නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

ඛුද්දකනිකායෙ

No Khuddaka Nikaya

ථෙරීගාථා-අට්ඨකථා

Comentário do Therīgāthā

1. එකකනිපාතො

1. Livro de Um Verso

1. අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Explicação do Verso de uma Certa Therī

ඉදානි [Pg.1] ථෙරීගාථානං අත්ථසංවණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. තත්ථ යස්මා භික්ඛුනීනං ආදිතො යථා පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච පටිලද්ධා, තං පකාසෙත්වා අත්ථසංවණ්ණනාය කරීයමානාය තත්ථ තත්ථ ගාථානං අට්ඨුප්පත්තිං විභාවෙතුං සුකරා හොති සුපාකටා ච, තස්මා තං පකාසෙතුං ආදිතො පට්ඨාය සඞ්ඛෙපතො අයං අනුපුබ්බිකථා –

Agora, chegou o momento para a explicação do significado dos Versos das Monjas Anciãs (Therīgāthā). Visto que, ao realizar esta explicação, se torna mais fácil e extremamente claro elucidar as circunstâncias de origem dos versos aqui e ali se primeiro revelarmos como as bhikkhunis obtiveram, desde o início, a sua ordenação inicial (pabbajjā) e a sua ordenação completa (upasampadā); portanto, para expor isso, apresenta-se, de forma resumida, esta narrativa gradual desde o começo:

අයඤ්හි ලොකනාථො ‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්තී’’ත්‍යාදිනා වුත්තානි අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කතමහාභිනීහාරො සමතිංසපාරමියො පූරෙන්තො චතුවීසතියා බුද්ධානං සන්තිකෙ ලද්ධබ්‍යාකරණො අනුක්කමෙන පාරමියො පූරෙත්වා ඤාතත්ථචරියාය ලොකත්ථචරියාය බුද්ධත්ථචරියාය ච කොටිං පත්වා තුසිතභවනෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි බුද්ධභාවාය –

Pois este Protetor do Mundo, tendo reunido as oito condições descritas como 'existência humana, perfeição do gênero masculino', etc., e tendo feito a grande resolução aos pés do Abençoado Dīpaṅkara, preencheu as trinta perfeições. Tendo recebido a profecia na presença de vinte e quatro Budas e, gradualmente, completado as perfeições, alcançou o ápice da conduta para o benefício de seus parentes, da conduta para o benefício do mundo e da conduta para a realização do estado de Buda. Tendo renascido no reino de Tusita e ali permanecido por toda a duração de sua vida útil, foi solicitado pelas divindades de dez mil sistemas mundiais a alcançar o estado de Buda, dizendo:

‘‘කාලො ඛො තෙ මහාවීර, උප්පජ්ජ මාතුකුච්ඡියං;

සදෙවකං තාරයන්තො, බුජ්ඣස්සු අමතං පද’’න්ති. (බු. වං. 1.67) –

“Certamente é o momento para ti, ó Grande Herói! Renasce no ventre materno. Conduzindo o mundo com seus devas à outra margem, desperta para o estado imortal.”

ආයාචිතමනුස්සූපපත්තිකො [Pg.2] තාසං දෙවතානං පටිඤ්ඤං දත්වා, කතපඤ්චමහාවිලොකනො සක්‍යරාජකුලෙ සුද්ධොදනමහාරාජස්ස ගෙහෙ සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො දසමාසෙ සතො සම්පජානො තත්ථ ඨත්වා, සතො සම්පජානො තතො නික්ඛන්තො ලුම්බිනීවනෙ ලද්ධාභිජාතිකො විවිධා ධාතියො ආදිං කත්වා මහතා පරිහාරෙන සම්මදෙව පරිහරියමානො අනුක්කමෙන වුඩ්ඪිප්පත්තො තීසු පාසාදෙසු විවිධනාටකජනපරිවුතො දෙවො විය සම්පත්තිං අනුභවන්තො ජිණ්ණබ්‍යාධිමතදස්සනෙන ජාතසංවෙගො ඤාණස්ස පරිපාකතං ගතත්තා, කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා, රාහුලකුමාරස්ස ජාතදිවසෙ ඡන්නසහායො කණ්ඩකං අස්සරාජං ආරුය්හ, දෙවතාහි විවටෙන ද්වාරෙන අඩ්ඪරත්තිකසමයෙ මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමිත්වා, තෙනෙව රත්තාවසෙසෙන තීණි රජ්ජානි අතික්කමිත්වා අනොමානදීතීරං පත්වා ඝටිකාරමහාබ්‍රහ්මුනා ආනීතෙ අරහත්තද්ධජෙ ගහෙත්වා පබ්බජිතො, තාවදෙව වස්සසට්ඨිකත්ථෙරො විය ආකප්පසම්පන්නො හුත්වා, පාසාදිකෙන ඉරියාපථෙන අනුක්කමෙන රාජගහං පත්වා, තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවපබ්බතපබ්භාරෙ පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා, මාගධරාජෙන රජ්ජෙන නිමන්තියමානො තං පටික්ඛිපිත්වා, භග්ගවස්සාරාමං ගන්ත්වා, තස්ස සමයං පරිග්ගණ්හිත්වා තතො ආළාරුදකානං සමයං පරිග්ගණ්හිත්වා, තං සබ්බං අනලඞ්කරිත්වා අනුක්කමෙන උරුවෙලං ගන්ත්වා තත්ථ ඡබ්බස්සානි දුක්කරකාරිකං කත්වා, තාය අරියධම්මපටිවෙධස්සාභාවං ඤත්වා ‘‘නායං මග්ගො බොධායා’’ති ඔළාරිකං ආහාරං ආහරන්තො කතිපාහෙන බලං ගාහෙත්වා විසාඛාපුණ්ණමදිවසෙ සුජාතාය දින්නං වරභොජනං භුඤ්ජිත්වා, සුවණ්ණපාතිං නදියා පටිසොතං ඛිපිත්වා, ‘‘අජ්ජ බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති කතසන්නිට්ඨානො සායන්හසමයෙ කාළෙන නාගරාජෙන අභිත්ථුතිගුණො බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ අචලට්ඨානෙ පාචීනලොකධාතුඅභිමුඛො අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං අධිට්ඨාය, සූරියෙ අනත්ථඞ්ගතෙයෙව මාරබලං විධමිත්වා, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා, පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා, අනුලොමපටිලොමං පච්චයාකාරං සම්මසන්තො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සබ්බබුද්ධෙහි අධිගතං අනඤ්ඤසාධාරණං සම්මාසම්බොධිං අධිගන්ත්වා, නිබ්බානාරම්මණාය ඵලසමාපත්තියා තත්ථෙව සත්තාහං [Pg.3] වීතිනාමෙත්වා, තෙනෙව නයෙන ඉතරසත්තාහෙපි බොධිමණ්ඩෙයෙව වීතිනාමෙත්වා, රාජායතනමූලෙ මධුපිණ්ඩිකභොජනං භුඤ්ජිත්වා, පුන අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ නිසින්නො ධම්මතාය ධම්මගම්භීරතං පච්චවෙක්ඛිත්වා අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තෙ නමන්තෙ මහාබ්‍රහ්මුනා ආයාචිතො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියාදිභෙදෙ සත්තෙ දිස්වා මහාබ්‍රහ්මුනා ධම්මදෙසනාය කතපටිඤ්ඤො ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති ආවජ්ජෙන්තො ආළාරුදකානං කාලඞ්කතභාවං ඤත්වා, ‘‘බහුපකාරා ඛො මෙ පඤ්චවග්ගියා භික්ඛූ, යෙ මං පධානපහිතත්තං උපට්ඨහිංසු, යංනූනාහං පඤ්චවග්ගියානං භික්ඛූනං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 10) චින්තෙත්වා, ආසාළ්හිපුණ්ණමායං මහාබොධිතො බාරාණසිං උද්දිස්ස අට්ඨාරසයොජනං මග්ගං පටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ උපකෙන ආජීවකෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා, අනුක්කමෙන ඉසිපතනං පත්වා තත්ථ පඤ්චවග්ගියෙ සඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’තිආදිනා (මහාව. 13; සං. නි. 5.1081; පටි. ම. 2.30) ධම්මචක්කපවත්තනසුත්තන්තදෙසනාය අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛා අට්ඨාරසබ්‍රහ්මකොටියො ධම්මාමතං පායෙත්වා පාටිපදෙ භද්දියත්ථෙරං, පක්ඛස්ස දුතියායං වප්පත්ථෙරං, පක්ඛස්ස තතියායං මහානාමත්ථෙරං, චතුත්ථියං අස්සජිත්ථෙරං, සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා, පඤ්චමියං පන පක්ඛස්ස අනත්තලක්ඛණසුත්තන්තදෙසනාය (මහාව. 20; සං. නි. 3.59) සබ්බෙපි අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තතො පරං යසදාරකප්පමුඛෙ පඤ්චපණ්ණාසපුරිසෙ, කප්පාසිකවනසණ්ඩෙ තිංසමත්තෙ භද්දවග්ගියෙ, ගයාසීසෙ පිට්ඨිපාසාණෙ සහස්සමත්තෙ පුරාණජටිලෙති එවං මහාජනං අරියභූමිං ඔතාරෙත්වා බිම්බිසාරප්පමුඛානි එකාදසනහුතානි සොතාපත්තිඵලෙ නහුතං සරණත්තයෙ පතිට්ඨාපෙත්වා වෙළුවනං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ විහරන්තො අස්සජිත්ථෙරස්ස වාහසා අධිගතපඨමමග්ගෙ සඤ්චයං ආපුච්ඡිත්වා, සද්ධිං පරිසාය අත්තනො සන්තිකං උපගතෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ අග්ගඵලං සච්ඡිකත්වා සාවකපාරමියා මත්ථකං පත්තෙ අග්ගසාවකට්ඨානෙ ඨපෙත්වා කාළුදායිත්ථෙරස්ස අභියාචනාය කපිලවත්ථුං ගන්ත්වා, මානත්ථද්ධෙ ඤාතකෙ යමකපාටිහාරියෙන දමෙත්වා, පිතරං අනාගාමිඵලෙ, මහාපජාපතිං සොතාපත්තිඵලෙ පටිට්ඨාපෙත්වා[Pg.4], නන්දකුමාරං රාහුලකුමාරඤ්ච පබ්බාජෙත්වා, සත්ථා පුනදෙව රාජගහං පච්චාගච්ඡි.

Tendo sido assim solicitado pelas divindades a renascer no reino humano, deu-lhes a sua promessa. Após realizar as cinco grandes investigações, entrou no ventre materno de forma consciente e plenamente atenta, na casa do grande rei Suddhodana, no clã real dos Sakyas. Ali permaneceu por dez meses, consciente e plenamente atento, e de lá saiu consciente e plenamente atento, nascendo no bosque de Lumbinī. Sendo perfeitamente cuidado com grande pompa e proteção, a começar por várias amas de leite, cresceu gradualmente. Desfrutando de esplendor como um deus em três palácios, cercado por diversos artistas e dançarinos, sentiu profunda urgência espiritual ao ver um velho, um doente e um morto. Devido ao amadurecimento de sua sabedoria, vendo o perigo nos prazeres sensoriais e os benefícios da renúncia, no dia do nascimento do príncipe Rāhula, acompanhado por Channa, montou no rei dos cavalos, Kaṇḍaka. À meia-noite, através do portão aberto pelas divindades, realizou a Grande Renúncia. No restante daquela mesma noite, atravessou três reinos, chegou às margens do rio Anomā e ordenou-se ao aceitar os mantos — o estandarte do estado de Arahant — trazidos pelo Grande Brahma Ghaṭīkāra. Imediatamente, dotado de uma conduta digna como a de um ancião com sessenta anos de monge, e com uma postura inspiradora, chegou gradualmente a Rājagaha. Ali, tendo esmolado por comida e consumido sua refeição na encosta do monte Paṇḍava, recusou o convite do rei de Magadha para governar o reino. Dirigiu-se ao eremitério de Bhaggava e aprendeu sua doutrina; depois disso, aprendeu as doutrinas de Āḷāra e Uddaka. Não encontrando satisfação em nada daquilo, foi gradualmente para Uruvelā e ali praticou severas austeridades por seis anos. Percebendo que por meio dessa prática não alcançaria a penetração do Nobre Dhamma, e pensando: 'Este não é o caminho para a iluminação', passou a consumir alimento sólido e, em poucos dias, recuperou suas forças. No dia da lua cheia de Visākha, tendo comido a excelente refeição oferecida por Sujātā, lançou a tigela de ouro contra a correnteza do rio. Com a firme determinação de 'Hoje me tornarei um Buda', ao entardecer, tendo suas qualidades louvadas pelo rei naga Kāḷa, subiu ao Bodhimaṇḍa e sentou-se no trono inabalável em um ponto firme, voltado para o leste. Tendo estabelecido um esmero quádruplo, antes mesmo do pôr do sol, derrotou as forças de Māra. Na primeira vigília da noite, recordou suas vidas passadas; na vigília do meio, purificou o olho divino; e na última vigília, direcionou sua mente para o conhecimento da originação dependente, contemplando a cadeia de condições nos sentidos direto e inverso, e desenvolvendo a visão libertadora. Alcançou a Suprema Iluminação, que é comum a todos os Budas e não compartilhada com mais ninguém. Passou sete dias ali mesmo na absorção do fruto tendo o Nirvana como objeto. Da mesma maneira, passou as outras semanas nos arredores do Bodhimaṇḍa. Ao pé da árvore Rājāyatana, comeu a refeição de bolinhos de mel. Sentando-se novamente ao pé da figueira Ajapāla, contemplou a profunda natureza do Dhamma. Quando sua mente se inclinou para a inação, foi rogado pelo Grande Brahma. Olhando para o mundo com o olho de um Buda, viu seres com faculdades afiadas, faculdades fracas, etc. Tendo dado sua promessa ao Grande Brahma de que ensinaria o Dhamma, refletiu: 'Para quem devo ensinar o Dhamma primeiro?'. Sabendo que Āḷāra e Uddaka haviam falecido, pensou: 'Os cinco monges foram de grande ajuda para mim; eles cuidaram de mim quando eu estava empenhado no esforço. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro a eles?'. No dia da lua cheia de Āsāḷha, partiu do Grande Bodhi em direção a Bārāṇasī, percorrendo um caminho de dezoito yojanas. No caminho, conversou com o asceta Upaka. Chegando gradualmente a Isipatana, convenceu os cinco monges de sua iluminação. Por meio do discurso do Dhammacakkappavattana Sutta, fez com que dezoito dezenas de milhões de Brahmas, liderados por Aññāsi Koṇḍañña, bebessem o néctar do Dhamma. Estabeleceu o venerável Bhaddiya no fruto de entrada na correnteza no primeiro dia da quinzena escura, o venerável Vappa no segundo dia, o venerável Mahānāma no terceiro dia e o venerável Assaji no quarto dia. E no quinto dia, por meio do discurso do Anattalakkhaṇa Sutta, estabeleceu todos eles no estado de Arahant. Depois disso, estabeleceu no estado de Arahant os cinquenta e cinco homens liderados pelo jovem Yasa; no bosque de Kappāsika, os cerca de trinta companheiros do grupo Bhaddavaggiya; e em Gayāsīsa, sobre a rocha plana, os cerca de mil antigos ascetas de cabelos trançados. Tendo assim conduzido uma grande multidão à nobre esfera espiritual, estabeleceu cento e dez mil pessoas lideradas pelo rei Bimbisāra no fruto de entrada na correnteza, e dez mil pessoas no refúgio triplo. Tendo aceitado o mosteiro de Veḷuvana e ali residindo, quando Sāriputta e Moggallāna — que haviam alcançado o primeiro caminho por intermédio do venerável Assaji, e que se despediram de Sañjaya — aproximaram-se dele junto com seu grupo, estabeleceu-os na posição de discípulos principais, após eles terem realizado o fruto supremo e alcançado o ápice da perfeição de um discípulo. A convite do venerável Kāḷudāyī, viajou para Kapilavatthu. Tendo domado seus parentes orgulhosos por meio do Milagre Duplo, estabeleceu seu pai no fruto de não-retorno e Mahāpajāpatī no fruto de entrada na correnteza. Tendo ordenado o príncipe Nanda e o príncipe Rāhula, o Mestre retornou mais uma vez a Rājagaha.

අථාපරෙන සමයෙන සත්ථරි වෙසාලිං උපනිස්සාය කූටාගාරසාලායං විහරන්තෙ සුද්ධොදනමහාරාජා සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨාව අරහත්තං සච්ඡිකත්වා පරිනිබ්බායි. අථ මහාපජාපතියා ගොතමියා පබ්බජ්ජාය චිත්තං උප්පජ්ජි, තතො රොහිනීනදීතීරෙ කලහවිවාදසුත්තන්තදෙසනාය (සු. නි. 868 ආදයො) පරියොසානෙ නික්ඛමිත්වා, පබ්බජිතානං පඤ්චන්නං කුමාරසතානං පාදපරිචාරිකා එකජ්ඣාසයාව හුත්වා මහාපජාපතියා සන්තිකං ගන්ත්වා, සබ්බාව ‘‘සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමා’’ති මහාපජාපතිං ජෙට්ඨිකං කත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්තුකාමා අහෙසුං. අයඤ්ච මහාපජාපති පුබ්බෙපි එකවාරං සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා නාලත්ථ, තස්මා කප්පකං පක්කොසාපෙත්වා කෙසෙ ඡින්දාපෙත්වා කාසායානි අච්ඡාදෙත්වා සබ්බා තා සාකියානියො ආදාය වෙසාලිං ගන්ත්වා ආනන්දත්ථෙරෙන දසබලං යාචාපෙත්වා, අට්ඨගරුධම්මපටිග්ගහණෙන පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච අලත්ථ. ඉතරා පන සබ්බාපි එකතො උපසම්පන්නා අහෙසුං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං වත්ථු තත්ථ තත්ථ පාළියං (චූළව. 402) ආගතමෙව.

Então, em outra ocasião, enquanto o Mestre residia na Sala do Teto Pontiagudo perto de Vesālī, o grande rei Suddhodana, sob o próprio guarda-sol branco, realizou o estado de Arahant e entrou no Parinirvana. Em seguida, surgiu na mente de Mahāpajāpatī Gotamī o desejo de se ordenar. Depois disso, as esposas dos quinhentos príncipes que haviam renunciado e se ordenado ao final do discurso sobre a disputa e a discórdia nas margens do rio Rohiṇī, compartilhando do mesmo desejo, foram até Mahāpajāpatī Gotamī. Todas elas, querendo ordenar-se na presença do Mestre, fizeram de Mahāpajāpatī sua líder e desejaram ir ao encontro do Mestre. E como Mahāpajāpatī já havia pedido a ordenação ao Mestre uma vez anteriormente e não a obtivera, ela mandou chamar um barbeiro, cortou os cabelos, vestiu mantos açafrão e, levando consigo todas aquelas mulheres sakyas, foi para Vesālī. Ela fez com que o venerável Ānanda intercedesse junto ao Possuidor das Dez Forças e obteve a ordenação inicial e a ordenação completa ao aceitar as oito regras estritas. Quanto às outras mulheres, todas foram ordenadas em grupo. Este é o resumo deste ponto. Em detalhes, no entanto, esta história é encontrada em várias passagens das escrituras sagradas.

එවං උපසම්පන්නා පන මහාපජාපති සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථස්සා සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සෙසා ච පඤ්චසතභික්ඛුනියො නන්දකොවාදපරියොසානෙ (ම. නි. 3.398) අරහත්තං පාපුණිංසු. එවං භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ සුප්පතිට්ඨිතෙ පුථුභූතෙ තත්ථ තත්ථ ගාමනිගමජනපදරාජධානීසු කුලිත්ථියො කුලසුණ්හායො කුලකුමාරිකායො බුද්ධසුබුද්ධතං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිතඤ්ච සුත්වා, සාසනෙ අභිප්පසන්නා සංසාරෙ ච ජාතසංවෙගා අත්තනො සාමිකෙ මාතාපිතරො ඤාතකෙ ච අනුජානාපෙත්වා, සාසනෙ උරං දත්වා පබ්බජිංසු. පබ්බජිත්වා ච සීලාචාරසම්පන්නා සත්ථුනො ච තෙසං ථෙරානඤ්ච සන්තිකෙ ඔවාදං ලභිත්වා ඝටෙන්තියො වායමන්තියො නචිරස්සෙව අරහත්තං සච්ඡාකංසු. තාහි උදානාදිවසෙන තත්ථ තත්ථ භාසිතා [Pg.5] ගාථා පච්ඡා සඞ්ගීතිකාරකෙහි එකජ්ඣං කත්වා එකකනිපාතාදිවසෙන සඞ්ගීතිං ආරොපයිංසු ‘‘ඉමා ථෙරීගාථා නාමා’’ති. තාසං නිපාතාදිවිභාගො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තත්ථ නිපාතෙසු එකකනිපාතො ආදි. තත්ථපි –

Tendo sido assim ordenada, Mahāpajāpatī aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens e permaneceu a um lado. Então, o Mestre ensinou-lhe o Dhamma. Ela, tendo recebido um tema de meditação na presença do Mestre, alcançou o estado de Arahant. E as restantes quinhentas bhikkhunis alcançaram o estado de Arahant ao final do discurso de exortação de Nandaka. Assim, estando a comunidade de bhikkhunis bem estabelecida e tendo se expandido, em várias aldeias, vilas, províncias e capitais reais, mulheres de boas famílias, noras de boas famílias e jovens solteiras de boas famílias, ao ouvirem sobre a perfeita iluminação do Buda, a excelência do Dhamma e a conduta correta do Sangha, tornaram-se profundamente devotas à Dispensação e sentiram urgência espiritual em relação ao saṃsāra. Tendo obtido a permissão de seus maridos, pais e parentes, entregaram-se de coração à Dispensação e ordenaram-se. Tendo se ordenado e tornando-se dotadas de virtude e boa conduta, recebendo instruções na presença do Mestre e daqueles monges anciãos, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo realizaram o estado de Arahant. Os versos proferidos por elas aqui e ali, na forma de declarações inspiradas e outras expressões, foram posteriormente reunidos pelos recitadores do concílio e incluídos na recitação coletiva sob a forma de seções como o Livro de Um Verso, etc., sob o título: 'Estes são os Versos das Monjas Anciãs (Therīgāthā)'. A divisão desses versos em seções, etc., já foi mencionada acima. Entre essas seções, o Livro de Um Verso é o primeiro. E nele também:

1.

1.

‘‘සුඛං සුපාහි ථෙරිකෙ, කත්වා චොළෙන පාරුතා;

උපසන්තො හි තෙ රාගො, සුක්ඛඩාකංව කුම්භිය’’න්ති. –

“Durma em paz, ó pequena Therī, coberta com um pedaço de pano; pois o teu desejo foi apaziguado, como vegetais secos em uma panela.”

අයං ගාථා ආදි. තස්සා කා උප්පත්ති? අතීතෙ කිර අඤ්ඤතරා කුලධීතා කොණාගමනස්ස භගවතො කාලෙ සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා දුතියදිවසෙ සාඛාමණ්ඩපං කාරෙත්වා වාලිකං අත්ථරිත්වා උපරි විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජං කත්වා සත්ථු කාලං ආරොචාපෙසි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. සා භගවන්තං වන්දිත්වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන පරිවිසිත්වා, භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං තිචීවරෙන අච්ඡාදෙසි. තස්සා භගවා අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා යාවතායුකං පුඤ්ඤානි කත්වා ආයුපරියොසානෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා එකං බුද්ධන්තරං සුගතීසු එව සංසරන්තී කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ ගහපතිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, සංසාරෙ ජාතසංවෙගා සාසනෙ පබ්බජිත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා වීසතිවස්සහස්සානි භික්ඛුනිසීලං පූරෙත්වා, පුථුජ්ජනකාලකිරියං කත්වා, සග්ගෙ නිබ්බත්තා එකං බුද්ධන්තරං සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං ඛත්තියමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති. තං ථිරසන්තසරීරතාය ථෙරිකාති වොහරිංසු. සා වයප්පත්තා කුලප්පදෙසාදිනා සමානජාතිකස්ස ඛත්තියකුමාරස්ස මාතාපිතූහි දින්නා පතිදෙවතා හුත්වා වසන්තී සත්ථු වෙසාලිගමනෙ සාසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා, අපරභාගෙ මහාපජාපතිගොතමීථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පබ්බජ්ජාය රුචිං උප්පාදෙත්වා ‘‘අහං පබ්බජිස්සාමී’’ති සාමිකස්සාරොචෙසි. සාමිකො නානුජානාති. සා පන කතාධිකාරතාය යථාසුතං ධම්මං පච්චවෙක්ඛිත්වා රූපාරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං අනුයුත්තා විහරති.

Esta estrofe é a primeira. Qual é a sua origem? No passado, diz-se que uma certa filha de boa família, na época do Abençoado Koṇāgamana, tendo extrema fé na Dispensação, convidou o Mestre. No dia seguinte, mandou construir um pavilhão de ramos, espalhou areia, estendeu um dossel acima e, tendo feito oferendas com perfumes, flores, etc., anunciou ao Mestre que era hora da refeição. O Mestre foi até lá e sentou-se no assento preparado. Ela, tendo prestado homenagem ao Abençoado, serviu-o com excelentes alimentos mastigáveis e consumíveis. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão da tigela, ela o presenteou com o triplo manto. O Abençoado proferiu as palavras de regozijo para ela e partiu. Ela, tendo realizado méritos por toda a vida, ao final de sua vida renasceu no mundo celestial. Transcorrendo apenas em estados felizes durante o intervalo entre dois Budas, na época do Abençoado Kassapa ela renasceu em uma família de chefes de família. Ao atingir a idade da razão, tomada de urgência espiritual em relação ao saṃsāra, ela se ordenou na Dispensação. Tendo recebido a ordenação completa, ela cumpriu perfeitamente os preceitos de bhikkhunī por vinte mil anos. Tendo falecido como uma pessoa comum, ela renasceu no céu. Tendo desfrutado da glória celestial por um intervalo entre Budas, nesta atual era de surgimento de um Buda, ela renasceu em Vesālī em uma grande família de nobres guerreiros. Devido à firmeza e tranquilidade de seu corpo, chamavam-na de Therikā. Ao atingir a maioridade, ela foi entregue por seus pais a um jovem príncipe guerreiro de mesma casta, linhagem e região. Vivendo como uma esposa devota, quando o Mestre visitou Vesālī, ela adquiriu fé na Dispensação e tornou-se uma leiga devota. Mais tarde, tendo ouvido o Dhamma na presença da Thera Mahāpajāpatī Gotamī, ela desenvolveu o desejo de se ordenar e disse ao marido: “Eu me ordenará”. O marido não permitiu. No entanto, devido aos seus méritos passados acumulados, ela refletia sobre o Dhamma conforme o havia ouvido, discernia os fenômenos materiais e imateriais e vivia dedicada à meditação de visão clara.

අථෙකදිවසං මහානසෙ බ්‍යඤ්ජනෙ පච්චමානෙ මහතී අග්ගිජාලා උට්ඨහි. සා අග්ගිජාලා සකලභාජනං තටතටායන්තං ඣායති. සා තං දිස්වා තදෙවාරම්මණං [Pg.6] කත්වා සුට්ඨුතරං අනිච්චතං උපට්ඨහන්තං උපධාරෙත්වා තතො තත්ථ දුක්ඛානිච්චානත්තතඤ්ච ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අනුක්කමෙන උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨහි. සා තතො පට්ඨාය ආභරණං වා අලඞ්කාරං වා න ධාරෙති. සා සාමිකෙන ‘‘කස්මා ත්වං, භද්දෙ, ඉදානි පුබ්බෙ විය ආභරණං වා අලඞ්කාරං වා න ධාරෙසී’’ති වුත්තා අත්තනො ගිහිභාවෙ අභබ්බභාවං ආරොචෙත්වා පබ්බජ්ජං අනුජානාපෙසි. සො විසාඛො උපාසකො විය ධම්මදින්නං මහතා පරිහාරෙන මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකං නෙත්වා ‘‘ඉමං, අය්‍යෙ, පබ්බාජෙථා’’ති ආහ. අථ මහාපජාපතිගොතමී තං පබ්බාජෙත්වා උපසම්පාදෙත්වා විහාරං නෙත්වා සත්ථාරං දස්සෙසි. සත්ථාපිස්සා පකතියා දිට්ඨාරම්මණමෙව විභාවෙන්තො ‘‘සුඛං සුපාහී’’ති ගාථමාහ.

Então, um dia, na cozinha, enquanto um prato de vegetais estava sendo cozido, uma grande labareda de fogo se ergueu. Essa labareda queimou todo o recipiente, fazendo um som crepitante. Ela, vendo aquilo, tomou esse mesmo evento como objeto de meditação e, percebendo com extrema clareza a impermanência que se manifestava em sua mente, aplicou a isso as características de sofrimento, impermanência e não-eu. Desenvolvendo a visão clara e progredindo gradualmente com esforço, ela se estabeleceu no fruto do não-retorno através do caminho gradual. A partir de então, ela não usava mais joias ou ornamentos. Quando seu marido lhe perguntou: “Minha querida, por que agora você não usa joias ou ornamentos como antes?”, ela explicou sua incapacidade de continuar na vida laica e fez com que ele consentisse com sua ordenação. Ele, assim como o leigo Visākha fez com Dhammadinnā, levou-a com grande honra e comitiva à presença de Mahāpajāpatī Gotamī e disse: “Nobre senhora, por favor, ordene-a”. Então, Mahāpajāpatī Gotamī a ordenou, concedeu-lhe a ordenação completa, levou-a ao mosteiro e a apresentou ao Mestre. O Mestre, revelando a ela o mesmo objeto de meditação que ela já havia contemplado naturalmente, proferiu esta estrofe: “Dorme feliz...”.

තත්ථ සුඛන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො. සුපාහීති ආණත්තිවචනං. ථෙරිකෙති ආමන්තනවචනං. කත්වා චොළෙන පාරුතාති අප්පිච්ඡතාය නියොජනං. උපසන්තො හි තෙ රාගොති පටිපත්තිකිත්තනං. සුක්ඛඩාකංවාති උපසමෙතබ්බස්ස කිලෙසස්ස අසාරභාවනිදස්සනං. කුම්භියන්ති තදාධාරස්ස අනිච්චතුච්ඡාදිභාවනිදස්සනං.

Aqui, “sukhaṃ” é uma indicação adverbial neutra. “Supāhi” é um termo imperativo. “Therike” é um vocativo. “Katvā coḷena pārutā” é uma exortação à pouca ambição. “Upasanto hi te rāgo” é um elogio à sua prática. “Sukkhaḍākaṃ va” indica a falta de substância das impurezas mentais que devem ser pacificadas. “Kumbhiyaṃ” indica a impermanência, vacuidade, etc., do recipiente que as contém.

සුඛන්ති චෙතං ඉට්ඨාධිවචනං. සුඛෙන නිදුක්ඛා හුත්වාති අත්ථො. සුපාහීති නිපජ්ජනිදස්සනඤ්චෙතං චතුන්නං ඉරියාපථානං, තස්මා චත්තාරොපි ඉරියාපථෙ සුඛෙනෙව කප්පෙහි සුඛං විහරාති අත්ථො. ථෙරිකෙති ඉදං යදිපි තස්සා නාමකිත්තනං, පචුරෙන අන්වත්ථසඤ්ඤාභාවතො පන ථිරෙ සාසනෙ ථිරභාවප්පත්තෙ, ථිරෙහි සීලාදිධම්මෙහි සමන්නාගතෙති අත්ථො. කත්වා චොළෙන පාරුතාති පංසුකූලචොළෙහි චීවරං කත්වා අච්ඡාදිතසරීරා තං නිවත්ථා චෙව පාරුතා ච. උපසන්තො හි තෙ රාගොති හි-සද්දො හෙත්වත්ථො. යස්මා තව සන්තානෙ උප්පජ්ජනකකාමරාගො උපසන්තො අනාගාමිමග්ගඤාණග්ගිනා දඩ්ඪො, ඉදානි තදවසෙසං රාගං අග්ගමග්ගඤාණග්ගිනා දහෙත්වා සුඛං සුපාහීති අධිප්පායො. සුක්ඛඩාකංව කුම්භියන්ති යථා තං පක්කෙ භාජනෙ අප්පකං ඩාකබ්‍යඤ්ජනං මහතියා අග්ගිජාලාය පච්චමානං ඣායිත්වා සුස්සන්තං වූපසම්මති, යථා වා උදකමිස්සෙ ඩාකබ්‍යඤ්ජනෙ උද්ධනං ආරොපෙත්වා පච්චමානෙ උදකෙ [Pg.7] විජ්ජමානෙ තං චිච්චිටායති චිටිචිටායති, උදකෙ පන ඡින්නෙ උපසන්තමෙව හොති, එවං තව සන්තානෙ කාමරාගො උපසන්තො, ඉතරම්පි වූපසමෙත්වා සුඛං සුපාහීති.

“Sukhaṃ” é uma designação para o que é desejável. O significado é “felizmente, estando livre do sofrimento”. “Supāhi” é uma indicação de deitar-se, representando as quatro posturas corporais; portanto, o significado é: “conduza todas as quatro posturas com felicidade, viva feliz”. “Therike”, embora seja a menção de seu nome, devido ao seu significado literal amplamente aplicável, significa “aquela que alcançou a firmeza na firme Dispensação, dotada de qualidades firmes como a virtude, etc.”. “Katvā coḷena pārutā” significa ter feito um manto com trapos de lixo e ter o corpo coberto por ele, tanto vestindo-o quanto cobrindo-se com ele. Na frase “upasanto hi te rāgo”, a palavra “hi” tem sentido causal. O significado é: “Visto que o desejo sensual que costumava surgir em seu fluxo mental foi pacificado, queimado pelo fogo do conhecimento do caminho do não-retorno, agora, tendo queimado o apego restante com o fogo do conhecimento do caminho supremo, durma feliz”. “Sukkhaḍākaṃ va kumbhiyaṃ” significa: assim como uma pequena porção de vegetais sendo cozida em uma panela quente sobre uma grande labareda de fogo queima, seca e se extingue; ou assim como quando vegetais misturados com água são colocados no fogão para cozinhar, enquanto há água, faz-se um som crepitante, mas quando a água seca, tudo se aquieta completamente; da mesma forma, o desejo sensual em seu fluxo mental foi pacificado; tendo pacificado também as demais impurezas, durma feliz.

ථෙරී ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකං ගතත්තා සත්ථු දෙසනාවිලාසෙන ච ගාථාපරියොසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.26-30).

Devido ao amadurecimento de suas faculdades espirituais e pela beleza do ensinamento do Mestre, ao final da estrofe, a Thera alcançou o estado de Arahat junto com as quatro análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘කොණාගමනබුද්ධස්ස, මණ්ඩපො කාරිතො මයා;

ධුවං තිචීවරංදාසිං, බුද්ධස්ස ලොකබන්ධුනො.

“Para o Buda Koṇāgamana, mandei construir um pavilhão; ofereci permanentemente o triplo manto ao Buda, o amigo do mundo.

‘‘යං යං ජනපදං යාමි, නිගමෙ රාජධානියො;

සබ්බත්ථ පූජිතො හොමි, පුඤ්ඤකම්මස්සිදං ඵලං.

“A qualquer província que eu vá, cidades ou capitais reais, em todos os lugares sou honrada; este é o fruto daquela ação meritória.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

“Minhas impurezas mentais foram totalmente queimadas, todas as existências foram erradicadas; como uma elefanta que rompeu suas amarras, vivo livre das máculas.

‘‘ස්වාගතං වත මෙ ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“Quão bem-vinda foi a minha vinda à presença do Buda Supremo! As três ciências foram alcançadas, a instrução do Buda foi realizada.

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“As quatro análises analíticas, bem como estas os oito libertações, e as seis faculdades de conhecimento direto foram realizadas por mim; a instrução do Buda foi realizada.”

අරහත්තං පන පත්වා ථෙරී උදානෙන්තී තමෙව ගාථං අභාසි, තෙනායං ගාථා තස්සා ථෙරියා ගාථා අහොසි. තත්ථ ථෙරියා වුත්තගාථාය අනවසෙසො රාගො පරිග්ගහිතො අග්ගමග්ගෙන තස්ස වූපසමස්ස අධිප්පෙතත්තා. රාගවූපසමෙනෙව චෙත්ථ සබ්බෙසම්පි කිලෙසානං වූපසමො වුත්තොති දට්ඨබ්බං තදෙකට්ඨතාය සබ්බෙසං කිලෙසධම්මානං වූපසමසිද්ධිතො. තථා හි වුච්චති –

Tendo alcançado o estado de Arahat, a Thera, ao proferir sua solene declaração de êxtase, recitou essa mesma estrofe; por isso, esta estrofe tornou-se a estrofe daquela Thera. Ali, na estrofe proferida pela Thera, a cobiça sem qualquer resíduo foi incluída, pois sua pacificação completa através do caminho supremo era o objetivo pretendido. Deve-se entender que, pela pacificação da cobiça, a pacificação de todas as impurezas mentais também foi declarada, visto que, por estarem associadas no mesmo estado mental, a pacificação de todos os fatores de impureza é realizada. Pois assim é dito:

‘‘උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාහි, යො මොහො සහජො මතො;

පහානෙකට්ඨභාවෙන, රාගෙන සරණො හි සො’’ති.

“A ilusão que se sabe surgir junto com a agitação e a dúvida cética é chamada de ‘saraṇa’ junto com a cobiça, devido ao fato de compartilharem o mesmo estado de abandono.”

යථා චෙත්ථ සබ්බෙසං සංකිලෙසානං වූපසමො වුත්තො, එවං සබ්බත්ථාපි තෙසං වූපසමො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. පුබ්බභාගෙ තදඞ්ගවසෙන, සමථවිපස්සනාක්ඛණෙ වික්ඛම්භනවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන, ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධිවසෙන වූපසමසිද්ධිතො. තෙන චතුබ්බිධස්සාපි පහානස්ස සිද්ධි වෙදිතබ්බා[Pg.8]. තත්ථ තදඞ්ගප්පහානෙන සීලසම්පදාසිද්ධි, වික්ඛම්භනපහානෙන සමාධිසම්පදාසිද්ධි, ඉතරෙහි පඤ්ඤාසම්පදාසිද්ධි දස්සිතා හොති පහානාභිසමයොපසිජ්ඣනතො. යථා භාවනාභිසමයං සාධෙති තස්මිං අසති තදභාවතො, තථා සච්ඡිකිරියාභිසමයං පරිඤ්ඤාභිසමයඤ්ච සාධෙති එවාති. චතුරාභිසමයසිද්ධියා තිස්සො සික්ඛා, පටිපත්තියා තිවිධකල්‍යාණතා, සත්තවිසුද්ධියො ච පරිපුණ්ණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතා හොන්තීති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤතරාථෙරී අපඤ්ඤාතා නාමගොත්තාදිවසෙන අපාකටා, එකා ථෙරී ලක්ඛණසම්පන්නා භික්ඛුනී ඉමං ගාථං අභාසීති අධිප්පායො.

Assim como aqui se declara a pacificação de todas as impurezas, deve-se entender que em todos os lugares a pacificação delas é declarada da mesma forma. Isso ocorre porque a pacificação é realizada: na fase preliminar, por meio do abandono temporário; no momento da tranquilidade e visão clara, por meio do abandono por supressão; no momento do caminho, por meio do abandono por erradicação; e no momento do fruto, por meio do abandono por tranquilização. Por conseguinte, deve-se compreender a realização dos quatro tipos de abandono. Entre eles, pelo abandono temporário, mostra-se a realização da perfeição da virtude; pelo abandono por supressão, a realização da perfeição da concentração; e pelos outros dois, a realização da perfeição da sabedoria, devido à realização da penetração pelo abandono. Assim como ela realiza a penetração pelo desenvolvimento mental — pois sem o abandono, esta última não existiria —, da mesma forma ela realiza a penetração pela realização direta e a penetração pela compreensão plena. Deve-se entender que, através da realização das quatro penetrações, os três treinamentos, a tríplice bondade da prática e as sete purificações são revelados de forma completa por esta estrofe. “Aññatarā therī” refere-se a uma Thera desconhecida, cujo nome, linhagem, etc., não são amplamente conhecidos; o significado é que uma certa bhikkhunī dotada de excelentes qualidades proferiu esta estrofe.

අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a estrofe da Thera Desconhecida está concluído.

2. මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. O Comentário sobre a Estrofe da Thera Muttā

2.

2.

‘‘මුත්තෙ මුච්චස්සු යොගෙහි, චන්දො රාහුග්ගහා ඉව;

විප්පමුත්තෙන චිත්තෙන, අනණා භුඤ්ජ පිණ්ඩක’’න්ති. –

“Liberta-te, ó Muttā, dos grilhões, como a lua libertando-se das garras de Rāhu; com a mente totalmente liberta, livre de dívidas, consome o alimento oferecido.”

අයං මුත්තාය නාම සික්ඛමානාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරං රථියං ගච්ඡන්තං දිස්වා පසන්නමානසා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පීතිවෙගෙන සත්ථු පාදමූලෙ අවකුජ්ජා නිපජ්ජි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, මුත්තාතිස්සා නාමං අහොසි. සා උපනිස්සයසම්පන්නතාය වීසතිවස්සකාලෙ මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සික්ඛමානාව හුත්වා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති. සා එකදිවසං භත්තකිච්චං කත්වා පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා ථෙරීනං භික්ඛුනීනං වත්තං දස්සෙත්වා දිවාට්ඨානං ගන්ත්වා රහො නිසින්නා විපස්සනාය මනසිකාරං ආරභි. සත්ථා සුරභිගන්ධකුටියා නිසින්නොව ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා තස්සා පුරතො නිසින්නො විය අත්තානං දස්සෙත්වා ‘‘මුත්තෙ මුච්චස්සු යොගෙහී’’ති ඉමං ගාථමාහ.

Esta é a estrofe da noviça em treinamento chamada Muttā. Ela também, tendo realizado méritos sob Budas anteriores e acumulado ações benéficas que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma família de boa linhagem na época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a idade da razão, um dia, vendo o Mestre caminhando pela rua, com a mente cheia de fé, ela o reverenciou com as os cinco partes do corpo tocando o chão e, movida por um forte surto de alegria extática, deitou-se de bruços aos pés do Mestre. Devido a essa ação meritória, ela renasceu no mundo celestial e, transcorrendo sucessivamente apenas em estados felizes, nesta atual era de surgimento de um Buda, renasceu em Sāvatthī em uma grande família de brâmanes ricos. Seu nome foi Muttā. Devido à sua forte inclinação espiritual, aos vinte anos de idade ela se ordenou sob a orientação de Mahāpajāpatī Gotamī. Sendo ainda uma noviça em treinamento, ela solicitou instruções de meditação e dedicou-se à prática da visão clara. Um dia, após terminar sua refeição e retornar da esmola de alimentos, tendo cumprido seus deveres para com as bhikkhunīs mais velhas, ela foi para o seu retiro diurno e, sentando-se em reclusão, iniciou a atenção plena voltada para a visão clara. O Mestre, permanecendo sentado em sua perfumada cabana, emitiu uma aura de luz e, fazendo-se parecer como se estivesse sentado bem diante dela, proferiu esta estrofe: “Liberta-te, ó Muttā, dos grilhões...”.

තත්ථ [Pg.9] මුත්තෙති තස්සා ආලපනං. මුච්චස්සු යොගෙහීති මග්ගපටිපාටියා කාමයොගාදීහි චතූහි යොගෙහි මුච්ච, තෙහි විමුත්තචිත්තා හොහි. යථා කිං? චන්දො රාහුග්ගහා ඉවාති රාහුසඞ්ඛාතො ගහතො චන්දො විය උපක්කිලෙසතො මුච්චස්සු. විප්පමුත්තෙන චිත්තෙනාති අරියමග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තෙන චිත්තෙන, ඉත්ථං භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. අනණා භුඤ්ජ පිණ්ඩකන්ති කිලෙසඉණං පහාය අනණා හුත්වා රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජෙය්‍යාසි. යො හි කිලෙසෙ අප්පහාය සත්ථාරා අනුඤ්ඤාතපච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, සො සාණො පරිභුඤ්ජති නාම. යථාහ ආයස්මා බාකුලො – ‘‘සත්තාහමෙව ඛො අහං, ආවුසො, සාණො රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජි’’න්ති (ම. නි. 3.211). තස්මා සාසනෙ පබ්බජිතෙන කාමච්ඡන්දාදිඉණං පහානාය අනණෙන හුත්වා සද්ධාදෙය්‍යං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පිණ්ඩකන්ති දෙසනාසීසමෙව, චත්තාරොපි පච්චයෙති අත්ථො. අභිණ්හං ඔවදතීති අරියමග්ගප්පත්තියා උපක්කිලෙසෙ විසොධෙන්තො බහුසො ඔවාදං දෙති.

Aqui, “Mutte” é o vocativo para ela. “Muccassu yogehi” significa: liberta-te, através do caminho gradual, dos quatro grilhões, como o grilhão do desejo sensual, etc.; tem a mente liberta deles. Como o quê? “Cando rāhuggahā iva” significa: liberta-te das impurezas secundárias assim como a lua se liberta do eclipse conhecido como Rāhu. “Vippamuttena cittena” significa: com a mente perfeitamente liberta através da libertação por erradicação pelo caminho nobre; este caso instrumental é usado no sentido de caracterização. “Anaṇā bhuñja piṇḍakaṃ” significa: tendo abandonado a dívida das impurezas mentais, tornando-te livre de dívidas, consome o alimento oferecido pelo país. Pois aquele que consome os requisitos permitidos pelo Mestre sem ter abandonado as impurezas mentais, consome-os como um devedor. Como disse o venerável Bākula: “Por apenas sete dias, amigos, consumi o alimento do país como um devedor” (Majjhima Nikāya 3.211). Portanto, aquele que se ordenou na Dispensação deve consumir o que é oferecido com fé estando livre de dívidas, através do abandono de dívidas como o desejo sensual, etc. “Piṇḍakaṃ” é apenas o termo principal do ensinamento, mas o significado abrange todos os quatro requisitos. “Abhiṇhaṃ ovadati” significa que, para alcançar o caminho nobre, purificando as impurezas secundárias, ele dá instruções repetidas vezes.

සා තස්මිං ඔවාදෙ ඨත්වා නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.31-36) –

Ela, estabelecendo-se naquela instrução, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘විපස්සිස්ස භගවතො, ලොකජෙට්ඨස්ස තාදිනො;

රථියං පටිපන්නස්ස, තාරයන්තස්ස පාණිනො.

“Para o Abençoado Vipassī, o supremo do mundo, o imperturbável, que caminhava pela rua, resgatando os seres vivos;

‘‘ඝරතො නික්ඛමිත්වාන, අවකුජ්ජා නිපජ්ජහං;

අනුකම්පකො ලොකනාථො, සිරසි අක්කමී මම.

“Tendo saído de casa, deitei-me de bruços; o Protetor do Mundo, compassivo, pisou próximo à minha cabeça.

‘‘අක්කමිත්වාන සිරසි, අගමා ලොකනායකො;

තෙන චිත්තප්පසාදෙන, තුසිතං අගමාසහං.

“Tendo pisado próximo à minha cabeça, o Guia do Mundo seguiu adiante; devido àquela devoção mental, fui para o céu de Tusita.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas mentais foram totalmente queimadas... [como antes] ... a instrução do Buda foi realizada.”

අරහත්තං පන පත්වා සා තමෙව ගාථං උදානෙසි. පරිපුණ්ණසික්ඛා උපසම්පජ්ජිත්වා අපරභාගෙ පරිනිබ්බානකාලෙපි තමෙව ගාථං පච්චභාසීති.

Tendo alcançado o estado de Arahat, ela proferiu essa mesma estrofe como sua solene declaração de êxtase. Tendo completado o treinamento e recebido a ordenação completa, mais tarde, mesmo no momento de seu parinibbāna, ela recitou novamente essa mesma estrofe.

මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a estrofe da Thera Muttā está concluído.

3. පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. O Comentário sobre a Estrofe da Thera Puṇṇā

පුණ්ණෙ [Pg.10] පූරස්සු ධම්මෙහීති පුණ්ණාය නාම සික්ඛමානාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්තා. එකදිවසං තත්ථ අඤ්ඤතරං පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා පසන්නමානසා නළමාලාය තං පූජෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ අට්ඨාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති. පුණ්ණාතිස්සා නාමං අහොසි. සා උපනිස්සයසම්පන්නතාය වීසතිවස්සානි වසමානා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා සික්ඛමානා එව හුත්වා විපස්සනං ආරභි. සත්ථා තස්සා ගන්ධකුටියං නිසින්නො එව ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා –

“Puṇṇā, preenche-te com as qualidades...” Esta é a estrofe da sikkhamānā chamada Puṇṇā. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em um mundo sem Buddhas, às margens do rio Candabhāgā, no reino dos kinnaras. Certo dia, ao ver ali um Paccekabuddha, com o coração cheio de fé, ela o homenageou com uma guirlanda de juncos e, com as mãos unidas em reverência, permaneceu ali. Por meio daquele ato meritório, transitando apenas por destinos felizes, nesta época de surgimento do Buddha, ela renasceu em Sāvatthī em uma grande e rica família de chefes de família. Seu nome era Puṇṇā. Devido à plenitude de suas condições de apoio (upanissaya), tendo vivido por vinte anos, ela ouviu o Dhamma na presença de Mahāpajāpatigotamī e, tendo adquirido fé, ordenou-se. Sendo ainda uma sikkhamānā, iniciou a prática da meditação de introspecção (vipassanā). O Mestre, sentado em sua cabana perfumada (gandhakuṭi), projetou um raio de luz em direção a ela e disse:

3.

3.

‘‘පුණ්ණෙ පූරස්සු ධම්මෙහි, චන්දො පන්නරසෙරිව;

පරිපුණ්ණාය පඤ්ඤාය, තමොඛන්ධං පදාලයා’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

“Puṇṇā, preenche-te com as qualidades do Dhamma, como a lua no décimo quinto dia; com a sabedoria plenamente realizada, despedaça a massa de escuridão.” – Assim ele proferiu esta estrofe.

තත්ථ පුණ්ණෙති තස්සා ආලපනං. පූරස්සු ධම්මෙහීති සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙහි පරිපුණ්ණා හොහි. චන්දො පන්නරසෙරිවාති ර-කාරො පදසන්ධිකරො. පන්නරසෙ පුණ්ණමාසියං සබ්බාහි කලාහි පරිපුණ්ණො චන්දො විය. පරිපුණ්ණාය පඤ්ඤායාති සොළසන්නං කිච්චානං පාරිපූරියා පරිපුණ්ණාය අරහත්තමග්ගපඤ්ඤාය. තමොඛන්ධං පදාලයාති මොහක්ඛන්ධං අනවසෙසතො භින්ද සමුච්ඡින්ද. මොහක්ඛන්ධපදාලනෙන සහෙව සබ්බෙපි කිලෙසා පදාලිතා හොන්තීති.

Aqui, “Puṇṇā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Preenche-te com as qualidades” significa: sê plenamente dotada dos trinta e sete fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma). Em “cando pannaraseriva”, a letra “ra” é um elemento de ligação fonética (sandhi). Significa: como a lua cheia no décimo quinto dia, completa em todas as suas fases. “Com a sabedoria plenamente realizada” refere-se à sabedoria do caminho do Arhat (arahattamaggapaññā), que é perfeita pela realização das dezesseis tarefas. “Despedaça a massa de escuridão” significa: quebra e destrói completamente, sem deixar vestígios, a massa de ilusão (moha). Com a destruição da massa de ilusão, todas as impurezas mentais (kilesas) são igualmente destruídas.

සා තං ගාථං සුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.37-45) –

Ao ouvir essa estrofe, ela desenvolveu a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ, අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, සයම්භුං අපරාජිතං.

“Às margens do rio Candabhāgā, eu era então uma kinnarī; e vi o Buddha livre de poeira, autoiluminado e invencível.

‘‘පසන්නචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

නළමාලං ගහෙත්වාන, සයම්භුං අභිපූජයිං.

“Com o coração sereno e alegre, tomada de profunda devoção e com as mãos unidas em reverência, peguei uma guirlanda de juncos e prestei homenagem ao autoiluminado.

‘‘තෙන [Pg.11] කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා කින්නරීදෙහං, අගච්ඡිං තිදසං ගතිං.

“Por meio daquela ação bem realizada e das minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo de kinnarī, fui para o reino dos trinta e três deuses.

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

දසන්නං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සංවෙජෙත්වාන මෙ චිත්තං, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Fui a rainha principal de trinta e seis reis dos deuses; fui a rainha principal de dez imperadores universais. Tendo despertado o senso de urgência espiritual em meu coração, ordenei-me na vida sem lar.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; com todas as máculas destruídas, não há mais renascimento.

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පුප්ඵපූජායිදං ඵලං.

“Há noventa e quatro éons, quando ofereci aquela flor em adoração, não conheci nenhum estado de sofrimento. Este é o fruto da oferenda de flores.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [etc.]... o ensinamento do Buddha foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා සා ථෙරී තමෙව ගාථං උදානෙසි. අයමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණගාථා අහොසීති.

Tendo alcançado o estado de Arhat, aquela therī proferiu essa mesma estrofe como uma solene declaração de júbilo (udāna). E essa mesma estrofe foi a sua declaração de realização final (aññābyākaraṇa).

පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da therī Puṇṇā.

4. තිස්සාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. Comentário sobre as estrofes da therī Tissā

තිස්සෙ සික්ඛස්සු සික්ඛායාති තිස්සාය සික්ඛමානාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා සම්භතකුසලපච්චයා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කපිලවත්ථුස්මිං සක්‍යරාජකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා බොධිසත්තස්ස ඔරොධභූතා පච්ඡා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති. තස්සා සත්ථා හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා –

“Tissā, treina no treinamento...” Esta é a estrofe da sikkhamānā chamada Tissā. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, e graças a essas condições meritórias acumuladas, nesta época de surgimento do Buddha, renasceu em Kapilavatthu na família real dos Sakyas. Ao atingir a maioridade, tornou-se uma das consortes do Bodhisatta. Mais tarde, partindo junto com Mahāpajāpatigotamī, ordenou-se e dedicou-se à prática da meditação de introspecção (vipassanā). O Mestre, projetando um raio de luz da mesma maneira descrita anteriormente, disse-lhe:

4.

4.

‘‘තිස්සෙ සික්ඛස්සු සික්ඛාය, මා තං යොගා උපච්චගුං;

සබ්බයොගවිසංයුත්තා, චර ලොකෙ අනාසවා’’ති. – ගාථං අභාසි;

“Tissā, treina no treinamento; que as oportunidades favoráveis não te passem de largo. Desvinculada de todos os grilhões, vive no mundo livre de máculas.” – Assim ele proferiu esta estrofe.

තත්ථ තිස්සෙති තස්සා ආලපනං. සික්ඛස්සු සික්ඛායාති අධිසීලසික්ඛාදිකාය තිවිධාය සික්ඛාය සික්ඛ, මග්ගසම්පයුත්තා තිස්සො සික්ඛායො [Pg.12] සම්පාදෙහීති අත්ථො. ඉදානි තාසං සම්පාදනෙ කාරණමාහ ‘‘මා තං යොගා උපච්චගු’’න්ති මනුස්සත්තං, ඉන්ද්‍රියාවෙකල්ලං, බුද්ධුප්පාදො, සද්ධාපටිලාභොති ඉමෙ යොගා සමයා දුල්ලභක්ඛණා තං මා අතික්කමුං. කාමයොගාදයො එව වා චත්තාරො යොගා තං මා උපච්චගුං මා අභිභවෙය්‍යුං. සබ්බයොගවිසංයුත්තාති සබ්බෙහි කාමයොගාදීහි යොගෙහි විමුත්තා තතො එව අනාසවා හුත්වා ලොකෙ චර, දිට්ඨසුඛවිහාරෙන විහරාහීති අත්ථො.

Aqui, “Tissā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Treina no treinamento” significa: treina no tríplice treinamento que começa com o treinamento na moralidade superior (adhisīla), isto é, realiza os três treinamentos associados ao caminho. Agora, ele apresenta a razão para realizá-los com as palavras: “que as oportunidades favoráveis não te passem de largo”. O nascimento humano, a integridade das faculdades sensoriais, o surgimento de um Buddha e a aquisição da fé — que essas oportunidades, momentos e ocasiões raras não te passem de largo. Ou ainda: que os quatro grilhões (yogas), como o grilhão dos desejos sensuais (kāmayoga), não te dominem nem te sobrecarreguem. “Desvinculada de todos os grilhões” significa: liberta de todos os grilhões, como o grilhão dos desejos sensuais, e, por essa mesma razão, livre de máculas (anāsavā), vive no mundo, isto é, habita na felicidade da realização (phalasamāpatti) visível nesta mesma vida.

සා තං ගාථං සුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණීති ආදිනයො හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Ao ouvir essa estrofe, ela desenvolveu a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat. Este e os demais detalhes devem ser compreendidos da mesma maneira descrita anteriormente.

තිස්සාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da therī Tissā.

5-10. තිස්සාදිථෙරීගාථාවණ්ණනා

5-10. Comentário sobre as estrofes de Tissā e outras therīs

තිස්සෙ යුඤ්ජස්සු ධම්මෙහීති තිස්සාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු තිස්සාසික්ඛමානාය වත්ථුසදිසං. අයං පන ථෙරී හුත්වා අරහත්තං පාපුණි. යථා ච අයං, එවං ඉතො පරං ධීරා, වීරා, මිත්තා, භද්‍රා, උපසමාති පඤ්චන්නං ථෙරීනං වත්ථු එකසදිසමෙව. සබ්බාපි ඉමා කපිලවත්ථුවාසිනියො බොධිසත්තස්ස ඔරොධභූතා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛන්තා ඔභාසගාථාය ච අරහත්තං පත්තා ඨපෙත්වා සත්තමිං. සා පන ඔභාසගාථාය විනා පගෙව සත්ථු සන්තිකෙ ලද්ධං ඔවාදං නිස්සාය විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තං පාපුණිත්වා උදානවසෙන ‘‘වීරා වීරෙහී’’ති ගාථං අභාසි. ඉතරාපි අරහත්තං පත්වා –

“Tissā, empenha-te nas qualidades...” Esta é a estrofe da therī Tissā. Sua história é semelhante à da sikkhamānā Tissā. No entanto, esta alcançou o estado de Arhat já como uma therī. E assim como ela, as histórias das cinco therīs seguintes — Dhīrā, Vīrā, Mittā, Bhadrā e Upasamā — são exatamente iguais. Todas elas eram moradoras de Kapilavatthu, consortes do Bodhisatta, partiram para a vida sem lar junto com Mahāpajāpatigotamī e alcançaram o estado de Arhat por meio da estrofe proferida com o raio de luz, exceto a sétima (Vīrā). Esta última, contudo, sem a estrofe do raio de luz, mas apoiando-se na instrução recebida anteriormente na presença do Mestre, empenhou-se na meditação de introspecção, alcançou o estado de Arhat e, como uma solene declaração de júbilo (udāna), proferiu a estrofe “vīrā vīrehi...”. As demais, tendo alcançado o estado de Arhat, proferiram as seguintes estrofes:

5.

5.

‘‘තිස්සෙ යුඤ්ජස්සු ධම්මෙහි, ඛණො තං මා උපච්චගා;

ඛණාතීතා හි සොචන්ති, නිරයම්හි සමප්පිතා.

“Tissā, empenha-te nas qualidades do Dhamma; que o momento oportuno não te passe de largo. Pois aqueles que deixam o momento passar lamentam quando são lançados no inferno.

6.

6.

‘‘ධීරෙ නිරොධං ඵුසෙහි, සඤ්ඤාවූපසමං සුඛං;

ආරාධයාහි නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමමනුත්තරං.

“Dhīrā, alcança a cessação, a felicidade da pacificação das percepções; realiza o Nibbāna, a insuperável segurança contra os grilhões.

7.

7.

‘‘වීරා [Pg.13] වීරෙහි ධම්මෙහි, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහනං.

“Vīrā, a bhikkhunī de faculdades desenvolvidas por meio de qualidades heroicas, carrega seu último corpo, tendo vencido Māra e seu exército.

8.

8.

‘‘සද්ධාය පබ්බජිත්වාන, මිත්තෙ මිත්තරතා භව;

භාවෙහි කුසලෙ ධම්මෙ, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා.

“Mittā, tendo partido para a vida sem lar por meio da fé, deleita-te na companhia de bons amigos; desenvolve as qualidades benéficas para a obtenção da segurança contra os grilhões.

9.

9.

‘‘සද්ධාය පබ්බජිත්වාන, භද්‍රෙ භද්‍රරතා භව;

භාවෙහි කුසලෙ ධම්මෙ, යොගක්ඛෙමමනුත්තරං.

“Bhadrā, tendo partido para a vida sem lar por meio da fé, deleita-te nas qualidades auspiciosas; desenvolve as qualidades benéficas para a insuperável segurança contra os grilhões.

10.

10.

‘‘උපසමෙ තරෙ ඔඝං, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං;

ධාරෙහි අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහන’’න්ති. – ගාථායො අභාසිංසු;

“Upasamā, atravessa a torrente, o reino da morte tão difícil de cruzar; carrega teu último corpo, tendo vencido Māra e seu exército.” — Assim proferiram estas estrofes;

තත්ථ යුඤ්ජස්සු ධම්මෙහීති සමථවිපස්සනාධම්මෙහි අරියෙහි බොධිපක්ඛියධම්මෙහි ච යුඤ්ජ යොගං කරොහි. ඛණො තං මා උපච්චගාති යො එවං යොගභාවනං න කරොති, තං පුග්ගලං පතිරූපදෙසෙ උප්පත්තික්ඛණො, ඡන්නං ආයතනානං අවෙකල්ලක්ඛණො, බුද්ධුප්පාදක්ඛණො, සද්ධාය පටිලද්ධක්ඛණො, සබ්බොපි අයං ඛණො අතික්කමති නාම. සො ඛණො තං මා අතික්කමි. ඛණාතීතාති යෙ හි ඛණං අතීතා, යෙ ච පුග්ගලෙ සො ඛණො අභීතො, තෙ නිරයම්හි සමප්පිතා හුත්වා සොචන්ති, තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා මහාදුක්ඛං පච්චනුභවන්තීති අත්ථො.

Aqui, “empenha-te nas qualidades” significa: empenha-te e faz esforço nas qualidades de tranquilidade (samatha) e introspecção (vipassanā), bem como nos nobres fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma). “Que o momento oportuno não te passe de largo” significa: para aquele que não pratica o cultivo da meditação, a oportunidade de nascer em um lugar adequado, a oportunidade de ter as seis faculdades sensoriais intactas, a oportunidade do surgimento de um Buddha e a oportunidade de adquirir fé — toda essa conjunção de oportunidades favoráveis acaba passando. Que esse momento oportuno não te passe de largo. “Aqueles que deixam o momento passar” significa: aqueles para quem a oportunidade passou, ou as pessoas que perderam essa oportunidade, lamentam ao serem lançadas no inferno, onde, tendo renascido, experimentam grande sofrimento.

නිරොධං ඵුසෙහීති කිලෙසනිරොධං ඵුස්ස පටිලභ. සඤ්ඤාවූපසමං සුඛං, ආරාධයාහි නිබ්බානන්ති කාමසඤ්ඤාදීනං පාපසඤ්ඤානං උපසමනිමිත්තං අච්චන්තසුඛං නිබ්බානං ආරාධෙහි.

“Alcança a cessação” significa: toca e realiza a cessação das impurezas mentais. Em “a felicidade da pacificação das percepções; realiza o Nibbāna”, significa: realiza o Nibbāna, que é a felicidade absoluta caracterizada pela pacificação das percepções prejudiciais, como as percepções de desejo sensual.

වීරා වීරෙහි ධම්මෙහීති වීරියපධානතාය වීරෙහි තෙජුස්සදෙහි අරියමග්ගධම්මෙහි භාවිතින්ද්‍රියා වඩ්ඪිතසද්ධාදිඉන්ද්‍රියා වීරා භික්ඛුනී වත්ථුකාමෙහි සවාහනං කිලෙසමාරං ජිනිත්වා ආයතිං පුනබ්භවාභාවතො අන්තිමං දෙහං ධාරෙතීති ථෙරී අඤ්ඤං විය කත්වා අත්තානං දස්සෙති.

“Vīrā, por meio de qualidades heroicas...” significa: devido à primazia de seu esforço energético (vīriya), a bhikkhunī chamada Vīrā, cujas faculdades como a fé foram desenvolvidas e fortalecidas pelas heroicas e poderosas qualidades do nobre caminho, carrega seu último corpo, tendo vencido o Māra das impurezas (kilesamāra) junto com seu exército de prazeres sensuais objetivos (vatthukāma). Assim, a therī apresenta a si mesma como se estivesse falando de outra pessoa.

මිත්තෙති තං ආලපති. මිත්තරතාති කල්‍යාණමිත්තෙසු අභිරතා. තත්ථ සක්කාරසම්මානකරණතා හොහි. භාවෙහි කුසලෙ ධම්මෙති අරියමග්ගධම්මෙ වඩ්ඪෙහි. යොගක්ඛෙමස්සාති අරහත්තස්ස නිබ්බානස්ස ච පත්තියා අධිගමාය.

“Mittā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Deleita-te na companhia de amigos” significa: sê extremamente apegada aos bons amigos espirituais (kalyāṇamittas). Nesse sentido, sê alguém que lhes presta respeito e honra. “Desenvolve as qualidades benéficas” significa: cultiva as qualidades do nobre caminho. “Para a segurança contra os grilhões” significa: para a obtenção e realização do estado de Arhat e do Nibbāna.

භද්‍රෙති [Pg.14] තං ආලපති. භද්‍රරතාති භද්‍රෙසු සීලාදිධම්මෙසු රතා අභිරතා හොහි. යොගක්ඛෙමමනුත්තරන්ති චතූහි යොගෙහි ඛෙමං අනුපද්දවං අනුත්තරං නිබ්බානං, තස්ස පත්තියා කුසලෙ බොධිපක්ඛියධම්මෙ භාවෙහීති අත්ථො.

“Bhadrā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Deleita-te nas qualidades auspiciosas” significa: sê alguém que se deleita e encontra imenso prazer nas qualidades benéficas, como a moralidade (sīla). “A insuperável segurança contra os grilhões” refere-se ao Nibbāna, que é livre de perigos e imune aos quatro grilhões, sendo supremo. “Para a sua obtenção, desenvolve as qualidades benéficas” significa: cultiva os fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma) para alcançar esse fim.

උපසමෙති තං ආලපති. තරෙ ඔඝං මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරන්ති මච්චු එත්ථ ධීයතීති මච්චුධෙය්‍යං, අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි සුට්ඨු දුත්තරන්ති සුදුත්තරං, සංසාරමහොඝං තරෙ අරියමග්ගනාවාය තරෙය්‍යාසි. ධාරෙහි අන්තිමං දෙහන්ති තස්ස තරණෙනෙව අන්තිමදෙහධරා හොහීති අත්ථො.

“Upasamā” é o vocativo para se dirigir a ela. Em “atravessa a torrente, o reino da morte tão difícil de cruzar”, “reino da morte” (maccudheyya) é o lugar onde a morte se estabelece; “tão difícil de cruzar” (suduttara) significa extremamente difícil de atravessar para aqueles que não acumularam provisões de mérito. “Atravessa a grande torrente do saṃsāra” significa: deves cruzá-la com o barco do nobre caminho. “Carrega teu último corpo” significa: precisamente por meio dessa travessia, torna-te portadora de teu último corpo.

තිස්සාදිථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes de Tissā e das outras therīs.

නිට්ඨිතා පඨමවග්ගවණ්ණනා.

Aqui termina o comentário sobre o primeiro capítulo (vagga).

11. මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

11. Comentário sobre as estrofes da therī Muttā

සුමුත්තා සාධුමුත්තාම්හීතිආදිකා මුත්තාථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසලජනපදෙ ඔඝාතකස්ස නාම දලිද්දබ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, තං වයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතරො එකස්ස ඛුජ්ජබ්‍රාහ්මණස්ස අදංසු. සා තෙන ඝරාවාසං අරොචන්තී තං අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති. තස්සා බහිද්ධාරම්මණෙසු චිත්තං විධාවති, සා තං නිග්ගණ්හන්තී ‘‘සුමුත්තා සාධුමුත්තාම්හී’’ති ගාථං වදන්තීයෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

“Bem liberta, plenamente liberta estou...” Esta é a estrofe da therī Muttā. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Buddhas anteriores e acumulando méritos em várias existências, nesta época de surgimento do Buddha, renasceu na região de Kosala como filha de um brâmane pobre chamado Oghātaka. Ao atingir a maioridade, seus pais a entregaram a um brâmane corcunda. Não encontrando prazer na vida doméstica com ele, obteve sua permissão, ordenou-se e dedicou-se à prática da meditação de introspecção. Sua mente costumava dispersar-se em direção a objetos externos; contudo, contendo-a, e enquanto recitava a estrofe “bem liberta, plenamente liberta estou...”, ela intensificou a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat junto com as quatro análises analíticas (paṭisambhidā). Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

පාණිනෙ අනුගණ්හන්තො, පිණ්ඩාය පාවිසී පුරං.

“O Vitorioso chamado Padumuttara, dotado de visão clara sobre todas as coisas, agindo com compaixão para com os seres vivos, entrou na cidade em busca de esmolas.

‘‘තස්ස ආගච්ඡතො සත්ථු, සබ්බෙ නගරවාසිනො;

හට්ඨතුට්ඨා සමාගන්ත්වා, වාලිකා ආකිරිංසු තෙ.

“Enquanto o Mestre se aproximava, todos os habitantes da cidade, alegres e satisfeitos, reuniram-se e espalharam areia pelo caminho.

‘‘වීථිසම්මජ්ජනං කත්වා, කදලිපුණ්ණකද්ධජෙ;

ධූමං චුණ්ණඤ්ච මාසඤ්ච, සක්කාරං කච්ච සත්ථුනො.

“Tendo varrido as ruas, ornamentando-as com bananeiras, vasos cheios de água e estandartes, e oferecendo incenso, pós aromáticos e guirlandas, prestaram homenagens ao Mestre.

‘‘මණ්ඩපං [Pg.15] පටියාදෙත්වා, නිමන්තෙත්වා විනායකං;

මහාදානං දදිත්වාන, සම්බොධිං අභිපත්ථයි.

“Tendo preparado um pavilhão, convidei o Guia Supremo e, após oferecer-lhe uma grande doação, aspirei ao pleno despertar.

‘‘පදුමුත්තරො මහාවීරො, හාරකො සබ්බපාණිනං;

අනුමොදනියං කත්වා, බ්‍යාකාසි අග්ගපුග්ගලො.

“Padumuttara, o grande herói, o libertador de todos os seres vivos, o ser supremo, após proferir as palavras de agradecimento e bênção, fez uma profecia:

‘‘සතසහස්සෙ අතික්කන්තෙ, කප්පො හෙස්සති භද්දකො;

භවාභවෙ සුඛං ලද්ධා, පාපුණිස්සසි බොධියං.

“Passados cem mil éons, haverá um éon auspicioso (bhaddakappa); tendo desfrutado de felicidade em diversas existências, alcançarás o despertar.

‘‘හත්ථකම්මඤ්ච යෙ කෙචි, කතාවී නරනාරියො;

අනාගතම්හි අද්ධානෙ, සබ්බා හෙස්සන්ති සම්මුඛා.

“E todos os homens e mulheres que realizaram serviços manuais e de apoio, em tempos futuros, estarão todos em tua presença.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

උප්පන්නදෙවභවනෙ, තුය්හං තා පරිචාරිකා.

“Por efeito daquela ação e das minhas aspirações e intenções, na mansão celestial onde renasceres, eles serão teus assistentes.

‘‘දිබ්බං සුඛමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං, මානුසඤ්ච අසඞ්ඛියං;

අනුභොන්ති චිරං කාලං, සංසරිම්හ භවාභවෙ.

“Desfrutando de imensurável felicidade celestial e de incontável felicidade humana por um longo período, transitamos por diversas existências.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, යං කම්මමකරිං තදා;

සුඛුමාලා මනුස්සෙසු, අථො දෙවපුරෙසු ච.

“Devido à ação que realizei há cem mil éons, fui delicada e refinada entre os seres humanos e também nas cidades dos deuses.

‘‘රූපං භොගං යසං ආයුං, අථො කිත්තිසුඛං පියං;

ලභාමි සතතං සබ්බං, සුකතං කම්මසම්පදං.

“Beleza, riqueza, fama, longevidade e também a felicidade do renome e de ser querida — obtenho constantemente tudo isso, que é a perfeição das ações bem realizadas.

‘‘පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, ජාතාහං බ්‍රාහ්මණෙ කුලෙ;

සුඛුමාලහත්ථපාදා, රමණියෙ නිවෙසනෙ.

“Ao chegar a minha última existência, nasci em uma família de brâmanes, com mãos e pés extremamente delicados, em uma bela residência.

‘‘සබ්බකාලම්පි පථවී, න පස්සාමනලඞ්කතං;

චික්ඛල්ලභූමිං අසුචිං, න පස්සාමි කුදාචනං.

“Em momento algum vi a terra sem ornamentos; jamais vi o solo lamacento ou impuro.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [etc.]... o ensinamento do Buddha foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා උදානෙන්තී –

Tendo alcançado o estado de Arhat, proferiu como uma solene declaração de júbilo (udāna):

11.

11.

‘‘සුමුත්තා සාධුමුත්තාම්හි, තීහි ඛුජ්ජෙහි මුත්තියා;

උදුක්ඛලෙන මුසලෙන, පතිනා ඛුජ්ජකෙන ච;

මුත්තාම්හි ජාතිමරණා, භවනෙත්ති සමූහතා’’ති. – ඉමං ගාථං අභාසි;

“Estou bem liberta, perfeitamente liberta, pela libertação de três coisas que curvam: o almofariz, o pilão e o meu marido corcunda. Estou liberta do nascimento e da morte; o guia para a existência foi completamente erradicado.” — Ela proferiu este verso;

තත්ථ [Pg.16] සුමුත්තාති සුට්ඨු මුත්තා. සාධුමුත්තාම්හීති සාධු සම්මදෙව මුත්තා අම්හි. කුතො පන සුමුත්තා සාධුමුත්තාති ආහ ‘‘තීහි ඛුජ්ජෙහි මුත්තියා’’ති, තීහි වඞ්කකෙහි පරිමුත්තියාති අත්ථො. ඉදානි තානි සරූපතො දස්සෙන්තී ‘‘උදුක්ඛලෙන මුසලෙන, පතිනා ඛුජ්ජකෙන චා’’ති ආහ. උදුක්ඛලෙ හි ධඤ්ඤං පක්ඛිපන්තියා පරිවත්තෙන්තියා මුසලෙන කොට්ටෙන්තියා ච පිට්ඨි ඔනාමෙතබ්බා හොතීති ඛුජ්ජකරණහෙතුතාය තදුභයං ‘‘ඛුජ්ජ’’න්ති වුත්තං. සාමිකො පනස්සා ඛුජ්ජො එව. ඉදානි යස්සා මුත්තියා නිදස්සනවසෙන තීහි ඛුජ්ජෙහි මුත්ති වුත්තා. තමෙව දස්සෙන්තී ‘‘මුත්තාම්හි ජාතිමරණා’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘භවනෙත්ති සමූහතා’’ති. තස්සත්ථො – න කෙවලමහං තීහි ඛුජ්ජෙහි එව මුත්තා, අථ ඛො සබ්බස්මා ජාතිමරණාපි, යස්මා සබ්බස්සාපි භවස්ස නෙත්ති නායිකා තණ්හා අග්ගමග්ගෙන මයා සමුග්ඝාටිතාති.

Aqui, “bem liberta” (sumuttā) significa perfeitamente liberta. “Estou perfeitamente liberta” (sādhumuttāmhi) significa “estou verdadeiramente e de forma correta liberta”. Mas de que estou bem liberta, perfeitamente liberta? Ela disse: “pela libertação de três curvaturas” (tīhi khujjehi muttiyā), o que significa a libertação de três coisas que curvam. Agora, para mostrar essas três coisas em sua própria forma, ela disse: “pelo almofariz, pelo pilão e pelo marido corcunda”. Pois, ao colocar grãos no almofariz, ao girá-los ou ao socá-los com o pilão, as costas devem ser curvadas; por ser a causa de curvar as costas, ambos são chamados de “curvatura” (khujja). O marido dela, porém, era realmente corcunda. Agora, para demonstrar qual libertação foi indicada pela libertação das três curvaturas, mostrando essa mesma libertação, ela disse: “estou liberta do nascimento e da morte” e declarou a causa: “o guia para a existência foi erradicado”. O significado disso é: “Não apenas estou liberta das três curvaturas, mas sim de todo nascimento e morte, porque o desejo (taṇhā), que é o guia e condutor de toda a existência, foi completamente erradicado por mim através do Caminho Supremo”.

මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Anciã Muttā está concluída.

12. ධම්මදින්නාථෙරීගාථාවණ්ණනා

12. Explicação dos Versos da Anciã Dhammadinnā

ඡන්දජාතා අවසායීති ධම්මදින්නාථෙරියා ගාථා. සා කිර පදුමුත්තරබුද්ධකාලෙ හංසවතීනගරෙ පරාධීනවුත්තිකා හුත්වා ජීවන්තී නිරොධතො වුට්ඨිතස්ස අග්ගසාවකස්ස පූජාසක්කාරපුබ්බකං දානං දත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා. තතො චවිත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඵුස්සස්ස භගවතො කාලෙ සත්ථු වෙමාතිකභාතිකානං කම්මිකස්ස ගෙහෙ වසමානා දානං පටිච්ච ‘‘එකං දෙහී’’ති සාමිකෙන වුත්තෙ ද්වෙ දෙන්තී, බහුං පුඤ්ඤං කත්වා කස්සපබුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිකරඤ්ඤො ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තන්නං භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා වීසතිවස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා එකං බුද්ධන්තරං දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා විසාඛස්ස සෙට්ඨිනො ගෙහං ගතා.

O verso que começa com “Chandajātā avasāyī” pertence à Anciã Dhammadinnā. Diz-se que, na época do Buda Padumuttara, ela vivia na cidade de Haṃsavatī como uma serva dependente de outros. Tendo oferecido uma doação, precedida de honra e reverência, ao principal discípulo que havia acabado de emergir da realização da cessação, ela renasceu no mundo dos devas. Falecendo daquele mundo e vagando entre deuses e humanos, na época do Buda Phussa, ela viveu na casa do tesoureiro dos meio-irmãos do Mestre. Em relação a uma doação, quando seu marido lhe disse: “Dá um”, ela deu dois, realizando grande mérito. Na época do Buda Kassapa, ela obteve o renascimento no palácio de Kiki, o rei de Kāsi, tornando-se uma das sete irmãs. Tendo praticado a vida santa por vinte mil anos e vagado entre deuses e humanos durante o intervalo entre dois Budas, nesta era do Buda atual, ela renasceu em uma família nobre em Rājagaha. Ao atingir a maioridade, ela foi para a casa do banqueiro Visākha.

අථෙකදිවසං විසාඛො සෙට්ඨි සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අනාගාමී හුත්වා ඝරං ගන්ත්වා පාසාදං අභිරුහන්තො සොපානමත්ථකෙ ඨිතාය ධම්මදින්නාය පසාරිතහත්ථං අනාලම්බිත්වාව පාසාදං අභිරුහිත්වා භුඤ්ජමානොපි [Pg.17] තුණ්හීභූතොව භුඤ්ජි. ධම්මදින්නා තං උපධාරෙත්වා, ‘‘අය්‍යපුත්ත, කස්මා ත්වං අජ්ජ මම හත්ථං නාලම්බි, භුඤ්ජමානොපි න කිඤ්චි කථෙසි, අත්ථි නු ඛො කොචි මය්හං දොසො’’ති ආහ. විසාඛො ‘‘ධම්මදින්නෙ, න තෙ දොසො අත්ථි, අහං පන අජ්ජ පට්ඨාය ඉත්ථිසරීරං ඵුසිතුං ආහාරෙ ච ලොලභාවං කාතුං අනරහො, තාදිසො මයා ධම්මො පටිවිද්ධො. ත්වං පන සචෙ ඉච්ඡසි, ඉමස්මිංයෙව ගෙහෙ වස. නො චෙ ඉච්ඡසි, යත්තකෙන ධනෙන තෙ අත්ථො, තත්තකං ගහෙත්වා කුලඝරං ගච්ඡාහී’’ති ආහ. ‘‘නාහං, අය්‍යපුත්ත, තයා වන්තවමනං ආචමිස්සාමි, පබ්බජ්ජං මෙ අනුජානාහී’’ති. විසාඛො ‘‘සාධු, ධම්මදින්නෙ’’ති තං සුවණ්ණසිවිකාය භික්ඛුනිඋපස්සයං පෙසෙසි. සා පබ්බජිත්වා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා කතිපාහං තත්ථ වසිත්වා විවෙකවාසං වසිතුකාමා ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘අය්‍යා, ආකිණ්ණට්ඨානෙ මය්හං චිත්තං න රමති, ගාමකාවාසං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භික්ඛුනියො තං ගාමකාවාසං නයිංසු. සා තත්ථ වසන්තී අතීතෙ මද්දිතසඞ්ඛාරතාය න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.95-130) –

Então, um dia, o banqueiro Visākha, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, tornou-se um não-retornante (anāgāmī). Ao voltar para casa e subir ao palácio, ele não segurou a mão estendida de Dhammadinnā, que estava no topo da escada, mas subiu ao palácio e, mesmo ao comer, comeu em absoluto silêncio. Dhammadinnā, refletindo sobre isso, disse: “Meu senhor, por que hoje você não segurou minha mão e, mesmo comendo, não disse palavra alguma? Há alguma falta em mim?” Visākha disse: “Dhammadinnā, não há falta em você. No entanto, a partir de hoje, não sou mais digno de tocar o corpo de uma mulher ou de cobiçar o alimento. Tal Dhamma foi por mim compreendido. Se você desejar, viva nesta mesma casa. Se não desejar, pegue a riqueza de que necessita e retorne para a casa de sua família.” Ela disse: “Meu senhor, eu não engolirei o vômito que você cuspiu. Por favor, permita-me a ordenação.” Visākha disse: “Muito bem, Dhammadinnā”, e a enviou ao mosteiro das monjas em um palanquim de ouro. Tendo se ordenado e recebido um tema de meditação, ela permaneceu ali por alguns dias. Desejando viver em reclusão, ela foi até suas professoras e preceptoras e disse: “Senhoras, minha mente não se alegra em um lugar movimentado; desejo ir para um mosteiro de aldeia.” As monjas a levaram para o mosteiro de aldeia. Enquanto vivia ali, devido ao fato de ter dominado as formações condicionadas em vidas passadas, em pouco tempo ela alcançou o estado de Arahat junto com as discriminações analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“O Vitorioso chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos, o Líder, surgiu há cem mil éons.

‘‘තදාහං හංසවතියං, කුලෙ අඤ්ඤතරෙ අහුං;

පරකම්මකාරී ආසිං, නිපකා සීලසංවුතා.

“Naquela época, eu estava em Haṃsavatī, nascida em uma família comum; eu era uma serva que trabalhava para outros, inteligente e guardada pela virtude.

‘‘පදුමුත්තරබුද්ධස්ස, සුජාතො අග්ගසාවකො;

විහාරා අභිනික්ඛම්ම, පිණ්ඩපාතාය ගච්ඡති.

“Sujāta, o principal discípulo do Buda Padumuttara, tendo saído do mosteiro, estava caminhando para receber esmolas.

‘‘ඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තී, තදා උදකහාරිකා;

තං දිස්වා අදදං පූපං, පසන්නා සෙහි පාණිභි.

“Naquela ocasião, eu, que carregava água, ia caminhando com um pote; ao vê-lo, com o coração cheio de fé, ofereci-lhe um bolo com minhas próprias mãos.

‘‘පටිග්ගහෙත්වා තත්ථෙව, නිසින්නො පරිභුඤ්ජි සො;

තතො නෙත්වාන තං ගෙහං, අදාසිං තස්ස භොජනං.

“Tendo aceitado a oferta, ele sentou-se ali mesmo e a consumiu; depois, conduzindo-o à minha casa, ofereci-lhe uma refeição.

‘‘තතො මෙ අය්‍යකො තුට්ඨො, අකරී සුණිසං සකං;

සස්සුයා සහ ගන්ත්වාන, සම්බුද්ධං අභිවාදයිං.

“Com isso, meu senhor ficou satisfeito e fez-me sua própria nora; indo junto com minha sogra, prestei homenagens ao Buda Perfeitamente Desperto.

‘‘තදා [Pg.18] සො ධම්මකථිකං, භික්ඛුනිං පරිකිත්තයං;

ඨපෙසි එතදග්ගම්හි, තං සුත්වා මුදිතා අහං.

“Naquela ocasião, o Buda, elogiando uma monja que era pregadora do Dhamma, estabeleceu-a como a principal nessa qualidade; ao ouvir isso, fiquei alegre.

‘‘නිමන්තයිත්වා සුගතං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං;

මහාදානං දදිත්වාන, තං ඨානමභිපත්ථයිං.

“Tendo convidado o Bem-Aventurado, o Líder do Mundo, junto com a Sangha, e oferecido uma grande doação, aspirei àquela mesma posição.

‘‘තතො මං සුගතො ආහ, ඝනනින්නාදසුස්සරො;

මමුපට්ඨානනිරතෙ, සසඞ්ඝපරිවෙසිකෙ.

“Então, o Bem-Aventurado, cuja voz era melodiosa como o som do trovão, disse-me: ‘Ó você que se dedica a me servir e a atender à Sangha,

‘‘සද්ධම්මස්සවනෙ යුත්තෙ, ගුණවද්ධිතමානසෙ;

භද්දෙ භවස්සු මුදිතා, ලච්ඡසෙ පණිධීඵලං.

“‘dedicada a ouvir o verdadeiro Dhamma, com a mente cultivada em virtudes; ó nobre senhora, alegre-se, você obterá o fruto de sua aspiração.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, o Mestre chamado Gotama por sobrenome surgirá no mundo.

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

ධම්මදින්නාති නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“‘Herdeira de seus ensinamentos, sua filha espiritual nascida do Dhamma, com o nome de Dhammadinnā, será uma discípula do Mestre.’

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං මහාමුනිං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“Ao ouvir isso, cheia de alegria, servi ao Grande Sábio, o Guia, com mente amorosa e com os quatro requisitos, por toda a vida.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por essa ação bem realizada, e por minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“Neste éon afortunado, o parente de Brahma, de grande fama, chamado Kassapa por sobrenome, o melhor dos oradores, surgiu.

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“O atendente do Grande Sábio era então o governante dos homens, o rei de Kāsi chamado Kiki, na excelente cidade de Bārāṇasī.

‘‘ඡට්ඨා තස්සාසහං ධීතා, සුධම්මා ඉති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

“Eu era a sexta filha dele, conhecida como Sudhammā; tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei ardentemente a ordenação.

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

“Nosso pai não nos deu permissão; por isso, permanecendo na vida doméstica, praticamos sem preguiça por vinte mil anos.

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

“Praticamos a vida santa desde a juventude; nós, as sete filhas reais, criadas no conforto, dedicadas a servir ao Buda, éramos cheias de alegria.

‘‘සමණී [Pg.19] සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

“Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘ඛෙමා උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

ගොතමී ච අහඤ්චෙව, විසාඛා හොති සත්තමී.

“Elas são hoje Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Gotamī, eu mesma e, a sétima, Visākhā.

‘‘තෙහි කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por essas ações bem realizadas, e por minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ ඵීතෙ, සබ්බකාමසමිද්ධිනෙ.

“E agora, em minha última existência, na excelente cidade de Giribbaja, nasci em uma próspera família de banqueiros, repleta de todos os prazeres sensoriais.

‘‘යදා රූපගුණූපෙතා, පඨමෙ යොබ්බනෙ ඨිතා;

තදා පරකුලං ගන්ත්වා, වසිං සුඛසමප්පිතා.

“Quando, dotada de beleza e virtudes, estava no início de minha juventude, fui para a família de meu marido e vivi dotada de felicidade.

‘‘උපෙත්වා ලොකසරණං, සුණිත්වා ධම්මදෙසනං;

අනාගාමිඵලං පත්තො, සාමිකො මෙ සුබුද්ධිමා.

“Tendo se aproximado do Refúgio do Mundo e ouvido a pregação do Dhamma, meu sábio marido alcançou o fruto de não-retorno.

‘‘තදාහං අනුජානෙත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං;

නචිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

“Então, tendo obtido sua permissão, ordenei-me na vida sem lar; em pouco tempo, alcancei o estado de Arahat.

‘‘තදා උපාසකො සො මං, උපගන්ත්වා අපුච්ඡථ;

ගම්භීරෙ නිපුණෙ පඤ්හෙ, තෙ සබ්බෙ බ්‍යාකරිං අහං.

“Naquela ocasião, o devoto leigo aproximou-se de mim e fez perguntas profundas e sutis; respondi a todas elas.

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

භික්ඛුනිං ධම්මකථිකං, නාඤ්ඤං පස්සාමි එදිසිං.

“O Vitorioso, satisfeito com essa qualidade, estabeleceu-me como a principal; ele disse: ‘Não vejo outra monja que seja pregadora do Dhamma como ela.’

‘‘ධම්මදින්නා යථා ධීරා, එවං ධාරෙථ භික්ඛවො;

එවාහං පණ්ඩිතා හොමි, නායකෙනානුකම්පිතා.

“‘Monges, considerem Dhammadinnā como sábia.’ Assim, sou sábia, tendo sido acolhida com compaixão pelo Líder.

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“Servi ao Mestre, o ensinamento do Buda foi realizado; o fardo pesado foi deposto, o guia para a existência foi completamente erradicado.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“O propósito pelo qual me ordenei, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“Sou mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; conheço as mentes dos outros, cumprindo o ensinamento do Mestre.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.20] ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“Conheço as minhas vidas passadas, o olho divino foi purificado; tendo esgotado todas as impurezas mentais, tornei-me pura e sem mácula.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.3.95-130);

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [como acima]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා ‘‘මය්හං මනං මත්ථකං පත්තං, ඉදානි ඉධ වසිත්වා කිං කරිස්සාමි, රාජගහමෙව ගන්ත්වා සත්ථාරඤ්ච වන්දිස්සාමි, බහූ ච මෙ ඤාතකා පුඤ්ඤානි කරිස්සන්තී’’ති භික්ඛුනීහි සද්ධිං රාජගහමෙව පච්චාගතා. විසාඛො තස්සා ආගතභාවං සුත්වා තස්සා අධිගමං වීමංසන්තො පඤ්චක්ඛන්ධාදිවසෙන පඤ්හං පුච්ඡි. ධම්මදින්නා සුනිසිතෙන සත්ථෙන කුමුදනාළෙ ඡින්දන්තී විය පුච්ඡිතං පුච්ඡිතං පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. විසාඛො සබ්බං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනනයං සත්ථු ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘පණ්ඩිතා, විසාඛ, ධම්මදින්නා භික්ඛුනී’’තිආදිනා තං පසංසන්තො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දෙත්වා බ්‍යාකතභාවං පවෙදෙත්වා තමෙව චූළවෙදල්ලසුත්තං (ම. නි. 1.460) අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා තං ධම්මකථිකානං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. යදා පන සා තස්මිං ගාමකාවාසෙ වසන්තී හෙට්ඨිමමග්ගෙ අධිගන්ත්වා අග්ගමග්ගත්ථාය විපස්සනං පට්ඨපෙසි, තදා –

Tendo alcançado o estado de Arahat, ela pensou: “Minha mente alcançou o ápice. O que farei vivendo aqui agora? Irei para Rājagaha, prestarei homenagens ao Mestre, e meus muitos parentes realizarão méritos.” Assim, ela retornou a Rājagaha junto com as monjas. Visākha, ao saber de seu retorno, querendo testar sua realização, fez-lhe perguntas sobre os cinco agregados e outros temas. Dhammadinnā respondeu a cada pergunta feita como se estivesse cortando talos de lótus com uma espada afiada. Visākha relatou todo o método de perguntas e respostas ao Mestre. O Mestre, elogiando-a com as palavras: “Sábia é a monja Dhammadinnā, Visākha”, e confirmando que as respostas estavam em perfeita harmonia com a Sua própria Omnisciência, fez desse mesmo diálogo o Cūḷavedalla Sutta, estabelecendo-a na posição suprema entre as monjas pregadoras do Dhamma. No entanto, quando ela vivia naquele mosteiro de aldeia, tendo alcançado os três caminhos inferiores e iniciado a meditação de insight (vipassanā) para alcançar o Caminho Supremo, naquela ocasião:

12.

12.

‘‘ඡන්දජාතා අවසායී, මනසා ච ඵුටා සියා;

කාමෙසු අප්පටිබද්ධචිත්තා, උද්ධංසොතාති වුච්චතී’’ති. –

“Aquela que deseja o fruto supremo, que completou sua tarefa espiritual, cuja mente tocou o Nirvana, cujo coração não está apegado aos prazeres sensoriais, é chamada de ‘aquela que flui correnteza acima’.” —

ඉමං ගාථං අභාසි.

Ela proferiu este verso.

තත්ථ ඡන්දජාතාති අග්ගඵලත්ථං ජාතච්ඡන්දා. අවසායීති අවසායො වුච්චති අවසානං නිට්ඨානං, තම්පි කාමෙසු අප්පටිබද්ධචිත්තතාය ‘‘උද්ධංසොතා’’ති වක්ඛමානත්තා සමණකිච්චස්ස නිට්ඨානං වෙදිතබ්බං, න යස්ස කස්සචි, තස්මා පදද්වයෙනාපි අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානාති අයමත්ථො වුත්තො හොති. මනසා ච ඵුටා සියාති හෙට්ඨිමෙහි තීහි මග්ගචිත්තෙහි නිබ්බානං ඵුටා ඵුසිතා භවෙය්‍ය. කාමෙසු අප්පටිබද්ධචිත්තාති අනාගාමිමග්ගවසෙන කාමෙසු න පටිබද්ධචිත්තා. උද්ධංසොතාති උද්ධමෙව මග්ගසොතො සංසාරසොතො ච එතිස්සාති උද්ධංසොතා. අනාගාමිනො හි යථා අග්ගමග්ගො උප්පජ්ජති, න අඤ්ඤො, එවං අවිහාදීසු උප්පන්නස්ස යාව අකනිට්ඨා උද්ධමෙව උප්පත්ති හොතීති.

Aqui, “aquela que deseja” (chandajātā) significa que gerou o desejo pelo fruto supremo. “Aquela que completou sua tarefa” (avasāyī): “avasāyo” refere-se ao fim, à conclusão. Isso também deve ser entendido como a conclusão dos deveres de um monge, devido ao fato de que ela será chamada de “aquela que flui correnteza acima” por não ter a mente apegada aos prazeres sensoriais; não se refere a qualquer conclusão comum. Portanto, por meio de ambas as palavras, o significado expresso é que ela, embora ainda não tenha alcançado o fruto supremo, aspira à segurança insuperável dos grilhões. “Cuja mente tocou” (manasā ca phuṭā siyā) significa que ela tocou ou experimentou o Nirvana com as três mentes do caminho inferior. “Cujo coração não está apegado aos prazeres sensoriais” (kāmesu appaṭibaddhacittā) significa que sua mente não está apegada aos prazeres sensoriais devido ao poder do caminho do não-retorno. “Aquela que flui correnteza acima” (uddhaṃsotā) significa que tanto a correnteza do caminho quanto a correnteza do ciclo de renascimentos fluem apenas para cima para ela; por isso, ela é chamada de “aquela que flui correnteza acima”. Pois, assim como para um não-retornante surge o Caminho Supremo e nenhum outro caminho inferior, da mesma forma, para aquele que renasce nos reinos puros (como Avihā, etc.), o renascimento ocorre apenas para cima, até o reino de Akaniṭṭha.

ධම්මදින්නාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Anciã Dhammadinnā está concluída.

13. විසාඛාථෙරීගාථාවණ්ණනා

13. Explicação dos Versos da Anciã Visākhā

කරොථ [Pg.21] බුද්ධසාසනන්ති විසාඛාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු ධීරාථෙරියාවත්ථුසදිසමෙව. සා අරහත්තං පත්වා විමුත්තිසුඛෙන වීතිනාමෙන්තී –

O verso que começa com “Karotha buddhasāsanaṃ” pertence à Anciã Visākhā. A história dela é exatamente semelhante à da Anciã Dhīrā. Tendo alcançado o estado de Arahat e passando o tempo na felicidade da libertação:

13.

13.

‘‘කරොථ බුද්ධසාසනං, යං කත්වා නානුතප්පති;

ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තෙ නිසීදථා’’ති. –

“Pratiquem o ensinamento do Buda, agindo de modo que não se arrependam depois; lavem rapidamente os pés e sentem-se de um lado.” —

ඉමාය ගාථාය අඤ්ඤං බ්‍යාකාසි.

Com este verso, ela declarou a sua realização final.

තත්ථ කරොථ බුද්ධසාසනන්ති බුද්ධසාසනං ඔවාදඅනුසිට්ඨිං කරොථ, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජථාති අත්ථො. යං කත්වා නානුතප්පතීති අනුසිට්ඨිං කත්වා කරණහෙතු න අනුතප්පති තක්කරස්ස සම්මදෙව අධිප්පායානං සමිජ්ඣනතො. ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තෙ නිසීදථාති ඉදං යස්මා සයං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා ආචරියුපජ්ඣායානං වත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානෙ පාදෙ ධොවිත්වා රහො නිසින්නා සදත්ථං මත්ථකං පාපෙසි, තස්මා තත්ථ අඤ්ඤෙපි නියොජෙන්තී අවොච.

Aqui, 'pratiquem o ensinamento do Buda' significa: pratiquem o ensinamento do Buda, a exortação e a instrução; 'pratiquem de acordo com o que foi instruído' é o significado. 'Tendo feito o qual, não se arrepende' significa: por ter praticado a instrução, por essa causa não se arrepende, pois para aquele que assim faz, há a perfeita realização de seus desejos. Quanto a 'tendo lavado rapidamente os pés, sentem-se de um lado': isto foi dito porque ela mesma, após a refeição, tendo retornado da busca de esmolas, cumprido os deveres para com os professores e preceptores, lavado os pés em seu local de repouso diurno e se sentado em retiro, alcançou o ápice de seu próprio benefício [o fruto do estado de Arahant]; portanto, exortando outros também a isso, ela disse essas palavras.

විසාඛාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Visākhā.

14. සුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා

14. Comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā

ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වාති සුමනාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු තිස්සාථෙරියා වත්ථුසදිසං. ඉමිස්සාපි හි සත්ථා ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා පුරතො නිසින්නො විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

'Tendo visto os elementos como sofrimento' é a estrofe da Anciã Sumanā. A história dela é semelhante à história da Anciã Tissā. Pois também para ela, o Mestre, emitindo uma aura de luz, mostrando-se como se estivesse sentado diante dela, disse:

14.

14.

‘‘ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වා, මා ජාතිං පුනරාගමි;

භවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වා, උපසන්තා චරිස්සසී’’ති. –

“Tendo visto os elementos como sofrimento, não retorne ao nascimento novamente; tendo desfeito o desejo pela existência, você viverá em paz.”

ඉමං ගාථමාහ. සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි.

Ele proferiu esta estrofe. Ao final da estrofe, ela alcançou o estado de Arahant.

තත්ථ ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වාති සසන්තතිපරියාපන්නා චක්ඛාදිධාතුයො ඉතරාපි ච උදයබ්බයපටිපීළනාදිනා ‘‘දුක්ඛා’’ති ඤාණචක්ඛුනා දිස්වා. මා ජාතිං පුනරාගමීති පුන ජාතිං ආයතිං පුනබ්භවං මා උපගච්ඡි[Pg.22]. භවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වාති කාමභවාදිකෙ සබ්බස්මිං භවෙ තණ්හාඡන්දං විරාගසඞ්ඛාතෙන මග්ගෙන පජහිත්වා. උපසන්තා චරිස්සසීති සබ්බසො පහීනකිලෙසතාය නිබ්බුතා විහරිස්සසි.

Aqui, 'tendo visto os elementos como sofrimento' significa: tendo visto com o olho da sabedoria como 'sofrimento' os elementos como o olho, etc., incluídos no próprio fluxo de continuidade, bem como outros agregados e bases, devido à opressão constante pelo surgimento e desaparecimento, etc. 'Não retorne ao nascimento novamente' significa: não alcance novamente o nascimento, uma futura nova existência. 'Tendo desfeito o desejo pela existência' significa: tendo abandonado o desejo e o apego através do Caminho conhecido como desapego em toda existência, começando com a existência sensorial. 'Viverá em paz' significa: você viverá extinta (em paz), devido ao completo abandono das defecções.

එත්ථ ච ‘‘ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වා’’ති ඉමිනා දුක්ඛානුපස්සනාමුඛෙන විපස්සනා දස්සිතා. ‘‘භවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වා’’ති ඉමිනා මග්ගො, ‘‘උපසන්තා චරිස්සසී’’ති ඉමිනා සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු, ‘‘මා ජාතිං පුනරාගමී’’ති ඉමිනා අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු දස්සිතාති දට්ඨබ්බං.

E aqui, por meio de 'tendo visto os elementos como sofrimento', a meditação de insight (vipassanā) é mostrada através do portal da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā). Por meio de 'tendo desfeito o desejo pela existência', o Caminho é mostrado. Por meio de 'viverá em paz', o elemento Nibbāna com resíduo é mostrado. Por meio de 'não retorne ao nascimento novamente', o elemento Nibbāna sem resíduo é mostrado; assim deve ser compreendido.

සුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā.

15. උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

15. Comentário sobre as estrofes da Anciã Uttarā

කායෙන සංවුතා ආසින්ති උත්තරාය ථෙරියා ගාථා. තස්සාපි වත්ථු තිස්සාථෙරියා වත්ථුසදිසං. සාපි හි සක්‍යකුලප්පසුතා බොධිසත්තස්ස ඔරොධභූතා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛන්තා ඔභාසගාථාය අරහත්තං පත්වා පන –

'Eu era controlada no corpo' é a estrofe da Anciã Uttarā. A história dela também é semelhante à história da Anciã Tissā. Pois ela também, nascida no clã Sakya, tendo sido uma consorte do Bodhisatta, partiu para a vida monástica junto com Mahāpajāpatigotamī, e tendo alcançado o estado de Arahant através da estrofe proferida com a emissão de luz, então:

15.

15.

‘‘කායෙන සංවුතා ආසිං, වාචාය උද චෙතසා;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“Eu era controlada no corpo, na fala e também na mente; tendo arrancado a cobiça com sua raiz, tornei-me fria, extinta.”

උදානවසෙන තමෙව ගාථං අභාසි.

Ela proferiu essa mesma estrofe como uma declaração solene.

තත්ථ කායෙන සංවුතා ආසින්ති කායිකෙන සංවරෙන සංවුතා අහොසිං. වාචායාති වාචසිකෙන සංවරෙන සංවුතා ආසින්ති යොජනා, පදද්වයෙනාපි සීලසංවරමාහ. උදාති අථ. චෙතසාති සමාධිචිත්තෙන, එතෙන විපස්සනාභාවනමාහ. සමූලං තණ්හමබ්බුය්හාති සානුසයං, සහ වා අවිජ්ජාය තණ්හං උද්ධරිත්වා. අවිජ්ජාය හි පටිච්ඡාදිතාදීනවෙ භවත්තයෙ තණ්හා උප්පජ්ජති.

Aqui, 'eu era controlada no corpo' significa: fui controlada pelo controle corporal. 'Na fala' significa: 'fui controlada pelo controle verbal' — esta é a conexão gramatical; com ambas as palavras, ele fala sobre o controle da moralidade (sīla-saṃvara). 'Uda' significa 'e também'. 'Na mente' significa 'com a mente concentrada'; com isso, ele fala sobre o desenvolvimento da meditação de insight (vipassanā-bhāvanā). 'Tendo arrancado a cobiça com sua raiz' significa: tendo removido a cobiça junto com suas tendências latentes (anusaya), ou junto com a ignorância (avijjā). Pois a cobiça surge nas três esferas de existência cujos perigos são encobertos pela ignorância.

අපරො නයො – කායෙන සංවුතාති සම්මාකම්මන්තෙන සබ්බසො මිච්ඡාකම්මන්තස්ස පහානා මග්ගසංවරෙනෙව කායෙන සංවුතා ආසිං. වාචායාති සම්මාවාචාය සබ්බසො මිච්ඡාවාචාය පහානා මග්ගසංවරෙනෙව වාචාය සංවුතා ආසින්ති අත්ථො. චෙතසාති සමාධිනා. චෙතොසීසෙන [Pg.23] හෙත්ථ සම්මාසමාධි වුත්තො, සම්මාසමාධිග්ගහණෙනෙව මග්ගලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨිආදයො මග්ගධම්මා ගහිතාව හොන්තීති, මග්ගසංවරෙන අභිජ්ඣාදිකස්ස අසංවරස්ස අනවසෙසතො පහානං දස්සිතං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘සමූලං තණ්හමබ්බුය්හා’’ති. සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතාති සබ්බසො කිලෙසපරිළාහාභාවෙන සීතිභාවප්පත්තා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බුතා අම්හීති.

Outro método: 'controlada no corpo' significa: fui controlada no corpo através do controle do Caminho, devido ao completo abandono da ação incorreta por meio da ação correta (sammā-kammanta). 'Na fala' significa: fui controlada na fala através do controle do Caminho, devido ao completo abandono da fala incorreta por meio da fala correta (sammā-vācā) — este é o significado. 'Na mente' significa pela concentração. Pois aqui, com a mente como líder, a concentração correta (sammā-samādhi) é mencionada; pela própria inclusão da concentração correta, os fatores do Caminho, como a visão correta (sammā-diṭṭhi), etc., que compartilham a mesma característica com a característica do Caminho, são de fato incluídos; assim, o abandono sem resíduos do descontrole, como a cobiça (abhijjhā), etc., através do controle do Caminho, é mostrado. Por essa mesma razão, ela disse: 'tendo arrancado a cobiça com sua raiz'. 'Tornei-me fria, extinta' significa: tendo alcançado o estado de resfriamento devido à completa ausência do calor das defecções, estou extinta através do elemento Nibbāna sem resíduo.

උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Uttarā.

16. වුඩ්ඪපබ්බජිතසුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා

16. Comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā, que se ordenou na velhice

සුඛං ත්වං වුඩ්ඪිකෙ සෙහීති සුමනාය වුඩ්ඪපබ්බජිතාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං මහාකොසලරඤ්ඤො භගිනී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා සත්ථාරා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස ‘‘චත්තාරො ඛො මෙ, මහාරාජ, දහරාති න උඤ්ඤාතබ්බා’’තිආදිනා (සං. නි. 1.112) දෙසිතං ධම්මං සුත්වා ලද්ධප්පසාදා සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාය පබ්බජිතුකාමාපි ‘‘අය්‍යිකං පටිජග්ගිස්සාමී’’ති චිරකාලං වීතිනාමෙත්වා අපරභාගෙ අය්‍යිකාය කාලඞ්කතාය රඤ්ඤා සද්ධිං මහග්ඝානි අත්ථරණපාවුරණානි ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස දාපෙත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතා පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං දිස්වා –

'Durma feliz, ó idosa' é a estrofe de Sumanā, que se ordenou na velhice. Ela também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos em várias existências, nesta era do Buda, renasceu em Sāvatthī como irmã do rei Mahākosala. Tendo ouvido o Dhamma ensinado pelo Mestre ao rei Pasenadi de Kosala, começando com 'Há quatro coisas, ó grande rei, que não devem ser desprezadas por serem jovens...', tendo adquirido fé e se estabelecido nos refúgios e nos preceitos, embora desejasse se ordenar, ela passou muito tempo pensando: 'Cuidarei de minha avó'. Mais tarde, quando sua avó faleceu, tendo levado tapetes e mantas valiosas junto com o rei, foi ao mosteiro e os ofereceu ao Saṅgha; tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, estabeleceu-se no fruto do Não Retorno (anāgāmi-phala) e pediu a ordenação. O Mestre, vendo o amadurecimento de sua sabedoria, disse:

16.

16.

‘‘සුඛං ත්වං වුඩ්ඪිකෙ සෙහි, කත්වා චොළෙන පාරුතා;

උපසන්තො හි තෙ රාගො, සීතිභූතාසි නිබ්බුතා’’ති. –

“Durma feliz, ó idosa, vestida com um manto feito de trapos; pois sua cobiça foi acalmada, você se tornou fria, extinta.”

ඉමං ගාථං අභාසි. සා ගාථාපරියොසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උදානවසෙන තමෙව ගාථං අභාසි. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි, සා තාවදෙව පබ්බජි. ගාථාය පන වුඩ්ඪිකෙති වුඩ්ඪෙ, වයොවුඩ්ඪෙති අත්ථො. අයං පන සීලාදිගුණෙහිපි වුඩ්ඪා, ථෙරියා වුත්තගාථාය චතුත්ථපාදෙ සීතිභූතාසි නිබ්බුතාති යොජෙතබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Ele proferiu esta estrofe. Ao final da estrofe, tendo alcançado o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā), ela proferiu essa mesma estrofe como uma declaração solene. E esta mesma foi a sua declaração de conhecimento final; ela se ordenou imediatamente. Na estrofe, 'vuḍḍhike' significa 'idosa', avançada em idade — este é o significado. Mas ela também era madura (idosa) em virtudes como a moralidade, etc.; na estrofe dita pela Anciã, no quarto verso, deve-se conectar com 'sītibhūtāsi nibbutā'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

වුඩ්ඪපබ්බජිතසුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā, que se ordenou na velhice.

17. ධම්මාථෙරීගාථාවණ්ණනා

17. Comentário sobre as estrofes da Anciã Dhammā

පිණ්ඩපාතං [Pg.24] චරිත්වානාති ධම්මාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා සම්භතපුඤ්ඤසම්භාරා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා පතිරූපස්ස සාමිකස්ස ගෙහං ගන්ත්වා සාසනෙ පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිතුකාමා හුත්වා සාමිකෙන අනනුඤ්ඤාතා පච්ඡා සාමිකෙ කාලඞ්කතෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං භික්ඛාය චරිත්වා විහාරං ආගච්ඡන්තී පරිපතිත්වා තමෙව ආරම්මණං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා –

'Tendo andado em busca de esmolas de alimentos' é a estrofe da Anciã Dhammā. Ela também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de existências em várias vidas, tendo acumulado as provisões de mérito, nesta era do Buda, tendo renascido em uma família respeitável em Sāvatthī, ao atingir a maioridade, foi para a casa de um marido adequado; tendo adquirido fé no Ensinamento e desejando se ordenar, não tendo recebido permissão de seu marido, mais tarde, quando seu marido faleceu, ela se ordenou; praticando a meditação de insight, um dia, ao retornar ao mosteiro após andar em busca de esmolas, ela caiu; tomando esse mesmo evento como objeto de meditação e desenvolvendo o insight, alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas:

17.

17.

‘‘පිණ්ඩපාතං චරිත්වාන, දණ්ඩමොලුබ්භ දුබ්බලා;

වෙධමානෙහි ගත්තෙහි, තත්ථෙව නිපතිං ඡමා;

දිස්වා ආදීනවං කායෙ, අථ චිත්තං විමුච්චි මෙ’’ති. –

“Tendo andado em busca de esmolas de alimentos, apoiando-me em um cajado, fraca, com os membros trêmulos, caí ali mesmo no chão; tendo visto o perigo no corpo, então minha mente foi libertada.”

උදානවසෙන ඉමං ගාථං අභාසි.

Ela proferiu esta estrofe como uma declaração solene.

තත්ථ පිණ්ඩපාතං චරිත්වාන, දණ්ඩමොලුබ්භාති පිණ්ඩපාතත්ථාය යට්ඨිං උපත්ථම්භෙන නගරෙ විචරිත්වා භික්ඛාය ආහිණ්ඩිත්වා. ඡමාති ඡමායං භූමියං, පාදානං අවසෙන භූමියං නිපතින්ති අත්ථො. දිස්වා ආදීනවං කායෙති අසුභානිච්චදුක්ඛානත්තතාදීහි නානප්පකාරෙහි සරීරෙ දොසං පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා. අථ චිත්තං විමුච්චි මෙති ආදීනවානුපස්සනාය පරතො පවත්තෙහි නිබ්බිදානුපස්සනාදීහි වික්ඛම්භනවසෙන මම චිත්තං කිලෙසෙහි විමුච්චිත්වා පුන මග්ගඵලෙහි යථාක්කමං සමුච්ඡෙදවසෙන චෙව පටිප්පස්සද්ධිවසෙන ච සබ්බසො විමුච්චි විමුත්තං, න දානිස්සා විමොචෙතබ්බං අත්ථීති. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසීති.

Aqui, 'tendo andado em busca de esmolas de alimentos, apoiando-me em um cajado' significa: tendo andado pela cidade apoiando-se em um cajado para obter esmolas de alimentos. 'No chão' significa no solo; 'caí no chão devido à fraqueza das pernas' — este é o significado. 'Tendo visto o perigo no corpo' significa: tendo visto com o olho da sabedoria a imperfeição no corpo de várias maneiras, como impuro, imperfeito, insatisfatório e sem eu. 'Então minha mente foi libertada' significa: após a contemplação do perigo (ādīnavānupassanā), através da contemplação do desapego (nibbidānupassanā), etc., minha mente foi libertada das defecções por meio da supressão (vikhambhana-pahāna), e então, sucessivamente através dos Caminhos e Frutos, foi completamente libertada por meio da erradicação (samuccheda) e da tranquilização (paṭippassaddhi); agora não há mais nada a ser libertado para ela. E esta mesma foi a sua declaração de conhecimento final.

ධම්මාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Dhammā.

18. සඞ්ඝාථෙරීගාථාවණ්ණනා

18. Comentário sobre as estrofes da Anciã Saṅghā

හිත්වා ඝරෙ පබ්බජිත්වාති සඞ්ඝාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු ධීරාථෙරියා වත්ථුසදිසං. ගාථා පන –

'Tendo abandonado o lar e me ordenado' é a estrofe da Anciã Saṅghā. A história dela é semelhante à história da Anciã Dhīrā. Mas a estrofe é:

18.

18.

‘‘හිත්වා [Pg.25] ඝරෙ පබ්බජිත්වා, හිත්වා පුත්තං පසුං පියං;

හිත්වා රාගඤ්ච දොසඤ්ච, අවිජ්ජඤ්ච විරාජිය;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, උපසන්තාම්හි නිබ්බුතා’’ති. – ගාථං අභාසි;

“Tendo abandonado o lar e me ordenado, tendo abandonado o querido filho e o gado; tendo abandonado a cobiça e a aversão, e tendo desfeito a ignorância; tendo arrancado a cobiça com sua raiz, tornei-me fria, extinta.” — ela proferiu a estrofe;

තත්ථ හිත්වාති ඡඩ්ඩෙත්වා. ඝරෙති ගෙහං. ඝරසද්දො හි එකස්මිම්පි අභිධෙය්‍යෙ කදාචි බහූසු බීජං විය රූළ්හිවසෙන වොහරීයති. හිත්වා පුත්තං පසුං පියන්ති පියායිතබ්බෙ පුත්තෙ චෙව ගොමහිංසාදිකෙ පසූ ච තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පහාය. හිත්වා රාගඤ්ච දොසඤ්චාති රජ්ජනසභාවං රාගං, දුස්සනසභාවං දොසඤ්ච අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිත්වා. අවිජ්ජඤ්ච විරාජියාති සබ්බාකුසලෙසු පුබ්බඞ්ගමං මොහඤ්ච විරාජෙත්වා මග්ගෙන සමුග්ඝාටෙත්වා ඉච්චෙව අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Aqui, 'hitvā' significa 'tendo abandonado'. 'Ghare' significa o lar. Pois a palavra 'ghara' (casa/lar), embora tenha um significado singular, às vezes é usada no plural por convenção, como a palavra 'bīja' (semente). 'Tendo abandonado o querido filho e o gado' significa: tendo abandonado os filhos queridos e os animais como vacas e búfalos, através do abandono do desejo e apego a eles. 'Tendo abandonado a cobiça e a aversão' significa: tendo erradicado completamente através do Caminho Nobre a cobiça, que tem a natureza do apego, e a aversão, que tem a natureza da raiva. 'E tendo desfeito a ignorância' significa: tendo desfeito a ilusão (moha), que é a precursora de todos os estados prejudiciais, e a erradicado completamente através do Caminho — este é o significado. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

සඞ්ඝාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Saṅghā.

එකකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro de Um Único Verso (Ekakanipāta).

2. දුකනිපාතො

2. O Livro de Dois Versos

1. අභිරූපනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre as estrofes da Anciã Abhirūpanandā

දුකනිපාතෙ [Pg.26] ආතුරං අසුචිං පූතින්තිආදිකා අභිරූපනන්දාය සික්ඛමානාය ගාථා. අයං කිර විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ ගහපතිමහාසාලස්ස ධීතා හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨිතා සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ ධාතුචෙතියං රතනපටිමණ්ඩිතෙන සුවණ්ණච්ඡත්තෙන පූජං කත්වා, කාලඞ්කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කපිලවත්ථුනගරෙ ඛෙමකස්ස සක්කස්ස අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. නන්දාතිස්සා නාමං අහොසි. සා අත්තභාවස්ස අතිවිය රූපසොභග්ගප්පත්තියා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා අභිරූපනන්දාත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තස්සා වයප්පත්තාය වාරෙය්‍යදිවසෙයෙව වරභූතො සක්‍යකුමාරො කාලමකාසි. අථ නං මාතාපිතරො අකාමං පබ්බාජෙසුං.

No Livro de Dois Versos, as estrofes que começam com 'āturaṃ asuciṃ pūtiṃ' são as estrofes da noviça em treinamento (sikkhamānā) Abhirūpanandā. Diz-se que ela, no tempo do Abençoado Vipassī, na cidade de Bandhumatī, tendo sido filha de um rico proprietário de terras, ouviu o Dhamma na presença do Mestre e se estabeleceu nos refúgios e nos preceitos; quando o Mestre faleceu, ela fez uma oferenda ao santuário de relíquias (dhātu-cetiya) com um guarda-sol de ouro adornado com joias; tendo falecido, renasceu no céu e, transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes (sugati), nesta era do Buda, renasceu no ventre da rainha principal do rei Sakya Khemaka na cidade de Kapilavatthu. O nome dela era Nandā. Devido à extrema beleza de sua forma física, ela era extremamente bela, agradável de se ver, inspiradora e ficou conhecida como 'Abhirūpanandā'. Quando ela atingiu a maioridade, no próprio dia de seu casamento, o jovem príncipe Sakya que seria seu noivo faleceu. Então, seus pais a fizeram ordenar-se contra a sua vontade.

සා පබ්බජිත්වාපි රූපං නිස්සාය උප්පන්නමදා ‘‘සත්ථා රූපං විවණ්ණෙති ගරහති අනෙකපරියායෙන රූපෙ ආදීනවං දස්සෙතී’’ති බුද්ධුපට්ඨානං න ගච්ඡති. භගවා තස්සා ඤාණපරිපාකං ඤත්වා මහාපජාපතිං ආණාපෙසි ‘‘සබ්බාපි භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඔවාදං ආගච්ඡන්තූ’’ති. සා අත්තනො වාරෙ සම්පත්තෙ අඤ්ඤං පෙසෙසි. භගවා ‘‘වාරෙ සම්පත්තෙ අත්තනාව ආගන්තබ්බං, න අඤ්ඤා පෙසෙතබ්බා’’ති ආහ. සා සත්ථු ආණං ලඞ්ඝිතුං අසක්කොන්තී භික්ඛුනීහි සද්ධිං බුද්ධුපට්ඨානං අගමාසි. භගවා ඉද්ධියා එකං අභිරූපං ඉත්ථිරූපං මාපෙත්වා පුන ජරාජිණ්ණං දස්සෙත්වා සංවෙගං උප්පාදෙත්වා –

Ela, mesmo tendo se ordenado, estava cheia de vaidade baseada em sua beleza física. Pensando: 'O Mestre deprecia e critica a beleza física, e mostra o perigo na beleza de muitas maneiras', ela não ia à presença do Buda. O Abençoado, sabendo do amadurecimento de sua sabedoria, ordenou a Mahāpajāpatī: 'Que todas as bhikkhunīs venham em ordem para receber a exortação'. Quando chegou a sua vez, ela enviou outra bhikkhunī. O Abençoado disse: 'Quando chega a vez, deve-se vir pessoalmente; não se deve enviar outra pessoa'. Ela, incapaz de desobedecer à ordem do Mestre, foi à presença do Buda junto com as bhikkhunīs. O Abençoado, através de poderes psíquicos, criou a forma de uma mulher extremamente bela, e então a mostrou envelhecida e decrépita pela velhice, gerando nela um senso de urgência espiritual (saṃvega):

19.

19.

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

“Veja, ó Nandā, este corpo doente, impuro e fétido; desenvolva a mente na contemplação da impureza, unificada e bem concentrada.

20.

20.

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙහි, මානානුසයමුජ්ජහ;

තතො මානාභිසමයා, උපසන්තා චරිස්සසී’’ති. –

“E desenvolva a contemplação do sem-sinal, abandone a tendência latente ao orgulho; através da plena compreensão do orgulho, você viverá em paz.”

ඉමා [Pg.27] ද්වෙ ගාථා අභාසි. තාසං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයො එව. ගාථාපරියොසානෙ අභිරූපනන්දා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

Ele proferiu estas duas estrofes. O significado delas é exatamente como explicado anteriormente. Ao final das estrofes, Abhirūpanandā alcançou o estado de Arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, බන්ධුමා නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, එකජ්ඣං චාරයාමහං.

“Na cidade de Bandhumatī, havia um rei guerreiro chamado Bandhumā; eu era a esposa daquele rei, nós passeávamos juntos.

‘‘රහොගතා නිසීදිත්වා, එවං චින්තෙසහං තදා;

ආදාය ගමනීයඤ්හි, කුසලං නත්ථි මෙ කතං.

“Sentada em retiro, pensei assim naquela época: 'Nenhum mérito que eu possa levar comigo [ao partir] foi feito por mim'.”

‘‘මහාභිතාපං කටුකං, ඝොරරූපං සුදාරුණං;

නිරයං නූන ගච්ඡාමි, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො.

Certamente irei para o inferno de grande ardor, doloroso, de aspecto terrível e extremamente cruel; sobre isso, não tenho nenhuma dúvida.

‘‘එවාහං චින්තයිත්වාන, පහංසෙත්වාන මානසං;

රාජානං උපගන්ත්වාන, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

Tendo pensado assim e alegrado minha mente, aproximei-me do rei e lhe disse estas palavras:

‘‘ඉත්ථී නාම මයං දෙව, පුරිසානුගතා සදා;

එකං මෙ සමණං දෙහි, භොජයිස්සාමි ඛත්තිය.

‘Ó rei, nós, mulheres, sempre seguimos os homens. Ó nobre governante, dai-me um asceta; desejo oferecer-lhe uma refeição.’

‘‘අදාසි මෙ මහාරාජා, සමණං භාවිතින්ද්‍රියං;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, පරමන්නෙන පූරයිං.

O grande rei concedeu-me um asceta de faculdades desenvolvidas. Tomando a sua tigela, enchi-a com excelente alimento.

‘‘පූරයිත්වා පරමන්නං, සහස්සග්ඝනකෙනහං;

වත්ථයුගෙන ඡාදෙත්වා, අදාසිං තුට්ඨමානසා.

Tendo enchido a tigela com excelente alimento e cobrindo-a com um par de mantos que valia mil moedas, com a mente alegre e satisfeita, fiz a oferenda.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por aquela ação bem realizada e por minhas intenções e aspirações, abandonando o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘සහස්සං දෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සහස්සං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

Por mil vezes fui a rainha principal de reis celestiais; por mil vezes fui a rainha principal de imperadores universais.

‘‘පදෙසරජ්ජං විපුලං, ගණනාතො අසඞ්ඛියං;

නානාවිධං බහුං පුඤ්ඤං, තස්ස කම්මඵලා තතො.

Exerci a soberania regional de forma vasta por incontáveis vezes. Como possuo muitos e variados méritos, esses são os frutos de tais ações.

‘‘උප්පලස්සෙව මෙ වණ්ණා, අභිරූපා සුදස්සනා;

ඉත්ථී සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, අභිජාතා ජුතින්ධරා.

Minha aparência é como a cor de um lótus azul, extremamente bela e agradável de se ver. Sou uma mulher dotada de todas as qualidades físicas excelentes, de nobre nascimento e portadora de esplendor.

‘‘පච්ඡිමෙ [Pg.28] භවසම්පත්තෙ, අජායිං සාකියෙ කුලෙ;

නාරීසහස්සපාමොක්ඛා, සුද්ධොදනසුතස්සහං.

Ao alcançar minha última existência, nasci no clã dos Sakyas. Fui a líder de mil mulheres do filho de Suddhodana.

‘‘නිබ්බින්දිත්වා අගාරෙහං, පබ්බජිං අනගාරියං;

සත්තමිං රත්තිං සම්පත්වා, චතුසච්චං අපාපුණිං.

Desencantada com a vida doméstica, ordenei-me na vida sem lar. Ao chegar à sétima noite, compreendi as Quatro Nobres Verdades.

‘‘චීවරපිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයඤ්ච සෙනාසනං;

පරිමෙතුං න සක්කොමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

Não sou capaz de medir a quantidade de mantos, esmolas de comida, suportes medicinais e habitações que recebo; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘යං මය්හං පුරිමං කම්මං, කුසලං ජනිතං මුනි;

තුය්හත්ථාය මහාවීර, පරිචිණ්ණං බහුං මයා.

Ó Sábio, qualquer ação meritória anterior que gerei, ó Grande Herói, e tudo o que acumulei com esforço, serve para o vosso benefício.

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

Há trinta e um kalpas, fiz aquela oferenda de esmolas de comida. Desde então, não conheço nenhum estado de sofrimento; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘දුවෙ ගතී පජානාමි, දෙවත්තං අථ මානුසං;

අඤ්ඤං ගතිං න ජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

Conheço apenas dois destinos: o celestial e o humano. Não conheço nenhum outro destino; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘උච්චෙ කුලෙ පජානාමි, තයො සාලෙ මහාධනෙ;

අඤ්ඤං කුලං න ජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

Conheço apenas o nascimento em famílias elevadas, as três grandes e ricas classes de nobres, brâmanes e chefes de família. Não conheço nenhuma outra classe; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘භවාභවෙ සංසරිත්වා, සුක්කමූලෙන චොදිතා;

අමනාපං න පස්සාමි, සොමනස්සකතං ඵලං.

Vagando de existência em existência, impulsionada pela raiz do mérito puro, não vejo nada que seja desagradável; este é o fruto de uma ação realizada com alegria.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

Ó Grande Sábio, sou mestra nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também sou mestra no conhecimento que penetra a mente alheia.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Destruí todas as impurezas mentais; agora não há mais renascimento para mim.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මම මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

Nas análises do significado, da doutrina, da linguagem e também na eloquência, sou mestra. Ó Grande Herói, meu conhecimento surgiu em vossa presença.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram totalmente queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පත්වා පන සා සයම්පි උදානවසෙන තායෙව ගාථා අභාසි, ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසීති.

Além disso, tendo alcançado o estado de Arhat, ela mesma recitou aqueles mesmos dois versos como uma declaração solene de inspiração; deve-se saber que essa foi a sua declaração de realização do fruto de Arhat.

අභිරූපනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Época Abhirūpanandā está concluído.

2. ජෙන්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. O Comentário sobre os Versos da Época Jentā

යෙ [Pg.29] ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිආදිකා ජෙන්තාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා අතීතං පච්චුප්පන්නඤ්ච වත්ථු අභිරූපනන්දාවත්ථුසදිසං. අයං පන වෙසාලියං ලිච්ඡවිරාජකුලෙ නිබ්බත්තීති අයමෙව විසෙසො. සත්ථාරා දෙසිතං ධම්මං සුත්වා දෙසනාපරියොසානෙ අරහත්තං පත්වා අත්තනා අධිගතං විසෙසං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිවසෙන –

Os versos da Época Jentā começam com 'Ye ime satta bojjhaṅgā'. Suas histórias passada e presente são semelhantes às de Abhirūpanandā. No entanto, a diferença é que esta nasceu na família real dos Licchavis em Vesālī. Tendo ouvido o Dhamma ensinado pelo Mestre, ela alcançou o estado de Arhat ao final do ensinamento. Refletindo sobre a distinção espiritual que alcançara por si mesma, pelo poder do êxtase espiritual, ela disse:

21.

21.

‘‘යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, මග්ගා නිබ්බානපත්තියා;

භාවිතා තෙ මයා සබ්බෙ, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා.

Estes sete fatores da iluminação, que são o caminho para alcançar o Nibbāna, foram todos desenvolvidos por mim exatamente como foram ensinados pelo Buda.

22.

22.

‘‘දිට්ඨො හි මෙ සො භගවා, අන්තිමොයං සමුස්සයො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. –

Pois eu de fato vi o Abençoado; este corpo é o meu último. O ciclo de renascimentos foi completamente destruído; agora não há mais renascimento.

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාති යෙ ඉමෙ සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතා බොධියා යථාවුත්තාය ධම්මසාමග්ගියා, බොධිස්ස වා බුජ්ඣනකස්ස තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස අඞ්ගභූතත්තා ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා’’ති ලද්ධනාමා සත්ත ධම්මා. මග්ගා නිබ්බානපත්තියාති නිබ්බානාධිගමස්ස උපායභූතා. භාවිතා තෙ මයා සබ්බෙ, යථා බුද්ධෙන දෙසිතාති තෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා සබ්බෙපි මයා යථා බුද්ධෙන භගවතා දෙසිතා, තථා මයා උප්පාදිතා ච වඩ්ඪිතා ච.

Ali, a expressão 'estes sete fatores da iluminação' refere-se aos sete fatores conhecidos como atenção plena, investigação do Dhamma, energia, êxtase, tranquilidade, concentração e equanimidade, que recebem o nome de 'fatores da iluminação' (bojjhaṅgā) por serem os fatores constituintes da iluminação ou da pessoa dotada deles que compreende as Quatro Nobres Verdades. 'O caminho para alcançar o Nibbāna' significa que eles servem como meios para a obtenção do Nibbāna. 'Foram todos desenvolvidos por mim exatamente como foram ensinados pelo Buda' significa que todas as trinta e sete qualidades que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyadhammā) foram geradas e cultivadas por mim exatamente da maneira como foram ensinadas pelo Buda, o Abençoado.

දිට්ඨො හි මෙ සො භගවාති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා සො භගවා ධම්මකායො සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනා අධිගතඅරියධම්මදස්සනෙන දිට්ඨො, තස්මා අන්තිමොයං සමුස්සයොති යොජනා. අරියධම්මදස්සනෙන හි බුද්ධා භගවන්තො අඤ්ඤෙ ච අරියා දිට්ඨා නාම හොන්ති, න රූපකායදස්සනමත්තෙන. යථාහ – ‘‘යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87) ච ‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී’’ති (ම. නි. 1.20; සං. නි. 3.1) ච ආදි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Na frase 'Pois eu de fato vi o Abençoado', a palavra 'pois' (hi) indica a causa. A conexão gramatical é: 'Como aquele Abençoado, o Buda perfeitamente Iluminado que é o corpo do Dhamma (dhammakāya), foi visto por mim através da visão do Dhamma dos Nobres que alcancei, por isso este corpo é o meu último'. Pois os Budas, os Abençoados, e os outros Nobres são ditos 'vistos' através da visão do Dhamma dos Nobres, e não meramente pela visão de seus corpos físicos. Como o Abençoado disse: 'Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, vê a mim' e 'Monges, o nobre discípulo instruído é alguém que vê os Nobres', entre outras passagens. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

ජෙන්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Época Jentā está concluído.

3. සුමඞ්ගලමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. O Comentário sobre os Versos da Época Sumaṅgalamātā

සුමුත්තිකාතිආදිකා [Pg.30] සුමඞ්ගලමාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං දලිද්දකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා අඤ්ඤතරස්ස නළකාරස්ස දින්නා පඨමගබ්භෙයෙව පච්ඡිමභවිකං පුත්තං ලභි. තස්ස සුමඞ්ගලොති නාමං අහොසි. තතො පට්ඨාය සා සුමඞ්ගලමාතාති පඤ්ඤායිත්ථ. යස්මා පනස්සා නාමගොත්තං න පාකටං, තස්මා ‘‘අඤ්ඤතරා ථෙරී භික්ඛුනී අපඤ්ඤාතා’’ති පාළියං වුත්තං. සොපිස්සා පුත්තො විඤ්ඤුතං පත්තො පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා සුමඞ්ගලත්ථෙරොති පාකටො අහොසි. තස්ස මාතා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං ගිහිකාලෙ අත්තනා ලද්ධදුක්ඛං පච්චවෙක්ඛිත්වා සංවෙගජාතා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උදානෙන්තී –

Os versos da Época Sumaṅgalamātā começam com 'Sumuttikā'. Ela também, tendo realizado serviços meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que serviram como forte suporte para a libertação, nasceu em uma família pobre em Sāvatthī durante a época do nosso Buda. Ao atingir a maioridade, foi dada em casamento a um trançador de juncos. Logo em sua primeira gravidez, deu à luz um filho que estava em sua última existência. O nome dele era Sumaṅgala. A partir de então, ela ficou conhecida como Sumaṅgalamātā (mãe de Sumaṅgala). No entanto, como seu nome pessoal e de clã não eram conhecidos, ela é mencionada no texto Pali como 'uma certa bhikkhunī desconhecida'. Seu filho, ao atingir a idade de discernimento, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas (paṭisambhidā), tornando-se famoso como o Venerável Sumaṅgala. Sua mãe também se ordenou entre as bhikkhunīs. Enquanto praticava a meditação vipassanā, certo dia ela reflected sobre o sofrimento que experimentara quando leiga. Com um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega), ela desenvolveu a meditação vipassanā e alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Desejando expressar sua solene inspiração, ela recitou:

23.

23.

‘‘සුමුත්තිකා සුමුත්තිකා, සාධුමුත්තිකාම්හි මුසලස්ස;

අහිරිකො මෙ ඡත්තකං වාපි, උක්ඛලිකා මෙ දෙඩ්ඩුභං වාති.

Livre, tão bem livre! Estou muito bem livre do pilão! Meu marido sem vergonha e seu guarda-chuva de comércio não me agradam; minha panela de arroz exala um cheiro rançoso como o de uma cobra d'água.

24.

24.

‘‘රාගඤ්ච අහං දොසඤ්ච, චිච්චිටි චිච්චිටීති විහනාමි;

සා රුක්ඛමූලමුපගම්ම, ‘අහො සුඛ’න්ති සුඛතො ඣායාමී’’ති. –

Destruo a cobiça e a aversão com um som de 'tsit, tsit'! Aproximando-me do pé de uma árvore, medito feliz, pensando: 'Ó, que felicidade!'

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ සුමුත්තිකාති සුමුත්තා. ක-කාරො පදපූරණමත්තං, සුට්ඨු මුත්තා වතාති අත්ථො. සා සාසනෙ අත්තනා පටිලද්ධසම්පත්තිං දිස්වා පසාදවසෙන, තස්සා වා පසංසාවසෙන ආමන්තෙත්වා වුත්තං ‘‘සුමුත්තිකා සුමුත්තිකා’’ති. යං පන ගිහිකාලෙ විසෙසතො ජිගුච්ඡති, තතො විමුත්තිං දස්සෙන්තී ‘‘සාධුමුත්තිකාම්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සාධුමුත්තිකාම්හීති සම්මදෙව මුත්තා වත අම්හි. මුසලස්සාති මුසලතො. අයං කිර දලිද්දභාවෙන ගිහිකාලෙ සයමෙව මුසලකම්මං කරොති, තස්මා එවමාහ. අහිරිකො මෙති මම සාමිකො අහිරිකො නිල්ලජ්ජො, සො මම න රුච්චතීති වචනසෙසො. පකතියාව කාමෙසු විරත්තචිත්තතාය කාමාධිමුත්තානං පවත්තිං ජිගුච්ඡන්තී වදති. ඡත්තකං වාපීති ජීවිතහෙතුකෙන කරීයමානං ඡත්තකම්පි මෙ න රුච්චතීති අත්ථො. වා-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන [Pg.31] පෙළාචඞ්කොටකාදිං සඞ්ගණ්හාති. වෙළුදණ්ඩාදීනි ගහෙත්වා දිවසෙ දිවසෙ ඡත්තාදීනං කරණවසෙන දුක්ඛජීවිතං ජිගුච්ඡන්තී වදති. ‘‘අහිතකො මෙ වාතො වාතී’’ති කෙචි වත්වා අහිතකො ජරාවහො ගිහිකාලෙ මම සරීරෙ වාතො වායතීති අත්ථං වදන්ති. අපරෙ පන ‘‘අහිතකො පරෙසං දුග්ගන්ධතරො ච මම සරීරතො වාතො වායතී’’ති අත්ථං වදන්ති. උක්ඛලිකා මෙ දෙඩ්ඩුභං වාතීති මෙ මම භත්තපචනභාජනං චිරපාරිවාසිකභාවෙන අපරිසුද්ධතාය උදකසප්පගන්ධං වායති, තතො අහං සාධුමුත්තිකාම්හීති යොජනා.

Ali, 'sumuttikā' significa liberta. A letra 'ka' serve apenas para preencher o verso; o significado é 'estou de fato muito bem liberta'. Ela disse 'sumuttikā sumuttikā' dirigindo-se a si mesma, seja pelo poder de sua fé clara ao ver a realização que alcançara no Ensinamento, seja pelo poder de louvor a si mesma. Para mostrar sua libertação daquilo que ela especialmente detestava quando leiga, ela disse 'sādhumuttikāmhi', etc. Ali, 'sādhumuttikāmhi' significa 'estou de fato perfeitamente liberta'. 'Musalassa' significa do pilão. Diz-se que, devido à pobreza, quando leiga ela mesma realizava o trabalho de moer com o pilão; por isso ela disse 'sādhumuttikāmhi musalassa'. 'Ahiriko me' significa 'meu marido é sem vergonha e desavergonhado; ele não me agrada' — este é o restante da frase que deve ser entendido. Ela fala assim detestando o comportamento daqueles que são apegados aos prazeres sensuais, devido ao desapego natural de sua própria mente em relação aos prazeres. 'Chattakaṃ vāpi' significa 'mesmo o guarda-chuva feito como meio de subsistência não me agrada'. A palavra 'ou' (vā) tem o sentido de incluir o que não foi dito expressamente, abrangendo cestos, caixas de flores e outros objetos. Ela fala assim detestando a vida miserável de subsistência que consistia em pegar varas de bambu dia após dia para fabricar guarda-chuvas e afins. Alguns, lendo 'ahitako me vāto vātī', dizem que o significado é: 'um vento prejudicial que traz a velhice soprava em meu corpo quando leiga'. Outros, porém, explicam: 'um vento prejudicial, muito mais fedorento do que o dos outros, exalava do meu corpo'. 'Ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vātī' significa: 'minha panela de cozinhar arroz, por ter sido usada por muito tempo e não estar limpa, exalava um cheiro como o de uma cobra d'água'. A conexão gramatical é: 'Estou muito bem liberta de tudo isso'.

රාගඤ්ච අහං දොසඤ්ච, චිච්චිටි චිච්චිටීති විහනාමීති අහං කිලෙසජෙට්ඨකං රාගඤ්ච දොසඤ්ච චිච්චිටි චිච්චිටීති ඉමිනා සද්දෙන සද්ධිං විහනාමි විනාසෙමි, පජහාමීති අත්ථො. සා කිර අත්තනො සාමිකං ජිගුච්ඡන්තී තෙන දිවසෙ දිවසෙ ඵාලියමානානං සුක්ඛානං වෙළුදණ්ඩාදීනං සද්දං ගරහන්තී තස්ස පහානං රාගදොසපහානෙන සමං කත්වා අවොච. සා රුක්ඛමූලමුපගම්මාති සා අහං සුමඞ්ගලමාතා විවිත්තං රුක්ඛමූලං උපසඞ්කමිත්වා. සුඛතො ඣායාමීති සුඛන්ති ඣායාමි, කාලෙන කාලං සමාපජ්ජන්තී ඵලසුඛං නිබ්බානසුඛඤ්ච පටිසංවෙදියමානා ඵලජ්ඣානෙන ඣායාමීති අත්ථො. අහො සුඛන්ති ඉදං පනස්සා සමාපත්තිතො පච්ඡා පවත්තමනසිකාරවසෙන වුත්තං, පුබ්බාභොගවසෙනාතිපි යුජ්ජතෙව.

Na frase 'Destruo a cobiça e a aversão com um som de tsit, tsit', o significado é: 'Eu destruo, elimino e abandono as principais impurezas mentais, a cobiça e a aversão, junto com este som de tsit, tsit'. Diz-se que ela, detestando seu marido e o som das varas de bambu secas que ele rachava dia após dia, falou comparando o abandono dele ao abandono da cobiça e da aversão. 'Aproximando-me do pé de uma árvore' significa: 'Eu, Sumaṅgalamātā, tendo me aproximado do pé de uma árvore isolada'. 'Medito feliz' significa: 'Medito com felicidade, entrando de tempos em tempos em absorção meditativa e experienciando a felicidade do fruto (phalasukha) e a felicidade do Nibbāna através do jhana do fruto'. A expressão 'Ó, que felicidade!' foi dita por ela devido à reflexão que ocorreu após sair da absorção meditativa; no entanto, também é perfeitamente adequado considerar que foi dita devido à reflexão anterior à meditação.

සුමඞ්ගලමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Época Sumaṅgalamātā está concluído.

4. අඩ්ඪකාසිථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. O Comentário sobre os Versos da Época Aḍḍhakāsī

යාව කාසිජනපදොතිආදිකා අඩ්ඪකාසියා ථෙරියා ගාථා. අයං කිර කස්සපස්ස දසබලස්ස කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා භික්ඛුනිසීලෙ ඨිතං අඤ්ඤතරං පටිසම්භිදාප්පත්තං ඛීණාසවත්ථෙරිං ගණිකාවාදෙන අක්කොසිත්වා, තතො චුතා නිරයෙ පච්චිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කාසිකරට්ඨෙ උළාරවිභවෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වුද්ධිප්පත්තා පුබ්බෙ කතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස නිස්සන්දෙන ඨානතො පරිභට්ඨා ගණිකා අහොසි. නාමෙන අඩ්ඪකාසී [Pg.32] නාම. තස්සා පබ්බජ්ජා ච දූතෙන උපසම්පදා ච ඛන්ධකෙ ආගතායෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

Os versos da Época Aḍḍhakāsī começam com 'Yāva kāsijanapado'. Diz-se que, na época do Buda Kassapa, o possuidor das dez forças, ela nasceu em uma família nobre. Ao atingir a idade de discernimento, foi à presença das bhikkhunīs, ouviu o Dhamma, obteve fé e ordenou-se. No entanto, ela insultou uma certa Época Arhat estabelecida nos preceitos de bhikkhunī e que alcançara as análises analíticas, chamando-a de cortesã. Tendo falecido daquela existência, ela sofreu no inferno. Durante a época do nosso Buda, nasceu em uma família rica de banqueiros no reino de Kāsi. Ao atingir a maturidade, como resultado daquela má conduta verbal cometida no passado, ela caiu de sua posição social e tornou-se uma cortesã, chamada Aḍḍhakāsī. Sua ordenação como noviça e sua ordenação completa (upasampadā) por meio de um mensageiro estão diretamente registradas no Khandhaka do Vinaya. Pois isto foi dito:

තෙන ඛො පන සමයෙන අඩ්ඪකාසී ගණිකා භික්ඛුනීසු පබ්බජිතා හොති. සා ච සාවත්ථිං ගන්තුකාමා හොති ‘‘භගවතො සන්තිකෙ උපසම්පජ්ජිස්සාමී’’ති. අස්සොසුං ඛො ධුත්තා – ‘‘අඩ්ඪකාසී කිර ගණිකා සාවත්ථිං ගන්තුකාමා’’ති. තෙ මග්ගෙ පරියුට්ඨිංසු. අස්සොසි ඛො අඩ්ඪකාසී ගණිකා ‘‘ධුත්තා කිර මග්ගෙ පරියුට්ඨිතා’’ති. භගවතො සන්තිකෙ දූතං පාහෙසි – ‘‘අහඤ්හි උපසම්පජ්ජිතුකාමා, කථං නු ඛො මයා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? අථ ඛො භගවා එතස්මිං නිදානෙ එතස්මිං පකරණෙ ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, දූතෙනපි උපසම්පාදෙතු’’න්ති (චූළව. 430).

Naquele tempo, a cortesã Aḍḍhakāsī havia se ordenado como noviça entre as bhikkhunīs. Ela desejava ir a Sāvatthī pensando: 'Receberei a ordenação completa na presença do Abençoado'. Alguns libertinos ouviram: 'Diz-se que a cortesã Aḍḍhakāsī deseja ir a Sāvatthī'. Eles ficaram à espreita no caminho. A cortesã Aḍḍhakāsī ouviu: 'Diz-se que os libertinos estão à espreita no caminho'. Ela enviou um mensageiro à presença do Abençoado com a mensagem: 'Pois eu desejo receber a ordenação completa; como de fato devo proceder?'. Então o Abençoado, por esta razão e nesta circunstância, tendo feito um discurso sobre o Dhamma, dirigiu-se aos monges: 'Ó monges, eu permito que se conceda a ordenação completa mesmo por meio de um mensageiro'.

එවං ලද්ධූපසම්පදා පන විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.168-183) –

Tendo obtido a ordenação completa dessa maneira, enquanto praticava a meditação vipassanā, em pouco tempo ela alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

Neste afortunado kalpa, surgiu o Buda de grande fama chamado Kassapa por clã, o melhor entre os que ensinam a verdade.

‘‘තදාහං පබ්බජිත්වාන, තස්ස බුද්ධස්ස සාසනෙ;

සංවුතා පාතිමොක්ඛම්හි, ඉන්ද්‍රියෙසු ච පඤ්චසු.

Naquele tempo, tendo me ordenado no Ensinamento daquele Buda, mantive-me controlada no Pātimokkha e nas cinco faculdades sensoriais.

‘‘මත්තඤ්ඤුනී ච අසනෙ, යුත්තා ජාගරියෙපි ච;

වසන්තී යුත්තයොගාහං, භික්ඛුනිං විගතාසවං.

Sendo moderada no comer, dedicada à vigilância e vivendo empenhada na prática da meditação, eu, a uma bhikkhunī livre de impurezas mentais...

‘‘අක්කොසිං දුට්ඨචිත්තාහං, ගණිකෙති භණිං තදා;

තෙන පාපෙන කම්මෙන, නිරයම්හි අපච්චිසං.

Com a mente maliciosa, insultei-a chamando-a de cortesã. Por aquela ação pecaminosa, sofri no inferno.

‘‘තෙන කම්මාවසෙසෙන, අජායිං ගණිකාකුලෙ;

බහුසොව පරාධීනා, පච්ඡිමාය ච ජාතියං.

“Devido àquele restante de karma, nasci na família de uma cortesã; na maioria das vezes dependente de outros, até esta minha última existência.

‘‘කාසීසු සෙට්ඨිකුලජා, බ්‍රහ්මචාරීබලෙනහං;

අච්ඡරා විය දෙවෙසු, අහොසිං රූපසම්පදා.

“Pelo poder da vida santa, nasci em uma família de banqueiros em Kasi; eu era dotada de grande beleza, como uma ninfa celestial entre os deuses.

‘‘දිස්වාන දස්සනීයං මං, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ගණිකත්තෙ නිවෙසෙසුං, අක්කොසනබලෙන මෙ.

“Ao verem-me tão atraente na excelente cidade de Giribbaja, eles me estabeleceram na condição de cortesã, devido ao poder do meu karma de ter insultado [outros].

‘‘සාහං [Pg.33] සුත්වාන සද්ධම්මං, බුද්ධසෙට්ඨෙන දෙසිතං;

පුබ්බවාසනසම්පන්නා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Tendo ouvido o verdadeiro Dhamma ensinado pelo Buda Supremo, e dotada de inclinações virtuosas do passado, eu me ordenei na vida sem lar.

‘‘තදූපසම්පදත්ථාය, ගච්ඡන්තී ජිනසන්තිකං;

මග්ගෙ ධුත්තෙ ඨිතෙ සුත්වා, ලභිං දූතොපසම්පදං.

“A caminho da presença do Vitorioso para obter a ordenação completa, ao ouvir que patifes aguardavam na estrada, obtive a ordenação por meio de um mensageiro.

‘‘සබ්බකම්මං පරික්ඛීණං, පුඤ්ඤං පාපං තථෙව ච;

සබ්බසංසාරමුත්තිණ්ණා, ගණිකත්තඤ්ච ඛෙපිතං.

“Todo o karma foi esgotado, tanto o mérito quanto o demérito; estou liberta de todo o samsara, e a condição de cortesã foi eliminada para sempre.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

“Ó Grande Sábio, sou mestra nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também sou mestra no conhecimento que lê a mente alheia.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino; todas as minhas máculas foram destruídas, e agora não há mais renascimento.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මම මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

“Ó Grande Herói, na tua presença surgiu o meu conhecimento analítico do significado, do Dhamma, da linguagem e da eloquência.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.4.168-183);

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා උදානවසෙන –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela proferiu esta declaração solene:

25.

25.

‘‘යාව කාසිජනපදො, සුඞ්කො මෙ තත්තකො අහු;

තං කත්වා නෙගමො අග්ඝං, අඩ්ඪෙනග්ඝං ඨපෙසි මං.

“O meu preço por dia era igual a todo o imposto arrecadado no reino de Kasi; a guilda de mercadores, fixando o meu valor pela metade dessa quantia, apelidou-me de Addhakasi (Meia-Kasi).

26.

26.

‘‘අථ නිබ්බින්දහං රූපෙ, නිබ්බින්දඤ්ච විරජ්ජහං;

මා පුන ජාතිසංසාරං, සන්ධාවෙය්‍යං පුනප්පුනං;

තිස්සො විජ්ජා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“Então, desencantei-me do corpo físico e, livre do apego, que eu não vagueie mais repetidamente pelo ciclo de nascimentos. Os três conhecimentos superiores foram alcançados; o ensinamento do Buda foi realizado.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ යාව කාසිජනපදො, සුඞ්කො මෙ තත්තකො අහූති කාසීසු ජනපදෙසු භවො සුඞ්කො කාසිජනපදො, සො යාව යත්තකො, තත්තකො මය්හං සුඞ්කො අහු අහොසි. කිත්තකො පන සොති? සහස්සමත්තො. කාසිරට්ඨෙ කිර තදා සුඞ්කවසෙන එකදිවසං රඤ්ඤො උප්පජ්ජනකආයො අහොසි සහස්සමත්තො, ඉමායපි පුරිසානං හත්ථතො එකදිවසං ලද්ධධනං තත්තකං. තෙන වුත්තං – ‘‘යාව කාසිජනපදො, සුඞ්කො [Pg.34] මෙ තත්තකො අහූ’’ති. සා පන කාසිසුඞ්කපරිමාණතාය කාසීති සමඤ්ඤං ලභි. තත්ථ යෙභුය්‍යෙන මනුස්සා සහස්සං දාතුං අසක්කොන්තා තතො උපඩ්ඪං දත්වා දිවසභාගමෙව රමිත්වා ගච්ඡන්ති, තෙසං වසෙනායං අඩ්ඪකාසීති පඤ්ඤායිත්ථ. තෙන වුත්තං – ‘‘තං කත්වා නෙගමො අග්ඝං, අඩ්ඪෙනග්ඝං ඨපෙසි ම’’න්ති. තං පඤ්චසතමත්තං ධනං අග්ඝං කත්වා නෙගමො නිගමවාසිජනො ඉත්ථිරතනභාවෙන අනග්ඝම්පි සමානං අඩ්ඪෙන අග්ඝං නිමිත්තං අඩ්ඪකාසීති සමඤ්ඤාවසෙන මං ඨපෙසි, තථා මං වොහරීති අත්ථො.

Nesse contexto, 'o meu preço por dia era igual a todo o imposto arrecadado no reino de Kasi' significa que o imposto gerado no reino de Kasi era a taxa diária que ela cobrava. E de quanto era essa taxa? Cerca de mil moedas. Diz-se que, naquela época, no reino de Kasi, a receita diária do rei proveniente de impostos era de cerca de mil moedas, e a quantia que ela recebia dos homens em um único dia era exatamente a mesma. Por isso foi dito: 'o meu preço por dia era igual a todo o imposto arrecadado no reino de Kasi'. Ela, portanto, obteve o nome de 'Kasi' devido ao seu valor equivaler ao imposto de Kasi. No entanto, como a maioria dos homens não podia pagar mil moedas, eles pagavam a metade disso e desfrutavam de sua companhia apenas por metade do dia. Devido a eles, ela ficou conhecida como 'Addhakasi' (Meia-Kasi). Por isso foi dito: 'a guilda de mercadores, fixando o meu valor pela metade dessa quantia, apelidou-me de Addhakasi'. Isso significa que a guilda de mercadores, embora ela fosse inestimável por ser uma joia de mulher, fixou o seu valor pela metade (cerca de quinhentas moedas) e, por essa razão, deu-lhe o nome de 'Addhakasi', chamando-a assim.

අථ නිබ්බින්දහං රූපෙති එවං රූපූපජීවිනී හුත්වා ඨිතා. අථ පච්ඡා සාසනං නිස්සාය රූපෙ අහං නිබ්බින්දිං ‘‘ඉතිපි රූපං අනිච්චං, ඉතිපිදං රූපං දුක්ඛං, අසුභ’’න්ති පස්සන්තී තත්ථ උක්කණ්ඨිං. නිබ්බින්දඤ්ච විරජ්ජහන්ති නිබ්බින්දන්තී චාහං තතො පරං විරාගං ආපජ්ජිං. නිබ්බින්දග්ගහණෙන චෙත්ථ තරුණවිපස්සනං දස්සෙති, විරාගග්ගහණෙන බලවවිපස්සනං. ‘‘නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජති විරාගා විමුච්චතී’’ති හි වුත්තං. මා පුන ජාතිසංසාරං, සන්ධාවෙය්‍යං පුනප්පුනන්ති ඉමිනා නිබ්බින්දනවිරජ්ජනාකාරෙ නිදස්සෙති. තිස්සො විජ්ජාතිආදිනා තෙසං මත්ථකප්පත්තිං, තං වුත්තනයමෙව.

Em 'Então, desencantei-me do corpo', refere-se a ela que vivia de sua beleza física. Depois, apoiando-se no ensinamento, desencantou-se do corpo, contemplando: 'por esta razão o corpo é impermanente, por esta razão o corpo é sofrimento, é impuro', cansando-se dele. Em 'desencantando-me e desapegando-me', significa que, ao desencantar-se, ela posteriormente alcançou o desapego. Aqui, o termo 'desencantando-se' mostra o discernimento inicial (taruna-vipassana), enquanto o termo 'desapegando-se' mostra o discernimento maduro (balava-vipassana). Pois foi dito: 'Aquele que se desencanta, desapega-se; através do desapego, liberta-se'. Com as palavras 'que eu não vagueie mais repetidamente pelo ciclo de nascimentos', ela ilustra o processo de desencanto e desapego. E com 'os três conhecimentos superiores', etc., indica o ápice deles, conforme o método já explicado.

අඩ්ඪකාසිථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da Anciã Addhakasi.

5. චිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. Explicação dos Versos da Anciã Citta

කිඤ්චාපි ඛොම්හි කිසිකාතිආදිකා චිත්තාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉතො චතුන්නවුතිකප්පෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්ති. සා එකදිවසං එකං පච්චෙකබුද්ධං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං දිස්වා පසන්නමානසා නළපුප්ඵෙහි පූජං කත්වා වන්දිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු රාජගහප්පවෙසනෙ පටිලද්ධසද්ධා පච්ඡා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා මහල්ලිකාකාලෙ ගිජ්ඣකූටපබ්බතං අභිරුහිත්වා සමණධම්මං කරොන්තී විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

Os versos que começam com 'Embora eu seja magra', etc., pertencem à Anciã Citta. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que servem de forte apoio para a libertação do samsara, nasceu noventa e quatro eras atrás no reino dos kinnaras, às margens do rio Candabhaga. Um dia, ao ver um Paccekabuda sentado ao pé de uma árvore, com a mente cheia de fé, ela fez uma oferenda de flores de junco, prestou-lhe homenagem, juntou as mãos em reverência, circunambulou-o respeitosamente e partiu. Devido a esse karma meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta época em que o Buda surgiu, ela nasceu em Rajagaha em uma grande e rica família de chefes de família. Ao atingir a idade da razão, quando o Mestre entrou em Rajagaha, ela adquiriu fé e, mais tarde, ordenou-se sob Mahapajapati Gotami. Na velhice, subiu ao Monte Gijjhakuta, praticou os deveres de asceta, desenvolveu o discernimento e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadana:

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ[Pg.35], අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, සයම්භුං අපරාජිතං.

“Às margens do rio Candabhaga, eu era então uma kinnari; vi o Buda livre de poeira, o Autoiluminado e invencível.

‘‘පසන්නචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

නළමාලං ගහෙත්වාන, සයම්භුං අභිපූජයිං.

“Com a mente serena e alegre, cheia de júbilo e com as mãos unidas em reverência, peguei uma guirlanda de flores de junco e adorei o Autoiluminado.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා කින්නරීදෙහං, අගච්ඡිං තිදසං ගතිං.

“Por meio daquele karma bem realizado, e pelas minhas intenções e aspirações, deixei o corpo de kinnari e fui para o reino dos trinta e três deuses.

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

දසන්නං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සංවෙජෙත්වාන මෙ චිත්තං, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Fui a rainha consorte de trinta e seis reis celestiais; fui a rainha consorte de dez monarcas universais. Tendo despertado um senso de urgência espiritual em minha mente, ordenei-me na vida sem lar.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Minhas impurezas foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; todas as minhas máculas foram destruídas, e agora não há mais renascimento.

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පුප්ඵපූජායිදං ඵලං.

“Desde que adorei com flores noventa e quatro eras atrás, não conheço nenhum destino infeliz; este é o fruto da oferenda de flores.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

සා පන අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela revisou sua própria prática e disse:

27.

27.

‘‘කිඤ්චාපි ඛොම්හි කිසිකා, ගිලානා බාළ්හදුබ්බලා;

දණ්ඩමොලුබ්භ ගච්ඡාමි, පබ්බතං අභිරූහිය.

“Embora eu seja magra, doente e extremamente fraca, subo o monte apoiando-me em um cajado.

28.

28.

‘‘සඞ්ඝාටිං නික්ඛිපිත්වාන, පත්තකඤ්ච නිකුජ්ජිය;

සෙලෙ ඛම්භෙසිමත්තානං, තමොඛන්ධං පදාලියා’’ති. –

“Tendo depositado o meu manto externo e virado o meu pote de cabeça para baixo, sentei-me na rocha e firmei a minha mente, destruindo a massa de escuridão.”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ කිඤ්චාපි ඛොම්හි කිසිකාති යදිපි අහං ජරාජිණ්ණා අප්පමංසලොහිතභාවෙන කිසසරීරා අම්හි. ගිලානා බාළ්හදුබ්බලාති ධාත්වාදිවිකාරෙන ගිලානා, තෙනෙව ගෙලඤ්ඤෙන අතිවිය දුබ්බලා. දණ්ඩමොලුබ්භ ගච්ඡාමීති යත්ථ කත්ථචි ගච්ඡන්තී කත්තරයට්ඨිං ආලම්බිත්වාව ගච්ඡාමි. පබ්බතං අභිරූහියාති එවං භූතාපි විවෙකකාමතාය ගිජ්ඣකූටපබ්බතං අභිරුහිත්වා.

Nesse contexto, 'embora eu seja magra' significa 'embora eu esteja envelhecida e com pouca carne e sangue, meu corpo é magro'. 'Doente e extremamente fraca' significa doente devido ao desequilíbrio dos elementos corporais e, por causa dessa mesma enfermidade, extremamente fraca. 'Vou apoiando-me em um cajado' significa que, onde quer que eu vá, ando apenas segurando um cajado de caminhada. 'Tendo subido o monte' significa que, mesmo estando nesse estado, devido ao desejo de isolamento espiritual, ela subiu o Monte Gijjhakuta.

සඞ්ඝාටිං [Pg.36] නික්ඛිපිත්වානාති සන්තරුත්තරා එව හුත්වා යථාසංහතං අංසෙ ඨපිතං සඞ්ඝාටිං හත්ථපාසෙ ඨපෙත්වා. පත්තකඤ්ච නිකුජ්ජියාති මය්හං වලඤ්ජනමත්තිකාපත්තං අධොමුඛං කත්වා එකමන්තෙ ඨපෙත්වා. සෙලෙ ඛම්භෙසිමත්තානං, තමොඛන්ධං පදාලියාති පබ්බතෙ නිසින්නා ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අපදාලිතපුබ්බං මොහක්ඛන්ධං පදාලෙත්වා, තෙනෙව ච මොහක්ඛන්ධපදාලනෙන අත්තානං අත්තභාවං ඛම්භෙසිං, මම සන්තානං ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන වික්ඛම්භෙසින්ති අත්ථො.

'Tendo depositado o meu manto externo' significa que, vestindo apenas o manto inferior e o superior, ela colocou o manto externo dobrado ao alcance da mão. 'E virado o meu pote de cabeça para baixo' significa que ela colocou o seu pote de argila de uso diário virado para baixo em um canto. 'Sentei-me na rocha e firmei a minha mente, destruindo a massa de escuridão' significa que, sentada na montanha, tendo destruído a massa de ilusão que nunca antes havia sido destruída nesta longa jornada do samsara, e por meio dessa mesma destruição da ilusão, ela firmou a si mesma, isto é, o seu próprio ser, impedindo que o seu fluxo mental renasça no futuro.

චිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da Anciã Citta.

6. මෙත්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. Explicação dos Versos da Anciã Mettika

කිඤ්චාපි ඛොම්හි දුක්ඛිතාතිආදිකා මෙත්තිකාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං පුඤ්ඤං උපචිනන්තී සිද්ධත්ථස්ස භගවතො කාලෙ ගහපතිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු චෙතියෙ රතනෙන පටිමණ්ඩිතාය මෙඛලාය පූජං අකාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති. සෙසං අනන්තරෙ වුත්තසදිසං. අයං පන පටිභාගකූටං අභිරුහිත්වා සමණධම්මං කරොන්තී විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.20-25) –

Os versos que começam com 'Embora eu esteja sofrendo', etc., pertencem à Anciã Mettika. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que servem de forte apoio para a libertação do samsara, nasceu em uma família de chefes de família no tempo do Buda Siddhattha. Ao atingir a idade da razão, ela fez uma oferenda de um cinto adornado com joias no santuário do Mestre. Devido a esse karma meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta época em que o Buda surgiu, ela nasceu em Rajagaha em uma grande e rica família de brâmanes. O restante é semelhante ao que foi dito na história anterior. Esta, no entanto, tendo subido ao pico Patibhaga, praticou os deveres de asceta, desenvolveu o discernimento e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadana:

‘‘සිද්ධත්ථස්ස භගවතො, ථූපකාරාපිකා අහුං;

මෙඛලිකා මයා දින්නා, නවකම්මාය සත්ථුනො.

“Fui uma das que ajudaram a construir o santuário do Buda Siddhattha; ofereci um cinto para a nova construção do Mestre.

‘‘නිට්ඨිතෙ ච මහාථූපෙ, මෙඛලං පුනදාසහං;

ලොකනාථස්ස මුනිනො, පසන්නා සෙහි පාණිභි.

“E quando o grande santuário foi concluído, com fé e com minhas próprias mãos, ofereci novamente um cinto ao Sábio, o Protetor do Mundo.

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං මෙඛලමදං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, ථූපකාරස්සිදං ඵලං.

“Desde que ofereci aquele cinto noventa e quatro eras atrás, não conheço nenhum destino infeliz; este é o fruto de ter ajudado na construção do santuário.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං [Pg.37] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela revisou sua própria prática e disse como uma declaração solene:

29.

29.

‘‘කිඤ්චාපි ඛොම්හි දුක්ඛිතා, දුබ්බලා ගතයොබ්බනා;

දණ්ඩමොලුබ්භ ගච්ඡාමි, පබ්බතං අභිරූහිය.

“Embora eu esteja sofrendo, fraca e com a juventude já passada, subo o monte apoiando-me em um cajado.

30.

30.

‘‘නික්ඛිපිත්වාන සඞ්ඝාටිං, පත්තකඤ්ච නිකුජ්ජිය;

නිසින්නා චම්හි සෙලම්හි, අථ චිත්තං විමුච්චි මෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“Tendo depositado o meu manto externo e virado o meu pote de cabeça para baixo, sentei-me na rocha; então, a minha mente libertou-se. Os três conhecimentos superiores foram alcançados; o ensinamento do Buda foi realizado.”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ දුක්ඛිතාති රොගාභිභවෙන දුක්ඛිතා සඤ්ජාතදුක්ඛා දුක්ඛප්පත්තා. දුබ්බලාති තාය චෙව දුක්ඛප්පත්තියා, ජරාජිණ්ණතාය ච බලවිරහිතා. තෙනාහ ‘‘ගතයොබ්බනා’’ති, අද්ධගතාති අත්ථො.

Nesse contexto, 'sofrendo' significa sofrendo devido à opressão de doenças, cheia de dor, caída em sofrimento. 'Fraca' significa sem forças devido a esse mesmo sofrimento e ao envelhecimento. Por isso ela disse 'com a juventude já passada', o que significa que ela chegou a uma idade avançada.

අථ චිත්තං විමුච්චි මෙති සෙලම්හි පාසාණෙ නිසින්නා චම්හි, අථ තදනන්තරං වීරියසමතාය සම්මදෙව යොජිතත්තා මග්ගපටිපාටියා සබ්බෙහිපි ආසවෙහි මම චිත්තං විමුච්චි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Em 'então, a minha mente libertou-se', significa que, estando sentada na rocha, logo em seguida, devido ao equilíbrio do esforço, estando perfeitamente aplicada à meditação, através do progresso gradual dos caminhos, a minha mente libertou-se de todas as máculas. O restante segue o método já explicado.

මෙත්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da Anciã Mettika.

7. මිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. Explicação dos Versos da Anciã Mitta

චාතුද්දසිං පඤ්චදසින්තිආදිකා අපරාය මිත්තාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ ඛත්තියකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො අන්තෙපුරිකා හුත්වා විපස්සිස්ස භගවතො සාවිකං එකං ඛීණාසවත්ථෙරිං දිස්වා පසන්නමානසා හුත්වා තස්සා හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා පණීතස්ස ඛාදනීයභොජනීයස්ස පූරෙත්වා මහග්ඝෙන සාටකයුගෙන සද්ධිං අදාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කපිලවත්ථුස්මිං සක්‍යරාජකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා අහොසි. සා අපරභාගෙ මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා [Pg.38] කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.46-59) –

Os versos que começam com 'No décimo quarto, no décimo quinto', etc., pertencem a outra Anciã chamada Mitta. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que servem de forte apoio para a libertação do samsara, nasceu em uma família real no tempo do Buda Vipassi. Ao atingir a idade da razão, tornou-se uma dama da corte do rei Bandhuma. Tendo visto uma Anciã Arahant que era discípula do Buda Vipassi, com a mente cheia de fé, ela pegou o pote das mãos daquela Anciã, encheu-o com excelentes alimentos e ofereceu-o junto com um par de mantos muito valiosos. Devido a esse karma meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta época em que o Buda surgiu, ela nasceu em Kapilavatthu na família real dos Sakyas. Ao atingir a idade da razão, ouviu o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé e tornou-se uma leiga devota. Mais tarde, ordenou-se sob Mahapajapati Gotami. Tendo realizado os deveres preliminares, enquanto praticava a meditação de discernimento, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadana:

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, බන්ධුමා නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, එකජ්ඣං චාරයාමහං.

“Na cidade de Bandhumati, havia um rei guerreiro chamado Bandhuma; eu era a esposa daquele rei, e costumávamos passear juntos.

‘‘රහොගතා නිසීදිත්වා, එවං චින්තෙසහං තදා;

ආදාය ගමනීයඤ්හි, කුසලං නත්ථි මෙ කතං.

“Sentada em um lugar isolado, pensei assim naquela época: 'Não realizei nenhuma ação meritória que eu possa levar comigo ao partir'.

‘‘මහාභිතාපං කටුකං, ඝොරරූපං සුදාරුණං;

නිරයං නූන ගච්ඡාමි, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො.

“Certamente irei para o inferno, que é de grande queimação, doloroso, terrível e extremamente terrível; quanto a isso, não tenho dúvidas'.

‘‘රාජානං උපසඞ්කම්ම, ඉදං වචනමබ්‍රවිං;

එකං මෙ සමණං දෙහි, භොජයිස්සාමි ඛත්තිය.

“Aproximando-me do rei, disse estas palavras: 'Ó rei, concede-me um asceta; desejo oferecer-lhe uma refeição'.

‘‘අදාසි මෙ මහාරාජා, සමණං භාවිතින්ද්‍රියං;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, පරමන්නෙන පූරයිං.

“O grande rei concedeu-me um asceta de faculdades desenvolvidas; pegando o seu pote, enchi-o com o mais excelente alimento.

‘‘පූරයිත්වා පරමන්නං, ගන්ධාලෙපං අකාසහං;

ජාලෙන පිදහිත්වාන, වත්ථයුගෙන ඡාදයිං.

Tendo enchido [a tigela] com excelente alimento, apliquei unguento perfumado; cobrindo com uma rede, resguardei-a com um par de vestes.

‘‘ආරම්මණං මමං එතං, සරාමි යාවජීවිතං;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Lembro-me deste objeto de contemplação por toda a minha vida; tendo purificado minha mente nele, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘තිංසානං දෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

මනසා පත්ථිතං මය්හං, නිබ්බත්තති යථිච්ඡිතං.

Fui a rainha consorte de trinta reis celestiais; tudo o que desejei em minha mente manifestou-se conforme a minha vontade.

‘‘වීසානං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

ඔචිතත්තාව හුත්වාන, සංසරාමි භවෙස්වහං.

Fui a rainha consorte de vinte monarcas universais; tendo acumulado méritos em minha mente, transmigrei pelas existências.

‘‘සබ්බබන්ධනමුත්තාහං, අපෙතා මෙ උපාදිකා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Estou liberta de todos os grilhões, meu apego foi removido; com todas as impurezas mentais destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

Há noventa e um éons, desde aquela doação que ofereci, não conheço nenhum estado de sofrimento; este é o fruto da oferta de esmolas.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.1.46-59);

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං [Pg.39] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

Então, tendo alcançado o estado de Arahat e refletido sobre sua própria prática, com alegria e contentamento surgindo em si, ela proferiu esta declaração solene:

31.

31.

‘‘චාතුද්දසිං පඤ්චදසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං.

No décimo quarto dia, no décimo quinto dia e no oitavo dia da quinzena, bem como na quinzena de observância especial, dotada de oito fatores,

32.

32.

‘‘උපොසථං උපාගච්ඡිං, දෙවකායාභිනන්දිනී;

සාජ්ජ එකෙන භත්තෙන, මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා;

දෙවකායං න පත්ථෙහං, විනෙය්‍ය හදයෙ දර’’න්ති. – ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි;

Pratiquei o Uposatha desejando o reino celestial. Hoje, com apenas uma refeição, de cabeça raspada e vestida com o manto duplo, tendo removido a aflição do meu coração, não desejo mais o reino celestial.' Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ චාතුද්දසිං පඤ්චදසින්ති චතුද්දසන්නං පූරණී චාතුද්දසී, පඤ්චදසන්නං පූරණී පඤ්චදසී, තං චාතුද්දසිං පඤ්චදසිඤ්ච, පක්ඛස්සාති සම්බන්ධො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං. යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී, තඤ්චාති යොජනා. පාටිහාරියපක්ඛඤ්චාති පරිහරණකපක්ඛඤ්ච චාතුද්දසීපඤ්චදසීඅට්ඨමීනං යථාක්කමං ආදිතො අන්තතො වා පවෙසනිග්ගමවසෙන උපොසථසීලස්ස පරිහරිතබ්බපක්ඛඤ්ච තෙරසීපාටිපදසත්තමීනවමීසු චාති අත්ථො. අට්ඨඞ්ගසුසමාගතන්ති පාණාතිපාතා වෙරමණිආදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සුට්ඨු සමන්නාගතං. උපොසථං උපාගච්ඡින්ති උපවාසං උපගමිං, උපවසින්ති අත්ථො. යං සන්ධාය වුත්තං –

Aqui, 'no décimo quarto e no décimo quinto' refere-se ao décimo quarto dia que completa a quinzena e ao décimo quinto dia que a completa; a conexão é com a palavra 'da quinzena' (pakkhassa). O caso acusativo é usado aqui no sentido de duração contínua. 'E o oitavo dia da quinzena' é a conexão. 'E a quinzena de observância especial' (pāṭihāriyapakkha) refere-se aos dias de entrada e saída que cercam os dias de Uposatha do décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias, respectivamente, ou seja, os dias décimo terceiro, primeiro, sétimo e nono, que devem ser observados para resguardar o preceito do Uposatha. 'Dotada de oito fatores' (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) significa perfeitamente estabelecida nos oito fatores, começando com a abstenção de tirar a vida. 'Pratiquei o Uposatha' (uposathaṃ upāgacchiṃ) significa que ela assumiu a observância do jejum. Em referência a isso, foi dito:

‘‘පාණං න හනෙ න චාදින්නමාදියෙ, මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා, රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

Não se deve tirar a vida de nenhum ser, nem tomar o que não foi dado; não se deve proferir falsidades, nem ser um bebedor de intoxicantes. Deve-se abster da conduta não celibatária, da união sexual, e não comer à noite, fora do horário apropriado.

‘‘මාලං න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ, මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං, බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිත’’න්ති. (සු. නි. 402-403);

Não se deve usar guirlandas de flores nem aplicar perfumes; deve-se dormir em um leito simples, no chão ou sobre uma esteira. Este é o Uposatha de oito fatores, proclamado pelo Buda, que alcançou o fim do sofrimento.

දෙවකායාභිනන්දිනීති තත්‍රූපපත්තිආකඞ්ඛාවසෙන චාතුමහාරාජිකාදිං දෙවකායං අභිපත්ථෙන්තී උපොසථං උපාගච්ඡින්ති යොජනා. සාජ්ජ එකෙන [Pg.40] භත්තෙනාති සා අහං අජ්ජ ඉමස්මිංයෙව දිවසෙ එකෙන භත්තභොජනක්ඛණෙන. මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතාති මුණ්ඩිතකෙසා සඞ්ඝාටිපාරුතසරීරා ච හුත්වා පබ්බජිතාති අත්ථො. දෙවකායං න පත්ථෙහන්ති අග්ගමග්ගස්ස අධිගතත්තා කඤ්චි දෙවනිකායං අහං න පත්ථයෙ. තෙනෙවාහ – ‘‘විනෙය්‍ය හදයෙ දර’’න්ති, චිත්තගතං කිලෙසදරථං සමුච්ඡෙදවසෙන විනෙත්වාති අත්ථො. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි.

'Desejando o reino celestial' (devakāyābhinandinī) significa que ela observou o Uposatha ansiando por um reino celestial, como o de Cātumahārājika, etc., devido ao desejo de renascer ali; esta é a conexão. 'Hoje, com apenas uma refeição' (sājja ekena bhattena) significa 'eu, hoje, neste mesmo dia, com apenas um momento de refeição'. 'De cabeça raspada e vestida com o manto duplo' (muṇḍā saṅghāṭipārutā) significa ter os cabelos raspados e o corpo coberto com o manto duplo, tendo se tornado uma monja ordenada. 'Não desejo o reino celestial' (devakāyaṃ na patthehaṃ) significa 'não aspiro a nenhum reino celestial devido ao alcance do caminho supremo (Arahat)'. Por isso ela disse: 'tendo removido a aflição do meu coração', o que significa remover completamente a aflição das impurezas mentais em seu coração por meio da erradicação total. Esta foi a sua declaração de realização final (aññābyākaraṇa).

මිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da Élder Mittā.

8. අභයමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. Explicação dos versos da Élder Abhayamātā

උද්ධං පාදතලාතිආදිකා අභයමාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ පුඤ්ඤානි උපචිනන්තී තිස්සස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නමානසා පත්තං ගහෙත්වා කටච්ඡුමත්තං භික්ඛං අදාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ තාදිසෙන කම්මනිස්සන්දෙන උජ්ජෙනියං පදුමවතී නාම නගරසොභිණී අහොසි. රාජා බිම්බිසාරො තස්සා රූපසම්පත්තිආදිකෙ ගුණෙ සුත්වා පුරොහිතස්ස ආචික්ඛි – ‘‘උජ්ජෙනියං කිර පදුමවතී නාම ගණිකා අහොසි, තමහං දට්ඨුකාමොම්හී’’ති. පුරොහිතො ‘‘සාධු, දෙවා’’ති මන්තබලෙන කුම්භීරං නාම යක්ඛං ආවහෙත්වා යක්ඛානුභාවෙන රාජානං තාවදෙව උජ්ජෙනීනගරං නෙසි. රාජා තාය සද්ධිං එකරත්තිං සංවාසං කප්පෙසි. සා තෙන ගබ්භං ගණ්හි. රඤ්ඤො ච ආරොචෙසි – ‘‘මම කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨහී’’ති. තං සුත්වා රාජා නං ‘‘සචෙ පුත්තො භවෙය්‍ය, වඩ්ඪෙත්වා මමං දස්සෙහී’’ති වත්වා නාමමුද්දිකං දත්වා අගමාසි. සා දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජායිත්වා නාමග්ගහණදිවසෙ අභයොති නාමං අකාසි. පුත්තඤ්ච සත්තවස්සිකකාලෙ ‘‘තව පිතා බිම්බිසාරමහාරාජා’’ති රඤ්ඤො සන්තිකං පහිණි. රාජා තං පුත්තං පස්සිත්වා පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා කුමාරකපරිහාරෙන වඩ්ඪෙසි. තස්ස සද්ධාපටිලාභො පබ්බජ්ජා විසෙසාධිගමො ච හෙට්ඨා ආගතොයෙව. තස්ස මාතා අපරභාගෙ පුත්තස්ස අභයත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා විපස්සනාය [Pg.41] කම්මං කරොන්තී නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.60-70) –

Os versos que começam com 'Uddhaṃ pādatalā' são da Élder Abhayamātā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Buda Tissa. Ao atingir a idade da razão, certo dia, vendo o Mestre caminhando em busca de esmolas, com a mente cheia de fé, pegou a tigela e ofereceu uma colher de comida. Por esse ato meritório, transmigrando entre deuses e humanos, nesta era do Buda Gotama, devido a esse resultado kármico, ela se tornou uma cortesã chamada Padumavatī na cidade de Ujjeni. O rei Bimbisāra, ouvindo falar de sua beleza e qualidades, disse ao seu capelão: 'Dizem que há uma cortesã chamada Padumavatī em Ujjeni; desejo vê-la.' O capelão concordou e, pelo poder de um mantra, invocou o yakkha chamado Kumbhīra, que levou o rei instantaneamente à cidade de Ujjeni. O rei passou uma noite com ela, e ela engravidou. Ela informou ao rei: 'Uma gravidez se estabeleceu em meu ventre.' Ouvindo isso, o rei disse: 'Se for um filho, crie-o e traga-o a mim', deu-lhe um anel com seu selo e partiu. Após dez meses, ela deu à luz um filho e, no dia da nomeação, deu-lhe o nome de Abhaya. Quando o menino completou sete anos, ela o enviou ao rei, dizendo: 'Seu pai é o grande rei Bimbisāra.' O rei, ao ver o filho, sentiu afeição paterna e o criou com as honras de um príncipe. Sua aquisição de fé, ordenação e realização espiritual já foram mencionadas anteriormente. Mais tarde, sua mãe, ouvindo o Dhamma de seu filho, o Élder Abhaya, adquiriu fé, ordenou-se entre as monjas e, praticando a meditação de insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o estado de Arahat junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘පිණ්ඩචාරං චරන්තස්ස, තිස්සනාමස්ස සත්ථුනො;

කටච්ඡුභික්ඛං පග්ගය්හ, බුද්ධසෙට්ඨස්සදාසහං.

Enquanto o Mestre chamado Tissa caminhava em busca de esmolas, segurando uma colher de comida, ofereci-a ao Buda Supremo.

‘‘පටිග්ගහෙත්වා සම්බුද්ධො, තිස්සො ලොකග්ගනායකො;

වීථියා සණ්ඨිතො සත්ථා, අකා මෙ අනුමොදනං.

Tendo aceitado a oferta, o Buda Tissa, o líder supremo do mundo, parado na rua, o Mestre proferiu palavras de regozijo para mim:

‘‘කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, තාවතිංසං ගමිස්සසි;

ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි.

'Por ter oferecido uma colher de comida, irás para o reino de Tāvatiṃsa; serás a rainha consorte de trinta e seis reis celestiais.

‘‘පඤ්ඤාසං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි;

මනසා පත්ථිතං සබ්බං, පටිලච්ඡසි සබ්බදා.

Serás a rainha consorte de cinquenta monarcas universais; tudo o que desejares em tua mente, obterás a qualquer momento.

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, පබ්බජිස්සසි කිඤ්චනා;

සබ්බාසවෙ පරිඤ්ඤාය, නිබ්බායිස්සසිනාසවා.

Tendo desfrutado de grande prosperidade, tu te ordenarás livre de posses; compreendendo plenamente todas as impurezas mentais, livre de impurezas, alcançarás o Nibbāna.'

‘‘ඉදං වත්වාන සම්බුද්ධො, තිස්සො ලොකග්ගනායකො;

නභං අබ්භුග්ගමී වීරො, හංසරාජාව අම්බරෙ.

Tendo dito isso, o Buda Tissa, o líder supremo do mundo, o Herói, elevou-se ao céu como um rei dos gansos voando no firmamento.

‘‘සුදින්නං මෙ දානවරං, සුයිට්ඨා යාගසම්පදා;

කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, පත්තාහං අචලං පදං.

Minha excelente doação foi bem oferecida, minha oferenda perfeita foi bem realizada; por ter oferecido uma colher de comida, alcancei o estado inabalável.

‘‘ද්වෙනවුතෙ ඉතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, භික්ඛාදානස්සිදං ඵලං.

Há noventa e dois éons, desde aquela doação que ofereci, não conheço nenhum estado de sofrimento; este é o fruto da oferta de esmolas.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පුත්තෙන අභයත්ථෙරෙන ධම්මං කථෙන්තෙන ඔවාදවසෙන යා ගාථා භාසිතා, උදානවසෙන සයම්පි තා එව පච්චුදාහරන්තී –

Então, tendo alcançado o estado de Arahat, ela mesma repetiu, como uma declaração solene, os mesmos versos que haviam sido proferidos por seu próprio filho, o Élder Abhaya, como instrução enquanto ele lhe ensinava o Dhamma:

33.

33.

‘‘උද්ධං පාදතලා අම්ම, අධො වෙ කෙසමත්ථකා;

පච්චවෙක්ඛස්සුමං කායං, අසුචිං පූතිගන්ධිකං.

'Mãe, da sola dos pés para cima, e do topo da cabeça para baixo, contemple este corpo impuro e de odor fétido.

34.

34.

‘‘එවං විහරමානාය, සබ්බො රාගො සමූහතො;

පරිළාහො සමුච්ඡින්නො, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. – ආහ;

Vivendo dessa maneira, todo o desejo foi erradicado; a aflição foi completamente cortada. Tornei-me serena e alcancei a paz.' Ela disse isso.

තත්ථ [Pg.42] පඨමගාථාය තාව අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – අම්ම පදුමවති, පාදතලතො උද්ධං කෙසමත්ථකතො අධො නානප්පකාරඅසුචිපූරිතාය අසුචිං සබ්බකාලං පූතිගන්ධවායනතො පූතිගන්ධිකං, ඉමං කුච්ඡිතානං ආයතනතාය කායං සරීරං ඤාණචක්ඛුනා පච්චවෙක්ඛස්සූති. අයඤ්හි තස්සා පුත්තෙන ඔවාදදානවසෙන භාසිතා ගාථා.

Aqui, este é o significado resumido do primeiro verso: 'Mãe Padumavatī, da sola dos pés para cima e do topo da cabeça para baixo, contemple com o olho da sabedoria este corpo impuro, por estar cheio de várias impurezas, e de odor fétido, por exalar um cheiro fétido o tempo todo, sendo este corpo a morada de coisas desprezíveis.' Pois este verso foi proferido por seu filho como uma instrução.

සා තං සුත්වා අරහත්තං පත්වා උදානෙන්තී ආචරියපූජාවසෙන තමෙව ගාථං පඨමං වත්වා අත්තනො පටිපත්තිං කථෙන්තී ‘‘එවං විහරමානායා’’ති දුතියං ගාථමාහ.

Tendo ouvido isso e alcançado o estado de Arahat, ao proferir sua declaração solene, ela primeiro recitou aquele mesmo verso como forma de homenagear seu mestre e, em seguida, explicando sua própria prática, recitou o segundo verso: 'Vivendo dessa maneira...'

තත්ථ එවං විහරමානායාති එවං මම පුත්තෙන අභයත්ථෙරෙන ‘‘උද්ධං පාදතලා’’තිආදිනා දින්නෙ ඔවාදෙ ඨත්වා සබ්බකායං අසුභතො දිස්වා එකග්ගචිත්තා තත්ථ භූතුපාදායභෙදෙ රූපධම්මෙ තප්පටිබද්ධෙ වෙදනාදිකෙ අරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා අනිච්චානුපස්සනාදිවසෙන විහරමානාය. සබ්බො රාගො සමූහතොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය මග්ගෙන ඝටිතාය මග්ගපටිපාටියා අග්ගමග්ගෙන සබ්බො රාගො මයා සමූහතො සමුග්ඝාටිතො. පරිළාහො සමුච්ඡින්නොති තතො එව සබ්බො කිලෙසපරිළාහො සම්මදෙව උච්ඡින්නො, තස්ස ච සමුච්ඡින්නත්තා එව සීතිභූතා සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බුතා අම්හීති.

Aqui, 'vivendo dessa maneira' (evaṃ viharamānāya) significa: estabelecendo-se na instrução dada por meu filho, o Élder Abhaya, com as palavras 'da sola dos pés para cima', etc., vendo todo o corpo como impuro, com a mente concentrada, discernindo os fenômenos materiais (rūpadhamma) divididos em elementos primários e derivados, bem como os fenômenos mentais (arūpadhamma) associados a eles, como a sensação, etc., aplicando a eles as três características e vivendo por meio da contemplação da impermanência, etc. 'Todo o desejo foi erradicado' (sabbo rāgo samūhato) significa: por mim, por meio do insight que leva à emergência conectado com o caminho, seguindo a sequência dos caminhos até o caminho supremo (Arahat), todo o desejo foi completamente destruído. 'A aflição foi completamente cortada' (pariḷāho samucchinno) significa: por essa mesma razão, toda a aflição das impurezas mentais foi perfeitamente cortada; e por ter sido completamente cortada, tornei-me serena (sītibhūtā) e alcancei a paz (nibbutā) por meio do elemento do Nibbāna com resíduo (saupādisesa-nibbānadhātu). Assim deve ser compreendido.

අභයමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da Élder Abhayamātā.

9. අභයාථෙරීගාථාවණ්ණනා

9. Explicação dos versos da Élder Abhayā

අභයෙ භිදුරො කායොතිආදිකා අභයත්ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං පුඤ්ඤං උපචිනන්තී සිඛිස්ස භගවතො කාලෙ ඛත්තියමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා අරුණරඤ්ඤො අග්ගමහෙසී අහොසි. රාජා තස්සා එකදිවසං ගන්ධසම්පන්නානි සත්ත උප්පලානි අදාසි. සා තානි ගහෙත්වා ‘‘කිං මෙ ඉමෙහි පිළන්ධන්තෙහි. යංනූනාහං ඉමෙහි භගවන්තං පූජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නිසීදි. භගවා ච භික්ඛාචාරවෙලායං රාජනිවෙසනං පාවිසි[Pg.43]. සා භගවන්තං දිස්වා පසන්නමානසා පච්චුග්ගන්ත්වා තෙහි පුප්ඵෙහි පූජෙත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ උජ්ජෙනියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා අභයමාතුසහායිකා හුත්වා තාය පබ්බජිතාය තස්සා සිනෙහෙන සයම්පි පබ්බජිත්වා තාය සද්ධිං රාජගහෙ වසමානා එකදිවසං අසුභදස්සනත්ථං සීතවනං අගමාසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව තස්සා අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පුරතො කත්වා තස්සා උද්ධුමාතකාදිභාවං පකාසෙසි. තං දිස්වා සංවෙගමානසා අට්ඨාසි. සත්ථා ඔභාසං ඵරිත්වා පුරතො නිසින්නං විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

O verso que começa com 'Abhaye bhiduro kāyo' é da Élder Abhayā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento (vivaṭṭūpanissaya) em várias existências, nasceu em uma família de nobres ricos no tempo do Buda Sikhī. Ao atingir a idade da razão, tornou-se a rainha consorte do rei Aruṇa. Certo dia, o rei deu-lhe sete flores de lótus perfumadas. Ela as pegou e pensou: 'De que me serve usar estas flores? Seria excelente se eu as oferecesse ao Abençoado.' Com esse pensamento, ela se sentou. O Abençoado, na hora de buscar esmolas, entrou no palácio real. Vendo o Abençoado, com a mente cheia de fé, ela foi ao seu encontro, ofereceu as flores e prestou homenagem com as cinco partes do corpo tocando o chão. Por esse ato meritório, transmigrando entre deuses e humanos, nesta era do Buda Gotama, nasceu em uma família de boa linhagem em Ujjeni. Ao atingir a idade da razão, tornou-se amiga de Abhayamātā. Quando Abhayamātā se ordenou, por afeto a ela, ela mesma também se ordenou. Enquanto vivia com ela em Rājagaha, certo dia, foi à floresta Sītavana para contemplar a impureza do corpo. O Mestre, sentado em sua cela perfumada, projetou diante dela um objeto que ela já havia experimentado no passado, revelando-lhe o estado de um corpo inchado, etc. Vendo aquilo, com a mente cheia de urgência espiritual, ela parou. O Mestre, emitindo uma aura de luz, fez-se parecer como se estivesse sentado diante dela e recitou estes versos:

35.

35.

‘‘අභයෙ භිදුරො කායො, යත්ථ සත්තා පුථුජ්ජනා;

නික්ඛිපිස්සාමිමං දෙහං, සම්පජානා සතීමතී.

'Abhayā, o corpo é frágil, e nele as pessoas comuns estão apegadas. Eu, porém, com clara compreensão e atenção plena, abandonarei este corpo.

36.

36.

‘‘බහූහි දුක්ඛධම්මෙහි, අප්පමාදරතාය මෙ;

තණ්හක්ඛයො අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

Afetada por muitos estados de sofrimento, mas dedicada à diligência, alcancei a destruição do desejo; o ensinamento do Buda foi realizado.'

ඉමා ගාථා අභාසි. සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.71-90) –

Ele recitou estes versos. Ao final dos versos, ela alcançou o estado de Arahat. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ අරුණවතියා, අරුණො නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, වාරිතං වාරයාමහං.

Na cidade de Aruṇavatī, havia um rei nobre chamado Aruṇa; fui a esposa daquele rei, e guardei o que devia ser observado.

‘‘සත්තමාලං ගහෙත්වාන, උප්පලා දෙවගන්ධිකා;

නිසජ්ජ පාසාදවරෙ, එවං චින්තෙසි තාවදෙ.

Tendo pego sete flores de lótus com fragrância divina, sentei-me no excelente palácio e, naquele momento, pensei assim:

‘‘කිං මෙ ඉමාහි මාලාහි, සිරසාරොපිතාහි මෙ;

වරං මෙ බුද්ධසෙට්ඨස්ස, ඤාණම්හි අභිරොපිතං.

'De que me servem estas flores colocadas em minha cabeça? É muito melhor para mim oferecê-las à sabedoria do Buda Supremo.'

‘‘සම්බුද්ධං පටිමානෙන්තී, ද්වාරාසන්නෙ නිසීදහං;

යදා එහිති සම්බුද්ධො, පූජයිස්සං මහාමුනිං.

Aguardando o Buda perfeitamente desperto, sentei-me perto da porta: 'Quando o Buda vem, oferecerei minhas homenagens ao Grande Sábio.'

‘‘කකුධො විලසන්තොව, මිගරාජාව කෙසරී;

භික්ඛුසඞ්ඝෙන සහිතො, ආගච්ඡි වීථියා ජිනො.

Resplandecente como uma árvore Kakudha em flor, como o leão, o rei dos animais, acompanhado pela comunidade de monges, o Vitorioso veio pela rua.

‘‘බුද්ධස්ස රංසිං දිස්වාන, හට්ඨා සංවිග්ගමානසා;

ද්වාරං අවාපුරිත්වාන, බුද්ධසෙට්ඨමපූජයිං.

Tendo visto a aura de luz do Buda, alegre e com a mente cheia de admiração, abri a porta e ofereci minhas homenagens ao Buda Supremo.

‘‘සත්ත [Pg.44] උප්පලපුප්ඵානි, පරිකිණ්ණානි අම්බරෙ;

ඡදිං කරොන්තො බුද්ධස්ස, මත්ථකෙ ධාරයන්ති තෙ.

As sete flores de lótus flutuavam no céu; formando um dossel, elas permaneciam sobre a cabeça do Buda.

‘‘උදග්ගචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Com a mente exultante, alegre, cheia de entusiasmo e com as mãos unidas em reverência, tendo purificado minha mente naquele [Buda], fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘මහානෙලස්ස ඡාදනං, ධාරෙන්ති මම මුද්ධනි;

දිබ්බගන්ධං පවායාමි, සත්තුප්පලස්සිදං ඵලං.

“Eles sustentam sobre a minha cabeça a cobertura de um grande dossel de lótus azuis; exalo um perfume divino. Este é o fruto de ter ofertado sete lótus azuis.

‘‘කදාචි නීයමානාය, ඤාතිසඞ්ඝෙන මෙ තදා;

යාවතා පරිසා මය්හං, මහානෙලං ධරීයති.

“Quando sou conduzida pelo meu grupo de parentes, um grande dossel de lótus azuis é sustentado sobre toda a minha comitiva.

‘‘සත්තති දෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සබ්බත්ථ ඉස්සරා හුත්වා, සංසරාමි භවාභවෙ.

“Fui a rainha principal de setenta reis celestiais. Sendo soberana em todos os lugares, transmigro de existência em existência.

‘‘තෙසට්ඨි චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සබ්බෙ මමනුවත්තන්ති, ආදෙය්‍යවචනා අහුං.

“Fui a rainha principal de sessenta e três monarcas universais. Todos me obedeciam; minhas palavras eram sempre aceitas e respeitadas.

‘‘උප්පලස්සෙව මෙ වණ්ණො, ගන්ධො චෙව පවායති;

දුබ්බණ්ණියං න ජානාමි, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

“Minha tez é como a cor de um lótus azul, e exalo o mesmo perfume de um lótus azul. Não conheço a feiura; este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘ඉද්ධිපාදෙසු කුසලා, බොජ්ඣඞ්ගභාවනාරතා;

අභිඤ්ඤාපාරමිප්පත්තා, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

“Habilidosa nas bases do poder espiritual, deleitando-me no desenvolvimento dos fatores da iluminação, alcancei a perfeição nos conhecimentos diretos. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘සතිපට්ඨානකුසලා, සමාධිඣානගොචරා;

සම්මප්පධානමනුයුත්තා, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

“Habilidosa nos fundamentos da atenção plena, tendo a concentração e os jhanas como meu domínio, dedicada aos supremos esforços. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘වීරියං මෙ ධුරධොරය්හං, යොගක්ඛෙමාධිවාහනං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Minha energia é como a de um touro que carrega o fardo, conduzindo-me à segurança dos grilhões (Nirvana). Com todas as impurezas mentais destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

“No trigésimo primeiro aeon a partir deste, adorei o Buda com uma flor. Desde então, não conheço nenhum estado de sofrimento. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.1.71-90);

“Minhas impurezas foram queimadas... pe... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා උදානෙන්තී තා එව ගාථා පරිවත්තිත්වා අභාසි.

Então, tendo alcançado o estado de Arahant, proferindo uma declaração solene de alegria, ela recitou novamente esses mesmos versos.

තත්ථ අභයෙති අත්තානමෙව ආලපති. භිදුරොති භිජ්ජනසභාවො, අනිච්චොති අත්ථො. යත්ථ සත්තා පුථුජ්ජනාති යස්මිං ඛණෙන භිජ්ජනසීලෙ අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලසභාවෙ [Pg.45] කායෙ ඉමෙ අන්ධපුථුජ්ජනා සත්තා ලග්ගා ලග්ගිතා. නික්ඛිපිස්සාමිමං දෙහන්ති අහං පන ඉමං දෙහං පූතිකායං පුන අනාදානෙන නිරපෙක්ඛා ඛිපිස්සාමි ඡඩ්ඩෙස්සාමි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සම්පජානා සතීමතී’’ති.

Ali, com 'Abhaya', ela se refere a si mesma. 'Bhiduro' significa que tem a natureza de se desintegrar, isto é, impermanente. 'Onde os seres mundanos...' refere-se a este corpo que se desintegra a cada momento, de natureza impura, fétida, repugnante e aversiva, ao qual esses seres mundanos cegos estão apegados. 'Descartarei este corpo' significa: 'Eu, no entanto, sem apego e sem desejo, descartarei e abandonarei este corpo pútrido'. Para isso, ela declara a razão: 'com clara compreensão e atenção plena'.

බහූහි දුක්ඛධම්මෙහීති ජාතිජරාදීහි අනෙකෙහි දුක්ඛධම්මෙහි ඵුට්ඨායාති අධිප්පායො. අප්පමාදරතායාති තාය එව දුක්ඛොතිණ්ණතාය පටිලද්ධසංවෙගත්තා සතිඅවිප්පවාසසඞ්ඛාතෙ අප්පමාදෙ රතාය. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච සත්ථාරා දෙසිතනියාමෙන –

'Por muitos estados de sofrimento' significa ser afetada por muitos sofrimentos, como o nascimento, a velhice, etc. 'Deleitando-se na diligência' significa deleitar-se na diligência — que é definida como não se afastar da atenção plena — devido ao senso de urgência espiritual obtido por ter superado aquele sofrimento. O restante é exatamente como explicado anteriormente. E aqui, de acordo com o método ensinado pelo Mestre:

‘‘නික්ඛිපාහි ඉමං දෙහං, අප්පමාදරතාය තෙ;

තණ්හක්ඛයං පාපුණාහි, කරොහි බුද්ධසාසන’’න්ති. –

“Abandona este corpo, deleitando-te na diligência; alcança a destruição do desejo, realiza o ensinamento do Buda!”

පාඨො, ථෙරියා වුත්තනියාමෙනෙව පන සංගීතිං ආරොපිතත්තා. අප්පමාදරතාය තෙති අප්පමාදරතාය තයා භවිතබ්බන්ති අත්ථො.

Esta é a leitura; no entanto, como foi incluído no Concílio exatamente de acordo com o método recitado pela Anciã, o significado de 'deleitando-te na diligência' é 'deves deleitar-te na diligência'.

අභයාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Anciã Abhayā está concluído.

10. සාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

10. Comentário sobre os Versos da Anciã Sāmā

චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුන්තිආදිකා සාමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසම්බියං ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා සාමාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සාමාවතියා උපාසිකාය පියසහායිකා හුත්වා තාය කාලඞ්කතාය සඤ්ජාතසංවෙගා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච සාමාවතිකං ආරබ්භ උප්පන්නසොකං විනොදෙතුං අසක්කොන්තී අරියමග්ගං ගණ්හිතුං නාසක්ඛි. අපරභාගෙ ආසනසාලාය නිසින්නස්ස ආනන්දත්ථෙරස්ස ඔවාදං සුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා තතො සත්තමෙ දිවසෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

Os versos que começam com 'Quatro vezes, cinco vezes' são da Anciã Sāmā. Ela também, tendo realizado atos meritórios extraordinários sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento naquelas várias existências, transmigrou apenas em destinos felizes. Durante o surgimento deste Buda, ela nasceu em Kosambī, na família de um grande e rico proprietário de terras, e seu nome foi Sāmā. Ao atingir a maturidade, tornou-se a amiga querida da devota leiga Sāmāvatī. Quando Sāmāvatī faleceu, tomada por um profundo senso de urgência espiritual, ela renunciou ao mundo. No entanto, após renunciar, sendo incapaz de dissipar a tristeza que surgira por causa de Sāmāvatī, não conseguia alcançar o Nobre Caminho. Mais tarde, tendo ouvido a exortação do Ancião Ānanda, que estava sentado no refeitório, ela iniciou a meditação vipassana e, no sétimo dia a partir de então, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos.

අරහත්තං [Pg.46] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා තං පකාසෙන්තී –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant, refletindo sobre sua própria prática e desejando revelá-la:

37.

37.

‘‘චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමිං;

අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී;

තස්සා මෙ අට්ඨමී රත්ති, යතො තණ්හා සමූහතා.

“Quatro vezes, cinco vezes, saí da minha cela, sem obter a paz mental, sem controle sobre a minha mente. Para mim, aquela foi a oitava noite desde que recebi a exortação, na qual o desejo foi completamente erradicado.

38.

38.

‘‘බහූහි දුක්ඛධම්මෙහි, අප්පමාදරතාය මෙ;

තණ්හක්ඛයො අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“Acometida por muitos estados de sofrimento, deleitando-me na diligência, alcancei a destruição do desejo; o ensinamento do Buda foi realizado.”

උදානවසෙන ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou esses dois versos como uma declaração solene de alegria.

තත්ථ චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමින්ති ‘‘මම වසනකවිහාරෙ විපස්සනාමනසිකාරෙන නිසින්නා සමණකිච්චං මත්ථකං පාපෙතුං අසක්කොන්තී උතුසප්පායාභාවෙන නනු ඛො මය්හං විපස්සනා මග්ගෙන ඝට්ටෙතී’’ති චින්තෙත්වා චත්තාරො පඤ්ච චාති නව වාරෙ විහාරා උපස්සයතො බහි නික්ඛමිං. තෙනාහ ‘‘අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී’’ති. තත්ථ චෙතසො සන්තින්ති අරියමග්ගසමාධිං සන්ධායාහ. චිත්තෙ අවසවත්තිනීති වීරියසමතාය අභාවෙන මම භාවනාචිත්තෙ න වසවත්තිනී. සා කිර අතිවිය පග්ගහිතවීරියා අහොසි. තස්සා මෙ අට්ඨමී රත්තීති යතො පට්ඨාය ආනන්දත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ඔවාදං පටිලභිං, තතො පට්ඨාය රත්තින්දිවමතන්දිතා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී රත්තියං චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං විහාරතො නික්ඛමිත්වා මනසිකාරං පවත්තෙන්තී විසෙසං අනධිගන්ත්වා අට්ඨමියං රත්තියං වීරියසමතං ලභිත්වා මග්ගපටිපාටියා කිලෙසෙ ඛෙපෙසින්ති අත්ථො. තෙන වුත්තං – ‘‘තස්සා මෙ අට්ඨමී රත්ති, යතො තණ්හා සමූහතා’’ති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Ali, a frase 'Quatro vezes, cinco vezes, saí da minha cela' significa: 'Sentada em minha cela de moradia, aplicando a atenção plena na meditação vipassana, sendo incapaz de levar os deveres monásticos ao ápice, e pensando: "Será que minha meditação vipassana não está se conectando com o Caminho devido à falta de um clima adequado?", saí da cela para fora do mosteiro por nove vezes (quatro e cinco vezes)'. Por isso ela disse: 'sem obter a paz mental, sem controle sobre a minha mente'. Ali, 'paz mental' refere-se à concentração associada ao Nobre Caminho. 'Sem controle sobre a minha mente' significa que, devido à falta de equilíbrio entre a energia e a concentração, eu não tinha controle sobre a minha mente de meditação. Ela, de fato, possuía uma energia extremamente ativa. 'Para mim, aquela foi a oitava noite' significa: a partir do dia em que recebi a exortação na presença do Ancião Ānanda, trabalhando incansavelmente dia e noite na meditação vipassana, saindo da cela quatro ou cinco vezes por noite para praticar a atenção plena, sem alcançar nenhuma distinção espiritual extraordinária, na oitava noite obtive o equilíbrio da energia e, através da sequência dos Caminhos, destruí as impurezas. Este é o significado. Por isso foi dito: 'Para mim, aquela foi a oitava noite, na qual o desejo foi completamente erradicado'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

සාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Anciã Sāmā está concluído.

දුකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Livro dos Dois Versos (Dukanipāta) está concluído.

3. තිකනිපාතො

3. Livro dos Três Versos (Tikanipāta)

1. අපරාසාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os Versos da Outra Anciã Sāmā

තිකනිපාතෙ [Pg.47] පණ්ණවීසතිවස්සානීතිආදිකා අපරාය සාමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්ති. සා තත්ථ කින්නරෙහි සද්ධිං කීළාපසුතා විචරති. අථෙකදිවසං සත්ථා තස්සා කුසලබීජරොපනත්ථං තත්ථ ගන්ත්වා නදීතීරෙ චඞ්කමි. සා භගවන්තං දිස්වා හට්ඨතුට්ඨා සළලපුප්ඵානි ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා තෙහි පුප්ඵෙහි භගවන්තං පූජෙසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසම්බියං කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා සාමාවතියා සහායිකා හුත්වා තස්සා මතකාලෙ සංවෙගජාතා පබ්බජිත්වා පඤ්චවීසති වස්සානි චිත්තසමාධානං අලභිත්වා මහල්ලිකාකාලෙ සුගතොවාදං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.22-29) –

No Livro dos Três Versos, os versos que começam com 'Vinte e cinco anos' são da outra Anciã chamada Sāmā. Ela também, tendo realizado atos meritórios extraordinários sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento naquelas várias existências, nasceu como uma kinnarī na margem do rio Candabhāgā, no tempo do Abençoado Vipassī. Ali, ela vagava dedicada a divertir-se junto com os kinnaras. Então, um dia, o Mestre Vipassī, com o propósito de plantar nela a semente do mérito, foi até lá e caminhou de um lado para o outro na margem do rio. Ao ver o Abençoado, com a mente alegre e satisfeita, ela colheu flores de saḷala, foi à presença do Mestre, reverenciou-o e o adorou com aquelas flores. Por aquela ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos, ela nasceu em uma boa família em Kosambī durante o surgimento deste Buda. Ao atingir a maioridade, tornou-se amiga da rainha Sāmāvatī. Quando Sāmāvatī faleceu, tomada por um profundo senso de urgência espiritual, ela renunciou ao mundo. Por vinte e cinco anos, ela não conseguiu obter a concentração mental. Na velhice, tendo recebido a exortação do Bem-Aventurado, desenvolveu a meditação vipassana e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ, අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසාහං දෙවදෙවං, චඞ්කමන්තං නරාසභං.

“Na margem do rio Candabhāgā, eu era então uma kinnarī. Vi o Deus dos deuses, o mais nobre dos homens, caminhando de um lado para o outro.

‘‘ඔචිනිත්වාන සළලං, බුද්ධසෙට්ඨස්සදාසහං;

උපසිඞ්ඝි මහාවීරො, සළලං දෙවගන්ධිකං.

“Tendo colhido uma flor de saḷala, ofereci-a ao Buda supremo. O Grande Herói cheirou a flor de saḷala de perfume divino.

‘‘පටිග්ගහෙත්වා සම්බුද්ධො, විපස්සී ලොකනායකො;

උපසිඞ්ඝි මහාවීරො, පෙක්ඛමානාය මෙ තදා.

“Tendo aceitado a oferta, o Buda perfeitamente iluminado Vipassī, o Guia do mundo, o Grande Herói, cheirou-a naquele momento enquanto eu o observava.

‘‘අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වාන, වන්දිත්වා ද්විපදුත්තමං;

සකං චිත්තං පසාදෙත්වා, තතො පබ්බතමාරුහිං.

“Erguendo as mãos unidas em reverência, prestei homenagem ao mais excelente dos seres bípedes. Tendo purificado minha mente com fé devota, subi depois disso a montanha.

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

“No nonagésimo primeiro aeon a partir deste, ofereci aquela flor. Desde então, não conheço nenhum estado de sofrimento. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram queimadas... pe... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං [Pg.48] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant, refletindo sobre sua própria prática, ela proferiu como uma declaração solene de alegria:

39.

39.

‘‘පණ්ණවීසති වස්සානි, යතො පබ්බජිතාය මෙ;

නාභිජානාමි චිත්තස්ස, සමං ලද්ධං කුදාචනං.

“Desde que renunciei ao mundo, por vinte e cinco anos, não me lembro de ter obtido a paz mental em momento algum.

40.

40.

‘‘අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී;

තතො සංවෙගමාපාදිං, සරිත්වා ජිනසාසනං.

“Sem obter a paz mental, sem controle sobre a minha mente, senti um profundo senso de urgência espiritual ao me lembrar do ensinamento do Vitorioso.

41.

41.

‘‘බහූහි දුක්ඛධම්මෙහි, අප්පමාදරතාය මෙ;

තණ්හක්ඛයො අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

අජ්ජ මෙ සත්තමී රත්ති, යතො තණ්හා විසොසිතා’’ති. –

“Acometida por muitos states de sofrimento, deleitando-me na diligência, alcancei a destruição do desejo; o ensinamento do Buda foi realizado. Hoje é a minha sétima noite desde que recebi a exortação, na qual o desejo foi completamente seco por mim.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ චිත්තස්ස සමන්ති චිත්තස්ස වූපසමං, චෙතොසමථමග්ගඵලසමාධීති අත්ථො.

Ali, 'paz da mente' significa a tranquilização da mente, isto é, a concentração associada à tranquilidade mental, ao Caminho e ao Fruto.

තතොති තස්මා චිත්තවසං වත්තෙතුං අසමත්ථභාවතො. සංවෙගමාපාදින්ති සත්ථරි ධරන්තෙපි පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පාපෙතුං අසක්කොන්තී පච්ඡා කථං පාපයිස්සාමීති සංවෙගං ඤාණුත්‍රාසං ආපජ්ජිං. සරිත්වා ජිනසාසනන්ති කාණකච්ඡපොපමාදිසත්ථුඔවාදං (සං. නි. 5.1117; ම. නි. 3.252) අනුස්සරිත්වා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Tato' significa devido àquela incapacidade de exercer controle sobre a mente. 'Senti um profundo senso de urgência' significa: sendo incapaz de levar o dever monástico ao ápice mesmo enquanto o Mestre estava vivo, ela pensou: 'Como poderei alcançá-lo mais tarde?', sentindo assim um profundo senso de urgência e um temor baseado no conhecimento. 'Lembrando-me do ensinamento do Vitorioso' significa ter se lembrado da exortação do Mestre sobre o exemplo da tartaruga cega, etc. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

අපරාසාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da outra Anciã Sāmā está concluído.

2. උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. Comentário sobre os Versos da Anciã Uttamā

චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුන්තිආදිකා උත්තමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ අඤ්ඤතරස්ස කුටුම්බිකස්ස ගෙහෙ ඝරදාසී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා වයප්පත්තා අත්තනො අය්‍යකානං වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තී ජීවති. තෙන ච සමයෙන බන්ධුමරාජා පුණ්ණමීදිවසෙ උපොසථිකො හුත්වා පුරෙභත්තං දානානි දත්වා පච්ඡාභත්තං ගන්ත්වා ධම්මං සුණාති. අථ මහාජනා යථා රාජා පටිපජ්ජති, තථෙව පුණ්ණමීදිවසෙ [Pg.49] උපොසථඞ්ගානි සමාදාය වත්තන්ති. අථස්සා දාසියා එතදහොසි – ‘‘එතරහි ඛො මහාරාජා මහාජනා ච උපොසථඞ්ගානි සමාදාය වත්තන්ති, යංනූනාහං උපොසථදිවසෙසු උපොසථසීලං සමාදාය වත්තෙය්‍ය’’න්ති. සා තථා කරොන්තී සුපරිසුද්ධං උපොසථසීලං රක්ඛිත්වා තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා තං මත්ථකං පාපෙතුං නාසක්ඛි. පටාචාරා ථෙරී තස්සා චිත්තාචාරං ඤත්වා ඔවාදමදාසි. සා තස්සා ඔවාදෙ ඨත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.1-21) –

Os versos que começam com 'Quatro vezes, cinco vezes' são da Anciã Uttamā. Ela também, tendo realizado atos meritórios extraordinários sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento naquelas várias existências, nasceu como uma serva doméstica na casa de um certo proprietário de terras na cidade de Bandhumatī, no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maioridade, ela vivia realizando o trabalho doméstico para seus patrões. Naquele tempo, o rei Bandhumā, observando os preceitos do uposatha no dia de lua cheia, dava doações pela manhã e, à tarde, ia ouvir o Dhamma. Então, as pessoas em geral, assim como o rei praticava, também observavam os fatores do uposatha no dia de lua cheia. Então, surgiu este pensamento naquela serva: 'Agora, tanto o grande rei quanto as pessoas em geral observam os fatores do uposatha. E se eu também, nos dias de uposatha, assumisse e praticasse os preceitos do uposatha?'. Agindo dessa forma, tendo guardado de maneira extremamente pura os preceitos do uposatha, ela nasceu no reino de Tāvatiṃsa. Transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes, ela nasceu em uma família de ricos comerciantes em Sāvatthī durante o surgimento deste Buda. Ao atingir a maioridade, tendo ouvido o Dhamma na presença da Anciã Paṭācārā, ela renunciou ao mundo. Ela iniciou a meditação vipassana, mas não foi capaz de levá-la ao ápice. A Anciã Paṭācārā, conhecendo o comportamento da mente dela, deu-lhe uma exortação. Permanecendo firme naquela exortação, ela alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, බන්ධුමා නාම ඛත්තියො;

දිවසෙ පුණ්ණමාය සො, උපවසි උපොසථං.

“Na cidade de Bandhumatī, havia um rei chamado Bandhumā. No dia de lua cheia, ele observava os preceitos do uposatha.

‘‘අහං තෙන සමයෙන, කුම්භදාසී අහං තහිං;

දිස්වා සරාජකං සෙනං, එවාහං චින්තයිං තදා.

“Naquele tempo, eu era ali uma serva carregadora de água. Tendo visto a multidão junto com o rei, pensei assim naquele momento:

‘‘රාජාපි රජ්ජං ඡඩ්ඩෙත්වා, උපවසි උපොසථං;

සඵලං නූන තං කම්මං, ජනකායො පමොදිතො.

“'Até mesmo o rei, deixando de lado o reino, observa o uposatha; as pessoas, alegres, também o observam. Certamente essa ação deve ser muito frutífera!'

‘‘යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා, දුග්ගච්චඤ්ච දලිද්දතං;

මානසං සම්පහංසිත්වා, උපවසිං උපොසථං.

“Refletindo com sabedoria sobre minha condição humilde e minha pobreza, e alegrando minha mente, observei os preceitos do uposatha.

‘‘අහං උපොසථං කත්වා, සම්මාසම්බුද්ධසාසනෙ;

තෙන කම්මෙන සුකතෙන, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Tendo observado o uposatha no ensinamento do Buda perfeitamente iluminado, por aquela ação bem realizada, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘තත්ථ මෙ සුකතං බ්‍යම්හං, උබ්භයොජනමුග්ගතං;

කූටාගාරවරූපෙතං, මහාසනසුභූසිතං.

“Ali, minha mansão celestial bem construída erguia-se a uma altura de uma légua, dotada de excelentes câmaras com pináculos e bem decorada com grandes assentos.

‘‘අච්ඡරා සතසහස්සා, උපතිට්ඨන්ති මං සදා;

අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතික්කම්ම, අතිරොචාමි සබ්බදා.

“Cem mil ninfas celestiais sempre me serviam. Superando os outros deuses, eu sempre brilhava intensamente.

‘‘චතුසට්ඨිදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

තෙසට්ඨිචක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“Fui a rainha principal de sessenta e quatro reis celestiais, e exerci a posição de rainha principal de sessenta e três monarcas universais.

‘‘සුවණ්ණවණ්ණා හුත්වාන, භවෙසු සංසරාමහං;

සබ්බත්ථ පවරා හොමි, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“Tendo uma tez dourada, transmigro pelas existências. Em todos os lugares sou a mais excelente; este é o fruto de observar o uposatha.

‘‘හත්ථියානං [Pg.50] අස්සයානං, රථයානඤ්ච සීවිකං;

ලභාමි සබ්බමෙවෙතං, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“Veículos de elefante, veículos de cavalo, carruagens e liteiras — obtenho todas essas coisas. Este é o fruto de observar o uposatha.

‘‘සොණ්ණමයං රූපිමයං, අථොපි ඵලිකාමයං;

ලොහිතඞ්ගමයඤ්චෙව, සබ්බං පටිලභාමහං.

Eu obtenho tudo: objetos feitos de ouro, de prata, e também de cristal, bem como de rubi.

‘‘කොසෙය්‍යකම්බලියානි, ඛොමකප්පාසිකානි ච;

මහග්ඝානි ච වත්ථානි, සබ්බං පටිලභාමහං.

Eu obtenho tudo: mantas de seda e lã, roupas de linho e algodão, e vestes de grande valor.

‘‘අන්නං පානං ඛාදනීයං, වත්ථසෙනාසනානි ච;

සබ්බමෙතං පටිලභෙ, උපොසථස්සිදං ඵලං.

Comida, bebida, alimentos mastigáveis, vestes e assentos; tudo isso eu obtenho. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘වරගන්ධඤ්ච මාලඤ්ච, චුණ්ණකඤ්ච විලෙපනං;

සබ්බමෙතං පටිලභෙ, උපොසථස්සිදං ඵලං.

Excelentes perfumes, guirlandas de flores, pós perfumados e unguentos; tudo isso eu obtenho. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘කූටාගාරඤ්ච පාසාදං, මණ්ඩපං හම්මියං ගුහං;

සබ්බමෙතං පටිලභෙ, උපොසථස්සිදං ඵලං.

Pavilhões com teto pontiagudo, palácios, tendas, mansões e cavernas; tudo isso eu obtenho. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘ජාතියා සත්තවස්සාහං, පබ්බජිං අනගාරියං;

අඩ්ඪමාසෙ අසම්පත්තෙ, අරහත්තමපාපුණිං.

Aos sete anos de idade desde o nascimento, renunciei para a vida sem lar; antes que se passasse meio mês, alcancei o estado de Arahant.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Minhas impurezas foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; com todas as máculas destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, යං කම්මමකරිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, උපොසථස්සිදං ඵලං.

Há noventa e um éons atrás, pela ação que realizei naquele tempo, não conheço nenhum destino infeliz. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant e refletido sobre sua própria prática, por meio de uma declaração solene:

42.

42.

‘‘චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමිං;

අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී.

Quatro ou cinco vezes saí do mosteiro, sem obter a paz mental, com a mente fora de controle.

43.

43.

‘‘සා භික්ඛුනිං උපාගච්ඡිං, යා මෙ සද්ධායිකා අහු;

සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො.

Aproximei-me daquela bhikkhunī que era digna de minha confiança; ela me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos.

44.

44.

‘‘තස්සා [Pg.51] ධම්මං සුණිත්වාන, යථා මං අනුසාසි සා;

සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන, නිසීදිං පීතිසුඛසමප්පිතා;

අට්ඨමියා පාදෙ පසාරෙසිං, තමොඛන්ධං පදාලියා’’ති. –

Tendo ouvido o Dhamma dela, exatamente como ela me instruiu, permaneci sentada por sete dias em uma única postura, imersa em êxtase e felicidade. No oitavo dia, tendo destruído a massa de escuridão, estiquei as minhas pernas.

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ සා භික්ඛුනිං උපාගච්ඡිං , යා මෙ සද්ධායිකා අහූති යා මයා සද්ධාතබ්බා සද්ධෙය්‍යවචනා අහොසි, තං භික්ඛුනිං සාහං උපගච්ඡිං උපසඞ්කමිං, පටාචාරාථෙරිං සද්ධාය වදති. ‘‘සා භික්ඛුනී උපගච්ඡි, යා මෙ සාධයිකා’’තිපි පාඨො. සා පටාචාරා භික්ඛුනී අනුකම්පාය මං උපගච්ඡි, යා මය්හං සදත්ථස්ස සාධිකාති අත්ථො. සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයොති සා පටාචාරා ථෙරී ‘‘ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, ඉමානි ද්වාදසායතනානි, ඉමා අට්ඨාරස ධාතුයො’’ති ඛන්ධාදිකෙ විභජිත්වා දස්සෙන්තී මය්හං ධම්මං දෙසෙසි.

Nisso, 'Aproximei-me daquela bhikkhunī que era digna de minha confiança' significa: aproximei-me daquela bhikkhunī em quem eu devia confiar, cujas palavras eram dignas de crédito; ela fala em referência à Theri Paṭācārā. Há também a leitura: 'Sā bhikkhunī upagacchi, yā me sādhayikā', cujo significado é: 'Aquela bhikkhunī Paṭācārā aproximou-se de mim por compaixão, ela que promoveu o meu próprio benefício supremo'. 'Ela me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos' significa: aquela Theri Paṭācārā ensinou-me o Dhamma, analisando e mostrando os agregados e outros elementos, dizendo: 'Estes são os cinco agregados, estas são as doze bases dos sentidos, estes são os dezoito elementos'.

තස්සා ධම්මං සුණිත්වානාති තස්සා පටිසම්භිදාප්පත්තාය ථෙරියා සන්තිකෙ ඛන්ධාදිවිභාගපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං පාපෙත්වා දෙසිතසණ්හසුඛුමවිපස්සනාධම්මං සුත්වා. යථා මං අනුසාසි සාති සා ථෙරී යථා මං අනුසාසි ඔවදි, තථා පටිපජ්ජන්තී පටිපත්තිං මත්ථකං පාපෙත්වාපි සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිං. කථං? පීතිසුඛසමප්පිතාති ඣානමයෙන පීතිසුඛෙන සමඞ්ගීභූතා. අට්ඨමියා පාදෙ පසාරෙසිං, තමොඛන්ධං පදාලියාති අනවසෙසං මොහක්ඛන්ධං අග්ගමග්ගෙන පදාලෙත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ පල්ලඞ්කං භින්දන්තී පාදෙ පසාරෙසිං. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි.

'Tendo ouvido o Dhamma dela' significa: tendo ouvido o Dhamma sutil e profundo de vipassana ensinado na presença daquela Theri que alcançou as análises analíticas, o qual conduz ao Nobre Caminho precedido pela análise dos agregados e outros fatores. 'Exatamente como ela me instruiu' significa: da maneira que aquela Theri me instruiu e aconselhou, praticando de acordo com isso e levando a prática ao seu ápice, permaneci sentada por sete dias em uma única postura. Como? 'Imersa em êxtase e felicidade' significa: dotada de êxtase e felicidade nascidos do jhana. 'No oitavo dia, tendo destruído a massa de escuridão, estiquei as minhas pernas' significa: tendo destruído completamente a massa de ilusão com o Caminho Supremo, no oitavo dia, desfazendo a postura sentada, estiquei as pernas. Esta mesma foi a sua declaração de conhecimento final.

උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Theri Uttamā está concluída.

3. අපරා උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. Outra explicação dos versos da Theri Uttamā

යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිආදිකා අපරාය උත්තමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ කුලදාසී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා එකදිවසං සත්ථු සාවකං එකං ඛීණාසවත්ථෙරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නමානසා තීණි මොදකානි අදාසි. සා [Pg.52] තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසලජනපදෙ අඤ්ඤතරස්මිං බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා ජනපදචාරිකං චරන්තස්ස සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.30-36) –

Os versos que começam com 'Estes sete fatores do despertar' pertencem a outra Theri chamada Uttamā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento em várias existências, renasceu como uma serva doméstica na cidade de Bandhumatī no tempo do Buda Vipassī. Um dia, vendo um Thera arahant, discípulo do Mestre, caminhando em busca de esmolas, com a mente cheia de fé, ela lhe ofereceu três bolinhos doces. Por meio daquela ação meritória, vagando entre deuses e humanos, nesta era do Buda atual, ela renasceu em uma grande família de brâmanes no reino de Kosala. Ao atingir a idade da razão, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre que viajava pelo país, ela adquiriu fé, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, කුම්භදාසී අහොසහං;

මම භාගං ගහෙත්වාන, ගච්ඡං උදකහාරිකා.

Na cidade de Bandhumatī, eu era uma serva carregadora de água; tendo pego a minha porção de bolo, eu ia buscar água.

‘‘පන්ථම්හි සමණං දිස්වා, සන්තචිත්තං සමාහිතං;

පසන්නචිත්තා සුමනා, මොදකෙ තීණිදාසහං.

No caminho, vendo um asceta com a mente pacificada e concentrada, com a mente cheia de fé e alegre, ofereci-lhe três bolinhos doces.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

එකනවුතිකප්පානි, විනිපාතං න ගච්ඡහං.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações sinceras, por noventa e um éons não caí em um estado de sofrimento.

‘‘සම්පත්ති තං කරිත්වාන, සබ්බං අනුභවිං අහං;

මොදකෙ තීණි දත්වාන, පත්තාහං අචලං පදං.

Tendo alcançado aquela prosperidade, desfrutei de toda a felicidade; por ter oferecido três bolinhos doces, alcancei o estado inabalável.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant e refletido sobre sua própria prática, por meio de uma declaração solene:

45.

45.

‘‘යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, මග්ගා නිබ්බානපත්තියා;

භාවිතා තෙ මයා සබ්බෙ, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා.

Estes sete fatores do despertar, caminhos para alcançar o Nirvana, foram todos cultivados por mim, exatamente como foram ensinados pelo Buda.

46.

46.

‘‘සුඤ්ඤතස්සානිමිත්තස්ස, ලාභිනීහං යදිච්ඡකං;

ඔරසා ධීතා බුද්ධස්ස, නිබ්බානාභිරතා සදා.

Sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a libertação do vazio e do sem-sinal; sou a filha legítima do Buda, sempre deleitando-me no Nirvana.

47.

47.

‘‘සබ්බෙ කාමා සමුච්ඡින්නා, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. –

Todos os prazeres sensuais foram completamente cortados, tanto os divinos quanto os humanos; o ciclo de nascimentos está esgotado, agora não há mais renascimento.

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ සුඤ්ඤතස්සානිමිත්තස්ස, ලාභිනීහං යදිච්ඡකන්ති සුඤ්ඤතසමාපත්තියා ච අනිමිත්තසමාපත්තියා ච අහං යදිච්ඡකං ලාභිනී, තත්ථ යං යං සමාපජ්ජිතුං ඉච්ඡාමි යත්ථ යත්ථ යදා යදා, තං තං තත්ථ තත්ථ තදා තදා සමාපජ්ජිත්වා [Pg.53] විහරාමීති අත්ථො. යදිපි හි සුඤ්ඤතාප්පණිහිතාදිනාමකස්ස යස්ස කස්සචිපි මග්ගස්ස සුඤ්ඤතාදිභෙදං තිවිධම්පි ඵලං සම්භවති. අයං පන ථෙරී සුඤ්ඤතානිමිත්තසමාපත්තියොව සමාපජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘සුඤ්ඤතස්සානිමිත්තස්ස, ලාභිනීහං යදිච්ඡක’’න්ති. යෙභුය්‍යවසෙන වා එතං වුත්තං. නිදස්සනමත්තමෙතන්ති අපරෙ.

Nisso, 'Sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a libertação do vazio e do sem-sinal' significa: sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a realização do vazio e a realização do sem-sinal; o significado é: qualquer que seja a realização em que eu deseje entrar, onde quer que seja e quando quer que seja, eu nela entro e permaneço. Pois, embora o fruto tríplice — com as distinções de vazio, sem aspiração, etc. — de qualquer caminho possa ocorrer, esta Theri entra especificamente nas realizações do vazio e do sem-sinal. Por isso foi dito: 'Sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a libertação do vazio e do sem-sinal'. Ou isso foi dito em termos de predominância (frequência de prática). Outros mestres dizem que isso é apenas uma ilustração.

යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසාති යෙ දෙවලොකපරියාපන්නා යෙ ච මනුස්සලොකපරියාපන්නා වත්ථුකාමා, තෙ සබ්බෙපි තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන මයා සම්මදෙව උච්ඡින්නා, අපරිභොගාරහා කතා. වුත්තඤ්හි – ‘‘අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං. සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතො’’ති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Tanto os divinos quanto os humanos' significa: os prazeres sensuais objetivos que pertencem ao reino dos deuses e os que pertencem ao mundo dos humanos, todos eles foram completamente cortados por mim através do abandono do desejo e do apego a eles, tornando-os impróprios para o desfrute. Pois foi dito pelo Abençoado: 'É impossível, amigos, que um monge cujas máculas foram destruídas desfrute de prazeres sensuais da mesma forma que fazia anteriormente quando era um leigo'. O restante é exatamente como já foi explicado.

අපරා උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A outra explicação dos versos da Theri Uttamā está concluída.

4. දන්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. Explicação dos versos da Theri Dantikā

දිවාවිහාරා නික්ඛම්මාතිආදිකා දන්තිකාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී බුද්ධසුඤ්ඤකාලෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්ති. සා එකදිවසං කින්නරෙහි සද්ධිං කීළන්තී විචරමානා අද්දස අඤ්ඤතරං පච්චෙකබුද්ධං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං. දිස්වාන පසන්නමානසා උපසඞ්කමිත්වා සාලපුප්ඵෙහි පූජං කත්වා වන්දිත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතබ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා ජෙතවනපටිග්ගහණෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා පච්ඡා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා රාජගහෙ වසමානා එකදිවසං පච්ඡාභත්තං ගිජ්ඣකූටං අභිරුහිත්වා දිවාවිහාරං නිසින්නා හත්ථාරොහකස්ස අභිරුහනත්ථාය පාදං පසාරෙන්තං හත්ථිං දිස්වා තදෙව ආරම්මණං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.86-96) –

Os versos que começam com 'Tendo saído para o descanso diurno' pertencem à Theri Dantikā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento em várias existências, renasceu no reino dos kinnaras na margem do rio Candabhāgā durante um período em que não havia Buda. Um dia, enquanto passeava e brincava com outros kinnaras, ela viu um Paccekabuda sentado ao pé de uma árvore para o seu descanso diurno. Vendo-o, com a mente cheia de fé, ela se aproximou, prestou homenagem com flores de sāla, curvou-se diante dele e partiu. Por meio daquela ação meritória, vagando entre deuses e humanos, nesta era do Buda atual, ela renasceu na casa do sacerdote brâmane do rei de Kosala, em Sāvatthī. Ao atingir a idade da razão, no dia em que o mosteiro de Jetavana foi aceito pelo Buda, ela adquiriu fé e tornou-se uma leiga. Mais tarde, ordenou-se sob Mahāpajāpatī Gotamī. Vivendo em Rājagaha, um dia, após a refeição, ela subiu ao Pico dos Abutres e, enquanto estava sentada para o seu descanso diurno, viu um elefante estendendo a pata para que o condutor subisse nele. Tomando esse mesmo evento como objeto de meditação, ela desenvolveu vipassana e alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ[Pg.54], අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, සයම්භුං අපරාජිතං.

Na margem do rio Candabhāgā, eu era então uma kinnarī; contemplei o Buda livre de impurezas, autoiluminado e invencível.

‘‘පසන්නචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

සාලමාලං ගහෙත්වාන, සයම්භුං අභිපූජයිං.

Com a mente cheia de fé, alegre, tomada de profunda alegria e com as mãos unidas em reverência, peguei uma guirlanda de flores de sāla e prestei homenagem ao autoiluminado.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා කින්නරීදෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações sinceras, abandonando o corpo de kinnarī, fui para o céu de Tāvatiṃsa.

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

මනසා පත්ථිතං මය්හං, නිබ්බත්තති යථිච්ඡිතං.

Exerci a posição de rainha consorte de trinta e seis reis dos deuses; tudo o que eu desejava mentalmente manifestava-se conforme a minha vontade.

‘‘දසන්නං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

ඔචිතත්තාව හුත්වාන, සංසරාමි භවෙස්වහං.

Exerci a posição de rainha consorte de dez monarcas universais; tendo acumulado méritos, vaguei pelas existências.

‘‘කුසලං විජ්ජතෙ මය්හං, පබ්බජිං අනගාරියං;

පූජාරහා අහං අජ්ජ, සක්‍යපුත්තස්ස සාසනෙ.

O mérito está presente em mim; renunciei para a vida sem lar. Hoje, sou digna de reverência no ensinamento do Filho dos Sakyas.

‘‘විසුද්ධමනසා අජ්ජ, අපෙතමනපාපිකා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Hoje, com a mente purificada, livre de pensamentos nocivos, com todas as máculas destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං බුද්ධමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, සාලමාලායිදං ඵලං.

Há noventa e quatro éons atrás, por ter prestado homenagem ao Buda, não conheço nenhum destino infeliz. Este é o fruto da guirlanda de flores de sāla.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant e refletido sobre sua própria prática, tomada de êxtase e alegria, por meio de uma declaração solene:

48.

48.

‘‘දිවාවිහාරා නික්ඛම්ම, ගිජ්ඣකූටම්හි පබ්බතෙ;

නාගං ඔගාහමුත්තිණ්ණං, නදීතීරම්හි අද්දසං.

Tendo saído do meu descanso diurno na montanha do Pico dos Abutres, vi na margem do rio um elefante que entrava e saía da água.

49.

49.

‘‘පුරිසො අඞ්කුසමාදාය, ‘දෙහි පාද’න්ති යාචති;

නාගො පසාරයී පාදං, පුරිසො නාගමාරුහි.

Um homem, segurando um aguilhão, pediu: 'Dê a pata'. O elefante estendeu a pata, e o homem subiu nele.

50.

50.

‘‘දිස්වා අදන්තං දමිතං, මනුස්සානං වසං ගතං;

තතො චිත්තං සමාධෙසිං, ඛලු තාය වනං ගතා’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

Vendo o indomado agora domado, sob o controle dos homens, depois disso fui para a floresta e concentrei a minha mente.

තත්ථ [Pg.55] නාගං ඔගාහමුත්තිණ්ණන්ති හත්ථිනාගං නදියං ඔගාහං කත්වා ඔගය්හ තතො උත්තිණ්ණං. ‘‘ඔගය්හ මුත්තිණ්ණ’’න්ති වා පාඨො. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. නදීතීරම්හි අද්දසන්ති චන්දභාගාය නදියා තීරෙ අපස්සිං.

Nisso, 'um elefante que entrava e saía da água' refere-se ao elefante que entrou no rio e depois saiu dele. Há também a leitura 'Ogayha muttiṇṇaṃ'. A letra 'm' é um elemento de ligação eufônica (padasandhi). 'Vi na margem do rio' significa: vi na margem do rio Candabhāgā.

කිං කරොන්තන්ති චෙතං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘පුරිසො’’තිආදි. තත්ථ ‘දෙහි පාද’න්ති යාචතීති ‘‘පාදං දෙහි’’ඉති පිට්ඨිආරොහනත්ථං පාදං පසාරෙතුං සඤ්ඤං දෙති, යථාපරිචිතඤ්හි සඤ්ඤං දෙන්තො ඉධ යාචතීති වුත්තො.

Para mostrar o que ele estava fazendo, foi dito 'Um homem...', etc. Nisso, 'pediu: 'Dê a pata'' significa que ele dá um sinal para o elefante estender a pata para que ele possa subir em suas costas. Aquele que dá o sinal conforme o treinamento habitual é aqui descrito como 'pedindo'.

දිස්වා අදන්තං දමිතන්ති පකතියා පුබ්බෙ අදන්තං ඉදානි හත්ථාචරියෙන හත්ථිසික්ඛාය දමිතදමථං උපගමිතං. කීදිසං දමිතං? මනුස්සානං වසං ගතං යං යං මනුස්සා ආණාපෙන්ති, තං තං දිස්වාති යොජනා. තතො චිත්තං සමාධෙසිං, ඛලු තාය වනං ගතාති ඛලූති අවධාරණත්ථෙ නිපාතො. තතො හත්ථිදස්සනතො පච්ඡා, තාය හත්ථිනො කිරියාය හෙතුභූතාය, වනං අරඤ්ඤං ගතා චිත්තං සමාධෙසිංයෙව. කථං? ‘‘අයම්පි නාම තිරච්ඡානගතො හත්ථී හත්ථිදමකස්ස වසෙන දමථං ගතො, කස්මා මනුස්සභූතාය චිත්තං පුරිසදමකස්ස සත්ථු වසෙන දමථං න ගමිස්සතී’’ති සංවෙගජාතා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අග්ගමග්ගසමාධිනා මම චිත්තං සමාධෙසිං අච්චන්තසමාධානෙන සබ්බසො කිලෙසෙ ඛෙපෙසින්ති අත්ථො.

'Vendo o indomado agora domado' significa: aquele que por natureza era anteriormente indomado, agora foi levado à mansidão pelo mestre de elefantes através do treinamento de elefantes. Que tipo de domado? 'Sob o controle dos homens', isto é, vendo-o fazer tudo o que os homens ordenavam; esta é a conexão gramatical. 'Depois disso fui para a floresta e concentrei a minha mente' — a palavra 'khalu' é uma partícula de ênfase. Depois de ver o elefante, motivada por aquela ação do elefante, indo para a floresta, ela concentrou a sua mente. Como? 'Se até mesmo este elefante, que é um animal, alcançou a mansidão sob o controle de um domador de elefantes, por que a mente de mim, que sou um ser humano, não alcançaria a mansidão sob o controle do Mestre, o domador de homens?' Assim, tomada de urgência espiritual, desenvolvendo vipassana, ela concentrou a sua mente com a concentração do Caminho Supremo. O significado é: 'Com a concentração suprema, destruí completamente todas as impurezas'.

දන්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Theri Dantikā está concluída.

5. උබ්බිරිථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. Explicação dos versos da Theri Ubbirī

අම්ම, ජීවාතිආදිකා උබ්බිරියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා එකදිවසං මාතාපිතූසු මඞ්ගලං අනුභවිතුං ගෙහන්තරගතෙසු අදුතියා සයං ගෙහෙ ඔහීනා උපකට්ඨාය වෙලාය භගවතො සාවකං එකං ඛීණාසවත්ථෙරං ගෙහද්වාරසමීපෙන ගච්ඡන්තං දිස්වා භික්ඛං දාතුකාමා, ‘‘භන්තෙ, ඉධ පවිසථා’’ති වත්වා ථෙරෙ ගෙහං පවිට්ඨෙ පඤ්චපතිට්ඨිතෙන ථෙරං වන්දිත්වා ගොනකාදීහි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. නිසීදි ථෙරො පඤ්ඤත්තෙ [Pg.56] ආසනෙ. සා පත්තං ගහෙත්වා පිණ්ඩපාතස්ස පූරෙත්වා ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපෙසි. ථෙරො අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං උළාරදිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චුතා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා උබ්බිරීති ලද්ධනාමා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා අහොසි. සා වයප්පත්තකාලෙ කොසලරඤ්ඤා අත්තනො ගෙහං නීතා, කතිපයසංවච්ඡරාතික්කමෙන එකං ධීතරං ලභි. තස්සා ජීවන්තීති නාමං අකංසු. රාජා තස්සා ධීතරං දිස්වා තුට්ඨමානසො උබ්බිරියා අභිසෙකං අදාසි. ධීතා පනස්සා ආධාවිත්වා පරිධාවිත්වා විචරණකාලෙ කාලමකාසි. මාතා යත්ථ තස්සා සරීරනික්ඛෙපො කතො, තං සුසානං ගන්ත්වා දිවසෙ දිවසෙ පරිදෙවති. එකදිවසං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ථොකං නිසීදිත්වා ගතා අචිරවතීනදියා තීරෙ ඨත්වා ධීතරං ආරබ්භ පරිදෙවති. තං දිස්වා සත්ථා ගන්ධකුටියං යථානිසින්නොව අත්තානං දස්සෙත්වා ‘‘කස්මා විප්පලපසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘මම ධීතරං ආරබ්භ විප්පලපාමි, භගවා’’ති. ‘‘ඉමස්මිං සුසානෙ ඣාපිතා තව ධීතරො චතුරාසීතිසහස්සමත්තා, තාසං කතර සන්ධාය විප්පලපසී’’ති. තාසං තං තං ආළාහනට්ඨානං දස්සෙත්වා –

Os versos que começam com “Amma, jīvā” são os versos da bhikkhunī Ubbirī. Ela também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas do passado, acumulando méritos que são um forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimentos em várias existências, renasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī no tempo do Buda Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, certo dia, enquanto seus pais tinham ido a outra casa para celebrar uma festividade, ela ficou sozinha em casa. Quando a hora do meio-dia se aproximava, vendo um ancião Arahant, discípulo do Abençoado, passando perto da porta de sua casa, desejou oferecer-lhe esmola. Dizendo: “Venerável Senhor, por favor, entre aqui”, e quando o ancião entrou na casa, ela o reverenciou com as cinco partes do corpo tocando o chão, preparou um assento com um tapete de pelos longos e outros tecidos, e o ofereceu. O ancião sentou-se no assento preparado. Ela pegou a tigela dele, encheu-a com comida esmolada e colocou-a nas mãos do ancião. O ancião fez a bênção de agradecimento e partiu. Devido a essa ação meritória, ela renasceu no reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa), onde desfrutou de excelente esplendor celestial por toda a duração de sua vida. Ao falecer dali, transmigrando apenas em reinos felizes, nesta era do surgimento do Buda, ela renasceu em Sāvatthī em uma grande e rica família de chefes de família. Ela recebeu o nome de Ubbirī, e era extremamente bela, atraente e graciosa. Ao atingir a maioridade, foi levada pelo rei de Kosala para o seu palácio. Após o transcurso de alguns anos, ela deu à luz uma filha. Deram-lhe o nome de Jīvantī. O rei, vendo a filha dela, com o coração satisfeito, concedeu a consagração como rainha a Ubbirī. No entanto, quando sua filha estava na idade de correr de um lado para o outro e brincar, ela faleceu. A mãe, indo ao cemitério onde o corpo de sua filha fora depositado, chorava e lamentava dia após dia. Certo dia, tendo ido à presença do Mestre, ela o reverenciou, sentou-se por um momento e, ao sair, parou na margem do rio Aciravatī e começou a chorar copiosamente por causa de sua filha. Vendo-a, o Mestre, permanecendo sentado em sua cela perfumada, manifestou-se a ela e perguntou: “Por que choras e lamentas tanto?”. “Choro e lamento por causa de minha filha, Senhor”, respondeu ela. “Neste cemitério, cerca de oitenta e quatro mil filhas suas foram cremadas. Por qual delas tu choras e lamentas?”, perguntou o Mestre. Mostrando-lhe os respectivos locais de cremação de cada uma delas, ele disse:

51.

51.

‘‘අම්ම ජීවාති වනම්හි කන්දසි, අත්තානං අධිගච්ඡ උබ්බිරි;

චුල්ලාසීතිසහස්සානි, සබ්බා ජීවසනාමිකා;

එතම්හාළාහනෙ දඩ්ඪා, තාසං කමනුසොචසී’’ති. – සඋපඩ්ඪගාථමාහ;

“Chorando ‘Ó minha filha Jīvā!’, tu lamentas na floresta. Compreende a ti mesma, ó Ubbirī! Oitenta e quatro mil filhas, todas chamadas Jīvantī, foram queimadas neste mesmo local de cremação. Por qual delas tu choras?” — Assim, o Mestre proferiu este verso e meio.

තත්ථ, අම්ම, ජීවාති මාතුපචාරනාමෙන ධීතුයා ආලපනං, ඉදඤ්චස්සා විප්පලපනාකාරදස්සනං. වනම්හි කන්දසීති වනමජ්ඣෙ පරිදෙවසි. අත්තානං අධිගච්ඡ උබ්බිරීති උබ්බිරි තව අත්තානමෙව තාව බුජ්ඣස්සු යාථාවතො ජානාහි. චුල්ලාසීතිසහස්සානීති චතුරාසීතිසහස්සානි. සබ්බා ජීවසනාමිකාති තා සබ්බාපි ජීවන්ති, යා සමානනාමිකා. එතම්හාළාහනෙ දඩ්ඪාති එතම්හි සුසානෙ ඣාපිතා. තාසං කමනුසොචසීති තාසු ජීවන්තීනාමාසු චතුරාසීතිසහස්සමත්තාසු කං සන්ධාය ත්වං අනුසොචසි අනුසොකං ආපජ්ජසීති එවං සත්ථාරා ධම්මෙ දෙසිතෙ දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.57] පෙසෙත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා සත්ථු දෙසනාවිලාසෙන අත්තනො ච හෙතුසම්පත්තියා යථාඨාතාව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.37-60) –

Aqui, “Ó minha filha, Jīvā” (amma, jīvā) é o tratamento carinhoso dado à filha usando o termo maternal, e isso mostra o modo de seu lamento. “Lamentas na floresta” (vanamhi kandasi) significa que ela chora no meio da floresta. “Compreende a ti mesma, ó Ubbirī” (attānaṃ adhigaccha ubbirī) significa: “Ó Ubbirī, primeiro compreende a ti mesma, conhece a verdade como ela é”. “Oitenta e quatro mil” (cullāsītisahassāni) significa oitenta e quatro mil. “Todas chamadas Jīvantī” (sabbā jīvasanāmikā) significa que todas aquelas filhas que tinham o mesmo nome também se chamavam Jīvantī. “Foram queimadas neste mesmo local de cremação” (etamhāḷāhane daḍḍhā) significa que foram cremadas neste cemitério. “Por qual delas tu choras?” (tāsaṃ kamanusocasī) significa: “Dentre as cerca de oitenta e quatro mil filhas chamadas Jīvantī, por qual delas tu choras e te entregas ao lamento?”. Quando o Mestre assim expôs o Dhamma, ela, seguindo a instrução, direcionou sua mente, iniciou a meditação de insight (vipassanā) e, devido à beleza da exposição do Dhamma pelo Mestre e à sua própria perfeição de condições, desenvolveu o insight com determinação e, através do caminho gradual, estabeleceu-se no fruto supremo do Arahantado. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ හංසවතියා, අහොසිං බාලිකා තදා;

මාතා ච මෙ පිතා චෙව, කම්මන්තං අගමංසු තෙ.

“Na cidade de Haṃsavatī, eu era então uma jovem. Minha mãe e meu pai tinham ido ao local de trabalho.

‘‘මජ්ඣන්හිකම්හි සූරියෙ, අද්දසං සමණං අහං;

වීථියා අනුගච්ඡන්තං, ආසනං පඤ්ඤපෙසහං.

“Estando o sol próximo ao meio-dia, vi um asceta caminhando pela rua de maneira condigna e preparei-lhe um assento.

‘‘ගොනකාවිකතිකාහි, පඤ්ඤපෙත්වා මමාසනං;

පසන්නචිත්තා සුමනා, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“Tendo preparado o meu assento com tapetes de pelos longos e coberturas tecidas com figuras de leões e tigres, com a mente serena e alegre, proferi estas palavras:

‘‘සන්තත්තා කුථිතා භූමි, සූරො මජ්ඣන්හිකෙ ඨිතො;

මාලුතා ච න වායන්ති, කාලො චෙවෙත්ථ මෙහිති.

“‘A terra está quente e ardente, o sol está no meio-dia, e os ventos não sopram. É também a hora da refeição; por favor, venha aqui, Senhor.’

‘‘පඤ්ඤත්තමාසනමිදං, තවත්ථාය මහාමුනි;

අනුකම්පං උපාදාය, නිසීද මම ආසනෙ.

“‘Este assento foi preparado para o seu benefício, ó Grande Sábio. Por compaixão de mim, por favor, sente-se em meu assento.’

‘‘නිසීදි තත්ථ සමණො, සුදන්තො සුද්ධමානසො;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, යථාරන්ධං අදාසහං.

“O asceta, bem controlado e de mente pura, sentou-se ali. Pegando a sua tigela, ofereci-lhe a comida que havia sido preparada.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por essa ação bem realizada e pelas minhas aspirações e intenções sinceras, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘තත්ථ මෙ සුකතං බ්‍යම්හං, ආසනෙන සුනිම්මිතං;

සට්ඨියොජනමුබ්බෙධං, තිංසයොජනවිත්ථතං.

“Lá, uma mansão celestial bem construída foi criada para mim, completa com um assento magnífico, medindo sessenta iójanas de altura e trinta iójanas de largura.

‘‘සොණ්ණමයා මණිමයා, අථොපි ඵලිකාමයා;

ලොහිතඞ්ගමයා චෙව, පල්ලඞ්කා විවිධා මම.

“Meus diversos tronos eram feitos de ouro, de pedras preciosas, de cristal e também de rubis vermelhos.

‘‘තූලිකාවිකතිකාහි, කට්ටිස්සචිත්තකාහි ච;

උද්ධඑකන්තලොමී ච, පල්ලඞ්කා මෙ සුසණ්ඨිතා.

“Meus tronos estavam bem decorados com colchões macios de algodão, coberturas de lã tecidas com figuras de animais, tapetes bordados com fios de ouro e seda, e tapetes com pelos em apenas um dos lados.

‘‘යදා ඉච්ඡාමි ගමනං, හාසඛිඩ්ඩසමප්පිතා;

සහ පල්ලඞ්කසෙට්ඨෙන, ගච්ඡාමි මම පත්ථිතං.

“Sempre que eu desejava ir a algum lugar, cheia de alegria e diversão, eu ia para o local desejado junto com o meu excelente trono.

‘‘අසීතිදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සත්තතිචක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“Fui a rainha consorte de oitenta reis celestiais e fui a rainha consorte de setenta imperadores universais.

‘‘භවාභවෙ [Pg.58] සංසරන්තී, මහාභොගං ලභාමහං;

භොගෙ මෙ ඌනතා නත්ථි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Transmigrando de existência em existência, obtive grande riqueza. Nunca houve qualquer diminuição em minha riqueza; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘දුවෙ භවෙ සංසරාමි, දෙවත්තෙ අථ මානුසෙ;

අඤ්ඤෙ භවෙ න ජානාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Transmigrei apenas em duas existências: no estado celestial e no estado humano. Não conheci outras existências inferiores; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘දුවෙ කුලෙ පජායාමි, ඛත්තියෙ චාපි බ්‍රාහ්මණෙ;

උච්චාකුලීනා සබ්බත්ථ, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Nasci apenas em duas classes de famílias: na dos nobres e na dos brâmanes. Em todos os lugares nasci em famílias de alta linhagem; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘දොමනස්සං න ජානාමි, චිත්තසන්තාපනං මම;

වෙවණ්ණියං න ජානාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Não conheci a tristeza mental, nem a aflição do coração, nem a perda da beleza física; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘ධාතියො මං උපට්ඨන්ති, ඛුජ්ජා චෙලාපිකා බහූ;

අඞ්කෙන අඞ්කං ගච්ඡාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Muitas amas de leite, servas corcundas e criadas me serviam. Eu passava do colo de uma pessoa para o colo de outra; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘අඤ්ඤා න්හාපෙන්ති භොජෙන්ති, අඤ්ඤා රමෙන්ති මං සදා;

අඤ්ඤා ගන්ධං විලිම්පන්ති, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Algumas mulheres me banhavam e me alimentavam, outras sempre me divertiam, e outras aplicavam perfumes em mim; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘මණ්ඩපෙ රුක්ඛමූලෙ වා, සුඤ්ඤාගාරෙ වසන්තියා;

මම සඞ්කප්පමඤ්ඤාය, පල්ලඞ්කො උපතිට්ඨති.

“Seja quando eu desejava habitar em um pavilhão, sob a copa de uma árvore ou em um lugar solitário, conhecendo o meu desejo, um trono aparecia diante de mim.

‘‘අයං පච්ඡිමකො මය්හං, චරිමො වත්තතෙ භවො;

අජ්ජාපි රජ්ජං ඡඩ්ඩෙත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Esta é a minha última existência, a minha vida final. Abandonando a realeza nesta mesma vida, entrei na vida sem lar.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“Há cem mil eras atrás, ofereci aquela doação de um assento. Desde então, não conheci nenhum estado de sofrimento; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram totalmente queimadas... [e assim por diante]... a instrução do Buda foi realizada.”

අරහත්තෙ පන පතිට්ඨාය අත්තනා අධිගතවිසෙසං පකාසෙන්තී –

E estabelecida no Arahantado, desejando revelar a realização espiritual que alcançara por si mesma, ela proferiu:

52.

52.

‘‘අබ්බහී තව මෙ සල්ලං, දුද්දසං හදයස්සිතං;

යං මෙ සොකපරෙතාය, ධීතුසොකං බ්‍යපානුදි.

“O espinho que estava cravado em meu coração, tão difícil de ver, foi arrancado. A dor que me consumia pela perda de minha filha foi completamente removida.

53.

53.

‘‘සාජ්ජ අබ්බූළ්හසල්ලාහං, නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා;

බුද්ධං ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච, උපෙමි සරණං මුනි’’න්ති. –

“Hoje, livre desse espinho, sem desejos e plenamente pacificada, busco refúgio no Buda, o Sábio, no Dhamma e no Sangha.” —

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ [Pg.59] අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, දුද්දසං හදයස්සිතන්ති අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි යාථාවතො දුද්දසං මම චිත්තසන්නිස්සිතං පීළාජනනතො දුන්නීහරණතො අන්තො තුදනතො ච ‘‘සල්ල’’න්ති ලද්ධනාමං සොකං තණ්හඤ්ච අබ්බහී වත නීහරි වත. යං මෙ සොකපරෙතායාති යස්මා සොකෙන අභිභූතාය මය්හං ධීතුසොකං බ්‍යපානුදි අනවසෙසතො නීහරි, තස්මා අබ්බහී වත මෙ සල්ලන්ති යොජනා.

Aqui, “O espinho que estava cravado em meu coração, tão difícil de ver, foi arrancado” (abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ) significa que a dor e o desejo (soka e taṇhā), que receberam o nome de “espinho” (salla) por serem difíceis de ver como realmente são por aqueles que não acumularam méritos, por estarem arraigados na mente, por causarem aflição, por serem difíceis de remover e por ferirem internamente, foram de fato arrancados e removidos. “A dor que me consumia” (yaṃ me sokaparetāya) significa: visto que a dor pela perda de minha filha, que me dominava pelo sofrimento, foi completamente removida e eliminada sem deixar vestígios, por isso o espinho foi arrancado. Esta é a conexão gramatical.

සාජ්ජ අබ්බූළ්හසල්ලාහන්ති සා අහං අජ්ජ සබ්බසො උද්ධටතණ්හාසල්ලා තතො එව නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා. මුනින්ති සබ්බඤ්ඤුබුද්ධං තදුපදෙසිතමග්ගඵලනිබ්බානපභෙදං නවවිධලොකුත්තරධම්මඤ්ච, තත්ථ පතිට්ඨිතං අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහසඞ්ඛාතං සඞ්ඝඤ්ච, අනුත්තරෙහි තෙහි යොජනතො සකලවට්ටදුක්ඛවිනාසනතො ච සරණං තාණං ලෙණං පරායණන්ති, උපෙමි උපගච්ඡාමි බුජ්ඣාමි සෙවාමි චාති අත්ථො.

“Hoje, livre desse espinho” (sājja abbūḷhasallā) significa: “eu hoje, tendo o espinho do desejo completamente arrancado e, por essa mesma razão, estando livre da fome do desejo e plenamente pacificada”. “No Sábio” (muniṃ) refere-se ao Buda Onisciente. “No Dhamma” (dhammañca) refere-se ao Dhamma supramundano de nove aspectos, que consiste nos caminhos, frutos e no Nibbāna ensinados por Ele. “No Sangha” (saṅghañca) refere-se à comunidade dos oito tipos de indivíduos nobres estabelecidos nesse Dhamma. “Busco refúgio” (saraṇaṃ upemi) significa: eu me aproximo, compreendo e cultivo como meu refúgio, proteção, abrigo e morada final, devido à associação com esses ensinamentos incomparáveis e por destruírem todo o sofrimento do ciclo de renascimentos. Este é o significado.

උබ්බිරිථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da bhikkhunī Ubbirī.

6. සුක්කාථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. Comentário sobre os versos da bhikkhunī Sukkā

කිංමෙ කතා රාජගහෙතිආදිකා සුක්කාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා උපාසිකාහි සද්ධිං විහාරං ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා බහුස්සුතා ධම්මධරා පටිභානවතී අහොසි. සා තත්ථ බහූනි වස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා පුථුජ්ජනකාලකිරියමෙව කත්වා තුසිතෙ නිබ්බත්ති. තථා සිඛිස්ස භගවතො, වෙස්සභුස්ස භගවතො කාලෙති එවං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං සාසනෙ සීලං රක්ඛිත්වා බහුස්සුතා ධම්මධරා අහොසි, තථා කකුසන්ධස්ස, කොණාගමනස්ස, කස්සපස්ස ච භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා විසුද්ධසීලා බහුස්සුතා ධම්මකථිකා අහොසි.

Os versos que começam com “Kiṃ me katā rājagahe” são os versos da bhikkhunī Sukkā. Ela também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas do passado, acumulando méritos que são um forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimentos em várias existências, renasceu em uma família nobre na cidade de Bandhumatī no tempo do Buda Vipassī. Ao atingir a idade da razão, tendo ido ao mosteiro junto com outras seguidoras leigas, ouviu o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e tornou-se muito instruída, conhecedora do Dhamma e dotada de inteligência perspicaz. Ela praticou a vida santa ali por muitos milhares de anos e, ao falecer ainda como uma pessoa comum, renasceu no céu de Tusita. Da mesma forma, no tempo do Buda Sikhī e no tempo do Buda Vessabhū — assim, na dispensação de três Budas perfeitamente iluminados —, ela guardou a virtude, tornou-se muito instruída e conhecedora do Dhamma. Da mesma forma, na dispensação dos Budas Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa, ela se ordenou, possuindo virtude pura, grande erudição e tornando-se uma pregadora do Dhamma.

එවං සා තත්ථ තත්ථ බහුං පුඤ්ඤං උපචිනිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහනගරෙ ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, සුක්කාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථු රාජගහපවෙසනෙ ලද්ධප්පසාදා [Pg.60] උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ ධම්මදින්නාය ථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සඤ්ජාතසංවෙගා තස්සා එව සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.111-142) –

Assim, tendo acumulado muitos méritos em várias existências e transmigrado apenas em reinos felizes, nesta era do surgimento do Buda, ela renasceu em Rājagaha em uma grande e rica família de chefes de família. Seu nome era Sukkā. Ao atingir a idade da razão, ela se tornou uma seguidora leiga cheia de devoção quando o Mestre entrou na cidade de Rājagaha. Mais tarde, ao ouvir o Dhamma na presença da bhikkhunī Dhammadinnā, sentiu profunda urgência espiritual e ordenou-se sob a própria Dhammadinnā. Praticando a meditação de insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o Arahantado junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, විපස්සී නාම නායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මවිපස්සකො.

“Há noventa e uma eras atrás, o Guia chamado Vipassī, de aparência graciosa e que via a verdade de todos os fenômenos, surgiu no mundo.

‘‘තදාහං බන්ධුමතියං, ජාතා අඤ්ඤතරෙ කුලෙ;

ධම්මං සුත්වාන මුනිනො, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Naquela época, nasci em uma família comum na cidade de Bandhumatī. Tendo ouvido o Dhamma do Sábio, entrei na vida sem lar.

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, පටිභානවතී තථා;

විචිත්තකථිකා චාපි, ජිනසාසනකාරිකා.

“Tornei-me muito instruída, conhecedora do Dhamma, dotada de inteligência perspicaz, uma pregadora eloquente e cumpridora dos ensinamentos do Vitorioso.

‘‘තදා ධම්මකථං කත්වා, හිතාය ජනතං බහුං;

තතො චුතාහං තුසිතං, උපපන්නා යසස්සිනී.

“Naquela época, pregando o Dhamma para o benefício de muitas pessoas, ao falecer daquela vida, renasci no céu de Tusita, dotada de grande glória.

‘‘එකත්තිංසෙ ඉතො කප්පෙ, සිඛී විය සිඛී ජිනො;

තපන්තො යසසා ලොකෙ, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“Há trinta e uma eras atrás, o Vitorioso chamado Sikhī, brilhante como o fogo, o mais excelente entre os que proclamam a verdade, surgiu no mundo, resplandecendo com glória.

‘‘තදාපි පබ්බජිත්වාන, බුද්ධසාසනකොවිදා;

ජොතෙත්වා ජිනවාක්‍යානි, තතොපි තිදිවං ගතා.

“Naquela época também, tendo me ordenado e me tornado perita nos ensinamentos do Buda, fiz brilhar as palavras do Vitorioso e, ao falecer dali, fui para o reino celestial.

‘‘එකත්තිංසෙව කප්පම්හි, වෙස්සභූ නාම නායකො;

උප්පජ්ජිත්ථ මහාඤාණී, තදාපි ච තථෙවහං.

“Naquela mesma trigésima primeira era, o Guia de grande sabedoria chamado Vessabhū surgiu no mundo. Naquela época também, fiz exatamente o mesmo.

‘‘පබ්බජිත්වා ධම්මධරා, ජොතයිං ජිනසාසනං;

ගන්ත්වා මරුපුරං රම්මං, අනුභොසිං මහාසුඛං.

“Tendo me ordenado e me tornado conhecedora do Dhamma, fiz brilhar a dispensação do Vitorioso. Tendo ido para a aprazível cidade dos deuses, desfrutei de grande felicidade.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, කකුසන්ධො ජිනුත්තමො;

උප්පජ්ජි නරසරණො, තදාපි ච තථෙවහං.

“Nesta era afortunada, o supremo Vitorioso Kakusandha, o refúgio dos homens, surgiu no mundo. Naquela época também, fiz exatamente o mesmo.

‘‘පබ්බජිත්වා මුනිමතං, ජොතයිත්වා යථායුකං;

තතො චුතාහං තිදිවං, අගං සභවනං යථා.

“Tendo me ordenado e feito brilhar a doutrina do Sábio por toda a vida, ao falecer dali, fui para o reino celestial como quem retorna à sua própria morada.

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, කොණාගමනනායකො;

උප්පජ්ජි ලොකසරණො, අරණො අමතඞ්ගතො.

“Nesta mesma era, o Guia Koṇāgamana, o refúgio do mundo, livre de impurezas e que alcançou o Imortal, surgiu no mundo.

‘‘තදාපි [Pg.61] පබ්බජිත්වාන, සාසනෙ තස්ස තාදිනො;

බහුස්සුතා ධම්මධරා, ජොතයිං ජිනසාසනං.

“Naquela época também, tendo me ordenado na dispensação daquele Nobre Ser, tornei-me muito instruída, conhecedora do Dhamma e fiz brilhar a dispensação do Vitorioso.

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, කස්සපො මුනිමුත්තමො;

උප්පජ්ජි ලොකසරණො, අරණො මරණන්තගූ.

“Nesta mesma era, o supremo Sábio Kassapa, o refúgio do mundo, livre de impurezas e que foi além da morte, surgiu no mundo.

‘‘තස්සාපි නරවීරස්ස, පබ්බජිත්වාන සාසනෙ;

පරියාපුටසද්ධම්මා, පරිපුච්ඡා විසාරදා.

“Tendo me ordenado na dispensação daquele herói entre os homens, tornei-me versada no verdadeiro Dhamma e confiante em fazer perguntas sobre os comentários.

‘‘සුසීලා ලජ්ජිනී චෙව, තීසු සික්ඛාසු කොවිදා;

බහුං ධම්මකථං කත්වා, යාවජීවං මහාමුනෙ.

“Sendo virtuosa, conscienciosa e perita nos três treinamentos, proferi muitos discursos sobre o Dhamma por toda a vida na dispensação do Grande Sábio.

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por causa daquele resultado de kamma e devido às minhas fervorosas aspirações, abandonando o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três (Tāvatiṃsa).

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ ඵීතෙ, මහාරතනසඤ්චයෙ.

E agora, em minha última existência, nasci em uma próspera e rica família de banqueiros, repleta de grandes tesouros, na excelente cidade de Giribbaja.

‘‘යදා භික්ඛුසහස්සෙන, පරිවුතො ලොකනායකො;

උපාගමි රාජගහං, සහස්සක්ඛෙන වණ්ණිතො.

Quando o Líder do Mundo, cercado por mil monges e louvado por Sakka (o de mil olhos), chegou a Rājagaha,

‘‘දන්තො දන්තෙහි සහ පුරාණජටිලෙහි, විප්පමුත්තො විප්පමුත්තෙහි;

සිඞ්ගීනික්ඛසවණ්ණො, රාජගහං පාවිසි භගවා.

O Abençoado, domado junto com os domados, liberto junto com os libertos — os antigos ascetas de cabelos trançados —, brilhando com a cor do ouro puro, entrou em Rājagaha.

‘‘දිස්වා බුද්ධානුභාවං තං, සුත්වාව ගුණසඤ්චයං;

බුද්ධෙ චිත්තං පසාදෙත්වා, පූජයිං තං යථාබලං.

Tendo visto aquele poder do Buda e ouvido sobre a multidão de suas virtudes, com a mente cheia de fé no Buda, prestei-lhe homenagem de acordo com as minhas capacidades.

‘‘අපරෙන ච කාලෙන, ධම්මදින්නාය සන්තිකෙ;

අගාරා නික්ඛමිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

Posteriormente, na presença de Dhammadinnā, tendo deixado a vida doméstica, renunciei para a vida sem lar.

‘‘කෙසෙසු ඡිජ්ජමානෙසු, කිලෙසෙ ඣාපයිං අහං;

උග්ගහිං සාසනං සබ්බං, පබ්බජිත්වා චිරෙනහං.

Enquanto meus cabelos estavam sendo cortados, queimei as minhas impurezas mentais. Tendo renunciado, em pouco tempo aprendi todo o ensinamento.

‘‘තතො ධම්මමදෙසෙසිං, මහාජනසමාගමෙ;

ධම්මෙ දෙසියමානම්හි, ධම්මාභිසමයො අහු.

Depois disso, preguei o Dhamma em uma grande assembleia de pessoas; enquanto o Dhamma estava sendo pregado, ocorreu a realização das Quatro Nobres Verdades

‘‘නෙකපාණසහස්සානං, තං විදිත්වාතිවිම්හිතො;

අභිප්පසන්නො මෙ යක්ඛො, භමිත්වාන ගිරිබ්බජං.

para muitos milhares de seres vivos. Sabendo disso, um yakkha, extremamente maravilhado e cheio de fé em mim, percorreu Giribbaja e recitou estes versos:

‘‘කිංමෙ [Pg.62] කතා රාජගහෙ මනුස්සා, මධුං පීතාව අච්ඡරෙ;

යෙ සුක්කං න උපාසන්ති, දෙසෙන්තිං අමතං පදං.

'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha, que permanecem entorpecidas como se tivessem bebido mel, e não se aproximam de Sukka, que prega o caminho para o estado imortal?

‘‘තඤ්ච අප්පටිවානීයං, අසෙචනකමොජවං;

පිවන්ති මඤ්ඤෙ සප්පඤ්ඤා, වලාහකමිවද්ධගූ.

Os sábios bebem esse Dhamma irresistível, puro e nutritivo, por assim dizer, assim como os viajantes no deserto bebem avidamente a chuva que cai das nuvens.'

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

Ó Grande Sábio, sou mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também sou mestre no conhecimento que lê a mente dos outros.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Conheço minhas vidas passadas, meu olho divino foi purificado; com todas as impurezas destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මම මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

Ó Grande Herói, na tua presença surgiu o meu conhecimento analítico do significado, do Dhamma, da linguagem e da eloquência.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා පඤ්චසතභික්ඛුනිපරිවාරා මහාධම්මකථිකා අහොසි. සා එකදිවසං රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චා භික්ඛුනුපස්සයං පවිසිත්වා සන්නිසින්නාය මහතියා පරිසාය මධුභණ්ඩං පීළෙත්වා සුමධුරං පායෙන්තී විය අමතෙන අභිසිඤ්චන්තී විය ධම්මං දෙසෙති. පරිසා චස්සා ධම්මකථං ඔහිතසොතා අවික්ඛිත්තචිත්තා සක්කච්චං සුණාති. තස්මිං ඛණෙ ථෙරියා චඞ්කමනකොටියං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ධම්මදෙසනාය පසන්නා රාජගහං පවිසිත්වා රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං විචරිත්වා තස්සා ගුණං විභාවෙන්තී –

Tendo alcançado o estado de Arahat, ela se tornou uma grande pregadora do Dhamma, cercada por quinhentas monjas. Um dia, após esmolar por comida em Rājagaha e terminar sua refeição, ela entrou no mosteiro das monjas e, sentando-se diante de uma grande assembleia, pregou o Dhamma como se estivesse espremendo um favo de mel para dar de beber um mel extremamente doce, ou como se estivesse aspergindo-os com o néctar do imortal. E a assembleia ouvia respeitosamente o seu sermão do Dhamma com ouvidos atentos e mente concentrada. Naquele momento, uma divindade que habitava em uma árvore na extremidade do caminho de caminhada da Anciã, inspirada pela pregação do Dhamma, entrou em Rājagaha e, indo de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, proclamou as suas virtudes:

54.

54.

‘‘කිංමෙ කතා රාජගහෙ මනුස්සා, මධුං පීතාව අච්ඡරෙ;

යෙ සුක්කං න උපාසන්ති, දෙසෙන්තිං බුද්ධසාසනං.

'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha, que permanecem entorpecidas como se tivessem bebido mel, e não se aproximam de Sukka, que prega o ensinamento do Buda?

55.

55.

‘‘තඤ්ච අප්පටිවානීයං, අසෙචනකමොජවං;

පිවන්ති මඤ්ඤෙ සප්පඤ්ඤා, වලාහකමිවද්ධගූ’’ති. –

Os sábios bebem esse Dhamma irresistível, puro e nutritivo, por assim dizer, assim como os viajantes no deserto bebem avidamente a chuva que cai das nuvens.'

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ කිංමෙ කතා රාජගහෙ මනුස්සාති ඉමෙ රාජගහෙ මනුස්සා කිං කතා, කිස්මිං නාම කිච්චෙ බ්‍යාවටා. මධුං පීතාව අච්ඡරෙති යථා භණ්ඩමධුං ගහෙත්වා මධුං පීතවන්තො විසඤ්ඤිනො හුත්වා සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්ති[Pg.63], එවං ඉමෙපි ධම්මසඤ්ඤාය විසඤ්ඤිනො හුත්වා මඤ්ඤෙ සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්ති, කෙවලං අච්ඡන්තියෙවාති අත්ථො. යෙ සුක්කං න උපාසන්ති, දෙසෙන්තිං බුද්ධසාසනන්ති බුද්ධස්ස භගවතො සාසනං යාථාවතො දෙසෙන්තිං පකාසෙන්තිං සුක්කං ථෙරිං යෙ න උපාසන්ති න පයිරුපාසන්ති. තෙ ඉමෙ රාජගහෙ මනුස්සා කිං කතාති යොජනා.

Aqui, 'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha' significa: o que estas pessoas em Rājagaha estão fazendo, em que tipo de atividade estão ocupadas? 'Permanecem entorpecidas como se tivessem bebido mel' significa: assim como aqueles que pegam um favo de mel e bebem o mel ficam entorpecidos e não conseguem levantar a cabeça, da mesma forma estas pessoas, entorpecidas pelos prazeres sensoriais e desprovidas da percepção do Dhamma, por assim dizer, não conseguem levantar a cabeça para ouvir o Dhamma, mas apenas permanecem sentadas. 'Não se aproximam de Sukka, que prega o ensinamento do Buda' refere-se àqueles que não servem nem frequentam a Anciã Sukka, que prega e proclama corretamente o ensinamento do Buda, o Abençoado. 'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha' é a conexão gramatical.

තඤ්ච අප්පටිවානීයන්ති තඤ්ච පන ධම්මං අනිවත්තිතභාවාවහං නිය්‍යානිකං, අභික්කන්තතාය වා යථා සොතුජනසවනමනොහරභාවෙන අනපනීයං, අසෙචනකං අනාසිත්තකං පකතියාව මහාරසං තතො එව ඔජවන්තං. ‘‘ඔසධ’’න්තිපි පාළි. වට්ටදුක්ඛබ්‍යාධිතිකිච්ඡාය ඔසධභූතං. පිවන්ති මඤ්ඤෙ සප්පඤ්ඤා, වලාහකමිවද්ධගූති වලාහකන්තරතො නික්ඛන්තං උදකං නිරුදකකන්තාරෙ පථගා විය තං ධම්මං සප්පඤ්ඤා පණ්ඩිතපුරිසා පිවන්ති මඤ්ඤෙ පිවන්තා විය සුණන්ති.

'Esse [Dhamma] irresistível' refere-se àquele Dhamma que traz um estado irreversível, que conduz à libertação, ou que, por ser extremamente agradável e cativante para os ouvidos dos ouvintes, é impossível de ser rejeitado. 'Puro' significa não diluído, que por natureza tem um sabor excelente e, por isso mesmo, é nutritivo. Há também a leitura 'remédio' (osadhaṃ), por ser como um remédio para curar a doença do sofrimento do ciclo de renascimentos. 'Os sábios bebem, por assim dizer, assim como os viajantes bebem a chuva que cai das nuvens' significa: assim como os viajantes em um deserto sem água bebem avidamente a água que cai das nuvens, da mesma forma os homens sábios e instruídos ouvem aquele Dhamma, como se o estivessem bebendo.

මනුස්සා තං සුත්වා පසන්නමානසා ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා සක්කච්චං ධම්මං සුණිංසු. අපරභාගෙ ථෙරියා ආයුපරියොසානෙ පරිනිබ්බානකාලෙ සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවවිභාවනත්ථං අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී –

As pessoas, tendo ouvido isso, com mentes cheias de fé, aproximaram-se da Anciã e ouviram respeitosamente o Dhamma. Mais tarde, no fim de sua vida, quando estava prestes a atingir o parinibbāna, a Anciã, a fim de demonstrar a natureza libertadora do ensinamento e declarar a sua realização do estado de Arahat, recitou este verso:

56.

56.

‘‘සුක්කා සුක්කෙහි ධම්මෙහි, වීතරාගා සමාහිතා;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහන’’න්ති. – ඉමං ගාථං අභාසි;

'Sukka, purificada por qualidades puras, livre da cobiça e concentrada, carrega seu último corpo, tendo derrotado Māra e seu exército.' — Ela recitou este verso.

තත්ථ සුක්කාති සුක්කාථෙරී අත්තානමෙව පරං විය දස්සෙති. සුක්කෙහි ධම්මෙහීති සුපරිසුද්ධෙහි ලොකුත්තරධම්මෙහි. වීතරාගා සමාහිතාති අග්ගමග්ගෙන සබ්බසො වීතරාගා අරහත්තඵලසමාධිනා සමාහිතා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Aqui, 'Sukka' refere-se à Anciã Sukka, que fala de si mesma como se fosse outra pessoa. 'Por qualidades puras' significa pelas qualidades supramundanas extremamente puras. 'Livre da cobiça e concentrada' significa totalmente livre da cobiça através do caminho supremo e concentrada através da concentração do fruto do estado de Arahat. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

සුක්කාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Anciã Sukka está concluído.

7. සෙලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre os versos da Anciã Selā

නත්ථි [Pg.64] නිස්සරණං ලොකෙතිආදිකා සෙලාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා මාතාපිතූහි සමානජාතිකස්ස කුලපුත්තස්ස දින්නා, තෙන සද්ධිං බහූනි වස්සසතානි සුඛසංවාසං වසිත්වා තස්මිං කාලඞ්කතෙ සයම්පි අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා සංවෙගජාතා කිංකුසලගවෙසිනී කාලෙන කාලං ආරාමෙන ආරාමං විහාරෙන විහාරං අනුවිචරති ‘‘සමණබ්‍රාහ්මණානං සන්තිකෙ ධම්මං සොස්සාමී’’ති. සා එකදිවසං සත්ථු බොධිරුක්ඛං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘යදි බුද්ධො භගවා අසමො අසමසමො අප්පටිපුග්ගලො, දස්සෙතු මෙ අයං බොධි පාටිහාරිය’’න්ති නිසීදි. තස්සා තථා චිත්තුප්පාදසමනන්තරමෙව බොධි පජ්ජලි, සබ්බසොවණ්ණමයා සාඛා උට්ඨහිංසු, සබ්බා දිසා විරොචිංසු. සා තං පාටිහාරියං දිස්වා පසන්නමානසා ගරුචිත්තීකාරං උපට්ඨපෙත්වා සිරසි අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සත්තරත්තින්දිවං තත්ථෙව නිසීදි. සත්තමෙ දිවසෙ උළාරං පූජාසක්කාරං අකාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ ආළවීරට්ඨෙ ආළවිකස්ස රඤ්ඤො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. සෙලාතිස්සා නාමං අහොසි. ආළවිකස්ස පන රඤ්ඤො ධීතාති කත්වා ආළවිකාතිපි නං වොහරන්ති. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථරි ආළවකං දමෙත්වා තස්ස හත්ථෙ පත්තචීවරං දත්වා තෙන සද්ධිං ආළවීනගරං උපගතෙ දාරිකා හුත්වා රඤ්ඤා සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං උපගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා අහොසි. සා අපරභාගෙ සඤ්ජාතසංවෙගා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තී උපනිස්සයසම්පන්නත්තා පරිපක්කඤාණා නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.61-85) –

Os versos da Anciã Selā começam com 'Não há libertação no mundo'. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento, nasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, foi dada por seus pais a um jovem de mesma classe social. Tendo vivido feliz com ele por muitas centenas de anos, quando ele faleceu, ela mesma, já avançada em anos e tendo atingido a velhice, sentiu urgência espiritual. Buscando o que é benéfico, de tempos em tempos, ela ia de parque em parque, de mosteiro em mosteiro, pensando: 'Ouvirei o Dhamma na presença de ascetas e brâmanes.' Um dia, aproximando-se da árvore Bodhi do Mestre, ela se sentou e fez uma determinação: 'Se o Buda, o Abençoado, é inigualável, igual ao inigualável, sem rival, que esta árvore Bodhi me mostre um milagre.' Imediatamente após o surgimento desse pensamento, a árvore Bodhi brilhou intensamente, ramos inteiramente dourados surgiram e todas as direções resplandeceram. Vendo aquele milagre, com a mente cheia de fé e establishing profunda reverência, ela juntou as mãos sobre a cabeça e permaneceu sentada ali mesmo por sete dias e sete noites. No sétimo dia, ela fez uma grande oferenda de adoração. Por meio daquela ação meritória, transitando entre deuses e humanos, nesta era do Buda, ela nasceu no reino de Āḷavī como filha do rei Āḷavaka. Seu nome era Selā. Por ser filha do rei de Āḷavī, também a chamavam de Āḷavikā. Ao atingir a maturidade, quando o Mestre, tendo domado o yakkha Āḷavaka, colocou sua tigela e mantos nas mãos dele e entrou na cidade de Āḷavī acompanhado por ele, ela, ainda jovem, aproximou-se do Mestre junto com o rei. Tendo ouvido o Dhamma, ela obteve fé e tornou-se uma devota leiga. Mais tarde, tomada por urgência espiritual, ela renunciou entre as monjas. Tendo realizado os deveres preliminares, estabeleceu a meditação de insight e, ao contemplar as formações condicionadas, devido ao seu forte apoio de méritos passados e à maturidade de sua sabedoria, alcançou em pouco tempo o estado de Arahat. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ හංසවතියා, චාරිකී ආසහං තදා;

ආරාමෙන ච ආරාමං, චරාමි කුසලත්ථිකා.

'Naquela época, eu andava pela cidade de Haṃsavatī; desejando o que é benéfico, eu ia de parque em parque.

‘‘කාළපක්ඛම්හි දිවසෙ, අද්දසං බොධිමුත්තමං;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, බොධිමූලෙ නිසීදහං.

No dia da lua nova, vi a excelente árvore Bodhi; com a mente cheia de fé, sentei-me ao pé da árvore Bodhi.

‘‘ගරුචිත්තං [Pg.65] උපට්ඨෙත්වා, සිරෙ කත්වාන අඤ්ජලිං;

සොමනස්සං පවෙදෙත්වා, එවං චින්තෙසි තාවදෙ.

Estabelecendo profunda reverência, colocando as mãos unidas sobre a cabeça e gerando grande alegria, pensei assim naquele momento:

‘‘යදි බුද්ධො අමිතගුණො, අසමප්පටිපුග්ගලො;

දස්සෙතු පාටිහීරං මෙ, බොධි ඔභාසතු අයං.

'Se o Buda possui qualidades imensuráveis e é inigualável e sem rival, que esta árvore Bodhi me mostre um milagre, que ela brilhe intensamente.'

‘‘සහ ආවජ්ජිතෙ මය්හං, බොධි පජ්ජලි තාවදෙ;

සබ්බසොණ්ණමයා ආසි, දිසා සබ්බා විරොචති.

Assim que refleti, naquele mesmo instante a árvore Bodhi brilhou; ela se tornou inteiramente dourada, e todas as direções resplandeceram.

‘‘සත්තරත්තින්දිවං තත්ථ, බොධිමූලෙ නිසීදහං;

සත්තමෙ දිවසෙ පත්තෙ, දීපපූජං අකාසහං.

Permaneci sentada ali, ao pé da árvore Bodhi, por sete dias e sete noites; quando o sétimo dia chegou, fiz uma oferenda de lâmpadas.

‘‘ආසනං පරිවාරෙත්වා, පඤ්චදීපානි පජ්ජලුං;

යාව උදෙති සූරියො, දීපා මෙ පජ්ජලුං තදා.

Cercando o assento, cinco lâmpadas brilharam; até o sol nascer, as minhas lâmpadas continuaram a brilhar.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por causa daquele ato bem realizado e devido às minhas fervorosas aspirações, abandonando o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três (Tāvatiṃsa).

‘‘තත්ථ මෙ සුකතං බ්‍යම්හං, පඤ්චදීපාති වුච්චති;

සට්ඨියොජනමුබ්බෙධං, තිංසයොජනවිත්ථතං.

Ali, minha mansão celestial bem construída é chamada de 'Pañcadīpā' (Cinco Lâmpadas); ela tem sessenta yojanas de altura e trinta yojanas de largura.

‘‘අසඞ්ඛියානි දීපානි, පරිවාරෙ ජලිංසු මෙ;

යාවතා දෙවභවනං, දීපාලොකෙන ජොතති.

Inumeráveis lâmpadas brilhavam ao meu redor; toda a morada celestial resplandecia com a luz dessas lâmpadas.

‘‘පරම්මුඛා නිසීදිත්වා, යදි ඉච්ඡාමි පස්සිතුං;

උද්ධං අධො ච තිරියං, සබ්බං පස්සාමි චක්ඛුනා.

Mesmo sentada de costas, se eu desejar ver acima, abaixo ou horizontalmente, vejo tudo claramente com os meus olhos.

‘‘යාවතා අභිකඞ්ඛාමි, දට්ඨුං සුගතදුග්ගතෙ;

තත්ථ ආවරණං නත්ථි, රුක්ඛෙසු පබ්බතෙසු වා.

Sempre que desejo ver seres em destinos felizes ou infelizes, não há obstrução para a minha visão, mesmo através de árvores ou montanhas.

‘‘අසීතිදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සතානං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

Fui a rainha consorte de oitenta reis divinos; e fui a rainha consorte de cem monarcas universais.

‘‘යං යං යොනුපපජ්ජාමි, දෙවත්තං අථ මානුසං;

දීපසතසහස්සානි, පරිවාරෙ ජලන්ති මෙ.

Em qualquer existência em que eu nascesse, seja como divindade ou como humana, cem mil lâmpadas brilhavam ao meu redor.

‘‘දෙවලොකා චවිත්වාන, උප්පජ්ජිං මාතුකුච්ඡියං;

මාතුකුච්ඡිගතා සන්තී, අක්ඛි මෙ න නිමීලති.

Tendo falecido do mundo dos deuses, entrei no ventre materno; mesmo estando no ventre de minha mãe, meus olhos não se fechavam.

‘‘දීපසතසහස්සානි, පුඤ්ඤකම්මසමඞ්ගිතා;

ජලන්ති සූතිකාගෙහෙ, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

Cem mil lâmpadas, devido ao meu estado dotado de ações meritórias, brilhavam na câmara de nascimento; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘පච්ඡිමෙ [Pg.66] භවෙ සම්පත්තෙ, මානසං විනිවත්තයිං;

අජරාමතං සීතිභාවං, නිබ්බානං ඵස්සයිං අහං.

Tendo chegado à minha última existência, afastei a mente apegada; alcancei o Nibbāna, o estado de paz livre de velhice e morte.

‘‘ජාතියා සත්තවස්සාහං, අරහත්තමපාපුණිං;

උපසම්පාදයී බුද්ධො, ගුණමඤ්ඤාය ගොතමො.

Com apenas sete anos de idade desde o meu nascimento, alcancei o estado de Arahat; conhecendo as minhas virtudes, o Buda Gotama concedeu-me a ordenação completa.

‘‘මණ්ඩපෙ රුක්ඛමූලෙ වා, සුඤ්ඤාගාරෙ වසන්තියා;

තදා පජ්ජලතෙ දීපං, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

Quer eu resida em um pavilhão, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, uma lâmpada sempre brilha para mim; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘දිබ්බචක්ඛුවිසුද්ධං මෙ, සමාධිකුසලා අහං;

අභිඤ්ඤාපාරමිප්පත්තා, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

Meu olho divino é purificado, sou habilidosa na concentração e alcancei a perfeição nos conhecimentos diretos; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘සබ්බවොසිතවොසානා, කතකිච්චා අනාසවා;

පඤ්චදීපා මහාවීර, පාදෙ වන්දාමි චක්ඛුම.

Tendo completado todo o treinamento espiritual, realizado o que deveria ser feito e livre de impurezas, eu, Pañcadīpā, presto homenagem aos teus pés, ó Grande Herói, ó Visionário!

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, යං දීපමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

Há cem mil éons, quando ofereci aquelas lâmpadas, desde então não conheço um destino infeliz; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා ථෙරී සාවත්ථියං විහරන්තී එකදිවසං පච්ඡාභත්තං සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා දිවාවිහාරත්ථාය අන්ධවනං පවිසිත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. අථ නං මාරො විවෙකතො විච්ඡෙදෙතුකාමො අඤ්ඤාතකරූපෙන උපගන්ත්වා –

Tendo alcançado o estado de Arahat, a Anciã, enquanto residia em Sāvatthi, um dia, após a refeição, saiu de Sāvatthi e entrou na floresta de Andhavana para passar o dia. Ela se sentou ao pé de uma árvore. Então, Māra, desejando desviá-la de sua reclusão silenciosa, aproximou-se dela sob uma forma disfarçada e disse:

57.

57.

‘‘නත්ථි නිස්සරණං ලොකෙ, කිං විවෙකෙන කාහසි;

භුඤ්ජාහි කාමරතියො, මාහු පච්ඡානුතාපිනී’’ති. – ගාථමාහ;

'Não há libertação no mundo; o que você fará com a reclusão? Desfrute dos prazeres sensoriais, para que não se arrependa mais tarde.' — Ele recitou este verso.

තස්සත්ථො – ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බසමයෙසුපි උපපරික්ඛීයමානෙසු නිස්සරණං නිබ්බානං නාම නත්ථි තෙසං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ඡන්දසො පටිඤ්ඤායමානං වොහාරමත්තමෙවෙතං, තස්මා කිං විවෙකෙන කාහසි එවරූපෙ සම්පන්නපඨමවයෙ ඨිතා ඉමිනා කායවිවෙකෙන කිං කරිස්සසි? අථ ඛො භුඤ්ජාහි කාමරතියො වත්ථුකාමකිලෙසකාමසන්නිස්සිතා ඛිඩ්ඩාරතියො [Pg.67] පච්චනුභොහි. කස්මා? මාහු පච්ඡානුතාපිනී ‘‘යදත්ථං බ්‍රහ්මචරියං චරාමි, තදෙව නිබ්බානං නත්ථි, තෙනෙවෙතං නාධිගතං, කාමභොගා ච පරිහීනා, අනත්ථො වත මය්හ’’න්ති පච්ඡා විප්පටිසාරිනී මා අහොසීති අධිප්පායො.

O significado disso é: neste mundo, mesmo que se examinem todas as doutrinas, não existe tal coisa como a libertação chamada Nibbāna. Isso é apenas uma mera expressão verbal aceita de acordo com o desejo de vários ascetas e brâmanes. Portanto, o que você fará com a reclusão? Estando em tal juventude florescente, o que você fará com esta reclusão física? Em vez disso, desfrute dos prazeres sensoriais, experimente os prazeres do divertimento baseados nos objetos dos sentidos e nas paixões. Por quê? 'Para que não se arrependa mais tarde' significa: para que você não se torne uma pessoa cheia de remorso no futuro, pensando: 'Aquele Nibbāna pelo qual levei a vida santa não existe; por isso mesmo, ele não foi alcançado por mim, e também perdi o usufruto dos prazeres sensoriais. Que grande perda para mim!' Esse é o pensamento de Māra.

තං සුත්වා ථෙරී ‘‘බාලො වතායං මාරො, යො මම පච්චක්ඛභූතං නිබ්බානං පටික්ඛිපති. කාමෙසු ච මං පවාරෙති, මම ඛීණාසවභාවං න ජානාති. හන්ද නං තං ජානාපෙත්වා තජ්ජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා –

Ouvindo isso, a anciã pensou: "Quão tolo é este Mara, que nega o Nibbana que realizei diretamente diante de mim! Ele me convida aos prazeres sensuais, sem saber que destruí todas as máculas. Ora, farei com que ele saiba disso e o repreenderei."

58.

58.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනා;

යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරතී දානි සා මම.

"Os prazeres sensuais são como espadas e lanças; os agregados são a tábua de cortar para eles. Aquilo que chamas de prazer sensual, para mim, agora, tornou-se apenas aversão."

59.

59.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. – ඉමං ගාථාද්වයමාහ;

"O apego foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno! Tu estás derrotado, ó Exterminador!" — Ela recitou estes dois versos.

තත්ථ සත්තිසූලූපමා කාමාති කාමා නාම යෙන අධිට්ඨිතා, තස්ස සත්තස්ස විනිවිජ්ඣනතො නිසිතසත්ති විය සූලං විය ච දට්ඨබ්බා. ඛන්ධාති උපාදානක්ඛන්ධා. ආසන්ති තෙසං. අධිකුට්ටනාති ඡින්දනාධිට්ඨානා, අච්චාදානට්ඨානන්ති අත්ථො. යතො ඛන්ධෙ අච්චාදාය සත්තා කාමෙහි ඡෙජ්ජභෙජ්ජං පාපුණන්ති. යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරති දානි සා මමාති, පාපිම, ත්වං යං කාමරතිං රමිතබ්බං සෙවිතබ්බං කත්වා වදසි, සා දානි මම නිරතිජාතිකත්තා මීළ්හසදිසා, න තාය මම කොචි අත්ථො අත්ථීති.

Nesse contexto, "os prazeres sensuais são como espadas e lanças" significa que os chamados prazeres sensuais devem ser vistos como lanças afiadas ou estacas, pois perfuram o ser que os deseja. "Os agregados" refere-se aos agregados do apego. "Para eles" significa daqueles prazeres sensuais. "Tábua de cortar" significa o local de corte ou bloco de picar; este é o significado. Pois é sobre a tábua de cortar dos agregados que os seres sofrem mutilação e destruição por causa dos prazeres sensuais. "Aquilo que chamas de prazer sensual, para mim, agora, tornou-se apenas aversão" significa: ó Maligno, aquele prazer sensual que descreves como algo a ser desfrutado e cultivado, agora, devido à minha total ausência de desejo, assemelha-se a excremento para mim, e não tenho nenhum interesse nele.

තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී’’තිආදිනා. තත්ථ එවං ජානාහීති ‘‘සබ්බසො පහීනතණ්හාවිජ්ජා’’ති මං ජානාහි, තතො එව බලවිධමනවිසයාතික්කමනෙහි අන්තක ලාමකාචාර, මාර, ත්වං මයා නිහතො බාධිතො අසි, න පනාහං තයා බාධිතබ්බාති අත්ථො.

Aqui, ela apresenta a razão com o verso que começa com "O apego foi destruído em todos os aspectos". Nele, "sabe disso" significa "saiba que sou alguém que abandonou completamente o desejo e a ignorância". "Por essa mesma razão, ó Exterminador de conduta vil, ó Mara, tu foste derrotado e subjugado por mim através da destruição de tuas forças e da superação de teu domínio; eu, porém, não posso ser subjugada por ti" — este é o significado.

එවං ථෙරියා මාරො සන්තජ්ජිතො තත්ථෙවන්තරධායි. ථෙරීපි ඵලසමාපත්තිසුඛෙන අන්ධවනෙ දිවසභාගං වීතිනාමෙත්වා සායන්හෙ වසනට්ඨානමෙව ගතා.

Assim ameaçado pela anciã, Mara desapareceu naquele mesmo lugar. A anciã também, tendo passado o resto do dia na Floresta Cega desfrutando da felicidade da realização do fruto, retornou à sua própria morada ao anoitecer.

සෙලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Selā.

8. සොමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. Comentário sobre os versos da anciã Somā

යං [Pg.68] තං ඉසීහි පත්තබ්බන්තිආදිකා සොමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී සිඛිස්ස භගවතො කාලෙ ඛත්තියමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා අරුණරඤ්ඤො අග්ගමහෙසී අහොසීති සබ්බං අතීතවත්ථු අභයත්ථෙරියා වත්ථුසදිසං. පච්චුප්පන්නවත්ථු පන අයං ථෙරී තත්ථ තත්ථ දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ බිම්බිසාරස්ස රඤ්ඤො පුරොහිතස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා සොමාති නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථු රාජගහපවෙසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ සඤ්ජාතසංවෙගා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.71, 80-90) –

O verso que começa com "Aquilo que deve ser alcançado pelos sábios" pertence à anciã Somā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma influente família de nobres guerreiros no tempo do Abençoado Sikhī. Ao atingir a idade da razão, tornou-se a rainha principal do rei Aruṇa. Toda a sua história passada é semelhante à da anciã Abhayā. Quanto à sua história presente: vagando por vários reinos de deuses e humanos, ela renasceu nesta era búdica em Rājagaha como filha do sacerdote da corte do rei Bimbisāra. Seu nome era Somā. Ao atingir a idade da razão, ela adquiriu fé quando o Mestre entrou em Rājagaha e tornou-se uma devota leiga. Mais tarde, tomada por urgência espiritual, ordenou-se entre as bhikkhunis. Tendo realizado os deveres preliminares e praticado a meditação de percepção profunda, alcançou em pouco tempo o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos. Por isso, é dito no Apadāna:

‘‘නගරෙ අරුණවතියා, අරුණො නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, වාරිතං වාරයාමහං.

"Na cidade de Aruṇavatī, havia um nobre guerreiro chamado Aruṇa. Eu era a esposa daquele rei e evitava o que devia ser evitado."

‘‘යාවතා…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

"Tudo o que... [pe]... a instrução do Buda foi realizada."

සබ්බං අභයත්ථෙරියා අපදානසදිසං.

Tudo é semelhante ao Apadāna da anciã Abhayā.

අරහත්තං පන පත්වා විමුත්තිසුඛෙන සාවත්ථියං විහරන්තී එකදිවසං දිවාවිහාරත්ථාය අන්ධවනං පවිසිත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. අථ නං මාරො විවෙකතො විච්ඡෙදෙතුකාමො අදිස්සමානුරූපො උපගන්ත්වා ආකාසෙ ඨත්වා –

Tendo alcançado o estado de Arahat, enquanto residia em Sāvatthī desfrutando da felicidade da libertação, um dia ela entrou na Floresta Cega para o repouso diurno e sentou-se ao pé de uma árvore. Então Mara, desejando privá-la de sua reclusão, aproximou-se de forma invisível, pairou no ar e recitou este verso:

60.

60.

‘‘යං තං ඉසීහි පත්තබ්බං, ඨානං දුරභිසම්භවං;

න තං ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤාය, සක්කා පප්පොතුමිත්ථියා’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

"Aquele estado que deve ser alcançado pelos sábios, que é tão difícil de atingir, não pode ser alcançado por uma mulher com sua sabedoria de dois dedos." — Ele recitou este verso.

තස්සත්ථො – සීලක්ඛන්ධාදීනං එසනට්ඨෙන ‘‘ඉසී’’ති ලද්ධනාමෙහි බුද්ධාදීහි මහාපඤ්ඤෙහි පත්තබ්බං, තං අඤ්ඤෙහි පන දුරභිසම්භවං දුන්නිප්ඵාදනීයං. යං තං අරහත්තසඞ්ඛාතං පරමස්සාසට්ඨානං, න තං ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤාය නිහීනපඤ්ඤාය ඉත්ථියා පාපුණිතුං සක්කා. ඉත්ථියො හි සත්තට්ඨවස්සකාලතො පට්ඨාය සබ්බකාලං ඔදනං පචන්තියො පක්කුථිතෙ උදකෙ තණ්ඩුලෙ පක්ඛිපිත්වා ‘‘එත්තාවතා [Pg.69] ඔදනං පක්ක’’න්ති න ජානන්ති, පක්කුථියමානෙ පන තණ්ඩුලෙ දබ්බියා උද්ධරිත්වා ද්වීහි අඞ්ගුලීහි පීළෙත්වා ජානන්ති, තස්මා ද්වඞ්ගුලිපඤ්ඤායාති වුත්තා.

O significado é: "sábios" (isī) são os Budas e outros de grande sabedoria, assim chamados por buscarem o grupo da virtude e demais qualidades. O estado a ser alcançado por eles é difícil de ser realizado por outros. Aquele supremo estado de paz conhecido como Arahatship não pode ser alcançado por uma mulher de "sabedoria de dois dedos", isto é, de sabedoria inferior. Pois as mulheres, desde os sete ou oito anos de idade, ao cozinharem arroz, jogam os grãos na água fervente e não sabem dizer apenas olhando: "com isso o arroz está cozido". Somente quando a água ferve é que retiram os grãos com uma colher e os espremem com dois dedos para saber se estão prontos; por isso, diz-se "sabedoria de dois dedos".

තං සුත්වා ථෙරී මාරං අපසාදෙන්තී –

Ouvindo isso, a anciã, querendo repelir Mara, disse:

61.

61.

‘‘ඉත්ථිභාවො නො කිං කයිරා, චිත්තම්හි සුසමාහිතෙ;

ඤාණම්හි වත්තමානම්හි, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.

"O que importa a condição de mulher quando a mente está bem concentrada, quando o conhecimento está ativo e se compreende claramente o Dhamma?"

62.

62.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

"O apego foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno! Tu estás derrotado, ó Exterminador!" —

ඉතරා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes outros dois versos.

තත්ථ ඉත්ථිභාවො නො කිං කයිරාති මාතුගාමභාවො අම්හාකං කිං කරෙය්‍ය, අරහත්තප්පත්තියා කීදිසං විබන්ධං උප්පාදෙය්‍ය. චිත්තම්හි සුසමාහිතෙති චිත්තෙ අග්ගමග්ගසමාධිනා සුට්ඨු සමාහිතෙ. ඤාණම්හි වත්තමානම්හීති තතො අරහත්තමග්ගඤාණෙ පවත්තමානෙ. සම්මා ධම්මං විපස්සතොති චතුසච්චධම්මං පරිඤ්ඤාදිවිධිනා සම්මදෙව පස්සතො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – පාපිම, ඉත්ථී වා හොතු පුරිසො වා, අග්ගමග්ගෙ අධිගතෙ අරහත්තං හත්ථගතමෙවාති.

Nesse contexto, "o que importa a condição de mulher" significa: o que o estado feminino poderia nos fazer? Que tipo de obstáculo poderia criar para a obtenção do estado de Arahat? "Quando a mente está bem concentrada" significa quando a mente está perfeitamente estabelecida pela concentração do caminho supremo. "Quando o conhecimento está ativo" significa quando o conhecimento do caminho do estado de Arahat está em atividade. "E se compreende claramente o Dhamma" significa para quem vê perfeitamente a verdade das Quatro Nobres Verdades por meio da compreensão plena e outros métodos. O resumo aqui é: ó Maligno, seja mulher ou homem, uma vez alcançado o caminho supremo, o estado de Arahat está em suas mãos.

ඉදානි තස්ස අත්තනා අධිගතභාවං උජුකමෙව දස්සෙන්තී ‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී’’ති ගාථමාහ. සා වුත්තත්ථායෙව.

Agora, mostrando diretamente a ele a sua própria realização, ela recitou o verso que começa com "O apego foi destruído em todos os aspectos". O significado deste verso já foi explicado.

සොමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Somā.

තිකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Três Versos (Tikanipāta).

4. චතුක්කනිපාතො

4. Livro dos Quatro Versos (Catukkanipāta)

1. භද්දාකාපිලානීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os versos da anciã Bhaddā Kāpilānī

චතුක්කනිපාතෙ [Pg.70] පුත්තො බුද්ධස්ස දායාදොතිආදිකා භද්දාය කාපිලානියා ථෙරියා ගාථා. සා කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා අධිකාරකම්මං කත්වා සයම්පි තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤානි කත්වා තතො චුතා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ බාරාණසියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා පතිකුලං ගන්ත්වා, එකදිවසං අත්තනො නනන්දාය සද්ධිං කලහං කරොන්තී තාය පච්චෙකබුද්ධස්ස පිණ්ඩපාතෙ දින්නෙ ‘‘අයං ඉමස්ස දානං දත්වා උළාරසම්පත්තිං ලභිස්සතී’’ති පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා භත්තං ඡඩ්ඩෙත්වා කලලස්ස පූරෙත්වා අදාසි. මහාජනො ගරහි – ‘‘බාලෙ, පච්චෙකබුද්ධො තෙ කිං අපරජ්ඣී’’ති? සා තෙසං වචනෙන ලජ්ජමානා පුන පත්තං ගහෙත්වා කලලං නීහරිත්වා ධොවිත්වා ගන්ධචුණ්ණෙන උබ්බට්ටෙත්වා චතුමධුරස්ස පූරෙත්වා උපරි ආසිත්තෙන පදුමගබ්භවණ්ණෙන සප්පිනා විජ්ජොතමානං පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථෙ ඨපෙත්වා ‘‘යථා අයං පිණ්ඩපාතො ඔභාසජාතො, එවං ඔභාසජාතං මෙ සරීරං හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි. සා තතො චවිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී කස්සපබුද්ධකාලෙ බාරාණසියං මහාවිභවස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. පුබ්බකම්මඵලෙන දුග්ගන්ධසරීරා මනුස්සෙහි ජිගුච්ඡිතබ්බා හුත්වා සංවෙගජාතා අත්තනො ආභරණෙහි සුවණ්ණිට්ඨකං කාරෙත්වා භගවතො චෙතියෙ පතිට්ඨපෙසි, උප්පලහත්ථෙන ච පූජං අකාසි. තෙනස්සා සරීරං තස්මිංයෙව භවෙ සුගන්ධං මනොහරං ජාතං. සා පතිනො පියා මනාපා හුත්වා යාවජීවං කුසලං කත්වා තතො චුතා සග්ගෙ නිබ්බත්ති. තත්ථාපි යාවජීවං දිබ්බසුඛං අනුභවිත්වා, තතො චුතා බාරාණසිරඤ්ඤො ධීතා හුත්වා තත්ථ දෙවසම්පත්තිසදිසං සම්පත්තිං අනුභවන්තී චිරකාලං පච්චෙකබුද්ධෙ උපට්ඨහිත්වා, තෙසු පරිනිබ්බුතෙසු සංවෙගජාතා තාපසපබ්බජ්ජාය පබ්බජිත්වා උය්‍යානෙ වසන්තී ඣානානි භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතා සාගලනගරෙ කොසියගොත්තස්ස [Pg.71] බ්‍රාහ්මණකුලස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා මහතා පරිහාරෙන වඩ්ඪිත්වා වයප්පත්තා මහාතිත්ථගාමෙ පිප්ඵලිකුමාරස්ස ගෙහං නීතා. තස්මිං පබ්බජිතුං නික්ඛන්තෙ මහන්තං භොගක්ඛන්ධං මහන්තඤ්ච ඤාතිපරිවට්ටං පහාය පබ්බජ්ජත්ථාය නික්ඛමිත්වා පඤ්ච වස්සානි තිත්ථියාරාමෙ පවිසිත්වා අපරභාගෙ මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච ලභිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා න චිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.244-313) –

No Livro dos Quatro Versos, os versos que começam com "O filho é herdeiro do Buda" pertencem à anciã Bhaddā Kāpilānī. Ela, de fato, no tempo do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma família respeitável na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre estabelecer uma certa bhikkhuni na posição suprema entre aquelas que recordam existências passadas. Tendo realizado um ato de grande mérito, ela também aspirou a essa posição. Praticou boas ações ao longo de toda a vida e, após falecer daquela existência, vagou entre deuses e humanos. Em uma época em que nenhum Buda havia surgido, ela renasceu em uma família respeitável em Bārāṇasī e casou-se. Um dia, enquanto discutia com sua cunhada, após esta ter oferecido comida esmolada a um Paccekabuddha, ela pensou com inveja: "Esta mulher, ao dar esta oferenda, obterá grande riqueza". Tomando a tigela das mãos do Paccekabuddha, jogou fora a comida, encheu-a de lama e a devolveu. As pessoas a repreenderam: "Mulher tola, que mal o Paccekabuddha lhe fez?". Envergonhada com as palavras delas, pegou a tigela de volta, removeu a lama, lavou-a, esfregou-a com pó perfumado, encheu-a com os quatro alimentos doces e colocou-a nas mãos do Paccekabuddha, brilhando com manteiga clarificada da cor de um botão de lótus derramada por cima. Ela fez uma aspiração: "Assim como esta comida esmolada é radiante, que meu corpo seja radiante". Falecendo daquela vida, vagou apenas por reinos felizes. No tempo do Buda Kassapa, renasceu em Bārāṇasī como filha de um tesoureiro muito rico. Devido ao seu antigo mau ato, ela tinha um corpo de odor desagradável e era evitada pelas pessoas. Tomada por urgência espiritual, mandou fazer um tijolo de ouro a partir de seus adornos e o colocou no santuário do Abençoado, fazendo também uma oferenda com um punhado de lótus azuis. Por causa disso, seu corpo tornou-se perfumado e belo naquela mesma vida. Ela tornou-se amada e agradável para seu marido. Tendo praticado o bem ao longo de toda a vida, faleceu e renasceu no céu. Tendo desfrutado da felicidade divina ali por toda a sua existência, faleceu e renasceu como filha do rei de Bārāṇasī. Desfrutando de uma riqueza semelhante à dos deuses, serviu aos Paccekabuddhas por muito tempo. Quando eles alcançaram o Parinibbana, ela foi tomada por urgência espiritual, ordenou-se como asceta, viveu em um jardim, desenvolveu os jhanas e renasceu no mundo de Brahma. Falecendo de lá, renasceu na cidade de Sāgala, no lar de uma família brâmane do clã Kosiya. Criada com grande cuidado, ao atingir a maioridade, foi levada para a casa do jovem Pipphali na aldeia de Mahātittha. Quando ele partiu para se ordenar, ela também abandonou uma imensa riqueza e um grande círculo de parentes, partiu para se ordenar, viveu em um mosteiro de ascetas de outras seitas por cinco anos e, mais tarde, recebeu a ordenação e a ordenação completa na presença de Mahāpajāpatī Gotamī. Estabelecendo a percepção profunda, alcançou o estado de Arahat em pouco tempo. Por isso, é dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

"Um Vitorioso chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos, um Guia, surgiu há cem mil eras."

‘‘තදාහු හංසවතියං, විදෙහො නාම නාමතො;

සෙට්ඨී පහූතරතනො, තස්ස ජායා අහොසහං.

"Naquela época, em Haṃsavatī, havia um tesoureiro chamado Videha, possuidor de abundantes riquezas. Eu era a sua esposa."

‘‘කදාචි සො නරාදිච්චං, උපෙච්ච සපරිජ්ජනො;

ධම්මමස්සොසි බුද්ධස්ස, සබ්බදුක්ඛභයප්පහං.

"Certa vez, ele, junto com seu séquito, aproximou-se do Sol dos Homens e ouviu o Dhamma do Buda, que remove todo sofrimento e medo."

‘‘සාවකං ධුතවාදානං, අග්ගං කිත්තෙසි නායකො;

සුත්වා සත්තාහිකං දානං, දත්වා බුද්ධස්ස තාදිනො.

"O Guia elogiou um discípulo como o principal entre os que praticavam os preceitos ascéticos. Tendo ouvido isso, e tendo oferecido doações por sete dias ao Buda, que possuía tais qualidades..."

‘‘නිපච්ච සිරසා පාදෙ, තං ඨානමභිපත්ථයිං;

ස හාසයන්තො පරිසං, තදා හි නරපුඞ්ගවො.

"Prostrando-me com a cabeça aos seus pés, aspirei àquela posição. Então, aquele Touro entre os Homens, alegrando a assembleia..."

‘‘සෙට්ඨිනො අනුකම්පාය, ඉමා ගාථා අභාසථ;

ලච්ඡසෙ පත්ථිතං ඨානං, නිබ්බුතො හොහි පුත්තක.

"Por compaixão ao tesoureiro, proferiu estes versos: 'Alcançarás a posição que aspiraste. Fica em paz, meu filho.'"

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

"Cem mil eras a partir de agora, um Mestre nascido do clã Okkāka, Gotama por sobrenome, surgirá no mundo."

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදො, ඔරසො ධම්මනිම්මිතො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවකො.

"Seu herdeiro no Dhamma, seu filho espiritual, criado pelo Dhamma, Kassapa por sobrenome, será um discípulo do Mestre."

‘‘තං සුත්වා මුදිතො හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තො පරිචරි, පච්චයෙහි විනායකං.

"Ouvindo isso, cheio de alegria, ele serviu ao Vitorioso, ao Guia, ao longo de toda a sua vida com uma mente de amor-bondade, oferecendo-lhe os requisitos."

‘‘සාසනං ජොතයිත්වාන, සො මද්දිත්වා කුතිත්ථියෙ;

වෙනෙය්‍යං විනයිත්වා ච, නිබ්බුතො සො සසාවකො.

"Tendo iluminado a Dispensação, subjugado os falsos mestres e guiado aqueles que eram instruíveis, ele, junto com seus discípulos, alcançou o Nibbana."

‘‘නිබ්බුතෙ [Pg.72] තම්හි ලොකග්ගෙ, පූජනත්ථාය සත්ථුනො;

ඤාතිමිත්තෙ සමානෙත්වා, සහ තෙහි අකාරයි.

"Quando aquele que era o Supremo do Mundo alcançou o Nibbana, para prestar homenagem ao Mestre, tendo reunido parentes e amigos, junto com eles mandou construir..."

‘‘සත්තයොජනිකං ථූපං, උබ්බිද්ධං රතනාමයං;

ජලන්තං සතරංසිංව, සාලරාජංව ඵුල්ලිතං.

"uma estupa de sete léguas de altura, feita de pedras preciosas, brilhando como o sol de mil raios, como uma majestosa árvore sāla em plena floração."

‘‘සත්තසතසහස්සානි, පාතියො තත්ථ කාරයි;

නළග්ගී විය ජොතන්තී, රතනෙහෙව සත්තහි.

"Ele mandou fazer ali setecentas mil tigelas, brilhando como fogo em canavial, feitas de sete tipos de pedras preciosas."

‘‘ගන්ධතෙලෙන පූරෙත්වා, දීපානුජ්ජලයී තහිං;

පූජනත්ථාය මහෙසිස්ස, සබ්බභූතානුකම්පිනො.

"Enchendo-as com óleo perfumado, acendeu ali lâmpadas para homenagear o Grande Sábio, que tem compaixão por todos os seres."

‘‘සත්තසතසහස්සානි, පුණ්ණකුම්භානි කාරයි;

රතනෙහෙව පුණ්ණානි, පූජනත්ථාය මහෙසිනො.

"Ele mandou fazer setecentas mil jarras cheias, repletas de pedras preciosas, para homenagear o Grande Sábio."

‘‘මජ්ඣෙ අට්ඨට්ඨකුම්භීනං, උස්සිතා කඤ්චනග්ඝියො;

අතිරොචන්ති වණ්ණෙන, සරදෙව දිවාකරො.

"No meio de cada grupo de oito jarras, erguiam-se colunas douradas que brilhavam com uma cor semelhante à do sol no outono."

‘‘චතුද්වාරෙසු සොභන්ති, තොරණා රතනාමයා;

උස්සිතා ඵලකා රම්මා, සොභන්ති රතනාමයා.

"Nos quatro portais, brilhavam portais decorativos feitos de pedras preciosas; painéis erguidos, encantadores e feitos de pedras preciosas, resplandeciam."

‘‘විරොචන්ති පරික්ඛිත්තා, අවටංසා සුනිම්මිතා;

උස්සිතානි පටාකානි, රතනානි විරොචරෙ.

"Grinaldas bem confeccionadas ao redor resplandeciam; estandartes erguidos, adornados com pedras preciosas, brilhavam intensamente."

‘‘සුරත්තං සුකතං චිත්තං, චෙතියං රතනාමයං;

අතිරොචති වණ්ණෙන, සසඤ්ඣොව දිවාකරො.

"O santuário feito de pedras preciosas, belo, bem construído e multicolorido, brilhava com uma cor semelhante à do sol ao crepúsculo."

‘‘ථූපස්ස වෙදියො තිස්සො, හරිතාලෙන පූරයි;

එකං මනොසිලායෙකං, අඤ්ජනෙන ච එකිකං.

"Ele preencheu as três plataformas da estupa: uma com orpimento amarelo, uma com arsênico vermelho e uma com colírio negro."

‘‘පූජං එතාදිසං රම්මං, කාරෙත්වා වරවාදිනො;

අදාසි දානං සඞ්ඝස්ස, යාවජීවං යථාබලං.

"Tendo realizado tão encantadora homenagem àquele que proclama a verdade, ele ofereceu doações ao Sangha ao longo de toda a sua vida, de acordo com suas capacidades."

‘‘සහාව සෙට්ඨිනා තෙන, තානි පුඤ්ඤානි සබ්බසො;

යාවජීවං කරිත්වාන, සහාව සුගතිං ගතා.

Tendo realizado inteiramente aquelas ações meritórias ao longo de toda a vida junto com aquele banqueiro, junto com ele fui para um destino feliz.

‘‘සම්පත්තියොනුභොත්වාන, දෙවත්තෙ අථ මානුසෙ;

ඡායා විය සරීරෙන, සහ තෙනෙව සංසරිං.

Tendo desfrutado de prosperidades tanto no reino celestial quanto no humano, transmigrei junto com ele, tal como a sombra acompanha o corpo.

‘‘එකනවුතිතො [Pg.73] කප්පෙ, විපස්සී නාම නායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මවිපස්සකො.

Há noventa e um éons, surgiu o guia chamado Vipassī, de bela aparência, que via claramente todos os fenômenos.

‘‘තදායං බන්ධුපතියං, බ්‍රාහ්මණො සාධුසම්මතො;

අඩ්ඪො සන්තො ගුණෙනාපි, ධනෙන ච සුදුග්ගතො.

Naquela época, na cidade de Bandhumatī, este [futuro Kassapa] era um brâmane respeitado como um homem virtuoso; embora fosse rico em virtudes, era extremamente pobre em riquezas.

‘‘තදාපි තස්සාහං ආසිං, බ්‍රාහ්මණී සමචෙතසා;

කදාචි සො දිජවරො, සඞ්ගමෙසි මහාමුනිං.

Naquela época também, eu era sua esposa brâmane, de mente semelhante à dele. Certa vez, aquele excelente brâmane aproximou-se do Grande Sábio.

‘‘නිසින්නං ජනකායම්හි, දෙසෙන්තං අමතං පදං;

සුත්වා ධම්මං පමුදිතො, අදාසි එකසාටකං.

Aproximando-se do Grande Sábio que estava sentado no meio da multidão ensinando o estado imortal, ele ouviu o Dhamma e, alegre, ofereceu seu único manto.

‘‘ඝරමෙකෙන වත්ථෙන, ගන්ත්වානෙතං ස මබ්‍රවි;

අනුමොද මහාපුඤ්ඤං, දින්නං බුද්ධස්ස සාටකං.

Tendo voltado para casa com apenas uma veste, ele me disse: 'Alegra-te com este grande mérito! O manto foi oferecido ao Buda.'

‘‘තදාහං අඤ්ජලිං කත්වා, අනුමොදිං සුපීණිතා;

සුදින්නො සාටකො සාමි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස තාදිනො.

Então, juntando as mãos em reverência, alegre e muito satisfeita, regozijei-me: 'Meu senhor, o manto foi bem doado ao supremo Buda, que possui tal virtude.'

‘‘සුඛිතො සජ්ජිතො හුත්වා, සංසරන්තො භවාභවෙ;

බාරාණසිපුරෙ රම්මෙ, රාජා ආසි මහීපති.

Sendo feliz e dotado de méritos acumulados, enquanto transmigrava de existência em existência, ele se tornou o rei e governante da bela cidade de Bārāṇasī.

‘‘තදා තස්ස මහෙසීහං, ඉත්ථිගුම්බස්ස උත්තමා;

තස්සාති දයිතා ආසිං, පුබ්බස්නෙහෙන භත්තුනො.

Naquela época, eu era sua rainha principal, a mais excelente entre todas as mulheres; devido ao amor de vidas passadas, eu era extremamente querida por meu esposo.

‘‘පිණ්ඩාය විචරන්තෙ තෙ, අට්ඨ පච්චෙකනායකෙ;

දිස්වා පමුදිතො හුත්වා, දත්වා පිණ්ඩං මහාරහං.

Ao ver oito Budas Pacceka que andavam em busca de esmola, ele ficou alegre e ofereceu-lhes uma esmola de grande valor.

‘‘පුනො නිමන්තයිත්වාන, කත්වා රතනමණ්ඩපං;

කම්මාරෙහි කතං පත්තං, සොවණ්ණං වත තත්තකං.

Tendo-os convidado novamente e construído um pavilhão de joias, ele mandou fazer tigelas de ouro feitas por ourives, em número correspondente a eles.

‘‘සමානෙත්වාන තෙ සබ්බෙ, තෙසං දානමදාසි සො;

සොණ්ණාසනෙ පවිට්ඨානං, පසන්නො සෙහි පාණිභි.

Tendo reunido todos eles, que se sentaram em assentos de ouro, ele, com o coração cheio de fé, ofereceu-lhes a doação com suas próprias mãos.

‘‘තම්පි දානං සහාදාසිං, කාසිරාජෙනහං තදා;

පුනාහං බාරාණසියං, ජාතා කාසිකගාමකෙ.

Naquela época, eu também ofereci aquela doação junto com o rei de Kāsī. Mais tarde, nasci novamente em Bārāṇasī, em uma aldeia de Kāsī.

‘‘කුටුම්බිකකුලෙ ඵීතෙ, සුඛිතො සො සභාතුකො;

ජෙට්ඨස්ස භාතුනො ජායා, අහොසිං සුපතිබ්බතා.

Ele nasceu em uma próspera família de proprietários de terras, vivendo feliz com seu irmão mais novo. Eu me tornei a esposa devota do irmão mais velho.

‘‘පච්චෙකබුද්ධං [Pg.74] දිස්වාන, කනියස්ස මම භත්තුනො;

භාගන්නං තස්ස දත්වාන, ආගතෙ තම්හි පාවදිං.

Tendo visto um Buda Pacceka, ofereci a ele a porção de comida que pertencia ao irmão mais novo do meu esposo. Quando ele chegou, contei-lhe o que havia feito.

‘‘නාභිනන්දිත්ථ සො දානං, තතො තස්ස අදාසහං;

උඛා ආනිය තං අන්නං, පුනො තස්සෙව සො අදා.

Ele não se alegrou com aquela doação. Por isso, trazendo comida da panela de arroz, dei-a a ele. E ele, por sua vez, ofereceu aquela mesma comida ao próprio Buda Pacceka.

‘‘තදන්නං ඡඩ්ඩයිත්වාන, දුට්ඨා බුද්ධස්සහං තදා;

පත්තං කලලපුණ්ණං තං, අදාසිං තස්ස තාදිනො.

Irritada, joguei fora aquela comida e ofereci àquele Buda Pacceka, dotado de tal virtude, a tigela cheia de lama fedorenta.

‘‘දානෙ ච ගහණෙ චෙව, අපචෙ පදුසෙපි ච;

සමචිත්තමුඛං දිස්වා, තදාහං සංවිජිං භුසං.

Ao ver que o Buda Pacceka mantinha a mesma mente e a mesma expressão facial tanto na doação quanto na retirada, tanto diante de quem o honrava quanto de quem o ofendia, fiquei profundamente consternada.

‘‘පුනො පත්තං ගහෙත්වාන, සොධයිත්වා සුගන්ධිනා,පසන්නචිත්තා පූරෙත්වා, සඝතං සක්කරං අදං.

Pegando a tigela novamente, limpei-a com pó perfumado e, com o coração cheio de fé, enchi-a com açúcar refinado misturado com manteiga clarificada e a ofereci.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, සුරූපා හොමි දානතො;

බුද්ධස්ස අපකාරෙන, දුග්ගන්ධා වදනෙන ච.

Onde quer que eu nascesse, tornava-me extremamente bela devido àquela doação; mas, por ter ofendido o Buda Pacceka, minha boca exalava um odor fétido.

‘‘පුන කස්සපවීරස්ස, නිධායන්තම්හි චෙතියෙ;

සොවණ්ණං ඉට්ඨකං වරං, අදාසිං මුදිතා අහං.

Mais tarde, quando a estupa do heróico Buda Kassapa estava sendo construída, alegremente ofereci um excelente tijolo de ouro.

‘‘චතුජ්ජාතෙන ගන්ධෙන, නිචයිත්වා තමිට්ඨකං;

මුත්තා දුග්ගන්ධදොසම්හා, සබ්බඞ්ගසුසමාගතා.

Tendo ungido aquele tijolo com quatro tipos de fragrâncias, libertei-me do defeito do mau odor e passei a possuir um corpo perfeitamente harmonioso em todas as suas partes.

‘‘සත්ත පාතිසහස්සානි, රතනෙහෙව සත්තහි;

කාරෙත්වා ඝතපූරානි, වට්ටීනි ච සහස්සසො.

Tendo mandado fazer sete mil tigelas feitas apenas de sete tipos de pedras preciosas, cheias de manteiga clarificada, com milhares de pavios,

‘‘පක්ඛිපිත්වා පදීපෙත්වා, ඨපයිං සත්තපන්තියො;

පූජනත්ථං ලොකනාථස්ස, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

tendo-os colocado e acendido, dispus sete fileiras de lâmpadas com a mente extremamente serena, para adorar o Protetor do Mundo.

‘‘තදාපි තම්හි පුඤ්ඤම්හි, භාගිනීයි විසෙසතො;

පුන කාසීසු සඤ්ජාතො, සුමිත්තා ඉති විස්සුතො.

Naquela época também, compartilhei especialmente daquele mérito. Mais tarde, ele nasceu na região de Kāsī como um proprietário de terras famoso chamado Sumitta.

‘‘තස්සාහං භරියා ආසිං, සුඛිතා සජ්ජිතා පියා;

තදා පච්චෙකමුනිනො, අදාසිං ඝනවෙඨනං.

Eu era sua amada esposa, feliz e virtuosa. Naquela época, ele ofereceu um turbante espesso a um sábio Pacceka.

‘‘තස්සාපි භාගිනී ආසිං, මොදිත්වා දානමුත්තමං;

පුනාපි කාසිරට්ඨම්හි, ජාතො කොලියජාතියා.

Regozijando-me com aquela excelente doação, também compartilhei de seu mérito. Mais tarde, ele nasceu novamente no reino de Kāsī, no clã dos Koliyas.

‘‘තදා [Pg.75] කොලියපුත්තානං, සතෙහි සහ පඤ්චහි;

පඤ්ච පච්චෙකබුද්ධානං, සතානි සමුපට්ඨහි.

Naquela época, junto com quinhentos jovens Koliyas, ele serviu e sustentou quinhentos Budas Pacceka.

‘‘තෙමාසං තප්පයිත්වාන, අදාසි ච තිචීවරෙ;

ජායා තස්ස තදා ආසිං, පුඤ්ඤකම්මපථානුගා.

Tendo-os servido durante os três meses da estação chuvosa, ele também lhes ofereceu o conjunto de três mantos. Naquela época, eu era sua esposa, seguindo o mesmo caminho de ações meritórias.

‘‘තතො චුතො අහු රාජා, නන්දො නාම මහායසො;

තස්සාපි මහෙසී ආසිං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී.

Tendo falecido daquela vida, ele se tornou um rei de grande fama chamado Nanda. Eu era sua rainha principal, dotada de todos os prazeres sensoriais desejados.

‘‘තදා රාජා භවිත්වාන, බ්‍රහ්මදත්තො මහීපති;

පදුමවතීපුත්තානං, පච්චෙකමුනිනං තදා.

Mais tarde, tendo se tornado o rei Brahmadatta, governante da terra, ele serviu aos sábios Pacceka que eram filhos da rainha Padumavatī.

‘‘සතානි පඤ්චනූනානි, යාවජීවං උපට්ඨහිං;

රාජුය්‍යානෙ නිවාසෙත්වා, නිබ්බුතානි ච පූජයිං.

Ele os hospedou no parque real e os serviu por toda a vida, em um total de não menos que quinhentos. E quando eles alcançaram o parinibbāna, ele construiu estupas e os homenageou.

‘‘චෙතියානි ච කාරෙත්වා, පබ්බජිත්වා උභො මයං;

භාවෙත්වා අප්පමඤ්ඤායො, බ්‍රහ්මලොකං අගම්හසෙ.

Tendo construído estupas, nós dois nos ordenamos e, tendo cultivado as moradas imensuráveis, fomos para o mundo de Brahma.

‘‘තතො චුතො මහාතිත්ථෙ, සුජාතො පිප්ඵලායනො;

මාතා සුමනදෙවීති, කොසිගොත්තො දිජො පිතා.

Tendo falecido daquele mundo de Brahma, ele nasceu na aldeia de Mahātittha como o jovem Pipphalāyana; sua mãe chamava-se Sumanadevī e seu pai era um brâmane do clã Kosiya.

‘‘අහං මද්දෙ ජනපදෙ, සාකලාය පුරුත්තමෙ;

කප්පිලස්ස දිජස්සාසිං, ධීතා මාතා සුචීමති.

Eu nasci no país de Madda, na excelente cidade de Sākala, como filha do brâmane Kappila; minha mãe chamava-se Sucīmatī.

‘‘ඝරකඤ්චනබිම්බෙන, නිම්මිනිත්වාන මං පිතා;

අදා කස්සපධීරස්ස, කාමෙහි වජ්ජිතස්සමං.

Meu pai, tendo me comparado a uma estátua de ouro maciço, entregou-me ao sábio Kassapa, que era avesso aos prazeres sensoriais.

‘‘කදාචි සො කාරුණිකො, ගන්ත්වා කම්මන්තපෙක්ඛකො;

කාකාදිකෙහි ඛජ්ජන්තෙ, පාණෙ දිස්වාන සංවිජි.

Certa vez, aquele compassivo jovem, tendo ido inspecionar o trabalho nos campos, viu pequenos seres sendo devorados por corvos e outras aves, e ficou profundamente consternado.

‘‘ඝරෙවාහං තිලෙ ජාතෙ, දිස්වානාතපතාපනෙ;

කිමී කාකෙහි ඛජ්ජන්තෙ, සංවෙගමලභිං තදා.

Eu também, em casa, ao ver vermes que surgiam nas sementes de gergelim secando ao sol sendo devorados por corvos, senti uma profunda urgência espiritual.

‘‘තදා සො පබ්බජී ධීරො, අහං තමනුපබ්බජිං;

පඤ්ච වස්සානි නිවසිං, පරිබ්බාජවතෙ අහං.

Então, aquele sábio partiu para a vida sem lar, e eu o segui na renúncia. Vivi por cinco anos praticando os votos dos ascetas errantes.

‘‘යදා පබ්බජිතා ආසි, ගොතමී ජිනපොසිකා;

තදාහං තමුපගන්ත්වා, බුද්ධෙන අනුසාසිතා.

Quando Gotamī, a mãe adotiva do Conquistador, ordenou-se, aproximei-me dela e, tendo sido instruída pelo Buda,

‘‘න [Pg.76] චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං;

අහො කල්‍යාණමිත්තත්තං, කස්සපස්ස සිරීමතො.

em pouco tempo alcancei o estado de Arahant. Oh, quão maravilhosa é a amizade espiritual do glorioso Kassapa!

‘‘සුතො බුද්ධස්ස දායාදො, කස්සපො සුසමාහිතො;

පුබ්බෙනිවාසං යො වෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති.

Filho do Buda, seu herdeiro espiritual, Kassapa é perfeitamente concentrado. Ele conhece suas vidas passadas e vê os céus e os reinos de sofrimento.

‘‘අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි;

එතාහි තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො.

Além disso, tendo alcançado a destruição dos nascimentos, o sábio realizou as cognições superiores. Através destas três ciências claras, ele é um brâmane de tríplice conhecimento.

‘‘තථෙව භද්දාකාපිලානී, තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනී;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජිත්වා මාරං සවාහනං.

Da mesma forma, Bhaddā Kāpilānī possui o tríplice conhecimento e superou a morte. Tendo derrotado Mara e seu exército, ela carrega seu último corpo.

‘‘දිස්වා ආදීනවං ලොකෙ, උභො පබ්බජිතා මයං;

ත්‍යම්හ ඛීණාසවා දන්තා, සීතිභූතාම්හ නිබ්බුතා.

Tendo visto o perigo no mundo, nós dois nos ordenamos. Somos Arahants com as impurezas destruídas, controlados, resfriados e libertos.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.3.244-313);

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

අරහත්තං පන පත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණෙ චිණ්ණවසී අහොසි. තත්ථ සාතිසයං කතාධිකාරත්තා අපරභාගෙ තං සත්ථා ජෙතවනෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඨානන්තරෙසු ඨපෙන්තො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා එකදිවසං මහාකස්සපත්ථෙරස්ස ගුණාභිත්ථවනපුබ්බකං අත්තනො කතකිච්චතාදිවිභාවනමුඛෙන උදානං උදානෙන්තී –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela tornou-se mestre no conhecimento das vidas passadas. Devido aos seus extraordinários méritos acumulados no passado, mais tarde, o Mestre, sentado no meio da nobre assembleia no mosteiro de Jetavana, ao designar as monjas em suas respectivas posições de destaque, declarou-a a principal entre as monjas que se recordam de vidas passadas. Um dia, expressando sua solene declaração que começava com o louvor às qualidades do Venerável Mahākassapa e revelava sua própria realização espiritual, ela disse:

63.

63.

‘‘පුත්තො බුද්ධස්ස දායාදො, කස්සපො සුසමාහිතො;

පුබ්බෙනිවාසං යොවෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති.

Filho do Buda, seu herdeiro espiritual, Kassapa é perfeitamente concentrado. Ele conhece suas vidas passadas e vê os céus e os reinos de sofrimento.

64.

64.

‘‘අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි;

එතාහි තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො.

Além disso, tendo alcançado a destruição dos nascimentos, o sábio realizou as cognições superiores. Através destas três ciências claras, ele é um brâmane de tríplice conhecimento.

65.

65.

‘‘තථෙව භද්දාකාපිලානී, තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනී;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහනං.

Da mesma forma, Bhaddā Kāpilānī possui o tríplice conhecimento e superou a morte. Tendo derrotado Mara e seu exército, ela carrega seu último corpo.

66.

66.

‘‘දිස්වා ආදීනවං ලොකෙ, උභො පබ්බජිතා මයං;

ත්‍යම්හ ඛීණාසවා දන්තා, සීතිභූතාම්හ නිබ්බුතා’’ති. –

Tendo visto o perigo no mundo, nós dois nos ordenamos. Somos Arahants com as impurezas destruídas, controlados, resfriados e libertos.

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ [Pg.77] පුත්තො බුද්ධස්ස දායාදොති බුද්ධානුබුද්ධභාවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අනුජාතසුතො තතො එව තස්ස දායභූතස්ස නවලොකුත්තරධම්මස්ස ආදානෙන දායාදො කස්සපො ලොකියලොකුත්තරෙහි සමාධීහි සුට්ඨු සමාහිතචිත්තතාය සුසමාහිතො. පුබ්බෙනිවාසං යොවෙදීති යො මහාකස්සපත්ථෙරො පුබ්බෙනිවාසං අත්තනො පරෙසඤ්ච නිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පාකටං කත්වා අවෙදි අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි. සග්ගාපායඤ්ච පස්සතීති ඡබ්බීසතිදෙවලොකභෙදං සග්ගං චතුබ්බිධං අපායඤ්ච දිබ්බචක්ඛුනා හත්ථතලෙ ආමලකං විය පස්සති.

Aqui, 'filho do Buda, seu herdeiro espiritual' significa que, por ter compreendido as Quatro Nobres Verdades seguindo o Buda, ele é o filho legítimo do Buda Perfeitamente Iluminado e, portanto, herdeiro por ter recebido os nove estados supramundanos. 'Kassapa é perfeitamente concentrado' refere-se à sua mente bem estabelecida através de concentrações mundanas e supramundanas. 'Aquele que conhece suas vidas passadas' significa que o Venerável Mahākassapa, por meio do conhecimento da recordação de existências anteriores, tornou clara e compreendeu diretamente a continuidade dos agregados passados, tanto seus quanto de outros. 'E vê os céus e os reinos de sofrimento' significa que ele vê, com o olho divino, o reino celestial — composto por vinte mundos de Brahma e seis céus de desejos — e os quatro reinos de sofrimento, tão claramente quanto uma fruta de mirabolano na palma da mão.

අථො ජාතික්ඛයං පත්තොති තතො පරං ජාතික්ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තං පත්තො. අභිඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මං අභිජානිත්වා පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානිත්වා, පහාතබ්බං පහාය, සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකත්වා වොසිතො නිට්ඨං පත්තො කතකිච්චො. ආසවක්ඛයපඤ්ඤාසඞ්ඛාතං මොනං පත්තත්තා මුනි.

'Além disso, tendo alcançado a destruição dos nascimentos' significa que, depois disso, ele alcançou o estado de Arahant, que é a destruição dos nascimentos. 'Tendo compreendido por meio do conhecimento superior' significa que, através de um conhecimento extraordinário, ele compreendeu o que deve ser compreendido, discerniu o que deve ser discernido, abandonou o que deve ser abandonado e realizou o que deve ser realizado, tornando-se assim 'consumado', ou seja, aquele que completou as dezesseis tarefas do caminho. Ele é chamado de 'sábio' por ter alcançado a sabedoria da destruição das impurezas.

තථෙව භද්දාකාපිලානීති යථා මහාකස්සපො එතාහි යථාවුත්තාහි තීහි විජ්ජාහි තෙවිජ්ජො මච්චුහායී ච, තථෙව භද්දාකාපිලානී තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනීති. තතො එව ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහනන්ති අත්තානමෙව පරං විය කත්වා දස්සෙති.

'Da mesma forma, Bhaddā Kāpilānī' significa que, assim como o Venerável Mahākassapa possui o tríplice conhecimento através das três ciências mencionadas e superou a morte, da mesma forma Bhaddā Kāpilānī possui o tríplice conhecimento e superou a morte. Por essa razão, ao dizer 'ela carrega seu último corpo, tendo derrotado Mara e seu exército', ela se refere a si mesma na terceira pessoa, como se estivesse falando de outra pessoa.

ඉදානි යථා ථෙරස්ස පටිපත්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා, එවං මමපීති දස්සෙන්තී ‘‘දිස්වා ආදීනව’’න්ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ත්‍යම්හ ඛීණාසවා දන්තාති තෙ මයං මහාකස්සපත්ථෙරො අහඤ්ච උත්තමෙන දමෙන දන්තා සබ්බසො ඛීණාසවා ච අම්හ. සීතිභූතාම්හ නිබ්බුතාති තතො එව කිලෙසපරිළාහාභාවතො සීතිභූතා සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බුතා ච අම්හ භවාමාති අත්ථො.

Agora, para mostrar que 'assim como a prática do Venerável é excelente no início, no meio e no fim, a minha também o é', ela recitou o verso final que começa com 'tendo visto o perigo'. Nele, 'somos Arahants com as impurezas destruídas, controlados' significa que nós — o Venerável Mahākassapa e eu — fomos domados pelo supremo autocontrole e destruímos completamente todas as impurezas. 'Resfriados e libertos' significa que, devido à ausência do calor das paixões, tornamo-nos resfriados e alcançamos a extinção por meio do elemento do nibbana com resíduo. Este é o significado.

භද්දාකාපිලානීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da monja Bhaddā Kāpilānī.

චතුක්කනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Quatro.

5. පඤ්චකනිපාතො

5. Livro dos Cinco

1. අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os Versos de uma Bhikkhunī Desconhecida

පඤ්චකනිපාතෙ [Pg.78] පණ්ණවීසති වස්සානීතිආදිකා අඤ්ඤතරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ දෙවදහනගරෙ මහාපජාපතිගොතමියා ධාතී හුත්වා වඩ්ඪෙසි. නාමගොත්තතො පන අපඤ්ඤාතා අහොසි. සා මහාපජාපතිගොතමියා පබ්බජිතකාලෙ සයම්පි පබ්බජිත්වා පඤ්චවීසති සංවච්ඡරානි කාමරාගෙන උපද්දුතා අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි කාලං චිත්තෙකග්ගතං අලභන්තී බාහා පග්ගය්හ කන්දමානා ධම්මදින්නාථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා කාමෙහි විනිවත්තිතමානසා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනමනුයඤ්ජන්තී න චිරස්සෙව ඡළභිඤ්ඤා හුත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

No Livro dos Cincos (Pañcakanipāta), os versos que começam com 'Vinte e cinco anos' pertencem a uma bhikkhunī desconhecida. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências como um forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu na cidade de Devadaha nesta era do Buda, tornando-se a ama de leite de Mahāpajāpatī Gotamī. No entanto, seu nome e clã permaneceram desconhecidos. Quando Mahāpajāpatī Gotamī se ordenou, ela também se ordenou. Por vinte e cinco anos, ela foi atormentada pelo desejo sensual e, sem obter a unificação da mente nem mesmo pelo tempo de um estalar de dedos, chorava com os braços erguidos. Após ouvir o Dhamma na presença da Therī Dhammadinnā, sua mente desviou-se dos prazeres sensuais; ela recebeu um tema de meditação e, dedicando-se à prática da meditação, em pouco tempo alcançou os seis conhecimentos diretos. Revisando sua própria prática, ela proferiu estes versos como uma declaração solene:

67.

67.

‘‘පණ්ණවීසති වස්සානි, යතො පබ්බජිතා අහං;

නාච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි, චිත්තස්සූපසමජ්ඣගං.

“Vinte e cinco anos se passaram desde que me ordenei; nem mesmo pelo tempo de um estalar de dedos obtive a paz da mente.

68.

68.

‘‘අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, කාමරාගෙනවස්සුතා;

බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තී, විහාරං පාවිසිං අහං.

Sem obter a paz da mente, inundada pelo desejo sensual, chorando com os braços erguidos, entrei no mosteiro.

69.

69.

‘‘සා භික්ඛුනිං උපාගච්ඡිං, යා මෙ සද්ධායිකා අහු;

සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො.

Aproximei-me daquela bhikkhunī em quem eu confiava; ela me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos.

70.

70.

‘‘තස්සා ධම්මං සුණිත්වාන, එකමන්තෙ උපාවිසිං;

පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං.

Tendo ouvido o seu Dhamma, sentei-me a um lado. Agora conheço minhas vidas passadas, e o olho divino foi purificado.

71.

71.

‘‘චෙතොපරිච්චඤාණඤ්ච, සොතධාතු විසොධිතා;

ඉද්ධීපි මෙ සච්ඡිකතා, පත්තො මෙ ආසවක්ඛයො;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

E também o conhecimento que penetra a mente alheia, e o ouvido divino foi purificado. Os poderes psíquicos foram realizados por mim, e alcancei a destruição das impurezas. Realizei os seis conhecimentos diretos; o ensinamento do Buda foi cumprido.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ [Pg.79] නාච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පීති අච්ඡරාඝටිතමත්තම්පි ඛණං අඞ්ගුලිඵොටනමත්තම්පි කාලන්ති අත්ථො. චිත්තස්සූපසමජ්ඣගන්ති චිත්තස්ස උපසමං චිත්තෙකග්ගං න අජ්ඣගන්ති යොජනා, න පටිලභින්ති අත්ථො.

Nesses versos, 'nāccharāsaṅghātamattampi' significa nem mesmo por um momento equivalente a um estalar de dedos. 'Cittassūpasamajjhagaṃ' conecta-se como 'não obtive a tranquilidade da mente, a unificação da mente', significando 'não alcancei'.

කාමරාගෙනවස්සුතාති කාමගුණසඞ්ඛාතෙසු වත්ථුකාමෙසු දළ්හතරාභිනිවෙසිතාය බහලෙන ඡන්දරාගෙන තින්තචිත්තා.

'Kāmarāgenavassutā' significa ter a mente encharcada por um forte desejo sensual devido a um apego extremamente firme aos objetos sensoriais conhecidos como prazeres dos sentidos.

භික්ඛුනින්ති ධම්මදින්නත්ථෙරිං සන්ධාය වදති.

'Bhikkhunī' refere-se à Therī Dhammadinnā.

චෙතොපරිච්චඤාණඤ්චාති චෙතොපරියඤාණඤ්ච විසොධිතන්ති සම්බන්ධො, අධිගතන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Cetopariccañāṇañca' conecta-se como 'e o conhecimento que penetra a mente alheia foi purificado', significando 'foi alcançado'. O restante é exatamente como já explicado.

අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da bhikkhunī desconhecida.

2. විමලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. Comentário sobre os Versos da Therī Vimalā

මත්තා වණ්ණෙන රූපෙනාතිආදිකා විමලාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං අඤ්ඤතරාය රූපූපජීවිනියා ඉත්ථියා ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. විමලාතිස්සා නාමං අහොසි. සා වයප්පත්තා තථෙව ජීවිකං කප්පෙන්තී එකදිවසං ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ථෙරං උද්දිස්ස පලොභනකම්මං කාතුං ආරභි. ‘‘තිත්ථියෙහි උය්‍යොජිතා තථා අකාසී’’ති කෙචි වදන්ති. ථෙරො තස්සා අසුභවිභාවනමුඛෙන සන්තජ්ජනං කත්වා ඔවාදමදාසි. තං හෙට්ඨා ථෙරගාථාය ආගතමෙව, තථා පන ථෙරෙන ඔවාදෙ දින්නෙ සා සංවෙගජාතා හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා සාසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී හෙතුසම්පන්නතාය න චිරස්සෙව අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Os versos da Therī Vimalā começam com 'Orgulhosa de minha beleza e forma'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências como um forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em Vesālī nesta era do Buda como filha de uma certa cortesã. Seu nome era Vimalā. Ao atingir a maioridade, ganhando a vida da mesma forma, um dia ela viu o Venerável Mahāmoggallāna caminhando em busca de esmolas em Vesālī e sentiu-se atraída por ele. Indo ao local de residência do Thera, ela começou a tentar seduzi-lo. Alguns dizem: 'Instigada por ascetas de outras seitas, ela agiu dessa maneira.' O Thera a repreendeu, mostrando-lhe a natureza impura do corpo, e deu-lhe conselhos. Esse episódio já foi sneakingly mencionado anteriormente nos Versos dos Theras. No entanto, quando o Thera lhe deu esse conselho, ela foi tomada por um profundo senso de urgência espiritual. Estabelecendo o senso de vergonha e temor moral, tornou-se uma devota leiga com fé no ensinamento. Mais tarde, ordenou-se entre as bhikkhunīs e, esforçando-se e empenhando-se, devido à plenitude de suas condições de apoio, em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Revisando sua própria prática, ela proferiu estes versos como uma declaração solene:

72.

72.

‘‘මත්තා වණ්ණෙන රූපෙන, සොභග්ගෙන යසෙන ච;

යොබ්බනෙන චුපත්ථද්ධා, අඤ්ඤාසමතිමඤ්ඤිහං.

“Orgulhosa de minha beleza, forma, encanto e reputação, e arrogante por causa de minha juventude, eu desprezava as outras mulheres.

73.

73.

‘‘විභූසෙත්වා [Pg.80] ඉමං කායං, සුචිත්තං බාලලාපනං;

අට්ඨාසිං වෙසිද්වාරම්හි, ලුද්දො පාසමිවොඩ්ඩිය.

Tendo adornado este corpo, tão belo por fora mas que engana os tolos, permaneci à porta da casa de prostituição, como um caçador que arma uma armadilha.

74.

74.

‘‘පිළන්ධනං විදංසෙන්තී, ගුය්හං පකාසිකං බහුං;

අකාසිං විවිධං මායං, උජ්ඣග්ඝන්තී බහුං ජනං.

Exibindo meus adornos, revelando muito do que deveria estar oculto, usei de vários truques de sedução, rindo e zombando de muitas pessoas.

75.

75.

‘‘සාජ්ජ පිණ්ඩං චරිත්වාන, මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා;

නිසින්නා රුක්ඛමූලම්හි, අවිතක්කස්ස ලාභිනී.

Hoje, tendo saído em busca de esmolas, com a cabeça raspada e vestindo o manto externo, sento-me ao pé de uma árvore, tendo alcançado o estado livre de pensamento.

76.

76.

‘‘සබ්බෙ යොගා සමුච්ඡින්නා, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

Todos os grilhões foram completamente cortados, tanto os divinos quanto os humanos. Tendo destruído todas as impurezas, tornei-me serena e pacificada.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ මත්තා වණ්ණෙන රූපෙනාති ගුණවණ්ණෙන චෙව රූපසම්පත්තියා ච. සොභග්ගෙනාති සුභගභාවෙන. යසෙනාති පරිවාරසම්පත්තියා. මත්තා වණ්ණමදරූපමදසොභග්ගමදපරිවාරමදවසෙන මදං ආපන්නාති අත්ථො. යොබ්බනෙන චුපත්ථද්ධාති යොබ්බනමදෙන උපරූපරි ථද්ධා යොබ්බනනිමිත්තෙන අහඞ්කාරෙන උපත්ථද්ධචිත්තා අනුපසන්තමානසා. අඤ්ඤාසමතිමඤ්ඤිහන්ති අඤ්ඤා ඉත්ථියො අත්තනො වණ්ණාදිගුණෙහි සබ්බථාපි අතික්කමිත්වා මඤ්ඤිං අහං. අඤ්ඤාසං වා ඉත්ථීනං වණ්ණාදිගුණෙ අතිමඤ්ඤිං අතික්කමිත්වා අමඤ්ඤිං අවමානං අකාසිං.

Nesses versos, 'mattā vaṇṇena rūpena' refere-se ao orgulho por sua beleza e pela perfeição de sua forma física. 'Sobhaggena' significa por seu estado atraente. 'Yasena' significa pela abundância de seguidores. 'Mattā' significa ter caído no orgulho devido à vaidade da beleza, da forma, do encanto e dos seguidores. 'Yobbanena cupatthaddhā' significa extremamente arrogante devido ao orgulho da juventude, com a mente obstinada pelo egoísmo decorrente da juventude e com o coração inquieto. 'Aññāsamatimaññihaṃ' significa 'eu me considerava superior a todas as outras mulheres devido à minha própria beleza e outras qualidades', ou 'eu desprezava as qualidades de beleza das outras mulheres, considerando-me superior e tratando-as com desdém'.

විභූසිත්වා ඉමං කායං, සුචිත්තං බාලලාපනන්ති ඉමං නානාවිධඅසුචිභරිතං ජෙගුච්ඡං අහං මමාති බාලානං ලාපනතො වාචනතො බාලලාපනං මම කායං ඡවිරාගකරණකෙසට්ඨපනාදිනා සුචිත්තං වත්ථාභරණෙහි විභූසිත්වා සුමණ්ඩිතපසාදිතං කත්වා. අට්ඨාසිං වෙසිද්වාරම්හි, ලුද්දො පාසමිවොඩ්ඩියාති මිගලුද්දො විය මිගානං බන්ධනත්ථාය දණ්ඩවාකුරාදිමිගපාසං, මාරස්ස පාසභූතං යථාවුත්තං මම කායං වෙසිද්වාරම්හි වෙසියා ඝරද්වාරෙ ඔඩ්ඩියිත්වා අට්ඨාසිං.

'Vibhūsitvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ' refere-se a este corpo cheio de várias impurezas e repulsivo, chamado de 'enganador dos tolos' porque faz os tolos falarem dele como 'eu' e 'meu'; ela o tornou belo por meio de cosméticos para a pele, arranjo do cabelo, etc., e o adornou ricamente com roupas e joias. 'Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya' significa que, assim como um caçador de animais arma uma armadilha de cordas ou redes para capturar os animais, ela permaneceu à porta da casa da cortesã tendo armado seu próprio corpo, que é como uma armadilha de Māra.

පිළන්ධනං විදංසෙන්තී, ගුය්හං පකාසිකං බහුන්ති ඌරුජඝනථනදස්සනාදිකං ගුය්හඤ්චෙව පාදජාණුසිරාදිකං පකාසඤ්චාති ගුය්හං පකාසිකඤ්ච බහුං නානප්පකාරං පිළන්ධනං ආභරණං දස්සෙන්තී. අකාසිං විවිධං මායං, උජ්ඣග්ඝන්තී බහුං [Pg.81] ජනන්ති යොබ්බනමදමත්තං බහුං බාලජනං විප්පලම්භෙතුං හසන්තී ගන්ධමාලාවත්ථාභරණාදීහි සරීරසභාවපටිච්ඡාදනෙන හසවිලාසභාවාදීහි තෙහි ච විවිධං නානප්පකාරං වඤ්චනං අකාසිං.

'Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ' significa exibindo muitos adornos de vários tipos, mostrando tanto as partes que deveriam estar ocultas, como as coxas, quadris e seios, quanto as partes visíveis, como os ornamentos nos pés, joelhos e cabeça. 'Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ janaṃ' significa que, rindo alto para seduzir e enganar muitas pessoas tolas que estavam embriagadas com o orgulho da juventude, ela usou de vários tipos de enganos, ocultando a verdadeira natureza do corpo com perfumes, flores, roupas e adornos, e exibindo risos e gestos sedutores.

සාජ්ජ පිණ්ඩං චරිත්වාන…පෙ… අවිතක්කස්ස ලාභිනීති සා අහං එවං පමාදවිහාරිනී සමානා අජ්ජ ඉදානි අය්‍යස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා සාසනෙ පබ්බජිත්වා මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා හුත්වා පිණ්ඩං චරිත්වාන භික්ඛාහාරං භුඤ්ජිත්වා නිසින්නා රුක්ඛමූලම්හි රුක්ඛමූලෙ විවිත්තාසනෙ නිසින්නා දුතියජ්ඣානපාදකස්ස අග්ගඵලස්ස අධිගමෙන අවිතක්කස්ස ලාභිනී අම්හීති යොජනා.

A conexão para 'Sājja piṇḍaṃ caritvāna... avitakkassa lābhinī' é: 'Eu, que costumava viver de forma tão negligente, agora, tendo me estabelecido no conselho do Venerável Mahāmoggallāna Thera, ordenei-me no ensinamento. Com a cabeça raspada e vestindo o manto externo, tendo saído em busca de esmolas e consumido o alimento recebido, sento-me ao pé de uma árvore, em um assento solitário. Devido ao alcance do fruto supremo que tem como base o segundo jhana, sou aquela que obteve o estado livre de pensamento'.

සබ්බෙ යොගාති කාමයොගාදයො චත්තාරොපි යොගා. සමුච්ඡින්නාති පඨමමග්ගාදිනා යථාරහං සම්මදෙව උච්ඡින්නා පහීනා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Sabbe yogā' refere-se aos quatro tipos de grilhões, começando com o grilhão dos prazeres sensuais. 'Samucchinnā' significa que foram completamente cortados e abandonados por meio do primeiro caminho, etc., conforme apropriado. O restante é exatamente como já explicado.

විමලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Therī Vimalā.

3. සීහාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. Comentário sobre os Versos da Therī Sīhā

අයොනිසො මනසිකාරාතිආදිකා සීහාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං සීහසෙනාපතිනො භගිනියා ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා ‘‘මාතුලස්ස නාමං කරොමා’’ති සීහාති නාමං අකංසු. සා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරා සීහස්ස සෙනාපතිනො ධම්මෙ දෙසියමානෙ තං ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච විපස්සනං ආරභිත්වාපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ විධාවන්තං චිත්තං නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තී සත්ත සංවච්ඡරානි මිච්ඡාවිතක්කෙහි බාධීයමානා චිත්තස්සාදං අලභන්තී ‘‘කිං මෙ ඉමිනා පාපජීවිතෙන, උබ්බන්ධිත්වා මරිස්සාමී’’ති පාසං ගහෙත්වා රුක්ඛසාඛායං ලග්ගිත්වා තං අත්තනො කණ්ඨෙ පටිමුඤ්චන්තී පුබ්බාචිණ්ණවසෙන විපස්සනාය චිත්තං අභිනීහරි, අන්තිමභවිකතාය පාසස්ස බන්ධනං ගීවට්ඨානෙ අහොසි, ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා සා තාවදෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ [Pg.82] පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පත්තසමකාලමෙව ච පාසබන්ධො ගීවතො මුච්චිත්වා විනිවත්ති. සා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතා උදානවසෙන –

Os versos da Therī Sīhā começam com 'Por causa da atenção inadequada'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências como um forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em Vesālī nesta era do Buda como filha da irmã do general Sīha. Eles decidiram: 'Vamos dar-lhe o nome de seu tio materno', e a chamaram de Sīhā. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto o Mestre ensinava o Dhamma ao general Sīha, ela ouviu esse ensinamento, obteve fé e, após pedir permissão aos seus pais, ordenou-se. Embora tenha se ordenado e iniciado a prática da meditação de introspecção, ela era incapaz de conter sua mente, que corria em direção a vários objetos externos. Por sete anos, sendo atormentada por pensamentos incorretos e sem obter nenhuma alegria mental, ela pensou: 'De que me serve esta vida miserável? Vou me enforcar e morrer.' Pegando uma corda, ela a amarrou ao galho de uma árvore e, enquanto colocava o laço em seu próprio pescoço, devido à sua prática anterior e por ser sua última existência, ela direcionou sua mente para a meditação de introspecção. Como esta era sua última vida, enquanto o laço estava em seu pescoço, devido ao amadurecimento de seu conhecimento, naquele exato momento ela desenvolveu a introspecção e alcançou o estado de arahant junto com as análises discriminativas. No mesmo instante em que alcançou o estado de arahant, o laço da corda soltou-se de seu pescoço e caiu. Estabelecida no estado de arahant, ela proferiu estes versos como uma declaração solene:

77.

77.

‘‘අයොනිසො මනසිකාරා, කාමරාගෙන අට්ටිතා;

අහොසිං උද්ධතා පුබ්බෙ, චිත්තෙ අවසවත්තිනී.

“Por causa da atenção inadequada, atormentada pelo desejo sensual, eu era agitada no passado, sem controle sobre minha mente.

78.

78.

‘‘පරියුට්ඨිතා ක්ලෙසෙහි, සුභසඤ්ඤානුවත්තිනී;

සමං චිත්තස්ස න ලභිං, රාගචිත්තවසානුගා.

Dominada pelas impurezas mentais, seguindo a percepção do belo, não obtive a paz da mente, sob o controle de uma mente cheia de cobiça.

79.

79.

‘‘කිසා පණ්ඩු විවණ්ණා ච, සත්ත වස්සානි චාරිහං;

නාහං දිවා වා රත්තිං වා, සුඛං වින්දිං සුදුක්ඛිතා.

Magra, pálida e sem cor, por sete anos vaguei. Nem de dia nem de noite encontrei felicidade, imersa em grande sofrimento.

80.

80.

‘‘තතො රජ්ජුං ගහෙත්වාන, පාවිසිං වනමන්තරං;

වරං මෙ ඉධ උබ්බන්ධං, යඤ්ච හීනං පුනාචරෙ.

Então, pegando uma corda, entrei no meio da floresta. É melhor para mim enforcar-me aqui do que retornar à vida inferior.

81.

81.

‘‘දළ්හපාසං කරිත්වාන, රුක්ඛසාඛාය බන්ධිය;

පක්ඛිපිං පාසං ගීවායං, අථ චිත්තං විමුච්චි මෙ’’ති. –

Tendo feito um laço firme e amarrado ao galho de uma árvore, coloquei o laço em meu pescoço; e então, minha mente foi libertada.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ අයොනිසො මනසිකාරාති අනුපායමනසිකාරෙන, අසුභෙ සුභන්ති විපල්ලාසග්ගාහෙන. කාමරාගෙන අට්ටිතාති කාමගුණෙසු ඡන්දරාගෙන පීළිතා. අහොසිං උද්ධතා පුබ්බෙ, චිත්තෙ අවසවත්තිනීති පුබ්බෙ මම චිත්තෙ මය්හං වසෙ අවත්තමානෙ උද්ධතා නානාරම්මණෙ වික්ඛිත්තචිත්තා අසමාහිතා අහොසිං.

Nesses versos, 'ayoniso manasikārā' significa por meio de atenção inadequada, percebendo erroneamente o que é impuro como puro. 'Kāmarāgena aṭṭitā' significa atormentada pelo desejo sensual em relação aos prazeres dos sentidos. 'Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī' significa que no passado, quando minha mente não estava sob meu controle, eu era agitada, com a mente dispersa em vários objetos e sem concentração.

පරියුට්ඨිතා ක්ලෙසෙහි, සුභසඤ්ඤානුවත්තිනීති පරියුට්ඨානපත්තෙහි කාමරාගාදිකිලෙසෙහි අභිභූතා රූපාදීසු සුභන්ති පවත්තාය කාමසඤ්ඤාය අනුවත්තනසීලා. සමං චිත්තස්ස න ලභිං, රාගචිත්තවසානුගාති කාමරාගසම්පයුත්තචිත්තස්ස වසං අනුගච්ඡන්තී ඊසකම්පි චිත්තස්ස සමං චෙතොසමථං චිත්තෙකග්ගතං න ලභිං.

'Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī' significa dominada pelas impurezas mentais ativas, como o desejo sensual, e habituada a seguir a percepção sensual que surge ao considerar as formas, etc., como belas. 'Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā' significa que, seguindo a influência de uma mente associada ao desejo sensual, ela não obteve nem mesmo um pouco de tranquilidade mental, quietude do coração ou unificação da mente.

කිසා පණ්ඩු විවණ්ණා චාති එවං උක්කණ්ඨිතභාවෙන කිසා ධමනිසන්ථතගත්තා උප්පණ්ඩුප්පණ්ඩුකජාතා තතො එව විවණ්ණා විගතඡවිවණ්ණා ච හුත්වා. සත්ත වස්සානීති සත්ත සංවච්ඡරානි. චාරිහන්ති චරිං අහං. නාහං දිවා වා [Pg.83] රත්තිං වා, සුඛං වින්දිං සුදුක්ඛිතාති එවමහං සත්තසු සංවච්ඡරෙසු කිලෙසදුක්ඛෙන දුක්ඛිතා එකදාපි දිවා වා රත්තිං වා සමණසුඛං න පටිලභිං.

'Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca' significa que, devido a esse estado de descontentamento e angústia, ela tornou-se magra, com as veias visíveis pelo corpo, extremamente pálida como uma folha murcha, e consequentemente sem cor e com a tez desbotada. 'Satta vassāni' significa por sete anos. 'Cārihaṃ' significa 'eu vaguei'. 'Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā' significa 'assim, sofrendo com a dor das impurezas mentais durante esses sete anos, eu não obtive a felicidade de um asceta nem mesmo por um único dia, fosse de dia ou de noite'.

තතොති කිලෙසපරියුට්ඨානෙන සමණසුඛාලාභභාවතො. රජ්ජුං ගහෙත්වාන පාවිසිං, වනමන්තරන්ති පාසරජ්ජුං ආදාය වනන්තරං පාවිසිං. කිමත්ථං පාවිසීති චෙ ආහ – ‘‘වරං මෙ ඉධ උබ්බන්ධං, යඤ්ච හීනං පුනාචරෙ’’ති යදහං සමණධම්මං කාතුං අසක්කොන්තී හීනං ගිහිභාවං පුන ආචරෙ ආචරෙය්‍යං අනුතිට්ඨෙය්‍යං, තතො සතගුණෙන සහස්සගුණෙන ඉමස්මිං වනන්තරෙ උබ්බන්ධං බන්ධිත්වා මරණං මෙ වරං සෙට්ඨන්ති අත්ථො. අථ චිත්තං විමුච්චි මෙති යදා රුක්ඛසාඛාය බන්ධපාසං ගීවායං පක්ඛිපි, අථ තදනන්තරමෙව වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාමග්ගෙන ඝටිතත්තා මග්ගපටිපාටියා සබ්බාසවෙහි මම චිත්තං විමුච්චි විමුත්තං අහොසීති.

'Tato' significa devido ao fato de não obter a felicidade de um asceta por causa do domínio das impurezas mentais. 'Rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ vanamantaraṃ' significa que, pegando uma corda com um laço, ela entrou no meio da floresta. Se perguntarem: 'Com que propósito ela entrou?', ela responde com: 'varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare'. O significado é: 'Se eu, sendo incapaz de praticar o Dhamma de um asceta, devesse retornar à vida inferior de uma pessoa leiga, então seria cem ou mil vezes melhor para mim morrer enforcandome nesta floresta.' 'Atha cittaṃ vimucci me' significa que no momento em que ela colocou o laço amarrado ao galho da árvore em seu pescoço, imediatamente depois, devido ao seu esforço por meio do caminho da introspecção que conduz à emergência, sua mente foi completamente libertada de todas as impurezas através da progressão dos caminhos.

සීහාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Therī Sīhā.

4. සුන්දරීනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. Comentário sobre os Versos da Therī Sundarīnandā

ආතුරං අසුචින්තිආදිකා සුන්දරීනන්දාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ඣායිනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා කුසලං උපචිනන්තී කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සක්‍යරාජකුලෙ නිබ්බත්ති. නන්දාතිස්සා නාමං අකංසු. අපරභාගෙ රූපසම්පත්තියා සුන්දරීනන්දා, ජනපදකල්‍යාණීති ච පඤ්ඤායිත්ථ. සා අම්හාකං භගවති සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා අනුපුබ්බෙන කපිලවත්ථුං ගන්ත්වා නන්දකුමාරඤ්ච රාහුලකුමාරඤ්ච පබ්බාජෙත්වා ගතෙ සුද්ධොදනමහාරාජෙ ච පරිනිබ්බුතෙ මහාපජාපතිගොතමියා රාහුලමාතාය ච පබ්බජිතාය චින්තෙසි – ‘‘මය්හං ජෙට්ඨභාතා චක්කවත්තිරජ්ජං පහාය පබ්බජිත්වා ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො බුද්ධො ජාතො, පුත්තොපිස්ස රාහුලකුමාරො පබ්බජි, භත්තාපි මෙ නන්දරාජා, මාතාපි [Pg.84] මහාපජාපතිගොතමී, භගිනීපි රාහුලමාතා පබ්බජිතා, ඉදානාහං ගෙහෙ කිං කරිස්සාමි, පබ්බජිස්සාමී’’ති භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා ඤාතිසිනෙහෙන පබ්බජි, නො සද්ධාය. තස්මා පබ්බජිත්වාපි රූපං නිස්සාය උප්පන්නමදා. ‘‘සත්ථා රූපං විවණ්ණෙති ගරහති, අනෙකපරියායෙන රූපෙ ආදීනවං දස්සෙතී’’ති බුද්ධුපට්ඨානං න ගච්ඡතීතිආදි සබ්බං හෙට්ඨා අභිරූපනන්දාය වත්ථුස්මිං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – සත්ථාරා නිම්මිතං ඉත්ථිරූපං අනුක්කමෙන ජරාභිභූතං දිස්වා අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො මනසිකරොන්තියා ථෙරියා කම්මට්ඨානාභිමුඛං චිත්තං අහොසි. තං දිස්වා සත්ථා තස්සා සප්පායවසෙන ධම්මං දෙසෙන්තො –

As estrofes que começam com 'Āturaṃ asuciṃ' são da anciã (therī) Sundarīnandā. Conta-se que, no tempo do Abençoado Padumuttara, ela renasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre estabelecer uma bhikkhuni na posição suprema entre as que praticavam a meditação (jhāna). Tendo realizado uma ação de grande mérito, ela aspirou àquela posição e, acumulando méritos, transitou entre devas e humanos por cem mil éons. Nesta época de surgimento do Buda, ela renasceu na família real dos Sakyas. Deram-lhe o nome de Nandā. Mais tarde, devido à sua extraordinária beleza física, ela ficou conhecida como Sundarīnandā ('Nandā, a Bela') e Janapadakalyāṇī ('A Bela do País'). Ela pensou: 'Nosso Abençoado, tendo alcançado a omnisciência, foi sucessivamente a Kapilavatthu, ordenou o príncipe Nanda e o príncipe Rāhula e partiu. O grande rei Suddhodana faleceu, e Mahāpajāpatigotamī e a mãe de Rāhula também se ordenaram. O que farei agora no palácio? Eu me ordenarei'. Ela foi ao mosteiro das bhikkhunis e ordenou-se por afeto aos seus parentes, não por fé. Por isso, mesmo após ordenar-se, ela permaneceu vaidosa, apegada à sua beleza. Pensando: 'O Mestre deprecia e censura a beleza física, e de muitas maneiras mostra o perigo na beleza', ela não ia prestar homenagens ao Buda. Tudo isso deve ser compreendido da mesma forma que foi detalhado anteriormente na história de Abhirūpanandā. No entanto, há esta diferença: ao ver uma forma feminina criada pelo Mestre que, gradualmente, foi dominada pela velhice, a mente da anciã voltou-se para o tema de meditação, contemplando-a como impermanente, insatisfatória e sem um eu. Vendo isso, o Mestre, ensinando-lhe o Dhamma de maneira apropriada, disse:

82.

82.

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

“Olhe, Nandā, para este corpo doente, impuro e putrefato; desenvolva a mente na contemplação do que é desprovido de beleza (asubha), focada e bem concentrada.

83.

83.

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

දුග්ගන්ධං පූතිකං වාති, බාලානං අභිනන්දිතං.

“Como este é, assim é aquilo; como aquilo é, assim é este. Ele exala um odor fétido e putrefato, mas é muito apreciado pelos tolos.

84.

84.

‘‘එවමෙතං අවෙක්ඛන්තී, රත්තින්දිවමතන්දිතා;

තතො සකාය පඤ්ඤාය, අභිනිබ්බිජ්ඣ දක්ඛිස’’න්ති. –

“Contemplando-o assim, dia e noite, sem preguiça, então, por meio de sua própria sabedoria, desapegando-se, você verá.”

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

Ele proferiu estas três estrofes.

සා දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. තස්සා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො ‘‘නන්දෙ, ඉමස්මිං සරීරෙ අප්පමත්තකොපි සාරො නත්ථි, මංසලොහිතලෙපනො ජරාදීනං වාසභූතො, අට්ඨිපුඤ්ජමත්තො එවාය’’න්ති දස්සෙතුං –

Ela, direcionando sua sabedoria de acordo com o ensinamento, estabeleceu-se no fruto de entrar-na-corrente (sotāpattiphale). Para instruí-la no tema de meditação visando os caminhos superiores, o Mestre, querendo mostrar: 'Nandā, neste corpo não há a menor essência; ele é untado com carne e sangue, é a morada da velhice e da morte, e é apenas um monte de ossos', disse:

‘‘අට්ඨිනං නගරං කතං, මංසලොහිතලෙපනං;

යත්ථ ජරා ච මච්චු ච, මානො මක්ඛො ච ඔහිතො’’ති. (ධ. ප. 150) –

“Uma fortaleza feita de ossos, rebocada com carne e sangue, onde residem a velhice, a morte, o orgulho e a hipocrisia.”

ධම්මපදෙ ඉමං ගාථමාහ.

Ele proferiu esta estrofe no Dhammapada.

සා දෙසනාවසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.166-219) –

Ao final do ensinamento, ela alcançou o estado de arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“Há cem mil éons a partir de agora, surgiu o Guia chamado Padumuttara, o Vitorioso, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos.

‘‘ඔවාදකො [Pg.85] විඤ්ඤාපකො, තාරකො සබ්බපාණිනං;

දෙසනාකුසලො බුද්ධො, තාරෙසි ජනතං බහුං.

“Aquele que aconselha, que faz compreender, o libertador de todos os seres vivos; o Buda, habilidoso em ensinar, conduziu uma grande multidão à outra margem.

‘‘අනුකම්පකො කාරුණිකො, හිතෙසී සබ්බපාණිනං;

සම්පත්තෙ තිත්ථියෙ සබ්බෙ, පඤ්චසීලෙ පතිට්ඨපි.

“Compassivo, misericordioso, desejoso do bem de todos os seres vivos, ele estabeleceu nos cinco preceitos todos os ascetas de outras seitas que se aproximaram dele.

‘‘එවං නිරාකුලං ආසි, සුඤ්ඤතං තිත්ථියෙහි ච;

විචිත්තං අරහන්තෙහි, වසීභූතෙහි තාදිභි.

“Assim, a sua dispensação era livre de perturbações e vazia de heréticos, adornada com arahants que alcançaram o domínio de si e possuíam tais virtudes.

‘‘රතනානට්ඨපඤ්ඤාසං, උග්ගතොව මහාමුනි;

කඤ්චනග්ඝියසඞ්කාසො, බාත්තිංසවරලක්ඛණො.

“O grande sábio tinha cinquenta e oito côvados de altura, assemelhando-se a uma coluna de ouro, dotado das trinta e duas marcas de um grande homem.

‘‘වස්සසතසහස්සානි, ආයු විජ්ජති තාවදෙ;

තාවතා තිට්ඨමානො සො, තාරෙසි ජනතං බහුං.

“Naquela época, a expectativa de vida era de cem mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

“Naquela época, nasci em Haṃsavatī em uma família de banqueiros ricos, brilhando com várias joias e dotada de grande felicidade.

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

අමතං පරමස්සාදං, පරමත්ථනිවෙදකං.

“Aproximando-me daquele grande herói, ouvi a pregação do Dhamma, que conduz ao Imortal, supremamente agradável e reveladora da verdade última.

‘‘තදා නිමන්තයිත්වාන, සසඞ්ඝං ලොකනායකං;

දත්වා තස්ස මහාදානං, පසන්නා සෙහි පාණිභි.

“Então, tendo convidado o Guia do Mundo junto com a comunidade de monges, com o coração cheio de fé, ofereci-lhe uma grande doação com minhas próprias mãos.

‘‘ඣායිනීනං භික්ඛුනීනං, අග්ගට්ඨානමපත්ථයිං;

නිපච්ච සිරසා ධීරං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“Inclinando minha cabeça diante do sábio, o Guia do Mundo acompanhado de sua comunidade, aspirei à posição suprema entre as bhikkhunis que praticam a meditação.

‘‘තදා අදන්තදමකො, තිලොකසරණො පභූ;

බ්‍යාකාසි නරසාරථි, ලච්ඡසෙ තං සුපත්ථිතං.

“Então, o domador dos indomados, o refúgio dos três mundos, o mestre condutor de homens, declarou: ‘Você obterá o que tão bem aspirou’.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“A cem mil éons no futuro, nascido na linhagem de Okkāka, haverá um Mestre no mundo chamado Gotama por sobrenome.

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

නන්දාති නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“Herdeira de seus ensinamentos, filha espiritual nascida do Dhamma, ela será uma discípula do Mestre, conhecida pelo nome de Nandā.

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“Ouvindo isso, alegre, servi ao Vitorioso, o Guia, com mente amorosa e oferecendo-lhe os requisitos necessários por toda a vida.

‘‘තෙන [Pg.86] කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por causa daquela ação bem realizada e de minhas aspirações mentais, ao deixar o corpo humano, fui para o céu de Tāvatiṃsa.

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං තතො.

“Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; de lá, para Nimmānarati e, depois, para a cidade de Vasavatti.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“Onde quer que eu renascesse, por força daquela ação meritória, eu me tornava a rainha consorte dos reis daqueles mesmos reinos.

‘‘තතො චුතා මනුස්සත්තෙ, රාජානං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“Ao falecer dali e renascer no mundo humano, fui a rainha consorte de reis imperadores (cakkavatti) e de reis regionais.

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මනුජෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකකප්පෙසු සංසරිං.

“Tendo desfrutado de prosperidade entre deuses e humanos, sendo feliz em todos os lugares, transitei por muitos éons no saṃsāra.

‘‘පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, සුරම්මෙ කපිලව්හයෙ;

රඤ්ඤො සුද්ධොදනස්සාහං, ධීතා ආසිං අනින්දිතා.

“Ao chegar à minha última existência, na bela cidade chamada Kapilavatthu, tornei-me a filha irrepreensível do rei Suddhodana.

‘‘සිරියා රූපිනිං දිස්වා, නන්දිතං ආසි තං කුලං;

තෙන නන්දාති මෙ නාමං, සුන්දරං පවරං අහු.

“Ao verem-me tão bela e cheia de esplendor, aquela família real alegrou-se; por isso, meu belo e excelente nome foi Nandā.

‘‘යුවතීනඤ්ච සබ්බාසං, කල්‍යාණීති ච විස්සුතා;

තස්මිම්පි නගරෙ රම්මෙ, ඨපෙත්වා තං යසොධරං.

“E entre todas as jovens daquela bela cidade, excetuando-se Yasodharā, eu era conhecida como a mais bela (Kalyāṇī).

‘‘ජෙට්ඨො භාතා තිලොකග්ගො, පච්ඡිමො අරහා තථා;

එකාකිනී ගහට්ඨාහං, මාතරා පරිචොදිතා.

“Meu irmão mais velho é o supremo nos três mundos (o Buda), e meu irmão mais novo (Nanda) é um arahant. Eu, permanecendo sozinha como leiga em casa, fui exortada por minha mãe:

‘‘සාකියම්හි කුලෙ ජාතා, පුත්තෙ බුද්ධානුජා තුවං;

නන්දෙනපි විනා භූතා, අගාරෙ කින්නු අච්ඡසි.

“‘Minha filha, você nasceu na linhagem dos Sakyas e é a irmã mais nova do Buda. Separada também de Nanda, por que você ainda permanece em casa?

‘‘ජරාවසානං යොබ්බඤ්ඤං, රූපං අසුචිසම්මතං;

රොගන්තමපිචාරොග්‍යං, ජීවිතං මරණන්තිකං.

“‘A juventude termina na velhice; a beleza física é considerada impura; a saúde termina na doença; e a vida termina na morte.

‘‘ඉදම්පි තෙ සුභං රූපං, සසීකන්තං මනොහරං;

භූසනානං අලඞ්කාරං, සිරිසඞ්ඝාටසංනිභං.

“‘Esta sua bela forma, encantadora como a lua cheia, adornada com ornamentos, assemelha-se a um acúmulo de esplendor.

‘‘පුඤ්ජිතං ලොකසාරංව, නයනානං රසායනං;

පුඤ්ඤානං කිත්තිජනනං, උක්කාකකුලනන්දනං.

“‘Como se fosse a essência concentrada do mundo, um colírio para os olhos, geradora de fama para os seus méritos, trazendo alegria à linhagem de Okkāka.

‘‘න [Pg.87] චිරෙනෙව කාලෙන, ජරා සමධිසෙස්සති;

විහාය ගෙහං කාරුඤ්ඤෙ, චර ධම්මමනින්දිතෙ.

“‘Em pouco tempo, a velhice a dominará. Abandone o lar por compaixão de si mesma, ó irrepreensível, e pratique o Dhamma’.

‘‘සුත්වාහං මාතු වචනං, පබ්බජිං අනගාරියං;

දෙහෙන නතු චිත්තෙන, රූපයොබ්බනලාළිතා.

“Ouvindo as palavras de minha mãe, entrei na vida sem lar; contudo, apegada à beleza e à juventude, ordenei-me apenas com o corpo, mas não com a mente.

‘‘මහතා ච පයත්තෙන, ඣානජ්ඣෙන පරං මම;

කාතුඤ්ච වදතෙ මාතා, න චාහං තත්ථ උස්සුකා.

“Minha mãe exortava-me a fazer um grande esforço e a me dedicar intensamente à meditação (jhāna), mas eu não tinha interesse nisso.

‘‘තතො මහාකාරුණිකො, දිස්වා මං කාමලාලසං;

නිබ්බන්දනත්ථං රූපස්මිං, මම චක්ඛුපථෙ ජිනො.

“Então, o Vitorioso, supremamente compassivo, vendo-me apegada aos prazeres sensoriais, para gerar em mim o desapego pela beleza física, colocou diante dos meus olhos:

‘‘සකෙන ආනුභාවෙන, ඉත්ථිං මාපෙසි සොභිනිං;

දස්සනීයං සුරුචිරං, මමතොපි සුරූපිනිං.

““Por meio de seu poder espiritual, ele criou uma mulher deslumbrante, agradável de se ver, extremamente atraente e ainda mais bela do que eu.

‘‘තමහං විම්හිතා දිස්වා, අතිවිම්හිතදෙහිනිං;

චින්තයිං සඵලං මෙති, නෙත්තලාභඤ්ච මානුසං.

“Ao ver aquela mulher de corpo extraordinariamente maravilhoso, fiquei maravilhada e pensei: ‘Minha visão humana realmente valeu a pena’.

‘‘තමහං එහි සුභගෙ, යෙනත්ථො තං වදෙහි මෙ;

කුලං තෙ නාමගොත්තඤ්ච, වද මෙ යදි තෙ පියං.

“Eu lhe disse: ‘Venha, ó bela! Diga-me o que você deseja. Diga-me também sua família, nome e linhagem, se assim lhe agradar’.

‘‘න වඤ්චකාලො සුභගෙ, උච්ඡඞ්ගෙ මං නිවාසය;

සීදන්තීව මමඞ්ගානි, පසුප්පයමුහුත්තකං.

“‘Não é hora de fingimento, ó bela; deite-se em meu colo. Meus membros parecem desfalecer, durma aqui por um momento’.

‘‘තතො සීසං මමඞ්ගෙ සා, කත්වා සයි සුලොචනා;

තස්සා නලාටෙ පතිතා, ලුද්ධා පරමදාරුණා.

“Então, aquela mulher de belos olhos deitou-se, apoiando a cabeça em meu colo. De repente, uma terrível e extremamente dolorosa ferida surgiu em sua testa.

‘‘සහ තස්සා නිපාතෙන, පිළකා උපපජ්ජථ;

පග්ඝරිංසු පභින්නා ච, කුණපා පුබ්බලොහිතා.

“Assim que ela se deitou, surgiram pústulas que se romperam, vertendo pus e sangue fétidos.

‘‘පභින්නං වදනඤ්චාපි, කුණපං පූතිගන්ධනං;

උද්ධුමාතං විනිලඤ්ච, පුබ්බඤ්චාපි සරීරකං.

“Seu rosto também se desfigurou, tornando-se fétido e putrefato; seu corpinho ficou inchado, arroxeado e coberto de pus.

‘‘සා පවෙදිතසබ්බඞ්ගී, නිස්සසන්තී මුහුං මුහුං;

වෙදයන්තී සකං දුක්ඛං, කරුණං පරිදෙවයි.

“Com todo o corpo tremendo, suspirando repetidamente e sentindo sua própria dor, ela lamentou-se lamentavelmente:

‘‘දුක්ඛෙන දුක්ඛිතා හොමි, ඵුසයන්ති ච වෙදනා;

මහාදුක්ඛෙ නිමුග්ගම්හි, සරණං හොහි මෙ සඛී.

“‘Estou aflita pelo sofrimento, as dores me atormentam; estou submersa em grande agonia, seja meu refúgio, ó amiga!’

‘‘කුහිං [Pg.88] වදනසොතං තෙ, කුහිං තෙ තුඞ්ගනාසිකා;

තම්බබිම්බවරොට්ඨන්තෙ, වදනං තෙ කුහිං ගතං.

“‘Onde está a beleza do seu rosto? Onde está o seu nariz empinado? Onde estão os seus lábios vermelhos como o fruto do bimbā? Para onde foi o seu rosto?’

‘‘කුහිං සසීනිභං වණ්ණං, කම්බුගීවා කුහිං ගතා;

දොළා ලොලාව තෙ කණ්ණා, වෙවණ්ණං සමුපාගතා.

“‘Onde está a sua tez brilhante como a lua? Para onde foi o seu pescoço esguio como uma concha? Suas orelhas, antes como brincos oscilantes, agora estão completamente desfiguradas’.

‘‘මකුළඛාරකාකාරා, කලිකාව පයොධරා;

පභින්නා පූතිකුණපා, දුට්ඨගන්ධිත්තමාගතා.

“‘Seus seios, antes firmes como botões de lótus, romperam-se, tornando-se fétidos e putrefatos, exalando um odor terrível’.

‘‘වෙදිමජ්ඣාව සුස්සොණී, සූනාව නීතකිබ්බිසා;

ජාතා අමජ්ඣභරිතා, අහො රූපමසස්සතං.

“‘Sua bela cintura, antes fina como um altar, agora está inchada e deformada como o corpo de um criminoso executado, cheia de flacidez. Oh, como a forma física é impermanente!’

‘‘සබ්බං සරීරසඤ්ජාතං, පූතිගන්ධං භයානකං;

සුසානමිව බීභච්ඡං, රමන්තෙ යත්ථ බාලිසා.

“Tudo o que provém do corpo é fétido, assustador e repulsivo como um cemitério, embora os tolos nele se deleitem.

‘‘තදා මහාකාරුණිකො, භාතා මෙ ලොකනායකො;

දිස්වා සංවිග්ගචිත්තං මං, ඉමා ගාථා අභාසථ.

“Então, o supremamente compassivo, meu irmão e Guia do Mundo, vendo-me com a mente aterrorizada, proferiu estas estrofes:

‘‘ආතුරං කුණපං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

“‘Olhe, Nandā, para este corpo doente, putrefato e impuro; desenvolva a mente na contemplação do que é desprovido de beleza (asubha), focada e bem concentrada.

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

දුග්ගන්ධං පූතිකං වාති, බාලානං අභිනන්දිතං.

“‘Como este é, assim é aquilo; como aquilo é, assim é este. Ele exala um odor fétido e putrefato, mas é muito apreciado pelos tolos.

‘‘එවමෙතං අවෙක්ඛන්තී, රත්තින්දිවමතන්දිතා;

තතො සකාය පඤ්ඤාය, අභිනිබ්බිජ්ඣ දක්ඛිසං.

“‘Contemplando-o assim, dia e noite, sem preguiça, então, por meio de sua própria sabedoria, desapegando-se, você verá’.

‘‘තතොහං අතිසංවිග්ගා, සුත්වා ගාථා සුභාසිතා;

තත්‍රට්ඨිතාවහං සන්තී, අරහත්තමපාපුණිං.

“Então, profundamente aterrorizada ao ouvir as estrofes tão bem proferidas, permanecendo naquele mesmo lugar, alcancei o estado de arahant.

‘‘යත්ථ යත්ථ නිසින්නාහං, සදා ඣානපරායණා;

ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං.

“Onde quer que eu me sentasse, estava sempre dedicada à meditação (jhāna). O Vitorioso, satisfeito com essa virtude, estabeleceu-me como a suprema nessa qualidade.”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

"As minhas impurezas foram queimadas... pe... o ensinamento do Buda foi realizado."

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන ‘‘ආතුරං අසුචි’’න්තිආදිනා සත්ථාරා දෙසිතාහි තීහි ගාථාහි සද්ධිං –

Tendo, porém, alcançado o estado de Arahant, revisando sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna), junto com as três estrofes ensinadas pelo Mestre que começam com 'doente, impuro'...

85.

85.

‘‘තස්සා [Pg.89] මෙ අප්පමත්තාය, විචිනන්තියා යොනිසො;

යථාභූතං අයං කායො, දිට්ඨො සන්තරබාහිරො.

"Para mim, que era diligente, investigando com sabedoria de forma apropriada, este corpo foi visto como realmente é, por dentro e por fora.

86.

86.

‘‘අථ නිබ්බින්දහං කායෙ, අජ්ඣත්තඤ්ච විරජ්ජහං;

අප්පමත්තා විසංයුත්තා, උපසන්තාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

"Então, desapeguei-me do corpo e libertei-me do desejo pelo que é interno; diligente, desapegada, estou em paz e extinta."

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

Ela recitou estas duas estrofes.

තත්ථ එවමෙතං අවෙක්ඛන්තී…පෙ… දක්ඛිසන්ති එතං ආතුරාදිසභාවං කායං එවං ‘‘යථා ඉදං තථා එත’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන රත්තින්දිවං සබ්බකාලං අතන්දිතා හුත්වා පරතො ඝොසහෙතුකං සුතමයඤාණං මුඤ්චිත්වා, තතො තංනිමිත්තං අත්තනි සම්භූතත්තා සකායභාවනාමයාය පඤ්ඤාය යාථාවතො ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන අභිනිබ්බිජ්ඣ, කථං නු ඛො දක්ඛිසං පස්සිස්සන්ති ආභොගපුරෙචාරිකෙන පුබ්බභාගඤාණචක්ඛුනා අවෙක්ඛන්තී විචිනන්තීති අත්ථො.

Ali, 'observando assim... pe... como poderei ver': o significado é que ela costumava contemplar e investigar com o olho da sabedoria preliminar, precedido pela atenção reflexiva, pensando: 'Como poderei ver este corpo, que tem a natureza de ser doente e assim por diante, da maneira descrita como "assim como este é, assim é aquele", dia e noite, em todos os momentos, sendo incansável, deixando de lado o conhecimento baseado no que foi ouvido que tem como causa a voz de outrem, e então, devido ao surgimento em si mesma da sabedoria baseada no desenvolvimento mental que é sua própria experiência pessoal, penetrando-o de acordo com a realidade através da decomposição da solidez aparente?'

තෙනාහ ‘‘තස්සා මෙ අප්පමත්තායා’’තිආදි. තස්සත්ථො – තස්සා මෙ සතිඅවිප්පවාසෙන අප්පමත්තාය යොනිසො උපායෙන අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනාපඤ්ඤාය විචිනන්තියා වීමංසන්තියා, අයං ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො කායො සසන්තානපරසන්තානවිභාගතො සන්තරබාහිරො යථාභූතං දිට්ඨො.

Por isso ela disse: 'Para mim, que era diligente...' e assim por diante. O seu significado é: para mim, que era diligente por não estar desprovida de atenção plena, investigando e examinando com a sabedoria do insight (vipassanā) de forma apropriada, por meio de métodos como a impermanência e outros, este corpo, conhecido como o grupo dos cinco agregados, foi visto como realmente é, por dentro e por fora, através da distinção entre o próprio fluxo de continuidade e o fluxo de continuidade alheio.

අථ තථා දස්සනතො පච්ඡා නිබ්බින්දහං කායෙ විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය අත්තභාවෙ නිබ්බින්දිං, විසෙසතොව අජ්ඣත්තසන්තානෙ විරජ්ජි විරාගං ආපජ්ජිං, අහං යථාභූතාය අප්පමාදපටිපත්තියා මත්ථකප්පත්තියා අප්පමත්තා සබ්බසො සංයොජනානං සමුච්ඡින්නත්තා විසංයුත්තා උපසන්තා ච නිබ්බුතා ච අම්හීති.

Então, após ver dessa maneira, 'desapeguei-me do corpo': desapeguei-me da própria existência individual através da sabedoria do caminho acompanhada pela sabedoria do insight; especialmente, libertei-me do desejo no fluxo interno de continuidade, alcançando o desapego. Sendo diligente devido ao alcance do ápice através da prática da diligência conforme a realidade, e estando desapegada devido à completa destruição dos grilhões em todos os aspectos, estou em paz e extinta (com o elemento do Nirvana com resíduo).

සුන්දරීනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Sundarīnandā.

5. නන්දුත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. Comentário sobre as estrofes da Anciã Nanduttarā

අග්ගිං චන්දඤ්චාතිආදිකා නන්දුත්තරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කුරුරට්ඨෙ කම්මාසධම්මනිගමෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා[Pg.90], එකච්චානි විජ්ජාට්ඨානානි සිප්පායතනානි ච උග්ගහෙත්වා නිගණ්ඨපබ්බජ්ජං උපගන්ත්වා, වාදප්පසුතා ජම්බුසාඛං ගහෙත්වා භද්දාකුණ්ඩලකෙසා විය ජම්බුදීපතලෙ විචරන්තී මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා පරාජයං පත්තා ථෙරස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා සාසනෙ පබ්බජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

As estrofes da Anciã Nanduttarā começam com 'Ao fogo, à lua...'. Ela também, tendo feito obras de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento, nesta era do surgimento do Buda, nasceu em uma família brâmane na aldeia de Kammāsadhamma, no reino de Kuru. Tendo aprendido algumas ciências e artes, bem como conhecimentos e ofícios, ela ingressou na ordenação dos ascetas nigaṇṭhas (jainistas). Sendo muito dedicada a debates, segurando um ramo de jambeiro, ela viajava pela terra de Jambudīpa como Bhaddā Kuṇḍalakesā. Ao aproximar-se do Venerável Mahāmoggallāna, fez-lhe perguntas e foi derrotada. Estabelecendo-se no conselho do Ancião, ordenou-se na Dispensação do Buda. Praticando os deveres ascéticos, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Revisando sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna):

87.

87.

‘‘අග්ගිං චන්දඤ්ච සූරියඤ්ච, දෙවතා ච නමස්සිහං;

නදීතිත්ථානි ගන්ත්වාන, උදකං ඔරුහාමිහං.

"Eu adorava o fogo, a lua, o sol e as divindades; indo aos vaus dos rios, eu descia na água.

88.

88.

‘‘බහූවතසමාදානා, අඩ්ඪං සීසස්ස ඔලිඛිං;

ඡමාය සෙය්‍යං කප්පෙමි, රත්තිං භත්තං න භුඤ්ජහං.

"Assumindo muitos votos ascéticos, raspei metade da minha cabeça; fazia meu leito no chão e não comia à noite.

89.

89.

‘‘විභූසාමණ්ඩනරතා, න්හාපනුච්ඡාදනෙහි ච;

උපකාසිං ඉමං කායං, කාමරාගෙන අට්ටිතා.

"Deleitando-me em adornos e decorações, com banhos e massagens com pós perfumados, eu cuidava deste corpo, atormentada pelo desejo sensual.

90.

90.

‘‘තතො සද්ධං ලභිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

දිස්වා කායං යථාභූතං, කාමරාගො සමූහතො.

"Depois, tendo obtido fé, saí da vida doméstica para a vida sem lar; vendo o corpo como realmente é, o desejo sensual foi completamente erradicado.

91.

91.

‘‘සබ්බෙ භවා සමුච්ඡින්නා, ඉච්ඡා ච පත්ථනාපි ච;

සබ්බයොගවිසංයුත්තා, සන්තිං පාපුණි චෙතසො’’ති. –

"Todas as existências foram cortadas, assim como os desejos e as aspirações; desvinculada de todos os jugos, alcancei a paz da mente."

ඉමා පඤ්ච ගාථා අභාසි.

Ela recitou estas cinco estrofes.

තත්ථ අග්ගිං චන්දඤ්ච සූරියඤ්ච, දෙවතා ච නමස්සිහන්ති අග්ගිප්පමුඛා දෙවාති ඉන්දානං දෙවානං ආරාධනත්ථං ආහුතිං පග්ගහෙත්වා අග්ගිඤ්ච, මාසෙ මාසෙ සුක්කපක්ඛස්ස දුතියාය චන්දඤ්ච, දිවසෙ දිවසෙ සායං පාතං සූරියඤ්ච, අඤ්ඤා ච බාහිරා හිරඤ්ඤගබ්භාදයො දෙවතා ච, විසුද්ධිමග්ගං ගවෙසන්තී නමස්සිහං නමක්කාරං අහං අකාසිං. නදීතිත්ථානි ගන්ත්වාන, උදකං ඔරුහාමිහන්ති ගඞ්ගාදීනං නදීනං පූජාතිත්ථානි උපගන්ත්වා සායං පාතං උදකං ඔතරාමි උදකෙ නිමුජ්ජිත්වා අඞ්ගසිඤ්චනං කරොමි.

Ali, 'Eu adorava o fogo, a lua, o sol e as divindades': buscando o caminho da pureza, eu prestava homenagem e adorava o deus do fogo como principal entre os deuses, oferecendo oblações para agradar aos deuses governantes; e a lua no segundo dia da quinzena brilhante de cada mês; e o sol todos os dias, de manhã e à tarde; e outras divindades externas como Hiraññagarbha e outros. 'Indo aos vaus dos rios, eu descia na água': aproximando-me dos vaus sagrados de rios como o Ganges e outros, eu descia na água de manhã e à tarde, mergulhando na água e aspergindo meus membros.

බහූවතසමාදානාති පඤ්චාතපතප්පනාදි බහුවිධවතසමාදානා. ගාථාසුඛත්ථං බහූති දීඝකරණං. අඩ්ඪං සීසස්ස ඔලිඛින්ති මය්හං සීසස්ස අඩ්ඪමෙව [Pg.91] මුණ්ඩෙමි. කෙචි ‘‘අඩ්ඪං සීසස්ස ඔලිඛින්ති කෙසකලාපස්ස අඩ්ඪං ජටාබන්ධනවසෙන බන්ධිත්වා අඩ්ඪං විස්සජ්ජෙසි’’න්ති අත්ථං වදන්ති. ඡමාය සෙය්‍යං කප්පෙමීති ථණ්ඩිලසායිනී හුත්වා අනන්තරහිතාය භූමියා සයාමි. රත්තිං භත්තං න භුඤ්ජහන්ති රත්තූපරතා හුත්වා රත්තියං භොජනං න භුඤ්ජිං.

'Assumindo muitos votos ascéticos': assumindo vários tipos de práticas ascéticas, como a tortura pelos cinco fogos e outras. O alongamento da vogal em 'bahū' é para facilitar a métrica da estrofe. 'Raspei metade da minha cabeça': eu raspava apenas metade da minha cabeça. Alguns dizem que o significado de 'raspei metade da minha cabeça' é que ela prendia metade do cabelo em tranças e deixava a outra metade solta. 'Fazia meu leito no chão': deitando-me no solo sacrificial, eu dormia na terra nua, sem qualquer cobertura. 'Não comia à noite': abstendo-me de comer à noite, eu não consumia alimento durante a noite.

විභූසාමණ්ඩනරතාති චිරකාලං අත්තකිලමථානුයොගෙන කිලන්තකායා ‘‘එවං සරීරස්ස කිලමනෙන නත්ථි පඤ්ඤාසුද්ධි. සචෙ පන ඉන්ද්‍රියානං තොසනවසෙන සරීරස්ස තප්පනෙන සුද්ධි සියා’’ති මන්ත්වා ඉමං කායං අනුග්ගණ්හන්තී විභූසායං මණ්ඩනෙ ච රතා වත්ථාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කරණෙ ගන්ධමාලාදීහි මණ්ඩනෙ ච අභිරතා. න්හාපනුච්ඡාදනෙහි චාති සම්බාහනාදීනි කාරෙත්වා න්හාපනෙන උච්ඡාදනෙන ච. උපකාසිං ඉමං කායන්ති ඉමං මම කායං අනුග්ගණ්හිං සන්තප්පෙසිං. කාමරාගෙන අට්ටිතාති එවං කායදළ්හීබහුලා හුත්වා අයොනිසොමනසිකාරපච්චයා පරියුට්ඨිතෙන කාමරාගෙන අට්ටිතා අභිණ්හං උපද්දුතා අහොසිං.

'Deleitando-me em adornos e decorações': tendo o corpo exausto por muito tempo devido à prática de automutilação, ela pensou: 'Não há purificação da sabedoria através de tal mortificação do corpo. Mas se a purificação ocorresse através da satisfação dos sentidos e do conforto do corpo...', e assim, cuidando deste corpo, ela se deleitava em adornos e decorações, comprazendo-se em enfeitar-se com roupas e ornamentos, e em decorar-se com perfumes, flores e afins. 'Com banhos e massagens com pós perfumados': fazendo com que fizessem massagens e outras coisas, e por meio de banhos e fricções com pós perfumados. 'Eu cuidava deste corpo': eu sustentava e satisfazia este meu corpo. 'Atormentada pelo desejo sensual': sendo assim muito dedicada a fortalecer o corpo, fui atormentada e constantemente afligida pelo desejo sensual que surgia devido à atenção inadequada (ayonisomanasikāra).

තතො සද්ධං ලභිත්වානාති එවං සමාදින්නවතානි භින්දිත්වා කායදළ්හීබහුලා වාදප්පසුතා හුත්වා තත්ථ තත්ථ විචරන්තී තතො පච්ඡා අපරභාගෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ලද්ධොවාදානුසාසනා සද්ධං පටිලභිත්වා. දිස්වා කායං යථාභූතන්ති සහ විපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය ඉමං මම කායං යථාභූතං දිස්වා අනාගාමිමග්ගෙන සබ්බසො කාමරාගො සමූහතො. තතො පරං අග්ගමග්ගෙන සබ්බෙ භවා සමුච්ඡින්නා, ඉච්ඡා ච පත්ථනාපි චාති පච්චුප්පන්නවිසයාභිලාසසඞ්ඛාතා ඉච්ඡා ච ආයතිභවාභිලාසසඞ්ඛාතා පත්ථනාපි සබ්බෙ භවාපි සමුච්ඡින්නාති යොජනා. සන්තිං පාපුණි චෙතසොති අච්චන්තං සන්තිං අරහත්තඵලං පාපුණිං අධිගච්ඡින්ති අත්ථො.

'Depois, tendo obtido fé': tendo assim quebrado os votos que havia assumido, tornando-se muito dedicada a fortalecer o corpo e a debates, e viajando de um lugar para outro, posteriormente, tendo recebido conselhos e instruções na presença do Ancião Mahāmoggallāna, ela readquiriu a fé. 'Vendo o corpo como realmente é': vendo este meu corpo como realmente é através da sabedoria do caminho junto com o insight, o desejo sensual foi completamente erradicado pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga). Depois disso, pelo caminho supremo (do Arahant), 'todas as existências foram cortadas, assim como os desejos e as aspirações': a conexão é que os desejos, conhecidos como o anseio pelos objetos sensoriais presentes, e as aspirações, conhecidas como o anseio por existências futuras, bem como todas as existências, foram completamente cortados. 'Alcancei a paz da mente': o significado é que alcancei, obtive a paz absoluta, que é o fruto do estado de Arahant.

නන්දුත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Nanduttarā.

6. මිත්තාකාළීථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. Comentário sobre as estrofes da Anciã Mittākāḷī

සද්ධාය [Pg.92] පබ්බජිත්වානාතිආදිකා මිත්තාකාළියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කුරුරට්ඨෙ කම්මාසධම්මනිගමෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා මහාසතිපට්ඨානදෙසනාය පටිලද්ධසද්ධා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා සත්ත සංවච්ඡරානි ලාභසක්කාරගිද්ධිකා හුත්වා සමණධම්මං කරොන්තී තත්ථ තත්ථ විචරිත්වා අපරභාගෙ යොනිසො උම්මුජ්ජන්තී සංවෙගජාතා හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

As estrofes da Anciã Mittākāḷī começam com 'Tendo me ordenado com fé...'. Ela também, tendo feito obras de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento, nesta era do surgimento do Buda, nasceu em uma família brâmane na aldeia de Kammāsadhamma, no reino de Kuru. Ao atingir a idade da razão, tendo obtido fé através do ensinamento do Mahāsatipaṭṭhān Sutta, ordenou-se entre as monjas. Por sete anos, sendo cobiçosa por ganhos, honra e respeito, embora praticasse os deveres ascéticos, ela viajava de um lugar para outro. Posteriormente, quando a sabedoria surgiu de forma apropriada em sua mente, ela foi tomada por um senso de urgência espiritual (saṃvega). Estabelecendo o insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Revisando sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna):

92.

92.

‘‘සද්ධාය පබ්බජිත්වාන, අගාරස්මානගාරියං;

විචරිංහං තෙන තෙන, ලාභසක්කාරඋස්සුකා.

"Tendo me ordenado com fé, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, eu andava de um lado para o outro, ansiosa por ganhos e honras.

93.

93.

‘‘රිඤ්චිත්වා පරමං අත්ථං, හීනමත්ථං අසෙවිහං;

කිලෙසානං වසං ගන්ත්වා, සාමඤ්ඤත්ථං න බුජ්ඣිහං.

"Abandonando o objetivo supremo, dediquei-me a um objetivo inferior; caindo sob o poder das impurezas, não compreendi o propósito da vida ascética.

94.

94.

‘‘තස්සා මෙ අහු සංවෙගො, නිසින්නාය විහාරකෙ;

උම්මග්ගපටිපන්නාම්හි, තණ්හාය වසමාගතා.

"Então, um senso de urgência espiritual surgiu em mim enquanto estava sentada em minha cela: 'Trilhei o caminho errado, caindo sob o poder do desejo'.

95.

95.

‘‘අප්පකං ජීවිතං මය්හං, ජරා බ්‍යාධි ච මද්දති;

පුරායං භිජ්ජති කායො, න මෙ කාලො පමජ්ජිතුං.

"Minha vida é breve, a velhice e a doença me esmagam; antes que este corpo se desintegre, não é hora de eu ser negligente.

96.

96.

‘‘යථාභූතමවෙක්ඛන්තී, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

විමුත්තචිත්තා උට්ඨාසිං, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

"Contemplando como realmente é o surgimento e o desaparecimento dos agregados, com a mente libertada, eu me ergui; o ensinamento do Buda foi realizado.' — Ela recitou estas estrofes.

තත්ථ විචරිංහං තෙන තෙන, ලාභසක්කාරඋස්සුකාති ලාභෙ ච සක්කාරෙ ච උස්සුකා යුත්තප්පයුත්තා හුත්වා තෙන තෙන බාහුසච්චධම්මකථාදිනා ලාභුප්පාදහෙතුනා විචරිං අහං.

Ali, 'eu andava de um lado para o outro, ansiosa por ganhos e honras': sendo ansiosa, empenhada e esforçada em relação a ganhos e honras, eu andava de um lado para o outro por meio de vários motivos para obter ganhos, tais como a erudição, a pregação do Dhamma e outros.

රිඤ්චිත්වා පරමං අත්ථන්ති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලාදිං උත්තමං අත්ථං ජහිත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා. හීනමත්ථං අසෙවිහන්ති චතුපච්චයසඞ්ඛාතආමිසභාවතො හීනං ලාමකං අත්ථං අයොනිසො පරියෙසනාය පටිසෙවිං අහං. කිලෙසානං වසං ගන්ත්වාති මානමදතණ්හාදීනං කිලෙසානං වසං උපගන්ත්වා සාමඤ්ඤත්ථං සමණකිච්චං න බුජ්ඣිං න ජානිං අහං.

'Abandonando o objetivo supremo': abandonando, deixando de lado o objetivo supremo, como a absorção meditativa (jhāna), o insight (vipassanā), o caminho e os frutos. 'Dediquei-me a um objetivo inferior': dediquei-me a um objetivo inferior e insignificante, que consiste nas coisas materiais conhecidas como os quatro requisitos, por meio de uma busca inadequada. 'Caindo sob o poder das impurezas': caindo sob o poder de impurezas como o orgulho, a embriaguez mental, o desejo e outras, eu não compreendi, não conheci o propósito da vida ascética, ou seja, os deveres de um asceta.

නිසින්නාය [Pg.93] විහාරකෙති මම වසනකඔවරකෙ නිසින්නාය අහු සංවෙගො. කථන්ති චෙ, ආහ ‘‘උම්මග්ගපටිපන්නාම්හී’’ති. තත්ථ උම්මග්ගපටිපන්නාම්හීති යාවදෙව අනුපාදාය පරිනිබ්බානත්ථමිදං සාසනං, තත්ථ සාසනෙ පබ්බජිත්වා කම්මට්ඨානං අමනසිකරොන්තී තස්ස උම්මග්ගපටිපන්නා අම්හීති. තණ්හාය වසමාගතාති පච්චයුප්පාදනතණ්හාය වසං උපගතා.

'Enquanto estava sentada em minha cela': enquanto estava sentada em meu próprio quarto de moradia, surgiu um senso de urgência espiritual. Se perguntarem 'como?', ela disse: 'Trilhei o caminho errado...'. Ali, 'trilhei o caminho errado': esta Dispensação visa unicamente ao Parinirvana sem apego; tendo se ordenado nesta Dispensação, aquela que não aplica a mente ao tema de meditação (kammaṭṭhāna) é quem trilha o caminho errado em relação a ela. 'Caindo sob o poder do desejo': caindo sob o poder do desejo que produz os requisitos materiais.

අප්පකං ජීවිතං මය්හන්ති පරිච්ඡින්නකාලා වජ්ජිතතො බහූපද්දවතො ච මම ජීවිතං අප්පකං පරිත්තං ලහුකං. ජරා බ්‍යාධි ච මද්දතීති තඤ්ච සමන්තතො ආපතිත්වා නිප්පොථෙන්තා පබ්බතා විය ජරා බ්‍යාධි ච මද්දති නිම්මථති. ‘‘මද්දරෙ’’තිපි පාඨො. පුරායං භිජ්ජති කායොති අයං කායො භිජ්ජති පුරා. යස්මා තස්ස එකංසිකො භෙදො, තස්මා න මෙ කාලො පමජ්ජිතුං අයං කාලො අට්ඨක්ඛණවජ්ජිතො නවමො ඛණො, සො පමජ්ජිතුං න යුත්තොති තස්සාහුං සංවෙගොති යොජනා.

'Minha vida é breve': por ser desprovida de um tempo de duração fixo e devido a muitos perigos, minha vida é breve, pequena e efêmera. 'A velhice e a doença me esmagam': e como montanhas que caem de todos os lados e esmagam, a velhice e a doença esmagam e destroem essa vida. Há também a leitura 'maddare'. 'Antes que este corpo se desintegre': este corpo se desintegrará antes. Como a sua desintegração é absolutamente certa, por isso 'não é hora de eu ser negligente'; este momento é o nono momento oportuno (navamo khaṇo), livre das oito condições desfavoráveis, e não é adequado ser negligente nele. A conexão é que 'assim surgiu nela um senso de urgência espiritual'.

යථාභූතමවෙක්ඛන්තීති එවං ජාතසංවෙගා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අනිච්චාදිමනසිකාරෙන යථාභූතමවෙක්ඛන්තී. කිං අවෙක්ඛන්තීති ආහ ‘‘ඛන්ධානං උදයබ්බය’’න්ති. ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) සමපඤ්ඤාසප්පභෙදානං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උප්පාදනිරොධඤ්ච උදයබ්බයානුපස්සනාය අවෙක්ඛන්තී විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා සබ්බසො කිලෙසෙහි ච භවෙහි ච විමුත්තචිත්තා උට්ඨාසිං, උභතො උට්ඨානෙන මග්ගෙන භවත්තයතො චාති වුට්ඨිතා අහොසිං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Contemplando como realmente é': tendo assim gerado urgência espiritual, estabelecendo o insight e contemplando como realmente é através da atenção voltada à impermanência e outros aspectos. Se perguntarem 'contemplando o quê?', ela disse: 'o surgimento e o desaparecimento dos agregados'. Contemplando, através da contemplação do surgimento e do desaparecimento, o surgimento e a cessação dos cinco agregados de apego, que possuem cinquenta divisões iguais, por meio de fórmulas como 'com o surgimento da ignorância ocorre o surgimento da forma' e assim por diante, empenhando-se no insight, com a mente totalmente libertada das impurezas e das existências através da sequência dos caminhos, 'eu me ergui', isto é, tornei-me alguém que se ergueu das três existências por meio do caminho que é a elevação de ambos (impurezas e existências). O restante é exatamente como já foi explicado.

මිත්තාකාළීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Mittākāḷī.

7. සකුලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre as estrofes da Anciã Sakulā

අගාරස්මිං වසන්තීතිආදිකා සකුලාය ථෙරියා ගාථා. අයං කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ ආනන්දස්ස රඤ්ඤො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්තා, සත්ථු වෙමාතිකභගිනී නන්දාති නාමෙන. සා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරා එකං භික්ඛුනිං දිබ්බචක්ඛුකානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා උස්සාහජාතා අධිකාරකම්මං කත්වා සයම්පි තං ඨානන්තරං පත්ථෙන්තී පණිධානමකාසි. සා තත්ථ යාවජීවං [Pg.94] බහුං උළාරං කුසලකම්මං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකචාරිනී විචරන්තී එකදිවසං තෙලභික්ඛාය ආහිණ්ඩිත්වා තෙලං ලභිත්වා තෙන තෙලෙන සත්ථු චෙතියෙ සබ්බරත්තිං දීපපූජං අකාසි. සා තතො චුතා තාවතිංසෙ නිබ්බත්තිත්වා සුවිසුද්ධදිබ්බචක්ඛුකා හුත්වා එකං බුද්ධන්තරං දෙවෙසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්ති. සකුලාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථු ජෙතවනපටිග්ගහණෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ අඤ්ඤතරස්ස ඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සඤ්ජාතසංවෙගා පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී න චිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.131-165) –

Os versos que começam com 'Agārasmiṃ vasantī' são da bhikkhunī Sakulā. Diz-se que, na época do Abençoado Padumuttara, ela nasceu na cidade de Haṃsavatī como filha do rei Ānanda, sendo meia-irmã do Mestre, chamada Nandā. Ao atingir a maioridade, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre estabelecer uma bhikkhunī na posição mais elevada entre aquelas que possuem o olho divino (dibbacakkhu). Inspirada e entusiasmada, ela realizou grandes atos de mérito e aspirou por essa mesma posição, fazendo uma resolução solene. Após realizar muitas e grandiosas ações meritórias ao longo de toda a sua vida, ela renasceu no mundo celestial. Transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes, na época do Abençoado Kassapa ela nasceu em uma família brâmane. Tendo se ordenado como uma andarilha ascética (paribbājakā), vivendo solitária, certo dia, após caminhar em busca de óleo como esmola e obtê-lo, ela realizou uma oferenda de lâmpadas durante toda a noite no santuário (cetiya) do Mestre. Ao falecer daquela vida, ela renasceu no reino de Tāvatiṃsa com o olho divino extremamente puro. Tendo transmigrado apenas entre os deuses durante o intervalo entre dois Budas, nesta atual era búdica ela nasceu em uma família brâmane em Sāvatthī. Seu nome foi Sakulā. Ao atingir a maioridade, ela se tornou uma devota leiga (upāsikā) que adquiriu fé na ocasião em que o Mestre aceitou o mosteiro de Jetavana. Mais tarde, após ouvir o Dhamma na presença de um venerável ancião cujas impurezas haviam sido destruídas (khīṇāsava), ela foi tomada por um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega), ordenou-se, estabeleceu a visão profunda (vipassanā) e, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“O Conquistador chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos (dhamma), o Guia, surgiu há cem mil éons (kappa) a partir deste.

‘‘හිතාය සබ්බසත්තානං, සුඛාය වදතං වරො;

අත්ථාය පුරිසාජඤ්ඤො, පටිපන්නො සදෙවකෙ.

“Para o bem de todos os seres, para a felicidade e benefício do mundo com seus deuses, agiu o mais excelente dos oradores, o nobre entre os homens.

‘‘යසග්ගපත්තො සිරිමා, කිත්තිවණ්ණගතො ජිනො;

පූජිතො සබ්බලොකස්ස, දිසා සබ්බාසු විස්සුතො.

“O Conquistador, que alcançou o ápice da glória, dotado de esplendor e amplamente renomado, era venerado por todo o mundo e famoso em todas as direções.

‘‘උත්තිණ්ණවිචිකිච්ඡො සො, වීතිවත්තකථංකථො;

සම්පුණ්ණමනසඞ්කප්පො, පත්තො සම්බොධිමුත්තමං.

“Ele, que havia superado a dúvida, que havia transcendido a hesitação e cujas aspirações mentais estavam plenamente realizadas, alcançou a iluminação suprema (sambodhi).

‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස, උප්පාදෙතා නරුත්තමො;

අනක්ඛාතඤ්ච අක්ඛාසි, අසඤ්ජාතඤ්ච සඤ්ජනී.

“O supremo entre os homens foi o gerador do caminho que ainda não havia surgido; ele revelou o caminho não declarado e fez nascer o caminho que ainda não havia sido gerado.

‘‘මග්ගඤ්ඤූ ච මග්ගවිදූ, මග්ගක්ඛායී නරාසභො;

මග්ගස්ස කුසලො සත්ථා, සාරථීනං වරුත්තමො.

“O herói entre os homens conhece o caminho, compreende o caminho e proclama o caminho. O Mestre, habilidoso no caminho, é o melhor condutor de homens a serem domados.

‘‘මහාකාරුණිකො සත්ථා, ධම්මං දෙසෙති නායකො;

නිමුග්ගෙ කාමපඞ්කම්හි, සමුද්ධරති පාණිනෙ.

“O Mestre grandemente compassivo, o Guia, ensina o Dhamma; ele resgata os seres vivos que estão submersos no lamaçal dos prazeres sensuais.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා ඛත්තියනන්දනා;

සුරූපා සධනා චාපි, දයිතා ච සිරීමතී.

“Naquela época, nasci na cidade de Haṃsavatī como uma alegre princesa guerreira (khattiya); eu era bela, rica, amada e dotada de esplendor.

‘‘ආනන්දස්ස [Pg.95] මහාරඤ්ඤො, ධීතා පරමසොභනා;

වෙමාතා භගිනී චාපි, පදුමුත්තරනාමිනො.

“Filha do grande rei Ānanda, de extrema beleza, eu era também meia-irmã daquele chamado Padumuttara.

‘‘රාජකඤ්ඤාහි සහිතා, සබ්බාභරණභූසිතා;

උපාගම්ම මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං.

“Acompanhada por outras princesas e adornada com todos os ornamentos, aproximei-me do Grande Herói e ouvi a pregação do Dhamma.

‘‘තදා හි සො ලොකගරු, භික්ඛුනිං දිබ්බචක්ඛුකං;

කිත්තයං පරිසාමජ්ඣෙ, අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි තං.

“Naquela ocasião, o Mestre do mundo, louvando uma bhikkhunī dotada de olho divino no meio da assembleia, estabeleceu-a na posição mais elevada.

‘‘සුණිත්වා තමහං හට්ඨා, දානං දත්වාන සත්ථුනො;

පූජිත්වාන ච සම්බුද්ධං, දිබ්බචක්ඛුං අපත්ථයිං.

“Ao ouvir aquilo, alegremente ofereci doações ao Mestre e, tendo homenageado o Buda plenamente iluminado, aspirei pelo olho divino.

‘‘තතො අවොච මං සත්ථා, නන්දෙ ලච්ඡසි පත්ථිතං;

පදීපධම්මදානානං, ඵලමෙතං සුනිච්ඡිතං.

“Então o Mestre me disse: 'Nandā, obterás o que aspiraste; este é o fruto perfeitamente assegurado da doação de lâmpadas e do Dhamma.'

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“'Cem mil éons no futuro, nascido na linhagem de Okkāka, haverá no mundo um Mestre chamado Gotama por sobrenome.'

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

සකුලා නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“'Herdeira de seus ensinamentos, sua filha espiritual nascida do Dhamma, ela será uma discípula do Mestre, conhecida pelo nome de Sakulā.'

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por meio daquela ação bem realizada e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“Neste éon afortunado (bhaddakappa), o parente de Brahma, de grande fama, chamado Kassapa por sobrenome, o mais excelente dos oradores, surgiu no mundo.

‘‘පරිබ්බාජකිනී ආසිං, තදාහං එකචාරිනී;

භික්ඛාය විචරිත්වාන, අලභිං තෙලමත්තකං.

“Naquela época, eu era uma andarilha ascética (paribbājakā) que vivia solitária. Enquanto caminhava em busca de esmolas, obtive uma porção de óleo.

‘‘තෙන දීපං පදීපෙත්වා, උපට්ඨිං සබ්බසංවරිං;

චෙතියං ද්විපදග්ගස්ස, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

“Acendendo uma lâmpada com aquele óleo, prestei homenagem durante toda a noite ao santuário (cetiya) do mais excelente dos seres bípedes, com a mente extremamente serena.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por meio daquela ação bem realizada e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

පජ්ජලන්ති මහාදීපා, තත්ථ තත්ථ ගතාය මෙ.

“Onde quer que eu renascesse, por força daquela ação, grandes lâmpadas brilhavam intensamente para mim onde quer que eu fosse.

‘‘තිරොකුට්ටං [Pg.96] තිරොසෙලං, සමතිග්ගය්හ පබ්බතං;

පස්සාමහං යදිච්ඡාමි, දීපදානස්සිදං ඵලං.

“Através de paredes, através de rochas e atravessando montanhas, eu posso ver se assim desejar; este é o fruto da doação de lâmpadas.

‘‘විසුද්ධනයනා හොමි, යසසා ච ජලාමහං;

සද්ධාපඤ්ඤාවතී චෙව, දීපදානස්සිදං ඵලං.

“Possuo olhos puros e brilho com glória; sou dotada de fé e sabedoria; este é o fruto da doação de lâmpadas.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා විප්පකුලෙ අහං;

පහූතධනධඤ්ඤම්හි, මුදිතෙ රාජපූජිතෙ.

“E agora, em minha última existência, nasci em uma família brâmane próspera, rica em bens e grãos, alegre e respeitada pelos reis.

‘‘අහං සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, සබ්බාභරණභූසිතා;

පුරප්පවෙසෙ සුගතං, වාතපානෙ ඨිතා අහං.

“Dotada de todas as qualidades físicas excelentes e adornada com todas as joias, eu estava junto à janela quando o Bem-Aventurado (Sugata) entrava na cidade.

‘‘දිස්වා ජලන්තං යසසා, දෙවමනුස්සසක්කතං;

අනුබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, ලක්ඛණෙහි විභූසිතං.

“Ao vê-lo brilhando com glória, reverenciado por deuses e homens, dotado das marcas secundárias e adornado com as marcas principais de um grande homem,

‘‘උදග්ගචිත්තා සුමනා, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං;

න චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

“com a mente elevada e alegre, escolhi a vida monástica; e em pouco tempo alcancei o estado de Arahant.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“Sou mestre nos poderes psíquicos e no elemento do ouvido divino; conheço as mentes alheias, tendo realizado os ensinamentos do Mestre.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“Lembro-me de minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino; tendo esgotado todas as impurezas (āsava), tornei-me pura e imaculada.

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්තිසමූහතා.

“Servi ao Mestre e cumpri os ensinamentos do Buda; o fardo pesado foi deposto e o elo que conduz à existência foi erradicado.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“O propósito para o qual saí da vida doméstica para a vida sem lar foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões (saṃyojana).

‘‘තතො මහාකාරුණිකො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

දිබ්බචක්ඛුකානං අග්ගා, සකුලාති නරුත්තමො.

“Depois disso, o grandemente compassivo, o supremo entre os homens, estabeleceu-me na posição mais elevada, declarando: 'Sakulā é a principal entre as que possuem o olho divino.'

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi cumpri-lo.”

අරහත්තං පන පත්වා කතාධිකාරතාය දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ චිණ්ණවසී අහොසි. තෙන නං සත්ථා දිබ්බචක්ඛුකානං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

Tendo alcançado o estado de Arahant, devido aos seus atos meritórios passados, ela se tornou mestre no conhecimento do olho divino (dibbacakkhuñāṇa). Por essa razão, o Mestre a estabeleceu na posição mais elevada entre as bhikkhunīs que possuem o olho divino. Ela, ao refletir sobre sua própria prática, cheia de alegria e contentamento, proferiu estes versos inspirados:

97.

97.

‘‘අගාරස්මිං [Pg.97] වසන්තීහං, ධම්මං සුත්වාන භික්ඛුනො;

අද්දසං විරජං ධම්මං, නිබ්බානං පදමච්චුතං.

“Enquanto eu vivia na vida doméstica, ao ouvir o Dhamma de um monge, vi o Dhamma imaculado, o Nibbāna, o estado imutável.

98.

98.

‘‘සාහං පුත්තං ධීතරඤ්ච, ධනධඤ්ඤඤ්ච ඡඩ්ඩිය;

කෙසෙ ඡෙදාපයිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Assim, abandonando filho, filha, riquezas e grãos, e tendo meus cabelos cortados, entrei na vida sem lar.

99.

99.

‘‘සික්ඛමානා අහං සන්තී, භාවෙන්තී මග්ගමඤ්ජසං;

පහාසිං රාගදොසඤ්ච, තදෙකට්ඨෙ ච ආසවෙ.

“Sendo uma noviça em treinamento (sikkhamānā), cultivando o caminho reto, abandonei a cobiça e a aversão, bem como as impurezas (āsava) associadas a elas.

100.

100.

‘‘භික්ඛුනී උපසම්පජ්ජ, පුබ්බජාතිමනුස්සරිං;

දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං, විමලං සාධුභාවිතං.

“Tendo recebido a ordenação completa como bhikkhunī, lembrei-me de minhas vidas passadas; o olho divino, imaculado e bem cultivado, foi purificado.

101.

101.

‘‘සඞ්ඛාරෙ පරතො දිස්වා, හෙතුජාතෙ පලොකිතෙ;

පහාසිං ආසවෙ සබ්බෙ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“Tendo visto as formações (saṅkhāra) como alheias, originadas por causas e sujeitas à dissolução, abandonei todas as impurezas; tornei-me resfriada, pacificada.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ අගාරස්මිං වසන්තීහං, ධම්මං සුත්වාන භික්ඛුනොති අහං පුබ්බෙ අගාරමජ්ඣෙ වසමානා අඤ්ඤතරස්ස භින්නකිලෙසස්ස භික්ඛුනො සන්තිකෙ චතුසච්චගබ්භං ධම්මකථං සුත්වා. අද්දසං විරජං ධම්මං, නිබ්බානං පදමච්චුතන්ති රාගරජාදීනං අභාවෙන විරජං, වානතො නික්ඛන්තත්තා නිබ්බානං, චවනාභාවතො අධිගතානං අච්චුතිහෙතුතාය ච නිබ්බානං අච්චුතං, පදන්ති ච ලද්ධනාමං අසඞ්ඛතධම්මං, සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙන දස්සනසඞ්ඛාතෙන ධම්මචක්ඛුනා අද්දසං පස්සිං.

Nesses versos, 'Enquanto eu vivia na vida doméstica, ao ouvir o Dhamma de um monge' significa: 'eu, que anteriormente vivia no meio da vida doméstica, ouvi um discurso sobre o Dhamma contendo as Quatro Nobres Verdades na presença de um certo monge cujas impurezas haviam sido destruídas'. 'Vi o Dhamma imaculado, o Nibbāna, o estado imutável' significa: 'imaculado' devido à ausência da poeira da cobiça e outras paixões; 'Nibbāna' por ter saído da floresta dos desejos; 'imutável' porque não há morte para aqueles que o alcançam, sendo a causa da imortalidade; 'estado' é o nome dado ao Dhamma incondicionado (asaṅkhata-dhamma), o qual vi com o olho do Dhamma (dhammacakkhu), que é o conhecimento da visão (dassana), adornado com milhares de métodos.

සාහන්ති සා අහං වුත්තප්පකාරෙන සොතාපන්නා හොමි.

'Sāhaṃ' significa 'eu, que me tornei uma entradora-no-fluxo (sotāpanna) da maneira descrita'.

සික්ඛමානා අහං සන්තීති අහං සික්ඛමානාව සමානා පබ්බජිත්වා වස්සෙ අපරිපුණ්ණෙ එව. භාවෙන්තී මග්ගමඤ්ජසන්ති මජ්ඣිමපටිපත්තිභාවතො අඤ්ජසං උපරිමග්ගං උප්පාදෙන්තී. තදෙකට්ඨෙ ච ආසවෙති රාගදොසෙහි සහජෙකට්ඨෙ පහානෙකට්ඨෙ ච තතියමග්ගවජ්ඣෙ ආසවෙ පහාසිං සමුච්ඡින්දිං.

'Sendo uma noviça em treinamento' significa 'enquanto eu era apenas uma sikkhamānā, tendo me ordenado, antes mesmo de completar o período de treinamento'. 'Cultivando o caminho reto' significa 'gerando o caminho superior, que é reto por ser a prática do caminho do meio'. 'As impurezas associadas a elas' significa 'abandonei e cortei as impurezas que surgem junto com a cobiça e a aversão, as quais devem ser abandonadas pelo terceiro caminho (do não-retorno)'.

භික්ඛුනී උපසම්පජ්ජාති වස්සෙ පරිපුණ්ණෙ උපසම්පජ්ජිත්වා භික්ඛුනී හුත්වා. විමලන්ති අවිජ්ජාදීහි උපක්කිලෙසෙහි විමුත්තතාය විගතමලං, සාධු සක්කච්ච සම්මදෙව [Pg.98] භාවිතං, සාධූහි වා බුද්ධාදීහි භාවිතං උප්පාදිතං දිබ්බචක්ඛු විසොධිතන්ති සම්බන්ධො.

'Tendo recebido a ordenação completa como bhikkhunī' significa 'tendo recebido a ordenação completa após o término do período de treinamento, tornando-se uma bhikkhunī'. 'Imaculado' significa livre de impurezas devido à libertação de aflições como a ignorância; 'well-cultivated' significa desenvolvido com respeito e de forma perfeitamente correta, ou desenvolvido e gerado pelos nobres (sādhu), como o Buda e outros. A conexão é com 'o olho divino foi purificado'.

සඞ්ඛාරෙති තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ. පරතොති අනත්තතො. හෙතුජාතෙති පච්චයුප්පන්නෙ. පලොකිතෙති පලුජ්ජනසභාවෙ පභඞ්ගුනෙ පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා. පහාසිං ආසවෙ සබ්බෙති අග්ගමග්ගෙන අවසිට්ඨෙ සබ්බෙපි ආසවෙ පජහිං, ඛෙපෙසින්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Formações' refere-se às formações dos três planos de existência (tebhūmaka-saṅkhāra). 'Como alheias' significa como não-eu (anatta). 'Originadas por causas' significa produzidas por condições. 'Sujeitas à dissolução' significa que têm a natureza de se desintegrar e perecer; tendo-as visto com o olho da sabedoria. 'Abandonei todas as impurezas' significa 'abandonei e esgotei todas as impurezas restantes por meio do caminho supremo (do Arahant)'. Este é o significado. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

සකුලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da bhikkhunī Sakulā.

8. සොණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. Comentário sobre os versos da bhikkhunī Soṇā

දස පුත්තෙ විජායිත්වාතිආදිකා සොණාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ආරද්ධවීරියානං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා සයම්පි තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤානි කත්වා, තතො චුතා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා පතිකුලං ගතා දස පුත්තධීතරො ලභිත්වා බහුපුත්තිකාති පඤ්ඤායිත්ථ. සා සාමිකෙ පබ්බජිතෙ වයප්පත්තෙ පුත්තධීතරො ඝරාවාසෙ පතිට්ඨාපෙත්වා සබ්බං ධනං පුත්තානං විභජිත්වා අදාසි, න කිඤ්චි අත්තනො ඨපෙසි. තං පුත්තා ච ධීතරො ච කතිපාහමෙව උපට්ඨහිත්වා පරිභවං අකංසු. සා ‘‘කිං මය්හං ඉමෙහි පරිභවාය ඝරෙ වසන්තියා’’ති භික්ඛුනියො උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. තං භික්ඛුනියො පබ්බාජෙසුං. සා ලද්ධූපසම්පදා ‘‘අහං මහල්ලිකාකාලෙ පබ්බජිත්වා අප්පමත්තාය භවිතබ්බ’’න්ති භික්ඛුනීනං වත්තපටිවත්තං කරොන්තී ‘‘සබ්බරත්තිං සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාපාසාදෙ එකථම්භං හත්ථෙන ගහෙත්වා තං අවිජහමානා සමණධම්මං කරොන්තී චඞ්කමමානාපි ‘‘අන්ධකාරෙ ඨානෙ රුක්ඛාදීසු යත්ථ කත්ථචි මෙ සීසං පටිහඤ්ඤෙය්‍යා’’ති රුක්ඛං හත්ථෙන ගහෙත්වා තං අවිජහමානාව සමණධම්මං කරොති. තතො පට්ඨාය සා ආරද්ධවීරියතාය පාකටා අහොසි. සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං දිස්වා [Pg.99] ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා සම්මුඛෙ නිසින්නො විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

Os versos que começam com 'Dasa putte vijāyitvā' são da bhikkhunī Soṇā. Ela também, na época do Abençoado Padumuttara, nasceu em uma família respeitável na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a maioridade, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre estabelecer uma bhikkhunī na posição mais elevada entre aquelas que possuem energia persistente (āraddhavīriya). Tendo realizado grandes atos de mérito e aspirado por essa mesma posição, ela praticou boas ações ao longo de toda a sua vida. Ao falecer daquela vida, transmigrou entre deuses e humanos por cem mil éons. Nesta atual era búdica, ela nasceu em uma família respeitável em Sāvatthī. Ao atingir a maioridade, casou-se e, tendo tido dez filhos e filhas, ficou conhecida como 'Bahuputtikā' (aquela que tem muitos filhos). Quando seu marido se ordenou, ela estabeleceu seus filhos e filhas já crescidos na vida doméstica, dividiu e distribuiu toda a sua riqueza entre eles, sem guardar nada para si mesma. Seus filhos e filhas cuidaram dela por apenas alguns dias e depois passaram a tratá-la com desprezo. Ela pensou: 'De que me serve viver em casa sendo desprezada por eles?' Aproximou-se das bhikkhunīs e pediu a ordenação. As bhikkhunīs a ordenaram. Tendo recebido a ordenação completa, ela pensou: 'Como me ordenei em idade avançada, devo ser diligente'. Realizando os deveres diários para com as bhikkhunīs, ela resolveu: 'Praticarei o caminho monástico durante toda a noite'. Segurando um pilar no andar térreo do mosteiro com a mão para não abandonar sua resolução, ela praticava o caminho monástico. Mesmo ao caminhar em meditação (caṅkama), pensando: 'Em um lugar escuro, minha cabeça pode colidir com alguma árvore ou obstáculo', ela segurava uma árvore com a mão e, sem abandonar sua resolução, praticava o caminho monástico. A partir de então, ela se tornou famosa por sua energia persistente. O Mestre, vendo o amadurecimento de sua sabedoria, permanecendo em sua cela perfumada (gandhakuṭī), projetou sua luz e, fazendo-se parecer como se estivesse sentado bem diante dela, proferiu este verso:

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං ධම්මමුත්තමං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො ධම්මමුත්තම’’න්ති. (ධ. ප. 115) –

“E quem viver cem anos sem ver o Dhamma supremo, melhor é a vida de um único dia de quem vê o Dhamma supremo.”

ගාථං අභාසි. සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.220-243) –

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, ela alcançou o estado de Arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“O Conquistador chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos (dhamma), o Guia, surgiu há cem mil éons (kappa) a partir deste.

‘‘තදා සෙට්ඨිකුලෙ ජාතා, සුඛිතා පූජිතා පියා;

උපෙත්වා තං මුනිවරං, අස්සොසිං මධුරං වචං.

“Naquela época, nasci em uma família de banqueiros (seṭṭhi), próspera, honrada e amada. Aproximando-me daquele nobre sábio, ouvi suas doces palavras.

‘‘ආරද්ධවීරියානග්ගං, වණ්ණෙසි භික්ඛුනිං ජිනො;

තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, කාරං කත්වාන සත්ථුනො.

“O Conquistador louvou uma bhikkhunī como a principal entre as que possuem energia persistente. Ao ouvir aquilo, alegremente prestei homenagens ao Mestre.

‘‘අභිවාදිය සම්බුද්ධං, ඨානං තං පත්ථයිං තදා;

අනුමොදි මහාවීරො, සිජ්ඣතං පණිධී තව.

“Tendo reverenciado o Buda plenamente iluminado, aspirei por aquela posição. O Grande Herói expressou sua aprovação: 'Que a tua aspiração seja realizada!'”

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, o Mestre de nome Gotama surgirá no mundo.

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

සොණාති නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“Herdeira de seus Ensinamentos, sua filha legítima nascida do Dhamma, uma discípula do Mestre chamada Soṇā pelo nome, ela existirá.

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“Tendo ouvido isso, alegre, com a mente cheia de amor benevolente, servi ao Conquistador, o Guia, com os quatro requisitos pelo resto da minha vida.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por essa boa ação bem realizada e por minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහං;

සාවත්ථියං පුරවරෙ, ඉද්ධෙ ඵීතෙ මහද්ධනෙ.

“E agora, em minha última existência, nasci em uma família de banqueiros ricos na excelente cidade de Sāvatthī, próspera, abundante e de grande riqueza.

‘‘යදා ච යොබ්බනප්පත්තා, ගන්ත්වා පතිකුලං අහං;

දස පුත්තානි අජනිං, සුරූපානි විසෙසතො.

“E quando atingi a juventude, tendo ido para a casa de meu marido, dei à luz dez filhos, todos de aparência especialmente bela.

‘‘සුඛෙධිතා [Pg.100] ච තෙ සබ්බෙ, ජනනෙත්තමනොහරා;

අමිත්තානම්පි රුචිතා, මම පගෙව තෙ සියා.

“Todos eles cresceram felizes, encantando os olhos e os corações das pessoas; eram queridos até mesmo pelos inimigos, quanto mais por mim!

‘‘තතො මය්හං අකාමාය, දසපුත්තපුරක්ඛතො;

පබ්බජිත්ථ ස මෙ භත්තා, දෙවදෙවස්ස සාසනෙ.

“Então, contra a minha vontade, cercado por nossos dez filhos, meu marido ordenou-se na dispensação do Deus dos deuses.

‘‘තදෙකිකා විචින්තෙසිං, ජීවිතෙනාලමත්ථු මෙ;

චත්තාය පතිපුත්තෙහි, වුඩ්ඪාය ච වරාකියා.

“Ficando sozinha, pensei: ‘De que me serve a vida? Abandonada por meu marido e filhos, velha e miserável.’

‘‘අහම්පි තත්ථ ගච්ඡිස්සං, සම්පත්තො යත්ථ මෙ පති;

එවාහං චින්තයිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

“‘Eu também irei para onde meu marido foi.’ Tendo pensado assim, entrei na vida sem lar.

‘‘තතො ච මං භික්ඛුනියො, එකං භික්ඛුනුපස්සයෙ;

විහාය ගච්ඡුමොවාදං, තාපෙහි උදකං ඉති.

“E então, as monjas, deixando-me sozinha no mosteiro das monjas, foram receber a instrução, dizendo: ‘Aqueça a água!’

‘‘තදා උදකමාහිත්වා, ඔකිරිත්වාන කුම්භියා;

චුල්ලෙ ඨපෙත්වා ආසීනා, තතො චිත්තං සමාදහිං.

“Então, tendo trazido a água, despejado-a em um pote e colocado-o sobre o fogão, sentei-me e concentrei minha mente.

‘‘ඛන්ධෙ අනිච්චතො දිස්වා, දුක්ඛතො ච අනත්තතො;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, අරහත්තමපාපුණිං.

“Vendo os agregados como impermanentes, insatisfatórios e não-eu, destruí todas as máculas mentais e alcancei o estado de Arhat.

‘‘තදාගන්ත්වා භික්ඛුනියො, උණ්හොදකමපුච්ඡිසුං;

තෙජොධාතුමධිට්ඨාය, ඛිප්පං සන්තාපයිං ජලං.

“Então, as monjas retornaram e pediram a água quente. Entrando no elemento fogo, aqueci rapidamente a água.

‘‘විම්හිතා තා ජිනවරං, එතමත්ථමසාවයුං;

තං සුත්වා මුදිතො නාථො, ඉමං ගාථං අභාසථ.

“Maravilhadas, elas relataram esse assunto ao nobre Conquistador. Ouvindo isso, o Protetor, alegre, proferiu este verso:

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, කුසීතො හීනවීරියො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, වීරියමාරභතො දළ්හං.

“‘Ainda que alguém viva por cem anos sendo preguiçoso e sem energia, a vida de um único dia é melhor para quem se esforça com firme determinação.’

‘‘ආරාධිතො මහාවීරො, මයා සුප්පටිපත්තියා;

ආරද්ධවීරියානග්ගං, මමාහ ස මහාමුනි.

“O Grande Herói foi satisfeito por mim através de minha boa conduta; o Grande Sábio declarou-me a principal entre as monjas que possuem energia persistente.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“‘Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.’

අථ නං භගවා භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ආරද්ධවීරියානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා එකදිවසං අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Então, o Abençoado, ao designar as monjas em suas respectivas posições de destaque, estabeleceu-a na posição principal entre as de energia persistente. Um dia, ela, revisando sua própria prática, proferiu como uma declaração solene:

102.

102.

‘‘දස [Pg.101] පුත්තෙ විජායිත්වා, අස්මිං රූපසමුස්සයෙ;

තතොහං දුබ්බලා ජිණ්ණා, භික්ඛුනිං උපසඞ්කමිං.

“‘Tendo dado à luz dez filhos neste corpo físico, e por causa disso estando fraca e envelhecida, aproximei-me de uma monja.’

103.

103.

‘‘සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො;

තස්සා ධම්මං සුණිත්වාන, කෙසෙ ඡෙත්වාන පබ්බජිං.

“‘Ela me ensinou o Dhamma sobre os agregados, bases dos sentidos e elementos. Tendo ouvido o Dhamma dela, cortei meus cabelos e ordenei-me.’

104.

104.

‘‘තස්සා මෙ සික්ඛමානාය, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, යත්ථ මෙ වුසිතං පුරෙ.

“‘Enquanto eu praticava os três treinamentos, purifiquei o olho divino; conheço minhas vidas passadas, onde vivi anteriormente.’

105.

105.

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙමි, එකග්ගා සුසමාහිතා;

අනන්තරාවිමොක්ඛාසිං, අනුපාදාය නිබ්බුතා.

“‘E cultivo a libertação sem sinais, com a mente unificada e bem concentrada; alcancei a libertação imediata e, sem apego, estou liberta.’

106.

106.

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා, තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා;

ධි තවත්ථු ජරෙ ජම්මෙ, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“‘Os cinco agregados foram plenamente compreendidos; eles permanecem com suas raízes cortadas. Que a vergonha caia sobre ti, ó velhice miserável! Agora não há mais renascimento.’ — Ela proferiu estes versos.

තත්ථ රූපසමුස්සයෙති රූපසඞ්ඛාතෙ සමුස්සයෙ. අයඤ්හි රූපසද්දො ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.60) රූපායතනෙ ආගතො. ‘‘යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්න’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.181) රූපක්ඛන්ධෙ. ‘‘පියරූපෙ සාතරූපෙ රජ්ජතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.409) සභාවෙ. ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.338; අ. නි. 1.427-434) කසිණායතනෙ. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.339; අ. නි. 1.435-442) රූපඣානෙ. ‘‘අට්ඨිඤ්ච පටිච්ච න්හාරුඤ්ච පටිච්ච මංසඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) රූපකායෙ. ඉධාපි රූපකායෙව දට්ඨබ්බො. සමුස්සයසද්දොපි අට්ඨීනං සරීරස්ස පරියායො. ‘‘සතන්ති සමුස්සයා’’තිආදීසු අට්ඨිසරීරපරියායෙ. ‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සය’’න්තිආදීසු (ථෙරගා. 19) සරීරෙ. ඉධාපි සරීරෙ එව දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං – ‘‘රූපසමුස්සයෙ’’ති, රූපසඞ්ඛාතෙ සමුස්සයෙ සරීරෙති අත්ථො. ඨත්වාති වචනසෙසො. අස්මිං රූපසමුස්සයෙති හි ඉමස්මිං රූපසමුස්සයෙ ඨත්වා ඉමං රූපකායං නිස්සාය දස පුත්තෙ විජායිත්වාති යොජනා. තතොති තස්මා දසපුත්තවිජායනහෙතු. සා හි පඨමවයං අතික්කමිත්වා පුත්තකෙ [Pg.102] විජායන්තී අනුක්කමෙන දුබ්බලසරීරා ජරාජිණ්ණා ච අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘තතොහං දුබ්බලා ජිණ්ණා’’ති.

Aqui, ‘rūpasamussaye’ significa no corpo físico, que é chamado de acúmulo de forma. Pois esta palavra ‘rūpa’ aparece no sentido de base sensorial visual (rūpāyatana) em passagens como: ‘Dependendo do olho e das formas visuais, surge a consciência visual’. Em passagens como: ‘Qualquer forma, seja passada, futura ou presente’, ela aparece no sentido de agregado da forma (rūpakkhandha). Em passagens como: ‘Apega-se ao que é de natureza agradável, de natureza prazerosa’, ela aparece no sentido de natureza intrínseca (sabhāva). Em passagens como: ‘Ele vê formas externamente’, ela aparece no sentido de objeto de meditação (kasiṇāyatane). Em passagens como: ‘Aquele que possui forma vê formas’, ela aparece no sentido de jhana da forma (rūpajhāna). Em passagens como: ‘Dependendo dos ossos, dos tendões, da carne e da pele, o espaço cercado é designado simplesmente como forma física’, ela aparece no sentido de corpo físico (rūpakāya). Aqui também deve ser entendida no sentido de corpo físico. A palavra ‘samussaya’ também é um sinônimo para o corpo de ossos. Em passagens como: ‘Os corpos são impermanentes’, ela aparece como sinônimo de corpo de ossos. Em passagens como: ‘Veja, Nanda, o corpo doente, impuro e fétido’, ela aparece no sentido de corpo físico. Aqui também deve ser entendida apenas no sentido de corpo físico. Por isso foi dito: ‘rūpasamussaye’, cujo significado é ‘no corpo físico, que é chamado de acúmulo de forma’. ‘Ṭhatvā’ (permanecendo) é uma palavra elidida. Pois a conexão em ‘asmiṃ rūpasamussaye’ é: ‘permanecendo neste corpo físico, dependendo deste corpo físico, tendo dado à luz dez filhos’. ‘Tato’ significa ‘por causa disso’, isto é, devido a dar à luz dez filhos. Pois ela, tendo passado da primeira fase da vida, ao dar à luz filhos, gradualmente tornou-se fraca de corpo e envelhecida pela velhice. Por isso foi dito: ‘tatohaṃ dubbalā jiṇṇā’ (por causa disso, fiquei fraca e envelhecida).

තස්සාති තතො, තස්සාති වා තස්සා සන්තිකෙ. පුන තස්සාති කරණෙ සාමිවචනං, තායාති අත්ථො. සික්ඛමානායාති තිස්සොපි සික්ඛා සික්ඛමානා.

‘Tassā’ significa ‘dela’ (tato), ou ‘na presença dela’ (tassā santike). Novamente, ‘tassā’ é um caso genitivo usado no sentido instrumental (karaṇa), significando ‘por ela’. ‘Sikkhamānāya’ significa praticando os três treinamentos.

අනන්තරාවිමොක්ඛාසින්ති අග්ගමග්ගස්ස අනන්තරා උප්පන්නවිමොක්ඛා ආසිං. රූපී රූපානි පස්සතීතිආදයො හි අට්ඨපි විමොක්ඛා අනන්තරවිමොක්ඛා නාම න හොන්ති. මග්ගානන්තරං අනුප්පත්තා හි ඵලවිමොක්ඛා ඵලසමාපත්තිකාලෙ පවත්තමානාපි පඨමමග්ගානන්තරමෙව සමුප්පත්තිතො තං උපාදාය අනන්තරවිමොක්ඛා නාම, යථා මග්ගසමාධි ආනන්තරිකසමාධීති වුච්චති. අනුපාදාය නිබ්බුතාති රූපාදීසු කිඤ්චිපි අග්ගහෙත්වා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන නිබ්බුතා ආසිං.

‘Anantarāvimokkhāsiṃ’ significa ‘alcancei a libertação do fruto que surge imediatamente após o caminho supremo (arahatta-magga)’. Pois as oito libertações, como ‘aquele que possui forma vê formas’, não são chamadas de libertação imediata. De fato, as libertações do fruto que são alcançadas imediatamente após o caminho, embora ocorram no momento da realização do fruto, surgem imediatamente após o primeiro caminho; por essa razão, são chamadas de libertações imediatas, assim como a concentração associada ao caminho é chamada de ‘concentração imediata’ (ānantarika-samādhi). ‘Anupādāya nibbutā’ significa que, sem se apegar a nada, como formas visuais, etc., ela se extinguiu através da extinção das impurezas.

එවං විජ්ජාත්තයං විභාවෙත්වා අරහත්තඵලෙන කූටං ගණ්හන්තී උදානෙත්වා, ඉදානි ජරාය චිරකාලං උපද්දුතසරීරං විගරහන්තී සහ වත්ථුනා තස්ස සමතික්කන්තභාවං විභාවෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා’’ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ධි තවත්ථු ජරෙ ජම්මෙති අඞ්ගානං සිථිලභාවකරණාදිනා ජරෙ ජම්මෙ ලාමකෙ හීනෙ තව තුය්හං ධි අත්ථු ධිකාරො හොතු. නත්ථි දානි පුනබ්භවොති තස්මා ත්වං මයා අතික්කන්තා අභිභූතාසීති අධිප්පායො.

Tendo assim manifestado o tríplice conhecimento e alcançado o ápice com o fruto do estado de Arhat, proferindo sua declaração solene, agora, censurando o corpo que foi por muito tempo afligido pela velhice, para demonstrar claramente, junto com a história de fundo, que ela o havia superado completamente, ela proferiu o verso final: ‘Os cinco agregados foram plenamente compreendidos’. Nele, ‘dhi tavatthu jare jamme’ significa: devido a tornar os membros flácidos, etc., ó velhice miserável, desprezível e inferior, que a vergonha caia sobre ti, que haja repúdio a ti. ‘Natthi dāni punabbhavo’ significa: ‘Portanto, tu foste superada e vencida por mim’ — este é o significado.

සොණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Monja Anciã Soṇā.

9. භද්දාකුණ්ඩලකෙසාථෙරීගාථාවණ්ණනා

9. Comentário sobre os versos da Monja Anciã Bhaddā Kuṇḍalakesā

ලූනකෙසීතිආදිකා භද්දාය කුණ්ඩලකෙසාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ඛිප්පාභිඤ්ඤානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤානි කත්වා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා කස්සපබුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො ගෙහෙ සත්තන්නං [Pg.103] භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා, වීසති වස්සසහස්සානි දස සීලානි සමාදාය කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං චරන්තී සඞ්ඝස්ස වසනපරිවෙණං කාරෙත්වා, එකං බුද්ධන්තරං සුගතීසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්ති. භද්දාතිස්සා නාමං අහොසි. සා මහතා පරිවාරෙන වඩ්ඪමානා වයප්පත්තා, තස්මිංයෙව නගරෙ පුරොහිතස්ස පුත්තං සත්තුකං නාම චොරං සහොඩ්ඪං ගහෙත්වා රාජාණාය නගරගුත්තිකෙන මාරෙතුං ආඝාතනං නිය්‍යමානං, සීහපඤ්ජරෙන ඔලොකෙන්තී දිස්වා පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා සචෙ තං ලභාමි, ජීවිස්සාමි; නො චෙ, මරිස්සාමීති සයනෙ අධොමුඛී නිපජ්ජි.

Os versos da Monja Anciã Bhaddā Kuṇḍalakesā começam com ‘Lūnakesī’. Ela também, no tempo do Abençoado Padumuttara, nasceu em uma boa família na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre designar uma monja como a principal entre as de rápida compreensão direta. Tendo realizado uma ação meritória especial e aspirado a essa posição, ela praticou méritos pelo resto de sua vida. Tendo transmigrado entre deuses e humanos por cem mil éons, no tempo do Buda Kassapa, ela nasceu como uma das sete irmãs na casa de Kiki, o rei de Kāsi. Por vinte mil anos, ela observou os dez preceitos, praticando o celibato juvenil, e mandou construir uma residência para o Saṅgha. Tendo transmigrado apenas em reinos felizes durante o intervalo entre dois Budas, nesta era búdica ela nasceu em uma família de banqueiros ricos em Rājagaha. Seu nome era Bhaddā. Crescendo com um grande séquito, ao atingir a maioridade, ela viu, através de uma janela com treliça, um ladrão chamado Sattuka, filho do capelão da corte daquela mesma cidade, que havia sido capturado com os bens roubados e estava sendo levado ao local de execução pelo guarda da cidade por ordem do rei para ser executado. Ela apaixonou-se por ele e pensou: ‘Se eu o obtiver, viverei; se não, morrerei’. E deitou-se de bruços em sua cama.

අථස්සා පිතා තං පවත්තිං සුත්වා එකධීතුතාය බලවසිනෙහො සහස්සලඤ්ජං දත්වා උපායෙනෙව චොරං විස්සජ්ජාපෙත්වා ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා සබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතං කාරෙත්වා පාසාදං පෙසෙසි. භද්දාපි පරිපුණ්ණමනොරථා අතිරෙකාලඞ්කාරෙන අලඞ්කරිත්වා තං පරිචරති. සත්තුකො කතිපාහං වීතිනාමෙත්වා තස්සා ආභරණෙසු උප්පන්නලොභො භද්දෙ, අහං නගරගුත්තිකෙන ගහිතමත්තොව චොරපපාතෙ අධිවත්ථාය දෙවතාය ‘‘සචාහං ජීවිතං ලභාමි, තුය්හං බලිකම්මං උපසංහරිස්සාමී’’ති පත්ථනං ආයාචිං, තස්මා බලිකම්මං සජ්ජාපෙහීති. සා ‘‘තස්ස මනං පූරෙස්සාමී’’ති බලිකම්මං සජ්ජාපෙත්වා සබ්බාභරණවිභූසිතා සාමිකෙන සද්ධිං එකං යානං අභිරුය්හ ‘‘දෙවතාය බලිකම්මං කරිස්සාමී’’ති චොරපපාතං අභිරුහිතුං ආරද්ධා.

Então, seu pai, ao saber do ocorrido, devido ao seu forte amor por sua única filha, deu um suborno de mil moedas e, por meio de um estratagema, fez com que o ladrão fosse libertado. Ele o fez banhar-se com água perfumada, adornou-o com todos os tipos de ornamentos e enviou-o ao palácio. Bhaddā, tendo seu desejo realizado, adornou-se com ornamentos extraordinários e passou a servi-lo. Sattuka, após passar alguns dias, sentiu cobiça pelos ornamentos dela e disse: ‘Bhaddā, assim que fui capturado pelo guarda da cidade, fiz uma promessa à divindade que habita o Penhasco dos Ladrões: “Se eu salvar minha vida, farei uma oferenda a ti”. Portanto, prepara uma oferenda’. Pensando ‘vou satisfazer o desejo dele’, ela preparou a oferenda e, adornada com todas as suas joias, subiu em uma carruagem junto com o marido, e partiu para subir o Penhasco dos Ladrões, pensando: ‘Farei a oferenda à divindade’.

සත්තුකො චින්තෙසි – ‘‘සබ්බෙසු අභිරුහන්තෙසු ඉමිස්සා ආභරණං ගහෙතුං න සක්කා’’ති පරිවාරජනං තත්ථෙව ඨපෙත්වා තමෙව බලිභාජනං ගාහාපෙත්වා පබ්බතං අභිරුහන්තො තාය සද්ධිං පියකථං න කථෙසි. සා ඉඞ්ගිතෙනෙව තස්සාධිප්පායං අඤ්ඤාසි. සත්තුකො, ‘‘භද්දෙ, තව උත්තරසාටකං ඔමුඤ්චිත්වා කායාරූළ්හපසාධනං භණ්ඩිකං කරොහී’’ති. සා, ‘‘සාමි, මය්හං කො අපරාධො’’ති? ‘‘කිං නු මං, බාලෙ,‘බලිකම්මත්ථං ආගතො’ති සඤ්ඤං කරොසි? බලිකම්මාපදෙසෙන පන තව ආභරණං ගහෙතුං ආගතො’’ති. ‘‘කස්ස පන, අය්‍ය, පසාධනං, කස්ස අහ’’න්ති? ‘‘නාහං එතං විභාගං ජානාමී’’ති. ‘‘හොතු, අය්‍ය, එකං පන මෙ අධිප්පායං පූරෙහි, අලඞ්කතනියාමෙන [Pg.104] ච ආලිඞ්ගිතුං දෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. සා තෙන සම්පටිච්ඡිතභාවං ඤත්වා පුරතො ආලිඞ්ගිත්වා පච්ඡතො ආලිඞ්ගන්තී විය පබ්බතපපාතෙ පාතෙසි. සො පතිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං අහොසි. තාය කතං අච්ඡරියං දිස්වා පබ්බතෙ අධිවත්ථා දෙවතා කොසල්ලං විභාවෙන්තී ඉමා ගාථා අභාසි –

Sattuka pensou: ‘Se todos subirem, não poderei pegar as joias dela’. Então, deixando o séquito naquele mesmo lugar, fez com que ela mesma carregasse o vaso de oferendas e, ao subir a montanha, não falou nenhuma palavra afetuosa com ela. Ela, apenas pelos gestos dele, percebeu a sua intenção. Sattuka disse: ‘Bhaddā, tira o teu manto superior e faz um embrulho com todos os ornamentos que tens no corpo’. Ela perguntou: ‘Meu senhor, qual é a minha falta?’. Ele respondeu: ‘Tola, pensas realmente que vim para fazer uma oferenda? Vim sob o pretexto de uma oferenda apenas para pegar as tuas joias’. Ela disse: ‘Mas, meu senhor, de quem serão os ornamentos e de quem serei eu?’. Ele respondeu: ‘Não me importo com essa distinção’. Ela disse: ‘Que seja, meu senhor. Mas cumpre um único desejo meu: permite-me abraçar-te enquanto ainda estou adornada’. Ele concordou, dizendo: ‘Muito bem’. Ela, sabendo que ele havia concordado, abraçou-o pela frente e, fingindo abraçá-lo por trás, empurrou-o no penhasco da montanha. Ele caiu e foi despedaçado. Vendo a ação extraordinária realizada por ela, a divindade que habitava a montanha, revelando a sabedoria dela, proferiu estes versos:

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, තත්ථ තත්ථ විචක්ඛණා.

“Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo perspicaz aqui e ali.”

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, ලහුං අත්ථවිචින්තිකා’’ති. (අප. ථෙරී. 2.3.31-32);

“Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo capaz de compreender rapidamente o que é benéfico.”

තතො භද්දා චින්තෙසි – ‘‘න සක්කා මයා ඉමිනා නියාමෙන ගෙහං ගන්තුං, ඉතොව ගන්ත්වා එකං පබ්බජ්ජං පබ්බජිස්සාමී’’ති නිගණ්ඨාරාමං ගන්ත්වා නිගණ්ඨෙ පබ්බජ්ජං යාචි. අථ නං තෙ ආහංසු – ‘‘කෙන නියාමෙන පබ්බජ්ජා හොතූ’’ති? ‘‘යං තුම්හාකං පබ්බජ්ජාය උත්තමං, තදෙව කරොථා’’ති. තෙ ‘‘සාධූ’’ති තස්සා තාලට්ඨිනා කෙසෙ ලුඤ්චිත්වා පබ්බාජෙසුං. පුන කෙසා වඩ්ඪන්තා කුණ්ඩලාවට්ටා හුත්වා වඩ්ඪෙසුං. තතො පට්ඨාය සා කුණ්ඩලකෙසාති නාම ජාතා. සා තත්ථ උග්ගහෙතබ්බං සමයං වාදමග්ගඤ්ච උග්ගහෙත්වා ‘‘එත්තකං නාම ඉමෙ ජානන්ති, ඉතො උත්තරි විසෙසො නත්ථී’’ති ඤත්වා තතො අපක්කමිත්වා යත්ථ යත්ථ පණ්ඩිතා අත්ථි, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා තෙසං ජානනසිප්පං උග්ගහෙත්වා අත්තනා සද්ධිං කථෙතුං සමත්ථං අදිස්වා යං යං ගාමං වා නිගමං වා පවිසති, තස්ස ද්වාරෙ වාලුකාරාසිං කත්වා තත්ථ ජම්බුසාඛං ඨපෙත්වා ‘‘යො මම වාදං ආරොපෙතුං සක්කොති, සො ඉමං සාඛං මද්දතූ’’ති සමීපෙ ඨිතදාරකානං සඤ්ඤං දත්වා වසනට්ඨානං ගච්ඡති. සත්තාහම්පි ජම්බුසාඛාය තථෙව ඨිතාය තං ගහෙත්වා පක්කමති.

Então, Bhaddā pensou: "Não me é possível voltar para casa neste estado. Indo diretamente daqui, entrarei na vida monástica." Tendo ido ao mosteiro dos niganthas, pediu-lhes a ordenação. Então eles lhe disseram: "De que maneira desejas a ordenação?" "Fazei aquilo que for o mais elevado em vossa ordenação", disse ela. Eles disseram "Muito bem" e, arrancando os cabelos dela com uma semente de palmeira, ordenaram-na. Quando seus cabelos cresceram novamente, cresceram encaracolados como brincos. A partir de então, ela ficou conhecida pelo nome de Kuṇḍalakesā. Ela aprendeu ali a doutrina que devia ser aprendida e os métodos de debate. Percebendo: "Isto é tudo o que eles sabem; não há conhecimento superior além disso", partiu dali e, indo a todos os lugares onde havia sábios, aprendeu suas ciências e conhecimentos. Não encontrando ninguém capaz de debater com ela, em cada vila ou cidadezinha em que entrava, fazia um monte de areia na entrada, fincava nele um ramo de jambeiro e, instruindo as crianças que estavam por perto: "Aquele que for capaz de refutar minha tese, que pisoteie este ramo", ia para o seu local de repouso. Se o ramo de jambeiro permanecesse ali da mesma forma por sete dias, ela mesma o recolhia e partia.

තෙන ච සමයෙන අම්හාකං භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කො අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං උපනිස්සාය ජෙතවනෙ විහරති. කුණ්ඩලකෙසාපි වුත්තනයෙන ගාමනිගමරාජධානීසු විචරන්තී සාවත්ථිං පත්වා නගරද්වාරෙ වාලුකාරාසිම්හි ජම්බුසාඛං ඨපෙත්වා දාරකානං සඤ්ඤං දත්වා සාවත්ථිං පාවිසි.

Naquele tempo, o nosso Abençoado, tendo surgido no mundo e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, residia no Bosque de Jeta, perto de Sāvatthī. Kuṇḍalakesā também, vagando por vilas, cidades e capitais da maneira mencionada, chegou a Sāvatthī. Ela colocou o ramo de jambeiro no monte de areia junto ao portão da cidade, deu as instruções às crianças e entrou em Sāvatthī.

අථායස්මා [Pg.105] ධම්මසෙනාපති එකකොව නගරං පවිසන්තො තං සාඛං දිස්වා තං දමෙතුකාමො දාරකෙ පුච්ඡි – ‘‘කස්මායං සාඛා එවං ඨපිතා’’ති? දාරකා තමත්ථං ආරොචෙසුං. ථෙරො ‘‘යදි එවං ඉමං සාඛං මද්දථා’’ති ආහ. දාරකා තං මද්දිංසු. කුණ්ඩලකෙසා කතභත්තකිච්චා නගරතො නික්ඛමන්තී තං සාඛං මද්දිතං දිස්වා ‘‘කෙනිදං මද්දිත’’න්ති පුච්ඡිත්වා ථෙරෙන මද්දාපිතභාවං ඤත්වා ‘‘අපක්ඛිකො වාදො න සොභතී’’ති සාවත්ථිං පවිසිත්වා වීථිතො වීථිං විචරන්තී ‘‘පස්සෙය්‍යාථ සමණෙහි සක්‍යපුත්තියෙහි සද්ධිං මය්හං වාද’’න්ති උග්ඝොසෙත්වා මහාජනපරිවුතා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං ධම්මසෙනාපතිං උපසඞ්කමිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං ඨිතා ‘‘කිං තුම්හෙහි මම ජම්බුසාඛා මද්දාපිතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, මයා මද්දාපිතා’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ තුම්හෙහි සද්ධිං මය්හං වාදො හොතූ’’ති. ‘‘හොතු, භද්දෙ’’ති. ‘‘කස්ස පුච්ඡා, කස්ස විස්සජ්ජනා’’ති? ‘‘පුච්ඡා නාම අම්හාකං පත්තා, ත්වං යං අත්තනො ජානනකං පුච්ඡා’’ති. සා සබ්බමෙව අත්තනො ජානනකං වාදං පුච්ඡි. ථෙරො තං සබ්බං විස්සජ්ජෙසි. සා උපරි පුච්ඡිතබ්බං අජානන්තී තුණ්හී අහොසි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘තයා බහුං පුච්ඡිතං, මයම්පි තං එකං පඤ්හං පුච්ඡාමා’’ති. ‘‘පුච්ඡථ, භන්තෙ’’ති. ථෙරො ‘‘එකං නාම කි’’න්ති ඉමං පඤ්හං පුච්ඡි. කුණ්ඩලකෙසා නෙව අන්තං න කොටිං පස්සන්තී අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය හුත්වා ‘‘න ජානාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. ‘‘ත්වං එත්තකම්පි අජානන්තී අඤ්ඤං කිං ජානිස්සසී’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙසි. සා ථෙරස්ස පාදෙසු පතිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ සරණං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. ‘‘මා මං ත්වං, භද්දෙ, සරණං ගච්ඡ, සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං භගවන්තමෙව සරණං ගච්ඡා’’ති. ‘‘එවං කරිස්සාමි, භන්තෙ’’ති සා සායන්හසමයෙ ධම්මදෙසනාවෙලායං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං ඤත්වා –

Então, o venerável General do Dhamma, entrando sozinho na cidade, viu aquele ramo e, desejando domá-la, perguntou às crianças: "Por que este ramo foi colocado assim?" As crianças explicaram-lhe o motivo. O Ancião disse: "Se é assim, pisoteai este ramo." As crianças o pisotearam. Kuṇḍalakesā, tendo terminado sua refeição, ao sair da cidade, viu o ramo pisoteado e perguntou: "Quem pisoteou isto?" Ao saber que fora pisoteado por ordem do Ancião, pensou: "Um debate sem público não é apropriado." Entrando em Sāvatthī e indo de rua em rua, ela proclamou: "Vinde ver meu debate com os ascetas filhos dos Sakyas!" Cercada por uma grande multidão, ela se aproximou do General do Dhamma, que estava sentado ao pé de uma árvore, trocou saudações cordiais com ele e, de pé a um lado, perguntou: "Fostes vós que mandastes pisotear meu ramo de jambeiro?" "Sim, fui eu que mandei pisotear", respondeu ele. "Sendo assim, que haja um debate entre nós", disse ela. "Que assim seja, irmã", respondeu o Ancião. "Quem fará as perguntas e quem responderá?" "As perguntas cabem a nós responder, mas pergunta tu primeiro aquilo que sabes." Ela perguntou tudo o que sabia sobre sua própria doutrina. O Ancião respondeu a tudo. Não sabendo mais o que perguntar, ela permaneceu em silêncio. Então o Ancião lhe disse: "Tu perguntaste muito; nós também te faremos uma única pergunta." "Perguntai, venerável senhor", disse ela. O Ancião fez esta pergunta: "O que é o 'Um'?" Kuṇḍalakesā, não vendo nem o fim nem o começo da resposta, sentindo-se como se tivesse entrado na escuridão profunda, disse: "Não sei, venerável senhor." "Se não sabes sequer isto, o que mais poderias saber?", disse ele, e então lhe expôs o Dhamma. Ela prostrou-se aos pés do Ancião e disse: "Venerável senhor, tomo-vos como meu refúgio." "Não me tomes como refúgio, irmã. Toma como refúgio apenas o Abençoado, o ser supremo no mundo com seus deuses." "Assim farei, venerável senhor", disse ela. Ao entardecer, na hora da pregação do Dhamma, ela foi à presença do Mestre, prestou-lhe homenagem prostrando-se com as cinco partes do corpo tocando o chão e permaneceu de pé a um lado. O Mestre, conhecendo a maturidade de sua sabedoria...

‘‘සහස්සමපි චෙ ගාථා, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං ගාථාපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා සුපසම්මතී’’ති. –

"Mesmo que haja mil versos compostos de palavras sem proveito, melhor é um único verso que, ao ser ouvido, traz a paz completa."

ඉමං ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ යථාඨිතාව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.1-54) –

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, permanecendo onde estava, ela alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො [Pg.106] නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

"O Vitorioso de nome Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos, o Guia, surgiu neste mundo há cem mil éons.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

"Naquela época, nasci em Haṃsavatī, em uma família de banqueiros ricos, resplandecente com várias joias, e era dotada de grande felicidade.

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතප්පසාදාහං, උපෙසිං සරණං ජිනං.

"Aproximando-me daquele Grande Herói, ouvi a pregação do Dhamma. Então, com o coração cheio de fé e devoção, tomei o Vitorioso como meu refúgio.

‘‘තදා මහාකාරුණිකො, පදුමුත්තරනාමකො;

ඛිප්පාභිඤ්ඤානමග්ගන්ති, ඨපෙසි භික්ඛුනිං සුභං.

"Naquele tempo, o Grande Compassivo de nome Padumuttara declarou a excelente monja Subhā como a principal entre as monjas de rápida compreensão direta.

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, දානං දත්වා මහෙසිනො;

නිපච්ච සිරසා පාදෙ, තං ඨානමභිපත්ථයිං.

"Ouvindo isso, alegre, ofereci doações ao Grande Sábio e, prostrando minha cabeça aos seus pés, aspirei àquela mesma posição.

‘‘අනුමොදි මහාවීරො, භද්දෙ යං තෙභිපත්ථිතං;

සමිජ්ඣිස්සති තං සබ්බං, සුඛිනී හොහි නිබ්බුතා.

"O Grande Herói expressou seu regozijo: 'Querida filha, tudo o que aspiraste se realizará por completo. Sê feliz e alcança a paz.'

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

"'A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, o Mestre de nome Gotama, por clã, surgirá no mundo.'

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

භද්දාකුණ්ඩලකෙසාති, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

"'Como herdeira de seu Dhamma, sua filha espiritual nascida do Dhamma, ela será a discípula do Mestre, conhecida como Bhaddā Kuṇḍalakesā.'

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

"Por meio daquela ação meritória bem realizada e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං තතො.

"Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; de lá, para Nimmānarati; e depois para a cidade de Vasavatti.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

"Onde quer que eu renascesse, pela força daquela ação meritória, eu me tornava a rainha consorte dos reis daqueles reinos.

‘‘තතො චුතා මනුස්සෙසු, රාජූනං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

"Falecendo do reino celestial e renascendo entre os humanos, tornei-me a rainha consorte de reis soberanos e de reis regionais.

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මානුසෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකකප්පෙසු සංසරිං.

"Tendo desfrutado de grande prosperidade e felicidade tanto entre deuses quanto entre humanos, sendo feliz em todos os lugares, transmigrei por muitos éons.

‘‘ඉමම්හි [Pg.107] භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

"Neste éon afortunado, o parente de Brahma, de grande fama, Kassapa por clã, o melhor entre os que ensinam o Dhamma, surgiu no mundo.

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

"Naquela época, o governante dos homens e patrono do Grande Sábio era o rei de Kāsi, de nome Kikī, na excelente cidade de Bārāṇasī.

‘‘තස්ස ධීතා චතුත්ථාසිං, භික්ඛුදායීති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

"Eu era a sua quarta filha, conhecida como Bhikkhudāyī. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei ardentemente a ordenação.

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

"Nosso pai não nos deu permissão. Naquela época, permanecendo na vida doméstica, vivemos por vinte mil anos sem preguiça,

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

"praticando a vida santa da donzela. Nós, as sete filhas reais, criadas no conforto, éramos dedicadas a servir ao Buda e cheias de alegria.

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

"Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘ඛෙමා උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා අහං තදා;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

"Que são agora Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, eu mesma, Kisāgotamī, Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘තෙහි කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

"Por meio daquelas ações meritórias bem realizadas e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ ඵීතෙ, යදාහං යොබ්බනෙ ඨිතා.

"E agora, em minha última existência, nasci em uma próspera família de banqueiros ricos na excelente cidade de Giribbaja. Quando cheguei à juventude,

‘‘චොරං වධත්ථං නීයන්තං, දිස්වා රත්තා තහිං අහං;

පිතා මෙ තං සහස්සෙන, මොචයිත්වා වධා තතො.

"vi um ladrão sendo levado para a execução e me apaixonei por ele. Meu pai, então, pagando mil moedas, libertou-o da morte.

‘‘අදාසි තස්ස මං තාතො, විදිත්වාන මනං මම;

තස්සාහමාසිං විසට්ඨා, අතීව දයිතා හිතා.

"Meu pai, conhecendo o meu coração, entregou-me a ele. Eu me dediquei inteiramente a ele, sendo-lhe extremamente querida e prestativa.

‘‘සො මෙ භූසනලොභෙන, බලිමජ්ඣාසයො දිසො;

චොරප්පපාතං නෙත්වාන, පබ්බතං චෙතයී වධං.

"Ele, porém, cobiçando meus ornamentos e fingindo querer fazer uma oferenda aos deuses, levou-me ao penhasco dos ladrões na montanha e planejou minha morte.

‘‘තදාහං පණමිත්වාන, සත්තුකං සුකතඤ්ජලී;

රක්ඛන්තී අත්තනො පාණං, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

"Então, curvando-me diante de Sattuka com as mãos respeitosamente unidas, tentando salvar minha própria vida, disse estas palavras:

‘‘ඉදං [Pg.108] සුවණ්ණකෙයූරං, මුත්තා වෙළුරියා බහූ;

සබ්බං හරස්සු භද්දන්තෙ, මඤ්ච දාසීති සාවය.

"'Leva este bracelete de ouro, as muitas pérolas e os lápis-lazúlis, leva tudo, meu senhor! E aceita-me como tua serva.'

‘‘ඔරොපයස්සු කල්‍යාණී, මා බාළ්හං පරිදෙවසි;

න චාහං අභිජානාමි, අහන්ත්වා ධනමාභතං.

"'Retira teus ornamentos, bela mulher, e não lamentes tanto. Não conheço caso em que se tenha obtido riqueza de alguém sem matá-lo.'

‘‘යතො සරාමි අත්තානං, යතො පත්තොස්මි විඤ්ඤුතං;

න චාහං අභිජානාමි, අඤ්ඤං පියතරං තයා.

"'Desde que me lembro de mim mesma, desde que alcancei a idade da razão, não conheço ninguém que me seja mais querido do que tu.

‘‘එහි තං උපගූහිස්සං, කත්වාන තං පදක්ඛිණං;

න ච දානි පුනො අත්ථි, මම තුය්හඤ්ච සඞ්ගමො.

"'Vem, deixa-me rodear-te com reverência e abraçar-te, pois depois de hoje não haverá mais união entre nós.'

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, තත්ථ තත්ථ විචක්ඛණා.

"Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo perspicaz aqui e ali.

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, ලහුං අත්ථවිචින්තිකා.

"Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo capaz de discernir rapidamente o que é benéfico.

‘‘ලහුඤ්ච වත ඛිප්පඤ්ච, නිකට්ඨෙ සමචෙතයිං;

මිගං උණ්ණා යථා එවං, තදාහං සත්තුකං වධිං.

"De fato, de forma rápida e ágil, agi no momento crítico da morte iminente. Assim como um lobo mata uma ovelha, matei Sattuka naquele momento.

‘‘යො ච උප්පතිතං අත්ථං, න ඛිප්පමනුබුජ්ඣති;

සො හඤ්ඤතෙ මන්දමති, චොරොව ගිරිගබ්භරෙ.

"Aquele que não compreende rapidamente a situação que se apresenta, esse tolo é destruído, assim como o ladrão no desfiladeiro da montanha.

‘‘යො ච උප්පතිතං අත්ථං, ඛිප්පමෙව නිබොධති;

මුච්චතෙ සත්තුසම්බාධා, තදාහං සත්තුකා යථා.

"But aquele que compreende rapidamente a situação que se apresenta, liberta-se do perigo do inimigo, assim como eu me libertei de Sattuka.

‘‘තදාහං පාතයිත්වාන, ගිරිදුග්ගම්හි සත්තුකං;

සන්තිකං සෙතවත්ථානං, උපෙත්වා පබ්බජිං අහං.

"Tendo empurrado Sattuka no abismo da montanha, aproximei-me das ascetas de vestes brancas e entrei para a vida ascética.

‘‘සණ්ඩාසෙන ච කෙසෙ මෙ, ලුඤ්චිත්වා සබ්බසො තදා;

පබ්බජිත්වාන සමයං, ආචික්ඛිංසු නිරන්තරං.

"Arrancando completamente meus cabelos com uma pinça, elas me ordenaram e me ensinaram continuamente a sua doutrina.

‘‘තතො [Pg.109] තං උග්ගහෙත්වාහං, නිසීදිත්වාන එකිකා;

සමයං තං විචින්තෙසිං, සුවානො මානුසං කරං.

"Tendo aprendido aquela doutrina, sentei-me sozinha e refleti sobre ela. Naquele momento, um cão carregando uma mão humana...

‘‘ඡින්නං ගය්හ සමීපෙ මෙ, පාතයිත්වා අපක්කමි;

දිස්වා නිමිත්තමලභිං, හත්ථං තං පුළවාකුලං.

"decepada, deixou-a cair perto de mim e partiu. Ao ver aquela mão cheia de vermes, obtive o sinal da percepção da impureza.

‘‘තතො උට්ඨාය සංවිග්ගා, අපුච්ඡිං සහධම්මිකෙ;

තෙ අවොචුං විජානන්ති, තං අත්ථං සක්‍යභික්ඛවො.

"Levantando-me dali, cheia de temor espiritual, perguntei às minhas companheiras de prática. Elas disseram: 'Os monges filhos dos Sakyas compreendem o significado disso.'

‘‘සාහං තමත්ථං පුච්ඡිස්සං, උපෙත්වා බුද්ධසාවකෙ;

තෙ මමාදාය ගච්ඡිංසු, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකං.

"Aproximando-me dos discípulos do Buda para perguntar sobre o assunto, eles me levaram à presença do Buda supremo.

‘‘සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො;

අසුභානිච්චදුක්ඛාති, අනත්තාති ච නායකො.

"O Guia expôs-me o Dhamma sobre os agregados, as bases dos sentidos e os elementos, mostrando-os como impuros, impermanentes, insatisfatórios e sem um eu.

‘‘තස්ස ධම්මං සුණිත්වාහං, ධම්මචක්ඛුං විසොධයිං;

තතො විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පබ්බජ්ජං උපසම්පදං.

"Ouvindo o seu Dhamma, purifiquei o Olho do Dhamma. Então, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma, pedi a ordenação de noviça e a ordenação completa.

‘‘ආයාචිතො තදා ආහ, එහි භද්දෙති නායකො;

තදාහං උපසම්පන්නා, පරිත්තං තොයමද්දසං.

"Ao ser solicitado, o Guia disse: 'Vem, Bhaddā'. Assim fui plenamente ordenada. Naquele momento, vi uma pequena quantidade de água.

‘‘පාදපක්ඛාලනෙනාහං, ඤත්වා සඋදයබ්බයං;

තථා සබ්බෙපි සඞ්ඛාරෙ, ඊදිසං චින්තයිං තදා.

"Ao lavar os pés, observando o surgimento e o desaparecimento da água, refleti que todas as formações condicionadas possuem essa mesma natureza.

‘‘තතො චිත්තං විමුච්චි මෙ, අනුපාදාය සබ්බසො;

ඛිප්පාභිඤ්ඤානමග්ගං මෙ, තදා පඤ්ඤාපයී ජිනො.

"Então, minha mente libertou-se completamente, sem nenhum apego. Naquele momento, o Vitorioso declarou-me como a principal no caminho da rápida compreensão direta.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

"Tornei-me mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino. Conheço a mente dos outros e sigo fielmente os ensinamentos do Mestre.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

"Lembro-me de minhas vidas passadas, purifiquei o olho divino. Tendo destruído todas as impurezas mentais, tornei-me pura e imaculada.

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

"Servi ao Mestre, cumpri os ensinamentos do Buda. O pesado fardo foi deposto, e o laço da existência foi completamente arrancado.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

"O propósito pelo qual renunciei à vida doméstica para viver sem lar foi alcançado: a destruição de todos os grilhões.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සාසනෙ.

"No ensinamento do Buda supremo, meu conhecimento tornou-se imaculado e puro quanto ao significado, à doutrina, à linguagem e à inteligência perspicaz.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

"Minhas impurezas foram queimadas... e assim por diante... o ensinamento do Buda foi cumprido.

අරහත්තං පන පත්වා තාවදෙව පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තස්සා පබ්බජ්ජං අනුජානි. සා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වාන පබ්බජිත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

"Tendo alcançado o estado de Arhat, ela imediatamente pediu a ordenação. O Mestre concedeu-lhe a ordenação. Ela foi ao mosteiro das monjas e, tendo sido ordenada, passava o tempo desfrutando da felicidade do fruto e da felicidade do Nibbāna. Refletindo sobre sua própria prática, proferiu este brado de alegria:

107.

107.

‘‘ලූනකෙසී [Pg.110] පඞ්කධරී, එකසාටී පුරෙ චරිං;

අවජ්ජෙ වජ්ජමතිනී, වජ්ජෙ චාවජ්ජදස්සිනී.

"No passado, eu vagava com os cabelos arrancados, coberta de sujeira, vestindo uma única peça de roupa; vendo erro naquilo que não era erro, e não vendo erro naquilo que era erro."

108.

108.

‘‘දිවාවිහාරා නික්ඛම්ම, ගිජ්ඣකූටම්හි පබ්බතෙ;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, භික්ඛුසඞ්ඝපුරක්ඛතං.

Saindo do meu retiro diurno, no Monte Pico dos Abutres, vi o Buda livre de poeira das impurezas, cercado pela comunidade de monges.

109.

109.

‘‘නිහච්ච ජාණුං වන්දිත්වා, සම්මුඛා අඤ්ජලිං අකං;

එහි භද්දෙති මං අවච, සා මෙ ආසූපසම්පදා.

Apoiando os joelhos no chão e prestando homenagem, fiz uma saudação reverente com as mãos unidas diante dele. Ele me disse: 'Venha, Bhaddā!' Essa foi a minha ordenação superior.

110.

110.

‘‘චිණ්ණා අඞ්ගා ච මගධා, වජ්ජී කාසී ච කොසලා;

අනකා පණ්ණාස වස්සානි, රට්ඨපිණ්ඩං අභුඤ්ජහං.

Percorri as terras de Anga e Magadha, de Vajji, Kasi e Kosala. Livre de dívidas, por cinquenta anos, desfrutei das esmolas do país.

111.

111.

‘‘පුඤ්ඤං වත පසවි බහුං, සප්පඤ්ඤො වතායං උපාසකො;

යො භද්දාය චීවරං අදාසි, විප්පමුත්තාය සබ්බගන්ථෙහී’’ති. –

Grande mérito certamente acumulou, sábio de fato é este devoto leigo que ofereceu um manto a Bhaddā, que está totalmente liberta de todos os grilhões!

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ ලූනකෙසීති ලූනා ලුඤ්චිතා කෙසා මය්හන්ති ලූනකෙසී, නිගණ්ඨෙසු පබ්බජ්ජාය තාලට්ඨිනා ලුඤ්චිතකෙසා, තං සන්ධාය වදති. පඞ්කධරීති දන්තකට්ඨස්ස අඛාදනෙන දන්තෙසු මලපඞ්කධාරණතො පඞ්කධරී. එකසාටීති නිගණ්ඨචාරිත්තවසෙන එකසාටිකා. පුරෙ චරින්ති පුබ්බෙ නිගණ්ඨී හුත්වා එවං විචරිං. අවජ්ජෙ වජ්ජමතිනීති න්හානුච්ඡාදනදන්තකට්ඨඛාදනාදිකෙ අනවජ්ජෙ සාවජ්ජසඤ්ඤී. වජ්ජෙ චාවජ්ජදස්සිනීති මානමක්ඛපලාසවිපල්ලාසාදිකෙ සාවජ්ජෙ අනවජ්ජදිට්ඨී.

Aqui, 'lūnakesī' (de cabelos arrancados) significa: 'meus cabelos foram cortados e arrancados, por isso sou chamada de lūnakesī'. Refere-se ao fato de ter tido os cabelos arrancados com um caroço de palmeira para a ordenação entre os niganthas (ascetas jainistas). 'Paṅkadharī' (portadora de sujeira) significa que, por não usar palito de dente (ou seja, não escovar os dentes), ela acumulava sujeira nos dentes, sendo assim chamada de paṅkadharī. 'Ekasāṭī' (de uma única veste) significa que ela usava apenas uma única veste, de acordo com a prática dos niganthas. 'Pure carinti' significa: 'no passado, tendo me tornado uma asceta nigantha, eu vagava dessa maneira'. 'Avajje vajjamatinī' (vendo culpa no que é inocente) significa que ela considerava culpáveis (pecaminosas) ações inocentes, como tomar banho, ungir o corpo e usar palito de dente. 'Vajje cāvajjadassinī' (e vendo inocência no que é culpável) significa que ela considerava inocentes ações culpáveis, como o orgulho, a depreciação do mérito alheio, a rivalidade e a perversidade de visão.

දිවාවිහාරා නික්ඛම්මාති අත්තනො දිවාවිහාරට්ඨානතො නික්ඛමිත්වා. අයම්පි ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං ථෙරෙන සමාගතා තස්ස පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනෙන ධම්මදෙසනාය ච නිහතමානදබ්බා පසන්නමානසා හුත්වා සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිතුකාමාව අත්තනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සායන්හසමයෙ සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා.

'Divāvihārā nikkhammā' significa saindo do seu local de retiro diurno. Esta asceta nigantha também, tendo se encontrado com o venerável Sariputta ao meio-dia, teve seu orgulho e arrogância completamente subjugados por meio das respostas dele às suas perguntas e de seu sermão do Dhamma. Com a mente cheia de fé e devoção, desejando aproximar-se do Mestre, ela primeiro foi ao seu próprio local de residência, sentou-se em seu retiro diurno e, ao entardecer, aproximou-se do Mestre.

නිහච්ච ජාණුං වන්දිත්වාති ජාණුද්වයං පථවියං නිහන්ත්වා පතිට්ඨපෙත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා. සම්මුඛා අඤ්ජලිං අකන්ති සත්ථු සම්මුඛා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං අකාසිං. එහි, භද්දෙති මං අවච, සා මෙ ආසූපසම්පදාති යං මං භගවා අරහත්තං පත්වා පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච යාචිත්වා ඨිතං [Pg.111] ‘‘එහි, භද්දෙ, භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජ උපසම්පජ්ජස්සූ’’ති අවච ආණාපෙසි. සා සත්ථු ආණා මය්හං උපසම්පදාය කාරණත්තා උපසම්පදා ආසි අහොසි.

'Nihacca jāṇuṃ vanditvā' significa apoiando e firmando ambos os joelhos no chão e prestando homenagem com as cinco partes do corpo tocando o solo (prostração de cinco pontos). 'Sammukhā añjaliṃ akaṃ' significa: 'fiz uma saudação reverente diante do Mestre com as mãos unidas, brilhando com o encontro das dez unhas'. 'Ehi, bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā' refere-se a quando o Abençoado disse e ordenou a mim, que estava ali de pé após ter alcançado o estado de Arhat e solicitado a ordenação como noviça e a ordenação superior: 'Venha, Bhaddā, vá ao mosteiro das monjas e ordene-se como noviça e receba a ordenação superior diante das monjas'. Essa ordem do Mestre, por ser a causa da minha ordenação superior, tornou-se a minha própria ordenação superior.

චිණ්ණාතිආදිකා ද්වෙ ගාථා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණගාථා. තත්ථ චිණ්ණා අඞ්ගා ච මගධාති යෙ ඉමෙ අඞ්ගා ච මගධා ච වජ්ජී ච කාසී ච කොසලා ච ජනපදා පුබ්බෙ සාණාය මයා රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජන්තියා චිණ්ණා චරිතා, තෙසුයෙව සත්ථාරා සමාගමතො පට්ඨාය අනණා නිද්දොසා අපගතකිලෙසා හුත්වා පඤ්ඤාස සංවච්ඡරානි රට්ඨපිණ්ඩං අභුඤ්ජිං අහං.

As duas estrofes que começam com 'ciṇṇā' são versos de declaração do estado de Arhat (aññābyākaraṇa). Nelas, 'ciṇṇā aṅgā ca magadhā' significa: 'essas províncias de Anga, Magadha, Vajji, Kasi e Kosala, pelas quais eu antes vagava vestida com roupas de fibra de cânhamo enquanto consumia as esmolas do povo do país; nessas mesmas terras, desde o meu encontro com o Mestre, livre de dívidas, sem culpas e com as impurezas eliminadas, consumi as esmolas do país por cinquenta anos'.

යෙන අභිප්පසන්නමානසෙන උපාසකෙන අත්තනො චීවරං දින්නං, තස්ස පුඤ්ඤවිසෙසකිත්තනමුඛෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී ‘‘පුඤ්ඤං වත පසවී බහු’’න්ති ඔසානගාථමාහ. සා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

Para o devoto leigo de mente profundamente devota que lhe ofereceu o manto, ela proferiu a estrofe final, começando com 'Grande mérito certamente acumulou...', declarando sua realização do estado de Arhat por meio do elogio ao mérito especial dele. Essa estrofe é de fácil compreensão.

භද්දාකුණ්ඩලකෙසාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Therī Bhaddā Kuṇḍalakesā.

10. පටාචාරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

10. Comentário sobre os versos da Therī Paṭācārā

නඞ්ගලෙහි කසං ඛෙත්තන්තිආදිකා පටාචාරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං විනයධරානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙසි. සා යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී කස්සපබුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තන්නං භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා වීසති වස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරිවෙණං අකාසි. සා තතො චුතා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා, එකං බුද්ධන්තරං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං සෙට්ඨිගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා අත්තනො ගෙහෙ එකෙන කම්මකාරෙන සද්ධිං කිලෙසසන්ථවං අකාසි. තං මාතාපිතරො සමජාතිකස්ස කුමාරස්ස දාතුං දිවසං සණ්ඨපෙසුං. තං ඤත්වා සා හත්ථසාරං ගහෙත්වා තෙන කතසන්ථවෙන පුරිසෙන සද්ධිං අග්ගද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා එකස්මිං ගාමකෙ වසන්තී ගබ්භිනී අහොසි. සා [Pg.112] පරිපක්කෙ ගබ්භෙ ‘‘කිං ඉධ අනාථවාසෙන, කුලගෙහං ගච්ඡාම, සාමී’’ති වත්වා තස්මිං ‘‘අජ්ජ ගච්ඡාම, ස්වෙ ගච්ඡාමා’’ති කාලක්ඛෙපං කරොන්තෙ ‘‘නායං බාලො මං නෙස්සතී’’ති තස්මිං බහි ගතෙ ගෙහෙ පටිසාමෙතබ්බං පටිසාමෙත්වා ‘‘කුලඝරං ගතාති මය්හං සාමිකස්ස කථෙථා’’ති පටිවිස්සකඝරවාසීනං ආචික්ඛිත්වා ‘‘එකිකාව කුලඝරං ගමිස්සාමී’’ති මග්ගං පටිපජ්ජි. සො ආගන්ත්වා ගෙහෙ තං අපස්සන්තො පටිවිස්සකෙ පුච්ඡිත්වා ‘‘කුලඝරං ගතා’’ති සුත්වා ‘‘මං නිස්සාය කුලධීතා අනාථා ජාතා’’ති පදානුපදං ගන්ත්වා සම්පාපුණි. තස්සා අන්තරාමග්ගෙ එව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. සා පසුතකාලතො පට්ඨාය පටිප්පස්සද්ධගමනුස්සුක්කා සාමිකං ගහෙත්වා නිවත්ති. දුතියවාරම්පි ගබ්භිනී අහොසීතිආදි සබ්බං පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං.

Os versos da Therī Paṭācārā começam com 'Aquele que ara o campo com arados...'. Ela também, na época do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre designar uma monja para a posição suprema entre as conhecedoras do Vinaya (regras monásticas). Tendo realizado uma ação meritória extraordinária, ela aspirou a essa mesma posição. Praticando o bem ao longo de toda a vida e vagando entre deuses e humanos, na época do Buda Kassapa, ela concebeu no palácio do Rei Kiki de Kasi, tornando-se uma das sete irmãs. Por vinte mil anos, ela viveu a vida santa do celibato e construiu um mosteiro para a comunidade de monges. Falecendo daquela vida, renasceu no mundo celestial. Após desfrutar de glória divina durante o intervalo entre dois Budas, nesta atual era búdica, ela renasceu na casa de um rico comerciante em Sāvatthī. Ao atingir a maioridade, ela teve um envolvimento íntimo, movido por paixão, com um servo de sua própria casa. Seus pais marcaram um dia para casá-la com um jovem de mesma classe social. Sabendo disso, ela pegou seus bens mais valiosos e, junto com o homem com quem tinha o envolvimento, saiu pela porta principal e foi morar em uma pequena aldeia, onde ficou grávida. Quando a gravidez estava avançada, ela disse: 'Meu senhor, de que serve viver aqui sem proteção? Vamos para a casa dos meus pais.' Diante da procrastinação dele, que dizia: 'Iremos hoje, iremos amanhã', ela pensou: 'Este tolo não me levará'. Assim, quando ele saiu, ela arrumou o que precisava ser guardado em casa, disse aos vizinhos: 'Digam ao meu marido que fui para a casa dos meus pais', e pensou: 'Irei sozinha para a casa dos meus pais', partindo em viagem. Ele, ao retornar e não a encontrar em casa, perguntou aos vizinhos e, ouvindo que ela havia partido para a casa dos pais, pensou: 'Por minha causa, a filha de boa família ficou desamparada'. Ele seguiu seus rastros e a alcançou. No meio do caminho, ela deu à luz. A partir do momento do parto, tendo cessado o esforço de prosseguir viagem, ela retornou com o marido. Tudo sobre a segunda gravidez deve ser detalhado exatamente da mesma maneira que antes.

අයං පන විසෙසො – යදා තස්සා අන්තරාමග්ගෙ කම්මජවාතා චලිංසු, තදා මහාඅකාලමෙඝො උදපාදි. සමන්තතො විජ්ජුලතාහි ආදිත්තං විය මෙඝථනිතෙහි භිජ්ජමානං විය ච උදකධාරානිපාතනිරන්තරං නභං අහොසි. සා තං දිස්වා, ‘‘සාමි, මෙ අනොවස්සකං ඨානං ජානාහී’’ති ආහ. සො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො එකං තිණසඤ්ඡන්නං ගුම්බං දිස්වා තත්ථ ගන්ත්වා හත්ථගතාය වාසියා තස්මිං ගුම්බෙ දණ්ඩකෙ ඡින්දිතුකාමො තිණෙහි සඤ්ඡාදිතවම්මිකසීසන්තෙ උට්ඨිතරුක්ඛදණ්ඩකං ඡින්දි. තාවදෙව ච නං තතො වම්මිකතො නික්ඛමිත්වා ඝොරවිසො ආසීවිසො ඩංසි. සො තත්ථෙව පතිත්වා කාලමකාසි. සා මහාදුක්ඛං අනුභවන්තී තස්ස ආගමනං ඔලොකෙන්තී ද්වෙපි දාරකෙ වාතවුට්ඨිං අසහමානෙ විරවන්තෙ උරන්තරෙ කත්වා, ද්වීහි ජාණුකෙහි ද්වීහි හත්ථෙහි ච භූමිං උප්පීළෙත්වා යථාඨිතාව රත්තිං වීතිනාමෙත්වා විභාතාය රත්තියා මංසපෙසිවණ්ණං එකං පුත්තං පිලොතිකචුම්බටකෙ නිපජ්ජාපෙත්වා හත්ථෙහි උරෙහි ච පරිග්ගහෙත්වා, ඉතරං ‘‘එහි, තාත, පිතා තෙ ඉතො ගතො’’ති වත්වා සාමිකෙන ගතමග්ගෙන ගච්ඡන්තී තං වම්මිකසමීපෙ කාලඞ්කතං නිසින්නං දිස්වා ‘‘මං නිස්සාය මම සාමිකො මතො’’ති රොදන්තී පරිදෙවන්තී සකලරත්තිං දෙවෙන වුට්ඨත්තා ජණ්ණුකප්පමාණං ථනප්පමාණං උදකං සවන්තිං අන්තරාමග්ගෙ නදිං පත්වා, අත්තනො මන්දබුද්ධිතාය දුබ්බලතාය ච ද්වීහි දාරකෙහි සද්ධිං උදකං ඔතරිතුං අවිසහන්තී ජෙට්ඨපුත්තං ඔරිමතීරෙ ඨපෙත්වා ඉතරං [Pg.113] ආදාය පරතීරං ගන්ත්වා සාඛාභඞ්ගං අත්ථරිත්වා තත්ථ පිලොතිකචුම්බටකෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ‘‘ඉතරස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති බාලපුත්තකං පහාතුං අසක්කොන්තී පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ඔලොකයමානා නදිං ඔතරති.

Esta é, contudo, a particularidade: quando as dores do parto começaram no meio do caminho, surgiu uma grande tempestade fora de época. O céu parecia em chamas por todos os lados com relâmpagos e parecia se romper com os trovões, com uma queda ininterrupta de torrentes de água. Vendo aquilo, ela disse: 'Meu senhor, encontre para mim um lugar protegido da chuva'. Ele, procurando de um lado para o outro, viu um arbusto coberto de capim. Indo até lá, querendo cortar galhos daquele arbusto com o machado que tinha em mãos, cortou um galho de árvore que crescia no topo de um formigueiro coberto de capim. Naquele mesmo instante, uma cobra extremamente venenosa saiu do formigueiro e o picou. Ele caiu ali mesmo e morreu. Ela, sofrendo imensa dor e esperando pelo retorno dele, incapaz de suportar o vento e a chuva com as duas crianças chorando, colocou-as sob o peito e, apoiando-se no chão com os dois joelhos e as duas mãos, passou a noite inteira naquela mesma posição. Ao amanhecer, deitou o filho recém-nascido, que tinha a cor de um pedaço de carne, sobre uma trouxa de panos velhos, segurando-o com as mãos e o peito. Disse ao outro filho: 'Venha, meu querido, seu pai foi por aqui'. Seguindo pelo caminho que o marido havia percorrido, ela o encontrou morto, sentado perto do formigueiro. Vendo aquilo, ela chorou e lamentou: 'Por minha causa, meu marido morreu'. Como havia chovido a noite inteira, ela chegou a um rio no meio do caminho que corria com águas que batiam nos joelhos e até no peito. Devido à sua pouca inteligência e fraqueza, não ousando entrar na água com as duas crianças, deixou o filho mais velho na margem de cá, pegou o recém-nascido e atravessou para a outra margem. Ali, espalhou alguns galhos de árvore, deitou o bebê sobre a trouxa de panos velhos e, incapaz de abandonar o filho pequeno para ir buscar o outro, voltando-se repetidamente para olhar, entrou no rio.

අථස්සා නදීමජ්ඣං ගතකාලෙ එකො සෙනො තං දාරකං දිස්වා ‘‘මංසපෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආකාසතො භස්සි. සා තං දිස්වා උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා ‘‘සූසූ’’ති තික්ඛත්තුං මහාසද්දං නිච්ඡාරෙසි. සෙනො දූරභාවෙන තං අනාදියන්තො කුමාරං ගහෙත්වා වෙහාසං උප්පති. ඔරිමතීරෙ ඨිතො පුත්තො උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා මහාසද්දං නිච්ඡාරයමානං දිස්වා ‘‘මං සන්ධාය වදතී’’ති සඤ්ඤාය වෙගෙන උදකෙ පති. ඉති බාලපුත්තකො සෙනෙන, ජෙට්ඨපුත්තකො උදකෙන හතො. සා ‘‘එකො මෙ පුත්තො සෙනෙන ගහිතො, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ මෙ පති මතො’’ති රොදන්තී පරිදෙවන්තී ගච්ඡන්තී සාවත්ථිතො ආගච්ඡන්තං එකං පුරිසං දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘කත්ථ වාසිකොසි, තාතා’’ති? ‘‘සාවත්ථිවාසිකොම්හි, අම්මා’’ති. ‘‘සාවත්ථියං අසුකවීථියං අසුකකුලං නාම අත්ථි, තං ජානාසි, තාතා’’ති? ‘‘ජානාමි, අම්ම, තං පන මා පුච්ඡි, අඤ්ඤං පුච්ඡා’’ති. ‘‘අඤ්ඤෙන මෙ පයොජනං නත්ථි, තදෙව පුච්ඡාමි, තාතා’’ති. ‘‘අම්ම, ත්වං අත්තනො අනාචික්ඛිතුං න දෙසි, අජ්ජ තෙ සබ්බරත්තිං දෙවො වස්සන්තො දිට්ඨො’’ති? ‘‘දිට්ඨො මෙ, තාත, මය්හමෙව සො සබ්බරත්තිං වුට්ඨො, තං කාරණං පච්ඡා කථෙස්සාමි, එතස්මිං තාව මෙ සෙට්ඨිගෙහෙ පවත්තිං කථෙහී’’ති. ‘‘අම්ම, අජ්ජ රත්තියං සෙට්ඨි ච භරියා ච සෙට්ඨිපුත්තො චාති තයොපි ජනෙ අවත්ථරමානං ගෙහං පති, තෙ එකචිතකායං ඣායන්ති, ස්වායං ධූමො පඤ්ඤායති, අම්මා’’ති. සා තස්මිං ඛණෙ නිවත්ථවත්ථම්පි පතමානං න සඤ්ජානි. සොකුම්මත්තත්තං පත්වා ජාතරූපෙනෙව –

Então, quando ela chegou ao meio do rio, um gavião viu o bebê e, pensando ser um pedaço de carne, desceu do céu. Vendo aquilo, ela ergueu as duas mãos e gritou alto três vezes: 'Xô, xô!'. O gavião, por estar distante, não deu ouvidos ao grito, pegou o menino e voou para o céu. O filho que estava na margem de cá, vendo-a erguer as duas mãos e gritar alto, pensou: 'Ela está me chamando', e entrou rapidamente na água. Assim, o filho menor foi levado pelo gavião, e o mais velho foi afogado pela água. Chorando e lamentando: 'Um filho meu foi pego pelo gavião, o outro foi levado pela água, e meu marido morreu no caminho', ela seguiu viagem. No caminho, viu um homem que vinha de Sāvatthī e perguntou: 'De onde você é, meu senhor?'. 'Sou morador de Sāvatthī, minha senhora', respondeu ele. 'Em Sāvatthī, em tal rua, há uma família de tal nome. Você os conhece, meu senhor?'. 'Sim, minha senhora, eu os conheço. Mas não pergunte sobre eles, pergunte sobre outra coisa', disse ele. 'Não tenho interesse em outra coisa, pergunto apenas sobre eles, meu senhor'. 'Minha senhora, você não me deixa esconder a verdade. Você viu a chuva que caiu a noite inteira hoje?'. 'Sim, meu senhor, eu vi. Ela caiu a noite inteira sobre mim mesma. Contarei o motivo depois. Primeiro, diga-me o que aconteceu na casa daquele rico comerciante'. 'Minha senhora, hoje à noite, a casa desabou sobre as três pessoas — o comerciante, sua esposa e seu filho. Eles estão sendo cremados em uma única pira funerária. Aquele fumo que se vê ali é deles, minha senhora'. Naquele momento, ela nem sequer percebeu que sua própria roupa havia caído. Enlouquecida pela dor, completamente nua, ela...

‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා, පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතා පිතා ච භාතා ච, එකචිතම්හි ඩය්හරෙ’’ති. (අප. ථෙරී 2.2.498) –

Ambos os meus filhos morreram, meu marido faleceu no caminho; minha mãe, meu pai e meu irmão queimam em uma única pira!

විලපන්තී පරිබ්භමති.

Lamentando-se, ela vagava sem rumo.

තතො [Pg.114] පට්ඨාය තස්සා නිවාසනමත්තෙනපි පටෙන අචරණතො පතිතාචාරත්තා පටාචාරාත්වෙව සමඤ්ඤා අහොසි. තං දිස්වා මනුස්සා ‘‘ගච්ඡ, උම්මත්තිකෙ’’ති කෙචි කචවරං මත්ථකෙ ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ පංසුං ඔකිරන්ති, අපරෙ ලෙඩ්ඩුං ඛිපන්ති. සත්ථා ජෙතවනෙ මහාපරිසාමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො තං තථා පරිබ්භමන්තිං දිස්වා ඤාණපරිපාකඤ්ච ඔලොකෙත්වා යථා විහාරාභිමුඛී ආගච්ඡති, තථා අකාසි. පරිසා තං දිස්වා ‘‘ඉමිස්සා උම්මත්තිකාය ඉතො ආගන්තුං මාදත්ථා’’ති ආහ. ‘‘භගවා මා නං වාරයිත්ථා’’ති වත්වා අවිදූරට්ඨානං ආගතකාලෙ ‘‘සතිං පටිලභ භගිනී’’ති ආහ. සා තාවදෙව බුද්ධානුභාවෙන සතිං පටිලභිත්වා නිවත්ථවත්ථස්ස පතිතභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා උක්කුටිකං උපනිසජ්ජාය නිසීදි. එකො පුරිසො උත්තරසාටකං ඛිපි. සා තං නිවාසෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, අවස්සයො මෙ හොථ, එකං මෙ පුත්තං සෙනො ගණ්හි, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ පති මතො, මාතාපිතරො භාතා ච ගෙහෙන අවත්ථටා මතා එකචිතකස්මිං ඣායන්තී’’ති සා සොකකාරණං ආචික්ඛි. සත්ථා ‘‘පටාචාරෙ, මා චින්තයි, තව අවස්සයො භවිතුං සමත්ථස්සෙව සන්තිකං ආගතාසි. යථා හි ත්වං ඉදානි පුත්තාදීනං මරණනිමිත්තං අස්සූනි පවත්තෙසි, එවං අනමතග්ගෙ සංසාරෙ පුත්තාදීනං මරණහෙතු පවත්තිතං අස්සු චතුන්නං මහාසමුද්දානං උදකතො බහුතර’’න්ති දස්සෙන්තො –

A partir de então, por ela vagar sem sequer um pano para se cobrir e por sua conduta ter decaído, passou a ser conhecida apenas como Paṭācārā. Ao vê-la, as pessoas diziam: 'Vá embora, louca!'. Alguns jogavam lixo em sua cabeça, outros jogavam poeira, e outros atiravam pedras. O Mestre, sentado no meio de uma grande assembleia no mosteiro de Jetavana pregando o Dhamma, viu-a vagando daquela maneira e, percebendo a maturidade de sua sabedoria, fez com que ela se dirigisse em direção ao mosteiro. A assembleia, ao vê-la, disse: 'Não deixem essa louca vir para cá!'. O Abençoado disse: 'Não a impeçam'. Quando ela se aproximou, ele lhe disse: 'Recupere a sua atenção plena, irmã!'. Naquele mesmo instante, pelo poder do Buda, ela recuperou a atenção plena. Percebendo que sua roupa havia caído, sentiu vergonha e temor moral, e sentou-se agachada no chão. Um homem jogou-lhe um manto superior. Ela o vestiu, aproximou-se do Mestre, prestou homenagem com as mini-partes do corpo tocando o solo e relatou a causa de sua dor: 'Senhor, seja meu refúgio! Um filho meu foi levado pelo gavião, o outro foi afogado pela água, meu marido morreu no caminho, e meus pais e irmão morreram esmagados pela casa e estão queimando em uma única pira'. O Mestre disse: 'Paṭācārā, não se desespere. Você veio à presença daquele que é verdadeiramente capaz de ser o seu refúgio. Assim como agora você derrama lágrimas pela morte de seus filhos e familiares, neste saṃsāra sem início discernível, as lágrimas que você já derramou pela morte de entes queridos são mais abundantes do que a água dos quatro grandes oceanos'. E para demonstrar isso, ele disse:

‘‘චතූසු සමුද්දෙසු ජලං පරිත්තකං, තතො බහුං අස්සුජලං අනප්පකං;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස නරස්ස සොචනා, කිං කාරණා අම්ම තුවං පමජ්ජසී’’ති. (ධ. ප. අට්ඨ. 1.112 පටාචාරාථෙරීවත්ථු) –

“A água nos quatro oceanos é pouca; muito mais do que isso são as lágrimas, incomensuráveis, de um homem atingido pelo sofrimento que lamenta. Por qual razão, querida filha, tu te negligencias?”

ගාථං අභාසි.

Ele proferiu este verso:

එවං සත්ථරි අනමතග්ගපරියායකථං (සං. නි. 2.125-126) කථෙන්තෙ තස්සා සොකො තනුතරභාවං අගමාසි. අථ නං තනුභූතසොකං ඤත්වා ‘‘පටාචාරෙ, පුත්තාදයො [Pg.115] නාම පරලොකං ගච්ඡන්තස්ස තාණං වා ලෙණං වා සරණං වා භවිතුං න සක්කොන්තී’’ති විජ්ජමානාපි තෙ න සන්ති එව, තස්මා පණ්ඩිතෙන අත්තනො සීලං විසොධෙත්වා නිබ්බානගාමිමග්ගොයෙව සාධෙතබ්බොති දස්සෙන්තො –

Assim, enquanto o Mestre expunha o discurso sobre o ciclo sem início perceptível (Anamatagga-pariyaya), o pesar dela tornou-se extremamente pequeno. Então, percebendo que o pesar dela havia diminuído, o Mestre, mostrando que: ‘Querida Patacara, os chamados filhos e outros parentes não são capazes de ser uma proteção, um abrigo ou um refúgio para quem parte para o outro mundo; embora existam, é como se não existissem. Portanto, o sábio, tendo purificado sua própria virtude, deve realizar apenas o caminho que conduz ao Nibbana’ —

‘‘න සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා.

“Não há filhos para proteção, nem pai, nem parentes; para aquele que é dominado pela morte, não há proteção entre os parentes.

‘‘එතමත්ථවසං ඤත්වා, පණ්ඩිතො සීලසංවුතො;

නිබ්බානගමනං මග්ගං, ඛිප්පමෙව විසොධයෙ’’ති. (ධ. ප. 288-289) –

“Compreendendo este fato, o sábio, restringido pela virtude, deve rapidamente purificar o caminho que conduz ao Nibbana.”

ඉමාහි ගාථාහි ධම්මං දෙසෙසි. දෙසනාවසානෙ පටාචාරා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තං භික්ඛුනීනං සන්තිකං නෙත්වා පබ්බාජෙසි. සා ලද්ධූපසම්පදා උපරිමග්ගත්ථාය විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං ඝටෙන උදකං ආදාය පාදෙ ධොවන්තී උදකං ආසිඤ්චි. තං ථොකං ඨානං ගන්ත්වා පච්ඡිජ්ජි, දුතියවාරං ආසිත්තං තතො දූරං අගමාසි, තතියවාරං ආසිත්තං තතොපි දූරතරං අගමාසි. සා තදෙව ආරම්මණං ගහෙත්වා තයො වයෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘මයා පඨමං ආසිත්තඋදකං විය ඉමෙ සත්තා පඨමවයෙපි මරන්ති, තතො දූරං ගතං දුතියවාරං ආසිත්තං උදකං විය මජ්ඣිමවයෙපි, තතො දූරතරං ගතං තතියවාරං ආසිත්තං උදකං විය පච්ඡිමවයෙපි මරන්තියෙවා’’ති චින්තෙසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා තස්සා සම්මුඛෙ ඨත්වා කථෙන්තො විය ‘‘එවමෙතං, පටාචාරෙ, සබ්බෙපිමෙ සත්තා මරණධම්මා, තස්මා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයං අපස්සන්තස්ස වස්සසතං ජීවතො තං පස්සන්තස්ස එකාහම්පි එකක්ඛණම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො –

Com estes versos, ele pregou o Dhamma. Ao final da pregação, Patacara estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente (Sotapatti-phala) e pediu ao Mestre a ordenação. O Mestre levou-a até as bhikkhunis e fez com que a ordenassem. Tendo obtido a ordenação completa, enquanto ela se esforçava na meditação vipassana para alcançar os caminhos superiores, um dia, pegando água com um pote para lavar os pés, ela derramou a água. A água derramada correu por uma curta distância e parou. A água derramada pela segunda vez correu mais longe do que a primeira. A água derramada pela terceira vez correu ainda mais longe do que a segunda. Tomando isso como objeto de meditação, ela dividiu as três fases da vida e pensou: ‘Assim como a água que derramei pela primeira vez, estes seres morrem na juventude. Como a água derramada pela segunda vez, que correu mais longe, eles morrem na meia-idade. Como a água derramada pela terceira vez, que correu ainda mais longe, eles certamente morrem na velhice.’ O Mestre, sentado em sua cabana perfumada (Gandhakuti), projetou sua aura luminosa e, como se estivesse de pé diante dela falando, disse: ‘Assim é, Patacara. Todos estes seres têm a natureza de morrer. Portanto, em vez de viver por cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados, a vida de quem os vê, mesmo por um único dia ou por um único instante, é superior.’ Mostrando este significado, ele disse:

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බය’’න්ති. (ධ. ප. 113) –

“E quem viver por cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento, a vida de um único dia de quem vê o surgimento e o desaparecimento é superior.”

ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ පටාචාරා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.468-511) –

Ele proferiu este verso. No final do verso, Patacara alcançou o estado de Arahat junto com os discernimentos analíticos (patisambhida). Por isso, foi dito no Apadana:

‘‘පදුමුත්තරො [Pg.116] නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“Há cem mil eras atrás, surgiu o Guia chamado Padumuttara, o Vitorioso, que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

“Naquela época, nasci em Hamsavati, em uma rica família de banqueiros que brilhava com várias joias, dotada de grande felicidade.

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතපසාදාහං, උපෙසිං සරණං ජිනං.

“Aproximando-me daquele Grande Herói, ouvi a pregação do Dhamma. Então, com fé surgida em meu coração, tomei o Vitorioso como refúgio.

‘‘තතො විනයධාරීනං, අග්ගං වණ්ණෙසි නායකො;

භික්ඛුනිං ලජ්ජිනිං තාදිං, කප්පාකප්පවිසාරදං.

“Depois, o Guia elogiou uma bhikkhuni modesta, inabalável e perita no que é adequado e inadequado, declarando-a a principal entre as conhecedoras do Vinaya.

‘‘තදා මුදිතචිත්තාහං, තං ඨානමභිකඞ්ඛිනී;

නිමන්තෙත්වා දසබලං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“Naquela época, com o coração alegre e desejando grandemente aquela posição, convidei o Possuidor das Dez Forças, o Guia do Mundo, junto com a Sangha.

‘‘භොජයිත්වාන සත්තාහං, දදිත්වාව තිචීවරං;

නිපච්ච සිරසා පාදෙ, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“Tendo oferecido refeições por sete dias e doado o conjunto de três mantos, curvei-me com a cabeça aos seus pés e proferi estas palavras:

‘‘යා තයා වණ්ණිතා වීර, ඉතො අට්ඨමකෙ මුනි;

තාදිසාහං භවිස්සාමි, යදි සිජ්ඣති නායක.

“‘Ó Herói, ó Sábio! Aquela bhikkhuni que foi elogiada por ti há oito dias; ó Guia, se isso for possível de se realizar, que eu me torne igual a ela.’

‘‘තදා අවොච මං සත්ථා, භද්දෙ මා භායි අස්සස;

අනාගතම්හි අද්ධානෙ, ලච්ඡසෙ තං මනොරථං.

“Então o Mestre me disse: ‘Querida, não temas, tem confiança! No futuro, tu obterás esse desejo do teu coração.’

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘Cem mil eras a partir de agora, nascido na linhagem de Okkaka, um Mestre chamado Gotama pelo clã surgirá no mundo.’

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

පටාචාරාති නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“‘Herdeira de seus ensinamentos, filha legítima nascida do Dhamma, criada pelo Dhamma, tu te tornarás discípula do Mestre, com o nome de Patacara.’

‘‘තදාහං මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“Então, cheia de alegria, servi ao Vitorioso, o Guia do Mundo, junto com a Sangha, por toda a minha vida com a mente repleta de amor benevolente.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por aquela ação meritória bem realizada e por minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo humano, fui para o céu de Tavatimsa.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“Nesta era afortunada (Bhadda-kappa), surgiu o melhor dos oradores, chamado Kassapa pelo clã, parente de Brahma e de grande fama.

‘‘උපට්ඨාකො [Pg.117] මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“Naquela época, na excelente cidade de Baranasi, o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kiki, era o apoiador do Grande Sábio.

‘‘තස්සාසිං තතියා ධීතා, භික්ඛුනී ඉති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

“Eu fui a sua terceira filha, conhecida pelo nome de Bhikkhuni. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei grandemente a ordenação.

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

“Nosso pai não nos deu permissão. Então, permanecendo na vida doméstica, nós vivemos diligentemente por vinte mil anos.

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්තධීතරො.

“Nós, as sete filhas, princesas criadas em conforto, dedicadas a servir ao Buda e cheias de alegria, praticamos a vida santa da donzela (celibato).

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

“Samani, Samanagutta, Bhikkhuni, Bhikkhudayika, Dhamma, Sudhamma e, a sétima, Sanghadayika.

‘‘අහං උප්පලවණ්ණා ච, ඛෙමා භද්දා ච භික්ඛුනී;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

“Eu, Uppalavanna, Khema, a bhikkhuni Bhadda, Kisagotami, Dhammadinna e, a sétima, Visakha.

‘‘තෙහි කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por aquelas ações meritórias bem realizadas e por minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo humano, fui para o céu de Tavatimsa.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහං;

සාවත්ථියං පුරවරෙ, ඉද්ධෙ ඵීතෙ මහද්ධනෙ.

“E agora, em minha última existência, nasci em uma rica, próspera e opulenta família de banqueiros na excelente cidade de Savatthi.

‘‘යදා ච යොබ්බනූපෙතා, විතක්කවසගා අහං;

නරං ජාරපතිං දිස්වා, තෙන සද්ධිං අගච්ඡහං.

“E quando, na flor da juventude, sob a influência de pensamentos sensuais, vi um homem que se tornou meu amante e fugi com ele.

‘‘එකපුත්තපසූතාහං, දුතියො කුච්ඡියා මම;

තදාහං මාතාපිතරො, ඔක්ඛාමීති සුනිච්ඡිතා.

“Tendo dado à luz a um filho, e estando o segundo em meu ventre, decidi firmemente: ‘Irei visitar meus pais’.

‘‘නාරොචෙසිං පතිං මය්හං, තදා තම්හි පවාසිතෙ;

එකිකා නිග්ගතා ගෙහා, ගන්තුං සාවත්ථිමුත්තමං.

“Não informei meu marido. Então, enquanto ele estava fora, saí de casa sozinha para ir à excelente Savatthi.

‘‘තතො මෙ සාමි ආගන්ත්වා, සම්භාවෙසි පථෙ මමං;

තදා මෙ කම්මජා වාතා, උප්පන්නා අතිදාරුණා.

“Depois disso, meu marido veio atrás de mim e me alcançou no caminho. Então, dores de parto extremamente severas surgiram em mim.

‘‘උට්ඨිතො ච මහාමෙඝො, පසූතිසමයෙ මම;

දබ්බත්ථාය තදා ගන්ත්වා, සාමි සප්පෙන මාරිතො.

“E uma grande tempestade desabou no momento do meu parto. Tendo ido buscar madeira para fazer um abrigo, meu marido foi morto por uma cobra.

‘‘තදා [Pg.118] විජාතදුක්ඛෙන, අනාථා කපණා අහං;

කුන්නදිං පූරිතං දිස්වා, ගච්ඡන්තී සකුලාලයං.

“Então, sofrendo com as dores do parto, desamparada e miserável, a caminho da casa de minha família, vi um pequeno rio transbordando de água.

‘‘බාලං ආදාය අතරිං, පාරකූලෙ ච එකකං;

සායෙත්වා බාලකං පුත්තං, ඉතරං තරණායහං.

“Pegando o recém-nascido, atravessei o rio. Tendo deitado o bebê sozinho na outra margem, voltei para fazer o outro atravessar.

‘‘නිවත්තා උක්කුසො හාසි, තරුණං විලපන්තකං;

ඉතරඤ්ච වහී සොතො, සාහං සොකසමප්පිතා.

“Enquanto eu retornava, um gavião levou o bebê que chorava; e o outro filho foi arrastado pela correnteza. Assim, fiquei completamente consumida pelo pesar.

‘‘සාවත්ථිනගරං ගන්ත්වා, අස්සොසිං සජනෙ මතෙ;

තදා අවොචං සොකට්ටා, මහාසොකසමප්පිතා.

“Ao chegar à cidade de Savatthi, ouvi que meus parentes haviam morrido. Então, afligida pela dor e consumida por um imenso pesar, eu disse:

‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා, පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතා පිතා ච භාතා ච, එකචිතම්හි ඩය්හරෙ.

“‘Meus dois filhos morreram, meu marido morreu no caminho; minha mãe, meu pai e meu irmão estão sendo cremados em uma única pira funerária.’

‘‘තදා කිසා ච පණ්ඩු ච, අනාථා දීනමානසා;

ඉතො තතො භමන්තීහං, අද්දසං නරසාරථිං.

“Então, magra, pálida, desamparada e com a mente abatida, vagando de um lado para o outro, vi o Guia dos Homens.

‘‘තතො අවොච මං සත්ථා, පුත්තෙ මා සොචි අස්සස;

අත්තානං තෙ ගවෙසස්සු, කිං නිරත්ථං විහඤ්ඤසි.

“Então o Mestre me disse: ‘Querida filha, não te lamentes, consola-te! Busca a ti mesma. Por que te afliges em vão?’

‘‘න සන්ති පුත්තා තාණාය, න ඤාතී නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා.

“‘Não há filhos para proteção, nem parentes, nem amigos; para aquele que é dominado pela morte, não há proteção entre os parentes.’

‘‘තං සුත්වා මුනිනො වාක්‍යං, පඨමං ඵලමජ්ඣගං;

පබ්බජිත්වාන නචිරං, අරහත්තමපාපුණිං.

“Ouvindo aquelas palavras do Sábio, alcancei o primeiro fruto. Tendo me ordenado, em pouco tempo alcancei o estado de Arahat.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“Tenho pleno domínio sobre os poderes psíquicos e o ouvido divino; conheço as mentes dos outros, sendo uma cumpridora das instruções do Mestre.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“Conheço minhas vidas passadas, meu olho divino foi purificado; tendo destruído todas as impurezas mentais, tornei-me pura e completamente imaculada.

‘‘තතොහං විනයං සබ්බං, සන්තිකෙ සබ්බදස්සිනො;

උග්ගහිං සබ්බවිත්ථාරං, බ්‍යාහරිඤ්ච යථාතථං.

“Então, aprendi todo o Vinaya em todos os seus detalhes na presença daquele que tudo vê, e o expliquei exatamente como ele é.

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

අග්ගා විනයධාරීනං, පටාචාරාව එකිකා.

“O Vitorioso, satisfeito com essa qualidade, colocou-me na posição suprema: ‘Apenas Patacara é a principal entre as conhecedoras do Vinaya.’

‘‘පරිචිණ්ණො [Pg.119] මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“Servi ao Mestre, cumpri as instruções do Buda; o pesado fardo foi deposto, o condutor da existência foi erradicado.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“O objetivo para o qual me ordenei, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“‘Minhas impurezas mentais foram queimadas... as instruções do Buda foram cumpridas.’”

අරහත්තං පන පත්වා සෙක්ඛකාලෙ අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උපරිවිසෙසස්ස නිබ්බත්තිතාකාරං විභාවෙන්තී උදානවසෙන –

Além disso, tendo alcançado o estado de Arahat, ao revisar sua própria prática do tempo em que era uma aprendiz (sekha) e revelar o modo como a distinção superior surgiu, ela proferiu, por meio de uma declaração inspirada (udana):

112.

112.

‘‘නඞ්ගලෙහි කසං ඛෙත්තං, බීජානි පවපං ඡමා;

පුත්තදාරානි පොසෙන්තා, ධනං වින්දන්ති මාණවා.

“Arando o campo com arados e semeando sementes na terra, os homens obtêm riqueza para sustentar seus filhos e esposas.

113.

113.

‘‘කිමහං සීලසම්පන්නා, සත්ථුසාසනකාරිකා;

නිබ්බානං නාධිගච්ඡාමි, අකුසීතා අනුද්ධතා.

“Por que eu, dotada de virtude, cumpridora das instruções do Mestre, diligente e com a mente serena, não alcançaria o Nibbana?

114.

114.

‘‘පාදෙ පක්ඛාලයිත්වාන, උදකෙසු කරොමහං;

පාදොදකඤ්ච දිස්වාන, ථලතො නින්නමාගතං.

“Tendo lavado os pés, fiz da água um objeto de meditação, observando a água de lavar os pés escorrer de um lugar alto para um lugar baixo.

115.

115.

‘‘තතො චිත්තං සමාධෙසිං, අස්සං භද්‍රංවජානියං;

තතො දීපං ගහෙත්වාන, විහාරං පාවිසිං අහං;

සෙය්‍යං ඔලොකයිත්වාන, මඤ්චකම්හි උපාවිසිං.

“Então concentrei a mente, como se doma um excelente cavalo de raça pura. Depois, pegando uma lâmpada, entrei em meu aposento; olhei para o leito e sentei-me no pequeno banco.

116.

116.

‘‘තතො සූචිං ගහෙත්වාන, වට්ටිං ඔකස්සයාමහං;

පදීපස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො අහු චෙතසො’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“Então, pegando uma agulha, puxei o pavio para baixo. Assim como a extinção da lâmpada, ocorreu a libertação da mente.” — ela proferiu estes versos.

තත්ථ කසන්ති කසන්තා කසිකම්මං කරොන්තා. බහුත්ථෙ හි ඉදං එකවචනං. පවපන්ති බීජානි වපන්තා. ඡමාති ඡමායං. භුම්මත්ථෙ හි ඉදං පච්චත්තවචනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමෙ මාණවා සත්තා නඞ්ගලෙහි ඵාලෙහි ඛෙත්තං කසන්තා යථාධිප්පායං ඛෙත්තභූමියං පුබ්බණ්ණාපරණ්ණභෙදානි බීජානි වපන්තා තංහෙතු තංනිමිත්තං අත්තානං පුත්තදාරාදීනි පොසෙන්තා හුත්වා ධනං [Pg.120] පටිලභන්ති. එවං ඉමස්මිං ලොකෙ යොනිසො පයුත්තො පච්චත්තපුරිසකාරො නාම සඵලො සඋදයො.

Ali, ‘kasaṃ’ significa arando, realizando o trabalho de arar. Pois esta palavra, embora no singular, tem sentido plural. ‘Pavapaṃ’ significa semeando sementes. ‘Chama’ significa na terra; pois esta palavra, embora no caso nominativo, tem sentido locativo. Este é o significado resumido aqui: estes seres humanos, arando o campo com arados e relhas de arado, semeando na terra do campo vários tipos de sementes de grãos e leguminosas conforme desejado, por essa razão e causa, sustentando a si mesmos, seus filhos, esposas e outros, obtêm riqueza. Assim, neste mundo, o esforço pessoal de um homem aplicado corretamente é frutífero e traz prosperidade.

තත්ථ කිමහං සීලසම්පන්නා, සත්ථුසාසනකාරිකා. නිබ්බානං නාධිගච්ඡාමි, අකුසීතා අනුද්ධතාති අහං සුවිසුද්ධසීලා ආරද්ධවීරියතාය අකුසීතා අජ්ඣත්තං සුසමාහිතචිත්තතාය අනුද්ධතා ච හුත්වා චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාසඞ්ඛාතං සත්ථු සාසනං කරොන්තී කස්මා නිබ්බානං නාධිගච්ඡාමි, අධිගමිස්සාමි එවාති.

Ali, em ‘Por que eu, dotada de virtude, cumpridora das instruções do Mestre, diligente e com a mente serena, não alcançaria o Nibbana?’, o significado é: ‘Eu, tendo uma virtude perfeitamente pura, sendo diligente devido ao esforço empreendido, e não sendo agitada devido a uma mente internamente bem concentrada, ao cumprir as instruções do Mestre conhecidas como o desenvolvimento do tema de meditação sobre as Quatro Nobres Verdades, por que não alcançaria o Nibbana? Certamente o alcançarei’.

එවං පන චින්තෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං පාදධොවනඋදකෙ නිමිත්තං ගණ්හි. තෙනාහ ‘‘පාදෙ පක්ඛාලයිත්වානා’’තිආදි. තස්සත්ථො – අහං පාදෙ ධොවන්තී පාදපක්ඛාලනහෙතු තික්ඛත්තුං ආසිත්තෙසු උදකෙසු ථලතො නින්නමාගතං පාදොදකං දිස්වා නිමිත්තං කරොමි.

Tendo pensado assim, enquanto se esforçava na meditação vipassana, um dia ela tomou a água de lavar os pés como objeto de meditação. Por isso foi dito: ‘Tendo lavado os pés’, etc. O significado é: ‘Enquanto eu lavava os pés, observando a água de lavar os pés derramada por três vezes escorrer de um lugar alto para um lugar baixo devido à lavagem dos pés, fiz dela um objeto de meditação’.

‘‘යථා ඉදං උදකං ඛයධම්මං වයධම්මං, එවං සත්තානං ආයුසඞ්ඛාරා’’ති එවං අනිච්චලක්ඛණං, තදනුසාරෙන දුක්ඛලක්ඛණං, අනත්තලක්ඛණඤ්ච උපධාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තී තතො චිත්තං සමාධෙසිං, අස්සං භද්‍රංවජානියන්ති යථා අස්සං භද්‍රං ආජානියං කුසලො සාරථි සුඛෙන සාරෙති, එවං මය්හං චිත්තං සුඛෙනෙව සමාධෙසිං, විපස්සනාසමාධිනා සමාහිතං අකාසිං. එවං පන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තී උතුසප්පායනිජිගිසාය ඔවරකං පවිසන්තී අන්ධකාරවිධමනත්ථං දීපං ගහෙත්වා ගබ්භං පවිසිත්වා දීපං ඨපෙත්වා මඤ්චකෙ නිසින්නමත්තාව දීපං විජ්ඣාපෙතුං අග්ගළසූචියා දීපවට්ටිං ආකඩ්ඪිං, තාවදෙව උතුසප්පායලාභෙන තස්සා චිත්තං සමාහිතං අහොසි, විපස්සනාවීථිං ඔතරි, මග්ගෙන ඝට්ටෙසි. තතො මග්ගපටිපාටියා සබ්බසො ආසවානං ඛයො අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තතො දීපං ගහෙත්වාන…පෙ… විමොක්ඛො අහු චෙතසො’’ති. තත්ථ සෙය්‍යං ඔලොකයිත්වානාති දීපාලොකෙන සෙය්‍යං පස්සිත්වා.

“Assim como esta água tem a natureza de se esgotar e decair, assim são as formações da vida dos seres” — refletindo assim sobre a característica da impermanência e, consequentemente, sobre a característica do sofrimento e do não-eu, e desenvolvendo a visão profunda, concentrei então a mente. “Como um excelente cavalo de raça” significa: assim como um cocheiro habilidoso conduz facilmente um excelente cavalo de raça, da mesma forma concentrei facilmente a minha mente, tornando-a unificada com a concentração da visão profunda. Além disso, desenvolvendo assim a visão profunda, ao entrar em seu quarto desejando um clima favorável, ela pegou uma lâmpada para afastar a escuridão, entrou no aposento, colocou a lâmpada e, logo após sentar-se na cama, para apagar a lâmpada, puxou o pavio com um alfinete de metal. Naquele mesmo instante, por obter um clima favorável, sua mente se concentrou, entrou no caminho da visão profunda e tocou o Caminho. Depois disso, através da sucessão dos Caminhos, ocorreu a destruição completa das impurezas. Por isso foi dito: “Então, pegando a lâmpada... [pe] ...houve a libertação da mente.” Ali, “tendo olhado para a cama” significa ver a cama com a luz da lâmpada.

සූචින්ති අග්ගළසූචිං. වට්ටිං ඔකස්සයාමීති දීපං විජ්ඣාපෙතුං තෙලාභිමුඛං දීපවට්ටිං ආකඩ්ඪෙමි. විමොක්ඛොති කිලෙසෙහි විමොක්ඛො. සො පන යස්මා පරමත්ථතො චිත්තස්ස සන්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘චෙතසො’’ති. යථා පන වට්ටිතෙලාදිකෙ පච්චයෙ සති උප්පජ්ජනාරහො පදීපො තදභාවෙ අනුප්පජ්ජනතො [Pg.121] නිබ්බුතොති වුච්චති, එවං කිලෙසාදිපච්චයෙ සති උප්පජ්ජනාරහං චිත්තං තදභාවෙ අනුප්පජ්ජනතො විමුත්තන්ති වුච්චතීති ආහ – ‘‘පදීපස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො අහු චෙතසො’’ති.

“Alfinete” significa o alfinete de metal. “Puxo o pavio para baixo” significa: para apagar a lâmpada, puxo o pavio que está voltado para o óleo. “Libertação” significa a libertação das impurezas. E como essa libertação, em sentido último, é o fluxo da mente, por isso foi dito “da mente” (cetaso). Além disso, assim como uma lâmpada que é capaz de acender quando há condições como pavio e óleo é dita “apagada” quando estas não existem mais, da mesma forma a mente que é capaz de surgir quando há condições como as impurezas é dita “liberta” quando estas não existem mais. Por isso ela disse: “Como a extinção da lâmpada, houve a libertação da mente.”

පටාචාරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Anciã Patacara está concluído.

11. තිංසමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

11. O comentário sobre os versos das trinta Anciãs.

මුසලානි ගහෙත්වානාතිආදිකා තිංසමත්තානං ථෙරීනං ගාථා. තාපි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තියො අනුක්කමෙන උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සකකම්මසඤ්චොදිතා තත්ථ තත්ථ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා පරිසුද්ධසීලා වත්තපටිවත්තං පරිපූරෙන්තියො විහරන්ති. අථෙකදිවසං පටාචාරාථෙරී තාසං ඔවාදං දෙන්තී –

“Tendo pegado os pilões...” e assim por diante são os versos das trinta Anciãs. Elas também haviam realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento. Tendo gradualmente acumulado os requisitos para a libertação, nesta era do Buda, impulsionadas por suas próprias ações meritórias, nasceram em famílias nobres aqui e ali. Ao atingirem a idade da razão, ouviram o Dhamma na presença da Anciã Patacara, adquiriram fé, ordenaram-se, mantiveram a virtude pura e viveram cumprindo os deveres maiores e menores. Então, um dia, a Anciã Patacara, dando-lhes uma exortação, proferiu estes dois versos:

117.

117.

‘‘මුසලානි ගහෙත්වාන, ධඤ්ඤං කොට්ටෙන්ති මාණවා;

පුත්තදාරානි පොසෙන්තා, ධනං වින්දන්ති මාණවා.

“Pegando os pilões, os jovens moem o grão; sustentando esposas e filhos, os jovens obtêm riqueza.

118.

118.

‘‘කරොථ බුද්ධසාසනං, යං කත්වා නානුතප්පති;

ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තෙ නිසීදථ;

චෙතොසමථමනුයුත්තා, කරොථ බුද්ධසාසන’’න්ති. – ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි;

“Pratiquem o ensinamento do Buda, pois, tendo-o praticado, não se arrependerão. Lavando rapidamente os pés, sentem-se de um lado; dedicadas à tranquilidade da mente, pratiquem o ensinamento do Buda.” — ela proferiu estes dois versos.

තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමෙ සත්තා ජීවිතහෙතු මුසලානි ගහෙත්වා පරෙසං ධඤ්ඤං කොට්ටෙන්ති, උදුක්ඛලකම්මං කරොන්ති. අඤ්ඤම්පි එදිසං නිහීනකම්මං කත්වා පුත්තදාරං පොසෙන්තා යථාරහං ධනම්පි සංහරන්ති. තං පන නෙසං කම්මං නිහීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං දුක්ඛං අනත්ථසඤ්හිතඤ්ච. තස්මා එදිසං සංකිලෙසිකපපඤ්චං වජ්ජෙත්වා කරොථ බුද්ධසාසනං සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතං සම්මාසම්බුද්ධසාසනං කරොථ සම්පාදෙථ අත්තනො සන්තානෙ නිබ්බත්තෙථ. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘යං කත්වා නානුතප්පතී’’ති, යස්ස කරණහෙතු එතරහි ආයතිඤ්ච [Pg.122] අනුතාපං නාපජ්ජති. ඉදානි තස්ස කරණෙ පුබ්බකිච්චං අනුයොගවිධිඤ්ච දස්සෙතුං, ‘‘ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්මා අධොවිතපාදස්ස අවික්ඛාලිතමුඛස්ස ච නිසජ්ජසුඛං උතුසප්පායලාභො ච න හොති, පාදෙ පන ධොවිත්වා මුඛඤ්ච වික්ඛාලෙත්වා එකමන්තෙ නිසින්නස්ස තදුභයං ලභති, තස්මා ඛිප්පං ඉමං යථාලද්ධං ඛණං අවිරාධෙන්තියො පාදානි අත්තනො පාදෙ ධොවිත්වා එකමන්තෙ විවිත්තෙ ඔකාසෙ නිසීදථ නිසජ්ජථ. අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තරුචිකෙ ආරම්මණෙ අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධිත්වා චෙතොසමථමනුයුත්තා සමාහිතෙන චිත්තෙන චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාවසෙන බුද්ධස්ස භගවතො සාසනං ඔවාදං අනුසිට්ඨිං කරොථ සම්පාදෙථාති.

Ali, o significado resumido é: esses seres, por causa da vida, pegando pilões, moem o grão de outros, realizam o trabalho do pilão. Fazendo também outro trabalho inferior como este, sustentando esposa e filhos, eles acumulam riqueza conforme apropriado. No entanto, esse trabalho deles é inferior, vulgar, comum, doloroso e não traz benefício. Portanto, evitando tal proliferação mental corrompida, pratiquem o ensinamento do Buda, ou seja, pratiquem o ensinamento do Buda perfeitamente iluminado, que consiste no tríplice treinamento; realizem-no, façam-no surgir em seu próprio fluxo mental. Ali, ela diz a razão: “tendo-o praticado, não se arrependerão”, porque, por causa de sua prática, não se sofre arrependimento agora nem no futuro. Agora, para mostrar os deveres preliminares e o método de aplicação em sua prática, foi dito: “Lavando rapidamente os pés...” e assim por diante. Ali, visto que para quem tem pés não lavados e rosto não lavado não há o conforto de sentar-se nem a obtenção de um clima favorável, mas para quem se senta de um lado após lavar os pés e limpar o rosto obtém-se ambos, portanto, rapidamente, sem perder esta oportunidade obtida, lavem os pés — os seus próprios pés — e sentem-se de um lado, em um local isolado e silencioso. Fixando a mente em qualquer um dos trinta e oito objetos de meditação que agrade à mente, dedicadas à tranquilidade mental, com a mente concentrada, por meio do desenvolvimento da meditação sobre as Quatro Verdades, pratiquem, realizem o ensinamento, a exortação e a instrução do Buda, o Abençoado.

අථ තා භික්ඛුනියො තස්සා ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනාය කම්මං කරොන්තියො ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා හෙතුසම්පන්නතාය ච සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා ඔවාදගාථාහි සද්ධිං –

Então, aquelas bhikkhunis, estabelecendo-se na exortação daquela Anciã, estabelecendo a visão profunda e realizando o trabalho de meditação, devido ao amadurecimento de seu conhecimento e por estarem dotadas de condições de apoio, alcançaram o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Tendo revisado sua própria prática, junto com os versos de exortação:

119.

119.

‘‘තස්සා තා වචනං සුත්වා, පටාචාරාය සාසනං;

පාදෙ පක්ඛාලයිත්වාන, එකමන්තං උපාවිසුං;

චෙතොසමථමනුයුත්තා, අකංසු බුද්ධසාසනං.

“Ouvindo as palavras dela, a instrução de Patacara, elas lavaram os pés e sentaram-se de um lado. Dedicadas à tranquilidade da mente, praticaram o ensinamento do Buda.

120.

120.

‘‘රත්තියා පුරිමෙ යාමෙ, පුබ්බජාතිමනුස්සරුං;

රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයුං;

රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ, තමොඛන්ධං පදාලයුං.

“Na primeira vigília da noite, lembraram-se de suas vidas passadas; na vigília do meio da noite, purificaram o olho divino; na última vigília da noite, destruíram a massa de escuridão.

121.

121.

‘‘උට්ඨාය පාදෙ වන්දිංසු, කතා තෙ අනුසාසනී;

ඉන්දංව දෙවා තිදසා, සඞ්ගාමෙ අපරාජිතං;

පුරක්ඛත්වා විහස්සාම, තෙවිජ්ජාම්හ අනාසවා’’ති. –

“Levantando-se, curvaram-se diante de seus pés: ‘Sua instrução foi cumprida por nós! Como os trinta deuses cercam Indra, invicto na batalha, nós viveremos cercando a senhora. Somos dotadas dos três conhecimentos, livres das impurezas!’” —

ඉමා ගාථා අභාසිංසු.

Elas proferiram estes versos.

තත්ථ තස්සා තා වචනං සුත්වා, පටාචාරාය සාසනන්ති තස්සා පටාචාරාය ථෙරියා කිලෙසපටිසත්තුසාසනට්ඨෙන සාසනභූතං ඔවාදවචනං, තා තිංසමත්තා භික්ඛුනියො සුත්වා පටිස්සුත්වා සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා.

Ali, “Ouvindo as palavras dela, a instrução de Patacara” significa: aquelas trinta bhikkhunis, tendo ouvido e escutado atentamente as palavras de exortação da Anciã Patacara, que eram uma instrução por domarem os inimigos que são as impurezas, aceitaram-nas com a cabeça curvada.

උට්ඨාය [Pg.123] පාදෙ වන්දිංසු, කතා තෙ අනුසාසනීති යථාසම්පටිච්ඡිතං තස්සා සාසනං අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා යථාඵාසුකට්ඨානෙ නිසීදිත්වා භාවෙන්තියො භාවනං මත්ථකං පාපෙත්වා අත්තනා අධිගතවිසෙසං ආරොචෙතුං නිසින්නාසනතො උට්ඨාය තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘මහාථෙරි තවානුසාසනී යථානුසිට්ඨං අම්හෙහි කතා’’ති වත්වා තස්සා පාදෙ පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිංසු. ඉන්දංව දෙවා තිදසා, සඞ්ගාමෙ අපරාජිතන්ති දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ අපරාජිතං විජිතාවිං ඉන්දං තාවතිංසා දෙවා විය මහාථෙරි, මයං තං පුරක්ඛත්වා විහරිස්සාම අඤ්ඤස්ස කත්තබ්බස්ස අභාවතො. තස්මා ‘‘තෙවිජ්ජාම්හ අනාසවා’’ති අත්තනො කතඤ්ඤුභාවං පවෙදෙන්තී ඉදමෙව තාසං අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“Levantando-se, curvaram-se diante de seus pés: ‘Sua instrução foi cumprida por nós!’” significa: tendo tomado como base e colocado no coração a instrução daquela Anciã Patacara conforme aceita, sentando-se em um local confortável e desenvolvendo a meditação, levando-a ao ápice, para declarar a distinção espiritual alcançada por si mesmas, levantaram-se de onde estavam sentadas, foram à presença dela e disseram: “Grande Anciã, sua instrução foi cumprida por nós exatamente como instruído”, e curvaram-se diante de seus pés com as cinco partes do corpo tocando o chão. “Como os deuses de Tavatimsa cercam Indra, invicto na batalha” significa: assim como os deuses de Tavatimsa cercam Indra, o vitorioso e invicto na batalha entre deuses e asuras, ó Grande Anciã, nós viveremos cercando a senhora, pois não há mais nada a ser feito. Portanto, ao declararem sua gratidão dizendo “Somos dotadas dos três conhecimentos, livres das impurezas”, esta mesma declaração foi a proclamação do estado de Arahant delas. O que não foi detalhado aqui em termos de significado segue o mesmo método explicado anteriormente.

තිංසමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos das trinta Anciãs está concluído.

12. චන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා

12. O comentário sobre os versos da Anciã Canda.

දුග්ගතාහං පුරෙ ආසින්තිආදිකා චන්දාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා පරිපක්කඤාණා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ අඤ්ඤතරස්මිං බ්‍රාහ්මණගාමෙ අපඤ්ඤාතස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. තස්සා නිබ්බත්තිතො පට්ඨායං තං කුලං භොගෙහි පරික්ඛයං ගතං. සා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා දුක්ඛෙන ජීවති. අථ තස්මිං ගෙහෙ අහිවාතරොගො උප්පජ්ජි. තෙනස්සා සබ්බෙපි ඤාතකා මරණබ්‍යසනං පාපුණිංසු. සා ඤාතික්ඛයෙ ජාතෙ අඤ්ඤත්ථ ජීවිතුං අසක්කොන්තී කපාලහත්ථා කුලෙ කුලෙ විචරිත්වා ලද්ධලද්ධෙන භික්ඛාහාරෙන යාපෙන්තී එකදිවසං පටාචාරාය ථෙරියා භත්තවිස්සග්ගට්ඨානං අගමාසි. භික්ඛුනියො තං දුක්ඛිතං ඛුද්දාභිභූතං දිස්වාන සඤ්ජාතකාරුඤ්ඤා පියසමුදාචාරෙන සඞ්ගහෙත්වා තත්ථ විජ්ජමානෙන උපචාරමනොහරෙන ආහාරෙන සන්තප්පෙසුං. සා තාසං ආචාරසීලෙ පසීදිත්වා ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. තස්සා ථෙරී ධම්මං කථෙසි. සා තං ධම්මං සුත්වා සාසනෙ අභිප්පසන්නා සංසාරෙ ච සඤ්ජාතසංවෙගා පබ්බජි[Pg.124]. පබ්බජිත්වා ච ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තී කතාධිකාරතාය ඤාණස්ස ච පරිපාකං ගතත්තා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා –

“No passado, eu era pobre...” e assim por diante são os versos da Anciã Canda. Ela também havia realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento. Tendo gradualmente acumulado os requisitos para a libertação e com o conhecimento amadurecido, nesta era do Buda, ela tomou concepção na casa de um brâmane desconhecido em uma certa aldeia de brâmanes. Desde o seu nascimento, aquela família entrou em declínio em termos de riqueza. Ao atingir gradualmente a idade da razão, ela vivia em extrema pobreza. Então, naquela casa, surgiu a peste. Devido a isso, todos os seus parentes morreram. Com a perda de seus parentes, incapaz de se sustentar em outro lugar, com uma tigela de esmolas na mão, ela vagava de casa em casa, sobrevivendo com o alimento que conseguia mendigar. Um dia, ela chegou ao local onde a Anciã Patacara estava distribuindo comida. As bhikkhunis, vendo-a em sofrimento e afligida pela fome, sentiram grande compaixão. Acolhendo-a com um comportamento afetuoso e amigável, elas a satisfizeram com o alimento disponível ali, que era agradável e reconfortante. Ela, tendo desenvolvido fé na conduta e virtude delas, aproximou-se da Anciã Patacara, curvou-se e sentou-se de um lado. A Anciã pregou o Dhamma para ela. Tendo ouvido o Dhamma, ela ficou profundamente inspirada no ensinamento e, com um forte senso de urgência espiritual em relação ao samsara, ordenou-se. Tendo se ordenado, estabelecendo-se na exortação da Anciã, estabelecendo a visão profunda e dedicando-se à meditação, devido aos seus méritos passados e ao amadurecimento de seu conhecimento, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Tendo revisado sua própria prática:

122.

122.

‘‘දුග්ගතාහං පුරෙ ආසිං, විධවා ච අපුත්තිකා;

විනා මිත්තෙහි ඤාතීහි, භත්තචොළස්ස නාධිගං.

“No passado, eu era pobre, viúva e sem filhos; sem amigos ou parentes, eu não conseguia comida nem roupas.

123.

123.

‘‘පත්තං දණ්ඩඤ්ච ගණ්හිත්වා, භික්ඛමානා කුලා කුලං;

සීතුණ්හෙන ච ඩය්හන්තී, සත්ත වස්සානි චාරිහං.

“Pegando uma tigela e um cajado, mendigando de casa em casa, afligida pelo frio e pelo calor, vaguei por sete anos.

124.

124.

‘‘භික්ඛුනිං පුන දිස්වාන, අන්නපානස්ස ලාභිනිං;

උපසඞ්කම්මං අවොචං, පබ්බජ්ජං අනගාරියං.

“Então, vendo uma bhikkhuni que havia obtido comida e bebida, aproximei-me dela e pedi a ordenação na vida sem lar.

125.

125.

‘‘සා ච මං අනුකම්පාය, පබ්බාජෙසි පටාචාරා;

තතො මං ඔවදිත්වාන, පරමත්ථෙ නියොජයි.

“E ela, Patacara, por compaixão, ordenou-me. Depois, exortando-me, estabeleceu-me no objetivo supremo.

126.

126.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, අකාසිං අනුසාසනිං;

අමොඝො අය්‍යායොවාදො, තෙවිජ්ජාම්හි අනාසවා’’ති. –

“Ouvindo as palavras dela, segui sua instrução. A exortação da nobre senhora não foi em vão: sou dotada dos três conhecimentos, livre das impurezas.” —

උදානවසෙන ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos como uma declaração solene de inspiração.

තත්ථ දුග්ගතාති දලිද්දා. පුරෙති පබ්බජිතතො පුබ්බෙ. පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය හි ඉධ පුග්ගලො භොගෙහි අඩ්ඪො වා දලිද්දො වාති න වත්තබ්බො. ගුණෙහි පන අයං ථෙරී අඩ්ඪායෙව. තෙනාහ ‘‘දුග්ගතාහං පුරෙ ආසි’’න්ති. විධවාති ධවො වුච්චති සාමිකො, තදභාවා විධවා, මතපතිකාති අත්ථො. අපුත්තිකාති පුත්තරහිතා. විනා මිත්තෙහීති මිත්තෙහි බන්ධවෙහි ච පරිහීනා රහිතා. භත්තචොළස්ස නාධිගන්ති භත්තස්ස චොළස්ස ච පාරිපූරිං නාධිගච්ඡිං, කෙවලං පන භික්ඛාපිණ්ඩස්ස පිලොතිකාඛණ්ඩස්ස ච වසෙන ඝාසච්ඡාදනමත්තමෙව අලත්ථන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘පත්තං දණ්ඩඤ්ච ගණ්හිත්වා’’තිආදි.

Ali, “pobre” (duggatā) significa necessitada. “No passado” (pure) significa antes de sua ordenação. Pois, a partir do momento da ordenação, uma pessoa nesta religião não deve ser chamada de rica ou pobre em termos de bens materiais. No entanto, em termos de qualidades espirituais, esta Anciã era de fato rica. Por isso ela disse: “No passado, eu era pobre”. “Viúva” (vidhavā): o marido é chamado de “dhava”, e devido à ausência dele, ela é “vidhavā”, o que significa aquela cujo marido morreu. “Sem filhos” (aputtikā) significa desprovida de filhos. “Sem amigos” (vinā mittehi) significa privada e desprovida de amigos e parentes. “Não conseguia comida nem roupas” significa que ela não obtinha abundância de comida e vestuário, mas apenas o suficiente para se alimentar e se cobrir por meio de esmolas de comida e pedaços de trapos velhos. Este é o significado. Por isso ela disse: “Pegando uma tigela e um cajado...” e assim por diante.

තත්ථ [Pg.125] පත්තන්ති මත්තිකාභාජනං. දණ්ඩන්ති ගොණසුනඛාදිපරිහරණදණ්ඩකං. කුලා කුලන්ති කුලතො කුලං. සීතුණ්හෙන ච ඩය්හන්තීති වසනගෙහාභාවතො සීතෙන ච උණ්හෙන ච පීළියමානා.

Ali, “tigela” (patta) significa uma vasilha de argila. “Cajado” (daṇḍa) significa um bastão para afastar bois, cães, etc. “De casa em casa” significa de uma família para outra. “Afligida pelo frio e pelo calor” significa atormentada pelo frio e pelo calor devido à falta de uma casa para morar.

භික්ඛුනින්ති පටාචාරාථෙරිං සන්ධාය වදති. පුනාති පච්ඡා, සත්තසංවච්ඡරතො අපරභාගෙ.

“Uma bhikkhuni” refere-se à Anciã Patacara. “Então” (puna) significa depois, após o período de sete anos.

පරමත්ථෙති පරමෙ උත්තමෙ අත්ථෙ, නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය නිබ්බානෙ ච. නියොජයීති කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තී නියොජෙසි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“No objetivo supremo” (paramatthe) significa no objetivo mais elevado e excelente, isto é, na prática que leva ao Nibbana e no próprio Nibbana. “Estabeleceu-me” (niyojayi) significa que ela a instruiu no objeto de meditação e a incentivou. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

චන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Anciã Canda está concluído.

පඤ්චකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Livro dos Cinco Versos está concluído.

6. ඡක්කනිපාතො

6. O Livro dos Seis Versos.

1. පඤ්චසතමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. O comentário sobre os versos das quinhentas Anciãs.

ඡක්කනිපාතෙ [Pg.126] යස්ස මග්ගං න ජානාසීතිආදිකා පඤ්චසතමත්තානං ථෙරීනං ගාථා. ඉමාපි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තියො අනුක්කමෙන උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ තත්ථ තත්ථ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා මාතාපිතූහි පතිකුලං ආනීතා තත්ථ තත්ථ පුත්තෙ ලභිත්වා ඝරාවාසං වසන්තියො සමානජාතිකස්ස තාදිසස්ස කම්මස්ස කතත්තා සබ්බාව මතපුත්තා හුත්වා, පුත්තසොකෙන අභිභූතා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා නිසින්නා අත්තනො සොකකාරණං ආරොචෙසුං. ථෙරී තාසං සොකං විනොදෙන්තී –

No Livro dos Seis (Chakkanipāta), os versos das cerca de quinhentas Theris começam com 'Yassa maggaṃ na jānāsi'. Elas também, tendo realizado atos meritórios sob Budas do passado, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, e tendo gradualmente reunido os requisitos para a libertação, renasceram nesta era búdica em diversas famílias nobres. Ao atingirem a maioridade, foram levadas por seus pais para as casas de seus maridos. Enquanto viviam a vida doméstica aqui e ali e tinham filhos, devido a terem realizado ações semelhantes de mesma natureza no passado, todas elas perderam seus filhos pela morte. Dominadas pelo luto por seus filhos, aproximaram-se da Theri Paṭācārā, prestaram-lhe homenagens e, sentando-se, relataram a causa de seu sofrimento. A Theri, desejando dissipar o luto delas, disse:

127.

127.

‘‘යස්ස මග්ගං න ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වා;

තං කුතො චාගතං සත්තං, මම පුත්තොති රොදසි.

“Não conheces o caminho daquele que veio, nem daquele que partiu; por que choras por esse ser que veio de onde não sabes, dizendo: ‘É meu filho’?

128.

128.

‘‘මග්ගඤ්ච ඛොස්ස ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වා;

න නං සමනුසොචෙසි, එවංධම්මා හි පාණිනො.

“Se conhecessem o caminho daquele que veio ou daquele que partiu, mesmo assim não lamentariam por ele; pois tal é a natureza dos seres vivos.

129.

129.

‘‘අයාචිතො තතාගච්ඡි, නානුඤ්ඤාතො ඉතො ගතො;

කුතොචි නූන ආගන්ත්වා, වසිත්වා කතිපාහකං;

ඉතොපි අඤ්ඤෙන ගතො, තතොපඤ්ඤෙන ගච්ඡති.

“Sem ser convidado veio de lá, sem permissão partiu daqui; tendo vindo certamente de algum lugar e permanecido por apenas alguns dias, partiu daqui para outro lugar, e de lá irá para outro ainda.

130.

130.

‘‘පෙතො මනුස්සරූපෙන, සංසරන්තො ගමිස්සති;

යථාගතො තථා ගතො, කා තත්ථ පරිදෙවනා’’ති. –

“Tendo falecido sob a forma humana, ele continuará vagando no ciclo de renascimentos; assim como veio, assim partiu. Que motivo há para lamentação?”

ඉමාහි චතූහි ගාථාහි ධම්මං දෙසෙසි.

Com estes quatro versos, ela ensinou o Dhamma.

තා තස්සා ධම්මං සුත්වා සඤ්ජාතසංවෙගා ථෙරියා සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තියො විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං පරිපාකං ගතත්තා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ තා අධිගතාරහත්තා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන ‘‘යස්ස මග්ගං න ජානාසී’’තිආදිකාහි ඔවාදගාථාහි සද්ධිං –

Ao ouvirem o Dhamma dela, elas desenvolveram um profundo senso de urgência espiritual e se ordenaram sob a Theri. Tendo se ordenado, praticando a meditação de insight (vipassana), devido ao amadurecimento das faculdades que levam à libertação, em pouco tempo estabeleceram-se no estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos (patisambhida). Então, tendo alcançado o estado de Arahat, revisando sua própria prática, como uma expressão de exultação, junto com os versos de instrução que começam com 'Yassa maggaṃ na jānāsi':

131.

131.

‘‘අබ්බහී [Pg.127] වත මෙ සල්ලං, දුද්දසං හදයස්සිතං;

යා මෙ සොකපරෙතාය, පුත්තසොකං බ්‍යපානුදි.

“Ela removeu, de fato, a minha flecha, tão difícil de ver, cravada no meu coração; ela, que dissipou o luto pelo meu filho de mim, que estava consumida pela dor.

132.

132.

‘‘සාජ්ජ අබ්බූළ්හසල්ලාහං, නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා;

බුද්ධං ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච, උපෙමි සරණං මුනි’’න්ති. –

“Hoje, livre da flecha, sem fome espiritual, estou totalmente pacificada. Busco refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha do Sábio.”

ඉමා ගාථා විසුං විසුං අභාසිංසු.

Elas recitaram estes versos individualmente.

තත්ථ යස්ස මග්ගං න ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වාති යස්ස සත්තස්ස ඉධ ආගතස්ස ආගතමග්ගං වා ඉතො ගතස්ස ගතමග්ගං වා ත්වං න ජානාසි. අනන්තරා අතීතානාගතභවූපපත්තියො සන්ධාය වදති. තං කුතො චාගතං සත්තන්ති තං එවං අවිඤ්ඤාතාගතගතමග්ගං කුතොචි ගතිතො ආගතමග්ගං ආගච්ඡන්තෙන අන්තරාමග්ගෙ සබ්බෙන සබ්බං අකතපරිචයසමාගතපුරිසසදිසං සත්තං කෙවලං මමත්තං උප්පාදෙත්වා මම පුත්තොති කුතො කෙන කාරණෙන රොදසි. අප්පටිකාරතො මම පුත්තස්ස ච අකාතබ්බතො න එත්ථ රොදනකාරණං අත්ථීති අධිප්පායො.

Ali, 'yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā' significa: tu não conheces o caminho de vinda deste ser que veio para cá, nem o caminho de partida daquele que partiu daqui. Refere-se aos renascimentos passados e futuros imediatamente adjacentes. 'Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ' significa: por que, por qual razão choras por esse ser cujo caminho de vinda e partida é desconhecido, que veio de algum destino, assemelhando-se a um homem que se encontra no caminho sem qualquer conhecimento prévio, gerando apenas a noção de posse ('meu') e dizendo 'é meu filho'? O sentido é que não há razão para chorar aqui, pois não há reciprocidade nem benefício a ser feito pelo filho.

මග්ගඤ්ච ඛොස්ස ජානාසීති අස්ස තව පුත්තාභිමතස්ස සත්තස්ස ආගතස්ස ආගතමග්ගඤ්ච ගතස්ස ගතමග්ගඤ්ච අථ ජානෙය්‍යාසි. න නං සමනුසොචෙසීති එවම්පි නං න සමනුසොචෙය්‍යාසි. කස්මා? එවංධම්මා හි පාණිනො, දිට්ඨධම්මෙපි හි සත්තානං සබ්බෙහි පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවා විනාභාවා තත්ථ වසවත්තිතාය අභාවතො, පගෙව අභිසම්පරායං.

'Maggañca khossa jānāsi' significa: se conhecesses o caminho de vinda e o caminho de partida desse ser que consideras teu filho. 'Na naṃ samanusocesi' significa: mesmo assim não deverias lamentar por ele. Por quê? 'Evaṃdhammā hi pāṇino' (pois tal é a natureza dos seres vivos). De fato, mesmo nesta vida presente, há separação (nānābhāva) e perda (vinābhāva) de todos os seres queridos e agradáveis, pois não há controle sobre eles; quanto mais na vida futura.

අයාචිතො තතාගච්ඡීති තතො පරලොකතො කෙනචි අයාචිතො ඉධ ආගච්ඡි. ‘‘ආගතො’’තිපි පාළි, සො එවත්ථො. නානුඤ්ඤාතො ඉතො ගතොති ඉධලොකතො කෙනචි අනනුඤ්ඤාතො පරලොකං ගතො. කුතොචීති නිරයාදිතො යතො කුතොචි ගතිතො. නූනාති පරිසඞ්කායං. වසිත්වා කතිපාහකන්ති කතිපයදිවසමත්තං ඉධ වසිත්වා. ඉතොපි අඤ්ඤෙන ගතොති ඉතොපි භවතො අඤ්ඤෙන ගතො, ඉතො අඤ්ඤම්පි භවං පටිසන්ධිවසෙන උපගතො. තතොපඤ්ඤෙන ගච්ඡතීති තතොපි භවතො අඤ්ඤෙන ගමිස්සති, අඤ්ඤමෙව භවං උපගමිස්සති.

'Ayācito tatāgacchi' significa: veio para cá sem ser convidado por ninguém daquele outro mundo. Há também a leitura 'āgato', com o mesmo significado. 'Nānuññāto ito gato' significa: partiu para o outro mundo sem a permissão de ninguém deste mundo. 'Kutoci' significa: de algum destino, como o inferno, etc. 'Nūna' expressa conjectura. 'Vasitvā katipāhakaṃ' significa: tendo permanecido aqui por apenas alguns dias. 'Itopi aññena gato' significa: partiu daqui para outra existência, tendo entrado em outra existência por meio do renascimento. 'Tatopaññena gacchati' significa: de lá também irá para outra existência, alcançando mais uma existência.

පෙතොති [Pg.128] අපෙතො තං තං භවං උපපජ්ජිත්වා තතො අපගතො. මනුස්සරූපෙනාති නිදස්සනමත්තමෙතං, මනුස්සභාවෙන තිරච්ඡානාදිභාවෙන චාති අත්ථො. සංසරන්තොති අපරාපරං උපපත්තිවසෙන සංසරන්තො. යථාගතො තථා ගතොති යථා අවිඤ්ඤාතගතිතො ච අනාමන්තෙත්වා ආගතො තථා අවිඤ්ඤාතගතිකො අනනුඤ්ඤාතොව ගතො. කා තත්ථ පරිදෙවනාති තත්ථ තාදිසෙ අවසවත්තිනි යථාකාමාවචරෙ කා නාම පරිදෙවනා, කිං පරිදෙවිතෙන පයොජනන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'Peto' significa: falecido, tendo renascido em várias existências e partido de lá. 'Manussarūpena' é apenas uma ilustração; o sentido é 'como ser humano, como animal, etc.'. 'Saṃsaranto' significa: vagando de existência em existência por meio do renascimento. 'Yathāgato tathā gato' significa: assim como veio de um destino desconhecido sem ser convidado, assim partiu para um destino desconhecido sem permissão. 'Kā tattha paridevanā' significa: que lamentação pode haver por tal ser que não está sob controle e que se move de acordo com suas próprias ações? Qual é a utilidade de lamentar? Esse é o sentido. O restante é exatamente como explicado.

එත්ථ ච ආදිතො චතස්සො ගාථා පටාචාරාය ථෙරියා තෙසං පඤ්චමත්තානං ඉත්ථිසතානං සොකවිනොදනවසෙන විසුං විසුං භාසිතා. තස්සා ඔවාදෙ ඨත්වා පබ්බජිත්වා අධිගතවිසෙසාහි තාහි පඤ්චසතමත්තාහි භික්ඛුනීහි ඡපි ගාථා පච්චෙකං භාසිතාති දට්ඨබ්බා.

Aqui, os primeiros quatro versos foram proferidos individualmente pela Theri Paṭācārā para dissipar o luto daquelas cerca de quinhentas mulheres. Deve-se entender que os seis versos seguintes foram proferidos individualmente por cada uma daquelas cerca de quinhentas bhikkhunis que, permanecendo sob a instrução dela, ordenaram-se e alcançaram a distinção espiritual.

පඤ්චසතා පටාචාරාති පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ ලද්ධඔවාදතාය පටාචාරාය වුත්තං අවෙදිසුන්ති කත්වා ‘‘පටාචාරා’’ති ලද්ධනාමා පඤ්චසතා භික්ඛුනියො.

'Pañcasatā paṭācārā' refere-se às quinhentas bhikkhunis que receberam o nome de 'Paṭācārās' (discípulas de Paṭācārā) porque deram a conhecer o que foi dito por Paṭācārā, tendo recebido sua instrução.

පඤ්චසතමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos das cerca de quinhentas Theris está concluída.

2. වාසෙට්ඨීථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. Explicação dos Versos da Theri Vāseṭṭhī

පුත්තසොකෙනහං අට්ටාතිආදිකා වාසෙට්ඨියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා මාතාපිතූහි සමානජාතිකස්ස කුලපුත්තස්ස දින්නා පතිකුලං ගන්ත්වා තෙන සද්ධිං සුඛසංවාසං වසන්තී එකං පුත්තං ලභිත්වා තස්මිං ආධාවිත්වා පරිධාවිත්වා විචරණකාලෙ කාලං කතෙ පුත්තසොකෙන අට්ටිතා උම්මත්තිකා අහොසි. සා ඤාතකෙසු සාමිකෙ ච තිකිච්ඡං කරොන්තෙසු තෙසං අජානන්තානංයෙව පලායිත්වා යතො තතො පරිබ්භමන්තී මිථිලානගරං සම්පත්තා තත්ථද්දස භගවන්තං අන්තරවීථියං ගච්ඡන්තං දන්තං ගුත්තං සංයතින්ද්‍රියං [Pg.129] නාගං. දිස්වාන සහ දස්සනෙන බුද්ධානුභාවතො අපගතුම්මාදා පකතිචිත්තං පටිලභි. අථස්සා සත්ථා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙසි. සා තං ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසංවෙගා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සත්ථු ආණාය භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී පරිපක්කඤාණතාය න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Os versos da Theri Vāseṭṭhī começam com 'Puttasokenahaṃ aṭṭā'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas do passado, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, e tendo gradualmente reunido os requisitos para a libertação, vagando entre deuses e humanos, nesta era búdica nasceu em uma família nobre em Vesālī. Ao atingir a maioridade, foi dada por seus pais a um jovem nobre de mesma classe. Tendo ido para a casa do marido e vivido feliz com ele, teve um filho. Quando o filho, na idade em que corria de um lado para o outro, faleceu, ela ficou atormentada pelo luto pelo filho e enlouqueceu. Embora seus parentes e marido tentassem tratá-la, ela fugiu sem que eles soubessem e, vagando de um lado para o outro, chegou à cidade de Mithilā. Lá, ela viu o Abençoado caminhando pela rua, domado, guardado, com os sentidos controlados, como um grande elefante (nāga). Ao vê-lo, imediatamente, devido ao poder do Buda, ela se livrou da loucura e recuperou sua mente normal. Então, o Mestre ensinou-lhe o Dhamma de forma breve. Ouvindo o Dhamma, ela desenvolveu um profundo senso de urgência espiritual, pediu a ordenação ao Mestre e, por ordem do Mestre, ordenou-se entre as bhikkhunis. Tendo realizado os deveres preliminares, estabelecendo a meditação de insight, esforçando-se e empenhando-se, devido ao amadurecimento de sua sabedoria, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos (patisambhida). Revisando sua própria prática, como uma expressão de exultação, recitou estes versos:

133.

133.

‘‘පුත්තසොකෙනහං අට්ටා, ඛිත්තචිත්තා විසඤ්ඤිනී;

නග්ගා පකිණ්ණකෙසී ච, තෙන තෙන විචාරිහං.

“Atormentada pelo luto pelo meu filho, com a mente transtornada e sem consciência normal, nua e com os cabelos desgrenhados, vaguei de um lado para o outro.

134.

134.

‘‘වීථිසඞ්කාරකූටෙසු, සුසානෙ රථියාසු ච;

අචරිං තීණි වස්සානි, ඛුප්පිපාසා සමප්පිතා.

“Nas ruas, nos lixões, nos cemitérios e nas estradas, vaguei por três anos, consumida pela fome e pela sede.

135.

135.

‘‘අථද්දසාසිං සුගතං, නගරං මිථිලං පති;

අදන්තානං දමෙතාරං, සම්බුද්ධමකුතොභයං.

“Então, vi o Sugata indo em direção à cidade de Mithilā, o domador daqueles que não são domados, o Buda perfeitamente desperto, livre de todo medo.

136.

136.

‘‘සචිත්තං පටිලද්ධාන, වන්දිත්වාන උපාවිසිං;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, අනුකම්පාය ගොතමො.

“Recuperando a minha mente normal, prestei-lhe homenagens e sentei-me perto dele. Ele, o Gotama, por compaixão, ensinou-me o Dhamma.

137.

137.

‘‘තස්ස ධම්මං සුණිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

යුඤ්ජන්තී සත්ථුවචනෙ, සච්ඡාකාසිං පදං සිවං.

“Ouvindo o Dhamma dele, entrei na vida sem lar. Dedicando-me à instrução do Mestre, realizei o estado de paz.

138.

138.

‘‘සබ්බෙ සොකා සමුච්ඡින්නා, පහීනා එතදන්තිකා;

පරිඤ්ඤාතා හි මෙ වත්ථූ, යතො සොකාන සම්භවො’’ති. –

“Todos os sofrimentos foram completamente cortados, abandonados, tendo este estado como seu fim; pois compreendi plenamente as bases de onde surge o sofrimento.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ අට්ටාති අට්ටිතා. අයමෙව වා පාඨො, අට්ටිතා පීළිතාති අත්ථො. ඛිත්තචිත්තාති සොකුම්මාදෙන ඛිත්තහදයා. තතො එව පකතිසඤ්ඤාය විගමෙන විසඤ්ඤිනී. හිරොත්තප්පාභාවතො අපගතවත්ථතාය නග්ගා. විධුතකෙසතාය පකිණ්ණකෙසී. තෙන තෙනාති ගාමෙන ගාමං නගරෙන නගරං වීථියා වීථිං විචරිං අහං.

Ali, 'aṭṭā' significa atormentada (aṭṭitā). Esta é a leitura, significando atormentada, afligida (pīḷitā). 'Khittacittā' significa com o coração transtornado pela loucura do luto. 'Visaññinī' significa sem consciência normal devido à perda da percepção comum. 'Naggā' significa nua, sem roupas devido à ausência de vergonha e temor moral. 'Pakiṇṇakesī' significa com cabelos desgrenhados e soltos. 'Tena tena' significa que vaguei de aldeia em aldeia, de cidade em cidade, de rua em rua.

අථාති පච්ඡා උම්මාදසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස පරික්ඛයෙ. සුගතන්ති සොභනගමනත්තා සුන්දරං ඨානං ගතත්තා සම්මා ගදත්තා සම්මා ච ගතත්තා සුගතං [Pg.130] භගවන්තං. මිථිලං පතීති මිථිලාභිමුඛං, මිථිලානගරාභිමුඛං ගච්ඡන්තන්ති අත්ථො.

'Atha' significa depois, quando o karma que causava a loucura se esgotou. 'Sugataṃ' refere-se ao Abençoado, chamado Sugata por causa de sua bela caminhada, por ter ido a um lugar excelente (Nirvana), por falar corretamente e por ter vindo de forma correta. 'Mithilaṃ patī' significa em direção a Mithilā, caminhando em direção à cidade de Mithilā.

සචිත්තං පටිලද්ධානාති බුද්ධානුභාවෙන උම්මාදං පහාය අත්තනො පකතිචිත්තං පටිලභිත්වා.

'Sacittaṃ paṭiladdhānā' significa tendo abandonado a loucura pelo poder do Buda e recuperado sua mente normal.

යුඤ්ජන්තී සත්ථුවචනෙති සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනෙ යොගං කරොන්තී භාවනං අනුයුඤ්ජන්තී. සච්ඡාකාසිං පදං සිවන්ති සිවං ඛෙමං චතූහි යොගෙහි අනුපද්දුතං නිබ්බානං පදං සච්ඡිඅකාසිං.

'Yuñjantī satthuvacane' significa aplicando-se à prática, dedicando-se à meditação no ensinamento do Mestre, o Buda perfeitamente desperto. 'Sacchākāsiṃ padaṃ sivanti' significa que realizei o estado de Nirvana, que é pacífico, seguro e livre de perturbações pelos quatro laços (yoga).

එතදන්තිකාති එතං ඉදානි මයා අධිගතං අරහත්තං අන්තො පරියොසානං එතෙසන්ති එතදන්තිකා, සොකා. න දානි තෙසං සම්භවො අත්ථීති අත්ථො. යතො සොකාන සම්භවොති යතො අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණානං සොකානං සම්භවො, තෙසං සොකානං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වත්ථූ අධිට්ඨානානි ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතා. තස්මා සොකා එතදන්තිකාති යොජනා.

'Etadantikā' significa que este estado de Arahat agora alcançado por mim é o fim, o término deles; portanto, os sofrimentos têm este estado como seu fim. O sentido é que agora não há mais surgimento para eles. 'Yato sokāna sambhavo' significa: de onde surge o sofrimento, que tem a característica de queima interna; as bases ou fundamentos desses sofrimentos, conhecidos como os cinco agregados do apego, foram plenamente compreendidos por meio do conhecimento pleno do conhecido (ñāta-pariññā), do conhecimento pleno da investigação (tīraṇa-pariññā) e do conhecimento pleno do abandono (pahāna-pariññā). Portanto, os sofrimentos têm este estado como seu fim. Esta é a conexão gramatical (yojanā).

වාසෙට්ඨීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Theri Vāseṭṭhī está concluída.

3. ඛෙමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. Explicação dos Versos da Theri Khemā

දහරා ත්වං රූපවතීතිආදිකා ඛෙමාය ථෙරියා ගාථා. අයං කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ පරාධීනවුත්තිකා පරෙසං දාසී අහොසි. සා පරෙසං වෙය්‍යාවච්චකරණෙන ජීවිකං කප්පෙන්තී එකදිවසං පදුමුත්තරස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස අග්ගසාවකං සුජාතත්ථෙරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා තයො මොදකෙ දත්වා තංදිවසමෙව අත්තනො කෙසෙ විස්සජ්ජෙත්වා ථෙරස්ස දානං දත්වා ‘‘අනාගතෙ මහාපඤ්ඤා බුද්ධස්ස සාවිකා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා යාවජීවං කුසලකම්මෙ අප්පමත්තා හුත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අනුක්කමෙන ඡකාමසග්ගෙ, තෙසං තෙසං දෙවරාජූනං මහෙසිභාවෙන උපපන්නා, මනුස්සලොකෙපි අනෙකවාරං චක්කවත්තීනං මණ්ඩලරාජූනඤ්ච මහෙසිභාවං උපගතා මහාසම්පත්තියො අනුභවිත්වා විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ මනුස්සලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසංවෙගා පබ්බජිත්වා දසවස්සසහස්සානි [Pg.131] බ්‍රහ්මචරියං චරන්තී බහුස්සුතා ධම්මකථිකා හුත්වා බහුජනස්ස ධම්මකථනාදිනා පඤ්ඤාසංවත්තනියකම්මං කත්වා තතො චවිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං කප්පෙ භගවතො ච කකුසන්ධස්ස භගවතො ච කොණාගමනස්ස කාලෙ විභවසම්පන්නෙ කුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා මහන්තං සඞ්ඝාරාමං කාරෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි.

Os versos da Theri Khemā começam com 'Daharā tvaṃ rūpavatī'. Diz-se que ela, na época do Abençoado Padumuttara, era uma serva na cidade de Haṃsavatī, dependendo de outros para seu sustento. Ganhando a vida prestando serviços a outros, um dia ela viu o Thera Sujāta, o principal discípulo do Buda perfeitamente desperto Padumuttara, caminhando em busca de esmolas. Ela lhe ofereceu três bolos doces e, naquele mesmo dia, cortou e vendeu seus próprios cabelos para oferecer uma doação ao Thera, fazendo a seguinte aspiração: 'No futuro, que eu me torne uma discípula de grande sabedoria de um Buda'. Sendo diligente em ações meritórias ao longo de sua vida, vagando entre deuses e humanos, ela renasceu sucessivamente nos seis céus do reino dos desejos como a rainha consorte de vários reis celestiais. No mundo humano também, ela obteve muitas vezes a posição de rainha consorte de imperadores universais (cakkavatti) e reis regionais, desfrutando de grande prosperidade. Na época do Abençoado Vipassī, ela nasceu no mundo humano e, ao atingir a maturidade, ouviu o Dhamma na presença do Mestre. Desenvolvendo um profundo senso de urgência espiritual, ela se ordenou e praticou a vida santa por dez mil anos. Sendo muito instruída e uma pregadora do Dhamma, ela realizou ações que conduzem ao desenvolvimento da sabedoria por meio da pregação do Dhamma a muitas pessoas. Falecendo daquela vida, vagando apenas em destinos felizes, neste éon (kappa), na época do Abençoado Kakusandha e do Abençoado Koṇāgamana, ela nasceu em uma família próspera. Ao atingir a maturidade, ela mandou construir um grande mosteiro (sangharama) e o ofereceu à comunidade de monges liderada pelo Buda.

භගවතො පන කස්සපදසබලස්ස කාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො සබ්බජෙට්ඨිකා සමණී නාම ධීතා හුත්වා, සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසංවෙගා අගාරෙයෙව ඨිතා, වීසති වස්සසහස්සානි කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං චරන්තී සමණගුත්තාදීහි අත්තනො භගිනීහි සද්ධිං රමණීයං පරිවෙණං කාරෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි. එවමෙව තත්ථ තත්ථ භවෙ ආයතනගතං උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා සුගතීසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ මද්දරට්ඨෙ සාකලනගරෙ රාජකුලෙ නිබ්බත්ති. ඛෙමාතිස්සා නාමං අහොසි, සුවණ්ණවණ්ණා කඤ්චනසන්නිභත්තචා. සා වයප්පත්තා බිම්බිසාරරඤ්ඤො ගෙහං ගතා. සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ රූපමත්තා හුත්වා ‘‘රූපෙ දොසං දස්සෙතී’’ති සත්ථු දස්සනාය න ගච්ඡති.

Ora, na época do Abençoado Kassapa, o Possuidor das Dez Forças, ela foi a filha mais velha do rei Kiki de Kasi, chamada Samaṇī. Tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre e adquirido urgência espiritual, ela permaneceu na vida doméstica, praticando o celibato virginal por vinte mil anos. Junto com suas irmãs, Samaṇaguttā e as outras, ela mandou construir uma bela residência e a ofereceu à Sangha dos monges liderada pelo Buda. Da mesma forma, tendo realizado grandiosas ações meritórias voltadas para a Tríplice Joia em várias existências e transmigrado apenas em destinos felizes, ela renasceu, nesta era de surgimento do Buda, em uma família real na cidade de Sākala, no reino de Madda. Seu nome era Khemā; ela tinha a cor do ouro, com a pele brilhante como o ouro. Ao atingir a maioridade, ela foi para o palácio do rei Bimbisāra. Enquanto o Mestre residia no Veluvana, ela, orgulhosa de sua beleza física, pensava: 'O Mestre aponta as imperfeições da beleza física', e por isso não ia vê-lo.

රාජා මනුස්සෙහි වෙළුවනස්ස වණ්ණෙ පකාසාපෙත්වා දෙවියා විහාරදස්සනාය චිත්තං උප්පාදෙසි. අථ දෙවී ‘‘විහාරං පස්සිස්සාමී’’ති රාජානං පටිපුච්ඡි. රාජා ‘‘විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං අදිස්වා ආගන්තුං න ලභිස්සසී’’ති වත්වා පුරිසානං සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘බලක්කාරෙනපි දෙවිං දසබලං දස්සෙථා’’ති. දෙවී විහාරං ගන්ත්වා දිවසභාගං ඛෙපෙත්වා නිවත්තෙන්තී සත්ථාරං අදිස්වාව ගන්තුං ආරද්ධා. අථ නං රාජපුරිසා අනිච්ඡන්තිම්පි සත්ථු සන්තිකං නයිංසු. සත්ථා තං ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ඉද්ධියා දෙවච්ඡරාසදිසං ඉත්ථිං නිම්මිනිත්වා තාලපණ්ණං ගහෙත්වා බීජයමානං අකාසි. ඛෙමා දෙවී තං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘එවරූපා නාම දෙවච්ඡරපටිභාගා ඉත්ථියො භගවතො අවිදූරෙ තිට්ඨන්ති, අහං එතාසං පරිචාරිකතායපි නප්පහොමි, මනම්පි නික්කාරණා පාපචිත්තස්ස වසෙන නට්ඨා’’ති නිමිත්තං ගහෙත්වා තමෙව ඉත්ථිං ඔලොකයමානා අට්ඨාසි. අථස්සා පස්සන්තියාව සත්ථු අධිට්ඨානබලෙන සා ඉත්ථී පඨමවයං අතික්කම්ම මජ්ඣිමවයම්පි අතික්කම්ම පච්ඡිමවයං පත්වා ඛණ්ඩදන්තා පලිතකෙසා වලිත්තචා හුත්වා සද්ධිං තාලපණ්ණෙන පරිවත්තිත්වා පති[Pg.132]. තතො ඛෙමා කතාධිකාරත්තා එවං චින්තෙසි – ‘‘එවංවිධම්පි සරීරං ඊදිසං විපත්තිං පාපුණි, මය්හම්පි සරීරං එවංගතිකමෙව භවිස්සතී’’ති. අථස්සා චිත්තාචාරං ඤත්වා සත්ථා –

O rei fez com que as pessoas elogiassem as belezas do Veluvana, despertando na rainha o desejo de visitar o mosteiro. Então, a rainha pediu permissão ao rei, dizendo: 'Irei ver o mosteiro'. O rei disse: 'Tendo ido ao mosteiro, não poderás retornar sem ver o Mestre', e deu instruções aos seus homens: 'Mesmo que seja pela força, fazei com que a rainha veja o Possuidor das Dez Forças'. A rainha foi ao mosteiro, passou lá parte do dia e, ao se preparar para retornar, tentou partir sem ver o Mestre. Então, os homens do rei a conduziram à presença do Mestre, mesmo contra a sua vontade. O Mestre, vendo-a se aproximar, usou seus poderes psíquicos para criar uma mulher bela como uma ninfa celestial, segurando um leque de folha de palmeira e abanando-o. A rainha Khemā, vendo-a, pensou: 'Mulheres com tal aparência, semelhantes a ninfas celestiais, permanecem perto do Abençoado. Eu não sou digna de ser sequer uma serva delas. Minha mente foi arruinada sem motivo sob a influência de pensamentos tolos de orgulho pela beleza'. Fixando sua atenção, ela permaneceu olhando para aquela mulher. Então, enquanto ela olhava, pelo poder de determinação do Mestre, aquela mulher passou da juventude para a meia-idade, e depois para a velhice, ficando com dentes quebrados, cabelos grisalhos e pele enrugada, até que caiu de costas junto com o leque de palmeira. Então Khemā, devido aos seus méritos passados acumulados, pensou assim: 'Até mesmo um corpo como este chegou a tal ruína. Meu corpo também terá o mesmo destino'. Então, conhecendo o curso de seus pensamentos, o Mestre...

‘‘යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං, සයං කතං මක්කටකොව ජාලං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහායා’’ති. –

Aqueles que estão dominados pela paixão caem na correnteza que eles mesmos criaram, assim como a aranha cai na teia que ela própria teceu. Tendo cortado até mesmo esse laço, os sábios renunciam ao mundo, sem apego, abandonando os prazeres sensoriais.

ගාථමාහ. සා ගාථාපරියොසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණීති අට්ඨකථාසු ආගතං. අපදානෙ පන ‘‘ඉමං ගාථං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතා රාජානං අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණී’’ති ආගතං. තත්ථායං අපදානපාළි (අප. ථෙරී 2.2.289-383) –

Recitou este verso. Nos comentários, é dito que, ao final do verso, ela alcançou o estado de Arhat junto com os conhecimentos analíticos. No Apadāna, contudo, é dito: 'Tendo ouvido este verso, ela estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente e, após obter a permissão do rei, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat'. A este respeito, eis o texto do Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

O Conquistador chamado Padumuttara, dotado de visão sobre todas as coisas, o Guia, surgiu há cem mil éons a partir deste.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

Naquela época, nasci em Haṃsavatī, em uma família de banqueiros que brilhava com diversas joias, sendo dotada de grande felicidade.

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතප්පසාදාහං, උපෙමි සරණං ජිනං.

Aproximando-me daquele Grande Herói, ouvi a instrução do Dhamma. Com a fé que então despertou em mim, tomei refúgio no Conquistador.

‘‘මාතරං පිතරං චාහං, ආයාචිත්වා විනායකං;

නිමන්තයිත්වා සත්තාහං, භොජයිං සහසාවකං.

Tendo pedido permissão à minha mãe e ao meu pai, convidei o Guia e ofereci alimento a ele, junto com seus discípulos, por sete dias.

‘‘අතික්කන්තෙ ච සත්තාහෙ, මහාපඤ්ඤානමුත්තමං;

භික්ඛුනිං එතදග්ගම්හි, ඨපෙසි නරසාරථි.

E passados os sete dias, o Condutor de homens declarou a monja mais excelente em grande sabedoria como a principal naquela qualidade.

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, පුනො තස්ස මහෙසිනො;

කාරං කත්වාන තං ඨානං, පණිපච්ච පණීදහිං.

Ouvindo aquilo e enchendo-me de alegria, prestei novamente homenagens àquele Grande Sábio, prostrei-me e fiz uma aspiração por aquela mesma posição.

‘‘තතො මම ජිනො ආහ, සිජ්ඣතං පණිධී තව;

සසඞ්ඝෙ මෙ කතං කාරං, අප්පමෙය්‍යඵලං තයා.

Então o Conquistador me disse: 'Que a tua aspiração seja realizada! A homenagem que prestaste a mim junto com a Sangha trará frutos imensuráveis para ti'.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, de sobrenome Gotama, um Mestre surgirá no mundo.

‘‘තස්ස [Pg.133] ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

එතදග්ගමනුප්පත්තා, ඛෙමා නාම භවිස්සති.

Herdeira de seus ensinamentos, sua filha espiritual, nascida do Dhamma, tendo alcançado a posição principal, ela se chamará Khemā.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගා අහං.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações e intenções, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං තතො.

Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; e de lá, para Nimmānarati, e depois para a cidade de Vasavatti.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

Onde quer que eu renascesse, por força daquela ação meritória, ali mesmo eu me tornava a rainha principal dos reis.

‘‘තතො චුතා මනුස්සත්තෙ, රාජූනං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

Falecendo dali e renascendo no reino humano, exerci o papel de rainha principal de reis soberanos e de reis regionais.

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මනුජෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකකප්පෙසු සංසරිං.

Tendo desfrutado de prosperidade entre deuses e seres humanos, sendo feliz em todos os lugares, transmigrei por muitos éons.

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, විපස්සී ලොකනායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මවිපස්සකො.

Há noventa e um éons atrás, surgiu o Guia do Mundo chamado Vipassī, de bela aparência, aquele que vê claramente todos os fenômenos.

‘‘තමහං ලොකනායකං, උපෙත්වා නරසාරථිං;

ධම්මං භණිතං සුත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

Aproximando-me daquele Guia do Mundo, o Condutor de homens, e tendo ouvido o Dhamma por ele proclamado, renunciei ao lar para a vida sem lar.

‘‘දසවස්සසහස්සානි, තස්ස වීරස්ස සාසනෙ;

බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වාන, යුත්තයොගා බහුස්සුතා.

Por dez mil anos, na dispensação daquele Herói, tendo praticado a vida santa, dedicada à meditação, tornei-me muito instruída.

‘‘පච්චයාකාරකුසලා, චතුසච්චවිසාරදා;

නිපුණා චිත්තකථිකා, සත්ථුසාසනකාරිකා.

Habilidosa na originação dependente, confiante nas Quatro Nobres Verdades, refinada, oradora eloquente e cumpridora das instruções do Mestre.

‘‘තතො චුතාහං තුසිතං, උපපන්නා යසස්සිනී;

අභිභොමි තහිං අඤ්ඤෙ, බ්‍රහ්මචාරීඵලෙනහං.

Falecendo dali, renasci em Tusita dotada de grande glória; ali eu superava as outras divindades pelo fruto da minha prática da vida santa.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපන්නාහං, මහාභොගා මහද්ධනා;

මෙධාවිනී සීලවතී, විනීතපරිසාපි ච.

Onde quer que eu renascesse, possuía grande riqueza e abundância, era sábia, virtuosa e tinha uma comitiva bem disciplinada.

‘‘භවාමි තෙන කම්මෙන, යොගෙන ජිනසාසනෙ;

සබ්බා සම්පත්තියො මය්හං, සුලභා මනසො පියා.

Por aquela ação e pelo esforço na dispensação do Conquistador, todas as formas de prosperidade agradáveis ao coração eram facilmente obtidas por mim.

‘‘යොපි [Pg.134] මෙ භවතෙ භත්තා, යත්ථ යත්ථ ගතායපි;

විමානෙති න මං කොචි, පටිපත්තිබලෙන මෙ.

Quem quer que fosse meu esposo, onde quer que eu renascesse, ninguém jamais me desrespeitava, devido ao poder da minha conduta virtuosa.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

නාමෙන කොණාගමනො, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

Neste éon afortunado, surgiu o parente de Brahmā, de grande glória, chamado Koṇāgamana, o mais excelente dos oradores.

‘‘තදා හි බාරාණසියං, සුසමිද්ධකුලප්පජා;

ධනඤ්ජානී සුමෙධා ච, අහම්පි ච තයො ජනා.

Naquela época, em Bārāṇasī, nascidas em famílias muito prósperas, Dhanañjānī, Sumedhā e eu éramos três pessoas.

‘‘සඞ්ඝාරාමමදාසිම්හ, දානසහායිකා පුරෙ;

සඞ්ඝස්ස ච විහාරම්පි, උද්දිස්ස කාරිකා මයං.

Tendo sido companheiras em caridade no passado, oferecemos um parque para a Sangha e também mandamos construir um mosteiro dedicado à Sangha.

‘‘තතො චුතා මයං සබ්බා, තාවතිංසූපගා අහුං;

යසසා අග්ගතං පත්තා, මනුස්සෙසු තථෙව ච.

Falecendo dali, todas nós fomos para o reino de Tāvatiṃsa. Alcançamos o topo em termos de glória, e o mesmo ocorreu quando renascemos entre os seres humanos.

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

Neste mesmo éon, surgiu o parente de Brahmā, de grande glória, chamado Kassapa por sobrenome, o mais excelente dos oradores.

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

O assistente do Grande Sábio era então o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kiki, na excelente cidade de Bārāṇasī.

‘‘තස්සාසිං ජෙට්ඨිකා ධීතා, සමණී ඉති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

Eu era a sua filha mais velha, conhecida como Samaṇī. Tendo ouvido o Dhamma do mais excelente Conquistador, desejei ardentemente a ordenação.

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

Nosso pai não nos deu permissão. Então, permanecendo na vida doméstica, vivemos diligentemente por vinte mil anos.

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

Praticando o celibato virginal, nós, as sete filhas, princesas criadas no conforto, éramos dedicadas a servir ao Buda e cheias de alegria.

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘අහං උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

Eu, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Kisāgotamī, Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘කදාචි සො නරාදිච්චො, ධම්මං දෙසෙසි අබ්භුතං;

මහානිදානසුත්තන්තං, සුත්වා තං පරියාපුණිං.

Certa vez, aquele Sol entre os homens ensinou o maravilhoso Dhamma, o Mahānidāna Suttanta; tendo-o ouvido, eu o aprendi de cor.

‘‘තෙහි [Pg.135] කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por aquelas ações bem realizadas e por minhas aspirações e intenções, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, සාකලාය පුරුත්තමෙ;

රඤ්ඤො මද්දස්ස ධීතාම්හි, මනාපා දයිතා පියා.

E agora, em minha última existência, na excelente cidade de Sākala, sou a filha do rei de Madda, agradável, querida e amada.

‘‘සහ මෙ ජාතමත්තම්හි, ඛෙමං තම්හි පුරෙ අහු;

තතො ඛෙමාති නාමං මෙ, ගුණතො උපපජ්ජථ.

Assim que nasci, houve paz naquela cidade. Por isso, o nome Khemā me foi dado devido a essa qualidade.

‘‘යදාහං යොබ්බනං පත්තා, රූපලාවඤ්ඤභූසිතා;

තදා අදාසි මං තාතො, බිම්බිසාරස්ස රාජිනො.

Quando atingi a juventude, adornada com beleza e graça física, meu pai me deu em casamento ao rei Bimbisāra.

‘‘තස්සාහං සුප්පියා ආසිං, රූපකෙලායනෙ රතා;

රූපානං දොසවාදීති, න උපෙසිං මහාදයං.

Eu era a sua mui amada rainha, apegada e deleitada com a beleza física. Pensando: 'Ele fala das imperfeições da beleza', eu não me aproximava do Grande Compassivo.

‘‘බිම්බිසාරො තදා රාජා, මමානුග්ගහබුද්ධියා;

වණ්ණයිත්වා වෙළුවනං, ගායකෙ ගාපයී මමං.

Então o rei Bimbisāra, com a intenção de me beneficiar, fez com que cantores cantassem para mim, elogiando o Veluvana.

‘‘රම්මං වෙළුවනං යෙන, න දිට්ඨං සුගතාලයං;

න තෙන නන්දනං දිට්ඨං, ඉති මඤ්ඤාමසෙ මයං.

'Aquele que não viu o belo Veluvana, a morada do Bem-Aventurado, não viu o bosque de Nandana; assim nós pensamos.'

‘‘යෙන වෙළුවනං දිට්ඨං, නරනන්දනනන්දනං;

සුදිට්ඨං නන්දනං තෙන, අමරින්දසුනන්දනං.

'Aquele que viu o Veluvana, que alegra o coração dos homens, viu verdadeiramente o bosque de Nandana, que alegra o senhor dos deuses.'

‘‘විහාය නන්දනං දෙවා, ඔතරිත්වා මහීතලං;

රම්මං වෙළුවනං දිස්වා, න තප්පන්ති සුවිම්හිතා.

'Abandonando o bosque de Nandana, os deuses descem à terra e, ao verem o belo Veluvana, ficam maravilhados e nunca se saciam de contemplá-lo.'

‘‘රාජපුඤ්ඤෙන නිබ්බත්තං, බුද්ධපුඤ්ඤෙන භූසිතං;

කො වත්තා තස්ස නිස්සෙසං, වනස්ස ගුණසඤ්චයං.

'Surgido pelo mérito do rei e adornado pelo mérito do Buda, quem poderia descrever completamente a multidão de qualidades daquele bosque?'

‘‘තං සුත්වා වනසමිද්ධං, මම සොතමනොහරං;

දට්ඨුකාමා තමුය්‍යානං, රඤ්ඤො ආරොචයිං තදා.

Ouvindo sobre a abundância daquele bosque, que era cativante aos meus ouvidos, e desejando ver aquele parque, informei então o rei.

‘‘මහතා පරිවාරෙන, තදා ච සො මහීපති;

මං පෙසෙසි තමුය්‍යානං, දස්සනාය සමුස්සුකං.

Com uma grande comitiva, o rei então enviou-me àquele parque, vendo que eu estava ansiosa para visitá-lo.

‘‘ගච්ඡ පස්ස මහාභොගෙ, වනං නෙත්තරසායනං;

යං සදා භාති සිරියා, සුගතාභානුරඤ්ජිතං.

'Vai e contempla, ó rainha de grande fortuna, o bosque que é um colírio para os olhos, que sempre brilha com esplendor, iluminado pela aura do Bem-Aventurado.'

‘‘යදා [Pg.136] ච පිණ්ඩාය මුනි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමං;

පවිට්ඨොහං තදායෙව, වනං දට්ඨුමුපාගමිං.

E quando o Sábio entrou na excelente cidade de Giribbaja para receber esmolas, exatamente naquele momento eu fui para ver o bosque.

‘‘තදා තං ඵුල්ලවිපිනං, නානාභමරකූජිතං;

කොකිලාගීතසහිතං, මයූරගණනච්චිතං.

Naquela época, aquela floresta florida ressoava com o zumbido de várias abelhas, acompanhada pelo canto dos cucos e pela dança de bandos de pavões.

‘‘අප්පසද්දමනාකිණ්ණං, නානාචඞ්කමභූසිතං;

කුටිමණ්ඩපසංකිණ්ණං, යොගීවරවිරාජිතං.

Silenciosa e livre de multidões, era adornada com vários caminhos de caminhada meditativa, repleta de cabanas e pavilhões, e resplandecente com excelentes praticantes de meditação.

‘‘විචරන්තී අමඤ්ඤිස්සං, සඵලං නයනං මම;

තත්ථාපි තරුණං භික්ඛුං, යුත්තං දිස්වා විචින්තයිං.

Enquanto caminhava, pensei: 'Meus olhos foram de grande proveito'. E ali, vendo um jovem monge dedicado à meditação, refleti:

‘‘ඊදිසෙ විපිනෙ රම්මෙ, ඨිතොයං නවයොබ්බනෙ;

වසන්තමිව කන්තෙන, රූපෙන ච සමන්විතො.

'Nesta floresta tão bela, este jovem em plena juventude, dotado de uma aparência encantadora como a própria primavera,'

‘‘නිසින්නො රුක්ඛමූලම්හි, මුණ්ඩො සඞ්ඝාටිපාරුතො;

ඣායතෙ වතයං භික්ඛු, හිත්වා විසයජං රතිං.

'sentado ao pé de uma árvore, com a cabeça raspada e envolto em seu manto, este monge realmente medita, tendo abandonado o prazer nascido dos objetos sensoriais.'

‘‘නනු නාම ගහට්ඨෙන, කාමං භුත්වා යථාසුඛං;

පච්ඡා ජිණ්ණෙන ධම්මොයං, චරිතබ්බො සුභද්දකො.

'Não deveria um leigo desfrutar dos prazeres sensoriais conforme desejar e, mais tarde, quando envelhecer, praticar este excelente Dhamma?'

‘‘සුඤ්ඤකන්ති විදිත්වාන, ගන්ධගෙහං ජිනාලයං;

උපෙත්වා ජිනමද්දක්ඛං, උදයන්තං ව භාකරං.

Pensando que a cabana perfumada, a morada do Conquistador, estava vazia, aproximei-me e vi o Conquistador, brilhante como o sol nascente.

‘‘එකකං සුඛමාසීනං, බීජමානං වරිත්ථියා;

දිස්වානෙවං විචින්තෙසිං, නායං ලූඛො නරාසභො.

Sentado sozinho e confortavelmente, sendo abanado por uma mulher magnífica, ao vê-lo, pensei assim: 'Este touro entre os homens não é avesso à beleza'.

‘‘සා කඤ්ඤා කනකාභාසා, පදුමානනලොචනා;

බිම්බොට්ඨී කුන්දදසනා, මනොනෙත්තරසායනා.

“Aquela jovem tinha o brilho do ouro, olhos como lótus e lábios vermelhos como o fruto bimba; seus dentes eram brancos como jasmins-kunda, um deleite para a mente e para os olhos.

‘‘හෙමදොලාභසවනා, කලිකාකාරසුත්ථනී;

වෙදිමජ්ඣාව සුස්සොණී, රම්භොරු චාරුභූසනා.

“Seus brincos de ouro balançavam em suas orelhas, seus seios eram belos como botões de flores; sua cintura era fina como um altar de ouro, seus quadris eram formosos, suas coxas eram como troncos de bananeira, e ela estava adornada com belos ornamentos.

‘‘රත්තංසකුපසංබ්‍යානා, නීලමට්ඨනිවාසනා;

අතප්පනෙය්‍යරූපෙන, හාසභාවසමන්විතා.

“Ela usava um xale vermelho sobre os ombros e uma veste azul e macia; dotada de uma beleza insaciável aos olhos, ela irradiava um semblante alegre e sorridente.

‘‘දිස්වා තමෙවං චින්තෙසිං, අහොයමභිරූපිනී;

න මයානෙන නෙත්තෙන, දිට්ඨපුබ්බා කුදාචනං.

“Ao vê-la, pensei assim: ‘Oh, que mulher extremamente bela! Nunca antes, em toda a minha vida, eu tinha visto alguém assim com meus próprios olhos.’

‘‘තතො [Pg.137] ජරාභිභූතා සා, විවණ්ණා විකතානනා;

භින්නදන්තා සෙතසිරා, සලාලා වදනාසුචි.

“Então, ela foi oprimida pela velhice: perdeu a cor, seu rosto ficou desfigurado, seus dentes quebraram, sua cabeça ficou branca de cabelos grisalhos, e sua boca tornou-se impura, cheia de saliva.

‘‘සංඛිත්තකණ්ණා සෙතක්ඛී, ලම්බාසුභපයොධරා;

වලිවිතතසබ්බඞ්ගී, සිරාවිතතදෙහිනී.

“Suas orelhas murcharam, seus olhos ficaram esbranquiçados, seus seios tornaram-se caídos e feios; todo o seu corpo ficou coberto de rugas e suas veias tornaram-se salientes por toda a pele.

‘‘නතඞ්ගා දණ්ඩදුතියා, උප්ඵාසුලිකතා කිසා;

පවෙධමානා පතිතා, නිස්සසන්තී මුහුං මුහුං.

“Com o corpo curvado, apoiando-se em um cajado, magra e com as costelas salientes, ela caiu tremendo, suspirando repetidamente.

‘‘තතො මෙ ආසි සංවෙගො, අබ්භුතො ලොමහංසනො;

ධිරත්ථු රූපං අසුචිං, රමන්තෙ යත්ථ බාලිසා.

“Então, surgiu em mim um profundo senso de urgência espiritual, um espanto que arrepiou os meus cabelos: ‘Maldito seja este corpo impuro, no qual os tolos se deleitam!’

‘‘තදා මහාකාරුණිකො, දිස්වා සංවිග්ගමානසං;

උදග්ගචිත්තො සුගතො, ඉමා ගාථා අභාසථ.

“Então, vendo-me com a mente tomada pelo temor espiritual, o grandemente compassivo, o Bem-Aventurado, com a mente elevada, recitou estas estrofes:

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස ඛෙමෙ සමුස්සයං;

උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං, බාලානං අභිනන්දිතං.

“Olha, Khemā, para este corpo doente, impuro, pútrido, que vaza por cima e escorre por baixo, tão apreciado pelos tolos!

‘‘අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං;

සති කායගතා ත්‍යත්ථු, නිබ්බිදා බහුලා භව.

“Desenvolve a mente na contemplação da impureza do corpo, unificada e bem concentrada. Que a atenção plena direcionada ao corpo esteja sempre contigo; cultiva um profundo desencanto.

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, කායෙ ඡන්දං විරාජය.

“Como é este corpo, assim é aquele cadáver; como é aquele cadáver, assim será este corpo. Abandona o desejo pelo corpo, tanto interno quanto externo.

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙහි, මානානුසයමුජ්ජහ;

තතො මානාභිසමයා, උපසන්තා චරිස්සසි.

“Cultiva a contemplação do sem-características e abandona a tendência latente ao orgulho. Pela plena compreensão e superação do orgulho, viverás em perfeita paz.

‘‘යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං, සයං කතං මක්කටකොව ජාලං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහාය.

“Aqueles que estão dominados pela cobiça caem na corrente da avidez que eles mesmos criaram, assim como a aranha cai em sua própria teia. Tendo cortado também esse laço, os sábios partem para a vida sem lar, sem apego, abandonando os prazeres sensoriais.

‘‘තතො කල්ලිතචිත්තං මං, ඤත්වාන නරසාරථි;

මහානිදානං දෙසෙසි, සුත්තන්තං විනයාය මෙ.

“Então, sabendo que minha mente estava pronta e receptiva, o Guia dos Homens ensinou-me o Mahānidāna Sutta para a minha orientação.

‘‘සුත්වා සුත්තන්තසෙට්ඨං තං, පුබ්බසඤ්ඤමනුස්සරිං;

තත්ථ ඨිතාවහං සන්තී, ධම්මචක්ඛුං විසොධයිං.

“Ao ouvir aquele excelente discurso, refleti sobre minhas percepções errôneas anteriores. Permanecendo ali mesmo, pacificada, purifiquei o olho do Dhamma.

‘‘නිපතිත්වා මහෙසිස්ස, පාදමූලම්හි තාවදෙ;

අච්චයං දෙසනත්ථාය, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“Imediatamente me prostrei aos pés do Grande Sábio e, para confessar minha falta, disse estas palavras:

‘‘නමො [Pg.138] තෙ සබ්බදස්සාවි, නමො තෙ කරුණාකර;

නමො තෙ තිණ්ණසංසාර, නමො තෙ අමතං දද.

“Homenagem a ti, ó Onisciente! Homenagem a ti, ó Fonte de Compaixão! Homenagem a ti, ó Aquele que cruzou o samsara! Homenagem a ti, ó Dador do Imortal!

‘‘දිට්ඨිගහනපක්ඛන්දා, කාමරාගවිමොහිතා;

තයා සම්මා උපායෙන, විනීතා විනයෙ රතා.

“Perdida no emaranhado de visões errôneas, iludida pela cobiça sensorial, fui corretamente guiada por ti através de meios hábeis, e agora me deleito em tua disciplina.

‘‘අදස්සනෙන විභොගා, තාදිසානං මහෙසිනං;

අනුභොන්ති මහාදුක්ඛං, සත්තා සංසාරසාගරෙ.

“Por não verem grandes sábios como tu, privados de riqueza espiritual, os seres experimentam grande sofrimento no oceano do samsara.

‘‘යදාහං ලොකසරණං, අරණං අරණන්තගුං;

නාද්දසාමි අදූරට්ඨං, දෙසයාමි තමච්චයං.

“Quando eu não te vi, o Refúgio do Mundo, livre de máculas, que alcançou o Nirvana, mesmo estando tão perto, eu confesso essa falta.

‘‘මහාහිතං වරදදං, අහිතොති විසඞ්කිතා;

නොපෙසිං රූපනිරතා, දෙසයාමි තමච්චයං.

“Apegada à beleza física, hesitei e suspeitei de ti, que trazes grande benefício e concedes o excelente Nirvana, achando que não me trarias proveito, e por isso não me aproximei; eu confesso essa falta.

‘‘තදා මධුරනිග්ඝොසො, මහාකාරුණිකො ජිනො;

අවොච තිට්ඨ ඛෙමෙති, සිඤ්චන්තො අමතෙන මං.

“Então, o Vitorioso de voz doce e grande compaixão disse-me: ‘Basta, Khemā’, como se me banhasse com o néctar do Imortal.

‘‘තදා පකම්‍ය සිරසා, කත්වා ච නං පදක්ඛිණං;

ගන්ත්වා දිස්වා නරපතිං, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“Então, curvando-me diante dele com a cabeça e fazendo a circunvolução respeitosa, retornei e, ao ver o rei, disse-lhe estas palavras:

‘‘අහො සම්මා උපායො තෙ, චින්තිතොයමරින්දම;

වනදස්සනකාමාය, දිට්ඨො නිබ්බානතො මුනි.

“Oh, que excelente meio hábil planejaste, ó domador de inimigos! Eu, que apenas desejava ver a floresta, acabei vendo o Sábio livre de toda avidez.

‘‘යදි තෙ රුච්චතෙ රාජ, සාසනෙ තස්ස තාදිනො;

පබ්බජිස්සාමි රූපෙහං, නිබ්බින්නා මුනිවාණිනා.

“Se te agrada, ó rei, eu me tornarei monja no ensinamento daquele Nobre Ser; pois, pelas palavras do Sábio, tornei-me completamente desencantada com a beleza física.

‘‘අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වාන, තදාහ ස මහීපති;

අනුජානාමි තෙ භද්දෙ, පබ්බජ්ජා තව සිජ්ඣතු.

“Juntando as mãos em reverência, o rei então disse: ‘Eu te dou permissão, nobre senhora. Que a tua ordenação seja plenamente bem-sucedida!’

‘‘පබ්බජිත්වා තදා චාහං, අද්ධමාසෙ උපට්ඨිතෙ;

දීපොදයඤ්ච භෙදඤ්ච, දිස්වා සංවිග්ගමානසා.

“Tendo me ordenado, quando se passaram quinze dias, observei o acender e o apagar da chama de uma lâmpada e, com a mente tomada por temor espiritual,

‘‘නිබ්බින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙ, පච්චයාකාරකොවිදා;

චතුරොඝෙ අතික්කම්ම, අරහත්තමපාපුණිං.

“desencantei-me de todas as formações condicionadas. Tornando-me perita na originação dependente, cruzei as quatro correntes e alcancei o estado de Arahant.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී ආසිං, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී චාපි භවාමහං.

“Tornei-me mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; sou também mestre no conhecimento que lê a mente dos outros.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.139] ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Com todas as máculas destruídas, não há mais renascimento para mim.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීස, පටිභානෙ තථෙව ච;

පරිසුද්ධං මම ඤාණං, උප්පන්නං බුද්ධසාසනෙ.

“No ensinamento do Buda, surgiu em mim o conhecimento perfeitamente puro sobre o significado, o Dhamma, a linguagem e a inteligência analítica.

‘‘කුසලාහං විසුද්ධීසු, කථාවත්ථුවිසාරදා;

අභිධම්මනයඤ්ඤූ ච, වසිප්පත්තාම්හි සාසනෙ.

“Sou habilidosa nas purificações, confiante nos temas de discussão e conhecedora do método do Abhidhamma; alcancei o pleno domínio no ensinamento.

‘‘තතො තොරණවත්ථුස්මිං, රඤ්ඤා කොසලසාමිනා;

පුච්ඡිතා නිපුණෙ පඤ්හෙ, බ්‍යාකරොන්තී යථාතථං.

“Mais tarde, na vila de Toraṇavatthu, sendo questionada pelo rei Pasenadi, o senhor de Kosala, sobre perguntas sutis, respondi-as exatamente como são.

‘‘තදා ස රාජා සුගතං, උපසඞ්කම්ම පුච්ඡථ;

තථෙව බුද්ධො බ්‍යාකාසි, යථා තෙ බ්‍යාකතා මයා.

“Então, aquele rei aproximou-se do Bem-Aventurado e perguntou-lhe; o Buda respondeu-lhe exatamente da mesma forma como eu havia respondido.

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

මහාපඤ්ඤානමග්ගාති, භික්ඛුනීනං නරුත්තමො.

“O Vitorioso, o supremo entre os homens, satisfeito com essa minha habilidade, declarou-me a principal entre as monjas de grande sabedoria.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.2.289-383);

“Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච විහරන්තියා ඉමිස්සා ථෙරියා සතිපි අඤ්ඤාසං ඛීණාසවත්ථෙරීනං පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියං තත්ථ පන කතාධිකාරතාය මහාපඤ්ඤාභාවො පාකටො අහොසි. තථා හි නං භගවා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො පටිපාටියා භික්ඛුනියො ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා’’ති (අ. නි. 1.235-236) මහාපඤ්ඤතාය අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. තං එකදිවසං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං මාරො පාපිමා තරුණරූපෙන උපසඞ්කමිත්වා කාමෙහි පලොභෙන්තො –

Tendo alcançado o estado de Arahant e vivendo na felicidade do fruto e do Nirvana, embora houvesse outras anciãs arahants que possuíam abundante sabedoria, o estado de grande sabedoria desta anciã tornou-se evidente devido aos seus méritos passados. De fato, o Abençoado, sentado no meio da assembleia de nobres no grande mosteiro de Jetavana, ao designar as monjas em suas respectivas posições de destaque, colocou-a na posição principal devido à sua grande sabedoria, dizendo: ‘Ó monges, a principal entre as minhas discípulas monjas de grande sabedoria é Khemā’. Um dia, enquanto ela estava sentada ao pé de uma árvore para o descanso diurno, o maligno Mara aproximou-se na forma de um jovem e, tentando seduzi-la com prazeres sensuais, disse esta estrofe:

139.

139.

‘‘දහරා ත්වං රූපවතී, අහම්පි දහරො යුවා;

පඤ්චඞ්ගිකෙන තුරියෙන, එහි ඛෙමෙ රමාමසෙ’’ති. – ගාථමාහ;

“Tu és jovem e bela, e eu também sou um jovem rapaz. Vem, Khemā, vamos nos deleitar ao som de uma orquestra de cinco instrumentos!”

තස්සත්ථො – ඛෙමෙ, ත්වං තරුණප්පත්තා, යොබ්බනෙ ඨිතා රූපසම්පන්නා, අහම්පි තරුණො යුවා, තස්මා මයං යොබ්බඤ්ඤං අඛෙපෙත්වා පඤ්චඞ්ගිකෙන තුරියෙන වජ්ජමානෙන එහි කාමඛිඩ්ඩාරතියා රමාම කීළාමාති.

O significado é: ‘Ó Khemā, tu alcançaste a juventude, estás na flor da idade e és dotada de beleza; eu também sou um jovem rapaz. Portanto, vem, sem desperdiçar a nossa juventude, vamos nos divertir e brincar nos deleites sensuais ao som de uma orquestra de cinco instrumentos tocando’.

තං [Pg.140] සුත්වා සා කාමෙසු සබ්බධම්මෙසු ච අත්තනො විරත්තභාවං තස්ස ච මාරභාවං අත්තාභිනිවෙසෙසු සත්තෙසු අත්තනො ථාමගතං අප්පසාදං කතකිච්චතඤ්ච පකාසෙන්තී –

Ouvindo isso, revelando seu próprio desapego em relação aos prazeres sensuais e a todas as coisas, sabendo que ele era Mara, expressando sua forte aversão pelos seres apegados à ilusão de um eu, e declarando que havia realizado seu dever espiritual, ela recitou estas estrofes:

140.

140.

‘‘ඉමිනා පූතිකායෙන, ආතුරෙන පභඞ්ගුනා;

අට්ටියාමි හරායාමි, කාමතණ්හා සමූහතා.

“Sinto-me cansada e tenho repulsa por este corpo pútrido, doente e perecível. O desejo sensual foi totalmente erradicado.

141.

141.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනා;

යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරතී දානි සා මම.

“Os prazeres sensuais são como espadas e estacas; os agregados são como um cepo de execução. Aquilo que chamas de prazer sensual tornou-se agora aversão para mim.

142.

142.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තක.

“O deleite foi destruído em todos os aspectos; a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno: tu foste derrotado, ó ceifador!

143.

143.

‘‘නක්ඛත්තානි නමස්සන්තා, අග්ගිං පරිචරං වනෙ;

යථාභුච්චමජානන්තා, බාලා සුද්ධිමමඤ්ඤථ.

“Adorando as estrelas e cultuando o fogo na floresta, sem conhecer as coisas como realmente são, os tolos pensavam que isso traria a purificação.

144.

144.

‘‘අහඤ්ච ඛො නමස්සන්තී, සම්බුද්ධං පුරිසුත්තමං;

පමුත්තා සබ්බදුක්ඛෙහි, සත්ථුසාසනකාරිකා’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“Mas eu, prestando homenagem ao Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os homens, estou liberta de todos os sofrimentos, seguindo as instruções do Mestre.”

තත්ථ අග්ගිං පරිචරං වනෙති තපොවනෙ අග්ගිහුත්තං පරිචරන්තො. යථාභුච්චමජානන්තාති පවත්තියො යථාභූතං අපරිජානන්තා. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

Aqui, ‘cultuando o fogo na floresta’ significa realizar o sacrifício do fogo na floresta de ascetas. ‘Sem conhecer as coisas como realmente são’ significa não compreender a realidade dos fatos. O restante aqui é evidente, conforme o método já explicado anteriormente.

ඛෙමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre as estrofes da anciã Khemā está concluído.

4. සුජාතාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. O comentário sobre as estrofes da anciã Sujātā

අලඞ්කතා සුවසනාතිආදිකා සුජාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාකෙතනගරෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා මාතාපිතූහි සමානජාතිකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස දින්නා හුත්වා පතිකුලං ගතා. තත්ථ තෙන සද්ධිං සුඛසංවාසං වසන්තී එකදිවසං උය්‍යානං ගන්ත්වා නක්ඛත්තකීළං කීළිත්වා පරිජනෙන [Pg.141] සද්ධිං නගරං ආගච්ඡන්තී අඤ්ජනවනෙ සත්ථාරං දිස්වා පසන්නමානසා උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථා තස්සා අනුපුබ්බිං කථං කථෙත්වා කල්ලචිත්තතං ඤත්වා උපරි සාමුක්කංසිකං ධම්මදෙසනං පකාසෙසි. සා දෙසනාවසානෙ අත්තනො කතාධිකාරතාය ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා ච, සත්ථු ච දෙසනාවිලාසෙන යථානිසින්නාව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ගෙහං ගන්ත්වා සාමිකඤ්ච මාතාපිතරො ච අනුජානාපෙත්වා සත්ථුආණාය භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

As estrofes que começam com ‘Adornada, bem vestida’ são da anciã Sujātā. Ela também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem de apoio para a libertação do samsara, gradualmente reuniu os requisitos para a libertação. Nesta época de surgimento do Buda, ela nasceu em uma família de banqueiros na cidade de Sāketa. Ao atingir a maioridade, foi dada por seus pais em casamento a um filho de banqueiro de mesma classe social e foi para a casa do marido. Vivendo ali em feliz união com ele, um dia ela foi a um parque para se divertir no festival das estrelas. Ao retornar para a cidade com sua comitiva, viu o Mestre na floresta de Añjana. Com a mente cheia de devoção, aproximou-se, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Mestre pregou-lhe o discurso gradual e, sabendo que sua mente estava pronta, revelou-lhe o ensinamento especial dos Budas (as Quatro Nobres Verdades). Ao final do discurso, devido aos seus méritos passados, ao amadurecimento de sua sabedoria e à beleza da pregação do Mestre, ela alcançou o estado de Arahant exatamente onde estava sentada, junto com as quatro análises analíticas. Tendo prestado homenagem ao Mestre, voltou para casa, obteve a permissão de seu marido e de seus pais e, com a autorização do Mestre, foi ao mosteiro das monjas e ordenou-se na presença delas. Após ordenar-se, revisando sua própria prática, ela recitou estas estrofes como uma declaração solene:

145.

145.

‘‘අලඞ්කතා සුවසනා, මාලිනී චන්දනොක්ඛිතා;

සබ්බාභරණසඤ්ඡන්නා, දාසීගණපුරක්ඛතා.

“Adornada, bem vestida, usando guirlandas de flores e ungida com sândalo, coberta com todos os tipos de ornamentos e cercada por um grupo de servas,

146.

146.

‘‘අන්නං පානඤ්ච ආදාය, ඛජ්ජං භොජ්ජං අනප්පකං;

ගෙහතො නික්ඛමිත්වාන, උය්‍යානමභිහාරයිං.

“levando comida e bebida, além de alimentos mastigáveis e consumíveis em abundância, saí de casa e dirigi-me ao parque.

147.

147.

‘‘තත්ථ රමිත්වා කීළිත්වා, ආගච්ඡන්තී සකං ඝරං;

විහාරං දට්ඨුං පාවිසිං, සාකෙතෙ අඤ්ජනං වනං.

“Depois de me divertir e brincar ali, ao retornar para minha própria casa, entrei na floresta de Añjana, perto de Sāketa, para ver o mosteiro.

148.

148.

‘‘දිස්වාන ලොකපජ්ජොතං, වන්දිත්වාන උපාවිසිං;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, අනුකම්පාය චක්ඛුමා.

“Tendo visto o Farol do Mundo, prestei-lhe homenagem e aproximei-me. Ele, o Dotado de Visão, por compaixão, ensinou-me o Dhamma.

149.

149.

‘‘සුත්වා ච ඛො මහෙසිස්ස, සච්චං සම්පටිවිජ්ඣහං;

තත්ථෙව විරජං ධම්මං, ඵුසයිං අමතං පදං.

“Ao ouvir o Grande Sábio, compreendi plenamente as verdades. Ali mesmo, alcancei o Dhamma livre de máculas, o estado imortal.

150.

150.

‘‘තතො විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පබ්බජිං අනගාරියං;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, අමොඝං බුද්ධසාසන’’න්ති. –

“Então, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma, entrei na vida sem lar. Os três conhecimentos superiores foram alcançados; o ensinamento do Buda não é em vão!”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estas estrofes.

තත්ථ අලඞ්කතාති විභූසිතා. තං පන අලඞ්කතාකාරං දස්සෙතුං ‘‘සුවසනා මාලිනී චන්දනොක්ඛිතා’’ති වුත්තං. තත්ථ මාලිනීති මාලාධාරිනී. චන්දනොක්ඛිතාති චන්දනානුලිත්තා. සබ්බාභරණසඤ්ඡන්නාති හත්ථූපගාදීහි සබ්බෙහි ආභරණෙහි අලඞ්කාරවසෙන සඤ්ඡාදිතසරීරා.

Aqui, ‘adornada’ significa decorada. Para mostrar essa forma de adorno, foi dito: ‘bem vestida, usando guirlandas de flores, ungida com sândalo’. Aqui, ‘mālinī’ significa aquela que usa guirlandas. ‘Candanokkhitā’ significa ungida com sândalo. ‘Sabbābharaṇasañchannā’ significa com o corpo totalmente coberto por todos os tipos de ornamentos, como braceletes e outros adereços.

අන්නං [Pg.142] පානඤ්ච ආදාය, ඛජ්ජං භොජ්ජං අනප්පකන්ති සාලිඔදනාදිඅන්නං, අම්බපානාදිපානං, පිට්ඨඛාදනීයාදිඛජ්ජං, අවසිට්ඨං ආහාරසඞ්ඛාතං භොජ්ජඤ්ච පහූතං ගහෙත්වා. උය්‍යානමභිහාරයින්ති නක්ඛත්තකීළාවසෙන උය්‍යානං උපනෙසිං. අන්නපානාදිං තත්ථ ආනෙත්වා සහ පරිජනෙන කීළන්තී රමන්තී පරිචාරෙසින්ති අධිප්පායො.

Em ‘levando comida e bebida, além de alimentos mastigáveis e consumíveis em abundância’, refere-se a levar em grande quantidade arroz de grão fino, sucos de frutas como manga, bolos de farinha e outros alimentos consumíveis. ‘Dirigi-me ao parque’ significa que ela levou essas provisões ao parque para o festival das estrelas. O sentido é que, tendo levado comida, bebida e outros itens para lá, ela se divertiu, brincou e desfrutou do passeio junto com sua comitiva.

සාකෙතෙ අඤ්ජනං වනන්ති සාකෙතසමීපෙ අඤ්ජනවනෙ විහාරං පාවිසිං.

Em ‘na floresta de Añjana, perto de Sāketa’, significa que ela entrou no mosteiro localizado na floresta de Añjana, nas proximidades de Sāketa.

ලොකපජ්ජොතන්ති ඤාණපජ්ජොතෙන ලොකස්ස පජ්ජොතභූතං.

"Luz do mundo" (Lokapajjota) significa aquele que se tornou a luz para o mundo através da luz da sabedoria.

ඵුසයින්ති ඵුසිං, අධිගච්ඡින්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

"Toquei" (phusayiṃ) significa "alcancei" ou "obtive". O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

සුජාතාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Theri Sujātā está concluído.

5. අනොපමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. Comentário sobre os versos da Theri Anopamā

උච්චෙ කුලෙතිආදිකා අනොපමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන විමුත්තිපරිපාචනීයෙ ධම්මෙ පරිබ්‍රූහිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාකෙතනගරෙ මජ්ඣස්ස නාම සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා රූපසම්පත්තියා අනොපමාති නාමං අහොසි. තස්සා වයප්පත්තකාලෙ බහූ සෙට්ඨිපුත්තා රාජමහාමත්තා රාජානො ච පිතු දූතං පාහෙසුං – ‘‘අත්තනො ධීතරං අනොපමං දෙහි, ඉදඤ්චිදඤ්ච තෙ දස්සාමා’’ති. සා තං සුත්වා උපනිස්සයසම්පන්නතාය ‘‘ඝරාවාසෙන මය්හං අත්ථො නත්ථී’’ති සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා දෙසනානුසාරෙන විපස්සනං ආරභිත්වා තං උස්සුක්කාපෙන්තී මග්ගපටිපාටියා තතියඵලෙ පතිට්ඨාසි. සා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සත්ථුආණාය භික්ඛුනුපස්සයං උපගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සත්තමෙ දිවසෙ අරහත්තං සච්ඡිකත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Os versos que começam com "Em uma família de alta linhagem" (Ucce kule) foram proferidos pela Theri Anopamā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que serviram de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, cultivando gradualmente as qualidades que amadurecem a libertação, renasceu nesta era do surgimento do Buda na cidade de Sāketa como filha do banqueiro chamado Majjha. Devido à perfeição de sua beleza física, seu nome veio a ser Anopamā (Incomparável). Quando ela atingiu a maioridade, muitos filhos de banqueiros, ministros reais e reis enviaram mensageiros ao seu pai, dizendo: "Dá-nos tua filha Anopamā, e te daremos esta e aquela riqueza". Ela, ao ouvir isso, por possuir fortes condições de apoio espiritual, pensou: "Não tenho interesse na vida doméstica". Dirigiu-se à presença do Mestre, ouviu o Dhamma e, devido ao amadurecimento de sua sabedoria, iniciou a prática de Vipassana de acordo com o ensinamento. Esforçando-se nessa prática, estabeleceu-se no terceiro fruto (Anāgāmi) através do caminho gradual. Ela pediu ao Mestre a ordenação e, por ordem do Mestre, dirigiu-se ao mosteiro das bhikkhunis, ordenando-se na presença delas. No sétimo dia, realizou o estado de Arhat. Revisando sua própria prática, proferiu estes versos como uma declaração solene:

151.

151.

‘‘උච්චෙ කුලෙ අහං ජාතා, බහුවිත්තෙ මහද්ධනෙ;

වණ්ණරූපෙන සම්පන්නා, ධීතා මජ්ඣස්ස අත්‍රජා.

"Nasci em uma família de alta linhagem, de muitos recursos e grande riqueza; dotada de beleza e bela forma física, filha legítima de Majjha.

152.

152.

‘‘පත්ථිතා [Pg.143] රාජපුත්තෙහි, සෙට්ඨිපුත්තෙහි ගිජ්ඣිතා;

පිතු මෙ පෙසයී දූතං, දෙථ මය්හං අනොපමං.

"Fui desejada por príncipes, cobiçada por filhos de banqueiros; eles enviaram mensageiros ao meu pai, dizendo: 'Dai-me Anopamā!'

153.

153.

‘‘යත්තකං තුලිතා එසා, තුය්හං ධීතා අනොපමා;

තතො අට්ඨගුණං දස්සං, හිරඤ්ඤං රතනානි ච.

"'O quanto quer que esta tua filha Anopamā seja avaliada, darei oito vezes mais do que isso em ouro e pedras preciosas.'"

154.

154.

‘‘සාහං දිස්වාන සම්බුද්ධං, ලොකජෙට්ඨං අනුත්තරං;

තස්ස පාදානි වන්දිත්වා, එකමන්තං උපාවිසිං.

"Eu, então, tendo visto o Buda perfeitamente iluminado, o supremo do mundo, o insuperável, e tendo reverenciado os seus pés, sentei-me a um lado.

155.

155.

‘‘සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, අනුකම්පාය ගොතමො;

නිසින්නා ආසනෙ තස්මිං, ඵුසයිං තතියං ඵලං.

"Ele, o Gotama, ensinou-me o Dhamma por compaixão; sentada naquele mesmo assento, alcancei o terceiro fruto.

156.

156.

‘‘තතො කෙසානි ඡෙත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

අජ්ජ මෙ සත්තමී රත්ති, යතො තණ්හා විසෙසිතා’’ති. –

"Depois disso, tendo cortado os cabelos, entrei na vida sem lar; hoje é a minha sétima noite desde que o desejo foi completamente extinto."

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ උච්චෙ කුලෙති උළාරතමෙ වෙස්සකුලෙ. බහුවිත්තෙති අලඞ්කාරාදිපහූතවිත්තූපකරණෙ. මහද්ධනෙති නිධානගතස්සෙව චත්තාරීසකොටිපරිමාණස්ස මහතො ධනස්ස අත්ථිභාවෙන මහද්ධනෙ අහං ජාතාති යොජනා. වණ්ණරූපෙන සම්පන්නාති වණ්ණසම්පන්නා චෙව රූපසම්පන්නා ච, සිනිද්ධභාසුරාය ඡවිසම්පත්තියා වත්ථාභරණාදිසරීරාවයවසම්පත්තියා ච සමන්නාගතාති අත්ථො. ධීතා මජ්ඣස්ස අත්‍රජාති මජ්ඣනාමස්ස සෙට්ඨිනො ඔරසා ධීතා.

Nesses versos, "em uma família de alta linhagem" (ucce kule) significa em uma mui nobre família de comerciantes (vessa). "De muitos recursos" (bahuvitte) significa possuir abundantes ornamentos, vestimentas e utensílios. "De grande riqueza" (mahaddhane) refere-se à existência de uma imensa fortuna acumulada de cerca de quarenta dezenas de milhões; a construção é: "nasci em uma família de grande riqueza". "Dotada de beleza e forma física" (vaṇṇarūpena sampannā) significa que ela era dotada de uma pele suave e radiante, bem como de uma bela compleição física adornada com roupas e ornamentos. "Filha legítima de Majjha" (dhītā majjhassa atrajā) significa a filha nascida do próprio peito do banqueiro chamado Majjha.

පත්ථිතා රාජපුත්තෙහීති ‘‘කථං නු ඛො තං ලභෙය්‍යාමා’’ති රාජකුමාරෙහි අභිපත්ථිතා. සෙට්ඨිපුත්තෙහි ගිජ්ඣිතාති තථා සෙට්ඨිකුමාරෙහිපි අභිගිජ්ඣිතා පච්චාසීසිතා. දෙථ මය්හං අනොපමන්ති රාජපුත්තාදයො ‘‘දෙථ මය්හං අනොපමං දෙථ මය්හ’’න්ති පිතු සන්තිකෙ දූතං පෙසයිංසු.

"Desejada por príncipes" (patthitā rājaputtehi) significa desejada por príncipes reais que pensavam: "Como poderíamos obtê-la?". "Cobiçada por filhos de banqueiros" (seṭṭhiputtehi gijjhitā) significa igualmente cobiçada e ansiosamente esperada por filhos de banqueiros. "Dai-me Anopamā" (detha mayhaṃ anopamaṃ) significa que os príncipes e outros enviaram mensageiros à presença do pai dela, dizendo: "Dai-me Anopamā, dai-me Anopamā!".

යත්තකං තුලිතා එසාති ‘‘තුය්හං ධීතා අනොපමා යත්තකං ධනං අග්ඝතී’’ති තුලිතා ලක්ඛණඤ්ඤූහි පරිච්ඡින්නා, ‘‘තතො අට්ඨගුණං දස්සාමී’’ති පිතු මෙ පෙසයි දූතන්ති යොජනා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

"O quanto quer que esta seja avaliada" (yattakaṃ tulitā esā) significa avaliada por especialistas em marcas corporais que determinaram o seu valor, dizendo: "Tua filha Anopamā vale tanta riqueza". A construção é: "enviaram mensageiros ao meu pai dizendo: 'Darei oito vezes mais do que esse valor avaliado'". O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada acima.

අනොපමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Theri Anopamā está concluído.

6. මහාපජාපතිගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. Comentário sobre os versos da Theri Mahāpajāpatigotamī

බුද්ධ [Pg.144] වීර නමො ත්‍යත්ථූතිආදිකා මහාපජාපතිගොතමියා ගාථා. අයම්පි කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං රත්තඤ්ඤූනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා, කස්සපස්ස ච භගවතො අන්තරෙ අම්හාකඤ්ච භගවතො බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ බාරාණසියං පඤ්චන්නං දාසිසතානං ජෙට්ඨිකා හුත්වා නිබ්බත්ති. අථ සා වස්සූපනායිකසමයෙ පඤ්ච පච්චෙකබුද්ධෙ නන්දමූලකපබ්භාරතො ඉසිපතනෙ ඔතරිත්වා, නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා ඉසිපතනමෙව ගන්ත්වා, වස්සූපනායිකසමයෙ කුටියා අත්ථාය හත්ථකම්මං පරියෙසන්තෙ දිස්වා, තා දාසියො තාසං අත්තනො ච සාමිකෙ සමාදපෙත්වා චඞ්කමාදිපරිවාරසම්පන්නා පඤ්ච කුටියො කාරෙත්වා, මඤ්චපීඨපානීයපරිභොජනීයභාජනාදීනි උපට්ඨපෙත්වා පච්චෙකබුද්ධෙ තෙමාසං තත්ථෙව වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා වාරභික්ඛං පට්ඨපෙසුං. යා අත්තනො වාරදිවසෙ භික්ඛං දාතුං න සක්කොති, තස්සා සයං සකගෙහතො නීහරිත්වා දෙති. එවං තෙමාසං පටිජග්ගිත්වා පවාරණාය සම්පත්තාය එකෙකං දාසිං එකෙකං සාටකං විස්සජ්ජාපෙසි. පඤ්චථූලසාටකසතානි අහෙසුං. තානි පරිවත්තාපෙත්වා පඤ්චන්නං පච්චෙකබුද්ධානං තිචීවරානි කත්වා අදාසි. පච්චෙකබුද්ධා තාසං පස්සන්තීනංයෙව ආකාසෙන ගන්ධමාදනපබ්බතං අගමංසු.

Os versos que começam com "Ó Buda heroico, reverência a ti" (Buddhavīra namo tyatthu) foram proferidos pela Theri Mahāpajāpatigotamī. Diz-se que ela também, no tempo do Abençoado Padumuttara, tendo nascido em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī, ao atingir a idade da razão, ouviu o Dhamma na presença do Mestre. Vendo o Mestre estabelecer uma certa bhikkhuni na posição suprema entre as de maior antiguidade (rattaññū), ela realizou um ato meritório extraordinário e aspirou àquela mesma posição. Por toda a vida, realizou atos meritórios como generosidade e outros, transmigrando entre deuses e humanos por cem mil eras. No intervalo entre o Abençoado Kassapa e o nosso Abençoado, em um mundo vazio de Budas, ela renasceu em Bārāṇasī como a líder de quinhentas servas. Então, na época da aproximação do retiro das chuvas, vendo os cinco Budas Pacceka — que haviam descido da caverna Nandamūlaka para Isipatana, esmolado por esmolas na cidade e retornado a Isipatana — procurando por trabalho manual para construir cabanas para o retiro das chuvas, ela persuadiu aquelas servas, os maridos delas e o seu próprio marido a ajudarem. Ela fez construir cinco cabanas equipadas com caminhos de caminhada e outras instalações, providenciou camas, assentos, água potável, água para uso e utensílios, e, obtendo o consentimento dos Budas Pacceka para residirem ali por três meses, estabeleceram um sistema de oferta de refeições em rodízio. Se alguma delas, no dia de seu próprio rodízio, não fosse capaz de oferecer a refeição, ela mesma retirava de sua própria casa e a dava. Tendo assim cuidado deles por três meses, quando chegou o dia da cerimônia de Pavāraṇā, ela fez com que cada serva doasse uma veste. Houve quinhentas vestes de tecido grosso. Tendo-as trocado por tecidos melhores, ela fez conjuntos de três mantos para os cinco Budas Pacceka e os ofereceu. Os Budas Pacceka, enquanto elas observavam, partiram pelo ar em direção ao monte Gandhamādana.

තාපි සබ්බා යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. තාසං ජෙට්ඨිකා තතො චවිත්වා බාරාණසියා අවිදූරෙ පෙසකාරගාමෙ පෙසකාරජෙට්ඨකස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, පදුමවතියා පුත්තෙ පඤ්චසතෙ පච්චෙකබුද්ධෙ දිස්වා සම්පියායමානා සබ්බෙ වන්දිත්වා භික්ඛං අදාසි. තෙ භත්තකිච්චං කත්වා ගන්ධමාදනමෙව අගමංසු. සාපි යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අම්හාකං සත්ථු නිබ්බත්තිතො පුරෙතරමෙව දෙවදහනගරෙ මහාසුප්පබුද්ධස්ස ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි, ගොතමීතිස්සා ගොත්තාගතමෙව නාමං අහොසි; මහාමායාය කනිට්ඨභගිනී. ලක්ඛණපාඨකාපි ‘‘ඉමාසං ද්වින්නම්පි කුච්ඡියං වසිතා දාරකා චක්කවත්තිනො [Pg.145] භවිස්සන්තී’’ති බ්‍යාකරිංසු. සුද්ධොදනමහාරාජා වයප්පත්තකාලෙ ද්වෙපි මඞ්ගලං කත්වා අත්තනො ඝරං අභිනෙසි.

Todas elas também, tendo praticado o bem por toda a vida, renasceram no mundo dos deuses. A líder delas, ao falecer daquela existência, renasceu na casa do chefe dos tecelões em uma aldeia de tecelões não muito longe de Bārāṇasī. Ao atingir a idade da razão, tendo visto os quinhentos Budas Pacceka que eram filhos da rainha Padumavatī, cheia de afeto, reverenciou a todos e ofereceu-lhes esmolas de comida. Eles, tendo terminado a refeição, retornaram ao monte Gandhamādana. Ela também, tendo praticado o bem por toda a vida e transmigrado entre deuses e humanos, antes mesmo do nascimento do nosso Mestre, renasceu no palácio do grande rei Suppabuddha na cidade de Devadaha. Seu nome veio a ser Gotamī, derivado de sua linhagem familiar; ela era a irmã mais nova de Mahāmāyā. Os leitores de marcas corporais profetizaram: "Os filhos que residirem no ventre de ambas estas duas serão monarcas universais (cakkavattis)". Quando elas atingiram a maioridade, o grande rei Suddhodana realizou a cerimônia de casamento com ambas e levou-as para o seu próprio palácio.

අපරභාගෙ අම්හාකං සත්ථරි උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුපුබ්බෙන තත්ථ තත්ථ වෙනෙය්‍යානං අනුග්ගහං කරොන්තෙ වෙසාලිං උපනිස්සාය කූටාගාරසාලායං විහරන්තෙ සුද්ධොදනමහාරාජා සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨා අරහත්තං සච්ඡිකත්වා පරිනිබ්බායි. අථ මහාපජාපතිගොතමී පබ්බජිතුකාමා හුත්වා සත්ථාරං එකවාරං පබ්බජ්ජං යාචමානා අලභිත්වා දුතියවාරං කෙසෙ ඡින්දාපෙත්වා කාසායානි අච්ඡාදෙත්වා කලහවිවාදසුත්තන්තදෙසනාපරියොසානෙ (සු. නි. 868 ආදයො) නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතානං පඤ්චන්නං සක්‍යකුමාරසතානං පාදපරිචාරිකාහි සද්ධිං වෙසාලිං ගන්ත්වා ආනන්දත්ථෙරං සත්ථාරං යාචාපෙත්වා අට්ඨහි ගරුධම්මෙහි (අ. නි. 8.51; චූළව. 403) පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච පටිලභි. ඉතරා පන සබ්බාපි එකතොඋපසම්පන්නා අහෙසුං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනෙතං වත්ථු පාළියං ආගතමෙව.

Posteriormente, quando o nosso Mestre, tendo surgido no mundo e posto em movimento a nobre Roda do Dhamma, gradualmente concedia o seu favor aos seres a serem guiados aqui e ali, e residia no pavilhão Kūṭāgārasālā perto de Vesālī, o grande rei Suddhodana, sob o guarda-sol branco real, realizou o estado de Arhat e alcançou o Parinirvana. Então, Mahāpajāpatigotamī, desejando ordenar-se, pediu a ordenação ao Mestre uma vez, mas não a obteve. Posteriormente, tendo feito cortar os cabelos e vestindo mantos cor de açafrão, ela partiu junto com as esposas dos quinhentos príncipes Sakyas que haviam se ordenado no final do ensinamento do Kalahavivāda Sutta. Tendo ido a Vesālī, ela fez com que o Thera Ānanda intercedesse junto ao Mestre e, por meio das oito regras estritas (garudhammas), obteve tanto a ordenação inicial quanto a ordenação completa. Todas as outras mulheres também obtiveram a ordenação completa em conjunto. Este é o resumo aqui; em detalhes, porém, esta história é exatamente como consta nos textos canônicos.

එවං උපසම්පන්නා පන මහාපජාපතිගොතමී සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථස්සා සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනමනුයුඤ්ජන්තී න චිරස්සෙව අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාපරිවාරං අරහත්තං පාපුණි. සෙසා පන පඤ්චසතා භික්ඛුනියො නන්දකොවාදපරියොසානෙ (ම. නි. 3.398 ආදයො) ඡළභිඤ්ඤා අහෙසුං. අථෙකදිවසං සත්ථා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො භික්ඛුනියො ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො මහාපජාපතිගොතමිං රත්තඤ්ඤූනං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී කතඤ්ඤුතාය ඨත්වා එකදිවසං සත්ථු ගුණාභිත්ථවනපුබ්බකඋපකාරකවිභාවනාමුඛෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී –

Tendo assim obtido a ordenação completa, Mahāpajāpatigotamī aproximou-se do Mestre, reverenciou-o e permaneceu de pé a um lado. Então o Mestre ensinou-lhe o Dhamma. Ela, tendo tomado o tema de meditação na presença do Mestre e dedicando-se à meditação, em pouco tempo alcançou o estado de Arhat, acompanhado pelos conhecimentos diretos e pelas discriminações analíticas. Quanto às outras quinhentas bhikkhunis, no final da exortação de Nandaka, tornaram-se detentoras dos seis conhecimentos diretos. Então, um dia, o Mestre, sentado no meio da assembleia dos nobres no grande mosteiro de Jetavana, ao designar as bhikkhunis para as suas respectivas posições de destaque, estabeleceu Mahāpajāpatigotamī na posição suprema entre as bhikkhunis de maior antiguidade (rattaññū). Ela, passando o tempo na felicidade do fruto e na felicidade do Nirvana, estabelecida na gratidão, um dia, por meio da revelação do benefício recebido precedida pelo louvor às qualidades do Mestre, declarando a sua realização final, proferiu estes versos:

157.

157.

‘‘බුද්ධවීර නමො ත්‍යත්ථු, සබ්බසත්තානමුත්තම;

යො මං දුක්ඛා පමොචෙසි, අඤ්ඤඤ්ච බහුකං ජනං.

"Ó Buda heroico, reverência a ti, supremo entre todos os seres! Tu que me libertaste do sofrimento, bem como a muitas outras pessoas.

158.

158.

‘‘සබ්බදුක්ඛං පරිඤ්ඤාතං, හෙතුතණ්හා විසොසිතා;

භාවිතො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, නිරොධො ඵුසිතො මයා.

"Todo o sofrimento foi plenamente compreendido, o desejo causador foi completamente seco; o Caminho Óctuplo foi cultivado e a cessação foi por mim alcançada.

159.

159.

‘‘මාතා [Pg.146] පුත්තො පිතා භාතා, අය්‍යකා ච පුරෙ අහුං;

යථාභුච්චමජානන්තී, සංසරිංහං අනිබ්බිසං.

"No passado, fui mãe, filho, pai, irmão e avó; não conhecendo a realidade como ela é, transmigrei sem encontrar descanso.

160.

160.

‘‘දිට්ඨො හි මෙ සො භගවා, අන්තිමොයං සමුස්සයො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

"De fato, aquele Abençoado foi por mim visto; este corpo é o meu último. O ciclo de renascimentos foi completamente destruído; agora não há mais renascimento.

161.

161.

‘‘ආරද්ධවීරියෙ පහිතත්තෙ, නිච්චං දළ්හපරක්කමෙ;

සමග්ගෙ සාවකෙ පස්සෙ, එසා බුද්ධාන වන්දනා.

"Ver os discípulos de energia empreendida, de mentes resolutas, sempre de firme esforço e harmoniosos — esta é a verdadeira reverência aos Budas.

162.

162.

‘‘බහූනං වත අත්ථාය, මායා ජනයි ගොතමං;

බ්‍යාධිමරණතුන්නානං, දුක්ඛක්ඛන්ධං බ්‍යපානුදී’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

"Certamente, para o benefício de muitos, Māyā deu à luz Gotama; ele removeu a massa de sofrimento daqueles afligidos pela doença e pela morte." — Ela proferiu estes versos.

තත්ථ බුද්ධවීරාති චතුසච්චබුද්ධෙසු වීර, සබ්බබුද්ධා හි උත්තමවීරියෙහි චතුසච්චබුද්ධෙහි වා චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියනිප්ඵත්තියා විජිතවිජයත්තා වීරා නාම. භගවා පන වීරියපාරමිපාරිපූරියා චතුරඞ්ගසමන්නාගතවීරියාධිට්ඨානෙන සාතිසයචතුබ්බිධසම්මප්පධානකිච්චනිප්ඵත්තියා තස්සා ච වෙනෙය්‍යසන්තානෙ සම්මදෙව පතිට්ඨාපිතත්තා විසෙසතො වීරියයුත්තතාය වීරොති වත්තබ්බතං අරහති. නමො ත්‍යත්ථූති නමො නමක්කාරො තෙ හොතු. සබ්බසත්තානමුත්තමාති අපදාදිභෙදෙසු සත්තෙසු සීලාදිගුණෙහි උත්තමො භගවා. තදෙකදෙසං සත්ථුපකාරගුණං දස්සෙතුං, ‘‘යො මං දුක්ඛා පමොචෙසි, අඤ්ඤඤ්ච බහුකං ජන’’න්ති වත්වා අත්තනො දුක්ඛා පමුත්තභාවං විභාවෙන්තී ‘‘සබ්බදුක්ඛ’’න්ති ගාථමාහ.

Nesses versos, "Ó Buda heroico" (budhavīra) significa herói entre os Budas que compreenderam as Quatro Verdades. De fato, todos os Budas são chamados de "heróis" (vīrā) porque alcançaram a vitória por meio de sua energia suprema, ou por compreenderem as Quatro Verdades, ou por realizarem a energia dos quatro tipos de esforço correto. O Abençoado, porém, devido ao preenchimento da perfeição da energia, pela determinação da energia dotada de quatro fatores, pela realização da atividade dos quatro tipos de esforço correto de modo extraordinário, e por ter estabelecido perfeitamente essa mesma energia no fluxo mental dos seres a serem guiados, merece ser chamado de "Herói" (vīra) devido à sua associação especial com a energia. "Reverência a ti" (namo tyatthu) significa que a reverência e a homenagem sejam para ti. "Supremo entre todos os seres" (sabbasattānamuttama) significa que o Abençoado é o supremo entre os seres — quer sejam sem pés, etc. — devido às suas qualidades como a virtude, etc. Para mostrar uma parte desse benefício concedido pelo Mestre, tendo dito: "Tu que me libertaste do sofrimento, bem como a muitas outras pessoas", revelando a sua própria libertação do sofrimento, ela proferiu o verso que começa com "Todo o sofrimento" (sabbadukkhaṃ).

පුන යතො පමොචෙසි, තං වට්ටදුක්ඛං එකදෙසෙන දස්සෙන්තී ‘‘මාතා පුත්තො’’ති ගාථමාහ. තත්ථ යථාභුච්චමජානන්තීති පවත්තිහෙතුආදිං යථාභූතං අනවබුජ්ඣන්තී. සංසරිංහං අනිබ්බිසන්ති සංසාරසමුද්දෙ පතිට්ඨං අවින්දන්තී අලභන්තී භවාදීසු අපරාපරුප්පත්තිවසෙන සංසරිං අහන්ති කථෙන්තී ආහ ‘‘මාතා පුත්තො’’තිආදි. යස්මිං භවෙ එතස්ස මාතා අහොසි, තතො අඤ්ඤස්මිං භවෙ තස්සෙව පුත්තො, තතො අඤ්ඤස්මිං භවෙ පිතා භාතා අහූති අත්ථො.

Novamente, para mostrar em parte aquele sofrimento do ciclo de existências do qual ele a libertou, ela proferiu o verso que começa com "mãe, filho" (mātā putto). Nesse verso, "não conhecendo a realidade como ela é" (yathābhuccamajānantī) significa não compreendendo a realidade sobre a causa do surgimento da existência, etc. "Transmigrei sem encontrar descanso" (saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ) significa não encontrando, não obtendo um porto seguro no oceano do Samsara; ela disse: "Eu transmigrei através de repetidos renascimentos nas existências, etc." Assim ela falou ao dizer "mãe, filho", etc. O significado é: em uma existência ela foi mãe deste ser, então em outra existência ela foi filho deste mesmo ser, então em outra existência ela foi pai ou irmão.

‘‘දිට්ඨො [Pg.147] හි මෙ’’ති ගාථායපි අත්තනො දුක්ඛතො පමුත්තභාවමෙව විභාවෙති. තත්ථ දිට්ඨො හි මෙ සො භගවාති සො භගවා සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනා දිට්ඨලොකුත්තරධම්මදස්සනෙන ඤාණචක්ඛුනා මයා පච්චක්ඛතො දිට්ඨො. යො හි ධම්මං පස්සති, සො භගවන්තං පස්සති නාම. යථාහ – ‘‘යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදි (සං. නි. 3.87).

Também no verso que começa com "De fato, por mim foi visto" (diṭṭho hi me), ela revela a sua própria libertação do sofrimento. Nesse verso, "De fato, aquele Abençoado foi por mim visto" (diṭṭho hi me so bhagavā) significa: aquele Abençoado, o Buda perfeitamente iluminado, foi por mim visto diretamente com o olho da sabedoria que vê o Dhamma supramundano. De fato, quem vê o Dhamma, vê o Abençoado. Como foi dito: "Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, vê a mim", etc.

ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ. පහිතත්තෙති නිබ්බානං පෙසිතචිත්තෙ. නිච්චං දළ්හපරක්කමෙති අපත්තස්ස පත්තියා පත්තස්ස වෙපුල්ලත්ථාය සබ්බකාලං ථිරපරක්කමෙ. සමග්ගෙති සීලදිට්ඨිසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවෙන සමග්ගෙ. සත්ථුදෙසනාය සවනන්තෙ ජාතත්තා සාවකෙ, ‘‘ඉමෙ මග්ගට්ඨා ඉමෙ ඵලට්ඨා’’ති යාථාවතො පස්සති. එසා බුද්ධාන වන්දනාති යා සත්ථු ධම්මසරීරභූතස්ස අරියසාවකානං අරියභාවභූතස්ස ච ලොකුත්තරධම්මස්ස අත්තපච්චක්ඛකිරියා, එසා සම්මාසම්බුද්ධානං සාවකබුද්ධානඤ්ච වන්දනා යාථාවතො ගුණනින්නතා.

“Com esforço empreendido” significa com esforço sustentado. “Com a mente direcionada” significa com a mente enviada ao Nibbāna. “Sempre com firme empenho” significa com esforço constante em todos os momentos para alcançar o que ainda não foi alcançado e para o pleno desenvolvimento do que já foi alcançado. “Unidos” significa unidos em harmonia através da igualdade em virtude e visão e pelo estado de coesão. Ele vê corretamente os discípulos — que assim são chamados por terem surgido ao final da audição do ensinamento do Mestre — pensando: “Estes estão no caminho, estes estão no fruto”. “Esta é a homenagem aos Buddhas” refere-se à realização direta por si mesmo do Dhamma supramundano, que constitui o corpo do Dhamma do Mestre e a própria natureza nobre dos nobres discípulos; esta é a verdadeira homenagem aos perfeitamente Iluminados e aos discípulos iluminados, sendo uma inclinação genuína em direção às suas qualidades excelentes.

‘‘බහූනං වත අත්ථායා’’ති ඔසානගාථායපි සත්ථු ලොකස්ස බහූපකාරතංයෙව විභාවෙති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Mesmo no verso final, com as palavras “Certamente para o benefício de muitos”, revela-se claramente o imenso benefício do Mestre para o mundo. O que não foi detalhado aqui em termos de significado é de fácil compreensão.

අථෙකදා මහාපජාපතිගොතමී සත්ථරි වෙසාලියං විහරන්තෙ මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං සයං වෙසාලියං භික්ඛුනුපස්සයෙ විහරන්තී පුබ්බණ්හසමයං වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා භත්තං භුඤ්ජිත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානෙ යථාපරිච්ඡින්නකාලං ඵලසමාපත්තිසුඛෙන වීතිනාමෙත්වා ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා සොමනස්සජාතා අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරෙ ආවජ්ජෙන්තී තෙසං ඛීණභාවං ඤත්වා එවං චින්තෙසි – ‘‘යංනූනාහං විහාරං ගන්ත්වා භගවන්තං අනුජානාපෙත්වා මනොභාවනීයෙ ච ථෙරෙ සබ්බෙව සබ්‍රහ්මචරියෙ ආපුච්ඡිත්වා ඉධෙව ආගන්ත්වා පරිනිබ්බායෙය්‍ය’’න්ති. යථා ච ථෙරියා, එවං තස්සා පරිවාරභූතානං පඤ්චන්නං භික්ඛුනිසතානං පරිවිතක්කො අහොසි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.97-288) –

Então, certa vez, enquanto o Mestre residia em Vesālī, no pavilhão com teto pontiagudo na Grande Floresta, Mahāpajāpatigotamī, que vivia no mosteiro das bhikkhunīs em Vesālī, tendo saído para esmolas pela manhã em Vesālī e tomado sua refeição, passou o período determinado para o seu repouso diurno desfrutando da felicidade da realização do fruto. Ao emergir da realização do fruto, ela revisou sua própria prática e, cheia de alegria, refletiu sobre suas próprias forças vitais. Percebendo que elas estavam esgotadas, pensou assim: “E se eu fosse ao vihāra, pedisse permissão ao Abençoado, me despedisse dos veneráveis anciãos que elevam a mente e de todos os companheiros de vida santa, e então retornasse aqui mesmo para alcançar o Parinibbāna?”. E assim como a Therī pensou, o mesmo pensamento ocorreu às quinhentas bhikkhunīs que eram suas seguidoras. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘එකදා ලොකපජ්ජොතො, වෙසාලියං මහාවනෙ;

කූටාගාරෙ කුසාලායං, වසතෙ නරසාරථි.

“Certa vez, o Farol do Mundo, o Guia dos Homens, residia em Vesālī, na Grande Floresta, no belo pavilhão com teto pontiagudo.

‘‘තදා [Pg.148] ජිනස්ස මාතුච්ඡා, මහාගොතමි භික්ඛුනී;

තහිං කතෙ පුරෙ රම්මෙ, වසී භික්ඛුනුපස්සයෙ.

“Naquela época, a tia materna do Vitorioso, a bhikkhunī Mahāgotamī, residia no mosteiro das bhikkhunīs construído naquela bela cidade.

‘‘භික්ඛුනීහි විමුත්තාහි, සතෙහි සහ පඤ්චහි;

රහොගතාය තස්සෙවං, චිතස්සාසි විතක්කිතං.

“Ela residia junto com quinhentas bhikkhunīs libertas. Quando ela estava a sós, este pensamento surgiu em sua mente:

‘‘බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානං, සාවකග්ගයුගස්ස වා;

රාහුලානන්දනන්දානං, නාහං ලච්ඡාමි පස්සිතුං.

“‘Eu não suportarei ver o Parinibbāna do Buddha, nem do par de discípulos principais, nem de Rāhula, Ānanda e Nanda.

‘‘බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානා, සාවකග්ගයුගස්ස වා;

මහාකස්සපනන්දානං, ආනන්දරාහුලාන ච.

“‘Do Parinibbāna do Buddha, do par de discípulos principais, de Mahākassapa, Nanda, Ānanda e Rāhula,

‘‘පටිකච්චායුසඞ්ඛාරං, ඔසජ්ජිත්වාන නිබ්බුතිං;

ගච්ඡෙය්‍යං ලොකනාථෙන, අනුඤ්ඤාතා මහෙසිනා.

“‘antecipadamente, abandonando as forças vitais, com a permissão do Protetor do Mundo, o Grande Sábio, que eu possa alcançar a extinção final.’

‘‘තථා පඤ්චසතානම්පි, භික්ඛුනීනං විතක්කිතං;

ආසි ඛෙමාදිකානම්පි, එතදෙව විතක්කිතං.

“Da mesma forma, o pensamento das quinhentas bhikkhunīs também foi esse; e para Khemā e as outras bhikkhunīs, esse mesmo pensamento ocorreu.

‘‘භූමිචාලො තදා අසි, නාදිතා දෙවදුන්දුභී;

උපස්සයාධිවත්ථායො, දෙවතා සොකපීළිතා.

“Naquele momento, houve um terremoto e os tambores celestiais ressoaram. As divindades que habitavam o mosteiro foram afligidas pelo pesar.

‘‘විලපන්තා සුකරුණං, තත්ථස්සූනි පවත්තයුං;

මිත්තා භික්ඛුනියො තාහි, උපගන්ත්වාන ගොතමිං.

“Lamentando-se lamentavelmente, elas derramaram lágrimas ali. As bhikkhunīs amigas, junto com elas, aproximaram-se de Gotamī.

‘‘නිපච්ච සිරසා පාදෙ, ඉදං වචනමබ්‍රවුං;

තත්ථ තොයලවාසිත්තා, මයමය්‍යෙ රහොගතා.

“Curvando suas cabeças aos pés dela, disseram estas palavras: ‘Nobre senhora, nós que estávamos a sós ali fomos aspergidas por gotas de lágrimas.

‘‘සා චලා චලිතා භූමි, නාදිතා දෙවදුන්දුභී;

පරිදෙවා ච සුය්‍යන්තෙ, කිමත්ථං නූන ගොතමී.

“‘Esta terra, antes firme, tremeu; os tambores celestiais ressoaram e lamentações são ouvidas. Gotamī, o que de fato isso significa?’

‘‘තදා අවොච සා සබ්බං, යථාපරිවිතක්කිතං;

තායොපි සබ්බා ආහංසු, යථාපරිවිතක්කිතං.

“Então ela contou tudo o que havia pensado. E todas elas também expressaram o que haviam pensado.

‘‘යදි තෙ රුචිතං අය්‍යෙ, නිබ්බානං පරමං සිවං;

නිබ්බායිස්සාම සබ්බාපි, බුද්ධානුඤ්ඤාය සුබ්බතෙ.

“‘Se for do seu agrado, nobre senhora de excelente conduta, alcançar o Nibbāna, a paz suprema, todas nós também alcançaremos o Parinibbāna com a permissão do Buddha.

‘‘මයං සහාව නික්ඛන්තා, ඝරාපි ච භවාපි ච;

සහායෙව ගමිස්සාම, නිබ්බානං පදමුත්තමං.

“‘Nós saímos juntas tanto da vida doméstica quanto da existência mundana; juntas iremos para o Nibbāna, o estado supremo.’

‘‘නිබ්බානාය [Pg.149] වජන්තීනං, කිං වක්ඛාමීති සා වදං;

සහ සබ්බාහි නිග්ගඤ්ඡි, භික්ඛුනීනිලයා තදා.

“Dizendo: ‘O que direi àquelas que partem para o Nibbāna?’, ela então saiu do mosteiro das bhikkhunīs junto com todas as outras.

‘‘උපස්සයෙ යාධිවත්ථා, දෙවතා තා ඛමන්තු මෙ;

භික්ඛුනීනිලයස්සෙදං, පච්ඡිමං දස්සනං මම.

“‘Que as divindades que habitavam o mosteiro me perdoem. Esta é a minha última visão do mosteiro das bhikkhunīs.

‘‘න ජරා මච්චු වා යත්ථ, අප්පියෙහි සමාගමො;

පියෙහි න වියොගොත්ථි, තං වජිස්සං අසඞ්ඛතං.

“‘Onde não há velhice nem morte, nem associação com o que é desagradável, nem separação do que é querido — para esse Incondicionado eu irei.’

‘‘අවීතරාගා තං සුත්වා, වචනං සුගතොරසා;

සොකට්ටා පරිදෙවිංසු, අහො නො අප්පපුඤ්ඤතා.

“Ouvindo aquelas palavras, as filhas do Sugata que ainda não estavam livres do apego, afligidas pelo pesar, lamentaram-se: ‘Oh, quão pouco é o nosso mérito!

‘‘භික්ඛුනීනිලයො සුඤ්ඤො, භූතො තාහි විනා අයං;

පභාතෙ විය තාරායො, න දිස්සන්ති ජිනොරසා.

“‘Sem elas, este mosteiro das bhikkhunīs ficou vazio. As filhas do Vitorioso não são mais vistas, assim como as estrelas ao amanhecer.

‘‘නිබ්බානං ගොතමී යාති, සතෙහි සහ පඤ්චහි;

නදීසතෙහිව සහ, ගඞ්ගා පඤ්චහි සාගරං.

“‘Gotamī vai para o Nibbāna junto com quinhentas bhikkhunīs, assim como o rio Ganges corre para o oceano junto com quinhentos riachos.’ Assim elas se lamentavam.

‘‘රථියාය වජන්තියො, දිස්වා සද්ධා උපාසිකා;

ඝරා නික්ඛම්ම පාදෙසු, නිපච්ච ඉදමබ්‍රවුං.

“Vendo-as passar pela rua, as devotas leigas saíram de suas casas, prostraram-se aos seus pés e disseram isto:

‘‘පසීදස්සු මහාභොගෙ, අනාථායො විහාය නො;

තයා න යුත්තා නිබ්බාතුං, ඉච්ඡට්ටා විලපිංසු තා.

“‘Tenha compaixão, ó senhora de grande fortuna! Deixar-nos desamparadas e alcançar o Parinibbāna não é correto para você.’ Assim elas lamentavam, afligidas pelo desejo de que ela não partisse.

‘‘තාසං සොකපහානත්ථං, අවොච මධුරං ගිරං;

රුදිතෙන අලං පුත්තා, හාසකාලොයමජ්ජ වො.

“Para afastar o pesar delas, ela proferiu palavras doces: ‘Basta de choro, minhas filhas! Hoje é um momento de alegria para vocês.

‘‘පරිඤ්ඤාතං මයා දුක්ඛං, දුක්ඛහෙතු විවජ්ජිතො;

නිරොධො මෙ සච්ඡිකතො, මග්ගො චාපි සුභාවිතො.

“‘O sofrimento foi plenamente compreendido por mim; a causa do sofrimento foi abandonada; a cessação foi por mim realizada; e o caminho foi bem desenvolvido.

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“‘O Mestre foi por mim servido; o ensinamento do Buddha foi cumprido; o pesado fardo foi deposto; o guia da existência foi arrancado.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“‘O propósito pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.

‘‘බුද්ධො තස්ස ච සද්ධම්මො, අනූනො යාව තිට්ඨති;

නිබ්බාතුං තාව කාලො මෙ, මා මං සොචථ පුත්තිකා.

“‘Enquanto o Buddha e o seu verdadeiro Dhamma permanecerem intactos, este é o momento para eu alcançar o Parinibbāna. Não chorem por mim, minhas filhas.

‘‘කොණ්ඩඤ්ඤානන්දනන්දාදී[Pg.150], තිට්ඨන්ති රාහුලො ජිනො;

සුඛිතො සහිතො සඞ්ඝො, හතදබ්බා ච තිත්ථියා.

“‘Koṇḍañña, Ānanda, Nanda e outros, Rāhula e o Vitorioso ainda permanecem. A Sangha está feliz e unida, e os heréticos perderam sua influência.

‘‘ඔක්කාකවංසස්ස යසො, උස්සිතො මාරමද්දනො;

නනු සම්පති කාලො මෙ, නිබ්බානත්ථාය පුත්තිකා.

“‘A glória da linhagem de Okkāka, que subjuga Mara, foi estabelecida. Não é agora, minhas filhas, o momento para o meu Parinibbāna?’

‘‘චිරප්පභුති යං මය්හං, පත්ථිතං අජ්ජ සිජ්ඣතෙ;

ආනන්දභෙරිකාලොයං, කිං වො අස්සූහි පුත්තිකා.

“‘O que tenho desejado desde há muito tempo se realiza hoje. Este é o momento para tocar o tambor da alegria! De que servem as suas lágrimas, minhas filhas?

‘‘සචෙ මයි දයා අත්ථි, යදි චත්ථි කතඤ්ඤුතා;

සද්ධම්මට්ඨිතියා සබ්බා, කරොථ වීරියං දළ්හං.

“‘Se vocês têm compaixão por mim, e se há gratidão, que todas façam um esforço firme para a preservação do verdadeiro Dhamma.

‘‘ථීනං අදාසි පබ්බජ්ජං, සම්බුද්ධො යාචිතො මයා;

තස්මා යථාහං නන්දිස්සං, තථා තමනුතිට්ඨථ.

“‘O perfeitamente Iluminado concedeu a ordenação às mulheres quando solicitado por mim. Portanto, ajam de tal modo que eu me alegre, permanecendo firmes em seu ensinamento.’

‘‘තා එවමනුසාසිත්වා, භික්ඛුනීහි පුරක්ඛතා;

උපෙච්ච බුද්ධං වන්දිත්වා, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

“Tendo-as exortado assim, cercada pelas bhikkhunīs, ela se aproximou do Buddha, prestou-lhe homenagem e disse estas palavras:

‘‘අහං සුගත තෙ මාතා, ත්වඤ්ච වීර පිතා මම;

සද්ධම්මසුඛද නාථ, තයි ජාතාම්හි ගොතම.

“‘Eu sou sua mãe, ó Sugata, e você, ó Herói, é meu pai. Ó Protetor que concede a felicidade do verdadeiro Dhamma, por meio de você eu nasci, ó Gotama!

‘‘සංවද්ධිතොයං සුගත, රූපකායො මයා තව;

අනින්දිතො ධම්මකායො, මම සංවද්ධිතො තයා.

“‘Este seu corpo físico, ó Sugata, foi nutrido por mim; mas o meu irrepreensível corpo do Dhamma foi nutrido por você.

‘‘මුහුත්තං තණ්හාසමණං, ඛීරං ත්වං පායිතො මයා;

තයාහං සන්තමච්චන්තං, ධම්මඛීරඤ්හි පායිතා.

“‘Por um breve momento, fiz você beber o leite que sacia a sede física; mas por você eu fui feita beber o leite do Dhamma, que é supremamente pacífico e eterno.

‘‘බන්ධනාරක්ඛණෙ මය්හං, අණණො ත්වං මහාමුනෙ;

පුත්තකාමා ථියො යාචං, ලභන්ති තාදිසං සුතං.

“‘Por me proteger e me libertar dos grilhões, você está livre de qualquer dívida para comigo, ó Grande Sábio! Mulheres que desejam filhos e fazem preces obtêm um filho como você.

‘‘මන්ධාතාදිනරින්දානං, යා මාතා සා භවණ්ණවෙ;

නිමුග්ගාහං තයා පුත්ත, තාරිතා භවසාගරා.

“‘A mãe de reis como Mandhātu permanece submersa no oceano da existência; mas eu, meu filho, fui por você resgatada do oceano da existência.

‘‘රඤ්ඤො මාතා මහෙසීති, සුලභං නාමමිත්ථිනං;

බුද්ධමාතාති යං නාමං, එතං පරමදුල්ලභං.

“‘O título de “mãe de rei” ou “rainha consorte” é fácil de ser obtido pelas mulheres; mas o título de “mãe do Buddha” é extremamente difícil de obter.

‘‘තඤ්ච ලද්ධං මහාවීර, පණිධානං මමං තයා;

අණුකං වා මහන්තං වා, තං සබ්බං පූරිතං මයා.

“‘E essa minha aspiração, ó Grande Herói, foi realizada através de você. Seja pequena ou grande, toda aspiração minha foi por mim cumprida.

‘‘පරිනිබ්බාතුමිච්ඡාමි[Pg.151], විහායෙමං කළෙවරං;

අනුජානාහි මෙ වීර, දුක්ඛන්තකර නායක.

“‘Desejo alcançar o Parinibbāna, abandonando este corpo físico. Permita-me, ó Herói, Guia que põe fim ao sofrimento!

‘‘චක්කඞ්කුසධජාකිණ්ණෙ, පාදෙ කමලකොමලෙ;

පසාරෙහි පණාමං තෙ, කරිස්සං පුත්තඋත්තමෙ.

“‘Estenda seus pés macios como lótus, marcados com a roda, o aguilhão e a bandeira. Prestarei homenagem aos seus pés supremos, meu filho.’

‘‘සුවණ්ණරාසිසඞ්කාසං, සරීරං කුරු පාකටං;

කත්වා දෙහං සුදිට්ඨං තෙ, සන්තිං ගච්ඡාමි නායක.

“‘Revele seu corpo que se assemelha a uma pilha de ouro. Tendo contemplado bem o seu corpo, irei para a paz, ó Guia.’

‘‘ද්වත්තිංසලක්ඛණූපෙතං, සුප්පභාලඞ්කතං තනුං;

සඤ්ඣාඝනාව බාලක්කං, මාතුච්ඡං දස්සයී ජිනො.

“O Vitorioso revelou à sua tia materna o seu corpo dotado das trinta e duas marcas de um grande homem e adornado com raios brilhantes, como o sol nascente surgindo de uma densa nuvem ao crepúsculo.

‘‘ඵුල්ලාරවින්දසංකාසෙ, තරුණාදිච්චසප්පභෙ;

චක්කඞ්කිතෙ පාදතලෙ, තතො සා සිරසා පති.

“Então, ela prostrou-se com a cabeça sobre as solas dos pés dele, que se assemelhavam a lótus desabrochados, brilhavam como o sol jovem e eram marcados com a roda.

‘‘පණමාමි නරාදිච්ච, ආදිච්චකුලකෙතුකං;

පච්ඡිමෙ මරණෙ මය්හං, න තං ඉක්ඛාමහං පුනො.

“‘Presto-lhe homenagem, ó Sol entre os homens, Estandarte da linhagem solar! No momento da minha morte final, não o verei novamente.

‘‘ඉත්ථියො නාම ලොකග්ග, සබ්බදොසාකරා මතා;

යදි කො චත්ථි දොසො මෙ, ඛමස්සු කරුණාකර.

“‘As mulheres, ó Supremo do Mundo, são conhecidas como a fonte de todas as falhas. Se houver alguma falha em mim, perdoe-me, ó Fonte de Compaixão!

‘‘ඉත්ථිකානඤ්ච පබ්බජ්ජං, හං තං යාචිං පුනප්පුනං;

තත්ථ චෙ අත්ථි දොසො මෙ, තං ඛමස්සු නරාසභ.

“‘E quanto à ordenação das mulheres, que lhe pedi repetidamente: se houver alguma falha minha nisso, perdoe-a, ó Touro entre os homens!

‘‘මයා භික්ඛුනියො වීර, තවානුඤ්ඤාය සාසිතා;

තත්‍ර චෙ අත්ථි දුන්නීතං, තං ඛමස්සු ඛමාධිප.

“‘As bhikkhunīs foram por mim instruídas com a sua permissão, ó Herói. Se houve alguma falha ou má conduta nessa instrução, perdoe-a, ó Senhor do Perdão!’

‘‘අක්ඛන්තෙ නාම ඛන්තබ්බං, කිං භවෙ ගුණභූසනෙ;

කිමුත්තරං තෙ වත්ථාමි, නිබ්බානාය වජන්තියා.

“‘Como poderia haver algo a ser perdoado em quem não tem falhas, ó Adornada de Virtudes? Que resposta posso dar a você, que está partindo para o Nibbāna?

‘‘සුද්ධෙ අනූනෙ මම භික්ඛුසඞ්ඝෙ, ලොකා ඉතො නිස්සරිතුං ඛමන්තෙ;

පභාතකාලෙ බ්‍යසනඞ්ගතානං, දිස්වාන නිය්‍යාතිව චන්දලෙඛා.

“‘Ao ver a minha assembleia de monges puros e perfeitos, que desejam libertar-se deste mundo, eu também partirei em breve deste mundo, assim como a lua se põe ao ver as estrelas desaparecerem ao amanhecer.’

‘‘තදෙතරා භික්ඛුනියො ජිනග්ගං, තාරාව චන්දානුගතා සුමෙරුං;

පදක්ඛිණං කච්ච නිපච්ච පාදෙ, ඨිතා මුඛන්තං සමුදික්ඛමානා.

“Então, as outras bhikkhunīs circundaram o Supremo Vitorioso, assim como as estrelas que seguem a lua circundam o Monte Sumeru. Prostrando-se aos pés dele, permaneceram contemplando o seu rosto.

‘‘න තිත්තිපුබ්බං තව දස්සනෙන, චක්ඛුං න සොතං තව භාසිතෙන;

චිත්තං මමං කෙවලමෙකමෙව, පප්පුය්‍ය තං ධම්මරසෙන තිත්ති.

“‘Meus olhos nunca se saciaram de contemplá-lo, nem meus ouvidos de ouvir suas palavras. Minha mente, focada unicamente em um único objeto, tendo alcançado o Nibbāna, saciou-se com o sabor do Dhamma.

‘‘නදතො [Pg.152] පරිසායං තෙ, වාදිතබ්බපහාරිනො;

යෙ තෙ දක්ඛන්ති වදනං, ධඤ්ඤා තෙ නරපුඞ්ගව.

“‘Abençoados são aqueles que contemplam o seu rosto enquanto você fala com coragem no meio da assembleia, como quem toca o tambor do Dhamma, ó Nobre entre os homens!

‘‘දීඝඞ්ගුලී තම්බනඛෙ, සුභෙ ආයතපණ්හිකෙ;

යෙ පාදෙ පණමිස්සන්ති, තෙපි ධඤ්ඤා ගුණන්ධර.

“‘Abençoados também são aqueles que prestarão homenagem aos seus belos pés de dedos longos, unhas avermelhadas e calcanhares alongados, ó Portador de Virtudes!

‘‘මධුරානි පහට්ඨානි, දොසග්ඝානි හිතානි ච;

යෙ තෙ වාක්‍යානි සුය්‍යන්ති, තෙපි ධඤ්ඤා නරුත්තම.

“‘Abençoados também são aqueles que ouvem as suas palavras doces, alegres, que destroem as falhas e são benéficas, ó Supremo entre os homens!

‘‘ධඤ්ඤාහං තෙ මහාවීර, පාදපූජනතප්පරා;

තිණ්ණසංසාරකන්තාරා, සුවාක්‍යෙන සිරීමතො.

“‘Abençoada sou eu, ó Grande Herói, que me dediquei a adorar os seus pés e atravessei o deserto do Saṃsāra através das excelentes palavras do Glorioso!’

‘‘තතො සා අනුසාවෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝම්පි සුබ්බතා;

රාහුලානන්දනන්දෙ ච, වන්දිත්වා ඉදමබ්‍රවි.

Depois disso, tendo informado também a comunidade de bhikkhus, ela, de excelente conduta, prestou homenagem a Rahula, Ananda e Nanda, e disse estas palavras:

‘‘ආසීවිසාලයසමෙ, රොගාවාසෙ කළෙවරෙ;

නිබ්බින්දා දුක්ඛසඞ්ඝාටෙ, ජරාමරණගොචරෙ.

"Estou cansada deste corpo impuro, que se assemelha a uma morada de serpentes venenosas, que é um antro de doenças, um acúmulo de sofrimento e o domínio da velhice e da morte.

‘‘නානාකලිමලාකිණ්ණෙ, පරායත්තෙ නිරීහකෙ;

තෙන නිබ්බාතුමිච්ඡාමි, අනුමඤ්ඤථ පුත්තකා.

Cheio de diversas impurezas e sujeiras, dependente de outros e sem iniciativa própria. Por isso, desejo alcançar o Parinibbana; por favor, meus filhos, deem-me a sua permissão."

‘‘නන්දො රාහුලභද්දො ච, වීතසොකා නිරාසවා;

ඨිතාචලට්ඨිති ථිරා, ධම්මතමනුචින්තයුං.

Nanda e o venerável Rahula, livres de tristeza e de impurezas mentais, firmes e inabaláveis na verdade, refletiram sobre a natureza das coisas:

‘‘ධිරත්ථු සඞ්ඛතං ලොලං, අසාරං කදලූපමං;

මායාමරීචිසදිසං, ඉත්තරං අනවට්ඨිතං.

"Maldito seja o condicionado! É instável, sem essência, semelhante ao tronco de uma bananeira, parecido com uma ilusão ou uma miragem, efêmero e inconstante.

‘‘යත්ථ නාම ජිනස්සායං, මාතුච්ඡා බුද්ධපොසිකා;

ගොතමී නිධනං යාති, අනිච්චං සබ්බසඞ්ඛතං.

Pois até mesmo esta Gotami, a tia materna do Vitorioso que amamentou o Buda, está prestes a falecer. Verdadeiramente, todas as coisas condicionadas são impermanentes!"

‘‘ආනන්දො ච තදා සෙඛො, සොකට්ටො ජිනවච්ඡලො;

තත්ථස්සූනි කරොන්තො සො, කරුණං පරිදෙවති.

Ananda, que na época ainda era um aprendiz (sekha), aflito pela dor e profundamente apegado ao Buda, derramando lágrimas naquele lugar, lamentou-se tristemente:

‘‘හා සන්තිං ගොතමී යාති, නූන බුද්ධොපි නිබ්බුතිං;

ගච්ඡති න චිරෙනෙව, අග්ගිරිව නිරින්ධනො.

"Ah! Gotami parte para a paz. Certamente o Buda também, em breve, alcançará a extinção, como um fogo sem combustível."

‘‘එවං විලාපමානං තං, ආනන්දං ආහ ගොතමී;

සුතසාගරගම්භීර, බුද්ධොපට්ඨාන තප්පර.

A Ananda, que assim se lamentava, Gotami disse: "Ó você, profundo como um oceano de conhecimento, dedicado ao serviço do Buda!

‘‘න [Pg.153] යුත්තං සොචිතුං පුත්ත, හාසකාලෙ උපට්ඨිතෙ;

තයා මෙ සරණං පුත්ත, නිබ්බානං තමුපාගතං.

Não é apropriado chorar, meu filho, quando o momento de alegria se aproxima. Meu filho, graças a você, alcancei o Nibbana, que é o meu refúgio.

‘‘තයා තාත සමජ්ඣිට්ඨො, පබ්බජ්ජං අනුජානි නො;

මා පුත්ත විමනො හොහි, සඵලො තෙ පරිස්සමො.

Querido filho, solicitado por você, o Buda nos concedeu a ordenação. Não fique triste, meu filho; o seu esforço valeu a pena.

‘‘යං න දිට්ඨං පුරාණෙහි, තිත්ථිකාචරියෙහිපි;

තං පදං සුකුමාරීහි, සත්තවස්සාහි වෙදිතං.

Aquele estado que não foi visto pelos antigos mestres de outras seitas foi compreendido até mesmo por meninas delicadas de apenas sete anos de idade.

‘‘බුද්ධසාසනපාලෙත, පච්ඡිමං දස්සනං තව;

තත්ථ ගච්ඡාමහං පුත්ත, ගතො යත්ථ න දිස්සතෙ.

Ó protetor do ensinamento do Buda, esta é a última vez que nos vemos. Meu filho, estou indo para aquele lugar onde, quem vai, não é mais visto."

‘‘කදාචි ධම්මං දෙසෙන්තො, ඛිපී ලොකග්ගනායකො;

තදාහං ආසීසවාචං, අවොචං අනුකම්පිකා.

"Certa vez, enquanto pregava o Dhamma, o Líder Supremo do mundo espirrou. Então, movida pela compaixão, proferi palavras de bênção:

‘‘චිරං ජීව මහාවීර, කප්පං තිට්ඨ මහාමුනෙ;

සබ්බලොකස්ස අත්ථාය, භවස්සු අජරාමරො.

'Viva por muito tempo, ó Grande Herói! Permaneça por um éon, ó Grande Sábio, para o benefício de todo o mundo! Seja livre da velhice e da morte!'"

‘‘තං තථාවාදිනිං බුද්ධො, මමං සො එතදබ්‍රවි;

න හෙවං වන්දියා බුද්ධා, යථා වන්දසි ගොතමී.

A mim, que assim falava, o Buda disse estas palavras: 'Gotami, os Budas não devem ser reverenciados dessa maneira como você faz.'

‘‘කථං චරහි සබ්බඤ්ඤූ, වන්දිතබ්බා තථාගතා;

කථං අවන්දියා බුද්ධා, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

'Como, então, ó Onisciente, os Tathagatas devem ser reverenciados? De que maneira os Budas não devem ser reverenciados? Sendo questionado por mim, por favor, explica-me isso.'

‘‘ආරද්ධවීරියෙ පහිතත්තෙ, නිච්චං දළ්හපරක්කමෙ;

සමග්ගෙ සාවකෙ පස්ස, එතං බුද්ධානවන්දනං.

'Olhe para os discípulos que são diligentes, resolutos, sempre firmes em seu esforço e harmoniosos. Esta é a verdadeira reverência aos Budas.'

‘‘තතො උපස්සයං ගන්ත්වා, එකිකාහං විචින්තයිං;

සමග්ගපරිසං නාථො, රොධෙසි තිභවන්තගො.

Depois disso, tendo retornado ao mosteiro das bhikkhunis, refleti sozinha: 'O Protetor, que alcançou o fim dos três mundos, alegrou a assembleia harmoniosa.

‘‘හන්දාහං පරිනිබ්බිස්සං, මා විපත්තිතමද්දසං;

එවාහං චින්තයිත්වාන, දිස්වාන ඉසිසත්තමං.

Agora, entrarei no Parinibbana; que eu não veja o declínio [do ensinamento]. Tendo pensado assim, e tendo ido ver o mais excelente dos sábios,

‘‘පරිනිබ්බානකාලං මෙ, ආරොචෙසිං විනායකං;

තතො සො සමනුඤ්ඤාසි, කාලං ජානාහි ගොතමී.

Anunciei ao Guia o momento do meu Parinibbana. Então, ele consentiu, dizendo: 'Gotami, saiba que é o momento [apropriado].'

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගොව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

Minhas impurezas foram queimadas; todas as existências foram erradicadas. Como uma elefanta que rompeu suas amarras, vivo livre de todas as máculas.

‘‘ස්වාගතං [Pg.154] වත මෙ ආසි, මම බුද්ධස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

Minha vinda à presença do Buda foi verdadeiramente afortunada. Alcancei os três conhecimentos superiores e realizei o ensinamento do Buda.

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

As quatro análises lógicas, as oito libertações e os seis conhecimentos diretos foram por mim realizados; o ensinamento do Buda foi cumprido.

‘‘ථීනං ධම්මාභිසමයෙ, යෙ බාලා විමතිං ගතා;

තෙසං දිට්ඨිප්පහානත්ථං, ඉද්ධිං දස්සෙහි ගොතමී.

'Gotami, para eliminar as visões incorretas daqueles tolos que duvidam da capacidade das mulheres de realizar o Dhamma, demonstra os teus poderes psíquicos!'

‘‘තදා නිපච්ච සම්බුද්ධං, උප්පතිත්වාන අම්බරං;

ඉද්ධී අනෙකා දස්සෙසි, බුද්ධානුඤ්ඤාය ගොතමී.

Então, após prostrar-se diante do Buda Supremo, Gotami elevou-se ao céu e, com a permissão do Buda, demonstrou diversos poderes psíquicos.

‘‘එකිකා බහුධා ආසි, බහුධා චෙකිකා තථා;

ආවිභාවං තිරොභාවං, තිරොකුට්ටං තිරොනගං.

Sendo uma, ela se tornou muitas; e sendo muitas, tornou-se uma novamente. Ela se tornou visível e invisível, atravessou paredes e montanhas,

‘‘අසජ්ජමානා අගමා, භූමියම්පි නිමුජ්ජථ;

අභිජ්ජමානෙ උදකෙ, අගඤ්ඡි මහියා යථා.

passando sem qualquer obstrução. Mergulhou na terra como se fosse água e caminhou sobre a água sem afundar, como se estivesse em terra firme.

‘‘සකුණීව තථාකාසෙ, පල්ලඞ්කෙන කමී තදා;

වසං වත්තෙසි කායෙන, යාව බ්‍රහ්මනිවෙසනං.

Então, ela viajou pelo ar sentada de pernas cruzadas como um pássaro; exerceu domínio com seu corpo até mesmo sobre o reino de Brahma.

‘‘සිනෙරුං දණ්ඩං කත්වාන, ඡත්තං කත්වා මහාමහිං;

සමූලං පරිවත්තෙත්වා, ධාරයං චඞ්කමී නභෙ.

Fazendo do Monte Sineru o cabo e da grande terra um guarda-sol, virando-a de cabeça para baixo com suas raízes e segurando-a, ela caminhou de um lado para o outro no céu.

‘‘ඡස්සූරොදයකාලෙව, ලොකඤ්චාකාසි ධූමිකං;

යුගන්තෙ විය ලොකං සා, ජාලාමාලාකුලං අකා.

Ela fez o mundo fumegar como no momento em que surgem seis sóis; e tornou o mundo envolto em chamas, como no final de um ciclo cósmico.

‘‘මුචලින්දං මහාසෙලං, මෙරුමූලනදන්තරෙ;

සාසපාරිව සබ්බානි, එකෙනග්ගහි මුට්ඨිනා.

Ela segurou a grande montanha Mucalinda e as sete cordilheiras ao redor da base do Monte Meru, todas juntas em um único punho, como se fossem grãos de mostarda.

‘‘අඞ්ගුලග්ගෙන ඡාදෙසි, භාකරං සනිසාකරං;

චන්දසූරසහස්සානි, ආවෙළමිව ධාරයි.

Com a ponta do dedo, ela cobriu o sol junto com a lua; e usou milhares de luas e sóis como se fossem uma guirlanda de flores.

‘‘චතුසාගරතොයානි, ධාරයී එකපාණිනා;

යුගන්තජලදාකාරං, මහාවස්සං පවස්සථ.

Ela segurou as águas dos quatro oceanos com uma única mão e fez cair uma chuva torrencial, semelhante à tempestade do fim dos tempos.

‘‘චක්කවත්තිං සපරිසං, මාපයී සා නභත්තලෙ;

ගරුළං ද්විරදං සීහං, විනදන්තං පදස්සයි.

No firmamento, ela criou um rei que gira a roda com todo o seu séquito; e exibiu um garuda, um grande elefante e um leão, todos rugindo vigorosamente.

‘‘එකිකා [Pg.155] අභිනිම්මිත්වා, අප්පමෙය්‍යං භික්ඛුනීගණං;

පුන අන්තරධාපෙත්වා, එකිකා මුනිමබ්‍රවි.

Estando sozinha, ela criou e exibiu uma multidão imensurável de bhikkhunis; depois, fazendo-as desaparecer, voltou a ser uma só e falou ao Sábio:

‘‘මාතුච්ඡා තෙ මහාවීර, තව සාසනකාරිකා;

අනුප්පත්තා සකං අත්ථං, පාදෙ වන්දාමි චක්ඛුම.

'Ó Grande Herói, a tua tia materna, que seguiu fielmente as tuas instruções, alcançou o seu próprio objetivo. Ó Possuidor de Visão, eu reverencio os teus pés!'

‘‘දස්සෙත්වා විවිධා ඉද්ධී, ඔරොහිත්වා නභත්තලා;

වන්දිත්වා ලොකපජ්ජොතං, එකමන්තං නිසීදි සා.

Tendo demonstrado esses diversos poderes psíquicos, ela desceu do céu, prestou homenagem à Luz do Mundo e sentou-se a um lado.

‘‘සා වීසවස්සසතිකා, ජාතියාහං මහාමුනෙ;

අලමෙත්තාවතා වීර, නිබ්බායිස්සාමි නායක.

'Ó Grande Sábio, eu já completei cento e vinte anos de idade desde o meu nascimento. Ó Herói, esta demonstração de poder é suficiente. Ó Guia, agora entrarei no Parinibbana.'

‘‘තදාතිවිම්හිතා සබ්බා, පරිසා සා කතඤ්ජලී;

අවොචය්‍යෙ කථං ආසි, අතුලිද්ධිපරක්කමා.

Então, toda a assembleia, profundamente maravilhada e com as mãos unidas em reverência, perguntou: 'Ó Nobre Senhora, como alcançaste tamanho poder psíquico e esforço inigualáveis?'

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

'Há cem mil éons atrás, surgiu o Líder chamado Padumuttara, o Vitorioso que possui a visão de todas as coisas.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතාමච්චකුලෙ අහුං;

සබ්බොපකාරසම්පන්නෙ, ඉද්ධෙ ඵීතෙ මහද්ධනෙ.

Naquela época, nasci na cidade de Haṃsavatī, na família de um ministro, que era próspera, florescente, muito rica e provida de todo conforto.

‘‘කදාචි පිතුනා සද්ධිං, දාසීගණපුරක්ඛතා;

මහතා පරිවාරෙන, තං උපෙච්ච නරාසභං.

Certa vez, cercada por um grupo de servas e acompanhada por um grande séquito, aproximei-me daquele Nobre entre os Homens.

‘‘වාසවං විය වස්සන්තං, ධම්මමෙඝං අනාසවං;

සරදාදිච්චසදිසං, රංසිජාලසමුජ්ජලං.

Ele fazia chover a nuvem do Dhamma como o rei dos deuses, livre de máculas, brilhando como o sol de outono com sua rede de raios luminosos.

‘‘දිස්වා චිත්තං පසාදෙත්වා, සුත්වා චස්ස සුභාසිතං;

මාතුච්ඡං භික්ඛුනිං අග්ගෙ, ඨපෙන්තං නරනායකං.

Tendo-o visto, purifiquei meu coração com fé; e tendo ouvido suas palavras bem ditas, vi o Líder dos Homens declarar sua tia materna, uma bhikkhuni, como a principal entre as de grande antiguidade (rattaññū).

‘‘සුත්වා දත්වා මහාදානං, සත්තාහං තස්ස තාදිනො;

සසඞ්ඝස්ස නරග්ගස්ස, පච්චයානි බහූනි ච.

Tendo ouvido aquilo, ofereci por sete dias uma grande doação de alimentos e muitos requisitos ao mais excelente dos homens e à sua comunidade de monges.

‘‘නිපච්ච පාදමූලම්හි, තං ඨානමභිපත්ථයිං;

තතො මහාපරිසතිං, අවොච ඉසිසත්තමො.

Prostrando-me aos seus pés, aspirei àquela mesma posição. Então, o mais excelente dos sábios dirigiu-se à grande assembleia:

‘‘යා සසඞ්ඝං අභොජෙසි, සත්තාහං ලොකනායකං;

තමහං කිත්තයිස්සාමි, සුණාථ මම භාසතො.

'Esta mulher que alimentou o Líder do Mundo e sua comunidade de monges por sete dias, eu agora a proclamarei; ouçam o que digo!'

‘‘සතසහස්සිතො [Pg.156] කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

'Cem mil éons no futuro, um Mestre chamado Gotama por linhagem, nascido do clã Okkāka, surgirá no mundo.

තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

ගොතමී නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

Ela será herdeira do seu Dhamma, sua filha espiritual nascida do Dhamma, uma discípula do Mestre chamada Gotami.

‘‘තස්ස බුද්ධස්ස මාතුච්ඡා, ජීවිතාපාදිකා අයං;

රත්තඤ්ඤූනඤ්ච අග්ගත්තං, භික්ඛුනීනං ලභිස්සති.

Ela será a tia materna daquele Buda, a cuidadora de sua vida, e obterá a posição suprema entre as bhikkhunis de grande antiguidade (rattaññū).'

‘‘තං සුත්වාන පමොදිත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

පච්චයෙහි උපට්ඨිත්වා, තතො කාලඞ්කතා අහං.

Tendo ouvido isso, alegre e cheia de júbilo, servi ao Vitorioso com os requisitos pelo resto da minha vida e, ao falecer daquele estado,

‘‘තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, සබ්බකාමසමිද්ධිසු;

නිබ්බත්තා දසහඞ්ගෙහි, අඤ්ඤෙ අභිභවිං අහං.

renasci entre os deuses de Tāvatiṃsa, onde todos os desejos são realizados. Eu superava os outros deuses em dez atributos:

‘‘රූපසද්දෙහි ගන්ධෙහි, රසෙහි ඵුසනෙහි ච;

ආයුනාපි ච වණ්ණෙන, සුඛෙන යසසාපි ච.

em forma, som, aroma, sabor e toque; e também em tempo de vida, beleza, felicidade e prestígio.

‘‘තථෙවාධිපතෙය්‍යෙන, අධිගය්හ විරොචහං;

අහොසිං අමරින්දස්ස, මහෙසී දයිතා තහිං.

Da mesma forma, brilhava superando os outros em soberania. Ali, tornei-me a amada rainha principal do rei dos deuses.

‘‘සංසාරෙ සංසරන්තීහං, කම්මවායුසමෙරිතා;

කාසිස්ස රඤ්ඤො විසයෙ, අජායිං දාසගාමකෙ.

Vagando pelo Saṃsāra, impulsionada pelo vento do kamma, nasci no território do rei de Kāsī, em uma aldeia de servos.

‘‘පඤ්චදාසසතානූනා, නිවසන්ති තහිං තදා;

සබ්බෙසං තත්ථ යො ජෙට්ඨො, තස්ස ජායා අහොසහං.

Naquela época, viviam ali nada menos que quinhentos servos. Tornei-me a esposa daquele que era o líder de todos eles.

‘‘සයම්භුනො පඤ්චසතා, ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසුං;

තෙ දිස්වාන අහං තුට්ඨා, සහ සබ්බාහි ඉත්ථිභි.

Quinhentos Paccekabuddhas entraram na aldeia em busca de esmolas. Ao vê-los, fiquei imensamente feliz, junto com todas as outras mulheres.

‘‘පූගා හුත්වාව සබ්බායො, චතුමාසෙ උපට්ඨහුං;

තිචීවරානි දත්වාන, සංසරිම්හ සසාමිකා.

Unindo-nos em grupo, todas nós os servimos durante os quatro meses da estação chuvosa. Tendo oferecido o conjunto de três mantos, continuamos a transmigrar junto com nossos maridos.

‘‘තතො චුතා සබ්බාපි තා, තාවතිංසගතා මයං;

පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා දෙවදහෙ පුරෙ.

Tendo falecido daquela vida, todas nós fomos para o reino de Tāvatiṃsa. E agora, nesta nossa última existência, nascemos na cidade de Devadaha.

‘‘පිතා අඤ්ජනසක්කො මෙ, මාතා මම සුලක්ඛණා;

තතො කපිලවත්ථුස්මිං, සුද්ධොදනඝරං ගතා.

Meu pai foi Añjana, o Sakya, e minha mãe foi Sulakkhaṇā. Dali, fui para Kapilavatthu, para o palácio de Suddhodana.

‘‘සෙසා [Pg.157] සක්‍යකුලෙ ජාතා, සක්‍යානං ඝරමාගමුං;

අහං විසිට්ඨා සබ්බාසං, ජිනස්සාපාදිකා අහුං.

As outras mulheres, nascidas no clã dos Sakyas, foram para as casas dos Sakyas. Eu, distinguindo-me entre todas elas, tornei-me a mãe adotiva do Conquistador.

‘‘මම පුත්තොභිනික්ඛම්ම, බුද්ධො ආසි විනායකො;

පච්ඡාහං පබ්බජිත්වාන, සතෙහි සහ පඤ්චහි.

Meu filho, tendo partido para a vida sem lar, tornou-se o Buda, o Guia. Mais tarde, tendo eu me ordenado junto com quinhentas mulheres,

‘‘සාකියානීහි ධීරාහි, සහ සන්තිසුඛං ඵුසිං;

යෙ තදා පුබ්බජාතියං, අම්හාකං ආසු සාමිනො.

junto com essas sábias mulheres Sakyas, alcancei a paz e a felicidade do Nibbana. Aqueles que, em vidas passadas, foram nossos maridos,

‘‘සහපුඤ්ඤස්ස කත්තාරො, මහාසමයකාරකා;

ඵුසිංසු අරහත්තං තෙ, සුගතෙනානුකම්පිතා.

companheiros na realização de méritos, aqueles que participaram da Grande Assembleia, amparados pela compaixão do Bem-Aventurado, alcançaram o estado de Arahant.

‘‘තදෙතරා භික්ඛුනියො, ආරුහිංසු නභත්තලං;

සංගතා විය තාරායො, විරොචිංසු මහිද්ධිකා.

Então, as outras bhikkhunis subiram ao firmamento; dotadas de grandes poderes psíquicos, elas brilharam como estrelas reunidas no céu.

‘‘ඉද්ධී අනෙකා දස්සෙසුං, පිළන්ධවිකතිං යථා;

කම්මාරො කනකස්සෙව, කම්මඤ්ඤස්ස සුසික්ඛිතො.

Elas exibiram múltiplos poderes psíquicos, assim como um ourives bem treinado molda e exibe vários ornamentos de ouro maleável.

‘‘දස්සෙත්වා පාටිහීරානි, විචිත්තානි බහූනි ච;

තොසෙත්වා වාදිපවරං, මුනිං සපරිසං තදා.

Tendo realizado muitos e variados milagres, e tendo assim alegrado o Sábio, o mais excelente dos mestres, junto com sua assembleia,

‘‘ඔරොහිත්වාන ගගනා, වන්දිත්වා ඉසිසත්තමං;

අනුඤ්ඤාතා නරග්ගෙන, යථාඨානෙ නිසීදිසුං.

descendo do céu e prestando homenagem ao mais excelso dos sábios, autorizadas pelo supremo entre os homens, sentaram-se em seus respectivos lugares.

‘‘අහොනුකම්පිකා අම්හං, සබ්බාසං චිර ගොතමී;

වාසිතා තව පුඤ්ඤෙහි, පත්තා නො ආසවක්ඛයං.

“Oh, Gotami! Por muito tempo foste compassiva para com todas nós. Nutridas por teus méritos, alcançamos a destruição das impurezas mentais.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා අම්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාම අනාසවා.

Nossas defecções foram queimadas, todas as existências foram erradicadas. Como uma elefanta que rompe suas amarras, vivemos agora livres de máculas.

‘‘ස්වාගතං වත නො ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

A nossa vinda à presença do Buda Supremo foi verdadeiramente afortunada. Alcançamos os três conhecimentos superiores e realizamos o ensinamento do Buda.

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

As quatro discriminações analíticas, as oito libertações e os seis conhecimentos diretos foram realizados por nós; o ensinamento do Buda foi cumprido.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොම, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොම මහාමුනෙ.

Somos mestras nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também dominamos o conhecimento que lê a mente alheia, ó Grande Sábio.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.158] ජානාම, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවා.

Conhecemos nossas vidas passadas e purificamos o olho divino. Com todas as impurezas esgotadas, não há mais renascimento para nós.

‘‘අත්ථෙ ධම්මෙ ච නෙරුත්තෙ, පටිභානෙ ච විජ්ජති;

ඤාණං අම්හං මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

Nosso conhecimento sobre o significado, a doutrina, a linguagem e a eloquência é pleno, ó Grande Herói; ele surgiu em tua presença.

‘‘අස්මාභි පරිචිණ්ණොසි, මෙත්තචිත්තා හි නායක;

අනුජානාහි සබ්බාසං, නිබ්බානාය මහාමුනෙ.

Nós te servimos com mentes cheias de amor benevolente, ó Guia. Concede-nos a todas, ó Grande Sábio, a permissão para o Parinibbana.

‘‘නිබ්බායිස්සාම ඉච්චෙවං, කිං වක්ඛාමි වදන්තියො;

යස්ස දානි ච වො කාලං, මඤ්ඤථාති ජිනොබ්‍රවි.

“O que posso dizer a vós que dizeis: ‘Entraremos no Parinibbana’? Fazei agora aquilo de que considerais ser o momento adequado”, disse o Conquistador.

‘‘ගොතමීආදිකා තායො, තදා භික්ඛුනියො ජිනං;

වන්දිත්වා ආසනා තම්හා, වුට්ඨාය ආගමිංසු තා.

Então, aquelas bhikkhunis, lideradas por Gotami, prestaram homenagem ao Conquistador, levantaram-se de seus assentos e partiram.

‘‘මහතා ජනකායෙන, සහ ලොකග්ගනායකො;

අනුසංයායී සො වීරො, මාතුච්ඡං යාවකොට්ඨකං.

O supremo líder do mundo, aquele Herói, acompanhado por uma grande multidão de pessoas, seguiu sua tia materna até o portal de entrada.

‘‘තදා නිපති පාදෙසු, ගොතමී ලොකබන්ධුනො;

සහෙව තාහි සබ්බාහි, පච්ඡිමං පාදවන්දනං.

Então, Gotami, junto com todas as outras, prostrou-se aos pés do Amigo do Mundo, prestando-lhe sua última homenagem física.

‘‘ඉදං පච්ඡිමකං මය්හං, ලොකනාථස්ස දස්සනං;

න පුනො අමතාකාරං, පස්සිස්සාමි මුඛං තව.

“Esta é a última vez que vejo o Protetor do Mundo. Não contemplarei novamente o teu semblante, que é sereno como o Imortal.

‘‘න ච මෙ වන්දනං වීර, තව පාදෙ සුකොමලෙ;

සම්ඵුසිස්සති ලොකග්ග, අජ්ජ ගච්ඡාමි නිබ්බුතිං.

Minha reverência, ó Herói, não mais tocará os teus pés tão delicados. Ó Supremo do Mundo, hoje parto para a paz final.”

‘‘රූපෙන කිං තවානෙන, දිට්ඨෙ ධම්මෙ යථාතථෙ;

සබ්බං සඞ්ඛතමෙවෙතං, අනස්සාසිකමිත්තරං.

“De que te serve esta forma física, agora que a verdade das coisas foi vista como realmente é? Tudo o que é condicionado é instável, insatisfatório e efêmero.”

‘‘සා සහ තාහි ගන්ත්වාන, භික්ඛුනුපස්සයං සකං;

අඩ්ඪපල්ලඞ්කමාභුජ්ජ, නිසීදි පරමාසනෙ.

Tendo retornado com as outras ao seu próprio mosteiro de bhikkhunis, ela sentou-se em um assento elevado, adotando a postura de meio-lótus.

‘‘තදා උපාසිකා තත්ථ, බුද්ධසාසනවච්ඡලා;

තස්සා පවත්තිං සුත්වාන, උපෙසුං පාදවන්දිකා.

Então, as devotas leigas daquela localidade, que amavam a dispensação do Buda, ao ouvirem a notícia de sua partida, aproximaram-se para prestar-lhe homenagem aos pés.

‘‘කරෙහි උරං පහන්තා, ඡින්නමූලා යථා ලතා;

රොදන්තා කරුණං රවං, සොකට්ටා භූමිපාතිතා.

Batendo no peito com as mãos, chorando com lamentos dolorosos, afligidas pelo pesar, elas caíram ao chão como trepadeiras arrancadas pela raiz.

‘‘මා [Pg.159] නො සරණදෙ නාථෙ, විහාය ගමි නිබ්බුතිං;

නිපතිත්වාන යාචාම, සබ්බායො සිරසා මයං.

“Ó protetora, que nos dás refúgio! Não partas para o Nibbana deixando-nos desamparadas. Todas nós, prostradas com nossas cabeças ao chão, te suplicamos!”

‘‘යා පධානතමා තාසං, සද්ධා පඤ්ඤා උපාසිකා;

තස්සා සීසං පමජ්ජන්තී, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

Acariciando a cabeça daquela que era a líder entre elas, uma devota cheia de fé e sabedoria, ela proferiu estas palavras:

‘‘අලං පුත්තා විසාදෙන, මාරපාසානුවත්තිනා;

අනිච්චං සඞ්ඛතං සබ්බං, වියොගන්තං චලාචලං.

“Basta, minhas filhas, de desespero, que apenas segue as amarras de Mara. Tudo o que é condicionado é impermanente, instável e termina inevitavelmente em separação.”

‘‘තතො සා තා විසජ්ජිත්වා, පඨමං ඣානමුත්තමං;

දුතියඤ්ච තතියඤ්ච, සමාපජ්ජි චතුත්ථකං.

Depois disso, tendo-as dispensado, ela entrou no sublime primeiro jhana, depois no segundo, no terceiro e no quarto.

‘‘ආකාසායතනඤ්චෙව, විඤ්ඤාණායතනං තථා;

ආකිඤ්චං නෙවසඤ්ඤඤ්ච, සමාපජ්ජි යථාක්කමං.

E, sucessivamente, entrou na esfera do espaço infinito, na esfera da consciência infinita, na esfera do nada e na esfera da nem percepção, nem não percepção.

‘‘පටිලොමෙන ඣානානි, සමාපජ්ජිත්ථ ගොතමී;

යාවතා පඨමං ඣානං, තතො යාවචතුත්ථකං.

Em ordem inversa, Gotami percorreu os jhanas de volta até o primeiro jhana; e, a partir deste, subiu novamente até o quarto jhana.

‘‘තතො වුට්ඨාය නිබ්බායි, දීපච්චීව නිරාසවා;

භූමිචාලො මහා ආසි, නභසා විජ්ජුතා පති.

Surgindo dali, a santa livre de máculas extinguiu-se como a chama de uma lâmpada. Houve então um grande terremoto, e raios despencaram do céu.

‘‘පනාදිතා දුන්දුභියො, පරිදෙවිංසු දෙවතා;

පුප්ඵවුට්ඨී ච ගගනා, අභිවස්සථ මෙදනිං.

Tambores celestiais ressoaram, os devas lamentaram, e uma chuva de flores caiu do céu sobre a terra.

‘‘කම්පිතො මෙරුරාජාපි, රඞ්ගමජ්ඣෙ යථා නටො;

සොකෙන චාතිදීනොව, විරවො ආසි සාගරො.

Até mesmo o rei das montanhas, o Monte Meru, estremeceu como um dançarino no palco; e o oceano, como se estivesse profundamente desolado pelo pesar, silenciou o rugido de suas ondas.

‘‘දෙවා නාගාසුරා බ්‍රහ්මා, සංවිග්ගාහිංසු තඞ්ඛණෙ;

අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, යථායං විලයං ගතා.

Naquele instante, devas, nagas, asuras e brahmas ficaram profundamente comovidos: “Inconstantes, de fato, são as formações condicionadas, pois até mesmo esta nobre anciã chegou à sua dissolução!”

‘‘යා චෙ මං පරිවාරිංසු, සත්ථු සාසනකාරිකා;

තයොපි අනුපාදානා, දීපච්චි විය නිබ්බුතා.

E as quinhentas bhikkhunis que a cercavam, seguidoras fiéis das instruções do Mestre, também se extinguiram sem apego, como chamas de lâmpadas.

‘‘හා යොගා විප්පයොගන්තා, හානිච්චං සබ්බසඞ්ඛතං;

හා ජීවිතං විනාසන්තං, ඉච්චාසි පරිදෙවනා.

“Ai de nós! As uniões terminam em separação! Ai de nós! Tudo o que é condicionado é impermanente! Ai de nós! A vida termina em destruição!” — assim foi o lamento dos seres.

‘‘තතො දෙවා ච බ්‍රහ්මා ච, ලොකධම්මානුවත්තනං;

කාලානුරූපං කුබ්බන්ති, උපෙත්වා ඉසිසත්තමං.

Em seguida, os devas e os brahmas, aproximando-se do mais excelso dos sábios, prestaram as homenagens fúnebres adequadas à ocasião, conforme os costumes do mundo.

‘‘තදා [Pg.160] ආමන්තයී සත්ථා, ආනන්දං සුතසාගරං;

ගච්ඡානන්ද නිවෙදෙහි, භික්ඛූනං මාතු නිබ්බුතිං.

Então, o Mestre dirigiu-se a Ananda, o oceano de vasto aprendizado: “Vá, Ananda, e anuncie aos monges o Parinibbana de minha mãe.”

‘‘තදානන්දො නිරානන්දො, අස්සුනා පුණ්ණලොචනො;

ගග්ගරෙන සරෙනාහ, සමාගච්ඡන්තු භික්ඛවො.

Então Ananda, desprovido de alegria, com os olhos cheios de lágrimas, disse com a voz embargada pelo choro: “Que os monges se reúnam!

‘‘පුබ්බදක්ඛිණපච්ඡාසු, උත්තරාය ච සන්තිකෙ;

සුණන්තු භාසිතං මය්හං, භික්ඛවො සුගතොරසා.

Que os monges que habitam no leste, no sul, no oeste, no norte e nas proximidades, os verdadeiros filhos do Bem-Aventurado, ouçam as minhas palavras.

‘‘යා වඩ්ඪයි පයත්තෙන, සරීරං පච්ඡිමං මුනෙ;

සා ගොතමී ගතා සන්තිං, තාරාව සූරියොදයෙ.

Aquela que, com supremo esforço, desenvolveu sua última existência física, Gotami, partiu para a paz suprema, assim como as estrelas desaparecem ao nascer do sol.

‘‘බුද්ධමාතාපි පඤ්ඤත්තිං, ඨපයිත්වා ගතාසමං;

න යත්ථ පඤ්චනෙත්තොපි, ගතිං දක්ඛති නායකො.

Até mesmo a mãe do Buda, deixando para trás apenas o título de ‘mãe do Buda’, partiu para aquela paz inigualável, onde nem mesmo o Guia dotado de cinco tipos de visão pode rastrear o seu destino.

‘‘යස්සත්ථි සුගතෙ සද්ධා, යො ච පියො මහාමුනෙ;

බුද්ධමාතුස්ස සක්කාරං, කරොතු සුගතොරසො.

Aquele que tem fé no Bem-Aventurado, e para quem o Grande Sábio é querido, que esse filho do Bem-Aventurado preste as últimas homenagens à mãe do Buda.”

‘‘සුදූරට්ඨාපි තං සුත්වා, සීඝමාගච්ඡු භික්ඛවො;

කෙචි බුද්ධානුභාවෙන, කෙචි ඉද්ධීසු කොවිදා.

Ao ouvirem isso, até mesmo os monges que estavam em lugares muito distantes vieram rapidamente; alguns vieram pelo poder do Buda, outros, hábeis em poderes psíquicos, vieram voando.

‘‘කූටාගාරවරෙ රම්මෙ, සබ්බසොණ්ණමයෙ සුභෙ;

මඤ්චකං සමාරොපෙසුං, යත්ථ සුත්තාසි ගොතමී.

Eles colocaram o leito onde repousava o corpo de Gotami em um magnífico pavilhão com pináculo, belo e inteiramente feito de ouro.

‘‘චත්තාරො ලොකපාලා තෙ, අංසෙහි සමධාරයුං;

සෙසා සක්කාදිකා දෙවා, කූටාගාරෙ සමග්ගහුං.

Os quatro reis guardiões do mundo carregaram o leito sobre os ombros; os demais devas, liderados por Sakka, reuniram-se em torno do pavilhão.

‘‘කූටාගාරානි සබ්බානි, ආසුං පඤ්චසතානිපි;

සරදාදිච්චවණ්ණානි, විස්සකම්මකතානි හි.

Havia ao todo quinhentos pavilhões com pináculos, brilhantes como o sol de outono, todos criados pelo arquiteto celestial Vissakamma.

‘‘සබ්බා තාපි භික්ඛුනියො, ආසුං මඤ්චෙසු සායිතා;

දෙවානං ඛන්ධමාරුළ්හා, නිය්‍යන්ති අනුපුබ්බසො.

Os corpos de todas as outras bhikkhunis também foram deitados em leitos e, colocados sobre os ombros dos devas, foram conduzidos em procissão ordenada.

‘‘සබ්බසො ඡාදිතං ආසි, විතානෙන නභත්තලං;

සතාරා චන්දසූරා ච, ලඤ්ඡිතා කනකාමයා.

O firmamento estava inteiramente coberto por um dossel celestial; o sol, a lua e as estrelas pareciam adornados com detalhes de ouro.

‘‘පටාකා උස්සිතානෙකා, විතතා පුප්ඵකඤ්චුකා;

ඔගතාකාසපදුමා, මහියා පුප්ඵමුග්ගතං.

Inúmeras bandeiras foram hasteadas, e redes de flores foram estendidas; lótus celestiais caíam do céu, enquanto flores terrestres brotavam do solo.

‘‘දිස්සන්ති [Pg.161] චන්දසූරියා, පජ්ජලන්ති ච තාරකා;

මජ්ඣං ගතොපි චාදිච්චො, න තාපෙසි සසී යථා.

O sol e a lua eram visíveis ao mesmo tempo, e as estrelas brilhavam intensamente. O sol, mesmo no zênite, não queimava, sendo suave como a lua.

‘‘දෙවා දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, මාලෙහි සුරභීහි ච;

වාදිතෙහි ච නච්චෙහි, සඞ්ගීතීහි ච පූජයුං.

Os devas prestaram homenagens com perfumes divinos, guirlandas extremamente perfumadas, música instrumental, danças e canções celestiais.

‘‘නාගාසුරා ච බ්‍රහ්මානො, යථාසත්ති යථාබලං;

පූජයිංසු ච නිය්‍යන්තිං, නිබ්බුතං බුද්ධමාතරං.

Nagas, asuras e brahmas, com todas as suas forças e capacidades, prestaram homenagens à mãe do Buda, que havia partido, enquanto ela era conduzida.

‘‘සබ්බායො පුරතො නීතා, නිබ්බුතා සුගතොරසා;

ගොතමී නිය්‍යතෙ පච්ඡා, සක්කතා බුද්ධපොසිකා.

À frente seguiam todas as outras filhas do Bem-Aventurado que haviam partido; atrás era conduzida Gotami, reverenciada por todos, aquela que amamentara e criara o Buda.

‘‘පුරතො දෙවමනුජා, සනාගාසුරබ්‍රහ්මකා;

පච්ඡා සසාවකො බුද්ධො, පූජත්ථං යාති මාතුයා.

À frente caminhavam os devas e humanos, junto com nagas, asuras e brahmas. Atrás, o Buda, acompanhado por seus discípulos, seguia para honrar sua mãe.

‘‘බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානං, නෙදිසං ආසි යාදිසං;

ගොතමීපරිනිබ්බානං, අතෙවච්ඡරියං අහු.

O Parinibbana de Gotami foi de um assombro extraordinário; nem mesmo o próprio Parinibbana do Buda foi cercado de tais prodígios visíveis.

‘‘බුද්ධො බුද්ධස්ස නිබ්බානෙ, නොපටියාදි භික්ඛවො;

බුද්ධො ගොතමිනිබ්බානෙ, සාරිපුත්තාදිකා තථා.

No próprio Parinibbana do Buda, o Buda não pôde orientar pessoalmente os monges; mas no Parinibbana de Gotami, o Buda pessoalmente dirigiu os arranjos, assim como fizeram Sariputta e os outros grandes anciãos.

‘‘චිතකානි කරිත්වාන, සබ්බගන්ධමයානි තෙ;

ගන්ධචුණ්ණපකිණ්ණානි, ඣාපයිංසු ච තා තහිං.

Tendo preparado piras funerárias feitas inteiramente de substâncias perfumadas e salpicadas com pó aromático, eles cremaram ali os corpos daquelas bhikkhunīs.

‘‘සෙසභාගානි ඩය්හිංසු, අට්ඨී සෙසානි සබ්බසො;

ආනන්දො ච තදාවොච, සංවෙගජනකං වචො.

As outras partes do corpo foram consumidas pelo fogo, restando apenas os ossos por completo. Então, Ānanda proferiu estas palavras que inspiram urgência espiritual:

‘‘ගොතමී නිධනං යාතා, ඩය්හඤ්චස්ස සරීරකං;

සඞ්කෙතං බුද්ධනිබ්බානං, න චිරෙන භවිස්සති.

“Gotamī partiu para a extinção final, e seu corpo foi cremado. Este é o sinal precursor: o parinibbāna do Buda ocorrerá em não muito tempo.”

‘‘තතො ගොතමිධාතූනි, තස්සා පත්තගතානි සො;

උපනාමෙසි නාථස්ස, ආනන්දො බුද්ධචොදිතො.

Depois disso, exortado pelo Buda, Ānanda apresentou ao Protetor as relíquias de Gotamī, que haviam sido colocadas em uma tigela de esmolas.

‘‘පාණිනා තානි පග්ගය්හ, අවොච ඉසිසත්තමො;

මහතො සාරවන්තස්ස, යථා රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො.

Segurando-as com a mão, o sétimo dos sábios disse: “Assim como de uma grande e firme árvore que possui cerne, o maior de seus galhos...

‘‘යො සො මහත්තරො ඛන්ධො, පලුජ්ජෙය්‍ය අනිච්චතා;

තථා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස, ගොතමී පරිනිබ්බුතා.

...pode quebrar-se devido à impermanência, da mesma forma, Gotamī, a mais proeminente da comunidade de bhikkhunīs, alcançou o parinibbāna.

‘‘අහො [Pg.162] අච්ඡරියං මය්හං, නිබ්බුතායපි මාතුයා;

සාරීරමත්තසෙසාය, නත්ථි සොකපරිද්දවො.

“Oh, que maravilhoso! Embora minha mãe adotiva tenha alcançado a extinção final, restando apenas as suas relíquias corporais, não há em mim tristeza nem lamentação.

‘‘න සොචියා පරෙසං සා, තිණ්ණසංසාරසාගරා;

පරිවජ්ජිතසන්තාපා, සීතිභූතා සුනිබ්බුතා.

“Ela não deve ser lamentada por outros; ela cruzou o oceano do saṃsāra, abandonou toda aflição, tornou-se serena e está plenamente extinta.

‘‘පණ්ඩිතාසි මහාපඤ්ඤා, පුථුපඤ්ඤා තථෙව ච;

රත්තඤ්ඤූ භික්ඛුනීනං සා, එවං ධාරෙථ භික්ඛවො.

“Ela era sábia, de grande sabedoria e de ampla sabedoria; ela era a mais sênior entre as bhikkhunīs. Lembrem-se disso assim, ó monges!”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී ආසි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී ආසි ච ගොතමී.

“Gotamī era mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; ela também era mestre no conhecimento que penetra a mente dos outros.

‘‘පුබ්බෙනිවාසමඤ්ඤාසි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි තස්සා පුනබ්භවො.

“Ela conhecia suas vidas passadas, purificou o olho divino e destruiu todas as máculas. Para ela, não há mais renascimento.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

පරිසුද්ධං අහු ඤාණං, තස්මා සොචනියා න සා.

“Seu conhecimento era perfeitamente puro em relação ao significado, à doutrina, à linguagem e à inteligência analítica. Portanto, ela não deve ser lamentada.

‘‘අයොඝනහතස්සෙව, ජලතො ජාතවෙදස්ස;

අනුපුබ්බූපසන්තස්ස, යථා න ඤායතෙ ගති.

“Assim como não se conhece o destino do fogo ardente que, após ser golpeado por um martelo de ferro, extingue-se gradualmente,

‘‘එවං සම්මා විමුත්තානං, කාමබන්ධොඝතාරිනං;

පඤ්ඤාපෙතුං ගති නත්ථි, පත්තානං අචලං සුඛං.

“da mesma forma, não há como declarar o destino daqueles que estão perfeitamente libertos, que cruzaram a torrente dos grilhões dos prazeres sensuais e alcançaram a felicidade inabalável.

‘‘අත්තදීපා තතො හොථ, සතිපට්ඨානගොචරා;

භාවෙත්වා සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති. (අප. ථෙරී 2.2.97-288);

“Portanto, sejam ilhas para si mesmos, tendo os fundamentos da atenção plena como seu domínio. Desenvolvendo os sete fatores da iluminação, vocês porão fim ao sofrimento.” Assim disse o Abençoado.

මහාපජාපතිගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Venerável Mahāpajāpatī Gotamī.

7. ගුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre os versos da Venerável Guttā

ගුත්තෙ යදත්ථං පබ්බජ්ජාතිආදිකා ගුත්තාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා, පරිපක්කකුසලමූලා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තා, ගුත්තාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්වා උපනිස්සයසම්පත්තියා චොදියමානා ඝරාවාසං ජිගුච්ඡන්තී මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජි. පබ්බජිත්වා [Pg.163] ච විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තියා තස්සා චිත්තං චිරකාලපරිචයෙන බහිද්ධාරම්මණෙ විධාවති, එකග්ගං නාහොසි. සත්ථා දිස්වා තං අනුග්ගණ්හන්තො, ගන්ධකුටියං යථානිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා තස්සා ආසන්නෙ ආකාසෙ නිසින්නං විය අත්තානං දස්සෙත්වා ඔවදන්තො –

Os versos que começam com “Gutte yadatthaṃ pabbajjā” pertencem à Venerável Guttā. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do saṃsāra em várias existências, e tendo acumulado gradualmente os requisitos para a libertação com raízes de mérito maduras, vagou apenas em reinos felizes. Nesta era do Buda, ela nasceu em uma família brâmane em Sāvatthī, e seu nome era Guttā. Ao atingir a maioridade, impulsionada pela perfeição de suas condições de apoio (upanissaya) e sentindo repulsa pela vida doméstica, ela obteve a permissão de seus pais e ordenou-se sob Mahāpajāpatī Gotamī. Após ordenar-se, estabelecendo a visão profunda (vipassanā) e dedicando-se à meditação, sua mente, devido ao longo hábito com os prazeres sensuais, dispersava-se em objetos externos e não conseguia se concentrar. O Mestre, vendo isso e desejando ampará-la, enquanto permanecia sentado em sua cela perfumada (gandhakuṭī), projetou sua aura luminosa e fez-se aparecer como se estivesse sentado no ar perto dela, aconselhando-a com estes versos:

163.

163.

‘‘ගුත්තෙ යදත්ථං පබ්බජ්ජා, හිත්වා පුත්තං වසුං පියං;

තමෙව අනුබ්‍රූහෙහි, මා චිත්තස්ස වසං ගමි.

“Guttā, cultive aquilo mesmo pelo qual você se ordenou, abandonando seu amado filho e suas riquezas. Não caia sob o domínio da mente.”

164.

164.

‘‘චිත්තෙන වඤ්චිතා සත්තා, මාරස්ස විසයෙ රතා;

අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවන්ති අවිද්දසූ.

“Enganados por suas próprias mentes, deleitando-se no domínio de Māra, os seres ignorantes vagam pelo saṃsāra através de muitos renascimentos.”

165.

165.

‘‘කාමාච්ඡන්දඤ්ච බ්‍යාපාදං, සක්කායදිට්ඨිමෙව ච;

සීලබ්බතපරාමාසං, විචිකිච්ඡං ච පඤ්චමං.

“O desejo sensual, a má vontade, a visão de identidade pessoal, o apego a regras e rituais, e, em quinto lugar, a dúvida cética;”

166.

166.

‘‘සංයොජනානි එතානි, පජහිත්වාන භික්ඛුනී;

ඔරම්භාගමනීයානි, නයිදං පුනරෙහිසි.

“Abandonando estes grilhões que levam aos reinos inferiores, ó bhikkhunī, você não retornará novamente a este mundo.”

167.

167.

‘‘රාගං මානං අවිජ්ජඤ්ච, උද්ධච්චඤ්ච විවජ්ජිය;

සංයොජනානි ඡෙත්වාන, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සසි.

“Eliminando o apego à existência sutil, o orgulho, a ignorância e a agitação, e cortando esses grilhões, você porá fim ao sofrimento.”

168.

168.

‘‘ඛෙපෙත්වා ජාතිසංසාරං, පරිඤ්ඤාය පුනබ්භවං;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතා, උපසන්තා චරිස්සසී’’ති. – ඉමා ගාථා ආභාසි;

“Tendo esgotado o ciclo de renascimentos e compreendido plenamente o renascer, livre de desejos e em paz nesta mesma vida, você viverá em liberdade.” O Buda proferiu estes versos.

තත්ථ තමෙව අනුබ්‍රූහෙහීති යදත්ථං යස්ස කිලෙසපරිනිබ්බානස්ස ඛන්ධපරිනිබ්බානස්ස ච අත්ථාය. හිත්වා පුත්තං වසුං පියන්ති පියායිතබ්බං ඤාතිපරිවට්ටං භොගක්ඛන්ධඤ්ච හිත්වා මම සාසනෙ පබ්බජ්ජා බ්‍රහ්මචරියවාසො ඉච්ඡිතො, තමෙව වඩ්ඪෙය්‍යාසි සම්පාදෙය්‍යාසි. මා චිත්තස්ස වසං ගමීති දීඝරත්තං රූපාදිආරම්මණවසෙන වඩ්ඪිතස්ස කූටචිත්තස්ස වසං මා ගච්ඡි.

Aqui, “cultive aquilo mesmo” significa: para o propósito de extinguir as deflições (kilesa-parinibbāna) e os agregados (khandha-parinibbāna). “Abandonando seu amado filho e suas riquezas” significa: tendo abandonado o círculo de parentes queridos e a abundância de riquezas, desejou-se a ordenação e a vida santa em minha dispensação; cultive e realize esse mesmo propósito. “Não caia sob o domínio da mente” significa: não siga a vontade da mente enganosa que foi alimentada por muito tempo através de objetos sensoriais como formas visuais e outros.

යස්මා චිත්තං නාමෙතං මායූපමං, යෙන වඤ්චිතා අන්ධපුථුජ්ජනා මාරවසානුගා සංසාරං නාතිවත්තන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තෙන වඤ්චිතා’’තිආදි.

Pois esta mente é semelhante a uma ilusão mágica, enganados pela qual os tolos mundanos cegos caem sob o controle de Māra e não transcendem o saṃsāra. Por isso foi dito: “Enganados por suas próprias mentes”, etc.

සංයොජනානි [Pg.164] එතානීති එතානි ‘‘කාමච්ඡන්දඤ්ච බ්‍යාපාද’’න්තිආදිනා යථාවුත්තානි පඤ්ච බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානි. පජහිත්වානාති අනාගාමිමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිත්වා. භික්ඛුනීති තස්සා ආලපනං. ඔරම්භාගමනීයානීති රූපාරූපධාතුතො හෙට්ඨාභාගෙ කාමධාතුයං මනුස්සජීවස්ස හිතානි උපකාරානි තත්ථ පටිසන්ධියා පච්චයභාවතො. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. ‘‘ඔරමාගමනීයානී’’ති පාළි, සො එවත්ථො. නයිදං පුනරෙහිසීති ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පහානෙන ඉදං කාමට්ඨානං කාමභවං පටිසන්ධිවසෙන පුන නාගමිස්සසි. ර-කාරො පදසන්ධිකරො. ‘‘ඉත්ථ’’න්ති වා පාළි, ඉත්ථත්තං කාමභවමිච්චෙව අත්ථො.

“Estes grilhões” refere-se aos cinco grilhões mencionados anteriormente, como “o desejo sensual, a má vontade”, etc., chamados de grilhões devido à sua natureza de aprisionar. “Abandonando” significa: tendo-os cortado completamente através do caminho do não retorno (anāgāmi-magga). “Ó bhikkhunī” é uma forma de dirigir-se a ela. “Que levam aos reinos inferiores” refere-se àqueles que favorecem e auxiliam a vida humana no reino sensorial (kāmadhātu), que fica abaixo dos reinos da forma e sem forma, por serem a causa do renascimento ali. A letra 'm' é uma conjunção eufônica. Há também a leitura “oramāgamanīyāni”, que tem o mesmo significado. “Você não retornará novamente a este mundo” significa: devido ao abandono dos grilhões inferiores, você não voltará a este reino sensorial, a esta existência sensorial, por meio do renascimento. A letra 'r' é uma conjunção eufônica. Há também a leitura “itthaṃ”, que significa “a este estado de existência sensorial”.

රාගන්ති රූපරාගඤ්ච අරූපරාගඤ්ච. මානන්ති අග්ගමග්ගවජ්ඣං මානං. අවිජ්ජඤ්ච උද්ධච්චඤ්චාති එත්ථාපි එසෙව නයො. විවජ්ජියාති විපස්සනාය වික්ඛම්භෙත්වා. සංයොජනානි ඡෙත්වානාති එතානි රූපරාගාදීනි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිත්වා. දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සසීති සබ්බස්සාපි වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තං පරියොසානං පාපුණිස්සසි.

“O apego” refere-se ao apego à existência material (rūpa-rāga) e ao apego à existência imaterial (arūpa-rāga). “O orgulho” refere-se ao orgulho que deve ser destruído pelo caminho supremo (arahatta-magga). O mesmo método se aplica a “a ignorância e a agitação”. “Eliminando” significa: tendo-os afastado temporariamente por meio da visão profunda (vipassanā). “Cortando esses grilhões” significa: tendo cortado completamente esses cinco grilhões superiores, como o apego à existência material e outros, por meio do caminho do arahantado. “Você porá fim ao sofrimento” significa: você alcançará o fim, a cessação de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭa-dukkha).

ඛෙපෙත්වා ජාතිසංසාරන්ති ජාති සමූලිකසංසාරපවත්තිං පරියොසාපෙත්වා. නිච්ඡාතාති නිත්තණ්හා. උපසන්තාති සබ්බසො කිලෙසානං වූපසමෙන උපසන්තා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“Tendo esgotado o ciclo de renascimentos” significa: tendo posto fim ao processo do saṃsāra que tem o nascimento como sua raiz. “Livre de desejos” significa: livre de sede (taṇhā). “Em paz” significa: pacificada através da completa cessação de todas as deflições. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

එවං සත්ථාරා ඉමාසු ගාථාසු භාසිතාසු ගාථාපරියොසානෙ ථෙරී සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උදානවසෙන භගවතා භාසිතනියාමෙනෙව ඉමා ගාථා අභාසි. තෙනෙව තා ථෙරියා ගාථා නාම ජාතා.

Assim, quando o Mestre proferiu estes versos, ao final deles, a Venerável alcançou o arahantado junto com os quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) e, como uma declaração solene (udāna), recitou estes mesmos versos exatamente da maneira como foram ensinados pelo Abençoado. Por essa razão, estes se tornaram conhecidos como os versos da Venerável Guttā.

ගුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Venerável Guttā.

8. විජයාථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. Comentário sobre os versos da Venerável Vijayā

චතුක්ඛත්තුන්තිආදිකා විජයාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන පරිබ්‍රූහිතකුසලමූලා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ අඤ්ඤතරස්මිං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා ඛෙමාය [Pg.165] ථෙරියා ගිහිකාලෙ සහායිකා අහොසි. සා තස්සා පබ්බජිතභාවං සුත්වා ‘‘සාපි නාම රාජමහෙසී පබ්බජිස්සති කිමඞ්ගං පනාහ’’න්ති පබ්බජිතුකාමායෙව හුත්වා ඛෙමාථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමි. ථෙරී තස්සා අජ්ඣාසයං ඤත්වා තථා ධම්මං දෙසෙසි, යථා සංසාරෙ සංවිග්ගමානසා සාසනෙ සා අභිප්පසන්නා භවිස්සති. සා තං ධම්මං සුත්වා සංවෙගජාතා පටිලද්ධසද්ධා ච හුත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. ථෙරී තං පබ්බාජෙසි. සා පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා හෙතුසම්පන්නතාය, න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Os versos que começam com “Catukkhattuṃ” pertencem à Venerável Vijayā. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do saṃsāra em várias existências, e tendo cultivado gradualmente suas raízes de mérito, vagou entre deuses e humanos. Nesta era do Buda, ela nasceu em uma família de boa linhagem em Rājagaha. Ao atingir a maioridade, ela se tornou amiga da Venerável Khemā quando esta ainda era uma leiga. Ao ouvir sobre a ordenação de Khemā, ela pensou: “Se até mesmo ela, sendo uma rainha, pôde ordenar-se, por que eu não poderia?” Com o forte desejo de se ordenar, ela se aproximou da Venerável Khemā. A Venerável, conhecendo sua inclinação mental, ensinou-lhe o Dhamma de tal maneira que sua mente se encheu de urgência espiritual (saṃvega) em relação ao saṃsāra e ela desenvolveu profunda fé na dispensação. Tendo ouvido o Dhamma, cheia de urgência espiritual e tendo adquirido fé, ela pediu a ordenação. A Venerável Khemā ordenou-a. Após ordenar-se, tendo realizado os deveres preliminares e estabelecido a visão profunda (vipassanā), devido à perfeição de suas condições de apoio, em pouco tempo ela alcançou o arahantado junto com os conhecimentos analíticos. Revisando sua própria prática, ela proferiu como uma declaração solene (udāna):

169.

169.

‘‘චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමිං;

අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී.

“Quatro ou cinco vezes saí do meu mosteiro, sem encontrar a paz mental, com a mente fora de controle.”

170.

170.

‘‘භික්ඛුනිං උපසඞ්කම්ම, සක්කච්චං පරිපුච්ඡහං;

සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ධාතුආයතනානි ච.

“Aproximando-me de uma bhikkhunī, perguntei-lhe com respeito. Ela ensinou-me o Dhamma: os elementos e as bases dos sentidos;”

171.

171.

‘‘චත්තාරි අරියසච්චානි, ඉන්ද්‍රියානි බලානි ච;

බොජ්ඣඞ්ගට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, උත්තමත්ථස්ස පත්තියා.

“as quatro nobres verdades, as faculdades espirituais, os poderes, os fatores da iluminação e o nobre caminho óctuplo, para a realização do objetivo supremo.”

172.

172.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, කරොන්තී අනුසාසනිං;

රත්තියා පුරිමෙ යාමෙ, පුබ්බජාතිමනුස්සරිං.

“Ouvindo as suas palavras e seguindo a sua instrução, na primeira vigília da noite, lembrei-me de minhas vidas passadas.”

173.

173.

‘‘රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයිං;

රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ, තමොඛන්ධං පදාලයිං.

“Na vigília média da noite, purifiquei o olho divino. Na última vigília da noite, destruí a massa de escuridão.”

174.

174.

‘‘පීතිසුඛෙන ච කායං, ඵරිත්වා විහරිං තදා;

සත්තමියා පාදෙ පසාරෙසිං, තමොඛන්ධං පදාලියා’’ති. –

“Então, permaneci permeando meu corpo com o êxtase e a felicidade. No sétimo dia, tendo destruído a massa de escuridão, estendi minhas pernas.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ භික්ඛුනින්ති ඛෙමාථෙරිං සන්ධාය වදති.

Aqui, “a bhikkhunī” refere-se à Venerável Khemā.

බොජ්ඣඞ්ගට්ඨඞ්ගිකං මග්ගන්ති සත්තබොජ්ඣඞ්ගඤ්ච අට්ඨඞ්ගිකඤ්ච අරියමග්ගං. උත්තමත්ථස්ස පත්තියාති අරහත්තස්ස නිබ්බානස්සෙව වා පත්තියා අධිගමාය.

“Os fatores da iluminação e o caminho óctuplo” refere-se aos sete fatores da iluminação e ao nobre caminho óctuplo. “Para a realização do objetivo supremo” significa para a obtenção do arahantado ou do próprio Nirvana.

පීතිසුඛෙනාති [Pg.166] ඵලසමාපත්තිපරියාපන්නාය පීතියා සුඛෙන ච. කායන්ති තංසම්පයුත්තං නාමකායං තදනුසාරෙන රූපකායඤ්ච. ඵරිත්වාති ඵුසිත්වා බ්‍යාපෙත්වා වා. සත්තමියා පාදෙ පසාරෙසින්ති විපස්සනාය ආරද්ධදිවසතො සත්තමියං පල්ලඞ්කං භින්දිත්වා පාදෙ පසාරෙසිං. කථං? තමොඛන්ධං පදාලිය, අප්පදාලිතපුබ්බං මොහක්ඛන්ධං අග්ගමග්ගඤාණාසිනා පදාලෙත්වා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“Com o êxtase e a felicidade” refere-se ao êxtase e à felicidade pertencentes à realização do fruto (phala-samāpatti). “O corpo” refere-se ao corpo mental (nāma-kāya) associado a eles e, consequentemente, ao corpo físico (rūpa-kāya). “Permeando” significa tocando ou preenchendo. “No sétimo dia, estendi minhas pernas” significa que, no sétimo dia a partir do início de sua prática de visão profunda, ela desfez a postura de pernas cruzadas e estendeu as pernas. Como? “Tendo destruído a massa de escuridão”, ou seja, tendo cortado a massa de ignorância (moha-khandha), que nunca havia sido destruída antes, com a espada do conhecimento do caminho supremo (arahatta-magga). O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada acima.

විජයාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Venerável Vijayā.

ඡක්කනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Seis Versos.

7. සත්තකනිපාතො

7. O Livro dos Sete Versos

1. උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os versos da Venerável Uttarā

සත්තකනිපාතෙ [Pg.167] මුසලානි ගහෙත්වානාති උත්තරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන සම්භාවිතකුසලමූලා සමුපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා පරිපක්කවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්මා හුත්වා, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං අඤ්ඤතරස්මිං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා උත්තරාති ලද්ධනාමා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමි. ථෙරී තස්සා ධම්මං කථෙසි. සා ධම්මං සුත්වා සංසාරෙ ජාතසංවෙගා සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච කතපුබ්බකිච්චා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනමනුයුඤ්ජන්තී උපනිස්සයසම්පන්නතාය ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකං ගතත්තා ච න චිරස්සෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

No Livro dos Sete Versos, os versos que começam com “Musalāni gahetvāna” pertencem à Venerável Uttarā. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do saṃsāra em várias existências, e tendo cultivado gradualmente suas raíces de mérito, acumulado os requisitos para a libertação e amadurecido as qualidades que levam à libertação, nasceu nesta era do Buda em uma família de boa linhagem em Sāvatthī, recebendo o nome de Uttarā. Ao atingir a maioridade, ela se aproximou da Venerável Paṭācārā. A Venerável ensinou-lhe o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, cheia de urgência espiritual em relação ao saṃsāra e com profunda fé na dispensação, ela se ordenou. Após ordenar-se, tendo realizado os deveres preliminares e estabelecido a visão profunda (vipassanā) sob a orientação da Venerável Paṭācārā, enquanto se dedicava à meditação, devido à perfeição de suas condições de apoio e ao amadurecimento de suas faculdades espirituais, em pouco tempo ela intensificou sua visão profunda e alcançou o arahantado junto com os conhecimentos analíticos. Tendo alcançado o arahantado, revisando sua própria prática, ela proferiu como uma declaração solene (udāna):

175.

175.

‘‘මුසලානි ගහෙත්වාන, ධඤ්ඤං කොට්ටෙන්ති මාණවා;

පුත්තදාරානි පොසෙන්තා, ධනං වින්දන්ති මාණවා.

“Pegando os pilões, os jovens moem os grãos; sustentando suas esposas e filhos, esses jovens adquirem riquezas.”

176.

176.

‘‘ඝටෙථ බුද්ධසාසනෙ, යං කත්වා නානුතප්පති;

ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තං නිසීදථ.

“Esforcem-se na dispensação do Buda, agindo de modo que não se arrependam depois. Lavem rapidamente os seus pés e sentem-se de um lado.”

177.

177.

‘‘චිත්තං උපට්ඨපෙත්වාන, එකග්ගං සුසමාහිතං;

පච්චවෙක්ඛථ සඞ්ඛාරෙ, පරතො නො ච අත්තතො.

“Estabelecendo a mente concentrada e bem unificada, contemplem as formações condicionadas como alheias, e não como o eu.”

178.

178.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, පටාචාරානුසාසනිං;

පාදෙ පක්ඛාලයිත්වාන, එකමන්තෙ උපාවිසිං.

“Ouvindo as suas palavras, a instrução de Paṭācārā, lavei meus pés e sentei-me de um lado.”

179.

179.

‘‘රත්තියා පුරිමෙ යාමෙ, පුබ්බජාතිමනුස්සරිං;

රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයිං.

“Na primeira vigília da noite, lembrei-me de minhas vidas passadas. Na vigília média da noite, purifiquei o olho divino.”

180.

180.

‘‘රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ, තමොක්ඛන්ධං පදාලයිං;

තෙවිජ්ජා අථ වුට්ඨාසිං, කතා තෙ අනුසාසනී.

“Na última vigília da noite, destruí a massa de escuridão. Dotada dos três conhecimentos superiores, levantei-me: sua instrução foi cumprida!”

181.

181.

‘‘සක්කංව [Pg.168] දෙවා තිදසා, සඞ්ගාමෙ අපරාජිතං;

පුරක්ඛත්වා විහස්සාමි, තෙවිජ්ජාම්හි අනාසවා’’ති. –

“Como os trinta e três deuses que cercam Sakka, o invencível na batalha, viverei honrando você. Sou dotada dos três conhecimentos superiores e livre de máculas.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ චිත්තං උපට්ඨපෙත්වානාති භාවනාචිත්තං කම්මට්ඨානෙ උපට්ඨපෙත්වා. කථං? එකග්ගං සුසමාහිතං පච්චවෙක්ඛථාති පටිපත්තිං අවෙක්ඛථ, සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාතිපි, දුක්ඛාතිපි, අනත්තාතිපි ලක්ඛණත්තයං විපස්සථාති අත්ථො. ඉදඤ්ච ඔවාදකාලෙ අත්තනො අඤ්ඤෙසඤ්ච භික්ඛුනීනං ථෙරියාදීනං ඔවාදස්ස අනුවාදවසෙන වුත්තං. පටාචාරානුසාසනින්ති පටාචාරාය ථෙරියා අනුසිට්ඨිං. ‘‘පටාචාරාය සාසන’’න්තිපි වා පාඨො.

Aqui, 'tendo estabelecido a mente' (cittaṃ upaṭṭhapetvāna) significa tendo estabelecido a mente meditativa (bhāvanācittaṃ) no objeto de meditação (kammaṭṭhāne). Como? 'Contemplai [a mente] unificada e bem concentrada' (ekaggaṃ susamāhitaṃ paccavekkhatha) significa contemplai a prática (paṭipattiṃ); contemplai as três características (lakkhaṇattayaṃ) nas formações condicionadas (saṅkhāre) como impermanentes, dolorosas e impessoais (aniccātipi, dukkhātipi, anattātipi) — este é o significado. E isto foi dito no momento de dar conselhos (ovādakāle), tanto para si mesma quanto para as outras bhikkhunīs, por meio da repetição do conselho das anciãs (theriyādīnaṃ ovādassa anuvādavasena). 'A instrução de Paṭācārā' (paṭācārānusāsaniṃ) refere-se ao ensinamento da anciã Paṭācārā. Há também a leitura 'o ensinamento de Paṭācārā' (paṭācārāya sāsanaṃ).

අථ වුට්ඨාසින්ති තෙවිජ්ජාභාවප්පත්තිතො පච්ඡා ආසනතො වුට්ඨාසිං. අයම්පි ථෙරී එකදිවසං පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි. ‘‘න තාවිමං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමි, යාව මෙ න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතී’’ති නිච්ඡයං කත්වා සම්මසනං ආරභිත්වා, අනුක්කමෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාපරිවාරං අරහත්තං පත්වා එකූනවීසතියා පච්චවෙක්ඛණාඤාණාය පවත්තාය ‘‘ඉදානිම්හි කතකිච්චා’’ති සොමනස්සජාතා ඉමා ගාථා උදානෙත්වා පාදෙ පසාරෙසි අරුණුග්ගමනවෙලායං. තතො සම්මදෙව විභාතාය රත්තියා ථෙරියා සන්තිකං උපගන්ත්වා ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි. තෙන වුත්තං ‘‘කතා තෙ අනුසාසනී’’තිආදි. සෙසං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Então, 'eu me levantei' (atha vuṭṭhāsiṃ) significa que me levantei do assento após alcançar o estado de possuidora dos três conhecimentos claros (tevijjābhāvappattito pacchā āsanato vuṭṭhāsiṃ). Esta anciã também, um dia, tendo purificado seu objeto de meditação (kammaṭṭhānaṃ sodhetvā) na presença da anciã Paṭācārā, entrou em seu local de residência, cruzou as pernas em postura de lótus (pallaṅkaṃ ābhujitvā) e sentou-se. Tomando a firme resolução: 'Não desfarei esta postura de lótus enquanto minha mente não estiver liberta das impurezas mentais (āsavehi) sem apego', ela iniciou a contemplação (sammasanaṃ ārabhitvā). Gradualmente, desenvolvendo a visão profunda (vipassanaṃ ussukkāpetvā) através do caminho progressivo, ela alcançou o estado de arahant (arahattaṃ patvā), acompanhado dos conhecimentos superiores e das análises discriminativas (abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ). Quando surgiram os dezenove conhecimentos de revisão (paccavekkhaṇāñāṇāya pavattāya), cheia de alegria e pensando 'agora realizei o que deveria ser feito', ela proferiu estes versos inspirados e estendeu as pernas ao amanhecer. Depois, quando a noite clareou completamente, ela se aproximou da anciã e recitou estes versos de volta para ela. Por isso foi dito: 'Tua instrução foi realizada', etc. Todo o restante é exatamente como explicado anteriormente.

උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Uttarā.

2. චාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. Comentário sobre os versos da anciã Cālā

සතිං උපට්ඨපෙත්වානාතිආදිකා චාලාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ මගධෙසු නාලකගාමෙ රූපසාරිබ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්ති. තස්සා නාමග්ගහණදිවසෙ චාලාති නාමං අකංසු, තස්සා කනිට්ඨාය උපචාලාති, අථ තස්සා කනිට්ඨාය සීසූපචාලාති[Pg.169]. ඉමා තිස්සොපි ධම්මසෙනාපතිස්ස කනිට්ඨභගිනියො, ඉමාසං පුත්තානම්පි තිණ්ණං ඉදමෙව නාමං. යෙ සන්ධාය ථෙරගාථාය ‘‘චාලෙ උපචාලෙ සීසූපචාලෙ’’ති (ථෙරගා. 42) ආගතං.

Os versos que começam com 'Tendo estabelecido a atenção plena' (satiṃ upaṭṭhapetvāna) são da anciã Cālā. Ela também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores e acumulado ações benéficas que servem de apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ) em várias vidas, nasceu nesta era búdica no ventre da brâmane Rūpasārī, na aldeia de Nālaka, no reino de Magadha. No dia da escolha de seu nome, deram-lhe o nome de Cālā. À sua irmã mais nova, deram o nome de Upacālā, e à irmã mais nova desta, Sīsūpacālā. Todas as três eram irmãs mais novas do General do Dhamma (dhammasenāpatissa), o venerável Sāriputta. Os filhos dessas três também tinham esses mesmos nomes, aos quais se refere o Theragāthā com as palavras: 'Cāla, Upacāla e Sīsūpacāla'.

ඉමා පන තිස්සොපි භගිනියො ‘‘ධම්මසෙනාපති පබ්බජී’’ති සුත්වා ‘‘න හි නූන සො ඔරකො ධම්මවිනයො, න සා ඔරිකා පබ්බජ්ජා, යත්ථ අම්හාකං අය්‍යො පබ්බජිතො’’ති උස්සාහජාතා තිබ්බච්ඡන්දා අස්සුමුඛං රුදමානං ඤාතිපරිජනං පහාය පබ්බජිංසු. පබ්බජිත්වා ච ඝටෙන්තියො වායමන්තියො නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණිංසු. අරහත්තං පන පත්වා නිබ්බානසුඛෙන ඵලසුඛෙන විහරන්ති.

Essas três irmãs, ao ouvirem que 'o General do Dhamma se ordenou', pensaram: 'Certamente não é inferior este Dhamma-Vinaya, nem é inferior esta ordenação na qual nosso nobre irmão se ordenou'. Cheias de entusiasmo e com forte desejo, deixando para trás seus parentes e familiares que choravam com os rostos cobertos de lágrimas, elas se ordenaram. Tendo se ordenado, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançaram o estado de arahant. Tendo alcançado o estado de arahant, passaram a viver na felicidade do Nibbāna e na felicidade da fruição (phalasukhaṃ).

තාසු චාලා භික්ඛුනී එකදිවසං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා අන්ධවනං පවිසිත්වා දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ නං මාරො උපසඞ්කමිත්වා කාමෙහි උපනෙසි. යං සන්ධාය සුත්තෙ වුත්තං –

Entre elas, a bhikkhunī Cālā, um dia, após a refeição, retornando da esmola de alimentos, entrou na floresta de Andhavana e sentou-se para o repouso diurno. Então, Māra aproximou-se dela e tentou seduzi-la com os prazeres sensoriais (kāmehi). Referindo-se a isso, foi dito no Sutta:

‘‘අථ ඛො චාලා භික්ඛුනී පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරං ආදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන අන්ධවනං, තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අන්ධවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ ඛො මාරො පාපිමා යෙන චාලා භික්ඛුනී, තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා චාලං භික්ඛුනිං එතදවොචා’’ති (සං. නි. 1.167).

'Então, a bhikkhunī Cālā, tendo se vestido pela manhã, tomando sua tigela e mantos, entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo andado por Sāvatthī para esmolas, após a refeição, ao retornar da esmola de alimentos, dirigiu-se à floresta de Andhavana para o repouso diurno. Tendo entrado na floresta de Andhavana, sentou-se ao pé de uma árvore para o repouso diurno. Então, Māra, o Maligno, aproximou-se de onde estava a bhikkhunī Cālā e, tendo se aproximado, disse o seguinte à bhikkhunī Cālā:'

අන්ධවනම්හි දිවාවිහාරං නිසින්නං මාරො උපසඞ්කමිත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසතො විච්ඡින්දිතුකාමො ‘‘කං නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසී’’තිආදිං පුච්ඡි. අථස්ස සත්ථු ගුණෙ ධම්මස්ස ච නිය්‍යානිකභාවං පකාසෙත්වා අත්තනො කතකිච්චභාවවිභාවනෙන තස්ස විසයාතික්කමං පවෙදෙසි. තං සුත්වා මාරො දුක්ඛී දුම්මනො තත්ථෙවන්තරධායි. අථ සා අත්තනා මාරෙන ච භාසිතා ගාථා උදානවසෙන කථෙන්තී –

Māra aproximou-se da bhikkhunī Cālā, que estava sentada na floresta de Andhavana para o repouso diurno, e, desejando desviá-la da vida santa (brahmacariya), perguntou-lhe: 'Por quem raspaste a cabeça?', etc. Então, ela declarou-lhe as qualidades do Mestre e a natureza libertadora do Dhamma (niyyānikabhāvaṃ), e, demonstrando que havia realizado o que deveria ser feito (katakiccabhāva), fez-lhe saber que havia transcendido o domínio dele. Ao ouvir isso, Māra, triste e desanimado, desapareceu ali mesmo. Então, ela, recitando em forma de versos inspirados as palavras ditas por si mesma e por Māra:

182.

182.

‘‘සතිං උපට්ඨපෙත්වාන, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

පටිවිජ්ඣි පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං.

'Tendo estabelecido a atenção plena, a bhikkhunī com as faculdades desenvolvidas penetrou o estado de paz, a pacificação dos condicionamentos, a felicidade.'

183.

183.

‘‘කං [Pg.170] නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසි, සමණී විය දිස්සති;

න ච රොචෙසි පාසණ්ඩෙ, කිමිදං චරසි මොමුහා.

'Por quem raspaste a cabeça? Pareces uma asceta, mas não aprovas as seitas heréticas. Por que andas por aí tão confusa?'

184.

184.

‘‘ඉතො බහිද්ධා පාසණ්ඩා, දිට්ඨියො උපනිස්සිතා;

න තෙ ධම්මං විජානන්ති, න තෙ ධම්මස්ස කොවිදා.

'Fora deste ensinamento, as seitas heréticas dependem de visões errôneas; elas não compreendem o Dhamma, não são peritas no Dhamma.'

185.

185.

‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො, බුද්ධො අප්පටිපුග්ගලො;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, දිට්ඨීනං සමතික්කමං.

'Há um Buda, nascido no clã dos Sakyas, sem igual; Ele me ensinou o Dhamma, a superação de todas as visões errôneas:'

186.

186.

‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

'O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.'

187.

187.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතා;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

'Tendo ouvido as Suas palavras, vivi deleitando-me no ensinamento; os três conhecimentos claros foram alcançados, a instrução do Buda foi realizada.'

188.

188.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

'O prazer foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno: tu foste derrotado, ó ceifador!'

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ සතිං උපට්ඨපෙත්වානාති සතිපට්ඨානභාවනාවසෙන කායාදීසු අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තවසෙන සතිං සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. භික්ඛුනීති අත්තානං සන්ධාය වදති. භාවිතින්ද්‍රියාති අරියමග්ගභාවනාය භාවිතසද්ධාදිපඤ්චින්ද්‍රියා. පටිවිජ්ඣි පදං සන්තන්ති සන්තං පදං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣි සච්ඡාකාසි. සඞ්ඛාරූපසමන්ති සබ්බසඞ්ඛාරානං උපසමහෙතුභූතං. සුඛන්ති අච්චන්තසුඛං.

Aqui, 'tendo estabelecido a atenção plena' (satiṃ upaṭṭhapetvāna) significa ter estabelecido bem a atenção plena no corpo, etc., por meio do desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), sob o aspecto do impuro, do doloroso, do imperfeito e do impessoal. 'Bhikkhunī' refere-se a si mesma. 'Com as faculdades desenvolvidas' (bhāvitindriyā) significa possuir as cinco faculdades, como a fé, etc., desenvolvidas através do cultivo do nobre caminho. 'Penetrou o estado de paz' (paṭivijjhi padaṃ santaṃ) significa que ela penetrou e realizou o estado pacífico do Nibbāna por meio da realização direta. 'A pacificação dos condicionamentos' (saṅkhārūpasamaṃ) significa aquilo que é a causa da pacificação de todos os condicionamentos. 'Felicidade' (sukhaṃ) significa a felicidade absoluta.

‘‘කං නු උද්දිස්සා’’ති ගාථා මාරෙන වුත්තා. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමස්මිං ලොකෙ බහූ සමයා තෙසඤ්ච දෙසෙතාරො බහූ එව තිත්ථකරා, තෙසු කං නු ඛො ත්වං උද්දිස්ස මුණ්ඩාසි මුණ්ඩිතකෙසා අසි. න කෙවලං මුණ්ඩාව, අථ ඛො කාසාවධාරණෙන ච සමණී විය දිස්සති. න ච රොචෙසි පාසණ්ඩෙති තාපසපරිබ්බාජකාදීනං ආදාසභූතෙ පාසණ්ඩෙ තෙ තෙ සමයන්තරෙ නෙව රොචෙසි. කිමිදං චරසි මොමුහාති කිං නාමිදං, යං පාසණ්ඩවිහිතං උජුං නිබ්බානමග්ගං පහාය අජ්ජ කාලිකං කුමග්ගං පටිපජ්ජන්තී අතිවිය මූළ්හා චරසි පරිබ්භමසීති.

O verso 'Por quem raspaste a cabeça?' foi dito por Māra. Aqui está o significado resumido: neste mundo existem muitas doutrinas e muitos fundadores de seitas que as ensinam; entre eles, por quem raspaste a cabeça e ficaste careca? Não apenas tens a cabeça raspada, mas, ao vestir os mantos cor de açafrão, pareces uma asceta. 'Não aprovas as seitas heréticas' significa que não te agradas das diversas seitas que servem de espelho para ascetas, andarilhos, etc. 'Por que andas por aí tão confusa?' significa: o que é isso que fazes, abandonando o caminho reto do Nibbāna prescrito pelas seitas e seguindo um caminho errado e temporário, andando e vagando de forma extremamente confusa?

තං [Pg.171] සුත්වා ථෙරී පටිවචනදානමුඛෙන තං තජ්ජෙන්තී ‘‘ඉතො බහිද්ධා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉතො බහිද්ධා පාසණ්ඩා නාම ඉතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනතො බහිද්ධා කුටීසකබහුකාරාදිකා. තෙ හි සත්තානං තණ්හාපාසං දිට්ඨිපාසඤ්ච ඩෙන්ති ඔඩ්ඩෙන්තීති පාසණ්ඩාති වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘දිට්ඨියො උපනිස්සිතා’’ති සස්සතදිට්ඨිගතානි උපෙච්ච නිස්සිතා, දිට්ඨිගතානි ආදියිංසූති අත්ථො. යදග්ගෙන ච දිට්ඨිසන්නිස්සිතා, තදග්ගෙන පාසණ්ඩසන්නිස්සිතා. න තෙ ධම්මං විජානන්තීති යෙ පාසණ්ඩිනො සස්සතදිට්ඨිගතසන්නිස්සිතා ‘‘අයං පවත්ති එවං පවත්තතී’’ති පවත්තිධම්මම්පි යථාභූතං න විජානන්ති. න තෙ ධම්මස්ස කොවිදාති ‘‘අයං නිවත්ති එවං නිවත්තතී’’ති නිවත්තිධම්මස්සාපි අකුසලා, පවත්තිධම්මමග්ගෙපි හි තෙ සංමූළ්හා, කිමඞ්ගං පන නිවත්තිධම්මෙති.

Ao ouvir isso, a anciã, respondendo-lhe e ameaçando-o, disse: 'Fora deste ensinamento', etc. Aqui, 'fora deste ensinamento, as seitas heréticas' refere-se àquelas que estão fora da dispensação do Buda perfeitamente desperto, como os Kuṭīsakas, Bahukāras, etc. Pois elas armam e estendem a rede do desejo e a rede das visões errôneas para os seres; por isso são chamadas de 'pāsaṇḍa' (seitas heréticas/redes). Por isso ela disse: 'dependem de visões errôneas', o que significa que se apoiam e adotam visões errôneas como o eternalismo. E na medida em que dependem de visões errôneas, nessa mesma medida dependem dessas seitas. 'Elas não compreendem o Dhamma' significa que os sectários que dependem da visão eternalista não compreendem como as coisas realmente são, nem mesmo a natureza do processo de originação (pavatti-dhamma), pensando: 'este processo ocorre desta maneira'. 'Não são peritas no Dhamma' significa que também não são hábeis na natureza da cessação (nivatti-dhamma), pensando: 'esta cessação ocorre desta maneira'. Pois, se eles são completamente confusos quanto ao caminho do processo de originação, quanto mais em relação à natureza da cessação!

එවං පාසණ්ඩවාදානං අනිය්‍යානිකතං දස්සෙත්වා ඉදානි කං නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසීති පඤ්හං විස්සජ්ජෙතුං ‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨීනං සමතික්කමන්ති සබ්බාසං දිට්ඨීනං සමතික්කමනුපායං දිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Tendo assim demonstrado a incapacidade das seitas heréticas de conduzirem à libertação (aniyyānikataṃ), ela disse 'Há um Buda, nascido no clã dos Sakyas', etc., para responder à pergunta 'Por quem raspaste a cabeça?'. Aqui, 'a superação de todas as visões errôneas' (diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ) significa o meio para superar todas as visões errôneas, o desatar da rede de visões errôneas. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

චාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Cālā.

3. උපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. Comentário sobre os versos da anciã Upacālā

සතිමතීතිආදිකා උපචාලාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු චාලාය ථෙරියා වත්ථුම්හි වුත්තමෙව. අයම්පි හි චාලා විය පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පත්වා උදානෙන්තී –

Os versos que começam com 'Dotada de atenção plena' (satimatī) são da anciã Upacālā. A história dela é exatamente a mesma que foi contada na história da anciã Cālā. Pois ela também, assim como Cālā, tendo se ordenado, estabelecido a visão profunda e alcançado o estado de arahant, desejando proferir um verso inspirado:

189.

189.

‘‘සතිමතී චක්ඛුමතී, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

පටිවිජ්ඣි පදං සන්තං, අකාපුරිසසෙවිත’’න්ති. –

'A bhikkhunī dotada de atenção plena, dotada de visão espiritual, com as faculdades desenvolvidas, penetrou o estado de paz, que não é frequentado por pessoas vis.'

ඉමං ගාථං අභාසි.

Ela recitou este verso.

තත්ථ සතිමතීති සතිසම්පන්නා, පුබ්බභාගෙ පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතා හුත්වා පච්ඡා අරියමග්ගස්ස භාවිතත්තා සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා උත්තමාය සතියා සමන්නාගතාති අත්ථො. චක්ඛුමතීති පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා, ආදිතො උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය අරියාය නිබ්බෙධිකාය සමන්නාගතා [Pg.172] හුත්වා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා පරමෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතාති වුත්තං හොති. අකාපුරිසසෙවිතන්ති අලාමකපුරිසෙහි උත්තමපුරිසෙහි අරියෙහි බුද්ධාදීහි සෙවිතං.

Aqui, 'dotada de atenção plena' (satimatī) significa cheia de atenção plena; tendo sido dotada de excelente atenção plena e prudência na fase preliminar, e posteriormente, devido ao desenvolvimento do nobre caminho, tendo alcançado a plenitude da atenção plena, ela se tornou dotada da atenção plena suprema — este é o significado. 'Dotada de visão espiritual' (cakkhumatī) significa dotada do olho da sabedoria; tendo sido dotada, desde o início, de sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre e penetrante, e tendo alcançado a plenitude da sabedoria, diz-se que ela se tornou dotada do olho supremo da sabedoria. 'Não frequentado por pessoas vis' (akāpurisasevitaṃ) significa frequentado por pessoas que não são vis, ou seja, por pessoas excelentes, os nobres (ariyas), como os Budas, etc.

‘‘කින්නු ජාතිං න රොචෙසී’’ති ගාථා ථෙරිං කාමෙසු උපහාරෙතුකාමෙන මාරෙන වුත්තා. ‘‘කිං නු ත්වං භික්ඛුනි න රොචෙසී’’ති (සං. නි. 1.167) හි මාරෙන පුට්ඨා ථෙරී ආහ – ‘‘ජාතිං ඛ්වාහං, ආවුසො, න රොචෙමී’’ති. අථ නං මාරො ජාතස්ස කාමා පරිභොගා, තස්මා ජාතිපි ඉච්ඡිතබ්බා, කාමාපි පරිභුඤ්ජිතබ්බාති දස්සෙන්තො –

O verso 'Por que não gostas do nascimento?' foi dito por Māra, que desejava seduzir a anciã com os prazeres sensoriais. Pois, quando interrogada por Māra: 'Por que, bhikkhunī, não gostas do nascimento?', a anciã respondeu: 'Eu, amigo, não gosto do nascimento'. Então, Māra, querendo mostrar-lhe que 'para quem nasce, os prazeres sensoriais são para serem desfrutados; portanto, o nascimento deve ser desejado e os prazeres sensoriais devem ser desfrutados', disse:

190.

190.

‘‘කින්නු ජාතිං න රොචෙසි, ජාතො කාමානි භුඤ්ජති;

භුඤ්ජාහි කාමරතියො, මාහු පච්ඡානුතාපිනී’’ති. –

'Por que não gostas do nascimento? Quem nasce desfruta dos prazeres sensoriais. Desfruta dos deleites sensoriais, para que não te arrependas mais tarde!'

ගාථමාහ.

Ele proferiu este verso.

තස්සත්ථො – කිං නු තං කාරණං, යෙන ත්වං උපචාලෙ ජාතිං න රොචෙසි න රොචෙය්‍යාසි, න තං කාරණං අත්ථි. යස්මා ජාතො කාමානි භුඤ්ජති ඉධ ජාතො කාමගුණසංහිතානි රූපාදීනි පටිසෙවන්තො කාමසුඛං පරිභුඤ්ජති. න හි අජාතස්ස තං අත්ථි, තස්මා භුඤ්ජාහි කාමරතියො කාමඛිඩ්ඩාරතියො අනුභව. මාහු පච්ඡානුතාපිනී ‘‘යොබ්බඤ්ඤෙ සති විජ්ජමානෙසු භොගෙසු න මයා කාමසුඛමනුභූත’’න්ති පච්ඡානුතාපිනී මා අහොසි. ඉමස්මිං ලොකෙ ධම්මා නාම යාවදෙව අත්ථාධිගමත්ථො අත්ථො ච කාමසුඛත්ථොති පාකටොයමත්ථොති අධිප්පායො.

O significado é: Upacālā, qual seria a razão pela qual não gostas ou não deverias gostar do nascimento? Não há tal razão. Pois quem nasce desfruta dos prazeres sensoriais; aquele que nasce neste mundo, ao usufruir de formas, etc., associadas aos prazeres sensoriais, desfruta da felicidade sensorial. De fato, para quem não nasce, isso não existe. Portanto, desfruta dos deleites sensoriais, experimenta os prazeres dos jogos sensoriais. 'Para que não te arrependas mais tarde' significa: não te tornes alguém que se arrepende depois, pensando: 'quando eu era jovem e possuía riquezas, não desfrutei da felicidade sensorial'. Neste mundo, as chamadas coisas mundanas (dhammā) servem unicamente para a obtenção de benefícios, e o benefício supremo é a felicidade sensorial — este é o significado evidente, tal é a intenção.

තං සුත්වා ථෙරී ජාතියා දුක්ඛනිමිත්තතං අත්තනො ච තස්ස විසයාතික්කමං විභාවෙත්වා තජ්ජෙන්තී –

Ao ouvir isso, a anciã, demonstrando que o nascimento é a causa do sofrimento e que ela havia transcendido o domínio dele, ameaçou-o dizendo:

191.

191.

‘‘ජාතස්ස මරණං හොති, හත්ථපාදාන ඡෙදනං;

වධබන්ධපරික්ලෙසං, ජාතො දුක්ඛං නිගච්ඡති.

'Para quem nasce, há a morte, o corte de mãos e pés; quem nasce passa pelo tormento da execução e do aprisionamento, e encontra o sofrimento.'

192.

192.

‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො, සම්බුද්ධො අපරාජිතො;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ජාතියා සමතික්කමං.

'Há um Buda perfeitamente desperto, nascido no clã dos Sakyas, invencível; Ele me ensinou o Dhamma, a superação do nascimento:'

193.

193.

‘‘දුක්ඛං [Pg.173] දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

'O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.'

194.

194.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතා;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

'Tendo ouvido as Suas palavras, vivi deleitando-me no ensinamento; os três conhecimentos claros foram alcançados, a instrução do Buda foi realizada.'

195.

195.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

'O prazer foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno: tu foste derrotado, ó ceifador!'

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ ජාතස්ස මරණං හොතීති යස්මා ජාතස්ස සත්තස්ස මරණං හොති, න අජාතස්ස. න කෙවලං මරණමෙව, අථ ඛො ජරාරොගාදයො යත්තකානත්ථා, සබ්බෙපි තෙ ජාතස්ස හොන්ති ජාතිහෙතුකා. තෙනාහ භගවා – ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්තී’’ති (මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1). තෙනෙවාහ – ‘‘හත්ථපාදාන ඡෙදන’’න්ති හත්ථපාදානං ඡෙදනං ජාතස්සෙව හොති, න අජාතස්ස. හත්ථපාදඡෙදනාපදෙසෙන චෙත්ථ බාත්තිංස කම්මකාරණාපි දස්සිතා එවාති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ – ‘‘වධබන්ධපරික්ලෙසං, ජාතො දුක්ඛං නිගච්ඡතී’’ති. ජීවිතවියොජනමුට්ඨිප්පහාරාදිසඞ්ඛාතං වධපරික්ලෙසඤ්චෙව අන්දුබන්ධනාදිසඞ්ඛාතං බන්ධපරික්ලෙසං අඤ්ඤඤ්ච යංකිඤ්චි දුක්ඛං නාම තං සබ්බං ජාතො එව නිගච්ඡති, න අජාතො, තස්මා ජාතිං න රොචෙමීති.

Nesses versos, 'a morte ocorre para quem nasceu' significa que a morte ocorre para o ser que nasceu, não para o não nascido. Não apenas a morte, mas também a velhice, a doença e outros infortúnios, todos eles ocorrem para quem nasceu, tendo o nascimento como causa. Por isso o Abençoado disse: 'Com o nascimento como condição, surgem a velhice e a morte, o sofrimento, a lamentação, a dor física, a dor mental e o desespero'. Por isso mesmo ele disse: 'A amputação de mãos e pés'. A amputação de mãos e pés ocorre apenas para quem nasceu, não para o não nascido. Deve-se notar que, sob a menção da amputação de mãos e pés, as trinta e duas formas de punição corporal também são indicadas aqui. Por isso mesmo ele disse: 'O tormento da agressão e do aprisionamento, aquele que nasceu encontra o sofrimento'. O tormento da agressão, conhecido como privação da vida, golpes de punho, etc., e o tormento do aprisionamento, conhecido como ser atado com cordas, etc., e qualquer outro sofrimento que exista, tudo isso somente aquele que nasceu encontra, não o não nascido. Por isso, não me agrada o nascimento.

ඉදානි ජාතියා කාමානඤ්ච අච්චන්තමෙව අත්තනා සමතික්කන්තභාවං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙන්තී – ‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අපරාජිතොති කිලෙසමාරාදිනා කෙනචි න පරාජිතො. සත්ථා හි සබ්බාභිභූ සදෙවකං ලොකං අඤ්ඤදත්ථු අභිභවිත්වා ඨිතො, තස්මා අපරාජිතො. සෙසං වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

Agora, desejando mostrar, desde o início, como ela mesma superou completamente o nascimento e os prazeres sensuais, ela disse: 'Há um nascido no clã dos Sakyas', etc. Ali, 'invicto' (aparājito) significa não derrotado por ninguém, como o Mara das impurezas (kilesamāra), etc. Pois o Mestre é o conquistador de tudo, tendo se estabelecido superando inteiramente o mundo com seus devas; por isso, ele é invicto. O restante é claro, conforme o método já explicado.

උපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Therī Upacālā está concluída.

සත්තකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Livro dos Sete está concluída.

8. අට්ඨකනිපාතො

8. O Livro dos Oito

1. සීසූපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Explicação dos Versos da Therī Sīsūpacālā

අට්ඨකනිපාතෙ [Pg.174] භික්ඛුනී සීලසම්පන්නාතිආදිකා සීසූපචාලාය ථෙරියා ගාථා. ඉමිස්සාපි වත්ථු චාලාය ථෙරියා වත්ථුම්හි වුත්තනයමෙව. අයම්පි හි ආයස්මතො ධම්මසෙනාපතිස්ස පබ්බජිතභාවං සුත්වා සයම්පි උස්සාහජාතා පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා, ඝටෙන්තී වායමන්තී නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පත්වා ඵලසමාපත්තිසුඛෙන විහරන්තී එකදිවසං අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා කතකිච්චාති සොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

No Livro dos Oito, os versos da Therī Sīsūpacālā começam com 'A bhikkhunī dotada de virtude...'. A história dela também é exatamente como a descrita na história da Therī Cālā. Pois ela também, ao ouvir sobre a ordenação do venerável General do Dhamma (Sāriputta), sentiu-se inspirada e ordenou-se. Tendo realizado os deveres preliminares e estabelecido a meditação de introspecção (vipassanā), esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Tendo alcançado o estado de Arahant, vivendo na felicidade da realização do fruto (phalasamāpatti), um dia, ao revisar sua própria prática, cheia de alegria ao pensar 'realizei o que deveria ser feito', ela proferiu este verso como uma declaração inspirada (udāna):

196.

196.

‘‘භික්ඛුනී සීලසම්පන්නා, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතා;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, අසෙචනකමොජව’’න්ති. – ගාථමාහ;

'A bhikkhunī dotada de virtude, bem controlada em suas faculdades sensoriais, alcançaria o estado pacífico, puro e revigorante.' — Assim ela proferiu o verso.

තත්ථ සීලසම්පන්නාති පරිසුද්ධෙන භික්ඛුනිසීලෙන සමන්නාගතා පරිපුණ්ණා. ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතාති මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු සුට්ඨු සංවුතා, රූපාදිආරම්මණෙ ඉට්ඨෙ රාගං, අනිට්ඨෙ දොසං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහඤ්ච පහාය සුට්ඨු පිහිතින්ද්‍රියා. අසෙචනකමොජවන්ති කෙනචි අනාසිත්තකං ඔජවන්තං සභාවමධුරං සබ්බස්සාපි කිලෙසරොගස්ස වූපසමනොසධභූතං අරියමග්ගං, නිබ්බානමෙව වා. අරියමග්ගම්පි හි නිබ්බානත්ථිකෙහි පටිපජ්ජිතබ්බතො කිලෙසපරිළාහාභාවතො ච පදං සන්තන්ති වත්තුං වට්ටති.

Ali, 'dotada de virtude' (sīlasampannā) significa dotada e plenamente realizada na conduta moral puríssima de uma bhikkhunī. 'Bem controlada em suas faculdades sensoriais' (indriyesu susaṃvutā) significa bem guardada nas faculdades sensoriais, sendo a mente a sexta; tendo abandonado a cobiça (rāga) diante de objetos agradáveis como formas visuais, a aversão (dosa) diante de objetos desagradáveis, e a ilusão (moha) na percepção incorreta, ela mantém suas faculdades bem fechadas. 'Puro e revigorante' (asecanakamojavaṃ) refere-se ao Nobre Caminho, ou ao próprio Nibbana, que é não misturado com nada, nutritivo, naturalmente doce e que serve como o remédio supremo para acalmar todas as doenças das impurezas mentais. Pois é apropriado chamar também o Nobre Caminho de 'estado pacífico' (padaṃ santaṃ), tanto porque deve ser trilhado por aqueles que buscam o Nibbana quanto pela ausência do tormento das impurezas mentais.

197.

197.

‘‘තාවතිංසා ච යාමා ච, තුසිතා චාපි දෙවතා;

නිම්මානරතිනො දෙවා, යෙ දෙවා වසවත්තිනො;

තත්ථ චිත්තං පණීධෙහි, යත්ථ තෙ වුසිතං පුරෙ’’ති. –

'Os devas de Tāvatiṃsa e Yāma, e também os devas de Tusita, os devas Nimmānarati e os devas que controlam as criações alheias (Vasavatti); direciona tua mente para lá, onde já viveste antes.'

අයං ගාථා කාමසග්ගෙසු නිකන්තිං උප්පාදෙහීති තත්ථ උය්‍යොජනවසෙන ථෙරිං සමාපත්තියා චාවෙතුකාමෙන මාරෙන වුත්තා.

Este verso foi proferido por Mara, que desejava desviar a Therī de sua realização meditativa, incitando-a a gerar apego pelos céus sensuais.

තත්ථ සහපුඤ්ඤකාරිනො තෙත්තිංස ජනා යත්ථ උපපන්නා, තං ඨානං තාවතිංසන්ති. තත්ථ නිබ්බත්තා සබ්බෙපි දෙවපුත්තා තාවතිංසා. කෙචි පන ‘‘තාවතිංසාති [Pg.175] තෙසං දෙවානං නාමමෙවා’’ති වදන්ති. ද්වීහි දෙවලොකෙහි විසිට්ඨං දිබ්බං සුඛං යාතා උපයාතා සම්පන්නාති යාමා. දිබ්බාය සම්පත්තියා තුට්ඨා පහට්ඨාති තුසිතා. පකතිපටියත්තාරම්මණතො අතිරෙකෙන රමිතුකාමතාකාලෙ යථාරුචිතෙ භොගෙ නිම්මිනිත්වා රමන්තීති නිම්මානරතිනො. චිත්තරුචිං ඤත්වා පරෙහි නිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති වසවත්තිනො. තත්ථ චිත්තං පණීධෙහීති තස්මිං තාවතිංසාදිකෙ දෙවනිකායෙ තව චිත්තං ඨපෙහි, උපපජ්ජනාය නිකන්තිං කරොහි. චාතුමහාරාජිකානං භොගා ඉතරෙහි නිහීනාති අධිප්පායෙන තාවතිංසාදයොව වුත්තා. යත්ථ තෙ වුසිතං පුරෙති යෙසු දෙවනිකායෙසු තයා පුබ්බෙ වුත්ථං. අයං කිර පුබ්බෙ දෙවෙසු උප්පජ්ජන්තී, තාවතිංසතො පට්ඨාය පඤ්චකාමසග්ගෙ සොධෙත්වා පුන හෙට්ඨතො ඔතරන්තී, තුසිතෙසු ඨත්වා තතො චවිත්වා ඉදානි මනුස්සෙසු නිබ්බත්තා.

Ali, o lugar onde renasceram as trinta e três pessoas que realizaram méritos juntas é chamado de Tāvatiṃsa. Todos os filhos dos devas ali nascidos são chamados de Tāvatiṃsas. Alguns mestres, no entanto, dizem: 'Tāvatiṃsa é apenas o nome daqueles trinta e três devas'. Aqueles que alcançaram, se aproximaram e são dotados de uma felicidade celestial superior aos dois mundos de devas inferiores são os Yāmas. Aqueles que estão satisfeitos e alegres com a prosperidade celestial são os Tusitas. Aqueles que, quando desejam se divertir além dos objetos comuns, criam prazeres de acordo com sua preferência e neles se deleitam são os Nimmānaratis. Aqueles que, conhecendo o desejo de suas mentes, exercem controle sobre os prazeres criados por outros são os Vasavattis. 'Direciona tua mente para lá' significa: estabelece tua mente nessa assembleia de devas, começando por Tāvatiṃsa, e gera o desejo de renascer ali. Apenas os céus de Tāvatiṃsa em diante foram mencionados com a intenção de mostrar que os prazeres dos devas de Cātumahārājika são inferiores aos dos outros. 'Onde já viveste antes' refere-se às assembleias de devas onde você habitou no passado. Diz-se que esta Therī, ao renascer anteriormente entre os devas, purificou os cinco céus sensuais a partir de Tāvatiṃsa e, descendo novamente, permaneceu em Tusita, de onde faleceu para agora renascer entre os seres humanos.

තං සුත්වා ථෙරී – ‘‘තිට්ඨතු, මාර, තයා වුත්තකාමලොකො. අඤ්ඤොපි සබ්බො ලොකො රාගග්ගිආදීහි ආදිත්තො සම්පජ්ජලිතො. න තත්ථ විඤ්ඤූනං චිත්තං රමතී’’ති කාමතො ච ලොකතො ච අත්තනො විනිවත්තිතමානසතං දස්සෙත්වා මාරං තජ්ජෙන්තී –

Ao ouvir isso, a Therī, mostrando que sua mente havia se afastado tanto do reino dos desejos quanto de todo o mundo, e ameaçando Mara, disse: 'Deixa de lado, Mara, o mundo dos desejos de que falas. Todo o resto do mundo também está em chamas, ardendo com o fogo da cobiça e outras paixões. A mente dos sábios não encontra prazer ali.' E assim, repreendendo Mara:

198.

198.

යාමා ච‘‘තාවතිංසා ච යාමා ච, තුසිතා චාපි දෙවතා;

නිම්මානරතිනො දෙවා, යෙ දෙවා වසවත්තිනො.

'Os devas de Tāvatiṃsa e Yāma, e também os devas de Tusita, os devas Nimmānarati e os devas que controlam as criações alheias (Vasavatti);

199.

199.

‘‘කාලං කාලං භවා භවං, සක්කායස්මිං පුරක්ඛතා;

අවීතිවත්තා සක්කායං, ජාතිමරණසාරිනො.

'De tempos em tempos, de existência em existência, dominados pela identidade pessoal, sem transcender a identidade pessoal, eles correm no ciclo de nascimento e morte.

200.

200.

‘‘සබ්බො ආදීපිතො ලොකො, සබ්බො ලොකො පදීපිතො;

සබ්බො පජ්ජලිතො ලොකො, සබ්බො ලොකො පකම්පිතො.

'Todo o mundo está em chamas, todo o mundo está ardendo, todo o mundo está incendiado, todo o mundo está tremendo.

201.

201.

‘‘අකම්පියං අතුලියං, අපුථුජ්ජනසෙවිතං;

බුද්ධො ධම්මමදෙසෙසි, තත්ථ මෙ නිරතො මනො.

'Inabalável, incomparável, não frequentado por pessoas comuns, o Buddha ensinou o Dhamma; nele minha mente se deleita.

202.

202.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතා;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

'Tendo ouvido a sua palavra, vivi deleitando-me no Ensinamento; os três conhecimentos foram alcançados, a instrução do Buddha foi realizada.

203.

203.

‘‘සබ්බත්ථ [Pg.176] විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

'O deleite foi destruído em toda parte, a massa de escuridão foi despedaçada; sabe disso, ó Maligno, tu foste derrotado, ó Destruidor!'

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes versos.

තත්ථ කාලං කාලන්ති තං තං කාලං. භවා භවන්ති භවතො භවං. සක්කායස්මින්ති ඛන්ධපඤ්චකෙ. පුරක්ඛතාති පුරක්ඛාරකාරිනො. ඉදං වුත්තං හොති – මාර, තයා වුත්තා තාවතිංසාදයො දෙවා භවතො භවං උපගච්ඡන්තා අනිච්චතාදිඅනෙකාදීනවාකුලෙ සක්කායෙ පතිට්ඨිතා, තස්මා තස්මිං භවෙ උප්පත්තිකාලෙ, වෙමජ්ඣකාලෙ, පරියොසානකාලෙති තස්මිං තස්මිං කාලෙ සක්කායමෙව පුරක්ඛත්වා ඨිතා. තතො එව අවීතිවත්තා සක්කායං නිස්සරණාභිමුඛා අහුත්වා සක්කායතීරමෙව අනුපරිධාවන්තා ජාතිමරණසාරිනො රාගාදීහි අනුගතත්තා පුනප්පුනං ජාතිමරණමෙව අනුස්සරන්ති, තතො න විමුච්චන්තීති.

Ali, 'de tempos em tempos' (kālaṃ kālaṃ) significa em cada período específico. 'De existência em existência' (bhavā bhavaṃ) significa de uma existência para outra. 'Na identidade pessoal' (sakkāyasmiṃ) significa no grupo dos cinco agregados. 'Dominados' (purakkhatā) significa que fazem disso o seu foco principal. O que se quer dizer é o seguinte: 'Mara, os devas de Tāvatiṃsa e outros que mencionaste, ao passarem de uma existência para outra, permanecem estabelecidos na identidade pessoal, que é cheia de impermanência e muitos outros perigos. Por isso, no momento do nascimento nessa existência, no período intermediário e no momento final — ou seja, em cada um desses momentos —, eles permanecem tendo apenas a identidade pessoal como prioridade. Por essa mesma razão, sem transcender a identidade pessoal e sem se voltarem para a libertação, eles correm apenas ao longo da margem da identidade pessoal, lembrando-se repetidamente do nascimento e da morte. Devido ao fato de serem seguidos pela cobiça e outras paixões, eles relembram repetidamente apenas o nascimento e a morte, e não se libertam disso.'

සබ්බො ආදීපිතො ලොකොති, මාර, න කෙවලං තයා වුත්තකාමලොකොයෙව ධාතුත්තයසඤ්ඤිතො, සබ්බොපි ලොකො රාගග්ගිආදීහි එකාදසහි ආදිත්තො. තෙහියෙව පුනප්පුනං ආදීපිතතාය පදීපිතො. නිරන්තරං එකජාලීභූතතාය පජ්ජලිතො. තණ්හාය සබ්බකිලෙසෙහි ච ඉතො චිතො ච කම්පිතතාය චලිතතාය පකම්පිතො.

'Todo o mundo está em chamas' significa: Mara, não apenas o mundo dos desejos que mencionaste, conhecido como a tríade de elementos, mas todo o mundo está em chamas com os onze fogos, como o fogo da cobiça, etc. Por estar repetidamente aceso por esses mesmos fogos, é chamado de 'ardendo' (padīpito). Por queimar continuamente como uma única massa de chamas, é chamado de 'incendiado' (pajjalito). Por ser sacudido e movido de um lado para o outro pela avidez e por todas as impurezas mentais, é chamado de 'tremendo' (pakampito).

එවං ආදිත්තෙ පජ්ජලිතෙ පකම්පිතෙ ච ලොකෙ කෙනචිපි කම්පෙතුං චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අකම්පියං, ගුණතො ‘‘එත්තකො’’ති තුලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අත්තනා සදිසස්ස අභාවතො ච අතුලියං. බුද්ධාදීහි අරියෙහි එව ගොචරභාවනාභිගමතො සෙවිතත්තා අපුථුජ්ජනසෙවිතං. බුද්ධො භගවා මග්ගඵලනිබ්බානප්පභෙදං නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං මහාකරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අදෙසෙසි සදෙවකස්ස ලොකස්ස කථෙසි පවෙදෙසි. තත්ථ තස්මිං අරියධම්මෙ මය්හං මනො නිරතො අභිරතො, න තතො විනිවත්තතීති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

Nesse mundo que está em chamas, ardendo e tremendo, o Dhamma é chamado de 'inabalável' (akampiyaṃ) porque ninguém é capaz de abalá-lo ou movê-lo. É chamado de 'incomparável' (atuliyaṃ) porque é impossível mensurar suas qualidades dizendo 'é deste tamanho', e também porque não há nada semelhante a ele. É chamado de 'não frequentado por pessoas comuns' (aputhujjanasevitaṃ) porque é cultivado e alcançado apenas pelos Nobres, como o Buddha e outros, através da meditação e da realização direta. O Buddha, o Abençoado, com a mente movida por grande compaixão, ensinou, proclamou e revelou o Dhamma supramundano de nove tipos, que consiste nos caminhos, frutos e Nibbana, para o mundo com seus devas. 'Nele' (tattha), isto é, nesse Dhamma dos Nobres, 'minha mente se deleita' (nirato), ou seja, deleita-se intensamente e não se afasta dele. Este é o significado. O restante é exatamente como o método explicado anteriormente.

සීසූපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Therī Sīsūpacālā está concluída.

අට්ඨකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Livro dos Oito está concluída.

9. නවකනිපාතො

9. O Livro dos Nove

1. වඩ්ඪමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Explicação dos Versos da Therī Vaḍḍhamātā

නවකනිපාතෙ [Pg.177] මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හීතිආදිකා වඩ්ඪමාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ භාරුකච්ඡකනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා පතිකුලං ගතා එකං පුත්තං විජායි. තස්ස වඩ්ඪොති නාමං අහොසි. තතො පට්ඨාය සා වඩ්ඪමාතාති වොහරීයිත්ථ. සා භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පුත්තං ඤාතීනං නිය්‍යාදෙත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජි. ඉතො පරං යං වත්තබ්බං, තං වඩ්ඪත්ථෙරස්ස වත්ථුම්හි (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.වඩ්ඪත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) ආගතමෙව. වඩ්ඪත්ථෙරඤ්හි අත්තනො පුත්තං සන්තරුත්තරං එකකං භික්ඛුනුපස්සයෙ අත්තනො දස්සනත්ථාය උපගතං අයං ථෙරී ‘‘කස්මා ත්වං එකකො සන්තරුත්තරොව ඉධාගතො’’ති චොදෙත්වා ඔවදන්තී –

No Livro dos Nove, os versos da Therī Vaḍḍhamātā começam com 'Que nunca para ti, Vaḍḍha, no mundo...'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Buddhas do passado e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação em várias existências, gradualmente reuniu as provisões para a libertação. Nesta era búdica, ela nasceu em uma família nobre na cidade de Bhārukaccha. Ao atingir a maioridade, casou-se e deu à luz um filho. O nome dele era Vaḍḍha. A partir de então, ela foi chamada de Vaḍḍhamātā (mãe de Vaḍḍha). Tendo ouvido o Dhamma na presença dos monges e adquirido fé, ela entregou seu filho aos parentes, foi ao mosteiro das bhikkhunīs e ordenou-se. O que deve ser dito a partir daqui já foi relatado na história do Therā Vaḍḍha. De fato, quando seu filho, o Therā Vaḍḍha, veio ao mosteiro das bhikkhunīs para vê-la sozinho, vestindo apenas as vestes interna e externa (sem o manto superior), esta Therī o repreendeu, dizendo: 'Por que vieste aqui sozinho, vestindo apenas as vestes internas?', e o aconselhou:

204.

204.

‘‘මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හි, වනථො අහු කුදාචනං;

මා පුත්තක පුනප්පුනං, අහු දුක්ඛස්ස භාගිමා.

'Que nunca para ti, Vaḍḍha, no mundo, haja a floresta do desejo; não sejas, querido filho, repetidamente um partilhador do sofrimento.

205.

205.

‘‘සුඛඤ්හි වඩ්ඪ මුනයො, අනෙජා ඡින්නසංසයා;

සීතිභූතා දමප්පත්තා, විහරන්ති අනාසවා.

'Pois felizes, Vaḍḍha, os sábios vivem, livres de avidez, com as dúvidas cortadas, resfriados, tendo alcançado o autocontrole, livres de taints.

206.

206.

‘‘තෙහානුචිණ්ණං ඉසීහි, මග්ගං දස්සනපත්තියා;

දුක්ඛස්සන්තකිරියාය, ත්වං වඩ්ඪ අනුබ්‍රූහයා’’ති. –

'O caminho trilhado por esses sábios, para a obtenção da visão, para o fim do sofrimento, cultiva-o, Vaḍḍha.'

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

Ela proferiu estes três versos.

තත්ථ මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හි, වනථො අහු කුදාචනන්ති සූති නිපාතමත්තං. වඩ්ඪ, පුත්තක, සබ්බස්මිම්පි සත්තලොකෙ, සඞ්ඛාරලොකෙ ච කිලෙසවනථො තුය්හං කදාචිපි මා අහු මා අහොසි. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘මා, පුත්තක, පුනප්පුනං, අහු දුක්ඛස්ස භාගිමා’’ති වනථං අනුච්ඡින්දන්තො තං නිමිත්තස්ස පුනප්පුනං අපරාපරං ජාතිආදිදුක්ඛස්ස භාගී මා අහොසි.

Ali, em 'Que nunca para ti, Vaḍḍha, no mundo, haja a floresta do desejo', a palavra 'su' é apenas uma partícula. 'Vaḍḍha, querido filho, que em todo o mundo dos seres e no mundo das formações, a floresta das impurezas e do desejo nunca exista para ti.' Ela explica a razão disso: 'Não sejas, querido filho, repetidamente um partilhador do sofrimento'. Se não cortares a floresta do desejo, devido a essa causa, não te tornes repetidamente um herdeiro do sofrimento do nascimento, etc., que se repete continuamente.

එවං [Pg.178] වනථස්ස අසමුච්ඡෙදෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා ඉදානි සමුච්ඡෙදෙ ආනිසංසං දස්සෙන්තී ‘‘සුඛඤ්හි වඩ්ඪා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – පුත්තක, වඩ්ඪ මොනෙය්‍යධම්මසමන්නාගතෙන මුනයො, එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අභාවෙන අනෙජා, දස්සනමග්ගෙනෙව පහීනවිචිකිච්ඡතාය ඡින්නසංසයා, සබ්බකිලෙසපරිළාහාභාවෙන සීතිභූතා, උත්තමස්ස දමථස්ස අධිගතත්තා දමප්පත්තා අනාසවා ඛීණාසවා සුඛං විහරන්ති, න තෙසං එතරහි චෙතොදුක්ඛං අත්ථි, ආයතිං පන සබ්බම්පි දුක්ඛං න භවිස්සතෙව.

Tendo assim mostrado o perigo de não cortar a floresta do desejo, agora, para mostrar o benefício de cortá-la, ela disse: 'Pois felizes, Vaḍḍha...', etc. O significado é: 'Querido filho Vaḍḍha, os sábios (munayo), por serem dotados da prática da sabedoria silenciosa, são livres de avidez (anejā) devido à ausência da avidez conhecida como ânsia. Eles têm as dúvidas cortadas (chinnasaṃsayā) porque a dúvida foi abandonada pelo próprio caminho da visão (da entrada na correnteza). Eles são resfriados (sītibhūtā) devido à ausência do calor de todas as impurezas mentais. Eles alcançaram o autocontrole (damappattā) por terem atingido a suprema sabedoria do domínio de si. Eles são livres de taints (anāsavā), isto é, com os taints destruídos, e vivem felizes. Para eles, não há sofrimento mental no presente e, no futuro, todo o sofrimento simplesmente não existirá.'

යස්මා චෙතෙවං, තස්මා තෙහානුචිණ්ණං ඉසීහි…පෙ… අනුබ්‍රූහයාති තෙහි ඛීණාසවෙහි ඉසීහි අනුචිණ්ණං පටිපන්නං සමථවිපස්සනාමග්ගං ඤාණදස්සනස්ස අධිගමාය සකලස්සාපි වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය වඩ්ඪ, ත්වං අනුබ්‍රූහය වඩ්ඪෙය්‍යාසීති.

Como é assim, por isso ela disse: 'O caminho trilhado por esses sábios... cultiva-o'. Significa: 'Vaḍḍha, para a obtenção do conhecimento e da visão, e para pôr fim a todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, cultiva — ou seja, desenvolve — o caminho da tranquilidade e da introspecção (samatha-vipassanā) que foi trilhado e praticado por esses sábios livres de taints.'

තං සුත්වා වඩ්ඪත්ථෙරො ‘‘අද්ධා මම මාතා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතා’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං පවෙදෙන්තො –

Ao ouvir isso, o Therā Vaḍḍha pensou: 'Certamente minha mãe está estabelecida no estado de Arahant' e, para tornar esse fato conhecido, ele disse:

207.

207.

‘‘විසාරදාව භණසි, එතමත්ථං ජනෙත්ති මෙ;

මඤ්ඤාමි නූන මාමිකෙ, වනථො තෙ න විජ්ජතී’’ති. – ගාථමාහ;

'Com confiança de fato falas sobre este assunto para mim, minha mãe; penso, minha querida mãe, que a floresta do desejo não existe para ti.' — Assim ele proferiu o verso.

තත්ථ විසාරදාව භණසි, එතමත්ථං ජනෙත්ති මෙති ‘‘මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හි, වනථො අහු කුදාචන’’න්ති එතමත්ථං එතං ඔවාදං, අම්ම, විගතසාරජ්ජා කත්ථචි අලග්ගා අනල්ලීනාව හුත්වා මය්හං වදසි. තස්මා මඤ්ඤාමි නූන මාමිකෙ, වනථො තෙ න විජ්ජතීති, නූන මාමිකෙ මය්හං, අම්ම, ගෙහසිතපෙමමත්තොපි වනථො තුය්හං මයි න විජ්ජතීති මඤ්ඤාමි, න මාමිකාති අත්ථො.

Ali, [no trecho] ‘fala com confiança, esta é a mensagem de minha mãe para mim’ [e] ‘que nunca haja em ti, Vaḍḍha, no mundo, qualquer desejo’, [o significado é:] ‘Mãe, livre de hesitação, sem apego ou aderência a nada, tu me dizes este conselho, esta mensagem. Portanto, penso: “Certamente, minha querida mãe, nem mesmo o menor desejo mundano (apego doméstico) por mim existe em ti”. “Não és apegada a mim” é o significado.’

තං සුත්වා ථෙරී ‘‘අණුමත්තොපි කිලෙසො කත්ථචිපි විසයෙ මම න විජ්ජතී’’ති වත්වා අත්තනො කතකිච්චතං පකාසෙන්තී –

Ouvindo isso, a anciã (Therī), dizendo: ‘Nem mesmo a menor mácula (kilesa) existe em mim em relação a qualquer objeto’, e desejando declarar que havia realizado o seu dever (katakiccataṃ), disse:

208.

208.

‘‘යෙ කෙචි වඩ්ඪ සඞ්ඛාරා, හීනා උක්කට්ඨමජ්ඣිමා;

අණූපි අණුමත්තොපි, වනථො මෙ න විජ්ජති.

“Quaisquer que sejam as formações (saṅkhāras), Vaḍḍha, inferiores, superiores ou médias; nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo de desejo (vanatha) existe em mim.

209.

209.

‘‘සබ්බෙ [Pg.179] මෙ ආසවා ඛීණා, අප්පමත්තස්ස ඣායතො;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“Todas as minhas impurezas (āsavas) foram destruídas, enquanto eu meditava com diligência; as três ciências (vijjās) foram alcançadas, e o ensinamento do Buda foi cumprido.”

ඉමං ගාථාද්වයමාහ.

Ela proferiu este par de versos.

තත්ථ යෙ කෙචීති අනියමවචනං. සඞ්ඛාරාති සඞ්ඛතධම්මා. හීනාති ලාමකා පතිකුට්ඨා. උක්කට්ඨමජ්ඣිමාති පණීතා චෙව මජ්ඣිමා ච. තෙසු වා අසඞ්ඛතා හීනා ජාතිසඞ්ඛතා උක්කට්ඨා, උභයවිමිස්සිතා මජ්ඣිමා. හීනෙහි වා ඡන්දාදීහි නිබ්බත්තිතා හීනා, මජ්ඣිමෙහි මජ්ඣිමා, පණීතෙහි උක්කට්ඨා. අකුසලා ධම්මා වා හීනා, ලොකුත්තරා ධම්මා උක්කට්ඨා, ඉතරා මජ්ඣිමා. අණූපි අණුමත්තොපීති න කෙවලං තයි එව, අථ ඛො යෙ කෙචි හීනාදිභෙදභින්නා සඞ්ඛාරා. තෙසු සබ්බෙසු අණූපි අණුමත්තොපි අතිපරිත්තකොපි වනථො මය්හං න විජ්ජති.

Ali, ‘quaisquer que sejam’ (ye keci) é uma expressão indefinida. ‘Formações’ (saṅkhārā) são os fenômenos condicionados. ‘Inferiores’ (hīnā) significa vis e repulsivos. ‘Superiores e médios’ (ukkaṭṭhamajjhimā) significa excelentes e intermediários. Ou, entre eles, os incondicionados são inferiores, os condicionados pelo nascimento são superiores, e os mistos de ambos são médios. Ou aqueles produtos de desejos (chanda) etc. inferiores são inferiores, por médios são médios, e por excelentes são superiores. Ou os estados prejudiciais são inferiores, os estados supramundanos são superiores, e os outros são médios. ‘Nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo’ (aṇūpi aṇumattopi) significa que não apenas em relação a ti, mas sim em relação a quaisquer formações divididas em inferiores, etc., em todas elas, nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo, nem mesmo o mais insignificante desejo (vanatha) existe em mim.

තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘සබ්බෙ මෙ ආසවා ඛීණා, අප්පමත්තස්ස ඣායතො’’ති. තත්ථ අප්පමත්තස්ස ඣායතොති අප්පමත්තාය ඣායන්තියා, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. එත්ථ ච යස්මා තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, තස්මා කතං බුද්ධස්ස සාසනං. යස්මා අප්පමත්තා ඣායිනී, තස්මා සබ්බෙ මෙ ආසවා ඛීණා, අණූපි අණුමත්තොපි වනථො මෙ න විජ්ජතීති යොජනා.

Ali, ela declara a razão: ‘Todas as minhas impurezas foram destruídas, enquanto eu meditava com diligência’. Ali, ‘daquele que medita com diligência’ (appamattassa jhāyato) refere-se a ‘daquela que medita com diligência’ (appamattāya jhāyantiyā); isto foi dito com inversão de gênero (liṅgavipallāsa). E aqui, porque as três ciências foram alcançadas, portanto o ensinamento do Buda foi cumprido. Porque ela é diligente e meditativa, portanto todas as suas impurezas foram destruídas, e nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo de desejo existe nela — esta é a conexão (yojanā).

එවං වුත්තඔවාදං අඞ්කුසං කත්වා සඤ්ජාතසංවෙගො ථෙරො විහාරං ගන්ත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා සඤ්ජාතසොමනස්සො මාතු සන්තිකං ගන්ත්වා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තො –

Tendo feito do conselho assim proferido o seu aguilhão, o ancião (Thero) Vaḍḍha, tomado de urgência espiritual (saṃvega), foi ao mosteiro e, sentado em seu retiro diurno, desenvolveu a visão profunda (vipassanā), alcançou o estado de Arahant (arahatta) e, revisando a sua própria prática, com grande alegria no coração, aproximou-se de sua mãe para declarar a sua realização espiritual (aññā), dizendo:

210.

210.

‘‘උළාරං වත මෙ මාතා, පතොදං සමවස්සරි;

පරමත්ථසඤ්හිතා ගාථා, යථාපි අනුකම්පිකා.

“Grandioso, deveras, foi o aguilhão que minha mãe derramou sobre mim; versos conectados com o objetivo supremo, como convém a uma mãe compassiva.

211.

211.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, අනුසිට්ඨිං ජනෙත්තියා;

ධම්මසංවෙගමාපාදිං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා.

“Ouvindo as palavras dela, a instrução daquela que me deu à luz, alcancei a urgência espiritual no Dhamma (dhammasaṃvega), para a obtenção da segurança contra os grilhões (yogakkhema).

212.

212.

‘‘සොහං පධානපහිතත්තො, රත්තින්දිවමතන්දිතො;

මාතරා චොදිතො සන්තෙ, අඵුසිං සන්තිමුත්තම’’න්ති. –

“Instigado por minha mãe, com a mente direcionada ao esforço supremo, incansável dia e noite, alcancei a paz suprema e pacificada.”

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

Ele proferiu estes três versos.

අථ [Pg.180] ථෙරී අත්තනො වචනං අඞ්කුසං කත්වා පුත්තස්ස අරහත්තප්පත්තියා ආරාධිතචිත්තා තෙන භාසිතගාථා සයං පච්චනුභාසි. එවං තාපි ථෙරියා ගාථා නාම ජාතා.

Então, a anciã (Therī), com a mente satisfeita pelo fato de seu filho ter alcançado o estado de Arahant ao fazer de suas palavras um aguilhão, ela própria recitou os versos proferidos por ele. Assim, esses versos também se tornaram conhecidos como os versos da anciã.

තත්ථ උළාරන්ති විපුලං මහන්තං. පතොදන්ති ඔවාදපතොදං. සමවස්සරීති සම්මා පවත්තෙසි වතාති යොජනා. කො පන සො පතොදොති ආහ ‘‘පරමත්ථසඤ්හිතා ගාථා’’ති. තං ‘‘මා සු තෙ, වඩ්ඪ, ලොකම්හී’’තිආදිකා ගාථා සන්ධාය වදති. යථාපි අනුකම්පිකාති යථා අඤ්ඤාපි අනුග්ගාහිකා, එවං මය්හං මාතා පවත්තිනිවත්තිවිභාවනගාථාසඞ්ඛාතං උළාරං පතොදං පාජනදණ්ඩකං මම ඤාණවෙගසමුත්තෙජං පවත්තෙසීති අත්ථො.

Ali, ‘grandioso’ (uḷāraṃ) significa amplo e vasto. ‘Aguilhão’ (patodaṃ) significa o aguilhão do conselho. ‘Derramou’ (samavassarī) significa que ela bem manifestou, deveras — esta é a conexão. Mas qual é esse aguilhão? Ela diz: ‘versos conectados com o objetivo supremo’. O ancião diz isso referindo-se aos versos que começam com ‘Não [haja em ti], Vaḍḍha, no mundo...’. ‘Como convém a uma mãe compassiva’ (yathāpi anukampikā) significa que, assim como qualquer outra mãe protetora e compassiva, da mesma forma minha mãe manifestou esse grandioso aguilhão, semelhante a uma vara de conduzir na forma de versos que explicam o surgimento e a cessação, estimulando a força do meu conhecimento — este é o significado.

ධම්මසංවෙගමාපාදින්ති ඤාණභයාවහත්තා අතිවිය මහන්තං භිංසනං සංවෙගං ආපජ්ජිං.

‘Alcancei a urgência espiritual no Dhamma’ (dhammasaṃvegamāpādiṃ) significa: ‘alcancei uma urgência espiritual extremamente grande e profunda, por trazer o conhecimento do perigo (ñāṇabhaya)’.

පධානපහිතත්තොති චතුබ්බිධසම්මප්පධානයොගෙන දිබ්බානං පටිපෙසිතචිත්තො. අඵුසිං සන්තිමුත්තමන්ති අනුත්තරං සන්තිං නිබ්බානං ඵුසිං අධිගච්ඡින්ති අත්ථො.

‘Com a mente direcionada ao esforço’ (padhānapahitatto) significa com a mente enviada ao Nibbāna através da prática do quádruplo esforço correto (sammappadhāna). ‘Alcancei a paz suprema’ (aphusiṃ santimuttamanti) significa: ‘toquei, realizei a paz insuperável, o Nibbāna’ — este é o significado.

වඩ්ඪමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Vaḍḍhamātā.

නවකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Nonos (Navakanipāta).

10. එකාදසකනිපාතො

10. O Livro dos Onze (Ekādasakanipāta)

1. කිසාගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os versos da anciã Kisāgotamī

එකාදසකනිපාතෙ [Pg.181] කල්‍යාණමිත්තතාතිආදිකා කිසාගොතමියා ථෙරියා ගාථා. අයං කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ලූඛචීවරධාරීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං දුග්ගතකුලෙ නිබ්බත්ති. ගොතමීතිස්සා නාමං අහොසි. කිසසරීරතාය පන ‘‘කිසාගොතමී’’ති වොහරීයිත්ථ. තං පතිකුලං ගතං දුග්ගතකුලස්ස ධීතාති පරිභවිංසු. සා එකං පුත්තං විජායි. පුත්තලාභෙන චස්සා සම්මානං අකංසු. සො පනස්සා පුත්තො ආධාවිත්වා පරිධාවිත්වා කීළනකාලෙ කාලමකාසි. තෙනස්සා සොකුම්මාදො උප්පජ්ජි.

No Livro dos Onze, os versos da anciã Kisāgotamī começam com ‘A amizade admirável’ (kalyāṇamittatā). Diz-se que, na época do Abençoado Padumuttara, ela nasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre designar uma monja como a principal entre as que usavam mantos grosseiros. Tendo realizado uma ação meritória extraordinária, ela aspirou àquela posição. Vagando por cem mil éons entre deuses e humanos, nesta atual era búdica ela nasceu em Sāvatthī em uma família pobre. Seu nome era Gotamī, mas devido ao seu corpo magro, era chamada de ‘Kisāgotamī’. Quando foi para a casa de seu marido, eles a desprezavam por ser filha de uma família pobre. Ela deu à luz um filho. Com o nascimento do filho, passaram a tratá-la com respeito. No entanto, quando o menino estava na idade de correr de um lado para o outro e brincar, ele faleceu. Devido a isso, ela foi acometida pela loucura decorrente do luto.

සා ‘‘අහං පුබ්බෙ පරිභවපත්තා හුත්වා පුත්තස්ස ජාතකාලතො පට්ඨාය සක්කාරං පාපුණිං, ඉමෙ මය්හං පුත්තං බහි ඡඩ්ඩෙතුම්පි වායමන්තී’’ති සොකුම්මාදවසෙන මතකළෙවරං අඞ්කෙනාදාය ‘‘පුත්තස්ස මෙ භෙසජ්ජං දෙථා’’ති ගෙහද්වාරපටිපාටියා නගරෙ විචරති. මනුස්සා ‘‘භෙසජ්ජං කුතො’’ති පරිභාසන්ති. සා තෙසං කථං න ගණ්හාති. අථ නං එකො පණ්ඩිතපුරිසො ‘‘අයං පුත්තසොකෙන චිත්තවික්ඛෙපං පත්තා, එතිස්සා භෙසජ්ජං දසබලොයෙව ජානිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘අම්ම, තව පුත්තස්ස භෙසජ්ජං සම්මාසම්බුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡා’’ති ආහ. සා සත්ථු ධම්මදෙසනාවෙලායං විහාරං ගන්ත්වා ‘‘පුත්තස්ස මෙ භෙසජ්ජං දෙථ භගවා’’ති ආහ. සත්ථා තස්සා උපනිස්සයං දිස්වා ‘‘ගච්ඡ නගරං පවිසිත්වා යස්මිං ගෙහෙ කොචි මතපුබ්බො නත්ථි, තතො සිද්ධත්ථකං ආහරා’’ති ආහ. සා ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති තුට්ඨමානසා නගරං පවිසිත්වා පඨමගෙහෙයෙව ‘‘සත්ථා මම පුත්තස්ස භෙසජ්ජත්ථාය සිද්ධත්ථකං ආහරාපෙති. සචෙ එතස්මිං ගෙහෙ කොචි මතපුබ්බො නත්ථි, සිද්ධත්ථකං මෙ දෙථා’’ති ආහ. කො ඉධ මතෙ ගණෙතුං සක්කොතීති. කිං තෙන හි අලං සිද්ධත්ථකෙහීති දුතියං තතියං ඝරං ගන්ත්වා බුද්ධානුභාවෙන විගතුම්මාදා පකතිචිත්තෙ ඨිතා චින්තෙසි – ‘‘සකලනගරෙ [Pg.182] අයමෙව නියමො භවිස්සති, ඉදං හිතානුකම්පිනා භගවතා දිට්ඨං භවිස්සතී’’ති සංවෙගං ලභිත්වා තතොව බහි නික්ඛමිත්වා පුත්තං ආමකසුසානෙ ඡඩ්ඩෙත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Ela, pensando: ‘Antes eu era desprezada, mas desde o nascimento do meu filho recebi honras; agora eles tentam até mesmo descartar o meu filho’, sob o efeito da loucura do luto, tomou o cadáver nos braços e andou pela cidade, de porta em porta, dizendo: ‘Deem-me remédio para o meu filho’. As pessoas a repreendiam, dizendo: ‘De onde viria um remédio [para os mortos]?’. Ela não dava ouvidos às palavras deles. Então, um homem sábio, pensando: ‘Ela perdeu o juízo devido ao luto pelo filho; somente o Possuidor das Dez Forças (Dasabala) saberá o remédio para ela’, disse-lhe: ‘Mãe, aproxima-te do Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha) e pergunta-lhe sobre o remédio para o teu filho’. Ela foi ao mosteiro no momento da pregação do Mestre e disse: ‘Abençoado, dê-me um remédio para o meu filho’. O Mestre, vendo o seu potencial espiritual (upanissaya), disse: ‘Vai, entra na cidade e, de qualquer casa onde ninguém tenha morrido antes, traz uma semente de mostarda’. Ela, com o coração alegre, dizendo: ‘Muito bem, Senhor’, entrou na cidade e, logo na primeira casa, disse: ‘O Mestre me mandou buscar uma semente de mostarda para o remédio do meu filho. Se nesta casa ninguém tiver morrido antes, deem-me a semente de mostarda’. Eles responderam: ‘Quem aqui seria capaz de contar os mortos?’. Ela pensou: ‘Se é assim, de que servem as sementes de mostarda?’. Indo a uma segunda e terceira casa, pela influência do Buda, ela se curou da loucura e, restabelecida em sua mente normal, refletiu: ‘Em toda a cidade esta deve ser a regra. Isso deve ter sido previsto pelo Abençoado, que é compassivo e busca o bem-estar’. Tomada de urgência espiritual, ela saiu da cidade, deixou o filho no cemitério de cadáveres expostos (āmakasusāna) e proferiu este verso:

‘‘න ගාමධම්මො නිගමස්ස ධම්මො, න චාපියං එකකුලස්ස ධම්මො;

සබ්බස්ස ලොකස්ස සදෙවකස්ස, එසෙව ධම්මො යදිදං අනිච්චතා’’ති. (අප. ථෙරී 2.3.82);

“Esta não é uma lei apenas de uma aldeia, nem uma lei de uma cidade, nem tampouco é a lei de uma única família; para todo o mundo, incluindo os deuses, esta é a própria lei: a impermanência.”

එවඤ්ච පන වත්වා සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘ලද්ධො තෙ, ගොතමි, සිද්ධත්ථකො’’ති ආහ. ‘‘නිට්ඨිතං, භන්තෙ, සිද්ධත්ථකෙන කම්මං, පතිට්ඨා පන මෙ හොථා’’ති ආහ. අථස්සා සත්ථා –

Tendo dito isso, ela foi à presença do Mestre. Então o Mestre lhe disse: ‘Gotamī, obtiveste a semente de mostarda?’. Ela respondeu: ‘Senhor, a tarefa com a semente de mostarda está concluída. No entanto, por favor, sede o meu refúgio’. Então o Mestre lhe disse:

‘‘තං පුත්තපසුසම්මත්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡතී’’ති. (ධ. ප. 287) –

“Aquele homem embriagado com seus filhos e rebanhos, com a mente apegada às coisas do mundo, a morte o arrebata e o leva, assim como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida.”

ගාථමාහ.

Ele proferiu este verso.

ගාථාපරියොසානෙ යථාඨිතාව සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා පබ්බජ්ජං අනුජානි. සා සත්ථාරං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා වන්දිත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජිත්වා උපසම්පදං ලභිත්වා නචිරස්සෙව යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තී විපස්සනං වඩ්ඪෙසි. අථස්සා සත්ථා –

Ao final do verso, permanecendo onde estava, ela se estabeleceu no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphale) e pediu ao Mestre a ordenação. O Mestre permitiu a sua ordenação. Ela circunambulou o Mestre respeitosamente três vezes, prestou-lhe homenagens, foi ao mosteiro das monjas, ordenou-se e, tendo recebido a ordenação completa (upasampadā), não muito tempo depois, praticando com atenção sábia (yoniso manasikāra), desenvolveu a visão profunda. Então o Mestre lhe disse:

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං අමතං පදං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො අමතං පද’’න්ති. (ධ. ප. 114) –

“E quem quer que viva cem anos sem ver o estado imortal (amata pada), melhor é a vida de um único dia de quem vê o estado imortal.”

ඉමං ඔභාසගාථමාහ.

Ele proferiu este verso emitindo uma aura de luz (obhāsagātha).

සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණිත්වා පරික්ඛාරවලඤ්ජෙ පරමුක්කට්ඨා හුත්වා තීහි ලූඛෙහි සමන්නාගතං චීවරං පාරුපිත්වා විචරි. අථ නං සත්ථා ජෙතවනෙ නිසින්නො භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ලූඛචීවරධාරීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘සත්ථාරං නිස්සාය මයා අයං විසෙසො ලද්ධො’’ති කල්‍යාණමිත්තතාය පසංසාමුඛෙන ඉමා ගාථා අභාසි –

Ao final do verso, ela alcançou o estado de Arahant e, tornando-se extremamente austera no uso dos seus requisitos, andava vestindo três mantos grosseiros. Mais tarde, o Mestre, sentado no mosteiro de Jetavana, ao designar as monjas para as suas respectivas posições de destaque, colocou-a na posição principal entre as que usavam mantos grosseiros. Ela, revisando a sua própria prática e pensando: ‘Dependendo do Mestre, alcancei esta distinção extraordinária’, proferiu estes versos como forma de louvor à amizade admirável (kalyāṇamittatā):

213.

213.

‘‘කල්‍යාණමිත්තතා [Pg.183] මුනිනා, ලොකං ආදිස්ස වණ්ණිතා;

කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො, අපි බාලො පණ්ඩිතො අස්ස.

“A amizade admirável foi elogiada pelo Sábio (Muni) em relação ao mundo; associando-se a amigos admiráveis, até mesmo um tolo pode tornar-se sábio.

214.

214.

‘‘භජිතබ්බා සප්පුරිසා, පඤ්ඤා තථා වඩ්ඪති භජන්තානං;

භජමානො සප්පුරිසෙ, සබ්බෙහිපි දුක්ඛෙහි පමුච්චෙය්‍ය.

“Deve-se associar às pessoas íntegras (sappurisa); assim a sabedoria cresce para aqueles que se associam a elas. Associando-se a pessoas íntegras, pode-se libertar de todos os sofrimentos.

215.

215.

‘‘දුක්ඛඤ්ච විජානෙය්‍ය, දුක්ඛස්ස ච සමුදයං නිරොධං;

අට්ඨඞ්ගිකඤ්ච මග්ගං, චත්තාරිපි අරියසච්චානි.

“E compreenderá o sofrimento, a origem do sofrimento, a sua cessação e o caminho de oito fatores: as quatro nobres verdades.

216.

216.

‘‘දුක්ඛො ඉත්ථිභාවො, අක්ඛාතො පුරිසදම්මසාරථිනා;

සපත්තිකම්පි හි දුක්ඛං, අප්පෙකච්චා සකිං විජාතායො.

“Dolorosa é a condição de mulher, assim declarada pelo Guia de homens a serem domados; viver com co-esposas também é doloroso, e algumas, tendo dado à luz uma única vez,

217.

217.

‘‘ගලකෙ අපි කන්තන්ති, සුඛුමාලිනියො විසානි ඛාදන්ති;

ජනමාරකමජ්ඣගතා, උභොපි බ්‍යසනානි අනුභොන්ති.

“Cortam a própria garganta; as mais delicadas ingerem veneno. Estando no meio de um parto fatal, ambas [mãe e criança] sofrem a ruína.

218.

218.

‘‘උපවිජඤ්ඤා ගච්ඡන්තී, අද්දසාහං පතිං මතං;

පන්ථම්හි විජායිත්වාන, අප්පත්තාව සකං ඝරං.

“Estando prestes a dar à luz, a caminho, vi meu marido morto; tendo dado à luz no caminho, sem sequer alcançar a minha própria casa.

219.

219.

‘‘ද්වෙ පුත්තා කාලකතා, පතී ච පන්ථෙ මතො කපණිකාය;

මාතා පිතා ච භාතා, ඩය්හන්ති ච එකචිතකායං.

“Meus dois filhos faleceram, e meu marido morreu no caminho para mim, miserável; minha mãe, meu pai e meu irmão foram queimados em uma única pira funeral.

220.

220.

‘‘ඛීණකුලීනෙ කපණෙ, අනුභූතං තෙ දුඛං අපරිමාණං;

අස්සූ ච තෙ පවත්තං, බහූනි ච ජාතිසහස්සානි.

“Com a família destruída, miserável, experimentaste um sofrimento incomensurável; e as tuas lágrimas correram por muitos milhares de nascimentos.

221.

221.

‘‘වසිතා සුසානමජ්ඣෙ, අථොපි ඛාදිතානි පුත්තමංසානි;

හතකුලිකා සබ්බගරහිතා, මතපතිකා අමතමධිගච්ඡිං.

“Viveste no meio de cemitérios, e até mesmo a carne de teus filhos foi devorada [por feras]; com a família arruinada, desprezada por todos, viúva, alcancei o Imortal.

222.

222.

‘‘භාවිතො මෙ මග්ගො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො අමතගාමී;

නිබ්බානං සච්ඡිකතං, ධම්මාදාසං අවෙක්ඛිංහං.

“O Nobre Caminho Óctuplo que conduz ao Imortal foi por mim desenvolvido; o Nibbāna foi realizado, e contemplei o espelho do Dhamma.

223.

223.

‘‘අහමම්හි කන්තසල්ලා, ඔහිතභාරා කතඤ්හි කරණීයං;

කිසාගොතමී ථෙරී, විමුත්තචිත්තා ඉමං භණී’’ති.

“Eu sou aquela de quem os espinhos foram removidos, o fardo foi deposto, e o que deveria ser feito foi realizado. A anciã Kisāgotamī, com a mente totalmente liberta, proferiu estas palavras.”

තත්ථ කල්‍යාණමිත්තතාති කල්‍යාණො භද්දො සුන්දරො මිත්තො එතස්සාති කල්‍යාණමිත්තො. යො යස්ස සීලාදිගුණසමාදපෙතා, අඝස්ස ඝාතා, හිතස්ස විධාතා, එවං සබ්බාකාරෙන උපකාරො මිත්තො [Pg.184] හොති, සො පුග්ගලො කල්‍යාණමිත්තො, තස්ස භාවො කල්‍යාණමිත්තතා, කල්‍යාණමිත්තවන්තතා. මුනිනාති සත්ථාරා. ලොකං ආදිස්ස වණ්ණිතාති කල්‍යාණමිත්තෙ අනුගන්තබ්බන්ති සත්තලොකං උද්දිස්ස –

Ali, ‘amizade admirável’ (kalyāṇamittatā): aquele que tem um amigo bom, nobre e belo é um ‘amigo admirável’ (kalyāṇamitta). Aquele que estabelece o outro na virtude (sīla) e em outras qualidades, que destrói o sofrimento, que promove o bem-estar e que, de todas as formas, é um amigo prestativo — essa pessoa é um amigo admirável. O estado de ter tal amigo é a amizade admirável (kalyāṇamittatā ou kalyāṇamittavantatā). ‘Pelo Sábio’ (muninā) significa pelo Mestre. ‘Elogiada em relação ao mundo’ (lokaṃ ādissa vaṇṇitā) significa que foi elogiada referindo-se ao mundo dos seres vivos, indicando que se deve seguir os amigos admiráveis.

‘‘සකලමෙවිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ (සං. නි. 5.2). ‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස යං සීලවා භවිස්සති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරිස්සතී’’ති (උදා. 31) ච එවමාදිනා පසංසිතා.

Como foi elogiada em passagens como: ‘Esta vida santa (brahmacariya) inteira, Ānanda, consiste na amizade admirável, no companheirismo admirável, na associação admirável’; e ‘De um monge que tem um amigo admirável, um companheiro admirável, uma associação admirável, Meghiya, espera-se que ele seja virtuoso, que viva restringido pela restrição do Pātimokkha’.

කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානොතිආදි කල්‍යාණමිත්තතාය ආනිසංසදස්සනං. තත්ථ අපි බාලො පණ්ඩිතො අස්සාති කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො පුග්ගලො පුබ්බෙ සුතාදිවිරහෙන බාලොපි සමානො අස්සුතසවනාදිනා පණ්ඩිතො භවෙය්‍ය.

As palavras que começam com 'Kalyāṇamitte bhajamāno' ('associando-se com bons amigos') mostram os benefícios de ter bons amigos (kalyāṇamittatā). Nisso, 'mesmo um tolo pode se tornar sábio' significa que uma pessoa que se associa com bons amigos, embora anteriormente fosse tola devido à falta de aprendizado e outras qualidades, pode se tornar sábia ao ouvir o que não havia ouvido antes, e assim por diante.

භජිතබ්බා සප්පුරිසාති බාලස්සාපි පණ්ඩිතභාවහෙතුතො බුද්ධාදයො සප්පුරිසා කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනාදිනා සෙවිතබ්බා. පඤ්ඤා තථා පවඩ්ඪති භජන්තානන්ති කල්‍යාණමිත්තෙ භජන්තානං තථා පඤ්ඤා වඩ්ඪති බ්‍රූහති පාරිපූරිං ගච්ඡති. යථා තෙසු යො කොචි ඛත්තියාදිකො භජමානො සප්පුරිසෙ සබ්බෙහිපි ජාතිආදිදුක්ඛෙහි පමුච්චෙය්‍යාති යොජනා.

'Devem-se associar com pessoas íntegras' (bhajitabbā sappurisā) significa que, para que mesmo um tolo se torne sábio, pessoas íntegras como o Buda e outros devem ser servidas e visitadas de tempos em tempos. 'Assim a sabedoria cresce para aqueles que se associam' (paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānaṃ) significa que para aqueles que se associam com bons amigos, a sabedoria cresce, se desenvolve e alcança a plenitude. A conexão de sentido (yojanā) é: assim como qualquer pessoa, seja da classe guerreira (khattiya) ou outra, ao se associar com pessoas íntegras, pode se libertar de todos os sofrimentos, como o nascimento e outros, da mesma forma a sabedoria cresce para aqueles que se associam com bons amigos.

මුච්චනවිධිං පන කල්‍යාණමිත්තවිධිනා දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛඤ්ච විජානෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චත්තාරි අරියසච්චානීති දුක්ඛඤ්ච දුක්ඛසමුදයඤ්ච නිරොධඤ්ච අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගඤ්චාති ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි විජානෙය්‍ය පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති යොජනා.

Além disso, para mostrar o método de libertação por meio da orientação de um bom amigo, foi dito: 'E deve-se compreender o sofrimento', e assim por diante. Nisso, 'as quatro nobres verdades' refere-se a: compreender e penetrar estas quatro nobres verdades, a saber, o sofrimento (dukkha), a origem do sofrimento (samudaya), a cessação (nirodha) e o caminho óctuplo (magga). Esta é a conexão de sentido.

‘‘දුක්ඛො ඉත්ථිභාවො’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා අඤ්ඤතරාය යක්ඛිනියා ඉත්ථිභාවං ගරහන්තියා භාසිතා. තත්ථ දුක්ඛො ඉත්ථිභාවො අක්ඛාතොති චපලතා, ගබ්භධාරණං, සබ්බකාලං පරපටිබද්ධවුත්තිතාති එවමාදීහි ආදීනවෙහි ඉත්ථිභාවො දුක්ඛොති, පුරිසදම්මසාරථිනා භගවතා කථිතො. සපත්තිකම්පි දුක්ඛන්ති සපත්තවාසො සපත්තියා සද්ධිං සංවාසොපි [Pg.185] දුක්ඛො, අයම්පි ඉත්ථිභාවෙ ආදීනවොති අධිප්පායො. අප්පෙකච්චා සකිං විජාතායොති එකච්චා ඉත්ථියො එකවාරමෙව විජාතා, පඨමගබ්භෙ විජායනදුක්ඛං අසහන්තියො. ගලකෙ අපි කන්තන්තීති අත්තනො ගීවම්පි ඡින්දන්ති. සුඛුමාලිනියො විසානි ඛාදන්තීති සුඛුමාලසරීරා අත්තනො සුඛුමාලභාවෙන ඛෙදං අවිසහන්තියො විසානිපි ඛාදන්ති. ජනමාරකමජ්ඣගතාති ජනමාරකො වුච්චති මූළ්හගබ්භො. මාතුගාමජනස්ස මාරකො, මජ්ඣගතා ජනමාරකා කුච්ඡිගතා, මූළ්හගබ්භාති අත්ථො. උභොපි බ්‍යසනානි අනුභොන්තීති ගබ්භො ගබ්භිනී චාති ද්වෙපි ජනා මරණඤ්ච මාරණන්තිකබ්‍යසනානි ච පාපුණන්ති. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘ජනමාරකා නාම කිලෙසා, තෙසං මජ්ඣගතා කිලෙසසන්තානපතිතා උභොපි ජායාපතිකා ඉධ කිලෙසපරිළාහවසෙන, ආයතිං දුග්ගතිපරික්කිලෙසවසෙන බ්‍යසනානි පාපුණන්තී’’ති. ඉමා කිර ද්වෙ ගාථා සා යක්ඛිනී පුරිමත්තභාවෙ අත්තනො අනුභූතදුක්ඛං අනුස්සරිත්වා ආහ. ථෙරී පන ඉත්ථිභාවෙ ආදීනවවිභාවනාය පච්චනුභාසන්තී අවොච.

Os dois versos que começam com 'Dukkho itthibhāvo' ('Dolorosa é a condição feminina') foram proferidos por uma certa yakkhini (ogressa) que desprezava a condição feminina. Nisso, 'A condição feminina foi declarada dolorosa' significa que a condição feminina é dolorosa devido a desvantagens como a inconstância, a gravidez e o fato de estar sempre dependente de outros; isso foi dito pelo Abençoado, o domador de homens a serem treinados. 'Viver com co-esposas também é doloroso' significa que a coabitação com uma co-esposa também é sofrimento; este também é um perigo na condição feminina, este é o significado. 'Algumas, tendo dado à luz uma única vez' significa que algumas mulheres, tendo dado à luz apenas uma vez, sendo incapazes de suportar a dor do parto na primeira gravidez, 'cortam até o próprio pescoço' (galake api kantanti). 'Sendo delicadas, elas comem veneno' significa que, por terem corpos delicados e serem incapazes de suportar a exaustão, elas até ingerem veneno. Na expressão 'janamārakamajjhagatā' ('no meio daquilo que mata as pessoas'), o termo 'janamāraka' (matador de pessoas) refere-se a um feto obstruído (mūḷhagabbha), que causa a morte da mãe. 'Majjhagatā janamārakā' significa aqueles fetos obstruídos no útero que causam a morte da mãe. 'Ambos sofrem desgraças' significa que tanto o feto quanto a gestante sofrem a morte ou desgraças que levam à morte. Outros mestres, no entanto, dizem: 'Os chamados matadores de pessoas são as impurezas mentais (kilesas); no meio delas, isto é, caindo no fluxo das impurezas, ambos, marido e mulher, sofrem desgraças nesta vida devido ao tormento das impurezas e, no futuro, devido ao tormento nos reinos de sofrimento.' Diz-se que aquela yakkhini proferiu esses dois versos lembrando-se do sofrimento que ela mesma experimentou em sua existência anterior. A anciã (therī Kisāgotamī), no entanto, recitou-os para ilustrar os perigos da condição feminina.

‘‘උපවිජඤ්ඤා ගච්ඡන්තී’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා පටාචාරාය ථෙරියා පවත්තිං ආරබ්භ භාසිතා. තත්ථ උපවිජඤ්ඤා ගච්ඡන්තීති උපගතවිජායනකාලා මග්ගං ගච්ඡන්තී, අපත්තාව සකං ගෙහං පන්ථෙ විජායිත්වාන පතිං මතං අද්දසං අහන්ති යොජනා.

Os dois versos que começam com 'Upavijaññā gacchantī' ('Indo dar à luz') foram proferidos em referência à história da anciã Paṭācārā. Nisso, 'indo dar à luz' significa que, estando prestes a dar à luz e caminhando pela estrada, antes de chegar à sua própria casa, ela deu à luz no caminho e viu seu marido morto. Esta é a conexão de sentido.

කපණිකායාති වරාකාය. ඉමා කිර ද්වෙ ගාථා පටාචාරාය තදා සොකුම්මාදපත්තාය වුත්තාකාරස්ස අනුකරණවසෙන ඉත්ථිභාවෙ ආදීනවවිභාවනත්ථමෙව ථෙරියා වුත්තා.

'Kapaṇikāya' significa miserável ou desamparada. Diz-se que estes dois versos foram proferidos pela anciã (Kisāgotamī) imitando o estado de Paṭācārā, que na época enlouquecera de dor, unicamente para ilustrar os perigos da condição feminina.

උභයම්පෙතං උදාහරණභාවෙන ආනෙත්වා ඉදානි අත්තනො අනුභූතං දුක්ඛං විභාවෙන්තී ‘‘ඛීණකුලිනෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛීණකුලිනෙති භොගාදීහි පාරිජුඤ්ඤපත්තකුලිකෙ. කපණෙති පරමඅවඤ්ඤාතං පත්තෙ. උභයඤ්චෙතං අත්තනො එව ආමන්තනවචනං. අනුභූතං තෙ දුඛං අපරිමාණන්ති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ, ඉතො පුරිමත්තභාවෙසු වා අනප්පකං දුක්ඛං තයා අනුභවිතං. ඉදානි තං දුක්ඛං එකදෙසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අස්සූ ච තෙ පවත්ත’’න්තිආදි වුත්තං.තස්සත්ථො – ඉමස්මිං අනමතග්ගෙ සංසාරෙ [Pg.186] පරිබ්භමන්තියා බහුකානි ජාතිසහස්සානි සොකාභිභූතාය අස්සු ච පවත්තං, අවිසෙසිතං කත්වා වුත්තඤ්චෙතං, මහාසමුද්දස්ස උදකතොපි බහුකමෙව සියා.

Trazendo ambos os casos como exemplos, e agora ilustrando o sofrimento experimentado por si mesma, ela proferiu o verso que começa com 'khīṇakulīne' ('de família arruinada'). Nisso, 'khīṇakulīne' significa nascida em uma família que caiu em ruína e perda de riquezas e outras coisas. 'Kapaṇe' significa aquela que chegou a um estado de extremo desprezo por parte dos outros. Ambos os termos são formas de ela se dirigir a si mesma. 'O sofrimento que experimentaste é incomensurável' significa que nesta existência, ou em existências anteriores a esta, um sofrimento imenso foi experimentado por ti. Agora, para mostrar esse sofrimento dividindo-o em partes, foi dito: 'E tuas lágrimas correram', e assim por diante. O significado é: vagando neste saṃsāra sem início discernível, por muitos milhares de vidas, oprimida pela dor, tuas lágrimas correram; e isso foi dito de forma geral, sendo que a quantidade de lágrimas seria maior do que a água do grande oceano.

වසිතා සුසානමජ්ඣෙති මනුස්සමංසඛාදිකා සුනඛී සිඞ්ගාලී ච හුත්වා සුසානමජ්ඣෙ වුසිතා. ඛාදිතානි පුත්තමංසානීති බ්‍යග්ඝදීපිබිළාරාදිකාලෙ පුත්තමංසානි ඛාදිතානි. හතකුලිකාති විනට්ඨකුලවංසා. සබ්බගරහිතාති සබ්බෙහි ඝරවාසීහි ගරහිතා ගරහප්පත්තා. මතපතිකාති විධවා. ඉමෙ පන තයො පකාරෙ පුරිමත්තභාවෙ අත්තනො අනුප්පත්තෙ ගහෙත්වා වදති. එවංභූතාපි හුත්වා අධිච්ච ලද්ධාය කල්‍යාණමිත්තසෙවාය අමතමධිගච්ඡි,නිබ්බානං අනුප්පත්තා.

'Viveste no meio de cemitérios' significa que, tendo nascido como uma cadela ou uma loba comedora de carne humana, ela viveu no meio de cemitérios. 'Comeste a carne de teus filhos' significa que, em tempos passados como tigresa, leoparda, gata, etc., ela comeu a carne de seus próprios filhotes. 'Hatakulikā' significa aquela cuja linhagem familiar foi destruída. 'Desprezada por todos' significa desprezada e rejeitada por todos os moradores da casa. 'Matapatikā' significa viúva. Ela fala dessas três condições como tendo sido experimentadas por si mesma em existências anteriores. Mesmo tendo passado por tudo isso, por meio da associação com bons amigos obtida de forma excelente, ela alcançou o Imortal (amata), alcançando o Nibbāna.

ඉදානි තමෙව අමතාධිගමං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘භාවිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ භාවිතොති විභාවිතො උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො භාවනාභිසමයවසෙන පටිවිද්ධො. ධම්මාදාසං අවෙක්ඛිංහන්ති ධම්මමයං ආදාසං අද්දක්ඛිං අපස්සිං අහං.

Agora, para tornar clara e mostrar essa mesma realização do Imortal, foi dito o verso que começa com 'bhāvito' ('desenvolvido'). Nisso, 'bhāvito' significa manifestado, produzido, aumentado e penetrado por meio da realização do desenvolvimento mental (bhāvanā). 'Olhei para o espelho do Dhamma' (dhammādāsaṃ avekkhiṃ) significa 'eu vi, contemplei o espelho feito do Dhamma'.

අහමම්හි කන්තසල්ලාති අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්නගාරාදිසල්ලා අහං අම්හි. ඔහිතභාරාති ඔරොපිතකාමඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරභාරා. කතඤ්හි කරණීයන්ති පරිඤ්ඤාදිභෙදං සොළසවිධම්පි කිච්චං කතං පරියොසිතං. සුවිමුත්තචිත්තා ඉමං භණීති සබ්බසො විමුත්තචිත්තා කිසාගොතමී ථෙරී ඉමමත්ථං ‘‘කල්‍යාණමිත්තතා’’තිආදිනා ගාථාබන්ධවසෙන අභණීති අත්තානං පරං විය ථෙරී වදති. තත්‍රිදං ඉමිස්සා ථෙරියා අපදානං (අප. ථෙරී 2.3.55-94) –

'Eu sou aquela que removeu o dardo' (ahamamhi kantasallā) significa 'eu sou aquela cujo dardo da cobiça e outras impurezas foi completamente cortado pelo Nobre Caminho'. 'Depus o fardo' (ohitabhārā) significa que os fardos dos desejos sensoriais, dos agregados, das impurezas e das formações volitivas foram depostos. 'O que devia ser feito foi feito' (katañhi karaṇīyaṃ) significa que a tarefa do caminho, que possui dezesseis aspectos divididos em compreensão plena e outros, foi realizada e concluída. 'Com a mente totalmente liberta, ela proferiu isto' significa que a anciã Kisāgotamī, com a mente completamente liberta das impurezas, expressou este significado em forma de versos começando com 'kalyāṇamittatā'. A anciã fala de si mesma como se estivesse falando de outra pessoa. A seguir está a história de sua vida (apadāna) desta anciã:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“Há cem mil éons atrás, surgiu o Líder chamado Padumuttara, o Vitorioso, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos (dhamma).

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා අඤ්ඤතරෙ කුලෙ;

උපෙත්වා තං නරවරං, සරණං සමුපාගමිං.

“Naquela época, nasci em uma certa família na cidade de Haṃsavatī. Tendo me aproximado daquele nobre entre os homens, tomei refúgio nele.

‘‘ධම්මඤ්ච තස්ස අස්සොසිං, චතුසච්චූපසඤ්හිතං;

මධුරං පරමස්සාදං, වට්ටසන්තිසුඛාවහං.

“E ouvi o seu Dhamma, associado às Quatro Nobres Verdades, doce, supremamente agradável, que traz a felicidade da pacificação do ciclo de existências (saṃsāra).

‘‘තදා ච භික්ඛුනිං වීරො, ලූඛචීවරධාරිනිං;

ඨපෙන්තො එතදග්ගම්හි, වණ්ණයී පුරිසුත්තමො.

“Naquela época, o Herói, o supremo entre os homens, ao estabelecer uma bhikkhunī que usava mantos grosseiros na posição mais proeminente (etadagga), elogiou-a.

‘‘ජනෙත්වානප්පකං [Pg.187] පීතිං, සුත්වා භික්ඛුනියා ගුණෙ;

කාරං කත්වාන බුද්ධස්ස, යථාසත්ති යථාබලං.

“Tendo ouvido as qualidades daquela bhikkhunī e gerado uma alegria incomensurável, prestei homenagens ao Buda de acordo com minha capacidade e força.

‘‘නිපච්ච මුනිවරං තං, තං ඨානමභිපත්ථයිං;

තදානුමොදි සම්බුද්ධො, ඨානලාභාය නායකො.

“Inclinando-me respeitosamente diante daquele nobre sábio, aspirei àquela mesma posição. Então, o Buda perfeitamente desperto, o Líder, expressou regozijo (anumodanā) para que eu alcançasse essa posição.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“Cem mil éons a partir de agora, o Mestre chamado Gotama por linhagem, nascido na dinastia Okkāka, surgirá no mundo.

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

කිසාගොතමී නාමෙන, හෙස්සසි සත්ථු සාවිකා.

“Serás uma herdeira de seus ensinamentos, uma filha espiritual nascida do Dhamma, uma discípula do Mestre chamada Kisāgotamī.

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“Tendo ouvido isso, alegre e com a mente cheia de amor benevolente, servi ao Vitorioso, o Guia, com os quatro requisitos básicos durante toda a minha vida.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por causa daquela ação bem realizada e de minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“Neste éon afortunado (bhaddakappa), o Buda de grande fama chamado Kassapa por linhagem, parente de Brahmā, o melhor entre os que ensinam o Dhamma, surgiu no mundo.

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“Naquela época, na nobre cidade de Bārāṇasī, o rei de Kāsi chamado Kikī, um governante dos homens, era o assistente do Grande Sábio.

‘‘පඤ්චමී තස්ස ධීතාසිං, ධම්මා නාමෙන විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

“Eu era a sua quinta filha, conhecida pelo nome de Dhammā. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei ardentemente a vida monástica.

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

“Nosso pai não nos deu permissão. Naquela época, permanecendo na vida doméstica, vivemos por vinte mil anos sem preguiça.

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

“Nós, as sete filhas, princesas criadas no conforto, dedicadas a servir ao Buda, alegres, praticamos a vida santa da donzela (komāribrahmacariya).

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

“Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘ඛෙමා උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

අහඤ්ච ධම්මදින්නා ච, විසාඛා හොති සත්තමී.

“Na época do Buda Gotama, estas são Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā (Bhaddā Kuṇḍalakesā), eu mesma (Kisāgotamī), Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘තෙහි [Pg.188] කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por causa daquelas ações bem realizadas e de minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහං;

දුග්ගතෙ අධනෙ නට්ඨෙ, ගතා ච සධනං කුලං.

“E agora, em minha última existência, nasci na família de um banqueiro (seṭṭhi) que havia empobrecido, sem riquezas e arruinado; e fui dada em casamento a uma família rica.

‘‘පතිං ඨපෙත්වා සෙසා මෙ, දෙස්සන්ති අධනා ඉති;

යදා ච පස්සූතා ආසිං, සබ්බෙසං දයිතා තදා.

“Com exceção do meu marido, os outros membros da família me odiavam, dizendo: 'Ela é pobre'. Mas quando dei à luz um filho, tornei-me querida por todos.

‘‘යදා සො තරුණො භද්දො, කොමලකො සුඛෙධිතො;

සපාණමිව කන්තො මෙ, තදා යමවසං ගතො.

“Quando aquele meu filho — jovem, belo, delicado, criado com carinho, querido por mim como minha própria vida — faleceu, indo para o reino da morte (Yama).

‘‘සොකට්ටාදීනවදනා, අස්සුනෙත්තා රුදම්මුඛා;

මතං කුණපමාදාය, විලපන්තී ගමාමහං.

“Oprimida pela dor, com o rosto abatido, olhos cheios de lágrimas e chorando, peguei o cadáver do meu filho morto e saí vagando e lamentando.

‘‘තදා එකෙන සන්දිට්ඨා, උපෙත්වාභිසක්කුත්තමං;

අවොචං දෙහි භෙසජ්ජං, පුත්තසඤ්ජීවනන්ති භො.

“Então, sendo orientada por um homem sábio, aproximei-me do supremo médico (o Buda) e roguei: 'Senhor, por favor, dê-me um remédio que traga meu filho de volta à vida'.

‘‘න විජ්ජන්තෙ මතා යස්මිං, ගෙහෙ සිද්ධත්ථකං තතො;

ආහරාති ජිනො ආහ, විනයොපායකොවිදො.

“'Traga-me sementes de mostarda de uma casa onde ninguém jamais tenha morrido', disse o Vitorioso, que é perito nos meios hábeis para guiar os seres.

‘‘තදා ගමිත්වා සාවත්ථිං, න ලභිං තාදිසං ඝරං;

කුතො සිද්ධත්ථකං තස්මා, තතො ලද්ධා සතිං අහං.

“Então, tendo ido a Sāvatthī, não encontrei nenhuma casa assim. Como poderia obter as sementes de mostarda? Por causa disso, recuperei a minha lucidez (sati).

‘‘කුණපං ඡඩ්ඩයිත්වාන, උපෙසිං ලොකනායකං;

දූරතොව මමං දිස්වා, අවොච මධුරස්සරො.

“Tendo abandonado o cadáver do meu filho, aproximei-me do Líder do Mundo. Vendo-me de longe, Aquele de voz doce me disse:

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං.

“'Aquele que vive por cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento (dos cinco agregados), melhor é viver um único dia vendo o surgimento e o desaparecimento.

‘‘න ගාමධම්මො නිගමස්ස ධම්මො, න චාපියං එකකුලස්ස ධම්මො;

සබ්බස්ස ලොකස්ස සදෙවකස්ස, එසෙව ධම්මො යදිදං අනිච්චතා.

“'Esta lei não é apenas de uma aldeia ou de uma cidade, nem é a lei de uma única família; para todo o mundo, incluindo os deuses, esta é a lei: a impermanência (aniccatā)'.”

‘‘සාහං සුත්වානිමා ගාථා, ධම්මචක්ඛුං විසොධයිං;

තතො විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Tendo ouvido esses versos, purifiquei o olho do Dhamma (o fruto de entrar na correnteza). Depois disso, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma, entrei na vida sem lar.

‘‘තථා පබ්බජිතා සන්තී, යුඤ්ජන්තී ජිනසාසනෙ;

න චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

“Tendo me tornado monja dessa maneira, esforçando-me na prática dos ensinamentos do Vitorioso, em pouco tempo alcancei o estado de Arahat.

‘‘ඉද්ධීසු [Pg.189] ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“Tornei-me mestre nos poderes supranormais e no ouvido divino. Conheço as mentes dos outros e sou cumpridora das instruções do Mestre.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Tendo destruído todas as impurezas mentais (āsavas), tornei-me pura e imaculada.

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“Servi ao Mestre e cumpri os ensinamentos do Buda. O pesado fardo foi deposto e o elo que conduz à existência (taṇhā) foi completamente arrancado.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“O propósito para o qual deixei a vida doméstica pela vida sem lar — a destruição de todos os grilhões — foi alcançado por mim.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස වාහසා.

“Nas análises discriminativas do significado, da doutrina, da linguagem e da inteligência criativa, meu conhecimento tornou-se imaculado e puro, graças ao poder do Buda supremo.

‘‘සඞ්කාරකූටා ආහිත්වා, සුසානා රථියාපි ච;

තතො සඞ්ඝාටිකං කත්වා, ලූඛං ධාරෙමි චීවරං.

“Coletando pedaços de pano de montes de lixo, de cemitérios e de estradas, e fazendo com eles o meu manto externo (saṅghāṭi), uso mantos grosseiros.

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, ලූඛචීවරධාරණෙ;

ඨපෙසි එතදග්ගම්හි, පරිසාසු විනායකො.

“O Vitorioso, o Guia, satisfeito com essa minha virtude de usar mantos grosseiros, estabeleceu-me na posição mais proeminente (etadagga) entre as assembleias.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [pe]... os ensinamentos do Buda foram cumpridos.”

කිසාගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Kisāgotamī.

එකාදසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro de Onze Versos.

11. ද්වාදසකනිපාතො

11. Livro de Doze Versos

1. උප්පලවණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os versos da anciã Uppalavaṇṇā

ද්වාදසකනිපාතෙ [Pg.190] උභො මාතා ච ධීතා චාතිආදිකා උප්පලවණ්ණාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, මහාජනෙන සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ඉද්ධිමන්තානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා සත්තාහං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං දත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙසි. සා යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවමනුස්සෙසුං සංසරන්තී කස්සපබුද්ධකාලෙ බාරාණසිනගරෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තන්නං භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා වීසතිවස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරිවෙණං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා.

No Dvādasakanipāta (Livro dos Doze Cantos), encontram-se os versos da theri Uppalavaṇṇā, que começam com 'Ambos, mãe e filha...'. Esta theri, no tempo do bem-aventurado Buda Padumuttara, renasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a maturidade, foi à presença do Mestre junto com uma grande multidão. Enquanto ouvia o Dhamma, viu o Mestre estabelecer uma certa bhikkhuni na posição suprema entre as que possuem poderes psíquicos. Então, ela ofereceu uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda e aspirou àquela mesma posição. Tendo praticado o bem por toda a vida, ela transmigrou entre deuses e humanos. Na época do Buda Kassapa, renasceu no palácio de Kiki, o rei de Kāsī, na cidade de Bārāṇasī. Tornando-se uma das sete irmãs, praticou a vida santa por vinte mil anos, construiu uma residência para a comunidade de monges e, posteriormente, renasceu no mundo celestial.

තතො චවිත්වා පුන මනුස්සලොකං ආගච්ඡන්තී එකස්මිං ගාමකෙ සහත්ථා කම්මං කත්වා ජීවනකට්ඨානෙ නිබ්බත්තා. සා එකදිවසං ඛෙත්තකුටිං ගච්ඡන්තී අන්තරාමග්ගෙ එකස්මිං සරෙ පාතොව පුප්ඵිතං පදුමපුප්ඵං දිස්වා තං සරං ඔරුය්හ තඤ්චෙව පුප්ඵං ලාජපක්ඛිපනත්ථාය පදුමිනිපත්තඤ්ච ගහෙත්වා කෙදාරෙ සාලිසීසානි ඡින්දිත්වා කුටිකාය නිසින්නා ලාජෙ භජ්ජිත්වා පඤ්ච ලාජසතානි කත්වා ඨපෙසි. තස්මිං ඛණෙ ගන්ධමාදනපබ්බතෙ නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො එකො පච්චෙකබුද්ධො ආගන්ත්වා තස්සා අවිදූරෙ ඨානෙ අට්ඨාසි. සා පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා ලාජෙහි සද්ධිං පදුමපුප්ඵං ගහෙත්වා, කුටිතො ඔරුය්හ ලාජෙ පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා පදුමපුප්ඵෙන පත්තං පිධාය අදාසි. අථස්සා පච්චෙකබුද්ධෙ ථොකං ගතෙ එතදහොසි – ‘‘පබ්බජිතා නාම පුප්ඵෙන අනත්ථිකා, අහං පුප්ඵං ගහෙත්වා පිළන්ධිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථතො පුප්ඵං ගහෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘සචෙ, අය්‍යො, පුප්ඵෙන අනත්ථිකො අභවිස්සා, පත්තමත්ථකෙ ඨපෙතුං නාදස්ස, අද්ධා අය්‍යස්ස අත්ථො භවිස්සතී’’ති පුන ගන්ත්වා පත්තමත්ථකෙ ඨපෙත්වා පච්චෙකබුද්ධං ඛමාපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමෙසං මෙ ලාජානං නිස්සන්දෙන ලාජගණනාය පුත්තා අස්සු, පදුමපුප්ඵස්ස නිස්සන්දෙන නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පදෙ පදෙ පදුමපුප්ඵං උට්ඨහතූ’’ති පත්ථනං අකාසි. පච්චෙකුබුද්ධො තස්සා පස්සන්තියාව ආකාසෙන [Pg.191] ගන්ධමාදනපබ්බතං ගන්ත්වා තං පදුමං නන්දමූලකපබ්භාරෙ පච්චෙකබුද්ධානං අක්කමනසොපානසමීපෙ පාදපුඤ්ඡනං කත්වා ඨපෙසි.

Tendo falecido daquele mundo celestial, ela veio novamente ao mundo humano e renasceu em uma pequena aldeia, onde ganhava a vida trabalhando com as próprias mãos. Um dia, enquanto ia para a cabana do campo de cultivo, viu no caminho uma flor de lótus desabrochada logo cedo em um lago. Descendo ao lago, colheu a flor e também uma folha de lótus para colocar arroz estourado. Depois, colheu espigas de arroz no campo e, sentada na cabana, torrou o arroz, preparando quinhentos grãos de arroz estourado. Naquele momento, um Paccekabuda que havia se levantado da realização da cessação no monte Gandhamādana aproximou-se e parou em um lugar não muito distante dela. Vendo o Paccekabuda, ela pegou a flor de lótus junto com o arroz estourado, desceu da cabana, colocou o arroz estourado na tigela do Paccekabuda, cobriu a tigela com a flor de lótus e a ofereceu. Quando o Paccekabuda se afastou um pouco, ocorreu-lhe este pensamento: 'Aqueles que renunciaram não têm necessidade de flores. Eu pegarei a flor de lótus de volta e a usarei no cabelo.' Indo até lá, pegou a flor de volta da mão do Paccekabuda, mas pensou novamente: 'Se o nobre senhor não tivesse necessidade da flor, ele não teria permitido colocá-la sobre a tigela; certamente o nobre senhor tem utilidade para ela.' Indo novamente, colocou-a sobre a tigela, pediu perdão ao Paccekabuda e fez uma aspiração: 'Venerável senhor, como resultado deste arroz estourado, que eu tenha tantos filhos quanto o número de grãos de arroz estourado. E como resultado da flor de lótus, que a cada passo que eu der, onde quer que eu renasça, surja uma flor de lótus sob meus pés.' Enquanto ela ainda olhava, o Paccekabuda partiu pelo ar para o monte Gandhamādana e colocou aquele lótus como um tapete para limpar os pés perto da escadaria usada pelos Paccekabudas na caverna Nandamūlaka.

සාපි තස්ස කම්මස්ස නිස්සන්දෙන දෙවලොකෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨාය චස්සා පදෙ පදෙ මහාපදුමපුප්ඵං උට්ඨාසි. සා තතො චවිත්වා පබ්බතපාදෙ එකස්මිං පදුමසරෙ පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති. තං නිස්සාය එකො තාපසො වසති. සො පාතොව මුඛධොවනත්ථාය සරං ගන්ත්වා තං පුප්ඵං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘ඉදං පුප්ඵං සෙසෙහි මහන්තතරං, සෙසානි ච පුප්ඵිතානි ඉදං මකුලිතමෙව, භවිතබ්බමෙත්ථ කාරණෙනා’’ති උදකං ඔතරිත්වා තං පුප්ඵං ගණ්හි. තං තෙන ගහිතමත්තමෙව පුප්ඵිතං. තාපසො අන්තොපදුමගබ්භෙ නිපන්නදාරිකං අද්දස. දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය ච ධීතුසිනෙහං ලභිත්වා පදුමෙනෙව සද්ධිං පණ්ණසාලං නෙත්වා මඤ්චකෙ නිපජ්ජාපෙසි. අථස්සා පුඤ්ඤානුභාවෙන අඞ්ගුට්ඨකෙ ඛීරං නිබ්බත්ති. සො තස්මිං පුප්ඵෙ මිලාතෙ අඤ්ඤං නවං පුප්ඵං ආහරිත්වා තං නිපජ්ජාපෙසි. අථස්සා ආධාවනවිධාවනෙන කීළිතුං සමත්ථකාලතො පට්ඨාය පදවාරෙ පදවාරෙ පදුමපුප්ඵං උට්ඨාති, කුඞ්කුමරාසිස්ස විය අස්සා සරීරවණ්ණො හොති. සා අපත්තා දෙවවණ්ණං, අතික්කන්තා මානුසවණ්ණං අහොසි. සා පිතරි ඵලාඵලත්ථාය ගතෙ පණ්ණසාලායං ඔහියති.

Ela também, como resultado daquela boa ação, renasceu no mundo celestial. A partir do momento em que nasceu, a cada passo que dava, um grande lótus surgia sob seus pés. Falecendo dali, ela renasceu dentro do cálice de um lótus em um lago de lótus ao pé de uma montanha. Perto dali, vivia um asceta. Ele, indo ao lago logo cedo para lavar o rosto, viu aquele lótus e pensou: 'Esta flor é muito maior que as outras; as outras estão desabrochadas, mas esta ainda está em botão. Deve haver uma razão para isso.' Descendo à água, ele pegou a flor. Assim que ele a tocou, ela desabrochou. O asceta viu uma menina deitada dentro do cálice do lótus. A partir do momento em que a viu, sentiu amor de pai por ela. Levando-a junto com o próprio lótus para sua cabana de folhas, deitou-a em um leito. Então, pelo poder de seus méritos, leite brotou de seu polegar. Quando aquela flor murchava, ele trazia outra flor fresca e a deitava nela. A partir do momento em que ela foi capaz de brincar correndo de um lado para o outro, a cada passo que dava, um lótus surgia sob seus pés; a cor de seu corpo era como a de um monte de açafrão. Ela não chegava a ter a aparência de uma deusa, mas superava a aparência humana. Quando seu pai saía em busca de frutas silvestres, ela ficava na cabana de folhas.

අථෙකදිවසං තස්සා වයප්පත්තකාලෙ පිතරි ඵලාඵලත්ථාය ගතෙ එකො වනචරකො තං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘මනුස්සානං නාම එවංවිධං රූපං නත්ථි, වීමංසිස්සාමි න’’න්ති තාපසස්ස ආගමනං උදික්ඛන්තො නිසීදි. සා පිතරි ආගච්ඡන්තෙ පටිපථං ගන්ත්වා තස්ස හත්ථතො කාජකමණ්ඩලුං අග්ගහෙසි, ආගන්ත්වා නිසින්නස්ස චස්ස අත්තනො කරණවත්තං දස්සෙසි. තදා සො වනචරකො මනුස්සභාවං ඤත්වා තාපසං අභිවාදෙත්වා නිසීදි. තාපසො තං වනචරකං වනමූලඵලෙහි ච පානීයෙන ච නිමන්තෙත්වා, ‘‘භො පුරිස, ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ වසිස්සසි, උදාහු ගමිස්සසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ගමිස්සාමි, භන්තෙ, ඉධ කිං කරිස්සාමී’’ති? ‘‘ඉදං තයා දිට්ඨකාරණං එත්තො ගන්ත්වා අකථෙතුං සක්ඛිස්සසී’’ති? ‘‘සචෙ, අය්‍යො, න ඉච්ඡති, කිංකාරණා කථෙස්සාමී’’ති තාපසං වන්දිත්වා පුන ආගමනකාලෙ මග්ගසඤ්ජානනත්ථං සාඛාසඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛසඤ්ඤඤ්ච කරොන්තො පක්කාමි.

Então, um dia, quando ela atingiu a maioridade, enquanto o pai havia saído em busca de frutas silvestres, um caçador da floresta a viu e pensou: 'Os seres humanos não possuem tal beleza. Vou investigar isso.' Sentou-se esperando o retorno do asceta. Quando o pai estava voltando, ela foi ao seu encontro na estrada e pegou o jugo e o jarro de água de suas mãos. E quando ele se sentou, ela prestou-lhe os devidos serviços. Então, o caçador, percebendo que ela era humana, curvou-se diante do asceta e sentou-se. O asceta ofereceu ao caçador raízes e frutas da floresta e água para beber, e perguntou: 'Ó homem, você vai ficar neste mesmo lugar ou vai embora?' 'Vou embora, venerável senhor. O que eu faria aqui nesta floresta?' 'Você será capaz de não contar a ninguém o que viu aqui quando partir?' 'Se o nobre senhor não deseja, por que razão eu falaria?' Tendo reverenciado o asceta, ele partiu, fazendo marcas em galhos e árvores para reconhecer o caminho caso voltasse.

සො [Pg.192] බාරාණසිං ගන්ත්වා රාජානං අද්දස. රාජා ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අහං, දෙව, තුම්හාකං වනචරකො පබ්බතපාදෙ අච්ඡරියං ඉත්ථිරතනං දිස්වා ආගතොම්හී’’ති සබ්බං පවත්තිං කථෙසි. සො තස්ස වචනං සුත්වා වෙගෙන පබ්බතපාදං ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨානෙ ඛන්ධාවාරං නිවාසෙත්වා වනචරකෙන චෙව අඤ්ඤෙහි ච පුරිසෙහි සද්ධිං තාපසස්ස භත්තකිච්චං කත්වා නිසින්නවෙලාය තත්ථ ගන්ත්වා අභිවාදෙත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. රාජා තාපසස්ස පබ්බජිතපරික්ඛාරභණ්ඩං පාදමූලෙ ඨපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිං ඨානෙ කිං කරොම, ගමිස්සාමා’’ති ආහ. ‘‘ගච්ඡ, මහාරාජා’’ති. ‘‘ආම, ගච්ඡාමි, භන්තෙ, අය්‍යස්ස පන සමීපෙ විසභාගපරිසා අත්ථී’’ති අස්සුම්හා, අසාරුප්පා එසා පබ්බජිතානං, මයා සද්ධිං ගච්ඡතු, භන්තෙති. මනුස්සානං නාම චිත්තං දුත්තොසයං, කථං බහූනං මජ්ඣෙ වසිස්සතීති? අම්හාකං රුචිතකාලතො පට්ඨාය සෙසානං ජෙට්ඨකට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පටිජග්ගිස්සාම, භන්තෙති.

Ele foi a Bārāṇasī e viu o rei. O rei perguntou: 'Por que você veio?' 'Ó rei, eu, seu caçador, vim porque vi uma maravilhosa joia de mulher ao pé da montanha.' E contou-lhe toda a história. O rei, ouvindo suas palavras, foi rapidamente ao pé da montanha, estabeleceu seu acampamento em um lugar não muito distante e, junto com o caçador e outros homens, preparou a refeição para o asceta. Quando o asceta estava sentado após a refeição, o rei foi até lá, curvou-se, trocou saudações amigáveis e sentou-se a um lado. O rei colocou oferendas de utensílios adequados para ascetas aos pés dele e disse: 'Venerável senhor, o que faremos neste lugar? Devemos ir?' 'Vá, grande rei.' 'Sim, eu irei, venerável senhor. Mas ouvimos dizer que há uma companhia inadequada perto do senhor. Isso é impróprio para ascetas. Que ela vá comigo, venerável senhor.' 'A mente dos seres humanos é difícil de satisfazer. Como ela viverá no meio de muitas pessoas?' 'Venerável senhor, a partir do momento em que ela for do nosso agrado, nós a colocaremos na posição de líder sobre todas as outras mulheres e cuidaremos dela.'

සො රඤ්ඤො කථං සුත්වා දහරකාලෙ ගහිතනාමවසෙනෙව, ‘‘අම්ම, පදුමවතී’’ති ධීතරං පක්කොසි. සා එකවචනෙනෙව පණ්ණසාලතො නික්ඛමිත්වා පිතරං අභිවාදෙත්වා අට්ඨාසි. අථ නං පිතා ආහ – ‘‘ත්වං, අම්ම, වයප්පත්තා, ඉමස්මිං ඨානෙ රඤ්ඤා දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය වසිතුං අයුත්තා, රඤ්ඤා සද්ධිං ගච්ඡ, අම්මා’’ති. සා ‘‘සාධු, තාතා’’ති පිතු වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අභිවාදෙත්වා රොදමානා අට්ඨාසි. රාජා ‘‘ඉමිස්සා පිතු චිත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති තස්මිංයෙව ඨානෙ කහාපණරාසිම්හි ඨපෙත්වා අභිසෙකං අකාසි. අථ නං ගහෙත්වා අත්තනො නගරං ආනෙත්වා ආගතකාලතො පට්ඨාය සෙසිත්ථියො අනොලොකෙත්වා තාය සද්ධිංයෙව රමති. තා ඉත්ථියො ඉස්සාපකතා තං රඤ්ඤො අන්තරෙ පරිභින්දිතුකාමා එවමාහංසු – ‘‘නායං, මහාරාජ, මනුස්සජාතිකා, කහං නාම තුම්හෙහි මනුස්සානං විචරණට්ඨානෙ පදුමානි උට්ඨහන්තානි දිට්ඨපුබ්බානි, අද්ධා අයං යක්ඛිනී, නීහරථ නං, මහාරාජා’’ති. රාජා තාසං කථං සුත්වා තුණ්හී අහොසි.

O asceta, ouvindo as palavras do rei, usando o nome que lhe fora dado quando criança, chamou a filha: 'Minha querida Padumavatī!' Ao ouvir apenas essa palavra, ela saiu da cabana de folhas, curvou-se diante do pai e permaneceu de pé. Então o pai lhe disse: 'Minha querida, você atingiu a maioridade. Desde o momento em que o rei a viu, não é mais apropriado que você viva neste lugar. Vá com o rei, minha querida.' Ela aceitou as palavras do pai, dizendo: 'Sim, meu pai.' Curvou-se diante dele e permaneceu chorando. O rei, pensando: 'Vou conquistar o coração do pai dela', colocou-a sobre uma pilha de moedas de ouro ali mesmo e realizou a cerimônia de consagração como rainha. Então, levando-a consigo, retornou à sua cidade. A partir do momento em que chegou, sem sequer olhar para as outras rainhas, deleitava-se apenas com ela. Aquelas outras mulheres, dominadas pela inveja, desejando criar discórdia entre ela e o rei, disseram assim: 'Grande rei, esta mulher não é de origem humana. Onde já se viu surgirem lótus nos lugares por onde os humanos caminham? Certamente ela é uma yakkhini (ogra). Expulse-a, grande rei!' O rei, ouvindo as palavras delas, permaneceu em silêncio.

අථස්සාපරෙන සමයෙන පච්චන්තො කුපිතො. සො ‘‘ගරුගබ්භා පදුමවතී’’ති නගරෙ ඨපෙත්වා පච්චන්තං අගමාසි. අථ තා ඉත්ථියො තස්සා උපට්ඨායිකාය ලඤ්ජං දත්වා ‘‘ඉමිස්සා දාරකං ජාතමත්තමෙව අපනෙත්වා [Pg.193] එකං දාරුඝටිකං ලොහිතෙන මක්ඛිත්වා සන්තිකෙ ඨපෙහී’’ති ආහංසු. පදුමවතියාපි නචිරස්සෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. මහාපදුමකුමාරො එකකොව කුච්ඡියං පටිසන්ධිං ගණ්හි. අවසෙසා එකූනපඤ්චසතා දාරකා මහාපදුමකුමාරස්ස මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමිත්වා නිපන්නකාලෙ සංසෙදජා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. අථස්සා ‘‘න තාව අයං සතිං පටිලභතී’’ති ඤත්වා සා උපට්ඨායිකා එකං දාරුඝටිකං ලොහිතෙන මක්ඛිත්වා සමීපෙ ඨපෙත්වා තාසං ඉත්ථීනං සඤ්ඤං අදාසි. තාපි පඤ්චසතා ඉත්ථියො එකෙකා එකෙකං දාරකං ගහෙත්වා චුන්දකාරකානං සන්තිකං පෙසෙත්වා කරණ්ඩකෙ ආහරාපෙත්වා අත්තනා අත්තනා ගහිතදාරකෙ තත්ථ නිපජ්ජාපෙත්වා බහි ලඤ්ඡනං කත්වා ඨපයිංසු.

Algum tempo depois, a região de fronteira rebelou-se. Pensando: 'Padumavatī está em estado avançado de gravidez', o rei deixou-a na cidade e partiu para a fronteira. Então, aquelas mulheres subornaram a serva de Padumavatī, dizendo: 'Assim que o bebê dela nascer, leve-o embora, suje um pedaço de madeira com sangue e coloque-o ao lado dela.' Pouco depois, Padumavatī deu à luz. O príncipe Mahāpaduma foi o único a conceber no ventre materno. Os restantes 499 meninos nasceram como nascidos da umidade no momento em que o príncipe Mahāpaduma saiu do ventre da mãe e foi deitado. Percebendo que ela ainda não havia recuperado a consciência, a serva lambuzou um pedaço de madeira com sangue, colocou-o ao lado dela e deu o sinal combinado àquelas mulheres. Aquelas quinhentas mulheres, cada uma pegando um bebê, mandaram buscar caixas feitas por torneiros, colocaram os bebês que haviam pego dentro delas, selaram as caixas por fora e as guardaram.

පදුමවතීපි ඛො සඤ්ඤං ලභිත්වා තං උපට්ඨායිකං ‘‘කිං විජාතම්හි, අම්මා’’ති පුච්ඡි. සා තං සන්තජ්ජෙත්වා ‘‘කුතො ත්වං දාරකං ලභිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘අයං තව කුච්ඡිතො නික්ඛන්තදාරකො’’ති ලොහිතමක්ඛිතං දාරුඝටිකං පුරතො ඨපෙසි. සා තං දිස්වා දොමනස්සප්පත්තා ‘‘සීඝං තං ඵාලෙත්වා අපනෙහි, සචෙ කොචි පස්සෙය්‍ය, ලජ්ජිතබ්බං භවෙය්‍යා’’ති ආහ. සා තස්සා කථං සුත්වා අත්ථකාමා විය දාරුඝටිකං ඵාලෙත්වා උද්ධනෙ පක්ඛිපි.

Padumavatī, ao recuperar a consciência, perguntou à serva: 'Minha querida, o que eu dei à luz?' A serva, repreendendo-a rudemente, disse: 'De onde você haveria de ter um filho? Este é o filho que saiu do seu ventre!', e colocou o pedaço de madeira sujo de sangue diante dela. Ela, vendo aquilo, ficou profundamente angustiada e disse: 'Rápido, rache isso e jogue fora! Se alguém vir, será uma grande vergonha.' A serva, ouvindo suas palavras, fingindo agir em seu próprio interesse, rachou o pedaço de madeira e o jogou no forno.

රාජාපි පච්චන්තතො ආගන්ත්වා නක්ඛත්තං පටිමානෙන්තො බහිනගරෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා නිසීදි. අථ තා පඤ්චසතා ඉත්ථියො රඤ්ඤො පච්චුග්ගමනං ආගන්ත්වා ආහංසු – ‘‘ත්වං, මහාරාජ, න අම්හාකං සද්දහසි, අම්හෙහි වුත්තං අකාරණං විය හොති, ත්වං මහෙසියා උපට්ඨායිකං පක්කොසාපෙත්වා පටිපුච්ඡ, දාරුඝටිකං තෙ දෙවී විජාතා’’ති. රාජා තං කාරණං අනුපපරික්ඛිත්වාව ‘‘අමනුස්සජාතිකා භවිස්සතී’’ති තං ගෙහතො නික්කඩ්ඪි. තස්සා රාජගෙහතො සහ නික්ඛමනෙනෙව පදුමපුප්ඵානි අන්තරධායිංසු, සරීරච්ඡවීපි විවණ්ණා අහොසි. සා එකිකාව අන්තරවීථියා පායාසි. අථ නං එකා වයප්පත්තා මහල්ලිකා ඉත්ථී දිස්වා ධීතුසිනෙහං උප්පාදෙත්වා ‘‘කහං ගච්ඡසි, අම්මා’’ති ආහ. ‘‘ආගන්තුකම්හි, වසනට්ඨානං ඔලොකෙන්තී විචරාමී’’ති. ‘‘ඉධාගච්ඡ, අම්මා’’ති වසනට්ඨානං දත්වා භොජනං පටියාදෙසි.

O rei, retornando da fronteira, para celebrar o festival dos astros, montou acampamento fora da cidade e ali permaneceu. Então, as quinhentas mulheres foram ao encontro do rei para recebê-lo e disseram: 'Grande rei, o senhor não acredita em nós; o que dissemos pareceu-lhe sem fundamento. Mande chamar a serva da rainha e pergunte-lhe. Sua rainha deu à luz um pedaço de madeira!' O rei, sem investigar ou refletir sobre o assunto, pensando: 'Ela deve ser de fato um ser não humano', expulsou-a do palácio. Assim que ela saiu do palácio real, as flores de lótus desapareceram, e a própria tez de seu corpo perdeu o brilho. Ela partiu sozinha pelas ruas. Então, uma mulher idosa a viu. Sentindo amor de mãe por ela, disse: 'Para onde você vai, minha querida?' 'Sou uma estrangeira, estou vagando em busca de um lugar para morar.' 'Venha aqui, minha querida', disse ela, dando-lhe um lugar para ficar e preparando-lhe comida.

තස්සා ඉමිනාව නියාමෙන තත්ථ වසමානාය තා පඤ්චසතා ඉත්ථියො එකචිත්තා හුත්වා රාජානං ආහංසු – ‘‘මහාරාජ, තුම්හෙසු යුද්ධං [Pg.194] ගතෙසු අම්හෙහි ගඞ්ගාදෙවතාය ‘අම්හාකං දෙවෙ විජිතසඞ්ගාමෙ ආගතෙ බලිකම්මං කත්වා උදකකීළං කරිස්සාමා’ති පත්ථිතං අත්ථි, එතමත්ථං, දෙව, ජානාපෙමා’’ති. රාජා තාසං වචනෙන තුට්ඨො ගඞ්ගාය උදකකීළං කාතුං අගමාසි. තාපි අත්තනා අත්තනා ගහිතකරණ්ඩකං පටිච්ඡන්නං කත්වා ආදාය නදිං ගන්ත්වා තෙසං කරණ්ඩකානං පටිච්ඡාදනත්ථං පාරුපිත්වා පාරුපිත්වා උදකෙ පතිත්වා කරණ්ඩකෙ විස්සජ්ජෙසුං. තෙපි ඛො කරණ්ඩකා සබ්බෙ සහ ගන්ත්වා හෙට්ඨාසොතෙ පසාරිතජාලම්හි ලග්ගිංසු. තතො උදකකීළං කීළිත්වා රඤ්ඤො උත්තිණ්ණකාලෙ ජාලං උක්ඛිපන්තා තෙ කරණ්ඩකෙ දිස්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ආනයිංසු.

Enquanto ela vivia ali daquela mesma maneira, aquelas quinhentas rainhas, em uníssono, disseram ao rei: 'Ó grande rei, quando partistes para a guerra, fizemos uma promessa à divindade do rio Ganges: "Quando o nosso senhor retornar vitorioso da batalha, faremos uma oferenda e brincaremos na água". Ó senhor, nós vos informamos sobre este assunto.' O rei, satisfeito com as palavras delas, foi ao rio Ganges para brincar na água. Elas também, tendo ocultado as caixas que cada uma havia pegado, levaram-nas e foram ao rio; para ocultar aquelas caixas, cobrindo-as repetidamente com suas vestes, entraram na água e as soltaram. E todas aquelas caixas, flutuando juntas correnteza abaixo, ficaram presas em uma rede que havia sido estendida. Então, depois de brincar na água, quando o rei saiu, os homens que puxavam a rede, ao verem aquelas caixas, trouxeram-nas à presença do rei.

රාජා කරණ්ඩකෙ ඔලොකෙත්වා ‘‘කිං, තාතා, කරණ්ඩකෙසූ’’ති ආහ. ‘‘න ජානාම, දෙවා’’ති. සො තෙ කරණ්ඩකෙ විවරාපෙත්වා ඔලොකෙන්තො පඨමං මහාපදුමකුමාරස්ස කරණ්ඩකං විවරාපෙසි. තෙසං පන සබ්බෙසම්පි කරණ්ඩකෙසු නිපජ්ජාපිතදිවසෙසුයෙව පුඤ්ඤිද්ධියා අඞ්ගුට්ඨතො ඛීරං නිබ්බත්ති. සක්කො දෙවරාජා තස්ස රඤ්ඤො නික්කඞ්ඛභාවත්ථං අන්තොකරණ්ඩකෙ අක්ඛරානි ලිඛාපෙසි – ‘‘ඉමෙ කුමාරා පදුමවතියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තා බාරාණසිරඤ්ඤො පුත්තා, අථ නෙ පදුමවතියා සපත්තියො පඤ්චසතා ඉත්ථියො කරණ්ඩකෙසු පක්ඛිපිත්වා උදකෙ ඛිපිංසු, රාජා ඉමං කාරණං ජානාතූ’’ති. කරණ්ඩකෙ විවටමත්තෙ රාජා අක්ඛරානි වාචෙත්වා දාරකෙ දිස්වා මහාපදුමකුමාරං උක්ඛිපිත්වා වෙගෙන රථෙ යොජෙත්වා ‘‘අස්සෙ කප්පෙථ, අහං අජ්ජ අන්තොනගරං පවිසිත්වා එකච්චානං මාතුගාමානං පියං කරිස්සාමී’’ති පාසාදවරං ආරුය්හ හත්ථිගීවාය සහස්සභණ්ඩිකං ඨපෙත්වා නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘යො පදුමවතිං පස්සති, සො ඉමං සහස්සං ගණ්හාතූ’’ති.

O rei, olhando para as caixas, disse: 'Meus caros, o que há nas caixas?' 'Não sabemos, senhor', responderam. Ele mandou abrir as caixas e, ao olhar, primeiro mandou abrir a caixa do príncipe Mahāpaduma. E, pelo poder dos méritos de todos eles, desde o próprio dia em que foram deitados nas caixas, leite brotou de seus polegares. Sakka, o rei dos deuses, para que o rei não tivesse dúvidas, mandou escrever letras dentro da caixa: 'Estes príncipes nasceram do ventre de Padumavatī e são filhos do rei de Benares; então, as quinhentas mulheres rivais de Padumavatī colocaram-nos em caixas e os lançaram na água. Que o rei saiba disso.' Assim que a caixa foi aberta, o rei, tendo mandado ler as letras e vendo as crianças, levantou o príncipe Mahāpaduma e, mandando preparar rapidamente as carruagens, disse: 'Preparem os cavalos! Hoje, entrarei na cidade e farei o que agrada a certas mulheres.' Subindo ao nobre palácio, colocou um pacote de mil moedas no pescoço de um elefante e mandou proclamar por tambor na cidade: 'Quem encontrar Padumavatī, que receba estas mil moedas!'

තං කථං සුත්වා පදුමවතී මාතු සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘හත්ථිගීවතො සහස්සං ගණ්හ, අම්මා’’ති. ‘‘නාහං එවරූපං ගණ්හිතුං විසහාමී’’ති ආහ. සා දුතියම්පි තතියම්පි වුත්තෙ ‘‘කිං වත්වා ගණ්හාමි, අම්මා’’ති ආහ. ‘‘‘මම ධීතා පදුමවතිං දෙවිං පස්සතී’ති වත්වා ගණ්හාහී’’ති. සා ‘‘යං වා තං වා හොතූ’’ති ගන්ත්වා සහස්සචඞ්කොටකං ගණ්හි. අථ නං මනුස්සා පුච්ඡිංසු – ‘‘පදුමවතිං දෙවිං පස්සසි, අම්මා’’ති? ‘‘අහං න පස්සාමි, ධීතා කිර මෙ පස්සතී’’ති ආහ. තෙ ‘‘කහං පන සා, අම්මා’’ති වත්වා තාය සද්ධිං ගන්ත්වා [Pg.195] පදුමවතිං සඤ්ජානිත්වා පාදෙසු නිපතිංසු. තස්මිං කාලෙ සා ‘‘පදුමවතී දෙවී අය’’න්ති ඤත්වා ‘‘භාරියං වත ඉත්ථියා කම්මං කතං, යා එවංවිධස්ස රඤ්ඤො මහෙසී සමානා එවරූපෙ ඨානෙ නිරාරක්ඛා වසී’’ති ආහ.

Ouvindo aquela proclamação, Padumavatī deu um sinal à sua mãe adotiva: 'Mãe, pega as mil moedas do pescoço do elefante.' 'Eu não me atrevo a pegar tal riqueza', disse ela. Quando Padumavatī insistiu pela segunda e terceira vez, a mãe disse: 'Minha filha, o que devo dizer para pegá-las?' 'Diz: "Minha filha sabe onde está a rainha Padumavatī", e pega-as.' Ela, dizendo: 'Aconteça o que acontecer', foi e pegou a bandeja com as mil moedas. Então as pessoas lhe perguntaram: 'Mãe, tu vês a rainha Padumavatī?' 'Eu não a vejo, mas minha filha a vê', disse ela. Eles disseram: 'Mãe, onde está ela?', e, indo com ela, reconheceram Padumavatī e prostraram-se aos seus pés. Naquele momento, a velha mulher, percebendo: 'Esta moça é a rainha Padumavatī', disse: 'Que provação terrível passou esta mulher! Sendo ela a rainha principal de tal rei, viveu sem proteção em um lugar como este.'

තෙපි රාජපුරිසා පදුමවතියා නිවෙසනං සෙතසාණීහි පරික්ඛිපාපෙත්වා ද්වාරෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා සුවණ්ණසිවිකං පෙසෙසි. සා ‘‘අහං එවං න ගමිස්සාමි, මම වසනට්ඨානතො පට්ඨාය යාව රාජගෙහං එත්ථන්තරෙ වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණෙ අත්ථරාපෙත්වා උපරි සුවණ්ණතාරකවිචිත්තං චෙලවිතානං බන්ධාපෙත්වා පසාධනත්ථාය සබ්බාලඞ්කාරෙසු පහිතෙසු පදසාව ගමිස්සාමි, එවං මෙ නාගරා සම්පත්තිං පස්සිස්සන්තී’’ති ආහ. රාජා ‘‘පදුමවතියා යථාරුචිං කරොථා’’ති ආහ. තතො පදුමවතී සබ්බපසාධනං පසාධෙත්වා ‘‘රාජගෙහං ගමිස්සාමී’’ති මග්ගං පටිපජ්ජි. අථස්සා අක්කන්තඅක්කන්තට්ඨානෙ වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණානි භින්දිත්වා පදුමපුප්ඵානි උට්ඨහිංසු. සා මහාජනස්ස අත්තනො සම්පත්තිං දස්සෙත්වා රාජනිවෙසනං ආරුය්හ සබ්බෙපි තෙ චෙලචිත්තත්ථරණෙ තස්සා මහල්ලිකාය පොසාවනිකමූලං කත්වා දාපෙසි.

Os homens do rei cercaram a casa de Padumavatī com cortinas brancas, colocaram guardas na porta, foram e informaram ao rei. O rei enviou um palanquim de ouro. Ela disse: 'Eu não irei assim. Desde a minha moradia até o palácio real, que se estendam tapetes finos e coloridos neste trajeto, que se pendure acima um dossel de tecido adornado com estrelas de ouro e, quando me enviarem todos os ornamentos para me adornar, irei a pé. Assim, os cidadãos verão a minha glória.' O rei disse: 'Façam conforme o desejo de Padumavatī.' Então, Padumavatī, tendo-se adornado com todos os ornamentos, seguiu pelo caminho dizendo: 'Irei ao palácio real.' A cada passo que ela dava, flores de lótus brotavam, rompendo os tapetes finos e coloridos. Tendo mostrado sua glória à multidão, ela subiu ao palácio real e deu todos aqueles tapetes coloridos àquela velha mulher como recompensa por tê-la sustentado.

රාජාපි ඛො තා පඤ්චසතා ඉත්ථියො පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ඉමායො තෙ, දෙවි, දාසියො කත්වා දෙමී’’ති ආහ. ‘‘සාධු, මහාරාජ, එතාසං මය්හං දින්නභාවං සකලනගරෙ ජානාපෙහී’’ති. රාජා නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි ‘‘පදුමවතියා දුබ්භිකා පඤ්චසතා ඉත්ථියො එතිස්සාව දාසියො කත්වා දින්නා’’ති. සා ‘‘තාසං සකලනාගරෙන දාසිභාවො සල්ලක්ඛිතො’’ති ඤත්වා ‘‘අහං මම දාසියො භුජිස්සා කාතුං ලභාමි, දෙවා’’ති රාජානං පුච්ඡි. ‘‘තව ඉච්ඡා, දෙවී’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ තමෙව භෙරිචාරිකං පක්කොසාපෙත්වා – ‘පදුමවතිදෙවියා අත්තනො දාසියො කත්වා දින්නා පඤ්චසතා ඉත්ථියො සබ්බාව භුජිස්සා කතා’ති පුන භෙරිං චරාපෙථා’’ති ආහ. සා තාසං භුජිස්සභාවෙ කතෙ එකූනානි පඤ්චපුත්තසතානි තාසංයෙව හත්ථෙ පොසනත්ථාය දත්වා සයං මහාපදුමකුමාරංයෙව ගණ්හි.

O rei mandou chamar aquelas quinhentas mulheres e disse: 'Rainha, eu te dou estas mulheres como tuas servas.' 'Muito bem, ó grande rei, faze com que toda a cidade saiba que elas me foram dadas.' O rei mandou proclamar por tambor na cidade: 'As quinhentas mulheres que prejudicaram Padumavatī foram dadas a ela como servas.' Sabendo que a condição de servas delas fora reconhecida por todos os cidadãos, ela perguntou ao rei: 'Senhor, posso libertar as minhas servas da escravidão?' 'Como desejares, rainha.' 'Sendo assim, mandai chamar o mesmo pregoeiro do tambor e proclamar novamente: "As quinhentas mulheres dadas à rainha Padumavatī como suas servas foram todas libertadas da escravidão".' Tendo-as libertado da escravidão, ela entregou os quatrocentos e noventa e nove filhos nas mãos daquelas mesmas mulheres para que os criassem, e ela mesma ficou com o príncipe Mahāpaduma.

අථාපරභාගෙ තෙසං කුමාරානං කීළනවයෙ සම්පත්තෙ රාජා උය්‍යානෙ නානාවිධං කීළනට්ඨානං කාරෙසි. තෙ අත්තනො සොළසවස්සුද්දෙසිකකාලෙ සබ්බෙව එකතො හුත්වා උය්‍යානෙ පදුමසඤ්ඡන්නාය මඞ්ගලපොක්ඛරණියා [Pg.196] කීළන්තා නවපදුමානි පුප්ඵිතානි පුරාණපදුමානි ච වණ්ටතො පතන්තානි දිස්වා ‘‘ඉමස්ස තාව අනුපාදින්නකස්ස එවරූපා ජරා පාපුණාති, කිමඞ්ගං පන අම්හාකං සරීරස්ස. ඉදම්පි හි එවංගතිකමෙව භවිස්සතී’’ති ආරම්මණං ගහෙත්වා සබ්බෙව පච්චෙකබොධිඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා උට්ඨායුට්ඨාය පදුමකණ්ණිකාසු පල්ලඞ්කෙන නිසීදිංසු.

Mais tarde, quando aqueles príncipes atingiram a idade de brincar, o rei mandou construir vários tipos de áreas de lazer no jardim. Quando tinham cerca de dezesseis anos de idade, todos juntos, enquanto brincavam no lago auspicioso coberto de lótus no jardim, viram novos lótus desabrochados e lótus velhos caindo de suas hastes. Pensaram: 'Se até mesmo para este lótus inanimado chega tal velhice, o que dizer do nosso corpo? Pois este também terá o mesmo destino.' Tomando isso como objeto de meditação, todos eles alcançaram o conhecimento de um Paccekabuddha e, levantando-se um por um, sentaram-se de pernas cruzadas nos receptáculos das flores de lótus.

අථ තෙහි සද්ධිං ගතරාජපුරිසා බහුගතං දිවසං ඤත්වා ‘‘අය්‍යපුත්තා, තුම්හාකං වෙලං ජානාථා’’ති ආහංසු. තෙ තුණ්හී අහෙසුං. පුරිසා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං – ‘‘කුමාරා, දෙව, පදුමකණ්ණිකාසු නිසින්නා, අම්හෙසු කථෙන්තෙසුපි වචීභෙදං න කරොන්තී’’ති. ‘‘යථාරුචියා නෙසං නිසීදිතුං දෙථා’’ති. තෙ සබ්බරත්තිං ගහිතාරක්ඛා පදුමකණ්ණිකාසු නිසින්නනියාමෙනෙව අරුණං උට්ඨාපෙසුං. පුරිසා පුනදිවසෙ උපසඞ්කමිත්වා ‘‘දෙවා, වෙලං ජානාථා’’ති ආහංසු. ‘‘න මයං දෙවා, පච්චෙකබුද්ධා නාම මයං අම්හා’’ති. ‘‘අය්‍යා, තුම්හෙ භාරියං කථං කථෙථ, පච්චෙකබුද්ධා නාම තුම්හාදිසා න හොන්ති, ද්වඞ්ගුලකෙසමස්සුධරා කායෙ පටිමුක්කඅට්ඨපරික්ඛාරා හොන්තී’’ති. තෙ දක්ඛිණහත්ථෙන සීසං පරාමසිංසු, තාවදෙව ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි. අට්ඨ පරික්ඛාරා කායෙ පටිමුක්කා ච අහෙසුං. තතො පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස ආකාසෙන නන්දමූලකපබ්භාරං අගමංසු.

Então, os homens do rei que tinham ido com eles, percebendo que grande parte do dia havia passado, disseram: 'Príncipes, sabei que é hora de voltar.' Eles permaneceram em silêncio. Os homens foram e informaram ao rei: 'Senhor, os príncipes estão sentados nos receptáculos de lótus e, mesmo quando falamos com eles, não proferem uma única palavra.' 'Deixai-os sentar como desejarem.' Eles, sob guarda durante toda a noite, permaneceram sentados exatamente da mesma maneira nos receptáculos de lótus até o amanhecer. No dia seguinte, os homens aproximaram-se e disseram: 'Príncipes, sabei que é hora.' 'Não somos príncipes, somos Paccekabuddhas.' 'Senhores, dizeis algo muito grave! Os Paccekabuddhas não são como vós; eles têm cabelos e barba com comprimento de dois dedos e trazem os oito requisitos monásticos em seus corpos.' Eles tocaram a cabeça com a mão direita; naquele mesmo instante, a aparência de leigo desapareceu. E os oito requisitos monásticos apareceram trajados em seus corpos. Então, diante dos olhos da grande multidão, partiram pelo ar para a caverna Nandamūlaka.

සාපි ඛො පදුමවතී දෙවී ‘‘අහං බහුපුත්තා හුත්වා නිපුත්තා ජාතා’’ති හදයසොකං පත්වා තෙනෙව සොකෙන කාලඞ්කත්වා රාජගහනගරෙ ද්වාරගාමකෙ සහත්ථෙන කම්මං කත්වා ජීවනට්ඨානෙ නිබ්බත්ති. අථාපරභාගෙ කුලඝරං ගතා එකදිවසං සාමිකස්ස ඛෙත්තං යාගුං හරමානා තෙසං අත්තනො පුත්තානං අන්තරෙ අට්ඨ පච්චෙකබුද්ධෙ භික්ඛාචාරවෙලාය ආකාසෙන ගච්ඡන්තෙ දිස්වා සීඝං සීඝං ගන්ත්වා සාමිකස්ස ආරොචෙසි – ‘‘පස්ස, අය්‍ය, පච්චෙකබුද්ධෙ, එතෙ නිමන්තෙත්වා භොජෙස්සාමා’’ති. සො ආහ – ‘‘සමණසකුණා නාමෙතෙ අඤ්ඤත්ථාපි එවං චරන්ති, න එතෙ පච්චෙකබුද්ධා’’ති තෙ තෙසං කථෙන්තානංයෙව අවිදූරෙ ඨානෙ ඔතරිංසු. සා ඉත්ථී තං දිවසං අත්තනො භත්තඛජ්ජභොජනං තෙසං දත්වා ‘‘ස්වෙපි අට්ඨ ජනා මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ‘‘සාධු, උපාසිකෙ, තව සක්කාරො එත්තකොව හොතු, ආසනානි ච අට්ඨෙව හොන්තු, අඤ්ඤෙපි බහූ පච්චෙකබුද්ධෙ [Pg.197] දිස්වා තව චිත්තං පසීදෙය්‍යාසී’’ති. සා පුනදිවසෙ අට්ඨ ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා අට්ඨන්නං සක්කාරසම්මානං පටියාදෙත්වා නිසීදි.

A rainha Padumavatī, sofrendo uma profunda dor no coração ao pensar: 'Tendo eu tido tantos filhos, agora fiquei sem nenhum', morreu daquela mesma dor e renasceu em uma aldeia perto do portão da cidade de Rājagaha, onde ganhava a vida trabalhando com as próprias mãos. Mais tarde, tendo-se casado, um dia, enquanto levava mingau para o campo de seu marido, viu oito Paccekabuddhas — que outrora haviam sido seus filhos — viajando pelo ar na hora da esmola. Indo correndo, disse ao marido: 'Olha, meu senhor, os Paccekabuddhas! Vamos convidá-los e oferecer-lhes alimento.' Ele disse: 'Essas chamadas "aves ascéticas" andam por aí assim em outros lugares também, eles não são Paccekabuddhas.' Enquanto eles conversavam, os Paccekabuddhas desceram em um lugar não muito distante. Aquela mulher, naquele dia, ofereceu-lhes sua própria refeição e disse: 'Amanhã também, que os oito senhores aceitem minha esmola.' 'Muito bem, devota, que a tua hospitalidade seja desta medida e que os assentos sejam apenas oito; ao veres também muitos outros Paccekabuddhas, que o teu coração se alegre.' No dia seguinte, she preparou oito assentos, organizou as oferendas de respeito para os oito e sentou-se à espera.

නිමන්තිතපච්චෙකබුද්ධා සෙසානං සඤ්ඤං අදංසු – ‘‘මාරිසා අජ්ජ අඤ්ඤත්ථ අගන්ත්වා සබ්බෙව තුම්හාකං මාතු සඞ්ගහං කරොථා’’ති. තෙ තෙසං වචනං සුත්වා සබ්බෙව එකතො ආකාසෙන ආගන්ත්වා මාතුඝරද්වාරෙ පාතුරහෙසුං. සාපි පඨමං ලද්ධසඤ්ඤතාය බහූපි දිස්වා න කම්පිත්ථ. සබ්බෙපි තෙ ගෙහං පවෙසෙත්වා ආසනෙසු නිසීදාපෙසි. තෙසු පටිපාටියා නිසීදන්තෙසු නවමො අඤ්ඤානි අට්ඨ ආසනානි මාපෙත්වා සයං ධුරාසනෙ නිසීදති, යාව ආසනානි වඩ්ඪන්ති, තාව ගෙහං වඩ්ඪති. එවං තෙසු සබ්බෙසුපි නිසින්නෙසු සා ඉත්ථී අට්ඨන්නං පච්චෙකබුද්ධානං පටියාදිතං සක්කාරං පඤ්චසතානම්පි යාවදත්ථං දත්වා අට්ඨ නීලුප්පලහත්ථකෙ ආහරිත්වා නිමන්තිතපච්චෙකබුද්ධානංයෙව පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ආහ – ‘‘මය්හං, භන්තෙ, නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ සරීරවණ්ණො ඉමෙසං නීලුප්පලානං අන්තොගබ්භවණ්ණො විය හොතූ’’ති පත්ථනං අකාසි. පච්චෙකබුද්ධා මාතු අනුමොදනං කත්වා ගන්ධමාදනංයෙව අගමංසු.

Os Paccekabuddhas convidados deram um sinal aos demais: 'Senhores, hoje não vades a outro lugar; vinde todos e mostrai favor à vossa mãe.' Ouvindo essas palavras, todos juntos vieram pelo ar e apareceram à porta da casa da mãe. Ela, por ter sido avisada previamente, não se perturbou ao ver tantos deles. Convidando todos a entrar, fez com que se sentassem. Enquanto eles se sentavam em ordem, o nono Paccekabuddha criava mentalmente outros oito assentos e sentava-se no assento principal; à medida que os assentos aumentavam, a casa também se expandia. Assim, quando todos estavam sentados, aquela mulher ofereceu a provisão que preparara para os oito a todos os quinhentos Paccekabuddhas, saciando-os plenamente. Então, trazendo oito buquês de lótus azuis, colocou-os aos pés dos Paccekabuddhas convidados e aspirou: 'Senhores, em cada lugar onde eu renascer, que a cor do meu corpo seja como a cor do interior destes lótus azuis.' Os Paccekabuddhas, tendo proferido palavras de regozijo à sua mãe, partiram para o monte Gandhamādana.

සාපි යාවජීවං කුසලං කත්වා තතො චුතා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං සෙට්ඨිකුලෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. නීලුප්පලගබ්භසමානවණ්ණතාය චස්සා උප්පලවණ්ණාත්වෙව නාමං අකංසු. අථස්සා වයප්පත්තකාලෙ සකලජම්බුදීපෙ රාජානො ච සෙට්ඨිනො ච සෙට්ඨිස්ස සන්තිකං දූතං පහිණිංසු ‘‘ධීතරං අම්හාකං දෙතූ’’ති. අපහිණන්තො නාම නාහොසි. තතො සෙට්ඨි චින්තෙසි – ‘‘අහං සබ්බෙසං මනං ගහෙතුං න සක්ඛිස්සාමි, උපායං පනෙකං කරිස්සාමී’’ති ධීතරං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘පබ්බජිතුං, අම්ම, සක්ඛිස්සසී’’ති ආහ. තස්සා පච්ඡිමභවිකත්තා පිතු වචනං සීසෙ ආසිත්තසතපාකතෙලං විය අහොසි. තස්මා පිතරං ‘‘පබ්බජිස්සාමි, තාතා’’ති ආහ. සො තස්සා සක්කාරං කත්වා භික්ඛුනුපස්සයං නෙත්වා පබ්බාජෙසි. තස්සා අචිරපබ්බජිතාය එව උපොසථාගාරෙ කාලවාරො පාපුණි. සා පදීපං ජාලෙත්වා උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිත්වා දීපසිඛාය නිමිත්තං ගණ්හිත්වා ඨිතාව පුනප්පුනං ඔලොකයමානා තෙජොකසිණාරම්මණං ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තඵලෙන සද්ධිංයෙව ච [Pg.198] අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාපි ඉජ්ඣිංසු. විසෙසතො පන ඉද්ධිවිකුබ්බනෙ චිණ්ණවසී අහොසි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.උප්පලවණ්ණාථෙරීඅපදාන, අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසං) –

Ela, tendo acumulado méritos por toda a vida, faleceu e renasceu no mundo dos deuses. Nesta era do surgimento do Buda, tomou concepção em uma família de banqueiros em Sāvatthī. Por ter a pele com a cor semelhante ao interior de um lótus azul, deram-lhe o nome de Uppalavaṇṇā. Quando ela atingiu a maioridade, reis e banqueiros de toda a Jambudīpa enviaram mensageiros ao seu pai, dizendo: 'Dá-nos a tua filha.' Não houve quem não enviasse um mensageiro. Então o banqueiro pensou: 'Não serei capaz de satisfazer a todos; farei um artifício.' Chamando a filha, disse-lhe: 'Minha querida, serás capaz de te ordenar como monja?' Por ser ela uma pessoa em sua última existência, as palavras de seu pai foram como óleo puríssimo derramado sobre sua cabeça. Por isso, disse ao pai: 'Pai, eu me ordenarei.' Ele, prestando-lhe grandes honras, levou-a ao mosteiro das monjas e a ordenou. Pouco depois de sua ordenação, chegou a sua vez de cuidar da sala do Uposatha. Ela acendeu a lâmpada de óleo, varreu a sala do Uposatha e, tomando a chama da lâmpada como objeto de meditação, olhou repetidamente para ela enquanto permanecia de pé. Assim, gerou o jhana baseado no kasina de fogo e, usando esse jhana como base, alcançou o estado de Arahat. Junto com o fruto do estado de Arahat, ela realizou as cognições superiores e as análises discriminativas. Em particular, tornou-se mestre consumada na manifestação de poderes psíquicos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

'Há cem mil eras a partir desta, surgiu o Guia, o Conquistador chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos.

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

'Naquela época, nasci em Haṃsavatī, em uma família de banqueiros que brilhava com várias joias, dotada de grande felicidade.'

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතප්පසාදාහං, උපෙමි සරණං ජිනං.

Tendo me aproximado daquele grande herói, ouvi a pregação do Dhamma. Por causa disso, com profunda devoção surgida em mim, tomo refúgio no Conquistador.

‘‘භගවා ඉද්ධිමන්තීනං, අග්ගං වණ්ණෙසි නායකො;

භික්ඛුනිං ලජ්ජිනිං තාදිං, සමාධිඣානකොවිදං.

O Abençoado, o Guia, elogiou uma bhikkhuni modesta, equânime, perita em concentração e jhana, declarando-a a principal entre as detentoras de poderes psíquicos.

‘‘තදා මුදිතචිත්තාහං, තං ඨානං අභිකඞ්ඛිනී;

නිමන්තිත්වා දසබලං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

Naquela ocasião, com o coração alegre e desejando ardentemente aquela posição, convidei o Possuidor das Dez Forças, o Guia do Mundo, junto com a sua Sangha.

‘‘භොජයිත්වාන සත්තාහං, දත්වාන ච තිචීවරං;

සත්තමාලං ගහෙත්වාන, උප්පලාදෙවගන්ධිකං.

Tendo-os alimentado por sete dias e oferecido o conjunto de três mantos, tomei sete guirlandas de lótus com perfume divino,

‘‘සත්ථු පාදෙ ඨපෙත්වාන, ඤාණම්හි අභිපූජයිං;

නිපච්ච සිරසා පාදෙ, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

E, colocando-as aos pés do Mestre, prestei homenagem à sua sabedoria onisciente. Prostrando-me com a cabeça aos seus pés, proferi estas palavras:

‘‘යාදිසා වණ්ණිතා වීර, ඉතො අට්ඨමකෙ මුනි;

තාදිසාහං භවිස්සාමි, යදි සිජ්ඣති නායක.

‘Ó Herói, ó Sábio! No oitavo dia a partir de hoje, a bhikkhuni que foi elogiada por ti — ó Guia, se isso for possível de se realizar, que eu me torne igual a ela!’

‘‘තදා අවොච මං සත්ථා, විස්සට්ඨා හොති දාරිකෙ;

අනාගතම්හි අද්ධානෙ, ලච්ඡසෙ තං මනොරථං.

Então o Mestre me disse: ‘Fica em paz, minha filha! No futuro, tu obterás o desejo do teu coração.

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

Cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, de sobrenome Gotama, um Mestre surgirá no mundo.

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

නාමෙනුප්පලවණ්ණාති, රූපෙන ච යසස්සිනී.

Tornando-te herdeira de seus ensinamentos, filha legítima nascida do Dhamma, serás conhecida pelo nome e pela beleza como Uppalavaṇṇā, e serás muito famosa.

‘‘අභිඤ්ඤාසු වසිප්පත්තා, සත්ථුසාසනකාරිකා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, හෙස්සසී සත්ථු සාවිකා.

Alcançando o domínio sobre os conhecimentos superiores, praticando as instruções do Mestre, com todas as impurezas destruídas, tu te tornarás uma discípula do Mestre.’

‘‘තදාහං [Pg.199] මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

Tendo ficado alegre com aquelas palavras, servi ao Conquistador, o Guia do Mundo, junto com a sua Sangha, por toda a minha vida, com a mente cheia de amor bondoso.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações sinceras, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘තතො චුතාහං මනුජෙ, උපපන්නා සයම්භුනො;

උප්පලෙහි පටිච්ඡන්නං, පිණ්ඩපාතමදාසහං.

Tendo falecido dali, renasci entre os seres humanos e ofereci a um Buda Solitário uma esmola de alimento coberta com flores de lótus.

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, විපස්සී නාම නායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා.

Há noventa e um éons, surgiu o Guia chamado Vipassī, de bela aparência e dotado de visão clara sobre todas as coisas.

‘‘සෙට්ඨිධීතා තදා හුත්වා, බාරාණසිපුරුත්තමෙ;

නිමන්තෙත්වාන සම්බුද්ධං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

Sendo então filha de um tesoureiro na excelente cidade de Varanasi, convidei o Buda perfeitamente iluminado, o Guia do Mundo, junto com a sua Sangha.

‘‘මහාදානං දදිත්වාන, උප්පලෙහි විනායකං;

පූජයිත්වා චෙතසාව, වණ්ණසොභං අපත්ථයිං.

Tendo oferecido uma grande doação e homenageado o Guia com flores de lótus, aspirei mentalmente ter uma beleza de pele esplêndida.

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

Neste éon afortunado, surgiu o Buda de sobrenome Kassapa, de linhagem nobre, de grande fama e o melhor entre os que ensinam.

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

Naquela época, na excelente cidade de Varanasi, o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kikī, era o atendente do Grande Sábio.

‘‘තස්සාසිං දුතියා ධීතා, සමණගුත්තසව්හයා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

Eu era a sua segunda filha, chamada Samaṇaguttā. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Conquistador, desejei ardentemente a vida monástica.

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

Nosso pai não nos deu permissão. Então, permanecendo no lar, vivemos diligentemente por vinte mil anos.

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්තධීතරො.

Nós, as sete filhas, princesas criadas no conforto, alegres e dedicadas a servir ao Buda, praticamos a vida santa do celibato desde a juventude.

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘අහං ඛෙමා ච සප්පඤ්ඤා, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

Eu, a sábia Khemā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Kisāgotamī, Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘තෙහි [Pg.200] කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

Por aquelas ações bem realizadas e por minhas aspirações sinceras, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘තතො චුතා මනුස්සෙසු, උපපන්නා මහාකුලෙ;

පීතං මට්ඨං වරං දුස්සං, අදං අරහතො අහං.

Tendo falecido dali, renasci entre os seres humanos em uma família nobre. Ofereci a um Arahant um excelente par de vestes amarelas e macias.

‘‘තතො චුතාරිට්ඨපුරෙ, ජාතා විප්පකුලෙ අහං;

ධීතා තිරිටිවච්ඡස්ස, උම්මාදන්තී මනොහරා.

Tendo falecido dali, nasci na cidade de Ariṭṭhapura em uma família de brâmanes, como a encantadora filha de Tiriṭivaccha, chamada Ummādantī.

‘‘තතො චුතා ජනපදෙ, කුලෙ අඤ්ඤතරෙ අහං;

පසූතා නාතිඵීතම්හි, සාලිං ගොපෙමහං තදා.

Tendo falecido dali, nasci no campo em uma família comum que não era muito rica. Naquela época, eu vigiava um campo de arroz.

‘‘දිස්වා පච්චෙකසම්බුද්ධං, පඤ්චලාජසතානිහං;

දත්වා පදුමච්ඡන්නානි, පඤ්ච පුත්තසතානිහං.

Tendo visto um Buda Solitário, ofereci-lhe quinhentas porções de arroz estourado cobertas com flores de lótus e aspirei ter quinhentos filhos.

‘‘පත්ථයිං තෙපි පත්ථෙසුං, මධුං දත්වා සයම්භුනො;

තතො චුතා අරඤ්ඤෙහං, අජායිං පදුමොදරෙ.

Eles também, tendo oferecido mel ao Buda Solitário, aspiraram ser meus filhos. Tendo falecido dali, nasci na floresta, no interior de uma flor de lótus.

‘‘කාසිරඤ්ඤො මහෙසීහං, හුත්වා සක්කතපූජිතා;

අජනිං රාජපුත්තානං, අනූනං සතපඤ්චකං.

Tornando-me a rainha principal do rei de Kasi, respeitada e honrada, dei à luz exatamente quinhentos príncipes.

‘‘යදා තෙ යොබ්බනප්පත්තා, කීළන්තා ජලකීළිතං;

දිස්වා ඔපත්තපදුමං, ආසුං පච්චෙකනායකා.

Quando, tendo alcançado a juventude, eles brincavam na água e viram uma flor de lótus cujas pétalas haviam caído, tornaram-se Budas Solitários.

‘‘සාහං තෙහි විනාභූතා, සුතවීරෙහි සොකිනී;

චුතා ඉසිගිලිපස්සෙ, ගාමකම්හි අජායිහං.

Separada daqueles meus filhos heróicos, cheia de tristeza, faleci e renasci em uma pequena aldeia na encosta do monte Isigili.

‘‘යදා බුද්ධො සුතමතී, සුතානං භත්තුනොපි ච;

යාගුං ආදාය ගච්ඡන්තී, අට්ඨ පච්චෙකනායකෙ.

Quando, já envelhecida e mãe de muitos filhos, eu ia levando mingau para meus filhos e meu marido, vi oito Budas Solitários

‘‘භික්ඛාය ගාමං ගච්ඡන්තෙ, දිස්වා පුත්තෙ අනුස්සරිං;

ඛීරධාරා විනිග්ගච්ඡි, තදා මෙ පුත්තපෙමසා.

que iam à aldeia em busca de esmolas. Ao vê-los, lembrei-me de meus filhos, e naquele momento, devido ao amor por eles, o leite materno fluiu de mim.

‘‘තතො තෙසං අදං යාගුං, පසන්නා සෙහි පාණිභි;

තතො චුතාහං තිදසං, නන්දනං උපපජ්ජහං.

Com a mente devota, ofereci-lhes o mingau com minhas próprias mãos. Falecendo dali, renasci no agradável reino de Tāvatiṃsa.

‘‘අනුභොත්වා සුඛං දුක්ඛං, සංසරිත්වා භවාභවෙ;

තවත්ථාය මහාවීර, පරිච්චත්තඤ්ච ජීවිතං.

Tendo experienciado a felicidade e o sofrimento, e vagado por várias existências, ó Grande Herói, sacrifiquei minha própria vida pelo teu benefício.

‘‘ධීතා [Pg.201] තුය්හං මහාවීර, පඤ්ඤවන්ත ජුතින්ධර;

බහුඤ්ච දුක්කරං කම්මං, කතං මෙ අතිදුක්කරං.

Sou tua filha, ó Grande Herói, dotado de grande sabedoria e esplendor! Realizei muitas ações difíceis e extremamente difíceis de se fazer.

‘‘රාහුලො ච අහඤ්චෙව, නෙකජාතිසතෙ බහූ;

එකස්මිං සම්භවෙ ජාතා, සමානච්ඡන්දමානසා.

Tanto Rāhula quanto eu, por muitas centenas de vidas, nascemos do mesmo ventre materno, compartilhando os mesmos desejos e pensamentos.

‘‘නිබ්බත්ති එකතො හොති, ජාතියාපි ච එකතො;

පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, උභොපි නානාසම්භවා.

Nosso renascimento era conjunto, e também por nascimento estávamos juntos. Mas, ao chegarmos à nossa última existência, ambos nascemos de ventres diferentes.

‘‘පුරිමානං ජිනග්ගානං, සඞ්ගමං තෙ නිදස්සිතං;

අධිකාරං බහුං මය්හං, තුය්හත්ථාය මහාමුනි.

Ó Grande Sábio, na presença dos supremos Conquistadores do passado, aspirei me encontrar contigo; meus muitos atos meritórios extraordinários foram realizados apenas para o teu benefício.

‘‘යං මයා පූරිතං කම්මං, කුසලං සර මෙ මුනි;

තවත්ථාය මහාවීර, පුඤ්ඤං උපචිතං මයා.

Ó Sábio, lembra-te de cada ação meritória que aperfeiçoei! Ó Grande Herói, acumulei méritos apenas para o teu benefício.

‘‘අභබ්බට්ඨානෙ වජ්ජෙත්වා, වාරයන්ති අනාචාරං;

තවත්ථාය මහාවීර, චත්තං මෙ ජීවිතං බහුං.

Ó Grande Herói, evitando situações impróprias e abstendo-me de condutas inadequadas, sacrifiquei muitas de minhas vidas apenas para o teu benefício.

‘‘එවං බහුවිධං දුක්ඛං, සම්පත්ති ච බහුබ්බිධා;

පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, ජාතා සාවත්ථියං පුරෙ.

Assim, passei por diversos tipos de sofrimento e por diversas formas de prosperidade. Ao chegar à minha última existência, nasci na cidade de Savatthi.

‘‘මහාධනසෙට්ඨිකුලෙ, සුඛිතෙ සජ්ජිතෙ තථා;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, සබ්බකාමසමිද්ධිනෙ.

Nasci em uma família de um tesoureiro extremamente rico, confortável, bem provida, brilhante com várias joias e plena de todos os prazeres sensoriais.

‘‘සක්කතා පූජිතා චෙව, මානිතාපචිතා තථා;

රූපසීරිමනුප්පත්තා, කුලෙසු අභිසක්කතා.

Fui respeitada, homenageada, venerada e honrada; dotada de uma beleza física extraordinária, era altamente estimada entre as famílias.

‘‘අතීව පත්ථිතා චාසිං, රූපසොභසිරීහි ච;

පත්ථිතා සෙට්ඨිපුත්තෙහි, අනෙකෙහි සතෙහිපි.

Devido ao esplendor de minha beleza física, eu era extremamente desejada; fui pretendida por muitas centenas de filhos de tesoureiros.

‘‘අගාරං පජහිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

අඩ්ඪමාසෙ අසම්පත්තෙ, චතුසච්චමපාපුණිං.

Abandonando a vida doméstica, entrei na vida sem lar. Antes que se completassem quinze dias, realizei as Quatro Nobres Verdades.

‘‘ඉද්ධියා අභිනිම්මිත්වා, චතුරස්සං රථං අහං;

බුද්ධස්ස පාදෙ වන්දිස්සං, ලොකනාථස්ස තාදිනො.

Criando por meio de poderes psíquicos uma carruagem puxada por quatro cavalos, curvei-me diante dos pés do Buda, o Protetor do Mundo, o Equânime.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

Ó Grande Sábio, tenho pleno domínio sobre os poderes psíquicos e sobre o ouvido divino; também tenho pleno domínio sobre o conhecimento que lê a mente dos outros.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.202] ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Com todas as impurezas destruídas, agora não há mais renascimento para mim.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, පභාවෙන මහෙසිනො.

Pelo poder do Grande Sábio, meu conhecimento tornou-se imaculado e puro no que diz respeito ao significado, ao Dhamma, à linguagem e à inteligência analítica.

‘‘චීවරං පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං;

ඛණෙන උපනාමෙන්ති, සහස්සානි සමන්තතො.

Mantos, alimentos, medicamentos, assentos e leitos — milhares de pessoas de todos os lados os oferecem a mim em um único instante.

‘‘ජිනො තම්හි ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

අග්ගා ඉද්ධිමතීනන්ති, පරිසාසු විනායකො.

O Conquistador, o Guia, satisfeito com essa qualidade, estabeleceu-me na posição suprema diante das assembleias, declarando: ‘Ela é a principal entre as detentoras de poderes psíquicos’.

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්තිසමූහතා.

Servi ao Mestre e cumpri as instruções do Buda. O pesado fardo foi deposto, e o desejo que conduz à existência foi arrancado pela raiz.

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

O objetivo para o qual abandonei a vida doméstica e entrei na vida sem lar — a destruição de todos os grilhões — foi alcançado por mim.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Minhas impurezas foram totalmente queimadas... as instruções do Buda foram cumpridas.

අයං පන ථෙරී යදා භගවා සාවත්ථිනගරද්වාරෙ යමකපාටිහාරියං කාතුං කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලං උපගඤ්ඡි, තදා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එවමාහ – ‘‘අහං, භන්තෙ, පාටිහාරියං කරිස්සාමි, යදි භගවා අනුජානාතී’’ති සීහනාදං නදි. සත්ථා ඉදං කාරණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො පටිපාටියා භික්ඛුනියො ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ඉමං ථෙරිං ඉද්ධිමන්තීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ඣානසුඛෙන ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී එකදිවසං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසඤ්ච පච්චවෙක්ඛමානා ගඞ්ගාතීරියත්ථෙරස්ස මාතුයා ධීතාය සද්ධිං සපත්තිවාසං උද්දිස්ස සංවෙගජාතාය වුත්තගාථා පච්චනුභාසන්තී –

Esta anciã, quando o Abençoado se dirigiu à base da mangueira Kaṇḍamba para realizar o Duplo Milagre no portão da cidade de Savatthi, aproximou-se do Mestre, reverenciou-o e proferiu este rugido de leão: ‘Venerável Senhor, se o Abençoado permitir, eu realizarei o milagre’. O Mestre, tomando esse evento como ocasião, enquanto estava sentado no meio da nobre assembleia no Grande Mosteiro de Jetavana estabelecendo as bhikkhunis em suas respectivas posições, colocou esta anciã na posição suprema entre as detentoras de poderes psíquicos. Passando o tempo com a felicidade do jhana, do fruto e do Nibbana, um dia, refletindo sobre o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, ela repetiu os versos proferidos pela mãe do ancião Gaṅgātīriya, que sentira profunda urgência espiritual ao se referir à coabitação de mãe e filha como co-esposas do mesmo homem:

224.

224.

‘‘උභො මාතා ච ධීතා ච, මයං ආසුං සපත්තියො;

තස්සා මෙ අහු සංවෙගො, අබ්භුතො ලොමහංසනො.

‘Ambas, mãe e filha, fomos co-esposas do mesmo homem. Por causa disso, surgiu em mim um extraordinário e arrepiante senso de urgência espiritual.

225.

225.

‘‘ධිරත්ථු කාමා අසුචී, දුග්ගන්ධා බහුකණ්ටකා;

යත්ථ මාතා ච ධීතා ච, සභරියා මයං අහුං.

Malditos sejam os prazeres sensoriais! São impuros, fétidos e cheios de espinhos, pois neles mãe e filha tornaram-se co-esposas do mesmo homem.

226.

226.

‘‘කාමෙස්වාදීනවං [Pg.203] දිස්වා, නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො;

සා පබ්බජිං රාජගහෙ, අගාරස්මානගාරිය’’න්ති. –

Tendo visto o perigo nos prazeres sensoriais e enxergado a renúncia como a verdadeira segurança, abandonei a vida doméstica em Rajagaha e entrei na vida sem lar.’

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

Ela recitou estas três estrofes.

තත්ථ උභො මාතා ච ධීතා ච, මයං ආසුං සපත්තියොති මාතා ච ධීතා චාති උභො මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සපත්තියො අහුම්හ.

Nelas, 'ambas, mãe e filha, fomos rivais (co-esposas)' significa: mãe e filha, ambas fomos rivais (co-esposas) uma da outra.

සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරස්ස වාණිජස්ස භරියාය පච්චූසවෙලායං කුච්ඡියං ගබ්භො සණ්ඨාසි, සා තං න අඤ්ඤාසි. වාණිජො විභාතාය රත්තියා සකටෙසු භණ්ඩං ආරොපෙත්වා රාජගහං උද්දිස්ස ගතො. තස්සා ගච්ඡන්තෙ කාලෙ ගබ්භො වඩ්ඪෙත්වා පරිපාකං අගමාසි. අථ නං සස්සු එවමාහ – ‘‘මම පුත්තො චිරප්පවුත්ථො ත්වඤ්ච ගබ්භිනී, පාපකං තයා කත’’න්ති. සා ‘‘තව පුත්තතො අඤ්ඤං පුරිසං න ජානාමී’’ති ආහ. තං සුත්වාපි සස්සු අසද්දහන්තී තං ඝරතො නික්කඩ්ඪි. සා සාමිකං ගවෙසන්තී අනුක්කමෙන රාජගහං සම්පත්තා. තාවදෙව චස්සා කම්මජවාතෙසු චලන්තෙසු මග්ගසමීපෙ අඤ්ඤතරං සාලං පවිට්ඨාය ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. සා සුවණ්ණබිම්බසදිසං පුත්තං විජායිත්වා අනාථසාලායං සයාපෙත්වා උදකකිච්චත්ථං බහි නික්ඛන්තා. අථඤ්ඤතරො අපුත්තකො සත්ථවාහො තෙන මග්ගෙන ගච්ඡන්තො ‘‘අස්සාමිකාය දාරකො, මම පුත්තො භවිස්සතී’’ති තං ධාතියා හත්ථෙ අදාසි. අථස්ස මාතා උදකකිච්චං කත්වා උදකං ගහෙත්වා පටිනිවත්තිත්වා පුත්තං අපස්සන්තී සොකාභිභූතා පරිදෙවිත්වා රාජගහං අප්පවිසිත්වාව මග්ගං පටිපජ්ජි. තං අඤ්ඤතරො චොරජෙට්ඨකො අන්තරාමග්ගෙ දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො අත්තනො පජාපතිං අකාසි. සා තස්ස ගෙහෙ වසන්තී එකං ධීතරං විජායි. අථ සා එකදිවසං ධීතරං ගහෙත්වා ඨිතා සාමිකෙන භණ්ඩිත්වා ධීතරං මඤ්චකෙ ඛිපි. දාරිකාය සීසං ථොකං භින්දි. තතො සාපි සාමිකං භායිත්වා රාජගහමෙව පච්චාගන්ත්වා සෙරිවිචාරෙන විචරති. තස්සා පුත්තො පඨමයොබ්බනෙ ඨිතො ‘‘මාතා’’ති අජානන්තො අත්තනො පජාපතිං අකාසි. අපරභාගෙ තං චොරජෙට්ඨකධීතරං භගිනිභාවං අජානන්තො විවාහං කත්වා අත්තනො ගෙහං ආනෙසි. එවං සො අත්තනො මාතරං භගිනිඤ්ච පජාපතී කත්වා වාසෙසි. තෙන තා උභොපි සපත්තිවාසං වසිංසු. අථෙකදිවසං මාතා [Pg.204] ධීතු කෙසවට්ටිං මොචෙත්වා ඌකං ඔලොකෙන්තී සීසෙ වණං දිස්වා ‘‘අප්පෙවනාමායං මම ධීතා භවෙය්‍යා’’ති පුච්ඡිත්වා සංවෙගජාතා හුත්වා රාජගහෙ භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විවෙකවාසං වසන්තී අත්තනො ච පුබ්බපටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘උභො මාතා’’තිආදිකා ගාථා අභාසි. තා පන තාය වුත්තගාථාව කාමෙසු ආදීනවදස්සනවසෙන පච්චනුභාසන්තී අයං ථෙරී ‘‘උභො මාතා ච ධීතා චා’’තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං – ‘‘සා ඣානසුඛෙන ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසී’’ති.

Diz-se que, em Sāvatthī, a esposa de um certo comerciante concebeu um feto em seu ventre ao amanhecer, mas ela não sabia disso. O comerciante, ao clarear do dia, carregou as mercadorias nas carroças e partiu em direção a Rājagaha. Com o passar do tempo, o feto dela cresceu e chegou à maturidade. Então, sua sogra lhe disse: 'Meu filho está fora há muito tempo e tu estás grávida; cometeste uma má ação.' Ela respondeu: 'Não conheço outro homem além de teu filho.' Mesmo ouvindo isso, a sogra, não acreditando, expulsou-a de casa. Ela, procurando pelo marido, chegou gradualmente a Rājagaha. Naquele exato momento, quando os ventos do parto começaram a se mover, ela entrou em uma cabana à beira do caminho e deu à luz. Tendo dado à luz um filho que parecia uma estátua de ouro, ela o deitou em um abrigo para desamparados e saiu para se lavar com água. Então, um certo comerciante sem filhos, passando por aquele caminho, pensou: 'Esta é uma criança sem dono, será meu filho', e a entregou nas mãos de uma ama de leite. Enquanto isso, a mãe, tendo feito sua higiene com água, pegou água e, ao retornar, não encontrando o filho, foi dominada pela dor. Chorando e lamentando, sem sequer entrar em Rājagaha, ela seguiu pelo caminho. Um certo chefe de bandidos, vendo-a no meio do caminho, apaixonou-se por ela e fez dela sua esposa. Vivendo na casa dele, ela deu à luz uma filha. Então, um dia, enquanto ela estava de pé segurando a filha, discutiu com o marido e jogou a filha sobre o leito. A cabeça da menina quebrou-se um pouco. Por causa disso, ela também, temendo o marido, retornou a Rājagaha e vagava conforme sua vontade. Seu filho, estando na flor da juventude, sem saber que ela era sua mãe, fez dela sua esposa. Mais tarde, sem saber que a filha daquele chefe de bandidos era sua irmã, ele se casou com ela e a trouxe para sua casa. Assim, ele viveu tendo feito de sua própria mãe e de sua irmã suas esposas. Por causa disso, ambas viveram em uma relação de co-esposas. Então, um dia, a mãe, desfazendo o penteado da filha e procurando piolhos, viu a cicatriz em sua cabeça e pensou: 'Será que esta é a minha filha?'. Ela perguntou e, tomada por uma profunda urgência espiritual (saṃvega), foi a um mosteiro de monjas em Rājagaha, ordenou-se e, tendo realizado os deveres preliminares, vivendo em reclusão, revisou sua conduta passada e recitou as estrofes que começam com 'Ambas, mãe...'. No entanto, esta bhikkhunī (therī), contemplando novamente as mesmas estrofes por ela recitadas sob o aspecto de ver o perigo nos prazeres sensuais, disse: 'Ambas, mãe e filha...'. Por isso foi dito: 'Ela, passando o tempo no contentamento do jhana, no contentamento do fruto e no contentamento do Nibbana, recitou estas três estrofes'.

තත්ථ අසුචීති කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන අසුචී. දුග්ගන්ධාති විසගන්ධවායනෙන පූතිගන්ධා. බහුකණ්ටකාති විසූයිකප්පවත්තියා සුචරිතවිනිවිජ්ඣනට්ඨෙන බහුවිධකිලෙසකණ්ටකා. තථා හි තෙ සත්තිසූලූපමා කාමාති වුත්තා. යත්ථාති යෙසු කාමෙසු පරිභුඤ්ජිතබ්බෙසු. සභරියාති සමානභරියා, සපත්තියොති අත්ථො.

Nelas, 'impuros' (asucī) significa impuros devido ao fluxo de impurezas mentais (kilesa). 'De mau odor' (duggandhā) significa que têm um cheiro fétido devido à exalação do odor de veneno. 'Cheios de espinhos' (bahukaṇṭakā) significa que têm muitos tipos de espinhos de impurezas mentais, no sentido de perfurar e destruir a boa conduta através da ocorrência de ações perversas. Pois, de fato, esses prazeres sensuais foram descritos como 'semelhantes a lanças e estacas'. 'Onde' (yattha) significa naqueles prazeres sensuais a serem desfrutados. 'Com esposas' (sabhariyā) significa que têm a mesma esposa; 'co-esposas' (sapattiyo) é o significado.

227.

227.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛුං විසොධිතං;

චෙතොපරිච්චඤාණඤ්ච, සොතධාතු විසොධිතා.

“Conheço minhas vidas passadas, o olho divino foi purificado; e o conhecimento que lê a mente dos outros, bem como o elemento do ouvido divino, foram purificados.

228.

228.

‘‘ඉද්ධීපි මෙ සච්ඡිකතා, පත්තො මෙ ආසවක්ඛයො;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං’’.

“Os poderes psíquicos também foram por mim realizados, e alcancei a destruição das impurezas; as seis formas de conhecimento direto foram realizadas, e o ensinamento do Buda foi cumprido.”

‘‘පුබ්බෙනිවාස’’න්තිආදිකා ද්වෙ ගාථා අත්තනො අධිගතවිසෙසං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතාය ථෙරියා වුත්තා. තත්ථ චෙතොපරිච්චඤාණන්ති චෙතොපරියඤාණං, සච්ඡිකතං, පත්තන්ති වා සම්බන්ධො.

As duas estrofes que começam com 'Conheço minhas vidas passadas' foram proferidas pela therī, que foi preenchida de alegria e contentamento ao contemplar a distinção espiritual por ela alcançada. Nelas, 'cetopariccañāṇa' refere-se ao conhecimento que lê a mente dos outros (cetopariyañāṇa); 'realizado' (sacchikataṃ) ou 'alcançado' (pattaṃ) é a conexão.

229.

229.

‘‘ඉද්ධියා අභිනිම්මිත්වා, චතුරස්සං රථං අහං;

බුද්ධස්ස පාදෙ වන්දිත්වා, ලොකනාථස්ස තාදිනො’’ති. –

“Tendo criado por poder psíquico uma carruagem puxada por quatro cavalos, eu, tendo reverenciado os pés do Buda, o Protetor do Mundo, o Imperturbável.”

අයං ගාථා යදා භගවා යමකපාටිහාරියං කාතුං කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලං උපසඞ්කමි, තදා අයං ථෙරී එවරූපං රථං නිම්මිනිත්වා තෙන සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා භගවා ‘‘අහං පාටිහාරියං කරිස්සාමි තිත්ථියමදනිම්මථනාය, අනුජානාථා’’ති වත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අට්ඨාසි, තං සද්ධාය වුත්තා. තත්ථ ඉද්ධියා අභිනිම්මිත්වා, චතුරස්සං රථං අහන්ති චතූහි අස්සෙහි යොජිතං රථං ඉද්ධියා අභිනිම්මිනිත්වා බුද්ධස්ස භගවතො පාදෙ වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසින්ති අධිප්පායො.

Esta estrofe foi dita em referência ao momento em que o Abençoado se aproximou do pé da mangueira Kaṇḍamba para realizar o Duplo Milagre. Naquela ocasião, esta therī, tendo criado tal carruagem e ido com ela à presença do Mestre, disse: 'Abençoado, eu realizarei o milagre para esmagar o orgulho dos heréticos, por favor, permite-me', e permaneceu na presença do Mestre. Nela, 'tendo criado por poder psíquico uma carruagem puxada por quatro cavalos, eu' significa que, tendo criado por poder psíquico uma carruagem atrelada a quatro cavalos de raça pura, tendo reverenciado os pés do Buda, o Abençoado, permaneci a um lado; este é o significado.

230.

230.

‘‘සුපුප්ඵිතග්ගං [Pg.205] උපගම්ම පාදපං, එකා තුවං තිට්ඨසි සාලමූලෙ;

න චාපි තෙ දුතියො අත්ථි කොචි, බාලෙ න ත්වං භායසි ධුත්තකානං’’.

“Aproximando-te de uma árvore com o topo totalmente florido, tu permaneces sozinha ao pé da árvore sala; não há ninguém que seja teu companheiro, ó tola, não temes os libertinos?”

තත්ථ සුපුප්ඵිතග්ගන්ති සුට්ඨු පුප්ඵිතඅග්ගං, අග්ගතො පට්ඨාය සබ්බඵාලිපුල්ලන්තී අත්ථො. පාදපන්ති රුක්ඛං, ඉධ පන සාලරුක්ඛො අධිප්පෙතො. එකා තුවන්ති එකිකා ත්වං ඉධ තිට්ඨසි. න චාපි තෙ දුතියො අත්ථි කොචීති තව සහායභූතො ආරක්ඛකො කොචිපි නත්ථි, රූපසම්පත්තියා වා තුය්හං දුතියො කොචිපි නත්ථි, අසදිසරූපා එකිකාව ඉමස්මිං ජනවිවිත්තෙ ඨානෙ තිට්ඨසි. බාලෙ න ත්වං භායසි ධුත්තකානන්ති තරුණිකෙ ත්වං ධුත්තපුරිසානං කථං න භායසි, සකිඤ්චනකාරිනො ධුත්තාති අධිප්පායො. ඉමං කිර ගාථං මාරො එකදිවසං ථෙරිං සුපුප්ඵිතෙ සාලවනෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා විවෙකතො විච්ඡින්දිතුකාමො වීමංසන්තො ආහ. අථ නං ථෙරී සන්තජ්ජෙන්තී අත්තනො ආනුභාවවසෙන –

Nela, 'com o topo totalmente florido' (supupphitagga) significa que tem o topo muito bem florido, florescendo inteiramente a partir do topo; este é o significado. 'Árvore' (pādapa) refere-se a uma árvore, mas aqui a árvore sala é a pretendida. 'Tu sozinha' (ekā tuvaṃ) significa que tu permaneces aqui sozinha. 'Não há ninguém que seja teu companheiro' significa que não há ninguém que seja teu companheiro ou protetor, ou que não há ninguém que se iguale a ti em beleza física; tu, de beleza incomparável, permaneces inteiramente sozinha neste lugar desprovido de pessoas. 'Ó tola, não temes os libertinos?' significa: ó jovem, como não temes os homens libertinos? Os libertinos são aqueles que agem com cobiça e outras paixões; este é o significado. Diz-se que, um dia, Māra, vendo a therī sentada para o descanso diurno em um bosque de árvores sala totalmente florido, aproximou-se dela com o desejo de desviá-la da reclusão e, para testá-la, disse isso. Então, a therī, ameaçando-o e repreendendo-o por meio de seu próprio poder espiritual, recitou estas estrofes:

231.

231.

‘‘සතං සහස්සානිපි ධුත්තකානං, සමාගතා එදිසකා භවෙය්‍යුං;

ලොමං න ඉඤ්ජෙ නපි සම්පවෙධෙ, කිං මෙ තුවං මාර කරිස්සසෙකො.

“Mesmo que cem mil libertinos semelhantes a ti se reunissem aqui, eu não moveria um único fio de cabelo, nem tremeria; o que tu, Māra, estando sozinho, podes fazer contra mim?

232.

232.

‘‘එසා අන්තරධායාමි, කුච්ඡිං වා පවිසාමි තෙ;

භමුකන්තරෙ තිට්ඨාමි, තිට්ඨන්තිං මං න දක්ඛසි.

“Eu posso desaparecer, ou entrar em teu ventre; posso ficar entre as tuas sobrancelhas, e tu não me verás, mesmo eu estando aqui.

233.

233.

‘‘චිත්තම්හි වසීභූතාහං, ඉද්ධිපාදා සුභාවිතා;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“Sou senhora de minha própria mente, os caminhos para o poder psíquico foram bem desenvolvidos; as seis formas de conhecimento direto foram realizadas, e o ensinamento do Buda foi cumprido.

234.

234.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනා;

යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරතී දානි සා මම.

“Os prazeres sensuais são semelhantes a lanças e estacas, os agregados são como um cepo de execução; aquilo que chamas de prazer nos desejos sensuais, isso agora é para mim descontentamento.

235.

235.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

“Em todos os lugares o apego ao prazer foi destruído, a massa de escuridão foi despedaçada; sabe disto, ó Maligno: tu foste derrotado, ó causador do fim!”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estas estrofes.

තත්ථ [Pg.206] සතං සහස්සානිපි ධුත්තකානං, සමාගතා එදිසකා භවෙය්‍යුන්ති යාදිසකො ත්වං එදිසකා එවරූපා අනෙකසතසහස්සමත්තාපි ධුත්තකා සමාගතා යදි භවෙය්‍යුං. ලොමං න ඉඤ්ජෙ නපි සම්පවෙධෙති ලොමමත්තම්පි න ඉඤ්ජෙය්‍ය න සම්පවෙධෙය්‍ය. කිං මෙ තුවං මාර කරිස්සසෙකොති මාර, ත්වං එකකොව මය්හං කිං කරිස්සසි?

Nelas, 'mesmo que cem mil libertinos semelhantes a ti se reunissem' significa: se libertinos em número de muitos cem milhares, semelhantes a ti e com tal natureza, se reunissem. 'Não moveria um único fio de cabelo, nem tremeria' significa que nem mesmo a medida de um fio de cabelo se moveria ou tremeria intensamente. 'O que tu, Māra, estando sozinho, podes fazer contra mim?' significa: ó Māra, tu, estando inteiramente sozinho, o que podes fazer contra mim?

ඉදානි මාරස්ස අත්තනො කිඤ්චිපි කාතුං අසමත්ථතංයෙව විභාවෙන්තී ‘‘එසා අන්තරධායාමී’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – මාර, එසාහං තව පුරතො ඨිතාව අන්තරධායාමි අදස්සනං ගච්ඡාමි, අජානන්තස්සෙව තෙ කුච්ඡිං වා පවිසාමි, භමුකන්තරෙ වා තිට්ඨාමි, එවං තිට්ඨන්තිඤ්ච මං ත්වං න පස්සසි.

Agora, a therī, demonstrando a total incapacidade de Māra de fazer qualquer coisa contra ela, proferiu a estrofe que começa com 'Eu posso desaparecer'. Seu significado é: ó Māra, eu, estando de pé bem diante de ti, posso desaparecer, ir para a invisibilidade; sem que tu saibas, posso entrar em teu ventre ou ficar entre as tuas sobrancelhas; e, mesmo eu estando assim entre as tuas sobrancelhas, tu não me verás.

කස්මාති චෙ? චිත්තම්හි වසීභූතාහං, ඉද්ධිපාදා සුභාවිතා, අහං චම්හි මාර, මය්හං චිත්තං වසීභාවප්පත්තං, චත්තාරොපි ඉද්ධිපාදා මයා සුට්ඨු භාවිතා බහුලීකතා, තස්මා අහං යථාවුත්තාය ඉද්ධිවිසයතාය පහොමීති. සෙසං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

Por que razão? 'Sou senhora de minha própria mente, os caminhos para o poder psíquico foram bem desenvolvidos' significa: eu sou tal, ó Māra, e minha mente alcançou o domínio de si mesma; os quatro caminhos para o poder psíquico foram por mim bem desenvolvidos e cultivados repetidamente; portanto, sou capaz de agir no domínio do poder psíquico conforme mencionado. Todo o restante é evidente, conforme o método já explicado anteriormente.

උප්පලවණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação das estrofes da Therī Uppalavaṇṇā está concluída.

ද්වාදසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Livro dos Doze Cantos está concluída.

12. සොළසනිපාතො

12. O Livro dos Dezesseis Cantos

1. පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Explicação das Estrofes da Therī Puṇṇā

සොළසනිපාතෙ [Pg.207] උදහාරී අහං සීතෙතිආදිකා පුණ්ණාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා හෙතුසම්පන්නතාය සඤ්ජාතසංවෙගා භික්ඛුනීනං සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා ලද්ධප්පසාදා පබ්බජිත්වා පරිසුද්ධසීලා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මකථිකා ච අහොසි. යථා ච විපස්සිස්ස භගවතො සාසනෙ, එවං සිඛිස්ස වෙස්සභුස්ස කකුසන්ධස්ස කොණාගමනස්ස කස්සපස්ස ච භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා සීලසම්පන්නා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මකථිකා ච අහොසි. මානධාතුකත්තා පන කිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිතුං නාසක්ඛි. මානොපනිස්සයවසෙන කම්මස්ස කතත්තා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස සෙට්ඨිනො ඝරදාසියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්ති, පුණ්ණාතිස්සා නාමං අහොසි. සා සීහනාදසුත්තන්තදෙසනාය (ම. නි. 1.146 ආදයො) සොතාපන්නා හුත්වා පච්ඡා උදකසුද්ධිකං බ්‍රාහ්මණං දමෙත්වා සෙට්ඨිනා සම්භාවිතා හුත්වා තෙන භුජිස්සභාවං පාපිතා තං පබ්බජ්ජං අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.184-203) –

No Livro dos Dezesseis Cantos, as estrofes da therī Puṇṇā começam com 'Eu sou uma carregadora de água, no frio'. Esta Puṇṇā também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a idade da razão, impulsionada por uma profunda urgência espiritual devido à plenitude de suas causas meritórias, ela foi à presença de monjas, ouviu o Dhamma, obteve fé e ordenou-se. Com a conduta moral purificada, ela aprendeu as três cestas do cânone (Tipiṭaka), tornando-se muito instruída, conhecedora do Dhamma e pregadora do Dhamma. Assim como no ensinamento do Abençoado Vipassī, ela também se ordenou e tornou-se virtuosa, muito instruída, conhecedora do Dhamma e pregadora do Dhamma nos ensinamentos dos Abençoados Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa. No entanto, devido à sua natureza orgulhosa, ela não foi capaz de erradicar completamente as impurezas mentais. Por ter realizado ações sob a influência do orgulho, nesta época de surgimento de um Buda, ela nasceu no ventre de uma serva na casa do banqueiro Anāthapiṇḍika, e seu nome foi Puṇṇā. Ela tornou-se uma sotāpanna (aquela que entrou na corrente) através do ensinamento do Sīhanāda Suttanta. Mais tarde, tendo domado um brâmane que acreditava na purificação pela água, ela foi honrada pelo banqueiro, que lhe concedeu a liberdade. Tendo obtido a permissão dele para se ordenar, ela se ordenou e, praticando a meditação de insight (vipassanā), alcançou em pouco tempo o estado de arahant junto com os discernimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘විපස්සිනො භගවතො, සිඛිනො වෙස්සභුස්ස ච;

කකුසන්ධස්ස මුනිනො, කොණාගමනතාදිනො.

“No ensinamento do Abençoado Vipassī, de Sikhī e de Vessabhū; do sábio Kakusandha e de Koṇāgamana, o Imperturbável;

‘‘කස්සපස්ස ච බුද්ධස්ස, පබ්බජිත්වාන සාසනෙ;

භික්ඛුනී සීලසම්පන්නා, නිපකා සංවුතින්ද්‍රියා.

“E do Buda Kassapa, tendo me ordenado em seus ensinamentos, fui uma bhikkhunī virtuosa, prudente e de faculdades controladas.

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, ධම්මත්ථපටිපුච්ඡිකා;

උග්ගහෙතා ච ධම්මානං, සොතා පයිරුපාසිතා.

“Muito instruída, conhecedora do Dhamma, questionadora sobre o significado do Dhamma; estudante dos ensinamentos, ouvinte atenta e que prestava serviço aos mestres.

‘‘දෙසෙන්තී ජනමජ්ඣෙහං, අහොසිං ජිනසාසනෙ;

බාහුසච්චෙන තෙනාහං, පෙසලා අභිමඤ්ඤිසං.

“Eu costumava ensinar no meio das pessoas no ensinamento do Vitorioso; devido àquela erudição, tornei-me orgulhosa e desprezei as monjas virtuosas.

‘‘පච්ඡිමෙ [Pg.208] ච භවෙ දානි, සාවත්ථියං පුරුත්තමෙ;

අනාථපිණ්ඩිනො ගෙහෙ, ජාතාහං කුම්භදාසියා.

“E agora, em minha última existência, na excelente cidade de Sāvatthī, nasci na casa de Anāthapiṇḍika como uma serva carregadora de água.

‘‘ගතා උදකහාරියං, සොත්ථියං දිජමද්දසං;

සීතට්ටං තොයමජ්ඣම්හි, තං දිස්වා ඉදමබ්‍රවිං.

“Tendo ido buscar água, vi um brâmane versado nos Vedas; atormentado pelo frio no meio da água, ao vê-lo, disse-lhe estas palavras:

‘‘උදහාරී අහං සීතෙ, සදා උදකමොතරිං;

අය්‍යානං දණ්ඩභයභීතා, වාචාදොසභයට්ටිතා.

“‘Eu sou uma carregadora de água, no frio sempre desço à água; temendo o castigo físico de meus senhores, atormentada pelo medo de suas palavras iradas.

‘‘කස්ස බ්‍රාහ්මණ ත්වං භීතො, සදා උදකමොතරි;

වෙධමානෙහි ගත්තෙහි, සීතං වෙදයසෙ භුසං.

“‘De quem tu tens medo, ó brâmane, para sempre desceres à água? Com os membros trêmulos, sofres intensamente com o frio?’

‘‘ජානන්තී වත මං භොති, පුණ්ණිකෙ පරිපුච්ඡසි;

කරොන්තං කුසලං කම්මං, රුන්ධන්තං කතපාපකං.

“‘Sabendo muito bem, ó senhora Puṇṇikā, tu me perguntas; eu que estou realizando uma ação meritória, impedindo o mal que foi feito.

‘‘යො ච වුඩ්ඪො දහරො වා, පාපකම්මං පකුබ්බති;

දකාභිසෙචනා සොපි, පාපකම්මා පමුච්චති.

“‘Quem quer que seja, velho ou jovem, que cometa uma má ação; mesmo ele, pela aspersão de água (banho ritual), liberta-se da má ação.’

‘‘උත්තරන්තස්ස අක්ඛාසිං, ධම්මත්ථසංහිතං පදං;

තඤ්ච සුත්වා ස සංවිග්ගො, පබ්බජිත්වාරහා අහු.

“A ele, que saía da água, ensinei a palavra conectada com o significado do Dhamma; e, ao ouvir isso, ele ficou comovido, ordenou-se e tornou-se um arahant.

‘‘පූරෙන්තී ඌනකසතං, ජාතා දාසිකුලෙ යතො;

තතො පුණ්ණාති නාමං මෙ, භුජිස්සං මං අකංසු තෙ.

“Sendo aquela que completou o número de cem (menos um) ao nascer em uma família de servos, desde então meu nome foi Puṇṇā; e eles me concederam a liberdade.

‘‘සෙට්ඨිං තතොනුජානෙත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං;

න චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

“Tendo então obtido a permissão do banqueiro, ordenei-me na vida sem lar; e, em pouco tempo, alcancei o estado de arahant.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

“Sou senhora dos poderes psíquicos e do elemento do ouvido divino; sou senhora do conhecimento que lê a mente dos outros, ó Grande Sábio.”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Conheço minhas vidas passadas, o olho divino foi purificado; com todas as máculas destruídas, agora não há mais renascimento.”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස වාහසා.

“No significado, no ensinamento, na linguagem e também na eloquência, meu conhecimento é imaculado e puro, pelo poder do Buda Supremo.”

‘‘භාවනාය [Pg.209] මහාපඤ්ඤා, සුතෙනෙව සුතාවිනී;

මානෙන නීචකුලජා, න හි කම්මං විනස්සති.

“Pela meditação, possuo grande sabedoria; pelo aprendizado, sou bem instruída; pelo orgulho, nasci em uma família de baixa casta. Pois o karma de fato não se perde.”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Tendo alcançado o estado de arahant e revisado sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna):

236.

236.

‘‘උදහාරී අහං සීතෙ, සදා උදකමොතරිං;

අය්‍යානං දණ්ඩභයභීතා, වාචාදොසභයට්ටිතා.

“Eu era uma carregadora de água; no frio, sempre descia à água, temendo o castigo físico de meus senhores, atormentada pelo medo de suas palavras iradas.”

237.

237.

‘‘කස්ස බ්‍රාහ්මණ ත්වං භීතො, සදා උදකමොතරි;

වෙධමානෙහි ගත්තෙහි, සීතං වෙදයසෙ භුසං.

“De quem você tem medo, brâmane, para sempre descer à água? Com os membros trêmulos, você experimenta um frio intenso.”

238.

238.

‘‘ජානන්තී වත මං භොති, පුණ්ණිකෙ පරිපුච්ඡසි;

කරොන්තං කුසලං කම්මං, රුන්ධන්තං කතපාපකං.

“Certamente você sabe, senhora Puṇṇikā, e ainda assim me pergunta; eu que estou realizando uma ação benéfica, bloqueando o mal que foi feito.”

239.

239.

‘‘යො ච වුඩ්ඪො දහරො වා, පාපකම්මං පකුබ්බති;

දකාභිසෙචනා සොපි, පාපකම්මා පමුච්චති.

“Quem quer que, seja velho ou jovem, cometa uma ação má, mesmo ele, pela ablução com água, liberta-se da ação má.”

240.

240.

‘‘කො නු තෙ ඉදමක්ඛාසි, අජානන්තස්ස අජානකො;

‘දකාභිසෙචනා නාම, පාපකම්මා පමුච්චති’.

“Quem lhe disse isso, um ignorante a você que é ignorante: ‘Pela ablução com água, de fato, alguém se liberta de uma ação má’?”

241.

241.

‘‘සග්ගං නූන ගමිස්සන්ති, සබ්බෙ මණ්ඩූකකච්ඡපා;

නාගා ච සුසුමාරා ච, යෙ චඤ්ඤෙ උදකෙ චරා.

“Certamente todos os sapos, tartarugas, serpentes aquáticas, crocodilos e quaisquer outras criaturas que vivem na água irão para o céu!”

242.

242.

‘‘ඔරබ්භිකා සූකරිකා, මච්ඡිකා මිගබන්ධකා;

චොරා ච වජ්ඣඝාතා ච, යෙ චඤ්ඤෙ පාපකම්මිනො;

දකාභිසෙචනා තෙපි, පාපකම්මා පමුච්චරෙ.

“Os matadores de ovelhas, matadores de porcos, pescadores, caçadores de animais, ladrões, carrascos e quaisquer outros malfeitores; mesmo eles, pela ablução com água, libertar-se-iam de suas ações más.”

243.

243.

‘‘සචෙ ඉමා නදියො තෙ, පාපං පුබ්බෙ කතං වහුං;

පුඤ්ඤම්පි මා වහෙය්‍යුං තෙ, තෙන ත්වං පරිබාහිරො.

“Se estes rios pudessem levar embora o muito mal que você fez no passado, eles também levariam embora o seu mérito, e assim você ficaria privado dele.”

244.

244.

‘‘යස්ස බ්‍රාහ්මණ ත්වං භීතො, සදා උදකමොතරි;

තමෙව බ්‍රහ්මෙ මාකාසි, මා තෙ සීතං ඡවිං හනෙ.

“Aquilo de que você tem medo, brâmane, que o faz sempre descer à água — não faça isso, ó brâmane! Não deixe que o frio fustigue a sua pele.”

245.

245.

‘‘කුම්මග්ගපටිපන්නං මං, අරියමග්ගං සමානයි;

දකාභිසෙචනා භොති, ඉමං සාටං දදාමි තෙ.

“A mim, que seguia um caminho errado, você conduziu ao Nobre Caminho. Ó senhora da ablução com água, dou-lhe este manto.”

246.

246.

‘‘තුය්හෙව [Pg.210] සාටකො හොතු, නාහමිච්ඡාමි සාටකං;

සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, සචෙ තෙ දුක්ඛමප්පියං.

“Que o manto seja apenas seu; eu não desejo o manto. Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável,”

247.

247.

‘‘මාකාසි පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො;

සචෙ ච පාපකං කම්මං, කරිස්සසි කරොසි වා.

“Não cometa nenhuma ação má, seja abertamente ou em segredo. E se você cometer ou estiver cometendo uma ação má,”

248.

248.

‘‘න තෙ දුක්ඛා පමුත්‍යත්ථි, උපෙච්චාපි පලායතො;

සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, සචෙ තෙ දුක්ඛමප්පියං.

“Não haverá libertação do sofrimento para você, mesmo que tente escapar correndo. Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável,”

249.

249.

‘‘උපෙහි සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාහි සීලානි, තං තෙ අත්ථාය හෙහිති.

“Busque refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha de tais qualidades sublimes; assuma os preceitos morais, pois isso será para o seu próprio bem.”

250.

250.

‘‘උපෙමි සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාමි සීලානි, තං මෙ අත්ථාය හෙහිති.

“Busco refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha de tais qualidades sublimes; assumo os preceitos morais, pois isso será para o meu próprio bem.”

251.

251.

‘‘බ්‍රහ්මබන්ධු පුරෙ ආසිං, අජ්ජම්හි සච්චබ්‍රාහ්මණො;

තෙවිජ්ජො වෙදසම්පන්නො, සොත්තියො චම්හි න්හාතකො’’ති. –

“No passado, eu era um brâmane apenas por nascimento; hoje sou um verdadeiro brâmane. Sou dotado do tríplice conhecimento, mestre do saber sagrado, purificado e banhado.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ උදහාරීති ඝටෙන උදකං වාහිකා. සීතෙ තදා උදකමොතරින්ති සීතකාලෙපි සබ්බදා රත්තින්දිවං උදකං ඔතරිං. යදා යදා අය්‍යකානං උදකෙන අත්ථො, තදා තදා උදකං පාවිසිං, උදකමොතරිත්වා උදකං උපනෙසින්ති අධිප්පායො. අය්‍යානං දණ්ඩභයභීතාති අය්‍යකානං දණ්ඩභයෙන භීතා. වාචාදොසභයට්ටිතාති වචීදණ්ඩභයෙන චෙව දොසභයෙන ච අට්ටිතා පීළිතා, සීතෙපි උදකමොතරින්ති යොජනා.

Aqui, 'udahārī' significa aquela que carrega água com um pote. 'Sīte tadā udakamotariṃ' significa que mesmo no tempo frio, sempre, dia e noite, eu descia à água. O significado é: sempre que os senhores precisavam de água, eu entrava na água, e tendo descido à água, eu a trazia. 'Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā' significa temendo o castigo físico de meus senhores. 'Vācādosabhayaṭṭitā' significa atormentada e afligida tanto pelo medo do castigo verbal quanto pelo medo de sua ira; a conexão é que mesmo no frio eu descia à água.

අථෙකදිවසං පුණ්ණා දාසී ඝටෙන උදකං ආනෙතුං උදකතිත්ථං ගතා. තත්ථ අද්දස අඤ්ඤතරං බ්‍රාහ්මණං උදකසුද්ධිකං හිමපාතසමයෙ මහති සීතෙ වත්තමානෙ පාතොව උදකං ඔතරිත්වා සසීසං නිමුජ්ජිත්වා මන්තෙ ජප්පිත්වා උදකතො උට්ඨහිත්වා අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං පවෙධන්තං දන්තවීණං වාදයමානං. තං දිස්වා කරුණාය සඤ්චොදිතමානසා තතො නං දිට්ඨිගතා විවෙචෙතුකාමා ‘‘කස්ස, බ්‍රාහ්මණ, ත්වං භීතො’’ති ගාථමාහ. තත්ථ කස්ස, බ්‍රාහ්මණ, ත්වං කුතො ච නාම භයහෙතුතො භීතො හුත්වා සදා [Pg.211] උදකමොතරි සබ්බකාලං සායං පාතං උදකං ඔතරි. ඔතරිත්වා ච වෙධමානෙහි කම්පමානෙහි ගත්තෙහි සරීරාවයවෙහි සීතං වෙදයසෙ භුසං සීතදුක්ඛං අතිවිය දුස්සහං පටිසංවෙදයසි පච්චනුභවසි.

Então, um dia, a serva Puṇṇā foi ao local de buscar água para trazer água com um pote. Lá ela viu um certo brâmane que buscava a purificação pela água; no tempo de queda de neve, quando fazia um frio intenso, ele havia descido à água bem cedo pela manhã, mergulhado com a cabeça, recitado mantras e, ao sair da água, com as roupas e os cabelos molhados, tremia intensamente, batendo os dentes. Vendo-o, com a mente movida pela compaixão e desejando afastá-lo daquela visão errônea, ela recitou o verso: 'De quem você tem medo, brâmane...'. Aqui, 'kassa, brāhmaṇa, tvaṃ' significa: de qual causa de medo você tem medo para sempre descer à água, a todo momento, de tarde e de manhã? E tendo descido, 'vedhamānehi gattehi' significa com os membros e partes do corpo trêmulos, 'sītaṃ vedayase bhusaṃ' significa que você experimenta intensamente o sofrimento do frio, experimentando e sentindo um sofrimento por frio extremamente insuportável.

ජානන්තී වත මං භොතීති, භොති පුණ්ණිකෙ, ත්වං තං උපචිතං පාපකම්මං රුන්ධන්තං නිවාරණසමත්ථං කුසලං කම්මං ඉමිනා උදකොරොහනෙන කරොන්තං මං ජානන්තී වත පරිපුච්ඡසි.

'Certamente você sabe, senhora' significa: ó senhora Puṇṇikā, sabendo muito bem que eu, ao descer à água, estou realizando uma ação benéfica capaz de impedir e bloquear a ação má acumulada, você ainda assim me pergunta.

නනු අයමත්ථො ලොකෙ පාකටො එව. කථාපි මයං තුය්හං වදාමාති දස්සෙන්තො ‘‘යො ච වුඩ්ඪො’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – වුඩ්ඪො වා දහරො වා මජ්ඣිමො වා යො කොචි හිංසාදිභෙදං පාපකම්මං පකුබ්බති අතිවිය කරොති, සොපි භුසං පාපකම්මනිරතො දකාභිසෙචනා සිනානෙන තතො පාපකම්මා පමුච්චති අච්චන්තමෙව විමුච්චතීති.

Acaso este assunto não é bem conhecido no mundo? No entanto, para mostrar 'nós lhe diremos', ele recitou o verso: 'Quem quer que, seja velho...'. O seu significado é: seja velho, jovem ou de meia-idade, quem quer que cometa uma ação má, como violência e afins, realizando-a intensamente, mesmo ele, embora profundamente dedicado ao mal, pela ablução com água, isto é, pelo banho, liberta-se daquela ação má, sendo completamente libertado.

තං සුත්වා පුණ්ණිකා තස්ස පටිවචනං දෙන්තී ‘‘කො නු තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කො නු තෙ ඉදමක්ඛාසි, අජානන්තස්ස අජානකොති කම්මවිපාකං අජානන්තස්ස තෙ සබ්බෙන සබ්බං කම්මවිපාකං අජානතො අජානකො අවිද්දසු බාලො උදකාභිසෙචනහෙතු පාපකම්මතො පමුච්චතීති, ඉදං අත්ථජාතං කො නු නාම අක්ඛාසි, න සො සද්ධෙය්‍යවචනො, නාපි චෙතං යුත්තන්ති අධිප්පායො.

Ouvindo isso, Puṇṇikā, dando-lhe uma resposta, recitou o verso que começa com 'Quem lhe disse...'. Aqui, 'ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako' significa: a você que não conhece o amadurecimento do karma, quem, sendo totalmente ignorante sobre o amadurecimento do karma, um tolo ignorante e sem sabedoria, lhe disse este significado: 'Pela ablução com água, alguém se liberta de uma ação má'? O significado é que tal pessoa não é digna de confiança, nem isso é razoável.

ඉදානිස්ස තමෙව යුත්තිඅභාවං විභාවෙන්තී ‘‘සග්ගං නූන ගමිස්සන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ නාගාති විජ්ඣසා. සුසුමාරාති කුම්භීලා. යෙ චඤ්ඤෙ උදකෙ චරාති යෙ චඤ්ඤෙපි වාරිගොචරා මච්ඡමකරනන්දියාවත්තාදයො ච, තෙපි සග්ගං නූන ගමිස්සන්ති දෙවලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති මඤ්ඤෙ, උදකාභිසෙචනා පාපකම්මතො මුත්ති හොති චෙති අත්ථො.

Agora, demonstrando a falta de lógica disso, ela recitou o verso que começa com 'Certamente todos irão para o céu...'. Aqui, 'nāgā' refere-se a serpentes aquáticas. 'Susumārā' refere-se a crocodilos. 'Ye caññe udake carā' refere-se a quaisquer outras criaturas aquáticas, como peixes, monstros marinhos (makaras), caracóis e outros. O significado é: se pela ablução com água houvesse libertação da ação má, todos eles certamente iriam para o céu, isto é, renasceriam no mundo celestial, creio eu.

ඔරබ්භිකාති උරබ්භඝාතකා. සූකරිකාති සූකරඝාතකා. මච්ඡිකාති කෙවට්ටා. මිගබන්ධකාති මාගවිකා. වජ්ඣඝාතාති වජ්ඣඝාතකම්මෙ නියුත්තා.

'Orabbhikā' são os matadores de ovelhas. 'Sūkarikā' são os matadores de porcos. 'Macchikā' são os pescadores. 'Migabandhakā' são os caçadores. 'Vajjhaghātā' são os executores encarregados de matar os condenados.

පුඤ්ඤම්පි මා වහෙය්‍යුන්ති ඉමා අචිරවතිආදයො නදියො යථා තයා පුබ්බෙ කතං පාපං තත්ථ උදකාභිසෙචනෙන සචෙ වහුං නීහරෙය්‍යුං, තථා තයා කතං පුඤ්ඤම්පි ඉමා නදියො වහෙය්‍යුං පවාහෙය්‍යුං. තෙන ත්වං පරිබාහිරො [Pg.212] අස්ස තථා සති තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ත්වං පරිබාහිරො විරහිතොව භවෙය්‍යාති න චෙතං යුත්තන්ති අධිප්පායො. යථා වා උදකෙන උදකොරොහකස්ස පුඤ්ඤපවාහනං න හොති, එවං පාපපවාහනම්පි න හොති එව. කස්මා? න්හානස්ස පාපහෙතූනං අප්පටිපක්ඛභාවතො. යො යං විනාසෙති, සො තස්ස පටිපක්ඛො. යථා ආලොකො අන්ධකාරස්ස, විජ්ජා ච අවිජ්ජාය, න එවං න්හානං පාපස්ස. තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘න උදකාභිසෙචනා පාපතො පරිමුත්තී’’ති. තෙනාහ භගවා –

'Eles também levariam embora o seu mérito' significa: se estes rios, como o Aciravatī e outros, pudessem remover o muito mal que você fez no passado através da ablução com água, então, da mesma forma, estes rios também levariam embora, arrastariam, o mérito que você fez. 'Tena tvaṃ paribāhiro assa' significa que, se assim fosse, você ficaria privado daquela ação meritória, totalmente desprovido dela; o significado é que isso não é razoável. Ou ainda, assim como a água não leva embora o mérito de quem desce à água, da mesma forma ela não leva embora o mal. Por quê? Porque o banho não é o oposto das causas do mal. O que destrói algo é o seu oposto. Assim como a luz é o oposto da escuridão, e o conhecimento é o oposto da ignorância, o banho não é o oposto do mal. Portanto, deve-se chegar a esta conclusão definitiva: 'Não há libertação do mal pela ablução com água'. Por isso o Abençoado disse:

‘‘න උදකෙන සුචී හොති, බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො;

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, සො සුචී සො ච බ්‍රාහ්මණො’’ති. (උදා. 9;

නෙත්ති. 104);

“Ninguém se torna puro pela água, embora muitas pessoas se banhem nela. Aquele em quem residem a verdade e o Dhamma, esse é puro, esse é um brâmane.”

ඉදානි යදි පාපං පවාහෙතුකාමොසි, සබ්බෙන සබ්බං පාපං මා කරොහීති දස්සෙතුං ‘‘යස්ස, බ්‍රාහ්මණා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ තමෙව බ්‍රහ්මෙ මාකාසීති යතො පාපතො ත්වං භීතො, තමෙව පාපං බ්‍රහ්මෙ, බ්‍රාහ්මණ, ත්වං මා අකාසි. උදකොරොහනං පන ඊදිසෙ සීතකාලෙ කෙවලං සරීරමෙව බාධති. තෙනාහ – ‘‘මා තෙ සීතං ඡවිං හනෙ’’ති, ඊදිසෙ සීතකාලෙ උදකාභිසෙචනෙන ජාතසීතං තව සරීරච්ඡවිං මා හනෙය්‍ය මා බාධෙසීති අත්ථො.

Agora, para mostrar 'se você deseja afastar o mal, não cometa nenhum mal de forma alguma', ela recitou o verso: 'Aquilo de que...'. Aqui, 'tameva brahme mākāsi' significa: aquilo de que você tem medo, ó brâmane, não cometa essa mesma ação má. Descer à água em um tempo frio como este apenas aflige o corpo físico. Por isso ela disse: 'Não deixe que o frio fustigue a sua pele', o que significa: que o frio gerado pela ablução com água em tal tempo frio não fustigue nem aflija a pele do seu corpo.

කුම්මග්ගපටිපන්නං මන්ති ‘‘උදකාභිසෙචනෙන සුද්ධි හොතී’’ති ඉමං කුම්මග්ගං මිච්ඡාගාහං පටිපන්නං පග්ගය්හ ඨිතං මං. අරියමග්ගං සමානයීති ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා’’ති (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 116, 124; පෙටකො. 29) ඉමං බුද්ධාදීහි අරියෙහි ගතමග්ගං සමානයි, සම්මදෙව උපනෙසි, තස්මා භොති ඉමං සාටකං තුට්ඨිදානං ආචරියභාගං තුය්හං දදාමි, තං පටිග්ගණ්හාති අත්ථො.

'A mim, que seguia um caminho errado' significa: a mim, que seguia e sustentava este caminho errado, esta visão incorreta de que 'a purificação ocorre pela ablução com água'. 'Conduziu ao Nobre Caminho' significa: conduziu-me a este caminho percorrido pelos nobres, como o Buda e outros, que começa com “não cometer nenhum mal, cultivar o bem”; ela me aproximou dele de forma excelente. Portanto, 'ó senhora, dou-lhe este manto como um presente de gratidão, a porção devida ao mestre; aceite-o' é o significado.

සා තං පටික්ඛිපිත්වා ධම්මං කථෙත්වා සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘තුය්හෙව සාටකො හොතු, නාහමිච්ඡාමි සාටක’’න්ති වත්වා ‘‘සචෙ භායසි දුක්ඛස්සා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යදි තුවං සකලාපායිකෙ සුගතියඤ්ච අඵාසුකතාදොභග්ගතාදිභෙදා දුක්ඛා භායසි. යදි තෙ තං අප්පියං න ඉට්ඨං. ආවි වා පරෙසං පාකටභාවෙන අප්පටිච්ඡන්නං [Pg.213] කත්වා කායෙන වාචාය පාණාතිපාතාදිවසෙන වා යදි වා රහො අපාකටභාවෙන පටිච්ඡන්නං කත්වා මනොද්වාරෙයෙව අභිජ්ඣාදිවසෙන වා අණුමත්තම්පි පාපකං ලාමකං කම්මං මාකාසි මා කරි. අථ පන තං පාපකම්මං ආයතිං කරිස්සසි, එතරහි කරොසි වා, ‘‘නිරයාදීසු චතූසු අපායෙසු මනුස්සෙසු ච තස්ස ඵලභූතං දුක්ඛං ඉතො එත්තො වා පලායන්තෙ මයි නානුබන්ධිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන උපෙච්ච සඤ්චිච්ච පලායතොපි තෙ තතො පාපතො මුත්ති මොක්ඛා නත්ථි, ගතිකාලාදිපච්චයන්තරසමවායෙ සති විපච්චතෙ එවාති අත්ථො. ‘‘උප්පච්චා’’ති වා පාඨො, උප්පතිත්වාති අත්ථො. එවං පාපස්ස අකරණෙන දුක්ඛාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පුඤ්ඤස්ස කරණෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ භායසී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තාදිනන්ති දිට්ඨාදීසු තාදිභාවප්පත්තං. යථා වා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා පස්සිතබ්බා, තථා පස්සිතබ්බතො තාදි, තං බුද්ධං සරණං උපෙහීති යොජනා. ධම්මසඞ්ඝෙසුපි එසෙව නයො. තාදීනං වරබුද්ධානං ධම්මං, අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං සඞ්ඝං සමූහන්ති යොජනා. තන්ති සරණගමනං සීලානං සමාදානඤ්ච. හෙහිතීති භවිස්සති.

Ela, recusando o manto, ensinando o Dhamma e para estabelecê-lo nos refúgios e nos preceitos morais, disse: “Que o manto seja apenas seu; eu não desejo o manto”, e então recitou o verso que começa com 'Se você teme o sofrimento...'. O seu significado é: se você teme os vários sofrimentos nos reinos de privação e no reino feliz, como o desconforto, a infelicidade e outros; se isso lhe é desagradável e indesejado. 'Āvi vā' significa abertamente, de forma visível aos outros, sem ocultação, agindo com o corpo ou com a fala por meio de tirar a vida e assim por diante; 'yadi vā raho' significa em segredo, de forma invisível, agindo com ocultação, apenas na porta da mente por meio da cobiça e assim por diante; não cometa nem realize nenhuma ação má, mesmo que seja insignificante ou inferior. E se você cometer essa ação má no futuro ou se a estiver cometendo agora, pensando: 'O sofrimento que é o fruto dessa ação má nos quatro reinos de privação, como o inferno e outros, e entre os seres humanos, não me perseguirá se eu fugir para cá ou para lá' — mesmo que você tente escapar intencionalmente e de propósito, não haverá libertação ou escape daquela ação má para você; quando houver a conjunção de outras condições, como o destino (gati) e o tempo, ela certamente amadurecerá. Há também a leitura 'uppaccā', que significa voando para cima. Tendo assim mostrado a ausência de sofrimento pelo não cometimento do mal, agora, para mostrar essa mesma ausência de sofrimento também pelo cometimento do bem, foi dito 'Se você teme...'. Tattha 'tādinaṃ' significa aquele que alcançou o estado de equanimidade diante do que é visto e assim por diante. Ou ainda, assim como os Budas Perfeitamente Iluminados do passado devem ser vistos, da mesma forma, por ser digno de ser visto, ele é chamado 'tādi'; a conexão é: 'busque refúgio nesse Buda'. O mesmo método se aplica ao Dhamma e ao Sangha. A conexão é: 'o Dhamma dos excelentes Budas que possuem tais qualidades, e o Sangha, a comunidade dos oito indivíduos nobres'. 'Taṃ' refere-se a ir para o refúgio e assumir os preceitos morais. 'Hehiti' significa que será.

සො බ්‍රාහ්මණො සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨාය අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො න චිරස්සෙව තෙවිජ්ජො හුත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මබන්ධූ’’ති ගාථමාහ.

Aquele brâmane, tendo se estabelecido nos refúgios e nos preceitos morais, mais tarde, ouvindo o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo tornou-se um possuidor do tríplice conhecimento. Tendo revisado sua própria prática, expressando sua alegria solene, recitou o verso: 'Brahmabandhu...'.

තස්සත්ථො – අහං පුබ්බෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ උප්පත්තිමත්තෙන බ්‍රහ්මබන්ධු නාමාසිං. තථා ඉරුබ්බෙදාදීනං අජ්ඣෙනාදිමත්තෙන තෙවිජ්ජො වෙදසම්පන්නො සොත්තියො න්හාතකො ච නාමාසිං. ඉදානි සබ්බසො බාහිතපාපතාය සච්චබ්‍රාහ්මණො පරමත්ථබ්‍රාහ්මණො, විජ්ජත්තයාධිගමෙන තෙවිජ්ජො, මග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙන වෙදෙන සමන්නාගතත්තා වෙදසම්පන්නො, නිත්ථරසබ්බපාපතාය න්හාතකො ච අම්හීති. එත්ථ ච බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තගාථාපි අත්තනා වුත්තගාථාපි පච්ඡා ථෙරියා පච්චෙකං භාසිතාති සබ්බා ථෙරියා ගාථා එව ජාතාති.

O seu significado é: no passado, eu era chamado de 'brahmabandhu' (parente de brâmane) apenas por ter nascido em uma família brâmane. Da mesma forma, eu era chamado de possuidor do tríplice conhecimento, mestre do saber sagrado, purificado e banhado apenas por recitar e estudar o Rigveda e outros textos. Agora, por ter afastado completamente o mal, sou um verdadeiro brâmane, um brâmane no sentido supremo. Por ter alcançado o tríplice conhecimento, sou um possuidor do tríplice conhecimento. Por ser dotado do conhecimento do caminho, que é chamado de 'veda', sou um mestre do saber sagrado. Por ter lavado todo o mal, sou purificado. E aqui, tanto os versos ditos pelo brâmane quanto os ditos por ela mesma foram posteriormente recitados individualmente pela Theri; portanto, todos eles se tornaram os versos da Theri.

පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Theri Puṇṇā.

සොළසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Dezesseis Cantos.

13. වීසතිනිපාතො

13. Livro dos Vinte Cantos

1. අම්බපාලීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os versos da Theri Ambapālī

වීසතිනිපාතෙ [Pg.214] කාළකා භමරවණ්ණසාදිසාතිආදිකා අම්බපාලියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී සිඛිස්ස භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා උපසම්පන්නා හුත්වා භික්ඛුනිසික්ඛාපදං සමාදාය විහරන්තී, එකදිවසං සම්බහුලාහි භික්ඛුනීහි සද්ධිං චෙතියං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කරොන්තී පුරෙතරං ගච්ඡන්තියා ඛීණාසවත්ථෙරියා ඛිපන්තියා සහසා ඛෙළපිණ්ඩං චෙතියඞ්ගණෙ පතිතං, ඛීණාසවත්ථෙරියා අපස්සිත්වා ගතාය අයං පච්ඡතො ගච්ඡන්තී තං ඛෙළපිණ්ඩං දිස්වා ‘‘කා නාම ගණිකා ඉමස්මිං ඨානෙ ඛෙළපිණ්ඩං පාතෙසී’’ති අක්කොසි. සා භික්ඛුනිකාලෙ සීලං රක්ඛන්තී ගබ්භවාසං ජිගුච්ඡිත්වා ඔපපාතිකත්තභාවෙ චිත්තං ඨපෙසි. තෙන චරිමත්තභාවෙ වෙසාලියං රාජුය්‍යානෙ අම්බරුක්ඛමූලෙ ඔපපාතිකා හුත්වා නිබ්බත්ති. තං දිස්වා උය්‍යානපාලො නගරං උපනෙසි. අම්බරුක්ඛමූලෙ නිබ්බත්තතාය සා අම්බපාලීත්වෙව වොහරීයිත්ථ. අථ නං අභිරූපං දස්සනීයං පාසාදිකං විලාසකන්තතාදිගුණවිසෙසසමුදිතං දිස්වා සම්බහුලා රාජකුමාරා අත්තනො අත්තනො පරිග්ගහං කාතුකාමා අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං අකංසු. තෙසං කලහවූපසමත්ථං තස්සා කම්මසඤ්චොදිතා වොහාරිකා ‘‘සබ්බෙසං හොතූ’’ති ගණිකාට්ඨානෙ ඨපෙසුං. සා සත්ථරි පටිලද්ධසද්ධා අත්තනො උය්‍යානෙ විහාරං කත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පච්ඡා අත්තනො පුත්තස්ස විමලකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී අත්තනො සරීරස්ස ජරාජිණ්ණභාවං නිස්සාය සංවෙගජාතා සඞ්ඛාරානං අනිච්චතං විභාවෙන්තී –

No Livro dos Vinte (Vīsatinipāta), encontram-se os versos da Therī Ambapālī, que começam com 'Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā'. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve de apoio para a libertação (vivaṭṭūpanissaya), ordenou-se e recebeu a ordenação completa (upasampadā) na dispensação do Abençoado Sikhī. Enquanto vivia observando as regras de treinamento das bhikkhunīs, certo dia, após prestar homenagens a um cetiya e realizar a circunvolução (padakkhiṇa) junto com muitas bhikkhunīs, uma Therī arahant que caminhava à sua frente espirrou e, sem querer, uma pelota de saliva caiu no pátio do cetiya. A Therī arahant seguiu adiante sem perceber. Ambapālī, que vinha atrás, viu a saliva e a insultou, dizendo: 'Que tipo de prostituta cuspiu neste lugar?'. Embora mantivesse sua virtude (sīla) durante seu tempo como bhikkhunī, ela sentia aversão pela gestação em um útero e direcionou sua mente para um renascimento espontâneo (opapātika). Por essa razão, em sua última existência, ela nasceu por geração espontânea ao pé de uma mangueira no parque real de Vesālī. Ao vê-la, o guardião do parque levou-a para a cidade. Por ter nascido ao pé de uma mangueira, ela foi chamada de 'Ambapālī'. Então, vendo-a extremamente bela, atraente, encantadora e dotada de qualidades excepcionais de graça e esplendor, muitos príncipes, desejando possuí-la cada um para si, começaram a brigar entre si. Para apaziguar a disputa deles, os juízes, impulsionados pelo kamma passado dela, estabeleceram-na na posição de cortesã, dizendo: 'Que ela pertença a todos'. Tendo adquirido fé no Mestre, ela construiu um mosteiro em seu próprio parque e o ofereceu ao Sangha dos monges liderado pelo Buda. Mais tarde, após ouvir o Dhamma na presença de seu filho, o Thera Vimalakoṇḍañña, ela se ordenou. Praticando a meditação de percepção (vipassanā), contemplando o estado envelhecido e decrépito de seu próprio corpo, ela foi tomada por um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega) e, evidenciando a impermanência das formações condicionadas (saṅkhāra), recitou:

252.

252.

‘‘කාළකා භමරවණ්ණසාදිසා, වෙල්ලිතග්ගා මම මුද්ධජා අහුං;

තෙ ජරාය සාණවාකසාදිසා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Pretos como a cor do grande besouro, com as pontas onduladas, eram os cabelos da minha cabeça; agora, devido à velhice, assemelham-se a fibras de cânhamo. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

253.

253.

‘‘වාසිතොව [Pg.215] සුරභී කරණ්ඩකො, පුප්ඵපූර මම උත්තමඞ්ගජො;

තං ජරායථ සලොමගන්ධිකං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Fragrante como uma caixa de perfumes perfumada, cheio de flores, era o cabelo da minha cabeça; agora, devido à velhice, tem o cheiro de pelos molhados. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

254.

254.

‘‘කානනංව සහිතං සුරොපිතං, කොච්ඡසූචිවිචිතග්ගසොභිතං;

තං ජරාය විරලං තහිං තහිං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como uma floresta densa e bem plantada, embelezada com pentes e agulhas de ouro nas pontas bem cuidadas; agora, devido à velhice, está ralo aqui e ali. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

255.

255.

‘‘කණ්හඛන්ධකසුවණ්ණමණ්ඩිතං, සොභතෙ සුවෙණීහිලඞ්කතං;

තං ජරාය ඛලිතං සිරං කතං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Adornada com tranças negras e ornamentos de ouro, resplandecia minha cabeça decorada com belas tranças; agora, devido à velhice, essa cabeça tornou-se calva e falha. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

256.

256.

‘‘චිත්තකාරසුකතාව ලෙඛිකා, සොභරෙ සු භමුකා පුරෙ මම;

තා ජරාය වලිභිප්පලම්බිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como linhas bem desenhadas por um pintor, resplandeciam outrora as minhas belas sobrancelhas; agora, devido à velhice, elas pendem enrugadas sobre a testa. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

257.

257.

‘‘භස්සරා සුරුචිරා යථා මණී, නෙත්තහෙසුමභිනීලමායතා;

තෙ ජරායභිහතා න සොභරෙ, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Brilhantes e belos como joias, meus olhos eram de um azul profundo e alongados; agora, atingidos pela velhice, não têm mais brilho. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

258.

258.

‘‘සණ්හතුඞ්ගසදිසී ච නාසිකා, සොභතෙ සු අභියොබ්බනං පති;

සා ජරාය උපකූලිතා විය, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Suave, proeminente e bem-feita era a minha narina, resplandecendo no auge da minha juventude; agora, devido à velhice, assemelha-se a algo murcho e queimado. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

259.

259.

‘‘කඞ්කණංව සුකතං සුනිට්ඨිතං, සොභරෙ සු මම කණ්ණපාළියො;

තා ජරාය වලිභිප්පලම්බිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como braceletes de ouro bem feitos e polidos, resplandeciam outrora os lobos das minhas orelhas; agora, devido à velhice, eles pendem enrugados e flácidos. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

260.

260.

‘‘පත්තලීමකුලවණ්ණසාදිසා[Pg.216], සොභරෙ සු දන්තා පුරෙ මම;

තෙ ජරාය ඛණ්ඩිතා චාසිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como a cor de botões de banana fechados, resplandeciam outrora os meus dentes; agora, devido à velhice, estão quebrados e escurecidos. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

261.

261.

‘‘කානනම්හි වනසණ්ඩචාරිනී, කොකිලාව මධුරං නිකූජිහං;

තං ජරාය ඛලිතං තහිං තහිං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como uma fêmea de cuco que habita nos bosques da floresta, eu cantava docemente; agora, devido à velhice, minha voz falha e hesita aqui e ali. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

262.

262.

‘‘සණ්හකම්බුරිව සුප්පමජ්ජිතා, සොභතෙ සු ගීවා පුරෙ මම;

සා ජරාය භග්ගා විනාමිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como uma concha de ouro polida e lisa, resplandecia outrora o meu pescoço; agora, devido à velhice, está quebrado e curvado. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

263.

263.

‘‘වට්ටපලිඝසදිසොපමා උභො, සොභරෙ සු බාහා පුරෙ මම;

තා ජරාය යථා පාටලිබ්බලිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como trancas redondas de portão, resplandeciam outrora ambos os meus braços; agora, devido à velhice, assemelham-se a galhos secos e esbranquiçados de trombeta-de-anjo. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

264.

264.

‘‘සණ්හමුද්දිකසුවණ්ණමණ්ඩිතා, සොභරෙ සු හත්ථා පුරෙ මම;

තෙ ජරාය යථා මූලමූලිකා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Adornadas com delicados anéis de ouro, resplandeciam outrora as minhas mãos; agora, devido à velhice, assemelham-se a raízes retorcidas. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

265.

265.

‘‘පීනවට්ටසහිභුග්ගතා උභො, සොභරෙ සු ථනකා පුරෙ මම;

ථෙවිකීව ලම්බන්ති නොදකා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Cheios, redondos, firmes e empinados, resplandeciam outrora ambos os meus seios; agora, pendem vazios como bolsas de couro sem água. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

266.

266.

‘‘කඤ්චනස්ස ඵලකංව සම්මට්ඨං, සොභතෙ සු කායො පුරෙ මම;

සො වලීහි සුඛුමාහි ඔතතො, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como uma placa de ouro polida e brilhante, resplandecia outrora o meu corpo; agora, está coberto por finas rugas. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

267.

267.

‘‘නාගභොගසදිසොපමා [Pg.217] උභො, සොභරෙ සු ඌරූ පුරෙ මම;

තෙ ජරාය යථා වෙළුනාළියො, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como trombas de elefantes reais, resplandeciam outrora ambas as minhas coxas; agora, devido à velhice, assemelham-se a colmos ocos de bambu. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

268.

268.

‘‘සණ්හනූපුරසුවණ්ණමණ්ඩිතා, සොභරෙ සු ජඞ්ඝා පුරෙ මම;

තා ජරාය තිලදණ්ඩකාරිව, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Adornadas com delicadas tornozeleiras de ouro, resplandeciam outrora as minhas pernas; agora, devido à velhice, assemelham-se a talos secos de gergelim. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

269.

269.

‘‘තූලපුණ්ණසදිසොපමා උභො, සොභරෙ සු පාදා පුරෙ මම;

තෙ ජරාය ඵුටිතා වලීමතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

Como sapatos cheios de algodão macio, resplandeciam outrora ambos os meus pés; agora, devido à velhice, estão rachados e enrugados. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

270.

270.

‘‘එදිසො අහු අයං සමුස්සයො, ජජ්ජරො බහුදුඛානමාලයො;

සොපලෙපපතිතො ජරාඝරො, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා’’ති. –

Tal era este corpo acumulado, agora decrépito, morada de muitos sofrimentos; como uma velha casa em ruínas, com o reboco caindo. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

ඉමා ගාථායො අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ කාළකාති කාළකවණ්ණා. භමරවණ්ණසාදිසාති කාළකා හොන්තාපි භමරසදිසවණ්ණා, සිනිද්ධනීලාති අත්ථො. වෙල්ලිතග්ගාති කුඤ්චිතග්ගා, මූලතො පට්ඨාය යාව අග්ගා කුඤ්චිතා වෙල්ලිතාති අත්ථො. මුද්ධජාති කෙසා. ජරායාති ජරාහෙතු ජරාය උපහතසොභා. සාණවාකසාදිසාති සාණසදිසා වාකසදිසා ච, සාණවාකසදිසා චෙව මකචිවාකසදිසා චාතිපි අත්ථො. සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථාති සච්චවාදිනො අවිතථවාදිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ‘‘සබ්බං රූපං අනිච්චං ජරාභිභූත’’න්තිආදිවචනං අනඤ්ඤථා යථාභූතමෙව, න තත්ථ විතථං අත්ථීති.

Aqui, 'kāḷakā' significa de cor preta. 'Bhamaravaṇṇasādisā' significa que, embora pretos, têm a cor semelhante à do grande besouro, isto é, um azul-escuro brilhante e macio. 'Vellitaggā' significa com as pontas onduladas; quer dizer que são ondulados e curvados desde a raiz até as pontas. 'Muddhajā' refere-se aos cabelos. 'Jarāya' significa devido à velhice, por ter sua beleza destruída pela velhice. 'Sāṇavākasādisā' significa semelhante a fibras de cânhamo e semelhante a fibras de casca de árvore; também se entende como semelhante a fibras de linho e de juta. 'Saccavādivacanaṃ anaññathā' significa que a palavra do Buda Perfeitamente Iluminado, que fala a verdade e cujas palavras nunca falham — tais como 'toda forma física é impermanente, dominada pela velhice' —, não é de outra forma, mas exatamente como as coisas são; não há falsidade ou erro nela.

වාසිතොව සුරභී කරණ්ඩකොති පුප්ඵගන්ධවාසචුණ්ණාදීහි වාසිතො වාසං ගාහාපිතො පසාධනසමුග්ගො විය සුගන්ධි. පුප්ඵපූර මම උත්තමඞ්ගජොති චම්පකසුමනමල්ලිකාදීහි පුප්ඵෙහි පූරිතො පුබ්බෙ මම කෙසකලාපො නිම්මලොති [Pg.218] අත්ථො. තන්ති උත්තමඞ්ගජං. අථ පච්ඡා එතරහි සලොමගන්ධිකං පාකතිකලොමගන්ධමෙව ජාතං. අථ වා සලොමගන්ධිකන්ති මෙණ්ඩකලොමෙහි සමානගන්ධං. ‘‘එළකලොමගන්ධ’’න්තිපි වදන්ති.

'Vāsitova surabhī karaṇḍako' significa perfumado com pós aromáticos, flores e perfumes, exalando uma fragrância agradável como uma caixa de cosméticos perfumada. 'Pupphapūra mama uttamaṅgajo' significa que outrora a massa dos meus cabelos estava cheia de flores como jasmim, campaka e mallikā, e era completamente limpa. 'Taṃ' refere-se ao cabelo da cabeça. 'Atha' significa depois, no presente momento. 'Salomagandhikaṃ' significa que passou a ter o cheiro natural de pelos corporais. Ou ainda, 'salomagandhika' significa que tem um odor desagradável semelhante ao de lã de ovelha. Alguns também dizem 'eḷakalomagandha' (cheiro de lã de carneiro).

කානනංව සහිතං සුරොපිතන්ති සුට්ඨු රොපිතං සහිතං ඝනසන්නිවෙසං උද්ධමෙව උට්ඨිතං උජුකදීඝසාඛං උපවනං විය. කොච්ඡසූචිවිචිතග්ගසොභිතන්ති පුබ්බෙ කොච්ඡෙන සුවණ්ණසූචියා ච කෙසජටාවිජටනෙන විචිතග්ගං හුත්වා සොභිතං, ඝනභාවෙන වා කොච්ඡසදිසං හුත්වා පණදන්තසූචීහි විචිතග්ගතාය සොභිතං. තන්ති උත්තමඞ්ගජං. විරලං තහිං තහින්ති තත්ථ තත්ථ විරලං විලූනකෙසං.

'Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ' significa como um bosque bem plantado, denso, que cresce para cima com galhos retos e longos. 'Kocchasūcivicitaggasobhitaṃ' significa que outrora era embelezado por ter as pontas penteadas e desembaraçadas com um pente e uma agulha de ouro; ou, devido à sua densidade, assemelha-se a um pente de cabelo e era embelezado por ter as pontas arrumadas com agulhas de marfim. 'Taṃ' refere-se ao cabelo da cabeça. 'Viralaṃ tahiṃ tahiṃ' significa ralo e caindo aqui e ali.

කණ්හඛන්ධකසුවණ්ණමණ්ඩිතන්ති සුවණ්ණවජිරාදීහි විභූසිතං කණ්හකෙසපුඤ්ජකං. යෙ පන ‘‘සණ්හකණ්ඩකසුවණ්ණමණ්ඩිත’’න්ති පඨන්ති, තෙසං සණ්හාහි සුවණ්ණසූචීහි ජටාවිජටනෙන මණ්ඩිතන්ති අත්ථො. සොභතෙ සුවෙණීහිලඞ්කතන්ති සුන්දරෙහි රාජරුක්ඛමාලා සදිසෙහි කෙසවෙණීහි අලඞ්කතං හුත්වා පුබ්බෙ විරාජතෙ. තං ජරාය ඛලිතං සිරං කතන්ති තං තථා සොභිතං සිරං ඉදානි ජරාය ඛලිතං ඛණ්ඩිතාඛණ්ඩිතං විලූනකෙසං කතං.

'Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ' significa a massa de cabelos pretos adornada com ouro, diamantes e outras joias. Para aqueles que leem 'saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ', o significado é adornado com delicadas agulhas de ouro usadas para desembaraçar os cabelos. 'Sobhate suveṇīhilaṅkataṃ' significa que outrora resplandecia adornada com belas tranças de cabelo semelhantes a guirlandas de flores de cássia (rājarukkha). 'Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ' significa que aquela cabeça outrora tão bela foi agora tornada calva pela velhice, com cabelos falhos e caindo.

චිත්තකාරසුකතාව ලෙඛිකාති චිත්තකාරෙන සිප්පිනා නීලාය වණ්ණධාතුයා සුට්ඨු කතා ලෙඛා විය සොභතෙ. සු භමුකා පුරෙ මමාති සුන්දරා භමුකා පුබ්බෙ මම සොභනං ගතා. වලිභිප්පලම්බිතාති නලාටන්තෙ උප්පන්නාහි වලීහි පලම්බන්තා ඨිතා.

'Cittakārasukatāva lekhikā' significa que resplandeciam como linhas perfeitamente desenhadas por um artista pintor usando pigmento azul. 'Su bhamukā pure mama' significa que outrora as minhas belas sobrancelhas alcançavam grande esplendor. 'Valibhippalambitā' significa que agora elas pendem devido às rugas que surgiram na borda da testa.

භස්සරාති භාසුරා. සුරුචිරාති සුට්ඨු රුචිරා. යථා මණීති මණිමුද්දිකා විය. නෙත්තහෙසුන්ති සුනෙත්තා අහෙසුං. අභිනීලමායතාති අභිනීලා හුත්වා ආයතා. තෙති නෙත්තා. ජරායභිහතාති ජරාය අභිහතා.

'Bhassarā' significa brilhantes. 'Surucirā' significa extremamente belas e atraentes. 'Yathā maṇī' significa como anéis de pedras preciosas. 'Nettahesuṃ' significa que eu tinha belos olhos. 'Abhinīlamāyatā' significa que eram de um azul profundo e alongados. 'Te' refere-se aos olhos. 'Jarāyabhihatā' significa atingidos e oprimidos pela velhice.

සණ්හතුඞ්ගසදිසී චාති සණ්හා තුඞ්ගා සෙසමුඛාවයවානං අනුරූපා ච. සොභතෙති වට්ටෙත්වා ඨපිතහරිතාලවට්ටි විය මම නාසිකා සොභතෙ. සු අභියොබ්බනං පතීති සුන්දරෙ අභිනවයොබ්බනකාලෙ සා නාසිකා ඉදානි ජරාය නිවාරිතසොභතාය පරිසෙදිතා විය වරත්තා විය ච ජාතා.

'Saṇhatuṅgasadisī ca' significa suave, proeminente e proporcional às outras partes do rosto. 'Sobhate' significa que a minha narina resplandecia como um bastão de realgar (haritāla) perfeitamente moldado e arredondado. 'Su abhiyobbanaṃ pati' significa no auge da bela juventude. Aquela narina, agora devido à velhice, tendo sua beleza obstruída, tornou-se como algo murcho pelo calor ou como uma tira de couro enrugada.

කඞ්කණංව [Pg.219] සුකතං සුනිට්ඨිතන්ති සුපරිකම්මකතං සුවණ්ණකඞ්කණං විය වට්ටුලභාවං සන්ධාය වදති. සොභරෙති සොභන්තෙ. ‘‘සොභන්තෙ’’ති වා පාඨො. සුඉති නිපාතමත්තං. කණ්ණපාළියොති කණ්ණගන්ධා. වලිභිප්පලම්බිතාති තහිං තහිං උප්පන්නවලීහි වලිතා හුත්වා වට්ටනියා පණාමිතවත්ථඛන්ධා විය භස්සන්තා ඔලම්බන්ති.

'Kaṅkaṇaṃva sukataṃ suniṭṭhitaṃ' refere-se à forma arredondada, semelhante a um bracelete de ouro bem trabalhado e polido. 'Sobhare' significa resplandeciam; há também a leitura 'sobhante'. 'Su' é apenas uma partícula enfática (nipāta). 'Kaṇṇapāḷiyo' refere-se aos lobos das orelhas. 'Valibhippalambitā' significa que, estando enrugados pelas rugas que surgiram aqui e ali, eles pendem e caem como pedaços de pano enrolados e pendurados em um bastão.

පත්තලීමකුලවණ්ණසාදිසාති කදලිමකුලසදිසවණ්ණසණ්ඨානා. ඛණ්ඩිතාති භෙදනපතනෙහි ඛණ්ඩිතා ඛණ්ඩභාවං ගතා. අසිතාති වණ්ණභෙදෙන අසිතභාවං ගතා.

'Pattalīmakulavaṇṇasādisā' significa que tinham a cor e a forma semelhantes às de um botão de flor de bananeira. 'Khaṇḍitā' significa quebrados e caídos devido à quebra e queda dos dentes. 'Asitā' significa que se tornaram escuros devido à perda de sua cor original.

කානනම්හි වනසණ්ඩචාරිනී, කොකිලාව මධුරං නිකූජිහන්ති වනසණ්ඩෙ ගොචරචරණෙන වනසණ්ඩචාරිනී කානනෙ අනුසංගීතනිවාසිනී කොකිලා විය මධුරාලාපං නිකූජිහං. තන්ති නිකූජිතං ආලාපං. ඛලිතං තහිං තහින්ති ඛණ්ඩදන්තාදිභාවෙන තත්ථ තත්ථ පක්ඛලිතං ජාතං.

'Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ' significa que eu falava com uma voz doce como uma fêmea de cuco que habita nos bosques da floresta, vagando e cantando de um lado para o outro. 'Taṃ' refere-se àquela voz doce que eu emitia. 'Khalitaṃ tahiṃ tahiṃ' significa que, devido à perda dos dentes e outros fatores, a voz agora falha e hesita aqui e ali na fala.

සණ්හකම්බුරිව සුප්පමජ්ජිතාති සුට්ඨු පමජ්ජිතා සණ්හා සුවණ්ණසඞ්ඛා විය. භග්ගා විනාමිතාති මංසපරික්ඛයෙන විභූතසිරාජාලතාය භග්ගා හුත්වා විනතා.

'Saṇhakamburiva suppamajjitā' significa como uma concha de ouro lisa e perfeitamente polida. 'Bhaggā vināmitā' significa que, devido à perda de carne e à proeminência de uma rede de veias, o pescoço tornou-se quebrado e curvado para a frente.

වට්ටපලිඝසදිසොපමාති වට්ටෙන පලිඝදණ්ඩෙන සමසමා. තාති තා උභොපි බාහායො. යථා පාටලිබ්බලිතාති ජජ්ජරභාවෙන පලිතපාටලිසාඛාසදිසා.

'Vaṭṭapalighasadisopamā' significa exatamente semelhantes a trancas redondas de portão. 'Tā' refere-se a ambos os braços. 'Yathā pāṭalibbalitā' significa que, devido ao estado decrépito da velhice, assemelham-se a galhos secos e esbranquiçados de trombeta-de-anjo (pāṭalī).

සණ්හමුද්දිකසුවණ්ණමණ්ඩිතාති සුවණ්ණමයාහි මට්ඨභාසුරාහි මුද්දිකාහි විභූසිතා. යථා මූලමූලිකාති මූලකකණ්ඩසදිසා.

'Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā' significa adornadas com anéis de ouro lisos e brilhantes. 'Yathā mūlamūlikā' significa semelhantes a raízes retorcidas de plantas.

පීනවට්ටසහිතුග්ගතාති පීනා වට්ටා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහිතාව හුත්වා උග්ගතා උද්ධමුඛා. සොභතෙ සු ථනකා පුරෙ මමාති මම උභොපි ථනා යථාවුත්තරූපා හුත්වා සුවණ්ණකලසියො විය සොභිංසු. පුථුත්තෙ හි ඉදං එකවචනං, අතීතත්ථෙ ච වත්තමානවචනං. ථෙවිකීව ලම්බන්ති නොදකාති තෙ උභොපි මෙ ථනා නොදකා ගලිතජලා වෙණුදණ්ඩකෙ ඨපිතඋදකභස්මා විය ලම්බන්ති.

'Pīnavaṭṭasahituggatā' significa cheios, redondos, unidos um ao outro, empinados e voltados para cima. 'Sobhate su thanakā pure mama' significa que outrora ambos os meus seios, tendo a forma descrita, resplandeciam como jarros de ouro. Aqui, o uso do singular ('sobhate') refere-se ao plural, e o tempo presente é usado com sentido de passado. 'Thevikīva lambanti nodakā' significa que ambos os meus seios agora pendem vazios, como bolsas de couro sem água penduradas em um bastão de bambu.

කඤ්චනඵලකංව [Pg.220] සම්මට්ඨන්ති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මක්ඛිත්වා චිරපරිමජ්ජිතසොවණ්ණඵලකං විය සොභතෙ. සො වලීහි සුඛුමාහි ඔතතොති සො මම කායො ඉදානි සුඛුමාහි වලීහි තහිං තහිං විතතො වලිත්තචතං ආපන්නො.

'Kañcanaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ' significa que resplandecia como uma placa de ouro puro untada com vermelhão (hiṅgulaka) e polida por muito tempo. 'So valīhi sukhumāhi otato' significa que aquele meu corpo agora está coberto por finas rugas espalhadas aqui e ali, tendo a pele totalmente enrugada.

නාගභොගසදිසොපමාති හත්ථිනාගස්ස හත්ථෙන සමසමා. හත්ථො හි ඉධ භුඤ්ජති එතෙනාති භොගොති වුත්තො. තෙති ඌරුයො. යථා වෙළුනාළියොති ඉදානි වෙළුපබ්බසදිසා අහෙසුං.

'Nāgabhogasadisopamā' significa exatamente semelhantes à tromba de um elefante real. A tromba é chamada aqui de 'bhoga' porque o elefante come com ela. 'Te' refere-se às coxas. 'Yathā veḷunāḷiyo' significa que agora se tornaram semelhantes a colmos secos de bambu.

සණ්හනූපුරසුවණ්ණමණ්ඩිතාති සිනිද්ධමට්ඨෙහි සුවණ්ණනූපුරෙහි විභූසිතා. ජඞ්ඝාති අට්ඨිජඞ්ඝායො. තාති තා ජඞ්ඝායො. තිලදණ්ඩකාරිවාති අප්පමංසලොහිතත්තා කිසභාවෙන ලූනාවසිට්ඨවිසුක්ඛතිලදණ්ඩකා විය අහෙසුං. ර-කාරො පදසන්ධිකරො.

'Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā' significa adornadas com tornozeleiras de ouro lisas e brilhantes. 'Jaṅghā' refere-se aos ossos das canelas (pernas). 'Tā' refere-se àquelas pernas. 'Tiladaṇḍakāriva' significa que, devido à escassez de carne e sangue, elas se tornaram magras e secas como talos de gergelim deixados no campo após a colheita. A letra 'ra' é apenas para fins de sandhi (junção de palavras).

තූලපුණ්ණසදිසොපමාති මුදුසිනිද්ධභාවෙන සිම්බලිතූලපුණ්ණපලිගුණ්ඨිතඋපාහනසදිසා. තෙ මම පාදා ඉදානි ඵුටිතා ඵලිතා, වලීමතා වලිමන්තො ජාතා.

A expressão 'semelhantes a calçados cheios de algodão' significa que, por serem macios e suaves, assemelhavam-se a calçados acolchoados com algodão de sumaúma. Esses meus pés agora estão rachados, fendidos e enrugados, cobertos de rugas.

එදිසොති එවරූපො. අහු අහොසි යථාවුත්තප්පකාරො. අයං සමුස්සයොති අයං මම කායො. ජජ්ජරොති සිථිලාබන්ධො. බහුදුඛානමාලයොති ජරාදිහෙතුකානං බහූනං දුක්ඛානං ආලයභූතො. සොපලෙපපතිතොති සො අයං සමුස්සයො අපලෙපපතිතො අභිසඞ්ඛාරාලෙපපරික්ඛයෙන පතිතො පාතාභිමුඛොති අත්ථො. සොපි අලෙපපතිතොති වා පදවිභාගො, සො එවත්ථො. ජරාඝරොති ජිණ්ණඝරසදිසො. ජරාය වා ඝරභූතො අහොසි. තස්මා සච්චවාදිනො ධම්මානං යථාභූතං සභාවං සම්මදෙව ඤත්වා කථනතො අවිතථවාදිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස මම සත්ථුවචනං අනඤ්ඤථා.

'Tal' significa desse tipo. 'Foi' significa que foi da maneira descrita. 'Este acúmulo' refere-se a este meu corpo. 'Decrépito' significa com tendões frouxos. 'Morada de muitos sofrimentos' significa que se tornou a morada de muitos sofrimentos causados pela velhice e outras causas. 'Caiu desprovido de reboco' significa que este corpo cai sem ornamentos, desmoronando devido ao esgotamento do reboco das formações voluntárias; este é o significado. Ou a divisão de palavras pode ser 'so pi alepapatito', com o mesmo significado. 'Casa da velhice' significa semelhante a uma casa velha, ou que se tornou a morada da velhice. Portanto, a palavra do meu Mestre, o Buda Perfeitamente Iluminado, que fala a verdade, que fala sem erro por ensinar após conhecer perfeitamente a verdadeira natureza dos fenômenos, não é de outra forma.

එවං අයං ථෙරී අත්තනො අත්තභාවෙ අනිච්චතාය සල්ලක්ඛණමුඛෙන සබ්බෙසුපි තෙභූමකධම්මෙසු අනිච්චතං උපධාරෙත්වා තදනුසාරෙන තත්ථ දුක්ඛලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණඤ්ච ආරොපෙත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තී මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.204-219) –

Assim, esta anciã, tendo como ponto de partida a observação da impermanência em sua própria existência, investigou com sabedoria a impermanência em todos os fenômenos dos três planos de existência. Seguindo esse entendimento, aplicou a eles as características do sofrimento e do não-eu e, empenhando-se na meditação de percepção clara, alcançou o estado de Arahat através da sequência dos caminhos. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘යො රංසිඵුසිතාවෙළො, ඵුස්සො නාම මහාමුනි;

තස්සාහං භගිනී ආසිං, අජායිං ඛත්තියෙ කුලෙ.

“Aquele grande sábio chamado Phussa, cujo corpo era tocado por redes de raios de luz; eu fui sua irmã, tendo nascido em uma família guerreira.

‘‘තස්ස [Pg.221] ධම්මං සුණිත්වාහං, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

මහාදානං දදිත්වාන, පත්ථයිං රූපසම්පදං.

“Tendo ouvido o seu Dhamma, com a mente extremamente serena, ofereci uma grande doação e aspirei à perfeição da beleza física.

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, සිඛී ලොකග්ගනායකො;

උප්පන්නො ලොකපජ්ජොතො, තිලොකසරණො ජිනො.

“Há trinta e um éons a partir deste, surgiu o Vitorioso Sikhī, o líder supremo do mundo, o farol do mundo, o refúgio dos três mundos.

‘‘තදාරුණපුරෙ රම්මෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤකුලසම්භවා;

විමුත්තචිත්තං කුපිතා, භික්ඛුනිං අභිසාපයිං.

“Naquela época, na bela cidade de Aruṇavatī, tendo nascido em uma família brâmane, irada, insultei uma monja de mente libertada.

‘‘වෙසිකාව අනාචාරා, ජිනසාසනදූසිකා;

එවං අක්කොසයිත්වාන, තෙන පාපෙන කම්මුනා.

“'Ela tem má conduta como uma prostituta, corrompendo a dispensação do Vitorioso!' Tendo-a insultado dessa maneira, por aquela ação má,

‘‘දාරුණං නිරයං ගන්ත්වා, මහාදුක්ඛසමප්පිතා;

තතො චුතා මනුස්සෙසු, උපපන්නා තපස්සිනී.

“Fui para o terrível inferno, onde fui atormentada por grande sofrimento. Ao falecer dali, renasci entre os seres humanos como uma mulher miserável e solitária.

‘‘දසජාතිසහස්සානි, ගණිකත්තමකාරයිං;

තම්හා පාපා න මුච්චිස්සං, භුත්වා දුට්ඨවිසං යථා.

“Por dez mil existências, fui forçada a viver como prostituta; não me libertei daquela ação má, assim como quem consome um veneno mortal não escapa da morte.

‘‘බ්‍රහ්මචරියමසෙවිස්සං, කස්සපෙ ජිනසාසනෙ;

තෙන කම්මවිපාකෙන, අජායිං තිදසෙ පුරෙ.

“Pratiquei a vida santa na dispensação do Vitorioso Kassapa. Pelo resultado dessa boa ação, renasci na cidade dos trinta e três deuses.

‘‘පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, අහොසිං ඔපපාතිකා;

අම්බසාඛන්තරෙ ජාතා, අම්බපාලීති තෙනහං.

“Tendo chegado a minha última existência, tive um nascimento de aparição espontânea, nascida entre os galhos de uma mangueira; por isso, sou chamada de Ambapālī.

‘‘පරිවුතා පාණකොටීහි, පබ්බජිං ජිනසාසනෙ;

පත්තාහං අචලං ඨානං, ධීතා බුද්ධස්ස ඔරසා.

“Cercada por dez milhões de companheiras, ordenei-me na dispensação do Vitorioso. Alcancei o lugar inabalável, tornando-me uma filha legítima do Buda, nascida de seu coração.

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, සොතධාතුවිසුද්ධියා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනි.

“Sou mestre nos poderes psíquicos e no elemento purificado do ouvido divino; sou mestre no conhecimento que penetra as mentes alheias, ó grande sábio.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“Conheço as vidas passadas e meu olho divino foi purificado. Com todas as máculas completamente destruídas, agora não há mais renascimento para mim.

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස වාහසා.

“No significado, no Dhamma, na linguagem e também na inteligência analítica, meu conhecimento é imaculado e puro, pelo poder do Buda Supremo.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

“Minhas defesas mentais foram queimadas, todas as existências foram erradicadas. Como uma grande elefanta que rompe suas amarras, vivo livre de máculas.

‘‘ස්වාගතං [Pg.222] වත මෙ ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“Certamente foi uma feliz vinda para mim na presença do Buda Supremo. As três ciências foram alcançadas, a instrução do Buda foi realizada.

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Os quatro conhecimentos analíticos, estas oito libertações e as seis formas de conhecimento direto foram realizados; a instrução do Buda foi realizada.”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන තා එව ගාථා පච්චුදාහාසීති.

Tendo alcançado o estado de Arahat e revisado sua própria prática, ela recitou novamente essas mesmas estrofes como uma declaração solene.

අම්බපාලීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre as estrofes da anciã Ambapālī está concluído.

2. රොහිනීථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. Comentário sobre as estrofes da anciã Rohinī

සමණාති භොති සුපීතිආදිකා රොහිනියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉතො එකනවුතිකප්පෙ විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, එකදිවසං බන්ධුමතීනගරෙ භගවන්තං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පත්තං ගහෙත්වා පූවස්ස පූරෙත්වා භගවතො දත්වා පීතිසොමනස්සජාතා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අනුක්කමෙන උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං මහාවිභවස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා රොහිනීති ලද්ධනාමා විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථරි වෙසාලියං විහරන්තෙ විහාරං ගන්තවා ධම්මං සුත්වා සොතාපන්නා හුත්වා මාතාපිතූනං ධම්මං දෙසෙත්වා සාසනෙ පසාදං උප්පාදෙත්වා තෙ අනුජානාපෙත්වා සයං පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං –

As estrofes da anciã Rohinī começam com 'Samaṇāti bhoti supī'. Esta anciã também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores e acumulado ações benéficas que servem de apoio para a libertação em várias existências, nasceu em uma família respeitável há noventa e um éons atrás, no tempo do Abençoado Vipassī. Ao alcançar a idade da razão, certo dia, vendo o Abençoado caminhando em busca de esmolas na cidade de Bandhumatī, ela pegou a tigela dele, encheu-a com bolos e a ofereceu ao Abençoado. Cheia de alegria e contentamento, prestou homenagem tocando o chão com as cinco partes do corpo. Por aquela ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos, ela gradualmente acumulou os requisitos para a libertação. No surgimento deste Buda, nasceu em Vesālī na casa de um brâmane de grande riqueza, recebendo o nome de Rohinī. Ao alcançar a idade da razão, enquanto o Mestre residia em Vesālī, ela foi ao mosteiro, ouviu o Dhamma e tornou-se uma que entrou na corrente. Tendo ensinado o Dhamma a seus pais, inspirou neles a fé na dispensação e, obtendo a permissão deles, ordenou-se. Praticando a meditação de percepção clara, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito:

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, විපස්සිස්ස මහෙසිනො;

පිණ්ඩාය විචරන්තස්ස, පූවෙදාසිමහං තදා.

“Na cidade de Bandhumatī, ao grande sábio Vipassī, enquanto ele caminhava em busca de esmolas, ofereci bolos naquela época.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“Por aquela ação bem realizada e pelas intenções e aspirações, tendo purificado minha mente naquela ação meritória, fui para o céu de Tāvatiṃsa.

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං[Pg.223], මහෙසිත්තමකාරයිං;

පඤ්ඤාසචක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“De trinta e seis reis celestiais, fui a rainha consorte; de cinquenta imperadores universais, fui a rainha consorte.

‘‘මනසා පත්ථිතා නාම, සබ්බා මය්හං සමිජ්ඣථ;

සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මනුජෙසු ච.

“Tudo o que aspirei mentalmente realizou-se para mim, após desfrutar de prosperidade entre deuses e humanos.

‘‘පච්ඡිමෙ භවසම්පත්තෙ, ජාතො විප්පකුලෙ අහං;

රොහිනී නාම නාමෙන, ඤාතකෙහි පියායිතා.

“Tendo chegado a minha última existência, nasci em uma família brâmane, chamada pelo nome de Rohinī, muito amada por meus parentes.

‘‘භික්ඛූනං සන්තිකං ගන්ත්වා, ධම්මං සුත්වා යථාතථං;

සංවිග්ගමානසා හුත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“Tendo ido à presença dos monges e ouvido o Dhamma como ele realmente é, com a mente tomada por urgência espiritual, entrei na vida sem lar.

‘‘යොනිසො පදහන්තීනං, අරහත්තමපාපුණිං;

එකනවුතිතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පූවදානස්සිදං ඵලං.

“Esforçando-me com sabedoria, alcancei o estado de Arahat. Há noventa e um éons atrás, a doação que ofereci naquela época me protegeu: não conheço nenhum estado de infortúnio; este é o fruto da doação de bolos.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas defesas mentais foram queimadas... a instrução do Buda foi realizada.”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පුබ්බෙ සොතාපන්නකාලෙ පිතරා අත්තනා ච වචනපටිවචනවසෙන වුත්තගාථා උදානවසෙන භාසන්තී –

Tendo alcançado o estado de Arahat e revisado sua própria prática, recitando como uma declaração solene as estrofes ditas anteriormente por meio de diálogo entre seu pai e ela mesma, quando ainda era uma que entrou na corrente:

271.

271.

‘‘සමණාති භොති සුපි, සමණාති පබුජ්ඣසි;

සමණානෙව කිත්තෙසි, සමණී නූන භවිස්සසි.

“'Ascetas!', querida, você diz ao dormir; 'Ascetas!', você diz ao acordar. Apenas os ascetas você elogia; certamente você se tornará uma asceta.

272.

272.

‘‘විපුලං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, සමණානං පවෙච්ඡසි;

රොහිනී දානි පුච්ඡාමි, කෙන තෙ සමණා පියා.

“Abundante comida e bebida você oferece aos ascetas. Ó Rohinī, agora eu pergunto: por qual razão os ascetas são tão amados por você?

273.

273.

‘‘අකම්මකාමා අලසා, පරදත්තූපජීවිනො;

ආසංසුකා සාදුකාමා, කෙන තෙ සමණා පියා.

“Eles não gostam de trabalhar, são preguiçosos, vivem do que é dado por outros, são cheios de expectativas e desejam comidas saborosas. Por qual razão os ascetas são tão amados por você?

274.

274.

‘‘චිරස්සං වත මං තාත, සමණානං පරිපුච්ඡසි;

තෙසං තෙ කිත්තයිස්සාමි, පඤ්ඤාසීලපරක්කමං.

“Certamente depois de muito tempo, meu pai, você me pergunta sobre os ascetas. Eu lhe declararei a sabedoria, a virtude e o esforço deles.

275.

275.

‘‘කම්මකාමා අනලසා, කම්මසෙට්ඨස්ස කාරකා;

රාගං දොසං පජහන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Eles desejam trabalhar, não são preguiçosos, realizam o trabalho supremo; abandonam a cobiça e a aversão, por isso os ascetas são amados por mim.

276.

276.

‘‘තීණි පාපස්ස මූලානි, ධුනන්ති සුචිකාරිනො;

සබ්බං පාපං පහීනෙසං, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Eles destroem as três raízes do mal e agem com pureza; todo o mal foi abandonado por eles, por isso os ascetas são amados por mim.

277.

277.

‘‘කායකම්මං [Pg.224] සුචි නෙසං, වචීකම්මඤ්ච තාදිසං;

මනොකම්මං සුචි නෙසං, තෙන මෙ සමණා පියා.

“A ação corporal deles é pura, e a ação verbal é igualmente pura; a ação mental deles é pura, por isso os ascetas são amados por mim.

278.

278.

‘‘විමලා සඞ්ඛමුත්තාව, සුද්ධා සන්තරබාහිරා;

පුණ්ණා සුක්කාන ධම්මානං, තෙන මෙ සමණා පියා.

“São imaculados como uma concha polida, puros por dentro e por fora, cheios de qualidades puras, por isso os ascetas são amados por mim.

279.

279.

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, අරියා ධම්මජීවිනො;

අත්ථං ධම්මඤ්ච දෙසෙන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“São muito instruídos, guardiões do Dhamma, nobres, vivem de acordo com o Dhamma; ensinam o significado e o Dhamma, por isso os ascetas são amados por mim.

280.

280.

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, අරියා ධම්මජීවිනො;

එකග්ගචිත්තා සතිමන්තො, තෙන මෙ සමණා පියා.

“São muito instruídos, guardiões do Dhamma, nobres, vivem de acordo com o Dhamma; possuem a mente unificada e são dotados de atenção plena, por isso os ascetas são amados por mim.

281.

281.

‘‘දූරඞ්ගමා සතිමන්තො, මන්තභාණී අනුද්ධතා;

දුක්ඛස්සන්තං පජානන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Viajam para longe, são dotados de atenção plena, falam com sabedoria e não são agitados; compreendem o fim do sofrimento, por isso os ascetas são amados por mim.

282.

282.

‘‘යස්මා ගාමා පක්කමන්ති, න විලොකෙන්ති කිඤ්චනං;

අනපෙක්ඛාව ගච්ඡන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Da aldeia de onde partem, não olham para trás com apego a nada; partem inteiramente sem apego, por isso os ascetas são amados por mim.

283.

283.

‘‘න තෙ සං කොට්ඨෙ ඔපෙන්ති, න කුම්භිං න ඛළොපියං;

පරිනිට්ඨිතමෙසානා, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Eles não guardam seus bens em celeiros, nem em potes, nem em cestos; buscam apenas o alimento já preparado, por isso os ascetas são amados por mim.

284.

284.

‘‘න තෙ හිරඤ්ඤං ගණ්හන්ති, න සුවණ්ණං න රූපියං;

පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Eles não aceitam moedas, nem ouro, nem prata; sustentam-se apenas com o que é do presente, por isso os ascetas são amados por mim.

285.

285.

‘‘නානාකුලා පබ්බජිතා, නානාජනපදෙහි ච;

අඤ්ඤමඤ්ඤං පිහයන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“Tendo se ordenado vindos de diversas famílias e de diversas regiões, eles se amam mutuamente, por isso os ascetas são amados por mim.

286.

286.

‘‘අත්ථාය වත නො භොති, කුලෙ ජාතාසි රොහිනී;

සද්ධා බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවා.

“'Certamente para o nosso benefício, querida Rohinī, você nasceu em nossa família. Você tem fé no Buda, no Dhamma e na Sangha, e possui profundo respeito por eles.

287.

287.

‘‘තුවඤ්හෙතං පජානාසි, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං;

අම්හම්පි එතෙ සමණා, පටිග්ගණ්හන්ති දක්ඛිණං.

“Pois você conhece o campo supremo de mérito; de nós também esses ascetas aceitam as oferendas.

288.

288.

‘‘පතිට්ඨිතො හෙත්ථ යඤ්ඤො, විපුලො නො භවිස්සති;

සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, සචෙ තෙ දුක්ඛමප්පියං.

“A oferenda estabelecida neles trará grande fruto para nós. Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável,

289.

289.

‘‘උපෙහි සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාහි සීලානි, තං තෙ අත්ථාය හෙහිති.

“Vá para o refúgio do Buda, do Dhamma e da Sangha, que possuem a qualidade da imutabilidade; assuma os preceitos morais, pois isso será para o seu benefício.”

290.

290.

‘‘උපෙමි [Pg.225] සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාමි සීලානි, තං මෙ අත්ථාය හෙහිති.

“Vou para o refúgio do Buda, do Dhamma e da Sangha, que possuem a qualidade da imutabilidade; assumo os preceitos morais, pois isso será para o meu benefício.

291.

291.

‘‘බ්‍රහ්මබන්ධු පුරෙ ආසිං, සො ඉදානිම්හි බ්‍රාහ්මණො;

තෙවිජ්ජො සොත්තියො චම්හි, වෙදගූ චම්හි න්හාතකො’’ති. –

“No passado, fui um brâmane apenas por nascimento; agora, sou um verdadeiro brâmane. Sou detentor das três ciências, purificado, conhecedor supremo e purificado pelo banho espiritual.”

ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි.

Ela recitou novamente estas estrofes.

තත්ථ ආදිතො තිස්සො ගාථා අත්තනො ධීතු භික්ඛූසු සම්මුතිං අනිච්ඡන්තෙන වුත්තා. තත්ථ සමණාති භොති සුපීති භොති ත්වං සුපනකාලෙපි ‘‘සමණා සමණා’’ති කිත්තෙන්තී සමණපටිබද්ධංයෙව කථං කථෙන්තී සුපසි. සමණාති පබුජ්ඣසීති සුපනතො උට්ඨහන්තීපි ‘‘සමණා’’ඉච්චෙවං වත්වා පබුජ්ඣසි නිද්දාය වුට්ඨාසි. සමණානෙව කිත්තෙසීති සබ්බකාලම්පි සමණෙ එව සමණානමෙව වා ගුණෙ කිත්තෙසි අභිත්ථවසි. සමණී නූන භවිස්සසීති ගිහිරූපෙන ඨිතාපි චිත්තෙන සමණී එව මඤ්ඤෙ භවිස්සසි. අථ වා සමණී නූන භවිස්සසීති ඉදානි ගිහිරූපෙන ඨිතාපි න චිරෙනෙව සමණී එව මඤ්ඤෙ භවිස්සසි සමණෙසු එව නින්නපොණභාවතො.

Nesse contexto, as três primeiras estrofes foram ditas pelo pai que não desejava que sua filha usasse o termo 'asceta' para os monges. Na expressão '“Ascetas!”, querida, você diz ao dormir', significa: 'Querida, mesmo ao dormir, você dorme dizendo “ascetas, ascetas”, falando apenas sobre assuntos relacionados aos ascetas'. Na expressão '“Ascetas!”, você diz ao acordar', significa: 'Mesmo ao se levantar do sono, você acorda dizendo apenas “ascetas”, levantando-se do sono'. Na expressão 'Apenas os ascetas você elogia', significa: 'Em todos os momentos, você elogia e exalta apenas os ascetas ou as qualidades dos ascetas'. Na expressão 'Certamente você se tornará uma asceta', significa: 'Embora permaneça na forma de leiga, creio que em mente você já é uma asceta'. Ou ainda, 'Certamente você se tornará uma asceta' significa: 'Embora permaneça agora na forma de leiga, creio que em pouco tempo você se tornará uma asceta de fato, devido à sua inclinação e propensão apenas para com os ascetas'.

පවෙච්ඡසීති දෙසි. රොහිනී දානි පුච්ඡාමීති, අම්ම රොහිනි, තං අහං ඉදානි පුච්ඡාමීති බ්‍රාහ්මණො අත්තනො ධීතරං පුච්ඡන්තො ආහ. කෙන තෙ සමණා පියාති, අම්ම රොහිනි, ත්වං සයන්තීපි පබුජ්ඣන්තීපි අඤ්ඤදාපි සමණානමෙව ගුණෙ කිත්තයසි, කෙන නාම කාරණෙන තුය්හං සමණා පියායිතබ්බා ජාතාති අත්ථො.

A palavra 'oferece' significa 'você dá'. Na expressão 'Ó Rohinī, agora eu pergunto', o brâmane disse ao perguntar à sua filha: 'Querida Rohinī, agora eu lhe pergunto'. Na expressão 'Por qual razão os ascetas são tão amados por você', o significado é: 'Querida Rohinī, você, seja ao dormir, ao acordar ou em outros momentos, elogia apenas as qualidades dos ascetas; por qual razão os ascetas tornaram-se tão amados por você?'

ඉදානි බ්‍රාහ්මණො සමණෙසු දොසං ධීතු ආචික්ඛන්තො ‘‘අකම්මකාමා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ අකම්මකාමාති න කම්මකාමා, අත්තනො පරෙසඤ්ච අත්ථාවහං කිඤ්චි කම්මං න කාතුකාමා. අලසාති කුසීතා. පරදත්තූපජීවිනොති පරෙහි දින්නෙනෙව උපජීවනසීලා. ආසංසුකාති තතො එව ඝාසච්ඡාදනාදීනං ආසීසනකා. සාදුකාමාති සාදුං මධුරමෙව ආහාරං ඉච්ඡනකා. සබ්බමෙතං බ්‍රාහ්මණො සමණානං ගුණෙ අජානන්තො අත්තනාව පරිකප්පිතං දොසමාහ.

Agora, o brâmane, querendo apontar à sua filha as falhas dos ascetas, proferiu a estrofe que começa com 'Eles não gostam de trabalhar'. Nesse contexto, 'não gostam de trabalhar' significa que não desejam realizar nenhuma ação que traga benefício para si mesmos ou para os outros. 'Preguiçosos' significa indolentes. 'Vivem do que é dado por outros' significa que têm o hábito de viver apenas do que é oferecido por terceiros. 'Cheios de expectativas' significa que esperam receber deles comida, vestuário e outras coisas. 'Desejam comidas saborosas' significa que desejam apenas alimentos saborosos e doces. Tudo isso o brâmane disse como uma falha imaginada por ele mesmo, por desconhecer as qualidades dos ascetas.

තං [Pg.226] සුත්වා රොහිනී ‘‘ලද්ධො දානි මෙ ඔකාසො අය්‍යානං ගුණෙ කථෙතු’’න්ති තුට්ඨමානසා භික්ඛූනං ගුණෙ කිත්තෙතුකාමා පඨමං තාව තෙසං කිත්තනෙ සොමනස්සං පවෙදෙන්තී ‘‘චීරස්සං වත මං, තාතා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ චිරස්සං වතාති චිරෙන වත. තාතාති පිතරං ආලපති. සමණානන්ති සමණෙ සමණානං වා මය්හං පියායිතබ්බං පරිපුච්ඡසි. තෙසන්ති සමණානං. පඤ්ඤාසීලපරක්කමන්ති පඤ්ඤඤ්ච සීලඤ්ච උස්සාහඤ්ච.

Ouvindo isso, Rohinī, com a mente alegre, pensou: 'Agora obtive a oportunidade de falar sobre as qualidades dos nobres senhores'. Desejando elogiar as qualidades dos monges, primeiramente expressou sua alegria em elogiá-los, proferindo a estrofe que começa com 'Certamente depois de muito tempo, meu pai'. Nesse contexto, 'certamente depois de muito tempo' significa de fato após um longo período. 'Meu pai' é como ela se dirige ao seu pai. Na palavra 'sobre os ascetas', significa 'você me pergunta sobre os ascetas ou sobre o meu amor por eles'. Na palavra 'deles', refere-se aos ascetas. 'A sabedoria, a virtude e o esforço' refere-se à sabedoria, à conduta virtuosa e ao empenho deles.

කිත්තයිස්සාමීති කථයිස්සාමි. පටිජානෙත්වා තෙ කිත්තෙන්තී ‘‘අකම්මකාමා අලසා’’ති තෙන වුත්තං දොසං තාව නිබ්බෙඨෙත්වා තප්පටිපක්ඛභූතං ගුණං දස්සෙතුං ‘‘කම්මකාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්මකාමාති වත්තපටිවත්තාදිභෙදං කම්මං සමණකිච්චං පරිපූරණවසෙන කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති කම්මකාමා. තත්ථ යුත්තප්පයුත්තා හුත්වා උට්ඨාය සමුට්ඨාය වායමනතො න අලසාති අනලසා. තං පන කම්මං සෙට්ඨං උත්තමං නිබ්බානාවහමෙව කරොන්තීති කම්මසෙට්ඨස්ස කාරකා. කරොන්තා පන තං පටිපත්තියා අනවජ්ජභාවතො රාගං දොසං පජහන්ති, යථා රාගදොසා පහීයන්ති, එවං සමණා කම්මං කරොන්ති. තෙන මෙ සමණා පියාති තෙන යථාවුත්තෙන සම්මාපටිපජ්ජනෙන මය්හං සමණා පියායිතබ්බාති අත්ථො.

“Eu direi” significa que eu falarei. Tendo admitido a acusação e desejando elogiar aqueles ascetas, ela primeiro refutou a falha dita por ele [o pai brâmane] de que eles “não gostam de trabalhar e são preguiçosos” e, para mostrar a virtude oposta a essa falha, proferiu o verso que começa com “gostam de trabalhar”. Ali, “gostam de trabalhar” significa que eles desejam e querem o trabalho, ou seja, os deveres de um asceta, cumprindo-os plenamente por meio de vários tipos de deveres maiores e menores. Ali, por estarem bem aplicados e dedicados, levantando-se e esforçando-se ativamente, eles não são preguiçosos; por isso, são “não preguiçosos”. Além disso, por realizarem esse trabalho que é excelente, supremo e que conduz unicamente ao Nibbāna, eles são realizadores do melhor trabalho. Ao realizarem esse trabalho, devido à natureza irrepreensível dessa prática, eles abandonam a cobiça e a aversão; os ascetas realizam o trabalho de tal modo que a cobiça e a aversão sejam eliminadas. “Por isso, os ascetas são queridos para mim” significa que, por meio dessa prática correta mencionada, os ascetas devem ser amados por mim.

තීණි පාපස්ස මූලානීති ලොභදොසමොහසඞ්ඛාතානි අකුසලස්ස තීණි මූලානි. ධුනන්තීති නිග්ඝාතෙන්ති, පජහන්තීති අත්ථො. සුචිකාරිනොති අනවජ්ජකම්මකාරිනො. සබ්බං පාපං පහීනෙසන්ති අග්ගමග්ගාධිගමෙන එසං සබ්බම්පි පාපං පහීනං.

“As três raízes do mal” refere-se às três raízes do insalubre conhecidas como cobiça, aversão e ilusão. “Eles destroem” significa que eles eliminam, abandonam. “Realizadores de ações puras” significa realizadores de ações irrepreensíveis. “Todo o mal deles foi abandonado” significa que, por meio do alcance do caminho supremo (o estado de Arhat), todo o mal deles foi completamente abandonado.

එවං ‘‘සමණා සුචිකාරිනො’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායකම්ම’’න්ති ගාථමාහ. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Para analisar e mostrar detalhadamente o significado dito brevemente como “os ascetas realizam ações puras”, ela proferiu o verso que começa com “ação corporal”. Isso é de fácil compreensão.

විමලා සඞ්ඛමුත්තාවාති සුධොතසඞ්ඛා විය මුත්තා විය ච විගතමලා රාගාදිමලරහිතා. සුද්ධා සන්තරබාහිරාති සන්තරඤ්ච බාහිරඤ්ච සන්තරබාහිරං. තතො සන්තරබාහිරතො සුද්ධා, සුද්ධාසයපයොගාති අත්ථො. පුණ්ණා සුක්කාන ධම්මානන්ති එකන්තසුක්කෙහි අනවජ්ජධම්මෙහි පරිපුණ්ණා, අසෙඛෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතාති අත්ථො.

“Sem mácula, como conchas e pérolas” significa livres de impurezas, como uma concha bem polida ou como pérolas; livres das impurezas da cobiça, etc. “Puros interna e externamente” refere-se ao que é interno e externo. Puros tanto interna quanto externamente significa que possuem intenções e esforços puros. “Repletos de qualidades puras” significa repletos de qualidades inteiramente puras e irrepreensíveis; dotados do grupo de moralidade, etc., dos nobres que alcançaram a perfeição (asekha).

සුත්තගෙය්‍යාදිබහුං [Pg.227] සුතං එතෙසං, සුතෙන වා උප්පන්නාති බහුස්සුතා, පරියත්තිබාහුසච්චෙන පටිවෙධබාහුසච්චෙන ච සමන්නාගතාති අත්ථො. තමෙව දුවිධම්පි ධම්මං ධාරෙන්තීති ධම්මධරා. සත්තානං ආචාරසමාචාරසික්ඛාපදෙන අරීයන්තීති අරියා. ධම්මෙන ඤායෙන ජීවන්තීති ධම්මජීවිනො. අත්ථං ධම්මඤ්ච දෙසෙන්තීති භාසිතත්ථඤ්ච දෙසනාධම්මඤ්ච කථෙන්ති පකාසෙන්ති. අථ වා අත්ථතො අනපෙතං ධම්මතො අනපෙතඤ්ච දෙසෙන්ති ආචික්ඛන්ති.

Aqueles que possuem muito aprendizado (Sutta, Geyya, etc.), ou que surgiram através do aprendizado, são chamados de “detentores de grande conhecimento”; significa que são dotados de amplo conhecimento tanto da teoria (pariyatti) quanto da realização (paṭivedha). Aqueles que guardam esse mesmo Dhamma de duas formas são chamados de “preservadores do Dhamma”. São chamados de “nobres” porque os seres se aproximam deles devido à sua conduta, comportamento e preceitos de treinamento. Aqueles que vivem de acordo com o Dhamma, de maneira justa, são chamados de “que vivem pelo Dhamma”. “Ensinam o significado e o Dhamma” significa que explicam e revelam o significado do que foi dito e o texto do ensinamento. Ou ainda: ensinam e explicam o que não se desvia do significado (attha) e o que não se desvia do texto (dhamma).

එකග්ගචිත්තාති සමාහිතචිත්තා. සතිමන්තොති උපට්ඨිතසතිනො.

“Mentes focadas” significa mentes concentradas. “Atentos” significa dotados de atenção plena estabelecida.

දූරඞ්ගමාති අරඤ්ඤගතා, මනුස්සූපචාරං මුඤ්චිත්වා දූරං ගච්ඡන්තා, ඉද්ධානුභාවෙන වා යථාරුචිතං දූරං ඨානං ගච්ඡන්තීති දූරඞ්ගමා. මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තාය භණනසීලතාය මන්තභාණී. න උද්ධතාති අනුද්ධතා, උද්ධච්චරහිතා වූපසන්තචිත්තා. දුක්ඛස්සන්තං පජානන්තීති වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තභූතං නිබ්බානං පටිවිජ්ඣන්ති.

“Que vão longe” refere-se àqueles que foram para a floresta, deixando para trás a vizinhança dos homens e indo para longe; ou que, pelo poder de suas faculdades psíquicas, vão para lugares distantes conforme desejam. “Mantā” refere-se à sabedoria; por terem o hábito de falar com essa sabedoria, são chamados de “que falam com sabedoria”. “Não agitados” significa livres de agitação, com mentes pacas e serenas. “Compreendem o fim do sofrimento” significa que penetram o Nibbāna, que é o fim do sofrimento do ciclo de existências.

න විලොකෙන්ති කිඤ්චනන්ති යතො ගාමතො පක්කමන්ති, තස්මිං ගාමෙ කඤ්චි සත්තං වා සඞ්ඛාරං වා අපෙක්ඛාවසෙන න ඔලොකෙන්ති, අථ ඛො පන අනපෙක්ඛාව ගච්ඡන්ති පක්කමන්ති.

“Não olham para nada” significa que, de qualquer aldeia de onde partem, eles não olham para trás para nenhum ser ou formação naquela aldeia com apego ou desejo; em vez disso, partem e vão embora inteiramente desapegados.

න තෙ සං කොට්ඨෙ ඔපෙන්තීති තෙ සමණා සං අත්තනො සන්තකං සාපතෙය්‍යං කොට්ඨෙ න ඔපෙන්ති න පටිසාමෙත්වා ඨපෙන්ති තාදිසස්ස පරිග්ගහස්ස අභාවතො. කුම්භින්ති කුම්භියං. ඛළොපියන්ති පච්ඡියං. පරිනිට්ඨිතමෙසානාති පරකුලෙසු පරෙසං අත්ථාය සිද්ධමෙව ඝාසං පරියෙසන්තා.

“Eles não guardam seus bens em celeiros” significa que esses ascetas não guardam nem armazenam seus próprios bens ou propriedades em celeiros ou despensas, devido à ausência de tal tipo de posse. “Em potes” significa em potes de barro. “Em cestos” significa em cestos. “Buscando o que já está preparado” significa buscando apenas o alimento já cozido nas casas de outros para o benefício de outrem.

හිරඤ්ඤන්ති කහාපණං. රූපියන්ති රජතං. පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්තීති අතීතං අනනුසොචන්තා අනාගතඤ්ච අපච්චාසීසන්තා පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්ති අත්තභාවං පවත්තෙන්ති.

“Ouro” refere-se a moedas de ouro. “Prata” refere-se a moedas de prata. “Sustentam-se com o presente” significa que, sem lamentar o passado e sem ansiar pelo futuro, eles se mantêm com o presente, sustentando sua existência.

අඤ්ඤමඤ්ඤං පිහයන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං මෙත්තිං කරොන්ති. ‘‘පිහායන්ති’’පි පාඨො, සො එව අත්ථො.

“Desejam o bem uns aos outros” significa que eles mostram amor bondoso uns pelos outros. Há também a leitura “pihāyanti”, que tem o mesmo significado.

එවං සො බ්‍රාහ්මණො ධීතුයා සන්තිකෙ භික්ඛූනං ගුණෙ සුත්වා පසන්නමානසො ධීතරං පසංසන්තො ‘‘අත්ථාය වතා’’තිආදිමාහ.

Assim, aquele brâmane, tendo ouvido as virtudes dos monges na presença de sua filha, com a mente purificada e alegre, desejando elogiar sua filha, proferiu o verso que começa com “certamente para o benefício”, etc.

අම්හම්පීති අම්හාකම්පි. දක්ඛිණන්ති දෙය්‍යධම්මං.

“Nosso também” significa de nós também. “Oferenda” refere-se ao objeto a ser doado.

එත්ථාති [Pg.228] එතෙසු සමණෙසු. යඤ්ඤොති දානධම්මො. විපුලොති විපුලඵලො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“Aqui” refere-se a estes ascetas. “Sacrifício” refere-se à intenção de doar. “Abundante” significa de grande fruto. O restante é exatamente como já foi explicado.

එවං බ්‍රාහ්මණො සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨිතො අපරභාගෙ සඤ්ජාතසංවෙගො පබ්බජිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාය අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මබන්ධූ’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

Assim, o brâmane, estabelecido nos refúgios e nos preceitos morais, mais tarde, tendo desenvolvido uma profunda urgência espiritual, ordenou-se. Tendo cultivado a meditação de insight e se estabelecido no fruto do Arhatship, ele revisou sua própria prática e, proferindo uma declaração solene de inspiração, recitou o verso “brahmabandhū”. O significado disso já foi explicado anteriormente.

රොහිනීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da Therī Rohinī está concluída.

3. චාපාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. Explicação dos versos da Therī Cāpā

ලට්ඨිහත්ථො පුරෙ ආසීතිආදිකා චාපාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන උපචිතකුසලමූලා සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වඞ්ගහාරජනපදෙ අඤ්ඤතරස්මිං මිගලුද්දකගාමෙ ජෙට්ඨකමිගලුද්දකස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, චාපාතිස්සා නාමං අහොසි. තෙන ච සමයෙන උපකො ආජීවකො බොධිමණ්ඩතො ධම්මචක්කං පවත්තෙතුං බාරාණසිං උද්දිස්ස ගච්ඡන්තෙන සත්ථාරා සමාගතො ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො, ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, කංසි ත්වං, ආවුසො, උද්දිස්ස පබ්බජිතො, කො වා තෙ සත්ථා, කස්ස වා ත්වං ධම්මං රොචෙසී’’ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285) පුච්ඡිත්වා –

Os versos da Therī Cāpā começam com “Laṭṭhihattho pure āsi”, etc. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando mérito que serve de apoio para a libertação do ciclo de existências em várias existências, tendo gradualmente acumulado as raízes do bem e reunido os requisitos para a libertação, renasceu nesta era do Buda no país de Vaṅgahāra, em uma certa aldeia de caçadores, como filha do chefe dos caçadores. Seu nome era Cāpā. Naquela época, Upaka, o asceta Ājīvaka, encontrou-se com o Mestre que viajava do assento da iluminação em direção a Bārāṇasī para girar a roda do Dhamma. O Buda foi questionado por ele: “Amigo, suas faculdades são extremamente serenas, sua pele é pura e brilhante. Sob quem, amigo, você se ordenou? Quem é seu mestre? De quem é o ensinamento que você aprova?”

‘‘සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මි, සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනූපලිත්තො;

සබ්බඤ්ජහො තණ්හාක්ඛයෙ විමුත්තො, සයං අභිඤ්ඤාය කමුද්දිසෙය්‍යං. (ධ. ප. 353;

මහාව. 11;

කථා. 405;

ම. නි. 1.285);

“Upaka, eu sou aquele que tudo venceu, que tudo conhece, desapegado de todas as coisas. Abandonei tudo, liberto pela destruição da sede. Tendo compreendido por mim mesmo, a quem eu apontaria como meu mestre?”

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො.

“Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe. No mundo com seus deuses, não há ninguém que se compare a mim.”

‘‘අහඤ්හි [Pg.229] අරහා ලොකෙ, අහං සත්ථා අනුත්තරො;

එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සීතිභූතොම්හි නිබ්බුතො.

“Pois eu sou o Arhat no mundo, sou o mestre supremo. Sou o único Buda Perfeitamente Iluminado, tornei-me frio, estou em paz.”

‘‘ධම්මචක්කං පවත්තෙතුං, ගච්ඡාමි කාසිනං පුරං;

අන්ධීභූතස්මිං ලොකස්මිං, ආහඤ්ඡං අමතදුන්දුභි’’න්ති. (මහාව. 11;

කථා. 405;

ම. නි. 1.285) –

“Para girar a roda do Dhamma, voy à cidade dos Kāsīs. No mundo que se tornou cego, baterei o tambor da imortalidade.”

සත්ථාරා අත්තනො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවෙ ධම්මචක්කපවත්තනෙ ච පවෙදිතෙ පසන්නචිත්තො සො ‘‘හුපෙය්‍යපාවුසො, අරහසි අනන්තජිනො’’ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285) වත්වා උම්මග්ගං ගහෙත්වා පක්කන්තො වඞ්ගහාරජනපදං අගමාසි. සො තත්ථ එකං මිගලුද්දකගාමකං උපනිස්සාය වාසං කප්පෙසි. තං තත්ථ ජෙට්ඨකමිගලුද්දකො උපට්ඨාසි. සො එකදිවසං දූරං මිගවං ගච්ඡන්තො ‘‘මය්හං අරහන්තෙ මා පමජ්ජී’’ති අත්තනො ධීතරං චාපං ආණාපෙත්වා අගමාසි සද්ධිං පුත්තභාතුකෙහි. සා චස්ස ධීතා අභිරූපා හොති දස්සනීයා.

Tendo o Mestre revelado sua condição de Buda Onisciente e seu propósito de girar a roda do Dhamma, aquele Upaka, com a mente alegre, disse: “Pode ser assim, amigo, você merece ser chamado de Vencedor Infinito”. Tendo dito isso, ele pegou um caminho lateral e partiu para o país de Vaṅgahāra. Lá, ele se estabeleceu perto de uma certa aldeia de caçadores. O chefe dos caçadores cuidava dele. Um dia, prestes a ir para uma caçada distante na floresta, o chefe dos caçadores instruiu sua filha Cāpā: “Não negligencie o meu Arhat”, e partiu com seus filhos e irmãos. E a filha dele era extremamente bela e atraente.

අථ ඛො උපකො ආජීවකො භික්ඛාචාරවෙලායං මිගලුද්දකස්ස ඝරං ගතො පරිවිසිතුං උපගතං චාපං දිස්වා රාගෙන අභිභූතො භුඤ්ජිතුම්පි අසක්කොන්තො භාජනෙන භත්තං ආදාය වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භත්තං එකමන්තෙ නික්ඛිපිත්වා ‘‘සචෙ චාපං ලභිස්සාමි, ජීවාමි, නො චෙ, මරිස්සාමී’’ති නිරාහාරො නිපජ්ජි. සත්තමෙ දිවසෙ මිගලුද්දකො ආගන්ත්වා ධීතරං පුච්ඡි – ‘‘කිං මය්හං අරහන්තෙ න පමජ්ජී’’ති? සා ‘‘එකදිවසමෙව ආගන්ත්වා පුන නාගතපුබ්බො’’ති ආහ. මිගලුද්දකො ච තාවදෙවස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, අඵාසුක’’න්ති පාදෙ පරිමජ්ජන්තො පුච්ඡි. උපකො නිත්ථුනන්තො පරිවත්තතියෙව. සො ‘‘වදථ, භන්තෙ, යං මයා සක්කා කාතුං, සබ්බං තං කරිස්සාමී’’ති ආහ. උපකො එකෙන පරියායෙන අත්තනො අජ්ඣාසයං ආරොචෙසි. ‘‘ඉතරො ජානාසි පන, භන්තෙ, කිඤ්චි සිප්ප’’න්ති. ‘‘න ජානාමී’’ති. ‘‘න, භන්තෙ, කිඤ්චි සිප්පං අජානන්තෙන සක්කා ඝරං ආවසිතු’’න්ති. සො ආහ – ‘‘නාහං කිඤ්චි සිප්පං ජානාමි, අපිච තුම්හාකං මංසහාරකො භවිස්සාමි, මංසඤ්ච වික්කිණිස්සාමී’’ති. මාගවිකො ‘‘අම්හාකම්පි එතදෙව රුච්චතී’’ති උත්තරසාටකං දත්වා අත්තනො සහායකස්ස ගෙහෙ කතිපාහං වසාපෙත්වා තාදිසෙ දිවසෙ ඝරං ආනෙත්වා ධීතරං අදාසි.

Então, Upaka, o Ājīvaka, foi à casa do caçador na hora de esmolar comida. Ao ver Cāpā, que se aproximara para servi-lo, ele foi dominado pela paixão. Incapaz até de comer, ele pegou a comida em sua tigela, voltou ao seu local de moradia, colocou a comida de lado e pensou: “Se eu conseguir Cāpā, viverei; se não, morrerei”. Assim, deitou-se sem comer nada. No sétimo dia, o caçador voltou e perguntou à filha: “Você não negligenciou o meu Arhat?”. Ela respondeu: “Ele veio apenas no primeiro dia e nunca mais voltou”. O caçador foi imediatamente ao local de moradia dele e, massageando seus pés, perguntou: “Senhor, o que há de errado? Você está doente?”. Upaka apenas gemia e se revirava. O caçador disse: “Fale, senhor, farei tudo o que estiver ao meu alcance”. Upaka, por meio de um pretexto, revelou seu desejo. O outro perguntou: “Mas, senhor, você conhece algum ofício?”. “Não conheço”, respondeu. “Senhor, não é possível viver como chefe de família sem conhecer nenhum ofício”. Ele disse: “Não conheço nenhum ofício, mas serei o seu carregador de carne e venderei a carne para você”. O caçador disse: “Isso também nos agrada”. Deu-lhe um manto superior, fez com que ficasse na casa de um amigo por alguns dias e, num dia propício, levou-o para casa e deu-lhe sua filha em casamento.

අථ [Pg.230] කාලෙ ගච්ඡන්තෙ තෙසං සංවාසමන්වාය පුත්තො නිබ්බත්ති, සුභද්දොතිස්ස නාමං අකංසු. චාපා තස්ස රොදනකාලෙ ‘‘උපකස්ස පුත්ත, ආජීවකස්ස පුත්ත, මංසහාරකස්ස පුත්ත, මා රොදි මා රොදී’’තිආදිනා පුත්තතොසනගීතෙන උපකං උප්පණ්ඩෙසි. සො ‘‘මා ත්වං චාපෙ මං ‘අනාථො’ති මඤ්ඤි, අත්ථි මෙ සහායො අනන්තජිනො නාම, තස්සාහං සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති ආහ. චාපා ‘‘එවමයං අට්ටීයතී’’ති ඤත්වා පුනප්පුනං තථා කථෙසියෙව. සො එකදිවසං තාය තථා වුත්තො කුජ්ඣිත්වා ගන්තුමාරද්ධො. තාය තං තං වත්වා අනුනීයමානොපි සඤ්ඤත්තිං අනාගච්ඡන්තො පච්ඡිමදිසාභිමුඛො පක්කාමි.

Com o passar do tempo, da união deles nasceu um filho, a quem chamaram de Subhadda. Quando o menino chorava, Cāpā zombava de Upaka cantando canções de ninar como: “Filho de Upaka, filho de Ājīvaka, filho de carregador de carne, não chore, não chore!”. Ele disse: “Cāpā, não pense que sou um desamparado. Tenho um amigo chamado Anantajina, irei até ele”. Cāpā, percebendo que ele estava ficando irritado com isso, continuou a falar da mesma maneira repetidamente. Um dia, tendo sido provocado por ela daquela forma, ele ficou com raiva e decidiu partir. Embora ela tentasse acalmá-lo dizendo várias coisas, ele não aceitou suas desculpas e partiu em direção ao oeste.

භගවා ච තෙන සමයෙන සාවත්ථියං ජෙතවනෙ විහරන්තො භික්ඛූනං ආචික්ඛි – ‘‘යො, භික්ඛවෙ, අජ්ජ ‘කුහිං අනන්තජිනො’ති ඉධාගන්ත්වා පුච්ඡති, තං මම සන්තිකං පෙසෙථා’’ති. උපකොපි ‘‘කුහිං අනන්තජිනො වසතී’’ති තත්ථ තත්ථ පුච්ඡන්තො අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා විහාරං පවිසිත්වා විහාරමජ්ඣෙ ඨත්වා ‘‘කුහිං අනන්තජිනො’’ති පුච්ඡි. තං භික්ඛූ භගවතො සන්තිකං නයිංසු. සො භගවන්තං දිස්වා ‘‘ජානාථ මං භගවා’’ති ආහ. ‘‘ආම, ජානාමි, කුහිං පන ත්වං එත්තකං කාලං වසී’’ති? ‘‘වඞ්ගහාරජනපදෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘උපක, ඉදානි මහල්ලකො ජාතො පබ්බජිතුං සක්ඛිස්සසී’’ති? ‘‘පබ්බජිස්සාමි, භන්තෙ’’ති. සත්ථා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආණාපෙසි – ‘‘එහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං පබ්බාජෙහී’’ති. සො තං පබ්බාජෙසි. සො පබ්බජිතො සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො න චිරස්සෙව අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාය කාලං කත්වා අවිහෙසු නිබ්බත්තො, නිබ්බත්තක්ඛණෙයෙව අරහත්තං පාපුණි. අවිහෙසු නිබ්බත්තමත්තා සත්ත ජනා අරහත්තං පත්තා, තෙසං අයං අඤ්ඤතරො. වුත්තඤ්හෙතං –

Naquela época, o Abençoado, residindo no Bosque de Jeta em Sāvatthī, instruiu os monges: “Monges, se alguém vier hoje aqui perguntando ‘Onde está o Anantajina?’, enviem-no à minha presença”. Upaka também, perguntando aqui e ali “Onde vive o Anantajina?”, chegou gradualmente a Sāvatthī, entrou no mosteiro e, de pé no meio do mosteiro, perguntou: “Onde está o Anantajina?”. Os monges o levaram à presença do Abençoado. Ao ver o Abençoado, ele disse: “O Senhor me reconhece?”. “Sim, eu o reconheço. Mas onde você viveu por todo este tempo?”. “No país de Vaṅgahāra, Senhor”. “Upaka, agora você envelheceu. Será capaz de se ordenar?”. “Eu me ordenarei, Senhor”. O Mestre ordenou a um certo monge: “Venha, monge, ordene este homem”. Aquele monge o ordenou. Tendo se ordenado, Upaka recebeu um tema de meditação na presença do Mestre e, dedicando-se à meditação, em pouco tempo estabeleceu-se no fruto do Não-Retorno. Ao falecer, renasceu nos reinos de Aviha e, no exato momento de seu renascimento lá, alcançou o Arhatship. Sete pessoas que haviam acabado de renascer em Aviha alcançaram o Arhatship, e Upaka foi um deles. Pois foi dito:

‘‘අවිහං උපපන්නාසෙ, විමුත්තා සත්ත භික්ඛවො;

රාගදොසපරික්ඛීණා, තිණ්ණා ලොකෙ විසත්තිකං.

“Sete monges que renasceram em Aviha estão totalmente libertos. Com a cobiça e a aversão totalmente destruídas, eles cruzaram o apego no mundo.”

‘‘උපකොපලගණ්ඩො ච, පක්කුසාති ච තෙ තයො;

භද්දියො ඛණ්ඩදෙවො ච, බාහුරග්ගි ච සිඞ්ගියො;

තෙ හිත්වා මානුසං දෙහං, දිබ්බයොගං උපච්චගු’’න්ති. (සං. නි. 1.105);

“Upaka, Palagaṇḍa e Pakkusāti, esses três; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi e Siṅgiya; tendo abandonado o corpo humano, eles transcenderam os liames divinos.”

උපකෙ [Pg.231] පන පක්කන්තෙ නිබ්බින්දහදයා චාපා දාරකං අය්‍යකස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පුබ්බෙ උපකෙන ගතමග්ගං ගච්ඡන්තී සාවත්ථිං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී මග්ගපටිපාටියා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතා, අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පුබ්බෙ උපකෙන අත්තනා ච කථිතගාථායො උදානවසෙන එකජ්ඣං කත්වා –

Após a partida de Upaka, Cāpā, com o coração cheio de desilusão, entregou a criança ao avô e, seguindo o caminho anteriormente percorrido por Upaka, chegou a Sāvatthī. Ela se ordenou na presença das monjas e, praticando a meditação de insight, estabeleceu-se no Arhatship através do desenvolvimento gradual dos caminhos. Tendo revisado sua própria prática, ela reuniu em forma de uma solene declaração de inspiração os versos anteriormente ditos por Upaka e por ela mesma, e...

292.

292.

‘‘ලට්ඨිහත්ථො පුරෙ ආසි, සො දානි මිගලුද්දකො;

ආසාය පලිපා ඝොරා, නාසක්ඛි පාරමෙතවෙ.

No passado, eu andava com um cajado na mão; agora, sou um caçador de cervos. Preso pelo desejo no terrível pântano, não fui capaz de alcançar a outra margem.

293.

293.

‘‘සුමත්තං මං මඤ්ඤමානා, චාපි පුත්තමතොසයි;

චාපාය බන්ධනං ඡෙත්වා, පබ්බජිස්සං පුනොපහං.

Pensando que eu estava completamente infatuado por ela, Cāpā me provocava usando nosso filho. Cortando o vínculo de apego a Cāpā, irei mais uma vez seguir a vida monástica.

294.

294.

‘‘මා මෙ කුජ්ඣි මහාවීර, මා මෙ කුජ්ඣි මහාමුනි;

න හි කොධපරෙතස්ස, සුද්ධි අත්ථි කුතො තපො.

Não te ires comigo, grande herói; não te ires comigo, grande sábio. Pois para quem é dominado pela raiva, não há pureza; como poderia haver autodisciplina espiritual?

295.

295.

‘‘පක්කමිස්සඤ්ච නාළාතො, කොධ නාළාය වච්ඡති;

බන්ධන්තී ඉත්ථිරූපෙන, සමණෙ ධම්මජීවිනො.

Partirei de Nāḷā; quem iria querer morar aqui em Nāḷā? Tu ficas aí, tentando prender com a forma feminina os ascetas que vivem retamente.

296.

296.

‘‘එහි කාළ නිවත්තස්සු, භුඤ්ජ කාමෙ යථා පුරෙ;

අහඤ්ච තෙ වසීකතා, යෙ ච මෙ සන්ති ඤාතකා.

Vem, Kāḷa, volta! Desfruta dos prazeres sensuais como antes. Eu e todos os parentes que tenho seremos submissos à tua vontade.

297.

297.

‘‘එත්තො චාපෙ චතුබ්භාගං, යථා භාසසි ත්වඤ්ච මෙ;

තයි රත්තස්ස පොසස්ස, උළාරං වත තං සියා.

Cāpā, mesmo que falasses palavras quatro vezes mais doces do que as que me dizes agora, isso seria excelente apenas para um homem que estivesse apaixonado por ti.

298.

298.

‘‘කාළඞ්ගිනිංව තක්කාරිං, පුප්ඵිතං ගිරිමුද්ධනි;

ඵුල්ලං දාලිමලට්ඨිංව, අන්තොදීපෙව පාටලිං.

Kāḷa, como um arbusto takkāri florido no topo de uma montanha, como um ramo de romãzeira em plena floração, ou como uma árvore pāṭalī florida em uma ilha interior, eu, de corpo belo e delicado...

299.

299.

‘‘හරිචන්දනලිත්තඞ්ගිං, කාසිකුත්තමධාරිනිං;

තං මං රූපවතිං සන්තිං, කස්ස ඔහායං ගච්ඡසි.

...com o corpo ungido com sândalo vermelho, vestindo as finas sedas de Kāsī; por que razão me abandonas e vais embora, a mim que sou tão bela?

300.

300.

‘‘සාකුන්තිකොව සකුණිං, යථා බන්ධිතුමිච්ඡති;

ආහරිමෙන රූපෙන, න මං ත්වං බාධයිස්සසි.

Assim como um caçador deseja capturar um pássaro, tu desejas me prender com essa tua beleza artificial. Mas agora, tu não me atormentarás mais.

301.

301.

‘‘ඉමඤ්ච මෙ පුත්තඵලං, කාළ උප්පාදිතං තයා;

තං මං පුත්තවතිං සන්තිං, කස්ස ඔහාය ගච්ඡසි.

Kāḷa, este filho, nosso fruto, foi gerado por ti. Por que razão me abandonas e vais embora, a mim que agora sou mãe de teu filho?

302.

302.

‘‘ජහන්ති [Pg.232] පුත්තෙ සප්පඤ්ඤා, තතො ඤාතී තතො ධනං;

පබ්බජන්ති මහාවීරා, නාගො ඡෙත්වාව බන්ධනං.

Os sábios abandonam filhos, parentes e riquezas. Os grandes heróis partem para a vida monástica, assim como um grande elefante que rompe as suas amarras.

303.

303.

‘‘ඉදානි තෙ ඉමං පුත්තං, දණ්ඩෙන ඡුරිකාය වා;

භූමියං වා නිසුම්භිස්සං, පුත්තසොකා න ගච්ඡසි.

Agora mesmo eu golpearei este teu filho com um bastão ou com uma faca, ou o arremessarei contra o chão! Pela dor de perder teu filho, tu não irás embora.

304.

304.

‘‘සචෙ පුත්තං සිඞ්ගාලානං, කුක්කුරානං පදාහිසි;

න මං පුත්තකත්තෙ ජම්මි, පුනරාවත්තයිස්සසි.

Ó mulher miserável! Mesmo que dês o menino aos chacais e aos cães, tu não me farás retornar à vida mundana por causa de um filho.

305.

305.

‘‘හන්ද ඛො දානි භද්දන්තෙ, කුහිං කාළ ගමිස්සසි;

කතමං ගාමනිගමං, නගරං රාජධානියො.

Pois bem, venerável Kāḷa, para onde irás agora? A qual vila, aldeia, cidade ou capital do reino tu irás?

306.

306.

‘‘අහුම්හ පුබ්බෙ ගණිනො, අස්සමණා සමණමානිනො;

ගාමෙන ගාමං විචරිම්හ, නගරෙ රාජධානියො.

No passado, fomos líderes de seitas; não éramos verdadeiros ascetas, embora nos considerássemos como tais. Vagávamos de aldeia em aldeia, por cidades e capitais reais.

307.

307.

‘‘එසො හි භගවා බුද්ධො, නදිං නෙරඤ්ජරං පති;

සබ්බදුක්ඛප්පහානාය, ධම්මං දෙසෙති පාණිනං;

තස්සාහං සන්තිකං ගච්ඡං, සො මෙ සත්ථා භවිස්සති.

Aquele Abençoado, o Buddha, às margens do rio Nerañjarā, ensina o Dhamma aos seres vivos para a eliminação de todo o sofrimento. Irei à Sua presença; Ele será o meu mestre.

308.

308.

‘‘වන්දනං දානි මෙ වජ්ජාසි, ලොකනාථං අනුත්තරං;

පදක්ඛිණඤ්ච කත්වාන, ආදිසෙය්‍යාසි දක්ඛිණං.

Por favor, transmite agora a minha saudação ao supremo Protetor do Mundo. E, após prestar-Lhe reverência circunvaga, compartilha comigo o mérito dessa homenagem.

309.

309.

‘‘එතං ඛො ලබ්භමම්හෙහි, යථා භාසසි ත්වඤ්ච මෙ;

වන්දනං දානි තෙ වජ්ජං, ලොකනාථං අනුත්තරං;

පදක්ඛිණඤ්ච කත්වාන, ආදිසිස්සාමි දක්ඛිණං.

Isso é algo que posso fazer por ti, Cāpā, conforme me pedes. Transmitirei agora a tua saudação ao supremo Protetor do Mundo e, após prestar-Lhe reverência circunvaga, dedicarei a ti o mérito dessa homenagem.

310.

310.

‘‘තතො ච කාළො පක්කාමි, නදිං නෙරඤ්ජරං පති;

සො අද්දසාසි සම්බුද්ධං, දෙසෙන්තං අමතං පදං.

E dali Kāḷa partiu. Às margens do rio Nerañjarā, ele viu o Buda Plenamente Iluminado ensinando o estado imortal.

311.

311.

‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

[Ensinando] o sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à cessação do sofrimento.

312.

312.

‘‘තස්ස පාදානි වන්දිත්වා, කත්වාන නං පදක්ඛිණං;

චාපාය ආදිසිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

Tendo reverenciado os Seus pés e feito a circunvolução ao Seu redor, e tendo compartilhado o mérito com Cāpā, ele partiu para a vida sem lar. As três verdadeiras ciências foram alcançadas; o ensinamento do Buda foi cumprido.

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ele recitou estes versos.

තත්ථ [Pg.233] ලට්ඨිහත්ථොති දණ්ඩහත්ථො. පුරෙති පුබ්බෙ පරිබ්බාජකකාලෙ චණ්ඩගොණකුක්කුරාදීනං පරිහරණත්ථං දණ්ඩං හත්ථෙන ගහෙත්වා විචරණකො අහොසි. සො දානි මිගලුද්දකොති සො ඉදානි මිගලුද්දෙහි සද්ධිං සම්භොගසංවාසෙහි මිගලුද්දො මාගවිකො ජාතො. ආසායාති තණ්හාය. ‘‘ආසයා’’තිපි පාඨො, අජ්ඣාසයහෙතූති අත්ථො. පලිපාති කාමපඞ්කතො දිට්ඨිපඞ්කතො ච. ඝොරාති අවිදිතවිපුලානත්ථාවහත්තා දාරුණතො ඝොරා. නාසක්ඛි පාරමෙතවෙති තස්සෙව පලිපස්ස පාරභූතං නිබ්බානං එතුං ගන්තුං න අසක්ඛි, න අභිසම්භුනීති අත්තානමෙව සන්ධාය උපකො වදති.

Aqui, 'laṭṭhihattho' significa com um cajado na mão (daṇḍahattho). 'Pure' significa no passado, quando ele era um asceta errante (paribbājaka), ele costumava andar segurando um cajado na mão para afastar touros bravos, cães, etc. 'So dāni migaluddako' significa que agora, devido a viver e se associar com caçadores de cervos, ele se tornou um caçador de cervos, um matador de animais. 'Āsāya' significa por causa do desejo (taṇhā). Há também a leitura 'āsayā', que significa devido à inclinação mental. 'Palipā' refere-se ao pântano dos prazeres sensuais e ao pântano das visões errôneas. 'Ghorā' significa terrível, por ser cruel e trazer imensos malefícios desconhecidos. 'Nāsakkhi pārametave' significa que ele não foi capaz de alcançar, de ir para o Nibbana, que é a outra margem desse mesmo pântano. Upaka diz isso referindo-se a si mesmo.

සුමත්තං මං මඤ්ඤමානාති අත්තනි සුට්ඨු මත්තං මදප්පත්තං කාමගෙධවසෙන ලග්ගං පමත්තං වා කත්වා මං සල්ලක්ඛන්තී. චාපා පුත්තමතොසයීති මිගලුද්දස්ස ධීතා චාපා ‘‘ආජීවකස්ස පුත්තා’’තිආදිනා මං ඝට්ටෙන්තී පුත්තං තොසෙසි කෙළායසි. ‘‘සුපති මං මඤ්ඤමානා’’ති ච පඨන්ති, සුපතීති මං මඤ්ඤමානාති අත්ථො. චාපාය බන්ධනං ඡෙත්වාති චාපාය තයි උප්පන්නං කිලෙසබන්ධනං ඡින්දිත්වා. පබ්බජිස්සං පුනොපහන්ති පුන දුතියවාරම්පි අහං පබ්බජිස්සාමි.

'Sumattaṃ maṃ maññamānā' significa percebendo-me como alguém totalmente infatuado por ela, ou apegado e negligente devido à cobiça pelos prazeres sensuais. 'Cāpā puttamatosayī' significa que Cāpā, a filha do caçador de cervos, agradava ou provocava o filho, zombando de mim ao dizer 'filho de um Ājīvaka (asceta)', etc. Também se lê 'supati maṃ maññamānā', que significa pensando 'ele está dormindo'. 'Cāpāya bandhanaṃ chetvā' significa tendo cortado o vínculo das impurezas mentais (kilesa) que surgiu em relação a ti, Cāpā. 'Pabbajissaṃ punopahaṃ' significa que irei me ordenar novamente, pela segunda vez.

ඉදානි තස්සා ‘‘මය්හං අත්ථො නත්ථී’’ති වදති, තං සුත්වා චාපා ඛමාපෙන්තී ‘‘මා මෙ කුජ්ඣී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ මා මෙ කුජ්ඣීති කෙළිකරණමත්තෙන මා මය්හං කුජ්ඣි. මහාවීර, මහාමුනීති උපකං ආලපති. තඤ්හි සා පුබ්බෙපි පබ්බජිතො, ඉදානිපි පබ්බජිතුකාමොති කත්වා ඛන්තිඤ්ච පච්චාසීසන්තී ‘‘මහාමුනී’’ති ආහ. තෙනෙවාහ – ‘‘න හි කොධපරෙතස්ස, සුද්ධි අත්ථි කුතො තපො’’ති, ත්වං එත්තකම්පි අසහන්තො කථං චිත්තං දමෙස්සසි, කථං වා තපං චරිස්සසීති අධිප්පායො.

Agora, ele diz a ela: 'Não tenho necessidade de ti'. Ouvindo isso, Cāpā, buscando o seu perdão, proferiu o verso que começa com 'mā me kujjhī'. Nele, 'mā me kujjhī' significa não te ires comigo meramente por causa de minhas provocações brincalhonas. 'Mahāvīra, mahāmunī' são formas de se dirigir a Upaka. De fato, considerando que 'ele já foi ordenado no passado e agora também deseja se ordenar', e esperando por sua paciência, ela o chamou de 'Mahāmuni' (Grande Sábio). Por isso ela disse: 'na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo'. O sentido é: 'Se não consegues tolerar nem mesmo isso, como domarás a tua mente ou como praticarás a autodisciplina?'

අථ නාළං ගන්ත්වා ජීවිතුකාමොසීති චාපාය වුත්තො ආහ – ‘‘පක්කමිස්සඤ්ච නාළාතො, කොධ නාළාය වච්ඡතී’’ති කො ඉධ නාළාය වසිස්සති, නාළාතොව අහං පක්කමිස්සාමෙව. සො හි තස්ස ජාතගාමො, තතො නික්ඛමිත්වා පබ්බජි. සො ච මගධරට්ඨෙ බොධිමණ්ඩස්ස ආසන්නපදෙසෙ, තං සන්ධාය වුත්තං. බන්ධන්තී ඉත්ථිරූපෙන, සමණෙ ධම්මජීවිනොති චාපෙ ත්වං ධම්මෙන ජීවන්තෙ ධම්මිකෙ පබ්බජිතෙ අත්තනො ඉත්ථිරූපෙන ඉත්ථිකුත්තාකප්පෙහි බන්ධන්තී තිට්ඨසි. යෙනාහං ඉදානි එදිසො ජාතො, තස්මා තං පරිච්චජාමීති අධිප්පායො.

Então, ao ser questionado por Cāpā: 'Queres ir para Nāḷā e viver lá?', ele disse: 'pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchatī', que significa 'Quem viverá aqui em Nāḷā? Eu certamente partirei de Nāḷā'. De fato, aquela era a sua aldeia natal, de onde ele havia saído para se ordenar. Ela ficava no reino de Magadha, perto do local da iluminação (Bodhimaṇḍa), e o verso refere-se a isso. 'Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino' significa: 'Cāpā, tu ficas aí tentando prender os ascetas virtuosos que vivem de acordo com o Dhamma, usando a tua forma feminina e os teus trejeitos de mulher. Por causa disso, tornei-me assim agora; portanto, eu te abandono' — este é o sentido.

එවං [Pg.234] වුත්තෙ චාපා තං නිවත්තෙතුකාමා ‘‘එහි, කාළා’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – කාළවණ්ණතාය, කාළ, උපක, එහි නිවත්තස්සු මා පක්කමි, පුබ්බෙ විය කාමෙ පරිභුඤ්ජ, අහඤ්ච යෙ ච මෙ සන්ති ඤාතකා, තෙ සබ්බෙව තුය්හං මා පක්කමිතුකාමතාය වසීකතා වසවත්තිනො කතාති.

Quando isso foi dito, Cāpā, desejando fazê-lo voltar, proferiu o verso que começa com 'ehi, kāḷā'. O seu significado é: 'Ó Kāḷa (assim chamado por causa de sua pele escura), Upaka, vem, volta, não partas! Desfruta dos prazeres sensuais como antes. Eu e todos os parentes que tenho, todos nós, por não querermos que partas, seremos submissos a ti, agindo sob o teu controle'.

තං සුත්වා උපකො ‘‘එත්තො චාපෙ’’ති ගාථමාහ. තත්ථ චාපෙති චාපෙ. චාපසදිසඅඞ්ගලට්ඨිතාය හි සා, චාපාති නාමං ලභි, තස්මා, චාපාති වුච්චති. ත්වං චාපෙ, යථා භාසසි, ඉදානි යාදිසං කථෙසි, ඉතො චතුබ්භාගමෙව පියසමුදාචාරං කරෙය්‍යාසි. තයි රත්තස්ස රාගාභිභූතස්ස පුරිසස්ස උළාරං වත තං සියා, අහං පනෙතරහි තයි කාමෙසු ච විරත්තො, තස්මා චාපාය වචනෙ න තිට්ඨාමීති අධිප්පායො.

Ouvindo isso, Upaka proferiu o verso que começa com 'etto cāpe'. Nele, 'cāpe' refere-se a Cāpā. De fato, por ter os membros esguios e graciosos como um arco (cāpa), ela recebeu o nome de Cāpā; por isso é chamada de Cāpā. 'Cāpā, mesmo que falasses palavras afetuosas quatro vezes mais doces do que as que dizes agora, isso seria de fato excelente para um homem apaixonado por ti, dominado pela luxúria. Eu, porém, agora estou desapegado de ti e dos prazeres sensuais; portanto, não me deixo levar pelas palavras de Cāpā' — este é o sentido.

පුන, චාපා, අත්තනි තස්ස ආසත්තිං උප්පාදෙතුකාමා ‘‘කාළඞ්ගිනි’’න්ති ආහ. තත්ථ, කාළාති තස්සාලපනං. අඞ්ගිනින්ති අඞ්ගලට්ඨිසම්පන්නං. ඉවාති උපමාය නිපාතො. තක්කාරිං පුප්ඵිතං ගිරිමුද්ධනීති පබ්බතමුද්ධනි ඨිතං සුපුප්ඵිතදාලිමලට්ඨිං විය. ‘‘උක්කාගාරි’’න්ති ච කෙචි පඨන්ති, අඞ්ගත්ථිලට්ඨිං වියාති අත්ථො. ගිරිමුද්ධනීති ච ඉදං කෙනචි අනුපහතසොභතාදස්සනත්ථං වුත්තං. කෙචි ‘‘කාලිඞ්ගිනි’’න්ති පාඨං වත්වා තස්ස කුම්භණ්ඩලතාසදිසන්ති අත්ථං වදන්ති. ඵුල්ලං දාලිමලට්ඨිංවාති පුප්ඵිතං බීජපූරලතං විය. අන්තොදීපෙව පාටලින්ති දීපකබ්භන්තරෙ පුප්ඵිතපාටලිරුක්ඛං විය, දීපග්ගහණඤ්චෙත්ථ සොභාපාටිහාරියදස්සනත්ථමෙව.

Novamente, Cāpā, desejando despertar nele o apego por ela, proferiu o verso que começa com 'kāḷaṅgini'. Nele, 'kāḷa' é a forma como ela se dirige a ele. 'Aṅginiṃ' significa dotada de membros belos e graciosos. 'Iva' é uma partícula de comparação. 'Takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhani' significa como uma videira de romãzeira em plena floração no topo de uma montanha. Alguns leem 'ukkāgāriṃ', que significa como uma videira brilhante como fogo. E a expressão 'girimuddhani' (no topo da montanha) foi dita para mostrar uma beleza intocada. Alguns, lendo 'kāliṅginiṃ', dizem que o seu significado é como uma trepadeira de abóbora. 'Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva' significa como uma videira de cidreira florida. 'Antodīpeva pāṭali' significa como uma árvore pāṭalī florida no interior de uma ilha; o uso da palavra 'ilha' aqui serve unicamente para ilustrar uma beleza extraordinária e maravilhosa.

හරිචන්දනලිත්තඞ්ගින්ති ලොහිතචන්දනෙන අනුලිත්තසබ්බඞ්ගිං. කාසිකුත්තමධාරිනින්ති උත්තමකාසිකවත්ථධරං. තං මන්ති තාදිසං මං. රූපවතිං සන්තින්ති රූපසම්පන්නං සමානං. කස්ස ඔහාය ගච්ඡසීති කස්ස නාම සත්තස්ස, කස්ස වා හෙතුනො, කෙන කාරණෙන, ඔහාය පහාය පරිච්චජිත්වා ගච්ඡසි.

'Haricandanalittaṅgiṃ' significa ter todos os membros ungidos com sândalo vermelho. 'Kāsikuttamadhāriniṃ' significa vestir as melhores roupas de Kāsī. 'Taṃ maṃ' significa a mim, que sou assim. 'Rūpavatiṃ santiṃ' significa sendo dotada de grande beleza. 'Kassa ohāya gacchasi' significa por qual ser, ou por qual razão, por qual causa, tu me abandonas, me deixas para trás e vais embora?

ඉතො පරම්පි තෙසං වචනපටිවචනගාථාව ඨපෙත්වා පරියොසානෙ තිස්සො ගාථා. තත්ථ සාකුන්තිකොවාති සකුණලුද්දො විය. ආහරිමෙන රූපෙනාති කෙසමණ්ඩනාදිනා සරීරජග්ගනෙන චෙව වත්ථාභරණාදිනා [Pg.235] ච අභිසඞ්ඛාරිකෙන රූපෙන වණ්ණෙන කිත්තිමෙන චාතුරියෙනාති අත්ථො. න මං ත්වං බාධයිස්සසීති පුබ්බෙ විය ඉදානි මං ත්වං න බාධිතුං සක්ඛිස්සසි.

Excetuando-se os três últimos versos no final, os versos anteriores a eles também são o diálogo de perguntas e respostas entre os dois. Nele, 'sākuntiko' significa como um caçador de pássaros. 'Āharimena rūpena' significa com beleza artificial, com aparência adornada, por meio de cuidados corporais como arranjo de cabelo, e através de roupas e ornamentos. 'Na maṃ tvaṃ bādhayissasi' significa que tu não serás capaz de me atormentar ou prender agora como fazias no passado.

පුත්තඵලන්ති පුත්තසඞ්ඛාතං ඵලං පුත්තපසවො.

'Puttaphalaṃ' significa o fruto conhecido como um filho, a descendência de um filho.

සප්පඤ්ඤාති පඤ්ඤවන්තො, සංසාරෙ ආදීනවවිභාවිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතාති අධිප්පායො. තෙ හි අප්පං වා මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං භොගක්ඛන්ධං වා පහාය පබ්බජන්ති. තෙනාහ – ‘‘පබ්බජන්ති මහාවීරා, නාගො ඡෙත්වාව බන්ධන’’න්ති, අයබන්ධනං විය හත්ථිනාගො ගිහිබන්ධනං ඡින්දිත්වා මහාවීරියාව පබ්බජන්ති, න නිහීනවීරියාති අත්ථො.

'Sappaññā' significa os sábios, aqueles dotados de sabedoria que percebe claramente o perigo no Saṃsāra. De fato, eles partem para a vida monástica tendo abandonado um círculo de parentes e um acúmulo de riquezas, sejam pequenos ou grandes. Por isso foi dito: 'pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhana'. Assim como um grande elefante rompe uma corrente de ferro, apenas aqueles de grande coragem e energia partem para a vida monástica tendo cortado o vínculo da vida secular, e não os de pouca energia.

දණ්ඩෙනාති යෙන කෙනචි දණ්ඩෙන. ඡුරිකායාති ඛුරෙන. භූමියං වා නිසුම්භිස්සන්ති පථවියං පාතෙත්වා පොථනවිජ්ඣනාදිනා විබාධිස්සාමි. පුත්තසොකා න ගච්ඡසීති පුත්තසොකනිමිත්තං න ගච්ඡිස්සසි.

'Daṇḍena' significa com qualquer tipo de bastão. 'Churikāya' significa com uma faca ou navalha. 'Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ' significa que eu o jogarei no chão e o atormentarei espancando-o, esfaqueando-o, etc. 'Puttasokā na gacchasi' significa que tu não irás embora por causa do sofrimento decorrente da perda do teu filho.

පදාහිසීති දස්සසි. පුත්තකත්තෙති පුත්තකාරණා. ජම්මීති තස්සා ආලපනං, ලාමකෙති අත්ථො.

'Padāhisi' significa tu darás. 'Puttakatte' significa por causa do filho. 'Jammi' é a forma de se dirigir a ela, significando mulher miserável ou desprezível.

ඉදානි තස්ස ගමනං අනුජානිත්වා ගමනට්ඨානං ජානිතුං ‘‘හන්ද ඛො’’ති ගාථමාහ.

Agora, tendo consentido com a partida dele, e desejando saber o seu destino, ela proferiu o verso que começa com 'handa kho'.

ඉතරො පුබ්බෙ අහං අනිය්‍යානිකං සාසනං පග්ගය්හ අට්ඨාසිං, ඉදානි පන නිය්‍යානිකෙ අනන්තජිනස්ස සාසනෙ ඨාතුකාමො, තස්මා තස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමීති දස්සෙන්තො ‘‘අහුම්හා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගණිනොති ගණධරා. අස්සමණාති න සමිතපාපා. සමණමානිනොති සමිතපාපාති එවං සඤ්ඤිනො. විචරිම්හාති පූරණාදීසු අත්තානං පක්ඛිපිත්වා වදති.

O outro (Upaka), mostrando: 'No passado, eu apoiei e segui um ensinamento que não conduz à libertação do sofrimento. Agora, porém, desejo seguir o ensinamento do Conquistador Infinito (Anantajina), que conduz à libertação. Portanto, irei à Sua presença', proferiu o verso que começa com 'ahumhā'. Nele, 'gaṇino' significa líderes de uma seita. 'Assamaṇā' significa não sendo verdadeiros ascetas que acalmaram o mal. 'Samaṇamānino' significa tendo a percepção de que 'somos ascetas que acalmaram o mal'. 'Vicarimha' — ele fala incluindo a si mesmo entre Pūraṇa Kassapa e outros líderes de seitas.

නෙරඤ්ජරං පතීති නෙරඤ්ජරාය නදියා සමීපෙ තස්සා තීරෙ. බුද්ධොති අභිසම්බොධිං පත්තො, අභිසම්බොධිං පත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො සබ්බකාලං භගවා තත්ථෙව වසීති අධිප්පායෙන වදති.

'Nerañjaraṃ pati' significa perto do rio Nerañjarā, em sua margem. 'Buddho' significa tendo alcançado a iluminação suprema. Ele fala com o sentido de: 'Tendo alcançado a iluminação suprema, o Abençoado, ensinando o Dhamma, habitou ali mesmo em todos os momentos'.

වන්දනං දානි මෙ වජ්ජාසීති මම වන්දනං වදෙය්‍යාසි, මම වචනෙන ලොකනාථං අනුත්තරං වදෙය්‍යාසීති අත්ථො. පදක්ඛිණඤ්ච කත්වාන, ආදිසෙය්‍යාසි දක්ඛිණන්ති බුද්ධං භගවන්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වාපි චතූසු ඨානෙසු [Pg.236] වන්දිත්වා, තතො පුඤ්ඤතො මය්හං පත්තිදානං දෙන්තො පදක්ඛිණං ආදිසෙය්‍යාසි බුද්ධගුණානං සුතපුබ්බත්තා හෙතුසම්පන්නතාය ච එවං වදති.

'Vandanaṃ dāni me vajjāsi' significa 'por favor, transmite a minha saudação', isto é, 'transmite em meu nome a saudação ao supremo Protetor do Mundo'. 'Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ' significa: 'Tendo circunvago o Buda, o Abençoado, três vezes, e tendo-O reverenciado nas quatro direções, por favor, compartilha comigo a doação de mérito decorrente dessa ação meritória de saudação'. Ela fala assim por ter ouvido falar das qualidades do Buda no passado e por possuir as condições de apoio necessárias.

එතං ඛො ලබ්භමම්හෙහීති එතං පදක්ඛිණකරණං පුඤ්ඤං අම්හෙහි තව දාතුං සක්කා, න නිවත්තනං, පුබ්බෙ විය කාමූපභොගො ච න සක්කාති අධිප්පායො. තෙ වජ්ජන්ති තව වන්දනං වජ්ජං වක්ඛාමි.

'Etaṃ kho labbhamamhehi' significa: 'Este mérito de realizar a circunvolução pode de fato ser dedicado por nós a ti. Mas voltar atrás, ou desfrutar dos prazeres sensuais como no passado, não é possível' — este é o sentido. 'Te vajjaṃ' significa 'transmitirei a tua saudação'.

සොති කාළො, අද්දසාසීති අද්දක්ඛි.

'So' refere-se a Kāḷa. 'Addasāsi' significa ele viu.

සත්ථුදෙසනායං සච්චකථාය පධානත්තා තබ්බිනිමුත්තාය අභාවතො ‘‘දුක්ඛ’’න්තිආදි වුත්තං, සෙසං වුත්තනයමෙව.

No ensinamento do Mestre, por ser o discurso sobre as Verdades (as Quatro Nobres Verdades) o principal, e por não haver ensinamento desprovido dele, foi proferido o verso que começa com 'dukkhaṃ'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

චාපාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da Monja Anciã Cāpā.

4. සුන්දරීථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. Explicação dos versos da Monja Anciã Sundarī

පෙතානි භොති පුත්තානීතිආදිකා සුන්දරියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉතො එකතිංසකප්පෙ වෙස්සභුස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නමානසා භික්ඛං දත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දි. සත්ථා තස්සා චිත්තප්පසාදං ඤත්වා අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චුතා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී පරිපක්කඤාණා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ බාරාණසියං සුජාතස්ස නාම බ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා රූපසම්පත්තියා සුන්දරීති නාමං අහොසි. වයප්පත්තකාලෙ චස්සා කනිට්ඨභාතා කාලමකාසි. අථස්සා පිතා පුත්තසොකෙන අභිභූතො තත්ථ තත්ථ විචරන්තො වාසිට්ඨිත්ථෙරියා සමාගන්ත්වා තං සොකවිනොදනකාරණං පුච්ඡන්තො ‘‘පෙතානි භොති පුත්තානී’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා අභාසි. ථෙරී තං සොකාභිභූතං ඤත්වා සොකං විනොදෙතුකාමා ‘‘බහූනි පුත්තසතානී’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා වත්වා අත්තනො අසොකභාවං කථෙසි. තං [Pg.237] සුත්වා බ්‍රාහ්මණො ‘‘කථං ත්වං, අය්‍යෙ, එවං අසොකා ජාතා’’ති ආහ. තස්ස ථෙරී රතනත්තයගුණං කථෙසි.

Os versos que começam com 'Petāni bhoti puttāni' são da Theri Sundarī. Ela também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família de boa linhagem trinta e um éons atrás, na época do Abençoado Vessabhū. Ao atingir a idade da razão, certo dia, vendo o Mestre caminhando em busca de esmolas, com o coração cheio de fé, ela ofereceu alimento e prestou homenagens com a prostração de cinco pontos. O Mestre, conhecendo a devoção de seu coração, proferiu palavras de regozijo e partiu. Por meio daquele ato meritório, ela renasceu no reino de Tāvatiṃsa, onde permaneceu por toda a duração de sua vida, desfrutando da felicidade celestial. Falecendo dali, vagando apenas em reinos felizes, com sua sabedoria amadurecida, nesta atual era búdica, ela renasceu em Bārāṇasī como filha do brâmane chamado Sujāta. Devido à sua beleza física, seu nome foi Sundarī ('Bela'). Quando ela atingiu a maioridade, seu irmão mais novo faleceu. Então, seu pai, dominado pela dor pela perda do filho, vagando de um lugar para outro, encontrou a Theri Vāsiṭṭhī. Desejando perguntar-lhe sobre o meio de dissipar sua dor, ele recitou dois versos que começam com 'Petāni bhoti puttāni'. A Theri, percebendo que ele estava dominado pela dor e desejando dissipar seu sofrimento, recitou dois versos que começam com 'Bahūni puttasatāni' e declarou seu próprio estado livre de dor. Ao ouvir isso, o brâmane disse: 'Nobre senhora, como você se tornou assim livre de dor?' A Theri, então, expôs para ele as qualidades da Joia Tríplice.

අථ බ්‍රාහ්මණො ‘‘කුහිං සත්ථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉදානි මිථිලායං විහරතී’’ති තං සුත්වා තාවදෙව රථං යොජෙත්වා රථෙන මිථිලං ගන්ත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා සම්මොදනීයං කථං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. තස්ස සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සො ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො තතියෙ දිවසෙ අරහත්තං පාපුණි. අථ සාරථි රථං ආදාය බාරාණසිං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණියා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සුන්දරී අත්තනො පිතු පබ්බජිතභාවං සුත්වා, ‘‘අම්ම, අහම්පි පබ්බජිස්සාමී’’ති මාතරං ආපුච්ඡි. මාතා ‘‘යං ඉමස්මිං ගෙහෙ භොගජාතං, සබ්බං තං තුය්හං සන්තකං, ත්වං ඉමස්ස කුලස්ස දායාදිකා පටිපජ්ජ, ඉමං සබ්බභොගං පරිභුඤ්ජ, මා පබ්බජී’’ති ආහ. සා ‘‘න මය්හං භොගෙහි අත්ථො, පබ්බජිස්සාමෙවාහං, අම්මා’’ති මාතරං අනුජානාපෙත්වා මහතිං සම්පත්තිං ඛෙළපිණ්ඩං විය ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච සික්ඛමානායෙව හුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී හෙතුසම්පන්නතාය ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

Então o brâmane perguntou: 'Onde está o Mestre?' Ao ouvir que 'Ele está agora residindo em Mithilā', ele imediatamente preparou sua carruagem, viajou nela até Mithilā, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens, trocou saudações cordiais e sentou-se a um lado. O Mestre expôs-lhe o Dhamma. Ouvindo o Dhamma, ele adquiriu fé, ordenou-se, estabeleceu a meditação de visão clara e, esforçando-se e empenhando-se, no terceiro dia alcançou o estado de Arahant. Então o cocheiro, levando a carruagem, retornou a Bārāṇasī e informou a esposa do brâmane sobre o ocorrido. Sundarī, ao ouvir sobre a ordenação de seu pai, pediu permissão à sua mãe, dizendo: 'Mãe, eu também irei me ordenar.' A mãe disse: 'Toda a riqueza que há nesta casa pertence a você. Você é a herdeira desta família; assuma-a, desfrute de toda esta riqueza, não se ordene!' Ela respondeu: 'Mãe, não tenho necessidade de riquezas, eu certamente irei me ordenar.' Tendo obtido a permissão de sua mãe, ela abandonou sua grande riqueza como se fosse um cuspe e ordenou-se. Tendo se ordenado, ainda como uma sikkhamānā (noviça em treinamento), ela desenvolveu a visão clara e, esforçando-se e empenhando-se, devido à plenitude de suas condições de suporte e ao amadurecimento de seu conhecimento, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘පිණ්ඩපාතං චරන්තස්ස, වෙස්සභුස්ස මහෙසිනො;

කටච්ඡුභික්ඛමුග්ගය්හ, බුද්ධසෙට්ඨස්සදාසහං.

“Ao grande sábio Vessabhū, enquanto ele caminhava em busca de esmolas, pegando uma colherada de alimento, ofereci-a ao supremo Buda.

‘‘පටිග්ගහෙත්වා සම්බුද්ධො, වෙස්සභූ ලොකනායකො;

වීථියා සණ්ඨිතො සත්ථා, අකා මෙ අනුමොදනං.

“Tendo-a aceitado, o plenamente iluminado Vessabhū, líder do mundo, o Mestre, de pé na própria rua, proferiu para mim palavras de regozijo.

‘‘කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, තාවතිංසං ගමිස්සසි;

ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි.

“'Tendo oferecido uma colherada de alimento, você irá para o céu de Tāvatiṃsa. Você se tornará a rainha principal de trinta e seis reis dos devas.

‘‘පඤ්ඤාසං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි;

මනසා පත්ථිතං සබ්බං, පටිලච්ඡසි සබ්බදා.

“'Você se tornará a rainha principal de cinquenta monarcas universais. Tudo o que desejar em sua mente, você sempre obterá.

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, පබ්බජිස්සසි කිඤ්චනා;

සබ්බාසවෙ පරිඤ්ඤාය, නිබ්බායිස්සසිනාසවා.

“'Depois de desfrutar da prosperidade, você se ordenará, livre de apegos. Compreendendo plenamente todas as máculas, você alcançará o Nibbāna, livre de máculas.'”

‘‘ඉදං [Pg.238] වත්වාන සම්බුද්ධො, වෙස්සභූ ලොකනායකො;

නභං අබ්භුග්ගමී වීරො, හංසරාජාව අම්බරෙ.

“Tendo dito isso, o plenamente iluminado Vessabhū, líder do mundo, o herói, elevou-se ao céu como um rei dos cisnes no ar.

‘‘සුදින්නං මෙ දානවරං, සුයිට්ඨා යාගසම්පදා;

කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, පත්තාහං අචලං පදං.

“Bem dada foi minha excelente dádiva, bem realizado foi meu sacrifício. Tendo oferecido uma colherada de alimento, alcancei o estado inabalável.

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, භික්ඛාදානස්සිදං ඵලං.

“No trigésimo primeiro éon a partir de agora, a dádiva que ofereci naquele momento — não conheço nenhum renascimento infeliz. Este é o fruto de oferecer alimento.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

අරහත්තං පන පත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච විහරන්තී අපරභාගෙ ‘‘සත්ථු පුරතො සීහනාදං නදිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායං ආපුච්ඡිත්වා බාරාණසිතො නික්ඛමිත්වා සම්බහුලාහි භික්ඛුනීහි සද්ධිං අනුක්කමෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතා සත්ථාරා කතපටිසන්ථාරා සත්ථු ඔරසධීතුභාවාදිවිභාවනෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකාසි. අථස්සා මාතරං ආදිං කත්වා සබ්බො ඤාතිගණො පරිජනො ච පබ්බජි. සා අපරභාගෙ අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පිතරා වුත්තගාථං ආදිං කත්වා උදානවසෙන –

Tendo alcançado o estado de Arahant, vivendo na felicidade da fruição e na felicidade do Nibbāna, mais tarde, pensando: 'Rugirei o rugido do leão na presença do Mestre', ela pediu permissão à sua preceptora, partiu de Bārāṇasī e, junto com muitas bhikkhunis, viajou gradualmente até Sāvatthī. Aproximando-se do Mestre, prestando-lhe homenagens e permanecendo a um lado, após trocar saudações cordiais com o Mestre, ela declarou sua realização de Arahantship revelando sua condição de filha legítima do Mestre, nascida de seu peito. Então, a começar por sua mãe, todos os seus parentes e servos se ordenaram. Mais tarde, revisando sua própria prática, começando com o verso proferido por seu pai, ela declarou, a título de solene proclamação:

313.

313.

‘‘පෙතානි භොති පුත්තානි, ඛාදමානා තුවං පුරෙ;

තුවං දිවා ච රත්තො ච, අතීව පරිතප්පසි.

“'Nobre senhora, no passado, "devorando" seus filhos mortos, você sofria excessivamente dia e noite.

314.

314.

‘‘සාජ්ජ සබ්බානි ඛාදිත්වා, සතපුත්තානි බ්‍රාහ්මණී;

වාසෙට්ඨි කෙන වණ්ණෙන, න බාළ්හං පරිතප්පසි.

“'Hoje, tendo "devorado" todas as centenas de filhos, ó brâmane Vāseṭṭhī, por qual razão você não sofre intensamente?'

315.

315.

‘‘බහූනි පුත්තසතානි, ඤාතිසඞ්ඝසතානි ච;

ඛාදිතානි අතීතංසෙ, මම තුඤ්හඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

“'Muitas centenas de filhos e centenas de círculos de parentes foram "devorados" no passado por mim e por você, ó brâmane.

316.

316.

‘‘සාහං නිස්සරණං ඤත්වා, ජාතියා මරණස්ස ච;

න සොචාමි න රොදාමි, න චාපි පරිතප්පයිං.

“'Eu, conhecendo a libertação do nascimento e da morte, não lamento, não choro, nem sofro.'

317.

317.

‘‘අබ්භුතං වත වාසෙට්ඨි, වාචං භාසසි එදිසිං;

කස්ස ත්වං ධම්මමඤ්ඤාය, ගිරං භාසසි එදිසිං.

“'É realmente maravilhoso, Vāseṭṭhī! Você profere tais palavras. Conhecendo o Dhamma de quem você fala com tal voz?'

318.

318.

‘‘එස බ්‍රාහ්මණ සම්බුද්ධො, නගරං මිථිලං පති;

සබ්බදුක්ඛප්පහානාය, ධම්මං දෙසෙසි පාණිනං.

“'Aquele plenamente iluminado Buda, ó brâmane, próximo à cidade de Mithilā, expõe o Dhamma aos seres vivos para a cessação de todo o sofrimento.

319.

319.

‘‘තස්ස [Pg.239] බ්‍රහ්මෙ අරහතො, ධම්මං සුත්වා නිරූපධිං;

තත්ථ විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පුත්තසොකං බ්‍යපානුදිං.

“'Tendo ouvido o Dhamma daquele Arahant, ó brâmane, que é livre de aquisições, e tendo compreendido o Verdadeiro Dhamma ali, dissipei a dor pelo meu filho.'

320.

320.

‘‘සො අහම්පි ගමිස්සාමි, නගරං මිථිලං පති;

අප්පෙව මං සො භගවා, සබ්බදුක්ඛා පමොචයෙ.

“'Eu também irei em direção à cidade de Mithilā. Quem sabe aquele Abençoado me liberte de todo o sofrimento.'

321.

321.

‘‘අද්දස බ්‍රාහ්මණො බුද්ධං, විප්පමුත්තං නිරූපධිං;

ස්වස්ස ධම්මමදෙසෙසි, මුනි දුක්ඛස්ස පාරගූ.

“O brâmane viu o Buda, totalmente liberto, livre de aquisições. O Sábio, que cruzou para a outra margem do sofrimento, expôs-lhe o Dhamma.

322.

322.

‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

“O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.

323.

323.

‘‘තත්ථ විඤ්ඤාතසද්ධම්මො, පබ්බජ්ජං සමරොචයි;

සුජාතො තීහි රත්තීහි, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයි.

“Tendo compreendido o Verdadeiro Dhamma ali, Sujāta escolheu a ordenação. Em três noites, ele realizou os três conhecimentos superiores.

324.

324.

‘‘එහි සාරථි ගච්ඡාහි, රථං නිය්‍යාදයාහිමං;

ආරොග්‍යං බ්‍රාහ්මණිං වජ්ජ, පබ්බජි දානි බ්‍රාහ්මණො;

සුජාතො තීහි රත්තීහි, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයි.

“'Venha, cocheiro, vá! Entregue esta carruagem. Diga à brâmane que estou bem: "O brâmane agora se ordenou. Sujāta, em três noites, realizou os três conhecimentos superiores."'

325.

325.

‘‘තතො ච රථමාදාය, සහස්සඤ්චාපි සාරථි;

ආරොග්‍යං බ්‍රාහ්මණිංවොච, ‘පබ්බජි දානි බ්‍රාහ්මණො;

සුජාතො තීහි රත්තීහි, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයි.

“Então o cocheiro, levando a carruagem e também as mil moedas, informou a brâmane sobre o bem-estar dele: 'O brâmane agora se ordenou. Sujāta, em três noites, realizou os três conhecimentos superiores.'

326.

326.

‘‘එතඤ්චාහං අස්සරථං, සහස්සඤ්චාපි සාරථි;

තෙවිජ්ජං බ්‍රාහ්මණං සුත්වා, පුණ්ණපත්තං දදාමි තෙ.

“'Ouvindo que o brâmane possui os três conhecimentos superiores, ó cocheiro, dou-lhe esta carruagem puxada por cavalos e também estas mil moedas como recompensa.'

327.

327.

‘‘තුය්හෙව හොත්වස්සරථො, සහස්සඤ්චාපි බ්‍රාහ්මණි;

අහම්පි පබ්බජිස්සාමි, වරපඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ.

“'Que a carruagem puxada por cavalos e também as mil moedas sejam suas, ó brâmane. Eu também irei me ordenar na presença Daquele de Excelente Sabedoria.'

328.

328.

‘‘හත්ථී ගවස්සං මණිකුණ්ඩලඤ්ච, ඵීතඤ්චිමං ගහවිභවං පහාය;

පිතා පබ්බජිතො තුය්හං, භුඤ්ජ භොගානි සුන්දරී;

තුවං දායාදිකා කුලෙ.

“'Abandonando elefantes, gado, cavalos, brincos de joias e esta abundante riqueza doméstica, seu pai se ordenou. Desfrute dos prazeres, Sundarī! Você é a herdeira em nossa família.'

329.

329.

‘‘හත්ථී [Pg.240] ගවස්සං මණිකුණ්ඩලඤ්ච, රම්මං චිමං ගහවිභවං පහාය;

පිතා පබ්බජිතො මය්හං, පුත්තසොකෙන අට්ටිතො;

අහම්පි පබ්බජිස්සාමි, භාතුසොකෙන අට්ටිතා.

“'Abandonando elefantes, gado, cavalos, brincos de joias e esta agradável riqueza doméstica, meu pai se ordenou, afligido pela dor por seu filho. Eu também irei me ordenar, afligida pela dor por meu irmão.'

330.

330.

‘‘සො තෙ ඉජ්ඣතු සඞ්කප්පො, යං ත්වං පත්ථෙසි සුන්දරී;

උත්තිට්ඨපිණ්ඩො උඤ්ඡො ච, පංසුකූලඤ්ච චීවරං;

එතානි අභිසම්භොන්තී, පරලොකෙ අනාසවා.

“'Que esse seu propósito se realize, o qual você deseja, Sundarī! Alimento obtido de porta em porta, a respiga e mantos feitos de trapos de poeira — dominando essas práticas, que você seja livre de máculas no próximo mundo.'

331.

331.

‘‘සික්ඛමානාය මෙ අය්‍යෙ, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, යත්ථ මෙ වුසිතං පුරෙ.

“'Nobre senhora, enquanto eu ainda era uma sikkhamānā, meu olho divino foi purificado. Conheço minhas vidas passadas, onde vivi anteriormente.'

332.

332.

‘‘තුවං නිස්සාය කල්‍යාණි, ථෙරි සඞ්ඝස්ස සොභනෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“'Graças a você, ó nobre amiga, Theri que adorna a Sangha, alcancei os três conhecimentos superiores; o ensinamento do Buda foi realizado.'

333.

333.

‘‘අනුජානාහි මෙ අය්‍යෙ, ඉච්ඡෙ සාවත්ථි ගන්තවෙ;

සීහනාදං නදිස්සාමි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ.

“'Permita-me, nobre senhora, desejo ir a Sāvatthī. Rugirei o rugido do leão na presença do supremo Buda.'

334.

334.

‘‘පස්ස සුන්දරි සත්ථාරං, හෙමවණ්ණං හරිත්තචං;

අදන්තානං දමෙතාරං, සම්බුද්ධමකුතොභයං.

“'Veja, Sundarī, o Mestre, de tom dourado, com pele dourada, o domador dos indomáveis, o plenamente iluminado, que não teme de lado algum.'

335.

335.

‘‘පස්ස සුන්දරිමායන්තිං, විප්පමුත්තං නිරූපධිං;

වීතරාගං විසංයුත්තං, කතකිච්චමනාසවං.

“'Veja Sundarī vindo, totalmente liberta, livre de aquisições, livre de cobiça, desapegada, com o dever cumprido, livre de máculas.'

336.

336.

‘‘බාරාණසිතො නික්ඛම්ම, තව සන්තිකමාගතා;

සාවිකා තෙ මහාවීර, පාදෙ වන්දති සුන්දරී.

“'Tendo partido de Bārāṇasī, ela veio à sua presença. Sua discípula, ó Grande Herói, Sundarī, presta homenagens aos seus pés.'

337.

337.

‘‘තුවං බුද්ධො තුවං සත්ථා, තුය්හං ධීතාම්හි බ්‍රාහ්මණ;

ඔරසා මුඛතො ජාතා, කතකිච්චා අනාසවා.

“'Você é o Buda, você é o Mestre, eu sou sua filha, ó brâmane; nascida de seu peito, nascida de sua boca, com o dever cumprido, livre de máculas.'

338.

338.

‘‘තස්සා තෙ ස්වාගතං භද්දෙ, තතො තෙ අදුරාගතං;

එවඤ්හි දන්තා ආයන්ති, සත්ථු පාදානි වන්දිකා;

වීතරාගා විසංයුත්තා, කතකිච්චා අනාසවා’’ති. –

“'Seja bem-vinda, ó auspiciosa! Sua vinda não é indesejada. Pois assim vêm os domados, prestando homenagens aos pés do Mestre — livres de cobiça, desapegados, com o dever cumprido, livres de máculas.'”

ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ [Pg.241] පෙතානීති මතානි. භොතීති තං ආලපති. පුත්තානීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, පෙතෙ පුත්තෙති අත්ථො. එකො එව ච තස්සා පුත්තො මතො, බ්‍රාහ්මණො පන ‘‘චිරකාලං අයං සොකෙන අට්ටා හුත්වා විචරි, බහූ මඤ්ඤෙ ඉමිස්සා පුත්තා මතා’’ති එවංසඤ්ඤී හුත්වා බහුවචනෙනාහ. තථා ච ‘‘සාජ්ජ සබ්බානි ඛාදිත්වා සතපුත්තානී’’ති. ඛාදමානාති ලොකවොහාරවසෙන ඛුංසනවචනමෙතං. ලොකෙ හි යස්සා ඉත්ථියා ජාතජාතා පුත්තා මරන්ති, තං ගරහන්තා ‘‘පුත්තඛාදිනී’’තිආදිං වදන්ති. අතීවාති අතිවිය භුසං. පරිතප්පසීති සන්තප්පසි, පුරෙති යොජනා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භොති වාසෙට්ඨි, පුබ්බෙ ත්වං මතපුත්තා හුත්වා සොචන්තී පරිදෙවන්තී අතිවිය සොකාය සමප්පිතා ගාමනිගමරාජධානියො ආහිණ්ඩසි.

Aqui, 'petāni' significa mortos. 'Bhoti' é uma forma de tratamento para ela. 'Puttāni' é dito com troca de gênero (gênero neutro em vez de masculino), significando 'filhos mortos' (pete putte). E apenas um filho dela havia morrido. No entanto, o brâmane, pensando: 'Esta mulher andou vagando por muito tempo afligida pelo sofrimento; creio que muitos de seus filhos morreram', usou o plural. E assim ele disse: 'tendo hoje "comido" todos os cem filhos'. 'Khādamānā' (comendo) é uma expressão de censura de acordo com o uso mundano. Pois no mundo, quando os filhos de uma mulher morrem logo após o nascimento, as pessoas, para censurá-la, a chamam de 'comedora de filhos' (puttakhādinī) e coisas semelhantes. 'Atīva' significa excessivamente, intensamente. 'Paritappasi' significa que você sofre; 'pure' (no passado) é a conexão sintática. Este é o significado resumido aqui: 'Ó nobre Vāseṭṭhī, no passado, tendo seus filhos mortos, lamentando e chorando, profundamente afligida pelo sofrimento, você vagava por vilas, cidades e capitais.'

සාජ්ජාති සා අජ්ජ, සා ත්වං එතරහීති අත්ථො. ‘‘සජ්ජා’’ති වා පාඨො. කෙන වණ්ණෙනාති කෙන කාරණෙන.

'Sājja' significa 'sā ajja' (ela hoje), significando 'você agora'. Há também a leitura 'sajjā'. 'Kena vaṇṇena' significa 'por qual razão'.

ඛාදිතානීති ථෙරීපි බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තපරියායෙනෙව වදති. ඛාදිතානි වා බ්‍යග්ඝදීපිබිළාරාදිජාතියො සන්ධායෙවමාහ. අතීතංසෙති අතීතකොට්ඨාසෙ, අතික්කන්තභවෙසූති අත්ථො. මම තුය්හඤ්චාති මයා ච තයා ච.

'Khāditāni' (comidos): a Theri também fala usando a mesma metáfora empregada pelo brâmane. Ou 'khāditāni' é dito referindo-se a vidas passadas em que foram devorados por tigres, leopardos, gatos, etc. 'Atītaṃse' significa na porção passada, em existências passadas. 'Mama tuyhañca' significa por mim e por você.

නිස්සරණං ඤත්වා ජාතියා මරණස්ස චාති ජාතිජරාමරණානං නිස්සරණභූතං නිබ්බානං මග්ගඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා. න චාපි පරිතප්පයින්ති න චාපි උපායාසාසිං, අහං උපායාසං න ආපජ්ජින්ති අත්ථො.

'Conhecendo a libertação do nascimento e da morte' significa tendo penetrado, através do conhecimento do caminho, o Nibbāna, que é a libertação do nascimento, da velhice e da morte. 'Na cāpi paritappayiṃ' significa 'e eu não sofri angústia', o significado é 'eu não caí em desespero'.

අබ්භුතං වතාති අච්ඡරියං වත. තඤ්හි අබ්භුතං පුබ්බෙ අභූතං අබ්භුතන්ති වුච්චති. එදිසින්ති එවරූපිං, ‘‘න සොචාමි න රොදාමි, න චාපි පරිතප්පයි’’න්ති එවං සොචනාදීනං අභාවදීපනිං වාචං. කස්ස ත්වං ධම්මමඤ්ඤායාති කෙවලං යථා එදිසො ධම්මො ලද්ධුං න සක්කා, තස්මා කස්ස නාම සත්ථුනො ධම්මමඤ්ඤාය ගිරං භාසසි එදිසන්ති සත්ථාරං සාසනඤ්ච පුච්ඡති.

'Abbhutaṃ vata' significa 'verdadeiramente maravilhoso'. Pois aquilo que é maravilhoso, que nunca ocorreu antes, é chamado de 'abbhuta'. 'Edisiṃ' significa de tal natureza, palavras que mostram a ausência de lamento, etc., como 'não lamento, não choro, nem sofro'. 'Kassa tvaṃ dhammamaññāya' (conhecendo o Dhamma de quem): uma vez que tal Dhamma não pode ser obtido por si só, ela pergunta sobre o Mestre e o ensinamento: 'Conhecendo o Dhamma de qual mestre você fala com tal voz?'

නිරූපධින්ති නිද්දුක්ඛං. විඤ්ඤාතසද්ධම්මාති පටිවිද්ධඅරියසච්චධම්මා. බ්‍යපානුදින්ති නීහරිං පජහිං.

'Nirūpadhiṃ' significa livre de sofrimento. 'Viññātasaddhammā' significa tendo penetrado as verdades nobres. 'Byapānudiṃ' significa afastei, abandonei.

විප්පමුත්තන්ති [Pg.242] සබ්බසො විමුත්තං, සබ්බකිලෙසෙහි සබ්බභවෙහි ච විසංයුත්තං. ස්වස්සාති සො සම්මාසම්බුද්ධො අස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස.

'Vippamutta' significa totalmente liberto, desvinculado de todas as impurezas e de todas as existências. 'Svassa' significa 'aquele Buda totalmente iluminado para aquele brâmane'.

තත්ථාති තස්සං චතුසච්චධම්මදෙසනායං.

'Tattha' (ali) significa naquela exposição do Dhamma sobre as Quatro Nobres Verdades.

රථං නිය්‍යාදයාහිමන්ති ඉමං රථං බ්‍රාහ්මණියා නිය්‍යාදෙහි.

'Rathaṃ niyyādayāhimaṃ' significa 'entregue esta carruagem à brâmane.'

සහස්සඤ්චාපීති මග්ගපරිබ්බයත්ථං නීතං කහාපණසහස්සඤ්චාපි ආදාය නිය්‍යාදෙහීති යොජනා.

'Sahassañcāpi' significa 'tendo tomado também as mil moedas levadas para as despesas de viagem, entregue-as'; esta é a conexão sintática.

අස්සරථන්ති අස්සයුත්තරථං. පුණ්ණපත්තන්ති තුට්ඨිදානං.

'Assaratha' significa carruagem puxada por cavalos. 'Puṇṇapatta' significa um presente de recompensa.

එවං බ්‍රාහ්මණියා තුට්ඨිදානෙ දිය්‍යමානෙ තං අසම්පටිච්ඡන්තො සාරථි ‘‘තුය්හෙව හොතූ’’ති ගාථං වත්වා සත්ථු සන්තිකමෙව ගන්ත්වා පබ්බජි. පබ්බජිතෙ පන සාරථිම්හි බ්‍රාහ්මණී අත්තනො ධීතරං සුන්දරිං ආමන්තෙත්වා ඝරාවාසෙ නියොජෙන්තී ‘‘හත්ථී ගවස්ස’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ හත්ථීති හත්ථිනො. ගවස්සන්ති ගාවො ච අස්සා ච. මණිකුණ්ඩලඤ්චාති මණි ච කුණ්ඩලානි ච. ඵීතඤ්චිමං ගහවිභවං පහායාති ඉමං හත්ථිආදිප්පභෙදං යථාවුත්තං අවුත්තඤ්ච ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිභෙදං ඵීතං පහූතඤ්ච ගහවිභවං ගෙහූපකරණං අඤ්ඤඤ්ච දාසිදාසාදිකං සබ්බං පහාය තව පිතා පබ්බජිතො. භුඤ්ජ භොගානි සුන්දරීති සුන්දරි, ත්වං ඉමෙ භොගෙ භුඤ්ජස්සු. තුවං දායාදිකා කුලෙති තුවඤ්හි ඉමස්මිං කුලෙ දායජ්ජාරහාති.

Assim, quando a brâmane ofereceu a recompensa, o cocheiro, não a aceitando, disse o verso que começa com “Que seja apenas seu”, e foi diretamente à presença do Mestre e ordenou-se. Após o cocheiro ter se ordenado, a brâmane chamou sua própria filha, Sundarī, e, incentivando-a a permanecer na vida doméstica, proferiu o verso que começa com “Elefantes, gado e cavalos”. Nesse verso, “elefantes” (hatthī) refere-se aos elefantes. “Gado e cavalos” (gavassaṃ) refere-se a vacas e cavalos. “Joias e brincos” (maṇikuṇḍalañca) refere-se a gemas preciosas e brincos. “Abandonando esta próspera riqueza doméstica” (phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya) significa que, abandonando toda esta próspera e abundante riqueza doméstica — que consiste em elefantes e outros bens mencionados e não mencionados, tais como campos, terras, ouro, prata, utensílios domésticos e outros, incluindo servos e servas —, seu pai se ordenou. “Desfrute dos prazeres, Sundarī” (bhuñja bhogāni sundarī) significa: “Sundarī, desfrute destas riquezas”. “Você é a herdeira desta família” (tuvaṃ dāyādikā kule) significa: “Pois você é digna de herdar nesta família”.

තං සුත්වා සුන්දරී අත්තනො නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයං පකාසෙන්තී ‘‘හත්ථීගවස්ස’’න්තිආදිමාහ.

Ao ouvir isso, Sundarī, revelando sua inclinação para a renúncia, proferiu o verso que começa com “Elefantes, gado e cavalos”.

අථ නං මාතා නෙක්ඛම්මෙයෙව නියොජෙන්තී ‘‘සො තෙ ඉජ්ඣතූ’’තිආදිනා දියඩ්ඪගාථමාහ. තත්ථ යං ත්වං පත්ථෙසි සුන්දරීති සුන්දරි ත්වං ඉදානි යං පත්ථෙසි ආකඞ්ඛසි. සො තව පබ්බජ්ජාය සඞ්කප්පො පබ්බජ්ජාය ඡන්දො ඉජ්ඣතු අනන්තරායෙන සිජ්ඣතු. උත්තිට්ඨපිණ්ඩොති ඝරෙ ඝරෙ පතිට්ඨිත්වා ලද්ධබ්බභික්ඛාපිණ්ඩො. උඤ්ඡොති තදත්ථං ඝරපටිපාටියා ආහිණ්ඩනං උද්දිස්ස ඨානඤ්ච. එතානීති උත්තිට්ඨපිණ්ඩාදීනි. අභිසම්භොන්තීති අනිබ්බින්නරූපා ජඞ්ඝබලං නිස්සාය අභිසම්භවන්තී, සාධෙන්තීති අත්ථො.

Então, a mãe, incentivando-a precisamente em direção à renúncia, proferiu um verso e meio que começa com “Que isso se realize para você”. Nesse trecho, “o que você deseja, Sundarī” (yaṃ tvaṃ patthesi sundarī) significa: “Sundarī, aquilo que você agora deseja e almeja”. “Que a sua intenção de ordenação” (so tava pabbajjāya saṅkappo), isto é, o desejo pela ordenação, “se realize” (ijjhatu), ou seja, que se cumpra sem obstáculos. “Alimento esmolado” (uttiṭṭhapiṇḍo) refere-se às esmolas de comida obtidas ao parar de casa em casa. “Coleta” (uñcho) refere-se a andar de casa em casa em sequência com o propósito de obter esse alimento e parar diante delas. “Estes” (etāni) refere-se ao alimento esmolado e demais coisas. “Sendo capaz de realizar” (abhisambhontī) significa que, sem desanimar, apoiando-se na força de suas próprias pernas, ela é capaz de realizar e alcançar isso. Este é o significado.

අථ සුන්දරී ‘‘සාධු, අම්මා’’ති මාතුයා පටිස්සුණිත්වා නික්ඛමිත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා සික්ඛමානායෙව සමානා තිස්සො විජ්ජා සච්ඡිකත්වා ‘‘සත්ථු [Pg.243] සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායං ආරොචෙත්වා භික්ඛුනීහි සද්ධිං සාවත්ථිං අගමාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සික්ඛමානාය මෙ, අය්‍යෙ’’තිආදි. තත්ථ සික්ඛමානාය මෙති සික්ඛමානාය සමානාය මයා. අය්‍යෙති අත්තනො උපජ්ඣායං ආලපති.

Então Sundarī, consentindo com as palavras de sua mãe, dizendo: “Muito bem, mãe”, partiu de casa, foi ao mosteiro das monjas e, enquanto ainda era uma noviça em treinamento (sikkhamānā), realizou os três conhecimentos superiores (tisso vijjā). Ela então informou sua preceptora: “Irei à presença do Mestre”, e partiu para Sāvatthī junto com as monjas. Por isso foi dito: “Quando eu era uma noviça em treinamento, ó nobre senhora”, e assim por diante. Nesse trecho, “quando eu era uma noviça em treinamento” (sikkhamānāya me) significa “por mim, sendo uma noviça em treinamento”. “Ó nobre senhora” (ayye) é como ela se dirige à sua própria preceptora.

තුවං නිස්සාය කල්‍යාණි, ථෙරි සඞ්ඝස්ස සොභනෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ වුද්ධතරභාවෙන ථිරගුණයොගෙන ච සඞ්ඝත්ථෙරි සොභනෙහි සීලාදීහි සමන්නාගතත්තා සොභනෙ කල්‍යාණි කල්‍යාණමිත්තෙ, අය්‍යෙ, තං නිස්සාය මයා තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා කතං බුද්ධස්ස සාසනන්ති යොජනා.

“Apoiando-me em ti, ó nobre senhora, anciã que embeleza a comunidade” (tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane): por ser uma anciã na comunidade de monjas devido à sua senioridade e por possuir virtudes firmes, e por ser dotada de belas qualidades como a virtude (sīla), ela é chamada de “bela” (sobhane), “nobre” (kalyāṇi), “amiga admirável” (kalyāṇamitte). “Ó nobre senhora, apoiando-me em ti, alcancei os três conhecimentos superiores e cumpri o ensinamento do Buda” — esta é a conexão sintática.

ඉච්ඡෙති ඉච්ඡාමි. සාවත්ථි ගන්තවෙති සාවත්ථිං ගන්තුං. සීහනාදං නදිස්සාමීති අඤ්ඤාබ්‍යාකරණමෙව සන්ධායාහ.

“Desejo” (icche) significa “eu desejo”. “Ir a Sāvatthī” (sāvatthi gantave) significa “ir a Sāvatthī”. “Rugirei o rugido do leão” (sīhanādaṃ nadissāmi) foi dito referindo-se especificamente à declaração de sua realização final (aññābyākaraṇa).

අථ සුන්දරී අනුක්කමෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා විහාරං පවිසිත්වා සත්ථාරං ධම්මාසනෙ නිසින්නං දිස්වා උළාරං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදයමානා අත්තානමෙව ආලපන්තී ආහ ‘‘පස්ස සුන්දරී’’ති. හෙමවණ්ණන්ති සුවණ්ණවණ්ණං. හරිත්තචන්ති කඤ්චනසන්නිභත්තචං. එත්ථ ච භගවා පීතවණ්ණෙන ‘‘සුවණ්ණවණ්ණො’’ති වුච්චති. අථ ඛො සම්මදෙව ඝංසිත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන අනුලිම්පිත්වා සුපරිමජ්ජිතකඤ්චනාදාසසන්නිභොති දස්සෙතුං ‘‘හෙමවණ්ණ’’න්ති වත්වා ‘‘හරිත්තච’’න්ති වුත්තං.

Então Sundarī, tendo chegado gradualmente a Sāvatthī, entrou no mosteiro e, ao ver o Mestre sentado no trono do Dhamma, experimentando uma imensa alegria e felicidade, dirigindo-se a si mesma, disse: “Olha, Sundarī”. “De cor dourada” (hemavaṇṇaṃ) significa de cor de ouro. “De pele dourada” (harittacaṃ) significa com a pele semelhante ao ouro polido. Aqui, o Abençoado é chamado de “de cor dourada” (suvaṇṇavaṇṇo) devido ao seu tom amarelo-ouro. No entanto, para mostrar que ele se assemelhava a um espelho de ouro bem polido, limpo e ungido com vermelhão genuíno, foi dito “de cor dourada” (hemavaṇṇaṃ) e “de pele dourada” (harittacaṃ).

පස්ස සුන්දරිමායන්තින්ති තං සුන්දරිනාමිකං මං භගවා ආගච්ඡන්ති පස්ස. ‘‘විප්පමුත්ත’’න්තිආදිනා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී පීතිවිප්ඵාරවසෙන වදති.

“Veja Sundarī se aproximando” (passa sundarimāyantiṃ) significa: “Abençoado, veja a mim, chamada Sundarī, vindo”. Com as palavras que começam com “totalmente liberta” (vippamuttaṃ), a anciã, ao declarar sua realização final, fala sob o influxo de uma intensa alegria.

කුතො පන ආගතා, කත්ථ ච ආගතා, කීදිසා චායං සුන්දරීති ආසඞ්කන්තානං ආසඞ්කං නිවත්තෙතුං ‘‘බාරාණසිතො’’ති ගාථං වත්වා තත්ථ ‘‘සාවිකා චා’’ති වුත්තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘තුවං බුද්ධො’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – ඉමස්මිං සදෙවකෙ ලොකෙ තුවමෙවෙකො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො, දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසනතො තුවං මෙ සත්ථා, අහඤ්ච ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණී භගවා තුය්හං උරෙ වායාම ජනිතාභිජාතිතාය ඔරසා, මුඛතො පවත්තධම්මඝොසෙන සාසනස්ස ච මුඛභූතෙන අරියමග්ගෙන ජාතත්තා මුඛතො ජාතා, නිට්ඨිතපරිඤ්ඤාතාදිකරණීයතාය කතකිච්චා, සබ්බසො ආසවානං ඛෙපිතත්තා අනාසවාති.

Para dissipar as dúvidas daqueles que poderiam se perguntar: “De onde ela veio? Para onde ela veio? E que tipo de pessoa é esta Sundarī?”, ela proferiu o verso que começa com “De Benares”. E para tornar ainda mais claro o significado de “e uma discípula” (sāvikā ca) mencionado ali, ela proferiu o verso que começa com “Tu és o Buda”. O seu significado é: “Neste mundo com seus deuses, tu és o único Buda Onisciente. Por instruir adequadamente sobre os benefícios desta vida, da próxima vida e do benefício supremo (Nirvana), tu és o meu Mestre. E eu, ó Abençoado, sou uma brâmane cujas impurezas mentais foram destruídas (khīṇāsavā), tua filha legítima (orasā), nascida de teu peito, devido ao meu nascimento espiritual gerado pelo esforço e energia. Sou nascida de tua boca (mukhato jātā) por ter nascido através do som do Dhamma que flui de tua boca e através do Nobre Caminho, que é a face do ensinamento. Realizei o que deveria ser feito (katakiccā) por ter completado as tarefas do Caminho, como a compreensão plena e outras. Sou livre de impurezas (anāsavā) porque destruí completamente todas as máculas”.

අථස්සා [Pg.244] සත්ථා ආගමනං අභිනන්දන්තො ‘‘තස්සා තෙ ස්වාගත’’න්ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – යා ත්වං මයා අධිගතං ධම්මං යාථාවතො අධිගච්ඡි. තස්සා තෙ, භද්දෙ සුන්දරි, ඉධ මම සන්තිකෙ ආගතං ආගමනං සුආගතං. තතො එව තං අදුරාගතං න දුරාගතං හොති. කස්මා? යස්මා එවඤ්හි දන්තා ආයන්තීති, යථා ත්වං සුන්දරි, එවඤ්හි උත්තමෙන අරියමග්ගදමථෙන දන්තා තතො එව සබ්බධි වීතරාගා, සබ්බෙසං සංයොජනානං සමුච්ඡින්නත්තා විසංයුත්තා කතකිච්චා අනාසවා සත්ථු පාදානං වන්දිකා ආගච්ඡන්ති, තස්මා තස්සා තෙ ස්වාගතං අදුරාගතන්ති යොජනා.

Então, o Mestre, acolhendo com alegria a sua vinda, proferiu o verso: “Seja bem-vinda”. O seu significado é: “Tu, que compreendeste verdadeiramente o Dhamma por mim alcançado. Para ti, querida Sundarī, a tua vinda aqui à minha presença é uma vinda feliz (suāgataṃ). Por essa mesma razão, não é uma vinda infeliz (adurāgataṃ). Por quê? Porque assim vêm as domadas: assim como tu, Sundarī, vêm as monjas que foram domadas pela suprema disciplina do Nobre Caminho e que, por isso mesmo, estão livres de apego em todos os aspectos, desprovidas de grilhões por terem cortado completamente todos os laços, que realizaram o que deveria ser feito, livres de impurezas, vindo prestar homenagem aos pés do Mestre. Portanto, para ti, a vinda é bem-vinda, não mal-vinda — esta é a conexão sintática”.

සුන්දරීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos versos da anciã Sundarī.

5. සුභාකම්මාරධීතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. Explicação dos versos da anciã Subhā, a filha do ourives

දහරාහන්තිආදිකා සුභාය කම්මාරධීතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භාවිතකුසලමූලා උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී පරිපක්කඤාණා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ අඤ්ඤතරස්ස සුවණ්ණකාරස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, රූපසම්පත්තිසොභාය සුභාති තස්සා නාමං අහොසි. සා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථු රාජගහප්පවෙසනෙ සත්ථරි සඤ්ජාතප්පසාදා එකදිවසං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථා තස්සා ඉන්ද්‍රියපරිපාකං දිස්වා අජ්ඣාසයානුරූපං චතුසච්චගබ්භධම්මං දෙසෙසි. සා තාවදෙව සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. සා අපරභාගෙ ඝරාවාසෙ දොසං දිස්වා මහාපජාපතියා ගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා භික්ඛුනිසීලෙ පතිට්ඨිතා උපරිමග්ගත්ථාය භාවනමනුයුඤ්ජි. තං ඤාතකා කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා කාමෙහි නිමන්තෙන්තා පහූතධනං විභවජාතඤ්ච දස්සෙත්වා පලොභෙන්ති. සා එකදිවසං අත්තනො සන්තිකං උපගතානං ඝරාවාසෙසු කාමෙසු ච ආදීනවං පකාසෙන්තී ‘‘දහරාහ’’න්තිආදීහි චතුවීසතියා ගාථාහි ධම්මං කථෙත්වා තෙ නිරාසෙ කත්වා විස්සජ්ජෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී ඉන්ද්‍රියානි පරියොදපෙන්තී [Pg.245] භාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පන පත්වා –

Os versos que começam com “Eu era jovem” foram proferidos pela anciã Subhā, a filha do ourives. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando em várias existências as condições necessárias para a libertação do ciclo de renascimentos, tendo gradualmente cultivado as raízes do bem e acumulado os requisitos para a emancipação, renascendo apenas em estados felizes, com sua sabedoria madura, renasceu nesta era búdica em Rājagaha como filha de um certo ourives. Devido à beleza e perfeição de sua aparência física, seu nome foi Subhā (“a bela”). Ao atingir a idade da razão, quando o Mestre entrou em Rājagaha, ela desenvolveu uma profunda devoção por ele. Um dia, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Mestre, vendo a maturidade de suas faculdades espirituais, pregou-lhe o Dhamma que contém as Quatro Nobres Verdades, de acordo com sua inclinação. Naquele mesmo instante, ela estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente (sotāpattiphale), adornado com mil métodos. Mais tarde, vendo os perigos da vida doméstica, ordenou-se na presença de Mahāpajāpatī Gotamī, estabeleceu-se na virtude das monjas e dedicou-se à meditação para alcançar os caminhos superiores. Seus parentes, de tempos em tempos, aproximavam-se dela, tentando seduzi-la com prazeres sensoriais, mostrando-lhe grandes riquezas e posses para tentá-la. Um dia, revelando o perigo da vida doméstica e dos prazeres sensoriais àqueles que se aproximaram dela, ela pregou o Dhamma por meio de vinte e quatro versos que começam com “Eu era jovem”, deixando-os sem esperanças de convencê-la e despedindo-se deles. Praticando a meditação de discernimento (vipassanā), purificando suas faculdades espirituais e empenhando-se no desenvolvimento mental, em pouco tempo alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Tendo alcançado o estado de arahant, ela proferiu estes versos:

339.

339.

‘‘දහරාහං සුද්ධවසනා, යං පුරෙ ධම්මමස්සුණිං;

තස්සා මෙ අප්පමත්තාය, සච්චාභිසමයො අහු.

“Eu era jovem, vestida de branco, quando ouvi o Dhamma no passado; para mim, que fui diligente, ocorreu a penetração das Verdades.

340.

340.

‘‘තතොහං සබ්බකාමෙසු, භුසං අරතිමජ්ඣගං;

සක්කායස්මිං භයං දිස්වා, නෙක්ඛම්මමෙව පීහයෙ.

“Depois disso, encontrei um profundo descontentamento por todos os prazeres sensoriais; vendo o perigo na identidade pessoal, passei a amar apenas a renúncia.

341.

341.

‘‘හිත්වානහං ඤාතිගණං, දාසකම්මකරානි ච;

ගාමඛෙත්තානි ඵීතානි, රමණීයෙ පමොදිතෙ.

“Abandonei meu grupo de parentes, os servos e trabalhadores, e os prósperos campos e vilas, agradáveis e encantadores.

342.

342.

‘‘පහායහං පබ්බජිතා, සාපතෙය්‍යමනප්පකං;

එවං සද්ධාය නික්ඛම්ම, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ.

“Tendo abandonado uma imensa riqueza, ordenei-me; partindo assim com fé no verdadeiro Dhamma tão bem proclamado.

343.

343.

‘‘නෙතං අස්ස පතිරූපං, ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්හි පත්ථයෙ;

යො ජාතරූපං රජතං, ඡඩ්ඩෙත්වා පුනරාගමෙ.

“Não seria adequado para quem deseja a ausência de posses que, tendo descartado o ouro e a prata, voltasse a buscá-los.

344.

344.

‘‘රජතං ජාතරූපං වා, න බොධාය න සන්තියා;

නෙතං සමණසාරුප්පං, න එතං අරියද්ධනං.

“A prata ou o ouro não conduzem ao despertar nem à paz; isso não é adequado para um asceta, nem é a riqueza dos nobres.

345.

345.

‘‘ලොභනං මදනඤ්චෙතං, මොහනං රජවඩ්ඪනං;

සාසඞ්කං බහුආයාසං, නත්ථි චෙත්ථ ධුවං ඨිති.

“Isso gera cobiça, embriaguez, ilusão e aumenta a poeira das paixões; traz desconfiança e muita aflição, e não há nele estabilidade permanente.

346.

346.

‘‘එත්ථ රත්තා පමත්තා ච, සංකිලිට්ඨමනා නරා;

අඤ්ඤමඤ්ඤෙන බ්‍යාරුද්ධා, පුථූ කුබ්බන්ති මෙධගං.

“Apegados e negligentes com isso, os homens de mentes corrompidas, opondo-se uns aos outros, criam muitas disputas.

347.

347.

‘‘වධො බන්ධො පරික්ලෙසො, ජානි සොකපරිද්දවො;

කාමෙසු අධිපන්නානං, දිස්සතෙ බ්‍යසනං බහුං.

“Morte, aprisionamento, tormento, perda, lamentação e dor: para os que são dominados pelos prazeres sensoriais, vê-se muita ruína.

348.

348.

‘‘තං මං ඤාතී අමිත්තාව, කිං වො කාමෙසු යුඤ්ජථ;

ජානාථ මං පබ්බජිතං, කාමෙසු භයදස්සිනිං.

“Por que vós, meus parentes, como se fôsseis inimigos, me incitais aos prazeres sensoriais? Sabei que sou uma ordenada que vê o perigo nos prazeres sensoriais.

349.

349.

‘‘න හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙන, පරික්ඛීයන්ති ආසවා;

අමිත්තා වධකා කාමා, සපත්තා සල්ලබන්ධනා.

“As impurezas mentais não são destruídas pelo ouro e pela prata; os prazeres sensoriais são inimigos, assassinos, rivais e fontes de dardos e amarras.

350.

350.

‘‘තං මං ඤාතී අමිත්තාව, කිං වො කාමෙසු යුඤ්ජථ;

ජානාථ මං පබ්බජිතං, මුණ්ඩං සඞ්ඝාටිපාරුතං.

“Por que vós, meus parentes, como se fôsseis inimigos, me incitais aos prazeres sensoriais? Sabei que sou uma ordenada, de cabeça raspada e vestida com o manto externo.

351.

351.

‘‘උත්තිට්ඨපිණ්ඩො [Pg.246] උඤ්ඡො ච, පංසුකූලඤ්ච චීවරං;

එතං ඛො මම සාරුප්පං, අනගාරූපනිස්සයො.

“Alimento esmolado, sobras de comida e mantos feitos de trapos descartados: isso de fato é o que me convém, o suporte para quem não tem lar.

352.

352.

‘‘වන්තා මහෙසීහි කාමා, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා;

ඛෙමට්ඨානෙ විමුත්තා තෙ, පත්තා තෙ අචලං සුඛං.

“Os prazeres sensoriais, sejam divinos ou humanos, foram vomitados pelos grandes sábios; libertos no lugar de segurança, eles alcançaram a felicidade inabalável.

353.

353.

‘‘මාහං කාමෙහි සංගච්ඡිං, යෙසු තාණං න විජ්ජති;

අමිත්තා වධකා කාමා, අග්ගික්ඛන්ධූපමා දුඛා.

“Que eu não me associe com os prazeres sensoriais, nos quais não há proteção; os prazeres sensoriais são inimigos, assassinos, dolorosos como uma grande fogueira.

354.

354.

‘‘පරිපන්ථො එස භයො, සවිඝාතො සකණ්ටකො;

ගෙධො සුවිසමො චෙසො, මහන්තො මොහනාමුඛො.

“Eles são um obstáculo, um perigo, cheios de aflição e espinhos; são puro apego, extremamente traiçoeiros e uma grande fonte de ilusão.

355.

355.

‘‘උපසග්ගො භීමරූපො, කාමා සප්පසිරූපමා;

යෙ බාලා අභිනන්දන්ති, අන්ධභූතා පුථුජ්ජනා.

“Eles são uma calamidade de forma terrível, os prazeres sensoriais são como cabeças de serpentes; neles se deleitam os tolos, os mundanos cegos.

356.

356.

‘‘කාමපඞ්කෙන සත්තා හි, බහූ ලොකෙ අවිද්දසූ;

පරියන්තං න ජානන්ති, ජාතියා මරණස්ස ච.

“Pois muitos ignorantes no mundo estão presos na lama dos prazeres sensoriais; eles não conhecem o fim do nascimento e da morte.

357.

357.

‘‘දුග්ගතිගමනං මග්ගං, මනුස්සා කාමහෙතුකං;

බහුං වෙ පටිපජ්ජන්ති, අත්තනො රොගමාවහං.

“Muitos seres humanos trilham repetidamente o caminho que leva aos estados de sofrimento, motivados pelos prazeres sensoriais, trazendo para si mesmos a sua própria ruína.

358.

358.

‘‘එවං අමිත්තජනනා, තාපනා සංකිලෙසිකා;

ලොකාමිසා බන්ධනීයා, කාමා මරණබන්ධනා.

“Assim, os prazeres sensoriais geram inimigos, causam tormento e corrupção; são a isca do mundo, aprisionadores e grilhões da morte.

359.

359.

‘‘උම්මාදනා උල්ලපනා, කාමා චිත්තප්පමාථිනො;

සත්තානං සංකිලෙසාය, ඛිප්පං මාරෙන ඔඩ්ඩිතං.

“Os prazeres sensoriais enlouquecem, enganam e perturbam a mente; são uma armadilha armada por Māra para a corrupção dos seres.

360.

360.

‘‘අනන්තාදීනවා කාමා, බහුදුක්ඛා මහාවිසා;

අප්පස්සාදා රණකරා, සුක්කපක්ඛවිසොසනා.

“Os prazeres sensoriais têm perigos infinitos, trazem muito sofrimento e são como veneno mortal; oferecem pouco deleite, causam pranto e secam o lado luminoso das virtudes.

361.

361.

‘‘සාහං එතාදිසං කත්වා, බ්‍යසනං කාමහෙතුකං;

න තං පච්චාගමිස්සාමි, නිබ්බානාභිරතා සදා.

“Tendo cortado essa ruína causada pelos prazeres sensoriais, eu não retornarei a eles, deleitando-me para sempre no Nirvana.

362.

362.

‘‘රණං තරිත්වා කාමානං, සීතිභාවාභිකඞ්ඛිනී;

අප්පමත්තා විහස්සාමි, සබ්බසංයොජනක්ඛයෙ.

“Tendo cruzado o campo de batalha dos prazeres sensoriais, desejando o estado de resfriamento das paixões, viverei diligente na destruição de todos os grilhões.

363.

363.

‘‘අසොකං විරජං ඛෙමං, අරියට්ඨඞ්ගිකං උජුං;

තං මග්ගං අනුගච්ඡාමි, යෙන තිණ්ණා මහෙසිනො.

“Sigo aquele caminho livre de tristeza, livre de poeira, seguro, o Nobre Caminho Óctuplo e reto, pelo qual os grandes sábios cruzaram.

364.

364.

‘‘ඉමං [Pg.247] පස්සථ ධම්මට්ඨං, සුභං කම්මාරධීතරං;

අනෙජං උපසම්පජ්ජ, රුක්ඛමූලම්හි ඣායති.

“Vede esta monja estabelecida no Dhamma, Subhā, a filha do ourives; tendo alcançado o estado livre de desejos, ela medita ao pé de uma árvore.

365.

365.

‘‘අජ්ජට්ඨමී පබ්බජිතා, සද්ධා සද්ධම්මසොභනා;

විනීතුප්පලවණ්ණාය, තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනී.

“Hoje é o oitavo dia desde que ela se ordenou; cheia de fé, embelezada pelo verdadeiro Dhamma, treinada por Uppalavaṇṇā, dotada dos três conhecimentos superiores, ela abandonou a morte.

366.

366.

‘‘සායං භුජිස්සා අණණා, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

සබ්බයොගවිසංයුත්තා, කතකිච්චා අනාසවා.

“Esta monja é livre, sem dívidas no ciclo de renascimentos, com faculdades espirituais desenvolvidas, desvinculada de todos os jugos, tendo realizado o que deveria ser feito, livre de impurezas.

367.

367.

‘‘තං සක්කො දෙවසඞ්ඝෙන, උපසඞ්කම්ම ඉද්ධියා;

නමස්සති භූතපති, සුභං කම්මාරධීතර’’න්ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“Sakka, o senhor dos seres, junto com a assembleia de deuses, aproximando-se por meio de seu poder espiritual, presta homenagem a ela, Subhā, a filha do ourives.” — ela proferiu estes versos.

තත්ථ දහරාහං සුද්ධවසනා, යං පුරෙ ධම්මමස්සුණින්ති යස්මා අහං පුබ්බෙ දහරා තරුණී එව සුද්ධවසනා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා අලඞ්කතප්පටියත්තා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං අස්සොසිං. තස්සා මෙ අප්පමත්තාය, සච්චාභිසමයො අහූති යස්මා ච තස්සා මෙ මය්හං යථාසුතං ධම්මං පච්චවෙක්ඛිත්වා අප්පමත්තාය උපට්ඨිතස්සතියා සීලං අධිට්ඨහිත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තියාව චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.32) පටිවෙධො අහොසි.

Nesse trecho, “Eu era jovem, vestida de branco, quando ouvi o Dhamma no passado” (daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ) significa: “Porque no passado, quando eu era apenas uma jovem e tenra moça, vestida com roupas brancas e limpas, adornada e arrumada, ouvi o Dhamma na presença do Mestre”. “Para mim, que fui diligente, ocorreu a penetração das Verdades” (tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahū) significa: “E porque para mim, tendo refletido sobre o Dhamma conforme o ouvi, sendo diligente, com a atenção plena estabelecida, tendo assumido os preceitos morais e me empenhado no desenvolvimento mental, ocorreu a penetração das Quatro Nobres Verdades, isto é, a compreensão direta que começa com ‘Isto é o sofrimento’”.

තතොහං සබ්බකාමෙසු, භුසං අරතිමජ්ඣගන්ති තතො තෙන කාරණෙන සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මස්ස සුතත්තා සච්චානඤ්ච අභිසමිතත්තා මනුස්සෙසු දිබ්බෙසු චාති සබ්බෙසුපි කාමෙසු භුසං අතිවිය අරතිං උක්කණ්ඨිං අධිගච්ඡිං. සක්කායස්මිං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ, භයං සප්පටිභයභාවං ඤාණචක්ඛුනා දිස්වා, නෙක්ඛම්මමෙව පබ්බජ්ජං නිබ්බානමෙව, පීහයෙ පිහයාමි පත්ථයාමි.

Por essa razão, por ter ouvido o Dhamma na presença do Mestre e por ter compreendido as Quatro Nobres Verdades, alcancei um profundo descontentamento e desapego por todos os prazeres sensoriais, tanto humanos quanto divinos. Tendo visto com o olho da sabedoria o perigo na existência pessoal (sakkāya), isto é, no grupo dos cinco agregados do apego, anseio apenas pela renúncia, pela vida monástica e pelo próprio Nibbāna.

දාසකම්මකරානි චාති දාසෙ ච කම්මකාරෙ ච, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. ගාමඛෙත්තානීති ගාමෙ ච පුබ්බණ්ණාපරණ්ණවිරුහනක්ඛෙත්තානි ච, ගාමපරියාපන්නානි වා ඛෙත්තානි. ඵීතානීති සමිද්ධානි. රමණීයෙති මනුඤ්ඤෙ. පමොදිතෙති පමුදිතෙ, භොගක්ඛන්ධෙ හිත්වාති සම්බන්ධො. සාපතෙය්‍යන්ති සන්තකං ධනං, මණිකනකරජතාදිපරිග්ගහවත්ථුං. අනප්පකන්ති මහන්තං, පහායාති යොජනා. එවං සද්ධාය නික්ඛම්මාති ‘‘හිත්වානහං ඤාතිගණ’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන [Pg.248] මහන්තං ඤාතිපරිවට්ටං මහන්තඤ්ච භොගක්ඛන්ධං පහාය කම්මකම්මඵලානි රතනත්තයඤ්චාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුං සද්ධාය සද්දහිත්වා ඝරතො නික්ඛම්ම, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ සම්මාසම්බුද්ධෙන සුට්ඨු පවෙදිතෙ අරියවිනයෙ අහං පබ්බජිතා.

'Servos e trabalhadores' (dāsakammakarāni) refere-se a servos e operários; isso é dito com uma inversão de gênero gramatical. 'Vilarejos e campos' (gāmakhettāni) refere-se a vilarejos e campos onde crescem plantações de grãos e outras culturas, ou campos pertencentes aos vilarejos. 'Prósperos' (phītāni) significa abundantes. 'Agradáveis' (ramaṇīye) significa encantadores. 'Alegres' (pamodite) significa repletos de alegria; a conexão é com 'tendo abandonado a massa de riquezas'. 'Bens' (sāpateyyaṃ) significa a própria riqueza, posses acumuladas como joias, ouro, prata, etc. 'Não pouca' (anappakaṃ) significa grande; a construção é 'tendo abandonado [uma grande riqueza]'. 'Tendo assim partido com fé' (evaṃ saddhāya nikkhammā) significa que, tendo abandonado um grande círculo de parentes e uma grande massa de riquezas da maneira descrita pelas palavras 'tendo eu abandonado o grupo de parentes', etc., e tendo acreditado com fé nos objetos de confiança — a saber, o kamma, seus frutos e a Joia Tríplice —, parti de casa e me tornei monja no Verdadeiro Dhamma bem proclamado, isto é, na Nobre Disciplina perfeitamente ensinada pelo Buda perfeitamente iluminado.

එවං පබ්බජිතාය පන නෙතං අස්ස පතිරූපං, යදිදං ඡඩ්ඩිතානං කාමානං පච්චාගමනං. ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්හි පත්ථයෙති අහං අකිඤ්චනභාවං අපරිග්ගහභාවමෙව පත්ථයාමි. යො ජාතරූපරජතං, ඡඩ්ඩෙත්වා පුනරාගමෙති යො පුග්ගලො සුවණ්ණං රජතං අඤ්ඤම්පි වා කිඤ්චි ධනජාතං ඡඩ්ඩෙත්වා පුන තං ගණ්හෙය්‍ය, සො පණ්ඩිතානං අන්තරෙ කථං සීසං උක්ඛිපෙය්‍ය?

Para quem assim renunciou, no entanto, não seria apropriado retornar aos prazeres sensoriais que foram descartados. 'Pois anseio pelo estado de nada possuir' (ākiñcaññañhi patthaye) significa que anseio apenas pelo estado de não ter posses e de não se apropriar de nada. 'Aquele que, tendo descartado ouro e prata, retorna a eles' (yo jātarūparajataṃ, chaḍḍetvā punarāgameti) significa: se uma pessoa descarta ouro, prata ou qualquer outra forma de riqueza e depois a toma de volta, como poderia essa pessoa erguer a cabeça entre os sábios?

යස්මා රජතං ජාතරූපං වා, න බොධාය න සන්තියා න මග්ගඤාණාය න නිබ්බානාය හොතීති අත්ථො. නෙතං සමණසාරුප්පන්ති එතං ජාතරූපරජතාදිපරිග්ගහවත්ථු, තස්ස වා පරිග්ගණ්හනං සමණානං සාරුප්පං න හොති. තථා හි වුත්තං ‘‘න කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජත’’න්තිආදි (චූළව. 446). න එතං අරියද්ධනන්ති එතං යථාවුත්තපරිග්ගහවත්ථු සද්ධාදිධනං විය අරියධම්මමයම්පි ධනං න හොති, න අරියභාවාවහතො. තෙනාහ ‘‘ලොභන’’න්තිආදි.

Pois a prata ou o ouro não servem para o despertar, nem para a paz, nem para o conhecimento do caminho, nem para o Nibbāna — este é o significado. 'Isso não é adequado para um asceta' (netaṃ samaṇasāruppaṃ) significa que este objeto de posse, como o ouro e a prata, ou a aceitação dele, não é adequado para os ascetas. Pois assim foi dito: 'Ouro e prata não são permitidos para os ascetas que são filhos de Sakya', etc. 'Isso não é riqueza nobre' (na etaṃ ariyaddhanaṃ) significa que este objeto de posse mencionado não é uma riqueza feita de qualidades nobres, como a riqueza da fé, etc., pois não conduz ao estado nobre. Por isso ela disse: 'É uma fonte de cobiça', etc.

තත්ථ ලොභනන්ති ලොභුප්පාදනං. මදනන්ති මදාවහං. මොහනන්ති සම්මොහජනනං. රජවඩ්ඪනන්ති රාගරජාදිසංවඩ්ඪනං. යෙන පරිග්ගහිතං, තස්ස ආසඞ්කාවහත්තා සහ ආසඞ්කාය වත්තතීති සාසඞ්කං, යෙන පරිග්ගහිතං, තස්ස යතො කුතො ආසඞ්කාවහන්ති අත්ථො. බහුආයාසන්ති සජ්ජනරක්ඛණාදිවසෙන බහුපරිස්සමං. නත්ථි චෙත්ථ ධුවං ඨිතීති එතස්මිං ධනෙ ධුවභාවො ච ඨිතිභාවො ච නත්ථි, චඤ්චලමනවට්ඨිතමෙවාති අත්ථො.

Aqui, 'fonte de cobiça' (lobhanaṃ) significa que gera ganância. 'Embriagador' (madanaṃ) significa que traz intoxicação mental. 'Ilusório' (mohanaṃ) significa que causa profunda ilusão. 'Aumentador de poeira' (rajavaḍḍhananti) significa que aumenta a poeira da paixão, etc. 'Cheio de perigo' (sāsaṅkaṃ) significa que, para quem o possui, traz desconfiança e medo, coexistindo com a suspeita; o significado é que traz perigo de qualquer direção para quem o possui. 'Cheio de aflição' (bahuāyāsaṃ) significa que envolve grande esforço e cansaço para gerenciar e proteger. 'Não há nele permanência nem estabilidade' (natthi cettha dhuvaṃ ṭhitī) significa que nesta riqueza não há permanência nem estabilidade; ela é inteiramente instável e flutuante.

එත්ථ රත්තා පමත්තා චාති එතස්මිං ධනෙ රත්තා සඤ්ජාතරාගා දසකුසලධම්මෙසු සතියා විප්පවාසෙන පමත්තා. සංකිලිට්ඨමනා ලොභාදිසංකිලෙසෙන සංකිලිට්ඨචිත්තාව නාම හොන්ති. තතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි බ්‍යාරුද්ධා, පුථූ කුබ්බන්ති මෙධගං අන්තමසො මාතාපි පුත්තෙන, පුත්තොපි මාතරාති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිරුද්ධා හුත්වා පුථූ සත්තා මෙධගං කලහං [Pg.249] කරොන්ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණං…පෙ… මාතාපි පුත්තෙන විවදති පුත්තොපි මාතරා විවදතී’’තිආදි (ම. නි. 1.168, 178).

Aqui, 'apegados e negligentes' (rattā pamattā ca) significa apegados a essa riqueza, com a paixão despertada, e negligentes por estarem desprovidos de atenção plena em relação aos dez caminhos de ação benéfica. 'Com mentes corrompidas' (saṃkiliṭṭhamanā) significa que eles têm mentes de fato corrompidas pelas impurezas da ganância, etc. 'E então, em conflito mútuo, muitos se envolvem em disputas' (tato ca aññamaññamhi byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ) significa que, tornando-se hostis uns aos outros, até mesmo a mãe com o filho e o filho com a mãe, muitos seres se envolvem em disputas e brigas. Por isso o Abençoado disse: 'Além disso, monges, com os prazeres sensoriais como causa, com os prazeres sensoriais como fonte... a mãe disputa com o filho e o filho disputa com a mãe', etc.

වධොති මරණං. බන්ධොති අද්දුබන්ධනාදිබන්ධනං. පරික්ලෙසොති හත්ථච්ඡෙදාදිපරිකිලෙසාපත්ති. ජානීති ධනජානි චෙව පරිවාරජානි ච. සොකපරිද්දවොති සොකො ච පරිදෙවො ච. අධිපන්නානන්ති අජ්ඣොසිතානං. දිස්සතෙ බ්‍යසනං බහුන්ති යථාවුත්තවධබන්ධනාදිභෙදං අවුත්තඤ්ච දොමනස්සුපායාසාදිං දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච බහුං බහුවිධං බ්‍යසනං අනත්ථො කාමෙසු දිස්සතෙව.

'Morte' (vadho) significa falecimento. 'Prisão' (bandho) significa aprisionamento em cadeias, algemas, etc. 'Tortura' (parikleso) significa a ocorrência de sofrimentos como a amputação das mãos, etc. 'Perda' (jāni) significa a perda de riquezas e de seguidores. 'Tristeza e lamentação' (sokapariddavo) significa pesar e choro. 'Para os que estão apegados' (adhipannānaṃ) significa para os que estão obcecados por desejos e visões. 'Muitas ruínas são vistas' (dissate byasanaṃ bahuṃ) significa que muitas e variadas formas de ruína e infortúnio — tanto as mencionadas, como execução e aprisionamento, quanto as não mencionadas, como a dor mental, o desespero, etc., nesta vida e na próxima — são claramente vistas nos prazeres sensoriais.

තං මං ඤාතී අමිත්තාව, කිං වො කාමෙසු යුඤ්ජථාති තාදිසං මං යථා කාමෙසු විරත්තං තුම්හෙ ඤාතී ඤාතකා සමානා අනත්ථකාමා අමිත්තා විය කිං කෙන කාරණෙන කාමෙසු යුඤ්ජථ නියොජෙථ. ජානාථ මං පබ්බජිතං, කාමෙසු භයදස්සිනින්ති කාමෙ භයතො පස්සන්තිං පබ්බජිතං මං ආජානාථ, කිං එත්තකං තුම්හෙහි අනඤ්ඤාතන්ති අධිප්පායො.

'Por que vós, meus parentes, como inimigos, tentais me prender aos prazeres sensoriais?' (taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha) significa: por qual razão vós, sendo meus parentes, mas agindo como inimigos que desejam o meu malefício, me incitais e me empurrais de volta aos prazeres sensoriais, quando estou desapegada deles? 'Sabei que sou uma monja que vê o perigo nos prazeres sensoriais' (jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ) significa: compreendei que sou uma monja que vê os prazeres sensoriais como um perigo. Por que vós não compreendeis sequer isso? Esse é o sentido.

න හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙන, පරික්ඛීයන්ති ආසවාති කාමාසවාදයො හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙන න කදාචි පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අථ ඛො තෙහි එව පරිවඩ්ඪන්තෙව. තෙනාහ – ‘‘අමිත්තා වධකා කාමා, සපත්තා සල්ලබන්ධනා’’ති. කාමා හි අහිතාවහත්තා මෙත්තියා අභාවෙන අමිත්තා, මරණහෙතුතාය උක්ඛිත්තාසිකවධකසදිසත්තා වධකා, අනුබන්ධිත්වාපි අනත්ථාවහනතාය වෙරානුබන්ධසපත්තසදිසත්තා සපත්තා, රාගාදීනං සල්ලානං බන්ධනතො සල්ලබන්ධනා.

'As máculas não são destruídas por ouro e prata' (na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā) significa que as máculas, como a mácula do desejo sensorial, nunca chegam ao fim por meio do ouro e da prata; pelo contrário, elas aumentam justamente por causa deles. Por isso ela disse: 'Os prazeres sensoriais são inimigos, assassinos, rivais e grilhões de dardos'. Pois os prazeres sensoriais são 'inimigos' (amittā) porque trazem o que é prejudicial e pela ausência de amizade; são 'assassinos' (vadhakā) porque são causas de morte, assemelhando-se a um carrasco com a espada erguida; são 'rivais' (sapattā) porque, mesmo quando seguidos, trazem malefícios, assemelhando-se a inimigos que guardam rancor; e são 'grilhões de dardos' (sallabandhanā) porque amarram os dardos da paixão, etc.

මුණ්ඩන්ති මුණ්ඩිතකෙසං. තත්ථ තත්ථ නන්තකානි ගහෙත්වා සඞ්ඝාටිචීවරපාරුපනෙන සඞ්ඝාටිපාරුතං.

'De cabeça raspada' (muṇḍaṃ) significa com os cabelos raspados. 'Envolta no manto externo' (saṅghāṭipārutaṃ) significa vestida com o manto saṅghāṭi, tendo recolhido trapos aqui e ali para confeccionar e usar essa veste.

උත්තිට්ඨපිණ්ඩොති විවටද්වාරෙ ඝරෙ ඝරෙ පතිට්ඨිත්වා ලභනකපිණ්ඩො. උඤ්ඡොති තදත්ථං උඤ්ඡාචරියා. අනගාරූපනිස්සයොති අනගාරානං පබ්බජිතානං උපගන්ත්වා නිස්සිතබ්බතො උපනිස්සයභූතො ජීවිතපරික්ඛාරො. තඤ්හි නිස්සාය පබ්බජිතා ජීවන්ති.

'Alimento obtido de pé' (uttiṭṭhapiṇḍo) refere-se à esmola recebida ao parar de porta em porta aberta. 'Coleta' (uñcho) refere-se à prática de buscar esmolas para esse fim. 'O suporte dos sem-teto' (anagārūpanissayo) refere-se aos requisitos de vida que servem de apoio para os que renunciaram ao lar, aos quais eles recorrem e dependem. Pois é dependendo disso que os que foram adiante sobrevivem.

වන්තාති [Pg.250] ඡඩ්ඩිතා. මහෙසීහීති බුද්ධාදීහි මහෙසීහි. ඛෙමට්ඨානෙති කාමයොගාදීහි අනුපද්දවට්ඨානභූතෙ නිබ්බානෙ. තෙති මහෙසයො. අචලං සුඛන්ති නිබ්බානසුඛං පත්තා. තස්මා තං පත්ථෙන්තෙන කාමා පරිච්චජිතබ්බාති අධිප්පායො.

'Rejeitados' (vantā) significa descartados. 'Pelos grandes sábios' (mahesīhi) significa pelos Budas e outros nobres buscadores de virtudes. 'No lugar seguro' (khemaṭṭhāne) significa no Nibbāna, que é o estado livre de perigos como o jugo dos prazeres sensoriais. 'Eles' (te) refere-se a esses grandes sábios. 'Alcançaram a felicidade inabalável' (acalaṃ sukhanti) significa que alcançaram a felicidade do Nibbāna. Portanto, quem deseja essa felicidade deve abandonar os prazeres sensoriais; esse é o sentido.

මාහං කාමෙහි සංගච්ඡින්ති අහං කදාචිපි කාමෙහි න සමාගච්ඡෙය්‍යං. කස්මාති චෙ ආහ – ‘‘යෙසු තාණං න විජ්ජතී’’තිආදි, යෙසු කාමෙසු උපපරික්ඛියමානෙසු එකස්මිම්පි අනත්ථපරිත්තාණං නාම නත්ථි. අග්ගික්ඛන්ධූපමා මහාභිතාපට්ඨෙන. දුඛා දුක්ඛමට්ඨෙන.

'Que eu nunca me associe aos prazeres sensoriais' (māhaṃ kāmehi saṃgacchic) significa: que eu jamais, em tempo algum, me junte aos prazeres sensoriais. Se perguntarem 'por quê?', ela diz: 'nos quais não se encontra proteção', etc., pois, quando os prazeres sensoriais são examinados, não há em nenhum deles qualquer proteção contra o malefício. Eles são 'semelhantes a uma fogueira' (aggikkhandhūpamā) devido ao seu aspecto de queima intensa. São 'dolorosos' (dukhā) devido à sua natureza difícil de suportar.

පරිපන්ථො එස භයො යදිදං කාමා නාම අවිදිතවිපුලානත්ථාවහත්තා. සවිඝාතො චිත්තවිඝාතකරත්තා. සකණ්ටකො විනිවිජ්ඣනත්තා. ගෙධො සුවිසමො චෙසොති ගිද්ධිහෙතුතාය ගෙධො. සුට්ඨු විසමො මහාපලිබොධො සො. දුරතික්කමනට්ඨෙන මහන්තො. මොහනාමුඛො මුච්ඡාපත්තිහෙතුතො.

Este conjunto de prazeres sensoriais é um 'obstáculo' (paripantho) e um 'perigo' (bhayo), pois traz malefícios imensos e desconhecidos. É 'gerador de aflição' (savighāto) porque causa desgaste e sofrimento mental. É 'espinhoso' (sakaṇṭako) por sua capacidade de perfurar. 'É cobiça e extremamente traiçoeiro' (gedho suvisamo ceso) significa que é cobiça devido à natureza do apego; é extremamente traiçoeiro e um imenso obstáculo. É 'grande' (mahanto) por ser difícil de superar. É a 'porta da ilusão' (mohanāmukho) por ser a causa que leva ao desvario e ao desmaio mental.

උපසග්ගො භීමරූපොති අතිභිංසනකසභාවො, මහන්තො දෙවතූපසග්ගො විය අනත්ථකාදිදුක්ඛාවහනතො. සප්පසිරූපමා කාමා සප්පටිභයට්ඨෙන.

'Uma aflição de aparência terrível' (upasaggo bhīmarūpo) significa que tem uma natureza extremamente assustadora, como uma grande calamidade causada por divindades iradas, por trazer malefícios e sofrimentos. Os prazeres sensoriais são 'semelhantes à cabeça de uma serpente' (sappasirūpamā) devido à sua natureza inerentemente perigosa.

කාමපඞ්කෙන සත්තාති කාමසඞ්ඛාතෙන පඞ්කෙන සත්තා ලග්ගා.

'Seres presos na lama dos prazeres sensoriais' (kāmapaṅkena sattā) significa seres que estão atolados e apegados ao lodo conhecido como prazer sensorial.

දුග්ගතිගමනං මග්ගන්ති නිරයාදිඅපායගාමිනං මග්ගං. කාමහෙතුකන්ති කාමොපභොගහෙතුකං. බහුන්ති පාණාතිපාතාදිභෙදෙන බහුවිධං. රොගමාවහන්ති රුජ්ජනට්ඨෙන රොගසඞ්ඛාතස්ස දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදස්ස දුක්ඛස්ස ආවහනකං.

'O caminho que leva a destinos infelizes' (duggatigamanaṃ maggaṃ) refere-se ao caminho das ações prejudiciais que conduzem aos reinos de sofrimento, como o inferno. 'Causado pelos prazeres sensoriais' (kāmahetukaṃ) significa que tem como causa a busca e o desfrute dos prazeres sensoriais. 'Muitos' (bahuṃ) refere-se a variados tipos de males, como tirar a vida, etc. 'Trazendo doenças' (rogamāvahaṃ) significa que traz o sofrimento desta vida presente, etc., que é chamado de 'doença' devido à sua natureza dolorosa.

එවන්ති ‘‘අමිත්තා වධකා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. අමිත්තජනනාති අමිත්තභාවස්ස නිබ්බත්තනකා. තාපනාති සන්තාපනකා, තපනීයාති අත්ථො. සංකිලෙසිකාති සංකිලෙසාවහා. ලොකාමිසාති ලොකෙ ආමිසභූතා. බන්ධනියාති බන්ධභූතෙහි සංයොජනෙහි වඩ්ඪිතබ්බා, සංයොජනියාති අත්ථො. මරණබන්ධනාති භවාදීසු නිබ්බත්තිනිමිත්තතාය පවත්තකාරණතො ච මරණවිබන්ධනා.

'Assim' (evaṃ) significa da maneira descrita anteriormente como 'inimigos, assassinos', etc. 'Geradores de inimizade' (amittajananā) significa que dão origem à hostilidade. 'Tormentosos' (tāpanā) significa que causam queimação e aflição. 'Corruptores' (saṃkilesikā) significa que trazem impurezas e opressão. 'Iscas do mundo' (lokāmisā) significa que servem como iscas materiais no mundo. 'Aprisionadores' (bandhaniyā) significa que devem ser aumentados pelos grilhões que nos prendem, sendo objetos das correntes (saṃyojana). 'Grilhões da morte' (maraṇabandhanā) significa que são amarras da morte por serem a causa e a condição para o renascimento nas esferas da existência.

උම්මාදනාති [Pg.251] විපරිණාමධම්මානං වියොගවසෙන සොකුම්මාදකරා, වඩ්ඪියා වා උපරූපරිමදාවහා. උල්ලපනාති ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති උද්ධං උද්ධං ලපාපනකා. ‘‘උල්ලොලනා’’තිපි පාඨො, භත්තපිණ්ඩනිමිත්තං නඞ්ගුට්ඨං උල්ලොලෙන්තො සුනඛො විය ආමිසහෙතු සත්තෙ උපරූපරිලාලනා, පරාභවාවඤ්ඤාතපාපනකාති අත්ථො. චිත්තප්පමාථිනොති පරිළාහුප්පාදනාදිනා සම්පති ආයතිඤ්ච චිත්තස්ස පමථනසීලා. ‘‘චිත්තප්පමද්දිනො’’ති වා පාඨො, සො එවත්ථො. යෙ පන ‘‘චිත්තප්පමාදිනො’’ති වදන්ති, තෙසං චිත්තස්ස පමාදාවහාති අත්ථො. සංකිලෙසායාති විබාධනාය උපතාපනාය වා. ඛිප්පං මාරෙන ඔඩ්ඩිතන්ති කාමා නාමෙතෙ මාරෙන ඔඩ්ඩිතං කුමිනන්ති දට්ඨබ්බා සත්තානං අනත්ථාවහනතො.

'Enlouquecedores' (ummādanā) significa que causam o delírio do pesar devido à separação de coisas sujeitas à mudança, ou que trazem uma embriaguez cada vez maior. 'Lisonjeiros' (ullapanā) significa que fazem a pessoa exclamar com arrogância: 'Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!'. Há também a leitura 'ullolanā', que significa que, assim como um cão que abana a cauda por um pedaço de comida, eles fazem os seres desejarem incessantemente as iscas materiais, levando-os à ruína e ao desprezo. 'Agitadores da mente' (cittappamāthino) significa que têm a natureza de perturbar e esmagar a mente, tanto no presente quanto no futuro, ao gerarem uma febre de paixão. Há também a leitura 'cittappamaddino', que tem o mesmo significado. Para aqueles que leem 'cittappamādino', o significado é que trazem negligência à mente. 'Para a corrupção' (saṃkilesāya) significa para a opressão ou tormento. 'Rapidamente armados por Mara' (khippaṃ mārena oḍḍitaṃ) significa que estes prazeres sensoriais devem ser vistos como uma armadilha de pesca armada por Mara, pois trazem a ruína para os seres.

අනන්තාදීනවාති ‘‘ලොභනං මදනඤ්චෙත’’න්තිආදිනා, ‘‘ඉධ සීතස්ස පුරක්ඛතො උණ්හස්ස පුරක්ඛතො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.167) ච දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තාදීසු වුත්තනයෙන අපරියන්තාදීනවා බහුදොසා. බහුදුක්ඛාති ආපායිකාදිබහුවිධදුක්ඛානුබන්ධා. මහාවිසාති කටුකාසය්හඵලතාය හලාහලාදිමහාවිසසදිසා. අප්පස්සාදාති සත්ථධාරාගතමධුබින්දු විය පරිත්තස්සාදා. රණකරාති සාරාගාදිසංවඩ්ඪකා. සුක්කපක්ඛවිසොසනාති සත්තානං අනවජ්ජකොට්ඨාසස්ස විනාසකා.

'Com perigos infinitos' (anantādīnavā) significa que possuem defeitos e perigos sem fim, conforme o método exposto no Dukkhakkhandha Sutta, etc., com passagens como 'aqui, exposto ao frio, exposto ao calor', etc. 'Com muitos sofrimentos' (bahudukkhā) significa que estão associados a muitas formas de dor, como o renascimento nos reinos de sofrimento. 'Grandes venenos' (mahāvisā) significa que são semelhantes a venenos mortais devido aos seus frutos intensos e insuportáveis. 'De pouco prazer' (appassādā) significa que oferecem pouca doçura, como uma gota de mel na lâmina de uma espada. 'Geradores de conflito' (raṇakarā) significa que aumentam as impurezas como a paixão. 'Secadores da parte pura' (sukkapakkhavisosanā) significa que destroem a porção saudável e sem culpa dos seres.

සාහන්ති සා අහං, හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා කාමෙ පහාය පබ්බජිත්වා ඨිතාති අත්ථො. එතාදිසන්ති එවරූපං වුත්තප්පකාරං. කත්වාති ඉති කත්වා, යථාවුත්තකාරණෙනාති අත්ථො. න තං පච්චාගමිස්සාමීති තං මයා පුබ්බෙ වන්තකාමෙ පුන න පරිභුඤ්ජිස්සාමි. නිබ්බානාභිරතා සදාති යස්මා පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය සබ්බකාලං නිබ්බානාභිරතා, තස්මා න තං පච්චාගමිස්සාමීති යොජනා.

'Essa mesma eu' (sāhaṃ) significa: eu, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre da mesma maneira descrita acima e tendo adquirido fé, abandonei os prazeres sensoriais, renunciei e permaneço firme. 'Tal' (etādisaṃ) significa dessa natureza descrita. 'Tendo feito' (katvā) significa tendo agido assim, pela razão mencionada. 'Não retornarei a isso' (na taṃ paccāgamissāmi) significa que não voltarei a desfrutar daqueles prazeres sensoriais que anteriormente vomitei. 'Sempre deleitando-me no Nibbāna' (nibbānābhiratā sadā) significa: visto que, desde o momento da minha ordenação, deleito-me no Nibbāna em todos os momentos, portanto, não retornarei a eles; esta é a conexão.

රණං තරිත්වා කාමානන්ති කාමානං රණං තරිත්වා, තඤ්ච මයා කාතබ්බං අරියමග්ගසංපහාරං කත්වා. සීතිභාවාභිකඞ්ඛිනීති සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහවූපසමෙන සීතිභාවසඞ්ඛාතං අරහත්තං අභිකඞ්ඛන්තී. සබ්බසංයොජනක්ඛයෙති සබ්බෙසං සංයොජනානං ඛයභූතෙ නිබ්බානෙ අභිරතා.

'Tendo cruzado o campo de batalha dos prazeres sensoriais' (raṇaṃ taritvā kāmānaṃ) significa tendo atravessado a batalha dos desejos sensoriais e tendo desferido o golpe do Nobre Caminho que deveria ser realizado por mim. 'Desejando o estado de frescor' (sītibhāvābhikaṅkhinī) significa ansiando pelo estado de Arahatship, conhecido como o estado de frescor, obtido através do apaziguamento de todas as aflições, angústias e febres das impurezas. 'Na destruição de todos os grilhões' (sabbasaṃyojanakkhaye) significa deleitando-me no Nibbāna, que é o fim de todas as amarras.

යෙන [Pg.252] තිණ්ණා මහෙසිනොති යෙන අරියමග්ගෙන බුද්ධාදයො මහෙසිනො සංසාරමහොඝං තිණ්ණා, අහම්පි තෙහි ගතමග්ගං අනුගච්ඡාමි, සීලාදිපටිපත්තියා අනුපාපුණාමීති අත්ථො.

'Pelo qual os grandes sábios cruzaram' (yena tiṇṇā mahesino) significa: pelo Nobre Caminho através do qual os grandes sábios, como os Budas, cruzaram a grande inundação do saṃsāra, eu também sigo essa mesma estrada percorrida por eles, alcançando-a por meio da prática da virtude, etc.

ධම්මට්ඨන්ති අරියඵලධම්මෙ ඨිතං. අනෙජන්ති පටිප්පස්සද්ධ එජතාය අනෙජන්ති ලද්ධනාමං අග්ගඵලං. උපසම්පජ්ජාති සම්පාදෙත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අධිගන්ත්වා. ඣායතීති තමෙව ඵලජ්ඣානං උපනිජ්ඣායති.

'Estabelecida no Dhamma' (dhammaṭṭhaṃ) significa estabelecida no fruto nobre. 'O imperturbável' (anejaṃ) refere-se ao fruto supremo, que recebeu o nome de 'imperturbável' devido ao apaziguamento de toda agitação da avidez. 'Tendo alcançado' (upasampajja) significa tendo realizado e obtido através do alcance do caminho supremo. 'Medita' (jhāyati) significa que ela contempla e entra nessa mesma absorção do fruto (phalajjhāna).

අජ්ජට්ඨමී පබ්බජිතාති පබ්බජිතා හුත්වා පබ්බජිතතො පට්ඨාය අජ්ජ අට්ඨමදිවසො, ඉතො අතීතෙ අට්ඨමියං පබ්බජිතාති අත්ථො. සද්ධාති සද්ධාසම්පන්නා. සද්ධම්මසොභනාති සද්ධම්මාධිගමෙන සොභනා.

'Hoje faz oito dias que renunciei' (ajjaṭṭhamī pabbajitā) significa que, tendo me tornado monja, hoje é o oitavo dia desde a minha ordenação; o significado é que a renúncia ocorreu há oito dias. 'Com fé' (saddhā) significa dotada de fé. 'Bela pelo Verdadeiro Dhamma' (saddhammasobhanā) significa que ela é bela devido à realização do Verdadeiro Dhamma, isto é, dos caminhos e frutos.

භුජිස්සාති දාසභාවසදිසානං කිලෙසානං පහානෙන භුජිස්සා. කාමච්ඡන්දාදිඉණාපගමෙන අණණා.

'Livre' (bhujissā) significa liberta por meio do abandono das impurezas que se assemelham à escravidão. 'Livre de dívidas' (aṇaṇā) significa livre de débitos devido à eliminação de dívidas como o desejo sensorial.

ඉමා කිර තිස්සො ගාථා පබ්බජිත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ අරහත්තං පත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නං ථෙරිං භික්ඛූනං දස්සෙත්වා පසංසන්තෙන භගවතා වුත්තා.

Diz-se que estas três estrofes foram proferidas pelo Abençoado para elogiar a Therī e mostrá-la aos monges, quando ela, no oitavo dia após sua ordenação, tendo alcançado o estado de Arahant, estava sentada ao pé de uma árvore, absorta na realização do fruto (phalasamāpatti).

අථ සක්කො දෙවානමින්දො තං පවත්තිං දිබ්බෙන චක්ඛුනා දිස්වා ‘‘එවං සත්ථාරා පසංසීයමානා අයං ථෙරී යස්මා දෙවෙහි ච පයිරුපාසිතබ්බා’’ති තාවදෙව තාවතිංසෙහි දෙවෙහි සද්ධිං උපසඞ්කමිත්වා අභිවාදෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ අට්ඨාසි. තං සන්ධාය සඞ්ගීතිකාරෙහි වුත්තං –

Então, Sakka, o rei dos deuses, tendo visto aquele acontecimento com seu olho divino e pensando: 'Visto que esta Therī está sendo assim elogiada pelo Mestre, ela deve ser honrada também pelos deuses', aproximou-se naquele mesmo instante junto com os deuses de Tāvatiṃsa, reverenciou-a e permaneceu de pé com as mãos unidas em reverência. Referindo-se a isso, os compiladores do concílio disseram:

‘‘තං සක්කො දෙවසඞ්ඝෙන, උපසඞ්කම්ම ඉද්ධියා;

නමස්සති භූතපති, සුභං කම්මාරධීතර’’න්ති.

“Aproximando-se dela com seu poder divino, junto com a assembleia de deuses, Sakka, o senhor dos seres, reverencia Subhā, a filha do ferreiro.”

තත්ථ තීසු කාමභවෙසු භූතානං සත්තානං පති ඉස්සරොති කත්වා භූතපතීති ලද්ධනාමො සක්කො දෙවරාජා දෙවසඞ්ඝෙන සද්ධිං තං සුභං කම්මාරධීතරං අත්තනො දෙවිද්ධියා උපසඞ්කම්ම නමස්සති, පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දතීති අත්ථො.

Aqui, 'bhūtapati' (senhor dos seres) é o nome recebido por Sakka, o rei dos deuses, por ser o senhor e governante dos seres nascidos nos três reinos sensuais. O significado é que ele, junto com a assembleia de deuses, aproximando-se de Subhā, a filha do ferreiro, com seu próprio poder divino, a reverencia, ou seja, presta homenagem prostrando-se com as cinco partes do corpo tocando o chão.

සුභාකම්මාරධීතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes de Therī Subhā, a filha do ferreiro.

වීසතිනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o Livro de Vinte Estrofes (Vīsatinipāta).

14. තිංසනිපාතො

14. O Livro de Trinta Estrofes (Tiṃsanipāta)

1. සුභාජීවකම්බවනිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre as estrofes de Therī Subhā do Bosque de Mangueiras de Jīvaka

තිංසනිපාතෙ [Pg.253] ජීවකම්බවනං රම්මන්තිආදිකා සුභාය ජීවකම්බවනිකාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, සම්භාවිතකුසලමූලා අනුක්කමෙන පරිබ්‍රූහිතවිමොක්ඛසම්භාරා පරිපක්කඤාණා හුත්වා, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, සුභාතිස්සා නාමමහොසි. තස්සා කිර සරීරාවයවා සොභනවණ්ණයුත්තා අහෙසුං, තස්මා සුභාති අන්වත්ථමෙව නාමං ජාතං. සා සත්ථු රාජගහප්පවෙසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ සංසාරෙ ජාතසංවෙගා කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා නෙක්ඛම්මඤ්ච ඛෙමතො සල්ලක්ඛන්තී මහාපජාපතියා ගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී කතිපාහෙනෙව අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාසි.

No Livro de Trinta Estrofes, as estrofes que começam com 'jīvakambavanaṃ rammaṃ' pertencem a Subhā, a Therī do Bosque de Mangueiras de Jīvaka. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando em várias existências o mérito que serve de apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa), tendo cultivado as raízes do bem, desenvolvido gradualmente os requisitos para a libertação (vimokkha) e amadurecido sua sabedoria, nasceu nesta era búdica em Rājagaha, em uma família de ricos e influentes brâmanes (brāhmaṇamahāsāla). Seu nome era Subhā. Diz-se que as partes de seu corpo eram dotadas de uma cor bela e radiante; por isso, o nome 'Subhā' (Bela) era perfeitamente adequado. Ela, tendo adquirido fé quando o Mestre entrou em Rājagaha, tornou-se uma devota leiga (upāsikā). Mais tarde, desenvolvendo urgência espiritual (saṃvega) em relação ao saṃsāra, vendo o perigo nos prazeres sensuais e reconhecendo a renúncia (nekkhamma) como o estado de segurança, ordenou-se na presença de Mahāpajāpatī Gotamī. Praticando a meditação de percepção clara (vipassanā), em poucos dias ela se estabeleceu no fruto do não-retorno (anāgāmiphale).

අථ නං එකදිවසං අඤ්ඤතරො රාජගහවාසී ධුත්තපුරිසො තරුණො පඨමයොබ්බනෙ ඨිතො ජීවකම්බවනෙ දිවාවිහාරාය ගච්ඡන්තිං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො හුත්වා මග්ගං ඔවරන්තො කාමෙහි නිමන්තෙසි. සා තස්ස නානප්පකාරෙහි කාමානං ආදීනවං අත්තනො ච නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයං පවෙදෙන්තී ධම්මං කථෙසි. සො ධම්මකථං සුත්වාපි න පටික්කමති, නිබන්ධතියෙව. ථෙරී නං අත්තනො වචනෙ අතිට්ඨන්තං අක්ඛිම්හි ච අභිරත්තං දිස්වා, ‘‘හන්ද, තයා සම්භාවිතං අක්ඛි’’න්ති අත්තනො එකං අක්ඛිං උප්පාටෙත්වා තස්ස උපනෙසි. තතො සො පුරිසො සන්තාසො සංවෙගජාතො තත්ථ විගතරාගොව හුත්වා ථෙරිං ඛමාපෙත්වා ගතො. ථෙරී සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. සත්ථුනො සහ දස්සනෙනෙවස්සා අක්ඛි පටිපාකතිකං අහොසි. තතො සා බුද්ධගතාය පීතියා නිරන්තරං ඵුටා හුත්වා අට්ඨාසි. සත්ථා තස්සා චිත්තාචාරං ඤත්වා ධම්මං දෙසෙත්වා අග්ගමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං ආචික්ඛි. සා පීතිං වික්ඛම්භෙත්වා තාවදෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පන පත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන විහරන්තී අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අත්තනා තෙන ච ධුත්තපුරිසෙන වුත්තගාථා උදානවසෙන –

Então, um dia, um certo jovem libertino, morador de Rājagaha, no vigor de sua juventude, vendo-a ir para o Bosque de Mangueiras de Jīvaka para o repouso diurno, com o coração cheio de desejo por ela, bloqueou o caminho e tentou seduzi-la com prazeres sensuais. Ela lhe expôs o Dhamma, revelando de várias maneiras o perigo dos prazeres sensuais e sua própria inclinação para a renúncia. Ele, mesmo ouvindo a exposição do Dhamma, não recuou e continuou a importuná-la. A Therī, vendo que ele não dava ouvidos às suas palavras e que estava extremamente fascinado por seus olhos, disse: 'Tome, aqui está o olho que você tanto admira', e arrancando um de seus próprios olhos, ofereceu-o a ele. Então, aquele homem, tomado de pavor e urgência espiritual, com a paixão completamente desfeita ali mesmo, pediu perdão à Therī e partiu. A Therī foi à presença do Mestre. Assim que ela viu o Mestre, seu olho voltou ao estado normal. Depois disso, ela permaneceu preenchida continuamente por uma alegria profunda direcionada ao Buda. O Mestre, conhecendo a disposição mental dela, expôs-lhe o Dhamma e instruiu-a em um tema de meditação para alcançar o caminho supremo. Ela, superando aquela alegria, desenvolveu imediatamente a percepção clara (vipassanā) e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Tendo alcançado o estado de Arahant, vivendo na felicidade do fruto e na felicidade do Nibbāna, revisando sua própria prática, ela recitou, como uma declaração solene (udāna), as estrofes proferidas por ela mesma e por aquele libertino:

368.

368.

‘‘ජීවකම්බවනං [Pg.254] රම්මං, ගච්ඡන්තිං භික්ඛුනිං සුභං;

ධුත්තකො සන්නිවාරෙසි, තමෙනං අබ්‍රවී සුභා.

“Quando a bhikkhunī Subhā caminhava em direção ao belo Bosque de Mangueiras de Jīvaka, um libertino bloqueou o seu caminho. A ele, Subhā disse o seguinte:

369.

369.

‘‘කිං තෙ අපරාධිතං මයා, යං මං ඔවරියාන තිට්ඨසි;

න හි පබ්බජිතාය ආවුසො, පුරිසො සම්ඵුසනාය කප්පති.

“Que mal eu lhe fiz para que você bloqueie o meu caminho e permaneça aí? Não é apropriado, meu amigo, que um homem toque em uma mulher que se ordenou.

370.

370.

‘‘ගරුකෙ මම සත්ථුසාසනෙ, යා සික්ඛා සුගතෙන දෙසිතා;

පරිසුද්ධපදං අනඞ්ගණං, කිං මං ඔවරියාන තිට්ඨසි.

“No ensinamento do meu Mestre, que é digno de respeito, o Bem-Aventurado ensinou os preceitos de treinamento. Por que você bloqueia o caminho de alguém como eu, que é pura e livre de máculas?

371.

371.

‘‘ආවිලචිත්තො අනාවිලං, සරජො වීතරජං අනඞ්ගණං;

සබ්බත්ථ විමුත්තමානසං, කිං මං ඔවරියාන තිට්ඨසි.

“Com a mente perturbada, você bloqueia o caminho de quem não tem perturbações; cheio de paixão, você obstrui quem está livre de paixão, sem máculas e com a mente totalmente liberta em todos os aspectos. Por que você permanece bloqueando o meu caminho?

372.

372.

‘‘දහරා ච අපාපිකා චසි, කිං තෙ පබ්බජ්ජා කරිස්සති;

නික්ඛිප කාසායචීවරං, එහි රමාම සුපුප්ඵිතෙ වනෙ.

“Você é jovem e sem defeitos; de que lhe servirá a vida monástica? Abandone o manto cor de açafrão! Venha, vamos nos deleitar neste bosque em plena floração!

373.

373.

‘‘මධුරඤ්ච පවන්ති සබ්බසො, කුසුමරජෙන සමුට්ඨිතා දුමා;

පඨමවසන්තො සුඛො උතු, එහි රමාම සුපුප්ඵිතෙ වනෙ.

“As árvores, cobertas de pólen de flores, exalam uma doce fragrância em todas as direções. O início da primavera é uma estação agradável. Venha, vamos nos deleitar neste bosque em plena floração!

374.

374.

‘‘කුසුමිතසිඛරා ච පාදපා, අභිගජ්ජන්තිව මාලුතෙරිතා;

කා තුය්හං රති භවිස්සති, යදි එකා වනමොගහිස්සසි.

“As copas das árvores floridas, agitadas pelo vento, parecem sussurrar e rugir. Que prazer você terá se entrar sozinha nesta floresta?

375.

375.

‘‘වාළමිගසඞ්ඝසෙවිතං, කුඤ්ජරමත්තකරෙණුලොළිතං;

අසහායිකා ගන්තුමිච්ඡසි, රහිතං භිංසනකං මහාවනං.

“Você deseja ir sem companhia para esta grande floresta assustadora e deserta, habitada por bandos de feras selvagens e agitada por elefantes machos e fêmeas no cio?

376.

376.

‘‘තපනීයකතාව [Pg.255] ධීතිකා, විචරසි චිත්තලතෙව අච්ඡරා;

කාසිකසුඛුමෙහි වග්ගුභි, සොභසී සුවසනෙහි නූපමෙ.

“Você caminha como uma estátua feita de ouro refinado, como uma ninfa celeste no jardim de Cittalatā. Vestida com as finas e suaves sedas de Kāsī, você brilha com uma beleza incomparável.

377.

377.

‘‘අහං තව වසානුගො සියං, යදි විහරෙමසෙ කානනන්තරෙ;

න හි මත්ථි තයා පියත්තරො, පාණො කින්නරිමන්දලොචනෙ.

“Eu me tornaria submisso à sua vontade se vivêssemos juntos no coração desta floresta. Pois não há ser vivo mais querido para mim do que você, ó moça de olhos redondos como os de uma kinnarī!

378.

378.

‘‘යදි මෙ වචනං කරිස්සසි, සුඛිතා එහි අගාරමාවස;

පාසාදනිවාතවාසිනී, පරිකම්මං තෙ කරොන්තු නාරියො.

“Se você ouvir as minhas palavras, venha viver feliz em uma casa. Habite em um palácio protegido do vento, e que criadas a sirvam.

379.

379.

‘‘කාසිකසුඛුමානි ධාරය, අභිරොපෙහි ච මාලවණ්ණකං;

කඤ්චනමණිමුත්තකං බහුං, විවිධං ආභරණං කරොමි තෙ.

“Vista as finas sedas de Kāsī, use guirlandas de flores e perfumes. Eu farei para você muitas e variadas joias de ouro, pedras preciosas e pérolas.

380.

380.

‘‘සුධොතරජපච්ඡදං සුභං, ගොනකතූලිකසන්ථතං නවං;

අභිරුහ සයනං මහාරහං, චන්දනමණ්ඩිතසාරගන්ධිකං.

“Suba em um leito valioso, limpo e belo, coberto com tapetes de lã felpuda e colchões macios, perfumado com a essência do sândalo mais puro.

381.

381.

‘‘උප්පලං චුදකා සමුග්ගතං, යථා තං අමනුස්සසෙවිතං;

එවං ත්වං බ්‍රහ්මචාරිනී, සකෙසඞ්ගෙසු ජරං ගමිස්සසි.

“Como um lótus que surge da água, intocado por seres humanos, assim você, vivendo na castidade, deixará que seus próprios membros envelheçam sem que ninguém os desfrute.”

382.

382.

‘‘කිං තෙ ඉධ සාරසම්මතං, කුණපපූරම්හි සුසානවඩ්ඪනෙ;

භෙදනධම්මෙ කළෙවරෙ, යං දිස්වා විමනො උදික්ඛසි.

“O que você considera essencial neste corpo cheio de impurezas, que apenas aumenta a terra do cemitério, cuja natureza é se desintegrar? O que você vê nele para olhar com a mente perturbada?

383.

383.

‘‘අක්ඛීනි [Pg.256] ච තූරියාරිව, කින්නරියාරිව පබ්බතන්තරෙ;

තව මෙ නයනානි දක්ඛිය, භිය්‍යො කාමරතී පවඩ්ඪති.

“Seus olhos são como os de uma jovem corça, ou como os de uma kinnarī em um vale montanhoso. Ao ver os seus olhos, o meu desejo sensual aumenta ainda mais.

384.

384.

‘‘උප්පලසිඛරොපමානි තෙ, විමලෙ හාටකසන්නිභෙ මුඛෙ;

තව මෙ නයනානි දක්ඛිය, භිය්‍යො කාමගුණො පවඩ්ඪති.

“Em seu rosto sem mácula, que brilha como o ouro, seus olhos parecem pétalas de lótus azul. Ao ver os seus olhos, a minha paixão sensual aumenta ainda mais.

385.

385.

‘‘අපි දූරගතා සරම්හසෙ, ආයතපම්හෙ විසුද්ධදස්සනෙ;

න හි මත්ථි තයා පියත්තරො, නයනා කින්නරිමන්දලොචනෙ.

“Mesmo se eu for para longe, me lembrarei dos seus olhos de cílios longos e olhar puro. Pois não há nada mais querido para mim do que os seus olhos, ó moça de olhos redondos como os de uma kinnarī!”

386.

386.

‘‘අපථෙන පයාතුමිච්ඡසි, චන්දං කීළනකං ගවෙසසි;

මෙරුං ලඞ්ඝෙතුමිච්ඡසි, යො ත්වං බුද්ධසුතං මග්ගයසි.

“Você deseja caminhar por onde não há caminho; busca a lua como um brinquedo; deseja saltar sobre o monte Meru, você que cobiça uma filha do Buda.

387.

387.

‘‘නත්ථි හි ලොකෙ සදෙවකෙ, රාගො යත්ථපි දානි මෙ සියා;

නපි නං ජානාමි කීරිසො, අථ මග්ගෙන හතො සමූලකො.

“Pois em todo o mundo, incluindo os deuses, não há objeto pelo qual eu possa sentir desejo. Eu sequer sei como é esse desejo, pois ele foi destruído com suas raízes pelo Caminho.

388.

388.

‘‘ඉඞ්ගාලකුයාව උජ්ඣිතො, විසපත්තොරිව අග්ගිතො කතො;

නපි නං පස්සාමි කීරිසො, අථ මග්ගෙන හතො සමූලකො.

“Como um carvão em brasa descartado em uma fossa, ou como um copo de veneno consumido pelo fogo, eu sequer vejo como é esse desejo, pois ele foi destruído com suas raízes pelo Caminho.

389.

389.

‘‘යස්සා සියා අපච්චවෙක්ඛිතං, සත්ථා වා අනුපාසිතො සියා;

ත්වං තාදිසිකං පලොභය, ජානන්තිං සො ඉමං විහඤ්ඤසි.

“Seduza uma mulher que não tenha examinado a realidade com sabedoria, ou que não tenha servido ao Mestre. Mas ao tentar seduzir esta que conhece a verdade, você apenas se desgasta.

390.

390.

‘‘මය්හඤ්හි [Pg.257] අක්කුට්ඨවන්දිතෙ, සුඛදුක්ඛෙ ච සතී උපට්ඨිතා;

සඞ්ඛතමසුභන්ති ජානිය, සබ්බත්ථෙව මනො න ලිම්පති.

“Pois a minha atenção plena está firmemente estabelecida diante do insulto ou da reverência, do prazer ou da dor. Sabendo que o condicionado é feio e impuro, minha mente não se apega a nada em toda a existência.

391.

391.

‘‘සාහං සුගතස්ස සාවිකා, මග්ගට්ඨඞ්ගිකයානයායිනී;

උද්ධටසල්ලා අනාසවා, සුඤ්ඤාගාරගතා රමාමහං.

“Eu sou uma discípula do Bem-Aventurado, viajando no veículo do Nobre Caminho Óctuplo. Livre de setas e de influxos mentais (āsavas), eu me deleito em ir para lugares solitários.

392.

392.

‘‘දිට්ඨා හි මයා සුචිත්තිතා, සොම්භා දාරුකපිල්ලකානි වා;

තන්තීහි ච ඛීලකෙහි ච, විනිබද්ධා විවිධං පනච්චකා.

“Pois eu já vi bonecos de madeira pintados com arte, amarrados com cordas e pinos, fazendo diversos movimentos de dança.

393.

393.

‘‘තම්හුද්ධටෙ තන්තිඛීලකෙ, විස්සට්ඨෙ විකලෙ පරික්‍රිතෙ;

න වින්දෙය්‍ය ඛණ්ඩසො කතෙ, කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙ.

“Quando as cordas e os pinos são removidos, soltos, separados e espalhados, e o boneco é despedaçado, não se encontra mais um boneco ali. Em qual parte dele a mente deveria se fixar?

394.

394.

‘‘තථූපමා දෙහකානි මං, තෙහි ධම්මෙහි විනා න වත්තන්ති;

ධම්මෙහි විනා න වත්තති, කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙ.

“Meus membros corporais são semelhantes a isso; eles não existem sem esses elementos fundamentais. Sem esses elementos, o corpo não funciona. Em qual parte dele a mente deveria se fixar?

395.

395.

‘‘යථා හරිතාලෙන මක්ඛිතං, අද්දස චිත්තිකං භිත්තියා කතං;

තම්හි තෙ විපරීතදස්සනං, සඤ්ඤා මානුසිකා නිරත්ථිකා.

“Assim como se vê uma pintura colorida de uma mulher em uma parede, pintada com pigmento amarelo, nela você tem uma visão distorcida; a percepção de que ali há um ser humano é inútil.

396.

396.

‘‘මායං විය අග්ගතො කතං, සුපිනන්තෙව සුවණ්ණපාදපං;

උපගච්ඡසි අන්ධ රිත්තකං, ජනමජ්ඣෙරිව රුප්පරූපකං.

“Como uma ilusão mágica exibida diante de si, como uma árvore de ouro vista em um sonho, ou como um boneco de prata mostrado no meio de uma multidão, você, ó cego, se apega a algo vazio.

397.

397.

‘‘වට්ටනිරිව [Pg.258] කොටරොහිතා, මජ්ඣෙ පුබ්බුළකා සඅස්සුකා;

පීළකොළිකා චෙත්ථ ජායති, විවිධා චක්ඛුවිධා ච පිණ්ඩිතා.

“Como uma bola de laca colocada em um buraco de árvore, no meio da pálpebra há uma bolha de fluido com lágrimas; secreções oculares também se acumulam ali, e vários elementos que compõem o olho estão reunidos.

398.

398.

‘‘උප්පාටිය චාරුදස්සනා, න ච පජ්ජිත්ථ අසඞ්ගමානසා;

හන්ද තෙ චක්ඛුං හරස්සු තං, තස්ස නරස්ස අදාසි තාවදෙ.

“Arrancando aquele olho de bela aparência, ela, com a mente desapegada, não hesitou nem se apegou. 'Tome, aqui está o seu olho, leve-o!' E imediatamente ela o entregou àquele homem.

399.

399.

‘‘තස්ස ච විරමාසි තාවදෙ, රාගො තත්ථ ඛමාපයී ච නං;

සොත්ථි සියා බ්‍රහ්මචාරිනී, න පුනො එදිසකං භවිස්සති.

“E imediatamente o desejo daquele homem por aquele olho cessou, e ele lhe pediu perdão: 'Que haja bem-estar para você, ó praticante da vida santa! Nunca mais farei algo semelhante.

400.

400.

‘‘ආසාදිය එදිසං ජනං, අග්ගිං පජ්ජලිතංව ලිඞ්ගිය;

ගණ්හිය ආසීවිසං විය, අපි නු සොත්ථි සියා ඛමෙහි නො.

“Ofender uma pessoa como você é como abraçar um fogo ardente, ou como segurar uma serpente venenosa. Que haja bem-estar para nós; por favor, perdoe-nos!'

401.

401.

‘‘මුත්තා ච තතො සා භික්ඛුනී, අගමී බුද්ධවරස්ස සන්තිකං;

පස්සිය වරපුඤ්ඤලක්ඛණං, චක්ඛු ආසි යථා පුරාණක’’න්ති. –

“E, liberta daquele homem, a bhikkhunī foi à presença do excelente Buda. Ao ver Aquele que possui as marcas dos grandes méritos, seu olho voltou a ser exatamente como era antes.”

ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි.

Ela recitou estas estrofes.

තත්ථ ජීවකම්බවනන්ති ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනං. රම්මන්ති රමණීයං. තං කිර භූමිභාගසම්පත්තියා ඡායූදකසම්පත්තියා ච රුක්ඛානං රොපිතාකාරෙන අතිවිය මනුඤ්ඤං මනොරමං. ගච්ඡන්තින්ති අම්බවනං උද්දිස්ස ගතං, දිවාවිහාරාය උපගච්ඡන්තිං. සුභන්ති එවංනාමිකං. ධුත්තකොති ඉත්ථිධුත්තො. රාජගහවාසී කිරෙකො මහාවිභවස්ස සුවණ්ණකාරස්ස පුත්තො යුවා අභිරූපො ඉත්ථිධුත්තො පුරිසො මත්තො විචරති. සො තං පටිපථෙ [Pg.259] දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො මග්ගං උපරුන්ධිත්වා අට්ඨාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘ධුත්තකො සන්නිවාරෙසී’’ති, මම ගමනං නිසෙධෙසීති අත්ථො. තමෙනං අබ්‍රවී සුභාති තමෙනං නිවාරෙත්වා ඨිතං ධුත්තං සුභා භික්ඛුනී කථෙසි. එත්ථ ච ‘‘ගච්ඡන්තිං භික්ඛුනිං සුභං, අබ්‍රවි සුභා’’ති ච අත්තානමෙව ථෙරී අඤ්ඤං විය කත්වා වදති. ථෙරියා වුත්තගාථානං සම්බන්ධදස්සනවසෙන සඞ්ගීතිකාරෙහි අයං ගාථා වුත්තා.

Aqui, 'jīvakambavana' refere-se ao bosque de mangueiras de Jīvaka, que foi criado pelo príncipe Abhaya (komārabhacca). 'Ramma' significa agradável, encantador. Diz-se que aquele bosque de mangueiras era extremamente agradável e encantador devido à excelência do terreno, à abundância de sombra e água, e à disposição harmoniosa das árvores plantadas. 'Gacchantiṃ' significa que ela estava indo em direção ao bosque de mangueiras, aproximando-se para o repouso diurno. 'Subhaṃ' refere-se àquela que tem esse nome. 'Dhuttako' significa um libertino, um homem devasso. Diz-se que um certo jovem morador de Rājagaha, filho de um rico ourives, muito atraente, libertino e embriagado, andava por ali. Ele, vendo-a no caminho oposto, com a mente cheia de desejo por ela, bloqueou o caminho e permaneceu ali. Por isso foi dito: 'dhuttako sannivāresi', que significa 'ele impediu a minha caminhada'. 'Tamenaṃ abravī subhā' significa que a bhikkhunī Subhā falou com aquele libertino que estava bloqueando o caminho. E aqui, ao dizer 'gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ' e 'abravī subhā', a Therī fala de si mesma na terceira pessoa, como se fosse outra pessoa. Esta estrofe foi proferida pelos compiladores do concílio para mostrar a conexão das estrofes ditas pela Therī.

‘‘අබ්‍රවී සුභා’’ති වත්වා තස්සා වුත්තාකාරදස්සනත්ථං ආහ ‘‘කිං තෙ අපරාධිත’’න්තිආදි. තත්ථ කිං තෙ අපරාධිතං මයාති කිං තුය්හං, ආවුසො, මයා අපරද්ධං. යං මං ඔවරියාන තිට්ඨසීති යෙන අපරාධෙන මං ගච්ඡන්තිං ඔවරිත්වා ගමනං නිසෙධෙත්වා තිට්ඨසි, සො නත්ථෙවාති අධිප්පායො. අථ ඉත්ථීතිසඤ්ඤාය එවං පටිපජ්ජසි, එවම්පි න යුත්තන්ති දස්සෙන්තී ආහ – ‘‘න හි පබ්බජිතාය, ආවුසො, පුරිසො සම්ඵුසනාය කප්පතී’’ති, ආවුසො සුවණ්ණකාරපුත්ත, ලොකියචාරිත්තෙනපි පුරිසස්ස පබ්බජිතානං සම්ඵුසනාය න කප්පති, පබ්බජිතාය පන පුරිසො තිරච්ඡානගතොපි සම්ඵුසනාය න කප්පති, තිට්ඨතු තාව පුරිසඵුසනා, රාගවසෙනස්සා නිස්සග්ගියෙන පුරිසස්ස නිස්සග්ගියස්සාපි ඵුසනා න කප්පතෙව.

Tendo dito 'abravī subhā' (Subhā disse), para mostrar a maneira como ela falou, diz-se 'kiṃ te aparādhitaṃ' e assim por diante. Ali, 'kiṃ te aparādhitaṃ mayā' significa: 'que mal eu lhe fiz, meu amigo?'. 'Yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi' significa: 'o mal pelo qual você bloqueia o meu caminho enquanto eu ando, impedindo a minha passagem, esse mal simplesmente não existe em mim' — este é o sentido. 'Se você age assim por perceber que sou uma mulher, mesmo assim isso não é apropriado'. Para mostrar isso, ela disse: 'na hi pabbajitāya, āvuso, puriso samphusanāya kappati'. 'Meu amigo, filho do ourives, mesmo pelos costumes mundanos, não é apropriado que um homem toque em mulheres ordenadas. Para uma mulher ordenada, nem mesmo um homem ou um animal macho é apropriado para tocar. Deixe de lado o toque direto do corpo de um homem; mesmo o toque de um objeto lançado por um homem sob a influência do desejo, ou o toque de um objeto lançado por ela em direção a um homem, simplesmente não é apropriado.'

තෙනාහ ‘‘ගරුකෙ මම සත්ථුසාසනෙ’’තිආදි. තස්සත්ථො – ගරුකෙ පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකාතබ්බෙ මය්හං සත්ථු සාසනෙ යා සික්ඛා භික්ඛුනියො උද්දිස්ස සුගතෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසිතා පඤ්ඤත්තා. තාහි පරිසුද්ධපදං පරිසුද්ධකුසලකොට්ඨාසං, රාගාදිඅඞ්ගණානං සබ්බසො අභාවෙන අනඞ්ගණං, එවංභූතං මං ගච්ඡන්තිං කෙන කාරණෙන ආවරිත්වා තිට්ඨසීති.

Por isso foi dito: 'garuke mama satthusāsane' ('no ensinamento do meu Mestre, que deve ser respeitado') e assim por diante. O significado disso é: no ensinamento do meu Mestre, que deve ser respeitado e reverenciado como um guarda-sol de pedra (pāsāṇacchattaṃ), quaisquer regras de treinamento (sikkhā) que foram ensinadas e prescritas pelo Bem-Aventurado (Sugata), o Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha), direcionadas às bhikkhunis. Por meio dessas regras, eu possuo uma porção de mérito purificado (parisuddhapadaṃ/parisuddhakusalakoṭṭhāsaṃ) e sou livre de máculas (anaṅgaṇaṃ) devido à total ausência de impurezas como a cobiça (rāga) e outras. Sendo assim, por qual razão você se coloca no meu caminho, bloqueando a mim que estou seguindo adiante?

ආවිලචිත්තොති චිත්තස්ස ආවිලභාවකරානං කාමවිතක්කාදීනං වසෙන ආවිලචිත්තො, ත්වං තදභාවතො අනාවිලං, රාගරජාදීනං වසෙන සරජො, සාඞ්ගණො තදභාවතො වීතරජං අනඞ්ගණං සබ්බත්ථ ඛන්ධපඤ්චකෙ සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමුත්තමානසං, මං කස්මා ඔවරිත්වා තිට්ඨසීති?

'De mente turvada' (āvilacitto) significa que você tem a mente turvada sob a influência de pensamentos sensuais (kāmavitakka) e outros que obscurecem a mente. Por outro lado, devido à ausência de tais pensamentos, eu sou 'imaculada' (anāvila). Você está 'com poeira' (sarajo) e 'com máculas' (sāṅgaṇo) devido à poeira da cobiça (rāga) e outras impurezas; mas eu, devido à ausência delas, sou 'livre de poeira' (vītaraja) e 'sem máculas' (anaṅgaṇa). Por que você se coloca no caminho bloqueando a mim, cuja mente está totalmente libertada (vimuttamānasaṃ) em relação ao grupo dos cinco agregados (khandhapañcake) por meio da libertação por erradicação (samucchedavimutti)?

එවං ථෙරියා වුත්තෙ ධුත්තකො අත්තනො අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘දහරා චා’’තිආදිනා දස ගාථා අභාසි. තත්ථ දහරාති තරුණී පඨමෙ යොබ්බනෙ ඨිතා. අපාපිකා චසීති රූපෙන අලාමිකා ච අසි[Pg.260], උත්තමරූපධරා චාහොසීති අධිප්පායො. කිං තෙ පබ්බජ්ජා කරිස්සතීති තුය්හං එවං පඨමවයෙ ඨිතාය රූපසම්පන්නාය පබ්බජ්ජා කිං කරිස්සති, වුඩ්ඪාය බීභච්ඡරූපාය වා පබ්බජිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන වදති. නික්ඛිපාති ඡඩ්ඩෙහි. ‘‘උක්ඛිපා’’ති වා පාඨො, අපනෙහීති අත්ථො.

Quando a Anciã (Therī) falou assim, o libertino (dhuttako), revelando sua intenção, recitou dez versos começando com 'daharā ca' ('jovem e...'). Ali, 'daharā' significa jovem, estabelecida na primeira fase da juventude. 'Apāpikā casī' significa que você não é inferior em beleza, mas possui uma aparência excelente; essa é a intenção. 'O que a vida monástica fará por você?' (kiṃ te pabbajjā karissatīti) — ele diz isso com a intenção de que: 'Para você, que está na flor da juventude e dotada de beleza, o que a vida monástica fará? A vida monástica deve ser adotada por quem é idosa ou tem uma aparência repulsiva'. 'Nikkhipā' significa 'abandone' (chaḍḍehi). Há também a leitura 'ukkhipā', que significa 'remova' ou 'tire' (apanehi).

මධුරන්ති සුභං, සුගන්ධන්ති අත්ථො. පවන්තීති වායන්ති. සබ්බසොති සමන්තතො. කුසුමරජෙන සමුට්ඨිතා දුමාති ඉමෙ රුක්ඛා මන්දවාතෙන සමුට්ඨහමානකුසුමරෙණුජාතෙන අත්තනො කුසුමරජෙන සයං සමුට්ඨිතා විය හුත්වා සමන්තතො සුරභී වායන්ති. පඨමවසන්තො සුඛො උතූති අයං පඨමො වසන්තමාසො සුඛසම්ඵස්සො ච උතු වත්තතීති අත්ථො.

'Madhura' significa agradável, perfumado. 'Pavantī' significa que sopram ou espalham fragrância. 'Sabbaso' significa por todos os lados (ao redor). 'Árvores erguidas com pólen de flores' (kusumarajena samuṭṭhitā dumā) significa que estas árvores, devido à brisa suave que eleva o pólen das flores, parecem erguer-se por si mesmas com seu próprio pólen, espalhando uma fragrância perfumada por todos os lados. 'A agradável estação do início da primavera' (paṭhamavasanto sukho utu) significa que este é o primeiro mês da primavera, uma estação de toque agradável e suave.

කුසුමිතසිඛරාති සුපුප්ඵිතග්ගා. අභිගජ්ජන්තිව මාලුතෙරිතාති වාතෙන සඤ්චලිතා අභිගජ්ජන්තිව අභිත්ථනිතා විය තිට්ඨන්ති. යදි එකා වනමොගහිස්සසීති සචෙ ත්වං එකිකා වනමොගාහිස්සසි, කා නාම තෙ තත්ථ රති භවිස්සතීති අත්තනා බද්ධසුඛාභිරත්තත්තා එවමාහ.

'Kusumitasikharā' significa com as copas repletas de flores desabrochadas. 'Como se rugissem, movidas pelo vento' (abhigajjantiva māluteritā) significa que, balançadas pelo vento, elas parecem rugir ou trovejar. 'Se você adentrar a floresta sozinha' (yadi ekā vanamogahissasi) significa: 'Se você entrar na floresta sozinha, que tipo de prazer haverá ali para você?'. Ele disse isso porque ele mesmo estava profundamente apegado e cativado pelos prazeres sensuais.

වාළමිගසඞ්ඝසෙවිතන්ති සීහබ්‍යග්ඝාදිවාළමිගසමූහෙහි තත්ථ තත්ථ උපසෙවිතං. කුඤ්ජරමත්තකරෙණුලොළිතන්ති මත්තකුඤ්ජරෙහි හත්ථිනීහි ච මිගානං චිත්තතාපනෙන රුක්ඛගච්ඡාදීනං සාඛාභඤ්ජනෙන ච ආලොළිතපදෙසං. කිඤ්චාපි තස්මිං වනෙ ඊදිසං තදා නත්ථි, වනං නාම එවරූපන්ති තං භිංසාපෙතුකාමො එවමාහ. රහිතන්ති ජනරහිතං විජනං. භිංසනකන්ති භයජනකං.

'Frequentada por bandos de feras' (vāḷamigasaṅghasevitaṃ) significa habitada aqui e ali por grupos de animais selvagens, como leões, tigres e outros. 'Agitada por elefantes machos no cio e fêmeas' (kuñjaramattakareṇuloḷitā) refere-se a um lugar perturbado por elefantes no cio e fêmeas, que assustam outros animais e quebram os galhos das árvores e arbustos. Embora na realidade não houvesse tais perigos naquela floresta naquele momento, ele falou assim querendo assustá-la, sugerindo que 'a floresta é de tal natureza'. 'Deserta' (rahitaṃ) significa desprovida de pessoas, solitária. 'Aterrorizante' (bhiṃsanakaṃ) significa que causa medo, assustadora.

තපනීයකතාව ධීතිකාති රත්තසුවණ්ණෙන විචරිතා ධීතලිකා විය සුකුසලෙන යන්තාචරියෙන යන්තයොගවසෙන සජ්ජිතා සුවණ්ණපටිමා විය විචරසි, ඉදානෙව ඉතො චිතො ච සඤ්චරසි. චිත්තලතෙව අච්ඡරාති චිත්තලතානාමකෙ උය්‍යානෙ දෙවච්ඡරා විය. කාසිකසුඛුමෙහීති කාසිරට්ඨෙ උප්පන්නෙහි අතිවිය සුඛුමෙහි. වග්ගුභීති සිනිද්ධමට්ඨෙහි. සොභසී සුවසනෙහි නූපමෙති නිවාසනපාරුපනවත්ථෙහි අනුපමෙ උපමාරහිතෙ ත්වං ඉදානි මෙ වසානුගො සොභසීති භාවිනං අත්තනො අධිප්පායවසෙන එකන්තිකං වත්තමානං විය කත්වා වදති.

'Como uma boneca feita de ouro refinado' (tapanīyakatāva dhītikā) significa que você caminha como uma boneca feita de ouro vermelho, ou como uma estátua de ouro habilmente construída por um mestre artesão através de mecanismos mecânicos; agora você anda de um lado para o outro. 'Como uma ninfa celestial no bosque Cittalatā' (cittalateva accharā) significa como uma deusa no jardim chamado Cittalatā. 'Com finas sedas de Kāsī' (kāsikasukhumehi) refere-se a tecidos extremamente finos produzidos no reino de Kāsī. 'Belas' (vaggubhī) significa suaves e polidas. 'Você brilha com vestes incomparáveis' (sobhasī suvasanehi nūpame) significa que você, ó incomparável e sem igual, brilha com roupas de vestir e cobrir. Ele fala usando o tempo presente como se fosse um fato certo e imediato, de acordo com seu próprio desejo em relação ao futuro: 'Agora você brilhará seguindo a minha vontade (me vasānugo)'.

අහං තව වසානුගො සියන්ති අහම්පි තුය්හං වසානුගො කිංකාරපටිස්සාවී භවෙය්‍යං. යදි විහරෙමසෙ කානනන්තරෙති යදි මයං උභොපි වනන්තරෙ [Pg.261] සහ වසාම රමාම. න හි මත්ථි තයා පියත්තරොති වසානුගභාවස්ස කාරණමාහ. පාණොති සත්තො, අඤ්ඤො කොචිපි සත්තො තයා පියතරො මය්හං න හි අත්ථීති අත්ථො. අථ වා පාණොති අත්තනො ජීවිතං සන්ධාය වදති, මය්හං ජීවිතං තයා පියතරං න හි අත්ථීති අත්ථො. කින්නරිමන්දලොචනෙති කින්නරියා විය මන්දපුථුවිලොචනෙ.

'Que eu seja submisso à sua vontade' (ahaṃ tava vasānugo siyaṃ) significa: 'Que eu também me torne submisso à sua vontade, sempre pronto a obedecer aos seus comandos'. 'Se nós dois desfrutarmos juntos no meio da floresta' (yadi viharemase kānanantare) significa: 'Se nós dois vivermos e nos deleitarmos juntos no interior da floresta'. Ele apresenta a razão para sua disposição em ser submisso dizendo: 'Pois não há ser vivo mais querido para mim do que você' (na hi matthi tayā piyattaro). Aqui, 'pāṇo' significa um ser vivo; o significado é que nenhum outro ser vivo é mais querido para ele do que ela. Alternativamente, ele diz isso referindo-se à sua própria vida (pāṇo): 'Não há vida mais querida para mim do que você'. 'Ó você com olhos como os de uma kinnarī' (kinnarimandalocane) significa que ela tem olhos redondos e expressivos como os de uma jovem kinnarī.

යදි මෙ වචනං කරිස්සසි, සුඛිතා එහි අගාරමාවසාති සචෙ ත්වං මම වචනං කරිස්සසි, එකාසනං එකසෙය්‍යං බ්‍රහ්මචරියදුක්ඛං පහාය එහි කාමභොගෙහි සුඛිතා හුත්වා අගාරං අජ්ඣාවස. ‘‘සුඛිතා හෙති අගාරමාවසන්තී’’ති කෙචි පඨන්ති, තෙසං සුඛිතා භවිස්සති, අගාරං අජ්ඣාවසන්තීති අත්ථො. පාසාදනිවාතවාසිනීති නිවාතෙසු පාසාදෙසු වාසිනී. ‘‘පාසාදවිමානවාසිනී’’ති ච පාඨො, විමානසදිසෙසු පාසාදෙසු වාසිනීති අත්ථො. පරිකම්මන්ති වෙය්‍යාවච්චං.

'Se você fizer o que eu digo, venha e viva feliz em uma casa' (yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa) significa: 'Se você seguir minhas palavras, abandone o sofrimento da vida santa (brahmacariya) de sentar-se sozinha e deitar-se sozinha; venha, seja feliz com os prazeres sensuais e viva em uma casa'. Alguns leem 'sukhitā heti agāramāvasantī', cujo significado para eles é: 'Você será feliz vivendo em uma casa'. 'Morando em um palácio protegido do vento' (pāsādanivātavāsinī) significa morar em palácios onde o vento não sopra diretamente. Há também a leitura 'pāsādavimānavāsinī', que significa morar em palácios semelhantes a mansões celestiais. 'Parikamma' significa serviço ou tarefas domésticas.

ධාරයාති පරිදහ, නිවාසෙහි චෙව උත්තරියඤ්ච කරොහි. අභිරොපෙහීති මණ්ඩනවිභූසනවසෙන වා සරීරං ආරොපය, අලඞ්කරොහීති අත්ථො. මාලවණ්ණකන්ති මාලඤ්චෙව ගන්ධවිලෙපනඤ්ච. කඤ්චනමණිමුත්තකන්ති කඤ්චනෙන මණිමුත්තාහි ච යුත්තං, සුවණ්ණමයමණිමුත්තාහි ඛචිතන්ති අත්ථො. බහුන්ති හත්ථූපගාදිභෙදතො බහුප්පකාරං. විවිධන්ති කරණවිකතියා නානාවිධං.

'Vista' (dhāraya) significa use, vista tanto a veste inferior quanto a superior. 'Adorne' (abhiropehi) significa coloque ornamentos no corpo ou decore-o; esse é o significado. 'Guirlandas e cosméticos' (mālavaṇṇakaṃ) refere-se a guirlandas de flores e unguentos perfumados. 'Feito de ouro, joias e pérolas' (kañcanamaṇimuttakaṃ) significa dotado de ouro, joias e pérolas, ou seja, incrustado com joias e pérolas de ouro. 'Muitos' (bahuṃ) refere-se a muitos tipos de ornamentos, como braceletes, tornozeleiras e outros. 'Diversos' (vividhaṃ) significa de vários tipos devido à sua fabricação artística e única.

සුධොතරජපච්ඡදන්ති සුධොතතාය පවාහිතරජං උත්තරච්ඡදං. සුභන්ති සොභනං. ගොනකතූලිකසන්ථතන්ති දීඝලොමකාළකොජවෙන චෙව හංසලොමාදිපුණ්ණාය තූලිකාය ච සන්ථතං. නවන්ති අභිනවං. මහාරහන්ති මහග්ඝං. චන්දනමණ්ඩිතසාරගන්ධිකන්ති ගොසීසකාදිසාරචන්දනෙන මණ්ඩිතතාය සුරභිගන්ධිකං, එවරූපං සයනමාරුහ, තං ආරුහිත්වා යථාසුඛං සයාහි චෙව නිසීද චාති අත්ථො.

'Com um dossel bem lavado e livre de poeira' (sudhotarajapacchadaṃ) significa um dossel superior do qual toda a poeira foi removida por ter sido bem lavado. 'Belo' (subhaṃ) significa esplêndido. 'Coberto com um tapete de lã de pelo longo e um colchão de plumas' (gonakatūlikasanthataṃ) significa coberto com um tapete preto de lã de pelo longo e um colchão macio recheado com penugem de ganso ou materiais semelhantes. 'Novo' (navaṃ) significa novíssimo. 'Precioso' (mahārahaṃ) significa de grande valor. 'Perfumado com a essência de sândalo' (candanamaṇḍitasāragandhikaṃ) significa que tem uma fragrância doce e agradável por ser ungido com sândalo de excelente qualidade, como o sândalo gosīsaka. 'Suba em tal leito, e tendo subido nele, deite-se e sente-se confortavelmente como desejar' — esse é o significado.

උප්පලං චුදකා සමුග්ගතන්ති ච-කාරො නිපාතමත්තං, උදකතො උග්ගතං උට්ඨිතං අච්චුග්ගම්ම ඨිතං සුඵුල්ලමුප්පලං. යථා තං අමනුස්සසෙවිතන්ති තඤ්ච රක්ඛසපරිග්ගහිතාය පොක්ඛරණියා ජාතත්තා නිම්මනුස්සෙහි සෙවිතං කෙනචි අපරිභුත්තමෙව භවෙය්‍ය. එවං ත්වං බ්‍රහ්මචාරිනීති එවමෙව තං සුට්ඨු ඵුල්ලමුප්පලං විය තුවං බ්‍රහ්මචාරිනී. සකෙසඞ්ගෙසු අත්තනො සරීරාවයවෙසු කෙනචි අපරිභුත්තෙසුයෙව ජරං ගමිස්සසි, මුධායෙව ජරාජිණ්ණා භවිස්සසි.

'E o lótus que surge da água' (uppalaṃ cudakā samuggataṃ) — a partícula 'ca' é apenas um expletivo; refere-se a um lótus plenamente desabrochado que se elevou e cresceu acima da água. 'Como aquele que é frequentado por seres não humanos' (yathā taṃ amanussasevitanti) significa que, por ter nascido em um lago guardado por demônios (rakkhasas), ele é frequentado apenas por esses seres não humanos e murcharia sem nunca ter sido desfrutado por nenhum ser humano. 'Assim você, vivendo a vida santa' (evaṃ tvaṃ brahmacārinī) significa que, exatamente como aquele lótus plenamente desabrochado, você, vivendo a vida santa, envelhecerá com seus próprios membros (sakesu aṅgesu) — as partes do seu próprio corpo — sem nunca terem sido desfrutados por ninguém; você simplesmente se tornará velha e decrépita em vão.

එවං [Pg.262] ධුත්තකෙන අත්තනො අධිප්පායෙ පකාසිතෙ ථෙරී සරීරසභාවවිභාවනෙන තං තත්ථ විච්ඡින්දෙන්තී ‘‘කිං තෙ ඉධා’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – ආවුසො සුවණ්ණකාරපුත්ත, කෙසාදිකුණපපූරෙ එකන්තෙන භෙදනධම්මෙ සුසානවඩ්ඪනෙ, ඉධ ඉමස්මිං කායසඤ්ඤිතෙ අසුචිකළෙවරෙ කිං නාම තව සාරන්ති සම්මතං සම්භාවිතං, යං දිස්වා විමනො අඤ්ඤතරස්මිං ආරම්මණෙ විගතමනසඞ්කප්පො, එත්ථෙව වා අවිමනො සොමනස්සිකො හුත්වා උදික්ඛසි, තං මය්හං කථෙහීති.

Quando o libertino expressou assim o seu desejo, a Anciã, querendo desviar o apego dele ao revelar a verdadeira natureza do corpo, recitou o verso que começa com 'O que há para você aqui?' (kiṃ te idha). O significado é: 'Ó amigo, filho de ourives, neste cadáver impuro chamado corpo (kāyasaññite), que está repleto de impurezas como cabelos e outras coisas repugnantes, que é inteiramente sujeito à dissolução e que apenas serve para aumentar a terra do cemitério, o que exatamente você considera como essência (sāra) ou valorizável? O que você vê que o faz olhar para ele com a mente perturbada, livre de pensamentos focados em qualquer outro objeto, ou melhor, olhando para este mesmo corpo com alegria e satisfação? Diga-me o que é isso que você tanto admira'.

තං සුත්වා ධුත්තකො කිඤ්චාපි තස්සා රූපං චාතුරියසොභිතං, පඨමදස්සනතො පන පට්ඨාය යස්මිං දිට්ඨිපාතෙ පටිබද්ධචිත්තො, තමෙව අපදිසන්තො ‘‘අක්ඛීනි ච තූරියාරිවා’’තිආදිමාහ. කාමඤ්චායං ථෙරී සුට්ඨු සංයතතාය සන්තින්ද්‍රියා, තාය ථිරවිප්පසන්නසොම්මසන්තනයනනිපාතෙසු කම්මානුභාවනිප්ඵන්නෙසු පසන්නපඤ්චප්පසාදපටිමණ්ඩිතෙසු නයනෙසු ලබ්භමානෙ පභාවිසිට්ඨචාතුරියෙ දිට්ඨිපාතෙ, යස්මා සයං චරිතහාවභාවවිලාසාදිපරිකප්පවඤ්චිතො සො ධුත්තො ජාතො, තස්මාස්ස දිට්ඨිරාගො සවිසෙසං වෙපුල්ලං අගමාසි. තත්ථ අක්ඛීනි ච තූරියාරිවාති තූරි වුච්චති මිගී, ච-සද්දො නිපාතමත්තං, මිගච්ඡාපාය විය තෙ අක්ඛීනීති අත්ථො. ‘‘කොරියාරිවා’’ති වා පාළි, කුඤ්චකාරකුක්කුටියාති වුත්තං හොති. කින්නරියාරිව පබ්බතන්තරෙති පබ්බතකුච්ඡියං විචරමානාය කින්නරිවනිතාය විය ච තෙ අක්ඛීනීති අත්ථො. තව මෙ නයනානි දක්ඛියාති තව වුත්තගුණවිසෙසානි නයනානි දිස්වා, භිය්‍යො උපරූපරි මෙ කාමාභිරති පවඩ්ඪති.

Ao ouvir isso, embora a aparência da Anciã fosse dotada de uma beleza encantadora, o libertino, cuja mente estava cativada desde o primeiro olhar pelo brilho dos olhos dela, apontou especificamente para eles e disse: 'Seus olhos são como os de uma corça...' (akkhīni ca tūriyārivā) e assim por diante. Embora esta Anciã fosse perfeitamente controlada e de sentidos pacificados, o libertino, enganado por suas próprias fantasias de gestos, expressões e charme, apaixonou-se pelo olhar dela — um olhar firme, límpido, suave e pacífico, nascido do poder de seus méritos passados e adornado com as cinco qualidades de clareza visual. Assim, seu desejo visual (diṭṭhirāgo) cresceu imensamente. Ali, em 'akkhīni ca tūriyārivā', 'tūri' refere-se a uma corça, e a partícula 'ca' é apenas um expletivo; o significado é 'seus olhos são como os de um filhote de corça'. Há também a leitura 'koriyārivā', que se refere ao canto de uma galinha selvagem. 'Como uma kinnarī no vale da montanha' (kinnariyāriva pabbatantare) significa que seus olhos são como os de uma fêmea de kinnarī que vaga pelas encostas das montanhas. 'Ao ver os seus olhos' (tava me nayanāni dakkhiyā) significa: 'Ao ver os seus olhos dotados de tais qualidades excelentes, meu desejo sensual aumenta cada vez mais'.

උප්පලසිඛරොපමානි තෙති රත්තුප්පලඅග්ගසදිසානි පම්හානි තව. විමලෙති නිම්මලෙ. හාටකසන්නිභෙති කඤ්චනරූපකස්ස මුඛසදිසෙ තෙ මුඛෙ, නයනානි දක්ඛියාති යොජනා.

'Semelhantes às pétalas de um lótus' (uppalasikharopamāni te) significa que seus cílios são como as pontas das pétalas de um lótus vermelho. 'Puros' (vimale) significa sem mácula. 'Semelhante ao ouro' (hāṭakasannibhe) refere-se ao seu rosto que se assemelha a uma estátua de ouro. A conexão sintática (yojanā) é: 'ao ver os olhos em seu rosto que se assemelha ao ouro'.

අපි දූරගතාති දූරං ඨානං ගතාපි. සරම්හසෙති අඤ්ඤං කිඤ්චි අචින්තෙත්වා තව නයනානි එව අනුස්සරාමි. ආයතපම්හෙති දීඝපඛුමෙ. විසුද්ධදස්සනෙති නිම්මලලොචනෙ. න හි මත්ථි තයා පියත්තරො නයනාති තව නයනතො අඤ්ඤො කොචි මය්හං පියතරො නත්ථි. තයාති හි සාමිඅත්ථෙ එව කරණවචනං.

'Mesmo quando vou para longe' (api dūragatā) significa mesmo tendo ido para um lugar distante. 'Eu me lembro' (saramhase) significa que, sem pensar em mais nada, lembro-me apenas dos seus olhos. 'De longos cílios' (āyatapamhe) significa com cílios compridos. 'De visão pura' (visuddhadassane) significa com olhos límpidos. 'Pois não há nada mais querido para mim do que os seus olhos' (na hi matthi tayā piyattaro nayanā) significa que nada mais é tão querido para mim quanto os seus olhos. A palavra 'tayā' (caso instrumental) é usada aqui com o sentido do caso genitivo (sāmiattha).

එවං [Pg.263] චක්ඛුසම්පත්තියා උම්මාදිතස්ස විය තං තං විප්පලපතො තස්ස පුරිසස්ස මනොරථං විපරිවත්තෙන්තී ථෙරී ‘‘අපථෙනා’’තිආදිනා ද්වාදස ගාථා අභාසි. තත්ථ අපථෙන පයාතුමිච්ඡසීති, ආවුසො සුවණ්ණකාරපුත්ත, සන්තෙ අඤ්ඤස්මිං ඉත්ථිජනෙ යො ත්වං බුද්ධසුතං බුද්ධස්ස භගවතො ඔරසධීතරං මං මග්ගයසි පත්ථෙසි, සො ත්වං සන්තෙ ඛෙමෙ උජුමග්ගෙ අපථෙන කණ්ටකනිවුතෙන සභයෙන කුම්මග්ගෙන පයාතුමිච්ඡසි පටිපජ්ජිතුකාමොසි, චන්දං කීළනකං ගවෙසසි චන්දමණ්ඩලං කීළාගොළකං කාතුකාමොසි, මෙරුං ලඞ්ඝෙතුමිච්ඡසි චතුරාසීතියොජනසහස්සුබ්බෙධං සිනෙරුපබ්බතරාජං ලඞ්ඝයිත්වා අපරභාගෙ ඨාතුකාමොසි, සො ත්වං මං බුද්ධසුතං මග්ගයසීති යොජනා.

Dessa forma, para frustrar o desejo daquele homem que delirava como um louco devido à beleza dos olhos dela, a Anciã recitou doze versos começando com 'Por um caminho sem saída...' (apathena). Ali, 'você deseja seguir por um caminho sem saída' (apathena payātumicchasī) significa: 'Ó amigo, filho de ourives, existindo tantas outras mulheres no mundo, você busca e deseja a mim, uma filha do Buda (buddhasutaṃ), a filha legítima do Abençoado Buda. Assim, existindo um caminho reto e seguro, você deseja seguir por um caminho sem saída, obstruído por espinhos, perigoso e deplorável. Você busca a lua como um brinquedo, desejando fazer do disco lunar uma bola para brincar. Você deseja saltar sobre o Monte Meru, querendo saltar sobre o rei das montanhas, o Monte Sineru, que tem oitenta e quatro mil iójanas de altura, para se colocar do outro lado. É assim que você busca a mim, a filha do Buda'. Esta é a conexão sintática (yojanā).

ඉදානි තස්ස අත්තනො අවිසයභාවං පත්ථනාය ච විඝාතාවහතං දස්සෙතුං ‘‘නත්ථී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රාගො යත්ථපි දානි මෙ සියාති යත්ථ ඉදානි මෙ රාගො සියා භවෙය්‍ය, තං ආරම්මණං සදෙවකෙ ලොකෙ නත්ථි එව. නපි නං ජානාමි කීරිසොති නං රාගං කීරිසොතිපි න ජානාමි. අථ මග්ගෙන හතො සමූලකොති අථාති නිපාතමත්තං. අයොනිසොමනසිකාරසඞ්ඛාතෙන මූලෙන සමූලකො රාගො අරියමග්ගෙන හතො සමුග්ඝාතිතො.

Agora, para mostrar a ele que ela estava além do alcance dele e que o desejo dele traria apenas frustração e sofrimento, foi dito o verso que começa com 'Não há...' (natthi). Ali, 'onde quer que agora possa haver cobiça em mim' (rāgo yatthapi dāni me siyā) significa que não existe tal objeto em todo o mundo, incluindo o reino dos devas, que pudesse despertar cobiça em mim. 'Nem mesmo sei como ela é' (napi naṃ jānāmi kīriso) significa: 'Eu nem sequer sei o que é essa cobiça'. 'Mas ela foi destruída com suas raízes pelo Caminho' (atha maggena hato samūlako) — a palavra 'atha' é apenas um expletivo. A cobiça, junto com sua raiz que é a atenção inadequada (ayonisomanasikāra), foi completamente destruída e erradicada pelo Caminho Nobre (ariyamagga).

ඉඞ්ගාලකුයාති අඞ්ගාරකාසුයා. උජ්ඣිතොති වාතුක්ඛිත්තො විය යො කොචි, දහනියා ඉන්ධනං වියාති අත්ථො. විසපත්තොරිවාති විසගතභාජනං විය. අග්ගිතො කතොති අග්ගිතො අඞ්ගාරතො අපගතො කතො, විසස්ස ලෙසම්පි අසෙසෙත්වා අපනීතො විනාසිතොති අත්ථො.

'Como em uma fossa de brasas' (iṅgālakuyā) significa em uma fossa de carvão em brasa. 'Descartado' (ujjhito) significa como combustível soprado pelo vento ou como lenha para o fogo. 'Como um vaso de veneno' (visapattoriva) significa como um recipiente contendo veneno. 'Purificado pelo fogo' (aggito kato) significa tornado livre de veneno através do fogo ou das brasas ardentes; ou seja, o veneno foi completamente removido e destruído, sem deixar o menor vestígio.

යස්සා සියා අපච්චවෙක්ඛිතන්ති යස්සා ඉත්ථියා ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං ඤාණෙන අප්පටිවෙක්ඛිතං අපරිඤ්ඤාතං සියා. සත්තා වා අනුසාසිතො සියාති සත්තා වා ධම්මසරීරස්ස අදස්සනෙන යස්සා ඉත්ථියා අනනුසාසිතො සියා. ත්වං තාදිසිකං පලොභයාති, ආවුසො, ත්වං තථාරූපං අපරිමද්දිතසඞ්ඛාරං අපච්චවෙක්ඛිතලොකුත්තරධම්මං කාමෙහි පලොභය උපගච්ඡ. ජානන්තිං සො ඉමං විහඤ්ඤසීති සො ත්වං පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච [Pg.264] යාථාවතො ජානන්තිං පටිවිද්ධසච්චං ඉමං සුභං භික්ඛුනිං ආගම්ම විහඤ්ඤසි, සම්පති ආයතිඤ්ච විඝාතං දුක්ඛං ආපජ්ජසි.

‘Para quem seria não contemplado’ significa: para qual mulher este grupo de cinco agregados não foi contemplado com sabedoria, nem plenamente compreendido. ‘Ou o Mestre não foi associado’ significa: para qual mulher o Mestre, devido à não visão do corpo do Dhamma, não foi associado. ‘Seduze uma mulher assim’ significa: ‘Amigo, seduze com prazeres sensuais e aproxima-te de uma mulher de tal tipo, que não investigou as formações e não contemplou os estados supramundanos’. ‘Tu te afliges por causa dela que conhece’ significa: tu te afliges ao te aproximares desta bhikkhunī chamada Subhā, que conhece verdadeiramente a origem e a cessação, e que penetrou as Verdades; e agora e no futuro tu encontras aflição e sofrimento.

ඉදානිස්ස විඝාතාපත්තිතං කාරණවිභාවනෙන දස්සෙන්තී ‘‘මය්හං හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ හීති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. අක්කුට්ඨවන්දිතෙති අක්කොසෙ වන්දනාය ච. සුඛදුක්ඛෙති සුඛෙ ච දුක්ඛෙ ච, ඉට්ඨානිට්ඨවිසයසමායොගෙ වා. සතී උපට්ඨිතාති පච්චවෙක්ඛණයුත්තා සති සබ්බකාලං උපට්ඨිතා. සඞ්ඛතමසුභන්ති ජානියාති තෙභූමකං සඞ්ඛාරගතං කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන අසුභන්ති ඤත්වා. සබ්බත්ථෙවාති සබ්බස්මිංයෙව භවත්තයෙ මය්හං මනො තණ්හාලෙපාදිනා න උපලිම්පති.

Agora, a bhikkhunī, desejando mostrar o estado de aflição daquele homem através da explicação da causa, disse o verso que começa com ‘mayhaṃ hī’. Ali, ‘hī’ é uma partícula no sentido de causa. ‘Em face de insulto e reverência’ significa no insulto e na reverência. ‘No prazer e na dor’ significa no prazer e na dor, ou na união com objetos desejáveis e indesejáveis. ‘A atenção está estabelecida’ significa que a atenção associada à contemplação está estabelecida em todos os momentos. ‘Conhecendo o condicionado como impuro’ significa tendo conhecido todas as formações pertencentes aos três planos de existência como impuras, devido ao fluxo de impurezas das máculas. ‘Em tudo mesmo’ significa que em todos os três planos de existência minha mente não é manchada pelo apego do desejo e assim por diante.

මග්ගට්ඨඞ්ගිකයානයායිනීති අට්ඨඞ්ගිකමග්ගසඞ්ඛාතෙන අරියයානෙන නිබ්බානපුරං යායිනී උපගතා. උද්ධටසල්ලාති අත්තනො සන්තානතො සමුද්ධටරාගාදිසල්ලා.

‘Viajando no veículo do Nobre Caminho Óctuplo’ significa aquela que vai e alcançou a nobre cidade do Nibbāna através do veículo dos nobres, conhecido como o Caminho Óctuplo de oito fatores. ‘Com os dardos removidos’ significa aquela que tem os dardos da cobiça e demais máculas completamente removidos de seu próprio fluxo mental.

සුචිත්තිතාති හත්ථපාදමුඛාදිආකාරෙන සුට්ඨු චිත්තිතා විරචිතා. සොම්භාති සුම්භකා. දාරුකපිල්ලකානි වාති දාරුදණ්ඩාදීහි උපරචිතරූපකානි. තන්තීහීති න්හාරුසුත්තකෙහි. ඛීලකෙහීති හත්ථපාදපිට්ඨිකණ්ණාදිඅත්ථාය ඨපිතදණ්ඩෙහි. විනිබද්ධාති විවිධෙනාකාරෙන බද්ධා. විවිධං පනච්චකාති යන්තසුත්තාදීනං අඤ්ඡනවිස්සජ්ජනාදිනා පට්ඨපිතනච්චකා, පනච්චන්තා විය දිට්ඨාති යොජනා.

‘Bem decorada’ significa muito bem pintada e confeccionada na forma de mãos, pés, rosto, etc. ‘Marionetes’ refere-se a bonecos de gesso ou madeira. ‘Ou bonecos de madeira’ significa bonecos construídos com pedaços de madeira e afins. ‘Por cordas’ significa por pequenos fios semelhantes a tendões. ‘Por pinos’ significa por estacas colocadas para servir de mãos, pés, costas, orelhas, etc. ‘Amarrados juntos’ significa atados de várias maneiras. ‘Fazendo dançar de várias maneiras’ significa que, pelo puxar e soltar das cordas mecânicas e afins, eles são postos a dançar; a conexão é: ‘são vistos como se estivessem realmente dançando’.

තම්හුද්ධටෙ තන්තිඛීලකෙති සන්නිවෙසවිසිට්ඨරචනාවිසෙසයුත්තං උපාදාය රූපකසමඤ්ඤා තම්හි තන්තිම්හි ඛීලකෙ ච ඨානතො උද්ධටෙ බන්ධන්තො විස්සට්ඨෙ, විසුං කරණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විකලෙ, තහිං තහිං ඛිපනෙන පරික්‍රිතෙ විකිරිතෙ. න වින්දෙය්‍ය ඛණ්ඩසො කතෙති පොත්ථකරූපස්ස අවයවෙ ඛණ්ඩාඛණ්ඩිතෙ කතෙ පොත්ථකරූපං න වින්දෙය්‍ය, න උපලභෙය්‍ය. එවං සන්තෙ කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙ තස්මිං පොත්ථකරූපාවයවෙ කිම්හි කිං ඛාණුකෙ, උදාහු රජ්ජුකෙ, මත්තිකාපිණ්ඩාදිකෙ වා මනං මනසඤ්ඤං නිවෙසෙය්‍ය, විසඞ්ඛාරෙ අවයවෙ සා සඤ්ඤා කදාචිපි නපතෙය්‍යාති අත්ථො.

‘Quando aquela corda e pino são removidos’ significa: a designação de ‘boneco’ baseia-se em uma estrutura específica e bem organizada; quando aquela corda e aquele pino são removidos de seus lugares e soltos de suas amarras, tornando-se separados e desmembrados uns dos outros, e espalhados e desordenados ao serem arremessados aqui e ali, não se encontraria mais o boneco. ‘Não seria encontrado quando feito em pedaços’ significa que, quando as partes do boneco são reduzidas a pedaços pequenos e grandes, o boneco não seria encontrado nem percebido. Sendo assim, ‘em qual parte ali se deveria fixar a mente?’ significa: em qual parte daquele boneco — seria na estaca de madeira, na corda ou no monte de argila e afins — se deveria fixar a mente ou a percepção mental de um boneco? Em uma parte desmantelada, essa percepção de boneco jamais se aplicaria; este é o significado.

තථූපමාති තංසදිසා තෙන පොත්ථකරූපෙන සදිසා. කින්ති චෙ ආහ ‘‘දෙහකානී’’තිආදි. තත්ථ දෙහකානීති හත්ථපාදමුඛාදිදෙහාවයවා. මන්ති මෙ පටිබද්ධා උපට්ඨහන්ති. තෙහි ධම්මෙහීති තෙහි පථවිආදීහි [Pg.265] ච චක්ඛාදීහි ච ධම්මෙහි. විනා න වත්තන්තීති න හි තථා තථා සන්නිවිට්ඨෙ පථවිආදිධම්මෙ මුඤ්චිත්වා දෙහා නාම සන්ති. ධම්මෙහි විනා න වත්තතීති දෙහො අවයවෙහි අවයවධම්මෙහි විනා න වත්තති න උපලබ්භති. එවං සන්තෙ කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙති කිම්හි කිං පථවියං, උදාහු ආපාදිකෙ දෙහොති වා හත්ථපාදාදීනීති වා මනං මනසඤ්ඤං නිවෙසෙය්‍ය. යස්මා පථවිආදිපසාදධම්මමත්තෙ එසා සමඤ්ඤා, යදිදං දෙහොති වා හත්ථපාදාදීනීති වා සත්තොති වා ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා, තස්මා න එත්ථ ජානතො කොචි අභිනිවෙසො හොතීති.

‘Semelhante a isso’ significa semelhante àquele boneco. Se perguntarem ‘como?’, ela disse o verso que começa com ‘dehakāni’. Ali, ‘dehakāni’ refere-se às partes do corpo, como mãos, pés, rosto, etc. ‘A mim’ significa que aparecem conectados a mim. ‘Por aqueles fenômenos’ refere-se àqueles fenômenos como o elemento terra, etc., e o olho, etc. ‘Não existem sem eles’ significa que, excluindo os fenômenos como o elemento terra e afins dispostos de tal e tal maneira, não existe o que se chama de ‘corpo’. ‘Não funciona sem os fenômenos’ significa que o corpo não funciona nem é percebido sem as partes e sem os fenômenos que constituem as partes (como o elemento terra, etc.). Sendo assim, ‘em qual parte ali se deveria fixar a mente?’ significa: em qual parte — seria no elemento terra ou no elemento água e afins — se deveria fixar a mente ou a percepção mental como ‘corpo’ ou ‘mãos, pés, etc.’? Porque qualquer designação que exista, seja como ‘corpo’, ‘mãos, pés, etc.’, ‘ser’, ‘mulher’ ou ‘homem’, é apenas uma mera designação aplicada aos fenômenos como o elemento terra e as faculdades sensoriais translúcidas. Portanto, para quem conhece isso, não ocorre nenhum apego errôneo aqui.

යථා හරිතාලෙන මක්ඛිතං, අද්දස චිත්තිකං භිත්තියා කතන්ති යථා කුසලෙන චිත්තකාරෙන භිත්තියං හරිතාලෙන මක්ඛිතං ලිත්තං තෙන ලෙපං දත්වා කතං ආලිඛිතං චිත්තිකං ඉත්ථිරූපං අද්දස පස්සෙය්‍ය. තත්ථ යා උපථම්භනඛෙපනාදිකිරියාසම්පත්තියා මානුසිකා නු ඛො අයං භිත්ති අපස්සාය ඨිතාති සඤ්ඤා, සා නිරත්ථකා මනුස්සභාවසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස තත්ථ අභාවතො, මානුසීති පන කෙවලං තහිං තස්ස ච විපරීතදස්සනං, යාථාවතො ගහණං න හොති, ධම්මපුඤ්ජමත්තෙ ඉත්ථිපුරිසාදිගහණම්පි එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බන්ති අධිප්පායො.

‘Como se visse uma pintura colorida feita na parede com realgar’ significa: como se alguém visse a figura colorida de uma mulher desenhada e pintada na parede por um pintor habilidoso, que aplicou uma camada de realgar. Ali, qualquer percepção como: ‘Será que uma mulher humana está de pé apoiando-se nesta parede?’, surgida devido à perfeição de gestos como apoiar-se ou mover os membros, é totalmente inútil, pois ali não existe a realidade chamada de ‘ser humano’. No entanto, para quem a percebe como uma mulher real, trata-se meramente de uma visão distorcida; não é uma apreensão de acordo com a realidade. Deve-se compreender que a apreensão de um mero amontoado de fenômenos como ‘mulher’, ‘homem’, etc., é exatamente análoga a este exemplo; esta é a intenção.

මායං විය අග්ගතො කතන්ති මායාකාරෙන පුරතො උපට්ඨාපිතං මායාසදිසං. සුපිනන්තෙව සුවණ්ණපාදපන්ති සුපිනමෙව සුපිනන්තං, තත්ථ උපට්ඨිතසුවණ්ණමයරුක්ඛං විය. උපගච්ඡසි අන්ධ රිත්තකන්ති අන්ධබාල රිත්තකං තුච්ඡකං අන්තොසාරරහිතං ඉමං අත්තභාවං ‘‘එතං මමා’’ති සාරවන්තං විය උපගච්ඡසි අභිනිවිසසි. ජනමජ්ඣෙරිව රුප්පරූපකන්ති මායාකාරෙන මහාජනමජ්ඣෙ දස්සිතං රූපියරූපසදිසං සාරං විය උපට්ඨහන්තං, අසාරන්ති අත්ථො.

‘Como uma ilusão colocada à frente’ significa aquilo que é apresentado por um ilusionista diante das pessoas, semelhante a um truque de mágica. ‘Como uma árvore de ouro em um sonho’ refere-se ao próprio sonho; é como uma árvore feita de ouro que aparece em um sonho. ‘Ó tolo cego, tu te apegas ao que é vazio’ significa: ó tolo cego, tu te apegas e te aproximas mentalmente desta existência individual vazia, fútil e desprovida de essência interior como se ela tivesse essência, pensando ‘isto é meu’. ‘Como uma figura de prata no meio das pessoas’ significa aquilo que é mostrado por um ilusionista no meio de uma grande multidão, assemelhando-se a uma figura de prata que parece ter essência, mas que na verdade é desprovida de essência; este é o significado.

වට්ටනිරිවාති ලාඛාය ගුළිකා විය. කොටරොහිතාති කොටරෙ රුක්ඛසුසිරෙ ඨපිතා. මජ්ඣෙ පුබ්බුළකාති අක්ඛිදලමජ්ඣෙ ඨිතජලපුබ්බුළසදිසා. සඅස්සුකාති අස්සුජලසහිතා. පීළකොළිකාති අක්ඛිගූථකො. එත්ථ ජායතීති එතස්මිං අක්ඛිමණ්ඩලෙ උභොසු කොටීසු විසගන්ධං වායන්තො නිබ්බත්තති. පීළකොළිකාති වා අක්ඛිදලෙසු නිබ්බත්තනකා පීළකා වුච්චති. විවිධාති සෙතනීලමණ්ඩලානඤ්චෙව රත්තපීතාදීනං සත්තන්නං පටලානඤ්ච වසෙන අනෙකවිධා. චක්ඛුවිධාති චක්ඛුභාගා චක්ඛුප්පකාරා වා තස්ස අනෙකකලාපගතභාවතො. පිණ්ඩිතාති සමුදිතා.

‘Como uma pequena bola’ significa como uma bolinha feita de laca. ‘Colocada em uma cavidade’ significa colocada no buraco de uma árvore. ‘Uma bolha no meio’ significa semelhante a uma bolha de água situada no meio da pálpebra. ‘Com lágrimas’ significa junto com a água das lágrimas. ‘Remela’ refere-se à secreção ocular. ‘Nasce aqui’ significa que surge exalando um odor fétido em ambos os cantos deste globo ocular. Ou ‘pīḷakoḷikā’ refere-se a pequenas pústulas que surgem nas pálpebras. ‘De vários tipos’ significa de muitos tipos, devido aos círculos branco e preto, e às sete membranas de cores vermelha, amarela, etc. ‘As partes do olho’ refere-se às partes ou tipos de olho, devido ao fato de ser composto por muitos grupos materiais. ‘Reunidos’ significa aglomerados.

එවං [Pg.266] චක්ඛුස්මිං සාරජ්ජන්තස්ස චක්ඛුනො අසුභතං අනවට්ඨිතතාය අනිච්චතඤ්ච විභාවෙසි. විභාවෙත්වා ච යථා නාම කොචි ලොභනීයං භණ්ඩං ගහෙත්වා චොරකන්තාරං පටිපජ්ජන්තො චොරෙහි පලිබුද්ධො තං ලොභනීයභණ්ඩං දත්වා ගච්ඡති, එවමෙව චක්ඛුම්හි සාරත්තෙන තෙන පුරිසෙන පලිබුද්ධා ථෙරී අත්තනො චක්ඛුං උප්පාටෙත්වා තස්ස අදාසි. තෙන වුත්තං ‘‘උප්පාටිය චාරුදස්සනා’’තිආදි. තත්ථ උප්පාටියාති උප්පාටෙත්වා චක්ඛුකූපතො නීහරිත්වා. චාරුදස්සනාති පියදස්සනා මනොහරදස්සනා. න ච පජ්ජිත්ථාති තස්මිං චක්ඛුස්මිං සඞ්ගං නාපජ්ජි. අසඞ්ගමානසාති කත්ථචිපි ආරම්මණෙ අනාසත්තචිත්තා. හන්ද තෙ චක්ඛුන්ති තයා කාමිතං තතො එව මයා දින්නත්තා තෙ චක්ඛුසඤ්ඤිතං අසුචිපිණ්ඩං ගණ්හ, ගහෙත්වා හරස්සු පසාදයුත්තං ඉච්ඡිතං ඨානං නෙහි.

Assim, ela explicou claramente a impureza do olho e a sua impermanência devido à instabilidade para aquele que estava intensamente apegado ao olho. E tendo explicado isso, assim como alguém que viaja por uma estrada perigosa infestada de ladrões carregando uma mercadoria valiosa, ao ser importunado por ladrões, entrega-lhes a mercadoria valiosa e segue seu caminho; exatamente assim, a anciã, sendo importunada por aquele homem que estava apegado ao seu olho, arrancou o próprio olho e o entregou a ele. Por isso foi dito: ‘Tendo arrancado [o olho], ela de bela aparência...’ e assim por diante. Ali, ‘tendo arrancado’ significa tendo extraído da órbita ocular. ‘De bela aparência’ significa de aparência agradável e cativante. ‘E não se apegou’ significa que ela não incorreu em apego àquele olho. ‘Com a mente desapegada’ significa com a mente não apegada a nenhum objeto. ‘Aqui está o olho para ti’ significa: ‘Pega esta massa de impureza chamada de olho, que foi desejada por ti e que, por essa mesma razão, te foi dada por mim; tendo-a pego, leva-a e conduze-a para o lugar desejado que te agrade’.

තස්ස ච විරමාසි තාවදෙති තස්ස ධුත්තපුරිසස්ස තාවදෙව අක්ඛිම්හි උප්පාටිතක්ඛණෙ එව රාගො විගච්ඡි. තත්ථාති අක්ඛිම්හි, තස්සං වා ථෙරියං. අථ වා තත්ථාති තස්මිංයෙව ඨානෙ. ඛමාපයීති ඛමාපෙසි. සොත්ථි සියා බ්‍රහ්මචාරිනීති සෙට්ඨචාරිනි මහෙසිකෙ තුය්හං ආරොග්‍යමෙව භවෙය්‍ය. න පුනො එදිසකං භවිස්සතීති ඉතො පරං එවරූපං අනාචාරචරණං න භවිස්සති, න කරිස්සාමීති අත්ථො.

‘E a paixão dele cessou imediatamente’ significa que a paixão daquele homem libertino desapareceu naquele mesmo instante, no exato momento em que o olho foi arrancado. ‘Ali’ significa no olho, ou em relação àquela anciã, ou ainda naquele mesmo lugar. ‘Ele pediu perdão’ significa que ele implorou por perdão. ‘Que haja bem-estar para ti, ó praticante da vida santa’ significa: ‘Ó nobre senhora de conduta excelente, que haja apenas saúde para ti’. ‘Não haverá novamente algo assim’ significa: ‘Daqui em diante, tal conduta inadequada não ocorrerá mais; não a praticarei novamente’; este é o significado.

ආසාදියාති ඝට්ටෙත්වා. එදිසන්ති එවරූපං සබ්බත්ථ වීතරාගං. අග්ගිං පජ්ජලිතංව ලිඞ්ගියාති පජ්ජලිතං අග්ගිං ආලිඞ්ගෙත්වා විය.

‘Tendo ofendido’ significa tendo atacado. ‘Tal [pessoa]’ significa alguém de tal tipo, livre de cobiça em relação a todos os objetos. ‘Como se estivesse abraçando um fogo ardente’ significa como se estivesse abraçando um fogo chamejante.

තතොති තස්මා ධුත්තපුරිසා. සා භික්ඛුනීති සා සුභා භික්ඛුනී. අගමී බුද්ධවරස්ස සන්තිකන්ති සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකං උපගච්ඡි උපසඞ්කමි. පස්සිය වරපුඤ්ඤලක්ඛණන්ති උත්තමෙහි පුඤ්ඤසම්භාරෙහි නිබ්බත්තමහාපුරිසලක්ඛණං දිස්වා. යථා පුරාණකන්ති පොරාණං විය උප්පාටනතො පුබ්බෙ විය චක්ඛු පටිපාකතිකං අහොසි. යමෙත්ථ අන්තරන්තරා න වුත්තං, තං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Daquele’ significa daquele homem libertino. ‘Aquela bhikkhunī’ refere-se àquela bhikkhunī Subhā. ‘Foi à presença do excelente Buda’ significa que ela foi e se aproximou da presença do Buda Perfeitamente Iluminado. ‘Tendo visto as marcas do excelente mérito’ significa tendo visto as marcas de um grande homem que surgiram devido aos seus excelentes acúmulos de mérito. ‘Como antes’ significa que o olho foi restaurado ao seu estado original, como era antigamente, antes de ser arrancado. O que não foi dito aqui de forma intermediária é facilmente compreensível devido ao método já explicado.

සුභාජීවකම්බවනිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos versos da anciã Subhā da Floresta de Mangueiras de Jīvaka está concluída.

තිංසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Livro dos Trinta Versos está concluída.

15. චත්තාලීසනිපාතො

15. O Livro dos Quarenta Versos

1. ඉසිදාසීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. A explicação dos versos da anciã Isidāsī

චත්තාලීසනිපාතෙ [Pg.267] නගරම්හි කුසුමනාමෙතිආදිකා ඉසිදාසියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ පුරිසත්තභාවෙ ඨත්වා විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී චරිමභවතො සත්තමෙ භවෙ අකල්‍යාණසන්නිස්සයෙන පරදාරිකකම්මං කත්වා, කායස්ස භෙදා නිරයෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ බහූනි වස්සසතානි නිරයෙ පච්චිත්වා, තතො චුතා තීසු ජාතීසු තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතා දාසියා කුච්ඡිස්මිං නපුංසකො හුත්වා නිබ්බත්ති. තතො පන චුතා එකස්ස දලිද්දස්ස සාකටිකස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තං වයප්පත්තං ගිරිදාසො නාම අඤ්ඤතරස්ස සත්ථවාහස්ස පුත්තො අත්තනො භරියං කත්වා ගෙහං ආනෙසි. තස්ස ච භරියා අත්ථි සීලවතී කල්‍යාණධම්මා. තස්සං ඉස්සාපකතා සාමිනො තස්සා විද්දෙසනකම්මං අකාසි. සා තත්ථ යාවජීවං ඨත්වා කායස්ස භෙදා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ උජ්ජෙනියං කුලපදෙසසීලාචාරාදිගුණෙහි අභිසම්මතස්ස විභවසම්පන්නස්ස සෙට්ඨිස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, ඉසිදාසීතිස්සා නාමං අහොසි.

No Livro dos Quarenta, os versos da anciã Isidāsī começam com ‘Na cidade chamada Kusuma’. Esta anciã também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do Saṃsāra ao renascer como homem em várias existências, na sétima existência anterior à sua última vida, devido à associação com pessoas não virtuosas, cometeu adultério. Com a dissolução do corpo, ela renasceu no inferno e ali sofreu por muitas centenas de anos. Tendo falecido dali, renasceu no reino animal por três vidas. Falecendo dali, renasceu como um hermafrodita no ventre de uma serva. Além disso, falecendo daquela vida, renasceu como filha de um pobre condutor de carroça. Quando ela atingiu a maioridade, um homem chamado Giridāsa, filho de um certo líder de caravana, tomou-a como esposa e a trouxe para sua casa. O marido já tinha uma esposa virtuosa e de boa conduta. Dominada pela inveja em relação a essa esposa, ela fez com que o marido a odiasse. Tendo permanecido ali por toda a vida, com a dissolução do corpo, nesta era do surgimento do Buda, ela renasceu na cidade de Ujjeni como filha de um próspero banqueiro, altamente respeitado por suas qualidades de linhagem nobre, virtude e boa conduta; seu nome foi Isidāsī.

තං වයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතරො කුලරූපවයවිභවාදිසදිසස්ස අඤ්ඤතරස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස අදංසු. සා තස්ස ගෙහෙ පතිදෙවතා හුත්වා මාසමත්තං වසි. අථස්සා කම්මබලෙන සාමිකො විරත්තරූපො හුත්වා තං ඝරතො නීහරි. තං සබ්බං පාළිතො එව විඤ්ඤායති. තෙසං තෙසං පන සාමිකානං අරුච්චනෙය්‍යතාය සංවෙගජාතා පිතරං අනුජානාපෙත්වා, ජිනදත්තාය ථෙරියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා, ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී එකදිවසං පාටලිපුත්තනගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා මහාගඞ්ගායං වාලුකපුලිනෙ නිසීදිත්වා බොධිත්ථෙරියා නාම අත්තනො සහායත්ථෙරියා පුබ්බපටිපත්තිං පුච්ඡිතා තමත්ථං ගාථාබන්ධවසෙන විස්සජ්ජෙසි ‘‘උජ්ජෙනියා පුරවරෙ’’තිආදිනා. තෙසං පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානං සම්බන්ධං දස්සෙතුං –

Quando ela atingiu a maioridade, seus pais a deram em casamento a um certo filho de banqueiro, que era seu igual em linhagem, aparência, idade, riqueza e outros aspectos. Ela viveu na casa dele por cerca de um mês, sendo uma esposa devota que reverenciava o marido como a uma divindade. Então, pela força do kamma dela, o marido perdeu o afeto por ela e a expulsou de casa. Tudo isso é conhecido diretamente do texto canônico. No entanto, tendo desenvolvido um profundo senso de urgência espiritual por não ser querida por seus sucessivos maridos, ela obteve a permissão de seu pai e ordenou-se sob a anciã Jinadattā. Praticando a meditação de vipassanā, em pouco tempo ela alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Passando o tempo na felicidade do fruto e na felicidade do Nibbāna, um dia, após retornar de sua ronda de esmolas na cidade de Pāṭaliputta, ela se sentou em um banco de areia no grande rio Ganges. Sendo questionada por sua anciã companheira chamada Bodhī sobre sua conduta anterior, ela respondeu a esse assunto por meio de versos, começando com ‘Na excelente cidade de Ujjeni...’. Para mostrar a conexão dessas perguntas e respostas, os compiladores disseram:

402.

402.

‘‘නගරම්හි කුසුමනාමෙ, පාටලිපුත්තම්හි පථවියා මණ්ඩෙ;

සක්‍යකුලකුලීනායො, ද්වෙ භික්ඛුනියො හි ගුණවතියො.

‘Na cidade chamada Kusuma, em Pāṭaliputta, que é o adorno da terra, havia de fato duas bhikkhunīs virtuosas, nascidas de famílias nobres do clã Sakya.’

403.

403.

‘‘ඉසිදාසී [Pg.268] තත්ථ එකා, දුතියා බොධීති සීලසම්පන්නා ච;

ඣානජ්ඣායනරතායො, බහුස්සුතායො ධුතකිලෙසායො.

‘Uma delas era Isidāsī, e a segunda chamava-se Bodhī; ambas eram dotadas de virtude, deleitavam-se na absorção meditativa e no estudo, eram muito instruídas e haviam removido as máculas.’

404.

404.

‘‘තා පිණ්ඩාය චරිත්වා, භත්තත්ථං කරිය ධොතපත්තායො;

රහිතම්හි සුඛනිසින්නා, ඉමා ගිරා අබ්භුදීරෙසු’’න්ති. –

‘Tendo esmolado por alimento e feito sua refeição, com as tigelas lavadas, sentadas confortavelmente em um lugar isolado, elas proferiram estas palavras:’

ඉමා තිස්සො ගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා.

Estes três versos foram estabelecidos pelos compiladores do concílio.

405.

405.

‘‘පාසාදිකාසි අය්‍යෙ, ඉසිදාසි වයොපි තෙ අපරිහීනො;

කිං දිස්වාන බ්‍යාලිකං, අථාසි නෙක්ඛම්මමනුයුත්තා.

‘Nobre senhora Isidāsī, tu és inspiradora de fé, e tua juventude ainda não declinou. Que defeito viste na vida doméstica para que te dedicasses à renúncia?’

406.

406.

‘‘එවමනුයුඤ්ජියමානා සා, රහිතෙ ධම්මදෙසනාකුසලා;

ඉසිදාසී වචනමබ්‍රවි, සුණ බොධි යථාම්හි පබ්බජිතා.

Sendo assim questionada em um local reservado, ela, Isidāsī, que era habilidosa em ensinar o Dhamma, proferiu estas palavras: 'Escuta, Bodhi, como me ordenei.'

ඉතො පරං විස්සජ්ජනගාථා.

A partir daqui, seguem-se os versos de resposta.

407.

407.

‘‘උජ්ජෙනියා පුරවරෙ, මය්හං පිතා සීලසංවුතො සෙට්ඨි;

තස්සම්හි එකධීතා, පියා මනාපා ච දයිතා ච.

Na excelente cidade de Ujjenī, meu pai era um banqueiro bem estabelecido na virtude. Eu era sua filha única, querida, agradável e muito amada.

408.

408.

‘‘අථ මෙ සාකෙතතො වරකා, ආගච්ඡුමුත්තමකුලීනා;

සෙට්ඨී පහූතරතනො, තස්ස මමං සුණුමදාසි තාතො.

Então, pretendentes de nobre linhagem vieram de Sāketa para me pedir em casamento. Meu pai me entregou como nora ao filho de um banqueiro de imensas riquezas.

409.

409.

‘‘සස්සුයා සසුරස්ස ච, සායං පාතං පණාමමුපගම්ම;

සිරසා කරොමි පාදෙ, වන්දාමි යථාම්හි අනුසිට්ඨා.

Aproximando-me de minha sogra e de meu sogro, de tarde e de manhã, eu tocava seus pés com minha cabeça e os reverenciava, exatamente como havia sido instruída.

410.

410.

‘‘යා මය්හං සාමිකස්ස, භගිනියො භාතුනො පරිජනො වා;

තමෙකවරකම්පි දිස්වා, උබ්බිග්ගා ආසනං දෙමි.

Sempre que via as irmãs, os irmãos ou os servos de meu marido, mesmo que fosse um único deles, eu me levantava respeitosamente e lhe oferecia o assento.

411.

411.

‘‘අන්නෙන ච පානෙන ච, ඛජ්ජෙන ච යඤ්ච තත්ථ සන්නිහිතං;

ඡාදෙමි උපනයාමි ච, දෙමි ච යං යස්ස පතිරූපං.

Com comida, bebida e alimentos preparados que estivessem disponíveis, eu os guardava e os servia; e dava a cada um o que lhe fosse apropriado.

412.

412.

‘‘කාලෙන උපට්ඨහිත්වා, ඝරං සමුපගමාමි උම්මාරෙ;

ධොවන්තී හත්ථපාදෙ, පඤ්ජලිකා සාමිකමුපෙමි.

Após servir a todos no momento apropriado, eu lavava minhas mãos e pés no limiar da porta e entrava na casa. Com as mãos unidas em reverência, eu me aproximava de meu marido.

413.

413.

‘‘කොච්ඡං පසාදං අඤ්ජනිඤ්ච, ආදාසකඤ්ච ගණ්හිත්වා;

පරිකම්මකාරිකා විය, සයමෙව පතිං විභූසෙමි.

Pegando o pente, o pó cosmético, o colírio e o espelho, eu mesma adornava meu marido, agindo como se fosse sua serva pessoal.

414.

414.

‘‘සයමෙව ඔදනං සාධයාමි, සයමෙව භාජනං ධොවන්තී;

මාතාව එකපුත්තකං, තථා භත්තාරං පරිචරාමි.

Eu mesma cozinhava o arroz e lavava os utensílios. Assim como uma mãe cuida de seu filho único, eu servia ao meu marido.

415.

415.

‘‘එවං [Pg.269] මං භත්තිකතං, අනුරත්තං කාරිකං නිහතමානං;

උට්ඨායිකං අනලසං, සීලවතිං දුස්සතෙ භත්තා.

Apesar de eu ser assim devotada, afetuosa, cumpridora dos deveres, humilde, ativa, diligente e virtuosa, meu marido me detestava.

416.

416.

‘‘සො මාතරඤ්ච පිතරඤ්ච, භණති ආපුච්ඡහං ගමිස්සාමි;

ඉසිදාසියා න සහ වච්ඡං, එකාගාරෙහං සහ වත්ථුං.

Ele disse a seu pai e à sua mãe: 'Pedindo-vos permissão, irei embora. Não viverei com Isidāsī; não posso habitar sob o mesmo teto com ela.'

417.

417.

‘‘මා එවං පුත්ත අවච, ඉසිදාසී පණ්ඩිතා පරිබ්‍යත්තා;

උට්ඨායිකා අනලසා, කිං තුය්හං න රොචතෙ පුත්ත.

'Não fale assim, meu filho. Isidāsī é sábia, inteligente, ativa e diligente. O que nela não te agrada, meu filho?'

418.

418.

‘‘න ච මෙ හිංසති කිඤ්චි, න චහං ඉසිදාසියා සහ වච්ඡං;

දෙස්සාව මෙ අලං මෙ, අපුච්ඡාහං ගමිස්සාමි.

'Ela não me faz nenhum mal, mas eu simplesmente não viverei com Isidāsī. Ela me é detestável, já basta para mim! Eu irei embora, mesmo sem vossa permissão.'

419.

419.

‘‘තස්ස වචනං සුණිත්වා, සස්සු සසුරො ච මං අපුච්ඡිංසු;

කිස්ස තයා අපරද්ධං, භණ විස්සට්ඨා යථාභූතං.

Ouvindo as palavras dele, minha sogra e meu sogro me perguntaram: 'Isidāsī, qual foi a ofensa que cometeste contra ele? Fala livremente, de acordo com a verdade.'

420.

420.

‘‘නපිහං අපරජ්ඣං කිඤ්චි, නපි හිංසෙමි න භණාමි දුබ්බචනං;

කිං සක්කා කාතුය්‍යෙ, යං මං විද්දෙස්සතෙ භත්තා.

'Meus senhores, eu não cometi erro algum, não fiz nenhum mal, nem proferi palavras rudes. Se meu marido me odeia sem motivo, o que posso fazer?'

421.

421.

‘‘තෙ මං පිතුඝරං පටිනයිංසු, විමනා දුඛෙන අධිභූතා;

පුත්තමනුරක්ඛමානා, ජිතාම්හසෙ රූපිනිං ලක්ඛිං.

Tristes e oprimidos pela dor, mas querendo proteger o filho, eles disseram: 'Perdemos uma nora tão bela e afortunada!' E me levaram de volta para a casa de meu pai.

422.

422.

‘‘අථ මං අදාසි තාතො, අඩ්ඪස්ස ඝරම්හි දුතියකුලිකස්ස;

තතො උපඩ්ඪසුඞ්කෙන, යෙන මං වින්දථ සෙට්ඨි.

Depois disso, meu pai me entregou à casa de um segundo jovem de boa família e posses, recebendo metade do dote que o primeiro banqueiro havia pago por mim.

423.

423.

‘‘තස්සපි ඝරම්හි මාසං, අවසිං අථ සොපි මං පටිච්ඡරයි;

දාසීව උපට්ඨහන්තිං, අදූසිකං සීලසම්පන්නං.

Vivi na casa dele por apenas um mês. Então, ele também me expulsou, embora eu o servisse como uma serva, fosse inocente e virtuosa.

424.

424.

‘‘භික්ඛාය ච විචරන්තං, දමකං දන්තං මෙ පිතා භණති;

හොහිසි මෙ ජාමාතා, නික්ඛිප පොට්ඨිඤ්ච ඝටිකඤ්ච.

Então, meu pai disse a um mendigo disciplinado que andava em busca de esmolas: 'Meu caro, sê meu genro! Joga fora esses teus trapos e a tua tigela de esmolas.'

425.

425.

‘‘සොපි වසිත්වා පක්ඛං, අථ තාතං භණති ‘දෙහි මෙ පොට්ඨිං;

ඝටිකඤ්ච මල්ලකඤ්ච, පුනපි භික්ඛං චරිස්සාමි’.

Ele também viveu conosco por uma quinzena, mas depois disse ao meu pai: 'Senhor, devolve-me os meus trapos, a minha tigela e o meu copo. Voltarei a mendigar por esmolas.'

426.

426.

‘‘අථ නං භණතී තාතො, අම්මා සබ්බො ච මෙ ඤාතිගණවග්ගො;

කිං තෙ න කීරති ඉධ, භණ ඛිප්පං තං තෙ කරිහිති.

Então, meu pai, minha mãe e todos os nossos parentes lhe disseram: 'O que te falta nesta casa? Fala rápido, e isso te será providenciado!'

427.

427.

‘‘එවං භණිතො භණති, යදි මෙ අත්තා සක්කොති අලං මය්හං;

ඉසිදාසියා න සහ වච්ඡං, එකඝරෙහං සහ වත්ථුං.

Assim questionado, deparando-se com a situação, ele respondeu: 'Se eu puder viver por mim mesmo, isso me basta! Não viverei com Isidāsī; não posso habitar sob o mesmo teto com ela.'

428.

428.

‘‘විස්සජ්ජිතො [Pg.270] ගතො සො, අහම්පි එකාකිනී විචින්තෙමි;

ආපුච්ඡිතූන ගච්ඡං, මරිතුයෙ වා පබ්බජිස්සං වා.

Tendo sido liberado, ele partiu. E eu, ficando sozinha, pensei: 'Pedirei permissão ao meu pai e irei para a morte, ou então me ordenarei como monja.'

429.

429.

‘‘අථ අය්‍යා ජිනදත්තා, ආගච්ඡී ගොචරාය චරමානා;

තාත කුලං විනයධරී, බහුස්සුතා සීලසම්පන්නා.

Então, a venerável Jinadattā, conhecedora do Vinaya, de grande conhecimento e dotada de virtude, veio à casa de meu pai em busca de esmolas.

430.

430.

‘‘තං දිස්වාන අම්හාකං, උට්ඨායාසනං තස්සා පඤ්ඤාපයිං;

නිසින්නාය ච පාදෙ, වන්දිත්වා භොජනමදාසිං.

Ao vê-la chegar à nossa casa, levantei-me e preparei um assento para ela. Quando ela se sentou, reverenciei seus pés e lhe ofereci alimento.

431.

431.

‘‘අන්නෙන ච පානෙන ච, ඛජ්ජෙන ච යඤ්ච තත්ථ සන්නිහිතං;

සන්තප්පයිත්වා අවචං, අය්‍යෙ ඉච්ඡාමි පබ්බජිතුං.

Tendo-a satisfeito plenamente com a comida, a bebida e os alimentos que estavam preparados, eu lhe disse: 'Venerável senhora, desejo me ordenar.'

432.

432.

‘‘අථ මං භණතී තාතො, ඉධෙව පුත්තක චරාහි ත්වං ධම්මං;

අන්නෙන ච පානෙන ච, තප්පය සමණෙ ද්විජාතී ච.

Então, meu pai me disse: 'Minha querida filha, pratica o Dhamma aqui mesmo em casa. Satisfaz os ascetas e os brâmanes com comida e bebida.'

433.

433.

‘‘අථහං භණාමි තාතං, රොදන්තී අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා;

පාපඤ්හි මයා පකතං, කම්මං තං නිජ්ජරෙස්සාමි.

Chorando e inclinando-me com as mãos unidas em reverência, eu disse ao meu pai: 'Meu pai, certamente cometi ações prejudiciais no passado; irei desgastar esse karma.'

434.

434.

‘‘අථ මං භණතී තාතො, පාපුණ බොධිඤ්ච අග්ගධම්මඤ්ච;

නිබ්බානඤ්ච ලභස්සු, යං සච්ඡිකරී ද්විපදසෙට්ඨො.

Então, meu pai me disse: 'Minha filha, alcança o despertar e o Dhamma supremo! Obtém o Nibbāna, que foi realizado pelo Buda, o supremo entre os seres humanos.'

435.

435.

‘‘මාතාපිතූ අභිවාද, යිත්වා සබ්බඤ්ච ඤාතිගණවග්ගං;

සත්තාහං පබ්බජිතා, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයිං.

Tendo reverenciado meu pai, minha mãe e todos os meus parentes, ordenei-me e, em apenas sete dias, realizei os três conhecimentos superiores.

436.

436.

‘‘ජානාමි අත්තනො සත්ත, ජාතියො යස්සයං ඵලවිපාකො;

තං තව ආචික්ඛිස්සං, තං එකමනා නිසාමෙහි.

Eu conheço minhas sete vidas passadas, das quais este sofrimento de ser rejeitada pelos maridos é o fruto. Eu te explicarei essa ação prejudicial; escuta com a mente concentrada.

437.

437.

‘‘නගරම්හි එරකච්ඡෙ, සුවණ්ණකාරො අහං පහූතධනො;

යොබ්බනමදෙන මත්තො, සො පරදාරං අසෙවිහං.

Na cidade de Erakaccha, fui um ourives de imensas riquezas. Embriagado pela vaidade da juventude, cometi adultério com as esposas de outros homens.

438.

438.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, නිරයම්හි අපච්චිසං චිරං;

පක්කො තතො ච උට්ඨහිත්වා, මක්කටියා කුච්ඡිමොක්කමිං.

Tendo falecido daquela vida, sofri por muito tempo no inferno. Após esgotar esse tormento, renasci no ventre de uma macaca.

439.

439.

‘‘සත්තාහජාතකං මං, මහාකපි යූථපො නිල්ලච්ඡෙසි;

තස්සෙතං කම්මඵලං, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

Quando eu tinha apenas sete dias de vida, o grande macaco líder do bando me castrou. Esse foi o fruto da minha ação de ter cobiçado e possuído a esposa alheia.

440.

440.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, කාලං කරිත්වා සින්ධවාරඤ්ඤෙ;

කාණාය ච ඛඤ්ජාය ච, එළකියා කුච්ඡිමොක්කමිං.

Tendo falecido daquela vida de macaco, renasci na floresta de Sindhava no ventre de uma cabra que era cega e manca.

441.

441.

‘‘ද්වාදස [Pg.271] වස්සානි අහං, නිල්ලච්ඡිතො දාරකෙ පරිවහිත්වා;

කිමිනාවට්ටො අකල්ලො, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

Fui castrado e, por doze anos, carreguei os filhotes nas costas; atormentado por vermes e doente, sofri por ter cometido adultério.

442.

442.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, ගොවාණිජකස්ස ගාවියා ජාතො;

වච්ඡො ලාඛාතම්බො, නිල්ලච්ඡිතො ද්වාදසෙ මාසෙ.

Tendo falecido daquela vida, renasci no ventre de uma vaca pertencente a um mercador de gado. Sendo um bezerro vermelho como laca, fui castrado aos doze meses de idade.

443.

443.

‘‘වොඪූන නඞ්ගලමහං, සකටඤ්ච ධාරයාමි;

අන්ධොවට්ටො අකල්ලො, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

Eu puxava o arado e a carroça. Tendo trabalhado arduamente, aos dezoito anos fiquei cego, atormentado e doente, tudo por ter cometido adultério.

444.

444.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, වීථියා දාසියා ඝරෙ ජාතො;

නෙව මහිලා න පුරිසො, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

Tendo falecido daquela vida, renasci na casa de uma serva humilde. Não era nem homem nem mulher, mas um eunuco, por ter cometido adultério.

445.

445.

‘‘තිංසතිවස්සම්හි මතො, සාකටිකකුලම්හි දාරිකා ජාතා;

කපණම්හි අප්පභොගෙ, ධනිකපුරිසපාතබහුලම්හි.

Tendo morrido aos trinta anos, renasci como uma menina na família de um carroceiro pobre, de poucos recursos e constantemente atormentada por credores.

446.

446.

‘‘තං මං තතො සත්ථවාහො, උස්සන්නාය විපුලාය වඩ්ඪියා;

ඔකඩ්ඪති විලපන්තිං, අච්ඡින්දිත්වා කුලඝරස්මා.

Devido aos juros imensos e acumulados da dívida, um mercador credor me arrancou da casa de meus pais e me levou arrastada, enquanto eu chorava copiosamente.

447.

447.

‘‘අථ සොළසමෙ වස්සෙ, දිස්වා මං පත්තයොබ්බනං කඤ්ඤං;

ඔරුන්ධතස්ස පුත්තො, ගිරිදාසො නාම නාමෙන.

Então, quando completei dezesseis anos, o filho daquele mercador, chamado Giridāso, vendo que eu me tornara uma jovem atraente, tomou-me como sua esposa.

448.

448.

‘‘තස්සපි අඤ්ඤා භරියා, සීලවතී ගුණවතී යසවතී ච;

අනුරත්තා භත්තාරං, තස්සාහං විද්දෙසනමකාසිං.

Ele já tinha outra esposa, que era virtuosa, cheia de boas qualidades, respeitada e devotada ao marido. Eu, porém, criei intrigas para fazê-lo odiá-la.

449.

449.

‘‘තස්සෙතං කම්මඵලං, යං මං අපකීරිතූන ගච්ඡන්ති;

දාසීව උපට්ඨහන්තිං, තස්සපි අන්තො කතො මයා’’ති.

Este é o fruto daquela minha ação prejudicial: embora eu servisse meus maridos como uma serva, eles me abandonavam e iam embora. Mas agora, pus um fim definitivo a todo esse karma.

තත්ථ නගරම්හි කුසුමනාමෙති ‘‘කුසුමපුර’’න්ති එවං කුසුමසද්දෙන ගහිතනාමකෙ නගරෙ, ඉදානි තං නගරං පාටලිපුත්තම්හීති සරූපතො දස්සෙති. පථවියා මණ්ඩෙති සකලාය පථවියා මණ්ඩභූතෙ. සක්‍යකුලකුලීනායොති සක්‍යකුලෙ කුලධීතරො, සක්‍යපුත්තස්ස භගවතො සාසනෙ පබ්බජිතතාය එවං වුත්තං.

Nesses versos, a expressão 'Kusumapura' refere-se à cidade cujo nome deriva da palavra 'Kusuma' (flor), que agora é identificada especificamente como Pāṭaliputta. 'O adorno da terra' significa que ela embeleza toda a terra. 'Filhas de boa família no clã Sakya' foi dito porque elas se ordenaram na dispensação do Abençoado, o filho dos Sakyas.

තත්ථාති තාසු ද්වීසු භික්ඛුනීසු. බොධීති එවංනාමිකා ථෙරී. ඣානජ්ඣායනරතායොති ලොකියලොකුත්තරස්ස ඣානස්ස ඣායනෙ අභිරතා. බහුස්සුතායොති පරියත්තිබාහුසච්චෙන බහුස්සුතා. ධුතකිලෙසායොති අග්ගමග්ගෙන සබ්බසො සමුග්ඝාතිතකිලෙසා. භත්තත්ථං කරියාති [Pg.272] භත්තකිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා. රහිතම්හීති ජනරහිතම්හි විවිත්තට්ඨානෙ. සුඛනිසින්නාති පබ්බජ්ජාසුඛෙන විවෙකසුඛෙන ච සුඛනිසින්නා. ඉමා ගිරාති ඉදානි වුච්චමානා සුඛා ලාපනා. අබ්භුදීරෙසුන්ති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන කථයිංසු.

Entre aquelas duas monjas, a anciã chamada Bodhi era muito dedicada à prática de jhana (absorção meditativa) mundana e supramundana, possuía grande conhecimento das escrituras e havia destruído completamente as impurezas mentais através do caminho supremo. Tendo terminado a refeição, sentadas confortavelmente em um local isolado e silencioso, desfrutando da felicidade da ordenação e do isolamento, elas proferiram estas palavras agradáveis por meio de perguntas e respostas.

‘‘පාසාදිකාසී’’ති ගාථා බොධිත්ථෙරියා පුච්ඡාවසෙන වුත්තා. ‘‘එවමනුයුඤ්ජියමානා’’ති ගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහෙව වුත්තා. ‘‘උජ්ජෙනියා’’තිආදිකා හි සබ්බාපි ඉසිදාසියාව වුත්තා. තත්ථ පාසාදිකාසීති රූපසම්පත්තියා පස්සන්තානං පසාදාවහා අසි. වයොපි තෙ අපරිහීනොති තුය්හං වයොපි න පරිහීනො, පඨමවයෙ ඨිතාසීති අත්ථො. කිං දිස්වාන බ්‍යාලිකන්ති කීදිසං බ්‍යාලිකං දොසං ඝරාවාසෙ ආදීනවං දිස්වා. අථාසි නෙක්ඛම්මමනුයුත්තාති අථාති නිපාතමත්තං, නෙක්ඛම්මං පබ්බජ්ජං අනුයුත්තා අසි.

O verso 'Pāsādikāsī' foi proferido pela anciã Bodhi em forma de pergunta. O verso 'Evamanuyuñjiyamānā' foi inserido pelos recitadores do concílio. Os versos que começam com 'Ujjeniyā' e todos os seguintes foram ditos pela própria Isidāsī. Ali, 'pāsādikāsī' significa que ela inspirava admiração e serenidade naqueles que a viam devido à sua beleza física. 'Vayopi te aparihīno' significa que sua juventude ainda não havia declinado, ou seja, ela estava na flor da idade. 'Kiṃ disvāna byālikanti' significa: que tipo de falha prejudicial ou perigo viste na vida doméstica? Em 'athāsi nekkhammamanuyuttā', a palavra 'atha' é apenas uma partícula enfática, significando que ela se dedicou à renúncia, isto é, à ordenação.

අනුයුඤ්ජියමානාති පුච්ඡියමානා, සා ඉසිදාසීති යොජනා. රහිතෙති සුඤ්ඤට්ඨානෙ. සුණ බොධි යථාම්හි පබ්බජිතාති බොධිත්ථෙරි අහං යථා පබ්බජිතා අම්හි, තං තං පුරාණං සුණ සුණාහි.

'Anuyuñjiyamānā' significa sendo questionada ou perguntada; 'sā isidāsī' (aquela Isidāsī) é a conexão gramatical. 'Rahite' significa em um lugar vazio e silencioso. 'Suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā' significa: 'Ó anciã Bodhi, escuta a história antiga de como me ordenei.'

උජ්ජෙනියා පුරවරෙති උජ්ජෙනීනාමකෙ අවන්තිරට්ඨෙ උත්තමනගරෙ. පියාති එකධීතුභාවෙන පියායිතබ්බා. මනාපාති සීලාචාරගුණෙන මනවඩ්ඪනකා. දයිතාති අනුකම්පිතබ්බා.

'Ujjeniyā puravare' refere-se à principal cidade do reino de Avanti, chamada Ujjenī. 'Piyā' (querida) significa digna de ser amada por ser filha única. 'Manāpā' (agradável) significa que ela alegrava o coração dos outros por meio de sua conduta virtuosa. 'Dayitā' (amada) significa digna de compaixão e proteção.

අථාති පච්ඡා මම වයප්පත්තකාලෙ. මෙ සාකෙතතො වරකාති සාකෙතනගරතො මම වරකා මං වාරෙන්තා ආගච්ඡුං. උත්තමකුලීනාති තස්මිං නගරෙ අග්ගකුලිකා, යෙන තෙ පෙසිතා, සො සෙට්ඨි පහූතරතනො. තස්ස මමං සුණ්හමදාසි තාතොති තස්ස සාකෙතසෙට්ඨිනො සුණිසං පුත්තස්ස භරියං කත්වා මය්හං පිතා මං අදාසි.

'Atha' (então) significa mais tarde, quando atingi a maioridade. 'Me sāketato varakā' significa que pretendentes da cidade de Sāketa vieram me pedir em casamento. 'Uttamakulīnā' refere-se às famílias mais nobres daquela cidade. Aquele que os enviou era um banqueiro de imensas riquezas. 'Tassa mamaṃ suṇhamadāsi tāto' significa que meu pai me entregou como nora para aquele banqueiro de Sāketa, tornando-me esposa de seu filho.

සායං පාතන්ති සායන්හෙ පුබ්බණ්හෙ ච. පණාමමුපගම්ම සිරසා කරොමීති සස්සුයා සසුරස්ස ච සන්තිකං උපගන්ත්වා සිරසා පණාමං කරොමි, තෙසං පාදෙ වන්දාමි. යථාම්හි අනුසිට්ඨාති තෙහි යථා අනුසිට්ඨා අම්හි, තථා කරොමි, තෙසං අනුසිට්ඨිං න අතික්කමාමි.

'Sāyaṃ pātaṃ' (tarde e manhã) significa ao anoitecer e ao amanhecer. 'Paṇāmamupagamma sirasā karomī' significa que eu me aproximava de minha sogra e de meu sogro e prestava reverência com a cabeça, curvando-me diante de seus pés. 'Yathāmhi anusiṭṭhā' significa que eu agia exatamente como havia sido instruída por eles, sem jamais transgredir seus conselhos e ensinamentos.

තමෙකවරකම්පීති එකවල්ලභම්පි. උබ්බිග්ගාති තසන්තා. ආසනං දෙමීති යස්ස පුග්ගලස්ස යං අනුච්ඡවිකං, තං තස්ස දෙමි.

'Tamekavarakampī' significa mesmo que fosse apenas um dos familiares ou servos próximos de meu marido. 'Ubbiggā' significa com temor respeitoso ou reverência. 'Āsanaṃ demī' significa que eu oferecia a cada pessoa o assento que lhe fosse apropriado e condizente com sua posição.

තත්ථාති [Pg.273] පරිවෙසනට්ඨානෙ. සන්නිහිතන්ති සජ්ජිතං හුත්වා විජ්ජමානං. ඡාදෙමීති උපච්ඡාදෙමි, උපච්ඡාදෙත්වා උපනයාමි ච, උපනෙත්වා දෙමි, දෙන්තීපි යං යස්ස පතිරූපං, තදෙව දෙමීති අත්ථො.

'Tattha' (ali) significa no local onde os alimentos eram servidos. 'Sannihitaṃ' significa o que estava preparado e disponível. 'Chādemī' significa que eu guardava e conservava os alimentos; depois de guardá-los, eu os trazia para perto e os servia. Ao servir, eu dava a cada pessoa exatamente o que lhe era apropriado. Esse é o significado.

උම්මාරෙති ද්වාරෙ. ධොවන්තී හත්ථපාදෙති හත්ථපාදෙ ධොවිනී ආසිං, ධොවිත්වා ඝරං සමුපගමාමීති යොජනා.

'Ummāre' (no limiar) significa na porta. 'Dhovantī hatthapāde' significa que eu era aquela que lavava as mãos e os pés; após lavá-los, eu entrava na casa. Essa é a conexão gramatical.

කොච්ඡන්ති මස්සූනං කෙසානඤ්ච උල්ලිඛනකොච්ඡං. පසාදන්ති ගන්ධචුණ්ණාදිමුඛවිලෙපනං. ‘‘පසාධන’’න්තිපි පාඨො, පසාධනභණ්ඩං. අඤ්ජනින්ති අඤ්ජනනාළිං. පරිකම්මකාරිකා වියාති අග්ගකුලිකා විභවසම්පන්නාපි පතිපරිචාරිකා චෙටිකා විය.

'Kocchaṃ' (pente) significa o pente usado para pentear a barba e os cabelos. 'Pasādaṃ' refere-se ao pó perfumado e outros cosméticos para o rosto. Há também a leitura 'pasādhanaṃ', que significa ornamentos e adornos. 'Añjaniṃ' refere-se ao tubo de colírio. 'Parikammakārikā viya' significa que, embora ela fosse uma jovem de família nobre e de imensas riquezas, agia como uma serva pessoal devotada ao serviço de seu marido.

සාධයාමීති පචාමි. භාජනන්ති ලොහභාජනඤ්ච. ධොවන්තී පරිචරාමීති යොජනා.

'Sādhayāmi' (eu preparava) significa eu cozinhava. 'Bhājanaṃ' refere-se aos utensílios de bronze e panelas. 'Dhovantī paricarāmi' (lavando, eu servia) é a conexão gramatical.

භත්තිකතන්ති කතසාමිභතිකං. අනුරත්තන්ති අනුරත්තවන්තිං. කාරිකන්ති තස්ස තස්සෙව ඉති කත්තබ්බස්ස කාරිකං. නිහතමානන්ති අපනීතමානං. උට්ඨායිකන්ති උට්ඨානවීරියසම්පන්නං. අනලසන්ති තතො එව අකුසීතං. සීලවතින්ති සීලාචාරසම්පන්නං. දුස්සතෙති දුස්සති, කුජ්ඣිත්වා භණති.

'Bhattikataṃ' (devotada ao marido) significa aquela que presta reverência e serve ao marido. 'Anurattaṃ' significa aquela que segue os desejos do marido. 'Kārikaṃ' significa aquela que realiza diligentemente cada um dos deveres que devem ser feitos. 'Nihatamānaṃ' significa aquela que removeu todo o orgulho. 'Uṭṭhāyikaṃ' significa dotada de energia e iniciativa. 'Analasaṃ' significa não preguiçosa, justamente por ser ativa. 'Sīlavatiṃ' significa dotada de boa conduta e virtude. 'Dussate' significa que ele se irritava, falava com raiva e a odiava.

භණති ආපුච්ඡහං ගමිස්සාමීති ‘‘අහං තුම්හෙ ආපුච්ඡිත්වා යත්ථ කත්ථචි ගමිස්සාමී’’ති සො මම සාමිකො අත්තනො මාතරඤ්ච පිතරඤ්ච භණති. කිං භණතීති චෙ ආහ – ‘‘ඉසිදාසියා න සහ වච්ඡං, එකාගාරෙහං සහ වත්ථු’’න්ති. තත්ථ වච්ඡන්ති වසිස්සං.

'Bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmi' significa: 'Eu irei para qualquer lugar após me despedir de vós', assim meu marido disse a seu pai e à sua mãe. Se perguntarem o que mais ele disse, o texto diz: 'Não viverei com Isidāsī; não posso habitar sob o mesmo teto com ela'. Ali, 'vacchaṃ' significa viverei ou habitarei.

දෙස්සාති අප්පියා. අලං මෙති පයොජනං මෙ තාය ඉත්ථීති අත්ථො. අපුච්ඡාහං ගමිස්සාමීති යදි මෙ තුම්හෙ තාය සද්ධිං සංවාසං ඉච්ඡථ, අහං තුම්හෙ අපුච්ඡිත්වා විදෙසං පක්කමිස්සාමි.

'Dessā' (detestável) significa desagradável ou indesejada. 'Alaṃ me' significa: não tenho nenhuma necessidade ou proveito com essa mulher. Esse é o significado. 'Apucchāhaṃ gamissāmi' significa: 'Se vós desejais que eu continue vivendo com ela, eu irei embora para outra terra sem me despedir de vós'.

තස්සාති මම භත්තුනො. කිස්සාති කිං අස්ස තව සාමිකස්ස. තයා අපරද්ධං බ්‍යාලිකං කතං.

“Daquele” refere-se ao meu marido. “O quê” refere-se ao que foi feito por ti contra o teu marido. Que ofensa ou erro cometeste?

නපිහං අපරජ්ඣන්ති නපි අහං තස්ස කිඤ්චි අපරජ්ඣිං. අයමෙව වා පාඨො. නපි හිංසෙමීති නපි බාධෙමි. දුබ්බචනන්ති දුරුත්තවචනං. කිං සක්කා කාතුය්‍යෙති කිං මයා කාතුං අය්‍යෙ සක්කා. යං මං විද්දෙස්සතෙ භත්තාති යස්මා අකාරණෙනෙව භත්තා මය්හං විද්දෙස්සතෙ විද්දෙස්සං චිත්තප්පකොපං කරොති.

“Nem eu pequei contra ele” significa que eu não cometi nenhuma ofensa contra aquele marido. Ou esta é a própria leitura. “Nem o prejudiquei” significa que não o molestei. “Palavras duras” significa palavras mal ditas. “O que posso fazer?” significa: o que posso fazer, ó nobre senhora? “Porque meu marido me odeia” significa que, sem motivo algum, meu marido me odeia, demonstrando aversão e raiva em seu coração.

විමනාති [Pg.274] දොමනස්සිකා. පුත්තමනුරක්ඛමානාති අත්තනො පුත්තං මය්හං සාමිකං චිත්තමනුරක්ඛණෙන අනුරක්ඛන්තා. ජිතාම්හසෙ රූපිනිං ලක්ඛින්ති ජිතා අම්හසෙ ජිතා වතාම්හ රූපවතිං සිරිං, මනුස්සවෙසෙන චරන්තියා සිරිදෙවතාය පරිහීනා වතාති අත්ථො.

“Tristes” significa com a mente abatida. “Protegendo o filho” significa protegendo o próprio filho, meu marido, cuidando de sua mente. “Fomos derrotadas, perdemos a bela e gloriosa” significa: fomos de fato derrotadas, perdemos a nora bela e gloriosa; fomos privadas da deusa da fortuna que andava em forma humana. Este é o significado.

අඩ්ඪස්ස ඝරම්හි දුතියකුලිකස්සාති පඨමසාමිකං උපාදාය දුතියස්ස අඩ්ඪස්ස කුලපුත්තස්ස ඝරම්හි මං අදාසි, දෙන්තො ච තතො පඨමසුඞ්කතො උපඩ්ඪසුඞ්කෙන අදාසි. යෙන මං වින්දථ සෙට්ඨීති යෙන සුඞ්කෙන මං පඨමං සෙට්ඨි වින්දථ පටිලභි, තතො උපඩ්ඪසුඞ්කෙනාති යොජනා.

“Na casa de um segundo homem rico de boa família” significa que, em relação ao primeiro marido, meu pai me deu na casa de um segundo filho de família rica; e, ao me dar, deu-me pela metade do dote do primeiro. “Pelo qual o banqueiro me obteve” significa que, pelo dote com o qual o primeiro banqueiro me obteve, pela metade daquele dote fui dada ao segundo. Esta é a conexão.

සොපීති දුතියසාමිකොපි. මං පටිච්ඡරයීති මං නීහරි, සො මං ගෙහතො නික්කඩ්ඪි. උපට්ඨහන්තින්ති දාසී විය උපට්ඨහන්තිං උපට්ඨානං කරොන්තිං. අදූසිකන්ති අදුබ්භනකං.

“Ele também” significa o segundo marido também. “Expulsou-me” significa que ele me expulsou, arrastando-me para fora de casa. “Servindo-o” significa servindo-o como uma serva, prestando-lhe serviço. “Sem cometer ofensa” significa sem falhas.

දමකන්ති කාරුඤ්ඤාධිට්ඨානතාය පරෙසං චිත්තස්ස දමකං. යථා පරෙ කිඤ්චි දස්සන්ති, එවං අත්තනො කායං වාචඤ්ච දන්තං වූපසන්තං කත්වා පරදත්තභික්ඛාය විචරණකං. ජාමාතාති දුහිතුපති. නික්ඛිප පොට්ඨිඤ්ච ඝටිකඤ්චාති තයා පරිදහිතං පිලොතිකාඛණ්ඩඤ්ච භික්ඛාකපාලඤ්ච ඡඩ්ඩෙහි.

“Domador” significa aquele que doma a mente dos outros por ser objeto de compaixão. De tal modo que os outros lhe dessem algo, tendo domado e acalmado o próprio corpo e fala, vagando como um mendigo por esmolas dadas por outros. “Genro” significa o marido da filha. “Joga fora o trapo e a tigela” significa: joga fora o pedaço de pano velho que vestes e a tigela de esmolas.

සොපි වසිත්වා පක්ඛන්ති සොපි භික්ඛකො පුරිසො මයා සද්ධිං අද්ධමාසමත්තං වසිත්වා පක්කාමි.

“Ele também, tendo vivido, partiu” significa que aquele homem mendigo também, tendo vivido comigo por cerca de meio mês, partiu.

අථ නං භණතී තාතොති තං භික්ඛකං මම පිතා මාතා සබ්බො ච මෙ ඤාතිගණො වග්ගවග්ගො හුත්වා භණති. කථං? කිං තෙ න කීරති ඉධ තුය්හං කිං නාම න කිරති න සාධියති, භණ ඛිප්පං. තං තෙ කරිහිතීති තං තුය්හං කරිස්සති.

“Então meu pai lhe disse” significa que meu pai, minha mãe e todo o meu grupo de parentes, reunindo-se em grupos, disseram àquele mendigo. Como? “O que não é feito para ti aqui?” significa: o que não é realizado para ti nesta casa próspera? Fala rápido! “Isso faremos para ti” significa que faremos isso por ti.

යදි මෙ අත්තා සක්කොතීති යදි මය්හං අත්තා අත්තාධීනො භුජිස්සො ච හොති, අලං මය්හං ඉසිදාසියා තාය පයොජනං නත්ථි, තස්මා න සහ වච්ඡං න සහ වසිස්සං, එකඝරෙ අහං තාය සහ වත්ථුන්ති යොජනා.

“Se o meu próprio ser for capaz” significa: se o meu próprio ser for independente e livre, não preciso de Isidāsī, não há utilidade nela. Portanto, não viverei junto com ela, não posso habitar na mesma casa com ela. Esta é a conexão.

විස්සජ්ජිතො ගතො සොති සො භික්ඛකො පිතරා විස්සජ්ජිතො යථාරුචි ගතො. එකාකිනීති එකිකාව. ආපුච්ඡිතූන ගච්ඡන්ති [Pg.275] මය්හං පිතරං විස්සජ්ජෙත්වා ගච්ඡාමි. මරිතුයෙති මරිතුං. වාති විකප්පත්ථෙ නිපාතො.

“Despedido, ele partiu” significa que aquele mendigo, despedido pelo pai, partiu conforme seu desejo. “Sozinha” significa completamente sozinha. “Tendo me despedido, irei” significa: tendo me despedido de meu pai, irei. “Para morrer” significa para morrer. “Ou” é uma partícula no sentido de alternativa.

ගොචරායාති භික්ඛාය, තාත-කුලං ආගච්ඡීති යොජනා.

“Por alimento” significa por esmolas de comida. “Veio à casa do pai” é a conexão.

තන්ති තං ජිනදත්තත්ථෙරිං. උට්ඨායාසනං තස්සා පඤ්ඤාපයින්ති උට්ඨහිත්වා ආසනං තස්සා ථෙරියා පඤ්ඤාපෙසිං.

“A ela” significa àquela Jinadattā Therī. “Levantando-me, preparei um assento para ela” significa que, levantando-me, preparei um assento para aquela Therī.

ඉධෙවාති ඉමස්මිං එව ගෙහෙ ඨිතා. පුත්තකාති සාමඤ්ඤවොහාරෙන ධීතරං අනුකම්පෙන්තො ආලපති. චරාහි ත්වං ධම්මන්ති ත්වං පබ්බජිත්වා චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියාදිධම්මං චර. ද්විජාතීති බ්‍රාහ්මණජාතී.

“Aqui mesmo” significa permanecendo nesta mesma casa. “Minha filha” é como ele a chama por compaixão, usando um termo comum de carinho. “Pratica o Dhamma” significa: pratica o Dhamma, como a vida santa, que deve ser praticado após a ordenação. “Nascido duas vezes” significa da casta dos brâmanes.

නිජ්ජරෙස්සාමීති ජීරාපෙස්සාමි විනාසෙස්සාමි.

“Desgastarei” significa que farei envelhecer, destruirei.

බොධින්ති සච්චාභිසම්බොධිං, මග්ගඤාණන්ති අත්ථො. අග්ගධම්මන්ති ඵලධම්මං, අරහත්තං. යං සච්ඡිකරී ද්විපදසෙට්ඨොති යං මග්ගඵලනිබ්බානසඤ්ඤිතං ලොකුත්තරධම්මං ද්විපදානං සෙට්ඨො සම්මාසම්බුද්ධො සච්ඡි අකාසි, තං ලභස්සූති යොජනා.

“Iluminação” significa a penetração das Quatro Nobres Verdades, isto é, o conhecimento do Caminho. “O Dhamma supremo” significa o fruto do Dhamma, o estado de Arahant. “O que o supremo entre os homens realizou” significa: que possas obter o Dhamma supramundano conhecido como Caminho, Fruto e Nibbāna, que o Buda Perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres de duas pernas, realizou por si mesmo. Esta é a conexão.

සත්තාහං පබ්බජිතාති පබ්බජිතා හුත්වා සත්තාහෙන. අඵස්සයින්ති ඵුසිං සච්ඡාකාසිං.

“Ordenada por sete dias” significa que, tendo se ordenado, em sete dias. “Toquei” significa que experimentei, realizei por mim mesma.

යස්සයං ඵලවිපාකොති යස්ස පාපකම්මස්ස, අයං සාමිකස්ස අමනාපභාවසඞ්ඛාතො නිස්සන්දඵලභූතො විපාකො. තං තව ආචික්ඛිස්සන්ති තං කම්මං තව කථෙස්සාමි. තන්ති ආචික්ඛියමානං තමෙව කම්මං, තං වා මම වචනං. එකමනාති එකග්ගමනා. අයමෙව වා පාඨො.

“De qual este é o fruto e resultado” significa de qual ação má este fruto é o resultado, caracterizado pelo desagrado do marido. “Contar-te-ei isso” significa que te contarei essa ação. “Isso” refere-se àquela mesma ação que está sendo contada, ou àquelas minhas palavras. “Com a mente concentrada” significa com a mente focada em um único ponto. Ou esta é a própria leitura.

නගරම්හි එරකච්ඡෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. සො පරදාරං අසෙවිහන්ති සො අහං පරස්ස දාරං අසෙවිං.

“Na cidade de Erakaccha” significa na cidade com esse nome. “Eu cometi adultério com a esposa de outro” significa que eu cometi adultério com a esposa de outro.

චිරං පක්කොති බහූනි වස්සසතසහස්සානි නිරයග්ගිනා දඩ්ඪො. තතො ච උට්ඨහිත්වාති තතො නිරයතො වුට්ඨිතො චුතො. මක්කටියා කුච්ඡිමොක්කමින්ති වානරියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හිං.

“Cozido por muito tempo” significa queimado pelo fogo do inferno por muitos cem mil anos. “E tendo se levantado dali” significa tendo saído daquele inferno e falecido de lá. “Entrei no ventre de uma macaca” significa que tomei concepção no ventre de uma macaca.

යූථපොති යූථපති. නිල්ලච්ඡෙසීති පුරිසභාවස්ස ලක්ඛණභූතානි බීජකානි නිල්ලච්ඡෙසි නීහරි. තස්සෙතං කම්මඵලන්ති තස්ස මය්හං එතං අතීතෙ කතස්ස කම්මස්ස ඵලං. යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරන්ති යථා තං පරදාරං අතික්කමිත්වා.

“O líder do bando” significa o líder do bando de macacos. “Arrancou” significa que ele arrancou com os dentes os testículos que são a marca da masculinidade, removeu-os. “Este é o fruto da ação para ele” significa que este sofrimento que passei é o fruto daquela ação de adultério cometida por mim no passado. “Por ter ido à esposa de outro” significa por ter transgredido com a esposa de outro.

තතොති [Pg.276] මක්කටයොනිතො. සින්ධවාරඤ්ඤෙති සින්ධවරට්ඨෙ අරඤ්ඤට්ඨානෙ. එළකියාති අජියා.

“Dali” significa da existência como macaco. “Na floresta de Sindhava” significa em um lugar de floresta no reino de Sindhava. “De uma cabra” significa de uma cabra.

දාරකෙ පරිවහිත්වාති පිට්ඨිං ආරුය්හ කුමාරකෙ වහිත්වා. කිමිනාවට්ටොති අභිජාතට්ඨානෙ කිමිපරිගතොව හුත්වා අට්ටො අට්ටිතො. අකල්ලොති ගිලානො, අහොසීති වචනසෙසො.

“Carregando crianças” significa carregando crianças que subiam em minhas costas para brincar. “Cercado de vermes” significa estando cercado de vermes no local da ferida, atormentado e afligido pela dor. “Doente” significa enfermo; “foi” é o restante da frase.

ගොවාණිජකස්සාති ගාවියො වික්කිණිත්වා ජීවකස්ස. ලාඛාතම්බොති ලාඛාරසරත්තෙහි විය තම්බෙහි ලොමෙහි සමන්නාගතො.

“De um comerciante de gado” significa de um comerciante de gado que ganha a vida vendendo vacas. “Vermelho como laca” significa dotado de pelos vermelhos como se tivessem sido tingidos com laca vermelha.

වොඪූනාති වහිත්වා. නඞ්ගලන්ති සීරං, සකටඤ්ච ධාරයාමීති අත්ථො. අන්ධොවට්ටොති කාණොව හුත්වා අට්ටො පීළිතො.

“Tendo carregado” significa tendo carregado. “O arado” significa o arado e a carroça, eu os carregava. Este é o significado. “Como um cego” significa sendo cego de um olho, atormentado e oprimido.

වීථියාති නගරවීථියං. දාසියා ඝරෙ ජාතොති ඝරදාසියා කුච්ඡිම්හි ජාතො. ‘‘වණ්ණදාසියා’’තිපි වදන්ති. නෙව මහිලා න පුරිසොති ඉත්ථීපි පුරිසොපි න හොමි, ජාතිනපුංසකොති අත්ථො.

“Na rua” significa na rua da cidade. “Nascido na casa de uma serva” significa nascido no ventre de uma serva doméstica. Alguns também dizem “de uma prostituta”. “Nem mulher nem homem” significa que eu não era nem mulher nem homem, ou seja, um hermafrodita de nascimento.

තිංසතිවස්සම්හි මතොති නපුංසකො හුත්වා තිංසවස්සකාලෙ මතො. සාකටිකකුලම්හීති සූතකකුලෙ. ධනිකපුරිසපාතබහුලම්හීති ඉණායිකානං පුරිසානං අධිපතනබහුලෙ බහූහි ඉණායිකෙහි අභිභවිතබ්බෙ.

“Morto aos trinta anos” significa que, tendo sido um hermafrodita, morreu aos trinta anos de idade. “Na família de um fabricante de carroças” significa na família de um fabricante de carroças. “Onde havia muita opressão por parte de credores” significa onde havia muita opressão por parte de credores masculinos, devendo ser dominado e oprimido por muitos credores.

උස්සන්නායාති උපචිතාය. විපුලායාති මහතියා. වඩ්ඪියාති ඉණවඩ්ඪියා. ඔකඩ්ඪතීති අවකඩ්ඪති. කුලඝරස්මාති මම ජාතකුලගෙහතො.

“Acumulada” significa acumulada. “Grande” significa grande. “Pelo juro” significa pelo juro da dívida. “Arrasta” significa arrasta para longe, confisca. “Da casa da família” significa da casa da minha família de nascimento.

ඔරුන්ධතස්ස පුත්තොති අස්ස සත්ථවාහස්ස පුත්තො, මයි පටිබද්ධචිත්තො නාමෙන ගිරිදාසො නාම අවරුන්ධති අත්තනො පරිග්ගහභාවෙන ගෙහෙ කරොති.

“O filho daquele que confisca” significa o filho daquele comerciante de caravanas, cujo coração estava apegado a mim, de nome Giridāsa, confiscou-me e manteve-me em sua casa como sua propriedade.

අනුරත්තා භත්තාරන්ති භත්තාරං අනුවත්තිකා. තස්සාහං විද්දෙසනමකාසින්ති තස්ස භත්තුනො තං භරියං සපත්තිං විද්දෙසනකම්මං අකාසිං. යථා තං සො කුජ්ඣති, එවං පටිපජ්ජිං.

“Devotada ao marido” significa aquela que segue a vontade do marido, sempre o servindo. “Eu fiz com que ela fosse odiada” significa que eu fiz com que o marido odiasse aquela esposa principal, minha co-esposa. Agi de tal modo que ele ficasse com raiva dela.

යං [Pg.277] මං අපකීරිතූන ගච්ඡන්තීති යං දාසී විය සක්කච්චං උපට්ඨහන්තිං මං තත්ථ තත්ථ පතිනො අපකිරිත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා අනපෙක්ඛා අපගච්ඡන්ති. එතං තස්සා මය්හං තදා කතස්ස පරදාරිකකම්මස්ස සපත්තිං විද්දෙසනකම්මස්ස ච නිස්සන්දඵලං. තස්සපි අන්තො කතො මයාති තස්සපි තථා අනුනයපාපකකම්මස්ස දාරුණස්ස පරියන්තො ඉදානි මයා අග්ගමග්ගං අධිගච්ඡන්තියා කතො, ඉතො පරං කිඤ්චි දුක්ඛං නත්ථීති. යං පනෙත්ථ අන්තරන්තරා න විභත්තං, තං වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

“Que eles partem me abandonando” significa que os maridos, em vários lugares, abandonaram e rejeitaram a mim, que os servia respeitosamente como uma serva, e partiram sem qualquer consideração. Este abandono pelos maridos é o resultado residual daquela ação de adultério cometida por mim no passado e da ação de fazer a co-esposa ser odiada. “O fim disso também foi feito por mim” significa que o fim daquela terrível ação má e de suas consequências foi agora alcançado por mim ao atingir o Caminho Supremo; depois disso, não há mais nenhum sofrimento. Este é o significado. O que não foi detalhado aqui de tempos em tempos é de significado claro, conforme o método já explicado.

ඉසිදාසීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da Therī Isidāsī está concluído.

චත්තාලීසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre o Grupo dos Quarenta está concluído.

16. මහානිපාතො

16. O Grande Grupo

1. සුමෙධාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. O comentário sobre os versos da Therī Sumedhā

මහානිපාතෙ [Pg.278] මන්තාවතියා නගරෙතිආදිකා සුමෙධාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, සක්කච්චං විමොක්ඛසම්භාරෙ සම්භාරෙන්තී කොණාගමනස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, අත්තනො සඛීහි කුලධීතාහි සද්ධිං එකජ්ඣාසයා හුත්වා මහන්තං ආරාමං කාරෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන කායස්ස භෙදා තාවතිංසං උපගච්ඡි. තත්ථ යාවතායුකං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චුතා යාමෙසු උපපජ්ජි. තතො චුතා තුසිතෙසු, තතො චුතා නිම්මානරතීසු, තතො චුතා පරනිම්මිතවසවත්තීසූති අනුක්කමෙන පඤ්චසු කාමසග්ගෙසු උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ තත්ථ දෙවරාජූනං මහෙසී හුත්වා තතො චුතා කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ මහාවිභවස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා රතනත්තයං උද්දිස්ස උළාරපුඤ්ඤකම්මං අකාසි.

No Grande Grupo, os versos da Therī Sumedhā começam com “Na cidade de Mantāvatī”. Ela também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo em várias existências, reunindo diligentemente os requisitos para a libertação, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Koṇāgamana. Ao atingir a idade da razão, tendo o mesmo desejo que suas amigas, filhas de boas famílias, mandou construir um grande mosteiro e o ofereceu à Ordem dos Monges liderada pelo Buda. Por essa ação meritória, com a dissolução do corpo, ela renasceu no céu de Tāvatiṃsa. Lá, tendo desfrutado da glória celestial por toda a duração de sua vida, falecendo dali, renasceu no céu de Yāma. Falecendo dali, no céu de Tusita; dali, no céu de Nimmānaratī; dali, no céu de Paranimmitavasavatti. Assim, sucessivamente, tendo renascido nos cinco céus sensuais e tendo sido a rainha consorte dos reis celestiais em cada um deles, falecendo dali, no tempo do Abençoado Kassapa, nasceu como filha de um banqueiro de grande riqueza. Ao atingir a idade da razão, tendo grande fé na Dispensação, realizou grandiosas ações meritórias dedicadas às Três Joias.

තත්ථ යාවජීවං ධම්මූපජීවිනී කුසලධම්මනිරතා හුත්වා තතො චුතා තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ මන්තාවතීනගරෙ කොඤ්චස්ස නාම රඤ්ඤො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා මාතාපිතරො සුමෙධාති නාමං අකංසු. තං අනුක්කමෙන වුද්ධිප්පත්තවයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතරො ‘‘වාරණවතීනගරෙ අනිකරත්තස්ස නාම රඤ්ඤො දස්සාමා’’ති සම්මන්තෙසුං. සා පන දහරකාලතො පට්ඨාය අත්තනො සමානවයාහි රාජකඤ්ඤාහි දාසිජනෙහි ච සද්ධිං භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා චිරකාලතො පට්ඨාය කතාධිකාරතාය සංසාරෙ ජාතසංවෙගා සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා වයප්පත්තකාලෙ කාමෙහි විනිවත්තිතමානසා අහොසි. තෙන සා මාතාපිතූනං ඤාතීනං සම්මන්තනං සුත්වා ‘‘න මය්හං ඝරාවාසෙන කිච්චං, පබ්බජිස්සාමහ’’න්ති ආහ. තං මාතාපිතරො ඝරාවාසෙ නියොජෙන්තා නානප්පකාරෙන යාචන්තාපි සඤ්ඤාපෙතුං නාසක්ඛිංසු. සා ‘‘එවං මෙ [Pg.279] පබ්බජිතුං ලබ්භතී’’ති ඛග්ගං ගහෙත්වා සයමෙව අත්තනො කෙසෙ ඡින්දිත්වා තෙ එව කෙසෙ ආරබ්භ පටික්කූලමනසිකාරං පවත්තෙන්තී තත්ථ කතාධිකාරතාය භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ මනසිකාරවිධානස්ස සුතපුබ්බත්තා ච අසුභනිමිත්තං උප්පාදෙත්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං අධිගච්ඡි. අධිගතපඨමජ්ඣානා ච අත්තනා ඝරාවාසෙ උය්‍යොජෙතුං උපගතෙ මාතාපිතරො ආදිං කත්වා අන්තොජනපරිජනං සබ්බං රාජකුලං සාසනෙ අභිප්පසන්නං කාරෙත්වා ඝරතො නික්ඛමිත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සම්මදෙව පරිපක්කඤාණා විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං විසෙසිතාය න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.1-19) –

Naquela existência, vivendo de acordo com o Dhamma por toda a vida e deleitando-se em ações benéficas, falecendo dali, renasceu no céu de Tāvatiṃsa. Vagando de uma existência feliz para outra, nesta atual época de surgimento de um Buda, nasceu na cidade de Mantāvatī como filha do rei de nome Koñca. Seus pais lhe deram o nome de Sumedhā. Quando ela cresceu e atingiu a maioridade, seus pais deliberaram: “Nós a daremos ao rei de nome Anikaratta na cidade de Vāraṇavatī”. No entanto, desde a infância, ela costumava ir ao mosteiro das bhikkhunīs com princesas de sua idade e servas, e ouvia o Dhamma na presença das bhikkhunīs. Devido aos méritos acumulados por muito tempo, ela desenvolveu um profundo senso de urgência espiritual em relação ao saṃsāra, tornou-se extremamente devota à Dispensação e, ao atingir a maioridade, seu coração desviou-se dos prazeres sensuais. Por isso, ao ouvir a deliberação de seus pais e parentes, ela disse: “Não tenho interesse na vida doméstica, eu me ordenarei”. Seus pais tentaram persuadi-la a aceitar a vida doméstica, implorando de várias maneiras, mas não conseguiram convencê-la. Pensando “Desta forma poderei me ordenar”, ela pegou uma espada, cortou seus próprios cabelos e, tomando esses mesmos cabelos como objeto de meditação, desenvolveu a atenção plena na natureza repulsiva do corpo. Devido aos seus méritos passados e por ter ouvido anteriormente sobre o método de meditação na presença das bhikkhunīs, ela produziu o sinal da impureza e, ali mesmo, alcançou o primeiro jhana. Tendo alcançado o primeiro jhana, ela inspirou profunda devoção à Dispensação em seus pais, que haviam vindo para persuadi-la à vida doméstica, bem como em toda a corte real e nos servos. Então, saindo do palácio, foi ao mosteiro das bhikkhunīs e ordenou-se. Tendo se ordenado, estabeleceu a meditação de insight e, com sua sabedoria plenamente amadurecida, devido à excelência das qualidades que amadurecem a libertação, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘භගවති කොණාගමනෙ, සඞ්ඝාරාමම්හි නවනිවෙසම්හි;

සඛියො තිස්සො ජනියො, විහාරදානං අදාසිම්හ.

“Quando o Abençoado Koṇāgamana surgiu, no mosteiro que era uma nova morada para a Ordem; nós, três amigas e companheiras, oferecemos a doação de um mosteiro.

‘‘දසක්ඛත්තුං සතක්ඛත්තුං, දසසතක්ඛත්තුං සතානි ච සතක්ඛත්තුං;

දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, කො පන වාදො මනුස්සෙසු.

“Dez vezes, cem vezes, mil vezes e dez mil vezes renascemos entre os deuses; o que dizer, então, sobre renascer entre os seres humanos?

‘‘දෙවෙසු මහිද්ධිකා අහුම්හ, මානුසකම්හි කො පන වාදො;

සත්තරතනස්ස මහෙසී, ඉත්ථිරතනං අහං ආසිං.

“Entre os deuses, fomos de grande poder; no mundo humano, o que dizer? Fui a rainha consorte do possuidor das sete joias, a joia das mulheres.

‘‘ඉධ සඤ්චිතකුසලා, සුසමිද්ධකුලප්පජා;

ධනඤ්ජානී ච ඛෙමා ච, අහම්පි ච තයො ජනා.

“Aqui, tendo acumulado méritos e nascido em famílias muito prósperas, Dhanañjānī, Khemā e eu também; nós, as três pessoas.”

‘‘ආරාමං සුකතං කත්වා, සබ්බාවයවමණ්ඩිතං;

බුද්ධප්පමුඛසඞ්ඝස්ස, නිය්‍යාදෙත්වා පමොදිතා.

Tendo construído um mosteiro bem-feito, adornado em todos os detalhes, e tendo-o oferecido à Sangha liderada pelo Buda, regozijaram-se grandemente.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

දෙවෙසු අග්ගතං පත්තා, මනුස්සෙසු තථෙව ච.

Por força daquela ação, onde quer que eu renascesse, alcancei a supremacia entre os deuses, e da mesma forma entre os seres humanos.

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

Neste mesmo ciclo cósmico, o Buda de grande fama, parente de Brahma, o mais excelente entre os que ensinam o Dhamma, conhecido pelo nome de clã Kassapa, surgiu no mundo.

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

Naquela época, na excelente cidade de Varanasi, o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kiki, era o patrono do Grande Sábio.

‘‘තස්සාසුං [Pg.280] සත්ත ධීතරො, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, බ්‍රහ්මචරියං චරිංසු තා.

Ele tinha sete filhas, princesas criadas no conforto, que, dedicadas a servir o Buda, praticaram a vida santa.

‘‘තාසං සහායිකා හුත්වා, සීලෙසු සුසමාහිතා;

දත්වා දානානි සක්කච්චං, අගාරෙව වතං චරිං.

Sendo companheira delas, bem estabelecida na virtude, tendo oferecido doações com respeito, pratiquei a vida santa mesmo vivendo em casa.

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගා අහං.

Por aquela ação bem realizada, e por minhas intenções e aspirações, tendo abandonado o corpo humano, renasci no reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං ගතා.

Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; e de lá, fui para Nimmānarati e depois para a cidade de Vasavatti.

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, පුඤ්ඤකම්මසමොහිතා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමහාරයිං.

Onde quer que eu renascesse, com o mérito de minhas boas ações bem estabelecido, ali mesmo exerci o papel de rainha principal dos reis.

‘‘තතො චුතා මනුස්සත්තෙ, රාජූනං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

Falecendo dali e renascendo no estado humano, exerci o papel de rainha principal de reis imperadores universais e de reis regionais.

‘‘සම්පත්තිමනුභොත්වාන, දෙවෙසු මානුසෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකජාතීසු සංසරිං.

Tendo desfrutado de prosperidade entre deuses e humanos, sendo feliz em todas as existências, transmigrei por muitas vidas no samsara.

‘‘සො හෙතු සො පභවො, තම්මූලං සාව සාසනෙ ඛන්තී;

තං පඨමසමොධානං, තං ධම්මරතාය නිබ්බානං.

Essa é a causa, essa é a origem, essa é a raiz da paciência no ensinamento; esse é o primeiro encontro com o Dhamma, e isso conduz ao Nirvana para quem se deleita na verdade.

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

Minhas impurezas foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; como uma elefanta que rompe suas amarras, vivo livre de todos os eflúvios mentais.

‘‘ස්වාගතං වත මෙ ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

Minha vinda à presença do mais excelente Buda foi verdadeiramente auspiciosa; alcancei os três conhecimentos superiores e realizei o ensinamento do Buda.

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

Realizei os quatro conhecimentos analíticos, as oito libertações e os seis conhecimentos diretos; o ensinamento do Buda foi cumprido.

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

Tendo alcançado o estado de arahant e revisado sua própria prática, ela declarou solenemente com júbilo:

450.

450.

‘‘මන්තාවතියා නගරෙ, රඤ්ඤො කොඤ්චස්ස අග්ගමහෙසියා;

ධීතා ආසිං සුමෙධා, පසාදිතා සාසනකරෙහි.

Na cidade de Mantāvatī, eu era Sumedhā, filha da rainha principal do rei Koñca, e fui inspirada a ter fé pelos praticantes do ensinamento.

451.

451.

‘‘සීලවතී චිත්තකථා, බහුස්සුතා බුද්ධසාසනෙ විනිතා;

මාතාපිතරො උපගම්ම, භණති උභයො නිසාමෙථ.

Virtuosa, de fala eloquente, de grande conhecimento e disciplinada no ensinamento do Buda, ela se aproximou de seus pais e disse: 'Escutem-me, ambos!'

452.

452.

‘‘නිබ්බානාභිරතාහං[Pg.281], අසස්සතං භවගතං යදිපි දිබ්බං;

කිමඞ්ගං පන තුච්ඡා කාමා, අප්පස්සාදා බහුවිඝාතා.

Deleito-me no Nirvana; toda existência no ciclo, mesmo a celestial, é impermanente. Quanto mais os prazeres sensuais humanos, que são vazios, de pouco prazer e cheios de tribulações!

453.

453.

‘‘කාමා කටුකා ආසී, විසූපමා යෙසු මුච්ඡිතා බාලා;

තෙ දීඝරත්තං නිරයෙ, සමප්පිතා හඤ්ඤන්තෙ දුක්ඛිතා.

Os prazeres sensuais são amargos, semelhantes a serpentes venenosas; os tolos que ficam obcecados por eles são torturados e sofrem dor no inferno por muito tempo, lançados por suas próprias ações.

454.

454.

‘‘සොචන්ති පාපකම්මා, විනිපාතෙ පාපවද්ධිනො සදා;

කායෙන ච වාචාය ච, මනසා ච අසංවුතා බාලා.

Descontrolados no corpo, na fala e na mente, os tolos sempre acumulam más ações; devido a essas más ações, eles sofrem e lamentam nos reinos de queda.

455.

455.

‘‘බාලා තෙ දුප්පඤ්ඤා, අචෙතනා දුක්ඛසමුදයොරුද්ධා;

දෙසෙන්තෙ අජානන්තා, න බුජ්ඣරෙ අරියසච්චානි.

Esses tolos sem sabedoria, sem discernimento e obstruídos pelo desejo, não compreendem o Dhamma quando este é ensinado, e não realizam as Nobres Verdades.

456.

456.

‘‘සච්චානි ‘අම්ම’බුද්ධවරදෙසි, තානි තෙ බහුතරා අජානන්තා යෙ;

අභිනන්දන්ති භවගතං, පිහෙන්ති දෙවෙසු උපපත්තිං.

Mãe, aqueles tolos que não compreendem as verdades ensinadas pelo excelente Buda são a grande maioria; eles se regozijam na existência cíclica e anseiam pelo renascimento entre os deuses.

457.

457.

‘‘දෙවෙසුපි උපපත්ති, අසස්සතා භවගතෙ අනිච්චම්හි;

න ච සන්තසන්ති බාලා, පුනප්පුනං ජායිතබ්බස්ස.

Sendo a existência cíclica impermanente, mesmo o renascimento entre os deuses é impermanente; contudo, os tolos não temem o renascimento contínuo repetidas vezes.

458.

458.

‘‘චත්තාරො විනිපාතා, දුවෙ ච ගතියො කථඤ්චි ලබ්භන්ති;

න ච විනිපාතගතානං, පබ්බජ්ජා අත්ථි නිරයෙසු.

Os quatro reinos de queda são fáceis de alcançar, enquanto os dois destinos felizes são obtidos com grande dificuldade; e para aqueles que caíram nos reinos de ruína e nos infernos, não há possibilidade de ordenação.

459.

459.

‘‘අනුජානාථ මං උභයො, පබ්බජිතුං දසබලස්ස පාවචනෙ;

අප්පොස්සුක්කා ඝටිස්සං, ජාතිමරණප්පහානාය.

Permitam-me, ambos, ordenar-me no ensinamento do Buda das Dez Forças; livre de preocupações mundanas, esforçar-me-ei para pôr fim ao nascimento e à morte.

460.

460.

‘‘කිං භවගතෙ අභිනන්දි, තෙන කායකලිනා අසාරෙන;

භවතණ්හාය නිරොධා, අනුජානාථ පබ්බජිස්සාමි.

De que serve regozijar-se na existência cíclica com este corpo sem essência que causa sofrimento? Pela cessação do desejo pela existência, permitam-me: eu me ordenarei.

461.

461.

‘‘බුද්ධානං උප්පාදො, විවජ්ජිතො අක්ඛණො ඛණො ලද්ධො;

සීලානි බ්‍රහ්මචරියං, යාවජීවං න දූසෙය්‍යං.

O surgimento dos Budas foi alcançado por nós; evitamos os momentos inoportunos e obtivemos a oportunidade perfeita. Não corromperei a virtude e a vida santa por toda a minha vida.

462.

462.

‘‘එවං භණති සුමෙධා, මාතාපිතරො ‘න තාව ආහාරං;

ආහරිස්සං ගහට්ඨා, මරණවසං ගතාව හෙස්සාමි’.

Assim disse Sumedhā aos seus pais: 'Enquanto eu for uma leiga, não consumirei alimento; prefiro entregar-me ao poder da morte'.

463.

463.

‘‘මාතා දුක්ඛිතා රොදති පිතා ච;

අස්සා සබ්බසො සමභිහතො;

ඝටෙන්ති සඤ්ඤාපෙතුං, පාසාදතලෙ ඡමාපතිතං.

Sua mãe chorava aflita, e seu pai também chorava; profundamente abalados, eles se esforçavam para persuadir Sumedhā, que estava caída por terra no chão do palácio.

464.

464.

‘‘උට්ඨෙහි [Pg.282] පුත්තක කිං සොචි, තෙන දින්නාසි වාරණවතිම්හි;

රාජා අනීකරත්තො, අභිරූපො තස්ස ත්වං දින්නා.

'Levanta-te, querida filha! De que serve lamentar? Tu foste prometida ao rei de Vāraṇavatī; o rei Anīkaratta é extremamente belo, e a ele foste dada.'

465.

465.

‘‘අග්ගමහෙසී භවිස්සසි, අනිකරත්තස්ස රාජිනො භරියා;

සීලානි බ්‍රහ්මචරියං, පබ්බජ්ජා දුක්කරා පුත්තක.

'Serás a rainha principal, a esposa do rei Anīkaratta. Querida filha, a virtude, a vida santa e a ordenação são difíceis de realizar.'

466.

466.

‘‘රජ්ජෙ ආණා ධනමිස්සරියං, භොගා සුඛා දහරිකාසි;

භුඤ්ජාහි කාමභොගෙ, වාරෙය්‍යං හොතු තෙ පුත්ත.

'No reino, a autoridade, a riqueza, a soberania e os prazeres que trazem felicidade estão ao teu alcance. Tu és jovem; desfruta dos prazeres sensuais! Que o teu casamento se realize, minha filha!'

467.

467.

‘‘අථ නෙ භණති සුමෙධා, මා එදිසිකානි භවගතමසාරං;

පබ්බජ්ජා වා හොහිති, මරණං වා මෙ න චෙව වාරෙය්‍යං.

Então Sumedhā lhes disse: 'Que tais coisas não existam para mim! A existência cíclica é sem essência. Para mim, haverá ou a ordenação ou a morte, mas o casamento certamente não acontecerá!'

468.

468.

‘‘කිමිව පූතිකායමසුචිං, සවනගන්ධං භයානකං කුණපං;

අභිසංවිසෙය්‍යං භස්තං, අසකිං පග්ඝරිතං අසුචිපුණ්ණං.

Como eu poderia me apegar a este corpo podre e impuro, semelhante a vermes, com odor fétido de fluidos que escorrem, aterrador como um cadáver, que escorre impurezas repetidas vezes e está cheio de sujeira, como um saco de couro?

469.

469.

‘‘කිමිව තහං ජානන්තී, විකූලකං මංසසොණිතුපලිත්තං;

කිමිකුලලයං සකුණභත්තං, කළෙවරං කිස්ස දියතීති.

Compreendendo que este corpo é repulsivo como vermes, recoberto de carne e sangue, morada de inúmeros parasitas e comida para aves de rapina, por qual razão ele seria entregue em casamento?

470.

470.

‘‘නිබ්බුය්හති සුසානං, අචිරං කායො අපෙතවිඤ්ඤාණො;

ඡුද්ධො කළිඞ්ගරං විය, ජිගුච්ඡමානෙහි ඤාතීහි.

Em pouco tempo, este corpo, desprovido de consciência, será levado ao cemitério; enojados, os próprios parentes o descartarão como um pedaço de madeira inútil.

471.

471.

‘‘ඡුද්ධූන නං සුසානෙ, පරභත්තං න්හායන්ති ජිගුච්ඡන්තා;

නියකා මාතාපිතරො, කිං පන සාධාරණා ජනතා.

Tendo descartado o corpo no cemitério como comida para animais, os próprios pais tomam banho com nojo; quanto mais as outras pessoas comuns?

472.

472.

‘‘අජ්ඣොසිතා අසාරෙ, කළෙවරෙ අට්ඨින්හාරුසඞ්ඝාතෙ;

ඛෙළස්සුච්චාරස්සවපරිපුණ්ණෙ පූතිකායම්හි.

Os tolos estão apegados a este corpo podre e sem essência, que é apenas um amontoado de ossos e tendões, cheio de saliva e fezes.

473.

473.

‘‘යො නං විනිබ්භුජිත්වා, අබ්භන්තරමස්ස බාහිරං කයිරා;

ගන්ධස්ස අසහමානා, සකාපි මාතා ජිගුච්ඡෙය්‍ය.

Se alguém dissecasse este corpo e expusesse o seu interior para o lado de fora, a própria mãe, incapaz de suportar o odor fétido, sentiria nojo dele.

474.

474.

‘‘ඛන්ධධාතුආයතනං, සඞ්ඛතං ජාතිමූලකං දුක්ඛං;

යොනිසො අනුවිචිනන්තී, වාරෙය්‍යං කිස්ස ඉච්ඡෙය්‍යං.

Refletindo sabiamente sobre o sofrimento do que é condicionado — os agregados, elementos e bases sensoriais que têm o nascimento como raiz —, por qual razão eu desejaria o casamento?

475.

475.

‘‘දිවසෙ දිවසෙ තිසත්ති, සතානි නවනවා පතෙය්‍යුං කායම්හි;

වස්සසතම්පි ච ඝාතො, සෙය්‍යො දුක්ඛස්ස චෙවං ඛයො.

Se trezentas lanças afiadas me atingissem o corpo dia após dia, e se com isso se alcançasse o fim do sofrimento, seria melhor suportar tal golpe mesmo por cem anos.

476.

476.

‘‘අජ්ඣුපගච්ඡෙ [Pg.283] ඝාතං, යො විඤ්ඤායෙවං සත්ථුනො වචනං;

දීඝො තෙසං සංසාරො, පුනප්පුනං හඤ්ඤමානානං.

Quem compreende as palavras do Mestre suportaria tal golpe; mas para os tolos que não compreendem e são repetidamente torturados pelo nascimento e pela morte, o samsara é longo.

477.

477.

‘‘දෙවෙසු මනුස්සෙසු ච, තිරච්ඡානයොනියා අසුරකායෙ;

පෙතෙසු ච නිරයෙසු ච, අපරිමිතා දිස්සන්තෙ ඝාතා.

Entre deuses e humanos, no reino animal, no reino dos asuras, entre os fantasmas famintos (petas) e nos infernos, veem-se incontáveis formas de tortura e violência.

478.

478.

‘‘ඝාතා නිරයෙසු බහූ, විනිපාතගතස්ස පීළියමානස්ස;

දෙවෙසුපි අත්තාණං, නිබ්බානසුඛා පරං නත්ථි.

Muitas são as torturas nos infernos para quem caiu nos reinos de ruína e sofre opressão; mesmo entre os deuses não há refúgio real, e não existe felicidade superior à do Nirvana.

479.

479.

‘‘පත්තා තෙ නිබ්බානං, යෙ යුත්තා දසබලස්ස පාවචනෙ;

අප්පොස්සුක්කා ඝටෙන්ති, ජාතිමරණප්පහානාය.

Aqueles que se dedicam ao ensinamento do Buda das Dez Forças e, livres de preocupações mundanas, esforçam-se para pôr fim ao nascimento e à morte, alcançam o Nirvana.

480.

480.

‘‘අජ්ජෙව තාතභිනික්ඛමිස්සං, භොගෙහි කිං අසාරෙහි;

නිබ්බින්නා මෙ කාමා, වන්තසමා තාලවත්ථුකතා.

Pai, hoje mesmo renunciarei ao mundo! De que servem os prazeres sem essência? Rejeito os prazeres sensuais; eles são para mim como vômito, como uma palmeira decepada pela raiz.

481.

481.

‘‘සා චෙවං භණති පිතරමනීකරත්තො, ච යස්ස සා දින්නා;

උපයාසි වාරණවතෙ, වාරෙය්‍යමුපට්ඨිතෙ කාලෙ.

Enquanto Sumedhā falava assim ao seu pai, o rei Anīkaratta, a quem ela fora prometida, aproximou-se vindo de Vāraṇavatī, pois o momento do casamento havia chegado.

482.

482.

‘‘අථ අසිතනිචිතමුදුකෙ, කෙසෙ ඛග්ගෙන ඡින්දිය සුමෙධා;

පාසාදං පිදහිත්වා, පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජි.

Então Sumedhā, tendo cortado com uma espada seus cabelos pretos, densos e macios, trancou-se em seus aposentos no palácio e entrou no primeiro jhana.

483.

483.

‘‘සා ච තහිං සමාපන්නා, අනීකරත්තො ච ආගතො නගරං;

පාසාදෙ ච සුමෙධා, අනිච්චසඤ්ඤං සුභාවෙති.

Enquanto ela permanecia absorta em meditação, o rei Anīkaratta chegou à cidade; e no palácio, Sumedhā desenvolvia plenamente a percepção da impermanência.

484.

484.

‘‘සා ච මනසි කරොති, අනීකරත්තො ච ආරුහී තුරිතං;

මණිකනකභූසිතඞ්ගො, කතඤ්ජලී යාචති සුමෙධං.

Enquanto ela meditava, o rei Anīkaratta, com o corpo adornado de joias e ouro, subiu rapidamente ao palácio e, com as mãos unidas em reverência, suplicou a Sumedhā:

485.

485.

‘‘රජ්ජෙ ආණා ධනමිස්සරියං, භොගා සුඛා දහරිකාසි;

භුඤ්ජාහි කාමභොගෙ, කාමසුඛා දුල්ලභා ලොකෙ.

'No reino, a autoridade, a riqueza, a soberania e os prazeres que trazem felicidade estão ao teu alcance. Tu és jovem; desfruta dos prazeres sensuais! A felicidade dos prazeres sensuais é difícil de obter no mundo.'

486.

486.

‘‘නිස්සට්ඨං තෙ රජ්ජං, භොගෙ භුඤ්ජස්සු දෙහි දානානි;

මා දුම්මනා අහොසි, මාතාපිතරො තෙ දුක්ඛිතා.

'O reino te é entregue; desfruta dos prazeres e oferece doações! Não fiques triste, pois teus pais estão aflitos por ti.'

487.

487.

‘‘තං තං භණති සුමෙධා, කාමෙහි අනත්ථිකා විගතමොහා;

මා කාමෙ අභිනන්දි, කාමෙස්වාදීනවං පස්ස.

Sumedhā lhe respondeu: 'Não tenho desejo por prazeres sensuais, pois estou livre de ilusão. Não te regozijes nos prazeres sensuais; vê o perigo que há neles!'

488.

488.

‘‘චාතුද්දීපො රාජා, මන්ධාතා ආසි කාමභොගිනමග්ගො;

අතිත්තො කාලඞ්කතො, න චස්ස පරිපූරිතා ඉච්ඡා.

O rei Mandhātu, governante dos quatro continentes, foi o supremo entre os que desfrutam de prazeres sensuais; contudo, ele morreu insatisfeito, sem que seus desejos fossem plenamente saciados.

489.

489.

‘‘සත්ත [Pg.284] රතනානි වස්සෙය්‍ය, වුට්ඨිමා දසදිසා සමන්තෙන;

න චත්ථි තිත්ති කාමානං, අතිත්තාව මරන්ති නරා.

Mesmo que fizesse chover as sete joias preciosas em todas as dez direções ao redor, ainda assim não haveria saciedade para os prazeres sensuais; os homens morrem insatisfeitos.

490.

490.

‘‘අසිසූනූපමා කාමා, කාමා සප්පසිරොපමා;

උක්කොපමා අනුදහන්ති, අට්ඨිකඞ්කලසන්නිභා.

Os prazeres sensuais são semelhantes a uma espada e a um bloco de corte; são semelhantes à cabeça de uma serpente; são semelhantes a uma tocha de grama que queima continuamente; são semelhantes a um esqueleto de ossos.

491.

491.

‘‘අනිච්චා අධුවා කාමා, බහුදුක්ඛා මහාවිසා;

අයොගුළොව සන්තත්තො, අඝමූලා දුඛප්ඵලා.

Os prazeres sensuais são impermanentes, instáveis, cheios de sofrimento e como veneno mortal; são como uma bola de ferro em brasa, a raiz do sofrimento e geradores de frutos dolorosos.

492.

492.

‘‘රුක්ඛඵලූපමා කාමා, මංසපෙසූපමා දුඛා;

සුපිනොපමා වඤ්චනියා, කාමා යාචිතකූපමා.

Os prazeres sensuais são semelhantes a frutos em uma árvore alta, semelhantes a um pedaço de carne disputado, dolorosos, semelhantes a um sonho enganoso, semelhantes a bens emprestados.

493.

493.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, රොගො ගණ්ඩො අඝං නිඝං;

අඞ්ගාරකාසුසදිසා, අඝමූලං භයං වධො.

Os prazeres sensuais são semelhantes a lanças e estacas; são uma doença, um tumor, uma aflição, uma ruína; são semelhantes a uma fossa de brasas, a raiz do sofrimento, um perigo e um carrasco.

494.

494.

‘‘එවං බහුදුක්ඛා කාමා, අක්ඛාතා අන්තරායිකා;

ගච්ඡථ න මෙ භවගතෙ, විස්සාසො අත්ථි අත්තනො.

“Assim, os prazeres sensuais trazem muito sofrimento e foram declarados como obstáculos. Ide-vos! Para mim, não há confiança na existência samsárica.”

495.

495.

‘‘කිං මම පරො කරිස්සති, අත්තනො සීසම්හි ඩය්හමානම්හි;

අනුබන්ධෙ ජරාමරණෙ, තස්ස ඝාතාය ඝටිතබ්බං.

“O que outro poderá fazer por mim quando minha própria cabeça está em chamas? Com a velhice e a morte nos perseguindo, devo me esforçar para extingui-las.”

496.

496.

‘‘ද්වාරං අපාපුරිත්වානහං, මාතාපිතරො අනීකරත්තඤ්ච;

දිස්වාන ඡමං නිසින්නෙ, රොදන්තෙ ඉදමවොචං.

“Abrindo a porta, vi minha mãe, meu pai e o rei Anīkaratta sentados no chão, chorando, e lhes disse estas palavras:”

497.

497.

‘‘දීඝො බාලානං සංසාරො, පුනප්පුනඤ්ච රොදතං;

අනමතග්ගෙ පිතු මරණෙ, භාතු වධෙ අත්තනො ච වධෙ.

“Longo é o samsara para os tolos que choram repetidamente no ciclo sem início discernível, pela morte de um pai, pelo assassinato de um irmão e por sua própria morte.”

498.

498.

‘‘අස්සු ථඤ්ඤං රුධිරං, සංසාරං අනමතග්ගතො සරථ;

සත්තානං සංසරතං, සරාහි අට්ඨීනඤ්ච සන්නිචයං.

“Lembrai-vos das lágrimas, do leite materno e do sangue dos seres que vagam neste samsara sem início discernível; considerai também o imenso acúmulo de seus ossos.”

499.

499.

‘‘සර චතුරොදධී, උපනීතෙ අස්සුථඤ්ඤරුධිරම්හි;

සර එකකප්පමට්ඨීනං, සඤ්චයං විපුලෙන සමං.

“Considerai os quatro oceanos comparados às lágrimas, ao leite materno e ao sangue [derramados por uma única pessoa]; considerai que a pilha de ossos de uma única pessoa em um único éon é igual em tamanho ao monte Vipula.”

500.

500.

‘‘අනමතග්ගෙ සංසරතො, මහිං ජම්බුදීපමුපනීතං;

කොලට්ඨිමත්තගුළිකා, මාතා මාතුස්වෙව නප්පහොන්ති.

“Considerai a analogia da terra de Jambudīpa para quem vaga no samsara sem início discernível: se ela fosse reduzida a pequenas esferas do tamanho de sementes de jujuba, estas não seriam suficientes para contar as mães e as avós.”

501.

501.

‘‘තිණකට්ඨසාඛාපලාසං, උපනීතං අනමතග්ගතො සර;

චතුරඞ්ගුලිකා ඝටිකා, පිතුපිතුස්වෙව නප්පහොන්ති.

“Considerai a analogia das gramas, gravetos, galhos e folhas neste samsara sem início: se fossem cortados em pedaços de quatro polegadas, estes não seriam suficientes para contar os pais e os avós.”

502.

502.

‘‘සර [Pg.285] කාණකච්ඡපං පුබ්බසමුද්දෙ, අපරතො ච යුගඡිද්දං;

සිරං තස්ස ච පටිමුක්කං, මනුස්සලාභම්හි ඔපම්මං.

“Considerai o símile da tartaruga cega no oceano oriental e o jugo com um único orifício flutuando nos outros oceanos; a cabeça da tartaruga passando por aquele orifício é a analogia para a raridade de se obter o nascimento humano.”

503.

503.

‘‘සර රූපං ඵෙණපිණ්ඩොපමස්ස, කායකලිනො අසාරස්ස;

ඛන්ධෙ පස්ස අනිච්චෙ, සරාහි නිරයෙ බහුවිඝාතෙ.

“Considerai a forma deste corpo miserável e sem essência, semelhante a uma bola de espuma; contemplai a impermanência nos agregados e lembrai-vos dos infernos com seus muitos tormentos.”

504.

504.

‘‘සර කටසිං වඩ්ඪෙන්තෙ, පුනප්පුනං තාසු තාසු ජාතීසු;

සර කුම්භීලභයානි ච, සරාහි චත්තාරි සච්චානි.

“Considerai os seres que, renascendo repetidamente em várias existências, apenas aumentam os cemitérios; considerai os perigos dos crocodilos e contemplai as Quatro Nobres Verdades.”

505.

505.

‘‘අමතම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව පඤ්චකටුකෙන පීතෙන;

සබ්බා හි කාමරතියො, කටුකතරා පඤ්චකටුකෙන.

“Existindo o Imortal, de que te serve beber a poção dos cinco sabores amargos e picantes? Pois todos os deleites sensuais são muito mais amargos do que essa poção de cinco amargores.”

506.

506.

‘‘අමතම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙ පරිළාහා;

සබ්බා හි කාමරතියො, ජලිතා කුථිතා කම්පිතා සන්තාපිතා.

“Existindo o Imortal, de que te servem os prazeres sensuais que causam febre ardente? Pois todos os deleites sensuais estão em chamas, fervendo, instáveis e atormentados.”

507.

507.

‘‘අසපත්තම්හි සමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙ බහුසපත්තා;

රාජග්ගිචොරඋදකප්පියෙහි, සාධාරණා කාමා බහුසපත්තා.

“Existindo o estado livre de inimigos, de que te servem os prazeres sensuais que atraem tantos adversários? Os prazeres sensuais são disputados por reis, fogo, ladrões, água e inimigos indesejados, estando cheios de perigos.”

508.

508.

‘‘මොක්ඛම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙසු වධබන්ධො;

කාමෙසු හි අසකාමා, වධබන්ධදුඛානි අනුභොන්ති.

“Existindo a libertação, de que te servem os prazeres sensuais nos quais há morte e aprisionamento? Pois, por causa dos prazeres sensuais, os tolos apegados a esses desejos vis sofrem as dores da morte e do cativeiro.”

509.

509.

‘‘ආදීපිතා තිණුක්කා, ගණ්හන්තං දහන්ති නෙව මුඤ්චන්තං;

උක්කොපමා හි කාමා, දහන්ති යෙ තෙ න මුඤ්චන්ති.

“Uma tocha de grama em chamas queima quem a segura, mas não quem a solta. Pois os prazeres sensuais são como tochas de grama: eles queimam aqueles que não os abandonam.”

510.

510.

‘‘මා අප්පකස්ස හෙතු, කාමසුඛස්ස විපුලං ජහී සුඛං;

මා පුථුලොමොව බළිසං, ගිලිත්වා පච්ඡා විහඤ්ඤසි.

“Não abandones a vasta felicidade espiritual por causa de um prazer sensual insignificante. Não te atormentes mais tarde, como um peixe que engole o anzol atraído pela isca.”

511.

511.

‘‘කාමං කාමෙසු දමස්සු, තාව සුනඛොව සඞ්ඛලාබද්ධො;

කාහින්ති ඛු තං කාමා, ඡාතා සුනඛංව චණ්ඩාලා.

“Tu és como um cão atado pela coleira dos prazeres sensuais. Certamente, doma-te em relação aos desejos sensoriais! Caso contrário, os prazeres sensuais te destruirão, assim como párias famintos torturam e matam um cão.”

512.

512.

‘‘අපරිමිතඤ්ච දුක්ඛං, බහූනි ච චිත්තදොමනස්සානි;

අනුභොහිසි කාමයුත්තො, පටිනිස්සජ අද්ධුවෙ කාමෙ.

“Apegado aos prazeres sensuais, sofrerás dores físicas ilimitadas e muitas aflições mentais. Abandona os prazeres sensuais, que são impermanentes!”

513.

513.

‘‘අජරම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙසු ජරා;

මරණබ්‍යාධිගහිතා, සබ්බා සබ්බත්ථ ජාතියො.

“Existindo o estado livre de velhice, de que te servem os prazeres sensuais nos quais há envelhecimento? Todos os nascimentos, em todas as existências, são assolados pela doença e pela morte.”

514.

514.

‘‘ඉදමජරමිදමමරං, ඉදමජරාමරං පදමසොකං;

අසපත්තමසම්බාධං, අඛලිතමභයං නිරුපතාපං.

“Este [Nibbāna] é livre de velhice, livre de morte, livre de velhice e morte; é o estado livre de tristeza, sem inimigos, sem o aperto das impurezas, sem falhas, sem medo e sem tormento.”

515.

515.

‘‘අධිගතමිදං [Pg.286] බහූහි, අමතං අජ්ජාපි ච ලභනීයමිදං;

යො යොනිසො පයුඤ්ජති, න ච සක්කා අඝටමානෙන.

“Este Imortal foi alcançado por muitos, e ainda hoje pode ser obtido por quem pratica a meditação com sabedoria; mas é impossível de ser alcançado por quem não se esforça.”

516.

516.

‘‘එවං භණති සුමෙධා, සඞ්ඛාරගතෙ රතිං අලභමානා;

අනුනෙන්තී අනිකරත්තං, කෙසෙ ච ඡමං ඛිපි සුමෙධා.

“Assim falou Sumedhā, não encontrando deleite nas coisas condicionadas. Para fazer o rei Anīkaratta compreender sua desilusão, ela cortou seus cabelos e os lançou ao chão.”

517.

517.

‘‘උට්ඨාය අනිකරත්තො, පඤ්ජලිකො යාචතස්සා පිතරං සො;

විස්සජ්ජෙථ සුමෙධං, පබ්බජිතුං විමොක්ඛසච්චදස්සා.

“O rei Anīkaratta levantou-se e, com as mãos unidas em reverência, suplicou ao pai dela: ‘Permiti que Sumedhā se ordene; que ela, que vê a verdade da libertação, siga o seu caminho.’”

518.

518.

‘‘විස්සජ්ජිතා මාතාපිතූහි, පබ්බජි සොකභයභීතා;

ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, අග්ගඵලං සික්ඛමානාය.

“Com a permissão de seus pais, temendo a tristeza e os perigos do samsara, ela se ordenou. Ainda como noviça em treinamento, realizou os seis conhecimentos diretos e alcançou o fruto supremo do Arhatado.”

519.

519.

‘‘අච්ඡරියමබ්භුතං තං, නිබ්බානං ආසි රාජකඤ්ඤාය;

පුබ්බෙනිවාසචරිතං, යථා බ්‍යාකරි පච්ඡිමෙ කාලෙ.

“Maravilhosa e extraordinária foi a libertação daquela princesa! No momento final de sua vida, ela declarou suas existências passadas desta maneira:”

520.

520.

‘‘භගවති කොණාගමනෙ, සඞ්ඝාරාමම්හි නවනිවෙසම්හි;

සඛියො තිස්සො ජනියො, විහාරදානං අදාසිම්හ.

“Quando o Abençoado Koṇāgamana surgiu no mundo, três de nós, amigas e companheiras, fizemos a doação de um mosteiro em uma nova comunidade monástica.”

521.

521.

‘‘දසක්ඛත්තුං සතක්ඛත්තුං, දසසතක්ඛත්තුං සතානි ච සතක්ඛත්තුං;

දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, කො පන වාදො මනුස්සෙසු.

“Dez vezes, cem vezes, mil vezes e dez mil vezes renascemos no mundo dos deuses; o que dizer, então, de nossos renascimentos entre os seres humanos?”

522.

522.

‘‘දෙවෙසු මහිද්ධිකා අහුම්හ, මානුසකම්හි කො පන වාදො;

සත්තරතනස්ස මහෙසී, ඉත්ථිරතනං අහං ආසිං.

“Entre os deuses, fomos dotadas de grande poder; o que dizer, então, no mundo humano? Fui a rainha consorte, a joia das mulheres, de um monarca universal possuidor das sete joias.”

523.

523.

‘‘සො හෙතු සො පභවො, තං මූලං සාව සාසනෙ ඛන්තී;

තං පඨමසමොධානං, තං ධම්මරතාය නිබ්බානං.

“Essa [generosidade e vida santa] é a causa, a origem e a raiz de toda felicidade; é a paciência no ensinamento, o primeiro encontro com a doutrina e, para quem se deleita no Dhamma, é o próprio Nibbāna.”

524.

524.

‘‘එවං කරොන්ති යෙ සද්දහන්ති, වචනං අනොමපඤ්ඤස්ස;

නිබ්බින්දන්ති භවගතෙ, නිබ්බින්දිත්වා විරජ්ජන්තී’’ති. –

“Assim agem aqueles que confiam nas palavras do Buda de sabedoria suprema: desiludem-se com a existência condicionada e, desiludidos, alcançam o desapego.”

ඉමා ගාථා අභාසි.

Ela recitou estes versos.

තත්ථ මන්තවතියා නගරෙති මන්තවතීති එවංනාමකෙ නගරෙ. රඤ්ඤො කොඤ්චස්සාති කොඤ්චස්ස නාම රඤ්ඤො මහෙසියා කුච්ඡිම්හි ජාතා ධීතා ආසිං. සුමෙධාති නාමෙන සුමෙධා. පසාදිතා සාසනකරෙහීති සත්ථුසාසනකරෙහි අරියෙහි ධම්මදෙසනාය සාසනෙ පසාදිතා සඤ්ජාතරතනත්තයප්පසාදා කතා.

Nesses versos, ‘na cidade de Mantavatī’ significa na cidade com esse nome. ‘Do rei Koñca’ significa ‘fui a filha nascida do ventre da rainha consorte do rei chamado Koñca’. ‘Sumedhā’ significa chamada Sumedhā por nome. ‘Inspirada por aqueles que praticam o ensinamento’ significa que ela foi inspirada no ensinamento pela pregação do Dhamma por nobres que seguem as instruções do Mestre, estabelecendo nela uma fé sincera nas Três Joias.

සීලවතීති [Pg.287] ආචාරසීලසම්පන්නා. චිත්තකථාති චිත්තධම්මකථා. බහුස්සුතාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පරියත්තිධම්මස්සුතියුතා. බුද්ධසාසනෙ විනීතාති එවං පවත්ති, එවං නිවත්ති, ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤාති සුත්තානුගතෙන (දී. නි. 2.186) යොනිසොමනසිකාරෙන තදඞ්ගතො කිලෙසානං විනිවත්තත්තා බුද්ධානං සාසනෙ විනීතා සංයතකායවාචාචිත්තා. උභයො නිසාමෙථාති තුම්හෙ ද්වෙපි මම වචනං නිසාමෙථ, මාතාපිතරො උපගන්ත්වා භණතීති යොජනා.

‘Virtuosa’ significa dotada de conduta virtuosa. ‘De fala eloquente’ significa que fala sobre o Dhamma de forma variada e bela. ‘De grande conhecimento’ significa dedicada a ouvir o Dhamma teórico na presença das monjas. ‘Disciplinada no ensinamento do Buda’ significa que, por meio da atenção sábia em conformidade com os discursos — compreendendo ‘assim é a origem, assim é a cessação, isto é a virtude, isto é a concentração, isto é a sabedoria’ —, ela enfraqueceu temporariamente as impurezas mentais, possuindo corpo, fala e mente controlados. ‘Escutai ambos’ significa ‘escutai ambos as minhas palavras’; a conexão sintática é que ela se aproxima de seus pais e fala.

යදිපි දිබ්බන්ති දෙවලොකපරියාපන්නම්පි භවගතං නාම සබ්බම්පි අසස්සතං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං. කිමඞ්ගං පන තුච්ඡා කාමාති කිමඞ්ගං පන මානුසකා කාමා, තෙ සබ්බෙපි අසාරකභාවතො තුච්ඡා රිත්තා, සත්ථධාරායං මධුබින්දු විය අප්පස්සාදා, එතරහි ආයතිඤ්ච විපුලදුක්ඛතාය බහුවිඝාතා.

‘Mesmo que seja divino’ significa que toda existência condicionada, inclusive a que pertence ao mundo dos deuses, é impermanente, dolorosa e sujeita à mudança. ‘O que dizer dos prazeres vazios?’ significa o que dizer dos prazeres sensuais humanos? Todos eles, por serem desprovidos de essência, são vazios e ocos; como uma gota de mel na lâmina de uma espada, oferecem pouco deleite e, tanto no presente quanto no futuro, trazem grande aflição devido ao imenso sofrimento.

කටුකාති අනිට්ඨා. සප්පටිභයට්ඨෙන ආසීවිසූපමා. යෙසු කාමෙසු. මුච්ඡිතාති අජ්ඣොසිතා. සමප්පිතාති සකම්මුනා සබ්බසො අප්පිතා ඛිත්තා, උපපන්නාති අත්ථො. හඤ්ඤන්තෙති බාධීයන්ති.

‘Amargos’ significa indesejáveis. Por serem perigosos, são comparados a cobras venenosas. ‘Nos quais’ refere-se aos prazeres sensuais. ‘Obcecados’ significa apegados. ‘Entregues’ significa que, por suas próprias ações prejudiciais, são de todas as maneiras conduzidos, lançados e renascidos; este é o significado. ‘São destruídos’ significa que são oprimidos e torturados.

විනිපාතෙති අපායෙ.

‘Na ruína’ significa nos estados de privação.

අචෙතනාති අත්තහිතචෙතනාය අභාවෙන අචෙතනා. දුක්ඛසමුදයොරුද්ධාති තණ්හානිමිත්තසංසාරෙ අවරුද්ධා. දෙසෙන්තෙති චතුසච්චධම්මෙ දෙසියමානෙ. අජානන්තාති අත්ථං අජානන්තා. න බුජ්ඣරෙ අරියසච්චානීති දුක්ඛාදීනි අරියසච්චානි න පටිබුජ්ඣන්ති.

‘Inconscientes’ significa sem consciência espiritual, devido à ausência de intenção voltada para o próprio benefício. ‘Obstruídos pelo acúmulo de sofrimento’ significa aprisionados no samsara que tem a cobiça como causa. ‘Quando ensinado’ significa quando o Dhamma das Quatro Verdades está sendo ensinado. ‘Não sabendo’ significa não compreendendo o significado. ‘Não compreendem as Nobres Verdades’ significa que não penetram as Nobres Verdades, a começar pelo sofrimento.

අම්මාති මාතරං පමුඛං කත්වා ආලපති. තෙ බහුතරා අජානන්තාති යෙ අභිනන්දන්ති භවගතං පිහෙන්ති දෙවෙසු උපපත්තිං බුද්ධවරදෙසිතානි සච්චානි අජානන්තා, තෙයෙව ච ඉමස්මිං ලොකෙ බහුතරාති යොජනා.

‘Mãe’ é como ela se dirige à sua mãe como a principal interlocutora. ‘Eles, a maioria, não sabem’ significa: aqueles que se deleitam na existência samsárica e desejam o renascimento entre os deuses, não conhecendo as verdades ensinadas pelo Buda excelso, esses mesmos tolos são a grande maioria neste mundo; esta é a conexão sintática.

භවගතෙ අනිච්චම්හීති සබ්බස්මිං භවෙ අනිච්චෙ දෙවෙසු උපපත්ති න සස්සතා, එවං සන්තෙපි න ච සන්තසන්ති බාලා න උත්තසන්ති න සංවෙගං ආපජ්ජන්ති. පුනප්පුනං ජායිතබ්බස්සාති අපරාපරං උපපජ්ජමානස්ස.

‘Na existência impermanente’ significa que, sendo toda existência impermanente, o renascimento entre os deuses não é eterno; mesmo sendo assim, os tolos não temem, não se assustam e não sentem urgência espiritual. ‘Daquele que deve nascer repetidamente’ significa daquele que renasce repetidamente aqui e ali.

චත්තාරො විනිපාතාති නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො අසුරයොනීති ඉමෙ චත්තාරො සුඛසමුස්සයතො විනිපාතගතියො. මනුස්සදෙවූපපත්තිසඤ්ඤිතා [Pg.288] පන ද්වෙව ගතියො කථඤ්චි කිච්ඡෙන කසිරෙන ලබ්භන්ති පුඤ්ඤකම්මස්ස දුක්කරත්තා. නිරයෙසූති සුඛරහිතෙසු අපායෙසු.

‘Quatro ruínas’ refere-se ao inferno, ao reino animal, ao reino dos fantasmas famintos e ao reino dos asuras; esses quatro são destinos de queda a partir de uma condição feliz. Por outro lado, os dois destinos conhecidos como renascimento humano e divino são obtidos apenas com extrema dificuldade e esforço, pois as ações meritórias são difíceis de realizar. ‘Nos infernos’ significa nos estados de privação desprovidos de felicidade.

අප්පොස්සුක්කාති අඤ්ඤකිච්චෙසු නිරුස්සුක්කා. ඝටිස්සන්ති වායමිස්සං භාවනං අනුයුඤ්ජිස්සාමි, කායකලිනා අසාරෙන භවගතෙ කිං අභිනන්දිතෙනාති යොජනා.

‘Despreocupados’ significa sem interesse em outros assuntos mundanos. ‘Eles se esforçarão’ significa ‘me esforçarei e me dedicarei à meditação’; a conexão sintática é: com este corpo miserável e sem essência, de que serve deleitar-se na existência samsárica?

භවතණ්හාය නිරොධාති භවගතාය තණ්හාය නිරොධහෙතු නිරොධත්ථං.

‘Pela cessação do desejo de existir’ significa com o propósito da cessação, que é o Nibbāna, a cessação da cobiça pela existência nas três esferas.

බුද්ධානං උප්පාදො ලද්ධො, විවජ්ජිතො නිරයූපපත්තිආදිකො අට්ඨවිධො අක්ඛණො, ඛණො නවමො ඛණො ලද්ධොති යොජනා. සීලානීති චතුපාරිසුද්ධිසීලානි. බ්‍රහ්මචරියන්ති සාසනබ්‍රහ්මචරියං. න දූසෙය්‍යන්ති න කොපෙය්‍යාමි.

O surgimento dos Budas foi alcançado; os oito tipos de momentos inoportunos, como o renascimento no inferno, foram evitados; a oportunidade, que é a nona, foi obtida; esta é a conexão sintática. ‘Virtudes’ refere-se às quatro virtudes de purificação total. ‘Vida santa’ refere-se à vida santa sob a instrução do Buda. ‘Não corromperei’ significa não violarei.

න තාව ආහාරං ආහරිස්සං ගහට්ඨාති ‘‘නෙව තාව අහං ගහට්ඨා හුත්වා ආහාරං ආහරිස්සාමි, සචෙ පබ්බජ්ජං න ලභිස්සාමි, මරණවසමෙව ගතා භවිස්සාමී’’ති එවං සුමෙධා මාතාපිතරො භණතීති යොජනා.

‘Não consumirei alimento como leiga’ significa: ‘De modo algum consumirei alimento permanecendo como leiga; se eu não obtiver a ordenação, irei para o reino da morte’; assim Sumedhā fala a seus pais; esta é a conexão sintática.

අස්සාති සුමෙධාය. සබ්බසො සමභිහතොති අස්සූහි සබ්බසො අභිහතමුඛො. ඝටෙන්ති සඤ්ඤාපෙතුන්ති පාසාදතලෙ ඡමාපතිතං සුමෙධං මාතා ච පිතා ච ගිහිභාවාය සඤ්ඤාපෙතුං ඝටෙන්ති වායමන්ති. ‘‘ඝටෙන්ති වායමන්තී’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො.

‘Dela’ significa de Sumedhā. ‘Completamente aflito’ significa com o rosto completamente banhado por lágrimas. ‘Esforçam-se para convencê-la’ significa: no terraço do palácio, com Sumedhā caída no chão, a mãe e o pai esforçam-se e tentam convencê-la a permanecer na vida leiga. A variante de leitura ‘ghaṭenti vāyamantī’ tem o mesmo significado.

කිං සොචිතෙනාති ‘‘පබ්බජ්ජං න ලභිස්සාමී’’ති කිං සොචනෙන. දින්නාසි වාරණවතිම්හීති වාරණවතීනගරෙ දින්නා අසි. ‘‘දින්නාසී’’ති වත්වා පුනපි ‘‘ත්වං දින්නා’’ති වචනං දළ්හං දින්නභාවදස්සනත්ථං.

‘De que serve lamentar?’ significa de que serve lamentar pensando ‘não obterei a ordenação’? ‘Foste prometida em Vāraṇavatī’ significa que foste dada em casamento na cidade de Vāraṇavatī. Tendo dito ‘foste prometida’, a repetição serve para enfatizar firmemente o fato de que ela já foi prometida em casamento.

රජ්ජෙ ආණාති අනිකරත්තස්ස රජ්ජෙ තව ආණා පවත්තති. ධනමිස්සරියන්ති ඉමස්මිං කුලෙ පතිකුලෙ ච ධනං ඉස්සරියඤ්ච, භොගා සුඛා අතිවිය ඉට්ඨා භොගාති සබ්බමිදං තුය්හං උපට්ඨිතං හත්ථගතං. දහරිකාසීති තරුණී චාසි, තස්මා භුඤ්ජාහි කාමභොගෙ. තෙන කාරණෙන වාරෙය්‍යං හොතු තෙ පුත්තාති යොජනා.

‘Autoridade no reino’ significa que tua autoridade se exercerá no reino de Anīkaratta. ‘Riqueza e poder’ significa que nesta nossa família e na família de teu esposo há riqueza, poder, prazeres sensuais, felicidade e desfrutes extremamente desejáveis; tudo isso está ao teu alcance, em tuas mãos. ‘És jovem’ significa que és jovem, portanto, desfruta dos prazeres sensuais. ‘Por essa razão, querida filha, que ocorra o teu casamento’ é a conexão sintática.

නෙති මාතාපිතරො. මා එදිසිකානීති එවරූපානි රජ්ජෙ ආණාදීනි මා භවන්තු. කස්මාති චෙ ආහ ‘‘භගවතමසාර’’න්තිආදි.

‘Não!’ diz ela a seus pais. ‘Que tais coisas não existam’ significa que tais coisas como autoridade no reino não existam para mim. Se perguntarem ‘por quê?’, ela responde com as palavras ‘o corpo é sem essência’, etc.

කිමිවාති [Pg.289] කිමි විය. පූතිකායන්ති ඉමං පූතිකළෙවරං. සවනගන්ධන්ති විස්සට්ඨවිස්සගන්ධං. භයානකන්ති අවීතරාගානං භයාවහං. කුණපං අභිසංවිසෙය්‍යං භස්තන්ති කුණපභරිතං චම්මපසිබ්බකං, අසකිං පග්ඝරිතං අසුචිපුණ්ණං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පුණ්ණං හුත්වා අසකිං සබ්බකාලං අධිපග්ඝරන්තං ‘‘මම ඉද’’න්ති අභිනිවෙසෙය්‍යං.

‘Como o quê?’ significa como um verme. ‘Corpo pútrido’ significa este cadáver podre. ‘De odor fétido’ significa com cheiro fétido devido ao vazamento de fluidos pútridos. ‘Aterrorizante’ significa que traz medo para aqueles que não estão livres de cobiça. ‘Um saco de carniça’ significa cheio de carniça como um saco de couro, cheio de vários tipos de impurezas e sujeira, vazando constantemente o tempo todo; como eu poderia me apegar a ele pensando ‘isto é meu’?

කිමිව තහං ජානන්තී, විකූලකන්ති අතිවිය පටික්කූලං අසුචීහි මංසපෙසීහි සොණිතෙහි ච උපලිත්තං අනෙකෙසං කිමිකුලානං ආලයං සකුණානං භත්තභූතං. ‘‘කිමිකුලාලසකුණභත්ත’’න්තිපි පාඨො, කිමීනං අවසිට්ඨසකුණානඤ්ච භත්තභූතන්ති අත්ථො. තං අහං කළෙවරං ජානන්තී ඨිතා. තං මං ඉදානි වාරෙය්‍යවසෙන කිස්ස කෙන නාම කාරණෙන දිය්‍යතීති දස්සෙති. තස්ස තඤ්ච දානං කිමිව කිං විය හොතීති යොජනා.

‘Sabendo que é como um verme, repugnante’ significa extremamente repugnante, besuntado de impurezas, pedaços de carne e sangue, morada de inúmeras famílias de vermes e alimento para aves de rapina. A variante de leitura ‘kimikulālasakuṇabhatta’ significa alimento para vermes e aves restantes. Eu permaneço sabendo o que é esse cadáver. Por qual razão sou dada agora em casamento? Ela mostra isso. Para ele, essa doação de mim seria como o quê? Esta é a conexão sintática.

නිබ්බුය්හති සුසානං, අචිරං කායො අපෙතවිඤ්ඤාණොති අයං කායො අචිරෙනෙව අපගතවිඤ්ඤාණො සුසානං නිබ්බුය්හති උපනීයති. ඡුද්ධොති ඡඩ්ඩිතො. කළිඞ්ගරං වියාති නිරත්ථකකට්ඨඛණ්ඩසදිසො. ජිගුච්ඡමානෙහි ඤාතීහීති ඤාතිජනෙහිපි ජිගුච්ඡමානෙහි.

‘Em breve este corpo, desprovido de consciência, é levado ao cemitério’ significa que este corpo, em breve desprovido de consciência, é conduzido ao cemitério. ‘Descartado’ significa abandonado. ‘Como um pedaço de madeira’ significa como um pedaço de madeira inútil. ‘Pelos parentes repugnados’ significa mesmo pelos parentes que sentem aversão.

ඡුද්ධූන නං සුසානෙති නං කළෙවරං සුසානෙ ඡඩ්ඩෙත්වා. පරභත්තන්ති පරෙසං සොණසිඞ්ගාලාදීනං භත්තභූතං. න්හායන්ති ජිගුච්ඡන්තාති ‘‘ඉමස්ස පච්ඡතො ආගතා’’ති එත්තකෙනාපි ජිගුච්ඡමානා සසීසං නිමුජ්ජන්තා න්හායන්ති, පගෙව ඵුට්ඨවන්තො. නියකා මාතාපිතරොති අත්තනො මාතාපිතරොපි. කිං පන සාධාරණා ජනතාති ඉතරො පන සමූහො ජිගුච්ඡතීති කිමෙව වත්තබ්බං.

‘Tendo-o descartado no cemitério’ significa tendo abandonado aquele cadáver no cemitério. ‘Alimento para outros’ significa tornando-se alimento para cães, chacais e outros animais. ‘Banhando-se com repugnância’ significa: pensando ‘viemos atrás deste cadáver’, apenas por isso, sentindo aversão, eles mergulham na água, incluindo a cabeça, para se banhar; quanto mais, então, aqueles que o tocaram! ‘Os próprios pais’ significa mesmo os próprios pais. ‘O que dizer das pessoas comuns?’ significa: se os próprios pais sentem aversão, o que mais precisa ser dito sobre a aversão do restante das pessoas?

අජ්ඣොසිතාති තණ්හාවසෙන අභිනිවිට්ඨා. අසාරෙති නිච්චසාරාදිසාරරහිතෙ.

‘Apegados’ significa obcecados pelo poder da cobiça. ‘Sem essência’ significa desprovido de qualquer essência real, como a permanência.

විනිබ්භුජිත්වාති විඤ්ඤාණවිනිබ්භොගං කත්වා. ගන්ධස්ස අසහමානාති ගන්ධං අස්ස කායස්ස අසහන්තී. සකාපි මාතාති අත්තනො මාතාපි ජිගුච්ඡෙය්‍ය කොට්ඨාසානං විනිබ්භුජ්ජනෙන පටික්කූලභාවාය සුට්ඨුතරං උපට්ඨහනතො.

Vinibbhujitvā significa tendo feito a separação mental (da consciência). Gandhassa asahamānā significa não tolerando o odor fétido daquele corpo. Sakāpi mātā significa que até mesmo a sua própria mãe sentiria aversão por ele, porque, ao separar as partes do corpo uma a uma, a natureza repulsiva se torna ainda mais manifesta.

ඛන්ධධාතුආයතනන්ති [Pg.290] රූපක්ඛන්ධාදයො ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, චක්ඛුධාතුආදයො ඉමා අට්ඨාරසධාතුයො, චක්ඛායතනාදීනි ඉමානි ද්වාදසායතනානීති එවං ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි චාති සබ්බං ඉදං රූපාරූපධම්මජාතං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතං, තයිදං තස්මිං භවෙ පවත්තමානං දුක්ඛං, ජාතිපච්චයත්තා ජාතිමූලකන්ති. එවං යොනිසො උපායෙන අනුවිචිනන්තී චින්තයන්තී, වාරෙය්‍යං විවාහං, කිස්ස කෙන කාරණෙන ඉච්ඡිස්සාමි.

Khandhadhātuāyatana refere-se a estes cinco agregados, como o agregado da forma, etc.; a estes dezoito elementos, como o elemento do olho, etc.; e a estas doze bases, como a base do olho, etc. Assim, todos estes agregados, elementos e bases — todo este conjunto de fenômenos materiais e mentais —, ao se reunirem e se combinarem, por serem produtos de condições, são chamados de 'condicionados' (saṅkhata). E este mesmo condicionado, que se manifesta naquela existência, é sofrimento (dukkha); por ter o nascimento como condição, diz-se que tem sua raiz no nascimento (jātimūlaka). Refletindo e considerando dessa maneira sábia e apropriada, por qual razão eu desejaria o casamento (vāreyya)?

‘‘සීලානි බ්‍රහ්මචරියං, පබ්බජ්ජා දුක්කරා’’ති යදෙතං මාතාපිතූහි වුත්තං තස්ස පටිවචනං දාතුං ‘‘දිවසෙ දිවසෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිවසෙ දිවසෙ තිසත්තිසතානි නවනවා පතෙය්‍යුං කායම්හීති දිනෙ දිනෙ තීණි සත්තිසතානි තාවදෙව පීතනිසිතභාවෙන අභිනවානි කායස්මිං සම්පතෙය්‍යුං. වස්සසතම්පි ච ඝාතො සෙය්‍යොති නිරන්තරං වස්සසතම්පි පතමානො යථාවුත්තො සත්තිඝාතො සෙය්‍යො. දුක්ඛස්ස චෙවං ඛයොති එවං චෙ වට්ටදුක්ඛස්ස පරික්ඛයො භවෙය්‍ය, එවං මහන්තම්පි පවත්තිදුක්ඛං අධිවාසෙත්වා නිබ්බානාධිගමාය උස්සාහො කරණීයොති අධිප්පායො.

Para responder à declaração feita pelos pais: 'A moralidade, a vida santa e a ordenação são difíceis de realizar', foi dito 'dia após dia', etc. Nisso, 'dia após dia trezentas lanças novas deveriam cair sobre o corpo' significa que, todos os dias, trezentas lanças novas, polidas e afiadas naquele mesmo instante, deveriam cair sobre o corpo. 'E o golpe por cem anos é melhor' significa que, mesmo que caia continuamente por cem anos, o golpe de lança mencionado acima é preferível. 'E se assim for o fim do sofrimento' significa que se, dessa forma, houver o fim do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), então, mesmo suportando um sofrimento tão grande na existência contínua, deve-se fazer o esforço para alcançar o Nibbāna. Este é o significado.

අජ්ඣුපගච්ඡෙති සම්පටිච්ඡෙය්‍ය. එවන්ති වුත්තනයෙන. ඉදං වුත්තං හොති – යො පුග්ගලො අනමතග්ගං සංසාරං අපරිමාණඤ්ච වට්ටදුක්ඛං දීපෙන්තං සත්ථුනො වචනං විඤ්ඤාය ඨිතො යථාවුත්තං සත්තිඝාතදුක්ඛං සම්පටිච්ඡෙය්‍ය, තෙන චෙව වට්ටදුක්ඛස්ස පරික්ඛයො සියාති. තෙනාහ – ‘‘දීඝො තෙසං සංසාරො, පුනප්පුනඤ්ච හඤ්ඤමානාන’’න්ති, අපරාපරං ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණාදීහි බාධියමානානන්ති අත්ථො.

Ajjhupagacche significa aceitaria (suportaria). Evaṃ significa da maneira mencionada. O que se quer dizer é: a pessoa que, compreendendo a palavra do Mestre que ilumina o ciclo sem início (anamatagga saṃsāra) e o imensurável sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), permanece firme, aceitaria o sofrimento de ser golpeada por lanças conforme mencionado acima, e por meio disso haveria o fim do sofrimento do ciclo. Por isso foi dito: 'Longo é o ciclo de existências para eles, que são repetidamente golpeados', o que significa que eles são continuamente oprimidos pelo nascimento, velhice, doença, morte, etc.

අසුරකායෙති කාලකඤ්චිකාදි පෙතාසුරනිකායෙ. ඝාතාති කායචිත්තානං උපඝාතා වධා.

Asurakāye significa no reino dos asuras-petas, como os Kālakañcikas. Ghātā significa as opressões e matanças do corpo e da mente.

බහූති පඤ්චවිධබන්ධනාදිකම්මකාරණවසෙන පවත්තියමානා බහූ අනෙකඝාතා. විනිපාතගතස්සාති සෙසාපායසඞ්ඛාතං විනිපාතං උපගතස්සාපි. පීළියමානස්සාති තිරච්ඡානාදිඅත්තභාවෙ අභිඝාතාදීහි ආබාධියමානස්ස. දෙවෙසුපි අත්තාණන්ති දෙවත්තභාවෙසුපි තාණං නත්ථි රාගපරිළාහාදිනා සදුක්ඛසවිඝාතභාවතො. නිබ්බානසුඛා පරං නත්ථීති නිබ්බානසුඛතො පරං අඤ්ඤං උත්තමං සුඛං නාම නත්ථි ලොකියසුඛස්ස විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛසභාවත්තා[Pg.291]. තෙනාහ භගවා – ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ධ. ප. 203-204).

Bahū significa as muitas e diversas matanças e torturas que ocorrem por meio de punições kármicas, como a prisão de cinco formas, etc. Vinipātagatassa significa mesmo para aquele que caiu na ruína, conhecida como os reinos de sofrimento restantes. Pīḷiyamānassa significa para aquele que é oprimido por espancamentos, etc., na existência como animal, etc. Devesupi attāṇaṃ significa que mesmo nas existências celestiais não há proteção, devido ao estado de sofrimento e aflição causados pelo calor da luxúria, etc. Nibbānasukhā paraṃ natthi significa que não existe outra felicidade superior além da felicidade do Nibbāna, pois a felicidade mundana tem a natureza de sofrimento devido à mudança e às formações (vipariṇāma-saṅkhāra-dukkha). Por isso o Abençoado disse: 'O Nibbāna é a felicidade suprema'.

පත්තා තෙ නිබ්බානන්ති තෙ නිබ්බානං පත්තායෙව නාම. අථ වා තෙයෙව නිබ්බානං පත්තා. යෙ යුත්තා දසබලස්ස පාවචනෙති සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනෙ යෙ යුත්තා පයුත්තා.

Pattā te nibbānaṃ significa que eles são chamados de aqueles que de fato alcançaram o Nibbāna. Ou, alternativamente, somente eles alcançaram o Nibbāna. Ye yuttā dasabalassa pāvacane significa aqueles que estão engajados e dedicados na dispensação do Buda perfeitamente iluminado.

නිබ්බින්නාති විරත්තා. මෙති මයා. වන්තසමාති සුවානවමථුසදිසා. තාලවත්ථුකතාති තාලස්ස පතිට්ඨානසදිසා කතා.

Nibbinnā significa desapegados. Me significa por mim. Vantasamā significa semelhantes ao vômito de um cão. Tālavatthukatā significa tornados como o local onde uma palmeira foi arrancada.

අථාති පච්ඡා, මාතාපිතූනං අත්තනො අජ්ඣාසයං පවෙදෙත්වා අනිකරත්තස්ස ච ආගතභාවං සුත්වා. අසිතනිචිතමුදුකෙති ඉන්දනීලභමරසමානවණ්ණතාය අසිතෙ, ඝනභාවෙන නිචිතෙ, සිම්බලිතූලසමසම්ඵස්සතාය මුදුකෙ. කෙසෙ ඛග්ගෙන ඡින්දියාති අත්තනො කෙසෙ සුනිසිතෙන අසිනා ඡින්දිත්වා. පාසාදං පිදහිත්වාති අත්තනො වසනපාසාදෙ සිරිගබ්භං පිධාය, තස්ස ද්වාරං ථකෙත්වාති අත්ථො. පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජීති ඛග්ගෙන ඡින්නෙ අත්තනො කෙසෙ පුරතො ඨපෙත්වා තත්ථ පටික්කූලමනසිකාරං පවත්තෙන්තී යථාඋපට්ඨිතෙ නිමිත්තෙ උප්පන්නං පඨමං ඣානං වසීභාවං ආපාදෙත්වා සමාපජ්ජි.

Atha significa depois, tendo feito os pais saberem de seu desejo e tendo ouvido sobre a chegada do rei Anikaratta. Asitanicitamuduke significa pretos como a safira azul ou a asa de um besouro, densamente reunidos, e macios como o toque da pluma de sumaúma. Kese khaggena chindiyā significa tendo cortado seus próprios cabelos com uma espada muito afiada. Pāsādaṃ pidahitvā significa tendo fechado a câmara real em seu palácio residencial, isto é, tendo trancado a sua porta. Paṭhamajjhānaṃ samāpajjī significa tendo colocado diante de si os seus próprios cabelos cortados com a espada, desenvolvendo ali a atenção plena na repulsa (paṭikkūlamanasikāra), ela alcançou e entrou no primeiro jhana que surgiu com base no sinal (nimitta) que se manifestou, tendo obtido maestria (vasībhāva) sobre ele.

සා ච සුමෙධා තහිං පාසාදෙ සමාපන්නා ඣානන්ති අධිප්පායො. අනිච්චසඤ්ඤං සුභාවෙතීති ඣානතො වුට්ඨහිත්වා ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ‘‘යංකිඤ්චි රූප’’න්තිආදිනා (අ. නි. 4.181; ම. නි. 1.244; පටි. ම. 1.48) අනිච්චානුපස්සනං සුට්ඨු භාවෙති, අනිච්චසඤ්ඤාගහණෙනෙව චෙත්ථ දුක්ඛසඤ්ඤාදීනම්පි ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

E aquela Sumedhā entrou em jhana naquele palácio. Este é o significado. Aniccasaññaṃ subhāveti significa que, tendo emergido do jhana, fazendo do jhana a base (pādaka) e estabelecendo a meditação de insight (vipassanā), ela desenvolveu plenamente a contemplação da impermanência (aniccānupassanā) por meio de passagens como 'qualquer forma que seja', etc. Deve-se entender que, pela própria apreensão da percepção da impermanência (aniccasaññā), a apreensão da percepção do sofrimento (dukkhasaññā), etc., também é realizada.

මණිකනකභූසිතඞ්ගොති මණිවිචිත්තෙහි හෙමමාලාලඞ්කාරෙහි විභූසිතගත්තො.

Maṇikanakabhūsitaṅgo significa aquele cujo corpo está adornado com ornamentos de ouro e guirlandas incrustadas de joias preciosas.

රජ්ජෙ ආණාතිආදි යාචිතාකාරනිදස්සනං. තත්ථ ආණාති ආධිපච්චං. ඉස්සරියන්ති යසො විභවසම්පත්ති. භොගා සුඛාති ඉට්ඨා මනාපියා කාමූපභොගා. දහරිකාසීති ත්වං ඉදානි දහරා තරුණී අසි.

Rajje āṇā, etc., mostra a maneira de implorar. Ali, āṇā significa autoridade (soberania). Issariya significa a posse de fama e riqueza. Bhogā sukhā significa os prazeres sensoriais desejáveis e agradáveis. Daharikāsi significa que agora você é jovem e nova.

නිස්සට්ඨං තෙ රජ්ජන්ති මය්හං සබ්බම්පි තියොජනිකං රජ්ජං තුය්හං පරිච්චත්තං, තං පටිපජ්ජිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, අයං මං කාමෙහියෙව නිමන්තෙතීති මා [Pg.292] දුම්මනා අහොසි. දෙහි දානානීති යථාරුචියා මහන්තානි දානානි සමණබ්‍රාහ්මණෙසු පවත්තෙහි, මාතාපිතරො තෙ දුක්ඛිතා දොමනස්සප්පත්තා තව පබ්බජ්ජාධිප්පායං සුත්වා තස්මා කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තී. තෙපි උපට්ඨහන්තී තෙසං චිත්තං දුක්ඛා මොචෙහීති එවමෙත්ථ පදත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

Nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ significa que todo o meu reino de três yojanas é entregue a você; aceite-o e desfrute dos prazeres. Pensando: 'Este homem está me convidando apenas para os prazeres sensoriais', não fique descontente. Dehi dānāni significa realize grandes doações a ascetas e brâmanes conforme desejar. Seus pais ficaram aflitos e cheios de pesar ao ouvir sobre o seu desejo de se ordenar; portanto, desfrutando dos prazeres sensoriais e também cuidando deles, liberte a mente deles do sofrimento. Assim deve ser entendida a conexão das palavras aqui.

මා කාමෙ අභිනන්දීති වත්ථුකාමෙ කිලෙසකාමෙ මා අභිනන්දි. අථ ඛො තෙසු කාමෙසු ආදීනවං දොසං මය්හං වචනානුසාරෙන පස්ස ඤාණචක්ඛුනා ඔලොකෙහි.

Mā kāme abhinandi significa não se delicie com os prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) nem com as deficiências mentais dos prazeres sensoriais (kilesakāma). Em vez disso, veja o perigo e a falha nesses prazeres sensoriais de acordo com as minhas palavras, olhe com o olho da sabedoria (ñāṇacakkhu).

චාතුද්දීපොති ජම්බුදීපාදීනං චතුන්නං මහාදීපානං ඉස්සරො. මන්ධාතාති එවංනාමො රාජා, කාමභොගීනං අග්ගො අග්ගභූතො ආසි. තෙනාහ භගවා – ‘‘රාහුග්ගං අත්තභාවීනං, මන්ධාතා කාමභොගින’’න්ති (අ. නි. 4.15). අතිත්තො කාලඞ්කතොති චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි කුමාරකීළාවසෙන චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ඔපරජ්ජවසෙන චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි චක්කවත්තී රාජා හුත්වා දෙවභොගසදිසෙ භොගෙ භුඤ්ජිත්වා ඡත්තිංසාය සක්කානං ආයුප්පමාණකාලං තාවතිංසභවනෙ සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිත්වාපි කාමෙහි අතිත්තොව කාලඞ්කතො. න චස්ස පරිපූරිතා ඉච්ඡා අස්ස මන්ධාතුරඤ්ඤො කාමෙසු ආසා න ච පරිපුණ්ණා ආසි.

Cātuddīpo significa o governante dos quatro grandes continentes, como o Jambudīpa, etc. Mandhātā é o rei com esse nome, que foi o supremo (aggo) entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais. Por isso o Abençoado disse: 'Rāhu é o supremo entre os seres com corpos gigantescos, Mandhātā entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais'. Atitto kālaṅkato significa que, tendo sido príncipe por 84.000 anos, vice-rei por 84.000 anos, e rei universal (cakkavattī) por 84.000 anos, desfrutando de prazeres semelhantes aos dos deuses, e mesmo tendo experimentado a glória celestial no reino de Tāvatiṃsa pela duração da vida de trinta e seis Sakka, ele faleceu ainda insaciado dos prazeres sensoriais. Na cassa paripūritā icchā significa que o desejo e a ânsia do rei Mandhātā pelos prazeres sensoriais nunca foram plenamente satisfeitos.

සත්ත රතනානි වස්සෙය්‍යාති සත්තපි රතනානි, වුට්ඨිමා දෙවො දසදිසා බ්‍යාපෙත්වා, සමන්තෙන සමන්තතො පුරිසස්ස රුචිවසෙන යදිපි වස්සෙය්‍ය, යථා තං මන්ධාතුමහාරාජස්ස එවං සන්තෙපි න චත්ථි තිත්ති කාමානං, අතිත්තාව මරන්ති නරා. තෙනාහ භගවා – ‘‘න කහාපණවස්සෙන, තිත්ති කාමෙසු විජ්ජතී’’ති (ධ. ප. 186; ජා. 1.3.23).

Satta ratanāni vasseyya significa que mesmo que chovesse as sete joias preciosas, com a nuvem de chuva cobrindo as dez direções e caindo por toda parte de acordo com o desejo do homem, assim como aconteceu com o grande rei Mandhātā, mesmo assim não haveria saciedade em relação aos prazeres sensoriais; os homens morrem insaciados. Por isso o Abençoado disse: 'Não há saciedade nos prazeres sensoriais, mesmo com uma chuva de moedas de ouro'.

අසිසූනූපමා කාමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන, සප්පසිරොපමා සප්පටිභයට්ඨෙන, උක්කොපමා තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන. තෙනාහ ‘‘අනුදහන්තී’’ති. අට්ඨිකඞ්කලසන්නිභා අප්පස්සාදට්ඨෙන.

Os prazeres sensoriais são semelhantes a uma espada e a um cepo de picar (asisūnūpamā) no sentido de serem locais de corte e mutilação; semelhantes à cabeça de uma serpente (sappasiropamā) no sentido de serem perigosos; semelhantes a uma tocha de grama (ukkopamā / tiṇukkūpamā) no sentido de queimarem. Por isso foi dito 'queimam'. Semelhantes a um esqueleto de ossos (aṭṭhikaṅkalasannibhā) no sentido de proporcionarem pouca satisfação.

මහාවිසාති හලාහලාදිමහාවිසසදිසා. අඝමූලාති අඝස්ස දුක්ඛස්ස මූලා කාරණභූතා. තෙනාහ ‘‘දුඛප්ඵලා’’ති.

Mahāvisā significa semelhantes a um veneno mortal instantâneo, como o veneno halāhala. Aghamūlā significa que são a raiz e a causa do sofrimento (agha). Por isso foi dito 'têm o sofrimento como fruto'.

රුක්ඛප්ඵලූපමා අඞ්ගපච්චඞ්ගානං ඵලිභඤ්ජනට්ඨෙන. මංසපෙසූපමා බහුසාධාරණට්ඨෙන. සුපිනොපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන මායා විය පලොභනතො. තෙනාහ [Pg.293] ‘‘වඤ්චනියා’’ති, වඤ්චකාති අත්ථො. යාචිතකූපමාති යාචිතකභණ්ඩසදිසා තාවකාලිකට්ඨෙන.

Semelhantes aos frutos de uma árvore (rukkhapphalūpamā) no sentido de causarem a quebra dos membros do corpo. Semelhantes a um pedaço de carne (maṃsapesūpamā) no sentido de serem compartilhados por muitos. Semelhantes a um sonho (supinopamā) no sentido de aparecerem apenas por um breve momento e seduzirem como uma ilusão mágica. Por isso foi dito 'enganosos' (vañcaniyā), que significa trapaceiros. Semelhantes a bens emprestados (yācitakūpamā) no sentido de serem de uso temporário.

සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. රුජ්ජනට්ඨෙන රොගො දුක්ඛතාසුලභත්තා. ගණ්ඩො කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො. දුක්ඛුප්පාදනට්ඨෙන අඝං. මරණසම්පාපනෙන නිඝං. අඞ්ගාරකාසුසදිසා මහාභිතාපනට්ඨෙන. භයහෙතුතාය චෙව වධකපහූතතාය ච භයං වධො නාම, කාමාති යොජනා.

Semelhantes a lanças e estacas (sattisūlūpamā) no sentido de perfurarem de lado a lado. Chamados de doença (rogo) no sentido de causarem dor e por ser fácil obter o sofrimento por meio deles. Chamados de abscesso (gaṇḍo) no sentido de secretarem as impurezas das deficiências mentais (kilesa). Chamados de praga (aghaṃ) no sentido de produzirem dor. Chamados de calamidade (nighaṃ) no sentido de levarem à morte. Semelhantes a uma fossa de brasas (aṅgārakāsusadisā) no sentido de causarem imenso calor e queimação. Chamados de perigo (bhayaṃ) e matança (vadho) por serem a causa do medo e por haver muitos assassinos neles. Esta é a conexão das palavras para os prazeres sensoriais (kāmā).

අක්ඛාතා අන්තරායිකාති ‘‘සග්ගමග්ගාධිගමස්ස නිබ්බානගාමිමග්ගස්ස ච අන්තරායකරා’’ති චක්ඛුභූතෙහි බුද්ධාදීහි වුත්තා. ගච්ඡථාති අනිකරත්තං සපරිසං විස්සජ්ජෙති.

Akkhātā antarāyikā significa 'criadores de obstáculos para alcançar o caminho celestial e para o nobre caminho que leva ao Nibbāna', conforme declarado por aqueles que possuem o olho da sabedoria, como os Budas, etc. Gacchatha (ide!) significa que ela despede o rei Anikaratta junto com sua comitiva.

කිං මම පරො කරිස්සතීති පරො අඤ්ඤො මම කිං නාම හිතං කරිස්සති අත්තනො සීසම්හි උත්තමඞ්ගෙ එකාදසහි අග්ගීහි ඩය්හමානෙ. තෙනාහ ‘‘අනුබන්ධෙ ජරාමරණෙ’’ති. තස්ස ජරාමරණස්ස සීසඩාහස්ස, ඝාතාය සමුග්ඝාතාය, ඝටිතබ්බං වායමිතබ්බං.

Kiṃ mama paro karissatī significa: que benefício outra pessoa fará por mim quando a minha própria cabeça, o membro supremo, estiver queimando com os onze fogos? Por isso foi dito: 'com a velhice e a morte nos calcanhares'. Deve-se esforçar e empenhar-se para a destruição e erradicação completa dessa velhice e morte, que são como o fogo queimando a cabeça.

ඡමන්ති ඡමායං. ඉදමවොචන්ති ඉදං ‘‘දීඝො බාලානං සංසාරො’’තිආදිකං සංවෙගසංවත්තනකං වචනං අවොචං.

Chamaṃ significa no chão. Idamavoca significa que ela proferiu estas palavras que geram urgência espiritual (saṃvega), começando com 'Longo é o ciclo de existências para os tolos', etc.

දීඝො බාලානං සංසාරොති කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටභූතානං ඛන්ධායතනාදීනං පටිපාටිපවත්තිසඞ්ඛාතො සංසාරො අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං අන්ධබාලානං දීඝො බුද්ධඤාණෙනපි අපරිච්ඡින්දනියො. යථා හි අනුපච්ඡින්නත්තා අවිජ්ජාතණ්හානං අපරිච්ඡින්නතායෙව භවපබන්ධස්ස පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති, එවං පරාපි කොටීති. පුනප්පුනඤ්ච රොදතන්ති අපරාපරං සොකවසෙන රුදන්තානං. ඉමිනාපි අවිජ්ජාතණ්හානං අනුපච්ඡින්නතංයෙව තෙසං විභාවෙති.

Dīgho bālānaṃ saṃsāro significa que o ciclo de existências (saṃsāra), que consiste na ocorrência contínua de agregados, bases, etc., que constituem o ciclo das deficiências mentais, do kamma e de seus resultados (kilesa-kamma-vipāka-vaṭṭa), é longo para os tolos cegos que não compreendem a natureza dos agregados, sendo imensurável mesmo pelo conhecimento de um Buda. Pois, assim como o limite inicial (pubbā koṭi) da continuidade das existências não é conhecido devido ao fato de a ignorância e a avidez não terem sido cortadas, o mesmo ocorre com o limite final (parā koṭi). Punappunañca rodataṃ significa daqueles que choram repetidamente devido ao pesar. Com isso, revela-se claramente o fato de que a ignorância e a avidez deles ainda não foram cortadas.

අස්සු ථඤ්ඤං රුධිරන්ති යං ඤාතිබ්‍යසනාදිනා ඵුට්ඨානං රොදන්තානං අස්සු ච දාරකකාලෙ මාතුථනතො පීතං ථඤ්ඤඤ්ච යඤ්ච පච්චත්ථිකෙහි ඝාතිතානං රුධිරං. සංසාරං අනමතග්ගතො සංසාරස්ස අනු අමතග්ගත්තා ඤාණෙන අනුගන්ත්වාපි අමතඅග්ගත්තා අවිදිතග්ගත්තා ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා සත්තානං සංසරතං, අපරාපරං සංසරන්තානං සංසරිතං සරාහි, තං ‘‘කීව බහුක’’න්ති අනුස්සරාහි, අට්ඨීනං සන්නිචයං සරාහි අනුස්සර, උපධාරෙහීති අත්ථො.

Assu thaññaṃ rudhiraṃ refere-se às lágrimas daqueles que choram ao serem atingidos pela perda de parentes, etc.; ao leite materno bebido do peito da mãe durante a infância; e ao sangue daqueles que foram mortos por inimigos. Saṃsāraṃ anamataggato significa: contemple a jornada dos seres que vagam por este longo tempo no ciclo de existências cujo início é desconhecido e não pode ser alcançado mesmo pelo conhecimento. Lembre-se de quão imensa ela é, e contemple e examine o acúmulo de seus ossos. Este é o significado.

ඉදානි [Pg.294] ආදීනවස්ස බහුභාවඤ්ච උපමාය දස්සෙතුං ‘‘සර චතුරොදධී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ සර චතුරොදධී උපනීතෙ අස්සුථඤ්ඤරුධිරම්හීති ඉමෙසං සත්තානං අනමතග්ගසංසාරෙ සංසරන්තානං එකෙකස්සපි අස්සුම්හි ථඤ්ඤෙ රුධිරම්හි ච පමාණතො උපමෙතබ්බෙ චතුරොදධී චත්තාරො මහාසමුද්දෙ උපමාවසෙන බුද්ධෙහි උපනීතෙ සර සරාහි. එකකප්පමට්ඨීනං, සඤ්චයං විපුලෙන සමන්ති එකස්ස පුග්ගලස්ස එකස්මිං කප්පෙ අට්ඨීනං සඤ්චයං වෙපුල්ලපබ්බතෙන සමං උපනීතං සර. වුත්තම්පි චෙසං –

Agora, para mostrar a abundância do perigo por meio de uma analogia, proferiu-se o verso que começa com 'Contemple os quatro oceanos'. Ali, sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhī significa: contemple os quatro oceanos que os Budas apresentaram como comparação em termos de quantidade para as lágrimas, o leite materno e o sangue de cada um desses seres que vagam no ciclo sem início. Ekakappamaṭṭhīnaṃ sañcayaṃ vipulena samaṃ significa: contemple o acúmulo de ossos de uma única pessoa em um único ciclo cósmico (kappa), que foi comparado à montanha Vepulla. E isso também foi dito:

‘‘එකස්සෙකෙන කප්පෙන, පුග්ගලස්සට්ඨිසඤ්චයො;

සියා පබ්බතසමො රාසි, ඉති වුත්තං මහෙසිනා.

'O acúmulo de ossos de uma única pessoa em um único ciclo cósmico seria uma pilha igual a uma montanha; assim foi dito pelo Grande Sábio.

‘‘සො ඛො පනායං අක්ඛාතො, වෙපුල්ලො පබ්බතො මහා;

උත්තරො ගිජ්ඣකූටස්ස, මගධානං ගිරිබ්බජෙ’’ති. (සං. නි. 2.133);

'E essa grande montanha chamada Vepulla fica ao norte do Gijjhakūṭa, em Giribbaja, no reino de Magadha.'

මහිං ජම්බුදීපමුපනීතං. කොලට්ඨිමත්තගුළිකා, මාතා මාතුස්වෙව නප්පහොන්තීති ජම්බුදීපොතිසඞ්ඛාතං මහාපථවිං කොලට්ඨිමත්තා බදරට්ඨිමත්තා ගුළිකා කත්වා තත්ථෙකෙකා ‘‘අයං මෙ මාතු, අයං මෙ මාතුමාතූ’’ති එවං විභාජියමානෙ තා ගුළිකා මාතා මාතූස්වෙව නප්පහොන්ති, මාතා මාතූසු අඛීණාස්වෙව පරියන්තිකා තා ගුළිකා පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍යුං, න ත්වෙව අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සංසරතො සත්තස්ස මාතුමාතරොති. එවං ජම්බුදීපමහිං සංසාරස්ස දීඝභාවෙන උපමාභාවෙන උපනීතං මනසි කරොහීති.

A terra de Jambudīpa apresentada como comparação. Se a grande terra conhecida como Jambudīpa fosse transformada em pequenas esferas do tamanho de sementes de jujuba, e se dividisse cada uma delas dizendo: 'Esta é para minha mãe, esta é para a mãe da minha mãe', essas esferas não seriam suficientes para todas as mães e avós. Sendo finitas, essas esferas se esgotariam e se consumiriam completamente antes que a linhagem de mães e avós se esgotasse. Pois, no samsara sem início discernível, para um ser que transmigra, as mães e avós nunca chegariam ao fim. Assim, reflete sobre a terra de Jambudīpa apresentada como uma metáfora para a imensa duração do samsara.

තිණකට්ඨසාඛාපලාසන්ති තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච සාඛාපලාසඤ්ච. උපනීතන්ති උපමාභාවෙන උපනීතං. අනමතග්ගතොති සංසාරස්ස අනමතග්ගභාවතො. චතුරඞ්ගුලිකා ඝටිකාති චතුරඞ්ගුලප්පමාණානි ඛණ්ඩානි. පිතුපිතුස්වෙව නප්පහොන්තීති පිතුපිතාමහෙසු එව තා ඝටිකා නප්පහොන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච සාඛාපලාසඤ්ච චතුරඞ්ගුලිකා කත්වා තත්ථෙකෙකා ‘‘අයං මෙ පිතු, අයං මෙ පිතාමහස්සා’’ති විභාජියමානෙ තා ඝටිකාව පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍යුං, න ත්වෙව අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සංසරතො සත්තස්ස පිතුපිතාමහාති. එවං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච සාඛාපලාසඤ්ච සංසාරස්ස දීඝභාවෙන උපනීතං සරාහීති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ –

'Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsa' refere-se a capim, madeira, galhos e folhas. 'Upanīta' significa apresentado como uma metáfora. 'Anamataggato' significa devido ao estado sem início discernível do samsara. 'Caturaṅgulikā ghaṭikā' refere-se a pedaços com a medida de quatro dedos. 'Pitupitusveva nappahonti' significa que esses pedaços não seriam suficientes para os pais e avós. O que se quer dizer é: se todo o capim, madeira, galhos e folhas deste mundo fossem cortados em pedaços de quatro dedos de comprimento, e se dividisse cada um deles dizendo: 'Este é para meu pai, este é para meu avô', esses pedaços se esgotariam e se consumiriam completamente, mas os pais e avós de um ser que transmigra no samsara sem início discernível nunca chegariam ao fim. Assim, recorda o capim, a madeira, os galhos e as folhas apresentados como uma metáfora para a imensa duração do samsara. E neste ponto:

‘‘අනමතග්ගොයං[Pg.295], භික්ඛවෙ, සංසාරො, පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං, යං වා වො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා සන්ධාවතං සංසරතං අමනාපසම්පයොගා මනාපවිප්පයොගා කන්දන්තානං රොදන්තානං අස්සුපස්සන්නං පග්ඝරිතං, යං වා චතූසු මහාසමුද්දෙසු උදක’’න්තිආදිකා (සං. නි. 2.126) – ‘අනමතග්ගපාළි’ ආහරිතබ්බා.

Deve-se citar o texto em Pali do Anamatagga Samyutta que começa assim: 'Monges, este samsara é sem início discernível. Não se conhece o ponto de partida dos seres obstruídos pela ignorância e acorrentados pelo desejo que correm e transmigram. O que vocês acham, monges? O que é maior: as lágrimas que vocês derramaram enquanto corriam e transmigravam por este longo tempo, chorando e lamentando por estarem unidos ao que é desagradável e separados do que é agradável, ou a água nos quatro grandes oceanos?'

සර කාණකච්ඡපන්ති උභයක්ඛිකාණං කච්ඡපං අනුස්සර. පුබ්බසමුද්දෙ අපරතො ච යුගඡිද්දන්ති පුරත්ථිමසමුද්දෙ අපරතො ච පච්ඡිමුත්තරදක්ඛිණසමුද්දෙ වාතවෙගෙන පරිබ්භමන්තස්ස යුගස්ස එකච්ඡිද්දං. සිරං තස්ස ච පටිමුක්කන්ති කාණකච්ඡපස්ස සීසං තස්ස ච වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ගීවං උක්ඛිපන්තස්ස සීසස්ස යුගච්ඡිද්දෙ පවෙසනඤ්ච සර. මනුස්සලාභම්හි ඔපම්මන්ති තයිදං සබ්බම්පි බුද්ධුප්පාදධම්මදෙසනාසු විය මනුස්සත්තලාභෙ ඔපම්මං කත්වා පඤ්ඤාය සර, තස්ස අතීව දුල්ලභසභාවත්තං සාරජ්ජභයස්සාපි අතිච්චසභාවත්තා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහාසමුද්දෙ එකච්ඡිග්ගළ්හං යුගං පක්ඛිපෙය්‍යා’’තිආදි (ම. නි. 3.252; සං. නි. 5.1117).

Lembra-te da metáfora da tartaruga cega de ambos os olhos. O único orifício de um jugo de madeira que flutua e gira pela força do vento no oceano oriental e nos outros oceanos (ocidental, setentrional e meridional). Lembra-te de como a cabeça da tartaruga cega, que emerge uma vez a cada cem anos, entra no orifício desse jugo flutuante. Aplica toda essa metáfora à obtenção do nascimento humano, assim como ao surgimento de um Buda e à audição do Dhamma, e reflete com sabedoria sobre a extrema raridade de obter a vida humana, pois ela supera até mesmo o sofrimento do reino animal, onde se vive em constante temor. Pois foi dito: 'Monges, é como se um homem jogasse no grande oceano um jugo com um único orifício...'

සර රූපං ඵෙණපිණ්ඩොපමස්සාති විමද්දාසහනතො ඵෙණපිණ්ඩසදිසස්ස අනෙකානත්ථසන්නිපාතතො කායසඞ්ඛාතස්ස කලිනො, නිච්චසාරාදිවිරහෙන අසාරස්ස රූපං අසුචිදුග්ගන්ධං ජෙගුච්ඡපටික්කූලභාවං සර. ඛන්ධෙ පස්ස අනිච්චෙති පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධෙ හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චෙ පස්ස ඤාණචක්ඛුනා ඔලොකෙහි. සරාහි නිරයෙ බහුවිඝාතෙති අට්ඨ මහානිරයෙ සොළසඋස්සදනිරයෙ ච බහුවිඝාතෙ බහුදුක්ඛෙ මහාදුක්ඛෙ ච අනුස්සර.

Lembra-te de que a forma física é como uma bola de espuma, incapaz de resistir à pressão, um aglomerado de inúmeros males chamado corpo, desprovido de qualquer essência permanente e, portanto, sem substância, impuro, malcheiroso, repulsivo e asqueroso. Vê os cinco agregados do apego como impermanentes, no sentido de que surgem e deixam de existir; contempla-os com o olho da sabedoria. Recorda os grandes sofrimentos e tormentos nos oito grandes infernos e nos dezesseis infernos secundários, que causam imensa fadiga e dor extrema.

සර කටසිං වඩ්ඪෙන්තෙති පුනප්පුනං තාසු තාසු ජාතීසු අපරාපරං උප්පත්තියා පුනප්පුනං කටසිං සුසානං ආළහනමෙව වඩ්ඪෙන්තෙ සත්තෙ අනුස්සර. ‘‘වඩ්ඪන්තො’’ති වා පාළි, ත්වං වඩ්ඪන්තොති යොජනා. කුම්භීලභයානීති උදරපොසනත්ථං අකිච්චකාරිතාවසෙන ඔදරිකත්තභයානි. වුත්තඤ්හි ‘‘කුම්භීලභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 4.122). සරාහි චත්තාරි [Pg.296] සච්චානීති ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදා අරියසච්ච’’න්ති චත්තාරි අරියසච්චානි යාථාවතො අනුස්සර උපධාරෙහි.

Recorda os seres que, ao nascerem repetidamente em várias existências, aumentam continuamente os cemitérios e locais de descarte de cadáveres. Há também a leitura 'vaḍḍhanto', significando 'tu és aquele que aumenta os cemitérios'. 'Kumbhīlabhayāni' refere-se aos perigos da gula, agindo de forma imprópria apenas para encher a barriga. Pois foi dito: 'Monges, o perigo do crocodilo é um sinônimo para a gula'. Recorda e examina minuciosamente as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são: 'Esta é a nobre verdade do sofrimento... este é o caminho que conduz ao fim do sofrimento'.

එවං රාජපුත්තී අනෙකාකාරවොකාරං අනුස්සරණවසෙන කාමෙසු සංසාරෙ ච ආදීනවං පකාසෙත්වා ඉදානි බ්‍යතිරෙකෙනපි තං පකාසෙතුං ‘‘අමතම්හි විජ්ජමානෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අමතම්හි විජ්ජමානෙති සම්මාසම්බුද්ධෙන මහාකරුණාය උපනීතෙ සද්ධම්මාමතෙ උපලබ්භමානෙ. කිං තව පඤ්චකටුකෙන පීතෙනාති පරියෙසනා පරිග්ගහො ආරක්ඛා පරිභොගො විපාකො චාති පඤ්චසුපි ඨානෙසු තිඛිණතරදුක්ඛානුබන්ධතාය සවිඝාතත්තා සඋපායාසත්තා කිං තුය්හං පඤ්චකටුකෙන පඤ්චකාමගුණරසෙන පීතෙන? ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොන්තී ආහ – ‘‘සබ්බා හි කාමරතියො, කටුකතරා පඤ්චකටුකෙනා’’ති, අතිවිය කටුකතරාති අත්ථො.

Assim, a princesa, tendo exposto os perigos nos prazeres sensuais e no samsara por meio da reflexão sobre as muitas imperfeições da existência, agora, para expor esse perigo também por contraste, disse: 'Havendo o Imortal...'. Ali, 'havendo o Imortal' significa estando disponível o néctar do verdadeiro Dhamma apresentado pelo Buda perfeitamente iluminado com grande compaixão. De que te serve beber o veneno amargo dos cinco prazeres sensuais, que estão associados a um sofrimento extremamente agudo em cinco aspectos — busca, aquisição, proteção, desfrute e consequências —, sendo cheios de aflição e desespero? Agora, tornando o significado ainda mais claro, ela disse: 'Pois todos os prazeres sensuais são mais amargos do que a bebida de cinco amargores', o que significa que são extremamente amargos.

යෙ පරිළාහාති යෙ කාමා සම්පති කිලෙසපරිළාහෙන ආයතිං විපාකපරිළාහෙන ච සපරිළාහා මහාවිඝාතා. ජලිතා කුථිතා කම්පිතා සන්තාපිතාති එකාදසහි අග්ගීහි පජ්ජලිතා පක්කුථිතා ච හුත්වා තංසමඞ්ගීනං කම්පනකා සන්තාපනකා ච.

aqueles prazeres sensuais que agora ardem com a febre das deflições e no futuro arderão com a febre dos seus resultados, sendo cheios de febre e grande aflição. Inflamados e fervendo com os onze fogos, eles fazem tremer e atormentam aqueles que a eles se apegam.

අසපත්තම්හීති සපත්තරහිතෙ නෙක්ඛම්මෙ. සමානෙති සන්තෙ විජ්ජමානෙ. ‘‘බහුසපත්තා’’ති වත්වා යෙහි බහූ සපත්තා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘රාජග්ගී’’තිආදි වුත්තං. රාජූහි ච අග්ගිනා ච චොරෙහි ච උදකෙන ච දායාදාදිඅප්පියෙහි ච රාජග්ගිචොරඋදකප්පියෙහි සාධාරණතො තෙස්වෙවොපමා වුත්තා.

'Asapattamhi' significa na renúncia, que é livre de inimigos. 'Samāne' significa estando presente, existindo. Tendo dito 'com muitos inimigos', para mostrar quem são esses inimigos, disse-se 'reis, fogo', etc. Uma vez que os prazeres sensuais são compartilhados com reis, fogo, ladrões, água e herdeiros indesejados, a comparação foi feita especificamente em relação a eles.

යෙසු වධබන්ධොති යෙසු කාමෙසු කාමනිමිත්තං මරණපොථනාදිපරික්කිලෙසො අන්දුබන්ධනාදිබන්ධො ච හොතීති අත්ථො. කාමෙසූතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. තත්ථ හීති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. යස්මා කාමෙසු කාමහෙතු ඉමෙ සත්තා වධබන්ධනදුක්ඛානි අනුභවන්ති පාපුණන්ති, තස්මා ආහ – ‘‘අසකාමා’’ති, කාමා නාමෙතෙ අසන්තො හීනා ලාමකාති අත්ථො. ‘‘අහකාමා’’ති වා පාඨො, සො එවත්ථො. අහාති හි ලාමකපරියායො ‘‘අහලොකිත්ථියො නාමා’’තිආදීසු විය.

Significa que, por causa desses prazeres sensuais, ocorrem tormentos como morte, espancamento e aprisionamento em correntes. 'Kāmesu' etc. serve para esclarecer o significado já mencionado. Ali, 'hi' é uma partícula causal. Como os seres sofrem e passam por tormentos de morte e aprisionamento por causa dos prazeres sensuais, ela disse: 'asakāmā', o que significa que esses prazeres sensuais são vis, baixos e desprezíveis. Há também a leitura 'ahakāmā', com o mesmo significado. Pois 'aha' é um sinônimo de 'baixo, desprezível', como na expressão 'ahalokitthiyo'.

ආදීපිතාති [Pg.297] පජ්ජලිතා. තිණුක්කාති තිණෙහි කතා උක්කා. දහන්ති යෙ තෙ මුඤ්චන්තීති යෙ සත්තා තෙ කාමෙ න මුඤ්චන්ති, අඤ්ඤදත්ථු ගණ්හන්ති, තෙ දහන්තියෙව, සම්පති ආයතිඤ්ච ඣාපෙන්ති.

'Ādīpitā' significa inflamadas, ardendo intensamente. 'Tiṇukkā' refere-se a tochas feitas de capim seco. Os seres que não abandonam esses prazeres sensuais, mas, pelo contrário, os agarram, são queimados por eles, sofrendo a queimação tanto no presente quanto no futuro.

මා අප්පකස්ස හෙතූති පුප්ඵස්සාදසදිසස්ස පරිත්තකස්ස කාමසුඛස්ස හෙතු විපුලං උළාරං පණීතඤ්ච ලොකුත්තරං සුඛං මා ජහි මා ඡඩ්ඩෙහි. මා පුථුලොමොව බළිසං ගිලිත්වාති ආමිසලොභෙන බළිසං ගිලිත්වා බ්‍යසනං පාපුණන්තො ‘‘පුථුලොමො’’ති ලද්ධනාමො මච්ඡො විය කාමෙ අපරිච්චජිත්වා මා පච්ඡා විහඤ්ඤසි පච්ඡා විඝාටං ආපජ්ජසි.

Por causa de uma felicidade sensual insignificante, que é como a fragrância passageira de uma flor, não abandones a vasta, sublime e excelente felicidade supramundana. Como um peixe que, por ganância pela isca, engole o anzol e encontra a ruína, não te apegues aos prazeres sensuais para não sofreres mais tarde, caindo na aflição.

සුනඛොව සඞ්ඛලාබද්ධොති යථා ගද්දුලෙන බද්ධො සුනඛො ගද්දුලබන්ධෙන ථම්භෙ උපනිබද්ධො අඤ්ඤතො ගන්තුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව පරිබ්භමති, එවං ත්වං කාමතණ්හාය බද්ධො, ඉදානි කාමං යදිපි කාමෙසු තාව දමස්සු ඉන්ද්‍රියානි දමෙහි. කාහින්ති ඛු තං කාමා, ඡාතා සුනඛංව චණ්ඩාලාති ඛූති නිපාතමත්තං. තෙ පන කාමා තං තථා කරිස්සන්ති, යථා ඡාතජ්ඣත්තා සපාකා සුනඛං ලභිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙන්තීති අත්ථො.

Assim como um cão amarrado por uma coleira de couro a um poste, incapaz de ir a outro lugar, apenas gira em torno do mesmo ponto, da mesma forma tu estás acorrentado pelo desejo sensual. Agora, de fato, disciplina teus sentidos em relação aos prazeres sensuais. 'Khu' é apenas uma partícula de preenchimento métrico. Mas esses prazeres sensuais te tratarão da mesma forma que caçadores famintos que, ao capturarem um cão, o levam à ruína e à destruição.

අපරිමිතඤ්ච දුක්ඛන්ති අපරිමාණං ‘‘එත්තක’’න්ති පරිච්ඡින්දිතුං අසක්කුණෙය්‍යං නිරයාදීසු කායිකං දුක්ඛං. බහූනි ච චිත්තදොමනස්සානීති චිත්තෙ ලබ්භමානානි බහූනි අනෙකානි දොමනස්සානි චෙතොදුක්ඛානි. අනුභොහිසීති අනුභවිස්සසි. කාමයුත්තොති කාමෙහි යුත්තො, තෙ අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො. පටිනිස්සජ අද්ධුවෙ කාමෙති අද්ධුවෙහි අනිච්චෙහි කාමෙහි විනිස්සජ අපෙහීති අත්ථො.

Sofrimento físico incomensurável nos infernos e outros reinos, impossível de ser quantificado. Inúmeras aflições mentais e tristezas que surgem na mente. Tu experimentarás. 'Kāmayutto' significa apegado aos prazeres sensuais, sem abandoná-los. 'Paṭinissaja addhuve kāme' significa afasta-te e liberta-te dos prazeres sensuais que são impermanentes e instáveis.

ජරාමරණබ්‍යාධිගහිතා, සබ්බා සබ්බත්ථ ජාතියොති යස්මා හීනාදිභෙදභින්නා සබ්බත්ථ භවාදීසු ජාතියො ජරාමරණබ්‍යාධිනා ච ගහිතා, තෙහි අපරිමුත්තා, තස්මා අජරම්හි නිබ්බානෙ විජ්ජමානෙ ජරාදීහි අපරිමුත්තෙහි කාමෙහි කිං තව පයොජනන්ති යොජනා.

Como todos os tipos de nascimento em todas as existências, diferenciados como baixos ou elevados, são tomados pela velhice, morte e doença, e não estão livres deles, portanto, existindo o Nibbana que é livre da velhice, de que te servem os prazeres sensuais que não estão livres da velhice e de outros males?

එවං නිබ්බානගුණදස්සනමුඛෙන කාමෙසු භවෙසු ච ආදීනවං පකාසෙත්වා ඉදානි නිබ්බත්තිතං නිබ්බානගුණමෙව පකාසෙන්තී ‘‘ඉදමජර’’න්තිආදිනා ද්වෙ ගාථා අභාසි. තත්ථ ඉදමජරන්ති ඉදමෙවෙකං අත්තනි ජරාභාවතො අධිගතස්ස ච ජරාභාවහෙතුතො අජරං. ඉදමමරන්ති එත්ථාපි එසෙව [Pg.298] නයො. ඉදමජරාමරන්ති තදුභයමෙකජ්ඣං කත්වා ථොමනාවසෙන වදති. පදන්ති වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමෙහි පබ්බජිතබ්බතො පටිපජ්ජිතබ්බතො පදං. සොකහෙතූනං අභාවතො සොකාභාවතො ච අසොකං. සපත්තකරධම්මාභාවතො අසපත්තං. කිලෙසසම්බාධාභාවතො අසම්බාධං. ඛලිතසඞ්ඛාතානං දුච්චරිතානං අභාවෙන අඛලිතං. අත්තානුවාදාදිභයානං වට්ටභයස්ස ච සබ්බසො අභාවා අභයං. දුක්ඛූපතාපස්ස කිලෙසස්සාපි අභාවෙන නිරුපතාපං. සබ්බමෙතං අමතමහානිබ්බානමෙව සන්ධාය වදති. තඤ්හි සා අනුස්සවාදිසිද්ධෙන ආකාරෙන අත්තනො උපට්ඨහන්තී තෙසං පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තී විය ‘‘ඉද’’න්ති අවොච.

Assim, tendo exposto os perigos nos prazeres sensuais e nas existências ao destacar as qualidades do Nibbana, agora, para revelar as próprias qualidades do Nibbana que foram alcançadas, ela recitou dois versos começando com 'Este é livre de velhice...'. Ali, 'este é livre de velhice' significa que este Nibbana, por si só, é livre de velhice e é a causa para que quem o alcance fique livre de velhice. O mesmo se aplica a 'este é imortal'. Ela diz isso combinando ambos os termos como um elogio ao Nibbana. É chamado de 'estado' porque deve ser buscado e alcançado por aqueles que desejam se libertar do sofrimento do ciclo de renascimentos. 'Asoka' significa livre de tristeza, devido à ausência de causas para a tristeza e à própria ausência de tristeza. 'Asapatta' significa sem inimigos, devido à ausência de fatores hostis. 'Asambādha' significa sem obstruções, devido à ausência do aperto das deflições. 'Akhalita' significa sem falhas, devido à ausência de condutas incorretas. 'Abhaya' significa seguro, devido à total ausência de temores como a autocensura e o medo do ciclo de renascimentos. 'Nirupatāpa' significa sem aflição, devido à ausência de deflições que causam dor e queimação. Ela diz tudo isso referindo-se ao grande Nibbana imortal. Pois ela, tendo esse estado presente em sua mente por meio do que ouviu e aprendeu, disse 'este', como se o estivesse mostrando diretamente diante dos olhos deles.

අවිගතමිදං බහූහි අමතන්ති ඉදං අමතං නිබ්බානං බහූහි අනන්තඅපරිමාණෙහි බුද්ධාදීහි අරියෙහි අධිගතං ඤාතං අත්තනො පච්චක්ඛං කතං. න කෙවලං තෙහි අධිගතමෙව සන්ධාය වදති, අථ ඛො අජ්ජාපි ච ලභනීයං ඉදානිපි අධිගමනීයං අධිගන්තුං සක්කා. කෙන ලභනීයන්ති ආහ ‘‘යො යොනිසො පයුඤ්ජතී’’ති, යො පුග්ගලො යොනිසො උපායෙන සත්ථාරා දින්නඔවාදෙ ඨත්වා යුඤ්ජති සම්මාපයොගඤ්ච කරොති, තෙන ලභනීයන්ති යොජනා. න ච සක්කා අඝටමානෙනාති යො පන යොනිසො න පයුඤ්ජති, තෙන අඝටමානෙන න ච සක්කා, කදාචිපි ලද්ධුං න සක්කායෙවාති අත්ථො.

Este Nibbana imortal foi alcançado, conhecido e realizado diretamente por muitos nobres seres incontáveis, como os Budas e outros. Ela não diz isso referindo-se apenas ao que foi alcançado por eles no passado, mas sim que ele ainda pode ser obtido hoje, ainda é realizável e possível de alcançar. Por quem ele pode ser obtido? Ela diz: 'por quem se esforce com atenção plena'. Aquele que se esforça de maneira correta e adequada, seguindo as instruções dadas pelo Mestre, pode alcançá-lo. Mas para aquele que não se esforça de maneira correta, para quem não se empenha na meditação, não é possível alcançá-lo de modo algum.

එවං භණති සුමෙධාති එවං වුත්තප්පකාරෙන සුමෙධා රාජකඤ්ඤා සංසාරෙ අත්තනො සංවෙගදීපනිං කාමෙසු නිබ්බෙධභාගිනිං ධම්මකථං කථෙති. සඞ්ඛාරගතෙ රතිං අලභමානාති අණුමත්තෙපි සඞ්ඛාරපවත්තෙ අභිරතිං අවින්දන්තී. අනුනෙන්තී අනිකරත්තන්ති අනිකරත්තං රාජානං සඤ්ඤාපෙන්තී. කෙසෙ ච ඡමං ඛිපීති අත්තනො ඛග්ගෙන ඡින්නෙ කෙසෙ ච භූමියං ඛිපි ඡඩ්ඩෙසි.

Assim fala Sumedhā, a princesa, proferindo um discurso sobre o Dhamma que expressa sua própria urgência espiritual em relação ao samsara e que conduz ao desapego dos prazeres sensuais. Não encontrando nenhum prazer, nem mesmo o menor, no fluxo das formações condicionadas. Tentando fazer o rei Anikaratta compreender, ela cortou seus próprios cabelos com uma espada e os jogou no chão, abandonando-os.

යාචතස්සා පිතරං සොති සො අනිකරත්තො අස්සා සුමෙධාය පිතරං කොඤ්චරාජානං යාචති. කින්ති යාචතීති ආහ ‘‘විස්සජ්ජෙථ සුමෙධං, පබ්බජිතුං විමොක්ඛසච්චදස්සා’’ති, සුමෙධං රාජපුත්තිං පබ්බජිතුං විස්සජ්ජෙථ, සා ච පබ්බජිත්වා විමොක්ඛසච්චදස්සා අවිපරීතනිබ්බානදස්සාවිනී හොතූති අත්ථො.

“Ele implorou ao pai dela”: aquele rei Anikaratta implorou ao rei Koñca, pai daquela princesa Sumedhā. Como ele implorou? Ele disse: “Permiti que Sumedhā se ordene, para que veja a verdade da libertação”. O significado é: permiti que a princesa Sumedhā se ordene e, tendo se ordenado, que ela veja a verdade da libertação (Nirodha-sacca), contemplando o Nibbāna imutável.

සොකභයභීතාති [Pg.299] ඤාතිවියොගාදිහෙතුතො සබ්බස්මාපි සංසාරභයතො භීතා ඤාණුත්තරවසෙන උත්‍රාසිතා. සික්ඛමානායාති සික්ඛමානාය සමානාය ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, තතො එව අග්ගඵලං අරහත්තං සච්ඡිකතං.

“Temerosa do medo e do sofrimento”: significa que ela temia todo o perigo do saṃsāra, decorrente da separação de parentes e outras causas, ficando aterrorizada pelo poder do conhecimento superior. “Enquanto era uma sikkhamānā”: mesmo sendo ainda uma sikkhamānā (noviça em treinamento), ela realizou os seis conhecimentos superiores (abhiññā) e, logo em seguida, realizou o fruto supremo, o estado de Arahant (arahatta).

අච්ඡරියමබ්භුතං තං, නිබ්බානං ආසි රාජකඤ්ඤායාති රාජපුත්තියා සුමෙධාය කිලෙසෙහි පරිනිබ්බානං අච්ඡරියං අබ්භුතඤ්ච ආසි. ඡළභිඤ්ඤාව සිද්ධියා කථන්ති චෙ පුබ්බෙනිවාසචරිතං, යථා බ්‍යාකරි පච්ඡිමෙ කාලෙති, පච්ඡිමෙ ඛන්ධපරිනිබ්බානකාලෙ අත්තනො පුබ්බෙනිවාසපරියාපන්නචරිතං යථා බ්‍යාකාසි, තථා තං ජානිතබ්බන්ති.

“Isso foi maravilhoso e extraordinário, o parinibbāna da princesa”: a extinção total (parinibbāna) das deflexões (kilesas) da princesa Sumedhā foi maravilhosa e extraordinária. Se alguém perguntar: “Como se sabe sobre a sua realização dos seis conhecimentos superiores (abhiññā)?”, deve-se saber que ela realizou esses conhecimentos superiores pela maneira como ela revelou, no momento final do parinibbāna de seus agregados (khandha-parinibbāna), sua própria conduta e existências passadas, que estão incluídas no conhecimento das vidas passadas (pubbenivāsa-abhiññā).

පුබ්බෙනිවාසං පන තාය යථා බ්‍යාකතං, තං දස්සෙතුං ‘‘භගවති කොණාගමනෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ භගවති කොණාගමනෙති කොණාගමනෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ලොකෙ උප්පන්නෙ. සඞ්ඝාරාමම්හි නවනිවෙසම්හීති සඞ්ඝං උද්දිස්ස අභිනවනිවෙසිතෙ ආරාමෙ. සඛියො තිස්සො ජනියො, විහාරදානං අදාසිම්හාති ධනඤ්ජානී ඛෙමා අහඤ්චාති මයං තිස්සො සඛියො ආරාමං සඞ්ඝස්ස විහාරදානං අදම්හ.

Para mostrar como ela declarou suas vidas passadas, foi dito: “Quando o Abençoado Koṇāgamana...”, e assim por diante. Ali, “quando o Abençoado Koṇāgamana” significa quando o Buda Perfeitamente Iluminado Koṇāgamana surgiu no mundo. “No mosteiro da Sangha, recém-construído” significa em um mosteiro recém-construído dedicado à Sangha. “Nós, três amigas, oferecemos a doação de um vihara” significa que nós, as três amigas — Dhanañjānī, Khemā e eu —, oferecemos a doação de um mosteiro (vihara) à Sangha.

දසක්ඛත්තුං සතක්ඛත්තුන්ති තස්ස විහාරදානස්ස ආනුභාවෙන දසවාරෙ දෙවෙසු උපපජිම්හ, තතො මනුස්සෙසු උපපජ්ජිත්වා පුන සතක්ඛත්තුං දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, තතොපි මනුස්සෙසු උපපජ්ජිත්වා පුන දසසතක්ඛත්තුං සහස්සවාරං දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, තතොපි මනුස්සෙසු උපපජ්ජිත්වා පුන සතානි සතක්ඛත්තුං දසසහස්සවාරෙ දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, කො පන වාදො මනුස්සෙසු. එවං මනුස්සෙසු උප්පන්නවාරෙසු කථාව නත්ථි, අනෙකසහස්සවාරං උපපජ්ජිම්හාති අත්ථො.

“Dez vezes, cem vezes”: pelo poder daquela doação de um vihara, renascemos dez vezes entre os deuses; depois, tendo renascido entre os humanos, renascemos novamente cem vezes entre os deuses; depois disso, tendo renascido entre os humanos, renascemos novamente mil vezes entre os deuses; depois disso, tendo renascido entre os humanos, renascemos novamente dez mil vezes entre os deuses. O que dizer, então, sobre os renascimentos entre os humanos? O significado é que não há necessidade de falar sobre as vezes em que renascemos no mundo humano, pois renascemos lá muitas milhares de vezes.

දෙවෙසු මහිද්ධිකා අහුම්හාති දෙවෙසු උපපන්නකාලෙ තස්මිං තස්මිං දෙවනිකායෙ මහිද්ධිකා මහානුභාවා අහුම්හ. මානුසකම්හි කො පන වාදොති මනුස්සත්තලාභෙ මහිද්ධිකතාය කථාව නත්ථි. ඉදානි තමෙව මනුස්සත්තභාවෙ උක්කංසතං මහිද්ධිකතං දස්සෙන්තී ‘‘සත්තරතනස්ස මහෙසී, ඉත්ථිරතනං අහං ආසි’’න්ති ආහ. තත්ථ චක්කරතනාදීනි සත්ත රතනානි එතස්ස සන්තීති සත්තරතනො, චක්කවත්තී, තස්ස සත්තරතනස්ස. ඡදොසරහිතා [Pg.300] පඤ්චකල්‍යාණා අතික්කන්තමනුස්සවණ්ණා අපත්තදිබ්බවණ්ණාති එවමාදිගුණසමන්නාගමෙන ඉත්ථීසු රතනභූතා අහං අහොසිං.

“Fomos de grande poder entre os deuses”: quando renascemos entre os deuses, fomos dotadas de grande poder e majestade em cada uma daquelas assembleias divinas. “O que dizer sobre o reino humano?”: não há necessidade de falar sobre o grande poder e majestade que tivemos ao obter a existência humana. Agora, querendo mostrar essa mesma excelência e grande poder na existência humana, ela disse: “Fui a rainha consorte do possuidor das sete joias, a joia entre as mulheres”. Ali, aquele que possui as sete joias, como a joia da roda, etc., é chamado de “possuidor das sete joias”, ou seja, o monarca universal (cakkavattī). Eu fui a rainha consorte daquele monarca universal; livre dos seis defeitos femininos, dotada das cinco belezas físicas, superando a beleza humana, embora sem atingir a beleza divina — pela posse de tais qualidades, fui uma verdadeira joia entre as mulheres.

සො හෙතූති යං තං කොණාගමනස්ස භගවතො කාලෙ සඞ්ඝස්ස විහාරදානං කතං, සො යථාවුත්තාය දිබ්බසම්පත්තියා ච හෙතු. සො පභවො තං මූලන්ති තස්සෙව පරියායවචනං. සාව සාසනෙ ඛන්තීති සා එව ඉධ සත්ථුසාසනෙ ධම්මෙ නිජ්ඣානක්ඛන්තී. තං පඨමසමොධානන්ති තදෙව සත්ථුසාසනධම්මෙන පඨමං සමොධානං පඨමො සමාගමො, තදෙව සත්ථුසාසනධම්මෙ අභිරතාය පරියොසානෙ නිබ්බානන්ති ඵලූපචාරෙන කාරණං වදති. ඉමා පන චතස්සො ගාථා ථෙරියා අපදානස්ස විභාවනවසෙන පවත්තත්තා අපදානපාළියම්පි සඞ්ගහං ආරොපිතා.

“Essa é a causa”: aquela doação de um vihara feita à Sangha no tempo do Abençoado Koṇāgamana é a causa para a felicidade divina e humana mencionada anteriormente. “Essa é a origem, essa é a raiz” são sinônimos da própria palavra “causa” (hetu). “Essa mesma é a aceitação no ensinamento”: essa mesma doação é a paciência reflexiva (nijjhānakkhanti) para contemplar as verdades no ensinamento do Mestre. “Essa é a primeira conexão”: essa mesma doação é a primeira conexão, o primeiro encontro com o ensinamento do Mestre; e, para aquela que se deleita grandemente no ensinamento do Mestre, ela é, em última análise, a causa para o Nibbāna. Assim, ele se refere à causa por meio do efeito (phalūpacāra). Além disso, estas quatro estrofes, por servirem para esclarecer o Apadāna da Theri Sumedhā, foram também incluídas na compilação do Apadāna-pāḷi.

ඔසානගාථාය එවං කරොන්තීති යථා මයා පුරිමත්තභාවෙ එතරහි ච කතං පටිපන්නං, එවං අඤ්ඤෙපි කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. කෙ එවං කරොන්තීති ආහ – ‘‘යෙ සද්දහන්ති වචනං අනොමපඤ්ඤස්සා’’ති, ඤෙය්‍යපරියන්තිකඤාණතාය පරිපුණ්ණපඤ්ඤස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං යෙ පුග්ගලා සද්දහන්ති ‘‘එවමෙත’’න්ති ඔකප්පන්ති, තෙ එවං කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. ඉදානි තාය උක්කංසගතාය පටිපත්තියා තං දස්සෙතුං ‘‘නිබ්බින්දන්ති භවගතෙ, නිබ්බින්දිත්වා විරජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – යෙ භගවතො වචනං යාථාවතො සද්දහන්ති, තෙ විසුද්ධිපටිපදං පටිපජ්ජන්තා සබ්බස්මිං භවගතෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ විපස්සනාපඤ්ඤාය නිබ්බින්දන්ති, නිබ්බින්දිත්වා ච පන අරියමග්ගෙන සබ්බසො විරජ්ජන්ති, සබ්බස්මාපි භවගතා විමුච්චන්තීති අත්ථො. විරාගෙ අරියමග්ගෙ අධිගතෙ විමුත්තායෙව හොන්තීති.

Na estrofe final, “assim eles agem” significa: assim como foi feito e praticado por mim tanto em existências passadas quanto no presente, outros também agem e praticam da mesma forma. Quem age assim? Ele disse: “Aqueles que confiam na palavra daquele de sabedoria suprema”. Aqueles indivíduos que confiam na palavra do Buda Perfeitamente Iluminado — que possui sabedoria perfeita por ter o conhecimento que alcança o limite de tudo o que deve ser conhecido — e aceitam plenamente que “isso é exatamente assim”, esses agem e praticam dessa maneira. Agora, para mostrar o fruto obtido por meio dessa prática excelente, foi dito: “Eles se desencantam com o que existe no devir e, tendo se desencantado, desapegam-se”. O significado é: aqueles que confiam verdadeiramente na palavra do Abençoado, enquanto praticam o caminho da purificação, desencantam-se, por meio da sabedoria do insight (vipassanā-paññā), de todas as formações condicionadas (saṅkhāras) pertencentes aos três planos de existência (tebhūmaka); e, tendo se desencantado, desapegam-se completamente através do Nobre Caminho e libertam-se de tudo o que pertence aos três planos de existência. Quando o Nobre Caminho do desapego é alcançado, eles se tornam verdadeiramente libertos.

එවමෙතා ථෙරිකාදයො සුමෙධාපරියොසානා ගාථාසභාගෙන ඉධ එකජ්ඣං සඞ්ගහං ආරූළ්හා ‘‘තිසත්තතිපරිමාණා’’ති. භාණවාරතො පන ද්වාධිකා ඡසතමත්තා ථෙරියො ගාථා ච. තා සබ්බාපි යථා සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවිකාභාවෙන එකවිධා, තථා අසෙඛභාවෙන උක්ඛිත්තපලිඝතාය සංකිණ්ණපරික්ඛතාය අබ්බූළ්හෙසිකතාය නිරග්ගලතාය පන්නභාරතාය විසඤ්ඤුත්තතාය දසසු අරියවාසෙසු වුට්ඨවාසතාය ච, තථා හි තා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනා ඡළඞ්ගසමන්නාගතා එකාරක්ඛා චතුරාපස්සෙනා [Pg.301] පණුන්නපච්චෙකසච්චා සමවයසට්ඨෙසනා අනාවිලසඞ්කප්පා පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරා සුවිමුත්තචිත්තා සුවිමුත්තපඤ්ඤා චාති එවමාදිනා (දී. නි. 3.360) නයෙන එකවිධා.

Assim, estas estrofes, começando com a Theri Therikā e terminando com a Theri Sumedhā, devido à sua natureza poética semelhante, foram compiladas juntas aqui sob a designação de “setenta e três theris”. Em termos de seções de recitação (bhāṇavāra), foram incluídas cerca de seiscentas estrofes das theris (mais precisamente, seiscentas e duas). Todas elas são de um único tipo por serem discípulas do Buda Perfeitamente Iluminado. Da mesma forma, são de um único tipo por serem asekhas (aquelas que completaram o treinamento espiritual): por terem removido o ferrolho (da ignorância), destruído o fosso (do saṃsāra), arrancado o pilar (do desejo), destrancado as portas (dos grilhões), deposto o fardo (dos agregados e do orgulho), desapegado-se de tudo e por terem vivido nas dez moradas nobres (ariyavāsa). Pois, da mesma forma, elas “abandonaram os cinco fatores (obstáculos), são dotadas dos seis fatores (equanimidade sensorial), possuem uma única proteção (a atenção plena), têm quatro apoios, abandonaram as verdades dogmáticas individuais, abandonaram completamente todas as buscas, têm intenções puras, têm as formações corporais tranquilizadas, possuem a mente perfeitamente liberta e a sabedoria perfeitamente liberta” — por este e outros métodos, elas são de um único tipo.

සම්මුඛාපරම්මුඛාභෙදතො දුවිධා. යා හි සත්ථුධරමානකාලෙ අරියාය ජාතියා ජාතා මහාපජාපතිගොතමිආදයො, තා සම්මුඛාසාවිකා නාම. යා පන භගවතො ඛන්ධපරිනිබ්බානතො පච්ඡා අධිගතවිසෙසා, තා සතිපි සත්ථුධම්මසරීරස්ස පච්චක්ඛභාවෙ සත්ථුසරීරස්ස අපච්චක්ඛභාවතො පරම්මුඛාසාවිකා නාම. තථා උභතොභාගවිමුත්තිපඤ්ඤාවිමුත්තිතාවසෙන. ඉධ පාළියාගතා පන උභතොභාගවිමුත්තායෙව. තථා සාපදානනාපදානභෙදතො. යාසඤ්හි පුරිමෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු පච්චෙකබුද්ධෙසු සාවකබුද්ධෙසු වා පුඤ්ඤකිරියාවසෙන කතාධිකාරතාසඞ්ඛාතං අත්ථි අපදානං, තා සාපදානා. යාසං තං නත්ථි, තා නාපදානා. තථා සත්ථුලද්ධූපසම්පදා සඞ්ඝතො ලද්ධූපසම්පදාති දුවිධා. ගරුධම්මපටිග්ගහණම්හි ලද්ධූපසම්පදා මහාපජාපතිගොතමී සත්ථුසන්තිකාව ලද්ධූපසම්පදත්තා සත්ථුලද්ධූපසම්පදා නාම. සෙසා සබ්බාපි සඞ්ඝතො ලද්ධූපසම්පදා. තාපි එකතොඋපසම්පන්නා උභතොඋපසම්පන්නාති දුවිධා. තත්ථ යා තා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛන්තා පඤ්චසතා සාකියානියො, තා එකතොඋපසම්පන්නා භික්ඛුසඞ්ඝතො එව ලද්ධූපසම්පදත්තා මහාපජාපතිගොතමිං ඨපෙත්වා. ඉතරා උභතොඋපසම්පන්නා උභතොසඞ්ඝෙ උපසම්පදත්තා.

Elas são de dois tipos pela distinção entre discípulas diretas (sammukhā) e indiretas (parammukhā). Pois aquelas que nasceram no nascimento nobre no tempo em que o Mestre estava vivo, como Mahāpajāpatī Gotamī e outras, são chamadas de discípulas diretas. Por outro lado, aquelas que alcançaram a distinção espiritual após o parinibbāna dos agregados do Abençoado, embora o corpo do Dhamma do Mestre estivesse presente, são chamadas de discípulas indiretas devido à ausência do corpo físico do Mestre. Da mesma forma, são de dois tipos pela distinção entre as libertas de ambas as formas (ubhatobhāgavimutta) e as libertas pela sabedoria (paññāvimutta); no entanto, as que aparecem aqui neste texto em Pali são apenas as libertas de ambas as formas. Da mesma forma, são de dois tipos pela distinção entre as que possuem Apadāna (sāpadāna) e as que não possuem Apadāna (nāpadāna). Pois aquelas que possuem um Apadāna — isto é, um histórico de méritos extraordinários acumulados por meio de ações meritórias sob Budas Perfeitamente Iluminados, Budas Pacientes ou discípulos do passado — são chamadas de sāpadānā. Aquelas que não possuem tal histórico são chamadas de nāpadānā. Da mesma forma, dividem-se em dois tipos: as que obtiveram a ordenação diretamente do Mestre (satthuladdhūpasampadā) e as que a obtiveram da Sangha (saṅghatoladdhūpasampadā). Mahāpajāpatī Gotamī, que obteve a ordenação ao aceitar os princípios pesados (garudhamma) diretamente da presença do Mestre, é chamada de satthuladdhūpasampadā. Todas as demais obtiveram a ordenação da Sangha. Estas últimas também se dividem em dois tipos: as ordenadas por um único lado (ekatoupasampannā) e as ordenadas por ambos os lados (ubhatoupasampannā). Entre elas, as quinhentas princesas Sakyanas que partiram junto com Mahāpajāpatī Gotamī — excetuando a própria Mahāpajāpatī Gotamī — são chamadas de ordenadas por um único lado, pois obtiveram a ordenação apenas da Sangha de bhikkhus. As outras são chamadas de ordenadas por ambos os lados, por terem recebido a ordenação em ambas as Sanghas (de bhikkhus e de bhikkhunis).

එහිභික්ඛුදුකො විය එහිභික්ඛුනිදුකො ඉධ න ලබ්භති. කස්මා? භික්ඛුනීනං තථා උපසම්පදාය අභාවතො. යදි එවං යං තං ථෙරිගාථාය සුභද්දාය කුණ්ඩලකෙසාය වුත්තං –

Diferente da dupla “ehi bhikkhu” (Vem, monge), a dupla “ehi bhikkhuni” (Vem, monja) não se aplica aqui. Por quê? Porque não existe tal forma de ordenação para as bhikkhunis. Se for assim, o que dizer daquilo que foi dito nas estrofes da Theri Subhaddā Kuṇnda-lakesā:

‘‘නිහච්ච ජාණුං වන්දිත්වා, සම්මුඛා අඤ්ජලිං අකං;

එහි භද්දෙති මං අවච, සා මෙ ආසූපසම්පදා’’ති. (ථෙරීගා. 109);

“Ajoelhando-me e prestando homenagem, fiz uma reverência com as mãos unidas diante dele; ele me disse: ‘Vem, Bhaddā’, e essa foi a minha ordenação”.

තථා අපදානෙපි –

E também no Apadāna:

‘‘ආයාචිතො තදා ආහ, එහි භද්දෙති නායකො;

තදාහං උපසම්පන්නා, පරිත්තං තොයමද්දස’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.3.44);

“Sendo implorado, o Líder então disse: ‘Vem, Bhaddā’; naquele momento fui ordenada, e vi que a água era pouca”.

තං [Pg.302] කථන්ති? නයිදං එහිභික්ඛුනිභාවෙන උපසම්පදං සන්ධාය වුත්තං. උපසම්පදාය පන හෙතුභාවතො යා සත්ථු ආණත්ති, සා මෙ ආසූපසම්පදාති වුත්තං.

Como se explica isso? Isso não foi dito referindo-se a uma ordenação pela condição de “ehi bhikkhuni”. Na verdade, foi dito: “A instrução do Mestre — ‘Vem, Bhaddā’ —, por ter sido a causa para a minha ordenação, foi a minha ordenação”.

තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘එහි, භද්දෙ, භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජ උපසම්පජ්ජස්සූති මං අවොච ආණාපෙසි. සා සත්ථු ආණා මය්හං උපසම්පදාය කාරණත්තා උපසම්පදා අහොසී’’ති. එතෙනෙව අපදානගාථායපි අත්ථො සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො.

Pois assim foi dito no Comentário: “Ele me disse e instruiu: ‘Vem, Bhaddā, vai ao mosteiro das bhikkhunis e, na presença das bhikkhunis, recebe a ordenação de noviça e a ordenação completa’. Aquela instrução do Mestre, por ter sido a causa da minha ordenação, foi a minha ordenação”. Deve-se considerar que, por este mesmo método, o significado da estrofe do Apadāna também foi explicado.

එවම්පි භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ එහි භික්ඛුනීති ඉදං කථන්ති? එහිභික්ඛුනිභාවෙන භික්ඛුනීනං උපසම්පදාය අසභාවජොතනවචනං තථා උපසම්පදාය භික්ඛුනීනං අභාවතො. යදි එවං, කථං එහිභික්ඛුනීති විභඞ්ගෙ නිද්දෙසො කතොති? දෙසනානයසොතපතිතභාවෙන. අයඤ්හි සොතපතිතතා නාම කත්ථචි ලබ්භමානස්සාපි අනාහටං හොති.

Mesmo assim, como se explica a expressão “ehi bhikkhuni” (Vem, bhikkhuni) no Bhikkhunī Vibhaṅga? É uma expressão que indica a inexistência de tal fato pela condição de “ehi bhikkhuni”, pois não existe tal forma de ordenação para as bhikkhunis. Se for assim, como a exposição “ehi bhikkhuni” foi feita no Vibhaṅga? Por ter caído no fluxo do método de ensino (desanānaya-sotapatitabhāva). Pois esse “cair no fluxo do ensino” significa que, em alguns lugares, embora algo seja aplicável, não é apresentado, e em outros, embora não seja aplicável, é apresentado.

යථා අභිධම්මෙ මනොධාතුනිද්දෙසෙ (ධ. ස. 566-567) ලබ්භමානම්පි ඣානඞ්ගං පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතපතිතතාය න උද්ධටං කත්ථචි දෙසනාය අසම්භවතො. යථා තත්ථෙව වත්ථුනිද්දෙසෙ හදයවත්ථු, කත්ථචි අලබ්භමානස්සාපි ගහණවසෙන. තථා ඨිතකප්පිනිද්දෙසෙ. යථාහ –

Assim como no Abhidhamma, na exposição do elemento mente (manodhātu-niddesa), embora o fator de jhana seja aplicável, ele não é apresentado em certos lugares por ter caído no fluxo das cinco consciências sensoriais (pañcaviññāṇa), onde o ensinamento seria impossível; e assim como ali mesmo, na exposição das bases (vatthu-niddesa), a base do coração (hadayavatthu), embora não seja aplicável em certos lugares, é apresentada pelo poder de inclusão. Da mesma forma ocorre na exposição daquele que permanece por um kappa (ṭhitakappī-niddesa). Como ele disse:

‘‘කතමො ච පුග්ගලො ඨිතකප්පී? අයඤ්ච පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අස්ස, කප්පස්ස ච උඩ්ඩය්හනවෙලා අස්ස, නෙව තාව කප්පො උඩ්ඩය්හෙය්‍ය, යාවායං පුග්ගලො න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොතී’’ති (පු. ප. 17).

“E qual indivíduo é aquele que permanece por um kappa (ṭhitakappī)? Se este indivíduo estivesse praticando para a realização do fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala) e chegasse o momento de o kappa ser destruído pelo fogo, o kappa não seria destruído pelo fogo enquanto este indivíduo não realizasse o fruto de entrar na corrente”.

එවමිධාපි අලබ්භමානගහණවසෙන වෙදිතබ්බං, පරිකප්පවචනඤ්හෙතං සචෙ භගවා භික්ඛුනිභාවයොග්‍යං කඤ්චි මාතුගාමං එහි භික්ඛුනීති වදෙය්‍ය, එවම්පි භික්ඛුනිභාවො සියාති. කස්මා පන භගවා එවං න කථෙසීති? තථා කතාධිකාරානං අභාවතො. යෙ පන ‘‘අනාසන්නසන්නිහිතභාවතො’’ති කාරණං වත්වා ‘‘භික්ඛූ එව හි සත්ථු ආසන්නචාරී සදා සන්නිහිතාව, තස්මා තෙ ‘එහිභික්ඛූ’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති, න භික්ඛුනියො’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. සත්ථු ආසන්නදූරභාවස්ස භබ්බාභබ්බභාවාසිද්ධත්තා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Da mesma forma, deve-se compreender que aqui também se aplica a inclusão do que não é aplicável, pois esta é uma declaração hipotética: se o Abençoado chamasse alguma mulher adequada para a condição de bhikkhuni com as palavras “Vem, bhikkhuni”, a condição de bhikkhuni ocorreria. Mas por que o Abençoado não falou assim? Porque não existiam bhikkhunis que tivessem acumulado méritos extraordinários dessa forma. Quanto àqueles professores que, apresentando como razão “o fato de não estarem reunidas próximas ao Buda”, dizem: “Pois apenas os monges costumam viver próximos ao Mestre e estão sempre reunidos perto dele; portanto, eles merecem ser chamados de ‘ehi bhikkhu’, mas as bhikkhunis não”, essa declaração deles é apenas uma opinião pessoal. Pois o fato de estar perto ou longe do Mestre não determina a capacidade ou incapacidade de libertação de um indivíduo. De fato, o Abençoado disse:

‘‘සඞ්ඝාටිකණ්ණෙ [Pg.303] චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගහෙත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො අස්ස පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො, සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො, අථ ඛො සො ආරකාව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පස්සති, ධම්මං අපස්සන්තො න මං පස්සති.

“Monges, mesmo que um monge segurasse a ponta do meu manto externo e seguisse logo atrás de mim, colocando seus pés exatamente onde coloco os meus, se ele for cobiçoso, com forte apego aos prazeres sensoriais, com mente maliciosa, com intenções corrompidas, com a atenção plena perdida, sem clara compreensão, sem concentração, com a mente agitada e com as faculdades descontroladas, então ele está muito longe de mim, e eu dele. Por que razão? Porque, monges, aquele monge não vê o Dhamma; e, não vendo o Dhamma, ele não me vê.

‘‘යොජනසතෙ චෙපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය. සො ච හොති අනභිජ්ඣාලු කාමෙසු න තිබ්බසාරාගො අබ්‍යාපන්නචිත්තො අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො, අථ ඛො සො සන්තිකෙව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සති, ධම්මං පස්සන්තො මං පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

“Monges, mesmo que aquele monge vivesse a cem yojanas de distância, se ele for livre de cobiça, sem forte apego aos prazeres sensoriais, sem mente maliciosa, sem intenções corrompidas, com a atenção plena estabelecida, com clara compreensão, concentrado, com a mente unificada e com as faculdades controladas, então ele está muito perto de mim, e eu dele. Por que razão? Porque, monges, aquele monge vê o Dhamma; e, vendo o Dhamma, ele me vê”.

තස්මා අකාරණං දෙසතො සත්ථු ආසන්නානාසන්නතා. අකතාධිකාරතාය පන භික්ඛුනීනං තත්ථ අයොග්‍යතා. තෙන වුත්තං – ‘‘එහිභික්ඛුනිදුකො ඉධ න ලබ්භතී’’ති. එවං දුවිධා.

Portanto, a proximidade ou distância geográfica do Mestre não é a causa. No entanto, devido à falta de mérito acumulado anteriormente pelas bhikkhunīs, há uma inadequação para aquela ordenação. Por isso foi dito: 'Aqui, a dupla de ordenação Ehi Bhikkhunī não é obtida'. Assim, há dois tipos.

අග්ගසාවිකා, මහාසාවිකා, පකතිසාවිකාති තිවිධා. තත්ථ ඛෙමා, උප්පලවණ්ණාති ඉමා ද්වෙ ථෙරියො අග්ගසාවිකා නාම. කාමං සබ්බාපි ඛීණාසවත්ථෙරියො සීලසුද්ධිආදිකෙ සම්පාදෙන්තියො චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපට්ඨිතචිත්තා සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අනවසෙසතො කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා අග්ගඵලෙ පතිට්ඨහන්ති. තථාපි යථා සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තතො ච උභතොභාගවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගභාවනාවිසෙසසිද්ධො ඉච්ඡිතො විසෙසො, එවං අභිනීහාරමහන්තතාපුබ්බයොගමහන්තතාහිසසන්තානෙ සාතිසයගුණවිසෙසස්ස නිප්ඵාදිතත්තා සීලාදීහි ගුණෙහි මහන්තා සාවිකාති මහාසාවිකා. තෙසුයෙව පන බොධිපක්ඛියධම්මෙසු පාමොක්ඛභාවෙන ධුරභූතානං සම්මාදිට්ඨිසම්මාසමාධීනං සාතිසයකිච්චානුභාවනිබ්බත්තියා කාරණභූතාය තජ්ජාභිනීහාරතාය සක්කච්චං නිරන්තරං චිරකාලසම්භූතාය සම්මාපටිපත්තියා යථාක්කමං පඤ්ඤාය සමාධිම්හි ච උක්කංසපාරමිප්පත්තියා සවිසෙසං [Pg.304] සබ්බගුණෙහි අග්ගභාවෙ ඨිතත්තා තා ද්වෙපි අග්ගසාවිකා නාම. මහාපජාපතිගොතමිආදයො පන අභිනීහාරමහන්තතාය පුබ්බයොගමහන්තතාය ච පටිලද්ධගුණවිසෙසවසෙන මහතියො සාවිකාති මහාසාවිකා නාම. ඉතරා ථෙරිකා තිස්සා වීරා ධීරාති එවමාදිකා අභිනීහාරමහන්තතාදීනං අභාවෙන පකතිසාවිකා නාම. තා පන අග්ගසාවිකා විය මහාසාවිකා විය ච න පරිමිතා, අථ ඛො අනෙකසතානි අනෙකසහස්සානි වෙදිතබ්බානි. එවං අග්ගසාවිකාදිභෙදතො තිවිධා. තථා සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදිභෙදතො තිවිධා.

Há três tipos: as principais discípulas, as grandes discípulas e as discípulas comuns. Entre elas, estas duas bhikkhunīs seniores, Khemā e Uppalavaṇṇā, são chamadas de principais discípulas. Certamente, todas as bhikkhunīs seniores cujas impurezas foram destruídas, aperfeiçoando a pureza da virtude e assim por diante, com mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena, tendo desenvolvido os sete fatores da iluminação como eles realmente são, tendo destruído completamente as impurezas por meio do caminho gradual, estabelecem-se no fruto supremo. No entanto, assim como se deseja uma distinção especial alcançada pelo desenvolvimento prévio para aquele que é liberto pela visão em relação ao liberto pela fé, e para aquele que é liberto de ambas as formas em relação ao liberto pela sabedoria, assim, devido à realização de uma virtude extraordinária e especial em seus próprios fluxos mentais por meio da grandeza de suas aspirações passadas e da grandeza de seus esforços anteriores, elas são grandes discípulas devido a qualidades como a virtude, sendo chamadas de 'grandes discípulas'. Mas, devido à aspiração apropriada que é a causa para a produção do poder e da atividade extraordinária do correto entendimento e da correta concentração, que são proeminentes e principais entre esses mesmos fatores da iluminação, e devido ao alcance da perfeição suprema na sabedoria e na concentração, em ordem gradual, por meio da prática correta cultivada com respeito, continuamente e por um longo tempo, e por estarem estabelecidas no estado supremo com todas as qualidades de forma distinta, ambas são chamadas de 'principais discípulas'. Mas as bhikkhunīs seniores como Mahāpajāpatī Gotamī e outras, devido à grandeza de suas aspirações e à grandeza de seus esforços anteriores, e em virtude das qualidades especiais obtidas, são grandes discípulas, sendo chamadas de 'grandes discípulas'. As outras bhikkhunīs seniores, como Tissā, Vīrā, Dhīrā e assim por diante, devido à ausência da grandeza de aspirações e afins, são chamadas de 'discípulas comuns'. No entanto, ao contrário das principais discípulas e das grandes discípulas, elas não são limitadas em número; pelo contrário, deve-se entender que são muitas centenas e muitos milhares. Assim, há três tipos de acordo com a classificação de principais discípulas e assim por diante. Da mesma forma, há três tipos de acordo com a classificação de libertação do vazio e assim por diante.

පටිපදාදිවිභාගෙන චතුබ්බිධා. ඉන්ද්‍රියාධිකවිභාගෙන පඤ්චවිධා. තථා පටිපත්තියාදිවිභාගෙන පඤ්චවිධා. අනිමිත්තවිමුත්තාදිවසෙන ඡබ්බිධා. අධිමුත්තිභෙදෙන සත්තවිධා. ධුරපටිපදාදිවිභාගෙන අට්ඨවිධා. විමුත්තිවිභාගෙන නවවිධා දසවිධා ච. තා පනෙතා යථාවුත්තෙන ධුරභෙදෙන විභජ්ජමානා වීසති හොන්ති, පටිපදාවිභාගෙන විභජ්ජමානා චත්තාලීස හොන්ති. පුන පටිපදාභෙදෙන ධුරභෙදෙන විභජ්ජමානා අසීති හොන්ති. අථ වා සුඤ්ඤතාවිමුත්තාදිවිභාගෙන විභජ්ජමානා චත්තාලීසාධිකානි ද්වෙසතානි හොන්ති. පුන ඉන්ද්‍රියාධිකවිභාගෙන විභජ්ජමානා ද්විසතුත්තරසහස්සං හොන්තීති. එවමෙතාසං ථෙරීනං අත්තනො ගුණවසෙනෙව අනෙකභෙදභින්නතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන හෙට්ඨා ථෙරගාථාසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බොති.

Elas são de quatro tipos pela classificação do progresso e assim por diante. De Struct de cinco tipos pela classificação da predominância das faculdades espirituais. Da mesma forma, de cinco tipos pela classificação da prática e assim por diante. De seis tipos pelo poder da libertação sem sinal e assim por diante. De sete tipos pela classificação da inclinação. De oito tipos pela classificação do dever e do progresso e assim por diante. E de nove ou dez tipos pela classificação da libertação. Quando essas mesmas bhikkhunīs seniores são divididas de acordo com a referida classificação de deveres, elas são vinte; quando divididas pela classificação do progresso, são quarenta. Novamente, quando divididas pela classificação do progresso e pela classificação de deveres, são oitenta. Ou, quando divididas pela classificação da libertação do vazio e assim por diante, são duzentas e quarenta. Novamente, quando divididas pela classificação da predominância das faculdades espirituais, são mil e duzentas. Assim, deve-se entender a divisão dessas bhikkhunīs seniores em muitas classificações apenas em virtude de suas próprias qualidades. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, no entanto, deve ser adotada exatamente da maneira descrita abaixo no comentário dos Theragāthā.

සුමෙධාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre os versos da bhikkhunī senior Sumedhā está concluído.

මහානිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a Grande Seção está concluído.

නිගමනගාථා

Versos de Conclusão

එත්තාවතා [Pg.305] ච –

E até aqui —

‘‘යෙ තෙ සම්පන්නසද්ධම්මා, ධම්මරාජස්ස සත්ථුනො;

ඔරසා මුඛජා පුත්තා, දායාදා ධම්මනිම්මිතා.

Aqueles que são dotados do verdadeiro Dhamma, os filhos legítimos do Mestre, o Rei do Dhamma, nascidos de sua boca, herdeiros criados pelo Dhamma,

‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නා, කතකිච්චා අනාසවා;

සුභූතිආදයො ථෙරා, ථෙරියො ථෙරිකාදයො.

dotados de qualidades como a virtude, que realizaram seus deveres, livres de máculas, os monges seniores como Subhūti e outros, e as monjas seniores como Therikā e outras,

‘‘තෙහි යා භාසිතා ගාථා, අඤ්ඤබ්‍යාකරණාදිනා;

තා සබ්බා එකතො කත්වා, ථෙරගාථාති සඞ්ගහං.

por quem estes versos foram proferidos como declarações de realização final e assim por diante; reunindo todos eles em uma única coleção chamada Theragāthā,

‘‘ආරොපෙසුං මහාථෙරා, ථෙරීගාථාති තාදිනො;

තාසං අත්ථං පකාසෙතුං, පොරාණට්ඨකථානයං.

os grandes anciãos, dotados de equanimidade estável, compilaram-nos também como Therīgāthā. Para revelar o significado desses versos, baseando-se no método dos antigos comentários,

‘‘නිස්සාය යා සමාරද්ධා, අත්ථසංවණ්ණනා මයා;

සා තත්ථ පරමත්ථානං, තත්ථ තත්ථ යථාරහං.

esta elucidação do significado que foi por mim empreendida, ela, revelando as verdades últimas de maneira apropriada em seus respectivos lugares,

‘‘පකාසනා පරමත්ථදීපනී, නාම නාමතො;

සම්පත්තා පරිනිට්ඨානං, අනාකුලවිනිච්ඡයා;

ද්වානවුතිපරිමාණා, පාළියා භාණවාරතො.

chamada pelo nome de Paramatthadīpanī, contendo decisões claras e sem ambiguidades, chegou à sua conclusão completa. Ela mede noventa e duas seções de recitação em termos do texto em Pāli.

‘‘ඉති තං සඞ්ඛරොන්තෙන, යං තං අධිගතං මයා;

පුඤ්ඤං තස්සානුභාවෙන, ලොකනාථස්ස සාසනං.

Assim, por meio do poder do mérito que foi por mim adquirido ao compor este comentário, que todos os seres, tendo ingressado na dispensação do Protetor do Mundo,

‘‘ඔගාහෙත්වා විසුද්ධාය, සීලාදිපටිපත්තියා;

සබ්බෙපි දෙහිනො හොන්තු, විමුත්තිරසභාගිනො.

e praticando a conduta imaculada da virtude e assim por diante, possam todos os seres corporificados partilhar do sabor da libertação.

‘‘චිරං තිට්ඨතු ලොකස්මිං, සම්මාසම්බුද්ධසාසනං;

තස්මිං සගාරවා නිච්චං, හොන්තු සබ්බෙපි පාණිනො.

Que a dispensação do Buda perfeitamente iluminado permaneça por muito tempo no mundo, e que todos os seres vivos tenham sempre profundo respeito por ela.

‘‘සම්මා වස්සතු කාලෙන, දෙවොපි ජගතීපති;

සද්ධම්මනිරතො ලොකං, ධම්මෙනෙව පසාසතූ’’ති.

Que a chuva caia adequadamente no devido tempo, e que o governante da terra, deleitando-se no verdadeiro Dhamma, governe o mundo com justiça.

බදරතිත්ථවිහාරවාසිනා ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන

Pelo mestre, o ancião Dhammapāla, residente no mosteiro de Badaratittha,

කතා

composto,

ථෙරීගාථානං අත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário que elucida o significado dos versos das bhikkhunīs seniores está concluído.

ථෙරීගාථා-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

O comentário dos versos das bhikkhunīs seniores está concluído.