නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

ඛුද්දකනිකායෙ

小部（クッダカ・ニカーヤ）において

ථෙරීගාථා-අට්ඨකථා

長老尼偈（テーリーガーター）注釈

1. එකකනිපාතො

1. 一集（エカカ・ニパータ）

1. අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. ある長老尼の偈の釈義

ඉදානි [Pg.1] ථෙරීගාථානං අත්ථසංවණ්ණනාය ඔකාසො අනුප්පත්තො. තත්ථ යස්මා භික්ඛුනීනං ආදිතො යථා පබ්බජ්ජා උපසම්පදා ච පටිලද්ධා, තං පකාසෙත්වා අත්ථසංවණ්ණනාය කරීයමානාය තත්ථ තත්ථ ගාථානං අට්ඨුප්පත්තිං විභාවෙතුං සුකරා හොති සුපාකටා ච, තස්මා තං පකාසෙතුං ආදිතො පට්ඨාය සඞ්ඛෙපතො අයං අනුපුබ්බිකථා –

今、長老尼たちの偈の意義を詳細に解説する機会が到来した。そこにおいて、比丘尼たちが最初にどのように出家と具足戒を得たかを明らかにした上で意義の解説がなされるならば、随所において偈の生起した縁起を解明することが容易になり、また極めて明瞭になる。それゆえ、それを明らかにするために、最初から順を追って、簡潔にこの前後の経緯を述べる。

අයඤ්හි ලොකනාථො ‘‘මනුස්සත්තං ලිඞ්ගසම්පත්තී’’ත්‍යාදිනා වුත්තානි අට්ඨඞ්ගානි සමොධානෙත්වා දීපඞ්කරස්ස භගවතො පාදමූලෙ කතමහාභිනීහාරො සමතිංසපාරමියො පූරෙන්තො චතුවීසතියා බුද්ධානං සන්තිකෙ ලද්ධබ්‍යාකරණො අනුක්කමෙන පාරමියො පූරෙත්වා ඤාතත්ථචරියාය ලොකත්ථචරියාය බුද්ධත්ථචරියාය ච කොටිං පත්වා තුසිතභවනෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා දසසහස්සචක්කවාළදෙවතාහි බුද්ධභාවාය –

実にこの世間尊（仏陀）は、“人間であること、性別の成就”などに述べられる八つの条件を具備して、ディーパンカラ（燃灯）世尊の御足元で大きな誓願を立て、三十の波羅蜜を満たし、二十四の諸仏の御許で授記を得て、順次、波羅蜜を満たし、親族のための行、世間のための行、仏陀となるための行の頂点に達し、兜率天（トゥシタ）に生まれ、そこで寿命の限り留まり、一万の世界の神々から仏陀となるよう（懇願された）。

‘‘කාලො ඛො තෙ මහාවීර, උප්පජ්ජ මාතුකුච්ඡියං;

සදෙවකං තාරයන්තො, බුජ්ඣස්සු අමතං පද’’න්ති. (බු. වං. 1.67) –

“大いなる勇者（釈尊）よ、今こそ貴方が母の胎内に宿る時です。神々を含む世界を救いつつ、不死の境地を悟ってください”（仏種姓 1.67）――と。

ආයාචිතමනුස්සූපපත්තිකො [Pg.2] තාසං දෙවතානං පටිඤ්ඤං දත්වා, කතපඤ්චමහාවිලොකනො සක්‍යරාජකුලෙ සුද්ධොදනමහාරාජස්ස ගෙහෙ සතො සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කන්තො දසමාසෙ සතො සම්පජානො තත්ථ ඨත්වා, සතො සම්පජානො තතො නික්ඛන්තො ලුම්බිනීවනෙ ලද්ධාභිජාතිකො විවිධා ධාතියො ආදිං කත්වා මහතා පරිහාරෙන සම්මදෙව පරිහරියමානො අනුක්කමෙන වුඩ්ඪිප්පත්තො තීසු පාසාදෙසු විවිධනාටකජනපරිවුතො දෙවො විය සම්පත්තිං අනුභවන්තො ජිණ්ණබ්‍යාධිමතදස්සනෙන ජාතසංවෙගො ඤාණස්ස පරිපාකතං ගතත්තා, කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා, රාහුලකුමාරස්ස ජාතදිවසෙ ඡන්නසහායො කණ්ඩකං අස්සරාජං ආරුය්හ, දෙවතාහි විවටෙන ද්වාරෙන අඩ්ඪරත්තිකසමයෙ මහාභිනික්ඛමනං නික්ඛමිත්වා, තෙනෙව රත්තාවසෙසෙන තීණි රජ්ජානි අතික්කමිත්වා අනොමානදීතීරං පත්වා ඝටිකාරමහාබ්‍රහ්මුනා ආනීතෙ අරහත්තද්ධජෙ ගහෙත්වා පබ්බජිතො, තාවදෙව වස්සසට්ඨිකත්ථෙරො විය ආකප්පසම්පන්නො හුත්වා, පාසාදිකෙන ඉරියාපථෙන අනුක්කමෙන රාජගහං පත්වා, තත්ථ පිණ්ඩාය චරිත්වා පණ්ඩවපබ්බතපබ්භාරෙ පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා, මාගධරාජෙන රජ්ජෙන නිමන්තියමානො තං පටික්ඛිපිත්වා, භග්ගවස්සාරාමං ගන්ත්වා, තස්ස සමයං පරිග්ගණ්හිත්වා තතො ආළාරුදකානං සමයං පරිග්ගණ්හිත්වා, තං සබ්බං අනලඞ්කරිත්වා අනුක්කමෙන උරුවෙලං ගන්ත්වා තත්ථ ඡබ්බස්සානි දුක්කරකාරිකං කත්වා, තාය අරියධම්මපටිවෙධස්සාභාවං ඤත්වා ‘‘නායං මග්ගො බොධායා’’ති ඔළාරිකං ආහාරං ආහරන්තො කතිපාහෙන බලං ගාහෙත්වා විසාඛාපුණ්ණමදිවසෙ සුජාතාය දින්නං වරභොජනං භුඤ්ජිත්වා, සුවණ්ණපාතිං නදියා පටිසොතං ඛිපිත්වා, ‘‘අජ්ජ බුද්ධො භවිස්සාමී’’ති කතසන්නිට්ඨානො සායන්හසමයෙ කාළෙන නාගරාජෙන අභිත්ථුතිගුණො බොධිමණ්ඩං ආරුය්හ අචලට්ඨානෙ පාචීනලොකධාතුඅභිමුඛො අපරාජිතපල්ලඞ්කෙ නිසින්නො චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං අධිට්ඨාය, සූරියෙ අනත්ථඞ්ගතෙයෙව මාරබලං විධමිත්වා, පඨමයාමෙ පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරිත්වා, මජ්ඣිමයාමෙ දිබ්බචක්ඛුං විසොධෙත්වා, පච්ඡිමයාමෙ පටිච්චසමුප්පාදෙ ඤාණං ඔතාරෙත්වා, අනුලොමපටිලොමං පච්චයාකාරං සම්මසන්තො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සබ්බබුද්ධෙහි අධිගතං අනඤ්ඤසාධාරණං සම්මාසම්බොධිං අධිගන්ත්වා, නිබ්බානාරම්මණාය ඵලසමාපත්තියා තත්ථෙව සත්තාහං [Pg.3] වීතිනාමෙත්වා, තෙනෙව නයෙන ඉතරසත්තාහෙපි බොධිමණ්ඩෙයෙව වීතිනාමෙත්වා, රාජායතනමූලෙ මධුපිණ්ඩිකභොජනං භුඤ්ජිත්වා, පුන අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ නිසින්නො ධම්මතාය ධම්මගම්භීරතං පච්චවෙක්ඛිත්වා අප්පොස්සුක්කතාය චිත්තෙ නමන්තෙ මහාබ්‍රහ්මුනා ආයාචිතො බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො තික්ඛින්ද්‍රියමුදින්ද්‍රියාදිභෙදෙ සත්තෙ දිස්වා මහාබ්‍රහ්මුනා ධම්මදෙසනාය කතපටිඤ්ඤො ‘‘කස්ස නු ඛො අහං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති ආවජ්ජෙන්තො ආළාරුදකානං කාලඞ්කතභාවං ඤත්වා, ‘‘බහුපකාරා ඛො මෙ පඤ්චවග්ගියා භික්ඛූ, යෙ මං පධානපහිතත්තං උපට්ඨහිංසු, යංනූනාහං පඤ්චවග්ගියානං භික්ඛූනං පඨමං ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති (මහාව. 10) චින්තෙත්වා, ආසාළ්හිපුණ්ණමායං මහාබොධිතො බාරාණසිං උද්දිස්ස අට්ඨාරසයොජනං මග්ගං පටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ උපකෙන ආජීවකෙන සද්ධිං මන්තෙත්වා, අනුක්කමෙන ඉසිපතනං පත්වා තත්ථ පඤ්චවග්ගියෙ සඤ්ඤාපෙත්වා ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා පබ්බජිතෙන න සෙවිතබ්බා’’තිආදිනා (මහාව. 13; සං. නි. 5.1081; පටි. ම. 2.30) ධම්මචක්කපවත්තනසුත්තන්තදෙසනාය අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛා අට්ඨාරසබ්‍රහ්මකොටියො ධම්මාමතං පායෙත්වා පාටිපදෙ භද්දියත්ථෙරං, පක්ඛස්ස දුතියායං වප්පත්ථෙරං, පක්ඛස්ස තතියායං මහානාමත්ථෙරං, චතුත්ථියං අස්සජිත්ථෙරං, සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාපෙත්වා, පඤ්චමියං පන පක්ඛස්ස අනත්තලක්ඛණසුත්තන්තදෙසනාය (මහාව. 20; සං. නි. 3.59) සබ්බෙපි අරහත්තෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තතො පරං යසදාරකප්පමුඛෙ පඤ්චපණ්ණාසපුරිසෙ, කප්පාසිකවනසණ්ඩෙ තිංසමත්තෙ භද්දවග්ගියෙ, ගයාසීසෙ පිට්ඨිපාසාණෙ සහස්සමත්තෙ පුරාණජටිලෙති එවං මහාජනං අරියභූමිං ඔතාරෙත්වා බිම්බිසාරප්පමුඛානි එකාදසනහුතානි සොතාපත්තිඵලෙ නහුතං සරණත්තයෙ පතිට්ඨාපෙත්වා වෙළුවනං පටිග්ගහෙත්වා තත්ථ විහරන්තො අස්සජිත්ථෙරස්ස වාහසා අධිගතපඨමමග්ගෙ සඤ්චයං ආපුච්ඡිත්වා, සද්ධිං පරිසාය අත්තනො සන්තිකං උපගතෙ සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ අග්ගඵලං සච්ඡිකත්වා සාවකපාරමියා මත්ථකං පත්තෙ අග්ගසාවකට්ඨානෙ ඨපෙත්වා කාළුදායිත්ථෙරස්ස අභියාචනාය කපිලවත්ථුං ගන්ත්වා, මානත්ථද්ධෙ ඤාතකෙ යමකපාටිහාරියෙන දමෙත්වා, පිතරං අනාගාමිඵලෙ, මහාපජාපතිං සොතාපත්තිඵලෙ පටිට්ඨාපෙත්වා[Pg.4], නන්දකුමාරං රාහුලකුමාරඤ්ච පබ්බාජෙත්වා, සත්ථා පුනදෙව රාජගහං පච්චාගච්ඡි.

諸天に（人間界へ）生まれることを請願されてそれらの神々に約束を与え、五大観察をなして、釈迦族の王家、シュッドーダナ大王の家において、正念・正知をもって母の胎内に宿り、十ヶ月の間、正念・正知をもってそこに留まり、正念・正知をもってそこから出られ、ルンビニ園において誕生された。様々な乳母たちをはじめとする多大な介抱によって正しく養育され、次第に成長して、三つの宮殿において様々な舞姫たちに囲まれ、天人の如き繁栄を享受していたが、老・病・死の人を見たことによって厭離の情が生じ、智慧が成熟していたために、諸欲の過失と出家の功徳を見て、ラーフラ王子の誕生の日に御者チャンナを伴い名馬カンタカに跨って、諸天によって開かれた門から真夜中に大出家を遂げられた。その夜のうちに三つの王国を越えてアノーマー川の岸に至り、ガティーカーラ大梵天によってもたらされた阿羅漢の標記（袈裟）を受け取って出家し、直ちに法臘六十年の長老の如き威儀を具え、端正な立ち居振る舞いをもって次第にラージャガハに至り、そこで托鉢してパンダヴァ山の洞窟でその施食を喫した。マガダ王から王国を譲るとの申し出を受けたがそれを断り、バッガヴァの園へ行ってその教義を学び、次いでアーラーラとウダカの教義を学んだが、それらすべてに満足することなく次第にウルヴェーラへと赴き、そこで六年の間、苦行を修められた。しかしそれによっては聖なる法の悟りが得られないことを知り、“これは悟りへの道ではない”として固形食を摂り、数日のうちに体力を回復して、ヴァイシャーカ月の満月の日にスジャーターの捧げた最上の供養食を食し、黄金の鉢を川の逆流へと投げ入れられた。“今日、私は仏陀となるであろう”と決意を固め、夕刻に龍王カーラによってその徳を讃えられつつ菩提道場に登り、不動の場所にて東方を向き、金剛座に座して四つの構成要素からなる精進を誓われた。日が沈まぬうちに魔軍を打ち破り、初夜に宿住通を想起し、中夜に天眼を浄め、後夜に縁起の理法に智慧を沈め、順逆の両順で縁起を考察してヴィパッサナーを深め、一切諸仏が証得された、他に類を見ない無上正等覚を成就された。そして涅槃を対象とする果等至のうちにその場所で七日間を過ごし、同様のやり方で他の七日間もまた菩提道場で過ごし、ラージャヤタナの樹の下で蜜団子の食事を摂られた。再びアジャパーラ・ニグローダの樹の下に座して、法の本質としての深遠さを省察し、説法をためらう方に心が傾いたとき、大梵天に請われ、仏眼をもって世の中を観渡し、根の鋭い者や鈍い者などの違いがある衆生を見て、大梵天に説法の約束を与えられた。“私はまず誰に法を説くべきか”と思案し、アーラーラとウダカが既に世を去ったことを知り、“五比丘たちは、精進努力していた私を助けてくれた非常に恩のある者たちである。私がまず五比丘たちに法を説いてはどうだろうか”と考え、アーサーラハ月の満月の日に大菩提からバラナシを目指して十八ヨージャナの道を進み、途中で裸形修行者ウパカと対話し、次第にイシパタナに至ってそこで五比丘たちを納得させ、“比丘たちよ、出家者が親しむべきではない二つの極端がある”との一節に始まる‘初転法輪経’の説法によって、アンニャー・コンダンニャをはじめとする十八億の梵天たちに不死の法を飲ませ、一日にバッディヤ長老を、二日にヴァッパ長老を、三日にマハーナーマ長老を、四日にアッサジ長老を預流果に導き、五日目には‘無我相経’の説法によって、全員を阿羅漢果に導かれた。その後、長者子ヤサをはじめとする五十五名の者たち、カッパーシカの森での三十名ほどのバッダヴァッギヤの者たち、ガヤーシーサの平らな岩の上での千名ほどの旧結髪行者たちといった多くの人々を聖なる境地へと導き、ビンビサーラ王をはじめとする十一万の人々を預流果に、一万の人々を三帰依に導き、ヴェールヴァナの寄進を受けてそこに滞在された。アッサジ長老によって預流道を得、師であるサンジャヤに暇乞いをして一行と共に自らのもとへやって来たサーリプッタとモッガッラーナに阿羅漢果を現証させ、弟子の波羅蜜の頂点に達した彼らを二大弟子の位に据え、カールダーイン長老の懇請によりカピラヴァットゥへ赴き、慢心の強い親族たちを双神変によって調伏し、父を阿那含果に、マハープジャーパティーを預流果に導き、ナンダ王子とラーフラ王子を出家させ、世尊は再びラージャガハへと戻られた。

අථාපරෙන සමයෙන සත්ථරි වෙසාලිං උපනිස්සාය කූටාගාරසාලායං විහරන්තෙ සුද්ධොදනමහාරාජා සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨාව අරහත්තං සච්ඡිකත්වා පරිනිබ්බායි. අථ මහාපජාපතියා ගොතමියා පබ්බජ්ජාය චිත්තං උප්පජ්ජි, තතො රොහිනීනදීතීරෙ කලහවිවාදසුත්තන්තදෙසනාය (සු. නි. 868 ආදයො) පරියොසානෙ නික්ඛමිත්වා, පබ්බජිතානං පඤ්චන්නං කුමාරසතානං පාදපරිචාරිකා එකජ්ඣාසයාව හුත්වා මහාපජාපතියා සන්තිකං ගන්ත්වා, සබ්බාව ‘‘සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිස්සාමා’’ති මහාපජාපතිං ජෙට්ඨිකං කත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්තුකාමා අහෙසුං. අයඤ්ච මහාපජාපති පුබ්බෙපි එකවාරං සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා නාලත්ථ, තස්මා කප්පකං පක්කොසාපෙත්වා කෙසෙ ඡින්දාපෙත්වා කාසායානි අච්ඡාදෙත්වා සබ්බා තා සාකියානියො ආදාය වෙසාලිං ගන්ත්වා ආනන්දත්ථෙරෙන දසබලං යාචාපෙත්වා, අට්ඨගරුධම්මපටිග්ගහණෙන පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච අලත්ථ. ඉතරා පන සබ්බාපි එකතො උපසම්පන්නා අහෙසුං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙතං වත්ථු තත්ථ තත්ථ පාළියං (චූළව. 402) ආගතමෙව.

その後、世尊がヴェーサーリーの近郊、重閣講堂に滞在されていた時のこと、スッドーダナ大王は白傘の下（王座の上）で阿羅漢果を証得し、般涅槃（逝去）されました。その後、マハーパージャーパティー・ゴータミーに出家の志が生じました。そこでロヒニー河のほとりでの‘闘争経’（スッタニパータ八六八行以降）の説法の終わりに、出家した五百人の王子たちの妻であった者たちが、同じ志を持ってマハーパージャーパティーのもとへ行き、皆が“世尊のもとで出家しましょう”と言ってマハーパージャーパティーをリーダーとし、世尊のもとへ行くことを望みました。このマハーパージャーパティーは、以前にも一度、世尊に出家を願い出ましたが許されませんでした。それゆえ、理髪師を呼び寄せて髪を切り、黄褐色の衣を身にまとい、それら釈迦族の女たちをすべて連れてヴェーサーリーへ行き、アーナンダ長老を通じて十力尊（仏陀）に願い出、八敬法を受け入れることによって、出家と具足戒を得ました。他の女たちもまた、一斉に具足戒を受けました。これがここでの略説です。詳しくはこの物語は、あちらこちらの律蔵（小品、比丘尼犍度）に伝わっています。

එවං උපසම්පන්නා පන මහාපජාපති සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථස්සා සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. සෙසා ච පඤ්චසතභික්ඛුනියො නන්දකොවාදපරියොසානෙ (ම. නි. 3.398) අරහත්තං පාපුණිංසු. එවං භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ සුප්පතිට්ඨිතෙ පුථුභූතෙ තත්ථ තත්ථ ගාමනිගමජනපදරාජධානීසු කුලිත්ථියො කුලසුණ්හායො කුලකුමාරිකායො බුද්ධසුබුද්ධතං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිතඤ්ච සුත්වා, සාසනෙ අභිප්පසන්නා සංසාරෙ ච ජාතසංවෙගා අත්තනො සාමිකෙ මාතාපිතරො ඤාතකෙ ච අනුජානාපෙත්වා, සාසනෙ උරං දත්වා පබ්බජිංසු. පබ්බජිත්වා ච සීලාචාරසම්පන්නා සත්ථුනො ච තෙසං ථෙරානඤ්ච සන්තිකෙ ඔවාදං ලභිත්වා ඝටෙන්තියො වායමන්තියො නචිරස්සෙව අරහත්තං සච්ඡාකංසු. තාහි උදානාදිවසෙන තත්ථ තත්ථ භාසිතා [Pg.5] ගාථා පච්ඡා සඞ්ගීතිකාරකෙහි එකජ්ඣං කත්වා එකකනිපාතාදිවසෙන සඞ්ගීතිං ආරොපයිංසු ‘‘ඉමා ථෙරීගාථා නාමා’’ති. තාසං නිපාතාදිවිභාගො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. තත්ථ නිපාතෙසු එකකනිපාතො ආදි. තත්ථපි –

このように具足戒を受けたマハーパージャーパティーは、世尊のもとへ行き、礼拝して一方に立ちました。そこで世尊は彼女に法を説かれました。彼女は世尊のもとで業処（瞑想の主題）を授かり、阿羅漢果に達しました。残りの五百人の比丘尼たちも、‘ナンダカへの教誡経’（中部三九八）の説法の終わりに阿羅漢果に達しました。このように比丘尼僧伽が確立され、広まっていく中で、あちらこちらの村々、町、地方、王都において、良家の婦人、良家の嫁、良家の娘たちが、仏陀の正覚、法の正法、僧伽の正修行について聞き、教えに清浄な信仰を寄せ、輪廻に対する厭離の情（道心）が生じ、自分の夫や父母や親族の許しを得て、教えに身を投じて出家しました。彼女たちは出家して戒律と行儀を具え、世尊や長老たちの前で教誡を受け、励み努力して、まもなく阿羅漢果を証得しました。彼女たちによって感興の言葉（ウダーナ）などとしてあちらこちらで語られた偈を、後に結集の編纂者たちが一つにまとめ、一つの部（一箇集）などとして結集に組み入れ、“これらがテーリーガーター（長老尼の偈）である”と名付けました。それらの部などの分類は、すでに述べた通りです。その部の中で、最初が一箇集です。そこにおいても――

1.

1.

‘‘සුඛං සුපාහි ථෙරිකෙ, කත්වා චොළෙන පාරුතා;

උපසන්තො හි තෙ රාගො, සුක්ඛඩාකංව කුම්භිය’’න්ති. –

“安らかに眠りなさい、小さな長老尼よ。布（粗衣）を身にまとって。汝の貪欲（欲愛）は静まった、鉢の中で干し野菜が［煮しめられ干からびる］ように”――

අයං ගාථා ආදි. තස්සා කා උප්පත්ති? අතීතෙ කිර අඤ්ඤතරා කුලධීතා කොණාගමනස්ස භගවතො කාලෙ සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා දුතියදිවසෙ සාඛාමණ්ඩපං කාරෙත්වා වාලිකං අත්ථරිත්වා උපරි විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජං කත්වා සත්ථු කාලං ආරොචාපෙසි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. සා භගවන්තං වන්දිත්වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන පරිවිසිත්වා, භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං තිචීවරෙන අච්ඡාදෙසි. තස්සා භගවා අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා යාවතායුකං පුඤ්ඤානි කත්වා ආයුපරියොසානෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා එකං බුද්ධන්තරං සුගතීසු එව සංසරන්තී කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ ගහපතිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, සංසාරෙ ජාතසංවෙගා සාසනෙ පබ්බජිත්වා උපසම්පජ්ජිත්වා වීසතිවස්සහස්සානි භික්ඛුනිසීලං පූරෙත්වා, පුථුජ්ජනකාලකිරියං කත්වා, සග්ගෙ නිබ්බත්තා එකං බුද්ධන්තරං සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං ඛත්තියමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති. තං ථිරසන්තසරීරතාය ථෙරිකාති වොහරිංසු. සා වයප්පත්තා කුලප්පදෙසාදිනා සමානජාතිකස්ස ඛත්තියකුමාරස්ස මාතාපිතූහි දින්නා පතිදෙවතා හුත්වා වසන්තී සත්ථු වෙසාලිගමනෙ සාසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා, අපරභාගෙ මහාපජාපතිගොතමීථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පබ්බජ්ජාය රුචිං උප්පාදෙත්වා ‘‘අහං පබ්බජිස්සාමී’’ති සාමිකස්සාරොචෙසි. සාමිකො නානුජානාති. සා පන කතාධිකාරතාය යථාසුතං ධම්මං පච්චවෙක්ඛිත්වා රූපාරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා විපස්සනං අනුයුත්තා විහරති.

この偈が最初です。その由来は何でしょうか。伝承によれば、過去のコーナーガマナ世尊の時代、ある良家の娘が教えに清浄な信仰を寄せ、世尊を招待し、翌日、枝葉の天幕を作らせ、砂を敷き、上に天蓋を張り、香や花などで供養を行い、世尊に食事の時間を告げました。世尊はそこへ行かれ、用意された座に座られました。彼女は世尊を敬礼し、美味しい食べ物や飲み物でもてなし、世尊が食事を終え鉢から手を離されると、三衣を献上しました。世尊は彼女に随喜の説法をして去られました。彼女は寿命の限り功徳を積み、寿命の終わりに天界に生まれ、一仏間（次の仏が出るまでの間）を善趣（天界・人間界）のみを輪廻し、カッサパ世尊（迦葉仏）の時代には、ある長者の家に生まれ、分別がつくようになると、輪廻への厭離の情から教えのもとで出家し、具足戒を受け、二万年の間、比丘尼の戒を全うしました。彼女は凡夫のまま亡くなって天界に生まれ、一仏間の天界の幸福を享受した後、今、この仏陀の出現期に、ヴェーサーリーの刹帝利（クシャトリヤ）の大富豪の家に生まれました。彼女は身体が強健であったため、“テリカー（強健な女、または小さな長老尼）”と呼ばれました。彼女は年頃になると、家柄などが等しい刹帝利の若者に父母によって与えられ、夫を神のように敬って暮らしていましたが、世尊がヴェーサーリーに来られた際、教えに対して信仰を得て、在家信女（ウパーシカー）となりました。後にマハーパージャーパティー・ゴータミー長老尼のもとで法を聞き、出家の意欲が生じ、“私は出家します”と夫に告げました。夫は許しませんでした。しかし、彼女は過去に功徳を積んでいたため、聞いた法を省察し、色法と名法（物質と精神）を把握して、ヴィパッサナー（観法）に専念して過ごしました。

අථෙකදිවසං මහානසෙ බ්‍යඤ්ජනෙ පච්චමානෙ මහතී අග්ගිජාලා උට්ඨහි. සා අග්ගිජාලා සකලභාජනං තටතටායන්තං ඣායති. සා තං දිස්වා තදෙවාරම්මණං [Pg.6] කත්වා සුට්ඨුතරං අනිච්චතං උපට්ඨහන්තං උපධාරෙත්වා තතො තත්ථ දුක්ඛානිච්චානත්තතඤ්ච ආරොපෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අනුක්කමෙන උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨහි. සා තතො පට්ඨාය ආභරණං වා අලඞ්කාරං වා න ධාරෙති. සා සාමිකෙන ‘‘කස්මා ත්වං, භද්දෙ, ඉදානි පුබ්බෙ විය ආභරණං වා අලඞ්කාරං වා න ධාරෙසී’’ති වුත්තා අත්තනො ගිහිභාවෙ අභබ්බභාවං ආරොචෙත්වා පබ්බජ්ජං අනුජානාපෙසි. සො විසාඛො උපාසකො විය ධම්මදින්නං මහතා පරිහාරෙන මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකං නෙත්වා ‘‘ඉමං, අය්‍යෙ, පබ්බාජෙථා’’ති ආහ. අථ මහාපජාපතිගොතමී තං පබ්බාජෙත්වා උපසම්පාදෙත්වා විහාරං නෙත්වා සත්ථාරං දස්සෙසි. සත්ථාපිස්සා පකතියා දිට්ඨාරම්මණමෙව විභාවෙන්තො ‘‘සුඛං සුපාහී’’ති ගාථමාහ.

ある日のこと、台所で料理を作っている時に、大きな火柱が上がりました。その火柱は、器全体をパチパチと音を立てて焼き尽くしました。彼女はそれを見て、それを対象（瞑想の対象）とし、無常であることをより深く現出させて考察し、そこから苦・無常・無我を当てはめてヴィパッサナーを深め、次第に精進を重ねて、聖道の階梯により阿那含果（不還果）に留まりました。彼女はそれ以来、宝飾品や装飾品を身につけなくなりました。彼女は夫から“幸いなる女性よ、なぜあなたは今、以前のように宝飾品や装飾品を身につけないのですか”と言われ、自分が在家者として（家庭に留まることが）不可能であることを告げ、出家を承諾させました。彼は、ヴィサーカ居士がダンマディンナーを送り出した時のように、盛大な行列を伴って彼女をマハーパージャーパティー・ゴータミーのもとへ連れて行き、“聖者よ、この者を出家させてください”と言いました。そこでマハーパージャーパティー・ゴータミーは彼女を出家させ、具足戒を授け、寺院へ連れて行き、世尊にお目通りさせました。世尊もまた、彼女が以前に（火を見て）見た対象を明らかに示しながら、“安らかに眠れ”という偈を語られました。

තත්ථ සුඛන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො. සුපාහීති ආණත්තිවචනං. ථෙරිකෙති ආමන්තනවචනං. කත්වා චොළෙන පාරුතාති අප්පිච්ඡතාය නියොජනං. උපසන්තො හි තෙ රාගොති පටිපත්තිකිත්තනං. සුක්ඛඩාකංවාති උපසමෙතබ්බස්ස කිලෙසස්ස අසාරභාවනිදස්සනං. කුම්භියන්ති තදාධාරස්ස අනිච්චතුච්ඡාදිභාවනිදස්සනං.

そこで、“sukhaṃ（安らかに）”とは、修飾的な中性名詞としての記述です。“supāhi（眠れ）”とは、命令の言葉です。“therike（小さな長老尼よ）”とは、呼びかけの言葉です。“katvā coḷena pārutā（布を身にまとって）”とは、少欲であることを勧めているのです。“upasanto hi te rāgo（汝の欲愛は静まった）”とは、修行の成果を称賛しているのです。“sukkhaḍākaṃva（干し野菜のように）”とは、静められるべき煩悩が実体のないものであることを示しています。“kumbhiyaṃ（鉢の中で）”とは、その基盤（身体）が無常であり空であることなどを示しています。

සුඛන්ති චෙතං ඉට්ඨාධිවචනං. සුඛෙන නිදුක්ඛා හුත්වාති අත්ථො. සුපාහීති නිපජ්ජනිදස්සනඤ්චෙතං චතුන්නං ඉරියාපථානං, තස්මා චත්තාරොපි ඉරියාපථෙ සුඛෙනෙව කප්පෙහි සුඛං විහරාති අත්ථො. ථෙරිකෙති ඉදං යදිපි තස්සා නාමකිත්තනං, පචුරෙන අන්වත්ථසඤ්ඤාභාවතො පන ථිරෙ සාසනෙ ථිරභාවප්පත්තෙ, ථිරෙහි සීලාදිධම්මෙහි සමන්නාගතෙති අත්ථො. කත්වා චොළෙන පාරුතාති පංසුකූලචොළෙහි චීවරං කත්වා අච්ඡාදිතසරීරා තං නිවත්ථා චෙව පාරුතා ච. උපසන්තො හි තෙ රාගොති හි-සද්දො හෙත්වත්ථො. යස්මා තව සන්තානෙ උප්පජ්ජනකකාමරාගො උපසන්තො අනාගාමිමග්ගඤාණග්ගිනා දඩ්ඪො, ඉදානි තදවසෙසං රාගං අග්ගමග්ගඤාණග්ගිනා දහෙත්වා සුඛං සුපාහීති අධිප්පායො. සුක්ඛඩාකංව කුම්භියන්ති යථා තං පක්කෙ භාජනෙ අප්පකං ඩාකබ්‍යඤ්ජනං මහතියා අග්ගිජාලාය පච්චමානං ඣායිත්වා සුස්සන්තං වූපසම්මති, යථා වා උදකමිස්සෙ ඩාකබ්‍යඤ්ජනෙ උද්ධනං ආරොපෙත්වා පච්චමානෙ උදකෙ [Pg.7] විජ්ජමානෙ තං චිච්චිටායති චිටිචිටායති, උදකෙ පන ඡින්නෙ උපසන්තමෙව හොති, එවං තව සන්තානෙ කාමරාගො උපසන්තො, ඉතරම්පි වූපසමෙත්වා සුඛං සුපාහීති.

“幸せに”とは、望ましいことの別名である。苦しみのない状態で幸せに、という意味である。“眠れ”とは、四威儀（行・住・坐・臥）の中の“臥”を示している。それゆえ、四つの威儀すべてにおいて幸せに（安らかに）過ごしなさい、という意味である。“長老尼（テーリ）よ”とは、彼女の名前を挙げているが、一般的によく使われる意味としては、確固たる教えにおいて確固たる境地に達し、戒などの確固たる徳を備えているという意味である。“布で作られた衣を纏い”とは、糞掃衣（ふんぞうえ）で三衣を作り、身体を覆い、それを着て纏っていることである。“実に、あなたの欲は静まった”の“実に（hi）”という言葉は理由を意味する。あなたの相続（心身の流れ）に生じる欲愛（欲欲）が静まり、不還道の智の火によって焼き尽くされたので、今はその残りの欲を阿羅漢道の智の火で焼き尽くして、安らかに眠りなさい（安住しなさい）という趣旨である。“瓶の中の乾燥した野菜のように”とは、熱せられた器の中のわずかな野菜の料理が、大きな炎で焼かれて乾燥し、静まるようなものである。あるいは、水に混ざった野菜の料理を竈に載せて煮る際、水がある間はチリチリと音を立てるが、水がなくなれば静まるように、あなたの相続における欲愛は静まった。他の（残りの結縛）も静めて、安らかに眠りなさい（安住しなさい）ということである。

ථෙරී ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකං ගතත්තා සත්ථු දෙසනාවිලාසෙන ච ගාථාපරියොසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.26-30).

その長老尼は、諸根が成熟していたことと、師（仏陀）の説法の妙技によって、詩句の終わりに四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（聖者伝）に説かれている。

‘‘කොණාගමනබුද්ධස්ස, මණ්ඩපො කාරිතො මයා;

ධුවං තිචීවරංදාසිං, බුද්ධස්ස ලොකබන්ධුනො.

“コーナーガマナ仏のために、私によって円堂（マンダパ）が作られました。世界の親友である仏陀に、常に三衣を献じました。”

‘‘යං යං ජනපදං යාමි, නිගමෙ රාජධානියො;

සබ්බත්ථ පූජිතො හොමි, පුඤ්ඤකම්මස්සිදං ඵලං.

“私がどのような地方、町、王都へ行こうとも、いたるところで供養されます。これは功徳ある行いの果報です。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存（輪廻）は根絶されました。象が絆を断ち切るように、私は漏（汚れ）のない者として住んでいます。”

‘‘ස්වාගතං වත මෙ ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“最上の仏陀（釈尊）の御許に来られたことは、私にとって実に幸いでした。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられました。”

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“四無礙解、およびこれら八解脱、六神通は現証され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

අරහත්තං පන පත්වා ථෙරී උදානෙන්තී තමෙව ගාථං අභාසි, තෙනායං ගාථා තස්සා ථෙරියා ගාථා අහොසි. තත්ථ ථෙරියා වුත්තගාථාය අනවසෙසො රාගො පරිග්ගහිතො අග්ගමග්ගෙන තස්ස වූපසමස්ස අධිප්පෙතත්තා. රාගවූපසමෙනෙව චෙත්ථ සබ්බෙසම්පි කිලෙසානං වූපසමො වුත්තොති දට්ඨබ්බං තදෙකට්ඨතාය සබ්බෙසං කිලෙසධම්මානං වූපසමසිද්ධිතො. තථා හි වුච්චති –

阿羅漢果に到達して、その長老尼は自らの悟りを語りつつ、その同じ詩句を唱えた。それゆえ、この詩句はその長老尼の詩句となった。そこでの長老尼が唱えた詩句において、すべての欲が掌握（克服）されている。最上の道（阿羅漢道）によって、それが静まることが意図されているからである。ここでの欲の静まりによって、すべての煩悩の静まりが説かれていると見なすべきである。なぜなら、それと一体となっているすべての煩悩という法が静まることが達成されるからである。このように説かれている——。

‘‘උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාහි, යො මොහො සහජො මතො;

පහානෙකට්ඨභාවෙන, රාගෙන සරණො හි සො’’ති.

“掉挙（じょうこ）と疑とともに生じる痴（無明）は、断ぜられるべきものとして一体であるという性質によって、欲（愛）を拠点としているのである。”

යථා චෙත්ථ සබ්බෙසං සංකිලෙසානං වූපසමො වුත්තො, එවං සබ්බත්ථාපි තෙසං වූපසමො වුත්තොති වෙදිතබ්බං. පුබ්බභාගෙ තදඞ්ගවසෙන, සමථවිපස්සනාක්ඛණෙ වික්ඛම්භනවසෙන, මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවසෙන, ඵලක්ඛණෙ පටිප්පස්සද්ධිවසෙන වූපසමසිද්ධිතො. තෙන චතුබ්බිධස්සාපි පහානස්ස සිද්ධි වෙදිතබ්බා[Pg.8]. තත්ථ තදඞ්ගප්පහානෙන සීලසම්පදාසිද්ධි, වික්ඛම්භනපහානෙන සමාධිසම්පදාසිද්ධි, ඉතරෙහි පඤ්ඤාසම්පදාසිද්ධි දස්සිතා හොති පහානාභිසමයොපසිජ්ඣනතො. යථා භාවනාභිසමයං සාධෙති තස්මිං අසති තදභාවතො, තථා සච්ඡිකිරියාභිසමයං පරිඤ්ඤාභිසමයඤ්ච සාධෙති එවාති. චතුරාභිසමයසිද්ධියා තිස්සො සික්ඛා, පටිපත්තියා තිවිධකල්‍යාණතා, සත්තවිසුද්ධියො ච පරිපුණ්ණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතා හොන්තීති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤතරාථෙරී අපඤ්ඤාතා නාමගොත්තාදිවසෙන අපාකටා, එකා ථෙරී ලක්ඛණසම්පන්නා භික්ඛුනී ඉමං ගාථං අභාසීති අධිප්පායො.

ここですべての汚染（煩悩）の静まりが説かれたように、他のすべての箇所においても、それらの静まりが説かれたと知るべきである。前段階においては彼分断（随分断）によって、止観の瞬間には伏断（抑圧）によって、道の瞬間には切断（根絶）によって、果の瞬間には安息断（鎮静）によって、静まりが達成されるからである。これによって、四種類の断の達成が知られるべきである。そこでは、彼分断によって戒の成就が、伏断によって定の成就が、その他の断によって慧の成就が、断の現観が成就することによって示されている。修習の現観が、それがない場合には存在しないことによって達成されるように、それと同じように証得の現観と遍知の現観も達成されるのである。四つの現観の達成によって、三学（戒定慧）と、実践における三種の清浄、および七清浄が充足されることが、この詩句によって明らかにされていると知るべきである。“ある長老尼”とは、名前や氏族などが知られていない者であるが、特徴を備えた一人の比丘尼がこの詩句を唱えた、というのが趣旨である。

අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ある長老尼の詩の解説（義釈）が終了した。

2. මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. ムッター・テーリーの詩の解説

2.

2.

‘‘මුත්තෙ මුච්චස්සු යොගෙහි, චන්දො රාහුග්ගහා ඉව;

විප්පමුත්තෙන චිත්තෙන, අනණා භුඤ්ජ පිණ්ඩක’’න්ති. –

“ムッターよ、羅睺（ラーフ）の把握から逃れた月のように、繋縛（けつばく）から解き放たれなさい。解き放たれた心をもって、負債なく（施された）供物を享受しなさい。”

අයං මුත්තාය නාම සික්ඛමානාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරං රථියං ගච්ඡන්තං දිස්වා පසන්නමානසා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා පීතිවෙගෙන සත්ථු පාදමූලෙ අවකුජ්ජා නිපජ්ජි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, මුත්තාතිස්සා නාමං අහොසි. සා උපනිස්සයසම්පන්නතාය වීසතිවස්සකාලෙ මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සික්ඛමානාව හුත්වා කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති. සා එකදිවසං භත්තකිච්චං කත්වා පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා ථෙරීනං භික්ඛුනීනං වත්තං දස්සෙත්වා දිවාට්ඨානං ගන්ත්වා රහො නිසින්නා විපස්සනාය මනසිකාරං ආරභි. සත්ථා සුරභිගන්ධකුටියා නිසින්නොව ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා තස්සා පුරතො නිසින්නො විය අත්තානං දස්සෙත්වා ‘‘මුත්තෙ මුච්චස්සු යොගෙහී’’ති ඉමං ගාථමාහ.

これはムッターという名の学法女（シッカマーナー）の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の生存において解脱の依止（資糧）となる善根を蓄えてきた。ヴィパッシン仏の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢に達したある日、師（仏陀）が通りを歩まれているのを見て、澄みわたる心で五体投地して礼拝し、喜びの勢いで師の足もとにひれ伏した。彼女はその功徳によって天界に生まれ、次々と善趣のみを転生し、この仏陀の出現において、サッヴァッティー（舎衛城）の婆羅門の大富豪の家に生まれた。ムッター・ティッサというのが彼女の名前であった。彼女は資質を備えていたため、二十歳の時にマハープジャーパティー・ゴータミーのもとで出家し、学法女となって業処（瞑想の主題）を説いてもらい、ヴィパッサナーの実践に励んだ。彼女はある日、食事を終えて托鉢から戻り、長老尼たちや比丘尼たちの義務を果たした後、昼の休息所へ行って独り座り、ヴィパッサナーの作意を開始した。師（仏陀）は香室（ガンダクティー）に座ったまま光を放ち、彼女の前に座っているかのように姿を現し、“ムッターよ、繋縛から解き放たれなさい”というこの詩句を語られた。

තත්ථ [Pg.9] මුත්තෙති තස්සා ආලපනං. මුච්චස්සු යොගෙහීති මග්ගපටිපාටියා කාමයොගාදීහි චතූහි යොගෙහි මුච්ච, තෙහි විමුත්තචිත්තා හොහි. යථා කිං? චන්දො රාහුග්ගහා ඉවාති රාහුසඞ්ඛාතො ගහතො චන්දො විය උපක්කිලෙසතො මුච්චස්සු. විප්පමුත්තෙන චිත්තෙනාති අරියමග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තෙන චිත්තෙන, ඉත්ථං භූතලක්ඛණෙ චෙතං කරණවචනං. අනණා භුඤ්ජ පිණ්ඩකන්ති කිලෙසඉණං පහාය අනණා හුත්වා රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජෙය්‍යාසි. යො හි කිලෙසෙ අප්පහාය සත්ථාරා අනුඤ්ඤාතපච්චයෙ පරිභුඤ්ජති, සො සාණො පරිභුඤ්ජති නාම. යථාහ ආයස්මා බාකුලො – ‘‘සත්තාහමෙව ඛො අහං, ආවුසො, සාණො රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජි’’න්ති (ම. නි. 3.211). තස්මා සාසනෙ පබ්බජිතෙන කාමච්ඡන්දාදිඉණං පහානාය අනණෙන හුත්වා සද්ධාදෙය්‍යං පරිභුඤ්ජිතබ්බං. පිණ්ඩකන්ති දෙසනාසීසමෙව, චත්තාරොපි පච්චයෙති අත්ථො. අභිණ්හං ඔවදතීති අරියමග්ගප්පත්තියා උපක්කිලෙසෙ විසොධෙන්තො බහුසො ඔවාදං දෙති.

そこにおいて、“ムッター（解放された者）よ”とは彼女に対する呼称である。“諸々の軛（ヨガ）から解放されよ”とは、道の段階によって、欲の軛などの四つの軛から解放され、それらから解脱した心を持った者となれということである。何のようにか？ “ラーフに捕らえられた月のように”とは、ラーフと称される捕獲者から月が（解放される）ように、随眠（随煩悩）から解放されよということである。“解脱した心によって”とは、聖道による断絶の解脱によって、十分に解脱した心によって、ということであり、これは状態を表す具格である。“負債なく鉢食を食せよ”とは、煩悩という負債を捨てて、無債（負債のない者）となって、国の施食を食べるべきであるということである。なぜなら、煩悩を捨てずに、師（仏陀）によって許容された資具を享受する者は、“負債ある者として享受する”と呼ばれるからである。それは長老バークラが言った通りである――“友よ、私はわずか七日間だけ、負債ある者として国の施食を食べた”（中阿含 3.211）。それゆえ、教え（仏教）において出家した者は、欲貪などの負債を捨てることによって、負債のない者となって、信者の布施を享受すべきである。“鉢食（piṇḍakaṃ）”とは、代表的な例にすぎず、四つの資具すべてを意味する。“常に教誡する”とは、聖道の到達によって随眠を清めつつ、たびたび教誡を与えるということである。

සා තස්මිං ඔවාදෙ ඨත්වා නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.31-36) –

彼女はその教誡に従って留まり、ほどなくして阿羅漢果に到達した。そのことは譬喩（アパダーナ）にこう説かれている（譬喩 長老尼 2.1.31-36）――

‘‘විපස්සිස්ස භගවතො, ලොකජෙට්ඨස්ස තාදිනො;

රථියං පටිපන්නස්ස, තාරයන්තස්ස පාණිනො.

“世間の長にして、如実なるヴィパッシン世尊が、路を行かれ、生きとし生けるものを救われていた時、

‘‘ඝරතො නික්ඛමිත්වාන, අවකුජ්ජා නිපජ්ජහං;

අනුකම්පකො ලොකනාථො, සිරසි අක්කමී මම.

家から出て、私はうつ伏せに伏しました。慈悲深き世間尊は、私の頭を踏まれました。

‘‘අක්කමිත්වාන සිරසි, අගමා ලොකනායකො;

තෙන චිත්තප්පසාදෙන, තුසිතං අගමාසහං.

頭を踏んで、世間の導師は進まれました。その心の清浄さによって、私は兜率天へと赴きました。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

අරහත්තං පන පත්වා සා තමෙව ගාථං උදානෙසි. පරිපුණ්ණසික්ඛා උපසම්පජ්ජිත්වා අපරභාගෙ පරිනිබ්බානකාලෙපි තමෙව ගාථං පච්චභාසීති.

阿羅漢果に達した時、彼女はまさにその偈を感興の言葉として唱えた。修行を完成させ、具足戒を受けて後、入滅の時にもまた、まさにその偈を唱えたということである。

මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ムッター長老尼の偈の釈義が終了した。

3. පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. プンナー長老尼の偈の釈義

පුණ්ණෙ [Pg.10] පූරස්සු ධම්මෙහීති පුණ්ණාය නාම සික්ඛමානාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්තා. එකදිවසං තත්ථ අඤ්ඤතරං පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා පසන්නමානසා නළමාලාය තං පූජෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ අට්ඨාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති. පුණ්ණාතිස්සා නාමං අහොසි. සා උපනිස්සයසම්පන්නතාය වීසතිවස්සානි වසමානා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා සික්ඛමානා එව හුත්වා විපස්සනං ආරභි. සත්ථා තස්සා ගන්ධකුටියං නිසින්නො එව ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා –

“プンナーよ、諸々の法によって満たされよ”とは、プンナーという名の正学女（シックハマナー）の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において輪廻の解脱に資する善業を積み重ね、仏のいない空虚な世界の時、チャンダバーガー川のほとりでキンナリ（緊那羅）の種族として生まれた。ある日、そこで一人の辟支仏（独覚）を見て、澄みわたった心で、芦の冠で彼を供養し、合掌して立った。彼女はその功徳によって善趣のみを流転し、今仏（釈尊）の出現した時、サーヴァッティー（舎衛城）の富裕な居士の家に生まれた。プンナーティッサという名であった。彼女は宿善（解脱の資糧）を具足していたため、二十歳まで過ごした時、マハープジャーパティー・ゴータミーの御許で法を聞いて信仰を得て、出家し、正学女となってヴィパッサナー（観）を開始した。師（世尊）は香室に座ったまま光を放ち、次の偈を仰せられた。

3.

3.

‘‘පුණ්ණෙ පූරස්සු ධම්මෙහි, චන්දො පන්නරසෙරිව;

පරිපුණ්ණාය පඤ්ඤාය, තමොඛන්ධං පදාලයා’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

“プンナーよ、諸々の法によって満たされよ、十五日の月の如くに。円満なる智慧によって、無明の堆積（闇）を打ち砕け”――この偈を説かれた。

තත්ථ පුණ්ණෙති තස්සා ආලපනං. පූරස්සු ධම්මෙහීති සත්තතිංසබොධිපක්ඛියධම්මෙහි පරිපුණ්ණා හොහි. චන්දො පන්නරසෙරිවාති ර-කාරො පදසන්ධිකරො. පන්නරසෙ පුණ්ණමාසියං සබ්බාහි කලාහි පරිපුණ්ණො චන්දො විය. පරිපුණ්ණාය පඤ්ඤායාති සොළසන්නං කිච්චානං පාරිපූරියා පරිපුණ්ණාය අරහත්තමග්ගපඤ්ඤාය. තමොඛන්ධං පදාලයාති මොහක්ඛන්ධං අනවසෙසතො භින්ද සමුච්ඡින්ද. මොහක්ඛන්ධපදාලනෙන සහෙව සබ්බෙපි කිලෙසා පදාලිතා හොන්තීති.

そこにおいて、“プンナーよ”とは彼女に対する呼称である。“諸々の法によって満たされよ”とは、三十七道品（三十七菩提分法）によって満たされた者となれということである。“十五日の月の如くに”において、raの字は語の結合（連声）のためのものである。十五日の満月の夜に、すべての輝きで満たされた月のようになれということである。“円満なる智慧によって”とは、十六の（聖道の）役割の充足により、円満となった阿羅漢道の智慧によって、ということである。“無明の堆積を打ち砕け”とは、痴（無明）の堆積を、余すところなく打ち砕き、根絶せよということである。無明の堆積を打ち砕くこととともに、すべての煩悩もまた打ち砕かれたことになるからである。

සා තං ගාථං සුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.37-45) –

彼女はその偈を聞いてヴィパッサナーを増進させ、阿羅漢果に到達した。そのことは譬喩（アパダーナ）にこう説かれている（譬喩 長老尼 2.1.37-45）――

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ, අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, සයම්භුං අපරාජිතං.

“チャンダバーガー川のほとりで、その時、私はキンナリ（緊那羅）でありました。塵なき仏陀、自ら悟られた不敗の勝者（釈尊）を拝見しました。

‘‘පසන්නචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

නළමාලං ගහෙත්වාන, සයම්භුං අභිපූජයිං.

澄みわたった心で、歓喜し、鳥肌を立て、合掌して、芦の冠を手に取って、自ら悟られた方を供養しました。

‘‘තෙන [Pg.11] කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා කින්නරීදෙහං, අගච්ඡිං තිදසං ගතිං.

その善く成された業と、意志と願いによって、キンナリの身を捨てて、三十三天（忉利天）へと赴きました。

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

දසන්නං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සංවෙජෙත්වාන මෙ චිත්තං, පබ්බජිං අනගාරියං.

三十六人の天王の后となり、十人の転輪聖王の后となりました。わが心を厭離に導き、家なき身へ出家しました。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存は根絶されました。すべての煩悩（漏）は尽き果て、もはや再生はありません。

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පුප්ඵපූජායිදං ඵලං.

九十四劫の昔に、私が花をもって供養したことによって、私は悪趣を知りません。これが花による供養の果報です。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

අරහත්තං පන පත්වා සා ථෙරී තමෙව ගාථං උදානෙසි. අයමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණගාථා අහොසීති.

阿羅漢果に達した時、その長老尼はまさにその偈を感興の言葉として唱えた。これこそが、彼女の悟りの宣言（証知の解説）の偈となったのである。

පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

プンナー長老尼の偈の釈義が終了した。

4. තිස්සාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. ティッサ長老尼の偈の注釈

තිස්සෙ සික්ඛස්සු සික්ඛායාති තිස්සාය සික්ඛමානාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා සම්භතකුසලපච්චයා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කපිලවත්ථුස්මිං සක්‍යරාජකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා බොධිසත්තස්ස ඔරොධභූතා පච්ඡා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛමිත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති. තස්සා සත්ථා හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා –

“ティッサよ、修行に励め”という言葉は、修行中のティッサに対する偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善根を蓄積した。そうして蓄えられた善なる因縁により、この仏陀の出現した時代にカピラヴァットゥの釈迦族の家に生まれ、成人して菩薩の后妃となった。後にマハープジャーパティー・ゴータミーと共に出家し、ヴィパッサナーの修行に励んだ。彼女に対して、世尊は前述の方法と同様に光明を放ち、次の偈を語られた。

4.

4.

‘‘තිස්සෙ සික්ඛස්සු සික්ඛාය, මා තං යොගා උපච්චගුං;

සබ්බයොගවිසංයුත්තා, චර ලොකෙ අනාසවා’’ති. – ගාථං අභාසි;

“ティッサよ、修行を修めよ。繋縛（ヨガ）がお前を通り過ぎることのないように。すべての繋縛から離れ、煩悩のない者（無漏者）として世を歩め”――この偈を唱えられた。

තත්ථ තිස්සෙති තස්සා ආලපනං. සික්ඛස්සු සික්ඛායාති අධිසීලසික්ඛාදිකාය තිවිධාය සික්ඛාය සික්ඛ, මග්ගසම්පයුත්තා තිස්සො සික්ඛායො [Pg.12] සම්පාදෙහීති අත්ථො. ඉදානි තාසං සම්පාදනෙ කාරණමාහ ‘‘මා තං යොගා උපච්චගු’’න්ති මනුස්සත්තං, ඉන්ද්‍රියාවෙකල්ලං, බුද්ධුප්පාදො, සද්ධාපටිලාභොති ඉමෙ යොගා සමයා දුල්ලභක්ඛණා තං මා අතික්කමුං. කාමයොගාදයො එව වා චත්තාරො යොගා තං මා උපච්චගුං මා අභිභවෙය්‍යුං. සබ්බයොගවිසංයුත්තාති සබ්බෙහි කාමයොගාදීහි යොගෙහි විමුත්තා තතො එව අනාසවා හුත්වා ලොකෙ චර, දිට්ඨසුඛවිහාරෙන විහරාහීති අත්ථො.

“そこにおいて、‘ティッサよ’とは彼女への呼称である。‘修行（学）において修行せよ’とは、増上戒学などの三種の修行において修行せよということであり、道に相応した三学を成就せよという意味である。次に、それらを成就すべき理由を述べられた。‘その機会が、あなたを通り過ぎてしまわないように’とは、人間として生まれること、諸根の具足、仏陀の出現、信心の獲得という、これら得がたい刹那である機会（契機）が、あなたを通り過ぎないようにせよ、ということである。あるいは、欲の結縛などの四つの結縛（ヨガ）が、あなたを通り過ぎないように、すなわちあなたを圧倒しないように、ということである。‘あらゆる結縛から解き放たれて’とは、すべての欲の結縛などから解脱し、それゆえに漏尽者（阿羅漢）となって世の中を歩み、現法楽住（現在の幸福な境地）によって住しなさい、という意味である。”

සා තං ගාථං සුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණීති ආදිනයො හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

“彼女はその詩を聞いて、ヴィパッサナーを増進させ、阿羅漢果に到達した。という次第は、前に述べた方法と同じように理解されるべきである。”

තිස්සාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“ティッサ・テーリー・ガーター（ティッサ長老尼の詩）の注釈は終わった。”

5-10. තිස්සාදිථෙරීගාථාවණ්ණනා

“5-10. ティッサ等長老尼の詩の注釈”

තිස්සෙ යුඤ්ජස්සු ධම්මෙහීති තිස්සාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු තිස්සාසික්ඛමානාය වත්ථුසදිසං. අයං පන ථෙරී හුත්වා අරහත්තං පාපුණි. යථා ච අයං, එවං ඉතො පරං ධීරා, වීරා, මිත්තා, භද්‍රා, උපසමාති පඤ්චන්නං ථෙරීනං වත්ථු එකසදිසමෙව. සබ්බාපි ඉමා කපිලවත්ථුවාසිනියො බොධිසත්තස්ස ඔරොධභූතා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛන්තා ඔභාසගාථාය ච අරහත්තං පත්තා ඨපෙත්වා සත්තමිං. සා පන ඔභාසගාථාය විනා පගෙව සත්ථු සන්තිකෙ ලද්ධං ඔවාදං නිස්සාය විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තං පාපුණිත්වා උදානවසෙන ‘‘වීරා වීරෙහී’’ති ගාථං අභාසි. ඉතරාපි අරහත්තං පත්වා –

“‘ティッサよ、諸々の法に専念せよ’とは、ティッサ長老尼の詩である。彼女の物語は、ティッサ・シックハマナー（学法女ティッサ）の物語と同様である。しかし、この長老尼は（出家して）長老尼となってから阿羅漢果に達した。彼女がそうであったように、これ以降のディーラー、ヴィーラー、ミッター、バドラー、ウパサマーという五人の長老尼の物語も全く同様である。彼女たちは皆、カピラヴァットゥの住人で、菩薩の（在家時代の）後宮の女性たちであり、マハープジャーパティー・ゴータミーと共に出家し、第七番目の者を除いて、光明の詩によって阿羅漢果を得た。一方、その第七番目の者は、光明の詩によらず、以前に師の御許で受けた教誡を拠り所としてヴィパッサナーに精進し、阿羅漢果に到達して、自叙（ウダーナ）として‘ヴィーラーよ、勇猛な……’という詩を唱えた。他の者たちも阿羅漢果に達して――”

5.

5.

‘‘තිස්සෙ යුඤ්ජස්සු ධම්මෙහි, ඛණො තං මා උපච්චගා;

ඛණාතීතා හි සොචන්ති, නිරයම්හි සමප්පිතා.

“‘ティッサよ、諸々の法に専念せよ。好機（刹那）があなたを通り過ぎないように。好機を逃した者たちは、地獄に投げ込まれて後悔する。’”

6.

6.

‘‘ධීරෙ නිරොධං ඵුසෙහි, සඤ්ඤාවූපසමං සුඛං;

ආරාධයාහි නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමමනුත්තරං.

“‘ディーラーよ、滅尽に触れよ。想の静まりという安楽を。無上の安穏（ヨガックケーマ）である涅槃を成就せよ。’”

7.

7.

‘‘වීරා [Pg.13] වීරෙහි ධම්මෙහි, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහනං.

“‘ヴィーラーよ、勇猛な諸法により、諸根を修めた比丘尼は、乗り物を駆る魔羅に打ち勝ち、最後の体（最後生）を保持している。’”

8.

8.

‘‘සද්ධාය පබ්බජිත්වාන, මිත්තෙ මිත්තරතා භව;

භාවෙහි කුසලෙ ධම්මෙ, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා.

“‘信心によって出家して、ミッターよ、善き友を愛する者となれ。安穏（ヨガックケーマ）を得るために、善き諸法を修めよ。’”

9.

9.

‘‘සද්ධාය පබ්බජිත්වාන, භද්‍රෙ භද්‍රරතා භව;

භාවෙහි කුසලෙ ධම්මෙ, යොගක්ඛෙමමනුත්තරං.

“‘信心によって出家して、バドラーよ、善きことを愛する者となれ。無上の安穏（ヨガックケーマ）のために、善き諸法を修めよ。’”

10.

10.

‘‘උපසමෙ තරෙ ඔඝං, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං;

ධාරෙහි අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහන’’න්ති. – ගාථායො අභාසිංසු;

“‘ウパサマーよ、越えがたい死の領域である暴流を越えよ。乗り物を駆る魔羅に打ち勝ち、最後の体を保持せよ’と、これらの詩を唱えた。”

තත්ථ යුඤ්ජස්සු ධම්මෙහීති සමථවිපස්සනාධම්මෙහි අරියෙහි බොධිපක්ඛියධම්මෙහි ච යුඤ්ජ යොගං කරොහි. ඛණො තං මා උපච්චගාති යො එවං යොගභාවනං න කරොති, තං පුග්ගලං පතිරූපදෙසෙ උප්පත්තික්ඛණො, ඡන්නං ආයතනානං අවෙකල්ලක්ඛණො, බුද්ධුප්පාදක්ඛණො, සද්ධාය පටිලද්ධක්ඛණො, සබ්බොපි අයං ඛණො අතික්කමති නාම. සො ඛණො තං මා අතික්කමි. ඛණාතීතාති යෙ හි ඛණං අතීතා, යෙ ච පුග්ගලෙ සො ඛණො අභීතො, තෙ නිරයම්හි සමප්පිතා හුත්වා සොචන්ති, තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා මහාදුක්ඛං පච්චනුභවන්තීති අත්ථො.

“そこにおいて、‘諸々の法に専念せよ’とは、止観の法、および聖なる三十七道品（菩提分法）に専心し、修行せよという意味である。‘好機（刹那）があなたを通り過ぎないように’とは、このように修行をしない者にとって、適当な場所に生まれる刹那、六処が欠けていない刹那、仏陀が出現する刹那、信心を獲得する刹那、これらすべての刹那が通り過ぎてしまうということである。その刹那があなたを通り過ぎないようにせよ。‘好機を逃した者たちは’とは、刹那を過ぎ去らせた者たち、あるいは、その刹那が過ぎ去ってしまった人々は、地獄に投げ込まれて後悔し、そこに生まれて大きな苦痛を経験する、という意味である。”

නිරොධං ඵුසෙහීති කිලෙසනිරොධං ඵුස්ස පටිලභ. සඤ්ඤාවූපසමං සුඛං, ආරාධයාහි නිබ්බානන්ති කාමසඤ්ඤාදීනං පාපසඤ්ඤානං උපසමනිමිත්තං අච්චන්තසුඛං නිබ්බානං ආරාධෙහි.

“‘滅尽に触れよ’とは、煩悩の滅尽（ニローダ）に触れ、獲得せよということである。‘想の静まりという安楽を、涅槃を成就せよ’とは、欲想などの悪しき想が静まることによる究極の安楽である涅槃を成就せよ、という意味である。”

වීරා වීරෙහි ධම්මෙහීති වීරියපධානතාය වීරෙහි තෙජුස්සදෙහි අරියමග්ගධම්මෙහි භාවිතින්ද්‍රියා වඩ්ඪිතසද්ධාදිඉන්ද්‍රියා වීරා භික්ඛුනී වත්ථුකාමෙහි සවාහනං කිලෙසමාරං ජිනිත්වා ආයතිං පුනබ්භවාභාවතො අන්තිමං දෙහං ධාරෙතීති ථෙරී අඤ්ඤං විය කත්වා අත්තානං දස්සෙති.

“‘ヴィーラーよ、勇猛な諸法により’とは、精進を主とするがゆえに勇猛な、威光に満ちた聖なる道の法によって、‘諸根を修めた’とは、信などの諸根を増進させた比丘尼が、欲の対象を伴う（乗り物を駆る）煩悩魔に打ち勝ち、将来に再び生まれることがないことから‘最後の体を保持している’と、長老尼は他者のことのようにして自分自身を示している。”

මිත්තෙති තං ආලපති. මිත්තරතාති කල්‍යාණමිත්තෙසු අභිරතා. තත්ථ සක්කාරසම්මානකරණතා හොහි. භාවෙහි කුසලෙ ධම්මෙති අරියමග්ගධම්මෙ වඩ්ඪෙහි. යොගක්ඛෙමස්සාති අරහත්තස්ස නිබ්බානස්ස ච පත්තියා අධිගමාය.

“‘ミッターよ’とは彼女への呼称である。‘善き友を愛する者’とは、善友（カリヤーナ・ミッタ）を深く喜ぶ者であり、そこにおいて恭敬と礼拝を行う者となりなさい。‘善き諸法を修めよ’とは、聖なる道の法を増進させよということである。‘安穏（ヨガックケーマ）の（ために）’とは、阿羅漢果と涅槃の獲得のために、という意味である。”

භද්‍රෙති [Pg.14] තං ආලපති. භද්‍රරතාති භද්‍රෙසු සීලාදිධම්මෙසු රතා අභිරතා හොහි. යොගක්ඛෙමමනුත්තරන්ති චතූහි යොගෙහි ඛෙමං අනුපද්දවං අනුත්තරං නිබ්බානං, තස්ස පත්තියා කුසලෙ බොධිපක්ඛියධම්මෙ භාවෙහීති අත්ථො.

“‘バドラーよ’とは彼女への呼称である。‘善きことを愛する者’とは、善き（バドラ）戒などの法を喜び、深く楽しむ者となりなさい。‘無上の安穏’とは、四つの結縛からの安穏であり、災いのない無上の涅槃のことである。その獲得のために、善き菩提分法を修めよ、という意味である。”

උපසමෙති තං ආලපති. තරෙ ඔඝං මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරන්ති මච්චු එත්ථ ධීයතීති මච්චුධෙය්‍යං, අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි සුට්ඨු දුත්තරන්ති සුදුත්තරං, සංසාරමහොඝං තරෙ අරියමග්ගනාවාය තරෙය්‍යාසි. ධාරෙහි අන්තිමං දෙහන්ති තස්ස තරණෙනෙව අන්තිමදෙහධරා හොහීති අත්ථො.

“‘ウパサマーよ’とは彼女への呼称である。‘越えがたい死の領域である暴流を越えよ’とは、死（マッチュ）がそこに置かれているから死の領域（マッチュデーヤ）であり、善き功徳を積んでいない者には極めて越えがたいから‘極めて越えがたい’と言われる。その輪廻の大きな暴流（オーガ）を、聖なる道の舟によって越えなさい。‘最後の体を保持せよ’とは、その（暴流を）越えることによって、最後生の保持者となりなさい、という意味である。”

තිස්සාදිථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“ティッサ等長老尼の詩の注釈は終わった。”

නිට්ඨිතා පඨමවග්ගවණ්ණනා.

“第一品の注釈は終わった。”

11. මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

11. “ムッター・テーリー・ガーター（ムッター長老尼の詩）の注釈”

සුමුත්තා සාධුමුත්තාම්හීතිආදිකා මුත්තාථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසලජනපදෙ ඔඝාතකස්ස නාම දලිද්දබ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, තං වයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතරො එකස්ස ඛුජ්ජබ්‍රාහ්මණස්ස අදංසු. සා තෙන ඝරාවාසං අරොචන්තී තං අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොති. තස්සා බහිද්ධාරම්මණෙසු චිත්තං විධාවති, සා තං නිග්ගණ්හන්තී ‘‘සුමුත්තා සාධුමුත්තාම්හී’’ති ගාථං වදන්තීයෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

“‘よく解放された、実に見事に解放された’などで始まるのは、ムッター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏の御許で功徳を積み、あちこちの生存において善根を蓄え、この仏陀の出現した時代に、コーサラ国のオガータカという名の貧しいバラモンの娘として生まれた。彼女が年頃になった時、父母はある、せむしのバラモンに彼女を与えた。彼女は家庭生活を好まず、彼（夫）の許しを得て出家し、ヴィパッサナーの修行に励んだ。彼女の心は外部の対象へと散乱していたが、彼女はそれを抑制し、‘よく解放された、実に見事に解放された’という詩を唱えつつ、ヴィパッサナーに精進し、四無礙解と共に阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナ（聖者伝）に次のように説かれている。”

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

පාණිනෙ අනුගණ්හන්තො, පිණ්ඩාය පාවිසී පුරං.

“‘パドゥムッタラという名の勝者は、すべての法を見通す眼を持ち、生きとし生けるものを憐れんで、托鉢のために街に入られた。’”

‘‘තස්ස ආගච්ඡතො සත්ථු, සබ්බෙ නගරවාසිනො;

හට්ඨතුට්ඨා සමාගන්ත්වා, වාලිකා ආකිරිංසු තෙ.

“‘そのやって来る師（仏陀）のために、すべての街の住人たちは、喜び楽しんで集まり、彼らは砂を撒いた。’”

‘‘වීථිසම්මජ්ජනං කත්වා, කදලිපුණ්ණකද්ධජෙ;

ධූමං චුණ්ණඤ්ච මාසඤ්ච, සක්කාරං කච්ච සත්ථුනො.

“‘通りを清掃し、芭蕉や満杯の瓶や旗を立て、香や粉末や豆などを供え、師を供養した。’”

‘‘මණ්ඩපං [Pg.15] පටියාදෙත්වා, නිමන්තෙත්වා විනායකං;

මහාදානං දදිත්වාන, සම්බොධිං අභිපත්ථයි.

“‘仮設の堂を用意して、導師を招待し、盛大な布施を行って、最高の悟り（正覚）を熱望した。’”

‘‘පදුමුත්තරො මහාවීරො, හාරකො සබ්බපාණිනං;

අනුමොදනියං කත්වා, බ්‍යාකාසි අග්ගපුග්ගලො.

“大英雄にして、すべての生きとし生けるものを（苦しみから）導き出すパドゥムッタラ仏、最上の人は、随喜して予言を与えられた。

‘‘සතසහස්සෙ අතික්කන්තෙ, කප්පො හෙස්සති භද්දකො;

භවාභවෙ සුඛං ලද්ධා, පාපුණිස්සසි බොධියං.

‘十万劫が経過したとき、賢劫が来るであろう。あなたは諸々の生において幸福を得て、悟りに到達するであろう。

‘‘හත්ථකම්මඤ්ච යෙ කෙචි, කතාවී නරනාරියො;

අනාගතම්හි අද්ධානෙ, සබ්බා හෙස්සන්ති සම්මුඛා.

どのような奉仕の業も、それを行った男たちや女たちは、未来の時代において、すべてが（報いとして）目の前に現れるであろう。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

උප්පන්නදෙවභවනෙ, තුය්හං තා පරිචාරිකා.

その業の報いと、意志の願いによって、出現した神々の宮殿において、彼女たちはあなたの侍女となる。

‘‘දිබ්බං සුඛමසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං, මානුසඤ්ච අසඞ්ඛියං;

අනුභොන්ති චිරං කාලං, සංසරිම්හ භවාභවෙ.

計り知れない天上の幸福と、計り知れない人間の幸福を、長い間、諸々の生を転生しながら享受するであろう。

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, යං කම්මමකරිං තදා;

සුඛුමාලා මනුස්සෙසු, අථො දෙවපුරෙසු ච.

十万劫の前になされた業によって、人間の中にあっても、また神々の都にあっても、私は優雅な者となった。

‘‘රූපං භොගං යසං ආයුං, අථො කිත්තිසුඛං පියං;

ලභාමි සතතං සබ්බං, සුකතං කම්මසම්පදං.

容姿、富、名声、寿命、そして愛される名声と幸福を、私は常にすべて得ている。それは善くなされた業の成就である。

‘‘පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, ජාතාහං බ්‍රාහ්මණෙ කුලෙ;

සුඛුමාලහත්ථපාදා, රමණියෙ නිවෙසනෙ.

最後の生に至り、私はバラモンの家に生まれた。手足はしとやかで、心地よい屋敷に育った。

‘‘සබ්බකාලම්පි පථවී, න පස්සාමනලඞ්කතං;

චික්ඛල්ලභූමිං අසුචිං, න පස්සාමි කුදාචනං.

いかなる時も、大地が飾られていないのを見ることはなく、泥地や不浄な場所を、私は決して見ることはない。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼き尽くされた。……仏陀の教えは成し遂げられた’と。

අරහත්තං පන පත්වා උදානෙන්තී –

一方、（彼女は）阿羅漢果に到達して感興を述べた者として――

11.

11.

‘‘සුමුත්තා සාධුමුත්තාම්හි, තීහි ඛුජ්ජෙහි මුත්තියා;

උදුක්ඛලෙන මුසලෙන, පතිනා ඛුජ්ජකෙන ච;

මුත්තාම්හි ජාතිමරණා, භවනෙත්ති සමූහතා’’ති. – ඉමං ගාථං අභාසි;

‘よく解放された、私は実によく解放された。三つの曲がったもの（屈折）からの解放によって。石臼と、杵と、腰の曲がった夫とから。私は生と死から解放され、生存の導き手（渇愛）は根絶された’。この偈を唱えた。

තත්ථ [Pg.16] සුමුත්තාති සුට්ඨු මුත්තා. සාධුමුත්තාම්හීති සාධු සම්මදෙව මුත්තා අම්හි. කුතො පන සුමුත්තා සාධුමුත්තාති ආහ ‘‘තීහි ඛුජ්ජෙහි මුත්තියා’’ති, තීහි වඞ්කකෙහි පරිමුත්තියාති අත්ථො. ඉදානි තානි සරූපතො දස්සෙන්තී ‘‘උදුක්ඛලෙන මුසලෙන, පතිනා ඛුජ්ජකෙන චා’’ති ආහ. උදුක්ඛලෙ හි ධඤ්ඤං පක්ඛිපන්තියා පරිවත්තෙන්තියා මුසලෙන කොට්ටෙන්තියා ච පිට්ඨි ඔනාමෙතබ්බා හොතීති ඛුජ්ජකරණහෙතුතාය තදුභයං ‘‘ඛුජ්ජ’’න්ති වුත්තං. සාමිකො පනස්සා ඛුජ්ජො එව. ඉදානි යස්සා මුත්තියා නිදස්සනවසෙන තීහි ඛුජ්ජෙහි මුත්ති වුත්තා. තමෙව දස්සෙන්තී ‘‘මුත්තාම්හි ජාතිමරණා’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘භවනෙත්ති සමූහතා’’ති. තස්සත්ථො – න කෙවලමහං තීහි ඛුජ්ජෙහි එව මුත්තා, අථ ඛො සබ්බස්මා ජාතිමරණාපි, යස්මා සබ්බස්සාපි භවස්ස නෙත්ති නායිකා තණ්හා අග්ගමග්ගෙන මයා සමුග්ඝාටිතාති.

その中で“sumuttā”とは、よく解放されたという意味である。“sādhumuttāmhī”とは、私は実によく、正しく解放されたという意味である。なぜ“よく解放された、実によく解放された”と言うのかと言えば、“tīhi khujjehi muttiyā”すなわち、三つの屈曲したものからの完全な解放という意味である。今、それらを具体的に示すために“石臼と、杵と、曲がった夫とから”と述べた。石臼に穀物を入れて回し、杵でつく時には、背中を曲げなければならないため、曲がることの原因となるがゆえに、その両方を“khujja（曲がったもの）”と呼んだのである。彼女の夫は実際に腰が曲がっていた。さて、この解放を例えとして“三つの曲がったものからの解放”と述べたが、その真の意味を示すために“私は生と死から解放された”と言い、その理由として“bhavanetti samūhatā（生存の導き手は根絶された）”と述べた。その意味は、私はただ三つの世俗的な不自由から解放されただけでなく、すべての生と死からも解放されたのである。なぜなら、あらゆる生存の導き手である渇愛が、阿羅漢道によって私によって根絶されたからである、ということである。

මුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ムッター長老尼の偈の注釈、完。

12. ධම්මදින්නාථෙරීගාථාවණ්ණනා

12. ダンマディンナー長老尼の偈の注釈

ඡන්දජාතා අවසායීති ධම්මදින්නාථෙරියා ගාථා. සා කිර පදුමුත්තරබුද්ධකාලෙ හංසවතීනගරෙ පරාධීනවුත්තිකා හුත්වා ජීවන්තී නිරොධතො වුට්ඨිතස්ස අග්ගසාවකස්ස පූජාසක්කාරපුබ්බකං දානං දත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා. තතො චවිත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඵුස්සස්ස භගවතො කාලෙ සත්ථු වෙමාතිකභාතිකානං කම්මිකස්ස ගෙහෙ වසමානා දානං පටිච්ච ‘‘එකං දෙහී’’ති සාමිකෙන වුත්තෙ ද්වෙ දෙන්තී, බහුං පුඤ්ඤං කත්වා කස්සපබුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිකරඤ්ඤො ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තන්නං භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා වීසතිවස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා එකං බුද්ධන්තරං දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා විසාඛස්ස සෙට්ඨිනො ගෙහං ගතා.

“意欲が生じ、目的を遂げた者”という偈は、ダンマディンナー長老尼の偈である。彼女は、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市で他人に仕えて暮らしていたが、滅尽定から出られた第一弟子に供養を捧げて布施を行い、天界に生まれた。そこから没して、天界と人間界を転生し、プッサ仏の時代には、世尊の異母兄弟である役人の家に住み、布施に関して夫から“一つ与えよ”と言われた際に二つ与え、多くの功徳を積んだ。カッサパ仏の時代には、カシ王キキの家に生まれ、七人姉妹の一人として二万年の間、梵行を修めた。一仏間を天界と人間界で転生し、この仏陀の出現した時代にラージャガハの良家に生まれ、成人して長者ヴィサカの家に嫁いだ。

අථෙකදිවසං විසාඛො සෙට්ඨි සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අනාගාමී හුත්වා ඝරං ගන්ත්වා පාසාදං අභිරුහන්තො සොපානමත්ථකෙ ඨිතාය ධම්මදින්නාය පසාරිතහත්ථං අනාලම්බිත්වාව පාසාදං අභිරුහිත්වා භුඤ්ජමානොපි [Pg.17] තුණ්හීභූතොව භුඤ්ජි. ධම්මදින්නා තං උපධාරෙත්වා, ‘‘අය්‍යපුත්ත, කස්මා ත්වං අජ්ජ මම හත්ථං නාලම්බි, භුඤ්ජමානොපි න කිඤ්චි කථෙසි, අත්ථි නු ඛො කොචි මය්හං දොසො’’ති ආහ. විසාඛො ‘‘ධම්මදින්නෙ, න තෙ දොසො අත්ථි, අහං පන අජ්ජ පට්ඨාය ඉත්ථිසරීරං ඵුසිතුං ආහාරෙ ච ලොලභාවං කාතුං අනරහො, තාදිසො මයා ධම්මො පටිවිද්ධො. ත්වං පන සචෙ ඉච්ඡසි, ඉමස්මිංයෙව ගෙහෙ වස. නො චෙ ඉච්ඡසි, යත්තකෙන ධනෙන තෙ අත්ථො, තත්තකං ගහෙත්වා කුලඝරං ගච්ඡාහී’’ති ආහ. ‘‘නාහං, අය්‍යපුත්ත, තයා වන්තවමනං ආචමිස්සාමි, පබ්බජ්ජං මෙ අනුජානාහී’’ති. විසාඛො ‘‘සාධු, ධම්මදින්නෙ’’ති තං සුවණ්ණසිවිකාය භික්ඛුනිඋපස්සයං පෙසෙසි. සා පබ්බජිත්වා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා කතිපාහං තත්ථ වසිත්වා විවෙකවාසං වසිතුකාමා ආචරියුපජ්ඣායානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘අය්‍යා, ආකිණ්ණට්ඨානෙ මය්හං චිත්තං න රමති, ගාමකාවාසං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. භික්ඛුනියො තං ගාමකාවාසං නයිංසු. සා තත්ථ වසන්තී අතීතෙ මද්දිතසඞ්ඛාරතාය න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.95-130) –

ある日、長者ヴィサカは世尊の御許で法を聞いて不還者となり、家に帰って宮殿に登る際、階段の頂上に立っていたダンマディンナーが差し出した手を取らずに宮殿に登り、食事をする際も黙ったまま食事をした。ダンマディンナーはそれを察して、“旦那様、なぜ今日は私の手をお取りにならなかったのですか。食事をされていても何もお話しになりません。私に何か落ち度がありましたでしょうか”と尋ねた。ヴィサカは“ダンマディンナーよ、あなたに落ち度はない。しかし、私は今日から、女性の体に触れることや、食事に執着することがふさわしくない境地に至ったのだ。そのような法を私は悟った。もしあなたが望むなら、この家にとどまりなさい。もし望まないなら、必要なだけの財産を持って、実家へ帰りなさい”と言った。“旦那様、私はあなたが吐き出したものを再び口にするようなことはいたしません。私の出家をお許しください”と彼女は言った。ヴィサカは“よろしい、ダンマディンナーよ”と言って、彼女を黄金の輿に乗せて尼僧院へと送った。彼女は出家して瞑想の主題を授かり、そこに数日間滞在したが、静かな場所で暮らしたいと望み、指導者たちのところへ行って、“尊師方よ、混雑した場所では私の心は楽しみません。村の精舎へ行きたいのです”と言った。比丘尼たちは彼女を村の精舎へ連れて行った。彼女はそこに住み、過去において諸行を習熟させていたため、まもなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナに述べられている。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、すべての法の彼岸に至った導師が、今から十万劫の昔に出現された。

‘‘තදාහං හංසවතියං, කුලෙ අඤ්ඤතරෙ අහුං;

පරකම්මකාරී ආසිං, නිපකා සීලසංවුතා.

その時、私はハンサヴァティーにおいて、ある家系に生まれた。他人のために働く者であったが、聡明で戒律を守っていた。”

‘‘පදුමුත්තරබුද්ධස්ස, සුජාතො අග්ගසාවකො;

විහාරා අභිනික්ඛම්ම, පිණ්ඩපාතාය ගච්ඡති.

“パドゥムッタラ仏の、スジャータという名の第一の弟子がおりました。彼は精舎を出て、托鉢へと向かいました。”

‘‘ඝටං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තී, තදා උදකහාරිකා;

තං දිස්වා අදදං පූපං, පසන්නා සෙහි පාණිභි.

“その時、水を汲んでいた女が彼を見て、清らかな心で、自らの手で菓子を捧げました。”

‘‘පටිග්ගහෙත්වා තත්ථෙව, නිසින්නො පරිභුඤ්ජි සො;

තතො නෙත්වාන තං ගෙහං, අදාසිං තස්ස භොජනං.

“彼はその場で（菓子を）受け取って座り、それを食しました。その後、私は彼を家に連れて行き、彼に食事を供しました。”

‘‘තතො මෙ අය්‍යකො තුට්ඨො, අකරී සුණිසං සකං;

සස්සුයා සහ ගන්ත්වාන, සම්බුද්ධං අභිවාදයිං.

“それによって私の義祖父は喜び、私を自分の嫁としました。私は姑とともに（仏陀の元へ）行き、正自覚者を礼拝しました。”

‘‘තදා [Pg.18] සො ධම්මකථිකං, භික්ඛුනිං පරිකිත්තයං;

ඨපෙසි එතදග්ගම්හි, තං සුත්වා මුදිතා අහං.

“その時、世尊はある比丘尼を説法者として称え、その（説法者の中で）最上の位に置かれました。それを聞いて、私は歓喜しました。”

‘‘නිමන්තයිත්වා සුගතං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං;

මහාදානං දදිත්වාන, තං ඨානමභිපත්ථයිං.

“私は、世の導き手である善逝を比丘サンガとともに招待し、盛大な布施を行って、その位を熱望しました。”

‘‘තතො මං සුගතො ආහ, ඝනනින්නාදසුස්සරො;

මමුපට්ඨානනිරතෙ, සසඞ්ඝපරිවෙසිකෙ.

その時、善逝（ブッダ）は、雷鳴のように深く美しい声で私に言われました。“私の世話に専念し、僧伽に食事を供した者よ。”

‘‘සද්ධම්මස්සවනෙ යුත්තෙ, ගුණවද්ධිතමානසෙ;

භද්දෙ භවස්සු මුදිතා, ලච්ඡසෙ පණිධීඵලං.

“正法を聴聞することに専念し、徳によって心を高めた者よ。賢き女よ、喜びなさい。あなたは誓願の果実を得るでしょう。”

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“（今から）十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるでしょう。”

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

ධම්මදින්නාති නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“彼の法の相続者、法の心から生まれた実の娘、師の弟子として、ダンマディンナーという名の者が現れるでしょう。”

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං මහාමුනිං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“それを聞いて喜び、私は生涯、慈しみの心を持って、大聖者であり導師である方に四事（供養の品々）をもって仕えました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善い行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を離れ、三十三天（忉利天）へ行きました。”

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“この賢劫において、バラモンの出で名声高く、説法者のうちで最も優れた、姓をカッサパという方が（仏として）出現されました。”

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“その時、大聖者の世話をする者として、最上の都バラナシに、キキーという名のカーシ王がいました。”

‘‘ඡට්ඨා තස්සාසහං ධීතා, සුධම්මා ඉති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

“私はその王の六番目の娘で、スダンマーとして知られていました。勝利者（ブッダ）の法を聞いて、出家を望みました。”

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

“父が許してくれなかったので、その時、私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく歩みました。”

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

“（私たちは）少女のころから清浄行を守り、幸福に育った王女であり、ブッダの世話に専念して喜んでいる七人の娘たちでした。”

‘‘සමණී [Pg.19] සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

“サマニー、サマナグッター、ブックニー、ブックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七番目はサンガダーイカーです。”

‘‘ඛෙමා උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

ගොතමී ච අහඤ්චෙව, විසාඛා හොති සත්තමී.

“（彼女たちはそれぞれ後の）ケーマー、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、クンダラー、ゴータミー、そして私（ダンマディンナー）であり、七番目はウィサーカーです。”

‘‘තෙහි කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“それらの善い行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を離れ、三十三天へ行きました。”

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ ඵීතෙ, සබ්බකාමසමිද්ධිනෙ.

“そして今、最後の生において、最上の都ギリブラジャ（王舎城）で、あらゆる望みが叶う裕福な長者の家に生まれました。”

‘‘යදා රූපගුණූපෙතා, පඨමෙ යොබ්බනෙ ඨිතා;

තදා පරකුලං ගන්ත්වා, වසිං සුඛසමප්පිතා.

“容姿の美しさを備え、若さの絶頂にいた時、他家（嫁ぎ先）へ行き、幸福に満たされて暮らしていました。”

‘‘උපෙත්වා ලොකසරණං, සුණිත්වා ධම්මදෙසනං;

අනාගාමිඵලං පත්තො, සාමිකො මෙ සුබුද්ධිමා.

“世の帰依処（ブッダ）のもとへ行き、法話を聞いて、私の聡明な夫は不還果（阿那含果）を得ました。”

‘‘තදාහං අනුජානෙත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං;

නචිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

“その時、私は（夫の）許しを得て、家なき身（出家）となりました。そして、ほどなくして阿羅漢果に到達しました。”

‘‘තදා උපාසකො සො මං, උපගන්ත්වා අපුච්ඡථ;

ගම්භීරෙ නිපුණෙ පඤ්හෙ, තෙ සබ්බෙ බ්‍යාකරිං අහං.

“その時、あの優婆塞（かつての夫）が私のところへ来て、深遠で巧みな質問をしました。私はそれらすべてに答えました。”

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

භික්ඛුනිං ධම්මකථිකං, නාඤ්ඤං පස්සාමි එදිසිං.

“勝利者（ブッダ）はその徳を喜び、私を（比丘尼の中で）第一の位に置かれました。‘説法者の比丘尼として、彼女のような者は他にいない’と。”

‘‘ධම්මදින්නා යථා ධීරා, එවං ධාරෙථ භික්ඛවො;

එවාහං පණ්ඩිතා හොමි, නායකෙනානුකම්පිතා.

“‘比丘たちよ、ダンマディンナーが賢者であるように、（法を）保持しなさい’と。このように、私は導師に憐れまれ、賢者となりました。”

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“私は師に仕え、ブッダの教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の紐（生存への渇愛）は根絶されました。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“その目的のために家から家なき身へと出家した、その目的であるすべての結縛の滅尽を私は達成しました。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“私は神通力を自在に操り、天耳通を備え、他人の心を知ります。師の教えを実践する者です。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.20] ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は浄化されました。すべての煩悩（漏）を滅尽し、汚れなく清らかになりました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.3.95-130);

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……ブッダの教えを成し遂げました。”（長老尼阿波陀那 2.3.95-130）

අරහත්තං පන පත්වා ‘‘මය්හං මනං මත්ථකං පත්තං, ඉදානි ඉධ වසිත්වා කිං කරිස්සාමි, රාජගහමෙව ගන්ත්වා සත්ථාරඤ්ච වන්දිස්සාමි, බහූ ච මෙ ඤාතකා පුඤ්ඤානි කරිස්සන්තී’’ති භික්ඛුනීහි සද්ධිං රාජගහමෙව පච්චාගතා. විසාඛො තස්සා ආගතභාවං සුත්වා තස්සා අධිගමං වීමංසන්තො පඤ්චක්ඛන්ධාදිවසෙන පඤ්හං පුච්ඡි. ධම්මදින්නා සුනිසිතෙන සත්ථෙන කුමුදනාළෙ ඡින්දන්තී විය පුච්ඡිතං පුච්ඡිතං පඤ්හං විස්සජ්ජෙසි. විසාඛො සබ්බං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනනයං සත්ථු ආරොචෙසි. සත්ථා ‘‘පණ්ඩිතා, විසාඛ, ධම්මදින්නා භික්ඛුනී’’තිආදිනා තං පසංසන්තො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සද්ධිං සංසන්දෙත්වා බ්‍යාකතභාවං පවෙදෙත්වා තමෙව චූළවෙදල්ලසුත්තං (ම. නි. 1.460) අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා තං ධම්මකථිකානං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. යදා පන සා තස්මිං ගාමකාවාසෙ වසන්තී හෙට්ඨිමමග්ගෙ අධිගන්ත්වා අග්ගමග්ගත්ථාය විපස්සනං පට්ඨපෙසි, තදා –

阿羅漢果に到達した後、“私の心は頂点（完成）に達した。今さらここに留まって何をするだろうか。王舎城へ行って師（ブッダ）を拝し、また私の親族たちも多くの功徳を積むようにしよう”と考え、比丘尼たちと共に王舎城へ戻りました。ヴィサーカ（元夫）は彼女が来たことを聞き、彼女の悟り（証得）を試そうとして、五蘊などについて質問をしました。ダンマディンナーは、研ぎ澄まされた刃で蓮の茎を切るかのように、問われるがままに質問に答えました。ヴィサーカはその問答の経緯をすべて師に報告しました。師は“ヴィサーカよ、ダンマディンナー比丘尼は賢明である”と言って彼女を称賛し、一切知者の知恵と照らし合わせて、彼女が答えた内容が正しいことを示し、その‘小有明経’が説かれた経緯を明らかにして、彼女を説法第一の比丘尼の位に置かれました。しかし、彼女がその村の僧坊に住み、下の三つの道を得て、最高の道のためにヴィパッサナーを開始した時、次のように言いました。

12.

12.

‘‘ඡන්දජාතා අවසායී, මනසා ච ඵුටා සියා;

කාමෙසු අප්පටිබද්ධචිත්තා, උද්ධංසොතාති වුච්චතී’’ති. –

“（最高の果への）意欲を生じ、（涅槃への）決意を持ち、心によって（涅槃に）触れている。諸々の欲に執着しない心を持つ者は、‘上流へ向かう者（上流般）’と呼ばれる。”

ඉමං ගාථං අභාසි.

この詩を唱えました。

තත්ථ ඡන්දජාතාති අග්ගඵලත්ථං ජාතච්ඡන්දා. අවසායීති අවසායො වුච්චති අවසානං නිට්ඨානං, තම්පි කාමෙසු අප්පටිබද්ධචිත්තතාය ‘‘උද්ධංසොතා’’ති වක්ඛමානත්තා සමණකිච්චස්ස නිට්ඨානං වෙදිතබ්බං, න යස්ස කස්සචි, තස්මා පදද්වයෙනාපි අප්පත්තමානසා අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානාති අයමත්ථො වුත්තො හොති. මනසා ච ඵුටා සියාති හෙට්ඨිමෙහි තීහි මග්ගචිත්තෙහි නිබ්බානං ඵුටා ඵුසිතා භවෙය්‍ය. කාමෙසු අප්පටිබද්ධචිත්තාති අනාගාමිමග්ගවසෙන කාමෙසු න පටිබද්ධචිත්තා. උද්ධංසොතාති උද්ධමෙව මග්ගසොතො සංසාරසොතො ච එතිස්සාති උද්ධංසොතා. අනාගාමිනො හි යථා අග්ගමග්ගො උප්පජ්ජති, න අඤ්ඤො, එවං අවිහාදීසු උප්පන්නස්ස යාව අකනිට්ඨා උද්ධමෙව උප්පත්ති හොතීති.

ここで“意欲を生じ”とは、最高の果（阿羅漢果）のために意欲が生じていることです。“決意を持ち”とは、アヴァサーヤとは終わり、完成を意味しますが、ここでも欲に心が執着していないために“上流へ向かう者”と言われることから、沙門の務めの完成（阿羅漢果）と知るべきです。それは誰にでも当てはまるものではありません。したがって、この二つの語によって、まだ（究極の）心に達していないものの、無上の安穏を求めているという、この意味が述べられています。“心によって触れている”とは、下の三つの道心によって涅槃に触れていることを意味します。“欲に執着しない心”とは、不還道によって、諸々の欲に心が縛られていないことです。“上流へ向かう者”とは、道の流れと輪廻の流れが、ただ上方へ向かっている者のことで、それが“上流へ向かう者”です。というのも、不還者は、最高の道が生じる時、他（の下の生）ではなく、無煩天などに生まれた後、色究竟天に至るまで、ただ上方へと生まれていくからです。

ධම්මදින්නාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダンマディンナー長老尼詩注釈、終わる。

13. විසාඛාථෙරීගාථාවණ්ණනා

13. ヴィサーカー長老尼詩注釈

කරොථ [Pg.21] බුද්ධසාසනන්ති විසාඛාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු ධීරාථෙරියාවත්ථුසදිසමෙව. සා අරහත්තං පත්වා විමුත්තිසුඛෙන වීතිනාමෙන්තී –

“ブッダの教えを行え”というのが、ヴィサーカー長老尼の詩である。彼女の物語は、ディーラー長老尼の物語と全く同様である。彼女は阿羅漢果に達し、解脱の楽をもって（時を）過ごしながら――

13.

13.

‘‘කරොථ බුද්ධසාසනං, යං කත්වා නානුතප්පති;

ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තෙ නිසීදථා’’ති. –

“ブッダの教えを行いなさい。それを行えば後悔することはありません。速やかに足を洗い、傍らに座りなさい”と。

ඉමාය ගාථාය අඤ්ඤං බ්‍යාකාසි.

この詩によって、彼女は（阿羅漢果という）悟りを表明した。

තත්ථ කරොථ බුද්ධසාසනන්ති බුද්ධසාසනං ඔවාදඅනුසිට්ඨිං කරොථ, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජථාති අත්ථො. යං කත්වා නානුතප්පතීති අනුසිට්ඨිං කත්වා කරණහෙතු න අනුතප්පති තක්කරස්ස සම්මදෙව අධිප්පායානං සමිජ්ඣනතො. ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තෙ නිසීදථාති ඉදං යස්මා සයං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා ආචරියුපජ්ඣායානං වත්තං දස්සෙත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානෙ පාදෙ ධොවිත්වා රහො නිසින්නා සදත්ථං මත්ථකං පාපෙසි, තස්මා තත්ථ අඤ්ඤෙපි නියොජෙන්තී අවොච.

そこで、“ブッダの教えを行え”とは、ブッダの教えである教戒と訓誡を実行せよ、教えられた通りに実践せよという意味である。“それを行えば後悔することはない”とは、その訓誡を実行することによって、その実行者の意図が正しく成就されるために、後悔することがないということである。“速やかに足を洗い、傍らに座りなさい”という（後半の）句は、彼女自身が食後に托鉢から戻り、師や和尚（和尚阿闍梨）への義務を果たした後、自分の昼の居所で足を洗い、独り静かに座って自らの目的の頂点（阿羅漢果）に達したため、その場所で他の人々をも（修行に）促しながら語ったものである。

විසාඛාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴィサーカー長老尼詩注釈、終わる。

14. සුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා

14. スマナー長老尼詩注釈

ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වාති සුමනාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු තිස්සාථෙරියා වත්ථුසදිසං. ඉමිස්සාපි හි සත්ථා ඔභාසං විස්සජ්ජෙත්වා පුරතො නිසින්නො විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

“諸々の界を苦であると見て”というのが、スマナー長老尼の詩である。彼女の物語は、ティッサ長老尼の物語と同様である。彼女に対しても、師（ブッダ）は光を放ち、あたかも御自身が目の前に座っておられるかのように姿を現して――

14.

14.

‘‘ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වා, මා ජාතිං පුනරාගමි;

භවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වා, උපසන්තා චරිස්සසී’’ති. –

“諸々の界を苦であると見て、再び生を受けることなかれ。生存への欲を離れて、静まり鎮まって歩むであろう”と。

ඉමං ගාථමාහ. සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි.

（師は）この詩を語られた。彼女はその詩の終わりに阿羅漢果に到達した。

තත්ථ ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වාති සසන්තතිපරියාපන්නා චක්ඛාදිධාතුයො ඉතරාපි ච උදයබ්බයපටිපීළනාදිනා ‘‘දුක්ඛා’’ති ඤාණචක්ඛුනා දිස්වා. මා ජාතිං පුනරාගමීති පුන ජාතිං ආයතිං පුනබ්භවං මා උපගච්ඡි[Pg.22]. භවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වාති කාමභවාදිකෙ සබ්බස්මිං භවෙ තණ්හාඡන්දං විරාගසඞ්ඛාතෙන මග්ගෙන පජහිත්වා. උපසන්තා චරිස්සසීති සබ්බසො පහීනකිලෙසතාය නිබ්බුතා විහරිස්සසි.

そこで、“諸々の界を苦であると見て”とは、自己の相続に含まれる眼などの諸界、およびその他のものをも、生滅による圧迫などの理由によって“苦である”と知恵の眼で見て、という意味である。“再び生を受けることなかれ”とは、将来において再び誕生、すなわち再再生に至ってはならないということである。“生存への欲を離れて”とは、欲界などのあらゆる生存において、渇愛の欲望を、離欲と称される道（聖道）によって捨離して、という意味である。“静まり鎮まって歩むであろう”とは、あらゆる煩悩が完全に捨て去られたことによって、滅し尽くして（涅槃に入って）住むであろう、という意味である。

එත්ථ ච ‘‘ධාතුයො දුක්ඛතො දිස්වා’’ති ඉමිනා දුක්ඛානුපස්සනාමුඛෙන විපස්සනා දස්සිතා. ‘‘භවෙ ඡන්දං විරාජෙත්වා’’ති ඉමිනා මග්ගො, ‘‘උපසන්තා චරිස්සසී’’ති ඉමිනා සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු, ‘‘මා ජාතිං පුනරාගමී’’ති ඉමිනා අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු දස්සිතාති දට්ඨබ්බං.

また、ここで“諸々の界を苦であると見て”により、苦随観という方法によるヴィパッサナー（観法）が示されている。“生存への欲を離れて”により聖道（マッガ）が、“静まり鎮まって歩むであろう”により有余依涅槃（サウパーティーセーサ・ニッバーナ）が、“再び生を受けることなかれ”により無余依涅槃（アヌパーティーセーサ・ニッバーナ）が示されていると知るべきである。

සුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スマナー長老尼詩注釈、終わる。

15. උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

15. ウッタラー長老尼詩注釈

කායෙන සංවුතා ආසින්ති උත්තරාය ථෙරියා ගාථා. තස්සාපි වත්ථු තිස්සාථෙරියා වත්ථුසදිසං. සාපි හි සක්‍යකුලප්පසුතා බොධිසත්තස්ස ඔරොධභූතා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛන්තා ඔභාසගාථාය අරහත්තං පත්වා පන –

“身によって慎み”というのが、ウッタラー長老尼の詩である。彼女の物語もまた、ティッサ長老尼の物語と同様である。というのも、彼女も釈迦族に生まれ、菩薩（シッダッタ）の後宮の女性であったが、マハーパジャーパティー・ゴータミーと共に（出家して）出離し、光を伴う詩（を聞くこと）によって阿羅漢果に達し、そして――

15.

15.

‘‘කායෙන සංවුතා ආසිං, වාචාය උද චෙතසා;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“私は身を慎み、言葉を慎み、また心をも慎みました。渇愛を根こそぎ引き抜いて、私は清涼となり、平安に達しました”と。

උදානවසෙන තමෙව ගාථං අභාසි.

感興の言葉（ウダーナ）として、その詩を語った。

තත්ථ කායෙන සංවුතා ආසින්ති කායිකෙන සංවරෙන සංවුතා අහොසිං. වාචායාති වාචසිකෙන සංවරෙන සංවුතා ආසින්ති යොජනා, පදද්වයෙනාපි සීලසංවරමාහ. උදාති අථ. චෙතසාති සමාධිචිත්තෙන, එතෙන විපස්සනාභාවනමාහ. සමූලං තණ්හමබ්බුය්හාති සානුසයං, සහ වා අවිජ්ජාය තණ්හං උද්ධරිත්වා. අවිජ්ජාය හි පටිච්ඡාදිතාදීනවෙ භවත්තයෙ තණ්හා උප්පජ්ජති.

そこで、“身によって慎み”とは、身体的な抑制（律儀）によって慎んでいたということである。“言葉を”とは、言語的な抑制によって慎んでいたという構成であり、この二つの句で戒（シーラ）の抑制を述べている。“また（uda）”とは、そして、という意味である。“心を”とは、三摩地（定）の心によるもので、これによってヴィパッサナーの修習を述べている。“渇愛を根こそぎ引き抜いて”とは、随眠（潜在的傾向）を伴う、あるいは無明を伴う渇愛を抜き去って、ということである。実際、三界において無明によって過失が覆い隠されているとき、渇愛が生じるからである。

අපරො නයො – කායෙන සංවුතාති සම්මාකම්මන්තෙන සබ්බසො මිච්ඡාකම්මන්තස්ස පහානා මග්ගසංවරෙනෙව කායෙන සංවුතා ආසිං. වාචායාති සම්මාවාචාය සබ්බසො මිච්ඡාවාචාය පහානා මග්ගසංවරෙනෙව වාචාය සංවුතා ආසින්ති අත්ථො. චෙතසාති සමාධිනා. චෙතොසීසෙන [Pg.23] හෙත්ථ සම්මාසමාධි වුත්තො, සම්මාසමාධිග්ගහණෙනෙව මග්ගලක්ඛණෙන එකලක්ඛණා සම්මාදිට්ඨිආදයො මග්ගධම්මා ගහිතාව හොන්තීති, මග්ගසංවරෙන අභිජ්ඣාදිකස්ස අසංවරස්ස අනවසෙසතො පහානං දස්සිතං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘සමූලං තණ්හමබ්බුය්හා’’ති. සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතාති සබ්බසො කිලෙසපරිළාහාභාවෙන සීතිභාවප්පත්තා අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බුතා අම්හීති.

別の方法（解釈）――“身によって慎み”とは、正業によって、あらゆる邪業を捨断したことにより、聖道の抑制によって身を慎んでいたということである。“言葉を”とは、正語によって、あらゆる邪語を捨断したことにより、聖道の抑制によって言葉を慎んでいたという意味である。“心を”とは、三摩地によってである。ここでは心の主導権によって正定（正しい集中）が説かれており、正定を挙げることによって、聖道という特徴により同一の特徴を持つ正見などの道支もまた含まれることになる。聖道の抑制によって、貪欲などの不抑制が余すところなく捨て去られたことが示されている。それゆえに“渇愛を根こそぎ引き抜いて”と言ったのである。“清涼となり、平安に達しました”とは、あらゆる煩悩の熱悩がないために清涼な状態に達し、無余依涅槃界によって滅したということである。

උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッタラー長老尼詩注釈、終わる。

16. වුඩ්ඪපබ්බජිතසුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා

16. 老年で出家したスマナー長老尼詩注釈

සුඛං ත්වං වුඩ්ඪිකෙ සෙහීති සුමනාය වුඩ්ඪපබ්බජිතාය ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං මහාකොසලරඤ්ඤො භගිනී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා සත්ථාරා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස ‘‘චත්තාරො ඛො මෙ, මහාරාජ, දහරාති න උඤ්ඤාතබ්බා’’තිආදිනා (සං. නි. 1.112) දෙසිතං ධම්මං සුත්වා ලද්ධප්පසාදා සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨාය පබ්බජිතුකාමාපි ‘‘අය්‍යිකං පටිජග්ගිස්සාමී’’ති චිරකාලං වීතිනාමෙත්වා අපරභාගෙ අය්‍යිකාය කාලඞ්කතාය රඤ්ඤා සද්ධිං මහග්ඝානි අත්ථරණපාවුරණානි ගාහාපෙත්වා විහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස දාපෙත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨිතා පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං දිස්වා –

“老女よ、安らかに寝なさい”というのが、老年で出家したスマナー（長老尼）の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で善業を蓄えて、この仏陀の出現のとき、サーヴァッティーにおいてマハーコーサラ王の妹として生まれた。彼女は、師（ブッダ）がパセーナディ・コーサラ王に対して“大王よ、四つのものは若いからといって軽んじてはならない”などと説かれた法を聞いて信心を得、三帰依と五戒に留まった。出家したいと望んだが、“祖母を介護しなければならない”として長い時間を過ごした。その後、祖母が亡くなると、王と共に高価な敷物や衣を（布施として）持って精舎に行き、僧団に寄進して、師の御もとで法を聞き、不還果に留まって出家を請うた。

16.

16.

‘‘සුඛං ත්වං වුඩ්ඪිකෙ සෙහි, කත්වා චොළෙන පාරුතා;

උපසන්තො හි තෙ රාගො, සීතිභූතාසි නිබ්බුතා’’ති. –

“老女よ、安らかに寝なさい。粗布をまとって。あなたの貪欲は静まり、あなたは清涼となり、平安に達したのです”と。

ඉමං ගාථං අභාසි. සා ගාථාපරියොසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උදානවසෙන තමෙව ගාථං අභාසි. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි, සා තාවදෙව පබ්බජි. ගාථාය පන වුඩ්ඪිකෙති වුඩ්ඪෙ, වයොවුඩ්ඪෙති අත්ථො. අයං පන සීලාදිගුණෙහිපි වුඩ්ඪා, ථෙරියා වුත්තගාථාය චතුත්ථපාදෙ සීතිභූතාසි නිබ්බුතාති යොජෙතබ්බං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

（師は）この詩を語られた。彼女はその詩の終わりに、四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果に達し、感興の言葉としてその同じ詩を語った。これこそが彼女の悟りの表明（記別）であった。彼女は直ちに出家した。詩の中の“老女（vuḍḍhike）”とは、年老いた者、年齢を重ねた者という意味である。しかし彼女は戒などの徳によっても“長老（vuḍḍhā）”であった。長老尼によって唱えられた詩の第四句には、“あなたは清涼となり、平安に達した（sītibhūtāsi nibbutā）”と結びつけるべきである。残りは既に説かれた通りである。

වුඩ්ඪපබ්බජිතසුමනාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

老年で出家したスマナー長老尼詩注釈、終わる。

17. ධම්මාථෙරීගාථාවණ්ණනා

17. ダンマー長老尼詩注釈

පිණ්ඩපාතං [Pg.24] චරිත්වානාති ධම්මාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා සම්භතපුඤ්ඤසම්භාරා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා පතිරූපස්ස සාමිකස්ස ගෙහං ගන්ත්වා සාසනෙ පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිතුකාමා හුත්වා සාමිකෙන අනනුඤ්ඤාතා පච්ඡා සාමිකෙ කාලඞ්කතෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං භික්ඛාය චරිත්වා විහාරං ආගච්ඡන්තී පරිපතිත්වා තමෙව ආරම්මණං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා –

“‘托鉢して’とは、ダンマー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で解脱の助縁となる善根を蓄え、福徳の資糧を満たしていた。この仏陀の出現期において、サーヴァッティーの良家に生まれ、成人してふさわしい夫の家に嫁いだ。教えに対して信仰を得て出家したいと願ったが、夫に許されなかった。後に夫が亡くなってから出家し、ヴィパッサナーの修行に励んでいた。ある日、托鉢に歩いて精舎に戻る途中、倒れてしまい、まさにそのことを対象（所縁）としてヴィパッサナーを深め、四無礙解とともに阿羅漢果に到達して――”

17.

17.

‘‘පිණ්ඩපාතං චරිත්වාන, දණ්ඩමොලුබ්භ දුබ්බලා;

වෙධමානෙහි ගත්තෙහි, තත්ථෙව නිපතිං ඡමා;

දිස්වා ආදීනවං කායෙ, අථ චිත්තං විමුච්චි මෙ’’ති. –

“‘托鉢して歩き、杖に寄りかかるも、体は弱く、手足が震えて、まさにその場で地面に倒れ伏した。身体の過失を見て、それから私の心は解脱した’。――”

උදානවසෙන ඉමං ගාථං අභාසි.

“（彼女は）感興のことばとして、この詩を唱えた。”

තත්ථ පිණ්ඩපාතං චරිත්වාන, දණ්ඩමොලුබ්භාති පිණ්ඩපාතත්ථාය යට්ඨිං උපත්ථම්භෙන නගරෙ විචරිත්වා භික්ඛාය ආහිණ්ඩිත්වා. ඡමාති ඡමායං භූමියං, පාදානං අවසෙන භූමියං නිපතින්ති අත්ථො. දිස්වා ආදීනවං කායෙති අසුභානිච්චදුක්ඛානත්තතාදීහි නානප්පකාරෙහි සරීරෙ දොසං පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා. අථ චිත්තං විමුච්චි මෙති ආදීනවානුපස්සනාය පරතො පවත්තෙහි නිබ්බිදානුපස්සනාදීහි වික්ඛම්භනවසෙන මම චිත්තං කිලෙසෙහි විමුච්චිත්වා පුන මග්ගඵලෙහි යථාක්කමං සමුච්ඡෙදවසෙන චෙව පටිප්පස්සද්ධිවසෙන ච සබ්බසො විමුච්චි විමුත්තං, න දානිස්සා විමොචෙතබ්බං අත්ථීති. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසීති.

“その中で、‘托鉢して歩き、杖に寄りかかる’とは、托鉢のために杖を支えとして町の中を歩き、施しを求めて巡ることである。‘地面に（chamā）’とは、地面の上にという意味であり、足の（力がない）ために地面に倒れたという意味である。‘身体の過失を見て’とは、不浄・無常・苦・無我などの様々な面から、智慧の眼によって身体の欠陥を見たことである。‘それから私の心は解脱した’とは、過失の観察の後に生じた厭離の観察などによって、抑圧（伏在）の形から私の心が煩悩から解放され、さらに道と果によって順次に、断絶（正断）と静止（安息）の形ですべてにおいて解脱し、解放された。もはや今、解放されるべきものは何もないということである。これこそが、彼女の証悟の宣言であった。”

ධම්මාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“ダンマー長老尼の詩の解説が完了した。”

18. සඞ්ඝාථෙරීගාථාවණ්ණනා

18. “サンガー長老尼の詩の解説”

හිත්වා ඝරෙ පබ්බජිත්වාති සඞ්ඝාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු ධීරාථෙරියා වත්ථුසදිසං. ගාථා පන –

“‘家を捨てて出家し’とは、サンガー長老尼の詩である。彼女の物語は、ディーラー長老尼の物語と同様である。詩は以下の通りである。――”

18.

18.

‘‘හිත්වා [Pg.25] ඝරෙ පබ්බජිත්වා, හිත්වා පුත්තං පසුං පියං;

හිත්වා රාගඤ්ච දොසඤ්ච, අවිජ්ජඤ්ච විරාජිය;

සමූලං තණ්හමබ්බුය්හ, උපසන්තාම්හි නිබ්බුතා’’ති. – ගාථං අභාසි;

“‘家を捨てて出家し、子と愛する家畜を捨て、貪欲と怒りを捨て、無明を払い除けて。渇愛をその根とともに引き抜き、私は静まり、涅槃に達した’。――（彼女は）この詩を唱えた。”

තත්ථ හිත්වාති ඡඩ්ඩෙත්වා. ඝරෙති ගෙහං. ඝරසද්දො හි එකස්මිම්පි අභිධෙය්‍යෙ කදාචි බහූසු බීජං විය රූළ්හිවසෙන වොහරීයති. හිත්වා පුත්තං පසුං පියන්ති පියායිතබ්බෙ පුත්තෙ චෙව ගොමහිංසාදිකෙ පසූ ච තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන පහාය. හිත්වා රාගඤ්ච දොසඤ්චාති රජ්ජනසභාවං රාගං, දුස්සනසභාවං දොසඤ්ච අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිත්වා. අවිජ්ජඤ්ච විරාජියාති සබ්බාකුසලෙසු පුබ්බඞ්ගමං මොහඤ්ච විරාජෙත්වා මග්ගෙන සමුග්ඝාටෙත්වා ඉච්චෙව අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“その中で、‘捨てて（hitvā）’とは、放棄してということである。‘家に（ghare）’とは、家を。家（ghara）という言葉は、種（bīja）という言葉のように、単数であっても慣習的に複数形で用いられることがある。‘子と愛する家畜を捨て’とは、愛すべき子らや、牛や水牛などの家畜を、それらに対する執着や貪欲を捨てることによって放棄したことである。‘貪欲と怒りを捨て’とは、執着する性質である貪欲と、汚染する性質である怒りを、聖なる道によって断ち切ったことである。‘無明を払い除けて’とは、すべての不善の先導者である愚痴を払い除け、道によって根絶した、というまさにそのような意味である。残りの部分は、既に述べた通りである。”

සඞ්ඝාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“サンガー長老尼の詩の解説が完了した。”

එකකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“一編（一詩節集）の解説が完了した。”

2. දුකනිපාතො

2. “二編（二詩節集）”

1. අභිරූපනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. “アビループナンダー長老尼の詩の解説”

දුකනිපාතෙ [Pg.26] ආතුරං අසුචිං පූතින්තිආදිකා අභිරූපනන්දාය සික්ඛමානාය ගාථා. අයං කිර විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ ගහපතිමහාසාලස්ස ධීතා හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සරණෙසු ච සීලෙසු ච පතිට්ඨිතා සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ ධාතුචෙතියං රතනපටිමණ්ඩිතෙන සුවණ්ණච්ඡත්තෙන පූජං කත්වා, කාලඞ්කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කපිලවත්ථුනගරෙ ඛෙමකස්ස සක්කස්ස අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්ති. නන්දාතිස්සා නාමං අහොසි. සා අත්තභාවස්ස අතිවිය රූපසොභග්ගප්පත්තියා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා අභිරූපනන්දාත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ. තස්සා වයප්පත්තාය වාරෙය්‍යදිවසෙයෙව වරභූතො සක්‍යකුමාරො කාලමකාසි. අථ නං මාතාපිතරො අකාමං පබ්බාජෙසුං.

“二編の中の、‘病に冒され、不浄で、腐敗した’等（の言葉）は、学習女（シッカマーナー）であったアビループナンダーの詩である。伝え聞くところによれば、彼女はヴィパッシー仏の時代、バンドゥマティー市で長者の娘として生まれ、師（仏）の御前で法を聞き、三帰依と五戒に安住した。師が般涅槃された後、舎利塔を宝飾の金の傘で供養した。死後、天界に生まれ、善き転生を繰り返した後、この仏陀の出現期において、カピラヴァットゥ市で釈迦族のケマカの正妃の胎内に宿った。名はナンダーであった。彼女はその容姿が極めて美しかったため、麗しく、見目よく、魅力的な‘アビループナンダー（絶世の美女ナンダー）’として知られた。彼女が適齢期に達した時、婚約者であった釈迦族の王子が亡くなった。そこで父母は彼女を不本意ながら出家させた。”

සා පබ්බජිත්වාපි රූපං නිස්සාය උප්පන්නමදා ‘‘සත්ථා රූපං විවණ්ණෙති ගරහති අනෙකපරියායෙන රූපෙ ආදීනවං දස්සෙතී’’ති බුද්ධුපට්ඨානං න ගච්ඡති. භගවා තස්සා ඤාණපරිපාකං ඤත්වා මහාපජාපතිං ආණාපෙසි ‘‘සබ්බාපි භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඔවාදං ආගච්ඡන්තූ’’ති. සා අත්තනො වාරෙ සම්පත්තෙ අඤ්ඤං පෙසෙසි. භගවා ‘‘වාරෙ සම්පත්තෙ අත්තනාව ආගන්තබ්බං, න අඤ්ඤා පෙසෙතබ්බා’’ති ආහ. සා සත්ථු ආණං ලඞ්ඝිතුං අසක්කොන්තී භික්ඛුනීහි සද්ධිං බුද්ධුපට්ඨානං අගමාසි. භගවා ඉද්ධියා එකං අභිරූපං ඉත්ථිරූපං මාපෙත්වා පුන ජරාජිණ්ණං දස්සෙත්වා සංවෙගං උප්පාදෙත්වා –

“彼女は出家してもなお、自分の容姿に溺れて高慢になり、‘師は容姿を蔑み、非難し、様々な方法で容姿の過失を示される’と考え、仏陀への参拝に行かなかった。世尊は彼女の智慧が熟したのを知り、マハーパージャーパティー（長老尼）に命じられた。‘すべての比丘尼は、順番に説教を受けに来るように’と。彼女は自分の番が来た時、別の人を遣わした。世尊は‘番が来たならば、自分自身で来るべきであり、別の人を遣わしてはならない’と言われた。彼女は師の命令に背くことができず、比丘尼たちとともに仏陀への参拝に赴いた。世尊は神通力によって一人の美しい女性の姿を作り出し、さらにそれが老衰する様子を見せて、戦慄（道心）を生じさせ――”

19.

19.

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

“‘ナンダーよ、病に冒され、不浄で、腐敗した（この身体の）集積を見なさい。不浄の観察によって、一点に集中し、よく定まった心を修めなさい。’”

20.

20.

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙහි, මානානුසයමුජ්ජහ;

තතො මානාභිසමයා, උපසන්තා චරිස්සසී’’ති. –

“‘また、無相（アニミッタ）を修め、慢の随眠を捨てなさい。そうして、慢を完全に理解することによって、静まり返って歩むでしょう。’――”

ඉමා [Pg.27] ද්වෙ ගාථා අභාසි. තාසං අත්ථො හෙට්ඨා වුත්තනයො එව. ගාථාපරියොසානෙ අභිරූපනන්දා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

“（世尊は）これら二つの詩を唱えられた。それらの意味は、先に述べた通りである。詩の終わりに、アビループナンダーは阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナにおいて――”

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, බන්ධුමා නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, එකජ්ඣං චාරයාමහං.

“‘バンドゥマティー市に、バンドゥマーという名の王がいました。私はその王の妻であり、私たちは共に暮らしていました。’”

‘‘රහොගතා නිසීදිත්වා, එවං චින්තෙසහං තදා;

ආදාය ගමනීයඤ්හි, කුසලං නත්ථි මෙ කතං.

“‘ある時、一人で座っていた私は、このように考えました。“（来世へ）持って行くべき善行を、私は何一つ成していない”と。’

‘‘මහාභිතාපං කටුකං, ඝොරරූපං සුදාරුණං;

නිරයං නූන ගච්ඡාමි, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො.

“大いなる灼熱があり、苦痛に満ち、恐ろしい姿をした、極めて凄惨な地獄へ、私は疑いなく行くことになるでしょう。これについて私に疑いはありません。”

‘‘එවාහං චින්තයිත්වාන, පහංසෙත්වාන මානසං;

රාජානං උපගන්ත්වාන, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“私はこのように考え、心を歓喜させて、王のもとへ行き、この言葉を述べました。”

‘‘ඉත්ථී නාම මයං දෙව, පුරිසානුගතා සදා;

එකං මෙ සමණං දෙහි, භොජයිස්සාමි ඛත්තිය.

“王よ、私たち女というものは、常に男に従うものです。王よ、私に一人の沙門を（供養させて）ください。私は彼に食事を捧げましょう。”

‘‘අදාසි මෙ මහාරාජා, සමණං භාවිතින්ද්‍රියං;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, පරමන්නෙන පූරයිං.

“大王は、感官を修めた一人の沙門を私に与えました。私は彼の鉢を受け取り、最上の食物で満たしました。”

‘‘පූරයිත්වා පරමන්නං, සහස්සග්ඝනකෙනහං;

වත්ථයුගෙන ඡාදෙත්වා, අදාසිං තුට්ඨමානසා.

“最上の食物で（鉢を）満たし、千の価値がある一対の布でそれを覆って、私は満足した心で（その供養を）捧げました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善い行いと、意思と誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天（ターヴァティンサ）へ行きました。”

‘‘සහස්සං දෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සහස්සං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“私は千人の天王の正妃となり、千人の転輪聖王の正妃となりました。”

‘‘පදෙසරජ්ජං විපුලං, ගණනාතො අසඞ්ඛියං;

නානාවිධං බහුං පුඤ්ඤං, තස්ස කම්මඵලා තතො.

“広大な地方の王位は数知れず、種々の多くの功徳、それは当時の業の結果（果報）によるものです。”

‘‘උප්පලස්සෙව මෙ වණ්ණා, අභිරූපා සුදස්සනා;

ඉත්ථී සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, අභිජාතා ජුතින්ධරා.

“私の容姿は青蓮華のようであり、容姿端麗で見事で、あらゆる肢体を備えた女性であり、高貴な生まれで光り輝いていました。”

‘‘පච්ඡිමෙ [Pg.28] භවසම්පත්තෙ, අජායිං සාකියෙ කුලෙ;

නාරීසහස්සපාමොක්ඛා, සුද්ධොදනසුතස්සහං.

“最後の生に達したとき、私は釈迦族の家に生まれました。千人の女性の筆頭であり、私はシュッドードナ（浄飯王）の息子の妻でした。”

‘‘නිබ්බින්දිත්වා අගාරෙහං, පබ්බජිං අනගාරියං;

සත්තමිං රත්තිං සම්පත්වා, චතුසච්චං අපාපුණිං.

“私は在家に厭離を感じ、家なき身（出家）となりました。七日目の夜に達したとき、四聖諦（四つの真理）を悟りました。”

‘‘චීවරපිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයඤ්ච සෙනාසනං;

පරිමෙතුං න සක්කොමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

“衣、托鉢の糧、供養品、そして住処。私はそれらを計りきることができません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘යං මය්හං පුරිමං කම්මං, කුසලං ජනිතං මුනි;

තුය්හත්ථාය මහාවීර, පරිචිණ්ණං බහුං මයා.

“聖者よ、私のなした以前の善業、大勇猛者よ、あなたの（悟りの）ために、私は多くを尽くしました。”

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

“今から三十一劫前、その時になした布施によって、私は悪趣を知りません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘දුවෙ ගතී පජානාමි, දෙවත්තං අථ මානුසං;

අඤ්ඤං ගතිං න ජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

“私は二つの行く末（趣）を知っています。天上の身と、あるいは人間の身です。他の行く末を知りません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘උච්චෙ කුලෙ පජානාමි, තයො සාලෙ මහාධනෙ;

අඤ්ඤං කුලං න ජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

“私は高貴な家柄を知っています。三つの大いなる富ある家（長者の家）です。他の家柄を知りません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘භවාභවෙ සංසරිත්වා, සුක්කමූලෙන චොදිතා;

අමනාපං න පස්සාමි, සොමනස්සකතං ඵලං.

“種々の生を輪廻して、善き根（善根）に促され、不快なものを見ることがありません。それは喜びに満ちた果報です。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

“私は神変（神通力）と天耳界を自在にし、大聖者よ、他心通を自在にしています。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は滅尽し、もはや再誕はありません。”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මම මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

“義（意味）、法（真理）、辞（言語）、および弁（弁才）において、大勇猛者よ、私の智慧はあなたの御もとで生じました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……ブッダの教えは成し遂げられました。”

අරහත්තං පත්වා පන සා සයම්පි උදානවසෙන තායෙව ගාථා අභාසි, ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසීති.

“阿羅漢果に達した後、彼女は自ら感興の言葉（自説）として、まさにそれらの偈を唱えました。これが彼女の悟りの宣言（記別）となりました。”

අභිරූපනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“アビルーパナンダー長老尼の偈の注釈は終わりました。”

2. ජෙන්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. “ジェンター長老尼の偈の注釈”

යෙ [Pg.29] ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිආදිකා ජෙන්තාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා අතීතං පච්චුප්පන්නඤ්ච වත්ථු අභිරූපනන්දාවත්ථුසදිසං. අයං පන වෙසාලියං ලිච්ඡවිරාජකුලෙ නිබ්බත්තීති අයමෙව විසෙසො. සත්ථාරා දෙසිතං ධම්මං සුත්වා දෙසනාපරියොසානෙ අරහත්තං පත්වා අත්තනා අධිගතං විසෙසං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිවසෙන –

“‘これら七つの覚支’という言葉で始まるのは、ジェンター長老尼の偈です。彼女の過去と現在の物語はアビルーパナンダーの物語と似ています。しかし、彼女がヴェーサーリーのリッチャヴィ王家に生まれたということだけが、その違いです。彼女は師（ブッダ）によって説かれた法を聞き、説法の終わりに阿羅漢果に達しました。自ら得た卓越した境地を省察し、喜びの力によって――”

21.

21.

‘‘යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, මග්ගා නිබ්බානපත්තියා;

භාවිතා තෙ මයා සබ්බෙ, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා.

“‘これら七つの覚支（七覚支）は、涅槃に到達するための道です。それらすべては、ブッダが説かれた通りに、私によって修習されました。”

22.

22.

‘‘දිට්ඨො හි මෙ සො භගවා, අන්තිමොයං සමුස්සයො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. –

“私は実にその世尊を拝見しました。これが最後の身体です。生まれ変わりの輪廻は尽き、もはや再誕はありません’と。”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

“彼女はこれら二つの偈を唱えました。”

තත්ථ යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාති යෙ ඉමෙ සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතා බොධියා යථාවුත්තාය ධම්මසාමග්ගියා, බොධිස්ස වා බුජ්ඣනකස්ස තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස අඞ්ගභූතත්තා ‘‘බොජ්ඣඞ්ගා’’ති ලද්ධනාමා සත්ත ධම්මා. මග්ගා නිබ්බානපත්තියාති නිබ්බානාධිගමස්ස උපායභූතා. භාවිතා තෙ මයා සබ්බෙ, යථා බුද්ධෙන දෙසිතාති තෙ සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා සබ්බෙපි මයා යථා බුද්ධෙන භගවතා දෙසිතා, තථා මයා උප්පාදිතා ච වඩ්ඪිතා ච.

“そこで、‘これら七つの覚支’とは、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と称される、前述の通りの悟りのための諸法の集合、あるいは悟る者（覚者）に備わる要素としての構成部分であるために‘覚支（ボッジャンガ）’という名を得た七つの法のことです。‘涅槃に到達するための道’とは、涅槃の達成のための手段となるものです。‘すべてはブッダが説かれた通りに、私によって修習されました’とは、それら三十七道品（悟りの味方の法）のすべてが、世尊であるブッダによって説かれた通りに、私によって生じさせられ、増大させられたということです。”

දිට්ඨො හි මෙ සො භගවාති හි-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා සො භගවා ධම්මකායො සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනා අධිගතඅරියධම්මදස්සනෙන දිට්ඨො, තස්මා අන්තිමොයං සමුස්සයොති යොජනා. අරියධම්මදස්සනෙන හි බුද්ධා භගවන්තො අඤ්ඤෙ ච අරියා දිට්ඨා නාම හොන්ති, න රූපකායදස්සනමත්තෙන. යථාහ – ‘‘යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’ති (සං. නි. 3.87) ච ‘‘සුතවා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී’’ති (ම. නි. 1.20; සං. නි. 3.1) ච ආදි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“‘私は実にその世尊を拝見しました’において、‘実に（ヒ）’という語は理由（原因）の意味です。世尊、法身、正等覚者は、自ら得た聖なる法の覚知（見）によって拝見されたので、ゆえに‘これが最後の身体です’と繋がります。なぜなら、諸々のブッダ、世尊、その他の聖者たちは、聖なる法の覚知によって‘拝見された’と言われるのであって、単なる色身（肉体）の拝見によるのではないからです。このように言われています。‘ヴァッカリよ、法を見る者は私を見る’（相応部3.87）、‘比丘たちよ、よく学んだ聖なる弟子は聖者たちを見る者である’（中部1.20、相応部3.1）など。残りの部分は、既に述べた通りです。”

ජෙන්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“ジェンター長老尼の偈の注釈は終わりました。”

3. සුමඞ්ගලමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. “スマーンガラ・マータ長老尼の偈の注釈”

සුමුත්තිකාතිආදිකා [Pg.30] සුමඞ්ගලමාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං දලිද්දකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා අඤ්ඤතරස්ස නළකාරස්ස දින්නා පඨමගබ්භෙයෙව පච්ඡිමභවිකං පුත්තං ලභි. තස්ස සුමඞ්ගලොති නාමං අහොසි. තතො පට්ඨාය සා සුමඞ්ගලමාතාති පඤ්ඤායිත්ථ. යස්මා පනස්සා නාමගොත්තං න පාකටං, තස්මා ‘‘අඤ්ඤතරා ථෙරී භික්ඛුනී අපඤ්ඤාතා’’ති පාළියං වුත්තං. සොපිස්සා පුත්තො විඤ්ඤුතං පත්තො පබ්බජිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා සුමඞ්ගලත්ථෙරොති පාකටො අහොසි. තස්ස මාතා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං ගිහිකාලෙ අත්තනා ලද්ධදුක්ඛං පච්චවෙක්ඛිත්වා සංවෙගජාතා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උදානෙන්තී –

“‘よく解放された’という言葉で始まるのは、スマーンガラ・マータ長老尼の偈です。彼女もまた、過去のブッダたちのもとで功徳を積み、あちこちの生で善を蓄え、このブッダの出現した時代にサーヴァッティーの貧しい家に生まれました。成人すると、ある葦細工職人に嫁ぎ、最初の懐妊で、最後の生にある息子を授かりました。その子の名はスマーンガラでした。それ以来、彼女は‘スマーンガラ・マータ（スマーンガラの母）’として知られるようになりました。彼女の名前や氏族が明らかでなかったため、パーリ語の本文（長老尼偈）では‘ある無名の長老尼’と言われています。彼女のその息子も成人して出家し、四無礙解とともに阿羅漢果に達し、スマーンガラ長老として知られるようになりました。彼の母親も尼僧として出家し、観（ヴィパッサナー）の修行に励んでいましたが、ある日、在家の時に自ら受けた苦しみを省察し、戦慄（サンヴェーガ）が生じて観を深め、四無礙解とともに阿羅漢果に達し、次のように感興を唱えました。”

23.

23.

‘‘සුමුත්තිකා සුමුත්තිකා, සාධුමුත්තිකාම්හි මුසලස්ස;

අහිරිකො මෙ ඡත්තකං වාපි, උක්ඛලිකා මෙ දෙඩ්ඩුභං වාති.

“‘よく解放された、よく解放された！ 私は杵（きね）から実に見事に解放された。恥知らずな私の夫や日除けの傘、そして水蛇のような（不快な）私の鍋からも。”

24.

24.

‘‘රාගඤ්ච අහං දොසඤ්ච, චිච්චිටි චිච්චිටීති විහනාමි;

සා රුක්ඛමූලමුපගම්ම, ‘අහො සුඛ’න්ති සුඛතො ඣායාමී’’ති. –

“私は、貪愛と瞋恚を‘チッチティ、チッチティ’と音を立てて打ち砕きます。私は木の下に行き、‘ああ、幸せだ’と幸福のうちに瞑想します’と。”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

“彼女はこれら二つの偈を唱えました。”

තත්ථ සුමුත්තිකාති සුමුත්තා. ක-කාරො පදපූරණමත්තං, සුට්ඨු මුත්තා වතාති අත්ථො. සා සාසනෙ අත්තනා පටිලද්ධසම්පත්තිං දිස්වා පසාදවසෙන, තස්සා වා පසංසාවසෙන ආමන්තෙත්වා වුත්තං ‘‘සුමුත්තිකා සුමුත්තිකා’’ති. යං පන ගිහිකාලෙ විසෙසතො ජිගුච්ඡති, තතො විමුත්තිං දස්සෙන්තී ‘‘සාධුමුත්තිකාම්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සාධුමුත්තිකාම්හීති සම්මදෙව මුත්තා වත අම්හි. මුසලස්සාති මුසලතො. අයං කිර දලිද්දභාවෙන ගිහිකාලෙ සයමෙව මුසලකම්මං කරොති, තස්මා එවමාහ. අහිරිකො මෙති මම සාමිකො අහිරිකො නිල්ලජ්ජො, සො මම න රුච්චතීති වචනසෙසො. පකතියාව කාමෙසු විරත්තචිත්තතාය කාමාධිමුත්තානං පවත්තිං ජිගුච්ඡන්තී වදති. ඡත්තකං වාපීති ජීවිතහෙතුකෙන කරීයමානං ඡත්තකම්පි මෙ න රුච්චතීති අත්ථො. වා-සද්දො අවුත්තසමුච්චයත්ථො, තෙන [Pg.31] පෙළාචඞ්කොටකාදිං සඞ්ගණ්හාති. වෙළුදණ්ඩාදීනි ගහෙත්වා දිවසෙ දිවසෙ ඡත්තාදීනං කරණවසෙන දුක්ඛජීවිතං ජිගුච්ඡන්තී වදති. ‘‘අහිතකො මෙ වාතො වාතී’’ති කෙචි වත්වා අහිතකො ජරාවහො ගිහිකාලෙ මම සරීරෙ වාතො වායතීති අත්ථං වදන්ති. අපරෙ පන ‘‘අහිතකො පරෙසං දුග්ගන්ධතරො ච මම සරීරතො වාතො වායතී’’ති අත්ථං වදන්ති. උක්ඛලිකා මෙ දෙඩ්ඩුභං වාතීති මෙ මම භත්තපචනභාජනං චිරපාරිවාසිකභාවෙන අපරිසුද්ධතාය උදකසප්පගන්ධං වායති, තතො අහං සාධුමුත්තිකාම්හීති යොජනා.

そこにおいて、‘sumuttikā（善く解放された者）’とは、善く解放されたということである。末尾のkaは単なる句の充填であり、本当に善く解放されたという意味である。彼女は教えの中で自ら得た成果を見て、歓喜によって、あるいはそれを称賛するために、‘善く解放された、善く解放された’と呼びかけて言ったのである。しかし、在家時代に特に忌み嫌っていたものから、それからの解脱を示すために、‘私は実に善く解放された’などと言った。そこにおいて、‘私は実に善く解放された（sādhumuttikāmhi）’とは、私は本当によく解放されたということである。‘杵（musalassa）から’とは、杵からということである。彼女は貧しさゆえに、在家時代には自分自身で杵の作業をしていたので、そのように言ったのである。‘私の、恥知らずの（ahiriko me）’とは、私の夫は恥知らずで無恥であり、彼は私の好みではない、という言葉の補足である。本来的に諸々の欲から離れた心を持っていたので、欲に耽る者たちの行状を忌み嫌って言っているのである。‘また、日傘（chattakaṃ vāpi）も’とは、生活のために作っていた日傘も、私には好ましくないという意味である。vāという言葉は、述べられていないものを集約する意味であり、それによって籠や小箱なども含まれる。竹の棒などを手に取って、日ごとに日傘などを作ることによる苦しい生活を、忌み嫌って言っているのである。‘私には、不快な（ahitako）風が吹く’と言う者もいれば、在家時代に私の体に老化をもたらす風が吹いていた、という意味であると言う者もいる。また他の者は、‘他人にとってもより悪臭のある風が、私の体から吹いている’という意味であると言う。‘私の、鍋からは水蛇（deḍḍubhaṃ）の臭いがする’とは、私の飯を炊く器が、長期間放置されていたために不潔であり、水蛇のような臭いがする。それゆえに‘私は実に善く解放された’と結びつく。

රාගඤ්ච අහං දොසඤ්ච, චිච්චිටි චිච්චිටීති විහනාමීති අහං කිලෙසජෙට්ඨකං රාගඤ්ච දොසඤ්ච චිච්චිටි චිච්චිටීති ඉමිනා සද්දෙන සද්ධිං විහනාමි විනාසෙමි, පජහාමීති අත්ථො. සා කිර අත්තනො සාමිකං ජිගුච්ඡන්තී තෙන දිවසෙ දිවසෙ ඵාලියමානානං සුක්ඛානං වෙළුදණ්ඩාදීනං සද්දං ගරහන්තී තස්ස පහානං රාගදොසපහානෙන සමං කත්වා අවොච. සා රුක්ඛමූලමුපගම්මාති සා අහං සුමඞ්ගලමාතා විවිත්තං රුක්ඛමූලං උපසඞ්කමිත්වා. සුඛතො ඣායාමීති සුඛන්ති ඣායාමි, කාලෙන කාලං සමාපජ්ජන්තී ඵලසුඛං නිබ්බානසුඛඤ්ච පටිසංවෙදියමානා ඵලජ්ඣානෙන ඣායාමීති අත්ථො. අහො සුඛන්ති ඉදං පනස්සා සමාපත්තිතො පච්ඡා පවත්තමනසිකාරවසෙන වුත්තං, පුබ්බාභොගවසෙනාතිපි යුජ්ජතෙව.

‘貪欲と怒りとを、チッチ、チッチという音とともに滅ぼす’とは、私は煩悩の主たるものである貪欲と怒りとを、‘チッチ、チッチ’という音とともに滅ぼし、滅尽し、捨断するという意味である。彼女は、自分の夫を忌み嫌っており、彼が日ごとに割っている乾燥した竹の棒などの音を非難し、その捨断を貪欲と怒りの捨断と等しいものとして語ったのである。‘彼女は樹の下に行って’とは、私、スマーンガラ・マーターは、静かな樹の下に赴いて、という意味である。‘安楽に瞑想する’とは、安楽に瞑想することであり、時折等至に入って、果の安楽と涅槃の安楽を感受しながら、果定によって瞑想するという意味である。‘ああ、幸せだ’という言葉は、彼女が等至から出た後に生じた作念によって言われたものであるが、事前の意欲によって言われたとしても適当である。

සුමඞ්ගලමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スマーンガラ・マーター長老尼の偈の解説が終了した。

4. අඩ්ඪකාසිථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. アッダカーシー長老尼の偈の解説

යාව කාසිජනපදොතිආදිකා අඩ්ඪකාසියා ථෙරියා ගාථා. අයං කිර කස්සපස්ස දසබලස්ස කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා භික්ඛුනිසීලෙ ඨිතං අඤ්ඤතරං පටිසම්භිදාප්පත්තං ඛීණාසවත්ථෙරිං ගණිකාවාදෙන අක්කොසිත්වා, තතො චුතා නිරයෙ පච්චිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කාසිකරට්ඨෙ උළාරවිභවෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වුද්ධිප්පත්තා පුබ්බෙ කතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස නිස්සන්දෙන ඨානතො පරිභට්ඨා ගණිකා අහොසි. නාමෙන අඩ්ඪකාසී [Pg.32] නාම. තස්සා පබ්බජ්ජා ච දූතෙන උපසම්පදා ච ඛන්ධකෙ ආගතායෙව. වුත්තඤ්හෙතං –

‘カアシ州に至るまで’で始まるのは、アッダカーシー長老尼の偈である。彼女は、カッサパ十力尊の時代に良家に生まれ、分別のつく年齢になると、比丘尼たちのところへ行って教えを聞き、信心を得て出家した。しかし、比丘尼の戒を保ち、四無礙解を得ていたある漏尽の長老尼を、‘遊女’と呼んで罵った。そのため、死後に地獄で焼かれ、今回の仏陀の出現期には、カーシー国の裕福な長者の一族に生まれた。成長した後、過去になした口の悪業の報いによって、その地位から転落し、遊女となった。名はアッダカーシーという。彼女の出家と、使者による受戒については、犍度（ハンドカ）に記されている通りである。次のように言われている。

තෙන ඛො පන සමයෙන අඩ්ඪකාසී ගණිකා භික්ඛුනීසු පබ්බජිතා හොති. සා ච සාවත්ථිං ගන්තුකාමා හොති ‘‘භගවතො සන්තිකෙ උපසම්පජ්ජිස්සාමී’’ති. අස්සොසුං ඛො ධුත්තා – ‘‘අඩ්ඪකාසී කිර ගණිකා සාවත්ථිං ගන්තුකාමා’’ති. තෙ මග්ගෙ පරියුට්ඨිංසු. අස්සොසි ඛො අඩ්ඪකාසී ගණිකා ‘‘ධුත්තා කිර මග්ගෙ පරියුට්ඨිතා’’ති. භගවතො සන්තිකෙ දූතං පාහෙසි – ‘‘අහඤ්හි උපසම්පජ්ජිතුකාමා, කථං නු ඛො මයා පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති? අථ ඛො භගවා එතස්මිං නිදානෙ එතස්මිං පකරණෙ ධම්මිං කථං කත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, දූතෙනපි උපසම්පාදෙතු’’න්ති (චූළව. 430).

その時、遊女アッダカーシーは比丘尼たちの間で出家していた。彼女は‘世尊の御許で受戒しよう’と思い、サーヴァッティーへ行こうとしていた。ならず者たちは‘遊女アッダカーシーがサーヴァッティーへ行こうとしているそうだ’と聞き、道中で待ち伏せた。遊女アッダカーシーは‘ならず者たちが道中で待ち伏せているそうだ’と聞き、世尊の御許に使者を送った。‘私は受戒したいのですが、どのようにすればよいでしょうか？’。そこで世尊は、この件について、この理由によって法話をなし、比丘たちに告げられた。‘比丘たちよ、使者を通じても受戒させることを許す’と（‘小品’430）。

එවං ලද්ධූපසම්පදා පන විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.168-183) –

このようにして受戒した彼女は、ヴィパッサナーの修行に励み、まもなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（‘譬喩経’長老尼、2.4.168-183）に次のように説かれている。

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

‘この賢劫において、崇高なるバラモンの末裔であり、高名な、カッサパという姓の、説法者の優れた方が現れました。’

‘‘තදාහං පබ්බජිත්වාන, තස්ස බුද්ධස්ස සාසනෙ;

සංවුතා පාතිමොක්ඛම්හි, ඉන්ද්‍රියෙසු ච පඤ්චසු.

‘その時、私はその仏陀の教えにおいて出家し、波羅提木叉と五つの感官を制御していました。’

‘‘මත්තඤ්ඤුනී ච අසනෙ, යුත්තා ජාගරියෙපි ච;

වසන්තී යුත්තයොගාහං, භික්ඛුනිං විගතාසවං.

‘食事の適量を知り、不眠の修行に励んでいました。専心して修行生活を送っていた私は、ある漏尽の比丘尼を、’

‘‘අක්කොසිං දුට්ඨචිත්තාහං, ගණිකෙති භණිං තදා;

තෙන පාපෙන කම්මෙන, නිරයම්හි අපච්චිසං.

‘悪意を抱いて罵り、その時“遊女よ”と言いました。その悪業によって、私は地獄で焼かれました。’

‘‘තෙන කම්මාවසෙසෙන, අජායිං ගණිකාකුලෙ;

බහුසොව පරාධීනා, පච්ඡිමාය ච ජාතියං.

‘その業の残りの報いによって、遊女の家に生まれ、何度も他人に隷属しましたが、この最後の生涯においては、’

‘‘කාසීසු සෙට්ඨිකුලජා, බ්‍රහ්මචාරීබලෙනහං;

අච්ඡරා විය දෙවෙසු, අහොසිං රූපසම්පදා.

‘カーシー国の長者の家に生まれ、梵行の力によって、私は天界のアプサラスのように美しい姿を持っていました。’

‘‘දිස්වාන දස්සනීයං මං, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ගණිකත්තෙ නිවෙසෙසුං, අක්කොසනබලෙන මෙ.

‘最高の都市ギリヴバジャにおいて、私の美しい姿を見て、人々は私を遊女の地位に据えました。それは過去に罵った力の報いでした。’

‘‘සාහං [Pg.33] සුත්වාන සද්ධම්මං, බුද්ධසෙට්ඨෙන දෙසිතං;

පුබ්බවාසනසම්පන්නා, පබ්බජිං අනගාරියං.

‘私は、最上の仏陀によって説かれた正法を聞き、過去の薫習を備えていたので、出家して家なき身となりました。’

‘‘තදූපසම්පදත්ථාය, ගච්ඡන්තී ජිනසන්තිකං;

මග්ගෙ ධුත්තෙ ඨිතෙ සුත්වා, ලභිං දූතොපසම්පදං.

‘その受戒のために勝者の御許へ行く際、道中にならず者たちが待ち構えていると聞き、使者による受戒を得ました。’

‘‘සබ්බකම්මං පරික්ඛීණං, පුඤ්ඤං පාපං තථෙව ච;

සබ්බසංසාරමුත්තිණ්ණා, ගණිකත්තඤ්ච ඛෙපිතං.

‘すべての業は尽き果て、福業も罪業も同様です。すべての輪廻から脱出し、遊女としての身分も滅びました。’

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

‘大聖者よ、私は神変を自在に操り、天耳通と他心通を自在に得ました。’

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

‘宿住を知り、天眼は浄められました。すべての漏は尽き、もはや再生することはありません。’

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මම මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

‘大勇猛者よ、あなたの御許において、義・法・辞・弁に関する智慧が私に生じました。’

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.4.168-183);

‘私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。’（‘譬喩経’長老尼、2.4.168-183）

අරහත්තං පන පත්වා උදානවසෙන –

阿羅漢果を得てから、歓喜の言葉として、

25.

25.

‘‘යාව කාසිජනපදො, සුඞ්කො මෙ තත්තකො අහු;

තං කත්වා නෙගමො අග්ඝං, අඩ්ඪෙනග්ඝං ඨපෙසි මං.

“カアシの国全体と同じ徴収金（税金）が私のそれ（稼ぎ）と同じであった。商人の組合がその価格を定め、私を（カアシの国の徴収金の）半分の価格（アッダカーシー）とした。”

26.

26.

‘‘අථ නිබ්බින්දහං රූපෙ, නිබ්බින්දඤ්ච විරජ්ජහං;

මා පුන ජාතිසංසාරං, සන්ධාවෙය්‍යං පුනප්පුනං;

තිස්සො විජ්ජා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“その後、私は色（容姿）を厭離し、厭離して離欲した。二度と生まれ変わりの輪廻を繰り返すことがないように。（今や）三明を証得し、仏の教えを成し遂げた。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ යාව කාසිජනපදො, සුඞ්කො මෙ තත්තකො අහූති කාසීසු ජනපදෙසු භවො සුඞ්කො කාසිජනපදො, සො යාව යත්තකො, තත්තකො මය්හං සුඞ්කො අහු අහොසි. කිත්තකො පන සොති? සහස්සමත්තො. කාසිරට්ඨෙ කිර තදා සුඞ්කවසෙන එකදිවසං රඤ්ඤො උප්පජ්ජනකආයො අහොසි සහස්සමත්තො, ඉමායපි පුරිසානං හත්ථතො එකදිවසං ලද්ධධනං තත්තකං. තෙන වුත්තං – ‘‘යාව කාසිජනපදො, සුඞ්කො [Pg.34] මෙ තත්තකො අහූ’’ති. සා පන කාසිසුඞ්කපරිමාණතාය කාසීති සමඤ්ඤං ලභි. තත්ථ යෙභුය්‍යෙන මනුස්සා සහස්සං දාතුං අසක්කොන්තා තතො උපඩ්ඪං දත්වා දිවසභාගමෙව රමිත්වා ගච්ඡන්ති, තෙසං වසෙනායං අඩ්ඪකාසීති පඤ්ඤායිත්ථ. තෙන වුත්තං – ‘‘තං කත්වා නෙගමො අග්ඝං, අඩ්ඪෙනග්ඝං ඨපෙසි ම’’න්ති. තං පඤ්චසතමත්තං ධනං අග්ඝං කත්වා නෙගමො නිගමවාසිජනො ඉත්ථිරතනභාවෙන අනග්ඝම්පි සමානං අඩ්ඪෙන අග්ඝං නිමිත්තං අඩ්ඪකාසීති සමඤ්ඤාවසෙන මං ඨපෙසි, තථා මං වොහරීති අත්ථො.

そこで“カアシの国全体と同じ徴収金が私のそれであった”とは、カアシの国々で生じる徴収金がカアシの国の徴収金であり、それがどれほどであれ、それと同じだけが私の徴収金（稼ぎ）であったということである。では、それはどれほどであったのか。千（金貨）ほどであった。伝え聞くところによれば、当時カアシ国において、徴収金として一日に王に生じる収入は千ほどであり、彼女もまた一日に男たちの手から得た富はそれと同じであった。それゆえに、“カアシの国全体と同じ徴収金が私のそれであった”と言われたのである。彼女は、カアシの徴収金の量と同額であったことから“カーシー”という名称を得た。そこで、多くの人々が千を支払うことができず、その半分を支払って一日の半分だけ（彼女と）楽しんで去って行った。彼らに基づいて、彼女は“アッダカーシー（半分のカアシ）”として知られるようになった。それゆえに、“商人の組合がその価格を定め、私を半分の価格とした”と言われたのである。その五百ほどの富を価格として、ギルドの住民たちが、女性の至宝であるために本来は計り知れない価値があるにもかかわらず、半分の価格という名目、すなわちアッダカーシーという名称によって私を（その地位に）置いた、つまりそのように私を呼んだという意味である。

අථ නිබ්බින්දහං රූපෙති එවං රූපූපජීවිනී හුත්වා ඨිතා. අථ පච්ඡා සාසනං නිස්සාය රූපෙ අහං නිබ්බින්දිං ‘‘ඉතිපි රූපං අනිච්චං, ඉතිපිදං රූපං දුක්ඛං, අසුභ’’න්ති පස්සන්තී තත්ථ උක්කණ්ඨිං. නිබ්බින්දඤ්ච විරජ්ජහන්ති නිබ්බින්දන්තී චාහං තතො පරං විරාගං ආපජ්ජිං. නිබ්බින්දග්ගහණෙන චෙත්ථ තරුණවිපස්සනං දස්සෙති, විරාගග්ගහණෙන බලවවිපස්සනං. ‘‘නිබ්බින්දන්තො විරජ්ජති විරාගා විමුච්චතී’’ති හි වුත්තං. මා පුන ජාතිසංසාරං, සන්ධාවෙය්‍යං පුනප්පුනන්ති ඉමිනා නිබ්බින්දනවිරජ්ජනාකාරෙ නිදස්සෙති. තිස්සො විජ්ජාතිආදිනා තෙසං මත්ථකප්පත්තිං, තං වුත්තනයමෙව.

“その後、私は色を厭離した”とは、このように容姿を糧として生きていた者が、その後、教えをよりどころとして、“このように色は無常であり、このように色は苦であり、不浄である”と見て、色において私は厭離した、そこで倦怠を感じたということである。“厭離し、そして離欲した”とは、厭離して、私はその後、離欲に至ったということである。ここで“厭離”という言葉によって“初歩のヴィパッサナー（観）”を示し、“離欲”という言葉によって“強力なヴィパッサナー”を示している。“厭離する者は離欲し、離欲によって解脱する”と言われているからである。“二度と生まれ変わりの輪廻を繰り返すことがないように”とは、これによって厭離と離欲のあり方を示している。“三明を”という言葉などは、それらの頂点に達したことを示しており、それは既に述べた通りの意味である。

අඩ්ඪකාසිථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッダカーシー長老尼の詩の解説が完了した。

5. චිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. チッター長老尼の詩の解説

කිඤ්චාපි ඛොම්හි කිසිකාතිආදිකා චිත්තාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉතො චතුන්නවුතිකප්පෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්ති. සා එකදිවසං එකං පච්චෙකබුද්ධං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං දිස්වා පසන්නමානසා නළපුප්ඵෙහි පූජං කත්වා වන්දිත්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු රාජගහප්පවෙසනෙ පටිලද්ධසද්ධා පච්ඡා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා මහල්ලිකාකාලෙ ගිජ්ඣකූටපබ්බතං අභිරුහිත්වා සමණධම්මං කරොන්තී විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

“私は痩せ細っているけれども”という言葉から始まるのはチッター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の資糧となる善業を蓄え、今から九十四劫前、チャンダバーガー川のほとりでキンナラ（緊那羅）の種族に生まれた。彼女はある日、樹下に座っている一人の独覚仏を見て、清らかな心で葦の花で供養し、礼拝し、合掌を捧げ、右繞して去った。彼女はその善業によって神々や人間の世界を輪廻し、この仏陀の出現した時代に、ラージャガハ（王舎城）の長者の家に生まれ、分別がつくようになると、世尊のラージャガハへの入城に際して信仰心を得て、後にマハープジャーパティー・ゴータミーのもとで出家し、高齢になった時、ギッジャクータ山（霊鷲山）に登って沙門法を行い、ヴィパッサナーを修めて、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえに‘アパダーナ’には次のように説かれている。

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ[Pg.35], අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, සයම්භුං අපරාජිතං.

“その時、私はチャンダバーガー川のほとりでキンナリー（緊那羅女）でありました。塵なき仏、自ら悟られた無敗の方（独覚仏）を拝見しました。”

‘‘පසන්නචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

නළමාලං ගහෙත්වාන, සයම්භුං අභිපූජයිං.

“清らかな心、歓喜した心で、法悦が生じ、合掌して、葦の花の輪を手に取って、自ら悟られた方を供養しました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා කින්නරීදෙහං, අගච්ඡිං තිදසං ගතිං.

“その善き行いと、意志と願いによって、キンナリーの体を捨てて、三十三天の境遇へと行きました。”

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

දසන්නං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සංවෙජෙත්වාන මෙ චිත්තං, පබ්බජිං අනගාරියං.

“三十六人の天王の正妃となりました。十人の転輪聖王の正妃となりました。わが心を戦慄（厭離）させて、家なき身へと出家しました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“私の煩悩は焼き尽くされ、あらゆる生存は根絶されました。すべての漏（煩悩）は尽き果て、もはや再生はありません。”

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පුප්ඵපූජායිදං ඵලං.

“九十四劫前に、花をもって供養したことによって、私は悪趣を知りません。これは花供養の果報です。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えを成し遂げました。”

සා පන අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා –

彼女は阿羅漢果に到達して、自身の修行を省察して（次のように唱えた）。

27.

27.

‘‘කිඤ්චාපි ඛොම්හි කිසිකා, ගිලානා බාළ්හදුබ්බලා;

දණ්ඩමොලුබ්භ ගච්ඡාමි, පබ්බතං අභිරූහිය.

“私は痩せ細り、病んで、ひどく衰弱しているけれども、杖をたよりにして、山に登って行きます。”

28.

28.

‘‘සඞ්ඝාටිං නික්ඛිපිත්වාන, පත්තකඤ්ච නිකුජ්ජිය;

සෙලෙ ඛම්භෙසිමත්තානං, තමොඛන්ධං පදාලියා’’ති. –

“重ね着の衣（僧伽梨）を脱ぎ置き、鉢を伏せて置き、岩の上で暗黒の塊（無明）を打ち砕いて、自分自身を支えました（寂静に安住させました）。”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

彼女はこれら二つの詩を唱えた。

තත්ථ කිඤ්චාපි ඛොම්හි කිසිකාති යදිපි අහං ජරාජිණ්ණා අප්පමංසලොහිතභාවෙන කිසසරීරා අම්හි. ගිලානා බාළ්හදුබ්බලාති ධාත්වාදිවිකාරෙන ගිලානා, තෙනෙව ගෙලඤ්ඤෙන අතිවිය දුබ්බලා. දණ්ඩමොලුබ්භ ගච්ඡාමීති යත්ථ කත්ථචි ගච්ඡන්තී කත්තරයට්ඨිං ආලම්බිත්වාව ගච්ඡාමි. පබ්බතං අභිරූහියාති එවං භූතාපි විවෙකකාමතාය ගිජ්ඣකූටපබ්බතං අභිරුහිත්වා.

そこで、“私は痩せ細っているけれども”とは、老いさらばえ、肉や血が少ないことで痩せた体であるけれども、ということである。“病んで、ひどく衰弱している”とは、体内の元素（界）などの変調によって病んでおり、その病気ゆえに非常に衰弱しているということである。“杖をたよりにして行きます”とは、どこへ行くにしても、杖に寄りかかって行くということである。“山に登って”とは、このような状態であっても、遠離を望むためにギッジャクータ山に登って、という意味である。

සඞ්ඝාටිං [Pg.36] නික්ඛිපිත්වානාති සන්තරුත්තරා එව හුත්වා යථාසංහතං අංසෙ ඨපිතං සඞ්ඝාටිං හත්ථපාසෙ ඨපෙත්වා. පත්තකඤ්ච නිකුජ්ජියාති මය්හං වලඤ්ජනමත්තිකාපත්තං අධොමුඛං කත්වා එකමන්තෙ ඨපෙත්වා. සෙලෙ ඛම්භෙසිමත්තානං, තමොඛන්ධං පදාලියාති පබ්බතෙ නිසින්නා ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අපදාලිතපුබ්බං මොහක්ඛන්ධං පදාලෙත්වා, තෙනෙව ච මොහක්ඛන්ධපදාලනෙන අත්තානං අත්තභාවං ඛම්භෙසිං, මම සන්තානං ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන වික්ඛම්භෙසින්ති අත්ථො.

“重ね着の衣を脱ぎ置き”とは、内衣と上衣だけになり、折りたたんで肩にかけていた僧伽梨（大衣）を近くに置いて、という意味である。“鉢を伏せて置き”とは、自分が使用している土製の鉢を、下向きにして一箇所に置いて、という意味である。“岩の上で暗黒の塊を打ち砕いて、自分自身を支えました”とは、山の上に座り、この長い輪廻においてかつて打ち砕かれたことのない無明（癡）の塊を打ち砕き、その無明の塊を打ち砕くことによって、自分自身、すなわち自己の存在を支えた、つまり私の心の中に将来の再生を生じさせない性質をもたらすことによって、制止したという意味である。

චිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チッター長老尼の詩の解説が完了した。

6. මෙත්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. メッティカー長老尼の詩の解説

කිඤ්චාපි ඛොම්හි දුක්ඛිතාතිආදිකා මෙත්තිකාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං පුඤ්ඤං උපචිනන්තී සිද්ධත්ථස්ස භගවතො කාලෙ ගහපතිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු චෙතියෙ රතනෙන පටිමණ්ඩිතාය මෙඛලාය පූජං අකාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති. සෙසං අනන්තරෙ වුත්තසදිසං. අයං පන පටිභාගකූටං අභිරුහිත්වා සමණධම්මං කරොන්තී විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.20-25) –

“たとえ私は苦しんでいるとしても”という言葉で始まるメッティカー長老尼の偈について。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる福徳を蓄え、シッダッタ世尊の時代に、長者の家に生まれ、分別がつくようになると、世尊の塔が宝で飾られた際、腰帯の供養を捧げた。彼女はその善業によって天界と人間界を流転し、この仏陀の出現期に、ラージャガハのバラモン大族に生まれた。残りは、直前の記述と同じである。しかし、彼女は相似の頂に登り、沙門法を行い、観を修めて、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナに次のように説かれている。

‘‘සිද්ධත්ථස්ස භගවතො, ථූපකාරාපිකා අහුං;

මෙඛලිකා මයා දින්නා, නවකම්මාය සත්ථුනො.

“シッダッタ世尊の、塔を造る者であった。世尊の新しい仕事のために、私によって腰帯が捧げられた。

‘‘නිට්ඨිතෙ ච මහාථූපෙ, මෙඛලං පුනදාසහං;

ලොකනාථස්ස මුනිනො, පසන්නා සෙහි පාණිභි.

大塔が完成したとき、私は再び腰帯を捧げた。世の救い主である聖者に対し、清らかな心で自らの手で。

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං මෙඛලමදං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, ථූපකාරස්සිදං ඵලං.

九十四劫の前、そのとき腰帯を捧げた。私は悪趣を知らない。これは塔への供養の結果である。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼尽し……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං [Pg.37] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

阿羅漢果に到達して、自らの修行を振り返り、自叙として――

29.

29.

‘‘කිඤ්චාපි ඛොම්හි දුක්ඛිතා, දුබ්බලා ගතයොබ්බනා;

දණ්ඩමොලුබ්භ ගච්ඡාමි, පබ්බතං අභිරූහිය.

“たとえ私は病み、衰え、若さが失われていても、杖を頼りにして、山に登って行く。

30.

30.

‘‘නික්ඛිපිත්වාන සඞ්ඝාටිං, පත්තකඤ්ච නිකුජ්ජිය;

නිසින්නා චම්හි සෙලම්හි, අථ චිත්තං විමුච්චි මෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

僧伽梨を脱ぎ、鉢を伏せ、岩の上に座した。そのとき、私の心は解脱した。三明は達成され、仏陀の教えは成し遂げられた。”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

彼女はこれら二つの偈を唱えた。

තත්ථ දුක්ඛිතාති රොගාභිභවෙන දුක්ඛිතා සඤ්ජාතදුක්ඛා දුක්ඛප්පත්තා. දුබ්බලාති තාය චෙව දුක්ඛප්පත්තියා, ජරාජිණ්ණතාය ච බලවිරහිතා. තෙනාහ ‘‘ගතයොබ්බනා’’ති, අද්ධගතාති අත්ථො.

そこで“dukkhitā（苦しんでいる）”とは、病に侵されたことで苦しみ、苦が生じ、苦に至っていることである。“dubbalā（衰えている）”とは、その苦への到達と、老いによる衰退のために、力が失われていることである。それゆえ“gatayobbanā（若さが失われた）”、すなわち“時が過ぎ去った”と言われている。

අථ චිත්තං විමුච්චි මෙති සෙලම්හි පාසාණෙ නිසින්නා චම්හි, අථ තදනන්තරං වීරියසමතාය සම්මදෙව යොජිතත්තා මග්ගපටිපාටියා සබ්බෙහිපි ආසවෙහි මම චිත්තං විමුච්චි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“atha cittaṃ vimucci me（そのとき、私の心は解脱した）”とは、岩の上に座していたとき、その後、精進の平衡によって正しく専念したため、道の順序に従って、すべての煩悩から私の心は解放されたということである。残りは、既に説かれた通りである。

මෙත්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

メッティカー長老尼の偈の注釈を終える。

7. මිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. ミッター長老尼の偈の注釈

චාතුද්දසිං පඤ්චදසින්තිආදිකා අපරාය මිත්තාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ ඛත්තියකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා බන්ධුමස්ස රඤ්ඤො අන්තෙපුරිකා හුත්වා විපස්සිස්ස භගවතො සාවිකං එකං ඛීණාසවත්ථෙරිං දිස්වා පසන්නමානසා හුත්වා තස්සා හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා පණීතස්ස ඛාදනීයභොජනීයස්ස පූරෙත්වා මහග්ඝෙන සාටකයුගෙන සද්ධිං අදාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කපිලවත්ථුස්මිං සක්‍යරාජකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා අහොසි. සා අපරභාගෙ මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා [Pg.38] කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.46-59) –

“十四日、十五日……”という言葉で始まる、別のミッター長老尼の偈について。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善行を蓄え、ヴィパッシン世尊の時代に、刹帝利の家に生まれ、分別がつくようになると、バンドゥマ王の奥方となった。ヴィパッシン世尊の弟子である一人の漏尽した長老尼を見て、清らかな心となり、彼女の手から鉢を受け取り、優れた硬食と軟食を満たし、高価な衣のペアとともに供養した。彼女はその善業によって天界と人間界を流転し、この仏陀の出現期に、カピラヴァットゥの釈迦族に生まれた。成長して、師の御許で法を聞き、信仰を得て優婆夷となった。彼女は後にマハープジャーパティー・ゴータミーの御許で出家し、前行を済ませて観の修行に励み、まもなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナに次のように説かれている。

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, බන්ධුමා නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, එකජ්ඣං චාරයාමහං.

“バンドゥマティーの町に、バンドゥマーという名の王がいた。私はその王の妻であり、ともに暮らしていた。

‘‘රහොගතා නිසීදිත්වා, එවං චින්තෙසහං තදා;

ආදාය ගමනීයඤ්හි, කුසලං නත්ථි මෙ කතං.

独りで座っていたとき、私はそのときこのように考えた。‘（来世に）持っていくべき善業を、私は何も行っていない’と。

‘‘මහාභිතාපං කටුකං, ඝොරරූපං සුදාරුණං;

නිරයං නූන ගච්ඡාමි, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො.

‘大きな苦痛、辛辣で、恐ろしく、非常に残酷な地獄に、私は間違いなく行くであろう。これに疑いはない。’

‘‘රාජානං උපසඞ්කම්ම, ඉදං වචනමබ්‍රවිං;

එකං මෙ සමණං දෙහි, භොජයිස්සාමි ඛත්තිය.

私は王に近づき、この言葉を言った。‘王よ、私に一人の沙門を供養させてください。食事を捧げます。’

‘‘අදාසි මෙ මහාරාජා, සමණං භාවිතින්ද්‍රියං;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, පරමන්නෙන පූරයිං.

大王は私に、諸根を修めた沙門を遣わしてくれた。私は彼の鉢を受け取り、最高のご馳走で満たした。

‘‘පූරයිත්වා පරමන්නං, ගන්ධාලෙපං අකාසහං;

ජාලෙන පිදහිත්වාන, වත්ථයුගෙන ඡාදයිං.

最高のご馳走を満たし、香油を塗り、網で覆い、一対の衣で包んだ。

‘‘ආරම්මණං මමං එතං, සරාමි යාවජීවිතං;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, තාවතිංසමගච්ඡහං.

これが私の観想の対象となり、一生涯、私は忘れない。そこで心を清らかにして、私は三十三天へ行った。

‘‘තිංසානං දෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

මනසා පත්ථිතං මය්හං, නිබ්බත්තති යථිච්ඡිතං.

三十人の天王の正妃となった。心に願ったことが、私の望み通りに生じた。

‘‘වීසානං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

ඔචිතත්තාව හුත්වාන, සංසරාමි භවෙස්වහං.

二十人の転輪聖王の正妃となった。善行を積んだ結果として、私は諸々の生を流転した。

‘‘සබ්බබන්ධනමුත්තාහං, අපෙතා මෙ උපාදිකා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

私はすべての束縛から解放され、執着は失われた。すべての煩悩は尽き、もはや再生することはない。

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පිණ්ඩපාතස්සිදං ඵලං.

九十一劫の前、そのとき施しを捧げた。私は悪趣を知らない。これは托鉢の供養の結果である。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.1.46-59);

私の煩悩は焼尽し……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං [Pg.39] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

阿羅漢果に到達して、自らの修行を振り返り、歓喜と喜びが生じて、自叙として――

31.

31.

‘‘චාතුද්දසිං පඤ්චදසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං.

“（月の）十四日、十五日、そして月の八日、および特別守斎期に、八支を具足して、

32.

32.

‘‘උපොසථං උපාගච්ඡිං, දෙවකායාභිනන්දිනී;

සාජ්ජ එකෙන භත්තෙන, මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා;

දෙවකායං න පත්ථෙහං, විනෙය්‍ය හදයෙ දර’’න්ති. – ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි;

天界の身を楽しみとして、布薩を守った。しかし今日、一食のみで、頭を剃り、僧伽梨を纏い、天界の身を望まず、心の中の苦しみを除いた。”彼女はこれら二つの偈を唱えた。

තත්ථ චාතුද්දසිං පඤ්චදසින්ති චතුද්දසන්නං පූරණී චාතුද්දසී, පඤ්චදසන්නං පූරණී පඤ්චදසී, තං චාතුද්දසිං පඤ්චදසිඤ්ච, පක්ඛස්සාති සම්බන්ධො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං. යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී, තඤ්චාති යොජනා. පාටිහාරියපක්ඛඤ්චාති පරිහරණකපක්ඛඤ්ච චාතුද්දසීපඤ්චදසීඅට්ඨමීනං යථාක්කමං ආදිතො අන්තතො වා පවෙසනිග්ගමවසෙන උපොසථසීලස්ස පරිහරිතබ්බපක්ඛඤ්ච තෙරසීපාටිපදසත්තමීනවමීසු චාති අත්ථො. අට්ඨඞ්ගසුසමාගතන්ති පාණාතිපාතා වෙරමණිආදීහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සුට්ඨු සමන්නාගතං. උපොසථං උපාගච්ඡින්ති උපවාසං උපගමිං, උපවසින්ති අත්ථො. යං සන්ධාය වුත්තං –

そこで“cātuddasiṃ pañcadasiṃ（十四日、十五日）”とは、十四番目の日、十五番目の日のことであり、それは“pakkhassa（一月の半分の）”と結びつく。これは期間を示す対格である。“yā ca pakkhassa aṭṭhamī（また月の八日）”も同様に結びつける。“pāṭihāriyapakkhañca（特別守斎期）”とは、順守すべき期間のことで、十四日、十五日、八日のそれぞれ前後において、最初と最後の日に入る日、出る日として、布薩戒を保持すべき期間のこと、すなわち十三日、一日、七日、九日のことである。“aṭṭhaṅgasusamāgataṃ（八支を具足した）”とは、不殺生などの八つの項目を十分に備えていることである。“uposathaṃ upāgacchiṃ（布薩を守った）”とは、守斎に近づいた、すなわち布薩を守ったという意味である。それに関して説かれている。

‘‘පාණං න හනෙ න චාදින්නමාදියෙ, මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා, රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

“生きものを殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。嘘を言ってはならない。酒を飲んではならない。非梵行（性交）を離れて清浄な行いに励むべきである。夜間に、非時の食事（正午以降の食事）を摂ってはならない。

‘‘මාලං න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ, මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං, බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිත’’න්ති. (සු. නි. 402-403);

“華鬘（花輪）を身につけてはならない。香（香水や化粧品）を用いてはならない。床の上、あるいは地面に敷かれた敷物の上に寝るべきである。これこそが、苦の終焉を極めた仏陀によって説かれた八つの項目からなる布薩（ウポーサタ）である”という。（スッタニパータ 402-403）

දෙවකායාභිනන්දිනීති තත්‍රූපපත්තිආකඞ්ඛාවසෙන චාතුමහාරාජිකාදිං දෙවකායං අභිපත්ථෙන්තී උපොසථං උපාගච්ඡින්ති යොජනා. සාජ්ජ එකෙන [Pg.40] භත්තෙනාති සා අහං අජ්ජ ඉමස්මිංයෙව දිවසෙ එකෙන භත්තභොජනක්ඛණෙන. මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතාති මුණ්ඩිතකෙසා සඞ්ඝාටිපාරුතසරීරා ච හුත්වා පබ්බජිතාති අත්ථො. දෙවකායං න පත්ථෙහන්ති අග්ගමග්ගස්ස අධිගතත්තා කඤ්චි දෙවනිකායං අහං න පත්ථයෙ. තෙනෙවාහ – ‘‘විනෙය්‍ය හදයෙ දර’’න්ති, චිත්තගතං කිලෙසදරථං සමුච්ඡෙදවසෙන විනෙත්වාති අත්ථො. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි.

“神々の身を歓喜する者”とは、そこ（天界）への生まれ変わりを望むことによって、四大王衆天などの神々の身を熱望しながら、布薩（戒）を守った、という文脈である。“今日、一度の食事をもって”とは、私（ミッター）が今日、まさにこの日に、一回の食事という機会において（布薩を守っている）ということである。“剃髪し、僧伽梨（外衣）を纏って”とは、髪を剃り、僧伽梨を身に纏った姿となって出家した、という意味である。“神々の身を熱望しない”とは、最上の道（阿羅漢道）に到達したため、いかなる神々の集団も私は熱望しないということである。それゆえに、“心の中の苦悩（煩熱）を取り除いて”と言った。すなわち、心に生じた煩悩の焦燥を根絶によって取り除いた、という意味である。これこそが、彼女の阿羅漢果の宣言（記別）であった。

මිත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ミッター長老尼の詩の解説（義釈）を終わる。

8. අභයමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. アバヤマータ（アバヤの母）長老尼の詩の解説

උද්ධං පාදතලාතිආදිකා අභයමාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ පුඤ්ඤානි උපචිනන්තී තිස්සස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නමානසා පත්තං ගහෙත්වා කටච්ඡුමත්තං භික්ඛං අදාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ තාදිසෙන කම්මනිස්සන්දෙන උජ්ජෙනියං පදුමවතී නාම නගරසොභිණී අහොසි. රාජා බිම්බිසාරො තස්සා රූපසම්පත්තිආදිකෙ ගුණෙ සුත්වා පුරොහිතස්ස ආචික්ඛි – ‘‘උජ්ජෙනියං කිර පදුමවතී නාම ගණිකා අහොසි, තමහං දට්ඨුකාමොම්හී’’ති. පුරොහිතො ‘‘සාධු, දෙවා’’ති මන්තබලෙන කුම්භීරං නාම යක්ඛං ආවහෙත්වා යක්ඛානුභාවෙන රාජානං තාවදෙව උජ්ජෙනීනගරං නෙසි. රාජා තාය සද්ධිං එකරත්තිං සංවාසං කප්පෙසි. සා තෙන ගබ්භං ගණ්හි. රඤ්ඤො ච ආරොචෙසි – ‘‘මම කුච්ඡියං ගබ්භො පතිට්ඨහී’’ති. තං සුත්වා රාජා නං ‘‘සචෙ පුත්තො භවෙය්‍ය, වඩ්ඪෙත්වා මමං දස්සෙහී’’ති වත්වා නාමමුද්දිකං දත්වා අගමාසි. සා දසමාසච්චයෙන පුත්තං විජායිත්වා නාමග්ගහණදිවසෙ අභයොති නාමං අකාසි. පුත්තඤ්ච සත්තවස්සිකකාලෙ ‘‘තව පිතා බිම්බිසාරමහාරාජා’’ති රඤ්ඤො සන්තිකං පහිණි. රාජා තං පුත්තං පස්සිත්වා පුත්තසිනෙහං පටිලභිත්වා කුමාරකපරිහාරෙන වඩ්ඪෙසි. තස්ස සද්ධාපටිලාභො පබ්බජ්ජා විසෙසාධිගමො ච හෙට්ඨා ආගතොයෙව. තස්ස මාතා අපරභාගෙ පුත්තස්ස අභයත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා විපස්සනාය [Pg.41] කම්මං කරොන්තී නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.60-70) –

“足の裏から上へ”等の詩は、アバヤマータ長老尼のものである。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、諸々の転生において善根を蓄え、ティッサ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢になったある日、師（世尊）が托鉢に歩まれているのを見て、澄みわたった心で鉢を受け取り、柄杓一杯の施食を捧げた。彼女はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の時代に、その業の報い（等流果）として、ウッジェーニーにおいてパドゥマヴァティーという名の都の華（遊女）となった。ビンビサーラ王は、彼女の容姿の端麗さなどの美点を聞き、司祭（プローヒタ）に告げた。“ウッジェーニーにパドゥマヴァティーという名の遊女がいるそうだが、私は彼女に会いたい”。司祭は“承知いたしました、王よ”と言い、呪文の力でクンビーラという名の夜叉を召喚し、その夜叉の神変によって、王を直ちにウッジェーニーの街へと連れて行った。王は彼女とともに一夜を過ごした。彼女はそれによって懐妊した。そして王に告げた。“私の胎内に子が宿りました”。それを聞いて、王は彼女に“もし息子であれば、育てて私に見せなさい”と言い、名前の入った指輪を与えて去った。彼女は十ヶ月の後に息子を産み、命名の日にアバヤ（無畏）と名づけた。息子が七歳の時、“あなたの父はビンビサーラ大王である”と言って、王のもとへ送り出した。王はその息子を見て、父としての慈愛を抱き、王子としての待遇で育てた。彼（アバヤ王子）が信仰を得て出家し、阿羅漢果を得た経緯については、既に述べた通りである。彼の母（パドゥマヴァティー）は、後に息子のアバヤ長老のもとで法を聞き、信仰を得て、比丘尼として出家し、ヴィパッサナー（観法）に励んで、ほどなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナ（長老尼本行経 2.1.60-70）に次のように説かれている。

‘‘පිණ්ඩචාරං චරන්තස්ස, තිස්සනාමස්ස සත්ථුනො;

කටච්ඡුභික්ඛං පග්ගය්හ, බුද්ධසෙට්ඨස්සදාසහං.

“托鉢に歩まれる、ティッサという名の師（世尊）に、柄杓一杯の施食を差し出して、最上の仏陀に私は捧げました。

‘‘පටිග්ගහෙත්වා සම්බුද්ධො, තිස්සො ලොකග්ගනායකො;

වීථියා සණ්ඨිතො සත්ථා, අකා මෙ අනුමොදනං.

“正自覚者であり世界の至高の導き手であるティッサ師は、それを受け取られ、路傍に立ち止まって、私に随喜（祝福）をなさいました。

‘‘කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, තාවතිංසං ගමිස්සසි;

ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි.

“‘柄杓一杯の施食を捧げたことで、あなたは三十三天に行くでしょう。三十六人の天王の正妃となるでしょう。

‘‘පඤ්ඤාසං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි;

මනසා පත්ථිතං සබ්බං, පටිලච්ඡසි සබ්බදා.

“五十人の転輪聖王の正妃となるでしょう。心に願ったすべてのことを、常に手に入れるでしょう。

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, පබ්බජිස්සසි කිඤ්චනා;

සබ්බාසවෙ පරිඤ්ඤාය, නිබ්බායිස්සසිනාසවා.

“幸福を享受した後に、無一物となって出家するでしょう。すべての煩悩を遍知して、煩悩のない者（無漏者）として、涅槃に入るでしょう’と。

‘‘ඉදං වත්වාන සම්බුද්ධො, තිස්සො ලොකග්ගනායකො;

නභං අබ්භුග්ගමී වීරො, හංසරාජාව අම්බරෙ.

“正自覚者であり世界の至高の導き手、勇者であるティッサ師はこのように仰って、空中の白鳥の王のように、天空へと飛び去られました。

‘‘සුදින්නං මෙ දානවරං, සුයිට්ඨා යාගසම්පදා;

කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, පත්තාහං අචලං පදං.

“私の施し（最上の布施）は実り多く、供犠（祭祀）はよくなされました。柄杓一杯の施食を捧げて、私は不動の境地（涅槃）に到達しました。

‘‘ද්වෙනවුතෙ ඉතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, භික්ඛාදානස්සිදං ඵලං.

“今から九十二劫の前、私がその時に捧げた施しによって、私は悪趣を知ることがありません。これこそが一口の施食の果報です。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました”。

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පුත්තෙන අභයත්ථෙරෙන ධම්මං කථෙන්තෙන ඔවාදවසෙන යා ගාථා භාසිතා, උදානවසෙන සයම්පි තා එව පච්චුදාහරන්තී –

阿羅漢果に到達したのち、彼女の息子であるアバヤ長老が（修行時代の彼女に）法を説きつつ教誡として語った詩を、自らも（阿羅漢となった後の）自覚（ウダーナ）として再び唱えつつ（次のように）言った。

33.

33.

‘‘උද්ධං පාදතලා අම්ම, අධො වෙ කෙසමත්ථකා;

පච්චවෙක්ඛස්සුමං කායං, අසුචිං පූතිගන්ධිකං.

“母よ、足の裏から上へ、髪のてっぺんから下へ、不浄で悪臭を放つこの身体を観察しなさい。

34.

34.

‘‘එවං විහරමානාය, සබ්බො රාගො සමූහතො;

පරිළාහො සමුච්ඡින්නො, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. – ආහ;

“そのように住している（観察を続けている）うちに、すべての貪欲は根絶された。煩熱は断ち切られ、私は清涼（平安）になり、静まり（涅槃に）入った”と。

තත්ථ [Pg.42] පඨමගාථාය තාව අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – අම්ම පදුමවති, පාදතලතො උද්ධං කෙසමත්ථකතො අධො නානප්පකාරඅසුචිපූරිතාය අසුචිං සබ්බකාලං පූතිගන්ධවායනතො පූතිගන්ධිකං, ඉමං කුච්ඡිතානං ආයතනතාය කායං සරීරං ඤාණචක්ඛුනා පච්චවෙක්ඛස්සූති. අයඤ්හි තස්සා පුත්තෙන ඔවාදදානවසෙන භාසිතා ගාථා.

そのうち、最初の詩の要約された意味は次の通りである。“母、パドゥマヴァティーよ、足の裏より上、髪の毛の先より下、様々な不浄に満ちているがゆえに不浄であり、常に悪臭を放っているがゆえに悪臭を放つものである、卑しむべき場所としてのこの身体を、智慧の眼によって観察しなさい”。これは、彼女の息子によって教誡として語られた詩である。

සා තං සුත්වා අරහත්තං පත්වා උදානෙන්තී ආචරියපූජාවසෙන තමෙව ගාථං පඨමං වත්වා අත්තනො පටිපත්තිං කථෙන්තී ‘‘එවං විහරමානායා’’ති දුතියං ගාථමාහ.

彼女はそれを聞いて阿羅漢果に到達し、自覚（ウダーナ）を述べつつ、師（息子）への敬意として、まずその詩を唱え、次に自らの実践を述べるために“そのように住しているうちに”という二番目の詩を語った。

තත්ථ එවං විහරමානායාති එවං මම පුත්තෙන අභයත්ථෙරෙන ‘‘උද්ධං පාදතලා’’තිආදිනා දින්නෙ ඔවාදෙ ඨත්වා සබ්බකායං අසුභතො දිස්වා එකග්ගචිත්තා තත්ථ භූතුපාදායභෙදෙ රූපධම්මෙ තප්පටිබද්ධෙ වෙදනාදිකෙ අරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා අනිච්චානුපස්සනාදිවසෙන විහරමානාය. සබ්බො රාගො සමූහතොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය මග්ගෙන ඝටිතාය මග්ගපටිපාටියා අග්ගමග්ගෙන සබ්බො රාගො මයා සමූහතො සමුග්ඝාටිතො. පරිළාහො සමුච්ඡින්නොති තතො එව සබ්බො කිලෙසපරිළාහො සම්මදෙව උච්ඡින්නො, තස්ස ච සමුච්ඡින්නත්තා එව සීතිභූතා සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බුතා අම්හීති.

そこでの“そのように住しているうちに”とは、このように私の息子であるアバヤ長老によって“足の裏から上へ”等の教誡が与えられたことに基づいて、全身を不浄（不浄観）として見、心を集中させて、そこにある四大種と所造色の区別である色法、およびそれに付随する受などの名法を把握し、そこに三相（無常・苦・無我）を当てはめて、無常の随観などによって住しているうちに、という意味である。“すべての貪欲は根絶された”とは、出離に至るヴィパッサナーから道へ至る修行の段階を経て、最上の道（阿羅漢道）によって、すべての貪欲が私によって根絶されたということである。“煩熱は断ち切られた”とは、それゆえにすべての煩悩の煩熱が完全に断ち切られたということであり、それが断ち切られたからこそ、有余依涅槃界によって清涼となり、静まり（涅槃に）入ったのである。

අභයමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アバヤマーター長老尼の偈の註釈が終了した。

9. අභයාථෙරීගාථාවණ්ණනා

9. アバヤー長老尼の偈の註釈

අභයෙ භිදුරො කායොතිආදිකා අභයත්ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං පුඤ්ඤං උපචිනන්තී සිඛිස්ස භගවතො කාලෙ ඛත්තියමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා අරුණරඤ්ඤො අග්ගමහෙසී අහොසි. රාජා තස්සා එකදිවසං ගන්ධසම්පන්නානි සත්ත උප්පලානි අදාසි. සා තානි ගහෙත්වා ‘‘කිං මෙ ඉමෙහි පිළන්ධන්තෙහි. යංනූනාහං ඉමෙහි භගවන්තං පූජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නිසීදි. භගවා ච භික්ඛාචාරවෙලායං රාජනිවෙසනං පාවිසි[Pg.43]. සා භගවන්තං දිස්වා පසන්නමානසා පච්චුග්ගන්ත්වා තෙහි පුප්ඵෙහි පූජෙත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ උජ්ජෙනියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා අභයමාතුසහායිකා හුත්වා තාය පබ්බජිතාය තස්සා සිනෙහෙන සයම්පි පබ්බජිත්වා තාය සද්ධිං රාජගහෙ වසමානා එකදිවසං අසුභදස්සනත්ථං සීතවනං අගමාසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව තස්සා අනුභූතපුබ්බං ආරම්මණං පුරතො කත්වා තස්සා උද්ධුමාතකාදිභාවං පකාසෙසි. තං දිස්වා සංවෙගමානසා අට්ඨාසි. සත්ථා ඔභාසං ඵරිත්වා පුරතො නිසින්නං විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

“アバヤーよ、壊れやすい身体は”という言葉から始まるのは、アバヤー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、シキ仏の時代に、刹帝利の大族の家に生まれ、成人してアルナ王の正妃となった。ある日、王は彼女に芳醇な香りの七つの青蓮華（ウッパラ）を与えた。彼女はそれらを受け取ると、“髪を飾るこれらに何の用があるだろうか。いっそ、これらで世尊を供養しよう”と考え、座った。世尊は托鉢の時間に王宮に入られた。彼女は世尊を見て清らかな心で迎え、それらの花で供養し、五体投地して礼拝した。彼女はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現において、ウッジェーニーの良家に生まれ、成人してアバヤマーターの友人となり、彼女が出家したとき、彼女への愛情から自らも出家した。彼女とともに王舎城に住んでいたある日、不浄の相を見るために屍林（シータヴァナ）へ行った。師は香室に座したまま、彼女がかつて経験したことのある対象を眼前に現し、彼女に死体の膨張した状態などを示された。彼女はそれを見て戦慄した心で立ち尽くした。師は光を放ち、眼前に座っているかのように姿を見せて、次の偈を唱えられた。

35.

35.

‘‘අභයෙ භිදුරො කායො, යත්ථ සත්තා පුථුජ්ජනා;

නික්ඛිපිස්සාමිමං දෙහං, සම්පජානා සතීමතී.

“アバヤーよ、身体は壊れやすく、凡夫たる衆生が執着するものである。私は、正知と正念をもって、この身体を投げ捨てるであろう。

36.

36.

‘‘බහූහි දුක්ඛධම්මෙහි, අප්පමාදරතාය මෙ;

තණ්හක්ඛයො අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

多くの苦しみの法により、不放逸を喜ぶ私によって、渇愛の滅尽が達成された。仏陀の教えはなされた”と。

ඉමා ගාථා අභාසි. සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.71-90) –

（師は）これらの偈を説かれた。彼女は偈の終わるところで阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘නගරෙ අරුණවතියා, අරුණො නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, වාරිතං වාරයාමහං.

“アルナヴァティーという街に、アルナという名の刹帝利がいた。私はその王の妻であり、慎むべきことを慎んでいた。

‘‘සත්තමාලං ගහෙත්වාන, උප්පලා දෙවගන්ධිකා;

නිසජ්ජ පාසාදවරෙ, එවං චින්තෙසි තාවදෙ.

天の香りのする七つの青蓮華を手に取り、勝れた宮殿に座して、その時、直ちに次のように考えた。

‘‘කිං මෙ ඉමාහි මාලාහි, සිරසාරොපිතාහි මෙ;

වරං මෙ බුද්ධසෙට්ඨස්ස, ඤාණම්හි අභිරොපිතං.

頭に載せたこれらの花輪に、私にとって何の意味があるだろうか。勝れた仏陀の智において捧げることこそ、私にとっての最上である。

‘‘සම්බුද්ධං පටිමානෙන්තී, ද්වාරාසන්නෙ නිසීදහං;

යදා එහිති සම්බුද්ධො, පූජයිස්සං මහාමුනිං.

正覚者を待ちわびて、門の近くに私は座った。いつ正覚者が来られるか、そのとき大仙を供養しようと。

‘‘කකුධො විලසන්තොව, මිගරාජාව කෙසරී;

භික්ඛුසඞ්ඝෙන සහිතො, ආගච්ඡි වීථියා ජිනො.

カクダ樹が輝くように、あるいは百獣の王たる獅子のように、比丘僧伽を伴って、勝者は路を来られた。

‘‘බුද්ධස්ස රංසිං දිස්වාන, හට්ඨා සංවිග්ගමානසා;

ද්වාරං අවාපුරිත්වාන, බුද්ධසෙට්ඨමපූජයිං.

仏陀の光を見て、歓喜し戦慄した心で、門を開いて、勝れた仏陀を供養した。

‘‘සත්ත [Pg.44] උප්පලපුප්ඵානි, පරිකිණ්ණානි අම්බරෙ;

ඡදිං කරොන්තො බුද්ධස්ස, මත්ථකෙ ධාරයන්ති තෙ.

七つの青蓮華の花は虚空に撒かれ、仏陀の頭上に蓋となってとどまり、保持された。

‘‘උදග්ගචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, තාවතිංසමගච්ඡහං.

高揚した心で、喜び、感激して合掌し、そこで心を清浄にして、三十三天へ行った。

‘‘මහානෙලස්ස ඡාදනං, ධාරෙන්ති මම මුද්ධනි;

දිබ්බගන්ධං පවායාමි, සත්තුප්පලස්සිදං ඵලං.

大いなる青蓮華の蓋が、私の頭上に掲げられる。私は天の香りを放つ。これは七つの青蓮華の果報である。

‘‘කදාචි නීයමානාය, ඤාතිසඞ්ඝෙන මෙ තදා;

යාවතා පරිසා මය්හං, මහානෙලං ධරීයති.

かつて親族の集まりによって私が運ばれたとき、私の会衆の及ぶ限り、大きな青蓮華が掲げられていた。

‘‘සත්තති දෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සබ්බත්ථ ඉස්සරා හුත්වා, සංසරාමි භවාභවෙ.

七十の天王たちの正妃となった。あらゆる場所で支配者となり、諸々の生を輪廻した。

‘‘තෙසට්ඨි චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සබ්බෙ මමනුවත්තන්ති, ආදෙය්‍යවචනා අහුං.

六十三の転輪聖王の正妃となった。すべての者が私に従い、言葉は受け入れられるものであった。

‘‘උප්පලස්සෙව මෙ වණ්ණො, ගන්ධො චෙව පවායති;

දුබ්බණ්ණියං න ජානාමි, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

私の色は青蓮華のようであり、香りもまた漂う。容貌の醜さを知らない。これは仏陀供養の果報である。

‘‘ඉද්ධිපාදෙසු කුසලා, බොජ්ඣඞ්ගභාවනාරතා;

අභිඤ්ඤාපාරමිප්පත්තා, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

神足に長け、覚支の修練を喜び、神通の彼岸に達した。これは仏陀供養の果報である。

‘‘සතිපට්ඨානකුසලා, සමාධිඣානගොචරා;

සම්මප්පධානමනුයුත්තා, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

念処に長け、三昧と禅定を境地とし、正勤に専念した。これは仏陀供養の果報である。

‘‘වීරියං මෙ ධුරධොරය්හං, යොගක්ඛෙමාධිවාහනං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

私の精進は重責を担う牛のようであり、私を瑜伽安穏へと運ぶ。すべての煩悩は尽き果て、もはや再生はない。

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

今から三十一劫前、私が花を供養したことにより、悪道を知ることがない。これは仏陀供養の果報である。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.1.71-90);

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えはなされた”と。

අරහත්තං පන පත්වා උදානෙන්තී තා එව ගාථා පරිවත්තිත්වා අභාසි.

しかし、阿羅漢果に到達してからは、自らの境地を吐露しながら、それらの偈を自らに即して変えて唱えた。

තත්ථ අභයෙති අත්තානමෙව ආලපති. භිදුරොති භිජ්ජනසභාවො, අනිච්චොති අත්ථො. යත්ථ සත්තා පුථුජ්ජනාති යස්මිං ඛණෙන භිජ්ජනසීලෙ අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටික්කූලසභාවෙ [Pg.45] කායෙ ඉමෙ අන්ධපුථුජ්ජනා සත්තා ලග්ගා ලග්ගිතා. නික්ඛිපිස්සාමිමං දෙහන්ති අහං පන ඉමං දෙහං පූතිකායං පුන අනාදානෙන නිරපෙක්ඛා ඛිපිස්සාමි ඡඩ්ඩෙස්සාමි. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සම්පජානා සතීමතී’’ති.

そこにおいて、“アバヤーよ”とは自分自身に呼びかけている。“壊れやすい（bhiduro）”とは、壊れる性質、すなわち無常という意味である。“凡夫たる衆生が”とは、瞬間に壊れる性質をもち、不浄で悪臭を放ち、忌まわしく嫌悪すべき性質の身体において、これらの盲目な凡夫の衆生が執着し、とらわれているということである。“この身体を投げ捨てるであろう”とは、私（アバヤー）は、この腐敗した身体を、再び執着することなく、顧みることなく投げ捨てる、捨て去るということである。その理由を、“正知と正念をもって”と言っている。

බහූහි දුක්ඛධම්මෙහීති ජාතිජරාදීහි අනෙකෙහි දුක්ඛධම්මෙහි ඵුට්ඨායාති අධිප්පායො. අප්පමාදරතායාති තාය එව දුක්ඛොතිණ්ණතාය පටිලද්ධසංවෙගත්තා සතිඅවිප්පවාසසඞ්ඛාතෙ අප්පමාදෙ රතාය. සෙසං වුත්තනයමෙව. එත්ථ ච සත්ථාරා දෙසිතනියාමෙන –

“多くの苦しみの法により”とは、生や老いなどの多くの苦しみの法に触れたことによって、という意味である。“不放逸を喜ぶ”とは、そのように苦しみを乗り越えたことにより得られた戦慄から、念（サティ）が離れないことである不放逸を喜ぶことによって、という意味である。残りは既に述べた通りである。そして、ここで師によって説かれた方法によれば、次のようになる。

‘‘නික්ඛිපාහි ඉමං දෙහං, අප්පමාදරතාය තෙ;

තණ්හක්ඛයං පාපුණාහි, කරොහි බුද්ධසාසන’’න්ති. –

“この身体を投げ捨てなさい。不放逸を喜び、渇愛の滅尽に到達しなさい。仏陀の教えをなしなさい”と。

පාඨො, ථෙරියා වුත්තනියාමෙනෙව පන සංගීතිං ආරොපිතත්තා. අප්පමාදරතාය තෙති අප්පමාදරතාය තයා භවිතබ්බන්ති අත්ථො.

これが（本来の）読みであるが、長老尼が語った形式によって（聖典に）編纂された。“不放逸を喜ぶあなたによって”とは、不放逸を喜ぶ者として、あなたがあるべきだという意味である。

අභයාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アバヤー長老尼の偈の註釈、了。

10. සාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

10. サーマー長老尼の偈の解説

චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුන්තිආදිකා සාමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසම්බියං ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා සාමාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සාමාවතියා උපාසිකාය පියසහායිකා හුත්වා තාය කාලඞ්කතාය සඤ්ජාතසංවෙගා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච සාමාවතිකං ආරබ්භ උප්පන්නසොකං විනොදෙතුං අසක්කොන්තී අරියමග්ගං ගණ්හිතුං නාසක්ඛි. අපරභාගෙ ආසනසාලාය නිසින්නස්ස ආනන්දත්ථෙරස්ස ඔවාදං සුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා තතො සත්තමෙ දිවසෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි.

“四度、五度”で始まる偈は、長老尼サーマーの偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において、解脱の依りどころとなる善根を蓄え、善趣のみを輪廻していたが、この仏陀の出現期に、コーサンビーの資産家（ガハパティ）である大富豪の家に生まれ、サーマー・ティッサという名になった。彼女は成人すると、優婆夷サーマーヴァティーの親友となり、彼女が亡くなった時に切迫感（サンヴェーガ）が生じて出家した。出家した後、サーマーヴァティーのことを思って生じた悲しみを払拭することができず、聖なる道（聖道）を得ることができなかった。その後、坐堂に座っていたアーナンダ長老の説法を聞いて、洞察（ヴィパッサナー）を開始し、それから七日目に、四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果に到達した。

අරහත්තං [Pg.46] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා තං පකාසෙන්තී –

阿羅漢果に到達した後、自身の修行を省みて、それを明らかにしようとして次のように述べた。

37.

37.

‘‘චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමිං;

අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී;

තස්සා මෙ අට්ඨමී රත්ති, යතො තණ්හා සමූහතා.

“私は四度、五度と精舎を出て行きました。心の静寂を得られず、心は私の制御下にありませんでした。そのような私にとって、渇愛が根絶されたのは八日目の夜のことでした。”

38.

38.

‘‘බහූහි දුක්ඛධම්මෙහි, අප්පමාදරතාය මෙ;

තණ්හක්ඛයො අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“多くの苦しみの法（事象）を経験しましたが、不放逸に励む私によって、渇愛の滅尽が達成されました。仏陀の教えは成し遂げられたのです”と。

උදානවසෙන ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

感興の言葉として、これらの二つの偈を唱えた。

තත්ථ චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමින්ති ‘‘මම වසනකවිහාරෙ විපස්සනාමනසිකාරෙන නිසින්නා සමණකිච්චං මත්ථකං පාපෙතුං අසක්කොන්තී උතුසප්පායාභාවෙන නනු ඛො මය්හං විපස්සනා මග්ගෙන ඝට්ටෙතී’’ති චින්තෙත්වා චත්තාරො පඤ්ච චාති නව වාරෙ විහාරා උපස්සයතො බහි නික්ඛමිං. තෙනාහ ‘‘අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී’’ති. තත්ථ චෙතසො සන්තින්ති අරියමග්ගසමාධිං සන්ධායාහ. චිත්තෙ අවසවත්තිනීති වීරියසමතාය අභාවෙන මම භාවනාචිත්තෙ න වසවත්තිනී. සා කිර අතිවිය පග්ගහිතවීරියා අහොසි. තස්සා මෙ අට්ඨමී රත්තීති යතො පට්ඨාය ආනන්දත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ඔවාදං පටිලභිං, තතො පට්ඨාය රත්තින්දිවමතන්දිතා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී රත්තියං චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං විහාරතො නික්ඛමිත්වා මනසිකාරං පවත්තෙන්තී විසෙසං අනධිගන්ත්වා අට්ඨමියං රත්තියං වීරියසමතං ලභිත්වා මග්ගපටිපාටියා කිලෙසෙ ඛෙපෙසින්ති අත්ථො. තෙන වුත්තං – ‘‘තස්සා මෙ අට්ඨමී රත්ති, යතො තණ්හා සමූහතා’’ති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

その中で“四度、五度と精舎を出て行った”とは、“自分が住んでいる精舎で洞察の作意（マナシカーラ）を持って座っていたが、沙門の務めを完成させることができず、気候が適していないから私の洞察が道と衝突しない（進まない）のではないかと考え、四度あるいは五度、合計九回、精舎（居室）の外へ出た”という意味である。それゆえに“心の静寂を得られず、心は私の制御下にありませんでした”と言った。そこで“心の静寂”とは、聖道の三昧（サマーディ）を指して言っている。“心は私の制御下にありませんでした”とは、努力（精進）の均衡が欠けていたため、私の瞑想の心が意のままにならなかったということである。彼女は、過剰に努力を引き出した（努力しすぎた）のだという。 “そのような私にとって、八日目の夜”とは、アーナンダ長老のもとで説法を受けてから、それ以来、夜も昼も怠ることなく洞察の実践を行い、夜に四度、五度と精舎から出て作意を継続したが、特筆すべき境地を得られず、八日目の夜に努力の均衡を得て、道の段階によって煩悩を滅ぼしたという意味である。それゆえに“そのような私にとって、八日目の夜、渇愛が根絶された”と言われた。残りの部分は、既に述べた通りの意味である。

සාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サーマー長老尼の偈の解説が終了した。

දුකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二首の部（デュカニパータ）の解説が終了した。

3. තිකනිපාතො

3. 三首の部（ティカニパータ）

1. අපරාසාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. 別のサーマー長老尼の偈の解説

තිකනිපාතෙ [Pg.47] පණ්ණවීසතිවස්සානීතිආදිකා අපරාය සාමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්ති. සා තත්ථ කින්නරෙහි සද්ධිං කීළාපසුතා විචරති. අථෙකදිවසං සත්ථා තස්සා කුසලබීජරොපනත්ථං තත්ථ ගන්ත්වා නදීතීරෙ චඞ්කමි. සා භගවන්තං දිස්වා හට්ඨතුට්ඨා සළලපුප්ඵානි ආදාය සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා තෙහි පුප්ඵෙහි භගවන්තං පූජෙසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසම්බියං කුලඝරෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා සාමාවතියා සහායිකා හුත්වා තස්සා මතකාලෙ සංවෙගජාතා පබ්බජිත්වා පඤ්චවීසති වස්සානි චිත්තසමාධානං අලභිත්වා මහල්ලිකාකාලෙ සුගතොවාදං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.22-29) –

三首の部の“二十五年間にわたり”で始まる偈は、別のサーマー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において、解脱の依りどころとなる善根を蓄え、ヴィパッシー仏の時代に、チャンダバーガー川のほとりでキンナリー（緊那羅女）として生まれた。彼女はそこで他のキンナラたちと共に遊興にふけって過ごしていた。ある日、師（仏陀）が彼女に善なる種を植え付けるためにそこへ行き、川のほとりを行歩（経行）された。彼女は世尊を拝見して歓喜し、サララの花を摘んで師のもとへ行き、礼拝してそれらの花で世尊を供養した。彼女はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現期にコーサンビーの良家に生まれ、成人してサーマーヴァティーの友人となり、彼女が死んだ時に切迫感が生じて出家した。二十五年の間、心の集中（三昧）を得られなかったが、高齢になってから仏（善逝）の教えを受け、洞察を増進させて、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことは‘アパダーナ’に次のように記されている。“その時、私はチャンダバーガー川のほとりでキンナリーでありました。人中の雄であり神々の神であるお方が行歩されているのを拝見しました。”“サララの花を摘み取って、私は最高の仏陀に捧げました。大勇者（仏陀）は、神々しい香りのするサララの花を嗅がれました。”“世界の導き手である正自覚者ヴィパッシー仏、大勇者はそれを受け取り、その時、見守っている私の前で（その香りを）嗅がれました。”“合掌し、二足尊（仏陀）を礼拝して、自らの心を清らかにして、それから山に登りました。”“九十一劫前、その時に私が花を捧げたことにより、私は悪趣を知りません。これは仏供養の果報です。”“私の煩悩は焼かれました……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました”と。

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ, අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසාහං දෙවදෙවං, චඞ්කමන්තං නරාසභං.

“その時、私はチャンダバーガー川のほとりでキンナリーでありました。人中の雄であり神々の神であるお方が行歩されているのを拝見しました。”

‘‘ඔචිනිත්වාන සළලං, බුද්ධසෙට්ඨස්සදාසහං;

උපසිඞ්ඝි මහාවීරො, සළලං දෙවගන්ධිකං.

“サララの花を摘み取って、私は最高の仏陀に捧げました。大勇者は、神々しい香りのするサララの花を嗅がれました。”

‘‘පටිග්ගහෙත්වා සම්බුද්ධො, විපස්සී ලොකනායකො;

උපසිඞ්ඝි මහාවීරො, පෙක්ඛමානාය මෙ තදා.

“世界の導き手である正自覚者ヴィパッシー仏、大勇者はそれを受け取り、その時、見守っている私の前で嗅がれました。”

‘‘අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වාන, වන්දිත්වා ද්විපදුත්තමං;

සකං චිත්තං පසාදෙත්වා, තතො පබ්බතමාරුහිං.

“合掌を捧げ、二足尊を礼拝して、自らの心を清らかにして、それから山に登りました。”

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, යං පුප්ඵමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, බුද්ධපූජායිදං ඵලං.

“九十一劫前、その時に私が花を捧げたことにより、私は悪趣を知りません。これは仏供養の果報です。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼かれました……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました”と。

අරහත්තං [Pg.48] පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

彼女は阿羅漢果に到達した後、自身の修行を省みて、感興の言葉として次のように述べた。

39.

39.

‘‘පණ්ණවීසති වස්සානි, යතො පබ්බජිතාය මෙ;

නාභිජානාමි චිත්තස්ස, සමං ලද්ධං කුදාචනං.

“私が出家してから二十五年になりますが、かつて一度も心の静まりを得たことがありませんでした。”

40.

40.

‘‘අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී;

තතො සංවෙගමාපාදිං, සරිත්වා ජිනසාසනං.

“心の静寂を得られず、心は私の制御下にありませんでした。それから私は、勝者（仏陀）の教えを思い出して、切迫感（サンヴェーガ）を抱きました。”

41.

41.

‘‘බහූහි දුක්ඛධම්මෙහි, අප්පමාදරතාය මෙ;

තණ්හක්ඛයො අනුප්පත්තො, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

අජ්ජ මෙ සත්තමී රත්ති, යතො තණ්හා විසොසිතා’’ති. –

“多くの苦しみの法を経験しましたが、不放逸に励む私によって、渇愛の滅尽が達成されました。仏陀の教えは成し遂げられました。渇愛が干上がった時から、今日で私の七日目の夜となります”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの偈を唱えた。

තත්ථ චිත්තස්ස සමන්ති චිත්තස්ස වූපසමං, චෙතොසමථමග්ගඵලසමාධීති අත්ථො.

その中で“心の静まり（samaṃ）”とは、心の静止、すなわち心寂止（サマタ）と道果の三昧という意味である。

තතොති තස්මා චිත්තවසං වත්තෙතුං අසමත්ථභාවතො. සංවෙගමාපාදින්ති සත්ථරි ධරන්තෙපි පබ්බජිතකිච්චං මත්ථකං පාපෙතුං අසක්කොන්තී පච්ඡා කථං පාපයිස්සාමීති සංවෙගං ඤාණුත්‍රාසං ආපජ්ජිං. සරිත්වා ජිනසාසනන්ති කාණකච්ඡපොපමාදිසත්ථුඔවාදං (සං. නි. 5.1117; ම. නි. 3.252) අනුස්සරිත්වා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“それから（tato）”とは、そのように心を制御することができなかった状態から、という意味である。“切迫感を抱いた”とは、師（仏陀）が存命であるにもかかわらず、出家の目的を達成することができないまま、後にどうして達成できようか、という知的な恐れ（サンヴェーガ）を抱いたということである。“勝者の教えを思い出して”とは、“盲亀のたとえ”などの師の教えを想起して、ということである。残りの部分は既に述べた通りである。

අපරාසාමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

別のサーマー長老尼の偈の解説が終了した。

2. උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. ウッタマー長老尼の偈の解説

චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුන්තිආදිකා උත්තමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ අඤ්ඤතරස්ස කුටුම්බිකස්ස ගෙහෙ ඝරදාසී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා වයප්පත්තා අත්තනො අය්‍යකානං වෙය්‍යාවච්චං කරොන්තී ජීවති. තෙන ච සමයෙන බන්ධුමරාජා පුණ්ණමීදිවසෙ උපොසථිකො හුත්වා පුරෙභත්තං දානානි දත්වා පච්ඡාභත්තං ගන්ත්වා ධම්මං සුණාති. අථ මහාජනා යථා රාජා පටිපජ්ජති, තථෙව පුණ්ණමීදිවසෙ [Pg.49] උපොසථඞ්ගානි සමාදාය වත්තන්ති. අථස්සා දාසියා එතදහොසි – ‘‘එතරහි ඛො මහාරාජා මහාජනා ච උපොසථඞ්ගානි සමාදාය වත්තන්ති, යංනූනාහං උපොසථදිවසෙසු උපොසථසීලං සමාදාය වත්තෙය්‍ය’’න්ති. සා තථා කරොන්තී සුපරිසුද්ධං උපොසථසීලං රක්ඛිත්වා තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා තං මත්ථකං පාපෙතුං නාසක්ඛි. පටාචාරා ථෙරී තස්සා චිත්තාචාරං ඤත්වා ඔවාදමදාසි. සා තස්සා ඔවාදෙ ඨත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.1-21) –

“四度、五度……”という言葉から始まるのは、最上のウッタマー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で解脱の助縁となる善を蓄え、ヴィパッシー世尊の時代にバンドゥマティー市のある長者の家で家女として生まれた。彼女は成人し、主人の身の回りの世話をして暮らしていた。その当時、バンドゥマ王は満月に斎日（ポーサタ）を守り、昼食前に施しを行い、昼食後に法を聴きに行っていた。すると、人々は王が実践する通りに、満月の日には斎日の構成要素（八戒）を受持して過ごした。そこで、その女奴隷にこのような思いが生じた。“今、大王も人々も斎日の戒を受持して過ごしている。私も斎日には斎日の戒（八戒）を受持して過ごすべきではないか”と。彼女はそのように行い、極めて清浄な斎日の戒を守り、三十三天に生まれ、善き趣（善趣）を転々として輪廻し、この仏陀の出現期において、サーヴァッティーの長者の家に生まれ、分別がつくようになるとパターチャーラー長老尼のもとで法を聴いて出家した。しかし、ヴィパッサナーを始めたものの、その頂点（阿羅漢果）に達することができなかった。パターチャーラー長老尼は彼女の心の動きを知って、教誡を与えた。彼女はその教誡に従って留まり、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことは、アパダーナ（長老尼阿波陀那 2.2.1-21）に次のように説かれている。

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, බන්ධුමා නාම ඛත්තියො;

දිවසෙ පුණ්ණමාය සො, උපවසි උපොසථං.

“バンドゥマティーの街に、バンドゥマーという名の刹帝利（王）がいた。満月の日、彼は斎日を守っていた。”

‘‘අහං තෙන සමයෙන, කුම්භදාසී අහං තහිං;

දිස්වා සරාජකං සෙනං, එවාහං චින්තයිං තදා.

“その時、私はそこ（王宮）で水汲みの女奴隷であった。王とその軍勢を見て、私はその時このように考えた。”

‘‘රාජාපි රජ්ජං ඡඩ්ඩෙත්වා, උපවසි උපොසථං;

සඵලං නූන තං කම්මං, ජනකායො පමොදිතො.

“王でさえ王位を捨てて斎日を守っている。その行為には必ず果報があるはずだ。人々は歓喜している。”

‘‘යොනිසො පච්චවෙක්ඛිත්වා, දුග්ගච්චඤ්ච දලිද්දතං;

මානසං සම්පහංසිත්වා, උපවසිං උපොසථං.

“（自分の）不運と貧しさを如実に観察し、心を清めて、斎日を守った。”

‘‘අහං උපොසථං කත්වා, සම්මාසම්බුද්ධසාසනෙ;

තෙන කම්මෙන සුකතෙන, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“私は正等覚者の教えにおいて斎日を行い、その善き行いによって、三十三天へと行った。”

‘‘තත්ථ මෙ සුකතං බ්‍යම්හං, උබ්භයොජනමුග්ගතං;

කූටාගාරවරූපෙතං, මහාසනසුභූසිතං.

“そこには私の善行による宮殿があり、二由旬（ヨージャナ）の高さにそびえ、楼閣を備え、大きな座で見事に飾られていた。”

‘‘අච්ඡරා සතසහස්සා, උපතිට්ඨන්ති මං සදා;

අඤ්ඤෙ දෙවෙ අතික්කම්ම, අතිරොචාමි සබ්බදා.

“十万の天女たちが常に私に仕えていた。他の神々を超えて、私は常に輝いていた。”

‘‘චතුසට්ඨිදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

තෙසට්ඨිචක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“六十四人の天王の正妃となり、六十三人の転輪聖王の正妃となった。”

‘‘සුවණ්ණවණ්ණා හුත්වාන, භවෙසු සංසරාමහං;

සබ්බත්ථ පවරා හොමි, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“黄金の輝き（金色）となって、諸々の生存を輪廻した。どこにおいても私は勝れていた。これが斎日の果報である。”

‘‘හත්ථියානං [Pg.50] අස්සයානං, රථයානඤ්ච සීවිකං;

ලභාමි සබ්බමෙවෙතං, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“象の乗り物、馬の乗り物、車、輿、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘සොණ්ණමයං රූපිමයං, අථොපි ඵලිකාමයං;

ලොහිතඞ්ගමයඤ්චෙව, සබ්බං පටිලභාමහං.

“金製、銀製、また水晶製、赤真珠製、それらすべてを私は手に入れた。”

‘‘කොසෙය්‍යකම්බලියානි, ඛොමකප්පාසිකානි ච;

මහග්ඝානි ච වත්ථානි, සබ්බං පටිලභාමහං.

“絹布、毛織物、麻布、綿布、そして高価な衣服、それらすべてを私は手に入れた。”

‘‘අන්නං පානං ඛාදනීයං, වත්ථසෙනාසනානි ච;

සබ්බමෙතං පටිලභෙ, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“食べ物、飲み物、食べ物、衣服、住居、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘වරගන්ධඤ්ච මාලඤ්ච, චුණ්ණකඤ්ච විලෙපනං;

සබ්බමෙතං පටිලභෙ, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“優れた香料、花飾り、粉末、塗香、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘කූටාගාරඤ්ච පාසාදං, මණ්ඩපං හම්මියං ගුහං;

සබ්බමෙතං පටිලභෙ, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“楼閣、宮殿、会堂、平屋、洞窟、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘ජාතියා සත්තවස්සාහං, පබ්බජිං අනගාරියං;

අඩ්ඪමාසෙ අසම්පත්තෙ, අරහත්තමපාපුණිං.

“生まれて七歳で、私は家を出て出家した。半月が経たないうちに、阿羅漢果に到達した。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存は根絶された。すべての漏（けがれ）は尽き、もはや再生することはない。”

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, යං කම්මමකරිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, උපොසථස්සිදං ඵලං.

“九十一劫の昔、その時になした行為により、私は悪趣を知ることがない。これが斎日の果報である。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えはなされた。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

そして、阿羅漢果に到達した後、自らの修行を振り返り、感興の言葉（自説）として（次のように語った）。

42.

42.

‘‘චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමිං;

අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී.

“四度、五度、私は精舎から出て行った。心の平安を得ることなく、心は（自分の）制御下になかった。”

43.

43.

‘‘සා භික්ඛුනිං උපාගච්ඡිං, යා මෙ සද්ධායිකා අහු;

සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො.

“私は、信頼できる一人の比丘尼のもとへ行った。彼女は私に、蘊・処・界という法を説いてくれた。”

44.

44.

‘‘තස්සා [Pg.51] ධම්මං සුණිත්වාන, යථා මං අනුසාසි සා;

සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන, නිසීදිං පීතිසුඛසමප්පිතා;

අට්ඨමියා පාදෙ පසාරෙසිං, තමොඛන්ධං පදාලියා’’ති. –

“彼女の法を聞いて、彼女が私を教え導いた通りに、私は七日間、喜悦と幸福に満たされて結跏趺坐した。八日目に足を伸ばしたとき、無明の闇を打ち砕いていた。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

（彼女は）これらの偈を唱えた。

තත්ථ සා භික්ඛුනිං උපාගච්ඡිං , යා මෙ සද්ධායිකා අහූති යා මයා සද්ධාතබ්බා සද්ධෙය්‍යවචනා අහොසි, තං භික්ඛුනිං සාහං උපගච්ඡිං උපසඞ්කමිං, පටාචාරාථෙරිං සද්ධාය වදති. ‘‘සා භික්ඛුනී උපගච්ඡි, යා මෙ සාධයිකා’’තිපි පාඨො. සා පටාචාරා භික්ඛුනී අනුකම්පාය මං උපගච්ඡි, යා මය්හං සදත්ථස්ස සාධිකාති අත්ථො. සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයොති සා පටාචාරා ථෙරී ‘‘ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, ඉමානි ද්වාදසායතනානි, ඉමා අට්ඨාරස ධාතුයො’’ති ඛන්ධාදිකෙ විභජිත්වා දස්සෙන්තී මය්හං ධම්මං දෙසෙසි.

そこで、“私は、信頼できる一人の比丘尼のもとへ行った”とは、私が信頼すべき、信頼に足る言葉を持つその比丘尼、すなわちパターチャーラー長老尼のもとへ近づいたということを、信頼をもって語っているのである。“私を成功に導いた比丘尼のもとへ行った”という読みもある。そのパターチャーラー比丘尼が慈しみをもって私に近づき、私の目的を達成させてくれた、という意味である。“彼女は私に、蘊・処・界という法を説いてくれた”とは、そのパターチャーラー長老尼が“これらは五蘊である、これらは十二処である、これらは十八界である”と、蘊などを分析して示しながら、私に法を説いたということである。

තස්සා ධම්මං සුණිත්වානාති තස්සා පටිසම්භිදාප්පත්තාය ථෙරියා සන්තිකෙ ඛන්ධාදිවිභාගපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං පාපෙත්වා දෙසිතසණ්හසුඛුමවිපස්සනාධම්මං සුත්වා. යථා මං අනුසාසි සාති සා ථෙරී යථා මං අනුසාසි ඔවදි, තථා පටිපජ්ජන්තී පටිපත්තිං මත්ථකං පාපෙත්වාපි සත්තාහං එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිං. කථං? පීතිසුඛසමප්පිතාති ඣානමයෙන පීතිසුඛෙන සමඞ්ගීභූතා. අට්ඨමියා පාදෙ පසාරෙසිං, තමොඛන්ධං පදාලියාති අනවසෙසං මොහක්ඛන්ධං අග්ගමග්ගෙන පදාලෙත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ පල්ලඞ්කං භින්දන්තී පාදෙ පසාරෙසිං. ඉදමෙව චස්සා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි.

“彼女の法を聞いて”とは、四無礙解に達したその長老尼のもとで、蘊などの分析を先立てて聖なる道へと導くために説かれた、微細で深遠なヴィパッシー（観）の法を聞いて、ということである。“彼女が私を教え導いた通りに”とは、その長老尼が私を教え導き勧告した通りに実践し、その実践を頂点まで到達させて、七日間、同じ結跏趺坐のまま座ったということである。どのようにか？ “喜悦と幸福に満たされて”とは、禅定による喜悦と幸福を備えた者となって、ということである。“八日目に足を伸ばしたとき、無明の闇を打ち砕いていた”とは、残りなく無明の塊を、最上の道（阿羅漢道）によって打ち砕き、八日目に結跏趺坐を解いて足を伸ばした、ということである。これこそが彼女の聖者の智慧の告白（記説）であった。

උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッタマー長老尼の偈の註釈、終わる。

3. අපරා උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. 別のウッタマー長老尼の偈の註釈

යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාතිආදිකා අපරාය උත්තමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ කුලදාසී හුත්වා නිබ්බත්ති. සා එකදිවසං සත්ථු සාවකං එකං ඛීණාසවත්ථෙරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නමානසා තීණි මොදකානි අදාසි. සා [Pg.52] තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කොසලජනපදෙ අඤ්ඤතරස්මිං බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා ජනපදචාරිකං චරන්තස්ස සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.30-36) –

“これら七つの覚支（七覚支）は…”で始まるのは、もう一人のウッタマー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善を積み上げ、ヴィパッシー仏の時代に、バンドゥマティー市において家畜（召使）の女として生まれた。彼女はある日、世尊の弟子であり漏尽した一人の長老が乞食に歩いているのを見て、清らかな心で三つのモーダカ（菓子）を布施した。彼女はその福業によって天界と人間界を輪廻し、今仏の出現において、コーサラ国の、ある大いなるバラモンの家に生まれ、分別がつくようになると、地方を遊行していた世尊の御許で法を聞いて、信心を得て出家し、ほどなくして四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことが‘アパダーナ’（長老尼アパダーナ 2.2.30-36）に説かれている。

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, කුම්භදාසී අහොසහං;

මම භාගං ගහෙත්වාන, ගච්ඡං උදකහාරිකා.

“バンドゥマティー市において、私は水汲みの召使であった。私は自分の分け前を持って、水汲みに行こうとしていた。”

‘‘පන්ථම්හි සමණං දිස්වා, සන්තචිත්තං සමාහිතං;

පසන්නචිත්තා සුමනා, මොදකෙ තීණිදාසහං.

“道において、心が静まり、三昧に入った修行者（沙門）を見て、清らかな心で、喜び、私は三つのモーダカを与えた。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

එකනවුතිකප්පානි, විනිපාතං න ගච්ඡහං.

“その善く行われた業と、意志と願いによって、九十一劫の間、私は悪趣に赴くことがなかった。”

‘‘සම්පත්ති තං කරිත්වාන, සබ්බං අනුභවිං අහං;

මොදකෙ තීණි දත්වාන, පත්තාහං අචලං පදං.

“その（福業を）行ったことで、私はあらゆる幸福を享受した。三つのモーダカを布施して、私は不動の境地（涅槃）に到達した。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

しかし、阿羅漢果に到達して、自身の修行を省みて、歓喜の言葉（自説）として――

45.

45.

‘‘යෙ ඉමෙ සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, මග්ගා නිබ්බානපත්තියා;

භාවිතා තෙ මයා සබ්බෙ, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා.

“これら七つの覚支は、涅槃に到達するための道である。それらすべては、仏によって説かれた通りに、私によって修習された。”

46.

46.

‘‘සුඤ්ඤතස්සානිමිත්තස්ස, ලාභිනීහං යදිච්ඡකං;

ඔරසා ධීතා බුද්ධස්ස, නිබ්බානාභිරතා සදා.

“私は、空（空三昧）と無相（無相三昧）を、望むままに得た者である。仏の真の娘であり、常に涅槃を楽しみとしている。”

47.

47.

‘‘සබ්බෙ කාමා සමුච්ඡින්නා, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. –

“天界の、また人間界の、あらゆる欲（欲貪）は根絶された。生（誕生）の輪廻は尽き果てた。今や、再びの生は存在しない。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの偈を唱えた。

තත්ථ සුඤ්ඤතස්සානිමිත්තස්ස, ලාභිනීහං යදිච්ඡකන්ති සුඤ්ඤතසමාපත්තියා ච අනිමිත්තසමාපත්තියා ච අහං යදිච්ඡකං ලාභිනී, තත්ථ යං යං සමාපජ්ජිතුං ඉච්ඡාමි යත්ථ යත්ථ යදා යදා, තං තං තත්ථ තත්ථ තදා තදා සමාපජ්ජිත්වා [Pg.53] විහරාමීති අත්ථො. යදිපි හි සුඤ්ඤතාප්පණිහිතාදිනාමකස්ස යස්ස කස්සචිපි මග්ගස්ස සුඤ්ඤතාදිභෙදං තිවිධම්පි ඵලං සම්භවති. අයං පන ථෙරී සුඤ්ඤතානිමිත්තසමාපත්තියොව සමාපජ්ජති. තෙන වුත්තං – ‘‘සුඤ්ඤතස්සානිමිත්තස්ස, ලාභිනීහං යදිච්ඡක’’න්ති. යෙභුය්‍යවසෙන වා එතං වුත්තං. නිදස්සනමත්තමෙතන්ති අපරෙ.

その中で、“空（空三昧）と無相（無相三昧）を、望むままに得た者である（suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ）”とは、空三昧と無相三昧を私は望むままに得る者である、ということであり、その（三昧の）中で、入ろうと欲するものを、どこでも、いつでも、その場所その時に入って住む、という意味である。というのも、空・無願などの名を持ついかなる道であっても、空などの三種の果（三三昧）が生じ得るからである。しかし、この長老尼は空三昧と無相三昧のみに入る。それゆえに“空と無相を望むままに得た”と言われた。あるいは、これは概ねの傾向によって言われた。他の注釈家たちは、これは単なる例示であると言っている。

යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසාති යෙ දෙවලොකපරියාපන්නා යෙ ච මනුස්සලොකපරියාපන්නා වත්ථුකාමා, තෙ සබ්බෙපි තප්පටිබද්ධඡන්දරාගප්පහානෙන මයා සම්මදෙව උච්ඡින්නා, අපරිභොගාරහා කතා. වුත්තඤ්හි – ‘‘අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුං. සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතො’’ති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“天界の、また人間界の（Ye dibbā ye ca mānusā）”とは、天界に属するもの、また人間界に属する事欲（欲の対象）のことである。それらはすべて、それらに対する欲貪を断じることによって、私によって完全に断ち切られ、受用するに値しないものとされた。実際、このように説かれている。“友よ、漏尽した比丘は、かつて在家の身であった時のように、欲を受用することはあり得ない”と。残りの部分は、既に説かれた方法の通りである。

අපරා උත්තමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

もう一人のウッタマー長老尼の偈の注釈が完結した。

4. දන්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. ダンティカー長老尼の偈の注釈

දිවාවිහාරා නික්ඛම්මාතිආදිකා දන්තිකාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී බුද්ධසුඤ්ඤකාලෙ චන්දභාගාය නදියා තීරෙ කින්නරයොනියං නිබ්බත්ති. සා එකදිවසං කින්නරෙහි සද්ධිං කීළන්තී විචරමානා අද්දස අඤ්ඤතරං පච්චෙකබුද්ධං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං. දිස්වාන පසන්නමානසා උපසඞ්කමිත්වා සාලපුප්ඵෙහි පූජං කත්වා වන්දිත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතබ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා ජෙතවනපටිග්ගහණෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා පච්ඡා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා රාජගහෙ වසමානා එකදිවසං පච්ඡාභත්තං ගිජ්ඣකූටං අභිරුහිත්වා දිවාවිහාරං නිසින්නා හත්ථාරොහකස්ස අභිරුහනත්ථාය පාදං පසාරෙන්තං හත්ථිං දිස්වා තදෙව ආරම්මණං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.86-96) –

“昼の休息から出て（Divāvihārā nikkhammā）”で始まるのは、ダンティカー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善を積み上げ、仏の不在の時代に、チャンダバーガー河のほとりで、緊那羅（キンナラ）として生まれた。彼女はある日、緊那羅たちと共に遊び歩いていた時、ある樹の根元で昼の休息のために座っている、一人の独覚仏を見た。それを見て、清らかな心で近づき、沙羅（サーラ）の花で供養して礼拝し、立ち去った。彼女はその福業によって天界と人間界を輪廻し、今仏の出現において、サヴァッティーにおいて、コーサラ王の司祭バラモンの家に生まれ、分別がつくようになると、ジェータ林（祇園精舎）の受け入れにおいて信心を得て在家信女となり、後に摩訶波闍波提（マハープジャーパティー・ゴータミー）の御許で出家し、王舎城（ラージャガハ）に住んでいたある日、食後に霊鷲山（ギッジャクータ）に登り、昼の休息のために座っていたところ、象使いが象に乗るために足を差し出させている象を見て、それを所縁として毘婆舎那（ヴィパッサナー）を増大させ、四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことが‘アパダーナ’（長老尼アパダーナ 2.2.86-96）に説かれている。

‘‘චන්දභාගානදීතීරෙ[Pg.54], අහොසිං කින්නරී තදා;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, සයම්භුං අපරාජිතං.

“その時、チャンダバーガー河のほとりで、私は緊那羅であった。私は、汚れのない、自ら悟りを開いた、無敵の仏（独覚仏）を見た。”

‘‘පසන්නචිත්තා සුමනා, වෙදජාතා කතඤ්ජලී;

සාලමාලං ගහෙත්වාන, සයම්භුං අභිපූජයිං.

“清らかな心で、喜び、感激して、合掌し、沙羅の花の輪を取って、自ら悟りを開いたお方を供養した。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා කින්නරීදෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善く行われた業と、意志と願いによって、緊那羅の体を捨てて、私は三十三天へ赴いた。”

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

මනසා පත්ථිතං මය්හං, නිබ්බත්තති යථිච්ඡිතං.

“三十六の天王の后となった。私の心で願ったことは、望む通りに実現した。”

‘‘දසන්නං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

ඔචිතත්තාව හුත්වාන, සංසරාමි භවෙස්වහං.

“十人の転輪聖王の后となった。功徳を積んだ者となって、私は諸々の生を輪廻した。”

‘‘කුසලං විජ්ජතෙ මය්හං, පබ්බජිං අනගාරියං;

පූජාරහා අහං අජ්ජ, සක්‍යපුත්තස්ස සාසනෙ.

“私には善が存している。私は家なき身に出家した。今日、私は釈尊の教えにおいて供養されるに値する者である。”

‘‘විසුද්ධමනසා අජ්ජ, අපෙතමනපාපිකා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“今日、清らかな心で、悪心を離れ、あらゆる煩悩は尽き果てた。今や、再びの生は存在しない。”

‘‘චතුන්නවුතිතො කප්පෙ, යං බුද්ධමභිපූජයිං;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, සාලමාලායිදං ඵලං.

“九十四劫の前に、私が仏を供養したことにより、私は悪趣を知らない。これが沙羅の花の輪の果報である。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

阿羅漢果に到達して、自身の修行を省みて、歓喜と喜びが生じ、歓喜の言葉（自説）として――

48.

48.

‘‘දිවාවිහාරා නික්ඛම්ම, ගිජ්ඣකූටම්හි පබ්බතෙ;

නාගං ඔගාහමුත්තිණ්ණං, නදීතීරම්හි අද්දසං.

“昼の休息から出て、霊鷲山において、水に入り、上がってきた象を河のほとりで見た。”

49.

49.

‘‘පුරිසො අඞ්කුසමාදාය, ‘දෙහි පාද’න්ති යාචති;

නාගො පසාරයී පාදං, පුරිසො නාගමාරුහි.

“男が鉤を持って、‘足を出しなさい’と頼むと、象は足を差し出し、男は象に乗った。”

50.

50.

‘‘දිස්වා අදන්තං දමිතං, මනුස්සානං වසං ගතං;

තතො චිත්තං සමාධෙසිං, ඛලු තාය වනං ගතා’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“調御されていなかった者が調御され、人間の支配下に入ったのを見て、それから私は心を集中させた。それゆえに私は森へ行ったのである。”――これらの偈を唱えた。

තත්ථ [Pg.55] නාගං ඔගාහමුත්තිණ්ණන්ති හත්ථිනාගං නදියං ඔගාහං කත්වා ඔගය්හ තතො උත්තිණ්ණං. ‘‘ඔගය්හ මුත්තිණ්ණ’’න්ති වා පාඨො. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. නදීතීරම්හි අද්දසන්ති චන්දභාගාය නදියා තීරෙ අපස්සිං.

“そこで、象が水に深く入ってから上がってきたのを”とは、象の王が川に水浴（潜入）をして、そこから上がってきたのを（意味する）。あるいは“深く入ってから上がってきた（Ogayha muttiṇṇa）”という読み方もある。'Ma'という文字は語の連結（サンドヒ）である。“川の岸辺で見た”とは、チャンダバーガー川の岸辺で見たということである。

කිං කරොන්තන්ති චෙතං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘පුරිසො’’තිආදි. තත්ථ ‘දෙහි පාද’න්ති යාචතීති ‘‘පාදං දෙහි’’ඉති පිට්ඨිආරොහනත්ථං පාදං පසාරෙතුං සඤ්ඤං දෙති, යථාපරිචිතඤ්හි සඤ්ඤං දෙන්තො ඉධ යාචතීති වුත්තො.

“何をしていたのか”ということを示すために、“男が……”等と説かれた。その中で、“足を出しなさい”と請うとは、背中に乗るために“足を出しなさい”と言って足を伸ばすよう合図を送ることである。慣れ親しんだように合図を送ることを、ここでは“請う”と言っている。

දිස්වා අදන්තං දමිතන්ති පකතියා පුබ්බෙ අදන්තං ඉදානි හත්ථාචරියෙන හත්ථිසික්ඛාය දමිතදමථං උපගමිතං. කීදිසං දමිතං? මනුස්සානං වසං ගතං යං යං මනුස්සා ආණාපෙන්ති, තං තං දිස්වාති යොජනා. තතො චිත්තං සමාධෙසිං, ඛලු තාය වනං ගතාති ඛලූති අවධාරණත්ථෙ නිපාතො. තතො හත්ථිදස්සනතො පච්ඡා, තාය හත්ථිනො කිරියාය හෙතුභූතාය, වනං අරඤ්ඤං ගතා චිත්තං සමාධෙසිංයෙව. කථං? ‘‘අයම්පි නාම තිරච්ඡානගතො හත්ථී හත්ථිදමකස්ස වසෙන දමථං ගතො, කස්මා මනුස්සභූතාය චිත්තං පුරිසදමකස්ස සත්ථු වසෙන දමථං න ගමිස්සතී’’ති සංවෙගජාතා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අග්ගමග්ගසමාධිනා මම චිත්තං සමාධෙසිං අච්චන්තසමාධානෙන සබ්බසො කිලෙසෙ ඛෙපෙසින්ති අත්ථො.

“調教されていない者が調教されたのを見て”とは、もともと以前は調教されていなかったが、今は象の師匠によって象の訓練により調教され、調伏に導かれた（のを見て）。どのような調教か。人間の支配下に入り、人間が命じるがままに（従うのを）見た、という脈絡である。“それから、私は心を集中させた。実に、その（象の行動）によって森へ行った”の“khalū（実に）”は限定の意味の不変化詞である。“それから”とは象を見た後のことであり、“その象の行動を原因として”森（林）へ行き、まさに心を集中させたのである。どのようにか。“この畜生である象でさえ、象使いの力によって調伏された。ならばどうして、人間である（私の）心が、人を調伏する師（仏陀）の力によって調伏されないことがあろうか”と、戦慄（サンヴェーガ）を生じさせ、ヴィパッサナーを増大させ、最上の道の三昧（阿羅漢道）によって私の心を集中させ、究極の安定によって完全に煩悩を滅尽した、という意味である。

දන්තිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダンティカー長老尼の偈の解説が終了した。

5. උබ්බිරිථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. ウッビリー長老尼の偈の解説

අම්ම, ජීවාතිආදිකා උබ්බිරියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා එකදිවසං මාතාපිතූසු මඞ්ගලං අනුභවිතුං ගෙහන්තරගතෙසු අදුතියා සයං ගෙහෙ ඔහීනා උපකට්ඨාය වෙලාය භගවතො සාවකං එකං ඛීණාසවත්ථෙරං ගෙහද්වාරසමීපෙන ගච්ඡන්තං දිස්වා භික්ඛං දාතුකාමා, ‘‘භන්තෙ, ඉධ පවිසථා’’ති වත්වා ථෙරෙ ගෙහං පවිට්ඨෙ පඤ්චපතිට්ඨිතෙන ථෙරං වන්දිත්වා ගොනකාදීහි ආසනං පඤ්ඤාපෙත්වා අදාසි. නිසීදි ථෙරො පඤ්ඤත්තෙ [Pg.56] ආසනෙ. සා පත්තං ගහෙත්වා පිණ්ඩපාතස්ස පූරෙත්වා ථෙරස්ස හත්ථෙ ඨපෙසි. ථෙරො අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං උළාරදිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චුතා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා උබ්බිරීති ලද්ධනාමා අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා අහොසි. සා වයප්පත්තකාලෙ කොසලරඤ්ඤා අත්තනො ගෙහං නීතා, කතිපයසංවච්ඡරාතික්කමෙන එකං ධීතරං ලභි. තස්සා ජීවන්තීති නාමං අකංසු. රාජා තස්සා ධීතරං දිස්වා තුට්ඨමානසො උබ්බිරියා අභිසෙකං අදාසි. ධීතා පනස්සා ආධාවිත්වා පරිධාවිත්වා විචරණකාලෙ කාලමකාසි. මාතා යත්ථ තස්සා සරීරනික්ඛෙපො කතො, තං සුසානං ගන්ත්වා දිවසෙ දිවසෙ පරිදෙවති. එකදිවසං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා ථොකං නිසීදිත්වා ගතා අචිරවතීනදියා තීරෙ ඨත්වා ධීතරං ආරබ්භ පරිදෙවති. තං දිස්වා සත්ථා ගන්ධකුටියං යථානිසින්නොව අත්තානං දස්සෙත්වා ‘‘කස්මා විප්පලපසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘මම ධීතරං ආරබ්භ විප්පලපාමි, භගවා’’ති. ‘‘ඉමස්මිං සුසානෙ ඣාපිතා තව ධීතරො චතුරාසීතිසහස්සමත්තා, තාසං කතර සන්ධාය විප්පලපසී’’ති. තාසං තං තං ආළාහනට්ඨානං දස්සෙත්වා –

“母よ、ジーヴァよ”で始まるのはウッビリー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の機縁となる善根を蓄え、パドゥムッタラ世尊の時代にハンサヴァティー市のある良家に生まれ、分別がつく年齢に達した。ある日、父母が祭礼を楽しむために家々へ出かけた時、彼女一人が家に残っていた。昼食時、世尊の弟子である一人の漏尽した（阿羅漢の）長老が家の門の近くを通るのを見て、布施をしたいと思い、“尊者よ、こちらへお入りください”と言って、長老が家に入ると五体投地して長老を礼拝し、ゴナカ（敷物）などで座席を用意して捧げた。長老は用意された座席に座った。彼女は鉢を受け取って托鉢の食で満たし、長老の手に置いた。長老は随喜をして去った。彼女はその功徳によって三十三天に生まれ、そこで寿命の限り優れた天上の福徳を享受し、そこから没して善趣のみを輪廻し、この仏の出現の時代にサーヴァッティー（舎衛城）の資産家（長者）の家に生まれ、ウッビリーという名を得て、容姿端麗で、見目麗しく、人々の心に喜びを与える者となった。彼女は適齢期にコーサラ国王の宮殿に迎えられ、数年の後に一人の娘を授かった。その娘に“ジーヴァンティー（生きている者）”という名を付けた。王はその娘を見て喜びに満ち、ウッビリーに王妃としての灌頂を授けた。しかし、その娘は走り回るようになった頃に亡くなった。母（ウッビリー）は娘の遺体が置かれた墓地（火葬場）へ行き、毎日嘆き悲しんだ。ある日、彼女は世尊のもとへ行き、礼拝して少し座ってから去り、アチラヴァティー川の岸辺に立って娘のことを思って嘆き悲しんでいた。それを見た世尊は、香堂（ガンタクティ）にいながらにしてご自身の姿を現し、“なぜ泣き叫んでいるのか”と問われた。“世尊よ、娘のことを思って泣き叫んでおります”。“この墓地では、お前の娘たちが八万四千人も焼かれた。そのうちのどの娘を思って泣き叫んでいるのか”。そう言って、彼女にそれぞれの火葬の場所を示して――

51.

51.

‘‘අම්ම ජීවාති වනම්හි කන්දසි, අත්තානං අධිගච්ඡ උබ්බිරි;

චුල්ලාසීතිසහස්සානි, සබ්බා ජීවසනාමිකා;

එතම්හාළාහනෙ දඩ්ඪා, තාසං කමනුසොචසී’’ති. – සඋපඩ්ඪගාථමාහ;

“‘母よ、ジーヴァよ’とお前は森の中で泣き叫んでいる。ウッビリーよ、自分自身を見いだしなさい。八万四千もの（娘たちが）、皆‘ジーヴァ’という名であった。この火葬場で焼かれた。彼女たちのうち、誰を悲しんでいるのか”と、（前の偈に続く）半偈を説かれた。

තත්ථ, අම්ම, ජීවාති මාතුපචාරනාමෙන ධීතුයා ආලපනං, ඉදඤ්චස්සා විප්පලපනාකාරදස්සනං. වනම්හි කන්දසීති වනමජ්ඣෙ පරිදෙවසි. අත්තානං අධිගච්ඡ උබ්බිරීති උබ්බිරි තව අත්තානමෙව තාව බුජ්ඣස්සු යාථාවතො ජානාහි. චුල්ලාසීතිසහස්සානීති චතුරාසීතිසහස්සානි. සබ්බා ජීවසනාමිකාති තා සබ්බාපි ජීවන්ති, යා සමානනාමිකා. එතම්හාළාහනෙ දඩ්ඪාති එතම්හි සුසානෙ ඣාපිතා. තාසං කමනුසොචසීති තාසු ජීවන්තීනාමාසු චතුරාසීතිසහස්සමත්තාසු කං සන්ධාය ත්වං අනුසොචසි අනුසොකං ආපජ්ජසීති එවං සත්ථාරා ධම්මෙ දෙසිතෙ දෙසනානුසාරෙන ඤාණං [Pg.57] පෙසෙත්වා විපස්සනං ආරභිත්වා සත්ථු දෙසනාවිලාසෙන අත්තනො ච හෙතුසම්පත්තියා යථාඨාතාව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.37-60) –

その中で、“母よ、ジーヴァよ”とは、母親としての親愛の情を込めた名前で娘を呼ぶことであり、これは彼女の泣き叫ぶ様を示している。“森の中で泣き叫んでいる”とは、森の中で嘆き悲しんでいるということである。“ウッビリーよ、自分自身を見いだしなさい”とは、ウッビリーよ、まずお前自身の自己を悟りなさい、ありのままに知りなさいということである。“八万四千”とは、八万四千人である。“皆ジーヴァという名であった”とは、同じ名前のジーヴァという者が皆（そこにいた）ということである。“この火葬場で焼かれた”とは、この墓地で焼かれたということである。“彼女たちのうち、誰を悲しんでいるのか”とは、それら八万四千人ものジーヴァという名の人々のうち、誰を指してお前は悲しみ、嘆きに陥っているのか、ということである。このように世尊によって法が説かれると、彼女は説法の導きに従って智慧を向け、ヴィパッサナーを開始し、世尊の説法の妙なるあり方と自らの原因の具足によって、あるがままにヴィパッサナーを励み、道の段階を経て、最高の果である阿羅漢位に止まった。それゆえに‘アパダーナ’に次のように説かれている。

‘‘නගරෙ හංසවතියා, අහොසිං බාලිකා තදා;

මාතා ච මෙ පිතා චෙව, කම්මන්තං අගමංසු තෙ.

“当時、私はハンサヴァティー市で少女でありました。私の母も父も、仕事に出かけていきました。”

‘‘මජ්ඣන්හිකම්හි සූරියෙ, අද්දසං සමණං අහං;

වීථියා අනුගච්ඡන්තං, ආසනං පඤ්ඤපෙසහං.

“太陽が中天にある時、私は一人の沙門が、通りを歩いてくるのを見ました。私は座席を用意しました。”

‘‘ගොනකාවිකතිකාහි, පඤ්ඤපෙත්වා මමාසනං;

පසන්නචිත්තා සුමනා, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“ゴナカの敷物などで自分の座席を整え、清らかな心で喜び、この言葉を言いました。”

‘‘සන්තත්තා කුථිතා භූමි, සූරො මජ්ඣන්හිකෙ ඨිතො;

මාලුතා ච න වායන්ති, කාලො චෙවෙත්ථ මෙහිති.

“‘大地は熱く焼かれ、太陽は中天にあります。風も吹いておりません。今は（休息の）時であります。’”

‘‘පඤ්ඤත්තමාසනමිදං, තවත්ථාය මහාමුනි;

අනුකම්පං උපාදාය, නිසීද මම ආසනෙ.

“‘大聖者よ、あなたのためにこの座席が用意されました。憐れみを垂れて、私の座席にお座りください。’”

‘‘නිසීදි තත්ථ සමණො, සුදන්තො සුද්ධමානසො;

තස්ස පත්තං ගහෙත්වාන, යථාරන්ධං අදාසහං.

“よく調伏され、清らかな心を持つ沙門は、そこにお座りになりました。私はその鉢を受け取り、得られたものを差し上げました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善い行いと、意志と願いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天に行きました。”

‘‘තත්ථ මෙ සුකතං බ්‍යම්හං, ආසනෙන සුනිම්මිතං;

සට්ඨියොජනමුබ්බෙධං, තිංසයොජනවිත්ථතං.

“そこには、（布施した）座席によってよく作られた私の宮殿がありました。高さは六十ヨージャナ、広さは三十ヨージャナありました。”

‘‘සොණ්ණමයා මණිමයා, අථොපි ඵලිකාමයා;

ලොහිතඞ්ගමයා චෙව, පල්ලඞ්කා විවිධා මම.

“金でできたもの、宝石でできたもの、また水晶でできたもの、そして赤真珠でできたものなど、私の寝台は様々でありました。”

‘‘තූලිකාවිකතිකාහි, කට්ටිස්සචිත්තකාහි ච;

උද්ධඑකන්තලොමී ච, පල්ලඞ්කා මෙ සුසණ්ඨිතා.

“綿の敷物や、刺繍された毛織物、そして片面に毛のある豪華な敷物によって、私の寝台（パッランカ）は立派に整えられていました。

‘‘යදා ඉච්ඡාමි ගමනං, හාසඛිඩ්ඩසමප්පිතා;

සහ පල්ලඞ්කසෙට්ඨෙන, ගච්ඡාමි මම පත්ථිතං.

“私が行くことを望むときは、喜びと遊びに満たされ、最上の寝台とともに、私の望む場所へと赴きます。

‘‘අසීතිදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සත්තතිචක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“私は八十人の天界の王たちの正妃となり、七十人の転輪聖王たちの正妃となりました。

‘‘භවාභවෙ [Pg.58] සංසරන්තී, මහාභොගං ලභාමහං;

භොගෙ මෙ ඌනතා නත්ථි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“諸々の生存を流転する中で、私は大きな富を得ました。私の富に不足はありません。これは（布施として）一つの座を献じたことの果報です。

‘‘දුවෙ භවෙ සංසරාමි, දෙවත්තෙ අථ මානුසෙ;

අඤ්ඤෙ භවෙ න ජානාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“私は神々の世界と、あるいは人間の世界という、二つの生存において流転しました。他の（悪しき）生存を知りません。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘දුවෙ කුලෙ පජායාමි, ඛත්තියෙ චාපි බ්‍රාහ්මණෙ;

උච්චාකුලීනා සබ්බත්ථ, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“私は王族、あるいはバラモンという二つの家柄に生まれました。どこにおいても高貴な家柄の者でした。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘දොමනස්සං න ජානාමි, චිත්තසන්තාපනං මම;

වෙවණ්ණියං න ජානාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“私は憂いを知らず、心が焼かれることもありません。容色の衰えを知りません。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘ධාතියො මං උපට්ඨන්ති, ඛුජ්ජා චෙලාපිකා බහූ;

අඞ්කෙන අඞ්කං ගච්ඡාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“乳母たちが私に仕え、多くのせむしの女たちや侍女たちがいます。私は膝から膝へと（抱かれて）移動します。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘අඤ්ඤා න්හාපෙන්ති භොජෙන්ති, අඤ්ඤා රමෙන්ති මං සදා;

අඤ්ඤා ගන්ධං විලිම්පන්ති, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“ある者たちは私に入浴させ、食事を与え、ある者たちは常に私を喜ばせます。またある者たちは香を塗ります。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘මණ්ඩපෙ රුක්ඛමූලෙ වා, සුඤ්ඤාගාරෙ වසන්තියා;

මම සඞ්කප්පමඤ්ඤාය, පල්ලඞ්කො උපතිට්ඨති.

“天幕や樹下、あるいは空き家に住んでいるときでも、私の考えを察して、寝台（パッランカ）が現れます。

‘‘අයං පච්ඡිමකො මය්හං, චරිමො වත්තතෙ භවො;

අජ්ජාපි රජ්ජං ඡඩ්ඩෙත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“これが私にとって最後の、最後の生存です。今日、私は王位を捨てて、家なき身へと出家しました。

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, එකාසනස්සිදං ඵලං.

“十万劫の昔、その時に私が与えた施しによって、私は悪趣を知りません。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

අරහත්තෙ පන පතිට්ඨාය අත්තනා අධිගතවිසෙසං පකාසෙන්තී –

しかし、（彼女は）阿羅漢果に留まり、自らが得た卓越した境地を明らかにして次のように語った。

52.

52.

‘‘අබ්බහී තව මෙ සල්ලං, දුද්දසං හදයස්සිතං;

යං මෙ සොකපරෙතාය, ධීතුසොකං බ්‍යපානුදි.

“あなたは、私の心に深く刺さっていた、見がたい棘を抜いてくださいました。悲しみに打ちひしがれていた私の、娘を失った悲しみを、あなたは取り除いてくださったのです。

53.

53.

‘‘සාජ්ජ අබ්බූළ්හසල්ලාහං, නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා;

බුද්ධං ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච, උපෙමි සරණං මුනි’’න්ති. –

“今日、その私は棘を抜かれ、渇愛はなくなり、静まりに入りました。賢者（ムニ）である仏陀と法と僧伽を、拠り所（帰依処）といたします。”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

これら二つの詩を（彼女は）唱えた。

තත්ථ [Pg.59] අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, දුද්දසං හදයස්සිතන්ති අනුපචිතකුසලසම්භාරෙහි යාථාවතො දුද්දසං මම චිත්තසන්නිස්සිතං පීළාජනනතො දුන්නීහරණතො අන්තො තුදනතො ච ‘‘සල්ල’’න්ති ලද්ධනාමං සොකං තණ්හඤ්ච අබ්බහී වත නීහරි වත. යං මෙ සොකපරෙතායාති යස්මා සොකෙන අභිභූතාය මය්හං ධීතුසොකං බ්‍යපානුදි අනවසෙසතො නීහරි, තස්මා අබ්බහී වත මෙ සල්ලන්ති යොජනා.

その中で“誠に私の棘を抜いてくださった、心にある見がたい（棘を）”とは、善徳の資糧を積んでいない者たちには正しく見ることが難しく、私の心に依止し、苦しみを生じさせ、抜き去り難く、内側で突き刺すことから“棘”という名を得た、哀しみと渇愛を、誠に抜き去り、誠に取り除いてくださったということである。“悲しみに打ちひしがれていた私の”とは、悲しみに圧倒されていた私の、娘を失った悲しみを余すところなく取り除いてくださったので、ゆえに“誠に私の棘を抜いてくださった”と結びつくのである。

සාජ්ජ අබ්බූළ්හසල්ලාහන්ති සා අහං අජ්ජ සබ්බසො උද්ධටතණ්හාසල්ලා තතො එව නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා. මුනින්ති සබ්බඤ්ඤුබුද්ධං තදුපදෙසිතමග්ගඵලනිබ්බානපභෙදං නවවිධලොකුත්තරධම්මඤ්ච, තත්ථ පතිට්ඨිතං අට්ඨඅරියපුග්ගලසමූහසඞ්ඛාතං සඞ්ඝඤ්ච, අනුත්තරෙහි තෙහි යොජනතො සකලවට්ටදුක්ඛවිනාසනතො ච සරණං තාණං ලෙණං පරායණන්ති, උපෙමි උපගච්ඡාමි බුජ්ඣාමි සෙවාමි චාති අත්ථො.

“今日、その私は棘を抜かれ”とは、その私は今日、完全に渇愛という棘を引き抜かれ、それゆえに渇愛がなくなり、静まりに入ったということである。“賢者（ムニ）”とは一切知者である仏陀を指し、またその教示された道・果・涅槃に分類される九種類の出世間法を、さらにそこに確立された八つの聖者の集いとして数えられる僧伽を、無上なるこれら（三宝）と結びつくことによって、全ての輪回の苦しみを滅ぼすための、拠り所、守り、隠れ家、究極の帰趨として、“帰依します（upemi）”、すなわち、近づき、悟り、仕える、という意味である。

උබ්බිරිථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッビリー長老尼詩注釈、完結。

6. සුක්කාථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. スッカー長老尼詩注釈

කිංමෙ කතා රාජගහෙතිආදිකා සුක්කාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ බන්ධුමතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා උපාසිකාහි සද්ධිං විහාරං ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා බහුස්සුතා ධම්මධරා පටිභානවතී අහොසි. සා තත්ථ බහූනි වස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා පුථුජ්ජනකාලකිරියමෙව කත්වා තුසිතෙ නිබ්බත්ති. තථා සිඛිස්ස භගවතො, වෙස්සභුස්ස භගවතො කාලෙති එවං තිණ්ණං සම්මාසම්බුද්ධානං සාසනෙ සීලං රක්ඛිත්වා බහුස්සුතා ධම්මධරා අහොසි, තථා කකුසන්ධස්ස, කොණාගමනස්ස, කස්සපස්ස ච භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා විසුද්ධසීලා බහුස්සුතා ධම්මකථිකා අහොසි.

“王舎城で私は何をなしたのか”という句から始まるのは、スッカー長老尼の詩である。この方もまた、過去の仏陀たちのもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の縁となる善業を蓄えていた。ヴィパッシン世尊の時代、バンドゥマティー市の良家に生まれ、分別がつくようになると、女信徒たちと共に精舎へ行き、師の御前で法を聞いて信仰を得て出家し、多聞にして法を保持し、弁才ある者となった。彼女はそこで何千年も清浄行（梵行）を送り、凡夫のまま亡くなって、兜率天に生まれた。同様に、シキン世尊、ヴェッサブー世尊の時代という、このように三人の正自覚者の教えにおいて戒を守り、多聞にして法を保持する者となった。また、カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパの各世尊の教えにおいて出家し、清浄な戒を備え、多聞なる説法師となった。

එවං සා තත්ථ තත්ථ බහුං පුඤ්ඤං උපචිනිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහනගරෙ ගහපතිමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, සුක්කාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථු රාජගහපවෙසනෙ ලද්ධප්පසාදා [Pg.60] උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ ධම්මදින්නාය ථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සඤ්ජාතසංවෙගා තස්සා එව සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.111-142) –

このように彼女はあちこちで多くの功徳を積み、善趣のみを流転して、今回の仏陀の出現に際し、王舎城の長者の家に生まれ、スッカーという名となった。彼女は分別がつくようになると、師（仏陀）が王舎城に入られた際に浄信を得て女信徒となり、後にダンマディンナー長老尼のもとで法を聞いて離欲の心が生じ、彼女のもとで出家して、ヴィパッサナーの実践を行い、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, විපස්සී නාම නායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මවිපස්සකො.

“九十一劫の昔、ヴィパッシンという名の導師、麗しき姿をもち、一切の法を観ずる方が出現されました。

‘‘තදාහං බන්ධුමතියං, ජාතා අඤ්ඤතරෙ කුලෙ;

ධම්මං සුත්වාන මුනිනො, පබ්බජිං අනගාරියං.

“その時、私はバンドゥマティーにおいて、ある家柄に生まれました。賢者の法を聞いて、家なき身へと出家しました。

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, පටිභානවතී තථා;

විචිත්තකථිකා චාපි, ජිනසාසනකාරිකා.

“多聞にして法を保持し、また弁才あり、巧みな説法を行い、勝者（ブッダ）の教えを実践する者となりました。

‘‘තදා ධම්මකථං කත්වා, හිතාය ජනතං බහුං;

තතො චුතාහං තුසිතං, උපපන්නා යසස්සිනී.

“その時、多くの人々の利益のために法を説き、そこから没して、私は名声ある者として兜率天に生まれました。

‘‘එකත්තිංසෙ ඉතො කප්පෙ, සිඛී විය සිඛී ජිනො;

තපන්තො යසසා ලොකෙ, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“今より三十一劫の昔、火（シキー）のように輝くシキンという勝者が、その名声によって世界を照らし、語る者の中で最高の方として出現されました。

‘‘තදාපි පබ්බජිත්වාන, බුද්ධසාසනකොවිදා;

ජොතෙත්වා ජිනවාක්‍යානි, තතොපි තිදිවං ගතා.

“その時も出家して、仏陀の教えに精通し、勝者の言葉を輝かせ、そこから三十三天へ行きました。

‘‘එකත්තිංසෙව කප්පම්හි, වෙස්සභූ නාම නායකො;

උප්පජ්ජිත්ථ මහාඤාණී, තදාපි ච තථෙවහං.

“同じく三十一劫の昔、ヴェッサブーという名の導師、大いなる智慧ある方が出現されました。その時もまた、私は同様に出家しました。”

‘‘පබ්බජිත්වා ධම්මධරා, ජොතයිං ජිනසාසනං;

ගන්ත්වා මරුපුරං රම්මං, අනුභොසිං මහාසුඛං.

出家して法を護持する者となり、勝者の教えを輝かせました。快い天界へと赴き、大きな幸福を享受しました。

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, කකුසන්ධො ජිනුත්තමො;

උප්පජ්ජි නරසරණො, තදාපි ච තථෙවහං.

この賢劫において、人々の帰依処である至高の勝者カクサンダ仏が出現されました。その時もまた、私はその（出家した）ようでした。

‘‘පබ්බජිත්වා මුනිමතං, ජොතයිත්වා යථායුකං;

තතො චුතාහං තිදිවං, අගං සභවනං යථා.

聖者の意向（教え）に従って出家し、寿命の限り（法を）輝かせました。そこから没して、私は自分の住みかに行くかのように、三十三天（天界）へ行きました。

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, කොණාගමනනායකො;

උප්පජ්ජි ලොකසරණො, අරණො අමතඞ්ගතො.

まさにこの同じ劫において、世の帰依処であり、煩悩なく不死（涅槃）に達した導師コーナーガマナ仏が出現されました。

‘‘තදාපි [Pg.61] පබ්බජිත්වාන, සාසනෙ තස්ස තාදිනො;

බහුස්සුතා ධම්මධරා, ජොතයිං ජිනසාසනං.

その時もまた、あのような方（如来）の教えのもとで出家し、多聞にして法を護持する者となり、勝者の教えを輝かせました。

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, කස්සපො මුනිමුත්තමො;

උප්පජ්ජි ලොකසරණො, අරණො මරණන්තගූ.

まさにこの同じ劫において、世の帰依処であり、煩悩なく死の終焉に達した至高の聖者カッサパ仏が出現されました。

‘‘තස්සාපි නරවීරස්ස, පබ්බජිත්වාන සාසනෙ;

පරියාපුටසද්ධම්මා, පරිපුච්ඡා විසාරදා.

その人類の英雄の教えのもとでも出家し、正法を習得し、質問（対論）において恐れのない（精通した）者となりました。

‘‘සුසීලා ලජ්ජිනී චෙව, තීසු සික්ඛාසු කොවිදා;

බහුං ධම්මකථං කත්වා, යාවජීවං මහාමුනෙ.

大聖者よ、私は戒をよく守り、恥を知り、三学に熟達して、生涯にわたって多くの説法を行いました。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

その業の報いと、意志の誓願によって、人間の体を捨てて、私は三十三天へ行きました。

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ ඵීතෙ, මහාරතනසඤ්චයෙ.

そして今、最後の生において、最高（最上）の都ギリッバジャ（王舎城）の、莫大な財宝を蓄えた裕福な長者の家に生まれました。

‘‘යදා භික්ඛුසහස්සෙන, පරිවුතො ලොකනායකො;

උපාගමි රාජගහං, සහස්සක්ඛෙන වණ්ණිතො.

千人の比丘に囲まれた世の導師が、千の目を持つ者（帝釈天）によって讃えられつつラージャガハに到着されたとき。

‘‘දන්තො දන්තෙහි සහ පුරාණජටිලෙහි, විප්පමුත්තො විප්පමුත්තෙහි;

සිඞ්ගීනික්ඛසවණ්ණො, රාජගහං පාවිසි භගවා.

調御された（世尊）は、調御されたかつての事火外道たちとともに、解脱した（世尊）は、解脱した者たちとともに、黄金の輝きを放ちながら、世尊はラージャガハに入られました。

‘‘දිස්වා බුද්ධානුභාවං තං, සුත්වාව ගුණසඤ්චයං;

බුද්ධෙ චිත්තං පසාදෙත්වා, පූජයිං තං යථාබලං.

その仏陀の威光を見て、また功徳の集積を聞いて、仏陀に対して心を清め、力に応じて（仏陀を）供養しました。

‘‘අපරෙන ච කාලෙන, ධම්මදින්නාය සන්තිකෙ;

අගාරා නික්ඛමිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

その後の時、ダンマディンナーのもとで、家を出て、出家して無家の身となりました。

‘‘කෙසෙසු ඡිජ්ජමානෙසු, කිලෙසෙ ඣාපයිං අහං;

උග්ගහිං සාසනං සබ්බං, පබ්බජිත්වා චිරෙනහං.

（出家のために）髪が剃り落とされるとき、私は煩悩を焼き尽くしました。出家して間もなく、私はすべての教えを習得しました。

‘‘තතො ධම්මමදෙසෙසිං, මහාජනසමාගමෙ;

ධම්මෙ දෙසියමානම්හි, ධම්මාභිසමයො අහු.

それから、私は大勢の人々の集まりで法を説きました。法が説かれている間に、人々に法の覚りが生じました。

‘‘නෙකපාණසහස්සානං, තං විදිත්වාතිවිම්හිතො;

අභිප්පසන්නො මෙ යක්ඛො, භමිත්වාන ගිරිබ්බජං.

何千人もの生きとし生ける者たちの（覚りを）知り、非常に驚き、（私に）深く信服したある夜叉が、ギリッバジャ（王舎城）を巡って（次のように言いました）。

‘‘කිංමෙ [Pg.62] කතා රාජගහෙ මනුස්සා, මධුං පීතාව අච්ඡරෙ;

යෙ සුක්කං න උපාසන්ති, දෙසෙන්තිං අමතං පදං.

“ラージャガハの人々は何をしているのか。蜜を飲んだ（酔っ払った）かのようにじっとしている。不死の境地を説いているシュッカを、なぜ敬わないのか”。

‘‘තඤ්ච අප්පටිවානීයං, අසෙචනකමොජවං;

පිවන්ති මඤ්ඤෙ සප්පඤ්ඤා, වලාහකමිවද්ධගූ.

“飽きることのない、混じりけのない活力に満ちたその（法）を、智慧ある者たちは、旅人が雲（の雨水）を飲むかのように飲んでいる（聞いている）のだ”。

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

大聖者よ、私は神変（神通力）を自在に操り、天耳通を持ち、他心通を自在に操ります。

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

私は過去生を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は尽き、もはや再誕はありません。

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මම මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

大英雄（仏陀）よ、あなたの御前において、私に義・法・辞・弁（四無礙解）の智慧が生じました。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

අරහත්තං පන පත්වා පඤ්චසතභික්ඛුනිපරිවාරා මහාධම්මකථිකා අහොසි. සා එකදිවසං රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කතභත්තකිච්චා භික්ඛුනුපස්සයං පවිසිත්වා සන්නිසින්නාය මහතියා පරිසාය මධුභණ්ඩං පීළෙත්වා සුමධුරං පායෙන්තී විය අමතෙන අභිසිඤ්චන්තී විය ධම්මං දෙසෙති. පරිසා චස්සා ධම්මකථං ඔහිතසොතා අවික්ඛිත්තචිත්තා සක්කච්චං සුණාති. තස්මිං ඛණෙ ථෙරියා චඞ්කමනකොටියං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ධම්මදෙසනාය පසන්නා රාජගහං පවිසිත්වා රථියාය රථියං සිඞ්ඝාටකෙන සිඞ්ඝාටකං විචරිත්වා තස්සා ගුණං විභාවෙන්තී –

さて、（彼女は）阿羅漢果に達した後、五百人の比丘尼を伴う偉大な説法者となった。ある日、彼女はラージャガハで托鉢をして食事を終えた後、比丘尼精舎に入って座り、大勢の会衆に対して、まるで蜜の瓶を絞って甘露を飲ませるかのように、あるいは不死（アマタ）の雨を注ぐかのように法を説いた。会衆もまた、彼女の説法に耳を傾け、心を散らすことなく、うやうやしく聞いた。その時、長老尼の歩行処の端にある木に住む、その説法に深く感銘を受けた天神が、ラージャガハに入り、通りから通りへ、交差点から交差点へと巡り歩き、彼女の徳を称えて（次のように言った）。

54.

54.

‘‘කිංමෙ කතා රාජගහෙ මනුස්සා, මධුං පීතාව අච්ඡරෙ;

යෙ සුක්කං න උපාසන්ති, දෙසෙන්තිං බුද්ධසාසනං.

“ラージャガハの人々は何をしているのか。蜜を飲んだかのようにじっとしている。仏陀の教えを説いているシュッカを、なぜ敬わないのか”。

55.

55.

‘‘තඤ්ච අප්පටිවානීයං, අසෙචනකමොජවං;

පිවන්ති මඤ්ඤෙ සප්පඤ්ඤා, වලාහකමිවද්ධගූ’’ති. –

“飽きることのない、混じりけのない活力に満ちたその（法）を、智慧ある者たちは、旅人が雲（の雨水）を飲むかのように飲んでいるのだ”。

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

（天神は）これら二つの偈を唱えた。

තත්ථ කිංමෙ කතා රාජගහෙ මනුස්සාති ඉමෙ රාජගහෙ මනුස්සා කිං කතා, කිස්මිං නාම කිච්චෙ බ්‍යාවටා. මධුං පීතාව අච්ඡරෙති යථා භණ්ඩමධුං ගහෙත්වා මධුං පීතවන්තො විසඤ්ඤිනො හුත්වා සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්ති[Pg.63], එවං ඉමෙපි ධම්මසඤ්ඤාය විසඤ්ඤිනො හුත්වා මඤ්ඤෙ සීසං උක්ඛිපිතුං න සක්කොන්ති, කෙවලං අච්ඡන්තියෙවාති අත්ථො. යෙ සුක්කං න උපාසන්ති, දෙසෙන්තිං බුද්ධසාසනන්ති බුද්ධස්ස භගවතො සාසනං යාථාවතො දෙසෙන්තිං පකාසෙන්තිං සුක්කං ථෙරිං යෙ න උපාසන්ති න පයිරුපාසන්ති. තෙ ඉමෙ රාජගහෙ මනුස්සා කිං කතාති යොජනා.

そこにある“ラージャガハの人々は何をしているのか”とは、これらのラージャガハの人々は何をなし、どのような仕事に従事しているのか、という意味である。“蜜を飲んだかのようにじっとしている”とは、あたかも瓶入りの蜜を手に取って飲んだ者が、意識を失って頭を上げることができないように、同様に彼らもまた、法の認識によって、あたかも意識を失ったかのように頭を上げることができず、ただじっとしているだけである、という意味である。“仏陀の教えを正しく説いているシュッカ（純白）を敬わない者たち”とは、世尊である仏陀の教えをありのままに説き、明らかにしているシュッカ長老尼を、敬わず、仕えない者たちのことである。これらのラージャガハの人々は何をしているのか、と結びつけられる。

තඤ්ච අප්පටිවානීයන්ති තඤ්ච පන ධම්මං අනිවත්තිතභාවාවහං නිය්‍යානිකං, අභික්කන්තතාය වා යථා සොතුජනසවනමනොහරභාවෙන අනපනීයං, අසෙචනකං අනාසිත්තකං පකතියාව මහාරසං තතො එව ඔජවන්තං. ‘‘ඔසධ’’න්තිපි පාළි. වට්ටදුක්ඛබ්‍යාධිතිකිච්ඡාය ඔසධභූතං. පිවන්ති මඤ්ඤෙ සප්පඤ්ඤා, වලාහකමිවද්ධගූති වලාහකන්තරතො නික්ඛන්තං උදකං නිරුදකකන්තාරෙ පථගා විය තං ධම්මං සප්පඤ්ඤා පණ්ඩිතපුරිසා පිවන්ති මඤ්ඤෙ පිවන්තා විය සුණන්ති.

“それを飽きることのない”とは、その法が逆戻りさせない状態（不退転）をもたらし、解脱へと導くものであること、あるいはその素晴らしさのゆえに、聞く者の耳にとって心地よく、離れがたいものであること。“混じりけのない”とは、何も加えられておらず、それ自体が本来的に豊かな味わいを持っており、それゆえに“活力に満ちた”ものであること。また“薬”という読みもある。それは輪廻の苦しみという病を治療するための薬である。“智慧ある者たちは、旅人が雲（の雨水）を飲むかのように飲んでいる”とは、水のない砂漠を行く旅人が、雲の間から出た水を飲むかのように、智慧ある賢者たちがその法を飲んでいるかのように、すなわち、飲むかのように聞いている、という意味である。

මනුස්සා තං සුත්වා පසන්නමානසා ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා සක්කච්චං ධම්මං සුණිංසු. අපරභාගෙ ථෙරියා ආයුපරියොසානෙ පරිනිබ්බානකාලෙ සාසනස්ස නිය්‍යානිකභාවවිභාවනත්ථං අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී –

人々はそれを聞いて清らかな心となり、長老尼のもとに近づいて、うやうやしく法を聞いた。その後、長老尼の寿命が尽き、般涅槃する時に、教えが解脱へ導くものであることを明らかにするために、別の（悟りの）宣言をした。

56.

56.

‘‘සුක්කා සුක්කෙහි ධම්මෙහි, වීතරාගා සමාහිතා;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහන’’න්ති. – ඉමං ගාථං අභාසි;

“スッカー（浄き者）は、浄らかな諸法（善法）によって、離欲し、三昧に入り、魔軍をその乗り物（軍勢）と共に征服して、最後の身体を保持している”と、この詩を唱えた。

තත්ථ සුක්කාති සුක්කාථෙරී අත්තානමෙව පරං විය දස්සෙති. සුක්කෙහි ධම්මෙහීති සුපරිසුද්ධෙහි ලොකුත්තරධම්මෙහි. වීතරාගා සමාහිතාති අග්ගමග්ගෙන සබ්බසො වීතරාගා අරහත්තඵලසමාධිනා සමාහිතා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

その中で、“スッカー”とは、スッカー長老尼が自分自身のことを他人のように示している。“浄らかな諸法によって”とは、極めて清浄な出世間法によって、ということである。“離欲し、三昧に入り”とは、最上の道（阿羅漢道）によってあらゆる点で離欲し、阿羅漢果の三昧によって定に入っているということである。残りは既に述べられた通りの方法である。

සුක්කාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スッカー長老尼の詩の註釈が終了した。

7. සෙලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. セーラー長老尼の詩の註釈

නත්ථි [Pg.64] නිස්සරණං ලොකෙතිආදිකා සෙලාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා මාතාපිතූහි සමානජාතිකස්ස කුලපුත්තස්ස දින්නා, තෙන සද්ධිං බහූනි වස්සසතානි සුඛසංවාසං වසිත්වා තස්මිං කාලඞ්කතෙ සයම්පි අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා සංවෙගජාතා කිංකුසලගවෙසිනී කාලෙන කාලං ආරාමෙන ආරාමං විහාරෙන විහාරං අනුවිචරති ‘‘සමණබ්‍රාහ්මණානං සන්තිකෙ ධම්මං සොස්සාමී’’ති. සා එකදිවසං සත්ථු බොධිරුක්ඛං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘යදි බුද්ධො භගවා අසමො අසමසමො අප්පටිපුග්ගලො, දස්සෙතු මෙ අයං බොධි පාටිහාරිය’’න්ති නිසීදි. තස්සා තථා චිත්තුප්පාදසමනන්තරමෙව බොධි පජ්ජලි, සබ්බසොවණ්ණමයා සාඛා උට්ඨහිංසු, සබ්බා දිසා විරොචිංසු. සා තං පාටිහාරියං දිස්වා පසන්නමානසා ගරුචිත්තීකාරං උපට්ඨපෙත්වා සිරසි අඤ්ජලිං පග්ගය්හ සත්තරත්තින්දිවං තත්ථෙව නිසීදි. සත්තමෙ දිවසෙ උළාරං පූජාසක්කාරං අකාසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ ආළවීරට්ඨෙ ආළවිකස්ස රඤ්ඤො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. සෙලාතිස්සා නාමං අහොසි. ආළවිකස්ස පන රඤ්ඤො ධීතාති කත්වා ආළවිකාතිපි නං වොහරන්ති. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථරි ආළවකං දමෙත්වා තස්ස හත්ථෙ පත්තචීවරං දත්වා තෙන සද්ධිං ආළවීනගරං උපගතෙ දාරිකා හුත්වා රඤ්ඤා සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං උපගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා අහොසි. සා අපරභාගෙ සඤ්ජාතසංවෙගා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තී උපනිස්සයසම්පන්නත්තා පරිපක්කඤාණා නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.61-85) –

“世に出離（脱出）はない”等というセーラー長老尼の詩がある。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において輪廻を脱する機縁となる善業を積み上げ、ハンサワティー市の良家に生まれ、分別がつくようになると、両親によって同族の良家の息子に嫁がされた。彼と共に数百年、幸せな結婚生活を送ったが、彼が亡くなると、自らも年老いて衰え、厭離の心が生じ、“善とは何か”を求めて、時折、園林から園林へ、寺院から寺院へと巡り歩き、“沙門や婆羅門のもとで法を聞こう”と考えた。ある日、彼女は世尊の菩提樹に近づき、“もし仏・世尊が比類なく、等しき者のない無比の人物であるならば、この菩提樹が私に奇跡（神変）を示してくださるように”と願って座った。彼女のその心の起こりと同時に、菩提樹は輝き出し、黄金色の枝が伸び、あらゆる方向を照らした。彼女はその奇跡を見て、清らかな心で、敬意と尊敬を捧げ、頭上に合掌して、七日七晩そこに座り続けた。七日目に盛大な供養を行った。彼女はその善業によって神々や人間の間を輪廻し、この仏陀の出現において、アーラヴィー国のアーラヴィカ王の娘として生まれた。セーラー・ティッサという名であった。アーラヴィカ王の娘であったため、アーラヴィカー（アーラヴィーの娘）とも呼ばれた。彼女が分別がつくようになると、世尊がアーラヴァカ（鬼神）を調伏し、その手に鉢と衣を授けてアーラヴィーの町に到着された際、王と共に世尊のもとへ行き、法を聞いて信心を得、在家信女となった。その後、厭離の心が生じて尼僧たちの中で出家し、前修行を終えて、ヴィパッサナーを開始し、諸行を観察した。機縁が具わっており、知恵が熟していたため、間もなく阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（聖者伝）に説かれている。

‘‘නගරෙ හංසවතියා, චාරිකී ආසහං තදා;

ආරාමෙන ච ආරාමං, චරාමි කුසලත්ථිකා.

“ハンサワティーの町において、私はその時、遍歴していました。善（徳）を求めて、園林から園林へと歩き回っていました。

‘‘කාළපක්ඛම්හි දිවසෙ, අද්දසං බොධිමුත්තමං;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, බොධිමූලෙ නිසීදහං.

“黒分（後半月）の日に、最上の菩提樹を見ました。そこで心を清らかにして、菩提樹の根元に座りました。

‘‘ගරුචිත්තං [Pg.65] උපට්ඨෙත්වා, සිරෙ කත්වාන අඤ්ජලිං;

සොමනස්සං පවෙදෙත්වා, එවං චින්තෙසි තාවදෙ.

“尊敬の念を抱き、頭上に合掌し、喜びを現して、すぐにこのように考えました。

‘‘යදි බුද්ධො අමිතගුණො, අසමප්පටිපුග්ගලො;

දස්සෙතු පාටිහීරං මෙ, බොධි ඔභාසතු අයං.

“もし仏が無量の徳を持ち、比類なき無比の人物であるならば、私に奇跡を示してくださいますように。この菩提樹が輝きますように。

‘‘සහ ආවජ්ජිතෙ මය්හං, බොධි පජ්ජලි තාවදෙ;

සබ්බසොණ්ණමයා ආසි, දිසා සබ්බා විරොචති.

“私が念じると同時に、菩提樹はすぐに輝き出しました。すべてが黄金色になり、あらゆる方向を照らしました。

‘‘සත්තරත්තින්දිවං තත්ථ, බොධිමූලෙ නිසීදහං;

සත්තමෙ දිවසෙ පත්තෙ, දීපපූජං අකාසහං.

“七日七晩、そこで菩提樹の根元に座り続けました。七日目が来たとき、私は灯明供養を行いました。

‘‘ආසනං පරිවාරෙත්වා, පඤ්චදීපානි පජ්ජලුං;

යාව උදෙති සූරියො, දීපා මෙ පජ්ජලුං තදා.

“座（菩提樹）を囲んで、五つの灯明が輝きました。太陽が昇るまで、それらの灯明は私（の前）で輝き続けました。

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善い行いと、意志と誓願によって、人間の身体を捨てて、三十三天（タワーティムサ）へ行きました。

‘‘තත්ථ මෙ සුකතං බ්‍යම්හං, පඤ්චදීපාති වුච්චති;

සට්ඨියොජනමුබ්බෙධං, තිංසයොජනවිත්ථතං.

“そこには私のための善く作られた宮殿があり、‘五灯（パンチャディーパ）’と呼ばれました。高さは六十由旬、広さは三十由旬ありました。

‘‘අසඞ්ඛියානි දීපානි, පරිවාරෙ ජලිංසු මෙ;

යාවතා දෙවභවනං, දීපාලොකෙන ජොතති.

“数え切れないほどの灯火が私の周囲で輝きました。天界の住まいの至る所が、灯火の光で照らされました。

‘‘පරම්මුඛා නිසීදිත්වා, යදි ඉච්ඡාමි පස්සිතුං;

උද්ධං අධො ච තිරියං, සබ්බං පස්සාමි චක්ඛුනා.

“背を向けて座っていても、もし見たいと願えば、上も下も横も、すべてを眼で見ることができました。

‘‘යාවතා අභිකඞ්ඛාමි, දට්ඨුං සුගතදුග්ගතෙ;

තත්ථ ආවරණං නත්ථි, රුක්ඛෙසු පබ්බතෙසු වා.

“善趣であれ悪趣であれ、見たいと望むところはどこでも、樹木や山々による遮りはありませんでした。

‘‘අසීතිදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං;

සතානං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“八十人の天王の正妃となりました。百人の転輪聖王の正妃となりました。

‘‘යං යං යොනුපපජ්ජාමි, දෙවත්තං අථ මානුසං;

දීපසතසහස්සානි, පරිවාරෙ ජලන්ති මෙ.

“どのような生まれ、神々であれ人間であれ、十万の灯火が私の周囲で輝いています。

‘‘දෙවලොකා චවිත්වාන, උප්පජ්ජිං මාතුකුච්ඡියං;

මාතුකුච්ඡිගතා සන්තී, අක්ඛි මෙ න නිමීලති.

“天界から没して、母の胎内に宿りました。母の胎内にいる間も、私の眼は閉じることがありませんでした。

‘‘දීපසතසහස්සානි, පුඤ්ඤකම්මසමඞ්ගිතා;

ජලන්ති සූතිකාගෙහෙ, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

“十万の灯火が、善業の功徳により、出産の間も輝いていました。これが五つの灯火の果報です。

‘‘පච්ඡිමෙ [Pg.66] භවෙ සම්පත්තෙ, මානසං විනිවත්තයිං;

අජරාමතං සීතිභාවං, නිබ්බානං ඵස්සයිං අහං.

“最後の生存に達して、心を（世俗から）転じました。老いることなく死ぬことのない、静涼なる涅槃に私は触れました。

‘‘ජාතියා සත්තවස්සාහං, අරහත්තමපාපුණිං;

උපසම්පාදයී බුද්ධො, ගුණමඤ්ඤාය ගොතමො.

“生まれて七歳で、私は阿羅漢果に到達しました。徳（素質）を知って、仏・ゴータマは私を具足戒に導かれました。

‘‘මණ්ඩපෙ රුක්ඛමූලෙ වා, සුඤ්ඤාගාරෙ වසන්තියා;

තදා පජ්ජලතෙ දීපං, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

“会堂であれ、樹木の下であれ、空き家であれ、私が住むところでは、その時、灯火が輝いています。これが五つの灯火の果報です。

‘‘දිබ්බචක්ඛුවිසුද්ධං මෙ, සමාධිකුසලා අහං;

අභිඤ්ඤාපාරමිප්පත්තා, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

“天眼は浄められ、私は三昧に熟達しています。神通の彼岸に達しました。これが五つの灯火の果報です。

‘‘සබ්බවොසිතවොසානා, කතකිච්චා අනාසවා;

පඤ්චදීපා මහාවීර, පාදෙ වන්දාමි චක්ඛුම.

“すべての修行を完成させ、なすべきことをなし、煩悩はなくなりました。大勇者よ、眼ある方よ、（五灯の私、セーラーは）あなたの足を拝します。

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, යං දීපමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පඤ්චදීපානිදං ඵලං.

“十万劫の昔に、私がその時灯明を捧げたことで、悪趣（地獄等）を知ることがありません。これが五つの灯火の果報です。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた”と。

අරහත්තං පන පත්වා ථෙරී සාවත්ථියං විහරන්තී එකදිවසං පච්ඡාභත්තං සාවත්ථිතො නික්ඛමිත්වා දිවාවිහාරත්ථාය අන්ධවනං පවිසිත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. අථ නං මාරො විවෙකතො විච්ඡෙදෙතුකාමො අඤ්ඤාතකරූපෙන උපගන්ත්වා –

阿羅漢果に達した後、長老尼はサーヴァッティーに住んでいたが、ある日、食後にサーヴァッティーから出て、昼の瞑想のためにアンダヴァナ（暗闇の森）に入り、ある樹木の根元に座った。すると、魔羅が彼女を独居の静寂から引き離そうとして、見知らぬ者の姿で近づき――

57.

57.

‘‘නත්ථි නිස්සරණං ලොකෙ, කිං විවෙකෙන කාහසි;

භුඤ්ජාහි කාමරතියො, මාහු පච්ඡානුතාපිනී’’ති. – ගාථමාහ;

“世に（苦悩からの）脱出などない。独居して何をするつもりか。諸々の欲の楽しみを享受せよ。後で後悔することのないように”と、この詩を語った。

තස්සත්ථො – ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බසමයෙසුපි උපපරික්ඛීයමානෙසු නිස්සරණං නිබ්බානං නාම නත්ථි තෙසං තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ඡන්දසො පටිඤ්ඤායමානං වොහාරමත්තමෙවෙතං, තස්මා කිං විවෙකෙන කාහසි එවරූපෙ සම්පන්නපඨමවයෙ ඨිතා ඉමිනා කායවිවෙකෙන කිං කරිස්සසි? අථ ඛො භුඤ්ජාහි කාමරතියො වත්ථුකාමකිලෙසකාමසන්නිස්සිතා ඛිඩ්ඩාරතියො [Pg.67] පච්චනුභොහි. කස්මා? මාහු පච්ඡානුතාපිනී ‘‘යදත්ථං බ්‍රහ්මචරියං චරාමි, තදෙව නිබ්බානං නත්ථි, තෙනෙවෙතං නාධිගතං, කාමභොගා ච පරිහීනා, අනත්ථො වත මය්හ’’න්ති පච්ඡා විප්පටිසාරිනී මා අහොසීති අධිප්පායො.

“その意味は、この世においてあらゆる時を調べてみても、出離である涅槃というものは存在しない。それは、それぞれの沙門やバラモンたちが、自らの意向によって公言している単なる名目に過ぎない。ゆえに、このような若く盛んな時期にありながら、この身の遠離（独居）によって何をしようというのか。むしろ、欲の対象や煩悩に基づいた欲の楽しみを享受し、遊びの楽しみを味わいなさい。なぜか。後に‘何のために梵行に励んだのか、その涅槃というものは存在せず、それゆえに得られもせず、欲の楽しみも失われてしまった。私にとって何と不利益なことか’と後悔する者にならないように、後に悔恨する者とならないように、という意味である。”

තං සුත්වා ථෙරී ‘‘බාලො වතායං මාරො, යො මම පච්චක්ඛභූතං නිබ්බානං පටික්ඛිපති. කාමෙසු ච මං පවාරෙති, මම ඛීණාසවභාවං න ජානාති. හන්ද නං තං ජානාපෙත්වා තජ්ජෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා –

“それを聞いて、長老尼は‘このマーラ（悪魔）は実に愚かである。私の目の当たりにしている涅槃を否定し、諸欲へと私を誘おうとしている。彼は私の漏尽（煩悩が尽きた状態）を知らない。さあ、彼にそれを知らせて懲らしめてやろう’と考えて、次のように述べた。”

58.

58.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනා;

යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරතී දානි සා මම.

“諸欲は槍や錐（きり）に似ており、五蘊は（それによって切り刻まれる）台座のようです。あなたが‘欲の楽しみ’と呼ぶものは、今の私にとっては不快な（楽しみのない）ものなのです。”

59.

59.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. – ඉමං ගාථාද්වයමාහ;

“あらゆるところで歓喜（渇愛）は打ち砕かれ、暗黒の塊（無明）は切り裂かれました。罪深き者よ、このように知るがよい。終焉をもたらす者（マーラ）よ、お前は打ち倒されたのだ”――この二つの詩を唱えた。

තත්ථ සත්තිසූලූපමා කාමාති කාමා නාම යෙන අධිට්ඨිතා, තස්ස සත්තස්ස විනිවිජ්ඣනතො නිසිතසත්ති විය සූලං විය ච දට්ඨබ්බා. ඛන්ධාති උපාදානක්ඛන්ධා. ආසන්ති තෙසං. අධිකුට්ටනාති ඡින්දනාධිට්ඨානා, අච්චාදානට්ඨානන්ති අත්ථො. යතො ඛන්ධෙ අච්චාදාය සත්තා කාමෙහි ඡෙජ්ජභෙජ්ජං පාපුණන්ති. යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරති දානි සා මමාති, පාපිම, ත්වං යං කාමරතිං රමිතබ්බං සෙවිතබ්බං කත්වා වදසි, සා දානි මම නිරතිජාතිකත්තා මීළ්හසදිසා, න තාය මම කොචි අත්ථො අත්ථීති.

“その中で、‘諸欲は槍や錐に似ている’とは、欲に取り憑かれた者にとって、その者を貫き通すことから、鋭い槍や錐のように見なされるべきであるということである。‘諸蘊’とは五取蘊のことである。‘それらの（āsaṃ）’とは、それら（五蘊）の、という意味である。‘台座（adhikuṭṭanā）’とは、切断の場所、すなわち酷使される場所という意味である。なぜなら、五蘊を酷使して、衆生は諸欲により切断や破壊を被るからである。あなたが‘欲の楽しみ’と呼ぶものは、今の私にとっては厭離すべき性質のものであるがゆえに糞尿に等しく、それによって私に何の利益もないということである。”

තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී’’තිආදිනා. තත්ථ එවං ජානාහීති ‘‘සබ්බසො පහීනතණ්හාවිජ්ජා’’ති මං ජානාහි, තතො එව බලවිධමනවිසයාතික්කමනෙහි අන්තක ලාමකාචාර, මාර, ත්වං මයා නිහතො බාධිතො අසි, න පනාහං තයා බාධිතබ්බාති අත්ථො.

“そこで、‘あらゆるところで歓喜は打ち砕かれ’等の言葉によって、その理由を述べている。その中で、‘このように知るがよい’とは、‘（私は）完全に渇愛と無明を捨て去った者である’と私を認識せよということである。それゆえ、力の撃退とお前の領域の超越によって、‘死を司る者、卑俗な行いをするマーラよ、お前は私によって打ち倒され、妨げられたのだ。もはや私はお前によって妨げられることはない’という意味である。”

එවං ථෙරියා මාරො සන්තජ්ජිතො තත්ථෙවන්තරධායි. ථෙරීපි ඵලසමාපත්තිසුඛෙන අන්ධවනෙ දිවසභාගං වීතිනාමෙත්වා සායන්හෙ වසනට්ඨානමෙව ගතා.

“このように長老尼に威嚇されたマーラは、その場で姿を消した。長老尼もまた、果等至（果定）の安楽のうちにアンダヴァナで日中を過ごし、夕刻に自らの住処へと戻った。”

සෙලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“セラ長老尼詩注釈、完結。”

8. සොමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. “ソーマー長老尼詩注釈”

යං [Pg.68] තං ඉසීහි පත්තබ්බන්තිආදිකා සොමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී සිඛිස්ස භගවතො කාලෙ ඛත්තියමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා අරුණරඤ්ඤො අග්ගමහෙසී අහොසීති සබ්බං අතීතවත්ථු අභයත්ථෙරියා වත්ථුසදිසං. පච්චුප්පන්නවත්ථු පන අයං ථෙරී තත්ථ තත්ථ දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ බිම්බිසාරස්ස රඤ්ඤො පුරොහිතස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා සොමාති නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථු රාජගහපවෙසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ සඤ්ජාතසංවෙගා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.71, 80-90) –

“‘仙人たちが到達すべき……’等で始まるのはソーマー長老尼の詩である。彼女もまた過去仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱（ヴィヴァッタ）の助縁となる善根を蓄え、シキー仏の時代に王族の家に生まれ、成人してアルナ王の正妃となった。その過去の物語はすべてアバヤー長老尼の物語と同様である。現在は、ラージャガハ（王舎城）のビンビサーラ王の司祭の娘として生まれ、名はソーマーであった。彼女は成人して世尊のラージャガハ入城に際し信仰を得て在家信女となり、後に厭離の心が生じて比丘尼として出家し、修行に励んでまもなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。アパダーナ（聖者伝）には次のように記されている。”

‘‘නගරෙ අරුණවතියා, අරුණො නාම ඛත්තියො;

තස්ස රඤ්ඤො අහුං භරියා, වාරිතං වාරයාමහං.

“アルナヴァティーの都において、アルナという名の王がいました。私はその王の妻であり、禁じられたことを控えていました。”

‘‘යාවතා…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“‘……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました’と。”

සබ්බං අභයත්ථෙරියා අපදානසදිසං.

“すべてはアバヤー長老尼のアパダーナ（聖者伝）と同様である。”

අරහත්තං පන පත්වා විමුත්තිසුඛෙන සාවත්ථියං විහරන්තී එකදිවසං දිවාවිහාරත්ථාය අන්ධවනං පවිසිත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. අථ නං මාරො විවෙකතො විච්ඡෙදෙතුකාමො අදිස්සමානුරූපො උපගන්ත්වා ආකාසෙ ඨත්වා –

“阿羅漢果に到達して解脱の安楽に住し舎衛城（サーヴァッティー）で過ごしていたが、ある日、日中の休息のためにアンダヴァナに入り、ある木の下に座った。するとマーラが、彼女を独居から引き離そうとして、姿を隠したまま近づき、空中に留まって次のように述べた。”

60.

60.

‘‘යං තං ඉසීහි පත්තබ්බං, ඨානං දුරභිසම්භවං;

න තං ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤාය, සක්කා පප්පොතුමිත්ථියා’’ති. – ඉමං ගාථමාහ;

“仙人（いし）たちが到達すべき、到達しがたいその境地は、二本指の智慧しか持たない女によって到達できるものではない。”

තස්සත්ථො – සීලක්ඛන්ධාදීනං එසනට්ඨෙන ‘‘ඉසී’’ති ලද්ධනාමෙහි බුද්ධාදීහි මහාපඤ්ඤෙහි පත්තබ්බං, තං අඤ්ඤෙහි පන දුරභිසම්භවං දුන්නිප්ඵාදනීයං. යං තං අරහත්තසඞ්ඛාතං පරමස්සාසට්ඨානං, න තං ද්වඞ්ගුලපඤ්ඤාය නිහීනපඤ්ඤාය ඉත්ථියා පාපුණිතුං සක්කා. ඉත්ථියො හි සත්තට්ඨවස්සකාලතො පට්ඨාය සබ්බකාලං ඔදනං පචන්තියො පක්කුථිතෙ උදකෙ තණ්ඩුලෙ පක්ඛිපිත්වා ‘‘එත්තාවතා [Pg.69] ඔදනං පක්ක’’න්ති න ජානන්ති, පක්කුථියමානෙ පන තණ්ඩුලෙ දබ්බියා උද්ධරිත්වා ද්වීහි අඞ්ගුලීහි පීළෙත්වා ජානන්ති, තස්මා ද්වඞ්ගුලිපඤ්ඤායාති වුත්තා.

“その意味は、戒蘊などを追求するという意味で‘仙人（いし）’という名を得た仏陀などの大智慧者たちによって到達されるべき、他者には成し遂げがたい阿羅漢果と呼ばれる至高の安息の境地は、二本指の智慧しか持たない劣った智慧の女性には到達できないということである。女性は七、八歳の頃から常に米を炊いているが、水が沸騰した際に炊き上がりを判別できず、匙で取り出し二本の指で押しつぶして（硬さを）確認することから、‘二本指の智慧’と言われる。”

තං සුත්වා ථෙරී මාරං අපසාදෙන්තී –

“それを聞いて、長老尼はマーラを退けて次のように述べた。”

61.

61.

‘‘ඉත්ථිභාවො නො කිං කයිරා, චිත්තම්හි සුසමාහිතෙ;

ඤාණම්හි වත්තමානම්හි, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.

“心が正しく定まり、智慧が働き、正しく法を観ずる者にとって、女であるということが何の妨げになるでしょうか。”

62.

62.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

“あらゆるところで歓喜は打ち砕かれ、暗黒の塊（無明）は切り裂かれました。罪深き者よ、このように知るがよい。終焉をもたらす者よ、お前は（私によって）打ち倒されたのだ。”

ඉතරා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

“（彼女は）残りの二つの詩を唱えた。”

තත්ථ ඉත්ථිභාවො නො කිං කයිරාති මාතුගාමභාවො අම්හාකං කිං කරෙය්‍ය, අරහත්තප්පත්තියා කීදිසං විබන්ධං උප්පාදෙය්‍ය. චිත්තම්හි සුසමාහිතෙති චිත්තෙ අග්ගමග්ගසමාධිනා සුට්ඨු සමාහිතෙ. ඤාණම්හි වත්තමානම්හීති තතො අරහත්තමග්ගඤාණෙ පවත්තමානෙ. සම්මා ධම්මං විපස්සතොති චතුසච්චධම්මං පරිඤ්ඤාදිවිධිනා සම්මදෙව පස්සතො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – පාපිම, ඉත්ථී වා හොතු පුරිසො වා, අග්ගමග්ගෙ අධිගතෙ අරහත්තං හත්ථගතමෙවාති.

そこにおいて、‘女の状態（女身）が我々に何をなし得ようか’とは、女性であることが我々に何をなし得るのか、阿羅漢果の獲得に対してどのような障害を生じさせ得るのか、ということである。‘心が善く定まっているとき’とは、心が最上の道の三昧によって善く定まっているときのことである。‘智が働いているとき’とは、それによって阿羅漢道の智が働いているときのことである。‘正しく法を観じる者’とは、四聖諦の法を遍知などの方法によって正しく見ている者のことである。ここでの要約は次の通りである。――罪ある者（マーラ）よ、女であろうと男であろうと、最上の道が体得されたなら、阿羅漢果は手中に収まったも同然である。

ඉදානි තස්ස අත්තනා අධිගතභාවං උජුකමෙව දස්සෙන්තී ‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී’’ති ගාථමාහ. සා වුත්තත්ථායෙව.

今、彼女は自ら体得した状態を率直に示すために、‘あらゆる場所で喜びは打ち砕かれた’という偈を語った。それは既に述べた通りの意味である。

සොමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ソーマー・テーリーの偈の注釈を終わる。

තිකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三集の注釈を終わる。

4. චතුක්කනිපාතො

4. 四集

1. භද්දාකාපිලානීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. バッダー・カーピラーニー・テーリーの偈の注釈

චතුක්කනිපාතෙ [Pg.70] පුත්තො බුද්ධස්ස දායාදොතිආදිකා භද්දාය කාපිලානියා ථෙරියා ගාථා. සා කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා අධිකාරකම්මං කත්වා සයම්පි තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤානි කත්වා තතො චුතා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ බාරාණසියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා පතිකුලං ගන්ත්වා, එකදිවසං අත්තනො නනන්දාය සද්ධිං කලහං කරොන්තී තාය පච්චෙකබුද්ධස්ස පිණ්ඩපාතෙ දින්නෙ ‘‘අයං ඉමස්ස දානං දත්වා උළාරසම්පත්තිං ලභිස්සතී’’ති පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථතො පත්තං ගහෙත්වා භත්තං ඡඩ්ඩෙත්වා කලලස්ස පූරෙත්වා අදාසි. මහාජනො ගරහි – ‘‘බාලෙ, පච්චෙකබුද්ධො තෙ කිං අපරජ්ඣී’’ති? සා තෙසං වචනෙන ලජ්ජමානා පුන පත්තං ගහෙත්වා කලලං නීහරිත්වා ධොවිත්වා ගන්ධචුණ්ණෙන උබ්බට්ටෙත්වා චතුමධුරස්ස පූරෙත්වා උපරි ආසිත්තෙන පදුමගබ්භවණ්ණෙන සප්පිනා විජ්ජොතමානං පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථෙ ඨපෙත්වා ‘‘යථා අයං පිණ්ඩපාතො ඔභාසජාතො, එවං ඔභාසජාතං මෙ සරීරං හොතූ’’ති පත්ථනං පට්ඨපෙසි. සා තතො චවිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී කස්සපබුද්ධකාලෙ බාරාණසියං මහාවිභවස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. පුබ්බකම්මඵලෙන දුග්ගන්ධසරීරා මනුස්සෙහි ජිගුච්ඡිතබ්බා හුත්වා සංවෙගජාතා අත්තනො ආභරණෙහි සුවණ්ණිට්ඨකං කාරෙත්වා භගවතො චෙතියෙ පතිට්ඨපෙසි, උප්පලහත්ථෙන ච පූජං අකාසි. තෙනස්සා සරීරං තස්මිංයෙව භවෙ සුගන්ධං මනොහරං ජාතං. සා පතිනො පියා මනාපා හුත්වා යාවජීවං කුසලං කත්වා තතො චුතා සග්ගෙ නිබ්බත්ති. තත්ථාපි යාවජීවං දිබ්බසුඛං අනුභවිත්වා, තතො චුතා බාරාණසිරඤ්ඤො ධීතා හුත්වා තත්ථ දෙවසම්පත්තිසදිසං සම්පත්තිං අනුභවන්තී චිරකාලං පච්චෙකබුද්ධෙ උපට්ඨහිත්වා, තෙසු පරිනිබ්බුතෙසු සංවෙගජාතා තාපසපබ්බජ්ජාය පබ්බජිත්වා උය්‍යානෙ වසන්තී ඣානානි භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතා සාගලනගරෙ කොසියගොත්තස්ස [Pg.71] බ්‍රාහ්මණකුලස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා මහතා පරිහාරෙන වඩ්ඪිත්වා වයප්පත්තා මහාතිත්ථගාමෙ පිප්ඵලිකුමාරස්ස ගෙහං නීතා. තස්මිං පබ්බජිතුං නික්ඛන්තෙ මහන්තං භොගක්ඛන්ධං මහන්තඤ්ච ඤාතිපරිවට්ටං පහාය පබ්බජ්ජත්ථාය නික්ඛමිත්වා පඤ්ච වස්සානි තිත්ථියාරාමෙ පවිසිත්වා අපරභාගෙ මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං උපසම්පදඤ්ච ලභිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා න චිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.244-313) –

四カ集（チャトゥッカ・ニパータ）における“仏陀の息子、遺産の相続者”という言葉で始まる偈は、バッダー・カーピラーニー長老尼のものである。彼女は、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつく年齢になると師（仏陀）の御許で法を聞いた。そして師が、ある比丘尼を“過去生を想起する者たち（宿住随念者）”の中で最上の地位に置かれるのを見て、功徳を積み、自らもその地位を熱望した。生涯にわたって功徳を積み、そこから没して神々や人間の世界を転生し、仏陀の出現していない時期にバーラーナシーの良家に生まれた。嫁ぎ先へ行ったある日、夫の姉妹（小姑）と喧嘩をし、彼女が辟支仏（独覚）に供養をした際、“この者はこの施しをして偉大な幸福を得るだろう”と考え、辟支仏の手から鉢を奪い、飯を捨てて泥を満たして与えた。人々は“愚かな女よ、辟支仏がお前に何の落ち度があったというのか”と責めた。彼女はその言葉に恥じ入り、再び鉢を取って泥を除き、洗い、香粉で磨き、四蜜（四種の甘味）を満たした。その上に、蓮の花の色をした輝く鮮やかなバターを注ぎ、辟支仏の手に捧げて、“この供養の品が輝いているように、私の体も輝くものとなりますように”という願いを立てた。彼女はそこから没して善処のみを転生し、カッサパ仏の時代に、バーラーナシーの富豪の娘として生まれた。過去の業の報いにより、その体は悪臭を放ち、人々から忌み嫌われるものとなったが、彼女は戦慄（さんげ）し、自らの装身具で金の煉瓦を作らせて、世尊の仏塔に安置し、青い蓮の花で供養を行った。それにより、彼女の体はその生涯において芳しく、魅力的なものとなった。彼女は夫に愛され、生涯、善業を積んで没した後、天界に生まれた。そこでも生涯、天の幸福を享受し、そこから没してバーラーナシー王の娘となり、そこで天界の幸運にも等しい幸福を享受した。長い間、辟支仏たちに仕え、彼らが般涅槃したのを見て戦慄し、出家して隠者（ターパサ）となり、公園に住んで禅定を修め、梵天界に生まれた。そこから没してサーガラ市のコーシヤ姓のバラモン家の子として生まれ、手厚い保護を受けて成長し、適齢期になると、マハティッタ村のピッパリ・クマーラ（マハカッサパの出家前の名）の家へ嫁いだ。彼が出家するために家を出たとき、彼女も広大な富と親族の集まりを捨てて、出家のために出発した。五年の間、外道の園に留まったが、後にマハパジャーパティー・ゴータミーの御許で出家と具足戒を受け、ヴィパッサナー（観法）に励むと、ほどなくして阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（Therī 2.3.244-313）に説かれている。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切の法の彼岸に達した指導者が、今から十万劫の昔に出現されました。

‘‘තදාහු හංසවතියං, විදෙහො නාම නාමතො;

සෙට්ඨී පහූතරතනො, තස්ස ජායා අහොසහං.

その時、ハンサヴァティー市に、ヴィデーハという名の長者がいました。財宝に富んだ彼の妻であったのが、私です。

‘‘කදාචි සො නරාදිච්චං, උපෙච්ච සපරිජ්ජනො;

ධම්මමස්සොසි බුද්ධස්ස, සබ්බදුක්ඛභයප්පහං.

ある時、彼は家族を伴って、人々の太陽（仏陀）のもとに赴き、あらゆる苦しみと恐れを除去する仏陀の法を聞きました。

‘‘සාවකං ධුතවාදානං, අග්ගං කිත්තෙසි නායකො;

සුත්වා සත්තාහිකං දානං, දත්වා බුද්ධස්ස තාදිනො.

指導者（仏陀）が、頭陀（ずだ）を説く者たちの中で最上の弟子を称揚されるのを聞き、その等正覚者に七日間の布施を捧げました。

‘‘නිපච්ච සිරසා පාදෙ, තං ඨානමභිපත්ථයිං;

ස හාසයන්තො පරිසං, තදා හි නරපුඞ්ගවො.

彼は頭を足元につけて礼拝し、その地位を熱望しました。その時、人中の雄（仏陀）は、大衆を喜ばせながら（次のように言われました）。

‘‘සෙට්ඨිනො අනුකම්පාය, ඉමා ගාථා අභාසථ;

ලච්ඡසෙ පත්ථිතං ඨානං, නිබ්බුතො හොහි පුත්තක.

長者への慈しみから、これらの偈を語られました。‘息子よ、お前が熱望した地位を得るだろう。安らぎを得る者（涅槃に達する者）となれ。

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

十万劫ののち、オッカーカ族に生まれた、姓をゴータマという師が世に出現するだろう。

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදො, ඔරසො ධම්මනිම්මිතො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවකො.

彼の法の相続者であり、法から生まれた実子、姓をカッサパという者が、師の弟子となるだろう’。

‘‘තං සුත්වා මුදිතො හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තො පරිචරි, පච්චයෙහි විනායකං.

それを聞いて歓喜し、生涯、慈しみの心をもって、指導者である勝者に諸々の必需品で仕えました。

‘‘සාසනං ජොතයිත්වාන, සො මද්දිත්වා කුතිත්ථියෙ;

වෙනෙය්‍යං විනයිත්වා ච, නිබ්බුතො සො සසාවකො.

教えを輝かせ、邪教徒たちを屈服させ、導くべき人々を導いて、その仏陀は弟子たちと共に般涅槃に入られました。

‘‘නිබ්බුතෙ [Pg.72] තම්හි ලොකග්ගෙ, පූජනත්ථාය සත්ථුනො;

ඤාතිමිත්තෙ සමානෙත්වා, සහ තෙහි අකාරයි.

世の最上者が般涅槃されたとき、師を供養するために、彼は親族や友人を集め、彼らと共に（次のことを）行わせました。

‘‘සත්තයොජනිකං ථූපං, උබ්බිද්ධං රතනාමයං;

ජලන්තං සතරංසිංව, සාලරාජංව ඵුල්ලිතං.

七由旬の高さの、宝石でできた仏塔を建立しました。それは百の光線を放つ太陽のように、あるいは満開の沙羅の王のように輝いていました。

‘‘සත්තසතසහස්සානි, පාතියො තත්ථ කාරයි;

නළග්ගී විය ජොතන්තී, රතනෙහෙව සත්තහි.

そこで七十万の鉢を作らせました。それらは七つの宝石によって、火のように輝いていました。

‘‘ගන්ධතෙලෙන පූරෙත්වා, දීපානුජ්ජලයී තහිං;

පූජනත්ථාය මහෙසිස්ස, සබ්බභූතානුකම්පිනො.

香油を満たし、そこに灯明を掲げました。一切の生きとし生けるものを憐れむ大聖者を供養するために。

‘‘සත්තසතසහස්සානි, පුණ්ණකුම්භානි කාරයි;

රතනෙහෙව පුණ්ණානි, පූජනත්ථාය මහෙසිනො.

七十万の満杯の瓶（みずがめ）を作らせました。大聖者を供養するために、それらは宝石で満たされていました。

‘‘මජ්ඣෙ අට්ඨට්ඨකුම්භීනං, උස්සිතා කඤ්චනග්ඝියො;

අතිරොචන්ති වණ්ණෙන, සරදෙව දිවාකරො.

八つずつの瓶の中間に、黄金の飾り柱が立てられました。それらは、秋の太陽のように、その輝きで勝っていました。

‘‘චතුද්වාරෙසු සොභන්ති, තොරණා රතනාමයා;

උස්සිතා ඵලකා රම්මා, සොභන්ති රතනාමයා.

四つの門には宝石の塔門が輝き、立てられた美しい宝石の板も輝いていました。

‘‘විරොචන්ති පරික්ඛිත්තා, අවටංසා සුනිම්මිතා;

උස්සිතානි පටාකානි, රතනානි විරොචරෙ.

周囲に巡らされた見事な花飾りが光を放ち、掲げられた宝石の旗も輝いていました。

‘‘සුරත්තං සුකතං චිත්තං, චෙතියං රතනාමයං;

අතිරොචති වණ්ණෙන, සසඤ්ඣොව දිවාකරො.

見事に作られた、宝石からなる鮮やかな紅色の仏塔は、夕焼けの太陽のように、その輝きで勝っていました。

‘‘ථූපස්ස වෙදියො තිස්සො, හරිතාලෙන පූරයි;

එකං මනොසිලායෙකං, අඤ්ජනෙන ච එකිකං.

仏塔の三つの基壇を、あるものは石黄で満たし、あるものを鶏冠石で、あるものを黒色の顔料で満たしました。

‘‘පූජං එතාදිසං රම්මං, කාරෙත්වා වරවාදිනො;

අදාසි දානං සඞ්ඝස්ස, යාවජීවං යථාබලං.

最上の説法者のために、このような美しい供養を行い、生涯、力に応じて僧伽に布施を捧げました。

‘‘සහාව සෙට්ඨිනා තෙන, තානි පුඤ්ඤානි සබ්බසො;

යාවජීවං කරිත්වාන, සහාව සුගතිං ගතා.

その長者と共に、これらすべての功徳を生涯にわたって行い、彼と共に善処（天界）へ赴きました。

‘‘සම්පත්තියොනුභොත්වාන, දෙවත්තෙ අථ මානුසෙ;

ඡායා විය සරීරෙන, සහ තෙනෙව සංසරිං.

神々や人間の世界で幸福を享受し、身体に伴う影のように、彼と共に輪廻しました。

‘‘එකනවුතිතො [Pg.73] කප්පෙ, විපස්සී නාම නායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මවිපස්සකො.

九十一劫の昔、ヴィパッシーという名の指導者が現れました。麗しい姿で、すべての法を観ずる方でした。

‘‘තදායං බන්ධුපතියං, බ්‍රාහ්මණො සාධුසම්මතො;

අඩ්ඪො සන්තො ගුණෙනාපි, ධනෙන ච සුදුග්ගතො.

その時、この（夫となる）者は、バンドゥマティー市において、人々に称賛されるバラモンでした。徳においては富んでいましたが、財産においては非常に貧しい人でした。”

‘‘තදාපි තස්සාහං ආසිං, බ්‍රාහ්මණී සමචෙතසා;

කදාචි සො දිජවරො, සඞ්ගමෙසි මහාමුනිං.

その時もまた、私は彼（夫）と同じ志を持つバラモン女でありました。ある時、そのバラモンの最上の人（夫）は、大聖者（仏陀）にお会いしました。

‘‘නිසින්නං ජනකායම්හි, දෙසෙන්තං අමතං පදං;

සුත්වා ධම්මං පමුදිතො, අදාසි එකසාටකං.

群衆の中に座り、不死の境地を説いておられる（仏陀）を見て、法を聞いて歓喜し、一枚の衣を布施しました。

‘‘ඝරමෙකෙන වත්ථෙන, ගන්ත්වානෙතං ස මබ්‍රවි;

අනුමොද මහාපුඤ්ඤං, දින්නං බුද්ධස්ස සාටකං.

彼は一枚の布を身にまとって家に帰り、このように言いました。‘仏陀に衣を捧げた大いなる功徳を随喜しなさい’。

‘‘තදාහං අඤ්ජලිං කත්වා, අනුමොදිං සුපීණිතා;

සුදින්නො සාටකො සාමි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස තාදිනො.

その時、私は合掌して非常に喜び、随喜しました。‘わが夫よ、如実なる最上の仏陀に、衣はよく布施されました’。

‘‘සුඛිතො සජ්ජිතො හුත්වා, සංසරන්තො භවාභවෙ;

බාරාණසිපුරෙ රම්මෙ, රාජා ආසි මහීපති.

（彼は）幸せで恵まれた者となり、諸々の生存を輪廻しながら、麗しいバーラーナシーの都で地の主たる王となりました。

‘‘තදා තස්ස මහෙසීහං, ඉත්ථිගුම්බස්ස උත්තමා;

තස්සාති දයිතා ආසිං, පුබ්බස්නෙහෙන භත්තුනො.

その時、私は彼の王妃となり、多くの女人の中で最上の者でした。前世からの縁によって、夫（王）から深く愛される妻でありました。

‘‘පිණ්ඩාය විචරන්තෙ තෙ, අට්ඨ පච්චෙකනායකෙ;

දිස්වා පමුදිතො හුත්වා, දත්වා පිණ්ඩං මහාරහං.

托鉢に歩まれる八人の辟支仏（独覚者）たちを見て、歓喜して、素晴らしい食べ物を布施しました。

‘‘පුනො නිමන්තයිත්වාන, කත්වා රතනමණ්ඩපං;

කම්මාරෙහි කතං පත්තං, සොවණ්ණං වත තත්තකං.

再び（彼らを）招待し、宝石の天幕を設営し、工匠たちに作らせた黄金の鉢と皿を（用意しました）。

‘‘සමානෙත්වාන තෙ සබ්බෙ, තෙසං දානමදාසි සො;

සොණ්ණාසනෙ පවිට්ඨානං, පසන්නො සෙහි පාණිභි.

彼ら全員を招き入れ、黄金の座に座られた彼らに対し、彼は清らかな心で、自らの手で布施を行いました。

‘‘තම්පි දානං සහාදාසිං, කාසිරාජෙනහං තදා;

පුනාහං බාරාණසියං, ජාතා කාසිකගාමකෙ.

その時、私もまたカーシ王と共にその布施を行いました。その後、私は再びバーラーナシーの、カーシ国の村に生まれました。

‘‘කුටුම්බිකකුලෙ ඵීතෙ, සුඛිතො සො සභාතුකො;

ජෙට්ඨස්ස භාතුනො ජායා, අහොසිං සුපතිබ්බතා.

裕福な長者の家で、彼は兄弟と共に幸せに暮らしていました。私はその兄の妻となり、夫に忠実でありました。

‘‘පච්චෙකබුද්ධං [Pg.74] දිස්වාන, කනියස්ස මම භත්තුනො;

භාගන්නං තස්ස දත්වාන, ආගතෙ තම්හි පාවදිං.

辟支仏を見て、私は私の夫の弟の分の食事を彼（辟支仏）に与えました。そして弟が帰って来たとき、そのことを話しました。

‘‘නාභිනන්දිත්ථ සො දානං, තතො තස්ස අදාසහං;

උඛා ආනිය තං අන්නං, පුනො තස්සෙව සො අදා.

彼はその布施を喜ばなかったので、私は鍋からその食事を持ってきて彼に与えました。しかし彼はそれを再び彼（辟支仏）に与えました。

‘‘තදන්නං ඡඩ්ඩයිත්වාන, දුට්ඨා බුද්ධස්සහං තදා;

පත්තං කලලපුණ්ණං තං, අදාසිං තස්ස තාදිනො.

その時、私は怒りにかられ、その食事を捨ててしまい、如実なる方（辟支仏）の鉢に泥をいっぱいに入れて差し出しました。

‘‘දානෙ ච ගහණෙ චෙව, අපචෙ පදුසෙපි ච;

සමචිත්තමුඛං දිස්වා, තදාහං සංවිජිං භුසං.

（布施を）受ける時も取り上げられる時も、敬われる時も無礼をなされる時も、その方の顔つきが変わらず平穏であるのを見て、私は激しく慄然としました。

‘‘පුනො පත්තං ගහෙත්වාන, සොධයිත්වා සුගන්ධිනා,පසන්නචිත්තා පූරෙත්වා, සඝතං සක්කරං අදං.

私は再び鉢を受け取り、香りの良いもので清め、清らかな心で、ギーを添えた砂糖菓子をいっぱいに満たして差し上げました。

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, සුරූපා හොමි දානතො;

බුද්ධස්ස අපකාරෙන, දුග්ගන්ධා වදනෙන ච.

布施の功徳によって、私はどこに生まれても容姿端麗でしたが、仏（辟支仏）への無礼な行いによって、顔（口）からは悪臭が漂いました。

‘‘පුන කස්සපවීරස්ස, නිධායන්තම්හි චෙතියෙ;

සොවණ්ණං ඉට්ඨකං වරං, අදාසිං මුදිතා අහං.

その後、カッサパ勇者（仏）の仏塔が建立される際に、私は歓喜して、優れた黄金の煉瓦を捧げました。

‘‘චතුජ්ජාතෙන ගන්ධෙන, නිචයිත්වා තමිට්ඨකං;

මුත්තා දුග්ගන්ධදොසම්හා, සබ්බඞ්ගසුසමාගතා.

その煉瓦に四種の香料を塗り重ねたことで、私は（口の）悪臭という罪から解放され、全身が完璧に整った姿となりました。

‘‘සත්ත පාතිසහස්සානි, රතනෙහෙව සත්තහි;

කාරෙත්වා ඝතපූරානි, වට්ටීනි ච සහස්සසො.

七種の宝で作られた七千の鉢を用意させ、それにギーを満たし、何千もの灯芯を（備えました）。

‘‘පක්ඛිපිත්වා පදීපෙත්වා, ඨපයිං සත්තපන්තියො;

පූජනත්ථං ලොකනාථස්ස, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

（灯芯を）入れて火を灯し、澄みわたった心で、世の救い主を供養するために、七つの列に並べました。

‘‘තදාපි තම්හි පුඤ්ඤම්හි, භාගිනීයි විසෙසතො;

පුන කාසීසු සඤ්ජාතො, සුමිත්තා ඉති විස්සුතො.

その時もまた、私はその功徳を特に（夫と）共にしました。彼は再びカーシ国に生まれ、スミッタとして知られました。

‘‘තස්සාහං භරියා ආසිං, සුඛිතා සජ්ජිතා පියා;

තදා පච්චෙකමුනිනො, අදාසිං ඝනවෙඨනං.

私は彼の妻となり、幸せで恵まれ、愛されていました。その時、辟支仏に厚手の布を布施しました。

‘‘තස්සාපි භාගිනී ආසිං, මොදිත්වා දානමුත්තමං;

පුනාපි කාසිරට්ඨම්හි, ජාතො කොලියජාතියා.

その最上の布施を共に喜び、私は（彼の功徳を）共有しました。彼は再びカーシ国において、コーリヤ族として生まれました。

‘‘තදා [Pg.75] කොලියපුත්තානං, සතෙහි සහ පඤ්චහි;

පඤ්ච පච්චෙකබුද්ධානං, සතානි සමුපට්ඨහි.

その時、彼は五百人のコーリヤの若者たちと共に、五百人の辟支仏たちに仕えました。

‘‘තෙමාසං තප්පයිත්වාන, අදාසි ච තිචීවරෙ;

ජායා තස්ස තදා ආසිං, පුඤ්ඤකම්මපථානුගා.

三ヶ月の間（彼らを）供養し、三衣を布施しました。その時、私は彼の妻であり、功徳の道を共に歩んでいました。

‘‘තතො චුතො අහු රාජා, නන්දො නාම මහායසො;

තස්සාපි මහෙසී ආසිං, සබ්බකාමසමිද්ධිනී.

彼はそこから没して、名高いナンダという王になりました。私もまたその王妃となり、あらゆる望みが満たされていました。

‘‘තදා රාජා භවිත්වාන, බ්‍රහ්මදත්තො මහීපති;

පදුමවතීපුත්තානං, පච්චෙකමුනිනං තදා.

その時、彼はブラマダッタという地の主（王）となり、その時、パドゥマヴァティーの息子たちである辟支仏たちに対して、

‘‘සතානි පඤ්චනූනානි, යාවජීවං උපට්ඨහිං;

රාජුය්‍යානෙ නිවාසෙත්වා, නිබ්බුතානි ච පූජයිං.

ちょうど五百人の彼らに命ある限り仕えました。王宮の庭園に住まわせ、彼らが入滅した時も供養しました。

‘‘චෙතියානි ච කාරෙත්වා, පබ්බජිත්වා උභො මයං;

භාවෙත්වා අප්පමඤ්ඤායො, බ්‍රහ්මලොකං අගම්හසෙ.

仏塔を建立し、私たちは二人とも出家しました。四無量心を修めて、梵天界へと赴きました。

‘‘තතො චුතො මහාතිත්ථෙ, සුජාතො පිප්ඵලායනො;

මාතා සුමනදෙවීති, කොසිගොත්තො දිජො පිතා.

“そこから没して、マハティッタ（大渡し）の地において、ピッパラヤナ（カッサパ）として生まれました。母はスマナデーヴィーという名であり、父はコーシヤ姓の婆羅門でありました。”

‘‘අහං මද්දෙ ජනපදෙ, සාකලාය පුරුත්තමෙ;

කප්පිලස්ස දිජස්සාසිං, ධීතා මාතා සුචීමති.

“私はマッダ国の、最高都サーカラにおいて、婆羅門カッピラの娘でありました。母はスチーマティーでありました。”

‘‘ඝරකඤ්චනබිම්බෙන, නිම්මිනිත්වාන මං පිතා;

අදා කස්සපධීරස්ස, කාමෙහි වජ්ජිතස්සමං.

“父は、家で黄金の像を造らせて（それを身代わりにし）、諸欲を離れた賢者カッサパに私を与えました。”

‘‘කදාචි සො කාරුණිකො, ගන්ත්වා කම්මන්තපෙක්ඛකො;

කාකාදිකෙහි ඛජ්ජන්තෙ, පාණෙ දිස්වාන සංවිජි.

“かつて、慈悲深きその人（カッサパ）は、農作業の様子を見に行き、（耕された土の中で）カラスたちに食べられている生き物たちを見て、戦慄しました。”

‘‘ඝරෙවාහං තිලෙ ජාතෙ, දිස්වානාතපතාපනෙ;

කිමී කාකෙහි ඛජ්ජන්තෙ, සංවෙගමලභිං තදා.

“家では私が、日に干されている胡麻の中に（湧いた）虫たちがカラスたちに食べられているのを見て、そのとき、厭離の情を抱きました。”

‘‘තදා සො පබ්බජී ධීරො, අහං තමනුපබ්බජිං;

පඤ්ච වස්සානි නිවසිං, පරිබ්බාජවතෙ අහං.

“そのとき、その賢者（カッサパ）は出家し、私も彼に従って出家しました。私は五年の間、遍歴者の誓戒のうちに住みました。”

‘‘යදා පබ්බජිතා ආසි, ගොතමී ජිනපොසිකා;

තදාහං තමුපගන්ත්වා, බුද්ධෙන අනුසාසිතා.

“勝者（仏陀）の育ての親であるゴータミーが出家したとき、私は彼女のもとに赴き、仏陀によって教誡されました。”

‘‘න [Pg.76] චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං;

අහො කල්‍යාණමිත්තත්තං, කස්සපස්ස සිරීමතො.

“それから間もなく、私は阿羅漢果に到達しました。ああ、吉祥なるカッサパの、善き友であること（の功徳）よ。”

‘‘සුතො බුද්ධස්ස දායාදො, කස්සපො සුසමාහිතො;

පුබ්බෙනිවාසං යො වෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති.

“仏陀の息子であり、相続者であるカッサパは、善く三昧に入っています。彼は前生を（宿命通で）知り、また天界と地獄（悪趣）を見ます。”

‘‘අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි;

එතාහි තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො.

“さらに彼は再生の滅尽（阿羅漢果）に達し、神通を極めた聖者です。これら三つの明（三明）により、彼は三明の婆羅門なのです。”

‘‘තථෙව භද්දාකාපිලානී, තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනී;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජිත්වා මාරං සවාහනං.

“同様に、バッダー・カーピラーニーも、三明を具え、死（の輪廻）を捨て去りました。彼女は軍勢を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の体を持っています。”

‘‘දිස්වා ආදීනවං ලොකෙ, උභො පබ්බජිතා මයං;

ත්‍යම්හ ඛීණාසවා දන්තා, සීතිභූතාම්හ නිබ්බුතා.

“世の中に過患を見て、私たちは二人とも出家しました。私たちは漏尽者（煩悩を滅くした者）であり、調御され、清涼となり、寂静に達しました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.3.244-313);

“私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”（アパダーナ・テーリー 2.3.244-313より）

අරහත්තං පන පත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණෙ චිණ්ණවසී අහොසි. තත්ථ සාතිසයං කතාධිකාරත්තා අපරභාගෙ තං සත්ථා ජෙතවනෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඨානන්තරෙසු ඨපෙන්තො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා එකදිවසං මහාකස්සපත්ථෙරස්ස ගුණාභිත්ථවනපුබ්බකං අත්තනො කතකිච්චතාදිවිභාවනමුඛෙන උදානං උදානෙන්තී –

彼女は阿羅漢果に到達した後、宿命通（過去生を知る智慧）において自在となりました。そこで過去に格別の功徳を積んでいたため、後に師（仏陀）は祇園精舎において聖者の集いの中に座し、比丘尼たちを順次にそれぞれの地位に任命された際、彼女を“宿命（過去生）を随念する者たちのうちで最高（第一）”の地位に置かれました。彼女はある日、マハーカッサパ長老の徳を称揚することを先立て、自らのなすべきことを成し終えたことなどを明らかにするために、次のような感興の言葉（ウダーナ）を唱えました。

63.

63.

‘‘පුත්තො බුද්ධස්ස දායාදො, කස්සපො සුසමාහිතො;

පුබ්බෙනිවාසං යොවෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති.

“仏陀の息子であり、相続者であるカッサパは、善く三昧に入っています。彼は前生を（宿命通で）知り、また天界と地獄（悪趣）を見ます。”

64.

64.

‘‘අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි;

එතාහි තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො.

“さらに彼は再生の滅尽（阿羅漢果）に達し、神通を極めた聖者です。これら三つの明（三明）により、彼は三明の婆羅門なのです。”

65.

65.

‘‘තථෙව භද්දාකාපිලානී, තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනී;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහනං.

“同様に、バッダー・カーピラーニーも、三明を具え、死（の輪廻）を捨て去りました。彼女は軍勢を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の体を持っています。”

66.

66.

‘‘දිස්වා ආදීනවං ලොකෙ, උභො පබ්බජිතා මයං;

ත්‍යම්හ ඛීණාසවා දන්තා, සීතිභූතාම්හ නිබ්බුතා’’ති. –

“世の中に過患を見て、私たちは二人とも出家しました。私たちは漏尽者（煩悩を滅くした者）であり、調御され、清涼となり、寂静に達しました。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの詩を唱えました。

තත්ථ [Pg.77] පුත්තො බුද්ධස්ස දායාදොති බුද්ධානුබුද්ධභාවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස අනුජාතසුතො තතො එව තස්ස දායභූතස්ස නවලොකුත්තරධම්මස්ස ආදානෙන දායාදො කස්සපො ලොකියලොකුත්තරෙහි සමාධීහි සුට්ඨු සමාහිතචිත්තතාය සුසමාහිතො. පුබ්බෙනිවාසං යොවෙදීති යො මහාකස්සපත්ථෙරො පුබ්බෙනිවාසං අත්තනො පරෙසඤ්ච නිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පාකටං කත්වා අවෙදි අඤ්ඤාසි පටිවිජ්ඣි. සග්ගාපායඤ්ච පස්සතීති ඡබ්බීසතිදෙවලොකභෙදං සග්ගං චතුබ්බිධං අපායඤ්ච දිබ්බචක්ඛුනා හත්ථතලෙ ආමලකං විය පස්සති.

その中で“仏陀の息子であり、相続者である”とは、仏陀の後に悟った者（随覚者）であることから、正等覚者に従って生まれた息子であり、それゆえに、彼の遺産である九つの出世間法（四道・四果・涅槃）を受け継ぐことによって相続者である、ということです。“カッサパは、善く三昧に入っています”とは、世間的および出世間的な三昧によって、心が善く安定しているためです。“前生を（宿命通で）知り”とは、マハーカッサパ長老が、自分や他人が以前に経験した五蘊の相続（過去生）を、宿命随念智によって明らかにして知ったということです。“天界と地獄（悪趣）を見ます”とは、二十六の天界からなる天界と、四種類の悪趣を、掌の上のアムラの実を見るかのように、天眼によって見る、ということです。

අථො ජාතික්ඛයං පත්තොති තතො පරං ජාතික්ඛයසඞ්ඛාතං අරහත්තං පත්තො. අභිඤ්ඤාය අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යං ධම්මං අභිජානිත්වා පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිජානිත්වා, පහාතබ්බං පහාය, සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකත්වා වොසිතො නිට්ඨං පත්තො කතකිච්චො. ආසවක්ඛයපඤ්ඤාසඞ්ඛාතං මොනං පත්තත්තා මුනි.

“さらに再生の滅尽に達し”とは、その後に、再生の滅尽と呼ばれる阿羅漢果に到達したということです。“神通（によって極めた）”とは、優れた智慧によって、知るべき法を正しく知り、遍知すべきを遍知し、断ずるべきを断じ、証得すべきを証得して、究極の目的に達し、なすべきことを成し遂げたということです。漏尽智（煩悩を滅くした智慧）と呼ばれる聖者の境地（沈黙）に達したために“聖者（ムニ）”と言われます。

තථෙව භද්දාකාපිලානීති යථා මහාකස්සපො එතාහි යථාවුත්තාහි තීහි විජ්ජාහි තෙවිජ්ජො මච්චුහායී ච, තථෙව භද්දාකාපිලානී තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනීති. තතො එව ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහනන්ති අත්තානමෙව පරං විය කත්වා දස්සෙති.

“同様に、バッダー・カーピラーニーも”とは、マハーカッサパが上述の三つの智慧によって三明の人であり死を捨て去った者であるように、同様にバッダー・カーピラーニーも三明を具え、死の輪廻を捨て去った者である、ということです。それゆえに“軍勢を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の体を持っています”とは、自分自身のことを、あたかも他人のことのようにして示しているのです。

ඉදානි යථා ථෙරස්ස පටිපත්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා, එවං මමපීති දස්සෙන්තී ‘‘දිස්වා ආදීනව’’න්ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ත්‍යම්හ ඛීණාසවා දන්තාති තෙ මයං මහාකස්සපත්ථෙරො අහඤ්ච උත්තමෙන දමෙන දන්තා සබ්බසො ඛීණාසවා ච අම්හ. සීතිභූතාම්හ නිබ්බුතාති තතො එව කිලෙසපරිළාහාභාවතො සීතිභූතා සඋපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බුතා ච අම්හ භවාමාති අත්ථො.

今、長老の修行が初めも中ごろも終わりも善かったように、私の修行もそうであるということを示すために、“過患を見て”という結びの詩を唱えました。その中で“私たちは漏尽者であり、調御され”とは、私たち、すなわちマハーカッサパ長老と私は、最高の調御によって調御され、あらゆる点において煩悩を滅くした者である、ということです。“清涼となり、寂静に達した”とは、それゆえに煩悩の熱悩がないために清涼となり、有余依涅槃界によって寂静（涅槃）に達した状態にある、という意味です。

භද්දාකාපිලානීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バッダー・カーピラーニー長老尼詩注釈、完。

චතුක්කනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四首の集（四集）注釈、完。

5. පඤ්චකනිපාතො

5. 五首の集（五集）

1. අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. ある長老尼の詩の注釈

පඤ්චකනිපාතෙ [Pg.78] පණ්ණවීසති වස්සානීතිආදිකා අඤ්ඤතරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ දෙවදහනගරෙ මහාපජාපතිගොතමියා ධාතී හුත්වා වඩ්ඪෙසි. නාමගොත්තතො පන අපඤ්ඤාතා අහොසි. සා මහාපජාපතිගොතමියා පබ්බජිතකාලෙ සයම්පි පබ්බජිත්වා පඤ්චවීසති සංවච්ඡරානි කාමරාගෙන උපද්දුතා අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි කාලං චිත්තෙකග්ගතං අලභන්තී බාහා පග්ගය්හ කන්දමානා ධම්මදින්නාථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා කාමෙහි විනිවත්තිතමානසා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනමනුයඤ්ජන්තී න චිරස්සෙව ඡළභිඤ්ඤා හුත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

五集において、“二十五年の間”で始まるのは、ある比丘尼の詩です。彼女もまた、過去の仏陀たちのもとで功徳を積み、あちこちの生涯において解脱の依拠となる善を蓄え、この仏陀の時代に、デーヴァダハ市においてマハーパジャーパティー・ゴータミーの乳母となって彼女を育てました。名前や姓は知られていません。彼女はマハーパジャーパティー・ゴータミーが出家した際に自らも出家しましたが、二十五年の間、欲貪に悩まされ、指を弾くほどの間も心の集中を得ることができず、両腕を上げて泣きながら、ダンマディンナー長老尼のそばで法を聞きました。諸欲から心が離れ、業処（瞑想の主題）を授かって修行に精進し、間もなく六神通を具える者となりました。彼女は自らの修行を振り返り、感興の言葉として（次のように唱えました）。

67.

67.

‘‘පණ්ණවීසති වස්සානි, යතො පබ්බජිතා අහං;

නාච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි, චිත්තස්සූපසමජ්ඣගං.

“私が出家してから二十五年が経ちますが、指を弾くほどの間さえ、心の静まりを得ることはありませんでした。”

68.

68.

‘‘අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, කාමරාගෙනවස්සුතා;

බාහා පග්ගය්හ කන්දන්තී, විහාරං පාවිසිං අහං.

“心の平安を得られず、欲貪に（心を）浸され、両腕を上げて泣きながら、私は精舎に入りました。”

69.

69.

‘‘සා භික්ඛුනිං උපාගච්ඡිං, යා මෙ සද්ධායිකා අහු;

සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො.

“私は、私の信頼する一人の比丘尼のもとへ行きました。彼女は私に法を、すなわち蘊・処・界を説いてくれました。

70.

70.

‘‘තස්සා ධම්මං සුණිත්වාන, එකමන්තෙ උපාවිසිං;

පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං.

“彼女の法を聞いて、私は一方に座りました。私は宿住（過去生）を知り、天眼は浄化されました。

71.

71.

‘‘චෙතොපරිච්චඤාණඤ්ච, සොතධාතු විසොධිතා;

ඉද්ධීපි මෙ සච්ඡිකතා, පත්තො මෙ ආසවක්ඛයො;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

“他心智も、天耳界も浄化されました。神通も私は現証し、漏尽（煩悩の滅尽）に到達しました。六神通を現証し、仏陀の教えを成し遂げました。”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの偈を（彼女は）語った。

තත්ථ [Pg.79] නාච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පීති අච්ඡරාඝටිතමත්තම්පි ඛණං අඞ්ගුලිඵොටනමත්තම්පි කාලන්ති අත්ථො. චිත්තස්සූපසමජ්ඣගන්ති චිත්තස්ස උපසමං චිත්තෙකග්ගං න අජ්ඣගන්ති යොජනා, න පටිලභින්ති අත්ථො.

そこにおいて、‘指を弾くほどの間も’とは、指をパチンと鳴らすほどの間、わずかな瞬間も、という意味である。‘心の静まりを得られなかった’とは、心の静まり、心の集中を、得られなかったという構成であり、手に入れられなかったという意味である。

කාමරාගෙනවස්සුතාති කාමගුණසඞ්ඛාතෙසු වත්ථුකාමෙසු දළ්හතරාභිනිවෙසිතාය බහලෙන ඡන්දරාගෙන තින්තචිත්තා.

‘欲の貪りに浸り’とは、欲の対象としての諸々の欲、いわゆる五欲の対象に対して、極めて強く執着しているために、濃厚な欲愛によって心が濡れていることである。

භික්ඛුනින්ති ධම්මදින්නත්ථෙරිං සන්ධාය වදති.

‘比丘尼を’とは、ダンマディンナー・テーリーを指して言っている。

චෙතොපරිච්චඤාණඤ්චාති චෙතොපරියඤාණඤ්ච විසොධිතන්ති සම්බන්ධො, අධිගතන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

‘他心智も’とは、他心智も浄化された、という繋がりであり、体得されたという意味である。残りは既に述べた通りである。

අඤ්ඤතරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

あるテーリーの偈の注釈を終わる。

2. විමලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. ヴィマラー・テーリーの偈の注釈

මත්තා වණ්ණෙන රූපෙනාතිආදිකා විමලාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං අඤ්ඤතරාය රූපූපජීවිනියා ඉත්ථියා ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. විමලාතිස්සා නාමං අහොසි. සා වයප්පත්තා තථෙව ජීවිකං කප්පෙන්තී එකදිවසං ආයස්මන්තං මහාමොග්ගල්ලානං වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා ථෙරස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ථෙරං උද්දිස්ස පලොභනකම්මං කාතුං ආරභි. ‘‘තිත්ථියෙහි උය්‍යොජිතා තථා අකාසී’’ති කෙචි වදන්ති. ථෙරො තස්සා අසුභවිභාවනමුඛෙන සන්තජ්ජනං කත්වා ඔවාදමදාසි. තං හෙට්ඨා ථෙරගාථාය ආගතමෙව, තථා පන ථෙරෙන ඔවාදෙ දින්නෙ සා සංවෙගජාතා හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා සාසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී හෙතුසම්පන්නතාය න චිරස්සෙව අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“色（容姿）と形（姿形）に酔いしれ”で始まるのは、ヴィマラー・テーリーの偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、この仏陀の出現において、ヴェーサーリーで、ある遊女の娘として生まれた。ヴィマラーという名であった。彼女は成人して同じように生計を立てていたが、ある日、尊者マハーモッガッラーナがヴェーサーリーで托鉢しているのを見て、心が執着し、長老の住処へ行って、長老に対して誘惑の行為を始めた。“外道たちに唆されてそのようにした”と言う者もいる。長老は、彼女に対して不浄を明らかにすることを通じて威嚇し、教誡を与えた。それは下のテーラガーター（長老の偈）に既に出てくる通りである。長老によって教誡が与えられると、彼女は戦慄（サンヴェーガ）を生じ、慚愧の念を確立して、教えに対して信心を得た信女となり、後に比丘尼たちの中で出家して、精進し努力し、条件が具わっていたため、ほどなくして阿羅漢果を体得した。自らの修行を省みて、感興の言葉として――

72.

72.

‘‘මත්තා වණ්ණෙන රූපෙන, සොභග්ගෙන යසෙන ච;

යොබ්බනෙන චුපත්ථද්ධා, අඤ්ඤාසමතිමඤ්ඤිහං.

“色（容姿）と形（姿形）に、美しさと名声に酔いしれ、若さに慢心して、私は他の人々を軽蔑していました。

73.

73.

‘‘විභූසෙත්වා [Pg.80] ඉමං කායං, සුචිත්තං බාලලාපනං;

අට්ඨාසිං වෙසිද්වාරම්හි, ලුද්දො පාසමිවොඩ්ඩිය.

“愚か者をたぶらかす、美しく飾られた、この身体を装い、私は遊女屋の門に立ちました。猟師が罠を仕掛けるように。

74.

74.

‘‘පිළන්ධනං විදංසෙන්තී, ගුය්හං පකාසිකං බහුං;

අකාසිං විවිධං මායං, උජ්ඣග්ඝන්තී බහුං ජනං.

“装身具を見せびらかし、隠すべき所もあらわな所も多く（さらし）、様々な偽りをなし、多くの人々をあざ笑っていました。

75.

75.

‘‘සාජ්ජ පිණ්ඩං චරිත්වාන, මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා;

නිසින්නා රුක්ඛමූලම්හි, අවිතක්කස්ස ලාභිනී.

“その私が今日、托鉢して、頭を剃り、僧伽梨（大衣）を纏い、樹の根元に座って、無尋（思考のない状態）を得ています。

76.

76.

‘‘සබ්බෙ යොගා සමුච්ඡින්නා, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“天上のものも人間のものも、あらゆる結びつき（繋縛）は断ち切られました。あらゆる漏（煩悩）を滅尽して、私は清涼となり、寂滅しました。”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの偈を（彼女は）語った。

තත්ථ මත්තා වණ්ණෙන රූපෙනාති ගුණවණ්ණෙන චෙව රූපසම්පත්තියා ච. සොභග්ගෙනාති සුභගභාවෙන. යසෙනාති පරිවාරසම්පත්තියා. මත්තා වණ්ණමදරූපමදසොභග්ගමදපරිවාරමදවසෙන මදං ආපන්නාති අත්ථො. යොබ්බනෙන චුපත්ථද්ධාති යොබ්බනමදෙන උපරූපරි ථද්ධා යොබ්බනනිමිත්තෙන අහඞ්කාරෙන උපත්ථද්ධචිත්තා අනුපසන්තමානසා. අඤ්ඤාසමතිමඤ්ඤිහන්ති අඤ්ඤා ඉත්ථියො අත්තනො වණ්ණාදිගුණෙහි සබ්බථාපි අතික්කමිත්වා මඤ්ඤිං අහං. අඤ්ඤාසං වා ඉත්ථීනං වණ්ණාදිගුණෙ අතිමඤ්ඤිං අතික්කමිත්වා අමඤ්ඤිං අවමානං අකාසිං.

そこにおいて、“色（容姿）と形（姿形）に酔いしれ”とは、美徳の色（容姿）と身体の完成によってのことである。“美しさに”とは、幸運な状態（愛嬌）によってのことである。“名声に”とは、眷属の充足によってのことである。容姿の慢心、形の慢心、美しさの慢心、眷属の慢心によって、酔い（慢心）に陥ったという意味である。“若さに慢心して”とは、若さの慢心によってますます強情になり、若さを理由とした自己愛（エゴ）によって心が支えられ、心が静まっていない状態のことである。“他の人々を軽蔑していました”とは、他の女性たちを、自分の容姿などの性質によってあらゆる点で超越していると思いなしていたということである。あるいは、他の女性たちの容姿などの性質を、超越して思いなし、軽蔑し、侮辱したということである。

විභූසිත්වා ඉමං කායං, සුචිත්තං බාලලාපනන්ති ඉමං නානාවිධඅසුචිභරිතං ජෙගුච්ඡං අහං මමාති බාලානං ලාපනතො වාචනතො බාලලාපනං මම කායං ඡවිරාගකරණකෙසට්ඨපනාදිනා සුචිත්තං වත්ථාභරණෙහි විභූසිත්වා සුමණ්ඩිතපසාදිතං කත්වා. අට්ඨාසිං වෙසිද්වාරම්හි, ලුද්දො පාසමිවොඩ්ඩියාති මිගලුද්දො විය මිගානං බන්ධනත්ථාය දණ්ඩවාකුරාදිමිගපාසං, මාරස්ස පාසභූතං යථාවුත්තං මම කායං වෙසිද්වාරම්හි වෙසියා ඝරද්වාරෙ ඔඩ්ඩියිත්වා අට්ඨාසිං.

“愚か者をたぶらかす、美しく飾られた、この身体を装い”とは、この様々な不浄に満ちた忌まわしいものを、“私のものだ”と愚か者が語り、口にするがゆえに“愚か者のたぶらかし”と呼ばれる私の身体を、皮膚の色艶を整えたり、髪を整えたりすることによって美しく飾り、衣服や装身具で飾り立て、善く整え、魅力的にして、ということである。“遊女屋の門に立ちました。猟師が罠を仕掛けるように”とは、鹿を捕らえるために鹿猟師が棒や網などの鹿の罠（を仕掛ける）ように、魔の罠となった、前述のような私の身体を、遊女屋の家の門に仕掛けて（置いて）立っていた、ということである。

පිළන්ධනං විදංසෙන්තී, ගුය්හං පකාසිකං බහුන්ති ඌරුජඝනථනදස්සනාදිකං ගුය්හඤ්චෙව පාදජාණුසිරාදිකං පකාසඤ්චාති ගුය්හං පකාසිකඤ්ච බහුං නානප්පකාරං පිළන්ධනං ආභරණං දස්සෙන්තී. අකාසිං විවිධං මායං, උජ්ඣග්ඝන්තී බහුං [Pg.81] ජනන්ති යොබ්බනමදමත්තං බහුං බාලජනං විප්පලම්භෙතුං හසන්තී ගන්ධමාලාවත්ථාභරණාදීහි සරීරසභාවපටිච්ඡාදනෙන හසවිලාසභාවාදීහි තෙහි ච විවිධං නානප්පකාරං වඤ්චනං අකාසිං.

“装身具を見せびらかし、隠すべき所もあらわな所も多く（さらし）”とは、腿、腰、胸を見せることなどの隠すべき所と、足、膝、頭などのあらわな所を、ということで、隠すべき所とあらわな所の多くの、様々な種類の装身具、飾りを見せながら、ということである。“様々な偽りをなし、多くの人々をあざ笑っていました”とは、若さの慢心に酔った多くの愚かな人々を欺くために、笑いながら、香、花、衣服、装身具などによって身体のありのままの姿を覆い隠すことで、笑いや媚態などによって、それら種々の、様々な種類の欺きを行った、ということである。

සාජ්ජ පිණ්ඩං චරිත්වාන…පෙ… අවිතක්කස්ස ලාභිනීති සා අහං එවං පමාදවිහාරිනී සමානා අජ්ජ ඉදානි අය්‍යස්ස මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා සාසනෙ පබ්බජිත්වා මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා හුත්වා පිණ්ඩං චරිත්වාන භික්ඛාහාරං භුඤ්ජිත්වා නිසින්නා රුක්ඛමූලම්හි රුක්ඛමූලෙ විවිත්තාසනෙ නිසින්නා දුතියජ්ඣානපාදකස්ස අග්ගඵලස්ස අධිගමෙන අවිතක්කස්ස ලාභිනී අම්හීති යොජනා.

“今日、托鉢に歩いて……（中略）……無尋を得た者”とは、私、このように放逸に暮らしていた者が、今日今、尊き大目犍連長老の教誡に従い、教えの中に出家し、頭を剃り僧伽梨を纏って、托鉢して乞食の食を食べて座し、樹下の閑静な座に座り、第二禅を基礎とする最上の果（阿羅漢果）の体得によって“無尋を得た者となった”という文脈である。

සබ්බෙ යොගාති කාමයොගාදයො චත්තාරොපි යොගා. සමුච්ඡින්නාති පඨමමග්ගාදිනා යථාරහං සම්මදෙව උච්ඡින්නා පහීනා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“すべての束縛（ヨガ）”とは、欲の束縛などの四つの束縛すべてである。“断ち切られた”とは、預流道などによって相応に正しく断たれ、捨てられたことである。残りは既に述べられた通りである。

විමලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴィマラー長老尼の偈の解説が完了した。

3. සීහාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. シーハー長老尼の偈の解説。

අයොනිසො මනසිකාරාතිආදිකා සීහාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං සීහසෙනාපතිනො භගිනියා ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා ‘‘මාතුලස්ස නාමං කරොමා’’ති සීහාති නාමං අකංසු. සා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරා සීහස්ස සෙනාපතිනො ධම්මෙ දෙසියමානෙ තං ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච විපස්සනං ආරභිත්වාපි බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ විධාවන්තං චිත්තං නිවත්තෙතුං අසක්කොන්තී සත්ත සංවච්ඡරානි මිච්ඡාවිතක්කෙහි බාධීයමානා චිත්තස්සාදං අලභන්තී ‘‘කිං මෙ ඉමිනා පාපජීවිතෙන, උබ්බන්ධිත්වා මරිස්සාමී’’ති පාසං ගහෙත්වා රුක්ඛසාඛායං ලග්ගිත්වා තං අත්තනො කණ්ඨෙ පටිමුඤ්චන්තී පුබ්බාචිණ්ණවසෙන විපස්සනාය චිත්තං අභිනීහරි, අන්තිමභවිකතාය පාසස්ස බන්ධනං ගීවට්ඨානෙ අහොසි, ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා සා තාවදෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ [Pg.82] පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පත්තසමකාලමෙව ච පාසබන්ධො ගීවතො මුච්චිත්වා විනිවත්ති. සා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතා උදානවසෙන –

“如理ならぬ作意（非如理作意）によって”で始まるのは、シーハー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、この仏陀の出現期において、ヴェーサーリーのシーハ将軍の姉妹の娘として生まれた。人々は“叔父の名を付けよう”と言って、シーハーという名を付けた。彼女は分別がつくようになると、ある日、世尊がシーハ将軍に法を説かれるのを聞いて信心を得、父母の許しを得て出家した。出家した後、ヴィパッサナーを開始したが、外部の多様な対象へと奔走する心を静めることができず、七年の間、邪妄な思惟に悩まされ、心の喜びを得ることができなかった。“この忌まわしい生活に何の意味があろうか。首を括って死のう”と考え、縄を手に取って樹の枝にかけ、それを自分の首に回した。そのとき、過去の修習の力によってヴィパッサナーへと心を向けた。彼女は最後生であったため、縄が首にかかった瞬間に、智慧が成熟していたことから、直ちにヴィパッサナーを増長させ、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達すると同時に、首の縄は解けて落ちた。彼女は阿羅漢果に留まり、感興の言葉として次のように唱えた。

77.

77.

‘‘අයොනිසො මනසිකාරා, කාමරාගෙන අට්ටිතා;

අහොසිං උද්ධතා පුබ්බෙ, චිත්තෙ අවසවත්තිනී.

“如理ならぬ作意によって、欲愛に悩み、以前の私は落ち着きがなく、心は制御されていなかった。

78.

78.

‘‘පරියුට්ඨිතා ක්ලෙසෙහි, සුභසඤ්ඤානුවත්තිනී;

සමං චිත්තස්ස න ලභිං, රාගචිත්තවසානුගා.

煩悩に支配され、浄（美）の想いに従い、欲心に従属して、心の静寂を得ることはなかった。

79.

79.

‘‘කිසා පණ්ඩු විවණ්ණා ච, සත්ත වස්සානි චාරිහං;

නාහං දිවා වා රත්තිං වා, සුඛං වින්දිං සුදුක්ඛිතා.

痩せ細り、青白く、顔色も悪く、私は七年の間歩み続けた。昼も夜も、ひどく苦しみ、安楽を見出すことはなかった。

80.

80.

‘‘තතො රජ්ජුං ගහෙත්වාන, පාවිසිං වනමන්තරං;

වරං මෙ ඉධ උබ්බන්ධං, යඤ්ච හීනං පුනාචරෙ.

それから縄を手に取って、森の中に入った。‘再び卑俗な生活を送るよりは、ここで首を括るほうがましだ’と。

81.

81.

‘‘දළ්හපාසං කරිත්වාන, රුක්ඛසාඛාය බන්ධිය;

පක්ඛිපිං පාසං ගීවායං, අථ චිත්තං විමුච්චි මෙ’’ති. –

固い結び目を作り、樹の枝に縛りつけ、首に縄をかけた。そのとき、私の心は解脱した”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの偈を唱えた。

තත්ථ අයොනිසො මනසිකාරාති අනුපායමනසිකාරෙන, අසුභෙ සුභන්ති විපල්ලාසග්ගාහෙන. කාමරාගෙන අට්ටිතාති කාමගුණෙසු ඡන්දරාගෙන පීළිතා. අහොසිං උද්ධතා පුබ්බෙ, චිත්තෙ අවසවත්තිනීති පුබ්බෙ මම චිත්තෙ මය්හං වසෙ අවත්තමානෙ උද්ධතා නානාරම්මණෙ වික්ඛිත්තචිත්තා අසමාහිතා අහොසිං.

その中で、“如理ならぬ作意によって（ayoniso manasikārā）”とは、不適切な作意によって、不浄なものを浄であると捉える顛倒した執着のことである。“欲愛に悩み（kāmarāgena aṭṭitā）”とは、五欲の対象への欲求と貪愛に苦しめられたということである。“以前の私は落ち着きがなく、心は制御されていなかった（ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī）”とは、以前は自分の心が自分の制御下になく、落ち着きがなく、様々な対象に散乱して、定まっていなかったということである。

පරියුට්ඨිතා ක්ලෙසෙහි, සුභසඤ්ඤානුවත්තිනීති පරියුට්ඨානපත්තෙහි කාමරාගාදිකිලෙසෙහි අභිභූතා රූපාදීසු සුභන්ති පවත්තාය කාමසඤ්ඤාය අනුවත්තනසීලා. සමං චිත්තස්ස න ලභිං, රාගචිත්තවසානුගාති කාමරාගසම්පයුත්තචිත්තස්ස වසං අනුගච්ඡන්තී ඊසකම්පි චිත්තස්ස සමං චෙතොසමථං චිත්තෙකග්ගතං න ලභිං.

“煩悩に支配され、浄の想いに従い（pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī）”とは、表面化した欲愛などの煩悩に圧倒され、色などに対して“美しい”という欲の想いに従う性質があったということである。“心の静寂を得ることはなかった、欲心に従属して（samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā）”とは、欲愛に相応した心の支配に従っていたため、わずかばかりの心の平穏、すなわち止（サマタ）や心の一境性を得られなかったということである。

කිසා පණ්ඩු විවණ්ණා චාති එවං උක්කණ්ඨිතභාවෙන කිසා ධමනිසන්ථතගත්තා උප්පණ්ඩුප්පණ්ඩුකජාතා තතො එව විවණ්ණා විගතඡවිවණ්ණා ච හුත්වා. සත්ත වස්සානීති සත්ත සංවච්ඡරානි. චාරිහන්ති චරිං අහං. නාහං දිවා වා [Pg.83] රත්තිං වා, සුඛං වින්දිං සුදුක්ඛිතාති එවමහං සත්තසු සංවච්ඡරෙසු කිලෙසදුක්ඛෙන දුක්ඛිතා එකදාපි දිවා වා රත්තිං වා සමණසුඛං න පටිලභිං.

“痩せ細り、青白く、顔色も悪く（kisā paṇḍu vivaṇṇā ca）”とは、このように憂悶していたために、体が痩せて血管が浮き出し、青白くなり、それゆえに顔色も失われた状態になっていたことである。“七年の間（satta vassāni）”とは、七か年のことである。“歩み続けた（cārihaṃ）”とは、歩んだということである。“昼も夜も、ひどく苦しみ、安楽を見出すことはなかった（nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā）”とは、このように七年の間、煩悩の苦しみによって苦しみ、一度として昼も夜も沙門としての安楽を得ることがなかったということである。

තතොති කිලෙසපරියුට්ඨානෙන සමණසුඛාලාභභාවතො. රජ්ජුං ගහෙත්වාන පාවිසිං, වනමන්තරන්ති පාසරජ්ජුං ආදාය වනන්තරං පාවිසිං. කිමත්ථං පාවිසීති චෙ ආහ – ‘‘වරං මෙ ඉධ උබ්බන්ධං, යඤ්ච හීනං පුනාචරෙ’’ති යදහං සමණධම්මං කාතුං අසක්කොන්තී හීනං ගිහිභාවං පුන ආචරෙ ආචරෙය්‍යං අනුතිට්ඨෙය්‍යං, තතො සතගුණෙන සහස්සගුණෙන ඉමස්මිං වනන්තරෙ උබ්බන්ධං බන්ධිත්වා මරණං මෙ වරං සෙට්ඨන්ති අත්ථො. අථ චිත්තං විමුච්චි මෙති යදා රුක්ඛසාඛාය බන්ධපාසං ගීවායං පක්ඛිපි, අථ තදනන්තරමෙව වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාමග්ගෙන ඝටිතත්තා මග්ගපටිපාටියා සබ්බාසවෙහි මම චිත්තං විමුච්චි විමුත්තං අහොසීති.

“それから（tato）”とは、煩悩に支配され沙門の安楽を得られなかったことから、という意味である。“縄を手に取って、森の中に入った（rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ vanamantaraṃ）”とは、首を括るための縄を持って森の中へ入ったということである。何のためにかという点について、“‘再び卑俗な生活を送るよりは、ここで首を括るほうがましだ’（varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare）”と言っている。もし私が沙門の修行を完遂できずに、再び卑俗な在家の身に戻って生活するくらいなら、それよりもこの森の中で首を括って死ぬ方が、百倍、千倍も優れているという意味である。“そのとき、私の心は解脱した（atha cittaṃ vimucci me）”とは、樹の枝に結んだ縄を首にかけたとき、その直後に、出離に至るヴィパッサナーの道に励んだことにより、聖道の順序に従って、私の心はすべての漏（煩悩）から解脱した、解放されたということである。

සීහාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

シーハー長老尼の偈の解説が終了した。

4. සුන්දරීනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. スンダリーナンダー長老尼の偈の解説。

ආතුරං අසුචින්තිආදිකා සුන්දරීනන්දාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ඣායිනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා කුසලං උපචිනන්තී කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සක්‍යරාජකුලෙ නිබ්බත්ති. නන්දාතිස්සා නාමං අකංසු. අපරභාගෙ රූපසම්පත්තියා සුන්දරීනන්දා, ජනපදකල්‍යාණීති ච පඤ්ඤායිත්ථ. සා අම්හාකං භගවති සබ්බඤ්ඤුතං පත්වා අනුපුබ්බෙන කපිලවත්ථුං ගන්ත්වා නන්දකුමාරඤ්ච රාහුලකුමාරඤ්ච පබ්බාජෙත්වා ගතෙ සුද්ධොදනමහාරාජෙ ච පරිනිබ්බුතෙ මහාපජාපතිගොතමියා රාහුලමාතාය ච පබ්බජිතාය චින්තෙසි – ‘‘මය්හං ජෙට්ඨභාතා චක්කවත්තිරජ්ජං පහාය පබ්බජිත්වා ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො බුද්ධො ජාතො, පුත්තොපිස්ස රාහුලකුමාරො පබ්බජි, භත්තාපි මෙ නන්දරාජා, මාතාපි [Pg.84] මහාපජාපතිගොතමී, භගිනීපි රාහුලමාතා පබ්බජිතා, ඉදානාහං ගෙහෙ කිං කරිස්සාමි, පබ්බජිස්සාමී’’ති භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා ඤාතිසිනෙහෙන පබ්බජි, නො සද්ධාය. තස්මා පබ්බජිත්වාපි රූපං නිස්සාය උප්පන්නමදා. ‘‘සත්ථා රූපං විවණ්ණෙති ගරහති, අනෙකපරියායෙන රූපෙ ආදීනවං දස්සෙතී’’ති බුද්ධුපට්ඨානං න ගච්ඡතීතිආදි සබ්බං හෙට්ඨා අභිරූපනන්දාය වත්ථුස්මිං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – සත්ථාරා නිම්මිතං ඉත්ථිරූපං අනුක්කමෙන ජරාභිභූතං දිස්වා අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො මනසිකරොන්තියා ථෙරියා කම්මට්ඨානාභිමුඛං චිත්තං අහොසි. තං දිස්වා සත්ථා තස්සා සප්පායවසෙන ධම්මං දෙසෙන්තො –

“病める、不浄なる……”等の偈は、スンダリーナンダー長老尼の偈である。彼女もまた、パドゥムッタラ世尊の時代にハンサヴァティー市の名家に生まれ、成人して師（仏陀）の御前で法を聴き、師が一人の比丘尼を禅定に秀でた者たちの第一位に置くのを見て、功徳を積み、その地位を願って善を行いつつ、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、この仏陀出現の時代に釈迦族の王家に生まれた。人々は“ナンダ”と名付けた。後に、その容姿の美しさから“スンダリーナンダー（麗しのナンダ）”、また“ジャナパダカルヤーニー（国の美女）”として知られた。彼女は、我らが世尊が一切智を得て、順次にカピラヴァットゥに行かれ、ナンダ王子とラーフラ王子を出家させ、シュッドーダナ大王が亡くなり、マハープジャーパティー・ゴータミーとラーフラの母が出家された後、こう考えた。“私の兄は転輪聖王の位を捨てて出家し、世の最上の人である仏陀となられた。その子のラーフラ王子も出家し、私の夫であるナンダ王も、母のマハープジャーパティー・ゴータミーも、姉のラーフラの母も出家した。今、私は家で何をしようか、私も出家しよう”と。彼女は比丘尼の精舎へ行き、信心からではなく親族への愛着によって出家した。それゆえ、出家した後も容姿への執着から慢心を生じた。“師（仏陀）は容姿を蔑み、非難し、様々な方法で容姿の過患（欠点）を示される”と考え、仏陀への伺候（礼拝）に行かなかったことなどは、すべて下のアビルーパナンダーの物語で述べられた通りに理解されるべきである。しかし、次の点が異なる。師（仏陀）によって作り出された女性の姿が次第に老いに圧倒されるのを見て、無常・苦・無我であると作意した長老尼の心は、業処（瞑想の対象）へと向かった。それを見て、師は彼女に適した方法で法を説き、次のように唱えられた。

82.

82.

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

“ナンダよ、病み、不浄で、腐敗した（この身体という）集積を見よ。不浄観によって、心を一点に集中し、よく安定させなさい。”

83.

83.

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

දුග්ගන්ධං පූතිකං වාති, බාලානං අභිනන්දිතං.

“これ（私の体）がそうであるように、それ（他人の体）もそうであり、それがそうであるように、これもそうである。悪臭を放ち、腐敗しており、愚かな者たちに喜ばれているものである。”

84.

84.

‘‘එවමෙතං අවෙක්ඛන්තී, රත්තින්දිවමතන්දිතා;

තතො සකාය පඤ්ඤාය, අභිනිබ්බිජ්ඣ දක්ඛිස’’න්ති. –

“このように、昼も夜も怠ることなく観察し、それから自らの知恵によって（世を）厭離して、真実を見るであろう。”

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

（世尊は）これら三つの偈を唱えられた。

සා දෙසනානුසාරෙන ඤාණං පෙසෙත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහි. තස්සා උපරිමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො ‘‘නන්දෙ, ඉමස්මිං සරීරෙ අප්පමත්තකොපි සාරො නත්ථි, මංසලොහිතලෙපනො ජරාදීනං වාසභූතො, අට්ඨිපුඤ්ජමත්තො එවාය’’න්ති දස්සෙතුං –

彼女はその説法に従って知恵を向け、預流果に止まった。彼女を上位の道に進ませるために業処を教え、“ナンダよ、この身体にはわずかな実体もない。肉と血が塗られ、老いなどの住処であり、ただの骨の集まりに過ぎない”ということを示すために、

‘‘අට්ඨිනං නගරං කතං, මංසලොහිතලෙපනං;

යත්ථ ජරා ච මච්චු ච, මානො මක්ඛො ච ඔහිතො’’ති. (ධ. ප. 150) –

“骨によって城が作られ、肉と血が塗られている。そこには老いと死、そして慢心と偽善（覆い隠すこと）が置かれている。”（法句経150）

ධම්මපදෙ ඉමං ගාථමාහ.

法句経においてこの偈を説かれた。

සා දෙසනාවසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.166-219) –

彼女はその説法の終わりに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、あらゆる法の達人、導き手が、今から十万劫の昔に出現されました。”

‘‘ඔවාදකො [Pg.85] විඤ්ඤාපකො, තාරකො සබ්බපාණිනං;

දෙසනාකුසලො බුද්ධො, තාරෙසි ජනතං බහුං.

“教誡を与え、理解させ、すべての生きとし生けるものを（彼岸へ）渡す方、説法に巧みな仏陀は、多くの人々を救われました。”

‘‘අනුකම්පකො කාරුණිකො, හිතෙසී සබ්බපාණිනං;

සම්පත්තෙ තිත්ථියෙ සබ්බෙ, පඤ්චසීලෙ පතිට්ඨපි.

“憐れみ深く慈悲深い、すべての生きとし生けるものの利益を願う方は、来訪した外道たちすべてを、五戒に止まらせました。”

‘‘එවං නිරාකුලං ආසි, සුඤ්ඤතං තිත්ථියෙහි ච;

විචිත්තං අරහන්තෙහි, වසීභූතෙහි තාදිභි.

“このように（教えは）乱れることなく、外道たちから離れ、自在を得た如実なる阿羅漢たちによって彩られていました。”

‘‘රතනානට්ඨපඤ්ඤාසං, උග්ගතොව මහාමුනි;

කඤ්චනග්ඝියසඞ්කාසො, බාත්තිංසවරලක්ඛණො.

“五十八ラタナの高さにそびえる大聖者は、黄金の柱のようで、三十二の優れた相を備えておられました。”

‘‘වස්සසතසහස්සානි, ආයු විජ්ජති තාවදෙ;

තාවතා තිට්ඨමානො සො, තාරෙසි ජනතං බහුං.

“その時、寿命は十万年ありました。その間、その方は留まり、多くの人々を救われました。”

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

“その時、私はハンサヴァティーにおいて長者の家に生まれ、様々な宝石の輝きの中で、大いなる幸福に満たされていました。”

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

අමතං පරමස්සාදං, පරමත්ථනිවෙදකං.

“その大英雄のもとに近づき、不死の、至上の喜びであり、究極の目的を告げる法話を聴きました。”

‘‘තදා නිමන්තයිත්වාන, සසඞ්ඝං ලොකනායකං;

දත්වා තස්ස මහාදානං, පසන්නා සෙහි පාණිභි.

“その時、比丘サンガを連れた世の導き手を招待し、自らの手で彼に大いなる布施を与え、清らかな信心を持って仕えました。”

‘‘ඣායිනීනං භික්ඛුනීනං, අග්ගට්ඨානමපත්ථයිං;

නිපච්ච සිරසා ධීරං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“比丘サンガを連れた世の導き手である賢者に、頭を下げて伏し、禅定に秀でた比丘尼の第一位の地位を願いました。”

‘‘තදා අදන්තදමකො, තිලොකසරණො පභූ;

බ්‍යාකාසි නරසාරථි, ලච්ඡසෙ තං සුපත්ථිතං.

“その時、調御しがたい者を調御する方、三界の帰依処、自在なる御者は、‘汝は願ったその地位を得るであろう’と予言されました。”

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘十万劫の後に、オッカーカ王家に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。’”

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

නන්දාති නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“‘その方の法の相続者、法から生まれた実の娘のような、ナンダという名の師の女性弟子となるであろう。’”

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“それを聞いて歓喜し、生涯にわたって慈しみの心を持って、その時の勝者である導き手に諸々の必需品を供養しました。”

‘‘තෙන [Pg.86] කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善い業と、決意と願いによって、人間の体を捨てて、私は三十三天へ行きました。”

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං තතො.

“そこから没して夜摩天へ、そこから私は兜率天へ行きました。それから化楽天へ、それから他化自在天の都へ行きました。”

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“その業の力によって、どこに生まれようとも、そこそこの王たちの正妃となりました。”

‘‘තතො චුතා මනුස්සත්තෙ, රාජානං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

そこから没して人間界にあり、転輪聖王や諸々の小国の王たちの正妃となりました。

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මනුජෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකකප්පෙසු සංසරිං.

天界と人間界において幸福を享受し、あらゆるところで幸せになり、多くの劫にわたって輪回を遍歴しました。

‘‘පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, සුරම්මෙ කපිලව්හයෙ;

රඤ්ඤො සුද්ධොදනස්සාහං, ධීතා ආසිං අනින්දිතා.

最後の生に達したとき、麗しいカピラという名の地において、私はシュッドーダナ王の非難されるところのない娘となりました。

‘‘සිරියා රූපිනිං දිස්වා, නන්දිතං ආසි තං කුලං;

තෙන නන්දාති මෙ නාමං, සුන්දරං පවරං අහු.

吉祥と美しさを備えた私を見て、その一族は歓喜しました。それゆえ、私の名は“ナンダ（歓喜）”という、美しく優れたものとなりました。

‘‘යුවතීනඤ්ච සබ්බාසං, කල්‍යාණීති ච විස්සුතා;

තස්මිම්පි නගරෙ රම්මෙ, ඨපෙත්වා තං යසොධරං.

また、すべての若い女性たちの中で“カルヤーニー（美しき人）”として知られていました。あの麗しい都市においても、あのヤソーダラーを除いては並ぶ者がありませんでした。

‘‘ජෙට්ඨො භාතා තිලොකග්ගො, පච්ඡිමො අරහා තථා;

එකාකිනී ගහට්ඨාහං, මාතරා පරිචොදිතා.

長兄は三界で最高のお方（仏陀）であり、末弟もまた阿羅漢となりました。独り在俗にとどまっていた私は、母に促されました。

‘‘සාකියම්හි කුලෙ ජාතා, පුත්තෙ බුද්ධානුජා තුවං;

නන්දෙනපි විනා භූතා, අගාරෙ කින්නු අච්ඡසි.

“釈迦族の家系に生まれ、娘よ、あなたは仏陀の妹であり、ナンダとも離ればなれになったのに、なぜ家にとどまっているのですか”。

‘‘ජරාවසානං යොබ්බඤ්ඤං, රූපං අසුචිසම්මතං;

රොගන්තමපිචාරොග්‍යං, ජීවිතං මරණන්තිකං.

“若さは老いに終わり、容姿は不浄なものと見なされ、健康もまた病に終わり、命は死に終わるものです”。

‘‘ඉදම්පි තෙ සුභං රූපං, සසීකන්තං මනොහරං;

භූසනානං අලඞ්කාරං, සිරිසඞ්ඝාටසංනිභං.

“あなたのこの美しい姿、月のように愛らしく心を奪うもの、装飾品を飾るもの、吉祥の集まりのような姿も（やがて滅びます）”。

‘‘පුඤ්ජිතං ලොකසාරංව, නයනානං රසායනං;

පුඤ්ඤානං කිත්තිජනනං, උක්කාකකුලනන්දනං.

“世の精華が集まったかのようで、眼の薬であり、功徳の誉れを生み、オッカーカ族を喜ばせるものです”。

‘‘න [Pg.87] චිරෙනෙව කාලෙන, ජරා සමධිසෙස්සති;

විහාය ගෙහං කාරුඤ්ඤෙ, චර ධම්මමනින්දිතෙ.

“長く経たないうちに、老いがあなたを襲うでしょう。非難されるところのない人よ、家を捨てて憐れみのうちに、法を歩みなさい”。

‘‘සුත්වාහං මාතු වචනං, පබ්බජිං අනගාරියං;

දෙහෙන නතු චිත්තෙන, රූපයොබ්බනලාළිතා.

私は母の言葉を聞いて、出家して家なき身となりました。しかし、自分の容姿と若さに溺れていたため、体だけで出家し、心は伴っていませんでした。

‘‘මහතා ච පයත්තෙන, ඣානජ්ඣෙන පරං මම;

කාතුඤ්ච වදතෙ මාතා, න චාහං තත්ථ උස්සුකා.

母は私に、多大な努力をもって禅定や学問に励むよう言いましたが、私はそれに対して熱心ではありませんでした。

‘‘තතො මහාකාරුණිකො, දිස්වා මං කාමලාලසං;

නිබ්බන්දනත්ථං රූපස්මිං, මම චක්ඛුපථෙ ජිනො.

そこで、大いなる慈悲ある勝者は、私が欲望に耽っているのを見て、容姿への執着を断たせるために、私の視界の中に現れました。

‘‘සකෙන ආනුභාවෙන, ඉත්ථිං මාපෙසි සොභිනිං;

දස්සනීයං සුරුචිරං, මමතොපි සුරූපිනිං.

自らの神変の力によって、光り輝く女性を造り出されました。見るに美しく、非常に麗しく、私よりもさらに美しい姿の女性でした。

‘‘තමහං විම්හිතා දිස්වා, අතිවිම්හිතදෙහිනිං;

චින්තයිං සඵලං මෙති, නෙත්තලාභඤ්ච මානුසං.

非常に驚くべき姿をした彼女を見て、私は驚嘆し、“私のこの人間としての眼の獲得は、実りあるものとなった”と考えました。

‘‘තමහං එහි සුභගෙ, යෙනත්ථො තං වදෙහි මෙ;

කුලං තෙ නාමගොත්තඤ්ච, වද මෙ යදි තෙ පියං.

私は彼女に言いました。“美しい人よ、こちらへ。あなたの望むことを私に言いなさい。もしよろしければ、あなたの一族と名前と姓を私に言ってください”。

‘‘න වඤ්චකාලො සුභගෙ, උච්ඡඞ්ගෙ මං නිවාසය;

සීදන්තීව මමඞ්ගානි, පසුප්පයමුහුත්තකං.

“美しい人よ、今は（言葉を交わす）時ではありません。私をあなたの膝の上に休ませてください。私の手足が沈み込んでいくようです。ほんのしばらくの間、眠らせてください”。

‘‘තතො සීසං මමඞ්ගෙ සා, කත්වා සයි සුලොචනා;

තස්සා නලාටෙ පතිතා, ලුද්ධා පරමදාරුණා.

そこで、その美しい眼をした女性は、私の膝に頭をのせて横たわりました。すると、彼女の額に、きわめて無惨で恐ろしい腫れ物が現れました。

‘‘සහ තස්සා නිපාතෙන, පිළකා උපපජ්ජථ;

පග්ඝරිංසු පභින්නා ච, කුණපා පුබ්බලොහිතා.

それが現れるとともに、次々と腫れ物が生じ、それらは破裂して、腐肉のような膿と血が流れ出しました。

‘‘පභින්නං වදනඤ්චාපි, කුණපං පූතිගන්ධනං;

උද්ධුමාතං විනිලඤ්ච, පුබ්බඤ්චාපි සරීරකං.

顔もまた破れ、死体のような悪臭を放ちました。体全体が膨れ上がり、どす黒く変色し、膿にまみれました。

‘‘සා පවෙදිතසබ්බඞ්ගී, නිස්සසන්තී මුහුං මුහුං;

වෙදයන්තී සකං දුක්ඛං, කරුණං පරිදෙවයි.

彼女は全身を震わせ、何度も何度も溜息をつき、自らの苦しみを感じながら、哀れに嘆き悲しみました。

‘‘දුක්ඛෙන දුක්ඛිතා හොමි, ඵුසයන්ති ච වෙදනා;

මහාදුක්ඛෙ නිමුග්ගම්හි, සරණං හොහි මෙ සඛී.

“私は苦しみに打ちのめされ、激痛が私を襲います。私は大きな苦しみの中に沈んでいます。友よ、私の助けとなってください”。

‘‘කුහිං [Pg.88] වදනසොතං තෙ, කුහිං තෙ තුඞ්ගනාසිකා;

තම්බබිම්බවරොට්ඨන්තෙ, වදනං තෙ කුහිං ගතං.

“あなたの顔の輝きはどこへ行ったのですか。あなたの高い鼻はどこへ。赤いビンバの実のような優れた唇のあったあなたの顔は、どこへ消えたのですか”。

‘‘කුහිං සසීනිභං වණ්ණං, කම්බුගීවා කුහිං ගතා;

දොළා ලොලාව තෙ කණ්ණා, වෙවණ්ණං සමුපාගතා.

“月のような顔色はどこへ。貝のような美しい首はどこへ行ったのですか。ゆらゆらと揺れていたあなたの耳も、今は変色してしまいました”。

‘‘මකුළඛාරකාකාරා, කලිකාව පයොධරා;

පභින්නා පූතිකුණපා, දුට්ඨගන්ධිත්තමාගතා.

“花の蕾のようであった乳房も、今は破裂して腐敗した死体のようになり、悪臭を放つようになりました”。

‘‘වෙදිමජ්ඣාව සුස්සොණී, සූනාව නීතකිබ්බිසා;

ජාතා අමජ්ඣභරිතා, අහො රූපමසස්සතං.

“細い腰と美しい腰つきも、腫れ上がり、汚れに満ちたものとなりました。ああ、容姿とはなんと無常なことでしょう”。

‘‘සබ්බං සරීරසඤ්ජාතං, පූතිගන්ධං භයානකං;

සුසානමිව බීභච්ඡං, රමන්තෙ යත්ථ බාලිසා.

“身体に生じたものはすべて悪臭を放ち、恐ろしく、墓場のように忌まわしいものです。愚か者たちは、そのようなものに耽溺しているのです”。

‘‘තදා මහාකාරුණිකො, භාතා මෙ ලොකනායකො;

දිස්වා සංවිග්ගචිත්තං මං, ඉමා ගාථා අභාසථ.

そのとき、大いなる慈悲ある方であり、私の兄であり、世の指導者であるお方は、私が戦慄しているのを見て、これらの詩を唱えられました。

‘‘ආතුරං කුණපං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සයං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

“ナンダよ、病んで腐敗した死体のような、この身体の堆積を見なさい。心を一つに集中させ、よく安定させて、不浄の観想に心を修めなさい”。

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

දුග්ගන්ධං පූතිකං වාති, බාලානං අභිනන්දිතං.

“これがそうであるように、あれもそうである。あれがそうであるように、これもそうである。悪臭を放ち、腐敗して漂い、愚か者たちに喜ばれているものである。”

‘‘එවමෙතං අවෙක්ඛන්තී, රත්තින්දිවමතන්දිතා;

තතො සකාය පඤ්ඤාය, අභිනිබ්බිජ්ඣ දක්ඛිසං.

“このように（身体を）昼夜たゆまず観察し、それから自らの知恵によって、（身体を）厭離して、見ることになった。”

‘‘තතොහං අතිසංවිග්ගා, සුත්වා ගාථා සුභාසිතා;

තත්‍රට්ඨිතාවහං සන්තී, අරහත්තමපාපුණිං.

“それから私は、説かれた善き偈を聞いて、大いに戦慄した。そこに留まったまま、私は静まり、阿羅漢果に到達した。”

‘‘යත්ථ යත්ථ නිසින්නාහං, සදා ඣානපරායණා;

ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං.

“私がどこに座ろうとも、常に禅定を旨としていた。勝者（仏陀）はその徳を喜ばれ、私を（禅定の）第一の位に置かれた。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන ‘‘ආතුරං අසුචි’’න්තිආදිනා සත්ථාරා දෙසිතාහි තීහි ගාථාහි සද්ධිං –

しかし、阿羅漢果に到達した後、自らの修行を省みて、感興の言葉として、師（仏陀）によって説かれた‘病み、不浄な……’という三つの偈とともに、

85.

85.

‘‘තස්සා [Pg.89] මෙ අප්පමත්තාය, විචිනන්තියා යොනිසො;

යථාභූතං අයං කායො, දිට්ඨො සන්තරබාහිරො.

“不放逸にして、如実に（正しく）思惟していた私によって、この身体は、内も外も、あるがままに見られたのである。”

86.

86.

‘‘අථ නිබ්බින්දහං කායෙ, අජ්ඣත්තඤ්ච විරජ්ජහං;

අප්පමත්තා විසංයුත්තා, උපසන්තාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“それから、私は身体を厭離し、内なる（自己への）執着を離れた。不放逸にして、（諸々の）束縛から離れ、静まり、涅槃に達したのである。”

ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි.

（彼女は）これら二つの偈を唱えた。

තත්ථ එවමෙතං අවෙක්ඛන්තී…පෙ… දක්ඛිසන්ති එතං ආතුරාදිසභාවං කායං එවං ‘‘යථා ඉදං තථා එත’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන රත්තින්දිවං සබ්බකාලං අතන්දිතා හුත්වා පරතො ඝොසහෙතුකං සුතමයඤාණං මුඤ්චිත්වා, තතො තංනිමිත්තං අත්තනි සම්භූතත්තා සකායභාවනාමයාය පඤ්ඤාය යාථාවතො ඝනවිනිබ්භොගකරණෙන අභිනිබ්බිජ්ඣ, කථං නු ඛො දක්ඛිසං පස්සිස්සන්ති ආභොගපුරෙචාරිකෙන පුබ්බභාගඤාණචක්ඛුනා අවෙක්ඛන්තී විචිනන්තීති අත්ථො.

そこで‘このように……観察し……見ることになるであろう’とは、この病める等の自性をもつ身体を、このように‘これがそうであるように、あれもそうである’等と説かれた方法で、昼夜を問わず常に怠ることなく、（最初は）他者の教えを原因とする聞所成慧を離れ、その後、それが自らの内に生じたことにより、自らの修所成慧によって、如実に（身体の）堅固な塊を解体することを通じて、厭離することである。どのようにして見ることになるかといえば、注意を向けることを先行させた前段階の智慧の眼によって、観察し、思惟することであるという意味である。

තෙනාහ ‘‘තස්සා මෙ අප්පමත්තායා’’තිආදි. තස්සත්ථො – තස්සා මෙ සතිඅවිප්පවාසෙන අප්පමත්තාය යොනිසො උපායෙන අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනාපඤ්ඤාය විචිනන්තියා වීමංසන්තියා, අයං ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතො කායො සසන්තානපරසන්තානවිභාගතො සන්තරබාහිරො යථාභූතං දිට්ඨො.

それゆえ‘不放逸にして……私によって’等と言われた。その意味は、正念を失わないことによる不放逸な私によって、如理に、無常などの観点からの（観）慧によって思惟し、吟味していたところ、この五蘊と称される身体が、自己の相続と他者の相続の区別から、内も外も、あるがままに見られたということである。

අථ තථා දස්සනතො පච්ඡා නිබ්බින්දහං කායෙ විපස්සනාපඤ්ඤාසහිතාය මග්ගපඤ්ඤාය අත්තභාවෙ නිබ්බින්දිං, විසෙසතොව අජ්ඣත්තසන්තානෙ විරජ්ජි විරාගං ආපජ්ජිං, අහං යථාභූතාය අප්පමාදපටිපත්තියා මත්ථකප්පත්තියා අප්පමත්තා සබ්බසො සංයොජනානං සමුච්ඡින්නත්තා විසංයුත්තා උපසන්තා ච නිබ්බුතා ච අම්හීති.

それから、そのように見た後で、‘私は身体を厭離し’とは、観慧を伴う道慧によって、自らの身体（自己の存在）を厭離し、特に内なる相続において離欲し、離欲に達した。私はあるがままの不放逸な修行が頂点に達したことにより、不放逸にして、あらゆる面で結縛が断ち切られたために離繋し、静まり、涅槃に達したのである、ということである。

සුන්දරීනන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スンダリーナンダー長老尼の偈の注釈を終わる。

5. නන්දුත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. ナンドゥッタラー長老尼の偈の注釈

අග්ගිං චන්දඤ්චාතිආදිකා නන්දුත්තරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කුරුරට්ඨෙ කම්මාසධම්මනිගමෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා[Pg.90], එකච්චානි විජ්ජාට්ඨානානි සිප්පායතනානි ච උග්ගහෙත්වා නිගණ්ඨපබ්බජ්ජං උපගන්ත්වා, වාදප්පසුතා ජම්බුසාඛං ගහෙත්වා භද්දාකුණ්ඩලකෙසා විය ජම්බුදීපතලෙ විචරන්තී මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා පරාජයං පත්තා ථෙරස්ස ඔවාදෙ ඨත්වා සාසනෙ පබ්බජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

‘火と月と……’等の（偈）は、ナンドゥッタラー長老尼のものである。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の存在において還滅の拠り所となる善根を蓄え、この仏陀の出現した時代に、クル国のカマーサダンマという村のバラモンの家に生まれ、いくつかの学問や技芸を修得した後、ニガンタの出家者となり、議論に熱中して、バッダー・クンダラケーサーのように閻浮樹の枝を手に持って閻浮提の地を遍歴していた。彼女はマハーモッガッラーナ長老のもとを訪れて質問をしたが、敗北を喫し、長老の教誡に従って（仏陀の）教えに出家し、沙門法を実践して、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。彼女は自らの修行を省みて、感興の言葉として、

87.

87.

‘‘අග්ගිං චන්දඤ්ච සූරියඤ්ච, දෙවතා ච නමස්සිහං;

නදීතිත්ථානි ගන්ත්වාන, උදකං ඔරුහාමිහං.

“私は、火と月と太陽、そして神々を崇めていた。川の渡し場に行き、水の中に降りて（沐浴して）いた。”

88.

88.

‘‘බහූවතසමාදානා, අඩ්ඪං සීසස්ස ඔලිඛිං;

ඡමාය සෙය්‍යං කප්පෙමි, රත්තිං භත්තං න භුඤ්ජහං.

“多くの誓戒を引き受け、頭の半分を剃り、地面を寝所とし、夜には食事を摂らなかった。”

89.

89.

‘‘විභූසාමණ්ඩනරතා, න්හාපනුච්ඡාදනෙහි ච;

උපකාසිං ඉමං කායං, කාමරාගෙන අට්ටිතා.

“（かつては）化粧や装飾を好み、入浴や（香油を）塗ることに耽り、愛欲に悩まされながら、この身体を世話していた。”

90.

90.

‘‘තතො සද්ධං ලභිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

දිස්වා කායං යථාභූතං, කාමරාගො සමූහතො.

“それから、信仰を得て、家なき（出家）の境地に入った。身体をあるがままに見て、愛欲は根絶された。”

91.

91.

‘‘සබ්බෙ භවා සමුච්ඡින්නා, ඉච්ඡා ච පත්ථනාපි ච;

සබ්බයොගවිසංයුත්තා, සන්තිං පාපුණි චෙතසො’’ති. –

“あらゆる存在、願望、祈求は断ち切られた。すべての結縛から離れ、心の平安に到達した。”

ඉමා පඤ්ච ගාථා අභාසි.

（彼女は）これら五つの偈を唱えた。

තත්ථ අග්ගිං චන්දඤ්ච සූරියඤ්ච, දෙවතා ච නමස්සිහන්ති අග්ගිප්පමුඛා දෙවාති ඉන්දානං දෙවානං ආරාධනත්ථං ආහුතිං පග්ගහෙත්වා අග්ගිඤ්ච, මාසෙ මාසෙ සුක්කපක්ඛස්ස දුතියාය චන්දඤ්ච, දිවසෙ දිවසෙ සායං පාතං සූරියඤ්ච, අඤ්ඤා ච බාහිරා හිරඤ්ඤගබ්භාදයො දෙවතා ච, විසුද්ධිමග්ගං ගවෙසන්තී නමස්සිහං නමක්කාරං අහං අකාසිං. නදීතිත්ථානි ගන්ත්වාන, උදකං ඔරුහාමිහන්ති ගඞ්ගාදීනං නදීනං පූජාතිත්ථානි උපගන්ත්වා සායං පාතං උදකං ඔතරාමි උදකෙ නිමුජ්ජිත්වා අඞ්ගසිඤ්චනං කරොමි.

そこで‘私は、火と月と太陽、そして神々を崇めていた’とは、火を筆頭とする神々、すなわちインドラ等の神々を供養するために供物を捧げて火を（崇め）、月ごとに白月の二日に月を、日ごとに朝夕に太陽を、そして他の外部のヒラニヤガルバ等の神々を、清浄の道を求めつつ、私は礼拝・恭敬していたという意味である。‘川の渡し場に行き、水の中に降りていた’とは、ガンガー河などの川の聖なる渡し場に行き、朝夕に水に入り、水に潜って全身を清めていたということである。

බහූවතසමාදානාති පඤ්චාතපතප්පනාදි බහුවිධවතසමාදානා. ගාථාසුඛත්ථං බහූති දීඝකරණං. අඩ්ඪං සීසස්ස ඔලිඛින්ති මය්හං සීසස්ස අඩ්ඪමෙව [Pg.91] මුණ්ඩෙමි. කෙචි ‘‘අඩ්ඪං සීසස්ස ඔලිඛින්ති කෙසකලාපස්ස අඩ්ඪං ජටාබන්ධනවසෙන බන්ධිත්වා අඩ්ඪං විස්සජ්ජෙසි’’න්ති අත්ථං වදන්ති. ඡමාය සෙය්‍යං කප්පෙමීති ථණ්ඩිලසායිනී හුත්වා අනන්තරහිතාය භූමියා සයාමි. රත්තිං භත්තං න භුඤ්ජහන්ති රත්තූපරතා හුත්වා රත්තියං භොජනං න භුඤ්ජිං.

‘多くの誓戒を引き受け’とは、五火苦行などの多種多様な誓戒を引き受けることである。偈の韻律のために‘bahū’と長く伸ばしている。‘頭の半分を剃り’とは、自分の頭の半分だけを剃ることである。ある人々は‘頭の半分を剃りとは、髪の束の半分を螺髪として結び、半分を垂らしていたことである’と意味を述べている。‘地面を寝所とし’とは、地面を直接の敷物とする者となって、何も敷いていない地面に寝ることである。‘夜には食事を摂らなかった’とは、夜には（食事を）やめる者となって、夜間に食事を摂らなかったということである。

විභූසාමණ්ඩනරතාති චිරකාලං අත්තකිලමථානුයොගෙන කිලන්තකායා ‘‘එවං සරීරස්ස කිලමනෙන නත්ථි පඤ්ඤාසුද්ධි. සචෙ පන ඉන්ද්‍රියානං තොසනවසෙන සරීරස්ස තප්පනෙන සුද්ධි සියා’’ති මන්ත්වා ඉමං කායං අනුග්ගණ්හන්තී විභූසායං මණ්ඩනෙ ච රතා වත්ථාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කරණෙ ගන්ධමාලාදීහි මණ්ඩනෙ ච අභිරතා. න්හාපනුච්ඡාදනෙහි චාති සම්බාහනාදීනි කාරෙත්වා න්හාපනෙන උච්ඡාදනෙන ච. උපකාසිං ඉමං කායන්ති ඉමං මම කායං අනුග්ගණ්හිං සන්තප්පෙසිං. කාමරාගෙන අට්ටිතාති එවං කායදළ්හීබහුලා හුත්වා අයොනිසොමනසිකාරපච්චයා පරියුට්ඨිතෙන කාමරාගෙන අට්ටිතා අභිණ්හං උපද්දුතා අහොසිං.

‘化粧や装飾を好み’とは、長い間、自らに苦行を強いる修行によって疲弊した身体に対し、‘このように身体を苦しめることでは智慧の清浄は得られない。もし、感官を喜ばせることによって身体を満足させれば清浄が得られるかもしれない’と考えて、この身体をいたわり、化粧や装飾、すなわち衣服や装身具による装飾、香料や花などによる装飾を好んでいたことである。‘入浴や（香油を）塗ること’とは、マッサージなどをさせて、入浴や（香油を）塗ることによってである。‘この身体を世話していた’とは、この自分の身体をいたわり、満足させていたことである。‘愛欲に悩まされながら’とは、このように身体を強固にすることに専念し、不如理作意を原因として、湧き起こった愛欲によって絶えず悩まされていた、ということである。

තතො සද්ධං ලභිත්වානාති එවං සමාදින්නවතානි භින්දිත්වා කායදළ්හීබහුලා වාදප්පසුතා හුත්වා තත්ථ තත්ථ විචරන්තී තතො පච්ඡා අපරභාගෙ මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ලද්ධොවාදානුසාසනා සද්ධං පටිලභිත්වා. දිස්වා කායං යථාභූතන්ති සහ විපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤාය ඉමං මම කායං යථාභූතං දිස්වා අනාගාමිමග්ගෙන සබ්බසො කාමරාගො සමූහතො. තතො පරං අග්ගමග්ගෙන සබ්බෙ භවා සමුච්ඡින්නා, ඉච්ඡා ච පත්ථනාපි චාති පච්චුප්පන්නවිසයාභිලාසසඞ්ඛාතා ඉච්ඡා ච ආයතිභවාභිලාසසඞ්ඛාතා පත්ථනාපි සබ්බෙ භවාපි සමුච්ඡින්නාති යොජනා. සන්තිං පාපුණි චෙතසොති අච්චන්තං සන්තිං අරහත්තඵලං පාපුණිං අධිගච්ඡින්ති අත්ථො.

“その後、信心を得て”とは、このように受持した戒（学処）を破って、身体の頑健さにふけり、議論に没頭する者となってあちこちを遍歴していたが、その後の後分において、大目犍連長老のもとで教誡と教導を得て、信心を再び得たということである。“身体をありのままに見て”とは、観（ヴィパッサナー）とともに生じた道智によって、この私の身体をありのままに見て、不還道によってあらゆる欲貪が根絶されたということである。“その後、最上の道（阿羅漢道）によって、すべての生（生存）が断絶された。欲（欲求）と願いも”とは、現在における対象への渇望といわれる欲（欲求）と、未来の生存への渇望といわれる願いも、すべての生存も断絶されたという関連である。“心で平安に到達した”とは、究極の平安である阿羅漢果に到達した、体得したという意味である。

නන්දුත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナンドゥッタラー長老尼の偈の釈が完了した。

6. මිත්තාකාළීථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. ミッターカーリー長老尼の偈の釈

සද්ධාය [Pg.92] පබ්බජිත්වානාතිආදිකා මිත්තාකාළියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ කුරුරට්ඨෙ කම්මාසධම්මනිගමෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්තා මහාසතිපට්ඨානදෙසනාය පටිලද්ධසද්ධා භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා සත්ත සංවච්ඡරානි ලාභසක්කාරගිද්ධිකා හුත්වා සමණධම්මං කරොන්තී තත්ථ තත්ථ විචරිත්වා අපරභාගෙ යොනිසො උම්මුජ්ජන්තී සංවෙගජාතා හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“信心によって出家し”という偈は、ミッターカーリー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善を蓄え、この仏陀の出現期に、クル国のカマサダンマという町（ニガマ）の婆羅門の家に生まれ、分別がつく年齢に達し、大念処経の説法によって信心を得て、比丘尼たちの中で出家した。七年間、利養と名聞に耽溺する者となって沙門の法（修行）を行いつつ、あちこちを遍歴していたが、後分において、如理に（迷いから）浮上し、戦慄（厭離の情）が生じて観（ヴィパッサナー）を開始し、まもなく四無礙解とともに阿羅漢位に到達した。自らの修行を振り返り、自発的な言葉（感興のことば）として――

92.

92.

‘‘සද්ධාය පබ්බජිත්වාන, අගාරස්මානගාරියං;

විචරිංහං තෙන තෙන, ලාභසක්කාරඋස්සුකා.

“信心によって出家し、家から家なき（出家）の状態となったが、利養と名聞を求めて、あちらこちらを遍歴した。”

93.

93.

‘‘රිඤ්චිත්වා පරමං අත්ථං, හීනමත්ථං අසෙවිහං;

කිලෙසානං වසං ගන්ත්වා, සාමඤ්ඤත්ථං න බුජ්ඣිහං.

“至高の目的（義）を捨てて、卑俗な目的を追い求めた。煩悩の支配下に入り、沙門としての目的を理解しなかった。”

94.

94.

‘‘තස්සා මෙ අහු සංවෙගො, නිසින්නාය විහාරකෙ;

උම්මග්ගපටිපන්නාම්හි, තණ්හාය වසමාගතා.

“精舎に座っていた私に、戦慄（厭離の情）が生じた。‘私は邪道に入り、渇愛の支配下にある’と。”

95.

95.

‘‘අප්පකං ජීවිතං මය්හං, ජරා බ්‍යාධි ච මද්දති;

පුරායං භිජ්ජති කායො, න මෙ කාලො පමජ්ජිතුං.

“私の寿命は短く、老いと病が私を圧迫している。この身体が崩壊する前に、私が放逸でいる時間はない。”

96.

96.

‘‘යථාභූතමවෙක්ඛන්තී, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

විමුත්තචිත්තා උට්ඨාසිං, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“諸蘊の生滅をありのままに観察し、心は解脱して立ち上がった。仏陀の教えはなされた”と、これらの偈を唱えた。

තත්ථ විචරිංහං තෙන තෙන, ලාභසක්කාරඋස්සුකාති ලාභෙ ච සක්කාරෙ ච උස්සුකා යුත්තප්පයුත්තා හුත්වා තෙන තෙන බාහුසච්චධම්මකථාදිනා ලාභුප්පාදහෙතුනා විචරිං අහං.

その（偈の）中で、“あちらこちらを遍歴した、利養と名聞を求めて”とは、利養と名聞に没頭し、多聞や説法などといった利養を生じさせる原因によって、私はあちらこちらを遍歴したということである。

රිඤ්චිත්වා පරමං අත්ථන්ති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලාදිං උත්තමං අත්ථං ජහිත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා. හීනමත්ථං අසෙවිහන්ති චතුපච්චයසඞ්ඛාතආමිසභාවතො හීනං ලාමකං අත්ථං අයොනිසො පරියෙසනාය පටිසෙවිං අහං. කිලෙසානං වසං ගන්ත්වාති මානමදතණ්හාදීනං කිලෙසානං වසං උපගන්ත්වා සාමඤ්ඤත්ථං සමණකිච්චං න බුජ්ඣිං න ජානිං අහං.

“至高の目的（義）を捨てて”とは、禅定・観（ヴィパッサナー）・道・果などの最上の目的を捨て去ったことである。“卑俗な目的を追い求めた”とは、四資具といわれる世俗的な、卑しく劣った目的を、非如理な追求によって享受したということである。“煩悩の支配下に入り”とは、慢・酔（放逸）・渇愛などの煩悩の支配下に入ったことである。“沙門としての目的”、すなわち沙門の務めを“理解しなかった”、知らなかったということである。

නිසින්නාය [Pg.93] විහාරකෙති මම වසනකඔවරකෙ නිසින්නාය අහු සංවෙගො. කථන්ති චෙ, ආහ ‘‘උම්මග්ගපටිපන්නාම්හී’’ති. තත්ථ උම්මග්ගපටිපන්නාම්හීති යාවදෙව අනුපාදාය පරිනිබ්බානත්ථමිදං සාසනං, තත්ථ සාසනෙ පබ්බජිත්වා කම්මට්ඨානං අමනසිකරොන්තී තස්ස උම්මග්ගපටිපන්නා අම්හීති. තණ්හාය වසමාගතාති පච්චයුප්පාදනතණ්හාය වසං උපගතා.

“精舎に座っていた私に”とは、自分の住む小部屋に座っていた私に、戦慄が生じたということである。どのようにかと言えば、“私は邪道に入り”と言った。ここで“私は邪道に入り”とは、執着なく入滅すること（無余涅槃）を目的とするこの教えにおいて、その教えに従って出家しながら、業処（瞑想対象）を心に留めなかったため、その邪道に入った者であるということである。“渇愛の支配下にある”とは、資具を生じさせようとする渇愛の支配下に入ったことである。

අප්පකං ජීවිතං මය්හන්ති පරිච්ඡින්නකාලා වජ්ජිතතො බහූපද්දවතො ච මම ජීවිතං අප්පකං පරිත්තං ලහුකං. ජරා බ්‍යාධි ච මද්දතීති තඤ්ච සමන්තතො ආපතිත්වා නිප්පොථෙන්තා පබ්බතා විය ජරා බ්‍යාධි ච මද්දති නිම්මථති. ‘‘මද්දරෙ’’තිපි පාඨො. පුරායං භිජ්ජති කායොති අයං කායො භිජ්ජති පුරා. යස්මා තස්ස එකංසිකො භෙදො, තස්මා න මෙ කාලො පමජ්ජිතුං අයං කාලො අට්ඨක්ඛණවජ්ජිතො නවමො ඛණො, සො පමජ්ජිතුං න යුත්තොති තස්සාහුං සංවෙගොති යොජනා.

“私の寿命は短く”とは、限定された時間の経過と多くの災厄のために、私の寿命はわずかで、短く、はかないということである。“老いと病が圧迫している”とは、それらが四方から襲いかかり、粉砕する山々のように、老いと病が圧迫し、打ちのめしているということである。“マッダレー”という異読もある。“この身体が崩壊する前に”とは、この身体が崩壊するより前に、ということである。その崩壊は確実であるから。“私が放逸でいる時間はない”とは、この時間は、八つの難所（不運な境遇）を除いた第九の“刹那（機縁）”であり、放逸でいることは適当ではないということである。このように、彼女に戦慄が生じた、と繋がる。

යථාභූතමවෙක්ඛන්තීති එවං ජාතසංවෙගා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අනිච්චාදිමනසිකාරෙන යථාභූතමවෙක්ඛන්තී. කිං අවෙක්ඛන්තීති ආහ ‘‘ඛන්ධානං උදයබ්බය’’න්ති. ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) සමපඤ්ඤාසප්පභෙදානං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං උප්පාදනිරොධඤ්ච උදයබ්බයානුපස්සනාය අවෙක්ඛන්තී විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා සබ්බසො කිලෙසෙහි ච භවෙහි ච විමුත්තචිත්තා උට්ඨාසිං, උභතො උට්ඨානෙන මග්ගෙන භවත්තයතො චාති වුට්ඨිතා අහොසිං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“ありのままに観察し”とは、このように戦慄を生じさせた者が観（ヴィパッサナー）を開始し、無常などの作意によって、ありのままに観察したことである。何を観察したのかといえば、“諸蘊の生滅を”と言った。“無明の生起によって色の生起がある”などの、五十の種類に分けられた五取蘊の生起と消滅を、生滅随観によって観察し、観（ヴィパッサナー）を精進させて、道の階梯によって、あらゆる煩悩と生存から心が解脱して“立ち上がった”、すなわち（世俗と煩悩の）両方からの脱出である道によって、三つの生存から抜け出した者となったということである。残りは既に述べられた通りである。

මිත්තාකාළීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ミッターカーリー長老尼の偈の釈が完了した。

7. සකුලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. サクラー長老尼の偈の釈

අගාරස්මිං වසන්තීතිආදිකා සකුලාය ථෙරියා ගාථා. අයං කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ ආනන්දස්ස රඤ්ඤො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්තා, සත්ථු වෙමාතිකභගිනී නන්දාති නාමෙන. සා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරා එකං භික්ඛුනිං දිබ්බචක්ඛුකානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා උස්සාහජාතා අධිකාරකම්මං කත්වා සයම්පි තං ඨානන්තරං පත්ථෙන්තී පණිධානමකාසි. සා තත්ථ යාවජීවං [Pg.94] බහුං උළාරං කුසලකම්මං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකචාරිනී විචරන්තී එකදිවසං තෙලභික්ඛාය ආහිණ්ඩිත්වා තෙලං ලභිත්වා තෙන තෙලෙන සත්ථු චෙතියෙ සබ්බරත්තිං දීපපූජං අකාසි. සා තතො චුතා තාවතිංසෙ නිබ්බත්තිත්වා සුවිසුද්ධදිබ්බචක්ඛුකා හුත්වා එකං බුද්ධන්තරං දෙවෙසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්ති. සකුලාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්තා සත්ථු ජෙතවනපටිග්ගහණෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ අඤ්ඤතරස්ස ඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා සඤ්ජාතසංවෙගා පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී න චිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.131-165) –

“家において住む者よ”という言葉から始まるのは、サクラー長老尼の偈である。彼女は、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市においてアーナンダ王の娘として生まれ、師（仏陀）の異母妹でナンダという名であった。彼女は成人し、ある日、師の御許で法を聞いている際、師が一人の尼僧を天眼第一の位に置くのを見て、奮起し、功徳を積んで、自らもその地位を望んで誓願を立てた。彼女はそこで生涯、多くの優れた善業を行い、天界に生まれ、善趣を転々と輪廻し、カッサパ世尊の時代には、バラモンの家に生まれ、遍歴者の出家をして一人で遊行していた。ある日、油の托鉢に歩き、油を得て、その油で師の塔（チェーティヤ）に一晩中、灯明供養を行った。彼女はそこから没して、三十三天に生まれ、極めて清浄な天眼を得て、一仏の間を神々の間のみで輪廻し、この仏陀の出現（今世）において、サーヴァッティーのバラモンの家に生まれた。名はサクラーであった。彼女は成人し、師のジェータ林の受け入れに際して信心を得て、在家信女となり、後に、ある漏尽の長老の御許で法を聞き、戦慄が生じて出家し、ヴィパッサナーを開始して、精励努力し、間もなく阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（比丘尼アパダーナ 2.3.131-165）に次のように説かれている。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切法の達人が、今から十万劫の昔に、指導者として出現された。

‘‘හිතාය සබ්බසත්තානං, සුඛාය වදතං වරො;

අත්ථාය පුරිසාජඤ්ඤො, පටිපන්නො සදෙවකෙ.

一切の衆生の利益のため、安楽のため、語る者の中で最も優れたお方、人のなかの尊きお方が、天界を含む世の中のために尽力された。

‘‘යසග්ගපත්තො සිරිමා, කිත්තිවණ්ණගතො ජිනො;

පූජිතො සබ්බලොකස්ස, දිසා සබ්බාසු විස්සුතො.

最高の誉れに到達し、栄光に満ち、名声を得た勝者は、一切の世界に供養され、あらゆる方向に知れ渡っていた。

‘‘උත්තිණ්ණවිචිකිච්ඡො සො, වීතිවත්තකථංකථො;

සම්පුණ්ණමනසඞ්කප්පො, පත්තො සම්බොධිමුත්තමං.

疑惑を乗り越え、疑念を克服し、心の願いを満たし、至高の正覚に到達された。

‘‘අනුප්පන්නස්ස මග්ගස්ස, උප්පාදෙතා නරුත්තමො;

අනක්ඛාතඤ්ච අක්ඛාසි, අසඤ්ජාතඤ්ච සඤ්ජනී.

未だ生じていなかった道を、人のなかの最上者は生じさせ、説かれていなかった道を説き、知られていなかった道を知らせた。

‘‘මග්ගඤ්ඤූ ච මග්ගවිදූ, මග්ගක්ඛායී නරාසභො;

මග්ගස්ස කුසලො සත්ථා, සාරථීනං වරුත්තමො.

道を知る者、道を見極める者、道を説く者、人々のなかの雄牛のごときお方。道に熟達した師であり、御者たちのなかで最も優れたお方である。

‘‘මහාකාරුණිකො සත්ථා, ධම්මං දෙසෙති නායකො;

නිමුග්ගෙ කාමපඞ්කම්හි, සමුද්ධරති පාණිනෙ.

大いなる慈悲ある師、指導者は法を説き、欲の泥沼に沈んでいる生きとし生けるものを救い出す。

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා ඛත්තියනන්දනා;

සුරූපා සධනා චාපි, දයිතා ච සිරීමතී.

その時、私はハンサヴァティーに生まれ、刹帝利の娘として、美しく、富もあり、愛され、栄光に満ちていた。

‘‘ආනන්දස්ස [Pg.95] මහාරඤ්ඤො, ධීතා පරමසොභනා;

වෙමාතා භගිනී චාපි, පදුමුත්තරනාමිනො.

アーナンダ大王の娘であり、この上なく美しく、パドゥムッタラという名の御方の異母妹であった。

‘‘රාජකඤ්ඤාහි සහිතා, සබ්බාභරණභූසිතා;

උපාගම්ම මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං.

王女たちと共に、あらゆる装身具で身を飾り、大英雄に近づいて、説法を聞いた。

‘‘තදා හි සො ලොකගරු, භික්ඛුනිං දිබ්බචක්ඛුකං;

කිත්තයං පරිසාමජ්ඣෙ, අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි තං.

その時、世の師は、天眼（第一）の比丘尼を、会衆のただ中で称賛し、その最高位に置かれた。

‘‘සුණිත්වා තමහං හට්ඨා, දානං දත්වාන සත්ථුනො;

පූජිත්වාන ච සම්බුද්ධං, දිබ්බචක්ඛුං අපත්ථයිං.

それを聞いて、私は歓喜し、師に布施を捧げ、正覚者を供養して、天眼を熱望した。

‘‘තතො අවොච මං සත්ථා, නන්දෙ ලච්ඡසි පත්ථිතං;

පදීපධම්මදානානං, ඵලමෙතං සුනිච්ඡිතං.

すると師は私に仰った。‘ナンダよ、あなたは望んだものを得るだろう。これは、灯明と法の布施の、確かな果報である。’

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

‘十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が、世に出現するであろう。’

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

සකුලා නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

‘そのなかで法の継承者、法によって生み出された嫡子、サクラーという名の、師の女性弟子となるであろう。’

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

その善き行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天へと行った。

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

この賢劫において、大いなる名声ある、バラモンの友、姓をカッサパという、語る者の中で最も優れたお方が出現された。

‘‘පරිබ්බාජකිනී ආසිං, තදාහං එකචාරිනී;

භික්ඛාය විචරිත්වාන, අලභිං තෙලමත්තකං.

その時、私は遍歴の女出家者であり、一人で遊行していた。托鉢して歩き、わずかな油を得た。

‘‘තෙන දීපං පදීපෙත්වා, උපට්ඨිං සබ්බසංවරිං;

චෙතියං ද්විපදග්ගස්ස, විප්පසන්නෙන චෙතසා.

その油で灯明を灯し、清らかな心で、二足尊の塔に一晩中仕えた。

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

その善き行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天へと行った。

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

පජ්ජලන්ති මහාදීපා, තත්ථ තත්ථ ගතාය මෙ.

その業の力によって、私がどこに生まれても、私が行く先々で、大きな灯火が輝いた。

‘‘තිරොකුට්ටං [Pg.96] තිරොසෙලං, සමතිග්ගය්හ පබ්බතං;

පස්සාමහං යදිච්ඡාමි, දීපදානස්සිදං ඵලං.

壁の向こうも、岩の向こうも、山を超えても、私は望むものを見る。これが灯明供養の果報である。

‘‘විසුද්ධනයනා හොමි, යසසා ච ජලාමහං;

සද්ධාපඤ්ඤාවතී චෙව, දීපදානස්සිදං ඵලං.

私は清浄な眼を持ち、誉れ高く輝き、信仰と智慧を備えている。これが灯明供養の果報である。

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා විප්පකුලෙ අහං;

පහූතධනධඤ්ඤම්හි, මුදිතෙ රාජපූජිතෙ.

そして今、最後の生において、私はバラモンの家に生まれた。多くの富と穀物があり、喜びがあり、王に敬われる家である。

‘‘අහං සබ්බඞ්ගසම්පන්නා, සබ්බාභරණභූසිතා;

පුරප්පවෙසෙ සුගතං, වාතපානෙ ඨිතා අහං.

私はすべての身体的特徴を備え、あらゆる装身具で身を飾り、仏陀が城内に入られる時、窓辺に立っていた。

‘‘දිස්වා ජලන්තං යසසා, දෙවමනුස්සසක්කතං;

අනුබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, ලක්ඛණෙහි විභූසිතං.

栄光に輝き、神々と人々に供養され、随形好を具え、三十二相で飾られた善逝を見て、

‘‘උදග්ගචිත්තා සුමනා, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං;

න චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

心は高揚し、喜び、出家を志した。そして、ほどなくして阿羅漢果に到達した。

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

私は神通を自在に操り、天耳界に通じ、他人の心を知る。師の教えを実践する者である。

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

宿命を知り、天眼は清められた。あらゆる煩悩を滅尽し、清浄にして汚れなき者となった。”

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්තිසමූහතා.

“私は師（仏陀）に仕え、仏の教えを成し遂げた。重い荷は下ろされ、再生の連鎖（有引）は根絶された。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“その目的のために家から家なき境地へと出家したが、その目的は私によって達成された。すなわち、すべての結縛（結）の滅尽である。”

‘‘තතො මහාකාරුණිකො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

දිබ්බචක්ඛුකානං අග්ගා, සකුලාති නරුත්තමො.

“その後、大慈悲者であり、人中の最上者（仏陀）は、私をこの最上の位に置かれた。‘サクラーは、天眼（第一）の者たちの中で最勝である’と。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされた。……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං පන පත්වා කතාධිකාරතාය දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ චිණ්ණවසී අහොසි. තෙන නං සත්ථා දිබ්බචක්ඛුකානං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

さて、阿羅漢果に到達した彼女は、積んできた功徳によって天眼智に自在となった。それゆえ、師（仏陀）は彼女を天眼を有する比丘尼たちの最上の位に置かれた。彼女は自らの修行を省みて、歓喜と喜悦が生じ、自発的な言葉（感興の言葉）として――

97.

97.

‘‘අගාරස්මිං [Pg.97] වසන්තීහං, ධම්මං සුත්වාන භික්ඛුනො;

අද්දසං විරජං ධම්මං, නිබ්බානං පදමච්චුතං.

“私は家に住んでいた時、比丘から法を聞いて、塵なき法、涅槃、不死の境地を見た。”

98.

98.

‘‘සාහං පුත්තං ධීතරඤ්ච, ධනධඤ්ඤඤ්ච ඡඩ්ඩිය;

කෙසෙ ඡෙදාපයිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

“その私は、息子や娘、財産や穀物を捨て、髪を剃り落として、家なき境地へと出家した。”

99.

99.

‘‘සික්ඛමානා අහං සන්තී, භාවෙන්තී මග්ගමඤ්ජසං;

පහාසිං රාගදොසඤ්ච, තදෙකට්ඨෙ ච ආසවෙ.

“私は学法女（シッカマーナー）であった時、道の正道を修習し、貪欲と瞋恚、およびそれらと共にある諸々の漏（煩悩）を捨て去った。”

100.

100.

‘‘භික්ඛුනී උපසම්පජ්ජ, පුබ්බජාතිමනුස්සරිං;

දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං, විමලං සාධුභාවිතං.

“比丘尼として具足戒を受け、過去の生を想起した。天眼は清められ、汚れなく、よく修習された。”

101.

101.

‘‘සඞ්ඛාරෙ පරතො දිස්වා, හෙතුජාතෙ පලොකිතෙ;

පහාසිං ආසවෙ සබ්බෙ, සීතිභූතාම්හි නිබ්බුතා’’ති. –

“諸行を他なるもの（無我）と見、原因から生じ、崩壊しゆくものと見て、すべての漏（煩悩）を捨て去った。私は清涼となり、寂静に達した。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの詩を唱えた。

තත්ථ අගාරස්මිං වසන්තීහං, ධම්මං සුත්වාන භික්ඛුනොති අහං පුබ්බෙ අගාරමජ්ඣෙ වසමානා අඤ්ඤතරස්ස භින්නකිලෙසස්ස භික්ඛුනො සන්තිකෙ චතුසච්චගබ්භං ධම්මකථං සුත්වා. අද්දසං විරජං ධම්මං, නිබ්බානං පදමච්චුතන්ති රාගරජාදීනං අභාවෙන විරජං, වානතො නික්ඛන්තත්තා නිබ්බානං, චවනාභාවතො අධිගතානං අච්චුතිහෙතුතාය ච නිබ්බානං අච්චුතං, පදන්ති ච ලද්ධනාමං අසඞ්ඛතධම්මං, සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙන දස්සනසඞ්ඛාතෙන ධම්මචක්ඛුනා අද්දසං පස්සිං.

その中で、“家に住んでいた時、比丘から法を聞いて”とは、私が以前、家の中で生活していた際、ある煩悩を滅尽した比丘のそばで、四聖諦を内包する法の話を聞いて、という意味である。“塵なき法、涅槃、不死の境地を見た”とは、貪欲の塵などがないために“離塵”であり、愛欲（バーナ）から抜け出しているために“涅槃”であり、死（死没）がないために、得られたものが不滅であるという理由で、涅槃は“不死（不生不死）”であり、また“境地（場所）”という名を得た無為の法を、千の理法（千法）によって飾られた見（見解）という名の“法眼”によって見た、ということである。

සාහන්ති සා අහං වුත්තප්පකාරෙන සොතාපන්නා හොමි.

“その私は”とは、先に述べた方法で預流者となったその私のことである。

සික්ඛමානා අහං සන්තීති අහං සික්ඛමානාව සමානා පබ්බජිත්වා වස්සෙ අපරිපුණ්ණෙ එව. භාවෙන්තී මග්ගමඤ්ජසන්ති මජ්ඣිමපටිපත්තිභාවතො අඤ්ජසං උපරිමග්ගං උප්පාදෙන්තී. තදෙකට්ඨෙ ච ආසවෙති රාගදොසෙහි සහජෙකට්ඨෙ පහානෙකට්ඨෙ ච තතියමග්ගවජ්ඣෙ ආසවෙ පහාසිං සමුච්ඡින්දිං.

“私は学法女であった時”とは、私が出家して（具足戒を受けるまでの）年限に満たない学法女であった時のことである。“道の正道を修習し”とは、中道の修行であるために“正道（直道）”である上乗の道を発生させながら、という意味である。“それらと共にある諸々の漏”とは、貪欲と瞋恚と共に生じ、またそれらを捨てる際にも共に捨てられるべき、第三の道（不還道）によって断たれるべき諸々の漏を捨て去り、根絶した、ということである。

භික්ඛුනී උපසම්පජ්ජාති වස්සෙ පරිපුණ්ණෙ උපසම්පජ්ජිත්වා භික්ඛුනී හුත්වා. විමලන්ති අවිජ්ජාදීහි උපක්කිලෙසෙහි විමුත්තතාය විගතමලං, සාධු සක්කච්ච සම්මදෙව [Pg.98] භාවිතං, සාධූහි වා බුද්ධාදීහි භාවිතං උප්පාදිතං දිබ්බචක්ඛු විසොධිතන්ති සම්බන්ධො.

“比丘尼として具足戒を受け”とは、年限が満ちて具足戒を受け、比丘尼となって、という意味である。“汚れなく”とは、無明などの随煩悩から解脱しているために汚れがないことであり、“よく……修習された”とは、恭しく正しく修められたこと、あるいは仏陀などの善き人々によって修められ生じさせられた“天眼が清められた”という文と結びつく。

සඞ්ඛාරෙති තෙභූමකසඞ්ඛාරෙ. පරතොති අනත්තතො. හෙතුජාතෙති පච්චයුප්පන්නෙ. පලොකිතෙති පලුජ්ජනසභාවෙ පභඞ්ගුනෙ පඤ්ඤාචක්ඛුනා දිස්වා. පහාසිං ආසවෙ සබ්බෙති අග්ගමග්ගෙන අවසිට්ඨෙ සබ්බෙපි ආසවෙ පජහිං, ඛෙපෙසින්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“諸行を”とは、三界の諸行を。“他なるものと”とは、無我として。“原因から生じ”とは、縁によって生じたものとして。“崩壊しゆくものと見て”とは、崩壊する性質、壊れゆくものとして、慧眼（智慧の眼）によって見て、という意味である。“すべての漏を捨て去った”とは、阿羅漢道によって残りのすべての漏をも捨て去り、滅尽させたという意味である。残りは既に述べた通りである。

සකුලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サクラー長老尼の詩の解説が終了した。

8. සොණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. ソーナー長老尼の詩の解説

දස පුත්තෙ විජායිත්වාතිආදිකා සොණාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ආරද්ධවීරියානං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා සයම්පි තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤානි කත්වා, තතො චුතා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා පතිකුලං ගතා දස පුත්තධීතරො ලභිත්වා බහුපුත්තිකාති පඤ්ඤායිත්ථ. සා සාමිකෙ පබ්බජිතෙ වයප්පත්තෙ පුත්තධීතරො ඝරාවාසෙ පතිට්ඨාපෙත්වා සබ්බං ධනං පුත්තානං විභජිත්වා අදාසි, න කිඤ්චි අත්තනො ඨපෙසි. තං පුත්තා ච ධීතරො ච කතිපාහමෙව උපට්ඨහිත්වා පරිභවං අකංසු. සා ‘‘කිං මය්හං ඉමෙහි පරිභවාය ඝරෙ වසන්තියා’’ති භික්ඛුනියො උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. තං භික්ඛුනියො පබ්බාජෙසුං. සා ලද්ධූපසම්පදා ‘‘අහං මහල්ලිකාකාලෙ පබ්බජිත්වා අප්පමත්තාය භවිතබ්බ’’න්ති භික්ඛුනීනං වත්තපටිවත්තං කරොන්තී ‘‘සබ්බරත්තිං සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාපාසාදෙ එකථම්භං හත්ථෙන ගහෙත්වා තං අවිජහමානා සමණධම්මං කරොන්තී චඞ්කමමානාපි ‘‘අන්ධකාරෙ ඨානෙ රුක්ඛාදීසු යත්ථ කත්ථචි මෙ සීසං පටිහඤ්ඤෙය්‍යා’’ති රුක්ඛං හත්ථෙන ගහෙත්වා තං අවිජහමානාව සමණධම්මං කරොති. තතො පට්ඨාය සා ආරද්ධවීරියතාය පාකටා අහොසි. සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං දිස්වා [Pg.99] ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා සම්මුඛෙ නිසින්නො විය අත්තානං දස්සෙත්වා –

“十人の息子を産んで”で始まるのは、ソーナー長老尼の詩である。彼女もまた、パドゥムッタラ仏の時代、ハンサワティー市の名家に生まれ、分別がつくようになり、ある日、師（仏陀）のそばで法を聞いていた際、師がある比丘尼を精進努力する比丘尼たちの最上位に置くのを見て、功徳を積み、自らもその地位を願って生涯功徳を重ねた。そこを没した後、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、今仏（ゴータマ仏）の出現において、サーヴァッティーの名家に生まれ、成人して嫁ぎ、十人の息子と娘を得て、“多子（バフプッティカー）”として知られた。彼女は夫が出家した際、年老いた息子や娘たちを世帯主として落ち着かせ、全財産を子供たちに分配して与え、自分のためには何も残さなかった。息子や娘たちは数日間だけ彼女の世話をしたが、その後、彼女を軽蔑するようになった。彼女は“軽蔑されながら家に住んで何になろうか”と考え、比丘尼たちのところへ行き、出家を願った。比丘尼たちは彼女を出家させた。彼女は具足戒を受けると、“私は老いてから出家したのだから、不放逸でなければならない”と考え、比丘尼たちの諸々の義務を果たしながら、“夜通し沙門の法を修めよう”と、階下の建物の柱を一本手で掴み、それを離さずに沙門の法を修め、歩行禅（経行）をする時も“暗い場所で木などに頭をぶつけないように”と、木を手で掴み、それを離さずに沙門の法を修めた。それ以来、彼女は精進努力する者として有名になった。師（仏陀）は彼女の智慧が熟したのを見て、香堂（ガンダクティー）に座したまま光を放ち、目の前に座っているかのように姿を現して――

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං ධම්මමුත්තමං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො ධම්මමුත්තම’’න්ති. (ධ. ප. 115) –

“至上の法を見ることなく百年生きるよりも、至上の法を見て一日生きることの方が優れている。”

ගාථං අභාසි. සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.220-243) –

この詩を唱えられた。詩の終わりに、彼女は阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（聖者の伝記）に次のように説かれている。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、すべての法の彼岸に至った指導者が、今から十万劫の昔に出現された。”

‘‘තදා සෙට්ඨිකුලෙ ජාතා, සුඛිතා පූජිතා පියා;

උපෙත්වා තං මුනිවරං, අස්සොසිං මධුරං වචං.

“その時、私は長者の家に生まれ、幸せで、敬われ、愛されていた。その尊き聖者に近づき、甘美なお言葉を聞いた。”

‘‘ආරද්ධවීරියානග්ගං, වණ්ණෙසි භික්ඛුනිං ජිනො;

තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, කාරං කත්වාන සත්ථුනො.

“勝者（仏陀）は、精進努力する者たちの中で最勝の比丘尼を称賛された。それを聞いて歓喜し、師（仏陀）に供養を捧げた。”

‘‘අභිවාදිය සම්බුද්ධං, ඨානං තං පත්ථයිං තදා;

අනුමොදි මහාවීරො, සිජ්ඣතං පණිධී තව.

“正自覚者に礼拝し、その時、私はその位を願った。大勇者（仏陀）は随喜して仰せられた。‘あなたの誓願が成就しますように’と。”

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“今より十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。”

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

සොණාති නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“彼の法の相続人、法によって作られた実の娘、その名はソーナーという、師の弟子となるであろう。”

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

私はそれを聞いて歓喜し、その時以来、生涯を通じて、慈しみの心をもって（仏）尊師に、指導者（仏陀）に資糧をもって仕えました。

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

その善い行いと、意志と願いによって、人間の体を捨てて（死後）、三十三天（忉利天）へ行きました。

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහං;

සාවත්ථියං පුරවරෙ, ඉද්ධෙ ඵීතෙ මහද්ධනෙ.

そして今、最後の生において、私は長者の家に生まれました。それは、繁栄し豊かで、大きな富のある、最上の都サーヴァッティーにおいてです。

‘‘යදා ච යොබ්බනප්පත්තා, ගන්ත්වා පතිකුලං අහං;

දස පුත්තානි අජනිං, සුරූපානි විසෙසතො.

私が若き日に達したとき、夫の家に行き、十人の息子を産みました。彼らはとりわけ容姿が端正でした。

‘‘සුඛෙධිතා [Pg.100] ච තෙ සබ්බෙ, ජනනෙත්තමනොහරා;

අමිත්තානම්පි රුචිතා, මම පගෙව තෙ සියා.

彼らは皆、幸せに育ち、人々の目と心を魅了しました。敵にとっても好ましく思えるほどでしたから、まして私（母親）にとっては言うまでもありません。

‘‘තතො මය්හං අකාමාය, දසපුත්තපුරක්ඛතො;

පබ්බජිත්ථ ස මෙ භත්තා, දෙවදෙවස්ස සාසනෙ.

その後、私の意に反して、十人の息子たちに囲まれていた私の夫は、諸天の中の天である（仏陀）の教えのもとで出家しました。

‘‘තදෙකිකා විචින්තෙසිං, ජීවිතෙනාලමත්ථු මෙ;

චත්තාය පතිපුත්තෙහි, වුඩ්ඪාය ච වරාකියා.

その時、私は一人きりになって考えました。“私の人生に何の価値があるだろうか。夫や息子たちに見捨てられ、年老いた哀れな私にとって”。

‘‘අහම්පි තත්ථ ගච්ඡිස්සං, සම්පත්තො යත්ථ මෙ පති;

එවාහං චින්තයිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

“私も、私の夫が到達したその場所へ行こう”。このように考えて、私は家を出て出家しました。

‘‘තතො ච මං භික්ඛුනියො, එකං භික්ඛුනුපස්සයෙ;

විහාය ගච්ඡුමොවාදං, තාපෙහි උදකං ඉති.

すると、尼僧たちは尼僧院に私一人を残し、説戒へと出かけました。“水を沸かしておきなさい”と言い残して。

‘‘තදා උදකමාහිත්වා, ඔකිරිත්වාන කුම්භියා;

චුල්ලෙ ඨපෙත්වා ආසීනා, තතො චිත්තං සමාදහිං.

その時、私は水を汲んできて、それを瓶に注ぎ、かまどの上に置いて座り、そこで心を集中させました。

‘‘ඛන්ධෙ අනිච්චතො දිස්වා, දුක්ඛතො ච අනත්තතො;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, අරහත්තමපාපුණිං.

五蘊を無常、苦、無我であると見なし、あらゆる煩悩を滅尽して、阿羅漢果に到達しました。

‘‘තදාගන්ත්වා භික්ඛුනියො, උණ්හොදකමපුච්ඡිසුං;

තෙජොධාතුමධිට්ඨාය, ඛිප්පං සන්තාපයිං ජලං.

その時、尼僧たちが戻ってきて、お湯があるか尋ねました。私は火の元素（火界）を観想し、速やかにお湯を沸かしました。

‘‘විම්හිතා තා ජිනවරං, එතමත්ථමසාවයුං;

තං සුත්වා මුදිතො නාථො, ඉමං ගාථං අභාසථ.

彼女たちは驚き、最勝の勝者（仏陀）にこの事を報告しました。それを聞いて、歓喜された救世主（仏陀）は、この詩を唱えられました。

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, කුසීතො හීනවීරියො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, වීරියමාරභතො දළ්හං.

“たとえ百年生きようとも、怠惰で精進が欠けているならば、堅固に精進に励む者の一日の生の方が優れている”。

‘‘ආරාධිතො මහාවීරො, මයා සුප්පටිපත්තියා;

ආරද්ධවීරියානග්ගං, මමාහ ස මහාමුනි.

大勇者（仏陀）は、私の正しい実践によって喜ばれました。その大聖者は、私を‘精進に励む者の中で第一である’と仰いました。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏の教えは成し遂げられました。

අථ නං භගවා භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ආරද්ධවීරියානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා එකදිවසං අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

その後、世尊は尼僧たちを順にそれぞれの地位に任命される際、彼女を精進に励む者の第一の地位に置かれました。彼女はある日、自らの実践を省みて、歓喜の言葉として次のように唱えました。

102.

102.

‘‘දස [Pg.101] පුත්තෙ විජායිත්වා, අස්මිං රූපසමුස්සයෙ;

තතොහං දුබ්බලා ජිණ්ණා, භික්ඛුනිං උපසඞ්කමිං.

“この肉体の集積において十人の息子を産み、そのために私は弱り、老い衰えて、尼僧のもとを訪ねました。

103.

103.

‘‘සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො;

තස්සා ධම්මං සුණිත්වාන, කෙසෙ ඡෙත්වාන පබ්බජිං.

彼女は私に、蘊・処・界の法を説きました。彼女の教えを聞いて、私は髪を剃り落として出家しました。

104.

104.

‘‘තස්සා මෙ සික්ඛමානාය, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, යත්ථ මෙ වුසිතං පුරෙ.

修行している間に、私の天眼は浄化されました。かつて私が住んでいた前世の境遇を知っています。

105.

105.

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙමි, එකග්ගා සුසමාහිතා;

අනන්තරාවිමොක්ඛාසිං, අනුපාදාය නිබ්බුතා.

私は無相を修習し、心が統一され、よく定まり、間断なき解脱を得ました。執着なくして涅槃に入りました。

106.

106.

‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා, තිට්ඨන්ති ඡින්නමූලකා;

ධි තවත්ථු ජරෙ ජම්මෙ, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

五蘊は完全に理解され、根絶されたままにあります。卑しい老いよ、お前に呪いあれ。もはや再生はありません”。このように彼女は詩を唱えました。

තත්ථ රූපසමුස්සයෙති රූපසඞ්ඛාතෙ සමුස්සයෙ. අයඤ්හි රූපසද්දො ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.60) රූපායතනෙ ආගතො. ‘‘යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්න’’න්තිආදීසු (අ. නි. 4.181) රූපක්ඛන්ධෙ. ‘‘පියරූපෙ සාතරූපෙ රජ්ජතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.409) සභාවෙ. ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.338; අ. නි. 1.427-434) කසිණායතනෙ. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.339; අ. නි. 1.435-442) රූපඣානෙ. ‘‘අට්ඨිඤ්ච පටිච්ච න්හාරුඤ්ච පටිච්ච මංසඤ්ච පටිච්ච චම්මඤ්ච පටිච්ච ආකාසො පරිවාරිතො රූපන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.306) රූපකායෙ. ඉධාපි රූපකායෙව දට්ඨබ්බො. සමුස්සයසද්දොපි අට්ඨීනං සරීරස්ස පරියායො. ‘‘සතන්ති සමුස්සයා’’තිආදීසු අට්ඨිසරීරපරියායෙ. ‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස නන්දෙ සමුස්සය’’න්තිආදීසු (ථෙරගා. 19) සරීරෙ. ඉධාපි සරීරෙ එව දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං – ‘‘රූපසමුස්සයෙ’’ති, රූපසඞ්ඛාතෙ සමුස්සයෙ සරීරෙති අත්ථො. ඨත්වාති වචනසෙසො. අස්මිං රූපසමුස්සයෙති හි ඉමස්මිං රූපසමුස්සයෙ ඨත්වා ඉමං රූපකායං නිස්සාය දස පුත්තෙ විජායිත්වාති යොජනා. තතොති තස්මා දසපුත්තවිජායනහෙතු. සා හි පඨමවයං අතික්කමිත්වා පුත්තකෙ [Pg.102] විජායන්තී අනුක්කමෙන දුබ්බලසරීරා ජරාජිණ්ණා ච අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘තතොහං දුබ්බලා ජිණ්ණා’’ති.

そこで“rūpasamussaye”とは、色と称される集積（身体）のことである。この“rūpa（色）”という言葉は、“眼と色を縁として眼識が生じる”等の箇所では色処として使われる。“いかなる色であれ、過去・未来・現在……”等の箇所では色蘊として使われる。“好ましい姿、快い姿に執着する”等の箇所では自性（性質）として使われる。“外部の諸色を見る”等の箇所では遍処として使われる。“色を有する者が諸色を見る”等の箇所では色禅として使われる。“骨を縁とし、腱を縁とし、肉を縁とし、皮膚を縁とし、空間に囲まれたものが色という名称を得る”等の箇所では色身（肉体）として使われる。ここでも色身として理解されるべきである。“samussaya（集積）”という言葉も、骨の身体の別称である。“百の集積”等の箇所では骨の身体の別称として使われる。“病んでおり、不浄で、腐敗した身体を見よ、ナンダーよ”等の箇所では身体のことである。ここでも身体そのものとして理解されるべきである。それゆえ“rūpasamussaye”と言われており、色と称される集積、すなわち身体という意味である。“ṭhatvā（留まって）”という言葉が補われるべきである。“asmiṃ rūpasamussaye”とは、“この肉体の集積に留まって、この肉体の集積に依拠して、十人の息子を産んで”というつながりである。“tato”とは、その十人の息子を産んだことが原因であるという意味である。彼女は若かりし頃を過ぎて息子たちを産んだため、次第に身体が弱り、老い衰えたのである。それゆえ“tatohaṃ dubbalā jiṇṇā（それゆえに私は弱り、老いた）”と言われている。

තස්සාති තතො, තස්සාති වා තස්සා සන්තිකෙ. පුන තස්සාති කරණෙ සාමිවචනං, තායාති අත්ථො. සික්ඛමානායාති තිස්සොපි සික්ඛා සික්ඛමානා.

“tassā（彼女の）”とは“tato（それから）”、あるいは“tassā santike（彼女のそばで）”という意味である。再び出てくる“tassā”は具格の意味を持つ属格であり、“tāyā（彼女によって）”という意味である。“sikkhamānāyā（修習している間に）”とは、三つの修行（三学）を修習していることである。

අනන්තරාවිමොක්ඛාසින්ති අග්ගමග්ගස්ස අනන්තරා උප්පන්නවිමොක්ඛා ආසිං. රූපී රූපානි පස්සතීතිආදයො හි අට්ඨපි විමොක්ඛා අනන්තරවිමොක්ඛා නාම න හොන්ති. මග්ගානන්තරං අනුප්පත්තා හි ඵලවිමොක්ඛා ඵලසමාපත්තිකාලෙ පවත්තමානාපි පඨමමග්ගානන්තරමෙව සමුප්පත්තිතො තං උපාදාය අනන්තරවිමොක්ඛා නාම, යථා මග්ගසමාධි ආනන්තරිකසමාධීති වුච්චති. අනුපාදාය නිබ්බුතාති රූපාදීසු කිඤ්චිපි අග්ගහෙත්වා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන නිබ්බුතා ආසිං.

“anantarāvimokkhāsiṃ（間断なき解脱を得た）”とは、最上の道（阿羅漢道）の直後に生じた解脱（果）を得たということである。“色を有する者が諸色を見る”などの八解脱は、間断なき解脱とは呼ばれない。道の直後に到達した果の解脱は、果等至の時に現れるものであっても、最初の道の直後に生じるものであるから、それを指して間断なき解脱と呼ばれるのである。それはちょうど、道の三昧が“無間三昧”と呼ばれるのと同じである。“anupādāya nibbutā（執着なくして涅槃に入った）”とは、色などに対して何ら執着することなく、煩悩の滅尽によって静まりに達したということである。

එවං විජ්ජාත්තයං විභාවෙත්වා අරහත්තඵලෙන කූටං ගණ්හන්තී උදානෙත්වා, ඉදානි ජරාය චිරකාලං උපද්දුතසරීරං විගරහන්තී සහ වත්ථුනා තස්ස සමතික්කන්තභාවං විභාවෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා’’ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ධි තවත්ථු ජරෙ ජම්මෙති අඞ්ගානං සිථිලභාවකරණාදිනා ජරෙ ජම්මෙ ලාමකෙ හීනෙ තව තුය්හං ධි අත්ථු ධිකාරො හොතු. නත්ථි දානි පුනබ්භවොති තස්මා ත්වං මයා අතික්කන්තා අභිභූතාසීති අධිප්පායො.

このように三明を明らかにし、阿羅漢果という頂点を極めて歓喜の言葉を述べ、今や、老いによって長い間苦しめられた身体を非難しつつ、その克服された状態をその理由とともに明らかにするために、“五蘊は完全に理解され……”という最後の詩を唱えた。その中で、“dhi tavatthu jare jamme（卑しい老いよ、お前に呪いあれ）”とは、諸器官を弛緩させるなどの理由から、卑しく劣った老いよ、お前に呪いあれ、ということである。“もはや再生はない”とは、“それゆえに、お前（老い）は私によって乗り越えられ、克服されたのだ”という意図である。

සොණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ソーナー長老尼の詩の解説が終了した。

9. භද්දාකුණ්ඩලකෙසාථෙරීගාථාවණ්ණනා

9. バッダー・クンダラケーサー長老尼の詩の解説。

ලූනකෙසීතිආදිකා භද්දාය කුණ්ඩලකෙසාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ඛිප්පාභිඤ්ඤානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං පුඤ්ඤානි කත්වා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා කස්සපබුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො ගෙහෙ සත්තන්නං [Pg.103] භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා, වීසති වස්සසහස්සානි දස සීලානි සමාදාය කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං චරන්තී සඞ්ඝස්ස වසනපරිවෙණං කාරෙත්වා, එකං බුද්ධන්තරං සුගතීසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්ති. භද්දාතිස්සා නාමං අහොසි. සා මහතා පරිවාරෙන වඩ්ඪමානා වයප්පත්තා, තස්මිංයෙව නගරෙ පුරොහිතස්ස පුත්තං සත්තුකං නාම චොරං සහොඩ්ඪං ගහෙත්වා රාජාණාය නගරගුත්තිකෙන මාරෙතුං ආඝාතනං නිය්‍යමානං, සීහපඤ්ජරෙන ඔලොකෙන්තී දිස්වා පටිබද්ධචිත්තා හුත්වා සචෙ තං ලභාමි, ජීවිස්සාමි; නො චෙ, මරිස්සාමීති සයනෙ අධොමුඛී නිපජ්ජි.

“ルーナケーシー（髪を抜いた者）”という言葉で始まる偈は、バッダー・クンダラケーサー長老尼の偈である。彼女もまた、波頭摩多羅（パドゥムッタラ）世尊の時代にハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつく年齢になったある日、師（仏）の御許で法を聴き、師が一人の比丘尼を捷慧（速やかな通力）の第一の位に置かれるのを見て、功徳を積み、その地位を願った。一生の間、善行を積み、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、迦葉（カッサパ）仏の時代には、カースィ国のキキ王の家で七人姉妹の一人となった。二万年の間、十戒を保って処女の梵行（清浄行）を送り、僧伽のために精舎を建立し、一仏間（次の仏が現れるまでの間）を善趣のみに輪廻して、今仏（釈尊）の出現に際し、王舎城（ラージャガハ）の長者の家に生まれた。バッダーという名であった。彼女は多くの従者に囲まれて成長し、年頃になった。その同じ町で、サットゥカという名の司祭の息子である盗賊が、盗品と共に捕らえられ、王命により町の守衛によって処刑場へ連行されるのを、彼女は獅子窓から見て恋に落ち、“もし彼を得られるなら生き、そうでなければ死ぬ”と言って、寝床にうつ伏せに伏した。

අථස්සා පිතා තං පවත්තිං සුත්වා එකධීතුතාය බලවසිනෙහො සහස්සලඤ්ජං දත්වා උපායෙනෙව චොරං විස්සජ්ජාපෙත්වා ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා සබ්බාභරණපටිමණ්ඩිතං කාරෙත්වා පාසාදං පෙසෙසි. භද්දාපි පරිපුණ්ණමනොරථා අතිරෙකාලඞ්කාරෙන අලඞ්කරිත්වා තං පරිචරති. සත්තුකො කතිපාහං වීතිනාමෙත්වා තස්සා ආභරණෙසු උප්පන්නලොභො භද්දෙ, අහං නගරගුත්තිකෙන ගහිතමත්තොව චොරපපාතෙ අධිවත්ථාය දෙවතාය ‘‘සචාහං ජීවිතං ලභාමි, තුය්හං බලිකම්මං උපසංහරිස්සාමී’’ති පත්ථනං ආයාචිං, තස්මා බලිකම්මං සජ්ජාපෙහීති. සා ‘‘තස්ස මනං පූරෙස්සාමී’’ති බලිකම්මං සජ්ජාපෙත්වා සබ්බාභරණවිභූසිතා සාමිකෙන සද්ධිං එකං යානං අභිරුය්හ ‘‘දෙවතාය බලිකම්මං කරිස්සාමී’’ති චොරපපාතං අභිරුහිතුං ආරද්ධා.

その後、彼女の父はその出来事を聞き、一人娘への強い愛情ゆえに、千の（金貨の）束を与え、計略を用いて盗賊を釈放させた。そして、彼に香水で入浴させ、あらゆる装身具で着飾らせて、邸宅へと送った。バッダーもまた、願いが叶い、過分な装身具で身を飾り、彼に仕えた。サットゥカは数日を過ごした後、彼女の装身具に強欲を起こし、“バッダーよ、私は町の守衛に捕らえられた途端、‘もし命が助かるなら、あなたに供物を捧げます’と、盗賊の崖（コーラパパータ）に住む神に祈願した。それゆえ、供物を準備せよ”と言った。彼女は“彼の望みを叶えよう”と供物を準備させ、あらゆる装身具で着飾り、夫と共に一台の乗り物に乗り、“神に供物を捧げる”と言って、盗賊の崖に登り始めた。

සත්තුකො චින්තෙසි – ‘‘සබ්බෙසු අභිරුහන්තෙසු ඉමිස්සා ආභරණං ගහෙතුං න සක්කා’’ති පරිවාරජනං තත්ථෙව ඨපෙත්වා තමෙව බලිභාජනං ගාහාපෙත්වා පබ්බතං අභිරුහන්තො තාය සද්ධිං පියකථං න කථෙසි. සා ඉඞ්ගිතෙනෙව තස්සාධිප්පායං අඤ්ඤාසි. සත්තුකො, ‘‘භද්දෙ, තව උත්තරසාටකං ඔමුඤ්චිත්වා කායාරූළ්හපසාධනං භණ්ඩිකං කරොහී’’ති. සා, ‘‘සාමි, මය්හං කො අපරාධො’’ති? ‘‘කිං නු මං, බාලෙ,‘බලිකම්මත්ථං ආගතො’ති සඤ්ඤං කරොසි? බලිකම්මාපදෙසෙන පන තව ආභරණං ගහෙතුං ආගතො’’ති. ‘‘කස්ස පන, අය්‍ය, පසාධනං, කස්ස අහ’’න්ති? ‘‘නාහං එතං විභාගං ජානාමී’’ති. ‘‘හොතු, අය්‍ය, එකං පන මෙ අධිප්පායං පූරෙහි, අලඞ්කතනියාමෙන [Pg.104] ච ආලිඞ්ගිතුං දෙහී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති සම්පටිච්ඡි. සා තෙන සම්පටිච්ඡිතභාවං ඤත්වා පුරතො ආලිඞ්ගිත්වා පච්ඡතො ආලිඞ්ගන්තී විය පබ්බතපපාතෙ පාතෙසි. සො පතිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං අහොසි. තාය කතං අච්ඡරියං දිස්වා පබ්බතෙ අධිවත්ථා දෙවතා කොසල්ලං විභාවෙන්තී ඉමා ගාථා අභාසි –

サットゥカは“皆が登ってくれば、この女の装身具を奪うことはできない”と考え、従者たちをその場に留まらせ、彼女自身に供物の器を持たせて山を登ったが、彼女と親しい会話を交わさなかった。彼女は察知して彼の意図を知った。サットゥカは“バッダーよ、お前の衣を脱いで、身に着けている装身具を包みにせよ”と言った。彼女は“旦那様、私に何の過ちがあるのですか”と問うた。彼は“愚かな女よ、お前は私が‘供物のために来た’と思っているのか。供物を口実に、お前の装身具を奪うために来たのだ”と言った。“では、旦那様、この装身具は誰のもの、そして私は誰のものなのですか”“私はそのような区別は知らぬ”“分かりました、旦那様。しかし、私の一つの願いを叶えてください。着飾った姿で、あなたを抱擁させてください”と。彼は“よかろう”と承諾した。彼女は彼が承諾したことを知り、前から抱擁し、後ろから抱擁するふりをして、彼を山の崖から突き落とした。彼は落下して粉々に砕け散った。彼女が行った驚くべき行為を見て、山に住む神は、彼女の巧みさを明らかにして、次の偈を唱えた。

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, තත්ථ තත්ථ විචක්ඛණා.

“あらゆる場合において、男が賢者であるとは限らない。女もまた賢者であり、所々において明察である。”

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, ලහුං අත්ථවිචින්තිකා’’ති. (අප. ථෙරී. 2.3.31-32);

“あらゆる場合において、男が賢者であるとは限らない。女もまた賢者であり、速やかに利害を思慮する者である。”（アパダーナ、長老尼の部、2.3.31-32）

තතො භද්දා චින්තෙසි – ‘‘න සක්කා මයා ඉමිනා නියාමෙන ගෙහං ගන්තුං, ඉතොව ගන්ත්වා එකං පබ්බජ්ජං පබ්බජිස්සාමී’’ති නිගණ්ඨාරාමං ගන්ත්වා නිගණ්ඨෙ පබ්බජ්ජං යාචි. අථ නං තෙ ආහංසු – ‘‘කෙන නියාමෙන පබ්බජ්ජා හොතූ’’ති? ‘‘යං තුම්හාකං පබ්බජ්ජාය උත්තමං, තදෙව කරොථා’’ති. තෙ ‘‘සාධූ’’ති තස්සා තාලට්ඨිනා කෙසෙ ලුඤ්චිත්වා පබ්බාජෙසුං. පුන කෙසා වඩ්ඪන්තා කුණ්ඩලාවට්ටා හුත්වා වඩ්ඪෙසුං. තතො පට්ඨාය සා කුණ්ඩලකෙසාති නාම ජාතා. සා තත්ථ උග්ගහෙතබ්බං සමයං වාදමග්ගඤ්ච උග්ගහෙත්වා ‘‘එත්තකං නාම ඉමෙ ජානන්ති, ඉතො උත්තරි විසෙසො නත්ථී’’ති ඤත්වා තතො අපක්කමිත්වා යත්ථ යත්ථ පණ්ඩිතා අත්ථි, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා තෙසං ජානනසිප්පං උග්ගහෙත්වා අත්තනා සද්ධිං කථෙතුං සමත්ථං අදිස්වා යං යං ගාමං වා නිගමං වා පවිසති, තස්ස ද්වාරෙ වාලුකාරාසිං කත්වා තත්ථ ජම්බුසාඛං ඨපෙත්වා ‘‘යො මම වාදං ආරොපෙතුං සක්කොති, සො ඉමං සාඛං මද්දතූ’’ති සමීපෙ ඨිතදාරකානං සඤ්ඤං දත්වා වසනට්ඨානං ගච්ඡති. සත්තාහම්පි ජම්බුසාඛාය තථෙව ඨිතාය තං ගහෙත්වා පක්කමති.

その後、バッダーは考えた。“私はこのままの状態で家に帰ることはできない。ここから行って出家しよう”と。彼女は尼乾陀（ニガンダ、ジャイナ教）の園へ行き、出家を願い出た。すると彼らは彼女に“どのような方法で出家したいか”と尋ねた。彼女は“あなた方の出家において最も優れた方法で、それを行ってください”と言った。彼らは“よかろう”と言って、多羅（タラ）の種（の殻）で彼女の髪を抜いて出家させた。再び髪が伸びてくると、それは巻いた環のようになった。それ以来、彼女はクンダラケーサー（巻いた髪を持つ者）という名になった。彼女はそこで学ぶべき教理と論争の術を学び、“彼らが知っているのはこれだけだ、これ以上に優れたものはない”と知ってそこを去り、賢者がいる所ならどこへでも行って彼らの知識を学び、自分と議論できる者が見当たらないと、村や町に入るたびにその門に砂の山を作り、そこに閻浮（ジャンブ）の枝を立てて、“私の論を論破できる者は、この枝を踏みしだくがよい”と近くにいた子供たちに告げ、宿へと向かった。七日間経っても枝がそのまま立っていれば、彼女はそれを取って去っていった。

තෙන ච සමයෙන අම්හාකං භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කො අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං උපනිස්සාය ජෙතවනෙ විහරති. කුණ්ඩලකෙසාපි වුත්තනයෙන ගාමනිගමරාජධානීසු විචරන්තී සාවත්ථිං පත්වා නගරද්වාරෙ වාලුකාරාසිම්හි ජම්බුසාඛං ඨපෙත්වා දාරකානං සඤ්ඤං දත්වා සාවත්ථිං පාවිසි.

その頃、我らの世尊が世に出現し、優れた法輪を転じ、順次、舎衛城（サーヴァッティー）の近郊の祇園精舎に住まわれていた。クンダラケーサーも、前述の方法で村、町、王都を巡り、舎衛城に到着して、城門の砂の山に閻浮の枝を立て、子供たちに告げて舎衛城に入った。

අථායස්මා [Pg.105] ධම්මසෙනාපති එකකොව නගරං පවිසන්තො තං සාඛං දිස්වා තං දමෙතුකාමො දාරකෙ පුච්ඡි – ‘‘කස්මායං සාඛා එවං ඨපිතා’’ති? දාරකා තමත්ථං ආරොචෙසුං. ථෙරො ‘‘යදි එවං ඉමං සාඛං මද්දථා’’ති ආහ. දාරකා තං මද්දිංසු. කුණ්ඩලකෙසා කතභත්තකිච්චා නගරතො නික්ඛමන්තී තං සාඛං මද්දිතං දිස්වා ‘‘කෙනිදං මද්දිත’’න්ති පුච්ඡිත්වා ථෙරෙන මද්දාපිතභාවං ඤත්වා ‘‘අපක්ඛිකො වාදො න සොභතී’’ති සාවත්ථිං පවිසිත්වා වීථිතො වීථිං විචරන්තී ‘‘පස්සෙය්‍යාථ සමණෙහි සක්‍යපුත්තියෙහි සද්ධිං මය්හං වාද’’න්ති උග්ඝොසෙත්වා මහාජනපරිවුතා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං ධම්මසෙනාපතිං උපසඞ්කමිත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං ඨිතා ‘‘කිං තුම්හෙහි මම ජම්බුසාඛා මද්දාපිතා’’ති පුච්ඡි. ‘‘ආම, මයා මද්දාපිතා’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ තුම්හෙහි සද්ධිං මය්හං වාදො හොතූ’’ති. ‘‘හොතු, භද්දෙ’’ති. ‘‘කස්ස පුච්ඡා, කස්ස විස්සජ්ජනා’’ති? ‘‘පුච්ඡා නාම අම්හාකං පත්තා, ත්වං යං අත්තනො ජානනකං පුච්ඡා’’ති. සා සබ්බමෙව අත්තනො ජානනකං වාදං පුච්ඡි. ථෙරො තං සබ්බං විස්සජ්ජෙසි. සා උපරි පුච්ඡිතබ්බං අජානන්තී තුණ්හී අහොසි. අථ නං ථෙරො ආහ – ‘‘තයා බහුං පුච්ඡිතං, මයම්පි තං එකං පඤ්හං පුච්ඡාමා’’ති. ‘‘පුච්ඡථ, භන්තෙ’’ති. ථෙරො ‘‘එකං නාම කි’’න්ති ඉමං පඤ්හං පුච්ඡි. කුණ්ඩලකෙසා නෙව අන්තං න කොටිං පස්සන්තී අන්ධකාරං පවිට්ඨා විය හුත්වා ‘‘න ජානාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. ‘‘ත්වං එත්තකම්පි අජානන්තී අඤ්ඤං කිං ජානිස්සසී’’ති වත්වා ධම්මං දෙසෙසි. සා ථෙරස්ස පාදෙසු පතිත්වා, ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ සරණං ගච්ඡාමී’’ති ආහ. ‘‘මා මං ත්වං, භද්දෙ, සරණං ගච්ඡ, සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලං භගවන්තමෙව සරණං ගච්ඡා’’ති. ‘‘එවං කරිස්සාමි, භන්තෙ’’ති සා සායන්හසමයෙ ධම්මදෙසනාවෙලායං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. සත්ථා තස්සා ඤාණපරිපාකං ඤත්වා –

法将（サーリプッタ）長老は、ただ一人で街に入ったとき、その枝を見て、彼女を調伏しようと思い、子供たちに尋ねました。‘なぜこの枝はこのように置かれているのか’と。子供たちはその理由を告げました。長老は‘もしそうなら、この枝を踏みつけなさい’と言いました。子供たちはそれを踏みつけました。クンダラケーサーは食事を終えて街から出てくると、その枝が踏みつけられているのを見て、‘誰がこれを踏んだのか’と尋ね、長老が踏ませたことを知りました。‘敵のいない議論は美しくない’と考え、サーヴァッティーに入り、通りから通りへと歩き回り、‘釈迦の子である沙門たちと私の議論を見なさい’と叫びました。大衆に囲まれながら、ある木の下に座っている法将に近づき、挨拶を交わして片側に立ち、‘なぜあなた方は私のジャンブの枝を踏ませたのですか’と尋ねました。‘そうだ、私が踏ませたのだ’。‘それならば、あなたと私の間で議論をしましょう’。‘よかろう、賢き女よ’。‘誰が問い、誰が答えるのか’。‘問うことは我々の権利であるが、あなたは自分が知っていることを問いなさい’。彼女は自分が知っているすべての議論を問い、長老はそのすべてに答えました。彼女はそれ以上問うべきことを知らず、沈黙しました。そこで長老は彼女に言いました。‘あなたは多くを問うた。今度は私もあなたに一つの問いを投げかけよう’。‘お尋ねください、大徳よ’。長老は‘一とは何か’という問いを投げかけました。クンダラケーサーは、その端も限界も見えず、暗闇に入ったようになり、‘大徳よ、分かりません’と言いました。‘あなたはこの程度のことさえ知らないのに、他に何を知るというのか’と言って、法を説きました。彼女は長老の足元にひれ伏し、‘大徳よ、あなたを帰依処といたします’と言いました。‘賢き女よ、私を帰依処とするのではない。神々を含む世界で最高の御方である世尊をこそ、帰依処としなさい’。‘そういたします、大徳よ’。彼女は夕刻の説法の時間に師（仏陀）のもとへ行き、五体投地して礼拝し、片側に立ちました。師は彼女の知恵の成熟を知り、

‘‘සහස්සමපි චෙ ගාථා, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං ගාථාපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා සුපසම්මතී’’ති. –

“たとえ千の詩句であっても、無益な言葉が連なっているなら、聞けば心が静まる一つの詩句のほうが優れている。”

ඉමං ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ යථාඨිතාව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.3.1-54) –

この詩を唱えられました。詩の終わりとともに、彼女は立ったまま、四無礙解を具えた阿羅漢果に達しました。それについてアパダーナ（‘長老尼本行経’）に次のように説かれています。

‘‘පදුමුත්තරො [Pg.106] නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、すべての法の究極に達した導師が、今から十万劫の昔に現れました。”

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

“その時、私はハンサヴァティーの長者の家に生まれ、種々の宝の輝きの中で、大きな幸福に満ちていました。”

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතප්පසාදාහං, උපෙසිං සරණං ජිනං.

“その大英雄（仏陀）に近づき、法話を聴きました。それによって浄信を生じ、私は勝者に帰依しました。”

‘‘තදා මහාකාරුණිකො, පදුමුත්තරනාමකො;

ඛිප්පාභිඤ්ඤානමග්ගන්ති, ඨපෙසි භික්ඛුනිං සුභං.

“その時、大慈悲深きパドゥムッタラという名の仏陀は、一人の優れた比丘尼を‘速知の第一’に任命されました。”

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, දානං දත්වා මහෙසිනො;

නිපච්ච සිරසා පාදෙ, තං ඨානමභිපත්ථයිං.

“それを聞いて歓喜し、大仙（仏陀）に布施をなし、頭を足元に伏せて、その地位を願いました。”

‘‘අනුමොදි මහාවීරො, භද්දෙ යං තෙභිපත්ථිතං;

සමිජ්ඣිස්සති තං සබ්බං, සුඛිනී හොහි නිබ්බුතා.

“大英雄は随喜して言われました。‘賢き女よ、あなたが願ったことは、すべて成就するであろう。幸せになり、安らぎを得なさい。’

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘十万劫ののち、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるであろう。’

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

භද්දාකුණ්ඩලකෙසාති, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

“‘その法の継承者、法によって造られた法子、師の弟子であるバッダー・クンダラケーサーという名の比丘尼が現れるであろう。’

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善き行いと、意志の誓いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天（タワーティンサ）へ行きました。”

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං තතො.

“そこから没して夜摩天へ、そこから兜率天へ、そこから化楽天へ、そして他化自在天の都へ行きました。”

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“その業の力によって、私が生まれる先々で、王たちの正妃となりました。”

‘‘තතො චුතා මනුස්සෙසු, රාජූනං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“そこから没して人間界に生まれ、転輪聖王や諸侯の王たちの正妃となりました。”

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මානුසෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකකප්පෙසු සංසරිං.

“神々と人間の世界で繁栄を享受し、あらゆる場所で幸せになり、多くの劫にわたって輪廻しました。”

‘‘ඉමම්හි [Pg.107] භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“この賢劫（バッダカッパ）において、名声高きバラモンの末裔、説き手の中で最も優れたカッサパという名の仏陀が現れました。”

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“その大仙（仏陀）の給仕者として、その時、バラナシという最高の都に、キキーという名のカシ王がいました。”

‘‘තස්ස ධීතා චතුත්ථාසිං, භික්ඛුදායීති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

“私はその王の四番目の娘で、ビックダーイーとして知られていました。最高の勝者から法を聞き、出家を志しました。”

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

“父は許してくれませんでした。そこで私たちは在家に留まったまま、二万年の間、怠ることなく修行しました。”

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

“王女として安楽に育ちましたが、乙女のままで清浄行を守り、仏陀への給仕に専念し、喜びに満ちた七人の娘でした。”

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

“サマニー、サマナグッタ、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七番目はサンガダーイカーです。”

‘‘ඛෙමා උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා අහං තදා;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

“（それらは現在の）ケーマー、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、そして私（クンダラケーサー）、キサーゴータミー、ダンマディンナー、七番目はヴィサーカーです。”

‘‘තෙහි කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“それらの善き行いと、意志の誓いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天へ行きました。”

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමෙ;

ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ ඵීතෙ, යදාහං යොබ්බනෙ ඨිතා.

“そして今、最後の生において、ギリッバジャ（王舎城）という最高の都で、豊かな長者の家に生まれました。私が若かりし頃、”

‘‘චොරං වධත්ථං නීයන්තං, දිස්වා රත්තා තහිං අහං;

පිතා මෙ තං සහස්සෙන, මොචයිත්වා වධා තතො.

“処刑のために連行される盗賊を見て、彼に恋をしました。私の父は千金をもって彼を死刑から解放させました。”

‘‘අදාසි තස්ස මං තාතො, විදිත්වාන මනං මම;

තස්සාහමාසිං විසට්ඨා, අතීව දයිතා හිතා.

“父は私の心を知って、私を彼に与えました。私は彼に従順で、この上なく彼を愛し、尽くしました。”

‘‘සො මෙ භූසනලොභෙන, බලිමජ්ඣාසයො දිසො;

චොරප්පපාතං නෙත්වාන, පබ්බතං චෙතයී වධං.

“彼は私の装身具を欲しがり、供え物という口実で悪意を抱き、私を‘盗賊の崖’と呼ばれる山へ連れて行き、殺そうと企てました。”

‘‘තදාහං පණමිත්වාන, සත්තුකං සුකතඤ්ජලී;

රක්ඛන්තී අත්තනො පාණං, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“その時、私は合掌して敵（夫）に深く礼をし、自らの命を守るために、この言葉を言いました。”

‘‘ඉදං [Pg.108] සුවණ්ණකෙයූරං, මුත්තා වෙළුරියා බහූ;

සබ්බං හරස්සු භද්දන්තෙ, මඤ්ච දාසීති සාවය.

“‘この金の腕輪も、多くの真珠や瑠璃も、すべてあなたに差し上げます。旦那様、私をあなたの召使いとしてお側に置いてください。’”

‘‘ඔරොපයස්සු කල්‍යාණී, මා බාළ්හං පරිදෙවසි;

න චාහං අභිජානාමි, අහන්ත්වා ධනමාභතං.

“美しい人よ、[装身具を]下ろしなさい。あまり嘆き悲しむな。私は人を殺さずに富を得たことを知らない（殺さずして富を得ることはない）のだ。”

‘‘යතො සරාමි අත්තානං, යතො පත්තොස්මි විඤ්ඤුතං;

න චාහං අභිජානාමි, අඤ්ඤං පියතරං තයා.

“私が分別をわきまえるようになって以来、あなた以上に愛しい人を他に知りません。”

‘‘එහි තං උපගූහිස්සං, කත්වාන තං පදක්ඛිණං;

න ච දානි පුනො අත්ථි, මම තුය්හඤ්ච සඞ්ගමො.

“さあ、あなたを右繞して抱擁しましょう。今や、私とあなたの再会は二度とないのですから。”

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, තත්ථ තත්ථ විචක්ඛණා.

“あらゆる場面において、男だけが賢者であるわけではありません。女もまた賢者であり、至る所で洞察力を備えています。”

‘‘න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, ලහුං අත්ථවිචින්තිකා.

“あらゆる場面において、男だけが賢者であるわけではありません。女もまた賢者であり、速やかに理非を思案するのです。”

‘‘ලහුඤ්ච වත ඛිප්පඤ්ච, නිකට්ඨෙ සමචෙතයිං;

මිගං උණ්ණා යථා එවං, තදාහං සත්තුකං වධිං.

“実に、私は窮地において速やかに、かつ迅速に策を巡らせました。羊が蜘蛛の糸を断つように、その時、私は敵を殺しました。”

‘‘යො ච උප්පතිතං අත්ථං, න ඛිප්පමනුබුජ්ඣති;

සො හඤ්ඤතෙ මන්දමති, චොරොව ගිරිගබ්භරෙ.

“生じた事態を速やかに察知しない者は、鈍い知恵の持ち主であり、山の洞窟にいる盗賊のように殺されます。”

‘‘යො ච උප්පතිතං අත්ථං, ඛිප්පමෙව නිබොධති;

මුච්චතෙ සත්තුසම්බාධා, තදාහං සත්තුකා යථා.

“生じた事態を速やかに察知する者は、敵の圧迫から逃れます。その時の私が敵から逃れたように。”

‘‘තදාහං පාතයිත්වාන, ගිරිදුග්ගම්හි සත්තුකං;

සන්තිකං සෙතවත්ථානං, උපෙත්වා පබ්බජිං අහං.

“その時、私は険しい山で敵を突き落とし、白衣の修行者たちのところへ行き、出家しました。”

‘‘සණ්ඩාසෙන ච කෙසෙ මෙ, ලුඤ්චිත්වා සබ්බසො තදා;

පබ්බජිත්වාන සමයං, ආචික්ඛිංසු නිරන්තරං.

“その時、彼らは毛抜きで私の髪をすっかり抜き取り、出家させてから、絶え間なく教理を教えました。”

‘‘තතො [Pg.109] තං උග්ගහෙත්වාහං, නිසීදිත්වාන එකිකා;

සමයං තං විචින්තෙසිං, සුවානො මානුසං කරං.

“その後、私はそれを習得し、一人で座って、その教理を思索していました。あたかも犬が人間の手を見つめるかのように。”

‘‘ඡින්නං ගය්හ සමීපෙ මෙ, පාතයිත්වා අපක්කමි;

දිස්වා නිමිත්තමලභිං, හත්ථං තං පුළවාකුලං.

“鳥が切り取られた手を掴んで私の近くに落として去りました。蛆のわいたその手を見て、私は無常の兆候を捉えました。”

‘‘තතො උට්ඨාය සංවිග්ගා, අපුච්ඡිං සහධම්මිකෙ;

තෙ අවොචුං විජානන්ති, තං අත්ථං සක්‍යභික්ඛවො.

“それから私は戦慄して立ち上がり、同法者たちに尋ねました。彼らは‘釈迦の比丘たちがその意味を知っている’と言いました。”

‘‘සාහං තමත්ථං පුච්ඡිස්සං, උපෙත්වා බුද්ධසාවකෙ;

තෙ මමාදාය ගච්ඡිංසු, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකං.

“私はその意味を問おうと仏弟子たちのもとへ行きました。彼らは私を連れて、最勝なる仏陀のみもとへ行きました。”

‘‘සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ඛන්ධායතනධාතුයො;

අසුභානිච්චදුක්ඛාති, අනත්තාති ච නායකො.

“導師は私に、五蘊・十二処・十八界、および不浄・無常・苦・無我という法を説かれました。”

‘‘තස්ස ධම්මං සුණිත්වාහං, ධම්මචක්ඛුං විසොධයිං;

තතො විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පබ්බජ්ජං උපසම්පදං.

“彼の法を聞いて、私は法眼を清めました。それから正しい法を知り、出家（受戒）しました。”

‘‘ආයාචිතො තදා ආහ, එහි භද්දෙති නායකො;

තදාහං උපසම්පන්නා, පරිත්තං තොයමද්දසං.

“乞われた時、導師は‘来なさい、バッダーよ’と言われました。その時、私は具足戒を受け、少量の水を見ました。”

‘‘පාදපක්ඛාලනෙනාහං, ඤත්වා සඋදයබ්බයං;

තථා සබ්බෙපි සඞ්ඛාරෙ, ඊදිසං චින්තයිං තදා.

“足を洗う水を見て、私は水の生滅を知りました。同じように、あらゆる諸行についても、このように思索しました。”

‘‘තතො චිත්තං විමුච්චි මෙ, අනුපාදාය සබ්බසො;

ඛිප්පාභිඤ්ඤානමග්ගං මෙ, තදා පඤ්ඤාපයී ජිනො.

“それから私の心は、何ものにも執着することなく、完全に解脱しました。その時、勝利者は私に速やかな神通の道を教示されました。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“私は神通を自在に操り、天耳通を備えています。他人の心を知り、師の教えを実践しています。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“私は過去生を知り、天眼は清められました。すべての煩悩を滅尽し、汚れなく清らかになりました。”

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、生存へと導く渇愛は根絶されました。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“その目的のために家を出て出家した、その目的であるすべての結縛の滅尽を、私は達成しました。”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සාසනෙ.

“義・法・詞・弁において、最勝なる仏陀の教えにおける私の知恵は、汚れなく清らかです。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

අරහත්තං පන පත්වා තාවදෙව පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තස්සා පබ්බජ්ජං අනුජානි. සා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වාන පබ්බජිත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“しかし、彼女は阿羅漢果に達すると、すぐに受戒を乞いました。師は彼女の受戒を許されました。彼女は尼僧院へ行って出家し、果の喜びと涅槃の喜びのうちに日々を過ごし、自らの修行を振り返って、感興の言葉として次のように唱えました。”

107.

107.

‘‘ලූනකෙසී [Pg.110] පඞ්කධරී, එකසාටී පුරෙ චරිං;

අවජ්ජෙ වජ්ජමතිනී, වජ්ජෙ චාවජ්ජදස්සිනී.

“かつて私は、髪を抜き取り、泥に汚れ、一枚の衣をまとって歩んでいました。罪のないものに罪があると思い、罪あるものに罪がないと見ていました。”

108.

108.

‘‘දිවාවිහාරා නික්ඛම්ම, ගිජ්ඣකූටම්හි පබ්බතෙ;

අද්දසං විරජං බුද්ධං, භික්ඛුසඞ්ඝපුරක්ඛතං.

“昼の休息から出て、霊鷲山において、比丘僧伽に囲まれた、汚れなき仏陀を拝見しました。”

109.

109.

‘‘නිහච්ච ජාණුං වන්දිත්වා, සම්මුඛා අඤ්ජලිං අකං;

එහි භද්දෙති මං අවච, සා මෙ ආසූපසම්පදා.

“膝を地について礼拝し、御前で合掌しました。彼は私に‘来なさい、バッダーよ’と言われました。それが私の具足戒となりました。”

110.

110.

‘‘චිණ්ණා අඞ්ගා ච මගධා, වජ්ජී කාසී ච කොසලා;

අනකා පණ්ණාස වස්සානි, රට්ඨපිණ්ඩං අභුඤ්ජහං.

“アンガ、マガダ、ヴァッジ、カーシー、コーサラの諸国を遍歴しました。執着なく五十年の間、国の人々の施しの食をいただきました。”

111.

111.

‘‘පුඤ්ඤං වත පසවි බහුං, සප්පඤ්ඤො වතායං උපාසකො;

යො භද්දාය චීවරං අදාසි, විප්පමුත්තාය සබ්බගන්ථෙහී’’ති. –

“まことに、多くの福徳が生じた。この智慧ある信者は、すべての結縛から解放されたバッダーに衣を与えた。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼はこれらの偈を唱えた。

තත්ථ ලූනකෙසීති ලූනා ලුඤ්චිතා කෙසා මය්හන්ති ලූනකෙසී, නිගණ්ඨෙසු පබ්බජ්ජාය තාලට්ඨිනා ලුඤ්චිතකෙසා, තං සන්ධාය වදති. පඞ්කධරීති දන්තකට්ඨස්ස අඛාදනෙන දන්තෙසු මලපඞ්කධාරණතො පඞ්කධරී. එකසාටීති නිගණ්ඨචාරිත්තවසෙන එකසාටිකා. පුරෙ චරින්ති පුබ්බෙ නිගණ්ඨී හුත්වා එවං විචරිං. අවජ්ජෙ වජ්ජමතිනීති න්හානුච්ඡාදනදන්තකට්ඨඛාදනාදිකෙ අනවජ්ජෙ සාවජ්ජසඤ්ඤී. වජ්ජෙ චාවජ්ජදස්සිනීති මානමක්ඛපලාසවිපල්ලාසාදිකෙ සාවජ්ජෙ අනවජ්ජදිට්ඨී.

そこで‘髪を抜いた者（lūnakesī）’とは、私の髪が切り取られ、抜かれたことである。尼乾子（ジャイナ教徒）における出家の際に多羅樹の種で髪を抜くことを指して言っている。‘塵をまとう者（paṅkadharī）’とは、歯木を噛まない（使わない）ことにより歯に汚れの塵を保持していることからそう呼ばれる。‘一枚の衣の者（ekasāṭī）’とは、尼乾子の修行の規定により一枚の衣を纏う者のことである。‘かつて歩み（pure carinti）’とは、以前に尼乾子の修行者となって、そのように遍歴したことをいう。‘過失なきに過失の思いを持つ者（avajje vajjamatinī）’とは、入浴や香油の塗布、歯木を噛むことなどの過失のないことに対して、過失があるという認識を持つ者のことである。‘過失に過失なきを見る者（vajje cāvajjadassinī）’とは、慢心、偽善、高慢、顚倒などの過失あることに対して、過失がないという見解を持つ者のことである。

දිවාවිහාරා නික්ඛම්මාති අත්තනො දිවාවිහාරට්ඨානතො නික්ඛමිත්වා. අයම්පි ඨිතමජ්ඣන්හිකවෙලායං ථෙරෙන සමාගතා තස්ස පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනෙන ධම්මදෙසනාය ච නිහතමානදබ්බා පසන්නමානසා හුත්වා සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිතුකාමාව අත්තනො වසනට්ඨානං ගන්ත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සායන්හසමයෙ සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා.

‘昼の休息から出て（divāvihārā nikkhammā）’とは、自身の昼の休息の場所から出てのことである。彼女もまた、日中の正午の時刻に長老と出会い、その問いへの解答と説法によって慢心が打ち砕かれ、清らかな心となって、師（仏陀）のもとへ近づくことを望み、自らの住処へ行って昼の休息の場所に座り、夕刻に師のもとへ近づいたのである。

නිහච්ච ජාණුං වන්දිත්වාති ජාණුද්වයං පථවියං නිහන්ත්වා පතිට්ඨපෙත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා. සම්මුඛා අඤ්ජලිං අකන්ති සත්ථු සම්මුඛා දසනඛසමොධානසමුජ්ජලං අඤ්ජලිං අකාසිං. එහි, භද්දෙති මං අවච, සා මෙ ආසූපසම්පදාති යං මං භගවා අරහත්තං පත්වා පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච යාචිත්වා ඨිතං [Pg.111] ‘‘එහි, භද්දෙ, භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජ උපසම්පජ්ජස්සූ’’ති අවච ආණාපෙසි. සා සත්ථු ආණා මය්හං උපසම්පදාය කාරණත්තා උපසම්පදා ආසි අහොසි.

‘膝を地に着けて礼拝し（nihacca jāṇuṃ vanditvā）’とは、両膝を地に突き、安置して、五体投地によって礼拝したことである。‘御前で合掌した（sammukhā añjaliṃ akā）’とは、師の前で十本の指の爪を合わせた輝かしい合掌をしたことである。‘来たれ、バッダーよ（ehi bhadde）’と、私に言われた。それが私の具足戒（upasampadā）であった。とは、私が阿羅漢果に達し、出家と具足戒を求めて立っていた時に、世尊が‘来たれ、バッダーよ。比丘尼の住処へ行き、比丘尼たちの会衆において出家し具足戒を受けなさい’と言われ、命じられた。その師の命令が私の具足戒の因となったため、それが具足戒となったのである。

චිණ්ණාතිආදිකා ද්වෙ ගාථා අඤ්ඤාබ්‍යාකරණගාථා. තත්ථ චිණ්ණා අඞ්ගා ච මගධාති යෙ ඉමෙ අඞ්ගා ච මගධා ච වජ්ජී ච කාසී ච කොසලා ච ජනපදා පුබ්බෙ සාණාය මයා රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජන්තියා චිණ්ණා චරිතා, තෙසුයෙව සත්ථාරා සමාගමතො පට්ඨාය අනණා නිද්දොසා අපගතකිලෙසා හුත්වා පඤ්ඤාස සංවච්ඡරානි රට්ඨපිණ්ඩං අභුඤ්ජිං අහං.

‘遍歴した（ciṇṇā）’で始まる二つの偈は、悟りの宣言（aññābyākaraṇa）の偈である。そこで、‘アンガ国とマガダ国を遍歴した（ciṇṇā aṅgā ca magadhā）’とは、かつて私が粗末な布を纏い、国の施し（供養の飯）を食べながら遍歴した、これらアンガ、マガダ、ヴァッジ、カースィ、コーサラの諸国を指す。師（仏陀）との出会いから、債務のない（anaṇā）、過失のない、煩悩の去った者となって、五十年の間、私は国の供養の飯を食べたのである。

යෙන අභිප්පසන්නමානසෙන උපාසකෙන අත්තනො චීවරං දින්නං, තස්ස පුඤ්ඤවිසෙසකිත්තනමුඛෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී ‘‘පුඤ්ඤං වත පසවී බහු’’න්ති ඔසානගාථමාහ. සා සුවිඤ්ඤෙය්‍යාව.

自らの衣を与えた、清らかな心を持つ優婆塞に対して、その功徳の卓越さを称えることを通じて、悟りを宣言し、‘実に多くの功徳を生じさせた（puññaṃ vata pasavī bahuṃ）’という結びの偈を説いた。それは容易に理解できる内容である。

භද්දාකුණ්ඩලකෙසාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バッダー・クンダラケーサー長老尼の偈の注釈を終わる。

10. පටාචාරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

10. パターチャーラー長老尼の偈の注釈

නඞ්ගලෙහි කසං ඛෙත්තන්තිආදිකා පටාචාරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං විනයධරානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙසි. සා යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී කස්සපබුද්ධකාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තන්නං භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා වීසති වස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරිවෙණං අකාසි. සා තතො චුතා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා, එකං බුද්ධන්තරං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං සෙට්ඨිගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා අත්තනො ගෙහෙ එකෙන කම්මකාරෙන සද්ධිං කිලෙසසන්ථවං අකාසි. තං මාතාපිතරො සමජාතිකස්ස කුමාරස්ස දාතුං දිවසං සණ්ඨපෙසුං. තං ඤත්වා සා හත්ථසාරං ගහෙත්වා තෙන කතසන්ථවෙන පුරිසෙන සද්ධිං අග්ගද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා එකස්මිං ගාමකෙ වසන්තී ගබ්භිනී අහොසි. සා [Pg.112] පරිපක්කෙ ගබ්භෙ ‘‘කිං ඉධ අනාථවාසෙන, කුලගෙහං ගච්ඡාම, සාමී’’ති වත්වා තස්මිං ‘‘අජ්ජ ගච්ඡාම, ස්වෙ ගච්ඡාමා’’ති කාලක්ඛෙපං කරොන්තෙ ‘‘නායං බාලො මං නෙස්සතී’’ති තස්මිං බහි ගතෙ ගෙහෙ පටිසාමෙතබ්බං පටිසාමෙත්වා ‘‘කුලඝරං ගතාති මය්හං සාමිකස්ස කථෙථා’’ති පටිවිස්සකඝරවාසීනං ආචික්ඛිත්වා ‘‘එකිකාව කුලඝරං ගමිස්සාමී’’ති මග්ගං පටිපජ්ජි. සො ආගන්ත්වා ගෙහෙ තං අපස්සන්තො පටිවිස්සකෙ පුච්ඡිත්වා ‘‘කුලඝරං ගතා’’ති සුත්වා ‘‘මං නිස්සාය කුලධීතා අනාථා ජාතා’’ති පදානුපදං ගන්ත්වා සම්පාපුණි. තස්සා අන්තරාමග්ගෙ එව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. සා පසුතකාලතො පට්ඨාය පටිප්පස්සද්ධගමනුස්සුක්කා සාමිකං ගහෙත්වා නිවත්ති. දුතියවාරම්පි ගබ්භිනී අහොසීතිආදි සබ්බං පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං.

‘鋤で田を耕し（naṅgalehi kasaṃ khettaṃ）’で始まるのは、パターチャーラー長老尼の偈である。彼女もまた、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつく年齢になった。ある日、師（仏陀）のもとで法を聞いている際、師が一人の比丘尼を律を保持する者の最高位に置くのを見て、功徳を積み、その地位を願った。彼女は生涯善行を行い、天界と人間界を輪廻し、カッサパ仏の時代にはカーシ国のキキー王の宮廷に生まれ、七人姉妹の一人となった。二万年の間、梵行（清浄行）を修め、比丘サンガのために精舎を建てた。彼女はそこから没して天界に生まれ、一仏間、天上の至福を享受し、今世の仏陀の出現に際して、サーヴァッティーの長者の家に生まれ、年頃になると、自分の家の奉公人の一人と愛欲の交わりを結んだ。父母は彼女を同格の若者に嫁がせる日を定めた。それを知った彼女は、手近な財産を手に取り、その関係のあった男と共に表門から逃げ出し、ある村に住んで身ごもった。胎児が成長した時、‘ここで身寄りのないまま暮らして何になりましょう。夫よ、実家へ帰りましょう’と言った。彼が‘今日行こう、明日行こう’と時間を延ばしているうちに、‘この男は私を連れて行かないだろう’と思い、彼が外出している間に家の中を片付け、‘実家へ行ったと夫に伝えてください’と近所の人々に告げ、‘一人で実家へ行きます’と道を進んだ。彼は帰宅して彼女がいないことに気づき、近所の人に尋ねて‘実家へ行った’と聞き、‘私を頼りにしていた名門の娘が、身寄りのない状態になってしまった’と、足跡を追って追いついた。その途中で産気づいた。彼女は出産した時から、実家へ行く気力を失い、夫を連れて戻った。二度目も身ごもった……云々、すべて前述の方法で詳しく説明されるべきである。

අයං පන විසෙසො – යදා තස්සා අන්තරාමග්ගෙ කම්මජවාතා චලිංසු, තදා මහාඅකාලමෙඝො උදපාදි. සමන්තතො විජ්ජුලතාහි ආදිත්තං විය මෙඝථනිතෙහි භිජ්ජමානං විය ච උදකධාරානිපාතනිරන්තරං නභං අහොසි. සා තං දිස්වා, ‘‘සාමි, මෙ අනොවස්සකං ඨානං ජානාහී’’ති ආහ. සො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙන්තො එකං තිණසඤ්ඡන්නං ගුම්බං දිස්වා තත්ථ ගන්ත්වා හත්ථගතාය වාසියා තස්මිං ගුම්බෙ දණ්ඩකෙ ඡින්දිතුකාමො තිණෙහි සඤ්ඡාදිතවම්මිකසීසන්තෙ උට්ඨිතරුක්ඛදණ්ඩකං ඡින්දි. තාවදෙව ච නං තතො වම්මිකතො නික්ඛමිත්වා ඝොරවිසො ආසීවිසො ඩංසි. සො තත්ථෙව පතිත්වා කාලමකාසි. සා මහාදුක්ඛං අනුභවන්තී තස්ස ආගමනං ඔලොකෙන්තී ද්වෙපි දාරකෙ වාතවුට්ඨිං අසහමානෙ විරවන්තෙ උරන්තරෙ කත්වා, ද්වීහි ජාණුකෙහි ද්වීහි හත්ථෙහි ච භූමිං උප්පීළෙත්වා යථාඨිතාව රත්තිං වීතිනාමෙත්වා විභාතාය රත්තියා මංසපෙසිවණ්ණං එකං පුත්තං පිලොතිකචුම්බටකෙ නිපජ්ජාපෙත්වා හත්ථෙහි උරෙහි ච පරිග්ගහෙත්වා, ඉතරං ‘‘එහි, තාත, පිතා තෙ ඉතො ගතො’’ති වත්වා සාමිකෙන ගතමග්ගෙන ගච්ඡන්තී තං වම්මිකසමීපෙ කාලඞ්කතං නිසින්නං දිස්වා ‘‘මං නිස්සාය මම සාමිකො මතො’’ති රොදන්තී පරිදෙවන්තී සකලරත්තිං දෙවෙන වුට්ඨත්තා ජණ්ණුකප්පමාණං ථනප්පමාණං උදකං සවන්තිං අන්තරාමග්ගෙ නදිං පත්වා, අත්තනො මන්දබුද්ධිතාය දුබ්බලතාය ච ද්වීහි දාරකෙහි සද්ධිං උදකං ඔතරිතුං අවිසහන්තී ජෙට්ඨපුත්තං ඔරිමතීරෙ ඨපෙත්වා ඉතරං [Pg.113] ආදාය පරතීරං ගන්ත්වා සාඛාභඞ්ගං අත්ථරිත්වා තත්ථ පිලොතිකචුම්බටකෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ‘‘ඉතරස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති බාලපුත්තකං පහාතුං අසක්කොන්තී පුනප්පුනං නිවත්තිත්වා ඔලොකයමානා නදිං ඔතරති.

しかし、これには相違がありました。彼女の道中に業生風（胎児を押し出す風）が吹いた時、大きな非時（季節外れ）の雲が湧き起こりました。四方は稲妻に照らされたようになり、雲の轟音で裂けるかのようで、雨が激しく降り注ぐ空となりました。彼女はそれを見て、“旦那様、私に雨をしのげる場所を探してください”と言いました。彼はあちらこちらを見て、草に覆われた茂みを見つけ、そこへ行って手に持った斧で、その茂みの小枝を切り取ろうとしました。彼は草に覆われた蟻塚の頭に生えていた木の枝を切り落としました。その途端、その蟻塚から恐ろしい毒を持った毒蛇が現れて彼を噛みました。彼はその場に倒れて亡くなりました。彼女は大きな苦しみを味わいながら、彼の帰りを待ちわびていましたが、二人の子供も風雨に耐えられず泣き叫ぶので、二人を胸に抱き、両膝と両手で地面を押し、立ったままのような姿勢で夜を明かしました。夜が明けると、肉の塊のような色をした一人の息子を布の受け皿の上に寝かせ、手と胸で支え、もう一人の子に“おいで、息子よ、あなたのお父さんはこちらへ行きました”と言って、夫が行った道を進みました。そして蟻塚の近くで亡くなって横たわっている彼を見て、“私のために私の夫は死んだ”と泣き悲しみ、一晩中降り続いた雨のせいで膝や乳房の高さまで水が流れている道中の川に辿り着きました。彼女は自分の智慧のなさと弱さゆえに、二人の子供と一緒に水に入ることに耐えられず、長男をこちらの岸に残し、もう一人を連れて対岸へ渡り、木の枝を折って敷き、そこに布の受け皿の上に寝かせました。“あの子のところへ戻ろう”と思いつつも、幼い息子を離れることができず、何度も振り返って見ながら川に入りました。

අථස්සා නදීමජ්ඣං ගතකාලෙ එකො සෙනො තං දාරකං දිස්වා ‘‘මංසපෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආකාසතො භස්සි. සා තං දිස්වා උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා ‘‘සූසූ’’ති තික්ඛත්තුං මහාසද්දං නිච්ඡාරෙසි. සෙනො දූරභාවෙන තං අනාදියන්තො කුමාරං ගහෙත්වා වෙහාසං උප්පති. ඔරිමතීරෙ ඨිතො පුත්තො උභො හත්ථෙ උක්ඛිපිත්වා මහාසද්දං නිච්ඡාරයමානං දිස්වා ‘‘මං සන්ධාය වදතී’’ති සඤ්ඤාය වෙගෙන උදකෙ පති. ඉති බාලපුත්තකො සෙනෙන, ජෙට්ඨපුත්තකො උදකෙන හතො. සා ‘‘එකො මෙ පුත්තො සෙනෙන ගහිතො, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ මෙ පති මතො’’ති රොදන්තී පරිදෙවන්තී ගච්ඡන්තී සාවත්ථිතො ආගච්ඡන්තං එකං පුරිසං දිස්වා පුච්ඡි – ‘‘කත්ථ වාසිකොසි, තාතා’’ති? ‘‘සාවත්ථිවාසිකොම්හි, අම්මා’’ති. ‘‘සාවත්ථියං අසුකවීථියං අසුකකුලං නාම අත්ථි, තං ජානාසි, තාතා’’ති? ‘‘ජානාමි, අම්ම, තං පන මා පුච්ඡි, අඤ්ඤං පුච්ඡා’’ති. ‘‘අඤ්ඤෙන මෙ පයොජනං නත්ථි, තදෙව පුච්ඡාමි, තාතා’’ති. ‘‘අම්ම, ත්වං අත්තනො අනාචික්ඛිතුං න දෙසි, අජ්ජ තෙ සබ්බරත්තිං දෙවො වස්සන්තො දිට්ඨො’’ති? ‘‘දිට්ඨො මෙ, තාත, මය්හමෙව සො සබ්බරත්තිං වුට්ඨො, තං කාරණං පච්ඡා කථෙස්සාමි, එතස්මිං තාව මෙ සෙට්ඨිගෙහෙ පවත්තිං කථෙහී’’ති. ‘‘අම්ම, අජ්ජ රත්තියං සෙට්ඨි ච භරියා ච සෙට්ඨිපුත්තො චාති තයොපි ජනෙ අවත්ථරමානං ගෙහං පති, තෙ එකචිතකායං ඣායන්ති, ස්වායං ධූමො පඤ්ඤායති, අම්මා’’ති. සා තස්මිං ඛණෙ නිවත්ථවත්ථම්පි පතමානං න සඤ්ජානි. සොකුම්මත්තත්තං පත්වා ජාතරූපෙනෙව –

彼女が川の真ん中にいた時、一羽の鷹がその子を見て“肉の塊だ”と思い、空から舞い降りました。彼女はそれを見て、両手を振り上げて“シッ、シッ”と三回大きな声を上げました。鷹は遠くにいたため、それを気に留めず、子供をさらって空へ飛び去りました。こちら側の岸にいた息子は、母が両手を振り上げて大きな声を上げているのを見て、“自分を呼んでいるのだ”と思い、急いで水に飛び込みました。こうして、幼い息子は鷹に、長男は水に命を奪われました。彼女は“一人の息子は鷹に連れ去られ、一人は水に流され、道中では夫が死んだ”と泣き悲しみながら歩いていくと、舎衛城から来た一人の男に出会い、尋ねました。“旦那様、どちらにお住まいですか？”“お母さん、私は舎衛城の住人です”“舎衛城の何々という通りの何々という家を知っていますか？”“お母さん、知っています。しかし、そのことは聞かないでください。別のことを聞いてください”“他のことには用はありません。そのことを聞きたいのです”“お母さん、あなたは自分から話す隙を与えませんね。今日、一晩中雨が降っていたのを見ましたか？”“旦那様、見ました。私のためだけに一晩中降ったかのようでした。その事情は後で話しましょう。まずは長者の家の様子を話してください”“お母さん、昨夜、長者とその妻、そして長者の息子の三人を押しつぶして家が崩れました。彼らは一つの薪の山で焼かれています。あそこに見えるのがその煙です、お母さん”。彼女はその瞬間、着ていた服が落ちるのも気づきませんでした。悲しみのあまり狂乱し、裸のままで（こう言いました）。

‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා, පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතා පිතා ච භාතා ච, එකචිතම්හි ඩය්හරෙ’’ති. (අප. ථෙරී 2.2.498) –

“二人の息子は亡くなり、道中で私の夫も死にました。母も父も兄も、一つの薪の山で焼かれています”

විලපන්තී පරිබ්භමති.

（彼女は）嘆き悲しみながら彷徨い歩きました。

තතො [Pg.114] පට්ඨාය තස්සා නිවාසනමත්තෙනපි පටෙන අචරණතො පතිතාචාරත්තා පටාචාරාත්වෙව සමඤ්ඤා අහොසි. තං දිස්වා මනුස්සා ‘‘ගච්ඡ, උම්මත්තිකෙ’’ති කෙචි කචවරං මත්ථකෙ ඛිපන්ති, අඤ්ඤෙ පංසුං ඔකිරන්ති, අපරෙ ලෙඩ්ඩුං ඛිපන්ති. සත්ථා ජෙතවනෙ මහාපරිසාමජ්ඣෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො තං තථා පරිබ්භමන්තිං දිස්වා ඤාණපරිපාකඤ්ච ඔලොකෙත්වා යථා විහාරාභිමුඛී ආගච්ඡති, තථා අකාසි. පරිසා තං දිස්වා ‘‘ඉමිස්සා උම්මත්තිකාය ඉතො ආගන්තුං මාදත්ථා’’ති ආහ. ‘‘භගවා මා නං වාරයිත්ථා’’ති වත්වා අවිදූරට්ඨානං ආගතකාලෙ ‘‘සතිං පටිලභ භගිනී’’ති ආහ. සා තාවදෙව බුද්ධානුභාවෙන සතිං පටිලභිත්වා නිවත්ථවත්ථස්ස පතිතභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා උක්කුටිකං උපනිසජ්ජාය නිසීදි. එකො පුරිසො උත්තරසාටකං ඛිපි. සා තං නිවාසෙත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිත්වා, ‘‘භන්තෙ, අවස්සයො මෙ හොථ, එකං මෙ පුත්තං සෙනො ගණ්හි, එකො උදකෙන වූළ්හො, පන්ථෙ පති මතො, මාතාපිතරො භාතා ච ගෙහෙන අවත්ථටා මතා එකචිතකස්මිං ඣායන්තී’’ති සා සොකකාරණං ආචික්ඛි. සත්ථා ‘‘පටාචාරෙ, මා චින්තයි, තව අවස්සයො භවිතුං සමත්ථස්සෙව සන්තිකං ආගතාසි. යථා හි ත්වං ඉදානි පුත්තාදීනං මරණනිමිත්තං අස්සූනි පවත්තෙසි, එවං අනමතග්ගෙ සංසාරෙ පුත්තාදීනං මරණහෙතු පවත්තිතං අස්සු චතුන්නං මහාසමුද්දානං උදකතො බහුතර’’න්ති දස්සෙන්තො –

それ以来、彼女は身にまとうほどの布さえなく歩き、行儀を失っていたため、“パターチャーラー（衣を失った者）”という通称で呼ばれるようになりました。人々は彼女を見て“行け、狂女め”と言い、ある者は頭にゴミを投げ、ある者は砂を浴びせ、またある者は土塊を投げました。師は祇園精舎で大衆の中で法を説いておられましたが、彼女がそのように彷徨っているのを見て、彼女の智慧の成熟を察し、彼女が精舎に向かって来るようにされました。大衆は彼女を見て“この狂女をここに来させてはならない”と言いました。世尊は“彼女を止めてはならない”と言われ、彼女が近くに来た時に“姉妹よ、正念を取り戻しなさい”と言われました。彼女はその瞬間にブッダの威力によって正念を取り戻し、衣服が落ちていることに気づき、慚愧（恥じらい）の心が生じて、うずくまって座りました。一人の男が上着を投げ与えました。彼女はそれを身にまとい、師に近づき、五体投地で礼拝して、“尊師よ、私の拠り所となってください。一人の息子は鷹にさらわれ、一人は水に流され、道中で夫は死に、父母と兄は家の下敷きになって亡くなり、一つの薪の山で焼かれています”と、悲しみの原因を語りました。師は“パターチャーラーよ、憂いてはならない。あなたは自分を助けることができる者のもとに来たのだ。あなたが今、息子たちの死を理由に涙を流しているように、終わりのない輪廻の中で、息子たちの死などのために流した涙は、四大海の水の量よりも多いのである”と示され、

‘‘චතූසු සමුද්දෙසු ජලං පරිත්තකං, තතො බහුං අස්සුජලං අනප්පකං;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්ස නරස්ස සොචනා, කිං කාරණා අම්ම තුවං පමජ්ජසී’’ති. (ධ. ප. අට්ඨ. 1.112 පටාචාරාථෙරීවත්ථු) –

“四つの海の水の量はわずかであり、それよりも（流した）涙の量は非常に多い。苦しみに見舞われた人の嘆きは、それほどである。母よ、なぜあなたは放逸でいるのか”

ගාථං අභාසි.

という偈を唱えられました。

එවං සත්ථරි අනමතග්ගපරියායකථං (සං. නි. 2.125-126) කථෙන්තෙ තස්සා සොකො තනුතරභාවං අගමාසි. අථ නං තනුභූතසොකං ඤත්වා ‘‘පටාචාරෙ, පුත්තාදයො [Pg.115] නාම පරලොකං ගච්ඡන්තස්ස තාණං වා ලෙණං වා සරණං වා භවිතුං න සක්කොන්තී’’ති විජ්ජමානාපි තෙ න සන්ති එව, තස්මා පණ්ඩිතෙන අත්තනො සීලං විසොධෙත්වා නිබ්බානගාමිමග්ගොයෙව සාධෙතබ්බොති දස්සෙන්තො –

このように師（仏陀）が無始（輪廻）の教えを説かれるとき、彼女（パターチャーラー）の悲しみは薄らいでいった。そこで、悲しみが和らいだことを知った師は、‘パターチャーラーよ、子らは来世へ行く者にとっての保護や避難所、帰依所となることはできない’と言われ、彼らは現に存在していても（頼りとしては）存在しないも同然であることを示された。それゆえ、賢者は自らの戒を清めて、涅槃へと至る道だけを成し遂げるべきであることを示して、次のように説かれた――

‘‘න සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා.

‘子らも保護とはならず、父も親族もまた保護とはならない。死神に襲われた者にとって、親族の中に保護は存在しない。

‘‘එතමත්ථවසං ඤත්වා, පණ්ඩිතො සීලසංවුතො;

නිබ්බානගමනං මග්ගං, ඛිප්පමෙව විසොධයෙ’’ති. (ධ. ප. 288-289) –

この道理を知って、戒を具えた賢者は、速やかに涅槃へと至る道を清めるべきである。’

ඉමාහි ගාථාහි ධම්මං දෙසෙසි. දෙසනාවසානෙ පටාචාරා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිත්වා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා තං භික්ඛුනීනං සන්තිකං නෙත්වා පබ්බාජෙසි. සා ලද්ධූපසම්පදා උපරිමග්ගත්ථාය විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං ඝටෙන උදකං ආදාය පාදෙ ධොවන්තී උදකං ආසිඤ්චි. තං ථොකං ඨානං ගන්ත්වා පච්ඡිජ්ජි, දුතියවාරං ආසිත්තං තතො දූරං අගමාසි, තතියවාරං ආසිත්තං තතොපි දූරතරං අගමාසි. සා තදෙව ආරම්මණං ගහෙත්වා තයො වයෙ පරිච්ඡින්දිත්වා ‘‘මයා පඨමං ආසිත්තඋදකං විය ඉමෙ සත්තා පඨමවයෙපි මරන්ති, තතො දූරං ගතං දුතියවාරං ආසිත්තං උදකං විය මජ්ඣිමවයෙපි, තතො දූරතරං ගතං තතියවාරං ආසිත්තං උදකං විය පච්ඡිමවයෙපි මරන්තියෙවා’’ති චින්තෙසි. සත්ථා ගන්ධකුටියං නිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා තස්සා සම්මුඛෙ ඨත්වා කථෙන්තො විය ‘‘එවමෙතං, පටාචාරෙ, සබ්බෙපිමෙ සත්තා මරණධම්මා, තස්මා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයබ්බයං අපස්සන්තස්ස වස්සසතං ජීවතො තං පස්සන්තස්ස එකාහම්පි එකක්ඛණම්පි ජීවිතං සෙය්‍යො’’ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො –

これらの偈をもって師は法を説かれた。説法の終わりに、パターチャーラーは預流果に止まり、師に出家を請うた。師は彼女を比丘尼たちのもとへ連れて行き、出家させた。彼女は具足戒を受け、さらに上の道（阿羅漢果）のために、ヴィパッサナーの修行を行っていたある日、水瓶で水を汲み、足を洗いながら水を注いだ。その水は少し流れて止まった。二度目に注いだ水はそれより遠くまで流れた。三度目に注いだ水はさらに遠くまで流れた。彼女はその事象を対象（所縁）として、人生の三つの時期を区分し、‘私が最初に注いだ水のように、これらの衆生は若年期にも死ぬ。それより遠くまで行った二度目の水のように中年期にも死ぬ。さらに遠くまで行った三度目の水のように晩年期にも死ぬのだ’と考えた。師は香房に座したまま、光を放って彼女の目の前に立っているかのように説かれた。‘その通りである、パターチャーラーよ。これらすべての衆生は死ぬべき性質にある。それゆえ、五蘊の生滅を見ることなく百年生きるよりも、それを見る者の、一日、あるいは一瞬の命のほうが優れている’と、この意味を示して、次のように説かれた――

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බය’’න්ති. (ධ. ප. 113) –

‘たとえ百年生きようとも、生滅を見ることがなければ、生滅を見る者の一日の命のほうが優れている。’

ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ පටාචාරා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.468-511) –

（師はこの）偈を説かれた。偈の終わりに、パターチャーラーは四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（比丘尼譬喩経）において次のように語られている――

‘‘පදුමුත්තරො [Pg.116] නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

‘パドゥムッタラという名の勝者、あらゆる法の達人、世の導師が、今から十万劫の昔に出現された。

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

その時、私はハンサワティーに、長者の家の子として生まれた。種々の宝が輝く中で、大いなる幸福に満たされていた。

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතපසාදාහං, උපෙසිං සරණං ජිනං.

その大いなる英雄のもとに近づいて、法の説教を聞いた。それによって浄信を生じ、私は勝者に帰依した。

‘‘තතො විනයධාරීනං, අග්ගං වණ්ණෙසි නායකො;

භික්ඛුනිං ලජ්ජිනිං තාදිං, කප්පාකප්පවිසාරදං.

その時、導師は、律を保持する者たちの中で第一であると、ある比丘尼を称賛された。彼女は恥を知り、徳高く、ふさわしいこととそうでないことに精通していた。

‘‘තදා මුදිතචිත්තාහං, තං ඨානමභිකඞ්ඛිනී;

නිමන්තෙත්වා දසබලං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

その時、私は喜びに満ちた心で、その地位を熱望し、十力者、世界の導師を僧伽とともに食事に招待した。

‘‘භොජයිත්වාන සත්තාහං, දදිත්වාව තිචීවරං;

නිපච්ච සිරසා පාදෙ, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

七日間供養し、三衣を捧げた後、頭を師の足もとに伏せて、この言葉を申し上げた。

‘‘යා තයා වණ්ණිතා වීර, ඉතො අට්ඨමකෙ මුනි;

තාදිසාහං භවිස්සාමි, යදි සිජ්ඣති නායක.

英雄よ、あなたが称賛された、あの地位の聖者のように、導師よ、もし叶うならば、私はそのようになりたいと思います。

‘‘තදා අවොච මං සත්ථා, භද්දෙ මා භායි අස්සස;

අනාගතම්හි අද්ධානෙ, ලච්ඡසෙ තං මනොරථං.

その時、師は私に仰った。“賢き女よ、恐れるな、安心しなさい。未来の時において、あなたはその願いを成就するであろう。

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

今から十万劫の後、オッカーカ族の出身で、姓をゴータマという師が、世に出現するであろう。

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

පටාචාරාති නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

その方の法の相続者、法から生まれた愛弟子として、パターチャーラーという名の師の女性弟子が現れるであろう。”

‘‘තදාහං මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

その時、私は喜びに満ち、生涯にわたって、慈しみの心で、その時の勝者、世界の導師を僧伽とともに給仕した。

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

その善き行いと、意志と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天へと行った。

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

この賢劫において、バラモンの友、大いなる名声を持つ、姓をカッサパという、語る者の中で最も優れた方が出現された。

‘‘උපට්ඨාකො [Pg.117] මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

その大仙人の給仕者は、その時、人間の王であった。最高の都市バーラーナシーにおけるキキーという名のカースィ王であった。

‘‘තස්සාසිං තතියා ධීතා, භික්ඛුනී ඉති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

私はその三女であり、ビックニーとして知られていた。最高の勝者から法を聞いて、出家を志した。

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

父は私たちを許さなかった。そこで私たちは在家のままで、二万年の間、怠ることなく修行に励んだ。

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්තධීතරො.

王女たちは、少女の時からの清浄行に励み、幸福に育ち、仏陀の給仕に専念し、喜びに満ちた七人の娘たちであった。

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

サマニー、サマナグッター、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、そしてスダンマー、七人目はサンガダーイカーであった。

‘‘අහං උප්පලවණ්ණා ච, ඛෙමා භද්දා ච භික්ඛුනී;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

（その七人は現在の）私と、ウッパラヴァンナー、ケーマー、バッダー比丘尼、キサーゴータミー、ダンマディンナー、そして七人目はヴィサーカーである。

‘‘තෙහි කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

それらの善き行いと、意志と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天へと行った。

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහං;

සාවත්ථියං පුරවරෙ, ඉද්ධෙ ඵීතෙ මහද්ධනෙ.

そして今、最後の転生において、私は長者の家に生まれた。繁栄し、豊かで、大いなる富を持つ最高の都市サーヴァッティーにおいて。

‘‘යදා ච යොබ්බනූපෙතා, විතක්කවසගා අහං;

නරං ජාරපතිං දිස්වා, තෙන සද්ධිං අගච්ඡහං.

若さに満ちていた時、私は思惟に支配され、ある男を愛人として見て、彼とともに家を去った。

‘‘එකපුත්තපසූතාහං, දුතියො කුච්ඡියා මම;

තදාහං මාතාපිතරො, ඔක්ඛාමීති සුනිච්ඡිතා.

一人の息子を産み、二人目が私のお腹の中にいた時、私は“父母のもとへ行こう”と固く決心した。

‘‘නාරොචෙසිං පතිං මය්හං, තදා තම්හි පවාසිතෙ;

එකිකා නිග්ගතා ගෙහා, ගන්තුං සාවත්ථිමුත්තමං.

私は夫には告げなかった。そして彼が留守の間に、家を出て独りで、最高の都市サーヴァッティーへと向かった。’

‘‘තතො මෙ සාමි ආගන්ත්වා, සම්භාවෙසි පථෙ මමං;

තදා මෙ කම්මජා වාතා, උප්පන්නා අතිදාරුණා.

“その後、私の夫がやって来て、道中で私に会いました。その時、私に極めて激しい産気（業生風）が生じました。”

‘‘උට්ඨිතො ච මහාමෙඝො, පසූතිසමයෙ මම;

දබ්බත්ථාය තදා ගන්ත්වා, සාමි සප්පෙන මාරිතො.

“私の出産の時に、大きな雨雲が湧き起こりました。その時、柴（薪）を求めて行った夫は、蛇に噛まれて死にました。”

‘‘තදා [Pg.118] විජාතදුක්ඛෙන, අනාථා කපණා අහං;

කුන්නදිං පූරිතං දිස්වා, ගච්ඡන්තී සකුලාලයං.

“その時、私は出産の苦しみの中で、身寄りもなく、哀れな状態でした。（増水して）満ち溢れた小川を見て、自分の実家へと向かって行きました。”

‘‘බාලං ආදාය අතරිං, පාරකූලෙ ච එකකං;

සායෙත්වා බාලකං පුත්තං, ඉතරං තරණායහං.

“赤ん坊を連れて（川を）渡り、向こう岸にその幼い息子を一人残して、私はもう一人の子を渡らせるために（戻りました）。”

‘‘නිවත්තා උක්කුසො හාසි, තරුණං විලපන්තකං;

ඉතරඤ්ච වහී සොතො, සාහං සොකසමප්පිතා.

“引き返した時、鷲が泣き叫んでいる幼い子をさらっていきました。もう一人の子は流れに押し流されました。そのようにして、私は深い悲しみに沈みました。”

‘‘සාවත්ථිනගරං ගන්ත්වා, අස්සොසිං සජනෙ මතෙ;

තදා අවොචං සොකට්ටා, මහාසොකසමප්පිතා.

“サーヴァッティ市へ行き、親族たちが亡くなったことを聞きました。その時、悲しみに打ちひしがれ、大きな悲しみに沈んで、私は言いました。”

‘‘උභො පුත්තා කාලඞ්කතා, පන්ථෙ මය්හං පතී මතො;

මාතා පිතා ච භාතා ච, එකචිතම්හි ඩය්හරෙ.

“二人の息子は亡くなり、夫は道中で死にました。母も父も兄も、一つの火葬の薪の上で焼かれています。”

‘‘තදා කිසා ච පණ්ඩු ච, අනාථා දීනමානසා;

ඉතො තතො භමන්තීහං, අද්දසං නරසාරථිං.

“その時、私は痩せこけ、青ざめ、身寄りもなく、心は沈み、ここかしこをさ迷い歩いて、人々の御者（仏陀）を拝見しました。”

‘‘තතො අවොච මං සත්ථා, පුත්තෙ මා සොචි අස්සස;

අත්තානං තෙ ගවෙසස්සු, කිං නිරත්ථං විහඤ්ඤසි.

“すると師（世尊）は私に仰いました。‘娘よ、息子たちのために悲しむな。息を整えなさい。自分自身を求めなさい。なぜ無益に苦しんでいるのか’と。”

‘‘න සන්ති පුත්තා තාණාය, න ඤාතී නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා.

“（死に直面したとき）守りとなる息子はおらず、親族も親類も守りとはならない。死神に捕らえられた者にとって、親族の中に守りはないのである。”

‘‘තං සුත්වා මුනිනො වාක්‍යං, පඨමං ඵලමජ්ඣගං;

පබ්බජිත්වාන නචිරං, අරහත්තමපාපුණිං.

“聖者（牟尼）のその言葉を聞いて、私は第一の果（預流果）を得ました。出家して間もなく、阿羅漢果に到達しました。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“私は神通力を自在に操り、天耳通を備えています。他者の心を知り、師の教えを実践しています。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“私は宿住通を知り、天眼通は清められました。すべての煩悩（漏）を滅尽し、清らかで汚れなき者となりました。”

‘‘තතොහං විනයං සබ්බං, සන්තිකෙ සබ්බදස්සිනො;

උග්ගහිං සබ්බවිත්ථාරං, බ්‍යාහරිඤ්ච යථාතථං.

“その後、私は一切を視る方（仏陀）の御もとで、すべての律を詳細に学び、それをありのままに語りました。”

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

අග්ගා විනයධාරීනං, පටාචාරාව එකිකා.

“勝利者（仏陀）はその徳を喜ばれ、私をこの最高位に据えられました。‘律を保持する者たちの中で、パターチャーラーこそが第一である’と。”

‘‘පරිචිණ්ණො [Pg.119] මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“私は師にお仕えし、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の導き（渇愛）は根絶されました。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“家を出て家なき身となった目的、その目的である‘すべての結縛（結）の滅尽’を私は達成しました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

අරහත්තං පන පත්වා සෙක්ඛකාලෙ අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උපරිවිසෙසස්ස නිබ්බත්තිතාකාරං විභාවෙන්තී උදානවසෙන –

阿羅漢果に到達した後、有学（修行中）の時の自らの修行を省み、さらに優れた特質が生じたありさまを明らかにしながら、感興のことば（ウダーナ）として（次のように唱えた）。

112.

112.

‘‘නඞ්ගලෙහි කසං ඛෙත්තං, බීජානි පවපං ඡමා;

පුත්තදාරානි පොසෙන්තා, ධනං වින්දන්ති මාණවා.

“若者たちは、鋤で田畑を耕し、地に種をまき、妻子を養いながら、富を得ている。”

113.

113.

‘‘කිමහං සීලසම්පන්නා, සත්ථුසාසනකාරිකා;

නිබ්බානං නාධිගච්ඡාමි, අකුසීතා අනුද්ධතා.

“戒を具足し、師の教えを実践し、怠ることなく、浮つくこともない私が、どうして涅槃に到達できないことがあろうか。”

114.

114.

‘‘පාදෙ පක්ඛාලයිත්වාන, උදකෙසු කරොමහං;

පාදොදකඤ්ච දිස්වාන, ථලතො නින්නමාගතං.

“足を洗い、私はその水に（注目）した。高いところから低いところへと流れてくる足洗いの水を見て、”

115.

115.

‘‘තතො චිත්තං සමාධෙසිං, අස්සං භද්‍රංවජානියං;

තතො දීපං ගහෙත්වාන, විහාරං පාවිසිං අහං;

සෙය්‍යං ඔලොකයිත්වාන, මඤ්චකම්හි උපාවිසිං.

“それから、私は良き駿馬を御するように心を集中させた。それから灯火を手に取って、精舎に入った。寝床を確認して、寝台の上に座った。”

116.

116.

‘‘තතො සූචිං ගහෙත්වාන, වට්ටිං ඔකස්සයාමහං;

පදීපස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො අහු චෙතසො’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“それから、針を手に取って（芯を）引き下げた。灯火が消える（涅槃）ように、心の解脱が起こった”と。――これらの詩を唱えた。

තත්ථ කසන්ති කසන්තා කසිකම්මං කරොන්තා. බහුත්ථෙ හි ඉදං එකවචනං. පවපන්ති බීජානි වපන්තා. ඡමාති ඡමායං. භුම්මත්ථෙ හි ඉදං පච්චත්තවචනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමෙ මාණවා සත්තා නඞ්ගලෙහි ඵාලෙහි ඛෙත්තං කසන්තා යථාධිප්පායං ඛෙත්තභූමියං පුබ්බණ්ණාපරණ්ණභෙදානි බීජානි වපන්තා තංහෙතු තංනිමිත්තං අත්තානං පුත්තදාරාදීනි පොසෙන්තා හුත්වා ධනං [Pg.120] පටිලභන්ති. එවං ඉමස්මිං ලොකෙ යොනිසො පයුත්තො පච්චත්තපුරිසකාරො නාම සඵලො සඋදයො.

ここで、“耕す（kasanti）”とは、耕作することである。これは複数形であるが単数として扱われている。“蒔く（pavapanti）”とは、種をまくこと。“地に（chamā）”とは、地上においての意味である。ここでの要約された意味はこうである。――これらの若者たちは、鋤で田畑を耕し、意図した通りに耕作地へ穀物の種をまき、それを原因として妻子を養いながら、富を手に入れる。このように、この世において正しくなされる個人の努力は、成果と利益を伴うものである。

තත්ථ කිමහං සීලසම්පන්නා, සත්ථුසාසනකාරිකා. නිබ්බානං නාධිගච්ඡාමි, අකුසීතා අනුද්ධතාති අහං සුවිසුද්ධසීලා ආරද්ධවීරියතාය අකුසීතා අජ්ඣත්තං සුසමාහිතචිත්තතාය අනුද්ධතා ච හුත්වා චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාසඞ්ඛාතං සත්ථු සාසනං කරොන්තී කස්මා නිබ්බානං නාධිගච්ඡාමි, අධිගමිස්සාමි එවාති.

そこにある“戒を具足し、師の教えを実践し、怠ることなく、浮つくこともない私が、どうして涅槃に到達できないことがあろうか”とは、私が極めて清らかな戒を持ち、精進を開始して怠ることなく、内面においてよく集中した心によって浮つくことなく、四聖諦を主題とする瞑想という師の教えを実践しているからには、どうして涅槃に到達できないことがあろうか、必ず到達するであろう、という意味である。

එවං පන චින්තෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී එකදිවසං පාදධොවනඋදකෙ නිමිත්තං ගණ්හි. තෙනාහ ‘‘පාදෙ පක්ඛාලයිත්වානා’’තිආදි. තස්සත්ථො – අහං පාදෙ ධොවන්තී පාදපක්ඛාලනහෙතු තික්ඛත්තුං ආසිත්තෙසු උදකෙසු ථලතො නින්නමාගතං පාදොදකං දිස්වා නිමිත්තං කරොමි.

そのように考えて、ヴィパッサナーの実践をしていた彼女は、ある日、足を洗う水に兆候を捉えた。それゆえに“足を洗い……”等と言われたのである。その意味は、――私が足を洗う際、三度注がれた水が、高いところから低いところへと流れていくのを見て、それを兆候（瞑想の対象）とした、ということである。

‘‘යථා ඉදං උදකං ඛයධම්මං වයධම්මං, එවං සත්තානං ආයුසඞ්ඛාරා’’ති එවං අනිච්චලක්ඛණං, තදනුසාරෙන දුක්ඛලක්ඛණං, අනත්තලක්ඛණඤ්ච උපධාරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තී තතො චිත්තං සමාධෙසිං, අස්සං භද්‍රංවජානියන්ති යථා අස්සං භද්‍රං ආජානියං කුසලො සාරථි සුඛෙන සාරෙති, එවං මය්හං චිත්තං සුඛෙනෙව සමාධෙසිං, විපස්සනාසමාධිනා සමාහිතං අකාසිං. එවං පන විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තී උතුසප්පායනිජිගිසාය ඔවරකං පවිසන්තී අන්ධකාරවිධමනත්ථං දීපං ගහෙත්වා ගබ්භං පවිසිත්වා දීපං ඨපෙත්වා මඤ්චකෙ නිසින්නමත්තාව දීපං විජ්ඣාපෙතුං අග්ගළසූචියා දීපවට්ටිං ආකඩ්ඪිං, තාවදෙව උතුසප්පායලාභෙන තස්සා චිත්තං සමාහිතං අහොසි, විපස්සනාවීථිං ඔතරි, මග්ගෙන ඝට්ටෙසි. තතො මග්ගපටිපාටියා සබ්බසො ආසවානං ඛයො අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘තතො දීපං ගහෙත්වාන…පෙ… විමොක්ඛො අහු චෙතසො’’ති. තත්ථ සෙය්‍යං ඔලොකයිත්වානාති දීපාලොකෙන සෙය්‍යං පස්සිත්වා.

“この水が滅びゆく性質、衰えゆく性質であるように、衆生の命の構成要素（行）もまた同様である”と、このように無常の相、苦の相、および無我の相を考察してヴィパッサナーを深め、“それから心を集中させた、良き駿馬のように”とは、熟練した御者が良き駿馬を楽々と御するように、そのように私の心を楽々と集中させ、ヴィパッサナーの三昧によって統一させたのである。このようにヴィパッサナーを深めながら、適した小部屋に入り、暗闇を払うために灯火を手に取って部屋に入り、灯火を置いて寝台に座ると同時に、灯火を消すために閂の針で灯火の芯を引き寄せた。その瞬間に、彼女の心は集中し、ヴィパッサナーの道に入り、聖道によって煩悩を打ち破った。それから、道の順序に従って、あらゆる煩悩（漏）の滅尽が起こった。それゆえに“それから灯火を手に取って……（中略）……心の解脱が起こった”と言われたのである。その中で“寝床を確認して”とは、灯火の明かりで寝床を見て、という意味である。

සූචින්ති අග්ගළසූචිං. වට්ටිං ඔකස්සයාමීති දීපං විජ්ඣාපෙතුං තෙලාභිමුඛං දීපවට්ටිං ආකඩ්ඪෙමි. විමොක්ඛොති කිලෙසෙහි විමොක්ඛො. සො පන යස්මා පරමත්ථතො චිත්තස්ස සන්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘චෙතසො’’ති. යථා පන වට්ටිතෙලාදිකෙ පච්චයෙ සති උප්පජ්ජනාරහො පදීපො තදභාවෙ අනුප්පජ්ජනතො [Pg.121] නිබ්බුතොති වුච්චති, එවං කිලෙසාදිපච්චයෙ සති උප්පජ්ජනාරහං චිත්තං තදභාවෙ අනුප්පජ්ජනතො විමුත්තන්ති වුච්චතීති ආහ – ‘‘පදීපස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො අහු චෙතසො’’ති.

“針（sūci）”とは、閂の針のことである。“（芯を）引き下げた（vaṭṭiṃ okassayāmi）”とは、灯火を消すために、油の方へと灯火の芯を引き寄せたことである。“解脱（vimokkha）”とは、煩悩からの解放である。しかし、それは勝義においては心の相続であるため、“心の（cetaso）”と言われた。あたかも、芯や油などの条件があるときには生じ得る灯火が、それらが無いために点灯しないことを“消えた”と言うように、煩悩などの条件があるときには生じ得る心が、それらが無いために生じないことを“解脱した”と言うのである。それゆえに、“灯火が消えるように、心の解脱が起こった”と言われたのである。

පටාචාරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パターチャーラー長老尼詩の釈義、ここに終わる。

11. තිංසමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

11. 三十名ほどの長老尼詩の釈義。

මුසලානි ගහෙත්වානාතිආදිකා තිංසමත්තානං ථෙරීනං ගාථා. තාපි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තියො අනුක්කමෙන උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සකකම්මසඤ්චොදිතා තත්ථ තත්ථ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පබ්බජිත්වා පරිසුද්ධසීලා වත්තපටිවත්තං පරිපූරෙන්තියො විහරන්ති. අථෙකදිවසං පටාචාරාථෙරී තාසං ඔවාදං දෙන්තී –

“杵を手に取って”で始まる詩は、三十名ほどの長老尼たちの詩である。彼女たちもまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において、輪廻を脱するための機縁（離繋依）となる善業を積み上げ、次第に解脱の資糧を蓄え、この仏の出現の時代に自らの業に促されて、あちこちの良家に生まれ、分別がつく年齢に達して、パターチャーラー長老尼のもとで法を聞き、信心を得て出家し、清浄な戒を保ち、諸々の義務（儀法）を尽くして暮らしていた。さてある日、パターチャーラー長老尼は、彼女たちに教誡を与えつつ、次のように言った。

117.

117.

‘‘මුසලානි ගහෙත්වාන, ධඤ්ඤං කොට්ටෙන්ති මාණවා;

පුත්තදාරානි පොසෙන්තා, ධනං වින්දන්ති මාණවා.

“若者たちは杵を手に取り、穀物を搗（つ）く。妻子を養いながら、若者たちは富を得る。”

118.

118.

‘‘කරොථ බුද්ධසාසනං, යං කත්වා නානුතප්පති;

ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තෙ නිසීදථ;

චෙතොසමථමනුයුත්තා, කරොථ බුද්ධසාසන’’න්ති. – ඉමා ද්වෙ ගාථා අභාසි;

“仏の教えを行いなさい。それを行えば後悔することはない。速やかに足を洗い、一端に座りなさい。心の静止（止）に専念し、仏の教えを行いなさい。”──これら二つの詩を語った。

තත්ථායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමෙ සත්තා ජීවිතහෙතු මුසලානි ගහෙත්වා පරෙසං ධඤ්ඤං කොට්ටෙන්ති, උදුක්ඛලකම්මං කරොන්ති. අඤ්ඤම්පි එදිසං නිහීනකම්මං කත්වා පුත්තදාරං පොසෙන්තා යථාරහං ධනම්පි සංහරන්ති. තං පන නෙසං කම්මං නිහීනං ගම්මං පොථුජ්ජනිකං දුක්ඛං අනත්ථසඤ්හිතඤ්ච. තස්මා එදිසං සංකිලෙසිකපපඤ්චං වජ්ජෙත්වා කරොථ බුද්ධසාසනං සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතං සම්මාසම්බුද්ධසාසනං කරොථ සම්පාදෙථ අත්තනො සන්තානෙ නිබ්බත්තෙථ. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘යං කත්වා නානුතප්පතී’’ති, යස්ස කරණහෙතු එතරහි ආයතිඤ්ච [Pg.122] අනුතාපං නාපජ්ජති. ඉදානි තස්ස කරණෙ පුබ්බකිච්චං අනුයොගවිධිඤ්ච දස්සෙතුං, ‘‘ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යස්මා අධොවිතපාදස්ස අවික්ඛාලිතමුඛස්ස ච නිසජ්ජසුඛං උතුසප්පායලාභො ච න හොති, පාදෙ පන ධොවිත්වා මුඛඤ්ච වික්ඛාලෙත්වා එකමන්තෙ නිසින්නස්ස තදුභයං ලභති, තස්මා ඛිප්පං ඉමං යථාලද්ධං ඛණං අවිරාධෙන්තියො පාදානි අත්තනො පාදෙ ධොවිත්වා එකමන්තෙ විවිත්තෙ ඔකාසෙ නිසීදථ නිසජ්ජථ. අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තරුචිකෙ ආරම්මණෙ අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධිත්වා චෙතොසමථමනුයුත්තා සමාහිතෙන චිත්තෙන චතුසච්චකම්මට්ඨානභාවනාවසෙන බුද්ධස්ස භගවතො සාසනං ඔවාදං අනුසිට්ඨිං කරොථ සම්පාදෙථාති.

その意味の要約は以下の通りである。これらの衆生は、生存のために杵を手に取り、他人の穀物を搗き、臼での作業を行う。また、このような卑しい仕事をして、妻子を養いながら、相応の富を蓄える。しかし、彼らのその行為は卑しく、卑俗で、凡夫のものであり、苦しみであり、無益なものである。したがって、このような汚れた戯論（けろん）を避け、仏の教え、すなわち三学と称される正等覚者の教えを行い、成就し、自らの心の中に生じさせなさい。その理由を“それを行えば後悔することはない”と言っている。それを行うことによって、現在においても未来においても後悔が生じることがないからである。次に、それを行うための前行（準備）と修習の方法を示すために、“速やかに足を洗い”等と言われた。そこにおいて、足を洗わず顔を洗わない者には、坐ることの安楽や気候の適不適の利益が得られないが、足を洗い顔を洗い一端に座った者には、その両方が得られるからである。ゆえに、速やかに、得られたこの機会を逃すことなく、自らの足を洗い、一端の離れた場所に座りなさい。三十八の瞑想対象（業処）のうち、自らの心が好むいずれかの対象に心を繋ぎ止め、心の静止に専念し、集中した心によって、四聖諦の業処を修習することを通じて、世尊である仏の教え、教誡、訓戒を行い、成就しなさい、ということである。

අථ තා භික්ඛුනියො තස්සා ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනාය කම්මං කරොන්තියො ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා හෙතුසම්පන්නතාය ච සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා ඔවාදගාථාහි සද්ධිං –

そこでそれらの比丘尼たちは、その長老尼の教誡に従い、ヴィパッサナー（観）を開始して瞑想修行を行い、智慧が成熟したことと原因が具足していたことによって、四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果を達成した。そして自らの実践を省みて、教誡の詩とともに（以下の詩を唱えた）。

119.

119.

‘‘තස්සා තා වචනං සුත්වා, පටාචාරාය සාසනං;

පාදෙ පක්ඛාලයිත්වාන, එකමන්තං උපාවිසුං;

චෙතොසමථමනුයුත්තා, අකංසු බුද්ධසාසනං.

“彼女たちはその言葉、パターチャーラーの教えを聞いて、足を洗い、一端に座った。心の静止に専念し、仏の教えを実践した。”

120.

120.

‘‘රත්තියා පුරිමෙ යාමෙ, පුබ්බජාතිමනුස්සරුං;

රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයුං;

රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ, තමොඛන්ධං පදාලයුං.

“夜の初更（しょこう）に、前世を思い起こし、夜の中更（ちゅうこう）に、天眼（てんげん）を浄め、夜の後更（ごこう）に、無明の闇を打ち破った。”

121.

121.

‘‘උට්ඨාය පාදෙ වන්දිංසු, කතා තෙ අනුසාසනී;

ඉන්දංව දෙවා තිදසා, සඞ්ගාමෙ අපරාජිතං;

පුරක්ඛත්වා විහස්සාම, තෙවිජ්ජාම්හ අනාසවා’’ති. –

“立ち上がって（彼女の）足を拝した。‘あなたの訓戒は果たされました。戦いに負けることのないインドラ神を三十三天の神々が敬うように、私たちはあなたを敬い、共に暮らしましょう。私たちは三明（さんみょう）を得て、煩悩（漏）のない者となりました’。”

ඉමා ගාථා අභාසිංසු.

これらの詩を語った。

තත්ථ තස්සා තා වචනං සුත්වා, පටාචාරාය සාසනන්ති තස්සා පටාචාරාය ථෙරියා කිලෙසපටිසත්තුසාසනට්ඨෙන සාසනභූතං ඔවාදවචනං, තා තිංසමත්තා භික්ඛුනියො සුත්වා පටිස්සුත්වා සිරසා සම්පටිච්ඡිත්වා.

そのうち、“彼女たちはその言葉、パターチャーラーの教えを聞いて”とは、そのパターチャーラー長老尼の、煩悩という敵を教戒するという意味での“教え”である教誡の言葉を、それら三十名ほどの比丘尼たちが聞き、承諾し、謹んで受け入れたということである。

උට්ඨාය [Pg.123] පාදෙ වන්දිංසු, කතා තෙ අනුසාසනීති යථාසම්පටිච්ඡිතං තස්සා සාසනං අට්ඨිං කත්වා මනසි කත්වා යථාඵාසුකට්ඨානෙ නිසීදිත්වා භාවෙන්තියො භාවනං මත්ථකං පාපෙත්වා අත්තනා අධිගතවිසෙසං ආරොචෙතුං නිසින්නාසනතො උට්ඨාය තස්සා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘මහාථෙරි තවානුසාසනී යථානුසිට්ඨං අම්හෙහි කතා’’ති වත්වා තස්සා පාදෙ පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දිංසු. ඉන්දංව දෙවා තිදසා, සඞ්ගාමෙ අපරාජිතන්ති දෙවාසුරසඞ්ගාමෙ අපරාජිතං විජිතාවිං ඉන්දං තාවතිංසා දෙවා විය මහාථෙරි, මයං තං පුරක්ඛත්වා විහරිස්සාම අඤ්ඤස්ස කත්තබ්බස්ස අභාවතො. තස්මා ‘‘තෙවිජ්ජාම්හ අනාසවා’’ති අත්තනො කතඤ්ඤුභාවං පවෙදෙන්තී ඉදමෙව තාසං අඤ්ඤාබ්‍යාකරණං අහොසි. යං පනෙත්ථ අත්ථතො අවිභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“立ち上がって足を拝した、あなたの訓戒は果たされました”とは、受け入れた通りにその教えを重んじて心に留め、安楽な場所に座って修習を完成させ、自らが到達した殊勝な境地を報告するために座から立ち上がり、彼女のもとへ行って、“大長老尼よ、あなたの訓戒は、教えられた通りに私たちによって果たされました”と言って、五体投地によって彼女の足を拝したということである。“戦いに負けることのないインドラ神を三十三天の神々が（敬うように）”とは、神々とアスラの戦いにおいて負けることなく勝利したインドラ神を三十三天の神々が敬うように、大長老尼よ、私たちは、他に成すべきことがなくなったので、あなたを敬って暮らしましょう、ということである。それゆえに、“私たちは三明を得て、煩悩のない者となりました”と、自らの恩を知る境地を告げたことが、彼女たちの阿羅漢果の宣言（記別）となった。ここで意味が詳述されていない箇所については、既に述べた方法と同じである。

තිංසමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三十名ほどの長老尼詩の釈義、ここに終わる。

12. චන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා

12. チャンダー長老尼詩の釈義。

දුග්ගතාහං පුරෙ ආසින්තිආදිකා චන්දාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා පරිපක්කඤාණා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ අඤ්ඤතරස්මිං බ්‍රාහ්මණගාමෙ අපඤ්ඤාතස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. තස්සා නිබ්බත්තිතො පට්ඨායං තං කුලං භොගෙහි පරික්ඛයං ගතං. සා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා දුක්ඛෙන ජීවති. අථ තස්මිං ගෙහෙ අහිවාතරොගො උප්පජ්ජි. තෙනස්සා සබ්බෙපි ඤාතකා මරණබ්‍යසනං පාපුණිංසු. සා ඤාතික්ඛයෙ ජාතෙ අඤ්ඤත්ථ ජීවිතුං අසක්කොන්තී කපාලහත්ථා කුලෙ කුලෙ විචරිත්වා ලද්ධලද්ධෙන භික්ඛාහාරෙන යාපෙන්තී එකදිවසං පටාචාරාය ථෙරියා භත්තවිස්සග්ගට්ඨානං අගමාසි. භික්ඛුනියො තං දුක්ඛිතං ඛුද්දාභිභූතං දිස්වාන සඤ්ජාතකාරුඤ්ඤා පියසමුදාචාරෙන සඞ්ගහෙත්වා තත්ථ විජ්ජමානෙන උපචාරමනොහරෙන ආහාරෙන සන්තප්පෙසුං. සා තාසං ආචාරසීලෙ පසීදිත්වා ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. තස්සා ථෙරී ධම්මං කථෙසි. සා තං ධම්මං සුත්වා සාසනෙ අභිප්පසන්නා සංසාරෙ ච සඤ්ජාතසංවෙගා පබ්බජි[Pg.124]. පබ්බජිත්වා ච ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තී කතාධිකාරතාය ඤාණස්ස ච පරිපාකං ගතත්තා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා –

“かつて私は貧しかった”から始まるのはチャンダー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善根を蓄え、順次、解脱の資糧を積み上げ、智慧が成熟していた。この仏の出現の時、あるバラモン村の、名の知られないバラモンの家に受生した。彼女が生まれてから、その家は財産が尽きて衰退した。彼女は順次成長し、苦難の中に生きていた。その後、その家に“蛇風病”（疫病）が発生した。それによって、彼女の親族はすべて死に絶えた。親族が尽きた後、他所で生きることができず、鉢を手に家々を巡り、得られた托鉢の食べ物で命を繋いでいた。ある日、彼女はパターチャーラー長老尼の食事が配られる場所へ行った。比丘尼たちは、苦しみの中にあり飢えに打ち負かされている彼女を見て慈悲の心を起こし、親切な振る舞いで彼女を迎え、そこにある、もてなしの心のこもった心地よい食べ物で彼女を満足させた。彼女は彼女たちの行儀と戒律に信意を起こし、長老尼のもとへ近づき、礼拝して一方に座った。長老尼は彼女に法を説いた。彼女はその法を聞いて教えに深く帰依し、輪廻に対して厭離の心が生じ、出家した。出家して長老尼の教誡に従い、ヴィパッサナーを開始して修行に励み、功徳を積んでいたことと智慧が成熟していたことにより、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達し、自らの実践を省みて（次のように唱えた）。

122.

122.

‘‘දුග්ගතාහං පුරෙ ආසිං, විධවා ච අපුත්තිකා;

විනා මිත්තෙහි ඤාතීහි, භත්තචොළස්ස නාධිගං.

“かつて私は貧しく、夫もなく、子もなかった。友も親族もなく、食べ物も衣服も得られなかった。

123.

123.

‘‘පත්තං දණ්ඩඤ්ච ගණ්හිත්වා, භික්ඛමානා කුලා කුලං;

සීතුණ්හෙන ච ඩය්හන්තී, සත්ත වස්සානි චාරිහං.

鉢と杖を手に取り、家から家へと物乞いをし、寒さと熱さに焼かれながら、七年の間、歩き回った。

124.

124.

‘‘භික්ඛුනිං පුන දිස්වාන, අන්නපානස්ස ලාභිනිං;

උපසඞ්කම්මං අවොචං, පබ්බජ්ජං අනගාරියං.

（パターチャーラー）比丘尼に再び出会い、（彼女は）食べ物と飲み物を得ていた。（私は彼女のところに）近づいて、家なき（出家）の生活を願い出た。

125.

125.

‘‘සා ච මං අනුකම්පාය, පබ්බාජෙසි පටාචාරා;

තතො මං ඔවදිත්වාන, පරමත්ථෙ නියොජයි.

パターチャーラー（長老尼）は慈しみをもって私を出家させてくれた。それから私を教誡し、究極の目的へと導いてくれた。

126.

126.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, අකාසිං අනුසාසනිං;

අමොඝො අය්‍යායොවාදො, තෙවිජ්ජාම්හි අනාසවා’’ති. –

私は彼女の言葉を聞いて、その教えを実践した。聖者の教誡は虚しくなかった。私は三明を得て、漏のない者となった”と。

උදානවසෙන ඉමා ගාථා අභාසි.

感興の言葉として、これらの偈を唱えた。

තත්ථ දුග්ගතාති දලිද්දා. පුරෙති පබ්බජිතතො පුබ්බෙ. පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය හි ඉධ පුග්ගලො භොගෙහි අඩ්ඪො වා දලිද්දො වාති න වත්තබ්බො. ගුණෙහි පන අයං ථෙරී අඩ්ඪායෙව. තෙනාහ ‘‘දුග්ගතාහං පුරෙ ආසි’’න්ති. විධවාති ධවො වුච්චති සාමිකො, තදභාවා විධවා, මතපතිකාති අත්ථො. අපුත්තිකාති පුත්තරහිතා. විනා මිත්තෙහීති මිත්තෙහි බන්ධවෙහි ච පරිහීනා රහිතා. භත්තචොළස්ස නාධිගන්ති භත්තස්ස චොළස්ස ච පාරිපූරිං නාධිගච්ඡිං, කෙවලං පන භික්ඛාපිණ්ඩස්ස පිලොතිකාඛණ්ඩස්ස ච වසෙන ඝාසච්ඡාදනමත්තමෙව අලත්ථන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘පත්තං දණ්ඩඤ්ච ගණ්හිත්වා’’තිආදි.

その中で“duggatā”とは、貧乏であったこと。“pure”とは、出家する前。出家した時から、ここでは人は財産によって富んでいるか貧しいかと言われるべきではないからである。しかし、徳においては、この長老尼はまさに富んでいた。それゆえ“かつて私は貧しかった”と言ったのである。“vidhavā”とは、夫（dhavo）がいないので“vidhavā”、すなわち夫と死に別れたという意味である。“aputtikā”とは、子がいないこと。“vinā mittehi”とは、友人や親族を失い、持たないこと。“bhattacoḷassa nādhigaṃ”とは、食べ物と衣服の充足を得られなかったこと。ただ、托鉢の団食とぼろ布の破片によって、食と衣の最低限だけを得たという意味である。それゆえ“鉢と杖を手に取り”などと言った。

තත්ථ [Pg.125] පත්තන්ති මත්තිකාභාජනං. දණ්ඩන්ති ගොණසුනඛාදිපරිහරණදණ්ඩකං. කුලා කුලන්ති කුලතො කුලං. සීතුණ්හෙන ච ඩය්හන්තීති වසනගෙහාභාවතො සීතෙන ච උණ්හෙන ච පීළියමානා.

その中で“pattaṃ”とは、粘土の器。“daṇḍaṃ”とは、牛や犬などを追い払うための杖。“kulā kulaṃ”とは、ある家から別の家へ。“sītuṇhena ca ḍayhantī”とは、住むべき家がないために、寒さと熱さに苦しめられて、という意味である。

භික්ඛුනින්ති පටාචාරාථෙරිං සන්ධාය වදති. පුනාති පච්ඡා, සත්තසංවච්ඡරතො අපරභාගෙ.

“bhikkhuniṃ”とは、パターチャーラー長老尼を指して言っている。“puna”とは、後に、七年の後という意味である。

පරමත්ථෙති පරමෙ උත්තමෙ අත්ථෙ, නිබ්බානගාමිනියා පටිපදාය නිබ්බානෙ ච. නියොජයීති කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තී නියොජෙසි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“paramatthe”とは、至高の優れた目的、すなわち涅槃に至る実践道と涅槃において。“niyojayī”とは、業処を教えて（修行に）従事させた。残りは説かれた通りの方法である。

චන්දාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チャンダー長老尼の偈の注釈は終わった。

පඤ්චකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

五集の注釈は終わった。

6. ඡක්කනිපාතො

6. 六集

1. පඤ්චසතමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. 約五百人の長老尼たちの偈の注釈

ඡක්කනිපාතෙ [Pg.126] යස්ස මග්ගං න ජානාසීතිආදිකා පඤ්චසතමත්තානං ථෙරීනං ගාථා. ඉමාපි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තියො අනුක්කමෙන උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ තත්ථ තත්ථ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා මාතාපිතූහි පතිකුලං ආනීතා තත්ථ තත්ථ පුත්තෙ ලභිත්වා ඝරාවාසං වසන්තියො සමානජාතිකස්ස තාදිසස්ස කම්මස්ස කතත්තා සබ්බාව මතපුත්තා හුත්වා, පුත්තසොකෙන අභිභූතා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා නිසින්නා අත්තනො සොකකාරණං ආරොචෙසුං. ථෙරී තාසං සොකං විනොදෙන්තී –

六集の中の“その道を知らぬ者よ”から始まるのは、約五百人の長老尼たちの偈である。彼女たちもまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善根を蓄え、順次、解脱の資糧を積み上げ、この仏の出現の時、あちこちの良家に生まれ、成人して両親によって夫の家に嫁ぎ、あちこちで子を得て家庭生活を送っていたが、同じような業（カルマ）をなしたために、皆、子が死に、子の悲しみに打ち負かされ、パターチャーラー長老尼のもとへ近づき、礼拝して座り、自らの悲しみの理由を告げた。長老尼は彼女たちの悲しみを除こうとして（次のように説いた）。

127.

127.

‘‘යස්ස මග්ගං න ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වා;

තං කුතො චාගතං සත්තං, මම පුත්තොති රොදසි.

“来る者の道も、去る者の道も、おまえは知らない。どこからかやって来たその衆生を、‘私の息子だ’と言って、なぜ泣くのか。

128.

128.

‘‘මග්ගඤ්ච ඛොස්ස ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වා;

න නං සමනුසොචෙසි, එවංධම්මා හි පාණිනො.

しかし、もしおまえが、来る者の道も、去る者の道も知るならば、彼のために悲しむことはないだろう。生きとし生けるものは、そのような性質なのだから。

129.

129.

‘‘අයාචිතො තතාගච්ඡි, නානුඤ්ඤාතො ඉතො ගතො;

කුතොචි නූන ආගන්ත්වා, වසිත්වා කතිපාහකං;

ඉතොපි අඤ්ඤෙන ගතො, තතොපඤ්ඤෙන ගච්ඡති.

乞われずに彼はそこからやって来た。許しを得ずに彼はここから去って行った。どこからか確かにやって来て、数日の間とどまり、ここからまた別のところへ行き、そこからまたさらに別のところへ行くのだ。

130.

130.

‘‘පෙතො මනුස්සරූපෙන, සංසරන්තො ගමිස්සති;

යථාගතො තථා ගතො, කා තත්ථ පරිදෙවනා’’ති. –

死者は人間の姿をして輪廻し、去って行くだろう。来たように去ったのだ。そこに何の嘆きがあるだろうか”と。

ඉමාහි චතූහි ගාථාහි ධම්මං දෙසෙසි.

これらの四つの偈をもって法を説いた。

තා තස්සා ධම්මං සුත්වා සඤ්ජාතසංවෙගා ථෙරියා සන්තිකෙ පබ්බජිංසු. පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තියො විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං පරිපාකං ගතත්තා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. අථ තා අධිගතාරහත්තා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන ‘‘යස්ස මග්ගං න ජානාසී’’තිආදිකාහි ඔවාදගාථාහි සද්ධිං –

彼女たちはその法を聞いて厭離の心が生じ、長老尼のもとで出家した。出家してヴィパッサナーの実践を行い、解脱を熟成させる諸法が成熟したことにより、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に安住した。そして、阿羅漢果に到達した彼女たちは、自らの実践を省みて、感興の言葉として、“その道を知らぬ者よ”などの教誡の偈とともに（次のように唱えた）。

131.

131.

‘‘අබ්බහී [Pg.127] වත මෙ සල්ලං, දුද්දසං හදයස්සිතං;

යා මෙ සොකපරෙතාය, පුත්තසොකං බ්‍යපානුදි.

“ああ、私の（胸の）中、見えにくく心に刺さっていた矢が抜かれた。悲しみに取り憑かれていた私の、子の悲しみを、彼女（長老尼）は取り除いてくれた。

132.

132.

‘‘සාජ්ජ අබ්බූළ්හසල්ලාහං, නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා;

බුද්ධං ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච, උපෙමි සරණං මුනි’’න්ති. –

今、矢を抜かれた私は、飢えることなく、平安に達している。仏と法と僧、そして聖者に帰依します”と。

ඉමා ගාථා විසුං විසුං අභාසිංසු.

これらの偈をそれぞれが唱えた。

තත්ථ යස්ස මග්ගං න ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වාති යස්ස සත්තස්ස ඉධ ආගතස්ස ආගතමග්ගං වා ඉතො ගතස්ස ගතමග්ගං වා ත්වං න ජානාසි. අනන්තරා අතීතානාගතභවූපපත්තියො සන්ධාය වදති. තං කුතො චාගතං සත්තන්ති තං එවං අවිඤ්ඤාතාගතගතමග්ගං කුතොචි ගතිතො ආගතමග්ගං ආගච්ඡන්තෙන අන්තරාමග්ගෙ සබ්බෙන සබ්බං අකතපරිචයසමාගතපුරිසසදිසං සත්තං කෙවලං මමත්තං උප්පාදෙත්වා මම පුත්තොති කුතො කෙන කාරණෙන රොදසි. අප්පටිකාරතො මම පුත්තස්ස ච අකාතබ්බතො න එත්ථ රොදනකාරණං අත්ථීති අධිප්පායො.

その中で“その道を知らぬ者よ”とは、ここへ来た者の来た道、あるいはここから去った者の去った道を、あなたは知らないということである。直近の過去の生と未来の生の発生（三世の輪廻）を指して言っている。その衆生がいったいどこから来たのか、このように来去の道が知られないまま、どこかの生存から来た道をたどってやって来た、全く見ず知らずの他人のような衆生に対して、ただ“自分のもの”という執着（我所心）を生じさせ、“わが子よ”と言って、なぜ、どのような理由で泣くのか。手の打ちようがなく、わが子のために何もできない以上、ここで泣く理由は全くないという意図である。

මග්ගඤ්ච ඛොස්ස ජානාසීති අස්ස තව පුත්තාභිමතස්ස සත්තස්ස ආගතස්ස ආගතමග්ගඤ්ච ගතස්ස ගතමග්ගඤ්ච අථ ජානෙය්‍යාසි. න නං සමනුසොචෙසීති එවම්පි නං න සමනුසොචෙය්‍යාසි. කස්මා? එවංධම්මා හි පාණිනො, දිට්ඨධම්මෙපි හි සත්තානං සබ්බෙහි පියෙහි මනාපෙහි නානාභාවා විනාභාවා තත්ථ වසවත්තිතාය අභාවතො, පගෙව අභිසම්පරායං.

“もし、その道を知っているならば”とは、あなたの息子だと思い込んでいるその衆生の、来た道と去った道を、もしあなたが知っているならば、ということである。“そのように彼を悲しむことはないだろう”とは、このように彼（亡き子）を追い慕って悲しむことはないだろう、ということである。なぜか。生きとし生けるものは、このような法（性質）を持っているからである。現世においてさえ、衆生はあらゆる愛する者や好ましい者との別離、離散を免れ得ない。それらに対して自由に従わせる力がないからである。ましてや、来世においては言うまでもない。

අයාචිතො තතාගච්ඡීති තතො පරලොකතො කෙනචි අයාචිතො ඉධ ආගච්ඡි. ‘‘ආගතො’’තිපි පාළි, සො එවත්ථො. නානුඤ්ඤාතො ඉතො ගතොති ඉධලොකතො කෙනචි අනනුඤ්ඤාතො පරලොකං ගතො. කුතොචීති නිරයාදිතො යතො කුතොචි ගතිතො. නූනාති පරිසඞ්කායං. වසිත්වා කතිපාහකන්ති කතිපයදිවසමත්තං ඉධ වසිත්වා. ඉතොපි අඤ්ඤෙන ගතොති ඉතොපි භවතො අඤ්ඤෙන ගතො, ඉතො අඤ්ඤම්පි භවං පටිසන්ධිවසෙන උපගතො. තතොපඤ්ඤෙන ගච්ඡතීති තතොපි භවතො අඤ්ඤෙන ගමිස්සති, අඤ්ඤමෙව භවං උපගමිස්සති.

“請われずに、彼はそこからやって来た”とは、そのあの世から誰に請われたわけでもなく、ここへやって来た。“来たる（Āgato）”という経文もあり、意味は同じである。“許されずに、ここから去って行った”とは、この世から誰に許されたわけでもなく、あの世へ去って行った。“どこかから”とは、地獄など、どこか別の場所から。“まさしく（nūna）”とは、推測を表す。 “数日間ここに留まって”とは、わずか数日の間だけここに住んで。“ここからも他へ去って行った”とは、ここからも現在の生存とは別の生存へ去り、ここからまた別の生存へと結生（再誕生）によって赴いた。“そこからもまた他へ行くだろう”とは、その生存からもまた別の生存へと行くだろう、すなわち別の生存に赴くだろうということである。

පෙතොති [Pg.128] අපෙතො තං තං භවං උපපජ්ජිත්වා තතො අපගතො. මනුස්සරූපෙනාති නිදස්සනමත්තමෙතං, මනුස්සභාවෙන තිරච්ඡානාදිභාවෙන චාති අත්ථො. සංසරන්තොති අපරාපරං උපපත්තිවසෙන සංසරන්තො. යථාගතො තථා ගතොති යථා අවිඤ්ඤාතගතිතො ච අනාමන්තෙත්වා ආගතො තථා අවිඤ්ඤාතගතිකො අනනුඤ්ඤාතොව ගතො. කා තත්ථ පරිදෙවනාති තත්ථ තාදිසෙ අවසවත්තිනි යථාකාමාවචරෙ කා නාම පරිදෙවනා, කිං පරිදෙවිතෙන පයොජනන්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“亡き者（peto）”とは、去った者（apeto）であり、それぞれの生存に生まれ、そこから去ったということである。“人間の姿をして”とは一例に過ぎず、人間として、あるいは動物などとして、という意味である。“輪廻しながら”とは、次から次へと転生を繰り返しながら、ということである。“来たように去った”とは、来歴も分からず挨拶もなしにやって来たように、行く先も分からず許可も得ずに去った、ということである。“そこに何の嘆きがあるのか”とは、そのように自分の思い通りにならず、なすがままに転生する者に対して、いったい何の嘆きがあるのか、嘆くことに何の利益があるのか、という意味である。残りは既に述べた通りである。

එත්ථ ච ආදිතො චතස්සො ගාථා පටාචාරාය ථෙරියා තෙසං පඤ්චමත්තානං ඉත්ථිසතානං සොකවිනොදනවසෙන විසුං විසුං භාසිතා. තස්සා ඔවාදෙ ඨත්වා පබ්බජිත්වා අධිගතවිසෙසාහි තාහි පඤ්චසතමත්තාහි භික්ඛුනීහි ඡපි ගාථා පච්චෙකං භාසිතාති දට්ඨබ්බා.

ここで、最初の四つの詩は、パターチャーラー長老尼が、これら五百人ほどの女性たちの悲しみを鎮めるために、それぞれに対して語ったものである。彼女の教えに従って出家し、悟りを得たその五百人ほどの比丘尼たちが、残りの六つの詩をそれぞれ語ったと理解すべきである。

පඤ්චසතා පටාචාරාති පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ ලද්ධඔවාදතාය පටාචාරාය වුත්තං අවෙදිසුන්ති කත්වා ‘‘පටාචාරා’’ති ලද්ධනාමා පඤ්චසතා භික්ඛුනියො.

“五百人のパターチャーラー”とは、パターチャーラー長老尼のもとで教えを受け、パターチャーラーが説いたことを理解したことから、“パターチャーラー”という名を得た五百人の比丘尼たちのことである。

පඤ්චසතමත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

五百人長老尼詩注釈（パニチャサタ・テーリーガーター・ヴァンナナー）が終わった。

2. වාසෙට්ඨීථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. ヴァーセッティー長老尼詩注釈

පුත්තසොකෙනහං අට්ටාතිආදිකා වාසෙට්ඨියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා මාතාපිතූහි සමානජාතිකස්ස කුලපුත්තස්ස දින්නා පතිකුලං ගන්ත්වා තෙන සද්ධිං සුඛසංවාසං වසන්තී එකං පුත්තං ලභිත්වා තස්මිං ආධාවිත්වා පරිධාවිත්වා විචරණකාලෙ කාලං කතෙ පුත්තසොකෙන අට්ටිතා උම්මත්තිකා අහොසි. සා ඤාතකෙසු සාමිකෙ ච තිකිච්ඡං කරොන්තෙසු තෙසං අජානන්තානංයෙව පලායිත්වා යතො තතො පරිබ්භමන්තී මිථිලානගරං සම්පත්තා තත්ථද්දස භගවන්තං අන්තරවීථියං ගච්ඡන්තං දන්තං ගුත්තං සංයතින්ද්‍රියං [Pg.129] නාගං. දිස්වාන සහ දස්සනෙන බුද්ධානුභාවතො අපගතුම්මාදා පකතිචිත්තං පටිලභි. අථස්සා සත්ථා සංඛිත්තෙන ධම්මං දෙසෙසි. සා තං ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසංවෙගා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සත්ථු ආණාය භික්ඛුනීසු පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී පරිපක්කඤාණතාය න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“わが子の悲しみに打ちひしがれ”で始まるのは、ヴァーセッティー長老尼の詩である。彼女もまた過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の助縁となる善根を蓄え、次第に解脱の資糧を円満にし、天界と人間界を輪廻していた。この仏陀の時代に、ヴェーサーリーの良家に生まれ、成人して両親から同族の良家の息子に嫁いだ。夫と幸福な結婚生活を送り、一人の息子を授かったが、その子が走り回って遊ぶようになった頃に亡くなった。彼女はわが子の死の悲しみに打ちひしがれ、発狂してしまった。親族や夫が治療を試みたが、彼らの隙を見て逃げ出し、あちこちを彷徨い歩き、ミティラーの街にたどり着いた。そこで彼女は、街路を行く世尊を拝見した。世尊は調御され、守護され、諸根を制止した、龍（偉大な御方）のようであった。世尊を拝見すると同時に、仏陀の威神力によって狂気は消え去り、元の心を取り戻した。そこで師（仏陀）は、彼女に簡潔に法を説かれた。彼女はその法を聞いて法悦（離欲への情熱）を抱き、師に出家を願い出た。師の許しを得て比丘尼たちの中で出家し、前段階の修行を終えてヴィパッサナーを開始した。精進して努力した結果、知恵が熟したため、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果を達成した。そして自らの修行を振り返り、歓喜して次のように語った。

133.

133.

‘‘පුත්තසොකෙනහං අට්ටා, ඛිත්තචිත්තා විසඤ්ඤිනී;

නග්ගා පකිණ්ණකෙසී ච, තෙන තෙන විචාරිහං.

“私はわが子の悲しみに打ちひしがれ、心を狂わせ、正気を失いました。裸になり、髪を振り乱して、あちこちを彷徨い歩いていました。

134.

134.

‘‘වීථිසඞ්කාරකූටෙසු, සුසානෙ රථියාසු ච;

අචරිං තීණි වස්සානි, ඛුප්පිපාසා සමප්පිතා.

通りやゴミ捨て場、墓地や路地を、飢えと渇きに苛まれながら、三年の間、歩き回りました。

135.

135.

‘‘අථද්දසාසිං සුගතං, නගරං මිථිලං පති;

අදන්තානං දමෙතාරං, සම්බුද්ධමකුතොභයං.

そのとき、私はミティラーの街の近くで、善逝（スガタ）にお会いしました。調御されざる者を調御する、正覚者であり、何ものも恐れぬ御方を。

136.

136.

‘‘සචිත්තං පටිලද්ධාන, වන්දිත්වාන උපාවිසිං;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, අනුකම්පාය ගොතමො.

私は自らの心を取り戻し、礼拝してそばに座りました。ゴータマ尊師は、慈しみをもって、私に法を説いてくださいました。

137.

137.

‘‘තස්ස ධම්මං සුණිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

යුඤ්ජන්තී සත්ථුවචනෙ, සච්ඡාකාසිං පදං සිවං.

その法を聞いて、私は家なき身（出家）となりました。師の教えに励み、至福の境地（涅槃）を体現しました。

138.

138.

‘‘සබ්බෙ සොකා සමුච්ඡින්නා, පහීනා එතදන්තිකා;

පරිඤ්ඤාතා හි මෙ වත්ථූ, යතො සොකාන සම්භවො’’ති. –

あらゆる悲しみは断たれ、もはや過去のものとなりました。悲しみの生じる根源（依拠）を、私は完全に理解したからです”と。 ―

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ අට්ටාති අට්ටිතා. අයමෙව වා පාඨො, අට්ටිතා පීළිතාති අත්ථො. ඛිත්තචිත්තාති සොකුම්මාදෙන ඛිත්තහදයා. තතො එව පකතිසඤ්ඤාය විගමෙන විසඤ්ඤිනී. හිරොත්තප්පාභාවතො අපගතවත්ථතාය නග්ගා. විධුතකෙසතාය පකිණ්ණකෙසී. තෙන තෙනාති ගාමෙන ගාමං නගරෙන නගරං වීථියා වීථිං විචරිං අහං.

その中で“打ちひしがれ（aṭṭā）”とは、苦しめられたということである。あるいは“aṭṭitā”という読み方もあり、苦しめられた、虐げられたという意味である。“心を狂わせ（khittacittā）”とは、子の死による狂気で心を乱したことである。それゆえに、通常の意識を失ったことから“正気を失い（visaññinī）”と言う。羞恥心（慚愧）を失って衣を脱ぎ捨てたことから“裸になり（naggā）”と言う。髪を振り乱していたことから“髪を振り乱して（pakiṇṇakesī）”と言う。“あちこち（tena tena）”とは、村から村へ、街から街へ、通りから通りへと彷徨い歩いたことを指す。

අථාති පච්ඡා උම්මාදසංවත්තනියස්ස කම්මස්ස පරික්ඛයෙ. සුගතන්ති සොභනගමනත්තා සුන්දරං ඨානං ගතත්තා සම්මා ගදත්තා සම්මා ච ගතත්තා සුගතං [Pg.130] භගවන්තං. මිථිලං පතීති මිථිලාභිමුඛං, මිථිලානගරාභිමුඛං ගච්ඡන්තන්ති අත්ථො.

“そのとき（atha）”とは、後に狂気の原因となった業が尽きたときのことである。“善逝（sugata）”とは、歩みが麗しいから、あるいは素晴らしい場所（涅槃）へ至られたから、正しく語られたから、あるいは正しく赴かれたからであり、世尊のことを指す。“ミティラーの近くで（mithilaṃ pati）”とは、ミティラーの方へ、ミティラーの街に向かって歩んでおられる、という意味である。

සචිත්තං පටිලද්ධානාති බුද්ධානුභාවෙන උම්මාදං පහාය අත්තනො පකතිචිත්තං පටිලභිත්වා.

“自らの心を取り戻し”とは、仏陀の威力によって狂気を捨て、自らの元の心（正気）を取り戻して、ということである。

යුඤ්ජන්තී සත්ථුවචනෙති සත්ථු සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනෙ යොගං කරොන්තී භාවනං අනුයුඤ්ජන්තී. සච්ඡාකාසිං පදං සිවන්ති සිවං ඛෙමං චතූහි යොගෙහි අනුපද්දුතං නිබ්බානං පදං සච්ඡිඅකාසිං.

“師の教えに励む（Yuñjantī satthuvacane）”とは、師である正等覚者の教えにおいて修行（yoga）を行い、瞑想（bhāvana）に専念することを意味する。“安穏な境地を現証した（Sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ）”とは、安穏で安全であり、四つの軛（yogas）によって害されることのない、涅槃という境地を現証したということである。

එතදන්තිකාති එතං ඉදානි මයා අධිගතං අරහත්තං අන්තො පරියොසානං එතෙසන්ති එතදන්තිකා, සොකා. න දානි තෙසං සම්භවො අත්ථීති අත්ථො. යතො සොකාන සම්භවොති යතො අන්තොනිජ්ඣානලක්ඛණානං සොකානං සම්භවො, තෙසං සොකානං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා වත්ථූ අධිට්ඨානානි ඤාතතීරණපහානපරිඤ්ඤාහි පරිඤ්ඤාතා. තස්මා සොකා එතදන්තිකාති යොජනා.

“これを最後とするもの（Etadantikā）”とは、今、私が得たこの阿羅漢果が、これら（憂い）の終わりであり終結であるから、憂いは“これを最後とするもの”である、という意味である。もはやそれらが生じることはないということである。“憂いの生起するところから（Yato sokāna sambhavo）”とは、内なる燃焼を特徴とする憂いが生起する原因となる、それら憂いの土台であり基盤である五取蘊が、既知遍知・審察遍知・断除遍知によって遍知された。それゆえに“憂いはこれを最後とする”と結びつけられる。

වාසෙට්ඨීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴァーセッティー長老尼の偈の注釈が完了した。

3. ඛෙමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. ケーマー長老尼の偈の注釈。

දහරා ත්වං රූපවතීතිආදිකා ඛෙමාය ථෙරියා ගාථා. අයං කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ පරාධීනවුත්තිකා පරෙසං දාසී අහොසි. සා පරෙසං වෙය්‍යාවච්චකරණෙන ජීවිකං කප්පෙන්තී එකදිවසං පදුමුත්තරස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස අග්ගසාවකං සුජාතත්ථෙරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා තයො මොදකෙ දත්වා තංදිවසමෙව අත්තනො කෙසෙ විස්සජ්ජෙත්වා ථෙරස්ස දානං දත්වා ‘‘අනාගතෙ මහාපඤ්ඤා බුද්ධස්ස සාවිකා භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං කත්වා යාවජීවං කුසලකම්මෙ අප්පමත්තා හුත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අනුක්කමෙන ඡකාමසග්ගෙ, තෙසං තෙසං දෙවරාජූනං මහෙසිභාවෙන උපපන්නා, මනුස්සලොකෙපි අනෙකවාරං චක්කවත්තීනං මණ්ඩලරාජූනඤ්ච මහෙසිභාවං උපගතා මහාසම්පත්තියො අනුභවිත්වා විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ මනුස්සලොකෙ උප්පජ්ජිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසංවෙගා පබ්බජිත්වා දසවස්සසහස්සානි [Pg.131] බ්‍රහ්මචරියං චරන්තී බහුස්සුතා ධම්මකථිකා හුත්වා බහුජනස්ස ධම්මකථනාදිනා පඤ්ඤාසංවත්තනියකම්මං කත්වා තතො චවිත්වා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං කප්පෙ භගවතො ච කකුසන්ධස්ස භගවතො ච කොණාගමනස්ස කාලෙ විභවසම්පන්නෙ කුලෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා මහන්තං සඞ්ඝාරාමං කාරෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි.

“あなたは若く美しく（Daharā tvaṃ rūpavatī）”で始まるのは、ケーマー長老尼の偈である。伝え聞くところによれば、彼女はパドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市において他者に隷属する身分の、他人の下女であった。彼女は他者の奉仕をして生計を立てていたが、ある日、パドゥムッタラ正等覚者の第一弟子であるスジャータ長老が托鉢に歩いているのを見て、三つの菓子を布施した。その日のうちに自分の髪を切り、長老に布施を行い、“将来、大智慧ある仏の弟子となりますように”と誓願を立てた。生涯を通じて善業に精進し、天界と人間界を流転し、順次に六欲天において、それぞれの天王の正妃として生まれ、人間界においても何度も転輪聖王や諸王の正妃となって大きな福徳を享受した。ヴィパッシー世尊の時代には人間界に生まれ、分別がつく年齢になると、師（仏）の御許で法を聞いて厭離の心を得て出家した。一万年の間、梵行を修め、多聞の法話師となり、多くの人々に法を説くことなどによって、智慧をもたらす業を積んだ。そこから没して善趣のみを流転し、今賢劫の、カクサンダ世尊とコーナーガマナ世尊の時代には、富裕な家に生まれ、分別がつくようになると、大きな僧院を建立して仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄贈した。

භගවතො පන කස්සපදසබලස්ස කාලෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො සබ්බජෙට්ඨිකා සමණී නාම ධීතා හුත්වා, සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසංවෙගා අගාරෙයෙව ඨිතා, වීසති වස්සසහස්සානි කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං චරන්තී සමණගුත්තාදීහි අත්තනො භගිනීහි සද්ධිං රමණීයං පරිවෙණං කාරෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි. එවමෙව තත්ථ තත්ථ භවෙ ආයතනගතං උළාරං පුඤ්ඤකම්මං කත්වා සුගතීසුයෙව සංසරිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ මද්දරට්ඨෙ සාකලනගරෙ රාජකුලෙ නිබ්බත්ති. ඛෙමාතිස්සා නාමං අහොසි, සුවණ්ණවණ්ණා කඤ්චනසන්නිභත්තචා. සා වයප්පත්තා බිම්බිසාරරඤ්ඤො ගෙහං ගතා. සත්ථරි වෙළුවනෙ විහරන්තෙ රූපමත්තා හුත්වා ‘‘රූපෙ දොසං දස්සෙතී’’ති සත්ථු දස්සනාය න ගච්ඡති.

さらに、カッサパ十力尊の時代には、カーシ王キキの長女でサマニーという名の娘となり、師の御許で法を聞いて厭離の心を得たが、在家のままに留まり、二万年の間、処女のまま梵行を修めた。サマナグッタら妹たちと共に美しい精舎を建立して仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄贈した。このように、至る所の生存において、三宝に関連する優れた功徳を積み、善趣のみを流転して、今回の仏の出現において、マッダ国のサーカラ市に王族として生まれた。名はケーマーであり、黄金の色、金に似た肌をしていた。彼女は成人してビンビサーラ王の宮殿に入った。師（仏）が竹林に住まわれていたとき、彼女は自らの容姿に執着していたため、“（仏は）容姿の過失を説かれる”と思い、師にまみえるために行こうとしなかった。

රාජා මනුස්සෙහි වෙළුවනස්ස වණ්ණෙ පකාසාපෙත්වා දෙවියා විහාරදස්සනාය චිත්තං උප්පාදෙසි. අථ දෙවී ‘‘විහාරං පස්සිස්සාමී’’ති රාජානං පටිපුච්ඡි. රාජා ‘‘විහාරං ගන්ත්වා සත්ථාරං අදිස්වා ආගන්තුං න ලභිස්සසී’’ති වත්වා පුරිසානං සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘බලක්කාරෙනපි දෙවිං දසබලං දස්සෙථා’’ති. දෙවී විහාරං ගන්ත්වා දිවසභාගං ඛෙපෙත්වා නිවත්තෙන්තී සත්ථාරං අදිස්වාව ගන්තුං ආරද්ධා. අථ නං රාජපුරිසා අනිච්ඡන්තිම්පි සත්ථු සන්තිකං නයිංසු. සත්ථා තං ආගච්ඡන්තිං දිස්වා ඉද්ධියා දෙවච්ඡරාසදිසං ඉත්ථිං නිම්මිනිත්වා තාලපණ්ණං ගහෙත්වා බීජයමානං අකාසි. ඛෙමා දෙවී තං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘එවරූපා නාම දෙවච්ඡරපටිභාගා ඉත්ථියො භගවතො අවිදූරෙ තිට්ඨන්ති, අහං එතාසං පරිචාරිකතායපි නප්පහොමි, මනම්පි නික්කාරණා පාපචිත්තස්ස වසෙන නට්ඨා’’ති නිමිත්තං ගහෙත්වා තමෙව ඉත්ථිං ඔලොකයමානා අට්ඨාසි. අථස්සා පස්සන්තියාව සත්ථු අධිට්ඨානබලෙන සා ඉත්ථී පඨමවයං අතික්කම්ම මජ්ඣිමවයම්පි අතික්කම්ම පච්ඡිමවයං පත්වා ඛණ්ඩදන්තා පලිතකෙසා වලිත්තචා හුත්වා සද්ධිං තාලපණ්ණෙන පරිවත්තිත්වා පති[Pg.132]. තතො ඛෙමා කතාධිකාරත්තා එවං චින්තෙසි – ‘‘එවංවිධම්පි සරීරං ඊදිසං විපත්තිං පාපුණි, මය්හම්පි සරීරං එවංගතිකමෙව භවිස්සතී’’ති. අථස්සා චිත්තාචාරං ඤත්වා සත්ථා –

王は人々に竹林の美しさを讃えさせ、王妃に精舎を見たいという心を起こさせた。そこで王妃は“精舎を拝見しましょう”と王に願い出た。王は“精舎に行きながら師にまみえずに帰ってくることは許されない”と言って、男たちに“無理にでも王妃を十力尊に拝謁させよ”と命じた。王妃は精舎に行き、昼間を過ごして帰ろうとしたが、師に会わずに出発しようとした。そこで王の従者たちは、嫌がる彼女を無理やり師の御許へ連れて行った。師は彼女がやって来るのを見て、神通力によって天女のような女性を創り出し、多羅葉を持って扇いでいるようにされた。ケーマー王妃はそれを見てこう考えた。“このような天女に似た女性たちが世尊の近くに控えている。私は彼女たちの侍女にさえ及ばない。私の心は理由もなく邪悪な心のせいで台無しであった”と。彼女はその姿を対象として捉え、その女性を注視して立ち尽くした。すると、彼女が見ている間に、師の意志の力によって、その女性は若年を過ぎ、中年を過ぎ、晩年に至り、歯は抜け、髪は白くなり、皮膚はしわ寄り、多羅葉と共に倒れ伏した。その時、過去に善業を積んでいたケーマーはこう考えた。“このような身体でさえ、このような変転に至った。私の身体もまた、このような運命を辿るに違いない”と。そこで、彼女の心の動きを知って、師は次のように偈を説かれた。

‘‘යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං, සයං කතං මක්කටකොව ජාලං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහායා’’ති. –

“貪欲に染まった者たちは、（自らが作った）流れに身を任せる。それは蜘蛛が自ら作った網にかかるようなものである。賢者はこれも断ち切って、執着することなく、欲楽を捨てて遍歴する。”

ගාථමාහ. සා ගාථාපරියොසානෙ සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණීති අට්ඨකථාසු ආගතං. අපදානෙ පන ‘‘ඉමං ගාථං සුත්වා සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතා රාජානං අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණී’’ති ආගතං. තත්ථායං අපදානපාළි (අප. ථෙරී 2.2.289-383) –

このように偈を説かれた。注釈書によれば、彼女はその偈の終わりに、四無礙解と共に阿羅漢果に達したと記されている。しかし‘アパダーナ’においては、“この偈を聞いて預流果に留まり、王の許しを得て出家した後に阿羅漢果に達した”と記されている。そこにおける‘アパダーナ’のテキストは以下の通りである。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝利者、あらゆる法における眼を持つ指導者が、今から十万劫の昔に出現された。

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

その時、私はハンサヴァティーにおいて長者の家に生まれた。種々の宝の光に満ち、大きな幸福を享受していた。

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතප්පසාදාහං, උපෙමි සරණං ජිනං.

その大勇者に近づいて法話を聞いた。それによって清らかな信仰が生じ、私は勝利者に帰依した。

‘‘මාතරං පිතරං චාහං, ආයාචිත්වා විනායකං;

නිමන්තයිත්වා සත්තාහං, භොජයිං සහසාවකං.

私は父母に請うて、導師を招待し、七日間、弟子たちと共に食事の供養をした。

‘‘අතික්කන්තෙ ච සත්තාහෙ, මහාපඤ්ඤානමුත්තමං;

භික්ඛුනිං එතදග්ගම්හි, ඨපෙසි නරසාරථි.

七日が過ぎたとき、人々の御者は、大智慧ある者たちの中で最上であるとして、ある比丘尼を第一の位（エタダッガ）に置かれた。

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, පුනො තස්ස මහෙසිනො;

කාරං කත්වාන තං ඨානං, පණිපච්ච පණීදහිං.

それを聞いて歓喜し、再びその大聖者に供養を捧げ、その地位を求めて伏して願いを立てた。”

‘‘තතො මම ජිනො ආහ, සිජ්ඣතං පණිධී තව;

සසඞ්ඝෙ මෙ කතං කාරං, අප්පමෙය්‍යඵලං තයා.

“その後、勝者（仏陀）は私に言った。‘あなたの願いは成就するであろう。私とサンガに対してなされた奉仕は、あなたにとって計り知れない果報をもたらすであろう’。”

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘今から十万劫の後、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう’。”

‘‘තස්ස [Pg.133] ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

එතදග්ගමනුප්පත්තා, ඛෙමා නාම භවිස්සති.

“‘その方の法の相続者、その胸から生まれ、法によって形作られた者として、最高位に達する、ケーマーという名の者が現れるであろう’。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගා අහං.

“‘その善き行いと、意志と願いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天（タワーティンサ）へ赴いた’。”

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං තතො.

“‘そこから没して夜摩天へ行き、そこから兜率天へ、さらに化楽天、そして他化自在天の都へと至った’。”

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“‘その業（カルマ）の力によって、私が生まれる先々で、その場所ごとに王たちの正妃となった’。”

‘‘තතො චුතා මනුස්සත්තෙ, රාජූනං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“‘そこから没して人間界において、転輪聖王たちや諸侯の王たちの正妃となった’。”

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මනුජෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකකප්පෙසු සංසරිං.

“‘神々と人間の間で繁栄を享受し、あらゆる場所で幸せになり、多くの劫にわたって輪廻した’。”

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, විපස්සී ලොකනායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මවිපස්සකො.

“‘九十一劫の前、世の導き手である、端厳な姿をした、一切の法を見極めるヴィパッスィー仏が出現された’。”

‘‘තමහං ලොකනායකං, උපෙත්වා නරසාරථිං;

ධම්මං භණිතං සුත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං.

“‘私はその世の導き手、人々の調御士に近づき、説かれた法を聞いて、家を離れて出家した’。”

‘‘දසවස්සසහස්සානි, තස්ස වීරස්ස සාසනෙ;

බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වාන, යුත්තයොගා බහුස්සුතා.

“‘その英雄（仏陀）の教えの中で一万年の間、梵行を修め、修行に励み、多聞となった’。”

‘‘පච්චයාකාරකුසලා, චතුසච්චවිසාරදා;

නිපුණා චිත්තකථිකා, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“‘縁起に精通し、四聖諦に熟達し、巧みで雄弁な語り手となり、師の教えを実践する者となった’。”

‘‘තතො චුතාහං තුසිතං, උපපන්නා යසස්සිනී;

අභිභොමි තහිං අඤ්ඤෙ, බ්‍රහ්මචාරීඵලෙනහං.

私はそこ（前生）から没して、名声ある者として兜率天に生まれました。そこで私は、清浄行の果報によって、他の者たちを圧倒していました。

‘‘යත්ථ යත්ථූපපන්නාහං, මහාභොගා මහද්ධනා;

මෙධාවිනී සීලවතී, විනීතපරිසාපි ච.

私はどこに生まれても、大きな享楽と大きな富を持ち、賢明で、戒を保ち、また眷属もよく教育されていました。

‘‘භවාමි තෙන කම්මෙන, යොගෙන ජිනසාසනෙ;

සබ්බා සම්පත්තියො මය්හං, සුලභා මනසො පියා.

その業と、勝者の教えにおける精進によって、私は（今の境遇に）あります。私の心にかなうあらゆる幸運は、容易に得られます。

‘‘යොපි [Pg.134] මෙ භවතෙ භත්තා, යත්ථ යත්ථ ගතායපි;

විමානෙති න මං කොචි, පටිපත්තිබලෙන මෙ.

私がどこへ行こうとも、私の夫となる者は、私の修行の力によって、決して私を軽んじることはありません。

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

නාමෙන කොණාගමනො, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

この賢劫において、バラモンの出で、大いなる名声を持ち、語る者の中で最も優れたコナガマナという名の勝者が現れました。

‘‘තදා හි බාරාණසියං, සුසමිද්ධකුලප්පජා;

ධනඤ්ජානී සුමෙධා ච, අහම්පි ච තයො ජනා.

その時、バーラーナシーにおいて、非常に裕福な家に生まれたダナンジャーニーとスメーダー、そして私の三人がいました。

‘‘සඞ්ඝාරාමමදාසිම්හ, දානසහායිකා පුරෙ;

සඞ්ඝස්ස ච විහාරම්පි, උද්දිස්ස කාරිකා මයං.

かつて、布施の仲間であった私たちは、僧伽のために僧院を寄進し、僧伽のために精舎を建立しました。

‘‘තතො චුතා මයං සබ්බා, තාවතිංසූපගා අහුං;

යසසා අග්ගතං පත්තා, මනුස්සෙසු තථෙව ච.

そこから没して、私たちは皆、三十三天に行きました。そこでも、また人間界においても、名声において最高位に達しました。

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

まさにこの劫において、バラモンの出で、大いなる名声を持ち、語る者の中で最も優れたカッサパという名の勝者が現れました。

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

その時、最上の都市バーラーナシーにおいて、キキーという名のカーシ王が、大聖者の給仕者でありました。

‘‘තස්සාසිං ජෙට්ඨිකා ධීතා, සමණී ඉති විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

私はその王の長女で、サマニーとして知られていました。至高の勝者の法を聞いて、出家することを望みました。

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

父が許してくれなかったので、その時私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく修行に励みました。

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

幸福に育った王女である七人の娘たちは、処女のまま清浄行を送り、仏陀への給仕に専念し、喜びに溢れていました。

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

サマニー、サマナグッター、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七人目はサンガダーイカーでした。

‘‘අහං උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

（それは現在の）私、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、クンダラー、キサーゴータミー、ダンマディンナー、そして七人目はヴィサーカーです。

‘‘කදාචි සො නරාදිච්චො, ධම්මං දෙසෙසි අබ්භුතං;

මහානිදානසුත්තන්තං, සුත්වා තං පරියාපුණිං.

かつて、人中の太陽（仏陀）が驚くべき法を説かれました。私はその‘大縁経’を聞いて、それを習得しました。

‘‘තෙහි [Pg.135] කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

それらの善い行いと、意志と願いによって、人間の体を捨てて、私は三十三天に行きました。

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, සාකලාය පුරුත්තමෙ;

රඤ්ඤො මද්දස්ස ධීතාම්හි, මනාපා දයිතා පියා.

そして今、最後の生において、最上の都市サーカラにおいて、私はマッダ王の娘となり、心にかなう、愛され慈しまれる者となりました。

‘‘සහ මෙ ජාතමත්තම්හි, ඛෙමං තම්හි පුරෙ අහු;

තතො ඛෙමාති නාමං මෙ, ගුණතො උපපජ්ජථ.

私が生まれた途端、その都市に安穏（ケーマ）が訪れました。それゆえ、その徳によって、私にケーマーという名がつけられました。

‘‘යදාහං යොබ්බනං පත්තා, රූපලාවඤ්ඤභූසිතා;

තදා අදාසි මං තාතො, බිම්බිසාරස්ස රාජිනො.

私が青春期に達し、美貌と優雅さに飾られていた時、父は私をビンビサーラ王に与えました。

‘‘තස්සාහං සුප්පියා ආසිං, රූපකෙලායනෙ රතා;

රූපානං දොසවාදීති, න උපෙසිං මහාදයං.

私は王に深く愛されていましたが、自身の美貌に執着し、耽溺していました。（仏陀が）美しさの欠点を説かれると聞き、大いなる慈悲あるお方のもとへは行きませんでした。

‘‘බිම්බිසාරො තදා රාජා, මමානුග්ගහබුද්ධියා;

වණ්ණයිත්වා වෙළුවනං, ගායකෙ ගාපයී මමං.

その時、ビンビサーラ王は私を導こうという思いから、竹林を賛美させ、歌い手たちに私のために歌わせました。

‘‘රම්මං වෙළුවනං යෙන, න දිට්ඨං සුගතාලයං;

න තෙන නන්දනං දිට්ඨං, ඉති මඤ්ඤාමසෙ මයං.

“善逝の住まわれる、麗しい竹林を見ていない者は、ナンダーナ園をも見ていないに等しい、と私たちは考えます。”

‘‘යෙන වෙළුවනං දිට්ඨං, නරනන්දනනන්දනං;

සුදිට්ඨං නන්දනං තෙන, අමරින්දසුනන්දනං.

“人々に喜びを与える竹林を見た者は、天主の麗しいナンダーナ園をもよく見たことになります。”

‘‘විහාය නන්දනං දෙවා, ඔතරිත්වා මහීතලං;

රම්මං වෙළුවනං දිස්වා, න තප්පන්ති සුවිම්හිතා.

“神々はナンダーナ園を離れ、地上に降り立ち、麗しい竹林を見て、驚嘆し、見飽きることがありません。”

‘‘රාජපුඤ්ඤෙන නිබ්බත්තං, බුද්ධපුඤ්ඤෙන භූසිතං;

කො වත්තා තස්ස නිස්සෙසං, වනස්ස ගුණසඤ්චයං.

“王の功徳によって生じ、仏陀の功徳によって飾られた、その林のあらゆる徳の集まりを、誰が語り尽くせるでしょうか。”

‘‘තං සුත්වා වනසමිද්ධං, මම සොතමනොහරං;

දට්ඨුකාමා තමුය්‍යානං, රඤ්ඤො ආරොචයිං තදා.

私の耳に心地よい、その林の繁栄ぶりを聞いて、その園を見たいと思い、その時王に伝えました。

‘‘මහතා පරිවාරෙන, තදා ච සො මහීපති;

මං පෙසෙසි තමුය්‍යානං, දස්සනාය සමුස්සුකං.

その時、王は大勢の従者とともに、園を見ることを切望していた私を、その園へと送り出しました。

‘‘ගච්ඡ පස්ස මහාභොගෙ, වනං නෙත්තරසායනං;

යං සදා භාති සිරියා, සුගතාභානුරඤ්ජිතං.

“さあ行きなさい、幸運な者よ。目の保養となる林を見なさい。そこは、善逝の光に照らされ、常に吉祥とともに輝いています。”

‘‘යදා [Pg.136] ච පිණ්ඩාය මුනි, ගිරිබ්බජපුරුත්තමං;

පවිට්ඨොහං තදායෙව, වනං දට්ඨුමුපාගමිං.

聖者が托鉢のために最上の都市ギリッバジャに入られたちょうどその時、私は林を見るために赴きました。

‘‘තදා තං ඵුල්ලවිපිනං, නානාභමරකූජිතං;

කොකිලාගීතසහිතං, මයූරගණනච්චිතං.

その時、その花咲く森は、さまざまな蜂の羽音に満ち、コキラの鳥の歌声が響き、孔雀の群れが踊っていました。

‘‘අප්පසද්දමනාකිණ්ණං, නානාචඞ්කමභූසිතං;

කුටිමණ්ඩපසංකිණ්ණං, යොගීවරවිරාජිතං.

静かで混雑はなく、さまざまな経行処に飾られ、多くの小屋や堂宇が立ち並び、優れた修行者たちによって輝いていました。

‘‘විචරන්තී අමඤ්ඤිස්සං, සඵලං නයනං මම;

තත්ථාපි තරුණං භික්ඛුං, යුත්තං දිස්වා විචින්තයිං.

（そこを）歩きながら、私は“自分の目は果報を得た”と思いました。そこで、精進している若い比丘を見て、こう考えました。

‘‘ඊදිසෙ විපිනෙ රම්මෙ, ඨිතොයං නවයොබ්බනෙ;

වසන්තමිව කන්තෙන, රූපෙන ච සමන්විතො.

“このような美しい森の中で、若さに満ち溢れた姿で立ち、麗しい容姿を具えて、あたかも春の化身のようです。

‘‘නිසින්නො රුක්ඛමූලම්හි, මුණ්ඩො සඞ්ඝාටිපාරුතො;

ඣායතෙ වතයං භික්ඛු, හිත්වා විසයජං රතිං.

樹の下に座り、頭を剃り、僧伽梨を纏い、この比丘は実に対象への執着を捨てて瞑想しています。

‘‘නනු නාම ගහට්ඨෙන, කාමං භුත්වා යථාසුඛං;

පච්ඡා ජිණ්ණෙන ධම්මොයං, චරිතබ්බො සුභද්දකො.

在家者として心のままに欲楽を享受した後で、老いてからこの至福の法を実践すべきではないでしょうか”。

‘‘සුඤ්ඤකන්ති විදිත්වාන, ගන්ධගෙහං ජිනාලයං;

උපෙත්වා ජිනමද්දක්ඛං, උදයන්තං ව භාකරං.

そこが静かであると知り、勝利者の住居である香堂に近づき、昇る太陽のような勝利者を拝しました。

‘‘එකකං සුඛමාසීනං, බීජමානං වරිත්ථියා;

දිස්වානෙවං විචින්තෙසිං, නායං ලූඛො නරාසභො.

お一人で安らかに座り、優れた女性に扇がれているのを見て、私はこのように考えました。“この人中の雄（英雄）は、無粋な方ではない”。

‘‘සා කඤ්ඤා කනකාභාසා, පදුමානනලොචනා;

බිම්බොට්ඨී කුන්දදසනා, මනොනෙත්තරසායනා.

その乙女は黄金の輝きを放ち、蓮の花のような顔と目を持ち、唇は赤く、歯は白く、心と目の甘露のようでした。

‘‘හෙමදොලාභසවනා, කලිකාකාරසුත්ථනී;

වෙදිමජ්ඣාව සුස්සොණී, රම්භොරු චාරුභූසනා.

黄金の揺り籠のような耳飾りをつけ、蕾のような乳房を持ち、細い腰と美しい臀部を持ち、バナナの幹のような腿をして、麗しい装身具を身に着けていました。

‘‘රත්තංසකුපසංබ්‍යානා, නීලමට්ඨනිවාසනා;

අතප්පනෙය්‍යරූපෙන, හාසභාවසමන්විතා.

赤い肩掛けを纏い、青く滑らかな下衣を着て、見飽きることのない容姿をもち、微笑みを湛えていました。

‘‘දිස්වා තමෙවං චින්තෙසිං, අහොයමභිරූපිනී;

න මයානෙන නෙත්තෙන, දිට්ඨපුබ්බා කුදාචනං.

彼女を見て、私はこのように考えました。“ああ、なんと美しいことか。私はこれまでに、この目でこのような人を見たことがない”。

‘‘තතො [Pg.137] ජරාභිභූතා සා, විවණ්ණා විකතානනා;

භින්නදන්තා සෙතසිරා, සලාලා වදනාසුචි.

すると、（私の目の前で）彼女は老いに圧倒され、変色し、顔は歪み、歯は欠け、頭は白くなり、口からは涎が垂れて不潔になりました。

‘‘සංඛිත්තකණ්ණා සෙතක්ඛී, ලම්බාසුභපයොධරා;

වලිවිතතසබ්බඞ්ගී, සිරාවිතතදෙහිනී.

耳は縮み、目は白濁し、乳房は醜く垂れ下がり、全身に皺が寄り、体中に血管が浮き出ました。

‘‘නතඞ්ගා දණ්ඩදුතියා, උප්ඵාසුලිකතා කිසා;

පවෙධමානා පතිතා, නිස්සසන්තී මුහුං මුහුං.

体は屈み、杖を突き、肋骨が浮き出て痩せ細り、震えながら倒れ、絶え絶えに息をついていました。

‘‘තතො මෙ ආසි සංවෙගො, අබ්භුතො ලොමහංසනො;

ධිරත්ථු රූපං අසුචිං, රමන්තෙ යත්ථ බාලිසා.

すると、私に驚くべき、身の毛もよだつような戦慄（サンヴェーガ）が起こりました。“愚かな者たちが悦ぶ不浄な容姿など、忌むべきものである”。

‘‘තදා මහාකාරුණිකො, දිස්වා සංවිග්ගමානසං;

උදග්ගචිත්තො සුගතො, ඉමා ගාථා අභාසථ.

その時、大慈悲あふれる善逝（スガタ）は、私の心が戦慄しているのを見て、歓喜してこれらの詩を唱えられました。

‘‘ආතුරං අසුචිං පූතිං, පස්ස ඛෙමෙ සමුස්සයං;

උග්ඝරන්තං පග්ඝරන්තං, බාලානං අභිනන්දිතං.

“ケーマーよ、病み、不浄で、腐敗し、膿が流れ出し、愚かな者たちに喜ばれているこの（身体の）集積を見なさい”。

‘‘අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං;

සති කායගතා ත්‍යත්ථු, නිබ්බිදා බහුලා භව.

“（心を）不浄（の観察）のために修めなさい。一点に集中し、よく定まったものとしなさい。汝に身に関する気づき（身至念）あれ。厭離を多（く修める者）となれ。”

‘‘යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, කායෙ ඡන්දං විරාජය.

“これ（自分の体）がそうであるように、それ（他人の体）もそうであり、それ（他人の体）がそうであるように、これ（自分の体）もそうである。内（の内観）においても外（の外観）においても、身体に対する欲（欲貪）を離れなさい。”

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙහි, මානානුසයමුජ්ජහ;

තතො මානාභිසමයා, උපසන්තා චරිස්සසි.

“相なき（無相の瞑想）を修め、慢の随眠を捨てなさい。それから、慢を（正しく）現観することによって、静まり（平安に）歩むであろう。”

‘‘යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං, සයං කතං මක්කටකොව ජාලං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහාය.

“クモが自ら作った網に（捕らえられる）ように、貪欲に染まった者たちは、自ら作った（渇愛の）流れに陥る。これ（結縛）をも断ち切って、執着することなく、諸々の欲楽を捨てて（賢者は）遍歴する。”

‘‘තතො කල්ලිතචිත්තං මං, ඤත්වාන නරසාරථි;

මහානිදානං දෙසෙසි, සුත්තන්තං විනයාය මෙ.

“それから、人々の御者（仏陀）は、私の心が準備できていることを知って、私の（煩悩を）制禦するために、大因縁経を説かれました。”

‘‘සුත්වා සුත්තන්තසෙට්ඨං තං, පුබ්බසඤ්ඤමනුස්සරිං;

තත්ථ ඨිතාවහං සන්තී, ධම්මචක්ඛුං විසොධයිං.

“その優れた経を聞いて、私はかつての想（認識）を回想しました。そこで平安に留まりつつ、私は法眼を清めました。”

‘‘නිපතිත්වා මහෙසිස්ස, පාදමූලම්හි තාවදෙ;

අච්චයං දෙසනත්ථාය, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“その時すぐに、大仙（ブッダ）の足もとに伏して、過失を告白するために、この言葉を申し上げました。”

‘‘නමො [Pg.138] තෙ සබ්බදස්සාවි, නමො තෙ කරුණාකර;

නමො තෙ තිණ්ණසංසාර, නමො තෙ අමතං දද.

“一切を見る方よ、あなたに礼拝いたします。慈悲を施す方よ、あなたに礼拝いたします。輪廻を渡り終えた方よ、あなたに礼拝いたします。不死（の境地）を与える方よ、あなたに礼拝いたします。”

‘‘දිට්ඨිගහනපක්ඛන්දා, කාමරාගවිමොහිතා;

තයා සම්මා උපායෙන, විනීතා විනයෙ රතා.

“見解の茂みに陥り、欲貪に惑わされていた（私のような）者たちは、あなたによって正しい手段で導かれ、戒律（教え）を喜ぶようになりました。”

‘‘අදස්සනෙන විභොගා, තාදිසානං මහෙසිනං;

අනුභොන්ති මහාදුක්ඛං, සත්තා සංසාරසාගරෙ.

“そのような大仙たちにまみえることのない離別によって、衆生たちは輪廻の海において大きな苦しみを味わっています。”

‘‘යදාහං ලොකසරණං, අරණං අරණන්තගුං;

නාද්දසාමි අදූරට්ඨං, දෙසයාමි තමච්චයං.

“世の拠り所であり、煩悩なく、煩悩の果てに至った（あなた）が、近くにおられたのにお会いしなかったこと、その過失を告白いたします。”

‘‘මහාහිතං වරදදං, අහිතොති විසඞ්කිතා;

නොපෙසිං රූපනිරතා, දෙසයාමි තමච්චයං.

“大いなる利益をもたらし、最上のものを与える方（あなた）を、不利益な方ではないかと疑い、自分の容姿に耽溺して近づかなかったこと、その過失を告白いたします。”

‘‘තදා මධුරනිග්ඝොසො, මහාකාරුණිකො ජිනො;

අවොච තිට්ඨ ඛෙමෙති, සිඤ්චන්තො අමතෙන මං.

“その時、甘美な声をもつ、大いなる慈悲深き勝利者（ブッダ）は、私に不死（の真理）を注ぎながら、‘立て、ケーマーよ’とおっしゃいました。”

‘‘තදා පකම්‍ය සිරසා, කත්වා ච නං පදක්ඛිණං;

ගන්ත්වා දිස්වා නරපතිං, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“その時、（仏陀の足を）頭で敬礼し、右回りに回って、王（ビンビサーラ）のもとへ行き、会い、次の言葉を申し上げました。”

‘‘අහො සම්මා උපායො තෙ, චින්තිතොයමරින්දම;

වනදස්සනකාමාය, දිට්ඨො නිබ්බානතො මුනි.

“ああ、敵を征服する者（王）よ、あなたが考えられたこの手段は正しいものでした。林を見たいと思っていた私は、涅槃を悟られた聖者にお会いしました。”

‘‘යදි තෙ රුච්චතෙ රාජ, සාසනෙ තස්ස තාදිනො;

පබ්බජිස්සාමි රූපෙහං, නිබ්බින්නා මුනිවාණිනා.

“王よ、もしもお許しいただけるなら、そのような方（仏陀）の教えのもとで、私は出家いたします。聖者の言葉によって、私は（自分の）美貌に嫌気がさしたのです。”

‘‘අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වාන, තදාහ ස මහීපති;

අනුජානාමි තෙ භද්දෙ, පබ්බජ්ජා තව සිජ්ඣතු.

“その時、その王は合掌して言いました。‘幸いなる女性よ、あなたに許可を与えます。あなたの出家が成就しますように。’”

‘‘පබ්බජිත්වා තදා චාහං, අද්ධමාසෙ උපට්ඨිතෙ;

දීපොදයඤ්ච භෙදඤ්ච, දිස්වා සංවිග්ගමානසා.

“その時、出家して半月が経った頃、灯火が燃え上がり、そして消えるのを見て、私の心は（無常を）強く感じました。”

‘‘නිබ්බින්නා සබ්බසඞ්ඛාරෙ, පච්චයාකාරකොවිදා;

චතුරොඝෙ අතික්කම්ම, අරහත්තමපාපුණිං.

“すべての諸行に嫌気がさし、縁起の理法に熟達し、四つの奔流（暴流）を乗り越えて、私は阿羅漢果に到達しました。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී ආසිං, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී චාපි භවාමහං.

“私は神通（の行使）を自在にし、天耳通においても自在となり、他心通においてもまた、自在な者となりました。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.139] ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“私は前生のことを知り、天眼は清められました。すべての煩悩は滅尽し、もはや再び生まれることはありません。”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීස, පටිභානෙ තථෙව ච;

පරිසුද්ධං මම ඤාණං, උප්පන්නං බුද්ධසාසනෙ.

“義、法、語、そしてまた弁才においても、私の清らかな知恵が、仏陀の教えの中で生じました。”

‘‘කුසලාහං විසුද්ධීසු, කථාවත්ථුවිසාරදා;

අභිධම්මනයඤ්ඤූ ච, වසිප්පත්තාම්හි සාසනෙ.

“私は（七つの）清浄に熟達し、論事（説法）に精通し、アビダンマの理法を知る者であり、教えにおいて自在の域に達しました。”

‘‘තතො තොරණවත්ථුස්මිං, රඤ්ඤා කොසලසාමිනා;

පුච්ඡිතා නිපුණෙ පඤ්හෙ, බ්‍යාකරොන්තී යථාතථං.

“それから、トーラナヴァットゥにおいて、コーサラ国の主（パセーナディ王）から深遠な質問をされましたが、私はありのままに（それらを）説明しました。”

‘‘තදා ස රාජා සුගතං, උපසඞ්කම්ම පුච්ඡථ;

තථෙව බුද්ධො බ්‍යාකාසි, යථා තෙ බ්‍යාකතා මයා.

“その時、その王は善逝（ブッダ）のもとへ行って（同じことを）質問しました。ブッダは、私が説明したのとまさに同じように、それらを説明されました。”

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

මහාපඤ්ඤානමග්ගාති, භික්ඛුනීනං නරුත්තමො.

“勝利者（ブッダ）はその徳を喜び、人の中で最も優れた方（ブッダ）は、比丘尼たちの中で‘大智慧の第一人者である’と、私をその最高位に置かれました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.2.289-383);

“私の煩悩は焼き尽くされました……（中略）……ブッダの教えは成し遂げられました。”（アパダーナ・長老尼伝より）

අරහත්තං පන පත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච විහරන්තියා ඉමිස්සා ථෙරියා සතිපි අඤ්ඤාසං ඛීණාසවත්ථෙරීනං පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියං තත්ථ පන කතාධිකාරතාය මහාපඤ්ඤාභාවො පාකටො අහොසි. තථා හි නං භගවා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො පටිපාටියා භික්ඛුනියො ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා’’ති (අ. නි. 1.235-236) මහාපඤ්ඤතාය අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. තං එකදිවසං අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං මාරො පාපිමා තරුණරූපෙන උපසඞ්කමිත්වා කාමෙහි පලොභෙන්තො –

“さて、阿羅漢果に到達し、果の安楽と涅槃の安楽をもって住していたこの長老尼には、他の漏尽した長老尼たちの智慧が広大に得られている中においても、そこ（過去）で積まれた功徳によって、大智慧の状態が明白となった。それゆえ、世尊はジェータ林（祇園精舎）の大伽藍において聖者の群れの中に座し、比丘尼たちを順次にしかるべき地位に置かれた際、‘比丘たちよ、私の弟子の比丘尼たちの中で、大智慧ある者としては、このケーマーが第一である’と言って、大智慧の第一人者の地位に置かれたのである。ある日、彼女がある木の下で昼の休息のために座っていたところ、悪魔（マーラ）が若者の姿で近づき、欲によって誘惑しようとして——”

139.

139.

‘‘දහරා ත්වං රූපවතී, අහම්පි දහරො යුවා;

පඤ්චඞ්ගිකෙන තුරියෙන, එහි ඛෙමෙ රමාමසෙ’’ති. – ගාථමාහ;

“‘あなたは若く、容姿端麗だ。私もまた若く、青年である。五種の楽器（の演奏）とともに、さあ、ケーマーよ、楽しみ合おうではないか。’——（悪魔は）この詩を唱えた。”

තස්සත්ථො – ඛෙමෙ, ත්වං තරුණප්පත්තා, යොබ්බනෙ ඨිතා රූපසම්පන්නා, අහම්පි තරුණො යුවා, තස්මා මයං යොබ්බඤ්ඤං අඛෙපෙත්වා පඤ්චඞ්ගිකෙන තුරියෙන වජ්ජමානෙන එහි කාමඛිඩ්ඩාරතියා රමාම කීළාමාති.

“その意味は、——ケーマーよ、あなたは若さに満ち、青春の中にあり、美しさを備えている。私もまた若く、青年である。それゆえ、私たちは若さを無駄にすることなく、五種の楽器が奏でられる中で、さあ、欲の遊びの楽しみをもって楽しみ合い、遊びましょう、ということである。”

තං [Pg.140] සුත්වා සා කාමෙසු සබ්බධම්මෙසු ච අත්තනො විරත්තභාවං තස්ස ච මාරභාවං අත්තාභිනිවෙසෙසු සත්තෙසු අත්තනො ථාමගතං අප්පසාදං කතකිච්චතඤ්ච පකාසෙන්තී –

彼女はそれを聞いて、諸々の欲と一切の法（存在）に対して自らが離欲していること、また彼が魔羅であることを示し、我執に沈溺する者たちの中で、自らの揺るぎない不快感（嫌悪）と、なすべきことを成し遂げたこと（既作性）を明らかにして、次のように語った。

140.

140.

‘‘ඉමිනා පූතිකායෙන, ආතුරෙන පභඞ්ගුනා;

අට්ටියාමි හරායාමි, කාමතණ්හා සමූහතා.

“病に侵され、壊れやすく、腐敗したこの身体によって、私は悩み、恥じています。感官の欲求（欲愛）は根絶されました。”

141.

141.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනා;

යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරතී දානි සා මම.

“諸々の欲は剣や杭のようであり、五蘊は（それによって叩かれる）肉切り台のようです。あなたが欲の喜びと呼ぶものは、今や私にとっては喜びではありません。”

142.

142.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තක.

“あらゆるところで歓喜は打ち砕かれ、無明の塊は切り裂かれました。悪しき者よ、このように知れ。終焉をもたらす者（死魔）よ、お前は打ち負かされたのだ。”

143.

143.

‘‘නක්ඛත්තානි නමස්සන්තා, අග්ගිං පරිචරං වනෙ;

යථාභුච්චමජානන්තා, බාලා සුද්ධිමමඤ්ඤථ.

“（かつての私は）森の中で火を祀り、星々を礼拝していました。ありのままの真実を知らずに、愚かにも清浄が得られると考えていたのです。”

144.

144.

‘‘අහඤ්ච ඛො නමස්සන්තී, සම්බුද්ධං පුරිසුත්තමං;

පමුත්තා සබ්බදුක්ඛෙහි, සත්ථුසාසනකාරිකා’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“しかし今、私は至高の人である正自覚者を礼拝し、あらゆる苦しみから解放され、師の教えを実践しています。”――（彼女は）これらの詩を唱えた。

තත්ථ අග්ගිං පරිචරං වනෙති තපොවනෙ අග්ගිහුත්තං පරිචරන්තො. යථාභුච්චමජානන්තාති පවත්තියො යථාභූතං අපරිජානන්තා. සෙසමෙත්ථ හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

その中で、“森の中で火を祀り”とは、苦行の森で火への供犠（アッギフッタ）を奉じることである。“ありのままの真実を知らずに”とは、諸々の生起（事実）をありのままに知らずに、ということである。その余の箇所は、既述の方法に従えば明白である。

ඛෙමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

クヘーマー長老尼の詩の解説が終了した。

4. සුජාතාථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. スジャーター長老尼の詩の解説

අලඞ්කතා සුවසනාතිආදිකා සුජාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාකෙතනගරෙ සෙට්ඨිකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා මාතාපිතූහි සමානජාතිකස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස දින්නා හුත්වා පතිකුලං ගතා. තත්ථ තෙන සද්ධිං සුඛසංවාසං වසන්තී එකදිවසං උය්‍යානං ගන්ත්වා නක්ඛත්තකීළං කීළිත්වා පරිජනෙන [Pg.141] සද්ධිං නගරං ආගච්ඡන්තී අඤ්ජනවනෙ සත්ථාරං දිස්වා පසන්නමානසා උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථා තස්සා අනුපුබ්බිං කථං කථෙත්වා කල්ලචිත්තතං ඤත්වා උපරි සාමුක්කංසිකං ධම්මදෙසනං පකාසෙසි. සා දෙසනාවසානෙ අත්තනො කතාධිකාරතාය ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා ච, සත්ථු ච දෙසනාවිලාසෙන යථානිසින්නාව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා ගෙහං ගන්ත්වා සාමිකඤ්ච මාතාපිතරො ච අනුජානාපෙත්වා සත්ථුආණාය භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“着飾り、立派な服をまとい”で始まるのは、スジャーター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善根を蓄え、順次に解脱を成熟させる諸法を積み上げ、この仏陀の出現期において、サーケータ市の長者の家に生まれ、成人して、家柄の等しい長者の息子に嫁ぎ、婚家へ赴いた。そこで彼と共に幸福に暮らし、ある日、遊園へ行き、星祭りの遊びを楽しんで、従者たちと共に街へ帰る途中、アンジャナの森で師（仏陀）を拝見した。清らかな心を抱いて近づき、礼拝して一方に座った。師は彼女に次第説法を説き、彼女の心が柔軟になったことを知って、さらに卓越した法門（四聖諦）を説き明かされた。その説法の終わりに、自らの積んできた功徳によって智慧が成熟していたこと、また師の説法の妙技によって、座ったままで四無礙解を伴う阿羅漢果に到達した。彼女は師を礼拝して家に戻り、夫と両親の許しを得て、師の命により比丘尼住処へ行き、比丘尼たちの下で出家した。出家した後、自らの実践を省みて、感興の言葉として次のように唱えた。

145.

145.

‘‘අලඞ්කතා සුවසනා, මාලිනී චන්දනොක්ඛිතා;

සබ්බාභරණසඤ්ඡන්නා, දාසීගණපුරක්ඛතා.

“着飾り、立派な服をまとい、花輪をかけ、栴檀の香を塗り、あらゆる装身具を身につけ、侍女の群れに囲まれて。”

146.

146.

‘‘අන්නං පානඤ්ච ආදාය, ඛජ්ජං භොජ්ජං අනප්පකං;

ගෙහතො නික්ඛමිත්වාන, උය්‍යානමභිහාරයිං.

“食べ物や飲み物、多くの硬食や軟食を携えて、家を出て遊園へと向かいました。”

147.

147.

‘‘තත්ථ රමිත්වා කීළිත්වා, ආගච්ඡන්තී සකං ඝරං;

විහාරං දට්ඨුං පාවිසිං, සාකෙතෙ අඤ්ජනං වනං.

“そこで楽しみ遊んで、自分の家へと帰る途中に、寺院を拝見し、サーケータのアンジャナの森に入りました。”

148.

148.

‘‘දිස්වාන ලොකපජ්ජොතං, වන්දිත්වාන උපාවිසිං;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, අනුකම්පාය චක්ඛුමා.

“世の灯火（仏陀）を拝見し、礼拝してそばに座りました。眼ある方（仏陀）は、憐れみをもって、私に法を説かれました。”

149.

149.

‘‘සුත්වා ච ඛො මහෙසිස්ස, සච්චං සම්පටිවිජ්ඣහං;

තත්ථෙව විරජං ධම්මං, ඵුසයිං අමතං පදං.

“大仙の教えを聞いて、私は真理を貫き通しました。その場所で、汚れなき法、不死の境地（涅槃）を体得しました。”

150.

150.

‘‘තතො විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පබ්බජිං අනගාරියං;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, අමොඝං බුද්ධසාසන’’න්ති. –

“それから、正しい法を知り、家なき身（出家）となりました。三明を達成しました。仏陀の教えは空しいものではありませんでした。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの詩を唱えた。

තත්ථ අලඞ්කතාති විභූසිතා. තං පන අලඞ්කතාකාරං දස්සෙතුං ‘‘සුවසනා මාලිනී චන්දනොක්ඛිතා’’ති වුත්තං. තත්ථ මාලිනීති මාලාධාරිනී. චන්දනොක්ඛිතාති චන්දනානුලිත්තා. සබ්බාභරණසඤ්ඡන්නාති හත්ථූපගාදීහි සබ්බෙහි ආභරණෙහි අලඞ්කාරවසෙන සඤ්ඡාදිතසරීරා.

その中で、“着飾り”とは装飾されたことである。その着飾った様子を示すために、“立派な服をまとい、花輪をかけ、栴檀の香を塗り”と言われた。そこで“花輪をかけ”とは、花輪を身につけていることである。“栴檀の香を塗り”とは、栴檀を塗布されたことである。“あらゆる装身具を身につけ”とは、手飾などのすべての装身具によって、装飾のために身体が覆われていることである。

අන්නං [Pg.142] පානඤ්ච ආදාය, ඛජ්ජං භොජ්ජං අනප්පකන්ති සාලිඔදනාදිඅන්නං, අම්බපානාදිපානං, පිට්ඨඛාදනීයාදිඛජ්ජං, අවසිට්ඨං ආහාරසඞ්ඛාතං භොජ්ජඤ්ච පහූතං ගහෙත්වා. උය්‍යානමභිහාරයින්ති නක්ඛත්තකීළාවසෙන උය්‍යානං උපනෙසිං. අන්නපානාදිං තත්ථ ආනෙත්වා සහ පරිජනෙන කීළන්තී රමන්තී පරිචාරෙසින්ති අධිප්පායො.

“食べ物や飲み物、多くの硬食や軟食を携えて”とは、米の飯などの食べ物、マンゴーの飲み物などの飲み物、粉菓子などの硬食、そして残りの食物と総称される軟食を、豊富に携えて、ということである。“遊園へと向かいました”とは、星祭りの遊びのために遊園に赴いたということである。食べ物や飲み物などをそこに持ち込み、従者たちと共に遊び、楽しみ、快楽を享受した、という意味である。

සාකෙතෙ අඤ්ජනං වනන්ති සාකෙතසමීපෙ අඤ්ජනවනෙ විහාරං පාවිසිං.

“サーケータのアンジャナの森”とは、サーケータの近くにあるアンジャナの森の寺院に入った、ということである。

ලොකපජ්ජොතන්ති ඤාණපජ්ජොතෙන ලොකස්ස පජ්ජොතභූතං.

“世の灯火”とは、智慧の灯火によって世界の灯火となった方のことである。

ඵුසයින්ති ඵුසිං, අධිගච්ඡින්ති අත්ථො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“体得しました”とは、触れた、あるいは到達したという意味である。残りの部分は既述の方法と同じである。

සුජාතාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スジャーター長老尼の詩の解説が終了した。

5. අනොපමාථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. アノーパマー長老尼の詩の解説

උච්චෙ කුලෙතිආදිකා අනොපමාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන විමුත්තිපරිපාචනීයෙ ධම්මෙ පරිබ්‍රූහිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාකෙතනගරෙ මජ්ඣස්ස නාම සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා රූපසම්පත්තියා අනොපමාති නාමං අහොසි. තස්සා වයප්පත්තකාලෙ බහූ සෙට්ඨිපුත්තා රාජමහාමත්තා රාජානො ච පිතු දූතං පාහෙසුං – ‘‘අත්තනො ධීතරං අනොපමං දෙහි, ඉදඤ්චිදඤ්ච තෙ දස්සාමා’’ති. සා තං සුත්වා උපනිස්සයසම්පන්නතාය ‘‘ඝරාවාසෙන මය්හං අත්ථො නත්ථී’’ති සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා දෙසනානුසාරෙන විපස්සනං ආරභිත්වා තං උස්සුක්කාපෙන්තී මග්ගපටිපාටියා තතියඵලෙ පතිට්ඨාසි. සා සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචිත්වා සත්ථුආණාය භික්ඛුනුපස්සයං උපගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා සත්තමෙ දිවසෙ අරහත්තං සච්ඡිකත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“高貴な家に”で始まるのは、アノーパマー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善根を蓄え、順次に解脱を成熟させる諸法を増長させ、この仏陀の出現期において、サーケータ市のマッジハという名の長者の娘として生まれた。彼女はその容姿の美しさゆえに、“アノーパマー（無比なる者）”という名がついた。彼女が成人した時、多くの長者の息子や王の廷臣、そして王たちが、父のもとへ使者を送った。“あなたの娘アノーパマーをください。あなたにこれこれのものを差し上げましょう”と。彼女はそれを聞き、資質（宿善）が備わっていたため、“家庭生活は私には必要ない”と考え、師のもとへ行き、法を聞いて智慧が成熟していたため、説法に従ってヴィパッサナー（観法）を開始した。それに精進して、道の階梯に従って第三果（不還果）に留まった。彼女は師に出家を願い、師の命により比丘尼住処へ赴き、比丘尼たちの下で出家して、七日目に阿羅漢果を証得した。自らの実践を省みて、感興の言葉として次のように唱えた。

151.

151.

‘‘උච්චෙ කුලෙ අහං ජාතා, බහුවිත්තෙ මහද්ධනෙ;

වණ්ණරූපෙන සම්පන්නා, ධීතා මජ්ඣස්ස අත්‍රජා.

“私は高貴な家に、多額の資産と大きな富の中に生まれました。容姿端麗で、マッジハの愛娘でした。”

152.

152.

‘‘පත්ථිතා [Pg.143] රාජපුත්තෙහි, සෙට්ඨිපුත්තෙහි ගිජ්ඣිතා;

පිතු මෙ පෙසයී දූතං, දෙථ මය්හං අනොපමං.

“王子たちに望まれ、長者の息子たちに切望されました。父のもとに使者が送られました。‘私にアノーパマーをください’と。”

153.

153.

‘‘යත්තකං තුලිතා එසා, තුය්හං ධීතා අනොපමා;

තතො අට්ඨගුණං දස්සං, හිරඤ්ඤං රතනානි ච.

“‘あなたの娘アノーパマーが量られる（重さと等しい）なら、その八倍の金銭と宝石を差し上げましょう。’”

154.

154.

‘‘සාහං දිස්වාන සම්බුද්ධං, ලොකජෙට්ඨං අනුත්තරං;

තස්ස පාදානි වන්දිත්වා, එකමන්තං උපාවිසිං.

“その私は、世の長老であり無上の方である正自覚者を拝見し、その御足を礼拝して、一方に座りました。”

155.

155.

‘‘සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, අනුකම්පාය ගොතමො;

නිසින්නා ආසනෙ තස්මිං, ඵුසයිං තතියං ඵලං.

“ゴータマ（仏陀）は、憐れみをもって私に法を説かれました。その座に座ったまま、私は第三果（不還果）を体得しました。”

156.

156.

‘‘තතො කෙසානි ඡෙත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

අජ්ජ මෙ සත්තමී රත්ති, යතො තණ්හා විසෙසිතා’’ති. –

“その後、（私は）髪を切り、出家して家なき身となりました。渇愛が断ち切られてから、今日で七日目の夜となります。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

（彼女は）これらの偈を唱えた。

තත්ථ උච්චෙ කුලෙති උළාරතමෙ වෙස්සකුලෙ. බහුවිත්තෙති අලඞ්කාරාදිපහූතවිත්තූපකරණෙ. මහද්ධනෙති නිධානගතස්සෙව චත්තාරීසකොටිපරිමාණස්ස මහතො ධනස්ස අත්ථිභාවෙන මහද්ධනෙ අහං ජාතාති යොජනා. වණ්ණරූපෙන සම්පන්නාති වණ්ණසම්පන්නා චෙව රූපසම්පන්නා ච, සිනිද්ධභාසුරාය ඡවිසම්පත්තියා වත්ථාභරණාදිසරීරාවයවසම්පත්තියා ච සමන්නාගතාති අත්ථො. ධීතා මජ්ඣස්ස අත්‍රජාති මජ්ඣනාමස්ස සෙට්ඨිනො ඔරසා ධීතා.

その中で“高貴な家に”とは、極めて優れた長者（ヴェッサ）の家に、という意味である。“多くの富を持つ”とは、装身具などの多くの富や資財を持っていることである。“大財ある”とは、蔵に納められた四億もの膨大な財産が存在することによって、“大財ある私として生まれた”という文脈である。“容色と形が具わっている”とは、容色が具わり、かつ形も具わっていること、すなわち、滑らかで輝くような皮膚の美しさと、衣服や装身具、あるいは身体の各部位の美しさを兼ね備えているという意味である。“マッジャの実の娘”とは、マッジャという名の長者の、自らから生じた（実の）娘ということである。

පත්ථිතා රාජපුත්තෙහීති ‘‘කථං නු ඛො තං ලභෙය්‍යාමා’’ති රාජකුමාරෙහි අභිපත්ථිතා. සෙට්ඨිපුත්තෙහි ගිජ්ඣිතාති තථා සෙට්ඨිකුමාරෙහිපි අභිගිජ්ඣිතා පච්චාසීසිතා. දෙථ මය්හං අනොපමන්ති රාජපුත්තාදයො ‘‘දෙථ මය්හං අනොපමං දෙථ මය්හ’’න්ති පිතු සන්තිකෙ දූතං පෙසයිංසු.

“王子たちに切望され”とは、“どうにかして彼女を手に入れられないか”と王子たちから熱望されたことをいう。“長者の息子たちに熱望され”とは、同じように長者の息子たちからも切望され、期待されたことである。王子たちは父（長者）のもとへ、“無比（アノーパマー）な彼女を私にください、私にください”と使者を送った。

යත්තකං තුලිතා එසාති ‘‘තුය්හං ධීතා අනොපමා යත්තකං ධනං අග්ඝතී’’ති තුලිතා ලක්ඛණඤ්ඤූහි පරිච්ඡින්නා, ‘‘තතො අට්ඨගුණං දස්සාමී’’ති පිතු මෙ පෙසයි දූතන්ති යොජනා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“彼女はこれほどまでに評価された”とは、“あなたの娘アノーパマーは、どれほどの財に値するか”と相を知る者たちによって鑑定されたということである。それゆえ、“その八倍（の財）を差し出しましょう”と父に使者を送った、と結びつく。残りは、既に述べた通りである。

අනොපමාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アノーパマー長老尼偈の解説、終了。

6. මහාපජාපතිගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා

6. マハープジャーパティー・ゴータミー長老尼偈の解説

බුද්ධ [Pg.144] වීර නමො ත්‍යත්ථූතිආදිකා මහාපජාපතිගොතමියා ගාථා. අයම්පි කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං රත්තඤ්ඤූනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා, අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙත්වා යාවජීවං දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරිත්වා, කස්සපස්ස ච භගවතො අන්තරෙ අම්හාකඤ්ච භගවතො බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ බාරාණසියං පඤ්චන්නං දාසිසතානං ජෙට්ඨිකා හුත්වා නිබ්බත්ති. අථ සා වස්සූපනායිකසමයෙ පඤ්ච පච්චෙකබුද්ධෙ නන්දමූලකපබ්භාරතො ඉසිපතනෙ ඔතරිත්වා, නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා ඉසිපතනමෙව ගන්ත්වා, වස්සූපනායිකසමයෙ කුටියා අත්ථාය හත්ථකම්මං පරියෙසන්තෙ දිස්වා, තා දාසියො තාසං අත්තනො ච සාමිකෙ සමාදපෙත්වා චඞ්කමාදිපරිවාරසම්පන්නා පඤ්ච කුටියො කාරෙත්වා, මඤ්චපීඨපානීයපරිභොජනීයභාජනාදීනි උපට්ඨපෙත්වා පච්චෙකබුද්ධෙ තෙමාසං තත්ථෙව වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං කාරෙත්වා වාරභික්ඛං පට්ඨපෙසුං. යා අත්තනො වාරදිවසෙ භික්ඛං දාතුං න සක්කොති, තස්සා සයං සකගෙහතො නීහරිත්වා දෙති. එවං තෙමාසං පටිජග්ගිත්වා පවාරණාය සම්පත්තාය එකෙකං දාසිං එකෙකං සාටකං විස්සජ්ජාපෙසි. පඤ්චථූලසාටකසතානි අහෙසුං. තානි පරිවත්තාපෙත්වා පඤ්චන්නං පච්චෙකබුද්ධානං තිචීවරානි කත්වා අදාසි. පච්චෙකබුද්ධා තාසං පස්සන්තීනංයෙව ආකාසෙන ගන්ධමාදනපබ්බතං අගමංසු.

“英雄なる仏陀よ、あなたに礼拝いたします”等で始まるのは、マハープジャーパティー・ゴータミーの偈である。伝え聞くところによれば、彼女もまたパドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市のある家系に生まれ、成人して師（仏陀）の御前で法を聴いていたとき、師がある比丘尼を古参の中で第一位に任命するのを見て、功徳を積み、その地位を願った。そして生涯、布施などの福徳を積み、十万劫の間、天界と人間界を流転した。カッサパ仏と我らが仏陀の間の、仏のいない空劫の時代に、彼女はバラナシで五百人の侍女の長として生まれた。ある時、雨安居に入る時期に、五人の独覚がナンダムーラカの洞窟からイシパタナへと降りてきて、街で托鉢をした後、再びイシパタナへと戻った。彼女は、彼らが雨安居の時期のために小屋の建築を手伝ってくれる者を探しているのを見て、侍女たちとその夫たちを説得し、経行処などを備えた五つの小屋を建てさせた。寝具や椅子、飲み水、生活用具などを整え、独覚たちに三ヶ月間そこに留まるよう約束を取り付け、交代で食事の供養を始めた。自分の当番の日に食事を出すことができない者がいれば、彼女が自ら自分の家から持ち出して与えた。このように三ヶ月間世話し、自恣の時期が来ると、各侍女に一枚ずつの布を分配させた。五百枚の布が集まった。それらを仕立て直し、五人の独覚のために三衣を作って捧げた。独覚たちは彼女たちが見守る中、虚空を通ってガンダマーダナ山へと去った。

තාපි සබ්බා යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිංසු. තාසං ජෙට්ඨිකා තතො චවිත්වා බාරාණසියා අවිදූරෙ පෙසකාරගාමෙ පෙසකාරජෙට්ඨකස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, පදුමවතියා පුත්තෙ පඤ්චසතෙ පච්චෙකබුද්ධෙ දිස්වා සම්පියායමානා සබ්බෙ වන්දිත්වා භික්ඛං අදාසි. තෙ භත්තකිච්චං කත්වා ගන්ධමාදනමෙව අගමංසු. සාපි යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අම්හාකං සත්ථු නිබ්බත්තිතො පුරෙතරමෙව දෙවදහනගරෙ මහාසුප්පබුද්ධස්ස ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි, ගොතමීතිස්සා ගොත්තාගතමෙව නාමං අහොසි; මහාමායාය කනිට්ඨභගිනී. ලක්ඛණපාඨකාපි ‘‘ඉමාසං ද්වින්නම්පි කුච්ඡියං වසිතා දාරකා චක්කවත්තිනො [Pg.145] භවිස්සන්තී’’ති බ්‍යාකරිංසු. සුද්ධොදනමහාරාජා වයප්පත්තකාලෙ ද්වෙපි මඞ්ගලං කත්වා අත්තනො ඝරං අභිනෙසි.

彼女たちもまた生涯、善行を積み、天界に生まれた。その長であった彼女は、そこから没して、バラナシの近くの織物師の村にある、織物師の頭領の家に生まれた。成人した後、パドゥムマヴァティー王妃の息子である五百人の独覚を見て、深い慈しみをもって彼ら全員を拝み、食事を捧げた。彼らは食事を終えると、ガンダマーダナへと去った。彼女もまた生涯、善行を積み、天界と人間界を流転し、我らが師（仏陀）が誕生されるよりも少し前に、デーヴァダハ市のマハースッパブッダの家に宿った。名は一族に由来してゴータミーとなり、マハマーヤーの妹であった。人相占い師たちも、“この二人の胎内に宿った子供たちは、転輪聖王となるであろう”と予言した。スッドーダナ大王は、彼女たちが適齢期になると、二人に婚礼の儀を行い、自らの住まいに迎えた。

අපරභාගෙ අම්හාකං සත්ථරි උප්පජ්ජිත්වා පවත්තිතවරධම්මචක්කෙ අනුපුබ්බෙන තත්ථ තත්ථ වෙනෙය්‍යානං අනුග්ගහං කරොන්තෙ වෙසාලිං උපනිස්සාය කූටාගාරසාලායං විහරන්තෙ සුද්ධොදනමහාරාජා සෙතච්ඡත්තස්ස හෙට්ඨා අරහත්තං සච්ඡිකත්වා පරිනිබ්බායි. අථ මහාපජාපතිගොතමී පබ්බජිතුකාමා හුත්වා සත්ථාරං එකවාරං පබ්බජ්ජං යාචමානා අලභිත්වා දුතියවාරං කෙසෙ ඡින්දාපෙත්වා කාසායානි අච්ඡාදෙත්වා කලහවිවාදසුත්තන්තදෙසනාපරියොසානෙ (සු. නි. 868 ආදයො) නික්ඛමිත්වා පබ්බජිතානං පඤ්චන්නං සක්‍යකුමාරසතානං පාදපරිචාරිකාහි සද්ධිං වෙසාලිං ගන්ත්වා ආනන්දත්ථෙරං සත්ථාරං යාචාපෙත්වා අට්ඨහි ගරුධම්මෙහි (අ. නි. 8.51; චූළව. 403) පබ්බජ්ජඤ්ච උපසම්පදඤ්ච පටිලභි. ඉතරා පන සබ්බාපි එකතොඋපසම්පන්නා අහෙසුං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනෙතං වත්ථු පාළියං ආගතමෙව.

その後、我らが師が世に出られ、優れた法輪を転じ、各地で教化すべき人々を次々と導いておられた際、ヴェーサーリー近くの重閣講堂に滞在されていたとき、スッドーダナ大王は白傘の下で阿羅漢果を証得して涅槃に入られた。そこでマハープジャーパティー・ゴータミーは出家を望み、一度師に出家を請うたが許されず、二度目に髪を切り、黄褐色の衣をまとい、論争経の説法の終わりに、既に出家していた五百人のシャカ族の若者たちの妻たちと共にヴェーサーリーへと行き、アーナンダ長老に師への仲立ちを頼んで、八敬法（の遵守）とともに、出家と具足戒を得た。他の女性たちも皆、一斉に具足戒を受けた。これはここでの要約であり、詳細な経緯はパーリ聖典に記されている通りである。

එවං උපසම්පන්නා පන මහාපජාපතිගොතමී සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. අථස්සා සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සා සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනමනුයුඤ්ජන්තී න චිරස්සෙව අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාපරිවාරං අරහත්තං පාපුණි. සෙසා පන පඤ්චසතා භික්ඛුනියො නන්දකොවාදපරියොසානෙ (ම. නි. 3.398 ආදයො) ඡළභිඤ්ඤා අහෙසුං. අථෙකදිවසං සත්ථා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො භික්ඛුනියො ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො මහාපජාපතිගොතමිං රත්තඤ්ඤූනං භික්ඛුනීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී කතඤ්ඤුතාය ඨත්වා එකදිවසං සත්ථු ගුණාභිත්ථවනපුබ්බකඋපකාරකවිභාවනාමුඛෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී –

このように具足戒を受けたマハープジャーパティー・ゴータミーは、師のもとへ行き、礼拝して一方に立った。そこで師は彼女に法を説いた。彼女は師のもとで業処を授かり、修行に励むと、ほどなくして神通と無礙解を伴う阿羅漢果に到達した。残りの五百人の比丘尼たちも、ナンダカ教誡経の説法の終わりに六神通を得た。ある日、師はジェータ・ヴァナの大精舎において、聖なる集いの中で座り、比丘尼たちをそれぞれの地位に任命していた際、マハープジャーパティー・ゴータミーを、古参の比丘尼たちの中で第一位に任命された。彼女は果の楽と涅槃の楽のうちに時を過ごし、報恩の心を持って立ち、ある日、師の徳を称賛し、その恩恵を明らかにする形で、自らの境地を次のように説き明かした――

157.

157.

‘‘බුද්ධවීර නමො ත්‍යත්ථු, සබ්බසත්තානමුත්තම;

යො මං දුක්ඛා පමොචෙසි, අඤ්ඤඤ්ච බහුකං ජනං.

“仏陀なる英雄よ、あなたに礼拝いたします。一切の生きとし生けるものの中で最も優れた御方よ。あなたは私を、そして他の多くの人々を、苦しみから解き放ってくださいました。”

158.

158.

‘‘සබ්බදුක්ඛං පරිඤ්ඤාතං, හෙතුතණ්හා විසොසිතා;

භාවිතො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, නිරොධො ඵුසිතො මයා.

“あらゆる苦しみは遍く知られ、その原因である渇愛は干上がらされました。八聖道は修習され、滅（滅諦）は私によって体得されました。”

159.

159.

‘‘මාතා [Pg.146] පුත්තො පිතා භාතා, අය්‍යකා ච පුරෙ අහුං;

යථාභුච්චමජානන්තී, සංසරිංහං අනිබ්බිසං.

“かつて私は、母であり、息子であり、父であり、兄であり、祖父母でありました。あるがままの真実を知ることなく、拠り所なく輪廻しておりました。”

160.

160.

‘‘දිට්ඨො හි මෙ සො භගවා, අන්තිමොයං සමුස්සයො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“私はあの世尊を拝見いたしました。これが最後の身体です。出生の輪廻は尽き果て、今や再び生まれることはありません。”

161.

161.

‘‘ආරද්ධවීරියෙ පහිතත්තෙ, නිච්චං දළ්හපරක්කමෙ;

සමග්ගෙ සාවකෙ පස්සෙ, එසා බුද්ධාන වන්දනා.

“精進を開始し、自らを（涅槃に）差し向け、常に強固な勇猛心を持ち、和合した弟子たちを見ること、これが諸仏への礼拝です。”

162.

162.

‘‘බහූනං වත අත්ථාය, මායා ජනයි ගොතමං;

බ්‍යාධිමරණතුන්නානං, දුක්ඛක්ඛන්ධං බ්‍යපානුදී’’ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“実に、多くの人々の利益のために、マーヤー（摩耶夫人）はゴータマ（釈尊）を生みたもうた。病と死に刺し貫かれた人々の、苦の堆積（苦蘊）を、彼は取り除かれた。”――これらの偈を唱えた。

තත්ථ බුද්ධවීරාති චතුසච්චබුද්ධෙසු වීර, සබ්බබුද්ධා හි උත්තමවීරියෙහි චතුසච්චබුද්ධෙහි වා චතුබ්බිධසම්මප්පධානවීරියනිප්ඵත්තියා විජිතවිජයත්තා වීරා නාම. භගවා පන වීරියපාරමිපාරිපූරියා චතුරඞ්ගසමන්නාගතවීරියාධිට්ඨානෙන සාතිසයචතුබ්බිධසම්මප්පධානකිච්චනිප්ඵත්තියා තස්සා ච වෙනෙය්‍යසන්තානෙ සම්මදෙව පතිට්ඨාපිතත්තා විසෙසතො වීරියයුත්තතාය වීරොති වත්තබ්බතං අරහති. නමො ත්‍යත්ථූති නමො නමක්කාරො තෙ හොතු. සබ්බසත්තානමුත්තමාති අපදාදිභෙදෙසු සත්තෙසු සීලාදිගුණෙහි උත්තමො භගවා. තදෙකදෙසං සත්ථුපකාරගුණං දස්සෙතුං, ‘‘යො මං දුක්ඛා පමොචෙසි, අඤ්ඤඤ්ච බහුකං ජන’’න්ති වත්වා අත්තනො දුක්ඛා පමුත්තභාවං විභාවෙන්තී ‘‘සබ්බදුක්ඛ’’න්ති ගාථමාහ.

そこで“仏英雄（buddhavīra）”とは、四聖諦を悟った者たちの中の英雄ということである。なぜなら、すべての仏は、卓越した精進による四聖諦の覚り、あるいは四種的正勤の精進の完成によって勝利を収めた勝利者であるから、英雄（vīra）と呼ばれるのである。しかし、世尊は精進波羅蜜の充足により、四つの構成要素を備えた精進の決意をもって、際立った四種的正勤の務めを完成し、それを被導者の相続（心）に正しく定着させたことにより、格別に精進を具備しているため、英雄（vīro）と呼ばれるに相応しい。“あなたに礼拝いたします（namo tyatthu）”とは、あなたへの礼拝・敬意がありますように、ということである。“一切の生きとし生けるものの中で最も優れた御方（sabbasattānamuttamā）”とは、無足（足のないもの）などの区別がある生き物たちの中で、戒などの徳によって最高である世尊のことである。その一部としての師の利益となる徳を示すために、“あなたは私を苦しみから解き放ち……”と言って、自らが苦しみから解き放たれた状態を詳述して、“あらゆる苦しみ（sabbadukkhaṃ）”の偈を述べた。

පුන යතො පමොචෙසි, තං වට්ටදුක්ඛං එකදෙසෙන දස්සෙන්තී ‘‘මාතා පුත්තො’’ති ගාථමාහ. තත්ථ යථාභුච්චමජානන්තීති පවත්තිහෙතුආදිං යථාභූතං අනවබුජ්ඣන්තී. සංසරිංහං අනිබ්බිසන්ති සංසාරසමුද්දෙ පතිට්ඨං අවින්දන්තී අලභන්තී භවාදීසු අපරාපරුප්පත්තිවසෙන සංසරිං අහන්ති කථෙන්තී ආහ ‘‘මාතා පුත්තො’’තිආදි. යස්මිං භවෙ එතස්ස මාතා අහොසි, තතො අඤ්ඤස්මිං භවෙ තස්සෙව පුත්තො, තතො අඤ්ඤස්මිං භවෙ පිතා භාතා අහූති අත්ථො.

さらに、何から解き放たれたのか、その輪廻の苦しみの一部を示すために、“母、息子……”の偈を述べた。その中で“あるがままを知らずに（yathābhuccamajānantī）”とは、流転の原因などを事実通りに理解せずに、ということである。“拠り所なく輪廻した（saṃsariṃhaṃ anibbisanti）”とは、輪廻の海において足場を見いだせず、得られずに、諸々の生存において次から次へと生まれることによって、私は輪廻したのだ、と語って“母、息子……”などと言った。ある生涯においてはこの人の母であり、そこから別の生涯においてはその人の息子であり、そこから別の生涯においては父や兄であったという意味である。

‘‘දිට්ඨො [Pg.147] හි මෙ’’ති ගාථායපි අත්තනො දුක්ඛතො පමුත්තභාවමෙව විභාවෙති. තත්ථ දිට්ඨො හි මෙ සො භගවාති සො භගවා සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනා දිට්ඨලොකුත්තරධම්මදස්සනෙන ඤාණචක්ඛුනා මයා පච්චක්ඛතො දිට්ඨො. යො හි ධම්මං පස්සති, සො භගවන්තං පස්සති නාම. යථාහ – ‘‘යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදි (සං. නි. 3.87).

“私は拝見いたしました（diṭṭho hi me）”という偈においても、自らが苦しみから解き放たれた状態を詳述している。その中で“私はあの世尊を拝見いたしました”とは、あの世尊、正等覚者を、自らが見た出世間法の見解による智慧の眼によって、目の当たりに見たということである。法を見る者は、世尊を見るのである。次のように言われている通りである――“ワッカリよ、法を見る者は私を見るのである”など（相応部3.87）。

ආරද්ධවීරියෙති පග්ගහිතවීරියෙ. පහිතත්තෙති නිබ්බානං පෙසිතචිත්තෙ. නිච්චං දළ්හපරක්කමෙති අපත්තස්ස පත්තියා පත්තස්ස වෙපුල්ලත්ථාය සබ්බකාලං ථිරපරක්කමෙ. සමග්ගෙති සීලදිට්ඨිසාමඤ්ඤෙන සංහතභාවෙන සමග්ගෙ. සත්ථුදෙසනාය සවනන්තෙ ජාතත්තා සාවකෙ, ‘‘ඉමෙ මග්ගට්ඨා ඉමෙ ඵලට්ඨා’’ති යාථාවතො පස්සති. එසා බුද්ධාන වන්දනාති යා සත්ථු ධම්මසරීරභූතස්ස අරියසාවකානං අරියභාවභූතස්ස ච ලොකුත්තරධම්මස්ස අත්තපච්චක්ඛකිරියා, එසා සම්මාසම්බුද්ධානං සාවකබුද්ධානඤ්ච වන්දනා යාථාවතො ගුණනින්නතා.

“精進を開始した（āraddhavīriye）”とは、精進を奮い起こしたということである。“自らを差し向けた（pahitatteti）”とは、涅槃に心を向けたということである。“常に強固な勇猛心を持ち（niccaṃ daḷhaparakkame）”とは、未到達のものを到達するために、到達したものを増大させるために、常に堅固な勇猛心を持つことである。“和合した（samagge）”とは、戒と見解の共通性によって団結した状態で和合していることである。師の教えを聞いた最後に生じた（覚りを得た）ので“弟子（sāvaka）”という。それら（弟子たち）を“これらは道にある者、これらは果にある者”と如実に（ yāthāvato）見るのである。“これが諸仏への礼拝です”とは、師の法身であり、聖なる弟子の聖なるあり方である出世間法を、自ら目の当たりにすること、これが正等覚者たちや声聞仏たちへの、如実な徳への帰依としての礼拝である。

‘‘බහූනං වත අත්ථායා’’ති ඔසානගාථායපි සත්ථු ලොකස්ස බහූපකාරතංයෙව විභාවෙති. යං පනෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“実に多くの人々の利益のために”という最後の偈においても、師の世の中に対する多大なる貢献を詳述している。ここで意味が説明されていない部分は、容易に理解できるものである。

අථෙකදා මහාපජාපතිගොතමී සත්ථරි වෙසාලියං විහරන්තෙ මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං සයං වෙසාලියං භික්ඛුනුපස්සයෙ විහරන්තී පුබ්බණ්හසමයං වෙසාලියං පිණ්ඩාය චරිත්වා භත්තං භුඤ්ජිත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානෙ යථාපරිච්ඡින්නකාලං ඵලසමාපත්තිසුඛෙන වීතිනාමෙත්වා ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා සොමනස්සජාතා අත්තනො ආයුසඞ්ඛාරෙ ආවජ්ජෙන්තී තෙසං ඛීණභාවං ඤත්වා එවං චින්තෙසි – ‘‘යංනූනාහං විහාරං ගන්ත්වා භගවන්තං අනුජානාපෙත්වා මනොභාවනීයෙ ච ථෙරෙ සබ්බෙව සබ්‍රහ්මචරියෙ ආපුච්ඡිත්වා ඉධෙව ආගන්ත්වා පරිනිබ්බායෙය්‍ය’’න්ති. යථා ච ථෙරියා, එවං තස්සා පරිවාරභූතානං පඤ්චන්නං භික්ඛුනිසතානං පරිවිතක්කො අහොසි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.97-288) –

さて、ある時、師（釈尊）がヴェーサーリーの大林の重閣講堂に滞在しておられたとき、マハープジャーパティー・ゴータミー自身もヴェーサーリーの尼僧院に滞在していた。彼女は午前中にヴェーサーリーへ托鉢に歩き、食事を済ませると、自らの昼間の休息所で定められた時間、果定の楽をもって過ごした。果定から立ち上がると、自らの修行を省みて、喜びが生じ、自らの寿命（行）を熟考して、それらが尽きていることを知り、次のように考えた。“いざ、私は精舎へ行って、世尊の許しを得て、心に敬うべき長老たちや、すべての梵行者たちに別れを告げ、ここに戻ってきて般涅槃しよう”と。そして、長老尼が考えたように、彼女の従者である五百人の比丘尼たちにも、同じ思惟が生じた。それについて、アパダーナ（譬喩経）に次のように説かれている。

‘‘එකදා ලොකපජ්ජොතො, වෙසාලියං මහාවනෙ;

කූටාගාරෙ කුසාලායං, වසතෙ නරසාරථි.

“かつて、世界の灯火であり、人々の御者である（釈尊）が、ヴェーサーリーの大林の重閣講堂に住しておられた。”

‘‘තදා [Pg.148] ජිනස්ස මාතුච්ඡා, මහාගොතමි භික්ඛුනී;

තහිං කතෙ පුරෙ රම්මෙ, වසී භික්ඛුනුපස්සයෙ.

“その時、勝者の叔母であるマハーゴータミー比丘尼は、かの美しく作られた都の尼僧院に住んでいた。”

‘‘භික්ඛුනීහි විමුත්තාහි, සතෙහි සහ පඤ්චහි;

රහොගතාය තස්සෙවං, චිතස්සාසි විතක්කිතං.

“解脱した五百人の比丘尼たちと共に、独座していた彼女に、次のような思考が生じた。”

‘‘බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානං, සාවකග්ගයුගස්ස වා;

රාහුලානන්දනන්දානං, නාහං ලච්ඡාමි පස්සිතුං.

“仏の般涅槃や、二大弟子のそれ、あるいはラーフラ、アーナンダ、ナンダたちのそれを、私は（自分の方が先に逝くので）見ることはないだろう。”

‘‘බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානා, සාවකග්ගයුගස්ස වා;

මහාකස්සපනන්දානං, ආනන්දරාහුලාන ච.

“仏の般涅槃や、二大弟子のそれ、マハーカーッサパ、ナンダ、アーナンダ、ラーフラたちのそれ（よりも前に）。”

‘‘පටිකච්චායුසඞ්ඛාරං, ඔසජ්ජිත්වාන නිබ්බුතිං;

ගච්ඡෙය්‍යං ලොකනාථෙන, අනුඤ්ඤාතා මහෙසිනා.

“あらかじめ寿命を捨てて、静寂（涅槃）へと赴こう。世の守護者であり、大仙人に許されて。”

‘‘තථා පඤ්චසතානම්පි, භික්ඛුනීනං විතක්කිතං;

ආසි ඛෙමාදිකානම්පි, එතදෙව විතක්කිතං.

“そのように五百人の比丘尼たちにも思惟が生じた。ケーマー（安穏）を先頭とする彼女たちにも、まさにこの思惟が生じた。”

‘‘භූමිචාලො තදා අසි, නාදිතා දෙවදුන්දුභී;

උපස්සයාධිවත්ථායො, දෙවතා සොකපීළිතා.

“その時、地震が起こり、天の太鼓が鳴り響いた。尼僧院に住まう天女たちは、悲しみに打ちひしがれた。”

‘‘විලපන්තා සුකරුණං, තත්ථස්සූනි පවත්තයුං;

මිත්තා භික්ඛුනියො තාහි, උපගන්ත්වාන ගොතමිං.

“（天女たちは）ひどく哀れに嘆き悲しみ、そこで涙を流した。彼女たちの友人である比丘尼たちが、ゴータミーのもとへやって来た。”

‘‘නිපච්ච සිරසා පාදෙ, ඉදං වචනමබ්‍රවුං;

තත්ථ තොයලවාසිත්තා, මයමය්‍යෙ රහොගතා.

“頭を垂れて足もとにひれ伏し、この言葉を述べた。‘尊師よ、独座していた私たちに、露の雫（涙）が降り注ぎました。”

‘‘සා චලා චලිතා භූමි, නාදිතා දෙවදුන්දුභී;

පරිදෙවා ච සුය්‍යන්තෙ, කිමත්ථං නූන ගොතමී.

“あの大地は震え動き、天の太鼓が鳴り響きました。そして嘆き悲しむ声が聞こえます。ゴータミーよ、一体何事でしょうか。’”

‘‘තදා අවොච සා සබ්බං, යථාපරිවිතක්කිතං;

තායොපි සබ්බා ආහංසු, යථාපරිවිතක්කිතං.

“その時、彼女は自ら思惟したことをすべて語った。彼女たちも皆、自らが思惟したことを語った。”

‘‘යදි තෙ රුචිතං අය්‍යෙ, නිබ්බානං පරමං සිවං;

නිබ්බායිස්සාම සබ්බාපි, බුද්ධානුඤ්ඤාය සුබ්බතෙ.

“‘尊師よ、もし至高の安祥である涅槃がお望みでしたら、善き誓いを持つ私たちも皆、仏の許しを得て、共に般涅槃しましょう。’”

‘‘මයං සහාව නික්ඛන්තා, ඝරාපි ච භවාපි ච;

සහායෙව ගමිස්සාම, නිබ්බානං පදමුත්තමං.

“私たちは家からも生存（有）からも、ともに出家しました。至高の境地である涅槃へと、ともに行くことでしょう。”

‘‘නිබ්බානාය [Pg.149] වජන්තීනං, කිං වක්ඛාමීති සා වදං;

සහ සබ්බාහි නිග්ගඤ්ඡි, භික්ඛුනීනිලයා තදා.

“涅槃へと赴く者たちに、何を語るべきか”と彼女（マハープジャーパティー）は言い、その時、すべての（比丘尼たち）とともに、比丘尼の住居から出発しました。

‘‘උපස්සයෙ යාධිවත්ථා, දෙවතා තා ඛමන්තු මෙ;

භික්ඛුනීනිලයස්සෙදං, පච්ඡිමං දස්සනං මම.

“この住居に住まう諸天よ、私を許したまえ。これが私の、比丘尼の住居を見る最後となります。”

‘‘න ජරා මච්චු වා යත්ථ, අප්පියෙහි සමාගමො;

පියෙහි න වියොගොත්ථි, තං වජිස්සං අසඞ්ඛතං.

“老いも死もなく、嫌な者との出会いもなく、愛する者との別離もない、その無為（なる境地）へと、私は赴くでしょう。”

‘‘අවීතරාගා තං සුත්වා, වචනං සුගතොරසා;

සොකට්ටා පරිදෙවිංසු, අහො නො අප්පපුඤ්ඤතා.

善逝（ブッダ）の弟子（胸より生まれた者）たちのうち、まだ離欲していない者たちは、その言葉を聞いて悲しみに打ちひしがれ、“ああ、私たちの功徳の少なさよ”と嘆き悲しみました。

‘‘භික්ඛුනීනිලයො සුඤ්ඤො, භූතො තාහි විනා අයං;

පභාතෙ විය තාරායො, න දිස්සන්ති ජිනොරසා.

彼女たちが去って、この比丘尼の住居は空（から）となりました。夜明けの星々のように、勝者の娘（弟子）たちは見えなくなりました。

‘‘නිබ්බානං ගොතමී යාති, සතෙහි සහ පඤ්චහි;

නදීසතෙහිව සහ, ගඞ්ගා පඤ්චහි සාගරං.

あたかも、ガンジス川が五百の川とともに大海へと赴くように、ゴータミーは五百人の（比丘尼）とともに涅槃へと赴きます。

‘‘රථියාය වජන්තියො, දිස්වා සද්ධා උපාසිකා;

ඝරා නික්ඛම්ම පාදෙසු, නිපච්ච ඉදමබ්‍රවුං.

道を歩む彼女たちの姿を見て、信仰ある女信徒たちは、家から出てきて彼女たちの足もとにひれ伏し、次のように言いました。

‘‘පසීදස්සු මහාභොගෙ, අනාථායො විහාය නො;

තයා න යුත්තා නිබ්බාතුං, ඉච්ඡට්ටා විලපිංසු තා.

“大いなる福徳の方よ、私たちを身寄りのないままにして、慈しみをお与えください。あなたが（私たちを置いて）涅槃に入るのはふさわしくありません”と、絶望した彼女たちは嘆き悲しみました。

‘‘තාසං සොකපහානත්ථං, අවොච මධුරං ගිරං;

රුදිතෙන අලං පුත්තා, හාසකාලොයමජ්ජ වො.

彼女たちの悲しみを除き去るために、彼女（ゴータミー）は甘美な言葉を語りました。“娘たちよ、泣くのはもうやめなさい。今日はあなたたちが喜ぶべき時なのです。”

‘‘පරිඤ්ඤාතං මයා දුක්ඛං, දුක්ඛහෙතු විවජ්ජිතො;

නිරොධො මෙ සච්ඡිකතො, මග්ගො චාපි සුභාවිතො.

“私は苦しみを遍知し、苦しみの原因（集）を遠ざけました。滅（涅槃）を私は現証し、道（八聖道）をもまた十分に修めました。”

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“私は師（ブッダ）に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷（五蘊）は下ろされ、生存（有）へと導く索（渇愛）は根絶されました。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“その目的のために家から出家して非家となった、その目的を私は達成しました。すなわち、すべての結縛（煩悩）の滅尽です。”

‘‘බුද්ධො තස්ස ච සද්ධම්මො, අනූනො යාව තිට්ඨති;

නිබ්බාතුං තාව කාලො මෙ, මා මං සොචථ පුත්තිකා.

“仏陀とその正法が、いまだ欠けることなく存続している間に、私が涅槃に入るべき時が来ました。娘たちよ、私のために悲しまないでください。”

‘‘කොණ්ඩඤ්ඤානන්දනන්දාදී[Pg.150], තිට්ඨන්ති රාහුලො ජිනො;

සුඛිතො සහිතො සඞ්ඝො, හතදබ්බා ච තිත්ථියා.

“コンダンニャ、アーナンダ、ナンダ、そして勝者ラーフラたちが健在です。サンガ（僧団）は幸福で和合しており、外道たちの勢力は打ち破られました。”

‘‘ඔක්කාකවංසස්ස යසො, උස්සිතො මාරමද්දනො;

නනු සම්පති කාලො මෙ, නිබ්බානත්ථාය පුත්තිකා.

“オッカーカ族の誉れ（ブッダ）は高く掲げられ、魔（マーラ）を打ち砕かれました。娘たちよ、今こそ私が涅槃に入るべき時ではないでしょうか。”

‘‘චිරප්පභුති යං මය්හං, පත්ථිතං අජ්ජ සිජ්ඣතෙ;

ආනන්දභෙරිකාලොයං, කිං වො අස්සූහි පුත්තිකා.

“私が久しい以前から希求してきたことが、今日、成就します。今は歓喜の太鼓を鳴らすべき時です。娘たちよ、なぜ涙を流すのですか。”

‘‘සචෙ මයි දයා අත්ථි, යදි චත්ථි කතඤ්ඤුතා;

සද්ධම්මට්ඨිතියා සබ්බා, කරොථ වීරියං දළ්හං.

“もし私への慈しみがあり、また（私への）報恩の心があるのなら、あなたたち皆、正法を存続させるために、強い精進をなしなさい。”

‘‘ථීනං අදාසි පබ්බජ්ජං, සම්බුද්ධො යාචිතො මයා;

තස්මා යථාහං නන්දිස්සං, තථා තමනුතිට්ඨථ.

“私が懇願したことによって、正自覚者（ブッダ）は女性たちに出家の機会をお与えになりました。ですから、私が喜ぶように、あなたたちもその（教え）に従って歩みなさい。”

‘‘තා එවමනුසාසිත්වා, භික්ඛුනීහි පුරක්ඛතා;

උපෙච්ච බුද්ධං වන්දිත්වා, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

彼女たちにこのように説き聞かせ、比丘尼たちを先頭に立てて仏陀のもとに近づき、礼拝して、次のように申し上げました。

‘‘අහං සුගත තෙ මාතා, ත්වඤ්ච වීර පිතා මම;

සද්ධම්මසුඛද නාථ, තයි ජාතාම්හි ගොතම.

“善逝（ブッダ）よ、私はあなたの母であり、英雄（ブッダ）よ、あなたは私の父です。正法の幸福を与えてくださる保護者よ、ゴータマ（ブッダ）よ、私はあなたによって（聖なる弟子として）生まれました。”

‘‘සංවද්ධිතොයං සුගත, රූපකායො මයා තව;

අනින්දිතො ධම්මකායො, මම සංවද්ධිතො තයා.

“善逝よ、あなたのこの色身（肉体）は、私によって育てられました。しかし、私の非の打ち所のない法身は、あなたによって育てられました。”

‘‘මුහුත්තං තණ්හාසමණං, ඛීරං ත්වං පායිතො මයා;

තයාහං සන්තමච්චන්තං, ධම්මඛීරඤ්හි පායිතා.

“渇きを癒やすための乳を、私は（幼き日の）ひととき、あなたに飲ませました。しかし、あなたによって、私は至極の静寂である法の乳を飲ませていただきました。”

‘‘බන්ධනාරක්ඛණෙ මය්හං, අණණො ත්වං මහාමුනෙ;

පුත්තකාමා ථියො යාචං, ලභන්ති තාදිසං සුතං.

“私を（輪廻の）束縛から守り救うことにおいて、大聖者よ、あなたはもはや何の負い目もありません。息子を望む女性たちが祈りによって得るのは、まさにこのような息子です。”

‘‘මන්ධාතාදිනරින්දානං, යා මාතා සා භවණ්ණවෙ;

නිමුග්ගාහං තයා පුත්ත, තාරිතා භවසාගරා.

“マンダートゥ王などの王たちの母であった者は、生存の海に沈んでいました。しかし、わが息子よ、あなたによって、私は生存の海から救い出されました。”

‘‘රඤ්ඤො මාතා මහෙසීති, සුලභං නාමමිත්ථිනං;

බුද්ධමාතාති යං නාමං, එතං පරමදුල්ලභං.

“‘王の母’や‘王妃’という名は、女性にとって容易に得られるものです。しかし、‘仏陀の母’という名は、この上なく得難いものです。”

‘‘තඤ්ච ලද්ධං මහාවීර, පණිධානං මමං තයා;

අණුකං වා මහන්තං වා, තං සබ්බං පූරිතං මයා.

“大いなる英雄よ、私はそれ（仏母の名）を得ました。私の誓願は、あなたによって（果たされました）。些細なことも重大なことも、そのすべてが私によって満たされました。”

‘‘පරිනිබ්බාතුමිච්ඡාමි[Pg.151], විහායෙමං කළෙවරං;

අනුජානාහි මෙ වීර, දුක්ඛන්තකර නායක.

“私はこの身体を捨てて、完徳なる涅槃（般涅槃）に入りたいと願っています。英雄よ、苦しみを終わらせる導師よ、どうか私を許してください。”

‘‘චක්කඞ්කුසධජාකිණ්ණෙ, පාදෙ කමලකොමලෙ;

පසාරෙහි පණාමං තෙ, කරිස්සං පුත්තඋත්තමෙ.

“法輪や鉤（はだか）、旗の印がついた、蓮華のように柔らかなその足を差し出してください。至高の息子よ、私はあなたに礼拝を捧げます。”

‘‘සුවණ්ණරාසිසඞ්කාසං, සරීරං කුරු පාකටං;

කත්වා දෙහං සුදිට්ඨං තෙ, සන්තිං ගච්ඡාමි නායක.

“黄金の山のように輝くそのお体を（私に）お見せください。導師よ、あなたのお体をしっかりと拝見した上で、私は静寂（涅槃）へと赴きます。”

‘‘ද්වත්තිංසලක්ඛණූපෙතං, සුප්පභාලඞ්කතං තනුං;

සඤ්ඣාඝනාව බාලක්කං, මාතුච්ඡං දස්සයී ජිනො.

勝利者（仏陀）は、三十二相を具え、優れた輝きに飾られたその身体を、夕暮れの雲の中に昇る朝日のように、母の妹（叔母、マハーパーダーパティ）に示された。

‘‘ඵුල්ලාරවින්දසංකාසෙ, තරුණාදිච්චසප්පභෙ;

චක්කඞ්කිතෙ පාදතලෙ, තතො සා සිරසා පති.

満開の蓮の花のようで、昇ったばかりの太陽の輝きを放ち、千輻輪の相が刻まれたその足もとに、彼女は頭を地につけて伏した。

‘‘පණමාමි නරාදිච්ච, ආදිච්චකුලකෙතුකං;

පච්ඡිමෙ මරණෙ මය්හං, න තං ඉක්ඛාමහං පුනො.

“人中の太陽、日種（アーディッチャ）の家系の旗印よ、私は礼拝いたします。私のこの最後の死において、私はあなたを二度と見ることはないでしょう。”

‘‘ඉත්ථියො නාම ලොකග්ග, සබ්බදොසාකරා මතා;

යදි කො චත්ථි දොසො මෙ, ඛමස්සු කරුණාකර.

“世の至尊よ、女というものは、あらゆる過失の源であると考えられています。慈悲深き方よ、もし私に何らかの過失があるならば、お許しください。”

‘‘ඉත්ථිකානඤ්ච පබ්බජ්ජං, හං තං යාචිං පුනප්පුනං;

තත්ථ චෙ අත්ථි දොසො මෙ, තං ඛමස්සු නරාසභ.

“私は女たちの出家を繰り返し願い出ました。人中の牛王（すぐれたお方）よ、もしそこに私の過失があるならば、それをお許しください。”

‘‘මයා භික්ඛුනියො වීර, තවානුඤ්ඤාය සාසිතා;

තත්‍ර චෙ අත්ථි දුන්නීතං, තං ඛමස්සු ඛමාධිප.

“英雄よ、私はあなたの許しを得て比丘尼たちを教え導きました。忍耐の主よ、もしそこに不適切な点があったならば、それをお許しください。”

‘‘අක්ඛන්තෙ නාම ඛන්තබ්බං, කිං භවෙ ගුණභූසනෙ;

කිමුත්තරං තෙ වත්ථාමි, නිබ්බානාය වජන්තියා.

“（釈尊は仰った）‘徳に飾られた者（ゴータミー）よ、許されざることであっても許すべきなのに、まして（あなたの場合は）何がありましょうか。涅槃へと赴こうとするあなたに、これ以上何を言うことがありましょうか。’”

‘‘සුද්ධෙ අනූනෙ මම භික්ඛුසඞ්ඝෙ, ලොකා ඉතො නිස්සරිතුං ඛමන්තෙ;

පභාතකාලෙ බ්‍යසනඞ්ගතානං, දිස්වාන නිය්‍යාතිව චන්දලෙඛා.

“清浄で欠けることのない私の比丘サンガが、この世から脱出するのを堪え忍んでいる。夜明け時に、消えゆく星々の中で沈みゆく月のように（彼女は去っていく）。”

‘‘තදෙතරා භික්ඛුනියො ජිනග්ගං, තාරාව චන්දානුගතා සුමෙරුං;

පදක්ඛිණං කච්ච නිපච්ච පාදෙ, ඨිතා මුඛන්තං සමුදික්ඛමානා.

“その時、他の比丘尼たちも、月の後に続く星々が須弥山を巡るように、勝者（釈尊）の周りを右繞し、その足もとにひれ伏して、御顔を仰ぎ見ながら立ちつくした。”

‘‘න තිත්තිපුබ්බං තව දස්සනෙන, චක්ඛුං න සොතං තව භාසිතෙන;

චිත්තං මමං කෙවලමෙකමෙව, පප්පුය්‍ය තං ධම්මරසෙන තිත්ති.

“あなたを拝見しても私の目は飽きることがなく、あなたの教えを聞いても私の耳は飽きることがありません。ただ私の心だけが、唯一、法の味（法味）を得て満ち足りております。”

‘‘නදතො [Pg.152] පරිසායං තෙ, වාදිතබ්බපහාරිනො;

යෙ තෙ දක්ඛන්ති වදනං, ධඤ්ඤා තෙ නරපුඞ්ගව.

“人中の雄牛よ、会衆の中で（獅子吼して）語り、楽器を奏でる者のように（法を説く）あなたの顔を拝する人々は、幸いなるかな。”

‘‘දීඝඞ්ගුලී තම්බනඛෙ, සුභෙ ආයතපණ්හිකෙ;

යෙ පාදෙ පණමිස්සන්ති, තෙපි ධඤ්ඤා ගුණන්ධර.

“徳を保持する方よ、長い指と銅色の爪を持ち、美しく広い踵を持つあなたの両足に、礼拝する人々もまた幸いなるかな。”

‘‘මධුරානි පහට්ඨානි, දොසග්ඝානි හිතානි ච;

යෙ තෙ වාක්‍යානි සුය්‍යන්ති, තෙපි ධඤ්ඤා නරුත්තම.

“人中の至高者よ、甘美で喜びにあふれ、汚れを除き、有益であるあなたの言葉を聞く人々もまた幸いなるかな。”

‘‘ධඤ්ඤාහං තෙ මහාවීර, පාදපූජනතප්පරා;

තිණ්ණසංසාරකන්තාරා, සුවාක්‍යෙන සිරීමතො.

“大英雄よ、私は幸いです。あなたの両足を供養することに専心し、吉祥なる方の善き言葉によって、輪廻の荒野を渡り終えました。”

‘‘තතො සා අනුසාවෙත්වා, භික්ඛුසඞ්ඝම්පි සුබ්බතා;

රාහුලානන්දනන්දෙ ච, වන්දිත්වා ඉදමබ්‍රවි.

“その後、良き誓いを持てる彼女（ゴータミー）は、比丘サンガにも告げ、ラーフラとアーナンダとナンダに礼拝して、次のように言った。”

‘‘ආසීවිසාලයසමෙ, රොගාවාසෙ කළෙවරෙ;

නිබ්බින්දා දුක්ඛසඞ්ඝාටෙ, ජරාමරණගොචරෙ.

“毒蛇の巣のようであり、病の住処であるこの身体、苦しみの集積であり、老いと死の領域にあるものに、私は嫌悪を感じております。”

‘‘නානාකලිමලාකිණ්ණෙ, පරායත්තෙ නිරීහකෙ;

තෙන නිබ්බාතුමිච්ඡාමි, අනුමඤ්ඤථ පුත්තකා.

“種々の汚れに満ち、他者に依存し、自律せぬ（この身体）ゆえに、私は入滅したいと願っています。息子たちよ、許可してください。”

‘‘නන්දො රාහුලභද්දො ච, වීතසොකා නිරාසවා;

ඨිතාචලට්ඨිති ථිරා, ධම්මතමනුචින්තයුං.

“ナンダと幸いなるラーフラは、憂いなく煩悩を滅しており、不動の境地に立ち、確固として法の理（ことわり）を観想していた。”

‘‘ධිරත්ථු සඞ්ඛතං ලොලං, අසාරං කදලූපමං;

මායාමරීචිසදිසං, ඉත්තරං අනවට්ඨිතං.

“形成されたもの（諸行）は呪わしく、不安定で、実体がなく、バショウの幹（中空）のようであり、幻や陽炎に似て、束の間で定まりがない。”

‘‘යත්ථ නාම ජිනස්සායං, මාතුච්ඡා බුද්ධපොසිකා;

ගොතමී නිධනං යාති, අනිච්චං සබ්බසඞ්ඛතං.

“勝者（釈尊）の叔母であり、仏陀を育てたこのゴータミーまでもが死に赴く。すべての形成されたものは、実に無常である。”

‘‘ආනන්දො ච තදා සෙඛො, සොකට්ටො ජිනවච්ඡලො;

තත්ථස්සූනි කරොන්තො සො, කරුණං පරිදෙවති.

“その時、まだ学道の人（有学）であったアーナンダは、勝者（釈尊）を愛するがゆえに悲しみに打たれ、涙を流しながら、哀れに嘆き悲しんだ。”

‘‘හා සන්තිං ගොතමී යාති, නූන බුද්ධොපි නිබ්බුතිං;

ගච්ඡති න චිරෙනෙව, අග්ගිරිව නිරින්ධනො.

“ああ、ゴータミーは安らぎ（死）へと赴く。確かに仏陀もまた、遠からず、薪のない火のように入滅されることであろう。”

‘‘එවං විලාපමානං තං, ආනන්දං ආහ ගොතමී;

සුතසාගරගම්භීර, බුද්ධොපට්ඨාන තප්පර.

“そのように嘆き悲しむアーナンダに、ゴータミーは言った。‘聞いた教え（多聞）が海の如く深く、仏陀への奉仕に専心する者よ。’”

‘‘න [Pg.153] යුත්තං සොචිතුං පුත්ත, හාසකාලෙ උපට්ඨිතෙ;

තයා මෙ සරණං පුත්ත, නිබ්බානං තමුපාගතං.

“息子よ、喜びの時が到来したというのに、悲しむのはふさわしくありません。息子よ、あなたのおかげで、私は依り所である涅槃に到達したのです。”

‘‘තයා තාත සමජ්ඣිට්ඨො, පබ්බජ්ජං අනුජානි නො;

මා පුත්ත විමනො හොහි, සඵලො තෙ පරිස්සමො.

“愛しき人よ、あなたに懇願されて、（釈尊は）私たちの出家を許されました。息子よ、心沈ませることなかれ。あなたの苦労は実を結んだのです。”

‘‘යං න දිට්ඨං පුරාණෙහි, තිත්ථිකාචරියෙහිපි;

තං පදං සුකුමාරීහි, සත්තවස්සාහි වෙදිතං.

“昔の（他の）師たちや外道の師たちでさえ見ることのなかったその境地（涅槃）を、七歳のうら若き少女たち（比丘尼）までもが知ったのです。”

‘‘බුද්ධසාසනපාලෙත, පච්ඡිමං දස්සනං තව;

තත්ථ ගච්ඡාමහං පුත්ත, ගතො යත්ථ න දිස්සතෙ.

“仏教の守護者よ、これがあなたとの最後の対面です。息子よ、私はそこへ行きます。一度行けば、もはや（姿を）見られることのない場所（涅槃）へ。”

‘‘කදාචි ධම්මං දෙසෙන්තො, ඛිපී ලොකග්ගනායකො;

තදාහං ආසීසවාචං, අවොචං අනුකම්පිකා.

“かつて、世の至高の導き手が法を説いていた際、くしゃみをされました。その時、慈しみ深き私は、祝福の言葉を述べました。”

‘‘චිරං ජීව මහාවීර, කප්පං තිට්ඨ මහාමුනෙ;

සබ්බලොකස්ස අත්ථාය, භවස්සු අජරාමරො.

“‘大英雄よ、長生きしてください。大聖者よ、一劫の間（この世に）留まってください。一切世界の利益のために、老いることなく死ぬことなく（不老不死で）あってください’と。”

‘‘තං තථාවාදිනිං බුද්ධො, මමං සො එතදබ්‍රවි;

න හෙවං වන්දියා බුද්ධා, යථා වන්දසි ගොතමී.

“そのように語った私に、仏陀はこう仰いました。‘ゴータミーよ、あなたが祝福するように、仏陀たちは（そのような言葉で）祝福されるべきではない。’”

‘‘කථං චරහි සබ්බඤ්ඤූ, වන්දිතබ්බා තථාගතා;

කථං අවන්දියා බුද්ධා, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

“全知者よ、如来はどのように礼拝されるべきでしょうか。仏陀たちが礼拝されないのはどのような時でしょうか。問われたことにお答えください。”

‘‘ආරද්ධවීරියෙ පහිතත්තෙ, නිච්චං දළ්හපරක්කමෙ;

සමග්ගෙ සාවකෙ පස්ස, එතං බුද්ධානවන්දනං.

“精進を開始し、己を捧げ、常に固い勇猛心を持ち、和合した弟子たちを見なさい。これが諸仏への礼拝である。”

‘‘තතො උපස්සයං ගන්ත්වා, එකිකාහං විචින්තයිං;

සමග්ගපරිසං නාථො, රොධෙසි තිභවන්තගො.

“その後、私は自分の宿所へ行き、独りで考えました。‘三界の終わりに達した救世主（仏陀）は、会衆を和合させた。’”

‘‘හන්දාහං පරිනිබ්බිස්සං, මා විපත්තිතමද්දසං;

එවාහං චින්තයිත්වාන, දිස්වාන ඉසිසත්තමං.

“‘さあ、私は般涅槃しよう。災厄（教えの衰退）を見ることがないように。’このように考え、仙人の中の最勝者（仏陀）にまみえて、”

‘‘පරිනිබ්බානකාලං මෙ, ආරොචෙසිං විනායකං;

තතො සො සමනුඤ්ඤාසි, කාලං ජානාහි ගොතමී.

“私は導師（仏陀）に自分の般涅槃の時を告げました。すると、彼はそれを許されました。‘ゴータミーよ、時を知るがよい（あなたの望む時にしなさい）。’”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගොව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存（の根）は引き抜かれました。象が絆を断ち切るように、私は漏（汚れ）なき者として住しています。”

‘‘ස්වාගතං [Pg.154] වත මෙ ආසි, මම බුද්ධස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“仏陀の御もとに至ったことは、私にとって真に幸せなことでした。三明は達成され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“四つの無碍解と、これら八つの解脱、そして六神通は具現され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

‘‘ථීනං ධම්මාභිසමයෙ, යෙ බාලා විමතිං ගතා;

තෙසං දිට්ඨිප්පහානත්ථං, ඉද්ධිං දස්සෙහි ගොතමී.

“女性の法（真理）の現観について、疑念を抱いている愚かな者たちの見解を打破するために、ゴータミーよ、神通を示しなさい。”

‘‘තදා නිපච්ච සම්බුද්ධං, උප්පතිත්වාන අම්බරං;

ඉද්ධී අනෙකා දස්සෙසි, බුද්ධානුඤ්ඤාය ගොතමී.

“その時、正自覚者に礼拝し、空中に飛び上がって、ゴータミーは仏陀の許しを得て、数々の神通を示しました。”

‘‘එකිකා බහුධා ආසි, බහුධා චෙකිකා තථා;

ආවිභාවං තිරොභාවං, තිරොකුට්ටං තිරොනගං.

“一人が多人数になり、また多人数から一人になりました。出現したり、隠没したりし、壁を通り抜け、山を通り抜けました。”

‘‘අසජ්ජමානා අගමා, භූමියම්පි නිමුජ්ජථ;

අභිජ්ජමානෙ උදකෙ, අගඤ්ඡි මහියා යථා.

“（何ものにも）遮られることなく行き、地面にも潜りました。割れることのない水の上を、あたかも地上の如く歩きました。”

‘‘සකුණීව තථාකාසෙ, පල්ලඞ්කෙන කමී තදා;

වසං වත්තෙසි කායෙන, යාව බ්‍රහ්මනිවෙසනං.

“空中で鳥のように結跏趺坐で進み、身体の自由を自在に操り、梵天の世界にまで達しました。”

‘‘සිනෙරුං දණ්ඩං කත්වාන, ඡත්තං කත්වා මහාමහිං;

සමූලං පරිවත්තෙත්වා, ධාරයං චඞ්කමී නභෙ.

“須弥山を（傘の）柄とし、広大な大地を傘として、根こそぎひっくり返し、それを掲げて空を歩みました。”

‘‘ඡස්සූරොදයකාලෙව, ලොකඤ්චාකාසි ධූමිකං;

යුගන්තෙ විය ලොකං සා, ජාලාමාලාකුලං අකා.

“六つの太陽が昇る時のように世界に煙を出し、世界の終わりの時のように世界を炎の輪で満たしました。”

‘‘මුචලින්දං මහාසෙලං, මෙරුමූලනදන්තරෙ;

සාසපාරිව සබ්බානි, එකෙනග්ගහි මුට්ඨිනා.

“大岩山ムチャリンダや、メール（須弥山）の根元にある川の間などを、すべて芥子粒のように片手で掴みました。”

‘‘අඞ්ගුලග්ගෙන ඡාදෙසි, භාකරං සනිසාකරං;

චන්දසූරසහස්සානි, ආවෙළමිව ධාරයි.

“指先で太陽と月を覆い、数千の月と太陽を花飾りのように身にまといました。”

‘‘චතුසාගරතොයානි, ධාරයී එකපාණිනා;

යුගන්තජලදාකාරං, මහාවස්සං පවස්සථ.

“四つの海の水を片手で保持し、世界の終わりの雲の如き大雨を降らせました。”

‘‘චක්කවත්තිං සපරිසං, මාපයී සා නභත්තලෙ;

ගරුළං ද්විරදං සීහං, විනදන්තං පදස්සයි.

“彼女は空中に、会衆を伴った転輪聖王を出現させ、金翅鳥、象、咆哮する獅子を現しました。”

‘‘එකිකා [Pg.155] අභිනිම්මිත්වා, අප්පමෙය්‍යං භික්ඛුනීගණං;

පුන අන්තරධාපෙත්වා, එකිකා මුනිමබ්‍රවි.

“独りで計り知れない比丘尼の群れを創り出し、再びそれらを消し去って、独りで聖者（仏陀）に申し上げました。”

‘‘මාතුච්ඡා තෙ මහාවීර, තව සාසනකාරිකා;

අනුප්පත්තා සකං අත්ථං, පාදෙ වන්දාමි චක්ඛුම.

“大勇猛者よ、あなたの叔母であり、あなたの教えを実践する私は、自らの目的（悟り）に達しました。眼ある方よ、御足を礼拝いたします。”

‘‘දස්සෙත්වා විවිධා ඉද්ධී, ඔරොහිත්වා නභත්තලා;

වන්දිත්වා ලොකපජ්ජොතං, එකමන්තං නිසීදි සා.

“様々な神通を示した後、空中から降りて、世の灯火（仏陀）を礼拝して、彼女は一方に座りました。”

‘‘සා වීසවස්සසතිකා, ජාතියාහං මහාමුනෙ;

අලමෙත්තාවතා වීර, නිබ්බායිස්සාමි නායක.

“大聖者よ、私は生まれてから百二十歳になります。勇猛なる導師よ、これで十分です。私は般涅槃いたします。”

‘‘තදාතිවිම්හිතා සබ්බා, පරිසා සා කතඤ්ජලී;

අවොචය්‍යෙ කථං ආසි, අතුලිද්ධිපරක්කමා.

“その時、全会衆は非常に驚嘆し、合掌して言いました。‘聖なるお方よ、いかにしてそのような比類なき神通の威力（の獲得）があったのでしょうか。’”

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の、すべての法において眼ある勝者、導師が、今から十万劫前に出現されました。”

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතාමච්චකුලෙ අහුං;

සබ්බොපකාරසම්පන්නෙ, ඉද්ධෙ ඵීතෙ මහද්ධනෙ.

“その時、私はハンサヴァティー（市）の大臣の家に生まれました。そこはあらゆる助けに恵まれ、繁栄し、富裕で、大きな財産がありました。”

‘‘කදාචි පිතුනා සද්ධිං, දාසීගණපුරක්ඛතා;

මහතා පරිවාරෙන, තං උපෙච්ච නරාසභං.

“ある時、父と共に、侍女の群れを先頭に立て、大勢の供を連れて、その人中の雄牛（仏陀）のもとに近づきました。”

‘‘වාසවං විය වස්සන්තං, ධම්මමෙඝං අනාසවං;

සරදාදිච්චසදිසං, රංසිජාලසමුජ්ජලං.

“ヴァーサヴァが雨を降らすように、汚れなき法の雲（から雨）を降らせ、秋の太陽のように光の網で輝いている（仏陀を）。”

‘‘දිස්වා චිත්තං පසාදෙත්වා, සුත්වා චස්ස සුභාසිතං;

මාතුච්ඡං භික්ඛුනිං අග්ගෙ, ඨපෙන්තං නරනායකං.

“（彼を）見て心に信を抱き、その善き言葉を聞いた時、人の導師が、叔母である比丘尼を最勝の位に置いておられる（のを見ました）。”

‘‘සුත්වා දත්වා මහාදානං, සත්තාහං තස්ස තාදිනො;

සසඞ්ඝස්ස නරග්ගස්ස, පච්චයානි බහූනි ච.

“それを聞き、その徳高き方と比丘サンガ、人中の最勝者に、七日間にわたって大施与と多くの資具を捧げました。”

‘‘නිපච්ච පාදමූලම්හි, තං ඨානමභිපත්ථයිං;

තතො මහාපරිසතිං, අවොච ඉසිසත්තමො.

私はその御足にひれ伏して、その地位を志願しました。すると、仙人の中の最勝者（仏陀）は、大衆の中でこのように仰いました。

‘‘යා සසඞ්ඝං අභොජෙසි, සත්තාහං ලොකනායකං;

තමහං කිත්තයිස්සාමි, සුණාථ මම භාසතො.

“聖衆とともに、世界の導師（仏陀）を七日間供養した彼女について、私は称賛しましょう。私の語ることを聞きなさい。

‘‘සතසහස්සිතො [Pg.156] කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

十万劫ののち、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるでしょう。

තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

ගොතමී නාම නාමෙන, හෙස්සති සත්ථු සාවිකා.

その方の法の相続者であり、法によって生み出された真実の子、ゴータミーという名の女性が、師（仏陀）の弟子となるでしょう。

‘‘තස්ස බුද්ධස්ස මාතුච්ඡා, ජීවිතාපාදිකා අයං;

රත්තඤ්ඤූනඤ්ච අග්ගත්තං, භික්ඛුනීනං ලභිස්සති.

彼女はその仏陀の叔母であり、養育者となります。そして比丘尼たちの中で、経験豊かな（長老の）第一人者の地位を得るでしょう”

‘‘තං සුත්වාන පමොදිත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

පච්චයෙහි උපට්ඨිත්වා, තතො කාලඞ්කතා අහං.

それを聞いて私は歓喜し、その時の勝者（仏陀）が亡くなるまで、四事をもって仕えました。その後、私は命を終えました。

‘‘තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, සබ්බකාමසමිද්ධිසු;

නිබ්බත්තා දසහඞ්ගෙහි, අඤ්ඤෙ අභිභවිං අහං.

あらゆる望みが叶うタヴァティンサ天（三十三天）に生まれ、私は十の事柄において他の天人たちを凌駕しました。

‘‘රූපසද්දෙහි ගන්ධෙහි, රසෙහි ඵුසනෙහි ච;

ආයුනාපි ච වණ්ණෙන, සුඛෙන යසසාපි ච.

容姿、声、香り、味、触感、そして寿命、容色、幸福、名声においても。

‘‘තථෙවාධිපතෙය්‍යෙන, අධිගය්හ විරොචහං;

අහොසිං අමරින්දස්ස, මහෙසී දයිතා තහිං.

同様に支配力においても、私は抜きん出て輝いていました。そこで私は天主（帝釈天）の最愛の正妃となりました。

‘‘සංසාරෙ සංසරන්තීහං, කම්මවායුසමෙරිතා;

කාසිස්ස රඤ්ඤො විසයෙ, අජායිං දාසගාමකෙ.

業の風に駆り立てられ、この輪廻の中を彷徨いながら、私はカーシ王の領土にある奴隷の村に生まれました。

‘‘පඤ්චදාසසතානූනා, නිවසන්ති තහිං තදා;

සබ්බෙසං තත්ථ යො ජෙට්ඨො, තස්ස ජායා අහොසහං.

その時、そこには五百人を下回らない奴隷たちが住んでいました。私はその中の最年長者の妻となりました。

‘‘සයම්භුනො පඤ්චසතා, ගාමං පිණ්ඩාය පාවිසුං;

තෙ දිස්වාන අහං තුට්ඨා, සහ සබ්බාහි ඉත්ථිභි.

五百人の自覚者（辟支仏）たちが、托鉢のために村に入ってこられました。彼女たち全員とともに、私は彼らを拝見して歓喜しました。

‘‘පූගා හුත්වාව සබ්බායො, චතුමාසෙ උපට්ඨහුං;

තිචීවරානි දත්වාන, සංසරිම්හ සසාමිකා.

私たち全員は集まりを作って、四ヶ月間彼らに仕えました。三衣を布施して、夫たちとともに（善趣を）輪廻しました。

‘‘තතො චුතා සබ්බාපි තා, තාවතිංසගතා මයං;

පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා දෙවදහෙ පුරෙ.

そこから没して、私たちは皆タヴァティンサ天へ行きました。そして今、最後の転生において、デーヴァダハの都に生まれました。

‘‘පිතා අඤ්ජනසක්කො මෙ, මාතා මම සුලක්ඛණා;

තතො කපිලවත්ථුස්මිං, සුද්ධොදනඝරං ගතා.

私の父は釈迦族のアンジャナ、母はスラッカナーです。その後、カピラヴァットゥのシュッドーダナの家に入りました。

‘‘සෙසා [Pg.157] සක්‍යකුලෙ ජාතා, සක්‍යානං ඝරමාගමුං;

අහං විසිට්ඨා සබ්බාසං, ජිනස්සාපාදිකා අහුං.

他の者たちも釈迦族に生まれ、釈迦族の家々へと嫁ぎました。私は彼女たちすべての中で際立っており、勝者（仏陀）の養育者となりました。

‘‘මම පුත්තොභිනික්ඛම්ම, බුද්ධො ආසි විනායකො;

පච්ඡාහං පබ්බජිත්වාන, සතෙහි සහ පඤ්චහි.

私の息子は出家して、導師なる仏陀となりました。その後、私は五百人の女性とともに出家しました。

‘‘සාකියානීහි ධීරාහි, සහ සන්තිසුඛං ඵුසිං;

යෙ තදා පුබ්බජාතියං, අම්හාකං ආසු සාමිනො.

賢明な釈迦族の女性たちとともに、私は静寂の安楽（涅槃）に触れました。かつて前世において私たちの夫であった人々も……。

‘‘සහපුඤ්ඤස්ස කත්තාරො, මහාසමයකාරකා;

ඵුසිංසු අරහත්තං තෙ, සුගතෙනානුකම්පිතා.

ともに功徳を積み、大集会に参じた彼らは、善逝（仏陀）に憐れまれ、阿羅漢果に到達しました。

‘‘තදෙතරා භික්ඛුනියො, ආරුහිංසු නභත්තලං;

සංගතා විය තාරායො, විරොචිංසු මහිද්ධිකා.

そこで他の比丘尼たちも、空へと昇りました。集まった星々のように、大神通力を持つ彼女たちは輝きました。

‘‘ඉද්ධී අනෙකා දස්සෙසුං, පිළන්ධවිකතිං යථා;

කම්මාරො කනකස්සෙව, කම්මඤ්ඤස්ස සුසික්ඛිතො.

熟練した細工師が加工しやすい金を使って種々の装飾品を作るかのように、彼女たちは多種多様な神通力を示しました。

‘‘දස්සෙත්වා පාටිහීරානි, විචිත්තානි බහූනි ච;

තොසෙත්වා වාදිපවරං, මුනිං සපරිසං තදා.

数々の変化に富んだ奇跡を示し、論者の中で最も優れた聖者（仏陀）とその会衆をその時喜ばせました。

‘‘ඔරොහිත්වාන ගගනා, වන්දිත්වා ඉසිසත්තමං;

අනුඤ්ඤාතා නරග්ගෙන, යථාඨානෙ නිසීදිසුං.

空から降りてきて、仙人の中の最勝者に礼拝し、人の中で最も優れた方に許されて、それぞれの座に着きました。

‘‘අහොනුකම්පිකා අම්හං, සබ්බාසං චිර ගොතමී;

වාසිතා තව පුඤ්ඤෙහි, පත්තා නො ආසවක්ඛයං.

“おお、ゴータミーよ、あなたは長い間、私たちすべてに慈悲深くありました。あなたの功徳に薫じられ、私たちは諸漏の滅尽に到達しました。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා අම්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාම අනාසවා.

私たちの煩悩は焼き尽くされ、すべての生存は根絶されました。象が絆を断ち切るように、私たちは諸漏なく住んでいます。

‘‘ස්වාගතං වත නො ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

最高の仏陀のみもとに来たことは、私たちにとって実に幸いでした。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられました。

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

四無碍解とこれら八解脱、そして六神通を体得しました。仏陀の教えは成し遂げられました。

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොම, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොම මහාමුනෙ.

大聖者よ、私たちは神通力を自在に操り、天耳通と他心通をも自在に操ります。

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.158] ජානාම, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවා.

宿住を知り、天眼は浄められました。すべての諸漏は尽き、もはや再生はありません。

‘‘අත්ථෙ ධම්මෙ ච නෙරුත්තෙ, පටිභානෙ ච විජ්ජති;

ඤාණං අම්හං මහාවීර, උප්පන්නං තව සන්තිකෙ.

大勇猛者よ、あなたの御前において、義・法・辞・弁に関する私たちの知恵が生じました”

‘‘අස්මාභි පරිචිණ්ණොසි, මෙත්තචිත්තා හි නායක;

අනුජානාහි සබ්බාසං, නිබ්බානාය මහාමුනෙ.

“指導者（導師）よ、私たちは慈しみの心を持ってあなたに仕えてきました。大聖者よ、すべての比丘尼たちが涅槃に入ることをお許しください”

‘‘නිබ්බායිස්සාම ඉච්චෙවං, කිං වක්ඛාමි වදන්තියො;

යස්ස දානි ච වො කාලං, මඤ්ඤථාති ජිනොබ්‍රවි.

“‘私たちは涅槃に入ります’とこのように言う者たちに、私が何を言うことがありましょうか。勝利者（仏陀）は言われました。‘今、あなたがたが（ふさわしいと）思う時を（知りなさい）’”

‘‘ගොතමීආදිකා තායො, තදා භික්ඛුනියො ජිනං;

වන්දිත්වා ආසනා තම්හා, වුට්ඨාය ආගමිංසු තා.

その時、ゴータミーをはじめとするそれらの比丘尼たちは、勝利者に礼拝し、その座から立ち上がって去って行った。

‘‘මහතා ජනකායෙන, සහ ලොකග්ගනායකො;

අනුසංයායී සො වීරො, මාතුච්ඡං යාවකොට්ඨකං.

世の最上の指導者であるその英雄（仏陀）は、大群衆とともに、母の妹（ゴータミー）を門のところまで見送られた。

‘‘තදා නිපති පාදෙසු, ගොතමී ලොකබන්ධුනො;

සහෙව තාහි සබ්බාහි, පච්ඡිමං පාදවන්දනං.

その時、ゴータミーは彼女たち全員とともに、世の親族（仏陀）の足もとにひれ伏し、最後の足への礼拝を捧げた。

‘‘ඉදං පච්ඡිමකං මය්හං, ලොකනාථස්ස දස්සනං;

න පුනො අමතාකාරං, පස්සිස්සාමි මුඛං තව.

“これが私にとっての、世の救い主との最後のお目見えです。不死（の如き）相をしたあなたの御顔を、二度と見ることはないでしょう”

‘‘න ච මෙ වන්දනං වීර, තව පාදෙ සුකොමලෙ;

සම්ඵුසිස්සති ලොකග්ග, අජ්ජ ගච්ඡාමි නිබ්බුතිං.

“英雄よ、世の最上の者よ、あなたの非常に柔らかな足に、私の礼拝が触れることは（もう）ありません。今日、私は静寂（涅槃）へと赴きます”

‘‘රූපෙන කිං තවානෙන, දිට්ඨෙ ධම්මෙ යථාතථෙ;

සබ්බං සඞ්ඛතමෙවෙතං, අනස්සාසිකමිත්තරං.

“ありのままに法（真理）が見られたとき、あなたのこの（肉体の）姿に何の意味があるでしょうか。これ（形成されたもの）はすべて作られたものであり、頼りなく、移ろいゆくものです”

‘‘සා සහ තාහි ගන්ත්වාන, භික්ඛුනුපස්සයං සකං;

අඩ්ඪපල්ලඞ්කමාභුජ්ජ, නිසීදි පරමාසනෙ.

彼女は彼女たちとともに自分の比丘尼寺へ行き、最上の座で半跏趺坐を組んで座った。

‘‘තදා උපාසිකා තත්ථ, බුද්ධසාසනවච්ඡලා;

තස්සා පවත්තිං සුත්වාන, උපෙසුං පාදවන්දිකා.

その時、そこにいた仏教を敬愛する女性信徒たちは、彼女の動静を聞いて、その足に礼拝するために近づいた。

‘‘කරෙහි උරං පහන්තා, ඡින්නමූලා යථා ලතා;

රොදන්තා කරුණං රවං, සොකට්ටා භූමිපාතිතා.

彼女たちは手で胸を打ち、根を絶たれた蔓のように、悲痛な声をあげて泣き、悲しみに打ちひしがれて地面に倒れ伏した。

‘‘මා [Pg.159] නො සරණදෙ නාථෙ, විහාය ගමි නිබ්බුතිං;

නිපතිත්වාන යාචාම, සබ්බායො සිරසා මයං.

“帰依所（救い）を与えてくださる守護者よ、私たちを捨てて涅槃に赴かないでください。私たちは皆、頭を地に付けてひれ伏し、お願い申し上げます”

‘‘යා පධානතමා තාසං, සද්ධා පඤ්ඤා උපාසිකා;

තස්සා සීසං පමජ්ජන්තී, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

彼女たちの中で最も優れた、信心深く知恵のある女性信徒の頭を撫でながら、彼女（ゴータミー）は次の言葉を述べた。

‘‘අලං පුත්තා විසාදෙන, මාරපාසානුවත්තිනා;

අනිච්චං සඞ්ඛතං සබ්බං, වියොගන්තං චලාචලං.

“子供たちよ、魔の罠に従うような絶望はやめなさい。作られたものはすべて無常であり、別離を伴い、揺れ動くものなのです”

‘‘තතො සා තා විසජ්ජිත්වා, පඨමං ඣානමුත්තමං;

දුතියඤ්ච තතියඤ්ච, සමාපජ්ජි චතුත්ථකං.

その後、彼女は彼女たちを退かせ、最上の初禅、第二禅、第三禅、そして第四禅に入った。

‘‘ආකාසායතනඤ්චෙව, විඤ්ඤාණායතනං තථා;

ආකිඤ්චං නෙවසඤ්ඤඤ්ච, සමාපජ්ජි යථාක්කමං.

さらに空無辺処、識無辺処、無所有処、そして非想非非想処へと、順次に定（じょう）に入った。

‘‘පටිලොමෙන ඣානානි, සමාපජ්ජිත්ථ ගොතමී;

යාවතා පඨමං ඣානං, තතො යාවචතුත්ථකං.

ゴータミーは逆の順序で初禅まで入り、そこから（再び）第四禅まで（順に）定に入った。

‘‘තතො වුට්ඨාය නිබ්බායි, දීපච්චීව නිරාසවා;

භූමිචාලො මහා ආසි, නභසා විජ්ජුතා පති.

そして定から出ると、漏（けがれ）のない彼女は灯火が消えるように涅槃に入った。大地は大きく揺れ、空からは稲妻が落ちた。

‘‘පනාදිතා දුන්දුභියො, පරිදෙවිංසු දෙවතා;

පුප්ඵවුට්ඨී ච ගගනා, අභිවස්සථ මෙදනිං.

天の太鼓が鳴り響き、神々は嘆き悲しんだ。空からは花の雨が地上に降り注いだ。

‘‘කම්පිතො මෙරුරාජාපි, රඞ්ගමජ්ඣෙ යථා නටො;

සොකෙන චාතිදීනොව, විරවො ආසි සාගරො.

山の王であるメール山（須弥山）さえも、舞台の中の役者のように震えた。海は深い悲しみにある者のように咆哮した。

‘‘දෙවා නාගාසුරා බ්‍රහ්මා, සංවිග්ගාහිංසු තඞ්ඛණෙ;

අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, යථායං විලයං ගතා.

天人、龍、阿修羅、梵天たちは、その瞬間に驚愕した。“ああ、諸行は無常である。まさにこのように（聖者も）消滅してしまった”

‘‘යා චෙ මං පරිවාරිංසු, සත්ථු සාසනකාරිකා;

තයොපි අනුපාදානා, දීපච්චි විය නිබ්බුතා.

私を囲んでいた、師の教えを実践する者たち（比丘尼たち）も、執着なく、灯火が消えるように涅槃に入った。

‘‘හා යොගා විප්පයොගන්තා, හානිච්චං සබ්බසඞ්ඛතං;

හා ජීවිතං විනාසන්තං, ඉච්චාසි පරිදෙවනා.

“ああ、会う者は必ず離れる。ああ、形成されたものはすべて無常である。ああ、命は滅びゆくものである”との嘆きがあった。

‘‘තතො දෙවා ච බ්‍රහ්මා ච, ලොකධම්මානුවත්තනං;

කාලානුරූපං කුබ්බන්ති, උපෙත්වා ඉසිසත්තමං.

その後、天人や梵天たちは、世の理（ことわり）に従い、第七の仙人（仏陀）のもとに歩み寄り、時に応じた儀礼を行った。

‘‘තදා [Pg.160] ආමන්තයී සත්ථා, ආනන්දං සුතසාගරං;

ගච්ඡානන්ද නිවෙදෙහි, භික්ඛූනං මාතු නිබ්බුතිං.

その時、師（世尊）は、多聞の海であるアーナンダに呼びかけられた。“行け、アーナンダよ。比丘たちに、母の涅槃を告げなさい”

‘‘තදානන්දො නිරානන්දො, අස්සුනා පුණ්ණලොචනො;

ගග්ගරෙන සරෙනාහ, සමාගච්ඡන්තු භික්ඛවො.

その時、アーナンダは喜びを失い、目に涙を浮かべて、震える声で言った。“比丘たちよ、集まりなさい”

‘‘පුබ්බදක්ඛිණපච්ඡාසු, උත්තරාය ච සන්තිකෙ;

සුණන්තු භාසිතං මය්හං, භික්ඛවො සුගතොරසා.

“東、南、西、そして北の近くにいる、善逝（仏陀）の胸より生まれた子である比丘たちよ、私の言葉を聞きなさい”

‘‘යා වඩ්ඪයි පයත්තෙන, සරීරං පච්ඡිමං මුනෙ;

සා ගොතමී ගතා සන්තිං, තාරාව සූරියොදයෙ.

“聖者の最後（今生）の身体を丹精込めて育んだあのゴータミーは、日の出の星のように、静寂（涅槃）へと赴かれた”

‘‘බුද්ධමාතාපි පඤ්ඤත්තිං, ඨපයිත්වා ගතාසමං;

න යත්ථ පඤ්චනෙත්තොපි, ගතිං දක්ඛති නායකො.

“仏陀の母であっても、名だけを残して比類なき境地へと赴かれた。五眼を持つ指導者（仏陀）でさえ、その行方を見ることはない”

‘‘යස්සත්ථි සුගතෙ සද්ධා, යො ච පියො මහාමුනෙ;

බුද්ධමාතුස්ස සක්කාරං, කරොතු සුගතොරසො.

“善逝に信仰を持ち、大聖者を愛する者は、善逝の胸より生まれた子として、仏陀の母の供養を執り行いなさい”

‘‘සුදූරට්ඨාපි තං සුත්වා, සීඝමාගච්ඡු භික්ඛවො;

කෙචි බුද්ධානුභාවෙන, කෙචි ඉද්ධීසු කොවිදා.

遠くにいた比丘たちもそれを聞き、速やかにやって来ました。ある者は仏陀の威力によって、ある者は神通力に熟達していたことによって。

‘‘කූටාගාරවරෙ රම්මෙ, සබ්බසොණ්ණමයෙ සුභෙ;

මඤ්චකං සමාරොපෙසුං, යත්ථ සුත්තාසි ගොතමී.

美しく、すべてが黄金でできた、麗しく優れた楼閣の上に、ゴータミーが横たわっている寝台を載せました。

‘‘චත්තාරො ලොකපාලා තෙ, අංසෙහි සමධාරයුං;

සෙසා සක්කාදිකා දෙවා, කූටාගාරෙ සමග්ගහුං.

四大天王がそれを肩で担ぎ、サッカ（帝釈天）をはじめとする他の神々は、楼閣を支えました。

‘‘කූටාගාරානි සබ්බානි, ආසුං පඤ්චසතානිපි;

සරදාදිච්චවණ්ණානි, විස්සකම්මකතානි හි.

五百のすべての楼閣は、秋の太陽のような色をして、実にヴィッサカンマによって作られたものでした。

‘‘සබ්බා තාපි භික්ඛුනියො, ආසුං මඤ්චෙසු සායිතා;

දෙවානං ඛන්ධමාරුළ්හා, නිය්‍යන්ති අනුපුබ්බසො.

すべての比丘尼たちもまた、寝台に横たわり、神々の肩に乗せられて、順に出発しました。

‘‘සබ්බසො ඡාදිතං ආසි, විතානෙන නභත්තලං;

සතාරා චන්දසූරා ච, ලඤ්ඡිතා කනකාමයා.

空は一面、天蓋によって覆われていました。そこには黄金でできた星や月や太陽が飾られていました。

‘‘පටාකා උස්සිතානෙකා, විතතා පුප්ඵකඤ්චුකා;

ඔගතාකාසපදුමා, මහියා පුප්ඵමුග්ගතං.

多くの旗が掲げられ、花の覆いが広げられ、空からは蓮の花が降り、地上からも花々が湧き上がりました。

‘‘දිස්සන්ති [Pg.161] චන්දසූරියා, පජ්ජලන්ති ච තාරකා;

මජ්ඣං ගතොපි චාදිච්චො, න තාපෙසි සසී යථා.

月と太陽が見え、星々が輝き、太陽が中天に達しても、月のように熱くありませんでした。

‘‘දෙවා දිබ්බෙහි ගන්ධෙහි, මාලෙහි සුරභීහි ච;

වාදිතෙහි ච නච්චෙහි, සඞ්ගීතීහි ච පූජයුං.

神々は神聖な香、芳わしい花輪、そして楽器の演奏や舞踊や歌によって供養しました。

‘‘නාගාසුරා ච බ්‍රහ්මානො, යථාසත්ති යථාබලං;

පූජයිංසු ච නිය්‍යන්තිං, නිබ්බුතං බුද්ධමාතරං.

龍や阿修羅や梵天たちも、それぞれの能力と力に応じて、入滅して旅立つ仏母を供養しました。

‘‘සබ්බායො පුරතො නීතා, නිබ්බුතා සුගතොරසා;

ගොතමී නිය්‍යතෙ පච්ඡා, සක්කතා බුද්ධපොසිකා.

入滅した善逝の胸より生まれた（比丘尼）たちが皆、前を進み、仏陀を育てたゴータミーは、うやうやしく敬われながら、その後ろを進みました。

‘‘පුරතො දෙවමනුජා, සනාගාසුරබ්‍රහ්මකා;

පච්ඡා සසාවකො බුද්ධො, පූජත්ථං යාති මාතුයා.

前方には、龍や阿修羅や梵天を伴う神々と人間が、後方には、弟子たちを連れた仏陀が、母を供養するために進まれました。

‘‘බුද්ධස්ස පරිනිබ්බානං, නෙදිසං ආසි යාදිසං;

ගොතමීපරිනිබ්බානං, අතෙවච්ඡරියං අහු.

“仏陀（ブッダ）の般涅槃（はんにねはん）は、このようなものではありませんでした。ゴータミーの般涅槃は、この上なく驚くべきものでした。

‘‘බුද්ධො බුද්ධස්ස නිබ්බානෙ, නොපටියාදි භික්ඛවො;

බුද්ධො ගොතමිනිබ්බානෙ, සාරිපුත්තාදිකා තථා.

比丘たちよ、仏陀は自らの涅槃（葬送）を準備されることはありませんでしたが、仏陀はゴータミーの涅槃の際には（自ら準備され）、サーリプッタたちも同様でした。

‘‘චිතකානි කරිත්වාන, සබ්බගන්ධමයානි තෙ;

ගන්ධචුණ්ණපකිණ්ණානි, ඣාපයිංසු ච තා තහිං.

彼らは、あらゆる香料で作られた薪（火葬のための積み木）を作り、香りの粉を撒き、そこで彼女たちを荼毘（だび）に付しました。

‘‘සෙසභාගානි ඩය්හිංසු, අට්ඨී සෙසානි සබ්බසො;

ආනන්දො ච තදාවොච, සංවෙගජනකං වචො.

残りの部分は焼かれ、遺骨だけがすべて残りました。その時、アーナンダは、厭離（おんり）の情を呼び起こす言葉を語りました。

‘‘ගොතමී නිධනං යාතා, ඩය්හඤ්චස්ස සරීරකං;

සඞ්කෙතං බුද්ධනිබ්බානං, න චිරෙන භවිස්සති.

ゴータミーは遷化（せんげ）し、その遺体は焼かれました。仏陀の涅槃という（約束された）前兆も、遠からず起こるでしょう。

‘‘තතො ගොතමිධාතූනි, තස්සා පත්තගතානි සො;

උපනාමෙසි නාථස්ස, ආනන්දො බුද්ධචොදිතො.

その後、アーナンダは仏陀に促され、鉢（はち）に入れられたゴータミーの遺骨を、依りどころ（仏陀）に捧げました。

‘‘පාණිනා තානි පග්ගය්හ, අවොච ඉසිසත්තමො;

මහතො සාරවන්තස්ස, යථා රුක්ඛස්ස තිට්ඨතො.

仙人の中でも最も優れた方（仏陀）は、それらを掌に捧げ持ち、仰せられました。‘大きく、芯のしっかりした立派な樹木のように立っていた者が、’

‘‘යො සො මහත්තරො ඛන්ධො, පලුජ්ජෙය්‍ය අනිච්චතා;

තථා භික්ඛුනිසඞ්ඝස්ස, ගොතමී පරිනිබ්බුතා.

‘その大きな幹が、無常によって壊れてしまうように、そのように比丘尼（びくに）サンガのゴータミーは般涅槃したのである。’

‘‘අහො [Pg.162] අච්ඡරියං මය්හං, නිබ්බුතායපි මාතුයා;

සාරීරමත්තසෙසාය, නත්ථි සොකපරිද්දවො.

‘ああ、私にとって驚くべきことだ。母が亡くなり、遺骨だけが残ったというのに、悲しみや嘆きはないのである。’

‘‘න සොචියා පරෙසං සා, තිණ්ණසංසාරසාගරා;

පරිවජ්ජිතසන්තාපා, සීතිභූතා සුනිබ්බුතා.

‘彼女は他者から悲しまれるべきではない。輪廻の海を渡し、煩悩の熱を退け、清涼（せいりょう）を得て、見事に涅槃に入ったのである。’

‘‘පණ්ඩිතාසි මහාපඤ්ඤා, පුථුපඤ්ඤා තථෙව ච;

රත්තඤ්ඤූ භික්ඛුනීනං සා, එවං ධාරෙථ භික්ඛවො.

‘比丘たちよ、彼女は賢明であり、大きな知恵を持ち、また広い知恵を持っていた。比丘尼たちの中でも長老（経験豊かな者）であった。そのように覚えなさい。’

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී ආසි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී ආසි ච ගොතමී.

‘ゴータミーは神通（じんづう）を自在に操り、天耳通（てんにつう）を持ち、他心通（たしんつう）においても自在であった。’

‘‘පුබ්බෙනිවාසමඤ්ඤාසි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි තස්සා පුනබ්භවො.

‘宿命通（しゅくみょうつう）を知り、天眼通（てんげんつう）は清められていた。あらゆる煩悩（漏、ろ）は尽き果て、彼女に再びの生（再生）はない。’

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

පරිසුද්ධං අහු ඤාණං, තස්මා සොචනියා න සා.

‘義（意味）、法（真理）、詞（言語）、弁（弁才）において、その智慧は極めて清浄であった。それゆえ、彼女は悲しまれるべきではない。’

‘‘අයොඝනහතස්සෙව, ජලතො ජාතවෙදස්ස;

අනුපුබ්බූපසන්තස්ස, යථා න ඤායතෙ ගති.

‘鉄槌で打たれた、燃え上がる火が、次第に鎮まって消えたとき、その行方が分からなくなるように、’

‘‘එවං සම්මා විමුත්තානං, කාමබන්ධොඝතාරිනං;

පඤ්ඤාපෙතුං ගති නත්ථි, පත්තානං අචලං සුඛං.

‘そのように正しく解脱し、欲の絆という激流を渡り、揺るぎない幸福に到達した者たちの行方を、示すことはできないのである。’

‘‘අත්තදීපා තතො හොථ, සතිපට්ඨානගොචරා;

භාවෙත්වා සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති. (අප. ථෙරී 2.2.97-288);

‘それゆえ、（自らを島とし）自らを灯明（とうみょう）としなさい。四念処（しねんじょ）を活動の場とし、七覚支（しちかくし）を修習して、苦しみの終焉をもたらしなさい。’

මහාපජාපතිගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大波闍波提（だいはじゃはだい）・ゴータミー長老尼の偈の解説（注釈）が完結した。

7. ගුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා

7. グッター長老尼の詩の注釈

ගුත්තෙ යදත්ථං පබ්බජ්ජාතිආදිකා ගුත්තාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා, පරිපක්කකුසලමූලා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං බ්‍රාහ්මණකුලෙ නිබ්බත්තා, ගුත්තාතිස්සා නාමං අහොසි. සා විඤ්ඤුතං පත්වා උපනිස්සයසම්පත්තියා චොදියමානා ඝරාවාසං ජිගුච්ඡන්තී මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා මහාපජාපතිගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජි. පබ්බජිත්වා [Pg.163] ච විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තියා තස්සා චිත්තං චිරකාලපරිචයෙන බහිද්ධාරම්මණෙ විධාවති, එකග්ගං නාහොසි. සත්ථා දිස්වා තං අනුග්ගණ්හන්තො, ගන්ධකුටියං යථානිසින්නොව ඔභාසං ඵරිත්වා තස්සා ආසන්නෙ ආකාසෙ නිසින්නං විය අත්තානං දස්සෙත්වා ඔවදන්තො –

“グッターよ、何のために出家したのか”で始まる詩は、グッター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で解脱の依止となる善根を蓄え、順次に解脱の資糧を積み上げ、善根を成熟させて、善趣のみを輪廻していたが、この仏陀の出現期に、サーヴァッティのバラモン家に生まれ、グッターという名を得た。彼女は成人すると、宿縁の成就に促されて家での生活を嫌悪し、父母の許しを得て、マハーパーパジャーパティー・ゴータミーのもとで出家した。出家してヴィパッサナーを開始し、修行に励んでいたが、彼女の心は長年の習慣によって外部の対象へと走り去り、集中することがなかった。世尊はそれを見て彼女を助けようと、香堂に座ったまま光を放ち、彼女の近くの空中に座っているかのように姿を現して、次のように諭された。

163.

163.

‘‘ගුත්තෙ යදත්ථං පබ්බජ්ජා, හිත්වා පුත්තං වසුං පියං;

තමෙව අනුබ්‍රූහෙහි, මා චිත්තස්ස වසං ගමි.

“グッターよ、何のために出家したのか。息子や愛する財産を捨てて。まさにその目的を増大させなさい。心の支配下に入ってはならない。

164.

164.

‘‘චිත්තෙන වඤ්චිතා සත්තා, මාරස්ස විසයෙ රතා;

අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවන්ති අවිද්දසූ.

心に欺かれた衆生は、魔の領域を楽しみ、無知ゆえに、幾多の生の輪廻をさまよい走る。

165.

165.

‘‘කාමාච්ඡන්දඤ්ච බ්‍යාපාදං, සක්කායදිට්ඨිමෙව ච;

සීලබ්බතපරාමාසං, විචිකිච්ඡං ච පඤ්චමං.

欲欲、悪意、そして有身見、戒禁取、そして五番目の疑い。

166.

166.

‘‘සංයොජනානි එතානි, පජහිත්වාන භික්ඛුනී;

ඔරම්භාගමනීයානි, නයිදං පුනරෙහිසි.

比丘尼よ、これら下分結を捨て去ったなら、もはやここ（欲界）へ再び戻ることはない。

167.

167.

‘‘රාගං මානං අවිජ්ජඤ්ච, උද්ධච්චඤ්ච විවජ්ජිය;

සංයොජනානි ඡෙත්වාන, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සසි.

貪欲と慢と無明、そして掉挙を遠離し、結縛を断ち切って、苦しみの終焉を成し遂げるであろう。

168.

168.

‘‘ඛෙපෙත්වා ජාතිසංසාරං, පරිඤ්ඤාය පුනබ්භවං;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතා, උපසන්තා චරිස්සසී’’ති. – ඉමා ගාථා ආභාසි;

生の輪廻を尽くし、再び生まれることを遍知して、現世において渇愛なく、静まりかえって歩むであろう”と。――（世尊は）これらの詩を唱えられた。

තත්ථ තමෙව අනුබ්‍රූහෙහීති යදත්ථං යස්ස කිලෙසපරිනිබ්බානස්ස ඛන්ධපරිනිබ්බානස්ස ච අත්ථාය. හිත්වා පුත්තං වසුං පියන්ති පියායිතබ්බං ඤාතිපරිවට්ටං භොගක්ඛන්ධඤ්ච හිත්වා මම සාසනෙ පබ්බජ්ජා බ්‍රහ්මචරියවාසො ඉච්ඡිතො, තමෙව වඩ්ඪෙය්‍යාසි සම්පාදෙය්‍යාසි. මා චිත්තස්ස වසං ගමීති දීඝරත්තං රූපාදිආරම්මණවසෙන වඩ්ඪිතස්ස කූටචිත්තස්ස වසං මා ගච්ඡි.

その中で“まさにその目的を増大させなさい”とは、何のために、すなわち煩悩の滅尽と五蘊の滅尽の目的のために。“息子や愛する財産を捨てて”とは、愛すべき親族の集まりや富の蓄積を捨てて、私の教えにおいて出家し、清浄行を望んだのであり、まさにその目的を成長させ、成就させなさいということである。“心の支配下に入ってはならない”とは、長い間、色などの対象によって増大してきた偽りの心の支配下に入ってはならないという意味である。

යස්මා චිත්තං නාමෙතං මායූපමං, යෙන වඤ්චිතා අන්ධපුථුජ්ජනා මාරවසානුගා සංසාරං නාතිවත්තන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තෙන වඤ්චිතා’’තිආදි.

なぜなら、心というものは魔術のようなものであり、それによって欺かれた盲目の凡夫たちは、魔の支配に従い、輪廻を超え出ることができないからである。それゆえに“心に欺かれた”等と言われた。

සංයොජනානි [Pg.164] එතානීති එතානි ‘‘කාමච්ඡන්දඤ්ච බ්‍යාපාද’’න්තිආදිනා යථාවුත්තානි පඤ්ච බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනානි. පජහිත්වානාති අනාගාමිමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිත්වා. භික්ඛුනීති තස්සා ආලපනං. ඔරම්භාගමනීයානීති රූපාරූපධාතුතො හෙට්ඨාභාගෙ කාමධාතුයං මනුස්සජීවස්ස හිතානි උපකාරානි තත්ථ පටිසන්ධියා පච්චයභාවතො. ම-කාරො පදසන්ධිකරො. ‘‘ඔරමාගමනීයානී’’ති පාළි, සො එවත්ථො. නයිදං පුනරෙහිසීති ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පහානෙන ඉදං කාමට්ඨානං කාමභවං පටිසන්ධිවසෙන පුන නාගමිස්සසි. ර-කාරො පදසන්ධිකරො. ‘‘ඉත්ථ’’න්ති වා පාළි, ඉත්ථත්තං කාමභවමිච්චෙව අත්ථො.

“これら結縛”とは、“欲欲と悪意”等の先に述べられた五つの、縛るという意味での結縛のことである。“捨て去ったなら”とは、不還道によって根絶して、ということである。“比丘尼よ”とは、彼女への呼びかけである。“下分結”とは、色界・無色界よりも下の部分である欲界の、人間の生存に適合し、そこでの再生の原因となるものであるからである。maの音は語の結合のためである。パーリ語には“oramāgamanīyāni”ともあり、同じ意味である。“もはやここへ再び戻ることはない”とは、下分結の放棄によって、再生によってこの欲界の場所、欲界の存在へ再び来ることはないという意味である。raの音は語の結合のためである。あるいは“itthaṃ”という語があれば、この状態、すなわち欲界の存在という意味である。

රාගන්ති රූපරාගඤ්ච අරූපරාගඤ්ච. මානන්ති අග්ගමග්ගවජ්ඣං මානං. අවිජ්ජඤ්ච උද්ධච්චඤ්චාති එත්ථාපි එසෙව නයො. විවජ්ජියාති විපස්සනාය වික්ඛම්භෙත්වා. සංයොජනානි ඡෙත්වානාති එතානි රූපරාගාදීනි පඤ්චුද්ධම්භාගියානි සංයොජනානි අරහත්තමග්ගෙන සමුච්ඡින්දිත්වා. දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සසීති සබ්බස්සාපි වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තං පරියොසානං පාපුණිස්සසි.

“貪欲”とは色貪と無色貪である。“慢”とは阿羅漢道によって断たれるべき慢である。“無明と掉挙”についても同様である。“遠離し”とはヴィパッサナーによって一時的に抑えて、ということである。“結縛を断ち切って”とは、これら色貪などの五つの上分結を阿羅漢道によって根絶して、という意味である。“苦しみの終焉を成し遂げる”とは、すべての輪廻の苦しみの終わりに到達するであろうという意味である。

ඛෙපෙත්වා ජාතිසංසාරන්ති ජාති සමූලිකසංසාරපවත්තිං පරියොසාපෙත්වා. නිච්ඡාතාති නිත්තණ්හා. උපසන්තාති සබ්බසො කිලෙසානං වූපසමෙන උපසන්තා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“生の輪廻を尽くし”とは、根本的な輪廻の展開を終わらせて、という意味である。“渇愛なく”とは渇愛がなくなった状態である。“静まりかえって”とは、あらゆる煩悩の静止によって静まった状態である。残りは既述の通りである。

එවං සත්ථාරා ඉමාසු ගාථාසු භාසිතාසු ගාථාපරියොසානෙ ථෙරී සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා උදානවසෙන භගවතා භාසිතනියාමෙනෙව ඉමා ගාථා අභාසි. තෙනෙව තා ථෙරියා ගාථා නාම ජාතා.

このように世尊によってこれらの詩が唱えられたとき、詩の終わりにおいて、長老尼は四無碍解とともに阿羅漢果に到達し、感興の言葉として、まさに世尊が唱えられた通りのこれらの詩を唱えた。それゆえに、それらは長老尼の詩となったのである。

ගුත්තාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

グッター長老尼の詩の注釈、終わる。

8. විජයාථෙරීගාථාවණ්ණනා

8. ヴィジャヤー長老尼の詩の注釈

චතුක්ඛත්තුන්තිආදිකා විජයාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන පරිබ්‍රූහිතකුසලමූලා දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ අඤ්ඤතරස්මිං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා ඛෙමාය [Pg.165] ථෙරියා ගිහිකාලෙ සහායිකා අහොසි. සා තස්සා පබ්බජිතභාවං සුත්වා ‘‘සාපි නාම රාජමහෙසී පබ්බජිස්සති කිමඞ්ගං පනාහ’’න්ති පබ්බජිතුකාමායෙව හුත්වා ඛෙමාථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමි. ථෙරී තස්සා අජ්ඣාසයං ඤත්වා තථා ධම්මං දෙසෙසි, යථා සංසාරෙ සංවිග්ගමානසා සාසනෙ සා අභිප්පසන්නා භවිස්සති. සා තං ධම්මං සුත්වා සංවෙගජාතා පටිලද්ධසද්ධා ච හුත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. ථෙරී තං පබ්බාජෙසි. සා පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා හෙතුසම්පන්නතාය, න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“四度、五度”等で始まるのは、ヴィジャヤー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で解脱の依止となる善根を蓄え、順次に善根を増大させ、天界や人間界を輪廻していたが、この仏陀の出現期に、ラージャガハのある家庭に生まれ、成人すると、ケーマー長老尼の在俗時代の友人となった。彼女はケーマーが出家したことを聞き、“あの王妃でさえ出家するのなら、まして私はどうだろうか”と出家を望むようになり、ケーマー長老尼のもとを訪れた。長老尼は彼女の性向を知り、彼女が輪廻を厭離し、教えに浄信を抱くように法を説いた。彼女はその法を聞いて厭離の心が生じ、信仰を得て出家を願い出た。長老尼は彼女を出家させた。彼女は出家して前段階の修行を終え、ヴィパッサナーを開始し、過去の条件が備わっていたため、ほどなくして四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。自らの修行を省みて、感興の言葉として次のように唱えた。

169.

169.

‘‘චතුක්ඛත්තුං පඤ්චක්ඛත්තුං, විහාරා උපනික්ඛමිං;

අලද්ධා චෙතසො සන්තිං, චිත්තෙ අවසවත්තිනී.

“四度、五度と、精舎から外へ出た。心の平安を得られず、心は自分の支配下になかった。

170.

170.

‘‘භික්ඛුනිං උපසඞ්කම්ම, සක්කච්චං පරිපුච්ඡහං;

සා මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ධාතුආයතනානි ච.

一人の比丘尼に近づき、私は恭しく質問した。彼女は私に法を、すなわち界と処を説いてくれた。

171.

171.

‘‘චත්තාරි අරියසච්චානි, ඉන්ද්‍රියානි බලානි ච;

බොජ්ඣඞ්ගට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, උත්තමත්ථස්ස පත්තියා.

四聖諦、五根、五力、七覚支、そして八聖道を、最高の目的を達成するために。

172.

172.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, කරොන්තී අනුසාසනිං;

රත්තියා පුරිමෙ යාමෙ, පුබ්බජාතිමනුස්සරිං.

私は彼女の言葉を聞き、その教えに従い修行して、夜の初夜に、過去の生を思い出した。

173.

173.

‘‘රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයිං;

රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ, තමොඛන්ධං පදාලයිං.

夜の中夜に、天眼を清めた。夜の後夜に、無明の塊を打ち破った。”

174.

174.

‘‘පීතිසුඛෙන ච කායං, ඵරිත්වා විහරිං තදා;

සත්තමියා පාදෙ පසාරෙසිං, තමොඛන්ධං පදාලියා’’ති. –

“その時、私は喜悦と安楽によって身体を満たして住した。七日目に、無明の塊を打ち砕いて、結跏趺坐を解き、足を伸ばした”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの偈を唱えた。

තත්ථ භික්ඛුනින්ති ඛෙමාථෙරිං සන්ධාය වදති.

そこにおいて、“比丘尼”とは、ケーマー長老尼を指して述べている。

බොජ්ඣඞ්ගට්ඨඞ්ගිකං මග්ගන්ති සත්තබොජ්ඣඞ්ගඤ්ච අට්ඨඞ්ගිකඤ්ච අරියමග්ගං. උත්තමත්ථස්ස පත්තියාති අරහත්තස්ස නිබ්බානස්සෙව වා පත්තියා අධිගමාය.

“覚支と八支の道”とは、七覚支と八支ある聖なる道のことである。“至高の目的の達成のために”とは、阿羅漢果、あるいは涅槃そのものの達成、すなわち証得のためという意味である。

පීතිසුඛෙනාති [Pg.166] ඵලසමාපත්තිපරියාපන්නාය පීතියා සුඛෙන ච. කායන්ති තංසම්පයුත්තං නාමකායං තදනුසාරෙන රූපකායඤ්ච. ඵරිත්වාති ඵුසිත්වා බ්‍යාපෙත්වා වා. සත්තමියා පාදෙ පසාරෙසින්ති විපස්සනාය ආරද්ධදිවසතො සත්තමියං පල්ලඞ්කං භින්දිත්වා පාදෙ පසාරෙසිං. කථං? තමොඛන්ධං පදාලිය, අප්පදාලිතපුබ්බං මොහක්ඛන්ධං අග්ගමග්ගඤාණාසිනා පදාලෙත්වා. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“喜悦と安楽によって”とは、果等至に含まれる喜悦と安楽によってという意味である。“身体を”とは、それに相応する名身（精神的側面）と、それに従う色身（肉体的側面）のことである。“満たして”とは、触れて、あるいは遍満してという意味である。“七日目に足を伸ばした”とは、ヴィパッサナーを開始した日から数えて七日目に、結跏趺坐を解いて足を伸ばしたという意味である。どのようにか。無明の塊を打ち砕いて。すなわち、かつて打ち砕かれたことのない痴（無明）の塊を、最上の道の智慧の剣によって打ち砕いて、ということである。残りの部分は、先に述べた方法と同じである。

විජයාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴィジャヤー長老尼の偈の解説が終了した。

ඡක්කනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

六集の解説が終了した。

7. සත්තකනිපාතො

7. 七集

1. උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. ウッタラー長老尼の偈の解説

සත්තකනිපාතෙ [Pg.167] මුසලානි ගහෙත්වානාති උත්තරාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන සම්භාවිතකුසලමූලා සමුපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා පරිපක්කවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්මා හුත්වා, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං අඤ්ඤතරස්මිං කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා උත්තරාති ලද්ධනාමා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකං උපසඞ්කමි. ථෙරී තස්සා ධම්මං කථෙසි. සා ධම්මං සුත්වා සංසාරෙ ජාතසංවෙගා සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච කතපුබ්බකිච්චා පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා භාවනමනුයුඤ්ජන්තී උපනිස්සයසම්පන්නතාය ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකං ගතත්තා ච න චිරස්සෙව විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

七集における“杵を手に取って”という（偈）は、ウッタラー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において輪廻を脱する依止となる善根を蓄え、次第に善根を成就させ、解脱の資糧を積み上げ、解脱の機が熟した性質を備えた者となり、今仏の出現において、サッヴァッティーのある家系に生まれ、ウッタラーという名を得た。次第に分別がつく年齢に達して、パターチャーラー長老尼のもとに赴いた。長老尼は彼女に法を説いた。彼女は法を聞いて輪廻に対する厭離の情が生じ、教えに深く信を寄せて出家した。出家して前修行をなし、パターチャーラー長老尼のもとでヴィパッサナーを開始し、修行に励んでいたが、依止が具わっていたことと諸根が成熟していたことにより、間もなくヴィパッサナーを精進させて、四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達した後、自らの修行を省みて、自叙（ウダーナ）として（以下の偈を唱えた）。

175.

175.

‘‘මුසලානි ගහෙත්වාන, ධඤ්ඤං කොට්ටෙන්ති මාණවා;

පුත්තදාරානි පොසෙන්තා, ධනං වින්දන්ති මාණවා.

“若者たちは、杵を手に取って穀物を搗く。妻子を養いながら、若者たちは富を得る。

176.

176.

‘‘ඝටෙථ බුද්ධසාසනෙ, යං කත්වා නානුතප්පති;

ඛිප්පං පාදානි ධොවිත්වා, එකමන්තං නිසීදථ.

仏の教えに励みなさい。それを行えば後悔することはない。速やかに足を洗い、傍らに座りなさい。

177.

177.

‘‘චිත්තං උපට්ඨපෙත්වාන, එකග්ගං සුසමාහිතං;

පච්චවෙක්ඛථ සඞ්ඛාරෙ, පරතො නො ච අත්තතො.

心を確立し、一境に正しく定めて、諸行を他なるもの（無我）として観察しなさい。自己として（見てはならない）。

178.

178.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, පටාචාරානුසාසනිං;

පාදෙ පක්ඛාලයිත්වාන, එකමන්තෙ උපාවිසිං.

私はその言葉、パターチャーラーの教誡を聞き、足を洗ってから、傍らに座した。

179.

179.

‘‘රත්තියා පුරිමෙ යාමෙ, පුබ්බජාතිමනුස්සරිං;

රත්තියා මජ්ඣිමෙ යාමෙ, දිබ්බචක්ඛුං විසොධයිං.

夜の第一の分（初夜）において、私は前生を想起した（宿住随念）。夜の第二の分（中夜）において、天眼を清めた。

180.

180.

‘‘රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ, තමොක්ඛන්ධං පදාලයිං;

තෙවිජ්ජා අථ වුට්ඨාසිං, කතා තෙ අනුසාසනී.

夜の第三の分（後夜）において、私は無明の塊を打ち砕いた。三明を得て、それから（座より）立ち上がった。あなたの教えは成し遂げられた。

181.

181.

‘‘සක්කංව [Pg.168] දෙවා තිදසා, සඞ්ගාමෙ අපරාජිතං;

පුරක්ඛත්වා විහස්සාමි, තෙවිජ්ජාම්හි අනාසවා’’ති. –

三十三天の神々が、戦いにおいて不敗の帝釈天を敬うように、私は三明を得て煩悩なき者となり、あなたを敬い続けて住するであろう”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの偈を唱えた。

තත්ථ චිත්තං උපට්ඨපෙත්වානාති භාවනාචිත්තං කම්මට්ඨානෙ උපට්ඨපෙත්වා. කථං? එකග්ගං සුසමාහිතං පච්චවෙක්ඛථාති පටිපත්තිං අවෙක්ඛථ, සඞ්ඛාරෙ අනිච්චාතිපි, දුක්ඛාතිපි, අනත්තාතිපි ලක්ඛණත්තයං විපස්සථාති අත්ථො. ඉදඤ්ච ඔවාදකාලෙ අත්තනො අඤ්ඤෙසඤ්ච භික්ඛුනීනං ථෙරියාදීනං ඔවාදස්ස අනුවාදවසෙන වුත්තං. පටාචාරානුසාසනින්ති පටාචාරාය ථෙරියා අනුසිට්ඨිං. ‘‘පටාචාරාය සාසන’’න්තිපි වා පාඨො.

その中で“心を確立し”とは、修行の心を業処の上に確立させることである。どのようにか。“一境に正しく定めて観察せよ”とは、実践を省察せよ、諸行を“無常”“苦”“無我”という三つの特相としてヴィパッサナーせよ、という意味である。そしてこれは、教誡の際に自分自身や他の長老尼たちの比丘尼たちへの教誡の反復として語られたものである。“パターチャーラーの教誡”とは、パターチャーラー長老尼の教えのことである。“パターチャーラーの教え（sāsana）”という読みもある。

අථ වුට්ඨාසින්ති තෙවිජ්ජාභාවප්පත්තිතො පච්ඡා ආසනතො වුට්ඨාසිං. අයම්පි ථෙරී එකදිවසං පටාචාරාය ථෙරියා සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං පවිසිත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි. ‘‘න තාවිමං පල්ලඞ්කං භින්දිස්සාමි, යාව මෙ න අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතී’’ති නිච්ඡයං කත්වා සම්මසනං ආරභිත්වා, අනුක්කමෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාපරිවාරං අරහත්තං පත්වා එකූනවීසතියා පච්චවෙක්ඛණාඤාණාය පවත්තාය ‘‘ඉදානිම්හි කතකිච්චා’’ති සොමනස්සජාතා ඉමා ගාථා උදානෙත්වා පාදෙ පසාරෙසි අරුණුග්ගමනවෙලායං. තතො සම්මදෙව විභාතාය රත්තියා ථෙරියා සන්තිකං උපගන්ත්වා ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි. තෙන වුත්තං ‘‘කතා තෙ අනුසාසනී’’තිආදි. සෙසං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

“それから立ち上がった”とは、三明の状態に到達した後に、座から立ち上がったという意味である。この長老尼もある日、パターチャーラー長老尼のもとで業処を浄化（修行）し、自らの住居に入って結跏趺坐して座った。“執着なく煩悩から心が解放されるまでは、この結跏趺坐を解くことはない”と決意して思惟を開始し、次第にヴィパッサナーを精進させ、道の順序に従って神通と無碍解を伴う阿羅漢果に到達し、十九種類の省察の智慧が生じたとき、“今や私はなすべきことをなした”と歓喜し、これらの偈を自叙として唱え、夜明けの時間に足を伸ばした。その後、夜が完全に明けたとき、長老尼のもとへ行き、これらの偈を繰り返して述べた。それゆえ“あなたの教えは成し遂げられた”などと言われたのである。残りの部分はすべて、先に述べた方法と同じである。

උත්තරාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッタラー長老尼の偈の解説が終了した。

2. චාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. チャーラー長老尼の偈の解説

සතිං උපට්ඨපෙත්වානාතිආදිකා චාලාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ මගධෙසු නාලකගාමෙ රූපසාරිබ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්ති. තස්සා නාමග්ගහණදිවසෙ චාලාති නාමං අකංසු, තස්සා කනිට්ඨාය උපචාලාති, අථ තස්සා කනිට්ඨාය සීසූපචාලාති[Pg.169]. ඉමා තිස්සොපි ධම්මසෙනාපතිස්ස කනිට්ඨභගිනියො, ඉමාසං පුත්තානම්පි තිණ්ණං ඉදමෙව නාමං. යෙ සන්ධාය ථෙරගාථාය ‘‘චාලෙ උපචාලෙ සීසූපචාලෙ’’ති (ථෙරගා. 42) ආගතං.

“念を確立し”で始まる（偈）は、チャーラー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において離脱の依止となる善根を蓄え、今仏の出現において、マガダ国のナーラカ村において、ルーパサーリ・バラモン女の胎内に生まれた。彼女の名付けの日に、チャーラーという名をつけた。彼女の妹がウパチャーラーであり、さらにその下の妹がシースーパチャーラーであった。これら三人はみな法将軍（サーリプッタ）の妹たちであり、彼女たちの三人の息子たちもこれと同じ名であった。長老の偈において“チャーラ、ウパチャーラ、シースーパチャーラ”と言及されているのは、彼らのことである。

ඉමා පන තිස්සොපි භගිනියො ‘‘ධම්මසෙනාපති පබ්බජී’’ති සුත්වා ‘‘න හි නූන සො ඔරකො ධම්මවිනයො, න සා ඔරිකා පබ්බජ්ජා, යත්ථ අම්හාකං අය්‍යො පබ්බජිතො’’ති උස්සාහජාතා තිබ්බච්ඡන්දා අස්සුමුඛං රුදමානං ඤාතිපරිජනං පහාය පබ්බජිංසු. පබ්බජිත්වා ච ඝටෙන්තියො වායමන්තියො නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණිංසු. අරහත්තං පන පත්වා නිබ්බානසුඛෙන ඵලසුඛෙන විහරන්ති.

さて、これら三人の姉妹も“法将軍が出家した”と聞いて、“我らの兄上が出家されたからには、その法と律は劣ったものではなく、その出家も卑小なものではないはずだ”と熱意を抱き、強い意欲を持って、涙を流して泣いている親族たちを捨てて出家した。出家して励み努力し、間もなく阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達してからは、涅槃の楽、果の楽によって住していた。

තාසු චාලා භික්ඛුනී එකදිවසං පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා අන්ධවනං පවිසිත්වා දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ නං මාරො උපසඞ්කමිත්වා කාමෙහි උපනෙසි. යං සන්ධාය සුත්තෙ වුත්තං –

それらの中で、チャーラー比丘尼はある日、食後、托鉢から戻り、アンダヴァナ（暗林）に入って昼の休息のために座った。そのとき、魔羅が彼女に近づき、諸々の欲へと誘い込もうとした。そのことに関して経の中で説かれている。

‘‘අථ ඛො චාලා භික්ඛුනී පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරං ආදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. සාවත්ථියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන අන්ධවනං, තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරාය. අන්ධවනං අජ්ඣොගාහෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ දිවාවිහාරං නිසීදි. අථ ඛො මාරො පාපිමා යෙන චාලා භික්ඛුනී, තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා චාලං භික්ඛුනිං එතදවොචා’’ති (සං. නි. 1.167).

その時、チャーラー比丘尼は、午前中に（衣を）着整えて、鉢と衣を持って、サーヴァッティーに托鉢に入った。サーヴァッティーで托鉢をして歩き、食事の後に托鉢から戻ると、昼の休息（燕坐）のためにアンダヴァナ（盲人の森）に向かった。アンダヴァナに入り、ある樹の下で昼の休息のために座った。その時、悪魔マアラがチャーラー比丘尼のところに近づき、近づいてから、チャーラー比丘尼にこのように言った。

අන්ධවනම්හි දිවාවිහාරං නිසින්නං මාරො උපසඞ්කමිත්වා බ්‍රහ්මචරියවාසතො විච්ඡින්දිතුකාමො ‘‘කං නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසී’’තිආදිං පුච්ඡි. අථස්ස සත්ථු ගුණෙ ධම්මස්ස ච නිය්‍යානිකභාවං පකාසෙත්වා අත්තනො කතකිච්චභාවවිභාවනෙන තස්ස විසයාතික්කමං පවෙදෙසි. තං සුත්වා මාරො දුක්ඛී දුම්මනො තත්ථෙවන්තරධායි. අථ සා අත්තනා මාරෙන ච භාසිතා ගාථා උදානවසෙන කථෙන්තී –

アンダヴァナで昼の休息に座っている（彼女に）、マアラが近づき、梵行の生活から引き離そうと欲して、“誰を（師と）仰いで、あなたは剃髪したのか”等と問うた。そこで彼女は、師の徳と法の解脱へと導く性質を明らかにし、自らの成すべきことを成し遂げたことの解明によって、彼の（マアラの）領域を超越したことを告げた。それを聞いて、マアラは苦しみ、不機嫌になり、その場で姿を消した。そこで、彼女は自らとマアラによって語られた偈を、感興の言葉（ウダーナ）として語った。

182.

182.

‘‘සතිං උපට්ඨපෙත්වාන, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

පටිවිජ්ඣි පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං.

“念（サティ）を確立し、諸根を修めた比丘尼は、寂静なる境地、すなわち諸行の静止という安楽を悟った。

183.

183.

‘‘කං [Pg.170] නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසි, සමණී විය දිස්සති;

න ච රොචෙසි පාසණ්ඩෙ, කිමිදං චරසි මොමුහා.

‘誰を（師と）仰いで頭を剃ったのか。沙門女のように見えるが。諸々の外道（パーサンダ）を好まず、なぜこのように愚かな者のように振る舞うのか。

184.

184.

‘‘ඉතො බහිද්ධා පාසණ්ඩා, දිට්ඨියො උපනිස්සිතා;

න තෙ ධම්මං විජානන්ති, න තෙ ධම්මස්ස කොවිදා.

‘ここ（仏教）以外の外道たちは、諸々の見解に依りすがっている。彼らは法（ダルマ）を覚知せず、彼らは法に熟達していない。

185.

185.

‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො, බුද්ධො අප්පටිපුග්ගලො;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, දිට්ඨීනං සමතික්කමං.

‘釈迦族に生まれた、並ぶ者のない方、仏陀がおられる。そのお方が、諸々の見解を超越するための法を私に説かれた。

186.

186.

‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

‘苦しみと、苦しみの生起と、苦しみの超越と、そして苦しみの静止へと導く聖なる八支の道を（説かれた）。

187.

187.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතා;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

‘私はそのお方の言葉を聞いて、教えを楽しみつつ住した。三明（さんみょう）は達成され、仏陀の教えは成し遂げられた。

188.

188.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

‘あらゆるところで歓喜（渇愛）は打ち砕かれ、闇の塊（無明）は切り裂かれた。悪しき者よ、このように知れ。終焉をもたらす者よ、お前は敗北したのだ’と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

これらの偈を語った。

තත්ථ සතිං උපට්ඨපෙත්වානාති සතිපට්ඨානභාවනාවසෙන කායාදීසු අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තවසෙන සතිං සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. භික්ඛුනීති අත්තානං සන්ධාය වදති. භාවිතින්ද්‍රියාති අරියමග්ගභාවනාය භාවිතසද්ධාදිපඤ්චින්ද්‍රියා. පටිවිජ්ඣි පදං සන්තන්ති සන්තං පදං නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාපටිවෙධෙන පටිවිජ්ඣි සච්ඡාකාසි. සඞ්ඛාරූපසමන්ති සබ්බසඞ්ඛාරානං උපසමහෙතුභූතං. සුඛන්ති අච්චන්තසුඛං.

そこで、“念を確立し（satiṃ upaṭṭhapetvāna）”とは、念処（サティパッターナ）の修行によって、身体などに対して、不浄・苦・無常・無我として、念をよく確立させたということである。“比丘尼”とは、自分自身のことを指して言っている。“諸根を修めた（bhāvitindriyā）”とは、聖道の修行によって、信などの五根を修めたということである。“寂静なる境地を悟った（paṭivijjhi padaṃ santaṃ）”とは、寂静なる境地である涅槃を、現証による通達によって悟った、体験したということである。“諸行の静止（saṅkhārūpasamaṃ）”とは、すべての行（サンカーラ）の静止の原因となるものである。“安楽（sukhaṃ）”とは、究極の安楽のことである。

‘‘කං නු උද්දිස්සා’’ති ගාථා මාරෙන වුත්තා. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඉමස්මිං ලොකෙ බහූ සමයා තෙසඤ්ච දෙසෙතාරො බහූ එව තිත්ථකරා, තෙසු කං නු ඛො ත්වං උද්දිස්ස මුණ්ඩාසි මුණ්ඩිතකෙසා අසි. න කෙවලං මුණ්ඩාව, අථ ඛො කාසාවධාරණෙන ච සමණී විය දිස්සති. න ච රොචෙසි පාසණ්ඩෙති තාපසපරිබ්බාජකාදීනං ආදාසභූතෙ පාසණ්ඩෙ තෙ තෙ සමයන්තරෙ නෙව රොචෙසි. කිමිදං චරසි මොමුහාති කිං නාමිදං, යං පාසණ්ඩවිහිතං උජුං නිබ්බානමග්ගං පහාය අජ්ජ කාලිකං කුමග්ගං පටිපජ්ජන්තී අතිවිය මූළ්හා චරසි පරිබ්භමසීති.

“誰を（師と）仰いで（Kaṃ nu uddissā）”という偈は、マアラによって語られた。そこでの要旨は以下の通りである。――この世には多くの教え（サマヤ）があり、それらを説く多くの外道師（ティッタカラ）がいるが、それらの中で、あなたは誰を師と仰いで頭を剃ったのか。ただ頭を剃っているだけでなく、さらに黄褐色の衣をまとうことで、沙門女のように見える。また“諸々の外道（パーサンダ）を好まず”とは、苦行者や遍歴行者などの模範とされる諸々の外道、それら種々の異教の教義を好まないということである。“なぜこのように愚かな者のように振る舞うのか”とは、外道によって規定された真っ直ぐな涅槃の道を捨てて、今、一時的な邪道に足を踏み入れ、過度に迷い混乱して歩き回っているのは、一体どういうことか、ということである。

තං [Pg.171] සුත්වා ථෙරී පටිවචනදානමුඛෙන තං තජ්ජෙන්තී ‘‘ඉතො බහිද්ධා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉතො බහිද්ධා පාසණ්ඩා නාම ඉතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනතො බහිද්ධා කුටීසකබහුකාරාදිකා. තෙ හි සත්තානං තණ්හාපාසං දිට්ඨිපාසඤ්ච ඩෙන්ති ඔඩ්ඩෙන්තීති පාසණ්ඩාති වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘දිට්ඨියො උපනිස්සිතා’’ති සස්සතදිට්ඨිගතානි උපෙච්ච නිස්සිතා, දිට්ඨිගතානි ආදියිංසූති අත්ථො. යදග්ගෙන ච දිට්ඨිසන්නිස්සිතා, තදග්ගෙන පාසණ්ඩසන්නිස්සිතා. න තෙ ධම්මං විජානන්තීති යෙ පාසණ්ඩිනො සස්සතදිට්ඨිගතසන්නිස්සිතා ‘‘අයං පවත්ති එවං පවත්තතී’’ති පවත්තිධම්මම්පි යථාභූතං න විජානන්ති. න තෙ ධම්මස්ස කොවිදාති ‘‘අයං නිවත්ති එවං නිවත්තතී’’ති නිවත්තිධම්මස්සාපි අකුසලා, පවත්තිධම්මමග්ගෙපි හි තෙ සංමූළ්හා, කිමඞ්ගං පන නිවත්තිධම්මෙති.

それを聞いて、長老尼は返答を与える形で彼を威嚇し、“ここ（仏教）以外（ito bahiddhā）”等のことを言った。そこで、“ここ以外”とは、この正等覚者の教えの外にある、クティーサカやバフカーラ（などの外道の修行者）のことである。彼らは衆生に対して、渇愛の罠（パーサ）や見解の罠を投げかけるので、外道（パーサンダ）と呼ばれる。それゆえ、“諸々の見解に依りすがっている”と言われる。すなわち、常住論的な見解に近づいて依りすがり、邪見を抱いているという意味である。そして見解に依りすがっているがゆえに、外道に依りすがっているのである。“彼らは法を知らない”とは、邪見に依りすがっている外道たちは、“この流転（パヴァッティ）はこのように流転する”という流転の法さえも、ありのままに知らないということである。“彼らは法に熟達していない”とは、“この還滅（ニヴァッティ）はこのように還滅する”という還滅の法についても無知であるということである。流転の法の道においてさえ彼らは迷っているのに、ましてや還滅の法については言うまでもない。

එවං පාසණ්ඩවාදානං අනිය්‍යානිකතං දස්සෙත්වා ඉදානි කං නු උද්දිස්ස මුණ්ඩාසීති පඤ්හං විස්සජ්ජෙතුං ‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිට්ඨීනං සමතික්කමන්ති සබ්බාසං දිට්ඨීනං සමතික්කමනුපායං දිට්ඨිජාලවිනිවෙඨනං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

このように外道の説が（解脱へと）導かないものであることを示して、今、“誰を（師と）仰いで頭を剃ったのか”という問いに答えるために、“釈迦族に生まれた（atthi sakyakule jāto）”等のことが言われた。その中で、“諸々の見解を超越する”とは、すべての見解を超越するための手段、見解の網を解きほぐすことである。残りは既に述べた通りである。

චාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チャーラー長老尼の偈の註釈（解説）が終了した。

3. උපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. ウパチャーラー長老尼の偈の註釈

සතිමතීතිආදිකා උපචාලාය ථෙරියා ගාථා. තස්සා වත්ථු චාලාය ථෙරියා වත්ථුම්හි වුත්තමෙව. අයම්පි හි චාලා විය පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පත්වා උදානෙන්තී –

“念（サティ）あり（Satimatī）”等の一連の偈は、ウパチャーラー長老尼のものである。彼女の物語は、チャーラー長老尼の物語において述べられた通りである。彼女もまた、チャーラーのように出家して、ヴィパッサナーを確立し、阿羅漢果に到達して、感興の言葉（ウダーナ）を語った。――

189.

189.

‘‘සතිමතී චක්ඛුමතී, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

පටිවිජ්ඣි පදං සන්තං, අකාපුරිසසෙවිත’’න්ති. –

“念（サティ）あり、眼（智慧）ある比丘尼は、諸根を修め、寂静なる境地、すなわち卑俗ならざる人々（聖者たち）によって親しまれる境地を悟った。

ඉමං ගාථං අභාසි.

この偈を語った。

තත්ථ සතිමතීති සතිසම්පන්නා, පුබ්බභාගෙ පරමෙන සතිනෙපක්කෙන සමන්නාගතා හුත්වා පච්ඡා අරියමග්ගස්ස භාවිතත්තා සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා උත්තමාය සතියා සමන්නාගතාති අත්ථො. චක්ඛුමතීති පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා, ආදිතො උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤාය අරියාය නිබ්බෙධිකාය සමන්නාගතා [Pg.172] හුත්වා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා පරමෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතාති වුත්තං හොති. අකාපුරිසසෙවිතන්ති අලාමකපුරිසෙහි උත්තමපුරිසෙහි අරියෙහි බුද්ධාදීහි සෙවිතං.

そこで、“念あり（satimatī）”とは、念（サティ）を具備していること、すなわち、修行の初期段階において最高の念と聡明さを具え、後に聖道を修めたことによって、念の充足に達し、最高の念を具備したという意味である。“眼あり（cakkhumatī）”とは、智慧の眼を具備していること、すなわち、初めに（起滅へと）向かう智慧、聖なる洞察の智慧を具え、智慧の充足に達することによって、最高の智慧の眼を具備したということが言われている。“卑俗ならざる人々によって親しまれる（akāpurisasevitaṃ）”とは、卑俗な人々ではなく、最高の人々、すなわち仏陀などの聖者たちによって親しまれる（境地）ということである。

‘‘කින්නු ජාතිං න රොචෙසී’’ති ගාථා ථෙරිං කාමෙසු උපහාරෙතුකාමෙන මාරෙන වුත්තා. ‘‘කිං නු ත්වං භික්ඛුනි න රොචෙසී’’ති (සං. නි. 1.167) හි මාරෙන පුට්ඨා ථෙරී ආහ – ‘‘ජාතිං ඛ්වාහං, ආවුසො, න රොචෙමී’’ති. අථ නං මාරො ජාතස්ස කාමා පරිභොගා, තස්මා ජාතිපි ඉච්ඡිතබ්බා, කාමාපි පරිභුඤ්ජිතබ්බාති දස්සෙන්තො –

“なぜ誕生（生）を好まないのか（Kinnu jātiṃ na rocesī）”という偈は、長老尼を諸々の欲楽へと誘惑しようと欲したマアラによって語られた。実際、“比丘尼よ、なぜあなたは（誕生を）好まないのか”とマアラに問われた長老尼は、“友よ、私は誕生を好まない”と言った。そこでマアラは、生まれた者には諸々の欲楽の享受がある、それゆえに誕生も望まれるべきであり、諸々の欲楽も享受されるべきであるということを示すために、――

190.

190.

‘‘කින්නු ජාතිං න රොචෙසි, ජාතො කාමානි භුඤ්ජති;

භුඤ්ජාහි කාමරතියො, මාහු පච්ඡානුතාපිනී’’ති. –

‘なぜ誕生（生）を好まないのか。生まれた者は諸々の欲楽を享受する。欲楽の楽しみを享受せよ。後で後悔することのないように’と。

ගාථමාහ.

偈を語った。

තස්සත්ථො – කිං නු තං කාරණං, යෙන ත්වං උපචාලෙ ජාතිං න රොචෙසි න රොචෙය්‍යාසි, න තං කාරණං අත්ථි. යස්මා ජාතො කාමානි භුඤ්ජති ඉධ ජාතො කාමගුණසංහිතානි රූපාදීනි පටිසෙවන්තො කාමසුඛං පරිභුඤ්ජති. න හි අජාතස්ස තං අත්ථි, තස්මා භුඤ්ජාහි කාමරතියො කාමඛිඩ්ඩාරතියො අනුභව. මාහු පච්ඡානුතාපිනී ‘‘යොබ්බඤ්ඤෙ සති විජ්ජමානෙසු භොගෙසු න මයා කාමසුඛමනුභූත’’න්ති පච්ඡානුතාපිනී මා අහොසි. ඉමස්මිං ලොකෙ ධම්මා නාම යාවදෙව අත්ථාධිගමත්ථො අත්ථො ච කාමසුඛත්ථොති පාකටොයමත්ථොති අධිප්පායො.

その意味は、以下の通りである。“ウぱチャーラーよ、あなたが生まれることを好まない、あるいは好まないであろう、その理由は何であるか。そのような理由は存在しない。なぜなら、生まれた者は、ここで五欲を享受し、色（かたち）などの五欲の対象を享受しながら、愛欲の快楽を享受するからである。生まれていない者には、それはない。それゆえ、愛欲の喜び、愛欲の遊びを楽しみ、享受しなさい。‘若さがあり、財産がある時に、愛欲の快楽を享受しなかった’と、後になって後悔する者になってはならない。”この世において、諸々の法（物事）は、目的（利益）を達成するためのものであり、その目的とは愛欲の快楽である。これが明白な意味である、というのが意図である。

තං සුත්වා ථෙරී ජාතියා දුක්ඛනිමිත්තතං අත්තනො ච තස්ස විසයාතික්කමං විභාවෙත්වා තජ්ජෙන්තී –

それを聞いて、長老尼は、生が苦しみの原因であることを明らかにし、自らがその領域を超越していることを示して、（魔を）威嚇（いかく）しながら——

191.

191.

‘‘ජාතස්ස මරණං හොති, හත්ථපාදාන ඡෙදනං;

වධබන්ධපරික්ලෙසං, ජාතො දුක්ඛං නිගච්ඡති.

“生まれた者には死があり、手足の切断がある。殺戮、拘束、苦悩といった苦しみを、生まれた者は受けるのである。”

192.

192.

‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො, සම්බුද්ධො අපරාජිතො;

සො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, ජාතියා සමතික්කමං.

“シャカ族の出身で、何ものにも敗れることのない正覚者（仏陀）がおられる。その方は、生を超越するための法を私に説いてくださった。”

193.

193.

‘‘දුක්ඛං [Pg.173] දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

“苦しみと、苦しみの原因と、苦しみの超越と、苦しみの静止へと導く聖なる八支の道（八正道）を（説かれた）。”

194.

194.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතා;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“私はその方の言葉を聞き、教えを喜んで過ごした。三明（さんみょう）に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。”

195.

195.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

“あらゆる場所で歓喜（執着）は打ち砕かれ、無明の闇の塊は切り裂かれた。悪しき者（魔羅）よ、このように知るがよい。死神よ、お前は打ち倒されたのだ。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

（彼女は）これらの偈を語った。

තත්ථ ජාතස්ස මරණං හොතීති යස්මා ජාතස්ස සත්තස්ස මරණං හොති, න අජාතස්ස. න කෙවලං මරණමෙව, අථ ඛො ජරාරොගාදයො යත්තකානත්ථා, සබ්බෙපි තෙ ජාතස්ස හොන්ති ජාතිහෙතුකා. තෙනාහ භගවා – ‘‘ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්තී’’ති (මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1). තෙනෙවාහ – ‘‘හත්ථපාදාන ඡෙදන’’න්ති හත්ථපාදානං ඡෙදනං ජාතස්සෙව හොති, න අජාතස්ස. හත්ථපාදඡෙදනාපදෙසෙන චෙත්ථ බාත්තිංස කම්මකාරණාපි දස්සිතා එවාති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ – ‘‘වධබන්ධපරික්ලෙසං, ජාතො දුක්ඛං නිගච්ඡතී’’ති. ජීවිතවියොජනමුට්ඨිප්පහාරාදිසඞ්ඛාතං වධපරික්ලෙසඤ්චෙව අන්දුබන්ධනාදිසඞ්ඛාතං බන්ධපරික්ලෙසං අඤ්ඤඤ්ච යංකිඤ්චි දුක්ඛං නාම තං සබ්බං ජාතො එව නිගච්ඡති, න අජාතො, තස්මා ජාතිං න රොචෙමීති.

そこで“生まれた者には死がある”とは、生まれた衆生には死があるのであり、生まれていない者には（死が）ないからである。ただ死だけではなく、老いや病などの、およそあらゆる不利益は、すべて生まれた者に起こり、生を原因としている。それゆえ、世尊は“生を縁として、老死、愁、悲、苦、憂、悩が生じる”と仰せられた。それゆえに、“手足の切断”と（偈に）言われたのである。手足の切断は、生まれた者にのみ起こり、生まれていない者には起こらない。手足の切断という表現によって、ここでは三十二種の刑罰（業による苦痛）も示されていると知るべきである。それゆえに、“殺戮、拘束、苦悩といった苦しみを、生まれた者は受けるのである”と（偈に）言われた。命を奪われることや拳による打撃などに象徴される殺戮の苦悩、枷（かせ）で縛られることなどに象徴される拘束の苦悩、およびその他のいかなる苦しみも、すべて生まれた者だけが受けるのであり、生まれていない者は受けない。それゆえに“私は生を好まない”と言っているのである。

ඉදානි ජාතියා කාමානඤ්ච අච්චන්තමෙව අත්තනා සමතික්කන්තභාවං මූලතො පට්ඨාය දස්සෙන්තී – ‘‘අත්ථි සක්‍යකුලෙ ජාතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අපරාජිතොති කිලෙසමාරාදිනා කෙනචි න පරාජිතො. සත්ථා හි සබ්බාභිභූ සදෙවකං ලොකං අඤ්ඤදත්ථු අභිභවිත්වා ඨිතො, තස්මා අපරාජිතො. සෙසං වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

今、自らが生と欲を完全に超越していることを、根本から順を追って示すために、“シャカ族の出身で……”などの（偈を）語った。その中で“何ものにも敗れることのない（不敗の）”とは、煩悩魔などによって、誰からも敗北させられないということである。師（仏陀）は、神々を含む全世界を圧倒し、例外なく打ち勝って立っておられるので、それゆえに不敗（何ものにも敗れることのない者）なのである。残りの部分は、既に述べられた方法によって、明快である。

උපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウぱチャーラー長老尼の偈の解説（注釈）が完結した。

සත්තකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

七集（しちしゅう）の解説（注釈）が完結した。

8. අට්ඨකනිපාතො

8. 八集

1. සීසූපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. シースーパチャーラー長老尼偈の註釈

අට්ඨකනිපාතෙ [Pg.174] භික්ඛුනී සීලසම්පන්නාතිආදිකා සීසූපචාලාය ථෙරියා ගාථා. ඉමිස්සාපි වත්ථු චාලාය ථෙරියා වත්ථුම්හි වුත්තනයමෙව. අයම්පි හි ආයස්මතො ධම්මසෙනාපතිස්ස පබ්බජිතභාවං සුත්වා සයම්පි උස්සාහජාතා පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා, ඝටෙන්තී වායමන්තී නචිරස්සෙව අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පත්වා ඵලසමාපත්තිසුඛෙන විහරන්තී එකදිවසං අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා කතකිච්චාති සොමනස්සජාතා උදානවසෙන –

八集において、“戒を具足した比丘尼は”という言葉で始まるのは、シースーパチャーラー長老尼の偈である。彼女の物語もまた、チャーラー長老尼の物語で述べられた方法と同じである。彼女もまた、尊者法将（サーリプッタ）が出家したことを聞いて、自らも熱意を抱いて出家し、前行（準備段階の修行）を終えてからヴィパッサナー（観）を確立し、励み努力して、間もなく阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達して、果等至（果定）の楽に住していたある日、自らの修行を省みて、“なすべきことをなした”と喜悦が生じ、感興の言葉（ウダーナ）として、次のように偈を唱えた。

196.

196.

‘‘භික්ඛුනී සීලසම්පන්නා, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතා;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, අසෙචනකමොජව’’න්ති. – ගාථමාහ;

“戒を具足し、諸の感官（根）をよく制した比丘尼は、寂静なる境地、不純物のない滋味ある（道または涅槃）に到達するであろう”と、このように偈を唱えた。

තත්ථ සීලසම්පන්නාති පරිසුද්ධෙන භික්ඛුනිසීලෙන සමන්නාගතා පරිපුණ්ණා. ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතාති මනච්ඡට්ඨෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු සුට්ඨු සංවුතා, රූපාදිආරම්මණෙ ඉට්ඨෙ රාගං, අනිට්ඨෙ දොසං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහඤ්ච පහාය සුට්ඨු පිහිතින්ද්‍රියා. අසෙචනකමොජවන්ති කෙනචි අනාසිත්තකං ඔජවන්තං සභාවමධුරං සබ්බස්සාපි කිලෙසරොගස්ස වූපසමනොසධභූතං අරියමග්ගං, නිබ්බානමෙව වා. අරියමග්ගම්පි හි නිබ්බානත්ථිකෙහි පටිපජ්ජිතබ්බතො කිලෙසපරිළාහාභාවතො ච පදං සන්තන්ති වත්තුං වට්ටති.

その中で、“戒を具足し（sīlasampannā）”とは、清浄な比丘尼の戒を具え、円満であること。“諸の感官をよく制し（indriyesu susaṃvutā）”とは、意を第六とする諸の感官において、よく制御されていること。すなわち、色（形あるもの）などの対象に対して、好ましいものには貪欲を、好ましくないものには嫌悪を、そして正しく観察しないことによる愚痴（迷い）を捨てて、感官をよく閉ざしていることである。“不純物のない滋味ある（asecanakamojavan）”とは、何ものも注入（混入）されていない、滋味のある、自性として甘美な、あらゆる煩悩の病を鎮める薬となった聖なる道、あるいは涅槃そのもののことである。聖なる道もまた、涅槃を求める者たちによって実践されるべきものであり、煩悩の熱がないことから、“寂静なる境地（padaṃ santaṃ）”と言うのが適当である。

197.

197.

‘‘තාවතිංසා ච යාමා ච, තුසිතා චාපි දෙවතා;

නිම්මානරතිනො දෙවා, යෙ දෙවා වසවත්තිනො;

තත්ථ චිත්තං පණීධෙහි, යත්ථ තෙ වුසිතං පුරෙ’’ති. –

“三十三天、夜摩天、都史多天（兜率天）、楽変化天、他化自在天、かつてあなたが住んでいたそれらの場所に、心を向けなさい”と。

අයං ගාථා කාමසග්ගෙසු නිකන්තිං උප්පාදෙහීති තත්ථ උය්‍යොජනවසෙන ථෙරිං සමාපත්තියා චාවෙතුකාමෙන මාරෙන වුත්තා.

この偈は、欲界の諸天への執着を生じさせようとして、その場所（天界）への勧誘によって、長老尼を等至（定）から退かせようと望んだ魔（マーラ）によって語られたものである。

තත්ථ සහපුඤ්ඤකාරිනො තෙත්තිංස ජනා යත්ථ උපපන්නා, තං ඨානං තාවතිංසන්ති. තත්ථ නිබ්බත්තා සබ්බෙපි දෙවපුත්තා තාවතිංසා. කෙචි පන ‘‘තාවතිංසාති [Pg.175] තෙසං දෙවානං නාමමෙවා’’ති වදන්ති. ද්වීහි දෙවලොකෙහි විසිට්ඨං දිබ්බං සුඛං යාතා උපයාතා සම්පන්නාති යාමා. දිබ්බාය සම්පත්තියා තුට්ඨා පහට්ඨාති තුසිතා. පකතිපටියත්තාරම්මණතො අතිරෙකෙන රමිතුකාමතාකාලෙ යථාරුචිතෙ භොගෙ නිම්මිනිත්වා රමන්තීති නිම්මානරතිනො. චිත්තරුචිං ඤත්වා පරෙහි නිම්මිතෙසු භොගෙසු වසං වත්තෙන්තීති වසවත්තිනො. තත්ථ චිත්තං පණීධෙහීති තස්මිං තාවතිංසාදිකෙ දෙවනිකායෙ තව චිත්තං ඨපෙහි, උපපජ්ජනාය නිකන්තිං කරොහි. චාතුමහාරාජිකානං භොගා ඉතරෙහි නිහීනාති අධිප්පායෙන තාවතිංසාදයොව වුත්තා. යත්ථ තෙ වුසිතං පුරෙති යෙසු දෙවනිකායෙසු තයා පුබ්බෙ වුත්ථං. අයං කිර පුබ්බෙ දෙවෙසු උප්පජ්ජන්තී, තාවතිංසතො පට්ඨාය පඤ්චකාමසග්ගෙ සොධෙත්වා පුන හෙට්ඨතො ඔතරන්තී, තුසිතෙසු ඨත්වා තතො චවිත්වා ඉදානි මනුස්සෙසු නිබ්බත්තා.

その中で、功徳を共にした三十三人が生まれた場所を、三十三（天）（tāvatiṃsa）と言う。そこに生まれたすべての天子たちも三十三（天）と呼ばれる。しかし、ある人々は“三十三とはそれらの神々の名前にすぎない”と言う。二つの天界（四王天・三十三天）を超えた天界の幸福に到達し、至り、円満になった者たちが、夜摩（天）（yāmā）である。天界の成就に満足し、歓喜した者たちが、都史多（天）（tusitā）である。本来備わっている対象以上に楽しむことを望む時に、好みのままに享楽を創り出して楽しむ者たちが、楽変化（天）（nimmānaratino）である。心の好みを察して他者が創り出した享楽において支配を振るう者たちが、他化自在（天）（vasavattino）である。“そこに心を向けなさい（tattha cittaṃ paṇīdhehi）”とは、それら三十三天などの神々の集まりにあなたの心を置き、そこに生まれるための執着を抱きなさい、ということである。四王天の享楽は他（の天界）よりも劣っているという意図で、三十三天などが述べられた。“かつてあなたが住んでいた場所（yattha te vusitaṃ pure）”とは、それら神々の集まりの中で、以前にあなたが住んでいた場所のことである。彼女は、かつて神々の中に生まれる際、三十三天から始まって五つの欲界天を順に経験し、再び下へと降りてきて、都史多天に留まり、そこから没して、今は人間の中に生まれたのだという。

තං සුත්වා ථෙරී – ‘‘තිට්ඨතු, මාර, තයා වුත්තකාමලොකො. අඤ්ඤොපි සබ්බො ලොකො රාගග්ගිආදීහි ආදිත්තො සම්පජ්ජලිතො. න තත්ථ විඤ්ඤූනං චිත්තං රමතී’’ති කාමතො ච ලොකතො ච අත්තනො විනිවත්තිතමානසතං දස්සෙත්වා මාරං තජ්ජෙන්තී –

その言葉を聞いて、長老尼は“魔羅よ、あなたが語った欲の世界はそのままにしておきなさい。他のすべての世界もまた、貪欲の火などによって焼かれ、激しく燃え盛っている。そこには賢者の心は楽しまない”と言って、欲からも世界からも自らの心が離れたことを示し、魔羅を威嚇しながら、これらの詩を唱えた。

198.

198.

යාමා ච‘‘තාවතිංසා ච යාමා ච, තුසිතා චාපි දෙවතා;

නිම්මානරතිනො දෙවා, යෙ දෙවා වසවත්තිනො.

“三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、そして他化自在天の神々よ。

199.

199.

‘‘කාලං කාලං භවා භවං, සක්කායස්මිං පුරක්ඛතා;

අවීතිවත්තා සක්කායං, ජාතිමරණසාරිනො.

時から時へ、生存から生存へと、有身（五蘊）を重んじ、有身を超えられぬまま、生と死を繰り返している。

200.

200.

‘‘සබ්බො ආදීපිතො ලොකො, සබ්බො ලොකො පදීපිතො;

සබ්බො පජ්ජලිතො ලොකො, සබ්බො ලොකො පකම්පිතො.

すべての世界は燃え盛っている。すべての世界は煙を上げている。すべての世界は火に包まれている。すべての世界は震えている。

201.

201.

‘‘අකම්පියං අතුලියං, අපුථුජ්ජනසෙවිතං;

බුද්ධො ධම්මමදෙසෙසි, තත්ථ මෙ නිරතො මනො.

揺らぐことなく、比類なく、凡夫の親しまぬものを、仏陀は法として説かれた。そこに私の心は楽しんでいる。

202.

202.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, විහරිං සාසනෙ රතා;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

私はその言葉を聞いて、教えを楽しみつつ住した。三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。

203.

203.

‘‘සබ්බත්ථ [Pg.176] විහතා නන්දී, තමොක්ඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

あらゆる場所で歓喜（渇愛）は打ち砕かれ、闇の塊は切り裂かれた。罪ある者（魔羅）よ、このように知れ。終焉をもたらす者よ、お前は敗北したのだ”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ කාලං කාලන්ති තං තං කාලං. භවා භවන්ති භවතො භවං. සක්කායස්මින්ති ඛන්ධපඤ්චකෙ. පුරක්ඛතාති පුරක්ඛාරකාරිනො. ඉදං වුත්තං හොති – මාර, තයා වුත්තා තාවතිංසාදයො දෙවා භවතො භවං උපගච්ඡන්තා අනිච්චතාදිඅනෙකාදීනවාකුලෙ සක්කායෙ පතිට්ඨිතා, තස්මා තස්මිං භවෙ උප්පත්තිකාලෙ, වෙමජ්ඣකාලෙ, පරියොසානකාලෙති තස්මිං තස්මිං කාලෙ සක්කායමෙව පුරක්ඛත්වා ඨිතා. තතො එව අවීතිවත්තා සක්කායං නිස්සරණාභිමුඛා අහුත්වා සක්කායතීරමෙව අනුපරිධාවන්තා ජාතිමරණසාරිනො රාගාදීහි අනුගතත්තා පුනප්පුනං ජාතිමරණමෙව අනුස්සරන්ති, තතො න විමුච්චන්තීති.

そこで“時から時へ”とは、それぞれの時を意味する。“生存から生存へ”とは、一つの生存から別の生存へという意味である。“有身において”とは、五蘊においてという意味である。“重んじ”とは、重んじる者たちのことである。次のように言われているのである。――魔羅よ、あなたが言った三十三天などの神々は、一つの生存から別の生存へと赴きながら、無常などの多くの災いに満ちた有身に依止している。それゆえ、その生存における発生の時、中間の時、終わりの時というそれぞれの時に、有身のみを重んじて留まっている。それゆえにこそ、有身を超えることができず、有身からの離脱に向かうことなく、有身の岸のあたりを走り回り、生と死を繰り返す者となり、貪欲などに従っているがゆえに、幾度も生と死を繰り返し、そこから解脱することはない、と。

සබ්බො ආදීපිතො ලොකොති, මාර, න කෙවලං තයා වුත්තකාමලොකොයෙව ධාතුත්තයසඤ්ඤිතො, සබ්බොපි ලොකො රාගග්ගිආදීහි එකාදසහි ආදිත්තො. තෙහියෙව පුනප්පුනං ආදීපිතතාය පදීපිතො. නිරන්තරං එකජාලීභූතතාය පජ්ජලිතො. තණ්හාය සබ්බකිලෙසෙහි ච ඉතො චිතො ච කම්පිතතාය චලිතතාය පකම්පිතො.

“すべての世界は燃え盛っている”とは、魔羅よ、あなたが言った三界と称される欲界だけでなく、すべての世界が貪欲の火などの十一の火によって燃やされているということである。それらによって幾度も燃やされているがゆえに“煙を上げている”とされる。絶え間なく一つの炎となっているがゆえに“火に包まれている”とされる。渇愛やすべての煩悩によって、あちらこちらへと揺り動かされ、動揺しているがゆえに“震えている”とされる。

එවං ආදිත්තෙ පජ්ජලිතෙ පකම්පිතෙ ච ලොකෙ කෙනචිපි කම්පෙතුං චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අකම්පියං, ගුණතො ‘‘එත්තකො’’ති තුලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අත්තනා සදිසස්ස අභාවතො ච අතුලියං. බුද්ධාදීහි අරියෙහි එව ගොචරභාවනාභිගමතො සෙවිතත්තා අපුථුජ්ජනසෙවිතං. බුද්ධො භගවා මග්ගඵලනිබ්බානප්පභෙදං නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං මහාකරුණාය සඤ්චොදිතමානසො අදෙසෙසි සදෙවකස්ස ලොකස්ස කථෙසි පවෙදෙසි. තත්ථ තස්මිං අරියධම්මෙ මය්හං මනො නිරතො අභිරතො, න තතො විනිවත්තතීති අත්ථො. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

このように燃え、激しく燃え、震えている世界において、何ものによっても動揺させたり揺さぶったりすることができないため“揺らぐことがない”のであり、徳において“これほどである”と量ることができず、自分に等しいものが存在しないため“比類がない”のである。仏陀などの聖者たちによってのみ、行境として観察し到達され親しまれているがゆえに“凡夫の親しまぬもの”である。仏陀、世尊は、道・果・涅槃という種類に分かれる九つの出世間法を、大悲に促された御心をもって説かれ、天人を含む世界に語り、告げ知らされた。その聖なる法において“私の心は楽しんでいる（歓喜している）”、そこから退転することはない、という意味である。残りは、以前に述べた方法と同じである。

සීසූපචාලාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

シースーパチャーラー長老尼の詩の解説が完了した。

අට්ඨකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

八集の解説が完了した。

9. නවකනිපාතො

9. 九集

1. වඩ්ඪමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. ヴァッダ・マータ長老尼の詩の解説

නවකනිපාතෙ [Pg.177] මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හීතිආදිකා වඩ්ඪමාතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ භාරුකච්ඡකනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා වයප්පත්තා පතිකුලං ගතා එකං පුත්තං විජායි. තස්ස වඩ්ඪොති නාමං අහොසි. තතො පට්ඨාය සා වඩ්ඪමාතාති වොහරීයිත්ථ. සා භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා පුත්තං ඤාතීනං නිය්‍යාදෙත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජි. ඉතො පරං යං වත්තබ්බං, තං වඩ්ඪත්ථෙරස්ස වත්ථුම්හි (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.වඩ්ඪත්ථෙරගාථාවණ්ණනා) ආගතමෙව. වඩ්ඪත්ථෙරඤ්හි අත්තනො පුත්තං සන්තරුත්තරං එකකං භික්ඛුනුපස්සයෙ අත්තනො දස්සනත්ථාය උපගතං අයං ථෙරී ‘‘කස්මා ත්වං එකකො සන්තරුත්තරොව ඉධාගතො’’ති චොදෙත්වා ඔවදන්තී –

九集の“ヴァッダよ、世において汝に（渇愛の）藪が生じることなかれ”で始まる詩は、ヴァッダ・マータ長老尼のものである。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の依りどころとなる善根を蓄え、次第に解脱の資糧を満たして、この仏陀の出現期にバールカッチャ市の良家に生まれ、成人して嫁ぎ、一人の息子を産んだ。その子の名はヴァッダといった。それ以来、彼女は“ヴァッダ・マータ（ヴァッダの母）”と呼ばれた。彼女は比丘たちの前で法を聞いて信仰を得て、息子を親族に託し、比丘尼たちの住処へ行って出家した。これ以降に語られるべきことは、ヴァッダ長老の物語（長老の詩の注釈）にすでにある通りである。ヴァッダ長老、すなわち彼女自身の息子が、上衣のみを纏って一人で比丘尼たちの住処へ、自分に会うためにやって来たとき、この長老尼は“なぜお前は上衣のみを纏って、ただ一人でここへ来たのか”と咎め、訓戒して次のように言った。

204.

204.

‘‘මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හි, වනථො අහු කුදාචනං;

මා පුත්තක පුනප්පුනං, අහු දුක්ඛස්ස භාගිමා.

“ヴァッダよ、世において、汝にいかなる時も（渇愛の）藪が生じることなかれ。息子よ、幾度も苦しみの分け前を預かる者となるなかれ。

205.

205.

‘‘සුඛඤ්හි වඩ්ඪ මුනයො, අනෙජා ඡින්නසංසයා;

සීතිභූතා දමප්පත්තා, විහරන්ති අනාසවා.

ヴァッダよ、実に、聖者たちは安楽に住している。彼らは揺らぐことなく、疑惑を断ち、清涼となり、自制に達した、煩悩なき人々である。

206.

206.

‘‘තෙහානුචිණ්ණං ඉසීහි, මග්ගං දස්සනපත්තියා;

දුක්ඛස්සන්තකිරියාය, ත්වං වඩ්ඪ අනුබ්‍රූහයා’’ති. –

それら仙人たちが歩んだ道を、真理の観察に到達するために、苦しみの終焉を成し遂げるために、ヴァッダよ、汝は修習せよ”と。

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

彼女はこれら三つの詩を唱えた。

තත්ථ මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හි, වනථො අහු කුදාචනන්ති සූති නිපාතමත්තං. වඩ්ඪ, පුත්තක, සබ්බස්මිම්පි සත්තලොකෙ, සඞ්ඛාරලොකෙ ච කිලෙසවනථො තුය්හං කදාචිපි මා අහු මා අහොසි. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘මා, පුත්තක, පුනප්පුනං, අහු දුක්ඛස්ස භාගිමා’’ති වනථං අනුච්ඡින්දන්තො තං නිමිත්තස්ස පුනප්පුනං අපරාපරං ජාතිආදිදුක්ඛස්ස භාගී මා අහොසි.

そこで“ヴァッダよ、世において汝に、いかなる時も（渇愛の）藪が生じることなかれ”の“sū”は単なる挿入語である。ヴァッダよ、息子よ、すべての衆生の世界においても、諸行の世界においても、お前に煩悩の藪が、いかなる時も生じることがあってはならない。その理由を“息子よ、幾度も苦しみの分け前を預かる者となるなかれ”と言っている。藪（渇愛）を断ち切らない者は、それを原因として、幾度も繰り返し、生などの苦しみの分け前を預かる者となるが、お前はそうならないように、という意味である。

එවං [Pg.178] වනථස්ස අසමුච්ඡෙදෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා ඉදානි සමුච්ඡෙදෙ ආනිසංසං දස්සෙන්තී ‘‘සුඛඤ්හි වඩ්ඪා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – පුත්තක, වඩ්ඪ මොනෙය්‍යධම්මසමන්නාගතෙන මුනයො, එජාසඞ්ඛාතාය තණ්හාය අභාවෙන අනෙජා, දස්සනමග්ගෙනෙව පහීනවිචිකිච්ඡතාය ඡින්නසංසයා, සබ්බකිලෙසපරිළාහාභාවෙන සීතිභූතා, උත්තමස්ස දමථස්ස අධිගතත්තා දමප්පත්තා අනාසවා ඛීණාසවා සුඛං විහරන්ති, න තෙසං එතරහි චෙතොදුක්ඛං අත්ථි, ආයතිං පන සබ්බම්පි දුක්ඛං න භවිස්සතෙව.

このように藪を断絶しないことの過失を示し、今や断絶することの利益を示して、“ヴァッダよ、実に安楽に”などの詩を言った。その意味は以下の通りである。息子よ、ヴァッダよ、聖者の徳を具えた聖者たちは、“揺らぎ”と称される渇愛がないために“揺らぐことがなく”、見道によって疑を捨てているために“疑惑を断ち”、すべての煩悩の熱悩がないために“清涼となり”、至高の調伏を達成したために“自制に達した”人々、すなわち煩悩を滅した人々であり、安楽に住している。彼らには現在、心の苦しみはなく、将来においても一切の苦しみが生じることはないのである。

යස්මා චෙතෙවං, තස්මා තෙහානුචිණ්ණං ඉසීහි…පෙ… අනුබ්‍රූහයාති තෙහි ඛීණාසවෙහි ඉසීහි අනුචිණ්ණං පටිපන්නං සමථවිපස්සනාමග්ගං ඤාණදස්සනස්ස අධිගමාය සකලස්සාපි වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය වඩ්ඪ, ත්වං අනුබ්‍රූහය වඩ්ඪෙය්‍යාසීති.

それゆえに、“それら仙人たちが歩んだ……（中略）……修習せよ”と言った。それら煩悩を滅した仙人たちが歩み、実践した寂止と観の道を、知見を体得するために、すべての輪廻の苦しみを終わらせるために、ヴァッダよ、あなたは修習し、増大させなさい、ということである。

තං සුත්වා වඩ්ඪත්ථෙරො ‘‘අද්ධා මම මාතා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතා’’ති චින්තෙත්වා තමත්ථං පවෙදෙන්තො –

それを聞いて、ヴァッダ長老は“確かに、私の母は阿羅漢位に留まっている”と考え、そのことを知らせようとして次のように言った。

207.

207.

‘‘විසාරදාව භණසි, එතමත්ථං ජනෙත්ති මෙ;

මඤ්ඤාමි නූන මාමිකෙ, වනථො තෙ න විජ්ජතී’’ති. – ගාථමාහ;

“あなたは自信に満ちて語られます。わが母よ、この意味において。わが親愛なる母よ、私には思われます、あなたには（煩悩の）林（執着）が存在しないと”。――（ヴァッダ長老は）詩を唱えた。

තත්ථ විසාරදාව භණසි, එතමත්ථං ජනෙත්ති මෙති ‘‘මා සු තෙ වඩ්ඪ ලොකම්හි, වනථො අහු කුදාචන’’න්ති එතමත්ථං එතං ඔවාදං, අම්ම, විගතසාරජ්ජා කත්ථචි අලග්ගා අනල්ලීනාව හුත්වා මය්හං වදසි. තස්මා මඤ්ඤාමි නූන මාමිකෙ, වනථො තෙ න විජ්ජතීති, නූන මාමිකෙ මය්හං, අම්ම, ගෙහසිතපෙමමත්තොපි වනථො තුය්හං මයි න විජ්ජතීති මඤ්ඤාමි, න මාමිකාති අත්ථො.

その中で“自信に満ちて語られます、わが母よ、この意味において”とは、“ヴァッダよ、この世において、あなたに決して（煩悩の）林が生じないように”という、この意味、この教誡を、お母さん、あなたはどこにも臆することなく、どこにも執着せず、付着することなく私に語っておられます。それゆえに“わが親愛なる母よ、私には思われます、あなたには（煩悩の）林が存在しないと”とは、疑いもなくわが親愛なる母よ、お母さん、あなたには私に対する家庭的な愛着（愛欲）といった（煩悩の）林さえ存在しないのだと私は思います、という意味です。“わが母よ（māmikā）”ではない、というのが（ここでの）語義です。

තං සුත්වා ථෙරී ‘‘අණුමත්තොපි කිලෙසො කත්ථචිපි විසයෙ මම න විජ්ජතී’’ති වත්වා අත්තනො කතකිච්චතං පකාසෙන්තී –

それを聞いて、長老尼は“微塵ほどの煩悩も、いかなる対象に対しても私には存在しない”と言って、自らのなすべきことを成し終えたこと（阿羅漢果）を明らかにして、次のように言った。

208.

208.

‘‘යෙ කෙචි වඩ්ඪ සඞ්ඛාරා, හීනා උක්කට්ඨමජ්ඣිමා;

අණූපි අණුමත්තොපි, වනථො මෙ න විජ්ජති.

“ヴァッダよ、いかなる諸行であれ、劣ったもの、勝れたもの、中くらいのもの、微細なものであろうと、微塵ほどであっても、私には（煩悩の）林は存在しません。

209.

209.

‘‘සබ්බෙ [Pg.179] මෙ ආසවා ඛීණා, අප්පමත්තස්ස ඣායතො;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

不放逸に瞑想する私において、すべての漏（煩悩）は尽き、三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられました”。

ඉමං ගාථාද්වයමාහ.

彼女はこの二つの詩を唱えた。

තත්ථ යෙ කෙචීති අනියමවචනං. සඞ්ඛාරාති සඞ්ඛතධම්මා. හීනාති ලාමකා පතිකුට්ඨා. උක්කට්ඨමජ්ඣිමාති පණීතා චෙව මජ්ඣිමා ච. තෙසු වා අසඞ්ඛතා හීනා ජාතිසඞ්ඛතා උක්කට්ඨා, උභයවිමිස්සිතා මජ්ඣිමා. හීනෙහි වා ඡන්දාදීහි නිබ්බත්තිතා හීනා, මජ්ඣිමෙහි මජ්ඣිමා, පණීතෙහි උක්කට්ඨා. අකුසලා ධම්මා වා හීනා, ලොකුත්තරා ධම්මා උක්කට්ඨා, ඉතරා මජ්ඣිමා. අණූපි අණුමත්තොපීති න කෙවලං තයි එව, අථ ඛො යෙ කෙචි හීනාදිභෙදභින්නා සඞ්ඛාරා. තෙසු සබ්බෙසු අණූපි අණුමත්තොපි අතිපරිත්තකොපි වනථො මය්හං න විජ්ජති.

その中で“いかなる（ye keci）”とは、不特定の言葉です。“諸行（saṅkhārā）”とは、つくられたもの（有為法）です。“劣った（hīnā）”とは、卑しい、忌むべきものです。“優れたもの、中くらいのもの（ukkaṭṭhamajjhimā）”とは、勝れたものと中間のものです。あるいは、それらの中で無為（の教えに背くもの）が劣り、生じた有為が勝り、両者が混ざったものが中間です。あるいは、劣った欲などによって生じたものが劣り、中くらいのものによって中くらい、勝れたものによって勝れたものです。あるいは、不善法が劣り、出世間法が勝り、他が中間です。“微細であっても、微塵ほどであっても（aṇūpi aṇumattopi）”とは、ただあなたにおいてだけではなく、およそ劣ったものなどの区別によって分けられるいかなる諸行においても、ということです。それらすべてにおいて、極めて微かな（煩悩の）林も、私には存在しません。

තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘සබ්බෙ මෙ ආසවා ඛීණා, අප්පමත්තස්ස ඣායතො’’ති. තත්ථ අප්පමත්තස්ස ඣායතොති අප්පමත්තාය ඣායන්තියා, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. එත්ථ ච යස්මා තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, තස්මා කතං බුද්ධස්ස සාසනං. යස්මා අප්පමත්තා ඣායිනී, තස්මා සබ්බෙ මෙ ආසවා ඛීණා, අණූපි අණුමත්තොපි වනථො මෙ න විජ්ජතීති යොජනා.

そこで理由を述べています――“すべての漏は尽き、不放逸に瞑想する（私において）”と。その中で“不放逸に瞑想する（appamattassa jhāyato）”とは、不放逸に瞑想する（女性名詞：appamattāya jhāyantiyā）ことであり、これは性の転換によって（男性名詞の形で）言われています。また、ここでは、三明に到達したからこそ“仏陀の教えは成し遂げられた”のです。不放逸に瞑想したからこそ“すべての漏は尽き、微細であっても、微塵ほどであっても私には（煩悩の）林は存在しない”という結びつきになります。

එවං වුත්තඔවාදං අඞ්කුසං කත්වා සඤ්ජාතසංවෙගො ථෙරො විහාරං ගන්ත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා සඤ්ජාතසොමනස්සො මාතු සන්තිකං ගන්ත්වා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තො –

このように語られた教誡を（象を御する）鈎（あゆみ）として、戦慄（道心）を生じた長老は、精舎へ行って昼間の場所に座り、ヴィパッサナーを修習して阿羅漢果に到達しました。自らの修行を省みて、歓喜が生じ、母のもとへ行って（自らの悟りを）宣言して、次のように言いました。

210.

210.

‘‘උළාරං වත මෙ මාතා, පතොදං සමවස්සරි;

පරමත්ථසඤ්හිතා ගාථා, යථාපි අනුකම්පිකා.

“実に、私の母は、大いなる鞭（教誡）を私に下された。究極の目的（勝義）を伴う詩は、あたかも慈しみ深い者の（言葉の）ようであった。

211.

211.

‘‘තස්සාහං වචනං සුත්වා, අනුසිට්ඨිං ජනෙත්තියා;

ධම්මසංවෙගමාපාදිං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා.

私は母の言葉、生みの親の教誡を聞いて、ヨガの安泰（解脱）に到達するために、法にかなった戦慄（道心）を抱いた。

212.

212.

‘‘සොහං පධානපහිතත්තො, රත්තින්දිවමතන්දිතො;

මාතරා චොදිතො සන්තෙ, අඵුසිං සන්තිමුත්තම’’න්ති. –

私は努力に専念し、昼も夜も怠ることなく、母に励まされて、至高の静寂（涅槃）に到達した”。

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

彼はこれら三つの詩を唱えた。

අථ [Pg.180] ථෙරී අත්තනො වචනං අඞ්කුසං කත්වා පුත්තස්ස අරහත්තප්පත්තියා ආරාධිතචිත්තා තෙන භාසිතගාථා සයං පච්චනුභාසි. එවං තාපි ථෙරියා ගාථා නාම ජාතා.

そこで長老尼は、自らの言葉を鈎として、息子の阿羅漢果の到達に満足し、彼によって唱えられた詩を自ら享受した。このように、これらもまた長老尼の詩となったのである。

තත්ථ උළාරන්ති විපුලං මහන්තං. පතොදන්ති ඔවාදපතොදං. සමවස්සරීති සම්මා පවත්තෙසි වතාති යොජනා. කො පන සො පතොදොති ආහ ‘‘පරමත්ථසඤ්හිතා ගාථා’’ති. තං ‘‘මා සු තෙ, වඩ්ඪ, ලොකම්හී’’තිආදිකා ගාථා සන්ධාය වදති. යථාපි අනුකම්පිකාති යථා අඤ්ඤාපි අනුග්ගාහිකා, එවං මය්හං මාතා පවත්තිනිවත්තිවිභාවනගාථාසඞ්ඛාතං උළාරං පතොදං පාජනදණ්ඩකං මම ඤාණවෙගසමුත්තෙජං පවත්තෙසීති අත්ථො.

その中で“大いなる（uḷāraṃ）”とは、広大で、偉大な。“鞭（patodaṃ）”とは、教誡という鞭。“下された（samavassari）”とは、正しく発せられた、という意味です。では、その鞭とは何かといえば、“究極の目的を伴う詩”と言っています。それは“ヴァッダよ、この世において、あなたに……”などの詩を指して言っています。“あたかも慈しみ深い者のように（yathāpi anukampikā）”とは、他の助けとなる者のように、私の母は（生死の）流転と還滅を解明する詩という名の大いなる鞭、つまり私の智慧の速度を刺激する駆り立てる杖を動かした、という意味です。

ධම්මසංවෙගමාපාදින්ති ඤාණභයාවහත්තා අතිවිය මහන්තං භිංසනං සංවෙගං ආපජ්ජිං.

“法にかなった戦慄を抱いた（dhammasaṃvegamāpādiṃ）”とは、智慧（の力）によって（輪廻の）恐ろしさをもたらしたために、極めて大きな、驚くべき戦慄（道心）を生じた、ということです。

පධානපහිතත්තොති චතුබ්බිධසම්මප්පධානයොගෙන දිබ්බානං පටිපෙසිතචිත්තො. අඵුසිං සන්තිමුත්තමන්ති අනුත්තරං සන්තිං නිබ්බානං ඵුසිං අධිගච්ඡින්ති අත්ථො.

“努力に専念した（padhānapahitatto）”とは、四正勤の修行によって（涅槃へ）心を送り届けた者。“至高の静寂に到達した（aphusiṃ santimuttamaṃ）”とは、無上の静寂である涅槃に触れた、到達した、という意味です。

වඩ්ඪමාතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴァッダ・マータ長老尼の詩の解説（注釈）が終了した。

නවකනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

九集の解説（注釈）が終了した。

10. එකාදසකනිපාතො

10. 十一集

1. කිසාගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. キサーゴータミー長老尼の詩の解説

එකාදසකනිපාතෙ [Pg.181] කල්‍යාණමිත්තතාතිආදිකා කිසාගොතමියා ථෙරියා ගාථා. අයං කිර පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ලූඛචීවරධාරීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා අධිකාරකම්මං කත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං දුග්ගතකුලෙ නිබ්බත්ති. ගොතමීතිස්සා නාමං අහොසි. කිසසරීරතාය පන ‘‘කිසාගොතමී’’ති වොහරීයිත්ථ. තං පතිකුලං ගතං දුග්ගතකුලස්ස ධීතාති පරිභවිංසු. සා එකං පුත්තං විජායි. පුත්තලාභෙන චස්සා සම්මානං අකංසු. සො පනස්සා පුත්තො ආධාවිත්වා පරිධාවිත්වා කීළනකාලෙ කාලමකාසි. තෙනස්සා සොකුම්මාදො උප්පජ්ජි.

十一集において“善き友をもつこと”等から始まる詩は、キサーゴータミー長老尼のものである。彼女は、パドゥムッタラ仏の時代、ハンサヴァティー市のある家系に生まれ、成人して、ある日、世尊の御前で法を聞き、世尊が一人の比丘尼を“粗末な衣をまとう者の中で最高”の地位に置くのを見て、功徳を積み、その地位を願った。彼女は十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の時代に、舎衛城の貧しい家系に生まれた。ゴータミ・ティッサという名であった。しかし、体が痩せていたため“キサーゴータミー（痩せのゴータミー）”と呼ばれた。彼女は嫁いだが、貧家の娘であったために（夫の家族から）軽んじられた。彼女は一人の息子を産んだ。息子を得たことで、彼女は尊敬されるようになった。しかし、その息子は、走り回り、駆け回って遊ぶ頃に亡くなった。それにより、彼女には悲しみのあまり狂気が生じた。

සා ‘‘අහං පුබ්බෙ පරිභවපත්තා හුත්වා පුත්තස්ස ජාතකාලතො පට්ඨාය සක්කාරං පාපුණිං, ඉමෙ මය්හං පුත්තං බහි ඡඩ්ඩෙතුම්පි වායමන්තී’’ති සොකුම්මාදවසෙන මතකළෙවරං අඞ්කෙනාදාය ‘‘පුත්තස්ස මෙ භෙසජ්ජං දෙථා’’ති ගෙහද්වාරපටිපාටියා නගරෙ විචරති. මනුස්සා ‘‘භෙසජ්ජං කුතො’’ති පරිභාසන්ති. සා තෙසං කථං න ගණ්හාති. අථ නං එකො පණ්ඩිතපුරිසො ‘‘අයං පුත්තසොකෙන චිත්තවික්ඛෙපං පත්තා, එතිස්සා භෙසජ්ජං දසබලොයෙව ජානිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා, ‘‘අම්ම, තව පුත්තස්ස භෙසජ්ජං සම්මාසම්බුද්ධං උපසඞ්කමිත්වා පුච්ඡා’’ති ආහ. සා සත්ථු ධම්මදෙසනාවෙලායං විහාරං ගන්ත්වා ‘‘පුත්තස්ස මෙ භෙසජ්ජං දෙථ භගවා’’ති ආහ. සත්ථා තස්සා උපනිස්සයං දිස්වා ‘‘ගච්ඡ නගරං පවිසිත්වා යස්මිං ගෙහෙ කොචි මතපුබ්බො නත්ථි, තතො සිද්ධත්ථකං ආහරා’’ති ආහ. සා ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති තුට්ඨමානසා නගරං පවිසිත්වා පඨමගෙහෙයෙව ‘‘සත්ථා මම පුත්තස්ස භෙසජ්ජත්ථාය සිද්ධත්ථකං ආහරාපෙති. සචෙ එතස්මිං ගෙහෙ කොචි මතපුබ්බො නත්ථි, සිද්ධත්ථකං මෙ දෙථා’’ති ආහ. කො ඉධ මතෙ ගණෙතුං සක්කොතීති. කිං තෙන හි අලං සිද්ධත්ථකෙහීති දුතියං තතියං ඝරං ගන්ත්වා බුද්ධානුභාවෙන විගතුම්මාදා පකතිචිත්තෙ ඨිතා චින්තෙසි – ‘‘සකලනගරෙ [Pg.182] අයමෙව නියමො භවිස්සති, ඉදං හිතානුකම්පිනා භගවතා දිට්ඨං භවිස්සතී’’ති සංවෙගං ලභිත්වා තතොව බහි නික්ඛමිත්වා පුත්තං ආමකසුසානෙ ඡඩ්ඩෙත්වා ඉමං ගාථමාහ –

彼女は、‘私は以前は軽蔑されていたが、息子が生まれてからは供養を受けるようになった。この者たちは私の息子を外に捨てようとさえしているのだ’と考え、息子の死による悲しみの狂乱のために、その亡骸を抱いて、‘息子に薬をください’と言いながら、町中の家々の門を巡り歩いた。人々は‘薬がどこにあるというのか’と罵ったが、彼女は彼らの言葉を聞き入れなかった。そこで、ある賢者が、‘この女は息子を失った悲しみで心を乱している。彼女への薬は十力尊（仏陀）だけがご存じだろう’と考え、‘お母さん、あなたの息子のための薬については、正自覚者を訪ねてお尋ねなさい’と言った。彼女は、世尊の説法の時間に精舎へ行き、‘世尊よ、私の息子に薬をください’と言った。世尊は彼女の資質（善き因縁）を見て、‘町に入って行き、かつて一度も死者を出したことのない家から、白芥子の種を持って来なさい’と言われた。彼女は‘承知いたしました、世尊よ’と喜んで町に入り、最初の家で‘世尊が私の息子の薬のために芥子の種を持って来るようおっしゃいました。もしこの家に以前に亡くなった者がいないのであれば、私に芥子の種をください’と言った。人々は‘ここで亡くなった者を誰が数えられましょうか（数えきれないほど亡くなっています）’と言った。彼女は‘それならば、芥子の種などもう結構です’と言って、二軒目、三軒目の家を訪ねたが、仏陀の威力によって狂乱が消え、本来の心を取り戻してこう考えた。‘町全体がこれと同じ理（ことわり）なのだ。これは、利益と思いやりのある世尊によって見通されていたことなのだ’と。彼女は、厭離の情（サンヴェーガ）を得て、そのまま町から出て行き、息子を死体捨て場に捨てて、この偈を唱えた。

‘‘න ගාමධම්මො නිගමස්ස ධම්මො, න චාපියං එකකුලස්ස ධම්මො;

සබ්බස්ස ලොකස්ස සදෙවකස්ස, එසෙව ධම්මො යදිදං අනිච්චතා’’ති. (අප. ථෙරී 2.3.82);

“これは村だけの法ではなく、町だけの法でもない。また、一族だけの法でもない。神々を含む全世界にとって、この法、すなわち無常こそが真実である。”（アパダーナ、長老尼偈 2.3.82）

එවඤ්ච පන වත්වා සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. අථ නං සත්ථා ‘‘ලද්ධො තෙ, ගොතමි, සිද්ධත්ථකො’’ති ආහ. ‘‘නිට්ඨිතං, භන්තෙ, සිද්ධත්ථකෙන කම්මං, පතිට්ඨා පන මෙ හොථා’’ති ආහ. අථස්සා සත්ථා –

このように言ってから、世尊の御もとへ戻った。そこで世尊は彼女に“ゴータミーよ、芥子の種は得られたか”と言われた。彼女は“世尊よ、芥子の種による用事は終わりました。どうか私に拠り所を与えてください”と言った。そこで世尊は彼女に――

‘‘තං පුත්තපසුසම්මත්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡතී’’ති. (ධ. ප. 287) –

“子や家畜に酔いしれ、執着に心を奪われている人を、死は連れ去る。あたかも、眠っている村を大洪水が押し流していくように。”（ダンマパダ 287）

ගාථමාහ.

――この偈を唱えられた。

ගාථාපරියොසානෙ යථාඨිතාව සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය සත්ථාරං පබ්බජ්ජං යාචි. සත්ථා පබ්බජ්ජං අනුජානි. සා සත්ථාරං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා වන්දිත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජිත්වා උපසම්පදං ලභිත්වා නචිරස්සෙව යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තී විපස්සනං වඩ්ඪෙසි. අථස්සා සත්ථා –

偈の終わる頃、彼女は立ったまま預流果に到達し、世尊に出家を願い出た。世尊は出家を許された。彼女は世尊を三度右回りに回って礼拝し、尼僧院に行って出家し、具足戒を受けた。そして間もなく、如実な作意（如理作意）をもって修行し、ヴィパッサナー（観）を深めた。そこで世尊は――

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං අමතං පදං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො අමතං පද’’න්ති. (ධ. ප. 114) –

“不死の境地を見ることなく百年生きるよりも、不死の境地を見ている人の一日の方が優れている。”（ダンマパダ 114）

ඉමං ඔභාසගාථමාහ.

――この光明を放つ偈を唱えられた。

සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පාපුණිත්වා පරික්ඛාරවලඤ්ජෙ පරමුක්කට්ඨා හුත්වා තීහි ලූඛෙහි සමන්නාගතං චීවරං පාරුපිත්වා විචරි. අථ නං සත්ථා ජෙතවනෙ නිසින්නො භික්ඛුනියො පටිපාටියා ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ලූඛචීවරධාරීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘සත්ථාරං නිස්සාය මයා අයං විසෙසො ලද්ධො’’ති කල්‍යාණමිත්තතාය පසංසාමුඛෙන ඉමා ගාථා අභාසි –

彼女は偈の終わりに阿羅漢果に到達し、必需品の活用において最高となり、三種の粗末なものからなる衣をまとって歩んだ。その後、世尊は祇園精舎に座し、比丘尼たちをそれぞれの地位に置かれる際、彼女を“粗末な衣をまとう者たちの中で第一である”と定められた。彼女は自らの修行を振り返り、“世尊に依って、私はこの卓越した境地を得た”と、善友であることへの称賛を通じて、これらの偈を唱えた。

213.

213.

‘‘කල්‍යාණමිත්තතා [Pg.183] මුනිනා, ලොකං ආදිස්ස වණ්ණිතා;

කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො, අපි බාලො පණ්ඩිතො අස්ස.

“善き友をもつこと（善友性）は、聖者（仏陀）によって、世界を指し示して称賛された。善き友に親しむならば、愚者であっても賢者となるだろう。”

214.

214.

‘‘භජිතබ්බා සප්පුරිසා, පඤ්ඤා තථා වඩ්ඪති භජන්තානං;

භජමානො සප්පුරිසෙ, සබ්බෙහිපි දුක්ඛෙහි පමුච්චෙය්‍ය.

“善き人々に親しむべきである。親しむ者にはそのように知恵が増大する。善き人々に親しむならば、あらゆる苦しみから解き放たれるだろう。”

215.

215.

‘‘දුක්ඛඤ්ච විජානෙය්‍ය, දුක්ඛස්ස ච සමුදයං නිරොධං;

අට්ඨඞ්ගිකඤ්ච මග්ගං, චත්තාරිපි අරියසච්චානි.

“苦しみを知り、苦しみの原因と滅尽、そして八支聖道、これら四つの聖なる真理（四聖諦）をも知るべきである。”

216.

216.

‘‘දුක්ඛො ඉත්ථිභාවො, අක්ඛාතො පුරිසදම්මසාරථිනා;

සපත්තිකම්පි හි දුක්ඛං, අප්පෙකච්චා සකිං විජාතායො.

“女性であることは苦しみであると、調御すべき人の御者（仏陀）によって説かれた。また、共妻（側室）であることも苦しみであり、一度の出産で命を落とす者さえいる。”

217.

217.

‘‘ගලකෙ අපි කන්තන්ති, සුඛුමාලිනියො විසානි ඛාදන්ති;

ජනමාරකමජ්ඣගතා, උභොපි බ්‍යසනානි අනුභොන්ති.

“喉を切り裂く者もあり、繊細な女たちが毒を飲むこともある。人殺したちの只中にあって、両者（母と子）ともに災難を被るのである。”

218.

218.

‘‘උපවිජඤ්ඤා ගච්ඡන්තී, අද්දසාහං පතිං මතං;

පන්ථම්හි විජායිත්වාන, අප්පත්තාව සකං ඝරං.

“出産を間近に控え歩いていた私は、夫が死んでいるのを見た。道端で出産し、自分の家に辿り着くことさえできなかった。”

219.

219.

‘‘ද්වෙ පුත්තා කාලකතා, පතී ච පන්ථෙ මතො කපණිකාය;

මාතා පිතා ච භාතා, ඩය්හන්ති ච එකචිතකායං.

“二人の息子は亡くなり、夫も道中で死んだ哀れな私。母も父も兄も、一つの火葬の薪の上で焼かれたのである。”

220.

220.

‘‘ඛීණකුලීනෙ කපණෙ, අනුභූතං තෙ දුඛං අපරිමාණං;

අස්සූ ච තෙ පවත්තං, බහූනි ච ජාතිසහස්සානි.

“身内を失い、惨めな状態のあなた（私）が経験した苦しみは計り知れない。あなたが流した涙は、何千回もの生まれ変わりの中で膨大な量にのぼる。”

221.

221.

‘‘වසිතා සුසානමජ්ඣෙ, අථොපි ඛාදිතානි පුත්තමංසානි;

හතකුලිකා සබ්බගරහිතා, මතපතිකා අමතමධිගච්ඡිං.

“死体捨て場の中に住み、さらには息子の肉が（獣に）食べられるのを見た。一族を失い、すべての人から蔑まれ、夫を亡くした私は、しかし、不死（涅槃）を得た。”

222.

222.

‘‘භාවිතො මෙ මග්ගො, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො අමතගාමී;

නිබ්බානං සච්ඡිකතං, ධම්මාදාසං අවෙක්ඛිංහං.

“不死へと導く聖なる八支聖道を、私は修めた。涅槃を現証し、法の鏡を観たのである。”

223.

223.

‘‘අහමම්හි කන්තසල්ලා, ඔහිතභාරා කතඤ්හි කරණීයං;

කිසාගොතමී ථෙරී, විමුත්තචිත්තා ඉමං භණී’’ති.

“私は（煩悩の）矢を抜き去り、重荷を下ろし、なすべきことを成し遂げた。キサー・ゴータミー長老尼は、心が解脱してこのように語ったのである。”

තත්ථ කල්‍යාණමිත්තතාති කල්‍යාණො භද්දො සුන්දරො මිත්තො එතස්සාති කල්‍යාණමිත්තො. යො යස්ස සීලාදිගුණසමාදපෙතා, අඝස්ස ඝාතා, හිතස්ස විධාතා, එවං සබ්බාකාරෙන උපකාරො මිත්තො [Pg.184] හොති, සො පුග්ගලො කල්‍යාණමිත්තො, තස්ස භාවො කල්‍යාණමිත්තතා, කල්‍යාණමිත්තවන්තතා. මුනිනාති සත්ථාරා. ලොකං ආදිස්ස වණ්ණිතාති කල්‍යාණමිත්තෙ අනුගන්තබ්බන්ති සත්තලොකං උද්දිස්ස –

そこで“善友性（kalyāṇamittatā）”とは、善き、賢明な、優れた友を持つことである。ある人が他者の戒律などの徳を具足させ、罪を滅ぼし、利益をもたらし、このようにあらゆる面で助けとなる友であるとき、その人物が“善き友（kalyāṇamitta）”であり、その状態が“善友性”である。“聖者（muninā）”とは世尊のことである。“世界を指し示して称賛された”とは、善き友に従うべきであるということを衆生の世界に対して説かれたものであり、――

‘‘සකලමෙවිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා කල්‍යාණසම්පවඞ්කතා’’ (සං. නි. 5.2). ‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං කල්‍යාණසහායස්ස කල්‍යාණසම්පවඞ්කස්ස යං සීලවා භවිස්සති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරිස්සතී’’ති (උදා. 31) ච එවමාදිනා පසංසිතා.

“アーナンダよ、この梵行（清浄な修行生活）のすべては、善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に取り巻かれていることにあるのだ”（相応部 5.2）、“メーギヤよ、善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に取り巻かれている比丘には、戒律を具足し、別解脱律儀の制戒を守って暮らすことが期待できる”（ウダーナ 31）などと称賛されている。

කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානොතිආදි කල්‍යාණමිත්තතාය ආනිසංසදස්සනං. තත්ථ අපි බාලො පණ්ඩිතො අස්සාති කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානො පුග්ගලො පුබ්බෙ සුතාදිවිරහෙන බාලොපි සමානො අස්සුතසවනාදිනා පණ්ඩිතො භවෙය්‍ය.

“善き友に親しむならば……”という箇所は、善友性による功徳を示している。その中の“愚者であっても賢者となるだろう”とは、善き友に親しむ人は、以前は（教えを）聞くことなどが欠けていたために愚者であったとしても、教えを聞くことなどによって賢者となるであろう、という意味である。

භජිතබ්බා සප්පුරිසාති බාලස්සාපි පණ්ඩිතභාවහෙතුතො බුද්ධාදයො සප්පුරිසා කාලෙන කාලං උපසඞ්කමනාදිනා සෙවිතබ්බා. පඤ්ඤා තථා පවඩ්ඪති භජන්තානන්ති කල්‍යාණමිත්තෙ භජන්තානං තථා පඤ්ඤා වඩ්ඪති බ්‍රූහති පාරිපූරිං ගච්ඡති. යථා තෙසු යො කොචි ඛත්තියාදිකො භජමානො සප්පුරිසෙ සබ්බෙහිපි ජාතිආදිදුක්ඛෙහි පමුච්චෙය්‍යාති යොජනා.

“善き人に親しむべきである”とは、愚かな者をも賢者とする原因となるため、仏陀などの善き人々に、時々に近づくことなどによって仕えるべきである、ということ。“親しむ者には、智慧がそのように増大する”とは、善知識に親しむ者には、智慧がそのように増大し、増長し、円満に達するということである。“それら（善知識）に親しむ王族などのいかなる者も、あらゆる生まれなどの苦しみから解放されるであろう”という結びつきになる。

මුච්චනවිධිං පන කල්‍යාණමිත්තවිධිනා දස්සෙතුං ‘‘දුක්ඛඤ්ච විජානෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චත්තාරි අරියසච්චානීති දුක්ඛඤ්ච දුක්ඛසමුදයඤ්ච නිරොධඤ්ච අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගඤ්චාති ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානි විජානෙය්‍ය පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති යොජනා.

解放の方法を善知識の方法によって示すために、“苦しみを知るべきである”などが語られた。その中で、“四つの聖なる真理（cattāri ariyasaccānī）”とは、苦、苦の集起（原因）、滅、八支聖道という、これら四つの聖なる真理を理解し、通達すべきである、という結びつきになる。

‘‘දුක්ඛො ඉත්ථිභාවො’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා අඤ්ඤතරාය යක්ඛිනියා ඉත්ථිභාවං ගරහන්තියා භාසිතා. තත්ථ දුක්ඛො ඉත්ථිභාවො අක්ඛාතොති චපලතා, ගබ්භධාරණං, සබ්බකාලං පරපටිබද්ධවුත්තිතාති එවමාදීහි ආදීනවෙහි ඉත්ථිභාවො දුක්ඛොති, පුරිසදම්මසාරථිනා භගවතා කථිතො. සපත්තිකම්පි දුක්ඛන්ති සපත්තවාසො සපත්තියා සද්ධිං සංවාසොපි [Pg.185] දුක්ඛො, අයම්පි ඉත්ථිභාවෙ ආදීනවොති අධිප්පායො. අප්පෙකච්චා සකිං විජාතායොති එකච්චා ඉත්ථියො එකවාරමෙව විජාතා, පඨමගබ්භෙ විජායනදුක්ඛං අසහන්තියො. ගලකෙ අපි කන්තන්තීති අත්තනො ගීවම්පි ඡින්දන්ති. සුඛුමාලිනියො විසානි ඛාදන්තීති සුඛුමාලසරීරා අත්තනො සුඛුමාලභාවෙන ඛෙදං අවිසහන්තියො විසානිපි ඛාදන්ති. ජනමාරකමජ්ඣගතාති ජනමාරකො වුච්චති මූළ්හගබ්භො. මාතුගාමජනස්ස මාරකො, මජ්ඣගතා ජනමාරකා කුච්ඡිගතා, මූළ්හගබ්භාති අත්ථො. උභොපි බ්‍යසනානි අනුභොන්තීති ගබ්භො ගබ්භිනී චාති ද්වෙපි ජනා මරණඤ්ච මාරණන්තිකබ්‍යසනානි ච පාපුණන්ති. අපරෙ පන භණන්ති ‘‘ජනමාරකා නාම කිලෙසා, තෙසං මජ්ඣගතා කිලෙසසන්තානපතිතා උභොපි ජායාපතිකා ඉධ කිලෙසපරිළාහවසෙන, ආයතිං දුග්ගතිපරික්කිලෙසවසෙන බ්‍යසනානි පාපුණන්තී’’ති. ඉමා කිර ද්වෙ ගාථා සා යක්ඛිනී පුරිමත්තභාවෙ අත්තනො අනුභූතදුක්ඛං අනුස්සරිත්වා ආහ. ථෙරී පන ඉත්ථිභාවෙ ආදීනවවිභාවනාය පච්චනුභාසන්තී අවොච.

“女であることは苦しい”などの二つの偈は、ある夜叉女が女であることを非難して語ったものである。その中で、“女であることは苦しいと説かれている（dukkho itthibhāvo akkhāto）”とは、浮ついた心、身ごもること、常に他者に依存して生活することなどの過患（欠点）によって、女であることは苦しいと、人々の調御の御者である世尊（ブッダ）によって説かれた。“側室（を伴う結婚生活）もまた苦しい（sapattikampi dukkhaṃ）”とは、側室との同居、側室と共に暮らすこともまた苦しいということであり、これもまた女であることの過患であるという意味である。“ある者は一度産むだけで（appekaccā sakiṃ vijātāyo）”とは、ある女性たちは一度だけ産んで、最初の出産の苦しみに耐えられず、“喉をさえ切り裂く（galake api kantantī）”、すなわち自らの首をも切るということである。“たおやかな女たちが毒を飲む（sukhumāliniyo visāni khādantī）”とは、たおやかな身体を持ち、自らのたおやかさゆえに（出産の）苦痛に耐えられず、毒をさえ飲むということである。“人殺しの只中に入った（janamārakamajjhagatā）”とは、人殺し（janamāraka）とは逆子（難産）のことである。母体となる女性を殺す者であり、その人殺しが腹の中にいる、すなわち逆子であるという意味である。“両者が災厄を経験する（ubhopi byasanāni anubhontī）”とは、胎児と妊婦の二人が共に死に至る災厄に遭うということである。また、ある人々は“人殺しとは煩悩のことである。それらの只中に入り、煩悩の連続に陥った妻と夫の両者が、現世では煩悩の熱によって、来世では悪趣の苦悩によって、災厄を経験するのだ”と言う。これらの二つの偈は、その夜叉女が前世で自らが経験した苦しみを思い出して語ったものである。しかし長老尼は、女であることの過患を明らかにすることに同意して語ったのである。

‘‘උපවිජඤ්ඤා ගච්ඡන්තී’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා පටාචාරාය ථෙරියා පවත්තිං ආරබ්භ භාසිතා. තත්ථ උපවිජඤ්ඤා ගච්ඡන්තීති උපගතවිජායනකාලා මග්ගං ගච්ඡන්තී, අපත්තාව සකං ගෙහං පන්ථෙ විජායිත්වාන පතිං මතං අද්දසං අහන්ති යොජනා.

“出産を間近に控えて歩むうちに（upavijaññā gacchantī）”などの二つの偈は、パターチャーラー長老尼の出来事に基づいて語られたものである。その中で、“出産を間近に控えて歩むうちに”とは、出産時期が近づいて道を歩んでおり、自分の家に辿り着く前に道端で出産し、夫が死んでいるのを見た、という結びつきになる。

කපණිකායාති වරාකාය. ඉමා කිර ද්වෙ ගාථා පටාචාරාය තදා සොකුම්මාදපත්තාය වුත්තාකාරස්ස අනුකරණවසෙන ඉත්ථිභාවෙ ආදීනවවිභාවනත්ථමෙව ථෙරියා වුත්තා.

“憐れな女に（kapaṇikāyā）”とは、哀れな（惨めな）女のことである。これらの二つの偈は、パターチャーラーがその時、悲しみのために狂気の状態にあった時の様子を模倣することによって、女であることの過患を明らかにするために、長老尼によって語られたものである。

උභයම්පෙතං උදාහරණභාවෙන ආනෙත්වා ඉදානි අත්තනො අනුභූතං දුක්ඛං විභාවෙන්තී ‘‘ඛීණකුලිනෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛීණකුලිනෙති භොගාදීහි පාරිජුඤ්ඤපත්තකුලිකෙ. කපණෙති පරමඅවඤ්ඤාතං පත්තෙ. උභයඤ්චෙතං අත්තනො එව ආමන්තනවචනං. අනුභූතං තෙ දුඛං අපරිමාණන්ති ඉමස්මිං අත්තභාවෙ, ඉතො පුරිමත්තභාවෙසු වා අනප්පකං දුක්ඛං තයා අනුභවිතං. ඉදානි තං දුක්ඛං එකදෙසෙන විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘අස්සූ ච තෙ පවත්ත’’න්තිආදි වුත්තං.තස්සත්ථො – ඉමස්මිං අනමතග්ගෙ සංසාරෙ [Pg.186] පරිබ්භමන්තියා බහුකානි ජාතිසහස්සානි සොකාභිභූතාය අස්සු ච පවත්තං, අවිසෙසිතං කත්වා වුත්තඤ්චෙතං, මහාසමුද්දස්ස උදකතොපි බහුකමෙව සියා.

これら両方を例として挙げ、今、自身の経験した苦しみを明らかにするために“家系の滅びた（khīṇakulīne）”等の句を説いた。その中で、“家系の滅びた”とは、財産などによって滅亡に至った家系のことである。“哀れな（kapaṇe）”とは、極端に軽蔑された状態に至ったことである。これら両方は、自分自身への呼びかけの言葉である。“あなたが経験した苦しみは計り知れない”とは、この生存において、あるいはこれ以前の諸々の生存において、少なからぬ苦しみがあなたによって経験されたということである。今、その苦しみの一部を分類して示すために、“あなたの涙は流れ（assū ca te pavattaṃ）”等の句が説かれた。その意味は、この無始の輪廻において彷徨い、数千の生涯において悲しみに打ちひしがれた（あなたの）涙が流れたということであり、これは区別することなく説かれたものであるが、それは大海の水よりも多くなるであろうということである。

වසිතා සුසානමජ්ඣෙති මනුස්සමංසඛාදිකා සුනඛී සිඞ්ගාලී ච හුත්වා සුසානමජ්ඣෙ වුසිතා. ඛාදිතානි පුත්තමංසානීති බ්‍යග්ඝදීපිබිළාරාදිකාලෙ පුත්තමංසානි ඛාදිතානි. හතකුලිකාති විනට්ඨකුලවංසා. සබ්බගරහිතාති සබ්බෙහි ඝරවාසීහි ගරහිතා ගරහප්පත්තා. මතපතිකාති විධවා. ඉමෙ පන තයො පකාරෙ පුරිමත්තභාවෙ අත්තනො අනුප්පත්තෙ ගහෙත්වා වදති. එවංභූතාපි හුත්වා අධිච්ච ලද්ධාය කල්‍යාණමිත්තසෙවාය අමතමධිගච්ඡි,නිබ්බානං අනුප්පත්තා.

“墓場の中に住み（Vasitā susānamajjhe）”とは、人間の肉を食べる犬や狐となって墓場の中に住んだことである。“子の肉を食べた（Khāditāni puttamaṃsānīti）”とは、虎、豹、猫などであった時に、自分の子供の肉を食べたことである。“家系を失った（Hatakulikā）”とは、家系や血統が途絶えたことである。“すべての人に蔑まれた（Sabbagarahitā）”とは、すべての在家の人々から蔑まれ、非難を受けたことである。“夫を亡くした（Matapatikā）”とは、未亡人のことである。これら三つの様態は、前の生涯において自分に降りかかったことを取り上げて語っている。このような状態であったにもかかわらず、たまたま得られた善友（良き友）への親近によって、甘露（不死）を悟り、涅槃に到達したのである。

ඉදානි තමෙව අමතාධිගමං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘භාවිතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ භාවිතොති විභාවිතො උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො භාවනාභිසමයවසෙන පටිවිද්ධො. ධම්මාදාසං අවෙක්ඛිංහන්ති ධම්මමයං ආදාසං අද්දක්ඛිං අපස්සිං අහං.

今、その甘露の体得を明らかにして示すために、“修められた（bhāvito）”等の句が説かれた。その中で、“修められた”とは、開発され、生じさせられ、増大させられ、修行の現観（通達）によって貫かれた（悟られた）ということである。“法の鏡を観た（Dhammādāsaṃ avekkhiṃ）”とは、法から成る鏡を私が見た、観察したということである。

අහමම්හි කන්තසල්ලාති අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්නගාරාදිසල්ලා අහං අම්හි. ඔහිතභාරාති ඔරොපිතකාමඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරභාරා. කතඤ්හි කරණීයන්ති පරිඤ්ඤාදිභෙදං සොළසවිධම්පි කිච්චං කතං පරියොසිතං. සුවිමුත්තචිත්තා ඉමං භණීති සබ්බසො විමුත්තචිත්තා කිසාගොතමී ථෙරී ඉමමත්ථං ‘‘කල්‍යාණමිත්තතා’’තිආදිනා ගාථාබන්ධවසෙන අභණීති අත්තානං පරං විය ථෙරී වදති. තත්‍රිදං ඉමිස්සා ථෙරියා අපදානං (අප. ථෙරී 2.3.55-94) –

“私は刺の抜かれた者である（Ahamamhi kantasallā）”とは、聖なる道によって欲愛などの刺が根絶された私である、ということである。“荷を下ろした者（Ohitabhārā）”とは、欲、蘊、煩悩、行という重荷を下ろした者のことである。“なすべきことはなされた（Katañhi karaṇīyaṃ）”とは、遍知などの分類による十六種の務めが完了したということである。“心が完全に対脱した（Suvimuttacittā）……（キサーゴータミーは）これを語った”とは、あらゆる面で心が解脱したキサーゴータミー長老尼が、この意味を“善友（であること）よ”等の詩句の構成によって語ったということであり、長老尼は自分自身のことを他者のように語っている。ここにおいて、この長老尼のアパダーナ（伝記）は以下の通りである。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切法の彼岸に至った者が、今から十万劫の昔に指導者として出現された。

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා අඤ්ඤතරෙ කුලෙ;

උපෙත්වා තං නරවරං, සරණං සමුපාගමිං.

“その時、私はハンサヴァティーにおいて、ある家系に生まれた。その人中の尊者に近づき、帰依した。

‘‘ධම්මඤ්ච තස්ස අස්සොසිං, චතුසච්චූපසඤ්හිතං;

මධුරං පරමස්සාදං, වට්ටසන්තිසුඛාවහං.

“そして、彼の法を聞いた。それは四聖諦に関連し、甘美で最高の味わいがあり、輪廻の静止という幸福をもたらすものであった。

‘‘තදා ච භික්ඛුනිං වීරො, ලූඛචීවරධාරිනිං;

ඨපෙන්තො එතදග්ගම්හි, වණ්ණයී පුරිසුත්තමො.

“その時、勇者であり最高の人間（仏陀）は、粗末な衣を纏う一人の比丘尼を、その第一の位に据えて、称賛された。

‘‘ජනෙත්වානප්පකං [Pg.187] පීතිං, සුත්වා භික්ඛුනියා ගුණෙ;

කාරං කත්වාන බුද්ධස්ස, යථාසත්ති යථාබලං.

“その比丘尼の徳を聞いて、多大なる歓喜を生じさせ、仏陀に対して、自らの能力と力に応じて供養を行った。

‘‘නිපච්ච මුනිවරං තං, තං ඨානමභිපත්ථයිං;

තදානුමොදි සම්බුද්ධො, ඨානලාභාය නායකො.

“その聖者の前にひれ伏して、その位を熱望した。その時、正自覚者であり指導者は、その位の獲得を予言（承認）された。

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘今から十万劫の後に、オッカーカ族の出身で、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。’

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

කිසාගොතමී නාමෙන, හෙස්සසි සත්ථු සාවිකා.

“あなたは彼の法の相続人、胸から生まれた法の落とし子であり、師（世尊）の弟子、キサーゴータミーという名になるであろう。”

‘‘තං සුත්වා මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, පච්චයෙහි විනායකං.

“それを聞いて歓喜し、その時以来、生涯、慈しみの心をもって、四資具によりて勝者、導師に仕えた。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善き業と、意思と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天（タāヴァティムサ）へ行った。”

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“この賢劫において、大いなる名声ある梵天の親族、カッサパ（迦葉）という姓の、語る者の中で最高の御方が現れた。”

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“その時、大仙人（正覚者）の給仕者は、バーラーナシーという最高の都における、キキーという名のカーシ王であった。”

‘‘පඤ්චමී තස්ස ධීතාසිං, ධම්මා නාමෙන විස්සුතා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

“私は彼の五番目の娘であり、ダンマーという名で知られていた。最高の勝者の法を聞いて、出家することを望んだ。”

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

“父は私たちを許さなかった。そこで私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく（修行に）励んだ。”

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්ත ධීතරො.

“少女時代からの梵行（清浄行）に励み、幸福に育てられた王女たち、仏陀への奉仕に専念した七人の娘たちは、歓喜していた。”

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

“サマニー、サマナグッター、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、そしてスダンマー、七番目はサンガダーイカーであった。”

‘‘ඛෙමා උප්පලවණ්ණා ච, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

අහඤ්ච ධම්මදින්නා ච, විසාඛා හොති සත්තමී.

“（彼女たちは今の）ケーマー、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、クンダラー、そして私とダンマディンナーであり、ヴィサーカーが七番目である。”

‘‘තෙහි [Pg.188] කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“それらの善き業と、意思と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天へ行った。”

‘‘පච්ඡිමෙ ච භවෙ දානි, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහං;

දුග්ගතෙ අධනෙ නට්ඨෙ, ගතා ච සධනං කුලං.

“そして今、最後の生において、私は長者の家に生まれた。（家が）不運に見舞われ富を失ったが、私は富裕な家（嫁ぎ先）へ行った。”

‘‘පතිං ඨපෙත්වා සෙසා මෙ, දෙස්සන්ති අධනා ඉති;

යදා ච පස්සූතා ආසිං, සබ්බෙසං දයිතා තදා.

“夫を除いて、他の者たちは私を‘貧乏人’として嫌っていた。しかし、私が（子を）産んだとき、その時、私はすべての人から愛されるようになった。”

‘‘යදා සො තරුණො භද්දො, කොමලකො සුඛෙධිතො;

සපාණමිව කන්තො මෙ, තදා යමවසං ගතො.

“その子が若く、愛らしく、柔和で、幸福に育てられていた時、私の命のように愛おしかったその子が、その時、死の支配下に入った（亡くなった）。”

‘‘සොකට්ටාදීනවදනා, අස්සුනෙත්තා රුදම්මුඛා;

මතං කුණපමාදාය, විලපන්තී ගමාමහං.

“悲しみに打ちひしがれ、悲痛な顔をし、目に涙を浮かべ、泣き叫びながら、私は死んだ亡骸を抱えて、嘆き悲しみながら歩き回った。”

‘‘තදා එකෙන සන්දිට්ඨා, උපෙත්වාභිසක්කුත්තමං;

අවොචං දෙහි භෙසජ්ජං, පුත්තසඤ්ජීවනන්ති භො.

“その時、一人の人に見守られ、最高の医者（仏陀）のもとへ行き、私は言った。‘ああ、主よ、息子を生き返らせる薬をください’と。”

‘‘න විජ්ජන්තෙ මතා යස්මිං, ගෙහෙ සිද්ධත්ථකං තතො;

ආහරාති ජිනො ආහ, විනයොපායකොවිදො.

“‘死者が出たことのない家から、芥子粒を持ってきなさい’と、教化の方法に巧みな勝者は仰った。”

‘‘තදා ගමිත්වා සාවත්ථිං, න ලභිං තාදිසං ඝරං;

කුතො සිද්ධත්ථකං තස්මා, තතො ලද්ධා සතිං අහං.

“その時、サーヴァッティー（舎衛城）を歩き回ったが、そのような家は見つからなかった。どうして芥子粒が得られようか。それゆえ、そこで私は正気（気づき）を取り戻した。”

‘‘කුණපං ඡඩ්ඩයිත්වාන, උපෙසිං ලොකනායකං;

දූරතොව මමං දිස්වා, අවොච මධුරස්සරො.

“亡骸を捨てて、私は世の導師のもとへ行った。遠くから私を見て、甘美な声の御方は仰った。”

‘‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං.

“（事物の）生滅を見ることなく百年生きるよりも、生滅を見る者のただ一日の生の方が優れている。”

‘‘න ගාමධම්මො නිගමස්ස ධම්මො, න චාපියං එකකුලස්ස ධම්මො;

සබ්බස්ස ලොකස්ස සදෙවකස්ස, එසෙව ධම්මො යදිදං අනිච්චතා.

“それは村の法でも町の法でもなく、一つの家族だけの法でもない。神々を含む全世界にとって、これこそが法である。すなわち、諸行無常である。”

‘‘සාහං සුත්වානිමා ගාථා, ධම්මචක්ඛුං විසොධයිං;

තතො විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“私はこれらの詩を聞いて、法眼を浄めた。それから正法を理解し、家を出て出家した。”

‘‘තථා පබ්බජිතා සන්තී, යුඤ්ජන්තී ජිනසාසනෙ;

න චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

“そのように出家して、穏やかになり、勝者の教えに精進して、間もなくして、私は阿羅漢果に到達した。”

‘‘ඉද්ධීසු [Pg.189] ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

පරචිත්තානි ජානාමි, සත්ථුසාසනකාරිකා.

“私は神通力を自在に操り、天耳通を備え、他人の心を知る。師の教えを実践する者となった。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

ඛෙපෙත්වා ආසවෙ සබ්බෙ, විසුද්ධාසිං සුනිම්මලා.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は浄められた。あらゆる煩悩（漏）を滅尽して、清浄で汚れなき者となった。”

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්ති සමූහතා.

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重い荷は下ろされ、再生の綱（生存への渇愛）は根絶された。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“そのために家から出家してホームレスの身となった、その目的を私は達成した。すべての結縛の滅尽である。”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස වාහසා.

“義（意味）、法、辞（言語）、および応弁（弁才）において、最高の仏陀のおかげで、私の知見は汚れなく清浄である。”

‘‘සඞ්කාරකූටා ආහිත්වා, සුසානා රථියාපි ච;

තතො සඞ්ඝාටිකං කත්වා, ලූඛං ධාරෙමි චීවරං.

“ゴミの山や墓場、あるいは通りから（布を）拾い集め、それから大衣（僧伽梨）を作って、私は粗末な衣をまとっている。”

‘‘ජිනො තස්මිං ගුණෙ තුට්ඨො, ලූඛචීවරධාරණෙ;

ඨපෙසි එතදග්ගම්හි, පරිසාසු විනායකො.

“粗末な衣をまとうというその徳に満足された勝者、導師は、会衆の中で、私をその（頭陀行の）第一位に置かれた。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“わが煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”。

කිසාගොතමීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

キサーゴータミー長老尼偈の註釈は終わった。

එකාදසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十一集の註釈は終わった。

11. ද්වාදසකනිපාතො

11. 十二集

1. උප්පලවණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. ウッパラヴァンナー長老尼偈の註釈

ද්වාදසකනිපාතෙ [Pg.190] උභො මාතා ච ධීතා චාතිආදිකා උප්පලවණ්ණාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පදුමුත්තරස්ස භගවතො කාලෙ හංසවතීනගරෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, මහාජනෙන සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා, ධම්මං සුණන්තී සත්ථාරං එකං භික්ඛුනිං ඉද්ධිමන්තානං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙන්තං දිස්වා සත්තාහං බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං දත්වා තං ඨානන්තරං පත්ථෙසි. සා යාවජීවං කුසලං කත්වා දෙවමනුස්සෙසුං සංසරන්තී කස්සපබුද්ධකාලෙ බාරාණසිනගරෙ කිකිස්ස කාසිරඤ්ඤො ගෙහෙ පටිසන්ධිං ගහෙත්වා සත්තන්නං භගිනීනං අබ්භන්තරා හුත්වා වීසතිවස්සසහස්සානි බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරිවෙණං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා.

十二集には、“母と娘の両者”などで始まるウッパラヴァンナー長老尼の偈がある。彼女もまた、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつくようになると、多くの人々と共に師（仏陀）の御もとに赴いた。法を聞いているとき、師がある比丘尼を神通力ある者たちの第一位（最上位）に置かれるのを見て、七日間、仏陀を筆頭とする比丘サンガに大施しを行い、その地位を熱望した。彼女は生涯にわたって善行を積み、天界と人間界を輪廻しながら、カッサパ仏陀の時代に、バーラーナシー市のカースィ王キキの家で受生し、七人姉妹の一人となった。二万年のあいだ梵行（清浄行）を修め、比丘サンガのために僧坊を建立して、天界に生まれた。

තතො චවිත්වා පුන මනුස්සලොකං ආගච්ඡන්තී එකස්මිං ගාමකෙ සහත්ථා කම්මං කත්වා ජීවනකට්ඨානෙ නිබ්බත්තා. සා එකදිවසං ඛෙත්තකුටිං ගච්ඡන්තී අන්තරාමග්ගෙ එකස්මිං සරෙ පාතොව පුප්ඵිතං පදුමපුප්ඵං දිස්වා තං සරං ඔරුය්හ තඤ්චෙව පුප්ඵං ලාජපක්ඛිපනත්ථාය පදුමිනිපත්තඤ්ච ගහෙත්වා කෙදාරෙ සාලිසීසානි ඡින්දිත්වා කුටිකාය නිසින්නා ලාජෙ භජ්ජිත්වා පඤ්ච ලාජසතානි කත්වා ඨපෙසි. තස්මිං ඛණෙ ගන්ධමාදනපබ්බතෙ නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො එකො පච්චෙකබුද්ධො ආගන්ත්වා තස්සා අවිදූරෙ ඨානෙ අට්ඨාසි. සා පච්චෙකබුද්ධං දිස්වා ලාජෙහි සද්ධිං පදුමපුප්ඵං ගහෙත්වා, කුටිතො ඔරුය්හ ලාජෙ පච්චෙකබුද්ධස්ස පත්තෙ පක්ඛිපිත්වා පදුමපුප්ඵෙන පත්තං පිධාය අදාසි. අථස්සා පච්චෙකබුද්ධෙ ථොකං ගතෙ එතදහොසි – ‘‘පබ්බජිතා නාම පුප්ඵෙන අනත්ථිකා, අහං පුප්ඵං ගහෙත්වා පිළන්ධිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පච්චෙකබුද්ධස්ස හත්ථතො පුප්ඵං ගහෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘සචෙ, අය්‍යො, පුප්ඵෙන අනත්ථිකො අභවිස්සා, පත්තමත්ථකෙ ඨපෙතුං නාදස්ස, අද්ධා අය්‍යස්ස අත්ථො භවිස්සතී’’ති පුන ගන්ත්වා පත්තමත්ථකෙ ඨපෙත්වා පච්චෙකබුද්ධං ඛමාපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමෙසං මෙ ලාජානං නිස්සන්දෙන ලාජගණනාය පුත්තා අස්සු, පදුමපුප්ඵස්ස නිස්සන්දෙන නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ පදෙ පදෙ පදුමපුප්ඵං උට්ඨහතූ’’ති පත්ථනං අකාසි. පච්චෙකුබුද්ධො තස්සා පස්සන්තියාව ආකාසෙන [Pg.191] ගන්ධමාදනපබ්බතං ගන්ත්වා තං පදුමං නන්දමූලකපබ්භාරෙ පච්චෙකබුද්ධානං අක්කමනසොපානසමීපෙ පාදපුඤ්ඡනං කත්වා ඨපෙසි.

そこから没して、再び人間界に来て、ある村で自らの手で働いて生活する場所に生まれた。彼女はある日、田畑の小屋へ行く途中、道中のある池に、朝早くに開花した蓮の花を見つけ、その池に降りて、その花と、炒り米を入れるための蓮の葉を取った。そして田んぼで稲の穂を刈り取り、小屋に座って米を炒り、五百の炒り米を作って置いた。その時、ガンダマーダナ山で滅尽定から出た一人の辟支仏（独覚）がやって来て、彼女から遠くない場所に立った。彼女は辟支仏を見ると、炒り米と共に蓮の花を手に取り、小屋から降りて、辟支仏の鉢の中に炒り米を入れ、蓮の花で鉢に蓋をして捧げた。その後、辟支仏が少し立ち去ったとき、彼女にこう思われた。“出家した方は花など必要ない。私が花を頂いて飾ろう”。彼女は行って辟支仏の手から花を受け取ったが、再びこう考えた。“もし尊者が花を必要とされないなら、鉢の上に置くことを許されなかっただろう。確かに尊者には必要に違いない”。彼女は再び行って鉢の上に花を置き、辟支仏に許しを請うて、“尊者よ、この炒り米の報いによって、炒り米の数と同じだけの息子が与えられますように。蓮の花の報いによって、生まれ変わる先々で、一歩ごとに蓮の花が湧き出ますように”と祈願した。辟支仏は、彼女が見ている前で虚空を通ってガンダマーダナ山へと行き、その蓮の花を、ナンダムーラカの洞窟で辟支仏たちが踏む階段のそばに足拭きとして置いた。

සාපි තස්ස කම්මස්ස නිස්සන්දෙන දෙවලොකෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. නිබ්බත්තකාලතො පට්ඨාය චස්සා පදෙ පදෙ මහාපදුමපුප්ඵං උට්ඨාසි. සා තතො චවිත්වා පබ්බතපාදෙ එකස්මිං පදුමසරෙ පදුමගබ්භෙ නිබ්බත්ති. තං නිස්සාය එකො තාපසො වසති. සො පාතොව මුඛධොවනත්ථාය සරං ගන්ත්වා තං පුප්ඵං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘ඉදං පුප්ඵං සෙසෙහි මහන්තතරං, සෙසානි ච පුප්ඵිතානි ඉදං මකුලිතමෙව, භවිතබ්බමෙත්ථ කාරණෙනා’’ති උදකං ඔතරිත්වා තං පුප්ඵං ගණ්හි. තං තෙන ගහිතමත්තමෙව පුප්ඵිතං. තාපසො අන්තොපදුමගබ්භෙ නිපන්නදාරිකං අද්දස. දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය ච ධීතුසිනෙහං ලභිත්වා පදුමෙනෙව සද්ධිං පණ්ණසාලං නෙත්වා මඤ්චකෙ නිපජ්ජාපෙසි. අථස්සා පුඤ්ඤානුභාවෙන අඞ්ගුට්ඨකෙ ඛීරං නිබ්බත්ති. සො තස්මිං පුප්ඵෙ මිලාතෙ අඤ්ඤං නවං පුප්ඵං ආහරිත්වා තං නිපජ්ජාපෙසි. අථස්සා ආධාවනවිධාවනෙන කීළිතුං සමත්ථකාලතො පට්ඨාය පදවාරෙ පදවාරෙ පදුමපුප්ඵං උට්ඨාති, කුඞ්කුමරාසිස්ස විය අස්සා සරීරවණ්ණො හොති. සා අපත්තා දෙවවණ්ණං, අතික්කන්තා මානුසවණ්ණං අහොසි. සා පිතරි ඵලාඵලත්ථාය ගතෙ පණ්ණසාලායං ඔහියති.

彼女もまた、その業の報いによって天界に受生した。生まれた時から、彼女の一歩ごとに大蓮華が湧き出た。彼女はそこから没して、山の麓のある蓮の池で、蓮の胎内に生まれた。その近くに一人の仙人が住んでいた。彼は朝早く顔を洗うために池に行き、その花を見て、“この花は他のものより格段に大きい。他は開花しているのに、これだけは蕾のままだ。これには何か理由があるに違いない”と考え、水に降りてその花を取った。彼がそれを取った途端に開花した。仙人は蓮の胎内に横たわっている女の赤ん坊を見た。それを見た時から娘としての愛情を抱き、蓮と共に葉小屋へ運んで、寝台に寝かせた。すると、彼女の福徳の力によって、親指から乳が出た。彼はその花が萎れると、別の新しい花を持ってきて彼女を寝かせた。その後、彼女があちこち走り回って遊べるようになると、足跡ごとに蓮の花が湧き出るようになり、彼女の体の色はサフランの山のようであった。彼女は天人の容姿には届かないまでも、人間の容姿を超越していた。父が果実を探しに行っている間、彼女は葉小屋に残っていた。

අථෙකදිවසං තස්සා වයප්පත්තකාලෙ පිතරි ඵලාඵලත්ථාය ගතෙ එකො වනචරකො තං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘මනුස්සානං නාම එවංවිධං රූපං නත්ථි, වීමංසිස්සාමි න’’න්ති තාපසස්ස ආගමනං උදික්ඛන්තො නිසීදි. සා පිතරි ආගච්ඡන්තෙ පටිපථං ගන්ත්වා තස්ස හත්ථතො කාජකමණ්ඩලුං අග්ගහෙසි, ආගන්ත්වා නිසින්නස්ස චස්ස අත්තනො කරණවත්තං දස්සෙසි. තදා සො වනචරකො මනුස්සභාවං ඤත්වා තාපසං අභිවාදෙත්වා නිසීදි. තාපසො තං වනචරකං වනමූලඵලෙහි ච පානීයෙන ච නිමන්තෙත්වා, ‘‘භො පුරිස, ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ වසිස්සසි, උදාහු ගමිස්සසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘ගමිස්සාමි, භන්තෙ, ඉධ කිං කරිස්සාමී’’ති? ‘‘ඉදං තයා දිට්ඨකාරණං එත්තො ගන්ත්වා අකථෙතුං සක්ඛිස්සසී’’ති? ‘‘සචෙ, අය්‍යො, න ඉච්ඡති, කිංකාරණා කථෙස්සාමී’’ති තාපසං වන්දිත්වා පුන ආගමනකාලෙ මග්ගසඤ්ජානනත්ථං සාඛාසඤ්ඤඤ්ච රුක්ඛසඤ්ඤඤ්ච කරොන්තො පක්කාමි.

さてある日、彼女が年頃になった頃、父が果実を探しに出かけていると、一人の猟師が彼女を見てこう考えた。“人間にはこのような姿はない。確かめてみよう”。彼は仙人の帰りを待って座っていた。父が帰ってくると、彼女は出迎えに行き、その手から天秤棒と水瓶を受け取った。そして、戻って座った父に対して、自分の務めを果たした。その時、その猟師は（彼女が）人間であることを知り、仙人を礼拝して座った。仙人はその猟師を森の根や果実、飲み水でもてなし、“おい、お前さん。この場所に留まるのか、それとも行くのか”と尋ねた。“行きます、尊者。ここで何をしましょうか”。“お前がここで見たことを、ここを去ってから話さずにいられるか”。“もし尊者が望まれないのであれば、どうして話しましょうか”。彼は仙人を拝して、再び来る時のために道の目印として枝や木に印をつけながら立ち去った。

සො [Pg.192] බාරාණසිං ගන්ත්වා රාජානං අද්දස. රාජා ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අහං, දෙව, තුම්හාකං වනචරකො පබ්බතපාදෙ අච්ඡරියං ඉත්ථිරතනං දිස්වා ආගතොම්හී’’ති සබ්බං පවත්තිං කථෙසි. සො තස්ස වචනං සුත්වා වෙගෙන පබ්බතපාදං ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨානෙ ඛන්ධාවාරං නිවාසෙත්වා වනචරකෙන චෙව අඤ්ඤෙහි ච පුරිසෙහි සද්ධිං තාපසස්ස භත්තකිච්චං කත්වා නිසින්නවෙලාය තත්ථ ගන්ත්වා අභිවාදෙත්වා පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. රාජා තාපසස්ස පබ්බජිතපරික්ඛාරභණ්ඩං පාදමූලෙ ඨපෙත්වා, ‘‘භන්තෙ, ඉමස්මිං ඨානෙ කිං කරොම, ගමිස්සාමා’’ති ආහ. ‘‘ගච්ඡ, මහාරාජා’’ති. ‘‘ආම, ගච්ඡාමි, භන්තෙ, අය්‍යස්ස පන සමීපෙ විසභාගපරිසා අත්ථී’’ති අස්සුම්හා, අසාරුප්පා එසා පබ්බජිතානං, මයා සද්ධිං ගච්ඡතු, භන්තෙති. මනුස්සානං නාම චිත්තං දුත්තොසයං, කථං බහූනං මජ්ඣෙ වසිස්සතීති? අම්හාකං රුචිතකාලතො පට්ඨාය සෙසානං ජෙට්ඨකට්ඨානෙ ඨපෙත්වා පටිජග්ගිස්සාම, භන්තෙති.

彼はバーラーナシーへ行って王に謁見した。王は“なぜやって来たのか”と尋ねた。彼は“大王様、私はあなたの森の番人ですが、山の麓で驚くべき勝れた女性を見かけ、参上いたしました”と事の次第をすべて語った。王はその言葉を聞くと、急いで山の麓へ行き、ほど近い場所に陣を張り、森の番人や他の男たちとともに、修行者の食事の世話を終えて座っている時にそこへ行き、礼拝し、挨拶を交わして脇に座った。王は修行者の足元に出家者の資具を置き、“大徳よ、この場所で何をしましょうか、帰りましょう”と言った。“行きなさい、大王よ”。“はい、大徳よ、帰ります。しかし、尊者のそばには（修行に）不適当な連中がいると聞きました。これは出家者には不相応なことです。大徳よ、彼女を私と一緒に連れて行かせてください”。人の心というものは満足させがたいものだ。どうやって大勢の中で暮らしてゆくのか（と修行者は尋ねた）。“大徳よ、私たちが望む時から、彼女を他の者たちの最上位に据えて、お世話をいたしましょう”と（王は言った）。

සො රඤ්ඤො කථං සුත්වා දහරකාලෙ ගහිතනාමවසෙනෙව, ‘‘අම්ම, පදුමවතී’’ති ධීතරං පක්කොසි. සා එකවචනෙනෙව පණ්ණසාලතො නික්ඛමිත්වා පිතරං අභිවාදෙත්වා අට්ඨාසි. අථ නං පිතා ආහ – ‘‘ත්වං, අම්ම, වයප්පත්තා, ඉමස්මිං ඨානෙ රඤ්ඤා දිට්ඨකාලතො පට්ඨාය වසිතුං අයුත්තා, රඤ්ඤා සද්ධිං ගච්ඡ, අම්මා’’ති. සා ‘‘සාධු, තාතා’’ති පිතු වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා අභිවාදෙත්වා රොදමානා අට්ඨාසි. රාජා ‘‘ඉමිස්සා පිතු චිත්තං ගණ්හිස්සාමී’’ති තස්මිංයෙව ඨානෙ කහාපණරාසිම්හි ඨපෙත්වා අභිසෙකං අකාසි. අථ නං ගහෙත්වා අත්තනො නගරං ආනෙත්වා ආගතකාලතො පට්ඨාය සෙසිත්ථියො අනොලොකෙත්වා තාය සද්ධිංයෙව රමති. තා ඉත්ථියො ඉස්සාපකතා තං රඤ්ඤො අන්තරෙ පරිභින්දිතුකාමා එවමාහංසු – ‘‘නායං, මහාරාජ, මනුස්සජාතිකා, කහං නාම තුම්හෙහි මනුස්සානං විචරණට්ඨානෙ පදුමානි උට්ඨහන්තානි දිට්ඨපුබ්බානි, අද්ධා අයං යක්ඛිනී, නීහරථ නං, මහාරාජා’’ති. රාජා තාසං කථං සුත්වා තුණ්හී අහොසි.

彼は王の言葉を聞き、幼い頃につけた名前で“娘よ、パドゥマヴァティー”と娘を呼んだ。彼女はその一言で葉小屋から出てくると、父に礼拝して立った。そこで父は言った。“娘よ、お前は成人した。この場所で王に見初められたからには、ここに留まるのは不適当だ。王と一緒に行きなさい”。彼女は“承知いたしました、お父様”と父の言葉を受け入れ、礼拝して泣きながら立っていた。王は“彼女の父の心を掴もう”と考え、その場でカハパナ銀貨の山の上に彼女を座らせ、灌頂の儀式を行った。それから彼女を連れて自分の都へ戻り、到着した時から他の女たちには目もくれず、彼女とだけ楽しんでいた。女たちは嫉妬に駆られ、彼女と王の間を裂こうとして、次のように言った。“大王様、この者は人間ではありません。人間が歩く場所に蓮の花が咲くのを、これまでどこでご覧になったことがありますか。間違いなく彼女は夜叉（ヤッキニー）です。大王様、彼女を追い出してください”。王は彼女たちの言葉を聞いて黙っていた。

අථස්සාපරෙන සමයෙන පච්චන්තො කුපිතො. සො ‘‘ගරුගබ්භා පදුමවතී’’ති නගරෙ ඨපෙත්වා පච්චන්තං අගමාසි. අථ තා ඉත්ථියො තස්සා උපට්ඨායිකාය ලඤ්ජං දත්වා ‘‘ඉමිස්සා දාරකං ජාතමත්තමෙව අපනෙත්වා [Pg.193] එකං දාරුඝටිකං ලොහිතෙන මක්ඛිත්වා සන්තිකෙ ඨපෙහී’’ති ආහංසු. පදුමවතියාපි නචිරස්සෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. මහාපදුමකුමාරො එකකොව කුච්ඡියං පටිසන්ධිං ගණ්හි. අවසෙසා එකූනපඤ්චසතා දාරකා මහාපදුමකුමාරස්ස මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමිත්වා නිපන්නකාලෙ සංසෙදජා හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. අථස්සා ‘‘න තාව අයං සතිං පටිලභතී’’ති ඤත්වා සා උපට්ඨායිකා එකං දාරුඝටිකං ලොහිතෙන මක්ඛිත්වා සමීපෙ ඨපෙත්වා තාසං ඉත්ථීනං සඤ්ඤං අදාසි. තාපි පඤ්චසතා ඉත්ථියො එකෙකා එකෙකං දාරකං ගහෙත්වා චුන්දකාරකානං සන්තිකං පෙසෙත්වා කරණ්ඩකෙ ආහරාපෙත්වා අත්තනා අත්තනා ගහිතදාරකෙ තත්ථ නිපජ්ජාපෙත්වා බහි ලඤ්ඡනං කත්වා ඨපයිංසු.

その後、ある時期に辺境で反乱が起きた。王は“パドゥマヴァティーは身重である”として都に留め、辺境へと向かった。そこで（他の）女たちは彼女の世話役に賄賂を贈り、“この者に子供が生まれたらすぐに取り去り、血を塗った木片を彼女のそばに置いておきなさい”と言った。パドゥマヴァティーも間もなく出産を迎えた。大パドゥマ王子一人が胎内に宿っていた。残りの499人の子供たちは、大パドゥマ王子が母の胎内から出て横たわった時に、湿生（しっしょう）として生まれた。世話役は“彼女はまだ意識を取り戻していない”と知ると、血を塗った木片をそばに置き、女たちに合図を送った。500人の女たちはそれぞれ一人の子供を受け取り、木工職人のところへ送って箱を持ってこさせ、自分が受け取った子供をその中に入れて横たわらせ、外側に封印をして保管した。

පදුමවතීපි ඛො සඤ්ඤං ලභිත්වා තං උපට්ඨායිකං ‘‘කිං විජාතම්හි, අම්මා’’ති පුච්ඡි. සා තං සන්තජ්ජෙත්වා ‘‘කුතො ත්වං දාරකං ලභිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘අයං තව කුච්ඡිතො නික්ඛන්තදාරකො’’ති ලොහිතමක්ඛිතං දාරුඝටිකං පුරතො ඨපෙසි. සා තං දිස්වා දොමනස්සප්පත්තා ‘‘සීඝං තං ඵාලෙත්වා අපනෙහි, සචෙ කොචි පස්සෙය්‍ය, ලජ්ජිතබ්බං භවෙය්‍යා’’ති ආහ. සා තස්සා කථං සුත්වා අත්ථකාමා විය දාරුඝටිකං ඵාලෙත්වා උද්ධනෙ පක්ඛිපි.

パドゥマヴァティーは意識を取り戻すと、その世話役に“お母さん、私は何を産んだのですか”と尋ねた。彼女はパドゥマヴァティーを威嚇して“お前に子供など授かるものか”と言い、“これがお前の胎内から出てきた子供だ”と言って、血の塗られた木片を目の前に置いた。彼女はそれを見て悲しみに暮れ、“すぐにそれを割って片付けてください。もし誰かに見られたら、恥ずかしいことです”と言った。世話役は彼女の言葉を聞くと、彼女のためを思っているかのようなふりをして、木片を割って竈の中に投げ入れた。

රාජාපි පච්චන්තතො ආගන්ත්වා නක්ඛත්තං පටිමානෙන්තො බහිනගරෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා නිසීදි. අථ තා පඤ්චසතා ඉත්ථියො රඤ්ඤො පච්චුග්ගමනං ආගන්ත්වා ආහංසු – ‘‘ත්වං, මහාරාජ, න අම්හාකං සද්දහසි, අම්හෙහි වුත්තං අකාරණං විය හොති, ත්වං මහෙසියා උපට්ඨායිකං පක්කොසාපෙත්වා පටිපුච්ඡ, දාරුඝටිකං තෙ දෙවී විජාතා’’ති. රාජා තං කාරණං අනුපපරික්ඛිත්වාව ‘‘අමනුස්සජාතිකා භවිස්සතී’’ති තං ගෙහතො නික්කඩ්ඪි. තස්සා රාජගෙහතො සහ නික්ඛමනෙනෙව පදුමපුප්ඵානි අන්තරධායිංසු, සරීරච්ඡවීපි විවණ්ණා අහොසි. සා එකිකාව අන්තරවීථියා පායාසි. අථ නං එකා වයප්පත්තා මහල්ලිකා ඉත්ථී දිස්වා ධීතුසිනෙහං උප්පාදෙත්වා ‘‘කහං ගච්ඡසි, අම්මා’’ති ආහ. ‘‘ආගන්තුකම්හි, වසනට්ඨානං ඔලොකෙන්තී විචරාමී’’ති. ‘‘ඉධාගච්ඡ, අම්මා’’ති වසනට්ඨානං දත්වා භොජනං පටියාදෙසි.

王も辺境から帰還し、吉兆な星回りを待って、都の外に陣を張って留まっていた。すると500人の女たちが王の出迎えにやって来て言った。“大王様、あなたは私たちのことを信じてくれません。私たちの言ったことは根拠がないかのように扱われます。王妃の世話役を呼び寄せてお尋ねください。王妃は木片を産んだのです”。王はその事情をよく調べもせず、“人間ではない種族なのだろう”と考えて、彼女を宮殿から追い出した。彼女が宮殿を出るやいなや、蓮の花々は消え失せ、肌の艶も色あせてしまった。彼女は一人で通りを歩いて行った。すると、ある年配の老女が彼女を見かけ、娘への愛着を抱いて“娘よ、どこへ行くのかね”と尋ねた。“私はよそ者ですが、住む場所を探して歩いております”。“こちらにおいで、娘よ”と言って、住む場所を与え、食事を用意した。

තස්සා ඉමිනාව නියාමෙන තත්ථ වසමානාය තා පඤ්චසතා ඉත්ථියො එකචිත්තා හුත්වා රාජානං ආහංසු – ‘‘මහාරාජ, තුම්හෙසු යුද්ධං [Pg.194] ගතෙසු අම්හෙහි ගඞ්ගාදෙවතාය ‘අම්හාකං දෙවෙ විජිතසඞ්ගාමෙ ආගතෙ බලිකම්මං කත්වා උදකකීළං කරිස්සාමා’ති පත්ථිතං අත්ථි, එතමත්ථං, දෙව, ජානාපෙමා’’ති. රාජා තාසං වචනෙන තුට්ඨො ගඞ්ගාය උදකකීළං කාතුං අගමාසි. තාපි අත්තනා අත්තනා ගහිතකරණ්ඩකං පටිච්ඡන්නං කත්වා ආදාය නදිං ගන්ත්වා තෙසං කරණ්ඩකානං පටිච්ඡාදනත්ථං පාරුපිත්වා පාරුපිත්වා උදකෙ පතිත්වා කරණ්ඩකෙ විස්සජ්ජෙසුං. තෙපි ඛො කරණ්ඩකා සබ්බෙ සහ ගන්ත්වා හෙට්ඨාසොතෙ පසාරිතජාලම්හි ලග්ගිංසු. තතො උදකකීළං කීළිත්වා රඤ්ඤො උත්තිණ්ණකාලෙ ජාලං උක්ඛිපන්තා තෙ කරණ්ඩකෙ දිස්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ආනයිංසු.

彼女がそのようにしてそこで暮らしている間に、500人の女たちは心を一つにして王に言った。“大王様、あなたが戦いに行っておられた際、私たちはガンジス川の女神に‘私たちの王が戦に勝利して帰還されたら、供物を捧げ、水遊びをいたします’と祈願いたしました。大王様、そのことをお知らせいたします”。王は彼女たちの言葉を喜んで、ガンジス川へ水遊びに出かけた。彼女たちも、それぞれが手にしていた箱を隠し、川へ行って、それらの箱を隠すために覆いながら水に入り、箱を放流した。それらの箱はすべて一緒に流れていき、下流に張られた網にかかった。その後、水遊びを終えて王が上がった時、網を引き揚げていた者たちがそれらの箱を見つけ、王のもとへ運んできた。

රාජා කරණ්ඩකෙ ඔලොකෙත්වා ‘‘කිං, තාතා, කරණ්ඩකෙසූ’’ති ආහ. ‘‘න ජානාම, දෙවා’’ති. සො තෙ කරණ්ඩකෙ විවරාපෙත්වා ඔලොකෙන්තො පඨමං මහාපදුමකුමාරස්ස කරණ්ඩකං විවරාපෙසි. තෙසං පන සබ්බෙසම්පි කරණ්ඩකෙසු නිපජ්ජාපිතදිවසෙසුයෙව පුඤ්ඤිද්ධියා අඞ්ගුට්ඨතො ඛීරං නිබ්බත්ති. සක්කො දෙවරාජා තස්ස රඤ්ඤො නික්කඞ්ඛභාවත්ථං අන්තොකරණ්ඩකෙ අක්ඛරානි ලිඛාපෙසි – ‘‘ඉමෙ කුමාරා පදුමවතියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තා බාරාණසිරඤ්ඤො පුත්තා, අථ නෙ පදුමවතියා සපත්තියො පඤ්චසතා ඉත්ථියො කරණ්ඩකෙසු පක්ඛිපිත්වා උදකෙ ඛිපිංසු, රාජා ඉමං කාරණං ජානාතූ’’ති. කරණ්ඩකෙ විවටමත්තෙ රාජා අක්ඛරානි වාචෙත්වා දාරකෙ දිස්වා මහාපදුමකුමාරං උක්ඛිපිත්වා වෙගෙන රථෙ යොජෙත්වා ‘‘අස්සෙ කප්පෙථ, අහං අජ්ජ අන්තොනගරං පවිසිත්වා එකච්චානං මාතුගාමානං පියං කරිස්සාමී’’ති පාසාදවරං ආරුය්හ හත්ථිගීවාය සහස්සභණ්ඩිකං ඨපෙත්වා නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි – ‘‘යො පදුමවතිං පස්සති, සො ඉමං සහස්සං ගණ්හාතූ’’ති.

王は小箱を見て、“子らよ、小箱の中には何があるのか”と言った。彼らは“存じません、王よ”と言った。王はそれらの小箱を開けさせて見ると、まずマハーパードゥマ王子の小箱を開けさせた。しかし、それらすべての小箱の中で、小箱に寝かされたその日のうちに、福徳の威力によって親指から乳が湧き出た。天界の主サッカは、王が疑念を抱かないように、小箱の中に文字を書かせた――‘これらの王子たちはパドゥマヴァティーの胎内に生まれ、バーラーナシ王の息子たちである。しかるに、パドゥマヴァティーの五百人の競争相手の女たちが小箱に入れて水に投げ捨てたのである。王はこの事情を知るべし’と。小箱が開かれるやいなや、王は文字を読ませ、子供たちを見て、マハーパードゥマ王子を抱き上げ、急いで馬車を繋がせ、‘馬を整えよ。私は今日、城内に入り、一部の女たちの望みを叶えてやろう’と言い、優れた宮殿に登り、象の首に千個の金貨の包みを置いて、町中に太鼓を打ち鳴らさせた――‘パドゥマヴァティーを見つける者は、この千個の金貨を受け取るがよい’と。

තං කථං සුත්වා පදුමවතී මාතු සඤ්ඤං අදාසි – ‘‘හත්ථිගීවතො සහස්සං ගණ්හ, අම්මා’’ති. ‘‘නාහං එවරූපං ගණ්හිතුං විසහාමී’’ති ආහ. සා දුතියම්පි තතියම්පි වුත්තෙ ‘‘කිං වත්වා ගණ්හාමි, අම්මා’’ති ආහ. ‘‘‘මම ධීතා පදුමවතිං දෙවිං පස්සතී’ති වත්වා ගණ්හාහී’’ති. සා ‘‘යං වා තං වා හොතූ’’ති ගන්ත්වා සහස්සචඞ්කොටකං ගණ්හි. අථ නං මනුස්සා පුච්ඡිංසු – ‘‘පදුමවතිං දෙවිං පස්සසි, අම්මා’’ති? ‘‘අහං න පස්සාමි, ධීතා කිර මෙ පස්සතී’’ති ආහ. තෙ ‘‘කහං පන සා, අම්මා’’ති වත්වා තාය සද්ධිං ගන්ත්වා [Pg.195] පදුමවතිං සඤ්ජානිත්වා පාදෙසු නිපතිංසු. තස්මිං කාලෙ සා ‘‘පදුමවතී දෙවී අය’’න්ති ඤත්වා ‘‘භාරියං වත ඉත්ථියා කම්මං කතං, යා එවංවිධස්ස රඤ්ඤො මහෙසී සමානා එවරූපෙ ඨානෙ නිරාරක්ඛා වසී’’ති ආහ.

その話を聞いて、パドゥマヴァティーは母に合図を送った――‘お母さん、象の首から千個の金貨を受け取ってください’。母は‘私はそのようなものを受け取る勇気はありません’と言った。彼女が二度三度と言ったので、母は‘何と言って受け取ればよいのですか’と言った。‘“私の娘がパドゥマヴァティー妃を見ている”と言って受け取りなさい’。母は‘どうにでもなれ’と言って行き、千個の金貨が入った器を受け取った。すると人々は彼女に尋ねた――‘お母さん、あなたはパドゥマヴァティー妃を見ているのですか’。‘私は見ていませんが、私の娘が見ているそうです’と彼女は言った。彼らは‘お母さん、彼女はどこにいるのですか’と言って、彼女と共に行き、パドゥマヴァティーであると認めて、その足元にひれ伏した。その時、彼女はパドゥマヴァティー妃であると知られてから、‘実に、女のしたことは残酷なことだ。これほどの王の正妃でありながら、このような場所で守る者もなく暮らしていたとは’と言った。

තෙපි රාජපුරිසා පදුමවතියා නිවෙසනං සෙතසාණීහි පරික්ඛිපාපෙත්වා ද්වාරෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා සුවණ්ණසිවිකං පෙසෙසි. සා ‘‘අහං එවං න ගමිස්සාමි, මම වසනට්ඨානතො පට්ඨාය යාව රාජගෙහං එත්ථන්තරෙ වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණෙ අත්ථරාපෙත්වා උපරි සුවණ්ණතාරකවිචිත්තං චෙලවිතානං බන්ධාපෙත්වා පසාධනත්ථාය සබ්බාලඞ්කාරෙසු පහිතෙසු පදසාව ගමිස්සාමි, එවං මෙ නාගරා සම්පත්තිං පස්සිස්සන්තී’’ති ආහ. රාජා ‘‘පදුමවතියා යථාරුචිං කරොථා’’ති ආහ. තතො පදුමවතී සබ්බපසාධනං පසාධෙත්වා ‘‘රාජගෙහං ගමිස්සාමී’’ති මග්ගං පටිපජ්ජි. අථස්සා අක්කන්තඅක්කන්තට්ඨානෙ වරපොත්ථකචිත්තත්ථරණානි භින්දිත්වා පදුමපුප්ඵානි උට්ඨහිංසු. සා මහාජනස්ස අත්තනො සම්පත්තිං දස්සෙත්වා රාජනිවෙසනං ආරුය්හ සබ්බෙපි තෙ චෙලචිත්තත්ථරණෙ තස්සා මහල්ලිකාය පොසාවනිකමූලං කත්වා දාපෙසි.

王の使者たちも、パドゥマヴァティーの住居を白い布の囲いで囲わせ、門に番人を置き、戻って王に報告した。王は黄金の輿を送った。彼女は‘私はそのようには行きません。私の住んでいる場所から王宮までの間に、優れた美しい模様の敷物を敷かせ、その上に黄金の星を散りばめた布の天幕を張らせ、装飾のためにすべての装身具が送られてきたならば、徒歩で行きましょう。そうすれば、市民たちは私の栄華を見ることでしょう’と言った。王は‘パドゥマヴァティーの望む通りにせよ’と言った。そこでパドゥマヴァティーはすべての装身具を身にまとい、‘王宮へ行こう’と道を進んだ。すると、彼女が踏みしめる場所ごとに、優れた美しい模様の敷物を突き抜けて蓮の花が湧き出た。彼女は群衆に自分の栄華を見せて王宮に登り、それらすべての模様の敷物を、あの老女の養育費として与えた。

රාජාපි ඛො තා පඤ්චසතා ඉත්ථියො පක්කොසාපෙත්වා ‘‘ඉමායො තෙ, දෙවි, දාසියො කත්වා දෙමී’’ති ආහ. ‘‘සාධු, මහාරාජ, එතාසං මය්හං දින්නභාවං සකලනගරෙ ජානාපෙහී’’ති. රාජා නගරෙ භෙරිං චරාපෙසි ‘‘පදුමවතියා දුබ්භිකා පඤ්චසතා ඉත්ථියො එතිස්සාව දාසියො කත්වා දින්නා’’ති. සා ‘‘තාසං සකලනාගරෙන දාසිභාවො සල්ලක්ඛිතො’’ති ඤත්වා ‘‘අහං මම දාසියො භුජිස්සා කාතුං ලභාමි, දෙවා’’ති රාජානං පුච්ඡි. ‘‘තව ඉච්ඡා, දෙවී’’ති. ‘‘එවං සන්තෙ තමෙව භෙරිචාරිකං පක්කොසාපෙත්වා – ‘පදුමවතිදෙවියා අත්තනො දාසියො කත්වා දින්නා පඤ්චසතා ඉත්ථියො සබ්බාව භුජිස්සා කතා’ති පුන භෙරිං චරාපෙථා’’ති ආහ. සා තාසං භුජිස්සභාවෙ කතෙ එකූනානි පඤ්චපුත්තසතානි තාසංයෙව හත්ථෙ පොසනත්ථාය දත්වා සයං මහාපදුමකුමාරංයෙව ගණ්හි.

王もまた、あの五百人の女たちを呼び寄せ、‘妃よ、この者たちをあなたの奴隷として与えよう’と言った。‘大王よ、結構です。彼女たちが私に与えられたということを全市に知らせてください’。王は町中に太鼓を打ち鳴らさせた――‘パドゥマヴァティーを裏切った五百人の女たちは、彼女自身の奴隷として与えられた’と。彼女は‘彼女たちが奴隷であることは全市民に認められた’と知り、‘王よ、私は自分の奴隷を自由の身にすることができますか’と王に尋ねた。‘妃よ、あなたの望む通りに’。‘それならば、同じ太鼓打ちを呼び寄せて、“パドゥマヴァティー妃が自分の奴隷として与えられた五百人の女たちは、すべて自由の身とされた”と再び太鼓を打ち鳴らさせてください’と言った。彼女は彼女たちが自由の身になると、四百九十九人の息子たちを彼女たちの手に養育のために預け、自分はマハーパードゥマ王子だけを引き取った。

අථාපරභාගෙ තෙසං කුමාරානං කීළනවයෙ සම්පත්තෙ රාජා උය්‍යානෙ නානාවිධං කීළනට්ඨානං කාරෙසි. තෙ අත්තනො සොළසවස්සුද්දෙසිකකාලෙ සබ්බෙව එකතො හුත්වා උය්‍යානෙ පදුමසඤ්ඡන්නාය මඞ්ගලපොක්ඛරණියා [Pg.196] කීළන්තා නවපදුමානි පුප්ඵිතානි පුරාණපදුමානි ච වණ්ටතො පතන්තානි දිස්වා ‘‘ඉමස්ස තාව අනුපාදින්නකස්ස එවරූපා ජරා පාපුණාති, කිමඞ්ගං පන අම්හාකං සරීරස්ස. ඉදම්පි හි එවංගතිකමෙව භවිස්සතී’’ති ආරම්මණං ගහෙත්වා සබ්බෙව පච්චෙකබොධිඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා උට්ඨායුට්ඨාය පදුමකණ්ණිකාසු පල්ලඞ්කෙන නිසීදිංසු.

その後、それらの王子たちが遊び盛りの年齢になると、王は公園に様々な遊び場を作らせた。彼らが十六歳ぐらいになった時、皆が一つになって公園の蓮に覆われた吉祥の池で遊んでいたが、新しく咲いた蓮の花と、茎から落ちていく古い蓮の花を見て、‘この意識のない非情の物でさえ、このような老いに至る。ましてや我々の身体はどうであろうか。これもまた、このような運命を辿るに違いない’と対象を捉え、皆がそれぞれ辟支仏の知恵を生じさせ、立ち上がっては蓮の台座の上に結跏趺坐して座った。

අථ තෙහි සද්ධිං ගතරාජපුරිසා බහුගතං දිවසං ඤත්වා ‘‘අය්‍යපුත්තා, තුම්හාකං වෙලං ජානාථා’’ති ආහංසු. තෙ තුණ්හී අහෙසුං. පුරිසා ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං – ‘‘කුමාරා, දෙව, පදුමකණ්ණිකාසු නිසින්නා, අම්හෙසු කථෙන්තෙසුපි වචීභෙදං න කරොන්තී’’ති. ‘‘යථාරුචියා නෙසං නිසීදිතුං දෙථා’’ති. තෙ සබ්බරත්තිං ගහිතාරක්ඛා පදුමකණ්ණිකාසු නිසින්නනියාමෙනෙව අරුණං උට්ඨාපෙසුං. පුරිසා පුනදිවසෙ උපසඞ්කමිත්වා ‘‘දෙවා, වෙලං ජානාථා’’ති ආහංසු. ‘‘න මයං දෙවා, පච්චෙකබුද්ධා නාම මයං අම්හා’’ති. ‘‘අය්‍යා, තුම්හෙ භාරියං කථං කථෙථ, පච්චෙකබුද්ධා නාම තුම්හාදිසා න හොන්ති, ද්වඞ්ගුලකෙසමස්සුධරා කායෙ පටිමුක්කඅට්ඨපරික්ඛාරා හොන්තී’’ති. තෙ දක්ඛිණහත්ථෙන සීසං පරාමසිංසු, තාවදෙව ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි. අට්ඨ පරික්ඛාරා කායෙ පටිමුක්කා ච අහෙසුං. තතො පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස ආකාසෙන නන්දමූලකපබ්භාරං අගමංසු.

そこで、彼らに同行していた王の役人たちは、日が暮れたのを知って、‘王子様たち、時刻をお知りください（お帰りください）’と言った。彼らは沈黙した。男たちは行って王に報告した――‘王よ、王子たちは蓮の台座に座っており、我々が話しかけても言葉を発しません’。‘彼らの望むままに座らせておけ’。彼らは一晩中警備を続け、彼らが蓮の台座に座ったままで夜を明かさせた。男たちは翌日近づいて、‘王子様たち、お時間です’と言った。‘我々は“王子”ではない。我々は辟支仏である’。男たちは‘貴方様、何をひどいことを仰るのですか。辟支仏というものは、貴方様方のようではありません。二指ほどの髪と髭を持ち、体に八具を身につけているものです’と言った。彼らが右の手で頭を撫でると、たちまち俗人の姿は消え去った。八つの必需品が体に備わった。そして、見守る群衆の目の前で、空を飛んでナンダムーラカの断崖へと去って行った。

සාපි ඛො පදුමවතී දෙවී ‘‘අහං බහුපුත්තා හුත්වා නිපුත්තා ජාතා’’ති හදයසොකං පත්වා තෙනෙව සොකෙන කාලඞ්කත්වා රාජගහනගරෙ ද්වාරගාමකෙ සහත්ථෙන කම්මං කත්වා ජීවනට්ඨානෙ නිබ්බත්ති. අථාපරභාගෙ කුලඝරං ගතා එකදිවසං සාමිකස්ස ඛෙත්තං යාගුං හරමානා තෙසං අත්තනො පුත්තානං අන්තරෙ අට්ඨ පච්චෙකබුද්ධෙ භික්ඛාචාරවෙලාය ආකාසෙන ගච්ඡන්තෙ දිස්වා සීඝං සීඝං ගන්ත්වා සාමිකස්ස ආරොචෙසි – ‘‘පස්ස, අය්‍ය, පච්චෙකබුද්ධෙ, එතෙ නිමන්තෙත්වා භොජෙස්සාමා’’ති. සො ආහ – ‘‘සමණසකුණා නාමෙතෙ අඤ්ඤත්ථාපි එවං චරන්ති, න එතෙ පච්චෙකබුද්ධා’’ති තෙ තෙසං කථෙන්තානංයෙව අවිදූරෙ ඨානෙ ඔතරිංසු. සා ඉත්ථී තං දිවසං අත්තනො භත්තඛජ්ජභොජනං තෙසං දත්වා ‘‘ස්වෙපි අට්ඨ ජනා මය්හං භික්ඛං ගණ්හථා’’ති ආහ. ‘‘සාධු, උපාසිකෙ, තව සක්කාරො එත්තකොව හොතු, ආසනානි ච අට්ඨෙව හොන්තු, අඤ්ඤෙපි බහූ පච්චෙකබුද්ධෙ [Pg.197] දිස්වා තව චිත්තං පසීදෙය්‍යාසී’’ති. සා පුනදිවසෙ අට්ඨ ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා අට්ඨන්නං සක්කාරසම්මානං පටියාදෙත්වා නිසීදි.

パドゥムマヴァティー妃もまた、“私は多くの息子の母であったのに、息子を失った者となった”と心の悲しみを受け、その悲しみによって命を終えて、王舎城の門の近くの村で、自らの手で働く生活の場に生まれ変わりました。その後、ある家に嫁ぎ、ある日、夫の畑へ粥を運んでいたとき、かつての自分の息子たちであった八人の辟支仏が托鉢の時間に空を飛んで行くのを見て、急いで行って夫に告げました。“旦那様、見てください、辟支仏たちを。あの方々を招待してお供えをしましょう”と。彼は言いました。“あれらは沙門という名の鳥のようなもので、あちこちをそのように歩き回るのだ。辟支仏ではない”と。彼らがそのように話している間に、辟支仏たちは遠くない場所に降り立ちました。その女性はその日、自分のご飯や食べ物を彼らに施し、“明日も八名の方々、私の供養を受け取ってください”と言いました。（辟支仏は）“よろしい、信女よ。あなたの供養はこれまでとし、座席も八つのままでよい。他の多くの辟支仏を見て、あなたの心は清まるであろう”と言いました。彼女は翌日、八つの座席を用意し、八人のための供養の品を準備して座りました。

නිමන්තිතපච්චෙකබුද්ධා සෙසානං සඤ්ඤං අදංසු – ‘‘මාරිසා අජ්ජ අඤ්ඤත්ථ අගන්ත්වා සබ්බෙව තුම්හාකං මාතු සඞ්ගහං කරොථා’’ති. තෙ තෙසං වචනං සුත්වා සබ්බෙව එකතො ආකාසෙන ආගන්ත්වා මාතුඝරද්වාරෙ පාතුරහෙසුං. සාපි පඨමං ලද්ධසඤ්ඤතාය බහූපි දිස්වා න කම්පිත්ථ. සබ්බෙපි තෙ ගෙහං පවෙසෙත්වා ආසනෙසු නිසීදාපෙසි. තෙසු පටිපාටියා නිසීදන්තෙසු නවමො අඤ්ඤානි අට්ඨ ආසනානි මාපෙත්වා සයං ධුරාසනෙ නිසීදති, යාව ආසනානි වඩ්ඪන්ති, තාව ගෙහං වඩ්ඪති. එවං තෙසු සබ්බෙසුපි නිසින්නෙසු සා ඉත්ථී අට්ඨන්නං පච්චෙකබුද්ධානං පටියාදිතං සක්කාරං පඤ්චසතානම්පි යාවදත්ථං දත්වා අට්ඨ නීලුප්පලහත්ථකෙ ආහරිත්වා නිමන්තිතපච්චෙකබුද්ධානංයෙව පාදමූලෙ ඨපෙත්වා ආහ – ‘‘මය්හං, භන්තෙ, නිබ්බත්තනිබ්බත්තට්ඨානෙ සරීරවණ්ණො ඉමෙසං නීලුප්පලානං අන්තොගබ්භවණ්ණො විය හොතූ’’ති පත්ථනං අකාසි. පච්චෙකබුද්ධා මාතු අනුමොදනං කත්වා ගන්ධමාදනංයෙව අගමංසු.

招待された辟支仏たちは、残りの者たちに合図を送りました。“諸賢よ、今日は他へ行かず、皆であなた方の母の供養を受けなさい”と。彼らはその言葉を聞き、全員が一緒に空を飛んで来ると、母の家の門に現れました。彼女も、最初に合図を受けていたので、大勢の姿を見ても動じませんでした。全員を家の中へ入れ、座席に座らせました。彼らが順に座っていくとき、九人目が（神通力で）他の八つの座席を作り出し、自ら主座に座りました。座席が増えるにつれて、家も広がっていきました。このように全員が座ったとき、その女性は八人の辟支仏のために用意していた供養を五百人全員に十分に与え、八つの青蓮華の花束を持ってきて、招待した辟支仏たちの足元に置いて言いました。“尊師よ、私が生まれ変わる先々で、身体の色がこれらの青蓮華の内側の色のようになりますように”と祈願しました。辟支仏たちは母に随喜の説法をして、ガンダマーダナ山へと去って行きました。

සාපි යාවජීවං කුසලං කත්වා තතො චුතා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ සාවත්ථියං සෙට්ඨිකුලෙ පටිසන්ධිං ගණ්හි. නීලුප්පලගබ්භසමානවණ්ණතාය චස්සා උප්පලවණ්ණාත්වෙව නාමං අකංසු. අථස්සා වයප්පත්තකාලෙ සකලජම්බුදීපෙ රාජානො ච සෙට්ඨිනො ච සෙට්ඨිස්ස සන්තිකං දූතං පහිණිංසු ‘‘ධීතරං අම්හාකං දෙතූ’’ති. අපහිණන්තො නාම නාහොසි. තතො සෙට්ඨි චින්තෙසි – ‘‘අහං සබ්බෙසං මනං ගහෙතුං න සක්ඛිස්සාමි, උපායං පනෙකං කරිස්සාමී’’ති ධීතරං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘පබ්බජිතුං, අම්ම, සක්ඛිස්සසී’’ති ආහ. තස්සා පච්ඡිමභවිකත්තා පිතු වචනං සීසෙ ආසිත්තසතපාකතෙලං විය අහොසි. තස්මා පිතරං ‘‘පබ්බජිස්සාමි, තාතා’’ති ආහ. සො තස්සා සක්කාරං කත්වා භික්ඛුනුපස්සයං නෙත්වා පබ්බාජෙසි. තස්සා අචිරපබ්බජිතාය එව උපොසථාගාරෙ කාලවාරො පාපුණි. සා පදීපං ජාලෙත්වා උපොසථාගාරං සම්මජ්ජිත්වා දීපසිඛාය නිමිත්තං ගණ්හිත්වා ඨිතාව පුනප්පුනං ඔලොකයමානා තෙජොකසිණාරම්මණං ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තදෙව පාදකං කත්වා අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තඵලෙන සද්ධිංයෙව ච [Pg.198] අභිඤ්ඤාපටිසම්භිදාපි ඉජ්ඣිංසු. විසෙසතො පන ඉද්ධිවිකුබ්බනෙ චිණ්ණවසී අහොසි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.2.උප්පලවණ්ණාථෙරීඅපදාන, අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසං) –

彼女もまた生涯を通じて善行を積み、そこから没して天界に生まれ、この仏陀の出現した時代に、舎衛城の富豪の家に生を受けました。青蓮華の内側のような色をしていたので、彼女をウッパラヴァンナー（蓮華色）と名付けました。やがて彼女が年頃になると、全ジャンブドゥイーパの王たちや富豪たちが、富豪のもとへ“娘を我々にください”と使者を送りました。送ってこない者はいないほどでした。そこで富豪は考えました。“私は全員の心を満たすことはできない。何か一つの方法を講じよう”と。娘を呼び寄せ、“娘よ、出家することができるか”と言いました。彼女はこれが最後の生（後有）であったため、父の言葉は、頭に百回煎じた油を注がれたかのように（心地よく響きました）。それゆえ、父に“お父様、出家いたします”と言いました。彼は彼女のために供養をなし、尼僧院へ連れて行って出家させました。彼女が出家して間もなく、布薩堂での当番が回ってきました。彼女は灯明を灯し、布薩堂を掃除し、灯火の光を相として捉え、立ったまま繰り返し見つめることで、火の遍処を対象とした禅定を生じさせ、それを基礎として阿羅漢果に到達しました。阿羅漢果とともに、神通力と無礙解も完成しました。特に、神通の変化において熟達した者となりました。それゆえ‘アパダーナ’にこう説かれています。

‘‘පදුමුත්තරො නාම ජිනො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

ඉතො සතසහස්සම්හි, කප්පෙ උප්පජ්ජි නායකො.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切法の彼岸に達した導師が、今から十万劫の昔に出現されました。”

‘‘තදාහං හංසවතියං, ජාතා සෙට්ඨිකුලෙ අහුං;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, මහාසුඛසමප්පිතා.

“その時、私はハンサヴァティー市において、富豪の家に生まれ、種々の宝の光の中で、大きな幸福に満たされていました。”

‘‘උපෙත්වා තං මහාවීරං, අස්සොසිං ධම්මදෙසනං;

තතො ජාතප්පසාදාහං, උපෙමි සරණං ජිනං.

“その大英雄のもとに近づいて、私は説法を聞きました。それによって浄信を生じ、私は勝者に帰依しました。”

‘‘භගවා ඉද්ධිමන්තීනං, අග්ගං වණ්ණෙසි නායකො;

භික්ඛුනිං ලජ්ජිනිං තාදිං, සමාධිඣානකොවිදං.

“世尊、導師は、神通ある者たちの中で最上であると、恥を知り、徳を備え、三昧と禅定に長けた一人の比丘尼を称賛されました。”

‘‘තදා මුදිතචිත්තාහං, තං ඨානං අභිකඞ්ඛිනී;

නිමන්තිත්වා දසබලං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“その時、私は歓喜の心をもって、その地位を熱望し、十力者、世の導師を、僧団とともに招待しました。”

‘‘භොජයිත්වාන සත්තාහං, දත්වාන ච තිචීවරං;

සත්තමාලං ගහෙත්වාන, උප්පලාදෙවගන්ධිකං.

“七日間、食事を供養し、三衣を献上し、そして青蓮華の香りのする七つの花束を手に取りました。”

‘‘සත්ථු පාදෙ ඨපෙත්වාන, ඤාණම්හි අභිපූජයිං;

නිපච්ච සිරසා පාදෙ, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

“師の御足にそれを置き、知恵を供養しました。頭を御足につけて伏し、この言葉を申し上げました。”

‘‘යාදිසා වණ්ණිතා වීර, ඉතො අට්ඨමකෙ මුනි;

තාදිසාහං භවිස්සාමි, යදි සිජ්ඣති නායක.

“‘勇猛なるお方よ、今（称賛された）ような聖者に、導師よ、もし叶うならば、私もそのようになりたいのです。’”

‘‘තදා අවොච මං සත්ථා, විස්සට්ඨා හොති දාරිකෙ;

අනාගතම්හි අද්ධානෙ, ලච්ඡසෙ තං මනොරථං.

“その時、師は私に言われました。‘娘よ、安心しなさい。未来の時において、あなたはその願いを成就するであろう。’”

‘‘සතසහස්සිතො කප්පෙ, ඔක්කාකකුලසම්භවො;

ගොතමො නාම ගොත්තෙන, සත්ථා ලොකෙ භවිස්සති.

“‘今から十万劫の後に、オッカーカ族に生まれた、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。’”

‘‘තස්ස ධම්මෙසු දායාදා, ඔරසා ධම්මනිම්මිතා;

නාමෙනුප්පලවණ්ණාති, රූපෙන ච යසස්සිනී.

“‘その方の法の相続者、法の申し子として、ウッパラヴァンナーという名で、容姿端麗で名声ある者となるであろう。’”

‘‘අභිඤ්ඤාසු වසිප්පත්තා, සත්ථුසාසනකාරිකා;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, හෙස්සසී සත්ථු සාවිකා.

“‘神通において自在を得て、師の教えを実践し、すべての煩悩を滅尽した、師の弟子となるであろう。’”

‘‘තදාහං [Pg.199] මුදිතා හුත්වා, යාවජීවං තදා ජිනං;

මෙත්තචිත්තා පරිචරිං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“その時、私は歓喜して、生涯、慈しみの心をもって、その時の勝者、僧団とともに世の導師にお仕えしました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善業と、意志と願いによって、私は人間の体を離れ、三十三天へ行きました。”

‘‘තතො චුතාහං මනුජෙ, උපපන්නා සයම්භුනො;

උප්පලෙහි පටිච්ඡන්නං, පිණ්ඩපාතමදාසහං.

“そこから没して、私は人間の世界に生まれ、自存者（辟支仏）に、青蓮華で覆った施食を捧げました。”

‘‘එකනවුතිතො කප්පෙ, විපස්සී නාම නායකො;

උප්පජ්ජි චාරුදස්සනො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා.

“九十一劫の昔、ヴィパッシーという名の導師、麗しき姿で一切法に眼あるお方が出現されました。”

‘‘සෙට්ඨිධීතා තදා හුත්වා, බාරාණසිපුරුත්තමෙ;

නිමන්තෙත්වාන සම්බුද්ධං, සසඞ්ඝං ලොකනායකං.

“その時、波羅奈という最高の都で富豪の娘となり、正自覚者、世の導師を、僧団とともに招待しました。”

‘‘මහාදානං දදිත්වාන, උප්පලෙහි විනායකං;

පූජයිත්වා චෙතසාව, වණ්ණසොභං අපත්ථයිං.

“盛大な供養を行い、青蓮華をもって導師を供養し、心から容姿の美しさを願いました。”

‘‘ඉමම්හි භද්දකෙ කප්පෙ, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

この賢劫において、大いなる名声ある梵天の親族、姓をカッサパ（迦葉）という、説法者のうちで最も優れた方が現れました。

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

その時、大仙人（仏）の給仕者であった人の主は、バーラーナシーの都においてキキーという名のカーシ王でした。

‘‘තස්සාසිං දුතියා ධීතා, සමණගුත්තසව්හයා;

ධම්මං සුත්වා ජිනග්ගස්ස, පබ්බජ්ජං සමරොචයිං.

私はその王の第二王女で、サマナグッターという名でした。勝者（仏）の法を聞いて、出家を志しました。

‘‘අනුජානි න නො තාතො, අගාරෙව තදා මයං;

වීසවස්සසහස්සානි, විචරිම්හ අතන්දිතා.

父は私たちに（出家を）許しませんでした。そこで私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく（修行に）励みました。

‘‘කොමාරිබ්‍රහ්මචරියං, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, මුදිතා සත්තධීතරො.

幸福に育った七人の王女たちは、処女の梵行（清浄行）を守り、仏への給仕に専念し、喜びに満ちていました。

‘‘සමණී සමණගුත්තා ච, භික්ඛුනී භික්ඛුදායිකා;

ධම්මා චෙව සුධම්මා ච, සත්තමී සඞ්ඝදායිකා.

サマニー、サマナグッター、ブックニー、ブックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七人目はサンガダーイカーです。

‘‘අහං ඛෙමා ච සප්පඤ්ඤා, පටාචාරා ච කුණ්ඩලා;

කිසාගොතමී ධම්මදින්නා, විසාඛා හොති සත්තමී.

私は（現在の）ケーマーであり、また智慧あるパターチャーラー、クンダーラー（バッダー）、キサーゴータミー、ダンマディンナー、そして七人目はヴィサーカーです。

‘‘තෙහි [Pg.200] කම්මෙහි සුකතෙහි, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසමගච්ඡහං.

それらの善き行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を離れて三十三天（忉利天）へ行きました。

‘‘තතො චුතා මනුස්සෙසු, උපපන්නා මහාකුලෙ;

පීතං මට්ඨං වරං දුස්සං, අදං අරහතො අහං.

そこから没して人間界の、名門の家に生まれました。私は阿羅漢に、滑らかで優れた黄色の衣を献じました。

‘‘තතො චුතාරිට්ඨපුරෙ, ජාතා විප්පකුලෙ අහං;

ධීතා තිරිටිවච්ඡස්ස, උම්මාදන්තී මනොහරා.

そこから没して、アリッタプラのバラモンの家に生まれました。私はティリティヴァッチャの娘で、心を奪うほど美しいウンマーダンティーでした。

‘‘තතො චුතා ජනපදෙ, කුලෙ අඤ්ඤතරෙ අහං;

පසූතා නාතිඵීතම්හි, සාලිං ගොපෙමහං තදා.

そこから没して、地方のある家に生まれました。あまり裕福でない家に生まれ、その時、私は稲（サーリ）の番をしていました。

‘‘දිස්වා පච්චෙකසම්බුද්ධං, පඤ්චලාජසතානිහං;

දත්වා පදුමච්ඡන්නානි, පඤ්ච පුත්තසතානිහං.

独覚者（辟支仏）を拝見して、蓮の花で覆われた五百の炒り米を献じ、五百人の息子たちを（授かるよう）願いました。

‘‘පත්ථයිං තෙපි පත්ථෙසුං, මධුං දත්වා සයම්භුනො;

තතො චුතා අරඤ්ඤෙහං, අජායිං පදුමොදරෙ.

彼らもまた、自存者（独覚者）に蜂蜜を献じて（同様に）願いました。そこから没して、私は森の中の蓮の花の中に生まれました。

‘‘කාසිරඤ්ඤො මහෙසීහං, හුත්වා සක්කතපූජිතා;

අජනිං රාජපුත්තානං, අනූනං සතපඤ්චකං.

私はカーシ王の妃となり、崇められ敬われました。そして、欠けることなく五百人の王子を産みました。

‘‘යදා තෙ යොබ්බනප්පත්තා, කීළන්තා ජලකීළිතං;

දිස්වා ඔපත්තපදුමං, ආසුං පච්චෙකනායකා.

彼らが若者となり、水遊びをして楽しんでいた時、散りゆく蓮の花を見て、彼らは独覚者（辟支仏）となりました。

‘‘සාහං තෙහි විනාභූතා, සුතවීරෙහි සොකිනී;

චුතා ඉසිගිලිපස්සෙ, ගාමකම්හි අජායිහං.

私はそれら英雄の息子たちと離れ離れになり、悲しみに沈みました。そこから没して、イシギリ山の麓の村に生まれました。

‘‘යදා බුද්ධො සුතමතී, සුතානං භත්තුනොපි ච;

යාගුං ආදාය ගච්ඡන්තී, අට්ඨ පච්චෙකනායකෙ.

私に（別の）息子がいた時、息子たちと夫のために粥を持って行く途中で、八人の独覚者（辟支仏）に（出会いました）。

‘‘භික්ඛාය ගාමං ගච්ඡන්තෙ, දිස්වා පුත්තෙ අනුස්සරිං;

ඛීරධාරා විනිග්ගච්ඡි, තදා මෙ පුත්තපෙමසා.

彼らが托鉢のために村へ行くのを見て、私は（かつての）息子たちのことを思い出しました。その時、息子への愛ゆえに、私の胸から乳が流れ出しました。

‘‘තතො තෙසං අදං යාගුං, පසන්නා සෙහි පාණිභි;

තතො චුතාහං තිදසං, නන්දනං උපපජ්ජහං.

そこで私は清らかな心で、自らの手で彼らに粥を献じました。そこから没して、私は三十三（天）のナンダナ園（歓喜園）に生まれました。

‘‘අනුභොත්වා සුඛං දුක්ඛං, සංසරිත්වා භවාභවෙ;

තවත්ථාය මහාවීර, පරිච්චත්තඤ්ච ජීවිතං.

幸福と苦悩を経験し、さまざまな生を転生しながら、大英雄（仏）よ、あなたの（成道の）ために、私は自らの命をも捧げてきました。

‘‘ධීතා [Pg.201] තුය්හං මහාවීර, පඤ්ඤවන්ත ජුතින්ධර;

බහුඤ්ච දුක්කරං කම්මං, කතං මෙ අතිදුක්කරං.

智慧あり輝きを放つ大英雄（仏）よ、私はあなたの娘（弟子）です。私は多くの困難な行い、極めてなし難い行いをしてきました。

‘‘රාහුලො ච අහඤ්චෙව, නෙකජාතිසතෙ බහූ;

එකස්මිං සම්භවෙ ජාතා, සමානච්ඡන්දමානසා.

ラーフラと私は、何百もの多くの生において、同じ一つの生に生まれ、同じ志と心を持っていました。

‘‘නිබ්බත්ති එකතො හොති, ජාතියාපි ච එකතො;

පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, උභොපි නානාසම්භවා.

生じるのも一緒、生まれるのも一緒でした。しかし、最後の生に達したとき、二人は別々の（家系からの）生まれとなりました。

‘‘පුරිමානං ජිනග්ගානං, සඞ්ගමං තෙ නිදස්සිතං;

අධිකාරං බහුං මය්හං, තුය්හත්ථාය මහාමුනි.

過去の優れた勝者（仏）たちとの出会いが示されました。大聖者よ、私の多くの尽力は、すべてあなたのためでした。

‘‘යං මයා පූරිතං කම්මං, කුසලං සර මෙ මුනි;

තවත්ථාය මහාවීර, පුඤ්ඤං උපචිතං මයා.

聖者よ、私が成し遂げた善業を記憶にとどめてください。大英雄よ、私が積んできた功徳は、あなたのためでした。

‘‘අභබ්බට්ඨානෙ වජ්ජෙත්වා, වාරයන්ති අනාචාරං;

තවත්ථාය මහාවීර, චත්තං මෙ ජීවිතං බහුං.

不適切な場を避け、不道徳な行いを防ぎ、大英雄よ、私はあなたのために、何度も自らの命を捨ててきました。

‘‘එවං බහුවිධං දුක්ඛං, සම්පත්ති ච බහුබ්බිධා;

පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, ජාතා සාවත්ථියං පුරෙ.

このように多種多様な苦しみと、多種多様な繁栄を経て、最後の生に達したとき、私はサーヴァッティーの都に生まれました。

‘‘මහාධනසෙට්ඨිකුලෙ, සුඛිතෙ සජ්ජිතෙ තථා;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, සබ්බකාමසමිද්ධිනෙ.

莫大な富を持つ長者の家に、幸福で、整えられ、さまざまな宝が輝き、あらゆる望みが叶う場所に生まれました。

‘‘සක්කතා පූජිතා චෙව, මානිතාපචිතා තථා;

රූපසීරිමනුප්පත්තා, කුලෙසු අභිසක්කතා.

私は敬われ、供養され、尊ばれ、崇められました。容姿の美しさと幸運を備え、諸々の家々で重んじられました。

‘‘අතීව පත්ථිතා චාසිං, රූපසොභසිරීහි ච;

පත්ථිතා සෙට්ඨිපුත්තෙහි, අනෙකෙහි සතෙහිපි.

私はその容姿の美しさと輝きゆえに、非常に（妻にと）望まれました。何百人もの多くの長者の息子たちから望まれたのです。

‘‘අගාරං පජහිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

අඩ්ඪමාසෙ අසම්පත්තෙ, චතුසච්චමපාපුණිං.

“家を捨てて、出家して家なき身となりました。半月が経たないうちに、四つの真理（四聖諦）を悟りました。”

‘‘ඉද්ධියා අභිනිම්මිත්වා, චතුරස්සං රථං අහං;

බුද්ධස්ස පාදෙ වන්දිස්සං, ලොකනාථස්ස තාදිනො.

“私は神変によって四角い車を造り出し、世の救い主であり、如実なる方である仏陀の御足を礼拝しました。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

“大聖者よ、私は神変に自在であり、天耳通にも自在です。他心通にも自在です。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.202] ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“私は過去生を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は滅尽し、もはや再び生まれることはありません。”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, පභාවෙන මහෙසිනො.

“義・法・詞・弁の四無礙解において、大聖者の威力により、私の知見は汚れなく清らかです。”

‘‘චීවරං පිණ්ඩපාතඤ්ච, පච්චයං සයනාසනං;

ඛණෙන උපනාමෙන්ති, සහස්සානි සමන්තතො.

“衣、托鉢の食、資具、坐臥所を、瞬く間に、四方から数千の人々が捧げ持ってきます。”

‘‘ජිනො තම්හි ගුණෙ තුට්ඨො, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං;

අග්ගා ඉද්ධිමතීනන්ති, පරිසාසු විනායකො.

“勝者（仏陀）はその徳を喜び、私をその最高位に置かれました。導師（仏陀）は諸々の集まりの中で、‘神変ある者たちの中で第一である’と私を指名されました。”

‘‘පරිචිණ්ණො මයා සත්ථා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං;

ඔහිතො ගරුකො භාරො, භවනෙත්තිසමූහතා.

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の紐（渇愛）は根絶されました。”

‘‘යස්සත්ථාය පබ්බජිතා, අගාරස්මානගාරියං;

සො මෙ අත්ථො අනුප්පත්තො, සබ්බසංයොජනක්ඛයො.

“その目的のために家から出家して家なき身となった、その目的、すなわちすべての結縛の滅尽を、私は達成しました。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされました……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

අයං පන ථෙරී යදා භගවා සාවත්ථිනගරද්වාරෙ යමකපාටිහාරියං කාතුං කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලං උපගඤ්ඡි, තදා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එවමාහ – ‘‘අහං, භන්තෙ, පාටිහාරියං කරිස්සාමි, යදි භගවා අනුජානාතී’’ති සීහනාදං නදි. සත්ථා ඉදං කාරණං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා ජෙතවනමහාවිහාරෙ අරියගණමජ්ඣෙ නිසින්නො පටිපාටියා භික්ඛුනියො ඨානන්තරෙ ඨපෙන්තො ඉමං ථෙරිං ඉද්ධිමන්තීනං අග්ගට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා ඣානසුඛෙන ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී එකදිවසං කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසඤ්ච පච්චවෙක්ඛමානා ගඞ්ගාතීරියත්ථෙරස්ස මාතුයා ධීතාය සද්ධිං සපත්තිවාසං උද්දිස්ස සංවෙගජාතාය වුත්තගාථා පච්චනුභාසන්තී –

“さて、この長老尼が、世尊が舎衛城の門において双神変を行われるためにカンダンバの樹の根元に行かれたとき、師に近づき礼拝して、‘世尊よ、もし世尊がお許しくださるなら、私が神変を行いましょう’と言って、獅子吼しました。師はこの出来事を機縁として、祇園精舎において聖者の集いの中に座し、比丘尼たちを順次にそれぞれの地位に置かれる際、この長老尼を神変ある者たちの最高位に置かれました。彼女は禅定の楽、果の楽、涅槃の楽のうちに日々を過ごしていましたが、ある日、諸々の欲の過患と、卑しさ、汚れを省察し、ガンガーティーリヤ長老の母の娘とともに共妻として暮らしたことについて戦慄を覚え、かつて語られた詩句を唱え直しました――”

224.

224.

‘‘උභො මාතා ච ධීතා ච, මයං ආසුං සපත්තියො;

තස්සා මෙ අහු සංවෙගො, අබ්භුතො ලොමහංසනො.

“母と娘の双方が、私たちは共妻となりました。その私に、驚くべき、身の毛もよだつような戦慄が生じました。”

225.

225.

‘‘ධිරත්ථු කාමා අසුචී, දුග්ගන්ධා බහුකණ්ටකා;

යත්ථ මාතා ච ධීතා ච, සභරියා මයං අහුං.

“不浄で、悪臭を放ち、多くの棘がある諸々の欲よ、恥を知れ。そこにおいて、母と娘が、私たちは共妻となったのです。”

226.

226.

‘‘කාමෙස්වාදීනවං [Pg.203] දිස්වා, නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො;

සා පබ්බජිං රාජගහෙ, අගාරස්මානගාරිය’’න්ති. –

“諸々の欲に過患を見て、出離を安穏であると見て、私は王舎城において家から出家して家なき身となりました。”

ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසි.

“彼女はこれら三つの詩句を唱えました。”

තත්ථ උභො මාතා ච ධීතා ච, මයං ආසුං සපත්තියොති මාතා ච ධීතා චාති උභො මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සපත්තියො අහුම්හ.

“その中で、‘母と娘の双方が、私たちは共妻となりました’とは、母と娘の両方が、お互いに共妻であったということです。”

සාවත්ථියං කිර අඤ්ඤතරස්ස වාණිජස්ස භරියාය පච්චූසවෙලායං කුච්ඡියං ගබ්භො සණ්ඨාසි, සා තං න අඤ්ඤාසි. වාණිජො විභාතාය රත්තියා සකටෙසු භණ්ඩං ආරොපෙත්වා රාජගහං උද්දිස්ස ගතො. තස්සා ගච්ඡන්තෙ කාලෙ ගබ්භො වඩ්ඪෙත්වා පරිපාකං අගමාසි. අථ නං සස්සු එවමාහ – ‘‘මම පුත්තො චිරප්පවුත්ථො ත්වඤ්ච ගබ්භිනී, පාපකං තයා කත’’න්ති. සා ‘‘තව පුත්තතො අඤ්ඤං පුරිසං න ජානාමී’’ති ආහ. තං සුත්වාපි සස්සු අසද්දහන්තී තං ඝරතො නික්කඩ්ඪි. සා සාමිකං ගවෙසන්තී අනුක්කමෙන රාජගහං සම්පත්තා. තාවදෙව චස්සා කම්මජවාතෙසු චලන්තෙසු මග්ගසමීපෙ අඤ්ඤතරං සාලං පවිට්ඨාය ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. සා සුවණ්ණබිම්බසදිසං පුත්තං විජායිත්වා අනාථසාලායං සයාපෙත්වා උදකකිච්චත්ථං බහි නික්ඛන්තා. අථඤ්ඤතරො අපුත්තකො සත්ථවාහො තෙන මග්ගෙන ගච්ඡන්තො ‘‘අස්සාමිකාය දාරකො, මම පුත්තො භවිස්සතී’’ති තං ධාතියා හත්ථෙ අදාසි. අථස්ස මාතා උදකකිච්චං කත්වා උදකං ගහෙත්වා පටිනිවත්තිත්වා පුත්තං අපස්සන්තී සොකාභිභූතා පරිදෙවිත්වා රාජගහං අප්පවිසිත්වාව මග්ගං පටිපජ්ජි. තං අඤ්ඤතරො චොරජෙට්ඨකො අන්තරාමග්ගෙ දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො අත්තනො පජාපතිං අකාසි. සා තස්ස ගෙහෙ වසන්තී එකං ධීතරං විජායි. අථ සා එකදිවසං ධීතරං ගහෙත්වා ඨිතා සාමිකෙන භණ්ඩිත්වා ධීතරං මඤ්චකෙ ඛිපි. දාරිකාය සීසං ථොකං භින්දි. තතො සාපි සාමිකං භායිත්වා රාජගහමෙව පච්චාගන්ත්වා සෙරිවිචාරෙන විචරති. තස්සා පුත්තො පඨමයොබ්බනෙ ඨිතො ‘‘මාතා’’ති අජානන්තො අත්තනො පජාපතිං අකාසි. අපරභාගෙ තං චොරජෙට්ඨකධීතරං භගිනිභාවං අජානන්තො විවාහං කත්වා අත්තනො ගෙහං ආනෙසි. එවං සො අත්තනො මාතරං භගිනිඤ්ච පජාපතී කත්වා වාසෙසි. තෙන තා උභොපි සපත්තිවාසං වසිංසු. අථෙකදිවසං මාතා [Pg.204] ධීතු කෙසවට්ටිං මොචෙත්වා ඌකං ඔලොකෙන්තී සීසෙ වණං දිස්වා ‘‘අප්පෙවනාමායං මම ධීතා භවෙය්‍යා’’ති පුච්ඡිත්වා සංවෙගජාතා හුත්වා රාජගහෙ භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජිත්වා කතපුබ්බකිච්චා විවෙකවාසං වසන්තී අත්තනො ච පුබ්බපටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘උභො මාතා’’තිආදිකා ගාථා අභාසි. තා පන තාය වුත්තගාථාව කාමෙසු ආදීනවදස්සනවසෙන පච්චනුභාසන්තී අයං ථෙරී ‘‘උභො මාතා ච ධීතා චා’’තිආදිමාහ. තෙන වුත්තං – ‘‘සා ඣානසුඛෙන ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී ඉමා තිස්සො ගාථා අභාසී’’ති.

“伝承によれば、舎衛城において、ある商人の妻が夜明け頃に受胎しましたが、彼女はそれに気づきませんでした。商人は夜が明けると荷車に荷を積み、王舎城を目指して出発しました。月日が流れ、胎児は成長し満ちました。すると姑が‘私の息子が長く不在なのに、お前は妊娠している。不義を働いたのだ’と言いました。彼女は‘あなたの息子さん以外に男は知りません’と言いましたが、姑は信じず、彼女を家から追い出しました。彼女は夫を捜して王舎城に到着しました。その時、産気づき、道端の堂で出産しました。黄金の像のような息子を産み、無縁堂に寝かせて水浴びに出ましたが、その間に子のない隊商主がその子を拾い、自分の子として乳母に預けました。母は戻って子が見当たらないので悲嘆に暮れ、王舎城へは入らず道を進みました。途中で盗賊の首領が彼女に惚れて妻としました。彼女はその家で娘を産みました。ある日、夫と喧嘩になり、彼女は娘を寝台に投げ、娘の頭に傷を負わせました。彼女は夫を恐れて逃げ、王舎城で気ままに暮らしていました。一方、彼女の息子は青年となり、実の母とは知らずに彼女を妻にしました。さらに後日、彼はあの盗賊の首領の娘を、妹とは知らずに娶りました。こうして彼は母と妹を同時に妻としたのです。二人は共妻となりました。ある日、母が娘の頭の傷を見て、それが自分の娘であると気づき、戦慄して比丘尼として出家しました。悟りを開いた後、かつての自分を省察して‘母と娘の双方が……’という詩を詠みました。この長老尼（ウッパラヴァンナー）は、欲の過患を示すために、この詩を唱え直したのです。それゆえ‘彼女は禅定の楽などを楽しみつつ、これら三つの詩句を唱えた’と言われるのです。”

තත්ථ අසුචීති කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන අසුචී. දුග්ගන්ධාති විසගන්ධවායනෙන පූතිගන්ධා. බහුකණ්ටකාති විසූයිකප්පවත්තියා සුචරිතවිනිවිජ්ඣනට්ඨෙන බහුවිධකිලෙසකණ්ටකා. තථා හි තෙ සත්තිසූලූපමා කාමාති වුත්තා. යත්ථාති යෙසු කාමෙසු පරිභුඤ්ජිතබ්බෙසු. සභරියාති සමානභරියා, සපත්තියොති අත්ථො.

“その中で、‘不浄’とは煩悩の不浄を垂れ流すがゆえに不浄です。‘悪臭’とは毒の臭いがするがゆえに腐敗臭がするということです。‘多くの棘’とは、邪な行いによって善行を刺し貫く性質から、多種多様な煩悩の棘があるということです。実に、欲は剣や杭のようであると言われます。‘そこにおいて’とは、それら享受される欲において、ということです。‘共妻（さばりやー）’とは同じ夫を持つ妻（さぱってぃよー）の意味です。”

227.

227.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛුං විසොධිතං;

චෙතොපරිච්චඤාණඤ්ච, සොතධාතු විසොධිතා.

“私は過去生を知り、天眼は清められました。他心通の知恵も、天耳通も清められました。”

228.

228.

‘‘ඉද්ධීපි මෙ සච්ඡිකතා, පත්තො මෙ ආසවක්ඛයො;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං’’.

“神変も私によって現証され、煩悩の滅尽を達成しました。六神通は現証され、仏陀の教えを成し遂げました。”

‘‘පුබ්බෙනිවාස’’න්තිආදිකා ද්වෙ ගාථා අත්තනො අධිගතවිසෙසං පච්චවෙක්ඛිත්වා පීතිසොමනස්සජාතාය ථෙරියා වුත්තා. තත්ථ චෙතොපරිච්චඤාණන්ති චෙතොපරියඤාණං, සච්ඡිකතං, පත්තන්ති වා සම්බන්ධො.

“過去生（宿住）”で始まる二つの偈は、自らが得た殊勝な境地を省察し、歓喜と満足が生じた長老尼によって説かれた。そこにおいて、“他心智（cetopariccañāṇa）”とは、他者の心を知る知恵（cetopariyañāṇa）のことであり、実現された（sacchikataṃ）、あるいは到達された（pattanti）という意味で結びつく。

229.

229.

‘‘ඉද්ධියා අභිනිම්මිත්වා, චතුරස්සං රථං අහං;

බුද්ධස්ස පාදෙ වන්දිත්වා, ලොකනාථස්ස තාදිනො’’ති. –

“私は神通力によって、四頭立ての馬車を造り出し、如なる方、世の救済者である仏陀の御足を礼拝した”と。

අයං ගාථා යදා භගවා යමකපාටිහාරියං කාතුං කණ්ඩම්බරුක්ඛමූලං උපසඞ්කමි, තදා අයං ථෙරී එවරූපං රථං නිම්මිනිත්වා තෙන සද්ධිං සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා භගවා ‘‘අහං පාටිහාරියං කරිස්සාමි තිත්ථියමදනිම්මථනාය, අනුජානාථා’’ති වත්වා සත්ථු සන්තිකෙ අට්ඨාසි, තං සද්ධාය වුත්තා. තත්ථ ඉද්ධියා අභිනිම්මිත්වා, චතුරස්සං රථං අහන්ති චතූහි අස්සෙහි යොජිතං රථං ඉද්ධියා අභිනිම්මිනිත්වා බුද්ධස්ස භගවතො පාදෙ වන්දිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසින්ති අධිප්පායො.

この偈は、世尊が双神変を行うためにカンダンバ樹の根元に赴かれた際、この長老尼がこのような馬車を造り出し、それと共に師（仏陀）の御許に赴き、世尊に“私は外道の慢心を砕くために神変を行います。お許しください”と言って、師の御許に立った時、信仰によって説かれたものである。そこにおいて、“神通力によって、四頭立ての馬車を（造り出し）”とは、四頭の馬を繋いだ馬車を神通力によって造り出し、仏陀・世尊の御足を礼拝して、片脇に立ったという趣旨である。

230.

230.

‘‘සුපුප්ඵිතග්ගං [Pg.205] උපගම්ම පාදපං, එකා තුවං තිට්ඨසි සාලමූලෙ;

න චාපි තෙ දුතියො අත්ථි කොචි, බාලෙ න ත්වං භායසි ධුත්තකානං’’.

“梢まで見事に花が咲いた樹に近づき、あなたは一人でサーラ樹の根元に立っている。あなたには連れも誰もいない。愚かな娘よ、あなたは悪漢たちが怖くないのか”。

තත්ථ සුපුප්ඵිතග්ගන්ති සුට්ඨු පුප්ඵිතඅග්ගං, අග්ගතො පට්ඨාය සබ්බඵාලිපුල්ලන්තී අත්ථො. පාදපන්ති රුක්ඛං, ඉධ පන සාලරුක්ඛො අධිප්පෙතො. එකා තුවන්ති එකිකා ත්වං ඉධ තිට්ඨසි. න චාපි තෙ දුතියො අත්ථි කොචීති තව සහායභූතො ආරක්ඛකො කොචිපි නත්ථි, රූපසම්පත්තියා වා තුය්හං දුතියො කොචිපි නත්ථි, අසදිසරූපා එකිකාව ඉමස්මිං ජනවිවිත්තෙ ඨානෙ තිට්ඨසි. බාලෙ න ත්වං භායසි ධුත්තකානන්ති තරුණිකෙ ත්වං ධුත්තපුරිසානං කථං න භායසි, සකිඤ්චනකාරිනො ධුත්තාති අධිප්පායො. ඉමං කිර ගාථං මාරො එකදිවසං ථෙරිං සුපුප්ඵිතෙ සාලවනෙ දිවාවිහාරං නිසින්නං දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා විවෙකතො විච්ඡින්දිතුකාමො වීමංසන්තො ආහ. අථ නං ථෙරී සන්තජ්ජෙන්තී අත්තනො ආනුභාවවසෙන –

そこにおいて、“梢まで見事に花が咲いた”とは、梢が非常に良く咲いていることで、梢から始めてすべてが満開であるという意味である。“樹（pādapa）”とは木のことであるが、ここではサーラ樹を指している。“あなたは一人で”とは、あなたがここで独りで立っているということである。“あなたには連れも誰もいない”とは、あなたの仲間となる守護者が誰もいない、あるいは、その美貌においてあなたに並ぶ者が誰もいない、比類なき美しさを持って独りでこの人里離れた場所に立っているということである。“愚かな娘よ、あなたは悪漢たちが怖くないのか”とは、“若い娘よ、あなたはどうして悪漢たちを恐れないのか。悪漢たちは（あなたに対して）邪な思いを抱く者たちである”という趣旨である。伝え聞くところによれば、ある日、マーラ（悪魔）が、見事に花咲くサーラ林で昼の休息のために座っている長老尼を見て近づき、彼女を独居から引き離そうと試みて、この偈を言ったのである。そこで、長老尼は彼を威嚇し、自らの威力によって（次のように答えた）――。

231.

231.

‘‘සතං සහස්සානිපි ධුත්තකානං, සමාගතා එදිසකා භවෙය්‍යුං;

ලොමං න ඉඤ්ජෙ නපි සම්පවෙධෙ, කිං මෙ තුවං මාර කරිස්සසෙකො.

“たとえ、あなたのような悪漢が百人、千人集まってきたとしても、私は毛一本さえ動かさず、震えもしない。マーラよ、独りのおまえが私に何を成し得ようか”。

232.

232.

‘‘එසා අන්තරධායාමි, කුච්ඡිං වා පවිසාමි තෙ;

භමුකන්තරෙ තිට්ඨාමි, තිට්ඨන්තිං මං න දක්ඛසි.

“私は姿を消し、おまえの腹の中に入ろう。あるいは眉の間（眉間）に立とう。立っている私をおまえは見ることはできない”。

233.

233.

‘‘චිත්තම්හි වසීභූතාහං, ඉද්ධිපාදා සුභාවිතා;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“私は心を自在に操り、神足通をよく修習した。六神通を現証し、仏陀の教えを成し遂げた”。

234.

234.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, ඛන්ධාසං අධිකුට්ටනා;

යං ත්වං කාමරතිං බ්‍රූසි, අරතී දානි සා මම.

“諸々の欲（五欲）は槍や矛のようであり、五蘊は叩き台（截断台）のようである。おまえが説く欲への愛着は、今の私にとっては不快なものである”。

235.

235.

‘‘සබ්බත්ථ විහතා නන්දී, තමොඛන්ධො පදාලිතො;

එවං ජානාහි පාපිම, නිහතො ත්වමසි අන්තකා’’ති. –

“あらゆる場所において（生への）歓喜は打ち砕かれ、無明の塊（闇の塊）は切り裂かれた。罪ある者よ、このように知れ。終焉をもたらす者よ、おまえは敗北したのだ”と。

ඉමා ගාථා අභාසි.

（彼女は）これらの偈を唱えた。

තත්ථ [Pg.206] සතං සහස්සානිපි ධුත්තකානං, සමාගතා එදිසකා භවෙය්‍යුන්ති යාදිසකො ත්වං එදිසකා එවරූපා අනෙකසතසහස්සමත්තාපි ධුත්තකා සමාගතා යදි භවෙය්‍යුං. ලොමං න ඉඤ්ජෙ නපි සම්පවෙධෙති ලොමමත්තම්පි න ඉඤ්ජෙය්‍ය න සම්පවෙධෙය්‍ය. කිං මෙ තුවං මාර කරිස්සසෙකොති මාර, ත්වං එකකොව මය්හං කිං කරිස්සසි?

そこにおいて、“たとえ、あなたのような悪漢が百人、千人集まってきたとしても”とは、あなたのような、このような姿をした何十万人もの悪漢が集まってきたとしても、ということである。“毛一本さえ動かさず、震えもしない”とは、毛一本ほどの揺れも震えも生じないということである。“マーラよ、独りのおまえが私に何を成し得ようか”とは、“マーラよ、独りのおまえが私に対して何ができるというのか”という意味である。

ඉදානි මාරස්ස අත්තනො කිඤ්චිපි කාතුං අසමත්ථතංයෙව විභාවෙන්තී ‘‘එසා අන්තරධායාමී’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – මාර, එසාහං තව පුරතො ඨිතාව අන්තරධායාමි අදස්සනං ගච්ඡාමි, අජානන්තස්සෙව තෙ කුච්ඡිං වා පවිසාමි, භමුකන්තරෙ වා තිට්ඨාමි, එවං තිට්ඨන්තිඤ්ච මං ත්වං න පස්සසි.

次に、マーラが自分に対して何一つ成し得ないことを明らかにするために、“私は姿を消し”という偈を説いた。その意味は――“マーラよ、私はおまえの目の前にいながら姿を消して見えなくなり、おまえが気づかぬうちに、おまえの腹の中に入ったり、眉の間に立ったりする。このように（近くに）立っている私を、おまえは見ることはできない”ということである。

කස්මාති චෙ? චිත්තම්හි වසීභූතාහං, ඉද්ධිපාදා සුභාවිතා, අහං චම්හි මාර, මය්හං චිත්තං වසීභාවප්පත්තං, චත්තාරොපි ඉද්ධිපාදා මයා සුට්ඨු භාවිතා බහුලීකතා, තස්මා අහං යථාවුත්තාය ඉද්ධිවිසයතාය පහොමීති. සෙසං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙව.

なぜならば、“私は心を自在に操り、神足通をよく修習した”からである。“マーラよ、私の心は自在の境地に達しており、四神足も私によってよく修習され、多修されている。ゆえに、私は上述のような神通の領分において能力を有しているのである”ということである。残りの部分はすべて、前に述べた方法と同じであるから明白である。

උප්පලවණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッパラヴァンナー長老尼の偈の註釈（義釈）が終了した。

ද්වාදසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十二集の註釈が終了した。

12. සොළසනිපාතො

12. 十六集。

1. පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. プンナー長老尼の偈の註釈。

සොළසනිපාතෙ [Pg.207] උදහාරී අහං සීතෙතිආදිකා පුණ්ණාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා හෙතුසම්පන්නතාය සඤ්ජාතසංවෙගා භික්ඛුනීනං සන්තිකං ගන්ත්වා ධම්මං සුත්වා ලද්ධප්පසාදා පබ්බජිත්වා පරිසුද්ධසීලා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මකථිකා ච අහොසි. යථා ච විපස්සිස්ස භගවතො සාසනෙ, එවං සිඛිස්ස වෙස්සභුස්ස කකුසන්ධස්ස කොණාගමනස්ස කස්සපස්ස ච භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා සීලසම්පන්නා බහුස්සුතා ධම්මධරා ධම්මකථිකා ච අහොසි. මානධාතුකත්තා පන කිලෙසෙ සමුච්ඡින්දිතුං නාසක්ඛි. මානොපනිස්සයවසෙන කම්මස්ස කතත්තා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස සෙට්ඨිනො ඝරදාසියා කුච්ඡිම්හි නිබ්බත්ති, පුණ්ණාතිස්සා නාමං අහොසි. සා සීහනාදසුත්තන්තදෙසනාය (ම. නි. 1.146 ආදයො) සොතාපන්නා හුත්වා පච්ඡා උදකසුද්ධිකං බ්‍රාහ්මණං දමෙත්වා සෙට්ඨිනා සම්භාවිතා හුත්වා තෙන භුජිස්සභාවං පාපිතා තං පබ්බජ්ජං අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.184-203) –

十六集において、“私は水汲みであり、寒いのに”で始まるのはプンナー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において輪廻の解脱に資する善根を蓄えてきた。ヴィパッシン仏の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると、善き因縁が整っていたために、強い戦慄（厭離心）が生じ、比丘尼たちの御許に行って法を聞き、信心を得て出家した。清浄な戒律を保ち、三蔵を習得して、博識（多聞）にして法を保持する者（持法者）、説法師となった。ヴィパッシン仏の教えにおいてと同様に、シキン仏、ヴェッサブー仏、カクサンダ仏、コーナガマナ仏、カッサパ仏の教えにおいても、出家して戒を具足し、博識にして法を保持する説法師であった。しかし、慢心の性質があったため、煩悩を根絶することができなかった。その慢心の依拠（習気）によって業がなされたため、この仏の出現の時代には、アナータピンディカ大長者の家の奴婢（女召使）の腹に生まれ、プンナーという名前となった。彼女は“師子吼経”の説法を聞いて預流果を得て、後に水で清められると信じる（水浴浄行の）婆羅門を教化した。長者から敬意を払われ、彼によって自由の身とされた。そして長者の許しを得て出家し、毘婆舎那（観）の行に励むと、ほどなくして四無碍解を具えた阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナには次のように説かれている――。

‘‘විපස්සිනො භගවතො, සිඛිනො වෙස්සභුස්ස ච;

කකුසන්ධස්ස මුනිනො, කොණාගමනතාදිනො.

“ヴィパッシン世尊、シキン（世尊）、ヴェッサブー（世尊）、カクサンダ牟尼、如なるコーナガマナ（世尊）”。

‘‘කස්සපස්ස ච බුද්ධස්ස, පබ්බජිත්වාන සාසනෙ;

භික්ඛුනී සීලසම්පන්නා, නිපකා සංවුතින්ද්‍රියා.

“そしてカッサパ仏の教えにおいて、出家して戒を具足し、聡明で諸根を制御した比丘尼であった”。

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, ධම්මත්ථපටිපුච්ඡිකා;

උග්ගහෙතා ච ධම්මානං, සොතා පයිරුපාසිතා.

“博識で法を保持し、法の意味を問い、諸法を習得し、法を聞いて（師に）仕えた”。

‘‘දෙසෙන්තී ජනමජ්ඣෙහං, අහොසිං ජිනසාසනෙ;

බාහුසච්චෙන තෙනාහං, පෙසලා අභිමඤ්ඤිසං.

“私は勝者（仏）の教えにおいて、人々のただ中で説法をしていた。その多聞（博識）さによって、私は（自分は）徳が高いと慢心してしまった”。

‘‘පච්ඡිමෙ [Pg.208] ච භවෙ දානි, සාවත්ථියං පුරුත්තමෙ;

අනාථපිණ්ඩිනො ගෙහෙ, ජාතාහං කුම්භදාසියා.

そして今、最後の生において、最上の都サーヴァッティー（舎衛城）で、私はアナータピンディカ（給孤独）の家において、水汲みの女奴隷として生まれました。

‘‘ගතා උදකහාරියං, සොත්ථියං දිජමද්දසං;

සීතට්ටං තොයමජ්ඣම්හි, තං දිස්වා ඉදමබ්‍රවිං.

水汲みに行った際、水の中にいて寒さに苦しんでいるバラモンの祭司（ヴェーダに通じた者）を見ました。彼を見て、私はこう言いました。

‘‘උදහාරී අහං සීතෙ, සදා උදකමොතරිං;

අය්‍යානං දණ්ඩභයභීතා, වාචාදොසභයට්ටිතා.

“私は水汲みとして、寒さの中、常に水に入りました。主人たちの罰の恐れに怯え、言葉の叱責の恐れに苦しめられていたからです。”

‘‘කස්ස බ්‍රාහ්මණ ත්වං භීතො, සදා උදකමොතරි;

වෙධමානෙහි ගත්තෙහි, සීතං වෙදයසෙ භුසං.

“バラモンよ、あなたは誰を恐れて、常に水に入るのですか？ 手足が震えるほどに、ひどい寒さを味わいながら。”

‘‘ජානන්තී වත මං භොති, පුණ්ණිකෙ පරිපුච්ඡසි;

කරොන්තං කුසලං කම්මං, රුන්ධන්තං කතපාපකං.

“お嬢さん、プンニカーよ、あなたは知っていながら私に尋ねるのですね。善業をなし、過去になした悪業を遮断しようとしている私を。”

‘‘යො ච වුඩ්ඪො දහරො වා, පාපකම්මං පකුබ්බති;

දකාභිසෙචනා සොපි, පාපකම්මා පමුච්චති.

“老いた者であれ、若い者であれ、悪業をなした者は、水による沐浴によって、その悪業から解き放たれるのです。”

‘‘උත්තරන්තස්ස අක්ඛාසිං, ධම්මත්ථසංහිතං පදං;

තඤ්ච සුත්වා ස සංවිග්ගො, පබ්බජිත්වාරහා අහු.

（水から）上がってきた彼に、私は法と義を具えた言葉を語りました。それを聞いて彼は（無常を）観じ、出家して阿羅漢となりました。

‘‘පූරෙන්තී ඌනකසතං, ජාතා දාසිකුලෙ යතො;

තතො පුණ්ණාති නාමං මෙ, භුජිස්සං මං අකංසු තෙ.

（その家の百人に一人足りないのを）満たす者として奴隷の家に生まれたことから、それゆえに私の名はプンナー（満たされた者）となりました。主人たちは私を自由の身にしてくれました。

‘‘සෙට්ඨිං තතොනුජානෙත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං;

න චිරෙනෙව කාලෙන, අරහත්තමපාපුණිං.

それから長者の許しを得て、私は家なき身へと出家しました。ほどなくして、私は阿羅漢果に到達しました。

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, දිබ්බාය සොතධාතුයා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනෙ.

大聖者（釈尊）よ、私は神変通に自在であり、天耳界にも、他心通にも自在となりました。

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

私は宿住（過去世）を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は尽き、もはや再生はありません。

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස වාහසා.

義、法、語、そして弁才（四無碍解）において、私の知恵は汚れなく清らかです。これは最上の仏陀（の教え）の力によるものです。

‘‘භාවනාය [Pg.209] මහාපඤ්ඤා, සුතෙනෙව සුතාවිනී;

මානෙන නීචකුලජා, න හි කම්මං විනස්සති.

修習によって大いなる智慧を、聞法によって多聞を具えました。慢心のために卑しい家系に生まれましたが、業（カルマ）は決して滅びることはありません。

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

阿羅漢果に到達した後、自らの実践を省みて、感興のことば（ウダーナ）として（以下を語った）。

236.

236.

‘‘උදහාරී අහං සීතෙ, සදා උදකමොතරිං;

අය්‍යානං දණ්ඩභයභීතා, වාචාදොසභයට්ටිතා.

“私は水汲みとして、寒さの中、常に水に入りました。主人たちの罰の恐れに怯え、言葉の叱責の恐れに苦しめられていたからです。”

237.

237.

‘‘කස්ස බ්‍රාහ්මණ ත්වං භීතො, සදා උදකමොතරි;

වෙධමානෙහි ගත්තෙහි, සීතං වෙදයසෙ භුසං.

“バラモンよ、あなたは誰を恐れて、常に水に入るのですか？ 手足が震えるほどに、ひどい寒さを味わいながら。”

238.

238.

‘‘ජානන්තී වත මං භොති, පුණ්ණිකෙ පරිපුච්ඡසි;

කරොන්තං කුසලං කම්මං, රුන්ධන්තං කතපාපකං.

“お嬢さん、プンニカーよ、あなたは知っていながら私に尋ねるのですね。善業をなし、過去になした悪業を遮断しようとしている私を。”

239.

239.

‘‘යො ච වුඩ්ඪො දහරො වා, පාපකම්මං පකුබ්බති;

දකාභිසෙචනා සොපි, පාපකම්මා පමුච්චති.

“老いた者であれ、若い者であれ、悪業をなした者は、水による沐浴によって、その悪業から解き放たれるのです。”

240.

240.

‘‘කො නු තෙ ඉදමක්ඛාසි, අජානන්තස්ස අජානකො;

‘දකාභිසෙචනා නාම, පාපකම්මා පමුච්චති’.

“誰があなたにこのようなことを言ったのですか、無知な者が無知な者に？ ‘水による沐浴によって、悪業から解き放たれる’などと。”

241.

241.

‘‘සග්ගං නූන ගමිස්සන්ති, සබ්බෙ මණ්ඩූකකච්ඡපා;

නාගා ච සුසුමාරා ච, යෙ චඤ්ඤෙ උදකෙ චරා.

“（もしそうなら）すべての蛙や亀、蛇や鰐、その他水中に住む生き物たちは、ことごとく天界へ行くことでしょう。”

242.

242.

‘‘ඔරබ්භිකා සූකරිකා, මච්ඡිකා මිගබන්ධකා;

චොරා ච වජ්ඣඝාතා ච, යෙ චඤ්ඤෙ පාපකම්මිනො;

දකාභිසෙචනා තෙපි, පාපකම්මා පමුච්චරෙ.

“羊を殺す者、豚を殺す者、漁師、鹿を捕らえる者、盗賊や死刑執行人、その他あらゆる悪業をなす者たちも、水による沐浴によって、その悪業から解き放たれることになります。”

243.

243.

‘‘සචෙ ඉමා නදියො තෙ, පාපං පුබ්බෙ කතං වහුං;

පුඤ්ඤම්පි මා වහෙය්‍යුං තෙ, තෙන ත්වං පරිබාහිරො.

“もしこれらの川が、あなたの以前になした多くの悪業を運び去るというのなら、あなたの功徳（善業）さえも運び去ってしまうでしょう。そうなれば、あなたは（功徳からも）遠ざけられてしまいます。”

244.

244.

‘‘යස්ස බ්‍රාහ්මණ ත්වං භීතො, සදා උදකමොතරි;

තමෙව බ්‍රහ්මෙ මාකාසි, මා තෙ සීතං ඡවිං හනෙ.

“バラモンよ、あなたが何を恐れて常に水に入るのかは知りませんが、バラモンよ、その（悪業をなす）こと自体をしないでください。寒さがあなたの肌を傷めないように。”

245.

245.

‘‘කුම්මග්ගපටිපන්නං මං, අරියමග්ගං සමානයි;

දකාභිසෙචනා භොති, ඉමං සාටං දදාමි තෙ.

“邪道に入っていた私を、あなたは聖なる道へと導いてくれました。お嬢さん、沐浴（の謝礼）として、私はこの衣をあなたに差し上げましょう。”

246.

246.

‘‘තුය්හෙව [Pg.210] සාටකො හොතු, නාහමිච්ඡාමි සාටකං;

සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, සචෙ තෙ දුක්ඛමප්පියං.

“その衣はあなた自身のものにしてください。私は衣を望みません。もしあなたが苦しみを恐れ、もしあなたにとって苦しみが不快であるならば、”

247.

247.

‘‘මාකාසි පාපකං කම්මං, ආවි වා යදි වා රහො;

සචෙ ච පාපකං කම්මං, කරිස්සසි කරොසි වා.

“公然とであれ秘密裏にであれ、悪業をなしてはなりません。もしあなたが悪業をなすならば、あるいは現在なしているならば、”

248.

248.

‘‘න තෙ දුක්ඛා පමුත්‍යත්ථි, උපෙච්චාපි පලායතො;

සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, සචෙ තෙ දුක්ඛමප්පියං.

“たとえ飛び去って逃げようとしても、あなたに苦しみからの解脱はありません。もしあなたが苦しみを恐れ、もしあなたにとって苦しみが不快であるならば、”

249.

249.

‘‘උපෙහි සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාහි සීලානි, තං තෙ අත්ථාය හෙහිති.

“如実なる仏陀、法、そして僧伽に帰依しなさい。諸々の戒を授かりなさい。それはあなたの利益となるでしょう。”

250.

250.

‘‘උපෙමි සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාමි සීලානි, තං මෙ අත්ථාය හෙහිති.

“私は、如実なる仏陀、法、そして僧伽に帰依します。諸々の戒を授かります。それは私の利益となるでしょう。”

251.

251.

‘‘බ්‍රහ්මබන්ධු පුරෙ ආසිං, අජ්ජම්හි සච්චබ්‍රාහ්මණො;

තෙවිජ්ජො වෙදසම්පන්නො, සොත්තියො චම්හි න්හාතකො’’ති. –

“かつては名ばかりのバラモンであったが、今日、私は真のバラモンとなった。三明を具え、ヴェーダを究め、学識ある清浄の士となった。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

（彼は）これらの詩を唱えた。

තත්ථ උදහාරීති ඝටෙන උදකං වාහිකා. සීතෙ තදා උදකමොතරින්ති සීතකාලෙපි සබ්බදා රත්තින්දිවං උදකං ඔතරිං. යදා යදා අය්‍යකානං උදකෙන අත්ථො, තදා තදා උදකං පාවිසිං, උදකමොතරිත්වා උදකං උපනෙසින්ති අධිප්පායො. අය්‍යානං දණ්ඩභයභීතාති අය්‍යකානං දණ්ඩභයෙන භීතා. වාචාදොසභයට්ටිතාති වචීදණ්ඩභයෙන චෙව දොසභයෙන ච අට්ටිතා පීළිතා, සීතෙපි උදකමොතරින්ති යොජනා.

そこで“水汲み女（udahārī）”とは、瓶で水を運ぶ者のことである。“寒い時にその時、水に入った”とは、寒い時期であっても、常に昼夜を問わず水に入ったということである。主君たちが水を必要とする時はいつでも、そのたびに水に入り、水に入って（主君たちに）水を運んだという意味である。“主君たちの鞭の罰を恐れて”とは、主君たちの罰を恐れたということである。“言葉の害の恐怖に苛まれ”とは、言葉による罰や非難の恐怖によって苛まれ、苦しめられたということであり、“寒い時にも水に入る”と（文脈を）結びつける。

අථෙකදිවසං පුණ්ණා දාසී ඝටෙන උදකං ආනෙතුං උදකතිත්ථං ගතා. තත්ථ අද්දස අඤ්ඤතරං බ්‍රාහ්මණං උදකසුද්ධිකං හිමපාතසමයෙ මහති සීතෙ වත්තමානෙ පාතොව උදකං ඔතරිත්වා සසීසං නිමුජ්ජිත්වා මන්තෙ ජප්පිත්වා උදකතො උට්ඨහිත්වා අල්ලවත්ථං අල්ලකෙසං පවෙධන්තං දන්තවීණං වාදයමානං. තං දිස්වා කරුණාය සඤ්චොදිතමානසා තතො නං දිට්ඨිගතා විවෙචෙතුකාමා ‘‘කස්ස, බ්‍රාහ්මණ, ත්වං භීතො’’ති ගාථමාහ. තත්ථ කස්ස, බ්‍රාහ්මණ, ත්වං කුතො ච නාම භයහෙතුතො භීතො හුත්වා සදා [Pg.211] උදකමොතරි සබ්බකාලං සායං පාතං උදකං ඔතරි. ඔතරිත්වා ච වෙධමානෙහි කම්පමානෙහි ගත්තෙහි සරීරාවයවෙහි සීතං වෙදයසෙ භුසං සීතදුක්ඛං අතිවිය දුස්සහං පටිසංවෙදයසි පච්චනුභවසි.

さて、ある日、下女のプンナーは、瓶で水を汲むために水場へ行った。そこで彼女は、降雪の時期の非常に寒い時、早朝から水に入り、頭まで浸かって呪文を唱え、水から上がって、濡れた衣と濡れた髪で震え、歯をガタガタと鳴らしている、水による浄化を信じる一人のバラモンを見た。それを見て、慈しみの心に促され、その間違った見解から彼を救い出したいと望み、“バラモンよ、あなたは何を恐れているのですか”という詩を唱えた。そこで“バラモンよ、あなたは何を、いかなる恐怖の理由から恐れて、常に水に入り、朝夕いつの時も水に入るのですか。水に入って、震え、打ち震える手足の身体部位で寒さを感じ、耐え難いほどの激しい寒さの苦しみを感じ、経験しているのですか”という意味である。

ජානන්තී වත මං භොතීති, භොති පුණ්ණිකෙ, ත්වං තං උපචිතං පාපකම්මං රුන්ධන්තං නිවාරණසමත්ථං කුසලං කම්මං ඉමිනා උදකොරොහනෙන කරොන්තං මං ජානන්තී වත පරිපුච්ඡසි.

“貴女は実に私を知っている”とは、“貴女プンニカーよ、積み重ねられた悪業を阻み、防ぐことができる善業を、この入水によって行っている私を知りながら、実に問いかけているのですね”ということである。

නනු අයමත්ථො ලොකෙ පාකටො එව. කථාපි මයං තුය්හං වදාමාති දස්සෙන්තො ‘‘යො ච වුඩ්ඪො’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – වුඩ්ඪො වා දහරො වා මජ්ඣිමො වා යො කොචි හිංසාදිභෙදං පාපකම්මං පකුබ්බති අතිවිය කරොති, සොපි භුසං පාපකම්මනිරතො දකාභිසෙචනා සිනානෙන තතො පාපකම්මා පමුච්චති අච්චන්තමෙව විමුච්චතීති.

“この道理は世間に明らかではないか。我々は貴女に説明しよう”と示すために、“老いた者も”という詩を唱えた。その意味は、老いた者であれ、若い者であれ、中年の者であれ、誰であれ殺生などの悪業をなし、甚だしく行う者であっても、たとえ悪業に耽っている者であっても、水による灌頂（水浴）によって、その悪業から逃れ、完全に解脱する、ということである。

තං සුත්වා පුණ්ණිකා තස්ස පටිවචනං දෙන්තී ‘‘කො නු තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කො නු තෙ ඉදමක්ඛාසි, අජානන්තස්ස අජානකොති කම්මවිපාකං අජානන්තස්ස තෙ සබ්බෙන සබ්බං කම්මවිපාකං අජානතො අජානකො අවිද්දසු බාලො උදකාභිසෙචනහෙතු පාපකම්මතො පමුච්චතීති, ඉදං අත්ථජාතං කො නු නාම අක්ඛාසි, න සො සද්ධෙය්‍යවචනො, නාපි චෙතං යුත්තන්ති අධිප්පායො.

それを聞いて、プンニカーは彼に応えて“誰があなたに”という詩から始まる言葉を言った。そこで“誰があなたにこれを告げたのか。無知な者に”とは、業の報いを知らないあなたに、何一つ業の報いを知らない、無知で愚かな者に、“水による灌頂の理由で悪業から逃れる”というこの事柄を、いったい誰が告げたのか。その者の言葉は信じるに値せず、またそれは理にかなっていない、という意味である。

ඉදානිස්ස තමෙව යුත්තිඅභාවං විභාවෙන්තී ‘‘සග්ගං නූන ගමිස්සන්තී’’තිආදිමාහ. තත්ථ නාගාති විජ්ඣසා. සුසුමාරාති කුම්භීලා. යෙ චඤ්ඤෙ උදකෙ චරාති යෙ චඤ්ඤෙපි වාරිගොචරා මච්ඡමකරනන්දියාවත්තාදයො ච, තෙපි සග්ගං නූන ගමිස්සන්ති දෙවලොකං උපපජ්ජිස්සන්ති මඤ්ඤෙ, උදකාභිසෙචනා පාපකම්මතො මුත්ති හොති චෙති අත්ථො.

今や、その（理にかなっていない）不条理さを明らかにするために、“きっと天国に行くだろう”という詩から始まる言葉を言った。そこで“蛇（ナーガ）”とは水蛇のことである。“ワニ（ススマラ）”とはワニ（クンビーラ）のことである。“他に水に住むものたち”とは、魚、マカラ、ナンディヤーヴァッタ（貝の一種）など、他に水中に生息する者たちのことであり、彼らもきっと天国に行き、神々の世界に生まれるであろう、水による灌頂で悪業から解脱するのであれば、という意味である。

ඔරබ්භිකාති උරබ්භඝාතකා. සූකරිකාති සූකරඝාතකා. මච්ඡිකාති කෙවට්ටා. මිගබන්ධකාති මාගවිකා. වජ්ඣඝාතාති වජ්ඣඝාතකම්මෙ නියුත්තා.

“羊殺し（オーラッビカ）”とは羊を殺す者。“豚殺し（スーカリカ）”とは豚を殺す者。“漁師（マッチカ）”とは網を引く者。“鹿を捕らえる者（ミガバンダカ）”とは猟師。“死刑執行人（ヴァッジハガータ）”とは、処刑の仕事に従事する者のことである。

පුඤ්ඤම්පි මා වහෙය්‍යුන්ති ඉමා අචිරවතිආදයො නදියො යථා තයා පුබ්බෙ කතං පාපං තත්ථ උදකාභිසෙචනෙන සචෙ වහුං නීහරෙය්‍යුං, තථා තයා කතං පුඤ්ඤම්පි ඉමා නදියො වහෙය්‍යුං පවාහෙය්‍යුං. තෙන ත්වං පරිබාහිරො [Pg.212] අස්ස තථා සති තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන ත්වං පරිබාහිරො විරහිතොව භවෙය්‍යාති න චෙතං යුත්තන්ති අධිප්පායො. යථා වා උදකෙන උදකොරොහකස්ස පුඤ්ඤපවාහනං න හොති, එවං පාපපවාහනම්පි න හොති එව. කස්මා? න්හානස්ස පාපහෙතූනං අප්පටිපක්ඛභාවතො. යො යං විනාසෙති, සො තස්ස පටිපක්ඛො. යථා ආලොකො අන්ධකාරස්ස, විජ්ජා ච අවිජ්ජාය, න එවං න්හානං පාපස්ස. තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘න උදකාභිසෙචනා පාපතො පරිමුත්තී’’ති. තෙනාහ භගවා –

“功徳さえも流し去ってしまうのではないか”とは、これらのアチラヴァティー川などの河川が、あなたが以前に行った悪を、そこでの水による灌頂によって、もし多く運び去ってしまうのであれば、同様にあなたが行った功徳をも、これらの川は流し去り、押し流してしまうだろう。そうなれば、あなたは（功徳から）引き離され、その功徳の行いから切り離されてしまうだろう。ゆえに、それは理にかなっていない、という意味である。あるいは、水が水に入る者の功徳を押し流すことがないように、同様に悪を押し流すことも決してないのである。なぜなら、水浴は悪の原因に対して対立（対治）するものではないからである。あるものを滅ぼすものは、その対立するものである。たとえば、光が暗闇の対立であり、明（智慧）が無明の対立であるように。水浴は悪に対してそのようではない。したがって、“水による灌頂によって悪から完全に解脱することはない”とここで確信すべきである。ゆえに世尊はこう仰せられた。

‘‘න උදකෙන සුචී හොති, බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො;

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, සො සුචී සො ච බ්‍රාහ්මණො’’ති. (උදා. 9;

නෙත්ති. 104);

“水によって清らかになるのではない。ここでは多くの人々が水浴している。真実と法がある者こそが、清らかな者であり、バラモンである。”

ඉදානි යදි පාපං පවාහෙතුකාමොසි, සබ්බෙන සබ්බං පාපං මා කරොහීති දස්සෙතුං ‘‘යස්ස, බ්‍රාහ්මණා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ තමෙව බ්‍රහ්මෙ මාකාසීති යතො පාපතො ත්වං භීතො, තමෙව පාපං බ්‍රහ්මෙ, බ්‍රාහ්මණ, ත්වං මා අකාසි. උදකොරොහනං පන ඊදිසෙ සීතකාලෙ කෙවලං සරීරමෙව බාධති. තෙනාහ – ‘‘මා තෙ සීතං ඡවිං හනෙ’’ති, ඊදිසෙ සීතකාලෙ උදකාභිසෙචනෙන ජාතසීතං තව සරීරච්ඡවිං මා හනෙය්‍ය මා බාධෙසීති අත්ථො.

今や、もし悪を流し去りたいと望むなら、いかなる悪も完全に行うな、ということを示すために、“バラモンよ、あなたが”という詩を唱えた。そこで“ブラフマン（バラモン）よ、それをなすな”とは、あなたが恐れているその悪そのものを、ブラフマンよ、バラモンよ、あなたはなすな、ということである。一方、このような寒い時期に入水することは、単に体を苦しめるだけである。ゆえに、“寒さがあなたの肌を傷めないように”と言った。このような寒い時期に、水による灌頂によって生じた寒さが、あなたの身体の肌を傷め、苦しめないように、という意味である。

කුම්මග්ගපටිපන්නං මන්ති ‘‘උදකාභිසෙචනෙන සුද්ධි හොතී’’ති ඉමං කුම්මග්ගං මිච්ඡාගාහං පටිපන්නං පග්ගය්හ ඨිතං මං. අරියමග්ගං සමානයීති ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා’’ති (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 116, 124; පෙටකො. 29) ඉමං බුද්ධාදීහි අරියෙහි ගතමග්ගං සමානයි, සම්මදෙව උපනෙසි, තස්මා භොති ඉමං සාටකං තුට්ඨිදානං ආචරියභාගං තුය්හං දදාමි, තං පටිග්ගණ්හාති අත්ථො.

“邪道に入った私を”とは、“水による灌頂によって清浄になる”というこの邪道、間違った執着に入り、それに執着していた私を（救い出した）、という意味である。“聖なる道へと導いてくれた”とは、“諸々の悪をなさず、善を成就すること”という、仏陀などの聖者たちが歩んだこの道へと導き、正しく導き入れたということである。“それゆえ、貴女よ、この衣を感謝の贈り物として、師への分として貴女に差し上げます。それを受け取ってください”という意味である。

සා තං පටික්ඛිපිත්වා ධම්මං කථෙත්වා සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘තුය්හෙව සාටකො හොතු, නාහමිච්ඡාමි සාටක’’න්ති වත්වා ‘‘සචෙ භායසි දුක්ඛස්සා’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යදි තුවං සකලාපායිකෙ සුගතියඤ්ච අඵාසුකතාදොභග්ගතාදිභෙදා දුක්ඛා භායසි. යදි තෙ තං අප්පියං න ඉට්ඨං. ආවි වා පරෙසං පාකටභාවෙන අප්පටිච්ඡන්නං [Pg.213] කත්වා කායෙන වාචාය පාණාතිපාතාදිවසෙන වා යදි වා රහො අපාකටභාවෙන පටිච්ඡන්නං කත්වා මනොද්වාරෙයෙව අභිජ්ඣාදිවසෙන වා අණුමත්තම්පි පාපකං ලාමකං කම්මං මාකාසි මා කරි. අථ පන තං පාපකම්මං ආයතිං කරිස්සසි, එතරහි කරොසි වා, ‘‘නිරයාදීසු චතූසු අපායෙසු මනුස්සෙසු ච තස්ස ඵලභූතං දුක්ඛං ඉතො එත්තො වා පලායන්තෙ මයි නානුබන්ධිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන උපෙච්ච සඤ්චිච්ච පලායතොපි තෙ තතො පාපතො මුත්ති මොක්ඛා නත්ථි, ගතිකාලාදිපච්චයන්තරසමවායෙ සති විපච්චතෙ එවාති අත්ථො. ‘‘උප්පච්චා’’ති වා පාඨො, උප්පතිත්වාති අත්ථො. එවං පාපස්ස අකරණෙන දුක්ඛාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පුඤ්ඤස්ස කරණෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘සචෙ භායසී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තාදිනන්ති දිට්ඨාදීසු තාදිභාවප්පත්තං. යථා වා පුරිමකා සම්මාසම්බුද්ධා පස්සිතබ්බා, තථා පස්සිතබ්බතො තාදි, තං බුද්ධං සරණං උපෙහීති යොජනා. ධම්මසඞ්ඝෙසුපි එසෙව නයො. තාදීනං වරබුද්ධානං ධම්මං, අට්ඨන්නං අරියපුග්ගලානං සඞ්ඝං සමූහන්ති යොජනා. තන්ති සරණගමනං සීලානං සමාදානඤ්ච. හෙහිතීති භවිස්සති.

彼女（プンナー）はそれを拒絶し、法を説いて（彼を）三帰依と五戒に落ち着かせるために、‘衣はあなた自身のものとしなさい。私は衣を望みません’と言って、‘もしあなたが苦を恐れるならば’等の（詩句を）語った。その意味は――もし、あなたが、すべての地獄などの悪趣における、また善趣における不快や不運といった類いの苦しみを恐れるならば。もし、それがあなたにとって不快で、望まぬものであるならば。他者に知られるように、隠さず、身体や言葉によって殺生などを行うことで、あるいは、人目を忍んで隠れて、意門（心）においてのみ貪欲などを行うことで、微塵ほどの悪い、卑しい行為もしてはならない。しかし、もしその悪業を将来行うのであれば、あるいは今行っているのであれば、‘地獄などの四悪趣や人間界において、その果報である苦しみが、あちこちへ逃げる私を追いかけてこないだろう’という意図で、あえて故意に逃げたとしても、あなたにその悪（の報い）からの脱出、解放はない。転生の行き先や時などの他の条件が揃ったときには必ず熟すのである、という意味である。‘Uppaccā（飛び上がって）’という読みもある。飛び上がって、という意味である。このように、悪を行わないことによる苦の不在を示し、今度は善を行うことによってもそれを示すために、‘もしあなたが恐れるならば’等と言われた。そこでの‘tādīnaṃ（如実なる者たちの）’とは、見られたもの等において、如実な状態（如実性）に達した（者たちの、という意味である）。あるいは、昔の正等覚者たちが拝されるべきであるように、そのように拝されるべきであるから‘tādi（如実なる者）’であり、その仏陀に帰依しなさい、という繋がりである。法と僧についても、これと同じ道理である。如実なる者である優れた仏陀たちの法を、八種の聖者の集まりである僧伽（僧団）を（帰依処としなさい）、という繋がりである。‘Taṃ’とは、その三帰依と受戒のことである。‘Hehiti’とは、なるであろう、という意味である。

සො බ්‍රාහ්මණො සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨාය අපරභාගෙ සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජිත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො න චිරස්සෙව තෙවිජ්ජො හුත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මබන්ධූ’’ති ගාථමාහ.

そのバラモンは三帰依と五戒に落ち着き、後に師（仏陀）の御前で法を聞いて信仰を得て出家し、精進努力して、間もなく三明を得た者となった。彼は自らの修行を省みて、歓喜して‘ブラマバンドゥ（バラモンの親族）’等のガーター（詩）を語った。

තස්සත්ථො – අහං පුබ්බෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ උප්පත්තිමත්තෙන බ්‍රහ්මබන්ධු නාමාසිං. තථා ඉරුබ්බෙදාදීනං අජ්ඣෙනාදිමත්තෙන තෙවිජ්ජො වෙදසම්පන්නො සොත්තියො න්හාතකො ච නාමාසිං. ඉදානි සබ්බසො බාහිතපාපතාය සච්චබ්‍රාහ්මණො පරමත්ථබ්‍රාහ්මණො, විජ්ජත්තයාධිගමෙන තෙවිජ්ජො, මග්ගඤාණසඞ්ඛාතෙන වෙදෙන සමන්නාගතත්තා වෙදසම්පන්නො, නිත්ථරසබ්බපාපතාය න්හාතකො ච අම්හීති. එත්ථ ච බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තගාථාපි අත්තනා වුත්තගාථාපි පච්ඡා ථෙරියා පච්චෙකං භාසිතාති සබ්බා ථෙරියා ගාථා එව ජාතාති.

その意味は――私は以前、バラモンの家に生まれたということだけで‘バラモンの親族（ブラマバンドゥ）’という名であった。同様に、リグ・ヴェーダ等の学習などによってのみ‘三明ある者（テヴィッジャ）’、‘ヴェーダに精通した者’、‘聖典に通じた者（ソッティヤ）’、‘沐浴を終えた者（ナータカ）’という名であった。今や、あらゆる面で悪を排したことによって‘真のバラモン（勝義のバラモン）’であり、三明を体得したことによって‘三明ある者’であり、道智という名のヴェーダを具備していることから‘ヴェーダに精通した者’であり、すべての罪を洗い流したことから‘沐浴を終えた者’である、ということである。そして、ここでバラモンによって唱えられた詩も、自分自身によって唱えられた詩も、後に長老尼が個別に唱えたものであるため、すべてが長老尼の詩となったのである。

පුණ්ණාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

プンナー長老尼詩注釈、完結。

සොළසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

十六集（ソーラサ・ニパータ）注釈、完結。

13. වීසතිනිපාතො

13. 二十集（ヴィーサティ・ニパータ）

1. අම්බපාලීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. アンバパーリー長老尼詩注釈

වීසතිනිපාතෙ [Pg.214] කාළකා භමරවණ්ණසාදිසාතිආදිකා අම්බපාලියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී සිඛිස්ස භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා උපසම්පන්නා හුත්වා භික්ඛුනිසික්ඛාපදං සමාදාය විහරන්තී, එකදිවසං සම්බහුලාහි භික්ඛුනීහි සද්ධිං චෙතියං වන්දිත්වා පදක්ඛිණං කරොන්තී පුරෙතරං ගච්ඡන්තියා ඛීණාසවත්ථෙරියා ඛිපන්තියා සහසා ඛෙළපිණ්ඩං චෙතියඞ්ගණෙ පතිතං, ඛීණාසවත්ථෙරියා අපස්සිත්වා ගතාය අයං පච්ඡතො ගච්ඡන්තී තං ඛෙළපිණ්ඩං දිස්වා ‘‘කා නාම ගණිකා ඉමස්මිං ඨානෙ ඛෙළපිණ්ඩං පාතෙසී’’ති අක්කොසි. සා භික්ඛුනිකාලෙ සීලං රක්ඛන්තී ගබ්භවාසං ජිගුච්ඡිත්වා ඔපපාතිකත්තභාවෙ චිත්තං ඨපෙසි. තෙන චරිමත්තභාවෙ වෙසාලියං රාජුය්‍යානෙ අම්බරුක්ඛමූලෙ ඔපපාතිකා හුත්වා නිබ්බත්ති. තං දිස්වා උය්‍යානපාලො නගරං උපනෙසි. අම්බරුක්ඛමූලෙ නිබ්බත්තතාය සා අම්බපාලීත්වෙව වොහරීයිත්ථ. අථ නං අභිරූපං දස්සනීයං පාසාදිකං විලාසකන්තතාදිගුණවිසෙසසමුදිතං දිස්වා සම්බහුලා රාජකුමාරා අත්තනො අත්තනො පරිග්ගහං කාතුකාමා අඤ්ඤමඤ්ඤං කලහං අකංසු. තෙසං කලහවූපසමත්ථං තස්සා කම්මසඤ්චොදිතා වොහාරිකා ‘‘සබ්බෙසං හොතූ’’ති ගණිකාට්ඨානෙ ඨපෙසුං. සා සත්ථරි පටිලද්ධසද්ධා අත්තනො උය්‍යානෙ විහාරං කත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පච්ඡා අත්තනො පුත්තස්ස විමලකොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී අත්තනො සරීරස්ස ජරාජිණ්ණභාවං නිස්සාය සංවෙගජාතා සඞ්ඛාරානං අනිච්චතං විභාවෙන්තී –

二十集にある‘かつて、私の髪は蜂の色のように黒く……’等の詩は、アンバパーリー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善業を蓄え、シキ仏の教えにおいて出家して具足戒を受け、比丘尼の学習条項（戒）を遵守して過ごしていた。ある日、多くの比丘尼たちと共に塔を参拝して右繞（うにょう）していたとき、先を行く阿羅漢の長老尼が咳き込んで、思わず痰の塊を塔の境内に吐き落とした。阿羅漢の長老尼はそれに気づかずに去ったが、後から来た彼女はその痰の塊を見て、‘どこの遊女がこの場所に痰を吐いたのか’と罵った。彼女は比丘尼時代に戒を護っていたが、母胎に宿ることを嫌悪し、化生（けしょう）としての身体に心を向けた。そのため、最後の生において、ヴェーサーリーの王の園のマンゴーの木の下で、化生として誕生した。それを見つけた園守が彼女を町へ連れて行った。マンゴー（アンバ）の木の下で生まれたことから、彼女は‘アンバパーリー’と呼ばれた。やがて、彼女が容姿端麗で、見目麗しく、優雅で美貌などの特筆すべき資質を備えているのを見て、多くの王子たちが各々自分の所有にしようと互いに争った。その争いを鎮めるために、彼女の過去の業に促された裁判官たちは、‘すべての人のものとなるように’として、彼女を遊女の地位に置いた。彼女は師（仏陀）に対して信仰を得て、自らの園に精舎を建てて仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄贈した。後に、自分の息子であるヴィマラ・コンダンニャ長老のもとで法を聞いて出家し、ヴィパッサナーの修行に励んでいた際、自らの身体が老いさらばえた様子を見て、厭離の心が生じ、諸行の無常さを明らかにして（次のように唱えた）――

252.

252.

‘‘කාළකා භමරවණ්ණසාදිසා, වෙල්ලිතග්ගා මම මුද්ධජා අහුං;

තෙ ජරාය සාණවාකසාදිසා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“かつて、私の髪は蜂の色のように黒く、先端は縮れていた。それが老いによって、今や麻の繊維のようになった。真実を語る者（如来）の言葉に違いはない。”

253.

253.

‘‘වාසිතොව [Pg.215] සුරභී කරණ්ඩකො, පුප්ඵපූර මම උත්තමඞ්ගජො;

තං ජරායථ සලොමගන්ධිකං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“私の頭に生えた髪は、花を満たした香箱のように芳しかった。それが老いによって、今や獣の毛のような匂いとなった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

254.

254.

‘‘කානනංව සහිතං සුරොපිතං, කොච්ඡසූචිවිචිතග්ගසොභිතං;

තං ජරාය විරලං තහිං තහිං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“かつて、美しく植えられた林のように、櫛や針で整えられた美しい髪の先端が輝いていた。それが老いによって、今やあちこちが薄くなった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

255.

255.

‘‘කණ්හඛන්ධකසුවණ්ණමණ්ඩිතං, සොභතෙ සුවෙණීහිලඞ්කතං;

තං ජරාය ඛලිතං සිරං කතං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“黒い幹のような髪が黄金の飾りをまとい、美しい三つ編みで飾られて輝いていた。それが老いによって、今や禿げた頭となった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

256.

256.

‘‘චිත්තකාරසුකතාව ලෙඛිකා, සොභරෙ සු භමුකා පුරෙ මම;

තා ජරාය වලිභිප්පලම්බිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“絵師が巧みに描いた線のように、かつて私の眉は美しく輝いていた。それが老いによって、今や皺（しわ）で垂れ下がっている。真実を語る者の言葉に違いはない。”

257.

257.

‘‘භස්සරා සුරුචිරා යථා මණී, නෙත්තහෙසුමභිනීලමායතා;

තෙ ජරායභිහතා න සොභරෙ, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“宝石のように輝き、非常に美しく、真っ青で長く大きな目であった。それらが老いによって損なわれ、もはや輝いてはいない。真実を語る者の言葉に違いはない。”

258.

258.

‘‘සණ්හතුඞ්ගසදිසී ච නාසිකා, සොභතෙ සු අභියොබ්බනං පති;

සා ජරාය උපකූලිතා විය, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“滑らかで高く（美しい）峰のような鼻は、若い盛りの頃には美しく輝いていた。それが老いによって、今やしなびたようになった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

259.

259.

‘‘කඞ්කණංව සුකතං සුනිට්ඨිතං, සොභරෙ සු මම කණ්ණපාළියො;

තා ජරාය වලිභිප්පලම්බිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

“巧みに作られ、仕上げられた腕輪のように、かつて私の耳たぶは美しく輝いていた。それらが老いによって、今や皺で垂れ下がっている。真実を語る者の言葉に違いはない。”

260.

260.

‘‘පත්තලීමකුලවණ්ණසාදිසා[Pg.216], සොභරෙ සු දන්තා පුරෙ මම;

තෙ ජරාය ඛණ්ඩිතා චාසිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の歯はバナナの蕾の色のように美しく輝いていた。しかし老いによって欠け、黒ずんでしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

261.

261.

‘‘කානනම්හි වනසණ්ඩචාරිනී, කොකිලාව මධුරං නිකූජිහං;

තං ජරාය ඛලිතං තහිං තහිං, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私は森の茂みを歩むインドコイのように甘くさえずっていた。しかし老いによって、その声はあちこちで震え途切れる。真理を説く方の言葉に狂いはない。

262.

262.

‘‘සණ්හකම්බුරිව සුප්පමජ්ජිතා, සොභතෙ සු ගීවා පුරෙ මම;

සා ජරාය භග්ගා විනාමිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の首はよく磨かれた滑らかな法螺貝のように美しく輝いていた。しかし老いによって折れ曲がってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

263.

263.

‘‘වට්ටපලිඝසදිසොපමා උභො, සොභරෙ සු බාහා පුරෙ මම;

තා ජරාය යථා පාටලිබ්බලිතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の両腕は丸い閂（かんぬき）のように美しく輝いていた。しかし老いによって、まるでパータリの木のようにしわが寄ってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

264.

264.

‘‘සණ්හමුද්දිකසුවණ්ණමණ්ඩිතා, සොභරෙ සු හත්ථා පුරෙ මම;

තෙ ජරාය යථා මූලමූලිකා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の両手は滑らかな金の指輪で飾られ、美しく輝いていた。しかし老いによって、まるで木の根のようになってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

265.

265.

‘‘පීනවට්ටසහිභුග්ගතා උභො, සොභරෙ සු ථනකා පුරෙ මම;

ථෙවිකීව ලම්බන්ති නොදකා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の両の乳房は豊満で丸く、高く突き出て美しかった。しかし今は、水のない革袋のように垂れ下がっている。真理を説く方の言葉に狂いはない。

266.

266.

‘‘කඤ්චනස්ස ඵලකංව සම්මට්ඨං, සොභතෙ සු කායො පුරෙ මම;

සො වලීහි සුඛුමාහි ඔතතො, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の体はよく磨かれた金の板のように美しく輝いていた。しかし今は細かなしわに覆われている。真理を説く方の言葉に狂いはない。

267.

267.

‘‘නාගභොගසදිසොපමා [Pg.217] උභො, සොභරෙ සු ඌරූ පුරෙ මම;

තෙ ජරාය යථා වෙළුනාළියො, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の両の腿（もも）は象の鼻のように美しく輝いていた。しかし老いによって、まるで竹の筒のようになってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

268.

268.

‘‘සණ්හනූපුරසුවණ්ණමණ්ඩිතා, සොභරෙ සු ජඞ්ඝා පුරෙ මම;

තා ජරාය තිලදණ්ඩකාරිව, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の両の脛（すね）は滑らかな金の足輪で飾られ、美しく輝いていた。しかし老いによって、まるで胡麻の茎のようになってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

269.

269.

‘‘තූලපුණ්ණසදිසොපමා උභො, සොභරෙ සු පාදා පුරෙ මම;

තෙ ජරාය ඵුටිතා වලීමතා, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා.

昔、私の両の足は綿を満たしたかのように柔らかく美しかった。しかし老いによってひび割れ、しわだらけになった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

270.

270.

‘‘එදිසො අහු අයං සමුස්සයො, ජජ්ජරො බහුදුඛානමාලයො;

සොපලෙපපතිතො ජරාඝරො, සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථා’’ති. –

この身体はこのようになり、朽ち果て、多くの苦しみの宿る場所となった。漆喰の剥げ落ちた古い家のようなものである。真理を説く方の言葉に狂いはない。

ඉමා ගාථායො අභාසි.

彼女はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ කාළකාති කාළකවණ්ණා. භමරවණ්ණසාදිසාති කාළකා හොන්තාපි භමරසදිසවණ්ණා, සිනිද්ධනීලාති අත්ථො. වෙල්ලිතග්ගාති කුඤ්චිතග්ගා, මූලතො පට්ඨාය යාව අග්ගා කුඤ්චිතා වෙල්ලිතාති අත්ථො. මුද්ධජාති කෙසා. ජරායාති ජරාහෙතු ජරාය උපහතසොභා. සාණවාකසාදිසාති සාණසදිසා වාකසදිසා ච, සාණවාකසදිසා චෙව මකචිවාකසදිසා චාතිපි අත්ථො. සච්චවාදිවචනං අනඤ්ඤථාති සච්චවාදිනො අවිතථවාදිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ‘‘සබ්බං රූපං අනිච්චං ජරාභිභූත’’න්තිආදිවචනං අනඤ්ඤථා යථාභූතමෙව, න තත්ථ විතථං අත්ථීති.

その箇所で、“黒い（kāḷakā）”とは黒色のことである。“蜂の色に似た”とは、黒くはあるが蜂のような色、すなわち艶のある青黒い色という意味である。“先が巻いた”とは、根元から先まで巻いていることを意味する。“頭に生じるもの”とは髪のことである。“老いによって”とは、老いを原因として、老いによってその美しさが損なわれたことをいう。“麻の繊維のよう”とは、麻や樹皮の繊維のようであるということで、マカチの樹皮の繊維のようであるという意味でもある。“真理を説く方の言葉に狂いはない”とは、真実を語り偽りを語らない正等覚者が説かれた“すべての色は無常であり、老いに圧倒される”などの言葉はありのままその通りであって、そこに偽りはないということである。

වාසිතොව සුරභී කරණ්ඩකොති පුප්ඵගන්ධවාසචුණ්ණාදීහි වාසිතො වාසං ගාහාපිතො පසාධනසමුග්ගො විය සුගන්ධි. පුප්ඵපූර මම උත්තමඞ්ගජොති චම්පකසුමනමල්ලිකාදීහි පුප්ඵෙහි පූරිතො පුබ්බෙ මම කෙසකලාපො නිම්මලොති [Pg.218] අත්ථො. තන්ති උත්තමඞ්ගජං. අථ පච්ඡා එතරහි සලොමගන්ධිකං පාකතිකලොමගන්ධමෙව ජාතං. අථ වා සලොමගන්ධිකන්ති මෙණ්ඩකලොමෙහි සමානගන්ධං. ‘‘එළකලොමගන්ධ’’න්තිපි වදන්ති.

“香りをつけられた芳しい小箱”とは、花の香りで燻されたり香粉などで香りをつけられた化粧箱のように香るということである。“私の頭上に咲く花”とは、かつて私の髪束はチャンパカ、スマナ、マッリカーなどの花で満たされ、清らかであったという意味である。“それ”とは頭上の髪のことである。その後、今は“普通の毛の臭い”がするようになった。あるいは“羊の毛と同じような臭い”という意味である。“羊の毛の臭い”とも言われる。

කානනංව සහිතං සුරොපිතන්ති සුට්ඨු රොපිතං සහිතං ඝනසන්නිවෙසං උද්ධමෙව උට්ඨිතං උජුකදීඝසාඛං උපවනං විය. කොච්ඡසූචිවිචිතග්ගසොභිතන්ති පුබ්බෙ කොච්ඡෙන සුවණ්ණසූචියා ච කෙසජටාවිජටනෙන විචිතග්ගං හුත්වා සොභිතං, ඝනභාවෙන වා කොච්ඡසදිසං හුත්වා පණදන්තසූචීහි විචිතග්ගතාය සොභිතං. තන්ති උත්තමඞ්ගජං. විරලං තහිං තහින්ති තත්ථ තත්ථ විරලං විලූනකෙසං.

“よく植えられた密な森のように”とは、よく植えられ、密生し、上に向かって真っ直ぐに伸びた長い枝を持つ林のようであるということである。“櫛や針で様々に飾られ”とは、かつては櫛や金の針で髪を整えて美しかったこと、あるいは密であるために櫛のようであり、装飾された象牙の針によってその先が様々に美しくなっていたことをいう。“それ”とは頭上の髪のことである。“あちこちで疎らになり”とは、あちこちで髪が抜け落ちて疎らになったということである。

කණ්හඛන්ධකසුවණ්ණමණ්ඩිතන්ති සුවණ්ණවජිරාදීහි විභූසිතං කණ්හකෙසපුඤ්ජකං. යෙ පන ‘‘සණ්හකණ්ඩකසුවණ්ණමණ්ඩිත’’න්ති පඨන්ති, තෙසං සණ්හාහි සුවණ්ණසූචීහි ජටාවිජටනෙන මණ්ඩිතන්ති අත්ථො. සොභතෙ සුවෙණීහිලඞ්කතන්ති සුන්දරෙහි රාජරුක්ඛමාලා සදිසෙහි කෙසවෙණීහි අලඞ්කතං හුත්වා පුබ්බෙ විරාජතෙ. තං ජරාය ඛලිතං සිරං කතන්ති තං තථා සොභිතං සිරං ඉදානි ජරාය ඛලිතං ඛණ්ඩිතාඛණ්ඩිතං විලූනකෙසං කතං.

“黒い髪束が金で飾られ”とは、金や金剛石などで飾られた黒い髪の束のことである。あるいは“滑らかな金の針で飾られ”と読む場合は、滑らかな金の針で髪を整えて飾ったという意味である。“美しい三つ編みで飾られ”とは、金のなる木の花輪のような美しい髪の編み込みによって、かつては輝いていたということである。“その頭は老いによって禿げた”とは、そのように美しかった頭が、今は老いによって、あちこちで髪が抜け落ちた状態になったということである。

චිත්තකාරසුකතාව ලෙඛිකාති චිත්තකාරෙන සිප්පිනා නීලාය වණ්ණධාතුයා සුට්ඨු කතා ලෙඛා විය සොභතෙ. සු භමුකා පුරෙ මමාති සුන්දරා භමුකා පුබ්බෙ මම සොභනං ගතා. වලිභිප්පලම්බිතාති නලාටන්තෙ උප්පන්නාහි වලීහි පලම්බන්තා ඨිතා.

“絵師が描いた線のように”とは、熟練した絵師が青い染料で美しく描いた線のように輝いているということである。“昔、私の眉は”とは、美しい眉がかつて私の美しさとなっていたということである。“しわによって垂れ下がり”とは、額の端に生じたしわによって、垂れ下がった状態になっているということである。

භස්සරාති භාසුරා. සුරුචිරාති සුට්ඨු රුචිරා. යථා මණීති මණිමුද්දිකා විය. නෙත්තහෙසුන්ති සුනෙත්තා අහෙසුං. අභිනීලමායතාති අභිනීලා හුත්වා ආයතා. තෙති නෙත්තා. ජරායභිහතාති ජරාය අභිහතා.

“輝く（bhassarā）”とは光り輝くということである。“極めて美しい（surucirā）”とは実に見事であるということ。“宝石のように”とは宝石の指輪のようであるということ。“目は（nettahesunti）”とは美しい目であったということ。“深く青く、長い”とは、深く青い色をしていて、長いということである。“それら”とは目のことである。“老いに打ち負かされ”とは、老いによって損なわれたということである。

සණ්හතුඞ්ගසදිසී චාති සණ්හා තුඞ්ගා සෙසමුඛාවයවානං අනුරූපා ච. සොභතෙති වට්ටෙත්වා ඨපිතහරිතාලවට්ටි විය මම නාසිකා සොභතෙ. සු අභියොබ්බනං පතීති සුන්දරෙ අභිනවයොබ්බනකාලෙ සා නාසිකා ඉදානි ජරාය නිවාරිතසොභතාය පරිසෙදිතා විය වරත්තා විය ච ජාතා.

“滑らかで高く”とは、滑らかで高く、他の顔の部位と調和しているということである。“輝いている”とは、形を整えて置かれた石黄の塊のように私の鼻が輝いているということである。“若かりし頃”とは、瑞々しい若さの時にその鼻は美しかったが、今は老いによってその美しさが失われ、汗ばんだような、あるいは革紐のような状態になったということである。

කඞ්කණංව [Pg.219] සුකතං සුනිට්ඨිතන්ති සුපරිකම්මකතං සුවණ්ණකඞ්කණං විය වට්ටුලභාවං සන්ධාය වදති. සොභරෙති සොභන්තෙ. ‘‘සොභන්තෙ’’ති වා පාඨො. සුඉති නිපාතමත්තං. කණ්ණපාළියොති කණ්ණගන්ධා. වලිභිප්පලම්බිතාති තහිං තහිං උප්පන්නවලීහි වලිතා හුත්වා වට්ටනියා පණාමිතවත්ථඛන්ධා විය භස්සන්තා ඔලම්බන්ති.

“実に見事に作られた腕輪のように”とは、よく仕上げられた金の腕輪のような丸みがあることを指して言っている。“輝いている（sobhante）”という読み方もある。“ス（su）”は単なる挿入句である。“耳たぶ”とは耳の端のことである。“しわによって垂れ下がり”とは、あちこちに生じたしわによって波打ち、巻いて垂れ下がった布の端のように下に垂れているということである。

පත්තලීමකුලවණ්ණසාදිසාති කදලිමකුලසදිසවණ්ණසණ්ඨානා. ඛණ්ඩිතාති භෙදනපතනෙහි ඛණ්ඩිතා ඛණ්ඩභාවං ගතා. අසිතාති වණ්ණභෙදෙන අසිතභාවං ගතා.

“パッタリの蕾の色に似た”とは、バナナの蕾のような色と形をしているということである。“欠けた”とは、折れたり抜けたりして欠けた状態になったということである。“黒ずんだ”とは、変色して黒い色になったということである。

කානනම්හි වනසණ්ඩචාරිනී, කොකිලාව මධුරං නිකූජිහන්ති වනසණ්ඩෙ ගොචරචරණෙන වනසණ්ඩචාරිනී කානනෙ අනුසංගීතනිවාසිනී කොකිලා විය මධුරාලාපං නිකූජිහං. තන්ති නිකූජිතං ආලාපං. ඛලිතං තහිං තහින්ති ඛණ්ඩදන්තාදිභාවෙන තත්ථ තත්ථ පක්ඛලිතං ජාතං.

“森の茂みを歩むインドコイのように”とは、茂みの中で餌を探して歩き回るために“茂みを歩む”と言い、森の中で共鳴して住むインドコイのように、甘い言葉でさえずっていたということである。“その”とは、さえずるような言葉のことである。“あちこちで途切れる”とは、歯が欠けたことなどにより、あちこちで言葉が詰まるようになったということである。

සණ්හකම්බුරිව සුප්පමජ්ජිතාති සුට්ඨු පමජ්ජිතා සණ්හා සුවණ්ණසඞ්ඛා විය. භග්ගා විනාමිතාති මංසපරික්ඛයෙන විභූතසිරාජාලතාය භග්ගා හුත්වා විනතා.

“滑らかな貝のように、よく磨かれた”とは、よく磨かれた滑らかな黄金の貝のようであることを指す。“折れ曲がり、たわんでいる”とは、肉が衰え、血管の網が浮き出たことで、折れ曲がるようにしてたわんでいることを指す。

වට්ටපලිඝසදිසොපමාති වට්ටෙන පලිඝදණ්ඩෙන සමසමා. තාති තා උභොපි බාහායො. යථා පාටලිබ්බලිතාති ජජ්ජරභාවෙන පලිතපාටලිසාඛාසදිසා.

“丸い閂（かんぬき）のようである”とは、丸い閂の棒と全く同じようであることを指す。“それらは”とは、その両腕のことである。“パータリの枝がしおれたように”とは、老朽化によって、枯れたパータリの枝のようであることを指す。

සණ්හමුද්දිකසුවණ්ණමණ්ඩිතාති සුවණ්ණමයාහි මට්ඨභාසුරාහි මුද්දිකාහි විභූසිතා. යථා මූලමූලිකාති මූලකකණ්ඩසදිසා.

“滑らかな指輪と黄金で飾られ”とは、黄金でできた、滑らかで光り輝く指輪によって飾られていることを指す。“大根の根のようである”とは、大根の根茎のようであることを指す。

පීනවට්ටසහිතුග්ගතාති පීනා වට්ටා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහිතාව හුත්වා උග්ගතා උද්ධමුඛා. සොභතෙ සු ථනකා පුරෙ මමාති මම උභොපි ථනා යථාවුත්තරූපා හුත්වා සුවණ්ණකලසියො විය සොභිංසු. පුථුත්තෙ හි ඉදං එකවචනං, අතීතත්ථෙ ච වත්තමානවචනං. ථෙවිකීව ලම්බන්ති නොදකාති තෙ උභොපි මෙ ථනා නොදකා ගලිතජලා වෙණුදණ්ඩකෙ ඨපිතඋදකභස්මා විය ලම්බන්ති.

“豊満で丸く、寄り添って上を向いていた”とは、豊かで丸く、互いに密着して上を向いていたことを指す。“かつて私の乳房は美しく輝いていた”とは、私の両方の乳房が上述のような姿であって、黄金の瓶のように輝いていたことを指す。複数形に対してこの単数形が用いられており、過去の意味に対して現在形の語が用いられている。“水のない革袋のように垂れ下がっている”とは、私のその両方の乳房が、水がなく、水が漏れ出た、竹の棒に吊るされた水の抜けた革袋（水袋）のように垂れ下がっていることを指す。

කඤ්චනඵලකංව [Pg.220] සම්මට්ඨන්ති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මක්ඛිත්වා චිරපරිමජ්ජිතසොවණ්ණඵලකං විය සොභතෙ. සො වලීහි සුඛුමාහි ඔතතොති සො මම කායො ඉදානි සුඛුමාහි වලීහි තහිං තහිං විතතො වලිත්තචතං ආපන්නො.

“よく磨かれた黄金の板のように”とは、天然の辰砂を塗って、長く磨き上げられた黄金の板のように輝いていることを指す。“それは細かな皺に覆われている”とは、その私の身体が、今は細かな皺によってあちこちが覆われ、皺の寄った皮膚の状態になっていることを指す。

නාගභොගසදිසොපමාති හත්ථිනාගස්ස හත්ථෙන සමසමා. හත්ථො හි ඉධ භුඤ්ජති එතෙනාති භොගොති වුත්තො. තෙති ඌරුයො. යථා වෙළුනාළියොති ඉදානි වෙළුපබ්බසදිසා අහෙසුං.

“象の鼻のようである”とは、象の鼻と全く同じようであることを指す。ここでは“鼻（hattha）”がこれによって用をなす（bhuñjati）ことから“bhoga（鼻・胴）”と言われている。“それらは”とは、両腿のことである。“竹の節のようである”とは、今は竹の節のようになっていることを指す。

සණ්හනූපුරසුවණ්ණමණ්ඩිතාති සිනිද්ධමට්ඨෙහි සුවණ්ණනූපුරෙහි විභූසිතා. ජඞ්ඝාති අට්ඨිජඞ්ඝායො. තාති තා ජඞ්ඝායො. තිලදණ්ඩකාරිවාති අප්පමංසලොහිතත්තා කිසභාවෙන ලූනාවසිට්ඨවිසුක්ඛතිලදණ්ඩකා විය අහෙසුං. ර-කාරො පදසන්ධිකරො.

“滑らかな足輪と黄金で飾られ”とは、潤いのある滑らかな黄金の足輪によって飾られていることを指す。“脛（はぎ）”とは、骨ばった脛のことである。“それらは”とは、その両脛のことである。“胡麻の茎のようである”とは、肉や血が少ないために、痩せ細った状態で、刈り取られた後に残って乾燥した胡麻の茎のようになっていることを指す。“ra”の文字は語結合（連声）のためのものである。

තූලපුණ්ණසදිසොපමාති මුදුසිනිද්ධභාවෙන සිම්බලිතූලපුණ්ණපලිගුණ්ඨිතඋපාහනසදිසා. තෙ මම පාදා ඉදානි ඵුටිතා ඵලිතා, වලීමතා වලිමන්තො ජාතා.

“綿を満たしたようである”とは、柔らかく滑らかであることで、キワタの綿を満たして包んだ靴のようであることを指す。私のその足は、今はひび割れ、裂け、皺が寄り、皺のあるものとなった。

එදිසොති එවරූපො. අහු අහොසි යථාවුත්තප්පකාරො. අයං සමුස්සයොති අයං මම කායො. ජජ්ජරොති සිථිලාබන්ධො. බහුදුඛානමාලයොති ජරාදිහෙතුකානං බහූනං දුක්ඛානං ආලයභූතො. සොපලෙපපතිතොති සො අයං සමුස්සයො අපලෙපපතිතො අභිසඞ්ඛාරාලෙපපරික්ඛයෙන පතිතො පාතාභිමුඛොති අත්ථො. සොපි අලෙපපතිතොති වා පදවිභාගො, සො එවත්ථො. ජරාඝරොති ජිණ්ණඝරසදිසො. ජරාය වා ඝරභූතො අහොසි. තස්මා සච්චවාදිනො ධම්මානං යථාභූතං සභාවං සම්මදෙව ඤත්වා කථනතො අවිතථවාදිනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස මම සත්ථුවචනං අනඤ්ඤථා.

“このような”とは、このような姿のことである。“あった”とは、上述のような有様であったことである。“この集積”とは、この私の身体のことである。“老朽化した”とは、結合が緩んだことである。“多くの苦しみの住処”とは、老いなどを原因とする多くの苦しみの住処となったもののことである。“塗料が剥げ落ちた”とは、この集積が、塗料が剥げ落ちたように、形成（行）という塗料が尽きたことによって崩壊し、崩壊に直面しているという意味である。あるいは、“so pi alepapatito”と語分割され、それも同じ意味である。“老いの家”とは、古びた家のようであること、あるいは老いの家となったことである。それゆえ、諸法のありのままの本性を正しく知って説くがゆえに真実を語る者、偽りを語らざる者である正等覚者、わが師の言葉に違いはない。

එවං අයං ථෙරී අත්තනො අත්තභාවෙ අනිච්චතාය සල්ලක්ඛණමුඛෙන සබ්බෙසුපි තෙභූමකධම්මෙසු අනිච්චතං උපධාරෙත්වා තදනුසාරෙන තත්ථ දුක්ඛලක්ඛණං අනත්තලක්ඛණඤ්ච ආරොපෙත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තී මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.4.204-219) –

このように、この長老尼は、自身の個体（身心）における無常を観察することを通じて、三界のあらゆる諸法における無常を考察し、それに従って、そこに苦の相と無我の相を確立して、ヴィパッサナー（観）に励み、道の順序に従って阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（譬喩経）において次のように説かれた。

‘‘යො රංසිඵුසිතාවෙළො, ඵුස්සො නාම මහාමුනි;

තස්සාහං භගිනී ආසිං, අජායිං ඛත්තියෙ කුලෙ.

“光り輝く冠を戴く、フッサという名の偉大な聖者がおられた。私はその方の妹であり、クシャトリヤの家に生まれた。”

‘‘තස්ස [Pg.221] ධම්මං සුණිත්වාහං, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

මහාදානං දදිත්වාන, පත්ථයිං රූපසම්පදං.

“その方の法を聞いて、私は清らかな心で盛大な布施を行い、容姿の端麗さを願った。”

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, සිඛී ලොකග්ගනායකො;

උප්පන්නො ලොකපජ්ජොතො, තිලොකසරණො ජිනො.

“今から三十一劫の昔、世の最高の導き手、世の灯火、三界の帰依処たる勝者、シキー仏が出現された。”

‘‘තදාරුණපුරෙ රම්මෙ, බ්‍රහ්මඤ්ඤකුලසම්භවා;

විමුත්තචිත්තං කුපිතා, භික්ඛුනිං අභිසාපයිං.

“その時、麗しきアルナの都で、バラモンの家に生まれ、（ある時）怒りに駆られて、解脱した心を持つ比丘尼を罵った。”

‘‘වෙසිකාව අනාචාරා, ජිනසාසනදූසිකා;

එවං අක්කොසයිත්වාන, තෙන පාපෙන කම්මුනා.

“‘不品行な遊女のようだ、勝者の教えを汚す者だ’。このように罵ったその悪業によって……”

‘‘දාරුණං නිරයං ගන්ත්වා, මහාදුක්ඛසමප්පිතා;

තතො චුතා මනුස්සෙසු, උපපන්නා තපස්සිනී.

“恐ろしい地獄に落ちて、多大な苦難を蒙った。そこから没して、人間の中に不幸な女として生まれた。”

‘‘දසජාතිසහස්සානි, ගණිකත්තමකාරයිං;

තම්හා පාපා න මුච්චිස්සං, භුත්වා දුට්ඨවිසං යථා.

“一万回に及ぶ生涯において、私は遊女となった。猛毒を飲んだときのように、その罪から逃れることはできなかった。”

‘‘බ්‍රහ්මචරියමසෙවිස්සං, කස්සපෙ ජිනසාසනෙ;

තෙන කම්මවිපාකෙන, අජායිං තිදසෙ පුරෙ.

“（その後）カッサパ仏の教えにおいて梵行に励んだ。その業の報いによって、三十三天の都に生まれた。”

‘‘පච්ඡිමෙ භවෙ සම්පත්තෙ, අහොසිං ඔපපාතිකා;

අම්බසාඛන්තරෙ ජාතා, අම්බපාලීති තෙනහං.

“最後の生涯に至って、私は化生（の者）となった。マンゴーの枝の間に生まれた。それゆえ、私はアンバパーリーと呼ばれた。”

‘‘පරිවුතා පාණකොටීහි, පබ්බජිං ජිනසාසනෙ;

පත්තාහං අචලං ඨානං, ධීතා බුද්ධස්ස ඔරසා.

“多くの人々に囲まれていたが、勝者の教えにおいて出家した。私は揺るぎない境地（涅槃）に到達した、仏陀の嫡子である。”

‘‘ඉද්ධීසු ච වසී හොමි, සොතධාතුවිසුද්ධියා;

චෙතොපරියඤාණස්ස, වසී හොමි මහාමුනි.

“私は神変（神通力）を自在に操り、天耳は清浄である。他心智を自在に操る者となった、おお、偉大な聖者よ。”

‘‘පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

සබ්බාසවපරික්ඛීණා, නත්ථි දානි පුනබ්භවො.

“宿住（過去生）を知り、天眼は清められた。あらゆる煩悩（漏）は尽き果て、もはや再誕することはない。”

‘‘අත්ථධම්මනිරුත්තීසු, පටිභානෙ තථෙව ච;

ඤාණං මෙ විමලං සුද්ධං, බුද්ධසෙට්ඨස්ස වාහසා.

“義、法、語、そして弁において、私の知恵は汚れなく清らかである。それは最上の仏陀（の教え）の力によるものである。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

“私の煩悩は焼き尽くされ、あらゆる生存は根絶された。象が絆を断ち切るように、煩悩のない状態で歩んでいる。”

‘‘ස්වාගතං [Pg.222] වත මෙ ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“最上の仏陀のもとに来たことは、私にとって真に幸いなことであった。三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。”

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“四無礙解と、これら八解脱、そして六神通を具現した。仏陀の教えを成し遂げたのである。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන තා එව ගාථා පච්චුදාහාසීති.

阿羅漢果に到達した後、自らの実践を省みて、感興のことば（ウダーナ）として、まさにこれらの詩を唱えたのである。

අම්බපාලීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アンバパーリー長老尼の詩の解説（義釈）が終了した。

2. රොහිනීථෙරීගාථාවණ්ණනා

2. ロヒニー長老尼の詩の解説（義釈）。

සමණාති භොති සුපීතිආදිකා රොහිනියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉතො එකනවුතිකප්පෙ විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, එකදිවසං බන්ධුමතීනගරෙ භගවන්තං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පත්තං ගහෙත්වා පූවස්ස පූරෙත්වා භගවතො දත්වා පීතිසොමනස්සජාතා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දෙවමනුස්සෙසු සංසරන්තී අනුක්කමෙන උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වෙසාලියං මහාවිභවස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා රොහිනීති ලද්ධනාමා විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථරි වෙසාලියං විහරන්තෙ විහාරං ගන්තවා ධම්මං සුත්වා සොතාපන්නා හුත්වා මාතාපිතූනං ධම්මං දෙසෙත්වා සාසනෙ පසාදං උප්පාදෙත්වා තෙ අනුජානාපෙත්වා සයං පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං –

“沙門たちよ”で始まるのは、ロヒニー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で解脱の資糧となる善を蓄え、今から九十一劫前、ヴィパッシー仏の時代に、ある家系に生まれ、成人して、ある日、バンドゥマティー市で乞食に歩まれる世尊を見て、鉢を受け取って菓子をいっぱいに満たして世尊に捧げ、歓喜に満たされて五体投地して礼拝した。彼女はその功徳によって天界と人間界を流転し、順次に解脱の資糧を蓄え、この仏の出現において、ヴェーサーリーの非常に富裕なバラモンの家に生まれ、ロヒニーという名を得て、成人し、師がヴェーサーリーに滞在されている時に精舎へ行って法を聞き、預流者となり、父母に法を説いて教えへの清浄な信を起こさせ、彼らの許しを得て自ら出家し、ヴィパッサナーの修行に励んで、間もなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、こう言われた。

‘‘නගරෙ බන්ධුමතියා, විපස්සිස්ස මහෙසිනො;

පිණ්ඩාය විචරන්තස්ස, පූවෙදාසිමහං තදා.

“バンドゥマティー市において、大仙人ヴィパッシー仏が、乞食のために歩まれていた時、私はその時、菓子を捧げました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

තත්ථ චිත්තං පසාදෙත්වා, තාවතිංසමගච්ඡහං.

“その善くなされた業と、意志と願いによって、そこで心を清らかにして、私は三十三天へ行きました。”

‘‘ඡත්තිංසදෙවරාජූනං[Pg.223], මහෙසිත්තමකාරයිං;

පඤ්ඤාසචක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“三十六の天王の正妃となり、五十の転輪聖王の正妃となりました。”

‘‘මනසා පත්ථිතා නාම, සබ්බා මය්හං සමිජ්ඣථ;

සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, දෙවෙසු මනුජෙසු ච.

“心で願ったことはすべて、私において成就しました。天界と人間界において、幸運を享受して。”

‘‘පච්ඡිමෙ භවසම්පත්තෙ, ජාතො විප්පකුලෙ අහං;

රොහිනී නාම නාමෙන, ඤාතකෙහි පියායිතා.

“最後の生に達した時、私はバラモンの家に生まれました。ロヒニーという名で、親族たちに愛されました。”

‘‘භික්ඛූනං සන්තිකං ගන්ත්වා, ධම්මං සුත්වා යථාතථං;

සංවිග්ගමානසා හුත්වා, පබ්බජිං අනගාරියං.

“比丘たちの元へ行き、ありのままに法を聞いて、厭離の心が生じ、出家して家なき身となりました。”

‘‘යොනිසො පදහන්තීනං, අරහත්තමපාපුණිං;

එකනවුතිතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, පූවදානස්සිදං ඵලං.

“如理に精進して、阿羅漢果に到達しました。九十一劫前に、私がその時捧げた施物によって、悪趣を知ることはありません。これは菓子を捧げたことの果報です。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼尽し……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පුබ්බෙ සොතාපන්නකාලෙ පිතරා අත්තනා ච වචනපටිවචනවසෙන වුත්තගාථා උදානවසෙන භාසන්තී –

阿羅漢果に到達した後、自らの実践を省みて、以前預流者であった時に、父と自分との間で問答として語られた偈を、自感の言葉として語った。

271.

271.

‘‘සමණාති භොති සුපි, සමණාති පබුජ්ඣසි;

සමණානෙව කිත්තෙසි, සමණී නූන භවිස්සසි.

“‘沙門たちよ’と言って、貴女は眠り、‘沙門たちよ’と言って、貴女は目覚める。沙門たちのことばかり称賛している。貴女はきっと沙門（尼）になるのだろう。”

272.

272.

‘‘විපුලං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, සමණානං පවෙච්ඡසි;

රොහිනී දානි පුච්ඡාමි, කෙන තෙ සමණා පියා.

“豊かな食べ物や飲み物を、沙門たちに与えている。ロヒニーよ、今、私は尋ねる。なぜ貴女にとって沙門たちは愛しいのか。”

273.

273.

‘‘අකම්මකාමා අලසා, පරදත්තූපජීවිනො;

ආසංසුකා සාදුකාමා, කෙන තෙ සමණා පියා.

“彼らは働くことを好まず、怠惰で、他人の与えるものに依存して生き、美味しいものを欲し、快楽を求めている。なぜ貴女にとって沙門たちは愛しいのか。”

274.

274.

‘‘චිරස්සං වත මං තාත, සමණානං පරිපුච්ඡසි;

තෙසං තෙ කිත්තයිස්සාමි, පඤ්ඤාසීලපරක්කමං.

“父上、実に長いこと、私に沙門たちのことを尋ねておられます。彼らの知恵と戒と精進について、私は貴方に説明しましょう。”

275.

275.

‘‘කම්මකාමා අනලසා, කම්මසෙට්ඨස්ස කාරකා;

රාගං දොසං පජහන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは働くことを好み、怠惰ではなく、最上の業をなす人々です。彼らは貪欲と怒りを捨てています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

276.

276.

‘‘තීණි පාපස්ස මූලානි, ධුනන්ති සුචිකාරිනො;

සබ්බං පාපං පහීනෙසං, තෙන මෙ සමණා පියා.

“清浄をなす彼らは、三つの不善の根を振り払います。彼らはすべての悪を捨て去っています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

277.

277.

‘‘කායකම්මං [Pg.224] සුචි නෙසං, වචීකම්මඤ්ච තාදිසං;

මනොකම්මං සුචි නෙසං, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らの身の業は清浄であり、口の業も同様です。彼らの意の業は清浄です。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

278.

278.

‘‘විමලා සඞ්ඛමුත්තාව, සුද්ධා සන්තරබාහිරා;

පුණ්ණා සුක්කාන ධම්මානං, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは磨かれた真珠の貝殻のように汚れがなく、内も外も清らかです。清らかな法に満たされています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

279.

279.

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, අරියා ධම්මජීවිනො;

අත්ථං ධම්මඤ්ච දෙසෙන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは多聞であり、正法を保持し、聖者であり、法にかなった生活を送っています。彼らは利義と法を説きます。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

280.

280.

‘‘බහුස්සුතා ධම්මධරා, අරියා ධම්මජීවිනො;

එකග්ගචිත්තා සතිමන්තො, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは多聞であり、正法を保持し、聖者であり、法にかなった生活を送っています。心が集中し、正念があります。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

281.

281.

‘‘දූරඞ්ගමා සතිමන්තො, මන්තභාණී අනුද්ධතා;

දුක්ඛස්සන්තං පජානන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは（心を）遠くにまで至らせ、正念があり、慎み深く語り、高ぶることがありません。彼らは苦しみの終わりを知っています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

282.

282.

‘‘යස්මා ගාමා පක්කමන්ති, න විලොකෙන්ති කිඤ්චනං;

අනපෙක්ඛාව ගච්ඡන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“村から立ち去る時、何ものも振り返り見ることがありません。執着なく去っていきます。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

283.

283.

‘‘න තෙ සං කොට්ඨෙ ඔපෙන්ති, න කුම්භිං න ඛළොපියං;

පරිනිට්ඨිතමෙසානා, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは穀物倉に蓄えることも、壺や籠に蓄えることもしません。準備された食事を求めます。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

284.

284.

‘‘න තෙ හිරඤ්ඤං ගණ්හන්ති, න සුවණ්ණං න රූපියං;

පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“彼らは金を取らず、黄金も銀も取りません。その時その時に得られたもので生活しています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

285.

285.

‘‘නානාකුලා පබ්බජිතා, නානාජනපදෙහි ච;

අඤ්ඤමඤ්ඤං පිහයන්ති, තෙන මෙ සමණා පියා.

“様々な家系から、様々な地方から出家した人々が、互いに慈しみ合っています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

286.

286.

‘‘අත්ථාය වත නො භොති, කුලෙ ජාතාසි රොහිනී;

සද්ධා බුද්ධෙ ච ධම්මෙ ච, සඞ්ඝෙ ච තිබ්බගාරවා.

“ロヒニーよ、貴女がこの家に生まれたことは、実に私たちの利益となりました。貴女は仏・法・僧に対して強い敬意と信仰を持っています。”

287.

287.

‘‘තුවඤ්හෙතං පජානාසි, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තරං;

අම්හම්පි එතෙ සමණා, පටිග්ගණ්හන්ති දක්ඛිණං.

“貴女は、この無上の福田をよく知っています。私たちもまた、これらの沙門たちの布施を受け取りましょう（布施を捧げましょう）。”

288.

288.

‘‘පතිට්ඨිතො හෙත්ථ යඤ්ඤො, විපුලො නො භවිස්සති;

සචෙ භායසි දුක්ඛස්ස, සචෙ තෙ දුක්ඛමප්පියං.

“ここに捧げられた供養は、私たちの大きな果報となるでしょう。もしあなたが苦しみを恐れ、もしあなたにとって苦しみが嫌なものであるならば、”

289.

289.

‘‘උපෙහි සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාහි සීලානි, තං තෙ අත්ථාය හෙහිති.

“あのような仏と法と僧を帰依処としてください。戒を保ちなさい。それは貴方の利益となるでしょう。”

290.

290.

‘‘උපෙමි [Pg.225] සරණං බුද්ධං, ධම්මං සඞ්ඝඤ්ච තාදිනං;

සමාදියාමි සීලානි, තං මෙ අත්ථාය හෙහිති.

“私は、あのような仏と法と僧を帰依処とします。戒を保ちます。それは私の利益となるでしょう。”

291.

291.

‘‘බ්‍රහ්මබන්ධු පුරෙ ආසිං, සො ඉදානිම්හි බ්‍රාහ්මණො;

තෙවිජ්ජො සොත්තියො චම්හි, වෙදගූ චම්හි න්හාතකො’’ති. –

“以前、私はバラモンの親族（バラモン・バンドゥ）であったが、今は真のバラモンである。三明を具え、聖典に通じ（ソッティヤ）、ヴェーダを究め（ヴェーダグー）、洗浴を終えた者（ナータカ）である”と。

ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි.

（バラモンは）これらの詩を唱え返した。

තත්ථ ආදිතො තිස්සො ගාථා අත්තනො ධීතු භික්ඛූසු සම්මුතිං අනිච්ඡන්තෙන වුත්තා. තත්ථ සමණාති භොති සුපීති භොති ත්වං සුපනකාලෙපි ‘‘සමණා සමණා’’ති කිත්තෙන්තී සමණපටිබද්ධංයෙව කථං කථෙන්තී සුපසි. සමණාති පබුජ්ඣසීති සුපනතො උට්ඨහන්තීපි ‘‘සමණා’’ඉච්චෙවං වත්වා පබුජ්ඣසි නිද්දාය වුට්ඨාසි. සමණානෙව කිත්තෙසීති සබ්බකාලම්පි සමණෙ එව සමණානමෙව වා ගුණෙ කිත්තෙසි අභිත්ථවසි. සමණී නූන භවිස්සසීති ගිහිරූපෙන ඨිතාපි චිත්තෙන සමණී එව මඤ්ඤෙ භවිස්සසි. අථ වා සමණී නූන භවිස්සසීති ඉදානි ගිහිරූපෙන ඨිතාපි න චිරෙනෙව සමණී එව මඤ්ඤෙ භවිස්සසි සමණෙසු එව නින්නපොණභාවතො.

そこで、冒頭の三つの詩は、自分の娘が比丘たちを尊ぶことに同意しない（父）によって語られたものである。そこでの“沙門よ、と（唱えて）寝る者よ”とは、“沙門よ、沙門よ”と称賛し、沙門に関わる話ばかりをして眠りにつくことである。“沙門よ、と目覚める者よ”とは、眠りから起きる時も“沙門よ”と言って目覚める、すなわち睡眠から起き上がることを指す。“沙門たちばかりを称賛する”とは、常に沙門を、あるいは沙門たちの徳を称え、褒め称えることである。“きっと沙門（尼）になるであろう”とは、在家の姿で留まっていても、心は沙門（尼）のようであると思う、ということである。あるいは、“きっと沙門（尼）になるであろう”とは、今は在家の姿で留まっていても、沙門たちにのみ心が傾注していることから、遠からず沙門（尼）になるであろうと思う、という意味である。

පවෙච්ඡසීති දෙසි. රොහිනී දානි පුච්ඡාමීති, අම්ම රොහිනි, තං අහං ඉදානි පුච්ඡාමීති බ්‍රාහ්මණො අත්තනො ධීතරං පුච්ඡන්තො ආහ. කෙන තෙ සමණා පියාති, අම්ම රොහිනි, ත්වං සයන්තීපි පබුජ්ඣන්තීපි අඤ්ඤදාපි සමණානමෙව ගුණෙ කිත්තයසි, කෙන නාම කාරණෙන තුය්හං සමණා පියායිතබ්බා ජාතාති අත්ථො.

“語る（pavecchasi）”とは、“示す”という意味である。“ロヒニーよ、今、私は問う”とは、“娘のロヒニーよ、私は今、お前に問う”と、バラモンが自分の娘に問いかけながら言った言葉である。“なぜお前にとって沙門たちが愛しいのか”とは、“娘のロヒニーよ、お前は寝る時も目覚める時も、あるいは他の時も、沙門たちの徳ばかりを称賛しているが、いかなる理由によって、お前にとって沙門たちが愛すべきものとなったのか”という意味である。

ඉදානි බ්‍රාහ්මණො සමණෙසු දොසං ධීතු ආචික්ඛන්තො ‘‘අකම්මකාමා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ අකම්මකාමාති න කම්මකාමා, අත්තනො පරෙසඤ්ච අත්ථාවහං කිඤ්චි කම්මං න කාතුකාමා. අලසාති කුසීතා. පරදත්තූපජීවිනොති පරෙහි දින්නෙනෙව උපජීවනසීලා. ආසංසුකාති තතො එව ඝාසච්ඡාදනාදීනං ආසීසනකා. සාදුකාමාති සාදුං මධුරමෙව ආහාරං ඉච්ඡනකා. සබ්බමෙතං බ්‍රාහ්මණො සමණානං ගුණෙ අජානන්තො අත්තනාව පරිකප්පිතං දොසමාහ.

次にバラモンは沙門たちの欠点を娘に指摘して、“仕事を好まない者たち”という詩を語った。そこでの“仕事を好まない（akammakāmā）”とは、仕事を望まないこと、自分や他人の利益となるいかなる仕事もしたくないことである。“怠惰な者（alasā）”とは、怠け者のことである。“他人の施しによって生きる者（paradattūpajīvino）”とは、他人に与えられたものだけで生活する性質のことである。“期待する者（āsaṃsukā）”とは、そこから（他人から）食糧や衣服などを期待する者のことである。“美味を好む者（sādukāmā）”とは、美味しい、甘い食べ物だけを欲しがる者のことである。これらすべては、バラモンが沙門たちの徳を知らずに、自分勝手に推測した欠点を語ったものである。

තං [Pg.226] සුත්වා රොහිනී ‘‘ලද්ධො දානි මෙ ඔකාසො අය්‍යානං ගුණෙ කථෙතු’’න්ති තුට්ඨමානසා භික්ඛූනං ගුණෙ කිත්තෙතුකාමා පඨමං තාව තෙසං කිත්තනෙ සොමනස්සං පවෙදෙන්තී ‘‘චීරස්සං වත මං, තාතා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ චිරස්සං වතාති චිරෙන වත. තාතාති පිතරං ආලපති. සමණානන්ති සමණෙ සමණානං වා මය්හං පියායිතබ්බං පරිපුච්ඡසි. තෙසන්ති සමණානං. පඤ්ඤාසීලපරක්කමන්ති පඤ්ඤඤ්ච සීලඤ්ච උස්සාහඤ්ච.

それを聞いて、ロヒニーは“今こそ尊者たちの徳を語る機会を得た”と喜び、比丘たちの徳を称賛したいと思い、まずその称賛における喜びを表明して、“父上、ついに長い時を経て”という詩を語った。そこでの“長い時を経て（cirassaṃ vata）”とは、実に久しぶりに、ということである。“父上（tātā）”とは、父に呼びかけている。“沙門たちの（samaṇānaṃ）”とは、沙門について、あるいは沙門たちの徳について、私に（何故）愛すべきなのかを問いかけている、ということである。“彼らの（tesaṃ）”とは、沙門たちのことである。“智慧と戒と精進（paññāsīlaparakkamaṃ）”とは、智慧と戒律と努力のことである。

කිත්තයිස්සාමීති කථයිස්සාමි. පටිජානෙත්වා තෙ කිත්තෙන්තී ‘‘අකම්මකාමා අලසා’’ති තෙන වුත්තං දොසං තාව නිබ්බෙඨෙත්වා තප්පටිපක්ඛභූතං ගුණං දස්සෙතුං ‘‘කම්මකාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්මකාමාති වත්තපටිවත්තාදිභෙදං කම්මං සමණකිච්චං පරිපූරණවසෙන කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති කම්මකාමා. තත්ථ යුත්තප්පයුත්තා හුත්වා උට්ඨාය සමුට්ඨාය වායමනතො න අලසාති අනලසා. තං පන කම්මං සෙට්ඨං උත්තමං නිබ්බානාවහමෙව කරොන්තීති කම්මසෙට්ඨස්ස කාරකා. කරොන්තා පන තං පටිපත්තියා අනවජ්ජභාවතො රාගං දොසං පජහන්ති, යථා රාගදොසා පහීයන්ති, එවං සමණා කම්මං කරොන්ති. තෙන මෙ සමණා පියාති තෙන යථාවුත්තෙන සම්මාපටිපජ්ජනෙන මය්හං සමණා පියායිතබ්බාති අත්ථො.

“称賛します（kittayissāmī）”とは、語りますということである。（父の問いを）了解して称賛するにあたり、“仕事を好まず、怠惰である”と（父によって）語られた欠点をまず解き明かし、その反対の徳を示すために“仕事を好む者（kammakāmā）”などの言葉を語った。そこでの“仕事を好む”とは、諸々の義務（ワッタ・パティワッタ）などの類、すなわち沙門の務めを全うすることを望み、欲することである。そこにおいて、適切に専念し、奮起し、あるいは努力することによって“怠惰でない（analasā）”のである。また、その仕事は、最高・至高の涅槃をもたらすものとして行うので、“最高の仕事を行う者（kammaseṭṭhassa kārakā）”である。それを行うにあたっては、その実践において過失がないことから、貪欲と怒りを捨てる。貪欲と怒りが捨てられるように、そのように沙門たちは仕事（修行）を行う。“それゆえ、私にとって沙門たちは愛しい”とは、前述のような正しい実践のゆえに、私にとって沙門たちは愛すべき存在である、という意味である。

තීණි පාපස්ස මූලානීති ලොභදොසමොහසඞ්ඛාතානි අකුසලස්ස තීණි මූලානි. ධුනන්තීති නිග්ඝාතෙන්ති, පජහන්තීති අත්ථො. සුචිකාරිනොති අනවජ්ජකම්මකාරිනො. සබ්බං පාපං පහීනෙසන්ති අග්ගමග්ගාධිගමෙන එසං සබ්බම්පි පාපං පහීනං.

“三つの悪の根（tīṇi pāpassa mūlāni）”とは、貪・瞋・痴として知られる不善の三つの根である。“振り払う（dhunanti）”とは、打ち砕く、捨てるという意味である。“清らかな行いをする者（sucikārinoti）”とは、非難されることのない行為を行う者のことである。“すべての悪を捨て去った（sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ）”とは、最上の道（阿羅漢道）を体得することによって、彼らのすべての悪が捨て去られたということである。

එවං ‘‘සමණා සුචිකාරිනො’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායකම්ම’’න්ති ගාථමාහ. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

このように“沙門たちは清らかな行いをする者である”と簡潔に述べられた意味を、詳しく分けて示すために“身の行為（kāyakammaṃ）”という詩を語った。それは容易に理解できる内容である。

විමලා සඞ්ඛමුත්තාවාති සුධොතසඞ්ඛා විය මුත්තා විය ච විගතමලා රාගාදිමලරහිතා. සුද්ධා සන්තරබාහිරාති සන්තරඤ්ච බාහිරඤ්ච සන්තරබාහිරං. තතො සන්තරබාහිරතො සුද්ධා, සුද්ධාසයපයොගාති අත්ථො. පුණ්ණා සුක්කාන ධම්මානන්ති එකන්තසුක්කෙහි අනවජ්ජධම්මෙහි පරිපුණ්ණා, අසෙඛෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි සමන්නාගතාති අත්ථො.

“汚れがなく、貝殻や真珠のように（vimalā saṅkhamuttāvā）”とは、よく洗われた貝殻や真珠のように、汚れが去った、すなわち貪欲などの汚れがないことである。“内も外も清らかである（suddhā santarabāhirā）”とは、内部（心）と外部（行為）を合わせたものである。その内と外から清らかである、すなわち清らかな意図と行為を持っているという意味である。“白法に満ちている（puṇṇā sukkānaṃ dhammānaṃ）”とは、ひたすら清浄で過失のない諸々の善法によって満たされている、すなわち無学の戒蘊などを具足しているという意味である。

සුත්තගෙය්‍යාදිබහුං [Pg.227] සුතං එතෙසං, සුතෙන වා උප්පන්නාති බහුස්සුතා, පරියත්තිබාහුසච්චෙන පටිවෙධබාහුසච්චෙන ච සමන්නාගතාති අත්ථො. තමෙව දුවිධම්පි ධම්මං ධාරෙන්තීති ධම්මධරා. සත්තානං ආචාරසමාචාරසික්ඛාපදෙන අරීයන්තීති අරියා. ධම්මෙන ඤායෙන ජීවන්තීති ධම්මජීවිනො. අත්ථං ධම්මඤ්ච දෙසෙන්තීති භාසිතත්ථඤ්ච දෙසනාධම්මඤ්ච කථෙන්ති පකාසෙන්ති. අථ වා අත්ථතො අනපෙතං ධම්මතො අනපෙතඤ්ච දෙසෙන්ති ආචික්ඛන්ති.

“多聞である（bahussutā）”とは、スッタ（経）やゲイヤ（応頌）などの多くの教えを聞いていること、あるいは聞くことによって智慧が生じていること、すなわち教理（経典）の博識と、覚り（通達）の博識を具足しているという意味である。その二種類の法（教理と通達）を保持しているので“法を保持する者（dhammadharā）”である。生きとし生けるものの行儀や作法、学習規定（戒律）によって聖なる者となっているので“聖者（ariyā）”である。法（正理）によって生活しているので“法に生きる者（dhammajīvino）”である。“義と法を説く（atthaṃ dhammañca desentī）”とは、説かれた意味（義）と、説法としての法を語り、明らかにする。あるいは、義から離れず、法から離れずに説き示す。

එකග්ගචිත්තාති සමාහිතචිත්තා. සතිමන්තොති උපට්ඨිතසතිනො.

“専念した心を持つ（ekaggacittā）”とは、定に入った心を持つことである。“念を有する（satimanto）”とは、念が確立していることである。

දූරඞ්ගමාති අරඤ්ඤගතා, මනුස්සූපචාරං මුඤ්චිත්වා දූරං ගච්ඡන්තා, ඉද්ධානුභාවෙන වා යථාරුචිතං දූරං ඨානං ගච්ඡන්තීති දූරඞ්ගමා. මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තාය භණනසීලතාය මන්තභාණී. න උද්ධතාති අනුද්ධතා, උද්ධච්චරහිතා වූපසන්තචිත්තා. දුක්ඛස්සන්තං පජානන්තීති වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තභූතං නිබ්බානං පටිවිජ්ඣන්ති.

“遠くへ行く者（dūraṅgamā）”とは、森へ行き、人間の居住地を離れて遠くへ行く者、あるいは神通力の威力によって意のままに遠い場所へ行く者のことである。“智慧（mantā）”とは般若（paññā）のことであり、それによって語る性質があることから“智慧をもって語る者（mantabhāṇī）”である。“昂ぶらない（na uddhatā）”とは、昂ぶることのない者、掉挙（心の浮つき）を離れて静まった心を持つ者である。“苦しみの終わりを知る（dukkhassantaṃ pajānanti）”とは、輪廻の苦しみの終焉である涅槃を体得している、ということである。

න විලොකෙන්ති කිඤ්චනන්ති යතො ගාමතො පක්කමන්ති, තස්මිං ගාමෙ කඤ්චි සත්තං වා සඞ්ඛාරං වා අපෙක්ඛාවසෙන න ඔලොකෙන්ති, අථ ඛො පන අනපෙක්ඛාව ගච්ඡන්ති පක්කමන්ති.

“いかなるものも顧みない（na vilokenti kiñcanaṃ）”とは、ある村から立ち去る際、その村にいるいかなる衆生や諸行に対しても、執着（期待）をもって見ることがない。むしろ、執着なく立ち去り、出発する、ということである。

න තෙ සං කොට්ඨෙ ඔපෙන්තීති තෙ සමණා සං අත්තනො සන්තකං සාපතෙය්‍යං කොට්ඨෙ න ඔපෙන්ති න පටිසාමෙත්වා ඨපෙන්ති තාදිසස්ස පරිග්ගහස්ස අභාවතො. කුම්භින්ති කුම්භියං. ඛළොපියන්ති පච්ඡියං. පරිනිට්ඨිතමෙසානාති පරකුලෙසු පරෙසං අත්ථාය සිද්ධමෙව ඝාසං පරියෙසන්තා.

“彼らは自分の蔵に蓄えない（na te saṃ koṭṭhe openti）”とは、それらの沙門たちは、自分の所有物や財産を蔵に蓄えず、収納して置いておくことをしない。そのような所有（執着）がないからである。“瓶（kumbhiṃ）”とは水瓶に。“籠（khaḷopiyaṃ）”とは籠の中に。“他人のために用意されたものを求める（pariniṭṭhitamesānā）”とは、他人の家々において、他人のために用意された食糧を（乞食によって）求めることである。

හිරඤ්ඤන්ති කහාපණං. රූපියන්ති රජතං. පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්තීති අතීතං අනනුසොචන්තා අනාගතඤ්ච අපච්චාසීසන්තා පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්ති අත්තභාවං පවත්තෙන්ති.

“黄金（hiraññaṃ）”とはカハパナ銀貨のこと。“白銀（rūpiyaṃ）”とは銀のこと。“現在のもので生活する（paccuppannena yāpenti）”とは、過去を嘆かず、未来を期待せず、現在のものによって生活し、生存を維持することである。

අඤ්ඤමඤ්ඤං පිහයන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤස්මිං මෙත්තිං කරොන්ති. ‘‘පිහායන්ති’’පි පාඨො, සො එව අත්ථො.

“互いに慕い合っている”とは、互いに慈しみ（メッタ）を修めるということである。“Pihāyanti”という読み方もあり、意味は同じである。

එවං සො බ්‍රාහ්මණො ධීතුයා සන්තිකෙ භික්ඛූනං ගුණෙ සුත්වා පසන්නමානසො ධීතරං පසංසන්තො ‘‘අත්ථාය වතා’’තිආදිමාහ.

このように、そのバラモンは娘から比丘たちの徳を聞いて、清らかな心となり、娘を称賛して“真に利益のために”などと言った。

අම්හම්පීති අම්හාකම්පි. දක්ඛිණන්ති දෙය්‍යධම්මං.

“我らにも（Amhampi）”とは、我らに対しても（amhākampi）ということである。“施物（Dakkhiṇa）”とは、布施されるべき品物（deyyadhamma）のことである。

එත්ථාති [Pg.228] එතෙසු සමණෙසු. යඤ්ඤොති දානධම්මො. විපුලොති විපුලඵලො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

“ここにおいて（Ettha）”とは、これらの沙門たちにおいてということである。“供犠（Yañña）”とは、布施の法のことである。“広大な（Vipula）”とは、広大な果報があるということである。残りは既に述べた通りである。

එවං බ්‍රාහ්මණො සරණෙසු සීලෙසු ච පතිට්ඨිතො අපරභාගෙ සඤ්ජාතසංවෙගො පබ්බජිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තෙ පතිට්ඨාය අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මබන්ධූ’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

このようにバラモンは三帰依と戒律に安住し、後に厭離の情（サンヴェーガ）を生じて出家し、ヴィパッサナを修習して阿羅漢果に安住した。そして自らの修行を省みて、歓喜して“バラモンの親族よ（Brahmabandhū）”という偈を唱えた。その意味は既に下に述べた通りである。

රොහිනීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ロヒニー長老尼偈注釈、完結。

3. චාපාථෙරීගාථාවණ්ණනා

3. チャーパー長老尼偈注釈

ලට්ඨිහත්ථො පුරෙ ආසීතිආදිකා චාපාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, අනුක්කමෙන උපචිතකුසලමූලා සම්භතවිමොක්ඛසම්භාරා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ වඞ්ගහාරජනපදෙ අඤ්ඤතරස්මිං මිගලුද්දකගාමෙ ජෙට්ඨකමිගලුද්දකස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, චාපාතිස්සා නාමං අහොසි. තෙන ච සමයෙන උපකො ආජීවකො බොධිමණ්ඩතො ධම්මචක්කං පවත්තෙතුං බාරාණසිං උද්දිස්ස ගච්ඡන්තෙන සත්ථාරා සමාගතො ‘‘විප්පසන්නානි ඛො තෙ, ආවුසො, ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො, කංසි ත්වං, ආවුසො, උද්දිස්ස පබ්බජිතො, කො වා තෙ සත්ථා, කස්ස වා ත්වං ධම්මං රොචෙසී’’ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285) පුච්ඡිත්වා –

“かつては杖を手にして”で始まるのは、チャーパー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱への勝縁となる善業を積み上げ、順次に善根を積んで解脱の資糧を蓄え、この仏陀の出現した時代に、ヴァンガハーラ地方の、ある鹿狩りの村で、鹿狩りの頭領の娘として生まれ、チャーパーという名前であった。その当時、アージーヴィカ教徒のウパカは、菩提樹の下から法輪を転じるためにバラナシへ向かっていた世尊に出会い、“友よ、あなたの諸根は極めて清らかで、皮膚の色は清浄で輝いています。友よ、あなたは誰を目標として出家したのですか。あなたの師は誰ですか。あるいは、誰の教えを好んでいるのですか”と尋ねて――

‘‘සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මි, සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනූපලිත්තො;

සබ්බඤ්ජහො තණ්හාක්ඛයෙ විමුත්තො, සයං අභිඤ්ඤාය කමුද්දිසෙය්‍යං. (ධ. ප. 353;

මහාව. 11;

කථා. 405;

ම. නි. 1.285);

“私は一切に打ち勝ち、一切を知る者であり、一切の諸法に汚されることがない。一切を捨て、渇愛が尽きたことによって解脱した。自ら覚ったのであるから、誰を師と仰ぐべきであろうか。

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො.

私には師がおらず、私に等しい者も存在しない。天界を含むこの世において、私に比肩する者はいない。

‘‘අහඤ්හි [Pg.229] අරහා ලොකෙ, අහං සත්ථා අනුත්තරො;

එකොම්හි සම්මාසම්බුද්ධො, සීතිභූතොම්හි නිබ්බුතො.

私は実に、世における阿羅漢であり、無上の師である。独り正自覚者であり、清涼となり、ニッバーナに達した者である。

‘‘ධම්මචක්කං පවත්තෙතුං, ගච්ඡාමි කාසිනං පුරං;

අන්ධීභූතස්මිං ලොකස්මිං, ආහඤ්ඡං අමතදුන්දුභි’’න්ති. (මහාව. 11;

කථා. 405;

ම. නි. 1.285) –

法輪を転じるために、私はカースィの都（バラナシ）へ行く。盲目となったこの世において、不死（アマタ）の太鼓を打ち鳴らそう”と。

සත්ථාරා අත්තනො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවෙ ධම්මචක්කපවත්තනෙ ච පවෙදිතෙ පසන්නචිත්තො සො ‘‘හුපෙය්‍යපාවුසො, අරහසි අනන්තජිනො’’ති (මහාව. 11; ම. නි. 1.285) වත්වා උම්මග්ගං ගහෙත්වා පක්කන්තො වඞ්ගහාරජනපදං අගමාසි. සො තත්ථ එකං මිගලුද්දකගාමකං උපනිස්සාය වාසං කප්පෙසි. තං තත්ථ ජෙට්ඨකමිගලුද්දකො උපට්ඨාසි. සො එකදිවසං දූරං මිගවං ගච්ඡන්තො ‘‘මය්හං අරහන්තෙ මා පමජ්ජී’’ති අත්තනො ධීතරං චාපං ආණාපෙත්වා අගමාසි සද්ධිං පුත්තභාතුකෙහි. සා චස්ස ධීතා අභිරූපා හොති දස්සනීයා.

世尊によって自らが一切知者である仏陀であること、および法輪を転じることが宣言されると、彼は心に喜びを感じて“友よ、そうかもしれません。あなたは無限の勝者であるにふさわしい”と言い、脇道に逸れて去り、ヴァンガハーラ地方へ行った。彼はそこで一つの鹿狩りの村を頼りにして生活を送った。そこでは鹿狩りの頭領が彼を供養した。ある日、その頭領は遠くへ鹿狩りに行く際に、“私の阿羅漢（ウパカ）を疎かにしてはならぬぞ”と娘のチャーパーに命じ、息子や兄弟たちと共に去った。彼の娘は、見目麗しく美しい姿であった。

අථ ඛො උපකො ආජීවකො භික්ඛාචාරවෙලායං මිගලුද්දකස්ස ඝරං ගතො පරිවිසිතුං උපගතං චාපං දිස්වා රාගෙන අභිභූතො භුඤ්ජිතුම්පි අසක්කොන්තො භාජනෙන භත්තං ආදාය වසනට්ඨානං ගන්ත්වා භත්තං එකමන්තෙ නික්ඛිපිත්වා ‘‘සචෙ චාපං ලභිස්සාමි, ජීවාමි, නො චෙ, මරිස්සාමී’’ති නිරාහාරො නිපජ්ජි. සත්තමෙ දිවසෙ මිගලුද්දකො ආගන්ත්වා ධීතරං පුච්ඡි – ‘‘කිං මය්හං අරහන්තෙ න පමජ්ජී’’ති? සා ‘‘එකදිවසමෙව ආගන්ත්වා පුන නාගතපුබ්බො’’ති ආහ. මිගලුද්දකො ච තාවදෙවස්ස වසනට්ඨානං ගන්ත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ, අඵාසුක’’න්ති පාදෙ පරිමජ්ජන්තො පුච්ඡි. උපකො නිත්ථුනන්තො පරිවත්තතියෙව. සො ‘‘වදථ, භන්තෙ, යං මයා සක්කා කාතුං, සබ්බං තං කරිස්සාමී’’ති ආහ. උපකො එකෙන පරියායෙන අත්තනො අජ්ඣාසයං ආරොචෙසි. ‘‘ඉතරො ජානාසි පන, භන්තෙ, කිඤ්චි සිප්ප’’න්ති. ‘‘න ජානාමී’’ති. ‘‘න, භන්තෙ, කිඤ්චි සිප්පං අජානන්තෙන සක්කා ඝරං ආවසිතු’’න්ති. සො ආහ – ‘‘නාහං කිඤ්චි සිප්පං ජානාමි, අපිච තුම්හාකං මංසහාරකො භවිස්සාමි, මංසඤ්ච වික්කිණිස්සාමී’’ති. මාගවිකො ‘‘අම්හාකම්පි එතදෙව රුච්චතී’’ති උත්තරසාටකං දත්වා අත්තනො සහායකස්ස ගෙහෙ කතිපාහං වසාපෙත්වා තාදිසෙ දිවසෙ ඝරං ආනෙත්වා ධීතරං අදාසි.

さて、アージーヴィカ教徒のウパカは、托鉢の時間に鹿狩りの家に行き、給仕のために近づいてきたチャーパーを見て煩悩に圧倒され、食べることもできずに、器に入った食事を持って住処へ帰り、食事を傍らに置いて“もしチャーパーを得られるなら生きよう。さもなくば死ぬだろう”と断食して横たわった。七日目に鹿狩りの頭領が帰ってきて娘に尋ねた。“私の阿羅漢を疎かにしなかったか”。彼女は“あの方はただの一日だけ来られましたが、その後は一度も来られません”と言った。鹿狩りの頭領はすぐに彼の住処へ行き、“尊師よ、何か不快なことでもありましたか”と、足をさすりながら尋ねた。ウパカはただ呻きながら寝返りを打つばかりであった。頭領は“尊師よ、おっしゃってください。私にできることなら、何でもいたしましょう”と言った。ウパカはある方法で自らの本心を告げた。他方（頭領）は“しかし尊師よ、何か手仕事をご存じですか”と言った。“知りません”。“尊師よ、手仕事を何も知らない者には、家庭生活を営むことはできません”。彼は言った。“私は何の手仕事も知りませんが、しかし、あなたたちの肉を運び、肉を売る者になりましょう”。猟師は“我らもそれを望みます”と言って、上着を与え、自らの友人の家に数日間滞在させ、しかるべき日に家へ連れて帰り、娘を与えた。

අථ [Pg.230] කාලෙ ගච්ඡන්තෙ තෙසං සංවාසමන්වාය පුත්තො නිබ්බත්ති, සුභද්දොතිස්ස නාමං අකංසු. චාපා තස්ස රොදනකාලෙ ‘‘උපකස්ස පුත්ත, ආජීවකස්ස පුත්ත, මංසහාරකස්ස පුත්ත, මා රොදි මා රොදී’’තිආදිනා පුත්තතොසනගීතෙන උපකං උප්පණ්ඩෙසි. සො ‘‘මා ත්වං චාපෙ මං ‘අනාථො’ති මඤ්ඤි, අත්ථි මෙ සහායො අනන්තජිනො නාම, තස්සාහං සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති ආහ. චාපා ‘‘එවමයං අට්ටීයතී’’ති ඤත්වා පුනප්පුනං තථා කථෙසියෙව. සො එකදිවසං තාය තථා වුත්තො කුජ්ඣිත්වා ගන්තුමාරද්ධො. තාය තං තං වත්වා අනුනීයමානොපි සඤ්ඤත්තිං අනාගච්ඡන්තො පච්ඡිමදිසාභිමුඛො පක්කාමි.

その後、時が経つにつれ、彼らの共生によって息子が生まれ、スバッダと名付けた。チャーパーはその子が泣くとき、“ウパカの息子よ、アージーヴィカの息子よ、肉担ぎの息子よ、泣くな、泣くな”などと、息子をなだめる歌でウパカを揶揄した。彼は“チャーパーよ、私を‘身寄りのない者’と思うな。私には‘無限の勝者（アナンタジナ）’という名の友がいる。私は彼のところへ行くだろう”と言った。チャーパーは“このように彼は嫌がっているのだ”と知りながら、何度もそのように言った。ある日、彼は彼女にそのように言われて激怒し、立ち去ろうとした。彼女にあれこれ言われて宥められても、納得することなく、西の方角を向いて去って行った。

භගවා ච තෙන සමයෙන සාවත්ථියං ජෙතවනෙ විහරන්තො භික්ඛූනං ආචික්ඛි – ‘‘යො, භික්ඛවෙ, අජ්ජ ‘කුහිං අනන්තජිනො’ති ඉධාගන්ත්වා පුච්ඡති, තං මම සන්තිකං පෙසෙථා’’ති. උපකොපි ‘‘කුහිං අනන්තජිනො වසතී’’ති තත්ථ තත්ථ පුච්ඡන්තො අනුපුබ්බෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා විහාරං පවිසිත්වා විහාරමජ්ඣෙ ඨත්වා ‘‘කුහිං අනන්තජිනො’’ති පුච්ඡි. තං භික්ඛූ භගවතො සන්තිකං නයිංසු. සො භගවන්තං දිස්වා ‘‘ජානාථ මං භගවා’’ති ආහ. ‘‘ආම, ජානාමි, කුහිං පන ත්වං එත්තකං කාලං වසී’’ති? ‘‘වඞ්ගහාරජනපදෙ, භන්තෙ’’ති. ‘‘උපක, ඉදානි මහල්ලකො ජාතො පබ්බජිතුං සක්ඛිස්සසී’’ති? ‘‘පබ්බජිස්සාමි, භන්තෙ’’ති. සත්ථා අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආණාපෙසි – ‘‘එහි ත්වං, භික්ඛු, ඉමං පබ්බාජෙහී’’ති. සො තං පබ්බාජෙසි. සො පබ්බජිතො සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො න චිරස්සෙව අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාය කාලං කත්වා අවිහෙසු නිබ්බත්තො, නිබ්බත්තක්ඛණෙයෙව අරහත්තං පාපුණි. අවිහෙසු නිබ්බත්තමත්තා සත්ත ජනා අරහත්තං පත්තා, තෙසං අයං අඤ්ඤතරො. වුත්තඤ්හෙතං –

世尊はその時、サーヴァッティーのジェータ林（祇園精舎）に住まわれ、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、今日‘無辺勝者（アナンタジナ）はどこか’とここに来て尋ねる者がいれば、私のところへ送りなさい”。ウパカも“無辺勝者はどこに住んでいるのか”とあちこちで尋ねながら、次第にサーヴァッティーに至り、精舎に入って精舎の中央に立ち、“無辺勝者はどこか”と尋ねた。比丘たちは彼を世尊のもとへ連れて行った。彼は世尊を見て“世尊よ、私をお分かりですか”と言った。“ああ、分かっている。ところで、お前はこれほどの長い間、どこに住んでいたのか”。“尊師よ、ヴァンガハーラ地方です”。“ウパカよ、今や年老いたが、出家できるか”。“尊師よ、出家いたします”。師（仏陀）はある比丘に命じられた。“比丘よ、来なさい。この者を、出家させなさい”。その比丘は彼を出家させた。彼は出家して師のもとで業処（瞑想の主題）を授かり、修行に励んで、ほどなく不還果に安住し、没して阿鼻訶天（無煩天）に生まれ、生まれた瞬間に阿羅漢果に到達した。阿鼻訶天に生まれてすぐに阿羅漢果を得た七人の者がいたが、彼はそのうちの一人である。次のように言われている。

‘‘අවිහං උපපන්නාසෙ, විමුත්තා සත්ත භික්ඛවො;

රාගදොසපරික්ඛීණා, තිණ්ණා ලොකෙ විසත්තිකං.

“阿鼻訶天（無煩天）に生まれ、七人の比丘は解脱した。貪欲と瞋恚を滅尽し、世の執着を乗り越えた。

‘‘උපකොපලගණ්ඩො ච, පක්කුසාති ච තෙ තයො;

භද්දියො ඛණ්ඩදෙවො ච, බාහුරග්ගි ච සිඞ්ගියො;

තෙ හිත්වා මානුසං දෙහං, දිබ්බයොගං උපච්චගු’’න්ති. (සං. නි. 1.105);

ウパカ、パラガンダ、プックサの三名、バッディヤ、カンダデーヴァ、バーフラッギ、そしてシンギヤである。彼らは人間の体を捨て、天上の束縛を超越した”。（相応部 1.105）

උපකෙ [Pg.231] පන පක්කන්තෙ නිබ්බින්දහදයා චාපා දාරකං අය්‍යකස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පුබ්බෙ උපකෙන ගතමග්ගං ගච්ඡන්තී සාවත්ථිං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී මග්ගපටිපාටියා අරහත්තෙ පතිට්ඨිතා, අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පුබ්බෙ උපකෙන අත්තනා ච කථිතගාථායො උදානවසෙන එකජ්ඣං කත්වා –

さて、ウパカが去った後、厭離の心を生じたチャーパーは、子供を祖父に預け、かつてウパカが辿った道を辿ってサーヴァッティーへ行き、比丘尼たちのもとで出家し、毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の修行を行って、道の順序に従って阿羅漢果に安住した。彼女は自らの修行を省みて、かつてウパカと自分が語り合った偈を感興の言葉（ウダーナ）として一つにまとめ、

292.

292.

‘‘ලට්ඨිහත්ථො පුරෙ ආසි, සො දානි මිගලුද්දකො;

ආසාය පලිපා ඝොරා, නාසක්ඛි පාරමෙතවෙ.

“以前は杖を手に持っていたが、今や彼は鹿の猟師となった。恐ろしい泥沼である渇愛のために、彼岸に達することができなかった。

293.

293.

‘‘සුමත්තං මං මඤ්ඤමානා, චාපි පුත්තමතොසයි;

චාපාය බන්ධනං ඡෙත්වා, පබ්බජිස්සං පුනොපහං.

私に夢中であると思い込み、チャーパーは息子によって（私を）喜ばせようとした。チャーパーの絆を断ち切って、私は再び出家しよう。

294.

294.

‘‘මා මෙ කුජ්ඣි මහාවීර, මා මෙ කුජ්ඣි මහාමුනි;

න හි කොධපරෙතස්ස, සුද්ධි අත්ථි කුතො තපො.

大勇者よ、私を怒らないでください。大仙人よ、私を怒らないでください。怒りに支配された者に清浄はなく、どうして苦行があるでしょうか。

295.

295.

‘‘පක්කමිස්සඤ්ච නාළාතො, කොධ නාළාය වච්ඡති;

බන්ධන්තී ඉත්ථිරූපෙන, සමණෙ ධම්මජීවිනො.

私はナーラー（の村）から立ち去る。怒りはナーラーに留まるだろう。法に生きる沙門たちを、女の姿で縛りつけるのだ。

296.

296.

‘‘එහි කාළ නිවත්තස්සු, භුඤ්ජ කාමෙ යථා පුරෙ;

අහඤ්ච තෙ වසීකතා, යෙ ච මෙ සන්ති ඤාතකා.

来てください、カーラよ、戻ってください。以前のように諸欲を楽しんでください。私はあなたに従順であり、私の親族たちも同様です。

297.

297.

‘‘එත්තො චාපෙ චතුබ්භාගං, යථා භාසසි ත්වඤ්ච මෙ;

තයි රත්තස්ස පොසස්ස, උළාරං වත තං සියා.

チャーパーよ、あなたが私に語る（あなたの美しさ）の四分の一であっても、あなたに執着する男にとっては、それは実に見事なものであろう。

298.

298.

‘‘කාළඞ්ගිනිංව තක්කාරිං, පුප්ඵිතං ගිරිමුද්ධනි;

ඵුල්ලං දාලිමලට්ඨිංව, අන්තොදීපෙව පාටලිං.

山頂に咲くタッカーリー（樹）のように、開花したダーリマの枝のように、島の中のパータリ（樹）のように。

299.

299.

‘‘හරිචන්දනලිත්තඞ්ගිං, කාසිකුත්තමධාරිනිං;

තං මං රූපවතිං සන්තිං, කස්ස ඔහායං ගච්ඡසි.

黄栴檀を体に塗り、最上のカーシ（布）を纏った、美しく穏やかなこの私を、誰のために捨てて行くのですか。

300.

300.

‘‘සාකුන්තිකොව සකුණිං, යථා බන්ධිතුමිච්ඡති;

ආහරිමෙන රූපෙන, න මං ත්වං බාධයිස්සසි.

鳥刺しが鳥を捕らえようとするように、誘惑する姿で私を苦しめることはできない。

301.

301.

‘‘ඉමඤ්ච මෙ පුත්තඵලං, කාළ උප්පාදිතං තයා;

තං මං පුත්තවතිං සන්තිං, කස්ස ඔහාය ගච්ඡසි.

カーラよ、あなたによって作られたこの私の息子の果実を見てください。息子を持ち穏やかなこの私を、誰のために捨てて行くのですか。

302.

302.

‘‘ජහන්ති [Pg.232] පුත්තෙ සප්පඤ්ඤා, තතො ඤාතී තතො ධනං;

පබ්බජන්ති මහාවීරා, නාගො ඡෙත්වාව බන්ධනං.

智慧ある者は息子を捨て、親族を捨て、富を捨てる。大勇者たちは、象が絆を断ち切るように出家する。

303.

303.

‘‘ඉදානි තෙ ඉමං පුත්තං, දණ්ඩෙන ඡුරිකාය වා;

භූමියං වා නිසුම්භිස්සං, පුත්තසොකා න ගච්ඡසි.

今、あなたのこの息子を、杖か小刀で地面に打ち倒しましょう。息子への悲しみのために、あなたは行かないでしょう。

304.

304.

‘‘සචෙ පුත්තං සිඞ්ගාලානං, කුක්කුරානං පදාහිසි;

න මං පුත්තකත්තෙ ජම්මි, පුනරාවත්තයිස්සසි.

もし息子を野犬や犬に与えたとしても、卑しい女よ、息子を理由に私を呼び戻すことはできない。

305.

305.

‘‘හන්ද ඛො දානි භද්දන්තෙ, කුහිං කාළ ගමිස්සසි;

කතමං ගාමනිගමං, නගරං රාජධානියො.

さあ、尊いお方よ、カーラよ、あなたはどこへ行くのですか。どの村や町、都市や王都へ行くのですか。

306.

306.

‘‘අහුම්හ පුබ්බෙ ගණිනො, අස්සමණා සමණමානිනො;

ගාමෙන ගාමං විචරිම්හ, නගරෙ රාජධානියො.

以前、私たちは集団の指導者であったが、沙門ではないのに沙門であると思い込んでいた。村から村へ、都市や王都へと歩き回っていた。

307.

307.

‘‘එසො හි භගවා බුද්ධො, නදිං නෙරඤ්ජරං පති;

සබ්බදුක්ඛප්පහානාය, ධම්මං දෙසෙති පාණිනං;

තස්සාහං සන්තිකං ගච්ඡං, සො මෙ සත්ථා භවිස්සති.

彼の世尊、仏陀がネーランジャラー川のほとりにおられる。一切の苦しみを捨てるために、生きとし生けるものに法を説いておられる。私はその御もとへ行く。彼が私の師となるだろう。

308.

308.

‘‘වන්දනං දානි මෙ වජ්ජාසි, ලොකනාථං අනුත්තරං;

පදක්ඛිණඤ්ච කත්වාන, ආදිසෙය්‍යාසි දක්ඛිණං.

どうか今、私の礼拝を、無上の世の救い主に伝えてください。そして右繞（うにょう）をして、功徳を回向してください。

309.

309.

‘‘එතං ඛො ලබ්භමම්හෙහි, යථා භාසසි ත්වඤ්ච මෙ;

වන්දනං දානි තෙ වජ්ජං, ලොකනාථං අනුත්තරං;

පදක්ඛිණඤ්ච කත්වාන, ආදිසිස්සාමි දක්ඛිණං.

あなたが私に語る通り、それは私たちに得られるだろう。私はあなたの礼拝を無上の世の救い主に伝えよう。そして右繞をして、功徳を回向しよう。

310.

310.

‘‘තතො ච කාළො පක්කාමි, නදිං නෙරඤ්ජරං පති;

සො අද්දසාසි සම්බුද්ධං, දෙසෙන්තං අමතං පදං.

それからカーラはネーランジャラー川の方へ去って行った。彼は不死の境地を説いておられる正覚者にお会いした。

311.

311.

‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

苦しみ、苦しみの生起、苦しみの超越、そして苦しみの静止へと導く聖なる八支聖道（を説いておられた）。

312.

312.

‘‘තස්ස පාදානි වන්දිත්වා, කත්වාන නං පදක්ඛිණං;

චාපාය ආදිසිත්වාන, පබ්බජිං අනගාරියං;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති. –

その御足を礼拝し、右繞をして、チャーパーのために回向し、私は出家して家なき身となった。三明を達成し、仏陀の教えは成し遂げられた。

ඉමා ගාථා අභාසි.

（彼女は）これらの偈を語った。

තත්ථ [Pg.233] ලට්ඨිහත්ථොති දණ්ඩහත්ථො. පුරෙති පුබ්බෙ පරිබ්බාජකකාලෙ චණ්ඩගොණකුක්කුරාදීනං පරිහරණත්ථං දණ්ඩං හත්ථෙන ගහෙත්වා විචරණකො අහොසි. සො දානි මිගලුද්දකොති සො ඉදානි මිගලුද්දෙහි සද්ධිං සම්භොගසංවාසෙහි මිගලුද්දො මාගවිකො ජාතො. ආසායාති තණ්හාය. ‘‘ආසයා’’තිපි පාඨො, අජ්ඣාසයහෙතූති අත්ථො. පලිපාති කාමපඞ්කතො දිට්ඨිපඞ්කතො ච. ඝොරාති අවිදිතවිපුලානත්ථාවහත්තා දාරුණතො ඝොරා. නාසක්ඛි පාරමෙතවෙති තස්සෙව පලිපස්ස පාරභූතං නිබ්බානං එතුං ගන්තුං න අසක්ඛි, න අභිසම්භුනීති අත්තානමෙව සන්ධාය උපකො වදති.

そこで、“杖を手に持つ者（laṭṭhihattho）”とは杖を手に持った者のことである。“以前（pure）”とは、かつての遊行者であった頃、猛牛や犬などを避けるために杖を手に持って歩き回っていた時のことである。“今や彼は鹿の猟師となった（so dāni migaluddako）”とは、今や彼は鹿の猟師たちと共に飲み食いし住むことで、鹿の猟師、すなわち狩人になったということである。“渇愛（āsāyā）”によってとは、渇愛（taṇhā）によってという意味である。“āsayā”という読み方もあり、その場合は“意向（ajjhāsaya）を理由に”という意味になる。“泥沼（palipā）”とは、欲の泥沼と見解の泥沼のことである。“恐ろしい（ghorā）”とは、莫大な災いをもたらすことが知られておらず、残酷であるために恐ろしいということである。“彼岸に達することができなかった（nāsakkhi pārametave）”とは、その泥沼の彼岸である涅槃に行くことができなかった、到達できなかったということであり、ウパカは自分自身のことを指して言っている。

සුමත්තං මං මඤ්ඤමානාති අත්තනි සුට්ඨු මත්තං මදප්පත්තං කාමගෙධවසෙන ලග්ගං පමත්තං වා කත්වා මං සල්ලක්ඛන්තී. චාපා පුත්තමතොසයීති මිගලුද්දස්ස ධීතා චාපා ‘‘ආජීවකස්ස පුත්තා’’තිආදිනා මං ඝට්ටෙන්තී පුත්තං තොසෙසි කෙළායසි. ‘‘සුපති මං මඤ්ඤමානා’’ති ච පඨන්ති, සුපතීති මං මඤ්ඤමානාති අත්ථො. චාපාය බන්ධනං ඡෙත්වාති චාපාය තයි උප්පන්නං කිලෙසබන්ධනං ඡින්දිත්වා. පබ්බජිස්සං පුනොපහන්ති පුන දුතියවාරම්පි අහං පබ්බජිස්සාමි.

“私を（欲に）溺れていると考えて”とは、自分自身に対して、欲の執着によって、あるいは放逸によって、すっかり（欲に）酔いしれ、執着している者として私を観察していることを意味します。“チャーパーは息子をあやした”とは、鹿猟師の娘であるチャーパーが、“アージーヴィカ（邪命外道）の息子よ”などと言って私を刺激しながら、子供をあやし、可愛がったことを指します。“私を眠っていると考えて”という読みもあり、その場合は“私を眠っていると思っている”という意味になります。“チャーパーの絆を断ち切って”とは、チャーパー、すなわちあなたに対して生じた煩悩の絆を断ち切って、という意味です。“再び出家するだろう”とは、再び二度目として、私は出家するつもりであるということです。

ඉදානි තස්සා ‘‘මය්හං අත්ථො නත්ථී’’ති වදති, තං සුත්වා චාපා ඛමාපෙන්තී ‘‘මා මෙ කුජ්ඣී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ මා මෙ කුජ්ඣීති කෙළිකරණමත්තෙන මා මය්හං කුජ්ඣි. මහාවීර, මහාමුනීති උපකං ආලපති. තඤ්හි සා පුබ්බෙපි පබ්බජිතො, ඉදානිපි පබ්බජිතුකාමොති කත්වා ඛන්තිඤ්ච පච්චාසීසන්තී ‘‘මහාමුනී’’ති ආහ. තෙනෙවාහ – ‘‘න හි කොධපරෙතස්ස, සුද්ධි අත්ථි කුතො තපො’’ති, ත්වං එත්තකම්පි අසහන්තො කථං චිත්තං දමෙස්සසි, කථං වා තපං චරිස්සසීති අධිප්පායො.

今、彼が彼女に対して“私には（あなたとの生活の）必要はない”と言ったのを聞いて、チャーパーは許しを請いながら“私に怒らないでください”という偈を述べました。その中の“私に怒らないでください”とは、単なる冗談のつもりだったので、私に怒らないでくださいという意味です。“大英雄よ、大聖者よ”とは、ウパカに呼びかけているのです。彼女は、彼が以前も出家者であり、今もまた出家したがっていることを知って、彼の忍耐を期待しつつ“大聖者”と呼びました。それゆえに、“怒りに支配された者に清浄はなく、どうして苦行（の成果）があるだろうか”と言ったのです。つまり、“あなたはこの程度のことも耐えられずに、どうして心を制御し、あるいは苦行に励むことができるのですか”という意図です。

අථ නාළං ගන්ත්වා ජීවිතුකාමොසීති චාපාය වුත්තො ආහ – ‘‘පක්කමිස්සඤ්ච නාළාතො, කොධ නාළාය වච්ඡතී’’ති කො ඉධ නාළාය වසිස්සති, නාළාතොව අහං පක්කමිස්සාමෙව. සො හි තස්ස ජාතගාමො, තතො නික්ඛමිත්වා පබ්බජි. සො ච මගධරට්ඨෙ බොධිමණ්ඩස්ස ආසන්නපදෙසෙ, තං සන්ධාය වුත්තං. බන්ධන්තී ඉත්ථිරූපෙන, සමණෙ ධම්මජීවිනොති චාපෙ ත්වං ධම්මෙන ජීවන්තෙ ධම්මිකෙ පබ්බජිතෙ අත්තනො ඉත්ථිරූපෙන ඉත්ථිකුත්තාකප්පෙහි බන්ධන්තී තිට්ඨසි. යෙනාහං ඉදානි එදිසො ජාතො, තස්මා තං පරිච්චජාමීති අධිප්පායො.

その後、チャーパーに“ナーラ（村）に行って、そこで暮らしたいのでしょう”と言われたのに対し、“私はナーラから去るだろう、ナーラには怒りが住んでいる”と答えました。これは“誰がこのナーラに住むだろうか、私はナーラから立ち去るのみである”という意味です。そこは彼の生まれた村でしたが、そこから出て出家したのです。そこはマガダ国の菩提道場の近くの場所であり、それを指して言われています。“修行者、法に生きる者たちを、女の姿で縛り上げる”とは、チャーパーよ、あなたは法によって生きる正しい出家者を、自身の女の姿や振る舞いによって縛り上げて留めようとしている、という意味です。“それゆえに私は今このようになったので、あなたを捨て去るのだ”という意図です。

එවං [Pg.234] වුත්තෙ චාපා තං නිවත්තෙතුකාමා ‘‘එහි, කාළා’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – කාළවණ්ණතාය, කාළ, උපක, එහි නිවත්තස්සු මා පක්කමි, පුබ්බෙ විය කාමෙ පරිභුඤ්ජ, අහඤ්ච යෙ ච මෙ සන්ති ඤාතකා, තෙ සබ්බෙව තුය්හං මා පක්කමිතුකාමතාය වසීකතා වසවත්තිනො කතාති.

このように言われた時、チャーパーは彼を引き止めようとして“来てください、カーラよ”という偈を述べました。その意味は、彼の肌が黒いことから“カーラ（黒い人）よ、ウパカよ、戻ってきてください。行かないでください。以前のように欲楽を享受してください。私や、私の親族たちは皆、あなたが行ってしまわないように、あなたの意のままに従い、支配される者となります”ということです。

තං සුත්වා උපකො ‘‘එත්තො චාපෙ’’ති ගාථමාහ. තත්ථ චාපෙති චාපෙ. චාපසදිසඅඞ්ගලට්ඨිතාය හි සා, චාපාති නාමං ලභි, තස්මා, චාපාති වුච්චති. ත්වං චාපෙ, යථා භාසසි, ඉදානි යාදිසං කථෙසි, ඉතො චතුබ්භාගමෙව පියසමුදාචාරං කරෙය්‍යාසි. තයි රත්තස්ස රාගාභිභූතස්ස පුරිසස්ස උළාරං වත තං සියා, අහං පනෙතරහි තයි කාමෙසු ච විරත්තො, තස්මා චාපාය වචනෙ න තිට්ඨාමීති අධිප්පායො.

それを聞いて、ウパカは“チャーパーよ、これからは……”という偈を述べました。そこでの“チャーパーよ”とは彼女の名前です。彼女は弓（チャーパ）のような肢体を持っていたため、“チャーパー”という名を得たので、そう呼ばれています。“チャーパーよ、あなたが今語るような、そのような親愛なる振る舞いは、今の（私の決意の）四分の一にも及ばないでしょう。あなたに執着し、欲情に支配された男にとっては、それは素晴らしいことでしょうが、今の私はあなたに対しても欲楽に対しても離欲しています。それゆえ、チャーパーよ、あなたの言葉に従うことはありません”という意図です。

පුන, චාපා, අත්තනි තස්ස ආසත්තිං උප්පාදෙතුකාමා ‘‘කාළඞ්ගිනි’’න්ති ආහ. තත්ථ, කාළාති තස්සාලපනං. අඞ්ගිනින්ති අඞ්ගලට්ඨිසම්පන්නං. ඉවාති උපමාය නිපාතො. තක්කාරිං පුප්ඵිතං ගිරිමුද්ධනීති පබ්බතමුද්ධනි ඨිතං සුපුප්ඵිතදාලිමලට්ඨිං විය. ‘‘උක්කාගාරි’’න්ති ච කෙචි පඨන්ති, අඞ්ගත්ථිලට්ඨිං වියාති අත්ථො. ගිරිමුද්ධනීති ච ඉදං කෙනචි අනුපහතසොභතාදස්සනත්ථං වුත්තං. කෙචි ‘‘කාලිඞ්ගිනි’’න්ති පාඨං වත්වා තස්ස කුම්භණ්ඩලතාසදිසන්ති අත්ථං වදන්ති. ඵුල්ලං දාලිමලට්ඨිංවාති පුප්ඵිතං බීජපූරලතං විය. අන්තොදීපෙව පාටලින්ති දීපකබ්භන්තරෙ පුප්ඵිතපාටලිරුක්ඛං විය, දීපග්ගහණඤ්චෙත්ථ සොභාපාටිහාරියදස්සනත්ථමෙව.

再び、チャーパーは彼に自分への執着を起こさせようとして“カーラ、美しい肢体を持つ者よ”と言いました。そこでの“カーラ”は彼への呼びかけです。“アンギニー（肢体を持つ者）”とは、美しい肢体を備えている者のことです。“〜のごとく”は比喩の不変化詞です。“山頂に咲き誇るタッカーリの木のように”とは、山頂に立つ、花が満開のダーリマ（石榴）の枝のような、という意味です。“ウッカーガーリ（松明の家）”と読む者もおり、その場合は“燃える松明の枝のような”という意味になります。“山頂に”というのは、誰にも損なわれていない美しさを示すために言われています。ある人々は“カーリンギニー（カボチャの蔓）”という読みを挙げて、カボチャの蔓のようであるという意味だと言います。“花開いたダーリマの枝のように”とは、花が咲いたビージャプーラ（シトロン）の蔓のような、という意味です。“中州に咲くパータリ（喇叭花）のように”とは、島の中にある花が咲いたパータリの木のような、という意味です。ここでの“島”という表現は、美しさが際立って見えることを示すためのものです。

හරිචන්දනලිත්තඞ්ගින්ති ලොහිතචන්දනෙන අනුලිත්තසබ්බඞ්ගිං. කාසිකුත්තමධාරිනින්ති උත්තමකාසිකවත්ථධරං. තං මන්ති තාදිසං මං. රූපවතිං සන්තින්ති රූපසම්පන්නං සමානං. කස්ස ඔහාය ගච්ඡසීති කස්ස නාම සත්තස්ස, කස්ස වා හෙතුනො, කෙන කාරණෙන, ඔහාය පහාය පරිච්චජිත්වා ගච්ඡසි.

“赤栴檀を体に塗った者”とは、全身に赤栴檀を塗りつけた者のことです。“最高の迦尸（カシ）産の衣を纏う者”とは、最高級の迦尸産の布を身に付けている者のことです。“そのような私を”とは、そのように（美しく装った）私を、という意味です。“容姿端麗である私を”とは、美しい姿を備えている私を、という意味です。“誰を捨てて行くのですか”とは、一体誰を、あるいは何のために、どのような理由で、私を見捨てて、置いて去っていくのですか、という意味です。

ඉතො පරම්පි තෙසං වචනපටිවචනගාථාව ඨපෙත්වා පරියොසානෙ තිස්සො ගාථා. තත්ථ සාකුන්තිකොවාති සකුණලුද්දො විය. ආහරිමෙන රූපෙනාති කෙසමණ්ඩනාදිනා සරීරජග්ගනෙන චෙව වත්ථාභරණාදිනා [Pg.235] ච අභිසඞ්ඛාරිකෙන රූපෙන වණ්ණෙන කිත්තිමෙන චාතුරියෙනාති අත්ථො. න මං ත්වං බාධයිස්සසීති පුබ්බෙ විය ඉදානි මං ත්වං න බාධිතුං සක්ඛිස්සසි.

これ以降も彼らの対話の偈が続きますが、最後の三つの偈について説明します。そこでの“鳥刺しのように”とは、鳥猟師のように、という意味です。“魅力的な姿で”とは、髪の飾り立てなどの身体の世話や、衣服や装身具などによって作り上げられた人工的な容姿、巧妙な美しさによって、という意味です。“あなたは私を悩ませることはできない”とは、以前のように、今の私をあなたが（誘惑で）苦しめることはできない、という意味です。

පුත්තඵලන්ති පුත්තසඞ්ඛාතං ඵලං පුත්තපසවො.

“息子の果報”とは、息子という形の結果、すなわち息子の誕生のことです。

සප්පඤ්ඤාති පඤ්ඤවන්තො, සංසාරෙ ආදීනවවිභාවිනියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතාති අධිප්පායො. තෙ හි අප්පං වා මහන්තං වා ඤාතිපරිවට්ටං භොගක්ඛන්ධං වා පහාය පබ්බජන්ති. තෙනාහ – ‘‘පබ්බජන්ති මහාවීරා, නාගො ඡෙත්වාව බන්ධන’’න්ති, අයබන්ධනං විය හත්ථිනාගො ගිහිබන්ධනං ඡින්දිත්වා මහාවීරියාව පබ්බජන්ති, න නිහීනවීරියාති අත්ථො.

“有慧者”とは、知恵のある者たち、すなわち輪廻における過患（わざわい）を見極める知恵を備えた者たちという意図です。彼らは、わずかであれ多大であれ、親族の集まりや富の蓄積を捨てて出家します。それゆえに“大英雄たちは出家する、象王が絆を断ち切るように”と言われました。鉄の鎖を断ち切る象王のように、在家の絆を断ち切って、偉大な精進を持つ者たちこそが出家するのであり、劣った精進の者ではないという意味です。

දණ්ඩෙනාති යෙන කෙනචි දණ්ඩෙන. ඡුරිකායාති ඛුරෙන. භූමියං වා නිසුම්භිස්සන්ති පථවියං පාතෙත්වා පොථනවිජ්ඣනාදිනා විබාධිස්සාමි. පුත්තසොකා න ගච්ඡසීති පුත්තසොකනිමිත්තං න ගච්ඡිස්සසි.

“杖で”とは、どのような杖であっても、という意味です。“小刀で”とは、剃刀などで。“地面に（投げつける）”とは、大地に投げ落として、叩きつけたり刺したりすることによって苦しめる、という意味です。“息子の悲しみのために行かないでください”とは、息子の悲しみを理由に、行かないようにしてください、という意味です。

පදාහිසීති දස්සසි. පුත්තකත්තෙති පුත්තකාරණා. ජම්මීති තස්සා ආලපනං, ලාමකෙති අත්ථො.

“与えるだろう”とは、差し出すだろう、という意味です。“息子のために”とは、息子の理由で。“卑しい女よ”とは、彼女への呼びかけであり、劣悪な女よ、という意味です。

ඉදානි තස්ස ගමනං අනුජානිත්වා ගමනට්ඨානං ජානිතුං ‘‘හන්ද ඛො’’ති ගාථමාහ.

今や彼女は彼の出発を認め、行く先を知ろうとして“さあ、それでは”という偈を述べました。

ඉතරො පුබ්බෙ අහං අනිය්‍යානිකං සාසනං පග්ගය්හ අට්ඨාසිං, ඉදානි පන නිය්‍යානිකෙ අනන්තජිනස්ස සාසනෙ ඨාතුකාමො, තස්මා තස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමීති දස්සෙන්තො ‘‘අහුම්හා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගණිනොති ගණධරා. අස්සමණාති න සමිතපාපා. සමණමානිනොති සමිතපාපාති එවං සඤ්ඤිනො. විචරිම්හාති පූරණාදීසු අත්තානං පක්ඛිපිත්වා වදති.

もう一方の者（ウパカ）は、“以前、私は（解脱へと）導かない教えを奉じて留まっていたが、今は無辺の勝者（仏陀）の、解脱へと導く教えに留まりたい。それゆえ、その方のもとへ行くのだ”ということを示すために“私たちは……であった”などと言いました。その中で“集団の指導者たち”とは、教団を維持する者たちのことです。“非沙門”とは、悪を静めていない者たちのことです。“沙門を自称する者”とは、自分たちは悪を静めた者であると思い込んでいる者たちのことです。“彷徨っていた”とは、プーラナ・カッサパなどの（六師外道の）中に自分を含めて述べています。

නෙරඤ්ජරං පතීති නෙරඤ්ජරාය නදියා සමීපෙ තස්සා තීරෙ. බුද්ධොති අභිසම්බොධිං පත්තො, අභිසම්බොධිං පත්වා ධම්මං දෙසෙන්තො සබ්බකාලං භගවා තත්ථෙව වසීති අධිප්පායෙන වදති.

“ネーランジャラー川のほとりに”とは、ネーランジャラー川の近く、その岸辺に、という意味です。“仏陀”とは、正覚を得た方のことです。正覚を得て法を説きながら、常に世尊はそこに住んでおられる、という意図で述べています。

වන්දනං දානි මෙ වජ්ජාසීති මම වන්දනං වදෙය්‍යාසි, මම වචනෙන ලොකනාථං අනුත්තරං වදෙය්‍යාසීති අත්ථො. පදක්ඛිණඤ්ච කත්වාන, ආදිසෙය්‍යාසි දක්ඛිණන්ති බුද්ධං භගවන්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වාපි චතූසු ඨානෙසු [Pg.236] වන්දිත්වා, තතො පුඤ්ඤතො මය්හං පත්තිදානං දෙන්තො පදක්ඛිණං ආදිසෙය්‍යාසි බුද්ධගුණානං සුතපුබ්බත්තා හෙතුසම්පන්නතාය ච එවං වදති.

“私の挨拶（礼拝）を伝えなさい”とは、私の言葉で無上の世尊に挨拶を述べなさいという意味である。“右繞して、功徳を回向せよ”とは、世尊に対して三度右繞し、四つの場所で礼拝した後、その功徳を私に回向するために右繞を示すべきであるという意味である。仏の徳を以前から聞いていたことと、善根が具足していたことによって、このように言うのである。

එතං ඛො ලබ්භමම්හෙහීති එතං පදක්ඛිණකරණං පුඤ්ඤං අම්හෙහි තව දාතුං සක්කා, න නිවත්තනං, පුබ්බෙ විය කාමූපභොගො ච න සක්කාති අධිප්පායො. තෙ වජ්ජන්ති තව වන්දනං වජ්ජං වක්ඛාමි.

“我々にとって得られるものはこれである”とは、この右繞を行う功徳をあなたに与えることはできるが、還俗することはできず、以前のような欲の享受もできないという意味である。“あなたに告げよう”とは、あなたの挨拶を私が告げようということである。

සොති කාළො, අද්දසාසීති අද්දක්ඛි.

“So（それ）”とは時のことである。“Addasāsi（見た）”とは“addakkhi”のことである。

සත්ථුදෙසනායං සච්චකථාය පධානත්තා තබ්බිනිමුත්තාය අභාවතො ‘‘දුක්ඛ’’න්තිආදි වුත්තං, සෙසං වුත්තනයමෙව.

師の説法において、真理の語りが主導的であり、それから逃れることはできないため、“苦”などが説かれた。残りは既に述べた通りである。

චාපාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チャーパー長老尼の偈の解説（注釈）が終了した。

4. සුන්දරීථෙරීගාථාවණ්ණනා

4. スンダリー長老尼の偈の解説

පෙතානි භොති පුත්තානීතිආදිකා සුන්දරියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී ඉතො එකතිංසකප්පෙ වෙස්සභුස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා එකදිවසං සත්ථාරං පිණ්ඩාය චරන්තං දිස්වා පසන්නමානසා භික්ඛං දත්වා පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දි. සත්ථා තස්සා චිත්තප්පසාදං ඤත්වා අනුමොදනං කත්වා පක්කාමි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චුතා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී පරිපක්කඤාණා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ බාරාණසියං සුජාතස්ස නාම බ්‍රාහ්මණස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා රූපසම්පත්තියා සුන්දරීති නාමං අහොසි. වයප්පත්තකාලෙ චස්සා කනිට්ඨභාතා කාලමකාසි. අථස්සා පිතා පුත්තසොකෙන අභිභූතො තත්ථ තත්ථ විචරන්තො වාසිට්ඨිත්ථෙරියා සමාගන්ත්වා තං සොකවිනොදනකාරණං පුච්ඡන්තො ‘‘පෙතානි භොති පුත්තානී’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා අභාසි. ථෙරී තං සොකාභිභූතං ඤත්වා සොකං විනොදෙතුකාමා ‘‘බහූනි පුත්තසතානී’’තිආදිකා ද්වෙ ගාථා වත්වා අත්තනො අසොකභාවං කථෙසි. තං [Pg.237] සුත්වා බ්‍රාහ්මණො ‘‘කථං ත්වං, අය්‍යෙ, එවං අසොකා ජාතා’’ති ආහ. තස්ස ථෙරී රතනත්තයගුණං කථෙසි.

“尊女よ、亡くなった息子たちは…”という言葉で始まるのは、スンダリー長老尼の偈である。彼女もまた過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の依止となる善根を蓄えていた。今から三十一劫前、ヴェッサブー世尊の時代に、ある良家に生まれ、分別がつく年齢になったとき、ある日、托鉢に歩まれる師を見て、清らかな心で一匙の施食を捧げ、五体投地して礼拝した。師は彼女の心の清らかさを知り、随喜の説法をして立ち去られた。彼女はその功徳によって三十三天に生まれ、そこで寿命の限り留まって天上の幸福を享受し、そこから没して善趣のみを転々とした。知恵が成熟し、この仏陀の出現期に、バラナシのスジャータという名のバラモンの娘として生まれた。その容姿の美しさから、スンダリー（美しい者）という名がついた。彼女が成人した頃、弟が亡くなった。すると、彼女の父は息子の喪失による悲しみに打ちひしがれ、あちこちを彷徨っているうちにヴァーシッティー長老尼に出会い、悲しみを鎮める方法を問い、“尊女よ、亡くなった息子たちは…”という二つの偈を唱えた。長老尼は彼が悲しみに支配されているのを知り、その悲しみを鎮めようとして、“何百もの息子たちが…”という二つの偈を説き、自らが悲しみのない状態であることを語った。それを聞いてバラモンは“聖者よ、どうしてあなたはそのように悲しみのない者になられたのですか”と尋ねた。長老尼は彼に三宝の徳を説いた。

අථ බ්‍රාහ්මණො ‘‘කුහිං සත්ථා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘ඉදානි මිථිලායං විහරතී’’ති තං සුත්වා තාවදෙව රථං යොජෙත්වා රථෙන මිථිලං ගන්ත්වා සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා සම්මොදනීයං කථං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. තස්ස සත්ථා ධම්මං දෙසෙසි. සො ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධො පබ්බජිත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ඝටෙන්තො වායමන්තො තතියෙ දිවසෙ අරහත්තං පාපුණි. අථ සාරථි රථං ආදාය බාරාණසිං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණියා තං පවත්තිං ආරොචෙසි. සුන්දරී අත්තනො පිතු පබ්බජිතභාවං සුත්වා, ‘‘අම්ම, අහම්පි පබ්බජිස්සාමී’’ති මාතරං ආපුච්ඡි. මාතා ‘‘යං ඉමස්මිං ගෙහෙ භොගජාතං, සබ්බං තං තුය්හං සන්තකං, ත්වං ඉමස්ස කුලස්ස දායාදිකා පටිපජ්ජ, ඉමං සබ්බභොගං පරිභුඤ්ජ, මා පබ්බජී’’ති ආහ. සා ‘‘න මය්හං භොගෙහි අත්ථො, පබ්බජිස්සාමෙවාහං, අම්මා’’ති මාතරං අනුජානාපෙත්වා මහතිං සම්පත්තිං ඛෙළපිණ්ඩං විය ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච සික්ඛමානායෙව හුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා ඝටෙන්තී වායමන්තී හෙතුසම්පන්නතාය ඤාණස්ස පරිපාකං ගතත්තා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ –

そこでバラモンは“師はどこにおられますか”と尋ね、“今はミティラーに住まわれている”と聞いて、すぐに馬車を整え、馬車でミティラーへ行き、師のもとに近づいて礼拝し、親愛の挨拶を交わして片側に座った。師は彼に法を説いた。彼は法を聞いて信心を得て出家し、観（ヴィパッサナー）を確立して、精励し努力した結果、三日目に阿羅漢果に到達した。その後、御者が馬車を引いてバラナシに戻り、バラモン女性にその出来事を告げた。スンダリーは父が出家したことを聞き、“お母さん、私も出家します”と母に願い出た。母は“この家にある財産はすべてあなたのものです。あなたはこの家の相続人として振る舞い、このすべての財産を享受しなさい。出家してはいけません”と言った。彼女は“私には財産など必要ありません。お母さん、私は必ず出家します”と言って母の許しを得て、広大な富を唾液の塊のように投げ捨てて出家した。出家して学法女のままで観を増大させ、精励し努力して、善根が具足していたため知恵が成熟し、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナに次のように説かれている。

‘‘පිණ්ඩපාතං චරන්තස්ස, වෙස්සභුස්ස මහෙසිනො;

කටච්ඡුභික්ඛමුග්ගය්හ, බුද්ධසෙට්ඨස්සදාසහං.

“托鉢に歩まれる大仙ヴェッサブー仏に、私は一匙の施食を捧げ、最上の仏陀に与えた。”

‘‘පටිග්ගහෙත්වා සම්බුද්ධො, වෙස්සභූ ලොකනායකො;

වීථියා සණ්ඨිතො සත්ථා, අකා මෙ අනුමොදනං.

“正自覚者であり世の導き手であるヴェッサブー師は、通りに立ち止まり、それを受け取って私に随喜の言葉を述べられた。”

‘‘කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, තාවතිංසං ගමිස්සසි;

ඡත්තිංසදෙවරාජූනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි.

“‘一匙の施食を捧げたことで、あなたは三十三天へ行くだろう。三十六人の天王の正妃となるだろう。’”

‘‘පඤ්ඤාසං චක්කවත්තීනං, මහෙසිත්තං කරිස්සසි;

මනසා පත්ථිතං සබ්බං, පටිලච්ඡසි සබ්බදා.

“‘五十人の転輪聖王の正妃となるだろう。心に願ったことはすべて、常に手に入れるだろう。’”

‘‘සම්පත්තිං අනුභොත්වාන, පබ්බජිස්සසි කිඤ්චනා;

සබ්බාසවෙ පරිඤ්ඤාය, නිබ්බායිස්සසිනාසවා.

“‘幸福を享受した後に、世俗の関わりなく出家するだろう。すべての煩悩を遍知して、煩悩なき者となって涅槃に入るだろう。’”

‘‘ඉදං [Pg.238] වත්වාන සම්බුද්ධො, වෙස්සභූ ලොකනායකො;

නභං අබ්භුග්ගමී වීරො, හංසරාජාව අම්බරෙ.

“正自覚者であり世の導き手である英雄ヴェッサブー仏は、こう告げると、空中の白鳥の王のように、大空へ飛び去られた。”

‘‘සුදින්නං මෙ දානවරං, සුයිට්ඨා යාගසම්පදා;

කටච්ඡුභික්ඛං දත්වාන, පත්තාහං අචලං පදං.

“私の最上の布施は実によく捧げられた。供養の成就は実によく祭られた。一匙の施食を捧げたことで、私は不動の境地（涅槃）に到達した。”

‘‘එකතිංසෙ ඉතො කප්පෙ, යං දානමදදිං තදා;

දුග්ගතිං නාභිජානාමි, භික්ඛාදානස්සිදං ඵලං.

“今から三十一劫前、その時に布施を捧げた。それ以来、私は悪趣を経験したことがない。これは施食の果報である。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං…පෙ… කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“私の煩悩は焼き尽くされた……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

අරහත්තං පන පත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච විහරන්තී අපරභාගෙ ‘‘සත්ථු පුරතො සීහනාදං නදිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායං ආපුච්ඡිත්වා බාරාණසිතො නික්ඛමිත්වා සම්බහුලාහි භික්ඛුනීහි සද්ධිං අනුක්කමෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා සත්ථාරං වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතා සත්ථාරා කතපටිසන්ථාරා සත්ථු ඔරසධීතුභාවාදිවිභාවනෙන අඤ්ඤං බ්‍යාකාසි. අථස්සා මාතරං ආදිං කත්වා සබ්බො ඤාතිගණො පරිජනො ච පබ්බජි. සා අපරභාගෙ අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා පිතරා වුත්තගාථං ආදිං කත්වා උදානවසෙන –

阿羅漢果に到達してからは、果の安楽と涅槃の安楽のうちに住んでいたが、後に“師の前で獅子吼を上げよう”と考え、和尚の許しを得てバラナシを出発し、多くの比丘尼たちとともに順にサーヴァッティーへ行き、師のもとに近づいて師を礼拝し、片側に立った。師から親愛の挨拶を受けた彼女は、師の嫡娘であることなどを明らかにし、自らの悟りを宣言した。その後、彼女の母をはじめ、親族や従者たちがすべて出家した。彼女は後に自らの実践を省みて、父が語った偈を最初として、感興の言葉として唱えた。

313.

313.

‘‘පෙතානි භොති පුත්තානි, ඛාදමානා තුවං පුරෙ;

තුවං දිවා ච රත්තො ච, අතීව පරිතප්පසි.

“尊女よ、あなたはかつて、亡くなった息子たちのことを思い、昼も夜も過度に苦しんでいました。”

314.

314.

‘‘සාජ්ජ සබ්බානි ඛාදිත්වා, සතපුත්තානි බ්‍රාහ්මණී;

වාසෙට්ඨි කෙන වණ්ණෙන, න බාළ්හං පරිතප්පසි.

“バラモン女性よ、ヴァーセッティーよ、今日、百人の息子たちが皆死に絶えたというのに、あなたはどうしてそれほどまでに苦しまないのですか。”

315.

315.

‘‘බහූනි පුත්තසතානි, ඤාතිසඞ්ඝසතානි ච;

ඛාදිතානි අතීතංසෙ, මම තුඤ්හඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

“バラモンよ、過去において、私にとってもあなたにとっても、何百もの息子たちや、何百もの親族たちが失われてきたのです。”

316.

316.

‘‘සාහං නිස්සරණං ඤත්වා, ජාතියා මරණස්ස ච;

න සොචාමි න රොදාමි, න චාපි පරිතප්පයිං.

“私は生と死からの脱出（解脱）を知ったので、悲しまず、泣かず、また苦しむこともありません。”

317.

317.

‘‘අබ්භුතං වත වාසෙට්ඨි, වාචං භාසසි එදිසිං;

කස්ස ත්වං ධම්මමඤ්ඤාය, ගිරං භාසසි එදිසිං.

“驚いたことだ、ヴァーセッティーよ。おまえはそのような言葉を口にする。誰の教えを知って、そのような言葉を語るのか。”

318.

318.

‘‘එස බ්‍රාහ්මණ සම්බුද්ධො, නගරං මිථිලං පති;

සබ්බදුක්ඛප්පහානාය, ධම්මං දෙසෙසි පාණිනං.

“ブラフマナよ、あの正自覚者はミティラー市の近くにおられます。あらゆる苦しみを捨てるために、生きとし生けるものに法を説いておられます。”

319.

319.

‘‘තස්ස [Pg.239] බ්‍රහ්මෙ අරහතො, ධම්මං සුත්වා නිරූපධිං;

තත්ථ විඤ්ඤාතසද්ධම්මා, පුත්තසොකං බ්‍යපානුදිං.

“ブラフマナよ、その阿羅漢（尊師）の、執着の依りどころなき法（無執依の教え）を聞き、そこで正法を悟り、私は息子の悲しみを除き去りました。”

320.

320.

‘‘සො අහම්පි ගමිස්සාමි, නගරං මිථිලං පති;

අප්පෙව මං සො භගවා, සබ්බදුක්ඛා පමොචයෙ.

“ならば、私もミティラー市のほうへ行こう。おそらく、その世尊は私をあらゆる苦しみから解放してくださるだろう。”

321.

321.

‘‘අද්දස බ්‍රාහ්මණො බුද්ධං, විප්පමුත්තං නිරූපධිං;

ස්වස්ස ධම්මමදෙසෙසි, මුනි දුක්ඛස්ස පාරගූ.

“ブラフマナは、完全に解放され、執着の依りどころなき仏陀にまみえた。苦しみの彼岸に達した聖者（釈尊）は、彼に法を説いた。”

322.

322.

‘‘දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

“苦、苦の生起、苦の超克、そして苦の静止へと導く聖なる八支の道（八正道）を。”

323.

323.

‘‘තත්ථ විඤ්ඤාතසද්ධම්මො, පබ්බජ්ජං සමරොචයි;

සුජාතො තීහි රත්තීහි, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයි.

“そこで正法を悟り、彼は出家を望んだ。スジャータは三夜のうちに、三つの明（三明）を体得した。”

324.

324.

‘‘එහි සාරථි ගච්ඡාහි, රථං නිය්‍යාදයාහිමං;

ආරොග්‍යං බ්‍රාහ්මණිං වජ්ජ, පබ්බජි දානි බ්‍රාහ්මණො;

සුජාතො තීහි රත්තීහි, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයි.

“さあ、御者よ、行け。この馬車を返せ。婆羅門女に健勝を伝えよ。‘今、婆羅門は出家した。スジャータは三夜のうちに三明を体得した’と。”

325.

325.

‘‘තතො ච රථමාදාය, සහස්සඤ්චාපි සාරථි;

ආරොග්‍යං බ්‍රාහ්මණිංවොච, ‘පබ්බජි දානි බ්‍රාහ්මණො;

සුජාතො තීහි රත්තීහි, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයි.

“そこで御者は馬車と千金を受け取り、婆羅門女に健勝を伝えた。‘今、婆羅門は出家しました。スジャータは三夜のうちに三明を体得しました’と。”

326.

326.

‘‘එතඤ්චාහං අස්සරථං, සහස්සඤ්චාපි සාරථි;

තෙවිජ්ජං බ්‍රාහ්මණං සුත්වා, පුණ්ණපත්තං දදාමි තෙ.

“御者よ、三明を具えた婆羅門のことを聞いて、私はあなたに、この馬車と千金を、満悦の贈り物として授けましょう。”

327.

327.

‘‘තුය්හෙව හොත්වස්සරථො, සහස්සඤ්චාපි බ්‍රාහ්මණි;

අහම්පි පබ්බජිස්සාමි, වරපඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ.

“婆羅門女よ、馬車も千金もあなたのものにしてください。私もまた、優れた智慧を持つ方のもとで出家しましょう。”

328.

328.

‘‘හත්ථී ගවස්සං මණිකුණ්ඩලඤ්ච, ඵීතඤ්චිමං ගහවිභවං පහාය;

පිතා පබ්බජිතො තුය්හං, භුඤ්ජ භොගානි සුන්දරී;

තුවං දායාදිකා කුලෙ.

“象や牛や馬、宝石の耳飾り、そしてこの豊かな家の財産を捨てて、あなたの父は出家しました。スンダリーよ、諸々の享受を楽しみなさい。あなたはこの家の相続人なのだから。”

329.

329.

‘‘හත්ථී [Pg.240] ගවස්සං මණිකුණ්ඩලඤ්ච, රම්මං චිමං ගහවිභවං පහාය;

පිතා පබ්බජිතො මය්හං, පුත්තසොකෙන අට්ටිතො;

අහම්පි පබ්බජිස්සාමි, භාතුසොකෙන අට්ටිතා.

“象や牛や馬、宝石の耳飾り、そしてこの喜ばしい家の財産を捨てて、私の父は、息子の悲しみに悩まされて出家しました。私もまた、兄の悲しみに悩まされて出家しましょう。”

330.

330.

‘‘සො තෙ ඉජ්ඣතු සඞ්කප්පො, යං ත්වං පත්ථෙසි සුන්දරී;

උත්තිට්ඨපිණ්ඩො උඤ්ඡො ච, පංසුකූලඤ්ච චීවරං;

එතානි අභිසම්භොන්තී, පරලොකෙ අනාසවා.

“スンダリーよ、おまえが望むその願いが叶うように。托鉢の糧を拾い集め、ぼろ布を綴り合わせた衣を纏うこと。それらを成し遂げて、次なる世界では煩悩のない者となりなさい。”

331.

331.

‘‘සික්ඛමානාය මෙ අය්‍යෙ, දිබ්බචක්ඛු විසොධිතං;

පුබ්බෙනිවාසං ජානාමි, යත්ථ මෙ වුසිතං පුරෙ.

“聖母よ、私が修行している間に、天眼は浄められました。かつて住んでいた前世のことを知っています。”

332.

332.

‘‘තුවං නිස්සාය කල්‍යාණි, ථෙරි සඞ්ඝස්ස සොභනෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“麗しき比丘尼よ、サンガを輝かせる方よ、あなたに頼って、三明は達成され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

333.

333.

‘‘අනුජානාහි මෙ අය්‍යෙ, ඉච්ඡෙ සාවත්ථි ගන්තවෙ;

සීහනාදං නදිස්සාමි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ.

“聖母よ、私を許してください。私はサーヴァッティーへ行きたいのです。仏陀、最上の御方のもとで、獅子吼を上げましょう。”

334.

334.

‘‘පස්ස සුන්දරි සත්ථාරං, හෙමවණ්ණං හරිත්තචං;

අදන්තානං දමෙතාරං, සම්බුද්ධමකුතොභයං.

“スンダリーよ、師を見なさい。黄金色に輝き、金色の肌を持ち、御しがたい者を御する方、何ものをも恐れない正自覚者を。”

335.

335.

‘‘පස්ස සුන්දරිමායන්තිං, විප්පමුත්තං නිරූපධිං;

වීතරාගං විසංයුත්තං, කතකිච්චමනාසවං.

“見なさい、やって来るスンダリーを。完全に解放され、執着の依りどころなく、貪欲を離れ、束縛から解き放たれ、なすべきことをなし、煩悩のない姿を。”

336.

336.

‘‘බාරාණසිතො නික්ඛම්ම, තව සන්තිකමාගතා;

සාවිකා තෙ මහාවීර, පාදෙ වන්දති සුන්දරී.

“バーラーナシーから出発して、あなたの御もとにやって参りました。大勇者よ、あなたの弟子スンダリーが御足を拝します。”

337.

337.

‘‘තුවං බුද්ධො තුවං සත්ථා, තුය්හං ධීතාම්හි බ්‍රාහ්මණ;

ඔරසා මුඛතො ජාතා, කතකිච්චා අනාසවා.

“あなたは仏陀、あなたは師。ブラフマナよ、私はあなたの娘です。口より生まれ、胸から生じた者であり、なすべきことをなし、煩悩のない者です。”

338.

338.

‘‘තස්සා තෙ ස්වාගතං භද්දෙ, තතො තෙ අදුරාගතං;

එවඤ්හි දන්තා ආයන්ති, සත්ථු පාදානි වන්දිකා;

වීතරාගා විසංයුත්තා, කතකිච්චා අනාසවා’’ති. –

“幸いなる者よ、おまえの来訪を歓迎する。おまえの来訪は不運なものではない。このようにして、調御された者たちは、師の御足を拝しにやって来る。貪欲を離れ、束縛から解き放たれ、なすべきことをなし、煩悩のない者として。”

ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි.

“これらの詩を唱えた。”

තත්ථ [Pg.241] පෙතානීති මතානි. භොතීති තං ආලපති. පුත්තානීති ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, පෙතෙ පුත්තෙති අත්ථො. එකො එව ච තස්සා පුත්තො මතො, බ්‍රාහ්මණො පන ‘‘චිරකාලං අයං සොකෙන අට්ටා හුත්වා විචරි, බහූ මඤ්ඤෙ ඉමිස්සා පුත්තා මතා’’ති එවංසඤ්ඤී හුත්වා බහුවචනෙනාහ. තථා ච ‘‘සාජ්ජ සබ්බානි ඛාදිත්වා සතපුත්තානී’’ති. ඛාදමානාති ලොකවොහාරවසෙන ඛුංසනවචනමෙතං. ලොකෙ හි යස්සා ඉත්ථියා ජාතජාතා පුත්තා මරන්ති, තං ගරහන්තා ‘‘පුත්තඛාදිනී’’තිආදිං වදන්ති. අතීවාති අතිවිය භුසං. පරිතප්පසීති සන්තප්පසි, පුරෙති යොජනා. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – භොති වාසෙට්ඨි, පුබ්බෙ ත්වං මතපුත්තා හුත්වා සොචන්තී පරිදෙවන්තී අතිවිය සොකාය සමප්පිතා ගාමනිගමරාජධානියො ආහිණ්ඩසි.

“そこでの‘petānīti’は‘死んだ者たち’を意味する。‘Bhotīti’は彼女への呼びかけである。‘Puttānīti’は文法上の理由で複数形だが、死んだ息子たちのことである。彼女の息子は一人しか死んでいないが、婆羅門は‘この女は長い間、悲しみに暮れて彷徨っていたので、多くの息子を亡くしたのだろう’と考え、複数形を用いたのである。同様に‘今日、それら百人の息子たちをすべて食べて’とある。‘Khādamānā’とは、世俗の表現による誹謗の言葉である。世間では、子供が次々と死ぬ女性を謗って‘子喰らい’などと言うからである。‘Atīvāti’は非常に激しくという意味である。‘Paritappasīti’は以前のように苦悩しているという意味で結びつく。要約すれば、ヴァーセッティーよ、以前のあなたは息子を亡くして嘆き悲しみ、極度の悲痛に沈んで、村々や町や王都を彷徨っていた、ということである。”

සාජ්ජාති සා අජ්ජ, සා ත්වං එතරහීති අත්ථො. ‘‘සජ්ජා’’ති වා පාඨො. කෙන වණ්ණෙනාති කෙන කාරණෙන.

“‘Sājjā’は‘sā ajja（彼女は今日）’、つまり‘今のあなたは’という意味である。あるいは‘sajjā’という読みもある。‘Kena vaṇṇena’は‘どのような理由で’という意味である。”

ඛාදිතානීති ථෙරීපි බ්‍රාහ්මණෙන වුත්තපරියායෙනෙව වදති. ඛාදිතානි වා බ්‍යග්ඝදීපිබිළාරාදිජාතියො සන්ධායෙවමාහ. අතීතංසෙති අතීතකොට්ඨාසෙ, අතික්කන්තභවෙසූති අත්ථො. මම තුය්හඤ්චාති මයා ච තයා ච.

“‘Khāditānī’は、長老尼もまた、婆羅門が言った表現をそのまま用いて語っている。あるいは、虎や豹などの獣を想定してこのように言っている。‘Atītaṃse’は‘過去の部分において’、すなわち‘過ぎ去った生涯において’という意味である。‘Mama tuyhañcā’は‘私とあなたによって’という意味である。”

නිස්සරණං ඤත්වා ජාතියා මරණස්ස චාති ජාතිජරාමරණානං නිස්සරණභූතං නිබ්බානං මග්ගඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා. න චාපි පරිතප්පයින්ති න චාපි උපායාසාසිං, අහං උපායාසං න ආපජ්ජින්ති අත්ථො.

“‘生と死からの脱出を知って’とは、生老死からの脱出処である涅槃を道智によって貫いて、という意味である。‘Na cāpi paritappayi’は‘もはや苦悩しなかった’、つまり‘私は苦悩に陥らなかった’という意味である。”

අබ්භුතං වතාති අච්ඡරියං වත. තඤ්හි අබ්භුතං පුබ්බෙ අභූතං අබ්භුතන්ති වුච්චති. එදිසින්ති එවරූපිං, ‘‘න සොචාමි න රොදාමි, න චාපි පරිතප්පයි’’න්ති එවං සොචනාදීනං අභාවදීපනිං වාචං. කස්ස ත්වං ධම්මමඤ්ඤායාති කෙවලං යථා එදිසො ධම්මො ලද්ධුං න සක්කා, තස්මා කස්ස නාම සත්ථුනො ධම්මමඤ්ඤාය ගිරං භාසසි එදිසන්ති සත්ථාරං සාසනඤ්ච පුච්ඡති.

“‘Abbhutaṃ vata’は‘実に驚くべきことだ’。以前にはなかったこと（abhūta）ゆえに‘abbhuta’と言われる。‘Edisiṃ’は‘このような’、すなわち‘私は悲しまず、苦悩もしない’という悲しみの不在を示す言葉である。‘Kassa tvaṃ dhammamaññāya’は、単にこのような法を得ることは不可能であるから、‘誰という名の師の法を知って、そのような言葉を語るのか’と、師と教えについて問うているのである。”

නිරූපධින්ති නිද්දුක්ඛං. විඤ්ඤාතසද්ධම්මාති පටිවිද්ධඅරියසච්චධම්මා. බ්‍යපානුදින්ති නීහරිං පජහිං.

“‘Nirūpadhiṃ’は‘苦しみのない’という意味である。‘Viññātasaddhammā’は‘聖なる真理の法を貫いた者たち’という意味である。‘Byapānudiṃ’は‘取り除いた、捨て去った’という意味である。”

විප්පමුත්තන්ති [Pg.242] සබ්බසො විමුත්තං, සබ්බකිලෙසෙහි සබ්බභවෙහි ච විසංයුත්තං. ස්වස්සාති සො සම්මාසම්බුද්ධො අස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස.

“‘Vippamuttaṃ’は‘あらゆる面で解脱した’、すなわち全ての煩悩と全ての生存から離脱していることである。‘Svassā’は‘その正自覚者が、その婆羅門に対して’という意味である。”}]```of items: 30. All requested IDs (2291 to 2341 as listed) are present and translated. JSON is valid and formatted as a single line without control tokens. Restricted to standard terminology. No extra text. (Self-Correction: Re-confirming IDs match the input list 2291, 2293, 2295... yes). Done. (The provided array in input starts 2291, 2293, 2295, 2297, 2299, 2301, 2303, 2305, 2307, 2309, 2311, 2313, 2315, 2317, 2319, 2321, 2323, 2325, 2327, 2329, 2331, 2333, 2334, 2335, 2336, 2337, 2338, 2339, 2340, 2341). All 30 entries handled. 30 objects in the JSON array. (ID 2334 is included as per input). Done. (Removed reasoning). Final output only JSON. (Confirmed IDs again: 2291, 2293, 2295, 2297, 2299, 2301, 2303, 2305, 2307, 2309, 2311, 2313, 2315, 2317, 2319, 2321, 2323, 2325, 2327, 2329, 2331, 2333, 2334, 2335, 2336, 2337, 2338, 2339, 2340, 2341). Total 30. Correct. (Refined commentary translations for 2335-2341 to ensure clarity and brevity). Correct. (Final check for no or inside strings). Ready. (Escaped single quotes not necessary for JSON strings, but double quotes must be handled). Standard JSON string values using double quotes. Correct. (Single line output). Ready. (Validating IDs are strings). Correct. (Check:

තත්ථාති තස්සං චතුසච්චධම්මදෙසනායං.

“そこに（Tattha）”とは、その四聖諦の法の説教において（という意味である）。

රථං නිය්‍යාදයාහිමන්ති ඉමං රථං බ්‍රාහ්මණියා නිය්‍යාදෙහි.

“馬車を譲り渡しなさい（Rathaṃ niyyādayāhimaṃ）”とは、この馬車をバラモン女に譲り渡しなさい（という意味である）。

සහස්සඤ්චාපීති මග්ගපරිබ්බයත්ථං නීතං කහාපණසහස්සඤ්චාපි ආදාය නිය්‍යාදෙහීති යොජනා.

“また、千をも（Sahassañcāpi）”とは、道中の費用のために持ってきた千カハーパナをも受け取って譲り渡しなさい、という結び（構成）である。

අස්සරථන්ති අස්සයුත්තරථං. පුණ්ණපත්තන්ති තුට්ඨිදානං.

“馬車（Assaratha）”とは、馬を繋いだ馬車のことである。“プンナパッタ（Puṇṇapatta）”とは、満足の贈り物（報奨金）のことである。

එවං බ්‍රාහ්මණියා තුට්ඨිදානෙ දිය්‍යමානෙ තං අසම්පටිච්ඡන්තො සාරථි ‘‘තුය්හෙව හොතූ’’ති ගාථං වත්වා සත්ථු සන්තිකමෙව ගන්ත්වා පබ්බජි. පබ්බජිතෙ පන සාරථිම්හි බ්‍රාහ්මණී අත්තනො ධීතරං සුන්දරිං ආමන්තෙත්වා ඝරාවාසෙ නියොජෙන්තී ‘‘හත්ථී ගවස්ස’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ හත්ථීති හත්ථිනො. ගවස්සන්ති ගාවො ච අස්සා ච. මණිකුණ්ඩලඤ්චාති මණි ච කුණ්ඩලානි ච. ඵීතඤ්චිමං ගහවිභවං පහායාති ඉමං හත්ථිආදිප්පභෙදං යථාවුත්තං අවුත්තඤ්ච ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිභෙදං ඵීතං පහූතඤ්ච ගහවිභවං ගෙහූපකරණං අඤ්ඤඤ්ච දාසිදාසාදිකං සබ්බං පහාය තව පිතා පබ්බජිතො. භුඤ්ජ භොගානි සුන්දරීති සුන්දරි, ත්වං ඉමෙ භොගෙ භුඤ්ජස්සු. තුවං දායාදිකා කුලෙති තුවඤ්හි ඉමස්මිං කුලෙ දායජ්ජාරහාති.

このようにバラモン女に報奨金が与えられているとき、御者（サールティ）はそれを受け取らず、“それはあなた自身のものにしてください”と偈を唱えて、師（仏陀）の御許へ行き出家した。御者が出家したとき、バラモン女は自分の娘であるスンダリーを呼んで、家庭生活に落ち着かせようとして“象、牛、馬……”という偈を語った。そこにおいて、“象（hatthī）”とは象たちのこと。“牛と馬（gavassa）”とは牛たちと馬たちのこと。“珠玉と耳飾り（Maṇikuṇḍalañca）”とは珠玉と耳飾りのこと。“この盛んなる家の富を捨てて（Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya）”とは、上述した、あるいは述べていない象などの区別、田畑・宅地・金銀などの区別、この盛んで豊富な家の富、家財道具、およびその他の女奴隷や男奴隷などすべてを捨てて、あなたの父は出家した（という意味である）。“スンダリーよ、諸々の享楽を享受しなさい（Bhuñja bhogāni sundarī）”とは、スンダリーよ、あなたはこれらの享楽を楽しみなさい、ということ。“あなたは家における相続人である（Tuvaṃ dāyādikā kule）”とは、あなたはまさにこの家において相続を受けるにふさわしい者である、ということである。

තං සුත්වා සුන්දරී අත්තනො නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයං පකාසෙන්තී ‘‘හත්ථීගවස්ස’’න්තිආදිමාහ.

それを聞いて、スンダリーは自らの出離の志を明らかにしつつ、“象、牛、馬……”という（偈の）冒頭を語った。

අථ නං මාතා නෙක්ඛම්මෙයෙව නියොජෙන්තී ‘‘සො තෙ ඉජ්ඣතූ’’තිආදිනා දියඩ්ඪගාථමාහ. තත්ථ යං ත්වං පත්ථෙසි සුන්දරීති සුන්දරි ත්වං ඉදානි යං පත්ථෙසි ආකඞ්ඛසි. සො තව පබ්බජ්ජාය සඞ්කප්පො පබ්බජ්ජාය ඡන්දො ඉජ්ඣතු අනන්තරායෙන සිජ්ඣතු. උත්තිට්ඨපිණ්ඩොති ඝරෙ ඝරෙ පතිට්ඨිත්වා ලද්ධබ්බභික්ඛාපිණ්ඩො. උඤ්ඡොති තදත්ථං ඝරපටිපාටියා ආහිණ්ඩනං උද්දිස්ස ඨානඤ්ච. එතානීති උත්තිට්ඨපිණ්ඩාදීනි. අභිසම්භොන්තීති අනිබ්බින්නරූපා ජඞ්ඝබලං නිස්සාය අභිසම්භවන්තී, සාධෙන්තීති අත්ථො.

そこで母は、彼女を出離へと導きつつ、“それはあなたにとって成就しますように”という一句半の偈を語った。そこにおいて、“スンダリーよ、あなたが希求するものを（yaṃ tvaṃ patthesi sundarī）”とは、スンダリーよ、あなたが今、希求し望んでいるものを（という意味である）。“あなたの出家の決意、出家の意欲が成就しますように（So tava pabbajjāya saṅkappo... ijjhatu）”とは、障害なく成就しますように（ということである）。“托鉢の施食（Uttiṭṭhapiṇḍo）”とは、一軒一軒の家に立って得られるべき ভিক্ষの施食のこと。“拾い集めること（uñcho）”とは、そのために家々を巡り歩くことと、そのために立つことを指す。“それらを（Etāni）”とは、托鉢の施食などのこと。“克服しつつ（Abhisambhontī）”とは、倦むことなく足の力を頼りにして克服し、成し遂げる、という意味である。

අථ සුන්දරී ‘‘සාධු, අම්මා’’ති මාතුයා පටිස්සුණිත්වා නික්ඛමිත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා සික්ඛමානායෙව සමානා තිස්සො විජ්ජා සච්ඡිකත්වා ‘‘සත්ථු [Pg.243] සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායං ආරොචෙත්වා භික්ඛුනීහි සද්ධිං සාවත්ථිං අගමාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සික්ඛමානාය මෙ, අය්‍යෙ’’තිආදි. තත්ථ සික්ඛමානාය මෙති සික්ඛමානාය සමානාය මයා. අය්‍යෙති අත්තනො උපජ්ඣායං ආලපති.

そこでスンダリーは“お母様、承知いたしました”と母に応諾し、家を出て比丘尼精舎に行き、学法女（シックハマーナー）のままで三明を現証し、“師の御許へ行こう”と和尚（ウパッジャーヤー）に告げ、比丘尼たちと共にサーヴァッティーへ行った。それゆえ“学法女であった私に、聖者（長老尼）よ（sikkhamānāya me, ayye）”等と言われた。そこにおいて、“学法女であった私に（sikkhamānāya me）”とは、学法女であった時の私によって（という意味である）。“聖者（長老尼）よ（ayye）”とは、自身の和尚に呼びかけている。

තුවං නිස්සාය කල්‍යාණි, ථෙරි සඞ්ඝස්ස සොභනෙති භික්ඛුනිසඞ්ඝෙ වුද්ධතරභාවෙන ථිරගුණයොගෙන ච සඞ්ඝත්ථෙරි සොභනෙහි සීලාදීහි සමන්නාගතත්තා සොභනෙ කල්‍යාණි කල්‍යාණමිත්තෙ, අය්‍යෙ, තං නිස්සාය මයා තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා කතං බුද්ධස්ස සාසනන්ති යොජනා.

“善き人よ、あなたに依って、僧伽を輝かせる長老尼よ（Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane）”とは、比丘尼僧伽において年長であることと、堅固な徳を備えていることによって僧伽の長老尼であり、輝かしい戒などを具足しているために“輝かしい、善き友である聖者（長老尼）よ、あなたに依って、私は三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げました”という結びである。

ඉච්ඡෙති ඉච්ඡාමි. සාවත්ථි ගන්තවෙති සාවත්ථිං ගන්තුං. සීහනාදං නදිස්සාමීති අඤ්ඤාබ්‍යාකරණමෙව සන්ධායාහ.

“欲す（Icche）”とは、欲する（ということ）。“サーヴァッティーへ行くことを（Sāvatthi gantave）”とは、サーヴァッティーへ行くことを。“獅子吼を吼えるであろう（Sīhanādaṃ nadissāmi）”とは、阿羅漢果の宣言（アンニャー・ビャーカラナ）を指して言ったものである。

අථ සුන්දරී අනුක්කමෙන සාවත්ථිං ගන්ත්වා විහාරං පවිසිත්වා සත්ථාරං ධම්මාසනෙ නිසින්නං දිස්වා උළාරං පීතිසොමනස්සං පටිසංවෙදයමානා අත්තානමෙව ආලපන්තී ආහ ‘‘පස්ස සුන්දරී’’ති. හෙමවණ්ණන්ති සුවණ්ණවණ්ණං. හරිත්තචන්ති කඤ්චනසන්නිභත්තචං. එත්ථ ච භගවා පීතවණ්ණෙන ‘‘සුවණ්ණවණ්ණො’’ති වුච්චති. අථ ඛො සම්මදෙව ඝංසිත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන අනුලිම්පිත්වා සුපරිමජ්ජිතකඤ්චනාදාසසන්නිභොති දස්සෙතුං ‘‘හෙමවණ්ණ’’න්ති වත්වා ‘‘හරිත්තච’’න්ති වුත්තං.

その後、スンダリーは順次にサーヴァッティーへ到着して精舎に入り、法座に座しておられる師を見て、多大なる歓喜と悦びに浸りながら、自分自身に呼びかけるように“見よ、スンダリーよ（passa sundarī）”と言った。“黄金の色をした（Hemavaṇṇa）”とは、黄金のような色のこと。“金色の肌の（Harittaca）”とは、黄金に似た肌のこと。ここで世尊は黄色であることによって“黄金の色”と呼ばれる。そこで、正しく磨き上げ、良質の朱（ヒングラカ）を塗ってよく拭き清めた黄金の鏡に似ていることを示すために、“黄金の色（Hemavaṇṇa）”と言い、“金色の肌（Harittaca）”と言われた。

පස්ස සුන්දරිමායන්තින්ති තං සුන්දරිනාමිකං මං භගවා ආගච්ඡන්ති පස්ස. ‘‘විප්පමුත්ත’’න්තිආදිනා අඤ්ඤං බ්‍යාකරොන්තී පීතිවිප්ඵාරවසෙන වදති.

“やって来るスンダリーを見よ（Passa sundarimāyanti）”とは、世尊よ、スンダリーという名の私がやって来るのを見てください（ということ）。“解脱した（Vippamutta）”等によって、別の阿羅漢果の宣言をしつつ、歓喜の溢出によって語っている。

කුතො පන ආගතා, කත්ථ ච ආගතා, කීදිසා චායං සුන්දරීති ආසඞ්කන්තානං ආසඞ්කං නිවත්තෙතුං ‘‘බාරාණසිතො’’ති ගාථං වත්වා තත්ථ ‘‘සාවිකා චා’’ති වුත්තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘තුවං බුද්ධො’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – ඉමස්මිං සදෙවකෙ ලොකෙ තුවමෙවෙකො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධො, දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකපරමත්ථෙහි යථාරහං අනුසාසනතො තුවං මෙ සත්ථා, අහඤ්ච ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණී භගවා තුය්හං උරෙ වායාම ජනිතාභිජාතිතාය ඔරසා, මුඛතො පවත්තධම්මඝොසෙන සාසනස්ස ච මුඛභූතෙන අරියමග්ගෙන ජාතත්තා මුඛතො ජාතා, නිට්ඨිතපරිඤ්ඤාතාදිකරණීයතාය කතකිච්චා, සබ්බසො ආසවානං ඛෙපිතත්තා අනාසවාති.

“どこから来たのか、どこへ来たのか、このスンダリーは何者か”と疑念を抱く者たちの疑念を晴らすために“バーラーナシーから（bārāṇasito）”という偈を語り、その中で“弟子である（sāvikā ca）”と言われた意味をより明快にするために“あなたは仏陀です（tuvaṃ buddho）”という偈を語った。その意味は――この天界を含む世界において、あなたこそが唯一の正自覚者（一切知者）です。現世、来世、および究極の目的（勝義）をもって、相応しく教示されるがゆえに、あなたは私の師です。そして私は、煩悩を滅尽したバラモン女であり、世尊よ、あなたの胸において努力によって生じた生まれであるために（あなたの）実の娘であり、口から説かれた法の響きによって、また教えの顔（入り口）となった聖道によって生まれたために、口より生まれた者であり、なすべき遍知などの務めを完成させたために、なすべきことを成し遂げた者であり、あらゆる面で漏（煩悩）を滅尽したために、無漏の者です、ということである。

අථස්සා [Pg.244] සත්ථා ආගමනං අභිනන්දන්තො ‘‘තස්සා තෙ ස්වාගත’’න්ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – යා ත්වං මයා අධිගතං ධම්මං යාථාවතො අධිගච්ඡි. තස්සා තෙ, භද්දෙ සුන්දරි, ඉධ මම සන්තිකෙ ආගතං ආගමනං සුආගතං. තතො එව තං අදුරාගතං න දුරාගතං හොති. කස්මා? යස්මා එවඤ්හි දන්තා ආයන්තීති, යථා ත්වං සුන්දරි, එවඤ්හි උත්තමෙන අරියමග්ගදමථෙන දන්තා තතො එව සබ්බධි වීතරාගා, සබ්බෙසං සංයොජනානං සමුච්ඡින්නත්තා විසංයුත්තා කතකිච්චා අනාසවා සත්ථු පාදානං වන්දිකා ආගච්ඡන්ති, තස්මා තස්සා තෙ ස්වාගතං අදුරාගතන්ති යොජනා.

そこで師は、彼女の来訪を喜びつつ“そのようなあなたを歓迎する（tassā te svāgata）”という偈を語った。その意味は――私によって悟られた法を、ありのままに悟ったあなた。そのようなあなた、賢きスンダリーよ、ここ私の御許へ来たことは、善き来訪（歓迎されるべき来訪）である。それゆえ、それは“悪しき来訪ではない（adurāgata）”となる。なぜか。 “このように、調御された者たちはやって来る（evañhi dantā āyantī）”からである。スンダリーよ、あなたのように、このように最高の聖道の調伏によって調御され、それゆえにいたるところで離欲し、すべての結縛が断絶されたために解き放たれ、なすべきことを成し遂げ、無漏となって師の足元を礼拝する者たちがやって来るのである。それゆえ、“そのようなあなたを歓迎する、悪しき来訪ではない”という結びである。

සුන්දරීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スンダリー・テーリー（スンダリー長老尼）の偈の注釈は終わった。

5. සුභාකම්මාරධීතුථෙරීගාථාවණ්ණනා

5. スバー・カンマーラドゥヒートゥ・テーリー（鍛冶屋の娘スバー長老尼）の偈の注釈

දහරාහන්තිආදිකා සුභාය කම්මාරධීතාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී අනුක්කමෙන සම්භාවිතකුසලමූලා උපචිතවිමොක්ඛසම්භාරා සුගතීසුයෙව සංසරන්තී පරිපක්කඤාණා හුත්වා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ අඤ්ඤතරස්ස සුවණ්ණකාරස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, රූපසම්පත්තිසොභාය සුභාති තස්සා නාමං අහොසි. සා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා, සත්ථු රාජගහප්පවෙසනෙ සත්ථරි සඤ්ජාතප්පසාදා එකදිවසං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං නිසීදි. සත්ථා තස්සා ඉන්ද්‍රියපරිපාකං දිස්වා අජ්ඣාසයානුරූපං චතුසච්චගබ්භධම්මං දෙසෙසි. සා තාවදෙව සහස්සනයපටිමණ්ඩිතෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. සා අපරභාගෙ ඝරාවාසෙ දොසං දිස්වා මහාපජාපතියා ගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා භික්ඛුනිසීලෙ පතිට්ඨිතා උපරිමග්ගත්ථාය භාවනමනුයුඤ්ජි. තං ඤාතකා කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා කාමෙහි නිමන්තෙන්තා පහූතධනං විභවජාතඤ්ච දස්සෙත්වා පලොභෙන්ති. සා එකදිවසං අත්තනො සන්තිකං උපගතානං ඝරාවාසෙසු කාමෙසු ච ආදීනවං පකාසෙන්තී ‘‘දහරාහ’’න්තිආදීහි චතුවීසතියා ගාථාහි ධම්මං කථෙත්වා තෙ නිරාසෙ කත්වා විස්සජ්ජෙත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී ඉන්ද්‍රියානි පරියොදපෙන්තී [Pg.245] භාවනං උස්සුක්කාපෙත්වා න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පන පත්වා –

“若き私は”で始まる詩句は、鍛冶師の娘であるスバー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善根を蓄え、順次に善根を育て、解脱の資糧を積み上げ、善趣のみを輪廻し、智慧が熟した者となって、この仏陀の出現において、ラージャガハ（王舎城）のある金細工師の娘として生まれ、その容姿の美しさから“スバー（美しい者）”という名前になった。彼女は順次に成長して分別がつくようになり、師（仏陀）がラージャガハに入られた際、師に対して信心を起こし、ある日、世尊に近づいて礼拝し、一方に座った。師は彼女の五根の成熟を見て、彼女の志向に応じた四聖諦を含む法を説かれた。彼女は、その場ですぐに、千の理法によって飾られた預流果に止まった。彼女は後に家庭生活の過患を見て、マハーパジャーパティー・ゴータミーの元で出家し、比丘尼の戒に止まって、上位の道（阿羅漢道）のために修行に専念した。彼女の親族たちは時折やってきては、欲欲へと誘い、豊かな富や財産を見せて誘惑した。彼女はある日、自分の元にやってきた者たちに、家庭生活と欲欲における過患を明らかにし、“若き私は”などの二十四の詩句をもって法を説き、彼らを絶望させて追い返し、ヴィパッサナーの修行を行い、五根を浄化し、修行を精進させて、ほどなくして四無礙解とともに阿羅漢位に到達した。阿羅漢位に到達して――

339.

339.

‘‘දහරාහං සුද්ධවසනා, යං පුරෙ ධම්මමස්සුණිං;

තස්සා මෙ අප්පමත්තාය, සච්චාභිසමයො අහු.

“私は若く、清らかな衣を着て、かつて法を聞きました。不放逸であった私に、真理の現観（悟り）がありました。”

340.

340.

‘‘තතොහං සබ්බකාමෙසු, භුසං අරතිමජ්ඣගං;

සක්කායස්මිං භයං දිස්වා, නෙක්ඛම්මමෙව පීහයෙ.

“それから私は、あらゆる欲欲に対して、強い嫌悪を抱きました。有身（五蘊の自己）に恐怖を見て、出離のみを希求しました。”

341.

341.

‘‘හිත්වානහං ඤාතිගණං, දාසකම්මකරානි ච;

ගාමඛෙත්තානි ඵීතානි, රමණීයෙ පමොදිතෙ.

“私は親族の群れを、奴隷や労働者たちを、肥沃な村々や田畑を、楽しく喜ばしいそれらを捨てました。”

342.

342.

‘‘පහායහං පබ්බජිතා, සාපතෙය්‍යමනප්පකං;

එවං සද්ධාය නික්ඛම්ම, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ.

“私は少なからぬ財産を捨てて、出家しました。このように、よく説かれた正法において、信仰によって（家を）出て……”

343.

343.

‘‘නෙතං අස්ස පතිරූපං, ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්හි පත්ථයෙ;

යො ජාතරූපං රජතං, ඡඩ්ඩෙත්වා පුනරාගමෙ.

“黄金や銀を捨てておきながら、再びそれに戻ることは、ふさわしいことではありません。実に、無所有（何も持たないこと）を求めているのですから。”

344.

344.

‘‘රජතං ජාතරූපං වා, න බොධාය න සන්තියා;

නෙතං සමණසාරුප්පං, න එතං අරියද්ධනං.

“銀や黄金は、覚りのためでも平安のためでもありません。これは沙門（修行者）にふさわしくなく、聖なる富でもありません。”

345.

345.

‘‘ලොභනං මදනඤ්චෙතං, මොහනං රජවඩ්ඪනං;

සාසඞ්කං බහුආයාසං, නත්ථි චෙත්ථ ධුවං ඨිති.

“これは貪欲であり、放逸であり、痴愚であり、塵垢（汚れ）を増すものです。危惧があり、多くの苦悩があり、ここには永遠の安定はありません。”

346.

346.

‘‘එත්ථ රත්තා පමත්තා ච, සංකිලිට්ඨමනා නරා;

අඤ්ඤමඤ්ඤෙන බ්‍යාරුද්ධා, පුථූ කුබ්බන්ති මෙධගං.

“ここに執着し、放逸な、心が汚れた人々は、互いに対立し、多くの争い（闘争）を引き起こします。”

347.

347.

‘‘වධො බන්ධො පරික්ලෙසො, ජානි සොකපරිද්දවො;

කාමෙසු අධිපන්නානං, දිස්සතෙ බ්‍යසනං බහුං.

“殺害、束縛、苦痛、喪失、悲しみ、嘆き。欲欲に耽る者たちには、多くの災難が見られます。”

348.

348.

‘‘තං මං ඤාතී අමිත්තාව, කිං වො කාමෙසු යුඤ්ජථ;

ජානාථ මං පබ්බජිතං, කාමෙසු භයදස්සිනිං.

“敵のように（振る舞う）私の親族よ、なぜあなた方は私を欲欲に誘うのですか。欲欲に恐怖を見ている出家者であると、私を知りなさい。”

349.

349.

‘‘න හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙන, පරික්ඛීයන්ති ආසවා;

අමිත්තා වධකා කාමා, සපත්තා සල්ලබන්ධනා.

“黄金や金貨によって、漏（煩悩）が尽きることはありません。欲欲は敵であり、殺戮者であり、仇敵であり、矢の束縛です。”

350.

350.

‘‘තං මං ඤාතී අමිත්තාව, කිං වො කාමෙසු යුඤ්ජථ;

ජානාථ මං පබ්බජිතං, මුණ්ඩං සඞ්ඝාටිපාරුතං.

“敵のように（振る舞う）私の親族よ、なぜあなた方は私を欲欲に誘うのですか。頭を剃り、僧伽梨（大衣）を纏った出家者であると、私を知りなさい。”

351.

351.

‘‘උත්තිට්ඨපිණ්ඩො [Pg.246] උඤ්ඡො ච, පංසුකූලඤ්ච චීවරං;

එතං ඛො මම සාරුප්පං, අනගාරූපනිස්සයො.

“（門前に）立って得た施食や拾い集めた食べ物、そして糞掃衣（ぼろ布の衣）。これこそが、無家者としての拠り所である私にふさわしいものです。”

352.

352.

‘‘වන්තා මහෙසීහි කාමා, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා;

ඛෙමට්ඨානෙ විමුත්තා තෙ, පත්තා තෙ අචලං සුඛං.

“天界のものであれ人間の将来のものであれ、大仙（覚者）たちは欲欲を吐き捨てました。彼らは安穏なる境地に解脱し、不動の幸福に到達したのです。”

353.

353.

‘‘මාහං කාමෙහි සංගච්ඡිං, යෙසු තාණං න විජ්ජති;

අමිත්තා වධකා කාමා, අග්ගික්ඛන්ධූපමා දුඛා.

“守護（救い）のない欲欲に、私が関わることがありませんように。欲欲は敵であり、殺戮者であり、火の塊のように苦しいものです。”

354.

354.

‘‘පරිපන්ථො එස භයො, සවිඝාතො සකණ්ටකො;

ගෙධො සුවිසමො චෙසො, මහන්තො මොහනාමුඛො.

“これは障害であり、恐怖であり、苦悩を伴い、刺（とげ）があります。これは極めて険しい貪欲であり、大きな迷いの入り口です。”

355.

355.

‘‘උපසග්ගො භීමරූපො, කාමා සප්පසිරූපමා;

යෙ බාලා අභිනන්දන්ති, අන්ධභූතා පුථුජ්ජනා.

“恐ろしい姿をした災厄であり、欲欲は蛇の頭のようです。愚かな者たち、盲目となった凡夫たちが、これ（欲欲）を喜ぶのです。”

356.

356.

‘‘කාමපඞ්කෙන සත්තා හි, බහූ ලොකෙ අවිද්දසූ;

පරියන්තං න ජානන්ති, ජාතියා මරණස්ස ච.

“欲欲という泥に執着した、世の多くの無知な人々は、生と死の終わりを知りません。”

357.

357.

‘‘දුග්ගතිගමනං මග්ගං, මනුස්සා කාමහෙතුකං;

බහුං වෙ පටිපජ්ජන්ති, අත්තනො රොගමාවහං.

“欲欲を原因として、悪趣へ向かう道を、実に多くの人々が辿り、自らに病（苦しみ）をもたらしています。”

358.

358.

‘‘එවං අමිත්තජනනා, තාපනා සංකිලෙසිකා;

ලොකාමිසා බන්ධනීයා, කාමා මරණබන්ධනා.

“このように、敵を生み、焼き焦がし、汚濁させるもの。世の（誘惑の）餌であり、縛りつけるもの。欲欲は死の絆なのです。”

359.

359.

‘‘උම්මාදනා උල්ලපනා, කාමා චිත්තප්පමාථිනො;

සත්තානං සංකිලෙසාය, ඛිප්පං මාරෙන ඔඩ්ඩිතං.

“狂わせ、たぶらかし、欲欲は心を攪乱します。衆生を汚染するために、魔王（マーラ）によって速やかに仕掛けられた（罠）なのです。”

360.

360.

‘‘අනන්තාදීනවා කාමා, බහුදුක්ඛා මහාවිසා;

අප්පස්සාදා රණකරා, සුක්කපක්ඛවිසොසනා.

“欲欲には果てしない過患があり、多くの苦しみがあり、大きな毒があります。楽しみは少なく、争いを引き起こし、白法（善き功徳）を枯渇させます。”

361.

361.

‘‘සාහං එතාදිසං කත්වා, බ්‍යසනං කාමහෙතුකං;

න තං පච්චාගමිස්සාමි, නිබ්බානාභිරතා සදා.

“私は欲欲を原因とするこのような災難を見て、それ（欲欲）に戻ることはありません。常に涅槃を楽しみとしています。”

362.

362.

‘‘රණං තරිත්වා කාමානං, සීතිභාවාභිකඞ්ඛිනී;

අප්පමත්තා විහස්සාමි, සබ්බසංයොජනක්ඛයෙ.

“欲欲の争いを乗り越え、清涼（平安）の状態を希求し、不放逸にして、あらゆる結縛の滅尽のために住むでしょう。”

363.

363.

‘‘අසොකං විරජං ඛෙමං, අරියට්ඨඞ්ගිකං උජුං;

තං මග්ගං අනුගච්ඡාමි, යෙන තිණ්ණා මහෙසිනො.

“憂いなく、汚れなく、安穏な、聖なる八支の直道。大仙（覚者）たちが渡っていったその道を、私は辿ります。”

364.

364.

‘‘ඉමං [Pg.247] පස්සථ ධම්මට්ඨං, සුභං කම්මාරධීතරං;

අනෙජං උපසම්පජ්ජ, රුක්ඛමූලම්හි ඣායති.

“法に立つ者、鍛冶師の娘であるスバーを見なさい。不動の境地に達して、樹下で瞑想しています。”

365.

365.

‘‘අජ්ජට්ඨමී පබ්බජිතා, සද්ධා සද්ධම්මසොභනා;

විනීතුප්පලවණ්ණාය, තෙවිජ්ජා මච්චුහායිනී.

“出家して八日目、信心深く、正法によって輝いています。ウッパラヴァンナーによって導かれ、三明を具え、死（の領域）を捨て去りました。”

366.

366.

‘‘සායං භුජිස්සා අණණා, භික්ඛුනී භාවිතින්ද්‍රියා;

සබ්බයොගවිසංයුත්තා, කතකිච්චා අනාසවා.

“この自由な、負債のない比丘尼は、諸根を修養しました。あらゆる繋縛から離れ、なすべきことをなし終え、無漏（煩悩のない状態）にあります。”

367.

367.

‘‘තං සක්කො දෙවසඞ්ඝෙන, උපසඞ්කම්ම ඉද්ධියා;

නමස්සති භූතපති, සුභං කම්මාරධීතර’’න්ති. – ඉමා ගාථා අභාසි;

“帝釈天は、神々の群れとともに、生きとし生けるものの主として、神通力によって近づき、鍛冶師の娘スバーを礼拝します”――彼女はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ දහරාහං සුද්ධවසනා, යං පුරෙ ධම්මමස්සුණින්ති යස්මා අහං පුබ්බෙ දහරා තරුණී එව සුද්ධවසනා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා අලඞ්කතප්පටියත්තා සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං අස්සොසිං. තස්සා මෙ අප්පමත්තාය, සච්චාභිසමයො අහූති යස්මා ච තස්සා මෙ මය්හං යථාසුතං ධම්මං පච්චවෙක්ඛිත්වා අප්පමත්තාය උපට්ඨිතස්සතියා සීලං අධිට්ඨහිත්වා භාවනං අනුයුඤ්ජන්තියාව චතුන්නං අරියසච්චානං අභිසමයො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.32) පටිවෙධො අහොසි.

“そこにおいて、‘私は若く、清らかな衣をまとい、かつて法を聞いた’とは、私が以前、若く、うら若き乙女であった時、清らかな衣をまとい、装い整えて、師（仏陀）の御許で法を聞いたからです。‘不放逸であった私に、真理の現観（悟り）があった’とは、聞いた通りの法を省察し、不放逸で、正念を確立し、戒を堅持して修行に精進した私に、‘これは苦である’等（パティサンビダー・マッガ 1.32）による四聖諦の現観、すなわち通達があったからです。”

තතොහං සබ්බකාමෙසු, භුසං අරතිමජ්ඣගන්ති තතො තෙන කාරණෙන සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මස්ස සුතත්තා සච්චානඤ්ච අභිසමිතත්තා මනුස්සෙසු දිබ්බෙසු චාති සබ්බෙසුපි කාමෙසු භුසං අතිවිය අරතිං උක්කණ්ඨිං අධිගච්ඡිං. සක්කායස්මිං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ, භයං සප්පටිභයභාවං ඤාණචක්ඛුනා දිස්වා, නෙක්ඛම්මමෙව පබ්බජ්ජං නිබ්බානමෙව, පීහයෙ පිහයාමි පත්ථයාමි.

“‘それから私は、あらゆる諸欲に対して、激しい嫌悪（不楽）を得た’とは、その理由により、師の御許で法を聞き、真理を現観したために、人間界や天界のあらゆる諸欲に対して、極めて強い嫌悪と倦怠を抱いたということです。‘五取蘊という有身（身見）において、恐怖を’、すなわち智の眼によって、それが恐るべき状態であることを受け止め、出離、すなわち出家と涅槃のみを希求し、切望しています。”

දාසකම්මකරානි චාති දාසෙ ච කම්මකාරෙ ච, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන හෙතං වුත්තං. ගාමඛෙත්තානීති ගාමෙ ච පුබ්බණ්ණාපරණ්ණවිරුහනක්ඛෙත්තානි ච, ගාමපරියාපන්නානි වා ඛෙත්තානි. ඵීතානීති සමිද්ධානි. රමණීයෙති මනුඤ්ඤෙ. පමොදිතෙති පමුදිතෙ, භොගක්ඛන්ධෙ හිත්වාති සම්බන්ධො. සාපතෙය්‍යන්ති සන්තකං ධනං, මණිකනකරජතාදිපරිග්ගහවත්ථුං. අනප්පකන්ති මහන්තං, පහායාති යොජනා. එවං සද්ධාය නික්ඛම්මාති ‘‘හිත්වානහං ඤාතිගණ’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන [Pg.248] මහන්තං ඤාතිපරිවට්ටං මහන්තඤ්ච භොගක්ඛන්ධං පහාය කම්මකම්මඵලානි රතනත්තයඤ්චාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුං සද්ධාය සද්දහිත්වා ඝරතො නික්ඛම්ම, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ සම්මාසම්බුද්ධෙන සුට්ඨු පවෙදිතෙ අරියවිනයෙ අහං පබ්බජිතා.

“‘奴隷や労働者たちをも’とは、男の奴隷や労働者のことです。これは性の入れ替えによって言われています。‘村や田畑’とは、村や、前栽や後栽が育つ田畑、あるいは村に属する田畑のことです。‘繁栄した’とは、豊かであることを、‘美しい’とは、心にかなうことを、‘喜ばしい’とは、歓喜に満ちたことを意味し、‘財産の蓄積を捨てて’という句と結びつきます。‘資産’とは、所有する富であり、真珠、金、銀などの所有物のことです。‘少なからぬ（莫大な）’とは、多大であることを指し、‘捨てて’と繋がります。‘このように信仰によって（家を）出て’とは、‘私は親族の群れを捨てて’等と説かれたように、多大な親族の集まりと多大な財産の蓄積を捨てて、業と業の報い、および三宝という、信ずべき対象を信仰によって信じ、家から出家し、正自覚者によって見事に説き示された正法、すなわち聖なる律において、私は出家しました。”

එවං පබ්බජිතාය පන නෙතං අස්ස පතිරූපං, යදිදං ඡඩ්ඩිතානං කාමානං පච්චාගමනං. ආකිඤ්චඤ්ඤඤ්හි පත්ථයෙති අහං අකිඤ්චනභාවං අපරිග්ගහභාවමෙව පත්ථයාමි. යො ජාතරූපරජතං, ඡඩ්ඩෙත්වා පුනරාගමෙති යො පුග්ගලො සුවණ්ණං රජතං අඤ්ඤම්පි වා කිඤ්චි ධනජාතං ඡඩ්ඩෙත්වා පුන තං ගණ්හෙය්‍ය, සො පණ්ඩිතානං අන්තරෙ කථං සීසං උක්ඛිපෙය්‍ය?

“このように出家した者にとって、捨て去った諸欲に再び戻ることは相応しくありません。‘無所有を希求する’とは、私は何ものも持たない状態、すなわち無所有の状態を希求するということです。‘金や銀を捨てて、再び戻る者は’、金や銀、あるいはその他のいかなる富も、一度捨てておきながら再びそれを手にするような人物は、賢者たちの間でどのように頭を上げることができるでしょうか。”

යස්මා රජතං ජාතරූපං වා, න බොධාය න සන්තියා න මග්ගඤාණාය න නිබ්බානාය හොතීති අත්ථො. නෙතං සමණසාරුප්පන්ති එතං ජාතරූපරජතාදිපරිග්ගහවත්ථු, තස්ස වා පරිග්ගණ්හනං සමණානං සාරුප්පං න හොති. තථා හි වුත්තං ‘‘න කප්පති සමණානං සක්‍යපුත්තියානං ජාතරූපරජත’’න්තිආදි (චූළව. 446). න එතං අරියද්ධනන්ති එතං යථාවුත්තපරිග්ගහවත්ථු සද්ධාදිධනං විය අරියධම්මමයම්පි ධනං න හොති, න අරියභාවාවහතො. තෙනාහ ‘‘ලොභන’’න්තිආදි.

“なぜなら、銀や金は、悟りのためにも、寂静のためにも、道智のためにも、涅槃のためにもならないからです。‘これは沙門に相応しくない’とは、これら金銀などの所有物、あるいはそれらを所有することは、沙門（修行者）にとって相応しくないということです。実際、‘釈迦の子である沙門たちには、金銀（を手にすること）は許されない’等（チュッラヴァッガ 446）と説かれています。‘これは聖なる富ではない’とは、この上述の所有物は、信仰などの富のような聖なる法から成る富ではなく、聖なる状態をもたらすものでもない、という意味です。それゆえに‘（それは）誘惑（執着）であり’等と言われます。”

තත්ථ ලොභනන්ති ලොභුප්පාදනං. මදනන්ති මදාවහං. මොහනන්ති සම්මොහජනනං. රජවඩ්ඪනන්ති රාගරජාදිසංවඩ්ඪනං. යෙන පරිග්ගහිතං, තස්ස ආසඞ්කාවහත්තා සහ ආසඞ්කාය වත්තතීති සාසඞ්කං, යෙන පරිග්ගහිතං, තස්ස යතො කුතො ආසඞ්කාවහන්ති අත්ථො. බහුආයාසන්ති සජ්ජනරක්ඛණාදිවසෙන බහුපරිස්සමං. නත්ථි චෙත්ථ ධුවං ඨිතීති එතස්මිං ධනෙ ධුවභාවො ච ඨිතිභාවො ච නත්ථි, චඤ්චලමනවට්ඨිතමෙවාති අත්ථො.

“そこにおいて、‘誘惑（lobhana）’とは、貪欲を生じさせることです。‘狂気（madana）’とは、放逸をもたらすことです。‘迷妄（mohana）’とは、痴（迷い）を惹き起こすことです。‘塵を増すもの（rajavaḍḍhana）’とは、貪愛の塵などを増大させることです。それを所有する者に危惧をもたらすため、不安を伴うものを‘不安を伴う（sāsaṅka）’と言い、それを所有する者にとって、至る所から危惧をもたらすという意味です。‘多大なる苦労’とは、蓄積や保護などのために多大なる労力を要することです。‘そこに恒常も安定もない’とは、その富には恒常性も安定性もなく、不安定で定まらないものであるという意味です。”

එත්ථ රත්තා පමත්තා චාති එතස්මිං ධනෙ රත්තා සඤ්ජාතරාගා දසකුසලධම්මෙසු සතියා විප්පවාසෙන පමත්තා. සංකිලිට්ඨමනා ලොභාදිසංකිලෙසෙන සංකිලිට්ඨචිත්තාව නාම හොන්ති. තතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤම්හි බ්‍යාරුද්ධා, පුථූ කුබ්බන්ති මෙධගං අන්තමසො මාතාපි පුත්තෙන, පුත්තොපි මාතරාති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිරුද්ධා හුත්වා පුථූ සත්තා මෙධගං කලහං [Pg.249] කරොන්ති. තෙනාහ භගවා – ‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, කාමහෙතු කාමනිදානං කාමාධිකරණං…පෙ… මාතාපි පුත්තෙන විවදති පුත්තොපි මාතරා විවදතී’’තිආදි (ම. නි. 1.168, 178).

“‘ここで執着し、放逸な者たち’とは、その富に執着し、貪愛を生じさせ、十善戒において正念を失うことで放逸になっている者たちのことです。‘汚れた心の者たち’とは、貪欲などの煩悩によって心が汚れた者のことです。そして、‘互いに対立し、多くの争いを引き起こす。ついには母が息子と、息子が母とさえも’というように、互いに対立して、多くの衆生が争いをします。それゆえに世尊は次のように説かれました。‘比丘たちよ、さらにまた、欲を原因とし、欲を根源とし、欲を理由として、……母が息子と争い、息子が母と争うのである’等（マッジマ・ニカーヤ 1.168, 178）。”

වධොති මරණං. බන්ධොති අද්දුබන්ධනාදිබන්ධනං. පරික්ලෙසොති හත්ථච්ඡෙදාදිපරිකිලෙසාපත්ති. ජානීති ධනජානි චෙව පරිවාරජානි ච. සොකපරිද්දවොති සොකො ච පරිදෙවො ච. අධිපන්නානන්ති අජ්ඣොසිතානං. දිස්සතෙ බ්‍යසනං බහුන්ති යථාවුත්තවධබන්ධනාදිභෙදං අවුත්තඤ්ච දොමනස්සුපායාසාදිං දිට්ඨධම්මිකං සම්පරායිකඤ්ච බහුං බහුවිධං බ්‍යසනං අනත්ථො කාමෙසු දිස්සතෙව.

“‘殺害’とは、死ぬことです。‘拘束’とは、縄で縛ることなどの拘禁のことです。‘苦悩’とは、手足の切断などの苦難に遭うことです。‘損失’とは、富の損失および家族・従者の損失のことです。‘憂いと嘆き’とは、憂いと嘆きのことです。‘執着した者たち’とは、耽溺している者たちのことです。‘多くの災厄が見られる’とは、上述の殺害、拘束などの区別や、記述されていない不快、絶望など、現世および来世における多種多様な災厄や不幸が、諸欲の中にはっきりと見られるということです。”

තං මං ඤාතී අමිත්තාව, කිං වො කාමෙසු යුඤ්ජථාති තාදිසං මං යථා කාමෙසු විරත්තං තුම්හෙ ඤාතී ඤාතකා සමානා අනත්ථකාමා අමිත්තා විය කිං කෙන කාරණෙන කාමෙසු යුඤ්ජථ නියොජෙථ. ජානාථ මං පබ්බජිතං, කාමෙසු භයදස්සිනින්ති කාමෙ භයතො පස්සන්තිං පබ්බජිතං මං ආජානාථ, කිං එත්තකං තුම්හෙහි අනඤ්ඤාතන්ති අධිප්පායො.

“‘親族でありながら敵のように、なぜあなた方は私を諸欲へと駆り立てるのか’とは、そのように諸欲から離れている私に対して、あなた方は親族でありながら、不幸を望む敵のように、なぜ、どのような理由で諸欲に従わせようとするのか、ということです。‘私が出家し、諸欲の中に恐怖を見ていることを知りなさい’とは、諸欲を恐怖として見ている出家者である私を理解しなさい、ということであり、これほどのことをあなた方は知らないのか、という意味です。”

න හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙන, පරික්ඛීයන්ති ආසවාති කාමාසවාදයො හිරඤ්ඤසුවණ්ණෙන න කදාචි පරික්ඛයං ගච්ඡන්ති, අථ ඛො තෙහි එව පරිවඩ්ඪන්තෙව. තෙනාහ – ‘‘අමිත්තා වධකා කාමා, සපත්තා සල්ලබන්ධනා’’ති. කාමා හි අහිතාවහත්තා මෙත්තියා අභාවෙන අමිත්තා, මරණහෙතුතාය උක්ඛිත්තාසිකවධකසදිසත්තා වධකා, අනුබන්ධිත්වාපි අනත්ථාවහනතාය වෙරානුබන්ධසපත්තසදිසත්තා සපත්තා, රාගාදීනං සල්ලානං බන්ධනතො සල්ලබන්ධනා.

“‘金や銀によって、漏（汚れ）が尽きることはない’とは、欲漏などは、金銀によって決して尽きることがなく、むしろそれらによって増大するだけである、ということです。それゆえに‘諸欲は敵であり、殺戮者であり、仇敵であり、刺の束縛である’と言われます。諸欲は不利益をもたらし、慈しみがないために‘敵’であり、死の原因となるため、剣を振りかざした‘殺戮者’に似ており、執拗に追いすがって不利益をもたらすため、恨みを抱く‘仇敵’に似ており、貪欲などの刺を縛り付けるために‘刺の束縛’なのです。”

මුණ්ඩන්ති මුණ්ඩිතකෙසං. තත්ථ තත්ථ නන්තකානි ගහෙත්වා සඞ්ඝාටිචීවරපාරුපනෙන සඞ්ඝාටිපාරුතං.

“‘剃髪した’とは、髪を剃ったことです。あちこちから襤褸布を集めて作り、僧伽梨（大衣）を纏っていることから‘僧伽梨を纏う者’と言われます。”

උත්තිට්ඨපිණ්ඩොති විවටද්වාරෙ ඝරෙ ඝරෙ පතිට්ඨිත්වා ලභනකපිණ්ඩො. උඤ්ඡොති තදත්ථං උඤ්ඡාචරියා. අනගාරූපනිස්සයොති අනගාරානං පබ්බජිතානං උපගන්ත්වා නිස්සිතබ්බතො උපනිස්සයභූතො ජීවිතපරික්ඛාරො. තඤ්හි නිස්සාය පබ්බජිතා ජීවන්ති.

“立ち上がって得られた施食（団食）”とは、戸の開いた家々に立ち止まって得られる施食のことである。“拾い集める（拾穂）”とは、そのための拾い集める行い（拾穂行）のことである。“出家者の依止”とは、出家した者たちが近づいて頼るべきものであることから、依止（依存の対象）となった生活の必需品のことである。実に、出家者たちはこれに依って生きているのである。

වන්තාති [Pg.250] ඡඩ්ඩිතා. මහෙසීහීති බුද්ධාදීහි මහෙසීහි. ඛෙමට්ඨානෙති කාමයොගාදීහි අනුපද්දවට්ඨානභූතෙ නිබ්බානෙ. තෙති මහෙසයො. අචලං සුඛන්ති නිබ්බානසුඛං පත්තා. තස්මා තං පත්ථෙන්තෙන කාමා පරිච්චජිතබ්බාති අධිප්පායො.

“捨てられた”とは、放棄されたということである。“大仙たちによって”とは、仏陀をはじめとする大仙（マヘーシー）たちによって、という意味である。“安穏な場所に”とは、欲の結合（欲軛）などによる災いのない場所である涅槃において、という意味である。“彼らは”とは、それら大仙たちのことである。“不動の幸せを”とは、涅槃の幸せを得たということである。したがって、それを望む者は諸々の欲を捨てるべきである、というのが意図である。

මාහං කාමෙහි සංගච්ඡින්ති අහං කදාචිපි කාමෙහි න සමාගච්ඡෙය්‍යං. කස්මාති චෙ ආහ – ‘‘යෙසු තාණං න විජ්ජතී’’තිආදි, යෙසු කාමෙසු උපපරික්ඛියමානෙසු එකස්මිම්පි අනත්ථපරිත්තාණං නාම නත්ථි. අග්ගික්ඛන්ධූපමා මහාභිතාපට්ඨෙන. දුඛා දුක්ඛමට්ඨෙන.

“私が諸々の欲と交わることがないように”とは、私がいついかなる時も諸々の欲と出会うことがないように、という意味である。なぜなら、“それら（欲）には救いがない”などと言われるように、それら諸々の欲を詳しく観察してみると、一つとして災難からの救護となるものはないからである。大きな熱悩をもたらすという点で“火の塊”に喩えられる。苦しみであるという性質のゆえに“苦”である。

පරිපන්ථො එස භයො යදිදං කාමා නාම අවිදිතවිපුලානත්ථාවහත්තා. සවිඝාතො චිත්තවිඝාතකරත්තා. සකණ්ටකො විනිවිජ්ඣනත්තා. ගෙධො සුවිසමො චෙසොති ගිද්ධිහෙතුතාය ගෙධො. සුට්ඨු විසමො මහාපලිබොධො සො. දුරතික්කමනට්ඨෙන මහන්තො. මොහනාමුඛො මුච්ඡාපත්තිහෙතුතො.

この諸々の欲と呼ばれるものは、知られざる膨大な災いをもたらすものであるがゆえに、“障害”であり“恐怖”である。心の悩乱を引き起こすものであるがゆえに“悩乱を伴う”ものである。突き刺すものであるがゆえに“刺（とげ）”である。“貪欲であり、極めて険しい”とは、渇愛の原因であるから“貪欲”であり、極めて険しく、大きな妨げである。越え難いという点で“巨大”である。昏迷（失神）に陥る原因であるから“愚痴の入り口”である。

උපසග්ගො භීමරූපොති අතිභිංසනකසභාවො, මහන්තො දෙවතූපසග්ගො විය අනත්ථකාදිදුක්ඛාවහනතො. සප්පසිරූපමා කාමා සප්පටිභයට්ඨෙන.

“恐ろしい姿の災厄”とは、極めて恐ろしい性質のものであり、不利益などの苦しみをもたらすことから、あたかも神々の大きな災厄のようである。“諸々の欲は蛇の頭に喩えられる”とは、蛇のような恐ろしさがあるという点からである。

කාමපඞ්කෙන සත්තාති කාමසඞ්ඛාතෙන පඞ්කෙන සත්තා ලග්ගා.

“欲の泥に執着した”とは、欲と呼ばれる泥に執着し、囚われたということである。

දුග්ගතිගමනං මග්ගන්ති නිරයාදිඅපායගාමිනං මග්ගං. කාමහෙතුකන්ති කාමොපභොගහෙතුකං. බහුන්ති පාණාතිපාතාදිභෙදෙන බහුවිධං. රොගමාවහන්ති රුජ්ජනට්ඨෙන රොගසඞ්ඛාතස්ස දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදස්ස දුක්ඛස්ස ආවහනකං.

“悪趣へ行く道”とは、地獄などの悪道へ赴く道のことである。“欲を原因とする”とは、欲の享受を原因とする、という意味である。“多くの”とは、殺生などの分類による多種多様な不善のことである。“病をもたらす”とは、病むという点から、病と称される今世などの苦しみをもたらすものである。

එවන්ති ‘‘අමිත්තා වධකා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. අමිත්තජනනාති අමිත්තභාවස්ස නිබ්බත්තනකා. තාපනාති සන්තාපනකා, තපනීයාති අත්ථො. සංකිලෙසිකාති සංකිලෙසාවහා. ලොකාමිසාති ලොකෙ ආමිසභූතා. බන්ධනියාති බන්ධභූතෙහි සංයොජනෙහි වඩ්ඪිතබ්බා, සංයොජනියාති අත්ථො. මරණබන්ධනාති භවාදීසු නිබ්බත්තිනිමිත්තතාය පවත්තකාරණතො ච මරණවිබන්ධනා.

“このように”とは、“敵であり、殺戮者である”などと説かれた通りの方法で、という意味である。“敵を生むもの”とは、敵対関係を発生させるもののことである。“焼くもの”とは、苦しめ焼くもの、焼くべきものという意味である。“汚れをもたらすもの”とは、煩悩（随眠）を運んでくるもののことである。“世間の餌（肉糩）”とは、世における餌のようなものである。“縛り付けるもの”とは、縛りとなる結（サンヨージャナ）によって増大させるべきもの、つまり結びつけるものという意味である。“死の束縛”とは、存在（有）などにおいて生じる原因であり、存続する原因であることから、死という束縛となるもののことである。

උම්මාදනාති [Pg.251] විපරිණාමධම්මානං වියොගවසෙන සොකුම්මාදකරා, වඩ්ඪියා වා උපරූපරිමදාවහා. උල්ලපනාති ‘‘අහො සුඛං අහො සුඛ’’න්ති උද්ධං උද්ධං ලපාපනකා. ‘‘උල්ලොලනා’’තිපි පාඨො, භත්තපිණ්ඩනිමිත්තං නඞ්ගුට්ඨං උල්ලොලෙන්තො සුනඛො විය ආමිසහෙතු සත්තෙ උපරූපරිලාලනා, පරාභවාවඤ්ඤාතපාපනකාති අත්ථො. චිත්තප්පමාථිනොති පරිළාහුප්පාදනාදිනා සම්පති ආයතිඤ්ච චිත්තස්ස පමථනසීලා. ‘‘චිත්තප්පමද්දිනො’’ති වා පාඨො, සො එවත්ථො. යෙ පන ‘‘චිත්තප්පමාදිනො’’ති වදන්ති, තෙසං චිත්තස්ස පමාදාවහාති අත්ථො. සංකිලෙසායාති විබාධනාය උපතාපනාය වා. ඛිප්පං මාරෙන ඔඩ්ඩිතන්ති කාමා නාමෙතෙ මාරෙන ඔඩ්ඩිතං කුමිනන්ති දට්ඨබ්බා සත්තානං අනත්ථාවහනතො.

“狂わせるもの”とは、変じゆく法との離別によって悲しみと狂気を引き起こすもの、あるいは欲の増大によって次々と放逸をもたらすものである。“唆すもの”とは、“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と何度も口走らせるものである。“ウルローナ（揺さぶるもの）”という読みもあり、その場合は、飯の塊のために尻尾を振る犬のように、餌（利益）のために生き物をたぶらかし、破滅や軽蔑へと至らせるものという意味になる。“心を攪乱するもの”とは、熱悩を生じさせることなどによって、現在および未来において心をかき乱す性質のものである。“チッタッパマッディノー（心を粉砕するもの）”という読みもあり、それも同じ意味である。しかし、“チッタッパマーディノー（心を放逸にするもの）”と言う人々にとっては、心に放逸をもたらすものという意味になる。“汚れのために”とは、妨害のため、あるいは苦しめるためである。“速やかに魔によって仕掛けられた”とは、諸々の欲とは魔によって仕掛けられた魚網のようなものであると見なすべきであり、生き物たちに災いをもたらすからである。

අනන්තාදීනවාති ‘‘ලොභනං මදනඤ්චෙත’’න්තිආදිනා, ‘‘ඉධ සීතස්ස පුරක්ඛතො උණ්හස්ස පුරක්ඛතො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.167) ච දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තාදීසු වුත්තනයෙන අපරියන්තාදීනවා බහුදොසා. බහුදුක්ඛාති ආපායිකාදිබහුවිධදුක්ඛානුබන්ධා. මහාවිසාති කටුකාසය්හඵලතාය හලාහලාදිමහාවිසසදිසා. අප්පස්සාදාති සත්ථධාරාගතමධුබින්දු විය පරිත්තස්සාදා. රණකරාති සාරාගාදිසංවඩ්ඪකා. සුක්කපක්ඛවිසොසනාති සත්තානං අනවජ්ජකොට්ඨාසස්ස විනාසකා.

“無尽の過患がある”とは、“これは貪りであり、酔わせるものである”などの言葉や、“ここでは寒さにさらされ、熱さにさらされ”などの苦蘊経などで説かれた方法による、際限のない過患と多くの欠点のことである。“多くの苦しみがある”とは、悪趣などの多種多様な苦しみがつきまとうことである。“猛毒である”とは、その果報が過酷で耐え難いことから、ハラーハラなどの猛毒に似ているということである。“少しの楽しみしかない”とは、剃刀の刃についた蜜の滴のように、わずかな楽しみしかないということである。“争いを生むもの”とは、貪欲などを増大させるものである。“白法（清浄な側）を枯らすもの”とは、生き物たちの非難されるべきでない善なる部分を壊滅させるものである。

සාහන්ති සා අහං, හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා පටිලද්ධසද්ධා කාමෙ පහාය පබ්බජිත්වා ඨිතාති අත්ථො. එතාදිසන්ති එවරූපං වුත්තප්පකාරං. කත්වාති ඉති කත්වා, යථාවුත්තකාරණෙනාති අත්ථො. න තං පච්චාගමිස්සාමීති තං මයා පුබ්බෙ වන්තකාමෙ පුන න පරිභුඤ්ජිස්සාමි. නිබ්බානාභිරතා සදාති යස්මා පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය සබ්බකාලං නිබ්බානාභිරතා, තස්මා න තං පච්චාගමිස්සාමීති යොජනා.

“かの私は”とは、その私は、という意味であり、先に述べた方法によって、師の御許で法を聞いて信心を得、諸々の欲を捨てて出家してとどまっている、という意味である。“このようなものを”とは、このような説かれた通りのものを、という意味である。“して”とは、このようにして、つまり先に述べた理由によって、という意味である。“私はそれに立ち戻ることはない”とは、かつて私が捨てたそれら諸々の欲を、再び享受することはない、という意味である。“常に涅槃を楽しみ”とは、出家した時から始めて常に涅槃を好んでいるがゆえに、“私はそれに立ち戻ることはない”と結びつけられる。

රණං තරිත්වා කාමානන්ති කාමානං රණං තරිත්වා, තඤ්ච මයා කාතබ්බං අරියමග්ගසංපහාරං කත්වා. සීතිභාවාභිකඞ්ඛිනීති සබ්බකිලෙසදරථපරිළාහවූපසමෙන සීතිභාවසඞ්ඛාතං අරහත්තං අභිකඞ්ඛන්තී. සබ්බසංයොජනක්ඛයෙති සබ්බෙසං සංයොජනානං ඛයභූතෙ නිබ්බානෙ අභිරතා.

“諸々の欲の争いを越えて”とは、諸々の欲の争いを越えて、ということであり、それは私がなすべき聖道の打撃によってなされたのである。“清涼を希求して”とは、すべての煩悩の疲れや熱悩を鎮めることによる、清涼と称される阿羅漢果を希求して、という意味である。“すべての結の滅尽において”とは、すべての結の滅尽である涅槃を好んでいる、ということである。

යෙන [Pg.252] තිණ්ණා මහෙසිනොති යෙන අරියමග්ගෙන බුද්ධාදයො මහෙසිනො සංසාරමහොඝං තිණ්ණා, අහම්පි තෙහි ගතමග්ගං අනුගච්ඡාමි, සීලාදිපටිපත්තියා අනුපාපුණාමීති අත්ථො.

“大仙たちが越えられた道によって”とは、どのような聖道によって仏陀などの大仙たちが輪廻の大きな激流を越えられたのか、私も彼らが行った道をたどり、戒などの修行によって到達する、という意味である。

ධම්මට්ඨන්ති අරියඵලධම්මෙ ඨිතං. අනෙජන්ති පටිප්පස්සද්ධ එජතාය අනෙජන්ති ලද්ධනාමං අග්ගඵලං. උපසම්පජ්ජාති සම්පාදෙත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අධිගන්ත්වා. ඣායතීති තමෙව ඵලජ්ඣානං උපනිජ්ඣායති.

“法にとどまる者を”とは、聖なる果報の法にとどまっている者を、という意味である。“動揺のない者を”とは、動揺が静まったことにより“不動”という名を得た最高の果（阿羅漢果）のことである。“到達して”とは、成就して、あるいは最高の道の体得によって体得して、という意味である。“瞑想している”とは、その果の禅定を観照している、ということである。

අජ්ජට්ඨමී පබ්බජිතාති පබ්බජිතා හුත්වා පබ්බජිතතො පට්ඨාය අජ්ජ අට්ඨමදිවසො, ඉතො අතීතෙ අට්ඨමියං පබ්බජිතාති අත්ථො. සද්ධාති සද්ධාසම්පන්නා. සද්ධම්මසොභනාති සද්ධම්මාධිගමෙන සොභනා.

“今日で出家して八日目”とは、出家してから、あるいは出家した時から数えて今日が八日目である。今から八日前に出家した、という意味である。“信心ある”とは、信心を具足した、ということである。“正法によって輝く”とは、正法の体得によって輝いている、ということである。

භුජිස්සාති දාසභාවසදිසානං කිලෙසානං පහානෙන භුජිස්සා. කාමච්ඡන්දාදිඉණාපගමෙන අණණා.

“自由の身となった”とは、奴隷のような煩悩を捨てたことによって自由の身となった、ということである。“借りのない”とは、欲貪などの借金がなくなったことによる無債、ということである。

ඉමා කිර තිස්සො ගාථා පබ්බජිත්වා අට්ඨමෙ දිවසෙ අරහත්තං පත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා නිසින්නං ථෙරිං භික්ඛූනං දස්සෙත්වා පසංසන්තෙන භගවතා වුත්තා.

伝え聞くところによれば、これら三つの詩句は、出家して八日目に阿羅漢果を得て、ある木の下で果等至に入って座っていた長老尼を、世尊が比丘たちに示して称賛された際に説かれたものである。

අථ සක්කො දෙවානමින්දො තං පවත්තිං දිබ්බෙන චක්ඛුනා දිස්වා ‘‘එවං සත්ථාරා පසංසීයමානා අයං ථෙරී යස්මා දෙවෙහි ච පයිරුපාසිතබ්බා’’ති තාවදෙව තාවතිංසෙහි දෙවෙහි සද්ධිං උපසඞ්කමිත්වා අභිවාදෙත්වා අඤ්ජලිං පග්ගය්හ අට්ඨාසි. තං සන්ධාය සඞ්ගීතිකාරෙහි වුත්තං –

その時、天々の主であるサッカ（帝釈天）は、その出来事を天眼で見て、“このように師（仏陀）によって称賛されているこの長老尼は、諸天によっても供養されるべきである”と考え、直ちに三十三天の神々と共に近づき、礼拝し、合掌して立ちました。そのことについて、結集者たちは次のように述べました。

‘‘තං සක්කො දෙවසඞ්ඝෙන, උපසඞ්කම්ම ඉද්ධියා;

නමස්සති භූතපති, සුභං කම්මාරධීතර’’න්ති.

“衆生の主であるサッカは、天々の群れと共に、神通力によって近づき、鍛冶屋の娘である幸いなる者（スバー）を礼拝する”と。

තත්ථ තීසු කාමභවෙසු භූතානං සත්තානං පති ඉස්සරොති කත්වා භූතපතීති ලද්ධනාමො සක්කො දෙවරාජා දෙවසඞ්ඝෙන සද්ධිං තං සුභං කම්මාරධීතරං අත්තනො දෙවිද්ධියා උපසඞ්කම්ම නමස්සති, පඤ්චපතිට්ඨිතෙන වන්දතීති අත්ථො.

そこで、“諸存在の主（bhūtapati）”とは、三つの欲界における諸々の生きとし生けるもの（有情）の主、支配者であることから、その名を得た天王サッカのことです。彼は、天々の群れと共に、その幸いなる鍛冶屋の娘に自らの天の神通力をもって近づき礼拝した、つまり五体投地によって敬意を表したという意味です。

සුභාකම්මාරධීතුථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

鍛冶屋の娘スバー長老尼の偈の解説（注釈）が完了した。

වීසතිනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

二十集の解説が完了した。

14. තිංසනිපාතො

14. 三十集（さんじゅうしゅう）

1. සුභාජීවකම්බවනිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. ジーヴァカのマンゴー園のスバー長老尼の偈の解説

තිංසනිපාතෙ [Pg.253] ජීවකම්බවනං රම්මන්තිආදිකා සුභාය ජීවකම්බවනිකාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, සම්භාවිතකුසලමූලා අනුක්කමෙන පරිබ්‍රූහිතවිමොක්ඛසම්භාරා පරිපක්කඤාණා හුත්වා, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ රාජගහෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්ති, සුභාතිස්සා නාමමහොසි. තස්සා කිර සරීරාවයවා සොභනවණ්ණයුත්තා අහෙසුං, තස්මා සුභාති අන්වත්ථමෙව නාමං ජාතං. සා සත්ථු රාජගහප්පවෙසනෙ පටිලද්ධසද්ධා උපාසිකා හුත්වා අපරභාගෙ සංසාරෙ ජාතසංවෙගා කාමෙසු ආදීනවං දිස්වා නෙක්ඛම්මඤ්ච ඛෙමතො සල්ලක්ඛන්තී මහාපජාපතියා ගොතමියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී කතිපාහෙනෙව අනාගාමිඵලෙ පතිට්ඨාසි.

三十集において、“麗わしきジーヴァカのマンゴー園に”で始まる偈は、ジーヴァカのマンゴー園のスバー長老尼のものです。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生涯で解脱の助けとなる善業を蓄え、善き根本の徳を養って、次第に解脱の資糧を増大させ、熟した知恵を持って、この仏陀の出現期に王舎城（ラージャガハ）の婆羅門の大富豪の家に生まれました。彼女の名はスバー（麗しき者）でした。彼女の体の各部は美しい色を備えていたと言われ、それゆえにスバーという名はその通りの意味となりました。彼女は、師（仏陀）が王舎城に入られた時に信仰心を得て、在家信女（ウパーシカー）となりましたが、後に輪廻における戦慄を感じ、諸々の欲（五欲）の過患（欠点）を見て、出離（出家）を安穏であると認め、摩訶波闍波提（マハープジャーパティー）・瞿曇弥（ゴータミー）のもとで出家しました。そしてヴィパッサナーの実践に励み、わずか数日で不還果（アナガーミー）に安住しました。

අථ නං එකදිවසං අඤ්ඤතරො රාජගහවාසී ධුත්තපුරිසො තරුණො පඨමයොබ්බනෙ ඨිතො ජීවකම්බවනෙ දිවාවිහාරාය ගච්ඡන්තිං දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො හුත්වා මග්ගං ඔවරන්තො කාමෙහි නිමන්තෙසි. සා තස්ස නානප්පකාරෙහි කාමානං ආදීනවං අත්තනො ච නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයං පවෙදෙන්තී ධම්මං කථෙසි. සො ධම්මකථං සුත්වාපි න පටික්කමති, නිබන්ධතියෙව. ථෙරී නං අත්තනො වචනෙ අතිට්ඨන්තං අක්ඛිම්හි ච අභිරත්තං දිස්වා, ‘‘හන්ද, තයා සම්භාවිතං අක්ඛි’’න්ති අත්තනො එකං අක්ඛිං උප්පාටෙත්වා තස්ස උපනෙසි. තතො සො පුරිසො සන්තාසො සංවෙගජාතො තත්ථ විගතරාගොව හුත්වා ථෙරිං ඛමාපෙත්වා ගතො. ථෙරී සත්ථු සන්තිකං අගමාසි. සත්ථුනො සහ දස්සනෙනෙවස්සා අක්ඛි පටිපාකතිකං අහොසි. තතො සා බුද්ධගතාය පීතියා නිරන්තරං ඵුටා හුත්වා අට්ඨාසි. සත්ථා තස්සා චිත්තාචාරං ඤත්වා ධම්මං දෙසෙත්වා අග්ගමග්ගත්ථාය කම්මට්ඨානං ආචික්ඛි. සා පීතිං වික්ඛම්භෙත්වා තාවදෙව විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. අරහත්තං පන පත්වා ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන විහරන්තී අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අත්තනා තෙන ච ධුත්තපුරිසෙන වුත්තගාථා උදානවසෙන –

さて、ある日のこと、王舎城に住む一人の放蕩者が、青春の盛りにあり、ジーヴァカのマンゴー園へ昼の瞑想のために赴く彼女を見て、心を奪われ、道を塞いで欲の世界へと誘いました。彼女は彼に、諸々の欲の様々な過患と、自らの出離への志を語り、法を説きました。彼は法話を聞いても引き下がらず、執拗に迫りました。長老尼は、彼が自分の言葉に従わず、自分の目に執着しているのを見て、“さあ、あなたが素晴らしいと思っている目です”と言って、自らの一方の目を抉り出し、彼に差し出しました。すると、その男は恐怖し、戦慄を覚え、その場で欲情が消え去り、長老尼に許しを請うて去って行きました。長老尼は師（仏陀）のもとへ参りました。師に見えると同時に、彼女の目は元通りになりました。その後、彼女は仏陀への喜悦に満たされて立ちました。師は彼女の心の動きを知り、法を説いて、最上の道（阿羅漢道）のための業処を教えられました。彼女は喜悦を鎮めて、直ちにヴィパッサナーを修め、四無礙解と共に阿羅漢果に到達しました。阿羅漢果を得て、果の安楽と涅槃の安楽のうちに住みながら、自らの修行を振り返り、自分とその放蕩者によって語られた偈を、感興の言葉（ウダーナ）として語りました。

368.

368.

‘‘ජීවකම්බවනං [Pg.254] රම්මං, ගච්ඡන්තිං භික්ඛුනිං සුභං;

ධුත්තකො සන්නිවාරෙසි, තමෙනං අබ්‍රවී සුභා.

“麗わしきジーヴァカのマンゴー園へ赴く比丘尼スバーを、一人の放蕩者が引き止めた。その彼に対し、スバーはこう語った。”

369.

369.

‘‘කිං තෙ අපරාධිතං මයා, යං මං ඔවරියාන තිට්ඨසි;

න හි පබ්බජිතාය ආවුසො, පුරිසො සම්ඵුසනාය කප්පති.

“私はあなたに何の非礼を働いたというのですか、なぜ私の行く手を遮って立つのですか。友よ、出家した女性（比丘尼）に対して、男性が触れることは相応しくありません。”

370.

370.

‘‘ගරුකෙ මම සත්ථුසාසනෙ, යා සික්ඛා සුගතෙන දෙසිතා;

පරිසුද්ධපදං අනඞ්ගණං, කිං මං ඔවරියාන තිට්ඨසි.

“善逝（ブッダ）によって説かれた、私の師の教えにおける修行規定（学処）は厳格なものです。清浄な境地、汚れなき道を歩む私の行く手を、なぜ遮って立つのですか。”

371.

371.

‘‘ආවිලචිත්තො අනාවිලං, සරජො වීතරජං අනඞ්ගණං;

සබ්බත්ථ විමුත්තමානසං, කිං මං ඔවරියාන තිට්ඨසි.

“濁った心を持つあなたが、濁りなく、塵を離れ、汚れなく、あらゆる執着から解き放たれた心を持つ私の行く手を、なぜ遮って立つのですか。”

372.

372.

‘‘දහරා ච අපාපිකා චසි, කිං තෙ පබ්බජ්ජා කරිස්සති;

නික්ඛිප කාසායචීවරං, එහි රමාම සුපුප්ඵිතෙ වනෙ.

“あなたは若く、欠点もない。出家があなたに何をもたらすというのか。黄褐色の衣を脱ぎ捨てなさい。さあ、花咲き誇る森で共に楽しみましょう。”

373.

373.

‘‘මධුරඤ්ච පවන්ති සබ්බසො, කුසුමරජෙන සමුට්ඨිතා දුමා;

පඨමවසන්තො සුඛො උතු, එහි රමාම සුපුප්ඵිතෙ වනෙ.

“至る所に甘い香りが漂い、木々は花の粉を纏って立っている。初春の季節は心地よい。さあ、花咲き誇る森で共に楽しみましょう。”

374.

374.

‘‘කුසුමිතසිඛරා ච පාදපා, අභිගජ්ජන්තිව මාලුතෙරිතා;

කා තුය්හං රති භවිස්සති, යදි එකා වනමොගහිස්සසි.

“梢に花を咲かせた木々は、風に揺られて唸り声を上げているかのようです。もしあなたが一人で森に入るなら、そこにどんな楽しみがあるというのですか。”

375.

375.

‘‘වාළමිගසඞ්ඝසෙවිතං, කුඤ්ජරමත්තකරෙණුලොළිතං;

අසහායිකා ගන්තුමිච්ඡසි, රහිතං භිංසනකං මහාවනං.

“猛獣の群れが住み、猛り狂う象たちが徘徊する、人影もなく恐ろしい大森林へ、あなたは連れもなく一人で行こうというのですか。”

376.

376.

‘‘තපනීයකතාව [Pg.255] ධීතිකා, විචරසි චිත්තලතෙව අච්ඡරා;

කාසිකසුඛුමෙහි වග්ගුභි, සොභසී සුවසනෙහි නූපමෙ.

“あなたは黄金で作られた人形のように、あるいは（天界の）チッタラター園を歩く天女（アッチャラー）のようです。カシ産の細やかな美しい布、比類なき良き衣を纏えば、あなたは輝くことでしょう。”

377.

377.

‘‘අහං තව වසානුගො සියං, යදි විහරෙමසෙ කානනන්තරෙ;

න හි මත්ථි තයා පියත්තරො, පාණො කින්නරිමන්දලොචනෙ.

“もし私たちが森の中で共に過ごすなら、私はあなたの意のままに従いましょう。キンナリー（緊那羅）のように丸い目をした人よ、私にとって、あなた以上に愛おしい生命（いのち）は存在しません。”

378.

378.

‘‘යදි මෙ වචනං කරිස්සසි, සුඛිතා එහි අගාරමාවස;

පාසාදනිවාතවාසිනී, පරිකම්මං තෙ කරොන්තු නාරියො.

“もし私の言葉に従うなら、幸せになって、家で暮らしなさい。風の入らない宮殿に住み、女たちがあなたにかしずくようにさせましょう。”

379.

379.

‘‘කාසිකසුඛුමානි ධාරය, අභිරොපෙහි ච මාලවණ්ණකං;

කඤ්චනමණිමුත්තකං බහුං, විවිධං ආභරණං කරොමි තෙ.

“カシ産の細やかな布を身にまとい、花飾りや香油を付けなさい。黄金や宝石、真珠など、多くの様々な装身具をあなたに作りましょう。”

380.

380.

‘‘සුධොතරජපච්ඡදං සුභං, ගොනකතූලිකසන්ථතං නවං;

අභිරුහ සයනං මහාරහං, චන්දනමණ්ඩිතසාරගන්ධිකං.

“白く洗われた覆いがあり、毛織物や綿の敷物が新しく敷かれた、高価な寝台に上がりなさい。それは栴檀（せんだん）の香りが漂う、気品ある香り高いものです。”

381.

381.

‘‘උප්පලං චුදකා සමුග්ගතං, යථා තං අමනුස්සසෙවිතං;

එවං ත්වං බ්‍රහ්මචාරිනී, සකෙසඞ්ගෙසු ජරං ගමිස්සසි.

“水の中から現れた青蓮華が、誰の手にも触れられないまま（枯れていく）ように、清らかな修行（梵行）に励むあなたも、その五体を保ったまま老いていくことでしょう。”

382.

382.

‘‘කිං තෙ ඉධ සාරසම්මතං, කුණපපූරම්හි සුසානවඩ්ඪනෙ;

භෙදනධම්මෙ කළෙවරෙ, යං දිස්වා විමනො උදික්ඛසි.

“死体で満たされ、墓場を肥やすだけのものであり、壊れゆく性質のこの身体に、あなたは何の価値を認めているのですか。それを見て、なぜあなたは心を奪われて見入っているのですか。”

383.

383.

‘‘අක්ඛීනි [Pg.256] ච තූරියාරිව, කින්නරියාරිව පබ්බතන්තරෙ;

තව මෙ නයනානි දක්ඛිය, භිය්‍යො කාමරතී පවඩ්ඪති.

“あなたの目は、山間に住むキンナリー（緊那羅）の目のようです。あなたのその両眼を見て、私の欲情（愛欲の楽しみ）はいっそう増し加わるのです。”

384.

384.

‘‘උප්පලසිඛරොපමානි තෙ, විමලෙ හාටකසන්නිභෙ මුඛෙ;

තව මෙ නයනානි දක්ඛිය, භිය්‍යො කාමගුණො පවඩ්ඪති.

“黄金のように輝く汚れなきあなたの顔にあって、その両眼は青蓮華の蕾のようです。あなたのその両眼を見て、私の五欲の情はいっそう増し加わるのです。”

385.

385.

‘‘අපි දූරගතා සරම්හසෙ, ආයතපම්හෙ විසුද්ධදස්සනෙ;

න හි මත්ථි තයා පියත්තරො, නයනා කින්නරිමන්දලොචනෙ.

“たとえ遠くに離れていても、長い睫毛を持つその清らかな眼差しを思い出すことでしょう。キンナリー（緊那羅）のように丸い目をした人よ、私にとって、あなたのその両眼以上に愛おしいものは存在しません。”

386.

386.

‘‘අපථෙන පයාතුමිච්ඡසි, චන්දං කීළනකං ගවෙසසි;

මෙරුං ලඞ්ඝෙතුමිච්ඡසි, යො ත්වං බුද්ධසුතං මග්ගයසි.

“あなたは道なき道を行こうとしています。月を玩具（おもちゃ）として手に入れようとしています。仏陀の娘（比丘尼）を追い求めるあなたは、須弥山（メル山）を飛び越えようとしているのも同然です。”

387.

387.

‘‘නත්ථි හි ලොකෙ සදෙවකෙ, රාගො යත්ථපි දානි මෙ සියා;

නපි නං ජානාමි කීරිසො, අථ මග්ගෙන හතො සමූලකො.

神々を含むこの世界において、今や私の中に欲随眠が生じるような対象はどこにもありません。また、それがどのようなものであるかも知りません。なぜなら、聖道によって根こそぎ断たれたからです。

388.

388.

‘‘ඉඞ්ගාලකුයාව උජ්ඣිතො, විසපත්තොරිව අග්ගිතො කතො;

නපි නං පස්සාමි කීරිසො, අථ මග්ගෙන හතො සමූලකො.

それは燃えさかる炭の穴のように投げ捨てられ、毒の器のように火から遠ざけられました。私はそれがどのようなものであるかも見ていません。なぜなら、聖道によって根こそぎ断たれたからです。

389.

389.

‘‘යස්සා සියා අපච්චවෙක්ඛිතං, සත්ථා වා අනුපාසිතො සියා;

ත්වං තාදිසිකං පලොභය, ජානන්තිං සො ඉමං විහඤ්ඤසි.

観察することなく、あるいは師に仕えることのない女性、そのような女性をあなたは誘惑しなさい。しかし、法を知っている私を悩ませても、あなたはただ苦しむだけです。

390.

390.

‘‘මය්හඤ්හි [Pg.257] අක්කුට්ඨවන්දිතෙ, සුඛදුක්ඛෙ ච සතී උපට්ඨිතා;

සඞ්ඛතමසුභන්ති ජානිය, සබ්බත්ථෙව මනො න ලිම්පති.

私にとって、罵られようと敬われようと、あるいは楽であれ苦であれ、正念は確立されています。形成されたものは不浄であると知って、私の心はどこにも執着しません。

391.

391.

‘‘සාහං සුගතස්ස සාවිකා, මග්ගට්ඨඞ්ගිකයානයායිනී;

උද්ධටසල්ලා අනාසවා, සුඤ්ඤාගාරගතා රමාමහං.

私は善逝の弟子であり、八聖道の乗り物に乗って進む者です。煩悩の矢を抜き去り、漏のない私は、空家において楽しみます。

392.

392.

‘‘දිට්ඨා හි මයා සුචිත්තිතා, සොම්භා දාරුකපිල්ලකානි වා;

තන්තීහි ච ඛීලකෙහි ච, විනිබද්ධා විවිධං පනච්චකා.

私は、美しく彩られた人造の人形や木製の操り人形を見たことがあります。それらは糸や杭によって繋ぎ合わされ、様々に踊らされているのです。

393.

393.

‘‘තම්හුද්ධටෙ තන්තිඛීලකෙ, විස්සට්ඨෙ විකලෙ පරික්‍රිතෙ;

න වින්දෙය්‍ය ඛණ්ඩසො කතෙ, කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙ.

その糸や杭が取り除かれ、バラバラになり、損なわれ、散り散りになったとき、そこには実体が見当たりません。バラバラにされたものの、どこに心を留めるべきでしょうか。

394.

394.

‘‘තථූපමා දෙහකානි මං, තෙහි ධම්මෙහි විනා න වත්තන්ති;

ධම්මෙහි විනා න වත්තති, කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙ.

私のこの体もそれと同じです。それらの諸要素なしには存在しません。諸要素なしには存在しないものの、どこに心を留めるべきでしょうか。

395.

395.

‘‘යථා හරිතාලෙන මක්ඛිතං, අද්දස චිත්තිකං භිත්තියා කතං;

තම්හි තෙ විපරීතදස්සනං, සඤ්ඤා මානුසිකා නිරත්ථිකා.

例えば、壁に描かれた石黄で塗られた絵を見るようなものです。そこにおいて、あなたの見解は倒錯しており、人間であるという認識は無意味です。

396.

396.

‘‘මායං විය අග්ගතො කතං, සුපිනන්තෙව සුවණ්ණපාදපං;

උපගච්ඡසි අන්ධ රිත්තකං, ජනමජ්ඣෙරිව රුප්පරූපකං.

盲目の人よ、あなたは虚しいものに近づいています。それは目の前で作られた幻術のようであり、夢の中の黄金の樹のようであり、人混みの中の操り人形のようです。

397.

397.

‘‘වට්ටනිරිව [Pg.258] කොටරොහිතා, මජ්ඣෙ පුබ්බුළකා සඅස්සුකා;

පීළකොළිකා චෙත්ථ ජායති, විවිධා චක්ඛුවිධා ච පිණ්ඩිතා.

眼とは、眼窩の中に置かれた丸い玉のようなもので、中央には泡があり、涙を伴っています。目やにはそこに生じ、様々な眼の要素が集まったものに過ぎません。

398.

398.

‘‘උප්පාටිය චාරුදස්සනා, න ච පජ්ජිත්ථ අසඞ්ගමානසා;

හන්ද තෙ චක්ඛුං හරස්සු තං, තස්ස නරස්ස අදාසි තාවදෙ.

美しい容姿のスバーは、執着のない心で眼をえぐり出し、“さあ、あなたの欲しがるこの眼を持っていきなさい”と言って、すぐにその男に与えました。

399.

399.

‘‘තස්ස ච විරමාසි තාවදෙ, රාගො තත්ථ ඛමාපයී ච නං;

සොත්ථි සියා බ්‍රහ්මචාරිනී, න පුනො එදිසකං භවිස්සති.

するとその男の情欲はすぐに止みました。彼は彼女に許しを請いました。“清浄行を修める方よ、平安あれ。二度とこのようなことはいたしません”。

400.

400.

‘‘ආසාදිය එදිසං ජනං, අග්ගිං පජ්ජලිතංව ලිඞ්ගිය;

ගණ්හිය ආසීවිසං විය, අපි නු සොත්ථි සියා ඛමෙහි නො.

“このようなお方を怒らせることは、燃え盛る火を抱き、猛毒の蛇を掴むようなものです。どうか私たちが無事であるよう、許してください”。

401.

401.

‘‘මුත්තා ච තතො සා භික්ඛුනී, අගමී බුද්ධවරස්ස සන්තිකං;

පස්සිය වරපුඤ්ඤලක්ඛණං, චක්ඛු ආසි යථා පුරාණක’’න්ති. –

その後、解放された比丘尼は、すぐれた仏陀のもとへ行きました。すぐれた福徳の相を仰ぎ見ると、彼女の眼は元の通りになりました。

ඉමා ගාථා පච්චුදාහාසි.

長老はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ ජීවකම්බවනන්ති ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනං. රම්මන්ති රමණීයං. තං කිර භූමිභාගසම්පත්තියා ඡායූදකසම්පත්තියා ච රුක්ඛානං රොපිතාකාරෙන අතිවිය මනුඤ්ඤං මනොරමං. ගච්ඡන්තින්ති අම්බවනං උද්දිස්ස ගතං, දිවාවිහාරාය උපගච්ඡන්තිං. සුභන්ති එවංනාමිකං. ධුත්තකොති ඉත්ථිධුත්තො. රාජගහවාසී කිරෙකො මහාවිභවස්ස සුවණ්ණකාරස්ස පුත්තො යුවා අභිරූපො ඉත්ථිධුත්තො පුරිසො මත්තො විචරති. සො තං පටිපථෙ [Pg.259] දිස්වා පටිබද්ධචිත්තො මග්ගං උපරුන්ධිත්වා අට්ඨාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘ධුත්තකො සන්නිවාරෙසී’’ති, මම ගමනං නිසෙධෙසීති අත්ථො. තමෙනං අබ්‍රවී සුභාති තමෙනං නිවාරෙත්වා ඨිතං ධුත්තං සුභා භික්ඛුනී කථෙසි. එත්ථ ච ‘‘ගච්ඡන්තිං භික්ඛුනිං සුභං, අබ්‍රවි සුභා’’ති ච අත්තානමෙව ථෙරී අඤ්ඤං විය කත්වා වදති. ථෙරියා වුත්තගාථානං සම්බන්ධදස්සනවසෙන සඞ්ගීතිකාරෙහි අයං ගාථා වුත්තා.

そこで“ジーヴァカのマンゴー園”とは、コーマーラバッチャであるジーヴァカのマンゴー園のことである。“快い”とは、楽しいこと。それは土地の良さ、木陰や水の豊かさ、そして樹木の植えられ方によって、非常に心地よく、心を捉えるものであった。“行く”とは、マンゴー園を目指して行き、昼の休息のために近づいていくこと。“スバー”とは、そのような名前のこと。“放蕩息子”とは、女たらしのこと。伝え聞くところによれば、王舎城に住む、莫大な財産を持つ金細工師の息子で、若く、容姿端麗な男が酔って歩き回っていた。彼は彼女が道を進んでくるのを見て、心惹かれ、道を塞いで立った。それゆえに“放蕩息子が遮った”と言われる。私の歩みを阻止したという意味である。“彼にスバーは”とは、道を遮って立っている放蕩息子に対して、スバー比丘尼が語ったことである。ここで“行く比丘尼スバーに、スバーは言った”と、長老尼は自分自身のことを、あたかも他人のことのように語っている。長老尼によって唱えられた詩の繋がりを示すために、結集者によってこの詩が述べられた。

‘‘අබ්‍රවී සුභා’’ති වත්වා තස්සා වුත්තාකාරදස්සනත්ථං ආහ ‘‘කිං තෙ අපරාධිත’’න්තිආදි. තත්ථ කිං තෙ අපරාධිතං මයාති කිං තුය්හං, ආවුසො, මයා අපරද්ධං. යං මං ඔවරියාන තිට්ඨසීති යෙන අපරාධෙන මං ගච්ඡන්තිං ඔවරිත්වා ගමනං නිසෙධෙත්වා තිට්ඨසි, සො නත්ථෙවාති අධිප්පායො. අථ ඉත්ථීතිසඤ්ඤාය එවං පටිපජ්ජසි, එවම්පි න යුත්තන්ති දස්සෙන්තී ආහ – ‘‘න හි පබ්බජිතාය, ආවුසො, පුරිසො සම්ඵුසනාය කප්පතී’’ති, ආවුසො සුවණ්ණකාරපුත්ත, ලොකියචාරිත්තෙනපි පුරිසස්ස පබ්බජිතානං සම්ඵුසනාය න කප්පති, පබ්බජිතාය පන පුරිසො තිරච්ඡානගතොපි සම්ඵුසනාය න කප්පති, තිට්ඨතු තාව පුරිසඵුසනා, රාගවසෙනස්සා නිස්සග්ගියෙන පුරිසස්ස නිස්සග්ගියස්සාපි ඵුසනා න කප්පතෙව.

“スバーは言った”と言って、彼女が語った様子を示すために“私はあなたに何の非があるというのか”などの言葉を述べた。そこにおいて“私はあなたに何の非があるというのか”とは、“友よ、私はあなたに対して何の過ちを犯したというのか”ということ。“なぜ私の道を遮って立っているのか”とは、“いかなる過失によって、行く私の道を遮り、歩みを止めて立っているのか、そのような過失は全くない”という意図である。さらに、“女であるという認識によって、そのように振る舞うのなら、それもまた不適切である”ということを示すために、“友よ、出家した者にとって、男が触れることはふさわしくない”と言った。“友よ、金細工師の息子よ、世俗の習慣においてさえ、男が出家者に触れることはふさわしくない。まして出家した者にとっては、男が動物であっても触れることはふさわしくない。男が触れることは言うまでもなく、欲心を持って比丘の衣に触れることでさえ、男にとっては罪となり、ふさわしくないのである”。

තෙනාහ ‘‘ගරුකෙ මම සත්ථුසාසනෙ’’තිආදි. තස්සත්ථො – ගරුකෙ පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුකාතබ්බෙ මය්හං සත්ථු සාසනෙ යා සික්ඛා භික්ඛුනියො උද්දිස්ස සුගතෙන සම්මාසම්බුද්ධෙන දෙසිතා පඤ්ඤත්තා. තාහි පරිසුද්ධපදං පරිසුද්ධකුසලකොට්ඨාසං, රාගාදිඅඞ්ගණානං සබ්බසො අභාවෙන අනඞ්ගණං, එවංභූතං මං ගච්ඡන්තිං කෙන කාරණෙන ආවරිත්වා තිට්ඨසීති.

それゆえに“重んずべきわが師の教えにおいて”などと言った。その意味は、石の傘のように重んずべき、わが師の教えにおいて、比丘尼たちのために善逝、正等覚者によって説かれ、制定された学処のことである。それらによって“清浄な境地”、すなわち清浄な善の部門にあり、貪欲などの汚れが全くないために“汚れなき”状態である。そのような、歩みを進める私を、何の理由があって遮って立っているのか。

ආවිලචිත්තොති චිත්තස්ස ආවිලභාවකරානං කාමවිතක්කාදීනං වසෙන ආවිලචිත්තො, ත්වං තදභාවතො අනාවිලං, රාගරජාදීනං වසෙන සරජො, සාඞ්ගණො තදභාවතො වීතරජං අනඞ්ගණං සබ්බත්ථ ඛන්ධපඤ්චකෙ සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමුත්තමානසං, මං කස්මා ඔවරිත්වා තිට්ඨසීති?

“濁った心の者”とは、心を濁らせる原因となる欲の思考などのために心が濁った者のこと。あなたは濁っているが、私はそれがないために“濁りのない者”、貪欲の塵などのために“塵のある者”、“汚れのある者”である。それがないために、私は“塵のない者”、“汚れのない者”であり、あらゆる面において五蘊に対する断絶による解脱によって“心が解脱した者”である。そのような私を、なぜ道を遮って立っているのか。

එවං ථෙරියා වුත්තෙ ධුත්තකො අත්තනො අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘දහරා චා’’තිආදිනා දස ගාථා අභාසි. තත්ථ දහරාති තරුණී පඨමෙ යොබ්බනෙ ඨිතා. අපාපිකා චසීති රූපෙන අලාමිකා ච අසි[Pg.260], උත්තමරූපධරා චාහොසීති අධිප්පායො. කිං තෙ පබ්බජ්ජා කරිස්සතීති තුය්හං එවං පඨමවයෙ ඨිතාය රූපසම්පන්නාය පබ්බජ්ජා කිං කරිස්සති, වුඩ්ඪාය බීභච්ඡරූපාය වා පබ්බජිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන වදති. නික්ඛිපාති ඡඩ්ඩෙහි. ‘‘උක්ඛිපා’’ති වා පාඨො, අපනෙහීති අත්ථො.

このように長老尼が語ったとき、放蕩息子は自分の意図を明らかにするために、“若く……”などの十の詩を唱えた。そこにおいて“若い”とは、若く、第一の青春時代にあること。“悪くない”とは、容姿が卑しくないこと。すなわち、最高の容姿を備えているという意味である。“出家があなたに何をしてくれようか”とは、このように第一の若さにあり、容姿端麗なあなたにとって、出家が何の役に立つのか。老いて醜い姿になった者こそが出家すべきである、という意図で語っている。“捨てなさい”とは、投げ出しなさい。“脱ぎ捨てなさい”という異読もあり、それは“取り去れ”という意味である。

මධුරන්ති සුභං, සුගන්ධන්ති අත්ථො. පවන්තීති වායන්ති. සබ්බසොති සමන්තතො. කුසුමරජෙන සමුට්ඨිතා දුමාති ඉමෙ රුක්ඛා මන්දවාතෙන සමුට්ඨහමානකුසුමරෙණුජාතෙන අත්තනො කුසුමරජෙන සයං සමුට්ඨිතා විය හුත්වා සමන්තතො සුරභී වායන්ති. පඨමවසන්තො සුඛො උතූති අයං පඨමො වසන්තමාසො සුඛසම්ඵස්සො ච උතු වත්තතීති අත්ථො.

“甘美な（Madhuraṃ）”とは、美しい、芳しいという意味である。“漂っている（Pavantī）”とは、吹いているということである。“あらゆる方向から（Sabbasoto）”とは、四方八方から。“花粉によって立ち上がる樹々（Kusumarajena samuṭṭhitā dumā）”とは、これらの樹々が微風によって舞い上がる花粉によって、自ら花粉で色づいたようになり、四方八方に芳香を漂わせていることである。“初春は心地よい季節（Paṭhamavasanto sukho utu）”とは、この最初の春の月は心地よい感触の季節が続いているという意味である。

කුසුමිතසිඛරාති සුපුප්ඵිතග්ගා. අභිගජ්ජන්තිව මාලුතෙරිතාති වාතෙන සඤ්චලිතා අභිගජ්ජන්තිව අභිත්ථනිතා විය තිට්ඨන්ති. යදි එකා වනමොගහිස්සසීති සචෙ ත්වං එකිකා වනමොගාහිස්සසි, කා නාම තෙ තත්ථ රති භවිස්සතීති අත්තනා බද්ධසුඛාභිරත්තත්තා එවමාහ.

“梢に花の咲いた（Kusumitasikharā）”とは、梢が見事に開花したということである。“風に揺らされ、咆哮するかのよう（Abhigajjantiva māluteritā）”とは、風によって揺れ動き、咆哮するかのように、雷鳴がとどろくかのように立っているということである。“もしもおまえが独りで森に入るなら（Yadi ekā vanamogahissasi）”とは、もしおまえが独りきりで森に入るならば、そこでどのような楽しみがあるだろうか、と（誘惑者が）自分自身の執着した幸福に溺れているためにこのように言ったのである。

වාළමිගසඞ්ඝසෙවිතන්ති සීහබ්‍යග්ඝාදිවාළමිගසමූහෙහි තත්ථ තත්ථ උපසෙවිතං. කුඤ්ජරමත්තකරෙණුලොළිතන්ති මත්තකුඤ්ජරෙහි හත්ථිනීහි ච මිගානං චිත්තතාපනෙන රුක්ඛගච්ඡාදීනං සාඛාභඤ්ජනෙන ච ආලොළිතපදෙසං. කිඤ්චාපි තස්මිං වනෙ ඊදිසං තදා නත්ථි, වනං නාම එවරූපන්ති තං භිංසාපෙතුකාමො එවමාහ. රහිතන්ති ජනරහිතං විජනං. භිංසනකන්ති භයජනකං.

“猛獣の群れに親しまれた（Vāḷamigasaṅghasevitaṃ）”とは、獅子や虎などの猛獣の群れによって至る所に棲息されているということである。“発情した象や雌象にかき乱された（Kuñjaramattakareṇuloḷitanti）”とは、発情した象や雌象によって、獣たちの心を悩ませ、樹木などの枝を折ることで、かき乱された場所のことである。たとえその時その森にこのようなことがなくても、森というものはそのようなものであるとして、（相手を）怖がらせようとしてこのように言ったのである。“離れた（Rahitanti）”とは、人がいない、寂静なということである。“恐ろしい（Bhiṃsanakaṃ）”とは、恐怖を生じさせるということである。

තපනීයකතාව ධීතිකාති රත්තසුවණ්ණෙන විචරිතා ධීතලිකා විය සුකුසලෙන යන්තාචරියෙන යන්තයොගවසෙන සජ්ජිතා සුවණ්ණපටිමා විය විචරසි, ඉදානෙව ඉතො චිතො ච සඤ්චරසි. චිත්තලතෙව අච්ඡරාති චිත්තලතානාමකෙ උය්‍යානෙ දෙවච්ඡරා විය. කාසිකසුඛුමෙහීති කාසිරට්ඨෙ උප්පන්නෙහි අතිවිය සුඛුමෙහි. වග්ගුභීති සිනිද්ධමට්ඨෙහි. සොභසී සුවසනෙහි නූපමෙති නිවාසනපාරුපනවත්ථෙහි අනුපමෙ උපමාරහිතෙ ත්වං ඉදානි මෙ වසානුගො සොභසීති භාවිනං අත්තනො අධිප්පායවසෙන එකන්තිකං වත්තමානං විය කත්වා වදති.

“黄金で作られた人形のように（Tapanīyakatāva dhītikā）”とは、赤金で作られた人形のように、あるいは熟練した機械工によって機械の仕掛けによって作られた黄金の像のように歩き、今まさに、あちらこちらへと動き回っている。“チッタラター（園）の天女のように（Cittalateva accharā）”とは、チッタラターという名の園にいる天女のようである。“カシ産の細布によって（Kāsikasukhumehī）”とは、カシ国で産出された極めて細い布によって、ということである。“美しい（Vaggubhī）”とは、滑らかで光沢のある、という意味である。“美しい装束によって比類なく輝いている（Sobhasī suvasanehi nūpameti）”とは、比類のない、譬えようのない下着や上着の衣服によって、今おまえは私の意のままになり輝いている、と（誘惑者が）未来の自分の意図を根拠に、あたかも決定的に現在のことであるかのようにして語っている。

අහං තව වසානුගො සියන්ති අහම්පි තුය්හං වසානුගො කිංකාරපටිස්සාවී භවෙය්‍යං. යදි විහරෙමසෙ කානනන්තරෙති යදි මයං උභොපි වනන්තරෙ [Pg.261] සහ වසාම රමාම. න හි මත්ථි තයා පියත්තරොති වසානුගභාවස්ස කාරණමාහ. පාණොති සත්තො, අඤ්ඤො කොචිපි සත්තො තයා පියතරො මය්හං න හි අත්ථීති අත්ථො. අථ වා පාණොති අත්තනො ජීවිතං සන්ධාය වදති, මය්හං ජීවිතං තයා පියතරං න හි අත්ථීති අත්ථො. කින්නරිමන්දලොචනෙති කින්නරියා විය මන්දපුථුවිලොචනෙ.

“私はおまえの意に従う者になろう（Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ）”とは、私もおまえの意に従い、言われたことに応じる者になろう、ということである。“もし私たちが森の中で過ごすなら（Yadi viharemase kānanantare）”とは、もし私たちが二人で森の中で共に住み、楽しむならば、ということである。“おまえよりも愛しい者はいない（Na hi matthi tayā piyattaro）”とは、意に従う理由を述べている。“生き物（Pāṇo）”とは、衆生のこと、おまえよりも愛しい他のどんな衆生も私にはいないという意味である。あるいは、“命（Pāṇo）”とは、自分の命を指して言っているのであり、おまえよりも愛しい命は私にはない、という意味である。“キンナリーのような穏やかな瞳をした女性よ（Kinnarimandalocane）”とは、キンナリーのような穏やかで大きな瞳をした者よ、ということである。

යදි මෙ වචනං කරිස්සසි, සුඛිතා එහි අගාරමාවසාති සචෙ ත්වං මම වචනං කරිස්සසි, එකාසනං එකසෙය්‍යං බ්‍රහ්මචරියදුක්ඛං පහාය එහි කාමභොගෙහි සුඛිතා හුත්වා අගාරං අජ්ඣාවස. ‘‘සුඛිතා හෙති අගාරමාවසන්තී’’ති කෙචි පඨන්ති, තෙසං සුඛිතා භවිස්සති, අගාරං අජ්ඣාවසන්තීති අත්ථො. පාසාදනිවාතවාසිනීති නිවාතෙසු පාසාදෙසු වාසිනී. ‘‘පාසාදවිමානවාසිනී’’ති ච පාඨො, විමානසදිසෙසු පාසාදෙසු වාසිනීති අත්ථො. පරිකම්මන්ති වෙය්‍යාවච්චං.

“もしあなたが私の言葉に従うなら、幸福になって在家の生活を送りなさい”とは、もしあなたが私の言葉に従うなら、独座や独眠という梵行の苦しみを捨てて、諸々の欲の享受によって幸福になり、家に戻って住みなさいという意味である。ある人々は“家で暮らしながら幸福であれ”と読み、その意味は、家で暮らしながら幸福になるであろう、ということである。“宮殿の無風の所に住む者”とは、風のない宮殿の中に住む者のことである。“宮殿という天宮に住む者”という読みもあり、その意味は、天宮に似た宮殿に住む者のことである。“奉仕”とは、給仕（雑務）のことである。

ධාරයාති පරිදහ, නිවාසෙහි චෙව උත්තරියඤ්ච කරොහි. අභිරොපෙහීති මණ්ඩනවිභූසනවසෙන වා සරීරං ආරොපය, අලඞ්කරොහීති අත්ථො. මාලවණ්ණකන්ති මාලඤ්චෙව ගන්ධවිලෙපනඤ්ච. කඤ්චනමණිමුත්තකන්ති කඤ්චනෙන මණිමුත්තාහි ච යුත්තං, සුවණ්ණමයමණිමුත්තාහි ඛචිතන්ති අත්ථො. බහුන්ති හත්ථූපගාදිභෙදතො බහුප්පකාරං. විවිධන්ති කරණවිකතියා නානාවිධං.

“身に纏え”とは、着用し、下衣と上衣としなさいということである。“載せよ”とは、装飾や美化のために体に載せよ、つまり飾り立てよという意味である。“華と塗香”とは、華と香りの塗布剤のことである。“黄金と宝珠と真珠”とは、黄金と宝珠と真珠を備えたもの、つまり黄金製の宝珠や真珠が散りばめられたものという意味である。“多く”とは、手首の飾りなどの種類によって多種多様であることを指す。“様々に”とは、製作の変異によって多種多様であることを指す。

සුධොතරජපච්ඡදන්ති සුධොතතාය පවාහිතරජං උත්තරච්ඡදං. සුභන්ති සොභනං. ගොනකතූලිකසන්ථතන්ති දීඝලොමකාළකොජවෙන චෙව හංසලොමාදිපුණ්ණාය තූලිකාය ච සන්ථතං. නවන්ති අභිනවං. මහාරහන්ති මහග්ඝං. චන්දනමණ්ඩිතසාරගන්ධිකන්ති ගොසීසකාදිසාරචන්දනෙන මණ්ඩිතතාය සුරභිගන්ධිකං, එවරූපං සයනමාරුහ, තං ආරුහිත්වා යථාසුඛං සයාහි චෙව නිසීද චාති අත්ථො.

“よく洗われた塵のない上敷き”とは、よく洗われているために塵が洗い流された上敷きのことである。“美しい”とは、麗しいことである。“ゴナカ（敷物）と綿の敷物”とは、長い毛のある黒色の敷物と、白鳥の毛などを詰めた綿の敷物とを敷いたものである。“新しい”とは、できたばかりのことである。“高価な”とは、非常に値打ちのあることである。“牛頭栴檀の最高の香りで飾られた”とは、牛頭栴檀などの最高の栴檀で飾られているために芳香を放つことである。このような寝床に昇りなさい。それに昇って、幸福なように横たわり、あるいは座りなさいという意味である。

උප්පලං චුදකා සමුග්ගතන්ති ච-කාරො නිපාතමත්තං, උදකතො උග්ගතං උට්ඨිතං අච්චුග්ගම්ම ඨිතං සුඵුල්ලමුප්පලං. යථා තං අමනුස්සසෙවිතන්ති තඤ්ච රක්ඛසපරිග්ගහිතාය පොක්ඛරණියා ජාතත්තා නිම්මනුස්සෙහි සෙවිතං කෙනචි අපරිභුත්තමෙව භවෙය්‍ය. එවං ත්වං බ්‍රහ්මචාරිනීති එවමෙව තං සුට්ඨු ඵුල්ලමුප්පලං විය තුවං බ්‍රහ්මචාරිනී. සකෙසඞ්ගෙසු අත්තනො සරීරාවයවෙසු කෙනචි අපරිභුත්තෙසුයෙව ජරං ගමිස්සසි, මුධායෙව ජරාජිණ්ණා භවිස්සසි.

“水から生じた青蓮華”の“ca”は単なる挿入句（接辞）である。水から生じ、立ち上がり、水面を越えて留まっている、見事に咲いた青蓮華のことである。“非人（精霊や魔物）によって愛用されるように”とは、それが羅刹に占有された池に生じたものであるため、人間ではない者たちによって愛用され、誰にも享受されていない状態であることを指す。“そのように、あなたは梵行者であり”とは、あたかもその見事に咲いた青蓮華のように、あなたは梵行者である。自分の身体の各部位（諸器官）が誰にも享受されないまま、あなたは老いに至るであろう。虚しく老いさらぼうことになるであろう。

එවං [Pg.262] ධුත්තකෙන අත්තනො අධිප්පායෙ පකාසිතෙ ථෙරී සරීරසභාවවිභාවනෙන තං තත්ථ විච්ඡින්දෙන්තී ‘‘කිං තෙ ඉධා’’ති ගාථමාහ. තස්සත්ථො – ආවුසො සුවණ්ණකාරපුත්ත, කෙසාදිකුණපපූරෙ එකන්තෙන භෙදනධම්මෙ සුසානවඩ්ඪනෙ, ඉධ ඉමස්මිං කායසඤ්ඤිතෙ අසුචිකළෙවරෙ කිං නාම තව සාරන්ති සම්මතං සම්භාවිතං, යං දිස්වා විමනො අඤ්ඤතරස්මිං ආරම්මණෙ විගතමනසඞ්කප්පො, එත්ථෙව වා අවිමනො සොමනස්සිකො හුත්වා උදික්ඛසි, තං මය්හං කථෙහීති.

このように放蕩者が自分の意図を明らかにしたとき、長老尼（テーリー）は身体の本性を明らかにすることによって彼をそこで遮り、“あなたにはここに何があるのか”という偈を述べた。その意味は――“友よ、金細工師の息子よ。髪などの死体（不浄物）に満ち、決定的に破壊される性質を持ち、墓場を増大させるだけのものである、この‘体’と名付けられた不浄な死骸の中に、一体あなたの言う‘本質（実体）’として認められ、想定されるものが何があるというのか。それを見て、あなたは心を乱し、他の対象から心の思考を離し、あるいはここで心を乱さず（執着し）、喜びを感じて見つめているのか。それを私に言いなさい”ということである。

තං සුත්වා ධුත්තකො කිඤ්චාපි තස්සා රූපං චාතුරියසොභිතං, පඨමදස්සනතො පන පට්ඨාය යස්මිං දිට්ඨිපාතෙ පටිබද්ධචිත්තො, තමෙව අපදිසන්තො ‘‘අක්ඛීනි ච තූරියාරිවා’’තිආදිමාහ. කාමඤ්චායං ථෙරී සුට්ඨු සංයතතාය සන්තින්ද්‍රියා, තාය ථිරවිප්පසන්නසොම්මසන්තනයනනිපාතෙසු කම්මානුභාවනිප්ඵන්නෙසු පසන්නපඤ්චප්පසාදපටිමණ්ඩිතෙසු නයනෙසු ලබ්භමානෙ පභාවිසිට්ඨචාතුරියෙ දිට්ඨිපාතෙ, යස්මා සයං චරිතහාවභාවවිලාසාදිපරිකප්පවඤ්චිතො සො ධුත්තො ජාතො, තස්මාස්ස දිට්ඨිරාගො සවිසෙසං වෙපුල්ලං අගමාසි. තත්ථ අක්ඛීනි ච තූරියාරිවාති තූරි වුච්චති මිගී, ච-සද්දො නිපාතමත්තං, මිගච්ඡාපාය විය තෙ අක්ඛීනීති අත්ථො. ‘‘කොරියාරිවා’’ති වා පාළි, කුඤ්චකාරකුක්කුටියාති වුත්තං හොති. කින්නරියාරිව පබ්බතන්තරෙති පබ්බතකුච්ඡියං විචරමානාය කින්නරිවනිතාය විය ච තෙ අක්ඛීනීති අත්ථො. තව මෙ නයනානි දක්ඛියාති තව වුත්තගුණවිසෙසානි නයනානි දිස්වා, භිය්‍යො උපරූපරි මෙ කාමාභිරති පවඩ්ඪති.

それを聞いて、そのならず者は、たとえ彼女の姿が巧みに整えられていようとも、最初の出会いから彼女を注視し、心が縛られていた。彼はそのことのみを口実にして、“（あなたの）目は、鹿（の目）のようであり”などと言った。しかし、この長老尼は、極めてよく抑制されているために諸根が静まり、業の威力によって生じた、揺らぐことなく澄み渡り、穏やかで静かな眼差しを持ち、五つの清浄な美しさに飾られた彼女の目には、優れた輝きと巧みさがあった。彼は、自らの性格、表情、優雅な振る舞いなどの妄想に惑わされたため、そのならず者の視覚的な執着（見愛）は格別の増大を見た。そこでの“目は、鹿のようであり（tūriyāriva）”とは、tūriは雌鹿を指し、caは単なる挿入語であり、あなたの目は雌鹿の子のようであるという意味である。“Koriyāriva”という読みもあり、それは“クンチャカーラ鳥の雌”と言われている。“山間の緊那羅（の女）のようであり（Kinnariyāriva pabbatantare）”とは、山の懐を歩き回る緊那羅の女の（目）のようであるという意味である。“あなたの目は私に見られる（Tava me nayanāni dakkhiyā）”とは、上述した優れた性質を持つあなたの目を見て、私の欲愛がいよいよますます増大するということである。

උප්පලසිඛරොපමානි තෙති රත්තුප්පලඅග්ගසදිසානි පම්හානි තව. විමලෙති නිම්මලෙ. හාටකසන්නිභෙති කඤ්චනරූපකස්ස මුඛසදිසෙ තෙ මුඛෙ, නයනානි දක්ඛියාති යොජනා.

“あなたの（目は）青蓮華の花びらのよう（Uppalasikharopamāni te）”とは、あなたの睫毛は赤い蓮華の先端のようであるということである。“汚れなき（Vimale）”とは、清浄なということである。“黄金に似た（Hāṭakasannibhe）”とは、黄金の像の顔のようなあなたの顔において、その（美しい）目を見る、という繋がりである。

අපි දූරගතාති දූරං ඨානං ගතාපි. සරම්හසෙති අඤ්ඤං කිඤ්චි අචින්තෙත්වා තව නයනානි එව අනුස්සරාමි. ආයතපම්හෙති දීඝපඛුමෙ. විසුද්ධදස්සනෙති නිම්මලලොචනෙ. න හි මත්ථි තයා පියත්තරො නයනාති තව නයනතො අඤ්ඤො කොචි මය්හං පියතරො නත්ථි. තයාති හි සාමිඅත්ථෙ එව කරණවචනං.

“遠くに離れていても（Api dūragatā）”とは、遠い場所にいても、ということである。“私は思い出す（Saramhaseti）”とは、他のことは何も考えず、ただあなたの目だけを思い出すということである。“長い睫毛を持つ（Āyatapamhe）”とは、睫毛が長いということである。“清らかな視界を持つ（Visuddhadassane）”とは、汚れのない目を持つ者ということである。“あなた（の目）より愛しい目は私にはない（Na hi matthi tayā piyattaro nayanā）”とは、あなたの目以上に私にとって愛しいものは他にないということである。“あなた（tayā）”とは、所有の意における具格である。

එවං [Pg.263] චක්ඛුසම්පත්තියා උම්මාදිතස්ස විය තං තං විප්පලපතො තස්ස පුරිසස්ස මනොරථං විපරිවත්තෙන්තී ථෙරී ‘‘අපථෙනා’’තිආදිනා ද්වාදස ගාථා අභාසි. තත්ථ අපථෙන පයාතුමිච්ඡසීති, ආවුසො සුවණ්ණකාරපුත්ත, සන්තෙ අඤ්ඤස්මිං ඉත්ථිජනෙ යො ත්වං බුද්ධසුතං බුද්ධස්ස භගවතො ඔරසධීතරං මං මග්ගයසි පත්ථෙසි, සො ත්වං සන්තෙ ඛෙමෙ උජුමග්ගෙ අපථෙන කණ්ටකනිවුතෙන සභයෙන කුම්මග්ගෙන පයාතුමිච්ඡසි පටිපජ්ජිතුකාමොසි, චන්දං කීළනකං ගවෙසසි චන්දමණ්ඩලං කීළාගොළකං කාතුකාමොසි, මෙරුං ලඞ්ඝෙතුමිච්ඡසි චතුරාසීතියොජනසහස්සුබ්බෙධං සිනෙරුපබ්බතරාජං ලඞ්ඝයිත්වා අපරභාගෙ ඨාතුකාමොසි, සො ත්වං මං බුද්ධසුතං මග්ගයසීති යොජනා.

このように、目の素晴らしさに狂わされたかのように様々に戯言を言うその男の望みを打ち砕きながら、長老尼は“道なき道を（apathena）”から始まる十二の偈を唱えた。そこでの“道なき道を歩もうと欲している（apathena payātumicchasī）”とは、“友よ、金細工師の息子よ、他の女たちがいるのに、仏の弟子であり、世尊である仏の愛娘である私を求め、望むあなたは、安穏で真っ直ぐな道があるのに、道なき、棘に覆われ、恐怖に満ちた悪路を歩もうと望んでいる（進もうとしている）。（あなたは）月をおもちゃとして探し求め、月輪を遊び道具の鞠にしようと欲し、メル山（須弥山）を飛び越えようと欲している。八万四千由旬の高さを持つ、山々の王であるシネール山を飛び越えて、その向こう側に立とうと欲している。そのようなあなたが、仏の弟子である私を求めているのだ”という繋がりである。

ඉදානි තස්ස අත්තනො අවිසයභාවං පත්ථනාය ච විඝාතාවහතං දස්සෙතුං ‘‘නත්ථී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රාගො යත්ථපි දානි මෙ සියාති යත්ථ ඉදානි මෙ රාගො සියා භවෙය්‍ය, තං ආරම්මණං සදෙවකෙ ලොකෙ නත්ථි එව. නපි නං ජානාමි කීරිසොති නං රාගං කීරිසොතිපි න ජානාමි. අථ මග්ගෙන හතො සමූලකොති අථාති නිපාතමත්තං. අයොනිසොමනසිකාරසඞ්ඛාතෙන මූලෙන සමූලකො රාගො අරියමග්ගෙන හතො සමුග්ඝාතිතො.

今や、彼にとって（彼女を求めることが）対象外であること、そしてその願いが破滅をもたらすことを示すために、“（欲愛は）存在しない（natthī）”などが説かれた。そこでの“今、私に欲愛があるとしても（rāgo yatthapi dāni me siyā）”とは、今、私に欲愛が生じるようなその対象は、神々を含む世界に全く存在しない、ということである。“それがどのようなものかも知らない（napi naṃ jānāmi kīriso）”とは、その欲愛がどのようなものであるかさえも知らない、ということである。“さて、道によって根こそぎ破壊された（Atha maggena hato samūlako）”とは、“さて（atha）”は単なる挿入語であり、如理作意（正しくない思考）という根を伴う、根元からの欲愛が、聖道によって破壊され、根絶されたということである。

ඉඞ්ගාලකුයාති අඞ්ගාරකාසුයා. උජ්ඣිතොති වාතුක්ඛිත්තො විය යො කොචි, දහනියා ඉන්ධනං වියාති අත්ථො. විසපත්තොරිවාති විසගතභාජනං විය. අග්ගිතො කතොති අග්ගිතො අඞ්ගාරතො අපගතො කතො, විසස්ස ලෙසම්පි අසෙසෙත්වා අපනීතො විනාසිතොති අත්ථො.

“炭の穴（iṅgālakuyā）”とは、火のついた炭の穴のようであること。“捨てられた（ujjhitoti）”とは、風に吹き飛ばされた者のようであり、燃えるための燃料のようであるという意味である。“毒の器のように（visapattorivā）”とは、毒が入った器のように。“火から遠ざけられた（aggito kato）”とは、火（炭火）から取り除かれ、毒のわずかな痕跡も残さず、取り除かれ、滅ぼされたという意味である。

යස්සා සියා අපච්චවෙක්ඛිතන්ති යස්සා ඉත්ථියා ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං ඤාණෙන අප්පටිවෙක්ඛිතං අපරිඤ්ඤාතං සියා. සත්තා වා අනුසාසිතො සියාති සත්තා වා ධම්මසරීරස්ස අදස්සනෙන යස්සා ඉත්ථියා අනනුසාසිතො සියා. ත්වං තාදිසිකං පලොභයාති, ආවුසො, ත්වං තථාරූපං අපරිමද්දිතසඞ්ඛාරං අපච්චවෙක්ඛිතලොකුත්තරධම්මං කාමෙහි පලොභය උපගච්ඡ. ජානන්තිං සො ඉමං විහඤ්ඤසීති සො ත්වං පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච [Pg.264] යාථාවතො ජානන්තිං පටිවිද්ධසච්චං ඉමං සුභං භික්ඛුනිං ආගම්ම විහඤ්ඤසි, සම්පති ආයතිඤ්ච විඝාතං දුක්ඛං ආපජ්ජසි.

“観察していない者に（yassā siyā apaccavekkhitanti）”とは、どの女にとって、この五蘊が智慧によって観察されず、知られていないかということである。“あるいは教えられていない者に（sattā vā anusāsito siyā）”とは、あるいは法身を見ないことによって、どの女にとって（法が）教えられていないかということである。“そのような者を誘惑せよ（tvaṃ tādisikaṃ palobhayā）”とは、“友よ、あなたはそのような、諸行が克服されず、出世間法が観察されていない者を、諸々の欲によって誘惑し、近づきなさい”ということである。“（真理を）知っているこの者を（苦しめても）、あなたは滅びる（jānantiṃ so imaṃ vihaññasī）”とは、“流転と還滅をありのままに知り、真理を貫いたこの清らかな比丘尼に対して（誘惑しようとすれば）、あなたは滅び、現在においても未来においても破滅と苦悩に陥るであろう”ということである。

ඉදානිස්ස විඝාතාපත්තිතං කාරණවිභාවනෙන දස්සෙන්තී ‘‘මය්හං හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ හීති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. අක්කුට්ඨවන්දිතෙති අක්කොසෙ වන්දනාය ච. සුඛදුක්ඛෙති සුඛෙ ච දුක්ඛෙ ච, ඉට්ඨානිට්ඨවිසයසමායොගෙ වා. සතී උපට්ඨිතාති පච්චවෙක්ඛණයුත්තා සති සබ්බකාලං උපට්ඨිතා. සඞ්ඛතමසුභන්ති ජානියාති තෙභූමකං සඞ්ඛාරගතං කිලෙසාසුචිපග්ඝරණෙන අසුභන්ති ඤත්වා. සබ්බත්ථෙවාති සබ්බස්මිංයෙව භවත්තයෙ මය්හං මනො තණ්හාලෙපාදිනා න උපලිම්පති.

今、彼が破滅に陥る理由を詳しく示しながら、“私には（mayhaṃ hī）”などを説いた。そこでの“hī”は理由を表す挿入語である。“罵倒と礼拝において（akkuṭṭhavanditeti）”とは、罵られることと敬われることにおいて。“楽と苦において（sukhadukkheti）”とは、楽と苦、あるいは好ましい対象と好ましくない対象との接触において。“正念が確立している（satī upaṭṭhitā）”とは、省察を伴う正念が常に確立しているということである。“有為は不浄であると知って（saṅkhatamasubhanti jāniyā）”とは、三界に属する諸行の状態を、煩悩という不浄なものが漏れ出るゆえに、不浄であると知って、ということである。“あらゆる場所で（sabbatthevā）”とは、あらゆる三界において、私の心は渇愛の汚れなどによって汚されることはない、ということである。

මග්ගට්ඨඞ්ගිකයානයායිනීති අට්ඨඞ්ගිකමග්ගසඞ්ඛාතෙන අරියයානෙන නිබ්බානපුරං යායිනී උපගතා. උද්ධටසල්ලාති අත්තනො සන්තානතො සමුද්ධටරාගාදිසල්ලා.

“八聖道の乗り物で行く者（maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī）”とは、八聖道という聖なる乗り物によって涅槃の都へ向かう者、到達した者のことである。“矢を抜いた者（uddhaṭasallā）”とは、自らの心から欲愛などの矢を根こそぎ抜いた者のことである。

සුචිත්තිතාති හත්ථපාදමුඛාදිආකාරෙන සුට්ඨු චිත්තිතා විරචිතා. සොම්භාති සුම්භකා. දාරුකපිල්ලකානි වාති දාරුදණ්ඩාදීහි උපරචිතරූපකානි. තන්තීහීති න්හාරුසුත්තකෙහි. ඛීලකෙහීති හත්ථපාදපිට්ඨිකණ්ණාදිඅත්ථාය ඨපිතදණ්ඩෙහි. විනිබද්ධාති විවිධෙනාකාරෙන බද්ධා. විවිධං පනච්චකාති යන්තසුත්තාදීනං අඤ්ඡනවිස්සජ්ජනාදිනා පට්ඨපිතනච්චකා, පනච්චන්තා විය දිට්ඨාති යොජනා.

“巧みに彩られた（sucittitā）”とは、手足や顔などの形で非常によく彩られ、作られたということである。“人形（sombhā）”とは、人形師（が作ったもの）。“あるいは木の人形（dārukapillakāni vā）”とは、木の棒などで作られた人形のこと。“紐によって（tantīhi）”とは、腱（を模した）糸によって。“釘によって（khīlakehi）”とは、手足、背中、耳などのために置かれた棒によって。“縛られた（vinibaddhā）”とは、様々な方法で繋ぎ合わされたということである。“様々に踊る（vividhaṃ panaccakā）”とは、仕掛けの糸などを引いたり放したりすることによって躍らせる人形で、あたかも踊っているかのように見られる、という繋がりである。

තම්හුද්ධටෙ තන්තිඛීලකෙති සන්නිවෙසවිසිට්ඨරචනාවිසෙසයුත්තං උපාදාය රූපකසමඤ්ඤා තම්හි තන්තිම්හි ඛීලකෙ ච ඨානතො උද්ධටෙ බන්ධන්තො විස්සට්ඨෙ, විසුං කරණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විකලෙ, තහිං තහිං ඛිපනෙන පරික්‍රිතෙ විකිරිතෙ. න වින්දෙය්‍ය ඛණ්ඩසො කතෙති පොත්ථකරූපස්ස අවයවෙ ඛණ්ඩාඛණ්ඩිතෙ කතෙ පොත්ථකරූපං න වින්දෙය්‍ය, න උපලභෙය්‍ය. එවං සන්තෙ කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙ තස්මිං පොත්ථකරූපාවයවෙ කිම්හි කිං ඛාණුකෙ, උදාහු රජ්ජුකෙ, මත්තිකාපිණ්ඩාදිකෙ වා මනං මනසඤ්ඤං නිවෙසෙය්‍ය, විසඞ්ඛාරෙ අවයවෙ සා සඤ්ඤා කදාචිපි නපතෙය්‍යාති අත්ථො.

“それが取り除かれたとき、糸や杭（において）”とは、配置の優れた特別な構成を備えていることに基づく“人形（像）”という名称は、その糸と杭が場所から引き抜かれ、縛られていたものが解かれ、[分解という]作用によって互いにバラバラになり、あちこちに投げ出され、散乱させられたときには、[もはや成り立たない]。“断片にされたなら、見出すことはないだろう”とは、人形の姿を構成する部位がバラバラにされたなら、人形という姿を見出すことはできず、得られないということである。そうであるならば、そこにおいて、その人形の部位である杭（木片）や、あるいは紐や、粘土の塊などの何に、心を、心の知覚を据えるべきだろうか。分解された部位において、その知覚が決して生じないという意味である。

තථූපමාති තංසදිසා තෙන පොත්ථකරූපෙන සදිසා. කින්ති චෙ ආහ ‘‘දෙහකානී’’තිආදි. තත්ථ දෙහකානීති හත්ථපාදමුඛාදිදෙහාවයවා. මන්ති මෙ පටිබද්ධා උපට්ඨහන්ති. තෙහි ධම්මෙහීති තෙහි පථවිආදීහි [Pg.265] ච චක්ඛාදීහි ච ධම්මෙහි. විනා න වත්තන්තීති න හි තථා තථා සන්නිවිට්ඨෙ පථවිආදිධම්මෙ මුඤ්චිත්වා දෙහා නාම සන්ති. ධම්මෙහි විනා න වත්තතීති දෙහො අවයවෙහි අවයවධම්මෙහි විනා න වත්තති න උපලබ්භති. එවං සන්තෙ කිම්හි තත්ථ මනං නිවෙසයෙති කිම්හි කිං පථවියං, උදාහු ආපාදිකෙ දෙහොති වා හත්ථපාදාදීනීති වා මනං මනසඤ්ඤං නිවෙසෙය්‍ය. යස්මා පථවිආදිපසාදධම්මමත්තෙ එසා සමඤ්ඤා, යදිදං දෙහොති වා හත්ථපාදාදීනීති වා සත්තොති වා ඉත්ථීති වා පුරිසොති වා, තස්මා න එත්ථ ජානතො කොචි අභිනිවෙසො හොතීති.

“それと同じである”とは、その人形（像）に似ているということである。“どのようにか”と言えば、“体（肢体）は……”などと言う。そこにおいて、“体（肢体）”とは、手足や顔などの体の部位である。“私（の心）に、これらは結びついて現れる”とは、それらの法、すなわち地などの（大種）や眼などの（処）という法によって（現れる）。“それらなしには存在しない”とは、そのように配置された地などの法を離れて、“体”と呼ばれるものは存在しないからである。“法なしには存在しない”とは、体は部位や部位の法なしには存在せず、得られないということである。そうであるならば、そこにおいて、その地の（要素）や、あるいは水の（要素）などの何に、あるいは“体”だとか“手足”などといった何に、心を、心の知覚を据えるべきだろうか。なぜなら、地などの（大種）や浄色という法にすぎないものに対して、“体”だとか“手足”だとか“衆生”だとか“女”だとか“男”だとかいう名称が与えられているからである。したがって、これ（真相）を知る者には、ここにいかなる執着も生じないのである。

යථා හරිතාලෙන මක්ඛිතං, අද්දස චිත්තිකං භිත්තියා කතන්ති යථා කුසලෙන චිත්තකාරෙන භිත්තියං හරිතාලෙන මක්ඛිතං ලිත්තං තෙන ලෙපං දත්වා කතං ආලිඛිතං චිත්තිකං ඉත්ථිරූපං අද්දස පස්සෙය්‍ය. තත්ථ යා උපථම්භනඛෙපනාදිකිරියාසම්පත්තියා මානුසිකා නු ඛො අයං භිත්ති අපස්සාය ඨිතාති සඤ්ඤා, සා නිරත්ථකා මනුස්සභාවසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස තත්ථ අභාවතො, මානුසීති පන කෙවලං තහිං තස්ස ච විපරීතදස්සනං, යාථාවතො ගහණං න හොති, ධම්මපුඤ්ජමත්තෙ ඉත්ථිපුරිසාදිගහණම්පි එවං සම්පදමිදං දට්ඨබ්බන්ති අධිප්පායො.

“あたかも石黄で塗られた、壁に描かれた美しい絵を見たかのように”とは、熟練した絵師によって壁に石黄で塗られ、塗料を施して描かれた、美しい女の姿を見た（見るであろう）かのようなことである。そこにおいて、[柱などの]支えや[塗料の]塗布などの行為の完成によって、“この壁に寄りかかって立っているのは人間だろうか”という知覚が生じるが、それは無意味である。人間という実体がそこには存在しないからである。しかし“人間である”というのは、単にそこにおけるそれ（壁の絵）に対する誤った見解であり、ありのままの把握ではない。諸法の集まりにすぎないものに対して、女や男などと把握することも、これと同じであると見なすべきである、というのが意図である。

මායං විය අග්ගතො කතන්ති මායාකාරෙන පුරතො උපට්ඨාපිතං මායාසදිසං. සුපිනන්තෙව සුවණ්ණපාදපන්ති සුපිනමෙව සුපිනන්තං, තත්ථ උපට්ඨිතසුවණ්ණමයරුක්ඛං විය. උපගච්ඡසි අන්ධ රිත්තකන්ති අන්ධබාල රිත්තකං තුච්ඡකං අන්තොසාරරහිතං ඉමං අත්තභාවං ‘‘එතං මමා’’ති සාරවන්තං විය උපගච්ඡසි අභිනිවිසසි. ජනමජ්ඣෙරිව රුප්පරූපකන්ති මායාකාරෙන මහාජනමජ්ඣෙ දස්සිතං රූපියරූපසදිසං සාරං විය උපට්ඨහන්තං, අසාරන්ති අත්ථො.

“幻のごとく前に現された”とは、手品師によって目の前に提示された幻のようなものである。“夢の中の黄金の樹のごとく”とは、夢そのものが夢の終わり（夢の中）であり、そこに現れた黄金製の樹のようなものである。“盲目な者よ、空虚なものに近づいている”とは、盲目で愚かな者よ、空虚で、うつろで、内実のないこの身（個体）を、“これは私のものである”として実在するかのように近づき、執着している（ということである）。“群衆の中の銀の像のごとく”とは、手品師によって群衆の中で示された銀の像に似て、実在するかのように現れるが、実体がないという意味である。

වට්ටනිරිවාති ලාඛාය ගුළිකා විය. කොටරොහිතාති කොටරෙ රුක්ඛසුසිරෙ ඨපිතා. මජ්ඣෙ පුබ්බුළකාති අක්ඛිදලමජ්ඣෙ ඨිතජලපුබ්බුළසදිසා. සඅස්සුකාති අස්සුජලසහිතා. පීළකොළිකාති අක්ඛිගූථකො. එත්ථ ජායතීති එතස්මිං අක්ඛිමණ්ඩලෙ උභොසු කොටීසු විසගන්ධං වායන්තො නිබ්බත්තති. පීළකොළිකාති වා අක්ඛිදලෙසු නිබ්බත්තනකා පීළකා වුච්චති. විවිධාති සෙතනීලමණ්ඩලානඤ්චෙව රත්තපීතාදීනං සත්තන්නං පටලානඤ්ච වසෙන අනෙකවිධා. චක්ඛුවිධාති චක්ඛුභාගා චක්ඛුප්පකාරා වා තස්ස අනෙකකලාපගතභාවතො. පිණ්ඩිතාති සමුදිතා.

“蝋の球のごとく”とは、ラック（漆）の塊のようである。“孔の中に置かれた”とは、樹の空洞（孔）に置かれたようである。“中央には気泡のごとく”とは、眼球の中央にある水の泡のようである。“涙を伴う”とは、涙液を伴っている。“目やに”とは、眼の汚れである。“ここに生じる”とは、この眼球の両端において、毒のような臭いを放ちながら生じるということである。あるいは、眼のまぶたに生じる腫れものを“目やに”と言う。“様々に”とは、白目や黒目の部分、および赤や黄色などの七層の膜によって多種多様である。“眼の種類”とは、眼の部位、あるいは眼の様態のことである。それは多くの（物質の）集まりから成っているからである。“集められた”とは、集合した（ということである）。

එවං [Pg.266] චක්ඛුස්මිං සාරජ්ජන්තස්ස චක්ඛුනො අසුභතං අනවට්ඨිතතාය අනිච්චතඤ්ච විභාවෙසි. විභාවෙත්වා ච යථා නාම කොචි ලොභනීයං භණ්ඩං ගහෙත්වා චොරකන්තාරං පටිපජ්ජන්තො චොරෙහි පලිබුද්ධො තං ලොභනීයභණ්ඩං දත්වා ගච්ඡති, එවමෙව චක්ඛුම්හි සාරත්තෙන තෙන පුරිසෙන පලිබුද්ධා ථෙරී අත්තනො චක්ඛුං උප්පාටෙත්වා තස්ස අදාසි. තෙන වුත්තං ‘‘උප්පාටිය චාරුදස්සනා’’තිආදි. තත්ථ උප්පාටියාති උප්පාටෙත්වා චක්ඛුකූපතො නීහරිත්වා. චාරුදස්සනාති පියදස්සනා මනොහරදස්සනා. න ච පජ්ජිත්ථාති තස්මිං චක්ඛුස්මිං සඞ්ගං නාපජ්ජි. අසඞ්ගමානසාති කත්ථචිපි ආරම්මණෙ අනාසත්තචිත්තා. හන්ද තෙ චක්ඛුන්ති තයා කාමිතං තතො එව මයා දින්නත්තා තෙ චක්ඛුසඤ්ඤිතං අසුචිපිණ්ඩං ගණ්හ, ගහෙත්වා හරස්සු පසාදයුත්තං ඉච්ඡිතං ඨානං නෙහි.

このように、眼に執着する者に対して、眼が不浄であること、および安定していないことによる無常さを明らかにした。明らかにした上で、あたかも、誰かが執着の対象となる品物を持って盗賊の出る荒野に入り、盗賊に妨げられたとき、その執着の品物を与えて立ち去るように、まさにそのように、眼に実体がある（素晴らしい）と執着していたその男に、長老尼は自らの眼を抉り取って彼に与えた。それゆえに“麗しき眼を抉り取って……”などと言われた。そこにおいて、“抉り取って”とは、眼窩から取り出して。“麗しき眼”とは、愛らしい見栄え、心惹かれる見栄えのことである。“執着しなかった”とは、その眼に対して執着を起こさなかったということである。“執着のない心で”とは、いかなる対象にも執着のない心で。“さあ、あなたの眼です”とは、あなたが望んだものであるから、私によって与えられた、あなたの眼と呼ばれる不浄の塊を受け取りなさい。受け取って、清らかな（眼を）備えた状態で望みの場所へ持って行きなさい、という意味である。

තස්ස ච විරමාසි තාවදෙති තස්ස ධුත්තපුරිසස්ස තාවදෙව අක්ඛිම්හි උප්පාටිතක්ඛණෙ එව රාගො විගච්ඡි. තත්ථාති අක්ඛිම්හි, තස්සං වා ථෙරියං. අථ වා තත්ථාති තස්මිංයෙව ඨානෙ. ඛමාපයීති ඛමාපෙසි. සොත්ථි සියා බ්‍රහ්මචාරිනීති සෙට්ඨචාරිනි මහෙසිකෙ තුය්හං ආරොග්‍යමෙව භවෙය්‍ය. න පුනො එදිසකං භවිස්සතීති ඉතො පරං එවරූපං අනාචාරචරණං න භවිස්සති, න කරිස්සාමීති අත්ථො.

“その（欲望）は、そのとき直ちに止んだ”とは、その放蕩者の、まさに眼が抉り取られた瞬間に、欲貪が消失したということである。“そこにおいて”とは、眼において、あるいはその長老尼において。あるいは“そこにおいて”とは、まさにその場所において。“許しを乞うた”とは、謝罪したということである。“修行者（梵行者）よ、幸あれ”とは、優れた行いをする尊いお方よ、あなたに無事（健康）がありますように。“二度とこのようなことは起こらないだろう”とは、今後はこのような不道徳な行いは起こらない、行わないという意味である。

ආසාදියාති ඝට්ටෙත්වා. එදිසන්ති එවරූපං සබ්බත්ථ වීතරාගං. අග්ගිං පජ්ජලිතංව ලිඞ්ගියාති පජ්ජලිතං අග්ගිං ආලිඞ්ගෙත්වා විය.

“傷つけて（侵して）”とは、接触して（害して）。“このような者を”とは、このような、あらゆるところにおいて離欲した者を。“燃え盛る火を抱くがごとく”とは、燃え盛る火を抱擁するかのように（恐ろしいことである）。

තතොති තස්මා ධුත්තපුරිසා. සා භික්ඛුනීති සා සුභා භික්ඛුනී. අගමී බුද්ධවරස්ස සන්තිකන්ති සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකං උපගච්ඡි උපසඞ්කමි. පස්සිය වරපුඤ්ඤලක්ඛණන්ති උත්තමෙහි පුඤ්ඤසම්භාරෙහි නිබ්බත්තමහාපුරිසලක්ඛණං දිස්වා. යථා පුරාණකන්ති පොරාණං විය උප්පාටනතො පුබ්බෙ විය චක්ඛු පටිපාකතිකං අහොසි. යමෙත්ථ අන්තරන්තරා න වුත්තං, තං වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“それから”とは、その放蕩者のもとから。“その比丘尼”とは、そのスバー比丘尼である。“尊き仏陀のもとへ行った”とは、正等覚者のもとへ近づき、参上した。“優れた功徳の相を見て”とは、優れた功徳の積集によって生じた大士の相を見て。“以前のように”とは、昔のように、抉り取る前のように、眼は元通りになった。ここでその間に語られなかったことは、（既に）語られた方法によって容易に理解できることである。

සුභාජීවකම්බවනිකාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ジーヴァカのマンゴー園のスバー長老尼の偈の注釈は終わった。

තිංසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三十の節（三十集）の注釈は終わった。

15. චත්තාලීසනිපාතො

15. 四十の節（四十集）

1. ඉසිදාසීථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. イシダーシー長老尼の偈の注釈

චත්තාලීසනිපාතෙ [Pg.267] නගරම්හි කුසුමනාමෙතිආදිකා ඉසිදාසියා ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ පුරිසත්තභාවෙ ඨත්වා විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී චරිමභවතො සත්තමෙ භවෙ අකල්‍යාණසන්නිස්සයෙන පරදාරිකකම්මං කත්වා, කායස්ස භෙදා නිරයෙ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ බහූනි වස්සසතානි නිරයෙ පච්චිත්වා, තතො චුතා තීසු ජාතීසු තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තිත්වා තතො චුතා දාසියා කුච්ඡිස්මිං නපුංසකො හුත්වා නිබ්බත්ති. තතො පන චුතා එකස්ස දලිද්දස්ස සාකටිකස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තං වයප්පත්තං ගිරිදාසො නාම අඤ්ඤතරස්ස සත්ථවාහස්ස පුත්තො අත්තනො භරියං කත්වා ගෙහං ආනෙසි. තස්ස ච භරියා අත්ථි සීලවතී කල්‍යාණධම්මා. තස්සං ඉස්සාපකතා සාමිනො තස්සා විද්දෙසනකම්මං අකාසි. සා තත්ථ යාවජීවං ඨත්වා කායස්ස භෙදා ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ උජ්ජෙනියං කුලපදෙසසීලාචාරාදිගුණෙහි අභිසම්මතස්ස විභවසම්පන්නස්ස සෙට්ඨිස්ස ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති, ඉසිදාසීතිස්සා නාමං අහොසි.

“四十集”にある、花の名を持つ町（パータリプトラ）におけるイシダーシー長老尼の詩。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において男の身となり、輪廻からの離脱（解脱）の依止となる善業を積み上げたが、最後の生から数えて七つ前の生において、悪友に親しんだことで不倫の業を犯した。その身体が崩壊した後、地獄に生まれ、そこで数百年の間、地獄で焼かれた。そこから没して、三つの生において動物の胎に生まれ、そこから没して、女奴隷の胎に、無性者（去勢された者あるいは両性具有者）として生まれた。さらにそこから没して、ある貧しい荷車引きの娘として生まれた。彼女が年頃になると、ギリダーサという名の、ある商主の息子が彼女を自分の妻として家に連れて行った。彼には戒行があり善良な妻がいた。（前世のイシダーシーは）彼女に対して嫉妬し、夫にその妻を嫌わせる行為をした。彼女はそこで一生を終えて身体が崩壊した後、この仏陀の出現した時代に、ウッジェーニーにおいて、家柄や所作や徳によって尊敬される裕福な長者の娘として生まれ、イシダーシーという名前になった。

තං වයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතරො කුලරූපවයවිභවාදිසදිසස්ස අඤ්ඤතරස්ස සෙට්ඨිපුත්තස්ස අදංසු. සා තස්ස ගෙහෙ පතිදෙවතා හුත්වා මාසමත්තං වසි. අථස්සා කම්මබලෙන සාමිකො විරත්තරූපො හුත්වා තං ඝරතො නීහරි. තං සබ්බං පාළිතො එව විඤ්ඤායති. තෙසං තෙසං පන සාමිකානං අරුච්චනෙය්‍යතාය සංවෙගජාතා පිතරං අනුජානාපෙත්වා, ජිනදත්තාය ථෙරියා සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනාය කම්මං කරොන්තී නචිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පත්වා, ඵලසුඛෙන නිබ්බානසුඛෙන ච වීතිනාමෙන්තී එකදිවසං පාටලිපුත්තනගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා මහාගඞ්ගායං වාලුකපුලිනෙ නිසීදිත්වා බොධිත්ථෙරියා නාම අත්තනො සහායත්ථෙරියා පුබ්බපටිපත්තිං පුච්ඡිතා තමත්ථං ගාථාබන්ධවසෙන විස්සජ්ජෙසි ‘‘උජ්ජෙනියා පුරවරෙ’’තිආදිනා. තෙසං පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානං සම්බන්ධං දස්සෙතුං –

彼女が適齢期になったとき、父母は、家柄、容姿、年齢、財産などが釣り合うある長者の息子に彼女を与えた。彼女はその家で夫を神のように敬って一ヶ月ほど暮らした。しかし、彼女の業の力によって、夫は彼女を嫌うようになり、家から追い出した。その経緯のすべてはパーリ語の本文（経典）によって知られる。しかし、次々と夫たちに嫌われることに衝撃（サーンヴェーガ）を受け、父の許しを得て、ジナダッタ長老尼のもとで出家した。ヴィパッサナーの実践を行い、まもなく四無碍解脱とともに阿羅漢果に到達した。果の安楽と涅槃の安楽の中で日々を過ごしていたある日、パータリプトラの町で托鉢し、食後に食を終えて戻り、大河（ガンジス川）の砂浜に座っていたとき、ボーディ長老尼という名の親友の長老尼から、かつての修行（出家の経緯）について尋ねられ、その意味を“ウッジェーニーという優れた町において”という詩の形式で答えた。その問いと答えの結びつきを示すために、以下の詩がある。

402.

402.

‘‘නගරම්හි කුසුමනාමෙ, පාටලිපුත්තම්හි පථවියා මණ්ඩෙ;

සක්‍යකුලකුලීනායො, ද්වෙ භික්ඛුනියො හි ගුණවතියො.

“大地を飾るパータリプトラという、花の名を持つ町において、釈迦族の家柄の、二人の徳高い比丘尼がいた。”

403.

403.

‘‘ඉසිදාසී [Pg.268] තත්ථ එකා, දුතියා බොධීති සීලසම්පන්නා ච;

ඣානජ්ඣායනරතායො, බහුස්සුතායො ධුතකිලෙසායො.

“一人はイシダーシー、二番目はボーディという名で、ともに戒を具足していた。彼女たちは禅定と読誦を楽しみ、博学であり、煩悩を捨て去っていた。”

404.

404.

‘‘තා පිණ්ඩාය චරිත්වා, භත්තත්ථං කරිය ධොතපත්තායො;

රහිතම්හි සුඛනිසින්නා, ඉමා ගිරා අබ්භුදීරෙසු’’න්ති. –

“彼女たちは托鉢をして、食事を済ませて鉢を洗い、静かな場所で幸せそうに座り、これらの言葉を語り合った。”

ඉමා තිස්සො ගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතා.

これら三つの詩は、結集者たちによって置かれたものである。

405.

405.

‘‘පාසාදිකාසි අය්‍යෙ, ඉසිදාසි වයොපි තෙ අපරිහීනො;

කිං දිස්වාන බ්‍යාලිකං, අථාසි නෙක්ඛම්මමනුයුත්තා.

“聖者イシダーシーよ、あなたは端麗で、若さも衰えていません。何という不運を見て、出家に専念するようになったのですか。”

406.

406.

‘‘එවමනුයුඤ්ජියමානා සා, රහිතෙ ධම්මදෙසනාකුසලා;

ඉසිදාසී වචනමබ්‍රවි, සුණ බොධි යථාම්හි පබ්බජිතා.

“このように問われて、静かな場所で、法を説くことに巧みな彼女、イシダーシーは言葉を述べた。‘ボーディよ、私がいかにして出家したかを聞きなさい。’”

ඉතො පරං විස්සජ්ජනගාථා.

これより先は、回答の詩である。

407.

407.

‘‘උජ්ජෙනියා පුරවරෙ, මය්හං පිතා සීලසංවුතො සෙට්ඨි;

තස්සම්හි එකධීතා, පියා මනාපා ච දයිතා ච.

“ウッジェーニーという優れた町において、私の父は戒を慎む長者でした。私はその一人娘であり、愛され、好かれ、大切にされていました。”

408.

408.

‘‘අථ මෙ සාකෙතතො වරකා, ආගච්ඡුමුත්තමකුලීනා;

සෙට්ඨී පහූතරතනො, තස්ස මමං සුණුමදාසි තාතො.

“やがて私に、サーケータから求婚者たちがやって来ました。優れた家柄で、多くの財宝を持つ長者、その息子（の妻）として、父は私を与えました。”

409.

409.

‘‘සස්සුයා සසුරස්ස ච, සායං පාතං පණාමමුපගම්ම;

සිරසා කරොමි පාදෙ, වන්දාමි යථාම්හි අනුසිට්ඨා.

“義母と義父に対して、朝に夕に拝礼をし、頭を（床に）つけて足に礼拝しました。教えられた通りに（敬意を）表しました。”

410.

410.

‘‘යා මය්හං සාමිකස්ස, භගිනියො භාතුනො පරිජනො වා;

තමෙකවරකම්පි දිස්වා, උබ්බිග්ගා ආසනං දෙමි.

“私の夫の姉妹たちや、兄弟たちや、従者たちに対しても、一度でも彼らを見れば、うやうやしく席を譲りました。”

411.

411.

‘‘අන්නෙන ච පානෙන ච, ඛජ්ජෙන ච යඤ්ච තත්ථ සන්නිහිතං;

ඡාදෙමි උපනයාමි ච, දෙමි ච යං යස්ස පතිරූපං.

“食べ物や飲み物、あるいはそこに用意された硬い食べ物も、私は（それらを）整えて差し出し、それぞれにふさわしいものを与えました。”

412.

412.

‘‘කාලෙන උපට්ඨහිත්වා, ඝරං සමුපගමාමි උම්මාරෙ;

ධොවන්තී හත්ථපාදෙ, පඤ්ජලිකා සාමිකමුපෙමි.

“時宜にかなって仕え、夫が家に帰ってくれば、敷居のところで手足を洗い、合掌して夫を迎えて近づきました。”

413.

413.

‘‘කොච්ඡං පසාදං අඤ්ජනිඤ්ච, ආදාසකඤ්ච ගණ්හිත්වා;

පරිකම්මකාරිකා විය, සයමෙව පතිං විභූසෙමි.

“櫛や化粧品、目薬、鏡を手に取り、まるで召使のように、自分自身で夫の身なりを整えました。”

414.

414.

‘‘සයමෙව ඔදනං සාධයාමි, සයමෙව භාජනං ධොවන්තී;

මාතාව එකපුත්තකං, තථා භත්තාරං පරිචරාමි.

“自分で飯を炊き、自分で器を洗い、母が一人息子に接するように、そのように夫に仕えました。”

415.

415.

‘‘එවං [Pg.269] මං භත්තිකතං, අනුරත්තං කාරිකං නිහතමානං;

උට්ඨායිකං අනලසං, සීලවතිං දුස්සතෙ භත්තා.

“このように献身的で、愛情深く、よく働き、慢心を捨て、早起きで怠けず、戒を保っている私を、夫は憎んだのです。”

416.

416.

‘‘සො මාතරඤ්ච පිතරඤ්ච, භණති ආපුච්ඡහං ගමිස්සාමි;

ඉසිදාසියා න සහ වච්ඡං, එකාගාරෙහං සහ වත්ථුං.

“彼は（自分の）父母に言いました。‘私は行きます。お暇をください。イシダーシーとは一緒に暮らしません。一つの家に一緒に住むことはできません。’”

417.

417.

‘‘මා එවං පුත්ත අවච, ඉසිදාසී පණ්ඩිතා පරිබ්‍යත්තා;

උට්ඨායිකා අනලසා, කිං තුය්හං න රොචතෙ පුත්ත.

“（父母は言いました。）‘息子よ、そんなことを言うな。イシダーシーは賢く、聡明で、早起きで怠け者ではない。息子よ、彼女の何が気に入らないのだ。’”

418.

418.

‘‘න ච මෙ හිංසති කිඤ්චි, න චහං ඉසිදාසියා සහ වච්ඡං;

දෙස්සාව මෙ අලං මෙ, අපුච්ඡාහං ගමිස්සාමි.

“（夫は言いました。）‘彼女は私に何の害もなしていません。しかし、私はイシダーシーと一緒に暮らすつもりはありません。私にはただ嫌なのです。もう十分です。お暇をください、私は行きます。’”

419.

419.

‘‘තස්ස වචනං සුණිත්වා, සස්සු සසුරො ච මං අපුච්ඡිංසු;

කිස්ස තයා අපරද්ධං, භණ විස්සට්ඨා යථාභූතං.

“彼の言葉を聞いて、義母と義父は私に尋ねました。‘あなたは何の過ちを犯したのか。ありのままを包み隠さず話しなさい。’”

420.

420.

‘‘නපිහං අපරජ්ඣං කිඤ්චි, නපි හිංසෙමි න භණාමි දුබ්බචනං;

කිං සක්කා කාතුය්‍යෙ, යං මං විද්දෙස්සතෙ භත්තා.

“‘私は何の過ちも犯していません。害をなすことも、悪い言葉を吐くこともしていません。聖者様、夫が私を嫌うのに、何ができましょうか。’”

421.

421.

‘‘තෙ මං පිතුඝරං පටිනයිංසු, විමනා දුඛෙන අධිභූතා;

පුත්තමනුරක්ඛමානා, ජිතාම්හසෙ රූපිනිං ලක්ඛිං.

“彼らは私を父の家へと送り返しました。彼らは（息子を思う）苦しみに圧倒され、意気消沈していました。息子を守ろうとして、（私の持つ）美しき幸運を諦めたのです。”

422.

422.

‘‘අථ මං අදාසි තාතො, අඩ්ඪස්ස ඝරම්හි දුතියකුලිකස්ස;

තතො උපඩ්ඪසුඞ්කෙන, යෙන මං වින්දථ සෙට්ඨි.

“その後、父は私を別の裕福な、二番目の家系の者に与えました。その長者が私を得るために支払った持参金の半分で（父は私を与えました）。”

423.

423.

‘‘තස්සපි ඝරම්හි මාසං, අවසිං අථ සොපි මං පටිච්ඡරයි;

දාසීව උපට්ඨහන්තිං, අදූසිකං සීලසම්පන්නං.

“その家でも一ヶ月ほど暮らしました。すると彼もまた、召使のように仕え、過ちもなく、戒を具足した私を拒絶しました。”

424.

424.

‘‘භික්ඛාය ච විචරන්තං, දමකං දන්තං මෙ පිතා භණති;

හොහිසි මෙ ජාමාතා, නික්ඛිප පොට්ඨිඤ්ච ඝටිකඤ්ච.

“そして、乞食をして歩き、自分を制御し、鍛錬している者に、父は言いました。‘私の婿になりなさい。布袋と水瓶を置きなさい。’”

425.

425.

‘‘සොපි වසිත්වා පක්ඛං, අථ තාතං භණති ‘දෙහි මෙ පොට්ඨිං;

ඝටිකඤ්ච මල්ලකඤ්ච, පුනපි භික්ඛං චරිස්සාමි’.

“彼も半月ほど住みましたが、その後、父に言いました。‘私の布袋と、水瓶と、小鉢を返してください。私はまた乞食をして歩きます。’”

426.

426.

‘‘අථ නං භණතී තාතො, අම්මා සබ්බො ච මෙ ඤාතිගණවග්ගො;

කිං තෙ න කීරති ඉධ, භණ ඛිප්පං තං තෙ කරිහිති.

“その時、父と母、そして私の親族一同が彼に言いました。‘ここで何が足りないというのか。早く言いなさい、それをあなたのためにしてあげよう。’”

427.

427.

‘‘එවං භණිතො භණති, යදි මෙ අත්තා සක්කොති අලං මය්හං;

ඉසිදාසියා න සහ වච්ඡං, එකඝරෙහං සහ වත්ථුං.

“そのように言われて、彼は言いました。‘もし私の身一つで暮らせるなら、それで十分です。イシダーシーとは一緒に暮らしません。一つの家に一緒に住むことはできません。’”

428.

428.

‘‘විස්සජ්ජිතො [Pg.270] ගතො සො, අහම්පි එකාකිනී විචින්තෙමි;

ආපුච්ඡිතූන ගච්ඡං, මරිතුයෙ වා පබ්බජිස්සං වා.

“彼は放たれて去って行った。私も独りで考えた。‘[父に]許しを乞うて行こう。死ぬか、あるいは出家するかだ’”

429.

429.

‘‘අථ අය්‍යා ජිනදත්තා, ආගච්ඡී ගොචරාය චරමානා;

තාත කුලං විනයධරී, බහුස්සුතා සීලසම්පන්නා.

“その時、ジナダッタという尼僧が、托鉢のために歩いて来られた。良き家庭の出身で、律を保持し、多聞であり、戒を具足されていた”

430.

430.

‘‘තං දිස්වාන අම්හාකං, උට්ඨායාසනං තස්සා පඤ්ඤාපයිං;

නිසින්නාය ච පාදෙ, වන්දිත්වා භොජනමදාසිං.

“彼女を見て、私は立ち上がり、彼女のために座席を用意した。彼女が座ると、その足を供養し（礼拝し）、食べ物を差し上げた”

431.

431.

‘‘අන්නෙන ච පානෙන ච, ඛජ්ජෙන ච යඤ්ච තත්ථ සන්නිහිතං;

සන්තප්පයිත්වා අවචං, අය්‍යෙ ඉච්ඡාමි පබ්බජිතුං.

“食物や飲料、硬い食べ物、そこに用意されていたもので彼女を満足させてから、私は言った。‘尼僧様、私は出家したいのです’”

432.

432.

‘‘අථ මං භණතී තාතො, ඉධෙව පුත්තක චරාහි ත්වං ධම්මං;

අන්නෙන ච පානෙන ච, තප්පය සමණෙ ද්විජාතී ච.

“すると父は私に言った。‘愛する子よ、ここで法を実践しなさい。食物や飲料で、沙門やバラモンたちを満足させなさい’”

433.

433.

‘‘අථහං භණාමි තාතං, රොදන්තී අඤ්ජලිං පණාමෙත්වා;

පාපඤ්හි මයා පකතං, කම්මං තං නිජ්ජරෙස්සාමි.

“すると私は泣きながら合掌し、父に言った。‘私は過去に悪業を積みました。その業を滅尽したいのです’”

434.

434.

‘‘අථ මං භණතී තාතො, පාපුණ බොධිඤ්ච අග්ගධම්මඤ්ච;

නිබ්බානඤ්ච ලභස්සු, යං සච්ඡිකරී ද්විපදසෙට්ඨො.

“すると父は私に言った。‘菩提（悟り）と至高の法を成就しなさい。二足の尊者（仏陀）が悟られた涅槃を得なさい’”

435.

435.

‘‘මාතාපිතූ අභිවාද, යිත්වා සබ්බඤ්ච ඤාතිගණවග්ගං;

සත්තාහං පබ්බජිතා, තිස්සො විජ්ජා අඵස්සයිං.

“父母と全ての親族の群れに挨拶をして、私は出家し、七日間で三明（さんみょう）を体得した”

436.

436.

‘‘ජානාමි අත්තනො සත්ත, ජාතියො යස්සයං ඵලවිපාකො;

තං තව ආචික්ඛිස්සං, තං එකමනා නිසාමෙහි.

“私は自分の七つの過去生を知っている。その果報がこれ（現在の状態）である。それをあなたに教えよう。一心に聞きなさい”

437.

437.

‘‘නගරම්හි එරකච්ඡෙ, සුවණ්ණකාරො අහං පහූතධනො;

යොබ්බනමදෙන මත්තො, සො පරදාරං අසෙවිහං.

“エラカッチャという町で、私は財産の豊かな金細工師であった。若さゆえの驕りに酔い、他人の妻を犯した”

438.

438.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, නිරයම්හි අපච්චිසං චිරං;

පක්කො තතො ච උට්ඨහිත්වා, මක්කටියා කුච්ඡිමොක්කමිං.

“私はそこから死後、長い間地獄で焼かれた。そこから（業が）煮えて脱出し、雌猿の胎内に入った”

439.

439.

‘‘සත්තාහජාතකං මං, මහාකපි යූථපො නිල්ලච්ඡෙසි;

තස්සෙතං කම්මඵලං, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

“生まれて七日の私を、大猿の群れの長が去勢した。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

440.

440.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, කාලං කරිත්වා සින්ධවාරඤ්ඤෙ;

කාණාය ච ඛඤ්ජාය ච, එළකියා කුච්ඡිමොක්කමිං.

“私はそこから死後、シンドゥバーラ（植物名）の森で時を過ごし、片目で足の不自由な雌羊の胎内に入った”

441.

441.

‘‘ද්වාදස [Pg.271] වස්සානි අහං, නිල්ලච්ඡිතො දාරකෙ පරිවහිත්වා;

කිමිනාවට්ටො අකල්ලො, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

“十二年の間、私は去勢され、子供たちを運んだ。虫が湧き、不健康であった。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

442.

442.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, ගොවාණිජකස්ස ගාවියා ජාතො;

වච්ඡො ලාඛාතම්බො, නිල්ලච්ඡිතො ද්වාදසෙ මාසෙ.

“私はそこから死後、牛商人の牛から生まれた。ラック（染料）のように赤い子牛であったが、十二ヶ月で去勢された”

443.

443.

‘‘වොඪූන නඞ්ගලමහං, සකටඤ්ච ධාරයාමි;

අන්ධොවට්ටො අකල්ලො, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

“私は鋤や車を引いて運んだ。盲目で不健康であった。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

444.

444.

‘‘සොහං තතො චවිත්වා, වීථියා දාසියා ඝරෙ ජාතො;

නෙව මහිලා න පුරිසො, යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරං.

“私はそこから死後、街の女奴隷の家で生まれた。女でも男でもなかった。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

445.

445.

‘‘තිංසතිවස්සම්හි මතො, සාකටිකකුලම්හි දාරිකා ජාතා;

කපණම්හි අප්පභොගෙ, ධනිකපුරිසපාතබහුලම්හි.

“三十歳で死に、車引きの家族の娘として生まれた。貧しく、財産もなく、借金のある男たちに追い回されることが多かった”

446.

446.

‘‘තං මං තතො සත්ථවාහො, උස්සන්නාය විපුලාය වඩ්ඪියා;

ඔකඩ්ඪති විලපන්තිං, අච්ඡින්දිත්වා කුලඝරස්මා.

“その後、商人が（私の父の）膨れ上がった多額の利子のために、泣き叫ぶ私を家族の家から無理やり引き立てて連れて行った”

447.

447.

‘‘අථ සොළසමෙ වස්සෙ, දිස්වා මං පත්තයොබ්බනං කඤ්ඤං;

ඔරුන්ධතස්ස පුත්තො, ගිරිදාසො නාම නාමෙන.

“そして十六歳の時、若さに達した乙女である私を見て、家の主人の息子でギリダーサという名の者が（私を妻とした）”

448.

448.

‘‘තස්සපි අඤ්ඤා භරියා, සීලවතී ගුණවතී යසවතී ච;

අනුරත්තා භත්තාරං, තස්සාහං විද්දෙසනමකාසිං.

“彼には他にも妻がいた。戒律を守り、徳があり、名声のある妻であった。彼女は夫を愛していたが、私は彼女に対して憎悪を抱かせた”

449.

449.

‘‘තස්සෙතං කම්මඵලං, යං මං අපකීරිතූන ගච්ඡන්ති;

දාසීව උපට්ඨහන්තිං, තස්සපි අන්තො කතො මයා’’ති.

“それがこの業の報いである。（今の夫たちは）私を捨てて去っていく。奴隷のように仕えているのに。私はそれ（業）を終わらせたのだ”

තත්ථ නගරම්හි කුසුමනාමෙති ‘‘කුසුමපුර’’න්ති එවං කුසුමසද්දෙන ගහිතනාමකෙ නගරෙ, ඉදානි තං නගරං පාටලිපුත්තම්හීති සරූපතො දස්සෙති. පථවියා මණ්ඩෙති සකලාය පථවියා මණ්ඩභූතෙ. සක්‍යකුලකුලීනායොති සක්‍යකුලෙ කුලධීතරො, සක්‍යපුත්තස්ස භගවතො සාසනෙ පබ්බජිතතාය එවං වුත්තං.

“そこ（偈文）にある‘クスナ名’の町とは、このように‘クスナプーラ（花の都）’という言葉で名付けられた町のことであり、今その町はパータリプトラ（華氏城）であることをそのまま示している。‘大地を飾る’とは、全世界の装飾となっているということである。‘釈迦族の家柄の者’とは、釈迦族の家の娘たちという意味であり、釈迦の子である世尊の教えにおいて出家したことから、このように言われる”

තත්ථාති තාසු ද්වීසු භික්ඛුනීසු. බොධීති එවංනාමිකා ථෙරී. ඣානජ්ඣායනරතායොති ලොකියලොකුත්තරස්ස ඣානස්ස ඣායනෙ අභිරතා. බහුස්සුතායොති පරියත්තිබාහුසච්චෙන බහුස්සුතා. ධුතකිලෙසායොති අග්ගමග්ගෙන සබ්බසො සමුග්ඝාතිතකිලෙසා. භත්තත්ථං කරියාති [Pg.272] භත්තකිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා. රහිතම්හීති ජනරහිතම්හි විවිත්තට්ඨානෙ. සුඛනිසින්නාති පබ්බජ්ජාසුඛෙන විවෙකසුඛෙන ච සුඛනිසින්නා. ඉමා ගිරාති ඉදානි වුච්චමානා සුඛා ලාපනා. අබ්භුදීරෙසුන්ති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවසෙන කථයිංසු.

“その中で”とは、その二人の尼僧の中で、という意味である。“ボーディー”とは、そのような名の長老尼である。“禅定の修習を喜ぶ者に”とは、世間的・出世間的な禅定の修習に専念している者に、という意味である。“多聞の者に”とは、教説の多聞（博識）によって多聞である者に、という意味である。“煩悩を払い落とした者に”とは、阿羅漢道によって完全に煩悩を根絶した者に、という意味である。“食事のために”とは、食事の用事を終えて、という意味である。“人なき所に”とは、人のいない静かな場所に、という意味である。“安らかに座して”とは、出家の安楽と離欲の安楽によって安らかに座って、という意味である。“これらの言葉を”とは、今語られようとしている心地よい対話を、という意味である。“語り合った”とは、問いと答えによって語り合った、という意味である。

‘‘පාසාදිකාසී’’ති ගාථා බොධිත්ථෙරියා පුච්ඡාවසෙන වුත්තා. ‘‘එවමනුයුඤ්ජියමානා’’ති ගාථා සඞ්ගීතිකාරෙහෙව වුත්තා. ‘‘උජ්ජෙනියා’’තිආදිකා හි සබ්බාපි ඉසිදාසියාව වුත්තා. තත්ථ පාසාදිකාසීති රූපසම්පත්තියා පස්සන්තානං පසාදාවහා අසි. වයොපි තෙ අපරිහීනොති තුය්හං වයොපි න පරිහීනො, පඨමවයෙ ඨිතාසීති අත්ථො. කිං දිස්වාන බ්‍යාලිකන්ති කීදිසං බ්‍යාලිකං දොසං ඝරාවාසෙ ආදීනවං දිස්වා. අථාසි නෙක්ඛම්මමනුයුත්තාති අථාති නිපාතමත්තං, නෙක්ඛම්මං පබ්බජ්ජං අනුයුත්තා අසි.

“あなたは清らかで”という偈は、ボーディー長老尼によって質問として語られた。“このように問われて”という偈は、結集者たちによって語られた。“ウッジェーニーの”などで始まる偈は、すべてイシダーシーによって語られた。そこで“あなたは清らかで”とは、容姿の端麗さによって、見る者に清らかな信愛の情を起こさせる者である、という意味である。“あなたの若さも衰えておらず”とは、あなたの若さも衰えておらず、第一の齢（青年期）にある、という意味である。“どのような過失を見て”とは、どのような邪悪な過失を、すなわち家庭生活における災いを見て、という意味である。“それから出家に専念したのか”の“それから”とは単なる不変化詞であり、“出家（出離）に専念しているのか”という意味である。

අනුයුඤ්ජියමානාති පුච්ඡියමානා, සා ඉසිදාසීති යොජනා. රහිතෙති සුඤ්ඤට්ඨානෙ. සුණ බොධි යථාම්හි පබ්බජිතාති බොධිත්ථෙරි අහං යථා පබ්බජිතා අම්හි, තං තං පුරාණං සුණ සුණාහි.

“問われて”とは、質問されて、という意味であり、それはイシダーシー（が問われたの）であると結びつけられる。“人なき所で”とは、空いた場所で、という意味である。“ボーディーよ、私がいかにして出家したかを聞きなさい”とは、ボーディー長老尼よ、私がいかにして出家したか、その過去の話をよく聞きなさい、という意味である。

උජ්ජෙනියා පුරවරෙති උජ්ජෙනීනාමකෙ අවන්තිරට්ඨෙ උත්තමනගරෙ. පියාති එකධීතුභාවෙන පියායිතබ්බා. මනාපාති සීලාචාරගුණෙන මනවඩ්ඪනකා. දයිතාති අනුකම්පිතබ්බා.

“ウッジェーニーという最高の都で”とは、アヴァンティ国のウッジェーニーという名の優れた都市で、という意味である。“愛され”とは、一人娘であるために愛されるべき、という意味である。“好ましく”とは、戒律と行儀の徳によって心を喜ばせる、という意味である。“慈しまれ”とは、憐れまれるべき、という意味である。

අථාති පච්ඡා මම වයප්පත්තකාලෙ. මෙ සාකෙතතො වරකාති සාකෙතනගරතො මම වරකා මං වාරෙන්තා ආගච්ඡුං. උත්තමකුලීනාති තස්මිං නගරෙ අග්ගකුලිකා, යෙන තෙ පෙසිතා, සො සෙට්ඨි පහූතරතනො. තස්ස මමං සුණ්හමදාසි තාතොති තස්ස සාකෙතසෙට්ඨිනො සුණිසං පුත්තස්ස භරියං කත්වා මය්හං පිතා මං අදාසි.

“それから”とは、後に私が適齢期になった時に、という意味である。“サーケータから私を（妻に）望む者たちが”とは、サーケータの町から私を妻に迎えようとする者たちがやって来た、という意味である。“最高の家柄の”とは、その町で最上の家柄の者たちであり、彼らを遣わしたその長者は、莫大な財宝を持っていた。私の父は、私をそのサーケータの長者の嫁として、すなわち息子の妻として与えた、という意味である。

සායං පාතන්ති සායන්හෙ පුබ්බණ්හෙ ච. පණාමමුපගම්ම සිරසා කරොමීති සස්සුයා සසුරස්ස ච සන්තිකං උපගන්ත්වා සිරසා පණාමං කරොමි, තෙසං පාදෙ වන්දාමි. යථාම්හි අනුසිට්ඨාති තෙහි යථා අනුසිට්ඨා අම්හි, තථා කරොමි, තෙසං අනුසිට්ඨිං න අතික්කමාමි.

“夕に朝に”とは、夕方と午前に、という意味である。“近づいて頭を下げて礼拝します”とは、姑と舅のそばへ行って、頭を下げて礼拝し、彼らの足を敬う、という意味である。“教えられた通りに”とは、彼らによって教えられた通りに行い、彼らの教えに背かない、という意味である。

තමෙකවරකම්පීති එකවල්ලභම්පි. උබ්බිග්ගාති තසන්තා. ආසනං දෙමීති යස්ස පුග්ගලස්ස යං අනුච්ඡවිකං, තං තස්ස දෙමි.

“その一人の愛する人をも”とは、一人の愛する夫をも、という意味である。“おびえて”とは、恐れて、という意味である。“座席を与えます”とは、その人にふさわしい座席を、その人に与える、という意味である。

තත්ථාති [Pg.273] පරිවෙසනට්ඨානෙ. සන්නිහිතන්ති සජ්ජිතං හුත්වා විජ්ජමානං. ඡාදෙමීති උපච්ඡාදෙමි, උපච්ඡාදෙත්වා උපනයාමි ච, උපනෙත්වා දෙමි, දෙන්තීපි යං යස්ස පතිරූපං, තදෙව දෙමීති අත්ථො.

“そこに”とは、配膳の場所において。“備えられた”とは、準備されて存在していること。“私は覆う”とは、覆い、覆ってから差し出し、差し出して与えること。与えるに際しても、誰に何がふさわしいか、それを与えるという意味である。

උම්මාරෙති ද්වාරෙ. ධොවන්තී හත්ථපාදෙති හත්ථපාදෙ ධොවිනී ආසිං, ධොවිත්වා ඝරං සමුපගමාමීති යොජනා.

“敷居で”とは、戸口において。“手足を洗って”とは、手足を洗う者であったこと。洗ってから家に入った、という文脈である。

කොච්ඡන්ති මස්සූනං කෙසානඤ්ච උල්ලිඛනකොච්ඡං. පසාදන්ති ගන්ධචුණ්ණාදිමුඛවිලෙපනං. ‘‘පසාධන’’න්තිපි පාඨො, පසාධනභණ්ඩං. අඤ්ජනින්ති අඤ්ජනනාළිං. පරිකම්මකාරිකා වියාති අග්ගකුලිකා විභවසම්පන්නාපි පතිපරිචාරිකා චෙටිකා විය.

“櫛”とは、髭や髪を梳くための櫛。“化粧品”とは、香粉などの顔の塗布料。“パサーダナ”という読みもあり、それは装身具のこと。“アンジャニ”とは、眉墨入れ（薬入れ）。“身の回りの世話をする者のように”とは、名家の娘で富裕であっても、侍女や召使いのようであること。

සාධයාමීති පචාමි. භාජනන්ති ලොහභාජනඤ්ච. ධොවන්තී පරිචරාමීති යොජනා.

“調理する”とは、料理すること。“器”とは、銅の器など。“洗って、仕える”という文脈である。

භත්තිකතන්ති කතසාමිභතිකං. අනුරත්තන්ති අනුරත්තවන්තිං. කාරිකන්ති තස්ස තස්සෙව ඉති කත්තබ්බස්ස කාරිකං. නිහතමානන්ති අපනීතමානං. උට්ඨායිකන්ති උට්ඨානවීරියසම්පන්නං. අනලසන්ති තතො එව අකුසීතං. සීලවතින්ති සීලාචාරසම්පන්නං. දුස්සතෙති දුස්සති, කුජ්ඣිත්වා භණති.

“夫を敬う”とは、夫への献身をなしたこと。“情愛ある”とは、愛着を持っていること。“なすべきことをなす”とは、それぞれのなすべき義務を果たすこと。“傲慢さを捨てた”とは、慢心を取り除いたこと。“勤勉な”とは、精進の努力を備えていること。“怠惰でない”とは、それゆえに怠けていないこと。“戒ある”とは、戒律と行儀を備えていること。“腹を立てる”とは、怒って、怒って話すこと。

භණති ආපුච්ඡහං ගමිස්සාමීති ‘‘අහං තුම්හෙ ආපුච්ඡිත්වා යත්ථ කත්ථචි ගමිස්සාමී’’ති සො මම සාමිකො අත්තනො මාතරඤ්ච පිතරඤ්ච භණති. කිං භණතීති චෙ ආහ – ‘‘ඉසිදාසියා න සහ වච්ඡං, එකාගාරෙහං සහ වත්ථු’’න්ති. තත්ථ වච්ඡන්ති වසිස්සං.

“（夫は）‘私は暇乞いをして去る’と言う”とは、“私はあなた方に暇乞いをして、どこかへ行く”と、その私の夫が自分の父母に言うことである。何を言うのかといえば、“イシダーシーとは共に住まない、一つの家で彼女と共に住むことはない”と言ったのである。そこでの“住むだろう（vacchaṃ）”とは、住む（vasissaṃ）という意味である。

දෙස්සාති අප්පියා. අලං මෙති පයොජනං මෙ තාය ඉත්ථීති අත්ථො. අපුච්ඡාහං ගමිස්සාමීති යදි මෙ තුම්හෙ තාය සද්ධිං සංවාසං ඉච්ඡථ, අහං තුම්හෙ අපුච්ඡිත්වා විදෙසං පක්කමිස්සාමි.

“忌わしい”とは、好ましくないこと。“私には十分だ”とは、私にはその女は必要ないという意味である。“暇乞いをして私は去る”とは、もしあなた方が私に彼女との同居を望むなら、私はあなた方に暇乞いをして他国へ去るだろう、ということである。

තස්සාති මම භත්තුනො. කිස්සාති කිං අස්ස තව සාමිකස්ස. තයා අපරද්ධං බ්‍යාලිකං කතං.

“彼の”とは、私の夫の。“何の”とは、あなたの夫に何の落ち度があったのか。あなたによって過失や悪事がなされたのか、ということ。

නපිහං අපරජ්ඣන්ති නපි අහං තස්ස කිඤ්චි අපරජ්ඣිං. අයමෙව වා පාඨො. නපි හිංසෙමීති නපි බාධෙමි. දුබ්බචනන්ති දුරුත්තවචනං. කිං සක්කා කාතුය්‍යෙති කිං මයා කාතුං අය්‍යෙ සක්කා. යං මං විද්දෙස්සතෙ භත්තාති යස්මා අකාරණෙනෙව භත්තා මය්හං විද්දෙස්සතෙ විද්දෙස්සං චිත්තප්පකොපං කරොති.

“私は過ちを犯していない”とは、私は彼に対して何の過ちも犯していないということ。あるいはこの読み（napihaṃ aparajjhaṃ）のままでもよい。“害していない”とは、苦しめていないということ。“悪口”とは、不快な言葉。“聖者よ、私に何ができましょう”とは、聖者（義母）よ、私に何ができるでしょうか、ということ。“夫が私を嫌うのは”とは、夫が理由もなく私を嫌い、嫌悪や心の憤りを示すからである。

විමනාති [Pg.274] දොමනස්සිකා. පුත්තමනුරක්ඛමානාති අත්තනො පුත්තං මය්හං සාමිකං චිත්තමනුරක්ඛණෙන අනුරක්ඛන්තා. ජිතාම්හසෙ රූපිනිං ලක්ඛින්ති ජිතා අම්හසෙ ජිතා වතාම්හ රූපවතිං සිරිං, මනුස්සවෙසෙන චරන්තියා සිරිදෙවතාය පරිහීනා වතාති අත්ථො.

“意気消沈して”とは、憂い悲しんでいること。“息子を気遣って”とは、自分の息子（私の夫）の心を気遣うことで保護していること。“私たちは美しい幸運に負けた”とは、私たちは負けた、誠に私たちは容姿端麗な吉祥を失った、人間の姿で歩んでいる吉祥天（シリ女神）を失ってしまった、という意味である。

අඩ්ඪස්ස ඝරම්හි දුතියකුලිකස්සාති පඨමසාමිකං උපාදාය දුතියස්ස අඩ්ඪස්ස කුලපුත්තස්ස ඝරම්හි මං අදාසි, දෙන්තො ච තතො පඨමසුඞ්කතො උපඩ්ඪසුඞ්කෙන අදාසි. යෙන මං වින්දථ සෙට්ඨීති යෙන සුඞ්කෙන මං පඨමං සෙට්ඨි වින්දථ පටිලභි, තතො උපඩ්ඪසුඞ්කෙනාති යොජනා.

“富裕な家の、第二の家の者に”とは、最初の夫に次いで、二人目の富裕な名家の息子の家に私を与えた。与えるに際しては、最初の結納金の半額で与えた。“長者が私を得たその（結納金の）”とは、最初に長者が私を得た（手に入れた）その結納金、それの半額で、という文脈である。

සොපීති දුතියසාමිකොපි. මං පටිච්ඡරයීති මං නීහරි, සො මං ගෙහතො නික්කඩ්ඪි. උපට්ඨහන්තින්ති දාසී විය උපට්ඨහන්තිං උපට්ඨානං කරොන්තිං. අදූසිකන්ති අදුබ්භනකං.

“彼もまた”とは、二人目の夫もまた。“私を追い出した”とは、私を追い出し、彼は私を家から叩き出したこと。“仕えているのに”とは、侍女のように仕え、世話をしているのに。“落ち度のない”とは、裏切りのないこと。

දමකන්ති කාරුඤ්ඤාධිට්ඨානතාය පරෙසං චිත්තස්ස දමකං. යථා පරෙ කිඤ්චි දස්සන්ති, එවං අත්තනො කායං වාචඤ්ච දන්තං වූපසන්තං කත්වා පරදත්තභික්ඛාය විචරණකං. ජාමාතාති දුහිතුපති. නික්ඛිප පොට්ඨිඤ්ච ඝටිකඤ්චාති තයා පරිදහිතං පිලොතිකාඛණ්ඩඤ්ච භික්ඛාකපාලඤ්ච ඡඩ්ඩෙහි.

“調御する者”とは、慈悲を拠り所として他者の心を調伏する者のこと。他者が何かを与えるように、そのように自分の身と口を調御し静めて、他者から与えられた施食を求めて歩き回る者のこと。“婿”とは、娘の夫。“ボッティとガティカを捨てなさい”とは、あなたが身にまとっているボロ布と、托鉢の鉢を捨てなさいということ。

සොපි වසිත්වා පක්ඛන්ති සොපි භික්ඛකො පුරිසො මයා සද්ධිං අද්ධමාසමත්තං වසිත්වා පක්කාමි.

“彼もまた住んでから去った”とは、その托鉢者の男も、私と共に半月ほど住んでから去ったということ。

අථ නං භණතී තාතොති තං භික්ඛකං මම පිතා මාතා සබ්බො ච මෙ ඤාතිගණො වග්ගවග්ගො හුත්වා භණති. කථං? කිං තෙ න කීරති ඉධ තුය්හං කිං නාම න කිරති න සාධියති, භණ ඛිප්පං. තං තෙ කරිහිතීති තං තුය්හං කරිස්සති.

“そこで父が彼に言う”とは、その托鉢者に、私の父や母、そして親族一同が皆集まって言うこと。どのようにか。“あなたのために何がなされていないか”とは、ここであなたのために、一体何がなされず、何が達成されていないのか、早く言いなさい。それはあなたのためになされるだろう、ということ。

යදි මෙ අත්තා සක්කොතීති යදි මය්හං අත්තා අත්තාධීනො භුජිස්සො ච හොති, අලං මය්හං ඉසිදාසියා තාය පයොජනං නත්ථි, තස්මා න සහ වච්ඡං න සහ වසිස්සං, එකඝරෙ අහං තාය සහ වත්ථුන්ති යොජනා.

“もし私の自分が可能なら”とは、もし私の自分が自分に従い、自由であるならば、“私にはイシダーシーは十分だ（不要だ）、彼女は必要ない。それゆえ、共に住むことはない、一つの家で彼女と共に住むことはない”という文脈である。

විස්සජ්ජිතො ගතො සොති සො භික්ඛකො පිතරා විස්සජ්ජිතො යථාරුචි ගතො. එකාකිනීති එකිකාව. ආපුච්ඡිතූන ගච්ඡන්ති [Pg.275] මය්හං පිතරං විස්සජ්ජෙත්වා ගච්ඡාමි. මරිතුයෙති මරිතුං. වාති විකප්පත්ථෙ නිපාතො.

“暇を与えられて彼は去った”とは、その托鉢者は父から暇を与えられて、意のままに去った。“ただ一人で”とは、一人きりで。“暇乞いをして行きます”とは、私の父に暇を告げて行きます。“死ぬために”とは、死ぬこと。“または（vā）”とは、選択の意の不変化詞である。

ගොචරායාති භික්ඛාය, තාත-කුලං ආගච්ඡීති යොජනා.

“行食（托鉢）のために”とは、施食のために。父の家に来た、という文脈である。

තන්ති තං ජිනදත්තත්ථෙරිං. උට්ඨායාසනං තස්සා පඤ්ඤාපයින්ති උට්ඨහිත්වා ආසනං තස්සා ථෙරියා පඤ්ඤාපෙසිං.

“彼女を”とは、そのジナダッタ長老尼を。“立ち上がって彼女に座を設けた”とは、立ち上がってその長老尼のために座席を用意したこと。

ඉධෙවාති ඉමස්මිං එව ගෙහෙ ඨිතා. පුත්තකාති සාමඤ්ඤවොහාරෙන ධීතරං අනුකම්පෙන්තො ආලපති. චරාහි ත්වං ධම්මන්ති ත්වං පබ්බජිත්වා චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියාදිධම්මං චර. ද්විජාතීති බ්‍රාහ්මණජාතී.

“まさにここに”とは、この家の中に留まって。“愛しい子よ”とは、一般的な呼称で娘を憐れんで呼びかけている。“あなたは法を歩みなさい”とは、あなたが出家して歩むべき清浄行などの法を実践しなさい。“二度生まれる者（バラモン）”とは、バラモンの生まれのこと。

නිජ්ජරෙස්සාමීති ජීරාපෙස්සාමි විනාසෙස්සාමි.

“滅ぼし尽くすだろう”とは、朽ちさせ、滅ぼすこと。

බොධින්ති සච්චාභිසම්බොධිං, මග්ගඤාණන්ති අත්ථො. අග්ගධම්මන්ති ඵලධම්මං, අරහත්තං. යං සච්ඡිකරී ද්විපදසෙට්ඨොති යං මග්ගඵලනිබ්බානසඤ්ඤිතං ලොකුත්තරධම්මං ද්විපදානං සෙට්ඨො සම්මාසම්බුද්ධො සච්ඡි අකාසි, තං ලභස්සූති යොජනා.

“悟りを”とは、真理の現成、すなわち道（マグガ）の智という意味である。“最高の法を”とは、果（パラ）の法、すなわち阿羅漢果のこと。“二足の尊者が現証されたものを”とは、道・果・涅槃と称される出世間法を、二足の尊者である正自覚者が現証されたが、それを得なさいという文脈である。

සත්තාහං පබ්බජිතාති පබ්බජිතා හුත්වා සත්තාහෙන. අඵස්සයින්ති ඵුසිං සච්ඡාකාසිං.

“出家して七日で”とは、出家して七日目に。“触れた”とは、触れ、現証したこと。

යස්සයං ඵලවිපාකොති යස්ස පාපකම්මස්ස, අයං සාමිකස්ස අමනාපභාවසඞ්ඛාතො නිස්සන්දඵලභූතො විපාකො. තං තව ආචික්ඛිස්සන්ති තං කම්මං තව කථෙස්සාමි. තන්ති ආචික්ඛියමානං තමෙව කම්මං, තං වා මම වචනං. එකමනාති එකග්ගමනා. අයමෙව වා පාඨො.

“これがその果報である”とは、どの悪業の、夫に疎まれるという状態として知られる等流果である報いなのか。“それをあなたに告げよう”とは、その業をあなたに語ろう。“それを”とは、告げられるその業のこと、あるいは私の言葉のこと。“専心して”とは、心を一つにして。あるいはこの読みのままでもよい。

නගරම්හි එරකච්ඡෙති එවංනාමකෙ නගරෙ. සො පරදාරං අසෙවිහන්ති සො අහං පරස්ස දාරං අසෙවිං.

“エーラカッチャという町で”とは、そのような名前の町において。“彼は他人の妻を犯した”とは、その私は他人の妻と通じたということ。

චිරං පක්කොති බහූනි වස්සසතසහස්සානි නිරයග්ගිනා දඩ්ඪො. තතො ච උට්ඨහිත්වාති තතො නිරයතො වුට්ඨිතො චුතො. මක්කටියා කුච්ඡිමොක්කමින්ති වානරියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හිං.

長い間煮られた（ciraṃ pakko）とは、何十万年もの間、地獄の火で焼かれたということである。そこから立ち上がって（tato ca uṭṭhahitvā）とは、その地獄から脱出し、没したということである。猿の胎内に入った（makkaṭiyā kucchimokkāmi）とは、雌猿の胎内に結生（転生）したということである。

යූථපොති යූථපති. නිල්ලච්ඡෙසීති පුරිසභාවස්ස ලක්ඛණභූතානි බීජකානි නිල්ලච්ඡෙසි නීහරි. තස්සෙතං කම්මඵලන්ති තස්ස මය්හං එතං අතීතෙ කතස්ස කම්මස්ස ඵලං. යථාපි ගන්ත්වාන පරදාරන්ති යථා තං පරදාරං අතික්කමිත්වා.

群れの主（yūthapo）とは、群れの長（yūthapati）のことである。去勢した（nillacchesi）とは、男性性の象徴である種子（睾丸）を去勢し、取り出したということである。それがその業の報いである（tassetaṃ kammaphalaṃ）とは、過去になされた私のその業の果報である。他人の妻のもとへ行ったように（yathāpi gantvāna paradāraṃ）とは、他人の妻を犯したようにということである。

තතොති [Pg.276] මක්කටයොනිතො. සින්ධවාරඤ්ඤෙති සින්ධවරට්ඨෙ අරඤ්ඤට්ඨානෙ. එළකියාති අජියා.

そこから（tato）とは、猿の胎からということである。シンダヴァの森で（sindhavāraññe）とは、シンダヴァ国の森の場所でということである。羊の（eḷakiyā）とは、雌山羊のということである。

දාරකෙ පරිවහිත්වාති පිට්ඨිං ආරුය්හ කුමාරකෙ වහිත්වා. කිමිනාවට්ටොති අභිජාතට්ඨානෙ කිමිපරිගතොව හුත්වා අට්ටො අට්ටිතො. අකල්ලොති ගිලානො, අහොසීති වචනසෙසො.

子供たちを運んで（dārake parivahitvā）とは、背中に乗せて子供たちを運んだということである。虫に苛まれ（kimināvaṭṭo）とは、生殖器の場所に虫が充満して苦しみ、悩まされたということである。不健康な（akallo）とは、病気のということであり、“であった（ahosi）”という言葉が補われる。

ගොවාණිජකස්සාති ගාවියො වික්කිණිත්වා ජීවකස්ස. ලාඛාතම්බොති ලාඛාරසරත්තෙහි විය තම්බෙහි ලොමෙහි සමන්නාගතො.

牛商人の（govāṇijakassa）とは、雌牛を売って生計を立てる者のことである。ラック染めのように赤い（lākhātambo）とは、ラックの液で染められたような銅色の体毛を備えているということである。

වොඪූනාති වහිත්වා. නඞ්ගලන්ති සීරං, සකටඤ්ච ධාරයාමීති අත්ථො. අන්ධොවට්ටොති කාණොව හුත්වා අට්ටො පීළිතො.

引いて（voḍhūnā）とは、運んでということである。鋤（naṅgala）と車を引く（dhārayāmi）という意味である。盲目になって苦しみ（andhovaṭṭo）とは、片目（あるいは盲目）になって苦しみ、悩まされたということである。

වීථියාති නගරවීථියං. දාසියා ඝරෙ ජාතොති ඝරදාසියා කුච්ඡිම්හි ජාතො. ‘‘වණ්ණදාසියා’’තිපි වදන්ති. නෙව මහිලා න පුරිසොති ඉත්ථීපි පුරිසොපි න හොමි, ජාතිනපුංසකොති අත්ථො.

通りにおいて（vīthiyā）とは、街の通りにおいてということである。下女の家で生まれたとは、家の女奴隷の胎内に生まれたということである。“遊女（vaṇṇadāsī）の”とも言われる。女でも男でもなく（neva mahilā na puriso）とは、女でも男でもない、生まれながらの中性（不妊の者）という意味である。

තිංසතිවස්සම්හි මතොති නපුංසකො හුත්වා තිංසවස්සකාලෙ මතො. සාකටිකකුලම්හීති සූතකකුලෙ. ධනිකපුරිසපාතබහුලම්හීති ඉණායිකානං පුරිසානං අධිපතනබහුලෙ බහූහි ඉණායිකෙහි අභිභවිතබ්බෙ.

三十歳で死んでとは、中性（不妊の者）として三十歳の時に死んだということである。車引きの家で（sākaṭikakulamhi）とは、御者の家においてである。債権者たちが押し寄せる（dhanikapurisapātabahula）とは、借金取りの男たちが多く押し寄せ、多くの債権者に圧倒されるべき場所においてということである。

උස්සන්නායාති උපචිතාය. විපුලායාති මහතියා. වඩ්ඪියාති ඉණවඩ්ඪියා. ඔකඩ්ඪතීති අවකඩ්ඪති. කුලඝරස්මාති මම ජාතකුලගෙහතො.

増大した（ussannāya）とは、積み重なったということである。莫大な（vipulāya）とは、大きなということである。利息によって（vaḍḍhiyā）とは、借金の利息によってということである。連れ去る（okaḍḍhati）とは、引き立てていくということである。生家から（kulagharasmā）とは、私の生まれた家からということである。

ඔරුන්ධතස්ස පුත්තොති අස්ස සත්ථවාහස්ස පුත්තො, මයි පටිබද්ධචිත්තො නාමෙන ගිරිදාසො නාම අවරුන්ධති අත්තනො පරිග්ගහභාවෙන ගෙහෙ කරොති.

私を囲った者の息子（orundhatassa putto）とは、その隊商主の息子であり、私に心を寄せたギリダーサという名の者が、自分の所有物として家に囲い込んだということである。

අනුරත්තා භත්තාරන්ති භත්තාරං අනුවත්තිකා. තස්සාහං විද්දෙසනමකාසින්ති තස්ස භත්තුනො තං භරියං සපත්තිං විද්දෙසනකම්මං අකාසිං. යථා තං සො කුජ්ඣති, එවං පටිපජ්ජිං.

夫に献身的な（anurattā bhattāraṃ）とは、夫に従順な（妻）のことである。私は彼女に敵意を向けた（tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ）とは、その夫の妻である後妻（または先妻）に対して、仲を裂くような行為をしたということである。彼が彼女を怒るように、そのように振る舞った。

යං [Pg.277] මං අපකීරිතූන ගච්ඡන්තීති යං දාසී විය සක්කච්චං උපට්ඨහන්තිං මං තත්ථ තත්ථ පතිනො අපකිරිත්වා ඡඩ්ඩෙත්වා අනපෙක්ඛා අපගච්ඡන්ති. එතං තස්සා මය්හං තදා කතස්ස පරදාරිකකම්මස්ස සපත්තිං විද්දෙසනකම්මස්ස ච නිස්සන්දඵලං. තස්සපි අන්තො කතො මයාති තස්සපි තථා අනුනයපාපකකම්මස්ස දාරුණස්ස පරියන්තො ඉදානි මයා අග්ගමග්ගං අධිගච්ඡන්තියා කතො, ඉතො පරං කිඤ්චි දුක්ඛං නත්ථීති. යං පනෙත්ථ අන්තරන්තරා න විභත්තං, තං වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

彼らが私を捨てて去っていくのは（yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti）、下女のように恭しく仕えていた私を、夫たちが至るところで私を捨て、顧みることなく去っていくということである。これは、かつて私が犯した不倫の業と、後妻への敵意ある行為の報い（等流果）である。それもまた、私によって終止符が打たれた（tassapi anto kato mayā）とは、そのように執着に基づいた恐ろしい悪業の終焉が、今、最高の道（阿羅漢道）を体得した私によってなされたということであり、これ以上の苦しみはないということである。ここで逐一説明されていない箇所は、既に述べられた方法により、意味は明白である。

ඉසිදාසීථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

イシダーシー長老尼偈注釈、完。

චත්තාලීසනිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四十集注釈、完。

16. මහානිපාතො

16. 大集

1. සුමෙධාථෙරීගාථාවණ්ණනා

1. スメーダー長老尼偈注釈

මහානිපාතෙ [Pg.278] මන්තාවතියා නගරෙතිආදිකා සුමෙධාය ථෙරියා ගාථා. අයම්පි පුරිමබුද්ධෙසු කතාධිකාරා තත්ථ තත්ථ භවෙ විවට්ටූපනිස්සයං කුසලං උපචිනන්තී, සක්කච්චං විමොක්ඛසම්භාරෙ සම්භාරෙන්තී කොණාගමනස්ස භගවතො කාලෙ කුලගෙහෙ නිබ්බත්තිත්වා විඤ්ඤුතං පත්වා, අත්තනො සඛීහි කුලධීතාහි සද්ධිං එකජ්ඣාසයා හුත්වා මහන්තං ආරාමං කාරෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදෙසි. සා තෙන පුඤ්ඤකම්මෙන කායස්ස භෙදා තාවතිංසං උපගච්ඡි. තත්ථ යාවතායුකං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවිත්වා තතො චුතා යාමෙසු උපපජ්ජි. තතො චුතා තුසිතෙසු, තතො චුතා නිම්මානරතීසු, තතො චුතා පරනිම්මිතවසවත්තීසූති අනුක්කමෙන පඤ්චසු කාමසග්ගෙසු උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ තත්ථ දෙවරාජූනං මහෙසී හුත්වා තතො චුතා කස්සපස්ස භගවතො කාලෙ මහාවිභවස්ස සෙට්ඨිනො ධීතා හුත්වා අනුක්කමෙන විඤ්ඤුතං පත්වා සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා රතනත්තයං උද්දිස්ස උළාරපුඤ්ඤකම්මං අකාසි.

大集における“マンターヴァティーの街において”等で始まるのは、スメーダー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏の御もとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の助けとなる善業を蓄え、うやうやしく解脱の資糧を調え、コーナーガマナ世尊の時代に良家に生まれ、分別のつく年齢になると、自分の友人である良家の娘たちと同じ志を持ち、大きな精舎を建立させて、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄進した。彼女はその功徳によって、身体が崩壊した後（死後）、三十三天（忉利天）に赴いた。そこで寿命が尽きるまで天界の幸福を享受し、そこから没して夜摩天に生まれた。そこから没して兜率天に、そこから没して化楽天に、そこから没して他化自在天にと、順次に五つの欲界天に生まれ、それぞれの場所で天王の正妃となった。そこから没して、カッサパ世尊の時代に、莫大な富を持つ長者の娘として生まれ、順次に成長して教えに深く帰依し、三宝のために大いなる功徳を積んだ。

තත්ථ යාවජීවං ධම්මූපජීවිනී කුසලධම්මනිරතා හුත්වා තතො චුතා තාවතිංසෙසු නිබ්බත්තිත්වා අපරාපරං සුගතීසුයෙව සංසරන්තී, ඉමස්මිං බුද්ධුප්පාදෙ මන්තාවතීනගරෙ කොඤ්චස්ස නාම රඤ්ඤො ධීතා හුත්වා නිබ්බත්ති. තස්සා මාතාපිතරො සුමෙධාති නාමං අකංසු. තං අනුක්කමෙන වුද්ධිප්පත්තවයප්පත්තකාලෙ මාතාපිතරො ‘‘වාරණවතීනගරෙ අනිකරත්තස්ස නාම රඤ්ඤො දස්සාමා’’ති සම්මන්තෙසුං. සා පන දහරකාලතො පට්ඨාය අත්තනො සමානවයාහි රාජකඤ්ඤාහි දාසිජනෙහි ච සද්ධිං භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා චිරකාලතො පට්ඨාය කතාධිකාරතාය සංසාරෙ ජාතසංවෙගා සාසනෙ අභිප්පසන්නා හුත්වා වයප්පත්තකාලෙ කාමෙහි විනිවත්තිතමානසා අහොසි. තෙන සා මාතාපිතූනං ඤාතීනං සම්මන්තනං සුත්වා ‘‘න මය්හං ඝරාවාසෙන කිච්චං, පබ්බජිස්සාමහ’’න්ති ආහ. තං මාතාපිතරො ඝරාවාසෙ නියොජෙන්තා නානප්පකාරෙන යාචන්තාපි සඤ්ඤාපෙතුං නාසක්ඛිංසු. සා ‘‘එවං මෙ [Pg.279] පබ්බජිතුං ලබ්භතී’’ති ඛග්ගං ගහෙත්වා සයමෙව අත්තනො කෙසෙ ඡින්දිත්වා තෙ එව කෙසෙ ආරබ්භ පටික්කූලමනසිකාරං පවත්තෙන්තී තත්ථ කතාධිකාරතාය භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ මනසිකාරවිධානස්ස සුතපුබ්බත්තා ච අසුභනිමිත්තං උප්පාදෙත්වා තත්ථ පඨමජ්ඣානං අධිගච්ඡි. අධිගතපඨමජ්ඣානා ච අත්තනා ඝරාවාසෙ උය්‍යොජෙතුං උපගතෙ මාතාපිතරො ආදිං කත්වා අන්තොජනපරිජනං සබ්බං රාජකුලං සාසනෙ අභිප්පසන්නං කාරෙත්වා ඝරතො නික්ඛමිත්වා භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා පබ්බජි. පබ්බජිත්වා ච විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා සම්මදෙව පරිපක්කඤාණා විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං විසෙසිතාය න චිරස්සෙව සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං අපදානෙ (අප. ථෙරී 2.1.1-19) –

そこでは、生涯を通じて法に生き、善法に専念して、そこから没して三十三天（タバティンサ）に生まれ、次々と善趣を流転し、この仏の出現（出世）においてマンターヴァティー市でコンチャという名の王の娘として生まれました。彼女の父母は“スメーダー”と名付けました。彼女が次第に成長し適齢期に達した時、父母は“ヴァーラナヴァティー市のアニカラッタという名の王に（嫁として）与えよう”と相談しました。しかし、彼女は幼少の頃から同年代の王女たちや侍女たちと共に比丘尼の住処へ行って、比丘尼たちの下で法を聴き、長きにわたって積んできた功徳（修習）のゆえに、輪廻に対して厭離を生じ、教えに深く信順して、適齢期に達した時には諸々の欲から心が離れていました。それゆえ、彼女は父母や親族たちの相談を聞いて、“私に在家生活の用はありません。出家します”と言いました。父母は彼女を在家生活に留めようと、様々に懇願しましたが、説得することはできませんでした。彼女は“このようにして私は出家することができる”と言って、自ら剣を取って自分の髪を切り、その髪を対象として不浄観（厭逆作意）を行い、そこでの功徳と比丘尼たちの下での作意の方法を以前に聞いていたことにより不浄の相を生じさせ、そこで初禅に到達しました。初禅に到達した彼女は、自分を在家生活に送り出そうとやって来た父母をはじめ、身内の人々や家臣、すべての王族を教えに深く信順させ、家を出て比丘尼の住処へ行って出家しました。出家して後、ヴィパッサナーを開始し、正に知恵が成熟し、解脱へと熟させる諸法の卓越性によって、間もなく四無碍解（しむげげ）と共に阿羅漢果に到達しました。そのことが‘アパダーナ’（長老尼譬喩）に説かれています。

‘‘භගවති කොණාගමනෙ, සඞ්ඝාරාමම්හි නවනිවෙසම්හි;

සඛියො තිස්සො ජනියො, විහාරදානං අදාසිම්හ.

“コーナーガマナ世尊の時、新しく建てられた精舎において、三人の友人（女性たち）は、精舎の寄進を行いました。”

‘‘දසක්ඛත්තුං සතක්ඛත්තුං, දසසතක්ඛත්තුං සතානි ච සතක්ඛත්තුං;

දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, කො පන වාදො මනුස්සෙසු.

“十回、百回、千回、百の百倍回、神々の中に生まれました。人間界については言うまでもありません。”

‘‘දෙවෙසු මහිද්ධිකා අහුම්හ, මානුසකම්හි කො පන වාදො;

සත්තරතනස්ස මහෙසී, ඉත්ථිරතනං අහං ආසිං.

“神々の中で私たちは大神通力を持つ者となりました。人間界については言うまでもありません。私は七宝（を備えた転輪聖王）の妃、女宝となりました。”

‘‘ඉධ සඤ්චිතකුසලා, සුසමිද්ධකුලප්පජා;

ධනඤ්ජානී ච ඛෙමා ච, අහම්පි ච තයො ජනා.

“ここで善根を積み、非常に繁栄した家に生まれた者たち、すなわちダナンジャーニーと、ケーマーと、そして私の三人がその人々でした。”

‘‘ආරාමං සුකතං කත්වා, සබ්බාවයවමණ්ඩිතං;

බුද්ධප්පමුඛසඞ්ඝස්ස, නිය්‍යාදෙත්වා පමොදිතා.

“立派に作られ、あらゆる設備が整った園林を造り、仏陀を筆頭とする比丘サンガに捧げて、心から喜びました。”

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, තස්ස කම්මස්ස වාහසා;

දෙවෙසු අග්ගතං පත්තා, මනුස්සෙසු තථෙව ච.

“その業の力によって、私がどこに生まれようとも、神々の中で最高位に達し、人間界でも同様でした。”

‘‘ඉමස්මිංයෙව කප්පම්හි, බ්‍රහ්මබන්ධු මහායසො;

කස්සපො නාම ගොත්තෙන, උප්පජ්ජි වදතං වරො.

“まさにこの賢劫において、偉大な名声を持つバラモン（ブラフマの親族）であり、カッサパという姓の、語る者の中で最高の御方が現れました。”

‘‘උපට්ඨාකො මහෙසිස්ස, තදා ආසි නරිස්සරො;

කාසිරාජා කිකී නාම, බාරාණසිපුරුත්තමෙ.

“その時、大聖者（カッサパ仏）の給仕者であったのは、バラナシという最高の都市におけるキキーという名のカシ王でした。”

‘‘තස්සාසුං [Pg.280] සත්ත ධීතරො, රාජකඤ්ඤා සුඛෙධිතා;

බුද්ධොපට්ඨානනිරතා, බ්‍රහ්මචරියං චරිංසු තා.

“彼には七人の娘、幸福に育った王女たちがいました。彼女たちは仏陀への給仕に専念し、清浄行（梵行）を修めました。”

‘‘තාසං සහායිකා හුත්වා, සීලෙසු සුසමාහිතා;

දත්වා දානානි සක්කච්චං, අගාරෙව වතං චරිං.

“彼女たちの友人となり、戒をよく守り、恭しく布施を行って、在家のままで誓戒を修めました。”

‘‘තෙන කම්මෙන සුකතෙන, චෙතනාපණිධීහි ච;

ජහිත්වා මානුසං දෙහං, තාවතිංසූපගා අහං.

“その善い行いと、意志と願いによって、人間の体を捨てて、私は三十三天に赴きました。”

‘‘තතො චුතා යාමමගං, තතොහං තුසිතං ගතා;

තතො ච නිම්මානරතිං, වසවත්තිපුරං ගතා.

“そこから没して夜摩天へ行き、それから私は兜率天へ行きました。そして化楽天へ、また他化自在天の都へ行きました。”

‘‘යත්ථ යත්ථූපපජ්ජාමි, පුඤ්ඤකම්මසමොහිතා;

තත්ථ තත්ථෙව රාජූනං, මහෙසිත්තමහාරයිං.

“功徳ある業によって、私がどこに生まれようとも、それぞれの場所で王たちの正妃の地位を得ました。”

‘‘තතො චුතා මනුස්සත්තෙ, රාජූනං චක්කවත්තිනං;

මණ්ඩලීනඤ්ච රාජූනං, මහෙසිත්තමකාරයිං.

“そこから没して人間界において、転輪聖王たちや、諸侯（小王）たちの正妃となりました。”

‘‘සම්පත්තිමනුභොත්වාන, දෙවෙසු මානුසෙසු ච;

සබ්බත්ථ සුඛිතා හුත්වා, නෙකජාතීසු සංසරිං.

“神々や人間たちの間で繁栄を享受し、あらゆる場所で幸せになって、多くの生涯を流転しました。”

‘‘සො හෙතු සො පභවො, තම්මූලං සාව සාසනෙ ඛන්තී;

තං පඨමසමොධානං, තං ධම්මරතාය නිබ්බානං.

“それが原因であり、それが起源です。それが教えに対する忍（信受）の根本です。それが最初の出会い（資糧の集積）であり、法を愛する者にとっての涅槃です。”

‘‘කිලෙසා ඣාපිතා මය්හං, භවා සබ්බෙ සමූහතා;

නාගීව බන්ධනං ඡෙත්වා, විහරාමි අනාසවා.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存（の条件）は根絶されました。象が絆を断ち切るように、漏のない者（阿羅漢）として住んでいます。”

‘‘ස්වාගතං වත මෙ ආසි, බුද්ධසෙට්ඨස්ස සන්තිකෙ;

තිස්සො විජ්ජා අනුප්පත්තා, කතං බුද්ධස්ස සාසනං.

“最高の仏陀の御もとに来たことは、私にとって真に幸いなことでした。三明に達し、仏陀の教えを成し遂げました。”

‘‘පටිසම්භිදා චතස්සො, විමොක්ඛාපි ච අට්ඨිමෙ;

ඡළභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, කතං බුද්ධස්ස සාසන’’න්ති.

“四無碍解と、これら八つの解脱を（得て）、六神通を具現し、仏陀の教えを成し遂げました。”

අරහත්තං පන පත්වා අත්තනො පටිපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා උදානවසෙන –

“阿羅漢果に到達して、自らの修行を省みて、自発的な感興の言葉（ウダーナ）として（次のように語りました）。”

450.

450.

‘‘මන්තාවතියා නගරෙ, රඤ්ඤො කොඤ්චස්ස අග්ගමහෙසියා;

ධීතා ආසිං සුමෙධා, පසාදිතා සාසනකරෙහි.

“マンターヴァティー市において、コンチャ王の正妃の娘、スメーダーがいました。彼女は教えを説く者たちによって信順させられました。”

451.

451.

‘‘සීලවතී චිත්තකථා, බහුස්සුතා බුද්ධසාසනෙ විනිතා;

මාතාපිතරො උපගම්ම, භණති උභයො නිසාමෙථ.

“（彼女は）徳高く、巧みな話し手で、博識であり、仏陀の教えにおいて訓練されていました。父母のところへ行って、このように言いました。‘お二人ともお聞きください。’”

452.

452.

‘‘නිබ්බානාභිරතාහං[Pg.281], අසස්සතං භවගතං යදිපි දිබ්බං;

කිමඞ්ගං පන තුච්ඡා කාමා, අප්පස්සාදා බහුවිඝාතා.

“私は涅槃を喜びます。たとえ天界のものであっても、生存の状態は永遠ではありません。ましてや、楽しみが少なく苦しみの多い空虚な諸欲などは言うまでもありません。”

453.

453.

‘‘කාමා කටුකා ආසී, විසූපමා යෙසු මුච්ඡිතා බාලා;

තෙ දීඝරත්තං නිරයෙ, සමප්පිතා හඤ්ඤන්තෙ දුක්ඛිතා.

“諸欲は苦く、毒蛇のようです。それらに溺れる愚かな者たちは、長い間、地獄に投げ込まれ、苦しみながら打たれます。”

454.

454.

‘‘සොචන්ති පාපකම්මා, විනිපාතෙ පාපවද්ධිනො සදා;

කායෙන ච වාචාය ච, මනසා ච අසංවුතා බාලා.

“悪業をなす者たちは常に（地獄などの）破滅の中で悲しみます。身と口と意（三業）を慎まない愚かな者たちは悪を増長させます。”

455.

455.

‘‘බාලා තෙ දුප්පඤ්ඤා, අචෙතනා දුක්ඛසමුදයොරුද්ධා;

දෙසෙන්තෙ අජානන්තා, න බුජ්ඣරෙ අරියසච්චානි.

“それら知恵のない愚かな者たちは、無明によって苦しみの集起に閉じ込められています。説かれていても理解せず、聖なる真理（四聖諦）を悟りません。”

456.

456.

‘‘සච්චානි ‘අම්ම’බුද්ධවරදෙසි, තානි තෙ බහුතරා අජානන්තා යෙ;

අභිනන්දන්ති භවගතං, පිහෙන්ති දෙවෙසු උපපත්තිං.

“お母様、最高の仏陀が説かれた真理（諦）、それらを多く知らない人々は、生存の状態を喜び、神々の中に生まれることを切望します。”

457.

457.

‘‘දෙවෙසුපි උපපත්ති, අසස්සතා භවගතෙ අනිච්චම්හි;

න ච සන්තසන්ති බාලා, පුනප්පුනං ජායිතබ්බස්ස.

“無常な生存の状態においては、神々の中に生まれることでさえ永遠ではありません。愚かな者たちは、何度も生まれなければならないことを恐れません。”

458.

458.

‘‘චත්තාරො විනිපාතා, දුවෙ ච ගතියො කථඤ්චි ලබ්භන්ති;

න ච විනිපාතගතානං, පබ්බජ්ජා අත්ථි නිරයෙසු.

“四つの破滅（四悪趣）と、二つの（幸福な）行く先がありますが、それらは何とかして得られるものです。しかし、破滅に陥った者たちには、地獄において出家の道はありません。”

459.

459.

‘‘අනුජානාථ මං උභයො, පබ්බජිතුං දසබලස්ස පාවචනෙ;

අප්පොස්සුක්කා ඝටිස්සං, ජාතිමරණප්පහානාය.

“ご両親よ、十力尊（仏陀）の教えにおいて出家することを私にお許しください。私は生と死を捨断するために、たゆまず努力いたします。”

460.

460.

‘‘කිං භවගතෙ අභිනන්දි, තෙන කායකලිනා අසාරෙන;

භවතණ්හාය නිරොධා, අනුජානාථ පබ්බජිස්සාමි.

“実体のない、災いの元であるこの肉体をもって、どうして生存を喜ぶことができましょうか。生存への渇愛を滅尽するために、私が出家することをお許しください。”

461.

461.

‘‘බුද්ධානං උප්පාදො, විවජ්ජිතො අක්ඛණො ඛණො ලද්ධො;

සීලානි බ්‍රහ්මචරියං, යාවජීවං න දූසෙය්‍යං.

“諸仏の出現は稀であり、修行に適さない時期を免れ、いま好機を得ました。私は生涯、戒律と清浄行を汚すことはありません。”

462.

462.

‘‘එවං භණති සුමෙධා, මාතාපිතරො ‘න තාව ආහාරං;

ආහරිස්සං ගහට්ඨා, මරණවසං ගතාව හෙස්සාමි’.

スメーダーはこのように言いました。“お父様、お母様、在家のままでいるなら、私は食事を摂りません。死の支配下に入ることでしょう。”

463.

463.

‘‘මාතා දුක්ඛිතා රොදති පිතා ච;

අස්සා සබ්බසො සමභිහතො;

ඝටෙන්ති සඤ්ඤාපෙතුං, පාසාදතලෙ ඡමාපතිතං.

苦悩した母は泣き、父もまた嘆き悲しみました。彼らは、宮殿の床に倒れ伏した彼女を説得しようと努めました。

464.

464.

‘‘උට්ඨෙහි [Pg.282] පුත්තක කිං සොචි, තෙන දින්නාසි වාරණවතිම්හි;

රාජා අනීකරත්තො, අභිරූපො තස්ස ත්වං දින්නා.

“わが子よ、起きなさい。何を悲しんでいるのですか。あなたはヴァーラナヴァティーの王、アニーカラッタに差し出されたのです。麗しい王に、あなたは与えられたのです。”

465.

465.

‘‘අග්ගමහෙසී භවිස්සසි, අනිකරත්තස්ස රාජිනො භරියා;

සීලානි බ්‍රහ්මචරියං, පබ්බජ්ජා දුක්කරා පුත්තක.

“あなたはアニーカラッタ王の后、第一の正妃となるのです。わが子よ、戒律や清浄行、出家の道は困難なものです。”

466.

466.

‘‘රජ්ජෙ ආණා ධනමිස්සරියං, භොගා සුඛා දහරිකාසි;

භුඤ්ජාහි කාමභොගෙ, වාරෙය්‍යං හොතු තෙ පුත්ත.

“王国での権令、富と支配、享楽と幸福、そしてあなたはまだ若いのです。わが子よ、感官の快楽を享受しなさい。あなたには結婚がふさわしいのです。”

467.

467.

‘‘අථ නෙ භණති සුමෙධා, මා එදිසිකානි භවගතමසාරං;

පබ්බජ්ජා වා හොහිති, මරණං වා මෙ න චෙව වාරෙය්‍යං.

すると、スメーダーは彼らに言いました。“実体のない生存において、そのような（享楽）を勧めないでください。私にあるのは出家か、さもなくば死です。決して結婚はいたしません。”

468.

468.

‘‘කිමිව පූතිකායමසුචිං, සවනගන්ධං භයානකං කුණපං;

අභිසංවිසෙය්‍යං භස්තං, අසකිං පග්ඝරිතං අසුචිපුණ්ණං.

“不浄で、腐敗した臭いを放ち、恐ろしい死体のようなこの肉体を、どうして愛せましょうか。それは不浄で満たされ、常に漏れ出している（汚物の）袋のようなものです。”

469.

469.

‘‘කිමිව තහං ජානන්තී, විකූලකං මංසසොණිතුපලිත්තං;

කිමිකුලලයං සකුණභත්තං, කළෙවරං කිස්ස දියතීති.

“肉と血にまみれ、皮に覆われたこの肉体の中身を知りながら、どうして（これを愛せましょうか）。虫たちの巣窟であり、鳥たちの餌食となるこの死体を、誰に与えるというのですか。”

470.

470.

‘‘නිබ්බුය්හති සුසානං, අචිරං කායො අපෙතවිඤ්ඤාණො;

ඡුද්ධො කළිඞ්ගරං විය, ජිගුච්ඡමානෙහි ඤාතීහි.

“やがて意識を失ったこの身体は、墓場へと運び出されます。親族たちからも忌み嫌われ、薪のように捨てられるのです。”

471.

471.

‘‘ඡුද්ධූන නං සුසානෙ, පරභත්තං න්හායන්ති ජිගුච්ඡන්තා;

නියකා මාතාපිතරො, කිං පන සාධාරණා ජනතා.

“彼らは死体を墓場に捨てた後、他人の（死体に触れた）かのように忌み嫌って体を洗います。実の両親でさえそうなのですから、ましてや一般の人々においてをや、です。”

472.

472.

‘‘අජ්ඣොසිතා අසාරෙ, කළෙවරෙ අට්ඨින්හාරුසඞ්ඝාතෙ;

ඛෙළස්සුච්චාරස්සවපරිපුණ්ණෙ පූතිකායම්හි.

“骨と腱の集まりにすぎず、唾液、糞尿、汗に満ちた腐敗した肉体に、人々は実体がないのに執着しているのです。”

473.

473.

‘‘යො නං විනිබ්භුජිත්වා, අබ්භන්තරමස්ස බාහිරං කයිරා;

ගන්ධස්ස අසහමානා, සකාපි මාතා ජිගුච්ඡෙය්‍ය.

“もし、この身体を裏返して中身を外に出したなら、その悪臭に耐えられず、実の母親でさえ忌み嫌うことでしょう。”

474.

474.

‘‘ඛන්ධධාතුආයතනං, සඞ්ඛතං ජාතිමූලකං දුක්ඛං;

යොනිසො අනුවිචිනන්තී, වාරෙය්‍යං කිස්ස ඉච්ඡෙය්‍යං.

“五蘊、十八界、十二処は、すべて作られたものであり、生の根本たる苦しみです。これらを如実に観察する私が、どうして結婚を望むでしょうか。”

475.

475.

‘‘දිවසෙ දිවසෙ තිසත්ති, සතානි නවනවා පතෙය්‍යුං කායම්හි;

වස්සසතම්පි ච ඝාතො, සෙය්‍යො දුක්ඛස්ස චෙවං ඛයො.

“一日に三百の槍で毎日この身体を突かれたとしても、百年間のその苦痛によって（輪廻の）苦しみが尽きるというのなら、その方が優れています。”

476.

476.

‘‘අජ්ඣුපගච්ඡෙ [Pg.283] ඝාතං, යො විඤ්ඤායෙවං සත්ථුනො වචනං;

දීඝො තෙසං සංසාරො, පුනප්පුනං හඤ්ඤමානානං.

“師（仏陀）の言葉をそのように理解する者は、その苦痛をも受け入れるべきです。何度も何度も殺され続ける者たちの輪廻は、あまりに長いからです。”

477.

477.

‘‘දෙවෙසු මනුස්සෙසු ච, තිරච්ඡානයොනියා අසුරකායෙ;

පෙතෙසු ච නිරයෙසු ච, අපරිමිතා දිස්සන්තෙ ඝාතා.

“神々、人間、畜生、修羅、餓鬼、そして地獄において、数知れない殺戮が見られるのです。”

478.

478.

‘‘ඝාතා නිරයෙසු බහූ, විනිපාතගතස්ස පීළියමානස්ස;

දෙවෙසුපි අත්තාණං, නිබ්බානසුඛා පරං නත්ථි.

“地獄に堕ちて苦しむ者にとって、殺戮はあまりに多い。神々の中でさえ、救いはありません。涅槃の境地をおいて他に、最高の幸福はないのです。”

479.

479.

‘‘පත්තා තෙ නිබ්බානං, යෙ යුත්තා දසබලස්ස පාවචනෙ;

අප්පොස්සුක්කා ඝටෙන්ති, ජාතිමරණප්පහානාය.

“十力尊（仏陀）の教えに励む人々は、涅槃に到達しました。彼らは生と死を捨断するために、たゆまず努力しています。”

480.

480.

‘‘අජ්ජෙව තාතභිනික්ඛමිස්සං, භොගෙහි කිං අසාරෙහි;

නිබ්බින්නා මෙ කාමා, වන්තසමා තාලවත්ථුකතා.

“お父様、私は今日、出家いたします。実体のない享楽に何の意味がありましょう。私の諸欲は厭離され、吐き出されたもののようです。根を断たれた多羅樹のようになりました。”

481.

481.

‘‘සා චෙවං භණති පිතරමනීකරත්තො, ච යස්ස සා දින්නා;

උපයාසි වාරණවතෙ, වාරෙය්‍යමුපට්ඨිතෙ කාලෙ.

彼女がこのように父に語っていたとき、彼女を与えられるはずであったアニーカラッタが、婚礼の時期が来たので、ヴァーラナヴァティーへとやって来ました。

482.

482.

‘‘අථ අසිතනිචිතමුදුකෙ, කෙසෙ ඛග්ගෙන ඡින්දිය සුමෙධා;

පාසාදං පිදහිත්වා, පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජි.

そこでスメーダーは、青黒く密集した柔らかな髪を剣で切り落とし、宮殿の部屋を閉ざして、初禅に入りました。

483.

483.

‘‘සා ච තහිං සමාපන්නා, අනීකරත්තො ච ආගතො නගරං;

පාසාදෙ ච සුමෙධා, අනිච්චසඤ්ඤං සුභාවෙති.

彼女がそこで等至（三昧）に入っている間に、アニーカラッタが街に到着しました。宮殿の中でスメーダーは、無常の想を修習していました。

484.

484.

‘‘සා ච මනසි කරොති, අනීකරත්තො ච ආරුහී තුරිතං;

මණිකනකභූසිතඞ්ගො, කතඤ්ජලී යාචති සුමෙධං.

彼女が作意（瞑想）しているところへ、アニーカラッタが急いで昇ってきました。宝石や金で身を飾った彼は、合掌してスメーダーに懇願しました。

485.

485.

‘‘රජ්ජෙ ආණා ධනමිස්සරියං, භොගා සුඛා දහරිකාසි;

භුඤ්ජාහි කාමභොගෙ, කාමසුඛා දුල්ලභා ලොකෙ.

“王国での権令、富と支配、享楽と幸福、そしてあなたはまだ若いのです。快楽を享受しなさい。世において快楽の幸福を得ることは難しいのです。”

486.

486.

‘‘නිස්සට්ඨං තෙ රජ්ජං, භොගෙ භුඤ්ජස්සු දෙහි දානානි;

මා දුම්මනා අහොසි, මාතාපිතරො තෙ දුක්ඛිතා.

“あなたに王国を任せます。富を享受し、施しを与えなさい。悲しまないでください。あなたのご両親も心を痛めています。”

487.

487.

‘‘තං තං භණති සුමෙධා, කාමෙහි අනත්ථිකා විගතමොහා;

මා කාමෙ අභිනන්දි, කාමෙස්වාදීනවං පස්ස.

スメーダーは、諸欲を求めず、迷いを離れて彼に言いました。“快楽を喜んではいけません。諸欲の中にある災いを見なさい。”

488.

488.

‘‘චාතුද්දීපො රාජා, මන්ධාතා ආසි කාමභොගිනමග්ගො;

අතිත්තො කාලඞ්කතො, න චස්ස පරිපූරිතා ඉච්ඡා.

“四洲を統べるマンデータ王は、快楽を享受する者の中で最高でしたが、欲望が満たされることなく満足せずに亡くなりました。”

489.

489.

‘‘සත්ත [Pg.284] රතනානි වස්සෙය්‍ය, වුට්ඨිමා දසදිසා සමන්තෙන;

න චත්ථි තිත්ති කාමානං, අතිත්තාව මරන්ති නරා.

七つの宝が十方にあまねく雨と降ったとしても、諸々の欲に飽くことはない。人々は満たされないままに死んでいく。

490.

490.

‘‘අසිසූනූපමා කාමා, කාමා සප්පසිරොපමා;

උක්කොපමා අනුදහන්ති, අට්ඨිකඞ්කලසන්නිභා.

諸々の欲は屠殺場の刀のようであり、蛇の頭のようであり、松明のように焼き尽くし、骸骨に似ている。

491.

491.

‘‘අනිච්චා අධුවා කාමා, බහුදුක්ඛා මහාවිසා;

අයොගුළොව සන්තත්තො, අඝමූලා දුඛප්ඵලා.

諸々の欲は無常で、不変ではなく、苦しみが多く、猛毒である。熱せられた鉄丸のようであり、禍の根源であり、苦しみの果報をもたらす。

492.

492.

‘‘රුක්ඛඵලූපමා කාමා, මංසපෙසූපමා දුඛා;

සුපිනොපමා වඤ්චනියා, කාමා යාචිතකූපමා.

諸々の欲は木の実のようであり、肉片のようであり、苦しみである。夢のように人を欺き、借り物のようである。

493.

493.

‘‘සත්තිසූලූපමා කාමා, රොගො ගණ්ඩො අඝං නිඝං;

අඞ්ගාරකාසුසදිසා, අඝමූලං භයං වධො.

諸々の欲は槍や尖った杭のようであり、病であり、腫れ物であり、禍であり、破滅である。炭火の穴に似ており、禍の根源、恐怖、殺戮である。

494.

494.

‘‘එවං බහුදුක්ඛා කාමා, අක්ඛාතා අන්තරායිකා;

ගච්ඡථ න මෙ භවගතෙ, විස්සාසො අත්ථි අත්තනො.

このように諸々の欲は苦しみが多く、障害であると説かれている。立ち去るがよい。私には、この世の生存に対する信頼など、何一つないのだ。

495.

495.

‘‘කිං මම පරො කරිස්සති, අත්තනො සීසම්හි ඩය්හමානම්හි;

අනුබන්ධෙ ජරාමරණෙ, තස්ස ඝාතාය ඝටිතබ්බං.

自分の頭が燃えているときに、他人が私に何をしてくれようか。老いと死がつきまとっているのだから、それらを滅ぼすために励まねばならない。

496.

496.

‘‘ද්වාරං අපාපුරිත්වානහං, මාතාපිතරො අනීකරත්තඤ්ච;

දිස්වාන ඡමං නිසින්නෙ, රොදන්තෙ ඉදමවොචං.

私は扉を開けて、父母とアニーカラッタが地面に座って泣いているのを見て、このように言った。

497.

497.

‘‘දීඝො බාලානං සංසාරො, පුනප්පුනඤ්ච රොදතං;

අනමතග්ගෙ පිතු මරණෙ, භාතු වධෙ අත්තනො ච වධෙ.

愚かな者たちにとって輪廻は長く、幾度も泣くことになる。始まりのない輪廻の中で、父の死、兄弟の殺害、そして自らの殺害を繰り返してきたのだ。

498.

498.

‘‘අස්සු ථඤ්ඤං රුධිරං, සංසාරං අනමතග්ගතො සරථ;

සත්තානං සංසරතං, සරාහි අට්ඨීනඤ්ච සන්නිචයං.

始まりのない輪廻における涙、母乳、血液を思い出しなさい。輪廻する衆生たちの骨の堆積を思い出しなさい。

499.

499.

‘‘සර චතුරොදධී, උපනීතෙ අස්සුථඤ්ඤරුධිරම්හි;

සර එකකප්පමට්ඨීනං, සඤ්චයං විපුලෙන සමං.

流された涙、母乳、血液が四つの大海の水の量にも及ぶことを思い出しなさい。一劫の間に積み上げられた骨が、ヴィプラ山に等しいことを思い出しなさい。

500.

500.

‘‘අනමතග්ගෙ සංසරතො, මහිං ජම්බුදීපමුපනීතං;

කොලට්ඨිමත්තගුළිකා, මාතා මාතුස්වෙව නප්පහොන්ති.

始まりのない輪廻において、ジャンブディープの地の土を、棗の核ほどの大きさの粒に丸めても、母の母と遡る代々を数え上げるには足りない。

501.

501.

‘‘තිණකට්ඨසාඛාපලාසං, උපනීතං අනමතග්ගතො සර;

චතුරඞ්ගුලිකා ඝටිකා, පිතුපිතුස්වෙව නප්පහොන්ති.

始まりのない輪廻において、草、木、枝、葉を四指ほどの長さの枝として用いても、父の父を数え上げるには足りないことを思い出しなさい。

502.

502.

‘‘සර [Pg.285] කාණකච්ඡපං පුබ්බසමුද්දෙ, අපරතො ච යුගඡිද්දං;

සිරං තස්ස ච පටිමුක්කං, මනුස්සලාභම්හි ඔපම්මං.

東の海にいる盲目の亀と、他方の海にある軛の穴を思い出しなさい。亀の頭がその穴に入るという譬えは、人間として生まれることの難しさの譬えである。

503.

503.

‘‘සර රූපං ඵෙණපිණ්ඩොපමස්ස, කායකලිනො අසාරස්ස;

ඛන්ධෙ පස්ස අනිච්චෙ, සරාහි නිරයෙ බහුවිඝාතෙ.

泡の塊のような姿形、不幸で実体のない身体を思い出しなさい。五蘊を無常であると見なさい。多くの苦しみがある地獄を思い出しなさい。

504.

504.

‘‘සර කටසිං වඩ්ඪෙන්තෙ, පුනප්පුනං තාසු තාසු ජාතීසු;

සර කුම්භීලභයානි ච, සරාහි චත්තාරි සච්චානි.

幾度もの様々な生において、墓地を広げてきたことを思い出しなさい。鰐の恐怖を思い出し、四つの真理を思い出しなさい。

505.

505.

‘‘අමතම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව පඤ්චකටුකෙන පීතෙන;

සබ්බා හි කාමරතියො, කටුකතරා පඤ්චකටුකෙන.

不死の境地が存在するのに、なぜ五つの苦い汁を飲むのか。諸々の欲の楽しみはすべて、その五つの苦い汁よりもさらに苦いのである。

506.

506.

‘‘අමතම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙ පරිළාහා;

සබ්බා හි කාමරතියො, ජලිතා කුථිතා කම්පිතා සන්තාපිතා.

不死が存在するのに、苦悶をもたらす欲を何にしようか。諸々の欲の楽しみはすべて、燃え、沸き立ち、震え、熱せられている。

507.

507.

‘‘අසපත්තම්හි සමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙ බහුසපත්තා;

රාජග්ගිචොරඋදකප්පියෙහි, සාධාරණා කාමා බහුසපත්තා.

敵のない境地があるというのに、多くの敵を持つ欲を何にしようか。諸々の欲は、王、火、盗賊、水、そして愛されない者たちと共有されるものであり、多くの敵を持っている。

508.

508.

‘‘මොක්ඛම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙසු වධබන්ධො;

කාමෙසු හි අසකාමා, වධබන්ධදුඛානි අනුභොන්ති.

解脱が存在するのに、殺戮と束縛を伴う欲を何にしようか。欲に溺れる者たちは、自らの意志に反して、殺戮と束縛の苦しみを味わうのである。

509.

509.

‘‘ආදීපිතා තිණුක්කා, ගණ්හන්තං දහන්ති නෙව මුඤ්චන්තං;

උක්කොපමා හි කාමා, දහන්ති යෙ තෙ න මුඤ්චන්ති.

火のついた草の松明は、それを持っている者を焼き、手放さない者を焼く。諸々の欲は松明のようであり、それらを手放さない者たちを焼き尽くす。

510.

510.

‘‘මා අප්පකස්ස හෙතු, කාමසුඛස්ස විපුලං ජහී සුඛං;

මා පුථුලොමොව බළිසං, ගිලිත්වා පච්ඡා විහඤ්ඤසි.

僅かな欲の快楽のために、広大な幸福を捨ててはならない。魚が釣り針を飲み込んで、後に滅ぼされるようになってはならない。

511.

511.

‘‘කාමං කාමෙසු දමස්සු, තාව සුනඛොව සඞ්ඛලාබද්ධො;

කාහින්ති ඛු තං කාමා, ඡාතා සුනඛංව චණ්ඩාලා.

欲の中にありながら欲を制御せよ、さもなければ鎖に繋がれた犬のようになるだろう。飢えたチャンダーラが犬を扱うように、諸々の欲は汝を扱うだろう。

512.

512.

‘‘අපරිමිතඤ්ච දුක්ඛං, බහූනි ච චිත්තදොමනස්සානි;

අනුභොහිසි කාමයුත්තො, පටිනිස්සජ අද්ධුවෙ කාමෙ.

欲に執着するならば、計り知れない苦しみと、多くの心の憂いを味わうことになるだろう。不変ではない諸々の欲を捨て去りなさい。

513.

513.

‘‘අජරම්හි විජ්ජමානෙ, කිං තව කාමෙහි යෙසු ජරා;

මරණබ්‍යාධිගහිතා, සබ්බා සබ්බත්ථ ජාතියො.

老いのない境地が存在するのに、老いを伴う欲を何にしようか。あらゆる場所でのあらゆる生は、死と病に捕らえられているのだ。

514.

514.

‘‘ඉදමජරමිදමමරං, ඉදමජරාමරං පදමසොකං;

අසපත්තමසම්බාධං, අඛලිතමභයං නිරුපතාපං.

これこそは老いることがなく、死ぬことがない。老いも死もない境地であり、憂いなく、敵なく、混雑なく、過ちなく、恐怖なく、苦悩がない。

515.

515.

‘‘අධිගතමිදං [Pg.286] බහූහි, අමතං අජ්ජාපි ච ලභනීයමිදං;

යො යොනිසො පයුඤ්ජති, න ච සක්කා අඝටමානෙන.

これは多くの人々によって到達された。この不死の境地は今日でも、正しく励む者によって得られるものである。しかし、努力しない者に得られるものではない。

516.

516.

‘‘එවං භණති සුමෙධා, සඞ්ඛාරගතෙ රතිං අලභමානා;

අනුනෙන්තී අනිකරත්තං, කෙසෙ ච ඡමං ඛිපි සුමෙධා.

スメーダーはこのように語り、諸々の形成されたものに喜びを見出さず、アニーカラッタを説得し、そして彼女は自らの髪を地面に投げ出した。

517.

517.

‘‘උට්ඨාය අනිකරත්තො, පඤ්ජලිකො යාචතස්සා පිතරං සො;

විස්සජ්ජෙථ සුමෙධං, පබ්බජිතුං විමොක්ඛසච්චදස්සා.

アニーカラッタは立ち上がり、合掌して彼女の父に乞うた。“スメーダーを解き放ってください。解脱と真理を見るために、出家させてやってください”

518.

518.

‘‘විස්සජ්ජිතා මාතාපිතූහි, පබ්බජි සොකභයභීතා;

ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, අග්ගඵලං සික්ඛමානාය.

父母に許されて、彼女は憂いと恐怖を恐れて出家した。修行に励む中で六つの神通力を体現し、最高の果報（阿羅漢果）を得た。

519.

519.

‘‘අච්ඡරියමබ්භුතං තං, නිබ්බානං ආසි රාජකඤ්ඤාය;

පුබ්බෙනිවාසචරිතං, යථා බ්‍යාකරි පච්ඡිමෙ කාලෙ.

“それは驚くべきこと、不思議なことでした。王女にとって涅槃があったのです。彼女が最期の時に、過去生での行いを説き明かしたように。”

520.

520.

‘‘භගවති කොණාගමනෙ, සඞ්ඝාරාමම්හි නවනිවෙසම්හි;

සඛියො තිස්සො ජනියො, විහාරදානං අදාසිම්හ.

“世尊コーナーガマナの時代、新しく建立された精舎の僧院において、三人の女友達であった私たちは、精舎の施しを行いました。”

521.

521.

‘‘දසක්ඛත්තුං සතක්ඛත්තුං, දසසතක්ඛත්තුං සතානි ච සතක්ඛත්තුං;

දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, කො පන වාදො මනුස්සෙසු.

“十回、百回、千回、そして一万回も、私たちは神々の世界に生まれました。まして、人間界において生まれた回数を言う必要があるでしょうか。”

522.

522.

‘‘දෙවෙසු මහිද්ධිකා අහුම්හ, මානුසකම්හි කො පන වාදො;

සත්තරතනස්ස මහෙසී, ඉත්ථිරතනං අහං ආසිං.

“神々の間では、私たちは大いなる神通力を持っていました。まして、人間界においては言うまでもありません。私は七宝（を所有する転輪聖王）の后である女宝となりました。”

523.

523.

‘‘සො හෙතු සො පභවො, තං මූලං සාව සාසනෙ ඛන්තී;

තං පඨමසමොධානං, තං ධම්මරතාය නිබ්බානං.

“それが原因であり、それが起源であり、それが根本であり、それが教えに対する忍（信受）であり、それが最初の出会い（和合）であり、法を愛する者にとってのそれが涅槃なのです。”

524.

524.

‘‘එවං කරොන්ති යෙ සද්දහන්ති, වචනං අනොමපඤ්ඤස්ස;

නිබ්බින්දන්ති භවගතෙ, නිබ්බින්දිත්වා විරජ්ජන්තී’’ති. –

“比類なき智慧を持つ方の言葉を信じる人々は、このように行います。彼らは生存（三界）に対して厭離し、厭離して離欲するのです。”

ඉමා ගාථා අභාසි.

彼女はこれらの詩を唱えた。

තත්ථ මන්තවතියා නගරෙති මන්තවතීති එවංනාමකෙ නගරෙ. රඤ්ඤො කොඤ්චස්සාති කොඤ්චස්ස නාම රඤ්ඤො මහෙසියා කුච්ඡිම්හි ජාතා ධීතා ආසිං. සුමෙධාති නාමෙන සුමෙධා. පසාදිතා සාසනකරෙහීති සත්ථුසාසනකරෙහි අරියෙහි ධම්මදෙසනාය සාසනෙ පසාදිතා සඤ්ජාතරතනත්තයප්පසාදා කතා.

そこで、“マンタワティーの町において”とは、マンタワティーという名の町のことである。“コンチャ王の”とは、コンチャという名の王の后の胎内に生まれた娘であったということである。“スメーダーという名で”とは、スメーダーという名であった。“教えを奉じる者たちによって信服させられ”とは、師の教えを奉じる聖者たちの説法によって、教えに帰依し、三宝への信が生じさせられたということである。

සීලවතීති [Pg.287] ආචාරසීලසම්පන්නා. චිත්තකථාති චිත්තධම්මකථා. බහුස්සුතාති භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පරියත්තිධම්මස්සුතියුතා. බුද්ධසාසනෙ විනීතාති එවං පවත්ති, එවං නිවත්ති, ඉති සීලං, ඉති සමාධි, ඉති පඤ්ඤාති සුත්තානුගතෙන (දී. නි. 2.186) යොනිසොමනසිකාරෙන තදඞ්ගතො කිලෙසානං විනිවත්තත්තා බුද්ධානං සාසනෙ විනීතා සංයතකායවාචාචිත්තා. උභයො නිසාමෙථාති තුම්හෙ ද්වෙපි මම වචනං නිසාමෙථ, මාතාපිතරො උපගන්ත්වා භණතීති යොජනා.

“戒ある者”とは、行儀と戒を具足していること。“巧みな説法”とは、巧みな法の説法のこと。“多聞”とは、尼僧たちのそばで聖典（パリヤッティ）の法を聴聞すること。 “仏の教えにおいて調伏された”とは、このように進み、このように退き、これが戒、これが定、これが慧であると、経典に即した如理作意によって、その部分における煩悩を退けたことから、仏陀の教えにおいて調伏され、身・口・意を制御したことである。“両名とも聞きなさい”とは、あなたがた二人とも私の言葉を聞きなさいということで、父母のところへ行って言う、という文脈である。

යදිපි දිබ්බන්ති දෙවලොකපරියාපන්නම්පි භවගතං නාම සබ්බම්පි අසස්සතං අනිච්චං දුක්ඛං විපරිණාමධම්මං. කිමඞ්ගං පන තුච්ඡා කාමාති කිමඞ්ගං පන මානුසකා කාමා, තෙ සබ්බෙපි අසාරකභාවතො තුච්ඡා රිත්තා, සත්ථධාරායං මධුබින්දු විය අප්පස්සාදා, එතරහි ආයතිඤ්ච විපුලදුක්ඛතාය බහුවිඝාතා.

“天上の（幸福）であっても”とは、神々の世界に含まれるものであっても、生存（三界）に属するものはすべて不変ではなく、無常であり、苦であり、変じゆく性質のものである。“まして空虚な諸欲などは”とは、まして人間界の諸欲は言うまでもない。それらはすべて実体がないので空虚であり、空っぽであり、刀の刃の上の蜜の滴のように、わずかな快楽しかなく、現在においても未来においても、多大なる苦しみがあるために、多くの障害を伴うものである。

කටුකාති අනිට්ඨා. සප්පටිභයට්ඨෙන ආසීවිසූපමා. යෙසු කාමෙසු. මුච්ඡිතාති අජ්ඣොසිතා. සමප්පිතාති සකම්මුනා සබ්බසො අප්පිතා ඛිත්තා, උපපන්නාති අත්ථො. හඤ්ඤන්තෙති බාධීයන්ති.

“辛辣な”とは、好ましくないこと。恐ろしいという点で毒蛇に例えられる。“（それら）諸欲において”。“酔いしれ”とは、執着すること。“陥り”とは、業によって完全にもたらされ、投げ込まれたこと、つまり生まれたという意味である。“苦しめられる”とは、悩まされることである。

විනිපාතෙති අපායෙ.

“堕処において”とは、悪趣においてのことである。

අචෙතනාති අත්තහිතචෙතනාය අභාවෙන අචෙතනා. දුක්ඛසමුදයොරුද්ධාති තණ්හානිමිත්තසංසාරෙ අවරුද්ධා. දෙසෙන්තෙති චතුසච්චධම්මෙ දෙසියමානෙ. අජානන්තාති අත්ථං අජානන්තා. න බුජ්ඣරෙ අරියසච්චානීති දුක්ඛාදීනි අරියසච්චානි න පටිබුජ්ඣන්ති.

“意識のない者”とは、己の利益を思う意識がないために無意識であること。“苦の集に閉じ込められ”とは、渇愛を原因とする輪廻に閉じ込められたこと。“説かれているのに”とは、四聖諦の法が説かれている時に。“理解せず”とは、その意味を理解しないこと。“聖なる真理を悟らない”とは、苦などの聖なる真理を悟らないことである。

අම්මාති මාතරං පමුඛං කත්වා ආලපති. තෙ බහුතරා අජානන්තාති යෙ අභිනන්දන්ති භවගතං පිහෙන්ති දෙවෙසු උපපත්තිං බුද්ධවරදෙසිතානි සච්චානි අජානන්තා, තෙයෙව ච ඉමස්මිං ලොකෙ බහුතරාති යොජනා.

“母上よ”と、母を筆頭にして呼びかけている。“それら多くの無知な者たち”とは、仏陀の説かれた真理を知らず、生存（三界）を喜び、神々の世界に生まれることを熱望する者たちのことであり、それらがこの世において大多数である、という文脈である。

භවගතෙ අනිච්චම්හීති සබ්බස්මිං භවෙ අනිච්චෙ දෙවෙසු උපපත්ති න සස්සතා, එවං සන්තෙපි න ච සන්තසන්ති බාලා න උත්තසන්ති න සංවෙගං ආපජ්ජන්ති. පුනප්පුනං ජායිතබ්බස්සාති අපරාපරං උපපජ්ජමානස්ස.

“無常なる生存（三界）において”とは、すべての生存が無常であり、神々の世界への転生も永劫ではないということである。そうであっても、“愚か者は恐れず”、驚かず、厭離の情（サンヴェーガ）を起こさない。“幾度も生まれなければならないことを”とは、次から次へと生まれてくることを。

චත්තාරො විනිපාතාති නිරයො තිරච්ඡානයොනි පෙත්තිවිසයො අසුරයොනීති ඉමෙ චත්තාරො සුඛසමුස්සයතො විනිපාතගතියො. මනුස්සදෙවූපපත්තිසඤ්ඤිතා [Pg.288] පන ද්වෙව ගතියො කථඤ්චි කිච්ඡෙන කසිරෙන ලබ්භන්ති පුඤ්ඤකම්මස්ස දුක්කරත්තා. නිරයෙසූති සුඛරහිතෙසු අපායෙසු.

“四つの堕処”とは、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅であり、これら四つは幸福の集積（人間・天上）から転落した行き先である。一方、人間や神々としての転生と呼ばれる二つの行き先は、善業をなすことが困難であるため、どうにか苦労して得られるものである。“地獄において”とは、幸福のない悪趣においてのことである。

අප්පොස්සුක්කාති අඤ්ඤකිච්චෙසු නිරුස්සුක්කා. ඝටිස්සන්ති වායමිස්සං භාවනං අනුයුඤ්ජිස්සාමි, කායකලිනා අසාරෙන භවගතෙ කිං අභිනන්දිතෙනාති යොජනා.

“無関心な”とは、他の用事に熱心でないこと。“励むであろう”とは、私は努力し、修行に専念するつもりだ、実体のない身体という汚れを持って、生存（三界）を喜ぶことに何の意味があるだろうか、という文脈である。

භවතණ්හාය නිරොධාති භවගතාය තණ්හාය නිරොධහෙතු නිරොධත්ථං.

“存在への渇愛の滅尽のために”とは、生存（三界）に属する渇愛の滅尽を原因とし、滅尽を目的とすることである。

බුද්ධානං උප්පාදො ලද්ධො, විවජ්ජිතො නිරයූපපත්තිආදිකො අට්ඨවිධො අක්ඛණො, ඛණො නවමො ඛණො ලද්ධොති යොජනා. සීලානීති චතුපාරිසුද්ධිසීලානි. බ්‍රහ්මචරියන්ති සාසනබ්‍රහ්මචරියං. න දූසෙය්‍යන්ති න කොපෙය්‍යාමි.

“諸仏の出現（という機会）が得られた”。（さらに）地獄への転生などの八つの“非時（悪い機会）”が避けられ、九番目の“時（適切な機会）”が得られた、という文脈である。“戒を”とは、四遍浄戒のこと。“清浄行を”とは、教えにおける清浄な修行のこと。“汚さない”とは、損なわないことである。

න තාව ආහාරං ආහරිස්සං ගහට්ඨාති ‘‘නෙව තාව අහං ගහට්ඨා හුත්වා ආහාරං ආහරිස්සාමි, සචෙ පබ්බජ්ජං න ලභිස්සාමි, මරණවසමෙව ගතා භවිස්සාමී’’ති එවං සුමෙධා මාතාපිතරො භණතීති යොජනා.

“私は在家のままで食事を摂ることはありません”とは、“私は在家のままで食事を摂ることは決してありません。もし出家が許されないならば、死ぬことになるでしょう”と、このようにスメーダーが父母に言う、という文脈である。

අස්සාති සුමෙධාය. සබ්බසො සමභිහතොති අස්සූහි සබ්බසො අභිහතමුඛො. ඝටෙන්ති සඤ්ඤාපෙතුන්ති පාසාදතලෙ ඡමාපතිතං සුමෙධං මාතා ච පිතා ච ගිහිභාවාය සඤ්ඤාපෙතුං ඝටෙන්ති වායමන්ති. ‘‘ඝටෙන්ති වායමන්තී’’තිපි පාඨො, සො එවත්ථො.

“彼女の”とは、スメーダーのことである。“すっかり覆われ”とは、涙で顔がすっかり覆われたこと。“（説得に）励む”とは、宮殿の床に倒れ伏したスメーダーを、母と父が在家のままでいさせるために説得しようと努力することである。“Ghaṭenti vāyamantī”という読みもあり、それも同じ意味である。

කිං සොචිතෙනාති ‘‘පබ්බජ්ජං න ලභිස්සාමී’’ති කිං සොචනෙන. දින්නාසි වාරණවතිම්හීති වාරණවතීනගරෙ දින්නා අසි. ‘‘දින්නාසී’’ති වත්වා පුනපි ‘‘ත්වං දින්නා’’ති වචනං දළ්හං දින්නභාවදස්සනත්ථං.

“何を嘆くことがあろうか”とは、“出家できない”と何を嘆く必要があるのか、ということである。“ヴァーラナヴァティーで（結婚相手が）決まっている”とは、ヴァーラナヴァティーの町で（嫁ぐことが）決められたということである。“決まっている”と言って、再び“あなたは与えられた”と言うのは、その決定が確実であることを示すためである。

රජ්ජෙ ආණාති අනිකරත්තස්ස රජ්ජෙ තව ආණා පවත්තති. ධනමිස්සරියන්ති ඉමස්මිං කුලෙ පතිකුලෙ ච ධනං ඉස්සරියඤ්ච, භොගා සුඛා අතිවිය ඉට්ඨා භොගාති සබ්බමිදං තුය්හං උපට්ඨිතං හත්ථගතං. දහරිකාසීති තරුණී චාසි, තස්මා භුඤ්ජාහි කාමභොගෙ. තෙන කාරණෙන වාරෙය්‍යං හොතු තෙ පුත්තාති යොජනා.

“王国における命令”とは、アニカラッタ王の国において、あなたの命令が通ること。“富と権力”とは、この実家と嫁ぎ先における富と権力のこと。“諸々の享楽、幸福、極めて望ましい諸々の享楽”とは、これらすべてがあなたの前に用意され、手中に収められているということ。“あなたはまだ若い”とは、若くもあるのだから、諸々の欲の楽しみを享受しなさい。そのために、“息子たちがあなたの（跡継ぎ）となるように”という文脈である。

නෙති මාතාපිතරො. මා එදිසිකානීති එවරූපානි රජ්ජෙ ආණාදීනි මා භවන්තු. කස්මාති චෙ ආහ ‘‘භගවතමසාර’’න්තිආදි.

“いいえ”と（彼女は）父母に言う。“このようなものは（いりません）”とは、このような王国での命令などは、私にはいりません、ということ。なぜなら、“尊ぶべきでない、実体のないもの”などと言っているからである。

කිමිවාති [Pg.289] කිමි විය. පූතිකායන්ති ඉමං පූතිකළෙවරං. සවනගන්ධන්ති විස්සට්ඨවිස්සගන්ධං. භයානකන්ති අවීතරාගානං භයාවහං. කුණපං අභිසංවිසෙය්‍යං භස්තන්ති කුණපභරිතං චම්මපසිබ්බකං, අසකිං පග්ඝරිතං අසුචිපුණ්ණං නානප්පකාරස්ස අසුචිනො පුණ්ණං හුත්වා අසකිං සබ්බකාලං අධිපග්ඝරන්තං ‘‘මම ඉද’’න්ති අභිනිවෙසෙය්‍යං.

“何のようか”とは、虫（蛆）のように。“腐敗した身体を”とは、この腐敗した死体を。“悪臭を放つ”とは、むっとするような悪臭を放つもの。“恐ろしい”とは、離欲していない者たちに恐怖を与えるもの。“死骸の入った袋のようなものに入り込む”とは、死骸が詰まった皮の袋のような、絶えず（不浄が）漏れ出し、不浄に満ち、様々な種類の不浄に満ちて常に漏れ出しているものを、“これは私のものだ”と執着すること（のようである）。

කිමිව තහං ජානන්තී, විකූලකන්ති අතිවිය පටික්කූලං අසුචීහි මංසපෙසීහි සොණිතෙහි ච උපලිත්තං අනෙකෙසං කිමිකුලානං ආලයං සකුණානං භත්තභූතං. ‘‘කිමිකුලාලසකුණභත්ත’’න්තිපි පාඨො, කිමීනං අවසිට්ඨසකුණානඤ්ච භත්තභූතන්ති අත්ථො. තං අහං කළෙවරං ජානන්තී ඨිතා. තං මං ඉදානි වාරෙය්‍යවසෙන කිස්ස කෙන නාම කාරණෙන දිය්‍යතීති දස්සෙති. තස්ස තඤ්ච දානං කිමිව කිං විය හොතීති යොජනා.

“何を知って”の“そこ（身体）において、腐乱したものを”とは、極めて不浄であり、肉塊や血にまみれ、多くの虫の群れの住処であり、鳥たちの餌食となっているものを、という意味である。“虫の群れの住処であり鳥の餌食”という読み方もあり、虫たちや残りの鳥たちの餌食となっているもの、という意味である。そのような死体であることを私は知って立っていた。そのような私を、今、結婚のために、いったいいかなる理由で与えるのか、ということを示している。彼へのその譲渡（結婚）が“何のようであるか”と結びつけられる。

නිබ්බුය්හති සුසානං, අචිරං කායො අපෙතවිඤ්ඤාණොති අයං කායො අචිරෙනෙව අපගතවිඤ්ඤාණො සුසානං නිබ්බුය්හති උපනීයති. ඡුද්ධොති ඡඩ්ඩිතො. කළිඞ්ගරං වියාති නිරත්ථකකට්ඨඛණ්ඩසදිසො. ජිගුච්ඡමානෙහි ඤාතීහීති ඤාතිජනෙහිපි ජිගුච්ඡමානෙහි.

“墓場へ運ばれる、やがて身体は意識を離れ”とは、この身体はやがて意識が去り、墓場へ運ばれ、連れて行かれる、という意味である。“捨てられて”とは、放り出されて、という意味である。“木切れのように”とは、無益な木の破片のようである、という意味である。“嫌悪する親族たちによって”とは、親族たちによってさえも嫌悪されて、という意味である。

ඡුද්ධූන නං සුසානෙති නං කළෙවරං සුසානෙ ඡඩ්ඩෙත්වා. පරභත්තන්ති පරෙසං සොණසිඞ්ගාලාදීනං භත්තභූතං. න්හායන්ති ජිගුච්ඡන්තාති ‘‘ඉමස්ස පච්ඡතො ආගතා’’ති එත්තකෙනාපි ජිගුච්ඡමානා සසීසං නිමුජ්ජන්තා න්හායන්ති, පගෙව ඵුට්ඨවන්තො. නියකා මාතාපිතරොති අත්තනො මාතාපිතරොපි. කිං පන සාධාරණා ජනතාති ඉතරො පන සමූහො ජිගුච්ඡතීති කිමෙව වත්තබ්බං.

“それを墓場に捨てて”とは、その死体を墓場に放り出して、という意味である。“他者の餌食”とは、他者である犬や野干（ジャッカル）などの餌食、という意味である。“嫌悪して洗う”とは、“この（死体）の後に来た”ということだけでも嫌悪し、頭まで水に浸かって洗うということであり、ましてや（死体に）触れた者については言うまでもない。“実の父母さえも”とは、自分自身の父母でさえも、という意味である。“ましてや一般の人々は”とは、他の人々が嫌悪することは言うまでもない、という意味である。

අජ්ඣොසිතාති තණ්හාවසෙන අභිනිවිට්ඨා. අසාරෙති නිච්චසාරාදිසාරරහිතෙ.

“執着している”とは、渇愛によって固執している、という意味である。“実体のないものに”とは、常住の実体などの実体がないものに、という意味である。

විනිබ්භුජිත්වාති විඤ්ඤාණවිනිබ්භොගං කත්වා. ගන්ධස්ස අසහමානාති ගන්ධං අස්ස කායස්ස අසහන්තී. සකාපි මාතාති අත්තනො මාතාපි ජිගුච්ඡෙය්‍ය කොට්ඨාසානං විනිබ්භුජ්ජනෙන පටික්කූලභාවාය සුට්ඨුතරං උපට්ඨහනතො.

“分離して”とは、意識の分離（死）が起きて、という意味である。“臭いに耐えられず”とは、その身体の臭いに耐えられず、という意味である。“実の母でさえも”とは、自分自身の母親でさえも嫌悪するだろう。なぜなら、（身体の諸々の）部分が分離することによって、不浄な状態がより一層明白になるからである。

ඛන්ධධාතුආයතනන්ති [Pg.290] රූපක්ඛන්ධාදයො ඉමෙ පඤ්චක්ඛන්ධා, චක්ඛුධාතුආදයො ඉමා අට්ඨාරසධාතුයො, චක්ඛායතනාදීනි ඉමානි ද්වාදසායතනානීති එවං ඛන්ධා ධාතුයො ආයතනානි චාති සබ්බං ඉදං රූපාරූපධම්මජාතං සමෙච්ච සම්භුය්‍ය පච්චයෙහි කතත්තා සඞ්ඛතං, තයිදං තස්මිං භවෙ පවත්තමානං දුක්ඛං, ජාතිපච්චයත්තා ජාතිමූලකන්ති. එවං යොනිසො උපායෙන අනුවිචිනන්තී චින්තයන්තී, වාරෙය්‍යං විවාහං, කිස්ස කෙන කාරණෙන ඉච්ඡිස්සාමි.

“蘊・界・処”とは、色蘊などのこれら五蘊、眼界などのこれら十八界、眼処などのこれら十二処を指す。このように、蘊・界・処というこれらすべての色法・名法の諸現象が寄り集まり、諸縁によって作られたものであるから“有為”であり、それはその生存において生じる“苦”であり、生の縁によるものであるから“生を根本とする”ものである。このように、如理に（正しい方法で）熟考し、思索するならば、結婚（嫁入り）を、いったいいかなる理由で望むだろうか。

‘‘සීලානි බ්‍රහ්මචරියං, පබ්බජ්ජා දුක්කරා’’ති යදෙතං මාතාපිතූහි වුත්තං තස්ස පටිවචනං දාතුං ‘‘දිවසෙ දිවසෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දිවසෙ දිවසෙ තිසත්තිසතානි නවනවා පතෙය්‍යුං කායම්හීති දිනෙ දිනෙ තීණි සත්තිසතානි තාවදෙව පීතනිසිතභාවෙන අභිනවානි කායස්මිං සම්පතෙය්‍යුං. වස්සසතම්පි ච ඝාතො සෙය්‍යොති නිරන්තරං වස්සසතම්පි පතමානො යථාවුත්තො සත්තිඝාතො සෙය්‍යො. දුක්ඛස්ස චෙවං ඛයොති එවං චෙ වට්ටදුක්ඛස්ස පරික්ඛයො භවෙය්‍ය, එවං මහන්තම්පි පවත්තිදුක්ඛං අධිවාසෙත්වා නිබ්බානාධිගමාය උස්සාහො කරණීයොති අධිප්පායො.

“戒、清浄行、出家は困難である”と父母によって言われたことに対して、その返答をするために“日々に”などで始まる偈が語られた。そこで“日々に三百の槍が、新しく新しく身体に突き刺さるとも”とは、毎日三百の槍が、研ぎ澄まされたばかりの新しい状態で、身体に突き刺さるとしても、という意味である。“百年の間、打ちのめされるとしても、その方が優れている”とは、絶え間なく百年の間、前述のような槍の打撃が続くとしても、その方が（輪廻の苦しみよりは）マシである、という意味である。“このようにして苦が滅尽するならば”とは、もしこのようにして輪廻の苦しみが滅尽するならば、このように大きな存在の苦しみに耐えてでも、涅槃の達成のために努力すべきである、という意図である。

අජ්ඣුපගච්ඡෙති සම්පටිච්ඡෙය්‍ය. එවන්ති වුත්තනයෙන. ඉදං වුත්තං හොති – යො පුග්ගලො අනමතග්ගං සංසාරං අපරිමාණඤ්ච වට්ටදුක්ඛං දීපෙන්තං සත්ථුනො වචනං විඤ්ඤාය ඨිතො යථාවුත්තං සත්තිඝාතදුක්ඛං සම්පටිච්ඡෙය්‍ය, තෙන චෙව වට්ටදුක්ඛස්ස පරික්ඛයො සියාති. තෙනාහ – ‘‘දීඝො තෙසං සංසාරො, පුනප්පුනඤ්ච හඤ්ඤමානාන’’න්ති, අපරාපරං ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණාදීහි බාධියමානානන්ති අත්ථො.

“受け入れるべきである”とは、甘んじて受けるべきである、という意味である。“このように”とは、前述の方法で、という意味である。次のようなことが語られている。すなわち、始まりのない輪廻と、限りない輪廻の苦しみを示している師（仏陀）の言葉を理解してとどまっている人は、前述のような槍の打撃の苦しみを受け入れるべきであり、それによってこそ輪廻の苦しみの滅尽があるだろう、ということである。それゆえに、“彼らの輪廻は長く、何度も何度も打ちのめされる”と言われた。それは、次から次へと生・老・病・死などによって苦しめられる者たちの（輪廻は長い）、という意味である。

අසුරකායෙති කාලකඤ්චිකාදි පෙතාසුරනිකායෙ. ඝාතාති කායචිත්තානං උපඝාතා වධා.

“阿修羅の群れ（阿修羅道）”とは、カーラカンチャカ等の餓鬼・阿修羅の類のことである。“殺害”とは、身心の損壊や殺害のことである。

බහූති පඤ්චවිධබන්ධනාදිකම්මකාරණවසෙන පවත්තියමානා බහූ අනෙකඝාතා. විනිපාතගතස්සාති සෙසාපායසඞ්ඛාතං විනිපාතං උපගතස්සාපි. පීළියමානස්සාති තිරච්ඡානාදිඅත්තභාවෙ අභිඝාතාදීහි ආබාධියමානස්ස. දෙවෙසුපි අත්තාණන්ති දෙවත්තභාවෙසුපි තාණං නත්ථි රාගපරිළාහාදිනා සදුක්ඛසවිඝාතභාවතො. නිබ්බානසුඛා පරං නත්ථීති නිබ්බානසුඛතො පරං අඤ්ඤං උත්තමං සුඛං නාම නත්ථි ලොකියසුඛස්ස විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛසභාවත්තා[Pg.291]. තෙනාහ භගවා – ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්ති (ධ. ප. 203-204).

“多くの”とは、五種縛などの刑罰によって行われる多くの、多種多様な殺害のことである。“破滅所に陥った者の”とは、残りの悪趣と数えられる破滅所に至った者についても（言う）。“苦しめられている者の”とは、畜生などの生存において、攻撃などによって害されている者のことである。“神々（天界）においても救いはない”とは、神としての生存においても、貪欲の熱悩などによって苦しみや破壊を伴う状態であるため、救護がないということである。“涅槃の幸福に勝るものはない”とは、世俗の幸福は変易苦や行苦の性質を持つものであるため、涅槃の幸福を超えて他に優れた幸福というものはないということである。それゆえ世尊は、“涅槃は最高の幸福である”（法句経203-204）と言われた。

පත්තා තෙ නිබ්බානන්ති තෙ නිබ්බානං පත්තායෙව නාම. අථ වා තෙයෙව නිබ්බානං පත්තා. යෙ යුත්තා දසබලස්ස පාවචනෙති සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනෙ යෙ යුත්තා පයුත්තා.

“彼らは涅槃に到達した”とは、彼らはまさに涅槃に到達した者であるということである。あるいは、彼らこそが涅槃に到達したということである。“十力者（仏陀）の教えに専念する者たち”とは、正自覚者の教えにおいて専念し、精進している者たちのことである。

නිබ්බින්නාති විරත්තා. මෙති මයා. වන්තසමාති සුවානවමථුසදිසා. තාලවත්ථුකතාති තාලස්ස පතිට්ඨානසදිසා කතා.

“嫌気した”とは、離欲したことである。“私によって（me）”とは、私（mayā）のことである。“吐瀉物に等しい”とは、犬の吐瀉物のようなものである。“多羅樹の根絶やしのようになった”とは、多羅樹の跡地（切り株）のようにされたことである。

අථාති පච්ඡා, මාතාපිතූනං අත්තනො අජ්ඣාසයං පවෙදෙත්වා අනිකරත්තස්ස ච ආගතභාවං සුත්වා. අසිතනිචිතමුදුකෙති ඉන්දනීලභමරසමානවණ්ණතාය අසිතෙ, ඝනභාවෙන නිචිතෙ, සිම්බලිතූලසමසම්ඵස්සතාය මුදුකෙ. කෙසෙ ඛග්ගෙන ඡින්දියාති අත්තනො කෙසෙ සුනිසිතෙන අසිනා ඡින්දිත්වා. පාසාදං පිදහිත්වාති අත්තනො වසනපාසාදෙ සිරිගබ්භං පිධාය, තස්ස ද්වාරං ථකෙත්වාති අත්ථො. පඨමජ්ඣානං සමාපජ්ජීති ඛග්ගෙන ඡින්නෙ අත්තනො කෙසෙ පුරතො ඨපෙත්වා තත්ථ පටික්කූලමනසිකාරං පවත්තෙන්තී යථාඋපට්ඨිතෙ නිමිත්තෙ උප්පන්නං පඨමං ඣානං වසීභාවං ආපාදෙත්වා සමාපජ්ජි.

“さて（atha）”とは、その後、父母に自身の意向を伝え、アニカラッタがやって来たことを聞いてからとのことである。“黒く、密で、柔らかい（髪）”とは、インドラニーラ宝（サファイア）や蜂のような色であるために“黒く”、密集しているために“密で”、キワタの綿のような感触であるために“柔らかい”ということである。“剣で髪を切り”とは、自身の髪を鋭い剣で切り落として、とのことである。“邸宅を閉じて”とは、自身が住む邸宅の吉祥室を閉じ、その扉を閉ざしたという意味である。“初禅に入定した”とは、剣で切り落とした自身の髪を前に置き、そこで不浄観（厭逆作意）を行い、現れた相（ニミッタ）に従って生じた初禅を、自在（ワシー）を得て入定したということである。

සා ච සුමෙධා තහිං පාසාදෙ සමාපන්නා ඣානන්ති අධිප්පායො. අනිච්චසඤ්ඤං සුභාවෙතීති ඣානතො වුට්ඨහිත්වා ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා ‘‘යංකිඤ්චි රූප’’න්තිආදිනා (අ. නි. 4.181; ම. නි. 1.244; පටි. ම. 1.48) අනිච්චානුපස්සනං සුට්ඨු භාවෙති, අනිච්චසඤ්ඤාගහණෙනෙව චෙත්ථ දුක්ඛසඤ්ඤාදීනම්පි ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

そのスメーダーは、その邸宅において禅定に入ったというのが趣旨である。“無常の想をよく修める”とは、禅定から出た後、その禅定を基礎（足場）としてヴィパッサナーを開始し、“いかなる色（物質）であれ……”などの方法で無常随観を十分に修めることである。ここでの“無常想”という把握によって、苦想などもまた把握されていると知るべきである。

මණිකනකභූසිතඞ්ගොති මණිවිචිත්තෙහි හෙමමාලාලඞ්කාරෙහි විභූසිතගත්තො.

“珠玉と黄金で身を飾った者”とは、珠玉で彩られた黄金の首飾りなどの装身具で、身体を装飾した者のことである。

රජ්ජෙ ආණාතිආදි යාචිතාකාරනිදස්සනං. තත්ථ ආණාති ආධිපච්චං. ඉස්සරියන්ති යසො විභවසම්පත්ති. භොගා සුඛාති ඉට්ඨා මනාපියා කාමූපභොගා. දහරිකාසීති ත්වං ඉදානි දහරා තරුණී අසි.

“王国における権力”などは、請願の様相を示すものである。そこでの“権力（āṇā）”とは支配権のことである。“威光（issariya）”とは名声と富の成就である。“享楽と幸福”とは、望ましく快い諸欲の享受である。“おまえは若い”とは、おまえは今、若く乙女であるということである。

නිස්සට්ඨං තෙ රජ්ජන්ති මය්හං සබ්බම්පි තියොජනිකං රජ්ජං තුය්හං පරිච්චත්තං, තං පටිපජ්ජිත්වා භොගෙ ච භුඤ්ජස්සු, අයං මං කාමෙහියෙව නිමන්තෙතීති මා [Pg.292] දුම්මනා අහොසි. දෙහි දානානීති යථාරුචියා මහන්තානි දානානි සමණබ්‍රාහ්මණෙසු පවත්තෙහි, මාතාපිතරො තෙ දුක්ඛිතා දොමනස්සප්පත්තා තව පබ්බජ්ජාධිප්පායං සුත්වා තස්මා කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තී. තෙපි උපට්ඨහන්තී තෙසං චිත්තං දුක්ඛා මොචෙහීති එවමෙත්ථ පදත්ථයොජනා වෙදිතබ්බා.

“王国はおまえに譲られた”とは、私の三ヨージャナにわたる王国すべてがおまえに放棄された（譲られた）のであり、それを引き受けて享楽を享受しなさい、“この人は私を諸欲によってのみ誘っている”と考えて不快になってはならない、ということである。“布施を与えなさい”とは、望むままに、沙門やバラモンたちに盛大な布施を行いなさい、ということである。おまえの父母は、おまえの出家の意向を聞いて苦しみ悲嘆に暮れている。ゆえに、諸欲を享受し、彼らにも仕えることで、彼らの心を苦しみから解き放ちなさい。このように、ここでの語の結びつきを理解すべきである。

මා කාමෙ අභිනන්දීති වත්ථුකාමෙ කිලෙසකාමෙ මා අභිනන්දි. අථ ඛො තෙසු කාමෙසු ආදීනවං දොසං මය්හං වචනානුසාරෙන පස්ස ඤාණචක්ඛුනා ඔලොකෙහි.

“諸欲を喜んではならない”とは、欲の対象（欲境）や煩悩としての欲を喜んではならないということである。むしろ、それら諸欲における過患（災い）と過失を、私の言葉に従って観察し、智慧の眼で眺めなさい。

චාතුද්දීපොති ජම්බුදීපාදීනං චතුන්නං මහාදීපානං ඉස්සරො. මන්ධාතාති එවංනාමො රාජා, කාමභොගීනං අග්ගො අග්ගභූතො ආසි. තෙනාහ භගවා – ‘‘රාහුග්ගං අත්තභාවීනං, මන්ධාතා කාමභොගින’’න්ති (අ. නි. 4.15). අතිත්තො කාලඞ්කතොති චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි කුමාරකීළාවසෙන චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ඔපරජ්ජවසෙන චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි චක්කවත්තී රාජා හුත්වා දෙවභොගසදිසෙ භොගෙ භුඤ්ජිත්වා ඡත්තිංසාය සක්කානං ආයුප්පමාණකාලං තාවතිංසභවනෙ සග්ගසම්පත්තිං අනුභවිත්වාපි කාමෙහි අතිත්තොව කාලඞ්කතො. න චස්ස පරිපූරිතා ඉච්ඡා අස්ස මන්ධාතුරඤ්ඤො කාමෙසු ආසා න ච පරිපුණ්ණා ආසි.

“四大洲を治める者”とは、瞻部洲（ジャンブドゥイーパ）などの四大洲の主のことである。“マンダーター”とは、そのような名の王であり、欲楽を享受する者たちの中で最高、第一の存在であった。それゆえ世尊は、“ラーフは身体を持つ者たちの中で最高であり、マンダーターは欲楽を享受する者たちの中で最高である”（増支部4.15）と言われた。“満たされることなく世を去った”とは、八万四千年の間は童子の遊びをなし、八万四千年の間は副王として、八万四千年の間は転輪聖王となって、神々の享楽に似た享楽を享受し、三十六人の帝釈天の寿命に相当する期間、三十三天（多羅夜登天）において天界の幸福を享受したにもかかわらず、諸欲に満たされることなく世を去ったということである。彼の願いは満たされず、このマンダーター王の諸欲に対する渇愛は充足されなかった。

සත්ත රතනානි වස්සෙය්‍යාති සත්තපි රතනානි, වුට්ඨිමා දෙවො දසදිසා බ්‍යාපෙත්වා, සමන්තෙන සමන්තතො පුරිසස්ස රුචිවසෙන යදිපි වස්සෙය්‍ය, යථා තං මන්ධාතුමහාරාජස්ස එවං සන්තෙපි න චත්ථි තිත්ති කාමානං, අතිත්තාව මරන්ති නරා. තෙනාහ භගවා – ‘‘න කහාපණවස්සෙන, තිත්ති කාමෙසු විජ්ජතී’’ති (ධ. ප. 186; ජා. 1.3.23).

“七宝が降ったとしても”とは、雨を降らす神が十方にわたって、いたる所にあらゆる七つの宝を、人の望みに応じて、たとえ降らせたとしても――マンダーター大王がそうであったように――、それでもなお、諸欲に満足することはない。人間は満足することなく死んでいくのである。それゆえ世尊は、“貨幣（カハパナ）の雨が降っても、諸欲に満足することはない”（法句経186、ジャータカ1.3.23）と言われた。

අසිසූනූපමා කාමා අධිකුට්ටනට්ඨෙන, සප්පසිරොපමා සප්පටිභයට්ඨෙන, උක්කොපමා තිණුක්කූපමා අනුදහනට්ඨෙන. තෙනාහ ‘‘අනුදහන්තී’’ති. අට්ඨිකඞ්කලසන්නිභා අප්පස්සාදට්ඨෙන.

諸欲は、切り刻むという意味で“肉刺し（屠殺用の刃物）”に譬えられ、恐ろしいという意味で“蛇の頭”に譬えられ、燃え上がらせるという意味で“松明”、すなわち“草の松明”に譬えられる。それゆえ“焼き尽くす”と言うのである。また、喜びが少ないという意味で“骸骨”に擬せられる。

මහාවිසාති හලාහලාදිමහාවිසසදිසා. අඝමූලාති අඝස්ස දුක්ඛස්ස මූලා කාරණභූතා. තෙනාහ ‘‘දුඛප්ඵලා’’ති.

“大毒”とは、ハラーハラなどの猛毒のようなものである。“罪悪の根源”とは、罪悪すなわち苦しみの根本、原因であるということである。それゆえ“苦しみを果実とする”と言うのである。

රුක්ඛප්ඵලූපමා අඞ්ගපච්චඞ්ගානං ඵලිභඤ්ජනට්ඨෙන. මංසපෙසූපමා බහුසාධාරණට්ඨෙන. සුපිනොපමා ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන මායා විය පලොභනතො. තෙනාහ [Pg.293] ‘‘වඤ්චනියා’’ති, වඤ්චකාති අත්ථො. යාචිතකූපමාති යාචිතකභණ්ඩසදිසා තාවකාලිකට්ඨෙන.

“樹の果実”に譬えられるのは、手足などの身体を損なうという意味においてである。“肉片”に譬えられるのは、多くの者と共有される（奪い合われる）という意味においてである。“夢”に譬えられるのは、一時の現れであり、幻（マーヤー）のように誘惑するからである。それゆえ“欺くもの”と言うのであり、詐欺的であるという意味である。“借り物”に譬えられるのは、一時的なものであるという意味においてである。

සත්තිසූලූපමා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. රුජ්ජනට්ඨෙන රොගො දුක්ඛතාසුලභත්තා. ගණ්ඩො කිලෙසාසුචිපග්ඝරණතො. දුක්ඛුප්පාදනට්ඨෙන අඝං. මරණසම්පාපනෙන නිඝං. අඞ්ගාරකාසුසදිසා මහාභිතාපනට්ඨෙන. භයහෙතුතාය චෙව වධකපහූතතාය ච භයං වධො නාම, කාමාති යොජනා.

突き刺すという意味で“槍や杭”に譬えられる。苦痛を伴いやすく苦しみであるという意味で“病”であり、煩悩という不浄を漏らすことから“腫物”である。苦しみを生じるという意味で“罪悪”であり、死に至らしめることから“破滅”である。大きく焼き焦がすという意味で“炭火の穴”に似ている。恐怖の原因であり、殺害者が多いことから“恐怖”であり“殺戮”と呼ばれる。これらが“諸欲”についての説明である。

අක්ඛාතා අන්තරායිකාති ‘‘සග්ගමග්ගාධිගමස්ස නිබ්බානගාමිමග්ගස්ස ච අන්තරායකරා’’ති චක්ඛුභූතෙහි බුද්ධාදීහි වුත්තා. ගච්ඡථාති අනිකරත්තං සපරිසං විස්සජ්ජෙති.

“障害であると説かれた”とは、“天界への道の到達と、涅槃へ赴く道の妨げとなるもの”と、眼ある者である仏陀らによって説かれたということである。“行きなさい”と言って、アニカラッタをその一行とともに去らせた。

කිං මම පරො කරිස්සතීති පරො අඤ්ඤො මම කිං නාම හිතං කරිස්සති අත්තනො සීසම්හි උත්තමඞ්ගෙ එකාදසහි අග්ගීහි ඩය්හමානෙ. තෙනාහ ‘‘අනුබන්ධෙ ජරාමරණෙ’’ති. තස්ස ජරාමරණස්ස සීසඩාහස්ස, ඝාතාය සමුග්ඝාතාය, ඝටිතබ්බං වායමිතබ්බං.

“他者が私に何をしてくれようか”とは、自らの頭、すなわち最上の部位が十一の火によって焼かれているときに、他人が私のためにいかなる利益をなしてくれるだろうか、という意味である。ゆえに“老死が付き従うとき”と言われた。その老死という頭の燃焼を撃ち砕き、根絶するために、励み、精進すべきである。

ඡමන්ති ඡමායං. ඉදමවොචන්ති ඉදං ‘‘දීඝො බාලානං සංසාරො’’තිආදිකං සංවෙගසංවත්තනකං වචනං අවොචං.

“地（chama）”とは地上において、という意味である。“これを語った”とは、この“愚者にとって輪廻は長い”というような、戦慄（厭離）を生じさせる言葉を語ったということである。

දීඝො බාලානං සංසාරොති කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටභූතානං ඛන්ධායතනාදීනං පටිපාටිපවත්තිසඞ්ඛාතො සංසාරො අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකානං අන්ධබාලානං දීඝො බුද්ධඤාණෙනපි අපරිච්ඡින්දනියො. යථා හි අනුපච්ඡින්නත්තා අවිජ්ජාතණ්හානං අපරිච්ඡින්නතායෙව භවපබන්ධස්ස පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති, එවං පරාපි කොටීති. පුනප්පුනඤ්ච රොදතන්ති අපරාපරං සොකවසෙන රුදන්තානං. ඉමිනාපි අවිජ්ජාතණ්හානං අනුපච්ඡින්නතංයෙව තෙසං විභාවෙති.

“愚者にとって輪廻は長い”とは、煩悩・業・異熟の円環となった蘊や処などの連続した生起と数えられる輪廻は、真理を如実に知らぬ盲目な愚者にとって長く、仏の智慧をもってしても（その極限を）限定できないものである。あたかも、無明と渇愛が断たれていないために、生存の連続の前際（始まり）が知られないように、後際（終わり）も同様である。“そして、何度も泣く”とは、悲しみのゆえに繰り返し泣く者たちのことである。これによっても、彼らの無明と渇愛が断たれていないことを明らかにしている。

අස්සු ථඤ්ඤං රුධිරන්ති යං ඤාතිබ්‍යසනාදිනා ඵුට්ඨානං රොදන්තානං අස්සු ච දාරකකාලෙ මාතුථනතො පීතං ථඤ්ඤඤ්ච යඤ්ච පච්චත්ථිකෙහි ඝාතිතානං රුධිරං. සංසාරං අනමතග්ගතො සංසාරස්ස අනු අමතග්ගත්තා ඤාණෙන අනුගන්ත්වාපි අමතඅග්ගත්තා අවිදිතග්ගත්තා ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා සත්තානං සංසරතං, අපරාපරං සංසරන්තානං සංසරිතං සරාහි, තං ‘‘කීව බහුක’’න්ති අනුස්සරාහි, අට්ඨීනං සන්නිචයං සරාහි අනුස්සර, උපධාරෙහීති අත්ථො.

“涙、母乳、血液”とは、親族の不幸などに遭遇して泣く者の涙と、幼児期に母親の乳房から飲んだ母乳と、敵によって殺害された者たちの血液のことである。“始まりの知られぬ輪廻において”とは、智慧をもって跡を辿っても、始まりが知られず、判明しない輪廻の状態によって、この長い歳月を輪廻する衆生たちが、何度も繰り返して輪廻したことを思い起こせ、ということである。“それはどれほど多いか”と回想せよ。“遺骨の堆積を思い起こせ”とは、回想し、考察せよという意味である。

ඉදානි [Pg.294] ආදීනවස්ස බහුභාවඤ්ච උපමාය දස්සෙතුං ‘‘සර චතුරොදධී’’ති ගාථමාහ. තත්ථ සර චතුරොදධී උපනීතෙ අස්සුථඤ්ඤරුධිරම්හීති ඉමෙසං සත්තානං අනමතග්ගසංසාරෙ සංසරන්තානං එකෙකස්සපි අස්සුම්හි ථඤ්ඤෙ රුධිරම්හි ච පමාණතො උපමෙතබ්බෙ චතුරොදධී චත්තාරො මහාසමුද්දෙ උපමාවසෙන බුද්ධෙහි උපනීතෙ සර සරාහි. එකකප්පමට්ඨීනං, සඤ්චයං විපුලෙන සමන්ති එකස්ස පුග්ගලස්ස එකස්මිං කප්පෙ අට්ඨීනං සඤ්චයං වෙපුල්ලපබ්බතෙන සමං උපනීතං සර. වුත්තම්පි චෙසං –

今、その過患の多さを比喩によって示すために“四つの大海を思え”という偈を述べた。その中で“流された涙・母乳・血液に比せられた四つの大海を思え”とは、始まりの知られぬ輪廻において輪廻するこれらの衆生の、一人ひとりにおける涙と母乳と血液について、分量として比すべき四つの大海を、仏たちが比喩として示したものを思い起こせ、ということである。“一劫の遺骨の堆積は、ヴェープッラ山に等しい”とは、一人の人物の一劫における遺骨の堆積が、ヴェープッラ山に匹敵するものとして引用されたことを思い起こせ。これについても次のように説かれている。

‘‘එකස්සෙකෙන කප්පෙන, පුග්ගලස්සට්ඨිසඤ්චයො;

සියා පබ්බතසමො රාසි, ඉති වුත්තං මහෙසිනා.

“一人の一劫における個人の遺骨の蓄積は、山のごとき堆積となるであろう。このように大仙（仏）によって説かれた。”

‘‘සො ඛො පනායං අක්ඛාතො, වෙපුල්ලො පබ්බතො මහා;

උත්තරො ගිජ්ඣකූටස්ස, මගධානං ගිරිබ්බජෙ’’ති. (සං. නි. 2.133);

“そして、それはかの有名な巨大なヴェープッラ山である。マガダ国のギリッバジャにおいて、霊鷲山の北にある。”（相応部 2.133）

මහිං ජම්බුදීපමුපනීතං. කොලට්ඨිමත්තගුළිකා, මාතා මාතුස්වෙව නප්පහොන්තීති ජම්බුදීපොතිසඞ්ඛාතං මහාපථවිං කොලට්ඨිමත්තා බදරට්ඨිමත්තා ගුළිකා කත්වා තත්ථෙකෙකා ‘‘අයං මෙ මාතු, අයං මෙ මාතුමාතූ’’ති එවං විභාජියමානෙ තා ගුළිකා මාතා මාතූස්වෙව නප්පහොන්ති, මාතා මාතූසු අඛීණාස්වෙව පරියන්තිකා තා ගුළිකා පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍යුං, න ත්වෙව අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සංසරතො සත්තස්ස මාතුමාතරොති. එවං ජම්බුදීපමහිං සංසාරස්ස දීඝභාවෙන උපමාභාවෙන උපනීතං මනසි කරොහීති.

“大地、すなわち閻浮提を引き合いに出された”とは、棗の核ほどの大きさの丸薬のことです。母が、その母たち（の数）にさえ足りないとは、閻浮提と名付けられた広大な大地を、棗の核や阿梨多の核ほどの大きさの丸薬にして、“これは私の母、これは私の母の母”と一つずつ分けていったとしても、それらの丸薬は母の母たちには足りません。母たちが尽きないうちに、それらの丸薬が先に尽き果て、終わってしまうでしょう。しかし、無始の輪廻をさまよう衆生の、母の母たちが尽きることはありません。このように、輪廻の長さの比喩として、閻浮提の大地が引き合いに出されたことを心に留めなさい、という意味です。

තිණකට්ඨසාඛාපලාසන්ති තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච සාඛාපලාසඤ්ච. උපනීතන්ති උපමාභාවෙන උපනීතං. අනමතග්ගතොති සංසාරස්ස අනමතග්ගභාවතො. චතුරඞ්ගුලිකා ඝටිකාති චතුරඞ්ගුලප්පමාණානි ඛණ්ඩානි. පිතුපිතුස්වෙව නප්පහොන්තීති පිතුපිතාමහෙසු එව තා ඝටිකා නප්පහොන්ති. ඉදං වුත්තං හොති – ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච සාඛාපලාසඤ්ච චතුරඞ්ගුලිකා කත්වා තත්ථෙකෙකා ‘‘අයං මෙ පිතු, අයං මෙ පිතාමහස්සා’’ති විභාජියමානෙ තා ඝටිකාව පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍යුං, න ත්වෙව අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සංසරතො සත්තස්ස පිතුපිතාමහාති. එවං තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච සාඛාපලාසඤ්ච සංසාරස්ස දීඝභාවෙන උපනීතං සරාහීති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ –

“草、木、枝、葉”とは、草と、木と、枝と葉のことです。“引き合いに出された”とは、比喩として提示されたことです。“無始より”とは、輪廻に始まりがないことからです。“四指の長さの小枝”とは、四指の大きさの断片のことです。“父の父たちにさえ足りない”とは、父や祖父たちの数に、それらの小枝は足りないということです。この意味は、この世のすべての草、木、枝、葉を、四指の長さの小枝にして、“これは私の父、これは私の祖父のもの”と一つずつ分けていったなら、それらの小枝こそが先に尽き果て、終わってしまうでしょうが、無始の輪廻をさまよう衆生の、父や祖父たちが尽きることはない、ということです。このように、草、木、枝、葉が輪廻の長さの比喩として引き合いに出されたことを念じなさい。そしてこの箇所では――

‘‘අනමතග්ගොයං[Pg.295], භික්ඛවෙ, සංසාරො, පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරතං. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, කතමං නු ඛො බහුතරං, යං වා වො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා සන්ධාවතං සංසරතං අමනාපසම්පයොගා මනාපවිප්පයොගා කන්දන්තානං රොදන්තානං අස්සුපස්සන්නං පග්ඝරිතං, යං වා චතූසු මහාසමුද්දෙසු උදක’’න්තිආදිකා (සං. නි. 2.126) – ‘අනමතග්ගපාළි’ ආහරිතබ්බා.

“比丘たちよ、この輪廻には始まりが知られない。無明に覆われ、渇愛に結びつけられた衆生が、流転し、輪廻するその始めの端は知られないのである。比丘たちよ、汝らはどう思うか。汝らがこの長い年月の間、流転し、輪廻し、好まざるものとの遭遇や、好むものとの離別によって、嘆き悲しみ、泣いて流した涙と、四大海の海原の水と、どちらが多いであろうか”（相応部 15.3）などの“無始相応（アナマタッガ・パーリ）”を引用すべきです。

සර කාණකච්ඡපන්ති උභයක්ඛිකාණං කච්ඡපං අනුස්සර. පුබ්බසමුද්දෙ අපරතො ච යුගඡිද්දන්ති පුරත්ථිමසමුද්දෙ අපරතො ච පච්ඡිමුත්තරදක්ඛිණසමුද්දෙ වාතවෙගෙන පරිබ්භමන්තස්ස යුගස්ස එකච්ඡිද්දං. සිරං තස්ස ච පටිමුක්කන්ති කාණකච්ඡපස්ස සීසං තස්ස ච වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන ගීවං උක්ඛිපන්තස්ස සීසස්ස යුගච්ඡිද්දෙ පවෙසනඤ්ච සර. මනුස්සලාභම්හි ඔපම්මන්ති තයිදං සබ්බම්පි බුද්ධුප්පාදධම්මදෙසනාසු විය මනුස්සත්තලාභෙ ඔපම්මං කත්වා පඤ්ඤාය සර, තස්ස අතීව දුල්ලභසභාවත්තං සාරජ්ජභයස්සාපි අතිච්චසභාවත්තා. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහාසමුද්දෙ එකච්ඡිග්ගළ්හං යුගං පක්ඛිපෙය්‍යා’’තිආදි (ම. නි. 3.252; සං. නි. 5.1117).

“一眼の亀を念ぜよ”とは、両目が不自由な亀のことを思い起こしなさい。“東の海から西の海へ、軛の穴”とは、東の海から西、北、南の海へと風の勢いで漂流する軛（くびき）の、たった一つの穴のことです。“その頭がそこに入る”とは、一眼の亀が百年に一度だけ頭を上げた時に、その頭が軛の穴に入ることを念じなさい。“人身を得ることの比喩”とは、これはすべて仏の出現や法を説くことにおいて、人としての生を得ることの比喩として智慧をもって念じなさい。それが極めて得がたい性質のものであり、恐るべき恐怖をも超える性質のものであるからです。これについて、次のように説かれています。“比丘たちよ、たとえば、ある人が大海に一つの穴のあいた軛を投げ入れたとしよう……”（中部 129、相応部 56.47）など。

සර රූපං ඵෙණපිණ්ඩොපමස්සාති විමද්දාසහනතො ඵෙණපිණ්ඩසදිසස්ස අනෙකානත්ථසන්නිපාතතො කායසඞ්ඛාතස්ස කලිනො, නිච්චසාරාදිවිරහෙන අසාරස්ස රූපං අසුචිදුග්ගන්ධං ජෙගුච්ඡපටික්කූලභාවං සර. ඛන්ධෙ පස්ස අනිච්චෙති පඤ්චපි උපාදානක්ඛන්ධෙ හුත්වා අභාවට්ඨෙන අනිච්චෙ පස්ස ඤාණචක්ඛුනා ඔලොකෙහි. සරාහි නිරයෙ බහුවිඝාතෙති අට්ඨ මහානිරයෙ සොළසඋස්සදනිරයෙ ච බහුවිඝාතෙ බහුදුක්ඛෙ මහාදුක්ඛෙ ච අනුස්සර.

“泡の塊に似た姿（色）を念ぜよ”とは、押しつぶされることに耐えられないため泡の塊に似ており、多くの災いの集まりであることから“カリン（不運）”と呼ばれる身体（色）が、常住な実体などを欠いているため空虚であることを、また不浄で悪臭を放ち、忌まわしく、嫌悪すべきものであることを念じなさい。“五蘊を無常と見よ”とは、五つの取蘊が生じては滅する性質のものであるため無常であると、智慧の眼で観察し、見なさい。“地獄における多くの苦難を念ぜよ”とは、八大地獄や十六の増長地獄における、多くの殺戮や多くの苦痛、巨大な苦しみを念じなさい。

සර කටසිං වඩ්ඪෙන්තෙති පුනප්පුනං තාසු තාසු ජාතීසු අපරාපරං උප්පත්තියා පුනප්පුනං කටසිං සුසානං ආළහනමෙව වඩ්ඪෙන්තෙ සත්තෙ අනුස්සර. ‘‘වඩ්ඪන්තො’’ති වා පාළි, ත්වං වඩ්ඪන්තොති යොජනා. කුම්භීලභයානීති උදරපොසනත්ථං අකිච්චකාරිතාවසෙන ඔදරිකත්තභයානි. වුත්තඤ්හි ‘‘කුම්භීලභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (අ. නි. 4.122). සරාහි චත්තාරි [Pg.296] සච්චානීති ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චං…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනිපටිපදා අරියසච්ච’’න්ති චත්තාරි අරියසච්චානි යාථාවතො අනුස්සර උපධාරෙහි.

“墓場を増やすことを念ぜよ”とは、何度も何度も、あちこちの生において、再度の誕生によって、繰り返し“カタシ（死体置き場）”、すなわち墓場や火葬場を増やしている衆生のことを念じなさい。または“増やす者（vaḍḍhanto）”という読みもあり、その場合は“汝が（墓場を）増やしていることを（念ぜよ）”と解釈します。“鰐の恐怖”とは、腹を満たすために、なすべきでないことを行うという“貪食（どんしょく）”の恐怖のことです。実際に次のように説かれています。“比丘たちよ、鰐の恐怖とは、貪食（大食い）の別名である”（増支部 4.122）。“四つの聖なる真理を念ぜよ”とは、“これが苦の聖諦である……（中略）……これが苦の滅尽に至る道という聖諦である”という四聖諦を、ありのままに念じ、考察しなさい。

එවං රාජපුත්තී අනෙකාකාරවොකාරං අනුස්සරණවසෙන කාමෙසු සංසාරෙ ච ආදීනවං පකාසෙත්වා ඉදානි බ්‍යතිරෙකෙනපි තං පකාසෙතුං ‘‘අමතම්හි විජ්ජමානෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අමතම්හි විජ්ජමානෙති සම්මාසම්බුද්ධෙන මහාකරුණාය උපනීතෙ සද්ධම්මාමතෙ උපලබ්භමානෙ. කිං තව පඤ්චකටුකෙන පීතෙනාති පරියෙසනා පරිග්ගහො ආරක්ඛා පරිභොගො විපාකො චාති පඤ්චසුපි ඨානෙසු තිඛිණතරදුක්ඛානුබන්ධතාය සවිඝාතත්තා සඋපායාසත්තා කිං තුය්හං පඤ්චකටුකෙන පඤ්චකාමගුණරසෙන පීතෙන? ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කරොන්තී ආහ – ‘‘සබ්බා හි කාමරතියො, කටුකතරා පඤ්චකටුකෙනා’’ති, අතිවිය කටුකතරාති අත්ථො.

このように、王女（スーマ）は様々な様態を通じて、欲と輪廻における過患（欠点）を明らかにし、今や反対の側面からもそれを明らかにするために“不死（の境地）が存在するのに”という言葉を述べました。そこでの“不死（の境地）が存在するのに”とは、正自覚者によって大悲をもって提示された正法という不死（涅槃）が得られる状況にあるのに、ということです。“五つの苦味を飲んで、何になろうか”とは、探求、所有、守護、享受、報いという五つの局面において、極めて鋭い苦しみが付きまとい、障害があり、苦悩に満ちているため、汝にとって、五欲という五つの苦味（五辛）を味わって何になるのか、という意味です。今、述べたばかりの意味をさらに明確にするために、“すべての欲の楽しみは、五つの苦味よりもさらに苦いのである”と言いました。極めて苦いという意味です。

යෙ පරිළාහාති යෙ කාමා සම්පති කිලෙසපරිළාහෙන ආයතිං විපාකපරිළාහෙන ච සපරිළාහා මහාවිඝාතා. ජලිතා කුථිතා කම්පිතා සන්තාපිතාති එකාදසහි අග්ගීහි පජ්ජලිතා පක්කුථිතා ච හුත්වා තංසමඞ්ගීනං කම්පනකා සන්තාපනකා ච.

“熱悩（をもたらすもの）とは”とは、それらの欲は、現在は煩悩の熱悩を伴い、未来には報いの熱悩を伴うため、熱悩があり、大きな苦悩があるということです。“燃え、沸き立ち、震え、焼かれる”とは、十一の火によって燃え上がり、煮えたぎっており、それ（欲）を具える者を震えさせ、焼くものであるということです。

අසපත්තම්හීති සපත්තරහිතෙ නෙක්ඛම්මෙ. සමානෙති සන්තෙ විජ්ජමානෙ. ‘‘බහුසපත්තා’’ති වත්වා යෙහි බහූ සපත්තා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘රාජග්ගී’’තිආදි වුත්තං. රාජූහි ච අග්ගිනා ච චොරෙහි ච උදකෙන ච දායාදාදිඅප්පියෙහි ච රාජග්ගිචොරඋදකප්පියෙහි සාධාරණතො තෙස්වෙවොපමා වුත්තා.

“敵のない（境地）において”とは、敵対者のいない出離（ネッカンマ）の境地が、存在し得ることにおいて、という意味です。“多くの敵がある”と言って、どのような多くの敵があるかを示すために“王、火”などが述べられました。王、火、盗賊、水、そして親族などの愛されない者（相続人）たちという、王・火・盗賊・水・不愛者との“共有”という点において、それらの（欲の）比喩が説かれています。

යෙසු වධබන්ධොති යෙසු කාමෙසු කාමනිමිත්තං මරණපොථනාදිපරික්කිලෙසො අන්දුබන්ධනාදිබන්ධො ච හොතීති අත්ථො. කාමෙසූතිආදි වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. තත්ථ හීති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතො. යස්මා කාමෙසු කාමහෙතු ඉමෙ සත්තා වධබන්ධනදුක්ඛානි අනුභවන්ති පාපුණන්ති, තස්මා ආහ – ‘‘අසකාමා’’ති, කාමා නාමෙතෙ අසන්තො හීනා ලාමකාති අත්ථො. ‘‘අහකාමා’’ති වා පාඨො, සො එවත්ථො. අහාති හි ලාමකපරියායො ‘‘අහලොකිත්ථියො නාමා’’තිආදීසු විය.

“殺害と束縛がある所”とは、諸々の欲において、欲の相を原因とする、撲殺などの悩乱や足枷などの束縛が生じるという意味である。“諸々の欲において”等は、既に述べられた意味を明白にすることである。そこでの“ひ（hi）”は理由を表す助詞である。これらの衆生は欲において欲を原因として、殺害と束縛の苦しみを享受し、受けるがゆえに、“欲せざるもの（asakāmā）”と言われた。それらの欲とは、善くない、卑しい、劣悪なものであるという意味である。“阿欲（ahakāmā）”という読みもあり、それも同じ意味である。なぜなら、“あ（aha）”とは、“アハローキッティ（卑しい女）”等におけるように、劣悪の同意語だからである。

ආදීපිතාති [Pg.297] පජ්ජලිතා. තිණුක්කාති තිණෙහි කතා උක්කා. දහන්ති යෙ තෙ මුඤ්චන්තීති යෙ සත්තා තෙ කාමෙ න මුඤ්චන්ති, අඤ්ඤදත්ථු ගණ්හන්ති, තෙ දහන්තියෙව, සම්පති ආයතිඤ්ච ඣාපෙන්ති.

“燃え上がった”とは、炎上したということである。“草のたいまつ”とは、草で作られたたいまつのことである。それ（欲）を放さない者たちが焼かれる。すなわち、諸々の欲を放さず、ひたすら執着する衆生たちは、焼かれるのであり、現在においても将来においても（自らを）燃やすのである。

මා අප්පකස්ස හෙතූති පුප්ඵස්සාදසදිසස්ස පරිත්තකස්ස කාමසුඛස්ස හෙතු විපුලං උළාරං පණීතඤ්ච ලොකුත්තරං සුඛං මා ජහි මා ඡඩ්ඩෙහි. මා පුථුලොමොව බළිසං ගිලිත්වාති ආමිසලොභෙන බළිසං ගිලිත්වා බ්‍යසනං පාපුණන්තො ‘‘පුථුලොමො’’ති ලද්ධනාමො මච්ඡො විය කාමෙ අපරිච්චජිත්වා මා පච්ඡා විහඤ්ඤසි පච්ඡා විඝාටං ආපජ්ජසි.

“僅かなもののために…なかれ”とは、花の香を味わうような、ごく僅かな欲の快楽のために、広大で崇高で勝妙な出世間の幸福を捨ててはならない、見捨ててはならないということである。“鱗の広い魚が釣り針を飲み込むように”とは、肉（餌）への貪欲によって釣り針を飲み込み、災難に遭う“鱗の広い者（プトゥーロマ）”という名を得た魚のように、欲を捨て去ることができずに、後に悩まされ、後に破壊に至ってはならないということである。

සුනඛොව සඞ්ඛලාබද්ධොති යථා ගද්දුලෙන බද්ධො සුනඛො ගද්දුලබන්ධෙන ථම්භෙ උපනිබද්ධො අඤ්ඤතො ගන්තුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව පරිබ්භමති, එවං ත්වං කාමතණ්හාය බද්ධො, ඉදානි කාමං යදිපි කාමෙසු තාව දමස්සු ඉන්ද්‍රියානි දමෙහි. කාහින්ති ඛු තං කාමා, ඡාතා සුනඛංව චණ්ඩාලාති ඛූති නිපාතමත්තං. තෙ පන කාමා තං තථා කරිස්සන්ති, යථා ඡාතජ්ඣත්තා සපාකා සුනඛං ලභිත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙන්තීති අත්ථො.

“鎖に繋がれた犬のように”とは、例えば、革紐で繋がれた犬が、その紐の束縛によって柱に縛り付けられ、他の場所へ行くことができず、その場所でぐるぐる回るように、あなたも欲の渇愛に縛られている。今、たとえ欲の中にあったとしても、まず諸々の感官（根）を制しなさい、制御しなさい。“欲はあなたをどうするだろうか。飢えた犬に対するチャンダーラ（賤民）のように”。“クー（khu）”は単なる助詞である。それらの欲は、あなたをそのようにさせるだろう。すなわち、飢えたチャンダーラたちが犬を捕まえて、破滅と災難に至らせるようなものである、という意味である。

අපරිමිතඤ්ච දුක්ඛන්ති අපරිමාණං ‘‘එත්තක’’න්ති පරිච්ඡින්දිතුං අසක්කුණෙය්‍යං නිරයාදීසු කායිකං දුක්ඛං. බහූනි ච චිත්තදොමනස්සානීති චිත්තෙ ලබ්භමානානි බහූනි අනෙකානි දොමනස්සානි චෙතොදුක්ඛානි. අනුභොහිසීති අනුභවිස්සසි. කාමයුත්තොති කාමෙහි යුත්තො, තෙ අප්පටිනිස්සජ්ජන්තො. පටිනිස්සජ අද්ධුවෙ කාමෙති අද්ධුවෙහි අනිච්චෙහි කාමෙහි විනිස්සජ අපෙහීති අත්ථො.

“無量の苦しみ”とは、地獄等における“これほど”と限定することのできない、計り知れない身体的な苦しみのことである。“多くの心の憂い”とは、心に生じる多くの、多種多様な憂い、心の苦しみのことである。“享受するであろう”とは、経験するであろうということである。“欲に縛られた者”とは、欲と結びつき、それらを放棄しない者のことである。“不変ならざる欲を捨て去れ”とは、不変ならざる無常の諸々の欲から離れ、去りなさいという意味である。

ජරාමරණබ්‍යාධිගහිතා, සබ්බා සබ්බත්ථ ජාතියොති යස්මා හීනාදිභෙදභින්නා සබ්බත්ථ භවාදීසු ජාතියො ජරාමරණබ්‍යාධිනා ච ගහිතා, තෙහි අපරිමුත්තා, තස්මා අජරම්හි නිබ්බානෙ විජ්ජමානෙ ජරාදීහි අපරිමුත්තෙහි කාමෙහි කිං තව පයොජනන්ති යොජනා.

“老いと死と病に捕らえられた、あらゆる場所のあらゆる生は”とは、卑しい等の区別によって分かたれた、三界（あらゆる場所）のあらゆる生は、老・死・病に捕らえられており、それらから解放されていない。それゆえ、老いることのない涅槃が存在するのに、老い等から解放されていない諸々の欲が、あなたにとって何の役に立つのか、という論理構成である。

එවං නිබ්බානගුණදස්සනමුඛෙන කාමෙසු භවෙසු ච ආදීනවං පකාසෙත්වා ඉදානි නිබ්බත්තිතං නිබ්බානගුණමෙව පකාසෙන්තී ‘‘ඉදමජර’’න්තිආදිනා ද්වෙ ගාථා අභාසි. තත්ථ ඉදමජරන්ති ඉදමෙවෙකං අත්තනි ජරාභාවතො අධිගතස්ස ච ජරාභාවහෙතුතො අජරං. ඉදමමරන්ති එත්ථාපි එසෙව [Pg.298] නයො. ඉදමජරාමරන්ති තදුභයමෙකජ්ඣං කත්වා ථොමනාවසෙන වදති. පදන්ති වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමෙහි පබ්බජිතබ්බතො පටිපජ්ජිතබ්බතො පදං. සොකහෙතූනං අභාවතො සොකාභාවතො ච අසොකං. සපත්තකරධම්මාභාවතො අසපත්තං. කිලෙසසම්බාධාභාවතො අසම්බාධං. ඛලිතසඞ්ඛාතානං දුච්චරිතානං අභාවෙන අඛලිතං. අත්තානුවාදාදිභයානං වට්ටභයස්ස ච සබ්බසො අභාවා අභයං. දුක්ඛූපතාපස්ස කිලෙසස්සාපි අභාවෙන නිරුපතාපං. සබ්බමෙතං අමතමහානිබ්බානමෙව සන්ධාය වදති. තඤ්හි සා අනුස්සවාදිසිද්ධෙන ආකාරෙන අත්තනො උපට්ඨහන්තී තෙසං පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තී විය ‘‘ඉද’’න්ති අවොච.

このように、涅槃の功徳を示すことを通じて、欲と生存における過失を明らかにし、今や、成就された涅槃の功徳そのものを明らかにするために、“これは老いることなく”等の二つの偈を唱えた。そこにおいて“これは老いることなく（アジャラ）”とは、これ（涅槃）だけが、それ自体に老いがないこと、また、体得した者に老いの状態をもたらす原因がないことから、老いがないということである。“これは死ぬことなく（アマラ）”についても、これと同じ理路である。“これは不老不死（アジャラーマラ）”とは、その両方を一つにまとめて、称賛の意を込めて述べている。“境地（パダ）”とは、輪廻の苦しみから逃れたいと願う者たちによって出家すべき道、歩むべき道であるから“境地”という。“憂い”の原因がなく、憂いがないことから“憂いなき（アソーカ）”という。敵対する法がないことから“敵なき（アサパッタ）”という。煩悩の混雑がないことから“混雑なき（アサンバーダ）”という。過失とされる悪行がないことにより“過失なき（アカリタ）”という。自責等の恐怖や輪廻の恐怖が全くないことから“畏れなき（アバヤ）”という。苦しみや熱悩をもたらす煩悩もないことから“熱悩なき（ニルパターパ）”という。これらすべては、不死の大涅槃そのものを指して述べているのである。彼女（スメーダー）は、伝承等によって確立された形を、自らの前に現れているかのように、また彼ら（両親ら）に目の前で見せているかのように、“これ（イダ）”と言ったのである。

අවිගතමිදං බහූහි අමතන්ති ඉදං අමතං නිබ්බානං බහූහි අනන්තඅපරිමාණෙහි බුද්ධාදීහි අරියෙහි අධිගතං ඤාතං අත්තනො පච්චක්ඛං කතං. න කෙවලං තෙහි අධිගතමෙව සන්ධාය වදති, අථ ඛො අජ්ජාපි ච ලභනීයං ඉදානිපි අධිගමනීයං අධිගන්තුං සක්කා. කෙන ලභනීයන්ති ආහ ‘‘යො යොනිසො පයුඤ්ජතී’’ති, යො පුග්ගලො යොනිසො උපායෙන සත්ථාරා දින්නඔවාදෙ ඨත්වා යුඤ්ජති සම්මාපයොගඤ්ච කරොති, තෙන ලභනීයන්ති යොජනා. න ච සක්කා අඝටමානෙනාති යො පන යොනිසො න පයුඤ්ජති, තෙන අඝටමානෙන න ච සක්කා, කදාචිපි ලද්ධුං න සක්කායෙවාති අත්ථො.

“これは多くの者にとって去ることのない不死（涅槃）である”とは、この不死なる涅槃は、仏陀をはじめとする多くの、無限で無数の聖者たちによって体得され、知られ、自ら現証されたものである。単に彼らによって体得されたことだけを指して述べているのではなく、今日においても得られるものであり、今でも体得可能であり、体得することができるのである。“誰によって得られるのか”については、“正しく（如理に）精進する者”と言っている。すなわち、ある人が、如理に（正しい方法で）、師（仏陀）から与えられた教誡に従って励み、正しい精進を行うなら、その者によって得られる、という論理構成である。“努力しない者には不可能である”とは、如理に精進しない者、すなわち努力しない者には不可能であり、いかなる時も得ることはできない、という意味である。

එවං භණති සුමෙධාති එවං වුත්තප්පකාරෙන සුමෙධා රාජකඤ්ඤා සංසාරෙ අත්තනො සංවෙගදීපනිං කාමෙසු නිබ්බෙධභාගිනිං ධම්මකථං කථෙති. සඞ්ඛාරගතෙ රතිං අලභමානාති අණුමත්තෙපි සඞ්ඛාරපවත්තෙ අභිරතිං අවින්දන්තී. අනුනෙන්තී අනිකරත්තන්ති අනිකරත්තං රාජානං සඤ්ඤාපෙන්තී. කෙසෙ ච ඡමං ඛිපීති අත්තනො ඛග්ගෙන ඡින්නෙ කෙසෙ ච භූමියං ඛිපි ඡඩ්ඩෙසි.

“スメーダーはこのように語る”とは、先に述べたようなやり方で、王女スメーダーは、輪廻における自らの厭離の情を表明し、欲に対する厭離を伴う法話を説く。“諸々の形成されたもの（行）に歓喜を見出すことなく”とは、微塵ほどの（わずかな）形成されたものの流転に対しても、いささかの歓喜も見出すことができず。“アニカラッタ王を説得し”とは、アニカラッタ王に（出家を）納得させ。“髪を地面に投げ捨てた”とは、自らの剣で切り落とした髪を地面に投げ、捨てたということである。

යාචතස්සා පිතරං සොති සො අනිකරත්තො අස්සා සුමෙධාය පිතරං කොඤ්චරාජානං යාචති. කින්ති යාචතීති ආහ ‘‘විස්සජ්ජෙථ සුමෙධං, පබ්බජිතුං විමොක්ඛසච්චදස්සා’’ති, සුමෙධං රාජපුත්තිං පබ්බජිතුං විස්සජ්ජෙථ, සා ච පබ්බජිත්වා විමොක්ඛසච්චදස්සා අවිපරීතනිබ්බානදස්සාවිනී හොතූති අත්ථො.

“彼は彼女の父に請うた”とは、そのアニカラッタ王が、彼女、スメーダーの父であるコンチャ王に請うたことである。どのように請うたかについては、“スメーダーを出家させてください。解脱の真実を見るために”と言っている。王女スメーダーを出家させてください、彼女は出家して解脱の真実を、すなわち、誤りのない涅槃を見る者となるであろう、という意味である。

සොකභයභීතාති [Pg.299] ඤාතිවියොගාදිහෙතුතො සබ්බස්මාපි සංසාරභයතො භීතා ඤාණුත්තරවසෙන උත්‍රාසිතා. සික්ඛමානායාති සික්ඛමානාය සමානාය ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකතා, තතො එව අග්ගඵලං අරහත්තං සච්ඡිකතං.

“憂いと畏れに怯え”とは、親族との離別などを原因とする、あらゆる輪廻の恐怖に怯え、優れた智慧によって（輪廻を）恐ろしく感じ。“学人（シッカマーナー）として”とは、学人（式叉摩那）である間に、六神通を現証し、それによってさらに最高の果報である阿羅漢果を現証した。

අච්ඡරියමබ්භුතං තං, නිබ්බානං ආසි රාජකඤ්ඤායාති රාජපුත්තියා සුමෙධාය කිලෙසෙහි පරිනිබ්බානං අච්ඡරියං අබ්භුතඤ්ච ආසි. ඡළභිඤ්ඤාව සිද්ධියා කථන්ති චෙ පුබ්බෙනිවාසචරිතං, යථා බ්‍යාකරි පච්ඡිමෙ කාලෙති, පච්ඡිමෙ ඛන්ධපරිනිබ්බානකාලෙ අත්තනො පුබ්බෙනිවාසපරියාපන්නචරිතං යථා බ්‍යාකාසි, තථා තං ජානිතබ්බන්ති.

“王女にとって、その涅槃は驚くべき不思議なことであった”とは、王女スメーダーの煩悩の滅尽（般涅槃）は、驚くべき不思議なことであった。もし“六神通の成就とともに、どのように（語ったのか）”と言うなら、それは“最後の時に過去世の遍歴を、どのように語ったか”ということである。すなわち、最後の五蘊の滅尽（般涅槃）の時に、自らの過去世に属する遍歴を、どのように語ったか、そのように知られるべきである。

පුබ්බෙනිවාසං පන තාය යථා බ්‍යාකතං, තං දස්සෙතුං ‘‘භගවති කොණාගමනෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ භගවති කොණාගමනෙති කොණාගමනෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ ලොකෙ උප්පන්නෙ. සඞ්ඝාරාමම්හි නවනිවෙසම්හීති සඞ්ඝං උද්දිස්ස අභිනවනිවෙසිතෙ ආරාමෙ. සඛියො තිස්සො ජනියො, විහාරදානං අදාසිම්හාති ධනඤ්ජානී ඛෙමා අහඤ්චාති මයං තිස්සො සඛියො ආරාමං සඞ්ඝස්ස විහාරදානං අදම්හ.

しかし、彼女がどのように前生を説明したかを示すために、“世尊コーナーガマナの時に”などが説かれた。そこにおいて、“世尊コーナーガマナの時に”とは、等正覚者コーナーガマナが世に現れた時に、という意味である。“新しく建立された僧園において”とは、僧伽のために新しく建立された住居（アラーマ）において、という意味である。“三人の友である女たちが、精舎の施しをなした”とは、ダナンジャーニーとケーマーと私の三人の友が、僧伽のために僧園である精舎の布施を行った、という意味である。

දසක්ඛත්තුං සතක්ඛත්තුන්ති තස්ස විහාරදානස්ස ආනුභාවෙන දසවාරෙ දෙවෙසු උපපජිම්හ, තතො මනුස්සෙසු උපපජ්ජිත්වා පුන සතක්ඛත්තුං දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, තතොපි මනුස්සෙසු උපපජ්ජිත්වා පුන දසසතක්ඛත්තුං සහස්සවාරං දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, තතොපි මනුස්සෙසු උපපජ්ජිත්වා පුන සතානි සතක්ඛත්තුං දසසහස්සවාරෙ දෙවෙසු උපපජ්ජිම්හ, කො පන වාදො මනුස්සෙසු. එවං මනුස්සෙසු උප්පන්නවාරෙසු කථාව නත්ථි, අනෙකසහස්සවාරං උපපජ්ජිම්හාති අත්ථො.

“十度、百度”とは、その精舎の布施の威力によって、十回、神々の世界に生まれ、そこから人間に生まれ、再び百回、神々の世界に生まれ、そこからも人間に生まれ、再び十の百倍、すなわち千回、神々の世界に生まれ、そこからも人間に生まれ、再び百の百倍、すなわち一万回、神々の世界に生まれた。ましてや人間については言うまでもない。このように、人間に生まれた回数については語るまでもなく、幾千回も（人間に）生まれたという意味である。

දෙවෙසු මහිද්ධිකා අහුම්හාති දෙවෙසු උපපන්නකාලෙ තස්මිං තස්මිං දෙවනිකායෙ මහිද්ධිකා මහානුභාවා අහුම්හ. මානුසකම්හි කො පන වාදොති මනුස්සත්තලාභෙ මහිද්ධිකතාය කථාව නත්ථි. ඉදානි තමෙව මනුස්සත්තභාවෙ උක්කංසතං මහිද්ධිකතං දස්සෙන්තී ‘‘සත්තරතනස්ස මහෙසී, ඉත්ථිරතනං අහං ආසි’’න්ති ආහ. තත්ථ චක්කරතනාදීනි සත්ත රතනානි එතස්ස සන්තීති සත්තරතනො, චක්කවත්තී, තස්ස සත්තරතනස්ස. ඡදොසරහිතා [Pg.300] පඤ්චකල්‍යාණා අතික්කන්තමනුස්සවණ්ණා අපත්තදිබ්බවණ්ණාති එවමාදිගුණසමන්නාගමෙන ඉත්ථීසු රතනභූතා අහං අහොසිං.

“神々の中で大神通を持った”とは、神々の世界に生まれた時、それぞれの神々の集団の中で、大きな神通力と大きな威力を持っていたということである。“人間界において（大神通を持ったこと）は言うまでもない”とは、人間として生を得た際の大神通については語るまでもないということである。今や、その人間としての状態における卓越した大神通を示すために、“七宝を持つ王の正妃、女宝に私はなった”と述べた。そこにおいて、輪宝などの七つの宝を持つ者を七宝（の主）、すなわち転輪聖王と言い、その七宝（の主）の（妃となった）。六つの欠点がなく、五つの美しさを備え、人間の容色を超え、神々の容色には至らないといった、これらの徳を具足することによって、女性たちの中の宝となった私であった。

සො හෙතූති යං තං කොණාගමනස්ස භගවතො කාලෙ සඞ්ඝස්ස විහාරදානං කතං, සො යථාවුත්තාය දිබ්බසම්පත්තියා ච හෙතු. සො පභවො තං මූලන්ති තස්සෙව පරියායවචනං. සාව සාසනෙ ඛන්තීති සා එව ඉධ සත්ථුසාසනෙ ධම්මෙ නිජ්ඣානක්ඛන්තී. තං පඨමසමොධානන්ති තදෙව සත්ථුසාසනධම්මෙන පඨමං සමොධානං පඨමො සමාගමො, තදෙව සත්ථුසාසනධම්මෙ අභිරතාය පරියොසානෙ නිබ්බානන්ති ඵලූපචාරෙන කාරණං වදති. ඉමා පන චතස්සො ගාථා ථෙරියා අපදානස්ස විභාවනවසෙන පවත්තත්තා අපදානපාළියම්පි සඞ්ගහං ආරොපිතා.

“それが原因である”とは、あのコーナーガマナ世尊の時に僧伽に対してなされた精舎の布施、それが上述のような天界の幸運の原因であるということである。“それが起源であり、それが根本である”とは、それ（原因）の類義語である。“それがまさに教えにおける忍である”とは、それがまさに、ここでの師の教え（法）における考察による忍（法受忍）である。“それが最初の出会いである”とは、それこそが師の教えの法との最初の出会い、最初の遭遇であり、それこそが師の教えの法において歓喜した結果としての最後における涅槃であると、果による比喩で原因を述べている。なお、これら四つの偈は、長老尼のアパダーナ（本生譚）を明らかにすることとして説かれているため、アパダーナ・パーリ（聖者本生経）にも収録されている。

ඔසානගාථාය එවං කරොන්තීති යථා මයා පුරිමත්තභාවෙ එතරහි ච කතං පටිපන්නං, එවං අඤ්ඤෙපි කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. කෙ එවං කරොන්තීති ආහ – ‘‘යෙ සද්දහන්ති වචනං අනොමපඤ්ඤස්සා’’ති, ඤෙය්‍යපරියන්තිකඤාණතාය පරිපුණ්ණපඤ්ඤස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස වචනං යෙ පුග්ගලා සද්දහන්ති ‘‘එවමෙත’’න්ති ඔකප්පන්ති, තෙ එවං කරොන්ති පටිපජ්ජන්ති. ඉදානි තාය උක්කංසගතාය පටිපත්තියා තං දස්සෙතුං ‘‘නිබ්බින්දන්ති භවගතෙ, නිබ්බින්දිත්වා විරජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. තස්සත්ථො – යෙ භගවතො වචනං යාථාවතො සද්දහන්ති, තෙ විසුද්ධිපටිපදං පටිපජ්ජන්තා සබ්බස්මිං භවගතෙ තෙභූමකෙ සඞ්ඛාරෙ විපස්සනාපඤ්ඤාය නිබ්බින්දන්ති, නිබ්බින්දිත්වා ච පන අරියමග්ගෙන සබ්බසො විරජ්ජන්ති, සබ්බස්මාපි භවගතා විමුච්චන්තීති අත්ථො. විරාගෙ අරියමග්ගෙ අධිගතෙ විමුත්තායෙව හොන්තීති.

最後の偈において、“このように（人々は）行う”とは、私が過去生において、また現在において行い、実践したように、他の人々もそのように行い、実践するということである。“誰がそのように行うのか”と言えば、“無上の知恵を持つ方の言葉を信じる人々”である。知られるべきものの究極に至る智慧によって完璧な智慧を持つ等正覚者の言葉を、“その通りである”と信じ、確信する人々が、そのように行い、実践するのである。今や、その卓越した実践によって、それ（結果）を示すために、“生存の状態に厭離し、厭離して離欲する”と説かれた。その意味は、世尊の言葉をありのままに信じる人々は、清浄の道（浄道）を歩みながら、すべての生存の状態にある三界の諸行に対して、ヴィパッサナーの智慧によって厭離し、厭離してさらに、聖道によって完全に離欲し、すべての生存の状態から解脱する、ということである。離欲、すなわち聖道が体得されたとき、彼らはまさしく解脱した者となるのである。

එවමෙතා ථෙරිකාදයො සුමෙධාපරියොසානා ගාථාසභාගෙන ඉධ එකජ්ඣං සඞ්ගහං ආරූළ්හා ‘‘තිසත්තතිපරිමාණා’’ති. භාණවාරතො පන ද්වාධිකා ඡසතමත්තා ථෙරියො ගාථා ච. තා සබ්බාපි යථා සම්මාසම්බුද්ධස්ස සාවිකාභාවෙන එකවිධා, තථා අසෙඛභාවෙන උක්ඛිත්තපලිඝතාය සංකිණ්ණපරික්ඛතාය අබ්බූළ්හෙසිකතාය නිරග්ගලතාය පන්නභාරතාය විසඤ්ඤුත්තතාය දසසු අරියවාසෙසු වුට්ඨවාසතාය ච, තථා හි තා පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනා ඡළඞ්ගසමන්නාගතා එකාරක්ඛා චතුරාපස්සෙනා [Pg.301] පණුන්නපච්චෙකසච්චා සමවයසට්ඨෙසනා අනාවිලසඞ්කප්පා පස්සද්ධකායසඞ්ඛාරා සුවිමුත්තචිත්තා සුවිමුත්තපඤ්ඤා චාති එවමාදිනා (දී. නි. 3.360) නයෙන එකවිධා.

このように、これらのテーリー（長老尼）たちから始まり、スメーダーで終わる（長老尼たちは）、偈の共通性によってここに一括して収録され、“七十三”とされた。誦品（バーナヴァーラ）としては、六百二あまりの長老尼の偈がある。それら（の長老尼たち）はすべて、等正覚者の女弟子であるという点において一様であるように、無学（阿羅漢）であること、閂を上げた者であること、溝を埋めた者であること、柱を抜いた者であること、横木を外した者であること、重荷を下ろした者であること、結縛を離れた者であること、十の聖なる住まいに住み終えた者であることによっても一様である。すなわち、彼女たちは、五つの枝を捨て去り、六つの枝を具足し、一つの守りを持ち、四つの依止をなし、個別の真理を排し、探求を完全に捨て、汚れなき思考を持ち、身の行を静め、心はよく解脱し、智慧はよく解脱しているといった（長部経典 3.360の）方法によって一様なのである。

සම්මුඛාපරම්මුඛාභෙදතො දුවිධා. යා හි සත්ථුධරමානකාලෙ අරියාය ජාතියා ජාතා මහාපජාපතිගොතමිආදයො, තා සම්මුඛාසාවිකා නාම. යා පන භගවතො ඛන්ධපරිනිබ්බානතො පච්ඡා අධිගතවිසෙසා, තා සතිපි සත්ථුධම්මසරීරස්ස පච්චක්ඛභාවෙ සත්ථුසරීරස්ස අපච්චක්ඛභාවතො පරම්මුඛාසාවිකා නාම. තථා උභතොභාගවිමුත්තිපඤ්ඤාවිමුත්තිතාවසෙන. ඉධ පාළියාගතා පන උභතොභාගවිමුත්තායෙව. තථා සාපදානනාපදානභෙදතො. යාසඤ්හි පුරිමෙසු සම්මාසම්බුද්ධෙසු පච්චෙකබුද්ධෙසු සාවකබුද්ධෙසු වා පුඤ්ඤකිරියාවසෙන කතාධිකාරතාසඞ්ඛාතං අත්ථි අපදානං, තා සාපදානා. යාසං තං නත්ථි, තා නාපදානා. තථා සත්ථුලද්ධූපසම්පදා සඞ්ඝතො ලද්ධූපසම්පදාති දුවිධා. ගරුධම්මපටිග්ගහණම්හි ලද්ධූපසම්පදා මහාපජාපතිගොතමී සත්ථුසන්තිකාව ලද්ධූපසම්පදත්තා සත්ථුලද්ධූපසම්පදා නාම. සෙසා සබ්බාපි සඞ්ඝතො ලද්ධූපසම්පදා. තාපි එකතොඋපසම්පන්නා උභතොඋපසම්පන්නාති දුවිධා. තත්ථ යා තා මහාපජාපතිගොතමියා සද්ධිං නික්ඛන්තා පඤ්චසතා සාකියානියො, තා එකතොඋපසම්පන්නා භික්ඛුසඞ්ඝතො එව ලද්ධූපසම්පදත්තා මහාපජාපතිගොතමිං ඨපෙත්වා. ඉතරා උභතොඋපසම්පන්නා උභතොසඞ්ඝෙ උපසම්පදත්තා.

直接と間接の区別によって二種類ある。師（仏陀）が生存しておられた時に、聖なる生まれによって生まれたマハープジャーパティー・ゴータミーなどは、直接の女弟子と呼ばれる。しかし、世尊の五蘊の完全な涅槃（般涅槃）の後に卓越した境地を得た者たちは、たとえ師の法身が現前していても、師の肉身が現前していないことから、間接の女弟子と呼ばれる。同様に、両面解脱と慧解脱の別によって（分けられる）。ここにパーリ（聖典）に現れる者たちは、まさに両面解脱である。同様に、アパダーナのある者とない者の区別によって（分けられる）。過去の等正覚者、独覚、あるいは声聞覚者たちにおいて、功徳の行為によってなされた奉仕（勝業）と呼ばれるアパダーナがある者たちは、アパダーナのある者である。それがない者たちは、アパダーナのない者である。同様に、師から得た具足戒と僧伽から得た具足戒という二種類がある。八敬法を受け入れることによって具足戒を得たマハープジャーパティー・ゴータミーは、師の御前から直接具足戒を得たために、師から得た具足戒（の者）と呼ばれる。残りの者はすべて、僧伽から得た具足戒（の者）である。それらもまた、片側で具足戒を受けた者と、両側で具足戒を受けた者の二種類がある。そこにおいて、マハープジャーパティー・ゴータミーと共に（出家しに）出た五百人のシャーキヤ族の女性たちは、マハープジャーパティー・ゴータミーを除いて、比丘僧伽からのみ具足戒を得たために、片側で具足戒を受けた者である。それ以外の者は、両方の僧伽において具足戒を受けたために、両側で具足戒を受けた者である。

එහිභික්ඛුදුකො විය එහිභික්ඛුනිදුකො ඉධ න ලබ්භති. කස්මා? භික්ඛුනීනං තථා උපසම්පදාය අභාවතො. යදි එවං යං තං ථෙරිගාථාය සුභද්දාය කුණ්ඩලකෙසාය වුත්තං –

“来い、比丘よ”という二つの形式のように、“来い、比丘尼よ”という二つの形式は、ここでは得られない。なぜか。比丘尼たちには、そのような形式による具足戒が存在しなかったからである。もしそうなら、テーリーガーターにおいて、スバッダーやクンダラケーサーについて述べられていることは何なのか――。

‘‘නිහච්ච ජාණුං වන්දිත්වා, සම්මුඛා අඤ්ජලිං අකං;

එහි භද්දෙති මං අවච, සා මෙ ආසූපසම්පදා’’ති. (ථෙරීගා. 109);

“（私は）膝を突き、礼拝して、御前で合掌しました。‘来なさい、幸せな者（バッダー）よ’と、彼（世尊）は私に言われました。それが私の受戒（具足戒）でした”。（テーリー・ガーター 109）

තථා අපදානෙපි –

同様に、アパダーナ（譬喩経）においても――

‘‘ආයාචිතො තදා ආහ, එහි භද්දෙති නායකො;

තදාහං උපසම්පන්නා, පරිත්තං තොයමද්දස’’න්ති. (අප. ථෙරී 2.3.44);

“その時、懇請された導師（仏陀）は‘来なさい、幸せな者よ’と言われました。その時、私は受戒しました。私は（生死の）わずかな水を見ました”。（長老尼譬喩 2.3.44）

තං [Pg.302] කථන්ති? නයිදං එහිභික්ඛුනිභාවෙන උපසම්පදං සන්ධාය වුත්තං. උපසම්පදාය පන හෙතුභාවතො යා සත්ථු ආණත්ති, සා මෙ ආසූපසම්පදාති වුත්තං.

それはどういうことでしょうか。これは“エヒ・ブックニー（来なさい、比丘尼よ）”という形式による受戒を意図して言われたのではありません。しかし、受戒の因（直接の契機）となったがゆえに、師（世尊）の命令が“それが私の受戒であった”と言われているのです。

තථා හි වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘එහි, භද්දෙ, භික්ඛුනුපස්සයං ගන්ත්වා භික්ඛුනීනං සන්තිකෙ පබ්බජ්ජ උපසම්පජ්ජස්සූති මං අවොච ආණාපෙසි. සා සත්ථු ආණා මය්හං උපසම්පදාය කාරණත්තා උපසම්පදා අහොසී’’ති. එතෙනෙව අපදානගාථායපි අත්ථො සංවණ්ණිතොති දට්ඨබ්බො.

実際、注釈書には次のように述べられています。“‘来なさい、バッダーよ。比丘尼の住処へ行って、比丘尼たちの側で出家し、受戒しなさい’と私に言い、命じられました。その師の命令が、私の受戒の原因であったがゆえに、受戒となったのです”。これにより、アパダーナの偈文の意味も説明されたと見なされるべきです。

එවම්පි භික්ඛුනිවිභඞ්ගෙ එහි භික්ඛුනීති ඉදං කථන්ති? එහිභික්ඛුනිභාවෙන භික්ඛුනීනං උපසම්පදාය අසභාවජොතනවචනං තථා උපසම්පදාය භික්ඛුනීනං අභාවතො. යදි එවං, කථං එහිභික්ඛුනීති විභඞ්ගෙ නිද්දෙසො කතොති? දෙසනානයසොතපතිතභාවෙන. අයඤ්හි සොතපතිතතා නාම කත්ථචි ලබ්භමානස්සාපි අනාහටං හොති.

それでもなお、比丘尼分別（ブックニー・ヴィバンガ）において“エヒ・ブックニー（来なさい、比丘尼よ）”という言葉があるのはどういうことでしょうか。それは、比丘尼たちに対して“エヒ・ブックニー”という形式による受戒が（実際には）存在しないことを示す言葉です。なぜなら、そのような形式による比丘尼たちの受戒は存在しないからです。もしそうなら、なぜ分別において“エヒ・ブックニー”という規定がなされているのでしょうか。それは説法の形式の系譜に入っているからです。この“系譜に入っていること（sotapatitatā）”とは、ある箇所で実際に得られるものであっても、そこ（別の箇所）には持ち込まれない場合があることを指します。

යථා අභිධම්මෙ මනොධාතුනිද්දෙසෙ (ධ. ස. 566-567) ලබ්භමානම්පි ඣානඞ්ගං පඤ්චවිඤ්ඤාණසොතපතිතතාය න උද්ධටං කත්ථචි දෙසනාය අසම්භවතො. යථා තත්ථෙව වත්ථුනිද්දෙසෙ හදයවත්ථු, කත්ථචි අලබ්භමානස්සාපි ගහණවසෙන. තථා ඨිතකප්පිනිද්දෙසෙ. යථාහ –

例えば、アビダンマの意界の解説（法集論）において、禅支（静慮の構成要素）は（実際には）得られるものであるにもかかわらず、五識の系譜に入っているために、説法においてどこにも現れないのと同様です。また、同じく“依処（vatthu）”の解説において、心臓の依処（hadayavatthu）が、ある場合には得られない（存在しない）にもかかわらず、採用されているのと同様です。また、“住劫者（ṭhitakappī）”の解説においても同様です。次のように言われています。

‘‘කතමො ච පුග්ගලො ඨිතකප්පී? අයඤ්ච පුග්ගලො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො අස්ස, කප්පස්ස ච උඩ්ඩය්හනවෙලා අස්ස, නෙව තාව කප්පො උඩ්ඩය්හෙය්‍ය, යාවායං පුග්ගලො න සොතාපත්තිඵලං සච්ඡිකරොතී’’ති (පු. ප. 17).

“いかなる人が住劫者であるか。ここにある人が預流果の現証のために実践しており、劫（世界の周期）が燃え尽きる時であっても、この人が預流果を現証するまでは、決して劫が燃え尽きることがない場合である”。（人施設論 17）

එවමිධාපි අලබ්භමානගහණවසෙන වෙදිතබ්බං, පරිකප්පවචනඤ්හෙතං සචෙ භගවා භික්ඛුනිභාවයොග්‍යං කඤ්චි මාතුගාමං එහි භික්ඛුනීති වදෙය්‍ය, එවම්පි භික්ඛුනිභාවො සියාති. කස්මා පන භගවා එවං න කථෙසීති? තථා කතාධිකාරානං අභාවතො. යෙ පන ‘‘අනාසන්නසන්නිහිතභාවතො’’ති කාරණං වත්වා ‘‘භික්ඛූ එව හි සත්ථු ආසන්නචාරී සදා සන්නිහිතාව, තස්මා තෙ ‘එහිභික්ඛූ’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති, න භික්ඛුනියො’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. සත්ථු ආසන්නදූරභාවස්ස භබ්බාභබ්බභාවාසිද්ධත්තා. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

このように、ここでも（実際には）得られないものを採用していると理解されるべきです。これは仮定の言葉です。もし世尊が比丘尼となるにふさわしいある女性に対して“来なさい、比丘尼よ”と言われたならば、そのようにしても比丘尼の状態が成立するであろう、ということです。しかし、なぜ世尊はそのように言わなかったのでしょうか。それは、そのように（過去世において）功徳を積んだ者がいなかったからです。一方、“（世尊に）近くにいなかったから”という理由を挙げ、“比丘たちこそが常に師の近くに侍り、常にそばにいた。それゆえ彼らは‘エヒ・ブック（来なさい、比丘よ）’と言われるに値するが、比丘尼たちはそうではない”と言う人々がいますが、それは彼らの単なる個人的な見解にすぎません。師との近さや遠さは、（受戒の）可能性の有無を決定づけるものではないからです。実際、世尊によって次のように述べられています。

‘‘සඞ්ඝාටිකණ්ණෙ [Pg.303] චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගහෙත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො අස්ස පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො, සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො, අථ ඛො සො ආරකාව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පස්සති, ධම්මං අපස්සන්තො න මං පස්සති.

“比丘たちよ、たとえ比丘が（私の）僧伽梨の端を掴んで、一歩一歩、私のすぐ後ろをついて歩いたとしても、もしその者が、諸欲に対して貪欲で激しい情欲を持ち、悪意ある心で汚れた思惟を持ち、正念を失い、正知なく、定（じょう）なく、心が散乱し、諸根が放逸であるならば、その者は私から遠く離れており、私も彼から遠く離れている。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見ないからである。法を見ない者は私を見ないからである”

‘‘යොජනසතෙ චෙපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය. සො ච හොති අනභිජ්ඣාලු කාමෙසු න තිබ්බසාරාගො අබ්‍යාපන්නචිත්තො අප්පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො, අථ ඛො සො සන්තිකෙව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සති, ධම්මං පස්සන්තො මං පස්සතී’’ති (ඉතිවු. 92).

“比丘たちよ、たとえその比丘が百ヨージャナ離れたところに住んでいたとしても、もしその者が、諸欲に対して貪欲でなく激しい情欲を持たず、悪意なき心で汚れなき思惟を持ち、正念を確立し、正知あり、定（じょう）があり、心が統一され、諸根を抑制しているならば、その者は私の近くにおり、私も彼の近くにいる。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見るからである。法を見る者は私を見るからである”。（如是語 92）

තස්මා අකාරණං දෙසතො සත්ථු ආසන්නානාසන්නතා. අකතාධිකාරතාය පන භික්ඛුනීනං තත්ථ අයොග්‍යතා. තෙන වුත්තං – ‘‘එහිභික්ඛුනිදුකො ඉධ න ලබ්භතී’’ති. එවං දුවිධා.

それゆえ、場所的に師に近いか遠いかは理由になりません。ただ、功徳を積んでいなかったために、比丘尼たちはその形式の資格がなかったのです。それゆえ、“ここでは、エヒ・ブックニーの二つの組は得られない”と言われています。このように（受戒の形式は）二種類あります。

අග්ගසාවිකා, මහාසාවිකා, පකතිසාවිකාති තිවිධා. තත්ථ ඛෙමා, උප්පලවණ්ණාති ඉමා ද්වෙ ථෙරියො අග්ගසාවිකා නාම. කාමං සබ්බාපි ඛීණාසවත්ථෙරියො සීලසුද්ධිආදිකෙ සම්පාදෙන්තියො චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුපට්ඨිතචිත්තා සත්තබොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අනවසෙසතො කිලෙසෙ ඛෙපෙත්වා අග්ගඵලෙ පතිට්ඨහන්ති. තථාපි යථා සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස පඤ්ඤාවිමුත්තතො ච උභතොභාගවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගභාවනාවිසෙසසිද්ධො ඉච්ඡිතො විසෙසො, එවං අභිනීහාරමහන්තතාපුබ්බයොගමහන්තතාහිසසන්තානෙ සාතිසයගුණවිසෙසස්ස නිප්ඵාදිතත්තා සීලාදීහි ගුණෙහි මහන්තා සාවිකාති මහාසාවිකා. තෙසුයෙව පන බොධිපක්ඛියධම්මෙසු පාමොක්ඛභාවෙන ධුරභූතානං සම්මාදිට්ඨිසම්මාසමාධීනං සාතිසයකිච්චානුභාවනිබ්බත්තියා කාරණභූතාය තජ්ජාභිනීහාරතාය සක්කච්චං නිරන්තරං චිරකාලසම්භූතාය සම්මාපටිපත්තියා යථාක්කමං පඤ්ඤාය සමාධිම්හි ච උක්කංසපාරමිප්පත්තියා සවිසෙසං [Pg.304] සබ්බගුණෙහි අග්ගභාවෙ ඨිතත්තා තා ද්වෙපි අග්ගසාවිකා නාම. මහාපජාපතිගොතමිආදයො පන අභිනීහාරමහන්තතාය පුබ්බයොගමහන්තතාය ච පටිලද්ධගුණවිසෙසවසෙන මහතියො සාවිකාති මහාසාවිකා නාම. ඉතරා ථෙරිකා තිස්සා වීරා ධීරාති එවමාදිකා අභිනීහාරමහන්තතාදීනං අභාවෙන පකතිසාවිකා නාම. තා පන අග්ගසාවිකා විය මහාසාවිකා විය ච න පරිමිතා, අථ ඛො අනෙකසතානි අනෙකසහස්සානි වෙදිතබ්බානි. එවං අග්ගසාවිකාදිභෙදතො තිවිධා. තථා සුඤ්ඤතවිමොක්ඛාදිභෙදතො තිවිධා.

第一弟子、大弟子、普通の弟子の三種類があります。そのうち、ケーマーとウッパラヴァンナーという二人の長老尼が第一弟子と呼ばれます。もちろん、すべての漏尽した長老尼たちは、戒の清浄などを成就し、四念処に心をよく確立し、七覚支をありのままに修習し、道の段階を経て余すところなく煩悩を滅尽し、最高の果（阿羅漢果）に安住しています。しかしながら、信解脱（者）よりも見至（者）が、慧解脱（者）よりも倶解脱（者）が、前段階の修習の特殊な成就によって望ましい卓越性を持つように、誓願の広大さと前世の修行の広大さによって、自己の相続において卓越した徳の特殊性が成し遂げられているため、戒などの徳によって偉大な弟子であるから“大弟子”と呼ばれます。しかし、それらの中でも特に、三十七道品において主導的な役割を果たす正見と正定の卓越した働きの実現の原因となる、それ相応の誓願に基づき、恭しく絶え間なく長期間にわたって積まれた正しい実践により、順次に智慧と三昧において卓越した完成に達し、格別にすべての徳において最高の状態にあるため、そのお二人が“第一弟子”と呼ばれます。一方、マハープジャーパティー・ゴータミーなどは、誓願の広大さと前世の修行の広大さによって得られた徳の特殊性により、偉大な弟子であるから“大弟子”と呼ばれます。それ以外の長老尼であるティッサ、ヴィーラー、ディーラーなどは、誓願の広大さなどがないため、“普通の弟子”と呼ばれます。彼女たちは、第一弟子や大弟子の計数のように限定されず、数百、数千に及ぶと知られるべきです。このように、第一弟子などの区別により三種類あります。同様に、空解脱などの区別により三種類あります。

පටිපදාදිවිභාගෙන චතුබ්බිධා. ඉන්ද්‍රියාධිකවිභාගෙන පඤ්චවිධා. තථා පටිපත්තියාදිවිභාගෙන පඤ්චවිධා. අනිමිත්තවිමුත්තාදිවසෙන ඡබ්බිධා. අධිමුත්තිභෙදෙන සත්තවිධා. ධුරපටිපදාදිවිභාගෙන අට්ඨවිධා. විමුත්තිවිභාගෙන නවවිධා දසවිධා ච. තා පනෙතා යථාවුත්තෙන ධුරභෙදෙන විභජ්ජමානා වීසති හොන්ති, පටිපදාවිභාගෙන විභජ්ජමානා චත්තාලීස හොන්ති. පුන පටිපදාභෙදෙන ධුරභෙදෙන විභජ්ජමානා අසීති හොන්ති. අථ වා සුඤ්ඤතාවිමුත්තාදිවිභාගෙන විභජ්ජමානා චත්තාලීසාධිකානි ද්වෙසතානි හොන්ති. පුන ඉන්ද්‍රියාධිකවිභාගෙන විභජ්ජමානා ද්විසතුත්තරසහස්සං හොන්තීති. එවමෙතාසං ථෙරීනං අත්තනො ගුණවසෙනෙව අනෙකභෙදභින්නතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන හෙට්ඨා ථෙරගාථාසංවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව ගහෙතබ්බොති.

行道などの分類によって四種類ある。根の勝れた分類によって五種類ある。同様に、実修などの分類によって五種類ある。無相解脱などの力によって六種類ある。勝解の別によって七種類ある。専修と行道などの分類によって八種類ある。解脱の分類によって九種類、また十種類ある。それら（の長老尼）は、上述した専修の別によって分類されると二十人になり、行道の分類によって分類されると四十人になる。さらに行道の別と専修の別によって分類されると八十人になる。あるいはまた、空解脱などの分類によって分類されると二百四十人になる。さらに根の勝れた分類によって分類されると千二百人になる。このように、これら長老尼たちの、自身の徳に基づいた多種多様な分類が知られるべきである。これがここでの要約であり、詳細は先に長老偈の注釈で述べられた方法によって理解されるべきである。

සුමෙධාථෙරීගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スメーダー長老尼偈の注釈、終わる。

මහානිපාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大篇（マハー・ニパータ）の注釈、終わる。

නිගමනගාථා

結語の詩偈（結偈）

එත්තාවතා [Pg.305] ච –

そして、これによって――

‘‘යෙ තෙ සම්පන්නසද්ධම්මා, ධම්මරාජස්ස සත්ථුනො;

ඔරසා මුඛජා පුත්තා, දායාදා ධම්මනිම්මිතා.

“正法を具足した者たち、法王たる師（仏陀）の、胸より生じ、口より生じ、法によって造られた相続者たる子ら。

‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නා, කතකිච්චා අනාසවා;

සුභූතිආදයො ථෙරා, ථෙරියො ථෙරිකාදයො.

戒などの徳を具え、なすべきことをなし、煩悩なき、スブーティらの長老たち、テーリカーらの長老尼たち。

‘‘තෙහි යා භාසිතා ගාථා, අඤ්ඤබ්‍යාකරණාදිනා;

තා සබ්බා එකතො කත්වා, ථෙරගාථාති සඞ්ගහං.

彼らによって、証得の宣言などとして語られた偈、それらすべてを一つにまとめ、長老偈という結集を、

‘‘ආරොපෙසුං මහාථෙරා, ථෙරීගාථාති තාදිනො;

තාසං අත්ථං පකාසෙතුං, පොරාණට්ඨකථානයං.

大長老たちが（行い）、また等力者たちが長老尼偈（という結集を）行った。それらの意味を明らかにするために、古の注釈書の方法を、

‘‘නිස්සාය යා සමාරද්ධා, අත්ථසංවණ්ණනා මයා;

සා තත්ථ පරමත්ථානං, තත්ථ තත්ථ යථාරහං.

依拠して私が開始したこの意味の注釈は、そこにある究極の目的を、随所にふさわしく、

‘‘පකාසනා පරමත්ථදීපනී, නාම නාමතො;

සම්පත්තා පරිනිට්ඨානං, අනාකුලවිනිච්ඡයා;

ද්වානවුතිපරිමාණා, පාළියා භාණවාරතො.

明らかにするものであり、‘パラマッタ・ディーパニー（究極の灯明）’という名である。混乱のない決定によって完成に至った。パーリ（聖典）の誦分では、九十二の分量である。

‘‘ඉති තං සඞ්ඛරොන්තෙන, යං තං අධිගතං මයා;

පුඤ්ඤං තස්සානුභාවෙන, ලොකනාථස්ස සාසනං.

このように、これを編纂することによって私が得た功徳、その威力によって、世の救い主の教えを、

‘‘ඔගාහෙත්වා විසුද්ධාය, සීලාදිපටිපත්තියා;

සබ්බෙපි දෙහිනො හොන්තු, විමුත්තිරසභාගිනො.

清浄な戒などの実践に踏み入り、すべての生ける者たちが、解脱の味を分かち合う者となりますように。

‘‘චිරං තිට්ඨතු ලොකස්මිං, සම්මාසම්බුද්ධසාසනං;

තස්මිං සගාරවා නිච්චං, හොන්තු සබ්බෙපි පාණිනො.

正等覚者の教えが、世に長く留まりますように。すべての生きとし生けるものが、常にそれに対して敬意を持つ者となりますように。

‘‘සම්මා වස්සතු කාලෙන, දෙවොපි ජගතීපති;

සද්ධම්මනිරතො ලොකං, ධම්මෙනෙව පසාසතූ’’ති.

天（雨の神）は時に応じて正しく雨を降らせ、地上の主（王）は正法を愛し、法によってのみ世を治めますように。”

බදරතිත්ථවිහාරවාසිනා ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන

バダラティッタ寺に住む、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老によって

කතා

作成された

ථෙරීගාථානං අත්ථසංවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

長老尼偈の意味の注釈（義釈）、終わる。

ථෙරීගාථා-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

長老尼偈注釈（アッタカタ）、終わる。