Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Nobre, ao Perfeitamente Iluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikaya

Therīgāthā-aṭṭhakathā

Comentário do Therīgāthā

1. Ekakanipāto

1. Livro de Um Verso

1. Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā

1. Explicação do Verso de uma Certa Therī

Idāni [Pg.1] therīgāthānaṃ atthasaṃvaṇṇanāya okāso anuppatto. Tattha yasmā bhikkhunīnaṃ ādito yathā pabbajjā upasampadā ca paṭiladdhā, taṃ pakāsetvā atthasaṃvaṇṇanāya karīyamānāya tattha tattha gāthānaṃ aṭṭhuppattiṃ vibhāvetuṃ sukarā hoti supākaṭā ca, tasmā taṃ pakāsetuṃ ādito paṭṭhāya saṅkhepato ayaṃ anupubbikathā –

Agora, chegou o momento para a explicação do significado dos Versos das Monjas Anciãs (Therīgāthā). Visto que, ao realizar esta explicação, se torna mais fácil e extremamente claro elucidar as circunstâncias de origem dos versos aqui e ali se primeiro revelarmos como as bhikkhunis obtiveram, desde o início, a sua ordenação inicial (pabbajjā) e a sua ordenação completa (upasampadā); portanto, para expor isso, apresenta-se, de forma resumida, esta narrativa gradual desde o começo:

Ayañhi lokanātho ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tyādinā vuttāni aṭṭhaṅgāni samodhānetvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle katamahābhinīhāro samatiṃsapāramiyo pūrento catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo anukkamena pāramiyo pūretvā ñātatthacariyāya lokatthacariyāya buddhatthacariyāya ca koṭiṃ patvā tusitabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi buddhabhāvāya –

Pois este Protetor do Mundo, tendo reunido as oito condições descritas como 'existência humana, perfeição do gênero masculino', etc., e tendo feito a grande resolução aos pés do Abençoado Dīpaṅkara, preencheu as trinta perfeições. Tendo recebido a profecia na presença de vinte e quatro Budas e, gradualmente, completado as perfeições, alcançou o ápice da conduta para o benefício de seus parentes, da conduta para o benefício do mundo e da conduta para a realização do estado de Buda. Tendo renascido no reino de Tusita e ali permanecido por toda a duração de sua vida útil, foi solicitado pelas divindades de dez mil sistemas mundiais a alcançar o estado de Buda, dizendo:

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“Certamente é o momento para ti, ó Grande Herói! Renasce no ventre materno. Conduzindo o mundo com seus devas à outra margem, desperta para o estado imortal.”

Āyācitamanussūpapattiko [Pg.2] tāsaṃ devatānaṃ paṭiññaṃ datvā, katapañcamahāvilokano sakyarājakule suddhodanamahārājassa gehe sato sampajāno mātukucchiṃ okkanto dasamāse sato sampajāno tattha ṭhatvā, sato sampajāno tato nikkhanto lumbinīvane laddhābhijātiko vividhā dhātiyo ādiṃ katvā mahatā parihārena sammadeva parihariyamāno anukkamena vuḍḍhippatto tīsu pāsādesu vividhanāṭakajanaparivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto jiṇṇabyādhimatadassanena jātasaṃvego ñāṇassa paripākataṃ gatattā, kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā, rāhulakumārassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ assarājaṃ āruyha, devatāhi vivaṭena dvārena aḍḍharattikasamaye mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, teneva rattāvasesena tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīraṃ patvā ghaṭikāramahābrahmunā ānīte arahattaddhaje gahetvā pabbajito, tāvadeva vassasaṭṭhikatthero viya ākappasampanno hutvā, pāsādikena iriyāpathena anukkamena rājagahaṃ patvā, tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatapabbhāre piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā, māgadharājena rajjena nimantiyamāno taṃ paṭikkhipitvā, bhaggavassārāmaṃ gantvā, tassa samayaṃ pariggaṇhitvā tato āḷārudakānaṃ samayaṃ pariggaṇhitvā, taṃ sabbaṃ analaṅkaritvā anukkamena uruvelaṃ gantvā tattha chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā, tāya ariyadhammapaṭivedhassābhāvaṃ ñatvā ‘‘nāyaṃ maggo bodhāyā’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āharanto katipāhena balaṃ gāhetvā visākhāpuṇṇamadivase sujātāya dinnaṃ varabhojanaṃ bhuñjitvā, suvaṇṇapātiṃ nadiyā paṭisotaṃ khipitvā, ‘‘ajja buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno sāyanhasamaye kāḷena nāgarājena abhitthutiguṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha acalaṭṭhāne pācīnalokadhātuabhimukho aparājitapallaṅke nisinno caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya, sūriye anatthaṅgateyeva mārabalaṃ vidhamitvā, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā, anulomapaṭilomaṃ paccayākāraṃ sammasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbabuddhehi adhigataṃ anaññasādhāraṇaṃ sammāsambodhiṃ adhigantvā, nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā tattheva sattāhaṃ [Pg.3] vītināmetvā, teneva nayena itarasattāhepi bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā, rājāyatanamūle madhupiṇḍikabhojanaṃ bhuñjitvā, puna ajapālanigrodhamūle nisinno dhammatāya dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā appossukkatāya citte namante mahābrahmunā āyācito buddhacakkhunā lokaṃ volokento tikkhindriyamudindriyādibhede satte disvā mahābrahmunā dhammadesanāya katapaṭiñño ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti āvajjento āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bahupakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu, yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (mahāva. 10) cintetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ mahābodhito bārāṇasiṃ uddissa aṭṭhārasayojanaṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge upakena ājīvakena saddhiṃ mantetvā, anukkamena isipatanaṃ patvā tattha pañcavaggiye saññāpetvā ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā (mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) dhammacakkapavattanasuttantadesanāya aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasabrahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyetvā pāṭipade bhaddiyattheraṃ, pakkhassa dutiyāyaṃ vappattheraṃ, pakkhassa tatiyāyaṃ mahānāmattheraṃ, catutthiyaṃ assajittheraṃ, sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, pañcamiyaṃ pana pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) sabbepi arahatte patiṭṭhāpetvā tato paraṃ yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsapurise, kappāsikavanasaṇḍe tiṃsamatte bhaddavaggiye, gayāsīse piṭṭhipāsāṇe sahassamatte purāṇajaṭileti evaṃ mahājanaṃ ariyabhūmiṃ otāretvā bimbisārappamukhāni ekādasanahutāni sotāpattiphale nahutaṃ saraṇattaye patiṭṭhāpetvā veḷuvanaṃ paṭiggahetvā tattha viharanto assajittherassa vāhasā adhigatapaṭhamamagge sañcayaṃ āpucchitvā, saddhiṃ parisāya attano santikaṃ upagate sāriputtamoggallāne aggaphalaṃ sacchikatvā sāvakapāramiyā matthakaṃ patte aggasāvakaṭṭhāne ṭhapetvā kāḷudāyittherassa abhiyācanāya kapilavatthuṃ gantvā, mānatthaddhe ñātake yamakapāṭihāriyena dametvā, pitaraṃ anāgāmiphale, mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale paṭiṭṭhāpetvā[Pg.4], nandakumāraṃ rāhulakumārañca pabbājetvā, satthā punadeva rājagahaṃ paccāgacchi.

Tendo sido assim solicitado pelas divindades a renascer no reino humano, deu-lhes a sua promessa. Após realizar as cinco grandes investigações, entrou no ventre materno de forma consciente e plenamente atenta, na casa do grande rei Suddhodana, no clã real dos Sakyas. Ali permaneceu por dez meses, consciente e plenamente atento, e de lá saiu consciente e plenamente atento, nascendo no bosque de Lumbinī. Sendo perfeitamente cuidado com grande pompa e proteção, a começar por várias amas de leite, cresceu gradualmente. Desfrutando de esplendor como um deus em três palácios, cercado por diversos artistas e dançarinos, sentiu profunda urgência espiritual ao ver um velho, um doente e um morto. Devido ao amadurecimento de sua sabedoria, vendo o perigo nos prazeres sensoriais e os benefícios da renúncia, no dia do nascimento do príncipe Rāhula, acompanhado por Channa, montou no rei dos cavalos, Kaṇḍaka. À meia-noite, através do portão aberto pelas divindades, realizou a Grande Renúncia. No restante daquela mesma noite, atravessou três reinos, chegou às margens do rio Anomā e ordenou-se ao aceitar os mantos — o estandarte do estado de Arahant — trazidos pelo Grande Brahma Ghaṭīkāra. Imediatamente, dotado de uma conduta digna como a de um ancião com sessenta anos de monge, e com uma postura inspiradora, chegou gradualmente a Rājagaha. Ali, tendo esmolado por comida e consumido sua refeição na encosta do monte Paṇḍava, recusou o convite do rei de Magadha para governar o reino. Dirigiu-se ao eremitério de Bhaggava e aprendeu sua doutrina; depois disso, aprendeu as doutrinas de Āḷāra e Uddaka. Não encontrando satisfação em nada daquilo, foi gradualmente para Uruvelā e ali praticou severas austeridades por seis anos. Percebendo que por meio dessa prática não alcançaria a penetração do Nobre Dhamma, e pensando: 'Este não é o caminho para a iluminação', passou a consumir alimento sólido e, em poucos dias, recuperou suas forças. No dia da lua cheia de Visākha, tendo comido a excelente refeição oferecida por Sujātā, lançou a tigela de ouro contra a correnteza do rio. Com a firme determinação de 'Hoje me tornarei um Buda', ao entardecer, tendo suas qualidades louvadas pelo rei naga Kāḷa, subiu ao Bodhimaṇḍa e sentou-se no trono inabalável em um ponto firme, voltado para o leste. Tendo estabelecido um esmero quádruplo, antes mesmo do pôr do sol, derrotou as forças de Māra. Na primeira vigília da noite, recordou suas vidas passadas; na vigília do meio, purificou o olho divino; e na última vigília, direcionou sua mente para o conhecimento da originação dependente, contemplando a cadeia de condições nos sentidos direto e inverso, e desenvolvendo a visão libertadora. Alcançou a Suprema Iluminação, que é comum a todos os Budas e não compartilhada com mais ninguém. Passou sete dias ali mesmo na absorção do fruto tendo o Nirvana como objeto. Da mesma maneira, passou as outras semanas nos arredores do Bodhimaṇḍa. Ao pé da árvore Rājāyatana, comeu a refeição de bolinhos de mel. Sentando-se novamente ao pé da figueira Ajapāla, contemplou a profunda natureza do Dhamma. Quando sua mente se inclinou para a inação, foi rogado pelo Grande Brahma. Olhando para o mundo com o olho de um Buda, viu seres com faculdades afiadas, faculdades fracas, etc. Tendo dado sua promessa ao Grande Brahma de que ensinaria o Dhamma, refletiu: 'Para quem devo ensinar o Dhamma primeiro?'. Sabendo que Āḷāra e Uddaka haviam falecido, pensou: 'Os cinco monges foram de grande ajuda para mim; eles cuidaram de mim quando eu estava empenhado no esforço. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro a eles?'. No dia da lua cheia de Āsāḷha, partiu do Grande Bodhi em direção a Bārāṇasī, percorrendo um caminho de dezoito yojanas. No caminho, conversou com o asceta Upaka. Chegando gradualmente a Isipatana, convenceu os cinco monges de sua iluminação. Por meio do discurso do Dhammacakkappavattana Sutta, fez com que dezoito dezenas de milhões de Brahmas, liderados por Aññāsi Koṇḍañña, bebessem o néctar do Dhamma. Estabeleceu o venerável Bhaddiya no fruto de entrada na correnteza no primeiro dia da quinzena escura, o venerável Vappa no segundo dia, o venerável Mahānāma no terceiro dia e o venerável Assaji no quarto dia. E no quinto dia, por meio do discurso do Anattalakkhaṇa Sutta, estabeleceu todos eles no estado de Arahant. Depois disso, estabeleceu no estado de Arahant os cinquenta e cinco homens liderados pelo jovem Yasa; no bosque de Kappāsika, os cerca de trinta companheiros do grupo Bhaddavaggiya; e em Gayāsīsa, sobre a rocha plana, os cerca de mil antigos ascetas de cabelos trançados. Tendo assim conduzido uma grande multidão à nobre esfera espiritual, estabeleceu cento e dez mil pessoas lideradas pelo rei Bimbisāra no fruto de entrada na correnteza, e dez mil pessoas no refúgio triplo. Tendo aceitado o mosteiro de Veḷuvana e ali residindo, quando Sāriputta e Moggallāna — que haviam alcançado o primeiro caminho por intermédio do venerável Assaji, e que se despediram de Sañjaya — aproximaram-se dele junto com seu grupo, estabeleceu-os na posição de discípulos principais, após eles terem realizado o fruto supremo e alcançado o ápice da perfeição de um discípulo. A convite do venerável Kāḷudāyī, viajou para Kapilavatthu. Tendo domado seus parentes orgulhosos por meio do Milagre Duplo, estabeleceu seu pai no fruto de não-retorno e Mahāpajāpatī no fruto de entrada na correnteza. Tendo ordenado o príncipe Nanda e o príncipe Rāhula, o Mestre retornou mais uma vez a Rājagaha.

Athāparena samayena satthari vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharante suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhāva arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Atha mahāpajāpatiyā gotamiyā pabbajjāya cittaṃ uppajji, tato rohinīnadītīre kalahavivādasuttantadesanāya (su. ni. 868 ādayo) pariyosāne nikkhamitvā, pabbajitānaṃ pañcannaṃ kumārasatānaṃ pādaparicārikā ekajjhāsayāva hutvā mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā, sabbāva ‘‘satthu santike pabbajissāmā’’ti mahāpajāpatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā satthu santikaṃ gantukāmā ahesuṃ. Ayañca mahāpajāpati pubbepi ekavāraṃ satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā nālattha, tasmā kappakaṃ pakkosāpetvā kese chindāpetvā kāsāyāni acchādetvā sabbā tā sākiyāniyo ādāya vesāliṃ gantvā ānandattherena dasabalaṃ yācāpetvā, aṭṭhagarudhammapaṭiggahaṇena pabbajjaṃ upasampadañca alattha. Itarā pana sabbāpi ekato upasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ vatthu tattha tattha pāḷiyaṃ (cūḷava. 402) āgatameva.

Então, em outra ocasião, enquanto o Mestre residia na Sala do Teto Pontiagudo perto de Vesālī, o grande rei Suddhodana, sob o próprio guarda-sol branco, realizou o estado de Arahant e entrou no Parinirvana. Em seguida, surgiu na mente de Mahāpajāpatī Gotamī o desejo de se ordenar. Depois disso, as esposas dos quinhentos príncipes que haviam renunciado e se ordenado ao final do discurso sobre a disputa e a discórdia nas margens do rio Rohiṇī, compartilhando do mesmo desejo, foram até Mahāpajāpatī Gotamī. Todas elas, querendo ordenar-se na presença do Mestre, fizeram de Mahāpajāpatī sua líder e desejaram ir ao encontro do Mestre. E como Mahāpajāpatī já havia pedido a ordenação ao Mestre uma vez anteriormente e não a obtivera, ela mandou chamar um barbeiro, cortou os cabelos, vestiu mantos açafrão e, levando consigo todas aquelas mulheres sakyas, foi para Vesālī. Ela fez com que o venerável Ānanda intercedesse junto ao Possuidor das Dez Forças e obteve a ordenação inicial e a ordenação completa ao aceitar as oito regras estritas. Quanto às outras mulheres, todas foram ordenadas em grupo. Este é o resumo deste ponto. Em detalhes, no entanto, esta história é encontrada em várias passagens das escrituras sagradas.

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpati satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi. Sesā ca pañcasatabhikkhuniyo nandakovādapariyosāne (ma. ni. 3.398) arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ bhikkhunisaṅghe suppatiṭṭhite puthubhūte tattha tattha gāmanigamajanapadarājadhānīsu kulitthiyo kulasuṇhāyo kulakumārikāyo buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattitañca sutvā, sāsane abhippasannā saṃsāre ca jātasaṃvegā attano sāmike mātāpitaro ñātake ca anujānāpetvā, sāsane uraṃ datvā pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca sīlācārasampannā satthuno ca tesaṃ therānañca santike ovādaṃ labhitvā ghaṭentiyo vāyamantiyo nacirasseva arahattaṃ sacchākaṃsu. Tāhi udānādivasena tattha tattha bhāsitā [Pg.5] gāthā pacchā saṅgītikārakehi ekajjhaṃ katvā ekakanipātādivasena saṅgītiṃ āropayiṃsu ‘‘imā therīgāthā nāmā’’ti. Tāsaṃ nipātādivibhāgo heṭṭhā vuttoyeva. Tattha nipātesu ekakanipāto ādi. Tatthapi –

Tendo sido assim ordenada, Mahāpajāpatī aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens e permaneceu a um lado. Então, o Mestre ensinou-lhe o Dhamma. Ela, tendo recebido um tema de meditação na presença do Mestre, alcançou o estado de Arahant. E as restantes quinhentas bhikkhunis alcançaram o estado de Arahant ao final do discurso de exortação de Nandaka. Assim, estando a comunidade de bhikkhunis bem estabelecida e tendo se expandido, em várias aldeias, vilas, províncias e capitais reais, mulheres de boas famílias, noras de boas famílias e jovens solteiras de boas famílias, ao ouvirem sobre a perfeita iluminação do Buda, a excelência do Dhamma e a conduta correta do Sangha, tornaram-se profundamente devotas à Dispensação e sentiram urgência espiritual em relação ao saṃsāra. Tendo obtido a permissão de seus maridos, pais e parentes, entregaram-se de coração à Dispensação e ordenaram-se. Tendo se ordenado e tornando-se dotadas de virtude e boa conduta, recebendo instruções na presença do Mestre e daqueles monges anciãos, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo realizaram o estado de Arahant. Os versos proferidos por elas aqui e ali, na forma de declarações inspiradas e outras expressões, foram posteriormente reunidos pelos recitadores do concílio e incluídos na recitação coletiva sob a forma de seções como o Livro de Um Verso, etc., sob o título: 'Estes são os Versos das Monjas Anciãs (Therīgāthā)'. A divisão desses versos em seções, etc., já foi mencionada acima. Entre essas seções, o Livro de Um Verso é o primeiro. E nele também:

1.

1.

‘‘Sukhaṃ supāhi therike, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sukkhaḍākaṃva kumbhiya’’nti. –

“Durma em paz, ó pequena Therī, coberta com um pedaço de pano; pois o teu desejo foi apaziguado, como vegetais secos em uma panela.”

Ayaṃ gāthā ādi. Tassā kā uppatti? Atīte kira aññatarā kuladhītā koṇāgamanassa bhagavato kāle sāsane abhippasannā hutvā satthāraṃ nimantetvā dutiyadivase sākhāmaṇḍapaṃ kāretvā vālikaṃ attharitvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhapupphādīhi pūjaṃ katvā satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā tattha gantvā paññatte āsane nisīdi. Sā bhagavantaṃ vanditvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ticīvarena acchādesi. Tassā bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā yāvatāyukaṃ puññāni katvā āyupariyosāne devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsu eva saṃsarantī kassapassa bhagavato kāle gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patvā, saṃsāre jātasaṃvegā sāsane pabbajitvā upasampajjitvā vīsativassahassāni bhikkhunisīlaṃ pūretvā, puthujjanakālakiriyaṃ katvā, sagge nibbattā ekaṃ buddhantaraṃ saggasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ khattiyamahāsālakule nibbatti. Taṃ thirasantasarīratāya therikāti vohariṃsu. Sā vayappattā kulappadesādinā samānajātikassa khattiyakumārassa mātāpitūhi dinnā patidevatā hutvā vasantī satthu vesāligamane sāsane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā, aparabhāge mahāpajāpatigotamītheriyā santike dhammaṃ sutvā pabbajjāya ruciṃ uppādetvā ‘‘ahaṃ pabbajissāmī’’ti sāmikassārocesi. Sāmiko nānujānāti. Sā pana katādhikāratāya yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhitvā rūpārūpadhamme pariggahetvā vipassanaṃ anuyuttā viharati.

Esta estrofe é a primeira. Qual é a sua origem? No passado, diz-se que uma certa filha de boa família, na época do Abençoado Koṇāgamana, tendo extrema fé na Dispensação, convidou o Mestre. No dia seguinte, mandou construir um pavilhão de ramos, espalhou areia, estendeu um dossel acima e, tendo feito oferendas com perfumes, flores, etc., anunciou ao Mestre que era hora da refeição. O Mestre foi até lá e sentou-se no assento preparado. Ela, tendo prestado homenagem ao Abençoado, serviu-o com excelentes alimentos mastigáveis e consumíveis. Quando o Abençoado terminou de comer e retirou a mão da tigela, ela o presenteou com o triplo manto. O Abençoado proferiu as palavras de regozijo para ela e partiu. Ela, tendo realizado méritos por toda a vida, ao final de sua vida renasceu no mundo celestial. Transcorrendo apenas em estados felizes durante o intervalo entre dois Budas, na época do Abençoado Kassapa ela renasceu em uma família de chefes de família. Ao atingir a idade da razão, tomada de urgência espiritual em relação ao saṃsāra, ela se ordenou na Dispensação. Tendo recebido a ordenação completa, ela cumpriu perfeitamente os preceitos de bhikkhunī por vinte mil anos. Tendo falecido como uma pessoa comum, ela renasceu no céu. Tendo desfrutado da glória celestial por um intervalo entre Budas, nesta atual era de surgimento de um Buda, ela renasceu em Vesālī em uma grande família de nobres guerreiros. Devido à firmeza e tranquilidade de seu corpo, chamavam-na de Therikā. Ao atingir a maioridade, ela foi entregue por seus pais a um jovem príncipe guerreiro de mesma casta, linhagem e região. Vivendo como uma esposa devota, quando o Mestre visitou Vesālī, ela adquiriu fé na Dispensação e tornou-se uma leiga devota. Mais tarde, tendo ouvido o Dhamma na presença da Thera Mahāpajāpatī Gotamī, ela desenvolveu o desejo de se ordenar e disse ao marido: “Eu me ordenará”. O marido não permitiu. No entanto, devido aos seus méritos passados acumulados, ela refletia sobre o Dhamma conforme o havia ouvido, discernia os fenômenos materiais e imateriais e vivia dedicada à meditação de visão clara.

Athekadivasaṃ mahānase byañjane paccamāne mahatī aggijālā uṭṭhahi. Sā aggijālā sakalabhājanaṃ taṭataṭāyantaṃ jhāyati. Sā taṃ disvā tadevārammaṇaṃ [Pg.6] katvā suṭṭhutaraṃ aniccataṃ upaṭṭhahantaṃ upadhāretvā tato tattha dukkhāniccānattatañca āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anukkamena ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā anāgāmiphale patiṭṭhahi. Sā tato paṭṭhāya ābharaṇaṃ vā alaṅkāraṃ vā na dhāreti. Sā sāmikena ‘‘kasmā tvaṃ, bhadde, idāni pubbe viya ābharaṇaṃ vā alaṅkāraṃ vā na dhāresī’’ti vuttā attano gihibhāve abhabbabhāvaṃ ārocetvā pabbajjaṃ anujānāpesi. So visākho upāsako viya dhammadinnaṃ mahatā parihārena mahāpajāpatigotamiyā santikaṃ netvā ‘‘imaṃ, ayye, pabbājethā’’ti āha. Atha mahāpajāpatigotamī taṃ pabbājetvā upasampādetvā vihāraṃ netvā satthāraṃ dassesi. Satthāpissā pakatiyā diṭṭhārammaṇameva vibhāvento ‘‘sukhaṃ supāhī’’ti gāthamāha.

Então, um dia, na cozinha, enquanto um prato de vegetais estava sendo cozido, uma grande labareda de fogo se ergueu. Essa labareda queimou todo o recipiente, fazendo um som crepitante. Ela, vendo aquilo, tomou esse mesmo evento como objeto de meditação e, percebendo com extrema clareza a impermanência que se manifestava em sua mente, aplicou a isso as características de sofrimento, impermanência e não-eu. Desenvolvendo a visão clara e progredindo gradualmente com esforço, ela se estabeleceu no fruto do não-retorno através do caminho gradual. A partir de então, ela não usava mais joias ou ornamentos. Quando seu marido lhe perguntou: “Minha querida, por que agora você não usa joias ou ornamentos como antes?”, ela explicou sua incapacidade de continuar na vida laica e fez com que ele consentisse com sua ordenação. Ele, assim como o leigo Visākha fez com Dhammadinnā, levou-a com grande honra e comitiva à presença de Mahāpajāpatī Gotamī e disse: “Nobre senhora, por favor, ordene-a”. Então, Mahāpajāpatī Gotamī a ordenou, concedeu-lhe a ordenação completa, levou-a ao mosteiro e a apresentou ao Mestre. O Mestre, revelando a ela o mesmo objeto de meditação que ela já havia contemplado naturalmente, proferiu esta estrofe: “Dorme feliz...”.

Tattha sukhanti bhāvanapuṃsakaniddeso. Supāhīti āṇattivacanaṃ. Theriketi āmantanavacanaṃ. Katvā coḷena pārutāti appicchatāya niyojanaṃ. Upasanto hi te rāgoti paṭipattikittanaṃ. Sukkhaḍākaṃvāti upasametabbassa kilesassa asārabhāvanidassanaṃ. Kumbhiyanti tadādhārassa aniccatucchādibhāvanidassanaṃ.

Aqui, “sukhaṃ” é uma indicação adverbial neutra. “Supāhi” é um termo imperativo. “Therike” é um vocativo. “Katvā coḷena pārutā” é uma exortação à pouca ambição. “Upasanto hi te rāgo” é um elogio à sua prática. “Sukkhaḍākaṃ va” indica a falta de substância das impurezas mentais que devem ser pacificadas. “Kumbhiyaṃ” indica a impermanência, vacuidade, etc., do recipiente que as contém.

Sukhanti cetaṃ iṭṭhādhivacanaṃ. Sukhena nidukkhā hutvāti attho. Supāhīti nipajjanidassanañcetaṃ catunnaṃ iriyāpathānaṃ, tasmā cattāropi iriyāpathe sukheneva kappehi sukhaṃ viharāti attho. Theriketi idaṃ yadipi tassā nāmakittanaṃ, pacurena anvatthasaññābhāvato pana thire sāsane thirabhāvappatte, thirehi sīlādidhammehi samannāgateti attho. Katvā coḷena pārutāti paṃsukūlacoḷehi cīvaraṃ katvā acchāditasarīrā taṃ nivatthā ceva pārutā ca. Upasanto hi te rāgoti hi-saddo hetvattho. Yasmā tava santāne uppajjanakakāmarāgo upasanto anāgāmimaggañāṇagginā daḍḍho, idāni tadavasesaṃ rāgaṃ aggamaggañāṇagginā dahetvā sukhaṃ supāhīti adhippāyo. Sukkhaḍākaṃva kumbhiyanti yathā taṃ pakke bhājane appakaṃ ḍākabyañjanaṃ mahatiyā aggijālāya paccamānaṃ jhāyitvā sussantaṃ vūpasammati, yathā vā udakamisse ḍākabyañjane uddhanaṃ āropetvā paccamāne udake [Pg.7] vijjamāne taṃ cicciṭāyati ciṭiciṭāyati, udake pana chinne upasantameva hoti, evaṃ tava santāne kāmarāgo upasanto, itarampi vūpasametvā sukhaṃ supāhīti.

“Sukhaṃ” é uma designação para o que é desejável. O significado é “felizmente, estando livre do sofrimento”. “Supāhi” é uma indicação de deitar-se, representando as quatro posturas corporais; portanto, o significado é: “conduza todas as quatro posturas com felicidade, viva feliz”. “Therike”, embora seja a menção de seu nome, devido ao seu significado literal amplamente aplicável, significa “aquela que alcançou a firmeza na firme Dispensação, dotada de qualidades firmes como a virtude, etc.”. “Katvā coḷena pārutā” significa ter feito um manto com trapos de lixo e ter o corpo coberto por ele, tanto vestindo-o quanto cobrindo-se com ele. Na frase “upasanto hi te rāgo”, a palavra “hi” tem sentido causal. O significado é: “Visto que o desejo sensual que costumava surgir em seu fluxo mental foi pacificado, queimado pelo fogo do conhecimento do caminho do não-retorno, agora, tendo queimado o apego restante com o fogo do conhecimento do caminho supremo, durma feliz”. “Sukkhaḍākaṃ va kumbhiyaṃ” significa: assim como uma pequena porção de vegetais sendo cozida em uma panela quente sobre uma grande labareda de fogo queima, seca e se extingue; ou assim como quando vegetais misturados com água são colocados no fogão para cozinhar, enquanto há água, faz-se um som crepitante, mas quando a água seca, tudo se aquieta completamente; da mesma forma, o desejo sensual em seu fluxo mental foi pacificado; tendo pacificado também as demais impurezas, durma feliz.

Therī indriyānaṃ paripākaṃ gatattā satthu desanāvilāsena ca gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.26-30).

Devido ao amadurecimento de suas faculdades espirituais e pela beleza do ensinamento do Mestre, ao final da estrofe, a Thera alcançou o estado de Arahat junto com as quatro análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Koṇāgamanabuddhassa, maṇḍapo kārito mayā;

Dhuvaṃ ticīvaraṃdāsiṃ, buddhassa lokabandhuno.

“Para o Buda Koṇāgamana, mandei construir um pavilhão; ofereci permanentemente o triplo manto ao Buda, o amigo do mundo.

‘‘Yaṃ yaṃ janapadaṃ yāmi, nigame rājadhāniyo;

Sabbattha pūjito homi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

“A qualquer província que eu vá, cidades ou capitais reais, em todos os lugares sou honrada; este é o fruto daquela ação meritória.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

“Minhas impurezas mentais foram totalmente queimadas, todas as existências foram erradicadas; como uma elefanta que rompeu suas amarras, vivo livre das máculas.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Quão bem-vinda foi a minha vinda à presença do Buda Supremo! As três ciências foram alcançadas, a instrução do Buda foi realizada.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“As quatro análises analíticas, bem como estas os oito libertações, e as seis faculdades de conhecimento direto foram realizadas por mim; a instrução do Buda foi realizada.”

Arahattaṃ pana patvā therī udānentī tameva gāthaṃ abhāsi, tenāyaṃ gāthā tassā theriyā gāthā ahosi. Tattha theriyā vuttagāthāya anavaseso rāgo pariggahito aggamaggena tassa vūpasamassa adhippetattā. Rāgavūpasameneva cettha sabbesampi kilesānaṃ vūpasamo vuttoti daṭṭhabbaṃ tadekaṭṭhatāya sabbesaṃ kilesadhammānaṃ vūpasamasiddhito. Tathā hi vuccati –

Tendo alcançado o estado de Arahat, a Thera, ao proferir sua solene declaração de êxtase, recitou essa mesma estrofe; por isso, esta estrofe tornou-se a estrofe daquela Thera. Ali, na estrofe proferida pela Thera, a cobiça sem qualquer resíduo foi incluída, pois sua pacificação completa através do caminho supremo era o objetivo pretendido. Deve-se entender que, pela pacificação da cobiça, a pacificação de todas as impurezas mentais também foi declarada, visto que, por estarem associadas no mesmo estado mental, a pacificação de todos os fatores de impureza é realizada. Pois assim é dito:

‘‘Uddhaccavicikicchāhi, yo moho sahajo mato;

Pahānekaṭṭhabhāvena, rāgena saraṇo hi so’’ti.

“A ilusão que se sabe surgir junto com a agitação e a dúvida cética é chamada de ‘saraṇa’ junto com a cobiça, devido ao fato de compartilharem o mesmo estado de abandono.”

Yathā cettha sabbesaṃ saṃkilesānaṃ vūpasamo vutto, evaṃ sabbatthāpi tesaṃ vūpasamo vuttoti veditabbaṃ. Pubbabhāge tadaṅgavasena, samathavipassanākkhaṇe vikkhambhanavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena, phalakkhaṇe paṭippassaddhivasena vūpasamasiddhito. Tena catubbidhassāpi pahānassa siddhi veditabbā[Pg.8]. Tattha tadaṅgappahānena sīlasampadāsiddhi, vikkhambhanapahānena samādhisampadāsiddhi, itarehi paññāsampadāsiddhi dassitā hoti pahānābhisamayopasijjhanato. Yathā bhāvanābhisamayaṃ sādheti tasmiṃ asati tadabhāvato, tathā sacchikiriyābhisamayaṃ pariññābhisamayañca sādheti evāti. Caturābhisamayasiddhiyā tisso sikkhā, paṭipattiyā tividhakalyāṇatā, sattavisuddhiyo ca paripuṇṇā imāya gāthāya pakāsitā hontīti veditabbaṃ. Aññatarātherī apaññātā nāmagottādivasena apākaṭā, ekā therī lakkhaṇasampannā bhikkhunī imaṃ gāthaṃ abhāsīti adhippāyo.

Assim como aqui se declara a pacificação de todas as impurezas, deve-se entender que em todos os lugares a pacificação delas é declarada da mesma forma. Isso ocorre porque a pacificação é realizada: na fase preliminar, por meio do abandono temporário; no momento da tranquilidade e visão clara, por meio do abandono por supressão; no momento do caminho, por meio do abandono por erradicação; e no momento do fruto, por meio do abandono por tranquilização. Por conseguinte, deve-se compreender a realização dos quatro tipos de abandono. Entre eles, pelo abandono temporário, mostra-se a realização da perfeição da virtude; pelo abandono por supressão, a realização da perfeição da concentração; e pelos outros dois, a realização da perfeição da sabedoria, devido à realização da penetração pelo abandono. Assim como ela realiza a penetração pelo desenvolvimento mental — pois sem o abandono, esta última não existiria —, da mesma forma ela realiza a penetração pela realização direta e a penetração pela compreensão plena. Deve-se entender que, através da realização das quatro penetrações, os três treinamentos, a tríplice bondade da prática e as sete purificações são revelados de forma completa por esta estrofe. “Aññatarā therī” refere-se a uma Thera desconhecida, cujo nome, linhagem, etc., não são amplamente conhecidos; o significado é que uma certa bhikkhunī dotada de excelentes qualidades proferiu esta estrofe.

Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a estrofe da Thera Desconhecida está concluído.

2. Muttātherīgāthāvaṇṇanā

2. O Comentário sobre a Estrofe da Thera Muttā

2.

2.

‘‘Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva;

Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍaka’’nti. –

“Liberta-te, ó Muttā, dos grilhões, como a lua libertando-se das garras de Rāhu; com a mente totalmente liberta, livre de dívidas, consome o alimento oferecido.”

Ayaṃ muttāya nāma sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ rathiyaṃ gacchantaṃ disvā pasannamānasā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pītivegena satthu pādamūle avakujjā nipajji. Sā tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, muttātissā nāmaṃ ahosi. Sā upanissayasampannatāya vīsativassakāle mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā sikkhamānāva hutvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā vipassanāya kammaṃ karoti. Sā ekadivasaṃ bhattakiccaṃ katvā piṇḍapātapaṭikkantā therīnaṃ bhikkhunīnaṃ vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gantvā raho nisinnā vipassanāya manasikāraṃ ārabhi. Satthā surabhigandhakuṭiyā nisinnova obhāsaṃ vissajjetvā tassā purato nisinno viya attānaṃ dassetvā ‘‘mutte muccassu yogehī’’ti imaṃ gāthamāha.

Esta é a estrofe da noviça em treinamento chamada Muttā. Ela também, tendo realizado méritos sob Budas anteriores e acumulado ações benéficas que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma família de boa linhagem na época do Abençoado Vipassī. Ao atingir a idade da razão, um dia, vendo o Mestre caminhando pela rua, com a mente cheia de fé, ela o reverenciou com as os cinco partes do corpo tocando o chão e, movida por um forte surto de alegria extática, deitou-se de bruços aos pés do Mestre. Devido a essa ação meritória, ela renasceu no mundo celestial e, transcorrendo sucessivamente apenas em estados felizes, nesta atual era de surgimento de um Buda, renasceu em Sāvatthī em uma grande família de brâmanes ricos. Seu nome foi Muttā. Devido à sua forte inclinação espiritual, aos vinte anos de idade ela se ordenou sob a orientação de Mahāpajāpatī Gotamī. Sendo ainda uma noviça em treinamento, ela solicitou instruções de meditação e dedicou-se à prática da visão clara. Um dia, após terminar sua refeição e retornar da esmola de alimentos, tendo cumprido seus deveres para com as bhikkhunīs mais velhas, ela foi para o seu retiro diurno e, sentando-se em reclusão, iniciou a atenção plena voltada para a visão clara. O Mestre, permanecendo sentado em sua perfumada cabana, emitiu uma aura de luz e, fazendo-se parecer como se estivesse sentado bem diante dela, proferiu esta estrofe: “Liberta-te, ó Muttā, dos grilhões...”.

Tattha [Pg.9] mutteti tassā ālapanaṃ. Muccassu yogehīti maggapaṭipāṭiyā kāmayogādīhi catūhi yogehi mucca, tehi vimuttacittā hohi. Yathā kiṃ? Cando rāhuggahā ivāti rāhusaṅkhāto gahato cando viya upakkilesato muccassu. Vippamuttena cittenāti ariyamaggena samucchedavimuttiyā suṭṭhu vimuttena cittena, itthaṃ bhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Anaṇā bhuñja piṇḍakanti kilesaiṇaṃ pahāya anaṇā hutvā raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyyāsi. Yo hi kilese appahāya satthārā anuññātapaccaye paribhuñjati, so sāṇo paribhuñjati nāma. Yathāha āyasmā bākulo – ‘‘sattāhameva kho ahaṃ, āvuso, sāṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti (ma. ni. 3.211). Tasmā sāsane pabbajitena kāmacchandādiiṇaṃ pahānāya anaṇena hutvā saddhādeyyaṃ paribhuñjitabbaṃ. Piṇḍakanti desanāsīsameva, cattāropi paccayeti attho. Abhiṇhaṃ ovadatīti ariyamaggappattiyā upakkilese visodhento bahuso ovādaṃ deti.

Aqui, “Mutte” é o vocativo para ela. “Muccassu yogehi” significa: liberta-te, através do caminho gradual, dos quatro grilhões, como o grilhão do desejo sensual, etc.; tem a mente liberta deles. Como o quê? “Cando rāhuggahā iva” significa: liberta-te das impurezas secundárias assim como a lua se liberta do eclipse conhecido como Rāhu. “Vippamuttena cittena” significa: com a mente perfeitamente liberta através da libertação por erradicação pelo caminho nobre; este caso instrumental é usado no sentido de caracterização. “Anaṇā bhuñja piṇḍakaṃ” significa: tendo abandonado a dívida das impurezas mentais, tornando-te livre de dívidas, consome o alimento oferecido pelo país. Pois aquele que consome os requisitos permitidos pelo Mestre sem ter abandonado as impurezas mentais, consome-os como um devedor. Como disse o venerável Bākula: “Por apenas sete dias, amigos, consumi o alimento do país como um devedor” (Majjhima Nikāya 3.211). Portanto, aquele que se ordenou na Dispensação deve consumir o que é oferecido com fé estando livre de dívidas, através do abandono de dívidas como o desejo sensual, etc. “Piṇḍakaṃ” é apenas o termo principal do ensinamento, mas o significado abrange todos os quatro requisitos. “Abhiṇhaṃ ovadati” significa que, para alcançar o caminho nobre, purificando as impurezas secundárias, ele dá instruções repetidas vezes.

Sā tasmiṃ ovāde ṭhatvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.31-36) –

Ela, estabelecendo-se naquela instrução, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Vipassissa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Rathiyaṃ paṭipannassa, tārayantassa pāṇino.

“Para o Abençoado Vipassī, o supremo do mundo, o imperturbável, que caminhava pela rua, resgatando os seres vivos;

‘‘Gharato nikkhamitvāna, avakujjā nipajjahaṃ;

Anukampako lokanātho, sirasi akkamī mama.

“Tendo saído de casa, deitei-me de bruços; o Protetor do Mundo, compassivo, pisou próximo à minha cabeça.

‘‘Akkamitvāna sirasi, agamā lokanāyako;

Tena cittappasādena, tusitaṃ agamāsahaṃ.

“Tendo pisado próximo à minha cabeça, o Guia do Mundo seguiu adiante; devido àquela devoção mental, fui para o céu de Tusita.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas mentais foram totalmente queimadas... [como antes] ... a instrução do Buda foi realizada.”

Arahattaṃ pana patvā sā tameva gāthaṃ udānesi. Paripuṇṇasikkhā upasampajjitvā aparabhāge parinibbānakālepi tameva gāthaṃ paccabhāsīti.

Tendo alcançado o estado de Arahat, ela proferiu essa mesma estrofe como sua solene declaração de êxtase. Tendo completado o treinamento e recebido a ordenação completa, mais tarde, mesmo no momento de seu parinibbāna, ela recitou novamente essa mesma estrofe.

Muttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a estrofe da Thera Muttā está concluído.

3. Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

3. O Comentário sobre a Estrofe da Thera Puṇṇā

Puṇṇe [Pg.10] pūrassu dhammehīti puṇṇāya nāma sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbattā. Ekadivasaṃ tattha aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānasā naḷamālāya taṃ pūjetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Sā tena puññakammena sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbatti. Puṇṇātissā nāmaṃ ahosi. Sā upanissayasampannatāya vīsativassāni vasamānā mahāpajāpatigotamiyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā sikkhamānā eva hutvā vipassanaṃ ārabhi. Satthā tassā gandhakuṭiyaṃ nisinno eva obhāsaṃ vissajjetvā –

“Puṇṇā, preenche-te com as qualidades...” Esta é a estrofe da sikkhamānā chamada Puṇṇā. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭūpanissaya), renasceu em um mundo sem Buddhas, às margens do rio Candabhāgā, no reino dos kinnaras. Certo dia, ao ver ali um Paccekabuddha, com o coração cheio de fé, ela o homenageou com uma guirlanda de juncos e, com as mãos unidas em reverência, permaneceu ali. Por meio daquele ato meritório, transitando apenas por destinos felizes, nesta época de surgimento do Buddha, ela renasceu em Sāvatthī em uma grande e rica família de chefes de família. Seu nome era Puṇṇā. Devido à plenitude de suas condições de apoio (upanissaya), tendo vivido por vinte anos, ela ouviu o Dhamma na presença de Mahāpajāpatigotamī e, tendo adquirido fé, ordenou-se. Sendo ainda uma sikkhamānā, iniciou a prática da meditação de introspecção (vipassanā). O Mestre, sentado em sua cabana perfumada (gandhakuṭi), projetou um raio de luz em direção a ela e disse:

3.

3.

‘‘Puṇṇe pūrassu dhammehi, cando pannaraseriva;

Paripuṇṇāya paññāya, tamokhandhaṃ padālayā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

“Puṇṇā, preenche-te com as qualidades do Dhamma, como a lua no décimo quinto dia; com a sabedoria plenamente realizada, despedaça a massa de escuridão.” – Assim ele proferiu esta estrofe.

Tattha puṇṇeti tassā ālapanaṃ. Pūrassu dhammehīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammehi paripuṇṇā hohi. Cando pannaraserivāti ra-kāro padasandhikaro. Pannarase puṇṇamāsiyaṃ sabbāhi kalāhi paripuṇṇo cando viya. Paripuṇṇāya paññāyāti soḷasannaṃ kiccānaṃ pāripūriyā paripuṇṇāya arahattamaggapaññāya. Tamokhandhaṃ padālayāti mohakkhandhaṃ anavasesato bhinda samucchinda. Mohakkhandhapadālanena saheva sabbepi kilesā padālitā hontīti.

Aqui, “Puṇṇā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Preenche-te com as qualidades” significa: sê plenamente dotada dos trinta e sete fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma). Em “cando pannaraseriva”, a letra “ra” é um elemento de ligação fonética (sandhi). Significa: como a lua cheia no décimo quinto dia, completa em todas as suas fases. “Com a sabedoria plenamente realizada” refere-se à sabedoria do caminho do Arhat (arahattamaggapaññā), que é perfeita pela realização das dezesseis tarefas. “Despedaça a massa de escuridão” significa: quebra e destrói completamente, sem deixar vestígios, a massa de ilusão (moha). Com a destruição da massa de ilusão, todas as impurezas mentais (kilesas) são igualmente destruídas.

Sā taṃ gāthaṃ sutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.37-45) –

Ao ouvir essa estrofe, ela desenvolveu a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“Às margens do rio Candabhāgā, eu era então uma kinnarī; e vi o Buddha livre de poeira, autoiluminado e invencível.

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Naḷamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

“Com o coração sereno e alegre, tomada de profunda devoção e com as mãos unidas em reverência, peguei uma guirlanda de juncos e prestei homenagem ao autoiluminado.

‘‘Tena [Pg.11] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, agacchiṃ tidasaṃ gatiṃ.

“Por meio daquela ação bem realizada e das minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo de kinnarī, fui para o reino dos trinta e três deuses.

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Saṃvejetvāna me cittaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Fui a rainha principal de trinta e seis reis dos deuses; fui a rainha principal de dez imperadores universais. Tendo despertado o senso de urgência espiritual em meu coração, ordenei-me na vida sem lar.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; com todas as máculas destruídas, não há mais renascimento.

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Há noventa e quatro éons, quando ofereci aquela flor em adoração, não conheci nenhum estado de sofrimento. Este é o fruto da oferenda de flores.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [etc.]... o ensinamento do Buddha foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā sā therī tameva gāthaṃ udānesi. Ayameva cassā aññābyākaraṇagāthā ahosīti.

Tendo alcançado o estado de Arhat, aquela therī proferiu essa mesma estrofe como uma solene declaração de júbilo (udāna). E essa mesma estrofe foi a sua declaração de realização final (aññābyākaraṇa).

Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da therī Puṇṇā.

4. Tissātherīgāthāvaṇṇanā

4. Comentário sobre as estrofes da therī Tissā

Tisse sikkhassu sikkhāyāti tissāya sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sambhatakusalapaccayā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ sakyarājakule nibbattitvā vayappattā bodhisattassa orodhabhūtā pacchā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karoti. Tassā satthā heṭṭhā vuttanayeneva obhāsaṃ vissajjetvā –

“Tissā, treina no treinamento...” Esta é a estrofe da sikkhamānā chamada Tissā. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Buddhas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, e graças a essas condições meritórias acumuladas, nesta época de surgimento do Buddha, renasceu em Kapilavatthu na família real dos Sakyas. Ao atingir a maioridade, tornou-se uma das consortes do Bodhisatta. Mais tarde, partindo junto com Mahāpajāpatigotamī, ordenou-se e dedicou-se à prática da meditação de introspecção (vipassanā). O Mestre, projetando um raio de luz da mesma maneira descrita anteriormente, disse-lhe:

4.

4.

‘‘Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṃ yogā upaccaguṃ;

Sabbayogavisaṃyuttā, cara loke anāsavā’’ti. – gāthaṃ abhāsi;

“Tissā, treina no treinamento; que as oportunidades favoráveis não te passem de largo. Desvinculada de todos os grilhões, vive no mundo livre de máculas.” – Assim ele proferiu esta estrofe.

Tattha tisseti tassā ālapanaṃ. Sikkhassu sikkhāyāti adhisīlasikkhādikāya tividhāya sikkhāya sikkha, maggasampayuttā tisso sikkhāyo [Pg.12] sampādehīti attho. Idāni tāsaṃ sampādane kāraṇamāha ‘‘mā taṃ yogā upaccagu’’nti manussattaṃ, indriyāvekallaṃ, buddhuppādo, saddhāpaṭilābhoti ime yogā samayā dullabhakkhaṇā taṃ mā atikkamuṃ. Kāmayogādayo eva vā cattāro yogā taṃ mā upaccaguṃ mā abhibhaveyyuṃ. Sabbayogavisaṃyuttāti sabbehi kāmayogādīhi yogehi vimuttā tato eva anāsavā hutvā loke cara, diṭṭhasukhavihārena viharāhīti attho.

Aqui, “Tissā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Treina no treinamento” significa: treina no tríplice treinamento que começa com o treinamento na moralidade superior (adhisīla), isto é, realiza os três treinamentos associados ao caminho. Agora, ele apresenta a razão para realizá-los com as palavras: “que as oportunidades favoráveis não te passem de largo”. O nascimento humano, a integridade das faculdades sensoriais, o surgimento de um Buddha e a aquisição da fé — que essas oportunidades, momentos e ocasiões raras não te passem de largo. Ou ainda: que os quatro grilhões (yogas), como o grilhão dos desejos sensuais (kāmayoga), não te dominem nem te sobrecarreguem. “Desvinculada de todos os grilhões” significa: liberta de todos os grilhões, como o grilhão dos desejos sensuais, e, por essa mesma razão, livre de máculas (anāsavā), vive no mundo, isto é, habita na felicidade da realização (phalasamāpatti) visível nesta mesma vida.

Sā taṃ gāthaṃ sutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti ādinayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

Ao ouvir essa estrofe, ela desenvolveu a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat. Este e os demais detalhes devem ser compreendidos da mesma maneira descrita anteriormente.

Tissātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da therī Tissā.

5-10. Tissāditherīgāthāvaṇṇanā

5-10. Comentário sobre as estrofes de Tissā e outras therīs

Tisse yuñjassu dhammehīti tissāya theriyā gāthā. Tassā vatthu tissāsikkhamānāya vatthusadisaṃ. Ayaṃ pana therī hutvā arahattaṃ pāpuṇi. Yathā ca ayaṃ, evaṃ ito paraṃ dhīrā, vīrā, mittā, bhadrā, upasamāti pañcannaṃ therīnaṃ vatthu ekasadisameva. Sabbāpi imā kapilavatthuvāsiniyo bodhisattassa orodhabhūtā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā obhāsagāthāya ca arahattaṃ pattā ṭhapetvā sattamiṃ. Sā pana obhāsagāthāya vinā pageva satthu santike laddhaṃ ovādaṃ nissāya vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇitvā udānavasena ‘‘vīrā vīrehī’’ti gāthaṃ abhāsi. Itarāpi arahattaṃ patvā –

“Tissā, empenha-te nas qualidades...” Esta é a estrofe da therī Tissā. Sua história é semelhante à da sikkhamānā Tissā. No entanto, esta alcançou o estado de Arhat já como uma therī. E assim como ela, as histórias das cinco therīs seguintes — Dhīrā, Vīrā, Mittā, Bhadrā e Upasamā — são exatamente iguais. Todas elas eram moradoras de Kapilavatthu, consortes do Bodhisatta, partiram para a vida sem lar junto com Mahāpajāpatigotamī e alcançaram o estado de Arhat por meio da estrofe proferida com o raio de luz, exceto a sétima (Vīrā). Esta última, contudo, sem a estrofe do raio de luz, mas apoiando-se na instrução recebida anteriormente na presença do Mestre, empenhou-se na meditação de introspecção, alcançou o estado de Arhat e, como uma solene declaração de júbilo (udāna), proferiu a estrofe “vīrā vīrehi...”. As demais, tendo alcançado o estado de Arhat, proferiram as seguintes estrofes:

5.

5.

‘‘Tisse yuñjassu dhammehi, khaṇo taṃ mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

“Tissā, empenha-te nas qualidades do Dhamma; que o momento oportuno não te passe de largo. Pois aqueles que deixam o momento passar lamentam quando são lançados no inferno.

6.

6.

‘‘Dhīre nirodhaṃ phusehi, saññāvūpasamaṃ sukhaṃ;

Ārādhayāhi nibbānaṃ, yogakkhemamanuttaraṃ.

“Dhīrā, alcança a cessação, a felicidade da pacificação das percepções; realiza o Nibbāna, a insuperável segurança contra os grilhões.

7.

7.

‘‘Vīrā [Pg.13] vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

“Vīrā, a bhikkhunī de faculdades desenvolvidas por meio de qualidades heroicas, carrega seu último corpo, tendo vencido Māra e seu exército.

8.

8.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā.

“Mittā, tendo partido para a vida sem lar por meio da fé, deleita-te na companhia de bons amigos; desenvolve as qualidades benéficas para a obtenção da segurança contra os grilhões.

9.

9.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttaraṃ.

“Bhadrā, tendo partido para a vida sem lar por meio da fé, deleita-te nas qualidades auspiciosas; desenvolve as qualidades benéficas para a insuperável segurança contra os grilhões.

10.

10.

‘‘Upasame tare oghaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti. – gāthāyo abhāsiṃsu;

“Upasamā, atravessa a torrente, o reino da morte tão difícil de cruzar; carrega teu último corpo, tendo vencido Māra e seu exército.” — Assim proferiram estas estrofes;

Tattha yuñjassu dhammehīti samathavipassanādhammehi ariyehi bodhipakkhiyadhammehi ca yuñja yogaṃ karohi. Khaṇo taṃ mā upaccagāti yo evaṃ yogabhāvanaṃ na karoti, taṃ puggalaṃ patirūpadese uppattikkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇo, buddhuppādakkhaṇo, saddhāya paṭiladdhakkhaṇo, sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati nāma. So khaṇo taṃ mā atikkami. Khaṇātītāti ye hi khaṇaṃ atītā, ye ca puggale so khaṇo abhīto, te nirayamhi samappitā hutvā socanti, tattha nibbattitvā mahādukkhaṃ paccanubhavantīti attho.

Aqui, “empenha-te nas qualidades” significa: empenha-te e faz esforço nas qualidades de tranquilidade (samatha) e introspecção (vipassanā), bem como nos nobres fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma). “Que o momento oportuno não te passe de largo” significa: para aquele que não pratica o cultivo da meditação, a oportunidade de nascer em um lugar adequado, a oportunidade de ter as seis faculdades sensoriais intactas, a oportunidade do surgimento de um Buddha e a oportunidade de adquirir fé — toda essa conjunção de oportunidades favoráveis acaba passando. Que esse momento oportuno não te passe de largo. “Aqueles que deixam o momento passar” significa: aqueles para quem a oportunidade passou, ou as pessoas que perderam essa oportunidade, lamentam ao serem lançadas no inferno, onde, tendo renascido, experimentam grande sofrimento.

Nirodhaṃ phusehīti kilesanirodhaṃ phussa paṭilabha. Saññāvūpasamaṃ sukhaṃ, ārādhayāhi nibbānanti kāmasaññādīnaṃ pāpasaññānaṃ upasamanimittaṃ accantasukhaṃ nibbānaṃ ārādhehi.

“Alcança a cessação” significa: toca e realiza a cessação das impurezas mentais. Em “a felicidade da pacificação das percepções; realiza o Nibbāna”, significa: realiza o Nibbāna, que é a felicidade absoluta caracterizada pela pacificação das percepções prejudiciais, como as percepções de desejo sensual.

Vīrā vīrehi dhammehīti vīriyapadhānatāya vīrehi tejussadehi ariyamaggadhammehi bhāvitindriyā vaḍḍhitasaddhādiindriyā vīrā bhikkhunī vatthukāmehi savāhanaṃ kilesamāraṃ jinitvā āyatiṃ punabbhavābhāvato antimaṃ dehaṃ dhāretīti therī aññaṃ viya katvā attānaṃ dasseti.

“Vīrā, por meio de qualidades heroicas...” significa: devido à primazia de seu esforço energético (vīriya), a bhikkhunī chamada Vīrā, cujas faculdades como a fé foram desenvolvidas e fortalecidas pelas heroicas e poderosas qualidades do nobre caminho, carrega seu último corpo, tendo vencido o Māra das impurezas (kilesamāra) junto com seu exército de prazeres sensuais objetivos (vatthukāma). Assim, a therī apresenta a si mesma como se estivesse falando de outra pessoa.

Mitteti taṃ ālapati. Mittaratāti kalyāṇamittesu abhiratā. Tattha sakkārasammānakaraṇatā hohi. Bhāvehi kusale dhammeti ariyamaggadhamme vaḍḍhehi. Yogakkhemassāti arahattassa nibbānassa ca pattiyā adhigamāya.

“Mittā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Deleita-te na companhia de amigos” significa: sê extremamente apegada aos bons amigos espirituais (kalyāṇamittas). Nesse sentido, sê alguém que lhes presta respeito e honra. “Desenvolve as qualidades benéficas” significa: cultiva as qualidades do nobre caminho. “Para a segurança contra os grilhões” significa: para a obtenção e realização do estado de Arhat e do Nibbāna.

Bhadreti [Pg.14] taṃ ālapati. Bhadraratāti bhadresu sīlādidhammesu ratā abhiratā hohi. Yogakkhemamanuttaranti catūhi yogehi khemaṃ anupaddavaṃ anuttaraṃ nibbānaṃ, tassa pattiyā kusale bodhipakkhiyadhamme bhāvehīti attho.

“Bhadrā” é o vocativo para se dirigir a ela. “Deleita-te nas qualidades auspiciosas” significa: sê alguém que se deleita e encontra imenso prazer nas qualidades benéficas, como a moralidade (sīla). “A insuperável segurança contra os grilhões” refere-se ao Nibbāna, que é livre de perigos e imune aos quatro grilhões, sendo supremo. “Para a sua obtenção, desenvolve as qualidades benéficas” significa: cultiva os fatores que conduzem ao despertar (bodhipakkhiyadhamma) para alcançar esse fim.

Upasameti taṃ ālapati. Tare oghaṃ maccudheyyaṃ suduttaranti maccu ettha dhīyatīti maccudheyyaṃ, anupacitakusalasambhārehi suṭṭhu duttaranti suduttaraṃ, saṃsāramahoghaṃ tare ariyamagganāvāya tareyyāsi. Dhārehi antimaṃ dehanti tassa taraṇeneva antimadehadharā hohīti attho.

“Upasamā” é o vocativo para se dirigir a ela. Em “atravessa a torrente, o reino da morte tão difícil de cruzar”, “reino da morte” (maccudheyya) é o lugar onde a morte se estabelece; “tão difícil de cruzar” (suduttara) significa extremamente difícil de atravessar para aqueles que não acumularam provisões de mérito. “Atravessa a grande torrente do saṃsāra” significa: deves cruzá-la com o barco do nobre caminho. “Carrega teu último corpo” significa: precisamente por meio dessa travessia, torna-te portadora de teu último corpo.

Tissāditherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes de Tissā e das outras therīs.

Niṭṭhitā paṭhamavaggavaṇṇanā.

Aqui termina o comentário sobre o primeiro capítulo (vagga).

11. Muttātherīgāthāvaṇṇanā

11. Comentário sobre as estrofes da therī Muttā

Sumuttā sādhumuttāmhītiādikā muttātheriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kosalajanapade oghātakassa nāma daliddabrāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti, taṃ vayappattakāle mātāpitaro ekassa khujjabrāhmaṇassa adaṃsu. Sā tena gharāvāsaṃ arocantī taṃ anujānāpetvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karoti. Tassā bahiddhārammaṇesu cittaṃ vidhāvati, sā taṃ niggaṇhantī ‘‘sumuttā sādhumuttāmhī’’ti gāthaṃ vadantīyeva vipassanaṃ ussukkāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

“Bem liberta, plenamente liberta estou...” Esta é a estrofe da therī Muttā. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Buddhas anteriores e acumulando méritos em várias existências, nesta época de surgimento do Buddha, renasceu na região de Kosala como filha de um brâmane pobre chamado Oghātaka. Ao atingir a maioridade, seus pais a entregaram a um brâmane corcunda. Não encontrando prazer na vida doméstica com ele, obteve sua permissão, ordenou-se e dedicou-se à prática da meditação de introspecção. Sua mente costumava dispersar-se em direção a objetos externos; contudo, contendo-a, e enquanto recitava a estrofe “bem liberta, plenamente liberta estou...”, ela intensificou a meditação de introspecção e alcançou o estado de Arhat junto com as quatro análises analíticas (paṭisambhidā). Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Pāṇine anugaṇhanto, piṇḍāya pāvisī puraṃ.

“O Vitorioso chamado Padumuttara, dotado de visão clara sobre todas as coisas, agindo com compaixão para com os seres vivos, entrou na cidade em busca de esmolas.

‘‘Tassa āgacchato satthu, sabbe nagaravāsino;

Haṭṭhatuṭṭhā samāgantvā, vālikā ākiriṃsu te.

“Enquanto o Mestre se aproximava, todos os habitantes da cidade, alegres e satisfeitos, reuniram-se e espalharam areia pelo caminho.

‘‘Vīthisammajjanaṃ katvā, kadalipuṇṇakaddhaje;

Dhūmaṃ cuṇṇañca māsañca, sakkāraṃ kacca satthuno.

“Tendo varrido as ruas, ornamentando-as com bananeiras, vasos cheios de água e estandartes, e oferecendo incenso, pós aromáticos e guirlandas, prestaram homenagens ao Mestre.

‘‘Maṇḍapaṃ [Pg.15] paṭiyādetvā, nimantetvā vināyakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, sambodhiṃ abhipatthayi.

“Tendo preparado um pavilhão, convidei o Guia Supremo e, após oferecer-lhe uma grande doação, aspirei ao pleno despertar.

‘‘Padumuttaro mahāvīro, hārako sabbapāṇinaṃ;

Anumodaniyaṃ katvā, byākāsi aggapuggalo.

“Padumuttara, o grande herói, o libertador de todos os seres vivos, o ser supremo, após proferir as palavras de agradecimento e bênção, fez uma profecia:

‘‘Satasahasse atikkante, kappo hessati bhaddako;

Bhavābhave sukhaṃ laddhā, pāpuṇissasi bodhiyaṃ.

“Passados cem mil éons, haverá um éon auspicioso (bhaddakappa); tendo desfrutado de felicidade em diversas existências, alcançarás o despertar.

‘‘Hatthakammañca ye keci, katāvī naranāriyo;

Anāgatamhi addhāne, sabbā hessanti sammukhā.

“E todos os homens e mulheres que realizaram serviços manuais e de apoio, em tempos futuros, estarão todos em tua presença.

‘‘Tena kammavipākena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Uppannadevabhavane, tuyhaṃ tā paricārikā.

“Por efeito daquela ação e das minhas aspirações e intenções, na mansão celestial onde renasceres, eles serão teus assistentes.

‘‘Dibbaṃ sukhamasaṅkhyeyyaṃ, mānusañca asaṅkhiyaṃ;

Anubhonti ciraṃ kālaṃ, saṃsarimha bhavābhave.

“Desfrutando de imensurável felicidade celestial e de incontável felicidade humana por um longo período, transitamos por diversas existências.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Sukhumālā manussesu, atho devapuresu ca.

“Devido à ação que realizei há cem mil éons, fui delicada e refinada entre os seres humanos e também nas cidades dos deuses.

‘‘Rūpaṃ bhogaṃ yasaṃ āyuṃ, atho kittisukhaṃ piyaṃ;

Labhāmi satataṃ sabbaṃ, sukataṃ kammasampadaṃ.

“Beleza, riqueza, fama, longevidade e também a felicidade do renome e de ser querida — obtenho constantemente tudo isso, que é a perfeição das ações bem realizadas.

‘‘Pacchime bhave sampatte, jātāhaṃ brāhmaṇe kule;

Sukhumālahatthapādā, ramaṇiye nivesane.

“Ao chegar a minha última existência, nasci em uma família de brâmanes, com mãos e pés extremamente delicados, em uma bela residência.

‘‘Sabbakālampi pathavī, na passāmanalaṅkataṃ;

Cikkhallabhūmiṃ asuciṃ, na passāmi kudācanaṃ.

“Em momento algum vi a terra sem ornamentos; jamais vi o solo lamacento ou impuro.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [etc.]... o ensinamento do Buddha foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā udānentī –

Tendo alcançado o estado de Arhat, proferiu como uma solene declaração de júbilo (udāna):

11.

11.

‘‘Sumuttā sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā;

Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca;

Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā’’ti. – imaṃ gāthaṃ abhāsi;

“Estou bem liberta, perfeitamente liberta, pela libertação de três coisas que curvam: o almofariz, o pilão e o meu marido corcunda. Estou liberta do nascimento e da morte; o guia para a existência foi completamente erradicado.” — Ela proferiu este verso;

Tattha [Pg.16] sumuttāti suṭṭhu muttā. Sādhumuttāmhīti sādhu sammadeva muttā amhi. Kuto pana sumuttā sādhumuttāti āha ‘‘tīhi khujjehi muttiyā’’ti, tīhi vaṅkakehi parimuttiyāti attho. Idāni tāni sarūpato dassentī ‘‘udukkhalena musalena, patinā khujjakena cā’’ti āha. Udukkhale hi dhaññaṃ pakkhipantiyā parivattentiyā musalena koṭṭentiyā ca piṭṭhi onāmetabbā hotīti khujjakaraṇahetutāya tadubhayaṃ ‘‘khujja’’nti vuttaṃ. Sāmiko panassā khujjo eva. Idāni yassā muttiyā nidassanavasena tīhi khujjehi mutti vuttā. Tameva dassentī ‘‘muttāmhi jātimaraṇā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘bhavanetti samūhatā’’ti. Tassattho – na kevalamahaṃ tīhi khujjehi eva muttā, atha kho sabbasmā jātimaraṇāpi, yasmā sabbassāpi bhavassa netti nāyikā taṇhā aggamaggena mayā samugghāṭitāti.

Aqui, “bem liberta” (sumuttā) significa perfeitamente liberta. “Estou perfeitamente liberta” (sādhumuttāmhi) significa “estou verdadeiramente e de forma correta liberta”. Mas de que estou bem liberta, perfeitamente liberta? Ela disse: “pela libertação de três curvaturas” (tīhi khujjehi muttiyā), o que significa a libertação de três coisas que curvam. Agora, para mostrar essas três coisas em sua própria forma, ela disse: “pelo almofariz, pelo pilão e pelo marido corcunda”. Pois, ao colocar grãos no almofariz, ao girá-los ou ao socá-los com o pilão, as costas devem ser curvadas; por ser a causa de curvar as costas, ambos são chamados de “curvatura” (khujja). O marido dela, porém, era realmente corcunda. Agora, para demonstrar qual libertação foi indicada pela libertação das três curvaturas, mostrando essa mesma libertação, ela disse: “estou liberta do nascimento e da morte” e declarou a causa: “o guia para a existência foi erradicado”. O significado disso é: “Não apenas estou liberta das três curvaturas, mas sim de todo nascimento e morte, porque o desejo (taṇhā), que é o guia e condutor de toda a existência, foi completamente erradicado por mim através do Caminho Supremo”.

Muttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Anciã Muttā está concluída.

12. Dhammadinnātherīgāthāvaṇṇanā

12. Explicação dos Versos da Anciã Dhammadinnā

Chandajātā avasāyīti dhammadinnātheriyā gāthā. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare parādhīnavuttikā hutvā jīvantī nirodhato vuṭṭhitassa aggasāvakassa pūjāsakkārapubbakaṃ dānaṃ datvā devaloke nibbattā. Tato cavitvā devamanussesu saṃsarantī phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikānaṃ kammikassa gehe vasamānā dānaṃ paṭicca ‘‘ekaṃ dehī’’ti sāmikena vutte dve dentī, bahuṃ puññaṃ katvā kassapabuddhakāle kikissa kāsikarañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe kulagehe nibbattitvā vayappattā visākhassa seṭṭhino gehaṃ gatā.

O verso que começa com “Chandajātā avasāyī” pertence à Anciã Dhammadinnā. Diz-se que, na época do Buda Padumuttara, ela vivia na cidade de Haṃsavatī como uma serva dependente de outros. Tendo oferecido uma doação, precedida de honra e reverência, ao principal discípulo que havia acabado de emergir da realização da cessação, ela renasceu no mundo dos devas. Falecendo daquele mundo e vagando entre deuses e humanos, na época do Buda Phussa, ela viveu na casa do tesoureiro dos meio-irmãos do Mestre. Em relação a uma doação, quando seu marido lhe disse: “Dá um”, ela deu dois, realizando grande mérito. Na época do Buda Kassapa, ela obteve o renascimento no palácio de Kiki, o rei de Kāsi, tornando-se uma das sete irmãs. Tendo praticado a vida santa por vinte mil anos e vagado entre deuses e humanos durante o intervalo entre dois Budas, nesta era do Buda atual, ela renasceu em uma família nobre em Rājagaha. Ao atingir a maioridade, ela foi para a casa do banqueiro Visākha.

Athekadivasaṃ visākho seṭṭhi satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmī hutvā gharaṃ gantvā pāsādaṃ abhiruhanto sopānamatthake ṭhitāya dhammadinnāya pasāritahatthaṃ anālambitvāva pāsādaṃ abhiruhitvā bhuñjamānopi [Pg.17] tuṇhībhūtova bhuñji. Dhammadinnā taṃ upadhāretvā, ‘‘ayyaputta, kasmā tvaṃ ajja mama hatthaṃ nālambi, bhuñjamānopi na kiñci kathesi, atthi nu kho koci mayhaṃ doso’’ti āha. Visākho ‘‘dhammadinne, na te doso atthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya itthisarīraṃ phusituṃ āhāre ca lolabhāvaṃ kātuṃ anaraho, tādiso mayā dhammo paṭividdho. Tvaṃ pana sace icchasi, imasmiṃyeva gehe vasa. No ce icchasi, yattakena dhanena te attho, tattakaṃ gahetvā kulagharaṃ gacchāhī’’ti āha. ‘‘Nāhaṃ, ayyaputta, tayā vantavamanaṃ ācamissāmi, pabbajjaṃ me anujānāhī’’ti. Visākho ‘‘sādhu, dhammadinne’’ti taṃ suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ pesesi. Sā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā katipāhaṃ tattha vasitvā vivekavāsaṃ vasitukāmā ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘ayyā, ākiṇṇaṭṭhāne mayhaṃ cittaṃ na ramati, gāmakāvāsaṃ gacchāmī’’ti āha. Bhikkhuniyo taṃ gāmakāvāsaṃ nayiṃsu. Sā tattha vasantī atīte madditasaṅkhāratāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.95-130) –

Então, um dia, o banqueiro Visākha, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, tornou-se um não-retornante (anāgāmī). Ao voltar para casa e subir ao palácio, ele não segurou a mão estendida de Dhammadinnā, que estava no topo da escada, mas subiu ao palácio e, mesmo ao comer, comeu em absoluto silêncio. Dhammadinnā, refletindo sobre isso, disse: “Meu senhor, por que hoje você não segurou minha mão e, mesmo comendo, não disse palavra alguma? Há alguma falta em mim?” Visākha disse: “Dhammadinnā, não há falta em você. No entanto, a partir de hoje, não sou mais digno de tocar o corpo de uma mulher ou de cobiçar o alimento. Tal Dhamma foi por mim compreendido. Se você desejar, viva nesta mesma casa. Se não desejar, pegue a riqueza de que necessita e retorne para a casa de sua família.” Ela disse: “Meu senhor, eu não engolirei o vômito que você cuspiu. Por favor, permita-me a ordenação.” Visākha disse: “Muito bem, Dhammadinnā”, e a enviou ao mosteiro das monjas em um palanquim de ouro. Tendo se ordenado e recebido um tema de meditação, ela permaneceu ali por alguns dias. Desejando viver em reclusão, ela foi até suas professoras e preceptoras e disse: “Senhoras, minha mente não se alegra em um lugar movimentado; desejo ir para um mosteiro de aldeia.” As monjas a levaram para o mosteiro de aldeia. Enquanto vivia ali, devido ao fato de ter dominado as formações condicionadas em vidas passadas, em pouco tempo ela alcançou o estado de Arahat junto com as discriminações analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“O Vitorioso chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos, o Líder, surgiu há cem mil éons.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, kule aññatare ahuṃ;

Parakammakārī āsiṃ, nipakā sīlasaṃvutā.

“Naquela época, eu estava em Haṃsavatī, nascida em uma família comum; eu era uma serva que trabalhava para outros, inteligente e guardada pela virtude.

‘‘Padumuttarabuddhassa, sujāto aggasāvako;

Vihārā abhinikkhamma, piṇḍapātāya gacchati.

“Sujāta, o principal discípulo do Buda Padumuttara, tendo saído do mosteiro, estava caminhando para receber esmolas.

‘‘Ghaṭaṃ gahetvā gacchantī, tadā udakahārikā;

Taṃ disvā adadaṃ pūpaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

“Naquela ocasião, eu, que carregava água, ia caminhando com um pote; ao vê-lo, com o coração cheio de fé, ofereci-lhe um bolo com minhas próprias mãos.

‘‘Paṭiggahetvā tattheva, nisinno paribhuñji so;

Tato netvāna taṃ gehaṃ, adāsiṃ tassa bhojanaṃ.

“Tendo aceitado a oferta, ele sentou-se ali mesmo e a consumiu; depois, conduzindo-o à minha casa, ofereci-lhe uma refeição.

‘‘Tato me ayyako tuṭṭho, akarī suṇisaṃ sakaṃ;

Sassuyā saha gantvāna, sambuddhaṃ abhivādayiṃ.

“Com isso, meu senhor ficou satisfeito e fez-me sua própria nora; indo junto com minha sogra, prestei homenagens ao Buda Perfeitamente Desperto.

‘‘Tadā [Pg.18] so dhammakathikaṃ, bhikkhuniṃ parikittayaṃ;

Ṭhapesi etadaggamhi, taṃ sutvā muditā ahaṃ.

“Naquela ocasião, o Buda, elogiando uma monja que era pregadora do Dhamma, estabeleceu-a como a principal nessa qualidade; ao ouvir isso, fiquei alegre.

‘‘Nimantayitvā sugataṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“Tendo convidado o Bem-Aventurado, o Líder do Mundo, junto com a Sangha, e oferecido uma grande doação, aspirei àquela mesma posição.

‘‘Tato maṃ sugato āha, ghananinnādasussaro;

Mamupaṭṭhānanirate, sasaṅghaparivesike.

“Então, o Bem-Aventurado, cuja voz era melodiosa como o som do trovão, disse-me: ‘Ó você que se dedica a me servir e a atender à Sangha,

‘‘Saddhammassavane yutte, guṇavaddhitamānase;

Bhadde bhavassu muditā, lacchase paṇidhīphalaṃ.

“‘dedicada a ouvir o verdadeiro Dhamma, com a mente cultivada em virtudes; ó nobre senhora, alegre-se, você obterá o fruto de sua aspiração.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, o Mestre chamado Gotama por sobrenome surgirá no mundo.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Dhammadinnāti nāmena, hessati satthu sāvikā.

“‘Herdeira de seus ensinamentos, sua filha espiritual nascida do Dhamma, com o nome de Dhammadinnā, será uma discípula do Mestre.’

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ mahāmuniṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“Ao ouvir isso, cheia de alegria, servi ao Grande Sábio, o Guia, com mente amorosa e com os quatro requisitos, por toda a vida.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por essa ação bem realizada, e por minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Neste éon afortunado, o parente de Brahma, de grande fama, chamado Kassapa por sobrenome, o melhor dos oradores, surgiu.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“O atendente do Grande Sábio era então o governante dos homens, o rei de Kāsi chamado Kiki, na excelente cidade de Bārāṇasī.

‘‘Chaṭṭhā tassāsahaṃ dhītā, sudhammā iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“Eu era a sexta filha dele, conhecida como Sudhammā; tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei ardentemente a ordenação.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“Nosso pai não nos deu permissão; por isso, permanecendo na vida doméstica, praticamos sem preguiça por vinte mil anos.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

“Praticamos a vida santa desde a juventude; nós, as sete filhas reais, criadas no conforto, dedicadas a servir ao Buda, éramos cheias de alegria.

‘‘Samaṇī [Pg.19] samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Gotamī ca ahañceva, visākhā hoti sattamī.

“Elas são hoje Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Gotamī, eu mesma e, a sétima, Visākhā.

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por essas ações bem realizadas, e por minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, sabbakāmasamiddhine.

“E agora, em minha última existência, na excelente cidade de Giribbaja, nasci em uma próspera família de banqueiros, repleta de todos os prazeres sensoriais.

‘‘Yadā rūpaguṇūpetā, paṭhame yobbane ṭhitā;

Tadā parakulaṃ gantvā, vasiṃ sukhasamappitā.

“Quando, dotada de beleza e virtudes, estava no início de minha juventude, fui para a família de meu marido e vivi dotada de felicidade.

‘‘Upetvā lokasaraṇaṃ, suṇitvā dhammadesanaṃ;

Anāgāmiphalaṃ patto, sāmiko me subuddhimā.

“Tendo se aproximado do Refúgio do Mundo e ouvido a pregação do Dhamma, meu sábio marido alcançou o fruto de não-retorno.

‘‘Tadāhaṃ anujānetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Nacireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“Então, tendo obtido sua permissão, ordenei-me na vida sem lar; em pouco tempo, alcancei o estado de Arahat.

‘‘Tadā upāsako so maṃ, upagantvā apucchatha;

Gambhīre nipuṇe pañhe, te sabbe byākariṃ ahaṃ.

“Naquela ocasião, o devoto leigo aproximou-se de mim e fez perguntas profundas e sutis; respondi a todas elas.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Bhikkhuniṃ dhammakathikaṃ, nāññaṃ passāmi edisiṃ.

“O Vitorioso, satisfeito com essa qualidade, estabeleceu-me como a principal; ele disse: ‘Não vejo outra monja que seja pregadora do Dhamma como ela.’

‘‘Dhammadinnā yathā dhīrā, evaṃ dhāretha bhikkhavo;

Evāhaṃ paṇḍitā homi, nāyakenānukampitā.

“‘Monges, considerem Dhammadinnā como sábia.’ Assim, sou sábia, tendo sido acolhida com compaixão pelo Líder.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“Servi ao Mestre, o ensinamento do Buda foi realizado; o fardo pesado foi deposto, o guia para a existência foi completamente erradicado.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“O propósito pelo qual me ordenei, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“Sou mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; conheço as mentes dos outros, cumprindo o ensinamento do Mestre.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.20] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“Conheço as minhas vidas passadas, o olho divino foi purificado; tendo esgotado todas as impurezas mentais, tornei-me pura e sem mácula.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.3.95-130);

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [como acima]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā ‘‘mayhaṃ manaṃ matthakaṃ pattaṃ, idāni idha vasitvā kiṃ karissāmi, rājagahameva gantvā satthārañca vandissāmi, bahū ca me ñātakā puññāni karissantī’’ti bhikkhunīhi saddhiṃ rājagahameva paccāgatā. Visākho tassā āgatabhāvaṃ sutvā tassā adhigamaṃ vīmaṃsanto pañcakkhandhādivasena pañhaṃ pucchi. Dhammadinnā sunisitena satthena kumudanāḷe chindantī viya pucchitaṃ pucchitaṃ pañhaṃ vissajjesi. Visākho sabbaṃ pucchāvissajjananayaṃ satthu ārocesi. Satthā ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī’’tiādinā taṃ pasaṃsanto sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā byākatabhāvaṃ pavedetvā tameva cūḷavedallasuttaṃ (ma. ni. 1.460) aṭṭhuppattiṃ katvā taṃ dhammakathikānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Yadā pana sā tasmiṃ gāmakāvāse vasantī heṭṭhimamagge adhigantvā aggamaggatthāya vipassanaṃ paṭṭhapesi, tadā –

Tendo alcançado o estado de Arahat, ela pensou: “Minha mente alcançou o ápice. O que farei vivendo aqui agora? Irei para Rājagaha, prestarei homenagens ao Mestre, e meus muitos parentes realizarão méritos.” Assim, ela retornou a Rājagaha junto com as monjas. Visākha, ao saber de seu retorno, querendo testar sua realização, fez-lhe perguntas sobre os cinco agregados e outros temas. Dhammadinnā respondeu a cada pergunta feita como se estivesse cortando talos de lótus com uma espada afiada. Visākha relatou todo o método de perguntas e respostas ao Mestre. O Mestre, elogiando-a com as palavras: “Sábia é a monja Dhammadinnā, Visākha”, e confirmando que as respostas estavam em perfeita harmonia com a Sua própria Omnisciência, fez desse mesmo diálogo o Cūḷavedalla Sutta, estabelecendo-a na posição suprema entre as monjas pregadoras do Dhamma. No entanto, quando ela vivia naquele mosteiro de aldeia, tendo alcançado os três caminhos inferiores e iniciado a meditação de insight (vipassanā) para alcançar o Caminho Supremo, naquela ocasião:

12.

12.

‘‘Chandajātā avasāyī, manasā ca phuṭā siyā;

Kāmesu appaṭibaddhacittā, uddhaṃsotāti vuccatī’’ti. –

“Aquela que deseja o fruto supremo, que completou sua tarefa espiritual, cuja mente tocou o Nirvana, cujo coração não está apegado aos prazeres sensoriais, é chamada de ‘aquela que flui correnteza acima’.” —

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Ela proferiu este verso.

Tattha chandajātāti aggaphalatthaṃ jātacchandā. Avasāyīti avasāyo vuccati avasānaṃ niṭṭhānaṃ, tampi kāmesu appaṭibaddhacittatāya ‘‘uddhaṃsotā’’ti vakkhamānattā samaṇakiccassa niṭṭhānaṃ veditabbaṃ, na yassa kassaci, tasmā padadvayenāpi appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānāti ayamattho vutto hoti. Manasā ca phuṭā siyāti heṭṭhimehi tīhi maggacittehi nibbānaṃ phuṭā phusitā bhaveyya. Kāmesu appaṭibaddhacittāti anāgāmimaggavasena kāmesu na paṭibaddhacittā. Uddhaṃsotāti uddhameva maggasoto saṃsārasoto ca etissāti uddhaṃsotā. Anāgāmino hi yathā aggamaggo uppajjati, na añño, evaṃ avihādīsu uppannassa yāva akaniṭṭhā uddhameva uppatti hotīti.

Aqui, “aquela que deseja” (chandajātā) significa que gerou o desejo pelo fruto supremo. “Aquela que completou sua tarefa” (avasāyī): “avasāyo” refere-se ao fim, à conclusão. Isso também deve ser entendido como a conclusão dos deveres de um monge, devido ao fato de que ela será chamada de “aquela que flui correnteza acima” por não ter a mente apegada aos prazeres sensoriais; não se refere a qualquer conclusão comum. Portanto, por meio de ambas as palavras, o significado expresso é que ela, embora ainda não tenha alcançado o fruto supremo, aspira à segurança insuperável dos grilhões. “Cuja mente tocou” (manasā ca phuṭā siyā) significa que ela tocou ou experimentou o Nirvana com as três mentes do caminho inferior. “Cujo coração não está apegado aos prazeres sensoriais” (kāmesu appaṭibaddhacittā) significa que sua mente não está apegada aos prazeres sensoriais devido ao poder do caminho do não-retorno. “Aquela que flui correnteza acima” (uddhaṃsotā) significa que tanto a correnteza do caminho quanto a correnteza do ciclo de renascimentos fluem apenas para cima para ela; por isso, ela é chamada de “aquela que flui correnteza acima”. Pois, assim como para um não-retornante surge o Caminho Supremo e nenhum outro caminho inferior, da mesma forma, para aquele que renasce nos reinos puros (como Avihā, etc.), o renascimento ocorre apenas para cima, até o reino de Akaniṭṭha.

Dhammadinnātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Anciã Dhammadinnā está concluída.

13. Visākhātherīgāthāvaṇṇanā

13. Explicação dos Versos da Anciã Visākhā

Karotha [Pg.21] buddhasāsananti visākhāya theriyā gāthā. Tassā vatthu dhīrātheriyāvatthusadisameva. Sā arahattaṃ patvā vimuttisukhena vītināmentī –

O verso que começa com “Karotha buddhasāsanaṃ” pertence à Anciã Visākhā. A história dela é exatamente semelhante à da Anciã Dhīrā. Tendo alcançado o estado de Arahat e passando o tempo na felicidade da libertação:

13.

13.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā’’ti. –

“Pratiquem o ensinamento do Buda, agindo de modo que não se arrependam depois; lavem rapidamente os pés e sentem-se de um lado.” —

Imāya gāthāya aññaṃ byākāsi.

Com este verso, ela declarou a sua realização final.

Tattha karotha buddhasāsananti buddhasāsanaṃ ovādaanusiṭṭhiṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjathāti attho. Yaṃ katvā nānutappatīti anusiṭṭhiṃ katvā karaṇahetu na anutappati takkarassa sammadeva adhippāyānaṃ samijjhanato. Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathāti idaṃ yasmā sayaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā ācariyupajjhāyānaṃ vattaṃ dassetvā attano divāṭṭhāne pāde dhovitvā raho nisinnā sadatthaṃ matthakaṃ pāpesi, tasmā tattha aññepi niyojentī avoca.

Aqui, 'pratiquem o ensinamento do Buda' significa: pratiquem o ensinamento do Buda, a exortação e a instrução; 'pratiquem de acordo com o que foi instruído' é o significado. 'Tendo feito o qual, não se arrepende' significa: por ter praticado a instrução, por essa causa não se arrepende, pois para aquele que assim faz, há a perfeita realização de seus desejos. Quanto a 'tendo lavado rapidamente os pés, sentem-se de um lado': isto foi dito porque ela mesma, após a refeição, tendo retornado da busca de esmolas, cumprido os deveres para com os professores e preceptores, lavado os pés em seu local de repouso diurno e se sentado em retiro, alcançou o ápice de seu próprio benefício [o fruto do estado de Arahant]; portanto, exortando outros também a isso, ela disse essas palavras.

Visākhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Visākhā.

14. Sumanātherīgāthāvaṇṇanā

14. Comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā

Dhātuyo dukkhato disvāti sumanāya theriyā gāthā. Tassā vatthu tissātheriyā vatthusadisaṃ. Imissāpi hi satthā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya attānaṃ dassetvā –

'Tendo visto os elementos como sofrimento' é a estrofe da Anciã Sumanā. A história dela é semelhante à história da Anciã Tissā. Pois também para ela, o Mestre, emitindo uma aura de luz, mostrando-se como se estivesse sentado diante dela, disse:

14.

14.

‘‘Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. –

“Tendo visto os elementos como sofrimento, não retorne ao nascimento novamente; tendo desfeito o desejo pela existência, você viverá em paz.”

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi.

Ele proferiu esta estrofe. Ao final da estrofe, ela alcançou o estado de Arahant.

Tattha dhātuyo dukkhato disvāti sasantatipariyāpannā cakkhādidhātuyo itarāpi ca udayabbayapaṭipīḷanādinā ‘‘dukkhā’’ti ñāṇacakkhunā disvā. Mā jātiṃ punarāgamīti puna jātiṃ āyatiṃ punabbhavaṃ mā upagacchi[Pg.22]. Bhave chandaṃ virājetvāti kāmabhavādike sabbasmiṃ bhave taṇhāchandaṃ virāgasaṅkhātena maggena pajahitvā. Upasantā carissasīti sabbaso pahīnakilesatāya nibbutā viharissasi.

Aqui, 'tendo visto os elementos como sofrimento' significa: tendo visto com o olho da sabedoria como 'sofrimento' os elementos como o olho, etc., incluídos no próprio fluxo de continuidade, bem como outros agregados e bases, devido à opressão constante pelo surgimento e desaparecimento, etc. 'Não retorne ao nascimento novamente' significa: não alcance novamente o nascimento, uma futura nova existência. 'Tendo desfeito o desejo pela existência' significa: tendo abandonado o desejo e o apego através do Caminho conhecido como desapego em toda existência, começando com a existência sensorial. 'Viverá em paz' significa: você viverá extinta (em paz), devido ao completo abandono das defecções.

Ettha ca ‘‘dhātuyo dukkhato disvā’’ti iminā dukkhānupassanāmukhena vipassanā dassitā. ‘‘Bhave chandaṃ virājetvā’’ti iminā maggo, ‘‘upasantā carissasī’’ti iminā saupādisesā nibbānadhātu, ‘‘mā jātiṃ punarāgamī’’ti iminā anupādisesā nibbānadhātu dassitāti daṭṭhabbaṃ.

E aqui, por meio de 'tendo visto os elementos como sofrimento', a meditação de insight (vipassanā) é mostrada através do portal da contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā). Por meio de 'tendo desfeito o desejo pela existência', o Caminho é mostrado. Por meio de 'viverá em paz', o elemento Nibbāna com resíduo é mostrado. Por meio de 'não retorne ao nascimento novamente', o elemento Nibbāna sem resíduo é mostrado; assim deve ser compreendido.

Sumanātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā.

15. Uttarātherīgāthāvaṇṇanā

15. Comentário sobre as estrofes da Anciã Uttarā

Kāyena saṃvutā āsinti uttarāya theriyā gāthā. Tassāpi vatthu tissātheriyā vatthusadisaṃ. Sāpi hi sakyakulappasutā bodhisattassa orodhabhūtā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā obhāsagāthāya arahattaṃ patvā pana –

'Eu era controlada no corpo' é a estrofe da Anciã Uttarā. A história dela também é semelhante à história da Anciã Tissā. Pois ela também, nascida no clã Sakya, tendo sido uma consorte do Bodhisatta, partiu para a vida monástica junto com Mahāpajāpatigotamī, e tendo alcançado o estado de Arahant através da estrofe proferida com a emissão de luz, então:

15.

15.

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“Eu era controlada no corpo, na fala e também na mente; tendo arrancado a cobiça com sua raiz, tornei-me fria, extinta.”

Udānavasena tameva gāthaṃ abhāsi.

Ela proferiu essa mesma estrofe como uma declaração solene.

Tattha kāyena saṃvutā āsinti kāyikena saṃvarena saṃvutā ahosiṃ. Vācāyāti vācasikena saṃvarena saṃvutā āsinti yojanā, padadvayenāpi sīlasaṃvaramāha. Udāti atha. Cetasāti samādhicittena, etena vipassanābhāvanamāha. Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti sānusayaṃ, saha vā avijjāya taṇhaṃ uddharitvā. Avijjāya hi paṭicchāditādīnave bhavattaye taṇhā uppajjati.

Aqui, 'eu era controlada no corpo' significa: fui controlada pelo controle corporal. 'Na fala' significa: 'fui controlada pelo controle verbal' — esta é a conexão gramatical; com ambas as palavras, ele fala sobre o controle da moralidade (sīla-saṃvara). 'Uda' significa 'e também'. 'Na mente' significa 'com a mente concentrada'; com isso, ele fala sobre o desenvolvimento da meditação de insight (vipassanā-bhāvanā). 'Tendo arrancado a cobiça com sua raiz' significa: tendo removido a cobiça junto com suas tendências latentes (anusaya), ou junto com a ignorância (avijjā). Pois a cobiça surge nas três esferas de existência cujos perigos são encobertos pela ignorância.

Aparo nayo – kāyena saṃvutāti sammākammantena sabbaso micchākammantassa pahānā maggasaṃvareneva kāyena saṃvutā āsiṃ. Vācāyāti sammāvācāya sabbaso micchāvācāya pahānā maggasaṃvareneva vācāya saṃvutā āsinti attho. Cetasāti samādhinā. Cetosīsena [Pg.23] hettha sammāsamādhi vutto, sammāsamādhiggahaṇeneva maggalakkhaṇena ekalakkhaṇā sammādiṭṭhiādayo maggadhammā gahitāva hontīti, maggasaṃvarena abhijjhādikassa asaṃvarassa anavasesato pahānaṃ dassitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘samūlaṃ taṇhamabbuyhā’’ti. Sītibhūtāmhi nibbutāti sabbaso kilesapariḷāhābhāvena sītibhāvappattā anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā amhīti.

Outro método: 'controlada no corpo' significa: fui controlada no corpo através do controle do Caminho, devido ao completo abandono da ação incorreta por meio da ação correta (sammā-kammanta). 'Na fala' significa: fui controlada na fala através do controle do Caminho, devido ao completo abandono da fala incorreta por meio da fala correta (sammā-vācā) — este é o significado. 'Na mente' significa pela concentração. Pois aqui, com a mente como líder, a concentração correta (sammā-samādhi) é mencionada; pela própria inclusão da concentração correta, os fatores do Caminho, como a visão correta (sammā-diṭṭhi), etc., que compartilham a mesma característica com a característica do Caminho, são de fato incluídos; assim, o abandono sem resíduos do descontrole, como a cobiça (abhijjhā), etc., através do controle do Caminho, é mostrado. Por essa mesma razão, ela disse: 'tendo arrancado a cobiça com sua raiz'. 'Tornei-me fria, extinta' significa: tendo alcançado o estado de resfriamento devido à completa ausência do calor das defecções, estou extinta através do elemento Nibbāna sem resíduo.

Uttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Uttarā.

16. Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthāvaṇṇanā

16. Comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā, que se ordenou na velhice

Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehīti sumanāya vuḍḍhapabbajitāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ mahākosalarañño bhaginī hutvā nibbatti. Sā satthārā rañño pasenadissa kosalassa ‘‘cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā’’tiādinā (saṃ. ni. 1.112) desitaṃ dhammaṃ sutvā laddhappasādā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya pabbajitukāmāpi ‘‘ayyikaṃ paṭijaggissāmī’’ti cirakālaṃ vītināmetvā aparabhāge ayyikāya kālaṅkatāya raññā saddhiṃ mahagghāni attharaṇapāvuraṇāni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā saṅghassa dāpetvā satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhitā pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ disvā –

'Durma feliz, ó idosa' é a estrofe de Sumanā, que se ordenou na velhice. Ela também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos em várias existências, nesta era do Buda, renasceu em Sāvatthī como irmã do rei Mahākosala. Tendo ouvido o Dhamma ensinado pelo Mestre ao rei Pasenadi de Kosala, começando com 'Há quatro coisas, ó grande rei, que não devem ser desprezadas por serem jovens...', tendo adquirido fé e se estabelecido nos refúgios e nos preceitos, embora desejasse se ordenar, ela passou muito tempo pensando: 'Cuidarei de minha avó'. Mais tarde, quando sua avó faleceu, tendo levado tapetes e mantas valiosas junto com o rei, foi ao mosteiro e os ofereceu ao Saṅgha; tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre, estabeleceu-se no fruto do Não Retorno (anāgāmi-phala) e pediu a ordenação. O Mestre, vendo o amadurecimento de sua sabedoria, disse:

16.

16.

‘‘Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā’’ti. –

“Durma feliz, ó idosa, vestida com um manto feito de trapos; pois sua cobiça foi acalmada, você se tornou fria, extinta.”

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Sā gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānavasena tameva gāthaṃ abhāsi. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi, sā tāvadeva pabbaji. Gāthāya pana vuḍḍhiketi vuḍḍhe, vayovuḍḍheti attho. Ayaṃ pana sīlādiguṇehipi vuḍḍhā, theriyā vuttagāthāya catutthapāde sītibhūtāsi nibbutāti yojetabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Ele proferiu esta estrofe. Ao final da estrofe, tendo alcançado o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā), ela proferiu essa mesma estrofe como uma declaração solene. E esta mesma foi a sua declaração de conhecimento final; ela se ordenou imediatamente. Na estrofe, 'vuḍḍhike' significa 'idosa', avançada em idade — este é o significado. Mas ela também era madura (idosa) em virtudes como a moralidade, etc.; na estrofe dita pela Anciã, no quarto verso, deve-se conectar com 'sītibhūtāsi nibbutā'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Sumanā, que se ordenou na velhice.

17. Dhammātherīgāthāvaṇṇanā

17. Comentário sobre as estrofes da Anciã Dhammā

Piṇḍapātaṃ [Pg.24] caritvānāti dhammāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sambhatapuññasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappattā patirūpassa sāmikassa gehaṃ gantvā sāsane paṭiladdhasaddhā pabbajitukāmā hutvā sāmikena ananuññātā pacchā sāmike kālaṅkate pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ bhikkhāya caritvā vihāraṃ āgacchantī paripatitvā tameva ārammaṇaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā –

'Tendo andado em busca de esmolas de alimentos' é a estrofe da Anciã Dhammā. Ela também, tendo feito serviços meritórios sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de existências em várias vidas, tendo acumulado as provisões de mérito, nesta era do Buda, tendo renascido em uma família respeitável em Sāvatthī, ao atingir a maioridade, foi para a casa de um marido adequado; tendo adquirido fé no Ensinamento e desejando se ordenar, não tendo recebido permissão de seu marido, mais tarde, quando seu marido faleceu, ela se ordenou; praticando a meditação de insight, um dia, ao retornar ao mosteiro após andar em busca de esmolas, ela caiu; tomando esse mesmo evento como objeto de meditação e desenvolvendo o insight, alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas:

17.

17.

‘‘Piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā;

Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṃ chamā;

Disvā ādīnavaṃ kāye, atha cittaṃ vimucci me’’ti. –

“Tendo andado em busca de esmolas de alimentos, apoiando-me em um cajado, fraca, com os membros trêmulos, caí ali mesmo no chão; tendo visto o perigo no corpo, então minha mente foi libertada.”

Udānavasena imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Ela proferiu esta estrofe como uma declaração solene.

Tattha piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbhāti piṇḍapātatthāya yaṭṭhiṃ upatthambhena nagare vicaritvā bhikkhāya āhiṇḍitvā. Chamāti chamāyaṃ bhūmiyaṃ, pādānaṃ avasena bhūmiyaṃ nipatinti attho. Disvā ādīnavaṃ kāyeti asubhāniccadukkhānattatādīhi nānappakārehi sarīre dosaṃ paññācakkhunā disvā. Atha cittaṃ vimucci meti ādīnavānupassanāya parato pavattehi nibbidānupassanādīhi vikkhambhanavasena mama cittaṃ kilesehi vimuccitvā puna maggaphalehi yathākkamaṃ samucchedavasena ceva paṭippassaddhivasena ca sabbaso vimucci vimuttaṃ, na dānissā vimocetabbaṃ atthīti. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Aqui, 'tendo andado em busca de esmolas de alimentos, apoiando-me em um cajado' significa: tendo andado pela cidade apoiando-se em um cajado para obter esmolas de alimentos. 'No chão' significa no solo; 'caí no chão devido à fraqueza das pernas' — este é o significado. 'Tendo visto o perigo no corpo' significa: tendo visto com o olho da sabedoria a imperfeição no corpo de várias maneiras, como impuro, imperfeito, insatisfatório e sem eu. 'Então minha mente foi libertada' significa: após a contemplação do perigo (ādīnavānupassanā), através da contemplação do desapego (nibbidānupassanā), etc., minha mente foi libertada das defecções por meio da supressão (vikhambhana-pahāna), e então, sucessivamente através dos Caminhos e Frutos, foi completamente libertada por meio da erradicação (samuccheda) e da tranquilização (paṭippassaddhi); agora não há mais nada a ser libertado para ela. E esta mesma foi a sua declaração de conhecimento final.

Dhammātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Dhammā.

18. Saṅghātherīgāthāvaṇṇanā

18. Comentário sobre as estrofes da Anciã Saṅghā

Hitvā ghare pabbajitvāti saṅghāya theriyā gāthā. Tassā vatthu dhīrātheriyā vatthusadisaṃ. Gāthā pana –

'Tendo abandonado o lar e me ordenado' é a estrofe da Anciã Saṅghā. A história dela é semelhante à história da Anciã Dhīrā. Mas a estrofe é:

18.

18.

‘‘Hitvā [Pg.25] ghare pabbajitvā, hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā’’ti. – gāthaṃ abhāsi;

“Tendo abandonado o lar e me ordenado, tendo abandonado o querido filho e o gado; tendo abandonado a cobiça e a aversão, e tendo desfeito a ignorância; tendo arrancado a cobiça com sua raiz, tornei-me fria, extinta.” — ela proferiu a estrofe;

Tattha hitvāti chaḍḍetvā. Ghareti gehaṃ. Gharasaddo hi ekasmimpi abhidheyye kadāci bahūsu bījaṃ viya rūḷhivasena voharīyati. Hitvā puttaṃ pasuṃ piyanti piyāyitabbe putte ceva gomahiṃsādike pasū ca tappaṭibaddhachandarāgappahānena pahāya. Hitvā rāgañca dosañcāti rajjanasabhāvaṃ rāgaṃ, dussanasabhāvaṃ dosañca ariyamaggena samucchinditvā. Avijjañca virājiyāti sabbākusalesu pubbaṅgamaṃ mohañca virājetvā maggena samugghāṭetvā icceva attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Aqui, 'hitvā' significa 'tendo abandonado'. 'Ghare' significa o lar. Pois a palavra 'ghara' (casa/lar), embora tenha um significado singular, às vezes é usada no plural por convenção, como a palavra 'bīja' (semente). 'Tendo abandonado o querido filho e o gado' significa: tendo abandonado os filhos queridos e os animais como vacas e búfalos, através do abandono do desejo e apego a eles. 'Tendo abandonado a cobiça e a aversão' significa: tendo erradicado completamente através do Caminho Nobre a cobiça, que tem a natureza do apego, e a aversão, que tem a natureza da raiva. 'E tendo desfeito a ignorância' significa: tendo desfeito a ilusão (moha), que é a precursora de todos os estados prejudiciais, e a erradicado completamente através do Caminho — este é o significado. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Saṅghātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Saṅghā.

Ekakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro de Um Único Verso (Ekakanipāta).

2. Dukanipāto

2. O Livro de Dois Versos

1. Abhirūpanandātherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre as estrofes da Anciã Abhirūpanandā

Dukanipāte [Pg.26] āturaṃ asuciṃ pūtintiādikā abhirūpanandāya sikkhamānāya gāthā. Ayaṃ kira vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare gahapatimahāsālassa dhītā hutvā satthu santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā satthari parinibbute dhātucetiyaṃ ratanapaṭimaṇḍitena suvaṇṇacchattena pūjaṃ katvā, kālaṅkatvā sagge nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare khemakassa sakkassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti. Nandātissā nāmaṃ ahosi. Sā attabhāvassa ativiya rūpasobhaggappattiyā abhirūpā dassanīyā pāsādikā abhirūpanandātveva paññāyittha. Tassā vayappattāya vāreyyadivaseyeva varabhūto sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmaṃ pabbājesuṃ.

No Livro de Dois Versos, as estrofes que começam com 'āturaṃ asuciṃ pūtiṃ' são as estrofes da noviça em treinamento (sikkhamānā) Abhirūpanandā. Diz-se que ela, no tempo do Abençoado Vipassī, na cidade de Bandhumatī, tendo sido filha de um rico proprietário de terras, ouviu o Dhamma na presença do Mestre e se estabeleceu nos refúgios e nos preceitos; quando o Mestre faleceu, ela fez uma oferenda ao santuário de relíquias (dhātu-cetiya) com um guarda-sol de ouro adornado com joias; tendo falecido, renasceu no céu e, transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes (sugati), nesta era do Buda, renasceu no ventre da rainha principal do rei Sakya Khemaka na cidade de Kapilavatthu. O nome dela era Nandā. Devido à extrema beleza de sua forma física, ela era extremamente bela, agradável de se ver, inspiradora e ficou conhecida como 'Abhirūpanandā'. Quando ela atingiu a maioridade, no próprio dia de seu casamento, o jovem príncipe Sakya que seria seu noivo faleceu. Então, seus pais a fizeram ordenar-se contra a sua vontade.

Sā pabbajitvāpi rūpaṃ nissāya uppannamadā ‘‘satthā rūpaṃ vivaṇṇeti garahati anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchati. Bhagavā tassā ñāṇaparipākaṃ ñatvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Sā attano vāre sampatte aññaṃ pesesi. Bhagavā ‘‘vāre sampatte attanāva āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Sā satthu āṇaṃ laṅghituṃ asakkontī bhikkhunīhi saddhiṃ buddhupaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhagavā iddhiyā ekaṃ abhirūpaṃ itthirūpaṃ māpetvā puna jarājiṇṇaṃ dassetvā saṃvegaṃ uppādetvā –

Ela, mesmo tendo se ordenado, estava cheia de vaidade baseada em sua beleza física. Pensando: 'O Mestre deprecia e critica a beleza física, e mostra o perigo na beleza de muitas maneiras', ela não ia à presença do Buda. O Abençoado, sabendo do amadurecimento de sua sabedoria, ordenou a Mahāpajāpatī: 'Que todas as bhikkhunīs venham em ordem para receber a exortação'. Quando chegou a sua vez, ela enviou outra bhikkhunī. O Abençoado disse: 'Quando chega a vez, deve-se vir pessoalmente; não se deve enviar outra pessoa'. Ela, incapaz de desobedecer à ordem do Mestre, foi à presença do Buda junto com as bhikkhunīs. O Abençoado, através de poderes psíquicos, criou a forma de uma mulher extremamente bela, e então a mostrou envelhecida e decrépita pela velhice, gerando nela um senso de urgência espiritual (saṃvega):

19.

19.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“Veja, ó Nandā, este corpo doente, impuro e fétido; desenvolva a mente na contemplação da impureza, unificada e bem concentrada.

20.

20.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. –

“E desenvolva a contemplação do sem-sinal, abandone a tendência latente ao orgulho; através da plena compreensão do orgulho, você viverá em paz.”

Imā [Pg.27] dve gāthā abhāsi. Tāsaṃ attho heṭṭhā vuttanayo eva. Gāthāpariyosāne abhirūpanandā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

Ele proferiu estas duas estrofes. O significado delas é exatamente como explicado anteriormente. Ao final das estrofes, Abhirūpanandā alcançou o estado de Arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, ekajjhaṃ cārayāmahaṃ.

“Na cidade de Bandhumatī, havia um rei guerreiro chamado Bandhumā; eu era a esposa daquele rei, nós passeávamos juntos.

‘‘Rahogatā nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Ādāya gamanīyañhi, kusalaṃ natthi me kataṃ.

“Sentada em retiro, pensei assim naquela época: 'Nenhum mérito que eu possa levar comigo [ao partir] foi feito por mim'.”

‘‘Mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ, ghorarūpaṃ sudāruṇaṃ;

Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo.

Certamente irei para o inferno de grande ardor, doloroso, de aspecto terrível e extremamente cruel; sobre isso, não tenho nenhuma dúvida.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, pahaṃsetvāna mānasaṃ;

Rājānaṃ upagantvāna, idaṃ vacanamabraviṃ.

Tendo pensado assim e alegrado minha mente, aproximei-me do rei e lhe disse estas palavras:

‘‘Itthī nāma mayaṃ deva, purisānugatā sadā;

Ekaṃ me samaṇaṃ dehi, bhojayissāmi khattiya.

‘Ó rei, nós, mulheres, sempre seguimos os homens. Ó nobre governante, dai-me um asceta; desejo oferecer-lhe uma refeição.’

‘‘Adāsi me mahārājā, samaṇaṃ bhāvitindriyaṃ;

Tassa pattaṃ gahetvāna, paramannena pūrayiṃ.

O grande rei concedeu-me um asceta de faculdades desenvolvidas. Tomando a sua tigela, enchi-a com excelente alimento.

‘‘Pūrayitvā paramannaṃ, sahassagghanakenahaṃ;

Vatthayugena chādetvā, adāsiṃ tuṭṭhamānasā.

Tendo enchido a tigela com excelente alimento e cobrindo-a com um par de mantos que valia mil moedas, com a mente alegre e satisfeita, fiz a oferenda.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por aquela ação bem realizada e por minhas intenções e aspirações, abandonando o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘Sahassaṃ devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sahassaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Por mil vezes fui a rainha principal de reis celestiais; por mil vezes fui a rainha principal de imperadores universais.

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Nānāvidhaṃ bahuṃ puññaṃ, tassa kammaphalā tato.

Exerci a soberania regional de forma vasta por incontáveis vezes. Como possuo muitos e variados méritos, esses são os frutos de tais ações.

‘‘Uppalasseva me vaṇṇā, abhirūpā sudassanā;

Itthī sabbaṅgasampannā, abhijātā jutindharā.

Minha aparência é como a cor de um lótus azul, extremamente bela e agradável de se ver. Sou uma mulher dotada de todas as qualidades físicas excelentes, de nobre nascimento e portadora de esplendor.

‘‘Pacchime [Pg.28] bhavasampatte, ajāyiṃ sākiye kule;

Nārīsahassapāmokkhā, suddhodanasutassahaṃ.

Ao alcançar minha última existência, nasci no clã dos Sakyas. Fui a líder de mil mulheres do filho de Suddhodana.

‘‘Nibbinditvā agārehaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Sattamiṃ rattiṃ sampatvā, catusaccaṃ apāpuṇiṃ.

Desencantada com a vida doméstica, ordenei-me na vida sem lar. Ao chegar à sétima noite, compreendi as Quatro Nobres Verdades.

‘‘Cīvarapiṇḍapātañca, paccayañca senāsanaṃ;

Parimetuṃ na sakkomi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

Não sou capaz de medir a quantidade de mantos, esmolas de comida, suportes medicinais e habitações que recebo; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘Yaṃ mayhaṃ purimaṃ kammaṃ, kusalaṃ janitaṃ muni;

Tuyhatthāya mahāvīra, pariciṇṇaṃ bahuṃ mayā.

Ó Sábio, qualquer ação meritória anterior que gerei, ó Grande Herói, e tudo o que acumulei com esforço, serve para o vosso benefício.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

Há trinta e um kalpas, fiz aquela oferenda de esmolas de comida. Desde então, não conheço nenhum estado de sofrimento; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘Duve gatī pajānāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Aññaṃ gatiṃ na jānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

Conheço apenas dois destinos: o celestial e o humano. Não conheço nenhum outro destino; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘Ucce kule pajānāmi, tayo sāle mahādhane;

Aññaṃ kulaṃ na jānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

Conheço apenas o nascimento em famílias elevadas, as três grandes e ricas classes de nobres, brâmanes e chefes de família. Não conheço nenhuma outra classe; este é o fruto de ter oferecido esmolas de comida.

‘‘Bhavābhave saṃsaritvā, sukkamūlena coditā;

Amanāpaṃ na passāmi, somanassakataṃ phalaṃ.

Vagando de existência em existência, impulsionada pela raiz do mérito puro, não vejo nada que seja desagradável; este é o fruto de uma ação realizada com alegria.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

Ó Grande Sábio, sou mestra nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também sou mestra no conhecimento que penetra a mente alheia.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Destruí todas as impurezas mentais; agora não há mais renascimento para mim.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

Nas análises do significado, da doutrina, da linguagem e também na eloquência, sou mestra. Ó Grande Herói, meu conhecimento surgiu em vossa presença.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram totalmente queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ patvā pana sā sayampi udānavasena tāyeva gāthā abhāsi, idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Além disso, tendo alcançado o estado de Arhat, ela mesma recitou aqueles mesmos dois versos como uma declaração solene de inspiração; deve-se saber que essa foi a sua declaração de realização do fruto de Arhat.

Abhirūpanandātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Época Abhirūpanandā está concluído.

2. Jentātherīgāthāvaṇṇanā

2. O Comentário sobre os Versos da Época Jentā

Ye [Pg.29] ime satta bojjhaṅgātiādikā jentāya theriyā gāthā. Tassā atītaṃ paccuppannañca vatthu abhirūpanandāvatthusadisaṃ. Ayaṃ pana vesāliyaṃ licchavirājakule nibbattīti ayameva viseso. Satthārā desitaṃ dhammaṃ sutvā desanāpariyosāne arahattaṃ patvā attanā adhigataṃ visesaṃ paccavekkhitvā pītivasena –

Os versos da Época Jentā começam com 'Ye ime satta bojjhaṅgā'. Suas histórias passada e presente são semelhantes às de Abhirūpanandā. No entanto, a diferença é que esta nasceu na família real dos Licchavis em Vesālī. Tendo ouvido o Dhamma ensinado pelo Mestre, ela alcançou o estado de Arhat ao final do ensinamento. Refletindo sobre a distinção espiritual que alcançara por si mesma, pelo poder do êxtase espiritual, ela disse:

21.

21.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

Estes sete fatores da iluminação, que são o caminho para alcançar o Nibbāna, foram todos desenvolvidos por mim exatamente como foram ensinados pelo Buda.

22.

22.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

Pois eu de fato vi o Abençoado; este corpo é o meu último. O ciclo de renascimentos foi completamente destruído; agora não há mais renascimento.

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes dois versos.

Tattha ye ime satta bojjhaṅgāti ye ime satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātā bodhiyā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā, bodhissa vā bujjhanakassa taṃsamaṅgino puggalassa aṅgabhūtattā ‘‘bojjhaṅgā’’ti laddhanāmā satta dhammā. Maggā nibbānapattiyāti nibbānādhigamassa upāyabhūtā. Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitāti te sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā sabbepi mayā yathā buddhena bhagavatā desitā, tathā mayā uppāditā ca vaḍḍhitā ca.

Ali, a expressão 'estes sete fatores da iluminação' refere-se aos sete fatores conhecidos como atenção plena, investigação do Dhamma, energia, êxtase, tranquilidade, concentração e equanimidade, que recebem o nome de 'fatores da iluminação' (bojjhaṅgā) por serem os fatores constituintes da iluminação ou da pessoa dotada deles que compreende as Quatro Nobres Verdades. 'O caminho para alcançar o Nibbāna' significa que eles servem como meios para a obtenção do Nibbāna. 'Foram todos desenvolvidos por mim exatamente como foram ensinados pelo Buda' significa que todas as trinta e sete qualidades que contribuem para a iluminação (bodhipakkhiyadhammā) foram geradas e cultivadas por mim exatamente da maneira como foram ensinadas pelo Buda, o Abençoado.

Diṭṭho hi me so bhagavāti hi-saddo hetuattho. Yasmā so bhagavā dhammakāyo sammāsambuddho attanā adhigataariyadhammadassanena diṭṭho, tasmā antimoyaṃ samussayoti yojanā. Ariyadhammadassanena hi buddhā bhagavanto aññe ca ariyā diṭṭhā nāma honti, na rūpakāyadassanamattena. Yathāha – ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī’’ti (ma. ni. 1.20; saṃ. ni. 3.1) ca ādi. Sesaṃ vuttanayameva.

Na frase 'Pois eu de fato vi o Abençoado', a palavra 'pois' (hi) indica a causa. A conexão gramatical é: 'Como aquele Abençoado, o Buda perfeitamente Iluminado que é o corpo do Dhamma (dhammakāya), foi visto por mim através da visão do Dhamma dos Nobres que alcancei, por isso este corpo é o meu último'. Pois os Budas, os Abençoados, e os outros Nobres são ditos 'vistos' através da visão do Dhamma dos Nobres, e não meramente pela visão de seus corpos físicos. Como o Abençoado disse: 'Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, vê a mim' e 'Monges, o nobre discípulo instruído é alguém que vê os Nobres', entre outras passagens. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Jentātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Época Jentā está concluído.

3. Sumaṅgalamātutherīgāthāvaṇṇanā

3. O Comentário sobre os Versos da Época Sumaṅgalamātā

Sumuttikātiādikā [Pg.30] sumaṅgalamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ daliddakule nibbattitvā vayappattā aññatarassa naḷakārassa dinnā paṭhamagabbheyeva pacchimabhavikaṃ puttaṃ labhi. Tassa sumaṅgaloti nāmaṃ ahosi. Tato paṭṭhāya sā sumaṅgalamātāti paññāyittha. Yasmā panassā nāmagottaṃ na pākaṭaṃ, tasmā ‘‘aññatarā therī bhikkhunī apaññātā’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sopissā putto viññutaṃ patto pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā sumaṅgalattheroti pākaṭo ahosi. Tassa mātā bhikkhunīsu pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ gihikāle attanā laddhadukkhaṃ paccavekkhitvā saṃvegajātā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānentī –

Os versos da Época Sumaṅgalamātā começam com 'Sumuttikā'. Ela também, tendo realizado serviços meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que serviram como forte suporte para a libertação, nasceu em uma família pobre em Sāvatthī durante a época do nosso Buda. Ao atingir a maioridade, foi dada em casamento a um trançador de juncos. Logo em sua primeira gravidez, deu à luz um filho que estava em sua última existência. O nome dele era Sumaṅgala. A partir de então, ela ficou conhecida como Sumaṅgalamātā (mãe de Sumaṅgala). No entanto, como seu nome pessoal e de clã não eram conhecidos, ela é mencionada no texto Pali como 'uma certa bhikkhunī desconhecida'. Seu filho, ao atingir a idade de discernimento, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas (paṭisambhidā), tornando-se famoso como o Venerável Sumaṅgala. Sua mãe também se ordenou entre as bhikkhunīs. Enquanto praticava a meditação vipassanā, certo dia ela reflected sobre o sofrimento que experimentara quando leiga. Com um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega), ela desenvolveu a meditação vipassanā e alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Desejando expressar sua solene inspiração, ela recitou:

23.

23.

‘‘Sumuttikā sumuttikā, sādhumuttikāmhi musalassa;

Ahiriko me chattakaṃ vāpi, ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vāti.

Livre, tão bem livre! Estou muito bem livre do pilão! Meu marido sem vergonha e seu guarda-chuva de comércio não me agradam; minha panela de arroz exala um cheiro rançoso como o de uma cobra d'água.

24.

24.

‘‘Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmi;

Sā rukkhamūlamupagamma, ‘aho sukha’nti sukhato jhāyāmī’’ti. –

Destruo a cobiça e a aversão com um som de 'tsit, tsit'! Aproximando-me do pé de uma árvore, medito feliz, pensando: 'Ó, que felicidade!'

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes dois versos.

Tattha sumuttikāti sumuttā. Ka-kāro padapūraṇamattaṃ, suṭṭhu muttā vatāti attho. Sā sāsane attanā paṭiladdhasampattiṃ disvā pasādavasena, tassā vā pasaṃsāvasena āmantetvā vuttaṃ ‘‘sumuttikā sumuttikā’’ti. Yaṃ pana gihikāle visesato jigucchati, tato vimuttiṃ dassentī ‘‘sādhumuttikāmhī’’tiādimāha. Tattha sādhumuttikāmhīti sammadeva muttā vata amhi. Musalassāti musalato. Ayaṃ kira daliddabhāvena gihikāle sayameva musalakammaṃ karoti, tasmā evamāha. Ahiriko meti mama sāmiko ahiriko nillajjo, so mama na ruccatīti vacanaseso. Pakatiyāva kāmesu virattacittatāya kāmādhimuttānaṃ pavattiṃ jigucchantī vadati. Chattakaṃ vāpīti jīvitahetukena karīyamānaṃ chattakampi me na ruccatīti attho. Vā-saddo avuttasamuccayattho, tena [Pg.31] peḷācaṅkoṭakādiṃ saṅgaṇhāti. Veḷudaṇḍādīni gahetvā divase divase chattādīnaṃ karaṇavasena dukkhajīvitaṃ jigucchantī vadati. ‘‘Ahitako me vāto vātī’’ti keci vatvā ahitako jarāvaho gihikāle mama sarīre vāto vāyatīti atthaṃ vadanti. Apare pana ‘‘ahitako paresaṃ duggandhataro ca mama sarīrato vāto vāyatī’’ti atthaṃ vadanti. Ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vātīti me mama bhattapacanabhājanaṃ cirapārivāsikabhāvena aparisuddhatāya udakasappagandhaṃ vāyati, tato ahaṃ sādhumuttikāmhīti yojanā.

Ali, 'sumuttikā' significa liberta. A letra 'ka' serve apenas para preencher o verso; o significado é 'estou de fato muito bem liberta'. Ela disse 'sumuttikā sumuttikā' dirigindo-se a si mesma, seja pelo poder de sua fé clara ao ver a realização que alcançara no Ensinamento, seja pelo poder de louvor a si mesma. Para mostrar sua libertação daquilo que ela especialmente detestava quando leiga, ela disse 'sādhumuttikāmhi', etc. Ali, 'sādhumuttikāmhi' significa 'estou de fato perfeitamente liberta'. 'Musalassa' significa do pilão. Diz-se que, devido à pobreza, quando leiga ela mesma realizava o trabalho de moer com o pilão; por isso ela disse 'sādhumuttikāmhi musalassa'. 'Ahiriko me' significa 'meu marido é sem vergonha e desavergonhado; ele não me agrada' — este é o restante da frase que deve ser entendido. Ela fala assim detestando o comportamento daqueles que são apegados aos prazeres sensuais, devido ao desapego natural de sua própria mente em relação aos prazeres. 'Chattakaṃ vāpi' significa 'mesmo o guarda-chuva feito como meio de subsistência não me agrada'. A palavra 'ou' (vā) tem o sentido de incluir o que não foi dito expressamente, abrangendo cestos, caixas de flores e outros objetos. Ela fala assim detestando a vida miserável de subsistência que consistia em pegar varas de bambu dia após dia para fabricar guarda-chuvas e afins. Alguns, lendo 'ahitako me vāto vātī', dizem que o significado é: 'um vento prejudicial que traz a velhice soprava em meu corpo quando leiga'. Outros, porém, explicam: 'um vento prejudicial, muito mais fedorento do que o dos outros, exalava do meu corpo'. 'Ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vātī' significa: 'minha panela de cozinhar arroz, por ter sido usada por muito tempo e não estar limpa, exalava um cheiro como o de uma cobra d'água'. A conexão gramatical é: 'Estou muito bem liberta de tudo isso'.

Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmīti ahaṃ kilesajeṭṭhakaṃ rāgañca dosañca cicciṭi cicciṭīti iminā saddena saddhiṃ vihanāmi vināsemi, pajahāmīti attho. Sā kira attano sāmikaṃ jigucchantī tena divase divase phāliyamānānaṃ sukkhānaṃ veḷudaṇḍādīnaṃ saddaṃ garahantī tassa pahānaṃ rāgadosapahānena samaṃ katvā avoca. Sā rukkhamūlamupagammāti sā ahaṃ sumaṅgalamātā vivittaṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā. Sukhato jhāyāmīti sukhanti jhāyāmi, kālena kālaṃ samāpajjantī phalasukhaṃ nibbānasukhañca paṭisaṃvediyamānā phalajjhānena jhāyāmīti attho. Aho sukhanti idaṃ panassā samāpattito pacchā pavattamanasikāravasena vuttaṃ, pubbābhogavasenātipi yujjateva.

Na frase 'Destruo a cobiça e a aversão com um som de tsit, tsit', o significado é: 'Eu destruo, elimino e abandono as principais impurezas mentais, a cobiça e a aversão, junto com este som de tsit, tsit'. Diz-se que ela, detestando seu marido e o som das varas de bambu secas que ele rachava dia após dia, falou comparando o abandono dele ao abandono da cobiça e da aversão. 'Aproximando-me do pé de uma árvore' significa: 'Eu, Sumaṅgalamātā, tendo me aproximado do pé de uma árvore isolada'. 'Medito feliz' significa: 'Medito com felicidade, entrando de tempos em tempos em absorção meditativa e experienciando a felicidade do fruto (phalasukha) e a felicidade do Nibbāna através do jhana do fruto'. A expressão 'Ó, que felicidade!' foi dita por ela devido à reflexão que ocorreu após sair da absorção meditativa; no entanto, também é perfeitamente adequado considerar que foi dita devido à reflexão anterior à meditação.

Sumaṅgalamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Época Sumaṅgalamātā está concluído.

4. Aḍḍhakāsitherīgāthāvaṇṇanā

4. O Comentário sobre os Versos da Época Aḍḍhakāsī

Yāva kāsijanapadotiādikā aḍḍhakāsiyā theriyā gāthā. Ayaṃ kira kassapassa dasabalassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā bhikkhunisīle ṭhitaṃ aññataraṃ paṭisambhidāppattaṃ khīṇāsavattheriṃ gaṇikāvādena akkositvā, tato cutā niraye paccitvā imasmiṃ buddhuppāde kāsikaraṭṭhe uḷāravibhave seṭṭhikule nibbattitvā vuddhippattā pubbe katassa vacīduccaritassa nissandena ṭhānato paribhaṭṭhā gaṇikā ahosi. Nāmena aḍḍhakāsī [Pg.32] nāma. Tassā pabbajjā ca dūtena upasampadā ca khandhake āgatāyeva. Vuttañhetaṃ –

Os versos da Época Aḍḍhakāsī começam com 'Yāva kāsijanapado'. Diz-se que, na época do Buda Kassapa, o possuidor das dez forças, ela nasceu em uma família nobre. Ao atingir a idade de discernimento, foi à presença das bhikkhunīs, ouviu o Dhamma, obteve fé e ordenou-se. No entanto, ela insultou uma certa Época Arhat estabelecida nos preceitos de bhikkhunī e que alcançara as análises analíticas, chamando-a de cortesã. Tendo falecido daquela existência, ela sofreu no inferno. Durante a época do nosso Buda, nasceu em uma família rica de banqueiros no reino de Kāsi. Ao atingir a maturidade, como resultado daquela má conduta verbal cometida no passado, ela caiu de sua posição social e tornou-se uma cortesã, chamada Aḍḍhakāsī. Sua ordenação como noviça e sua ordenação completa (upasampadā) por meio de um mensageiro estão diretamente registradas no Khandhaka do Vinaya. Pois isto foi dito:

Tena kho pana samayena aḍḍhakāsī gaṇikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā ca sāvatthiṃ gantukāmā hoti ‘‘bhagavato santike upasampajjissāmī’’ti. Assosuṃ kho dhuttā – ‘‘aḍḍhakāsī kira gaṇikā sāvatthiṃ gantukāmā’’ti. Te magge pariyuṭṭhiṃsu. Assosi kho aḍḍhakāsī gaṇikā ‘‘dhuttā kira magge pariyuṭṭhitā’’ti. Bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi upasampajjitukāmā, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dūtenapi upasampādetu’’nti (cūḷava. 430).

Naquele tempo, a cortesã Aḍḍhakāsī havia se ordenado como noviça entre as bhikkhunīs. Ela desejava ir a Sāvatthī pensando: 'Receberei a ordenação completa na presença do Abençoado'. Alguns libertinos ouviram: 'Diz-se que a cortesã Aḍḍhakāsī deseja ir a Sāvatthī'. Eles ficaram à espreita no caminho. A cortesã Aḍḍhakāsī ouviu: 'Diz-se que os libertinos estão à espreita no caminho'. Ela enviou um mensageiro à presença do Abençoado com a mensagem: 'Pois eu desejo receber a ordenação completa; como de fato devo proceder?'. Então o Abençoado, por esta razão e nesta circunstância, tendo feito um discurso sobre o Dhamma, dirigiu-se aos monges: 'Ó monges, eu permito que se conceda a ordenação completa mesmo por meio de um mensageiro'.

Evaṃ laddhūpasampadā pana vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.168-183) –

Tendo obtido a ordenação completa dessa maneira, enquanto praticava a meditação vipassanā, em pouco tempo ela alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Neste afortunado kalpa, surgiu o Buda de grande fama chamado Kassapa por clã, o melhor entre os que ensinam a verdade.

‘‘Tadāhaṃ pabbajitvāna, tassa buddhassa sāsane;

Saṃvutā pātimokkhamhi, indriyesu ca pañcasu.

Naquele tempo, tendo me ordenado no Ensinamento daquele Buda, mantive-me controlada no Pātimokkha e nas cinco faculdades sensoriais.

‘‘Mattaññunī ca asane, yuttā jāgariyepi ca;

Vasantī yuttayogāhaṃ, bhikkhuniṃ vigatāsavaṃ.

Sendo moderada no comer, dedicada à vigilância e vivendo empenhada na prática da meditação, eu, a uma bhikkhunī livre de impurezas mentais...

‘‘Akkosiṃ duṭṭhacittāhaṃ, gaṇiketi bhaṇiṃ tadā;

Tena pāpena kammena, nirayamhi apaccisaṃ.

Com a mente maliciosa, insultei-a chamando-a de cortesã. Por aquela ação pecaminosa, sofri no inferno.

‘‘Tena kammāvasesena, ajāyiṃ gaṇikākule;

Bahusova parādhīnā, pacchimāya ca jātiyaṃ.

“Devido àquele restante de karma, nasci na família de uma cortesã; na maioria das vezes dependente de outros, até esta minha última existência.

‘‘Kāsīsu seṭṭhikulajā, brahmacārībalenahaṃ;

Accharā viya devesu, ahosiṃ rūpasampadā.

“Pelo poder da vida santa, nasci em uma família de banqueiros em Kasi; eu era dotada de grande beleza, como uma ninfa celestial entre os deuses.

‘‘Disvāna dassanīyaṃ maṃ, giribbajapuruttame;

Gaṇikatte nivesesuṃ, akkosanabalena me.

“Ao verem-me tão atraente na excelente cidade de Giribbaja, eles me estabeleceram na condição de cortesã, devido ao poder do meu karma de ter insultado [outros].

‘‘Sāhaṃ [Pg.33] sutvāna saddhammaṃ, buddhaseṭṭhena desitaṃ;

Pubbavāsanasampannā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Tendo ouvido o verdadeiro Dhamma ensinado pelo Buda Supremo, e dotada de inclinações virtuosas do passado, eu me ordenei na vida sem lar.

‘‘Tadūpasampadatthāya, gacchantī jinasantikaṃ;

Magge dhutte ṭhite sutvā, labhiṃ dūtopasampadaṃ.

“A caminho da presença do Vitorioso para obter a ordenação completa, ao ouvir que patifes aguardavam na estrada, obtive a ordenação por meio de um mensageiro.

‘‘Sabbakammaṃ parikkhīṇaṃ, puññaṃ pāpaṃ tatheva ca;

Sabbasaṃsāramuttiṇṇā, gaṇikattañca khepitaṃ.

“Todo o karma foi esgotado, tanto o mérito quanto o demérito; estou liberta de todo o samsara, e a condição de cortesã foi eliminada para sempre.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

“Ó Grande Sábio, sou mestra nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também sou mestra no conhecimento que lê a mente alheia.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino; todas as minhas máculas foram destruídas, e agora não há mais renascimento.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

“Ó Grande Herói, na tua presença surgiu o meu conhecimento analítico do significado, do Dhamma, da linguagem e da eloquência.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.4.168-183);

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā udānavasena –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela proferiu esta declaração solene:

25.

25.

‘‘Yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahu;

Taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi maṃ.

“O meu preço por dia era igual a todo o imposto arrecadado no reino de Kasi; a guilda de mercadores, fixando o meu valor pela metade dessa quantia, apelidou-me de Addhakasi (Meia-Kasi).

26.

26.

‘‘Atha nibbindahaṃ rūpe, nibbindañca virajjahaṃ;

Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Então, desencantei-me do corpo físico e, livre do apego, que eu não vagueie mais repetidamente pelo ciclo de nascimentos. Os três conhecimentos superiores foram alcançados; o ensinamento do Buda foi realizado.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahūti kāsīsu janapadesu bhavo suṅko kāsijanapado, so yāva yattako, tattako mayhaṃ suṅko ahu ahosi. Kittako pana soti? Sahassamatto. Kāsiraṭṭhe kira tadā suṅkavasena ekadivasaṃ rañño uppajjanakaāyo ahosi sahassamatto, imāyapi purisānaṃ hatthato ekadivasaṃ laddhadhanaṃ tattakaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘yāva kāsijanapado, suṅko [Pg.34] me tattako ahū’’ti. Sā pana kāsisuṅkaparimāṇatāya kāsīti samaññaṃ labhi. Tattha yebhuyyena manussā sahassaṃ dātuṃ asakkontā tato upaḍḍhaṃ datvā divasabhāgameva ramitvā gacchanti, tesaṃ vasenāyaṃ aḍḍhakāsīti paññāyittha. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi ma’’nti. Taṃ pañcasatamattaṃ dhanaṃ agghaṃ katvā negamo nigamavāsijano itthiratanabhāvena anagghampi samānaṃ aḍḍhena agghaṃ nimittaṃ aḍḍhakāsīti samaññāvasena maṃ ṭhapesi, tathā maṃ voharīti attho.

Nesse contexto, 'o meu preço por dia era igual a todo o imposto arrecadado no reino de Kasi' significa que o imposto gerado no reino de Kasi era a taxa diária que ela cobrava. E de quanto era essa taxa? Cerca de mil moedas. Diz-se que, naquela época, no reino de Kasi, a receita diária do rei proveniente de impostos era de cerca de mil moedas, e a quantia que ela recebia dos homens em um único dia era exatamente a mesma. Por isso foi dito: 'o meu preço por dia era igual a todo o imposto arrecadado no reino de Kasi'. Ela, portanto, obteve o nome de 'Kasi' devido ao seu valor equivaler ao imposto de Kasi. No entanto, como a maioria dos homens não podia pagar mil moedas, eles pagavam a metade disso e desfrutavam de sua companhia apenas por metade do dia. Devido a eles, ela ficou conhecida como 'Addhakasi' (Meia-Kasi). Por isso foi dito: 'a guilda de mercadores, fixando o meu valor pela metade dessa quantia, apelidou-me de Addhakasi'. Isso significa que a guilda de mercadores, embora ela fosse inestimável por ser uma joia de mulher, fixou o seu valor pela metade (cerca de quinhentas moedas) e, por essa razão, deu-lhe o nome de 'Addhakasi', chamando-a assim.

Atha nibbindahaṃ rūpeti evaṃ rūpūpajīvinī hutvā ṭhitā. Atha pacchā sāsanaṃ nissāya rūpe ahaṃ nibbindiṃ ‘‘itipi rūpaṃ aniccaṃ, itipidaṃ rūpaṃ dukkhaṃ, asubha’’nti passantī tattha ukkaṇṭhiṃ. Nibbindañca virajjahanti nibbindantī cāhaṃ tato paraṃ virāgaṃ āpajjiṃ. Nibbindaggahaṇena cettha taruṇavipassanaṃ dasseti, virāgaggahaṇena balavavipassanaṃ. ‘‘Nibbindanto virajjati virāgā vimuccatī’’ti hi vuttaṃ. Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunanti iminā nibbindanavirajjanākāre nidasseti. Tisso vijjātiādinā tesaṃ matthakappattiṃ, taṃ vuttanayameva.

Em 'Então, desencantei-me do corpo', refere-se a ela que vivia de sua beleza física. Depois, apoiando-se no ensinamento, desencantou-se do corpo, contemplando: 'por esta razão o corpo é impermanente, por esta razão o corpo é sofrimento, é impuro', cansando-se dele. Em 'desencantando-me e desapegando-me', significa que, ao desencantar-se, ela posteriormente alcançou o desapego. Aqui, o termo 'desencantando-se' mostra o discernimento inicial (taruna-vipassana), enquanto o termo 'desapegando-se' mostra o discernimento maduro (balava-vipassana). Pois foi dito: 'Aquele que se desencanta, desapega-se; através do desapego, liberta-se'. Com as palavras 'que eu não vagueie mais repetidamente pelo ciclo de nascimentos', ela ilustra o processo de desencanto e desapego. E com 'os três conhecimentos superiores', etc., indica o ápice deles, conforme o método já explicado.

Aḍḍhakāsitherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da Anciã Addhakasi.

5. Cittātherīgāthāvaṇṇanā

5. Explicação dos Versos da Anciã Citta

Kiñcāpi khomhi kisikātiādikā cittāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito catunnavutikappe candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā ekadivasaṃ ekaṃ paccekabuddhaṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā pasannamānasā naḷapupphehi pūjaṃ katvā vanditvā añjaliṃ paggahetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu rājagahappavesane paṭiladdhasaddhā pacchā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā mahallikākāle gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

Os versos que começam com 'Embora eu seja magra', etc., pertencem à Anciã Citta. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que servem de forte apoio para a libertação do samsara, nasceu noventa e quatro eras atrás no reino dos kinnaras, às margens do rio Candabhaga. Um dia, ao ver um Paccekabuda sentado ao pé de uma árvore, com a mente cheia de fé, ela fez uma oferenda de flores de junco, prestou-lhe homenagem, juntou as mãos em reverência, circunambulou-o respeitosamente e partiu. Devido a esse karma meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta época em que o Buda surgiu, ela nasceu em Rajagaha em uma grande e rica família de chefes de família. Ao atingir a idade da razão, quando o Mestre entrou em Rajagaha, ela adquiriu fé e, mais tarde, ordenou-se sob Mahapajapati Gotami. Na velhice, subiu ao Monte Gijjhakuta, praticou os deveres de asceta, desenvolveu o discernimento e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadana:

‘‘Candabhāgānadītīre[Pg.35], ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“Às margens do rio Candabhaga, eu era então uma kinnari; vi o Buda livre de poeira, o Autoiluminado e invencível.

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Naḷamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

“Com a mente serena e alegre, cheia de júbilo e com as mãos unidas em reverência, peguei uma guirlanda de flores de junco e adorei o Autoiluminado.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, agacchiṃ tidasaṃ gatiṃ.

“Por meio daquele karma bem realizado, e pelas minhas intenções e aspirações, deixei o corpo de kinnari e fui para o reino dos trinta e três deuses.

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Saṃvejetvāna me cittaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Fui a rainha consorte de trinta e seis reis celestiais; fui a rainha consorte de dez monarcas universais. Tendo despertado um senso de urgência espiritual em minha mente, ordenei-me na vida sem lar.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Minhas impurezas foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; todas as minhas máculas foram destruídas, e agora não há mais renascimento.

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Desde que adorei com flores noventa e quatro eras atrás, não conheço nenhum destino infeliz; este é o fruto da oferenda de flores.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Sā pana arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela revisou sua própria prática e disse:

27.

27.

‘‘Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

“Embora eu seja magra, doente e extremamente fraca, subo o monte apoiando-me em um cajado.

28.

28.

‘‘Saṅghāṭiṃ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya;

Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“Tendo depositado o meu manto externo e virado o meu pote de cabeça para baixo, sentei-me na rocha e firmei a minha mente, destruindo a massa de escuridão.”

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes dois versos.

Tattha kiñcāpi khomhi kisikāti yadipi ahaṃ jarājiṇṇā appamaṃsalohitabhāvena kisasarīrā amhi. Gilānā bāḷhadubbalāti dhātvādivikārena gilānā, teneva gelaññena ativiya dubbalā. Daṇḍamolubbha gacchāmīti yattha katthaci gacchantī kattarayaṭṭhiṃ ālambitvāva gacchāmi. Pabbataṃ abhirūhiyāti evaṃ bhūtāpi vivekakāmatāya gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā.

Nesse contexto, 'embora eu seja magra' significa 'embora eu esteja envelhecida e com pouca carne e sangue, meu corpo é magro'. 'Doente e extremamente fraca' significa doente devido ao desequilíbrio dos elementos corporais e, por causa dessa mesma enfermidade, extremamente fraca. 'Vou apoiando-me em um cajado' significa que, onde quer que eu vá, ando apenas segurando um cajado de caminhada. 'Tendo subido o monte' significa que, mesmo estando nesse estado, devido ao desejo de isolamento espiritual, ela subiu o Monte Gijjhakuta.

Saṅghāṭiṃ [Pg.36] nikkhipitvānāti santaruttarā eva hutvā yathāsaṃhataṃ aṃse ṭhapitaṃ saṅghāṭiṃ hatthapāse ṭhapetvā. Pattakañca nikujjiyāti mayhaṃ valañjanamattikāpattaṃ adhomukhaṃ katvā ekamante ṭhapetvā. Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyāti pabbate nisinnā iminā dīghena addhunā apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ padāletvā, teneva ca mohakkhandhapadālanena attānaṃ attabhāvaṃ khambhesiṃ, mama santānaṃ āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena vikkhambhesinti attho.

'Tendo depositado o meu manto externo' significa que, vestindo apenas o manto inferior e o superior, ela colocou o manto externo dobrado ao alcance da mão. 'E virado o meu pote de cabeça para baixo' significa que ela colocou o seu pote de argila de uso diário virado para baixo em um canto. 'Sentei-me na rocha e firmei a minha mente, destruindo a massa de escuridão' significa que, sentada na montanha, tendo destruído a massa de ilusão que nunca antes havia sido destruída nesta longa jornada do samsara, e por meio dessa mesma destruição da ilusão, ela firmou a si mesma, isto é, o seu próprio ser, impedindo que o seu fluxo mental renasça no futuro.

Cittātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da Anciã Citta.

6. Mettikātherīgāthāvaṇṇanā

6. Explicação dos Versos da Anciã Mettika

Kiñcāpi khomhi dukkhitātiādikā mettikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinantī siddhatthassa bhagavato kāle gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu cetiye ratanena paṭimaṇḍitāya mekhalāya pūjaṃ akāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Sesaṃ anantare vuttasadisaṃ. Ayaṃ pana paṭibhāgakūṭaṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.20-25) –

Os versos que começam com 'Embora eu esteja sofrendo', etc., pertencem à Anciã Mettika. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que servem de forte apoio para a libertação do samsara, nasceu em uma família de chefes de família no tempo do Buda Siddhattha. Ao atingir a idade da razão, ela fez uma oferenda de um cinto adornado com joias no santuário do Mestre. Devido a esse karma meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta época em que o Buda surgiu, ela nasceu em Rajagaha em uma grande e rica família de brâmanes. O restante é semelhante ao que foi dito na história anterior. Esta, no entanto, tendo subido ao pico Patibhaga, praticou os deveres de asceta, desenvolveu o discernimento e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadana:

‘‘Siddhatthassa bhagavato, thūpakārāpikā ahuṃ;

Mekhalikā mayā dinnā, navakammāya satthuno.

“Fui uma das que ajudaram a construir o santuário do Buda Siddhattha; ofereci um cinto para a nova construção do Mestre.

‘‘Niṭṭhite ca mahāthūpe, mekhalaṃ punadāsahaṃ;

Lokanāthassa munino, pasannā sehi pāṇibhi.

“E quando o grande santuário foi concluído, com fé e com minhas próprias mãos, ofereci novamente um cinto ao Sábio, o Protetor do Mundo.

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ mekhalamadaṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, thūpakārassidaṃ phalaṃ.

“Desde que ofereci aquele cinto noventa e quatro eras atrás, não conheço nenhum destino infeliz; este é o fruto de ter ajudado na construção do santuário.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ [Pg.37] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela revisou sua própria prática e disse como uma declaração solene:

29.

29.

‘‘Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

“Embora eu esteja sofrendo, fraca e com a juventude já passada, subo o monte apoiando-me em um cajado.

30.

30.

‘‘Nikkhipitvāna saṅghāṭiṃ, pattakañca nikujjiya;

Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṃ vimucci me;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Tendo depositado o meu manto externo e virado o meu pote de cabeça para baixo, sentei-me na rocha; então, a minha mente libertou-se. Os três conhecimentos superiores foram alcançados; o ensinamento do Buda foi realizado.”

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes dois versos.

Tattha dukkhitāti rogābhibhavena dukkhitā sañjātadukkhā dukkhappattā. Dubbalāti tāya ceva dukkhappattiyā, jarājiṇṇatāya ca balavirahitā. Tenāha ‘‘gatayobbanā’’ti, addhagatāti attho.

Nesse contexto, 'sofrendo' significa sofrendo devido à opressão de doenças, cheia de dor, caída em sofrimento. 'Fraca' significa sem forças devido a esse mesmo sofrimento e ao envelhecimento. Por isso ela disse 'com a juventude já passada', o que significa que ela chegou a uma idade avançada.

Atha cittaṃ vimucci meti selamhi pāsāṇe nisinnā camhi, atha tadanantaraṃ vīriyasamatāya sammadeva yojitattā maggapaṭipāṭiyā sabbehipi āsavehi mama cittaṃ vimucci. Sesaṃ vuttanayameva.

Em 'então, a minha mente libertou-se', significa que, estando sentada na rocha, logo em seguida, devido ao equilíbrio do esforço, estando perfeitamente aplicada à meditação, através do progresso gradual dos caminhos, a minha mente libertou-se de todas as máculas. O restante segue o método já explicado.

Mettikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da Anciã Mettika.

7. Mittātherīgāthāvaṇṇanā

7. Explicação dos Versos da Anciã Mitta

Cātuddasiṃ pañcadasintiādikā aparāya mittāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle khattiyakule nibbattitvā viññutaṃ patvā bandhumassa rañño antepurikā hutvā vipassissa bhagavato sāvikaṃ ekaṃ khīṇāsavattheriṃ disvā pasannamānasā hutvā tassā hatthato pattaṃ gahetvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā mahagghena sāṭakayugena saddhiṃ adāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ sakyarājakule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā upāsikā ahosi. Sā aparabhāge mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā [Pg.38] katapubbakiccā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.46-59) –

Os versos que começam com 'No décimo quarto, no décimo quinto', etc., pertencem a outra Anciã chamada Mitta. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências que servem de forte apoio para a libertação do samsara, nasceu em uma família real no tempo do Buda Vipassi. Ao atingir a idade da razão, tornou-se uma dama da corte do rei Bandhuma. Tendo visto uma Anciã Arahant que era discípula do Buda Vipassi, com a mente cheia de fé, ela pegou o pote das mãos daquela Anciã, encheu-o com excelentes alimentos e ofereceu-o junto com um par de mantos muito valiosos. Devido a esse karma meritório, vagando entre deuses e humanos, nesta época em que o Buda surgiu, ela nasceu em Kapilavatthu na família real dos Sakyas. Ao atingir a idade da razão, ouviu o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé e tornou-se uma leiga devota. Mais tarde, ordenou-se sob Mahapajapati Gotami. Tendo realizado os deveres preliminares, enquanto praticava a meditação de discernimento, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadana:

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, ekajjhaṃ cārayāmahaṃ.

“Na cidade de Bandhumati, havia um rei guerreiro chamado Bandhuma; eu era a esposa daquele rei, e costumávamos passear juntos.

‘‘Rahogatā nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Ādāya gamanīyañhi, kusalaṃ natthi me kataṃ.

“Sentada em um lugar isolado, pensei assim naquela época: 'Não realizei nenhuma ação meritória que eu possa levar comigo ao partir'.

‘‘Mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ, ghorarūpaṃ sudāruṇaṃ;

Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo.

“Certamente irei para o inferno, que é de grande queimação, doloroso, terrível e extremamente terrível; quanto a isso, não tenho dúvidas'.

‘‘Rājānaṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabraviṃ;

Ekaṃ me samaṇaṃ dehi, bhojayissāmi khattiya.

“Aproximando-me do rei, disse estas palavras: 'Ó rei, concede-me um asceta; desejo oferecer-lhe uma refeição'.

‘‘Adāsi me mahārājā, samaṇaṃ bhāvitindriyaṃ;

Tassa pattaṃ gahetvāna, paramannena pūrayiṃ.

“O grande rei concedeu-me um asceta de faculdades desenvolvidas; pegando o seu pote, enchi-o com o mais excelente alimento.

‘‘Pūrayitvā paramannaṃ, gandhālepaṃ akāsahaṃ;

Jālena pidahitvāna, vatthayugena chādayiṃ.

Tendo enchido [a tigela] com excelente alimento, apliquei unguento perfumado; cobrindo com uma rede, resguardei-a com um par de vestes.

‘‘Ārammaṇaṃ mamaṃ etaṃ, sarāmi yāvajīvitaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Lembro-me deste objeto de contemplação por toda a minha vida; tendo purificado minha mente nele, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Tiṃsānaṃ devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Manasā patthitaṃ mayhaṃ, nibbattati yathicchitaṃ.

Fui a rainha consorte de trinta reis celestiais; tudo o que desejei em minha mente manifestou-se conforme a minha vontade.

‘‘Vīsānaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Ocitattāva hutvāna, saṃsarāmi bhavesvahaṃ.

Fui a rainha consorte de vinte monarcas universais; tendo acumulado méritos em minha mente, transmigrei pelas existências.

‘‘Sabbabandhanamuttāhaṃ, apetā me upādikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Estou liberta de todos os grilhões, meu apego foi removido; com todas as impurezas mentais destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

Há noventa e um éons, desde aquela doação que ofereci, não conheço nenhum estado de sofrimento; este é o fruto da oferta de esmolas.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.1.46-59);

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ [Pg.39] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

Então, tendo alcançado o estado de Arahat e refletido sobre sua própria prática, com alegria e contentamento surgindo em si, ela proferiu esta declaração solene:

31.

31.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

No décimo quarto dia, no décimo quinto dia e no oitavo dia da quinzena, bem como na quinzena de observância especial, dotada de oito fatores,

32.

32.

‘‘Uposathaṃ upāgacchiṃ, devakāyābhinandinī;

Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Devakāyaṃ na patthehaṃ, vineyya hadaye dara’’nti. – imā dve gāthā abhāsi;

Pratiquei o Uposatha desejando o reino celestial. Hoje, com apenas uma refeição, de cabeça raspada e vestida com o manto duplo, tendo removido a aflição do meu coração, não desejo mais o reino celestial.' Ela recitou estes dois versos.

Tattha cātuddasiṃ pañcadasinti catuddasannaṃ pūraṇī cātuddasī, pañcadasannaṃ pūraṇī pañcadasī, taṃ cātuddasiṃ pañcadasiñca, pakkhassāti sambandho. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yā ca pakkhassa aṭṭhamī, tañcāti yojanā. Pāṭihāriyapakkhañcāti pariharaṇakapakkhañca cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīnaṃ yathākkamaṃ ādito antato vā pavesaniggamavasena uposathasīlassa pariharitabbapakkhañca terasīpāṭipadasattamīnavamīsu cāti attho. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti pāṇātipātā veramaṇiādīhi aṭṭhahi aṅgehi suṭṭhu samannāgataṃ. Uposathaṃ upāgacchinti upavāsaṃ upagamiṃ, upavasinti attho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Aqui, 'no décimo quarto e no décimo quinto' refere-se ao décimo quarto dia que completa a quinzena e ao décimo quinto dia que a completa; a conexão é com a palavra 'da quinzena' (pakkhassa). O caso acusativo é usado aqui no sentido de duração contínua. 'E o oitavo dia da quinzena' é a conexão. 'E a quinzena de observância especial' (pāṭihāriyapakkha) refere-se aos dias de entrada e saída que cercam os dias de Uposatha do décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias, respectivamente, ou seja, os dias décimo terceiro, primeiro, sétimo e nono, que devem ser observados para resguardar o preceito do Uposatha. 'Dotada de oito fatores' (aṭṭhaṅgasusamāgataṃ) significa perfeitamente estabelecida nos oito fatores, começando com a abstenção de tirar a vida. 'Pratiquei o Uposatha' (uposathaṃ upāgacchiṃ) significa que ela assumiu a observância do jejum. Em referência a isso, foi dito:

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

Não se deve tirar a vida de nenhum ser, nem tomar o que não foi dado; não se deve proferir falsidades, nem ser um bebedor de intoxicantes. Deve-se abster da conduta não celibatária, da união sexual, e não comer à noite, fora do horário apropriado.

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsita’’nti. (su. ni. 402-403);

Não se deve usar guirlandas de flores nem aplicar perfumes; deve-se dormir em um leito simples, no chão ou sobre uma esteira. Este é o Uposatha de oito fatores, proclamado pelo Buda, que alcançou o fim do sofrimento.

Devakāyābhinandinīti tatrūpapattiākaṅkhāvasena cātumahārājikādiṃ devakāyaṃ abhipatthentī uposathaṃ upāgacchinti yojanā. Sājja ekena [Pg.40] bhattenāti sā ahaṃ ajja imasmiṃyeva divase ekena bhattabhojanakkhaṇena. Muṇḍā saṅghāṭipārutāti muṇḍitakesā saṅghāṭipārutasarīrā ca hutvā pabbajitāti attho. Devakāyaṃ na patthehanti aggamaggassa adhigatattā kañci devanikāyaṃ ahaṃ na patthaye. Tenevāha – ‘‘vineyya hadaye dara’’nti, cittagataṃ kilesadarathaṃ samucchedavasena vinetvāti attho. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi.

'Desejando o reino celestial' (devakāyābhinandinī) significa que ela observou o Uposatha ansiando por um reino celestial, como o de Cātumahārājika, etc., devido ao desejo de renascer ali; esta é a conexão. 'Hoje, com apenas uma refeição' (sājja ekena bhattena) significa 'eu, hoje, neste mesmo dia, com apenas um momento de refeição'. 'De cabeça raspada e vestida com o manto duplo' (muṇḍā saṅghāṭipārutā) significa ter os cabelos raspados e o corpo coberto com o manto duplo, tendo se tornado uma monja ordenada. 'Não desejo o reino celestial' (devakāyaṃ na patthehaṃ) significa 'não aspiro a nenhum reino celestial devido ao alcance do caminho supremo (Arahat)'. Por isso ela disse: 'tendo removido a aflição do meu coração', o que significa remover completamente a aflição das impurezas mentais em seu coração por meio da erradicação total. Esta foi a sua declaração de realização final (aññābyākaraṇa).

Mittātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da Élder Mittā.

8. Abhayamātutherīgāthāvaṇṇanā

8. Explicação dos versos da Élder Abhayamātā

Uddhaṃ pādatalātiādikā abhayamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave puññāni upacinantī tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā pattaṃ gahetvā kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ adāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde tādisena kammanissandena ujjeniyaṃ padumavatī nāma nagarasobhiṇī ahosi. Rājā bimbisāro tassā rūpasampattiādike guṇe sutvā purohitassa ācikkhi – ‘‘ujjeniyaṃ kira padumavatī nāma gaṇikā ahosi, tamahaṃ daṭṭhukāmomhī’’ti. Purohito ‘‘sādhu, devā’’ti mantabalena kumbhīraṃ nāma yakkhaṃ āvahetvā yakkhānubhāvena rājānaṃ tāvadeva ujjenīnagaraṃ nesi. Rājā tāya saddhiṃ ekarattiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Rañño ca ārocesi – ‘‘mama kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahī’’ti. Taṃ sutvā rājā naṃ ‘‘sace putto bhaveyya, vaḍḍhetvā mamaṃ dassehī’’ti vatvā nāmamuddikaṃ datvā agamāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyitvā nāmaggahaṇadivase abhayoti nāmaṃ akāsi. Puttañca sattavassikakāle ‘‘tava pitā bimbisāramahārājā’’ti rañño santikaṃ pahiṇi. Rājā taṃ puttaṃ passitvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā kumārakaparihārena vaḍḍhesi. Tassa saddhāpaṭilābho pabbajjā visesādhigamo ca heṭṭhā āgatoyeva. Tassa mātā aparabhāge puttassa abhayattherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā bhikkhunīsu pabbajitvā vipassanāya [Pg.41] kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.60-70) –

Os versos que começam com 'Uddhaṃ pādatalā' são da Élder Abhayamātā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências, nasceu em uma família de boa linhagem no tempo do Buda Tissa. Ao atingir a idade da razão, certo dia, vendo o Mestre caminhando em busca de esmolas, com a mente cheia de fé, pegou a tigela e ofereceu uma colher de comida. Por esse ato meritório, transmigrando entre deuses e humanos, nesta era do Buda Gotama, devido a esse resultado kármico, ela se tornou uma cortesã chamada Padumavatī na cidade de Ujjeni. O rei Bimbisāra, ouvindo falar de sua beleza e qualidades, disse ao seu capelão: 'Dizem que há uma cortesã chamada Padumavatī em Ujjeni; desejo vê-la.' O capelão concordou e, pelo poder de um mantra, invocou o yakkha chamado Kumbhīra, que levou o rei instantaneamente à cidade de Ujjeni. O rei passou uma noite com ela, e ela engravidou. Ela informou ao rei: 'Uma gravidez se estabeleceu em meu ventre.' Ouvindo isso, o rei disse: 'Se for um filho, crie-o e traga-o a mim', deu-lhe um anel com seu selo e partiu. Após dez meses, ela deu à luz um filho e, no dia da nomeação, deu-lhe o nome de Abhaya. Quando o menino completou sete anos, ela o enviou ao rei, dizendo: 'Seu pai é o grande rei Bimbisāra.' O rei, ao ver o filho, sentiu afeição paterna e o criou com as honras de um príncipe. Sua aquisição de fé, ordenação e realização espiritual já foram mencionadas anteriormente. Mais tarde, sua mãe, ouvindo o Dhamma de seu filho, o Élder Abhaya, adquiriu fé, ordenou-se entre as monjas e, praticando a meditação de insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o estado de Arahat junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Piṇḍacāraṃ carantassa, tissanāmassa satthuno;

Kaṭacchubhikkhaṃ paggayha, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

Enquanto o Mestre chamado Tissa caminhava em busca de esmolas, segurando uma colher de comida, ofereci-a ao Buda Supremo.

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, tisso lokagganāyako;

Vīthiyā saṇṭhito satthā, akā me anumodanaṃ.

Tendo aceitado a oferta, o Buda Tissa, o líder supremo do mundo, parado na rua, o Mestre proferiu palavras de regozijo para mim:

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, tāvatiṃsaṃ gamissasi;

Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittaṃ karissasi.

'Por ter oferecido uma colher de comida, irás para o reino de Tāvatiṃsa; serás a rainha consorte de trinta e seis reis celestiais.

‘‘Paññāsaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittaṃ karissasi;

Manasā patthitaṃ sabbaṃ, paṭilacchasi sabbadā.

Serás a rainha consorte de cinquenta monarcas universais; tudo o que desejares em tua mente, obterás a qualquer momento.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, pabbajissasi kiñcanā;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissasināsavā.

Tendo desfrutado de grande prosperidade, tu te ordenarás livre de posses; compreendendo plenamente todas as impurezas mentais, livre de impurezas, alcançarás o Nibbāna.'

‘‘Idaṃ vatvāna sambuddho, tisso lokagganāyako;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

Tendo dito isso, o Buda Tissa, o líder supremo do mundo, o Herói, elevou-se ao céu como um rei dos gansos voando no firmamento.

‘‘Sudinnaṃ me dānavaraṃ, suyiṭṭhā yāgasampadā;

Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

Minha excelente doação foi bem oferecida, minha oferenda perfeita foi bem realizada; por ter oferecido uma colher de comida, alcancei o estado inabalável.

‘‘Dvenavute ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhikkhādānassidaṃ phalaṃ.

Há noventa e dois éons, desde aquela doação que ofereci, não conheço nenhum estado de sofrimento; este é o fruto da oferta de esmolas.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā attano puttena abhayattherena dhammaṃ kathentena ovādavasena yā gāthā bhāsitā, udānavasena sayampi tā eva paccudāharantī –

Então, tendo alcançado o estado de Arahat, ela mesma repetiu, como uma declaração solene, os mesmos versos que haviam sido proferidos por seu próprio filho, o Élder Abhaya, como instrução enquanto ele lhe ensinava o Dhamma:

33.

33.

‘‘Uddhaṃ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā;

Paccavekkhassumaṃ kāyaṃ, asuciṃ pūtigandhikaṃ.

'Mãe, da sola dos pés para cima, e do topo da cabeça para baixo, contemple este corpo impuro e de odor fétido.

34.

34.

‘‘Evaṃ viharamānāya, sabbo rāgo samūhato;

Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. – āha;

Vivendo dessa maneira, todo o desejo foi erradicado; a aflição foi completamente cortada. Tornei-me serena e alcancei a paz.' Ela disse isso.

Tattha [Pg.42] paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepattho – amma padumavati, pādatalato uddhaṃ kesamatthakato adho nānappakāraasucipūritāya asuciṃ sabbakālaṃ pūtigandhavāyanato pūtigandhikaṃ, imaṃ kucchitānaṃ āyatanatāya kāyaṃ sarīraṃ ñāṇacakkhunā paccavekkhassūti. Ayañhi tassā puttena ovādadānavasena bhāsitā gāthā.

Aqui, este é o significado resumido do primeiro verso: 'Mãe Padumavatī, da sola dos pés para cima e do topo da cabeça para baixo, contemple com o olho da sabedoria este corpo impuro, por estar cheio de várias impurezas, e de odor fétido, por exalar um cheiro fétido o tempo todo, sendo este corpo a morada de coisas desprezíveis.' Pois este verso foi proferido por seu filho como uma instrução.

Sā taṃ sutvā arahattaṃ patvā udānentī ācariyapūjāvasena tameva gāthaṃ paṭhamaṃ vatvā attano paṭipattiṃ kathentī ‘‘evaṃ viharamānāyā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.

Tendo ouvido isso e alcançado o estado de Arahat, ao proferir sua declaração solene, ela primeiro recitou aquele mesmo verso como forma de homenagear seu mestre e, em seguida, explicando sua própria prática, recitou o segundo verso: 'Vivendo dessa maneira...'

Tattha evaṃ viharamānāyāti evaṃ mama puttena abhayattherena ‘‘uddhaṃ pādatalā’’tiādinā dinne ovāde ṭhatvā sabbakāyaṃ asubhato disvā ekaggacittā tattha bhūtupādāyabhede rūpadhamme tappaṭibaddhe vedanādike arūpadhamme pariggahetvā tattha tilakkhaṇaṃ āropetvā aniccānupassanādivasena viharamānāya. Sabbo rāgo samūhatoti vuṭṭhānagāminivipassanāya maggena ghaṭitāya maggapaṭipāṭiyā aggamaggena sabbo rāgo mayā samūhato samugghāṭito. Pariḷāho samucchinnoti tato eva sabbo kilesapariḷāho sammadeva ucchinno, tassa ca samucchinnattā eva sītibhūtā saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā amhīti.

Aqui, 'vivendo dessa maneira' (evaṃ viharamānāya) significa: estabelecendo-se na instrução dada por meu filho, o Élder Abhaya, com as palavras 'da sola dos pés para cima', etc., vendo todo o corpo como impuro, com a mente concentrada, discernindo os fenômenos materiais (rūpadhamma) divididos em elementos primários e derivados, bem como os fenômenos mentais (arūpadhamma) associados a eles, como a sensação, etc., aplicando a eles as três características e vivendo por meio da contemplação da impermanência, etc. 'Todo o desejo foi erradicado' (sabbo rāgo samūhato) significa: por mim, por meio do insight que leva à emergência conectado com o caminho, seguindo a sequência dos caminhos até o caminho supremo (Arahat), todo o desejo foi completamente destruído. 'A aflição foi completamente cortada' (pariḷāho samucchinno) significa: por essa mesma razão, toda a aflição das impurezas mentais foi perfeitamente cortada; e por ter sido completamente cortada, tornei-me serena (sītibhūtā) e alcancei a paz (nibbutā) por meio do elemento do Nibbāna com resíduo (saupādisesa-nibbānadhātu). Assim deve ser compreendido.

Abhayamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da Élder Abhayamātā.

9. Abhayātherīgāthāvaṇṇanā

9. Explicação dos versos da Élder Abhayā

Abhaye bhiduro kāyotiādikā abhayattheriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinantī sikhissa bhagavato kāle khattiyamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā aruṇarañño aggamahesī ahosi. Rājā tassā ekadivasaṃ gandhasampannāni satta uppalāni adāsi. Sā tāni gahetvā ‘‘kiṃ me imehi piḷandhantehi. Yaṃnūnāhaṃ imehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti cintetvā nisīdi. Bhagavā ca bhikkhācāravelāyaṃ rājanivesanaṃ pāvisi[Pg.43]. Sā bhagavantaṃ disvā pasannamānasā paccuggantvā tehi pupphehi pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā abhayamātusahāyikā hutvā tāya pabbajitāya tassā sinehena sayampi pabbajitvā tāya saddhiṃ rājagahe vasamānā ekadivasaṃ asubhadassanatthaṃ sītavanaṃ agamāsi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassā anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ purato katvā tassā uddhumātakādibhāvaṃ pakāsesi. Taṃ disvā saṃvegamānasā aṭṭhāsi. Satthā obhāsaṃ pharitvā purato nisinnaṃ viya attānaṃ dassetvā –

O verso que começa com 'Abhaye bhiduro kāyo' é da Élder Abhayā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores e acumulado méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento (vivaṭṭūpanissaya) em várias existências, nasceu em uma família de nobres ricos no tempo do Buda Sikhī. Ao atingir a idade da razão, tornou-se a rainha consorte do rei Aruṇa. Certo dia, o rei deu-lhe sete flores de lótus perfumadas. Ela as pegou e pensou: 'De que me serve usar estas flores? Seria excelente se eu as oferecesse ao Abençoado.' Com esse pensamento, ela se sentou. O Abençoado, na hora de buscar esmolas, entrou no palácio real. Vendo o Abençoado, com a mente cheia de fé, ela foi ao seu encontro, ofereceu as flores e prestou homenagem com as cinco partes do corpo tocando o chão. Por esse ato meritório, transmigrando entre deuses e humanos, nesta era do Buda Gotama, nasceu em uma família de boa linhagem em Ujjeni. Ao atingir a idade da razão, tornou-se amiga de Abhayamātā. Quando Abhayamātā se ordenou, por afeto a ela, ela mesma também se ordenou. Enquanto vivia com ela em Rājagaha, certo dia, foi à floresta Sītavana para contemplar a impureza do corpo. O Mestre, sentado em sua cela perfumada, projetou diante dela um objeto que ela já havia experimentado no passado, revelando-lhe o estado de um corpo inchado, etc. Vendo aquilo, com a mente cheia de urgência espiritual, ela parou. O Mestre, emitindo uma aura de luz, fez-se parecer como se estivesse sentado diante dela e recitou estes versos:

35.

35.

‘‘Abhaye bhiduro kāyo, yattha sattā puthujjanā;

Nikkhipissāmimaṃ dehaṃ, sampajānā satīmatī.

'Abhayā, o corpo é frágil, e nele as pessoas comuns estão apegadas. Eu, porém, com clara compreensão e atenção plena, abandonarei este corpo.

36.

36.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Afetada por muitos estados de sofrimento, mas dedicada à diligência, alcancei a destruição do desejo; o ensinamento do Buda foi realizado.'

Imā gāthā abhāsi. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.71-90) –

Ele recitou estes versos. Ao final dos versos, ela alcançou o estado de Arahat. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Nagare aruṇavatiyā, aruṇo nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, vāritaṃ vārayāmahaṃ.

Na cidade de Aruṇavatī, havia um rei nobre chamado Aruṇa; fui a esposa daquele rei, e guardei o que devia ser observado.

‘‘Sattamālaṃ gahetvāna, uppalā devagandhikā;

Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesi tāvade.

Tendo pego sete flores de lótus com fragrância divina, sentei-me no excelente palácio e, naquele momento, pensei assim:

‘‘Kiṃ me imāhi mālāhi, sirasāropitāhi me;

Varaṃ me buddhaseṭṭhassa, ñāṇamhi abhiropitaṃ.

'De que me servem estas flores colocadas em minha cabeça? É muito melhor para mim oferecê-las à sabedoria do Buda Supremo.'

‘‘Sambuddhaṃ paṭimānentī, dvārāsanne nisīdahaṃ;

Yadā ehiti sambuddho, pūjayissaṃ mahāmuniṃ.

Aguardando o Buda perfeitamente desperto, sentei-me perto da porta: 'Quando o Buda vem, oferecerei minhas homenagens ao Grande Sábio.'

‘‘Kakudho vilasantova, migarājāva kesarī;

Bhikkhusaṅghena sahito, āgacchi vīthiyā jino.

Resplandecente como uma árvore Kakudha em flor, como o leão, o rei dos animais, acompanhado pela comunidade de monges, o Vitorioso veio pela rua.

‘‘Buddhassa raṃsiṃ disvāna, haṭṭhā saṃviggamānasā;

Dvāraṃ avāpuritvāna, buddhaseṭṭhamapūjayiṃ.

Tendo visto a aura de luz do Buda, alegre e com a mente cheia de admiração, abri a porta e ofereci minhas homenagens ao Buda Supremo.

‘‘Satta [Pg.44] uppalapupphāni, parikiṇṇāni ambare;

Chadiṃ karonto buddhassa, matthake dhārayanti te.

As sete flores de lótus flutuavam no céu; formando um dossel, elas permaneciam sobre a cabeça do Buda.

‘‘Udaggacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Com a mente exultante, alegre, cheia de entusiasmo e com as mãos unidas em reverência, tendo purificado minha mente naquele [Buda], fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Mahānelassa chādanaṃ, dhārenti mama muddhani;

Dibbagandhaṃ pavāyāmi, sattuppalassidaṃ phalaṃ.

“Eles sustentam sobre a minha cabeça a cobertura de um grande dossel de lótus azuis; exalo um perfume divino. Este é o fruto de ter ofertado sete lótus azuis.

‘‘Kadāci nīyamānāya, ñātisaṅghena me tadā;

Yāvatā parisā mayhaṃ, mahānelaṃ dharīyati.

“Quando sou conduzida pelo meu grupo de parentes, um grande dossel de lótus azuis é sustentado sobre toda a minha comitiva.

‘‘Sattati devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sabbattha issarā hutvā, saṃsarāmi bhavābhave.

“Fui a rainha principal de setenta reis celestiais. Sendo soberana em todos os lugares, transmigro de existência em existência.

‘‘Tesaṭṭhi cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sabbe mamanuvattanti, ādeyyavacanā ahuṃ.

“Fui a rainha principal de sessenta e três monarcas universais. Todos me obedeciam; minhas palavras eram sempre aceitas e respeitadas.

‘‘Uppalasseva me vaṇṇo, gandho ceva pavāyati;

Dubbaṇṇiyaṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Minha tez é como a cor de um lótus azul, e exalo o mesmo perfume de um lótus azul. Não conheço a feiura; este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘Iddhipādesu kusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;

Abhiññāpāramippattā, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Habilidosa nas bases do poder espiritual, deleitando-me no desenvolvimento dos fatores da iluminação, alcancei a perfeição nos conhecimentos diretos. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘Satipaṭṭhānakusalā, samādhijhānagocarā;

Sammappadhānamanuyuttā, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Habilidosa nos fundamentos da atenção plena, tendo a concentração e os jhanas como meu domínio, dedicada aos supremos esforços. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Minha energia é como a de um touro que carrega o fardo, conduzindo-me à segurança dos grilhões (Nirvana). Com todas as impurezas mentais destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“No trigésimo primeiro aeon a partir deste, adorei o Buda com uma flor. Desde então, não conheço nenhum estado de sofrimento. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.1.71-90);

“Minhas impurezas foram queimadas... pe... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā udānentī tā eva gāthā parivattitvā abhāsi.

Então, tendo alcançado o estado de Arahant, proferindo uma declaração solene de alegria, ela recitou novamente esses mesmos versos.

Tattha abhayeti attānameva ālapati. Bhiduroti bhijjanasabhāvo, aniccoti attho. Yattha sattā puthujjanāti yasmiṃ khaṇena bhijjanasīle asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāve [Pg.45] kāye ime andhaputhujjanā sattā laggā laggitā. Nikkhipissāmimaṃ dehanti ahaṃ pana imaṃ dehaṃ pūtikāyaṃ puna anādānena nirapekkhā khipissāmi chaḍḍessāmi. Tattha kāraṇamāha ‘‘sampajānā satīmatī’’ti.

Ali, com 'Abhaya', ela se refere a si mesma. 'Bhiduro' significa que tem a natureza de se desintegrar, isto é, impermanente. 'Onde os seres mundanos...' refere-se a este corpo que se desintegra a cada momento, de natureza impura, fétida, repugnante e aversiva, ao qual esses seres mundanos cegos estão apegados. 'Descartarei este corpo' significa: 'Eu, no entanto, sem apego e sem desejo, descartarei e abandonarei este corpo pútrido'. Para isso, ela declara a razão: 'com clara compreensão e atenção plena'.

Bahūhi dukkhadhammehīti jātijarādīhi anekehi dukkhadhammehi phuṭṭhāyāti adhippāyo. Appamādaratāyāti tāya eva dukkhotiṇṇatāya paṭiladdhasaṃvegattā satiavippavāsasaṅkhāte appamāde ratāya. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca satthārā desitaniyāmena –

'Por muitos estados de sofrimento' significa ser afetada por muitos sofrimentos, como o nascimento, a velhice, etc. 'Deleitando-se na diligência' significa deleitar-se na diligência — que é definida como não se afastar da atenção plena — devido ao senso de urgência espiritual obtido por ter superado aquele sofrimento. O restante é exatamente como explicado anteriormente. E aqui, de acordo com o método ensinado pelo Mestre:

‘‘Nikkhipāhi imaṃ dehaṃ, appamādaratāya te;

Taṇhakkhayaṃ pāpuṇāhi, karohi buddhasāsana’’nti. –

“Abandona este corpo, deleitando-te na diligência; alcança a destruição do desejo, realiza o ensinamento do Buda!”

Pāṭho, theriyā vuttaniyāmeneva pana saṃgītiṃ āropitattā. Appamādaratāya teti appamādaratāya tayā bhavitabbanti attho.

Esta é a leitura; no entanto, como foi incluído no Concílio exatamente de acordo com o método recitado pela Anciã, o significado de 'deleitando-te na diligência' é 'deves deleitar-te na diligência'.

Abhayātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Anciã Abhayā está concluído.

10. Sāmātherīgāthāvaṇṇanā

10. Comentário sobre os Versos da Anciã Sāmā

Catukkhattuṃ pañcakkhattuntiādikā sāmāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosambiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā sāmātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā sāmāvatiyā upāsikāya piyasahāyikā hutvā tāya kālaṅkatāya sañjātasaṃvegā pabbaji. Pabbajitvā ca sāmāvatikaṃ ārabbha uppannasokaṃ vinodetuṃ asakkontī ariyamaggaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi. Aparabhāge āsanasālāya nisinnassa ānandattherassa ovādaṃ sutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tato sattame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Os versos que começam com 'Quatro vezes, cinco vezes' são da Anciã Sāmā. Ela também, tendo realizado atos meritórios extraordinários sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento naquelas várias existências, transmigrou apenas em destinos felizes. Durante o surgimento deste Buda, ela nasceu em Kosambī, na família de um grande e rico proprietário de terras, e seu nome foi Sāmā. Ao atingir a maturidade, tornou-se a amiga querida da devota leiga Sāmāvatī. Quando Sāmāvatī faleceu, tomada por um profundo senso de urgência espiritual, ela renunciou ao mundo. No entanto, após renunciar, sendo incapaz de dissipar a tristeza que surgira por causa de Sāmāvatī, não conseguia alcançar o Nobre Caminho. Mais tarde, tendo ouvido a exortação do Ancião Ānanda, que estava sentado no refeitório, ela iniciou a meditação vipassana e, no sétimo dia a partir de então, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos.

Arahattaṃ [Pg.46] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā taṃ pakāsentī –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant, refletindo sobre sua própria prática e desejando revelá-la:

37.

37.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

“Quatro vezes, cinco vezes, saí da minha cela, sem obter a paz mental, sem controle sobre a minha mente. Para mim, aquela foi a oitava noite desde que recebi a exortação, na qual o desejo foi completamente erradicado.

38.

38.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Acometida por muitos estados de sofrimento, deleitando-me na diligência, alcancei a destruição do desejo; o ensinamento do Buda foi realizado.”

Udānavasena imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou esses dois versos como uma declaração solene de alegria.

Tattha catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhaminti ‘‘mama vasanakavihāre vipassanāmanasikārena nisinnā samaṇakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asakkontī utusappāyābhāvena nanu kho mayhaṃ vipassanā maggena ghaṭṭetī’’ti cintetvā cattāro pañca cāti nava vāre vihārā upassayato bahi nikkhamiṃ. Tenāha ‘‘aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī’’ti. Tattha cetaso santinti ariyamaggasamādhiṃ sandhāyāha. Citte avasavattinīti vīriyasamatāya abhāvena mama bhāvanācitte na vasavattinī. Sā kira ativiya paggahitavīriyā ahosi. Tassā me aṭṭhamī rattīti yato paṭṭhāya ānandattherassa santike ovādaṃ paṭilabhiṃ, tato paṭṭhāya rattindivamatanditā vipassanāya kammaṃ karontī rattiyaṃ catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ vihārato nikkhamitvā manasikāraṃ pavattentī visesaṃ anadhigantvā aṭṭhamiyaṃ rattiyaṃ vīriyasamataṃ labhitvā maggapaṭipāṭiyā kilese khepesinti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

Ali, a frase 'Quatro vezes, cinco vezes, saí da minha cela' significa: 'Sentada em minha cela de moradia, aplicando a atenção plena na meditação vipassana, sendo incapaz de levar os deveres monásticos ao ápice, e pensando: "Será que minha meditação vipassana não está se conectando com o Caminho devido à falta de um clima adequado?", saí da cela para fora do mosteiro por nove vezes (quatro e cinco vezes)'. Por isso ela disse: 'sem obter a paz mental, sem controle sobre a minha mente'. Ali, 'paz mental' refere-se à concentração associada ao Nobre Caminho. 'Sem controle sobre a minha mente' significa que, devido à falta de equilíbrio entre a energia e a concentração, eu não tinha controle sobre a minha mente de meditação. Ela, de fato, possuía uma energia extremamente ativa. 'Para mim, aquela foi a oitava noite' significa: a partir do dia em que recebi a exortação na presença do Ancião Ānanda, trabalhando incansavelmente dia e noite na meditação vipassana, saindo da cela quatro ou cinco vezes por noite para praticar a atenção plena, sem alcançar nenhuma distinção espiritual extraordinária, na oitava noite obtive o equilíbrio da energia e, através da sequência dos Caminhos, destruí as impurezas. Este é o significado. Por isso foi dito: 'Para mim, aquela foi a oitava noite, na qual o desejo foi completamente erradicado'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Sāmātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Anciã Sāmā está concluído.

Dukanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o Livro dos Dois Versos (Dukanipāta) está concluído.

3. Tikanipāto

3. Livro dos Três Versos (Tikanipāta)

1. Aparāsāmātherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os Versos da Outra Anciã Sāmā

Tikanipāte [Pg.47] paṇṇavīsativassānītiādikā aparāya sāmāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā tattha kinnarehi saddhiṃ kīḷāpasutā vicarati. Athekadivasaṃ satthā tassā kusalabījaropanatthaṃ tattha gantvā nadītīre caṅkami. Sā bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭhā saḷalapupphāni ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā tehi pupphehi bhagavantaṃ pūjesi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosambiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappattā sāmāvatiyā sahāyikā hutvā tassā matakāle saṃvegajātā pabbajitvā pañcavīsati vassāni cittasamādhānaṃ alabhitvā mahallikākāle sugatovādaṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.22-29) –

No Livro dos Três Versos, os versos que começam com 'Vinte e cinco anos' são da outra Anciã chamada Sāmā. Ela também, tendo realizado atos meritórios extraordinários sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento naquelas várias existências, nasceu como uma kinnarī na margem do rio Candabhāgā, no tempo do Abençoado Vipassī. Ali, ela vagava dedicada a divertir-se junto com os kinnaras. Então, um dia, o Mestre Vipassī, com o propósito de plantar nela a semente do mérito, foi até lá e caminhou de um lado para o outro na margem do rio. Ao ver o Abençoado, com a mente alegre e satisfeita, ela colheu flores de saḷala, foi à presença do Mestre, reverenciou-o e o adorou com aquelas flores. Por aquela ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos, ela nasceu em uma boa família em Kosambī durante o surgimento deste Buda. Ao atingir a maioridade, tornou-se amiga da rainha Sāmāvatī. Quando Sāmāvatī faleceu, tomada por um profundo senso de urgência espiritual, ela renunciou ao mundo. Por vinte e cinco anos, ela não conseguiu obter a concentração mental. Na velhice, tendo recebido a exortação do Bem-Aventurado, desenvolveu a meditação vipassana e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasāhaṃ devadevaṃ, caṅkamantaṃ narāsabhaṃ.

“Na margem do rio Candabhāgā, eu era então uma kinnarī. Vi o Deus dos deuses, o mais nobre dos homens, caminhando de um lado para o outro.

‘‘Ocinitvāna saḷalaṃ, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ;

Upasiṅghi mahāvīro, saḷalaṃ devagandhikaṃ.

“Tendo colhido uma flor de saḷala, ofereci-a ao Buda supremo. O Grande Herói cheirou a flor de saḷala de perfume divino.

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, vipassī lokanāyako;

Upasiṅghi mahāvīro, pekkhamānāya me tadā.

“Tendo aceitado a oferta, o Buda perfeitamente iluminado Vipassī, o Guia do mundo, o Grande Herói, cheirou-a naquele momento enquanto eu o observava.

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, vanditvā dvipaduttamaṃ;

Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, tato pabbatamāruhiṃ.

“Erguendo as mãos unidas em reverência, prestei homenagem ao mais excelente dos seres bípedes. Tendo purificado minha mente com fé devota, subi depois disso a montanha.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ pupphamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“No nonagésimo primeiro aeon a partir deste, ofereci aquela flor. Desde então, não conheço nenhum estado de sofrimento. Este é o fruto de adorar o Buda.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram queimadas... pe... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ [Pg.48] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant, refletindo sobre sua própria prática, ela proferiu como uma declaração solene de alegria:

39.

39.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajitāya me;

Nābhijānāmi cittassa, samaṃ laddhaṃ kudācanaṃ.

“Desde que renunciei ao mundo, por vinte e cinco anos, não me lembro de ter obtido a paz mental em momento algum.

40.

40.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tato saṃvegamāpādiṃ, saritvā jinasāsanaṃ.

“Sem obter a paz mental, sem controle sobre a minha mente, senti um profundo senso de urgência espiritual ao me lembrar do ensinamento do Vitorioso.

41.

41.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti. –

“Acometida por muitos states de sofrimento, deleitando-me na diligência, alcancei a destruição do desejo; o ensinamento do Buda foi realizado. Hoje é a minha sétima noite desde que recebi a exortação, na qual o desejo foi completamente seco por mim.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha cittassa samanti cittassa vūpasamaṃ, cetosamathamaggaphalasamādhīti attho.

Ali, 'paz da mente' significa a tranquilização da mente, isto é, a concentração associada à tranquilidade mental, ao Caminho e ao Fruto.

Tatoti tasmā cittavasaṃ vattetuṃ asamatthabhāvato. Saṃvegamāpādinti satthari dharantepi pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asakkontī pacchā kathaṃ pāpayissāmīti saṃvegaṃ ñāṇutrāsaṃ āpajjiṃ. Saritvā jinasāsananti kāṇakacchapopamādisatthuovādaṃ (saṃ. ni. 5.1117; ma. ni. 3.252) anussaritvā. Sesaṃ vuttanayameva.

'Tato' significa devido àquela incapacidade de exercer controle sobre a mente. 'Senti um profundo senso de urgência' significa: sendo incapaz de levar o dever monástico ao ápice mesmo enquanto o Mestre estava vivo, ela pensou: 'Como poderei alcançá-lo mais tarde?', sentindo assim um profundo senso de urgência e um temor baseado no conhecimento. 'Lembrando-me do ensinamento do Vitorioso' significa ter se lembrado da exortação do Mestre sobre o exemplo da tartaruga cega, etc. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Aparāsāmātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da outra Anciã Sāmā está concluído.

2. Uttamātherīgāthāvaṇṇanā

2. Comentário sobre os Versos da Anciã Uttamā

Catukkhattuṃ pañcakkhattuntiādikā uttamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare aññatarassa kuṭumbikassa gehe gharadāsī hutvā nibbatti. Sā vayappattā attano ayyakānaṃ veyyāvaccaṃ karontī jīvati. Tena ca samayena bandhumarājā puṇṇamīdivase uposathiko hutvā purebhattaṃ dānāni datvā pacchābhattaṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. Atha mahājanā yathā rājā paṭipajjati, tatheva puṇṇamīdivase [Pg.49] uposathaṅgāni samādāya vattanti. Athassā dāsiyā etadahosi – ‘‘etarahi kho mahārājā mahājanā ca uposathaṅgāni samādāya vattanti, yaṃnūnāhaṃ uposathadivasesu uposathasīlaṃ samādāya vatteyya’’nti. Sā tathā karontī suparisuddhaṃ uposathasīlaṃ rakkhitvā tāvatiṃsesu nibbattā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā taṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhi. Paṭācārā therī tassā cittācāraṃ ñatvā ovādamadāsi. Sā tassā ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.1-21) –

Os versos que começam com 'Quatro vezes, cinco vezes' são da Anciã Uttamā. Ela também, tendo realizado atos meritórios extraordinários sob os Budas anteriores e acumulado méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento naquelas várias existências, nasceu como uma serva doméstica na casa de um certo proprietário de terras na cidade de Bandhumatī, no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a maioridade, ela vivia realizando o trabalho doméstico para seus patrões. Naquele tempo, o rei Bandhumā, observando os preceitos do uposatha no dia de lua cheia, dava doações pela manhã e, à tarde, ia ouvir o Dhamma. Então, as pessoas em geral, assim como o rei praticava, também observavam os fatores do uposatha no dia de lua cheia. Então, surgiu este pensamento naquela serva: 'Agora, tanto o grande rei quanto as pessoas em geral observam os fatores do uposatha. E se eu também, nos dias de uposatha, assumisse e praticasse os preceitos do uposatha?'. Agindo dessa forma, tendo guardado de maneira extremamente pura os preceitos do uposatha, ela nasceu no reino de Tāvatiṃsa. Transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes, ela nasceu em uma família de ricos comerciantes em Sāvatthī durante o surgimento deste Buda. Ao atingir a maioridade, tendo ouvido o Dhamma na presença da Anciã Paṭācārā, ela renunciou ao mundo. Ela iniciou a meditação vipassana, mas não foi capaz de levá-la ao ápice. A Anciã Paṭācārā, conhecendo o comportamento da mente dela, deu-lhe uma exortação. Permanecendo firme naquela exortação, ela alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Divase puṇṇamāya so, upavasi uposathaṃ.

“Na cidade de Bandhumatī, havia um rei chamado Bandhumā. No dia de lua cheia, ele observava os preceitos do uposatha.

‘‘Ahaṃ tena samayena, kumbhadāsī ahaṃ tahiṃ;

Disvā sarājakaṃ senaṃ, evāhaṃ cintayiṃ tadā.

“Naquele tempo, eu era ali uma serva carregadora de água. Tendo visto a multidão junto com o rei, pensei assim naquele momento:

‘‘Rājāpi rajjaṃ chaḍḍetvā, upavasi uposathaṃ;

Saphalaṃ nūna taṃ kammaṃ, janakāyo pamodito.

“'Até mesmo o rei, deixando de lado o reino, observa o uposatha; as pessoas, alegres, também o observam. Certamente essa ação deve ser muito frutífera!'

‘‘Yoniso paccavekkhitvā, duggaccañca daliddataṃ;

Mānasaṃ sampahaṃsitvā, upavasiṃ uposathaṃ.

“Refletindo com sabedoria sobre minha condição humilde e minha pobreza, e alegrando minha mente, observei os preceitos do uposatha.

‘‘Ahaṃ uposathaṃ katvā, sammāsambuddhasāsane;

Tena kammena sukatena, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Tendo observado o uposatha no ensinamento do Buda perfeitamente iluminado, por aquela ação bem realizada, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, ubbhayojanamuggataṃ;

Kūṭāgāravarūpetaṃ, mahāsanasubhūsitaṃ.

“Ali, minha mansão celestial bem construída erguia-se a uma altura de uma légua, dotada de excelentes câmaras com pináculos e bem decorada com grandes assentos.

‘‘Accharā satasahassā, upatiṭṭhanti maṃ sadā;

Aññe deve atikkamma, atirocāmi sabbadā.

“Cem mil ninfas celestiais sempre me serviam. Superando os outros deuses, eu sempre brilhava intensamente.

‘‘Catusaṭṭhidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Tesaṭṭhicakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Fui a rainha principal de sessenta e quatro reis celestiais, e exerci a posição de rainha principal de sessenta e três monarcas universais.

‘‘Suvaṇṇavaṇṇā hutvāna, bhavesu saṃsarāmahaṃ;

Sabbattha pavarā homi, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Tendo uma tez dourada, transmigro pelas existências. Em todos os lugares sou a mais excelente; este é o fruto de observar o uposatha.

‘‘Hatthiyānaṃ [Pg.50] assayānaṃ, rathayānañca sīvikaṃ;

Labhāmi sabbamevetaṃ, uposathassidaṃ phalaṃ.

“Veículos de elefante, veículos de cavalo, carruagens e liteiras — obtenho todas essas coisas. Este é o fruto de observar o uposatha.

‘‘Soṇṇamayaṃ rūpimayaṃ, athopi phalikāmayaṃ;

Lohitaṅgamayañceva, sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

Eu obtenho tudo: objetos feitos de ouro, de prata, e também de cristal, bem como de rubi.

‘‘Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikāni ca;

Mahagghāni ca vatthāni, sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

Eu obtenho tudo: mantas de seda e lã, roupas de linho e algodão, e vestes de grande valor.

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

Comida, bebida, alimentos mastigáveis, vestes e assentos; tudo isso eu obtenho. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘Varagandhañca mālañca, cuṇṇakañca vilepanaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

Excelentes perfumes, guirlandas de flores, pós perfumados e unguentos; tudo isso eu obtenho. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘Kūṭāgārañca pāsādaṃ, maṇḍapaṃ hammiyaṃ guhaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

Pavilhões com teto pontiagudo, palácios, tendas, mansões e cavernas; tudo isso eu obtenho. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘Jātiyā sattavassāhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, arahattamapāpuṇiṃ.

Aos sete anos de idade desde o nascimento, renunciei para a vida sem lar; antes que se passasse meio mês, alcancei o estado de Arahant.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Minhas impurezas foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; com todas as máculas destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, uposathassidaṃ phalaṃ.

Há noventa e um éons atrás, pela ação que realizei naquele tempo, não conheço nenhum destino infeliz. Este é o fruto do Uposatha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant e refletido sobre sua própria prática, por meio de uma declaração solene:

42.

42.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

Quatro ou cinco vezes saí do mosteiro, sem obter a paz mental, com a mente fora de controle.

43.

43.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

Aproximei-me daquela bhikkhunī que era digna de minha confiança; ela me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos.

44.

44.

‘‘Tassā [Pg.51] dhammaṃ suṇitvāna, yathā maṃ anusāsi sā;

Sattāhaṃ ekapallaṅkena, nisīdiṃ pītisukhasamappitā;

Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

Tendo ouvido o Dhamma dela, exatamente como ela me instruiu, permaneci sentada por sete dias em uma única postura, imersa em êxtase e felicidade. No oitavo dia, tendo destruído a massa de escuridão, estiquei as minhas pernas.

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ , yā me saddhāyikā ahūti yā mayā saddhātabbā saddheyyavacanā ahosi, taṃ bhikkhuniṃ sāhaṃ upagacchiṃ upasaṅkamiṃ, paṭācārātheriṃ saddhāya vadati. ‘‘Sā bhikkhunī upagacchi, yā me sādhayikā’’tipi pāṭho. Sā paṭācārā bhikkhunī anukampāya maṃ upagacchi, yā mayhaṃ sadatthassa sādhikāti attho. Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyoti sā paṭācārā therī ‘‘ime pañcakkhandhā, imāni dvādasāyatanāni, imā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti khandhādike vibhajitvā dassentī mayhaṃ dhammaṃ desesi.

Nisso, 'Aproximei-me daquela bhikkhunī que era digna de minha confiança' significa: aproximei-me daquela bhikkhunī em quem eu devia confiar, cujas palavras eram dignas de crédito; ela fala em referência à Theri Paṭācārā. Há também a leitura: 'Sā bhikkhunī upagacchi, yā me sādhayikā', cujo significado é: 'Aquela bhikkhunī Paṭācārā aproximou-se de mim por compaixão, ela que promoveu o meu próprio benefício supremo'. 'Ela me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos' significa: aquela Theri Paṭācārā ensinou-me o Dhamma, analisando e mostrando os agregados e outros elementos, dizendo: 'Estes são os cinco agregados, estas são as doze bases dos sentidos, estes são os dezoito elementos'.

Tassā dhammaṃ suṇitvānāti tassā paṭisambhidāppattāya theriyā santike khandhādivibhāgapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ pāpetvā desitasaṇhasukhumavipassanādhammaṃ sutvā. Yathā maṃ anusāsi sāti sā therī yathā maṃ anusāsi ovadi, tathā paṭipajjantī paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetvāpi sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdiṃ. Kathaṃ? Pītisukhasamappitāti jhānamayena pītisukhena samaṅgībhūtā. Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyāti anavasesaṃ mohakkhandhaṃ aggamaggena padāletvā aṭṭhame divase pallaṅkaṃ bhindantī pāde pasāresiṃ. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi.

'Tendo ouvido o Dhamma dela' significa: tendo ouvido o Dhamma sutil e profundo de vipassana ensinado na presença daquela Theri que alcançou as análises analíticas, o qual conduz ao Nobre Caminho precedido pela análise dos agregados e outros fatores. 'Exatamente como ela me instruiu' significa: da maneira que aquela Theri me instruiu e aconselhou, praticando de acordo com isso e levando a prática ao seu ápice, permaneci sentada por sete dias em uma única postura. Como? 'Imersa em êxtase e felicidade' significa: dotada de êxtase e felicidade nascidos do jhana. 'No oitavo dia, tendo destruído a massa de escuridão, estiquei as minhas pernas' significa: tendo destruído completamente a massa de ilusão com o Caminho Supremo, no oitavo dia, desfazendo a postura sentada, estiquei as pernas. Esta mesma foi a sua declaração de conhecimento final.

Uttamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Theri Uttamā está concluída.

3. Aparā uttamātherīgāthāvaṇṇanā

3. Outra explicação dos versos da Theri Uttamā

Ye ime satta bojjhaṅgātiādikā aparāya uttamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kuladāsī hutvā nibbatti. Sā ekadivasaṃ satthu sāvakaṃ ekaṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā tīṇi modakāni adāsi. Sā [Pg.52] tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosalajanapade aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ pattā janapadacārikaṃ carantassa satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.30-36) –

Os versos que começam com 'Estes sete fatores do despertar' pertencem a outra Theri chamada Uttamā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento em várias existências, renasceu como uma serva doméstica na cidade de Bandhumatī no tempo do Buda Vipassī. Um dia, vendo um Thera arahant, discípulo do Mestre, caminhando em busca de esmolas, com a mente cheia de fé, ela lhe ofereceu três bolinhos doces. Por meio daquela ação meritória, vagando entre deuses e humanos, nesta era do Buda atual, ela renasceu em uma grande família de brâmanes no reino de Kosala. Ao atingir a idade da razão, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre que viajava pelo país, ela adquiriu fé, ordenou-se e, em pouco tempo, alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Nagare bandhumatiyā, kumbhadāsī ahosahaṃ;

Mama bhāgaṃ gahetvāna, gacchaṃ udakahārikā.

Na cidade de Bandhumatī, eu era uma serva carregadora de água; tendo pego a minha porção de bolo, eu ia buscar água.

‘‘Panthamhi samaṇaṃ disvā, santacittaṃ samāhitaṃ;

Pasannacittā sumanā, modake tīṇidāsahaṃ.

No caminho, vendo um asceta com a mente pacificada e concentrada, com a mente cheia de fé e alegre, ofereci-lhe três bolinhos doces.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Ekanavutikappāni, vinipātaṃ na gacchahaṃ.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações sinceras, por noventa e um éons não caí em um estado de sofrimento.

‘‘Sampatti taṃ karitvāna, sabbaṃ anubhaviṃ ahaṃ;

Modake tīṇi datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

Tendo alcançado aquela prosperidade, desfrutei de toda a felicidade; por ter oferecido três bolinhos doces, alcancei o estado inabalável.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant e refletido sobre sua própria prática, por meio de uma declaração solene:

45.

45.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

Estes sete fatores do despertar, caminhos para alcançar o Nirvana, foram todos cultivados por mim, exatamente como foram ensinados pelo Buda.

46.

46.

‘‘Suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ;

Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

Sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a libertação do vazio e do sem-sinal; sou a filha legítima do Buda, sempre deleitando-me no Nirvana.

47.

47.

‘‘Sabbe kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

Todos os prazeres sensuais foram completamente cortados, tanto os divinos quanto os humanos; o ciclo de nascimentos está esgotado, agora não há mais renascimento.

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakanti suññatasamāpattiyā ca animittasamāpattiyā ca ahaṃ yadicchakaṃ lābhinī, tattha yaṃ yaṃ samāpajjituṃ icchāmi yattha yattha yadā yadā, taṃ taṃ tattha tattha tadā tadā samāpajjitvā [Pg.53] viharāmīti attho. Yadipi hi suññatāppaṇihitādināmakassa yassa kassacipi maggassa suññatādibhedaṃ tividhampi phalaṃ sambhavati. Ayaṃ pana therī suññatānimittasamāpattiyova samāpajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchaka’’nti. Yebhuyyavasena vā etaṃ vuttaṃ. Nidassanamattametanti apare.

Nisso, 'Sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a libertação do vazio e do sem-sinal' significa: sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a realização do vazio e a realização do sem-sinal; o significado é: qualquer que seja a realização em que eu deseje entrar, onde quer que seja e quando quer que seja, eu nela entro e permaneço. Pois, embora o fruto tríplice — com as distinções de vazio, sem aspiração, etc. — de qualquer caminho possa ocorrer, esta Theri entra especificamente nas realizações do vazio e do sem-sinal. Por isso foi dito: 'Sou capaz de obter, conforme o meu desejo, a libertação do vazio e do sem-sinal'. Ou isso foi dito em termos de predominância (frequência de prática). Outros mestres dizem que isso é apenas uma ilustração.

Ye dibbā ye ca mānusāti ye devalokapariyāpannā ye ca manussalokapariyāpannā vatthukāmā, te sabbepi tappaṭibaddhachandarāgappahānena mayā sammadeva ucchinnā, aparibhogārahā katā. Vuttañhi – ‘‘abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu kāme paribhuñjituṃ. Seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Tanto os divinos quanto os humanos' significa: os prazeres sensuais objetivos que pertencem ao reino dos deuses e os que pertencem ao mundo dos humanos, todos eles foram completamente cortados por mim através do abandono do desejo e do apego a eles, tornando-os impróprios para o desfrute. Pois foi dito pelo Abençoado: 'É impossível, amigos, que um monge cujas máculas foram destruídas desfrute de prazeres sensuais da mesma forma que fazia anteriormente quando era um leigo'. O restante é exatamente como já foi explicado.

Aparā uttamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A outra explicação dos versos da Theri Uttamā está concluída.

4. Dantikātherīgāthāvaṇṇanā

4. Explicação dos versos da Theri Dantikā

Divāvihārā nikkhammātiādikā dantikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī buddhasuññakāle candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā ekadivasaṃ kinnarehi saddhiṃ kīḷantī vicaramānā addasa aññataraṃ paccekabuddhaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna pasannamānasā upasaṅkamitvā sālapupphehi pūjaṃ katvā vanditvā pakkāmi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitabrāhmaṇassa gehe nibbattitvā viññutaṃ patvā jetavanapaṭiggahaṇe paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā pacchā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā rājagahe vasamānā ekadivasaṃ pacchābhattaṃ gijjhakūṭaṃ abhiruhitvā divāvihāraṃ nisinnā hatthārohakassa abhiruhanatthāya pādaṃ pasārentaṃ hatthiṃ disvā tadeva ārammaṇaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.86-96) –

Os versos que começam com 'Tendo saído para o descanso diurno' pertencem à Theri Dantikā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento em várias existências, renasceu no reino dos kinnaras na margem do rio Candabhāgā durante um período em que não havia Buda. Um dia, enquanto passeava e brincava com outros kinnaras, ela viu um Paccekabuda sentado ao pé de uma árvore para o seu descanso diurno. Vendo-o, com a mente cheia de fé, ela se aproximou, prestou homenagem com flores de sāla, curvou-se diante dele e partiu. Por meio daquela ação meritória, vagando entre deuses e humanos, nesta era do Buda atual, ela renasceu na casa do sacerdote brâmane do rei de Kosala, em Sāvatthī. Ao atingir a idade da razão, no dia em que o mosteiro de Jetavana foi aceito pelo Buda, ela adquiriu fé e tornou-se uma leiga. Mais tarde, ordenou-se sob Mahāpajāpatī Gotamī. Vivendo em Rājagaha, um dia, após a refeição, ela subiu ao Pico dos Abutres e, enquanto estava sentada para o seu descanso diurno, viu um elefante estendendo a pata para que o condutor subisse nele. Tomando esse mesmo evento como objeto de meditação, ela desenvolveu vipassana e alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Candabhāgānadītīre[Pg.54], ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

Na margem do rio Candabhāgā, eu era então uma kinnarī; contemplei o Buda livre de impurezas, autoiluminado e invencível.

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Sālamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

Com a mente cheia de fé, alegre, tomada de profunda alegria e com as mãos unidas em reverência, peguei uma guirlanda de flores de sāla e prestei homenagem ao autoiluminado.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações sinceras, abandonando o corpo de kinnarī, fui para o céu de Tāvatiṃsa.

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Manasā patthitaṃ mayhaṃ, nibbattati yathicchitaṃ.

Exerci a posição de rainha consorte de trinta e seis reis dos deuses; tudo o que eu desejava mentalmente manifestava-se conforme a minha vontade.

‘‘Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Ocitattāva hutvāna, saṃsarāmi bhavesvahaṃ.

Exerci a posição de rainha consorte de dez monarcas universais; tendo acumulado méritos, vaguei pelas existências.

‘‘Kusalaṃ vijjate mayhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Pūjārahā ahaṃ ajja, sakyaputtassa sāsane.

O mérito está presente em mim; renunciei para a vida sem lar. Hoje, sou digna de reverência no ensinamento do Filho dos Sakyas.

‘‘Visuddhamanasā ajja, apetamanapāpikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Hoje, com a mente purificada, livre de pensamentos nocivos, com todas as máculas destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, sālamālāyidaṃ phalaṃ.

Há noventa e quatro éons atrás, por ter prestado homenagem ao Buda, não conheço nenhum destino infeliz. Este é o fruto da guirlanda de flores de sāla.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

Então, tendo alcançado o estado de Arahant e refletido sobre sua própria prática, tomada de êxtase e alegria, por meio de uma declaração solene:

48.

48.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Nāgaṃ ogāhamuttiṇṇaṃ, nadītīramhi addasaṃ.

Tendo saído do meu descanso diurno na montanha do Pico dos Abutres, vi na margem do rio um elefante que entrava e saía da água.

49.

49.

‘‘Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pāda’nti yācati;

Nāgo pasārayī pādaṃ, puriso nāgamāruhi.

Um homem, segurando um aguilhão, pediu: 'Dê a pata'. O elefante estendeu a pata, e o homem subiu nele.

50.

50.

‘‘Disvā adantaṃ damitaṃ, manussānaṃ vasaṃ gataṃ;

Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Vendo o indomado agora domado, sob o controle dos homens, depois disso fui para a floresta e concentrei a minha mente.

Tattha [Pg.55] nāgaṃ ogāhamuttiṇṇanti hatthināgaṃ nadiyaṃ ogāhaṃ katvā ogayha tato uttiṇṇaṃ. ‘‘Ogayha muttiṇṇa’’nti vā pāṭho. Ma-kāro padasandhikaro. Nadītīramhi addasanti candabhāgāya nadiyā tīre apassiṃ.

Nisso, 'um elefante que entrava e saía da água' refere-se ao elefante que entrou no rio e depois saiu dele. Há também a leitura 'Ogayha muttiṇṇaṃ'. A letra 'm' é um elemento de ligação eufônica (padasandhi). 'Vi na margem do rio' significa: vi na margem do rio Candabhāgā.

Kiṃ karontanti cetaṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘puriso’’tiādi. Tattha ‘dehi pāda’nti yācatīti ‘‘pādaṃ dehi’’iti piṭṭhiārohanatthaṃ pādaṃ pasāretuṃ saññaṃ deti, yathāparicitañhi saññaṃ dento idha yācatīti vutto.

Para mostrar o que ele estava fazendo, foi dito 'Um homem...', etc. Nisso, 'pediu: 'Dê a pata'' significa que ele dá um sinal para o elefante estender a pata para que ele possa subir em suas costas. Aquele que dá o sinal conforme o treinamento habitual é aqui descrito como 'pedindo'.

Disvā adantaṃ damitanti pakatiyā pubbe adantaṃ idāni hatthācariyena hatthisikkhāya damitadamathaṃ upagamitaṃ. Kīdisaṃ damitaṃ? Manussānaṃ vasaṃ gataṃ yaṃ yaṃ manussā āṇāpenti, taṃ taṃ disvāti yojanā. Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatāti khalūti avadhāraṇatthe nipāto. Tato hatthidassanato pacchā, tāya hatthino kiriyāya hetubhūtāya, vanaṃ araññaṃ gatā cittaṃ samādhesiṃyeva. Kathaṃ? ‘‘Ayampi nāma tiracchānagato hatthī hatthidamakassa vasena damathaṃ gato, kasmā manussabhūtāya cittaṃ purisadamakassa satthu vasena damathaṃ na gamissatī’’ti saṃvegajātā vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggamaggasamādhinā mama cittaṃ samādhesiṃ accantasamādhānena sabbaso kilese khepesinti attho.

'Vendo o indomado agora domado' significa: aquele que por natureza era anteriormente indomado, agora foi levado à mansidão pelo mestre de elefantes através do treinamento de elefantes. Que tipo de domado? 'Sob o controle dos homens', isto é, vendo-o fazer tudo o que os homens ordenavam; esta é a conexão gramatical. 'Depois disso fui para a floresta e concentrei a minha mente' — a palavra 'khalu' é uma partícula de ênfase. Depois de ver o elefante, motivada por aquela ação do elefante, indo para a floresta, ela concentrou a sua mente. Como? 'Se até mesmo este elefante, que é um animal, alcançou a mansidão sob o controle de um domador de elefantes, por que a mente de mim, que sou um ser humano, não alcançaria a mansidão sob o controle do Mestre, o domador de homens?' Assim, tomada de urgência espiritual, desenvolvendo vipassana, ela concentrou a sua mente com a concentração do Caminho Supremo. O significado é: 'Com a concentração suprema, destruí completamente todas as impurezas'.

Dantikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Theri Dantikā está concluída.

5. Ubbiritherīgāthāvaṇṇanā

5. Explicação dos versos da Theri Ubbirī

Amma, jīvātiādikā ubbiriyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā ekadivasaṃ mātāpitūsu maṅgalaṃ anubhavituṃ gehantaragatesu adutiyā sayaṃ gehe ohīnā upakaṭṭhāya velāya bhagavato sāvakaṃ ekaṃ khīṇāsavattheraṃ gehadvārasamīpena gacchantaṃ disvā bhikkhaṃ dātukāmā, ‘‘bhante, idha pavisathā’’ti vatvā there gehaṃ paviṭṭhe pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā gonakādīhi āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi thero paññatte [Pg.56] āsane. Sā pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā therassa hatthe ṭhapesi. Thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ uḷāradibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā ubbirīti laddhanāmā abhirūpā dassanīyā pāsādikā ahosi. Sā vayappattakāle kosalaraññā attano gehaṃ nītā, katipayasaṃvaccharātikkamena ekaṃ dhītaraṃ labhi. Tassā jīvantīti nāmaṃ akaṃsu. Rājā tassā dhītaraṃ disvā tuṭṭhamānaso ubbiriyā abhisekaṃ adāsi. Dhītā panassā ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālamakāsi. Mātā yattha tassā sarīranikkhepo kato, taṃ susānaṃ gantvā divase divase paridevati. Ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā thokaṃ nisīditvā gatā aciravatīnadiyā tīre ṭhatvā dhītaraṃ ārabbha paridevati. Taṃ disvā satthā gandhakuṭiyaṃ yathānisinnova attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā vippalapasī’’ti pucchi. ‘‘Mama dhītaraṃ ārabbha vippalapāmi, bhagavā’’ti. ‘‘Imasmiṃ susāne jhāpitā tava dhītaro caturāsītisahassamattā, tāsaṃ katara sandhāya vippalapasī’’ti. Tāsaṃ taṃ taṃ āḷāhanaṭṭhānaṃ dassetvā –

Os versos que começam com “Amma, jīvā” são os versos da bhikkhunī Ubbirī. Ela também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas do passado, acumulando méritos que são um forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimentos em várias existências, renasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī no tempo do Buda Padumuttara. Ao atingir a idade da razão, certo dia, enquanto seus pais tinham ido a outra casa para celebrar uma festividade, ela ficou sozinha em casa. Quando a hora do meio-dia se aproximava, vendo um ancião Arahant, discípulo do Abençoado, passando perto da porta de sua casa, desejou oferecer-lhe esmola. Dizendo: “Venerável Senhor, por favor, entre aqui”, e quando o ancião entrou na casa, ela o reverenciou com as cinco partes do corpo tocando o chão, preparou um assento com um tapete de pelos longos e outros tecidos, e o ofereceu. O ancião sentou-se no assento preparado. Ela pegou a tigela dele, encheu-a com comida esmolada e colocou-a nas mãos do ancião. O ancião fez a bênção de agradecimento e partiu. Devido a essa ação meritória, ela renasceu no reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa), onde desfrutou de excelente esplendor celestial por toda a duração de sua vida. Ao falecer dali, transmigrando apenas em reinos felizes, nesta era do surgimento do Buda, ela renasceu em Sāvatthī em uma grande e rica família de chefes de família. Ela recebeu o nome de Ubbirī, e era extremamente bela, atraente e graciosa. Ao atingir a maioridade, foi levada pelo rei de Kosala para o seu palácio. Após o transcurso de alguns anos, ela deu à luz uma filha. Deram-lhe o nome de Jīvantī. O rei, vendo a filha dela, com o coração satisfeito, concedeu a consagração como rainha a Ubbirī. No entanto, quando sua filha estava na idade de correr de um lado para o outro e brincar, ela faleceu. A mãe, indo ao cemitério onde o corpo de sua filha fora depositado, chorava e lamentava dia após dia. Certo dia, tendo ido à presença do Mestre, ela o reverenciou, sentou-se por um momento e, ao sair, parou na margem do rio Aciravatī e começou a chorar copiosamente por causa de sua filha. Vendo-a, o Mestre, permanecendo sentado em sua cela perfumada, manifestou-se a ela e perguntou: “Por que choras e lamentas tanto?”. “Choro e lamento por causa de minha filha, Senhor”, respondeu ela. “Neste cemitério, cerca de oitenta e quatro mil filhas suas foram cremadas. Por qual delas tu choras e lamentas?”, perguntou o Mestre. Mostrando-lhe os respectivos locais de cremação de cada uma delas, ele disse:

51.

51.

‘‘Amma jīvāti vanamhi kandasi, attānaṃ adhigaccha ubbiri;

Cullāsītisahassāni, sabbā jīvasanāmikā;

Etamhāḷāhane daḍḍhā, tāsaṃ kamanusocasī’’ti. – saupaḍḍhagāthamāha;

“Chorando ‘Ó minha filha Jīvā!’, tu lamentas na floresta. Compreende a ti mesma, ó Ubbirī! Oitenta e quatro mil filhas, todas chamadas Jīvantī, foram queimadas neste mesmo local de cremação. Por qual delas tu choras?” — Assim, o Mestre proferiu este verso e meio.

Tattha, amma, jīvāti mātupacāranāmena dhītuyā ālapanaṃ, idañcassā vippalapanākāradassanaṃ. Vanamhi kandasīti vanamajjhe paridevasi. Attānaṃ adhigaccha ubbirīti ubbiri tava attānameva tāva bujjhassu yāthāvato jānāhi. Cullāsītisahassānīti caturāsītisahassāni. Sabbā jīvasanāmikāti tā sabbāpi jīvanti, yā samānanāmikā. Etamhāḷāhane daḍḍhāti etamhi susāne jhāpitā. Tāsaṃ kamanusocasīti tāsu jīvantīnāmāsu caturāsītisahassamattāsu kaṃ sandhāya tvaṃ anusocasi anusokaṃ āpajjasīti evaṃ satthārā dhamme desite desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.57] pesetvā vipassanaṃ ārabhitvā satthu desanāvilāsena attano ca hetusampattiyā yathāṭhātāva vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.37-60) –

Aqui, “Ó minha filha, Jīvā” (amma, jīvā) é o tratamento carinhoso dado à filha usando o termo maternal, e isso mostra o modo de seu lamento. “Lamentas na floresta” (vanamhi kandasi) significa que ela chora no meio da floresta. “Compreende a ti mesma, ó Ubbirī” (attānaṃ adhigaccha ubbirī) significa: “Ó Ubbirī, primeiro compreende a ti mesma, conhece a verdade como ela é”. “Oitenta e quatro mil” (cullāsītisahassāni) significa oitenta e quatro mil. “Todas chamadas Jīvantī” (sabbā jīvasanāmikā) significa que todas aquelas filhas que tinham o mesmo nome também se chamavam Jīvantī. “Foram queimadas neste mesmo local de cremação” (etamhāḷāhane daḍḍhā) significa que foram cremadas neste cemitério. “Por qual delas tu choras?” (tāsaṃ kamanusocasī) significa: “Dentre as cerca de oitenta e quatro mil filhas chamadas Jīvantī, por qual delas tu choras e te entregas ao lamento?”. Quando o Mestre assim expôs o Dhamma, ela, seguindo a instrução, direcionou sua mente, iniciou a meditação de insight (vipassanā) e, devido à beleza da exposição do Dhamma pelo Mestre e à sua própria perfeição de condições, desenvolveu o insight com determinação e, através do caminho gradual, estabeleceu-se no fruto supremo do Arahantado. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Nagare haṃsavatiyā, ahosiṃ bālikā tadā;

Mātā ca me pitā ceva, kammantaṃ agamaṃsu te.

“Na cidade de Haṃsavatī, eu era então uma jovem. Minha mãe e meu pai tinham ido ao local de trabalho.

‘‘Majjhanhikamhi sūriye, addasaṃ samaṇaṃ ahaṃ;

Vīthiyā anugacchantaṃ, āsanaṃ paññapesahaṃ.

“Estando o sol próximo ao meio-dia, vi um asceta caminhando pela rua de maneira condigna e preparei-lhe um assento.

‘‘Gonakāvikatikāhi, paññapetvā mamāsanaṃ;

Pasannacittā sumanā, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Tendo preparado o meu assento com tapetes de pelos longos e coberturas tecidas com figuras de leões e tigres, com a mente serena e alegre, proferi estas palavras:

‘‘Santattā kuthitā bhūmi, sūro majjhanhike ṭhito;

Mālutā ca na vāyanti, kālo cevettha mehiti.

“‘A terra está quente e ardente, o sol está no meio-dia, e os ventos não sopram. É também a hora da refeição; por favor, venha aqui, Senhor.’

‘‘Paññattamāsanamidaṃ, tavatthāya mahāmuni;

Anukampaṃ upādāya, nisīda mama āsane.

“‘Este assento foi preparado para o seu benefício, ó Grande Sábio. Por compaixão de mim, por favor, sente-se em meu assento.’

‘‘Nisīdi tattha samaṇo, sudanto suddhamānaso;

Tassa pattaṃ gahetvāna, yathārandhaṃ adāsahaṃ.

“O asceta, bem controlado e de mente pura, sentou-se ali. Pegando a sua tigela, ofereci-lhe a comida que havia sido preparada.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por essa ação bem realizada e pelas minhas aspirações e intenções sinceras, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, āsanena sunimmitaṃ;

Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

“Lá, uma mansão celestial bem construída foi criada para mim, completa com um assento magnífico, medindo sessenta iójanas de altura e trinta iójanas de largura.

‘‘Soṇṇamayā maṇimayā, athopi phalikāmayā;

Lohitaṅgamayā ceva, pallaṅkā vividhā mama.

“Meus diversos tronos eram feitos de ouro, de pedras preciosas, de cristal e também de rubis vermelhos.

‘‘Tūlikāvikatikāhi, kaṭṭissacittakāhi ca;

Uddhaekantalomī ca, pallaṅkā me susaṇṭhitā.

“Meus tronos estavam bem decorados com colchões macios de algodão, coberturas de lã tecidas com figuras de animais, tapetes bordados com fios de ouro e seda, e tapetes com pelos em apenas um dos lados.

‘‘Yadā icchāmi gamanaṃ, hāsakhiḍḍasamappitā;

Saha pallaṅkaseṭṭhena, gacchāmi mama patthitaṃ.

“Sempre que eu desejava ir a algum lugar, cheia de alegria e diversão, eu ia para o local desejado junto com o meu excelente trono.

‘‘Asītidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sattaticakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Fui a rainha consorte de oitenta reis celestiais e fui a rainha consorte de setenta imperadores universais.

‘‘Bhavābhave [Pg.58] saṃsarantī, mahābhogaṃ labhāmahaṃ;

Bhoge me ūnatā natthi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Transmigrando de existência em existência, obtive grande riqueza. Nunca houve qualquer diminuição em minha riqueza; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññe bhave na jānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Transmigrei apenas em duas existências: no estado celestial e no estado humano. Não conheci outras existências inferiores; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe;

Uccākulīnā sabbattha, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Nasci apenas em duas classes de famílias: na dos nobres e na dos brâmanes. Em todos os lugares nasci em famílias de alta linhagem; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Domanassaṃ na jānāmi, cittasantāpanaṃ mama;

Vevaṇṇiyaṃ na jānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Não conheci a tristeza mental, nem a aflição do coração, nem a perda da beleza física; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Dhātiyo maṃ upaṭṭhanti, khujjā celāpikā bahū;

Aṅkena aṅkaṃ gacchāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Muitas amas de leite, servas corcundas e criadas me serviam. Eu passava do colo de uma pessoa para o colo de outra; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Aññā nhāpenti bhojenti, aññā ramenti maṃ sadā;

Aññā gandhaṃ vilimpanti, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Algumas mulheres me banhavam e me alimentavam, outras sempre me divertiam, e outras aplicavam perfumes em mim; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Maṇḍape rukkhamūle vā, suññāgāre vasantiyā;

Mama saṅkappamaññāya, pallaṅko upatiṭṭhati.

“Seja quando eu desejava habitar em um pavilhão, sob a copa de uma árvore ou em um lugar solitário, conhecendo o meu desejo, um trono aparecia diante de mim.

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi rajjaṃ chaḍḍetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Esta é a minha última existência, a minha vida final. Abandonando a realeza nesta mesma vida, entrei na vida sem lar.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“Há cem mil eras atrás, ofereci aquela doação de um assento. Desde então, não conheci nenhum estado de sofrimento; este é o fruto de ter oferecido um assento uma única vez.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram totalmente queimadas... [e assim por diante]... a instrução do Buda foi realizada.”

Arahatte pana patiṭṭhāya attanā adhigatavisesaṃ pakāsentī –

E estabelecida no Arahantado, desejando revelar a realização espiritual que alcançara por si mesma, ela proferiu:

52.

52.

‘‘Abbahī tava me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yaṃ me sokaparetāya, dhītusokaṃ byapānudi.

“O espinho que estava cravado em meu coração, tão difícil de ver, foi arrancado. A dor que me consumia pela perda de minha filha foi completamente removida.

53.

53.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti. –

“Hoje, livre desse espinho, sem desejos e plenamente pacificada, busco refúgio no Buda, o Sábio, no Dhamma e no Sangha.” —

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes dois versos.

Tattha [Pg.59] abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitanti anupacitakusalasambhārehi yāthāvato duddasaṃ mama cittasannissitaṃ pīḷājananato dunnīharaṇato anto tudanato ca ‘‘salla’’nti laddhanāmaṃ sokaṃ taṇhañca abbahī vata nīhari vata. Yaṃ me sokaparetāyāti yasmā sokena abhibhūtāya mayhaṃ dhītusokaṃ byapānudi anavasesato nīhari, tasmā abbahī vata me sallanti yojanā.

Aqui, “O espinho que estava cravado em meu coração, tão difícil de ver, foi arrancado” (abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ) significa que a dor e o desejo (soka e taṇhā), que receberam o nome de “espinho” (salla) por serem difíceis de ver como realmente são por aqueles que não acumularam méritos, por estarem arraigados na mente, por causarem aflição, por serem difíceis de remover e por ferirem internamente, foram de fato arrancados e removidos. “A dor que me consumia” (yaṃ me sokaparetāya) significa: visto que a dor pela perda de minha filha, que me dominava pelo sofrimento, foi completamente removida e eliminada sem deixar vestígios, por isso o espinho foi arrancado. Esta é a conexão gramatical.

Sājja abbūḷhasallāhanti sā ahaṃ ajja sabbaso uddhaṭataṇhāsallā tato eva nicchātā parinibbutā. Muninti sabbaññubuddhaṃ tadupadesitamaggaphalanibbānapabhedaṃ navavidhalokuttaradhammañca, tattha patiṭṭhitaṃ aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaṃ saṅghañca, anuttarehi tehi yojanato sakalavaṭṭadukkhavināsanato ca saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti, upemi upagacchāmi bujjhāmi sevāmi cāti attho.

“Hoje, livre desse espinho” (sājja abbūḷhasallā) significa: “eu hoje, tendo o espinho do desejo completamente arrancado e, por essa mesma razão, estando livre da fome do desejo e plenamente pacificada”. “No Sábio” (muniṃ) refere-se ao Buda Onisciente. “No Dhamma” (dhammañca) refere-se ao Dhamma supramundano de nove aspectos, que consiste nos caminhos, frutos e no Nibbāna ensinados por Ele. “No Sangha” (saṅghañca) refere-se à comunidade dos oito tipos de indivíduos nobres estabelecidos nesse Dhamma. “Busco refúgio” (saraṇaṃ upemi) significa: eu me aproximo, compreendo e cultivo como meu refúgio, proteção, abrigo e morada final, devido à associação com esses ensinamentos incomparáveis e por destruírem todo o sofrimento do ciclo de renascimentos. Este é o significado.

Ubbiritherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da bhikkhunī Ubbirī.

6. Sukkātherīgāthāvaṇṇanā

6. Comentário sobre os versos da bhikkhunī Sukkā

Kiṃme katā rājagahetiādikā sukkāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā upāsikāhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā bahussutā dhammadharā paṭibhānavatī ahosi. Sā tattha bahūni vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā puthujjanakālakiriyameva katvā tusite nibbatti. Tathā sikhissa bhagavato, vessabhussa bhagavato kāleti evaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsane sīlaṃ rakkhitvā bahussutā dhammadharā ahosi, tathā kakusandhassa, koṇāgamanassa, kassapassa ca bhagavato sāsane pabbajitvā visuddhasīlā bahussutā dhammakathikā ahosi.

Os versos que começam com “Kiṃ me katā rājagahe” são os versos da bhikkhunī Sukkā. Ela também, tendo feito méritos extraordinários sob os Budas do passado, acumulando méritos que são um forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimentos em várias existências, renasceu em uma família nobre na cidade de Bandhumatī no tempo do Buda Vipassī. Ao atingir a idade da razão, tendo ido ao mosteiro junto com outras seguidoras leigas, ouviu o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e tornou-se muito instruída, conhecedora do Dhamma e dotada de inteligência perspicaz. Ela praticou a vida santa ali por muitos milhares de anos e, ao falecer ainda como uma pessoa comum, renasceu no céu de Tusita. Da mesma forma, no tempo do Buda Sikhī e no tempo do Buda Vessabhū — assim, na dispensação de três Budas perfeitamente iluminados —, ela guardou a virtude, tornou-se muito instruída e conhecedora do Dhamma. Da mesma forma, na dispensação dos Budas Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa, ela se ordenou, possuindo virtude pura, grande erudição e tornando-se uma pregadora do Dhamma.

Evaṃ sā tattha tattha bahuṃ puññaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare gahapatimahāsālakule nibbatti, sukkātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu rājagahapavesane laddhappasādā [Pg.60] upāsikā hutvā aparabhāge dhammadinnāya theriyā santike dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā tassā eva santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.111-142) –

Assim, tendo acumulado muitos méritos em várias existências e transmigrado apenas em reinos felizes, nesta era do surgimento do Buda, ela renasceu em Rājagaha em uma grande e rica família de chefes de família. Seu nome era Sukkā. Ao atingir a idade da razão, ela se tornou uma seguidora leiga cheia de devoção quando o Mestre entrou na cidade de Rājagaha. Mais tarde, ao ouvir o Dhamma na presença da bhikkhunī Dhammadinnā, sentiu profunda urgência espiritual e ordenou-se sob a própria Dhammadinnā. Praticando a meditação de insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o Arahantado junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

“Há noventa e uma eras atrás, o Guia chamado Vipassī, de aparência graciosa e que via a verdade de todos os fenômenos, surgiu no mundo.

‘‘Tadāhaṃ bandhumatiyaṃ, jātā aññatare kule;

Dhammaṃ sutvāna munino, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Naquela época, nasci em uma família comum na cidade de Bandhumatī. Tendo ouvido o Dhamma do Sábio, entrei na vida sem lar.

‘‘Bahussutā dhammadharā, paṭibhānavatī tathā;

Vicittakathikā cāpi, jinasāsanakārikā.

“Tornei-me muito instruída, conhecedora do Dhamma, dotada de inteligência perspicaz, uma pregadora eloquente e cumpridora dos ensinamentos do Vitorioso.

‘‘Tadā dhammakathaṃ katvā, hitāya janataṃ bahuṃ;

Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī.

“Naquela época, pregando o Dhamma para o benefício de muitas pessoas, ao falecer daquela vida, renasci no céu de Tusita, dotada de grande glória.

‘‘Ekattiṃse ito kappe, sikhī viya sikhī jino;

Tapanto yasasā loke, uppajji vadataṃ varo.

“Há trinta e uma eras atrás, o Vitorioso chamado Sikhī, brilhante como o fogo, o mais excelente entre os que proclamam a verdade, surgiu no mundo, resplandecendo com glória.

‘‘Tadāpi pabbajitvāna, buddhasāsanakovidā;

Jotetvā jinavākyāni, tatopi tidivaṃ gatā.

“Naquela época também, tendo me ordenado e me tornado perita nos ensinamentos do Buda, fiz brilhar as palavras do Vitorioso e, ao falecer dali, fui para o reino celestial.

‘‘Ekattiṃseva kappamhi, vessabhū nāma nāyako;

Uppajjittha mahāñāṇī, tadāpi ca tathevahaṃ.

“Naquela mesma trigésima primeira era, o Guia de grande sabedoria chamado Vessabhū surgiu no mundo. Naquela época também, fiz exatamente o mesmo.

‘‘Pabbajitvā dhammadharā, jotayiṃ jinasāsanaṃ;

Gantvā marupuraṃ rammaṃ, anubhosiṃ mahāsukhaṃ.

“Tendo me ordenado e me tornado conhecedora do Dhamma, fiz brilhar a dispensação do Vitorioso. Tendo ido para a aprazível cidade dos deuses, desfrutei de grande felicidade.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, kakusandho jinuttamo;

Uppajji narasaraṇo, tadāpi ca tathevahaṃ.

“Nesta era afortunada, o supremo Vitorioso Kakusandha, o refúgio dos homens, surgiu no mundo. Naquela época também, fiz exatamente o mesmo.

‘‘Pabbajitvā munimataṃ, jotayitvā yathāyukaṃ;

Tato cutāhaṃ tidivaṃ, agaṃ sabhavanaṃ yathā.

“Tendo me ordenado e feito brilhar a doutrina do Sábio por toda a vida, ao falecer dali, fui para o reino celestial como quem retorna à sua própria morada.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, koṇāgamananāyako;

Uppajji lokasaraṇo, araṇo amataṅgato.

“Nesta mesma era, o Guia Koṇāgamana, o refúgio do mundo, livre de impurezas e que alcançou o Imortal, surgiu no mundo.

‘‘Tadāpi [Pg.61] pabbajitvāna, sāsane tassa tādino;

Bahussutā dhammadharā, jotayiṃ jinasāsanaṃ.

“Naquela época também, tendo me ordenado na dispensação daquele Nobre Ser, tornei-me muito instruída, conhecedora do Dhamma e fiz brilhar a dispensação do Vitorioso.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, kassapo munimuttamo;

Uppajji lokasaraṇo, araṇo maraṇantagū.

“Nesta mesma era, o supremo Sábio Kassapa, o refúgio do mundo, livre de impurezas e que foi além da morte, surgiu no mundo.

‘‘Tassāpi naravīrassa, pabbajitvāna sāsane;

Pariyāpuṭasaddhammā, paripucchā visāradā.

“Tendo me ordenado na dispensação daquele herói entre os homens, tornei-me versada no verdadeiro Dhamma e confiante em fazer perguntas sobre os comentários.

‘‘Susīlā lajjinī ceva, tīsu sikkhāsu kovidā;

Bahuṃ dhammakathaṃ katvā, yāvajīvaṃ mahāmune.

“Sendo virtuosa, conscienciosa e perita nos três treinamentos, proferi muitos discursos sobre o Dhamma por toda a vida na dispensação do Grande Sábio.

‘‘Tena kammavipākena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por causa daquele resultado de kamma e devido às minhas fervorosas aspirações, abandonando o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três (Tāvatiṃsa).

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, mahāratanasañcaye.

E agora, em minha última existência, nasci em uma próspera e rica família de banqueiros, repleta de grandes tesouros, na excelente cidade de Giribbaja.

‘‘Yadā bhikkhusahassena, parivuto lokanāyako;

Upāgami rājagahaṃ, sahassakkhena vaṇṇito.

Quando o Líder do Mundo, cercado por mil monges e louvado por Sakka (o de mil olhos), chegou a Rājagaha,

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

O Abençoado, domado junto com os domados, liberto junto com os libertos — os antigos ascetas de cabelos trançados —, brilhando com a cor do ouro puro, entrou em Rājagaha.

‘‘Disvā buddhānubhāvaṃ taṃ, sutvāva guṇasañcayaṃ;

Buddhe cittaṃ pasādetvā, pūjayiṃ taṃ yathābalaṃ.

Tendo visto aquele poder do Buda e ouvido sobre a multidão de suas virtudes, com a mente cheia de fé no Buda, prestei-lhe homenagem de acordo com as minhas capacidades.

‘‘Aparena ca kālena, dhammadinnāya santike;

Agārā nikkhamitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Posteriormente, na presença de Dhammadinnā, tendo deixado a vida doméstica, renunciei para a vida sem lar.

‘‘Kesesu chijjamānesu, kilese jhāpayiṃ ahaṃ;

Uggahiṃ sāsanaṃ sabbaṃ, pabbajitvā cirenahaṃ.

Enquanto meus cabelos estavam sendo cortados, queimei as minhas impurezas mentais. Tendo renunciado, em pouco tempo aprendi todo o ensinamento.

‘‘Tato dhammamadesesiṃ, mahājanasamāgame;

Dhamme desiyamānamhi, dhammābhisamayo ahu.

Depois disso, preguei o Dhamma em uma grande assembleia de pessoas; enquanto o Dhamma estava sendo pregado, ocorreu a realização das Quatro Nobres Verdades

‘‘Nekapāṇasahassānaṃ, taṃ viditvātivimhito;

Abhippasanno me yakkho, bhamitvāna giribbajaṃ.

para muitos milhares de seres vivos. Sabendo disso, um yakkha, extremamente maravilhado e cheio de fé em mim, percorreu Giribbaja e recitou estes versos:

‘‘Kiṃme [Pg.62] katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ.

'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha, que permanecem entorpecidas como se tivessem bebido mel, e não se aproximam de Sukka, que prega o caminho para o estado imortal?

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

Os sábios bebem esse Dhamma irresistível, puro e nutritivo, por assim dizer, assim como os viajantes no deserto bebem avidamente a chuva que cai das nuvens.'

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

Ó Grande Sábio, sou mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também sou mestre no conhecimento que lê a mente dos outros.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Conheço minhas vidas passadas, meu olho divino foi purificado; com todas as impurezas destruídas, agora não há mais renascimento.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

Ó Grande Herói, na tua presença surgiu o meu conhecimento analítico do significado, do Dhamma, da linguagem e da eloquência.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā pañcasatabhikkhuniparivārā mahādhammakathikā ahosi. Sā ekadivasaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā katabhattakiccā bhikkhunupassayaṃ pavisitvā sannisinnāya mahatiyā parisāya madhubhaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhuraṃ pāyentī viya amatena abhisiñcantī viya dhammaṃ deseti. Parisā cassā dhammakathaṃ ohitasotā avikkhittacittā sakkaccaṃ suṇāti. Tasmiṃ khaṇe theriyā caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā dhammadesanāya pasannā rājagahaṃ pavisitvā rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ vicaritvā tassā guṇaṃ vibhāventī –

Tendo alcançado o estado de Arahat, ela se tornou uma grande pregadora do Dhamma, cercada por quinhentas monjas. Um dia, após esmolar por comida em Rājagaha e terminar sua refeição, ela entrou no mosteiro das monjas e, sentando-se diante de uma grande assembleia, pregou o Dhamma como se estivesse espremendo um favo de mel para dar de beber um mel extremamente doce, ou como se estivesse aspergindo-os com o néctar do imortal. E a assembleia ouvia respeitosamente o seu sermão do Dhamma com ouvidos atentos e mente concentrada. Naquele momento, uma divindade que habitava em uma árvore na extremidade do caminho de caminhada da Anciã, inspirada pela pregação do Dhamma, entrou em Rājagaha e, indo de rua em rua, de cruzamento em cruzamento, proclamou as suas virtudes:

54.

54.

‘‘Kiṃme katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsanaṃ.

'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha, que permanecem entorpecidas como se tivessem bebido mel, e não se aproximam de Sukka, que prega o ensinamento do Buda?

55.

55.

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū’’ti. –

Os sábios bebem esse Dhamma irresistível, puro e nutritivo, por assim dizer, assim como os viajantes no deserto bebem avidamente a chuva que cai das nuvens.'

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes dois versos.

Tattha kiṃme katā rājagahe manussāti ime rājagahe manussā kiṃ katā, kismiṃ nāma kicce byāvaṭā. Madhuṃ pītāva acchareti yathā bhaṇḍamadhuṃ gahetvā madhuṃ pītavanto visaññino hutvā sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkonti[Pg.63], evaṃ imepi dhammasaññāya visaññino hutvā maññe sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkonti, kevalaṃ acchantiyevāti attho. Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsananti buddhassa bhagavato sāsanaṃ yāthāvato desentiṃ pakāsentiṃ sukkaṃ theriṃ ye na upāsanti na payirupāsanti. Te ime rājagahe manussā kiṃ katāti yojanā.

Aqui, 'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha' significa: o que estas pessoas em Rājagaha estão fazendo, em que tipo de atividade estão ocupadas? 'Permanecem entorpecidas como se tivessem bebido mel' significa: assim como aqueles que pegam um favo de mel e bebem o mel ficam entorpecidos e não conseguem levantar a cabeça, da mesma forma estas pessoas, entorpecidas pelos prazeres sensoriais e desprovidas da percepção do Dhamma, por assim dizer, não conseguem levantar a cabeça para ouvir o Dhamma, mas apenas permanecem sentadas. 'Não se aproximam de Sukka, que prega o ensinamento do Buda' refere-se àqueles que não servem nem frequentam a Anciã Sukka, que prega e proclama corretamente o ensinamento do Buda, o Abençoado. 'O que estão fazendo as pessoas em Rājagaha' é a conexão gramatical.

Tañca appaṭivānīyanti tañca pana dhammaṃ anivattitabhāvāvahaṃ niyyānikaṃ, abhikkantatāya vā yathā sotujanasavanamanoharabhāvena anapanīyaṃ, asecanakaṃ anāsittakaṃ pakatiyāva mahārasaṃ tato eva ojavantaṃ. ‘‘Osadha’’ntipi pāḷi. Vaṭṭadukkhabyādhitikicchāya osadhabhūtaṃ. Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagūti valāhakantarato nikkhantaṃ udakaṃ nirudakakantāre pathagā viya taṃ dhammaṃ sappaññā paṇḍitapurisā pivanti maññe pivantā viya suṇanti.

'Esse [Dhamma] irresistível' refere-se àquele Dhamma que traz um estado irreversível, que conduz à libertação, ou que, por ser extremamente agradável e cativante para os ouvidos dos ouvintes, é impossível de ser rejeitado. 'Puro' significa não diluído, que por natureza tem um sabor excelente e, por isso mesmo, é nutritivo. Há também a leitura 'remédio' (osadhaṃ), por ser como um remédio para curar a doença do sofrimento do ciclo de renascimentos. 'Os sábios bebem, por assim dizer, assim como os viajantes bebem a chuva que cai das nuvens' significa: assim como os viajantes em um deserto sem água bebem avidamente a água que cai das nuvens, da mesma forma os homens sábios e instruídos ouvem aquele Dhamma, como se o estivessem bebendo.

Manussā taṃ sutvā pasannamānasā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇiṃsu. Aparabhāge theriyā āyupariyosāne parinibbānakāle sāsanassa niyyānikabhāvavibhāvanatthaṃ aññaṃ byākarontī –

As pessoas, tendo ouvido isso, com mentes cheias de fé, aproximaram-se da Anciã e ouviram respeitosamente o Dhamma. Mais tarde, no fim de sua vida, quando estava prestes a atingir o parinibbāna, a Anciã, a fim de demonstrar a natureza libertadora do ensinamento e declarar a sua realização do estado de Arahat, recitou este verso:

56.

56.

‘‘Sukkā sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti. – imaṃ gāthaṃ abhāsi;

'Sukka, purificada por qualidades puras, livre da cobiça e concentrada, carrega seu último corpo, tendo derrotado Māra e seu exército.' — Ela recitou este verso.

Tattha sukkāti sukkātherī attānameva paraṃ viya dasseti. Sukkehi dhammehīti suparisuddhehi lokuttaradhammehi. Vītarāgā samāhitāti aggamaggena sabbaso vītarāgā arahattaphalasamādhinā samāhitā. Sesaṃ vuttanayameva.

Aqui, 'Sukka' refere-se à Anciã Sukka, que fala de si mesma como se fosse outra pessoa. 'Por qualidades puras' significa pelas qualidades supramundanas extremamente puras. 'Livre da cobiça e concentrada' significa totalmente livre da cobiça através do caminho supremo e concentrada através da concentração do fruto do estado de Arahat. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Sukkātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Anciã Sukka está concluído.

7. Selātherīgāthāvaṇṇanā

7. Comentário sobre os versos da Anciã Selā

Natthi [Pg.64] nissaraṇaṃ loketiādikā selāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā mātāpitūhi samānajātikassa kulaputtassa dinnā, tena saddhiṃ bahūni vassasatāni sukhasaṃvāsaṃ vasitvā tasmiṃ kālaṅkate sayampi addhagatā vayoanuppattā saṃvegajātā kiṃkusalagavesinī kālena kālaṃ ārāmena ārāmaṃ vihārena vihāraṃ anuvicarati ‘‘samaṇabrāhmaṇānaṃ santike dhammaṃ sossāmī’’ti. Sā ekadivasaṃ satthu bodhirukkhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘yadi buddho bhagavā asamo asamasamo appaṭipuggalo, dassetu me ayaṃ bodhi pāṭihāriya’’nti nisīdi. Tassā tathā cittuppādasamanantarameva bodhi pajjali, sabbasovaṇṇamayā sākhā uṭṭhahiṃsu, sabbā disā virociṃsu. Sā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasannamānasā garucittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sirasi añjaliṃ paggayha sattarattindivaṃ tattheva nisīdi. Sattame divase uḷāraṃ pūjāsakkāraṃ akāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde āḷavīraṭṭhe āḷavikassa rañño dhītā hutvā nibbatti. Selātissā nāmaṃ ahosi. Āḷavikassa pana rañño dhītāti katvā āḷavikātipi naṃ voharanti. Sā viññutaṃ pattā satthari āḷavakaṃ dametvā tassa hatthe pattacīvaraṃ datvā tena saddhiṃ āḷavīnagaraṃ upagate dārikā hutvā raññā saddhiṃ satthu santikaṃ upagantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā upāsikā ahosi. Sā aparabhāge sañjātasaṃvegā bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasantī upanissayasampannattā paripakkañāṇā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.61-85) –

Os versos da Anciã Selā começam com 'Não há libertação no mundo'. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento, nasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, foi dada por seus pais a um jovem de mesma classe social. Tendo vivido feliz com ele por muitas centenas de anos, quando ele faleceu, ela mesma, já avançada em anos e tendo atingido a velhice, sentiu urgência espiritual. Buscando o que é benéfico, de tempos em tempos, ela ia de parque em parque, de mosteiro em mosteiro, pensando: 'Ouvirei o Dhamma na presença de ascetas e brâmanes.' Um dia, aproximando-se da árvore Bodhi do Mestre, ela se sentou e fez uma determinação: 'Se o Buda, o Abençoado, é inigualável, igual ao inigualável, sem rival, que esta árvore Bodhi me mostre um milagre.' Imediatamente após o surgimento desse pensamento, a árvore Bodhi brilhou intensamente, ramos inteiramente dourados surgiram e todas as direções resplandeceram. Vendo aquele milagre, com a mente cheia de fé e establishing profunda reverência, ela juntou as mãos sobre a cabeça e permaneceu sentada ali mesmo por sete dias e sete noites. No sétimo dia, ela fez uma grande oferenda de adoração. Por meio daquela ação meritória, transitando entre deuses e humanos, nesta era do Buda, ela nasceu no reino de Āḷavī como filha do rei Āḷavaka. Seu nome era Selā. Por ser filha do rei de Āḷavī, também a chamavam de Āḷavikā. Ao atingir a maturidade, quando o Mestre, tendo domado o yakkha Āḷavaka, colocou sua tigela e mantos nas mãos dele e entrou na cidade de Āḷavī acompanhado por ele, ela, ainda jovem, aproximou-se do Mestre junto com o rei. Tendo ouvido o Dhamma, ela obteve fé e tornou-se uma devota leiga. Mais tarde, tomada por urgência espiritual, ela renunciou entre as monjas. Tendo realizado os deveres preliminares, estabeleceu a meditação de insight e, ao contemplar as formações condicionadas, devido ao seu forte apoio de méritos passados e à maturidade de sua sabedoria, alcançou em pouco tempo o estado de Arahat. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Nagare haṃsavatiyā, cārikī āsahaṃ tadā;

Ārāmena ca ārāmaṃ, carāmi kusalatthikā.

'Naquela época, eu andava pela cidade de Haṃsavatī; desejando o que é benéfico, eu ia de parque em parque.

‘‘Kāḷapakkhamhi divase, addasaṃ bodhimuttamaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, bodhimūle nisīdahaṃ.

No dia da lua nova, vi a excelente árvore Bodhi; com a mente cheia de fé, sentei-me ao pé da árvore Bodhi.

‘‘Garucittaṃ [Pg.65] upaṭṭhetvā, sire katvāna añjaliṃ;

Somanassaṃ pavedetvā, evaṃ cintesi tāvade.

Estabelecendo profunda reverência, colocando as mãos unidas sobre a cabeça e gerando grande alegria, pensei assim naquele momento:

‘‘Yadi buddho amitaguṇo, asamappaṭipuggalo;

Dassetu pāṭihīraṃ me, bodhi obhāsatu ayaṃ.

'Se o Buda possui qualidades imensuráveis e é inigualável e sem rival, que esta árvore Bodhi me mostre um milagre, que ela brilhe intensamente.'

‘‘Saha āvajjite mayhaṃ, bodhi pajjali tāvade;

Sabbasoṇṇamayā āsi, disā sabbā virocati.

Assim que refleti, naquele mesmo instante a árvore Bodhi brilhou; ela se tornou inteiramente dourada, e todas as direções resplandeceram.

‘‘Sattarattindivaṃ tattha, bodhimūle nisīdahaṃ;

Sattame divase patte, dīpapūjaṃ akāsahaṃ.

Permaneci sentada ali, ao pé da árvore Bodhi, por sete dias e sete noites; quando o sétimo dia chegou, fiz uma oferenda de lâmpadas.

‘‘Āsanaṃ parivāretvā, pañcadīpāni pajjaluṃ;

Yāva udeti sūriyo, dīpā me pajjaluṃ tadā.

Cercando o assento, cinco lâmpadas brilharam; até o sol nascer, as minhas lâmpadas continuaram a brilhar.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por causa daquele ato bem realizado e devido às minhas fervorosas aspirações, abandonando o corpo humano, fui para o reino dos trinta e três (Tāvatiṃsa).

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, pañcadīpāti vuccati;

Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

Ali, minha mansão celestial bem construída é chamada de 'Pañcadīpā' (Cinco Lâmpadas); ela tem sessenta yojanas de altura e trinta yojanas de largura.

‘‘Asaṅkhiyāni dīpāni, parivāre jaliṃsu me;

Yāvatā devabhavanaṃ, dīpālokena jotati.

Inumeráveis lâmpadas brilhavam ao meu redor; toda a morada celestial resplandecia com a luz dessas lâmpadas.

‘‘Parammukhā nisīditvā, yadi icchāmi passituṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, sabbaṃ passāmi cakkhunā.

Mesmo sentada de costas, se eu desejar ver acima, abaixo ou horizontalmente, vejo tudo claramente com os meus olhos.

‘‘Yāvatā abhikaṅkhāmi, daṭṭhuṃ sugataduggate;

Tattha āvaraṇaṃ natthi, rukkhesu pabbatesu vā.

Sempre que desejo ver seres em destinos felizes ou infelizes, não há obstrução para a minha visão, mesmo através de árvores ou montanhas.

‘‘Asītidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Satānaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Fui a rainha consorte de oitenta reis divinos; e fui a rainha consorte de cem monarcas universais.

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Dīpasatasahassāni, parivāre jalanti me.

Em qualquer existência em que eu nascesse, seja como divindade ou como humana, cem mil lâmpadas brilhavam ao meu redor.

‘‘Devalokā cavitvāna, uppajjiṃ mātukucchiyaṃ;

Mātukucchigatā santī, akkhi me na nimīlati.

Tendo falecido do mundo dos deuses, entrei no ventre materno; mesmo estando no ventre de minha mãe, meus olhos não se fechavam.

‘‘Dīpasatasahassāni, puññakammasamaṅgitā;

Jalanti sūtikāgehe, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

Cem mil lâmpadas, devido ao meu estado dotado de ações meritórias, brilhavam na câmara de nascimento; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘Pacchime [Pg.66] bhave sampatte, mānasaṃ vinivattayiṃ;

Ajarāmataṃ sītibhāvaṃ, nibbānaṃ phassayiṃ ahaṃ.

Tendo chegado à minha última existência, afastei a mente apegada; alcancei o Nibbāna, o estado de paz livre de velhice e morte.

‘‘Jātiyā sattavassāhaṃ, arahattamapāpuṇiṃ;

Upasampādayī buddho, guṇamaññāya gotamo.

Com apenas sete anos de idade desde o meu nascimento, alcancei o estado de Arahat; conhecendo as minhas virtudes, o Buda Gotama concedeu-me a ordenação completa.

‘‘Maṇḍape rukkhamūle vā, suññāgāre vasantiyā;

Tadā pajjalate dīpaṃ, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

Quer eu resida em um pavilhão, ao pé de uma árvore ou em uma cabana vazia, uma lâmpada sempre brilha para mim; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘Dibbacakkhuvisuddhaṃ me, samādhikusalā ahaṃ;

Abhiññāpāramippattā, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

Meu olho divino é purificado, sou habilidosa na concentração e alcancei a perfeição nos conhecimentos diretos; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘Sabbavositavosānā, katakiccā anāsavā;

Pañcadīpā mahāvīra, pāde vandāmi cakkhuma.

Tendo completado todo o treinamento espiritual, realizado o que deveria ser feito e livre de impurezas, eu, Pañcadīpā, presto homenagem aos teus pés, ó Grande Herói, ó Visionário!

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dīpamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

Há cem mil éons, quando ofereci aquelas lâmpadas, desde então não conheço um destino infeliz; este é o fruto de ter oferecido cinco lâmpadas.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā therī sāvatthiyaṃ viharantī ekadivasaṃ pacchābhattaṃ sāvatthito nikkhamitvā divāvihāratthāya andhavanaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha naṃ māro vivekato vicchedetukāmo aññātakarūpena upagantvā –

Tendo alcançado o estado de Arahat, a Anciã, enquanto residia em Sāvatthi, um dia, após a refeição, saiu de Sāvatthi e entrou na floresta de Andhavana para passar o dia. Ela se sentou ao pé de uma árvore. Então, Māra, desejando desviá-la de sua reclusão silenciosa, aproximou-se dela sob uma forma disfarçada e disse:

57.

57.

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. – gāthamāha;

'Não há libertação no mundo; o que você fará com a reclusão? Desfrute dos prazeres sensoriais, para que não se arrependa mais tarde.' — Ele recitou este verso.

Tassattho – imasmiṃ loke sabbasamayesupi upaparikkhīyamānesu nissaraṇaṃ nibbānaṃ nāma natthi tesaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ chandaso paṭiññāyamānaṃ vohāramattamevetaṃ, tasmā kiṃ vivekena kāhasi evarūpe sampannapaṭhamavaye ṭhitā iminā kāyavivekena kiṃ karissasi? Atha kho bhuñjāhi kāmaratiyo vatthukāmakilesakāmasannissitā khiḍḍāratiyo [Pg.67] paccanubhohi. Kasmā? Māhu pacchānutāpinī ‘‘yadatthaṃ brahmacariyaṃ carāmi, tadeva nibbānaṃ natthi, tenevetaṃ nādhigataṃ, kāmabhogā ca parihīnā, anattho vata mayha’’nti pacchā vippaṭisārinī mā ahosīti adhippāyo.

O significado disso é: neste mundo, mesmo que se examinem todas as doutrinas, não existe tal coisa como a libertação chamada Nibbāna. Isso é apenas uma mera expressão verbal aceita de acordo com o desejo de vários ascetas e brâmanes. Portanto, o que você fará com a reclusão? Estando em tal juventude florescente, o que você fará com esta reclusão física? Em vez disso, desfrute dos prazeres sensoriais, experimente os prazeres do divertimento baseados nos objetos dos sentidos e nas paixões. Por quê? 'Para que não se arrependa mais tarde' significa: para que você não se torne uma pessoa cheia de remorso no futuro, pensando: 'Aquele Nibbāna pelo qual levei a vida santa não existe; por isso mesmo, ele não foi alcançado por mim, e também perdi o usufruto dos prazeres sensoriais. Que grande perda para mim!' Esse é o pensamento de Māra.

Taṃ sutvā therī ‘‘bālo vatāyaṃ māro, yo mama paccakkhabhūtaṃ nibbānaṃ paṭikkhipati. Kāmesu ca maṃ pavāreti, mama khīṇāsavabhāvaṃ na jānāti. Handa naṃ taṃ jānāpetvā tajjessāmī’’ti cintetvā –

Ouvindo isso, a anciã pensou: "Quão tolo é este Mara, que nega o Nibbana que realizei diretamente diante de mim! Ele me convida aos prazeres sensuais, sem saber que destruí todas as máculas. Ora, farei com que ele saiba disso e o repreenderei."

58.

58.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

"Os prazeres sensuais são como espadas e lanças; os agregados são a tábua de cortar para eles. Aquilo que chamas de prazer sensual, para mim, agora, tornou-se apenas aversão."

59.

59.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. – imaṃ gāthādvayamāha;

"O apego foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno! Tu estás derrotado, ó Exterminador!" — Ela recitou estes dois versos.

Tattha sattisūlūpamā kāmāti kāmā nāma yena adhiṭṭhitā, tassa sattassa vinivijjhanato nisitasatti viya sūlaṃ viya ca daṭṭhabbā. Khandhāti upādānakkhandhā. Āsanti tesaṃ. Adhikuṭṭanāti chindanādhiṭṭhānā, accādānaṭṭhānanti attho. Yato khandhe accādāya sattā kāmehi chejjabhejjaṃ pāpuṇanti. Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati dāni sā mamāti, pāpima, tvaṃ yaṃ kāmaratiṃ ramitabbaṃ sevitabbaṃ katvā vadasi, sā dāni mama niratijātikattā mīḷhasadisā, na tāya mama koci attho atthīti.

Nesse contexto, "os prazeres sensuais são como espadas e lanças" significa que os chamados prazeres sensuais devem ser vistos como lanças afiadas ou estacas, pois perfuram o ser que os deseja. "Os agregados" refere-se aos agregados do apego. "Para eles" significa daqueles prazeres sensuais. "Tábua de cortar" significa o local de corte ou bloco de picar; este é o significado. Pois é sobre a tábua de cortar dos agregados que os seres sofrem mutilação e destruição por causa dos prazeres sensuais. "Aquilo que chamas de prazer sensual, para mim, agora, tornou-se apenas aversão" significa: ó Maligno, aquele prazer sensual que descreves como algo a ser desfrutado e cultivado, agora, devido à minha total ausência de desejo, assemelha-se a excremento para mim, e não tenho nenhum interesse nele.

Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbattha vihatā nandī’’tiādinā. Tattha evaṃ jānāhīti ‘‘sabbaso pahīnataṇhāvijjā’’ti maṃ jānāhi, tato eva balavidhamanavisayātikkamanehi antaka lāmakācāra, māra, tvaṃ mayā nihato bādhito asi, na panāhaṃ tayā bādhitabbāti attho.

Aqui, ela apresenta a razão com o verso que começa com "O apego foi destruído em todos os aspectos". Nele, "sabe disso" significa "saiba que sou alguém que abandonou completamente o desejo e a ignorância". "Por essa mesma razão, ó Exterminador de conduta vil, ó Mara, tu foste derrotado e subjugado por mim através da destruição de tuas forças e da superação de teu domínio; eu, porém, não posso ser subjugada por ti" — este é o significado.

Evaṃ theriyā māro santajjito tatthevantaradhāyi. Therīpi phalasamāpattisukhena andhavane divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhe vasanaṭṭhānameva gatā.

Assim ameaçado pela anciã, Mara desapareceu naquele mesmo lugar. A anciã também, tendo passado o resto do dia na Floresta Cega desfrutando da felicidade da realização do fruto, retornou à sua própria morada ao anoitecer.

Selātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Selā.

8. Somātherīgāthāvaṇṇanā

8. Comentário sobre os versos da anciã Somā

Yaṃ [Pg.68] taṃ isīhi pattabbantiādikā somāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī sikhissa bhagavato kāle khattiyamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā aruṇarañño aggamahesī ahosīti sabbaṃ atītavatthu abhayattheriyā vatthusadisaṃ. Paccuppannavatthu pana ayaṃ therī tattha tattha devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārassa rañño purohitassa dhītā hutvā nibbatti. Tassā somāti nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu rājagahapavesane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge sañjātasaṃvegā bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.71, 80-90) –

O verso que começa com "Aquilo que deve ser alcançado pelos sábios" pertence à anciã Somā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, renasceu em uma influente família de nobres guerreiros no tempo do Abençoado Sikhī. Ao atingir a idade da razão, tornou-se a rainha principal do rei Aruṇa. Toda a sua história passada é semelhante à da anciã Abhayā. Quanto à sua história presente: vagando por vários reinos de deuses e humanos, ela renasceu nesta era búdica em Rājagaha como filha do sacerdote da corte do rei Bimbisāra. Seu nome era Somā. Ao atingir a idade da razão, ela adquiriu fé quando o Mestre entrou em Rājagaha e tornou-se uma devota leiga. Mais tarde, tomada por urgência espiritual, ordenou-se entre as bhikkhunis. Tendo realizado os deveres preliminares e praticado a meditação de percepção profunda, alcançou em pouco tempo o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos. Por isso, é dito no Apadāna:

‘‘Nagare aruṇavatiyā, aruṇo nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, vāritaṃ vārayāmahaṃ.

"Na cidade de Aruṇavatī, havia um nobre guerreiro chamado Aruṇa. Eu era a esposa daquele rei e evitava o que devia ser evitado."

‘‘Yāvatā…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Tudo o que... [pe]... a instrução do Buda foi realizada."

Sabbaṃ abhayattheriyā apadānasadisaṃ.

Tudo é semelhante ao Apadāna da anciã Abhayā.

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena sāvatthiyaṃ viharantī ekadivasaṃ divāvihāratthāya andhavanaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha naṃ māro vivekato vicchedetukāmo adissamānurūpo upagantvā ākāse ṭhatvā –

Tendo alcançado o estado de Arahat, enquanto residia em Sāvatthī desfrutando da felicidade da libertação, um dia ela entrou na Floresta Cega para o repouso diurno e sentou-se ao pé de uma árvore. Então Mara, desejando privá-la de sua reclusão, aproximou-se de forma invisível, pairou no ar e recitou este verso:

60.

60.

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

"Aquele estado que deve ser alcançado pelos sábios, que é tão difícil de atingir, não pode ser alcançado por uma mulher com sua sabedoria de dois dedos." — Ele recitou este verso.

Tassattho – sīlakkhandhādīnaṃ esanaṭṭhena ‘‘isī’’ti laddhanāmehi buddhādīhi mahāpaññehi pattabbaṃ, taṃ aññehi pana durabhisambhavaṃ dunnipphādanīyaṃ. Yaṃ taṃ arahattasaṅkhātaṃ paramassāsaṭṭhānaṃ, na taṃ dvaṅgulapaññāya nihīnapaññāya itthiyā pāpuṇituṃ sakkā. Itthiyo hi sattaṭṭhavassakālato paṭṭhāya sabbakālaṃ odanaṃ pacantiyo pakkuthite udake taṇḍule pakkhipitvā ‘‘ettāvatā [Pg.69] odanaṃ pakka’’nti na jānanti, pakkuthiyamāne pana taṇḍule dabbiyā uddharitvā dvīhi aṅgulīhi pīḷetvā jānanti, tasmā dvaṅgulipaññāyāti vuttā.

O significado é: "sábios" (isī) são os Budas e outros de grande sabedoria, assim chamados por buscarem o grupo da virtude e demais qualidades. O estado a ser alcançado por eles é difícil de ser realizado por outros. Aquele supremo estado de paz conhecido como Arahatship não pode ser alcançado por uma mulher de "sabedoria de dois dedos", isto é, de sabedoria inferior. Pois as mulheres, desde os sete ou oito anos de idade, ao cozinharem arroz, jogam os grãos na água fervente e não sabem dizer apenas olhando: "com isso o arroz está cozido". Somente quando a água ferve é que retiram os grãos com uma colher e os espremem com dois dedos para saber se estão prontos; por isso, diz-se "sabedoria de dois dedos".

Taṃ sutvā therī māraṃ apasādentī –

Ouvindo isso, a anciã, querendo repelir Mara, disse:

61.

61.

‘‘Itthibhāvo no kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

"O que importa a condição de mulher quando a mente está bem concentrada, quando o conhecimento está ativo e se compreende claramente o Dhamma?"

62.

62.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

"O apego foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno! Tu estás derrotado, ó Exterminador!" —

Itarā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estes outros dois versos.

Tattha itthibhāvo no kiṃ kayirāti mātugāmabhāvo amhākaṃ kiṃ kareyya, arahattappattiyā kīdisaṃ vibandhaṃ uppādeyya. Cittamhi susamāhiteti citte aggamaggasamādhinā suṭṭhu samāhite. Ñāṇamhi vattamānamhīti tato arahattamaggañāṇe pavattamāne. Sammā dhammaṃ vipassatoti catusaccadhammaṃ pariññādividhinā sammadeva passato. Ayañhettha saṅkhepo – pāpima, itthī vā hotu puriso vā, aggamagge adhigate arahattaṃ hatthagatamevāti.

Nesse contexto, "o que importa a condição de mulher" significa: o que o estado feminino poderia nos fazer? Que tipo de obstáculo poderia criar para a obtenção do estado de Arahat? "Quando a mente está bem concentrada" significa quando a mente está perfeitamente estabelecida pela concentração do caminho supremo. "Quando o conhecimento está ativo" significa quando o conhecimento do caminho do estado de Arahat está em atividade. "E se compreende claramente o Dhamma" significa para quem vê perfeitamente a verdade das Quatro Nobres Verdades por meio da compreensão plena e outros métodos. O resumo aqui é: ó Maligno, seja mulher ou homem, uma vez alcançado o caminho supremo, o estado de Arahat está em suas mãos.

Idāni tassa attanā adhigatabhāvaṃ ujukameva dassentī ‘‘sabbattha vihatā nandī’’ti gāthamāha. Sā vuttatthāyeva.

Agora, mostrando diretamente a ele a sua própria realização, ela recitou o verso que começa com "O apego foi destruído em todos os aspectos". O significado deste verso já foi explicado.

Somātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Somā.

Tikanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Três Versos (Tikanipāta).

4. Catukkanipāto

4. Livro dos Quatro Versos (Catukkanipāta)

1. Bhaddākāpilānītherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os versos da anciã Bhaddā Kāpilānī

Catukkanipāte [Pg.70] putto buddhassa dāyādotiādikā bhaddāya kāpilāniyā theriyā gāthā. Sā kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cutā devamanussesu saṃsarantī anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā patikulaṃ gantvā, ekadivasaṃ attano nanandāya saddhiṃ kalahaṃ karontī tāya paccekabuddhassa piṇḍapāte dinne ‘‘ayaṃ imassa dānaṃ datvā uḷārasampattiṃ labhissatī’’ti paccekabuddhassa hatthato pattaṃ gahetvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Mahājano garahi – ‘‘bāle, paccekabuddho te kiṃ aparajjhī’’ti? Sā tesaṃ vacanena lajjamānā puna pattaṃ gahetvā kalalaṃ nīharitvā dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā tato cavitvā sugatīsuyeva saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Pubbakammaphalena duggandhasarīrā manussehi jigucchitabbā hutvā saṃvegajātā attano ābharaṇehi suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāretvā bhagavato cetiye patiṭṭhapesi, uppalahatthena ca pūjaṃ akāsi. Tenassā sarīraṃ tasmiṃyeva bhave sugandhaṃ manoharaṃ jātaṃ. Sā patino piyā manāpā hutvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā sagge nibbatti. Tatthāpi yāvajīvaṃ dibbasukhaṃ anubhavitvā, tato cutā bārāṇasirañño dhītā hutvā tattha devasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavantī cirakālaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahitvā, tesu parinibbutesu saṃvegajātā tāpasapabbajjāya pabbajitvā uyyāne vasantī jhānāni bhāvetvā brahmaloke nibbattitvā tato cutā sāgalanagare kosiyagottassa [Pg.71] brāhmaṇakulassa gehe nibbattitvā mahatā parihārena vaḍḍhitvā vayappattā mahātitthagāme pipphalikumārassa gehaṃ nītā. Tasmiṃ pabbajituṃ nikkhante mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya pabbajjatthāya nikkhamitvā pañca vassāni titthiyārāme pavisitvā aparabhāge mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.244-313) –

No Livro dos Quatro Versos, os versos que começam com "O filho é herdeiro do Buda" pertencem à anciã Bhaddā Kāpilānī. Ela, de fato, no tempo do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma família respeitável na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre estabelecer uma certa bhikkhuni na posição suprema entre aquelas que recordam existências passadas. Tendo realizado um ato de grande mérito, ela também aspirou a essa posição. Praticou boas ações ao longo de toda a vida e, após falecer daquela existência, vagou entre deuses e humanos. Em uma época em que nenhum Buda havia surgido, ela renasceu em uma família respeitável em Bārāṇasī e casou-se. Um dia, enquanto discutia com sua cunhada, após esta ter oferecido comida esmolada a um Paccekabuddha, ela pensou com inveja: "Esta mulher, ao dar esta oferenda, obterá grande riqueza". Tomando a tigela das mãos do Paccekabuddha, jogou fora a comida, encheu-a de lama e a devolveu. As pessoas a repreenderam: "Mulher tola, que mal o Paccekabuddha lhe fez?". Envergonhada com as palavras delas, pegou a tigela de volta, removeu a lama, lavou-a, esfregou-a com pó perfumado, encheu-a com os quatro alimentos doces e colocou-a nas mãos do Paccekabuddha, brilhando com manteiga clarificada da cor de um botão de lótus derramada por cima. Ela fez uma aspiração: "Assim como esta comida esmolada é radiante, que meu corpo seja radiante". Falecendo daquela vida, vagou apenas por reinos felizes. No tempo do Buda Kassapa, renasceu em Bārāṇasī como filha de um tesoureiro muito rico. Devido ao seu antigo mau ato, ela tinha um corpo de odor desagradável e era evitada pelas pessoas. Tomada por urgência espiritual, mandou fazer um tijolo de ouro a partir de seus adornos e o colocou no santuário do Abençoado, fazendo também uma oferenda com um punhado de lótus azuis. Por causa disso, seu corpo tornou-se perfumado e belo naquela mesma vida. Ela tornou-se amada e agradável para seu marido. Tendo praticado o bem ao longo de toda a vida, faleceu e renasceu no céu. Tendo desfrutado da felicidade divina ali por toda a sua existência, faleceu e renasceu como filha do rei de Bārāṇasī. Desfrutando de uma riqueza semelhante à dos deuses, serviu aos Paccekabuddhas por muito tempo. Quando eles alcançaram o Parinibbana, ela foi tomada por urgência espiritual, ordenou-se como asceta, viveu em um jardim, desenvolveu os jhanas e renasceu no mundo de Brahma. Falecendo de lá, renasceu na cidade de Sāgala, no lar de uma família brâmane do clã Kosiya. Criada com grande cuidado, ao atingir a maioridade, foi levada para a casa do jovem Pipphali na aldeia de Mahātittha. Quando ele partiu para se ordenar, ela também abandonou uma imensa riqueza e um grande círculo de parentes, partiu para se ordenar, viveu em um mosteiro de ascetas de outras seitas por cinco anos e, mais tarde, recebeu a ordenação e a ordenação completa na presença de Mahāpajāpatī Gotamī. Estabelecendo a percepção profunda, alcançou o estado de Arahat em pouco tempo. Por isso, é dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

"Um Vitorioso chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos, um Guia, surgiu há cem mil eras."

‘‘Tadāhu haṃsavatiyaṃ, videho nāma nāmato;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa jāyā ahosahaṃ.

"Naquela época, em Haṃsavatī, havia um tesoureiro chamado Videha, possuidor de abundantes riquezas. Eu era a sua esposa."

‘‘Kadāci so narādiccaṃ, upecca saparijjano;

Dhammamassosi buddhassa, sabbadukkhabhayappahaṃ.

"Certa vez, ele, junto com seu séquito, aproximou-se do Sol dos Homens e ouviu o Dhamma do Buda, que remove todo sofrimento e medo."

‘‘Sāvakaṃ dhutavādānaṃ, aggaṃ kittesi nāyako;

Sutvā sattāhikaṃ dānaṃ, datvā buddhassa tādino.

"O Guia elogiou um discípulo como o principal entre os que praticavam os preceitos ascéticos. Tendo ouvido isso, e tendo oferecido doações por sete dias ao Buda, que possuía tais qualidades..."

‘‘Nipacca sirasā pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Sa hāsayanto parisaṃ, tadā hi narapuṅgavo.

"Prostrando-me com a cabeça aos seus pés, aspirei àquela posição. Então, aquele Touro entre os Homens, alegrando a assembleia..."

‘‘Seṭṭhino anukampāya, imā gāthā abhāsatha;

Lacchase patthitaṃ ṭhānaṃ, nibbuto hohi puttaka.

"Por compaixão ao tesoureiro, proferiu estes versos: 'Alcançarás a posição que aspiraste. Fica em paz, meu filho.'"

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"Cem mil eras a partir de agora, um Mestre nascido do clã Okkāka, Gotama por sobrenome, surgirá no mundo."

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kassapo nāma gottena, hessati satthu sāvako.

"Seu herdeiro no Dhamma, seu filho espiritual, criado pelo Dhamma, Kassapa por sobrenome, será um discípulo do Mestre."

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacitto paricari, paccayehi vināyakaṃ.

"Ouvindo isso, cheio de alegria, ele serviu ao Vitorioso, ao Guia, ao longo de toda a sua vida com uma mente de amor-bondade, oferecendo-lhe os requisitos."

‘‘Sāsanaṃ jotayitvāna, so madditvā kutitthiye;

Veneyyaṃ vinayitvā ca, nibbuto so sasāvako.

"Tendo iluminado a Dispensação, subjugado os falsos mestres e guiado aqueles que eram instruíveis, ele, junto com seus discípulos, alcançou o Nibbana."

‘‘Nibbute [Pg.72] tamhi lokagge, pūjanatthāya satthuno;

Ñātimitte samānetvā, saha tehi akārayi.

"Quando aquele que era o Supremo do Mundo alcançou o Nibbana, para prestar homenagem ao Mestre, tendo reunido parentes e amigos, junto com eles mandou construir..."

‘‘Sattayojanikaṃ thūpaṃ, ubbiddhaṃ ratanāmayaṃ;

Jalantaṃ sataraṃsiṃva, sālarājaṃva phullitaṃ.

"uma estupa de sete léguas de altura, feita de pedras preciosas, brilhando como o sol de mil raios, como uma majestosa árvore sāla em plena floração."

‘‘Sattasatasahassāni, pātiyo tattha kārayi;

Naḷaggī viya jotantī, rataneheva sattahi.

"Ele mandou fazer ali setecentas mil tigelas, brilhando como fogo em canavial, feitas de sete tipos de pedras preciosas."

‘‘Gandhatelena pūretvā, dīpānujjalayī tahiṃ;

Pūjanatthāya mahesissa, sabbabhūtānukampino.

"Enchendo-as com óleo perfumado, acendeu ali lâmpadas para homenagear o Grande Sábio, que tem compaixão por todos os seres."

‘‘Sattasatasahassāni, puṇṇakumbhāni kārayi;

Rataneheva puṇṇāni, pūjanatthāya mahesino.

"Ele mandou fazer setecentas mil jarras cheias, repletas de pedras preciosas, para homenagear o Grande Sábio."

‘‘Majjhe aṭṭhaṭṭhakumbhīnaṃ, ussitā kañcanagghiyo;

Atirocanti vaṇṇena, saradeva divākaro.

"No meio de cada grupo de oito jarras, erguiam-se colunas douradas que brilhavam com uma cor semelhante à do sol no outono."

‘‘Catudvāresu sobhanti, toraṇā ratanāmayā;

Ussitā phalakā rammā, sobhanti ratanāmayā.

"Nos quatro portais, brilhavam portais decorativos feitos de pedras preciosas; painéis erguidos, encantadores e feitos de pedras preciosas, resplandeciam."

‘‘Virocanti parikkhittā, avaṭaṃsā sunimmitā;

Ussitāni paṭākāni, ratanāni virocare.

"Grinaldas bem confeccionadas ao redor resplandeciam; estandartes erguidos, adornados com pedras preciosas, brilhavam intensamente."

‘‘Surattaṃ sukataṃ cittaṃ, cetiyaṃ ratanāmayaṃ;

Atirocati vaṇṇena, sasañjhova divākaro.

"O santuário feito de pedras preciosas, belo, bem construído e multicolorido, brilhava com uma cor semelhante à do sol ao crepúsculo."

‘‘Thūpassa vediyo tisso, haritālena pūrayi;

Ekaṃ manosilāyekaṃ, añjanena ca ekikaṃ.

"Ele preencheu as três plataformas da estupa: uma com orpimento amarelo, uma com arsênico vermelho e uma com colírio negro."

‘‘Pūjaṃ etādisaṃ rammaṃ, kāretvā varavādino;

Adāsi dānaṃ saṅghassa, yāvajīvaṃ yathābalaṃ.

"Tendo realizado tão encantadora homenagem àquele que proclama a verdade, ele ofereceu doações ao Sangha ao longo de toda a sua vida, de acordo com suas capacidades."

‘‘Sahāva seṭṭhinā tena, tāni puññāni sabbaso;

Yāvajīvaṃ karitvāna, sahāva sugatiṃ gatā.

Tendo realizado inteiramente aquelas ações meritórias ao longo de toda a vida junto com aquele banqueiro, junto com ele fui para um destino feliz.

‘‘Sampattiyonubhotvāna, devatte atha mānuse;

Chāyā viya sarīrena, saha teneva saṃsariṃ.

Tendo desfrutado de prosperidades tanto no reino celestial quanto no humano, transmigrei junto com ele, tal como a sombra acompanha o corpo.

‘‘Ekanavutito [Pg.73] kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

Há noventa e um éons, surgiu o guia chamado Vipassī, de bela aparência, que via claramente todos os fenômenos.

‘‘Tadāyaṃ bandhupatiyaṃ, brāhmaṇo sādhusammato;

Aḍḍho santo guṇenāpi, dhanena ca suduggato.

Naquela época, na cidade de Bandhumatī, este [futuro Kassapa] era um brâmane respeitado como um homem virtuoso; embora fosse rico em virtudes, era extremamente pobre em riquezas.

‘‘Tadāpi tassāhaṃ āsiṃ, brāhmaṇī samacetasā;

Kadāci so dijavaro, saṅgamesi mahāmuniṃ.

Naquela época também, eu era sua esposa brâmane, de mente semelhante à dele. Certa vez, aquele excelente brâmane aproximou-se do Grande Sábio.

‘‘Nisinnaṃ janakāyamhi, desentaṃ amataṃ padaṃ;

Sutvā dhammaṃ pamudito, adāsi ekasāṭakaṃ.

Aproximando-se do Grande Sábio que estava sentado no meio da multidão ensinando o estado imortal, ele ouviu o Dhamma e, alegre, ofereceu seu único manto.

‘‘Gharamekena vatthena, gantvānetaṃ sa mabravi;

Anumoda mahāpuññaṃ, dinnaṃ buddhassa sāṭakaṃ.

Tendo voltado para casa com apenas uma veste, ele me disse: 'Alegra-te com este grande mérito! O manto foi oferecido ao Buda.'

‘‘Tadāhaṃ añjaliṃ katvā, anumodiṃ supīṇitā;

Sudinno sāṭako sāmi, buddhaseṭṭhassa tādino.

Então, juntando as mãos em reverência, alegre e muito satisfeita, regozijei-me: 'Meu senhor, o manto foi bem doado ao supremo Buda, que possui tal virtude.'

‘‘Sukhito sajjito hutvā, saṃsaranto bhavābhave;

Bārāṇasipure ramme, rājā āsi mahīpati.

Sendo feliz e dotado de méritos acumulados, enquanto transmigrava de existência em existência, ele se tornou o rei e governante da bela cidade de Bārāṇasī.

‘‘Tadā tassa mahesīhaṃ, itthigumbassa uttamā;

Tassāti dayitā āsiṃ, pubbasnehena bhattuno.

Naquela época, eu era sua rainha principal, a mais excelente entre todas as mulheres; devido ao amor de vidas passadas, eu era extremamente querida por meu esposo.

‘‘Piṇḍāya vicarante te, aṭṭha paccekanāyake;

Disvā pamudito hutvā, datvā piṇḍaṃ mahārahaṃ.

Ao ver oito Budas Pacceka que andavam em busca de esmola, ele ficou alegre e ofereceu-lhes uma esmola de grande valor.

‘‘Puno nimantayitvāna, katvā ratanamaṇḍapaṃ;

Kammārehi kataṃ pattaṃ, sovaṇṇaṃ vata tattakaṃ.

Tendo-os convidado novamente e construído um pavilhão de joias, ele mandou fazer tigelas de ouro feitas por ourives, em número correspondente a eles.

‘‘Samānetvāna te sabbe, tesaṃ dānamadāsi so;

Soṇṇāsane paviṭṭhānaṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

Tendo reunido todos eles, que se sentaram em assentos de ouro, ele, com o coração cheio de fé, ofereceu-lhes a doação com suas próprias mãos.

‘‘Tampi dānaṃ sahādāsiṃ, kāsirājenahaṃ tadā;

Punāhaṃ bārāṇasiyaṃ, jātā kāsikagāmake.

Naquela época, eu também ofereci aquela doação junto com o rei de Kāsī. Mais tarde, nasci novamente em Bārāṇasī, em uma aldeia de Kāsī.

‘‘Kuṭumbikakule phīte, sukhito so sabhātuko;

Jeṭṭhassa bhātuno jāyā, ahosiṃ supatibbatā.

Ele nasceu em uma próspera família de proprietários de terras, vivendo feliz com seu irmão mais novo. Eu me tornei a esposa devota do irmão mais velho.

‘‘Paccekabuddhaṃ [Pg.74] disvāna, kaniyassa mama bhattuno;

Bhāgannaṃ tassa datvāna, āgate tamhi pāvadiṃ.

Tendo visto um Buda Pacceka, ofereci a ele a porção de comida que pertencia ao irmão mais novo do meu esposo. Quando ele chegou, contei-lhe o que havia feito.

‘‘Nābhinandittha so dānaṃ, tato tassa adāsahaṃ;

Ukhā āniya taṃ annaṃ, puno tasseva so adā.

Ele não se alegrou com aquela doação. Por isso, trazendo comida da panela de arroz, dei-a a ele. E ele, por sua vez, ofereceu aquela mesma comida ao próprio Buda Pacceka.

‘‘Tadannaṃ chaḍḍayitvāna, duṭṭhā buddhassahaṃ tadā;

Pattaṃ kalalapuṇṇaṃ taṃ, adāsiṃ tassa tādino.

Irritada, joguei fora aquela comida e ofereci àquele Buda Pacceka, dotado de tal virtude, a tigela cheia de lama fedorenta.

‘‘Dāne ca gahaṇe ceva, apace padusepi ca;

Samacittamukhaṃ disvā, tadāhaṃ saṃvijiṃ bhusaṃ.

Ao ver que o Buda Pacceka mantinha a mesma mente e a mesma expressão facial tanto na doação quanto na retirada, tanto diante de quem o honrava quanto de quem o ofendia, fiquei profundamente consternada.

‘‘Puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā,Pasannacittā pūretvā, saghataṃ sakkaraṃ adaṃ.

Pegando a tigela novamente, limpei-a com pó perfumado e, com o coração cheio de fé, enchi-a com açúcar refinado misturado com manteiga clarificada e a ofereci.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, surūpā homi dānato;

Buddhassa apakārena, duggandhā vadanena ca.

Onde quer que eu nascesse, tornava-me extremamente bela devido àquela doação; mas, por ter ofendido o Buda Pacceka, minha boca exalava um odor fétido.

‘‘Puna kassapavīrassa, nidhāyantamhi cetiye;

Sovaṇṇaṃ iṭṭhakaṃ varaṃ, adāsiṃ muditā ahaṃ.

Mais tarde, quando a estupa do heróico Buda Kassapa estava sendo construída, alegremente ofereci um excelente tijolo de ouro.

‘‘Catujjātena gandhena, nicayitvā tamiṭṭhakaṃ;

Muttā duggandhadosamhā, sabbaṅgasusamāgatā.

Tendo ungido aquele tijolo com quatro tipos de fragrâncias, libertei-me do defeito do mau odor e passei a possuir um corpo perfeitamente harmonioso em todas as suas partes.

‘‘Satta pātisahassāni, rataneheva sattahi;

Kāretvā ghatapūrāni, vaṭṭīni ca sahassaso.

Tendo mandado fazer sete mil tigelas feitas apenas de sete tipos de pedras preciosas, cheias de manteiga clarificada, com milhares de pavios,

‘‘Pakkhipitvā padīpetvā, ṭhapayiṃ sattapantiyo;

Pūjanatthaṃ lokanāthassa, vippasannena cetasā.

tendo-os colocado e acendido, dispus sete fileiras de lâmpadas com a mente extremamente serena, para adorar o Protetor do Mundo.

‘‘Tadāpi tamhi puññamhi, bhāginīyi visesato;

Puna kāsīsu sañjāto, sumittā iti vissuto.

Naquela época também, compartilhei especialmente daquele mérito. Mais tarde, ele nasceu na região de Kāsī como um proprietário de terras famoso chamado Sumitta.

‘‘Tassāhaṃ bhariyā āsiṃ, sukhitā sajjitā piyā;

Tadā paccekamunino, adāsiṃ ghanaveṭhanaṃ.

Eu era sua amada esposa, feliz e virtuosa. Naquela época, ele ofereceu um turbante espesso a um sábio Pacceka.

‘‘Tassāpi bhāginī āsiṃ, moditvā dānamuttamaṃ;

Punāpi kāsiraṭṭhamhi, jāto koliyajātiyā.

Regozijando-me com aquela excelente doação, também compartilhei de seu mérito. Mais tarde, ele nasceu novamente no reino de Kāsī, no clã dos Koliyas.

‘‘Tadā [Pg.75] koliyaputtānaṃ, satehi saha pañcahi;

Pañca paccekabuddhānaṃ, satāni samupaṭṭhahi.

Naquela época, junto com quinhentos jovens Koliyas, ele serviu e sustentou quinhentos Budas Pacceka.

‘‘Temāsaṃ tappayitvāna, adāsi ca ticīvare;

Jāyā tassa tadā āsiṃ, puññakammapathānugā.

Tendo-os servido durante os três meses da estação chuvosa, ele também lhes ofereceu o conjunto de três mantos. Naquela época, eu era sua esposa, seguindo o mesmo caminho de ações meritórias.

‘‘Tato cuto ahu rājā, nando nāma mahāyaso;

Tassāpi mahesī āsiṃ, sabbakāmasamiddhinī.

Tendo falecido daquela vida, ele se tornou um rei de grande fama chamado Nanda. Eu era sua rainha principal, dotada de todos os prazeres sensoriais desejados.

‘‘Tadā rājā bhavitvāna, brahmadatto mahīpati;

Padumavatīputtānaṃ, paccekamuninaṃ tadā.

Mais tarde, tendo se tornado o rei Brahmadatta, governante da terra, ele serviu aos sábios Pacceka que eram filhos da rainha Padumavatī.

‘‘Satāni pañcanūnāni, yāvajīvaṃ upaṭṭhahiṃ;

Rājuyyāne nivāsetvā, nibbutāni ca pūjayiṃ.

Ele os hospedou no parque real e os serviu por toda a vida, em um total de não menos que quinhentos. E quando eles alcançaram o parinibbāna, ele construiu estupas e os homenageou.

‘‘Cetiyāni ca kāretvā, pabbajitvā ubho mayaṃ;

Bhāvetvā appamaññāyo, brahmalokaṃ agamhase.

Tendo construído estupas, nós dois nos ordenamos e, tendo cultivado as moradas imensuráveis, fomos para o mundo de Brahma.

‘‘Tato cuto mahātitthe, sujāto pipphalāyano;

Mātā sumanadevīti, kosigotto dijo pitā.

Tendo falecido daquele mundo de Brahma, ele nasceu na aldeia de Mahātittha como o jovem Pipphalāyana; sua mãe chamava-se Sumanadevī e seu pai era um brâmane do clã Kosiya.

‘‘Ahaṃ madde janapade, sākalāya puruttame;

Kappilassa dijassāsiṃ, dhītā mātā sucīmati.

Eu nasci no país de Madda, na excelente cidade de Sākala, como filha do brâmane Kappila; minha mãe chamava-se Sucīmatī.

‘‘Gharakañcanabimbena, nimminitvāna maṃ pitā;

Adā kassapadhīrassa, kāmehi vajjitassamaṃ.

Meu pai, tendo me comparado a uma estátua de ouro maciço, entregou-me ao sábio Kassapa, que era avesso aos prazeres sensoriais.

‘‘Kadāci so kāruṇiko, gantvā kammantapekkhako;

Kākādikehi khajjante, pāṇe disvāna saṃviji.

Certa vez, aquele compassivo jovem, tendo ido inspecionar o trabalho nos campos, viu pequenos seres sendo devorados por corvos e outras aves, e ficou profundamente consternado.

‘‘Gharevāhaṃ tile jāte, disvānātapatāpane;

Kimī kākehi khajjante, saṃvegamalabhiṃ tadā.

Eu também, em casa, ao ver vermes que surgiam nas sementes de gergelim secando ao sol sendo devorados por corvos, senti uma profunda urgência espiritual.

‘‘Tadā so pabbajī dhīro, ahaṃ tamanupabbajiṃ;

Pañca vassāni nivasiṃ, paribbājavate ahaṃ.

Então, aquele sábio partiu para a vida sem lar, e eu o segui na renúncia. Vivi por cinco anos praticando os votos dos ascetas errantes.

‘‘Yadā pabbajitā āsi, gotamī jinaposikā;

Tadāhaṃ tamupagantvā, buddhena anusāsitā.

Quando Gotamī, a mãe adotiva do Conquistador, ordenou-se, aproximei-me dela e, tendo sido instruída pelo Buda,

‘‘Na [Pg.76] cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ;

Aho kalyāṇamittattaṃ, kassapassa sirīmato.

em pouco tempo alcancei o estado de Arahant. Oh, quão maravilhosa é a amizade espiritual do glorioso Kassapa!

‘‘Suto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati.

Filho do Buda, seu herdeiro espiritual, Kassapa é perfeitamente concentrado. Ele conhece suas vidas passadas e vê os céus e os reinos de sofrimento.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

Além disso, tendo alcançado a destruição dos nascimentos, o sábio realizou as cognições superiores. Através destas três ciências claras, ele é um brâmane de tríplice conhecimento.

‘‘Tatheva bhaddākāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jitvā māraṃ savāhanaṃ.

Da mesma forma, Bhaddā Kāpilānī possui o tríplice conhecimento e superou a morte. Tendo derrotado Mara e seu exército, ela carrega seu último corpo.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtāmha nibbutā.

Tendo visto o perigo no mundo, nós dois nos ordenamos. Somos Arahants com as impurezas destruídas, controlados, resfriados e libertos.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.3.244-313);

Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.

Arahattaṃ pana patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. Tattha sātisayaṃ katādhikārattā aparabhāge taṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā ekadivasaṃ mahākassapattherassa guṇābhitthavanapubbakaṃ attano katakiccatādivibhāvanamukhena udānaṃ udānentī –

Tendo alcançado o estado de Arahant, ela tornou-se mestre no conhecimento das vidas passadas. Devido aos seus extraordinários méritos acumulados no passado, mais tarde, o Mestre, sentado no meio da nobre assembleia no mosteiro de Jetavana, ao designar as monjas em suas respectivas posições de destaque, declarou-a a principal entre as monjas que se recordam de vidas passadas. Um dia, expressando sua solene declaração que começava com o louvor às qualidades do Venerável Mahākassapa e revelava sua própria realização espiritual, ela disse:

63.

63.

‘‘Putto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati.

Filho do Buda, seu herdeiro espiritual, Kassapa é perfeitamente concentrado. Ele conhece suas vidas passadas e vê os céus e os reinos de sofrimento.

64.

64.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

Além disso, tendo alcançado a destruição dos nascimentos, o sábio realizou as cognições superiores. Através destas três ciências claras, ele é um brâmane de tríplice conhecimento.

65.

65.

‘‘Tatheva bhaddākāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

Da mesma forma, Bhaddā Kāpilānī possui o tríplice conhecimento e superou a morte. Tendo derrotado Mara e seu exército, ela carrega seu último corpo.

66.

66.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtāmha nibbutā’’ti. –

Tendo visto o perigo no mundo, nós dois nos ordenamos. Somos Arahants com as impurezas destruídas, controlados, resfriados e libertos.

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha [Pg.77] putto buddhassa dāyādoti buddhānubuddhabhāvato sammāsambuddhassa anujātasuto tato eva tassa dāyabhūtassa navalokuttaradhammassa ādānena dāyādo kassapo lokiyalokuttarehi samādhīhi suṭṭhu samāhitacittatāya susamāhito. Pubbenivāsaṃ yovedīti yo mahākassapatthero pubbenivāsaṃ attano paresañca nivutthakkhandhasantānaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pākaṭaṃ katvā avedi aññāsi paṭivijjhi. Saggāpāyañca passatīti chabbīsatidevalokabhedaṃ saggaṃ catubbidhaṃ apāyañca dibbacakkhunā hatthatale āmalakaṃ viya passati.

Aqui, 'filho do Buda, seu herdeiro espiritual' significa que, por ter compreendido as Quatro Nobres Verdades seguindo o Buda, ele é o filho legítimo do Buda Perfeitamente Iluminado e, portanto, herdeiro por ter recebido os nove estados supramundanos. 'Kassapa é perfeitamente concentrado' refere-se à sua mente bem estabelecida através de concentrações mundanas e supramundanas. 'Aquele que conhece suas vidas passadas' significa que o Venerável Mahākassapa, por meio do conhecimento da recordação de existências anteriores, tornou clara e compreendeu diretamente a continuidade dos agregados passados, tanto seus quanto de outros. 'E vê os céus e os reinos de sofrimento' significa que ele vê, com o olho divino, o reino celestial — composto por vinte mundos de Brahma e seis céus de desejos — e os quatro reinos de sofrimento, tão claramente quanto uma fruta de mirabolano na palma da mão.

Atho jātikkhayaṃ pattoti tato paraṃ jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto. Abhiññāya abhivisiṭṭhena ñāṇena abhiññeyyaṃ dhammaṃ abhijānitvā pariññeyyaṃ parijānitvā, pahātabbaṃ pahāya, sacchikātabbaṃ sacchikatvā vosito niṭṭhaṃ patto katakicco. Āsavakkhayapaññāsaṅkhātaṃ monaṃ pattattā muni.

'Além disso, tendo alcançado a destruição dos nascimentos' significa que, depois disso, ele alcançou o estado de Arahant, que é a destruição dos nascimentos. 'Tendo compreendido por meio do conhecimento superior' significa que, através de um conhecimento extraordinário, ele compreendeu o que deve ser compreendido, discerniu o que deve ser discernido, abandonou o que deve ser abandonado e realizou o que deve ser realizado, tornando-se assim 'consumado', ou seja, aquele que completou as dezesseis tarefas do caminho. Ele é chamado de 'sábio' por ter alcançado a sabedoria da destruição das impurezas.

Tatheva bhaddākāpilānīti yathā mahākassapo etāhi yathāvuttāhi tīhi vijjāhi tevijjo maccuhāyī ca, tatheva bhaddākāpilānī tevijjā maccuhāyinīti. Tato eva dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhananti attānameva paraṃ viya katvā dasseti.

'Da mesma forma, Bhaddā Kāpilānī' significa que, assim como o Venerável Mahākassapa possui o tríplice conhecimento através das três ciências mencionadas e superou a morte, da mesma forma Bhaddā Kāpilānī possui o tríplice conhecimento e superou a morte. Por essa razão, ao dizer 'ela carrega seu último corpo, tendo derrotado Mara e seu exército', ela se refere a si mesma na terceira pessoa, como se estivesse falando de outra pessoa.

Idāni yathā therassa paṭipatti ādimajjhapariyosānakalyāṇā, evaṃ mamapīti dassentī ‘‘disvā ādīnava’’nti osānagāthamāha. Tattha tyamha khīṇāsavā dantāti te mayaṃ mahākassapatthero ahañca uttamena damena dantā sabbaso khīṇāsavā ca amha. Sītibhūtāmha nibbutāti tato eva kilesapariḷāhābhāvato sītibhūtā saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā ca amha bhavāmāti attho.

Agora, para mostrar que 'assim como a prática do Venerável é excelente no início, no meio e no fim, a minha também o é', ela recitou o verso final que começa com 'tendo visto o perigo'. Nele, 'somos Arahants com as impurezas destruídas, controlados' significa que nós — o Venerável Mahākassapa e eu — fomos domados pelo supremo autocontrole e destruímos completamente todas as impurezas. 'Resfriados e libertos' significa que, devido à ausência do calor das paixões, tornamo-nos resfriados e alcançamos a extinção por meio do elemento do nibbana com resíduo. Este é o significado.

Bhaddākāpilānītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da monja Bhaddā Kāpilānī.

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Quatro.

5. Pañcakanipāto

5. Livro dos Cinco

1. Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os Versos de uma Bhikkhunī Desconhecida

Pañcakanipāte [Pg.78] paṇṇavīsati vassānītiādikā aññatarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī imasmiṃ buddhuppāde devadahanagare mahāpajāpatigotamiyā dhātī hutvā vaḍḍhesi. Nāmagottato pana apaññātā ahosi. Sā mahāpajāpatigotamiyā pabbajitakāle sayampi pabbajitvā pañcavīsati saṃvaccharāni kāmarāgena upaddutā accharāsaṅghātamattampi kālaṃ cittekaggataṃ alabhantī bāhā paggayha kandamānā dhammadinnātheriyā santike dhammaṃ sutvā kāmehi vinivattitamānasā kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanamanuyañjantī na cirasseva chaḷabhiññā hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

No Livro dos Cincos (Pañcakanipāta), os versos que começam com 'Vinte e cinco anos' pertencem a uma bhikkhunī desconhecida. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências como um forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu na cidade de Devadaha nesta era do Buda, tornando-se a ama de leite de Mahāpajāpatī Gotamī. No entanto, seu nome e clã permaneceram desconhecidos. Quando Mahāpajāpatī Gotamī se ordenou, ela também se ordenou. Por vinte e cinco anos, ela foi atormentada pelo desejo sensual e, sem obter a unificação da mente nem mesmo pelo tempo de um estalar de dedos, chorava com os braços erguidos. Após ouvir o Dhamma na presença da Therī Dhammadinnā, sua mente desviou-se dos prazeres sensuais; ela recebeu um tema de meditação e, dedicando-se à prática da meditação, em pouco tempo alcançou os seis conhecimentos diretos. Revisando sua própria prática, ela proferiu estes versos como uma declaração solene:

67.

67.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajitā ahaṃ;

Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṃ.

“Vinte e cinco anos se passaram desde que me ordenei; nem mesmo pelo tempo de um estalar de dedos obtive a paz da mente.

68.

68.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, kāmarāgenavassutā;

Bāhā paggayha kandantī, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ.

Sem obter a paz da mente, inundada pelo desejo sensual, chorando com os braços erguidos, entrei no mosteiro.

69.

69.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

Aproximei-me daquela bhikkhunī em quem eu confiava; ela me ensinou o Dhamma: os agregados, as bases dos sentidos e os elementos.

70.

70.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, ekamante upāvisiṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ.

Tendo ouvido o seu Dhamma, sentei-me a um lado. Agora conheço minhas vidas passadas, e o olho divino foi purificado.

71.

71.

‘‘Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā;

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

E também o conhecimento que penetra a mente alheia, e o ouvido divino foi purificado. Os poderes psíquicos foram realizados por mim, e alcancei a destruição das impurezas. Realizei os seis conhecimentos diretos; o ensinamento do Buda foi cumprido.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha [Pg.79] nāccharāsaṅghātamattampīti accharāghaṭitamattampi khaṇaṃ aṅguliphoṭanamattampi kālanti attho. Cittassūpasamajjhaganti cittassa upasamaṃ cittekaggaṃ na ajjhaganti yojanā, na paṭilabhinti attho.

Nesses versos, 'nāccharāsaṅghātamattampi' significa nem mesmo por um momento equivalente a um estalar de dedos. 'Cittassūpasamajjhagaṃ' conecta-se como 'não obtive a tranquilidade da mente, a unificação da mente', significando 'não alcancei'.

Kāmarāgenavassutāti kāmaguṇasaṅkhātesu vatthukāmesu daḷhatarābhinivesitāya bahalena chandarāgena tintacittā.

'Kāmarāgenavassutā' significa ter a mente encharcada por um forte desejo sensual devido a um apego extremamente firme aos objetos sensoriais conhecidos como prazeres dos sentidos.

Bhikkhuninti dhammadinnattheriṃ sandhāya vadati.

'Bhikkhunī' refere-se à Therī Dhammadinnā.

Cetopariccañāṇañcāti cetopariyañāṇañca visodhitanti sambandho, adhigatanti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

'Cetopariccañāṇañca' conecta-se como 'e o conhecimento que penetra a mente alheia foi purificado', significando 'foi alcançado'. O restante é exatamente como já explicado.

Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da bhikkhunī desconhecida.

2. Vimalātherīgāthāvaṇṇanā

2. Comentário sobre os Versos da Therī Vimalā

Mattā vaṇṇena rūpenātiādikā vimalāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ aññatarāya rūpūpajīviniyā itthiyā dhītā hutvā nibbatti. Vimalātissā nāmaṃ ahosi. Sā vayappattā tatheva jīvikaṃ kappentī ekadivasaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ vesāliyaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā theraṃ uddissa palobhanakammaṃ kātuṃ ārabhi. ‘‘Titthiyehi uyyojitā tathā akāsī’’ti keci vadanti. Thero tassā asubhavibhāvanamukhena santajjanaṃ katvā ovādamadāsi. Taṃ heṭṭhā theragāthāya āgatameva, tathā pana therena ovāde dinne sā saṃvegajātā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sāsane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge bhikkhunīsu pabbajitvā ghaṭentī vāyamantī hetusampannatāya na cirasseva arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Os versos da Therī Vimalā começam com 'Orgulhosa de minha beleza e forma'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências como um forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em Vesālī nesta era do Buda como filha de uma certa cortesã. Seu nome era Vimalā. Ao atingir a maioridade, ganhando a vida da mesma forma, um dia ela viu o Venerável Mahāmoggallāna caminhando em busca de esmolas em Vesālī e sentiu-se atraída por ele. Indo ao local de residência do Thera, ela começou a tentar seduzi-lo. Alguns dizem: 'Instigada por ascetas de outras seitas, ela agiu dessa maneira.' O Thera a repreendeu, mostrando-lhe a natureza impura do corpo, e deu-lhe conselhos. Esse episódio já foi sneakingly mencionado anteriormente nos Versos dos Theras. No entanto, quando o Thera lhe deu esse conselho, ela foi tomada por um profundo senso de urgência espiritual. Estabelecendo o senso de vergonha e temor moral, tornou-se uma devota leiga com fé no ensinamento. Mais tarde, ordenou-se entre as bhikkhunīs e, esforçando-se e empenhando-se, devido à plenitude de suas condições de apoio, em pouco tempo alcançou o estado de arahant. Revisando sua própria prática, ela proferiu estes versos como uma declaração solene:

72.

72.

‘‘Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca;

Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṃ.

“Orgulhosa de minha beleza, forma, encanto e reputação, e arrogante por causa de minha juventude, eu desprezava as outras mulheres.

73.

73.

‘‘Vibhūsetvā [Pg.80] imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ;

Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

Tendo adornado este corpo, tão belo por fora mas que engana os tolos, permaneci à porta da casa de prostituição, como um caçador que arma uma armadilha.

74.

74.

‘‘Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ;

Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ janaṃ.

Exibindo meus adornos, revelando muito do que deveria estar oculto, usei de vários truques de sedução, rindo e zombando de muitas pessoas.

75.

75.

‘‘Sājja piṇḍaṃ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

Hoje, tendo saído em busca de esmolas, com a cabeça raspada e vestindo o manto externo, sento-me ao pé de uma árvore, tendo alcançado o estado livre de pensamento.

76.

76.

‘‘Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

Todos os grilhões foram completamente cortados, tanto os divinos quanto os humanos. Tendo destruído todas as impurezas, tornei-me serena e pacificada.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha mattā vaṇṇena rūpenāti guṇavaṇṇena ceva rūpasampattiyā ca. Sobhaggenāti subhagabhāvena. Yasenāti parivārasampattiyā. Mattā vaṇṇamadarūpamadasobhaggamadaparivāramadavasena madaṃ āpannāti attho. Yobbanena cupatthaddhāti yobbanamadena uparūpari thaddhā yobbananimittena ahaṅkārena upatthaddhacittā anupasantamānasā. Aññāsamatimaññihanti aññā itthiyo attano vaṇṇādiguṇehi sabbathāpi atikkamitvā maññiṃ ahaṃ. Aññāsaṃ vā itthīnaṃ vaṇṇādiguṇe atimaññiṃ atikkamitvā amaññiṃ avamānaṃ akāsiṃ.

Nesses versos, 'mattā vaṇṇena rūpena' refere-se ao orgulho por sua beleza e pela perfeição de sua forma física. 'Sobhaggena' significa por seu estado atraente. 'Yasena' significa pela abundância de seguidores. 'Mattā' significa ter caído no orgulho devido à vaidade da beleza, da forma, do encanto e dos seguidores. 'Yobbanena cupatthaddhā' significa extremamente arrogante devido ao orgulho da juventude, com a mente obstinada pelo egoísmo decorrente da juventude e com o coração inquieto. 'Aññāsamatimaññihaṃ' significa 'eu me considerava superior a todas as outras mulheres devido à minha própria beleza e outras qualidades', ou 'eu desprezava as qualidades de beleza das outras mulheres, considerando-me superior e tratando-as com desdém'.

Vibhūsitvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpananti imaṃ nānāvidhaasucibharitaṃ jegucchaṃ ahaṃ mamāti bālānaṃ lāpanato vācanato bālalāpanaṃ mama kāyaṃ chavirāgakaraṇakesaṭṭhapanādinā sucittaṃ vatthābharaṇehi vibhūsitvā sumaṇḍitapasāditaṃ katvā. Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiyāti migaluddo viya migānaṃ bandhanatthāya daṇḍavākurādimigapāsaṃ, mārassa pāsabhūtaṃ yathāvuttaṃ mama kāyaṃ vesidvāramhi vesiyā gharadvāre oḍḍiyitvā aṭṭhāsiṃ.

'Vibhūsitvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ' refere-se a este corpo cheio de várias impurezas e repulsivo, chamado de 'enganador dos tolos' porque faz os tolos falarem dele como 'eu' e 'meu'; ela o tornou belo por meio de cosméticos para a pele, arranjo do cabelo, etc., e o adornou ricamente com roupas e joias. 'Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya' significa que, assim como um caçador de animais arma uma armadilha de cordas ou redes para capturar os animais, ela permaneceu à porta da casa da cortesã tendo armado seu próprio corpo, que é como uma armadilha de Māra.

Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahunti ūrujaghanathanadassanādikaṃ guyhañceva pādajāṇusirādikaṃ pakāsañcāti guyhaṃ pakāsikañca bahuṃ nānappakāraṃ piḷandhanaṃ ābharaṇaṃ dassentī. Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ [Pg.81] jananti yobbanamadamattaṃ bahuṃ bālajanaṃ vippalambhetuṃ hasantī gandhamālāvatthābharaṇādīhi sarīrasabhāvapaṭicchādanena hasavilāsabhāvādīhi tehi ca vividhaṃ nānappakāraṃ vañcanaṃ akāsiṃ.

'Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ' significa exibindo muitos adornos de vários tipos, mostrando tanto as partes que deveriam estar ocultas, como as coxas, quadris e seios, quanto as partes visíveis, como os ornamentos nos pés, joelhos e cabeça. 'Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ janaṃ' significa que, rindo alto para seduzir e enganar muitas pessoas tolas que estavam embriagadas com o orgulho da juventude, ela usou de vários tipos de enganos, ocultando a verdadeira natureza do corpo com perfumes, flores, roupas e adornos, e exibindo risos e gestos sedutores.

Sājja piṇḍaṃ caritvāna…pe… avitakkassa lābhinīti sā ahaṃ evaṃ pamādavihārinī samānā ajja idāni ayyassa mahāmoggallānattherassa ovāde ṭhatvā sāsane pabbajitvā muṇḍā saṅghāṭipārutā hutvā piṇḍaṃ caritvāna bhikkhāhāraṃ bhuñjitvā nisinnā rukkhamūlamhi rukkhamūle vivittāsane nisinnā dutiyajjhānapādakassa aggaphalassa adhigamena avitakkassa lābhinī amhīti yojanā.

A conexão para 'Sājja piṇḍaṃ caritvāna... avitakkassa lābhinī' é: 'Eu, que costumava viver de forma tão negligente, agora, tendo me estabelecido no conselho do Venerável Mahāmoggallāna Thera, ordenei-me no ensinamento. Com a cabeça raspada e vestindo o manto externo, tendo saído em busca de esmolas e consumido o alimento recebido, sento-me ao pé de uma árvore, em um assento solitário. Devido ao alcance do fruto supremo que tem como base o segundo jhana, sou aquela que obteve o estado livre de pensamento'.

Sabbe yogāti kāmayogādayo cattāropi yogā. Samucchinnāti paṭhamamaggādinā yathārahaṃ sammadeva ucchinnā pahīnā. Sesaṃ vuttanayameva.

'Sabbe yogā' refere-se aos quatro tipos de grilhões, começando com o grilhão dos prazeres sensuais. 'Samucchinnā' significa que foram completamente cortados e abandonados por meio do primeiro caminho, etc., conforme apropriado. O restante é exatamente como já explicado.

Vimalātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Therī Vimalā.

3. Sīhātherīgāthāvaṇṇanā

3. Comentário sobre os Versos da Therī Sīhā

Ayoniso manasikārātiādikā sīhāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ sīhasenāpatino bhaginiyā dhītā hutvā nibbatti. Tassā ‘‘mātulassa nāmaṃ karomā’’ti sīhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthārā sīhassa senāpatino dhamme desiyamāne taṃ dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā mātāpitaro anujānāpetvā pabbaji. Pabbajitvā ca vipassanaṃ ārabhitvāpi bahiddhā puthuttārammaṇe vidhāvantaṃ cittaṃ nivattetuṃ asakkontī satta saṃvaccharāni micchāvitakkehi bādhīyamānā cittassādaṃ alabhantī ‘‘kiṃ me iminā pāpajīvitena, ubbandhitvā marissāmī’’ti pāsaṃ gahetvā rukkhasākhāyaṃ laggitvā taṃ attano kaṇṭhe paṭimuñcantī pubbāciṇṇavasena vipassanāya cittaṃ abhinīhari, antimabhavikatāya pāsassa bandhanaṃ gīvaṭṭhāne ahosi, ñāṇassa paripākaṃ gatattā sā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha [Pg.82] paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pattasamakālameva ca pāsabandho gīvato muccitvā vinivatti. Sā arahatte patiṭṭhitā udānavasena –

Os versos da Therī Sīhā começam com 'Por causa da atenção inadequada'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores e acumulado méritos em várias existências como um forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, renasceu em Vesālī nesta era do Buda como filha da irmã do general Sīha. Eles decidiram: 'Vamos dar-lhe o nome de seu tio materno', e a chamaram de Sīhā. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto o Mestre ensinava o Dhamma ao general Sīha, ela ouviu esse ensinamento, obteve fé e, após pedir permissão aos seus pais, ordenou-se. Embora tenha se ordenado e iniciado a prática da meditação de introspecção, ela era incapaz de conter sua mente, que corria em direção a vários objetos externos. Por sete anos, sendo atormentada por pensamentos incorretos e sem obter nenhuma alegria mental, ela pensou: 'De que me serve esta vida miserável? Vou me enforcar e morrer.' Pegando uma corda, ela a amarrou ao galho de uma árvore e, enquanto colocava o laço em seu próprio pescoço, devido à sua prática anterior e por ser sua última existência, ela direcionou sua mente para a meditação de introspecção. Como esta era sua última vida, enquanto o laço estava em seu pescoço, devido ao amadurecimento de seu conhecimento, naquele exato momento ela desenvolveu a introspecção e alcançou o estado de arahant junto com as análises discriminativas. No mesmo instante em que alcançou o estado de arahant, o laço da corda soltou-se de seu pescoço e caiu. Estabelecida no estado de arahant, ela proferiu estes versos como uma declaração solene:

77.

77.

‘‘Ayoniso manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā;

Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

“Por causa da atenção inadequada, atormentada pelo desejo sensual, eu era agitada no passado, sem controle sobre minha mente.

78.

78.

‘‘Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī;

Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā.

Dominada pelas impurezas mentais, seguindo a percepção do belo, não obtive a paz da mente, sob o controle de uma mente cheia de cobiça.

79.

79.

‘‘Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṃ;

Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā.

Magra, pálida e sem cor, por sete anos vaguei. Nem de dia nem de noite encontrei felicidade, imersa em grande sofrimento.

80.

80.

‘‘Tato rajjuṃ gahetvāna, pāvisiṃ vanamantaraṃ;

Varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare.

Então, pegando uma corda, entrei no meio da floresta. É melhor para mim enforcar-me aqui do que retornar à vida inferior.

81.

81.

‘‘Daḷhapāsaṃ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya;

Pakkhipiṃ pāsaṃ gīvāyaṃ, atha cittaṃ vimucci me’’ti. –

Tendo feito um laço firme e amarrado ao galho de uma árvore, coloquei o laço em meu pescoço; e então, minha mente foi libertada.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha ayoniso manasikārāti anupāyamanasikārena, asubhe subhanti vipallāsaggāhena. Kāmarāgena aṭṭitāti kāmaguṇesu chandarāgena pīḷitā. Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinīti pubbe mama citte mayhaṃ vase avattamāne uddhatā nānārammaṇe vikkhittacittā asamāhitā ahosiṃ.

Nesses versos, 'ayoniso manasikārā' significa por meio de atenção inadequada, percebendo erroneamente o que é impuro como puro. 'Kāmarāgena aṭṭitā' significa atormentada pelo desejo sensual em relação aos prazeres dos sentidos. 'Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī' significa que no passado, quando minha mente não estava sob meu controle, eu era agitada, com a mente dispersa em vários objetos e sem concentração.

Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinīti pariyuṭṭhānapattehi kāmarāgādikilesehi abhibhūtā rūpādīsu subhanti pavattāya kāmasaññāya anuvattanasīlā. Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugāti kāmarāgasampayuttacittassa vasaṃ anugacchantī īsakampi cittassa samaṃ cetosamathaṃ cittekaggataṃ na labhiṃ.

'Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī' significa dominada pelas impurezas mentais ativas, como o desejo sensual, e habituada a seguir a percepção sensual que surge ao considerar as formas, etc., como belas. 'Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā' significa que, seguindo a influência de uma mente associada ao desejo sensual, ela não obteve nem mesmo um pouco de tranquilidade mental, quietude do coração ou unificação da mente.

Kisā paṇḍu vivaṇṇā cāti evaṃ ukkaṇṭhitabhāvena kisā dhamanisanthatagattā uppaṇḍuppaṇḍukajātā tato eva vivaṇṇā vigatachavivaṇṇā ca hutvā. Satta vassānīti satta saṃvaccharāni. Cārihanti cariṃ ahaṃ. Nāhaṃ divā vā [Pg.83] rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitāti evamahaṃ sattasu saṃvaccharesu kilesadukkhena dukkhitā ekadāpi divā vā rattiṃ vā samaṇasukhaṃ na paṭilabhiṃ.

'Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca' significa que, devido a esse estado de descontentamento e angústia, ela tornou-se magra, com as veias visíveis pelo corpo, extremamente pálida como uma folha murcha, e consequentemente sem cor e com a tez desbotada. 'Satta vassāni' significa por sete anos. 'Cārihaṃ' significa 'eu vaguei'. 'Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā' significa 'assim, sofrendo com a dor das impurezas mentais durante esses sete anos, eu não obtive a felicidade de um asceta nem mesmo por um único dia, fosse de dia ou de noite'.

Tatoti kilesapariyuṭṭhānena samaṇasukhālābhabhāvato. Rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ, vanamantaranti pāsarajjuṃ ādāya vanantaraṃ pāvisiṃ. Kimatthaṃ pāvisīti ce āha – ‘‘varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare’’ti yadahaṃ samaṇadhammaṃ kātuṃ asakkontī hīnaṃ gihibhāvaṃ puna ācare ācareyyaṃ anutiṭṭheyyaṃ, tato sataguṇena sahassaguṇena imasmiṃ vanantare ubbandhaṃ bandhitvā maraṇaṃ me varaṃ seṭṭhanti attho. Atha cittaṃ vimucci meti yadā rukkhasākhāya bandhapāsaṃ gīvāyaṃ pakkhipi, atha tadanantarameva vuṭṭhānagāminivipassanāmaggena ghaṭitattā maggapaṭipāṭiyā sabbāsavehi mama cittaṃ vimucci vimuttaṃ ahosīti.

'Tato' significa devido ao fato de não obter a felicidade de um asceta por causa do domínio das impurezas mentais. 'Rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ vanamantaraṃ' significa que, pegando uma corda com um laço, ela entrou no meio da floresta. Se perguntarem: 'Com que propósito ela entrou?', ela responde com: 'varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare'. O significado é: 'Se eu, sendo incapaz de praticar o Dhamma de um asceta, devesse retornar à vida inferior de uma pessoa leiga, então seria cem ou mil vezes melhor para mim morrer enforcandome nesta floresta.' 'Atha cittaṃ vimucci me' significa que no momento em que ela colocou o laço amarrado ao galho da árvore em seu pescoço, imediatamente depois, devido ao seu esforço por meio do caminho da introspecção que conduz à emergência, sua mente foi completamente libertada de todas as impurezas através da progressão dos caminhos.

Sīhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Therī Sīhā.

4. Sundarīnandātherīgāthāvaṇṇanā

4. Comentário sobre os Versos da Therī Sundarīnandā

Āturaṃ asucintiādikā sundarīnandāya theriyā gāthā. Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ jhāyinīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā kusalaṃ upacinantī kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbatti. Nandātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge rūpasampattiyā sundarīnandā, janapadakalyāṇīti ca paññāyittha. Sā amhākaṃ bhagavati sabbaññutaṃ patvā anupubbena kapilavatthuṃ gantvā nandakumārañca rāhulakumārañca pabbājetvā gate suddhodanamahārāje ca parinibbute mahāpajāpatigotamiyā rāhulamātāya ca pabbajitāya cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātā cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajitvā loke aggapuggalo buddho jāto, puttopissa rāhulakumāro pabbaji, bhattāpi me nandarājā, mātāpi [Pg.84] mahāpajāpatigotamī, bhaginīpi rāhulamātā pabbajitā, idānāhaṃ gehe kiṃ karissāmi, pabbajissāmī’’ti bhikkhunupassayaṃ gantvā ñātisinehena pabbaji, no saddhāya. Tasmā pabbajitvāpi rūpaṃ nissāya uppannamadā. ‘‘Satthā rūpaṃ vivaṇṇeti garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchatītiādi sabbaṃ heṭṭhā abhirūpanandāya vatthusmiṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – satthārā nimmitaṃ itthirūpaṃ anukkamena jarābhibhūtaṃ disvā aniccato dukkhato anattato manasikarontiyā theriyā kammaṭṭhānābhimukhaṃ cittaṃ ahosi. Taṃ disvā satthā tassā sappāyavasena dhammaṃ desento –

As estrofes que começam com 'Āturaṃ asuciṃ' são da anciã (therī) Sundarīnandā. Conta-se que, no tempo do Abençoado Padumuttara, ela renasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre estabelecer uma bhikkhuni na posição suprema entre as que praticavam a meditação (jhāna). Tendo realizado uma ação de grande mérito, ela aspirou àquela posição e, acumulando méritos, transitou entre devas e humanos por cem mil éons. Nesta época de surgimento do Buda, ela renasceu na família real dos Sakyas. Deram-lhe o nome de Nandā. Mais tarde, devido à sua extraordinária beleza física, ela ficou conhecida como Sundarīnandā ('Nandā, a Bela') e Janapadakalyāṇī ('A Bela do País'). Ela pensou: 'Nosso Abençoado, tendo alcançado a omnisciência, foi sucessivamente a Kapilavatthu, ordenou o príncipe Nanda e o príncipe Rāhula e partiu. O grande rei Suddhodana faleceu, e Mahāpajāpatigotamī e a mãe de Rāhula também se ordenaram. O que farei agora no palácio? Eu me ordenarei'. Ela foi ao mosteiro das bhikkhunis e ordenou-se por afeto aos seus parentes, não por fé. Por isso, mesmo após ordenar-se, ela permaneceu vaidosa, apegada à sua beleza. Pensando: 'O Mestre deprecia e censura a beleza física, e de muitas maneiras mostra o perigo na beleza', ela não ia prestar homenagens ao Buda. Tudo isso deve ser compreendido da mesma forma que foi detalhado anteriormente na história de Abhirūpanandā. No entanto, há esta diferença: ao ver uma forma feminina criada pelo Mestre que, gradualmente, foi dominada pela velhice, a mente da anciã voltou-se para o tema de meditação, contemplando-a como impermanente, insatisfatória e sem um eu. Vendo isso, o Mestre, ensinando-lhe o Dhamma de maneira apropriada, disse:

82.

82.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“Olhe, Nandā, para este corpo doente, impuro e putrefato; desenvolva a mente na contemplação do que é desprovido de beleza (asubha), focada e bem concentrada.

83.

83.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

“Como este é, assim é aquilo; como aquilo é, assim é este. Ele exala um odor fétido e putrefato, mas é muito apreciado pelos tolos.

84.

84.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisa’’nti. –

“Contemplando-o assim, dia e noite, sem preguiça, então, por meio de sua própria sabedoria, desapegando-se, você verá.”

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ele proferiu estas três estrofes.

Sā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tassā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto ‘‘nande, imasmiṃ sarīre appamattakopi sāro natthi, maṃsalohitalepano jarādīnaṃ vāsabhūto, aṭṭhipuñjamatto evāya’’nti dassetuṃ –

Ela, direcionando sua sabedoria de acordo com o ensinamento, estabeleceu-se no fruto de entrar-na-corrente (sotāpattiphale). Para instruí-la no tema de meditação visando os caminhos superiores, o Mestre, querendo mostrar: 'Nandā, neste corpo não há a menor essência; ele é untado com carne e sangue, é a morada da velhice e da morte, e é apenas um monte de ossos', disse:

‘‘Aṭṭhinaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito’’ti. (dha. pa. 150) –

“Uma fortaleza feita de ossos, rebocada com carne e sangue, onde residem a velhice, a morte, o orgulho e a hipocrisia.”

Dhammapade imaṃ gāthamāha.

Ele proferiu esta estrofe no Dhammapada.

Sā desanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.166-219) –

Ao final do ensinamento, ela alcançou o estado de arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Há cem mil éons a partir de agora, surgiu o Guia chamado Padumuttara, o Vitorioso, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos.

‘‘Ovādako [Pg.85] viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Aquele que aconselha, que faz compreender, o libertador de todos os seres vivos; o Buda, habilidoso em ensinar, conduziu uma grande multidão à outra margem.

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhapi.

“Compassivo, misericordioso, desejoso do bem de todos os seres vivos, ele estabeleceu nos cinco preceitos todos os ascetas de outras seitas que se aproximaram dele.

‘‘Evaṃ nirākulaṃ āsi, suññataṃ titthiyehi ca;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādibhi.

“Assim, a sua dispensação era livre de perturbações e vazia de heréticos, adornada com arahants que alcançaram o domínio de si e possuíam tais virtudes.

‘‘Ratanānaṭṭhapaññāsaṃ, uggatova mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, bāttiṃsavaralakkhaṇo.

“O grande sábio tinha cinquenta e oito côvados de altura, assemelhando-se a uma coluna de ouro, dotado das trinta e duas marcas de um grande homem.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“Naquela época, a expectativa de vida era de cem mil anos; permanecendo por tanto tempo, ele libertou uma grande multidão.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“Naquela época, nasci em Haṃsavatī em uma família de banqueiros ricos, brilhando com várias joias e dotada de grande felicidade.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Amataṃ paramassādaṃ, paramatthanivedakaṃ.

“Aproximando-me daquele grande herói, ouvi a pregação do Dhamma, que conduz ao Imortal, supremamente agradável e reveladora da verdade última.

‘‘Tadā nimantayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Datvā tassa mahādānaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

“Então, tendo convidado o Guia do Mundo junto com a comunidade de monges, com o coração cheio de fé, ofereci-lhe uma grande doação com minhas próprias mãos.

‘‘Jhāyinīnaṃ bhikkhunīnaṃ, aggaṭṭhānamapatthayiṃ;

Nipacca sirasā dhīraṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“Inclinando minha cabeça diante do sábio, o Guia do Mundo acompanhado de sua comunidade, aspirei à posição suprema entre as bhikkhunis que praticam a meditação.

‘‘Tadā adantadamako, tilokasaraṇo pabhū;

Byākāsi narasārathi, lacchase taṃ supatthitaṃ.

“Então, o domador dos indomados, o refúgio dos três mundos, o mestre condutor de homens, declarou: ‘Você obterá o que tão bem aspirou’.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“A cem mil éons no futuro, nascido na linhagem de Okkāka, haverá um Mestre no mundo chamado Gotama por sobrenome.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Nandāti nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“Herdeira de seus ensinamentos, filha espiritual nascida do Dhamma, ela será uma discípula do Mestre, conhecida pelo nome de Nandā.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“Ouvindo isso, alegre, servi ao Vitorioso, o Guia, com mente amorosa e oferecendo-lhe os requisitos necessários por toda a vida.

‘‘Tena [Pg.86] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por causa daquela ação bem realizada e de minhas aspirações mentais, ao deixar o corpo humano, fui para o céu de Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

“Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; de lá, para Nimmānarati e, depois, para a cidade de Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Onde quer que eu renascesse, por força daquela ação meritória, eu me tornava a rainha consorte dos reis daqueles mesmos reinos.

‘‘Tato cutā manussatte, rājānaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“Ao falecer dali e renascer no mundo humano, fui a rainha consorte de reis imperadores (cakkavatti) e de reis regionais.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

“Tendo desfrutado de prosperidade entre deuses e humanos, sendo feliz em todos os lugares, transitei por muitos éons no saṃsāra.

‘‘Pacchime bhave sampatte, suramme kapilavhaye;

Rañño suddhodanassāhaṃ, dhītā āsiṃ aninditā.

“Ao chegar à minha última existência, na bela cidade chamada Kapilavatthu, tornei-me a filha irrepreensível do rei Suddhodana.

‘‘Siriyā rūpiniṃ disvā, nanditaṃ āsi taṃ kulaṃ;

Tena nandāti me nāmaṃ, sundaraṃ pavaraṃ ahu.

“Ao verem-me tão bela e cheia de esplendor, aquela família real alegrou-se; por isso, meu belo e excelente nome foi Nandā.

‘‘Yuvatīnañca sabbāsaṃ, kalyāṇīti ca vissutā;

Tasmimpi nagare ramme, ṭhapetvā taṃ yasodharaṃ.

“E entre todas as jovens daquela bela cidade, excetuando-se Yasodharā, eu era conhecida como a mais bela (Kalyāṇī).

‘‘Jeṭṭho bhātā tilokaggo, pacchimo arahā tathā;

Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātarā paricoditā.

“Meu irmão mais velho é o supremo nos três mundos (o Buda), e meu irmão mais novo (Nanda) é um arahant. Eu, permanecendo sozinha como leiga em casa, fui exortada por minha mãe:

‘‘Sākiyamhi kule jātā, putte buddhānujā tuvaṃ;

Nandenapi vinā bhūtā, agāre kinnu acchasi.

“‘Minha filha, você nasceu na linhagem dos Sakyas e é a irmã mais nova do Buda. Separada também de Nanda, por que você ainda permanece em casa?

‘‘Jarāvasānaṃ yobbaññaṃ, rūpaṃ asucisammataṃ;

Rogantamapicārogyaṃ, jīvitaṃ maraṇantikaṃ.

“‘A juventude termina na velhice; a beleza física é considerada impura; a saúde termina na doença; e a vida termina na morte.

‘‘Idampi te subhaṃ rūpaṃ, sasīkantaṃ manoharaṃ;

Bhūsanānaṃ alaṅkāraṃ, sirisaṅghāṭasaṃnibhaṃ.

“‘Esta sua bela forma, encantadora como a lua cheia, adornada com ornamentos, assemelha-se a um acúmulo de esplendor.

‘‘Puñjitaṃ lokasāraṃva, nayanānaṃ rasāyanaṃ;

Puññānaṃ kittijananaṃ, ukkākakulanandanaṃ.

“‘Como se fosse a essência concentrada do mundo, um colírio para os olhos, geradora de fama para os seus méritos, trazendo alegria à linhagem de Okkāka.

‘‘Na [Pg.87] cireneva kālena, jarā samadhisessati;

Vihāya gehaṃ kāruññe, cara dhammamanindite.

“‘Em pouco tempo, a velhice a dominará. Abandone o lar por compaixão de si mesma, ó irrepreensível, e pratique o Dhamma’.

‘‘Sutvāhaṃ mātu vacanaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Dehena natu cittena, rūpayobbanalāḷitā.

“Ouvindo as palavras de minha mãe, entrei na vida sem lar; contudo, apegada à beleza e à juventude, ordenei-me apenas com o corpo, mas não com a mente.

‘‘Mahatā ca payattena, jhānajjhena paraṃ mama;

Kātuñca vadate mātā, na cāhaṃ tattha ussukā.

“Minha mãe exortava-me a fazer um grande esforço e a me dedicar intensamente à meditação (jhāna), mas eu não tinha interesse nisso.

‘‘Tato mahākāruṇiko, disvā maṃ kāmalālasaṃ;

Nibbandanatthaṃ rūpasmiṃ, mama cakkhupathe jino.

“Então, o Vitorioso, supremamente compassivo, vendo-me apegada aos prazeres sensoriais, para gerar em mim o desapego pela beleza física, colocou diante dos meus olhos:

‘‘Sakena ānubhāvena, itthiṃ māpesi sobhiniṃ;

Dassanīyaṃ suruciraṃ, mamatopi surūpiniṃ.

““Por meio de seu poder espiritual, ele criou uma mulher deslumbrante, agradável de se ver, extremamente atraente e ainda mais bela do que eu.

‘‘Tamahaṃ vimhitā disvā, ativimhitadehiniṃ;

Cintayiṃ saphalaṃ meti, nettalābhañca mānusaṃ.

“Ao ver aquela mulher de corpo extraordinariamente maravilhoso, fiquei maravilhada e pensei: ‘Minha visão humana realmente valeu a pena’.

‘‘Tamahaṃ ehi subhage, yenattho taṃ vadehi me;

Kulaṃ te nāmagottañca, vada me yadi te piyaṃ.

“Eu lhe disse: ‘Venha, ó bela! Diga-me o que você deseja. Diga-me também sua família, nome e linhagem, se assim lhe agradar’.

‘‘Na vañcakālo subhage, ucchaṅge maṃ nivāsaya;

Sīdantīva mamaṅgāni, pasuppayamuhuttakaṃ.

“‘Não é hora de fingimento, ó bela; deite-se em meu colo. Meus membros parecem desfalecer, durma aqui por um momento’.

‘‘Tato sīsaṃ mamaṅge sā, katvā sayi sulocanā;

Tassā nalāṭe patitā, luddhā paramadāruṇā.

“Então, aquela mulher de belos olhos deitou-se, apoiando a cabeça em meu colo. De repente, uma terrível e extremamente dolorosa ferida surgiu em sua testa.

‘‘Saha tassā nipātena, piḷakā upapajjatha;

Pagghariṃsu pabhinnā ca, kuṇapā pubbalohitā.

“Assim que ela se deitou, surgiram pústulas que se romperam, vertendo pus e sangue fétidos.

‘‘Pabhinnaṃ vadanañcāpi, kuṇapaṃ pūtigandhanaṃ;

Uddhumātaṃ vinilañca, pubbañcāpi sarīrakaṃ.

“Seu rosto também se desfigurou, tornando-se fétido e putrefato; seu corpinho ficou inchado, arroxeado e coberto de pus.

‘‘Sā paveditasabbaṅgī, nissasantī muhuṃ muhuṃ;

Vedayantī sakaṃ dukkhaṃ, karuṇaṃ paridevayi.

“Com todo o corpo tremendo, suspirando repetidamente e sentindo sua própria dor, ela lamentou-se lamentavelmente:

‘‘Dukkhena dukkhitā homi, phusayanti ca vedanā;

Mahādukkhe nimuggamhi, saraṇaṃ hohi me sakhī.

“‘Estou aflita pelo sofrimento, as dores me atormentam; estou submersa em grande agonia, seja meu refúgio, ó amiga!’

‘‘Kuhiṃ [Pg.88] vadanasotaṃ te, kuhiṃ te tuṅganāsikā;

Tambabimbavaroṭṭhante, vadanaṃ te kuhiṃ gataṃ.

“‘Onde está a beleza do seu rosto? Onde está o seu nariz empinado? Onde estão os seus lábios vermelhos como o fruto do bimbā? Para onde foi o seu rosto?’

‘‘Kuhiṃ sasīnibhaṃ vaṇṇaṃ, kambugīvā kuhiṃ gatā;

Doḷā lolāva te kaṇṇā, vevaṇṇaṃ samupāgatā.

“‘Onde está a sua tez brilhante como a lua? Para onde foi o seu pescoço esguio como uma concha? Suas orelhas, antes como brincos oscilantes, agora estão completamente desfiguradas’.

‘‘Makuḷakhārakākārā, kalikāva payodharā;

Pabhinnā pūtikuṇapā, duṭṭhagandhittamāgatā.

“‘Seus seios, antes firmes como botões de lótus, romperam-se, tornando-se fétidos e putrefatos, exalando um odor terrível’.

‘‘Vedimajjhāva sussoṇī, sūnāva nītakibbisā;

Jātā amajjhabharitā, aho rūpamasassataṃ.

“‘Sua bela cintura, antes fina como um altar, agora está inchada e deformada como o corpo de um criminoso executado, cheia de flacidez. Oh, como a forma física é impermanente!’

‘‘Sabbaṃ sarīrasañjātaṃ, pūtigandhaṃ bhayānakaṃ;

Susānamiva bībhacchaṃ, ramante yattha bālisā.

“Tudo o que provém do corpo é fétido, assustador e repulsivo como um cemitério, embora os tolos nele se deleitem.

‘‘Tadā mahākāruṇiko, bhātā me lokanāyako;

Disvā saṃviggacittaṃ maṃ, imā gāthā abhāsatha.

“Então, o supremamente compassivo, meu irmão e Guia do Mundo, vendo-me com a mente aterrorizada, proferiu estas estrofes:

‘‘Āturaṃ kuṇapaṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“‘Olhe, Nandā, para este corpo doente, putrefato e impuro; desenvolva a mente na contemplação do que é desprovido de beleza (asubha), focada e bem concentrada.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

“‘Como este é, assim é aquilo; como aquilo é, assim é este. Ele exala um odor fétido e putrefato, mas é muito apreciado pelos tolos.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṃ.

“‘Contemplando-o assim, dia e noite, sem preguiça, então, por meio de sua própria sabedoria, desapegando-se, você verá’.

‘‘Tatohaṃ atisaṃviggā, sutvā gāthā subhāsitā;

Tatraṭṭhitāvahaṃ santī, arahattamapāpuṇiṃ.

“Então, profundamente aterrorizada ao ouvir as estrofes tão bem proferidas, permanecendo naquele mesmo lugar, alcancei o estado de arahant.

‘‘Yattha yattha nisinnāhaṃ, sadā jhānaparāyaṇā;

Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ.

“Onde quer que eu me sentasse, estava sempre dedicada à meditação (jhāna). O Vitorioso, satisfeito com essa virtude, estabeleceu-me como a suprema nessa qualidade.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"As minhas impurezas foram queimadas... pe... o ensinamento do Buda foi realizado."

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena ‘‘āturaṃ asuci’’ntiādinā satthārā desitāhi tīhi gāthāhi saddhiṃ –

Tendo, porém, alcançado o estado de Arahant, revisando sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna), junto com as três estrofes ensinadas pelo Mestre que começam com 'doente, impuro'...

85.

85.

‘‘Tassā [Pg.89] me appamattāya, vicinantiyā yoniso;

Yathābhūtaṃ ayaṃ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

"Para mim, que era diligente, investigando com sabedoria de forma apropriada, este corpo foi visto como realmente é, por dentro e por fora.

86.

86.

‘‘Atha nibbindahaṃ kāye, ajjhattañca virajjahaṃ;

Appamattā visaṃyuttā, upasantāmhi nibbutā’’ti. –

"Então, desapeguei-me do corpo e libertei-me do desejo pelo que é interno; diligente, desapegada, estou em paz e extinta."

Imā dve gāthā abhāsi.

Ela recitou estas duas estrofes.

Tattha evametaṃ avekkhantī…pe… dakkhisanti etaṃ āturādisabhāvaṃ kāyaṃ evaṃ ‘‘yathā idaṃ tathā eta’’ntiādinā vuttappakārena rattindivaṃ sabbakālaṃ atanditā hutvā parato ghosahetukaṃ sutamayañāṇaṃ muñcitvā, tato taṃnimittaṃ attani sambhūtattā sakāyabhāvanāmayāya paññāya yāthāvato ghanavinibbhogakaraṇena abhinibbijjha, kathaṃ nu kho dakkhisaṃ passissanti ābhogapurecārikena pubbabhāgañāṇacakkhunā avekkhantī vicinantīti attho.

Ali, 'observando assim... pe... como poderei ver': o significado é que ela costumava contemplar e investigar com o olho da sabedoria preliminar, precedido pela atenção reflexiva, pensando: 'Como poderei ver este corpo, que tem a natureza de ser doente e assim por diante, da maneira descrita como "assim como este é, assim é aquele", dia e noite, em todos os momentos, sendo incansável, deixando de lado o conhecimento baseado no que foi ouvido que tem como causa a voz de outrem, e então, devido ao surgimento em si mesma da sabedoria baseada no desenvolvimento mental que é sua própria experiência pessoal, penetrando-o de acordo com a realidade através da decomposição da solidez aparente?'

Tenāha ‘‘tassā me appamattāyā’’tiādi. Tassattho – tassā me satiavippavāsena appamattāya yoniso upāyena aniccādivasena vipassanāpaññāya vicinantiyā vīmaṃsantiyā, ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto kāyo sasantānaparasantānavibhāgato santarabāhiro yathābhūtaṃ diṭṭho.

Por isso ela disse: 'Para mim, que era diligente...' e assim por diante. O seu significado é: para mim, que era diligente por não estar desprovida de atenção plena, investigando e examinando com a sabedoria do insight (vipassanā) de forma apropriada, por meio de métodos como a impermanência e outros, este corpo, conhecido como o grupo dos cinco agregados, foi visto como realmente é, por dentro e por fora, através da distinção entre o próprio fluxo de continuidade e o fluxo de continuidade alheio.

Atha tathā dassanato pacchā nibbindahaṃ kāye vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya attabhāve nibbindiṃ, visesatova ajjhattasantāne virajji virāgaṃ āpajjiṃ, ahaṃ yathābhūtāya appamādapaṭipattiyā matthakappattiyā appamattā sabbaso saṃyojanānaṃ samucchinnattā visaṃyuttā upasantā ca nibbutā ca amhīti.

Então, após ver dessa maneira, 'desapeguei-me do corpo': desapeguei-me da própria existência individual através da sabedoria do caminho acompanhada pela sabedoria do insight; especialmente, libertei-me do desejo no fluxo interno de continuidade, alcançando o desapego. Sendo diligente devido ao alcance do ápice através da prática da diligência conforme a realidade, e estando desapegada devido à completa destruição dos grilhões em todos os aspectos, estou em paz e extinta (com o elemento do Nirvana com resíduo).

Sundarīnandātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Sundarīnandā.

5. Nanduttarātherīgāthāvaṇṇanā

5. Comentário sobre as estrofes da Anciã Nanduttarā

Aggiṃ candañcātiādikā nanduttarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe kammāsadhammanigame brāhmaṇakule nibbattitvā[Pg.90], ekaccāni vijjāṭṭhānāni sippāyatanāni ca uggahetvā nigaṇṭhapabbajjaṃ upagantvā, vādappasutā jambusākhaṃ gahetvā bhaddākuṇḍalakesā viya jambudīpatale vicarantī mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā parājayaṃ pattā therassa ovāde ṭhatvā sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

As estrofes da Anciã Nanduttarā começam com 'Ao fogo, à lua...'. Ela também, tendo feito obras de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento, nesta era do surgimento do Buda, nasceu em uma família brâmane na aldeia de Kammāsadhamma, no reino de Kuru. Tendo aprendido algumas ciências e artes, bem como conhecimentos e ofícios, ela ingressou na ordenação dos ascetas nigaṇṭhas (jainistas). Sendo muito dedicada a debates, segurando um ramo de jambeiro, ela viajava pela terra de Jambudīpa como Bhaddā Kuṇḍalakesā. Ao aproximar-se do Venerável Mahāmoggallāna, fez-lhe perguntas e foi derrotada. Estabelecendo-se no conselho do Ancião, ordenou-se na Dispensação do Buda. Praticando os deveres ascéticos, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Revisando sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna):

87.

87.

‘‘Aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṃ;

Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihaṃ.

"Eu adorava o fogo, a lua, o sol e as divindades; indo aos vaus dos rios, eu descia na água.

88.

88.

‘‘Bahūvatasamādānā, aḍḍhaṃ sīsassa olikhiṃ;

Chamāya seyyaṃ kappemi, rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahaṃ.

"Assumindo muitos votos ascéticos, raspei metade da minha cabeça; fazia meu leito no chão e não comia à noite.

89.

89.

‘‘Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca;

Upakāsiṃ imaṃ kāyaṃ, kāmarāgena aṭṭitā.

"Deleitando-me em adornos e decorações, com banhos e massagens com pós perfumados, eu cuidava deste corpo, atormentada pelo desejo sensual.

90.

90.

‘‘Tato saddhaṃ labhitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Disvā kāyaṃ yathābhūtaṃ, kāmarāgo samūhato.

"Depois, tendo obtido fé, saí da vida doméstica para a vida sem lar; vendo o corpo como realmente é, o desejo sensual foi completamente erradicado.

91.

91.

‘‘Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca;

Sabbayogavisaṃyuttā, santiṃ pāpuṇi cetaso’’ti. –

"Todas as existências foram cortadas, assim como os desejos e as aspirações; desvinculada de todos os jugos, alcancei a paz da mente."

Imā pañca gāthā abhāsi.

Ela recitou estas cinco estrofes.

Tattha aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihanti aggippamukhā devāti indānaṃ devānaṃ ārādhanatthaṃ āhutiṃ paggahetvā aggiñca, māse māse sukkapakkhassa dutiyāya candañca, divase divase sāyaṃ pātaṃ sūriyañca, aññā ca bāhirā hiraññagabbhādayo devatā ca, visuddhimaggaṃ gavesantī namassihaṃ namakkāraṃ ahaṃ akāsiṃ. Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihanti gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ pūjātitthāni upagantvā sāyaṃ pātaṃ udakaṃ otarāmi udake nimujjitvā aṅgasiñcanaṃ karomi.

Ali, 'Eu adorava o fogo, a lua, o sol e as divindades': buscando o caminho da pureza, eu prestava homenagem e adorava o deus do fogo como principal entre os deuses, oferecendo oblações para agradar aos deuses governantes; e a lua no segundo dia da quinzena brilhante de cada mês; e o sol todos os dias, de manhã e à tarde; e outras divindades externas como Hiraññagarbha e outros. 'Indo aos vaus dos rios, eu descia na água': aproximando-me dos vaus sagrados de rios como o Ganges e outros, eu descia na água de manhã e à tarde, mergulhando na água e aspergindo meus membros.

Bahūvatasamādānāti pañcātapatappanādi bahuvidhavatasamādānā. Gāthāsukhatthaṃ bahūti dīghakaraṇaṃ. Aḍḍhaṃ sīsassa olikhinti mayhaṃ sīsassa aḍḍhameva [Pg.91] muṇḍemi. Keci ‘‘aḍḍhaṃ sīsassa olikhinti kesakalāpassa aḍḍhaṃ jaṭābandhanavasena bandhitvā aḍḍhaṃ vissajjesi’’nti atthaṃ vadanti. Chamāya seyyaṃ kappemīti thaṇḍilasāyinī hutvā anantarahitāya bhūmiyā sayāmi. Rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahanti rattūparatā hutvā rattiyaṃ bhojanaṃ na bhuñjiṃ.

'Assumindo muitos votos ascéticos': assumindo vários tipos de práticas ascéticas, como a tortura pelos cinco fogos e outras. O alongamento da vogal em 'bahū' é para facilitar a métrica da estrofe. 'Raspei metade da minha cabeça': eu raspava apenas metade da minha cabeça. Alguns dizem que o significado de 'raspei metade da minha cabeça' é que ela prendia metade do cabelo em tranças e deixava a outra metade solta. 'Fazia meu leito no chão': deitando-me no solo sacrificial, eu dormia na terra nua, sem qualquer cobertura. 'Não comia à noite': abstendo-me de comer à noite, eu não consumia alimento durante a noite.

Vibhūsāmaṇḍanaratāti cirakālaṃ attakilamathānuyogena kilantakāyā ‘‘evaṃ sarīrassa kilamanena natthi paññāsuddhi. Sace pana indriyānaṃ tosanavasena sarīrassa tappanena suddhi siyā’’ti mantvā imaṃ kāyaṃ anuggaṇhantī vibhūsāyaṃ maṇḍane ca ratā vatthālaṅkārehi alaṅkaraṇe gandhamālādīhi maṇḍane ca abhiratā. Nhāpanucchādanehi cāti sambāhanādīni kāretvā nhāpanena ucchādanena ca. Upakāsiṃ imaṃ kāyanti imaṃ mama kāyaṃ anuggaṇhiṃ santappesiṃ. Kāmarāgena aṭṭitāti evaṃ kāyadaḷhībahulā hutvā ayonisomanasikārapaccayā pariyuṭṭhitena kāmarāgena aṭṭitā abhiṇhaṃ upaddutā ahosiṃ.

'Deleitando-me em adornos e decorações': tendo o corpo exausto por muito tempo devido à prática de automutilação, ela pensou: 'Não há purificação da sabedoria através de tal mortificação do corpo. Mas se a purificação ocorresse através da satisfação dos sentidos e do conforto do corpo...', e assim, cuidando deste corpo, ela se deleitava em adornos e decorações, comprazendo-se em enfeitar-se com roupas e ornamentos, e em decorar-se com perfumes, flores e afins. 'Com banhos e massagens com pós perfumados': fazendo com que fizessem massagens e outras coisas, e por meio de banhos e fricções com pós perfumados. 'Eu cuidava deste corpo': eu sustentava e satisfazia este meu corpo. 'Atormentada pelo desejo sensual': sendo assim muito dedicada a fortalecer o corpo, fui atormentada e constantemente afligida pelo desejo sensual que surgia devido à atenção inadequada (ayonisomanasikāra).

Tato saddhaṃ labhitvānāti evaṃ samādinnavatāni bhinditvā kāyadaḷhībahulā vādappasutā hutvā tattha tattha vicarantī tato pacchā aparabhāge mahāmoggallānattherassa santike laddhovādānusāsanā saddhaṃ paṭilabhitvā. Disvā kāyaṃ yathābhūtanti saha vipassanāya maggapaññāya imaṃ mama kāyaṃ yathābhūtaṃ disvā anāgāmimaggena sabbaso kāmarāgo samūhato. Tato paraṃ aggamaggena sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi cāti paccuppannavisayābhilāsasaṅkhātā icchā ca āyatibhavābhilāsasaṅkhātā patthanāpi sabbe bhavāpi samucchinnāti yojanā. Santiṃ pāpuṇi cetasoti accantaṃ santiṃ arahattaphalaṃ pāpuṇiṃ adhigacchinti attho.

'Depois, tendo obtido fé': tendo assim quebrado os votos que havia assumido, tornando-se muito dedicada a fortalecer o corpo e a debates, e viajando de um lugar para outro, posteriormente, tendo recebido conselhos e instruções na presença do Ancião Mahāmoggallāna, ela readquiriu a fé. 'Vendo o corpo como realmente é': vendo este meu corpo como realmente é através da sabedoria do caminho junto com o insight, o desejo sensual foi completamente erradicado pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga). Depois disso, pelo caminho supremo (do Arahant), 'todas as existências foram cortadas, assim como os desejos e as aspirações': a conexão é que os desejos, conhecidos como o anseio pelos objetos sensoriais presentes, e as aspirações, conhecidas como o anseio por existências futuras, bem como todas as existências, foram completamente cortados. 'Alcancei a paz da mente': o significado é que alcancei, obtive a paz absoluta, que é o fruto do estado de Arahant.

Nanduttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Nanduttarā.

6. Mittākāḷītherīgāthāvaṇṇanā

6. Comentário sobre as estrofes da Anciã Mittākāḷī

Saddhāya [Pg.92] pabbajitvānātiādikā mittākāḷiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe kammāsadhammanigame brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ pattā mahāsatipaṭṭhānadesanāya paṭiladdhasaddhā bhikkhunīsu pabbajitvā satta saṃvaccharāni lābhasakkāragiddhikā hutvā samaṇadhammaṃ karontī tattha tattha vicaritvā aparabhāge yoniso ummujjantī saṃvegajātā hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

As estrofes da Anciã Mittākāḷī começam com 'Tendo me ordenado com fé...'. Ela também, tendo feito obras de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento, nesta era do surgimento do Buda, nasceu em uma família brâmane na aldeia de Kammāsadhamma, no reino de Kuru. Ao atingir a idade da razão, tendo obtido fé através do ensinamento do Mahāsatipaṭṭhān Sutta, ordenou-se entre as monjas. Por sete anos, sendo cobiçosa por ganhos, honra e respeito, embora praticasse os deveres ascéticos, ela viajava de um lugar para outro. Posteriormente, quando a sabedoria surgiu de forma apropriada em sua mente, ela foi tomada por um senso de urgência espiritual (saṃvega). Estabelecendo o insight (vipassanā), em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Revisando sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna):

92.

92.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṃ;

Vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukā.

"Tendo me ordenado com fé, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, eu andava de um lado para o outro, ansiosa por ganhos e honras.

93.

93.

‘‘Riñcitvā paramaṃ atthaṃ, hīnamatthaṃ asevihaṃ;

Kilesānaṃ vasaṃ gantvā, sāmaññatthaṃ na bujjhihaṃ.

"Abandonando o objetivo supremo, dediquei-me a um objetivo inferior; caindo sob o poder das impurezas, não compreendi o propósito da vida ascética.

94.

94.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, nisinnāya vihārake;

Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

"Então, um senso de urgência espiritual surgiu em mim enquanto estava sentada em minha cela: 'Trilhei o caminho errado, caindo sob o poder do desejo'.

95.

95.

‘‘Appakaṃ jīvitaṃ mayhaṃ, jarā byādhi ca maddati;

Purāyaṃ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṃ.

"Minha vida é breve, a velhice e a doença me esmagam; antes que este corpo se desintegre, não é hora de eu ser negligente.

96.

96.

‘‘Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. – imā gāthā abhāsi;

"Contemplando como realmente é o surgimento e o desaparecimento dos agregados, com a mente libertada, eu me ergui; o ensinamento do Buda foi realizado.' — Ela recitou estas estrofes.

Tattha vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukāti lābhe ca sakkāre ca ussukā yuttappayuttā hutvā tena tena bāhusaccadhammakathādinā lābhuppādahetunā vicariṃ ahaṃ.

Ali, 'eu andava de um lado para o outro, ansiosa por ganhos e honras': sendo ansiosa, empenhada e esforçada em relação a ganhos e honras, eu andava de um lado para o outro por meio de vários motivos para obter ganhos, tais como a erudição, a pregação do Dhamma e outros.

Riñcitvā paramaṃ atthanti jhānavipassanāmaggaphalādiṃ uttamaṃ atthaṃ jahitvā chaḍḍetvā. Hīnamatthaṃ asevihanti catupaccayasaṅkhātaāmisabhāvato hīnaṃ lāmakaṃ atthaṃ ayoniso pariyesanāya paṭiseviṃ ahaṃ. Kilesānaṃ vasaṃ gantvāti mānamadataṇhādīnaṃ kilesānaṃ vasaṃ upagantvā sāmaññatthaṃ samaṇakiccaṃ na bujjhiṃ na jāniṃ ahaṃ.

'Abandonando o objetivo supremo': abandonando, deixando de lado o objetivo supremo, como a absorção meditativa (jhāna), o insight (vipassanā), o caminho e os frutos. 'Dediquei-me a um objetivo inferior': dediquei-me a um objetivo inferior e insignificante, que consiste nas coisas materiais conhecidas como os quatro requisitos, por meio de uma busca inadequada. 'Caindo sob o poder das impurezas': caindo sob o poder de impurezas como o orgulho, a embriaguez mental, o desejo e outras, eu não compreendi, não conheci o propósito da vida ascética, ou seja, os deveres de um asceta.

Nisinnāya [Pg.93] vihāraketi mama vasanakaovarake nisinnāya ahu saṃvego. Kathanti ce, āha ‘‘ummaggapaṭipannāmhī’’ti. Tattha ummaggapaṭipannāmhīti yāvadeva anupādāya parinibbānatthamidaṃ sāsanaṃ, tattha sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ amanasikarontī tassa ummaggapaṭipannā amhīti. Taṇhāya vasamāgatāti paccayuppādanataṇhāya vasaṃ upagatā.

'Enquanto estava sentada em minha cela': enquanto estava sentada em meu próprio quarto de moradia, surgiu um senso de urgência espiritual. Se perguntarem 'como?', ela disse: 'Trilhei o caminho errado...'. Ali, 'trilhei o caminho errado': esta Dispensação visa unicamente ao Parinirvana sem apego; tendo se ordenado nesta Dispensação, aquela que não aplica a mente ao tema de meditação (kammaṭṭhāna) é quem trilha o caminho errado em relação a ela. 'Caindo sob o poder do desejo': caindo sob o poder do desejo que produz os requisitos materiais.

Appakaṃ jīvitaṃ mayhanti paricchinnakālā vajjitato bahūpaddavato ca mama jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ lahukaṃ. Jarā byādhi ca maddatīti tañca samantato āpatitvā nippothentā pabbatā viya jarā byādhi ca maddati nimmathati. ‘‘Maddare’’tipi pāṭho. Purāyaṃ bhijjati kāyoti ayaṃ kāyo bhijjati purā. Yasmā tassa ekaṃsiko bhedo, tasmā na me kālo pamajjituṃ ayaṃ kālo aṭṭhakkhaṇavajjito navamo khaṇo, so pamajjituṃ na yuttoti tassāhuṃ saṃvegoti yojanā.

'Minha vida é breve': por ser desprovida de um tempo de duração fixo e devido a muitos perigos, minha vida é breve, pequena e efêmera. 'A velhice e a doença me esmagam': e como montanhas que caem de todos os lados e esmagam, a velhice e a doença esmagam e destroem essa vida. Há também a leitura 'maddare'. 'Antes que este corpo se desintegre': este corpo se desintegrará antes. Como a sua desintegração é absolutamente certa, por isso 'não é hora de eu ser negligente'; este momento é o nono momento oportuno (navamo khaṇo), livre das oito condições desfavoráveis, e não é adequado ser negligente nele. A conexão é que 'assim surgiu nela um senso de urgência espiritual'.

Yathābhūtamavekkhantīti evaṃ jātasaṃvegā vipassanaṃ paṭṭhapetvā aniccādimanasikārena yathābhūtamavekkhantī. Kiṃ avekkhantīti āha ‘‘khandhānaṃ udayabbaya’’nti. ‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsappabhedānaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ uppādanirodhañca udayabbayānupassanāya avekkhantī vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā sabbaso kilesehi ca bhavehi ca vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, ubhato uṭṭhānena maggena bhavattayato cāti vuṭṭhitā ahosiṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

'Contemplando como realmente é': tendo assim gerado urgência espiritual, estabelecendo o insight e contemplando como realmente é através da atenção voltada à impermanência e outros aspectos. Se perguntarem 'contemplando o quê?', ela disse: 'o surgimento e o desaparecimento dos agregados'. Contemplando, através da contemplação do surgimento e do desaparecimento, o surgimento e a cessação dos cinco agregados de apego, que possuem cinquenta divisões iguais, por meio de fórmulas como 'com o surgimento da ignorância ocorre o surgimento da forma' e assim por diante, empenhando-se no insight, com a mente totalmente libertada das impurezas e das existências através da sequência dos caminhos, 'eu me ergui', isto é, tornei-me alguém que se ergueu das três existências por meio do caminho que é a elevação de ambos (impurezas e existências). O restante é exatamente como já foi explicado.

Mittākāḷītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes da Anciã Mittākāḷī.

7. Sakulātherīgāthāvaṇṇanā

7. Comentário sobre as estrofes da Anciã Sakulā

Agārasmiṃ vasantītiādikā sakulāya theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare ānandassa rañño dhītā hutvā nibbattā, satthu vemātikabhaginī nandāti nāmena. Sā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthārā ekaṃ bhikkhuniṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ussāhajātā adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthentī paṇidhānamakāsi. Sā tattha yāvajīvaṃ [Pg.94] bahuṃ uḷāraṃ kusalakammaṃ katvā devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī kassapassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā ekacārinī vicarantī ekadivasaṃ telabhikkhāya āhiṇḍitvā telaṃ labhitvā tena telena satthu cetiye sabbarattiṃ dīpapūjaṃ akāsi. Sā tato cutā tāvatiṃse nibbattitvā suvisuddhadibbacakkhukā hutvā ekaṃ buddhantaraṃ devesuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Sakulātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu jetavanapaṭiggahaṇe paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge aññatarassa khīṇāsavattherassa santike dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭentī vāyamantī na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.131-165) –

Os versos que começam com 'Agārasmiṃ vasantī' são da bhikkhunī Sakulā. Diz-se que, na época do Abençoado Padumuttara, ela nasceu na cidade de Haṃsavatī como filha do rei Ānanda, sendo meia-irmã do Mestre, chamada Nandā. Ao atingir a maioridade, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre estabelecer uma bhikkhunī na posição mais elevada entre aquelas que possuem o olho divino (dibbacakkhu). Inspirada e entusiasmada, ela realizou grandes atos de mérito e aspirou por essa mesma posição, fazendo uma resolução solene. Após realizar muitas e grandiosas ações meritórias ao longo de toda a sua vida, ela renasceu no mundo celestial. Transmigrando repetidamente apenas em destinos felizes, na época do Abençoado Kassapa ela nasceu em uma família brâmane. Tendo se ordenado como uma andarilha ascética (paribbājakā), vivendo solitária, certo dia, após caminhar em busca de óleo como esmola e obtê-lo, ela realizou uma oferenda de lâmpadas durante toda a noite no santuário (cetiya) do Mestre. Ao falecer daquela vida, ela renasceu no reino de Tāvatiṃsa com o olho divino extremamente puro. Tendo transmigrado apenas entre os deuses durante o intervalo entre dois Budas, nesta atual era búdica ela nasceu em uma família brâmane em Sāvatthī. Seu nome foi Sakulā. Ao atingir a maioridade, ela se tornou uma devota leiga (upāsikā) que adquiriu fé na ocasião em que o Mestre aceitou o mosteiro de Jetavana. Mais tarde, após ouvir o Dhamma na presença de um venerável ancião cujas impurezas haviam sido destruídas (khīṇāsava), ela foi tomada por um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega), ordenou-se, estabeleceu a visão profunda (vipassanā) e, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“O Conquistador chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos (dhamma), o Guia, surgiu há cem mil éons (kappa) a partir deste.

‘‘Hitāya sabbasattānaṃ, sukhāya vadataṃ varo;

Atthāya purisājañño, paṭipanno sadevake.

“Para o bem de todos os seres, para a felicidade e benefício do mundo com seus deuses, agiu o mais excelente dos oradores, o nobre entre os homens.

‘‘Yasaggapatto sirimā, kittivaṇṇagato jino;

Pūjito sabbalokassa, disā sabbāsu vissuto.

“O Conquistador, que alcançou o ápice da glória, dotado de esplendor e amplamente renomado, era venerado por todo o mundo e famoso em todas as direções.

‘‘Uttiṇṇavicikiccho so, vītivattakathaṃkatho;

Sampuṇṇamanasaṅkappo, patto sambodhimuttamaṃ.

“Ele, que havia superado a dúvida, que havia transcendido a hesitação e cujas aspirações mentais estavam plenamente realizadas, alcançou a iluminação suprema (sambodhi).

‘‘Anuppannassa maggassa, uppādetā naruttamo;

Anakkhātañca akkhāsi, asañjātañca sañjanī.

“O supremo entre os homens foi o gerador do caminho que ainda não havia surgido; ele revelou o caminho não declarado e fez nascer o caminho que ainda não havia sido gerado.

‘‘Maggaññū ca maggavidū, maggakkhāyī narāsabho;

Maggassa kusalo satthā, sārathīnaṃ varuttamo.

“O herói entre os homens conhece o caminho, compreende o caminho e proclama o caminho. O Mestre, habilidoso no caminho, é o melhor condutor de homens a serem domados.

‘‘Mahākāruṇiko satthā, dhammaṃ deseti nāyako;

Nimugge kāmapaṅkamhi, samuddharati pāṇine.

“O Mestre grandemente compassivo, o Guia, ensina o Dhamma; ele resgata os seres vivos que estão submersos no lamaçal dos prazeres sensuais.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā khattiyanandanā;

Surūpā sadhanā cāpi, dayitā ca sirīmatī.

“Naquela época, nasci na cidade de Haṃsavatī como uma alegre princesa guerreira (khattiya); eu era bela, rica, amada e dotada de esplendor.

‘‘Ānandassa [Pg.95] mahārañño, dhītā paramasobhanā;

Vemātā bhaginī cāpi, padumuttaranāmino.

“Filha do grande rei Ānanda, de extrema beleza, eu era também meia-irmã daquele chamado Padumuttara.

‘‘Rājakaññāhi sahitā, sabbābharaṇabhūsitā;

Upāgamma mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ.

“Acompanhada por outras princesas e adornada com todos os ornamentos, aproximei-me do Grande Herói e ouvi a pregação do Dhamma.

‘‘Tadā hi so lokagaru, bhikkhuniṃ dibbacakkhukaṃ;

Kittayaṃ parisāmajjhe, aggaṭṭhāne ṭhapesi taṃ.

“Naquela ocasião, o Mestre do mundo, louvando uma bhikkhunī dotada de olho divino no meio da assembleia, estabeleceu-a na posição mais elevada.

‘‘Suṇitvā tamahaṃ haṭṭhā, dānaṃ datvāna satthuno;

Pūjitvāna ca sambuddhaṃ, dibbacakkhuṃ apatthayiṃ.

“Ao ouvir aquilo, alegremente ofereci doações ao Mestre e, tendo homenageado o Buda plenamente iluminado, aspirei pelo olho divino.

‘‘Tato avoca maṃ satthā, nande lacchasi patthitaṃ;

Padīpadhammadānānaṃ, phalametaṃ sunicchitaṃ.

“Então o Mestre me disse: 'Nandā, obterás o que aspiraste; este é o fruto perfeitamente assegurado da doação de lâmpadas e do Dhamma.'

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“'Cem mil éons no futuro, nascido na linhagem de Okkāka, haverá no mundo um Mestre chamado Gotama por sobrenome.'

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Sakulā nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“'Herdeira de seus ensinamentos, sua filha espiritual nascida do Dhamma, ela será uma discípula do Mestre, conhecida pelo nome de Sakulā.'

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por meio daquela ação bem realizada e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Neste éon afortunado (bhaddakappa), o parente de Brahma, de grande fama, chamado Kassapa por sobrenome, o mais excelente dos oradores, surgiu no mundo.

‘‘Paribbājakinī āsiṃ, tadāhaṃ ekacārinī;

Bhikkhāya vicaritvāna, alabhiṃ telamattakaṃ.

“Naquela época, eu era uma andarilha ascética (paribbājakā) que vivia solitária. Enquanto caminhava em busca de esmolas, obtive uma porção de óleo.

‘‘Tena dīpaṃ padīpetvā, upaṭṭhiṃ sabbasaṃvariṃ;

Cetiyaṃ dvipadaggassa, vippasannena cetasā.

“Acendendo uma lâmpada com aquele óleo, prestei homenagem durante toda a noite ao santuário (cetiya) do mais excelente dos seres bípedes, com a mente extremamente serena.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por meio daquela ação bem realizada e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Pajjalanti mahādīpā, tattha tattha gatāya me.

“Onde quer que eu renascesse, por força daquela ação, grandes lâmpadas brilhavam intensamente para mim onde quer que eu fosse.

‘‘Tirokuṭṭaṃ [Pg.96] tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Passāmahaṃ yadicchāmi, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

“Através de paredes, através de rochas e atravessando montanhas, eu posso ver se assim desejar; este é o fruto da doação de lâmpadas.

‘‘Visuddhanayanā homi, yasasā ca jalāmahaṃ;

Saddhāpaññāvatī ceva, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

“Possuo olhos puros e brilho com glória; sou dotada de fé e sabedoria; este é o fruto da doação de lâmpadas.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā vippakule ahaṃ;

Pahūtadhanadhaññamhi, mudite rājapūjite.

“E agora, em minha última existência, nasci em uma família brâmane próspera, rica em bens e grãos, alegre e respeitada pelos reis.

‘‘Ahaṃ sabbaṅgasampannā, sabbābharaṇabhūsitā;

Purappavese sugataṃ, vātapāne ṭhitā ahaṃ.

“Dotada de todas as qualidades físicas excelentes e adornada com todas as joias, eu estava junto à janela quando o Bem-Aventurado (Sugata) entrava na cidade.

‘‘Disvā jalantaṃ yasasā, devamanussasakkataṃ;

Anubyañjanasampannaṃ, lakkhaṇehi vibhūsitaṃ.

“Ao vê-lo brilhando com glória, reverenciado por deuses e homens, dotado das marcas secundárias e adornado com as marcas principais de um grande homem,

‘‘Udaggacittā sumanā, pabbajjaṃ samarocayiṃ;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“com a mente elevada e alegre, escolhi a vida monástica; e em pouco tempo alcancei o estado de Arahant.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“Sou mestre nos poderes psíquicos e no elemento do ouvido divino; conheço as mentes alheias, tendo realizado os ensinamentos do Mestre.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“Lembro-me de minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino; tendo esgotado todas as impurezas (āsava), tornei-me pura e imaculada.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanettisamūhatā.

“Servi ao Mestre e cumpri os ensinamentos do Buda; o fardo pesado foi deposto e o elo que conduz à existência foi erradicado.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“O propósito para o qual saí da vida doméstica para a vida sem lar foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões (saṃyojana).

‘‘Tato mahākāruṇiko, etadagge ṭhapesi maṃ;

Dibbacakkhukānaṃ aggā, sakulāti naruttamo.

“Depois disso, o grandemente compassivo, o supremo entre os homens, estabeleceu-me na posição mais elevada, declarando: 'Sakulā é a principal entre as que possuem o olho divino.'

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi cumpri-lo.”

Arahattaṃ pana patvā katādhikāratāya dibbacakkhuñāṇe ciṇṇavasī ahosi. Tena naṃ satthā dibbacakkhukānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

Tendo alcançado o estado de Arahant, devido aos seus atos meritórios passados, ela se tornou mestre no conhecimento do olho divino (dibbacakkhuñāṇa). Por essa razão, o Mestre a estabeleceu na posição mais elevada entre as bhikkhunīs que possuem o olho divino. Ela, ao refletir sobre sua própria prática, cheia de alegria e contentamento, proferiu estes versos inspirados:

97.

97.

‘‘Agārasmiṃ [Pg.97] vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhuno;

Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

“Enquanto eu vivia na vida doméstica, ao ouvir o Dhamma de um monge, vi o Dhamma imaculado, o Nibbāna, o estado imutável.

98.

98.

‘‘Sāhaṃ puttaṃ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya;

Kese chedāpayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Assim, abandonando filho, filha, riquezas e grãos, e tendo meus cabelos cortados, entrei na vida sem lar.

99.

99.

‘‘Sikkhamānā ahaṃ santī, bhāventī maggamañjasaṃ;

Pahāsiṃ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

“Sendo uma noviça em treinamento (sikkhamānā), cultivando o caminho reto, abandonei a cobiça e a aversão, bem como as impurezas (āsava) associadas a elas.

100.

100.

‘‘Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṃ;

Dibbacakkhu visodhitaṃ, vimalaṃ sādhubhāvitaṃ.

“Tendo recebido a ordenação completa como bhikkhunī, lembrei-me de minhas vidas passadas; o olho divino, imaculado e bem cultivado, foi purificado.

101.

101.

‘‘Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite;

Pahāsiṃ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“Tendo visto as formações (saṅkhāra) como alheias, originadas por causas e sujeitas à dissolução, abandonei todas as impurezas; tornei-me resfriada, pacificada.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha agārasmiṃ vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhunoti ahaṃ pubbe agāramajjhe vasamānā aññatarassa bhinnakilesassa bhikkhuno santike catusaccagabbhaṃ dhammakathaṃ sutvā. Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutanti rāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, vānato nikkhantattā nibbānaṃ, cavanābhāvato adhigatānaṃ accutihetutāya ca nibbānaṃ accutaṃ, padanti ca laddhanāmaṃ asaṅkhatadhammaṃ, sahassanayapaṭimaṇḍitena dassanasaṅkhātena dhammacakkhunā addasaṃ passiṃ.

Nesses versos, 'Enquanto eu vivia na vida doméstica, ao ouvir o Dhamma de um monge' significa: 'eu, que anteriormente vivia no meio da vida doméstica, ouvi um discurso sobre o Dhamma contendo as Quatro Nobres Verdades na presença de um certo monge cujas impurezas haviam sido destruídas'. 'Vi o Dhamma imaculado, o Nibbāna, o estado imutável' significa: 'imaculado' devido à ausência da poeira da cobiça e outras paixões; 'Nibbāna' por ter saído da floresta dos desejos; 'imutável' porque não há morte para aqueles que o alcançam, sendo a causa da imortalidade; 'estado' é o nome dado ao Dhamma incondicionado (asaṅkhata-dhamma), o qual vi com o olho do Dhamma (dhammacakkhu), que é o conhecimento da visão (dassana), adornado com milhares de métodos.

Sāhanti sā ahaṃ vuttappakārena sotāpannā homi.

'Sāhaṃ' significa 'eu, que me tornei uma entradora-no-fluxo (sotāpanna) da maneira descrita'.

Sikkhamānā ahaṃ santīti ahaṃ sikkhamānāva samānā pabbajitvā vasse aparipuṇṇe eva. Bhāventī maggamañjasanti majjhimapaṭipattibhāvato añjasaṃ uparimaggaṃ uppādentī. Tadekaṭṭhe ca āsaveti rāgadosehi sahajekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca tatiyamaggavajjhe āsave pahāsiṃ samucchindiṃ.

'Sendo uma noviça em treinamento' significa 'enquanto eu era apenas uma sikkhamānā, tendo me ordenado, antes mesmo de completar o período de treinamento'. 'Cultivando o caminho reto' significa 'gerando o caminho superior, que é reto por ser a prática do caminho do meio'. 'As impurezas associadas a elas' significa 'abandonei e cortei as impurezas que surgem junto com a cobiça e a aversão, as quais devem ser abandonadas pelo terceiro caminho (do não-retorno)'.

Bhikkhunī upasampajjāti vasse paripuṇṇe upasampajjitvā bhikkhunī hutvā. Vimalanti avijjādīhi upakkilesehi vimuttatāya vigatamalaṃ, sādhu sakkacca sammadeva [Pg.98] bhāvitaṃ, sādhūhi vā buddhādīhi bhāvitaṃ uppāditaṃ dibbacakkhu visodhitanti sambandho.

'Tendo recebido a ordenação completa como bhikkhunī' significa 'tendo recebido a ordenação completa após o término do período de treinamento, tornando-se uma bhikkhunī'. 'Imaculado' significa livre de impurezas devido à libertação de aflições como a ignorância; 'well-cultivated' significa desenvolvido com respeito e de forma perfeitamente correta, ou desenvolvido e gerado pelos nobres (sādhu), como o Buda e outros. A conexão é com 'o olho divino foi purificado'.

Saṅkhāreti tebhūmakasaṅkhāre. Paratoti anattato. Hetujāteti paccayuppanne. Palokiteti palujjanasabhāve pabhaṅgune paññācakkhunā disvā. Pahāsiṃ āsave sabbeti aggamaggena avasiṭṭhe sabbepi āsave pajahiṃ, khepesinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

'Formações' refere-se às formações dos três planos de existência (tebhūmaka-saṅkhāra). 'Como alheias' significa como não-eu (anatta). 'Originadas por causas' significa produzidas por condições. 'Sujeitas à dissolução' significa que têm a natureza de se desintegrar e perecer; tendo-as visto com o olho da sabedoria. 'Abandonei todas as impurezas' significa 'abandonei e esgotei todas as impurezas restantes por meio do caminho supremo (do Arahant)'. Este é o significado. O restante deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Sakulātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da bhikkhunī Sakulā.

8. Soṇātherīgāthāvaṇṇanā

8. Comentário sobre os versos da bhikkhunī Soṇā

Dasa putte vijāyitvātiādikā soṇāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ āraddhavīriyānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā, tato cutā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā vayappattā patikulaṃ gatā dasa puttadhītaro labhitvā bahuputtikāti paññāyittha. Sā sāmike pabbajite vayappatte puttadhītaro gharāvāse patiṭṭhāpetvā sabbaṃ dhanaṃ puttānaṃ vibhajitvā adāsi, na kiñci attano ṭhapesi. Taṃ puttā ca dhītaro ca katipāhameva upaṭṭhahitvā paribhavaṃ akaṃsu. Sā ‘‘kiṃ mayhaṃ imehi paribhavāya ghare vasantiyā’’ti bhikkhuniyo upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhuniyo pabbājesuṃ. Sā laddhūpasampadā ‘‘ahaṃ mahallikākāle pabbajitvā appamattāya bhavitabba’’nti bhikkhunīnaṃ vattapaṭivattaṃ karontī ‘‘sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti heṭṭhāpāsāde ekathambhaṃ hatthena gahetvā taṃ avijahamānā samaṇadhammaṃ karontī caṅkamamānāpi ‘‘andhakāre ṭhāne rukkhādīsu yattha katthaci me sīsaṃ paṭihaññeyyā’’ti rukkhaṃ hatthena gahetvā taṃ avijahamānāva samaṇadhammaṃ karoti. Tato paṭṭhāya sā āraddhavīriyatāya pākaṭā ahosi. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ disvā [Pg.99] gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya attānaṃ dassetvā –

Os versos que começam com 'Dasa putte vijāyitvā' são da bhikkhunī Soṇā. Ela também, na época do Abençoado Padumuttara, nasceu em uma família respeitável na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a maioridade, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre estabelecer uma bhikkhunī na posição mais elevada entre aquelas que possuem energia persistente (āraddhavīriya). Tendo realizado grandes atos de mérito e aspirado por essa mesma posição, ela praticou boas ações ao longo de toda a sua vida. Ao falecer daquela vida, transmigrou entre deuses e humanos por cem mil éons. Nesta atual era búdica, ela nasceu em uma família respeitável em Sāvatthī. Ao atingir a maioridade, casou-se e, tendo tido dez filhos e filhas, ficou conhecida como 'Bahuputtikā' (aquela que tem muitos filhos). Quando seu marido se ordenou, ela estabeleceu seus filhos e filhas já crescidos na vida doméstica, dividiu e distribuiu toda a sua riqueza entre eles, sem guardar nada para si mesma. Seus filhos e filhas cuidaram dela por apenas alguns dias e depois passaram a tratá-la com desprezo. Ela pensou: 'De que me serve viver em casa sendo desprezada por eles?' Aproximou-se das bhikkhunīs e pediu a ordenação. As bhikkhunīs a ordenaram. Tendo recebido a ordenação completa, ela pensou: 'Como me ordenei em idade avançada, devo ser diligente'. Realizando os deveres diários para com as bhikkhunīs, ela resolveu: 'Praticarei o caminho monástico durante toda a noite'. Segurando um pilar no andar térreo do mosteiro com a mão para não abandonar sua resolução, ela praticava o caminho monástico. Mesmo ao caminhar em meditação (caṅkama), pensando: 'Em um lugar escuro, minha cabeça pode colidir com alguma árvore ou obstáculo', ela segurava uma árvore com a mão e, sem abandonar sua resolução, praticava o caminho monástico. A partir de então, ela se tornou famosa por sua energia persistente. O Mestre, vendo o amadurecimento de sua sabedoria, permanecendo em sua cela perfumada (gandhakuṭī), projetou sua luz e, fazendo-se parecer como se estivesse sentado bem diante dela, proferiu este verso:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. (dha. pa. 115) –

“E quem viver cem anos sem ver o Dhamma supremo, melhor é a vida de um único dia de quem vê o Dhamma supremo.”

Gāthaṃ abhāsi. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.220-243) –

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, ela alcançou o estado de Arahant. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“O Conquistador chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos (dhamma), o Guia, surgiu há cem mil éons (kappa) a partir deste.

‘‘Tadā seṭṭhikule jātā, sukhitā pūjitā piyā;

Upetvā taṃ munivaraṃ, assosiṃ madhuraṃ vacaṃ.

“Naquela época, nasci em uma família de banqueiros (seṭṭhi), próspera, honrada e amada. Aproximando-me daquele nobre sábio, ouvi suas doces palavras.

‘‘Āraddhavīriyānaggaṃ, vaṇṇesi bhikkhuniṃ jino;

Taṃ sutvā muditā hutvā, kāraṃ katvāna satthuno.

“O Conquistador louvou uma bhikkhunī como a principal entre as que possuem energia persistente. Ao ouvir aquilo, alegremente prestei homenagens ao Mestre.

‘‘Abhivādiya sambuddhaṃ, ṭhānaṃ taṃ patthayiṃ tadā;

Anumodi mahāvīro, sijjhataṃ paṇidhī tava.

“Tendo reverenciado o Buda plenamente iluminado, aspirei por aquela posição. O Grande Herói expressou sua aprovação: 'Que a tua aspiração seja realizada!'”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, o Mestre de nome Gotama surgirá no mundo.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Soṇāti nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“Herdeira de seus Ensinamentos, sua filha legítima nascida do Dhamma, uma discípula do Mestre chamada Soṇā pelo nome, ela existirá.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“Tendo ouvido isso, alegre, com a mente cheia de amor benevolente, servi ao Conquistador, o Guia, com os quatro requisitos pelo resto da minha vida.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por essa boa ação bem realizada e por minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

“E agora, em minha última existência, nasci em uma família de banqueiros ricos na excelente cidade de Sāvatthī, próspera, abundante e de grande riqueza.

‘‘Yadā ca yobbanappattā, gantvā patikulaṃ ahaṃ;

Dasa puttāni ajaniṃ, surūpāni visesato.

“E quando atingi a juventude, tendo ido para a casa de meu marido, dei à luz dez filhos, todos de aparência especialmente bela.

‘‘Sukhedhitā [Pg.100] ca te sabbe, jananettamanoharā;

Amittānampi rucitā, mama pageva te siyā.

“Todos eles cresceram felizes, encantando os olhos e os corações das pessoas; eram queridos até mesmo pelos inimigos, quanto mais por mim!

‘‘Tato mayhaṃ akāmāya, dasaputtapurakkhato;

Pabbajittha sa me bhattā, devadevassa sāsane.

“Então, contra a minha vontade, cercado por nossos dez filhos, meu marido ordenou-se na dispensação do Deus dos deuses.

‘‘Tadekikā vicintesiṃ, jīvitenālamatthu me;

Cattāya patiputtehi, vuḍḍhāya ca varākiyā.

“Ficando sozinha, pensei: ‘De que me serve a vida? Abandonada por meu marido e filhos, velha e miserável.’

‘‘Ahampi tattha gacchissaṃ, sampatto yattha me pati;

Evāhaṃ cintayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“‘Eu também irei para onde meu marido foi.’ Tendo pensado assim, entrei na vida sem lar.

‘‘Tato ca maṃ bhikkhuniyo, ekaṃ bhikkhunupassaye;

Vihāya gacchumovādaṃ, tāpehi udakaṃ iti.

“E então, as monjas, deixando-me sozinha no mosteiro das monjas, foram receber a instrução, dizendo: ‘Aqueça a água!’

‘‘Tadā udakamāhitvā, okiritvāna kumbhiyā;

Culle ṭhapetvā āsīnā, tato cittaṃ samādahiṃ.

“Então, tendo trazido a água, despejado-a em um pote e colocado-o sobre o fogão, sentei-me e concentrei minha mente.

‘‘Khandhe aniccato disvā, dukkhato ca anattato;

Khepetvā āsave sabbe, arahattamapāpuṇiṃ.

“Vendo os agregados como impermanentes, insatisfatórios e não-eu, destruí todas as máculas mentais e alcancei o estado de Arhat.

‘‘Tadāgantvā bhikkhuniyo, uṇhodakamapucchisuṃ;

Tejodhātumadhiṭṭhāya, khippaṃ santāpayiṃ jalaṃ.

“Então, as monjas retornaram e pediram a água quente. Entrando no elemento fogo, aqueci rapidamente a água.

‘‘Vimhitā tā jinavaraṃ, etamatthamasāvayuṃ;

Taṃ sutvā mudito nātho, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.

“Maravilhadas, elas relataram esse assunto ao nobre Conquistador. Ouvindo isso, o Protetor, alegre, proferiu este verso:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

“‘Ainda que alguém viva por cem anos sendo preguiçoso e sem energia, a vida de um único dia é melhor para quem se esforça com firme determinação.’

‘‘Ārādhito mahāvīro, mayā suppaṭipattiyā;

Āraddhavīriyānaggaṃ, mamāha sa mahāmuni.

“O Grande Herói foi satisfeito por mim através de minha boa conduta; o Grande Sábio declarou-me a principal entre as monjas que possuem energia persistente.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“‘Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.’

Atha naṃ bhagavā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Então, o Abençoado, ao designar as monjas em suas respectivas posições de destaque, estabeleceu-a na posição principal entre as de energia persistente. Um dia, ela, revisando sua própria prática, proferiu como uma declaração solene:

102.

102.

‘‘Dasa [Pg.101] putte vijāyitvā, asmiṃ rūpasamussaye;

Tatohaṃ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṃ upasaṅkamiṃ.

“‘Tendo dado à luz dez filhos neste corpo físico, e por causa disso estando fraca e envelhecida, aproximei-me de uma monja.’

103.

103.

‘‘Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Tassā dhammaṃ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṃ.

“‘Ela me ensinou o Dhamma sobre os agregados, bases dos sentidos e elementos. Tendo ouvido o Dhamma dela, cortei meus cabelos e ordenei-me.’

104.

104.

‘‘Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

“‘Enquanto eu praticava os três treinamentos, purifiquei o olho divino; conheço minhas vidas passadas, onde vivi anteriormente.’

105.

105.

‘‘Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā;

Anantarāvimokkhāsiṃ, anupādāya nibbutā.

“‘E cultivo a libertação sem sinais, com a mente unificada e bem concentrada; alcancei a libertação imediata e, sem apego, estou liberta.’

106.

106.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“‘Os cinco agregados foram plenamente compreendidos; eles permanecem com suas raízes cortadas. Que a vergonha caia sobre ti, ó velhice miserável! Agora não há mais renascimento.’ — Ela proferiu estes versos.

Tattha rūpasamussayeti rūpasaṅkhāte samussaye. Ayañhi rūpasaddo ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.60) rūpāyatane āgato. ‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu (a. ni. 4.181) rūpakkhandhe. ‘‘Piyarūpe sātarūpe rajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.409) sabhāve. ‘‘Bahiddhā rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.338; a. ni. 1.427-434) kasiṇāyatane. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.339; a. ni. 1.435-442) rūpajhāne. ‘‘Aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpakāye. Idhāpi rūpakāyeva daṭṭhabbo. Samussayasaddopi aṭṭhīnaṃ sarīrassa pariyāyo. ‘‘Satanti samussayā’’tiādīsu aṭṭhisarīrapariyāye. ‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussaya’’ntiādīsu (theragā. 19) sarīre. Idhāpi sarīre eva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘rūpasamussaye’’ti, rūpasaṅkhāte samussaye sarīreti attho. Ṭhatvāti vacanaseso. Asmiṃ rūpasamussayeti hi imasmiṃ rūpasamussaye ṭhatvā imaṃ rūpakāyaṃ nissāya dasa putte vijāyitvāti yojanā. Tatoti tasmā dasaputtavijāyanahetu. Sā hi paṭhamavayaṃ atikkamitvā puttake [Pg.102] vijāyantī anukkamena dubbalasarīrā jarājiṇṇā ca ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tatohaṃ dubbalā jiṇṇā’’ti.

Aqui, ‘rūpasamussaye’ significa no corpo físico, que é chamado de acúmulo de forma. Pois esta palavra ‘rūpa’ aparece no sentido de base sensorial visual (rūpāyatana) em passagens como: ‘Dependendo do olho e das formas visuais, surge a consciência visual’. Em passagens como: ‘Qualquer forma, seja passada, futura ou presente’, ela aparece no sentido de agregado da forma (rūpakkhandha). Em passagens como: ‘Apega-se ao que é de natureza agradável, de natureza prazerosa’, ela aparece no sentido de natureza intrínseca (sabhāva). Em passagens como: ‘Ele vê formas externamente’, ela aparece no sentido de objeto de meditação (kasiṇāyatane). Em passagens como: ‘Aquele que possui forma vê formas’, ela aparece no sentido de jhana da forma (rūpajhāna). Em passagens como: ‘Dependendo dos ossos, dos tendões, da carne e da pele, o espaço cercado é designado simplesmente como forma física’, ela aparece no sentido de corpo físico (rūpakāya). Aqui também deve ser entendida no sentido de corpo físico. A palavra ‘samussaya’ também é um sinônimo para o corpo de ossos. Em passagens como: ‘Os corpos são impermanentes’, ela aparece como sinônimo de corpo de ossos. Em passagens como: ‘Veja, Nanda, o corpo doente, impuro e fétido’, ela aparece no sentido de corpo físico. Aqui também deve ser entendida apenas no sentido de corpo físico. Por isso foi dito: ‘rūpasamussaye’, cujo significado é ‘no corpo físico, que é chamado de acúmulo de forma’. ‘Ṭhatvā’ (permanecendo) é uma palavra elidida. Pois a conexão em ‘asmiṃ rūpasamussaye’ é: ‘permanecendo neste corpo físico, dependendo deste corpo físico, tendo dado à luz dez filhos’. ‘Tato’ significa ‘por causa disso’, isto é, devido a dar à luz dez filhos. Pois ela, tendo passado da primeira fase da vida, ao dar à luz filhos, gradualmente tornou-se fraca de corpo e envelhecida pela velhice. Por isso foi dito: ‘tatohaṃ dubbalā jiṇṇā’ (por causa disso, fiquei fraca e envelhecida).

Tassāti tato, tassāti vā tassā santike. Puna tassāti karaṇe sāmivacanaṃ, tāyāti attho. Sikkhamānāyāti tissopi sikkhā sikkhamānā.

‘Tassā’ significa ‘dela’ (tato), ou ‘na presença dela’ (tassā santike). Novamente, ‘tassā’ é um caso genitivo usado no sentido instrumental (karaṇa), significando ‘por ela’. ‘Sikkhamānāya’ significa praticando os três treinamentos.

Anantarāvimokkhāsinti aggamaggassa anantarā uppannavimokkhā āsiṃ. Rūpī rūpāni passatītiādayo hi aṭṭhapi vimokkhā anantaravimokkhā nāma na honti. Maggānantaraṃ anuppattā hi phalavimokkhā phalasamāpattikāle pavattamānāpi paṭhamamaggānantarameva samuppattito taṃ upādāya anantaravimokkhā nāma, yathā maggasamādhi ānantarikasamādhīti vuccati. Anupādāya nibbutāti rūpādīsu kiñcipi aggahetvā kilesaparinibbānena nibbutā āsiṃ.

‘Anantarāvimokkhāsiṃ’ significa ‘alcancei a libertação do fruto que surge imediatamente após o caminho supremo (arahatta-magga)’. Pois as oito libertações, como ‘aquele que possui forma vê formas’, não são chamadas de libertação imediata. De fato, as libertações do fruto que são alcançadas imediatamente após o caminho, embora ocorram no momento da realização do fruto, surgem imediatamente após o primeiro caminho; por essa razão, são chamadas de libertações imediatas, assim como a concentração associada ao caminho é chamada de ‘concentração imediata’ (ānantarika-samādhi). ‘Anupādāya nibbutā’ significa que, sem se apegar a nada, como formas visuais, etc., ela se extinguiu através da extinção das impurezas.

Evaṃ vijjāttayaṃ vibhāvetvā arahattaphalena kūṭaṃ gaṇhantī udānetvā, idāni jarāya cirakālaṃ upaddutasarīraṃ vigarahantī saha vatthunā tassa samatikkantabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘pañcakkhandhā pariññātā’’ti osānagāthamāha. Tattha dhi tavatthu jare jammeti aṅgānaṃ sithilabhāvakaraṇādinā jare jamme lāmake hīne tava tuyhaṃ dhi atthu dhikāro hotu. Natthi dāni punabbhavoti tasmā tvaṃ mayā atikkantā abhibhūtāsīti adhippāyo.

Tendo assim manifestado o tríplice conhecimento e alcançado o ápice com o fruto do estado de Arhat, proferindo sua declaração solene, agora, censurando o corpo que foi por muito tempo afligido pela velhice, para demonstrar claramente, junto com a história de fundo, que ela o havia superado completamente, ela proferiu o verso final: ‘Os cinco agregados foram plenamente compreendidos’. Nele, ‘dhi tavatthu jare jamme’ significa: devido a tornar os membros flácidos, etc., ó velhice miserável, desprezível e inferior, que a vergonha caia sobre ti, que haja repúdio a ti. ‘Natthi dāni punabbhavo’ significa: ‘Portanto, tu foste superada e vencida por mim’ — este é o significado.

Soṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Monja Anciã Soṇā.

9. Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthāvaṇṇanā

9. Comentário sobre os versos da Monja Anciã Bhaddā Kuṇḍalakesā

Lūnakesītiādikā bhaddāya kuṇḍalakesāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ [Pg.103] bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā, vīsati vassasahassāni dasa sīlāni samādāya komāribrahmacariyaṃ carantī saṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā, ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe seṭṭhikule nibbatti. Bhaddātissā nāmaṃ ahosi. Sā mahatā parivārena vaḍḍhamānā vayappattā, tasmiṃyeva nagare purohitassa puttaṃ sattukaṃ nāma coraṃ sahoḍḍhaṃ gahetvā rājāṇāya nagaraguttikena māretuṃ āghātanaṃ niyyamānaṃ, sīhapañjarena olokentī disvā paṭibaddhacittā hutvā sace taṃ labhāmi, jīvissāmi; no ce, marissāmīti sayane adhomukhī nipajji.

Os versos da Monja Anciã Bhaddā Kuṇḍalakesā começam com ‘Lūnakesī’. Ela também, no tempo do Abençoado Padumuttara, nasceu em uma boa família na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre designar uma monja como a principal entre as de rápida compreensão direta. Tendo realizado uma ação meritória especial e aspirado a essa posição, ela praticou méritos pelo resto de sua vida. Tendo transmigrado entre deuses e humanos por cem mil éons, no tempo do Buda Kassapa, ela nasceu como uma das sete irmãs na casa de Kiki, o rei de Kāsi. Por vinte mil anos, ela observou os dez preceitos, praticando o celibato juvenil, e mandou construir uma residência para o Saṅgha. Tendo transmigrado apenas em reinos felizes durante o intervalo entre dois Budas, nesta era búdica ela nasceu em uma família de banqueiros ricos em Rājagaha. Seu nome era Bhaddā. Crescendo com um grande séquito, ao atingir a maioridade, ela viu, através de uma janela com treliça, um ladrão chamado Sattuka, filho do capelão da corte daquela mesma cidade, que havia sido capturado com os bens roubados e estava sendo levado ao local de execução pelo guarda da cidade por ordem do rei para ser executado. Ela apaixonou-se por ele e pensou: ‘Se eu o obtiver, viverei; se não, morrerei’. E deitou-se de bruços em sua cama.

Athassā pitā taṃ pavattiṃ sutvā ekadhītutāya balavasineho sahassalañjaṃ datvā upāyeneva coraṃ vissajjāpetvā gandhodakena nhāpetvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ kāretvā pāsādaṃ pesesi. Bhaddāpi paripuṇṇamanorathā atirekālaṅkārena alaṅkaritvā taṃ paricarati. Sattuko katipāhaṃ vītināmetvā tassā ābharaṇesu uppannalobho bhadde, ahaṃ nagaraguttikena gahitamattova corapapāte adhivatthāya devatāya ‘‘sacāhaṃ jīvitaṃ labhāmi, tuyhaṃ balikammaṃ upasaṃharissāmī’’ti patthanaṃ āyāciṃ, tasmā balikammaṃ sajjāpehīti. Sā ‘‘tassa manaṃ pūressāmī’’ti balikammaṃ sajjāpetvā sabbābharaṇavibhūsitā sāmikena saddhiṃ ekaṃ yānaṃ abhiruyha ‘‘devatāya balikammaṃ karissāmī’’ti corapapātaṃ abhiruhituṃ āraddhā.

Então, seu pai, ao saber do ocorrido, devido ao seu forte amor por sua única filha, deu um suborno de mil moedas e, por meio de um estratagema, fez com que o ladrão fosse libertado. Ele o fez banhar-se com água perfumada, adornou-o com todos os tipos de ornamentos e enviou-o ao palácio. Bhaddā, tendo seu desejo realizado, adornou-se com ornamentos extraordinários e passou a servi-lo. Sattuka, após passar alguns dias, sentiu cobiça pelos ornamentos dela e disse: ‘Bhaddā, assim que fui capturado pelo guarda da cidade, fiz uma promessa à divindade que habita o Penhasco dos Ladrões: “Se eu salvar minha vida, farei uma oferenda a ti”. Portanto, prepara uma oferenda’. Pensando ‘vou satisfazer o desejo dele’, ela preparou a oferenda e, adornada com todas as suas joias, subiu em uma carruagem junto com o marido, e partiu para subir o Penhasco dos Ladrões, pensando: ‘Farei a oferenda à divindade’.

Sattuko cintesi – ‘‘sabbesu abhiruhantesu imissā ābharaṇaṃ gahetuṃ na sakkā’’ti parivārajanaṃ tattheva ṭhapetvā tameva balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbataṃ abhiruhanto tāya saddhiṃ piyakathaṃ na kathesi. Sā iṅgiteneva tassādhippāyaṃ aññāsi. Sattuko, ‘‘bhadde, tava uttarasāṭakaṃ omuñcitvā kāyārūḷhapasādhanaṃ bhaṇḍikaṃ karohī’’ti. Sā, ‘‘sāmi, mayhaṃ ko aparādho’’ti? ‘‘Kiṃ nu maṃ, bāle,‘balikammatthaṃ āgato’ti saññaṃ karosi? Balikammāpadesena pana tava ābharaṇaṃ gahetuṃ āgato’’ti. ‘‘Kassa pana, ayya, pasādhanaṃ, kassa aha’’nti? ‘‘Nāhaṃ etaṃ vibhāgaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Hotu, ayya, ekaṃ pana me adhippāyaṃ pūrehi, alaṅkataniyāmena [Pg.104] ca āliṅgituṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā purato āliṅgitvā pacchato āliṅgantī viya pabbatapapāte pātesi. So patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ ahosi. Tāya kataṃ acchariyaṃ disvā pabbate adhivatthā devatā kosallaṃ vibhāventī imā gāthā abhāsi –

Sattuka pensou: ‘Se todos subirem, não poderei pegar as joias dela’. Então, deixando o séquito naquele mesmo lugar, fez com que ela mesma carregasse o vaso de oferendas e, ao subir a montanha, não falou nenhuma palavra afetuosa com ela. Ela, apenas pelos gestos dele, percebeu a sua intenção. Sattuka disse: ‘Bhaddā, tira o teu manto superior e faz um embrulho com todos os ornamentos que tens no corpo’. Ela perguntou: ‘Meu senhor, qual é a minha falta?’. Ele respondeu: ‘Tola, pensas realmente que vim para fazer uma oferenda? Vim sob o pretexto de uma oferenda apenas para pegar as tuas joias’. Ela disse: ‘Mas, meu senhor, de quem serão os ornamentos e de quem serei eu?’. Ele respondeu: ‘Não me importo com essa distinção’. Ela disse: ‘Que seja, meu senhor. Mas cumpre um único desejo meu: permite-me abraçar-te enquanto ainda estou adornada’. Ele concordou, dizendo: ‘Muito bem’. Ela, sabendo que ele havia concordado, abraçou-o pela frente e, fingindo abraçá-lo por trás, empurrou-o no penhasco da montanha. Ele caiu e foi despedaçado. Vendo a ação extraordinária realizada por ela, a divindade que habitava a montanha, revelando a sabedoria dela, proferiu estes versos:

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

“Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo perspicaz aqui e ali.”

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā’’ti. (apa. therī. 2.3.31-32);

“Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo capaz de compreender rapidamente o que é benéfico.”

Tato bhaddā cintesi – ‘‘na sakkā mayā iminā niyāmena gehaṃ gantuṃ, itova gantvā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti nigaṇṭhārāmaṃ gantvā nigaṇṭhe pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘kena niyāmena pabbajjā hotū’’ti? ‘‘Yaṃ tumhākaṃ pabbajjāya uttamaṃ, tadeva karothā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti tassā tālaṭṭhinā kese luñcitvā pabbājesuṃ. Puna kesā vaḍḍhantā kuṇḍalāvaṭṭā hutvā vaḍḍhesuṃ. Tato paṭṭhāya sā kuṇḍalakesāti nāma jātā. Sā tattha uggahetabbaṃ samayaṃ vādamaggañca uggahetvā ‘‘ettakaṃ nāma ime jānanti, ito uttari viseso natthī’’ti ñatvā tato apakkamitvā yattha yattha paṇḍitā atthi, tattha tattha gantvā tesaṃ jānanasippaṃ uggahetvā attanā saddhiṃ kathetuṃ samatthaṃ adisvā yaṃ yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tassa dvāre vālukārāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapetvā ‘‘yo mama vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ sākhaṃ maddatū’’ti samīpe ṭhitadārakānaṃ saññaṃ datvā vasanaṭṭhānaṃ gacchati. Sattāhampi jambusākhāya tatheva ṭhitāya taṃ gahetvā pakkamati.

Então, Bhaddā pensou: "Não me é possível voltar para casa neste estado. Indo diretamente daqui, entrarei na vida monástica." Tendo ido ao mosteiro dos niganthas, pediu-lhes a ordenação. Então eles lhe disseram: "De que maneira desejas a ordenação?" "Fazei aquilo que for o mais elevado em vossa ordenação", disse ela. Eles disseram "Muito bem" e, arrancando os cabelos dela com uma semente de palmeira, ordenaram-na. Quando seus cabelos cresceram novamente, cresceram encaracolados como brincos. A partir de então, ela ficou conhecida pelo nome de Kuṇḍalakesā. Ela aprendeu ali a doutrina que devia ser aprendida e os métodos de debate. Percebendo: "Isto é tudo o que eles sabem; não há conhecimento superior além disso", partiu dali e, indo a todos os lugares onde havia sábios, aprendeu suas ciências e conhecimentos. Não encontrando ninguém capaz de debater com ela, em cada vila ou cidadezinha em que entrava, fazia um monte de areia na entrada, fincava nele um ramo de jambeiro e, instruindo as crianças que estavam por perto: "Aquele que for capaz de refutar minha tese, que pisoteie este ramo", ia para o seu local de repouso. Se o ramo de jambeiro permanecesse ali da mesma forma por sete dias, ela mesma o recolhia e partia.

Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharati. Kuṇḍalakesāpi vuttanayena gāmanigamarājadhānīsu vicarantī sāvatthiṃ patvā nagaradvāre vālukārāsimhi jambusākhaṃ ṭhapetvā dārakānaṃ saññaṃ datvā sāvatthiṃ pāvisi.

Naquele tempo, o nosso Abençoado, tendo surgido no mundo e posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, residia no Bosque de Jeta, perto de Sāvatthī. Kuṇḍalakesā também, vagando por vilas, cidades e capitais da maneira mencionada, chegou a Sāvatthī. Ela colocou o ramo de jambeiro no monte de areia junto ao portão da cidade, deu as instruções às crianças e entrou em Sāvatthī.

Athāyasmā [Pg.105] dhammasenāpati ekakova nagaraṃ pavisanto taṃ sākhaṃ disvā taṃ dametukāmo dārake pucchi – ‘‘kasmāyaṃ sākhā evaṃ ṭhapitā’’ti? Dārakā tamatthaṃ ārocesuṃ. Thero ‘‘yadi evaṃ imaṃ sākhaṃ maddathā’’ti āha. Dārakā taṃ maddiṃsu. Kuṇḍalakesā katabhattakiccā nagarato nikkhamantī taṃ sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kenidaṃ maddita’’nti pucchitvā therena maddāpitabhāvaṃ ñatvā ‘‘apakkhiko vādo na sobhatī’’ti sāvatthiṃ pavisitvā vīthito vīthiṃ vicarantī ‘‘passeyyātha samaṇehi sakyaputtiyehi saddhiṃ mayhaṃ vāda’’nti ugghosetvā mahājanaparivutā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ dhammasenāpatiṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhitā ‘‘kiṃ tumhehi mama jambusākhā maddāpitā’’ti pucchi. ‘‘Āma, mayā maddāpitā’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhehi saddhiṃ mayhaṃ vādo hotū’’ti. ‘‘Hotu, bhadde’’ti. ‘‘Kassa pucchā, kassa vissajjanā’’ti? ‘‘Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tvaṃ yaṃ attano jānanakaṃ pucchā’’ti. Sā sabbameva attano jānanakaṃ vādaṃ pucchi. Thero taṃ sabbaṃ vissajjesi. Sā upari pucchitabbaṃ ajānantī tuṇhī ahosi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tayā bahuṃ pucchitaṃ, mayampi taṃ ekaṃ pañhaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Pucchatha, bhante’’ti. Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti imaṃ pañhaṃ pucchi. Kuṇḍalakesā neva antaṃ na koṭiṃ passantī andhakāraṃ paviṭṭhā viya hutvā ‘‘na jānāmi, bhante’’ti āha. ‘‘Tvaṃ ettakampi ajānantī aññaṃ kiṃ jānissasī’’ti vatvā dhammaṃ desesi. Sā therassa pādesu patitvā, ‘‘bhante, tumhe saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. ‘‘Mā maṃ tvaṃ, bhadde, saraṇaṃ gaccha, sadevake loke aggapuggalaṃ bhagavantameva saraṇaṃ gacchā’’ti. ‘‘Evaṃ karissāmi, bhante’’ti sā sāyanhasamaye dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ ñatvā –

Então, o venerável General do Dhamma, entrando sozinho na cidade, viu aquele ramo e, desejando domá-la, perguntou às crianças: "Por que este ramo foi colocado assim?" As crianças explicaram-lhe o motivo. O Ancião disse: "Se é assim, pisoteai este ramo." As crianças o pisotearam. Kuṇḍalakesā, tendo terminado sua refeição, ao sair da cidade, viu o ramo pisoteado e perguntou: "Quem pisoteou isto?" Ao saber que fora pisoteado por ordem do Ancião, pensou: "Um debate sem público não é apropriado." Entrando em Sāvatthī e indo de rua em rua, ela proclamou: "Vinde ver meu debate com os ascetas filhos dos Sakyas!" Cercada por uma grande multidão, ela se aproximou do General do Dhamma, que estava sentado ao pé de uma árvore, trocou saudações cordiais com ele e, de pé a um lado, perguntou: "Fostes vós que mandastes pisotear meu ramo de jambeiro?" "Sim, fui eu que mandei pisotear", respondeu ele. "Sendo assim, que haja um debate entre nós", disse ela. "Que assim seja, irmã", respondeu o Ancião. "Quem fará as perguntas e quem responderá?" "As perguntas cabem a nós responder, mas pergunta tu primeiro aquilo que sabes." Ela perguntou tudo o que sabia sobre sua própria doutrina. O Ancião respondeu a tudo. Não sabendo mais o que perguntar, ela permaneceu em silêncio. Então o Ancião lhe disse: "Tu perguntaste muito; nós também te faremos uma única pergunta." "Perguntai, venerável senhor", disse ela. O Ancião fez esta pergunta: "O que é o 'Um'?" Kuṇḍalakesā, não vendo nem o fim nem o começo da resposta, sentindo-se como se tivesse entrado na escuridão profunda, disse: "Não sei, venerável senhor." "Se não sabes sequer isto, o que mais poderias saber?", disse ele, e então lhe expôs o Dhamma. Ela prostrou-se aos pés do Ancião e disse: "Venerável senhor, tomo-vos como meu refúgio." "Não me tomes como refúgio, irmã. Toma como refúgio apenas o Abençoado, o ser supremo no mundo com seus deuses." "Assim farei, venerável senhor", disse ela. Ao entardecer, na hora da pregação do Dhamma, ela foi à presença do Mestre, prestou-lhe homenagem prostrando-se com as cinco partes do corpo tocando o chão e permaneceu de pé a um lado. O Mestre, conhecendo a maturidade de sua sabedoria...

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā supasammatī’’ti. –

"Mesmo que haja mil versos compostos de palavras sem proveito, melhor é um único verso que, ao ser ouvido, traz a paz completa."

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.1-54) –

Ele proferiu este verso. Ao final do verso, permanecendo onde estava, ela alcançou o estado de Arhat junto com as análises analíticas. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro [Pg.106] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

"O Vitorioso de nome Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos, o Guia, surgiu neste mundo há cem mil éons.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

"Naquela época, nasci em Haṃsavatī, em uma família de banqueiros ricos, resplandecente com várias joias, e era dotada de grande felicidade.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upesiṃ saraṇaṃ jinaṃ.

"Aproximando-me daquele Grande Herói, ouvi a pregação do Dhamma. Então, com o coração cheio de fé e devoção, tomei o Vitorioso como meu refúgio.

‘‘Tadā mahākāruṇiko, padumuttaranāmako;

Khippābhiññānamagganti, ṭhapesi bhikkhuniṃ subhaṃ.

"Naquele tempo, o Grande Compassivo de nome Padumuttara declarou a excelente monja Subhā como a principal entre as monjas de rápida compreensão direta.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, dānaṃ datvā mahesino;

Nipacca sirasā pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

"Ouvindo isso, alegre, ofereci doações ao Grande Sábio e, prostrando minha cabeça aos seus pés, aspirei àquela mesma posição.

‘‘Anumodi mahāvīro, bhadde yaṃ tebhipatthitaṃ;

Samijjhissati taṃ sabbaṃ, sukhinī hohi nibbutā.

"O Grande Herói expressou seu regozijo: 'Querida filha, tudo o que aspiraste se realizará por completo. Sê feliz e alcança a paz.'

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"'A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, o Mestre de nome Gotama, por clã, surgirá no mundo.'

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Bhaddākuṇḍalakesāti, hessati satthu sāvikā.

"'Como herdeira de seu Dhamma, sua filha espiritual nascida do Dhamma, ela será a discípula do Mestre, conhecida como Bhaddā Kuṇḍalakesā.'

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

"Por meio daquela ação meritória bem realizada e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

"Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; de lá, para Nimmānarati; e depois para a cidade de Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

"Onde quer que eu renascesse, pela força daquela ação meritória, eu me tornava a rainha consorte dos reis daqueles reinos.

‘‘Tato cutā manussesu, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

"Falecendo do reino celestial e renascendo entre os humanos, tornei-me a rainha consorte de reis soberanos e de reis regionais.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu mānusesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

"Tendo desfrutado de grande prosperidade e felicidade tanto entre deuses quanto entre humanos, sendo feliz em todos os lugares, transmigrei por muitos éons.

‘‘Imamhi [Pg.107] bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

"Neste éon afortunado, o parente de Brahma, de grande fama, Kassapa por clã, o melhor entre os que ensinam o Dhamma, surgiu no mundo.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

"Naquela época, o governante dos homens e patrono do Grande Sábio era o rei de Kāsi, de nome Kikī, na excelente cidade de Bārāṇasī.

‘‘Tassa dhītā catutthāsiṃ, bhikkhudāyīti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

"Eu era a sua quarta filha, conhecida como Bhikkhudāyī. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei ardentemente a ordenação.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

"Nosso pai não nos deu permissão. Naquela época, permanecendo na vida doméstica, vivemos por vinte mil anos sem preguiça,

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

"praticando a vida santa da donzela. Nós, as sete filhas reais, criadas no conforto, éramos dedicadas a servir ao Buda e cheias de alegria.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

"Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ahaṃ tadā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

"Que são agora Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, eu mesma, Kisāgotamī, Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

"Por meio daquelas ações meritórias bem realizadas e de minhas aspirações e resoluções mentais, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, yadāhaṃ yobbane ṭhitā.

"E agora, em minha última existência, nasci em uma próspera família de banqueiros ricos na excelente cidade de Giribbaja. Quando cheguei à juventude,

‘‘Coraṃ vadhatthaṃ nīyantaṃ, disvā rattā tahiṃ ahaṃ;

Pitā me taṃ sahassena, mocayitvā vadhā tato.

"vi um ladrão sendo levado para a execução e me apaixonei por ele. Meu pai, então, pagando mil moedas, libertou-o da morte.

‘‘Adāsi tassa maṃ tāto, viditvāna manaṃ mama;

Tassāhamāsiṃ visaṭṭhā, atīva dayitā hitā.

"Meu pai, conhecendo o meu coração, entregou-me a ele. Eu me dediquei inteiramente a ele, sendo-lhe extremamente querida e prestativa.

‘‘So me bhūsanalobhena, balimajjhāsayo diso;

Corappapātaṃ netvāna, pabbataṃ cetayī vadhaṃ.

"Ele, porém, cobiçando meus ornamentos e fingindo querer fazer uma oferenda aos deuses, levou-me ao penhasco dos ladrões na montanha e planejou minha morte.

‘‘Tadāhaṃ paṇamitvāna, sattukaṃ sukatañjalī;

Rakkhantī attano pāṇaṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.

"Então, curvando-me diante de Sattuka com as mãos respeitosamente unidas, tentando salvar minha própria vida, disse estas palavras:

‘‘Idaṃ [Pg.108] suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, mañca dāsīti sāvaya.

"'Leva este bracelete de ouro, as muitas pérolas e os lápis-lazúlis, leva tudo, meu senhor! E aceita-me como tua serva.'

‘‘Oropayassu kalyāṇī, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Na cāhaṃ abhijānāmi, ahantvā dhanamābhataṃ.

"'Retira teus ornamentos, bela mulher, e não lamentes tanto. Não conheço caso em que se tenha obtido riqueza de alguém sem matá-lo.'

‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Na cāhaṃ abhijānāmi, aññaṃ piyataraṃ tayā.

"'Desde que me lembro de mim mesma, desde que alcancei a idade da razão, não conheço ninguém que me seja mais querido do que tu.

‘‘Ehi taṃ upagūhissaṃ, katvāna taṃ padakkhiṇaṃ;

Na ca dāni puno atthi, mama tuyhañca saṅgamo.

"'Vem, deixa-me rodear-te com reverência e abraçar-te, pois depois de hoje não haverá mais união entre nós.'

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

"Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo perspicaz aqui e ali.

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā.

"Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo capaz de discernir rapidamente o que é benéfico.

‘‘Lahuñca vata khippañca, nikaṭṭhe samacetayiṃ;

Migaṃ uṇṇā yathā evaṃ, tadāhaṃ sattukaṃ vadhiṃ.

"De fato, de forma rápida e ágil, agi no momento crítico da morte iminente. Assim como um lobo mata uma ovelha, matei Sattuka naquele momento.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

So haññate mandamati, corova girigabbhare.

"Aquele que não compreende rapidamente a situação que se apresenta, esse tolo é destruído, assim como o ladrão no desfiladeiro da montanha.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, tadāhaṃ sattukā yathā.

"But aquele que compreende rapidamente a situação que se apresenta, liberta-se do perigo do inimigo, assim como eu me libertei de Sattuka.

‘‘Tadāhaṃ pātayitvāna, giriduggamhi sattukaṃ;

Santikaṃ setavatthānaṃ, upetvā pabbajiṃ ahaṃ.

"Tendo empurrado Sattuka no abismo da montanha, aproximei-me das ascetas de vestes brancas e entrei para a vida ascética.

‘‘Saṇḍāsena ca kese me, luñcitvā sabbaso tadā;

Pabbajitvāna samayaṃ, ācikkhiṃsu nirantaraṃ.

"Arrancando completamente meus cabelos com uma pinça, elas me ordenaram e me ensinaram continuamente a sua doutrina.

‘‘Tato [Pg.109] taṃ uggahetvāhaṃ, nisīditvāna ekikā;

Samayaṃ taṃ vicintesiṃ, suvāno mānusaṃ karaṃ.

"Tendo aprendido aquela doutrina, sentei-me sozinha e refleti sobre ela. Naquele momento, um cão carregando uma mão humana...

‘‘Chinnaṃ gayha samīpe me, pātayitvā apakkami;

Disvā nimittamalabhiṃ, hatthaṃ taṃ puḷavākulaṃ.

"decepada, deixou-a cair perto de mim e partiu. Ao ver aquela mão cheia de vermes, obtive o sinal da percepção da impureza.

‘‘Tato uṭṭhāya saṃviggā, apucchiṃ sahadhammike;

Te avocuṃ vijānanti, taṃ atthaṃ sakyabhikkhavo.

"Levantando-me dali, cheia de temor espiritual, perguntei às minhas companheiras de prática. Elas disseram: 'Os monges filhos dos Sakyas compreendem o significado disso.'

‘‘Sāhaṃ tamatthaṃ pucchissaṃ, upetvā buddhasāvake;

Te mamādāya gacchiṃsu, buddhaseṭṭhassa santikaṃ.

"Aproximando-me dos discípulos do Buda para perguntar sobre o assunto, eles me levaram à presença do Buda supremo.

‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Asubhāniccadukkhāti, anattāti ca nāyako.

"O Guia expôs-me o Dhamma sobre os agregados, as bases dos sentidos e os elementos, mostrando-os como impuros, impermanentes, insatisfatórios e sem um eu.

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāhaṃ, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ;

Tato viññātasaddhammā, pabbajjaṃ upasampadaṃ.

"Ouvindo o seu Dhamma, purifiquei o Olho do Dhamma. Então, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma, pedi a ordenação de noviça e a ordenação completa.

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasaṃ.

"Ao ser solicitado, o Guia disse: 'Vem, Bhaddā'. Assim fui plenamente ordenada. Naquele momento, vi uma pequena quantidade de água.

‘‘Pādapakkhālanenāhaṃ, ñatvā saudayabbayaṃ;

Tathā sabbepi saṅkhāre, īdisaṃ cintayiṃ tadā.

"Ao lavar os pés, observando o surgimento e o desaparecimento da água, refleti que todas as formações condicionadas possuem essa mesma natureza.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, anupādāya sabbaso;

Khippābhiññānamaggaṃ me, tadā paññāpayī jino.

"Então, minha mente libertou-se completamente, sem nenhum apego. Naquele momento, o Vitorioso declarou-me como a principal no caminho da rápida compreensão direta.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

"Tornei-me mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino. Conheço a mente dos outros e sigo fielmente os ensinamentos do Mestre.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

"Lembro-me de minhas vidas passadas, purifiquei o olho divino. Tendo destruído todas as impurezas mentais, tornei-me pura e imaculada.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

"Servi ao Mestre, cumpri os ensinamentos do Buda. O pesado fardo foi deposto, e o laço da existência foi completamente arrancado.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

"O propósito pelo qual renunciei à vida doméstica para viver sem lar foi alcançado: a destruição de todos os grilhões.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa sāsane.

"No ensinamento do Buda supremo, meu conhecimento tornou-se imaculado e puro quanto ao significado, à doutrina, à linguagem e à inteligência perspicaz.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Minhas impurezas foram queimadas... e assim por diante... o ensinamento do Buda foi cumprido.

Arahattaṃ pana patvā tāvadeva pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā pabbajjaṃ anujāni. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvāna pabbajitvā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

"Tendo alcançado o estado de Arhat, ela imediatamente pediu a ordenação. O Mestre concedeu-lhe a ordenação. Ela foi ao mosteiro das monjas e, tendo sido ordenada, passava o tempo desfrutando da felicidade do fruto e da felicidade do Nibbāna. Refletindo sobre sua própria prática, proferiu este brado de alegria:

107.

107.

‘‘Lūnakesī [Pg.110] paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṃ;

Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

"No passado, eu vagava com os cabelos arrancados, coberta de sujeira, vestindo uma única peça de roupa; vendo erro naquilo que não era erro, e não vendo erro naquilo que era erro."

108.

108.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

Saindo do meu retiro diurno, no Monte Pico dos Abutres, vi o Buda livre de poeira das impurezas, cercado pela comunidade de monges.

109.

109.

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā.

Apoiando os joelhos no chão e prestando homenagem, fiz uma saudação reverente com as mãos unidas diante dele. Ele me disse: 'Venha, Bhaddā!' Essa foi a minha ordenação superior.

110.

110.

‘‘Ciṇṇā aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā;

Anakā paṇṇāsa vassāni, raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjahaṃ.

Percorri as terras de Anga e Magadha, de Vajji, Kasi e Kosala. Livre de dívidas, por cinquenta anos, desfrutei das esmolas do país.

111.

111.

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo bhaddāya cīvaraṃ adāsi, vippamuttāya sabbaganthehī’’ti. –

Grande mérito certamente acumulou, sábio de fato é este devoto leigo que ofereceu um manto a Bhaddā, que está totalmente liberta de todos os grilhões!

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha lūnakesīti lūnā luñcitā kesā mayhanti lūnakesī, nigaṇṭhesu pabbajjāya tālaṭṭhinā luñcitakesā, taṃ sandhāya vadati. Paṅkadharīti dantakaṭṭhassa akhādanena dantesu malapaṅkadhāraṇato paṅkadharī. Ekasāṭīti nigaṇṭhacārittavasena ekasāṭikā. Pure carinti pubbe nigaṇṭhī hutvā evaṃ vicariṃ. Avajje vajjamatinīti nhānucchādanadantakaṭṭhakhādanādike anavajje sāvajjasaññī. Vajje cāvajjadassinīti mānamakkhapalāsavipallāsādike sāvajje anavajjadiṭṭhī.

Aqui, 'lūnakesī' (de cabelos arrancados) significa: 'meus cabelos foram cortados e arrancados, por isso sou chamada de lūnakesī'. Refere-se ao fato de ter tido os cabelos arrancados com um caroço de palmeira para a ordenação entre os niganthas (ascetas jainistas). 'Paṅkadharī' (portadora de sujeira) significa que, por não usar palito de dente (ou seja, não escovar os dentes), ela acumulava sujeira nos dentes, sendo assim chamada de paṅkadharī. 'Ekasāṭī' (de uma única veste) significa que ela usava apenas uma única veste, de acordo com a prática dos niganthas. 'Pure carinti' significa: 'no passado, tendo me tornado uma asceta nigantha, eu vagava dessa maneira'. 'Avajje vajjamatinī' (vendo culpa no que é inocente) significa que ela considerava culpáveis (pecaminosas) ações inocentes, como tomar banho, ungir o corpo e usar palito de dente. 'Vajje cāvajjadassinī' (e vendo inocência no que é culpável) significa que ela considerava inocentes ações culpáveis, como o orgulho, a depreciação do mérito alheio, a rivalidade e a perversidade de visão.

Divāvihārā nikkhammāti attano divāvihāraṭṭhānato nikkhamitvā. Ayampi ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ therena samāgatā tassa pañhassa vissajjanena dhammadesanāya ca nihatamānadabbā pasannamānasā hutvā satthu santikaṃ upasaṅkamitukāmāva attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā divāṭṭhāne nisīditvā sāyanhasamaye satthu santikaṃ upasaṅkamitvā.

'Divāvihārā nikkhammā' significa saindo do seu local de retiro diurno. Esta asceta nigantha também, tendo se encontrado com o venerável Sariputta ao meio-dia, teve seu orgulho e arrogância completamente subjugados por meio das respostas dele às suas perguntas e de seu sermão do Dhamma. Com a mente cheia de fé e devoção, desejando aproximar-se do Mestre, ela primeiro foi ao seu próprio local de residência, sentou-se em seu retiro diurno e, ao entardecer, aproximou-se do Mestre.

Nihacca jāṇuṃ vanditvāti jāṇudvayaṃ pathaviyaṃ nihantvā patiṭṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Sammukhā añjaliṃ akanti satthu sammukhā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ akāsiṃ. Ehi, bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadāti yaṃ maṃ bhagavā arahattaṃ patvā pabbajjañca upasampadañca yācitvā ṭhitaṃ [Pg.111] ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaja upasampajjassū’’ti avaca āṇāpesi. Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā āsi ahosi.

'Nihacca jāṇuṃ vanditvā' significa apoiando e firmando ambos os joelhos no chão e prestando homenagem com as cinco partes do corpo tocando o solo (prostração de cinco pontos). 'Sammukhā añjaliṃ akaṃ' significa: 'fiz uma saudação reverente diante do Mestre com as mãos unidas, brilhando com o encontro das dez unhas'. 'Ehi, bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā' refere-se a quando o Abençoado disse e ordenou a mim, que estava ali de pé após ter alcançado o estado de Arhat e solicitado a ordenação como noviça e a ordenação superior: 'Venha, Bhaddā, vá ao mosteiro das monjas e ordene-se como noviça e receba a ordenação superior diante das monjas'. Essa ordem do Mestre, por ser a causa da minha ordenação superior, tornou-se a minha própria ordenação superior.

Ciṇṇātiādikā dve gāthā aññābyākaraṇagāthā. Tattha ciṇṇā aṅgā ca magadhāti ye ime aṅgā ca magadhā ca vajjī ca kāsī ca kosalā ca janapadā pubbe sāṇāya mayā raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjantiyā ciṇṇā caritā, tesuyeva satthārā samāgamato paṭṭhāya anaṇā niddosā apagatakilesā hutvā paññāsa saṃvaccharāni raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjiṃ ahaṃ.

As duas estrofes que começam com 'ciṇṇā' são versos de declaração do estado de Arhat (aññābyākaraṇa). Nelas, 'ciṇṇā aṅgā ca magadhā' significa: 'essas províncias de Anga, Magadha, Vajji, Kasi e Kosala, pelas quais eu antes vagava vestida com roupas de fibra de cânhamo enquanto consumia as esmolas do povo do país; nessas mesmas terras, desde o meu encontro com o Mestre, livre de dívidas, sem culpas e com as impurezas eliminadas, consumi as esmolas do país por cinquenta anos'.

Yena abhippasannamānasena upāsakena attano cīvaraṃ dinnaṃ, tassa puññavisesakittanamukhena aññaṃ byākarontī ‘‘puññaṃ vata pasavī bahu’’nti osānagāthamāha. Sā suviññeyyāva.

Para o devoto leigo de mente profundamente devota que lhe ofereceu o manto, ela proferiu a estrofe final, começando com 'Grande mérito certamente acumulou...', declarando sua realização do estado de Arhat por meio do elogio ao mérito especial dele. Essa estrofe é de fácil compreensão.

Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Therī Bhaddā Kuṇḍalakesā.

10. Paṭācārātherīgāthāvaṇṇanā

10. Comentário sobre os versos da Therī Paṭācārā

Naṅgalehi kasaṃ khettantiādikā paṭācārāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ akāsi. Sā tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe nibbattitvā vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ kilesasanthavaṃ akāsi. Taṃ mātāpitaro samajātikassa kumārassa dātuṃ divasaṃ saṇṭhapesuṃ. Taṃ ñatvā sā hatthasāraṃ gahetvā tena katasanthavena purisena saddhiṃ aggadvārena nikkhamitvā ekasmiṃ gāmake vasantī gabbhinī ahosi. Sā [Pg.112] paripakke gabbhe ‘‘kiṃ idha anāthavāsena, kulagehaṃ gacchāma, sāmī’’ti vatvā tasmiṃ ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti kālakkhepaṃ karonte ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate gehe paṭisāmetabbaṃ paṭisāmetvā ‘‘kulagharaṃ gatāti mayhaṃ sāmikassa kathethā’’ti paṭivissakagharavāsīnaṃ ācikkhitvā ‘‘ekikāva kulagharaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. So āgantvā gehe taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadaṃ gantvā sampāpuṇi. Tassā antarāmagge eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā pasutakālato paṭṭhāya paṭippassaddhagamanussukkā sāmikaṃ gahetvā nivatti. Dutiyavārampi gabbhinī ahosītiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Os versos da Therī Paṭācārā começam com 'Aquele que ara o campo com arados...'. Ela também, na época do Abençoado Padumuttara, renasceu em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, viu o Mestre designar uma monja para a posição suprema entre as conhecedoras do Vinaya (regras monásticas). Tendo realizado uma ação meritória extraordinária, ela aspirou a essa mesma posição. Praticando o bem ao longo de toda a vida e vagando entre deuses e humanos, na época do Buda Kassapa, ela concebeu no palácio do Rei Kiki de Kasi, tornando-se uma das sete irmãs. Por vinte mil anos, ela viveu a vida santa do celibato e construiu um mosteiro para a comunidade de monges. Falecendo daquela vida, renasceu no mundo celestial. Após desfrutar de glória divina durante o intervalo entre dois Budas, nesta atual era búdica, ela renasceu na casa de um rico comerciante em Sāvatthī. Ao atingir a maioridade, ela teve um envolvimento íntimo, movido por paixão, com um servo de sua própria casa. Seus pais marcaram um dia para casá-la com um jovem de mesma classe social. Sabendo disso, ela pegou seus bens mais valiosos e, junto com o homem com quem tinha o envolvimento, saiu pela porta principal e foi morar em uma pequena aldeia, onde ficou grávida. Quando a gravidez estava avançada, ela disse: 'Meu senhor, de que serve viver aqui sem proteção? Vamos para a casa dos meus pais.' Diante da procrastinação dele, que dizia: 'Iremos hoje, iremos amanhã', ela pensou: 'Este tolo não me levará'. Assim, quando ele saiu, ela arrumou o que precisava ser guardado em casa, disse aos vizinhos: 'Digam ao meu marido que fui para a casa dos meus pais', e pensou: 'Irei sozinha para a casa dos meus pais', partindo em viagem. Ele, ao retornar e não a encontrar em casa, perguntou aos vizinhos e, ouvindo que ela havia partido para a casa dos pais, pensou: 'Por minha causa, a filha de boa família ficou desamparada'. Ele seguiu seus rastros e a alcançou. No meio do caminho, ela deu à luz. A partir do momento do parto, tendo cessado o esforço de prosseguir viagem, ela retornou com o marido. Tudo sobre a segunda gravidez deve ser detalhado exatamente da mesma maneira que antes.

Ayaṃ pana viseso – yadā tassā antarāmagge kammajavātā caliṃsu, tadā mahāakālamegho udapādi. Samantato vijjulatāhi ādittaṃ viya meghathanitehi bhijjamānaṃ viya ca udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi. Sā taṃ disvā, ‘‘sāmi, me anovassakaṃ ṭhānaṃ jānāhī’’ti āha. So ito cito ca olokento ekaṃ tiṇasañchannaṃ gumbaṃ disvā tattha gantvā hatthagatāya vāsiyā tasmiṃ gumbe daṇḍake chinditukāmo tiṇehi sañchāditavammikasīsante uṭṭhitarukkhadaṇḍakaṃ chindi. Tāvadeva ca naṃ tato vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi. So tattheva patitvā kālamakāsi. Sā mahādukkhaṃ anubhavantī tassa āgamanaṃ olokentī dvepi dārake vātavuṭṭhiṃ asahamāne viravante urantare katvā, dvīhi jāṇukehi dvīhi hatthehi ca bhūmiṃ uppīḷetvā yathāṭhitāva rattiṃ vītināmetvā vibhātāya rattiyā maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā hatthehi urehi ca pariggahetvā, itaraṃ ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikena gatamaggena gacchantī taṃ vammikasamīpe kālaṅkataṃ nisinnaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko mato’’ti rodantī paridevantī sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā jaṇṇukappamāṇaṃ thanappamāṇaṃ udakaṃ savantiṃ antarāmagge nadiṃ patvā, attano mandabuddhitāya dubbalatāya ca dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ [Pg.113] ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā tattha pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahātuṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā nadiṃ otarati.

Esta é, contudo, a particularidade: quando as dores do parto começaram no meio do caminho, surgiu uma grande tempestade fora de época. O céu parecia em chamas por todos os lados com relâmpagos e parecia se romper com os trovões, com uma queda ininterrupta de torrentes de água. Vendo aquilo, ela disse: 'Meu senhor, encontre para mim um lugar protegido da chuva'. Ele, procurando de um lado para o outro, viu um arbusto coberto de capim. Indo até lá, querendo cortar galhos daquele arbusto com o machado que tinha em mãos, cortou um galho de árvore que crescia no topo de um formigueiro coberto de capim. Naquele mesmo instante, uma cobra extremamente venenosa saiu do formigueiro e o picou. Ele caiu ali mesmo e morreu. Ela, sofrendo imensa dor e esperando pelo retorno dele, incapaz de suportar o vento e a chuva com as duas crianças chorando, colocou-as sob o peito e, apoiando-se no chão com os dois joelhos e as duas mãos, passou a noite inteira naquela mesma posição. Ao amanhecer, deitou o filho recém-nascido, que tinha a cor de um pedaço de carne, sobre uma trouxa de panos velhos, segurando-o com as mãos e o peito. Disse ao outro filho: 'Venha, meu querido, seu pai foi por aqui'. Seguindo pelo caminho que o marido havia percorrido, ela o encontrou morto, sentado perto do formigueiro. Vendo aquilo, ela chorou e lamentou: 'Por minha causa, meu marido morreu'. Como havia chovido a noite inteira, ela chegou a um rio no meio do caminho que corria com águas que batiam nos joelhos e até no peito. Devido à sua pouca inteligência e fraqueza, não ousando entrar na água com as duas crianças, deixou o filho mais velho na margem de cá, pegou o recém-nascido e atravessou para a outra margem. Ali, espalhou alguns galhos de árvore, deitou o bebê sobre a trouxa de panos velhos e, incapaz de abandonar o filho pequeno para ir buscar o outro, voltando-se repetidamente para olhar, entrou no rio.

Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ dārakaṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi. Sā taṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi. Seno dūrabhāvena taṃ anādiyanto kumāraṃ gahetvā vehāsaṃ uppati. Orimatīre ṭhito putto ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā ‘‘maṃ sandhāya vadatī’’ti saññāya vegena udake pati. Iti bālaputtako senena, jeṭṭhaputtako udakena hato. Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchantī sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti. ‘‘Sāvatthiyaṃ asukavīthiyaṃ asukakulaṃ nāma atthi, taṃ jānāsi, tātā’’ti? ‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, aññaṃ pucchā’’ti. ‘‘Aññena me payojanaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti? ‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameva so sabbarattiṃ vuṭṭho, taṃ kāraṇaṃ pacchā kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti. ‘‘Amma, ajja rattiyaṃ seṭṭhi ca bhariyā ca seṭṭhiputto cāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakāyaṃ jhāyanti, svāyaṃ dhūmo paññāyati, ammā’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthampi patamānaṃ na sañjāni. Sokummattattaṃ patvā jātarūpeneva –

Então, quando ela chegou ao meio do rio, um gavião viu o bebê e, pensando ser um pedaço de carne, desceu do céu. Vendo aquilo, ela ergueu as duas mãos e gritou alto três vezes: 'Xô, xô!'. O gavião, por estar distante, não deu ouvidos ao grito, pegou o menino e voou para o céu. O filho que estava na margem de cá, vendo-a erguer as duas mãos e gritar alto, pensou: 'Ela está me chamando', e entrou rapidamente na água. Assim, o filho menor foi levado pelo gavião, e o mais velho foi afogado pela água. Chorando e lamentando: 'Um filho meu foi pego pelo gavião, o outro foi levado pela água, e meu marido morreu no caminho', ela seguiu viagem. No caminho, viu um homem que vinha de Sāvatthī e perguntou: 'De onde você é, meu senhor?'. 'Sou morador de Sāvatthī, minha senhora', respondeu ele. 'Em Sāvatthī, em tal rua, há uma família de tal nome. Você os conhece, meu senhor?'. 'Sim, minha senhora, eu os conheço. Mas não pergunte sobre eles, pergunte sobre outra coisa', disse ele. 'Não tenho interesse em outra coisa, pergunto apenas sobre eles, meu senhor'. 'Minha senhora, você não me deixa esconder a verdade. Você viu a chuva que caiu a noite inteira hoje?'. 'Sim, meu senhor, eu vi. Ela caiu a noite inteira sobre mim mesma. Contarei o motivo depois. Primeiro, diga-me o que aconteceu na casa daquele rico comerciante'. 'Minha senhora, hoje à noite, a casa desabou sobre as três pessoas — o comerciante, sua esposa e seu filho. Eles estão sendo cremados em uma única pira funerária. Aquele fumo que se vê ali é deles, minha senhora'. Naquele momento, ela nem sequer percebeu que sua própria roupa havia caído. Enlouquecida pela dor, completamente nua, ela...

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

Ambos os meus filhos morreram, meu marido faleceu no caminho; minha mãe, meu pai e meu irmão queimam em uma única pira!

Vilapantī paribbhamati.

Lamentando-se, ela vagava sem rumo.

Tato [Pg.114] paṭṭhāya tassā nivāsanamattenapi paṭena acaraṇato patitācārattā paṭācārātveva samaññā ahosi. Taṃ disvā manussā ‘‘gaccha, ummattike’’ti keci kacavaraṃ matthake khipanti, aññe paṃsuṃ okiranti, apare leḍḍuṃ khipanti. Satthā jetavane mahāparisāmajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ tathā paribbhamantiṃ disvā ñāṇaparipākañca oloketvā yathā vihārābhimukhī āgacchati, tathā akāsi. Parisā taṃ disvā ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mādatthā’’ti āha. ‘‘Bhagavā mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha. Sā tāvadeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhitvā nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ukkuṭikaṃ upanisajjāya nisīdi. Eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi. Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, ekaṃ me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro bhātā ca gehena avatthaṭā matā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti sā sokakāraṇaṃ ācikkhi. Satthā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi. Yathā hi tvaṃ idāni puttādīnaṃ maraṇanimittaṃ assūni pavattesi, evaṃ anamatagge saṃsāre puttādīnaṃ maraṇahetu pavattitaṃ assu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti dassento –

A partir de então, por ela vagar sem sequer um pano para se cobrir e por sua conduta ter decaído, passou a ser conhecida apenas como Paṭācārā. Ao vê-la, as pessoas diziam: 'Vá embora, louca!'. Alguns jogavam lixo em sua cabeça, outros jogavam poeira, e outros atiravam pedras. O Mestre, sentado no meio de uma grande assembleia no mosteiro de Jetavana pregando o Dhamma, viu-a vagando daquela maneira e, percebendo a maturidade de sua sabedoria, fez com que ela se dirigisse em direção ao mosteiro. A assembleia, ao vê-la, disse: 'Não deixem essa louca vir para cá!'. O Abençoado disse: 'Não a impeçam'. Quando ela se aproximou, ele lhe disse: 'Recupere a sua atenção plena, irmã!'. Naquele mesmo instante, pelo poder do Buda, ela recuperou a atenção plena. Percebendo que sua roupa havia caído, sentiu vergonha e temor moral, e sentou-se agachada no chão. Um homem jogou-lhe um manto superior. Ela o vestiu, aproximou-se do Mestre, prestou homenagem com as mini-partes do corpo tocando o solo e relatou a causa de sua dor: 'Senhor, seja meu refúgio! Um filho meu foi levado pelo gavião, o outro foi afogado pela água, meu marido morreu no caminho, e meus pais e irmão morreram esmagados pela casa e estão queimando em uma única pira'. O Mestre disse: 'Paṭācārā, não se desespere. Você veio à presença daquele que é verdadeiramente capaz de ser o seu refúgio. Assim como agora você derrama lágrimas pela morte de seus filhos e familiares, neste saṃsāra sem início discernível, as lágrimas que você já derramou pela morte de entes queridos são mais abundantes do que a água dos quatro grandes oceanos'. E para demonstrar isso, ele disse:

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ, tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā, kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasī’’ti. (dha. pa. aṭṭha. 1.112 paṭācārātherīvatthu) –

“A água nos quatro oceanos é pouca; muito mais do que isso são as lágrimas, incomensuráveis, de um homem atingido pelo sofrimento que lamenta. Por qual razão, querida filha, tu te negligencias?”

Gāthaṃ abhāsi.

Ele proferiu este verso:

Evaṃ satthari anamataggapariyāyakathaṃ (saṃ. ni. 2.125-126) kathente tassā soko tanutarabhāvaṃ agamāsi. Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā ‘‘paṭācāre, puttādayo [Pg.115] nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkontī’’ti vijjamānāpi te na santi eva, tasmā paṇḍitena attano sīlaṃ visodhetvā nibbānagāmimaggoyeva sādhetabboti dassento –

Assim, enquanto o Mestre expunha o discurso sobre o ciclo sem início perceptível (Anamatagga-pariyaya), o pesar dela tornou-se extremamente pequeno. Então, percebendo que o pesar dela havia diminuído, o Mestre, mostrando que: ‘Querida Patacara, os chamados filhos e outros parentes não são capazes de ser uma proteção, um abrigo ou um refúgio para quem parte para o outro mundo; embora existam, é como se não existissem. Portanto, o sábio, tendo purificado sua própria virtude, deve realizar apenas o caminho que conduz ao Nibbana’ —

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

“Não há filhos para proteção, nem pai, nem parentes; para aquele que é dominado pela morte, não há proteção entre os parentes.

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 288-289) –

“Compreendendo este fato, o sábio, restringido pela virtude, deve rapidamente purificar o caminho que conduz ao Nibbana.”

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi. Desanāvasāne paṭācārā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ netvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā uparimaggatthāya vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ ghaṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci. Taṃ thokaṃ ṭhānaṃ gantvā pacchijji, dutiyavāraṃ āsittaṃ tato dūraṃ agamāsi, tatiyavāraṃ āsittaṃ tatopi dūrataraṃ agamāsi. Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaudakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūraṃ gataṃ dutiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi, tato dūrataraṃ gataṃ tatiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ, paṭācāre, sabbepime sattā maraṇadhammā, tasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvato taṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti imamatthaṃ dassento –

Com estes versos, ele pregou o Dhamma. Ao final da pregação, Patacara estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente (Sotapatti-phala) e pediu ao Mestre a ordenação. O Mestre levou-a até as bhikkhunis e fez com que a ordenassem. Tendo obtido a ordenação completa, enquanto ela se esforçava na meditação vipassana para alcançar os caminhos superiores, um dia, pegando água com um pote para lavar os pés, ela derramou a água. A água derramada correu por uma curta distância e parou. A água derramada pela segunda vez correu mais longe do que a primeira. A água derramada pela terceira vez correu ainda mais longe do que a segunda. Tomando isso como objeto de meditação, ela dividiu as três fases da vida e pensou: ‘Assim como a água que derramei pela primeira vez, estes seres morrem na juventude. Como a água derramada pela segunda vez, que correu mais longe, eles morrem na meia-idade. Como a água derramada pela terceira vez, que correu ainda mais longe, eles certamente morrem na velhice.’ O Mestre, sentado em sua cabana perfumada (Gandhakuti), projetou sua aura luminosa e, como se estivesse de pé diante dela falando, disse: ‘Assim é, Patacara. Todos estes seres têm a natureza de morrer. Portanto, em vez de viver por cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento dos cinco agregados, a vida de quem os vê, mesmo por um único dia ou por um único instante, é superior.’ Mostrando este significado, ele disse:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti. (dha. pa. 113) –

“E quem viver por cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento, a vida de um único dia de quem vê o surgimento e o desaparecimento é superior.”

Gāthamāha. Gāthāpariyosāne paṭācārā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.468-511) –

Ele proferiu este verso. No final do verso, Patacara alcançou o estado de Arahat junto com os discernimentos analíticos (patisambhida). Por isso, foi dito no Apadana:

‘‘Padumuttaro [Pg.116] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Há cem mil eras atrás, surgiu o Guia chamado Padumuttara, o Vitorioso, que cruzou para a outra margem de todos os fenômenos.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“Naquela época, nasci em Hamsavati, em uma rica família de banqueiros que brilhava com várias joias, dotada de grande felicidade.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātapasādāhaṃ, upesiṃ saraṇaṃ jinaṃ.

“Aproximando-me daquele Grande Herói, ouvi a pregação do Dhamma. Então, com fé surgida em meu coração, tomei o Vitorioso como refúgio.

‘‘Tato vinayadhārīnaṃ, aggaṃ vaṇṇesi nāyako;

Bhikkhuniṃ lajjiniṃ tādiṃ, kappākappavisāradaṃ.

“Depois, o Guia elogiou uma bhikkhuni modesta, inabalável e perita no que é adequado e inadequado, declarando-a a principal entre as conhecedoras do Vinaya.

‘‘Tadā muditacittāhaṃ, taṃ ṭhānamabhikaṅkhinī;

Nimantetvā dasabalaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“Naquela época, com o coração alegre e desejando grandemente aquela posição, convidei o Possuidor das Dez Forças, o Guia do Mundo, junto com a Sangha.

‘‘Bhojayitvāna sattāhaṃ, daditvāva ticīvaraṃ;

Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Tendo oferecido refeições por sete dias e doado o conjunto de três mantos, curvei-me com a cabeça aos seus pés e proferi estas palavras:

‘‘Yā tayā vaṇṇitā vīra, ito aṭṭhamake muni;

Tādisāhaṃ bhavissāmi, yadi sijjhati nāyaka.

“‘Ó Herói, ó Sábio! Aquela bhikkhuni que foi elogiada por ti há oito dias; ó Guia, se isso for possível de se realizar, que eu me torne igual a ela.’

‘‘Tadā avoca maṃ satthā, bhadde mā bhāyi assasa;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

“Então o Mestre me disse: ‘Querida, não temas, tem confiança! No futuro, tu obterás esse desejo do teu coração.’

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘Cem mil eras a partir de agora, nascido na linhagem de Okkaka, um Mestre chamado Gotama pelo clã surgirá no mundo.’

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Paṭācārāti nāmena, hessati satthu sāvikā.

“‘Herdeira de seus ensinamentos, filha legítima nascida do Dhamma, criada pelo Dhamma, tu te tornarás discípula do Mestre, com o nome de Patacara.’

‘‘Tadāhaṃ muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“Então, cheia de alegria, servi ao Vitorioso, o Guia do Mundo, junto com a Sangha, por toda a minha vida com a mente repleta de amor benevolente.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por aquela ação meritória bem realizada e por minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo humano, fui para o céu de Tavatimsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Nesta era afortunada (Bhadda-kappa), surgiu o melhor dos oradores, chamado Kassapa pelo clã, parente de Brahma e de grande fama.

‘‘Upaṭṭhāko [Pg.117] mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“Naquela época, na excelente cidade de Baranasi, o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kiki, era o apoiador do Grande Sábio.

‘‘Tassāsiṃ tatiyā dhītā, bhikkhunī iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“Eu fui a sua terceira filha, conhecida pelo nome de Bhikkhuni. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei grandemente a ordenação.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“Nosso pai não nos deu permissão. Então, permanecendo na vida doméstica, nós vivemos diligentemente por vinte mil anos.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā sattadhītaro.

“Nós, as sete filhas, princesas criadas em conforto, dedicadas a servir ao Buda e cheias de alegria, praticamos a vida santa da donzela (celibato).

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“Samani, Samanagutta, Bhikkhuni, Bhikkhudayika, Dhamma, Sudhamma e, a sétima, Sanghadayika.

‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, khemā bhaddā ca bhikkhunī;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

“Eu, Uppalavanna, Khema, a bhikkhuni Bhadda, Kisagotami, Dhammadinna e, a sétima, Visakha.

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por aquelas ações meritórias bem realizadas e por minhas aspirações e intenções, abandonando o corpo humano, fui para o céu de Tavatimsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

“E agora, em minha última existência, nasci em uma rica, próspera e opulenta família de banqueiros na excelente cidade de Savatthi.

‘‘Yadā ca yobbanūpetā, vitakkavasagā ahaṃ;

Naraṃ jārapatiṃ disvā, tena saddhiṃ agacchahaṃ.

“E quando, na flor da juventude, sob a influência de pensamentos sensuais, vi um homem que se tornou meu amante e fugi com ele.

‘‘Ekaputtapasūtāhaṃ, dutiyo kucchiyā mama;

Tadāhaṃ mātāpitaro, okkhāmīti sunicchitā.

“Tendo dado à luz a um filho, e estando o segundo em meu ventre, decidi firmemente: ‘Irei visitar meus pais’.

‘‘Nārocesiṃ patiṃ mayhaṃ, tadā tamhi pavāsite;

Ekikā niggatā gehā, gantuṃ sāvatthimuttamaṃ.

“Não informei meu marido. Então, enquanto ele estava fora, saí de casa sozinha para ir à excelente Savatthi.

‘‘Tato me sāmi āgantvā, sambhāvesi pathe mamaṃ;

Tadā me kammajā vātā, uppannā atidāruṇā.

“Depois disso, meu marido veio atrás de mim e me alcançou no caminho. Então, dores de parto extremamente severas surgiram em mim.

‘‘Uṭṭhito ca mahāmegho, pasūtisamaye mama;

Dabbatthāya tadā gantvā, sāmi sappena mārito.

“E uma grande tempestade desabou no momento do meu parto. Tendo ido buscar madeira para fazer um abrigo, meu marido foi morto por uma cobra.

‘‘Tadā [Pg.118] vijātadukkhena, anāthā kapaṇā ahaṃ;

Kunnadiṃ pūritaṃ disvā, gacchantī sakulālayaṃ.

“Então, sofrendo com as dores do parto, desamparada e miserável, a caminho da casa de minha família, vi um pequeno rio transbordando de água.

‘‘Bālaṃ ādāya atariṃ, pārakūle ca ekakaṃ;

Sāyetvā bālakaṃ puttaṃ, itaraṃ taraṇāyahaṃ.

“Pegando o recém-nascido, atravessei o rio. Tendo deitado o bebê sozinho na outra margem, voltei para fazer o outro atravessar.

‘‘Nivattā ukkuso hāsi, taruṇaṃ vilapantakaṃ;

Itarañca vahī soto, sāhaṃ sokasamappitā.

“Enquanto eu retornava, um gavião levou o bebê que chorava; e o outro filho foi arrastado pela correnteza. Assim, fiquei completamente consumida pelo pesar.

‘‘Sāvatthinagaraṃ gantvā, assosiṃ sajane mate;

Tadā avocaṃ sokaṭṭā, mahāsokasamappitā.

“Ao chegar à cidade de Savatthi, ouvi que meus parentes haviam morrido. Então, afligida pela dor e consumida por um imenso pesar, eu disse:

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare.

“‘Meus dois filhos morreram, meu marido morreu no caminho; minha mãe, meu pai e meu irmão estão sendo cremados em uma única pira funerária.’

‘‘Tadā kisā ca paṇḍu ca, anāthā dīnamānasā;

Ito tato bhamantīhaṃ, addasaṃ narasārathiṃ.

“Então, magra, pálida, desamparada e com a mente abatida, vagando de um lado para o outro, vi o Guia dos Homens.

‘‘Tato avoca maṃ satthā, putte mā soci assasa;

Attānaṃ te gavesassu, kiṃ niratthaṃ vihaññasi.

“Então o Mestre me disse: ‘Querida filha, não te lamentes, consola-te! Busca a ti mesma. Por que te afliges em vão?’

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na ñātī nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

“‘Não há filhos para proteção, nem parentes, nem amigos; para aquele que é dominado pela morte, não há proteção entre os parentes.’

‘‘Taṃ sutvā munino vākyaṃ, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;

Pabbajitvāna naciraṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

“Ouvindo aquelas palavras do Sábio, alcancei o primeiro fruto. Tendo me ordenado, em pouco tempo alcancei o estado de Arahat.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“Tenho pleno domínio sobre os poderes psíquicos e o ouvido divino; conheço as mentes dos outros, sendo uma cumpridora das instruções do Mestre.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“Conheço minhas vidas passadas, meu olho divino foi purificado; tendo destruído todas as impurezas mentais, tornei-me pura e completamente imaculada.

‘‘Tatohaṃ vinayaṃ sabbaṃ, santike sabbadassino;

Uggahiṃ sabbavitthāraṃ, byāhariñca yathātathaṃ.

“Então, aprendi todo o Vinaya em todos os seus detalhes na presença daquele que tudo vê, e o expliquei exatamente como ele é.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aggā vinayadhārīnaṃ, paṭācārāva ekikā.

“O Vitorioso, satisfeito com essa qualidade, colocou-me na posição suprema: ‘Apenas Patacara é a principal entre as conhecedoras do Vinaya.’

‘‘Pariciṇṇo [Pg.119] mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“Servi ao Mestre, cumpri as instruções do Buda; o pesado fardo foi deposto, o condutor da existência foi erradicado.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“O objetivo para o qual me ordenei, saindo da vida doméstica para a vida sem lar, foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“‘Minhas impurezas mentais foram queimadas... as instruções do Buda foram cumpridas.’”

Arahattaṃ pana patvā sekkhakāle attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā uparivisesassa nibbattitākāraṃ vibhāventī udānavasena –

Além disso, tendo alcançado o estado de Arahat, ao revisar sua própria prática do tempo em que era uma aprendiz (sekha) e revelar o modo como a distinção superior surgiu, ela proferiu, por meio de uma declaração inspirada (udana):

112.

112.

‘‘Naṅgalehi kasaṃ khettaṃ, bījāni pavapaṃ chamā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“Arando o campo com arados e semeando sementes na terra, os homens obtêm riqueza para sustentar seus filhos e esposas.

113.

113.

‘‘Kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā;

Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

“Por que eu, dotada de virtude, cumpridora das instruções do Mestre, diligente e com a mente serena, não alcançaria o Nibbana?

114.

114.

‘‘Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṃ;

Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṃ.

“Tendo lavado os pés, fiz da água um objeto de meditação, observando a água de lavar os pés escorrer de um lugar alto para um lugar baixo.

115.

115.

‘‘Tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ;

Tato dīpaṃ gahetvāna, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ;

Seyyaṃ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṃ.

“Então concentrei a mente, como se doma um excelente cavalo de raça pura. Depois, pegando uma lâmpada, entrei em meu aposento; olhei para o leito e sentei-me no pequeno banco.

116.

116.

‘‘Tato sūciṃ gahetvāna, vaṭṭiṃ okassayāmahaṃ;

Padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“Então, pegando uma agulha, puxei o pavio para baixo. Assim como a extinção da lâmpada, ocorreu a libertação da mente.” — ela proferiu estes versos.

Tattha kasanti kasantā kasikammaṃ karontā. Bahutthe hi idaṃ ekavacanaṃ. Pavapanti bījāni vapantā. Chamāti chamāyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – ime māṇavā sattā naṅgalehi phālehi khettaṃ kasantā yathādhippāyaṃ khettabhūmiyaṃ pubbaṇṇāparaṇṇabhedāni bījāni vapantā taṃhetu taṃnimittaṃ attānaṃ puttadārādīni posentā hutvā dhanaṃ [Pg.120] paṭilabhanti. Evaṃ imasmiṃ loke yoniso payutto paccattapurisakāro nāma saphalo saudayo.

Ali, ‘kasaṃ’ significa arando, realizando o trabalho de arar. Pois esta palavra, embora no singular, tem sentido plural. ‘Pavapaṃ’ significa semeando sementes. ‘Chama’ significa na terra; pois esta palavra, embora no caso nominativo, tem sentido locativo. Este é o significado resumido aqui: estes seres humanos, arando o campo com arados e relhas de arado, semeando na terra do campo vários tipos de sementes de grãos e leguminosas conforme desejado, por essa razão e causa, sustentando a si mesmos, seus filhos, esposas e outros, obtêm riqueza. Assim, neste mundo, o esforço pessoal de um homem aplicado corretamente é frutífero e traz prosperidade.

Tattha kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā. Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatāti ahaṃ suvisuddhasīlā āraddhavīriyatāya akusītā ajjhattaṃ susamāhitacittatāya anuddhatā ca hutvā catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ satthu sāsanaṃ karontī kasmā nibbānaṃ nādhigacchāmi, adhigamissāmi evāti.

Ali, em ‘Por que eu, dotada de virtude, cumpridora das instruções do Mestre, diligente e com a mente serena, não alcançaria o Nibbana?’, o significado é: ‘Eu, tendo uma virtude perfeitamente pura, sendo diligente devido ao esforço empreendido, e não sendo agitada devido a uma mente internamente bem concentrada, ao cumprir as instruções do Mestre conhecidas como o desenvolvimento do tema de meditação sobre as Quatro Nobres Verdades, por que não alcançaria o Nibbana? Certamente o alcançarei’.

Evaṃ pana cintetvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ pādadhovanaudake nimittaṃ gaṇhi. Tenāha ‘‘pāde pakkhālayitvānā’’tiādi. Tassattho – ahaṃ pāde dhovantī pādapakkhālanahetu tikkhattuṃ āsittesu udakesu thalato ninnamāgataṃ pādodakaṃ disvā nimittaṃ karomi.

Tendo pensado assim, enquanto se esforçava na meditação vipassana, um dia ela tomou a água de lavar os pés como objeto de meditação. Por isso foi dito: ‘Tendo lavado os pés’, etc. O significado é: ‘Enquanto eu lavava os pés, observando a água de lavar os pés derramada por três vezes escorrer de um lugar alto para um lugar baixo devido à lavagem dos pés, fiz dela um objeto de meditação’.

‘‘Yathā idaṃ udakaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ, evaṃ sattānaṃ āyusaṅkhārā’’ti evaṃ aniccalakkhaṇaṃ, tadanusārena dukkhalakkhaṇaṃ, anattalakkhaṇañca upadhāretvā vipassanaṃ vaḍḍhentī tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyanti yathā assaṃ bhadraṃ ājāniyaṃ kusalo sārathi sukhena sāreti, evaṃ mayhaṃ cittaṃ sukheneva samādhesiṃ, vipassanāsamādhinā samāhitaṃ akāsiṃ. Evaṃ pana vipassanaṃ vaḍḍhentī utusappāyanijigisāya ovarakaṃ pavisantī andhakāravidhamanatthaṃ dīpaṃ gahetvā gabbhaṃ pavisitvā dīpaṃ ṭhapetvā mañcake nisinnamattāva dīpaṃ vijjhāpetuṃ aggaḷasūciyā dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhiṃ, tāvadeva utusappāyalābhena tassā cittaṃ samāhitaṃ ahosi, vipassanāvīthiṃ otari, maggena ghaṭṭesi. Tato maggapaṭipāṭiyā sabbaso āsavānaṃ khayo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘tato dīpaṃ gahetvāna…pe… vimokkho ahu cetaso’’ti. Tattha seyyaṃ olokayitvānāti dīpālokena seyyaṃ passitvā.

“Assim como esta água tem a natureza de se esgotar e decair, assim são as formações da vida dos seres” — refletindo assim sobre a característica da impermanência e, consequentemente, sobre a característica do sofrimento e do não-eu, e desenvolvendo a visão profunda, concentrei então a mente. “Como um excelente cavalo de raça” significa: assim como um cocheiro habilidoso conduz facilmente um excelente cavalo de raça, da mesma forma concentrei facilmente a minha mente, tornando-a unificada com a concentração da visão profunda. Além disso, desenvolvendo assim a visão profunda, ao entrar em seu quarto desejando um clima favorável, ela pegou uma lâmpada para afastar a escuridão, entrou no aposento, colocou a lâmpada e, logo após sentar-se na cama, para apagar a lâmpada, puxou o pavio com um alfinete de metal. Naquele mesmo instante, por obter um clima favorável, sua mente se concentrou, entrou no caminho da visão profunda e tocou o Caminho. Depois disso, através da sucessão dos Caminhos, ocorreu a destruição completa das impurezas. Por isso foi dito: “Então, pegando a lâmpada... [pe] ...houve a libertação da mente.” Ali, “tendo olhado para a cama” significa ver a cama com a luz da lâmpada.

Sūcinti aggaḷasūciṃ. Vaṭṭiṃ okassayāmīti dīpaṃ vijjhāpetuṃ telābhimukhaṃ dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhemi. Vimokkhoti kilesehi vimokkho. So pana yasmā paramatthato cittassa santati, tasmā vuttaṃ ‘‘cetaso’’ti. Yathā pana vaṭṭitelādike paccaye sati uppajjanāraho padīpo tadabhāve anuppajjanato [Pg.121] nibbutoti vuccati, evaṃ kilesādipaccaye sati uppajjanārahaṃ cittaṃ tadabhāve anuppajjanato vimuttanti vuccatīti āha – ‘‘padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti.

“Alfinete” significa o alfinete de metal. “Puxo o pavio para baixo” significa: para apagar a lâmpada, puxo o pavio que está voltado para o óleo. “Libertação” significa a libertação das impurezas. E como essa libertação, em sentido último, é o fluxo da mente, por isso foi dito “da mente” (cetaso). Além disso, assim como uma lâmpada que é capaz de acender quando há condições como pavio e óleo é dita “apagada” quando estas não existem mais, da mesma forma a mente que é capaz de surgir quando há condições como as impurezas é dita “liberta” quando estas não existem mais. Por isso ela disse: “Como a extinção da lâmpada, houve a libertação da mente.”

Paṭācārātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Anciã Patacara está concluído.

11. Tiṃsamattātherīgāthāvaṇṇanā

11. O comentário sobre os versos das trinta Anciãs.

Musalāni gahetvānātiādikā tiṃsamattānaṃ therīnaṃ gāthā. Tāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sakakammasañcoditā tattha tattha kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā parisuddhasīlā vattapaṭivattaṃ paripūrentiyo viharanti. Athekadivasaṃ paṭācārātherī tāsaṃ ovādaṃ dentī –

“Tendo pegado os pilões...” e assim por diante são os versos das trinta Anciãs. Elas também haviam realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento. Tendo gradualmente acumulado os requisitos para a libertação, nesta era do Buda, impulsionadas por suas próprias ações meritórias, nasceram em famílias nobres aqui e ali. Ao atingirem a idade da razão, ouviram o Dhamma na presença da Anciã Patacara, adquiriram fé, ordenaram-se, mantiveram a virtude pura e viveram cumprindo os deveres maiores e menores. Então, um dia, a Anciã Patacara, dando-lhes uma exortação, proferiu estes dois versos:

117.

117.

‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“Pegando os pilões, os jovens moem o grão; sustentando esposas e filhos, os jovens obtêm riqueza.

118.

118.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha;

Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsana’’nti. – imā dve gāthā abhāsi;

“Pratiquem o ensinamento do Buda, pois, tendo-o praticado, não se arrependerão. Lavando rapidamente os pés, sentem-se de um lado; dedicadas à tranquilidade da mente, pratiquem o ensinamento do Buda.” — ela proferiu estes dois versos.

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – ime sattā jīvitahetu musalāni gahetvā paresaṃ dhaññaṃ koṭṭenti, udukkhalakammaṃ karonti. Aññampi edisaṃ nihīnakammaṃ katvā puttadāraṃ posentā yathārahaṃ dhanampi saṃharanti. Taṃ pana nesaṃ kammaṃ nihīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ dukkhaṃ anatthasañhitañca. Tasmā edisaṃ saṃkilesikapapañcaṃ vajjetvā karotha buddhasāsanaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sammāsambuddhasāsanaṃ karotha sampādetha attano santāne nibbattetha. Tattha kāraṇamāha – ‘‘yaṃ katvā nānutappatī’’ti, yassa karaṇahetu etarahi āyatiñca [Pg.122] anutāpaṃ nāpajjati. Idāni tassa karaṇe pubbakiccaṃ anuyogavidhiñca dassetuṃ, ‘‘khippaṃ pādāni dhovitvā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yasmā adhovitapādassa avikkhālitamukhassa ca nisajjasukhaṃ utusappāyalābho ca na hoti, pāde pana dhovitvā mukhañca vikkhāletvā ekamante nisinnassa tadubhayaṃ labhati, tasmā khippaṃ imaṃ yathāladdhaṃ khaṇaṃ avirādhentiyo pādāni attano pāde dhovitvā ekamante vivitte okāse nisīdatha nisajjatha. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittarucike ārammaṇe attano cittaṃ upanibandhitvā cetosamathamanuyuttā samāhitena cittena catusaccakammaṭṭhānabhāvanāvasena buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādaṃ anusiṭṭhiṃ karotha sampādethāti.

Ali, o significado resumido é: esses seres, por causa da vida, pegando pilões, moem o grão de outros, realizam o trabalho do pilão. Fazendo também outro trabalho inferior como este, sustentando esposa e filhos, eles acumulam riqueza conforme apropriado. No entanto, esse trabalho deles é inferior, vulgar, comum, doloroso e não traz benefício. Portanto, evitando tal proliferação mental corrompida, pratiquem o ensinamento do Buda, ou seja, pratiquem o ensinamento do Buda perfeitamente iluminado, que consiste no tríplice treinamento; realizem-no, façam-no surgir em seu próprio fluxo mental. Ali, ela diz a razão: “tendo-o praticado, não se arrependerão”, porque, por causa de sua prática, não se sofre arrependimento agora nem no futuro. Agora, para mostrar os deveres preliminares e o método de aplicação em sua prática, foi dito: “Lavando rapidamente os pés...” e assim por diante. Ali, visto que para quem tem pés não lavados e rosto não lavado não há o conforto de sentar-se nem a obtenção de um clima favorável, mas para quem se senta de um lado após lavar os pés e limpar o rosto obtém-se ambos, portanto, rapidamente, sem perder esta oportunidade obtida, lavem os pés — os seus próprios pés — e sentem-se de um lado, em um local isolado e silencioso. Fixando a mente em qualquer um dos trinta e oito objetos de meditação que agrade à mente, dedicadas à tranquilidade mental, com a mente concentrada, por meio do desenvolvimento da meditação sobre as Quatro Verdades, pratiquem, realizem o ensinamento, a exortação e a instrução do Buda, o Abençoado.

Atha tā bhikkhuniyo tassā theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanāya kammaṃ karontiyo ñāṇassa paripākaṃ gatattā hetusampannatāya ca saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ovādagāthāhi saddhiṃ –

Então, aquelas bhikkhunis, estabelecendo-se na exortação daquela Anciã, estabelecendo a visão profunda e realizando o trabalho de meditação, devido ao amadurecimento de seu conhecimento e por estarem dotadas de condições de apoio, alcançaram o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Tendo revisado sua própria prática, junto com os versos de exortação:

119.

119.

‘‘Tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsanaṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṃ upāvisuṃ;

Cetosamathamanuyuttā, akaṃsu buddhasāsanaṃ.

“Ouvindo as palavras dela, a instrução de Patacara, elas lavaram os pés e sentaram-se de um lado. Dedicadas à tranquilidade da mente, praticaram o ensinamento do Buda.

120.

120.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussaruṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayuṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayuṃ.

“Na primeira vigília da noite, lembraram-se de suas vidas passadas; na vigília do meio da noite, purificaram o olho divino; na última vigília da noite, destruíram a massa de escuridão.

121.

121.

‘‘Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, katā te anusāsanī;

Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā’’ti. –

“Levantando-se, curvaram-se diante de seus pés: ‘Sua instrução foi cumprida por nós! Como os trinta deuses cercam Indra, invicto na batalha, nós viveremos cercando a senhora. Somos dotadas dos três conhecimentos, livres das impurezas!’” —

Imā gāthā abhāsiṃsu.

Elas proferiram estes versos.

Tattha tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsananti tassā paṭācārāya theriyā kilesapaṭisattusāsanaṭṭhena sāsanabhūtaṃ ovādavacanaṃ, tā tiṃsamattā bhikkhuniyo sutvā paṭissutvā sirasā sampaṭicchitvā.

Ali, “Ouvindo as palavras dela, a instrução de Patacara” significa: aquelas trinta bhikkhunis, tendo ouvido e escutado atentamente as palavras de exortação da Anciã Patacara, que eram uma instrução por domarem os inimigos que são as impurezas, aceitaram-nas com a cabeça curvada.

Uṭṭhāya [Pg.123] pāde vandiṃsu, katā te anusāsanīti yathāsampaṭicchitaṃ tassā sāsanaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā yathāphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhāventiyo bhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā attanā adhigatavisesaṃ ārocetuṃ nisinnāsanato uṭṭhāya tassā santikaṃ gantvā ‘‘mahātheri tavānusāsanī yathānusiṭṭhaṃ amhehi katā’’ti vatvā tassā pāde pañcapatiṭṭhitena vandiṃsu. Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitanti devāsurasaṅgāme aparājitaṃ vijitāviṃ indaṃ tāvatiṃsā devā viya mahātheri, mayaṃ taṃ purakkhatvā viharissāma aññassa kattabbassa abhāvato. Tasmā ‘‘tevijjāmha anāsavā’’ti attano kataññubhāvaṃ pavedentī idameva tāsaṃ aññābyākaraṇaṃ ahosi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“Levantando-se, curvaram-se diante de seus pés: ‘Sua instrução foi cumprida por nós!’” significa: tendo tomado como base e colocado no coração a instrução daquela Anciã Patacara conforme aceita, sentando-se em um local confortável e desenvolvendo a meditação, levando-a ao ápice, para declarar a distinção espiritual alcançada por si mesmas, levantaram-se de onde estavam sentadas, foram à presença dela e disseram: “Grande Anciã, sua instrução foi cumprida por nós exatamente como instruído”, e curvaram-se diante de seus pés com as cinco partes do corpo tocando o chão. “Como os deuses de Tavatimsa cercam Indra, invicto na batalha” significa: assim como os deuses de Tavatimsa cercam Indra, o vitorioso e invicto na batalha entre deuses e asuras, ó Grande Anciã, nós viveremos cercando a senhora, pois não há mais nada a ser feito. Portanto, ao declararem sua gratidão dizendo “Somos dotadas dos três conhecimentos, livres das impurezas”, esta mesma declaração foi a proclamação do estado de Arahant delas. O que não foi detalhado aqui em termos de significado segue o mesmo método explicado anteriormente.

Tiṃsamattātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos das trinta Anciãs está concluído.

12. Candātherīgāthāvaṇṇanā

12. O comentário sobre os versos da Anciã Canda.

Duggatāhaṃ pure āsintiādikā candāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā paripakkañāṇā imasmiṃ buddhuppāde aññatarasmiṃ brāhmaṇagāme apaññātassa brāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassā nibbattito paṭṭhāyaṃ taṃ kulaṃ bhogehi parikkhayaṃ gataṃ. Sā anukkamena viññutaṃ patvā dukkhena jīvati. Atha tasmiṃ gehe ahivātarogo uppajji. Tenassā sabbepi ñātakā maraṇabyasanaṃ pāpuṇiṃsu. Sā ñātikkhaye jāte aññattha jīvituṃ asakkontī kapālahatthā kule kule vicaritvā laddhaladdhena bhikkhāhārena yāpentī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā bhattavissaggaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo taṃ dukkhitaṃ khuddābhibhūtaṃ disvāna sañjātakāruññā piyasamudācārena saṅgahetvā tattha vijjamānena upacāramanoharena āhārena santappesuṃ. Sā tāsaṃ ācārasīle pasīditvā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā therī dhammaṃ kathesi. Sā taṃ dhammaṃ sutvā sāsane abhippasannā saṃsāre ca sañjātasaṃvegā pabbaji[Pg.124]. Pabbajitvā ca theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantī katādhikāratāya ñāṇassa ca paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

“No passado, eu era pobre...” e assim por diante são os versos da Anciã Canda. Ela também havia realizado atos meritórios sob Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve como forte apoio para a libertação do ciclo de sofrimento. Tendo gradualmente acumulado os requisitos para a libertação e com o conhecimento amadurecido, nesta era do Buda, ela tomou concepção na casa de um brâmane desconhecido em uma certa aldeia de brâmanes. Desde o seu nascimento, aquela família entrou em declínio em termos de riqueza. Ao atingir gradualmente a idade da razão, ela vivia em extrema pobreza. Então, naquela casa, surgiu a peste. Devido a isso, todos os seus parentes morreram. Com a perda de seus parentes, incapaz de se sustentar em outro lugar, com uma tigela de esmolas na mão, ela vagava de casa em casa, sobrevivendo com o alimento que conseguia mendigar. Um dia, ela chegou ao local onde a Anciã Patacara estava distribuindo comida. As bhikkhunis, vendo-a em sofrimento e afligida pela fome, sentiram grande compaixão. Acolhendo-a com um comportamento afetuoso e amigável, elas a satisfizeram com o alimento disponível ali, que era agradável e reconfortante. Ela, tendo desenvolvido fé na conduta e virtude delas, aproximou-se da Anciã Patacara, curvou-se e sentou-se de um lado. A Anciã pregou o Dhamma para ela. Tendo ouvido o Dhamma, ela ficou profundamente inspirada no ensinamento e, com um forte senso de urgência espiritual em relação ao samsara, ordenou-se. Tendo se ordenado, estabelecendo-se na exortação da Anciã, estabelecendo a visão profunda e dedicando-se à meditação, devido aos seus méritos passados e ao amadurecimento de seu conhecimento, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com as análises analíticas. Tendo revisado sua própria prática:

122.

122.

‘‘Duggatāhaṃ pure āsiṃ, vidhavā ca aputtikā;

Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṃ.

“No passado, eu era pobre, viúva e sem filhos; sem amigos ou parentes, eu não conseguia comida nem roupas.

123.

123.

‘‘Pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṃ;

Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṃ.

“Pegando uma tigela e um cajado, mendigando de casa em casa, afligida pelo frio e pelo calor, vaguei por sete anos.

124.

124.

‘‘Bhikkhuniṃ puna disvāna, annapānassa lābhiniṃ;

Upasaṅkammaṃ avocaṃ, pabbajjaṃ anagāriyaṃ.

“Então, vendo uma bhikkhuni que havia obtido comida e bebida, aproximei-me dela e pedi a ordenação na vida sem lar.

125.

125.

‘‘Sā ca maṃ anukampāya, pabbājesi paṭācārā;

Tato maṃ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

“E ela, Patacara, por compaixão, ordenou-me. Depois, exortando-me, estabeleceu-me no objetivo supremo.

126.

126.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, akāsiṃ anusāsaniṃ;

Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā’’ti. –

“Ouvindo as palavras dela, segui sua instrução. A exortação da nobre senhora não foi em vão: sou dotada dos três conhecimentos, livre das impurezas.” —

Udānavasena imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos como uma declaração solene de inspiração.

Tattha duggatāti daliddā. Pureti pabbajitato pubbe. Pabbajitakālato paṭṭhāya hi idha puggalo bhogehi aḍḍho vā daliddo vāti na vattabbo. Guṇehi pana ayaṃ therī aḍḍhāyeva. Tenāha ‘‘duggatāhaṃ pure āsi’’nti. Vidhavāti dhavo vuccati sāmiko, tadabhāvā vidhavā, matapatikāti attho. Aputtikāti puttarahitā. Vinā mittehīti mittehi bandhavehi ca parihīnā rahitā. Bhattacoḷassa nādhiganti bhattassa coḷassa ca pāripūriṃ nādhigacchiṃ, kevalaṃ pana bhikkhāpiṇḍassa pilotikākhaṇḍassa ca vasena ghāsacchādanamattameva alatthanti adhippāyo. Tenāha ‘‘pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā’’tiādi.

Ali, “pobre” (duggatā) significa necessitada. “No passado” (pure) significa antes de sua ordenação. Pois, a partir do momento da ordenação, uma pessoa nesta religião não deve ser chamada de rica ou pobre em termos de bens materiais. No entanto, em termos de qualidades espirituais, esta Anciã era de fato rica. Por isso ela disse: “No passado, eu era pobre”. “Viúva” (vidhavā): o marido é chamado de “dhava”, e devido à ausência dele, ela é “vidhavā”, o que significa aquela cujo marido morreu. “Sem filhos” (aputtikā) significa desprovida de filhos. “Sem amigos” (vinā mittehi) significa privada e desprovida de amigos e parentes. “Não conseguia comida nem roupas” significa que ela não obtinha abundância de comida e vestuário, mas apenas o suficiente para se alimentar e se cobrir por meio de esmolas de comida e pedaços de trapos velhos. Este é o significado. Por isso ela disse: “Pegando uma tigela e um cajado...” e assim por diante.

Tattha [Pg.125] pattanti mattikābhājanaṃ. Daṇḍanti goṇasunakhādipariharaṇadaṇḍakaṃ. Kulā kulanti kulato kulaṃ. Sītuṇhena ca ḍayhantīti vasanagehābhāvato sītena ca uṇhena ca pīḷiyamānā.

Ali, “tigela” (patta) significa uma vasilha de argila. “Cajado” (daṇḍa) significa um bastão para afastar bois, cães, etc. “De casa em casa” significa de uma família para outra. “Afligida pelo frio e pelo calor” significa atormentada pelo frio e pelo calor devido à falta de uma casa para morar.

Bhikkhuninti paṭācārātheriṃ sandhāya vadati. Punāti pacchā, sattasaṃvaccharato aparabhāge.

“Uma bhikkhuni” refere-se à Anciã Patacara. “Então” (puna) significa depois, após o período de sete anos.

Paramattheti parame uttame atthe, nibbānagāminiyā paṭipadāya nibbāne ca. Niyojayīti kammaṭṭhānaṃ ācikkhantī niyojesi. Sesaṃ vuttanayameva.

“No objetivo supremo” (paramatthe) significa no objetivo mais elevado e excelente, isto é, na prática que leva ao Nibbana e no próprio Nibbana. “Estabeleceu-me” (niyojayi) significa que ela a instruiu no objeto de meditação e a incentivou. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Candātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Anciã Canda está concluído.

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o Livro dos Cinco Versos está concluído.

6. Chakkanipāto

6. O Livro dos Seis Versos.

1. Pañcasatamattātherīgāthāvaṇṇanā

1. O comentário sobre os versos das quinhentas Anciãs.

Chakkanipāte [Pg.126] yassa maggaṃ na jānāsītiādikā pañcasatamattānaṃ therīnaṃ gāthā. Imāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde tattha tattha kulagehe nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi patikulaṃ ānītā tattha tattha putte labhitvā gharāvāsaṃ vasantiyo samānajātikassa tādisassa kammassa katattā sabbāva mataputtā hutvā, puttasokena abhibhūtā paṭācārāya theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnā attano sokakāraṇaṃ ārocesuṃ. Therī tāsaṃ sokaṃ vinodentī –

No Livro dos Seis (Chakkanipāta), os versos das cerca de quinhentas Theris começam com 'Yassa maggaṃ na jānāsi'. Elas também, tendo realizado atos meritórios sob Budas do passado, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, e tendo gradualmente reunido os requisitos para a libertação, renasceram nesta era búdica em diversas famílias nobres. Ao atingirem a maioridade, foram levadas por seus pais para as casas de seus maridos. Enquanto viviam a vida doméstica aqui e ali e tinham filhos, devido a terem realizado ações semelhantes de mesma natureza no passado, todas elas perderam seus filhos pela morte. Dominadas pelo luto por seus filhos, aproximaram-se da Theri Paṭācārā, prestaram-lhe homenagens e, sentando-se, relataram a causa de seu sofrimento. A Theri, desejando dissipar o luto delas, disse:

127.

127.

‘‘Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ, mama puttoti rodasi.

“Não conheces o caminho daquele que veio, nem daquele que partiu; por que choras por esse ser que veio de onde não sabes, dizendo: ‘É meu filho’?

128.

128.

‘‘Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Na naṃ samanusocesi, evaṃdhammā hi pāṇino.

“Se conhecessem o caminho daquele que veio ou daquele que partiu, mesmo assim não lamentariam por ele; pois tal é a natureza dos seres vivos.

129.

129.

‘‘Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato;

Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṃ;

Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

“Sem ser convidado veio de lá, sem permissão partiu daqui; tendo vindo certamente de algum lugar e permanecido por apenas alguns dias, partiu daqui para outro lugar, e de lá irá para outro ainda.

130.

130.

‘‘Peto manussarūpena, saṃsaranto gamissati;

Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā’’ti. –

“Tendo falecido sob a forma humana, ele continuará vagando no ciclo de renascimentos; assim como veio, assim partiu. Que motivo há para lamentação?”

Imāhi catūhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Com estes quatro versos, ela ensinou o Dhamma.

Tā tassā dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā theriyā santike pabbajiṃsu. Pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontiyo vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahiṃsu. Atha tā adhigatārahattā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena ‘‘yassa maggaṃ na jānāsī’’tiādikāhi ovādagāthāhi saddhiṃ –

Ao ouvirem o Dhamma dela, elas desenvolveram um profundo senso de urgência espiritual e se ordenaram sob a Theri. Tendo se ordenado, praticando a meditação de insight (vipassana), devido ao amadurecimento das faculdades que levam à libertação, em pouco tempo estabeleceram-se no estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos (patisambhida). Então, tendo alcançado o estado de Arahat, revisando sua própria prática, como uma expressão de exultação, junto com os versos de instrução que começam com 'Yassa maggaṃ na jānāsi':

131.

131.

‘‘Abbahī [Pg.127] vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yā me sokaparetāya, puttasokaṃ byapānudi.

“Ela removeu, de fato, a minha flecha, tão difícil de ver, cravada no meu coração; ela, que dissipou o luto pelo meu filho de mim, que estava consumida pela dor.

132.

132.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti. –

“Hoje, livre da flecha, sem fome espiritual, estou totalmente pacificada. Busco refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha do Sábio.”

Imā gāthā visuṃ visuṃ abhāsiṃsu.

Elas recitaram estes versos individualmente.

Tattha yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vāti yassa sattassa idha āgatassa āgatamaggaṃ vā ito gatassa gatamaggaṃ vā tvaṃ na jānāsi. Anantarā atītānāgatabhavūpapattiyo sandhāya vadati. Taṃ kuto cāgataṃ sattanti taṃ evaṃ aviññātāgatagatamaggaṃ kutoci gatito āgatamaggaṃ āgacchantena antarāmagge sabbena sabbaṃ akataparicayasamāgatapurisasadisaṃ sattaṃ kevalaṃ mamattaṃ uppādetvā mama puttoti kuto kena kāraṇena rodasi. Appaṭikārato mama puttassa ca akātabbato na ettha rodanakāraṇaṃ atthīti adhippāyo.

Ali, 'yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā' significa: tu não conheces o caminho de vinda deste ser que veio para cá, nem o caminho de partida daquele que partiu daqui. Refere-se aos renascimentos passados e futuros imediatamente adjacentes. 'Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ' significa: por que, por qual razão choras por esse ser cujo caminho de vinda e partida é desconhecido, que veio de algum destino, assemelhando-se a um homem que se encontra no caminho sem qualquer conhecimento prévio, gerando apenas a noção de posse ('meu') e dizendo 'é meu filho'? O sentido é que não há razão para chorar aqui, pois não há reciprocidade nem benefício a ser feito pelo filho.

Maggañca khossa jānāsīti assa tava puttābhimatassa sattassa āgatassa āgatamaggañca gatassa gatamaggañca atha jāneyyāsi. Na naṃ samanusocesīti evampi naṃ na samanusoceyyāsi. Kasmā? Evaṃdhammā hi pāṇino, diṭṭhadhammepi hi sattānaṃ sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvā vinābhāvā tattha vasavattitāya abhāvato, pageva abhisamparāyaṃ.

'Maggañca khossa jānāsi' significa: se conhecesses o caminho de vinda e o caminho de partida desse ser que consideras teu filho. 'Na naṃ samanusocesi' significa: mesmo assim não deverias lamentar por ele. Por quê? 'Evaṃdhammā hi pāṇino' (pois tal é a natureza dos seres vivos). De fato, mesmo nesta vida presente, há separação (nānābhāva) e perda (vinābhāva) de todos os seres queridos e agradáveis, pois não há controle sobre eles; quanto mais na vida futura.

Ayācito tatāgacchīti tato paralokato kenaci ayācito idha āgacchi. ‘‘Āgato’’tipi pāḷi, so evattho. Nānuññāto ito gatoti idhalokato kenaci ananuññāto paralokaṃ gato. Kutocīti nirayādito yato kutoci gatito. Nūnāti parisaṅkāyaṃ. Vasitvā katipāhakanti katipayadivasamattaṃ idha vasitvā. Itopi aññena gatoti itopi bhavato aññena gato, ito aññampi bhavaṃ paṭisandhivasena upagato. Tatopaññena gacchatīti tatopi bhavato aññena gamissati, aññameva bhavaṃ upagamissati.

'Ayācito tatāgacchi' significa: veio para cá sem ser convidado por ninguém daquele outro mundo. Há também a leitura 'āgato', com o mesmo significado. 'Nānuññāto ito gato' significa: partiu para o outro mundo sem a permissão de ninguém deste mundo. 'Kutoci' significa: de algum destino, como o inferno, etc. 'Nūna' expressa conjectura. 'Vasitvā katipāhakaṃ' significa: tendo permanecido aqui por apenas alguns dias. 'Itopi aññena gato' significa: partiu daqui para outra existência, tendo entrado em outra existência por meio do renascimento. 'Tatopaññena gacchati' significa: de lá também irá para outra existência, alcançando mais uma existência.

Petoti [Pg.128] apeto taṃ taṃ bhavaṃ upapajjitvā tato apagato. Manussarūpenāti nidassanamattametaṃ, manussabhāvena tiracchānādibhāvena cāti attho. Saṃsarantoti aparāparaṃ upapattivasena saṃsaranto. Yathāgato tathā gatoti yathā aviññātagatito ca anāmantetvā āgato tathā aviññātagatiko ananuññātova gato. Kā tattha paridevanāti tattha tādise avasavattini yathākāmāvacare kā nāma paridevanā, kiṃ paridevitena payojananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

'Peto' significa: falecido, tendo renascido em várias existências e partido de lá. 'Manussarūpena' é apenas uma ilustração; o sentido é 'como ser humano, como animal, etc.'. 'Saṃsaranto' significa: vagando de existência em existência por meio do renascimento. 'Yathāgato tathā gato' significa: assim como veio de um destino desconhecido sem ser convidado, assim partiu para um destino desconhecido sem permissão. 'Kā tattha paridevanā' significa: que lamentação pode haver por tal ser que não está sob controle e que se move de acordo com suas próprias ações? Qual é a utilidade de lamentar? Esse é o sentido. O restante é exatamente como explicado.

Ettha ca ādito catasso gāthā paṭācārāya theriyā tesaṃ pañcamattānaṃ itthisatānaṃ sokavinodanavasena visuṃ visuṃ bhāsitā. Tassā ovāde ṭhatvā pabbajitvā adhigatavisesāhi tāhi pañcasatamattāhi bhikkhunīhi chapi gāthā paccekaṃ bhāsitāti daṭṭhabbā.

Aqui, os primeiros quatro versos foram proferidos individualmente pela Theri Paṭācārā para dissipar o luto daquelas cerca de quinhentas mulheres. Deve-se entender que os seis versos seguintes foram proferidos individualmente por cada uma daquelas cerca de quinhentas bhikkhunis que, permanecendo sob a instrução dela, ordenaram-se e alcançaram a distinção espiritual.

Pañcasatā paṭācārāti paṭācārāya theriyā santike laddhaovādatāya paṭācārāya vuttaṃ avedisunti katvā ‘‘paṭācārā’’ti laddhanāmā pañcasatā bhikkhuniyo.

'Pañcasatā paṭācārā' refere-se às quinhentas bhikkhunis que receberam o nome de 'Paṭācārās' (discípulas de Paṭācārā) porque deram a conhecer o que foi dito por Paṭācārā, tendo recebido sua instrução.

Pañcasatamattātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos das cerca de quinhentas Theris está concluída.

2. Vāseṭṭhītherīgāthāvaṇṇanā

2. Explicação dos Versos da Theri Vāseṭṭhī

Puttasokenahaṃ aṭṭātiādikā vāseṭṭhiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ kulagehe nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi samānajātikassa kulaputtassa dinnā patikulaṃ gantvā tena saddhiṃ sukhasaṃvāsaṃ vasantī ekaṃ puttaṃ labhitvā tasmiṃ ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālaṃ kate puttasokena aṭṭitā ummattikā ahosi. Sā ñātakesu sāmike ca tikicchaṃ karontesu tesaṃ ajānantānaṃyeva palāyitvā yato tato paribbhamantī mithilānagaraṃ sampattā tatthaddasa bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ saṃyatindriyaṃ [Pg.129] nāgaṃ. Disvāna saha dassanena buddhānubhāvato apagatummādā pakaticittaṃ paṭilabhi. Athassā satthā saṃkhittena dhammaṃ desesi. Sā taṃ dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇāya bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭentī vāyamantī paripakkañāṇatāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Os versos da Theri Vāseṭṭhī começam com 'Puttasokenahaṃ aṭṭā'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Budas do passado, acumulando em várias existências o mérito que serve de forte suporte para a libertação do ciclo de renascimentos, e tendo gradualmente reunido os requisitos para a libertação, vagando entre deuses e humanos, nesta era búdica nasceu em uma família nobre em Vesālī. Ao atingir a maioridade, foi dada por seus pais a um jovem nobre de mesma classe. Tendo ido para a casa do marido e vivido feliz com ele, teve um filho. Quando o filho, na idade em que corria de um lado para o outro, faleceu, ela ficou atormentada pelo luto pelo filho e enlouqueceu. Embora seus parentes e marido tentassem tratá-la, ela fugiu sem que eles soubessem e, vagando de um lado para o outro, chegou à cidade de Mithilā. Lá, ela viu o Abençoado caminhando pela rua, domado, guardado, com os sentidos controlados, como um grande elefante (nāga). Ao vê-lo, imediatamente, devido ao poder do Buda, ela se livrou da loucura e recuperou sua mente normal. Então, o Mestre ensinou-lhe o Dhamma de forma breve. Ouvindo o Dhamma, ela desenvolveu um profundo senso de urgência espiritual, pediu a ordenação ao Mestre e, por ordem do Mestre, ordenou-se entre as bhikkhunis. Tendo realizado os deveres preliminares, estabelecendo a meditação de insight, esforçando-se e empenhando-se, devido ao amadurecimento de sua sabedoria, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos (patisambhida). Revisando sua própria prática, como uma expressão de exultação, recitou estes versos:

133.

133.

‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;

Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.

“Atormentada pelo luto pelo meu filho, com a mente transtornada e sem consciência normal, nua e com os cabelos desgrenhados, vaguei de um lado para o outro.

134.

134.

‘‘Vīthisaṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;

Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsā samappitā.

“Nas ruas, nos lixões, nos cemitérios e nas estradas, vaguei por três anos, consumida pela fome e pela sede.

135.

135.

‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

“Então, vi o Sugata indo em direção à cidade de Mithilā, o domador daqueles que não são domados, o Buda perfeitamente desperto, livre de todo medo.

136.

136.

‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

“Recuperando a minha mente normal, prestei-lhe homenagens e sentei-me perto dele. Ele, o Gotama, por compaixão, ensinou-me o Dhamma.

137.

137.

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.

“Ouvindo o Dhamma dele, entrei na vida sem lar. Dedicando-me à instrução do Mestre, realizei o estado de paz.

138.

138.

‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;

Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti. –

“Todos os sofrimentos foram completamente cortados, abandonados, tendo este estado como seu fim; pois compreendi plenamente as bases de onde surge o sofrimento.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha aṭṭāti aṭṭitā. Ayameva vā pāṭho, aṭṭitā pīḷitāti attho. Khittacittāti sokummādena khittahadayā. Tato eva pakatisaññāya vigamena visaññinī. Hirottappābhāvato apagatavatthatāya naggā. Vidhutakesatāya pakiṇṇakesī. Tena tenāti gāmena gāmaṃ nagarena nagaraṃ vīthiyā vīthiṃ vicariṃ ahaṃ.

Ali, 'aṭṭā' significa atormentada (aṭṭitā). Esta é a leitura, significando atormentada, afligida (pīḷitā). 'Khittacittā' significa com o coração transtornado pela loucura do luto. 'Visaññinī' significa sem consciência normal devido à perda da percepção comum. 'Naggā' significa nua, sem roupas devido à ausência de vergonha e temor moral. 'Pakiṇṇakesī' significa com cabelos desgrenhados e soltos. 'Tena tena' significa que vaguei de aldeia em aldeia, de cidade em cidade, de rua em rua.

Athāti pacchā ummādasaṃvattaniyassa kammassa parikkhaye. Sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gadattā sammā ca gatattā sugataṃ [Pg.130] bhagavantaṃ. Mithilaṃ patīti mithilābhimukhaṃ, mithilānagarābhimukhaṃ gacchantanti attho.

'Atha' significa depois, quando o karma que causava a loucura se esgotou. 'Sugataṃ' refere-se ao Abençoado, chamado Sugata por causa de sua bela caminhada, por ter ido a um lugar excelente (Nirvana), por falar corretamente e por ter vindo de forma correta. 'Mithilaṃ patī' significa em direção a Mithilā, caminhando em direção à cidade de Mithilā.

Sacittaṃ paṭiladdhānāti buddhānubhāvena ummādaṃ pahāya attano pakaticittaṃ paṭilabhitvā.

'Sacittaṃ paṭiladdhānā' significa tendo abandonado a loucura pelo poder do Buda e recuperado sua mente normal.

Yuñjantī satthuvacaneti satthu sammāsambuddhassa sāsane yogaṃ karontī bhāvanaṃ anuyuñjantī. Sacchākāsiṃ padaṃ sivanti sivaṃ khemaṃ catūhi yogehi anupaddutaṃ nibbānaṃ padaṃ sacchiakāsiṃ.

'Yuñjantī satthuvacane' significa aplicando-se à prática, dedicando-se à meditação no ensinamento do Mestre, o Buda perfeitamente desperto. 'Sacchākāsiṃ padaṃ sivanti' significa que realizei o estado de Nirvana, que é pacífico, seguro e livre de perturbações pelos quatro laços (yoga).

Etadantikāti etaṃ idāni mayā adhigataṃ arahattaṃ anto pariyosānaṃ etesanti etadantikā, sokā. Na dāni tesaṃ sambhavo atthīti attho. Yato sokāna sambhavoti yato antonijjhānalakkhaṇānaṃ sokānaṃ sambhavo, tesaṃ sokānaṃ pañcupādānakkhandhasaṅkhātā vatthū adhiṭṭhānāni ñātatīraṇapahānapariññāhi pariññātā. Tasmā sokā etadantikāti yojanā.

'Etadantikā' significa que este estado de Arahat agora alcançado por mim é o fim, o término deles; portanto, os sofrimentos têm este estado como seu fim. O sentido é que agora não há mais surgimento para eles. 'Yato sokāna sambhavo' significa: de onde surge o sofrimento, que tem a característica de queima interna; as bases ou fundamentos desses sofrimentos, conhecidos como os cinco agregados do apego, foram plenamente compreendidos por meio do conhecimento pleno do conhecido (ñāta-pariññā), do conhecimento pleno da investigação (tīraṇa-pariññā) e do conhecimento pleno do abandono (pahāna-pariññā). Portanto, os sofrimentos têm este estado como seu fim. Esta é a conexão gramatical (yojanā).

Vāseṭṭhītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Theri Vāseṭṭhī está concluída.

3. Khemātherīgāthāvaṇṇanā

3. Explicação dos Versos da Theri Khemā

Daharā tvaṃ rūpavatītiādikā khemāya theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare parādhīnavuttikā paresaṃ dāsī ahosi. Sā paresaṃ veyyāvaccakaraṇena jīvikaṃ kappentī ekadivasaṃ padumuttarassa sammāsambuddhassa aggasāvakaṃ sujātattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā tayo modake datvā taṃdivasameva attano kese vissajjetvā therassa dānaṃ datvā ‘‘anāgate mahāpaññā buddhassa sāvikā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakamme appamattā hutvā devamanussesu saṃsarantī anukkamena chakāmasagge, tesaṃ tesaṃ devarājūnaṃ mahesibhāvena upapannā, manussalokepi anekavāraṃ cakkavattīnaṃ maṇḍalarājūnañca mahesibhāvaṃ upagatā mahāsampattiyo anubhavitvā vipassissa bhagavato kāle manussaloke uppajjitvā viññutaṃ patvā, satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā pabbajitvā dasavassasahassāni [Pg.131] brahmacariyaṃ carantī bahussutā dhammakathikā hutvā bahujanassa dhammakathanādinā paññāsaṃvattaniyakammaṃ katvā tato cavitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ kappe bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patvā mahantaṃ saṅghārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi.

Os versos da Theri Khemā começam com 'Daharā tvaṃ rūpavatī'. Diz-se que ela, na época do Abençoado Padumuttara, era uma serva na cidade de Haṃsavatī, dependendo de outros para seu sustento. Ganhando a vida prestando serviços a outros, um dia ela viu o Thera Sujāta, o principal discípulo do Buda perfeitamente desperto Padumuttara, caminhando em busca de esmolas. Ela lhe ofereceu três bolos doces e, naquele mesmo dia, cortou e vendeu seus próprios cabelos para oferecer uma doação ao Thera, fazendo a seguinte aspiração: 'No futuro, que eu me torne uma discípula de grande sabedoria de um Buda'. Sendo diligente em ações meritórias ao longo de sua vida, vagando entre deuses e humanos, ela renasceu sucessivamente nos seis céus do reino dos desejos como a rainha consorte de vários reis celestiais. No mundo humano também, ela obteve muitas vezes a posição de rainha consorte de imperadores universais (cakkavatti) e reis regionais, desfrutando de grande prosperidade. Na época do Abençoado Vipassī, ela nasceu no mundo humano e, ao atingir a maturidade, ouviu o Dhamma na presença do Mestre. Desenvolvendo um profundo senso de urgência espiritual, ela se ordenou e praticou a vida santa por dez mil anos. Sendo muito instruída e uma pregadora do Dhamma, ela realizou ações que conduzem ao desenvolvimento da sabedoria por meio da pregação do Dhamma a muitas pessoas. Falecendo daquela vida, vagando apenas em destinos felizes, neste éon (kappa), na época do Abençoado Kakusandha e do Abençoado Koṇāgamana, ela nasceu em uma família próspera. Ao atingir a maturidade, ela mandou construir um grande mosteiro (sangharama) e o ofereceu à comunidade de monges liderada pelo Buda.

Bhagavato pana kassapadasabalassa kāle kikissa kāsirañño sabbajeṭṭhikā samaṇī nāma dhītā hutvā, satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā agāreyeva ṭhitā, vīsati vassasahassāni komāribrahmacariyaṃ carantī samaṇaguttādīhi attano bhaginīhi saddhiṃ ramaṇīyaṃ pariveṇaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Evameva tattha tattha bhave āyatanagataṃ uḷāraṃ puññakammaṃ katvā sugatīsuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde maddaraṭṭhe sākalanagare rājakule nibbatti. Khemātissā nāmaṃ ahosi, suvaṇṇavaṇṇā kañcanasannibhattacā. Sā vayappattā bimbisārarañño gehaṃ gatā. Satthari veḷuvane viharante rūpamattā hutvā ‘‘rūpe dosaṃ dassetī’’ti satthu dassanāya na gacchati.

Ora, na época do Abençoado Kassapa, o Possuidor das Dez Forças, ela foi a filha mais velha do rei Kiki de Kasi, chamada Samaṇī. Tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre e adquirido urgência espiritual, ela permaneceu na vida doméstica, praticando o celibato virginal por vinte mil anos. Junto com suas irmãs, Samaṇaguttā e as outras, ela mandou construir uma bela residência e a ofereceu à Sangha dos monges liderada pelo Buda. Da mesma forma, tendo realizado grandiosas ações meritórias voltadas para a Tríplice Joia em várias existências e transmigrado apenas em destinos felizes, ela renasceu, nesta era de surgimento do Buda, em uma família real na cidade de Sākala, no reino de Madda. Seu nome era Khemā; ela tinha a cor do ouro, com a pele brilhante como o ouro. Ao atingir a maioridade, ela foi para o palácio do rei Bimbisāra. Enquanto o Mestre residia no Veluvana, ela, orgulhosa de sua beleza física, pensava: 'O Mestre aponta as imperfeições da beleza física', e por isso não ia vê-lo.

Rājā manussehi veḷuvanassa vaṇṇe pakāsāpetvā deviyā vihāradassanāya cittaṃ uppādesi. Atha devī ‘‘vihāraṃ passissāmī’’ti rājānaṃ paṭipucchi. Rājā ‘‘vihāraṃ gantvā satthāraṃ adisvā āgantuṃ na labhissasī’’ti vatvā purisānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘balakkārenapi deviṃ dasabalaṃ dassethā’’ti. Devī vihāraṃ gantvā divasabhāgaṃ khepetvā nivattentī satthāraṃ adisvāva gantuṃ āraddhā. Atha naṃ rājapurisā anicchantimpi satthu santikaṃ nayiṃsu. Satthā taṃ āgacchantiṃ disvā iddhiyā devaccharāsadisaṃ itthiṃ nimminitvā tālapaṇṇaṃ gahetvā bījayamānaṃ akāsi. Khemā devī taṃ disvā cintesi – ‘‘evarūpā nāma devaccharapaṭibhāgā itthiyo bhagavato avidūre tiṭṭhanti, ahaṃ etāsaṃ paricārikatāyapi nappahomi, manampi nikkāraṇā pāpacittassa vasena naṭṭhā’’ti nimittaṃ gahetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Athassā passantiyāva satthu adhiṭṭhānabalena sā itthī paṭhamavayaṃ atikkamma majjhimavayampi atikkamma pacchimavayaṃ patvā khaṇḍadantā palitakesā valittacā hutvā saddhiṃ tālapaṇṇena parivattitvā pati[Pg.132]. Tato khemā katādhikārattā evaṃ cintesi – ‘‘evaṃvidhampi sarīraṃ īdisaṃ vipattiṃ pāpuṇi, mayhampi sarīraṃ evaṃgatikameva bhavissatī’’ti. Athassā cittācāraṃ ñatvā satthā –

O rei fez com que as pessoas elogiassem as belezas do Veluvana, despertando na rainha o desejo de visitar o mosteiro. Então, a rainha pediu permissão ao rei, dizendo: 'Irei ver o mosteiro'. O rei disse: 'Tendo ido ao mosteiro, não poderás retornar sem ver o Mestre', e deu instruções aos seus homens: 'Mesmo que seja pela força, fazei com que a rainha veja o Possuidor das Dez Forças'. A rainha foi ao mosteiro, passou lá parte do dia e, ao se preparar para retornar, tentou partir sem ver o Mestre. Então, os homens do rei a conduziram à presença do Mestre, mesmo contra a sua vontade. O Mestre, vendo-a se aproximar, usou seus poderes psíquicos para criar uma mulher bela como uma ninfa celestial, segurando um leque de folha de palmeira e abanando-o. A rainha Khemā, vendo-a, pensou: 'Mulheres com tal aparência, semelhantes a ninfas celestiais, permanecem perto do Abençoado. Eu não sou digna de ser sequer uma serva delas. Minha mente foi arruinada sem motivo sob a influência de pensamentos tolos de orgulho pela beleza'. Fixando sua atenção, ela permaneceu olhando para aquela mulher. Então, enquanto ela olhava, pelo poder de determinação do Mestre, aquela mulher passou da juventude para a meia-idade, e depois para a velhice, ficando com dentes quebrados, cabelos grisalhos e pele enrugada, até que caiu de costas junto com o leque de palmeira. Então Khemā, devido aos seus méritos passados acumulados, pensou assim: 'Até mesmo um corpo como este chegou a tal ruína. Meu corpo também terá o mesmo destino'. Então, conhecendo o curso de seus pensamentos, o Mestre...

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti. –

Aqueles que estão dominados pela paixão caem na correnteza que eles mesmos criaram, assim como a aranha cai na teia que ela própria teceu. Tendo cortado até mesmo esse laço, os sábios renunciam ao mundo, sem apego, abandonando os prazeres sensoriais.

Gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṭṭhakathāsu āgataṃ. Apadāne pana ‘‘imaṃ gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā rājānaṃ anujānāpetvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti āgataṃ. Tatthāyaṃ apadānapāḷi (apa. therī 2.2.289-383) –

Recitou este verso. Nos comentários, é dito que, ao final do verso, ela alcançou o estado de Arhat junto com os conhecimentos analíticos. No Apadāna, contudo, é dito: 'Tendo ouvido este verso, ela estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente e, após obter a permissão do rei, ordenou-se e alcançou o estado de Arhat'. A este respeito, eis o texto do Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

O Conquistador chamado Padumuttara, dotado de visão sobre todas as coisas, o Guia, surgiu há cem mil éons a partir deste.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

Naquela época, nasci em Haṃsavatī, em uma família de banqueiros que brilhava com diversas joias, sendo dotada de grande felicidade.

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.

Aproximando-me daquele Grande Herói, ouvi a instrução do Dhamma. Com a fé que então despertou em mim, tomei refúgio no Conquistador.

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ cāhaṃ, āyācitvā vināyakaṃ;

Nimantayitvā sattāhaṃ, bhojayiṃ sahasāvakaṃ.

Tendo pedido permissão à minha mãe e ao meu pai, convidei o Guia e ofereci alimento a ele, junto com seus discípulos, por sete dias.

‘‘Atikkante ca sattāhe, mahāpaññānamuttamaṃ;

Bhikkhuniṃ etadaggamhi, ṭhapesi narasārathi.

E passados os sete dias, o Condutor de homens declarou a monja mais excelente em grande sabedoria como a principal naquela qualidade.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, puno tassa mahesino;

Kāraṃ katvāna taṃ ṭhānaṃ, paṇipacca paṇīdahiṃ.

Ouvindo aquilo e enchendo-me de alegria, prestei novamente homenagens àquele Grande Sábio, prostrei-me e fiz uma aspiração por aquela mesma posição.

‘‘Tato mama jino āha, sijjhataṃ paṇidhī tava;

Sasaṅghe me kataṃ kāraṃ, appameyyaphalaṃ tayā.

Então o Conquistador me disse: 'Que a tua aspiração seja realizada! A homenagem que prestaste a mim junto com a Sangha trará frutos imensuráveis para ti'.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

A cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, de sobrenome Gotama, um Mestre surgirá no mundo.

‘‘Tassa [Pg.133] dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Etadaggamanuppattā, khemā nāma bhavissati.

Herdeira de seus ensinamentos, sua filha espiritual, nascida do Dhamma, tendo alcançado a posição principal, ela se chamará Khemā.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações e intenções, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; e de lá, para Nimmānarati, e depois para a cidade de Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Onde quer que eu renascesse, por força daquela ação meritória, ali mesmo eu me tornava a rainha principal dos reis.

‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Falecendo dali e renascendo no reino humano, exerci o papel de rainha principal de reis soberanos e de reis regionais.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

Tendo desfrutado de prosperidade entre deuses e seres humanos, sendo feliz em todos os lugares, transmigrei por muitos éons.

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī lokanāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

Há noventa e um éons atrás, surgiu o Guia do Mundo chamado Vipassī, de bela aparência, aquele que vê claramente todos os fenômenos.

‘‘Tamahaṃ lokanāyakaṃ, upetvā narasārathiṃ;

Dhammaṃ bhaṇitaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Aproximando-me daquele Guia do Mundo, o Condutor de homens, e tendo ouvido o Dhamma por ele proclamado, renunciei ao lar para a vida sem lar.

‘‘Dasavassasahassāni, tassa vīrassa sāsane;

Brahmacariyaṃ caritvāna, yuttayogā bahussutā.

Por dez mil anos, na dispensação daquele Herói, tendo praticado a vida santa, dedicada à meditação, tornei-me muito instruída.

‘‘Paccayākārakusalā, catusaccavisāradā;

Nipuṇā cittakathikā, satthusāsanakārikā.

Habilidosa na originação dependente, confiante nas Quatro Nobres Verdades, refinada, oradora eloquente e cumpridora das instruções do Mestre.

‘‘Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī;

Abhibhomi tahiṃ aññe, brahmacārīphalenahaṃ.

Falecendo dali, renasci em Tusita dotada de grande glória; ali eu superava as outras divindades pelo fruto da minha prática da vida santa.

‘‘Yattha yatthūpapannāhaṃ, mahābhogā mahaddhanā;

Medhāvinī sīlavatī, vinītaparisāpi ca.

Onde quer que eu renascesse, possuía grande riqueza e abundância, era sábia, virtuosa e tinha uma comitiva bem disciplinada.

‘‘Bhavāmi tena kammena, yogena jinasāsane;

Sabbā sampattiyo mayhaṃ, sulabhā manaso piyā.

Por aquela ação e pelo esforço na dispensação do Conquistador, todas as formas de prosperidade agradáveis ao coração eram facilmente obtidas por mim.

‘‘Yopi [Pg.134] me bhavate bhattā, yattha yattha gatāyapi;

Vimāneti na maṃ koci, paṭipattibalena me.

Quem quer que fosse meu esposo, onde quer que eu renascesse, ninguém jamais me desrespeitava, devido ao poder da minha conduta virtuosa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Nāmena koṇāgamano, uppajji vadataṃ varo.

Neste éon afortunado, surgiu o parente de Brahmā, de grande glória, chamado Koṇāgamana, o mais excelente dos oradores.

‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, susamiddhakulappajā;

Dhanañjānī sumedhā ca, ahampi ca tayo janā.

Naquela época, em Bārāṇasī, nascidas em famílias muito prósperas, Dhanañjānī, Sumedhā e eu éramos três pessoas.

‘‘Saṅghārāmamadāsimha, dānasahāyikā pure;

Saṅghassa ca vihārampi, uddissa kārikā mayaṃ.

Tendo sido companheiras em caridade no passado, oferecemos um parque para a Sangha e também mandamos construir um mosteiro dedicado à Sangha.

‘‘Tato cutā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsūpagā ahuṃ;

Yasasā aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.

Falecendo dali, todas nós fomos para o reino de Tāvatiṃsa. Alcançamos o topo em termos de glória, e o mesmo ocorreu quando renascemos entre os seres humanos.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Neste mesmo éon, surgiu o parente de Brahmā, de grande glória, chamado Kassapa por sobrenome, o mais excelente dos oradores.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

O assistente do Grande Sábio era então o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kiki, na excelente cidade de Bārāṇasī.

‘‘Tassāsiṃ jeṭṭhikā dhītā, samaṇī iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

Eu era a sua filha mais velha, conhecida como Samaṇī. Tendo ouvido o Dhamma do mais excelente Conquistador, desejei ardentemente a ordenação.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

Nosso pai não nos deu permissão. Então, permanecendo na vida doméstica, vivemos diligentemente por vinte mil anos.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

Praticando o celibato virginal, nós, as sete filhas, princesas criadas no conforto, éramos dedicadas a servir ao Buda e cheias de alegria.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

Eu, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Kisāgotamī, Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘Kadāci so narādicco, dhammaṃ desesi abbhutaṃ;

Mahānidānasuttantaṃ, sutvā taṃ pariyāpuṇiṃ.

Certa vez, aquele Sol entre os homens ensinou o maravilhoso Dhamma, o Mahānidāna Suttanta; tendo-o ouvido, eu o aprendi de cor.

‘‘Tehi [Pg.135] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por aquelas ações bem realizadas e por minhas aspirações e intenções, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, sākalāya puruttame;

Rañño maddassa dhītāmhi, manāpā dayitā piyā.

E agora, em minha última existência, na excelente cidade de Sākala, sou a filha do rei de Madda, agradável, querida e amada.

‘‘Saha me jātamattamhi, khemaṃ tamhi pure ahu;

Tato khemāti nāmaṃ me, guṇato upapajjatha.

Assim que nasci, houve paz naquela cidade. Por isso, o nome Khemā me foi dado devido a essa qualidade.

‘‘Yadāhaṃ yobbanaṃ pattā, rūpalāvaññabhūsitā;

Tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino.

Quando atingi a juventude, adornada com beleza e graça física, meu pai me deu em casamento ao rei Bimbisāra.

‘‘Tassāhaṃ suppiyā āsiṃ, rūpakelāyane ratā;

Rūpānaṃ dosavādīti, na upesiṃ mahādayaṃ.

Eu era a sua mui amada rainha, apegada e deleitada com a beleza física. Pensando: 'Ele fala das imperfeições da beleza', eu não me aproximava do Grande Compassivo.

‘‘Bimbisāro tadā rājā, mamānuggahabuddhiyā;

Vaṇṇayitvā veḷuvanaṃ, gāyake gāpayī mamaṃ.

Então o rei Bimbisāra, com a intenção de me beneficiar, fez com que cantores cantassem para mim, elogiando o Veluvana.

‘‘Rammaṃ veḷuvanaṃ yena, na diṭṭhaṃ sugatālayaṃ;

Na tena nandanaṃ diṭṭhaṃ, iti maññāmase mayaṃ.

'Aquele que não viu o belo Veluvana, a morada do Bem-Aventurado, não viu o bosque de Nandana; assim nós pensamos.'

‘‘Yena veḷuvanaṃ diṭṭhaṃ, naranandananandanaṃ;

Sudiṭṭhaṃ nandanaṃ tena, amarindasunandanaṃ.

'Aquele que viu o Veluvana, que alegra o coração dos homens, viu verdadeiramente o bosque de Nandana, que alegra o senhor dos deuses.'

‘‘Vihāya nandanaṃ devā, otaritvā mahītalaṃ;

Rammaṃ veḷuvanaṃ disvā, na tappanti suvimhitā.

'Abandonando o bosque de Nandana, os deuses descem à terra e, ao verem o belo Veluvana, ficam maravilhados e nunca se saciam de contemplá-lo.'

‘‘Rājapuññena nibbattaṃ, buddhapuññena bhūsitaṃ;

Ko vattā tassa nissesaṃ, vanassa guṇasañcayaṃ.

'Surgido pelo mérito do rei e adornado pelo mérito do Buda, quem poderia descrever completamente a multidão de qualidades daquele bosque?'

‘‘Taṃ sutvā vanasamiddhaṃ, mama sotamanoharaṃ;

Daṭṭhukāmā tamuyyānaṃ, rañño ārocayiṃ tadā.

Ouvindo sobre a abundância daquele bosque, que era cativante aos meus ouvidos, e desejando ver aquele parque, informei então o rei.

‘‘Mahatā parivārena, tadā ca so mahīpati;

Maṃ pesesi tamuyyānaṃ, dassanāya samussukaṃ.

Com uma grande comitiva, o rei então enviou-me àquele parque, vendo que eu estava ansiosa para visitá-lo.

‘‘Gaccha passa mahābhoge, vanaṃ nettarasāyanaṃ;

Yaṃ sadā bhāti siriyā, sugatābhānurañjitaṃ.

'Vai e contempla, ó rainha de grande fortuna, o bosque que é um colírio para os olhos, que sempre brilha com esplendor, iluminado pela aura do Bem-Aventurado.'

‘‘Yadā [Pg.136] ca piṇḍāya muni, giribbajapuruttamaṃ;

Paviṭṭhohaṃ tadāyeva, vanaṃ daṭṭhumupāgamiṃ.

E quando o Sábio entrou na excelente cidade de Giribbaja para receber esmolas, exatamente naquele momento eu fui para ver o bosque.

‘‘Tadā taṃ phullavipinaṃ, nānābhamarakūjitaṃ;

Kokilāgītasahitaṃ, mayūragaṇanaccitaṃ.

Naquela época, aquela floresta florida ressoava com o zumbido de várias abelhas, acompanhada pelo canto dos cucos e pela dança de bandos de pavões.

‘‘Appasaddamanākiṇṇaṃ, nānācaṅkamabhūsitaṃ;

Kuṭimaṇḍapasaṃkiṇṇaṃ, yogīvaravirājitaṃ.

Silenciosa e livre de multidões, era adornada com vários caminhos de caminhada meditativa, repleta de cabanas e pavilhões, e resplandecente com excelentes praticantes de meditação.

‘‘Vicarantī amaññissaṃ, saphalaṃ nayanaṃ mama;

Tatthāpi taruṇaṃ bhikkhuṃ, yuttaṃ disvā vicintayiṃ.

Enquanto caminhava, pensei: 'Meus olhos foram de grande proveito'. E ali, vendo um jovem monge dedicado à meditação, refleti:

‘‘Īdise vipine ramme, ṭhitoyaṃ navayobbane;

Vasantamiva kantena, rūpena ca samanvito.

'Nesta floresta tão bela, este jovem em plena juventude, dotado de uma aparência encantadora como a própria primavera,'

‘‘Nisinno rukkhamūlamhi, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Jhāyate vatayaṃ bhikkhu, hitvā visayajaṃ ratiṃ.

'sentado ao pé de uma árvore, com a cabeça raspada e envolto em seu manto, este monge realmente medita, tendo abandonado o prazer nascido dos objetos sensoriais.'

‘‘Nanu nāma gahaṭṭhena, kāmaṃ bhutvā yathāsukhaṃ;

Pacchā jiṇṇena dhammoyaṃ, caritabbo subhaddako.

'Não deveria um leigo desfrutar dos prazeres sensoriais conforme desejar e, mais tarde, quando envelhecer, praticar este excelente Dhamma?'

‘‘Suññakanti viditvāna, gandhagehaṃ jinālayaṃ;

Upetvā jinamaddakkhaṃ, udayantaṃ va bhākaraṃ.

Pensando que a cabana perfumada, a morada do Conquistador, estava vazia, aproximei-me e vi o Conquistador, brilhante como o sol nascente.

‘‘Ekakaṃ sukhamāsīnaṃ, bījamānaṃ varitthiyā;

Disvānevaṃ vicintesiṃ, nāyaṃ lūkho narāsabho.

Sentado sozinho e confortavelmente, sendo abanado por uma mulher magnífica, ao vê-lo, pensei assim: 'Este touro entre os homens não é avesso à beleza'.

‘‘Sā kaññā kanakābhāsā, padumānanalocanā;

Bimboṭṭhī kundadasanā, manonettarasāyanā.

“Aquela jovem tinha o brilho do ouro, olhos como lótus e lábios vermelhos como o fruto bimba; seus dentes eram brancos como jasmins-kunda, um deleite para a mente e para os olhos.

‘‘Hemadolābhasavanā, kalikākārasutthanī;

Vedimajjhāva sussoṇī, rambhoru cārubhūsanā.

“Seus brincos de ouro balançavam em suas orelhas, seus seios eram belos como botões de flores; sua cintura era fina como um altar de ouro, seus quadris eram formosos, suas coxas eram como troncos de bananeira, e ela estava adornada com belos ornamentos.

‘‘Rattaṃsakupasaṃbyānā, nīlamaṭṭhanivāsanā;

Atappaneyyarūpena, hāsabhāvasamanvitā.

“Ela usava um xale vermelho sobre os ombros e uma veste azul e macia; dotada de uma beleza insaciável aos olhos, ela irradiava um semblante alegre e sorridente.

‘‘Disvā tamevaṃ cintesiṃ, ahoyamabhirūpinī;

Na mayānena nettena, diṭṭhapubbā kudācanaṃ.

“Ao vê-la, pensei assim: ‘Oh, que mulher extremamente bela! Nunca antes, em toda a minha vida, eu tinha visto alguém assim com meus próprios olhos.’

‘‘Tato [Pg.137] jarābhibhūtā sā, vivaṇṇā vikatānanā;

Bhinnadantā setasirā, salālā vadanāsuci.

“Então, ela foi oprimida pela velhice: perdeu a cor, seu rosto ficou desfigurado, seus dentes quebraram, sua cabeça ficou branca de cabelos grisalhos, e sua boca tornou-se impura, cheia de saliva.

‘‘Saṃkhittakaṇṇā setakkhī, lambāsubhapayodharā;

Valivitatasabbaṅgī, sirāvitatadehinī.

“Suas orelhas murcharam, seus olhos ficaram esbranquiçados, seus seios tornaram-se caídos e feios; todo o seu corpo ficou coberto de rugas e suas veias tornaram-se salientes por toda a pele.

‘‘Nataṅgā daṇḍadutiyā, upphāsulikatā kisā;

Pavedhamānā patitā, nissasantī muhuṃ muhuṃ.

“Com o corpo curvado, apoiando-se em um cajado, magra e com as costelas salientes, ela caiu tremendo, suspirando repetidamente.

‘‘Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano;

Dhiratthu rūpaṃ asuciṃ, ramante yattha bālisā.

“Então, surgiu em mim um profundo senso de urgência espiritual, um espanto que arrepiou os meus cabelos: ‘Maldito seja este corpo impuro, no qual os tolos se deleitam!’

‘‘Tadā mahākāruṇiko, disvā saṃviggamānasaṃ;

Udaggacitto sugato, imā gāthā abhāsatha.

“Então, vendo-me com a mente tomada pelo temor espiritual, o grandemente compassivo, o Bem-Aventurado, com a mente elevada, recitou estas estrofes:

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kheme samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ.

“Olha, Khemā, para este corpo doente, impuro, pútrido, que vaza por cima e escorre por baixo, tão apreciado pelos tolos!

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidā bahulā bhava.

“Desenvolve a mente na contemplação da impureza do corpo, unificada e bem concentrada. Que a atenção plena direcionada ao corpo esteja sempre contigo; cultiva um profundo desencanto.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaya.

“Como é este corpo, assim é aquele cadáver; como é aquele cadáver, assim será este corpo. Abandona o desejo pelo corpo, tanto interno quanto externo.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasi.

“Cultiva a contemplação do sem-características e abandona a tendência latente ao orgulho. Pela plena compreensão e superação do orgulho, viverás em perfeita paz.

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

“Aqueles que estão dominados pela cobiça caem na corrente da avidez que eles mesmos criaram, assim como a aranha cai em sua própria teia. Tendo cortado também esse laço, os sábios partem para a vida sem lar, sem apego, abandonando os prazeres sensoriais.

‘‘Tato kallitacittaṃ maṃ, ñatvāna narasārathi;

Mahānidānaṃ desesi, suttantaṃ vinayāya me.

“Então, sabendo que minha mente estava pronta e receptiva, o Guia dos Homens ensinou-me o Mahānidāna Sutta para a minha orientação.

‘‘Sutvā suttantaseṭṭhaṃ taṃ, pubbasaññamanussariṃ;

Tattha ṭhitāvahaṃ santī, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ.

“Ao ouvir aquele excelente discurso, refleti sobre minhas percepções errôneas anteriores. Permanecendo ali mesmo, pacificada, purifiquei o olho do Dhamma.

‘‘Nipatitvā mahesissa, pādamūlamhi tāvade;

Accayaṃ desanatthāya, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Imediatamente me prostrei aos pés do Grande Sábio e, para confessar minha falta, disse estas palavras:

‘‘Namo [Pg.138] te sabbadassāvi, namo te karuṇākara;

Namo te tiṇṇasaṃsāra, namo te amataṃ dada.

“Homenagem a ti, ó Onisciente! Homenagem a ti, ó Fonte de Compaixão! Homenagem a ti, ó Aquele que cruzou o samsara! Homenagem a ti, ó Dador do Imortal!

‘‘Diṭṭhigahanapakkhandā, kāmarāgavimohitā;

Tayā sammā upāyena, vinītā vinaye ratā.

“Perdida no emaranhado de visões errôneas, iludida pela cobiça sensorial, fui corretamente guiada por ti através de meios hábeis, e agora me deleito em tua disciplina.

‘‘Adassanena vibhogā, tādisānaṃ mahesinaṃ;

Anubhonti mahādukkhaṃ, sattā saṃsārasāgare.

“Por não verem grandes sábios como tu, privados de riqueza espiritual, os seres experimentam grande sofrimento no oceano do samsara.

‘‘Yadāhaṃ lokasaraṇaṃ, araṇaṃ araṇantaguṃ;

Nāddasāmi adūraṭṭhaṃ, desayāmi tamaccayaṃ.

“Quando eu não te vi, o Refúgio do Mundo, livre de máculas, que alcançou o Nirvana, mesmo estando tão perto, eu confesso essa falta.

‘‘Mahāhitaṃ varadadaṃ, ahitoti visaṅkitā;

Nopesiṃ rūpaniratā, desayāmi tamaccayaṃ.

“Apegada à beleza física, hesitei e suspeitei de ti, que trazes grande benefício e concedes o excelente Nirvana, achando que não me trarias proveito, e por isso não me aproximei; eu confesso essa falta.

‘‘Tadā madhuranigghoso, mahākāruṇiko jino;

Avoca tiṭṭha khemeti, siñcanto amatena maṃ.

“Então, o Vitorioso de voz doce e grande compaixão disse-me: ‘Basta, Khemā’, como se me banhasse com o néctar do Imortal.

‘‘Tadā pakamya sirasā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Gantvā disvā narapatiṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Então, curvando-me diante dele com a cabeça e fazendo a circunvolução respeitosa, retornei e, ao ver o rei, disse-lhe estas palavras:

‘‘Aho sammā upāyo te, cintitoyamarindama;

Vanadassanakāmāya, diṭṭho nibbānato muni.

“Oh, que excelente meio hábil planejaste, ó domador de inimigos! Eu, que apenas desejava ver a floresta, acabei vendo o Sábio livre de toda avidez.

‘‘Yadi te ruccate rāja, sāsane tassa tādino;

Pabbajissāmi rūpehaṃ, nibbinnā munivāṇinā.

“Se te agrada, ó rei, eu me tornarei monja no ensinamento daquele Nobre Ser; pois, pelas palavras do Sábio, tornei-me completamente desencantada com a beleza física.

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, tadāha sa mahīpati;

Anujānāmi te bhadde, pabbajjā tava sijjhatu.

“Juntando as mãos em reverência, o rei então disse: ‘Eu te dou permissão, nobre senhora. Que a tua ordenação seja plenamente bem-sucedida!’

‘‘Pabbajitvā tadā cāhaṃ, addhamāse upaṭṭhite;

Dīpodayañca bhedañca, disvā saṃviggamānasā.

“Tendo me ordenado, quando se passaram quinze dias, observei o acender e o apagar da chama de uma lâmpada e, com a mente tomada por temor espiritual,

‘‘Nibbinnā sabbasaṅkhāre, paccayākārakovidā;

Caturoghe atikkamma, arahattamapāpuṇiṃ.

“desencantei-me de todas as formações condicionadas. Tornando-me perita na originação dependente, cruzei as quatro correntes e alcancei o estado de Arahant.

‘‘Iddhīsu ca vasī āsiṃ, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī cāpi bhavāmahaṃ.

“Tornei-me mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; sou também mestre no conhecimento que lê a mente dos outros.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.139] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Com todas as máculas destruídas, não há mais renascimento para mim.

‘‘Atthadhammaniruttīsa, paṭibhāne tatheva ca;

Parisuddhaṃ mama ñāṇaṃ, uppannaṃ buddhasāsane.

“No ensinamento do Buda, surgiu em mim o conhecimento perfeitamente puro sobre o significado, o Dhamma, a linguagem e a inteligência analítica.

‘‘Kusalāhaṃ visuddhīsu, kathāvatthuvisāradā;

Abhidhammanayaññū ca, vasippattāmhi sāsane.

“Sou habilidosa nas purificações, confiante nos temas de discussão e conhecedora do método do Abhidhamma; alcancei o pleno domínio no ensinamento.

‘‘Tato toraṇavatthusmiṃ, raññā kosalasāminā;

Pucchitā nipuṇe pañhe, byākarontī yathātathaṃ.

“Mais tarde, na vila de Toraṇavatthu, sendo questionada pelo rei Pasenadi, o senhor de Kosala, sobre perguntas sutis, respondi-as exatamente como são.

‘‘Tadā sa rājā sugataṃ, upasaṅkamma pucchatha;

Tatheva buddho byākāsi, yathā te byākatā mayā.

“Então, aquele rei aproximou-se do Bem-Aventurado e perguntou-lhe; o Buda respondeu-lhe exatamente da mesma forma como eu havia respondido.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Mahāpaññānamaggāti, bhikkhunīnaṃ naruttamo.

“O Vitorioso, o supremo entre os homens, satisfeito com essa minha habilidade, declarou-me a principal entre as monjas de grande sabedoria.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.2.289-383);

“Minhas impurezas foram queimadas... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca viharantiyā imissā theriyā satipi aññāsaṃ khīṇāsavattherīnaṃ paññāvepullappattiyaṃ tattha pana katādhikāratāya mahāpaññābhāvo pākaṭo ahosi. Tathā hi naṃ bhagavā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā’’ti (a. ni. 1.235-236) mahāpaññatāya aggaṭṭhāne ṭhapesi. Taṃ ekadivasaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ māro pāpimā taruṇarūpena upasaṅkamitvā kāmehi palobhento –

Tendo alcançado o estado de Arahant e vivendo na felicidade do fruto e do Nirvana, embora houvesse outras anciãs arahants que possuíam abundante sabedoria, o estado de grande sabedoria desta anciã tornou-se evidente devido aos seus méritos passados. De fato, o Abençoado, sentado no meio da assembleia de nobres no grande mosteiro de Jetavana, ao designar as monjas em suas respectivas posições de destaque, colocou-a na posição principal devido à sua grande sabedoria, dizendo: ‘Ó monges, a principal entre as minhas discípulas monjas de grande sabedoria é Khemā’. Um dia, enquanto ela estava sentada ao pé de uma árvore para o descanso diurno, o maligno Mara aproximou-se na forma de um jovem e, tentando seduzi-la com prazeres sensuais, disse esta estrofe:

139.

139.

‘‘Daharā tvaṃ rūpavatī, ahampi daharo yuvā;

Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase’’ti. – gāthamāha;

“Tu és jovem e bela, e eu também sou um jovem rapaz. Vem, Khemā, vamos nos deleitar ao som de uma orquestra de cinco instrumentos!”

Tassattho – kheme, tvaṃ taruṇappattā, yobbane ṭhitā rūpasampannā, ahampi taruṇo yuvā, tasmā mayaṃ yobbaññaṃ akhepetvā pañcaṅgikena turiyena vajjamānena ehi kāmakhiḍḍāratiyā ramāma kīḷāmāti.

O significado é: ‘Ó Khemā, tu alcançaste a juventude, estás na flor da idade e és dotada de beleza; eu também sou um jovem rapaz. Portanto, vem, sem desperdiçar a nossa juventude, vamos nos divertir e brincar nos deleites sensuais ao som de uma orquestra de cinco instrumentos tocando’.

Taṃ [Pg.140] sutvā sā kāmesu sabbadhammesu ca attano virattabhāvaṃ tassa ca mārabhāvaṃ attābhinivesesu sattesu attano thāmagataṃ appasādaṃ katakiccatañca pakāsentī –

Ouvindo isso, revelando seu próprio desapego em relação aos prazeres sensuais e a todas as coisas, sabendo que ele era Mara, expressando sua forte aversão pelos seres apegados à ilusão de um eu, e declarando que havia realizado seu dever espiritual, ela recitou estas estrofes:

140.

140.

‘‘Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

“Sinto-me cansada e tenho repulsa por este corpo pútrido, doente e perecível. O desejo sensual foi totalmente erradicado.

141.

141.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

“Os prazeres sensuais são como espadas e estacas; os agregados são como um cepo de execução. Aquilo que chamas de prazer sensual tornou-se agora aversão para mim.

142.

142.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

“O deleite foi destruído em todos os aspectos; a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno: tu foste derrotado, ó ceifador!

143.

143.

‘‘Nakkhattāni namassantā, aggiṃ paricaraṃ vane;

Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

“Adorando as estrelas e cultuando o fogo na floresta, sem conhecer as coisas como realmente são, os tolos pensavam que isso traria a purificação.

144.

144.

‘‘Ahañca kho namassantī, sambuddhaṃ purisuttamaṃ;

Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“Mas eu, prestando homenagem ao Buda perfeitamente desperto, o supremo entre os homens, estou liberta de todos os sofrimentos, seguindo as instruções do Mestre.”

Tattha aggiṃ paricaraṃ vaneti tapovane aggihuttaṃ paricaranto. Yathābhuccamajānantāti pavattiyo yathābhūtaṃ aparijānantā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

Aqui, ‘cultuando o fogo na floresta’ significa realizar o sacrifício do fogo na floresta de ascetas. ‘Sem conhecer as coisas como realmente são’ significa não compreender a realidade dos fatos. O restante aqui é evidente, conforme o método já explicado anteriormente.

Khemātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre as estrofes da anciã Khemā está concluído.

4. Sujātātherīgāthāvaṇṇanā

4. O comentário sobre as estrofes da anciã Sujātā

Alaṅkatā suvasanātiādikā sujātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde sāketanagare seṭṭhikule nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi samānajātikassa seṭṭhiputtassa dinnā hutvā patikulaṃ gatā. Tattha tena saddhiṃ sukhasaṃvāsaṃ vasantī ekadivasaṃ uyyānaṃ gantvā nakkhattakīḷaṃ kīḷitvā parijanena [Pg.141] saddhiṃ nagaraṃ āgacchantī añjanavane satthāraṃ disvā pasannamānasā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā kallacittataṃ ñatvā upari sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ pakāsesi. Sā desanāvasāne attano katādhikāratāya ñāṇassa paripākaṃ gatattā ca, satthu ca desanāvilāsena yathānisinnāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā gehaṃ gantvā sāmikañca mātāpitaro ca anujānāpetvā satthuāṇāya bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaji. Pabbajitvā ca attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

As estrofes que começam com ‘Adornada, bem vestida’ são da anciã Sujātā. Ela também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências ações meritórias que servem de apoio para a libertação do samsara, gradualmente reuniu os requisitos para a libertação. Nesta época de surgimento do Buda, ela nasceu em uma família de banqueiros na cidade de Sāketa. Ao atingir a maioridade, foi dada por seus pais em casamento a um filho de banqueiro de mesma classe social e foi para a casa do marido. Vivendo ali em feliz união com ele, um dia ela foi a um parque para se divertir no festival das estrelas. Ao retornar para a cidade com sua comitiva, viu o Mestre na floresta de Añjana. Com a mente cheia de devoção, aproximou-se, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Mestre pregou-lhe o discurso gradual e, sabendo que sua mente estava pronta, revelou-lhe o ensinamento especial dos Budas (as Quatro Nobres Verdades). Ao final do discurso, devido aos seus méritos passados, ao amadurecimento de sua sabedoria e à beleza da pregação do Mestre, ela alcançou o estado de Arahant exatamente onde estava sentada, junto com as quatro análises analíticas. Tendo prestado homenagem ao Mestre, voltou para casa, obteve a permissão de seu marido e de seus pais e, com a autorização do Mestre, foi ao mosteiro das monjas e ordenou-se na presença delas. Após ordenar-se, revisando sua própria prática, ela recitou estas estrofes como uma declaração solene:

145.

145.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā;

Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

“Adornada, bem vestida, usando guirlandas de flores e ungida com sândalo, coberta com todos os tipos de ornamentos e cercada por um grupo de servas,

146.

146.

‘‘Annaṃ pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakaṃ;

Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṃ.

“levando comida e bebida, além de alimentos mastigáveis e consumíveis em abundância, saí de casa e dirigi-me ao parque.

147.

147.

‘‘Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṃ gharaṃ;

Vihāraṃ daṭṭhuṃ pāvisiṃ, sākete añjanaṃ vanaṃ.

“Depois de me divertir e brincar ali, ao retornar para minha própria casa, entrei na floresta de Añjana, perto de Sāketa, para ver o mosteiro.

148.

148.

‘‘Disvāna lokapajjotaṃ, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

“Tendo visto o Farol do Mundo, prestei-lhe homenagem e aproximei-me. Ele, o Dotado de Visão, por compaixão, ensinou-me o Dhamma.

149.

149.

‘‘Sutvā ca kho mahesissa, saccaṃ sampaṭivijjhahaṃ;

Tattheva virajaṃ dhammaṃ, phusayiṃ amataṃ padaṃ.

“Ao ouvir o Grande Sábio, compreendi plenamente as verdades. Ali mesmo, alcancei o Dhamma livre de máculas, o estado imortal.

150.

150.

‘‘Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, amoghaṃ buddhasāsana’’nti. –

“Então, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma, entrei na vida sem lar. Os três conhecimentos superiores foram alcançados; o ensinamento do Buda não é em vão!”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estas estrofes.

Tattha alaṅkatāti vibhūsitā. Taṃ pana alaṅkatākāraṃ dassetuṃ ‘‘suvasanā mālinī candanokkhitā’’ti vuttaṃ. Tattha mālinīti mālādhārinī. Candanokkhitāti candanānulittā. Sabbābharaṇasañchannāti hatthūpagādīhi sabbehi ābharaṇehi alaṅkāravasena sañchāditasarīrā.

Aqui, ‘adornada’ significa decorada. Para mostrar essa forma de adorno, foi dito: ‘bem vestida, usando guirlandas de flores, ungida com sândalo’. Aqui, ‘mālinī’ significa aquela que usa guirlandas. ‘Candanokkhitā’ significa ungida com sândalo. ‘Sabbābharaṇasañchannā’ significa com o corpo totalmente coberto por todos os tipos de ornamentos, como braceletes e outros adereços.

Annaṃ [Pg.142] pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakanti sāliodanādiannaṃ, ambapānādipānaṃ, piṭṭhakhādanīyādikhajjaṃ, avasiṭṭhaṃ āhārasaṅkhātaṃ bhojjañca pahūtaṃ gahetvā. Uyyānamabhihārayinti nakkhattakīḷāvasena uyyānaṃ upanesiṃ. Annapānādiṃ tattha ānetvā saha parijanena kīḷantī ramantī paricāresinti adhippāyo.

Em ‘levando comida e bebida, além de alimentos mastigáveis e consumíveis em abundância’, refere-se a levar em grande quantidade arroz de grão fino, sucos de frutas como manga, bolos de farinha e outros alimentos consumíveis. ‘Dirigi-me ao parque’ significa que ela levou essas provisões ao parque para o festival das estrelas. O sentido é que, tendo levado comida, bebida e outros itens para lá, ela se divertiu, brincou e desfrutou do passeio junto com sua comitiva.

Sākete añjanaṃ vananti sāketasamīpe añjanavane vihāraṃ pāvisiṃ.

Em ‘na floresta de Añjana, perto de Sāketa’, significa que ela entrou no mosteiro localizado na floresta de Añjana, nas proximidades de Sāketa.

Lokapajjotanti ñāṇapajjotena lokassa pajjotabhūtaṃ.

"Luz do mundo" (Lokapajjota) significa aquele que se tornou a luz para o mundo através da luz da sabedoria.

Phusayinti phusiṃ, adhigacchinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

"Toquei" (phusayiṃ) significa "alcancei" ou "obtive". O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Sujātātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Theri Sujātā está concluído.

5. Anopamātherīgāthāvaṇṇanā

5. Comentário sobre os versos da Theri Anopamā

Ucce kuletiādikā anopamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena vimuttiparipācanīye dhamme paribrūhitvā imasmiṃ buddhuppāde sāketanagare majjhassa nāma seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Tassā rūpasampattiyā anopamāti nāmaṃ ahosi. Tassā vayappattakāle bahū seṭṭhiputtā rājamahāmattā rājāno ca pitu dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘attano dhītaraṃ anopamaṃ dehi, idañcidañca te dassāmā’’ti. Sā taṃ sutvā upanissayasampannatāya ‘‘gharāvāsena mayhaṃ attho natthī’’ti satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā ñāṇassa paripākaṃ gatattā desanānusārena vipassanaṃ ārabhitvā taṃ ussukkāpentī maggapaṭipāṭiyā tatiyaphale patiṭṭhāsi. Sā satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthuāṇāya bhikkhunupassayaṃ upagantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā sattame divase arahattaṃ sacchikatvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Os versos que começam com "Em uma família de alta linhagem" (Ucce kule) foram proferidos pela Theri Anopamā. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências méritos que serviram de forte apoio para a libertação do ciclo de renascimentos, cultivando gradualmente as qualidades que amadurecem a libertação, renasceu nesta era do surgimento do Buda na cidade de Sāketa como filha do banqueiro chamado Majjha. Devido à perfeição de sua beleza física, seu nome veio a ser Anopamā (Incomparável). Quando ela atingiu a maioridade, muitos filhos de banqueiros, ministros reais e reis enviaram mensageiros ao seu pai, dizendo: "Dá-nos tua filha Anopamā, e te daremos esta e aquela riqueza". Ela, ao ouvir isso, por possuir fortes condições de apoio espiritual, pensou: "Não tenho interesse na vida doméstica". Dirigiu-se à presença do Mestre, ouviu o Dhamma e, devido ao amadurecimento de sua sabedoria, iniciou a prática de Vipassana de acordo com o ensinamento. Esforçando-se nessa prática, estabeleceu-se no terceiro fruto (Anāgāmi) através do caminho gradual. Ela pediu ao Mestre a ordenação e, por ordem do Mestre, dirigiu-se ao mosteiro das bhikkhunis, ordenando-se na presença delas. No sétimo dia, realizou o estado de Arhat. Revisando sua própria prática, proferiu estes versos como uma declaração solene:

151.

151.

‘‘Ucce kule ahaṃ jātā, bahuvitte mahaddhane;

Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

"Nasci em uma família de alta linhagem, de muitos recursos e grande riqueza; dotada de beleza e bela forma física, filha legítima de Majjha.

152.

152.

‘‘Patthitā [Pg.143] rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā;

Pitu me pesayī dūtaṃ, detha mayhaṃ anopamaṃ.

"Fui desejada por príncipes, cobiçada por filhos de banqueiros; eles enviaram mensageiros ao meu pai, dizendo: 'Dai-me Anopamā!'

153.

153.

‘‘Yattakaṃ tulitā esā, tuyhaṃ dhītā anopamā;

Tato aṭṭhaguṇaṃ dassaṃ, hiraññaṃ ratanāni ca.

"'O quanto quer que esta tua filha Anopamā seja avaliada, darei oito vezes mais do que isso em ouro e pedras preciosas.'"

154.

154.

‘‘Sāhaṃ disvāna sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ anuttaraṃ;

Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṃ upāvisiṃ.

"Eu, então, tendo visto o Buda perfeitamente iluminado, o supremo do mundo, o insuperável, e tendo reverenciado os seus pés, sentei-me a um lado.

155.

155.

‘‘So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo;

Nisinnā āsane tasmiṃ, phusayiṃ tatiyaṃ phalaṃ.

"Ele, o Gotama, ensinou-me o Dhamma por compaixão; sentada naquele mesmo assento, alcancei o terceiro fruto.

156.

156.

‘‘Tato kesāni chetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visesitā’’ti. –

"Depois disso, tendo cortado os cabelos, entrei na vida sem lar; hoje é a minha sétima noite desde que o desejo foi completamente extinto."

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha ucce kuleti uḷāratame vessakule. Bahuvitteti alaṅkārādipahūtavittūpakaraṇe. Mahaddhaneti nidhānagatasseva cattārīsakoṭiparimāṇassa mahato dhanassa atthibhāvena mahaddhane ahaṃ jātāti yojanā. Vaṇṇarūpena sampannāti vaṇṇasampannā ceva rūpasampannā ca, siniddhabhāsurāya chavisampattiyā vatthābharaṇādisarīrāvayavasampattiyā ca samannāgatāti attho. Dhītā majjhassa atrajāti majjhanāmassa seṭṭhino orasā dhītā.

Nesses versos, "em uma família de alta linhagem" (ucce kule) significa em uma mui nobre família de comerciantes (vessa). "De muitos recursos" (bahuvitte) significa possuir abundantes ornamentos, vestimentas e utensílios. "De grande riqueza" (mahaddhane) refere-se à existência de uma imensa fortuna acumulada de cerca de quarenta dezenas de milhões; a construção é: "nasci em uma família de grande riqueza". "Dotada de beleza e forma física" (vaṇṇarūpena sampannā) significa que ela era dotada de uma pele suave e radiante, bem como de uma bela compleição física adornada com roupas e ornamentos. "Filha legítima de Majjha" (dhītā majjhassa atrajā) significa a filha nascida do próprio peito do banqueiro chamado Majjha.

Patthitā rājaputtehīti ‘‘kathaṃ nu kho taṃ labheyyāmā’’ti rājakumārehi abhipatthitā. Seṭṭhiputtehi gijjhitāti tathā seṭṭhikumārehipi abhigijjhitā paccāsīsitā. Detha mayhaṃ anopamanti rājaputtādayo ‘‘detha mayhaṃ anopamaṃ detha mayha’’nti pitu santike dūtaṃ pesayiṃsu.

"Desejada por príncipes" (patthitā rājaputtehi) significa desejada por príncipes reais que pensavam: "Como poderíamos obtê-la?". "Cobiçada por filhos de banqueiros" (seṭṭhiputtehi gijjhitā) significa igualmente cobiçada e ansiosamente esperada por filhos de banqueiros. "Dai-me Anopamā" (detha mayhaṃ anopamaṃ) significa que os príncipes e outros enviaram mensageiros à presença do pai dela, dizendo: "Dai-me Anopamā, dai-me Anopamā!".

Yattakaṃ tulitā esāti ‘‘tuyhaṃ dhītā anopamā yattakaṃ dhanaṃ agghatī’’ti tulitā lakkhaṇaññūhi paricchinnā, ‘‘tato aṭṭhaguṇaṃ dassāmī’’ti pitu me pesayi dūtanti yojanā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

"O quanto quer que esta seja avaliada" (yattakaṃ tulitā esā) significa avaliada por especialistas em marcas corporais que determinaram o seu valor, dizendo: "Tua filha Anopamā vale tanta riqueza". A construção é: "enviaram mensageiros ao meu pai dizendo: 'Darei oito vezes mais do que esse valor avaliado'". O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada acima.

Anopamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Theri Anopamā está concluído.

6. Mahāpajāpatigotamītherīgāthāvaṇṇanā

6. Comentário sobre os versos da Theri Mahāpajāpatigotamī

Buddha [Pg.144] vīra namo tyatthūtiādikā mahāpajāpatigotamiyā gāthā. Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā, kassapassa ca bhagavato antare amhākañca bhagavato buddhasuññe loke bārāṇasiyaṃ pañcannaṃ dāsisatānaṃ jeṭṭhikā hutvā nibbatti. Atha sā vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhe nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā, nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā, vassūpanāyikasamaye kuṭiyā atthāya hatthakammaṃ pariyesante disvā, tā dāsiyo tāsaṃ attano ca sāmike samādapetvā caṅkamādiparivārasampannā pañca kuṭiyo kāretvā, mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyabhājanādīni upaṭṭhapetvā paccekabuddhe temāsaṃ tattheva vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yā attano vāradivase bhikkhaṃ dātuṃ na sakkoti, tassā sayaṃ sakagehato nīharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ paṭijaggitvā pavāraṇāya sampattāya ekekaṃ dāsiṃ ekekaṃ sāṭakaṃ vissajjāpesi. Pañcathūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā tāsaṃ passantīnaṃyeva ākāsena gandhamādanapabbataṃ agamaṃsu.

Os versos que começam com "Ó Buda heroico, reverência a ti" (Buddhavīra namo tyatthu) foram proferidos pela Theri Mahāpajāpatigotamī. Diz-se que ela também, no tempo do Abençoado Padumuttara, tendo nascido em uma família de boa linhagem na cidade de Haṃsavatī, ao atingir a idade da razão, ouviu o Dhamma na presença do Mestre. Vendo o Mestre estabelecer uma certa bhikkhuni na posição suprema entre as de maior antiguidade (rattaññū), ela realizou um ato meritório extraordinário e aspirou àquela mesma posição. Por toda a vida, realizou atos meritórios como generosidade e outros, transmigrando entre deuses e humanos por cem mil eras. No intervalo entre o Abençoado Kassapa e o nosso Abençoado, em um mundo vazio de Budas, ela renasceu em Bārāṇasī como a líder de quinhentas servas. Então, na época da aproximação do retiro das chuvas, vendo os cinco Budas Pacceka — que haviam descido da caverna Nandamūlaka para Isipatana, esmolado por esmolas na cidade e retornado a Isipatana — procurando por trabalho manual para construir cabanas para o retiro das chuvas, ela persuadiu aquelas servas, os maridos delas e o seu próprio marido a ajudarem. Ela fez construir cinco cabanas equipadas com caminhos de caminhada e outras instalações, providenciou camas, assentos, água potável, água para uso e utensílios, e, obtendo o consentimento dos Budas Pacceka para residirem ali por três meses, estabeleceram um sistema de oferta de refeições em rodízio. Se alguma delas, no dia de seu próprio rodízio, não fosse capaz de oferecer a refeição, ela mesma retirava de sua própria casa e a dava. Tendo assim cuidado deles por três meses, quando chegou o dia da cerimônia de Pavāraṇā, ela fez com que cada serva doasse uma veste. Houve quinhentas vestes de tecido grosso. Tendo-as trocado por tecidos melhores, ela fez conjuntos de três mantos para os cinco Budas Pacceka e os ofereceu. Os Budas Pacceka, enquanto elas observavam, partiram pelo ar em direção ao monte Gandhamādana.

Tāpi sabbā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsaṃ jeṭṭhikā tato cavitvā bārāṇasiyā avidūre pesakāragāme pesakārajeṭṭhakassa gehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, padumavatiyā putte pañcasate paccekabuddhe disvā sampiyāyamānā sabbe vanditvā bhikkhaṃ adāsi. Te bhattakiccaṃ katvā gandhamādanameva agamaṃsu. Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva devadahanagare mahāsuppabuddhassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, gotamītissā gottāgatameva nāmaṃ ahosi; mahāmāyāya kaniṭṭhabhaginī. Lakkhaṇapāṭhakāpi ‘‘imāsaṃ dvinnampi kucchiyaṃ vasitā dārakā cakkavattino [Pg.145] bhavissantī’’ti byākariṃsu. Suddhodanamahārājā vayappattakāle dvepi maṅgalaṃ katvā attano gharaṃ abhinesi.

Todas elas também, tendo praticado o bem por toda a vida, renasceram no mundo dos deuses. A líder delas, ao falecer daquela existência, renasceu na casa do chefe dos tecelões em uma aldeia de tecelões não muito longe de Bārāṇasī. Ao atingir a idade da razão, tendo visto os quinhentos Budas Pacceka que eram filhos da rainha Padumavatī, cheia de afeto, reverenciou a todos e ofereceu-lhes esmolas de comida. Eles, tendo terminado a refeição, retornaram ao monte Gandhamādana. Ela também, tendo praticado o bem por toda a vida e transmigrado entre deuses e humanos, antes mesmo do nascimento do nosso Mestre, renasceu no palácio do grande rei Suppabuddha na cidade de Devadaha. Seu nome veio a ser Gotamī, derivado de sua linhagem familiar; ela era a irmã mais nova de Mahāmāyā. Os leitores de marcas corporais profetizaram: "Os filhos que residirem no ventre de ambas estas duas serão monarcas universais (cakkavattis)". Quando elas atingiram a maioridade, o grande rei Suddhodana realizou a cerimônia de casamento com ambas e levou-as para o seu próprio palácio.

Aparabhāge amhākaṃ satthari uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anupubbena tattha tattha veneyyānaṃ anuggahaṃ karonte vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharante suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhā arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Atha mahāpajāpatigotamī pabbajitukāmā hutvā satthāraṃ ekavāraṃ pabbajjaṃ yācamānā alabhitvā dutiyavāraṃ kese chindāpetvā kāsāyāni acchādetvā kalahavivādasuttantadesanāpariyosāne (su. ni. 868 ādayo) nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ sakyakumārasatānaṃ pādaparicārikāhi saddhiṃ vesāliṃ gantvā ānandattheraṃ satthāraṃ yācāpetvā aṭṭhahi garudhammehi (a. ni. 8.51; cūḷava. 403) pabbajjañca upasampadañca paṭilabhi. Itarā pana sabbāpi ekatoupasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva.

Posteriormente, quando o nosso Mestre, tendo surgido no mundo e posto em movimento a nobre Roda do Dhamma, gradualmente concedia o seu favor aos seres a serem guiados aqui e ali, e residia no pavilhão Kūṭāgārasālā perto de Vesālī, o grande rei Suddhodana, sob o guarda-sol branco real, realizou o estado de Arhat e alcançou o Parinirvana. Então, Mahāpajāpatigotamī, desejando ordenar-se, pediu a ordenação ao Mestre uma vez, mas não a obteve. Posteriormente, tendo feito cortar os cabelos e vestindo mantos cor de açafrão, ela partiu junto com as esposas dos quinhentos príncipes Sakyas que haviam se ordenado no final do ensinamento do Kalahavivāda Sutta. Tendo ido a Vesālī, ela fez com que o Thera Ānanda intercedesse junto ao Mestre e, por meio das oito regras estritas (garudhammas), obteve tanto a ordenação inicial quanto a ordenação completa. Todas as outras mulheres também obtiveram a ordenação completa em conjunto. Este é o resumo aqui; em detalhes, porém, esta história é exatamente como consta nos textos canônicos.

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpatigotamī satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanamanuyuñjantī na cirasseva abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇi. Sesā pana pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādapariyosāne (ma. ni. 3.398 ādayo) chaḷabhiññā ahesuṃ. Athekadivasaṃ satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento mahāpajāpatigotamiṃ rattaññūnaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī kataññutāya ṭhatvā ekadivasaṃ satthu guṇābhitthavanapubbakaupakārakavibhāvanāmukhena aññaṃ byākarontī –

Tendo assim obtido a ordenação completa, Mahāpajāpatigotamī aproximou-se do Mestre, reverenciou-o e permaneceu de pé a um lado. Então o Mestre ensinou-lhe o Dhamma. Ela, tendo tomado o tema de meditação na presença do Mestre e dedicando-se à meditação, em pouco tempo alcançou o estado de Arhat, acompanhado pelos conhecimentos diretos e pelas discriminações analíticas. Quanto às outras quinhentas bhikkhunis, no final da exortação de Nandaka, tornaram-se detentoras dos seis conhecimentos diretos. Então, um dia, o Mestre, sentado no meio da assembleia dos nobres no grande mosteiro de Jetavana, ao designar as bhikkhunis para as suas respectivas posições de destaque, estabeleceu Mahāpajāpatigotamī na posição suprema entre as bhikkhunis de maior antiguidade (rattaññū). Ela, passando o tempo na felicidade do fruto e na felicidade do Nirvana, estabelecida na gratidão, um dia, por meio da revelação do benefício recebido precedida pelo louvor às qualidades do Mestre, declarando a sua realização final, proferiu estes versos:

157.

157.

‘‘Buddhavīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama;

Yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ janaṃ.

"Ó Buda heroico, reverência a ti, supremo entre todos os seres! Tu que me libertaste do sofrimento, bem como a muitas outras pessoas.

158.

158.

‘‘Sabbadukkhaṃ pariññātaṃ, hetutaṇhā visositā;

Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, nirodho phusito mayā.

"Todo o sofrimento foi plenamente compreendido, o desejo causador foi completamente seco; o Caminho Óctuplo foi cultivado e a cessação foi por mim alcançada.

159.

159.

‘‘Mātā [Pg.146] putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṃ;

Yathābhuccamajānantī, saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ.

"No passado, fui mãe, filho, pai, irmão e avó; não conhecendo a realidade como ela é, transmigrei sem encontrar descanso.

160.

160.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

"De fato, aquele Abençoado foi por mim visto; este corpo é o meu último. O ciclo de renascimentos foi completamente destruído; agora não há mais renascimento.

161.

161.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passe, esā buddhāna vandanā.

"Ver os discípulos de energia empreendida, de mentes resolutas, sempre de firme esforço e harmoniosos — esta é a verdadeira reverência aos Budas.

162.

162.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, māyā janayi gotamaṃ;

Byādhimaraṇatunnānaṃ, dukkhakkhandhaṃ byapānudī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

"Certamente, para o benefício de muitos, Māyā deu à luz Gotama; ele removeu a massa de sofrimento daqueles afligidos pela doença e pela morte." — Ela proferiu estes versos.

Tattha buddhavīrāti catusaccabuddhesu vīra, sabbabuddhā hi uttamavīriyehi catusaccabuddhehi vā catubbidhasammappadhānavīriyanipphattiyā vijitavijayattā vīrā nāma. Bhagavā pana vīriyapāramipāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānena sātisayacatubbidhasammappadhānakiccanipphattiyā tassā ca veneyyasantāne sammadeva patiṭṭhāpitattā visesato vīriyayuttatāya vīroti vattabbataṃ arahati. Namo tyatthūti namo namakkāro te hotu. Sabbasattānamuttamāti apadādibhedesu sattesu sīlādiguṇehi uttamo bhagavā. Tadekadesaṃ satthupakāraguṇaṃ dassetuṃ, ‘‘yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ jana’’nti vatvā attano dukkhā pamuttabhāvaṃ vibhāventī ‘‘sabbadukkha’’nti gāthamāha.

Nesses versos, "Ó Buda heroico" (budhavīra) significa herói entre os Budas que compreenderam as Quatro Verdades. De fato, todos os Budas são chamados de "heróis" (vīrā) porque alcançaram a vitória por meio de sua energia suprema, ou por compreenderem as Quatro Verdades, ou por realizarem a energia dos quatro tipos de esforço correto. O Abençoado, porém, devido ao preenchimento da perfeição da energia, pela determinação da energia dotada de quatro fatores, pela realização da atividade dos quatro tipos de esforço correto de modo extraordinário, e por ter estabelecido perfeitamente essa mesma energia no fluxo mental dos seres a serem guiados, merece ser chamado de "Herói" (vīra) devido à sua associação especial com a energia. "Reverência a ti" (namo tyatthu) significa que a reverência e a homenagem sejam para ti. "Supremo entre todos os seres" (sabbasattānamuttama) significa que o Abençoado é o supremo entre os seres — quer sejam sem pés, etc. — devido às suas qualidades como a virtude, etc. Para mostrar uma parte desse benefício concedido pelo Mestre, tendo dito: "Tu que me libertaste do sofrimento, bem como a muitas outras pessoas", revelando a sua própria libertação do sofrimento, ela proferiu o verso que começa com "Todo o sofrimento" (sabbadukkhaṃ).

Puna yato pamocesi, taṃ vaṭṭadukkhaṃ ekadesena dassentī ‘‘mātā putto’’ti gāthamāha. Tattha yathābhuccamajānantīti pavattihetuādiṃ yathābhūtaṃ anavabujjhantī. Saṃsariṃhaṃ anibbisanti saṃsārasamudde patiṭṭhaṃ avindantī alabhantī bhavādīsu aparāparuppattivasena saṃsariṃ ahanti kathentī āha ‘‘mātā putto’’tiādi. Yasmiṃ bhave etassa mātā ahosi, tato aññasmiṃ bhave tasseva putto, tato aññasmiṃ bhave pitā bhātā ahūti attho.

Novamente, para mostrar em parte aquele sofrimento do ciclo de existências do qual ele a libertou, ela proferiu o verso que começa com "mãe, filho" (mātā putto). Nesse verso, "não conhecendo a realidade como ela é" (yathābhuccamajānantī) significa não compreendendo a realidade sobre a causa do surgimento da existência, etc. "Transmigrei sem encontrar descanso" (saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ) significa não encontrando, não obtendo um porto seguro no oceano do Samsara; ela disse: "Eu transmigrei através de repetidos renascimentos nas existências, etc." Assim ela falou ao dizer "mãe, filho", etc. O significado é: em uma existência ela foi mãe deste ser, então em outra existência ela foi filho deste mesmo ser, então em outra existência ela foi pai ou irmão.

‘‘Diṭṭho [Pg.147] hi me’’ti gāthāyapi attano dukkhato pamuttabhāvameva vibhāveti. Tattha diṭṭho hi me so bhagavāti so bhagavā sammāsambuddho attanā diṭṭhalokuttaradhammadassanena ñāṇacakkhunā mayā paccakkhato diṭṭho. Yo hi dhammaṃ passati, so bhagavantaṃ passati nāma. Yathāha – ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.87).

Também no verso que começa com "De fato, por mim foi visto" (diṭṭho hi me), ela revela a sua própria libertação do sofrimento. Nesse verso, "De fato, aquele Abençoado foi por mim visto" (diṭṭho hi me so bhagavā) significa: aquele Abençoado, o Buda perfeitamente iluminado, foi por mim visto diretamente com o olho da sabedoria que vê o Dhamma supramundano. De fato, quem vê o Dhamma, vê o Abençoado. Como foi dito: "Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, vê a mim", etc.

Āraddhavīriyeti paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ pesitacitte. Niccaṃ daḷhaparakkameti apattassa pattiyā pattassa vepullatthāya sabbakālaṃ thiraparakkame. Samaggeti sīladiṭṭhisāmaññena saṃhatabhāvena samagge. Satthudesanāya savanante jātattā sāvake, ‘‘ime maggaṭṭhā ime phalaṭṭhā’’ti yāthāvato passati. Esā buddhāna vandanāti yā satthu dhammasarīrabhūtassa ariyasāvakānaṃ ariyabhāvabhūtassa ca lokuttaradhammassa attapaccakkhakiriyā, esā sammāsambuddhānaṃ sāvakabuddhānañca vandanā yāthāvato guṇaninnatā.

“Com esforço empreendido” significa com esforço sustentado. “Com a mente direcionada” significa com a mente enviada ao Nibbāna. “Sempre com firme empenho” significa com esforço constante em todos os momentos para alcançar o que ainda não foi alcançado e para o pleno desenvolvimento do que já foi alcançado. “Unidos” significa unidos em harmonia através da igualdade em virtude e visão e pelo estado de coesão. Ele vê corretamente os discípulos — que assim são chamados por terem surgido ao final da audição do ensinamento do Mestre — pensando: “Estes estão no caminho, estes estão no fruto”. “Esta é a homenagem aos Buddhas” refere-se à realização direta por si mesmo do Dhamma supramundano, que constitui o corpo do Dhamma do Mestre e a própria natureza nobre dos nobres discípulos; esta é a verdadeira homenagem aos perfeitamente Iluminados e aos discípulos iluminados, sendo uma inclinação genuína em direção às suas qualidades excelentes.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāyā’’ti osānagāthāyapi satthu lokassa bahūpakārataṃyeva vibhāveti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

Mesmo no verso final, com as palavras “Certamente para o benefício de muitos”, revela-se claramente o imenso benefício do Mestre para o mundo. O que não foi detalhado aqui em termos de significado é de fácil compreensão.

Athekadā mahāpajāpatigotamī satthari vesāliyaṃ viharante mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ sayaṃ vesāliyaṃ bhikkhunupassaye viharantī pubbaṇhasamayaṃ vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā bhattaṃ bhuñjitvā attano divāṭṭhāne yathāparicchinnakālaṃ phalasamāpattisukhena vītināmetvā phalasamāpattito vuṭṭhāya attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajātā attano āyusaṅkhāre āvajjentī tesaṃ khīṇabhāvaṃ ñatvā evaṃ cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ anujānāpetvā manobhāvanīye ca there sabbeva sabrahmacariye āpucchitvā idheva āgantvā parinibbāyeyya’’nti. Yathā ca theriyā, evaṃ tassā parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ parivitakko ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.97-288) –

Então, certa vez, enquanto o Mestre residia em Vesālī, no pavilhão com teto pontiagudo na Grande Floresta, Mahāpajāpatigotamī, que vivia no mosteiro das bhikkhunīs em Vesālī, tendo saído para esmolas pela manhã em Vesālī e tomado sua refeição, passou o período determinado para o seu repouso diurno desfrutando da felicidade da realização do fruto. Ao emergir da realização do fruto, ela revisou sua própria prática e, cheia de alegria, refletiu sobre suas próprias forças vitais. Percebendo que elas estavam esgotadas, pensou assim: “E se eu fosse ao vihāra, pedisse permissão ao Abençoado, me despedisse dos veneráveis anciãos que elevam a mente e de todos os companheiros de vida santa, e então retornasse aqui mesmo para alcançar o Parinibbāna?”. E assim como a Therī pensou, o mesmo pensamento ocorreu às quinhentas bhikkhunīs que eram suas seguidoras. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Ekadā lokapajjoto, vesāliyaṃ mahāvane;

Kūṭāgāre kusālāyaṃ, vasate narasārathi.

“Certa vez, o Farol do Mundo, o Guia dos Homens, residia em Vesālī, na Grande Floresta, no belo pavilhão com teto pontiagudo.

‘‘Tadā [Pg.148] jinassa mātucchā, mahāgotami bhikkhunī;

Tahiṃ kate pure ramme, vasī bhikkhunupassaye.

“Naquela época, a tia materna do Vitorioso, a bhikkhunī Mahāgotamī, residia no mosteiro das bhikkhunīs construído naquela bela cidade.

‘‘Bhikkhunīhi vimuttāhi, satehi saha pañcahi;

Rahogatāya tassevaṃ, citassāsi vitakkitaṃ.

“Ela residia junto com quinhentas bhikkhunīs libertas. Quando ela estava a sós, este pensamento surgiu em sua mente:

‘‘Buddhassa parinibbānaṃ, sāvakaggayugassa vā;

Rāhulānandanandānaṃ, nāhaṃ lacchāmi passituṃ.

“‘Eu não suportarei ver o Parinibbāna do Buddha, nem do par de discípulos principais, nem de Rāhula, Ānanda e Nanda.

‘‘Buddhassa parinibbānā, sāvakaggayugassa vā;

Mahākassapanandānaṃ, ānandarāhulāna ca.

“‘Do Parinibbāna do Buddha, do par de discípulos principais, de Mahākassapa, Nanda, Ānanda e Rāhula,

‘‘Paṭikaccāyusaṅkhāraṃ, osajjitvāna nibbutiṃ;

Gaccheyyaṃ lokanāthena, anuññātā mahesinā.

“‘antecipadamente, abandonando as forças vitais, com a permissão do Protetor do Mundo, o Grande Sábio, que eu possa alcançar a extinção final.’

‘‘Tathā pañcasatānampi, bhikkhunīnaṃ vitakkitaṃ;

Āsi khemādikānampi, etadeva vitakkitaṃ.

“Da mesma forma, o pensamento das quinhentas bhikkhunīs também foi esse; e para Khemā e as outras bhikkhunīs, esse mesmo pensamento ocorreu.

‘‘Bhūmicālo tadā asi, nāditā devadundubhī;

Upassayādhivatthāyo, devatā sokapīḷitā.

“Naquele momento, houve um terremoto e os tambores celestiais ressoaram. As divindades que habitavam o mosteiro foram afligidas pelo pesar.

‘‘Vilapantā sukaruṇaṃ, tatthassūni pavattayuṃ;

Mittā bhikkhuniyo tāhi, upagantvāna gotamiṃ.

“Lamentando-se lamentavelmente, elas derramaram lágrimas ali. As bhikkhunīs amigas, junto com elas, aproximaram-se de Gotamī.

‘‘Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabravuṃ;

Tattha toyalavāsittā, mayamayye rahogatā.

“Curvando suas cabeças aos pés dela, disseram estas palavras: ‘Nobre senhora, nós que estávamos a sós ali fomos aspergidas por gotas de lágrimas.

‘‘Sā calā calitā bhūmi, nāditā devadundubhī;

Paridevā ca suyyante, kimatthaṃ nūna gotamī.

“‘Esta terra, antes firme, tremeu; os tambores celestiais ressoaram e lamentações são ouvidas. Gotamī, o que de fato isso significa?’

‘‘Tadā avoca sā sabbaṃ, yathāparivitakkitaṃ;

Tāyopi sabbā āhaṃsu, yathāparivitakkitaṃ.

“Então ela contou tudo o que havia pensado. E todas elas também expressaram o que haviam pensado.

‘‘Yadi te rucitaṃ ayye, nibbānaṃ paramaṃ sivaṃ;

Nibbāyissāma sabbāpi, buddhānuññāya subbate.

“‘Se for do seu agrado, nobre senhora de excelente conduta, alcançar o Nibbāna, a paz suprema, todas nós também alcançaremos o Parinibbāna com a permissão do Buddha.

‘‘Mayaṃ sahāva nikkhantā, gharāpi ca bhavāpi ca;

Sahāyeva gamissāma, nibbānaṃ padamuttamaṃ.

“‘Nós saímos juntas tanto da vida doméstica quanto da existência mundana; juntas iremos para o Nibbāna, o estado supremo.’

‘‘Nibbānāya [Pg.149] vajantīnaṃ, kiṃ vakkhāmīti sā vadaṃ;

Saha sabbāhi niggañchi, bhikkhunīnilayā tadā.

“Dizendo: ‘O que direi àquelas que partem para o Nibbāna?’, ela então saiu do mosteiro das bhikkhunīs junto com todas as outras.

‘‘Upassaye yādhivatthā, devatā tā khamantu me;

Bhikkhunīnilayassedaṃ, pacchimaṃ dassanaṃ mama.

“‘Que as divindades que habitavam o mosteiro me perdoem. Esta é a minha última visão do mosteiro das bhikkhunīs.

‘‘Na jarā maccu vā yattha, appiyehi samāgamo;

Piyehi na viyogotthi, taṃ vajissaṃ asaṅkhataṃ.

“‘Onde não há velhice nem morte, nem associação com o que é desagradável, nem separação do que é querido — para esse Incondicionado eu irei.’

‘‘Avītarāgā taṃ sutvā, vacanaṃ sugatorasā;

Sokaṭṭā parideviṃsu, aho no appapuññatā.

“Ouvindo aquelas palavras, as filhas do Sugata que ainda não estavam livres do apego, afligidas pelo pesar, lamentaram-se: ‘Oh, quão pouco é o nosso mérito!

‘‘Bhikkhunīnilayo suñño, bhūto tāhi vinā ayaṃ;

Pabhāte viya tārāyo, na dissanti jinorasā.

“‘Sem elas, este mosteiro das bhikkhunīs ficou vazio. As filhas do Vitorioso não são mais vistas, assim como as estrelas ao amanhecer.

‘‘Nibbānaṃ gotamī yāti, satehi saha pañcahi;

Nadīsatehiva saha, gaṅgā pañcahi sāgaraṃ.

“‘Gotamī vai para o Nibbāna junto com quinhentas bhikkhunīs, assim como o rio Ganges corre para o oceano junto com quinhentos riachos.’ Assim elas se lamentavam.

‘‘Rathiyāya vajantiyo, disvā saddhā upāsikā;

Gharā nikkhamma pādesu, nipacca idamabravuṃ.

“Vendo-as passar pela rua, as devotas leigas saíram de suas casas, prostraram-se aos seus pés e disseram isto:

‘‘Pasīdassu mahābhoge, anāthāyo vihāya no;

Tayā na yuttā nibbātuṃ, icchaṭṭā vilapiṃsu tā.

“‘Tenha compaixão, ó senhora de grande fortuna! Deixar-nos desamparadas e alcançar o Parinibbāna não é correto para você.’ Assim elas lamentavam, afligidas pelo desejo de que ela não partisse.

‘‘Tāsaṃ sokapahānatthaṃ, avoca madhuraṃ giraṃ;

Ruditena alaṃ puttā, hāsakāloyamajja vo.

“Para afastar o pesar delas, ela proferiu palavras doces: ‘Basta de choro, minhas filhas! Hoje é um momento de alegria para vocês.

‘‘Pariññātaṃ mayā dukkhaṃ, dukkhahetu vivajjito;

Nirodho me sacchikato, maggo cāpi subhāvito.

“‘O sofrimento foi plenamente compreendido por mim; a causa do sofrimento foi abandonada; a cessação foi por mim realizada; e o caminho foi bem desenvolvido.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“‘O Mestre foi por mim servido; o ensinamento do Buddha foi cumprido; o pesado fardo foi deposto; o guia da existência foi arrancado.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“‘O propósito pelo qual saí da vida doméstica para a vida sem lar foi alcançado por mim: a destruição de todos os grilhões.

‘‘Buddho tassa ca saddhammo, anūno yāva tiṭṭhati;

Nibbātuṃ tāva kālo me, mā maṃ socatha puttikā.

“‘Enquanto o Buddha e o seu verdadeiro Dhamma permanecerem intactos, este é o momento para eu alcançar o Parinibbāna. Não chorem por mim, minhas filhas.

‘‘Koṇḍaññānandanandādī[Pg.150], tiṭṭhanti rāhulo jino;

Sukhito sahito saṅgho, hatadabbā ca titthiyā.

“‘Koṇḍañña, Ānanda, Nanda e outros, Rāhula e o Vitorioso ainda permanecem. A Sangha está feliz e unida, e os heréticos perderam sua influência.

‘‘Okkākavaṃsassa yaso, ussito māramaddano;

Nanu sampati kālo me, nibbānatthāya puttikā.

“‘A glória da linhagem de Okkāka, que subjuga Mara, foi estabelecida. Não é agora, minhas filhas, o momento para o meu Parinibbāna?’

‘‘Cirappabhuti yaṃ mayhaṃ, patthitaṃ ajja sijjhate;

Ānandabherikāloyaṃ, kiṃ vo assūhi puttikā.

“‘O que tenho desejado desde há muito tempo se realiza hoje. Este é o momento para tocar o tambor da alegria! De que servem as suas lágrimas, minhas filhas?

‘‘Sace mayi dayā atthi, yadi catthi kataññutā;

Saddhammaṭṭhitiyā sabbā, karotha vīriyaṃ daḷhaṃ.

“‘Se vocês têm compaixão por mim, e se há gratidão, que todas façam um esforço firme para a preservação do verdadeiro Dhamma.

‘‘Thīnaṃ adāsi pabbajjaṃ, sambuddho yācito mayā;

Tasmā yathāhaṃ nandissaṃ, tathā tamanutiṭṭhatha.

“‘O perfeitamente Iluminado concedeu a ordenação às mulheres quando solicitado por mim. Portanto, ajam de tal modo que eu me alegre, permanecendo firmes em seu ensinamento.’

‘‘Tā evamanusāsitvā, bhikkhunīhi purakkhatā;

Upecca buddhaṃ vanditvā, idaṃ vacanamabravi.

“Tendo-as exortado assim, cercada pelas bhikkhunīs, ela se aproximou do Buddha, prestou-lhe homenagem e disse estas palavras:

‘‘Ahaṃ sugata te mātā, tvañca vīra pitā mama;

Saddhammasukhada nātha, tayi jātāmhi gotama.

“‘Eu sou sua mãe, ó Sugata, e você, ó Herói, é meu pai. Ó Protetor que concede a felicidade do verdadeiro Dhamma, por meio de você eu nasci, ó Gotama!

‘‘Saṃvaddhitoyaṃ sugata, rūpakāyo mayā tava;

Anindito dhammakāyo, mama saṃvaddhito tayā.

“‘Este seu corpo físico, ó Sugata, foi nutrido por mim; mas o meu irrepreensível corpo do Dhamma foi nutrido por você.

‘‘Muhuttaṃ taṇhāsamaṇaṃ, khīraṃ tvaṃ pāyito mayā;

Tayāhaṃ santamaccantaṃ, dhammakhīrañhi pāyitā.

“‘Por um breve momento, fiz você beber o leite que sacia a sede física; mas por você eu fui feita beber o leite do Dhamma, que é supremamente pacífico e eterno.

‘‘Bandhanārakkhaṇe mayhaṃ, aṇaṇo tvaṃ mahāmune;

Puttakāmā thiyo yācaṃ, labhanti tādisaṃ sutaṃ.

“‘Por me proteger e me libertar dos grilhões, você está livre de qualquer dívida para comigo, ó Grande Sábio! Mulheres que desejam filhos e fazem preces obtêm um filho como você.

‘‘Mandhātādinarindānaṃ, yā mātā sā bhavaṇṇave;

Nimuggāhaṃ tayā putta, tāritā bhavasāgarā.

“‘A mãe de reis como Mandhātu permanece submersa no oceano da existência; mas eu, meu filho, fui por você resgatada do oceano da existência.

‘‘Rañño mātā mahesīti, sulabhaṃ nāmamitthinaṃ;

Buddhamātāti yaṃ nāmaṃ, etaṃ paramadullabhaṃ.

“‘O título de “mãe de rei” ou “rainha consorte” é fácil de ser obtido pelas mulheres; mas o título de “mãe do Buddha” é extremamente difícil de obter.

‘‘Tañca laddhaṃ mahāvīra, paṇidhānaṃ mamaṃ tayā;

Aṇukaṃ vā mahantaṃ vā, taṃ sabbaṃ pūritaṃ mayā.

“‘E essa minha aspiração, ó Grande Herói, foi realizada através de você. Seja pequena ou grande, toda aspiração minha foi por mim cumprida.

‘‘Parinibbātumicchāmi[Pg.151], vihāyemaṃ kaḷevaraṃ;

Anujānāhi me vīra, dukkhantakara nāyaka.

“‘Desejo alcançar o Parinibbāna, abandonando este corpo físico. Permita-me, ó Herói, Guia que põe fim ao sofrimento!

‘‘Cakkaṅkusadhajākiṇṇe, pāde kamalakomale;

Pasārehi paṇāmaṃ te, karissaṃ puttauttame.

“‘Estenda seus pés macios como lótus, marcados com a roda, o aguilhão e a bandeira. Prestarei homenagem aos seus pés supremos, meu filho.’

‘‘Suvaṇṇarāsisaṅkāsaṃ, sarīraṃ kuru pākaṭaṃ;

Katvā dehaṃ sudiṭṭhaṃ te, santiṃ gacchāmi nāyaka.

“‘Revele seu corpo que se assemelha a uma pilha de ouro. Tendo contemplado bem o seu corpo, irei para a paz, ó Guia.’

‘‘Dvattiṃsalakkhaṇūpetaṃ, suppabhālaṅkataṃ tanuṃ;

Sañjhāghanāva bālakkaṃ, mātucchaṃ dassayī jino.

“O Vitorioso revelou à sua tia materna o seu corpo dotado das trinta e duas marcas de um grande homem e adornado com raios brilhantes, como o sol nascente surgindo de uma densa nuvem ao crepúsculo.

‘‘Phullāravindasaṃkāse, taruṇādiccasappabhe;

Cakkaṅkite pādatale, tato sā sirasā pati.

“Então, ela prostrou-se com a cabeça sobre as solas dos pés dele, que se assemelhavam a lótus desabrochados, brilhavam como o sol jovem e eram marcados com a roda.

‘‘Paṇamāmi narādicca, ādiccakulaketukaṃ;

Pacchime maraṇe mayhaṃ, na taṃ ikkhāmahaṃ puno.

“‘Presto-lhe homenagem, ó Sol entre os homens, Estandarte da linhagem solar! No momento da minha morte final, não o verei novamente.

‘‘Itthiyo nāma lokagga, sabbadosākarā matā;

Yadi ko catthi doso me, khamassu karuṇākara.

“‘As mulheres, ó Supremo do Mundo, são conhecidas como a fonte de todas as falhas. Se houver alguma falha em mim, perdoe-me, ó Fonte de Compaixão!

‘‘Itthikānañca pabbajjaṃ, haṃ taṃ yāciṃ punappunaṃ;

Tattha ce atthi doso me, taṃ khamassu narāsabha.

“‘E quanto à ordenação das mulheres, que lhe pedi repetidamente: se houver alguma falha minha nisso, perdoe-a, ó Touro entre os homens!

‘‘Mayā bhikkhuniyo vīra, tavānuññāya sāsitā;

Tatra ce atthi dunnītaṃ, taṃ khamassu khamādhipa.

“‘As bhikkhunīs foram por mim instruídas com a sua permissão, ó Herói. Se houve alguma falha ou má conduta nessa instrução, perdoe-a, ó Senhor do Perdão!’

‘‘Akkhante nāma khantabbaṃ, kiṃ bhave guṇabhūsane;

Kimuttaraṃ te vatthāmi, nibbānāya vajantiyā.

“‘Como poderia haver algo a ser perdoado em quem não tem falhas, ó Adornada de Virtudes? Que resposta posso dar a você, que está partindo para o Nibbāna?

‘‘Suddhe anūne mama bhikkhusaṅghe, lokā ito nissarituṃ khamante;

Pabhātakāle byasanaṅgatānaṃ, disvāna niyyātiva candalekhā.

“‘Ao ver a minha assembleia de monges puros e perfeitos, que desejam libertar-se deste mundo, eu também partirei em breve deste mundo, assim como a lua se põe ao ver as estrelas desaparecerem ao amanhecer.’

‘‘Tadetarā bhikkhuniyo jinaggaṃ, tārāva candānugatā sumeruṃ;

Padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde, ṭhitā mukhantaṃ samudikkhamānā.

“Então, as outras bhikkhunīs circundaram o Supremo Vitorioso, assim como as estrelas que seguem a lua circundam o Monte Sumeru. Prostrando-se aos pés dele, permaneceram contemplando o seu rosto.

‘‘Na tittipubbaṃ tava dassanena, cakkhuṃ na sotaṃ tava bhāsitena;

Cittaṃ mamaṃ kevalamekameva, pappuyya taṃ dhammarasena titti.

“‘Meus olhos nunca se saciaram de contemplá-lo, nem meus ouvidos de ouvir suas palavras. Minha mente, focada unicamente em um único objeto, tendo alcançado o Nibbāna, saciou-se com o sabor do Dhamma.

‘‘Nadato [Pg.152] parisāyaṃ te, vāditabbapahārino;

Ye te dakkhanti vadanaṃ, dhaññā te narapuṅgava.

“‘Abençoados são aqueles que contemplam o seu rosto enquanto você fala com coragem no meio da assembleia, como quem toca o tambor do Dhamma, ó Nobre entre os homens!

‘‘Dīghaṅgulī tambanakhe, subhe āyatapaṇhike;

Ye pāde paṇamissanti, tepi dhaññā guṇandhara.

“‘Abençoados também são aqueles que prestarão homenagem aos seus belos pés de dedos longos, unhas avermelhadas e calcanhares alongados, ó Portador de Virtudes!

‘‘Madhurāni pahaṭṭhāni, dosagghāni hitāni ca;

Ye te vākyāni suyyanti, tepi dhaññā naruttama.

“‘Abençoados também são aqueles que ouvem as suas palavras doces, alegres, que destroem as falhas e são benéficas, ó Supremo entre os homens!

‘‘Dhaññāhaṃ te mahāvīra, pādapūjanatapparā;

Tiṇṇasaṃsārakantārā, suvākyena sirīmato.

“‘Abençoada sou eu, ó Grande Herói, que me dediquei a adorar os seus pés e atravessei o deserto do Saṃsāra através das excelentes palavras do Glorioso!’

‘‘Tato sā anusāvetvā, bhikkhusaṅghampi subbatā;

Rāhulānandanande ca, vanditvā idamabravi.

Depois disso, tendo informado também a comunidade de bhikkhus, ela, de excelente conduta, prestou homenagem a Rahula, Ananda e Nanda, e disse estas palavras:

‘‘Āsīvisālayasame, rogāvāse kaḷevare;

Nibbindā dukkhasaṅghāṭe, jarāmaraṇagocare.

"Estou cansada deste corpo impuro, que se assemelha a uma morada de serpentes venenosas, que é um antro de doenças, um acúmulo de sofrimento e o domínio da velhice e da morte.

‘‘Nānākalimalākiṇṇe, parāyatte nirīhake;

Tena nibbātumicchāmi, anumaññatha puttakā.

Cheio de diversas impurezas e sujeiras, dependente de outros e sem iniciativa própria. Por isso, desejo alcançar o Parinibbana; por favor, meus filhos, deem-me a sua permissão."

‘‘Nando rāhulabhaddo ca, vītasokā nirāsavā;

Ṭhitācalaṭṭhiti thirā, dhammatamanucintayuṃ.

Nanda e o venerável Rahula, livres de tristeza e de impurezas mentais, firmes e inabaláveis na verdade, refletiram sobre a natureza das coisas:

‘‘Dhiratthu saṅkhataṃ lolaṃ, asāraṃ kadalūpamaṃ;

Māyāmarīcisadisaṃ, ittaraṃ anavaṭṭhitaṃ.

"Maldito seja o condicionado! É instável, sem essência, semelhante ao tronco de uma bananeira, parecido com uma ilusão ou uma miragem, efêmero e inconstante.

‘‘Yattha nāma jinassāyaṃ, mātucchā buddhaposikā;

Gotamī nidhanaṃ yāti, aniccaṃ sabbasaṅkhataṃ.

Pois até mesmo esta Gotami, a tia materna do Vitorioso que amamentou o Buda, está prestes a falecer. Verdadeiramente, todas as coisas condicionadas são impermanentes!"

‘‘Ānando ca tadā sekho, sokaṭṭo jinavacchalo;

Tatthassūni karonto so, karuṇaṃ paridevati.

Ananda, que na época ainda era um aprendiz (sekha), aflito pela dor e profundamente apegado ao Buda, derramando lágrimas naquele lugar, lamentou-se tristemente:

‘‘Hā santiṃ gotamī yāti, nūna buddhopi nibbutiṃ;

Gacchati na cireneva, aggiriva nirindhano.

"Ah! Gotami parte para a paz. Certamente o Buda também, em breve, alcançará a extinção, como um fogo sem combustível."

‘‘Evaṃ vilāpamānaṃ taṃ, ānandaṃ āha gotamī;

Sutasāgaragambhīra, buddhopaṭṭhāna tappara.

A Ananda, que assim se lamentava, Gotami disse: "Ó você, profundo como um oceano de conhecimento, dedicado ao serviço do Buda!

‘‘Na [Pg.153] yuttaṃ socituṃ putta, hāsakāle upaṭṭhite;

Tayā me saraṇaṃ putta, nibbānaṃ tamupāgataṃ.

Não é apropriado chorar, meu filho, quando o momento de alegria se aproxima. Meu filho, graças a você, alcancei o Nibbana, que é o meu refúgio.

‘‘Tayā tāta samajjhiṭṭho, pabbajjaṃ anujāni no;

Mā putta vimano hohi, saphalo te parissamo.

Querido filho, solicitado por você, o Buda nos concedeu a ordenação. Não fique triste, meu filho; o seu esforço valeu a pena.

‘‘Yaṃ na diṭṭhaṃ purāṇehi, titthikācariyehipi;

Taṃ padaṃ sukumārīhi, sattavassāhi veditaṃ.

Aquele estado que não foi visto pelos antigos mestres de outras seitas foi compreendido até mesmo por meninas delicadas de apenas sete anos de idade.

‘‘Buddhasāsanapāleta, pacchimaṃ dassanaṃ tava;

Tattha gacchāmahaṃ putta, gato yattha na dissate.

Ó protetor do ensinamento do Buda, esta é a última vez que nos vemos. Meu filho, estou indo para aquele lugar onde, quem vai, não é mais visto."

‘‘Kadāci dhammaṃ desento, khipī lokagganāyako;

Tadāhaṃ āsīsavācaṃ, avocaṃ anukampikā.

"Certa vez, enquanto pregava o Dhamma, o Líder Supremo do mundo espirrou. Então, movida pela compaixão, proferi palavras de bênção:

‘‘Ciraṃ jīva mahāvīra, kappaṃ tiṭṭha mahāmune;

Sabbalokassa atthāya, bhavassu ajarāmaro.

'Viva por muito tempo, ó Grande Herói! Permaneça por um éon, ó Grande Sábio, para o benefício de todo o mundo! Seja livre da velhice e da morte!'"

‘‘Taṃ tathāvādiniṃ buddho, mamaṃ so etadabravi;

Na hevaṃ vandiyā buddhā, yathā vandasi gotamī.

A mim, que assim falava, o Buda disse estas palavras: 'Gotami, os Budas não devem ser reverenciados dessa maneira como você faz.'

‘‘Kathaṃ carahi sabbaññū, vanditabbā tathāgatā;

Kathaṃ avandiyā buddhā, taṃ me akkhāhi pucchito.

'Como, então, ó Onisciente, os Tathagatas devem ser reverenciados? De que maneira os Budas não devem ser reverenciados? Sendo questionado por mim, por favor, explica-me isso.'

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passa, etaṃ buddhānavandanaṃ.

'Olhe para os discípulos que são diligentes, resolutos, sempre firmes em seu esforço e harmoniosos. Esta é a verdadeira reverência aos Budas.'

‘‘Tato upassayaṃ gantvā, ekikāhaṃ vicintayiṃ;

Samaggaparisaṃ nātho, rodhesi tibhavantago.

Depois disso, tendo retornado ao mosteiro das bhikkhunis, refleti sozinha: 'O Protetor, que alcançou o fim dos três mundos, alegrou a assembleia harmoniosa.

‘‘Handāhaṃ parinibbissaṃ, mā vipattitamaddasaṃ;

Evāhaṃ cintayitvāna, disvāna isisattamaṃ.

Agora, entrarei no Parinibbana; que eu não veja o declínio [do ensinamento]. Tendo pensado assim, e tendo ido ver o mais excelente dos sábios,

‘‘Parinibbānakālaṃ me, ārocesiṃ vināyakaṃ;

Tato so samanuññāsi, kālaṃ jānāhi gotamī.

Anunciei ao Guia o momento do meu Parinibbana. Então, ele consentiu, dizendo: 'Gotami, saiba que é o momento [apropriado].'

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

Minhas impurezas foram queimadas; todas as existências foram erradicadas. Como uma elefanta que rompeu suas amarras, vivo livre de todas as máculas.

‘‘Svāgataṃ [Pg.154] vata me āsi, mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Minha vinda à presença do Buda foi verdadeiramente afortunada. Alcancei os três conhecimentos superiores e realizei o ensinamento do Buda.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

As quatro análises lógicas, as oito libertações e os seis conhecimentos diretos foram por mim realizados; o ensinamento do Buda foi cumprido.

‘‘Thīnaṃ dhammābhisamaye, ye bālā vimatiṃ gatā;

Tesaṃ diṭṭhippahānatthaṃ, iddhiṃ dassehi gotamī.

'Gotami, para eliminar as visões incorretas daqueles tolos que duvidam da capacidade das mulheres de realizar o Dhamma, demonstra os teus poderes psíquicos!'

‘‘Tadā nipacca sambuddhaṃ, uppatitvāna ambaraṃ;

Iddhī anekā dassesi, buddhānuññāya gotamī.

Então, após prostrar-se diante do Buda Supremo, Gotami elevou-se ao céu e, com a permissão do Buda, demonstrou diversos poderes psíquicos.

‘‘Ekikā bahudhā āsi, bahudhā cekikā tathā;

Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tironagaṃ.

Sendo uma, ela se tornou muitas; e sendo muitas, tornou-se uma novamente. Ela se tornou visível e invisível, atravessou paredes e montanhas,

‘‘Asajjamānā agamā, bhūmiyampi nimujjatha;

Abhijjamāne udake, agañchi mahiyā yathā.

passando sem qualquer obstrução. Mergulhou na terra como se fosse água e caminhou sobre a água sem afundar, como se estivesse em terra firme.

‘‘Sakuṇīva tathākāse, pallaṅkena kamī tadā;

Vasaṃ vattesi kāyena, yāva brahmanivesanaṃ.

Então, ela viajou pelo ar sentada de pernas cruzadas como um pássaro; exerceu domínio com seu corpo até mesmo sobre o reino de Brahma.

‘‘Sineruṃ daṇḍaṃ katvāna, chattaṃ katvā mahāmahiṃ;

Samūlaṃ parivattetvā, dhārayaṃ caṅkamī nabhe.

Fazendo do Monte Sineru o cabo e da grande terra um guarda-sol, virando-a de cabeça para baixo com suas raízes e segurando-a, ela caminhou de um lado para o outro no céu.

‘‘Chassūrodayakāleva, lokañcākāsi dhūmikaṃ;

Yugante viya lokaṃ sā, jālāmālākulaṃ akā.

Ela fez o mundo fumegar como no momento em que surgem seis sóis; e tornou o mundo envolto em chamas, como no final de um ciclo cósmico.

‘‘Mucalindaṃ mahāselaṃ, merumūlanadantare;

Sāsapāriva sabbāni, ekenaggahi muṭṭhinā.

Ela segurou a grande montanha Mucalinda e as sete cordilheiras ao redor da base do Monte Meru, todas juntas em um único punho, como se fossem grãos de mostarda.

‘‘Aṅgulaggena chādesi, bhākaraṃ sanisākaraṃ;

Candasūrasahassāni, āveḷamiva dhārayi.

Com a ponta do dedo, ela cobriu o sol junto com a lua; e usou milhares de luas e sóis como se fossem uma guirlanda de flores.

‘‘Catusāgaratoyāni, dhārayī ekapāṇinā;

Yugantajaladākāraṃ, mahāvassaṃ pavassatha.

Ela segurou as águas dos quatro oceanos com uma única mão e fez cair uma chuva torrencial, semelhante à tempestade do fim dos tempos.

‘‘Cakkavattiṃ saparisaṃ, māpayī sā nabhattale;

Garuḷaṃ dviradaṃ sīhaṃ, vinadantaṃ padassayi.

No firmamento, ela criou um rei que gira a roda com todo o seu séquito; e exibiu um garuda, um grande elefante e um leão, todos rugindo vigorosamente.

‘‘Ekikā [Pg.155] abhinimmitvā, appameyyaṃ bhikkhunīgaṇaṃ;

Puna antaradhāpetvā, ekikā munimabravi.

Estando sozinha, ela criou e exibiu uma multidão imensurável de bhikkhunis; depois, fazendo-as desaparecer, voltou a ser uma só e falou ao Sábio:

‘‘Mātucchā te mahāvīra, tava sāsanakārikā;

Anuppattā sakaṃ atthaṃ, pāde vandāmi cakkhuma.

'Ó Grande Herói, a tua tia materna, que seguiu fielmente as tuas instruções, alcançou o seu próprio objetivo. Ó Possuidor de Visão, eu reverencio os teus pés!'

‘‘Dassetvā vividhā iddhī, orohitvā nabhattalā;

Vanditvā lokapajjotaṃ, ekamantaṃ nisīdi sā.

Tendo demonstrado esses diversos poderes psíquicos, ela desceu do céu, prestou homenagem à Luz do Mundo e sentou-se a um lado.

‘‘Sā vīsavassasatikā, jātiyāhaṃ mahāmune;

Alamettāvatā vīra, nibbāyissāmi nāyaka.

'Ó Grande Sábio, eu já completei cento e vinte anos de idade desde o meu nascimento. Ó Herói, esta demonstração de poder é suficiente. Ó Guia, agora entrarei no Parinibbana.'

‘‘Tadātivimhitā sabbā, parisā sā katañjalī;

Avocayye kathaṃ āsi, atuliddhiparakkamā.

Então, toda a assembleia, profundamente maravilhada e com as mãos unidas em reverência, perguntou: 'Ó Nobre Senhora, como alcançaste tamanho poder psíquico e esforço inigualáveis?'

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

'Há cem mil éons atrás, surgiu o Líder chamado Padumuttara, o Vitorioso que possui a visão de todas as coisas.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātāmaccakule ahuṃ;

Sabbopakārasampanne, iddhe phīte mahaddhane.

Naquela época, nasci na cidade de Haṃsavatī, na família de um ministro, que era próspera, florescente, muito rica e provida de todo conforto.

‘‘Kadāci pitunā saddhiṃ, dāsīgaṇapurakkhatā;

Mahatā parivārena, taṃ upecca narāsabhaṃ.

Certa vez, cercada por um grupo de servas e acompanhada por um grande séquito, aproximei-me daquele Nobre entre os Homens.

‘‘Vāsavaṃ viya vassantaṃ, dhammameghaṃ anāsavaṃ;

Saradādiccasadisaṃ, raṃsijālasamujjalaṃ.

Ele fazia chover a nuvem do Dhamma como o rei dos deuses, livre de máculas, brilhando como o sol de outono com sua rede de raios luminosos.

‘‘Disvā cittaṃ pasādetvā, sutvā cassa subhāsitaṃ;

Mātucchaṃ bhikkhuniṃ agge, ṭhapentaṃ naranāyakaṃ.

Tendo-o visto, purifiquei meu coração com fé; e tendo ouvido suas palavras bem ditas, vi o Líder dos Homens declarar sua tia materna, uma bhikkhuni, como a principal entre as de grande antiguidade (rattaññū).

‘‘Sutvā datvā mahādānaṃ, sattāhaṃ tassa tādino;

Sasaṅghassa naraggassa, paccayāni bahūni ca.

Tendo ouvido aquilo, ofereci por sete dias uma grande doação de alimentos e muitos requisitos ao mais excelente dos homens e à sua comunidade de monges.

‘‘Nipacca pādamūlamhi, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tato mahāparisatiṃ, avoca isisattamo.

Prostrando-me aos seus pés, aspirei àquela mesma posição. Então, o mais excelente dos sábios dirigiu-se à grande assembleia:

‘‘Yā sasaṅghaṃ abhojesi, sattāhaṃ lokanāyakaṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

'Esta mulher que alimentou o Líder do Mundo e sua comunidade de monges por sete dias, eu agora a proclamarei; ouçam o que digo!'

‘‘Satasahassito [Pg.156] kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

'Cem mil éons no futuro, um Mestre chamado Gotama por linhagem, nascido do clã Okkāka, surgirá no mundo.

Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Gotamī nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

Ela será herdeira do seu Dhamma, sua filha espiritual nascida do Dhamma, uma discípula do Mestre chamada Gotami.

‘‘Tassa buddhassa mātucchā, jīvitāpādikā ayaṃ;

Rattaññūnañca aggattaṃ, bhikkhunīnaṃ labhissati.

Ela será a tia materna daquele Buda, a cuidadora de sua vida, e obterá a posição suprema entre as bhikkhunis de grande antiguidade (rattaññū).'

‘‘Taṃ sutvāna pamoditvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Paccayehi upaṭṭhitvā, tato kālaṅkatā ahaṃ.

Tendo ouvido isso, alegre e cheia de júbilo, servi ao Vitorioso com os requisitos pelo resto da minha vida e, ao falecer daquele estado,

‘‘Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu;

Nibbattā dasahaṅgehi, aññe abhibhaviṃ ahaṃ.

renasci entre os deuses de Tāvatiṃsa, onde todos os desejos são realizados. Eu superava os outros deuses em dez atributos:

‘‘Rūpasaddehi gandhehi, rasehi phusanehi ca;

Āyunāpi ca vaṇṇena, sukhena yasasāpi ca.

em forma, som, aroma, sabor e toque; e também em tempo de vida, beleza, felicidade e prestígio.

‘‘Tathevādhipateyyena, adhigayha virocahaṃ;

Ahosiṃ amarindassa, mahesī dayitā tahiṃ.

Da mesma forma, brilhava superando os outros em soberania. Ali, tornei-me a amada rainha principal do rei dos deuses.

‘‘Saṃsāre saṃsarantīhaṃ, kammavāyusameritā;

Kāsissa rañño visaye, ajāyiṃ dāsagāmake.

Vagando pelo Saṃsāra, impulsionada pelo vento do kamma, nasci no território do rei de Kāsī, em uma aldeia de servos.

‘‘Pañcadāsasatānūnā, nivasanti tahiṃ tadā;

Sabbesaṃ tattha yo jeṭṭho, tassa jāyā ahosahaṃ.

Naquela época, viviam ali nada menos que quinhentos servos. Tornei-me a esposa daquele que era o líder de todos eles.

‘‘Sayambhuno pañcasatā, gāmaṃ piṇḍāya pāvisuṃ;

Te disvāna ahaṃ tuṭṭhā, saha sabbāhi itthibhi.

Quinhentos Paccekabuddhas entraram na aldeia em busca de esmolas. Ao vê-los, fiquei imensamente feliz, junto com todas as outras mulheres.

‘‘Pūgā hutvāva sabbāyo, catumāse upaṭṭhahuṃ;

Ticīvarāni datvāna, saṃsarimha sasāmikā.

Unindo-nos em grupo, todas nós os servimos durante os quatro meses da estação chuvosa. Tendo oferecido o conjunto de três mantos, continuamos a transmigrar junto com nossos maridos.

‘‘Tato cutā sabbāpi tā, tāvatiṃsagatā mayaṃ;

Pacchime ca bhave dāni, jātā devadahe pure.

Tendo falecido daquela vida, todas nós fomos para o reino de Tāvatiṃsa. E agora, nesta nossa última existência, nascemos na cidade de Devadaha.

‘‘Pitā añjanasakko me, mātā mama sulakkhaṇā;

Tato kapilavatthusmiṃ, suddhodanagharaṃ gatā.

Meu pai foi Añjana, o Sakya, e minha mãe foi Sulakkhaṇā. Dali, fui para Kapilavatthu, para o palácio de Suddhodana.

‘‘Sesā [Pg.157] sakyakule jātā, sakyānaṃ gharamāgamuṃ;

Ahaṃ visiṭṭhā sabbāsaṃ, jinassāpādikā ahuṃ.

As outras mulheres, nascidas no clã dos Sakyas, foram para as casas dos Sakyas. Eu, distinguindo-me entre todas elas, tornei-me a mãe adotiva do Conquistador.

‘‘Mama puttobhinikkhamma, buddho āsi vināyako;

Pacchāhaṃ pabbajitvāna, satehi saha pañcahi.

Meu filho, tendo partido para a vida sem lar, tornou-se o Buda, o Guia. Mais tarde, tendo eu me ordenado junto com quinhentas mulheres,

‘‘Sākiyānīhi dhīrāhi, saha santisukhaṃ phusiṃ;

Ye tadā pubbajātiyaṃ, amhākaṃ āsu sāmino.

junto com essas sábias mulheres Sakyas, alcancei a paz e a felicidade do Nibbana. Aqueles que, em vidas passadas, foram nossos maridos,

‘‘Sahapuññassa kattāro, mahāsamayakārakā;

Phusiṃsu arahattaṃ te, sugatenānukampitā.

companheiros na realização de méritos, aqueles que participaram da Grande Assembleia, amparados pela compaixão do Bem-Aventurado, alcançaram o estado de Arahant.

‘‘Tadetarā bhikkhuniyo, āruhiṃsu nabhattalaṃ;

Saṃgatā viya tārāyo, virociṃsu mahiddhikā.

Então, as outras bhikkhunis subiram ao firmamento; dotadas de grandes poderes psíquicos, elas brilharam como estrelas reunidas no céu.

‘‘Iddhī anekā dassesuṃ, piḷandhavikatiṃ yathā;

Kammāro kanakasseva, kammaññassa susikkhito.

Elas exibiram múltiplos poderes psíquicos, assim como um ourives bem treinado molda e exibe vários ornamentos de ouro maleável.

‘‘Dassetvā pāṭihīrāni, vicittāni bahūni ca;

Tosetvā vādipavaraṃ, muniṃ saparisaṃ tadā.

Tendo realizado muitos e variados milagres, e tendo assim alegrado o Sábio, o mais excelente dos mestres, junto com sua assembleia,

‘‘Orohitvāna gaganā, vanditvā isisattamaṃ;

Anuññātā naraggena, yathāṭhāne nisīdisuṃ.

descendo do céu e prestando homenagem ao mais excelso dos sábios, autorizadas pelo supremo entre os homens, sentaram-se em seus respectivos lugares.

‘‘Ahonukampikā amhaṃ, sabbāsaṃ cira gotamī;

Vāsitā tava puññehi, pattā no āsavakkhayaṃ.

“Oh, Gotami! Por muito tempo foste compassiva para com todas nós. Nutridas por teus méritos, alcançamos a destruição das impurezas mentais.

‘‘Kilesā jhāpitā amhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāma anāsavā.

Nossas defecções foram queimadas, todas as existências foram erradicadas. Como uma elefanta que rompe suas amarras, vivemos agora livres de máculas.

‘‘Svāgataṃ vata no āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

A nossa vinda à presença do Buda Supremo foi verdadeiramente afortunada. Alcançamos os três conhecimentos superiores e realizamos o ensinamento do Buda.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

As quatro discriminações analíticas, as oito libertações e os seis conhecimentos diretos foram realizados por nós; o ensinamento do Buda foi cumprido.

‘‘Iddhīsu ca vasī homa, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homa mahāmune.

Somos mestras nos poderes psíquicos e no ouvido divino; também dominamos o conhecimento que lê a mente alheia, ó Grande Sábio.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.158] jānāma, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavā.

Conhecemos nossas vidas passadas e purificamos o olho divino. Com todas as impurezas esgotadas, não há mais renascimento para nós.

‘‘Atthe dhamme ca nerutte, paṭibhāne ca vijjati;

Ñāṇaṃ amhaṃ mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

Nosso conhecimento sobre o significado, a doutrina, a linguagem e a eloquência é pleno, ó Grande Herói; ele surgiu em tua presença.

‘‘Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyaka;

Anujānāhi sabbāsaṃ, nibbānāya mahāmune.

Nós te servimos com mentes cheias de amor benevolente, ó Guia. Concede-nos a todas, ó Grande Sábio, a permissão para o Parinibbana.

‘‘Nibbāyissāma iccevaṃ, kiṃ vakkhāmi vadantiyo;

Yassa dāni ca vo kālaṃ, maññathāti jinobravi.

“O que posso dizer a vós que dizeis: ‘Entraremos no Parinibbana’? Fazei agora aquilo de que considerais ser o momento adequado”, disse o Conquistador.

‘‘Gotamīādikā tāyo, tadā bhikkhuniyo jinaṃ;

Vanditvā āsanā tamhā, vuṭṭhāya āgamiṃsu tā.

Então, aquelas bhikkhunis, lideradas por Gotami, prestaram homenagem ao Conquistador, levantaram-se de seus assentos e partiram.

‘‘Mahatā janakāyena, saha lokagganāyako;

Anusaṃyāyī so vīro, mātucchaṃ yāvakoṭṭhakaṃ.

O supremo líder do mundo, aquele Herói, acompanhado por uma grande multidão de pessoas, seguiu sua tia materna até o portal de entrada.

‘‘Tadā nipati pādesu, gotamī lokabandhuno;

Saheva tāhi sabbāhi, pacchimaṃ pādavandanaṃ.

Então, Gotami, junto com todas as outras, prostrou-se aos pés do Amigo do Mundo, prestando-lhe sua última homenagem física.

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, lokanāthassa dassanaṃ;

Na puno amatākāraṃ, passissāmi mukhaṃ tava.

“Esta é a última vez que vejo o Protetor do Mundo. Não contemplarei novamente o teu semblante, que é sereno como o Imortal.

‘‘Na ca me vandanaṃ vīra, tava pāde sukomale;

Samphusissati lokagga, ajja gacchāmi nibbutiṃ.

Minha reverência, ó Herói, não mais tocará os teus pés tão delicados. Ó Supremo do Mundo, hoje parto para a paz final.”

‘‘Rūpena kiṃ tavānena, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Sabbaṃ saṅkhatamevetaṃ, anassāsikamittaraṃ.

“De que te serve esta forma física, agora que a verdade das coisas foi vista como realmente é? Tudo o que é condicionado é instável, insatisfatório e efêmero.”

‘‘Sā saha tāhi gantvāna, bhikkhunupassayaṃ sakaṃ;

Aḍḍhapallaṅkamābhujja, nisīdi paramāsane.

Tendo retornado com as outras ao seu próprio mosteiro de bhikkhunis, ela sentou-se em um assento elevado, adotando a postura de meio-lótus.

‘‘Tadā upāsikā tattha, buddhasāsanavacchalā;

Tassā pavattiṃ sutvāna, upesuṃ pādavandikā.

Então, as devotas leigas daquela localidade, que amavam a dispensação do Buda, ao ouvirem a notícia de sua partida, aproximaram-se para prestar-lhe homenagem aos pés.

‘‘Karehi uraṃ pahantā, chinnamūlā yathā latā;

Rodantā karuṇaṃ ravaṃ, sokaṭṭā bhūmipātitā.

Batendo no peito com as mãos, chorando com lamentos dolorosos, afligidas pelo pesar, elas caíram ao chão como trepadeiras arrancadas pela raiz.

‘‘Mā [Pg.159] no saraṇade nāthe, vihāya gami nibbutiṃ;

Nipatitvāna yācāma, sabbāyo sirasā mayaṃ.

“Ó protetora, que nos dás refúgio! Não partas para o Nibbana deixando-nos desamparadas. Todas nós, prostradas com nossas cabeças ao chão, te suplicamos!”

‘‘Yā padhānatamā tāsaṃ, saddhā paññā upāsikā;

Tassā sīsaṃ pamajjantī, idaṃ vacanamabravi.

Acariciando a cabeça daquela que era a líder entre elas, uma devota cheia de fé e sabedoria, ela proferiu estas palavras:

‘‘Alaṃ puttā visādena, mārapāsānuvattinā;

Aniccaṃ saṅkhataṃ sabbaṃ, viyogantaṃ calācalaṃ.

“Basta, minhas filhas, de desespero, que apenas segue as amarras de Mara. Tudo o que é condicionado é impermanente, instável e termina inevitavelmente em separação.”

‘‘Tato sā tā visajjitvā, paṭhamaṃ jhānamuttamaṃ;

Dutiyañca tatiyañca, samāpajji catutthakaṃ.

Depois disso, tendo-as dispensado, ela entrou no sublime primeiro jhana, depois no segundo, no terceiro e no quarto.

‘‘Ākāsāyatanañceva, viññāṇāyatanaṃ tathā;

Ākiñcaṃ nevasaññañca, samāpajji yathākkamaṃ.

E, sucessivamente, entrou na esfera do espaço infinito, na esfera da consciência infinita, na esfera do nada e na esfera da nem percepção, nem não percepção.

‘‘Paṭilomena jhānāni, samāpajjittha gotamī;

Yāvatā paṭhamaṃ jhānaṃ, tato yāvacatutthakaṃ.

Em ordem inversa, Gotami percorreu os jhanas de volta até o primeiro jhana; e, a partir deste, subiu novamente até o quarto jhana.

‘‘Tato vuṭṭhāya nibbāyi, dīpaccīva nirāsavā;

Bhūmicālo mahā āsi, nabhasā vijjutā pati.

Surgindo dali, a santa livre de máculas extinguiu-se como a chama de uma lâmpada. Houve então um grande terremoto, e raios despencaram do céu.

‘‘Panāditā dundubhiyo, parideviṃsu devatā;

Pupphavuṭṭhī ca gaganā, abhivassatha medaniṃ.

Tambores celestiais ressoaram, os devas lamentaram, e uma chuva de flores caiu do céu sobre a terra.

‘‘Kampito merurājāpi, raṅgamajjhe yathā naṭo;

Sokena cātidīnova, viravo āsi sāgaro.

Até mesmo o rei das montanhas, o Monte Meru, estremeceu como um dançarino no palco; e o oceano, como se estivesse profundamente desolado pelo pesar, silenciou o rugido de suas ondas.

‘‘Devā nāgāsurā brahmā, saṃviggāhiṃsu taṅkhaṇe;

Aniccā vata saṅkhārā, yathāyaṃ vilayaṃ gatā.

Naquele instante, devas, nagas, asuras e brahmas ficaram profundamente comovidos: “Inconstantes, de fato, são as formações condicionadas, pois até mesmo esta nobre anciã chegou à sua dissolução!”

‘‘Yā ce maṃ parivāriṃsu, satthu sāsanakārikā;

Tayopi anupādānā, dīpacci viya nibbutā.

E as quinhentas bhikkhunis que a cercavam, seguidoras fiéis das instruções do Mestre, também se extinguiram sem apego, como chamas de lâmpadas.

‘‘Hā yogā vippayogantā, hāniccaṃ sabbasaṅkhataṃ;

Hā jīvitaṃ vināsantaṃ, iccāsi paridevanā.

“Ai de nós! As uniões terminam em separação! Ai de nós! Tudo o que é condicionado é impermanente! Ai de nós! A vida termina em destruição!” — assim foi o lamento dos seres.

‘‘Tato devā ca brahmā ca, lokadhammānuvattanaṃ;

Kālānurūpaṃ kubbanti, upetvā isisattamaṃ.

Em seguida, os devas e os brahmas, aproximando-se do mais excelso dos sábios, prestaram as homenagens fúnebres adequadas à ocasião, conforme os costumes do mundo.

‘‘Tadā [Pg.160] āmantayī satthā, ānandaṃ sutasāgaraṃ;

Gacchānanda nivedehi, bhikkhūnaṃ mātu nibbutiṃ.

Então, o Mestre dirigiu-se a Ananda, o oceano de vasto aprendizado: “Vá, Ananda, e anuncie aos monges o Parinibbana de minha mãe.”

‘‘Tadānando nirānando, assunā puṇṇalocano;

Gaggarena sarenāha, samāgacchantu bhikkhavo.

Então Ananda, desprovido de alegria, com os olhos cheios de lágrimas, disse com a voz embargada pelo choro: “Que os monges se reúnam!

‘‘Pubbadakkhiṇapacchāsu, uttarāya ca santike;

Suṇantu bhāsitaṃ mayhaṃ, bhikkhavo sugatorasā.

Que os monges que habitam no leste, no sul, no oeste, no norte e nas proximidades, os verdadeiros filhos do Bem-Aventurado, ouçam as minhas palavras.

‘‘Yā vaḍḍhayi payattena, sarīraṃ pacchimaṃ mune;

Sā gotamī gatā santiṃ, tārāva sūriyodaye.

Aquela que, com supremo esforço, desenvolveu sua última existência física, Gotami, partiu para a paz suprema, assim como as estrelas desaparecem ao nascer do sol.

‘‘Buddhamātāpi paññattiṃ, ṭhapayitvā gatāsamaṃ;

Na yattha pañcanettopi, gatiṃ dakkhati nāyako.

Até mesmo a mãe do Buda, deixando para trás apenas o título de ‘mãe do Buda’, partiu para aquela paz inigualável, onde nem mesmo o Guia dotado de cinco tipos de visão pode rastrear o seu destino.

‘‘Yassatthi sugate saddhā, yo ca piyo mahāmune;

Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso.

Aquele que tem fé no Bem-Aventurado, e para quem o Grande Sábio é querido, que esse filho do Bem-Aventurado preste as últimas homenagens à mãe do Buda.”

‘‘Sudūraṭṭhāpi taṃ sutvā, sīghamāgacchu bhikkhavo;

Keci buddhānubhāvena, keci iddhīsu kovidā.

Ao ouvirem isso, até mesmo os monges que estavam em lugares muito distantes vieram rapidamente; alguns vieram pelo poder do Buda, outros, hábeis em poderes psíquicos, vieram voando.

‘‘Kūṭāgāravare ramme, sabbasoṇṇamaye subhe;

Mañcakaṃ samāropesuṃ, yattha suttāsi gotamī.

Eles colocaram o leito onde repousava o corpo de Gotami em um magnífico pavilhão com pináculo, belo e inteiramente feito de ouro.

‘‘Cattāro lokapālā te, aṃsehi samadhārayuṃ;

Sesā sakkādikā devā, kūṭāgāre samaggahuṃ.

Os quatro reis guardiões do mundo carregaram o leito sobre os ombros; os demais devas, liderados por Sakka, reuniram-se em torno do pavilhão.

‘‘Kūṭāgārāni sabbāni, āsuṃ pañcasatānipi;

Saradādiccavaṇṇāni, vissakammakatāni hi.

Havia ao todo quinhentos pavilhões com pináculos, brilhantes como o sol de outono, todos criados pelo arquiteto celestial Vissakamma.

‘‘Sabbā tāpi bhikkhuniyo, āsuṃ mañcesu sāyitā;

Devānaṃ khandhamāruḷhā, niyyanti anupubbaso.

Os corpos de todas as outras bhikkhunis também foram deitados em leitos e, colocados sobre os ombros dos devas, foram conduzidos em procissão ordenada.

‘‘Sabbaso chāditaṃ āsi, vitānena nabhattalaṃ;

Satārā candasūrā ca, lañchitā kanakāmayā.

O firmamento estava inteiramente coberto por um dossel celestial; o sol, a lua e as estrelas pareciam adornados com detalhes de ouro.

‘‘Paṭākā ussitānekā, vitatā pupphakañcukā;

Ogatākāsapadumā, mahiyā pupphamuggataṃ.

Inúmeras bandeiras foram hasteadas, e redes de flores foram estendidas; lótus celestiais caíam do céu, enquanto flores terrestres brotavam do solo.

‘‘Dissanti [Pg.161] candasūriyā, pajjalanti ca tārakā;

Majjhaṃ gatopi cādicco, na tāpesi sasī yathā.

O sol e a lua eram visíveis ao mesmo tempo, e as estrelas brilhavam intensamente. O sol, mesmo no zênite, não queimava, sendo suave como a lua.

‘‘Devā dibbehi gandhehi, mālehi surabhīhi ca;

Vāditehi ca naccehi, saṅgītīhi ca pūjayuṃ.

Os devas prestaram homenagens com perfumes divinos, guirlandas extremamente perfumadas, música instrumental, danças e canções celestiais.

‘‘Nāgāsurā ca brahmāno, yathāsatti yathābalaṃ;

Pūjayiṃsu ca niyyantiṃ, nibbutaṃ buddhamātaraṃ.

Nagas, asuras e brahmas, com todas as suas forças e capacidades, prestaram homenagens à mãe do Buda, que havia partido, enquanto ela era conduzida.

‘‘Sabbāyo purato nītā, nibbutā sugatorasā;

Gotamī niyyate pacchā, sakkatā buddhaposikā.

À frente seguiam todas as outras filhas do Bem-Aventurado que haviam partido; atrás era conduzida Gotami, reverenciada por todos, aquela que amamentara e criara o Buda.

‘‘Purato devamanujā, sanāgāsurabrahmakā;

Pacchā sasāvako buddho, pūjatthaṃ yāti mātuyā.

À frente caminhavam os devas e humanos, junto com nagas, asuras e brahmas. Atrás, o Buda, acompanhado por seus discípulos, seguia para honrar sua mãe.

‘‘Buddhassa parinibbānaṃ, nedisaṃ āsi yādisaṃ;

Gotamīparinibbānaṃ, atevacchariyaṃ ahu.

O Parinibbana de Gotami foi de um assombro extraordinário; nem mesmo o próprio Parinibbana do Buda foi cercado de tais prodígios visíveis.

‘‘Buddho buddhassa nibbāne, nopaṭiyādi bhikkhavo;

Buddho gotaminibbāne, sāriputtādikā tathā.

No próprio Parinibbana do Buda, o Buda não pôde orientar pessoalmente os monges; mas no Parinibbana de Gotami, o Buda pessoalmente dirigiu os arranjos, assim como fizeram Sariputta e os outros grandes anciãos.

‘‘Citakāni karitvāna, sabbagandhamayāni te;

Gandhacuṇṇapakiṇṇāni, jhāpayiṃsu ca tā tahiṃ.

Tendo preparado piras funerárias feitas inteiramente de substâncias perfumadas e salpicadas com pó aromático, eles cremaram ali os corpos daquelas bhikkhunīs.

‘‘Sesabhāgāni ḍayhiṃsu, aṭṭhī sesāni sabbaso;

Ānando ca tadāvoca, saṃvegajanakaṃ vaco.

As outras partes do corpo foram consumidas pelo fogo, restando apenas os ossos por completo. Então, Ānanda proferiu estas palavras que inspiram urgência espiritual:

‘‘Gotamī nidhanaṃ yātā, ḍayhañcassa sarīrakaṃ;

Saṅketaṃ buddhanibbānaṃ, na cirena bhavissati.

“Gotamī partiu para a extinção final, e seu corpo foi cremado. Este é o sinal precursor: o parinibbāna do Buda ocorrerá em não muito tempo.”

‘‘Tato gotamidhātūni, tassā pattagatāni so;

Upanāmesi nāthassa, ānando buddhacodito.

Depois disso, exortado pelo Buda, Ānanda apresentou ao Protetor as relíquias de Gotamī, que haviam sido colocadas em uma tigela de esmolas.

‘‘Pāṇinā tāni paggayha, avoca isisattamo;

Mahato sāravantassa, yathā rukkhassa tiṭṭhato.

Segurando-as com a mão, o sétimo dos sábios disse: “Assim como de uma grande e firme árvore que possui cerne, o maior de seus galhos...

‘‘Yo so mahattaro khandho, palujjeyya aniccatā;

Tathā bhikkhunisaṅghassa, gotamī parinibbutā.

...pode quebrar-se devido à impermanência, da mesma forma, Gotamī, a mais proeminente da comunidade de bhikkhunīs, alcançou o parinibbāna.

‘‘Aho [Pg.162] acchariyaṃ mayhaṃ, nibbutāyapi mātuyā;

Sārīramattasesāya, natthi sokapariddavo.

“Oh, que maravilhoso! Embora minha mãe adotiva tenha alcançado a extinção final, restando apenas as suas relíquias corporais, não há em mim tristeza nem lamentação.

‘‘Na sociyā paresaṃ sā, tiṇṇasaṃsārasāgarā;

Parivajjitasantāpā, sītibhūtā sunibbutā.

“Ela não deve ser lamentada por outros; ela cruzou o oceano do saṃsāra, abandonou toda aflição, tornou-se serena e está plenamente extinta.

‘‘Paṇḍitāsi mahāpaññā, puthupaññā tatheva ca;

Rattaññū bhikkhunīnaṃ sā, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

“Ela era sábia, de grande sabedoria e de ampla sabedoria; ela era a mais sênior entre as bhikkhunīs. Lembrem-se disso assim, ó monges!”

‘‘Iddhīsu ca vasī āsi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī āsi ca gotamī.

“Gotamī era mestre nos poderes psíquicos e no ouvido divino; ela também era mestre no conhecimento que penetra a mente dos outros.

‘‘Pubbenivāsamaññāsi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi tassā punabbhavo.

“Ela conhecia suas vidas passadas, purificou o olho divino e destruiu todas as máculas. Para ela, não há mais renascimento.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Parisuddhaṃ ahu ñāṇaṃ, tasmā socaniyā na sā.

“Seu conhecimento era perfeitamente puro em relação ao significado, à doutrina, à linguagem e à inteligência analítica. Portanto, ela não deve ser lamentada.

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedassa;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

“Assim como não se conhece o destino do fogo ardente que, após ser golpeado por um martelo de ferro, extingue-se gradualmente,

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukhaṃ.

“da mesma forma, não há como declarar o destino daqueles que estão perfeitamente libertos, que cruzaram a torrente dos grilhões dos prazeres sensuais e alcançaram a felicidade inabalável.

‘‘Attadīpā tato hotha, satipaṭṭhānagocarā;

Bhāvetvā sattabojjhaṅge, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (apa. therī 2.2.97-288);

“Portanto, sejam ilhas para si mesmos, tendo os fundamentos da atenção plena como seu domínio. Desenvolvendo os sete fatores da iluminação, vocês porão fim ao sofrimento.” Assim disse o Abençoado.

Mahāpajāpatigotamītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Venerável Mahāpajāpatī Gotamī.

7. Guttātherīgāthāvaṇṇanā

7. Comentário sobre os versos da Venerável Guttā

Gutte yadatthaṃ pabbajjātiādikā guttāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā, paripakkakusalamūlā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattā, guttātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ patvā upanissayasampattiyā codiyamānā gharāvāsaṃ jigucchantī mātāpitaro anujānāpetvā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbaji. Pabbajitvā [Pg.163] ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantiyā tassā cittaṃ cirakālaparicayena bahiddhārammaṇe vidhāvati, ekaggaṃ nāhosi. Satthā disvā taṃ anuggaṇhanto, gandhakuṭiyaṃ yathānisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā āsanne ākāse nisinnaṃ viya attānaṃ dassetvā ovadanto –

Os versos que começam com “Gutte yadatthaṃ pabbajjā” pertencem à Venerável Guttā. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do saṃsāra em várias existências, e tendo acumulado gradualmente os requisitos para a libertação com raízes de mérito maduras, vagou apenas em reinos felizes. Nesta era do Buda, ela nasceu em uma família brâmane em Sāvatthī, e seu nome era Guttā. Ao atingir a maioridade, impulsionada pela perfeição de suas condições de apoio (upanissaya) e sentindo repulsa pela vida doméstica, ela obteve a permissão de seus pais e ordenou-se sob Mahāpajāpatī Gotamī. Após ordenar-se, estabelecendo a visão profunda (vipassanā) e dedicando-se à meditação, sua mente, devido ao longo hábito com os prazeres sensuais, dispersava-se em objetos externos e não conseguia se concentrar. O Mestre, vendo isso e desejando ampará-la, enquanto permanecia sentado em sua cela perfumada (gandhakuṭī), projetou sua aura luminosa e fez-se aparecer como se estivesse sentado no ar perto dela, aconselhando-a com estes versos:

163.

163.

‘‘Gutte yadatthaṃ pabbajjā, hitvā puttaṃ vasuṃ piyaṃ;

Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṃ gami.

“Guttā, cultive aquilo mesmo pelo qual você se ordenou, abandonando seu amado filho e suas riquezas. Não caia sob o domínio da mente.”

164.

164.

‘‘Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā;

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvanti aviddasū.

“Enganados por suas próprias mentes, deleitando-se no domínio de Māra, os seres ignorantes vagam pelo saṃsāra através de muitos renascimentos.”

165.

165.

‘‘Kāmācchandañca byāpādaṃ, sakkāyadiṭṭhimeva ca;

Sīlabbataparāmāsaṃ, vicikicchaṃ ca pañcamaṃ.

“O desejo sensual, a má vontade, a visão de identidade pessoal, o apego a regras e rituais, e, em quinto lugar, a dúvida cética;”

166.

166.

‘‘Saṃyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī;

Orambhāgamanīyāni, nayidaṃ punarehisi.

“Abandonando estes grilhões que levam aos reinos inferiores, ó bhikkhunī, você não retornará novamente a este mundo.”

167.

167.

‘‘Rāgaṃ mānaṃ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya;

Saṃyojanāni chetvāna, dukkhassantaṃ karissasi.

“Eliminando o apego à existência sutil, o orgulho, a ignorância e a agitação, e cortando esses grilhões, você porá fim ao sofrimento.”

168.

168.

‘‘Khepetvā jātisaṃsāraṃ, pariññāya punabbhavaṃ;

Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissasī’’ti. – imā gāthā ābhāsi;

“Tendo esgotado o ciclo de renascimentos e compreendido plenamente o renascer, livre de desejos e em paz nesta mesma vida, você viverá em liberdade.” O Buda proferiu estes versos.

Tattha tameva anubrūhehīti yadatthaṃ yassa kilesaparinibbānassa khandhaparinibbānassa ca atthāya. Hitvā puttaṃ vasuṃ piyanti piyāyitabbaṃ ñātiparivaṭṭaṃ bhogakkhandhañca hitvā mama sāsane pabbajjā brahmacariyavāso icchito, tameva vaḍḍheyyāsi sampādeyyāsi. Mā cittassa vasaṃ gamīti dīgharattaṃ rūpādiārammaṇavasena vaḍḍhitassa kūṭacittassa vasaṃ mā gacchi.

Aqui, “cultive aquilo mesmo” significa: para o propósito de extinguir as deflições (kilesa-parinibbāna) e os agregados (khandha-parinibbāna). “Abandonando seu amado filho e suas riquezas” significa: tendo abandonado o círculo de parentes queridos e a abundância de riquezas, desejou-se a ordenação e a vida santa em minha dispensação; cultive e realize esse mesmo propósito. “Não caia sob o domínio da mente” significa: não siga a vontade da mente enganosa que foi alimentada por muito tempo através de objetos sensoriais como formas visuais e outros.

Yasmā cittaṃ nāmetaṃ māyūpamaṃ, yena vañcitā andhaputhujjanā māravasānugā saṃsāraṃ nātivattanti. Tena vuttaṃ ‘‘cittena vañcitā’’tiādi.

Pois esta mente é semelhante a uma ilusão mágica, enganados pela qual os tolos mundanos cegos caem sob o controle de Māra e não transcendem o saṃsāra. Por isso foi dito: “Enganados por suas próprias mentes”, etc.

Saṃyojanāni [Pg.164] etānīti etāni ‘‘kāmacchandañca byāpāda’’ntiādinā yathāvuttāni pañca bandhanaṭṭhena saṃyojanāni. Pajahitvānāti anāgāmimaggena samucchinditvā. Bhikkhunīti tassā ālapanaṃ. Orambhāgamanīyānīti rūpārūpadhātuto heṭṭhābhāge kāmadhātuyaṃ manussajīvassa hitāni upakārāni tattha paṭisandhiyā paccayabhāvato. Ma-kāro padasandhikaro. ‘‘Oramāgamanīyānī’’ti pāḷi, so evattho. Nayidaṃ punarehisīti orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānena idaṃ kāmaṭṭhānaṃ kāmabhavaṃ paṭisandhivasena puna nāgamissasi. Ra-kāro padasandhikaro. ‘‘Ittha’’nti vā pāḷi, itthattaṃ kāmabhavamicceva attho.

“Estes grilhões” refere-se aos cinco grilhões mencionados anteriormente, como “o desejo sensual, a má vontade”, etc., chamados de grilhões devido à sua natureza de aprisionar. “Abandonando” significa: tendo-os cortado completamente através do caminho do não retorno (anāgāmi-magga). “Ó bhikkhunī” é uma forma de dirigir-se a ela. “Que levam aos reinos inferiores” refere-se àqueles que favorecem e auxiliam a vida humana no reino sensorial (kāmadhātu), que fica abaixo dos reinos da forma e sem forma, por serem a causa do renascimento ali. A letra 'm' é uma conjunção eufônica. Há também a leitura “oramāgamanīyāni”, que tem o mesmo significado. “Você não retornará novamente a este mundo” significa: devido ao abandono dos grilhões inferiores, você não voltará a este reino sensorial, a esta existência sensorial, por meio do renascimento. A letra 'r' é uma conjunção eufônica. Há também a leitura “itthaṃ”, que significa “a este estado de existência sensorial”.

Rāganti rūparāgañca arūparāgañca. Mānanti aggamaggavajjhaṃ mānaṃ. Avijjañca uddhaccañcāti etthāpi eseva nayo. Vivajjiyāti vipassanāya vikkhambhetvā. Saṃyojanāni chetvānāti etāni rūparāgādīni pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni arahattamaggena samucchinditvā. Dukkhassantaṃ karissasīti sabbassāpi vaṭṭadukkhassa pariyantaṃ pariyosānaṃ pāpuṇissasi.

“O apego” refere-se ao apego à existência material (rūpa-rāga) e ao apego à existência imaterial (arūpa-rāga). “O orgulho” refere-se ao orgulho que deve ser destruído pelo caminho supremo (arahatta-magga). O mesmo método se aplica a “a ignorância e a agitação”. “Eliminando” significa: tendo-os afastado temporariamente por meio da visão profunda (vipassanā). “Cortando esses grilhões” significa: tendo cortado completamente esses cinco grilhões superiores, como o apego à existência material e outros, por meio do caminho do arahantado. “Você porá fim ao sofrimento” significa: você alcançará o fim, a cessação de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭa-dukkha).

Khepetvā jātisaṃsāranti jāti samūlikasaṃsārapavattiṃ pariyosāpetvā. Nicchātāti nittaṇhā. Upasantāti sabbaso kilesānaṃ vūpasamena upasantā. Sesaṃ vuttanayameva.

“Tendo esgotado o ciclo de renascimentos” significa: tendo posto fim ao processo do saṃsāra que tem o nascimento como sua raiz. “Livre de desejos” significa: livre de sede (taṇhā). “Em paz” significa: pacificada através da completa cessação de todas as deflições. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Evaṃ satthārā imāsu gāthāsu bhāsitāsu gāthāpariyosāne therī saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānavasena bhagavatā bhāsitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi. Teneva tā theriyā gāthā nāma jātā.

Assim, quando o Mestre proferiu estes versos, ao final deles, a Venerável alcançou o arahantado junto com os quatro conhecimentos analíticos (paṭisambhidā) e, como uma declaração solene (udāna), recitou estes mesmos versos exatamente da maneira como foram ensinados pelo Abençoado. Por essa razão, estes se tornaram conhecidos como os versos da Venerável Guttā.

Guttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Venerável Guttā.

8. Vijayātherīgāthāvaṇṇanā

8. Comentário sobre os versos da Venerável Vijayā

Catukkhattuntiādikā vijayāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena paribrūhitakusalamūlā devamanussesu saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā khemāya [Pg.165] theriyā gihikāle sahāyikā ahosi. Sā tassā pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘sāpi nāma rājamahesī pabbajissati kimaṅgaṃ panāha’’nti pabbajitukāmāyeva hutvā khemātheriyā santikaṃ upasaṅkami. Therī tassā ajjhāsayaṃ ñatvā tathā dhammaṃ desesi, yathā saṃsāre saṃviggamānasā sāsane sā abhippasannā bhavissati. Sā taṃ dhammaṃ sutvā saṃvegajātā paṭiladdhasaddhā ca hutvā pabbajjaṃ yāci. Therī taṃ pabbājesi. Sā pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā hetusampannatāya, na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Os versos que começam com “Catukkhattuṃ” pertencem à Venerável Vijayā. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do saṃsāra em várias existências, e tendo cultivado gradualmente suas raízes de mérito, vagou entre deuses e humanos. Nesta era do Buda, ela nasceu em uma família de boa linhagem em Rājagaha. Ao atingir a maioridade, ela se tornou amiga da Venerável Khemā quando esta ainda era uma leiga. Ao ouvir sobre a ordenação de Khemā, ela pensou: “Se até mesmo ela, sendo uma rainha, pôde ordenar-se, por que eu não poderia?” Com o forte desejo de se ordenar, ela se aproximou da Venerável Khemā. A Venerável, conhecendo sua inclinação mental, ensinou-lhe o Dhamma de tal maneira que sua mente se encheu de urgência espiritual (saṃvega) em relação ao saṃsāra e ela desenvolveu profunda fé na dispensação. Tendo ouvido o Dhamma, cheia de urgência espiritual e tendo adquirido fé, ela pediu a ordenação. A Venerável Khemā ordenou-a. Após ordenar-se, tendo realizado os deveres preliminares e estabelecido a visão profunda (vipassanā), devido à perfeição de suas condições de apoio, em pouco tempo ela alcançou o arahantado junto com os conhecimentos analíticos. Revisando sua própria prática, ela proferiu como uma declaração solene (udāna):

169.

169.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

“Quatro ou cinco vezes saí do meu mosteiro, sem encontrar a paz mental, com a mente fora de controle.”

170.

170.

‘‘Bhikkhuniṃ upasaṅkamma, sakkaccaṃ paripucchahaṃ;

Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

“Aproximando-me de uma bhikkhunī, perguntei-lhe com respeito. Ela ensinou-me o Dhamma: os elementos e as bases dos sentidos;”

171.

171.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, uttamatthassa pattiyā.

“as quatro nobres verdades, as faculdades espirituais, os poderes, os fatores da iluminação e o nobre caminho óctuplo, para a realização do objetivo supremo.”

172.

172.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, karontī anusāsaniṃ;

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ.

“Ouvindo as suas palavras e seguindo a sua instrução, na primeira vigília da noite, lembrei-me de minhas vidas passadas.”

173.

173.

‘‘Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

“Na vigília média da noite, purifiquei o olho divino. Na última vigília da noite, destruí a massa de escuridão.”

174.

174.

‘‘Pītisukhena ca kāyaṃ, pharitvā vihariṃ tadā;

Sattamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“Então, permaneci permeando meu corpo com o êxtase e a felicidade. No sétimo dia, tendo destruído a massa de escuridão, estendi minhas pernas.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha bhikkhuninti khemātheriṃ sandhāya vadati.

Aqui, “a bhikkhunī” refere-se à Venerável Khemā.

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ magganti sattabojjhaṅgañca aṭṭhaṅgikañca ariyamaggaṃ. Uttamatthassa pattiyāti arahattassa nibbānasseva vā pattiyā adhigamāya.

“Os fatores da iluminação e o caminho óctuplo” refere-se aos sete fatores da iluminação e ao nobre caminho óctuplo. “Para a realização do objetivo supremo” significa para a obtenção do arahantado ou do próprio Nirvana.

Pītisukhenāti [Pg.166] phalasamāpattipariyāpannāya pītiyā sukhena ca. Kāyanti taṃsampayuttaṃ nāmakāyaṃ tadanusārena rūpakāyañca. Pharitvāti phusitvā byāpetvā vā. Sattamiyā pāde pasāresinti vipassanāya āraddhadivasato sattamiyaṃ pallaṅkaṃ bhinditvā pāde pasāresiṃ. Kathaṃ? Tamokhandhaṃ padāliya, appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ aggamaggañāṇāsinā padāletvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“Com o êxtase e a felicidade” refere-se ao êxtase e à felicidade pertencentes à realização do fruto (phala-samāpatti). “O corpo” refere-se ao corpo mental (nāma-kāya) associado a eles e, consequentemente, ao corpo físico (rūpa-kāya). “Permeando” significa tocando ou preenchendo. “No sétimo dia, estendi minhas pernas” significa que, no sétimo dia a partir do início de sua prática de visão profunda, ela desfez a postura de pernas cruzadas e estendeu as pernas. Como? “Tendo destruído a massa de escuridão”, ou seja, tendo cortado a massa de ignorância (moha-khandha), que nunca havia sido destruída antes, com a espada do conhecimento do caminho supremo (arahatta-magga). O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada acima.

Vijayātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Venerável Vijayā.

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Seis Versos.

7. Sattakanipāto

7. O Livro dos Sete Versos

1. Uttarātherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os versos da Venerável Uttarā

Sattakanipāte [Pg.167] musalāni gahetvānāti uttarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena sambhāvitakusalamūlā samupacitavimokkhasambhārā paripakkavimuttiparipācanīyadhammā hutvā, imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā uttarāti laddhanāmā anukkamena viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santikaṃ upasaṅkami. Therī tassā dhammaṃ kathesi. Sā dhammaṃ sutvā saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā pabbaji. Pabbajitvā ca katapubbakiccā paṭācārāya theriyā santike vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanamanuyuñjantī upanissayasampannatāya indriyānaṃ paripākaṃ gatattā ca na cirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

No Livro dos Sete Versos, os versos que começam com “Musalāni gahetvāna” pertencem à Venerável Uttarā. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando méritos que servem como forte apoio para a libertação do saṃsāra em várias existências, e tendo cultivado gradualmente suas raíces de mérito, acumulado os requisitos para a libertação e amadurecido as qualidades que levam à libertação, nasceu nesta era do Buda em uma família de boa linhagem em Sāvatthī, recebendo o nome de Uttarā. Ao atingir a maioridade, ela se aproximou da Venerável Paṭācārā. A Venerável ensinou-lhe o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, cheia de urgência espiritual em relação ao saṃsāra e com profunda fé na dispensação, ela se ordenou. Após ordenar-se, tendo realizado os deveres preliminares e estabelecido a visão profunda (vipassanā) sob a orientação da Venerável Paṭācārā, enquanto se dedicava à meditação, devido à perfeição de suas condições de apoio e ao amadurecimento de suas faculdades espirituais, em pouco tempo ela intensificou sua visão profunda e alcançou o arahantado junto com os conhecimentos analíticos. Tendo alcançado o arahantado, revisando sua própria prática, ela proferiu como uma declaração solene (udāna):

175.

175.

‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“Pegando os pilões, os jovens moem os grãos; sustentando suas esposas e filhos, esses jovens adquirem riquezas.”

176.

176.

‘‘Ghaṭetha buddhasāsane, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamantaṃ nisīdatha.

“Esforcem-se na dispensação do Buda, agindo de modo que não se arrependam depois. Lavem rapidamente os seus pés e sentem-se de um lado.”

177.

177.

‘‘Cittaṃ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato.

“Estabelecendo a mente concentrada e bem unificada, contemplem as formações condicionadas como alheias, e não como o eu.”

178.

178.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, paṭācārānusāsaniṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṃ.

“Ouvindo as suas palavras, a instrução de Paṭācārā, lavei meus pés e sentei-me de um lado.”

179.

179.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ.

“Na primeira vigília da noite, lembrei-me de minhas vidas passadas. Na vigília média da noite, purifiquei o olho divino.”

180.

180.

‘‘Rattiyā pacchime yāme, tamokkhandhaṃ padālayiṃ;

Tevijjā atha vuṭṭhāsiṃ, katā te anusāsanī.

“Na última vigília da noite, destruí a massa de escuridão. Dotada dos três conhecimentos superiores, levantei-me: sua instrução foi cumprida!”

181.

181.

‘‘Sakkaṃva [Pg.168] devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā’’ti. –

“Como os trinta e três deuses que cercam Sakka, o invencível na batalha, viverei honrando você. Sou dotada dos três conhecimentos superiores e livre de máculas.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha cittaṃ upaṭṭhapetvānāti bhāvanācittaṃ kammaṭṭhāne upaṭṭhapetvā. Kathaṃ? Ekaggaṃ susamāhitaṃ paccavekkhathāti paṭipattiṃ avekkhatha, saṅkhāre aniccātipi, dukkhātipi, anattātipi lakkhaṇattayaṃ vipassathāti attho. Idañca ovādakāle attano aññesañca bhikkhunīnaṃ theriyādīnaṃ ovādassa anuvādavasena vuttaṃ. Paṭācārānusāsaninti paṭācārāya theriyā anusiṭṭhiṃ. ‘‘Paṭācārāya sāsana’’ntipi vā pāṭho.

Aqui, 'tendo estabelecido a mente' (cittaṃ upaṭṭhapetvāna) significa tendo estabelecido a mente meditativa (bhāvanācittaṃ) no objeto de meditação (kammaṭṭhāne). Como? 'Contemplai [a mente] unificada e bem concentrada' (ekaggaṃ susamāhitaṃ paccavekkhatha) significa contemplai a prática (paṭipattiṃ); contemplai as três características (lakkhaṇattayaṃ) nas formações condicionadas (saṅkhāre) como impermanentes, dolorosas e impessoais (aniccātipi, dukkhātipi, anattātipi) — este é o significado. E isto foi dito no momento de dar conselhos (ovādakāle), tanto para si mesma quanto para as outras bhikkhunīs, por meio da repetição do conselho das anciãs (theriyādīnaṃ ovādassa anuvādavasena). 'A instrução de Paṭācārā' (paṭācārānusāsaniṃ) refere-se ao ensinamento da anciã Paṭācārā. Há também a leitura 'o ensinamento de Paṭācārā' (paṭācārāya sāsanaṃ).

Atha vuṭṭhāsinti tevijjābhāvappattito pacchā āsanato vuṭṭhāsiṃ. Ayampi therī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. ‘‘Na tāvimaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti nicchayaṃ katvā sammasanaṃ ārabhitvā, anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ patvā ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇāñāṇāya pavattāya ‘‘idānimhi katakiccā’’ti somanassajātā imā gāthā udānetvā pāde pasāresi aruṇuggamanavelāyaṃ. Tato sammadeva vibhātāya rattiyā theriyā santikaṃ upagantvā imā gāthā paccudāhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘katā te anusāsanī’’tiādi. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Então, 'eu me levantei' (atha vuṭṭhāsiṃ) significa que me levantei do assento após alcançar o estado de possuidora dos três conhecimentos claros (tevijjābhāvappattito pacchā āsanato vuṭṭhāsiṃ). Esta anciã também, um dia, tendo purificado seu objeto de meditação (kammaṭṭhānaṃ sodhetvā) na presença da anciã Paṭācārā, entrou em seu local de residência, cruzou as pernas em postura de lótus (pallaṅkaṃ ābhujitvā) e sentou-se. Tomando a firme resolução: 'Não desfarei esta postura de lótus enquanto minha mente não estiver liberta das impurezas mentais (āsavehi) sem apego', ela iniciou a contemplação (sammasanaṃ ārabhitvā). Gradualmente, desenvolvendo a visão profunda (vipassanaṃ ussukkāpetvā) através do caminho progressivo, ela alcançou o estado de arahant (arahattaṃ patvā), acompanhado dos conhecimentos superiores e das análises discriminativas (abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ). Quando surgiram os dezenove conhecimentos de revisão (paccavekkhaṇāñāṇāya pavattāya), cheia de alegria e pensando 'agora realizei o que deveria ser feito', ela proferiu estes versos inspirados e estendeu as pernas ao amanhecer. Depois, quando a noite clareou completamente, ela se aproximou da anciã e recitou estes versos de volta para ela. Por isso foi dito: 'Tua instrução foi realizada', etc. Todo o restante é exatamente como explicado anteriormente.

Uttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Uttarā.

2. Cālātherīgāthāvaṇṇanā

2. Comentário sobre os versos da anciã Cālā

Satiṃ upaṭṭhapetvānātiādikā cālāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde magadhesu nālakagāme rūpasāribrāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti. Tassā nāmaggahaṇadivase cālāti nāmaṃ akaṃsu, tassā kaniṭṭhāya upacālāti, atha tassā kaniṭṭhāya sīsūpacālāti[Pg.169]. Imā tissopi dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhaginiyo, imāsaṃ puttānampi tiṇṇaṃ idameva nāmaṃ. Ye sandhāya theragāthāya ‘‘cāle upacāle sīsūpacāle’’ti (theragā. 42) āgataṃ.

Os versos que começam com 'Tendo estabelecido a atenção plena' (satiṃ upaṭṭhapetvāna) são da anciã Cālā. Ela também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores e acumulado ações benéficas que servem de apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ) em várias vidas, nasceu nesta era búdica no ventre da brâmane Rūpasārī, na aldeia de Nālaka, no reino de Magadha. No dia da escolha de seu nome, deram-lhe o nome de Cālā. À sua irmã mais nova, deram o nome de Upacālā, e à irmã mais nova desta, Sīsūpacālā. Todas as três eram irmãs mais novas do General do Dhamma (dhammasenāpatissa), o venerável Sāriputta. Os filhos dessas três também tinham esses mesmos nomes, aos quais se refere o Theragāthā com as palavras: 'Cāla, Upacāla e Sīsūpacāla'.

Imā pana tissopi bhaginiyo ‘‘dhammasenāpati pabbajī’’ti sutvā ‘‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orikā pabbajjā, yattha amhākaṃ ayyo pabbajito’’ti ussāhajātā tibbacchandā assumukhaṃ rudamānaṃ ñātiparijanaṃ pahāya pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca ghaṭentiyo vāyamantiyo nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Arahattaṃ pana patvā nibbānasukhena phalasukhena viharanti.

Essas três irmãs, ao ouvirem que 'o General do Dhamma se ordenou', pensaram: 'Certamente não é inferior este Dhamma-Vinaya, nem é inferior esta ordenação na qual nosso nobre irmão se ordenou'. Cheias de entusiasmo e com forte desejo, deixando para trás seus parentes e familiares que choravam com os rostos cobertos de lágrimas, elas se ordenaram. Tendo se ordenado, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançaram o estado de arahant. Tendo alcançado o estado de arahant, passaram a viver na felicidade do Nibbāna e na felicidade da fruição (phalasukhaṃ).

Tāsu cālā bhikkhunī ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā andhavanaṃ pavisitvā divāvihāraṃ nisīdi. Atha naṃ māro upasaṅkamitvā kāmehi upanesi. Yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ –

Entre elas, a bhikkhunī Cālā, um dia, após a refeição, retornando da esmola de alimentos, entrou na floresta de Andhavana e sentou-se para o repouso diurno. Então, Māra aproximou-se dela e tentou seduzi-la com os prazeres sensoriais (kāmehi). Referindo-se a isso, foi dito no Sutta:

‘‘Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ, tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavocā’’ti (saṃ. ni. 1.167).

'Então, a bhikkhunī Cālā, tendo se vestido pela manhã, tomando sua tigela e mantos, entrou em Sāvatthī para esmolas. Tendo andado por Sāvatthī para esmolas, após a refeição, ao retornar da esmola de alimentos, dirigiu-se à floresta de Andhavana para o repouso diurno. Tendo entrado na floresta de Andhavana, sentou-se ao pé de uma árvore para o repouso diurno. Então, Māra, o Maligno, aproximou-se de onde estava a bhikkhunī Cālā e, tendo se aproximado, disse o seguinte à bhikkhunī Cālā:'

Andhavanamhi divāvihāraṃ nisinnaṃ māro upasaṅkamitvā brahmacariyavāsato vicchinditukāmo ‘‘kaṃ nu uddissa muṇḍāsī’’tiādiṃ pucchi. Athassa satthu guṇe dhammassa ca niyyānikabhāvaṃ pakāsetvā attano katakiccabhāvavibhāvanena tassa visayātikkamaṃ pavedesi. Taṃ sutvā māro dukkhī dummano tatthevantaradhāyi. Atha sā attanā mārena ca bhāsitā gāthā udānavasena kathentī –

Māra aproximou-se da bhikkhunī Cālā, que estava sentada na floresta de Andhavana para o repouso diurno, e, desejando desviá-la da vida santa (brahmacariya), perguntou-lhe: 'Por quem raspaste a cabeça?', etc. Então, ela declarou-lhe as qualidades do Mestre e a natureza libertadora do Dhamma (niyyānikabhāvaṃ), e, demonstrando que havia realizado o que deveria ser feito (katakiccabhāva), fez-lhe saber que havia transcendido o domínio dele. Ao ouvir isso, Māra, triste e desanimado, desapareceu ali mesmo. Então, ela, recitando em forma de versos inspirados as palavras ditas por si mesma e por Māra:

182.

182.

‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

'Tendo estabelecido a atenção plena, a bhikkhunī com as faculdades desenvolvidas penetrou o estado de paz, a pacificação dos condicionamentos, a felicidade.'

183.

183.

‘‘Kaṃ [Pg.170] nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissati;

Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṃ carasi momuhā.

'Por quem raspaste a cabeça? Pareces uma asceta, mas não aprovas as seitas heréticas. Por que andas por aí tão confusa?'

184.

184.

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā;

Na te dhammaṃ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

'Fora deste ensinamento, as seitas heréticas dependem de visões errôneas; elas não compreendem o Dhamma, não são peritas no Dhamma.'

185.

185.

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ.

'Há um Buda, nascido no clã dos Sakyas, sem igual; Ele me ensinou o Dhamma, a superação de todas as visões errôneas:'

186.

186.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

'O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.'

187.

187.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

'Tendo ouvido as Suas palavras, vivi deleitando-me no ensinamento; os três conhecimentos claros foram alcançados, a instrução do Buda foi realizada.'

188.

188.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

'O prazer foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno: tu foste derrotado, ó ceifador!'

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha satiṃ upaṭṭhapetvānāti satipaṭṭhānabhāvanāvasena kāyādīsu asubhadukkhāniccānattavasena satiṃ suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā. Bhikkhunīti attānaṃ sandhāya vadati. Bhāvitindriyāti ariyamaggabhāvanāya bhāvitasaddhādipañcindriyā. Paṭivijjhi padaṃ santanti santaṃ padaṃ nibbānaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena paṭivijjhi sacchākāsi. Saṅkhārūpasamanti sabbasaṅkhārānaṃ upasamahetubhūtaṃ. Sukhanti accantasukhaṃ.

Aqui, 'tendo estabelecido a atenção plena' (satiṃ upaṭṭhapetvāna) significa ter estabelecido bem a atenção plena no corpo, etc., por meio do desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), sob o aspecto do impuro, do doloroso, do imperfeito e do impessoal. 'Bhikkhunī' refere-se a si mesma. 'Com as faculdades desenvolvidas' (bhāvitindriyā) significa possuir as cinco faculdades, como a fé, etc., desenvolvidas através do cultivo do nobre caminho. 'Penetrou o estado de paz' (paṭivijjhi padaṃ santaṃ) significa que ela penetrou e realizou o estado pacífico do Nibbāna por meio da realização direta. 'A pacificação dos condicionamentos' (saṅkhārūpasamaṃ) significa aquilo que é a causa da pacificação de todos os condicionamentos. 'Felicidade' (sukhaṃ) significa a felicidade absoluta.

‘‘Kaṃ nu uddissā’’ti gāthā mārena vuttā. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – imasmiṃ loke bahū samayā tesañca desetāro bahū eva titthakarā, tesu kaṃ nu kho tvaṃ uddissa muṇḍāsi muṇḍitakesā asi. Na kevalaṃ muṇḍāva, atha kho kāsāvadhāraṇena ca samaṇī viya dissati. Na ca rocesi pāsaṇḍeti tāpasaparibbājakādīnaṃ ādāsabhūte pāsaṇḍe te te samayantare neva rocesi. Kimidaṃ carasi momuhāti kiṃ nāmidaṃ, yaṃ pāsaṇḍavihitaṃ ujuṃ nibbānamaggaṃ pahāya ajja kālikaṃ kumaggaṃ paṭipajjantī ativiya mūḷhā carasi paribbhamasīti.

O verso 'Por quem raspaste a cabeça?' foi dito por Māra. Aqui está o significado resumido: neste mundo existem muitas doutrinas e muitos fundadores de seitas que as ensinam; entre eles, por quem raspaste a cabeça e ficaste careca? Não apenas tens a cabeça raspada, mas, ao vestir os mantos cor de açafrão, pareces uma asceta. 'Não aprovas as seitas heréticas' significa que não te agradas das diversas seitas que servem de espelho para ascetas, andarilhos, etc. 'Por que andas por aí tão confusa?' significa: o que é isso que fazes, abandonando o caminho reto do Nibbāna prescrito pelas seitas e seguindo um caminho errado e temporário, andando e vagando de forma extremamente confusa?

Taṃ [Pg.171] sutvā therī paṭivacanadānamukhena taṃ tajjentī ‘‘ito bahiddhā’’tiādimāha. Tattha ito bahiddhā pāsaṇḍā nāma ito sammāsambuddhassa sāsanato bahiddhā kuṭīsakabahukārādikā. Te hi sattānaṃ taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti oḍḍentīti pāsaṇḍāti vuccati. Tenāha – ‘‘diṭṭhiyo upanissitā’’ti sassatadiṭṭhigatāni upecca nissitā, diṭṭhigatāni ādiyiṃsūti attho. Yadaggena ca diṭṭhisannissitā, tadaggena pāsaṇḍasannissitā. Na te dhammaṃ vijānantīti ye pāsaṇḍino sassatadiṭṭhigatasannissitā ‘‘ayaṃ pavatti evaṃ pavattatī’’ti pavattidhammampi yathābhūtaṃ na vijānanti. Na te dhammassa kovidāti ‘‘ayaṃ nivatti evaṃ nivattatī’’ti nivattidhammassāpi akusalā, pavattidhammamaggepi hi te saṃmūḷhā, kimaṅgaṃ pana nivattidhammeti.

Ao ouvir isso, a anciã, respondendo-lhe e ameaçando-o, disse: 'Fora deste ensinamento', etc. Aqui, 'fora deste ensinamento, as seitas heréticas' refere-se àquelas que estão fora da dispensação do Buda perfeitamente desperto, como os Kuṭīsakas, Bahukāras, etc. Pois elas armam e estendem a rede do desejo e a rede das visões errôneas para os seres; por isso são chamadas de 'pāsaṇḍa' (seitas heréticas/redes). Por isso ela disse: 'dependem de visões errôneas', o que significa que se apoiam e adotam visões errôneas como o eternalismo. E na medida em que dependem de visões errôneas, nessa mesma medida dependem dessas seitas. 'Elas não compreendem o Dhamma' significa que os sectários que dependem da visão eternalista não compreendem como as coisas realmente são, nem mesmo a natureza do processo de originação (pavatti-dhamma), pensando: 'este processo ocorre desta maneira'. 'Não são peritas no Dhamma' significa que também não são hábeis na natureza da cessação (nivatti-dhamma), pensando: 'esta cessação ocorre desta maneira'. Pois, se eles são completamente confusos quanto ao caminho do processo de originação, quanto mais em relação à natureza da cessação!

Evaṃ pāsaṇḍavādānaṃ aniyyānikataṃ dassetvā idāni kaṃ nu uddissa muṇḍāsīti pañhaṃ vissajjetuṃ ‘‘atthi sakyakule jāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhīnaṃ samatikkamanti sabbāsaṃ diṭṭhīnaṃ samatikkamanupāyaṃ diṭṭhijālaviniveṭhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Tendo assim demonstrado a incapacidade das seitas heréticas de conduzirem à libertação (aniyyānikataṃ), ela disse 'Há um Buda, nascido no clã dos Sakyas', etc., para responder à pergunta 'Por quem raspaste a cabeça?'. Aqui, 'a superação de todas as visões errôneas' (diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ) significa o meio para superar todas as visões errôneas, o desatar da rede de visões errôneas. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Cālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Cālā.

3. Upacālātherīgāthāvaṇṇanā

3. Comentário sobre os versos da anciã Upacālā

Satimatītiādikā upacālāya theriyā gāthā. Tassā vatthu cālāya theriyā vatthumhi vuttameva. Ayampi hi cālā viya pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā udānentī –

Os versos que começam com 'Dotada de atenção plena' (satimatī) são da anciã Upacālā. A história dela é exatamente a mesma que foi contada na história da anciã Cālā. Pois ela também, assim como Cālā, tendo se ordenado, estabelecido a visão profunda e alcançado o estado de arahant, desejando proferir um verso inspirado:

189.

189.

‘‘Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, akāpurisasevita’’nti. –

'A bhikkhunī dotada de atenção plena, dotada de visão espiritual, com as faculdades desenvolvidas, penetrou o estado de paz, que não é frequentado por pessoas vis.'

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Ela recitou este verso.

Tattha satimatīti satisampannā, pubbabhāge paramena satinepakkena samannāgatā hutvā pacchā ariyamaggassa bhāvitattā sativepullappattiyā uttamāya satiyā samannāgatāti attho. Cakkhumatīti paññācakkhunā samannāgatā, ādito udayatthagāminiyā paññāya ariyāya nibbedhikāya samannāgatā [Pg.172] hutvā paññāvepullappattiyā paramena paññācakkhunā samannāgatāti vuttaṃ hoti. Akāpurisasevitanti alāmakapurisehi uttamapurisehi ariyehi buddhādīhi sevitaṃ.

Aqui, 'dotada de atenção plena' (satimatī) significa cheia de atenção plena; tendo sido dotada de excelente atenção plena e prudência na fase preliminar, e posteriormente, devido ao desenvolvimento do nobre caminho, tendo alcançado a plenitude da atenção plena, ela se tornou dotada da atenção plena suprema — este é o significado. 'Dotada de visão espiritual' (cakkhumatī) significa dotada do olho da sabedoria; tendo sido dotada, desde o início, de sabedoria que compreende o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre e penetrante, e tendo alcançado a plenitude da sabedoria, diz-se que ela se tornou dotada do olho supremo da sabedoria. 'Não frequentado por pessoas vis' (akāpurisasevitaṃ) significa frequentado por pessoas que não são vis, ou seja, por pessoas excelentes, os nobres (ariyas), como os Budas, etc.

‘‘Kinnu jātiṃ na rocesī’’ti gāthā theriṃ kāmesu upahāretukāmena mārena vuttā. ‘‘Kiṃ nu tvaṃ bhikkhuni na rocesī’’ti (saṃ. ni. 1.167) hi mārena puṭṭhā therī āha – ‘‘jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti. Atha naṃ māro jātassa kāmā paribhogā, tasmā jātipi icchitabbā, kāmāpi paribhuñjitabbāti dassento –

O verso 'Por que não gostas do nascimento?' foi dito por Māra, que desejava seduzir a anciã com os prazeres sensoriais. Pois, quando interrogada por Māra: 'Por que, bhikkhunī, não gostas do nascimento?', a anciã respondeu: 'Eu, amigo, não gosto do nascimento'. Então, Māra, querendo mostrar-lhe que 'para quem nasce, os prazeres sensoriais são para serem desfrutados; portanto, o nascimento deve ser desejado e os prazeres sensoriais devem ser desfrutados', disse:

190.

190.

‘‘Kinnu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. –

'Por que não gostas do nascimento? Quem nasce desfruta dos prazeres sensoriais. Desfruta dos deleites sensoriais, para que não te arrependas mais tarde!'

Gāthamāha.

Ele proferiu este verso.

Tassattho – kiṃ nu taṃ kāraṇaṃ, yena tvaṃ upacāle jātiṃ na rocesi na roceyyāsi, na taṃ kāraṇaṃ atthi. Yasmā jāto kāmāni bhuñjati idha jāto kāmaguṇasaṃhitāni rūpādīni paṭisevanto kāmasukhaṃ paribhuñjati. Na hi ajātassa taṃ atthi, tasmā bhuñjāhi kāmaratiyo kāmakhiḍḍāratiyo anubhava. Māhu pacchānutāpinī ‘‘yobbaññe sati vijjamānesu bhogesu na mayā kāmasukhamanubhūta’’nti pacchānutāpinī mā ahosi. Imasmiṃ loke dhammā nāma yāvadeva atthādhigamattho attho ca kāmasukhatthoti pākaṭoyamatthoti adhippāyo.

O significado é: Upacālā, qual seria a razão pela qual não gostas ou não deverias gostar do nascimento? Não há tal razão. Pois quem nasce desfruta dos prazeres sensoriais; aquele que nasce neste mundo, ao usufruir de formas, etc., associadas aos prazeres sensoriais, desfruta da felicidade sensorial. De fato, para quem não nasce, isso não existe. Portanto, desfruta dos deleites sensoriais, experimenta os prazeres dos jogos sensoriais. 'Para que não te arrependas mais tarde' significa: não te tornes alguém que se arrepende depois, pensando: 'quando eu era jovem e possuía riquezas, não desfrutei da felicidade sensorial'. Neste mundo, as chamadas coisas mundanas (dhammā) servem unicamente para a obtenção de benefícios, e o benefício supremo é a felicidade sensorial — este é o significado evidente, tal é a intenção.

Taṃ sutvā therī jātiyā dukkhanimittataṃ attano ca tassa visayātikkamaṃ vibhāvetvā tajjentī –

Ao ouvir isso, a anciã, demonstrando que o nascimento é a causa do sofrimento e que ela havia transcendido o domínio dele, ameaçou-o dizendo:

191.

191.

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, hatthapādāna chedanaṃ;

Vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchati.

'Para quem nasce, há a morte, o corte de mãos e pés; quem nasce passa pelo tormento da execução e do aprisionamento, e encontra o sofrimento.'

192.

192.

‘‘Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito;

So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ.

'Há um Buda perfeitamente desperto, nascido no clã dos Sakyas, invencível; Ele me ensinou o Dhamma, a superação do nascimento:'

193.

193.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.173] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

'O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.'

194.

194.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

'Tendo ouvido as Suas palavras, vivi deleitando-me no ensinamento; os três conhecimentos claros foram alcançados, a instrução do Buda foi realizada.'

195.

195.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

'O prazer foi destruído em todos os aspectos, a massa de escuridão foi despedaçada. Sabe disso, ó Maligno: tu foste derrotado, ó ceifador!'

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha jātassa maraṇaṃ hotīti yasmā jātassa sattassa maraṇaṃ hoti, na ajātassa. Na kevalaṃ maraṇameva, atha kho jarārogādayo yattakānatthā, sabbepi te jātassa honti jātihetukā. Tenāha bhagavā – ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavantī’’ti (mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1). Tenevāha – ‘‘hatthapādāna chedana’’nti hatthapādānaṃ chedanaṃ jātasseva hoti, na ajātassa. Hatthapādachedanāpadesena cettha bāttiṃsa kammakāraṇāpi dassitā evāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha – ‘‘vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchatī’’ti. Jīvitaviyojanamuṭṭhippahārādisaṅkhātaṃ vadhapariklesañceva andubandhanādisaṅkhātaṃ bandhapariklesaṃ aññañca yaṃkiñci dukkhaṃ nāma taṃ sabbaṃ jāto eva nigacchati, na ajāto, tasmā jātiṃ na rocemīti.

Nesses versos, 'a morte ocorre para quem nasceu' significa que a morte ocorre para o ser que nasceu, não para o não nascido. Não apenas a morte, mas também a velhice, a doença e outros infortúnios, todos eles ocorrem para quem nasceu, tendo o nascimento como causa. Por isso o Abençoado disse: 'Com o nascimento como condição, surgem a velhice e a morte, o sofrimento, a lamentação, a dor física, a dor mental e o desespero'. Por isso mesmo ele disse: 'A amputação de mãos e pés'. A amputação de mãos e pés ocorre apenas para quem nasceu, não para o não nascido. Deve-se notar que, sob a menção da amputação de mãos e pés, as trinta e duas formas de punição corporal também são indicadas aqui. Por isso mesmo ele disse: 'O tormento da agressão e do aprisionamento, aquele que nasceu encontra o sofrimento'. O tormento da agressão, conhecido como privação da vida, golpes de punho, etc., e o tormento do aprisionamento, conhecido como ser atado com cordas, etc., e qualquer outro sofrimento que exista, tudo isso somente aquele que nasceu encontra, não o não nascido. Por isso, não me agrada o nascimento.

Idāni jātiyā kāmānañca accantameva attanā samatikkantabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassentī – ‘‘atthi sakyakule jāto’’tiādimāha. Tattha aparājitoti kilesamārādinā kenaci na parājito. Satthā hi sabbābhibhū sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhavitvā ṭhito, tasmā aparājito. Sesaṃ vuttanayattā uttānameva.

Agora, desejando mostrar, desde o início, como ela mesma superou completamente o nascimento e os prazeres sensuais, ela disse: 'Há um nascido no clã dos Sakyas', etc. Ali, 'invicto' (aparājito) significa não derrotado por ninguém, como o Mara das impurezas (kilesamāra), etc. Pois o Mestre é o conquistador de tudo, tendo se estabelecido superando inteiramente o mundo com seus devas; por isso, ele é invicto. O restante é claro, conforme o método já explicado.

Upacālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Therī Upacālā está concluída.

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Livro dos Sete está concluída.

8. Aṭṭhakanipāto

8. O Livro dos Oito

1. Sīsūpacālātherīgāthāvaṇṇanā

1. Explicação dos Versos da Therī Sīsūpacālā

Aṭṭhakanipāte [Pg.174] bhikkhunī sīlasampannātiādikā sīsūpacālāya theriyā gāthā. Imissāpi vatthu cālāya theriyā vatthumhi vuttanayameva. Ayampi hi āyasmato dhammasenāpatissa pabbajitabhāvaṃ sutvā sayampi ussāhajātā pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā, ghaṭentī vāyamantī nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ patvā phalasamāpattisukhena viharantī ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā katakiccāti somanassajātā udānavasena –

No Livro dos Oito, os versos da Therī Sīsūpacālā começam com 'A bhikkhunī dotada de virtude...'. A história dela também é exatamente como a descrita na história da Therī Cālā. Pois ela também, ao ouvir sobre a ordenação do venerável General do Dhamma (Sāriputta), sentiu-se inspirada e ordenou-se. Tendo realizado os deveres preliminares e estabelecido a meditação de introspecção (vipassanā), esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant. Tendo alcançado o estado de Arahant, vivendo na felicidade da realização do fruto (phalasamāpatti), um dia, ao revisar sua própria prática, cheia de alegria ao pensar 'realizei o que deveria ser feito', ela proferiu este verso como uma declaração inspirada (udāna):

196.

196.

‘‘Bhikkhunī sīlasampannā, indriyesu susaṃvutā;

Adhigacche padaṃ santaṃ, asecanakamojava’’nti. – gāthamāha;

'A bhikkhunī dotada de virtude, bem controlada em suas faculdades sensoriais, alcançaria o estado pacífico, puro e revigorante.' — Assim ela proferiu o verso.

Tattha sīlasampannāti parisuddhena bhikkhunisīlena samannāgatā paripuṇṇā. Indriyesu susaṃvutāti manacchaṭṭhesu indriyesu suṭṭhu saṃvutā, rūpādiārammaṇe iṭṭhe rāgaṃ, aniṭṭhe dosaṃ, asamapekkhane mohañca pahāya suṭṭhu pihitindriyā. Asecanakamojavanti kenaci anāsittakaṃ ojavantaṃ sabhāvamadhuraṃ sabbassāpi kilesarogassa vūpasamanosadhabhūtaṃ ariyamaggaṃ, nibbānameva vā. Ariyamaggampi hi nibbānatthikehi paṭipajjitabbato kilesapariḷāhābhāvato ca padaṃ santanti vattuṃ vaṭṭati.

Ali, 'dotada de virtude' (sīlasampannā) significa dotada e plenamente realizada na conduta moral puríssima de uma bhikkhunī. 'Bem controlada em suas faculdades sensoriais' (indriyesu susaṃvutā) significa bem guardada nas faculdades sensoriais, sendo a mente a sexta; tendo abandonado a cobiça (rāga) diante de objetos agradáveis como formas visuais, a aversão (dosa) diante de objetos desagradáveis, e a ilusão (moha) na percepção incorreta, ela mantém suas faculdades bem fechadas. 'Puro e revigorante' (asecanakamojavaṃ) refere-se ao Nobre Caminho, ou ao próprio Nibbana, que é não misturado com nada, nutritivo, naturalmente doce e que serve como o remédio supremo para acalmar todas as doenças das impurezas mentais. Pois é apropriado chamar também o Nobre Caminho de 'estado pacífico' (padaṃ santaṃ), tanto porque deve ser trilhado por aqueles que buscam o Nibbana quanto pela ausência do tormento das impurezas mentais.

197.

197.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇīdhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti. –

'Os devas de Tāvatiṃsa e Yāma, e também os devas de Tusita, os devas Nimmānarati e os devas que controlam as criações alheias (Vasavatti); direciona tua mente para lá, onde já viveste antes.'

Ayaṃ gāthā kāmasaggesu nikantiṃ uppādehīti tattha uyyojanavasena theriṃ samāpattiyā cāvetukāmena mārena vuttā.

Este verso foi proferido por Mara, que desejava desviar a Therī de sua realização meditativa, incitando-a a gerar apego pelos céus sensuais.

Tattha sahapuññakārino tettiṃsa janā yattha upapannā, taṃ ṭhānaṃ tāvatiṃsanti. Tattha nibbattā sabbepi devaputtā tāvatiṃsā. Keci pana ‘‘tāvatiṃsāti [Pg.175] tesaṃ devānaṃ nāmamevā’’ti vadanti. Dvīhi devalokehi visiṭṭhaṃ dibbaṃ sukhaṃ yātā upayātā sampannāti yāmā. Dibbāya sampattiyā tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratino. Cittaruciṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti vasavattino. Tattha cittaṃ paṇīdhehīti tasmiṃ tāvatiṃsādike devanikāye tava cittaṃ ṭhapehi, upapajjanāya nikantiṃ karohi. Cātumahārājikānaṃ bhogā itarehi nihīnāti adhippāyena tāvatiṃsādayova vuttā. Yattha te vusitaṃ pureti yesu devanikāyesu tayā pubbe vutthaṃ. Ayaṃ kira pubbe devesu uppajjantī, tāvatiṃsato paṭṭhāya pañcakāmasagge sodhetvā puna heṭṭhato otarantī, tusitesu ṭhatvā tato cavitvā idāni manussesu nibbattā.

Ali, o lugar onde renasceram as trinta e três pessoas que realizaram méritos juntas é chamado de Tāvatiṃsa. Todos os filhos dos devas ali nascidos são chamados de Tāvatiṃsas. Alguns mestres, no entanto, dizem: 'Tāvatiṃsa é apenas o nome daqueles trinta e três devas'. Aqueles que alcançaram, se aproximaram e são dotados de uma felicidade celestial superior aos dois mundos de devas inferiores são os Yāmas. Aqueles que estão satisfeitos e alegres com a prosperidade celestial são os Tusitas. Aqueles que, quando desejam se divertir além dos objetos comuns, criam prazeres de acordo com sua preferência e neles se deleitam são os Nimmānaratis. Aqueles que, conhecendo o desejo de suas mentes, exercem controle sobre os prazeres criados por outros são os Vasavattis. 'Direciona tua mente para lá' significa: estabelece tua mente nessa assembleia de devas, começando por Tāvatiṃsa, e gera o desejo de renascer ali. Apenas os céus de Tāvatiṃsa em diante foram mencionados com a intenção de mostrar que os prazeres dos devas de Cātumahārājika são inferiores aos dos outros. 'Onde já viveste antes' refere-se às assembleias de devas onde você habitou no passado. Diz-se que esta Therī, ao renascer anteriormente entre os devas, purificou os cinco céus sensuais a partir de Tāvatiṃsa e, descendo novamente, permaneceu em Tusita, de onde faleceu para agora renascer entre os seres humanos.

Taṃ sutvā therī – ‘‘tiṭṭhatu, māra, tayā vuttakāmaloko. Aññopi sabbo loko rāgaggiādīhi āditto sampajjalito. Na tattha viññūnaṃ cittaṃ ramatī’’ti kāmato ca lokato ca attano vinivattitamānasataṃ dassetvā māraṃ tajjentī –

Ao ouvir isso, a Therī, mostrando que sua mente havia se afastado tanto do reino dos desejos quanto de todo o mundo, e ameaçando Mara, disse: 'Deixa de lado, Mara, o mundo dos desejos de que falas. Todo o resto do mundo também está em chamas, ardendo com o fogo da cobiça e outras paixões. A mente dos sábios não encontra prazer ali.' E assim, repreendendo Mara:

198.

198.

Yāmā ca‘‘tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

'Os devas de Tāvatiṃsa e Yāma, e também os devas de Tusita, os devas Nimmānarati e os devas que controlam as criações alheias (Vasavatti);

199.

199.

‘‘Kālaṃ kālaṃ bhavā bhavaṃ, sakkāyasmiṃ purakkhatā;

Avītivattā sakkāyaṃ, jātimaraṇasārino.

'De tempos em tempos, de existência em existência, dominados pela identidade pessoal, sem transcender a identidade pessoal, eles correm no ciclo de nascimento e morte.

200.

200.

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

'Todo o mundo está em chamas, todo o mundo está ardendo, todo o mundo está incendiado, todo o mundo está tremendo.

201.

201.

‘‘Akampiyaṃ atuliyaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

'Inabalável, incomparável, não frequentado por pessoas comuns, o Buddha ensinou o Dhamma; nele minha mente se deleita.

202.

202.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

'Tendo ouvido a sua palavra, vivi deleitando-me no Ensinamento; os três conhecimentos foram alcançados, a instrução do Buddha foi realizada.

203.

203.

‘‘Sabbattha [Pg.176] vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

'O deleite foi destruído em toda parte, a massa de escuridão foi despedaçada; sabe disso, ó Maligno, tu foste derrotado, ó Destruidor!'

Imā gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes versos.

Tattha kālaṃ kālanti taṃ taṃ kālaṃ. Bhavā bhavanti bhavato bhavaṃ. Sakkāyasminti khandhapañcake. Purakkhatāti purakkhārakārino. Idaṃ vuttaṃ hoti – māra, tayā vuttā tāvatiṃsādayo devā bhavato bhavaṃ upagacchantā aniccatādianekādīnavākule sakkāye patiṭṭhitā, tasmā tasmiṃ bhave uppattikāle, vemajjhakāle, pariyosānakāleti tasmiṃ tasmiṃ kāle sakkāyameva purakkhatvā ṭhitā. Tato eva avītivattā sakkāyaṃ nissaraṇābhimukhā ahutvā sakkāyatīrameva anuparidhāvantā jātimaraṇasārino rāgādīhi anugatattā punappunaṃ jātimaraṇameva anussaranti, tato na vimuccantīti.

Ali, 'de tempos em tempos' (kālaṃ kālaṃ) significa em cada período específico. 'De existência em existência' (bhavā bhavaṃ) significa de uma existência para outra. 'Na identidade pessoal' (sakkāyasmiṃ) significa no grupo dos cinco agregados. 'Dominados' (purakkhatā) significa que fazem disso o seu foco principal. O que se quer dizer é o seguinte: 'Mara, os devas de Tāvatiṃsa e outros que mencionaste, ao passarem de uma existência para outra, permanecem estabelecidos na identidade pessoal, que é cheia de impermanência e muitos outros perigos. Por isso, no momento do nascimento nessa existência, no período intermediário e no momento final — ou seja, em cada um desses momentos —, eles permanecem tendo apenas a identidade pessoal como prioridade. Por essa mesma razão, sem transcender a identidade pessoal e sem se voltarem para a libertação, eles correm apenas ao longo da margem da identidade pessoal, lembrando-se repetidamente do nascimento e da morte. Devido ao fato de serem seguidos pela cobiça e outras paixões, eles relembram repetidamente apenas o nascimento e a morte, e não se libertam disso.'

Sabbo ādīpito lokoti, māra, na kevalaṃ tayā vuttakāmalokoyeva dhātuttayasaññito, sabbopi loko rāgaggiādīhi ekādasahi āditto. Tehiyeva punappunaṃ ādīpitatāya padīpito. Nirantaraṃ ekajālībhūtatāya pajjalito. Taṇhāya sabbakilesehi ca ito cito ca kampitatāya calitatāya pakampito.

'Todo o mundo está em chamas' significa: Mara, não apenas o mundo dos desejos que mencionaste, conhecido como a tríade de elementos, mas todo o mundo está em chamas com os onze fogos, como o fogo da cobiça, etc. Por estar repetidamente aceso por esses mesmos fogos, é chamado de 'ardendo' (padīpito). Por queimar continuamente como uma única massa de chamas, é chamado de 'incendiado' (pajjalito). Por ser sacudido e movido de um lado para o outro pela avidez e por todas as impurezas mentais, é chamado de 'tremendo' (pakampito).

Evaṃ āditte pajjalite pakampite ca loke kenacipi kampetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyatāya akampiyaṃ, guṇato ‘‘ettako’’ti tuletuṃ asakkuṇeyyatāya attanā sadisassa abhāvato ca atuliyaṃ. Buddhādīhi ariyehi eva gocarabhāvanābhigamato sevitattā aputhujjanasevitaṃ. Buddho bhagavā maggaphalanibbānappabhedaṃ navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāya sañcoditamānaso adesesi sadevakassa lokassa kathesi pavedesi. Tattha tasmiṃ ariyadhamme mayhaṃ mano nirato abhirato, na tato vinivattatīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Nesse mundo que está em chamas, ardendo e tremendo, o Dhamma é chamado de 'inabalável' (akampiyaṃ) porque ninguém é capaz de abalá-lo ou movê-lo. É chamado de 'incomparável' (atuliyaṃ) porque é impossível mensurar suas qualidades dizendo 'é deste tamanho', e também porque não há nada semelhante a ele. É chamado de 'não frequentado por pessoas comuns' (aputhujjanasevitaṃ) porque é cultivado e alcançado apenas pelos Nobres, como o Buddha e outros, através da meditação e da realização direta. O Buddha, o Abençoado, com a mente movida por grande compaixão, ensinou, proclamou e revelou o Dhamma supramundano de nove tipos, que consiste nos caminhos, frutos e Nibbana, para o mundo com seus devas. 'Nele' (tattha), isto é, nesse Dhamma dos Nobres, 'minha mente se deleita' (nirato), ou seja, deleita-se intensamente e não se afasta dele. Este é o significado. O restante é exatamente como o método explicado anteriormente.

Sīsūpacālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Therī Sīsūpacālā está concluída.

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Livro dos Oito está concluída.

9. Navakanipāto

9. O Livro dos Nove

1. Vaḍḍhamātutherīgāthāvaṇṇanā

1. Explicação dos Versos da Therī Vaḍḍhamātā

Navakanipāte [Pg.177] mā su te vaḍḍha lokamhītiādikā vaḍḍhamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde bhārukacchakanagare kulagehe nibbattitvā vayappattā patikulaṃ gatā ekaṃ puttaṃ vijāyi. Tassa vaḍḍhoti nāmaṃ ahosi. Tato paṭṭhāya sā vaḍḍhamātāti voharīyittha. Sā bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā puttaṃ ñātīnaṃ niyyādetvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Ito paraṃ yaṃ vattabbaṃ, taṃ vaḍḍhattherassa vatthumhi (theragā. aṭṭha. 2.vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā) āgatameva. Vaḍḍhattherañhi attano puttaṃ santaruttaraṃ ekakaṃ bhikkhunupassaye attano dassanatthāya upagataṃ ayaṃ therī ‘‘kasmā tvaṃ ekako santaruttarova idhāgato’’ti codetvā ovadantī –

No Livro dos Nove, os versos da Therī Vaḍḍhamātā começam com 'Que nunca para ti, Vaḍḍha, no mundo...'. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob Buddhas do passado e acumulado méritos que servem de apoio para a libertação em várias existências, gradualmente reuniu as provisões para a libertação. Nesta era búdica, ela nasceu em uma família nobre na cidade de Bhārukaccha. Ao atingir a maioridade, casou-se e deu à luz um filho. O nome dele era Vaḍḍha. A partir de então, ela foi chamada de Vaḍḍhamātā (mãe de Vaḍḍha). Tendo ouvido o Dhamma na presença dos monges e adquirido fé, ela entregou seu filho aos parentes, foi ao mosteiro das bhikkhunīs e ordenou-se. O que deve ser dito a partir daqui já foi relatado na história do Therā Vaḍḍha. De fato, quando seu filho, o Therā Vaḍḍha, veio ao mosteiro das bhikkhunīs para vê-la sozinho, vestindo apenas as vestes interna e externa (sem o manto superior), esta Therī o repreendeu, dizendo: 'Por que vieste aqui sozinho, vestindo apenas as vestes internas?', e o aconselhou:

204.

204.

‘‘Mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācanaṃ;

Mā puttaka punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā.

'Que nunca para ti, Vaḍḍha, no mundo, haja a floresta do desejo; não sejas, querido filho, repetidamente um partilhador do sofrimento.

205.

205.

‘‘Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṃsayā;

Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

'Pois felizes, Vaḍḍha, os sábios vivem, livres de avidez, com as dúvidas cortadas, resfriados, tendo alcançado o autocontrole, livres de taints.

206.

206.

‘‘Tehānuciṇṇaṃ isīhi, maggaṃ dassanapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, tvaṃ vaḍḍha anubrūhayā’’ti. –

'O caminho trilhado por esses sábios, para a obtenção da visão, para o fim do sofrimento, cultiva-o, Vaḍḍha.'

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ela proferiu estes três versos.

Tattha mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācananti sūti nipātamattaṃ. Vaḍḍha, puttaka, sabbasmimpi sattaloke, saṅkhāraloke ca kilesavanatho tuyhaṃ kadācipi mā ahu mā ahosi. Tattha kāraṇamāha – ‘‘mā, puttaka, punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā’’ti vanathaṃ anucchindanto taṃ nimittassa punappunaṃ aparāparaṃ jātiādidukkhassa bhāgī mā ahosi.

Ali, em 'Que nunca para ti, Vaḍḍha, no mundo, haja a floresta do desejo', a palavra 'su' é apenas uma partícula. 'Vaḍḍha, querido filho, que em todo o mundo dos seres e no mundo das formações, a floresta das impurezas e do desejo nunca exista para ti.' Ela explica a razão disso: 'Não sejas, querido filho, repetidamente um partilhador do sofrimento'. Se não cortares a floresta do desejo, devido a essa causa, não te tornes repetidamente um herdeiro do sofrimento do nascimento, etc., que se repete continuamente.

Evaṃ [Pg.178] vanathassa asamucchede ādīnavaṃ dassetvā idāni samucchede ānisaṃsaṃ dassentī ‘‘sukhañhi vaḍḍhā’’tiādimāha. Tassattho – puttaka, vaḍḍha moneyyadhammasamannāgatena munayo, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvena anejā, dassanamaggeneva pahīnavicikicchatāya chinnasaṃsayā, sabbakilesapariḷāhābhāvena sītibhūtā, uttamassa damathassa adhigatattā damappattā anāsavā khīṇāsavā sukhaṃ viharanti, na tesaṃ etarahi cetodukkhaṃ atthi, āyatiṃ pana sabbampi dukkhaṃ na bhavissateva.

Tendo assim mostrado o perigo de não cortar a floresta do desejo, agora, para mostrar o benefício de cortá-la, ela disse: 'Pois felizes, Vaḍḍha...', etc. O significado é: 'Querido filho Vaḍḍha, os sábios (munayo), por serem dotados da prática da sabedoria silenciosa, são livres de avidez (anejā) devido à ausência da avidez conhecida como ânsia. Eles têm as dúvidas cortadas (chinnasaṃsayā) porque a dúvida foi abandonada pelo próprio caminho da visão (da entrada na correnteza). Eles são resfriados (sītibhūtā) devido à ausência do calor de todas as impurezas mentais. Eles alcançaram o autocontrole (damappattā) por terem atingido a suprema sabedoria do domínio de si. Eles são livres de taints (anāsavā), isto é, com os taints destruídos, e vivem felizes. Para eles, não há sofrimento mental no presente e, no futuro, todo o sofrimento simplesmente não existirá.'

Yasmā cetevaṃ, tasmā tehānuciṇṇaṃ isīhi…pe… anubrūhayāti tehi khīṇāsavehi isīhi anuciṇṇaṃ paṭipannaṃ samathavipassanāmaggaṃ ñāṇadassanassa adhigamāya sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antakiriyāya vaḍḍha, tvaṃ anubrūhaya vaḍḍheyyāsīti.

Como é assim, por isso ela disse: 'O caminho trilhado por esses sábios... cultiva-o'. Significa: 'Vaḍḍha, para a obtenção do conhecimento e da visão, e para pôr fim a todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, cultiva — ou seja, desenvolve — o caminho da tranquilidade e da introspecção (samatha-vipassanā) que foi trilhado e praticado por esses sábios livres de taints.'

Taṃ sutvā vaḍḍhatthero ‘‘addhā mama mātā arahatte patiṭṭhitā’’ti cintetvā tamatthaṃ pavedento –

Ao ouvir isso, o Therā Vaḍḍha pensou: 'Certamente minha mãe está estabelecida no estado de Arahant' e, para tornar esse fato conhecido, ele disse:

207.

207.

‘‘Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti me;

Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatī’’ti. – gāthamāha;

'Com confiança de fato falas sobre este assunto para mim, minha mãe; penso, minha querida mãe, que a floresta do desejo não existe para ti.' — Assim ele proferiu o verso.

Tattha visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti meti ‘‘mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācana’’nti etamatthaṃ etaṃ ovādaṃ, amma, vigatasārajjā katthaci alaggā anallīnāva hutvā mayhaṃ vadasi. Tasmā maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatīti, nūna māmike mayhaṃ, amma, gehasitapemamattopi vanatho tuyhaṃ mayi na vijjatīti maññāmi, na māmikāti attho.

Ali, [no trecho] ‘fala com confiança, esta é a mensagem de minha mãe para mim’ [e] ‘que nunca haja em ti, Vaḍḍha, no mundo, qualquer desejo’, [o significado é:] ‘Mãe, livre de hesitação, sem apego ou aderência a nada, tu me dizes este conselho, esta mensagem. Portanto, penso: “Certamente, minha querida mãe, nem mesmo o menor desejo mundano (apego doméstico) por mim existe em ti”. “Não és apegada a mim” é o significado.’

Taṃ sutvā therī ‘‘aṇumattopi kileso katthacipi visaye mama na vijjatī’’ti vatvā attano katakiccataṃ pakāsentī –

Ouvindo isso, a anciã (Therī), dizendo: ‘Nem mesmo a menor mácula (kilesa) existe em mim em relação a qualquer objeto’, e desejando declarar que havia realizado o seu dever (katakiccataṃ), disse:

208.

208.

‘‘Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā;

Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

“Quaisquer que sejam as formações (saṅkhāras), Vaḍḍha, inferiores, superiores ou médias; nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo de desejo (vanatha) existe em mim.

209.

209.

‘‘Sabbe [Pg.179] me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Todas as minhas impurezas (āsavas) foram destruídas, enquanto eu meditava com diligência; as três ciências (vijjās) foram alcançadas, e o ensinamento do Buda foi cumprido.”

Imaṃ gāthādvayamāha.

Ela proferiu este par de versos.

Tattha ye kecīti aniyamavacanaṃ. Saṅkhārāti saṅkhatadhammā. Hīnāti lāmakā patikuṭṭhā. Ukkaṭṭhamajjhimāti paṇītā ceva majjhimā ca. Tesu vā asaṅkhatā hīnā jātisaṅkhatā ukkaṭṭhā, ubhayavimissitā majjhimā. Hīnehi vā chandādīhi nibbattitā hīnā, majjhimehi majjhimā, paṇītehi ukkaṭṭhā. Akusalā dhammā vā hīnā, lokuttarā dhammā ukkaṭṭhā, itarā majjhimā. Aṇūpi aṇumattopīti na kevalaṃ tayi eva, atha kho ye keci hīnādibhedabhinnā saṅkhārā. Tesu sabbesu aṇūpi aṇumattopi atiparittakopi vanatho mayhaṃ na vijjati.

Ali, ‘quaisquer que sejam’ (ye keci) é uma expressão indefinida. ‘Formações’ (saṅkhārā) são os fenômenos condicionados. ‘Inferiores’ (hīnā) significa vis e repulsivos. ‘Superiores e médios’ (ukkaṭṭhamajjhimā) significa excelentes e intermediários. Ou, entre eles, os incondicionados são inferiores, os condicionados pelo nascimento são superiores, e os mistos de ambos são médios. Ou aqueles produtos de desejos (chanda) etc. inferiores são inferiores, por médios são médios, e por excelentes são superiores. Ou os estados prejudiciais são inferiores, os estados supramundanos são superiores, e os outros são médios. ‘Nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo’ (aṇūpi aṇumattopi) significa que não apenas em relação a ti, mas sim em relação a quaisquer formações divididas em inferiores, etc., em todas elas, nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo, nem mesmo o mais insignificante desejo (vanatha) existe em mim.

Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato’’ti. Tattha appamattassa jhāyatoti appamattāya jhāyantiyā, liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Ettha ca yasmā tisso vijjā anuppattā, tasmā kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Yasmā appamattā jhāyinī, tasmā sabbe me āsavā khīṇā, aṇūpi aṇumattopi vanatho me na vijjatīti yojanā.

Ali, ela declara a razão: ‘Todas as minhas impurezas foram destruídas, enquanto eu meditava com diligência’. Ali, ‘daquele que medita com diligência’ (appamattassa jhāyato) refere-se a ‘daquela que medita com diligência’ (appamattāya jhāyantiyā); isto foi dito com inversão de gênero (liṅgavipallāsa). E aqui, porque as três ciências foram alcançadas, portanto o ensinamento do Buda foi cumprido. Porque ela é diligente e meditativa, portanto todas as suas impurezas foram destruídas, e nem mesmo o menor, nem mesmo um átomo de desejo existe nela — esta é a conexão (yojanā).

Evaṃ vuttaovādaṃ aṅkusaṃ katvā sañjātasaṃvego thero vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne nisinno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso mātu santikaṃ gantvā aññaṃ byākaronto –

Tendo feito do conselho assim proferido o seu aguilhão, o ancião (Thero) Vaḍḍha, tomado de urgência espiritual (saṃvega), foi ao mosteiro e, sentado em seu retiro diurno, desenvolveu a visão profunda (vipassanā), alcançou o estado de Arahant (arahatta) e, revisando a sua própria prática, com grande alegria no coração, aproximou-se de sua mãe para declarar a sua realização espiritual (aññā), dizendo:

210.

210.

‘‘Uḷāraṃ vata me mātā, patodaṃ samavassari;

Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

“Grandioso, deveras, foi o aguilhão que minha mãe derramou sobre mim; versos conectados com o objetivo supremo, como convém a uma mãe compassiva.

211.

211.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭhiṃ janettiyā;

Dhammasaṃvegamāpādiṃ, yogakkhemassa pattiyā.

“Ouvindo as palavras dela, a instrução daquela que me deu à luz, alcancei a urgência espiritual no Dhamma (dhammasaṃvega), para a obtenção da segurança contra os grilhões (yogakkhema).

212.

212.

‘‘Sohaṃ padhānapahitatto, rattindivamatandito;

Mātarā codito sante, aphusiṃ santimuttama’’nti. –

“Instigado por minha mãe, com a mente direcionada ao esforço supremo, incansável dia e noite, alcancei a paz suprema e pacificada.”

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ele proferiu estes três versos.

Atha [Pg.180] therī attano vacanaṃ aṅkusaṃ katvā puttassa arahattappattiyā ārādhitacittā tena bhāsitagāthā sayaṃ paccanubhāsi. Evaṃ tāpi theriyā gāthā nāma jātā.

Então, a anciã (Therī), com a mente satisfeita pelo fato de seu filho ter alcançado o estado de Arahant ao fazer de suas palavras um aguilhão, ela própria recitou os versos proferidos por ele. Assim, esses versos também se tornaram conhecidos como os versos da anciã.

Tattha uḷāranti vipulaṃ mahantaṃ. Patodanti ovādapatodaṃ. Samavassarīti sammā pavattesi vatāti yojanā. Ko pana so patodoti āha ‘‘paramatthasañhitā gāthā’’ti. Taṃ ‘‘mā su te, vaḍḍha, lokamhī’’tiādikā gāthā sandhāya vadati. Yathāpi anukampikāti yathā aññāpi anuggāhikā, evaṃ mayhaṃ mātā pavattinivattivibhāvanagāthāsaṅkhātaṃ uḷāraṃ patodaṃ pājanadaṇḍakaṃ mama ñāṇavegasamuttejaṃ pavattesīti attho.

Ali, ‘grandioso’ (uḷāraṃ) significa amplo e vasto. ‘Aguilhão’ (patodaṃ) significa o aguilhão do conselho. ‘Derramou’ (samavassarī) significa que ela bem manifestou, deveras — esta é a conexão. Mas qual é esse aguilhão? Ela diz: ‘versos conectados com o objetivo supremo’. O ancião diz isso referindo-se aos versos que começam com ‘Não [haja em ti], Vaḍḍha, no mundo...’. ‘Como convém a uma mãe compassiva’ (yathāpi anukampikā) significa que, assim como qualquer outra mãe protetora e compassiva, da mesma forma minha mãe manifestou esse grandioso aguilhão, semelhante a uma vara de conduzir na forma de versos que explicam o surgimento e a cessação, estimulando a força do meu conhecimento — este é o significado.

Dhammasaṃvegamāpādinti ñāṇabhayāvahattā ativiya mahantaṃ bhiṃsanaṃ saṃvegaṃ āpajjiṃ.

‘Alcancei a urgência espiritual no Dhamma’ (dhammasaṃvegamāpādiṃ) significa: ‘alcancei uma urgência espiritual extremamente grande e profunda, por trazer o conhecimento do perigo (ñāṇabhaya)’.

Padhānapahitattoti catubbidhasammappadhānayogena dibbānaṃ paṭipesitacitto. Aphusiṃ santimuttamanti anuttaraṃ santiṃ nibbānaṃ phusiṃ adhigacchinti attho.

‘Com a mente direcionada ao esforço’ (padhānapahitatto) significa com a mente enviada ao Nibbāna através da prática do quádruplo esforço correto (sammappadhāna). ‘Alcancei a paz suprema’ (aphusiṃ santimuttamanti) significa: ‘toquei, realizei a paz insuperável, o Nibbāna’ — este é o significado.

Vaḍḍhamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Vaḍḍhamātā.

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Nonos (Navakanipāta).

10. Ekādasakanipāto

10. O Livro dos Onze (Ekādasakanipāta)

1. Kisāgotamītherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os versos da anciã Kisāgotamī

Ekādasakanipāte [Pg.181] kalyāṇamittatātiādikā kisāgotamiyā theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbatti. Gotamītissā nāmaṃ ahosi. Kisasarīratāya pana ‘‘kisāgotamī’’ti voharīyittha. Taṃ patikulaṃ gataṃ duggatakulassa dhītāti paribhaviṃsu. Sā ekaṃ puttaṃ vijāyi. Puttalābhena cassā sammānaṃ akaṃsu. So panassā putto ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanakāle kālamakāsi. Tenassā sokummādo uppajji.

No Livro dos Onze, os versos da anciã Kisāgotamī começam com ‘A amizade admirável’ (kalyāṇamittatā). Diz-se que, na época do Abençoado Padumuttara, ela nasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a idade da razão, um dia, enquanto ouvia o Dhamma na presença do Mestre, ela viu o Mestre designar uma monja como a principal entre as que usavam mantos grosseiros. Tendo realizado uma ação meritória extraordinária, ela aspirou àquela posição. Vagando por cem mil éons entre deuses e humanos, nesta atual era búdica ela nasceu em Sāvatthī em uma família pobre. Seu nome era Gotamī, mas devido ao seu corpo magro, era chamada de ‘Kisāgotamī’. Quando foi para a casa de seu marido, eles a desprezavam por ser filha de uma família pobre. Ela deu à luz um filho. Com o nascimento do filho, passaram a tratá-la com respeito. No entanto, quando o menino estava na idade de correr de um lado para o outro e brincar, ele faleceu. Devido a isso, ela foi acometida pela loucura decorrente do luto.

Sā ‘‘ahaṃ pubbe paribhavapattā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyamantī’’ti sokummādavasena matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā nagare vicarati. Manussā ‘‘bhesajjaṃ kuto’’ti paribhāsanti. Sā tesaṃ kathaṃ na gaṇhāti. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā, etissā bhesajjaṃ dasabaloyeva jānissatī’’ti cintetvā, ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ sammāsambuddhaṃ upasaṅkamitvā pucchā’’ti āha. Sā satthu dhammadesanāvelāyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha. Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘gaccha nagaraṃ pavisitvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā nagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘satthā mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti. Sace etasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha. Ko idha mate gaṇetuṃ sakkotīti. Kiṃ tena hi alaṃ siddhatthakehīti dutiyaṃ tatiyaṃ gharaṃ gantvā buddhānubhāvena vigatummādā pakaticitte ṭhitā cintesi – ‘‘sakalanagare [Pg.182] ayameva niyamo bhavissati, idaṃ hitānukampinā bhagavatā diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha –

Ela, pensando: ‘Antes eu era desprezada, mas desde o nascimento do meu filho recebi honras; agora eles tentam até mesmo descartar o meu filho’, sob o efeito da loucura do luto, tomou o cadáver nos braços e andou pela cidade, de porta em porta, dizendo: ‘Deem-me remédio para o meu filho’. As pessoas a repreendiam, dizendo: ‘De onde viria um remédio [para os mortos]?’. Ela não dava ouvidos às palavras deles. Então, um homem sábio, pensando: ‘Ela perdeu o juízo devido ao luto pelo filho; somente o Possuidor das Dez Forças (Dasabala) saberá o remédio para ela’, disse-lhe: ‘Mãe, aproxima-te do Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha) e pergunta-lhe sobre o remédio para o teu filho’. Ela foi ao mosteiro no momento da pregação do Mestre e disse: ‘Abençoado, dê-me um remédio para o meu filho’. O Mestre, vendo o seu potencial espiritual (upanissaya), disse: ‘Vai, entra na cidade e, de qualquer casa onde ninguém tenha morrido antes, traz uma semente de mostarda’. Ela, com o coração alegre, dizendo: ‘Muito bem, Senhor’, entrou na cidade e, logo na primeira casa, disse: ‘O Mestre me mandou buscar uma semente de mostarda para o remédio do meu filho. Se nesta casa ninguém tiver morrido antes, deem-me a semente de mostarda’. Eles responderam: ‘Quem aqui seria capaz de contar os mortos?’. Ela pensou: ‘Se é assim, de que servem as sementes de mostarda?’. Indo a uma segunda e terceira casa, pela influência do Buda, ela se curou da loucura e, restabelecida em sua mente normal, refletiu: ‘Em toda a cidade esta deve ser a regra. Isso deve ter sido previsto pelo Abençoado, que é compassivo e busca o bem-estar’. Tomada de urgência espiritual, ela saiu da cidade, deixou o filho no cemitério de cadáveres expostos (āmakasusāna) e proferiu este verso:

‘‘Na gāmadhammo nigamassa dhammo, na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa, eseva dhammo yadidaṃ aniccatā’’ti. (apa. therī 2.3.82);

“Esta não é uma lei apenas de uma aldeia, nem uma lei de uma cidade, nem tampouco é a lei de uma única família; para todo o mundo, incluindo os deuses, esta é a própria lei: a impermanência.”

Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha. ‘‘Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhā pana me hothā’’ti āha. Athassā satthā –

Tendo dito isso, ela foi à presença do Mestre. Então o Mestre lhe disse: ‘Gotamī, obtiveste a semente de mostarda?’. Ela respondeu: ‘Senhor, a tarefa com a semente de mostarda está concluída. No entanto, por favor, sede o meu refúgio’. Então o Mestre lhe disse:

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287) –

“Aquele homem embriagado com seus filhos e rebanhos, com a mente apegada às coisas do mundo, a morte o arrebata e o leva, assim como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida.”

Gāthamāha.

Ele proferiu este verso.

Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā pabbajjaṃ anujāni. Sā satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā upasampadaṃ labhitvā nacirasseva yonisomanasikārena kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassā satthā –

Ao final do verso, permanecendo onde estava, ela se estabeleceu no fruto da entrada na corrente (sotāpattiphale) e pediu ao Mestre a ordenação. O Mestre permitiu a sua ordenação. Ela circunambulou o Mestre respeitosamente três vezes, prestou-lhe homenagens, foi ao mosteiro das monjas, ordenou-se e, tendo recebido a ordenação completa (upasampadā), não muito tempo depois, praticando com atenção sábia (yoniso manasikāra), desenvolveu a visão profunda. Então o Mestre lhe disse:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114) –

“E quem quer que viva cem anos sem ver o estado imortal (amata pada), melhor é a vida de um único dia de quem vê o estado imortal.”

Imaṃ obhāsagāthamāha.

Ele proferiu este verso emitindo uma aura de luz (obhāsagātha).

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇitvā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari. Atha naṃ satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘satthāraṃ nissāya mayā ayaṃ viseso laddho’’ti kalyāṇamittatāya pasaṃsāmukhena imā gāthā abhāsi –

Ao final do verso, ela alcançou o estado de Arahant e, tornando-se extremamente austera no uso dos seus requisitos, andava vestindo três mantos grosseiros. Mais tarde, o Mestre, sentado no mosteiro de Jetavana, ao designar as monjas para as suas respectivas posições de destaque, colocou-a na posição principal entre as que usavam mantos grosseiros. Ela, revisando a sua própria prática e pensando: ‘Dependendo do Mestre, alcancei esta distinção extraordinária’, proferiu estes versos como forma de louvor à amizade admirável (kalyāṇamittatā):

213.

213.

‘‘Kalyāṇamittatā [Pg.183] muninā, lokaṃ ādissa vaṇṇitā;

Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

“A amizade admirável foi elogiada pelo Sábio (Muni) em relação ao mundo; associando-se a amigos admiráveis, até mesmo um tolo pode tornar-se sábio.

214.

214.

‘‘Bhajitabbā sappurisā, paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṃ;

Bhajamāno sappurise, sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

“Deve-se associar às pessoas íntegras (sappurisa); assim a sabedoria cresce para aqueles que se associam a elas. Associando-se a pessoas íntegras, pode-se libertar de todos os sofrimentos.

215.

215.

‘‘Dukkhañca vijāneyya, dukkhassa ca samudayaṃ nirodhaṃ;

Aṭṭhaṅgikañca maggaṃ, cattāripi ariyasaccāni.

“E compreenderá o sofrimento, a origem do sofrimento, a sua cessação e o caminho de oito fatores: as quatro nobres verdades.

216.

216.

‘‘Dukkho itthibhāvo, akkhāto purisadammasārathinā;

Sapattikampi hi dukkhaṃ, appekaccā sakiṃ vijātāyo.

“Dolorosa é a condição de mulher, assim declarada pelo Guia de homens a serem domados; viver com co-esposas também é doloroso, e algumas, tendo dado à luz uma única vez,

217.

217.

‘‘Galake api kantanti, sukhumāliniyo visāni khādanti;

Janamārakamajjhagatā, ubhopi byasanāni anubhonti.

“Cortam a própria garganta; as mais delicadas ingerem veneno. Estando no meio de um parto fatal, ambas [mãe e criança] sofrem a ruína.

218.

218.

‘‘Upavijaññā gacchantī, addasāhaṃ patiṃ mataṃ;

Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṃ gharaṃ.

“Estando prestes a dar à luz, a caminho, vi meu marido morto; tendo dado à luz no caminho, sem sequer alcançar a minha própria casa.

219.

219.

‘‘Dve puttā kālakatā, patī ca panthe mato kapaṇikāya;

Mātā pitā ca bhātā, ḍayhanti ca ekacitakāyaṃ.

“Meus dois filhos faleceram, e meu marido morreu no caminho para mim, miserável; minha mãe, meu pai e meu irmão foram queimados em uma única pira funeral.

220.

220.

‘‘Khīṇakulīne kapaṇe, anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇaṃ;

Assū ca te pavattaṃ, bahūni ca jātisahassāni.

“Com a família destruída, miserável, experimentaste um sofrimento incomensurável; e as tuas lágrimas correram por muitos milhares de nascimentos.

221.

221.

‘‘Vasitā susānamajjhe, athopi khāditāni puttamaṃsāni;

Hatakulikā sabbagarahitā, matapatikā amatamadhigacchiṃ.

“Viveste no meio de cemitérios, e até mesmo a carne de teus filhos foi devorada [por feras]; com a família arruinada, desprezada por todos, viúva, alcancei o Imortal.

222.

222.

‘‘Bhāvito me maggo, ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī;

Nibbānaṃ sacchikataṃ, dhammādāsaṃ avekkhiṃhaṃ.

“O Nobre Caminho Óctuplo que conduz ao Imortal foi por mim desenvolvido; o Nibbāna foi realizado, e contemplei o espelho do Dhamma.

223.

223.

‘‘Ahamamhi kantasallā, ohitabhārā katañhi karaṇīyaṃ;

Kisāgotamī therī, vimuttacittā imaṃ bhaṇī’’ti.

“Eu sou aquela de quem os espinhos foram removidos, o fardo foi deposto, e o que deveria ser feito foi realizado. A anciã Kisāgotamī, com a mente totalmente liberta, proferiu estas palavras.”

Tattha kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto. Yo yassa sīlādiguṇasamādapetā, aghassa ghātā, hitassa vidhātā, evaṃ sabbākārena upakāro mitto [Pg.184] hoti, so puggalo kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā. Munināti satthārā. Lokaṃ ādissa vaṇṇitāti kalyāṇamitte anugantabbanti sattalokaṃ uddissa –

Ali, ‘amizade admirável’ (kalyāṇamittatā): aquele que tem um amigo bom, nobre e belo é um ‘amigo admirável’ (kalyāṇamitta). Aquele que estabelece o outro na virtude (sīla) e em outras qualidades, que destrói o sofrimento, que promove o bem-estar e que, de todas as formas, é um amigo prestativo — essa pessoa é um amigo admirável. O estado de ter tal amigo é a amizade admirável (kalyāṇamittatā ou kalyāṇamittavantatā). ‘Pelo Sábio’ (muninā) significa pelo Mestre. ‘Elogiada em relação ao mundo’ (lokaṃ ādissa vaṇṇitā) significa que foi elogiada referindo-se ao mundo dos seres vivos, indicando que se deve seguir os amigos admiráveis.

‘‘Sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ (saṃ. ni. 5.2). ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ sīlavā bhavissati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissatī’’ti (udā. 31) ca evamādinā pasaṃsitā.

Como foi elogiada em passagens como: ‘Esta vida santa (brahmacariya) inteira, Ānanda, consiste na amizade admirável, no companheirismo admirável, na associação admirável’; e ‘De um monge que tem um amigo admirável, um companheiro admirável, uma associação admirável, Meghiya, espera-se que ele seja virtuoso, que viva restringido pela restrição do Pātimokkha’.

Kalyāṇamitte bhajamānotiādi kalyāṇamittatāya ānisaṃsadassanaṃ. Tattha api bālo paṇḍito assāti kalyāṇamitte bhajamāno puggalo pubbe sutādivirahena bālopi samāno assutasavanādinā paṇḍito bhaveyya.

As palavras que começam com 'Kalyāṇamitte bhajamāno' ('associando-se com bons amigos') mostram os benefícios de ter bons amigos (kalyāṇamittatā). Nisso, 'mesmo um tolo pode se tornar sábio' significa que uma pessoa que se associa com bons amigos, embora anteriormente fosse tola devido à falta de aprendizado e outras qualidades, pode se tornar sábia ao ouvir o que não havia ouvido antes, e assim por diante.

Bhajitabbā sappurisāti bālassāpi paṇḍitabhāvahetuto buddhādayo sappurisā kālena kālaṃ upasaṅkamanādinā sevitabbā. Paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānanti kalyāṇamitte bhajantānaṃ tathā paññā vaḍḍhati brūhati pāripūriṃ gacchati. Yathā tesu yo koci khattiyādiko bhajamāno sappurise sabbehipi jātiādidukkhehi pamucceyyāti yojanā.

'Devem-se associar com pessoas íntegras' (bhajitabbā sappurisā) significa que, para que mesmo um tolo se torne sábio, pessoas íntegras como o Buda e outros devem ser servidas e visitadas de tempos em tempos. 'Assim a sabedoria cresce para aqueles que se associam' (paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānaṃ) significa que para aqueles que se associam com bons amigos, a sabedoria cresce, se desenvolve e alcança a plenitude. A conexão de sentido (yojanā) é: assim como qualquer pessoa, seja da classe guerreira (khattiya) ou outra, ao se associar com pessoas íntegras, pode se libertar de todos os sofrimentos, como o nascimento e outros, da mesma forma a sabedoria cresce para aqueles que se associam com bons amigos.

Muccanavidhiṃ pana kalyāṇamittavidhinā dassetuṃ ‘‘dukkhañca vijāneyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cattāri ariyasaccānīti dukkhañca dukkhasamudayañca nirodhañca aṭṭhaṅgikaṃ maggañcāti imāni cattāri ariyasaccāni vijāneyya paṭivijjheyyāti yojanā.

Além disso, para mostrar o método de libertação por meio da orientação de um bom amigo, foi dito: 'E deve-se compreender o sofrimento', e assim por diante. Nisso, 'as quatro nobres verdades' refere-se a: compreender e penetrar estas quatro nobres verdades, a saber, o sofrimento (dukkha), a origem do sofrimento (samudaya), a cessação (nirodha) e o caminho óctuplo (magga). Esta é a conexão de sentido.

‘‘Dukkho itthibhāvo’’tiādikā dve gāthā aññatarāya yakkhiniyā itthibhāvaṃ garahantiyā bhāsitā. Tattha dukkho itthibhāvo akkhātoti capalatā, gabbhadhāraṇaṃ, sabbakālaṃ parapaṭibaddhavuttitāti evamādīhi ādīnavehi itthibhāvo dukkhoti, purisadammasārathinā bhagavatā kathito. Sapattikampi dukkhanti sapattavāso sapattiyā saddhiṃ saṃvāsopi [Pg.185] dukkho, ayampi itthibhāve ādīnavoti adhippāyo. Appekaccā sakiṃ vijātāyoti ekaccā itthiyo ekavārameva vijātā, paṭhamagabbhe vijāyanadukkhaṃ asahantiyo. Galake api kantantīti attano gīvampi chindanti. Sukhumāliniyo visāni khādantīti sukhumālasarīrā attano sukhumālabhāvena khedaṃ avisahantiyo visānipi khādanti. Janamārakamajjhagatāti janamārako vuccati mūḷhagabbho. Mātugāmajanassa mārako, majjhagatā janamārakā kucchigatā, mūḷhagabbhāti attho. Ubhopi byasanāni anubhontīti gabbho gabbhinī cāti dvepi janā maraṇañca māraṇantikabyasanāni ca pāpuṇanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘janamārakā nāma kilesā, tesaṃ majjhagatā kilesasantānapatitā ubhopi jāyāpatikā idha kilesapariḷāhavasena, āyatiṃ duggatiparikkilesavasena byasanāni pāpuṇantī’’ti. Imā kira dve gāthā sā yakkhinī purimattabhāve attano anubhūtadukkhaṃ anussaritvā āha. Therī pana itthibhāve ādīnavavibhāvanāya paccanubhāsantī avoca.

Os dois versos que começam com 'Dukkho itthibhāvo' ('Dolorosa é a condição feminina') foram proferidos por uma certa yakkhini (ogressa) que desprezava a condição feminina. Nisso, 'A condição feminina foi declarada dolorosa' significa que a condição feminina é dolorosa devido a desvantagens como a inconstância, a gravidez e o fato de estar sempre dependente de outros; isso foi dito pelo Abençoado, o domador de homens a serem treinados. 'Viver com co-esposas também é doloroso' significa que a coabitação com uma co-esposa também é sofrimento; este também é um perigo na condição feminina, este é o significado. 'Algumas, tendo dado à luz uma única vez' significa que algumas mulheres, tendo dado à luz apenas uma vez, sendo incapazes de suportar a dor do parto na primeira gravidez, 'cortam até o próprio pescoço' (galake api kantanti). 'Sendo delicadas, elas comem veneno' significa que, por terem corpos delicados e serem incapazes de suportar a exaustão, elas até ingerem veneno. Na expressão 'janamārakamajjhagatā' ('no meio daquilo que mata as pessoas'), o termo 'janamāraka' (matador de pessoas) refere-se a um feto obstruído (mūḷhagabbha), que causa a morte da mãe. 'Majjhagatā janamārakā' significa aqueles fetos obstruídos no útero que causam a morte da mãe. 'Ambos sofrem desgraças' significa que tanto o feto quanto a gestante sofrem a morte ou desgraças que levam à morte. Outros mestres, no entanto, dizem: 'Os chamados matadores de pessoas são as impurezas mentais (kilesas); no meio delas, isto é, caindo no fluxo das impurezas, ambos, marido e mulher, sofrem desgraças nesta vida devido ao tormento das impurezas e, no futuro, devido ao tormento nos reinos de sofrimento.' Diz-se que aquela yakkhini proferiu esses dois versos lembrando-se do sofrimento que ela mesma experimentou em sua existência anterior. A anciã (therī Kisāgotamī), no entanto, recitou-os para ilustrar os perigos da condição feminina.

‘‘Upavijaññā gacchantī’’tiādikā dve gāthā paṭācārāya theriyā pavattiṃ ārabbha bhāsitā. Tattha upavijaññā gacchantīti upagatavijāyanakālā maggaṃ gacchantī, apattāva sakaṃ gehaṃ panthe vijāyitvāna patiṃ mataṃ addasaṃ ahanti yojanā.

Os dois versos que começam com 'Upavijaññā gacchantī' ('Indo dar à luz') foram proferidos em referência à história da anciã Paṭācārā. Nisso, 'indo dar à luz' significa que, estando prestes a dar à luz e caminhando pela estrada, antes de chegar à sua própria casa, ela deu à luz no caminho e viu seu marido morto. Esta é a conexão de sentido.

Kapaṇikāyāti varākāya. Imā kira dve gāthā paṭācārāya tadā sokummādapattāya vuttākārassa anukaraṇavasena itthibhāve ādīnavavibhāvanatthameva theriyā vuttā.

'Kapaṇikāya' significa miserável ou desamparada. Diz-se que estes dois versos foram proferidos pela anciã (Kisāgotamī) imitando o estado de Paṭācārā, que na época enlouquecera de dor, unicamente para ilustrar os perigos da condição feminina.

Ubhayampetaṃ udāharaṇabhāvena ānetvā idāni attano anubhūtaṃ dukkhaṃ vibhāventī ‘‘khīṇakuline’’tiādimāha. Tattha khīṇakulineti bhogādīhi pārijuññapattakulike. Kapaṇeti paramaavaññātaṃ patte. Ubhayañcetaṃ attano eva āmantanavacanaṃ. Anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇanti imasmiṃ attabhāve, ito purimattabhāvesu vā anappakaṃ dukkhaṃ tayā anubhavitaṃ. Idāni taṃ dukkhaṃ ekadesena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘assū ca te pavatta’’ntiādi vuttaṃ.Tassattho – imasmiṃ anamatagge saṃsāre [Pg.186] paribbhamantiyā bahukāni jātisahassāni sokābhibhūtāya assu ca pavattaṃ, avisesitaṃ katvā vuttañcetaṃ, mahāsamuddassa udakatopi bahukameva siyā.

Trazendo ambos os casos como exemplos, e agora ilustrando o sofrimento experimentado por si mesma, ela proferiu o verso que começa com 'khīṇakulīne' ('de família arruinada'). Nisso, 'khīṇakulīne' significa nascida em uma família que caiu em ruína e perda de riquezas e outras coisas. 'Kapaṇe' significa aquela que chegou a um estado de extremo desprezo por parte dos outros. Ambos os termos são formas de ela se dirigir a si mesma. 'O sofrimento que experimentaste é incomensurável' significa que nesta existência, ou em existências anteriores a esta, um sofrimento imenso foi experimentado por ti. Agora, para mostrar esse sofrimento dividindo-o em partes, foi dito: 'E tuas lágrimas correram', e assim por diante. O significado é: vagando neste saṃsāra sem início discernível, por muitos milhares de vidas, oprimida pela dor, tuas lágrimas correram; e isso foi dito de forma geral, sendo que a quantidade de lágrimas seria maior do que a água do grande oceano.

Vasitā susānamajjheti manussamaṃsakhādikā sunakhī siṅgālī ca hutvā susānamajjhe vusitā. Khāditāni puttamaṃsānīti byagghadīpibiḷārādikāle puttamaṃsāni khāditāni. Hatakulikāti vinaṭṭhakulavaṃsā. Sabbagarahitāti sabbehi gharavāsīhi garahitā garahappattā. Matapatikāti vidhavā. Ime pana tayo pakāre purimattabhāve attano anuppatte gahetvā vadati. Evaṃbhūtāpi hutvā adhicca laddhāya kalyāṇamittasevāya amatamadhigacchi,nibbānaṃ anuppattā.

'Viveste no meio de cemitérios' significa que, tendo nascido como uma cadela ou uma loba comedora de carne humana, ela viveu no meio de cemitérios. 'Comeste a carne de teus filhos' significa que, em tempos passados como tigresa, leoparda, gata, etc., ela comeu a carne de seus próprios filhotes. 'Hatakulikā' significa aquela cuja linhagem familiar foi destruída. 'Desprezada por todos' significa desprezada e rejeitada por todos os moradores da casa. 'Matapatikā' significa viúva. Ela fala dessas três condições como tendo sido experimentadas por si mesma em existências anteriores. Mesmo tendo passado por tudo isso, por meio da associação com bons amigos obtida de forma excelente, ela alcançou o Imortal (amata), alcançando o Nibbāna.

Idāni tameva amatādhigamaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘bhāvito’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhāvitoti vibhāvito uppādito vaḍḍhito bhāvanābhisamayavasena paṭividdho. Dhammādāsaṃ avekkhiṃhanti dhammamayaṃ ādāsaṃ addakkhiṃ apassiṃ ahaṃ.

Agora, para tornar clara e mostrar essa mesma realização do Imortal, foi dito o verso que começa com 'bhāvito' ('desenvolvido'). Nisso, 'bhāvito' significa manifestado, produzido, aumentado e penetrado por meio da realização do desenvolvimento mental (bhāvanā). 'Olhei para o espelho do Dhamma' (dhammādāsaṃ avekkhiṃ) significa 'eu vi, contemplei o espelho feito do Dhamma'.

Ahamamhi kantasallāti ariyamaggena samucchinnagārādisallā ahaṃ amhi. Ohitabhārāti oropitakāmakhandhakilesābhisaṅkhārabhārā. Katañhi karaṇīyanti pariññādibhedaṃ soḷasavidhampi kiccaṃ kataṃ pariyositaṃ. Suvimuttacittā imaṃ bhaṇīti sabbaso vimuttacittā kisāgotamī therī imamatthaṃ ‘‘kalyāṇamittatā’’tiādinā gāthābandhavasena abhaṇīti attānaṃ paraṃ viya therī vadati. Tatridaṃ imissā theriyā apadānaṃ (apa. therī 2.3.55-94) –

'Eu sou aquela que removeu o dardo' (ahamamhi kantasallā) significa 'eu sou aquela cujo dardo da cobiça e outras impurezas foi completamente cortado pelo Nobre Caminho'. 'Depus o fardo' (ohitabhārā) significa que os fardos dos desejos sensoriais, dos agregados, das impurezas e das formações volitivas foram depostos. 'O que devia ser feito foi feito' (katañhi karaṇīyaṃ) significa que a tarefa do caminho, que possui dezesseis aspectos divididos em compreensão plena e outros, foi realizada e concluída. 'Com a mente totalmente liberta, ela proferiu isto' significa que a anciã Kisāgotamī, com a mente completamente liberta das impurezas, expressou este significado em forma de versos começando com 'kalyāṇamittatā'. A anciã fala de si mesma como se estivesse falando de outra pessoa. A seguir está a história de sua vida (apadāna) desta anciã:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Há cem mil éons atrás, surgiu o Líder chamado Padumuttara, o Vitorioso, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos (dhamma).

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā aññatare kule;

Upetvā taṃ naravaraṃ, saraṇaṃ samupāgamiṃ.

“Naquela época, nasci em uma certa família na cidade de Haṃsavatī. Tendo me aproximado daquele nobre entre os homens, tomei refúgio nele.

‘‘Dhammañca tassa assosiṃ, catusaccūpasañhitaṃ;

Madhuraṃ paramassādaṃ, vaṭṭasantisukhāvahaṃ.

“E ouvi o seu Dhamma, associado às Quatro Nobres Verdades, doce, supremamente agradável, que traz a felicidade da pacificação do ciclo de existências (saṃsāra).

‘‘Tadā ca bhikkhuniṃ vīro, lūkhacīvaradhāriniṃ;

Ṭhapento etadaggamhi, vaṇṇayī purisuttamo.

“Naquela época, o Herói, o supremo entre os homens, ao estabelecer uma bhikkhunī que usava mantos grosseiros na posição mais proeminente (etadagga), elogiou-a.

‘‘Janetvānappakaṃ [Pg.187] pītiṃ, sutvā bhikkhuniyā guṇe;

Kāraṃ katvāna buddhassa, yathāsatti yathābalaṃ.

“Tendo ouvido as qualidades daquela bhikkhunī e gerado uma alegria incomensurável, prestei homenagens ao Buda de acordo com minha capacidade e força.

‘‘Nipacca munivaraṃ taṃ, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tadānumodi sambuddho, ṭhānalābhāya nāyako.

“Inclinando-me respeitosamente diante daquele nobre sábio, aspirei àquela mesma posição. Então, o Buda perfeitamente desperto, o Líder, expressou regozijo (anumodanā) para que eu alcançasse essa posição.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Cem mil éons a partir de agora, o Mestre chamado Gotama por linhagem, nascido na dinastia Okkāka, surgirá no mundo.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Kisāgotamī nāmena, hessasi satthu sāvikā.

“Serás uma herdeira de seus ensinamentos, uma filha espiritual nascida do Dhamma, uma discípula do Mestre chamada Kisāgotamī.

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“Tendo ouvido isso, alegre e com a mente cheia de amor benevolente, servi ao Vitorioso, o Guia, com os quatro requisitos básicos durante toda a minha vida.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por causa daquela ação bem realizada e de minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Neste éon afortunado (bhaddakappa), o Buda de grande fama chamado Kassapa por linhagem, parente de Brahmā, o melhor entre os que ensinam o Dhamma, surgiu no mundo.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“Naquela época, na nobre cidade de Bārāṇasī, o rei de Kāsi chamado Kikī, um governante dos homens, era o assistente do Grande Sábio.

‘‘Pañcamī tassa dhītāsiṃ, dhammā nāmena vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“Eu era a sua quinta filha, conhecida pelo nome de Dhammā. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Vitorioso, desejei ardentemente a vida monástica.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“Nosso pai não nos deu permissão. Naquela época, permanecendo na vida doméstica, vivemos por vinte mil anos sem preguiça.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

“Nós, as sete filhas, princesas criadas no conforto, dedicadas a servir ao Buda, alegres, praticamos a vida santa da donzela (komāribrahmacariya).

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Ahañca dhammadinnā ca, visākhā hoti sattamī.

“Na época do Buda Gotama, estas são Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Kuṇḍalā (Bhaddā Kuṇḍalakesā), eu mesma (Kisāgotamī), Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘Tehi [Pg.188] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por causa daquelas ações bem realizadas e de minhas intenções e aspirações, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Duggate adhane naṭṭhe, gatā ca sadhanaṃ kulaṃ.

“E agora, em minha última existência, nasci na família de um banqueiro (seṭṭhi) que havia empobrecido, sem riquezas e arruinado; e fui dada em casamento a uma família rica.

‘‘Patiṃ ṭhapetvā sesā me, dessanti adhanā iti;

Yadā ca passūtā āsiṃ, sabbesaṃ dayitā tadā.

“Com exceção do meu marido, os outros membros da família me odiavam, dizendo: 'Ela é pobre'. Mas quando dei à luz um filho, tornei-me querida por todos.

‘‘Yadā so taruṇo bhaddo, komalako sukhedhito;

Sapāṇamiva kanto me, tadā yamavasaṃ gato.

“Quando aquele meu filho — jovem, belo, delicado, criado com carinho, querido por mim como minha própria vida — faleceu, indo para o reino da morte (Yama).

‘‘Sokaṭṭādīnavadanā, assunettā rudammukhā;

Mataṃ kuṇapamādāya, vilapantī gamāmahaṃ.

“Oprimida pela dor, com o rosto abatido, olhos cheios de lágrimas e chorando, peguei o cadáver do meu filho morto e saí vagando e lamentando.

‘‘Tadā ekena sandiṭṭhā, upetvābhisakkuttamaṃ;

Avocaṃ dehi bhesajjaṃ, puttasañjīvananti bho.

“Então, sendo orientada por um homem sábio, aproximei-me do supremo médico (o Buda) e roguei: 'Senhor, por favor, dê-me um remédio que traga meu filho de volta à vida'.

‘‘Na vijjante matā yasmiṃ, gehe siddhatthakaṃ tato;

Āharāti jino āha, vinayopāyakovido.

“'Traga-me sementes de mostarda de uma casa onde ninguém jamais tenha morrido', disse o Vitorioso, que é perito nos meios hábeis para guiar os seres.

‘‘Tadā gamitvā sāvatthiṃ, na labhiṃ tādisaṃ gharaṃ;

Kuto siddhatthakaṃ tasmā, tato laddhā satiṃ ahaṃ.

“Então, tendo ido a Sāvatthī, não encontrei nenhuma casa assim. Como poderia obter as sementes de mostarda? Por causa disso, recuperei a minha lucidez (sati).

‘‘Kuṇapaṃ chaḍḍayitvāna, upesiṃ lokanāyakaṃ;

Dūratova mamaṃ disvā, avoca madhurassaro.

“Tendo abandonado o cadáver do meu filho, aproximei-me do Líder do Mundo. Vendo-me de longe, Aquele de voz doce me disse:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

“'Aquele que vive por cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento (dos cinco agregados), melhor é viver um único dia vendo o surgimento e o desaparecimento.

‘‘Na gāmadhammo nigamassa dhammo, na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa, eseva dhammo yadidaṃ aniccatā.

“'Esta lei não é apenas de uma aldeia ou de uma cidade, nem é a lei de uma única família; para todo o mundo, incluindo os deuses, esta é a lei: a impermanência (aniccatā)'.”

‘‘Sāhaṃ sutvānimā gāthā, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ;

Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Tendo ouvido esses versos, purifiquei o olho do Dhamma (o fruto de entrar na correnteza). Depois disso, tendo compreendido o verdadeiro Dhamma, entrei na vida sem lar.

‘‘Tathā pabbajitā santī, yuñjantī jinasāsane;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“Tendo me tornado monja dessa maneira, esforçando-me na prática dos ensinamentos do Vitorioso, em pouco tempo alcancei o estado de Arahat.

‘‘Iddhīsu [Pg.189] ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“Tornei-me mestre nos poderes supranormais e no ouvido divino. Conheço as mentes dos outros e sou cumpridora das instruções do Mestre.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Tendo destruído todas as impurezas mentais (āsavas), tornei-me pura e imaculada.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“Servi ao Mestre e cumpri os ensinamentos do Buda. O pesado fardo foi deposto e o elo que conduz à existência (taṇhā) foi completamente arrancado.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“O propósito para o qual deixei a vida doméstica pela vida sem lar — a destruição de todos os grilhões — foi alcançado por mim.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

“Nas análises discriminativas do significado, da doutrina, da linguagem e da inteligência criativa, meu conhecimento tornou-se imaculado e puro, graças ao poder do Buda supremo.

‘‘Saṅkārakūṭā āhitvā, susānā rathiyāpi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāremi cīvaraṃ.

“Coletando pedaços de pano de montes de lixo, de cemitérios e de estradas, e fazendo com eles o meu manto externo (saṅghāṭi), uso mantos grosseiros.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, lūkhacīvaradhāraṇe;

Ṭhapesi etadaggamhi, parisāsu vināyako.

“O Vitorioso, o Guia, satisfeito com essa minha virtude de usar mantos grosseiros, estabeleceu-me na posição mais proeminente (etadagga) entre as assembleias.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas mentais foram queimadas... [pe]... os ensinamentos do Buda foram cumpridos.”

Kisāgotamītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da anciã Kisāgotamī.

Ekādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro de Onze Versos.

11. Dvādasakanipāto

11. Livro de Doze Versos

1. Uppalavaṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os versos da anciã Uppalavaṇṇā

Dvādasakanipāte [Pg.190] ubho mātā ca dhītā cātiādikā uppalavaṇṇāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, mahājanena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā, dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ iddhimantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesuṃ saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasinagare kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā devaloke nibbattā.

No Dvādasakanipāta (Livro dos Doze Cantos), encontram-se os versos da theri Uppalavaṇṇā, que começam com 'Ambos, mãe e filha...'. Esta theri, no tempo do bem-aventurado Buda Padumuttara, renasceu em uma família nobre na cidade de Haṃsavatī. Ao atingir a maturidade, foi à presença do Mestre junto com uma grande multidão. Enquanto ouvia o Dhamma, viu o Mestre estabelecer uma certa bhikkhuni na posição suprema entre as que possuem poderes psíquicos. Então, ela ofereceu uma grande doação por sete dias à comunidade de monges liderada pelo Buda e aspirou àquela mesma posição. Tendo praticado o bem por toda a vida, ela transmigrou entre deuses e humanos. Na época do Buda Kassapa, renasceu no palácio de Kiki, o rei de Kāsī, na cidade de Bārāṇasī. Tornando-se uma das sete irmãs, praticou a vida santa por vinte mil anos, construiu uma residência para a comunidade de monges e, posteriormente, renasceu no mundo celestial.

Tato cavitvā puna manussalokaṃ āgacchantī ekasmiṃ gāmake sahatthā kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbattā. Sā ekadivasaṃ khettakuṭiṃ gacchantī antarāmagge ekasmiṃ sare pātova pupphitaṃ padumapupphaṃ disvā taṃ saraṃ oruyha tañceva pupphaṃ lājapakkhipanatthāya paduminipattañca gahetvā kedāre sālisīsāni chinditvā kuṭikāya nisinnā lāje bhajjitvā pañca lājasatāni katvā ṭhapesi. Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate nirodhasamāpattito vuṭṭhito eko paccekabuddho āgantvā tassā avidūre ṭhāne aṭṭhāsi. Sā paccekabuddhaṃ disvā lājehi saddhiṃ padumapupphaṃ gahetvā, kuṭito oruyha lāje paccekabuddhassa patte pakkhipitvā padumapupphena pattaṃ pidhāya adāsi. Athassā paccekabuddhe thokaṃ gate etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma pupphena anatthikā, ahaṃ pupphaṃ gahetvā piḷandhissāmī’’ti gantvā paccekabuddhassa hatthato pupphaṃ gahetvā puna cintesi – ‘‘sace, ayyo, pupphena anatthiko abhavissā, pattamatthake ṭhapetuṃ nādassa, addhā ayyassa attho bhavissatī’’ti puna gantvā pattamatthake ṭhapetvā paccekabuddhaṃ khamāpetvā, ‘‘bhante, imesaṃ me lājānaṃ nissandena lājagaṇanāya puttā assu, padumapupphassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne pade pade padumapupphaṃ uṭṭhahatū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekubuddho tassā passantiyāva ākāsena [Pg.191] gandhamādanapabbataṃ gantvā taṃ padumaṃ nandamūlakapabbhāre paccekabuddhānaṃ akkamanasopānasamīpe pādapuñchanaṃ katvā ṭhapesi.

Tendo falecido daquele mundo celestial, ela veio novamente ao mundo humano e renasceu em uma pequena aldeia, onde ganhava a vida trabalhando com as próprias mãos. Um dia, enquanto ia para a cabana do campo de cultivo, viu no caminho uma flor de lótus desabrochada logo cedo em um lago. Descendo ao lago, colheu a flor e também uma folha de lótus para colocar arroz estourado. Depois, colheu espigas de arroz no campo e, sentada na cabana, torrou o arroz, preparando quinhentos grãos de arroz estourado. Naquele momento, um Paccekabuda que havia se levantado da realização da cessação no monte Gandhamādana aproximou-se e parou em um lugar não muito distante dela. Vendo o Paccekabuda, ela pegou a flor de lótus junto com o arroz estourado, desceu da cabana, colocou o arroz estourado na tigela do Paccekabuda, cobriu a tigela com a flor de lótus e a ofereceu. Quando o Paccekabuda se afastou um pouco, ocorreu-lhe este pensamento: 'Aqueles que renunciaram não têm necessidade de flores. Eu pegarei a flor de lótus de volta e a usarei no cabelo.' Indo até lá, pegou a flor de volta da mão do Paccekabuda, mas pensou novamente: 'Se o nobre senhor não tivesse necessidade da flor, ele não teria permitido colocá-la sobre a tigela; certamente o nobre senhor tem utilidade para ela.' Indo novamente, colocou-a sobre a tigela, pediu perdão ao Paccekabuda e fez uma aspiração: 'Venerável senhor, como resultado deste arroz estourado, que eu tenha tantos filhos quanto o número de grãos de arroz estourado. E como resultado da flor de lótus, que a cada passo que eu der, onde quer que eu renasça, surja uma flor de lótus sob meus pés.' Enquanto ela ainda olhava, o Paccekabuda partiu pelo ar para o monte Gandhamādana e colocou aquele lótus como um tapete para limpar os pés perto da escadaria usada pelos Paccekabudas na caverna Nandamūlaka.

Sāpi tassa kammassa nissandena devaloke paṭisandhiṃ gaṇhi. Nibbattakālato paṭṭhāya cassā pade pade mahāpadumapupphaṃ uṭṭhāsi. Sā tato cavitvā pabbatapāde ekasmiṃ padumasare padumagabbhe nibbatti. Taṃ nissāya eko tāpaso vasati. So pātova mukhadhovanatthāya saraṃ gantvā taṃ pupphaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ pupphaṃ sesehi mahantataraṃ, sesāni ca pupphitāni idaṃ makulitameva, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti udakaṃ otaritvā taṃ pupphaṃ gaṇhi. Taṃ tena gahitamattameva pupphitaṃ. Tāpaso antopadumagabbhe nipannadārikaṃ addasa. Diṭṭhakālato paṭṭhāya ca dhītusinehaṃ labhitvā padumeneva saddhiṃ paṇṇasālaṃ netvā mañcake nipajjāpesi. Athassā puññānubhāvena aṅguṭṭhake khīraṃ nibbatti. So tasmiṃ pupphe milāte aññaṃ navaṃ pupphaṃ āharitvā taṃ nipajjāpesi. Athassā ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya padavāre padavāre padumapupphaṃ uṭṭhāti, kuṅkumarāsissa viya assā sarīravaṇṇo hoti. Sā apattā devavaṇṇaṃ, atikkantā mānusavaṇṇaṃ ahosi. Sā pitari phalāphalatthāya gate paṇṇasālāyaṃ ohiyati.

Ela também, como resultado daquela boa ação, renasceu no mundo celestial. A partir do momento em que nasceu, a cada passo que dava, um grande lótus surgia sob seus pés. Falecendo dali, ela renasceu dentro do cálice de um lótus em um lago de lótus ao pé de uma montanha. Perto dali, vivia um asceta. Ele, indo ao lago logo cedo para lavar o rosto, viu aquele lótus e pensou: 'Esta flor é muito maior que as outras; as outras estão desabrochadas, mas esta ainda está em botão. Deve haver uma razão para isso.' Descendo à água, ele pegou a flor. Assim que ele a tocou, ela desabrochou. O asceta viu uma menina deitada dentro do cálice do lótus. A partir do momento em que a viu, sentiu amor de pai por ela. Levando-a junto com o próprio lótus para sua cabana de folhas, deitou-a em um leito. Então, pelo poder de seus méritos, leite brotou de seu polegar. Quando aquela flor murchava, ele trazia outra flor fresca e a deitava nela. A partir do momento em que ela foi capaz de brincar correndo de um lado para o outro, a cada passo que dava, um lótus surgia sob seus pés; a cor de seu corpo era como a de um monte de açafrão. Ela não chegava a ter a aparência de uma deusa, mas superava a aparência humana. Quando seu pai saía em busca de frutas silvestres, ela ficava na cabana de folhas.

Athekadivasaṃ tassā vayappattakāle pitari phalāphalatthāya gate eko vanacarako taṃ disvā cintesi – ‘‘manussānaṃ nāma evaṃvidhaṃ rūpaṃ natthi, vīmaṃsissāmi na’’nti tāpasassa āgamanaṃ udikkhanto nisīdi. Sā pitari āgacchante paṭipathaṃ gantvā tassa hatthato kājakamaṇḍaluṃ aggahesi, āgantvā nisinnassa cassa attano karaṇavattaṃ dassesi. Tadā so vanacarako manussabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ abhivādetvā nisīdi. Tāpaso taṃ vanacarakaṃ vanamūlaphalehi ca pānīyena ca nimantetvā, ‘‘bho purisa, imasmiṃyeva ṭhāne vasissasi, udāhu gamissasī’’ti pucchi. ‘‘Gamissāmi, bhante, idha kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Idaṃ tayā diṭṭhakāraṇaṃ etto gantvā akathetuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Sace, ayyo, na icchati, kiṃkāraṇā kathessāmī’’ti tāpasaṃ vanditvā puna āgamanakāle maggasañjānanatthaṃ sākhāsaññañca rukkhasaññañca karonto pakkāmi.

Então, um dia, quando ela atingiu a maioridade, enquanto o pai havia saído em busca de frutas silvestres, um caçador da floresta a viu e pensou: 'Os seres humanos não possuem tal beleza. Vou investigar isso.' Sentou-se esperando o retorno do asceta. Quando o pai estava voltando, ela foi ao seu encontro na estrada e pegou o jugo e o jarro de água de suas mãos. E quando ele se sentou, ela prestou-lhe os devidos serviços. Então, o caçador, percebendo que ela era humana, curvou-se diante do asceta e sentou-se. O asceta ofereceu ao caçador raízes e frutas da floresta e água para beber, e perguntou: 'Ó homem, você vai ficar neste mesmo lugar ou vai embora?' 'Vou embora, venerável senhor. O que eu faria aqui nesta floresta?' 'Você será capaz de não contar a ninguém o que viu aqui quando partir?' 'Se o nobre senhor não deseja, por que razão eu falaria?' Tendo reverenciado o asceta, ele partiu, fazendo marcas em galhos e árvores para reconhecer o caminho caso voltasse.

So [Pg.192] bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ addasa. Rājā ‘‘kasmā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, deva, tumhākaṃ vanacarako pabbatapāde acchariyaṃ itthiratanaṃ disvā āgatomhī’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So tassa vacanaṃ sutvā vegena pabbatapādaṃ gantvā avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ nivāsetvā vanacarakena ceva aññehi ca purisehi saddhiṃ tāpasassa bhattakiccaṃ katvā nisinnavelāya tattha gantvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā tāpasassa pabbajitaparikkhārabhaṇḍaṃ pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne kiṃ karoma, gamissāmā’’ti āha. ‘‘Gaccha, mahārājā’’ti. ‘‘Āma, gacchāmi, bhante, ayyassa pana samīpe visabhāgaparisā atthī’’ti assumhā, asāruppā esā pabbajitānaṃ, mayā saddhiṃ gacchatu, bhanteti. Manussānaṃ nāma cittaṃ duttosayaṃ, kathaṃ bahūnaṃ majjhe vasissatīti? Amhākaṃ rucitakālato paṭṭhāya sesānaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāma, bhanteti.

Ele foi a Bārāṇasī e viu o rei. O rei perguntou: 'Por que você veio?' 'Ó rei, eu, seu caçador, vim porque vi uma maravilhosa joia de mulher ao pé da montanha.' E contou-lhe toda a história. O rei, ouvindo suas palavras, foi rapidamente ao pé da montanha, estabeleceu seu acampamento em um lugar não muito distante e, junto com o caçador e outros homens, preparou a refeição para o asceta. Quando o asceta estava sentado após a refeição, o rei foi até lá, curvou-se, trocou saudações amigáveis e sentou-se a um lado. O rei colocou oferendas de utensílios adequados para ascetas aos pés dele e disse: 'Venerável senhor, o que faremos neste lugar? Devemos ir?' 'Vá, grande rei.' 'Sim, eu irei, venerável senhor. Mas ouvimos dizer que há uma companhia inadequada perto do senhor. Isso é impróprio para ascetas. Que ela vá comigo, venerável senhor.' 'A mente dos seres humanos é difícil de satisfazer. Como ela viverá no meio de muitas pessoas?' 'Venerável senhor, a partir do momento em que ela for do nosso agrado, nós a colocaremos na posição de líder sobre todas as outras mulheres e cuidaremos dela.'

So rañño kathaṃ sutvā daharakāle gahitanāmavaseneva, ‘‘amma, padumavatī’’ti dhītaraṃ pakkosi. Sā ekavacaneneva paṇṇasālato nikkhamitvā pitaraṃ abhivādetvā aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tvaṃ, amma, vayappattā, imasmiṃ ṭhāne raññā diṭṭhakālato paṭṭhāya vasituṃ ayuttā, raññā saddhiṃ gaccha, ammā’’ti. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā abhivādetvā rodamānā aṭṭhāsi. Rājā ‘‘imissā pitu cittaṃ gaṇhissāmī’’ti tasmiṃyeva ṭhāne kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ akāsi. Atha naṃ gahetvā attano nagaraṃ ānetvā āgatakālato paṭṭhāya sesitthiyo anoloketvā tāya saddhiṃyeva ramati. Tā itthiyo issāpakatā taṃ rañño antare paribhinditukāmā evamāhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, manussajātikā, kahaṃ nāma tumhehi manussānaṃ vicaraṇaṭṭhāne padumāni uṭṭhahantāni diṭṭhapubbāni, addhā ayaṃ yakkhinī, nīharatha naṃ, mahārājā’’ti. Rājā tāsaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi.

O asceta, ouvindo as palavras do rei, usando o nome que lhe fora dado quando criança, chamou a filha: 'Minha querida Padumavatī!' Ao ouvir apenas essa palavra, ela saiu da cabana de folhas, curvou-se diante do pai e permaneceu de pé. Então o pai lhe disse: 'Minha querida, você atingiu a maioridade. Desde o momento em que o rei a viu, não é mais apropriado que você viva neste lugar. Vá com o rei, minha querida.' Ela aceitou as palavras do pai, dizendo: 'Sim, meu pai.' Curvou-se diante dele e permaneceu chorando. O rei, pensando: 'Vou conquistar o coração do pai dela', colocou-a sobre uma pilha de moedas de ouro ali mesmo e realizou a cerimônia de consagração como rainha. Então, levando-a consigo, retornou à sua cidade. A partir do momento em que chegou, sem sequer olhar para as outras rainhas, deleitava-se apenas com ela. Aquelas outras mulheres, dominadas pela inveja, desejando criar discórdia entre ela e o rei, disseram assim: 'Grande rei, esta mulher não é de origem humana. Onde já se viu surgirem lótus nos lugares por onde os humanos caminham? Certamente ela é uma yakkhini (ogra). Expulse-a, grande rei!' O rei, ouvindo as palavras delas, permaneceu em silêncio.

Athassāparena samayena paccanto kupito. So ‘‘garugabbhā padumavatī’’ti nagare ṭhapetvā paccantaṃ agamāsi. Atha tā itthiyo tassā upaṭṭhāyikāya lañjaṃ datvā ‘‘imissā dārakaṃ jātamattameva apanetvā [Pg.193] ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhitvā santike ṭhapehī’’ti āhaṃsu. Padumavatiyāpi nacirasseva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpadumakumāro ekakova kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Avasesā ekūnapañcasatā dārakā mahāpadumakumārassa mātukucchito nikkhamitvā nipannakāle saṃsedajā hutvā nibbattiṃsu. Athassā ‘‘na tāva ayaṃ satiṃ paṭilabhatī’’ti ñatvā sā upaṭṭhāyikā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhitvā samīpe ṭhapetvā tāsaṃ itthīnaṃ saññaṃ adāsi. Tāpi pañcasatā itthiyo ekekā ekekaṃ dārakaṃ gahetvā cundakārakānaṃ santikaṃ pesetvā karaṇḍake āharāpetvā attanā attanā gahitadārake tattha nipajjāpetvā bahi lañchanaṃ katvā ṭhapayiṃsu.

Algum tempo depois, a região de fronteira rebelou-se. Pensando: 'Padumavatī está em estado avançado de gravidez', o rei deixou-a na cidade e partiu para a fronteira. Então, aquelas mulheres subornaram a serva de Padumavatī, dizendo: 'Assim que o bebê dela nascer, leve-o embora, suje um pedaço de madeira com sangue e coloque-o ao lado dela.' Pouco depois, Padumavatī deu à luz. O príncipe Mahāpaduma foi o único a conceber no ventre materno. Os restantes 499 meninos nasceram como nascidos da umidade no momento em que o príncipe Mahāpaduma saiu do ventre da mãe e foi deitado. Percebendo que ela ainda não havia recuperado a consciência, a serva lambuzou um pedaço de madeira com sangue, colocou-o ao lado dela e deu o sinal combinado àquelas mulheres. Aquelas quinhentas mulheres, cada uma pegando um bebê, mandaram buscar caixas feitas por torneiros, colocaram os bebês que haviam pego dentro delas, selaram as caixas por fora e as guardaram.

Padumavatīpi kho saññaṃ labhitvā taṃ upaṭṭhāyikaṃ ‘‘kiṃ vijātamhi, ammā’’ti pucchi. Sā taṃ santajjetvā ‘‘kuto tvaṃ dārakaṃ labhissasī’’ti vatvā ‘‘ayaṃ tava kucchito nikkhantadārako’’ti lohitamakkhitaṃ dārughaṭikaṃ purato ṭhapesi. Sā taṃ disvā domanassappattā ‘‘sīghaṃ taṃ phāletvā apanehi, sace koci passeyya, lajjitabbaṃ bhaveyyā’’ti āha. Sā tassā kathaṃ sutvā atthakāmā viya dārughaṭikaṃ phāletvā uddhane pakkhipi.

Padumavatī, ao recuperar a consciência, perguntou à serva: 'Minha querida, o que eu dei à luz?' A serva, repreendendo-a rudemente, disse: 'De onde você haveria de ter um filho? Este é o filho que saiu do seu ventre!', e colocou o pedaço de madeira sujo de sangue diante dela. Ela, vendo aquilo, ficou profundamente angustiada e disse: 'Rápido, rache isso e jogue fora! Se alguém vir, será uma grande vergonha.' A serva, ouvindo suas palavras, fingindo agir em seu próprio interesse, rachou o pedaço de madeira e o jogou no forno.

Rājāpi paccantato āgantvā nakkhattaṃ paṭimānento bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā nisīdi. Atha tā pañcasatā itthiyo rañño paccuggamanaṃ āgantvā āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, mahārāja, na amhākaṃ saddahasi, amhehi vuttaṃ akāraṇaṃ viya hoti, tvaṃ mahesiyā upaṭṭhāyikaṃ pakkosāpetvā paṭipuccha, dārughaṭikaṃ te devī vijātā’’ti. Rājā taṃ kāraṇaṃ anupaparikkhitvāva ‘‘amanussajātikā bhavissatī’’ti taṃ gehato nikkaḍḍhi. Tassā rājagehato saha nikkhamaneneva padumapupphāni antaradhāyiṃsu, sarīracchavīpi vivaṇṇā ahosi. Sā ekikāva antaravīthiyā pāyāsi. Atha naṃ ekā vayappattā mahallikā itthī disvā dhītusinehaṃ uppādetvā ‘‘kahaṃ gacchasi, ammā’’ti āha. ‘‘Āgantukamhi, vasanaṭṭhānaṃ olokentī vicarāmī’’ti. ‘‘Idhāgaccha, ammā’’ti vasanaṭṭhānaṃ datvā bhojanaṃ paṭiyādesi.

O rei, retornando da fronteira, para celebrar o festival dos astros, montou acampamento fora da cidade e ali permaneceu. Então, as quinhentas mulheres foram ao encontro do rei para recebê-lo e disseram: 'Grande rei, o senhor não acredita em nós; o que dissemos pareceu-lhe sem fundamento. Mande chamar a serva da rainha e pergunte-lhe. Sua rainha deu à luz um pedaço de madeira!' O rei, sem investigar ou refletir sobre o assunto, pensando: 'Ela deve ser de fato um ser não humano', expulsou-a do palácio. Assim que ela saiu do palácio real, as flores de lótus desapareceram, e a própria tez de seu corpo perdeu o brilho. Ela partiu sozinha pelas ruas. Então, uma mulher idosa a viu. Sentindo amor de mãe por ela, disse: 'Para onde você vai, minha querida?' 'Sou uma estrangeira, estou vagando em busca de um lugar para morar.' 'Venha aqui, minha querida', disse ela, dando-lhe um lugar para ficar e preparando-lhe comida.

Tassā imināva niyāmena tattha vasamānāya tā pañcasatā itthiyo ekacittā hutvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tumhesu yuddhaṃ [Pg.194] gatesu amhehi gaṅgādevatāya ‘amhākaṃ deve vijitasaṅgāme āgate balikammaṃ katvā udakakīḷaṃ karissāmā’ti patthitaṃ atthi, etamatthaṃ, deva, jānāpemā’’ti. Rājā tāsaṃ vacanena tuṭṭho gaṅgāya udakakīḷaṃ kātuṃ agamāsi. Tāpi attanā attanā gahitakaraṇḍakaṃ paṭicchannaṃ katvā ādāya nadiṃ gantvā tesaṃ karaṇḍakānaṃ paṭicchādanatthaṃ pārupitvā pārupitvā udake patitvā karaṇḍake vissajjesuṃ. Tepi kho karaṇḍakā sabbe saha gantvā heṭṭhāsote pasāritajālamhi laggiṃsu. Tato udakakīḷaṃ kīḷitvā rañño uttiṇṇakāle jālaṃ ukkhipantā te karaṇḍake disvā rañño santikaṃ ānayiṃsu.

Enquanto ela vivia ali daquela mesma maneira, aquelas quinhentas rainhas, em uníssono, disseram ao rei: 'Ó grande rei, quando partistes para a guerra, fizemos uma promessa à divindade do rio Ganges: "Quando o nosso senhor retornar vitorioso da batalha, faremos uma oferenda e brincaremos na água". Ó senhor, nós vos informamos sobre este assunto.' O rei, satisfeito com as palavras delas, foi ao rio Ganges para brincar na água. Elas também, tendo ocultado as caixas que cada uma havia pegado, levaram-nas e foram ao rio; para ocultar aquelas caixas, cobrindo-as repetidamente com suas vestes, entraram na água e as soltaram. E todas aquelas caixas, flutuando juntas correnteza abaixo, ficaram presas em uma rede que havia sido estendida. Então, depois de brincar na água, quando o rei saiu, os homens que puxavam a rede, ao verem aquelas caixas, trouxeram-nas à presença do rei.

Rājā karaṇḍake oloketvā ‘‘kiṃ, tātā, karaṇḍakesū’’ti āha. ‘‘Na jānāma, devā’’ti. So te karaṇḍake vivarāpetvā olokento paṭhamaṃ mahāpadumakumārassa karaṇḍakaṃ vivarāpesi. Tesaṃ pana sabbesampi karaṇḍakesu nipajjāpitadivasesuyeva puññiddhiyā aṅguṭṭhato khīraṃ nibbatti. Sakko devarājā tassa rañño nikkaṅkhabhāvatthaṃ antokaraṇḍake akkharāni likhāpesi – ‘‘ime kumārā padumavatiyā kucchimhi nibbattā bārāṇasirañño puttā, atha ne padumavatiyā sapattiyo pañcasatā itthiyo karaṇḍakesu pakkhipitvā udake khipiṃsu, rājā imaṃ kāraṇaṃ jānātū’’ti. Karaṇḍake vivaṭamatte rājā akkharāni vācetvā dārake disvā mahāpadumakumāraṃ ukkhipitvā vegena rathe yojetvā ‘‘asse kappetha, ahaṃ ajja antonagaraṃ pavisitvā ekaccānaṃ mātugāmānaṃ piyaṃ karissāmī’’ti pāsādavaraṃ āruyha hatthigīvāya sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo padumavatiṃ passati, so imaṃ sahassaṃ gaṇhātū’’ti.

O rei, olhando para as caixas, disse: 'Meus caros, o que há nas caixas?' 'Não sabemos, senhor', responderam. Ele mandou abrir as caixas e, ao olhar, primeiro mandou abrir a caixa do príncipe Mahāpaduma. E, pelo poder dos méritos de todos eles, desde o próprio dia em que foram deitados nas caixas, leite brotou de seus polegares. Sakka, o rei dos deuses, para que o rei não tivesse dúvidas, mandou escrever letras dentro da caixa: 'Estes príncipes nasceram do ventre de Padumavatī e são filhos do rei de Benares; então, as quinhentas mulheres rivais de Padumavatī colocaram-nos em caixas e os lançaram na água. Que o rei saiba disso.' Assim que a caixa foi aberta, o rei, tendo mandado ler as letras e vendo as crianças, levantou o príncipe Mahāpaduma e, mandando preparar rapidamente as carruagens, disse: 'Preparem os cavalos! Hoje, entrarei na cidade e farei o que agrada a certas mulheres.' Subindo ao nobre palácio, colocou um pacote de mil moedas no pescoço de um elefante e mandou proclamar por tambor na cidade: 'Quem encontrar Padumavatī, que receba estas mil moedas!'

Taṃ kathaṃ sutvā padumavatī mātu saññaṃ adāsi – ‘‘hatthigīvato sahassaṃ gaṇha, ammā’’ti. ‘‘Nāhaṃ evarūpaṃ gaṇhituṃ visahāmī’’ti āha. Sā dutiyampi tatiyampi vutte ‘‘kiṃ vatvā gaṇhāmi, ammā’’ti āha. ‘‘‘Mama dhītā padumavatiṃ deviṃ passatī’ti vatvā gaṇhāhī’’ti. Sā ‘‘yaṃ vā taṃ vā hotū’’ti gantvā sahassacaṅkoṭakaṃ gaṇhi. Atha naṃ manussā pucchiṃsu – ‘‘padumavatiṃ deviṃ passasi, ammā’’ti? ‘‘Ahaṃ na passāmi, dhītā kira me passatī’’ti āha. Te ‘‘kahaṃ pana sā, ammā’’ti vatvā tāya saddhiṃ gantvā [Pg.195] padumavatiṃ sañjānitvā pādesu nipatiṃsu. Tasmiṃ kāle sā ‘‘padumavatī devī aya’’nti ñatvā ‘‘bhāriyaṃ vata itthiyā kammaṃ kataṃ, yā evaṃvidhassa rañño mahesī samānā evarūpe ṭhāne nirārakkhā vasī’’ti āha.

Ouvindo aquela proclamação, Padumavatī deu um sinal à sua mãe adotiva: 'Mãe, pega as mil moedas do pescoço do elefante.' 'Eu não me atrevo a pegar tal riqueza', disse ela. Quando Padumavatī insistiu pela segunda e terceira vez, a mãe disse: 'Minha filha, o que devo dizer para pegá-las?' 'Diz: "Minha filha sabe onde está a rainha Padumavatī", e pega-as.' Ela, dizendo: 'Aconteça o que acontecer', foi e pegou a bandeja com as mil moedas. Então as pessoas lhe perguntaram: 'Mãe, tu vês a rainha Padumavatī?' 'Eu não a vejo, mas minha filha a vê', disse ela. Eles disseram: 'Mãe, onde está ela?', e, indo com ela, reconheceram Padumavatī e prostraram-se aos seus pés. Naquele momento, a velha mulher, percebendo: 'Esta moça é a rainha Padumavatī', disse: 'Que provação terrível passou esta mulher! Sendo ela a rainha principal de tal rei, viveu sem proteção em um lugar como este.'

Tepi rājapurisā padumavatiyā nivesanaṃ setasāṇīhi parikkhipāpetvā dvāre ārakkhaṃ ṭhapetvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā suvaṇṇasivikaṃ pesesi. Sā ‘‘ahaṃ evaṃ na gamissāmi, mama vasanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva rājagehaṃ etthantare varapotthakacittattharaṇe attharāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ celavitānaṃ bandhāpetvā pasādhanatthāya sabbālaṅkāresu pahitesu padasāva gamissāmi, evaṃ me nāgarā sampattiṃ passissantī’’ti āha. Rājā ‘‘padumavatiyā yathāruciṃ karothā’’ti āha. Tato padumavatī sabbapasādhanaṃ pasādhetvā ‘‘rājagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Athassā akkantaakkantaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇāni bhinditvā padumapupphāni uṭṭhahiṃsu. Sā mahājanassa attano sampattiṃ dassetvā rājanivesanaṃ āruyha sabbepi te celacittattharaṇe tassā mahallikāya posāvanikamūlaṃ katvā dāpesi.

Os homens do rei cercaram a casa de Padumavatī com cortinas brancas, colocaram guardas na porta, foram e informaram ao rei. O rei enviou um palanquim de ouro. Ela disse: 'Eu não irei assim. Desde a minha moradia até o palácio real, que se estendam tapetes finos e coloridos neste trajeto, que se pendure acima um dossel de tecido adornado com estrelas de ouro e, quando me enviarem todos os ornamentos para me adornar, irei a pé. Assim, os cidadãos verão a minha glória.' O rei disse: 'Façam conforme o desejo de Padumavatī.' Então, Padumavatī, tendo-se adornado com todos os ornamentos, seguiu pelo caminho dizendo: 'Irei ao palácio real.' A cada passo que ela dava, flores de lótus brotavam, rompendo os tapetes finos e coloridos. Tendo mostrado sua glória à multidão, ela subiu ao palácio real e deu todos aqueles tapetes coloridos àquela velha mulher como recompensa por tê-la sustentado.

Rājāpi kho tā pañcasatā itthiyo pakkosāpetvā ‘‘imāyo te, devi, dāsiyo katvā demī’’ti āha. ‘‘Sādhu, mahārāja, etāsaṃ mayhaṃ dinnabhāvaṃ sakalanagare jānāpehī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘padumavatiyā dubbhikā pañcasatā itthiyo etissāva dāsiyo katvā dinnā’’ti. Sā ‘‘tāsaṃ sakalanāgarena dāsibhāvo sallakkhito’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ mama dāsiyo bhujissā kātuṃ labhāmi, devā’’ti rājānaṃ pucchi. ‘‘Tava icchā, devī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tameva bhericārikaṃ pakkosāpetvā – ‘padumavatideviyā attano dāsiyo katvā dinnā pañcasatā itthiyo sabbāva bhujissā katā’ti puna bheriṃ carāpethā’’ti āha. Sā tāsaṃ bhujissabhāve kate ekūnāni pañcaputtasatāni tāsaṃyeva hatthe posanatthāya datvā sayaṃ mahāpadumakumāraṃyeva gaṇhi.

O rei mandou chamar aquelas quinhentas mulheres e disse: 'Rainha, eu te dou estas mulheres como tuas servas.' 'Muito bem, ó grande rei, faze com que toda a cidade saiba que elas me foram dadas.' O rei mandou proclamar por tambor na cidade: 'As quinhentas mulheres que prejudicaram Padumavatī foram dadas a ela como servas.' Sabendo que a condição de servas delas fora reconhecida por todos os cidadãos, ela perguntou ao rei: 'Senhor, posso libertar as minhas servas da escravidão?' 'Como desejares, rainha.' 'Sendo assim, mandai chamar o mesmo pregoeiro do tambor e proclamar novamente: "As quinhentas mulheres dadas à rainha Padumavatī como suas servas foram todas libertadas da escravidão".' Tendo-as libertado da escravidão, ela entregou os quatrocentos e noventa e nove filhos nas mãos daquelas mesmas mulheres para que os criassem, e ela mesma ficou com o príncipe Mahāpaduma.

Athāparabhāge tesaṃ kumārānaṃ kīḷanavaye sampatte rājā uyyāne nānāvidhaṃ kīḷanaṭṭhānaṃ kāresi. Te attano soḷasavassuddesikakāle sabbeva ekato hutvā uyyāne padumasañchannāya maṅgalapokkharaṇiyā [Pg.196] kīḷantā navapadumāni pupphitāni purāṇapadumāni ca vaṇṭato patantāni disvā ‘‘imassa tāva anupādinnakassa evarūpā jarā pāpuṇāti, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ sarīrassa. Idampi hi evaṃgatikameva bhavissatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā sabbeva paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā uṭṭhāyuṭṭhāya padumakaṇṇikāsu pallaṅkena nisīdiṃsu.

Mais tarde, quando aqueles príncipes atingiram a idade de brincar, o rei mandou construir vários tipos de áreas de lazer no jardim. Quando tinham cerca de dezesseis anos de idade, todos juntos, enquanto brincavam no lago auspicioso coberto de lótus no jardim, viram novos lótus desabrochados e lótus velhos caindo de suas hastes. Pensaram: 'Se até mesmo para este lótus inanimado chega tal velhice, o que dizer do nosso corpo? Pois este também terá o mesmo destino.' Tomando isso como objeto de meditação, todos eles alcançaram o conhecimento de um Paccekabuddha e, levantando-se um por um, sentaram-se de pernas cruzadas nos receptáculos das flores de lótus.

Atha tehi saddhiṃ gatarājapurisā bahugataṃ divasaṃ ñatvā ‘‘ayyaputtā, tumhākaṃ velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Te tuṇhī ahesuṃ. Purisā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘kumārā, deva, padumakaṇṇikāsu nisinnā, amhesu kathentesupi vacībhedaṃ na karontī’’ti. ‘‘Yathāruciyā nesaṃ nisīdituṃ dethā’’ti. Te sabbarattiṃ gahitārakkhā padumakaṇṇikāsu nisinnaniyāmeneva aruṇaṃ uṭṭhāpesuṃ. Purisā punadivase upasaṅkamitvā ‘‘devā, velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. ‘‘Na mayaṃ devā, paccekabuddhā nāma mayaṃ amhā’’ti. ‘‘Ayyā, tumhe bhāriyaṃ kathaṃ kathetha, paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, dvaṅgulakesamassudharā kāye paṭimukkaaṭṭhaparikkhārā hontī’’ti. Te dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasiṃsu, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi. Aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkā ca ahesuṃ. Tato passantasseva mahājanassa ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu.

Então, os homens do rei que tinham ido com eles, percebendo que grande parte do dia havia passado, disseram: 'Príncipes, sabei que é hora de voltar.' Eles permaneceram em silêncio. Os homens foram e informaram ao rei: 'Senhor, os príncipes estão sentados nos receptáculos de lótus e, mesmo quando falamos com eles, não proferem uma única palavra.' 'Deixai-os sentar como desejarem.' Eles, sob guarda durante toda a noite, permaneceram sentados exatamente da mesma maneira nos receptáculos de lótus até o amanhecer. No dia seguinte, os homens aproximaram-se e disseram: 'Príncipes, sabei que é hora.' 'Não somos príncipes, somos Paccekabuddhas.' 'Senhores, dizeis algo muito grave! Os Paccekabuddhas não são como vós; eles têm cabelos e barba com comprimento de dois dedos e trazem os oito requisitos monásticos em seus corpos.' Eles tocaram a cabeça com a mão direita; naquele mesmo instante, a aparência de leigo desapareceu. E os oito requisitos monásticos apareceram trajados em seus corpos. Então, diante dos olhos da grande multidão, partiram pelo ar para a caverna Nandamūlaka.

Sāpi kho padumavatī devī ‘‘ahaṃ bahuputtā hutvā niputtā jātā’’ti hadayasokaṃ patvā teneva sokena kālaṅkatvā rājagahanagare dvāragāmake sahatthena kammaṃ katvā jīvanaṭṭhāne nibbatti. Athāparabhāge kulagharaṃ gatā ekadivasaṃ sāmikassa khettaṃ yāguṃ haramānā tesaṃ attano puttānaṃ antare aṭṭha paccekabuddhe bhikkhācāravelāya ākāsena gacchante disvā sīghaṃ sīghaṃ gantvā sāmikassa ārocesi – ‘‘passa, ayya, paccekabuddhe, ete nimantetvā bhojessāmā’’ti. So āha – ‘‘samaṇasakuṇā nāmete aññatthāpi evaṃ caranti, na ete paccekabuddhā’’ti te tesaṃ kathentānaṃyeva avidūre ṭhāne otariṃsu. Sā itthī taṃ divasaṃ attano bhattakhajjabhojanaṃ tesaṃ datvā ‘‘svepi aṭṭha janā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Sādhu, upāsike, tava sakkāro ettakova hotu, āsanāni ca aṭṭheva hontu, aññepi bahū paccekabuddhe [Pg.197] disvā tava cittaṃ pasīdeyyāsī’’ti. Sā punadivase aṭṭha āsanāni paññāpetvā aṭṭhannaṃ sakkārasammānaṃ paṭiyādetvā nisīdi.

A rainha Padumavatī, sofrendo uma profunda dor no coração ao pensar: 'Tendo eu tido tantos filhos, agora fiquei sem nenhum', morreu daquela mesma dor e renasceu em uma aldeia perto do portão da cidade de Rājagaha, onde ganhava a vida trabalhando com as próprias mãos. Mais tarde, tendo-se casado, um dia, enquanto levava mingau para o campo de seu marido, viu oito Paccekabuddhas — que outrora haviam sido seus filhos — viajando pelo ar na hora da esmola. Indo correndo, disse ao marido: 'Olha, meu senhor, os Paccekabuddhas! Vamos convidá-los e oferecer-lhes alimento.' Ele disse: 'Essas chamadas "aves ascéticas" andam por aí assim em outros lugares também, eles não são Paccekabuddhas.' Enquanto eles conversavam, os Paccekabuddhas desceram em um lugar não muito distante. Aquela mulher, naquele dia, ofereceu-lhes sua própria refeição e disse: 'Amanhã também, que os oito senhores aceitem minha esmola.' 'Muito bem, devota, que a tua hospitalidade seja desta medida e que os assentos sejam apenas oito; ao veres também muitos outros Paccekabuddhas, que o teu coração se alegre.' No dia seguinte, she preparou oito assentos, organizou as oferendas de respeito para os oito e sentou-se à espera.

Nimantitapaccekabuddhā sesānaṃ saññaṃ adaṃsu – ‘‘mārisā ajja aññattha agantvā sabbeva tumhākaṃ mātu saṅgahaṃ karothā’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā sabbeva ekato ākāsena āgantvā mātugharadvāre pāturahesuṃ. Sāpi paṭhamaṃ laddhasaññatāya bahūpi disvā na kampittha. Sabbepi te gehaṃ pavesetvā āsanesu nisīdāpesi. Tesu paṭipāṭiyā nisīdantesu navamo aññāni aṭṭha āsanāni māpetvā sayaṃ dhurāsane nisīdati, yāva āsanāni vaḍḍhanti, tāva gehaṃ vaḍḍhati. Evaṃ tesu sabbesupi nisinnesu sā itthī aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ pañcasatānampi yāvadatthaṃ datvā aṭṭha nīluppalahatthake āharitvā nimantitapaccekabuddhānaṃyeva pādamūle ṭhapetvā āha – ‘‘mayhaṃ, bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne sarīravaṇṇo imesaṃ nīluppalānaṃ antogabbhavaṇṇo viya hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddhā mātu anumodanaṃ katvā gandhamādanaṃyeva agamaṃsu.

Os Paccekabuddhas convidados deram um sinal aos demais: 'Senhores, hoje não vades a outro lugar; vinde todos e mostrai favor à vossa mãe.' Ouvindo essas palavras, todos juntos vieram pelo ar e apareceram à porta da casa da mãe. Ela, por ter sido avisada previamente, não se perturbou ao ver tantos deles. Convidando todos a entrar, fez com que se sentassem. Enquanto eles se sentavam em ordem, o nono Paccekabuddha criava mentalmente outros oito assentos e sentava-se no assento principal; à medida que os assentos aumentavam, a casa também se expandia. Assim, quando todos estavam sentados, aquela mulher ofereceu a provisão que preparara para os oito a todos os quinhentos Paccekabuddhas, saciando-os plenamente. Então, trazendo oito buquês de lótus azuis, colocou-os aos pés dos Paccekabuddhas convidados e aspirou: 'Senhores, em cada lugar onde eu renascer, que a cor do meu corpo seja como a cor do interior destes lótus azuis.' Os Paccekabuddhas, tendo proferido palavras de regozijo à sua mãe, partiram para o monte Gandhamādana.

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi. Nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīpe rājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ dūtaṃ pahiṇiṃsu ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā ‘‘pabbajituṃ, amma, sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā pitu vacanaṃ sīse āsittasatapākatelaṃ viya ahosi. Tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā sakkāraṃ katvā bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā padīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā ṭhitāva punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaphalena saddhiṃyeva ca [Pg.198] abhiññāpaṭisambhidāpi ijjhiṃsu. Visesato pana iddhivikubbane ciṇṇavasī ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.uppalavaṇṇātherīapadāna, aññamaññavisadisaṃ) –

Ela, tendo acumulado méritos por toda a vida, faleceu e renasceu no mundo dos deuses. Nesta era do surgimento do Buda, tomou concepção em uma família de banqueiros em Sāvatthī. Por ter a pele com a cor semelhante ao interior de um lótus azul, deram-lhe o nome de Uppalavaṇṇā. Quando ela atingiu a maioridade, reis e banqueiros de toda a Jambudīpa enviaram mensageiros ao seu pai, dizendo: 'Dá-nos a tua filha.' Não houve quem não enviasse um mensageiro. Então o banqueiro pensou: 'Não serei capaz de satisfazer a todos; farei um artifício.' Chamando a filha, disse-lhe: 'Minha querida, serás capaz de te ordenar como monja?' Por ser ela uma pessoa em sua última existência, as palavras de seu pai foram como óleo puríssimo derramado sobre sua cabeça. Por isso, disse ao pai: 'Pai, eu me ordenarei.' Ele, prestando-lhe grandes honras, levou-a ao mosteiro das monjas e a ordenou. Pouco depois de sua ordenação, chegou a sua vez de cuidar da sala do Uposatha. Ela acendeu a lâmpada de óleo, varreu a sala do Uposatha e, tomando a chama da lâmpada como objeto de meditação, olhou repetidamente para ela enquanto permanecia de pé. Assim, gerou o jhana baseado no kasina de fogo e, usando esse jhana como base, alcançou o estado de Arahat. Junto com o fruto do estado de Arahat, ela realizou as cognições superiores e as análises discriminativas. Em particular, tornou-se mestre consumada na manifestação de poderes psíquicos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

'Há cem mil eras a partir desta, surgiu o Guia, o Conquistador chamado Padumuttara, que alcançou a outra margem de todos os fenômenos.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

'Naquela época, nasci em Haṃsavatī, em uma família de banqueiros que brilhava com várias joias, dotada de grande felicidade.'

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.

Tendo me aproximado daquele grande herói, ouvi a pregação do Dhamma. Por causa disso, com profunda devoção surgida em mim, tomo refúgio no Conquistador.

‘‘Bhagavā iddhimantīnaṃ, aggaṃ vaṇṇesi nāyako;

Bhikkhuniṃ lajjiniṃ tādiṃ, samādhijhānakovidaṃ.

O Abençoado, o Guia, elogiou uma bhikkhuni modesta, equânime, perita em concentração e jhana, declarando-a a principal entre as detentoras de poderes psíquicos.

‘‘Tadā muditacittāhaṃ, taṃ ṭhānaṃ abhikaṅkhinī;

Nimantitvā dasabalaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

Naquela ocasião, com o coração alegre e desejando ardentemente aquela posição, convidei o Possuidor das Dez Forças, o Guia do Mundo, junto com a sua Sangha.

‘‘Bhojayitvāna sattāhaṃ, datvāna ca ticīvaraṃ;

Sattamālaṃ gahetvāna, uppalādevagandhikaṃ.

Tendo-os alimentado por sete dias e oferecido o conjunto de três mantos, tomei sete guirlandas de lótus com perfume divino,

‘‘Satthu pāde ṭhapetvāna, ñāṇamhi abhipūjayiṃ;

Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

E, colocando-as aos pés do Mestre, prestei homenagem à sua sabedoria onisciente. Prostrando-me com a cabeça aos seus pés, proferi estas palavras:

‘‘Yādisā vaṇṇitā vīra, ito aṭṭhamake muni;

Tādisāhaṃ bhavissāmi, yadi sijjhati nāyaka.

‘Ó Herói, ó Sábio! No oitavo dia a partir de hoje, a bhikkhuni que foi elogiada por ti — ó Guia, se isso for possível de se realizar, que eu me torne igual a ela!’

‘‘Tadā avoca maṃ satthā, vissaṭṭhā hoti dārike;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

Então o Mestre me disse: ‘Fica em paz, minha filha! No futuro, tu obterás o desejo do teu coração.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Cem mil éons a partir de agora, nascido na linhagem de Okkāka, de sobrenome Gotama, um Mestre surgirá no mundo.

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Nāmenuppalavaṇṇāti, rūpena ca yasassinī.

Tornando-te herdeira de seus ensinamentos, filha legítima nascida do Dhamma, serás conhecida pelo nome e pela beleza como Uppalavaṇṇā, e serás muito famosa.

‘‘Abhiññāsu vasippattā, satthusāsanakārikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, hessasī satthu sāvikā.

Alcançando o domínio sobre os conhecimentos superiores, praticando as instruções do Mestre, com todas as impurezas destruídas, tu te tornarás uma discípula do Mestre.’

‘‘Tadāhaṃ [Pg.199] muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

Tendo ficado alegre com aquelas palavras, servi ao Conquistador, o Guia do Mundo, junto com a sua Sangha, por toda a minha vida, com a mente cheia de amor bondoso.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por aquela ação bem realizada e por minhas aspirações sinceras, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutāhaṃ manuje, upapannā sayambhuno;

Uppalehi paṭicchannaṃ, piṇḍapātamadāsahaṃ.

Tendo falecido dali, renasci entre os seres humanos e ofereci a um Buda Solitário uma esmola de alimento coberta com flores de lótus.

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammesu cakkhumā.

Há noventa e um éons, surgiu o Guia chamado Vipassī, de bela aparência e dotado de visão clara sobre todas as coisas.

‘‘Seṭṭhidhītā tadā hutvā, bārāṇasipuruttame;

Nimantetvāna sambuddhaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

Sendo então filha de um tesoureiro na excelente cidade de Varanasi, convidei o Buda perfeitamente iluminado, o Guia do Mundo, junto com a sua Sangha.

‘‘Mahādānaṃ daditvāna, uppalehi vināyakaṃ;

Pūjayitvā cetasāva, vaṇṇasobhaṃ apatthayiṃ.

Tendo oferecido uma grande doação e homenageado o Guia com flores de lótus, aspirei mentalmente ter uma beleza de pele esplêndida.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Neste éon afortunado, surgiu o Buda de sobrenome Kassapa, de linhagem nobre, de grande fama e o melhor entre os que ensinam.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

Naquela época, na excelente cidade de Varanasi, o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kikī, era o atendente do Grande Sábio.

‘‘Tassāsiṃ dutiyā dhītā, samaṇaguttasavhayā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

Eu era a sua segunda filha, chamada Samaṇaguttā. Tendo ouvido o Dhamma do supremo Conquistador, desejei ardentemente a vida monástica.

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

Nosso pai não nos deu permissão. Então, permanecendo no lar, vivemos diligentemente por vinte mil anos.

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā sattadhītaro.

Nós, as sete filhas, princesas criadas no conforto, alegres e dedicadas a servir ao Buda, praticamos a vida santa do celibato desde a juventude.

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā e, a sétima, Saṅghadāyikā.

‘‘Ahaṃ khemā ca sappaññā, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

Eu, a sábia Khemā, Paṭācārā, Kuṇḍalā, Kisāgotamī, Dhammadinnā e, a sétima, Visākhā.

‘‘Tehi [Pg.200] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Por aquelas ações bem realizadas e por minhas aspirações sinceras, ao abandonar o corpo humano, fui para o reino celestial de Tāvatiṃsa.

‘‘Tato cutā manussesu, upapannā mahākule;

Pītaṃ maṭṭhaṃ varaṃ dussaṃ, adaṃ arahato ahaṃ.

Tendo falecido dali, renasci entre os seres humanos em uma família nobre. Ofereci a um Arahant um excelente par de vestes amarelas e macias.

‘‘Tato cutāriṭṭhapure, jātā vippakule ahaṃ;

Dhītā tiriṭivacchassa, ummādantī manoharā.

Tendo falecido dali, nasci na cidade de Ariṭṭhapura em uma família de brâmanes, como a encantadora filha de Tiriṭivaccha, chamada Ummādantī.

‘‘Tato cutā janapade, kule aññatare ahaṃ;

Pasūtā nātiphītamhi, sāliṃ gopemahaṃ tadā.

Tendo falecido dali, nasci no campo em uma família comum que não era muito rica. Naquela época, eu vigiava um campo de arroz.

‘‘Disvā paccekasambuddhaṃ, pañcalājasatānihaṃ;

Datvā padumacchannāni, pañca puttasatānihaṃ.

Tendo visto um Buda Solitário, ofereci-lhe quinhentas porções de arroz estourado cobertas com flores de lótus e aspirei ter quinhentos filhos.

‘‘Patthayiṃ tepi patthesuṃ, madhuṃ datvā sayambhuno;

Tato cutā araññehaṃ, ajāyiṃ padumodare.

Eles também, tendo oferecido mel ao Buda Solitário, aspiraram ser meus filhos. Tendo falecido dali, nasci na floresta, no interior de uma flor de lótus.

‘‘Kāsirañño mahesīhaṃ, hutvā sakkatapūjitā;

Ajaniṃ rājaputtānaṃ, anūnaṃ satapañcakaṃ.

Tornando-me a rainha principal do rei de Kasi, respeitada e honrada, dei à luz exatamente quinhentos príncipes.

‘‘Yadā te yobbanappattā, kīḷantā jalakīḷitaṃ;

Disvā opattapadumaṃ, āsuṃ paccekanāyakā.

Quando, tendo alcançado a juventude, eles brincavam na água e viram uma flor de lótus cujas pétalas haviam caído, tornaram-se Budas Solitários.

‘‘Sāhaṃ tehi vinābhūtā, sutavīrehi sokinī;

Cutā isigilipasse, gāmakamhi ajāyihaṃ.

Separada daqueles meus filhos heróicos, cheia de tristeza, faleci e renasci em uma pequena aldeia na encosta do monte Isigili.

‘‘Yadā buddho sutamatī, sutānaṃ bhattunopi ca;

Yāguṃ ādāya gacchantī, aṭṭha paccekanāyake.

Quando, já envelhecida e mãe de muitos filhos, eu ia levando mingau para meus filhos e meu marido, vi oito Budas Solitários

‘‘Bhikkhāya gāmaṃ gacchante, disvā putte anussariṃ;

Khīradhārā viniggacchi, tadā me puttapemasā.

que iam à aldeia em busca de esmolas. Ao vê-los, lembrei-me de meus filhos, e naquele momento, devido ao amor por eles, o leite materno fluiu de mim.

‘‘Tato tesaṃ adaṃ yāguṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Tato cutāhaṃ tidasaṃ, nandanaṃ upapajjahaṃ.

Com a mente devota, ofereci-lhes o mingau com minhas próprias mãos. Falecendo dali, renasci no agradável reino de Tāvatiṃsa.

‘‘Anubhotvā sukhaṃ dukkhaṃ, saṃsaritvā bhavābhave;

Tavatthāya mahāvīra, pariccattañca jīvitaṃ.

Tendo experienciado a felicidade e o sofrimento, e vagado por várias existências, ó Grande Herói, sacrifiquei minha própria vida pelo teu benefício.

‘‘Dhītā [Pg.201] tuyhaṃ mahāvīra, paññavanta jutindhara;

Bahuñca dukkaraṃ kammaṃ, kataṃ me atidukkaraṃ.

Sou tua filha, ó Grande Herói, dotado de grande sabedoria e esplendor! Realizei muitas ações difíceis e extremamente difíceis de se fazer.

‘‘Rāhulo ca ahañceva, nekajātisate bahū;

Ekasmiṃ sambhave jātā, samānacchandamānasā.

Tanto Rāhula quanto eu, por muitas centenas de vidas, nascemos do mesmo ventre materno, compartilhando os mesmos desejos e pensamentos.

‘‘Nibbatti ekato hoti, jātiyāpi ca ekato;

Pacchime bhave sampatte, ubhopi nānāsambhavā.

Nosso renascimento era conjunto, e também por nascimento estávamos juntos. Mas, ao chegarmos à nossa última existência, ambos nascemos de ventres diferentes.

‘‘Purimānaṃ jinaggānaṃ, saṅgamaṃ te nidassitaṃ;

Adhikāraṃ bahuṃ mayhaṃ, tuyhatthāya mahāmuni.

Ó Grande Sábio, na presença dos supremos Conquistadores do passado, aspirei me encontrar contigo; meus muitos atos meritórios extraordinários foram realizados apenas para o teu benefício.

‘‘Yaṃ mayā pūritaṃ kammaṃ, kusalaṃ sara me muni;

Tavatthāya mahāvīra, puññaṃ upacitaṃ mayā.

Ó Sábio, lembra-te de cada ação meritória que aperfeiçoei! Ó Grande Herói, acumulei méritos apenas para o teu benefício.

‘‘Abhabbaṭṭhāne vajjetvā, vārayanti anācāraṃ;

Tavatthāya mahāvīra, cattaṃ me jīvitaṃ bahuṃ.

Ó Grande Herói, evitando situações impróprias e abstendo-me de condutas inadequadas, sacrifiquei muitas de minhas vidas apenas para o teu benefício.

‘‘Evaṃ bahuvidhaṃ dukkhaṃ, sampatti ca bahubbidhā;

Pacchime bhave sampatte, jātā sāvatthiyaṃ pure.

Assim, passei por diversos tipos de sofrimento e por diversas formas de prosperidade. Ao chegar à minha última existência, nasci na cidade de Savatthi.

‘‘Mahādhanaseṭṭhikule, sukhite sajjite tathā;

Nānāratanapajjote, sabbakāmasamiddhine.

Nasci em uma família de um tesoureiro extremamente rico, confortável, bem provida, brilhante com várias joias e plena de todos os prazeres sensoriais.

‘‘Sakkatā pūjitā ceva, mānitāpacitā tathā;

Rūpasīrimanuppattā, kulesu abhisakkatā.

Fui respeitada, homenageada, venerada e honrada; dotada de uma beleza física extraordinária, era altamente estimada entre as famílias.

‘‘Atīva patthitā cāsiṃ, rūpasobhasirīhi ca;

Patthitā seṭṭhiputtehi, anekehi satehipi.

Devido ao esplendor de minha beleza física, eu era extremamente desejada; fui pretendida por muitas centenas de filhos de tesoureiros.

‘‘Agāraṃ pajahitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, catusaccamapāpuṇiṃ.

Abandonando a vida doméstica, entrei na vida sem lar. Antes que se completassem quinze dias, realizei as Quatro Nobres Verdades.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vandissaṃ, lokanāthassa tādino.

Criando por meio de poderes psíquicos uma carruagem puxada por quatro cavalos, curvei-me diante dos pés do Buda, o Protetor do Mundo, o Equânime.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

Ó Grande Sábio, tenho pleno domínio sobre os poderes psíquicos e sobre o ouvido divino; também tenho pleno domínio sobre o conhecimento que lê a mente dos outros.

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.202] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Conheço minhas vidas passadas e purifiquei o olho divino. Com todas as impurezas destruídas, agora não há mais renascimento para mim.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, pabhāvena mahesino.

Pelo poder do Grande Sábio, meu conhecimento tornou-se imaculado e puro no que diz respeito ao significado, ao Dhamma, à linguagem e à inteligência analítica.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Khaṇena upanāmenti, sahassāni samantato.

Mantos, alimentos, medicamentos, assentos e leitos — milhares de pessoas de todos os lados os oferecem a mim em um único instante.

‘‘Jino tamhi guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aggā iddhimatīnanti, parisāsu vināyako.

O Conquistador, o Guia, satisfeito com essa qualidade, estabeleceu-me na posição suprema diante das assembleias, declarando: ‘Ela é a principal entre as detentoras de poderes psíquicos’.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanettisamūhatā.

Servi ao Mestre e cumpri as instruções do Buda. O pesado fardo foi deposto, e o desejo que conduz à existência foi arrancado pela raiz.

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

O objetivo para o qual abandonei a vida doméstica e entrei na vida sem lar — a destruição de todos os grilhões — foi alcançado por mim.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Minhas impurezas foram totalmente queimadas... as instruções do Buda foram cumpridas.

Ayaṃ pana therī yadā bhagavā sāvatthinagaradvāre yamakapāṭihāriyaṃ kātuṃ kaṇḍambarukkhamūlaṃ upagañchi, tadā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāha – ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmi, yadi bhagavā anujānātī’’ti sīhanādaṃ nadi. Satthā idaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā jhānasukhena phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī ekadivasaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca paccavekkhamānā gaṅgātīriyattherassa mātuyā dhītāya saddhiṃ sapattivāsaṃ uddissa saṃvegajātāya vuttagāthā paccanubhāsantī –

Esta anciã, quando o Abençoado se dirigiu à base da mangueira Kaṇḍamba para realizar o Duplo Milagre no portão da cidade de Savatthi, aproximou-se do Mestre, reverenciou-o e proferiu este rugido de leão: ‘Venerável Senhor, se o Abençoado permitir, eu realizarei o milagre’. O Mestre, tomando esse evento como ocasião, enquanto estava sentado no meio da nobre assembleia no Grande Mosteiro de Jetavana estabelecendo as bhikkhunis em suas respectivas posições, colocou esta anciã na posição suprema entre as detentoras de poderes psíquicos. Passando o tempo com a felicidade do jhana, do fruto e do Nibbana, um dia, refletindo sobre o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, ela repetiu os versos proferidos pela mãe do ancião Gaṅgātīriya, que sentira profunda urgência espiritual ao se referir à coabitação de mãe e filha como co-esposas do mesmo homem:

224.

224.

‘‘Ubho mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyo;

Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

‘Ambas, mãe e filha, fomos co-esposas do mesmo homem. Por causa disso, surgiu em mim um extraordinário e arrepiante senso de urgência espiritual.

225.

225.

‘‘Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā;

Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṃ ahuṃ.

Malditos sejam os prazeres sensoriais! São impuros, fétidos e cheios de espinhos, pois neles mãe e filha tornaram-se co-esposas do mesmo homem.

226.

226.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ [Pg.203] disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Sā pabbajiṃ rājagahe, agārasmānagāriya’’nti. –

Tendo visto o perigo nos prazeres sensoriais e enxergado a renúncia como a verdadeira segurança, abandonei a vida doméstica em Rajagaha e entrei na vida sem lar.’

Imā tisso gāthā abhāsi.

Ela recitou estas três estrofes.

Tattha ubho mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyoti mātā ca dhītā cāti ubho mayaṃ aññamaññaṃ sapattiyo ahumha.

Nelas, 'ambas, mãe e filha, fomos rivais (co-esposas)' significa: mãe e filha, ambas fomos rivais (co-esposas) uma da outra.

Sāvatthiyaṃ kira aññatarassa vāṇijassa bhariyāya paccūsavelāyaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāsi, sā taṃ na aññāsi. Vāṇijo vibhātāya rattiyā sakaṭesu bhaṇḍaṃ āropetvā rājagahaṃ uddissa gato. Tassā gacchante kāle gabbho vaḍḍhetvā paripākaṃ agamāsi. Atha naṃ sassu evamāha – ‘‘mama putto cirappavuttho tvañca gabbhinī, pāpakaṃ tayā kata’’nti. Sā ‘‘tava puttato aññaṃ purisaṃ na jānāmī’’ti āha. Taṃ sutvāpi sassu asaddahantī taṃ gharato nikkaḍḍhi. Sā sāmikaṃ gavesantī anukkamena rājagahaṃ sampattā. Tāvadeva cassā kammajavātesu calantesu maggasamīpe aññataraṃ sālaṃ paviṭṭhāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyitvā anāthasālāyaṃ sayāpetvā udakakiccatthaṃ bahi nikkhantā. Athaññataro aputtako satthavāho tena maggena gacchanto ‘‘assāmikāya dārako, mama putto bhavissatī’’ti taṃ dhātiyā hatthe adāsi. Athassa mātā udakakiccaṃ katvā udakaṃ gahetvā paṭinivattitvā puttaṃ apassantī sokābhibhūtā paridevitvā rājagahaṃ appavisitvāva maggaṃ paṭipajji. Taṃ aññataro corajeṭṭhako antarāmagge disvā paṭibaddhacitto attano pajāpatiṃ akāsi. Sā tassa gehe vasantī ekaṃ dhītaraṃ vijāyi. Atha sā ekadivasaṃ dhītaraṃ gahetvā ṭhitā sāmikena bhaṇḍitvā dhītaraṃ mañcake khipi. Dārikāya sīsaṃ thokaṃ bhindi. Tato sāpi sāmikaṃ bhāyitvā rājagahameva paccāgantvā serivicārena vicarati. Tassā putto paṭhamayobbane ṭhito ‘‘mātā’’ti ajānanto attano pajāpatiṃ akāsi. Aparabhāge taṃ corajeṭṭhakadhītaraṃ bhaginibhāvaṃ ajānanto vivāhaṃ katvā attano gehaṃ ānesi. Evaṃ so attano mātaraṃ bhaginiñca pajāpatī katvā vāsesi. Tena tā ubhopi sapattivāsaṃ vasiṃsu. Athekadivasaṃ mātā [Pg.204] dhītu kesavaṭṭiṃ mocetvā ūkaṃ olokentī sīse vaṇaṃ disvā ‘‘appevanāmāyaṃ mama dhītā bhaveyyā’’ti pucchitvā saṃvegajātā hutvā rājagahe bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā katapubbakiccā vivekavāsaṃ vasantī attano ca pubbapaṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘ubho mātā’’tiādikā gāthā abhāsi. Tā pana tāya vuttagāthāva kāmesu ādīnavadassanavasena paccanubhāsantī ayaṃ therī ‘‘ubho mātā ca dhītā cā’’tiādimāha. Tena vuttaṃ – ‘‘sā jhānasukhena phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī imā tisso gāthā abhāsī’’ti.

Diz-se que, em Sāvatthī, a esposa de um certo comerciante concebeu um feto em seu ventre ao amanhecer, mas ela não sabia disso. O comerciante, ao clarear do dia, carregou as mercadorias nas carroças e partiu em direção a Rājagaha. Com o passar do tempo, o feto dela cresceu e chegou à maturidade. Então, sua sogra lhe disse: 'Meu filho está fora há muito tempo e tu estás grávida; cometeste uma má ação.' Ela respondeu: 'Não conheço outro homem além de teu filho.' Mesmo ouvindo isso, a sogra, não acreditando, expulsou-a de casa. Ela, procurando pelo marido, chegou gradualmente a Rājagaha. Naquele exato momento, quando os ventos do parto começaram a se mover, ela entrou em uma cabana à beira do caminho e deu à luz. Tendo dado à luz um filho que parecia uma estátua de ouro, ela o deitou em um abrigo para desamparados e saiu para se lavar com água. Então, um certo comerciante sem filhos, passando por aquele caminho, pensou: 'Esta é uma criança sem dono, será meu filho', e a entregou nas mãos de uma ama de leite. Enquanto isso, a mãe, tendo feito sua higiene com água, pegou água e, ao retornar, não encontrando o filho, foi dominada pela dor. Chorando e lamentando, sem sequer entrar em Rājagaha, ela seguiu pelo caminho. Um certo chefe de bandidos, vendo-a no meio do caminho, apaixonou-se por ela e fez dela sua esposa. Vivendo na casa dele, ela deu à luz uma filha. Então, um dia, enquanto ela estava de pé segurando a filha, discutiu com o marido e jogou a filha sobre o leito. A cabeça da menina quebrou-se um pouco. Por causa disso, ela também, temendo o marido, retornou a Rājagaha e vagava conforme sua vontade. Seu filho, estando na flor da juventude, sem saber que ela era sua mãe, fez dela sua esposa. Mais tarde, sem saber que a filha daquele chefe de bandidos era sua irmã, ele se casou com ela e a trouxe para sua casa. Assim, ele viveu tendo feito de sua própria mãe e de sua irmã suas esposas. Por causa disso, ambas viveram em uma relação de co-esposas. Então, um dia, a mãe, desfazendo o penteado da filha e procurando piolhos, viu a cicatriz em sua cabeça e pensou: 'Será que esta é a minha filha?'. Ela perguntou e, tomada por uma profunda urgência espiritual (saṃvega), foi a um mosteiro de monjas em Rājagaha, ordenou-se e, tendo realizado os deveres preliminares, vivendo em reclusão, revisou sua conduta passada e recitou as estrofes que começam com 'Ambas, mãe...'. No entanto, esta bhikkhunī (therī), contemplando novamente as mesmas estrofes por ela recitadas sob o aspecto de ver o perigo nos prazeres sensuais, disse: 'Ambas, mãe e filha...'. Por isso foi dito: 'Ela, passando o tempo no contentamento do jhana, no contentamento do fruto e no contentamento do Nibbana, recitou estas três estrofes'.

Tattha asucīti kilesāsucipaggharaṇena asucī. Duggandhāti visagandhavāyanena pūtigandhā. Bahukaṇṭakāti visūyikappavattiyā sucaritavinivijjhanaṭṭhena bahuvidhakilesakaṇṭakā. Tathā hi te sattisūlūpamā kāmāti vuttā. Yatthāti yesu kāmesu paribhuñjitabbesu. Sabhariyāti samānabhariyā, sapattiyoti attho.

Nelas, 'impuros' (asucī) significa impuros devido ao fluxo de impurezas mentais (kilesa). 'De mau odor' (duggandhā) significa que têm um cheiro fétido devido à exalação do odor de veneno. 'Cheios de espinhos' (bahukaṇṭakā) significa que têm muitos tipos de espinhos de impurezas mentais, no sentido de perfurar e destruir a boa conduta através da ocorrência de ações perversas. Pois, de fato, esses prazeres sensuais foram descritos como 'semelhantes a lanças e estacas'. 'Onde' (yattha) significa naqueles prazeres sensuais a serem desfrutados. 'Com esposas' (sabhariyā) significa que têm a mesma esposa; 'co-esposas' (sapattiyo) é o significado.

227.

227.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

“Conheço minhas vidas passadas, o olho divino foi purificado; e o conhecimento que lê a mente dos outros, bem como o elemento do ouvido divino, foram purificados.

228.

228.

‘‘Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.

“Os poderes psíquicos também foram por mim realizados, e alcancei a destruição das impurezas; as seis formas de conhecimento direto foram realizadas, e o ensinamento do Buda foi cumprido.”

‘‘Pubbenivāsa’’ntiādikā dve gāthā attano adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātāya theriyā vuttā. Tattha cetopariccañāṇanti cetopariyañāṇaṃ, sacchikataṃ, pattanti vā sambandho.

As duas estrofes que começam com 'Conheço minhas vidas passadas' foram proferidas pela therī, que foi preenchida de alegria e contentamento ao contemplar a distinção espiritual por ela alcançada. Nelas, 'cetopariccañāṇa' refere-se ao conhecimento que lê a mente dos outros (cetopariyañāṇa); 'realizado' (sacchikataṃ) ou 'alcançado' (pattaṃ) é a conexão.

229.

229.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino’’ti. –

“Tendo criado por poder psíquico uma carruagem puxada por quatro cavalos, eu, tendo reverenciado os pés do Buda, o Protetor do Mundo, o Imperturbável.”

Ayaṃ gāthā yadā bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ kātuṃ kaṇḍambarukkhamūlaṃ upasaṅkami, tadā ayaṃ therī evarūpaṃ rathaṃ nimminitvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā bhagavā ‘‘ahaṃ pāṭihāriyaṃ karissāmi titthiyamadanimmathanāya, anujānāthā’’ti vatvā satthu santike aṭṭhāsi, taṃ saddhāya vuttā. Tattha iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahanti catūhi assehi yojitaṃ rathaṃ iddhiyā abhinimminitvā buddhassa bhagavato pāde vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsinti adhippāyo.

Esta estrofe foi dita em referência ao momento em que o Abençoado se aproximou do pé da mangueira Kaṇḍamba para realizar o Duplo Milagre. Naquela ocasião, esta therī, tendo criado tal carruagem e ido com ela à presença do Mestre, disse: 'Abençoado, eu realizarei o milagre para esmagar o orgulho dos heréticos, por favor, permite-me', e permaneceu na presença do Mestre. Nela, 'tendo criado por poder psíquico uma carruagem puxada por quatro cavalos, eu' significa que, tendo criado por poder psíquico uma carruagem atrelada a quatro cavalos de raça pura, tendo reverenciado os pés do Buda, o Abençoado, permaneci a um lado; este é o significado.

230.

230.

‘‘Supupphitaggaṃ [Pg.205] upagamma pādapaṃ, ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle;

Na cāpi te dutiyo atthi koci, bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānaṃ’’.

“Aproximando-te de uma árvore com o topo totalmente florido, tu permaneces sozinha ao pé da árvore sala; não há ninguém que seja teu companheiro, ó tola, não temes os libertinos?”

Tattha supupphitagganti suṭṭhu pupphitaaggaṃ, aggato paṭṭhāya sabbaphālipullantī attho. Pādapanti rukkhaṃ, idha pana sālarukkho adhippeto. Ekā tuvanti ekikā tvaṃ idha tiṭṭhasi. Na cāpi te dutiyo atthi kocīti tava sahāyabhūto ārakkhako kocipi natthi, rūpasampattiyā vā tuyhaṃ dutiyo kocipi natthi, asadisarūpā ekikāva imasmiṃ janavivitte ṭhāne tiṭṭhasi. Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānanti taruṇike tvaṃ dhuttapurisānaṃ kathaṃ na bhāyasi, sakiñcanakārino dhuttāti adhippāyo. Imaṃ kira gāthaṃ māro ekadivasaṃ theriṃ supupphite sālavane divāvihāraṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā vivekato vicchinditukāmo vīmaṃsanto āha. Atha naṃ therī santajjentī attano ānubhāvavasena –

Nela, 'com o topo totalmente florido' (supupphitagga) significa que tem o topo muito bem florido, florescendo inteiramente a partir do topo; este é o significado. 'Árvore' (pādapa) refere-se a uma árvore, mas aqui a árvore sala é a pretendida. 'Tu sozinha' (ekā tuvaṃ) significa que tu permaneces aqui sozinha. 'Não há ninguém que seja teu companheiro' significa que não há ninguém que seja teu companheiro ou protetor, ou que não há ninguém que se iguale a ti em beleza física; tu, de beleza incomparável, permaneces inteiramente sozinha neste lugar desprovido de pessoas. 'Ó tola, não temes os libertinos?' significa: ó jovem, como não temes os homens libertinos? Os libertinos são aqueles que agem com cobiça e outras paixões; este é o significado. Diz-se que, um dia, Māra, vendo a therī sentada para o descanso diurno em um bosque de árvores sala totalmente florido, aproximou-se dela com o desejo de desviá-la da reclusão e, para testá-la, disse isso. Então, a therī, ameaçando-o e repreendendo-o por meio de seu próprio poder espiritual, recitou estas estrofes:

231.

231.

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñje napi sampavedhe, kiṃ me tuvaṃ māra karissaseko.

“Mesmo que cem mil libertinos semelhantes a ti se reunissem aqui, eu não moveria um único fio de cabelo, nem tremeria; o que tu, Māra, estando sozinho, podes fazer contra mim?

232.

232.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

“Eu posso desaparecer, ou entrar em teu ventre; posso ficar entre as tuas sobrancelhas, e tu não me verás, mesmo eu estando aqui.

233.

233.

‘‘Cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Sou senhora de minha própria mente, os caminhos para o poder psíquico foram bem desenvolvidos; as seis formas de conhecimento direto foram realizadas, e o ensinamento do Buda foi cumprido.

234.

234.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

“Os prazeres sensuais são semelhantes a lanças e estacas, os agregados são como um cepo de execução; aquilo que chamas de prazer nos desejos sensuais, isso agora é para mim descontentamento.

235.

235.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

“Em todos os lugares o apego ao prazer foi destruído, a massa de escuridão foi despedaçada; sabe disto, ó Maligno: tu foste derrotado, ó causador do fim!”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estas estrofes.

Tattha [Pg.206] sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyunti yādisako tvaṃ edisakā evarūpā anekasatasahassamattāpi dhuttakā samāgatā yadi bhaveyyuṃ. Lomaṃ na iñje napi sampavedheti lomamattampi na iñjeyya na sampavedheyya. Kiṃ me tuvaṃ māra karissasekoti māra, tvaṃ ekakova mayhaṃ kiṃ karissasi?

Nelas, 'mesmo que cem mil libertinos semelhantes a ti se reunissem' significa: se libertinos em número de muitos cem milhares, semelhantes a ti e com tal natureza, se reunissem. 'Não moveria um único fio de cabelo, nem tremeria' significa que nem mesmo a medida de um fio de cabelo se moveria ou tremeria intensamente. 'O que tu, Māra, estando sozinho, podes fazer contra mim?' significa: ó Māra, tu, estando inteiramente sozinho, o que podes fazer contra mim?

Idāni mārassa attano kiñcipi kātuṃ asamatthataṃyeva vibhāventī ‘‘esā antaradhāyāmī’’ti gāthamāha. Tassattho – māra, esāhaṃ tava purato ṭhitāva antaradhāyāmi adassanaṃ gacchāmi, ajānantasseva te kucchiṃ vā pavisāmi, bhamukantare vā tiṭṭhāmi, evaṃ tiṭṭhantiñca maṃ tvaṃ na passasi.

Agora, a therī, demonstrando a total incapacidade de Māra de fazer qualquer coisa contra ela, proferiu a estrofe que começa com 'Eu posso desaparecer'. Seu significado é: ó Māra, eu, estando de pé bem diante de ti, posso desaparecer, ir para a invisibilidade; sem que tu saibas, posso entrar em teu ventre ou ficar entre as tuas sobrancelhas; e, mesmo eu estando assim entre as tuas sobrancelhas, tu não me verás.

Kasmāti ce? Cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā, ahaṃ camhi māra, mayhaṃ cittaṃ vasībhāvappattaṃ, cattāropi iddhipādā mayā suṭṭhu bhāvitā bahulīkatā, tasmā ahaṃ yathāvuttāya iddhivisayatāya pahomīti. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

Por que razão? 'Sou senhora de minha própria mente, os caminhos para o poder psíquico foram bem desenvolvidos' significa: eu sou tal, ó Māra, e minha mente alcançou o domínio de si mesma; os quatro caminhos para o poder psíquico foram por mim bem desenvolvidos e cultivados repetidamente; portanto, sou capaz de agir no domínio do poder psíquico conforme mencionado. Todo o restante é evidente, conforme o método já explicado anteriormente.

Uppalavaṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação das estrofes da Therī Uppalavaṇṇā está concluída.

Dvādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Livro dos Doze Cantos está concluída.

12. Soḷasanipāto

12. O Livro dos Dezesseis Cantos

1. Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

1. Explicação das Estrofes da Therī Puṇṇā

Soḷasanipāte [Pg.207] udahārī ahaṃ sītetiādikā puṇṇāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā hetusampannatāya sañjātasaṃvegā bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā laddhappasādā pabbajitvā parisuddhasīlā tīṇi piṭakāni uggahetvā bahussutā dhammadharā dhammakathikā ca ahosi. Yathā ca vipassissa bhagavato sāsane, evaṃ sikhissa vessabhussa kakusandhassa koṇāgamanassa kassapassa ca bhagavato sāsane pabbajitvā sīlasampannā bahussutā dhammadharā dhammakathikā ca ahosi. Mānadhātukattā pana kilese samucchindituṃ nāsakkhi. Mānopanissayavasena kammassa katattā imasmiṃ buddhuppāde anāthapiṇḍikassa seṭṭhino gharadāsiyā kucchimhi nibbatti, puṇṇātissā nāmaṃ ahosi. Sā sīhanādasuttantadesanāya (ma. ni. 1.146 ādayo) sotāpannā hutvā pacchā udakasuddhikaṃ brāhmaṇaṃ dametvā seṭṭhinā sambhāvitā hutvā tena bhujissabhāvaṃ pāpitā taṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.184-203) –

No Livro dos Dezesseis Cantos, as estrofes da therī Puṇṇā começam com 'Eu sou uma carregadora de água, no frio'. Esta Puṇṇā também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do ciclo de renascimentos em várias existências, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Vipassī. Ao atingir a idade da razão, impulsionada por uma profunda urgência espiritual devido à plenitude de suas causas meritórias, ela foi à presença de monjas, ouviu o Dhamma, obteve fé e ordenou-se. Com a conduta moral purificada, ela aprendeu as três cestas do cânone (Tipiṭaka), tornando-se muito instruída, conhecedora do Dhamma e pregadora do Dhamma. Assim como no ensinamento do Abençoado Vipassī, ela também se ordenou e tornou-se virtuosa, muito instruída, conhecedora do Dhamma e pregadora do Dhamma nos ensinamentos dos Abençoados Sikhī, Vessabhū, Kakusandha, Koṇāgamana e Kassapa. No entanto, devido à sua natureza orgulhosa, ela não foi capaz de erradicar completamente as impurezas mentais. Por ter realizado ações sob a influência do orgulho, nesta época de surgimento de um Buda, ela nasceu no ventre de uma serva na casa do banqueiro Anāthapiṇḍika, e seu nome foi Puṇṇā. Ela tornou-se uma sotāpanna (aquela que entrou na corrente) através do ensinamento do Sīhanāda Suttanta. Mais tarde, tendo domado um brâmane que acreditava na purificação pela água, ela foi honrada pelo banqueiro, que lhe concedeu a liberdade. Tendo obtido a permissão dele para se ordenar, ela se ordenou e, praticando a meditação de insight (vipassanā), alcançou em pouco tempo o estado de arahant junto com os discernimentos analíticos. Por isso foi dito no Apadāna:

‘‘Vipassino bhagavato, sikhino vessabhussa ca;

Kakusandhassa munino, koṇāgamanatādino.

“No ensinamento do Abençoado Vipassī, de Sikhī e de Vessabhū; do sábio Kakusandha e de Koṇāgamana, o Imperturbável;

‘‘Kassapassa ca buddhassa, pabbajitvāna sāsane;

Bhikkhunī sīlasampannā, nipakā saṃvutindriyā.

“E do Buda Kassapa, tendo me ordenado em seus ensinamentos, fui uma bhikkhunī virtuosa, prudente e de faculdades controladas.

‘‘Bahussutā dhammadharā, dhammatthapaṭipucchikā;

Uggahetā ca dhammānaṃ, sotā payirupāsitā.

“Muito instruída, conhecedora do Dhamma, questionadora sobre o significado do Dhamma; estudante dos ensinamentos, ouvinte atenta e que prestava serviço aos mestres.

‘‘Desentī janamajjhehaṃ, ahosiṃ jinasāsane;

Bāhusaccena tenāhaṃ, pesalā abhimaññisaṃ.

“Eu costumava ensinar no meio das pessoas no ensinamento do Vitorioso; devido àquela erudição, tornei-me orgulhosa e desprezei as monjas virtuosas.

‘‘Pacchime [Pg.208] ca bhave dāni, sāvatthiyaṃ puruttame;

Anāthapiṇḍino gehe, jātāhaṃ kumbhadāsiyā.

“E agora, em minha última existência, na excelente cidade de Sāvatthī, nasci na casa de Anāthapiṇḍika como uma serva carregadora de água.

‘‘Gatā udakahāriyaṃ, sotthiyaṃ dijamaddasaṃ;

Sītaṭṭaṃ toyamajjhamhi, taṃ disvā idamabraviṃ.

“Tendo ido buscar água, vi um brâmane versado nos Vedas; atormentado pelo frio no meio da água, ao vê-lo, disse-lhe estas palavras:

‘‘Udahārī ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

“‘Eu sou uma carregadora de água, no frio sempre desço à água; temendo o castigo físico de meus senhores, atormentada pelo medo de suas palavras iradas.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ.

“‘De quem tu tens medo, ó brâmane, para sempre desceres à água? Com os membros trêmulos, sofres intensamente com o frio?’

‘‘Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

“‘Sabendo muito bem, ó senhora Puṇṇikā, tu me perguntas; eu que estou realizando uma ação meritória, impedindo o mal que foi feito.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati.

“‘Quem quer que seja, velho ou jovem, que cometa uma má ação; mesmo ele, pela aspersão de água (banho ritual), liberta-se da má ação.’

‘‘Uttarantassa akkhāsiṃ, dhammatthasaṃhitaṃ padaṃ;

Tañca sutvā sa saṃviggo, pabbajitvārahā ahu.

“A ele, que saía da água, ensinei a palavra conectada com o significado do Dhamma; e, ao ouvir isso, ele ficou comovido, ordenou-se e tornou-se um arahant.

‘‘Pūrentī ūnakasataṃ, jātā dāsikule yato;

Tato puṇṇāti nāmaṃ me, bhujissaṃ maṃ akaṃsu te.

“Sendo aquela que completou o número de cem (menos um) ao nascer em uma família de servos, desde então meu nome foi Puṇṇā; e eles me concederam a liberdade.

‘‘Seṭṭhiṃ tatonujānetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“Tendo então obtido a permissão do banqueiro, ordenei-me na vida sem lar; e, em pouco tempo, alcancei o estado de arahant.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

“Sou senhora dos poderes psíquicos e do elemento do ouvido divino; sou senhora do conhecimento que lê a mente dos outros, ó Grande Sábio.”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Conheço minhas vidas passadas, o olho divino foi purificado; com todas as máculas destruídas, agora não há mais renascimento.”

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

“No significado, no ensinamento, na linguagem e também na eloquência, meu conhecimento é imaculado e puro, pelo poder do Buda Supremo.”

‘‘Bhāvanāya [Pg.209] mahāpaññā, suteneva sutāvinī;

Mānena nīcakulajā, na hi kammaṃ vinassati.

“Pela meditação, possuo grande sabedoria; pelo aprendizado, sou bem instruída; pelo orgulho, nasci em uma família de baixa casta. Pois o karma de fato não se perde.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Tendo alcançado o estado de arahant e revisado sua própria prática, por meio de uma declaração solene (udāna):

236.

236.

‘‘Udahārī ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

“Eu era uma carregadora de água; no frio, sempre descia à água, temendo o castigo físico de meus senhores, atormentada pelo medo de suas palavras iradas.”

237.

237.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ.

“De quem você tem medo, brâmane, para sempre descer à água? Com os membros trêmulos, você experimenta um frio intenso.”

238.

238.

‘‘Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

“Certamente você sabe, senhora Puṇṇikā, e ainda assim me pergunta; eu que estou realizando uma ação benéfica, bloqueando o mal que foi feito.”

239.

239.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati.

“Quem quer que, seja velho ou jovem, cometa uma ação má, mesmo ele, pela ablução com água, liberta-se da ação má.”

240.

240.

‘‘Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako;

‘Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati’.

“Quem lhe disse isso, um ignorante a você que é ignorante: ‘Pela ablução com água, de fato, alguém se liberta de uma ação má’?”

241.

241.

‘‘Saggaṃ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā;

Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

“Certamente todos os sapos, tartarugas, serpentes aquáticas, crocodilos e quaisquer outras criaturas que vivem na água irão para o céu!”

242.

242.

‘‘Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;

Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino;

Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

“Os matadores de ovelhas, matadores de porcos, pescadores, caçadores de animais, ladrões, carrascos e quaisquer outros malfeitores; mesmo eles, pela ablução com água, libertar-se-iam de suas ações más.”

243.

243.

‘‘Sace imā nadiyo te, pāpaṃ pubbe kataṃ vahuṃ;

Puññampi mā vaheyyuṃ te, tena tvaṃ paribāhiro.

“Se estes rios pudessem levar embora o muito mal que você fez no passado, eles também levariam embora o seu mérito, e assim você ficaria privado dele.”

244.

244.

‘‘Yassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Tameva brahme mākāsi, mā te sītaṃ chaviṃ hane.

“Aquilo de que você tem medo, brâmane, que o faz sempre descer à água — não faça isso, ó brâmane! Não deixe que o frio fustigue a sua pele.”

245.

245.

‘‘Kummaggapaṭipannaṃ maṃ, ariyamaggaṃ samānayi;

Dakābhisecanā bhoti, imaṃ sāṭaṃ dadāmi te.

“A mim, que seguia um caminho errado, você conduziu ao Nobre Caminho. Ó senhora da ablução com água, dou-lhe este manto.”

246.

246.

‘‘Tuyheva [Pg.210] sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṃ;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

“Que o manto seja apenas seu; eu não desejo o manto. Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável,”

247.

247.

‘‘Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho;

Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā.

“Não cometa nenhuma ação má, seja abertamente ou em segredo. E se você cometer ou estiver cometendo uma ação má,”

248.

248.

‘‘Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

“Não haverá libertação do sofrimento para você, mesmo que tente escapar correndo. Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável,”

249.

249.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti.

“Busque refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha de tais qualidades sublimes; assuma os preceitos morais, pois isso será para o seu próprio bem.”

250.

250.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

“Busco refúgio no Buda, no Dhamma e no Sangha de tais qualidades sublimes; assumo os preceitos morais, pois isso será para o meu próprio bem.”

251.

251.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, ajjamhi saccabrāhmaṇo;

Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako’’ti. –

“No passado, eu era um brâmane apenas por nascimento; hoje sou um verdadeiro brâmane. Sou dotado do tríplice conhecimento, mestre do saber sagrado, purificado e banhado.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha udahārīti ghaṭena udakaṃ vāhikā. Sīte tadā udakamotarinti sītakālepi sabbadā rattindivaṃ udakaṃ otariṃ. Yadā yadā ayyakānaṃ udakena attho, tadā tadā udakaṃ pāvisiṃ, udakamotaritvā udakaṃ upanesinti adhippāyo. Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītāti ayyakānaṃ daṇḍabhayena bhītā. Vācādosabhayaṭṭitāti vacīdaṇḍabhayena ceva dosabhayena ca aṭṭitā pīḷitā, sītepi udakamotarinti yojanā.

Aqui, 'udahārī' significa aquela que carrega água com um pote. 'Sīte tadā udakamotariṃ' significa que mesmo no tempo frio, sempre, dia e noite, eu descia à água. O significado é: sempre que os senhores precisavam de água, eu entrava na água, e tendo descido à água, eu a trazia. 'Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā' significa temendo o castigo físico de meus senhores. 'Vācādosabhayaṭṭitā' significa atormentada e afligida tanto pelo medo do castigo verbal quanto pelo medo de sua ira; a conexão é que mesmo no frio eu descia à água.

Athekadivasaṃ puṇṇā dāsī ghaṭena udakaṃ ānetuṃ udakatitthaṃ gatā. Tattha addasa aññataraṃ brāhmaṇaṃ udakasuddhikaṃ himapātasamaye mahati sīte vattamāne pātova udakaṃ otaritvā sasīsaṃ nimujjitvā mante jappitvā udakato uṭṭhahitvā allavatthaṃ allakesaṃ pavedhantaṃ dantavīṇaṃ vādayamānaṃ. Taṃ disvā karuṇāya sañcoditamānasā tato naṃ diṭṭhigatā vivecetukāmā ‘‘kassa, brāhmaṇa, tvaṃ bhīto’’ti gāthamāha. Tattha kassa, brāhmaṇa, tvaṃ kuto ca nāma bhayahetuto bhīto hutvā sadā [Pg.211] udakamotari sabbakālaṃ sāyaṃ pātaṃ udakaṃ otari. Otaritvā ca vedhamānehi kampamānehi gattehi sarīrāvayavehi sītaṃ vedayase bhusaṃ sītadukkhaṃ ativiya dussahaṃ paṭisaṃvedayasi paccanubhavasi.

Então, um dia, a serva Puṇṇā foi ao local de buscar água para trazer água com um pote. Lá ela viu um certo brâmane que buscava a purificação pela água; no tempo de queda de neve, quando fazia um frio intenso, ele havia descido à água bem cedo pela manhã, mergulhado com a cabeça, recitado mantras e, ao sair da água, com as roupas e os cabelos molhados, tremia intensamente, batendo os dentes. Vendo-o, com a mente movida pela compaixão e desejando afastá-lo daquela visão errônea, ela recitou o verso: 'De quem você tem medo, brâmane...'. Aqui, 'kassa, brāhmaṇa, tvaṃ' significa: de qual causa de medo você tem medo para sempre descer à água, a todo momento, de tarde e de manhã? E tendo descido, 'vedhamānehi gattehi' significa com os membros e partes do corpo trêmulos, 'sītaṃ vedayase bhusaṃ' significa que você experimenta intensamente o sofrimento do frio, experimentando e sentindo um sofrimento por frio extremamente insuportável.

Jānantī vata maṃ bhotīti, bhoti puṇṇike, tvaṃ taṃ upacitaṃ pāpakammaṃ rundhantaṃ nivāraṇasamatthaṃ kusalaṃ kammaṃ iminā udakorohanena karontaṃ maṃ jānantī vata paripucchasi.

'Certamente você sabe, senhora' significa: ó senhora Puṇṇikā, sabendo muito bem que eu, ao descer à água, estou realizando uma ação benéfica capaz de impedir e bloquear a ação má acumulada, você ainda assim me pergunta.

Nanu ayamattho loke pākaṭo eva. Kathāpi mayaṃ tuyhaṃ vadāmāti dassento ‘‘yo ca vuḍḍho’’ti gāthamāha. Tassattho – vuḍḍho vā daharo vā majjhimo vā yo koci hiṃsādibhedaṃ pāpakammaṃ pakubbati ativiya karoti, sopi bhusaṃ pāpakammanirato dakābhisecanā sinānena tato pāpakammā pamuccati accantameva vimuccatīti.

Acaso este assunto não é bem conhecido no mundo? No entanto, para mostrar 'nós lhe diremos', ele recitou o verso: 'Quem quer que, seja velho...'. O seu significado é: seja velho, jovem ou de meia-idade, quem quer que cometa uma ação má, como violência e afins, realizando-a intensamente, mesmo ele, embora profundamente dedicado ao mal, pela ablução com água, isto é, pelo banho, liberta-se daquela ação má, sendo completamente libertado.

Taṃ sutvā puṇṇikā tassa paṭivacanaṃ dentī ‘‘ko nu te’’tiādimāha. Tattha ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānakoti kammavipākaṃ ajānantassa te sabbena sabbaṃ kammavipākaṃ ajānato ajānako aviddasu bālo udakābhisecanahetu pāpakammato pamuccatīti, idaṃ atthajātaṃ ko nu nāma akkhāsi, na so saddheyyavacano, nāpi cetaṃ yuttanti adhippāyo.

Ouvindo isso, Puṇṇikā, dando-lhe uma resposta, recitou o verso que começa com 'Quem lhe disse...'. Aqui, 'ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako' significa: a você que não conhece o amadurecimento do karma, quem, sendo totalmente ignorante sobre o amadurecimento do karma, um tolo ignorante e sem sabedoria, lhe disse este significado: 'Pela ablução com água, alguém se liberta de uma ação má'? O significado é que tal pessoa não é digna de confiança, nem isso é razoável.

Idānissa tameva yuttiabhāvaṃ vibhāventī ‘‘saggaṃ nūna gamissantī’’tiādimāha. Tattha nāgāti vijjhasā. Susumārāti kumbhīlā. Ye caññe udake carāti ye caññepi vārigocarā macchamakaranandiyāvattādayo ca, tepi saggaṃ nūna gamissanti devalokaṃ upapajjissanti maññe, udakābhisecanā pāpakammato mutti hoti ceti attho.

Agora, demonstrando a falta de lógica disso, ela recitou o verso que começa com 'Certamente todos irão para o céu...'. Aqui, 'nāgā' refere-se a serpentes aquáticas. 'Susumārā' refere-se a crocodilos. 'Ye caññe udake carā' refere-se a quaisquer outras criaturas aquáticas, como peixes, monstros marinhos (makaras), caracóis e outros. O significado é: se pela ablução com água houvesse libertação da ação má, todos eles certamente iriam para o céu, isto é, renasceriam no mundo celestial, creio eu.

Orabbhikāti urabbhaghātakā. Sūkarikāti sūkaraghātakā. Macchikāti kevaṭṭā. Migabandhakāti māgavikā. Vajjhaghātāti vajjhaghātakamme niyuttā.

'Orabbhikā' são os matadores de ovelhas. 'Sūkarikā' são os matadores de porcos. 'Macchikā' são os pescadores. 'Migabandhakā' são os caçadores. 'Vajjhaghātā' são os executores encarregados de matar os condenados.

Puññampi mā vaheyyunti imā aciravatiādayo nadiyo yathā tayā pubbe kataṃ pāpaṃ tattha udakābhisecanena sace vahuṃ nīhareyyuṃ, tathā tayā kataṃ puññampi imā nadiyo vaheyyuṃ pavāheyyuṃ. Tena tvaṃ paribāhiro [Pg.212] assa tathā sati tena puññakammena tvaṃ paribāhiro virahitova bhaveyyāti na cetaṃ yuttanti adhippāyo. Yathā vā udakena udakorohakassa puññapavāhanaṃ na hoti, evaṃ pāpapavāhanampi na hoti eva. Kasmā? Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yo yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakābhisecanā pāpato parimuttī’’ti. Tenāha bhagavā –

'Eles também levariam embora o seu mérito' significa: se estes rios, como o Aciravatī e outros, pudessem remover o muito mal que você fez no passado através da ablução com água, então, da mesma forma, estes rios também levariam embora, arrastariam, o mérito que você fez. 'Tena tvaṃ paribāhiro assa' significa que, se assim fosse, você ficaria privado daquela ação meritória, totalmente desprovido dela; o significado é que isso não é razoável. Ou ainda, assim como a água não leva embora o mérito de quem desce à água, da mesma forma ela não leva embora o mal. Por quê? Porque o banho não é o oposto das causas do mal. O que destrói algo é o seu oposto. Assim como a luz é o oposto da escuridão, e o conhecimento é o oposto da ignorância, o banho não é o oposto do mal. Portanto, deve-se chegar a esta conclusão definitiva: 'Não há libertação do mal pela ablução com água'. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Na udakena sucī hoti, bahvettha nhāyatī jano;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti. (udā. 9;

netti. 104);

“Ninguém se torna puro pela água, embora muitas pessoas se banhem nela. Aquele em quem residem a verdade e o Dhamma, esse é puro, esse é um brâmane.”

Idāni yadi pāpaṃ pavāhetukāmosi, sabbena sabbaṃ pāpaṃ mā karohīti dassetuṃ ‘‘yassa, brāhmaṇā’’ti gāthamāha. Tattha tameva brahme mākāsīti yato pāpato tvaṃ bhīto, tameva pāpaṃ brahme, brāhmaṇa, tvaṃ mā akāsi. Udakorohanaṃ pana īdise sītakāle kevalaṃ sarīrameva bādhati. Tenāha – ‘‘mā te sītaṃ chaviṃ hane’’ti, īdise sītakāle udakābhisecanena jātasītaṃ tava sarīracchaviṃ mā haneyya mā bādhesīti attho.

Agora, para mostrar 'se você deseja afastar o mal, não cometa nenhum mal de forma alguma', ela recitou o verso: 'Aquilo de que...'. Aqui, 'tameva brahme mākāsi' significa: aquilo de que você tem medo, ó brâmane, não cometa essa mesma ação má. Descer à água em um tempo frio como este apenas aflige o corpo físico. Por isso ela disse: 'Não deixe que o frio fustigue a sua pele', o que significa: que o frio gerado pela ablução com água em tal tempo frio não fustigue nem aflija a pele do seu corpo.

Kummaggapaṭipannaṃ manti ‘‘udakābhisecanena suddhi hotī’’ti imaṃ kummaggaṃ micchāgāhaṃ paṭipannaṃ paggayha ṭhitaṃ maṃ. Ariyamaggaṃ samānayīti ‘‘sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 116, 124; peṭako. 29) imaṃ buddhādīhi ariyehi gatamaggaṃ samānayi, sammadeva upanesi, tasmā bhoti imaṃ sāṭakaṃ tuṭṭhidānaṃ ācariyabhāgaṃ tuyhaṃ dadāmi, taṃ paṭiggaṇhāti attho.

'A mim, que seguia um caminho errado' significa: a mim, que seguia e sustentava este caminho errado, esta visão incorreta de que 'a purificação ocorre pela ablução com água'. 'Conduziu ao Nobre Caminho' significa: conduziu-me a este caminho percorrido pelos nobres, como o Buda e outros, que começa com “não cometer nenhum mal, cultivar o bem”; ela me aproximou dele de forma excelente. Portanto, 'ó senhora, dou-lhe este manto como um presente de gratidão, a porção devida ao mestre; aceite-o' é o significado.

Sā taṃ paṭikkhipitvā dhammaṃ kathetvā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpetuṃ ‘‘tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭaka’’nti vatvā ‘‘sace bhāyasi dukkhassā’’tiādimāha. Tassattho – yadi tuvaṃ sakalāpāyike sugatiyañca aphāsukatādobhaggatādibhedā dukkhā bhāyasi. Yadi te taṃ appiyaṃ na iṭṭhaṃ. Āvi vā paresaṃ pākaṭabhāvena appaṭicchannaṃ [Pg.213] katvā kāyena vācāya pāṇātipātādivasena vā yadi vā raho apākaṭabhāvena paṭicchannaṃ katvā manodvāreyeva abhijjhādivasena vā aṇumattampi pāpakaṃ lāmakaṃ kammaṃ mākāsi mā kari. Atha pana taṃ pāpakammaṃ āyatiṃ karissasi, etarahi karosi vā, ‘‘nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca tassa phalabhūtaṃ dukkhaṃ ito etto vā palāyante mayi nānubandhissatī’’ti adhippāyena upecca sañcicca palāyatopi te tato pāpato mutti mokkhā natthi, gatikālādipaccayantarasamavāye sati vipaccate evāti attho. ‘‘Uppaccā’’ti vā pāṭho, uppatitvāti attho. Evaṃ pāpassa akaraṇena dukkhābhāvaṃ dassetvā idāni puññassa karaṇenapi taṃ dassetuṃ ‘‘sace bhāyasī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tādinanti diṭṭhādīsu tādibhāvappattaṃ. Yathā vā purimakā sammāsambuddhā passitabbā, tathā passitabbato tādi, taṃ buddhaṃ saraṇaṃ upehīti yojanā. Dhammasaṅghesupi eseva nayo. Tādīnaṃ varabuddhānaṃ dhammaṃ, aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ saṅghaṃ samūhanti yojanā. Tanti saraṇagamanaṃ sīlānaṃ samādānañca. Hehitīti bhavissati.

Ela, recusando o manto, ensinando o Dhamma e para estabelecê-lo nos refúgios e nos preceitos morais, disse: “Que o manto seja apenas seu; eu não desejo o manto”, e então recitou o verso que começa com 'Se você teme o sofrimento...'. O seu significado é: se você teme os vários sofrimentos nos reinos de privação e no reino feliz, como o desconforto, a infelicidade e outros; se isso lhe é desagradável e indesejado. 'Āvi vā' significa abertamente, de forma visível aos outros, sem ocultação, agindo com o corpo ou com a fala por meio de tirar a vida e assim por diante; 'yadi vā raho' significa em segredo, de forma invisível, agindo com ocultação, apenas na porta da mente por meio da cobiça e assim por diante; não cometa nem realize nenhuma ação má, mesmo que seja insignificante ou inferior. E se você cometer essa ação má no futuro ou se a estiver cometendo agora, pensando: 'O sofrimento que é o fruto dessa ação má nos quatro reinos de privação, como o inferno e outros, e entre os seres humanos, não me perseguirá se eu fugir para cá ou para lá' — mesmo que você tente escapar intencionalmente e de propósito, não haverá libertação ou escape daquela ação má para você; quando houver a conjunção de outras condições, como o destino (gati) e o tempo, ela certamente amadurecerá. Há também a leitura 'uppaccā', que significa voando para cima. Tendo assim mostrado a ausência de sofrimento pelo não cometimento do mal, agora, para mostrar essa mesma ausência de sofrimento também pelo cometimento do bem, foi dito 'Se você teme...'. Tattha 'tādinaṃ' significa aquele que alcançou o estado de equanimidade diante do que é visto e assim por diante. Ou ainda, assim como os Budas Perfeitamente Iluminados do passado devem ser vistos, da mesma forma, por ser digno de ser visto, ele é chamado 'tādi'; a conexão é: 'busque refúgio nesse Buda'. O mesmo método se aplica ao Dhamma e ao Sangha. A conexão é: 'o Dhamma dos excelentes Budas que possuem tais qualidades, e o Sangha, a comunidade dos oito indivíduos nobres'. 'Taṃ' refere-se a ir para o refúgio e assumir os preceitos morais. 'Hehiti' significa que será.

So brāhmaṇo saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāya aparabhāge satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ghaṭento vāyamanto na cirasseva tevijjo hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānento ‘‘brahmabandhū’’ti gāthamāha.

Aquele brâmane, tendo se estabelecido nos refúgios e nos preceitos morais, mais tarde, ouvindo o Dhamma na presença do Mestre, adquiriu fé, ordenou-se e, esforçando-se e empenhando-se, em pouco tempo tornou-se um possuidor do tríplice conhecimento. Tendo revisado sua própria prática, expressando sua alegria solene, recitou o verso: 'Brahmabandhu...'.

Tassattho – ahaṃ pubbe brāhmaṇakule uppattimattena brahmabandhu nāmāsiṃ. Tathā irubbedādīnaṃ ajjhenādimattena tevijjo vedasampanno sottiyo nhātako ca nāmāsiṃ. Idāni sabbaso bāhitapāpatāya saccabrāhmaṇo paramatthabrāhmaṇo, vijjattayādhigamena tevijjo, maggañāṇasaṅkhātena vedena samannāgatattā vedasampanno, nittharasabbapāpatāya nhātako ca amhīti. Ettha ca brāhmaṇena vuttagāthāpi attanā vuttagāthāpi pacchā theriyā paccekaṃ bhāsitāti sabbā theriyā gāthā eva jātāti.

O seu significado é: no passado, eu era chamado de 'brahmabandhu' (parente de brâmane) apenas por ter nascido em uma família brâmane. Da mesma forma, eu era chamado de possuidor do tríplice conhecimento, mestre do saber sagrado, purificado e banhado apenas por recitar e estudar o Rigveda e outros textos. Agora, por ter afastado completamente o mal, sou um verdadeiro brâmane, um brâmane no sentido supremo. Por ter alcançado o tríplice conhecimento, sou um possuidor do tríplice conhecimento. Por ser dotado do conhecimento do caminho, que é chamado de 'veda', sou um mestre do saber sagrado. Por ter lavado todo o mal, sou purificado. E aqui, tanto os versos ditos pelo brâmane quanto os ditos por ela mesma foram posteriormente recitados individualmente pela Theri; portanto, todos eles se tornaram os versos da Theri.

Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre os versos da Theri Puṇṇā.

Soḷasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro dos Dezesseis Cantos.

13. Vīsatinipāto

13. Livro dos Vinte Cantos

1. Ambapālītherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre os versos da Theri Ambapālī

Vīsatinipāte [Pg.214] kāḷakā bhamaravaṇṇasādisātiādikā ambapāliyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī sikhissa bhagavato sāsane pabbajitvā upasampannā hutvā bhikkhunisikkhāpadaṃ samādāya viharantī, ekadivasaṃ sambahulāhi bhikkhunīhi saddhiṃ cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ karontī puretaraṃ gacchantiyā khīṇāsavattheriyā khipantiyā sahasā kheḷapiṇḍaṃ cetiyaṅgaṇe patitaṃ, khīṇāsavattheriyā apassitvā gatāya ayaṃ pacchato gacchantī taṃ kheḷapiṇḍaṃ disvā ‘‘kā nāma gaṇikā imasmiṃ ṭhāne kheḷapiṇḍaṃ pātesī’’ti akkosi. Sā bhikkhunikāle sīlaṃ rakkhantī gabbhavāsaṃ jigucchitvā opapātikattabhāve cittaṃ ṭhapesi. Tena carimattabhāve vesāliyaṃ rājuyyāne ambarukkhamūle opapātikā hutvā nibbatti. Taṃ disvā uyyānapālo nagaraṃ upanesi. Ambarukkhamūle nibbattatāya sā ambapālītveva voharīyittha. Atha naṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ vilāsakantatādiguṇavisesasamuditaṃ disvā sambahulā rājakumārā attano attano pariggahaṃ kātukāmā aññamaññaṃ kalahaṃ akaṃsu. Tesaṃ kalahavūpasamatthaṃ tassā kammasañcoditā vohārikā ‘‘sabbesaṃ hotū’’ti gaṇikāṭṭhāne ṭhapesuṃ. Sā satthari paṭiladdhasaddhā attano uyyāne vihāraṃ katvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādetvā pacchā attano puttassa vimalakoṇḍaññattherassa santike dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī attano sarīrassa jarājiṇṇabhāvaṃ nissāya saṃvegajātā saṅkhārānaṃ aniccataṃ vibhāventī –

No Livro dos Vinte (Vīsatinipāta), encontram-se os versos da Therī Ambapālī, que começam com 'Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā'. Ela também, tendo realizado atos de mérito sob os Budas anteriores, acumulando em várias existências o mérito que serve de apoio para a libertação (vivaṭṭūpanissaya), ordenou-se e recebeu a ordenação completa (upasampadā) na dispensação do Abençoado Sikhī. Enquanto vivia observando as regras de treinamento das bhikkhunīs, certo dia, após prestar homenagens a um cetiya e realizar a circunvolução (padakkhiṇa) junto com muitas bhikkhunīs, uma Therī arahant que caminhava à sua frente espirrou e, sem querer, uma pelota de saliva caiu no pátio do cetiya. A Therī arahant seguiu adiante sem perceber. Ambapālī, que vinha atrás, viu a saliva e a insultou, dizendo: 'Que tipo de prostituta cuspiu neste lugar?'. Embora mantivesse sua virtude (sīla) durante seu tempo como bhikkhunī, ela sentia aversão pela gestação em um útero e direcionou sua mente para um renascimento espontâneo (opapātika). Por essa razão, em sua última existência, ela nasceu por geração espontânea ao pé de uma mangueira no parque real de Vesālī. Ao vê-la, o guardião do parque levou-a para a cidade. Por ter nascido ao pé de uma mangueira, ela foi chamada de 'Ambapālī'. Então, vendo-a extremamente bela, atraente, encantadora e dotada de qualidades excepcionais de graça e esplendor, muitos príncipes, desejando possuí-la cada um para si, começaram a brigar entre si. Para apaziguar a disputa deles, os juízes, impulsionados pelo kamma passado dela, estabeleceram-na na posição de cortesã, dizendo: 'Que ela pertença a todos'. Tendo adquirido fé no Mestre, ela construiu um mosteiro em seu próprio parque e o ofereceu ao Sangha dos monges liderado pelo Buda. Mais tarde, após ouvir o Dhamma na presença de seu filho, o Thera Vimalakoṇḍañña, ela se ordenou. Praticando a meditação de percepção (vipassanā), contemplando o estado envelhecido e decrépito de seu próprio corpo, ela foi tomada por um profundo senso de urgência espiritual (saṃvega) e, evidenciando a impermanência das formações condicionadas (saṅkhāra), recitou:

252.

252.

‘‘Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;

Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Pretos como a cor do grande besouro, com as pontas onduladas, eram os cabelos da minha cabeça; agora, devido à velhice, assemelham-se a fibras de cânhamo. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

253.

253.

‘‘Vāsitova [Pg.215] surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo;

Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Fragrante como uma caixa de perfumes perfumada, cheio de flores, era o cabelo da minha cabeça; agora, devido à velhice, tem o cheiro de pelos molhados. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

254.

254.

‘‘Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;

Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como uma floresta densa e bem plantada, embelezada com pentes e agulhas de ouro nas pontas bem cuidadas; agora, devido à velhice, está ralo aqui e ali. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

255.

255.

‘‘Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Adornada com tranças negras e ornamentos de ouro, resplandecia minha cabeça decorada com belas tranças; agora, devido à velhice, essa cabeça tornou-se calva e falha. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

256.

256.

‘‘Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como linhas bem desenhadas por um pintor, resplandeciam outrora as minhas belas sobrancelhas; agora, devido à velhice, elas pendem enrugadas sobre a testa. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

257.

257.

‘‘Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;

Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Brilhantes e belos como joias, meus olhos eram de um azul profundo e alongados; agora, atingidos pela velhice, não têm mais brilho. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

258.

258.

‘‘Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;

Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Suave, proeminente e bem-feita era a minha narina, resplandecendo no auge da minha juventude; agora, devido à velhice, assemelha-se a algo murcho e queimado. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

259.

259.

‘‘Kaṅkaṇaṃva sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como braceletes de ouro bem feitos e polidos, resplandeciam outrora os lobos das minhas orelhas; agora, devido à velhice, eles pendem enrugados e flácidos. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

260.

260.

‘‘Pattalīmakulavaṇṇasādisā[Pg.216], sobhare su dantā pure mama;

Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como a cor de botões de banana fechados, resplandeciam outrora os meus dentes; agora, devido à velhice, estão quebrados e escurecidos. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

261.

261.

‘‘Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como uma fêmea de cuco que habita nos bosques da floresta, eu cantava docemente; agora, devido à velhice, minha voz falha e hesita aqui e ali. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

262.

262.

‘‘Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;

Sā jarāya bhaggā vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como uma concha de ouro polida e lisa, resplandecia outrora o meu pescoço; agora, devido à velhice, está quebrado e curvado. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

263.

263.

‘‘Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;

Tā jarāya yathā pāṭalibbalitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como trancas redondas de portão, resplandeciam outrora ambos os meus braços; agora, devido à velhice, assemelham-se a galhos secos e esbranquiçados de trombeta-de-anjo. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

264.

264.

‘‘Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;

Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Adornadas com delicados anéis de ouro, resplandeciam outrora as minhas mãos; agora, devido à velhice, assemelham-se a raízes retorcidas. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

265.

265.

‘‘Pīnavaṭṭasahibhuggatā ubho, sobhare su thanakā pure mama;

Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Cheios, redondos, firmes e empinados, resplandeciam outrora ambos os meus seios; agora, pendem vazios como bolsas de couro sem água. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

266.

266.

‘‘Kañcanassa phalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;

So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como uma placa de ouro polida e brilhante, resplandecia outrora o meu corpo; agora, está coberto por finas rugas. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

267.

267.

‘‘Nāgabhogasadisopamā [Pg.217] ubho, sobhare su ūrū pure mama;

Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como trombas de elefantes reais, resplandeciam outrora ambas as minhas coxas; agora, devido à velhice, assemelham-se a colmos ocos de bambu. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

268.

268.

‘‘Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su jaṅghā pure mama;

Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Adornadas com delicadas tornozeleiras de ouro, resplandeciam outrora as minhas pernas; agora, devido à velhice, assemelham-se a talos secos de gergelim. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

269.

269.

‘‘Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;

Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Como sapatos cheios de algodão macio, resplandeciam outrora ambos os meus pés; agora, devido à velhice, estão rachados e enrugados. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

270.

270.

‘‘Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukhānamālayo;

Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā’’ti. –

Tal era este corpo acumulado, agora decrépito, morada de muitos sofrimentos; como uma velha casa em ruínas, com o reboco caindo. A palavra daquele que fala a verdade não falha.

Imā gāthāyo abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha kāḷakāti kāḷakavaṇṇā. Bhamaravaṇṇasādisāti kāḷakā hontāpi bhamarasadisavaṇṇā, siniddhanīlāti attho. Vellitaggāti kuñcitaggā, mūlato paṭṭhāya yāva aggā kuñcitā vellitāti attho. Muddhajāti kesā. Jarāyāti jarāhetu jarāya upahatasobhā. Sāṇavākasādisāti sāṇasadisā vākasadisā ca, sāṇavākasadisā ceva makacivākasadisā cātipi attho. Saccavādivacanaṃ anaññathāti saccavādino avitathavādino sammāsambuddhassa ‘‘sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ jarābhibhūta’’ntiādivacanaṃ anaññathā yathābhūtameva, na tattha vitathaṃ atthīti.

Aqui, 'kāḷakā' significa de cor preta. 'Bhamaravaṇṇasādisā' significa que, embora pretos, têm a cor semelhante à do grande besouro, isto é, um azul-escuro brilhante e macio. 'Vellitaggā' significa com as pontas onduladas; quer dizer que são ondulados e curvados desde a raiz até as pontas. 'Muddhajā' refere-se aos cabelos. 'Jarāya' significa devido à velhice, por ter sua beleza destruída pela velhice. 'Sāṇavākasādisā' significa semelhante a fibras de cânhamo e semelhante a fibras de casca de árvore; também se entende como semelhante a fibras de linho e de juta. 'Saccavādivacanaṃ anaññathā' significa que a palavra do Buda Perfeitamente Iluminado, que fala a verdade e cujas palavras nunca falham — tais como 'toda forma física é impermanente, dominada pela velhice' —, não é de outra forma, mas exatamente como as coisas são; não há falsidade ou erro nela.

Vāsitova surabhī karaṇḍakoti pupphagandhavāsacuṇṇādīhi vāsito vāsaṃ gāhāpito pasādhanasamuggo viya sugandhi. Pupphapūra mama uttamaṅgajoti campakasumanamallikādīhi pupphehi pūrito pubbe mama kesakalāpo nimmaloti [Pg.218] attho. Tanti uttamaṅgajaṃ. Atha pacchā etarahi salomagandhikaṃ pākatikalomagandhameva jātaṃ. Atha vā salomagandhikanti meṇḍakalomehi samānagandhaṃ. ‘‘Eḷakalomagandha’’ntipi vadanti.

'Vāsitova surabhī karaṇḍako' significa perfumado com pós aromáticos, flores e perfumes, exalando uma fragrância agradável como uma caixa de cosméticos perfumada. 'Pupphapūra mama uttamaṅgajo' significa que outrora a massa dos meus cabelos estava cheia de flores como jasmim, campaka e mallikā, e era completamente limpa. 'Taṃ' refere-se ao cabelo da cabeça. 'Atha' significa depois, no presente momento. 'Salomagandhikaṃ' significa que passou a ter o cheiro natural de pelos corporais. Ou ainda, 'salomagandhika' significa que tem um odor desagradável semelhante ao de lã de ovelha. Alguns também dizem 'eḷakalomagandha' (cheiro de lã de carneiro).

Kānanaṃva sahitaṃ suropitanti suṭṭhu ropitaṃ sahitaṃ ghanasannivesaṃ uddhameva uṭṭhitaṃ ujukadīghasākhaṃ upavanaṃ viya. Kocchasūcivicitaggasobhitanti pubbe kocchena suvaṇṇasūciyā ca kesajaṭāvijaṭanena vicitaggaṃ hutvā sobhitaṃ, ghanabhāvena vā kocchasadisaṃ hutvā paṇadantasūcīhi vicitaggatāya sobhitaṃ. Tanti uttamaṅgajaṃ. Viralaṃ tahiṃ tahinti tattha tattha viralaṃ vilūnakesaṃ.

'Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ' significa como um bosque bem plantado, denso, que cresce para cima com galhos retos e longos. 'Kocchasūcivicitaggasobhitaṃ' significa que outrora era embelezado por ter as pontas penteadas e desembaraçadas com um pente e uma agulha de ouro; ou, devido à sua densidade, assemelha-se a um pente de cabelo e era embelezado por ter as pontas arrumadas com agulhas de marfim. 'Taṃ' refere-se ao cabelo da cabeça. 'Viralaṃ tahiṃ tahiṃ' significa ralo e caindo aqui e ali.

Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitanti suvaṇṇavajirādīhi vibhūsitaṃ kaṇhakesapuñjakaṃ. Ye pana ‘‘saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍita’’nti paṭhanti, tesaṃ saṇhāhi suvaṇṇasūcīhi jaṭāvijaṭanena maṇḍitanti attho. Sobhate suveṇīhilaṅkatanti sundarehi rājarukkhamālā sadisehi kesaveṇīhi alaṅkataṃ hutvā pubbe virājate. Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ katanti taṃ tathā sobhitaṃ siraṃ idāni jarāya khalitaṃ khaṇḍitākhaṇḍitaṃ vilūnakesaṃ kataṃ.

'Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ' significa a massa de cabelos pretos adornada com ouro, diamantes e outras joias. Para aqueles que leem 'saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ', o significado é adornado com delicadas agulhas de ouro usadas para desembaraçar os cabelos. 'Sobhate suveṇīhilaṅkataṃ' significa que outrora resplandecia adornada com belas tranças de cabelo semelhantes a guirlandas de flores de cássia (rājarukkha). 'Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ' significa que aquela cabeça outrora tão bela foi agora tornada calva pela velhice, com cabelos falhos e caindo.

Cittakārasukatāva lekhikāti cittakārena sippinā nīlāya vaṇṇadhātuyā suṭṭhu katā lekhā viya sobhate. Su bhamukā pure mamāti sundarā bhamukā pubbe mama sobhanaṃ gatā. Valibhippalambitāti nalāṭante uppannāhi valīhi palambantā ṭhitā.

'Cittakārasukatāva lekhikā' significa que resplandeciam como linhas perfeitamente desenhadas por um artista pintor usando pigmento azul. 'Su bhamukā pure mama' significa que outrora as minhas belas sobrancelhas alcançavam grande esplendor. 'Valibhippalambitā' significa que agora elas pendem devido às rugas que surgiram na borda da testa.

Bhassarāti bhāsurā. Surucirāti suṭṭhu rucirā. Yathā maṇīti maṇimuddikā viya. Nettahesunti sunettā ahesuṃ. Abhinīlamāyatāti abhinīlā hutvā āyatā. Teti nettā. Jarāyabhihatāti jarāya abhihatā.

'Bhassarā' significa brilhantes. 'Surucirā' significa extremamente belas e atraentes. 'Yathā maṇī' significa como anéis de pedras preciosas. 'Nettahesuṃ' significa que eu tinha belos olhos. 'Abhinīlamāyatā' significa que eram de um azul profundo e alongados. 'Te' refere-se aos olhos. 'Jarāyabhihatā' significa atingidos e oprimidos pela velhice.

Saṇhatuṅgasadisī cāti saṇhā tuṅgā sesamukhāvayavānaṃ anurūpā ca. Sobhateti vaṭṭetvā ṭhapitaharitālavaṭṭi viya mama nāsikā sobhate. Su abhiyobbanaṃ patīti sundare abhinavayobbanakāle sā nāsikā idāni jarāya nivāritasobhatāya pariseditā viya varattā viya ca jātā.

'Saṇhatuṅgasadisī ca' significa suave, proeminente e proporcional às outras partes do rosto. 'Sobhate' significa que a minha narina resplandecia como um bastão de realgar (haritāla) perfeitamente moldado e arredondado. 'Su abhiyobbanaṃ pati' significa no auge da bela juventude. Aquela narina, agora devido à velhice, tendo sua beleza obstruída, tornou-se como algo murcho pelo calor ou como uma tira de couro enrugada.

Kaṅkaṇaṃva [Pg.219] sukataṃ suniṭṭhitanti suparikammakataṃ suvaṇṇakaṅkaṇaṃ viya vaṭṭulabhāvaṃ sandhāya vadati. Sobhareti sobhante. ‘‘Sobhante’’ti vā pāṭho. Suiti nipātamattaṃ. Kaṇṇapāḷiyoti kaṇṇagandhā. Valibhippalambitāti tahiṃ tahiṃ uppannavalīhi valitā hutvā vaṭṭaniyā paṇāmitavatthakhandhā viya bhassantā olambanti.

'Kaṅkaṇaṃva sukataṃ suniṭṭhitaṃ' refere-se à forma arredondada, semelhante a um bracelete de ouro bem trabalhado e polido. 'Sobhare' significa resplandeciam; há também a leitura 'sobhante'. 'Su' é apenas uma partícula enfática (nipāta). 'Kaṇṇapāḷiyo' refere-se aos lobos das orelhas. 'Valibhippalambitā' significa que, estando enrugados pelas rugas que surgiram aqui e ali, eles pendem e caem como pedaços de pano enrolados e pendurados em um bastão.

Pattalīmakulavaṇṇasādisāti kadalimakulasadisavaṇṇasaṇṭhānā. Khaṇḍitāti bhedanapatanehi khaṇḍitā khaṇḍabhāvaṃ gatā. Asitāti vaṇṇabhedena asitabhāvaṃ gatā.

'Pattalīmakulavaṇṇasādisā' significa que tinham a cor e a forma semelhantes às de um botão de flor de bananeira. 'Khaṇḍitā' significa quebrados e caídos devido à quebra e queda dos dentes. 'Asitā' significa que se tornaram escuros devido à perda de sua cor original.

Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihanti vanasaṇḍe gocaracaraṇena vanasaṇḍacārinī kānane anusaṃgītanivāsinī kokilā viya madhurālāpaṃ nikūjihaṃ. Tanti nikūjitaṃ ālāpaṃ. Khalitaṃ tahiṃ tahinti khaṇḍadantādibhāvena tattha tattha pakkhalitaṃ jātaṃ.

'Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ' significa que eu falava com uma voz doce como uma fêmea de cuco que habita nos bosques da floresta, vagando e cantando de um lado para o outro. 'Taṃ' refere-se àquela voz doce que eu emitia. 'Khalitaṃ tahiṃ tahiṃ' significa que, devido à perda dos dentes e outros fatores, a voz agora falha e hesita aqui e ali na fala.

Saṇhakamburiva suppamajjitāti suṭṭhu pamajjitā saṇhā suvaṇṇasaṅkhā viya. Bhaggā vināmitāti maṃsaparikkhayena vibhūtasirājālatāya bhaggā hutvā vinatā.

'Saṇhakamburiva suppamajjitā' significa como uma concha de ouro lisa e perfeitamente polida. 'Bhaggā vināmitā' significa que, devido à perda de carne e à proeminência de uma rede de veias, o pescoço tornou-se quebrado e curvado para a frente.

Vaṭṭapalighasadisopamāti vaṭṭena palighadaṇḍena samasamā. Tāti tā ubhopi bāhāyo. Yathā pāṭalibbalitāti jajjarabhāvena palitapāṭalisākhāsadisā.

'Vaṭṭapalighasadisopamā' significa exatamente semelhantes a trancas redondas de portão. 'Tā' refere-se a ambos os braços. 'Yathā pāṭalibbalitā' significa que, devido ao estado decrépito da velhice, assemelham-se a galhos secos e esbranquiçados de trombeta-de-anjo (pāṭalī).

Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitāti suvaṇṇamayāhi maṭṭhabhāsurāhi muddikāhi vibhūsitā. Yathā mūlamūlikāti mūlakakaṇḍasadisā.

'Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā' significa adornadas com anéis de ouro lisos e brilhantes. 'Yathā mūlamūlikā' significa semelhantes a raízes retorcidas de plantas.

Pīnavaṭṭasahituggatāti pīnā vaṭṭā aññamaññaṃ sahitāva hutvā uggatā uddhamukhā. Sobhate su thanakā pure mamāti mama ubhopi thanā yathāvuttarūpā hutvā suvaṇṇakalasiyo viya sobhiṃsu. Puthutte hi idaṃ ekavacanaṃ, atītatthe ca vattamānavacanaṃ. Thevikīva lambanti nodakāti te ubhopi me thanā nodakā galitajalā veṇudaṇḍake ṭhapitaudakabhasmā viya lambanti.

'Pīnavaṭṭasahituggatā' significa cheios, redondos, unidos um ao outro, empinados e voltados para cima. 'Sobhate su thanakā pure mama' significa que outrora ambos os meus seios, tendo a forma descrita, resplandeciam como jarros de ouro. Aqui, o uso do singular ('sobhate') refere-se ao plural, e o tempo presente é usado com sentido de passado. 'Thevikīva lambanti nodakā' significa que ambos os meus seios agora pendem vazios, como bolsas de couro sem água penduradas em um bastão de bambu.

Kañcanaphalakaṃva [Pg.220] sammaṭṭhanti jātihiṅgulakena makkhitvā ciraparimajjitasovaṇṇaphalakaṃ viya sobhate. So valīhi sukhumāhi otatoti so mama kāyo idāni sukhumāhi valīhi tahiṃ tahiṃ vitato valittacataṃ āpanno.

'Kañcanaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ' significa que resplandecia como uma placa de ouro puro untada com vermelhão (hiṅgulaka) e polida por muito tempo. 'So valīhi sukhumāhi otato' significa que aquele meu corpo agora está coberto por finas rugas espalhadas aqui e ali, tendo a pele totalmente enrugada.

Nāgabhogasadisopamāti hatthināgassa hatthena samasamā. Hattho hi idha bhuñjati etenāti bhogoti vutto. Teti ūruyo. Yathā veḷunāḷiyoti idāni veḷupabbasadisā ahesuṃ.

'Nāgabhogasadisopamā' significa exatamente semelhantes à tromba de um elefante real. A tromba é chamada aqui de 'bhoga' porque o elefante come com ela. 'Te' refere-se às coxas. 'Yathā veḷunāḷiyo' significa que agora se tornaram semelhantes a colmos secos de bambu.

Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitāti siniddhamaṭṭhehi suvaṇṇanūpurehi vibhūsitā. Jaṅghāti aṭṭhijaṅghāyo. Tāti tā jaṅghāyo. Tiladaṇḍakārivāti appamaṃsalohitattā kisabhāvena lūnāvasiṭṭhavisukkhatiladaṇḍakā viya ahesuṃ. Ra-kāro padasandhikaro.

'Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā' significa adornadas com tornozeleiras de ouro lisas e brilhantes. 'Jaṅghā' refere-se aos ossos das canelas (pernas). 'Tā' refere-se àquelas pernas. 'Tiladaṇḍakāriva' significa que, devido à escassez de carne e sangue, elas se tornaram magras e secas como talos de gergelim deixados no campo após a colheita. A letra 'ra' é apenas para fins de sandhi (junção de palavras).

Tūlapuṇṇasadisopamāti mudusiniddhabhāvena simbalitūlapuṇṇapaliguṇṭhitaupāhanasadisā. Te mama pādā idāni phuṭitā phalitā, valīmatā valimanto jātā.

A expressão 'semelhantes a calçados cheios de algodão' significa que, por serem macios e suaves, assemelhavam-se a calçados acolchoados com algodão de sumaúma. Esses meus pés agora estão rachados, fendidos e enrugados, cobertos de rugas.

Edisoti evarūpo. Ahu ahosi yathāvuttappakāro. Ayaṃ samussayoti ayaṃ mama kāyo. Jajjaroti sithilābandho. Bahudukhānamālayoti jarādihetukānaṃ bahūnaṃ dukkhānaṃ ālayabhūto. Sopalepapatitoti so ayaṃ samussayo apalepapatito abhisaṅkhārālepaparikkhayena patito pātābhimukhoti attho. Sopi alepapatitoti vā padavibhāgo, so evattho. Jarāgharoti jiṇṇagharasadiso. Jarāya vā gharabhūto ahosi. Tasmā saccavādino dhammānaṃ yathābhūtaṃ sabhāvaṃ sammadeva ñatvā kathanato avitathavādino sammāsambuddhassa mama satthuvacanaṃ anaññathā.

'Tal' significa desse tipo. 'Foi' significa que foi da maneira descrita. 'Este acúmulo' refere-se a este meu corpo. 'Decrépito' significa com tendões frouxos. 'Morada de muitos sofrimentos' significa que se tornou a morada de muitos sofrimentos causados pela velhice e outras causas. 'Caiu desprovido de reboco' significa que este corpo cai sem ornamentos, desmoronando devido ao esgotamento do reboco das formações voluntárias; este é o significado. Ou a divisão de palavras pode ser 'so pi alepapatito', com o mesmo significado. 'Casa da velhice' significa semelhante a uma casa velha, ou que se tornou a morada da velhice. Portanto, a palavra do meu Mestre, o Buda Perfeitamente Iluminado, que fala a verdade, que fala sem erro por ensinar após conhecer perfeitamente a verdadeira natureza dos fenômenos, não é de outra forma.

Evaṃ ayaṃ therī attano attabhāve aniccatāya sallakkhaṇamukhena sabbesupi tebhūmakadhammesu aniccataṃ upadhāretvā tadanusārena tattha dukkhalakkhaṇaṃ anattalakkhaṇañca āropetvā vipassanaṃ ussukkāpentī maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.204-219) –

Assim, esta anciã, tendo como ponto de partida a observação da impermanência em sua própria existência, investigou com sabedoria a impermanência em todos os fenômenos dos três planos de existência. Seguindo esse entendimento, aplicou a eles as características do sofrimento e do não-eu e, empenhando-se na meditação de percepção clara, alcançou o estado de Arahat através da sequência dos caminhos. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Yo raṃsiphusitāveḷo, phusso nāma mahāmuni;

Tassāhaṃ bhaginī āsiṃ, ajāyiṃ khattiye kule.

“Aquele grande sábio chamado Phussa, cujo corpo era tocado por redes de raios de luz; eu fui sua irmã, tendo nascido em uma família guerreira.

‘‘Tassa [Pg.221] dhammaṃ suṇitvāhaṃ, vippasannena cetasā;

Mahādānaṃ daditvāna, patthayiṃ rūpasampadaṃ.

“Tendo ouvido o seu Dhamma, com a mente extremamente serena, ofereci uma grande doação e aspirei à perfeição da beleza física.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, sikhī lokagganāyako;

Uppanno lokapajjoto, tilokasaraṇo jino.

“Há trinta e um éons a partir deste, surgiu o Vitorioso Sikhī, o líder supremo do mundo, o farol do mundo, o refúgio dos três mundos.

‘‘Tadāruṇapure ramme, brahmaññakulasambhavā;

Vimuttacittaṃ kupitā, bhikkhuniṃ abhisāpayiṃ.

“Naquela época, na bela cidade de Aruṇavatī, tendo nascido em uma família brâmane, irada, insultei uma monja de mente libertada.

‘‘Vesikāva anācārā, jinasāsanadūsikā;

Evaṃ akkosayitvāna, tena pāpena kammunā.

“'Ela tem má conduta como uma prostituta, corrompendo a dispensação do Vitorioso!' Tendo-a insultado dessa maneira, por aquela ação má,

‘‘Dāruṇaṃ nirayaṃ gantvā, mahādukkhasamappitā;

Tato cutā manussesu, upapannā tapassinī.

“Fui para o terrível inferno, onde fui atormentada por grande sofrimento. Ao falecer dali, renasci entre os seres humanos como uma mulher miserável e solitária.

‘‘Dasajātisahassāni, gaṇikattamakārayiṃ;

Tamhā pāpā na muccissaṃ, bhutvā duṭṭhavisaṃ yathā.

“Por dez mil existências, fui forçada a viver como prostituta; não me libertei daquela ação má, assim como quem consome um veneno mortal não escapa da morte.

‘‘Brahmacariyamasevissaṃ, kassape jinasāsane;

Tena kammavipākena, ajāyiṃ tidase pure.

“Pratiquei a vida santa na dispensação do Vitorioso Kassapa. Pelo resultado dessa boa ação, renasci na cidade dos trinta e três deuses.

‘‘Pacchime bhave sampatte, ahosiṃ opapātikā;

Ambasākhantare jātā, ambapālīti tenahaṃ.

“Tendo chegado a minha última existência, tive um nascimento de aparição espontânea, nascida entre os galhos de uma mangueira; por isso, sou chamada de Ambapālī.

‘‘Parivutā pāṇakoṭīhi, pabbajiṃ jinasāsane;

Pattāhaṃ acalaṃ ṭhānaṃ, dhītā buddhassa orasā.

“Cercada por dez milhões de companheiras, ordenei-me na dispensação do Vitorioso. Alcancei o lugar inabalável, tornando-me uma filha legítima do Buda, nascida de seu coração.

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, sotadhātuvisuddhiyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmuni.

“Sou mestre nos poderes psíquicos e no elemento purificado do ouvido divino; sou mestre no conhecimento que penetra as mentes alheias, ó grande sábio.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Conheço as vidas passadas e meu olho divino foi purificado. Com todas as máculas completamente destruídas, agora não há mais renascimento para mim.

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

“No significado, no Dhamma, na linguagem e também na inteligência analítica, meu conhecimento é imaculado e puro, pelo poder do Buda Supremo.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

“Minhas defesas mentais foram queimadas, todas as existências foram erradicadas. Como uma grande elefanta que rompe suas amarras, vivo livre de máculas.

‘‘Svāgataṃ [Pg.222] vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Certamente foi uma feliz vinda para mim na presença do Buda Supremo. As três ciências foram alcançadas, a instrução do Buda foi realizada.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Os quatro conhecimentos analíticos, estas oito libertações e as seis formas de conhecimento direto foram realizados; a instrução do Buda foi realizada.”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena tā eva gāthā paccudāhāsīti.

Tendo alcançado o estado de Arahat e revisado sua própria prática, ela recitou novamente essas mesmas estrofes como uma declaração solene.

Ambapālītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre as estrofes da anciã Ambapālī está concluído.

2. Rohinītherīgāthāvaṇṇanā

2. Comentário sobre as estrofes da anciã Rohinī

Samaṇāti bhoti supītiādikā rohiniyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito ekanavutikappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ bandhumatīnagare bhagavantaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pattaṃ gahetvā pūvassa pūretvā bhagavato datvā pītisomanassajātā pañcapatiṭṭhitena vandi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī anukkamena upacitavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ mahāvibhavassa brāhmaṇassa gehe nibbattitvā rohinīti laddhanāmā viññutaṃ patvā, satthari vesāliyaṃ viharante vihāraṃ gantavā dhammaṃ sutvā sotāpannā hutvā mātāpitūnaṃ dhammaṃ desetvā sāsane pasādaṃ uppādetvā te anujānāpetvā sayaṃ pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ –

As estrofes da anciã Rohinī começam com 'Samaṇāti bhoti supī'. Esta anciã também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores e acumulado ações benéficas que servem de apoio para a libertação em várias existências, nasceu em uma família respeitável há noventa e um éons atrás, no tempo do Abençoado Vipassī. Ao alcançar a idade da razão, certo dia, vendo o Abençoado caminhando em busca de esmolas na cidade de Bandhumatī, ela pegou a tigela dele, encheu-a com bolos e a ofereceu ao Abençoado. Cheia de alegria e contentamento, prestou homenagem tocando o chão com as cinco partes do corpo. Por aquela ação meritória, transmigrando entre deuses e humanos, ela gradualmente acumulou os requisitos para a libertação. No surgimento deste Buda, nasceu em Vesālī na casa de um brâmane de grande riqueza, recebendo o nome de Rohinī. Ao alcançar a idade da razão, enquanto o Mestre residia em Vesālī, ela foi ao mosteiro, ouviu o Dhamma e tornou-se uma que entrou na corrente. Tendo ensinado o Dhamma a seus pais, inspirou neles a fé na dispensação e, obtendo a permissão deles, ordenou-se. Praticando a meditação de percepção clara, em pouco tempo alcançou o estado de Arahat junto com os conhecimentos analíticos. Por isso foi dito:

‘‘Nagare bandhumatiyā, vipassissa mahesino;

Piṇḍāya vicarantassa, pūvedāsimahaṃ tadā.

“Na cidade de Bandhumatī, ao grande sábio Vipassī, enquanto ele caminhava em busca de esmolas, ofereci bolos naquela época.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Por aquela ação bem realizada e pelas intenções e aspirações, tendo purificado minha mente naquela ação meritória, fui para o céu de Tāvatiṃsa.

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ[Pg.223], mahesittamakārayiṃ;

Paññāsacakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“De trinta e seis reis celestiais, fui a rainha consorte; de cinquenta imperadores universais, fui a rainha consorte.

‘‘Manasā patthitā nāma, sabbā mayhaṃ samijjhatha;

Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca.

“Tudo o que aspirei mentalmente realizou-se para mim, após desfrutar de prosperidade entre deuses e humanos.

‘‘Pacchime bhavasampatte, jāto vippakule ahaṃ;

Rohinī nāma nāmena, ñātakehi piyāyitā.

“Tendo chegado a minha última existência, nasci em uma família brâmane, chamada pelo nome de Rohinī, muito amada por meus parentes.

‘‘Bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā, dhammaṃ sutvā yathātathaṃ;

Saṃviggamānasā hutvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Tendo ido à presença dos monges e ouvido o Dhamma como ele realmente é, com a mente tomada por urgência espiritual, entrei na vida sem lar.

‘‘Yoniso padahantīnaṃ, arahattamapāpuṇiṃ;

Ekanavutito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pūvadānassidaṃ phalaṃ.

“Esforçando-me com sabedoria, alcancei o estado de Arahat. Há noventa e um éons atrás, a doação que ofereci naquela época me protegeu: não conheço nenhum estado de infortúnio; este é o fruto da doação de bolos.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas defesas mentais foram queimadas... a instrução do Buda foi realizada.”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pubbe sotāpannakāle pitarā attanā ca vacanapaṭivacanavasena vuttagāthā udānavasena bhāsantī –

Tendo alcançado o estado de Arahat e revisado sua própria prática, recitando como uma declaração solene as estrofes ditas anteriormente por meio de diálogo entre seu pai e ela mesma, quando ainda era uma que entrou na corrente:

271.

271.

‘‘Samaṇāti bhoti supi, samaṇāti pabujjhasi;

Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

“'Ascetas!', querida, você diz ao dormir; 'Ascetas!', você diz ao acordar. Apenas os ascetas você elogia; certamente você se tornará uma asceta.

272.

272.

‘‘Vipulaṃ annañca pānañca, samaṇānaṃ pavecchasi;

Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

“Abundante comida e bebida você oferece aos ascetas. Ó Rohinī, agora eu pergunto: por qual razão os ascetas são tão amados por você?

273.

273.

‘‘Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;

Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā.

“Eles não gostam de trabalhar, são preguiçosos, vivem do que é dado por outros, são cheios de expectativas e desejam comidas saborosas. Por qual razão os ascetas são tão amados por você?

274.

274.

‘‘Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;

Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.

“Certamente depois de muito tempo, meu pai, você me pergunta sobre os ascetas. Eu lhe declararei a sabedoria, a virtude e o esforço deles.

275.

275.

‘‘Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;

Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

“Eles desejam trabalhar, não são preguiçosos, realizam o trabalho supremo; abandonam a cobiça e a aversão, por isso os ascetas são amados por mim.

276.

276.

‘‘Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino;

Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.

“Eles destroem as três raízes do mal e agem com pureza; todo o mal foi abandonado por eles, por isso os ascetas são amados por mim.

277.

277.

‘‘Kāyakammaṃ [Pg.224] suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;

Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.

“A ação corporal deles é pura, e a ação verbal é igualmente pura; a ação mental deles é pura, por isso os ascetas são amados por mim.

278.

278.

‘‘Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;

Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ, tena me samaṇā piyā.

“São imaculados como uma concha polida, puros por dentro e por fora, cheios de qualidades puras, por isso os ascetas são amados por mim.

279.

279.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

“São muito instruídos, guardiões do Dhamma, nobres, vivem de acordo com o Dhamma; ensinam o significado e o Dhamma, por isso os ascetas são amados por mim.

280.

280.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

“São muito instruídos, guardiões do Dhamma, nobres, vivem de acordo com o Dhamma; possuem a mente unificada e são dotados de atenção plena, por isso os ascetas são amados por mim.

281.

281.

‘‘Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;

Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

“Viajam para longe, são dotados de atenção plena, falam com sabedoria e não são agitados; compreendem o fim do sofrimento, por isso os ascetas são amados por mim.

282.

282.

‘‘Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;

Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

“Da aldeia de onde partem, não olham para trás com apego a nada; partem inteiramente sem apego, por isso os ascetas são amados por mim.

283.

283.

‘‘Na te saṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;

Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

“Eles não guardam seus bens em celeiros, nem em potes, nem em cestos; buscam apenas o alimento já preparado, por isso os ascetas são amados por mim.

284.

284.

‘‘Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

“Eles não aceitam moedas, nem ouro, nem prata; sustentam-se apenas com o que é do presente, por isso os ascetas são amados por mim.

285.

285.

‘‘Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca;

Aññamaññaṃ pihayanti, tena me samaṇā piyā.

“Tendo se ordenado vindos de diversas famílias e de diversas regiões, eles se amam mutuamente, por isso os ascetas são amados por mim.

286.

286.

‘‘Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;

Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

“'Certamente para o nosso benefício, querida Rohinī, você nasceu em nossa família. Você tem fé no Buda, no Dhamma e na Sangha, e possui profundo respeito por eles.

287.

287.

‘‘Tuvañhetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;

Amhampi ete samaṇā, paṭiggaṇhanti dakkhiṇaṃ.

“Pois você conhece o campo supremo de mérito; de nós também esses ascetas aceitam as oferendas.

288.

288.

‘‘Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

“A oferenda estabelecida neles trará grande fruto para nós. Se você teme o sofrimento, se o sofrimento lhe é desagradável,

289.

289.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti.

“Vá para o refúgio do Buda, do Dhamma e da Sangha, que possuem a qualidade da imutabilidade; assuma os preceitos morais, pois isso será para o seu benefício.”

290.

290.

‘‘Upemi [Pg.225] saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

“Vou para o refúgio do Buda, do Dhamma e da Sangha, que possuem a qualidade da imutabilidade; assumo os preceitos morais, pois isso será para o meu benefício.

291.

291.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;

Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako’’ti. –

“No passado, fui um brâmane apenas por nascimento; agora, sou um verdadeiro brâmane. Sou detentor das três ciências, purificado, conhecedor supremo e purificado pelo banho espiritual.”

Imā gāthā paccudāhāsi.

Ela recitou novamente estas estrofes.

Tattha ādito tisso gāthā attano dhītu bhikkhūsu sammutiṃ anicchantena vuttā. Tattha samaṇāti bhoti supīti bhoti tvaṃ supanakālepi ‘‘samaṇā samaṇā’’ti kittentī samaṇapaṭibaddhaṃyeva kathaṃ kathentī supasi. Samaṇāti pabujjhasīti supanato uṭṭhahantīpi ‘‘samaṇā’’iccevaṃ vatvā pabujjhasi niddāya vuṭṭhāsi. Samaṇāneva kittesīti sabbakālampi samaṇe eva samaṇānameva vā guṇe kittesi abhitthavasi. Samaṇī nūna bhavissasīti gihirūpena ṭhitāpi cittena samaṇī eva maññe bhavissasi. Atha vā samaṇī nūna bhavissasīti idāni gihirūpena ṭhitāpi na cireneva samaṇī eva maññe bhavissasi samaṇesu eva ninnapoṇabhāvato.

Nesse contexto, as três primeiras estrofes foram ditas pelo pai que não desejava que sua filha usasse o termo 'asceta' para os monges. Na expressão '“Ascetas!”, querida, você diz ao dormir', significa: 'Querida, mesmo ao dormir, você dorme dizendo “ascetas, ascetas”, falando apenas sobre assuntos relacionados aos ascetas'. Na expressão '“Ascetas!”, você diz ao acordar', significa: 'Mesmo ao se levantar do sono, você acorda dizendo apenas “ascetas”, levantando-se do sono'. Na expressão 'Apenas os ascetas você elogia', significa: 'Em todos os momentos, você elogia e exalta apenas os ascetas ou as qualidades dos ascetas'. Na expressão 'Certamente você se tornará uma asceta', significa: 'Embora permaneça na forma de leiga, creio que em mente você já é uma asceta'. Ou ainda, 'Certamente você se tornará uma asceta' significa: 'Embora permaneça agora na forma de leiga, creio que em pouco tempo você se tornará uma asceta de fato, devido à sua inclinação e propensão apenas para com os ascetas'.

Pavecchasīti desi. Rohinī dāni pucchāmīti, amma rohini, taṃ ahaṃ idāni pucchāmīti brāhmaṇo attano dhītaraṃ pucchanto āha. Kena te samaṇā piyāti, amma rohini, tvaṃ sayantīpi pabujjhantīpi aññadāpi samaṇānameva guṇe kittayasi, kena nāma kāraṇena tuyhaṃ samaṇā piyāyitabbā jātāti attho.

A palavra 'oferece' significa 'você dá'. Na expressão 'Ó Rohinī, agora eu pergunto', o brâmane disse ao perguntar à sua filha: 'Querida Rohinī, agora eu lhe pergunto'. Na expressão 'Por qual razão os ascetas são tão amados por você', o significado é: 'Querida Rohinī, você, seja ao dormir, ao acordar ou em outros momentos, elogia apenas as qualidades dos ascetas; por qual razão os ascetas tornaram-se tão amados por você?'

Idāni brāhmaṇo samaṇesu dosaṃ dhītu ācikkhanto ‘‘akammakāmā’’ti gāthamāha. Tattha akammakāmāti na kammakāmā, attano paresañca atthāvahaṃ kiñci kammaṃ na kātukāmā. Alasāti kusītā. Paradattūpajīvinoti parehi dinneneva upajīvanasīlā. Āsaṃsukāti tato eva ghāsacchādanādīnaṃ āsīsanakā. Sādukāmāti sāduṃ madhurameva āhāraṃ icchanakā. Sabbametaṃ brāhmaṇo samaṇānaṃ guṇe ajānanto attanāva parikappitaṃ dosamāha.

Agora, o brâmane, querendo apontar à sua filha as falhas dos ascetas, proferiu a estrofe que começa com 'Eles não gostam de trabalhar'. Nesse contexto, 'não gostam de trabalhar' significa que não desejam realizar nenhuma ação que traga benefício para si mesmos ou para os outros. 'Preguiçosos' significa indolentes. 'Vivem do que é dado por outros' significa que têm o hábito de viver apenas do que é oferecido por terceiros. 'Cheios de expectativas' significa que esperam receber deles comida, vestuário e outras coisas. 'Desejam comidas saborosas' significa que desejam apenas alimentos saborosos e doces. Tudo isso o brâmane disse como uma falha imaginada por ele mesmo, por desconhecer as qualidades dos ascetas.

Taṃ [Pg.226] sutvā rohinī ‘‘laddho dāni me okāso ayyānaṃ guṇe kathetu’’nti tuṭṭhamānasā bhikkhūnaṃ guṇe kittetukāmā paṭhamaṃ tāva tesaṃ kittane somanassaṃ pavedentī ‘‘cīrassaṃ vata maṃ, tātā’’ti gāthamāha. Tattha cirassaṃ vatāti cirena vata. Tātāti pitaraṃ ālapati. Samaṇānanti samaṇe samaṇānaṃ vā mayhaṃ piyāyitabbaṃ paripucchasi. Tesanti samaṇānaṃ. Paññāsīlaparakkamanti paññañca sīlañca ussāhañca.

Ouvindo isso, Rohinī, com a mente alegre, pensou: 'Agora obtive a oportunidade de falar sobre as qualidades dos nobres senhores'. Desejando elogiar as qualidades dos monges, primeiramente expressou sua alegria em elogiá-los, proferindo a estrofe que começa com 'Certamente depois de muito tempo, meu pai'. Nesse contexto, 'certamente depois de muito tempo' significa de fato após um longo período. 'Meu pai' é como ela se dirige ao seu pai. Na palavra 'sobre os ascetas', significa 'você me pergunta sobre os ascetas ou sobre o meu amor por eles'. Na palavra 'deles', refere-se aos ascetas. 'A sabedoria, a virtude e o esforço' refere-se à sabedoria, à conduta virtuosa e ao empenho deles.

Kittayissāmīti kathayissāmi. Paṭijānetvā te kittentī ‘‘akammakāmā alasā’’ti tena vuttaṃ dosaṃ tāva nibbeṭhetvā tappaṭipakkhabhūtaṃ guṇaṃ dassetuṃ ‘‘kammakāmā’’tiādimāha. Tattha kammakāmāti vattapaṭivattādibhedaṃ kammaṃ samaṇakiccaṃ paripūraṇavasena kāmenti icchantīti kammakāmā. Tattha yuttappayuttā hutvā uṭṭhāya samuṭṭhāya vāyamanato na alasāti analasā. Taṃ pana kammaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ nibbānāvahameva karontīti kammaseṭṭhassa kārakā. Karontā pana taṃ paṭipattiyā anavajjabhāvato rāgaṃ dosaṃ pajahanti, yathā rāgadosā pahīyanti, evaṃ samaṇā kammaṃ karonti. Tena me samaṇā piyāti tena yathāvuttena sammāpaṭipajjanena mayhaṃ samaṇā piyāyitabbāti attho.

“Eu direi” significa que eu falarei. Tendo admitido a acusação e desejando elogiar aqueles ascetas, ela primeiro refutou a falha dita por ele [o pai brâmane] de que eles “não gostam de trabalhar e são preguiçosos” e, para mostrar a virtude oposta a essa falha, proferiu o verso que começa com “gostam de trabalhar”. Ali, “gostam de trabalhar” significa que eles desejam e querem o trabalho, ou seja, os deveres de um asceta, cumprindo-os plenamente por meio de vários tipos de deveres maiores e menores. Ali, por estarem bem aplicados e dedicados, levantando-se e esforçando-se ativamente, eles não são preguiçosos; por isso, são “não preguiçosos”. Além disso, por realizarem esse trabalho que é excelente, supremo e que conduz unicamente ao Nibbāna, eles são realizadores do melhor trabalho. Ao realizarem esse trabalho, devido à natureza irrepreensível dessa prática, eles abandonam a cobiça e a aversão; os ascetas realizam o trabalho de tal modo que a cobiça e a aversão sejam eliminadas. “Por isso, os ascetas são queridos para mim” significa que, por meio dessa prática correta mencionada, os ascetas devem ser amados por mim.

Tīṇi pāpassa mūlānīti lobhadosamohasaṅkhātāni akusalassa tīṇi mūlāni. Dhunantīti nigghātenti, pajahantīti attho. Sucikārinoti anavajjakammakārino. Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesanti aggamaggādhigamena esaṃ sabbampi pāpaṃ pahīnaṃ.

“As três raízes do mal” refere-se às três raízes do insalubre conhecidas como cobiça, aversão e ilusão. “Eles destroem” significa que eles eliminam, abandonam. “Realizadores de ações puras” significa realizadores de ações irrepreensíveis. “Todo o mal deles foi abandonado” significa que, por meio do alcance do caminho supremo (o estado de Arhat), todo o mal deles foi completamente abandonado.

Evaṃ ‘‘samaṇā sucikārino’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyakamma’’nti gāthamāha. Taṃ suviññeyyameva.

Para analisar e mostrar detalhadamente o significado dito brevemente como “os ascetas realizam ações puras”, ela proferiu o verso que começa com “ação corporal”. Isso é de fácil compreensão.

Vimalā saṅkhamuttāvāti sudhotasaṅkhā viya muttā viya ca vigatamalā rāgādimalarahitā. Suddhā santarabāhirāti santarañca bāhirañca santarabāhiraṃ. Tato santarabāhirato suddhā, suddhāsayapayogāti attho. Puṇṇā sukkāna dhammānanti ekantasukkehi anavajjadhammehi paripuṇṇā, asekhehi sīlakkhandhādīhi samannāgatāti attho.

“Sem mácula, como conchas e pérolas” significa livres de impurezas, como uma concha bem polida ou como pérolas; livres das impurezas da cobiça, etc. “Puros interna e externamente” refere-se ao que é interno e externo. Puros tanto interna quanto externamente significa que possuem intenções e esforços puros. “Repletos de qualidades puras” significa repletos de qualidades inteiramente puras e irrepreensíveis; dotados do grupo de moralidade, etc., dos nobres que alcançaram a perfeição (asekha).

Suttageyyādibahuṃ [Pg.227] sutaṃ etesaṃ, sutena vā uppannāti bahussutā, pariyattibāhusaccena paṭivedhabāhusaccena ca samannāgatāti attho. Tameva duvidhampi dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Sattānaṃ ācārasamācārasikkhāpadena arīyantīti ariyā. Dhammena ñāyena jīvantīti dhammajīvino. Atthaṃ dhammañca desentīti bhāsitatthañca desanādhammañca kathenti pakāsenti. Atha vā atthato anapetaṃ dhammato anapetañca desenti ācikkhanti.

Aqueles que possuem muito aprendizado (Sutta, Geyya, etc.), ou que surgiram através do aprendizado, são chamados de “detentores de grande conhecimento”; significa que são dotados de amplo conhecimento tanto da teoria (pariyatti) quanto da realização (paṭivedha). Aqueles que guardam esse mesmo Dhamma de duas formas são chamados de “preservadores do Dhamma”. São chamados de “nobres” porque os seres se aproximam deles devido à sua conduta, comportamento e preceitos de treinamento. Aqueles que vivem de acordo com o Dhamma, de maneira justa, são chamados de “que vivem pelo Dhamma”. “Ensinam o significado e o Dhamma” significa que explicam e revelam o significado do que foi dito e o texto do ensinamento. Ou ainda: ensinam e explicam o que não se desvia do significado (attha) e o que não se desvia do texto (dhamma).

Ekaggacittāti samāhitacittā. Satimantoti upaṭṭhitasatino.

“Mentes focadas” significa mentes concentradas. “Atentos” significa dotados de atenção plena estabelecida.

Dūraṅgamāti araññagatā, manussūpacāraṃ muñcitvā dūraṃ gacchantā, iddhānubhāvena vā yathārucitaṃ dūraṃ ṭhānaṃ gacchantīti dūraṅgamā. Mantā vuccati paññā, tāya bhaṇanasīlatāya mantabhāṇī. Na uddhatāti anuddhatā, uddhaccarahitā vūpasantacittā. Dukkhassantaṃ pajānantīti vaṭṭadukkhassa pariyantabhūtaṃ nibbānaṃ paṭivijjhanti.

“Que vão longe” refere-se àqueles que foram para a floresta, deixando para trás a vizinhança dos homens e indo para longe; ou que, pelo poder de suas faculdades psíquicas, vão para lugares distantes conforme desejam. “Mantā” refere-se à sabedoria; por terem o hábito de falar com essa sabedoria, são chamados de “que falam com sabedoria”. “Não agitados” significa livres de agitação, com mentes pacas e serenas. “Compreendem o fim do sofrimento” significa que penetram o Nibbāna, que é o fim do sofrimento do ciclo de existências.

Na vilokenti kiñcananti yato gāmato pakkamanti, tasmiṃ gāme kañci sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā apekkhāvasena na olokenti, atha kho pana anapekkhāva gacchanti pakkamanti.

“Não olham para nada” significa que, de qualquer aldeia de onde partem, eles não olham para trás para nenhum ser ou formação naquela aldeia com apego ou desejo; em vez disso, partem e vão embora inteiramente desapegados.

Na te saṃ koṭṭhe opentīti te samaṇā saṃ attano santakaṃ sāpateyyaṃ koṭṭhe na openti na paṭisāmetvā ṭhapenti tādisassa pariggahassa abhāvato. Kumbhinti kumbhiyaṃ. Khaḷopiyanti pacchiyaṃ. Pariniṭṭhitamesānāti parakulesu paresaṃ atthāya siddhameva ghāsaṃ pariyesantā.

“Eles não guardam seus bens em celeiros” significa que esses ascetas não guardam nem armazenam seus próprios bens ou propriedades em celeiros ou despensas, devido à ausência de tal tipo de posse. “Em potes” significa em potes de barro. “Em cestos” significa em cestos. “Buscando o que já está preparado” significa buscando apenas o alimento já cozido nas casas de outros para o benefício de outrem.

Hiraññanti kahāpaṇaṃ. Rūpiyanti rajataṃ. Paccuppannena yāpentīti atītaṃ ananusocantā anāgatañca apaccāsīsantā paccuppannena yāpenti attabhāvaṃ pavattenti.

“Ouro” refere-se a moedas de ouro. “Prata” refere-se a moedas de prata. “Sustentam-se com o presente” significa que, sem lamentar o passado e sem ansiar pelo futuro, eles se mantêm com o presente, sustentando sua existência.

Aññamaññaṃ pihayantīti aññamaññasmiṃ mettiṃ karonti. ‘‘Pihāyanti’’pi pāṭho, so eva attho.

“Desejam o bem uns aos outros” significa que eles mostram amor bondoso uns pelos outros. Há também a leitura “pihāyanti”, que tem o mesmo significado.

Evaṃ so brāhmaṇo dhītuyā santike bhikkhūnaṃ guṇe sutvā pasannamānaso dhītaraṃ pasaṃsanto ‘‘atthāya vatā’’tiādimāha.

Assim, aquele brâmane, tendo ouvido as virtudes dos monges na presença de sua filha, com a mente purificada e alegre, desejando elogiar sua filha, proferiu o verso que começa com “certamente para o benefício”, etc.

Amhampīti amhākampi. Dakkhiṇanti deyyadhammaṃ.

“Nosso também” significa de nós também. “Oferenda” refere-se ao objeto a ser doado.

Etthāti [Pg.228] etesu samaṇesu. Yaññoti dānadhammo. Vipuloti vipulaphalo. Sesaṃ vuttanayameva.

“Aqui” refere-se a estes ascetas. “Sacrifício” refere-se à intenção de doar. “Abundante” significa de grande fruto. O restante é exatamente como já foi explicado.

Evaṃ brāhmaṇo saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhito aparabhāge sañjātasaṃvego pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāya attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānento ‘‘brahmabandhū’’ti gāthamāha. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

Assim, o brâmane, estabelecido nos refúgios e nos preceitos morais, mais tarde, tendo desenvolvido uma profunda urgência espiritual, ordenou-se. Tendo cultivado a meditação de insight e se estabelecido no fruto do Arhatship, ele revisou sua própria prática e, proferindo uma declaração solene de inspiração, recitou o verso “brahmabandhū”. O significado disso já foi explicado anteriormente.

Rohinītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da Therī Rohinī está concluída.

3. Cāpātherīgāthāvaṇṇanā

3. Explicação dos versos da Therī Cāpā

Laṭṭhihattho pure āsītiādikā cāpāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena upacitakusalamūlā sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde vaṅgahārajanapade aññatarasmiṃ migaluddakagāme jeṭṭhakamigaluddakassa dhītā hutvā nibbatti, cāpātissā nāmaṃ ahosi. Tena ca samayena upako ājīvako bodhimaṇḍato dhammacakkaṃ pavattetuṃ bārāṇasiṃ uddissa gacchantena satthārā samāgato ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) pucchitvā –

Os versos da Therī Cāpā começam com “Laṭṭhihattho pure āsi”, etc. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas anteriores, acumulando mérito que serve de apoio para a libertação do ciclo de existências em várias existências, tendo gradualmente acumulado as raízes do bem e reunido os requisitos para a libertação, renasceu nesta era do Buda no país de Vaṅgahāra, em uma certa aldeia de caçadores, como filha do chefe dos caçadores. Seu nome era Cāpā. Naquela época, Upaka, o asceta Ājīvaka, encontrou-se com o Mestre que viajava do assento da iluminação em direção a Bārāṇasī para girar a roda do Dhamma. O Buda foi questionado por ele: “Amigo, suas faculdades são extremamente serenas, sua pele é pura e brilhante. Sob quem, amigo, você se ordenou? Quem é seu mestre? De quem é o ensinamento que você aprova?”

‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ. (dha. pa. 353;

mahāva. 11;

kathā. 405;

ma. ni. 1.285);

“Upaka, eu sou aquele que tudo venceu, que tudo conhece, desapegado de todas as coisas. Abandonei tudo, liberto pela destruição da sede. Tendo compreendido por mim mesmo, a quem eu apontaria como meu mestre?”

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

“Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe. No mundo com seus deuses, não há ninguém que se compare a mim.”

‘‘Ahañhi [Pg.229] arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtomhi nibbuto.

“Pois eu sou o Arhat no mundo, sou o mestre supremo. Sou o único Buda Perfeitamente Iluminado, tornei-me frio, estou em paz.”

‘‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’’nti. (mahāva. 11;

kathā. 405;

ma. ni. 1.285) –

“Para girar a roda do Dhamma, voy à cidade dos Kāsīs. No mundo que se tornou cego, baterei o tambor da imortalidade.”

Satthārā attano sabbaññubuddhabhāve dhammacakkapavattane ca pavedite pasannacitto so ‘‘hupeyyapāvuso, arahasi anantajino’’ti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) vatvā ummaggaṃ gahetvā pakkanto vaṅgahārajanapadaṃ agamāsi. So tattha ekaṃ migaluddakagāmakaṃ upanissāya vāsaṃ kappesi. Taṃ tattha jeṭṭhakamigaluddako upaṭṭhāsi. So ekadivasaṃ dūraṃ migavaṃ gacchanto ‘‘mayhaṃ arahante mā pamajjī’’ti attano dhītaraṃ cāpaṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā abhirūpā hoti dassanīyā.

Tendo o Mestre revelado sua condição de Buda Onisciente e seu propósito de girar a roda do Dhamma, aquele Upaka, com a mente alegre, disse: “Pode ser assim, amigo, você merece ser chamado de Vencedor Infinito”. Tendo dito isso, ele pegou um caminho lateral e partiu para o país de Vaṅgahāra. Lá, ele se estabeleceu perto de uma certa aldeia de caçadores. O chefe dos caçadores cuidava dele. Um dia, prestes a ir para uma caçada distante na floresta, o chefe dos caçadores instruiu sua filha Cāpā: “Não negligencie o meu Arhat”, e partiu com seus filhos e irmãos. E a filha dele era extremamente bela e atraente.

Atha kho upako ājīvako bhikkhācāravelāyaṃ migaluddakassa gharaṃ gato parivisituṃ upagataṃ cāpaṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā ‘‘sace cāpaṃ labhissāmi, jīvāmi, no ce, marissāmī’’ti nirāhāro nipajji. Sattame divase migaluddako āgantvā dhītaraṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayhaṃ arahante na pamajjī’’ti? Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Migaluddako ca tāvadevassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parimajjanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vadatha, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ taṃ karissāmī’’ti āha. Upako ekena pariyāyena attano ajjhāsayaṃ ārocesi. ‘‘Itaro jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti. ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharaṃ āvasitu’’nti. So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgaviko ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā attano sahāyakassa gehe katipāhaṃ vasāpetvā tādise divase gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi.

Então, Upaka, o Ājīvaka, foi à casa do caçador na hora de esmolar comida. Ao ver Cāpā, que se aproximara para servi-lo, ele foi dominado pela paixão. Incapaz até de comer, ele pegou a comida em sua tigela, voltou ao seu local de moradia, colocou a comida de lado e pensou: “Se eu conseguir Cāpā, viverei; se não, morrerei”. Assim, deitou-se sem comer nada. No sétimo dia, o caçador voltou e perguntou à filha: “Você não negligenciou o meu Arhat?”. Ela respondeu: “Ele veio apenas no primeiro dia e nunca mais voltou”. O caçador foi imediatamente ao local de moradia dele e, massageando seus pés, perguntou: “Senhor, o que há de errado? Você está doente?”. Upaka apenas gemia e se revirava. O caçador disse: “Fale, senhor, farei tudo o que estiver ao meu alcance”. Upaka, por meio de um pretexto, revelou seu desejo. O outro perguntou: “Mas, senhor, você conhece algum ofício?”. “Não conheço”, respondeu. “Senhor, não é possível viver como chefe de família sem conhecer nenhum ofício”. Ele disse: “Não conheço nenhum ofício, mas serei o seu carregador de carne e venderei a carne para você”. O caçador disse: “Isso também nos agrada”. Deu-lhe um manto superior, fez com que ficasse na casa de um amigo por alguns dias e, num dia propício, levou-o para casa e deu-lhe sua filha em casamento.

Atha [Pg.230] kāle gacchante tesaṃ saṃvāsamanvāya putto nibbatti, subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Cāpā tassa rodanakāle ‘‘upakassa putta, ājīvakassa putta, maṃsahārakassa putta, mā rodi mā rodī’’tiādinā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So ‘‘mā tvaṃ cāpe maṃ ‘anātho’ti maññi, atthi me sahāyo anantajino nāma, tassāhaṃ santikaṃ gamissāmī’’ti āha. Cāpā ‘‘evamayaṃ aṭṭīyatī’’ti ñatvā punappunaṃ tathā kathesiyeva. So ekadivasaṃ tāya tathā vutto kujjhitvā gantumāraddho. Tāya taṃ taṃ vatvā anunīyamānopi saññattiṃ anāgacchanto pacchimadisābhimukho pakkāmi.

Com o passar do tempo, da união deles nasceu um filho, a quem chamaram de Subhadda. Quando o menino chorava, Cāpā zombava de Upaka cantando canções de ninar como: “Filho de Upaka, filho de Ājīvaka, filho de carregador de carne, não chore, não chore!”. Ele disse: “Cāpā, não pense que sou um desamparado. Tenho um amigo chamado Anantajina, irei até ele”. Cāpā, percebendo que ele estava ficando irritado com isso, continuou a falar da mesma maneira repetidamente. Um dia, tendo sido provocado por ela daquela forma, ele ficou com raiva e decidiu partir. Embora ela tentasse acalmá-lo dizendo várias coisas, ele não aceitou suas desculpas e partiu em direção ao oeste.

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ jetavane viharanto bhikkhūnaṃ ācikkhi – ‘‘yo, bhikkhave, ajja ‘kuhiṃ anantajino’ti idhāgantvā pucchati, taṃ mama santikaṃ pesethā’’ti. Upakopi ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti tattha tattha pucchanto anupubbena sāvatthiṃ gantvā vihāraṃ pavisitvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘kuhiṃ anantajino’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So bhagavantaṃ disvā ‘‘jānātha maṃ bhagavā’’ti āha. ‘‘Āma, jānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ ettakaṃ kālaṃ vasī’’ti? ‘‘Vaṅgahārajanapade, bhante’’ti. ‘‘Upaka, idāni mahallako jāto pabbajituṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Pabbajissāmi, bhante’’ti. Satthā aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti. So taṃ pabbājesi. So pabbajito satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu nibbatto, nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Avihesu nibbattamattā satta janā arahattaṃ pattā, tesaṃ ayaṃ aññataro. Vuttañhetaṃ –

Naquela época, o Abençoado, residindo no Bosque de Jeta em Sāvatthī, instruiu os monges: “Monges, se alguém vier hoje aqui perguntando ‘Onde está o Anantajina?’, enviem-no à minha presença”. Upaka também, perguntando aqui e ali “Onde vive o Anantajina?”, chegou gradualmente a Sāvatthī, entrou no mosteiro e, de pé no meio do mosteiro, perguntou: “Onde está o Anantajina?”. Os monges o levaram à presença do Abençoado. Ao ver o Abençoado, ele disse: “O Senhor me reconhece?”. “Sim, eu o reconheço. Mas onde você viveu por todo este tempo?”. “No país de Vaṅgahāra, Senhor”. “Upaka, agora você envelheceu. Será capaz de se ordenar?”. “Eu me ordenarei, Senhor”. O Mestre ordenou a um certo monge: “Venha, monge, ordene este homem”. Aquele monge o ordenou. Tendo se ordenado, Upaka recebeu um tema de meditação na presença do Mestre e, dedicando-se à meditação, em pouco tempo estabeleceu-se no fruto do Não-Retorno. Ao falecer, renasceu nos reinos de Aviha e, no exato momento de seu renascimento lá, alcançou o Arhatship. Sete pessoas que haviam acabado de renascer em Aviha alcançaram o Arhatship, e Upaka foi um deles. Pois foi dito:

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

“Sete monges que renasceram em Aviha estão totalmente libertos. Com a cobiça e a aversão totalmente destruídas, eles cruzaram o apego no mundo.”

‘‘Upakopalagaṇḍo ca, pakkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.105);

“Upaka, Palagaṇḍa e Pakkusāti, esses três; Bhaddiya, Khaṇḍadeva, Bāhuraggi e Siṅgiya; tendo abandonado o corpo humano, eles transcenderam os liames divinos.”

Upake [Pg.231] pana pakkante nibbindahadayā cāpā dārakaṃ ayyakassa niyyādetvā pubbe upakena gatamaggaṃ gacchantī sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhitā, attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pubbe upakena attanā ca kathitagāthāyo udānavasena ekajjhaṃ katvā –

Após a partida de Upaka, Cāpā, com o coração cheio de desilusão, entregou a criança ao avô e, seguindo o caminho anteriormente percorrido por Upaka, chegou a Sāvatthī. Ela se ordenou na presença das monjas e, praticando a meditação de insight, estabeleceu-se no Arhatship através do desenvolvimento gradual dos caminhos. Tendo revisado sua própria prática, ela reuniu em forma de uma solene declaração de inspiração os versos anteriormente ditos por Upaka e por ela mesma, e...

292.

292.

‘‘Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;

Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

No passado, eu andava com um cajado na mão; agora, sou um caçador de cervos. Preso pelo desejo no terrível pântano, não fui capaz de alcançar a outra margem.

293.

293.

‘‘Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpi puttamatosayi;

Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.

Pensando que eu estava completamente infatuado por ela, Cāpā me provocava usando nosso filho. Cortando o vínculo de apego a Cāpā, irei mais uma vez seguir a vida monástica.

294.

294.

‘‘Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;

Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.

Não te ires comigo, grande herói; não te ires comigo, grande sábio. Pois para quem é dominado pela raiva, não há pureza; como poderia haver autodisciplina espiritual?

295.

295.

‘‘Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;

Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino.

Partirei de Nāḷā; quem iria querer morar aqui em Nāḷā? Tu ficas aí, tentando prender com a forma feminina os ascetas que vivem retamente.

296.

296.

‘‘Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;

Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā.

Vem, Kāḷa, volta! Desfruta dos prazeres sensuais como antes. Eu e todos os parentes que tenho seremos submissos à tua vontade.

297.

297.

‘‘Etto cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;

Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā.

Cāpā, mesmo que falasses palavras quatro vezes mais doces do que as que me dizes agora, isso seria excelente apenas para um homem que estivesse apaixonado por ti.

298.

298.

‘‘Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;

Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.

Kāḷa, como um arbusto takkāri florido no topo de uma montanha, como um ramo de romãzeira em plena floração, ou como uma árvore pāṭalī florida em uma ilha interior, eu, de corpo belo e delicado...

299.

299.

‘‘Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;

Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāyaṃ gacchasi.

...com o corpo ungido com sândalo vermelho, vestindo as finas sedas de Kāsī; por que razão me abandonas e vais embora, a mim que sou tão bela?

300.

300.

‘‘Sākuntikova sakuṇiṃ, yathā bandhitumicchati;

Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi.

Assim como um caçador deseja capturar um pássaro, tu desejas me prender com essa tua beleza artificial. Mas agora, tu não me atormentarás mais.

301.

301.

‘‘Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;

Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi.

Kāḷa, este filho, nosso fruto, foi gerado por ti. Por que razão me abandonas e vais embora, a mim que agora sou mãe de teu filho?

302.

302.

‘‘Jahanti [Pg.232] putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;

Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ.

Os sábios abandonam filhos, parentes e riquezas. Os grandes heróis partem para a vida monástica, assim como um grande elefante que rompe as suas amarras.

303.

303.

‘‘Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;

Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ, puttasokā na gacchasi.

Agora mesmo eu golpearei este teu filho com um bastão ou com uma faca, ou o arremessarei contra o chão! Pela dor de perder teu filho, tu não irás embora.

304.

304.

‘‘Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;

Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi.

Ó mulher miserável! Mesmo que dês o menino aos chacais e aos cães, tu não me farás retornar à vida mundana por causa de um filho.

305.

305.

‘‘Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;

Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo.

Pois bem, venerável Kāḷa, para onde irás agora? A qual vila, aldeia, cidade ou capital do reino tu irás?

306.

306.

‘‘Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;

Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.

No passado, fomos líderes de seitas; não éramos verdadeiros ascetas, embora nos considerássemos como tais. Vagávamos de aldeia em aldeia, por cidades e capitais reais.

307.

307.

‘‘Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;

Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati.

Aquele Abençoado, o Buddha, às margens do rio Nerañjarā, ensina o Dhamma aos seres vivos para a eliminação de todo o sofrimento. Irei à Sua presença; Ele será o meu mestre.

308.

308.

‘‘Vandanaṃ dāni me vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ.

Por favor, transmite agora a minha saudação ao supremo Protetor do Mundo. E, após prestar-Lhe reverência circunvaga, compartilha comigo o mérito dessa homenagem.

309.

309.

‘‘Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;

Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ.

Isso é algo que posso fazer por ti, Cāpā, conforme me pedes. Transmitirei agora a tua saudação ao supremo Protetor do Mundo e, após prestar-Lhe reverência circunvaga, dedicarei a ti o mérito dessa homenagem.

310.

310.

‘‘Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.

E dali Kāḷa partiu. Às margens do rio Nerañjarā, ele viu o Buda Plenamente Iluminado ensinando o estado imortal.

311.

311.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

[Ensinando] o sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à cessação do sofrimento.

312.

312.

‘‘Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ padakkhiṇaṃ;

Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Tendo reverenciado os Seus pés e feito a circunvolução ao Seu redor, e tendo compartilhado o mérito com Cāpā, ele partiu para a vida sem lar. As três verdadeiras ciências foram alcançadas; o ensinamento do Buda foi cumprido.

Imā gāthā abhāsi.

Ele recitou estes versos.

Tattha [Pg.233] laṭṭhihatthoti daṇḍahattho. Pureti pubbe paribbājakakāle caṇḍagoṇakukkurādīnaṃ pariharaṇatthaṃ daṇḍaṃ hatthena gahetvā vicaraṇako ahosi. So dāni migaluddakoti so idāni migaluddehi saddhiṃ sambhogasaṃvāsehi migaluddo māgaviko jāto. Āsāyāti taṇhāya. ‘‘Āsayā’’tipi pāṭho, ajjhāsayahetūti attho. Palipāti kāmapaṅkato diṭṭhipaṅkato ca. Ghorāti aviditavipulānatthāvahattā dāruṇato ghorā. Nāsakkhi pārametaveti tasseva palipassa pārabhūtaṃ nibbānaṃ etuṃ gantuṃ na asakkhi, na abhisambhunīti attānameva sandhāya upako vadati.

Aqui, 'laṭṭhihattho' significa com um cajado na mão (daṇḍahattho). 'Pure' significa no passado, quando ele era um asceta errante (paribbājaka), ele costumava andar segurando um cajado na mão para afastar touros bravos, cães, etc. 'So dāni migaluddako' significa que agora, devido a viver e se associar com caçadores de cervos, ele se tornou um caçador de cervos, um matador de animais. 'Āsāya' significa por causa do desejo (taṇhā). Há também a leitura 'āsayā', que significa devido à inclinação mental. 'Palipā' refere-se ao pântano dos prazeres sensuais e ao pântano das visões errôneas. 'Ghorā' significa terrível, por ser cruel e trazer imensos malefícios desconhecidos. 'Nāsakkhi pārametave' significa que ele não foi capaz de alcançar, de ir para o Nibbana, que é a outra margem desse mesmo pântano. Upaka diz isso referindo-se a si mesmo.

Sumattaṃ maṃ maññamānāti attani suṭṭhu mattaṃ madappattaṃ kāmagedhavasena laggaṃ pamattaṃ vā katvā maṃ sallakkhantī. Cāpā puttamatosayīti migaluddassa dhītā cāpā ‘‘ājīvakassa puttā’’tiādinā maṃ ghaṭṭentī puttaṃ tosesi keḷāyasi. ‘‘Supati maṃ maññamānā’’ti ca paṭhanti, supatīti maṃ maññamānāti attho. Cāpāya bandhanaṃ chetvāti cāpāya tayi uppannaṃ kilesabandhanaṃ chinditvā. Pabbajissaṃ punopahanti puna dutiyavārampi ahaṃ pabbajissāmi.

'Sumattaṃ maṃ maññamānā' significa percebendo-me como alguém totalmente infatuado por ela, ou apegado e negligente devido à cobiça pelos prazeres sensuais. 'Cāpā puttamatosayī' significa que Cāpā, a filha do caçador de cervos, agradava ou provocava o filho, zombando de mim ao dizer 'filho de um Ājīvaka (asceta)', etc. Também se lê 'supati maṃ maññamānā', que significa pensando 'ele está dormindo'. 'Cāpāya bandhanaṃ chetvā' significa tendo cortado o vínculo das impurezas mentais (kilesa) que surgiu em relação a ti, Cāpā. 'Pabbajissaṃ punopahaṃ' significa que irei me ordenar novamente, pela segunda vez.

Idāni tassā ‘‘mayhaṃ attho natthī’’ti vadati, taṃ sutvā cāpā khamāpentī ‘‘mā me kujjhī’’ti gāthamāha. Tattha mā me kujjhīti keḷikaraṇamattena mā mayhaṃ kujjhi. Mahāvīra, mahāmunīti upakaṃ ālapati. Tañhi sā pubbepi pabbajito, idānipi pabbajitukāmoti katvā khantiñca paccāsīsantī ‘‘mahāmunī’’ti āha. Tenevāha – ‘‘na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo’’ti, tvaṃ ettakampi asahanto kathaṃ cittaṃ damessasi, kathaṃ vā tapaṃ carissasīti adhippāyo.

Agora, ele diz a ela: 'Não tenho necessidade de ti'. Ouvindo isso, Cāpā, buscando o seu perdão, proferiu o verso que começa com 'mā me kujjhī'. Nele, 'mā me kujjhī' significa não te ires comigo meramente por causa de minhas provocações brincalhonas. 'Mahāvīra, mahāmunī' são formas de se dirigir a Upaka. De fato, considerando que 'ele já foi ordenado no passado e agora também deseja se ordenar', e esperando por sua paciência, ela o chamou de 'Mahāmuni' (Grande Sábio). Por isso ela disse: 'na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo'. O sentido é: 'Se não consegues tolerar nem mesmo isso, como domarás a tua mente ou como praticarás a autodisciplina?'

Atha nāḷaṃ gantvā jīvitukāmosīti cāpāya vutto āha – ‘‘pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchatī’’ti ko idha nāḷāya vasissati, nāḷātova ahaṃ pakkamissāmeva. So hi tassa jātagāmo, tato nikkhamitvā pabbaji. So ca magadharaṭṭhe bodhimaṇḍassa āsannapadese, taṃ sandhāya vuttaṃ. Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvinoti cāpe tvaṃ dhammena jīvante dhammike pabbajite attano itthirūpena itthikuttākappehi bandhantī tiṭṭhasi. Yenāhaṃ idāni ediso jāto, tasmā taṃ pariccajāmīti adhippāyo.

Então, ao ser questionado por Cāpā: 'Queres ir para Nāḷā e viver lá?', ele disse: 'pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchatī', que significa 'Quem viverá aqui em Nāḷā? Eu certamente partirei de Nāḷā'. De fato, aquela era a sua aldeia natal, de onde ele havia saído para se ordenar. Ela ficava no reino de Magadha, perto do local da iluminação (Bodhimaṇḍa), e o verso refere-se a isso. 'Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino' significa: 'Cāpā, tu ficas aí tentando prender os ascetas virtuosos que vivem de acordo com o Dhamma, usando a tua forma feminina e os teus trejeitos de mulher. Por causa disso, tornei-me assim agora; portanto, eu te abandono' — este é o sentido.

Evaṃ [Pg.234] vutte cāpā taṃ nivattetukāmā ‘‘ehi, kāḷā’’ti gāthamāha. Tassattho – kāḷavaṇṇatāya, kāḷa, upaka, ehi nivattassu mā pakkami, pubbe viya kāme paribhuñja, ahañca ye ca me santi ñātakā, te sabbeva tuyhaṃ mā pakkamitukāmatāya vasīkatā vasavattino katāti.

Quando isso foi dito, Cāpā, desejando fazê-lo voltar, proferiu o verso que começa com 'ehi, kāḷā'. O seu significado é: 'Ó Kāḷa (assim chamado por causa de sua pele escura), Upaka, vem, volta, não partas! Desfruta dos prazeres sensuais como antes. Eu e todos os parentes que tenho, todos nós, por não querermos que partas, seremos submissos a ti, agindo sob o teu controle'.

Taṃ sutvā upako ‘‘etto cāpe’’ti gāthamāha. Tattha cāpeti cāpe. Cāpasadisaaṅgalaṭṭhitāya hi sā, cāpāti nāmaṃ labhi, tasmā, cāpāti vuccati. Tvaṃ cāpe, yathā bhāsasi, idāni yādisaṃ kathesi, ito catubbhāgameva piyasamudācāraṃ kareyyāsi. Tayi rattassa rāgābhibhūtassa purisassa uḷāraṃ vata taṃ siyā, ahaṃ panetarahi tayi kāmesu ca viratto, tasmā cāpāya vacane na tiṭṭhāmīti adhippāyo.

Ouvindo isso, Upaka proferiu o verso que começa com 'etto cāpe'. Nele, 'cāpe' refere-se a Cāpā. De fato, por ter os membros esguios e graciosos como um arco (cāpa), ela recebeu o nome de Cāpā; por isso é chamada de Cāpā. 'Cāpā, mesmo que falasses palavras afetuosas quatro vezes mais doces do que as que dizes agora, isso seria de fato excelente para um homem apaixonado por ti, dominado pela luxúria. Eu, porém, agora estou desapegado de ti e dos prazeres sensuais; portanto, não me deixo levar pelas palavras de Cāpā' — este é o sentido.

Puna, cāpā, attani tassa āsattiṃ uppādetukāmā ‘‘kāḷaṅgini’’nti āha. Tattha, kāḷāti tassālapanaṃ. Aṅgininti aṅgalaṭṭhisampannaṃ. Ivāti upamāya nipāto. Takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhanīti pabbatamuddhani ṭhitaṃ supupphitadālimalaṭṭhiṃ viya. ‘‘Ukkāgāri’’nti ca keci paṭhanti, aṅgatthilaṭṭhiṃ viyāti attho. Girimuddhanīti ca idaṃ kenaci anupahatasobhatādassanatthaṃ vuttaṃ. Keci ‘‘kāliṅgini’’nti pāṭhaṃ vatvā tassa kumbhaṇḍalatāsadisanti atthaṃ vadanti. Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃvāti pupphitaṃ bījapūralataṃ viya. Antodīpeva pāṭalinti dīpakabbhantare pupphitapāṭalirukkhaṃ viya, dīpaggahaṇañcettha sobhāpāṭihāriyadassanatthameva.

Novamente, Cāpā, desejando despertar nele o apego por ela, proferiu o verso que começa com 'kāḷaṅgini'. Nele, 'kāḷa' é a forma como ela se dirige a ele. 'Aṅginiṃ' significa dotada de membros belos e graciosos. 'Iva' é uma partícula de comparação. 'Takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhani' significa como uma videira de romãzeira em plena floração no topo de uma montanha. Alguns leem 'ukkāgāriṃ', que significa como uma videira brilhante como fogo. E a expressão 'girimuddhani' (no topo da montanha) foi dita para mostrar uma beleza intocada. Alguns, lendo 'kāliṅginiṃ', dizem que o seu significado é como uma trepadeira de abóbora. 'Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva' significa como uma videira de cidreira florida. 'Antodīpeva pāṭali' significa como uma árvore pāṭalī florida no interior de uma ilha; o uso da palavra 'ilha' aqui serve unicamente para ilustrar uma beleza extraordinária e maravilhosa.

Haricandanalittaṅginti lohitacandanena anulittasabbaṅgiṃ. Kāsikuttamadhārininti uttamakāsikavatthadharaṃ. Taṃ manti tādisaṃ maṃ. Rūpavatiṃ santinti rūpasampannaṃ samānaṃ. Kassa ohāya gacchasīti kassa nāma sattassa, kassa vā hetuno, kena kāraṇena, ohāya pahāya pariccajitvā gacchasi.

'Haricandanalittaṅgiṃ' significa ter todos os membros ungidos com sândalo vermelho. 'Kāsikuttamadhāriniṃ' significa vestir as melhores roupas de Kāsī. 'Taṃ maṃ' significa a mim, que sou assim. 'Rūpavatiṃ santiṃ' significa sendo dotada de grande beleza. 'Kassa ohāya gacchasi' significa por qual ser, ou por qual razão, por qual causa, tu me abandonas, me deixas para trás e vais embora?

Ito parampi tesaṃ vacanapaṭivacanagāthāva ṭhapetvā pariyosāne tisso gāthā. Tattha sākuntikovāti sakuṇaluddo viya. Āharimena rūpenāti kesamaṇḍanādinā sarīrajagganena ceva vatthābharaṇādinā [Pg.235] ca abhisaṅkhārikena rūpena vaṇṇena kittimena cāturiyenāti attho. Na maṃ tvaṃ bādhayissasīti pubbe viya idāni maṃ tvaṃ na bādhituṃ sakkhissasi.

Excetuando-se os três últimos versos no final, os versos anteriores a eles também são o diálogo de perguntas e respostas entre os dois. Nele, 'sākuntiko' significa como um caçador de pássaros. 'Āharimena rūpena' significa com beleza artificial, com aparência adornada, por meio de cuidados corporais como arranjo de cabelo, e através de roupas e ornamentos. 'Na maṃ tvaṃ bādhayissasi' significa que tu não serás capaz de me atormentar ou prender agora como fazias no passado.

Puttaphalanti puttasaṅkhātaṃ phalaṃ puttapasavo.

'Puttaphalaṃ' significa o fruto conhecido como um filho, a descendência de um filho.

Sappaññāti paññavanto, saṃsāre ādīnavavibhāviniyā paññāya samannāgatāti adhippāyo. Te hi appaṃ vā mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ bhogakkhandhaṃ vā pahāya pabbajanti. Tenāha – ‘‘pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhana’’nti, ayabandhanaṃ viya hatthināgo gihibandhanaṃ chinditvā mahāvīriyāva pabbajanti, na nihīnavīriyāti attho.

'Sappaññā' significa os sábios, aqueles dotados de sabedoria que percebe claramente o perigo no Saṃsāra. De fato, eles partem para a vida monástica tendo abandonado um círculo de parentes e um acúmulo de riquezas, sejam pequenos ou grandes. Por isso foi dito: 'pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhana'. Assim como um grande elefante rompe uma corrente de ferro, apenas aqueles de grande coragem e energia partem para a vida monástica tendo cortado o vínculo da vida secular, e não os de pouca energia.

Daṇḍenāti yena kenaci daṇḍena. Churikāyāti khurena. Bhūmiyaṃ vā nisumbhissanti pathaviyaṃ pātetvā pothanavijjhanādinā vibādhissāmi. Puttasokā na gacchasīti puttasokanimittaṃ na gacchissasi.

'Daṇḍena' significa com qualquer tipo de bastão. 'Churikāya' significa com uma faca ou navalha. 'Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ' significa que eu o jogarei no chão e o atormentarei espancando-o, esfaqueando-o, etc. 'Puttasokā na gacchasi' significa que tu não irás embora por causa do sofrimento decorrente da perda do teu filho.

Padāhisīti dassasi. Puttakatteti puttakāraṇā. Jammīti tassā ālapanaṃ, lāmaketi attho.

'Padāhisi' significa tu darás. 'Puttakatte' significa por causa do filho. 'Jammi' é a forma de se dirigir a ela, significando mulher miserável ou desprezível.

Idāni tassa gamanaṃ anujānitvā gamanaṭṭhānaṃ jānituṃ ‘‘handa kho’’ti gāthamāha.

Agora, tendo consentido com a partida dele, e desejando saber o seu destino, ela proferiu o verso que começa com 'handa kho'.

Itaro pubbe ahaṃ aniyyānikaṃ sāsanaṃ paggayha aṭṭhāsiṃ, idāni pana niyyānike anantajinassa sāsane ṭhātukāmo, tasmā tassa santikaṃ gamissāmīti dassento ‘‘ahumhā’’tiādimāha. Tattha gaṇinoti gaṇadharā. Assamaṇāti na samitapāpā. Samaṇamāninoti samitapāpāti evaṃ saññino. Vicarimhāti pūraṇādīsu attānaṃ pakkhipitvā vadati.

O outro (Upaka), mostrando: 'No passado, eu apoiei e segui um ensinamento que não conduz à libertação do sofrimento. Agora, porém, desejo seguir o ensinamento do Conquistador Infinito (Anantajina), que conduz à libertação. Portanto, irei à Sua presença', proferiu o verso que começa com 'ahumhā'. Nele, 'gaṇino' significa líderes de uma seita. 'Assamaṇā' significa não sendo verdadeiros ascetas que acalmaram o mal. 'Samaṇamānino' significa tendo a percepção de que 'somos ascetas que acalmaram o mal'. 'Vicarimha' — ele fala incluindo a si mesmo entre Pūraṇa Kassapa e outros líderes de seitas.

Nerañjaraṃ patīti nerañjarāya nadiyā samīpe tassā tīre. Buddhoti abhisambodhiṃ patto, abhisambodhiṃ patvā dhammaṃ desento sabbakālaṃ bhagavā tattheva vasīti adhippāyena vadati.

'Nerañjaraṃ pati' significa perto do rio Nerañjarā, em sua margem. 'Buddho' significa tendo alcançado a iluminação suprema. Ele fala com o sentido de: 'Tendo alcançado a iluminação suprema, o Abençoado, ensinando o Dhamma, habitou ali mesmo em todos os momentos'.

Vandanaṃ dāni me vajjāsīti mama vandanaṃ vadeyyāsi, mama vacanena lokanāthaṃ anuttaraṃ vadeyyāsīti attho. Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇanti buddhaṃ bhagavantaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvāpi catūsu ṭhānesu [Pg.236] vanditvā, tato puññato mayhaṃ pattidānaṃ dento padakkhiṇaṃ ādiseyyāsi buddhaguṇānaṃ sutapubbattā hetusampannatāya ca evaṃ vadati.

'Vandanaṃ dāni me vajjāsi' significa 'por favor, transmite a minha saudação', isto é, 'transmite em meu nome a saudação ao supremo Protetor do Mundo'. 'Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ' significa: 'Tendo circunvago o Buda, o Abençoado, três vezes, e tendo-O reverenciado nas quatro direções, por favor, compartilha comigo a doação de mérito decorrente dessa ação meritória de saudação'. Ela fala assim por ter ouvido falar das qualidades do Buda no passado e por possuir as condições de apoio necessárias.

Etaṃ kho labbhamamhehīti etaṃ padakkhiṇakaraṇaṃ puññaṃ amhehi tava dātuṃ sakkā, na nivattanaṃ, pubbe viya kāmūpabhogo ca na sakkāti adhippāyo. Te vajjanti tava vandanaṃ vajjaṃ vakkhāmi.

'Etaṃ kho labbhamamhehi' significa: 'Este mérito de realizar a circunvolução pode de fato ser dedicado por nós a ti. Mas voltar atrás, ou desfrutar dos prazeres sensuais como no passado, não é possível' — este é o sentido. 'Te vajjaṃ' significa 'transmitirei a tua saudação'.

Soti kāḷo, addasāsīti addakkhi.

'So' refere-se a Kāḷa. 'Addasāsi' significa ele viu.

Satthudesanāyaṃ saccakathāya padhānattā tabbinimuttāya abhāvato ‘‘dukkha’’ntiādi vuttaṃ, sesaṃ vuttanayameva.

No ensinamento do Mestre, por ser o discurso sobre as Verdades (as Quatro Nobres Verdades) o principal, e por não haver ensinamento desprovido dele, foi proferido o verso que começa com 'dukkhaṃ'. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Cāpātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da Monja Anciã Cāpā.

4. Sundarītherīgāthāvaṇṇanā

4. Explicação dos versos da Monja Anciã Sundarī

Petāni bhoti puttānītiādikā sundariyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito ekatiṃsakappe vessabhussa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā bhikkhaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Satthā tassā cittappasādaṃ ñatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī paripakkañāṇā hutvā imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ sujātassa nāma brāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti. Tassā rūpasampattiyā sundarīti nāmaṃ ahosi. Vayappattakāle cassā kaniṭṭhabhātā kālamakāsi. Athassā pitā puttasokena abhibhūto tattha tattha vicaranto vāsiṭṭhittheriyā samāgantvā taṃ sokavinodanakāraṇaṃ pucchanto ‘‘petāni bhoti puttānī’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Therī taṃ sokābhibhūtaṃ ñatvā sokaṃ vinodetukāmā ‘‘bahūni puttasatānī’’tiādikā dve gāthā vatvā attano asokabhāvaṃ kathesi. Taṃ [Pg.237] sutvā brāhmaṇo ‘‘kathaṃ tvaṃ, ayye, evaṃ asokā jātā’’ti āha. Tassa therī ratanattayaguṇaṃ kathesi.

Os versos que começam com 'Petāni bhoti puttāni' são da Theri Sundarī. Ela também, tendo feito aspirações sob Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação em várias existências, renasceu em uma família de boa linhagem trinta e um éons atrás, na época do Abençoado Vessabhū. Ao atingir a idade da razão, certo dia, vendo o Mestre caminhando em busca de esmolas, com o coração cheio de fé, ela ofereceu alimento e prestou homenagens com a prostração de cinco pontos. O Mestre, conhecendo a devoção de seu coração, proferiu palavras de regozijo e partiu. Por meio daquele ato meritório, ela renasceu no reino de Tāvatiṃsa, onde permaneceu por toda a duração de sua vida, desfrutando da felicidade celestial. Falecendo dali, vagando apenas em reinos felizes, com sua sabedoria amadurecida, nesta atual era búdica, ela renasceu em Bārāṇasī como filha do brâmane chamado Sujāta. Devido à sua beleza física, seu nome foi Sundarī ('Bela'). Quando ela atingiu a maioridade, seu irmão mais novo faleceu. Então, seu pai, dominado pela dor pela perda do filho, vagando de um lugar para outro, encontrou a Theri Vāsiṭṭhī. Desejando perguntar-lhe sobre o meio de dissipar sua dor, ele recitou dois versos que começam com 'Petāni bhoti puttāni'. A Theri, percebendo que ele estava dominado pela dor e desejando dissipar seu sofrimento, recitou dois versos que começam com 'Bahūni puttasatāni' e declarou seu próprio estado livre de dor. Ao ouvir isso, o brâmane disse: 'Nobre senhora, como você se tornou assim livre de dor?' A Theri, então, expôs para ele as qualidades da Joia Tríplice.

Atha brāhmaṇo ‘‘kuhiṃ satthā’’ti pucchitvā ‘‘idāni mithilāyaṃ viharatī’’ti taṃ sutvā tāvadeva rathaṃ yojetvā rathena mithilaṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Tassa satthā dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto tatiye divase arahattaṃ pāpuṇi. Atha sārathi rathaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā brāhmaṇiyā taṃ pavattiṃ ārocesi. Sundarī attano pitu pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘amma, ahampi pabbajissāmī’’ti mātaraṃ āpucchi. Mātā ‘‘yaṃ imasmiṃ gehe bhogajātaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ santakaṃ, tvaṃ imassa kulassa dāyādikā paṭipajja, imaṃ sabbabhogaṃ paribhuñja, mā pabbajī’’ti āha. Sā ‘‘na mayhaṃ bhogehi attho, pabbajissāmevāhaṃ, ammā’’ti mātaraṃ anujānāpetvā mahatiṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā pabbaji. Pabbajitvā ca sikkhamānāyeva hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ghaṭentī vāyamantī hetusampannatāya ñāṇassa paripākaṃ gatattā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

Então o brâmane perguntou: 'Onde está o Mestre?' Ao ouvir que 'Ele está agora residindo em Mithilā', ele imediatamente preparou sua carruagem, viajou nela até Mithilā, aproximou-se do Mestre, prestou-lhe homenagens, trocou saudações cordiais e sentou-se a um lado. O Mestre expôs-lhe o Dhamma. Ouvindo o Dhamma, ele adquiriu fé, ordenou-se, estabeleceu a meditação de visão clara e, esforçando-se e empenhando-se, no terceiro dia alcançou o estado de Arahant. Então o cocheiro, levando a carruagem, retornou a Bārāṇasī e informou a esposa do brâmane sobre o ocorrido. Sundarī, ao ouvir sobre a ordenação de seu pai, pediu permissão à sua mãe, dizendo: 'Mãe, eu também irei me ordenar.' A mãe disse: 'Toda a riqueza que há nesta casa pertence a você. Você é a herdeira desta família; assuma-a, desfrute de toda esta riqueza, não se ordene!' Ela respondeu: 'Mãe, não tenho necessidade de riquezas, eu certamente irei me ordenar.' Tendo obtido a permissão de sua mãe, ela abandonou sua grande riqueza como se fosse um cuspe e ordenou-se. Tendo se ordenado, ainda como uma sikkhamānā (noviça em treinamento), ela desenvolveu a visão clara e, esforçando-se e empenhando-se, devido à plenitude de suas condições de suporte e ao amadurecimento de seu conhecimento, alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, vessabhussa mahesino;

Kaṭacchubhikkhamuggayha, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

“Ao grande sábio Vessabhū, enquanto ele caminhava em busca de esmolas, pegando uma colherada de alimento, ofereci-a ao supremo Buda.

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, vessabhū lokanāyako;

Vīthiyā saṇṭhito satthā, akā me anumodanaṃ.

“Tendo-a aceitado, o plenamente iluminado Vessabhū, líder do mundo, o Mestre, de pé na própria rua, proferiu para mim palavras de regozijo.

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, tāvatiṃsaṃ gamissasi;

Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittaṃ karissasi.

“'Tendo oferecido uma colherada de alimento, você irá para o céu de Tāvatiṃsa. Você se tornará a rainha principal de trinta e seis reis dos devas.

‘‘Paññāsaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittaṃ karissasi;

Manasā patthitaṃ sabbaṃ, paṭilacchasi sabbadā.

“'Você se tornará a rainha principal de cinquenta monarcas universais. Tudo o que desejar em sua mente, você sempre obterá.

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, pabbajissasi kiñcanā;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissasināsavā.

“'Depois de desfrutar da prosperidade, você se ordenará, livre de apegos. Compreendendo plenamente todas as máculas, você alcançará o Nibbāna, livre de máculas.'”

‘‘Idaṃ [Pg.238] vatvāna sambuddho, vessabhū lokanāyako;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

“Tendo dito isso, o plenamente iluminado Vessabhū, líder do mundo, o herói, elevou-se ao céu como um rei dos cisnes no ar.

‘‘Sudinnaṃ me dānavaraṃ, suyiṭṭhā yāgasampadā;

Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

“Bem dada foi minha excelente dádiva, bem realizado foi meu sacrifício. Tendo oferecido uma colherada de alimento, alcancei o estado inabalável.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhikkhādānassidaṃ phalaṃ.

“No trigésimo primeiro éon a partir de agora, a dádiva que ofereci naquele momento — não conheço nenhum renascimento infeliz. Este é o fruto de oferecer alimento.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Minhas impurezas foram queimadas... [pe]... o ensinamento do Buda foi realizado.”

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca viharantī aparabhāge ‘‘satthu purato sīhanādaṃ nadissāmī’’ti upajjhāyaṃ āpucchitvā bārāṇasito nikkhamitvā sambahulāhi bhikkhunīhi saddhiṃ anukkamena sāvatthiṃ gantvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā satthārā katapaṭisanthārā satthu orasadhītubhāvādivibhāvanena aññaṃ byākāsi. Athassā mātaraṃ ādiṃ katvā sabbo ñātigaṇo parijano ca pabbaji. Sā aparabhāge attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pitarā vuttagāthaṃ ādiṃ katvā udānavasena –

Tendo alcançado o estado de Arahant, vivendo na felicidade da fruição e na felicidade do Nibbāna, mais tarde, pensando: 'Rugirei o rugido do leão na presença do Mestre', ela pediu permissão à sua preceptora, partiu de Bārāṇasī e, junto com muitas bhikkhunis, viajou gradualmente até Sāvatthī. Aproximando-se do Mestre, prestando-lhe homenagens e permanecendo a um lado, após trocar saudações cordiais com o Mestre, ela declarou sua realização de Arahantship revelando sua condição de filha legítima do Mestre, nascida de seu peito. Então, a começar por sua mãe, todos os seus parentes e servos se ordenaram. Mais tarde, revisando sua própria prática, começando com o verso proferido por seu pai, ela declarou, a título de solene proclamação:

313.

313.

‘‘Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;

Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

“'Nobre senhora, no passado, "devorando" seus filhos mortos, você sofria excessivamente dia e noite.

314.

314.

‘‘Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī;

Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi.

“'Hoje, tendo "devorado" todas as centenas de filhos, ó brâmane Vāseṭṭhī, por qual razão você não sofre intensamente?'

315.

315.

‘‘Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;

Khāditāni atītaṃse, mama tuñhañca brāhmaṇa.

“'Muitas centenas de filhos e centenas de círculos de parentes foram "devorados" no passado por mim e por você, ó brâmane.

316.

316.

‘‘Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;

Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ.

“'Eu, conhecendo a libertação do nascimento e da morte, não lamento, não choro, nem sofro.'

317.

317.

‘‘Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ bhāsasi edisiṃ.

“'É realmente maravilhoso, Vāseṭṭhī! Você profere tais palavras. Conhecendo o Dhamma de quem você fala com tal voz?'

318.

318.

‘‘Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.

“'Aquele plenamente iluminado Buda, ó brâmane, próximo à cidade de Mithilā, expõe o Dhamma aos seres vivos para a cessação de todo o sofrimento.

319.

319.

‘‘Tassa [Pg.239] brahme arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;

Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ.

“'Tendo ouvido o Dhamma daquele Arahant, ó brâmane, que é livre de aquisições, e tendo compreendido o Verdadeiro Dhamma ali, dissipei a dor pelo meu filho.'

320.

320.

‘‘So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye.

“'Eu também irei em direção à cidade de Mithilā. Quem sabe aquele Abençoado me liberte de todo o sofrimento.'

321.

321.

‘‘Addasa brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

“O brâmane viu o Buda, totalmente liberto, livre de aquisições. O Sábio, que cruzou para a outra margem do sofrimento, expôs-lhe o Dhamma.

322.

322.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

“O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.

323.

323.

‘‘Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“Tendo compreendido o Verdadeiro Dhamma ali, Sujāta escolheu a ordenação. Em três noites, ele realizou os três conhecimentos superiores.

324.

324.

‘‘Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja, pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“'Venha, cocheiro, vá! Entregue esta carruagem. Diga à brâmane que estou bem: "O brâmane agora se ordenou. Sujāta, em três noites, realizou os três conhecimentos superiores."'

325.

325.

‘‘Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃvoca, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“Então o cocheiro, levando a carruagem e também as mil moedas, informou a brâmane sobre o bem-estar dele: 'O brâmane agora se ordenou. Sujāta, em três noites, realizou os três conhecimentos superiores.'

326.

326.

‘‘Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;

Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā, puṇṇapattaṃ dadāmi te.

“'Ouvindo que o brâmane possui os três conhecimentos superiores, ó cocheiro, dou-lhe esta carruagem puxada por cavalos e também estas mil moedas como recompensa.'

327.

327.

‘‘Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;

Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike.

“'Que a carruagem puxada por cavalos e também as mil moedas sejam suas, ó brâmane. Eu também irei me ordenar na presença Daquele de Excelente Sabedoria.'

328.

328.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundarī;

Tuvaṃ dāyādikā kule.

“'Abandonando elefantes, gado, cavalos, brincos de joias e esta abundante riqueza doméstica, seu pai se ordenou. Desfrute dos prazeres, Sundarī! Você é a herdeira em nossa família.'

329.

329.

‘‘Hatthī [Pg.240] gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;

Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā.

“'Abandonando elefantes, gado, cavalos, brincos de joias e esta agradável riqueza doméstica, meu pai se ordenou, afligido pela dor por seu filho. Eu também irei me ordenar, afligida pela dor por meu irmão.'

330.

330.

‘‘So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā.

“'Que esse seu propósito se realize, o qual você deseja, Sundarī! Alimento obtido de porta em porta, a respiga e mantos feitos de trapos de poeira — dominando essas práticas, que você seja livre de máculas no próximo mundo.'

331.

331.

‘‘Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

“'Nobre senhora, enquanto eu ainda era uma sikkhamānā, meu olho divino foi purificado. Conheço minhas vidas passadas, onde vivi anteriormente.'

332.

332.

‘‘Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“'Graças a você, ó nobre amiga, Theri que adorna a Sangha, alcancei os três conhecimentos superiores; o ensinamento do Buda foi realizado.'

333.

333.

‘‘Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;

Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike.

“'Permita-me, nobre senhora, desejo ir a Sāvatthī. Rugirei o rugido do leão na presença do supremo Buda.'

334.

334.

‘‘Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

“'Veja, Sundarī, o Mestre, de tom dourado, com pele dourada, o domador dos indomáveis, o plenamente iluminado, que não teme de lado algum.'

335.

335.

‘‘Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.

“'Veja Sundarī vindo, totalmente liberta, livre de aquisições, livre de cobiça, desapegada, com o dever cumprido, livre de máculas.'

336.

336.

‘‘Bārāṇasito nikkhamma, tava santikamāgatā;

Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī.

“'Tendo partido de Bārāṇasī, ela veio à sua presença. Sua discípula, ó Grande Herói, Sundarī, presta homenagens aos seus pés.'

337.

337.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;

Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā.

“'Você é o Buda, você é o Mestre, eu sou sua filha, ó brâmane; nascida de seu peito, nascida de sua boca, com o dever cumprido, livre de máculas.'

338.

338.

‘‘Tassā te svāgataṃ bhadde, tato te adurāgataṃ;

Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;

Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā’’ti. –

“'Seja bem-vinda, ó auspiciosa! Sua vinda não é indesejada. Pois assim vêm os domados, prestando homenagens aos pés do Mestre — livres de cobiça, desapegados, com o dever cumprido, livres de máculas.'”

Imā gāthā paccudāhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha [Pg.241] petānīti matāni. Bhotīti taṃ ālapati. Puttānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, pete putteti attho. Eko eva ca tassā putto mato, brāhmaṇo pana ‘‘cirakālaṃ ayaṃ sokena aṭṭā hutvā vicari, bahū maññe imissā puttā matā’’ti evaṃsaññī hutvā bahuvacanenāha. Tathā ca ‘‘sājja sabbāni khāditvā sataputtānī’’ti. Khādamānāti lokavohāravasena khuṃsanavacanametaṃ. Loke hi yassā itthiyā jātajātā puttā maranti, taṃ garahantā ‘‘puttakhādinī’’tiādiṃ vadanti. Atīvāti ativiya bhusaṃ. Paritappasīti santappasi, pureti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – bhoti vāseṭṭhi, pubbe tvaṃ mataputtā hutvā socantī paridevantī ativiya sokāya samappitā gāmanigamarājadhāniyo āhiṇḍasi.

Aqui, 'petāni' significa mortos. 'Bhoti' é uma forma de tratamento para ela. 'Puttāni' é dito com troca de gênero (gênero neutro em vez de masculino), significando 'filhos mortos' (pete putte). E apenas um filho dela havia morrido. No entanto, o brâmane, pensando: 'Esta mulher andou vagando por muito tempo afligida pelo sofrimento; creio que muitos de seus filhos morreram', usou o plural. E assim ele disse: 'tendo hoje "comido" todos os cem filhos'. 'Khādamānā' (comendo) é uma expressão de censura de acordo com o uso mundano. Pois no mundo, quando os filhos de uma mulher morrem logo após o nascimento, as pessoas, para censurá-la, a chamam de 'comedora de filhos' (puttakhādinī) e coisas semelhantes. 'Atīva' significa excessivamente, intensamente. 'Paritappasi' significa que você sofre; 'pure' (no passado) é a conexão sintática. Este é o significado resumido aqui: 'Ó nobre Vāseṭṭhī, no passado, tendo seus filhos mortos, lamentando e chorando, profundamente afligida pelo sofrimento, você vagava por vilas, cidades e capitais.'

Sājjāti sā ajja, sā tvaṃ etarahīti attho. ‘‘Sajjā’’ti vā pāṭho. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena.

'Sājja' significa 'sā ajja' (ela hoje), significando 'você agora'. Há também a leitura 'sajjā'. 'Kena vaṇṇena' significa 'por qual razão'.

Khāditānīti therīpi brāhmaṇena vuttapariyāyeneva vadati. Khāditāni vā byagghadīpibiḷārādijātiyo sandhāyevamāha. Atītaṃseti atītakoṭṭhāse, atikkantabhavesūti attho. Mama tuyhañcāti mayā ca tayā ca.

'Khāditāni' (comidos): a Theri também fala usando a mesma metáfora empregada pelo brâmane. Ou 'khāditāni' é dito referindo-se a vidas passadas em que foram devorados por tigres, leopardos, gatos, etc. 'Atītaṃse' significa na porção passada, em existências passadas. 'Mama tuyhañca' significa por mim e por você.

Nissaraṇaṃ ñatvā jātiyā maraṇassa cāti jātijarāmaraṇānaṃ nissaraṇabhūtaṃ nibbānaṃ maggañāṇena paṭivijjhitvā. Na cāpi paritappayinti na cāpi upāyāsāsiṃ, ahaṃ upāyāsaṃ na āpajjinti attho.

'Conhecendo a libertação do nascimento e da morte' significa tendo penetrado, através do conhecimento do caminho, o Nibbāna, que é a libertação do nascimento, da velhice e da morte. 'Na cāpi paritappayiṃ' significa 'e eu não sofri angústia', o significado é 'eu não caí em desespero'.

Abbhutaṃ vatāti acchariyaṃ vata. Tañhi abbhutaṃ pubbe abhūtaṃ abbhutanti vuccati. Edisinti evarūpiṃ, ‘‘na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayi’’nti evaṃ socanādīnaṃ abhāvadīpaniṃ vācaṃ. Kassa tvaṃ dhammamaññāyāti kevalaṃ yathā ediso dhammo laddhuṃ na sakkā, tasmā kassa nāma satthuno dhammamaññāya giraṃ bhāsasi edisanti satthāraṃ sāsanañca pucchati.

'Abbhutaṃ vata' significa 'verdadeiramente maravilhoso'. Pois aquilo que é maravilhoso, que nunca ocorreu antes, é chamado de 'abbhuta'. 'Edisiṃ' significa de tal natureza, palavras que mostram a ausência de lamento, etc., como 'não lamento, não choro, nem sofro'. 'Kassa tvaṃ dhammamaññāya' (conhecendo o Dhamma de quem): uma vez que tal Dhamma não pode ser obtido por si só, ela pergunta sobre o Mestre e o ensinamento: 'Conhecendo o Dhamma de qual mestre você fala com tal voz?'

Nirūpadhinti niddukkhaṃ. Viññātasaddhammāti paṭividdhaariyasaccadhammā. Byapānudinti nīhariṃ pajahiṃ.

'Nirūpadhiṃ' significa livre de sofrimento. 'Viññātasaddhammā' significa tendo penetrado as verdades nobres. 'Byapānudiṃ' significa afastei, abandonei.

Vippamuttanti [Pg.242] sabbaso vimuttaṃ, sabbakilesehi sabbabhavehi ca visaṃyuttaṃ. Svassāti so sammāsambuddho assa brāhmaṇassa.

'Vippamutta' significa totalmente liberto, desvinculado de todas as impurezas e de todas as existências. 'Svassa' significa 'aquele Buda totalmente iluminado para aquele brâmane'.

Tatthāti tassaṃ catusaccadhammadesanāyaṃ.

'Tattha' (ali) significa naquela exposição do Dhamma sobre as Quatro Nobres Verdades.

Rathaṃ niyyādayāhimanti imaṃ rathaṃ brāhmaṇiyā niyyādehi.

'Rathaṃ niyyādayāhimaṃ' significa 'entregue esta carruagem à brâmane.'

Sahassañcāpīti maggaparibbayatthaṃ nītaṃ kahāpaṇasahassañcāpi ādāya niyyādehīti yojanā.

'Sahassañcāpi' significa 'tendo tomado também as mil moedas levadas para as despesas de viagem, entregue-as'; esta é a conexão sintática.

Assarathanti assayuttarathaṃ. Puṇṇapattanti tuṭṭhidānaṃ.

'Assaratha' significa carruagem puxada por cavalos. 'Puṇṇapatta' significa um presente de recompensa.

Evaṃ brāhmaṇiyā tuṭṭhidāne diyyamāne taṃ asampaṭicchanto sārathi ‘‘tuyheva hotū’’ti gāthaṃ vatvā satthu santikameva gantvā pabbaji. Pabbajite pana sārathimhi brāhmaṇī attano dhītaraṃ sundariṃ āmantetvā gharāvāse niyojentī ‘‘hatthī gavassa’’nti gāthamāha. Tattha hatthīti hatthino. Gavassanti gāvo ca assā ca. Maṇikuṇḍalañcāti maṇi ca kuṇḍalāni ca. Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāyāti imaṃ hatthiādippabhedaṃ yathāvuttaṃ avuttañca khettavatthuhiraññasuvaṇṇādibhedaṃ phītaṃ pahūtañca gahavibhavaṃ gehūpakaraṇaṃ aññañca dāsidāsādikaṃ sabbaṃ pahāya tava pitā pabbajito. Bhuñja bhogāni sundarīti sundari, tvaṃ ime bhoge bhuñjassu. Tuvaṃ dāyādikā kuleti tuvañhi imasmiṃ kule dāyajjārahāti.

Assim, quando a brâmane ofereceu a recompensa, o cocheiro, não a aceitando, disse o verso que começa com “Que seja apenas seu”, e foi diretamente à presença do Mestre e ordenou-se. Após o cocheiro ter se ordenado, a brâmane chamou sua própria filha, Sundarī, e, incentivando-a a permanecer na vida doméstica, proferiu o verso que começa com “Elefantes, gado e cavalos”. Nesse verso, “elefantes” (hatthī) refere-se aos elefantes. “Gado e cavalos” (gavassaṃ) refere-se a vacas e cavalos. “Joias e brincos” (maṇikuṇḍalañca) refere-se a gemas preciosas e brincos. “Abandonando esta próspera riqueza doméstica” (phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya) significa que, abandonando toda esta próspera e abundante riqueza doméstica — que consiste em elefantes e outros bens mencionados e não mencionados, tais como campos, terras, ouro, prata, utensílios domésticos e outros, incluindo servos e servas —, seu pai se ordenou. “Desfrute dos prazeres, Sundarī” (bhuñja bhogāni sundarī) significa: “Sundarī, desfrute destas riquezas”. “Você é a herdeira desta família” (tuvaṃ dāyādikā kule) significa: “Pois você é digna de herdar nesta família”.

Taṃ sutvā sundarī attano nekkhammajjhāsayaṃ pakāsentī ‘‘hatthīgavassa’’ntiādimāha.

Ao ouvir isso, Sundarī, revelando sua inclinação para a renúncia, proferiu o verso que começa com “Elefantes, gado e cavalos”.

Atha naṃ mātā nekkhammeyeva niyojentī ‘‘so te ijjhatū’’tiādinā diyaḍḍhagāthamāha. Tattha yaṃ tvaṃ patthesi sundarīti sundari tvaṃ idāni yaṃ patthesi ākaṅkhasi. So tava pabbajjāya saṅkappo pabbajjāya chando ijjhatu anantarāyena sijjhatu. Uttiṭṭhapiṇḍoti ghare ghare patiṭṭhitvā laddhabbabhikkhāpiṇḍo. Uñchoti tadatthaṃ gharapaṭipāṭiyā āhiṇḍanaṃ uddissa ṭhānañca. Etānīti uttiṭṭhapiṇḍādīni. Abhisambhontīti anibbinnarūpā jaṅghabalaṃ nissāya abhisambhavantī, sādhentīti attho.

Então, a mãe, incentivando-a precisamente em direção à renúncia, proferiu um verso e meio que começa com “Que isso se realize para você”. Nesse trecho, “o que você deseja, Sundarī” (yaṃ tvaṃ patthesi sundarī) significa: “Sundarī, aquilo que você agora deseja e almeja”. “Que a sua intenção de ordenação” (so tava pabbajjāya saṅkappo), isto é, o desejo pela ordenação, “se realize” (ijjhatu), ou seja, que se cumpra sem obstáculos. “Alimento esmolado” (uttiṭṭhapiṇḍo) refere-se às esmolas de comida obtidas ao parar de casa em casa. “Coleta” (uñcho) refere-se a andar de casa em casa em sequência com o propósito de obter esse alimento e parar diante delas. “Estes” (etāni) refere-se ao alimento esmolado e demais coisas. “Sendo capaz de realizar” (abhisambhontī) significa que, sem desanimar, apoiando-se na força de suas próprias pernas, ela é capaz de realizar e alcançar isso. Este é o significado.

Atha sundarī ‘‘sādhu, ammā’’ti mātuyā paṭissuṇitvā nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā sikkhamānāyeva samānā tisso vijjā sacchikatvā ‘‘satthu [Pg.243] santikaṃ gamissāmī’’ti upajjhāyaṃ ārocetvā bhikkhunīhi saddhiṃ sāvatthiṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sikkhamānāya me, ayye’’tiādi. Tattha sikkhamānāya meti sikkhamānāya samānāya mayā. Ayyeti attano upajjhāyaṃ ālapati.

Então Sundarī, consentindo com as palavras de sua mãe, dizendo: “Muito bem, mãe”, partiu de casa, foi ao mosteiro das monjas e, enquanto ainda era uma noviça em treinamento (sikkhamānā), realizou os três conhecimentos superiores (tisso vijjā). Ela então informou sua preceptora: “Irei à presença do Mestre”, e partiu para Sāvatthī junto com as monjas. Por isso foi dito: “Quando eu era uma noviça em treinamento, ó nobre senhora”, e assim por diante. Nesse trecho, “quando eu era uma noviça em treinamento” (sikkhamānāya me) significa “por mim, sendo uma noviça em treinamento”. “Ó nobre senhora” (ayye) é como ela se dirige à sua própria preceptora.

Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhaneti bhikkhunisaṅghe vuddhatarabhāvena thiraguṇayogena ca saṅghattheri sobhanehi sīlādīhi samannāgatattā sobhane kalyāṇi kalyāṇamitte, ayye, taṃ nissāya mayā tisso vijjā anuppattā kataṃ buddhassa sāsananti yojanā.

“Apoiando-me em ti, ó nobre senhora, anciã que embeleza a comunidade” (tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane): por ser uma anciã na comunidade de monjas devido à sua senioridade e por possuir virtudes firmes, e por ser dotada de belas qualidades como a virtude (sīla), ela é chamada de “bela” (sobhane), “nobre” (kalyāṇi), “amiga admirável” (kalyāṇamitte). “Ó nobre senhora, apoiando-me em ti, alcancei os três conhecimentos superiores e cumpri o ensinamento do Buda” — esta é a conexão sintática.

Iccheti icchāmi. Sāvatthi gantaveti sāvatthiṃ gantuṃ. Sīhanādaṃ nadissāmīti aññābyākaraṇameva sandhāyāha.

“Desejo” (icche) significa “eu desejo”. “Ir a Sāvatthī” (sāvatthi gantave) significa “ir a Sāvatthī”. “Rugirei o rugido do leão” (sīhanādaṃ nadissāmi) foi dito referindo-se especificamente à declaração de sua realização final (aññābyākaraṇa).

Atha sundarī anukkamena sāvatthiṃ gantvā vihāraṃ pavisitvā satthāraṃ dhammāsane nisinnaṃ disvā uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedayamānā attānameva ālapantī āha ‘‘passa sundarī’’ti. Hemavaṇṇanti suvaṇṇavaṇṇaṃ. Harittacanti kañcanasannibhattacaṃ. Ettha ca bhagavā pītavaṇṇena ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti vuccati. Atha kho sammadeva ghaṃsitvā jātihiṅgulakena anulimpitvā suparimajjitakañcanādāsasannibhoti dassetuṃ ‘‘hemavaṇṇa’’nti vatvā ‘‘harittaca’’nti vuttaṃ.

Então Sundarī, tendo chegado gradualmente a Sāvatthī, entrou no mosteiro e, ao ver o Mestre sentado no trono do Dhamma, experimentando uma imensa alegria e felicidade, dirigindo-se a si mesma, disse: “Olha, Sundarī”. “De cor dourada” (hemavaṇṇaṃ) significa de cor de ouro. “De pele dourada” (harittacaṃ) significa com a pele semelhante ao ouro polido. Aqui, o Abençoado é chamado de “de cor dourada” (suvaṇṇavaṇṇo) devido ao seu tom amarelo-ouro. No entanto, para mostrar que ele se assemelhava a um espelho de ouro bem polido, limpo e ungido com vermelhão genuíno, foi dito “de cor dourada” (hemavaṇṇaṃ) e “de pele dourada” (harittacaṃ).

Passa sundarimāyantinti taṃ sundarināmikaṃ maṃ bhagavā āgacchanti passa. ‘‘Vippamutta’’ntiādinā aññaṃ byākarontī pītivipphāravasena vadati.

“Veja Sundarī se aproximando” (passa sundarimāyantiṃ) significa: “Abençoado, veja a mim, chamada Sundarī, vindo”. Com as palavras que começam com “totalmente liberta” (vippamuttaṃ), a anciã, ao declarar sua realização final, fala sob o influxo de uma intensa alegria.

Kuto pana āgatā, kattha ca āgatā, kīdisā cāyaṃ sundarīti āsaṅkantānaṃ āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘bārāṇasito’’ti gāthaṃ vatvā tattha ‘‘sāvikā cā’’ti vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘tuvaṃ buddho’’ti gāthamāha. Tassattho – imasmiṃ sadevake loke tuvameveko sabbaññubuddho, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsanato tuvaṃ me satthā, ahañca khīṇāsavabrāhmaṇī bhagavā tuyhaṃ ure vāyāma janitābhijātitāya orasā, mukhato pavattadhammaghosena sāsanassa ca mukhabhūtena ariyamaggena jātattā mukhato jātā, niṭṭhitapariññātādikaraṇīyatāya katakiccā, sabbaso āsavānaṃ khepitattā anāsavāti.

Para dissipar as dúvidas daqueles que poderiam se perguntar: “De onde ela veio? Para onde ela veio? E que tipo de pessoa é esta Sundarī?”, ela proferiu o verso que começa com “De Benares”. E para tornar ainda mais claro o significado de “e uma discípula” (sāvikā ca) mencionado ali, ela proferiu o verso que começa com “Tu és o Buda”. O seu significado é: “Neste mundo com seus deuses, tu és o único Buda Onisciente. Por instruir adequadamente sobre os benefícios desta vida, da próxima vida e do benefício supremo (Nirvana), tu és o meu Mestre. E eu, ó Abençoado, sou uma brâmane cujas impurezas mentais foram destruídas (khīṇāsavā), tua filha legítima (orasā), nascida de teu peito, devido ao meu nascimento espiritual gerado pelo esforço e energia. Sou nascida de tua boca (mukhato jātā) por ter nascido através do som do Dhamma que flui de tua boca e através do Nobre Caminho, que é a face do ensinamento. Realizei o que deveria ser feito (katakiccā) por ter completado as tarefas do Caminho, como a compreensão plena e outras. Sou livre de impurezas (anāsavā) porque destruí completamente todas as máculas”.

Athassā [Pg.244] satthā āgamanaṃ abhinandanto ‘‘tassā te svāgata’’nti gāthamāha. Tassattho – yā tvaṃ mayā adhigataṃ dhammaṃ yāthāvato adhigacchi. Tassā te, bhadde sundari, idha mama santike āgataṃ āgamanaṃ suāgataṃ. Tato eva taṃ adurāgataṃ na durāgataṃ hoti. Kasmā? Yasmā evañhi dantā āyantīti, yathā tvaṃ sundari, evañhi uttamena ariyamaggadamathena dantā tato eva sabbadhi vītarāgā, sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samucchinnattā visaṃyuttā katakiccā anāsavā satthu pādānaṃ vandikā āgacchanti, tasmā tassā te svāgataṃ adurāgatanti yojanā.

Então, o Mestre, acolhendo com alegria a sua vinda, proferiu o verso: “Seja bem-vinda”. O seu significado é: “Tu, que compreendeste verdadeiramente o Dhamma por mim alcançado. Para ti, querida Sundarī, a tua vinda aqui à minha presença é uma vinda feliz (suāgataṃ). Por essa mesma razão, não é uma vinda infeliz (adurāgataṃ). Por quê? Porque assim vêm as domadas: assim como tu, Sundarī, vêm as monjas que foram domadas pela suprema disciplina do Nobre Caminho e que, por isso mesmo, estão livres de apego em todos os aspectos, desprovidas de grilhões por terem cortado completamente todos os laços, que realizaram o que deveria ser feito, livres de impurezas, vindo prestar homenagem aos pés do Mestre. Portanto, para ti, a vinda é bem-vinda, não mal-vinda — esta é a conexão sintática”.

Sundarītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação dos versos da anciã Sundarī.

5. Subhākammāradhītutherīgāthāvaṇṇanā

5. Explicação dos versos da anciã Subhā, a filha do ourives

Daharāhantiādikā subhāya kammāradhītāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhāvitakusalamūlā upacitavimokkhasambhārā sugatīsuyeva saṃsarantī paripakkañāṇā hutvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa suvaṇṇakārassa dhītā hutvā nibbatti, rūpasampattisobhāya subhāti tassā nāmaṃ ahosi. Sā anukkamena viññutaṃ patvā, satthu rājagahappavesane satthari sañjātappasādā ekadivasaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassā indriyaparipākaṃ disvā ajjhāsayānurūpaṃ catusaccagabbhadhammaṃ desesi. Sā tāvadeva sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā aparabhāge gharāvāse dosaṃ disvā mahāpajāpatiyā gotamiyā santike pabbajitvā bhikkhunisīle patiṭṭhitā uparimaggatthāya bhāvanamanuyuñji. Taṃ ñātakā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā kāmehi nimantentā pahūtadhanaṃ vibhavajātañca dassetvā palobhenti. Sā ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gharāvāsesu kāmesu ca ādīnavaṃ pakāsentī ‘‘daharāha’’ntiādīhi catuvīsatiyā gāthāhi dhammaṃ kathetvā te nirāse katvā vissajjetvā vipassanāya kammaṃ karontī indriyāni pariyodapentī [Pg.245] bhāvanaṃ ussukkāpetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā –

Os versos que começam com “Eu era jovem” foram proferidos pela anciã Subhā, a filha do ourives. Ela também, tendo feito atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando em várias existências as condições necessárias para a libertação do ciclo de renascimentos, tendo gradualmente cultivado as raízes do bem e acumulado os requisitos para a emancipação, renascendo apenas em estados felizes, com sua sabedoria madura, renasceu nesta era búdica em Rājagaha como filha de um certo ourives. Devido à beleza e perfeição de sua aparência física, seu nome foi Subhā (“a bela”). Ao atingir a idade da razão, quando o Mestre entrou em Rājagaha, ela desenvolveu uma profunda devoção por ele. Um dia, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem e sentou-se a um lado. O Mestre, vendo a maturidade de suas faculdades espirituais, pregou-lhe o Dhamma que contém as Quatro Nobres Verdades, de acordo com sua inclinação. Naquele mesmo instante, ela estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente (sotāpattiphale), adornado com mil métodos. Mais tarde, vendo os perigos da vida doméstica, ordenou-se na presença de Mahāpajāpatī Gotamī, estabeleceu-se na virtude das monjas e dedicou-se à meditação para alcançar os caminhos superiores. Seus parentes, de tempos em tempos, aproximavam-se dela, tentando seduzi-la com prazeres sensoriais, mostrando-lhe grandes riquezas e posses para tentá-la. Um dia, revelando o perigo da vida doméstica e dos prazeres sensoriais àqueles que se aproximaram dela, ela pregou o Dhamma por meio de vinte e quatro versos que começam com “Eu era jovem”, deixando-os sem esperanças de convencê-la e despedindo-se deles. Praticando a meditação de discernimento (vipassanā), purificando suas faculdades espirituais e empenhando-se no desenvolvimento mental, em pouco tempo alcançou o estado de arahant junto com as análises analíticas (paṭisambhidā). Tendo alcançado o estado de arahant, ela proferiu estes versos:

339.

339.

‘‘Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;

Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

“Eu era jovem, vestida de branco, quando ouvi o Dhamma no passado; para mim, que fui diligente, ocorreu a penetração das Verdades.

340.

340.

‘‘Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;

Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva pīhaye.

“Depois disso, encontrei um profundo descontentamento por todos os prazeres sensoriais; vendo o perigo na identidade pessoal, passei a amar apenas a renúncia.

341.

341.

‘‘Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

“Abandonei meu grupo de parentes, os servos e trabalhadores, e os prósperos campos e vilas, agradáveis e encantadores.

342.

342.

‘‘Pahāyahaṃ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;

Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

“Tendo abandonado uma imensa riqueza, ordenei-me; partindo assim com fé no verdadeiro Dhamma tão bem proclamado.

343.

343.

‘‘Netaṃ assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;

Yo jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā punarāgame.

“Não seria adequado para quem deseja a ausência de posses que, tendo descartado o ouro e a prata, voltasse a buscá-los.

344.

344.

‘‘Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;

Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.

“A prata ou o ouro não conduzem ao despertar nem à paz; isso não é adequado para um asceta, nem é a riqueza dos nobres.

345.

345.

‘‘Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;

Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.

“Isso gera cobiça, embriaguez, ilusão e aumenta a poeira das paixões; traz desconfiança e muita aflição, e não há nele estabilidade permanente.

346.

346.

‘‘Ettha rattā pamattā ca, saṃkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ.

“Apegados e negligentes com isso, os homens de mentes corrompidas, opondo-se uns aos outros, criam muitas disputas.

347.

347.

‘‘Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.

“Morte, aprisionamento, tormento, perda, lamentação e dor: para os que são dominados pelos prazeres sensoriais, vê-se muita ruína.

348.

348.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.

“Por que vós, meus parentes, como se fôsseis inimigos, me incitais aos prazeres sensoriais? Sabei que sou uma ordenada que vê o perigo nos prazeres sensoriais.

349.

349.

‘‘Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

“As impurezas mentais não são destruídas pelo ouro e pela prata; os prazeres sensoriais são inimigos, assassinos, rivais e fontes de dardos e amarras.

350.

350.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.

“Por que vós, meus parentes, como se fôsseis inimigos, me incitais aos prazeres sensoriais? Sabei que sou uma ordenada, de cabeça raspada e vestida com o manto externo.

351.

351.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo [Pg.246] uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.

“Alimento esmolado, sobras de comida e mantos feitos de trapos descartados: isso de fato é o que me convém, o suporte para quem não tem lar.

352.

352.

‘‘Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.

“Os prazeres sensoriais, sejam divinos ou humanos, foram vomitados pelos grandes sábios; libertos no lugar de segurança, eles alcançaram a felicidade inabalável.

353.

353.

‘‘Māhaṃ kāmehi saṃgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

“Que eu não me associe com os prazeres sensoriais, nos quais não há proteção; os prazeres sensoriais são inimigos, assassinos, dolorosos como uma grande fogueira.

354.

354.

‘‘Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

“Eles são um obstáculo, um perigo, cheios de aflição e espinhos; são puro apego, extremamente traiçoeiros e uma grande fonte de ilusão.

355.

355.

‘‘Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

“Eles são uma calamidade de forma terrível, os prazeres sensoriais são como cabeças de serpentes; neles se deleitam os tolos, os mundanos cegos.

356.

356.

‘‘Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;

Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

“Pois muitos ignorantes no mundo estão presos na lama dos prazeres sensoriais; eles não conhecem o fim do nascimento e da morte.

357.

357.

‘‘Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;

Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.

“Muitos seres humanos trilham repetidamente o caminho que leva aos estados de sofrimento, motivados pelos prazeres sensoriais, trazendo para si mesmos a sua própria ruína.

358.

358.

‘‘Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

“Assim, os prazeres sensoriais geram inimigos, causam tormento e corrupção; são a isca do mundo, aprisionadores e grilhões da morte.

359.

359.

‘‘Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamāthino;

Sattānaṃ saṃkilesāya, khippaṃ mārena oḍḍitaṃ.

“Os prazeres sensoriais enlouquecem, enganam e perturbam a mente; são uma armadilha armada por Māra para a corrupção dos seres.

360.

360.

‘‘Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

“Os prazeres sensoriais têm perigos infinitos, trazem muito sofrimento e são como veneno mortal; oferecem pouco deleite, causam pranto e secam o lado luminoso das virtudes.

361.

361.

‘‘Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;

Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

“Tendo cortado essa ruína causada pelos prazeres sensoriais, eu não retornarei a eles, deleitando-me para sempre no Nirvana.

362.

362.

‘‘Raṇaṃ taritvā kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.

“Tendo cruzado o campo de batalha dos prazeres sensoriais, desejando o estado de resfriamento das paixões, viverei diligente na destruição de todos os grilhões.

363.

363.

‘‘Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;

Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino.

“Sigo aquele caminho livre de tristeza, livre de poeira, seguro, o Nobre Caminho Óctuplo e reto, pelo qual os grandes sábios cruzaram.

364.

364.

‘‘Imaṃ [Pg.247] passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;

Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

“Vede esta monja estabelecida no Dhamma, Subhā, a filha do ourives; tendo alcançado o estado livre de desejos, ela medita ao pé de uma árvore.

365.

365.

‘‘Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

“Hoje é o oitavo dia desde que ela se ordenou; cheia de fé, embelezada pelo verdadeiro Dhamma, treinada por Uppalavaṇṇā, dotada dos três conhecimentos superiores, ela abandonou a morte.

366.

366.

‘‘Sāyaṃ bhujissā aṇaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.

“Esta monja é livre, sem dívidas no ciclo de renascimentos, com faculdades espirituais desenvolvidas, desvinculada de todos os jugos, tendo realizado o que deveria ser feito, livre de impurezas.

367.

367.

‘‘Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītara’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“Sakka, o senhor dos seres, junto com a assembleia de deuses, aproximando-se por meio de seu poder espiritual, presta homenagem a ela, Subhā, a filha do ourives.” — ela proferiu estes versos.

Tattha daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇinti yasmā ahaṃ pubbe daharā taruṇī eva suddhavasanā suddhavatthanivatthā alaṅkatappaṭiyattā satthu santike dhammaṃ assosiṃ. Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahūti yasmā ca tassā me mayhaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhitvā appamattāya upaṭṭhitassatiyā sīlaṃ adhiṭṭhahitvā bhāvanaṃ anuyuñjantiyāva catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.32) paṭivedho ahosi.

Nesse trecho, “Eu era jovem, vestida de branco, quando ouvi o Dhamma no passado” (daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ) significa: “Porque no passado, quando eu era apenas uma jovem e tenra moça, vestida com roupas brancas e limpas, adornada e arrumada, ouvi o Dhamma na presença do Mestre”. “Para mim, que fui diligente, ocorreu a penetração das Verdades” (tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahū) significa: “E porque para mim, tendo refletido sobre o Dhamma conforme o ouvi, sendo diligente, com a atenção plena estabelecida, tendo assumido os preceitos morais e me empenhado no desenvolvimento mental, ocorreu a penetração das Quatro Nobres Verdades, isto é, a compreensão direta que começa com ‘Isto é o sofrimento’”.

Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhaganti tato tena kāraṇena satthu santike dhammassa sutattā saccānañca abhisamitattā manussesu dibbesu cāti sabbesupi kāmesu bhusaṃ ativiya aratiṃ ukkaṇṭhiṃ adhigacchiṃ. Sakkāyasmiṃ upādānakkhandhapañcake, bhayaṃ sappaṭibhayabhāvaṃ ñāṇacakkhunā disvā, nekkhammameva pabbajjaṃ nibbānameva, pīhaye pihayāmi patthayāmi.

Por essa razão, por ter ouvido o Dhamma na presença do Mestre e por ter compreendido as Quatro Nobres Verdades, alcancei um profundo descontentamento e desapego por todos os prazeres sensoriais, tanto humanos quanto divinos. Tendo visto com o olho da sabedoria o perigo na existência pessoal (sakkāya), isto é, no grupo dos cinco agregados do apego, anseio apenas pela renúncia, pela vida monástica e pelo próprio Nibbāna.

Dāsakammakarāni cāti dāse ca kammakāre ca, liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Gāmakhettānīti gāme ca pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanakkhettāni ca, gāmapariyāpannāni vā khettāni. Phītānīti samiddhāni. Ramaṇīyeti manuññe. Pamoditeti pamudite, bhogakkhandhe hitvāti sambandho. Sāpateyyanti santakaṃ dhanaṃ, maṇikanakarajatādipariggahavatthuṃ. Anappakanti mahantaṃ, pahāyāti yojanā. Evaṃ saddhāya nikkhammāti ‘‘hitvānahaṃ ñātigaṇa’’ntiādinā vuttappakārena [Pg.248] mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kammakammaphalāni ratanattayañcāti saddheyyavatthuṃ saddhāya saddahitvā gharato nikkhamma, saddhamme suppavedite sammāsambuddhena suṭṭhu pavedite ariyavinaye ahaṃ pabbajitā.

'Servos e trabalhadores' (dāsakammakarāni) refere-se a servos e operários; isso é dito com uma inversão de gênero gramatical. 'Vilarejos e campos' (gāmakhettāni) refere-se a vilarejos e campos onde crescem plantações de grãos e outras culturas, ou campos pertencentes aos vilarejos. 'Prósperos' (phītāni) significa abundantes. 'Agradáveis' (ramaṇīye) significa encantadores. 'Alegres' (pamodite) significa repletos de alegria; a conexão é com 'tendo abandonado a massa de riquezas'. 'Bens' (sāpateyyaṃ) significa a própria riqueza, posses acumuladas como joias, ouro, prata, etc. 'Não pouca' (anappakaṃ) significa grande; a construção é 'tendo abandonado [uma grande riqueza]'. 'Tendo assim partido com fé' (evaṃ saddhāya nikkhammā) significa que, tendo abandonado um grande círculo de parentes e uma grande massa de riquezas da maneira descrita pelas palavras 'tendo eu abandonado o grupo de parentes', etc., e tendo acreditado com fé nos objetos de confiança — a saber, o kamma, seus frutos e a Joia Tríplice —, parti de casa e me tornei monja no Verdadeiro Dhamma bem proclamado, isto é, na Nobre Disciplina perfeitamente ensinada pelo Buda perfeitamente iluminado.

Evaṃ pabbajitāya pana netaṃ assa patirūpaṃ, yadidaṃ chaḍḍitānaṃ kāmānaṃ paccāgamanaṃ. Ākiñcaññañhi patthayeti ahaṃ akiñcanabhāvaṃ apariggahabhāvameva patthayāmi. Yo jātarūparajataṃ, chaḍḍetvā punarāgameti yo puggalo suvaṇṇaṃ rajataṃ aññampi vā kiñci dhanajātaṃ chaḍḍetvā puna taṃ gaṇheyya, so paṇḍitānaṃ antare kathaṃ sīsaṃ ukkhipeyya?

Para quem assim renunciou, no entanto, não seria apropriado retornar aos prazeres sensoriais que foram descartados. 'Pois anseio pelo estado de nada possuir' (ākiñcaññañhi patthaye) significa que anseio apenas pelo estado de não ter posses e de não se apropriar de nada. 'Aquele que, tendo descartado ouro e prata, retorna a eles' (yo jātarūparajataṃ, chaḍḍetvā punarāgameti) significa: se uma pessoa descarta ouro, prata ou qualquer outra forma de riqueza e depois a toma de volta, como poderia essa pessoa erguer a cabeça entre os sábios?

Yasmā rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā na maggañāṇāya na nibbānāya hotīti attho. Netaṃ samaṇasāruppanti etaṃ jātarūparajatādipariggahavatthu, tassa vā pariggaṇhanaṃ samaṇānaṃ sāruppaṃ na hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajata’’ntiādi (cūḷava. 446). Na etaṃ ariyaddhananti etaṃ yathāvuttapariggahavatthu saddhādidhanaṃ viya ariyadhammamayampi dhanaṃ na hoti, na ariyabhāvāvahato. Tenāha ‘‘lobhana’’ntiādi.

Pois a prata ou o ouro não servem para o despertar, nem para a paz, nem para o conhecimento do caminho, nem para o Nibbāna — este é o significado. 'Isso não é adequado para um asceta' (netaṃ samaṇasāruppaṃ) significa que este objeto de posse, como o ouro e a prata, ou a aceitação dele, não é adequado para os ascetas. Pois assim foi dito: 'Ouro e prata não são permitidos para os ascetas que são filhos de Sakya', etc. 'Isso não é riqueza nobre' (na etaṃ ariyaddhanaṃ) significa que este objeto de posse mencionado não é uma riqueza feita de qualidades nobres, como a riqueza da fé, etc., pois não conduz ao estado nobre. Por isso ela disse: 'É uma fonte de cobiça', etc.

Tattha lobhananti lobhuppādanaṃ. Madananti madāvahaṃ. Mohananti sammohajananaṃ. Rajavaḍḍhananti rāgarajādisaṃvaḍḍhanaṃ. Yena pariggahitaṃ, tassa āsaṅkāvahattā saha āsaṅkāya vattatīti sāsaṅkaṃ, yena pariggahitaṃ, tassa yato kuto āsaṅkāvahanti attho. Bahuāyāsanti sajjanarakkhaṇādivasena bahuparissamaṃ. Natthi cettha dhuvaṃ ṭhitīti etasmiṃ dhane dhuvabhāvo ca ṭhitibhāvo ca natthi, cañcalamanavaṭṭhitamevāti attho.

Aqui, 'fonte de cobiça' (lobhanaṃ) significa que gera ganância. 'Embriagador' (madanaṃ) significa que traz intoxicação mental. 'Ilusório' (mohanaṃ) significa que causa profunda ilusão. 'Aumentador de poeira' (rajavaḍḍhananti) significa que aumenta a poeira da paixão, etc. 'Cheio de perigo' (sāsaṅkaṃ) significa que, para quem o possui, traz desconfiança e medo, coexistindo com a suspeita; o significado é que traz perigo de qualquer direção para quem o possui. 'Cheio de aflição' (bahuāyāsaṃ) significa que envolve grande esforço e cansaço para gerenciar e proteger. 'Não há nele permanência nem estabilidade' (natthi cettha dhuvaṃ ṭhitī) significa que nesta riqueza não há permanência nem estabilidade; ela é inteiramente instável e flutuante.

Ettha rattā pamattā cāti etasmiṃ dhane rattā sañjātarāgā dasakusaladhammesu satiyā vippavāsena pamattā. Saṃkiliṭṭhamanā lobhādisaṃkilesena saṃkiliṭṭhacittāva nāma honti. Tato ca aññamaññamhi byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ antamaso mātāpi puttena, puttopi mātarāti evaṃ aññamaññaṃ paṭiruddhā hutvā puthū sattā medhagaṃ kalahaṃ [Pg.249] karonti. Tenāha bhagavā – ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ…pe… mātāpi puttena vivadati puttopi mātarā vivadatī’’tiādi (ma. ni. 1.168, 178).

Aqui, 'apegados e negligentes' (rattā pamattā ca) significa apegados a essa riqueza, com a paixão despertada, e negligentes por estarem desprovidos de atenção plena em relação aos dez caminhos de ação benéfica. 'Com mentes corrompidas' (saṃkiliṭṭhamanā) significa que eles têm mentes de fato corrompidas pelas impurezas da ganância, etc. 'E então, em conflito mútuo, muitos se envolvem em disputas' (tato ca aññamaññamhi byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ) significa que, tornando-se hostis uns aos outros, até mesmo a mãe com o filho e o filho com a mãe, muitos seres se envolvem em disputas e brigas. Por isso o Abençoado disse: 'Além disso, monges, com os prazeres sensoriais como causa, com os prazeres sensoriais como fonte... a mãe disputa com o filho e o filho disputa com a mãe', etc.

Vadhoti maraṇaṃ. Bandhoti addubandhanādibandhanaṃ. Pariklesoti hatthacchedādiparikilesāpatti. Jānīti dhanajāni ceva parivārajāni ca. Sokapariddavoti soko ca paridevo ca. Adhipannānanti ajjhositānaṃ. Dissate byasanaṃ bahunti yathāvuttavadhabandhanādibhedaṃ avuttañca domanassupāyāsādiṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca bahuṃ bahuvidhaṃ byasanaṃ anattho kāmesu dissateva.

'Morte' (vadho) significa falecimento. 'Prisão' (bandho) significa aprisionamento em cadeias, algemas, etc. 'Tortura' (parikleso) significa a ocorrência de sofrimentos como a amputação das mãos, etc. 'Perda' (jāni) significa a perda de riquezas e de seguidores. 'Tristeza e lamentação' (sokapariddavo) significa pesar e choro. 'Para os que estão apegados' (adhipannānaṃ) significa para os que estão obcecados por desejos e visões. 'Muitas ruínas são vistas' (dissate byasanaṃ bahuṃ) significa que muitas e variadas formas de ruína e infortúnio — tanto as mencionadas, como execução e aprisionamento, quanto as não mencionadas, como a dor mental, o desespero, etc., nesta vida e na próxima — são claramente vistas nos prazeres sensoriais.

Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjathāti tādisaṃ maṃ yathā kāmesu virattaṃ tumhe ñātī ñātakā samānā anatthakāmā amittā viya kiṃ kena kāraṇena kāmesu yuñjatha niyojetha. Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassininti kāme bhayato passantiṃ pabbajitaṃ maṃ ājānātha, kiṃ ettakaṃ tumhehi anaññātanti adhippāyo.

'Por que vós, meus parentes, como inimigos, tentais me prender aos prazeres sensoriais?' (taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha) significa: por qual razão vós, sendo meus parentes, mas agindo como inimigos que desejam o meu malefício, me incitais e me empurrais de volta aos prazeres sensoriais, quando estou desapegada deles? 'Sabei que sou uma monja que vê o perigo nos prazeres sensoriais' (jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ) significa: compreendei que sou uma monja que vê os prazeres sensoriais como um perigo. Por que vós não compreendeis sequer isso? Esse é o sentido.

Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavāti kāmāsavādayo hiraññasuvaṇṇena na kadāci parikkhayaṃ gacchanti, atha kho tehi eva parivaḍḍhanteva. Tenāha – ‘‘amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā’’ti. Kāmā hi ahitāvahattā mettiyā abhāvena amittā, maraṇahetutāya ukkhittāsikavadhakasadisattā vadhakā, anubandhitvāpi anatthāvahanatāya verānubandhasapattasadisattā sapattā, rāgādīnaṃ sallānaṃ bandhanato sallabandhanā.

'As máculas não são destruídas por ouro e prata' (na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā) significa que as máculas, como a mácula do desejo sensorial, nunca chegam ao fim por meio do ouro e da prata; pelo contrário, elas aumentam justamente por causa deles. Por isso ela disse: 'Os prazeres sensoriais são inimigos, assassinos, rivais e grilhões de dardos'. Pois os prazeres sensoriais são 'inimigos' (amittā) porque trazem o que é prejudicial e pela ausência de amizade; são 'assassinos' (vadhakā) porque são causas de morte, assemelhando-se a um carrasco com a espada erguida; são 'rivais' (sapattā) porque, mesmo quando seguidos, trazem malefícios, assemelhando-se a inimigos que guardam rancor; e são 'grilhões de dardos' (sallabandhanā) porque amarram os dardos da paixão, etc.

Muṇḍanti muṇḍitakesaṃ. Tattha tattha nantakāni gahetvā saṅghāṭicīvarapārupanena saṅghāṭipārutaṃ.

'De cabeça raspada' (muṇḍaṃ) significa com os cabelos raspados. 'Envolta no manto externo' (saṅghāṭipārutaṃ) significa vestida com o manto saṅghāṭi, tendo recolhido trapos aqui e ali para confeccionar e usar essa veste.

Uttiṭṭhapiṇḍoti vivaṭadvāre ghare ghare patiṭṭhitvā labhanakapiṇḍo. Uñchoti tadatthaṃ uñchācariyā. Anagārūpanissayoti anagārānaṃ pabbajitānaṃ upagantvā nissitabbato upanissayabhūto jīvitaparikkhāro. Tañhi nissāya pabbajitā jīvanti.

'Alimento obtido de pé' (uttiṭṭhapiṇḍo) refere-se à esmola recebida ao parar de porta em porta aberta. 'Coleta' (uñcho) refere-se à prática de buscar esmolas para esse fim. 'O suporte dos sem-teto' (anagārūpanissayo) refere-se aos requisitos de vida que servem de apoio para os que renunciaram ao lar, aos quais eles recorrem e dependem. Pois é dependendo disso que os que foram adiante sobrevivem.

Vantāti [Pg.250] chaḍḍitā. Mahesīhīti buddhādīhi mahesīhi. Khemaṭṭhāneti kāmayogādīhi anupaddavaṭṭhānabhūte nibbāne. Teti mahesayo. Acalaṃ sukhanti nibbānasukhaṃ pattā. Tasmā taṃ patthentena kāmā pariccajitabbāti adhippāyo.

'Rejeitados' (vantā) significa descartados. 'Pelos grandes sábios' (mahesīhi) significa pelos Budas e outros nobres buscadores de virtudes. 'No lugar seguro' (khemaṭṭhāne) significa no Nibbāna, que é o estado livre de perigos como o jugo dos prazeres sensoriais. 'Eles' (te) refere-se a esses grandes sábios. 'Alcançaram a felicidade inabalável' (acalaṃ sukhanti) significa que alcançaram a felicidade do Nibbāna. Portanto, quem deseja essa felicidade deve abandonar os prazeres sensoriais; esse é o sentido.

Māhaṃ kāmehi saṃgacchinti ahaṃ kadācipi kāmehi na samāgaccheyyaṃ. Kasmāti ce āha – ‘‘yesu tāṇaṃ na vijjatī’’tiādi, yesu kāmesu upaparikkhiyamānesu ekasmimpi anatthaparittāṇaṃ nāma natthi. Aggikkhandhūpamā mahābhitāpaṭṭhena. Dukhā dukkhamaṭṭhena.

'Que eu nunca me associe aos prazeres sensoriais' (māhaṃ kāmehi saṃgacchic) significa: que eu jamais, em tempo algum, me junte aos prazeres sensoriais. Se perguntarem 'por quê?', ela diz: 'nos quais não se encontra proteção', etc., pois, quando os prazeres sensoriais são examinados, não há em nenhum deles qualquer proteção contra o malefício. Eles são 'semelhantes a uma fogueira' (aggikkhandhūpamā) devido ao seu aspecto de queima intensa. São 'dolorosos' (dukhā) devido à sua natureza difícil de suportar.

Paripantho esa bhayo yadidaṃ kāmā nāma aviditavipulānatthāvahattā. Savighāto cittavighātakarattā. Sakaṇṭako vinivijjhanattā. Gedho suvisamo cesoti giddhihetutāya gedho. Suṭṭhu visamo mahāpalibodho so. Duratikkamanaṭṭhena mahanto. Mohanāmukho mucchāpattihetuto.

Este conjunto de prazeres sensoriais é um 'obstáculo' (paripantho) e um 'perigo' (bhayo), pois traz malefícios imensos e desconhecidos. É 'gerador de aflição' (savighāto) porque causa desgaste e sofrimento mental. É 'espinhoso' (sakaṇṭako) por sua capacidade de perfurar. 'É cobiça e extremamente traiçoeiro' (gedho suvisamo ceso) significa que é cobiça devido à natureza do apego; é extremamente traiçoeiro e um imenso obstáculo. É 'grande' (mahanto) por ser difícil de superar. É a 'porta da ilusão' (mohanāmukho) por ser a causa que leva ao desvario e ao desmaio mental.

Upasaggo bhīmarūpoti atibhiṃsanakasabhāvo, mahanto devatūpasaggo viya anatthakādidukkhāvahanato. Sappasirūpamā kāmā sappaṭibhayaṭṭhena.

'Uma aflição de aparência terrível' (upasaggo bhīmarūpo) significa que tem uma natureza extremamente assustadora, como uma grande calamidade causada por divindades iradas, por trazer malefícios e sofrimentos. Os prazeres sensoriais são 'semelhantes à cabeça de uma serpente' (sappasirūpamā) devido à sua natureza inerentemente perigosa.

Kāmapaṅkena sattāti kāmasaṅkhātena paṅkena sattā laggā.

'Seres presos na lama dos prazeres sensoriais' (kāmapaṅkena sattā) significa seres que estão atolados e apegados ao lodo conhecido como prazer sensorial.

Duggatigamanaṃ magganti nirayādiapāyagāminaṃ maggaṃ. Kāmahetukanti kāmopabhogahetukaṃ. Bahunti pāṇātipātādibhedena bahuvidhaṃ. Rogamāvahanti rujjanaṭṭhena rogasaṅkhātassa diṭṭhadhammikādibhedassa dukkhassa āvahanakaṃ.

'O caminho que leva a destinos infelizes' (duggatigamanaṃ maggaṃ) refere-se ao caminho das ações prejudiciais que conduzem aos reinos de sofrimento, como o inferno. 'Causado pelos prazeres sensoriais' (kāmahetukaṃ) significa que tem como causa a busca e o desfrute dos prazeres sensoriais. 'Muitos' (bahuṃ) refere-se a variados tipos de males, como tirar a vida, etc. 'Trazendo doenças' (rogamāvahaṃ) significa que traz o sofrimento desta vida presente, etc., que é chamado de 'doença' devido à sua natureza dolorosa.

Evanti ‘‘amittā vadhakā’’tiādinā vuttappakārena. Amittajananāti amittabhāvassa nibbattanakā. Tāpanāti santāpanakā, tapanīyāti attho. Saṃkilesikāti saṃkilesāvahā. Lokāmisāti loke āmisabhūtā. Bandhaniyāti bandhabhūtehi saṃyojanehi vaḍḍhitabbā, saṃyojaniyāti attho. Maraṇabandhanāti bhavādīsu nibbattinimittatāya pavattakāraṇato ca maraṇavibandhanā.

'Assim' (evaṃ) significa da maneira descrita anteriormente como 'inimigos, assassinos', etc. 'Geradores de inimizade' (amittajananā) significa que dão origem à hostilidade. 'Tormentosos' (tāpanā) significa que causam queimação e aflição. 'Corruptores' (saṃkilesikā) significa que trazem impurezas e opressão. 'Iscas do mundo' (lokāmisā) significa que servem como iscas materiais no mundo. 'Aprisionadores' (bandhaniyā) significa que devem ser aumentados pelos grilhões que nos prendem, sendo objetos das correntes (saṃyojana). 'Grilhões da morte' (maraṇabandhanā) significa que são amarras da morte por serem a causa e a condição para o renascimento nas esferas da existência.

Ummādanāti [Pg.251] vipariṇāmadhammānaṃ viyogavasena sokummādakarā, vaḍḍhiyā vā uparūparimadāvahā. Ullapanāti ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti uddhaṃ uddhaṃ lapāpanakā. ‘‘Ullolanā’’tipi pāṭho, bhattapiṇḍanimittaṃ naṅguṭṭhaṃ ullolento sunakho viya āmisahetu satte uparūparilālanā, parābhavāvaññātapāpanakāti attho. Cittappamāthinoti pariḷāhuppādanādinā sampati āyatiñca cittassa pamathanasīlā. ‘‘Cittappamaddino’’ti vā pāṭho, so evattho. Ye pana ‘‘cittappamādino’’ti vadanti, tesaṃ cittassa pamādāvahāti attho. Saṃkilesāyāti vibādhanāya upatāpanāya vā. Khippaṃ mārena oḍḍitanti kāmā nāmete mārena oḍḍitaṃ kuminanti daṭṭhabbā sattānaṃ anatthāvahanato.

'Enlouquecedores' (ummādanā) significa que causam o delírio do pesar devido à separação de coisas sujeitas à mudança, ou que trazem uma embriaguez cada vez maior. 'Lisonjeiros' (ullapanā) significa que fazem a pessoa exclamar com arrogância: 'Oh, que felicidade! Oh, que felicidade!'. Há também a leitura 'ullolanā', que significa que, assim como um cão que abana a cauda por um pedaço de comida, eles fazem os seres desejarem incessantemente as iscas materiais, levando-os à ruína e ao desprezo. 'Agitadores da mente' (cittappamāthino) significa que têm a natureza de perturbar e esmagar a mente, tanto no presente quanto no futuro, ao gerarem uma febre de paixão. Há também a leitura 'cittappamaddino', que tem o mesmo significado. Para aqueles que leem 'cittappamādino', o significado é que trazem negligência à mente. 'Para a corrupção' (saṃkilesāya) significa para a opressão ou tormento. 'Rapidamente armados por Mara' (khippaṃ mārena oḍḍitaṃ) significa que estes prazeres sensoriais devem ser vistos como uma armadilha de pesca armada por Mara, pois trazem a ruína para os seres.

Anantādīnavāti ‘‘lobhanaṃ madanañceta’’ntiādinā, ‘‘idha sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato’’tiādinā (ma. ni. 1.167) ca dukkhakkhandhasuttādīsu vuttanayena apariyantādīnavā bahudosā. Bahudukkhāti āpāyikādibahuvidhadukkhānubandhā. Mahāvisāti kaṭukāsayhaphalatāya halāhalādimahāvisasadisā. Appassādāti satthadhārāgatamadhubindu viya parittassādā. Raṇakarāti sārāgādisaṃvaḍḍhakā. Sukkapakkhavisosanāti sattānaṃ anavajjakoṭṭhāsassa vināsakā.

'Com perigos infinitos' (anantādīnavā) significa que possuem defeitos e perigos sem fim, conforme o método exposto no Dukkhakkhandha Sutta, etc., com passagens como 'aqui, exposto ao frio, exposto ao calor', etc. 'Com muitos sofrimentos' (bahudukkhā) significa que estão associados a muitas formas de dor, como o renascimento nos reinos de sofrimento. 'Grandes venenos' (mahāvisā) significa que são semelhantes a venenos mortais devido aos seus frutos intensos e insuportáveis. 'De pouco prazer' (appassādā) significa que oferecem pouca doçura, como uma gota de mel na lâmina de uma espada. 'Geradores de conflito' (raṇakarā) significa que aumentam as impurezas como a paixão. 'Secadores da parte pura' (sukkapakkhavisosanā) significa que destroem a porção saudável e sem culpa dos seres.

Sāhanti sā ahaṃ, heṭṭhā vuttanayeneva satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā kāme pahāya pabbajitvā ṭhitāti attho. Etādisanti evarūpaṃ vuttappakāraṃ. Katvāti iti katvā, yathāvuttakāraṇenāti attho. Na taṃ paccāgamissāmīti taṃ mayā pubbe vantakāme puna na paribhuñjissāmi. Nibbānābhiratā sadāti yasmā pabbajitakālato paṭṭhāya sabbakālaṃ nibbānābhiratā, tasmā na taṃ paccāgamissāmīti yojanā.

'Essa mesma eu' (sāhaṃ) significa: eu, tendo ouvido o Dhamma na presença do Mestre da mesma maneira descrita acima e tendo adquirido fé, abandonei os prazeres sensoriais, renunciei e permaneço firme. 'Tal' (etādisaṃ) significa dessa natureza descrita. 'Tendo feito' (katvā) significa tendo agido assim, pela razão mencionada. 'Não retornarei a isso' (na taṃ paccāgamissāmi) significa que não voltarei a desfrutar daqueles prazeres sensoriais que anteriormente vomitei. 'Sempre deleitando-me no Nibbāna' (nibbānābhiratā sadā) significa: visto que, desde o momento da minha ordenação, deleito-me no Nibbāna em todos os momentos, portanto, não retornarei a eles; esta é a conexão.

Raṇaṃ taritvā kāmānanti kāmānaṃ raṇaṃ taritvā, tañca mayā kātabbaṃ ariyamaggasaṃpahāraṃ katvā. Sītibhāvābhikaṅkhinīti sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena sītibhāvasaṅkhātaṃ arahattaṃ abhikaṅkhantī. Sabbasaṃyojanakkhayeti sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūte nibbāne abhiratā.

'Tendo cruzado o campo de batalha dos prazeres sensoriais' (raṇaṃ taritvā kāmānaṃ) significa tendo atravessado a batalha dos desejos sensoriais e tendo desferido o golpe do Nobre Caminho que deveria ser realizado por mim. 'Desejando o estado de frescor' (sītibhāvābhikaṅkhinī) significa ansiando pelo estado de Arahatship, conhecido como o estado de frescor, obtido através do apaziguamento de todas as aflições, angústias e febres das impurezas. 'Na destruição de todos os grilhões' (sabbasaṃyojanakkhaye) significa deleitando-me no Nibbāna, que é o fim de todas as amarras.

Yena [Pg.252] tiṇṇā mahesinoti yena ariyamaggena buddhādayo mahesino saṃsāramahoghaṃ tiṇṇā, ahampi tehi gatamaggaṃ anugacchāmi, sīlādipaṭipattiyā anupāpuṇāmīti attho.

'Pelo qual os grandes sábios cruzaram' (yena tiṇṇā mahesino) significa: pelo Nobre Caminho através do qual os grandes sábios, como os Budas, cruzaram a grande inundação do saṃsāra, eu também sigo essa mesma estrada percorrida por eles, alcançando-a por meio da prática da virtude, etc.

Dhammaṭṭhanti ariyaphaladhamme ṭhitaṃ. Anejanti paṭippassaddha ejatāya anejanti laddhanāmaṃ aggaphalaṃ. Upasampajjāti sampādetvā aggamaggādhigamena adhigantvā. Jhāyatīti tameva phalajjhānaṃ upanijjhāyati.

'Estabelecida no Dhamma' (dhammaṭṭhaṃ) significa estabelecida no fruto nobre. 'O imperturbável' (anejaṃ) refere-se ao fruto supremo, que recebeu o nome de 'imperturbável' devido ao apaziguamento de toda agitação da avidez. 'Tendo alcançado' (upasampajja) significa tendo realizado e obtido através do alcance do caminho supremo. 'Medita' (jhāyati) significa que ela contempla e entra nessa mesma absorção do fruto (phalajjhāna).

Ajjaṭṭhamī pabbajitāti pabbajitā hutvā pabbajitato paṭṭhāya ajja aṭṭhamadivaso, ito atīte aṭṭhamiyaṃ pabbajitāti attho. Saddhāti saddhāsampannā. Saddhammasobhanāti saddhammādhigamena sobhanā.

'Hoje faz oito dias que renunciei' (ajjaṭṭhamī pabbajitā) significa que, tendo me tornado monja, hoje é o oitavo dia desde a minha ordenação; o significado é que a renúncia ocorreu há oito dias. 'Com fé' (saddhā) significa dotada de fé. 'Bela pelo Verdadeiro Dhamma' (saddhammasobhanā) significa que ela é bela devido à realização do Verdadeiro Dhamma, isto é, dos caminhos e frutos.

Bhujissāti dāsabhāvasadisānaṃ kilesānaṃ pahānena bhujissā. Kāmacchandādiiṇāpagamena aṇaṇā.

'Livre' (bhujissā) significa liberta por meio do abandono das impurezas que se assemelham à escravidão. 'Livre de dívidas' (aṇaṇā) significa livre de débitos devido à eliminação de dívidas como o desejo sensorial.

Imā kira tisso gāthā pabbajitvā aṭṭhame divase arahattaṃ patvā aññatarasmiṃ rukkhamūle phalasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ theriṃ bhikkhūnaṃ dassetvā pasaṃsantena bhagavatā vuttā.

Diz-se que estas três estrofes foram proferidas pelo Abençoado para elogiar a Therī e mostrá-la aos monges, quando ela, no oitavo dia após sua ordenação, tendo alcançado o estado de Arahant, estava sentada ao pé de uma árvore, absorta na realização do fruto (phalasamāpatti).

Atha sakko devānamindo taṃ pavattiṃ dibbena cakkhunā disvā ‘‘evaṃ satthārā pasaṃsīyamānā ayaṃ therī yasmā devehi ca payirupāsitabbā’’ti tāvadeva tāvatiṃsehi devehi saddhiṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ sandhāya saṅgītikārehi vuttaṃ –

Então, Sakka, o rei dos deuses, tendo visto aquele acontecimento com seu olho divino e pensando: 'Visto que esta Therī está sendo assim elogiada pelo Mestre, ela deve ser honrada também pelos deuses', aproximou-se naquele mesmo instante junto com os deuses de Tāvatiṃsa, reverenciou-a e permaneceu de pé com as mãos unidas em reverência. Referindo-se a isso, os compiladores do concílio disseram:

‘‘Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītara’’nti.

“Aproximando-se dela com seu poder divino, junto com a assembleia de deuses, Sakka, o senhor dos seres, reverencia Subhā, a filha do ferreiro.”

Tattha tīsu kāmabhavesu bhūtānaṃ sattānaṃ pati issaroti katvā bhūtapatīti laddhanāmo sakko devarājā devasaṅghena saddhiṃ taṃ subhaṃ kammāradhītaraṃ attano deviddhiyā upasaṅkamma namassati, pañcapatiṭṭhitena vandatīti attho.

Aqui, 'bhūtapati' (senhor dos seres) é o nome recebido por Sakka, o rei dos deuses, por ser o senhor e governante dos seres nascidos nos três reinos sensuais. O significado é que ele, junto com a assembleia de deuses, aproximando-se de Subhā, a filha do ferreiro, com seu próprio poder divino, a reverencia, ou seja, presta homenagem prostrando-se com as cinco partes do corpo tocando o chão.

Subhākammāradhītutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre as estrofes de Therī Subhā, a filha do ferreiro.

Vīsatinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o Livro de Vinte Estrofes (Vīsatinipāta).

14. Tiṃsanipāto

14. O Livro de Trinta Estrofes (Tiṃsanipāta)

1. Subhājīvakambavanikātherīgāthāvaṇṇanā

1. Comentário sobre as estrofes de Therī Subhā do Bosque de Mangueiras de Jīvaka

Tiṃsanipāte [Pg.253] jīvakambavanaṃ rammantiādikā subhāya jīvakambavanikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sambhāvitakusalamūlā anukkamena paribrūhitavimokkhasambhārā paripakkañāṇā hutvā, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, subhātissā nāmamahosi. Tassā kira sarīrāvayavā sobhanavaṇṇayuttā ahesuṃ, tasmā subhāti anvatthameva nāmaṃ jātaṃ. Sā satthu rājagahappavesane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge saṃsāre jātasaṃvegā kāmesu ādīnavaṃ disvā nekkhammañca khemato sallakkhantī mahāpajāpatiyā gotamiyā santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī katipāheneva anāgāmiphale patiṭṭhāsi.

No Livro de Trinta Estrofes, as estrofes que começam com 'jīvakambavanaṃ rammaṃ' pertencem a Subhā, a Therī do Bosque de Mangueiras de Jīvaka. Ela também, tendo realizado atos meritórios sob os Budas do passado, acumulando em várias existências o mérito que serve de apoio para a libertação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa), tendo cultivado as raízes do bem, desenvolvido gradualmente os requisitos para a libertação (vimokkha) e amadurecido sua sabedoria, nasceu nesta era búdica em Rājagaha, em uma família de ricos e influentes brâmanes (brāhmaṇamahāsāla). Seu nome era Subhā. Diz-se que as partes de seu corpo eram dotadas de uma cor bela e radiante; por isso, o nome 'Subhā' (Bela) era perfeitamente adequado. Ela, tendo adquirido fé quando o Mestre entrou em Rājagaha, tornou-se uma devota leiga (upāsikā). Mais tarde, desenvolvendo urgência espiritual (saṃvega) em relação ao saṃsāra, vendo o perigo nos prazeres sensuais e reconhecendo a renúncia (nekkhamma) como o estado de segurança, ordenou-se na presença de Mahāpajāpatī Gotamī. Praticando a meditação de percepção clara (vipassanā), em poucos dias ela se estabeleceu no fruto do não-retorno (anāgāmiphale).

Atha naṃ ekadivasaṃ aññataro rājagahavāsī dhuttapuriso taruṇo paṭhamayobbane ṭhito jīvakambavane divāvihārāya gacchantiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā maggaṃ ovaranto kāmehi nimantesi. Sā tassa nānappakārehi kāmānaṃ ādīnavaṃ attano ca nekkhammajjhāsayaṃ pavedentī dhammaṃ kathesi. So dhammakathaṃ sutvāpi na paṭikkamati, nibandhatiyeva. Therī naṃ attano vacane atiṭṭhantaṃ akkhimhi ca abhirattaṃ disvā, ‘‘handa, tayā sambhāvitaṃ akkhi’’nti attano ekaṃ akkhiṃ uppāṭetvā tassa upanesi. Tato so puriso santāso saṃvegajāto tattha vigatarāgova hutvā theriṃ khamāpetvā gato. Therī satthu santikaṃ agamāsi. Satthuno saha dassanenevassā akkhi paṭipākatikaṃ ahosi. Tato sā buddhagatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭā hutvā aṭṭhāsi. Satthā tassā cittācāraṃ ñatvā dhammaṃ desetvā aggamaggatthāya kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Sā pītiṃ vikkhambhetvā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena viharantī attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā attanā tena ca dhuttapurisena vuttagāthā udānavasena –

Então, um dia, um certo jovem libertino, morador de Rājagaha, no vigor de sua juventude, vendo-a ir para o Bosque de Mangueiras de Jīvaka para o repouso diurno, com o coração cheio de desejo por ela, bloqueou o caminho e tentou seduzi-la com prazeres sensuais. Ela lhe expôs o Dhamma, revelando de várias maneiras o perigo dos prazeres sensuais e sua própria inclinação para a renúncia. Ele, mesmo ouvindo a exposição do Dhamma, não recuou e continuou a importuná-la. A Therī, vendo que ele não dava ouvidos às suas palavras e que estava extremamente fascinado por seus olhos, disse: 'Tome, aqui está o olho que você tanto admira', e arrancando um de seus próprios olhos, ofereceu-o a ele. Então, aquele homem, tomado de pavor e urgência espiritual, com a paixão completamente desfeita ali mesmo, pediu perdão à Therī e partiu. A Therī foi à presença do Mestre. Assim que ela viu o Mestre, seu olho voltou ao estado normal. Depois disso, ela permaneceu preenchida continuamente por uma alegria profunda direcionada ao Buda. O Mestre, conhecendo a disposição mental dela, expôs-lhe o Dhamma e instruiu-a em um tema de meditação para alcançar o caminho supremo. Ela, superando aquela alegria, desenvolveu imediatamente a percepção clara (vipassanā) e alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos (paṭisambhidā). Tendo alcançado o estado de Arahant, vivendo na felicidade do fruto e na felicidade do Nibbāna, revisando sua própria prática, ela recitou, como uma declaração solene (udāna), as estrofes proferidas por ela mesma e por aquele libertino:

368.

368.

‘‘Jīvakambavanaṃ [Pg.254] rammaṃ, gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ;

Dhuttako sannivāresi, tamenaṃ abravī subhā.

“Quando a bhikkhunī Subhā caminhava em direção ao belo Bosque de Mangueiras de Jīvaka, um libertino bloqueou o seu caminho. A ele, Subhā disse o seguinte:

369.

369.

‘‘Kiṃ te aparādhitaṃ mayā, yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi;

Na hi pabbajitāya āvuso, puriso samphusanāya kappati.

“Que mal eu lhe fiz para que você bloqueie o meu caminho e permaneça aí? Não é apropriado, meu amigo, que um homem toque em uma mulher que se ordenou.

370.

370.

‘‘Garuke mama satthusāsane, yā sikkhā sugatena desitā;

Parisuddhapadaṃ anaṅgaṇaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

“No ensinamento do meu Mestre, que é digno de respeito, o Bem-Aventurado ensinou os preceitos de treinamento. Por que você bloqueia o caminho de alguém como eu, que é pura e livre de máculas?

371.

371.

‘‘Āvilacitto anāvilaṃ, sarajo vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ;

Sabbattha vimuttamānasaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

“Com a mente perturbada, você bloqueia o caminho de quem não tem perturbações; cheio de paixão, você obstrui quem está livre de paixão, sem máculas e com a mente totalmente liberta em todos os aspectos. Por que você permanece bloqueando o meu caminho?

372.

372.

‘‘Daharā ca apāpikā casi, kiṃ te pabbajjā karissati;

Nikkhipa kāsāyacīvaraṃ, ehi ramāma supupphite vane.

“Você é jovem e sem defeitos; de que lhe servirá a vida monástica? Abandone o manto cor de açafrão! Venha, vamos nos deleitar neste bosque em plena floração!

373.

373.

‘‘Madhurañca pavanti sabbaso, kusumarajena samuṭṭhitā dumā;

Paṭhamavasanto sukho utu, ehi ramāma supupphite vane.

“As árvores, cobertas de pólen de flores, exalam uma doce fragrância em todas as direções. O início da primavera é uma estação agradável. Venha, vamos nos deleitar neste bosque em plena floração!

374.

374.

‘‘Kusumitasikharā ca pādapā, abhigajjantiva māluteritā;

Kā tuyhaṃ rati bhavissati, yadi ekā vanamogahissasi.

“As copas das árvores floridas, agitadas pelo vento, parecem sussurrar e rugir. Que prazer você terá se entrar sozinha nesta floresta?

375.

375.

‘‘Vāḷamigasaṅghasevitaṃ, kuñjaramattakareṇuloḷitaṃ;

Asahāyikā gantumicchasi, rahitaṃ bhiṃsanakaṃ mahāvanaṃ.

“Você deseja ir sem companhia para esta grande floresta assustadora e deserta, habitada por bandos de feras selvagens e agitada por elefantes machos e fêmeas no cio?

376.

376.

‘‘Tapanīyakatāva [Pg.255] dhītikā, vicarasi cittalateva accharā;

Kāsikasukhumehi vaggubhi, sobhasī suvasanehi nūpame.

“Você caminha como uma estátua feita de ouro refinado, como uma ninfa celeste no jardim de Cittalatā. Vestida com as finas e suaves sedas de Kāsī, você brilha com uma beleza incomparável.

377.

377.

‘‘Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ, yadi viharemase kānanantare;

Na hi matthi tayā piyattaro, pāṇo kinnarimandalocane.

“Eu me tornaria submisso à sua vontade se vivêssemos juntos no coração desta floresta. Pois não há ser vivo mais querido para mim do que você, ó moça de olhos redondos como os de uma kinnarī!

378.

378.

‘‘Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa;

Pāsādanivātavāsinī, parikammaṃ te karontu nāriyo.

“Se você ouvir as minhas palavras, venha viver feliz em uma casa. Habite em um palácio protegido do vento, e que criadas a sirvam.

379.

379.

‘‘Kāsikasukhumāni dhāraya, abhiropehi ca mālavaṇṇakaṃ;

Kañcanamaṇimuttakaṃ bahuṃ, vividhaṃ ābharaṇaṃ karomi te.

“Vista as finas sedas de Kāsī, use guirlandas de flores e perfumes. Eu farei para você muitas e variadas joias de ouro, pedras preciosas e pérolas.

380.

380.

‘‘Sudhotarajapacchadaṃ subhaṃ, gonakatūlikasanthataṃ navaṃ;

Abhiruha sayanaṃ mahārahaṃ, candanamaṇḍitasāragandhikaṃ.

“Suba em um leito valioso, limpo e belo, coberto com tapetes de lã felpuda e colchões macios, perfumado com a essência do sândalo mais puro.

381.

381.

‘‘Uppalaṃ cudakā samuggataṃ, yathā taṃ amanussasevitaṃ;

Evaṃ tvaṃ brahmacārinī, sakesaṅgesu jaraṃ gamissasi.

“Como um lótus que surge da água, intocado por seres humanos, assim você, vivendo na castidade, deixará que seus próprios membros envelheçam sem que ninguém os desfrute.”

382.

382.

‘‘Kiṃ te idha sārasammataṃ, kuṇapapūramhi susānavaḍḍhane;

Bhedanadhamme kaḷevare, yaṃ disvā vimano udikkhasi.

“O que você considera essencial neste corpo cheio de impurezas, que apenas aumenta a terra do cemitério, cuja natureza é se desintegrar? O que você vê nele para olhar com a mente perturbada?

383.

383.

‘‘Akkhīni [Pg.256] ca tūriyāriva, kinnariyāriva pabbatantare;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaratī pavaḍḍhati.

“Seus olhos são como os de uma jovem corça, ou como os de uma kinnarī em um vale montanhoso. Ao ver os seus olhos, o meu desejo sensual aumenta ainda mais.

384.

384.

‘‘Uppalasikharopamāni te, vimale hāṭakasannibhe mukhe;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaguṇo pavaḍḍhati.

“Em seu rosto sem mácula, que brilha como o ouro, seus olhos parecem pétalas de lótus azul. Ao ver os seus olhos, a minha paixão sensual aumenta ainda mais.

385.

385.

‘‘Api dūragatā saramhase, āyatapamhe visuddhadassane;

Na hi matthi tayā piyattaro, nayanā kinnarimandalocane.

“Mesmo se eu for para longe, me lembrarei dos seus olhos de cílios longos e olhar puro. Pois não há nada mais querido para mim do que os seus olhos, ó moça de olhos redondos como os de uma kinnarī!”

386.

386.

‘‘Apathena payātumicchasi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi;

Meruṃ laṅghetumicchasi, yo tvaṃ buddhasutaṃ maggayasi.

“Você deseja caminhar por onde não há caminho; busca a lua como um brinquedo; deseja saltar sobre o monte Meru, você que cobiça uma filha do Buda.

387.

387.

‘‘Natthi hi loke sadevake, rāgo yatthapi dāni me siyā;

Napi naṃ jānāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

“Pois em todo o mundo, incluindo os deuses, não há objeto pelo qual eu possa sentir desejo. Eu sequer sei como é esse desejo, pois ele foi destruído com suas raízes pelo Caminho.

388.

388.

‘‘Iṅgālakuyāva ujjhito, visapattoriva aggito kato;

Napi naṃ passāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

“Como um carvão em brasa descartado em uma fossa, ou como um copo de veneno consumido pelo fogo, eu sequer vejo como é esse desejo, pois ele foi destruído com suas raízes pelo Caminho.

389.

389.

‘‘Yassā siyā apaccavekkhitaṃ, satthā vā anupāsito siyā;

Tvaṃ tādisikaṃ palobhaya, jānantiṃ so imaṃ vihaññasi.

“Seduza uma mulher que não tenha examinado a realidade com sabedoria, ou que não tenha servido ao Mestre. Mas ao tentar seduzir esta que conhece a verdade, você apenas se desgasta.

390.

390.

‘‘Mayhañhi [Pg.257] akkuṭṭhavandite, sukhadukkhe ca satī upaṭṭhitā;

Saṅkhatamasubhanti jāniya, sabbattheva mano na limpati.

“Pois a minha atenção plena está firmemente estabelecida diante do insulto ou da reverência, do prazer ou da dor. Sabendo que o condicionado é feio e impuro, minha mente não se apega a nada em toda a existência.

391.

391.

‘‘Sāhaṃ sugatassa sāvikā, maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī;

Uddhaṭasallā anāsavā, suññāgāragatā ramāmahaṃ.

“Eu sou uma discípula do Bem-Aventurado, viajando no veículo do Nobre Caminho Óctuplo. Livre de setas e de influxos mentais (āsavas), eu me deleito em ir para lugares solitários.

392.

392.

‘‘Diṭṭhā hi mayā sucittitā, sombhā dārukapillakāni vā;

Tantīhi ca khīlakehi ca, vinibaddhā vividhaṃ panaccakā.

“Pois eu já vi bonecos de madeira pintados com arte, amarrados com cordas e pinos, fazendo diversos movimentos de dança.

393.

393.

‘‘Tamhuddhaṭe tantikhīlake, vissaṭṭhe vikale parikrite;

Na vindeyya khaṇḍaso kate, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

“Quando as cordas e os pinos são removidos, soltos, separados e espalhados, e o boneco é despedaçado, não se encontra mais um boneco ali. Em qual parte dele a mente deveria se fixar?

394.

394.

‘‘Tathūpamā dehakāni maṃ, tehi dhammehi vinā na vattanti;

Dhammehi vinā na vattati, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

“Meus membros corporais são semelhantes a isso; eles não existem sem esses elementos fundamentais. Sem esses elementos, o corpo não funciona. Em qual parte dele a mente deveria se fixar?

395.

395.

‘‘Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā kataṃ;

Tamhi te viparītadassanaṃ, saññā mānusikā niratthikā.

“Assim como se vê uma pintura colorida de uma mulher em uma parede, pintada com pigmento amarelo, nela você tem uma visão distorcida; a percepção de que ali há um ser humano é inútil.

396.

396.

‘‘Māyaṃ viya aggato kataṃ, supinanteva suvaṇṇapādapaṃ;

Upagacchasi andha rittakaṃ, janamajjheriva rupparūpakaṃ.

“Como uma ilusão mágica exibida diante de si, como uma árvore de ouro vista em um sonho, ou como um boneco de prata mostrado no meio de uma multidão, você, ó cego, se apega a algo vazio.

397.

397.

‘‘Vaṭṭaniriva [Pg.258] koṭarohitā, majjhe pubbuḷakā saassukā;

Pīḷakoḷikā cettha jāyati, vividhā cakkhuvidhā ca piṇḍitā.

“Como uma bola de laca colocada em um buraco de árvore, no meio da pálpebra há uma bolha de fluido com lágrimas; secreções oculares também se acumulam ali, e vários elementos que compõem o olho estão reunidos.

398.

398.

‘‘Uppāṭiya cārudassanā, na ca pajjittha asaṅgamānasā;

Handa te cakkhuṃ harassu taṃ, tassa narassa adāsi tāvade.

“Arrancando aquele olho de bela aparência, ela, com a mente desapegada, não hesitou nem se apegou. 'Tome, aqui está o seu olho, leve-o!' E imediatamente ela o entregou àquele homem.

399.

399.

‘‘Tassa ca viramāsi tāvade, rāgo tattha khamāpayī ca naṃ;

Sotthi siyā brahmacārinī, na puno edisakaṃ bhavissati.

“E imediatamente o desejo daquele homem por aquele olho cessou, e ele lhe pediu perdão: 'Que haja bem-estar para você, ó praticante da vida santa! Nunca mais farei algo semelhante.

400.

400.

‘‘Āsādiya edisaṃ janaṃ, aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiya;

Gaṇhiya āsīvisaṃ viya, api nu sotthi siyā khamehi no.

“Ofender uma pessoa como você é como abraçar um fogo ardente, ou como segurar uma serpente venenosa. Que haja bem-estar para nós; por favor, perdoe-nos!'

401.

401.

‘‘Muttā ca tato sā bhikkhunī, agamī buddhavarassa santikaṃ;

Passiya varapuññalakkhaṇaṃ, cakkhu āsi yathā purāṇaka’’nti. –

“E, liberta daquele homem, a bhikkhunī foi à presença do excelente Buda. Ao ver Aquele que possui as marcas dos grandes méritos, seu olho voltou a ser exatamente como era antes.”

Imā gāthā paccudāhāsi.

Ela recitou estas estrofes.

Tattha jīvakambavananti jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ. Rammanti ramaṇīyaṃ. Taṃ kira bhūmibhāgasampattiyā chāyūdakasampattiyā ca rukkhānaṃ ropitākārena ativiya manuññaṃ manoramaṃ. Gacchantinti ambavanaṃ uddissa gataṃ, divāvihārāya upagacchantiṃ. Subhanti evaṃnāmikaṃ. Dhuttakoti itthidhutto. Rājagahavāsī kireko mahāvibhavassa suvaṇṇakārassa putto yuvā abhirūpo itthidhutto puriso matto vicarati. So taṃ paṭipathe [Pg.259] disvā paṭibaddhacitto maggaṃ uparundhitvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘dhuttako sannivāresī’’ti, mama gamanaṃ nisedhesīti attho. Tamenaṃ abravī subhāti tamenaṃ nivāretvā ṭhitaṃ dhuttaṃ subhā bhikkhunī kathesi. Ettha ca ‘‘gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ, abravi subhā’’ti ca attānameva therī aññaṃ viya katvā vadati. Theriyā vuttagāthānaṃ sambandhadassanavasena saṅgītikārehi ayaṃ gāthā vuttā.

Aqui, 'jīvakambavana' refere-se ao bosque de mangueiras de Jīvaka, que foi criado pelo príncipe Abhaya (komārabhacca). 'Ramma' significa agradável, encantador. Diz-se que aquele bosque de mangueiras era extremamente agradável e encantador devido à excelência do terreno, à abundância de sombra e água, e à disposição harmoniosa das árvores plantadas. 'Gacchantiṃ' significa que ela estava indo em direção ao bosque de mangueiras, aproximando-se para o repouso diurno. 'Subhaṃ' refere-se àquela que tem esse nome. 'Dhuttako' significa um libertino, um homem devasso. Diz-se que um certo jovem morador de Rājagaha, filho de um rico ourives, muito atraente, libertino e embriagado, andava por ali. Ele, vendo-a no caminho oposto, com a mente cheia de desejo por ela, bloqueou o caminho e permaneceu ali. Por isso foi dito: 'dhuttako sannivāresi', que significa 'ele impediu a minha caminhada'. 'Tamenaṃ abravī subhā' significa que a bhikkhunī Subhā falou com aquele libertino que estava bloqueando o caminho. E aqui, ao dizer 'gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ' e 'abravī subhā', a Therī fala de si mesma na terceira pessoa, como se fosse outra pessoa. Esta estrofe foi proferida pelos compiladores do concílio para mostrar a conexão das estrofes ditas pela Therī.

‘‘Abravī subhā’’ti vatvā tassā vuttākāradassanatthaṃ āha ‘‘kiṃ te aparādhita’’ntiādi. Tattha kiṃ te aparādhitaṃ mayāti kiṃ tuyhaṃ, āvuso, mayā aparaddhaṃ. Yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasīti yena aparādhena maṃ gacchantiṃ ovaritvā gamanaṃ nisedhetvā tiṭṭhasi, so natthevāti adhippāyo. Atha itthītisaññāya evaṃ paṭipajjasi, evampi na yuttanti dassentī āha – ‘‘na hi pabbajitāya, āvuso, puriso samphusanāya kappatī’’ti, āvuso suvaṇṇakāraputta, lokiyacārittenapi purisassa pabbajitānaṃ samphusanāya na kappati, pabbajitāya pana puriso tiracchānagatopi samphusanāya na kappati, tiṭṭhatu tāva purisaphusanā, rāgavasenassā nissaggiyena purisassa nissaggiyassāpi phusanā na kappateva.

Tendo dito 'abravī subhā' (Subhā disse), para mostrar a maneira como ela falou, diz-se 'kiṃ te aparādhitaṃ' e assim por diante. Ali, 'kiṃ te aparādhitaṃ mayā' significa: 'que mal eu lhe fiz, meu amigo?'. 'Yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi' significa: 'o mal pelo qual você bloqueia o meu caminho enquanto eu ando, impedindo a minha passagem, esse mal simplesmente não existe em mim' — este é o sentido. 'Se você age assim por perceber que sou uma mulher, mesmo assim isso não é apropriado'. Para mostrar isso, ela disse: 'na hi pabbajitāya, āvuso, puriso samphusanāya kappati'. 'Meu amigo, filho do ourives, mesmo pelos costumes mundanos, não é apropriado que um homem toque em mulheres ordenadas. Para uma mulher ordenada, nem mesmo um homem ou um animal macho é apropriado para tocar. Deixe de lado o toque direto do corpo de um homem; mesmo o toque de um objeto lançado por um homem sob a influência do desejo, ou o toque de um objeto lançado por ela em direção a um homem, simplesmente não é apropriado.'

Tenāha ‘‘garuke mama satthusāsane’’tiādi. Tassattho – garuke pāsāṇacchattaṃ viya garukātabbe mayhaṃ satthu sāsane yā sikkhā bhikkhuniyo uddissa sugatena sammāsambuddhena desitā paññattā. Tāhi parisuddhapadaṃ parisuddhakusalakoṭṭhāsaṃ, rāgādiaṅgaṇānaṃ sabbaso abhāvena anaṅgaṇaṃ, evaṃbhūtaṃ maṃ gacchantiṃ kena kāraṇena āvaritvā tiṭṭhasīti.

Por isso foi dito: 'garuke mama satthusāsane' ('no ensinamento do meu Mestre, que deve ser respeitado') e assim por diante. O significado disso é: no ensinamento do meu Mestre, que deve ser respeitado e reverenciado como um guarda-sol de pedra (pāsāṇacchattaṃ), quaisquer regras de treinamento (sikkhā) que foram ensinadas e prescritas pelo Bem-Aventurado (Sugata), o Buda Perfeitamente Iluminado (Sammāsambuddha), direcionadas às bhikkhunis. Por meio dessas regras, eu possuo uma porção de mérito purificado (parisuddhapadaṃ/parisuddhakusalakoṭṭhāsaṃ) e sou livre de máculas (anaṅgaṇaṃ) devido à total ausência de impurezas como a cobiça (rāga) e outras. Sendo assim, por qual razão você se coloca no meu caminho, bloqueando a mim que estou seguindo adiante?

Āvilacittoti cittassa āvilabhāvakarānaṃ kāmavitakkādīnaṃ vasena āvilacitto, tvaṃ tadabhāvato anāvilaṃ, rāgarajādīnaṃ vasena sarajo, sāṅgaṇo tadabhāvato vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ sabbattha khandhapañcake samucchedavimuttiyā vimuttamānasaṃ, maṃ kasmā ovaritvā tiṭṭhasīti?

'De mente turvada' (āvilacitto) significa que você tem a mente turvada sob a influência de pensamentos sensuais (kāmavitakka) e outros que obscurecem a mente. Por outro lado, devido à ausência de tais pensamentos, eu sou 'imaculada' (anāvila). Você está 'com poeira' (sarajo) e 'com máculas' (sāṅgaṇo) devido à poeira da cobiça (rāga) e outras impurezas; mas eu, devido à ausência delas, sou 'livre de poeira' (vītaraja) e 'sem máculas' (anaṅgaṇa). Por que você se coloca no caminho bloqueando a mim, cuja mente está totalmente libertada (vimuttamānasaṃ) em relação ao grupo dos cinco agregados (khandhapañcake) por meio da libertação por erradicação (samucchedavimutti)?

Evaṃ theriyā vutte dhuttako attano adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘daharā cā’’tiādinā dasa gāthā abhāsi. Tattha daharāti taruṇī paṭhame yobbane ṭhitā. Apāpikā casīti rūpena alāmikā ca asi[Pg.260], uttamarūpadharā cāhosīti adhippāyo. Kiṃ te pabbajjā karissatīti tuyhaṃ evaṃ paṭhamavaye ṭhitāya rūpasampannāya pabbajjā kiṃ karissati, vuḍḍhāya bībhaccharūpāya vā pabbajitabbanti adhippāyena vadati. Nikkhipāti chaḍḍehi. ‘‘Ukkhipā’’ti vā pāṭho, apanehīti attho.

Quando a Anciã (Therī) falou assim, o libertino (dhuttako), revelando sua intenção, recitou dez versos começando com 'daharā ca' ('jovem e...'). Ali, 'daharā' significa jovem, estabelecida na primeira fase da juventude. 'Apāpikā casī' significa que você não é inferior em beleza, mas possui uma aparência excelente; essa é a intenção. 'O que a vida monástica fará por você?' (kiṃ te pabbajjā karissatīti) — ele diz isso com a intenção de que: 'Para você, que está na flor da juventude e dotada de beleza, o que a vida monástica fará? A vida monástica deve ser adotada por quem é idosa ou tem uma aparência repulsiva'. 'Nikkhipā' significa 'abandone' (chaḍḍehi). Há também a leitura 'ukkhipā', que significa 'remova' ou 'tire' (apanehi).

Madhuranti subhaṃ, sugandhanti attho. Pavantīti vāyanti. Sabbasoti samantato. Kusumarajena samuṭṭhitā dumāti ime rukkhā mandavātena samuṭṭhahamānakusumareṇujātena attano kusumarajena sayaṃ samuṭṭhitā viya hutvā samantato surabhī vāyanti. Paṭhamavasanto sukho utūti ayaṃ paṭhamo vasantamāso sukhasamphasso ca utu vattatīti attho.

'Madhura' significa agradável, perfumado. 'Pavantī' significa que sopram ou espalham fragrância. 'Sabbaso' significa por todos os lados (ao redor). 'Árvores erguidas com pólen de flores' (kusumarajena samuṭṭhitā dumā) significa que estas árvores, devido à brisa suave que eleva o pólen das flores, parecem erguer-se por si mesmas com seu próprio pólen, espalhando uma fragrância perfumada por todos os lados. 'A agradável estação do início da primavera' (paṭhamavasanto sukho utu) significa que este é o primeiro mês da primavera, uma estação de toque agradável e suave.

Kusumitasikharāti supupphitaggā. Abhigajjantiva māluteritāti vātena sañcalitā abhigajjantiva abhitthanitā viya tiṭṭhanti. Yadi ekā vanamogahissasīti sace tvaṃ ekikā vanamogāhissasi, kā nāma te tattha rati bhavissatīti attanā baddhasukhābhirattattā evamāha.

'Kusumitasikharā' significa com as copas repletas de flores desabrochadas. 'Como se rugissem, movidas pelo vento' (abhigajjantiva māluteritā) significa que, balançadas pelo vento, elas parecem rugir ou trovejar. 'Se você adentrar a floresta sozinha' (yadi ekā vanamogahissasi) significa: 'Se você entrar na floresta sozinha, que tipo de prazer haverá ali para você?'. Ele disse isso porque ele mesmo estava profundamente apegado e cativado pelos prazeres sensuais.

Vāḷamigasaṅghasevitanti sīhabyagghādivāḷamigasamūhehi tattha tattha upasevitaṃ. Kuñjaramattakareṇuloḷitanti mattakuñjarehi hatthinīhi ca migānaṃ cittatāpanena rukkhagacchādīnaṃ sākhābhañjanena ca āloḷitapadesaṃ. Kiñcāpi tasmiṃ vane īdisaṃ tadā natthi, vanaṃ nāma evarūpanti taṃ bhiṃsāpetukāmo evamāha. Rahitanti janarahitaṃ vijanaṃ. Bhiṃsanakanti bhayajanakaṃ.

'Frequentada por bandos de feras' (vāḷamigasaṅghasevitaṃ) significa habitada aqui e ali por grupos de animais selvagens, como leões, tigres e outros. 'Agitada por elefantes machos no cio e fêmeas' (kuñjaramattakareṇuloḷitā) refere-se a um lugar perturbado por elefantes no cio e fêmeas, que assustam outros animais e quebram os galhos das árvores e arbustos. Embora na realidade não houvesse tais perigos naquela floresta naquele momento, ele falou assim querendo assustá-la, sugerindo que 'a floresta é de tal natureza'. 'Deserta' (rahitaṃ) significa desprovida de pessoas, solitária. 'Aterrorizante' (bhiṃsanakaṃ) significa que causa medo, assustadora.

Tapanīyakatāva dhītikāti rattasuvaṇṇena vicaritā dhītalikā viya sukusalena yantācariyena yantayogavasena sajjitā suvaṇṇapaṭimā viya vicarasi, idāneva ito cito ca sañcarasi. Cittalateva accharāti cittalatānāmake uyyāne devaccharā viya. Kāsikasukhumehīti kāsiraṭṭhe uppannehi ativiya sukhumehi. Vaggubhīti siniddhamaṭṭhehi. Sobhasī suvasanehi nūpameti nivāsanapārupanavatthehi anupame upamārahite tvaṃ idāni me vasānugo sobhasīti bhāvinaṃ attano adhippāyavasena ekantikaṃ vattamānaṃ viya katvā vadati.

'Como uma boneca feita de ouro refinado' (tapanīyakatāva dhītikā) significa que você caminha como uma boneca feita de ouro vermelho, ou como uma estátua de ouro habilmente construída por um mestre artesão através de mecanismos mecânicos; agora você anda de um lado para o outro. 'Como uma ninfa celestial no bosque Cittalatā' (cittalateva accharā) significa como uma deusa no jardim chamado Cittalatā. 'Com finas sedas de Kāsī' (kāsikasukhumehi) refere-se a tecidos extremamente finos produzidos no reino de Kāsī. 'Belas' (vaggubhī) significa suaves e polidas. 'Você brilha com vestes incomparáveis' (sobhasī suvasanehi nūpame) significa que você, ó incomparável e sem igual, brilha com roupas de vestir e cobrir. Ele fala usando o tempo presente como se fosse um fato certo e imediato, de acordo com seu próprio desejo em relação ao futuro: 'Agora você brilhará seguindo a minha vontade (me vasānugo)'.

Ahaṃ tava vasānugo siyanti ahampi tuyhaṃ vasānugo kiṃkārapaṭissāvī bhaveyyaṃ. Yadi viharemase kānanantareti yadi mayaṃ ubhopi vanantare [Pg.261] saha vasāma ramāma. Na hi matthi tayā piyattaroti vasānugabhāvassa kāraṇamāha. Pāṇoti satto, añño kocipi satto tayā piyataro mayhaṃ na hi atthīti attho. Atha vā pāṇoti attano jīvitaṃ sandhāya vadati, mayhaṃ jīvitaṃ tayā piyataraṃ na hi atthīti attho. Kinnarimandalocaneti kinnariyā viya mandaputhuvilocane.

'Que eu seja submisso à sua vontade' (ahaṃ tava vasānugo siyaṃ) significa: 'Que eu também me torne submisso à sua vontade, sempre pronto a obedecer aos seus comandos'. 'Se nós dois desfrutarmos juntos no meio da floresta' (yadi viharemase kānanantare) significa: 'Se nós dois vivermos e nos deleitarmos juntos no interior da floresta'. Ele apresenta a razão para sua disposição em ser submisso dizendo: 'Pois não há ser vivo mais querido para mim do que você' (na hi matthi tayā piyattaro). Aqui, 'pāṇo' significa um ser vivo; o significado é que nenhum outro ser vivo é mais querido para ele do que ela. Alternativamente, ele diz isso referindo-se à sua própria vida (pāṇo): 'Não há vida mais querida para mim do que você'. 'Ó você com olhos como os de uma kinnarī' (kinnarimandalocane) significa que ela tem olhos redondos e expressivos como os de uma jovem kinnarī.

Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasāti sace tvaṃ mama vacanaṃ karissasi, ekāsanaṃ ekaseyyaṃ brahmacariyadukkhaṃ pahāya ehi kāmabhogehi sukhitā hutvā agāraṃ ajjhāvasa. ‘‘Sukhitā heti agāramāvasantī’’ti keci paṭhanti, tesaṃ sukhitā bhavissati, agāraṃ ajjhāvasantīti attho. Pāsādanivātavāsinīti nivātesu pāsādesu vāsinī. ‘‘Pāsādavimānavāsinī’’ti ca pāṭho, vimānasadisesu pāsādesu vāsinīti attho. Parikammanti veyyāvaccaṃ.

'Se você fizer o que eu digo, venha e viva feliz em uma casa' (yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa) significa: 'Se você seguir minhas palavras, abandone o sofrimento da vida santa (brahmacariya) de sentar-se sozinha e deitar-se sozinha; venha, seja feliz com os prazeres sensuais e viva em uma casa'. Alguns leem 'sukhitā heti agāramāvasantī', cujo significado para eles é: 'Você será feliz vivendo em uma casa'. 'Morando em um palácio protegido do vento' (pāsādanivātavāsinī) significa morar em palácios onde o vento não sopra diretamente. Há também a leitura 'pāsādavimānavāsinī', que significa morar em palácios semelhantes a mansões celestiais. 'Parikamma' significa serviço ou tarefas domésticas.

Dhārayāti paridaha, nivāsehi ceva uttariyañca karohi. Abhiropehīti maṇḍanavibhūsanavasena vā sarīraṃ āropaya, alaṅkarohīti attho. Mālavaṇṇakanti mālañceva gandhavilepanañca. Kañcanamaṇimuttakanti kañcanena maṇimuttāhi ca yuttaṃ, suvaṇṇamayamaṇimuttāhi khacitanti attho. Bahunti hatthūpagādibhedato bahuppakāraṃ. Vividhanti karaṇavikatiyā nānāvidhaṃ.

'Vista' (dhāraya) significa use, vista tanto a veste inferior quanto a superior. 'Adorne' (abhiropehi) significa coloque ornamentos no corpo ou decore-o; esse é o significado. 'Guirlandas e cosméticos' (mālavaṇṇakaṃ) refere-se a guirlandas de flores e unguentos perfumados. 'Feito de ouro, joias e pérolas' (kañcanamaṇimuttakaṃ) significa dotado de ouro, joias e pérolas, ou seja, incrustado com joias e pérolas de ouro. 'Muitos' (bahuṃ) refere-se a muitos tipos de ornamentos, como braceletes, tornozeleiras e outros. 'Diversos' (vividhaṃ) significa de vários tipos devido à sua fabricação artística e única.

Sudhotarajapacchadanti sudhotatāya pavāhitarajaṃ uttaracchadaṃ. Subhanti sobhanaṃ. Gonakatūlikasanthatanti dīghalomakāḷakojavena ceva haṃsalomādipuṇṇāya tūlikāya ca santhataṃ. Navanti abhinavaṃ. Mahārahanti mahagghaṃ. Candanamaṇḍitasāragandhikanti gosīsakādisāracandanena maṇḍitatāya surabhigandhikaṃ, evarūpaṃ sayanamāruha, taṃ āruhitvā yathāsukhaṃ sayāhi ceva nisīda cāti attho.

'Com um dossel bem lavado e livre de poeira' (sudhotarajapacchadaṃ) significa um dossel superior do qual toda a poeira foi removida por ter sido bem lavado. 'Belo' (subhaṃ) significa esplêndido. 'Coberto com um tapete de lã de pelo longo e um colchão de plumas' (gonakatūlikasanthataṃ) significa coberto com um tapete preto de lã de pelo longo e um colchão macio recheado com penugem de ganso ou materiais semelhantes. 'Novo' (navaṃ) significa novíssimo. 'Precioso' (mahārahaṃ) significa de grande valor. 'Perfumado com a essência de sândalo' (candanamaṇḍitasāragandhikaṃ) significa que tem uma fragrância doce e agradável por ser ungido com sândalo de excelente qualidade, como o sândalo gosīsaka. 'Suba em tal leito, e tendo subido nele, deite-se e sente-se confortavelmente como desejar' — esse é o significado.

Uppalaṃ cudakā samuggatanti ca-kāro nipātamattaṃ, udakato uggataṃ uṭṭhitaṃ accuggamma ṭhitaṃ suphullamuppalaṃ. Yathā taṃ amanussasevitanti tañca rakkhasapariggahitāya pokkharaṇiyā jātattā nimmanussehi sevitaṃ kenaci aparibhuttameva bhaveyya. Evaṃ tvaṃ brahmacārinīti evameva taṃ suṭṭhu phullamuppalaṃ viya tuvaṃ brahmacārinī. Sakesaṅgesu attano sarīrāvayavesu kenaci aparibhuttesuyeva jaraṃ gamissasi, mudhāyeva jarājiṇṇā bhavissasi.

'E o lótus que surge da água' (uppalaṃ cudakā samuggataṃ) — a partícula 'ca' é apenas um expletivo; refere-se a um lótus plenamente desabrochado que se elevou e cresceu acima da água. 'Como aquele que é frequentado por seres não humanos' (yathā taṃ amanussasevitanti) significa que, por ter nascido em um lago guardado por demônios (rakkhasas), ele é frequentado apenas por esses seres não humanos e murcharia sem nunca ter sido desfrutado por nenhum ser humano. 'Assim você, vivendo a vida santa' (evaṃ tvaṃ brahmacārinī) significa que, exatamente como aquele lótus plenamente desabrochado, você, vivendo a vida santa, envelhecerá com seus próprios membros (sakesu aṅgesu) — as partes do seu próprio corpo — sem nunca terem sido desfrutados por ninguém; você simplesmente se tornará velha e decrépita em vão.

Evaṃ [Pg.262] dhuttakena attano adhippāye pakāsite therī sarīrasabhāvavibhāvanena taṃ tattha vicchindentī ‘‘kiṃ te idhā’’ti gāthamāha. Tassattho – āvuso suvaṇṇakāraputta, kesādikuṇapapūre ekantena bhedanadhamme susānavaḍḍhane, idha imasmiṃ kāyasaññite asucikaḷevare kiṃ nāma tava sāranti sammataṃ sambhāvitaṃ, yaṃ disvā vimano aññatarasmiṃ ārammaṇe vigatamanasaṅkappo, ettheva vā avimano somanassiko hutvā udikkhasi, taṃ mayhaṃ kathehīti.

Quando o libertino expressou assim o seu desejo, a Anciã, querendo desviar o apego dele ao revelar a verdadeira natureza do corpo, recitou o verso que começa com 'O que há para você aqui?' (kiṃ te idha). O significado é: 'Ó amigo, filho de ourives, neste cadáver impuro chamado corpo (kāyasaññite), que está repleto de impurezas como cabelos e outras coisas repugnantes, que é inteiramente sujeito à dissolução e que apenas serve para aumentar a terra do cemitério, o que exatamente você considera como essência (sāra) ou valorizável? O que você vê que o faz olhar para ele com a mente perturbada, livre de pensamentos focados em qualquer outro objeto, ou melhor, olhando para este mesmo corpo com alegria e satisfação? Diga-me o que é isso que você tanto admira'.

Taṃ sutvā dhuttako kiñcāpi tassā rūpaṃ cāturiyasobhitaṃ, paṭhamadassanato pana paṭṭhāya yasmiṃ diṭṭhipāte paṭibaddhacitto, tameva apadisanto ‘‘akkhīni ca tūriyārivā’’tiādimāha. Kāmañcāyaṃ therī suṭṭhu saṃyatatāya santindriyā, tāya thiravippasannasommasantanayananipātesu kammānubhāvanipphannesu pasannapañcappasādapaṭimaṇḍitesu nayanesu labbhamāne pabhāvisiṭṭhacāturiye diṭṭhipāte, yasmā sayaṃ caritahāvabhāvavilāsādiparikappavañcito so dhutto jāto, tasmāssa diṭṭhirāgo savisesaṃ vepullaṃ agamāsi. Tattha akkhīni ca tūriyārivāti tūri vuccati migī, ca-saddo nipātamattaṃ, migacchāpāya viya te akkhīnīti attho. ‘‘Koriyārivā’’ti vā pāḷi, kuñcakārakukkuṭiyāti vuttaṃ hoti. Kinnariyāriva pabbatantareti pabbatakucchiyaṃ vicaramānāya kinnarivanitāya viya ca te akkhīnīti attho. Tava me nayanāni dakkhiyāti tava vuttaguṇavisesāni nayanāni disvā, bhiyyo uparūpari me kāmābhirati pavaḍḍhati.

Ao ouvir isso, embora a aparência da Anciã fosse dotada de uma beleza encantadora, o libertino, cuja mente estava cativada desde o primeiro olhar pelo brilho dos olhos dela, apontou especificamente para eles e disse: 'Seus olhos são como os de uma corça...' (akkhīni ca tūriyārivā) e assim por diante. Embora esta Anciã fosse perfeitamente controlada e de sentidos pacificados, o libertino, enganado por suas próprias fantasias de gestos, expressões e charme, apaixonou-se pelo olhar dela — um olhar firme, límpido, suave e pacífico, nascido do poder de seus méritos passados e adornado com as cinco qualidades de clareza visual. Assim, seu desejo visual (diṭṭhirāgo) cresceu imensamente. Ali, em 'akkhīni ca tūriyārivā', 'tūri' refere-se a uma corça, e a partícula 'ca' é apenas um expletivo; o significado é 'seus olhos são como os de um filhote de corça'. Há também a leitura 'koriyārivā', que se refere ao canto de uma galinha selvagem. 'Como uma kinnarī no vale da montanha' (kinnariyāriva pabbatantare) significa que seus olhos são como os de uma fêmea de kinnarī que vaga pelas encostas das montanhas. 'Ao ver os seus olhos' (tava me nayanāni dakkhiyā) significa: 'Ao ver os seus olhos dotados de tais qualidades excelentes, meu desejo sensual aumenta cada vez mais'.

Uppalasikharopamāni teti rattuppalaaggasadisāni pamhāni tava. Vimaleti nimmale. Hāṭakasannibheti kañcanarūpakassa mukhasadise te mukhe, nayanāni dakkhiyāti yojanā.

'Semelhantes às pétalas de um lótus' (uppalasikharopamāni te) significa que seus cílios são como as pontas das pétalas de um lótus vermelho. 'Puros' (vimale) significa sem mácula. 'Semelhante ao ouro' (hāṭakasannibhe) refere-se ao seu rosto que se assemelha a uma estátua de ouro. A conexão sintática (yojanā) é: 'ao ver os olhos em seu rosto que se assemelha ao ouro'.

Api dūragatāti dūraṃ ṭhānaṃ gatāpi. Saramhaseti aññaṃ kiñci acintetvā tava nayanāni eva anussarāmi. Āyatapamheti dīghapakhume. Visuddhadassaneti nimmalalocane. Na hi matthi tayā piyattaro nayanāti tava nayanato añño koci mayhaṃ piyataro natthi. Tayāti hi sāmiatthe eva karaṇavacanaṃ.

'Mesmo quando vou para longe' (api dūragatā) significa mesmo tendo ido para um lugar distante. 'Eu me lembro' (saramhase) significa que, sem pensar em mais nada, lembro-me apenas dos seus olhos. 'De longos cílios' (āyatapamhe) significa com cílios compridos. 'De visão pura' (visuddhadassane) significa com olhos límpidos. 'Pois não há nada mais querido para mim do que os seus olhos' (na hi matthi tayā piyattaro nayanā) significa que nada mais é tão querido para mim quanto os seus olhos. A palavra 'tayā' (caso instrumental) é usada aqui com o sentido do caso genitivo (sāmiattha).

Evaṃ [Pg.263] cakkhusampattiyā ummāditassa viya taṃ taṃ vippalapato tassa purisassa manorathaṃ viparivattentī therī ‘‘apathenā’’tiādinā dvādasa gāthā abhāsi. Tattha apathena payātumicchasīti, āvuso suvaṇṇakāraputta, sante aññasmiṃ itthijane yo tvaṃ buddhasutaṃ buddhassa bhagavato orasadhītaraṃ maṃ maggayasi patthesi, so tvaṃ sante kheme ujumagge apathena kaṇṭakanivutena sabhayena kummaggena payātumicchasi paṭipajjitukāmosi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi candamaṇḍalaṃ kīḷāgoḷakaṃ kātukāmosi, meruṃ laṅghetumicchasi caturāsītiyojanasahassubbedhaṃ sinerupabbatarājaṃ laṅghayitvā aparabhāge ṭhātukāmosi, so tvaṃ maṃ buddhasutaṃ maggayasīti yojanā.

Dessa forma, para frustrar o desejo daquele homem que delirava como um louco devido à beleza dos olhos dela, a Anciã recitou doze versos começando com 'Por um caminho sem saída...' (apathena). Ali, 'você deseja seguir por um caminho sem saída' (apathena payātumicchasī) significa: 'Ó amigo, filho de ourives, existindo tantas outras mulheres no mundo, você busca e deseja a mim, uma filha do Buda (buddhasutaṃ), a filha legítima do Abençoado Buda. Assim, existindo um caminho reto e seguro, você deseja seguir por um caminho sem saída, obstruído por espinhos, perigoso e deplorável. Você busca a lua como um brinquedo, desejando fazer do disco lunar uma bola para brincar. Você deseja saltar sobre o Monte Meru, querendo saltar sobre o rei das montanhas, o Monte Sineru, que tem oitenta e quatro mil iójanas de altura, para se colocar do outro lado. É assim que você busca a mim, a filha do Buda'. Esta é a conexão sintática (yojanā).

Idāni tassa attano avisayabhāvaṃ patthanāya ca vighātāvahataṃ dassetuṃ ‘‘natthī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rāgo yatthapi dāni me siyāti yattha idāni me rāgo siyā bhaveyya, taṃ ārammaṇaṃ sadevake loke natthi eva. Napi naṃ jānāmi kīrisoti naṃ rāgaṃ kīrisotipi na jānāmi. Atha maggena hato samūlakoti athāti nipātamattaṃ. Ayonisomanasikārasaṅkhātena mūlena samūlako rāgo ariyamaggena hato samugghātito.

Agora, para mostrar a ele que ela estava além do alcance dele e que o desejo dele traria apenas frustração e sofrimento, foi dito o verso que começa com 'Não há...' (natthi). Ali, 'onde quer que agora possa haver cobiça em mim' (rāgo yatthapi dāni me siyā) significa que não existe tal objeto em todo o mundo, incluindo o reino dos devas, que pudesse despertar cobiça em mim. 'Nem mesmo sei como ela é' (napi naṃ jānāmi kīriso) significa: 'Eu nem sequer sei o que é essa cobiça'. 'Mas ela foi destruída com suas raízes pelo Caminho' (atha maggena hato samūlako) — a palavra 'atha' é apenas um expletivo. A cobiça, junto com sua raiz que é a atenção inadequada (ayonisomanasikāra), foi completamente destruída e erradicada pelo Caminho Nobre (ariyamagga).

Iṅgālakuyāti aṅgārakāsuyā. Ujjhitoti vātukkhitto viya yo koci, dahaniyā indhanaṃ viyāti attho. Visapattorivāti visagatabhājanaṃ viya. Aggito katoti aggito aṅgārato apagato kato, visassa lesampi asesetvā apanīto vināsitoti attho.

'Como em uma fossa de brasas' (iṅgālakuyā) significa em uma fossa de carvão em brasa. 'Descartado' (ujjhito) significa como combustível soprado pelo vento ou como lenha para o fogo. 'Como um vaso de veneno' (visapattoriva) significa como um recipiente contendo veneno. 'Purificado pelo fogo' (aggito kato) significa tornado livre de veneno através do fogo ou das brasas ardentes; ou seja, o veneno foi completamente removido e destruído, sem deixar o menor vestígio.

Yassā siyā apaccavekkhitanti yassā itthiyā idaṃ khandhapañcakaṃ ñāṇena appaṭivekkhitaṃ apariññātaṃ siyā. Sattā vā anusāsito siyāti sattā vā dhammasarīrassa adassanena yassā itthiyā ananusāsito siyā. Tvaṃ tādisikaṃ palobhayāti, āvuso, tvaṃ tathārūpaṃ aparimadditasaṅkhāraṃ apaccavekkhitalokuttaradhammaṃ kāmehi palobhaya upagaccha. Jānantiṃ so imaṃ vihaññasīti so tvaṃ pavattiṃ nivattiñca [Pg.264] yāthāvato jānantiṃ paṭividdhasaccaṃ imaṃ subhaṃ bhikkhuniṃ āgamma vihaññasi, sampati āyatiñca vighātaṃ dukkhaṃ āpajjasi.

‘Para quem seria não contemplado’ significa: para qual mulher este grupo de cinco agregados não foi contemplado com sabedoria, nem plenamente compreendido. ‘Ou o Mestre não foi associado’ significa: para qual mulher o Mestre, devido à não visão do corpo do Dhamma, não foi associado. ‘Seduze uma mulher assim’ significa: ‘Amigo, seduze com prazeres sensuais e aproxima-te de uma mulher de tal tipo, que não investigou as formações e não contemplou os estados supramundanos’. ‘Tu te afliges por causa dela que conhece’ significa: tu te afliges ao te aproximares desta bhikkhunī chamada Subhā, que conhece verdadeiramente a origem e a cessação, e que penetrou as Verdades; e agora e no futuro tu encontras aflição e sofrimento.

Idānissa vighātāpattitaṃ kāraṇavibhāvanena dassentī ‘‘mayhaṃ hī’’tiādimāha. Tattha hīti hetuatthe nipāto. Akkuṭṭhavanditeti akkose vandanāya ca. Sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca, iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyoge vā. Satī upaṭṭhitāti paccavekkhaṇayuttā sati sabbakālaṃ upaṭṭhitā. Saṅkhatamasubhanti jāniyāti tebhūmakaṃ saṅkhāragataṃ kilesāsucipaggharaṇena asubhanti ñatvā. Sabbatthevāti sabbasmiṃyeva bhavattaye mayhaṃ mano taṇhālepādinā na upalimpati.

Agora, a bhikkhunī, desejando mostrar o estado de aflição daquele homem através da explicação da causa, disse o verso que começa com ‘mayhaṃ hī’. Ali, ‘hī’ é uma partícula no sentido de causa. ‘Em face de insulto e reverência’ significa no insulto e na reverência. ‘No prazer e na dor’ significa no prazer e na dor, ou na união com objetos desejáveis e indesejáveis. ‘A atenção está estabelecida’ significa que a atenção associada à contemplação está estabelecida em todos os momentos. ‘Conhecendo o condicionado como impuro’ significa tendo conhecido todas as formações pertencentes aos três planos de existência como impuras, devido ao fluxo de impurezas das máculas. ‘Em tudo mesmo’ significa que em todos os três planos de existência minha mente não é manchada pelo apego do desejo e assim por diante.

Maggaṭṭhaṅgikayānayāyinīti aṭṭhaṅgikamaggasaṅkhātena ariyayānena nibbānapuraṃ yāyinī upagatā. Uddhaṭasallāti attano santānato samuddhaṭarāgādisallā.

‘Viajando no veículo do Nobre Caminho Óctuplo’ significa aquela que vai e alcançou a nobre cidade do Nibbāna através do veículo dos nobres, conhecido como o Caminho Óctuplo de oito fatores. ‘Com os dardos removidos’ significa aquela que tem os dardos da cobiça e demais máculas completamente removidos de seu próprio fluxo mental.

Sucittitāti hatthapādamukhādiākārena suṭṭhu cittitā viracitā. Sombhāti sumbhakā. Dārukapillakāni vāti dārudaṇḍādīhi uparacitarūpakāni. Tantīhīti nhārusuttakehi. Khīlakehīti hatthapādapiṭṭhikaṇṇādiatthāya ṭhapitadaṇḍehi. Vinibaddhāti vividhenākārena baddhā. Vividhaṃ panaccakāti yantasuttādīnaṃ añchanavissajjanādinā paṭṭhapitanaccakā, panaccantā viya diṭṭhāti yojanā.

‘Bem decorada’ significa muito bem pintada e confeccionada na forma de mãos, pés, rosto, etc. ‘Marionetes’ refere-se a bonecos de gesso ou madeira. ‘Ou bonecos de madeira’ significa bonecos construídos com pedaços de madeira e afins. ‘Por cordas’ significa por pequenos fios semelhantes a tendões. ‘Por pinos’ significa por estacas colocadas para servir de mãos, pés, costas, orelhas, etc. ‘Amarrados juntos’ significa atados de várias maneiras. ‘Fazendo dançar de várias maneiras’ significa que, pelo puxar e soltar das cordas mecânicas e afins, eles são postos a dançar; a conexão é: ‘são vistos como se estivessem realmente dançando’.

Tamhuddhaṭe tantikhīlaketi sannivesavisiṭṭharacanāvisesayuttaṃ upādāya rūpakasamaññā tamhi tantimhi khīlake ca ṭhānato uddhaṭe bandhanto vissaṭṭhe, visuṃ karaṇena aññamaññaṃ vikale, tahiṃ tahiṃ khipanena parikrite vikirite. Na vindeyya khaṇḍaso kateti potthakarūpassa avayave khaṇḍākhaṇḍite kate potthakarūpaṃ na vindeyya, na upalabheyya. Evaṃ sante kimhi tattha manaṃ nivesaye tasmiṃ potthakarūpāvayave kimhi kiṃ khāṇuke, udāhu rajjuke, mattikāpiṇḍādike vā manaṃ manasaññaṃ niveseyya, visaṅkhāre avayave sā saññā kadācipi napateyyāti attho.

‘Quando aquela corda e pino são removidos’ significa: a designação de ‘boneco’ baseia-se em uma estrutura específica e bem organizada; quando aquela corda e aquele pino são removidos de seus lugares e soltos de suas amarras, tornando-se separados e desmembrados uns dos outros, e espalhados e desordenados ao serem arremessados aqui e ali, não se encontraria mais o boneco. ‘Não seria encontrado quando feito em pedaços’ significa que, quando as partes do boneco são reduzidas a pedaços pequenos e grandes, o boneco não seria encontrado nem percebido. Sendo assim, ‘em qual parte ali se deveria fixar a mente?’ significa: em qual parte daquele boneco — seria na estaca de madeira, na corda ou no monte de argila e afins — se deveria fixar a mente ou a percepção mental de um boneco? Em uma parte desmantelada, essa percepção de boneco jamais se aplicaria; este é o significado.

Tathūpamāti taṃsadisā tena potthakarūpena sadisā. Kinti ce āha ‘‘dehakānī’’tiādi. Tattha dehakānīti hatthapādamukhādidehāvayavā. Manti me paṭibaddhā upaṭṭhahanti. Tehi dhammehīti tehi pathaviādīhi [Pg.265] ca cakkhādīhi ca dhammehi. Vinā na vattantīti na hi tathā tathā sanniviṭṭhe pathaviādidhamme muñcitvā dehā nāma santi. Dhammehi vinā na vattatīti deho avayavehi avayavadhammehi vinā na vattati na upalabbhati. Evaṃ sante kimhi tattha manaṃ nivesayeti kimhi kiṃ pathaviyaṃ, udāhu āpādike dehoti vā hatthapādādīnīti vā manaṃ manasaññaṃ niveseyya. Yasmā pathaviādipasādadhammamatte esā samaññā, yadidaṃ dehoti vā hatthapādādīnīti vā sattoti vā itthīti vā purisoti vā, tasmā na ettha jānato koci abhiniveso hotīti.

‘Semelhante a isso’ significa semelhante àquele boneco. Se perguntarem ‘como?’, ela disse o verso que começa com ‘dehakāni’. Ali, ‘dehakāni’ refere-se às partes do corpo, como mãos, pés, rosto, etc. ‘A mim’ significa que aparecem conectados a mim. ‘Por aqueles fenômenos’ refere-se àqueles fenômenos como o elemento terra, etc., e o olho, etc. ‘Não existem sem eles’ significa que, excluindo os fenômenos como o elemento terra e afins dispostos de tal e tal maneira, não existe o que se chama de ‘corpo’. ‘Não funciona sem os fenômenos’ significa que o corpo não funciona nem é percebido sem as partes e sem os fenômenos que constituem as partes (como o elemento terra, etc.). Sendo assim, ‘em qual parte ali se deveria fixar a mente?’ significa: em qual parte — seria no elemento terra ou no elemento água e afins — se deveria fixar a mente ou a percepção mental como ‘corpo’ ou ‘mãos, pés, etc.’? Porque qualquer designação que exista, seja como ‘corpo’, ‘mãos, pés, etc.’, ‘ser’, ‘mulher’ ou ‘homem’, é apenas uma mera designação aplicada aos fenômenos como o elemento terra e as faculdades sensoriais translúcidas. Portanto, para quem conhece isso, não ocorre nenhum apego errôneo aqui.

Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā katanti yathā kusalena cittakārena bhittiyaṃ haritālena makkhitaṃ littaṃ tena lepaṃ datvā kataṃ ālikhitaṃ cittikaṃ itthirūpaṃ addasa passeyya. Tattha yā upathambhanakhepanādikiriyāsampattiyā mānusikā nu kho ayaṃ bhitti apassāya ṭhitāti saññā, sā niratthakā manussabhāvasaṅkhātassa atthassa tattha abhāvato, mānusīti pana kevalaṃ tahiṃ tassa ca viparītadassanaṃ, yāthāvato gahaṇaṃ na hoti, dhammapuñjamatte itthipurisādigahaṇampi evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbanti adhippāyo.

‘Como se visse uma pintura colorida feita na parede com realgar’ significa: como se alguém visse a figura colorida de uma mulher desenhada e pintada na parede por um pintor habilidoso, que aplicou uma camada de realgar. Ali, qualquer percepção como: ‘Será que uma mulher humana está de pé apoiando-se nesta parede?’, surgida devido à perfeição de gestos como apoiar-se ou mover os membros, é totalmente inútil, pois ali não existe a realidade chamada de ‘ser humano’. No entanto, para quem a percebe como uma mulher real, trata-se meramente de uma visão distorcida; não é uma apreensão de acordo com a realidade. Deve-se compreender que a apreensão de um mero amontoado de fenômenos como ‘mulher’, ‘homem’, etc., é exatamente análoga a este exemplo; esta é a intenção.

Māyaṃ viya aggato katanti māyākārena purato upaṭṭhāpitaṃ māyāsadisaṃ. Supinanteva suvaṇṇapādapanti supinameva supinantaṃ, tattha upaṭṭhitasuvaṇṇamayarukkhaṃ viya. Upagacchasi andha rittakanti andhabāla rittakaṃ tucchakaṃ antosārarahitaṃ imaṃ attabhāvaṃ ‘‘etaṃ mamā’’ti sāravantaṃ viya upagacchasi abhinivisasi. Janamajjheriva rupparūpakanti māyākārena mahājanamajjhe dassitaṃ rūpiyarūpasadisaṃ sāraṃ viya upaṭṭhahantaṃ, asāranti attho.

‘Como uma ilusão colocada à frente’ significa aquilo que é apresentado por um ilusionista diante das pessoas, semelhante a um truque de mágica. ‘Como uma árvore de ouro em um sonho’ refere-se ao próprio sonho; é como uma árvore feita de ouro que aparece em um sonho. ‘Ó tolo cego, tu te apegas ao que é vazio’ significa: ó tolo cego, tu te apegas e te aproximas mentalmente desta existência individual vazia, fútil e desprovida de essência interior como se ela tivesse essência, pensando ‘isto é meu’. ‘Como uma figura de prata no meio das pessoas’ significa aquilo que é mostrado por um ilusionista no meio de uma grande multidão, assemelhando-se a uma figura de prata que parece ter essência, mas que na verdade é desprovida de essência; este é o significado.

Vaṭṭanirivāti lākhāya guḷikā viya. Koṭarohitāti koṭare rukkhasusire ṭhapitā. Majjhe pubbuḷakāti akkhidalamajjhe ṭhitajalapubbuḷasadisā. Saassukāti assujalasahitā. Pīḷakoḷikāti akkhigūthako. Ettha jāyatīti etasmiṃ akkhimaṇḍale ubhosu koṭīsu visagandhaṃ vāyanto nibbattati. Pīḷakoḷikāti vā akkhidalesu nibbattanakā pīḷakā vuccati. Vividhāti setanīlamaṇḍalānañceva rattapītādīnaṃ sattannaṃ paṭalānañca vasena anekavidhā. Cakkhuvidhāti cakkhubhāgā cakkhuppakārā vā tassa anekakalāpagatabhāvato. Piṇḍitāti samuditā.

‘Como uma pequena bola’ significa como uma bolinha feita de laca. ‘Colocada em uma cavidade’ significa colocada no buraco de uma árvore. ‘Uma bolha no meio’ significa semelhante a uma bolha de água situada no meio da pálpebra. ‘Com lágrimas’ significa junto com a água das lágrimas. ‘Remela’ refere-se à secreção ocular. ‘Nasce aqui’ significa que surge exalando um odor fétido em ambos os cantos deste globo ocular. Ou ‘pīḷakoḷikā’ refere-se a pequenas pústulas que surgem nas pálpebras. ‘De vários tipos’ significa de muitos tipos, devido aos círculos branco e preto, e às sete membranas de cores vermelha, amarela, etc. ‘As partes do olho’ refere-se às partes ou tipos de olho, devido ao fato de ser composto por muitos grupos materiais. ‘Reunidos’ significa aglomerados.

Evaṃ [Pg.266] cakkhusmiṃ sārajjantassa cakkhuno asubhataṃ anavaṭṭhitatāya aniccatañca vibhāvesi. Vibhāvetvā ca yathā nāma koci lobhanīyaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā corakantāraṃ paṭipajjanto corehi palibuddho taṃ lobhanīyabhaṇḍaṃ datvā gacchati, evameva cakkhumhi sārattena tena purisena palibuddhā therī attano cakkhuṃ uppāṭetvā tassa adāsi. Tena vuttaṃ ‘‘uppāṭiya cārudassanā’’tiādi. Tattha uppāṭiyāti uppāṭetvā cakkhukūpato nīharitvā. Cārudassanāti piyadassanā manoharadassanā. Na ca pajjitthāti tasmiṃ cakkhusmiṃ saṅgaṃ nāpajji. Asaṅgamānasāti katthacipi ārammaṇe anāsattacittā. Handa te cakkhunti tayā kāmitaṃ tato eva mayā dinnattā te cakkhusaññitaṃ asucipiṇḍaṃ gaṇha, gahetvā harassu pasādayuttaṃ icchitaṃ ṭhānaṃ nehi.

Assim, ela explicou claramente a impureza do olho e a sua impermanência devido à instabilidade para aquele que estava intensamente apegado ao olho. E tendo explicado isso, assim como alguém que viaja por uma estrada perigosa infestada de ladrões carregando uma mercadoria valiosa, ao ser importunado por ladrões, entrega-lhes a mercadoria valiosa e segue seu caminho; exatamente assim, a anciã, sendo importunada por aquele homem que estava apegado ao seu olho, arrancou o próprio olho e o entregou a ele. Por isso foi dito: ‘Tendo arrancado [o olho], ela de bela aparência...’ e assim por diante. Ali, ‘tendo arrancado’ significa tendo extraído da órbita ocular. ‘De bela aparência’ significa de aparência agradável e cativante. ‘E não se apegou’ significa que ela não incorreu em apego àquele olho. ‘Com a mente desapegada’ significa com a mente não apegada a nenhum objeto. ‘Aqui está o olho para ti’ significa: ‘Pega esta massa de impureza chamada de olho, que foi desejada por ti e que, por essa mesma razão, te foi dada por mim; tendo-a pego, leva-a e conduze-a para o lugar desejado que te agrade’.

Tassa ca viramāsi tāvadeti tassa dhuttapurisassa tāvadeva akkhimhi uppāṭitakkhaṇe eva rāgo vigacchi. Tatthāti akkhimhi, tassaṃ vā theriyaṃ. Atha vā tatthāti tasmiṃyeva ṭhāne. Khamāpayīti khamāpesi. Sotthi siyā brahmacārinīti seṭṭhacārini mahesike tuyhaṃ ārogyameva bhaveyya. Na puno edisakaṃ bhavissatīti ito paraṃ evarūpaṃ anācāracaraṇaṃ na bhavissati, na karissāmīti attho.

‘E a paixão dele cessou imediatamente’ significa que a paixão daquele homem libertino desapareceu naquele mesmo instante, no exato momento em que o olho foi arrancado. ‘Ali’ significa no olho, ou em relação àquela anciã, ou ainda naquele mesmo lugar. ‘Ele pediu perdão’ significa que ele implorou por perdão. ‘Que haja bem-estar para ti, ó praticante da vida santa’ significa: ‘Ó nobre senhora de conduta excelente, que haja apenas saúde para ti’. ‘Não haverá novamente algo assim’ significa: ‘Daqui em diante, tal conduta inadequada não ocorrerá mais; não a praticarei novamente’; este é o significado.

Āsādiyāti ghaṭṭetvā. Edisanti evarūpaṃ sabbattha vītarāgaṃ. Aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiyāti pajjalitaṃ aggiṃ āliṅgetvā viya.

‘Tendo ofendido’ significa tendo atacado. ‘Tal [pessoa]’ significa alguém de tal tipo, livre de cobiça em relação a todos os objetos. ‘Como se estivesse abraçando um fogo ardente’ significa como se estivesse abraçando um fogo chamejante.

Tatoti tasmā dhuttapurisā. Sā bhikkhunīti sā subhā bhikkhunī. Agamī buddhavarassa santikanti sammāsambuddhassa santikaṃ upagacchi upasaṅkami. Passiya varapuññalakkhaṇanti uttamehi puññasambhārehi nibbattamahāpurisalakkhaṇaṃ disvā. Yathā purāṇakanti porāṇaṃ viya uppāṭanato pubbe viya cakkhu paṭipākatikaṃ ahosi. Yamettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

‘Daquele’ significa daquele homem libertino. ‘Aquela bhikkhunī’ refere-se àquela bhikkhunī Subhā. ‘Foi à presença do excelente Buda’ significa que ela foi e se aproximou da presença do Buda Perfeitamente Iluminado. ‘Tendo visto as marcas do excelente mérito’ significa tendo visto as marcas de um grande homem que surgiram devido aos seus excelentes acúmulos de mérito. ‘Como antes’ significa que o olho foi restaurado ao seu estado original, como era antigamente, antes de ser arrancado. O que não foi dito aqui de forma intermediária é facilmente compreensível devido ao método já explicado.

Subhājīvakambavanikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação dos versos da anciã Subhā da Floresta de Mangueiras de Jīvaka está concluída.

Tiṃsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Livro dos Trinta Versos está concluída.

15. Cattālīsanipāto

15. O Livro dos Quarenta Versos

1. Isidāsītherīgāthāvaṇṇanā

1. A explicação dos versos da anciã Isidāsī

Cattālīsanipāte [Pg.267] nagaramhi kusumanāmetiādikā isidāsiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave purisattabhāve ṭhatvā vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī carimabhavato sattame bhave akalyāṇasannissayena paradārikakammaṃ katvā, kāyassa bhedā niraye nibbattitvā tattha bahūni vassasatāni niraye paccitvā, tato cutā tīsu jātīsu tiracchānayoniyaṃ nibbattitvā tato cutā dāsiyā kucchismiṃ napuṃsako hutvā nibbatti. Tato pana cutā ekassa daliddassa sākaṭikassa dhītā hutvā nibbatti. Taṃ vayappattaṃ giridāso nāma aññatarassa satthavāhassa putto attano bhariyaṃ katvā gehaṃ ānesi. Tassa ca bhariyā atthi sīlavatī kalyāṇadhammā. Tassaṃ issāpakatā sāmino tassā viddesanakammaṃ akāsi. Sā tattha yāvajīvaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ kulapadesasīlācārādiguṇehi abhisammatassa vibhavasampannassa seṭṭhissa dhītā hutvā nibbatti, isidāsītissā nāmaṃ ahosi.

No Livro dos Quarenta, os versos da anciã Isidāsī começam com ‘Na cidade chamada Kusuma’. Esta anciã também, tendo feito aspirações sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de apoio para a libertação do Saṃsāra ao renascer como homem em várias existências, na sétima existência anterior à sua última vida, devido à associação com pessoas não virtuosas, cometeu adultério. Com a dissolução do corpo, ela renasceu no inferno e ali sofreu por muitas centenas de anos. Tendo falecido dali, renasceu no reino animal por três vidas. Falecendo dali, renasceu como um hermafrodita no ventre de uma serva. Além disso, falecendo daquela vida, renasceu como filha de um pobre condutor de carroça. Quando ela atingiu a maioridade, um homem chamado Giridāsa, filho de um certo líder de caravana, tomou-a como esposa e a trouxe para sua casa. O marido já tinha uma esposa virtuosa e de boa conduta. Dominada pela inveja em relação a essa esposa, ela fez com que o marido a odiasse. Tendo permanecido ali por toda a vida, com a dissolução do corpo, nesta era do surgimento do Buda, ela renasceu na cidade de Ujjeni como filha de um próspero banqueiro, altamente respeitado por suas qualidades de linhagem nobre, virtude e boa conduta; seu nome foi Isidāsī.

Taṃ vayappattakāle mātāpitaro kularūpavayavibhavādisadisassa aññatarassa seṭṭhiputtassa adaṃsu. Sā tassa gehe patidevatā hutvā māsamattaṃ vasi. Athassā kammabalena sāmiko virattarūpo hutvā taṃ gharato nīhari. Taṃ sabbaṃ pāḷito eva viññāyati. Tesaṃ tesaṃ pana sāmikānaṃ aruccaneyyatāya saṃvegajātā pitaraṃ anujānāpetvā, jinadattāya theriyā santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā, phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī ekadivasaṃ pāṭaliputtanagare piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā mahāgaṅgāyaṃ vālukapuline nisīditvā bodhittheriyā nāma attano sahāyattheriyā pubbapaṭipattiṃ pucchitā tamatthaṃ gāthābandhavasena vissajjesi ‘‘ujjeniyā puravare’’tiādinā. Tesaṃ pana pucchāvissajjanānaṃ sambandhaṃ dassetuṃ –

Quando ela atingiu a maioridade, seus pais a deram em casamento a um certo filho de banqueiro, que era seu igual em linhagem, aparência, idade, riqueza e outros aspectos. Ela viveu na casa dele por cerca de um mês, sendo uma esposa devota que reverenciava o marido como a uma divindade. Então, pela força do kamma dela, o marido perdeu o afeto por ela e a expulsou de casa. Tudo isso é conhecido diretamente do texto canônico. No entanto, tendo desenvolvido um profundo senso de urgência espiritual por não ser querida por seus sucessivos maridos, ela obteve a permissão de seu pai e ordenou-se sob a anciã Jinadattā. Praticando a meditação de vipassanā, em pouco tempo ela alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Passando o tempo na felicidade do fruto e na felicidade do Nibbāna, um dia, após retornar de sua ronda de esmolas na cidade de Pāṭaliputta, ela se sentou em um banco de areia no grande rio Ganges. Sendo questionada por sua anciã companheira chamada Bodhī sobre sua conduta anterior, ela respondeu a esse assunto por meio de versos, começando com ‘Na excelente cidade de Ujjeni...’. Para mostrar a conexão dessas perguntas e respostas, os compiladores disseram:

402.

402.

‘‘Nagaramhi kusumanāme, pāṭaliputtamhi pathaviyā maṇḍe;

Sakyakulakulīnāyo, dve bhikkhuniyo hi guṇavatiyo.

‘Na cidade chamada Kusuma, em Pāṭaliputta, que é o adorno da terra, havia de fato duas bhikkhunīs virtuosas, nascidas de famílias nobres do clã Sakya.’

403.

403.

‘‘Isidāsī [Pg.268] tattha ekā, dutiyā bodhīti sīlasampannā ca;

Jhānajjhāyanaratāyo, bahussutāyo dhutakilesāyo.

‘Uma delas era Isidāsī, e a segunda chamava-se Bodhī; ambas eram dotadas de virtude, deleitavam-se na absorção meditativa e no estudo, eram muito instruídas e haviam removido as máculas.’

404.

404.

‘‘Tā piṇḍāya caritvā, bhattatthaṃ kariya dhotapattāyo;

Rahitamhi sukhanisinnā, imā girā abbhudīresu’’nti. –

‘Tendo esmolado por alimento e feito sua refeição, com as tigelas lavadas, sentadas confortavelmente em um lugar isolado, elas proferiram estas palavras:’

Imā tisso gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

Estes três versos foram estabelecidos pelos compiladores do concílio.

405.

405.

‘‘Pāsādikāsi ayye, isidāsi vayopi te aparihīno;

Kiṃ disvāna byālikaṃ, athāsi nekkhammamanuyuttā.

‘Nobre senhora Isidāsī, tu és inspiradora de fé, e tua juventude ainda não declinou. Que defeito viste na vida doméstica para que te dedicasses à renúncia?’

406.

406.

‘‘Evamanuyuñjiyamānā sā, rahite dhammadesanākusalā;

Isidāsī vacanamabravi, suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā.

Sendo assim questionada em um local reservado, ela, Isidāsī, que era habilidosa em ensinar o Dhamma, proferiu estas palavras: 'Escuta, Bodhi, como me ordenei.'

Ito paraṃ vissajjanagāthā.

A partir daqui, seguem-se os versos de resposta.

407.

407.

‘‘Ujjeniyā puravare, mayhaṃ pitā sīlasaṃvuto seṭṭhi;

Tassamhi ekadhītā, piyā manāpā ca dayitā ca.

Na excelente cidade de Ujjenī, meu pai era um banqueiro bem estabelecido na virtude. Eu era sua filha única, querida, agradável e muito amada.

408.

408.

‘‘Atha me sāketato varakā, āgacchumuttamakulīnā;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa mamaṃ suṇumadāsi tāto.

Então, pretendentes de nobre linhagem vieram de Sāketa para me pedir em casamento. Meu pai me entregou como nora ao filho de um banqueiro de imensas riquezas.

409.

409.

‘‘Sassuyā sasurassa ca, sāyaṃ pātaṃ paṇāmamupagamma;

Sirasā karomi pāde, vandāmi yathāmhi anusiṭṭhā.

Aproximando-me de minha sogra e de meu sogro, de tarde e de manhã, eu tocava seus pés com minha cabeça e os reverenciava, exatamente como havia sido instruída.

410.

410.

‘‘Yā mayhaṃ sāmikassa, bhaginiyo bhātuno parijano vā;

Tamekavarakampi disvā, ubbiggā āsanaṃ demi.

Sempre que via as irmãs, os irmãos ou os servos de meu marido, mesmo que fosse um único deles, eu me levantava respeitosamente e lhe oferecia o assento.

411.

411.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Chādemi upanayāmi ca, demi ca yaṃ yassa patirūpaṃ.

Com comida, bebida e alimentos preparados que estivessem disponíveis, eu os guardava e os servia; e dava a cada um o que lhe fosse apropriado.

412.

412.

‘‘Kālena upaṭṭhahitvā, gharaṃ samupagamāmi ummāre;

Dhovantī hatthapāde, pañjalikā sāmikamupemi.

Após servir a todos no momento apropriado, eu lavava minhas mãos e pés no limiar da porta e entrava na casa. Com as mãos unidas em reverência, eu me aproximava de meu marido.

413.

413.

‘‘Kocchaṃ pasādaṃ añjaniñca, ādāsakañca gaṇhitvā;

Parikammakārikā viya, sayameva patiṃ vibhūsemi.

Pegando o pente, o pó cosmético, o colírio e o espelho, eu mesma adornava meu marido, agindo como se fosse sua serva pessoal.

414.

414.

‘‘Sayameva odanaṃ sādhayāmi, sayameva bhājanaṃ dhovantī;

Mātāva ekaputtakaṃ, tathā bhattāraṃ paricarāmi.

Eu mesma cozinhava o arroz e lavava os utensílios. Assim como uma mãe cuida de seu filho único, eu servia ao meu marido.

415.

415.

‘‘Evaṃ [Pg.269] maṃ bhattikataṃ, anurattaṃ kārikaṃ nihatamānaṃ;

Uṭṭhāyikaṃ analasaṃ, sīlavatiṃ dussate bhattā.

Apesar de eu ser assim devotada, afetuosa, cumpridora dos deveres, humilde, ativa, diligente e virtuosa, meu marido me detestava.

416.

416.

‘‘So mātarañca pitarañca, bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmi;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthuṃ.

Ele disse a seu pai e à sua mãe: 'Pedindo-vos permissão, irei embora. Não viverei com Isidāsī; não posso habitar sob o mesmo teto com ela.'

417.

417.

‘‘Mā evaṃ putta avaca, isidāsī paṇḍitā paribyattā;

Uṭṭhāyikā analasā, kiṃ tuyhaṃ na rocate putta.

'Não fale assim, meu filho. Isidāsī é sábia, inteligente, ativa e diligente. O que nela não te agrada, meu filho?'

418.

418.

‘‘Na ca me hiṃsati kiñci, na cahaṃ isidāsiyā saha vacchaṃ;

Dessāva me alaṃ me, apucchāhaṃ gamissāmi.

'Ela não me faz nenhum mal, mas eu simplesmente não viverei com Isidāsī. Ela me é detestável, já basta para mim! Eu irei embora, mesmo sem vossa permissão.'

419.

419.

‘‘Tassa vacanaṃ suṇitvā, sassu sasuro ca maṃ apucchiṃsu;

Kissa tayā aparaddhaṃ, bhaṇa vissaṭṭhā yathābhūtaṃ.

Ouvindo as palavras dele, minha sogra e meu sogro me perguntaram: 'Isidāsī, qual foi a ofensa que cometeste contra ele? Fala livremente, de acordo com a verdade.'

420.

420.

‘‘Napihaṃ aparajjhaṃ kiñci, napi hiṃsemi na bhaṇāmi dubbacanaṃ;

Kiṃ sakkā kātuyye, yaṃ maṃ viddessate bhattā.

'Meus senhores, eu não cometi erro algum, não fiz nenhum mal, nem proferi palavras rudes. Se meu marido me odeia sem motivo, o que posso fazer?'

421.

421.

‘‘Te maṃ pitugharaṃ paṭinayiṃsu, vimanā dukhena adhibhūtā;

Puttamanurakkhamānā, jitāmhase rūpiniṃ lakkhiṃ.

Tristes e oprimidos pela dor, mas querendo proteger o filho, eles disseram: 'Perdemos uma nora tão bela e afortunada!' E me levaram de volta para a casa de meu pai.

422.

422.

‘‘Atha maṃ adāsi tāto, aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassa;

Tato upaḍḍhasuṅkena, yena maṃ vindatha seṭṭhi.

Depois disso, meu pai me entregou à casa de um segundo jovem de boa família e posses, recebendo metade do dote que o primeiro banqueiro havia pago por mim.

423.

423.

‘‘Tassapi gharamhi māsaṃ, avasiṃ atha sopi maṃ paṭiccharayi;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, adūsikaṃ sīlasampannaṃ.

Vivi na casa dele por apenas um mês. Então, ele também me expulsou, embora eu o servisse como uma serva, fosse inocente e virtuosa.

424.

424.

‘‘Bhikkhāya ca vicarantaṃ, damakaṃ dantaṃ me pitā bhaṇati;

Hohisi me jāmātā, nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañca.

Então, meu pai disse a um mendigo disciplinado que andava em busca de esmolas: 'Meu caro, sê meu genro! Joga fora esses teus trapos e a tua tigela de esmolas.'

425.

425.

‘‘Sopi vasitvā pakkhaṃ, atha tātaṃ bhaṇati ‘dehi me poṭṭhiṃ;

Ghaṭikañca mallakañca, punapi bhikkhaṃ carissāmi’.

Ele também viveu conosco por uma quinzena, mas depois disse ao meu pai: 'Senhor, devolve-me os meus trapos, a minha tigela e o meu copo. Voltarei a mendigar por esmolas.'

426.

426.

‘‘Atha naṃ bhaṇatī tāto, ammā sabbo ca me ñātigaṇavaggo;

Kiṃ te na kīrati idha, bhaṇa khippaṃ taṃ te karihiti.

Então, meu pai, minha mãe e todos os nossos parentes lhe disseram: 'O que te falta nesta casa? Fala rápido, e isso te será providenciado!'

427.

427.

‘‘Evaṃ bhaṇito bhaṇati, yadi me attā sakkoti alaṃ mayhaṃ;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekagharehaṃ saha vatthuṃ.

Assim questionado, deparando-se com a situação, ele respondeu: 'Se eu puder viver por mim mesmo, isso me basta! Não viverei com Isidāsī; não posso habitar sob o mesmo teto com ela.'

428.

428.

‘‘Vissajjito [Pg.270] gato so, ahampi ekākinī vicintemi;

Āpucchitūna gacchaṃ, marituye vā pabbajissaṃ vā.

Tendo sido liberado, ele partiu. E eu, ficando sozinha, pensei: 'Pedirei permissão ao meu pai e irei para a morte, ou então me ordenarei como monja.'

429.

429.

‘‘Atha ayyā jinadattā, āgacchī gocarāya caramānā;

Tāta kulaṃ vinayadharī, bahussutā sīlasampannā.

Então, a venerável Jinadattā, conhecedora do Vinaya, de grande conhecimento e dotada de virtude, veio à casa de meu pai em busca de esmolas.

430.

430.

‘‘Taṃ disvāna amhākaṃ, uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayiṃ;

Nisinnāya ca pāde, vanditvā bhojanamadāsiṃ.

Ao vê-la chegar à nossa casa, levantei-me e preparei um assento para ela. Quando ela se sentou, reverenciei seus pés e lhe ofereci alimento.

431.

431.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Santappayitvā avacaṃ, ayye icchāmi pabbajituṃ.

Tendo-a satisfeito plenamente com a comida, a bebida e os alimentos que estavam preparados, eu lhe disse: 'Venerável senhora, desejo me ordenar.'

432.

432.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, idheva puttaka carāhi tvaṃ dhammaṃ;

Annena ca pānena ca, tappaya samaṇe dvijātī ca.

Então, meu pai me disse: 'Minha querida filha, pratica o Dhamma aqui mesmo em casa. Satisfaz os ascetas e os brâmanes com comida e bebida.'

433.

433.

‘‘Athahaṃ bhaṇāmi tātaṃ, rodantī añjaliṃ paṇāmetvā;

Pāpañhi mayā pakataṃ, kammaṃ taṃ nijjaressāmi.

Chorando e inclinando-me com as mãos unidas em reverência, eu disse ao meu pai: 'Meu pai, certamente cometi ações prejudiciais no passado; irei desgastar esse karma.'

434.

434.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, pāpuṇa bodhiñca aggadhammañca;

Nibbānañca labhassu, yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭho.

Então, meu pai me disse: 'Minha filha, alcança o despertar e o Dhamma supremo! Obtém o Nibbāna, que foi realizado pelo Buda, o supremo entre os seres humanos.'

435.

435.

‘‘Mātāpitū abhivāda, yitvā sabbañca ñātigaṇavaggaṃ;

Sattāhaṃ pabbajitā, tisso vijjā aphassayiṃ.

Tendo reverenciado meu pai, minha mãe e todos os meus parentes, ordenei-me e, em apenas sete dias, realizei os três conhecimentos superiores.

436.

436.

‘‘Jānāmi attano satta, jātiyo yassayaṃ phalavipāko;

Taṃ tava ācikkhissaṃ, taṃ ekamanā nisāmehi.

Eu conheço minhas sete vidas passadas, das quais este sofrimento de ser rejeitada pelos maridos é o fruto. Eu te explicarei essa ação prejudicial; escuta com a mente concentrada.

437.

437.

‘‘Nagaramhi erakacche, suvaṇṇakāro ahaṃ pahūtadhano;

Yobbanamadena matto, so paradāraṃ asevihaṃ.

Na cidade de Erakaccha, fui um ourives de imensas riquezas. Embriagado pela vaidade da juventude, cometi adultério com as esposas de outros homens.

438.

438.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, nirayamhi apaccisaṃ ciraṃ;

Pakko tato ca uṭṭhahitvā, makkaṭiyā kucchimokkamiṃ.

Tendo falecido daquela vida, sofri por muito tempo no inferno. Após esgotar esse tormento, renasci no ventre de uma macaca.

439.

439.

‘‘Sattāhajātakaṃ maṃ, mahākapi yūthapo nillacchesi;

Tassetaṃ kammaphalaṃ, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Quando eu tinha apenas sete dias de vida, o grande macaco líder do bando me castrou. Esse foi o fruto da minha ação de ter cobiçado e possuído a esposa alheia.

440.

440.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, kālaṃ karitvā sindhavāraññe;

Kāṇāya ca khañjāya ca, eḷakiyā kucchimokkamiṃ.

Tendo falecido daquela vida de macaco, renasci na floresta de Sindhava no ventre de uma cabra que era cega e manca.

441.

441.

‘‘Dvādasa [Pg.271] vassāni ahaṃ, nillacchito dārake parivahitvā;

Kimināvaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Fui castrado e, por doze anos, carreguei os filhotes nas costas; atormentado por vermes e doente, sofri por ter cometido adultério.

442.

442.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, govāṇijakassa gāviyā jāto;

Vaccho lākhātambo, nillacchito dvādase māse.

Tendo falecido daquela vida, renasci no ventre de uma vaca pertencente a um mercador de gado. Sendo um bezerro vermelho como laca, fui castrado aos doze meses de idade.

443.

443.

‘‘Voḍhūna naṅgalamahaṃ, sakaṭañca dhārayāmi;

Andhovaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Eu puxava o arado e a carroça. Tendo trabalhado arduamente, aos dezoito anos fiquei cego, atormentado e doente, tudo por ter cometido adultério.

444.

444.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, vīthiyā dāsiyā ghare jāto;

Neva mahilā na puriso, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Tendo falecido daquela vida, renasci na casa de uma serva humilde. Não era nem homem nem mulher, mas um eunuco, por ter cometido adultério.

445.

445.

‘‘Tiṃsativassamhi mato, sākaṭikakulamhi dārikā jātā;

Kapaṇamhi appabhoge, dhanikapurisapātabahulamhi.

Tendo morrido aos trinta anos, renasci como uma menina na família de um carroceiro pobre, de poucos recursos e constantemente atormentada por credores.

446.

446.

‘‘Taṃ maṃ tato satthavāho, ussannāya vipulāya vaḍḍhiyā;

Okaḍḍhati vilapantiṃ, acchinditvā kulagharasmā.

Devido aos juros imensos e acumulados da dívida, um mercador credor me arrancou da casa de meus pais e me levou arrastada, enquanto eu chorava copiosamente.

447.

447.

‘‘Atha soḷasame vasse, disvā maṃ pattayobbanaṃ kaññaṃ;

Orundhatassa putto, giridāso nāma nāmena.

Então, quando completei dezesseis anos, o filho daquele mercador, chamado Giridāso, vendo que eu me tornara uma jovem atraente, tomou-me como sua esposa.

448.

448.

‘‘Tassapi aññā bhariyā, sīlavatī guṇavatī yasavatī ca;

Anurattā bhattāraṃ, tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ.

Ele já tinha outra esposa, que era virtuosa, cheia de boas qualidades, respeitada e devotada ao marido. Eu, porém, criei intrigas para fazê-lo odiá-la.

449.

449.

‘‘Tassetaṃ kammaphalaṃ, yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, tassapi anto kato mayā’’ti.

Este é o fruto daquela minha ação prejudicial: embora eu servisse meus maridos como uma serva, eles me abandonavam e iam embora. Mas agora, pus um fim definitivo a todo esse karma.

Tattha nagaramhi kusumanāmeti ‘‘kusumapura’’nti evaṃ kusumasaddena gahitanāmake nagare, idāni taṃ nagaraṃ pāṭaliputtamhīti sarūpato dasseti. Pathaviyā maṇḍeti sakalāya pathaviyā maṇḍabhūte. Sakyakulakulīnāyoti sakyakule kuladhītaro, sakyaputtassa bhagavato sāsane pabbajitatāya evaṃ vuttaṃ.

Nesses versos, a expressão 'Kusumapura' refere-se à cidade cujo nome deriva da palavra 'Kusuma' (flor), que agora é identificada especificamente como Pāṭaliputta. 'O adorno da terra' significa que ela embeleza toda a terra. 'Filhas de boa família no clã Sakya' foi dito porque elas se ordenaram na dispensação do Abençoado, o filho dos Sakyas.

Tatthāti tāsu dvīsu bhikkhunīsu. Bodhīti evaṃnāmikā therī. Jhānajjhāyanaratāyoti lokiyalokuttarassa jhānassa jhāyane abhiratā. Bahussutāyoti pariyattibāhusaccena bahussutā. Dhutakilesāyoti aggamaggena sabbaso samugghātitakilesā. Bhattatthaṃ kariyāti [Pg.272] bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā. Rahitamhīti janarahitamhi vivittaṭṭhāne. Sukhanisinnāti pabbajjāsukhena vivekasukhena ca sukhanisinnā. Imā girāti idāni vuccamānā sukhā lāpanā. Abbhudīresunti pucchāvissajjanavasena kathayiṃsu.

Entre aquelas duas monjas, a anciã chamada Bodhi era muito dedicada à prática de jhana (absorção meditativa) mundana e supramundana, possuía grande conhecimento das escrituras e havia destruído completamente as impurezas mentais através do caminho supremo. Tendo terminado a refeição, sentadas confortavelmente em um local isolado e silencioso, desfrutando da felicidade da ordenação e do isolamento, elas proferiram estas palavras agradáveis por meio de perguntas e respostas.

‘‘Pāsādikāsī’’ti gāthā bodhittheriyā pucchāvasena vuttā. ‘‘Evamanuyuñjiyamānā’’ti gāthā saṅgītikāreheva vuttā. ‘‘Ujjeniyā’’tiādikā hi sabbāpi isidāsiyāva vuttā. Tattha pāsādikāsīti rūpasampattiyā passantānaṃ pasādāvahā asi. Vayopi te aparihīnoti tuyhaṃ vayopi na parihīno, paṭhamavaye ṭhitāsīti attho. Kiṃ disvāna byālikanti kīdisaṃ byālikaṃ dosaṃ gharāvāse ādīnavaṃ disvā. Athāsi nekkhammamanuyuttāti athāti nipātamattaṃ, nekkhammaṃ pabbajjaṃ anuyuttā asi.

O verso 'Pāsādikāsī' foi proferido pela anciã Bodhi em forma de pergunta. O verso 'Evamanuyuñjiyamānā' foi inserido pelos recitadores do concílio. Os versos que começam com 'Ujjeniyā' e todos os seguintes foram ditos pela própria Isidāsī. Ali, 'pāsādikāsī' significa que ela inspirava admiração e serenidade naqueles que a viam devido à sua beleza física. 'Vayopi te aparihīno' significa que sua juventude ainda não havia declinado, ou seja, ela estava na flor da idade. 'Kiṃ disvāna byālikanti' significa: que tipo de falha prejudicial ou perigo viste na vida doméstica? Em 'athāsi nekkhammamanuyuttā', a palavra 'atha' é apenas uma partícula enfática, significando que ela se dedicou à renúncia, isto é, à ordenação.

Anuyuñjiyamānāti pucchiyamānā, sā isidāsīti yojanā. Rahiteti suññaṭṭhāne. Suṇa bodhi yathāmhi pabbajitāti bodhittheri ahaṃ yathā pabbajitā amhi, taṃ taṃ purāṇaṃ suṇa suṇāhi.

'Anuyuñjiyamānā' significa sendo questionada ou perguntada; 'sā isidāsī' (aquela Isidāsī) é a conexão gramatical. 'Rahite' significa em um lugar vazio e silencioso. 'Suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā' significa: 'Ó anciã Bodhi, escuta a história antiga de como me ordenei.'

Ujjeniyā puravareti ujjenīnāmake avantiraṭṭhe uttamanagare. Piyāti ekadhītubhāvena piyāyitabbā. Manāpāti sīlācāraguṇena manavaḍḍhanakā. Dayitāti anukampitabbā.

'Ujjeniyā puravare' refere-se à principal cidade do reino de Avanti, chamada Ujjenī. 'Piyā' (querida) significa digna de ser amada por ser filha única. 'Manāpā' (agradável) significa que ela alegrava o coração dos outros por meio de sua conduta virtuosa. 'Dayitā' (amada) significa digna de compaixão e proteção.

Athāti pacchā mama vayappattakāle. Me sāketato varakāti sāketanagarato mama varakā maṃ vārentā āgacchuṃ. Uttamakulīnāti tasmiṃ nagare aggakulikā, yena te pesitā, so seṭṭhi pahūtaratano. Tassa mamaṃ suṇhamadāsi tātoti tassa sāketaseṭṭhino suṇisaṃ puttassa bhariyaṃ katvā mayhaṃ pitā maṃ adāsi.

'Atha' (então) significa mais tarde, quando atingi a maioridade. 'Me sāketato varakā' significa que pretendentes da cidade de Sāketa vieram me pedir em casamento. 'Uttamakulīnā' refere-se às famílias mais nobres daquela cidade. Aquele que os enviou era um banqueiro de imensas riquezas. 'Tassa mamaṃ suṇhamadāsi tāto' significa que meu pai me entregou como nora para aquele banqueiro de Sāketa, tornando-me esposa de seu filho.

Sāyaṃ pātanti sāyanhe pubbaṇhe ca. Paṇāmamupagamma sirasā karomīti sassuyā sasurassa ca santikaṃ upagantvā sirasā paṇāmaṃ karomi, tesaṃ pāde vandāmi. Yathāmhi anusiṭṭhāti tehi yathā anusiṭṭhā amhi, tathā karomi, tesaṃ anusiṭṭhiṃ na atikkamāmi.

'Sāyaṃ pātaṃ' (tarde e manhã) significa ao anoitecer e ao amanhecer. 'Paṇāmamupagamma sirasā karomī' significa que eu me aproximava de minha sogra e de meu sogro e prestava reverência com a cabeça, curvando-me diante de seus pés. 'Yathāmhi anusiṭṭhā' significa que eu agia exatamente como havia sido instruída por eles, sem jamais transgredir seus conselhos e ensinamentos.

Tamekavarakampīti ekavallabhampi. Ubbiggāti tasantā. Āsanaṃ demīti yassa puggalassa yaṃ anucchavikaṃ, taṃ tassa demi.

'Tamekavarakampī' significa mesmo que fosse apenas um dos familiares ou servos próximos de meu marido. 'Ubbiggā' significa com temor respeitoso ou reverência. 'Āsanaṃ demī' significa que eu oferecia a cada pessoa o assento que lhe fosse apropriado e condizente com sua posição.

Tatthāti [Pg.273] parivesanaṭṭhāne. Sannihitanti sajjitaṃ hutvā vijjamānaṃ. Chādemīti upacchādemi, upacchādetvā upanayāmi ca, upanetvā demi, dentīpi yaṃ yassa patirūpaṃ, tadeva demīti attho.

'Tattha' (ali) significa no local onde os alimentos eram servidos. 'Sannihitaṃ' significa o que estava preparado e disponível. 'Chādemī' significa que eu guardava e conservava os alimentos; depois de guardá-los, eu os trazia para perto e os servia. Ao servir, eu dava a cada pessoa exatamente o que lhe era apropriado. Esse é o significado.

Ummāreti dvāre. Dhovantī hatthapādeti hatthapāde dhovinī āsiṃ, dhovitvā gharaṃ samupagamāmīti yojanā.

'Ummāre' (no limiar) significa na porta. 'Dhovantī hatthapāde' significa que eu era aquela que lavava as mãos e os pés; após lavá-los, eu entrava na casa. Essa é a conexão gramatical.

Kocchanti massūnaṃ kesānañca ullikhanakocchaṃ. Pasādanti gandhacuṇṇādimukhavilepanaṃ. ‘‘Pasādhana’’ntipi pāṭho, pasādhanabhaṇḍaṃ. Añjaninti añjananāḷiṃ. Parikammakārikā viyāti aggakulikā vibhavasampannāpi patiparicārikā ceṭikā viya.

'Kocchaṃ' (pente) significa o pente usado para pentear a barba e os cabelos. 'Pasādaṃ' refere-se ao pó perfumado e outros cosméticos para o rosto. Há também a leitura 'pasādhanaṃ', que significa ornamentos e adornos. 'Añjaniṃ' refere-se ao tubo de colírio. 'Parikammakārikā viya' significa que, embora ela fosse uma jovem de família nobre e de imensas riquezas, agia como uma serva pessoal devotada ao serviço de seu marido.

Sādhayāmīti pacāmi. Bhājananti lohabhājanañca. Dhovantī paricarāmīti yojanā.

'Sādhayāmi' (eu preparava) significa eu cozinhava. 'Bhājanaṃ' refere-se aos utensílios de bronze e panelas. 'Dhovantī paricarāmi' (lavando, eu servia) é a conexão gramatical.

Bhattikatanti katasāmibhatikaṃ. Anurattanti anurattavantiṃ. Kārikanti tassa tasseva iti kattabbassa kārikaṃ. Nihatamānanti apanītamānaṃ. Uṭṭhāyikanti uṭṭhānavīriyasampannaṃ. Analasanti tato eva akusītaṃ. Sīlavatinti sīlācārasampannaṃ. Dussateti dussati, kujjhitvā bhaṇati.

'Bhattikataṃ' (devotada ao marido) significa aquela que presta reverência e serve ao marido. 'Anurattaṃ' significa aquela que segue os desejos do marido. 'Kārikaṃ' significa aquela que realiza diligentemente cada um dos deveres que devem ser feitos. 'Nihatamānaṃ' significa aquela que removeu todo o orgulho. 'Uṭṭhāyikaṃ' significa dotada de energia e iniciativa. 'Analasaṃ' significa não preguiçosa, justamente por ser ativa. 'Sīlavatiṃ' significa dotada de boa conduta e virtude. 'Dussate' significa que ele se irritava, falava com raiva e a odiava.

Bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmīti ‘‘ahaṃ tumhe āpucchitvā yattha katthaci gamissāmī’’ti so mama sāmiko attano mātarañca pitarañca bhaṇati. Kiṃ bhaṇatīti ce āha – ‘‘isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthu’’nti. Tattha vacchanti vasissaṃ.

'Bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmi' significa: 'Eu irei para qualquer lugar após me despedir de vós', assim meu marido disse a seu pai e à sua mãe. Se perguntarem o que mais ele disse, o texto diz: 'Não viverei com Isidāsī; não posso habitar sob o mesmo teto com ela'. Ali, 'vacchaṃ' significa viverei ou habitarei.

Dessāti appiyā. Alaṃ meti payojanaṃ me tāya itthīti attho. Apucchāhaṃ gamissāmīti yadi me tumhe tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ icchatha, ahaṃ tumhe apucchitvā videsaṃ pakkamissāmi.

'Dessā' (detestável) significa desagradável ou indesejada. 'Alaṃ me' significa: não tenho nenhuma necessidade ou proveito com essa mulher. Esse é o significado. 'Apucchāhaṃ gamissāmi' significa: 'Se vós desejais que eu continue vivendo com ela, eu irei embora para outra terra sem me despedir de vós'.

Tassāti mama bhattuno. Kissāti kiṃ assa tava sāmikassa. Tayā aparaddhaṃ byālikaṃ kataṃ.

“Daquele” refere-se ao meu marido. “O quê” refere-se ao que foi feito por ti contra o teu marido. Que ofensa ou erro cometeste?

Napihaṃ aparajjhanti napi ahaṃ tassa kiñci aparajjhiṃ. Ayameva vā pāṭho. Napi hiṃsemīti napi bādhemi. Dubbacananti duruttavacanaṃ. Kiṃ sakkā kātuyyeti kiṃ mayā kātuṃ ayye sakkā. Yaṃ maṃ viddessate bhattāti yasmā akāraṇeneva bhattā mayhaṃ viddessate viddessaṃ cittappakopaṃ karoti.

“Nem eu pequei contra ele” significa que eu não cometi nenhuma ofensa contra aquele marido. Ou esta é a própria leitura. “Nem o prejudiquei” significa que não o molestei. “Palavras duras” significa palavras mal ditas. “O que posso fazer?” significa: o que posso fazer, ó nobre senhora? “Porque meu marido me odeia” significa que, sem motivo algum, meu marido me odeia, demonstrando aversão e raiva em seu coração.

Vimanāti [Pg.274] domanassikā. Puttamanurakkhamānāti attano puttaṃ mayhaṃ sāmikaṃ cittamanurakkhaṇena anurakkhantā. Jitāmhase rūpiniṃ lakkhinti jitā amhase jitā vatāmha rūpavatiṃ siriṃ, manussavesena carantiyā siridevatāya parihīnā vatāti attho.

“Tristes” significa com a mente abatida. “Protegendo o filho” significa protegendo o próprio filho, meu marido, cuidando de sua mente. “Fomos derrotadas, perdemos a bela e gloriosa” significa: fomos de fato derrotadas, perdemos a nora bela e gloriosa; fomos privadas da deusa da fortuna que andava em forma humana. Este é o significado.

Aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassāti paṭhamasāmikaṃ upādāya dutiyassa aḍḍhassa kulaputtassa gharamhi maṃ adāsi, dento ca tato paṭhamasuṅkato upaḍḍhasuṅkena adāsi. Yena maṃ vindatha seṭṭhīti yena suṅkena maṃ paṭhamaṃ seṭṭhi vindatha paṭilabhi, tato upaḍḍhasuṅkenāti yojanā.

“Na casa de um segundo homem rico de boa família” significa que, em relação ao primeiro marido, meu pai me deu na casa de um segundo filho de família rica; e, ao me dar, deu-me pela metade do dote do primeiro. “Pelo qual o banqueiro me obteve” significa que, pelo dote com o qual o primeiro banqueiro me obteve, pela metade daquele dote fui dada ao segundo. Esta é a conexão.

Sopīti dutiyasāmikopi. Maṃ paṭiccharayīti maṃ nīhari, so maṃ gehato nikkaḍḍhi. Upaṭṭhahantinti dāsī viya upaṭṭhahantiṃ upaṭṭhānaṃ karontiṃ. Adūsikanti adubbhanakaṃ.

“Ele também” significa o segundo marido também. “Expulsou-me” significa que ele me expulsou, arrastando-me para fora de casa. “Servindo-o” significa servindo-o como uma serva, prestando-lhe serviço. “Sem cometer ofensa” significa sem falhas.

Damakanti kāruññādhiṭṭhānatāya paresaṃ cittassa damakaṃ. Yathā pare kiñci dassanti, evaṃ attano kāyaṃ vācañca dantaṃ vūpasantaṃ katvā paradattabhikkhāya vicaraṇakaṃ. Jāmātāti duhitupati. Nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañcāti tayā paridahitaṃ pilotikākhaṇḍañca bhikkhākapālañca chaḍḍehi.

“Domador” significa aquele que doma a mente dos outros por ser objeto de compaixão. De tal modo que os outros lhe dessem algo, tendo domado e acalmado o próprio corpo e fala, vagando como um mendigo por esmolas dadas por outros. “Genro” significa o marido da filha. “Joga fora o trapo e a tigela” significa: joga fora o pedaço de pano velho que vestes e a tigela de esmolas.

Sopi vasitvā pakkhanti sopi bhikkhako puriso mayā saddhiṃ addhamāsamattaṃ vasitvā pakkāmi.

“Ele também, tendo vivido, partiu” significa que aquele homem mendigo também, tendo vivido comigo por cerca de meio mês, partiu.

Atha naṃ bhaṇatī tātoti taṃ bhikkhakaṃ mama pitā mātā sabbo ca me ñātigaṇo vaggavaggo hutvā bhaṇati. Kathaṃ? Kiṃ te na kīrati idha tuyhaṃ kiṃ nāma na kirati na sādhiyati, bhaṇa khippaṃ. Taṃ te karihitīti taṃ tuyhaṃ karissati.

“Então meu pai lhe disse” significa que meu pai, minha mãe e todo o meu grupo de parentes, reunindo-se em grupos, disseram àquele mendigo. Como? “O que não é feito para ti aqui?” significa: o que não é realizado para ti nesta casa próspera? Fala rápido! “Isso faremos para ti” significa que faremos isso por ti.

Yadi me attā sakkotīti yadi mayhaṃ attā attādhīno bhujisso ca hoti, alaṃ mayhaṃ isidāsiyā tāya payojanaṃ natthi, tasmā na saha vacchaṃ na saha vasissaṃ, ekaghare ahaṃ tāya saha vatthunti yojanā.

“Se o meu próprio ser for capaz” significa: se o meu próprio ser for independente e livre, não preciso de Isidāsī, não há utilidade nela. Portanto, não viverei junto com ela, não posso habitar na mesma casa com ela. Esta é a conexão.

Vissajjito gato soti so bhikkhako pitarā vissajjito yathāruci gato. Ekākinīti ekikāva. Āpucchitūna gacchanti [Pg.275] mayhaṃ pitaraṃ vissajjetvā gacchāmi. Marituyeti marituṃ. Vāti vikappatthe nipāto.

“Despedido, ele partiu” significa que aquele mendigo, despedido pelo pai, partiu conforme seu desejo. “Sozinha” significa completamente sozinha. “Tendo me despedido, irei” significa: tendo me despedido de meu pai, irei. “Para morrer” significa para morrer. “Ou” é uma partícula no sentido de alternativa.

Gocarāyāti bhikkhāya, tāta-kulaṃ āgacchīti yojanā.

“Por alimento” significa por esmolas de comida. “Veio à casa do pai” é a conexão.

Tanti taṃ jinadattattheriṃ. Uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayinti uṭṭhahitvā āsanaṃ tassā theriyā paññāpesiṃ.

“A ela” significa àquela Jinadattā Therī. “Levantando-me, preparei um assento para ela” significa que, levantando-me, preparei um assento para aquela Therī.

Idhevāti imasmiṃ eva gehe ṭhitā. Puttakāti sāmaññavohārena dhītaraṃ anukampento ālapati. Carāhi tvaṃ dhammanti tvaṃ pabbajitvā caritabbaṃ brahmacariyādidhammaṃ cara. Dvijātīti brāhmaṇajātī.

“Aqui mesmo” significa permanecendo nesta mesma casa. “Minha filha” é como ele a chama por compaixão, usando um termo comum de carinho. “Pratica o Dhamma” significa: pratica o Dhamma, como a vida santa, que deve ser praticado após a ordenação. “Nascido duas vezes” significa da casta dos brâmanes.

Nijjaressāmīti jīrāpessāmi vināsessāmi.

“Desgastarei” significa que farei envelhecer, destruirei.

Bodhinti saccābhisambodhiṃ, maggañāṇanti attho. Aggadhammanti phaladhammaṃ, arahattaṃ. Yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭhoti yaṃ maggaphalanibbānasaññitaṃ lokuttaradhammaṃ dvipadānaṃ seṭṭho sammāsambuddho sacchi akāsi, taṃ labhassūti yojanā.

“Iluminação” significa a penetração das Quatro Nobres Verdades, isto é, o conhecimento do Caminho. “O Dhamma supremo” significa o fruto do Dhamma, o estado de Arahant. “O que o supremo entre os homens realizou” significa: que possas obter o Dhamma supramundano conhecido como Caminho, Fruto e Nibbāna, que o Buda Perfeitamente Iluminado, o supremo entre os seres de duas pernas, realizou por si mesmo. Esta é a conexão.

Sattāhaṃ pabbajitāti pabbajitā hutvā sattāhena. Aphassayinti phusiṃ sacchākāsiṃ.

“Ordenada por sete dias” significa que, tendo se ordenado, em sete dias. “Toquei” significa que experimentei, realizei por mim mesma.

Yassayaṃ phalavipākoti yassa pāpakammassa, ayaṃ sāmikassa amanāpabhāvasaṅkhāto nissandaphalabhūto vipāko. Taṃ tava ācikkhissanti taṃ kammaṃ tava kathessāmi. Tanti ācikkhiyamānaṃ tameva kammaṃ, taṃ vā mama vacanaṃ. Ekamanāti ekaggamanā. Ayameva vā pāṭho.

“De qual este é o fruto e resultado” significa de qual ação má este fruto é o resultado, caracterizado pelo desagrado do marido. “Contar-te-ei isso” significa que te contarei essa ação. “Isso” refere-se àquela mesma ação que está sendo contada, ou àquelas minhas palavras. “Com a mente concentrada” significa com a mente focada em um único ponto. Ou esta é a própria leitura.

Nagaramhi erakaccheti evaṃnāmake nagare. So paradāraṃ asevihanti so ahaṃ parassa dāraṃ aseviṃ.

“Na cidade de Erakaccha” significa na cidade com esse nome. “Eu cometi adultério com a esposa de outro” significa que eu cometi adultério com a esposa de outro.

Ciraṃ pakkoti bahūni vassasatasahassāni nirayagginā daḍḍho. Tato ca uṭṭhahitvāti tato nirayato vuṭṭhito cuto. Makkaṭiyā kucchimokkaminti vānariyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhiṃ.

“Cozido por muito tempo” significa queimado pelo fogo do inferno por muitos cem mil anos. “E tendo se levantado dali” significa tendo saído daquele inferno e falecido de lá. “Entrei no ventre de uma macaca” significa que tomei concepção no ventre de uma macaca.

Yūthapoti yūthapati. Nillacchesīti purisabhāvassa lakkhaṇabhūtāni bījakāni nillacchesi nīhari. Tassetaṃ kammaphalanti tassa mayhaṃ etaṃ atīte katassa kammassa phalaṃ. Yathāpi gantvāna paradāranti yathā taṃ paradāraṃ atikkamitvā.

“O líder do bando” significa o líder do bando de macacos. “Arrancou” significa que ele arrancou com os dentes os testículos que são a marca da masculinidade, removeu-os. “Este é o fruto da ação para ele” significa que este sofrimento que passei é o fruto daquela ação de adultério cometida por mim no passado. “Por ter ido à esposa de outro” significa por ter transgredido com a esposa de outro.

Tatoti [Pg.276] makkaṭayonito. Sindhavāraññeti sindhavaraṭṭhe araññaṭṭhāne. Eḷakiyāti ajiyā.

“Dali” significa da existência como macaco. “Na floresta de Sindhava” significa em um lugar de floresta no reino de Sindhava. “De uma cabra” significa de uma cabra.

Dārake parivahitvāti piṭṭhiṃ āruyha kumārake vahitvā. Kimināvaṭṭoti abhijātaṭṭhāne kimiparigatova hutvā aṭṭo aṭṭito. Akalloti gilāno, ahosīti vacanaseso.

“Carregando crianças” significa carregando crianças que subiam em minhas costas para brincar. “Cercado de vermes” significa estando cercado de vermes no local da ferida, atormentado e afligido pela dor. “Doente” significa enfermo; “foi” é o restante da frase.

Govāṇijakassāti gāviyo vikkiṇitvā jīvakassa. Lākhātamboti lākhārasarattehi viya tambehi lomehi samannāgato.

“De um comerciante de gado” significa de um comerciante de gado que ganha a vida vendendo vacas. “Vermelho como laca” significa dotado de pelos vermelhos como se tivessem sido tingidos com laca vermelha.

Voḍhūnāti vahitvā. Naṅgalanti sīraṃ, sakaṭañca dhārayāmīti attho. Andhovaṭṭoti kāṇova hutvā aṭṭo pīḷito.

“Tendo carregado” significa tendo carregado. “O arado” significa o arado e a carroça, eu os carregava. Este é o significado. “Como um cego” significa sendo cego de um olho, atormentado e oprimido.

Vīthiyāti nagaravīthiyaṃ. Dāsiyā ghare jātoti gharadāsiyā kucchimhi jāto. ‘‘Vaṇṇadāsiyā’’tipi vadanti. Neva mahilā na purisoti itthīpi purisopi na homi, jātinapuṃsakoti attho.

“Na rua” significa na rua da cidade. “Nascido na casa de uma serva” significa nascido no ventre de uma serva doméstica. Alguns também dizem “de uma prostituta”. “Nem mulher nem homem” significa que eu não era nem mulher nem homem, ou seja, um hermafrodita de nascimento.

Tiṃsativassamhi matoti napuṃsako hutvā tiṃsavassakāle mato. Sākaṭikakulamhīti sūtakakule. Dhanikapurisapātabahulamhīti iṇāyikānaṃ purisānaṃ adhipatanabahule bahūhi iṇāyikehi abhibhavitabbe.

“Morto aos trinta anos” significa que, tendo sido um hermafrodita, morreu aos trinta anos de idade. “Na família de um fabricante de carroças” significa na família de um fabricante de carroças. “Onde havia muita opressão por parte de credores” significa onde havia muita opressão por parte de credores masculinos, devendo ser dominado e oprimido por muitos credores.

Ussannāyāti upacitāya. Vipulāyāti mahatiyā. Vaḍḍhiyāti iṇavaḍḍhiyā. Okaḍḍhatīti avakaḍḍhati. Kulagharasmāti mama jātakulagehato.

“Acumulada” significa acumulada. “Grande” significa grande. “Pelo juro” significa pelo juro da dívida. “Arrasta” significa arrasta para longe, confisca. “Da casa da família” significa da casa da minha família de nascimento.

Orundhatassa puttoti assa satthavāhassa putto, mayi paṭibaddhacitto nāmena giridāso nāma avarundhati attano pariggahabhāvena gehe karoti.

“O filho daquele que confisca” significa o filho daquele comerciante de caravanas, cujo coração estava apegado a mim, de nome Giridāsa, confiscou-me e manteve-me em sua casa como sua propriedade.

Anurattā bhattāranti bhattāraṃ anuvattikā. Tassāhaṃ viddesanamakāsinti tassa bhattuno taṃ bhariyaṃ sapattiṃ viddesanakammaṃ akāsiṃ. Yathā taṃ so kujjhati, evaṃ paṭipajjiṃ.

“Devotada ao marido” significa aquela que segue a vontade do marido, sempre o servindo. “Eu fiz com que ela fosse odiada” significa que eu fiz com que o marido odiasse aquela esposa principal, minha co-esposa. Agi de tal modo que ele ficasse com raiva dela.

Yaṃ [Pg.277] maṃ apakīritūna gacchantīti yaṃ dāsī viya sakkaccaṃ upaṭṭhahantiṃ maṃ tattha tattha patino apakiritvā chaḍḍetvā anapekkhā apagacchanti. Etaṃ tassā mayhaṃ tadā katassa paradārikakammassa sapattiṃ viddesanakammassa ca nissandaphalaṃ. Tassapi anto kato mayāti tassapi tathā anunayapāpakakammassa dāruṇassa pariyanto idāni mayā aggamaggaṃ adhigacchantiyā kato, ito paraṃ kiñci dukkhaṃ natthīti. Yaṃ panettha antarantarā na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā uttānatthameva.

“Que eles partem me abandonando” significa que os maridos, em vários lugares, abandonaram e rejeitaram a mim, que os servia respeitosamente como uma serva, e partiram sem qualquer consideração. Este abandono pelos maridos é o resultado residual daquela ação de adultério cometida por mim no passado e da ação de fazer a co-esposa ser odiada. “O fim disso também foi feito por mim” significa que o fim daquela terrível ação má e de suas consequências foi agora alcançado por mim ao atingir o Caminho Supremo; depois disso, não há mais nenhum sofrimento. Este é o significado. O que não foi detalhado aqui de tempos em tempos é de significado claro, conforme o método já explicado.

Isidāsītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da Therī Isidāsī está concluído.

Cattālīsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o Grupo dos Quarenta está concluído.

16. Mahānipāto

16. O Grande Grupo

1. Sumedhātherīgāthāvaṇṇanā

1. O comentário sobre os versos da Therī Sumedhā

Mahānipāte [Pg.278] mantāvatiyā nagaretiādikā sumedhāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sakkaccaṃ vimokkhasambhāre sambhārentī koṇāgamanassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, attano sakhīhi kuladhītāhi saddhiṃ ekajjhāsayā hutvā mahantaṃ ārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Sā tena puññakammena kāyassa bhedā tāvatiṃsaṃ upagacchi. Tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā yāmesu upapajji. Tato cutā tusitesu, tato cutā nimmānaratīsu, tato cutā paranimmitavasavattīsūti anukkamena pañcasu kāmasaggesu uppajjitvā tattha tattha devarājūnaṃ mahesī hutvā tato cutā kassapassa bhagavato kāle mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā anukkamena viññutaṃ patvā sāsane abhippasannā hutvā ratanattayaṃ uddissa uḷārapuññakammaṃ akāsi.

No Grande Grupo, os versos da Therī Sumedhā começam com “Na cidade de Mantāvatī”. Ela também, tendo feito méritos sob os Budas anteriores, acumulando méritos que servem de suporte para a libertação do ciclo em várias existências, reunindo diligentemente os requisitos para a libertação, nasceu em uma família nobre no tempo do Abençoado Koṇāgamana. Ao atingir a idade da razão, tendo o mesmo desejo que suas amigas, filhas de boas famílias, mandou construir um grande mosteiro e o ofereceu à Ordem dos Monges liderada pelo Buda. Por essa ação meritória, com a dissolução do corpo, ela renasceu no céu de Tāvatiṃsa. Lá, tendo desfrutado da glória celestial por toda a duração de sua vida, falecendo dali, renasceu no céu de Yāma. Falecendo dali, no céu de Tusita; dali, no céu de Nimmānaratī; dali, no céu de Paranimmitavasavatti. Assim, sucessivamente, tendo renascido nos cinco céus sensuais e tendo sido a rainha consorte dos reis celestiais em cada um deles, falecendo dali, no tempo do Abençoado Kassapa, nasceu como filha de um banqueiro de grande riqueza. Ao atingir a idade da razão, tendo grande fé na Dispensação, realizou grandiosas ações meritórias dedicadas às Três Joias.

Tattha yāvajīvaṃ dhammūpajīvinī kusaladhammaniratā hutvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde mantāvatīnagare koñcassa nāma rañño dhītā hutvā nibbatti. Tassā mātāpitaro sumedhāti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ anukkamena vuddhippattavayappattakāle mātāpitaro ‘‘vāraṇavatīnagare anikarattassa nāma rañño dassāmā’’ti sammantesuṃ. Sā pana daharakālato paṭṭhāya attano samānavayāhi rājakaññāhi dāsijanehi ca saddhiṃ bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike dhammaṃ sutvā cirakālato paṭṭhāya katādhikāratāya saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā vayappattakāle kāmehi vinivattitamānasā ahosi. Tena sā mātāpitūnaṃ ñātīnaṃ sammantanaṃ sutvā ‘‘na mayhaṃ gharāvāsena kiccaṃ, pabbajissāmaha’’nti āha. Taṃ mātāpitaro gharāvāse niyojentā nānappakārena yācantāpi saññāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Sā ‘‘evaṃ me [Pg.279] pabbajituṃ labbhatī’’ti khaggaṃ gahetvā sayameva attano kese chinditvā te eva kese ārabbha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī tattha katādhikāratāya bhikkhunīnaṃ santike manasikāravidhānassa sutapubbattā ca asubhanimittaṃ uppādetvā tattha paṭhamajjhānaṃ adhigacchi. Adhigatapaṭhamajjhānā ca attanā gharāvāse uyyojetuṃ upagate mātāpitaro ādiṃ katvā antojanaparijanaṃ sabbaṃ rājakulaṃ sāsane abhippasannaṃ kāretvā gharato nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitvā ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammadeva paripakkañāṇā vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ visesitāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.1-19) –

Naquela existência, vivendo de acordo com o Dhamma por toda a vida e deleitando-se em ações benéficas, falecendo dali, renasceu no céu de Tāvatiṃsa. Vagando de uma existência feliz para outra, nesta atual época de surgimento de um Buda, nasceu na cidade de Mantāvatī como filha do rei de nome Koñca. Seus pais lhe deram o nome de Sumedhā. Quando ela cresceu e atingiu a maioridade, seus pais deliberaram: “Nós a daremos ao rei de nome Anikaratta na cidade de Vāraṇavatī”. No entanto, desde a infância, ela costumava ir ao mosteiro das bhikkhunīs com princesas de sua idade e servas, e ouvia o Dhamma na presença das bhikkhunīs. Devido aos méritos acumulados por muito tempo, ela desenvolveu um profundo senso de urgência espiritual em relação ao saṃsāra, tornou-se extremamente devota à Dispensação e, ao atingir a maioridade, seu coração desviou-se dos prazeres sensuais. Por isso, ao ouvir a deliberação de seus pais e parentes, ela disse: “Não tenho interesse na vida doméstica, eu me ordenarei”. Seus pais tentaram persuadi-la a aceitar a vida doméstica, implorando de várias maneiras, mas não conseguiram convencê-la. Pensando “Desta forma poderei me ordenar”, ela pegou uma espada, cortou seus próprios cabelos e, tomando esses mesmos cabelos como objeto de meditação, desenvolveu a atenção plena na natureza repulsiva do corpo. Devido aos seus méritos passados e por ter ouvido anteriormente sobre o método de meditação na presença das bhikkhunīs, ela produziu o sinal da impureza e, ali mesmo, alcançou o primeiro jhana. Tendo alcançado o primeiro jhana, ela inspirou profunda devoção à Dispensação em seus pais, que haviam vindo para persuadi-la à vida doméstica, bem como em toda a corte real e nos servos. Então, saindo do palácio, foi ao mosteiro das bhikkhunīs e ordenou-se. Tendo se ordenado, estabeleceu a meditação de insight e, com sua sabedoria plenamente amadurecida, devido à excelência das qualidades que amadurecem a libertação, em pouco tempo alcançou o estado de Arahant junto com os conhecimentos analíticos. Por isso, foi dito no Apadāna:

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

“Quando o Abençoado Koṇāgamana surgiu, no mosteiro que era uma nova morada para a Ordem; nós, três amigas e companheiras, oferecemos a doação de um mosteiro.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.

“Dez vezes, cem vezes, mil vezes e dez mil vezes renascemos entre os deuses; o que dizer, então, sobre renascer entre os seres humanos?

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

“Entre os deuses, fomos de grande poder; no mundo humano, o que dizer? Fui a rainha consorte do possuidor das sete joias, a joia das mulheres.

‘‘Idha sañcitakusalā, susamiddhakulappajā;

Dhanañjānī ca khemā ca, ahampi ca tayo janā.

“Aqui, tendo acumulado méritos e nascido em famílias muito prósperas, Dhanañjānī, Khemā e eu também; nós, as três pessoas.”

‘‘Ārāmaṃ sukataṃ katvā, sabbāvayavamaṇḍitaṃ;

Buddhappamukhasaṅghassa, niyyādetvā pamoditā.

Tendo construído um mosteiro bem-feito, adornado em todos os detalhes, e tendo-o oferecido à Sangha liderada pelo Buda, regozijaram-se grandemente.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Devesu aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.

Por força daquela ação, onde quer que eu renascesse, alcancei a supremacia entre os deuses, e da mesma forma entre os seres humanos.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

Neste mesmo ciclo cósmico, o Buda de grande fama, parente de Brahma, o mais excelente entre os que ensinam o Dhamma, conhecido pelo nome de clã Kassapa, surgiu no mundo.

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

Naquela época, na excelente cidade de Varanasi, o governante dos homens, o rei de Kasi chamado Kiki, era o patrono do Grande Sábio.

‘‘Tassāsuṃ [Pg.280] satta dhītaro, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, brahmacariyaṃ cariṃsu tā.

Ele tinha sete filhas, princesas criadas no conforto, que, dedicadas a servir o Buda, praticaram a vida santa.

‘‘Tāsaṃ sahāyikā hutvā, sīlesu susamāhitā;

Datvā dānāni sakkaccaṃ, agāreva vataṃ cariṃ.

Sendo companheira delas, bem estabelecida na virtude, tendo oferecido doações com respeito, pratiquei a vida santa mesmo vivendo em casa.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.

Por aquela ação bem realizada, e por minhas intenções e aspirações, tendo abandonado o corpo humano, renasci no reino dos trinta e três deuses (Tāvatiṃsa).

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ gatā.

Falecendo dali, fui para o reino de Yāma; de lá, fui para Tusita; e de lá, fui para Nimmānarati e depois para a cidade de Vasavatti.

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, puññakammasamohitā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamahārayiṃ.

Onde quer que eu renascesse, com o mérito de minhas boas ações bem estabelecido, ali mesmo exerci o papel de rainha principal dos reis.

‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

Falecendo dali e renascendo no estado humano, exerci o papel de rainha principal de reis imperadores universais e de reis regionais.

‘‘Sampattimanubhotvāna, devesu mānusesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekajātīsu saṃsariṃ.

Tendo desfrutado de prosperidade entre deuses e humanos, sendo feliz em todas as existências, transmigrei por muitas vidas no samsara.

‘‘So hetu so pabhavo, tammūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ.

Essa é a causa, essa é a origem, essa é a raiz da paciência no ensinamento; esse é o primeiro encontro com o Dhamma, e isso conduz ao Nirvana para quem se deleita na verdade.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

Minhas impurezas foram queimadas, todas as existências foram erradicadas; como uma elefanta que rompe suas amarras, vivo livre de todos os eflúvios mentais.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Minha vinda à presença do mais excelente Buda foi verdadeiramente auspiciosa; alcancei os três conhecimentos superiores e realizei o ensinamento do Buda.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Realizei os quatro conhecimentos analíticos, as oito libertações e os seis conhecimentos diretos; o ensinamento do Buda foi cumprido.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

Tendo alcançado o estado de arahant e revisado sua própria prática, ela declarou solenemente com júbilo:

450.

450.

‘‘Mantāvatiyā nagare, rañño koñcassa aggamahesiyā;

Dhītā āsiṃ sumedhā, pasāditā sāsanakarehi.

Na cidade de Mantāvatī, eu era Sumedhā, filha da rainha principal do rei Koñca, e fui inspirada a ter fé pelos praticantes do ensinamento.

451.

451.

‘‘Sīlavatī cittakathā, bahussutā buddhasāsane vinitā;

Mātāpitaro upagamma, bhaṇati ubhayo nisāmetha.

Virtuosa, de fala eloquente, de grande conhecimento e disciplinada no ensinamento do Buda, ela se aproximou de seus pais e disse: 'Escutem-me, ambos!'

452.

452.

‘‘Nibbānābhiratāhaṃ[Pg.281], asassataṃ bhavagataṃ yadipi dibbaṃ;

Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmā, appassādā bahuvighātā.

Deleito-me no Nirvana; toda existência no ciclo, mesmo a celestial, é impermanente. Quanto mais os prazeres sensuais humanos, que são vazios, de pouco prazer e cheios de tribulações!

453.

453.

‘‘Kāmā kaṭukā āsī, visūpamā yesu mucchitā bālā;

Te dīgharattaṃ niraye, samappitā haññante dukkhitā.

Os prazeres sensuais são amargos, semelhantes a serpentes venenosas; os tolos que ficam obcecados por eles são torturados e sofrem dor no inferno por muito tempo, lançados por suas próprias ações.

454.

454.

‘‘Socanti pāpakammā, vinipāte pāpavaddhino sadā;

Kāyena ca vācāya ca, manasā ca asaṃvutā bālā.

Descontrolados no corpo, na fala e na mente, os tolos sempre acumulam más ações; devido a essas más ações, eles sofrem e lamentam nos reinos de queda.

455.

455.

‘‘Bālā te duppaññā, acetanā dukkhasamudayoruddhā;

Desente ajānantā, na bujjhare ariyasaccāni.

Esses tolos sem sabedoria, sem discernimento e obstruídos pelo desejo, não compreendem o Dhamma quando este é ensinado, e não realizam as Nobres Verdades.

456.

456.

‘‘Saccāni ‘amma’buddhavaradesi, tāni te bahutarā ajānantā ye;

Abhinandanti bhavagataṃ, pihenti devesu upapattiṃ.

Mãe, aqueles tolos que não compreendem as verdades ensinadas pelo excelente Buda são a grande maioria; eles se regozijam na existência cíclica e anseiam pelo renascimento entre os deuses.

457.

457.

‘‘Devesupi upapatti, asassatā bhavagate aniccamhi;

Na ca santasanti bālā, punappunaṃ jāyitabbassa.

Sendo a existência cíclica impermanente, mesmo o renascimento entre os deuses é impermanente; contudo, os tolos não temem o renascimento contínuo repetidas vezes.

458.

458.

‘‘Cattāro vinipātā, duve ca gatiyo kathañci labbhanti;

Na ca vinipātagatānaṃ, pabbajjā atthi nirayesu.

Os quatro reinos de queda são fáceis de alcançar, enquanto os dois destinos felizes são obtidos com grande dificuldade; e para aqueles que caíram nos reinos de ruína e nos infernos, não há possibilidade de ordenação.

459.

459.

‘‘Anujānātha maṃ ubhayo, pabbajituṃ dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭissaṃ, jātimaraṇappahānāya.

Permitam-me, ambos, ordenar-me no ensinamento do Buda das Dez Forças; livre de preocupações mundanas, esforçar-me-ei para pôr fim ao nascimento e à morte.

460.

460.

‘‘Kiṃ bhavagate abhinandi, tena kāyakalinā asārena;

Bhavataṇhāya nirodhā, anujānātha pabbajissāmi.

De que serve regozijar-se na existência cíclica com este corpo sem essência que causa sofrimento? Pela cessação do desejo pela existência, permitam-me: eu me ordenarei.

461.

461.

‘‘Buddhānaṃ uppādo, vivajjito akkhaṇo khaṇo laddho;

Sīlāni brahmacariyaṃ, yāvajīvaṃ na dūseyyaṃ.

O surgimento dos Budas foi alcançado por nós; evitamos os momentos inoportunos e obtivemos a oportunidade perfeita. Não corromperei a virtude e a vida santa por toda a minha vida.

462.

462.

‘‘Evaṃ bhaṇati sumedhā, mātāpitaro ‘na tāva āhāraṃ;

Āharissaṃ gahaṭṭhā, maraṇavasaṃ gatāva hessāmi’.

Assim disse Sumedhā aos seus pais: 'Enquanto eu for uma leiga, não consumirei alimento; prefiro entregar-me ao poder da morte'.

463.

463.

‘‘Mātā dukkhitā rodati pitā ca;

Assā sabbaso samabhihato;

Ghaṭenti saññāpetuṃ, pāsādatale chamāpatitaṃ.

Sua mãe chorava aflita, e seu pai também chorava; profundamente abalados, eles se esforçavam para persuadir Sumedhā, que estava caída por terra no chão do palácio.

464.

464.

‘‘Uṭṭhehi [Pg.282] puttaka kiṃ soci, tena dinnāsi vāraṇavatimhi;

Rājā anīkaratto, abhirūpo tassa tvaṃ dinnā.

'Levanta-te, querida filha! De que serve lamentar? Tu foste prometida ao rei de Vāraṇavatī; o rei Anīkaratta é extremamente belo, e a ele foste dada.'

465.

465.

‘‘Aggamahesī bhavissasi, anikarattassa rājino bhariyā;

Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā puttaka.

'Serás a rainha principal, a esposa do rei Anīkaratta. Querida filha, a virtude, a vida santa e a ordenação são difíceis de realizar.'

466.

466.

‘‘Rajje āṇā dhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, vāreyyaṃ hotu te putta.

'No reino, a autoridade, a riqueza, a soberania e os prazeres que trazem felicidade estão ao teu alcance. Tu és jovem; desfruta dos prazeres sensuais! Que o teu casamento se realize, minha filha!'

467.

467.

‘‘Atha ne bhaṇati sumedhā, mā edisikāni bhavagatamasāraṃ;

Pabbajjā vā hohiti, maraṇaṃ vā me na ceva vāreyyaṃ.

Então Sumedhā lhes disse: 'Que tais coisas não existam para mim! A existência cíclica é sem essência. Para mim, haverá ou a ordenação ou a morte, mas o casamento certamente não acontecerá!'

468.

468.

‘‘Kimiva pūtikāyamasuciṃ, savanagandhaṃ bhayānakaṃ kuṇapaṃ;

Abhisaṃviseyyaṃ bhastaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ.

Como eu poderia me apegar a este corpo podre e impuro, semelhante a vermes, com odor fétido de fluidos que escorrem, aterrador como um cadáver, que escorre impurezas repetidas vezes e está cheio de sujeira, como um saco de couro?

469.

469.

‘‘Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakaṃ maṃsasoṇitupalittaṃ;

Kimikulalayaṃ sakuṇabhattaṃ, kaḷevaraṃ kissa diyatīti.

Compreendendo que este corpo é repulsivo como vermes, recoberto de carne e sangue, morada de inúmeros parasitas e comida para aves de rapina, por qual razão ele seria entregue em casamento?

470.

470.

‘‘Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo;

Chuddho kaḷiṅgaraṃ viya, jigucchamānehi ñātīhi.

Em pouco tempo, este corpo, desprovido de consciência, será levado ao cemitério; enojados, os próprios parentes o descartarão como um pedaço de madeira inútil.

471.

471.

‘‘Chuddhūna naṃ susāne, parabhattaṃ nhāyanti jigucchantā;

Niyakā mātāpitaro, kiṃ pana sādhāraṇā janatā.

Tendo descartado o corpo no cemitério como comida para animais, os próprios pais tomam banho com nojo; quanto mais as outras pessoas comuns?

472.

472.

‘‘Ajjhositā asāre, kaḷevare aṭṭhinhārusaṅghāte;

Kheḷassuccārassavaparipuṇṇe pūtikāyamhi.

Os tolos estão apegados a este corpo podre e sem essência, que é apenas um amontoado de ossos e tendões, cheio de saliva e fezes.

473.

473.

‘‘Yo naṃ vinibbhujitvā, abbhantaramassa bāhiraṃ kayirā;

Gandhassa asahamānā, sakāpi mātā jiguccheyya.

Se alguém dissecasse este corpo e expusesse o seu interior para o lado de fora, a própria mãe, incapaz de suportar o odor fétido, sentiria nojo dele.

474.

474.

‘‘Khandhadhātuāyatanaṃ, saṅkhataṃ jātimūlakaṃ dukkhaṃ;

Yoniso anuvicinantī, vāreyyaṃ kissa iccheyyaṃ.

Refletindo sabiamente sobre o sofrimento do que é condicionado — os agregados, elementos e bases sensoriais que têm o nascimento como raiz —, por qual razão eu desejaria o casamento?

475.

475.

‘‘Divase divase tisatti, satāni navanavā pateyyuṃ kāyamhi;

Vassasatampi ca ghāto, seyyo dukkhassa cevaṃ khayo.

Se trezentas lanças afiadas me atingissem o corpo dia após dia, e se com isso se alcançasse o fim do sofrimento, seria melhor suportar tal golpe mesmo por cem anos.

476.

476.

‘‘Ajjhupagacche [Pg.283] ghātaṃ, yo viññāyevaṃ satthuno vacanaṃ;

Dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunaṃ haññamānānaṃ.

Quem compreende as palavras do Mestre suportaria tal golpe; mas para os tolos que não compreendem e são repetidamente torturados pelo nascimento e pela morte, o samsara é longo.

477.

477.

‘‘Devesu manussesu ca, tiracchānayoniyā asurakāye;

Petesu ca nirayesu ca, aparimitā dissante ghātā.

Entre deuses e humanos, no reino animal, no reino dos asuras, entre os fantasmas famintos (petas) e nos infernos, veem-se incontáveis formas de tortura e violência.

478.

478.

‘‘Ghātā nirayesu bahū, vinipātagatassa pīḷiyamānassa;

Devesupi attāṇaṃ, nibbānasukhā paraṃ natthi.

Muitas são as torturas nos infernos para quem caiu nos reinos de ruína e sofre opressão; mesmo entre os deuses não há refúgio real, e não existe felicidade superior à do Nirvana.

479.

479.

‘‘Pattā te nibbānaṃ, ye yuttā dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭenti, jātimaraṇappahānāya.

Aqueles que se dedicam ao ensinamento do Buda das Dez Forças e, livres de preocupações mundanas, esforçam-se para pôr fim ao nascimento e à morte, alcançam o Nirvana.

480.

480.

‘‘Ajjeva tātabhinikkhamissaṃ, bhogehi kiṃ asārehi;

Nibbinnā me kāmā, vantasamā tālavatthukatā.

Pai, hoje mesmo renunciarei ao mundo! De que servem os prazeres sem essência? Rejeito os prazeres sensuais; eles são para mim como vômito, como uma palmeira decepada pela raiz.

481.

481.

‘‘Sā cevaṃ bhaṇati pitaramanīkaratto, ca yassa sā dinnā;

Upayāsi vāraṇavate, vāreyyamupaṭṭhite kāle.

Enquanto Sumedhā falava assim ao seu pai, o rei Anīkaratta, a quem ela fora prometida, aproximou-se vindo de Vāraṇavatī, pois o momento do casamento havia chegado.

482.

482.

‘‘Atha asitanicitamuduke, kese khaggena chindiya sumedhā;

Pāsādaṃ pidahitvā, paṭhamajjhānaṃ samāpajji.

Então Sumedhā, tendo cortado com uma espada seus cabelos pretos, densos e macios, trancou-se em seus aposentos no palácio e entrou no primeiro jhana.

483.

483.

‘‘Sā ca tahiṃ samāpannā, anīkaratto ca āgato nagaraṃ;

Pāsāde ca sumedhā, aniccasaññaṃ subhāveti.

Enquanto ela permanecia absorta em meditação, o rei Anīkaratta chegou à cidade; e no palácio, Sumedhā desenvolvia plenamente a percepção da impermanência.

484.

484.

‘‘Sā ca manasi karoti, anīkaratto ca āruhī turitaṃ;

Maṇikanakabhūsitaṅgo, katañjalī yācati sumedhaṃ.

Enquanto ela meditava, o rei Anīkaratta, com o corpo adornado de joias e ouro, subiu rapidamente ao palácio e, com as mãos unidas em reverência, suplicou a Sumedhā:

485.

485.

‘‘Rajje āṇā dhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, kāmasukhā dullabhā loke.

'No reino, a autoridade, a riqueza, a soberania e os prazeres que trazem felicidade estão ao teu alcance. Tu és jovem; desfruta dos prazeres sensuais! A felicidade dos prazeres sensuais é difícil de obter no mundo.'

486.

486.

‘‘Nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ, bhoge bhuñjassu dehi dānāni;

Mā dummanā ahosi, mātāpitaro te dukkhitā.

'O reino te é entregue; desfruta dos prazeres e oferece doações! Não fiques triste, pois teus pais estão aflitos por ti.'

487.

487.

‘‘Taṃ taṃ bhaṇati sumedhā, kāmehi anatthikā vigatamohā;

Mā kāme abhinandi, kāmesvādīnavaṃ passa.

Sumedhā lhe respondeu: 'Não tenho desejo por prazeres sensuais, pois estou livre de ilusão. Não te regozijes nos prazeres sensuais; vê o perigo que há neles!'

488.

488.

‘‘Cātuddīpo rājā, mandhātā āsi kāmabhoginamaggo;

Atitto kālaṅkato, na cassa paripūritā icchā.

O rei Mandhātu, governante dos quatro continentes, foi o supremo entre os que desfrutam de prazeres sensuais; contudo, ele morreu insatisfeito, sem que seus desejos fossem plenamente saciados.

489.

489.

‘‘Satta [Pg.284] ratanāni vasseyya, vuṭṭhimā dasadisā samantena;

Na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā.

Mesmo que fizesse chover as sete joias preciosas em todas as dez direções ao redor, ainda assim não haveria saciedade para os prazeres sensuais; os homens morrem insatisfeitos.

490.

490.

‘‘Asisūnūpamā kāmā, kāmā sappasiropamā;

Ukkopamā anudahanti, aṭṭhikaṅkalasannibhā.

Os prazeres sensuais são semelhantes a uma espada e a um bloco de corte; são semelhantes à cabeça de uma serpente; são semelhantes a uma tocha de grama que queima continuamente; são semelhantes a um esqueleto de ossos.

491.

491.

‘‘Aniccā adhuvā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Ayoguḷova santatto, aghamūlā dukhapphalā.

Os prazeres sensuais são impermanentes, instáveis, cheios de sofrimento e como veneno mortal; são como uma bola de ferro em brasa, a raiz do sofrimento e geradores de frutos dolorosos.

492.

492.

‘‘Rukkhaphalūpamā kāmā, maṃsapesūpamā dukhā;

Supinopamā vañcaniyā, kāmā yācitakūpamā.

Os prazeres sensuais são semelhantes a frutos em uma árvore alta, semelhantes a um pedaço de carne disputado, dolorosos, semelhantes a um sonho enganoso, semelhantes a bens emprestados.

493.

493.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, rogo gaṇḍo aghaṃ nighaṃ;

Aṅgārakāsusadisā, aghamūlaṃ bhayaṃ vadho.

Os prazeres sensuais são semelhantes a lanças e estacas; são uma doença, um tumor, uma aflição, uma ruína; são semelhantes a uma fossa de brasas, a raiz do sofrimento, um perigo e um carrasco.

494.

494.

‘‘Evaṃ bahudukkhā kāmā, akkhātā antarāyikā;

Gacchatha na me bhavagate, vissāso atthi attano.

“Assim, os prazeres sensuais trazem muito sofrimento e foram declarados como obstáculos. Ide-vos! Para mim, não há confiança na existência samsárica.”

495.

495.

‘‘Kiṃ mama paro karissati, attano sīsamhi ḍayhamānamhi;

Anubandhe jarāmaraṇe, tassa ghātāya ghaṭitabbaṃ.

“O que outro poderá fazer por mim quando minha própria cabeça está em chamas? Com a velhice e a morte nos perseguindo, devo me esforçar para extingui-las.”

496.

496.

‘‘Dvāraṃ apāpuritvānahaṃ, mātāpitaro anīkarattañca;

Disvāna chamaṃ nisinne, rodante idamavocaṃ.

“Abrindo a porta, vi minha mãe, meu pai e o rei Anīkaratta sentados no chão, chorando, e lhes disse estas palavras:”

497.

497.

‘‘Dīgho bālānaṃ saṃsāro, punappunañca rodataṃ;

Anamatagge pitu maraṇe, bhātu vadhe attano ca vadhe.

“Longo é o samsara para os tolos que choram repetidamente no ciclo sem início discernível, pela morte de um pai, pelo assassinato de um irmão e por sua própria morte.”

498.

498.

‘‘Assu thaññaṃ rudhiraṃ, saṃsāraṃ anamataggato saratha;

Sattānaṃ saṃsarataṃ, sarāhi aṭṭhīnañca sannicayaṃ.

“Lembrai-vos das lágrimas, do leite materno e do sangue dos seres que vagam neste samsara sem início discernível; considerai também o imenso acúmulo de seus ossos.”

499.

499.

‘‘Sara caturodadhī, upanīte assuthaññarudhiramhi;

Sara ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samaṃ.

“Considerai os quatro oceanos comparados às lágrimas, ao leite materno e ao sangue [derramados por uma única pessoa]; considerai que a pilha de ossos de uma única pessoa em um único éon é igual em tamanho ao monte Vipula.”

500.

500.

‘‘Anamatagge saṃsarato, mahiṃ jambudīpamupanītaṃ;

Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahonti.

“Considerai a analogia da terra de Jambudīpa para quem vaga no samsara sem início discernível: se ela fosse reduzida a pequenas esferas do tamanho de sementes de jujuba, estas não seriam suficientes para contar as mães e as avós.”

501.

501.

‘‘Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, upanītaṃ anamataggato sara;

Caturaṅgulikā ghaṭikā, pitupitusveva nappahonti.

“Considerai a analogia das gramas, gravetos, galhos e folhas neste samsara sem início: se fossem cortados em pedaços de quatro polegadas, estes não seriam suficientes para contar os pais e os avós.”

502.

502.

‘‘Sara [Pg.285] kāṇakacchapaṃ pubbasamudde, aparato ca yugachiddaṃ;

Siraṃ tassa ca paṭimukkaṃ, manussalābhamhi opammaṃ.

“Considerai o símile da tartaruga cega no oceano oriental e o jugo com um único orifício flutuando nos outros oceanos; a cabeça da tartaruga passando por aquele orifício é a analogia para a raridade de se obter o nascimento humano.”

503.

503.

‘‘Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassa, kāyakalino asārassa;

Khandhe passa anicce, sarāhi niraye bahuvighāte.

“Considerai a forma deste corpo miserável e sem essência, semelhante a uma bola de espuma; contemplai a impermanência nos agregados e lembrai-vos dos infernos com seus muitos tormentos.”

504.

504.

‘‘Sara kaṭasiṃ vaḍḍhente, punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu;

Sara kumbhīlabhayāni ca, sarāhi cattāri saccāni.

“Considerai os seres que, renascendo repetidamente em várias existências, apenas aumentam os cemitérios; considerai os perigos dos crocodilos e contemplai as Quatro Nobres Verdades.”

505.

505.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava pañcakaṭukena pītena;

Sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukena.

“Existindo o Imortal, de que te serve beber a poção dos cinco sabores amargos e picantes? Pois todos os deleites sensuais são muito mais amargos do que essa poção de cinco amargores.”

506.

506.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi ye pariḷāhā;

Sabbā hi kāmaratiyo, jalitā kuthitā kampitā santāpitā.

“Existindo o Imortal, de que te servem os prazeres sensuais que causam febre ardente? Pois todos os deleites sensuais estão em chamas, fervendo, instáveis e atormentados.”

507.

507.

‘‘Asapattamhi samāne, kiṃ tava kāmehi ye bahusapattā;

Rājaggicoraudakappiyehi, sādhāraṇā kāmā bahusapattā.

“Existindo o estado livre de inimigos, de que te servem os prazeres sensuais que atraem tantos adversários? Os prazeres sensuais são disputados por reis, fogo, ladrões, água e inimigos indesejados, estando cheios de perigos.”

508.

508.

‘‘Mokkhamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu vadhabandho;

Kāmesu hi asakāmā, vadhabandhadukhāni anubhonti.

“Existindo a libertação, de que te servem os prazeres sensuais nos quais há morte e aprisionamento? Pois, por causa dos prazeres sensuais, os tolos apegados a esses desejos vis sofrem as dores da morte e do cativeiro.”

509.

509.

‘‘Ādīpitā tiṇukkā, gaṇhantaṃ dahanti neva muñcantaṃ;

Ukkopamā hi kāmā, dahanti ye te na muñcanti.

“Uma tocha de grama em chamas queima quem a segura, mas não quem a solta. Pois os prazeres sensuais são como tochas de grama: eles queimam aqueles que não os abandonam.”

510.

510.

‘‘Mā appakassa hetu, kāmasukhassa vipulaṃ jahī sukhaṃ;

Mā puthulomova baḷisaṃ, gilitvā pacchā vihaññasi.

“Não abandones a vasta felicidade espiritual por causa de um prazer sensual insignificante. Não te atormentes mais tarde, como um peixe que engole o anzol atraído pela isca.”

511.

511.

‘‘Kāmaṃ kāmesu damassu, tāva sunakhova saṅkhalābaddho;

Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā.

“Tu és como um cão atado pela coleira dos prazeres sensuais. Certamente, doma-te em relação aos desejos sensoriais! Caso contrário, os prazeres sensuais te destruirão, assim como párias famintos torturam e matam um cão.”

512.

512.

‘‘Aparimitañca dukkhaṃ, bahūni ca cittadomanassāni;

Anubhohisi kāmayutto, paṭinissaja addhuve kāme.

“Apegado aos prazeres sensuais, sofrerás dores físicas ilimitadas e muitas aflições mentais. Abandona os prazeres sensuais, que são impermanentes!”

513.

513.

‘‘Ajaramhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu jarā;

Maraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo.

“Existindo o estado livre de velhice, de que te servem os prazeres sensuais nos quais há envelhecimento? Todos os nascimentos, em todas as existências, são assolados pela doença e pela morte.”

514.

514.

‘‘Idamajaramidamamaraṃ, idamajarāmaraṃ padamasokaṃ;

Asapattamasambādhaṃ, akhalitamabhayaṃ nirupatāpaṃ.

“Este [Nibbāna] é livre de velhice, livre de morte, livre de velhice e morte; é o estado livre de tristeza, sem inimigos, sem o aperto das impurezas, sem falhas, sem medo e sem tormento.”

515.

515.

‘‘Adhigatamidaṃ [Pg.286] bahūhi, amataṃ ajjāpi ca labhanīyamidaṃ;

Yo yoniso payuñjati, na ca sakkā aghaṭamānena.

“Este Imortal foi alcançado por muitos, e ainda hoje pode ser obtido por quem pratica a meditação com sabedoria; mas é impossível de ser alcançado por quem não se esforça.”

516.

516.

‘‘Evaṃ bhaṇati sumedhā, saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā;

Anunentī anikarattaṃ, kese ca chamaṃ khipi sumedhā.

“Assim falou Sumedhā, não encontrando deleite nas coisas condicionadas. Para fazer o rei Anīkaratta compreender sua desilusão, ela cortou seus cabelos e os lançou ao chão.”

517.

517.

‘‘Uṭṭhāya anikaratto, pañjaliko yācatassā pitaraṃ so;

Vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā.

“O rei Anīkaratta levantou-se e, com as mãos unidas em reverência, suplicou ao pai dela: ‘Permiti que Sumedhā se ordene; que ela, que vê a verdade da libertação, siga o seu caminho.’”

518.

518.

‘‘Vissajjitā mātāpitūhi, pabbaji sokabhayabhītā;

Cha abhiññā sacchikatā, aggaphalaṃ sikkhamānāya.

“Com a permissão de seus pais, temendo a tristeza e os perigos do samsara, ela se ordenou. Ainda como noviça em treinamento, realizou os seis conhecimentos diretos e alcançou o fruto supremo do Arhatado.”

519.

519.

‘‘Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāya;

Pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāle.

“Maravilhosa e extraordinária foi a libertação daquela princesa! No momento final de sua vida, ela declarou suas existências passadas desta maneira:”

520.

520.

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

“Quando o Abençoado Koṇāgamana surgiu no mundo, três de nós, amigas e companheiras, fizemos a doação de um mosteiro em uma nova comunidade monástica.”

521.

521.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.

“Dez vezes, cem vezes, mil vezes e dez mil vezes renascemos no mundo dos deuses; o que dizer, então, de nossos renascimentos entre os seres humanos?”

522.

522.

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

“Entre os deuses, fomos dotadas de grande poder; o que dizer, então, no mundo humano? Fui a rainha consorte, a joia das mulheres, de um monarca universal possuidor das sete joias.”

523.

523.

‘‘So hetu so pabhavo, taṃ mūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ.

“Essa [generosidade e vida santa] é a causa, a origem e a raiz de toda felicidade; é a paciência no ensinamento, o primeiro encontro com a doutrina e, para quem se deleita no Dhamma, é o próprio Nibbāna.”

524.

524.

‘‘Evaṃ karonti ye saddahanti, vacanaṃ anomapaññassa;

Nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti. –

“Assim agem aqueles que confiam nas palavras do Buda de sabedoria suprema: desiludem-se com a existência condicionada e, desiludidos, alcançam o desapego.”

Imā gāthā abhāsi.

Ela recitou estes versos.

Tattha mantavatiyā nagareti mantavatīti evaṃnāmake nagare. Rañño koñcassāti koñcassa nāma rañño mahesiyā kucchimhi jātā dhītā āsiṃ. Sumedhāti nāmena sumedhā. Pasāditā sāsanakarehīti satthusāsanakarehi ariyehi dhammadesanāya sāsane pasāditā sañjātaratanattayappasādā katā.

Nesses versos, ‘na cidade de Mantavatī’ significa na cidade com esse nome. ‘Do rei Koñca’ significa ‘fui a filha nascida do ventre da rainha consorte do rei chamado Koñca’. ‘Sumedhā’ significa chamada Sumedhā por nome. ‘Inspirada por aqueles que praticam o ensinamento’ significa que ela foi inspirada no ensinamento pela pregação do Dhamma por nobres que seguem as instruções do Mestre, estabelecendo nela uma fé sincera nas Três Joias.

Sīlavatīti [Pg.287] ācārasīlasampannā. Cittakathāti cittadhammakathā. Bahussutāti bhikkhunīnaṃ santike pariyattidhammassutiyutā. Buddhasāsane vinītāti evaṃ pavatti, evaṃ nivatti, iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññāti suttānugatena (dī. ni. 2.186) yonisomanasikārena tadaṅgato kilesānaṃ vinivattattā buddhānaṃ sāsane vinītā saṃyatakāyavācācittā. Ubhayo nisāmethāti tumhe dvepi mama vacanaṃ nisāmetha, mātāpitaro upagantvā bhaṇatīti yojanā.

‘Virtuosa’ significa dotada de conduta virtuosa. ‘De fala eloquente’ significa que fala sobre o Dhamma de forma variada e bela. ‘De grande conhecimento’ significa dedicada a ouvir o Dhamma teórico na presença das monjas. ‘Disciplinada no ensinamento do Buda’ significa que, por meio da atenção sábia em conformidade com os discursos — compreendendo ‘assim é a origem, assim é a cessação, isto é a virtude, isto é a concentração, isto é a sabedoria’ —, ela enfraqueceu temporariamente as impurezas mentais, possuindo corpo, fala e mente controlados. ‘Escutai ambos’ significa ‘escutai ambos as minhas palavras’; a conexão sintática é que ela se aproxima de seus pais e fala.

Yadipi dibbanti devalokapariyāpannampi bhavagataṃ nāma sabbampi asassataṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ. Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmāti kimaṅgaṃ pana mānusakā kāmā, te sabbepi asārakabhāvato tucchā rittā, satthadhārāyaṃ madhubindu viya appassādā, etarahi āyatiñca vipuladukkhatāya bahuvighātā.

‘Mesmo que seja divino’ significa que toda existência condicionada, inclusive a que pertence ao mundo dos deuses, é impermanente, dolorosa e sujeita à mudança. ‘O que dizer dos prazeres vazios?’ significa o que dizer dos prazeres sensuais humanos? Todos eles, por serem desprovidos de essência, são vazios e ocos; como uma gota de mel na lâmina de uma espada, oferecem pouco deleite e, tanto no presente quanto no futuro, trazem grande aflição devido ao imenso sofrimento.

Kaṭukāti aniṭṭhā. Sappaṭibhayaṭṭhena āsīvisūpamā. Yesu kāmesu. Mucchitāti ajjhositā. Samappitāti sakammunā sabbaso appitā khittā, upapannāti attho. Haññanteti bādhīyanti.

‘Amargos’ significa indesejáveis. Por serem perigosos, são comparados a cobras venenosas. ‘Nos quais’ refere-se aos prazeres sensuais. ‘Obcecados’ significa apegados. ‘Entregues’ significa que, por suas próprias ações prejudiciais, são de todas as maneiras conduzidos, lançados e renascidos; este é o significado. ‘São destruídos’ significa que são oprimidos e torturados.

Vinipāteti apāye.

‘Na ruína’ significa nos estados de privação.

Acetanāti attahitacetanāya abhāvena acetanā. Dukkhasamudayoruddhāti taṇhānimittasaṃsāre avaruddhā. Desenteti catusaccadhamme desiyamāne. Ajānantāti atthaṃ ajānantā. Na bujjhare ariyasaccānīti dukkhādīni ariyasaccāni na paṭibujjhanti.

‘Inconscientes’ significa sem consciência espiritual, devido à ausência de intenção voltada para o próprio benefício. ‘Obstruídos pelo acúmulo de sofrimento’ significa aprisionados no samsara que tem a cobiça como causa. ‘Quando ensinado’ significa quando o Dhamma das Quatro Verdades está sendo ensinado. ‘Não sabendo’ significa não compreendendo o significado. ‘Não compreendem as Nobres Verdades’ significa que não penetram as Nobres Verdades, a começar pelo sofrimento.

Ammāti mātaraṃ pamukhaṃ katvā ālapati. Te bahutarā ajānantāti ye abhinandanti bhavagataṃ pihenti devesu upapattiṃ buddhavaradesitāni saccāni ajānantā, teyeva ca imasmiṃ loke bahutarāti yojanā.

‘Mãe’ é como ela se dirige à sua mãe como a principal interlocutora. ‘Eles, a maioria, não sabem’ significa: aqueles que se deleitam na existência samsárica e desejam o renascimento entre os deuses, não conhecendo as verdades ensinadas pelo Buda excelso, esses mesmos tolos são a grande maioria neste mundo; esta é a conexão sintática.

Bhavagate aniccamhīti sabbasmiṃ bhave anicce devesu upapatti na sassatā, evaṃ santepi na ca santasanti bālā na uttasanti na saṃvegaṃ āpajjanti. Punappunaṃ jāyitabbassāti aparāparaṃ upapajjamānassa.

‘Na existência impermanente’ significa que, sendo toda existência impermanente, o renascimento entre os deuses não é eterno; mesmo sendo assim, os tolos não temem, não se assustam e não sentem urgência espiritual. ‘Daquele que deve nascer repetidamente’ significa daquele que renasce repetidamente aqui e ali.

Cattāro vinipātāti nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurayonīti ime cattāro sukhasamussayato vinipātagatiyo. Manussadevūpapattisaññitā [Pg.288] pana dveva gatiyo kathañci kicchena kasirena labbhanti puññakammassa dukkarattā. Nirayesūti sukharahitesu apāyesu.

‘Quatro ruínas’ refere-se ao inferno, ao reino animal, ao reino dos fantasmas famintos e ao reino dos asuras; esses quatro são destinos de queda a partir de uma condição feliz. Por outro lado, os dois destinos conhecidos como renascimento humano e divino são obtidos apenas com extrema dificuldade e esforço, pois as ações meritórias são difíceis de realizar. ‘Nos infernos’ significa nos estados de privação desprovidos de felicidade.

Appossukkāti aññakiccesu nirussukkā. Ghaṭissanti vāyamissaṃ bhāvanaṃ anuyuñjissāmi, kāyakalinā asārena bhavagate kiṃ abhinanditenāti yojanā.

‘Despreocupados’ significa sem interesse em outros assuntos mundanos. ‘Eles se esforçarão’ significa ‘me esforçarei e me dedicarei à meditação’; a conexão sintática é: com este corpo miserável e sem essência, de que serve deleitar-se na existência samsárica?

Bhavataṇhāya nirodhāti bhavagatāya taṇhāya nirodhahetu nirodhatthaṃ.

‘Pela cessação do desejo de existir’ significa com o propósito da cessação, que é o Nibbāna, a cessação da cobiça pela existência nas três esferas.

Buddhānaṃ uppādo laddho, vivajjito nirayūpapattiādiko aṭṭhavidho akkhaṇo, khaṇo navamo khaṇo laddhoti yojanā. Sīlānīti catupārisuddhisīlāni. Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ. Na dūseyyanti na kopeyyāmi.

O surgimento dos Budas foi alcançado; os oito tipos de momentos inoportunos, como o renascimento no inferno, foram evitados; a oportunidade, que é a nona, foi obtida; esta é a conexão sintática. ‘Virtudes’ refere-se às quatro virtudes de purificação total. ‘Vida santa’ refere-se à vida santa sob a instrução do Buda. ‘Não corromperei’ significa não violarei.

Na tāva āhāraṃ āharissaṃ gahaṭṭhāti ‘‘neva tāva ahaṃ gahaṭṭhā hutvā āhāraṃ āharissāmi, sace pabbajjaṃ na labhissāmi, maraṇavasameva gatā bhavissāmī’’ti evaṃ sumedhā mātāpitaro bhaṇatīti yojanā.

‘Não consumirei alimento como leiga’ significa: ‘De modo algum consumirei alimento permanecendo como leiga; se eu não obtiver a ordenação, irei para o reino da morte’; assim Sumedhā fala a seus pais; esta é a conexão sintática.

Assāti sumedhāya. Sabbaso samabhihatoti assūhi sabbaso abhihatamukho. Ghaṭenti saññāpetunti pāsādatale chamāpatitaṃ sumedhaṃ mātā ca pitā ca gihibhāvāya saññāpetuṃ ghaṭenti vāyamanti. ‘‘Ghaṭenti vāyamantī’’tipi pāṭho, so evattho.

‘Dela’ significa de Sumedhā. ‘Completamente aflito’ significa com o rosto completamente banhado por lágrimas. ‘Esforçam-se para convencê-la’ significa: no terraço do palácio, com Sumedhā caída no chão, a mãe e o pai esforçam-se e tentam convencê-la a permanecer na vida leiga. A variante de leitura ‘ghaṭenti vāyamantī’ tem o mesmo significado.

Kiṃ socitenāti ‘‘pabbajjaṃ na labhissāmī’’ti kiṃ socanena. Dinnāsi vāraṇavatimhīti vāraṇavatīnagare dinnā asi. ‘‘Dinnāsī’’ti vatvā punapi ‘‘tvaṃ dinnā’’ti vacanaṃ daḷhaṃ dinnabhāvadassanatthaṃ.

‘De que serve lamentar?’ significa de que serve lamentar pensando ‘não obterei a ordenação’? ‘Foste prometida em Vāraṇavatī’ significa que foste dada em casamento na cidade de Vāraṇavatī. Tendo dito ‘foste prometida’, a repetição serve para enfatizar firmemente o fato de que ela já foi prometida em casamento.

Rajje āṇāti anikarattassa rajje tava āṇā pavattati. Dhanamissariyanti imasmiṃ kule patikule ca dhanaṃ issariyañca, bhogā sukhā ativiya iṭṭhā bhogāti sabbamidaṃ tuyhaṃ upaṭṭhitaṃ hatthagataṃ. Daharikāsīti taruṇī cāsi, tasmā bhuñjāhi kāmabhoge. Tena kāraṇena vāreyyaṃ hotu te puttāti yojanā.

‘Autoridade no reino’ significa que tua autoridade se exercerá no reino de Anīkaratta. ‘Riqueza e poder’ significa que nesta nossa família e na família de teu esposo há riqueza, poder, prazeres sensuais, felicidade e desfrutes extremamente desejáveis; tudo isso está ao teu alcance, em tuas mãos. ‘És jovem’ significa que és jovem, portanto, desfruta dos prazeres sensuais. ‘Por essa razão, querida filha, que ocorra o teu casamento’ é a conexão sintática.

Neti mātāpitaro. Mā edisikānīti evarūpāni rajje āṇādīni mā bhavantu. Kasmāti ce āha ‘‘bhagavatamasāra’’ntiādi.

‘Não!’ diz ela a seus pais. ‘Que tais coisas não existam’ significa que tais coisas como autoridade no reino não existam para mim. Se perguntarem ‘por quê?’, ela responde com as palavras ‘o corpo é sem essência’, etc.

Kimivāti [Pg.289] kimi viya. Pūtikāyanti imaṃ pūtikaḷevaraṃ. Savanagandhanti vissaṭṭhavissagandhaṃ. Bhayānakanti avītarāgānaṃ bhayāvahaṃ. Kuṇapaṃ abhisaṃviseyyaṃ bhastanti kuṇapabharitaṃ cammapasibbakaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ nānappakārassa asucino puṇṇaṃ hutvā asakiṃ sabbakālaṃ adhipaggharantaṃ ‘‘mama ida’’nti abhiniveseyyaṃ.

‘Como o quê?’ significa como um verme. ‘Corpo pútrido’ significa este cadáver podre. ‘De odor fétido’ significa com cheiro fétido devido ao vazamento de fluidos pútridos. ‘Aterrorizante’ significa que traz medo para aqueles que não estão livres de cobiça. ‘Um saco de carniça’ significa cheio de carniça como um saco de couro, cheio de vários tipos de impurezas e sujeira, vazando constantemente o tempo todo; como eu poderia me apegar a ele pensando ‘isto é meu’?

Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakanti ativiya paṭikkūlaṃ asucīhi maṃsapesīhi soṇitehi ca upalittaṃ anekesaṃ kimikulānaṃ ālayaṃ sakuṇānaṃ bhattabhūtaṃ. ‘‘Kimikulālasakuṇabhatta’’ntipi pāṭho, kimīnaṃ avasiṭṭhasakuṇānañca bhattabhūtanti attho. Taṃ ahaṃ kaḷevaraṃ jānantī ṭhitā. Taṃ maṃ idāni vāreyyavasena kissa kena nāma kāraṇena diyyatīti dasseti. Tassa tañca dānaṃ kimiva kiṃ viya hotīti yojanā.

‘Sabendo que é como um verme, repugnante’ significa extremamente repugnante, besuntado de impurezas, pedaços de carne e sangue, morada de inúmeras famílias de vermes e alimento para aves de rapina. A variante de leitura ‘kimikulālasakuṇabhatta’ significa alimento para vermes e aves restantes. Eu permaneço sabendo o que é esse cadáver. Por qual razão sou dada agora em casamento? Ela mostra isso. Para ele, essa doação de mim seria como o quê? Esta é a conexão sintática.

Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇoti ayaṃ kāyo acireneva apagataviññāṇo susānaṃ nibbuyhati upanīyati. Chuddhoti chaḍḍito. Kaḷiṅgaraṃ viyāti niratthakakaṭṭhakhaṇḍasadiso. Jigucchamānehi ñātīhīti ñātijanehipi jigucchamānehi.

‘Em breve este corpo, desprovido de consciência, é levado ao cemitério’ significa que este corpo, em breve desprovido de consciência, é conduzido ao cemitério. ‘Descartado’ significa abandonado. ‘Como um pedaço de madeira’ significa como um pedaço de madeira inútil. ‘Pelos parentes repugnados’ significa mesmo pelos parentes que sentem aversão.

Chuddhūna naṃ susāneti naṃ kaḷevaraṃ susāne chaḍḍetvā. Parabhattanti paresaṃ soṇasiṅgālādīnaṃ bhattabhūtaṃ. Nhāyanti jigucchantāti ‘‘imassa pacchato āgatā’’ti ettakenāpi jigucchamānā sasīsaṃ nimujjantā nhāyanti, pageva phuṭṭhavanto. Niyakā mātāpitaroti attano mātāpitaropi. Kiṃ pana sādhāraṇā janatāti itaro pana samūho jigucchatīti kimeva vattabbaṃ.

‘Tendo-o descartado no cemitério’ significa tendo abandonado aquele cadáver no cemitério. ‘Alimento para outros’ significa tornando-se alimento para cães, chacais e outros animais. ‘Banhando-se com repugnância’ significa: pensando ‘viemos atrás deste cadáver’, apenas por isso, sentindo aversão, eles mergulham na água, incluindo a cabeça, para se banhar; quanto mais, então, aqueles que o tocaram! ‘Os próprios pais’ significa mesmo os próprios pais. ‘O que dizer das pessoas comuns?’ significa: se os próprios pais sentem aversão, o que mais precisa ser dito sobre a aversão do restante das pessoas?

Ajjhositāti taṇhāvasena abhiniviṭṭhā. Asāreti niccasārādisārarahite.

‘Apegados’ significa obcecados pelo poder da cobiça. ‘Sem essência’ significa desprovido de qualquer essência real, como a permanência.

Vinibbhujitvāti viññāṇavinibbhogaṃ katvā. Gandhassa asahamānāti gandhaṃ assa kāyassa asahantī. Sakāpi mātāti attano mātāpi jiguccheyya koṭṭhāsānaṃ vinibbhujjanena paṭikkūlabhāvāya suṭṭhutaraṃ upaṭṭhahanato.

Vinibbhujitvā significa tendo feito a separação mental (da consciência). Gandhassa asahamānā significa não tolerando o odor fétido daquele corpo. Sakāpi mātā significa que até mesmo a sua própria mãe sentiria aversão por ele, porque, ao separar as partes do corpo uma a uma, a natureza repulsiva se torna ainda mais manifesta.

Khandhadhātuāyatananti [Pg.290] rūpakkhandhādayo ime pañcakkhandhā, cakkhudhātuādayo imā aṭṭhārasadhātuyo, cakkhāyatanādīni imāni dvādasāyatanānīti evaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni cāti sabbaṃ idaṃ rūpārūpadhammajātaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ, tayidaṃ tasmiṃ bhave pavattamānaṃ dukkhaṃ, jātipaccayattā jātimūlakanti. Evaṃ yoniso upāyena anuvicinantī cintayantī, vāreyyaṃ vivāhaṃ, kissa kena kāraṇena icchissāmi.

Khandhadhātuāyatana refere-se a estes cinco agregados, como o agregado da forma, etc.; a estes dezoito elementos, como o elemento do olho, etc.; e a estas doze bases, como a base do olho, etc. Assim, todos estes agregados, elementos e bases — todo este conjunto de fenômenos materiais e mentais —, ao se reunirem e se combinarem, por serem produtos de condições, são chamados de 'condicionados' (saṅkhata). E este mesmo condicionado, que se manifesta naquela existência, é sofrimento (dukkha); por ter o nascimento como condição, diz-se que tem sua raiz no nascimento (jātimūlaka). Refletindo e considerando dessa maneira sábia e apropriada, por qual razão eu desejaria o casamento (vāreyya)?

‘‘Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā’’ti yadetaṃ mātāpitūhi vuttaṃ tassa paṭivacanaṃ dātuṃ ‘‘divase divase’’tiādi vuttaṃ. Tattha divase divase tisattisatāni navanavā pateyyuṃ kāyamhīti dine dine tīṇi sattisatāni tāvadeva pītanisitabhāvena abhinavāni kāyasmiṃ sampateyyuṃ. Vassasatampi ca ghāto seyyoti nirantaraṃ vassasatampi patamāno yathāvutto sattighāto seyyo. Dukkhassa cevaṃ khayoti evaṃ ce vaṭṭadukkhassa parikkhayo bhaveyya, evaṃ mahantampi pavattidukkhaṃ adhivāsetvā nibbānādhigamāya ussāho karaṇīyoti adhippāyo.

Para responder à declaração feita pelos pais: 'A moralidade, a vida santa e a ordenação são difíceis de realizar', foi dito 'dia após dia', etc. Nisso, 'dia após dia trezentas lanças novas deveriam cair sobre o corpo' significa que, todos os dias, trezentas lanças novas, polidas e afiadas naquele mesmo instante, deveriam cair sobre o corpo. 'E o golpe por cem anos é melhor' significa que, mesmo que caia continuamente por cem anos, o golpe de lança mencionado acima é preferível. 'E se assim for o fim do sofrimento' significa que se, dessa forma, houver o fim do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), então, mesmo suportando um sofrimento tão grande na existência contínua, deve-se fazer o esforço para alcançar o Nibbāna. Este é o significado.

Ajjhupagaccheti sampaṭiccheyya. Evanti vuttanayena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo anamataggaṃ saṃsāraṃ aparimāṇañca vaṭṭadukkhaṃ dīpentaṃ satthuno vacanaṃ viññāya ṭhito yathāvuttaṃ sattighātadukkhaṃ sampaṭiccheyya, tena ceva vaṭṭadukkhassa parikkhayo siyāti. Tenāha – ‘‘dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunañca haññamānāna’’nti, aparāparaṃ jātijarābyādhimaraṇādīhi bādhiyamānānanti attho.

Ajjhupagacche significa aceitaria (suportaria). Evaṃ significa da maneira mencionada. O que se quer dizer é: a pessoa que, compreendendo a palavra do Mestre que ilumina o ciclo sem início (anamatagga saṃsāra) e o imensurável sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), permanece firme, aceitaria o sofrimento de ser golpeada por lanças conforme mencionado acima, e por meio disso haveria o fim do sofrimento do ciclo. Por isso foi dito: 'Longo é o ciclo de existências para eles, que são repetidamente golpeados', o que significa que eles são continuamente oprimidos pelo nascimento, velhice, doença, morte, etc.

Asurakāyeti kālakañcikādi petāsuranikāye. Ghātāti kāyacittānaṃ upaghātā vadhā.

Asurakāye significa no reino dos asuras-petas, como os Kālakañcikas. Ghātā significa as opressões e matanças do corpo e da mente.

Bahūti pañcavidhabandhanādikammakāraṇavasena pavattiyamānā bahū anekaghātā. Vinipātagatassāti sesāpāyasaṅkhātaṃ vinipātaṃ upagatassāpi. Pīḷiyamānassāti tiracchānādiattabhāve abhighātādīhi ābādhiyamānassa. Devesupi attāṇanti devattabhāvesupi tāṇaṃ natthi rāgapariḷāhādinā sadukkhasavighātabhāvato. Nibbānasukhā paraṃ natthīti nibbānasukhato paraṃ aññaṃ uttamaṃ sukhaṃ nāma natthi lokiyasukhassa vipariṇāmasaṅkhāradukkhasabhāvattā[Pg.291]. Tenāha bhagavā – ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204).

Bahū significa as muitas e diversas matanças e torturas que ocorrem por meio de punições kármicas, como a prisão de cinco formas, etc. Vinipātagatassa significa mesmo para aquele que caiu na ruína, conhecida como os reinos de sofrimento restantes. Pīḷiyamānassa significa para aquele que é oprimido por espancamentos, etc., na existência como animal, etc. Devesupi attāṇaṃ significa que mesmo nas existências celestiais não há proteção, devido ao estado de sofrimento e aflição causados pelo calor da luxúria, etc. Nibbānasukhā paraṃ natthi significa que não existe outra felicidade superior além da felicidade do Nibbāna, pois a felicidade mundana tem a natureza de sofrimento devido à mudança e às formações (vipariṇāma-saṅkhāra-dukkha). Por isso o Abençoado disse: 'O Nibbāna é a felicidade suprema'.

Pattā te nibbānanti te nibbānaṃ pattāyeva nāma. Atha vā teyeva nibbānaṃ pattā. Ye yuttā dasabalassa pāvacaneti sammāsambuddhassa sāsane ye yuttā payuttā.

Pattā te nibbānaṃ significa que eles são chamados de aqueles que de fato alcançaram o Nibbāna. Ou, alternativamente, somente eles alcançaram o Nibbāna. Ye yuttā dasabalassa pāvacane significa aqueles que estão engajados e dedicados na dispensação do Buda perfeitamente iluminado.

Nibbinnāti virattā. Meti mayā. Vantasamāti suvānavamathusadisā. Tālavatthukatāti tālassa patiṭṭhānasadisā katā.

Nibbinnā significa desapegados. Me significa por mim. Vantasamā significa semelhantes ao vômito de um cão. Tālavatthukatā significa tornados como o local onde uma palmeira foi arrancada.

Athāti pacchā, mātāpitūnaṃ attano ajjhāsayaṃ pavedetvā anikarattassa ca āgatabhāvaṃ sutvā. Asitanicitamuduketi indanīlabhamarasamānavaṇṇatāya asite, ghanabhāvena nicite, simbalitūlasamasamphassatāya muduke. Kese khaggena chindiyāti attano kese sunisitena asinā chinditvā. Pāsādaṃ pidahitvāti attano vasanapāsāde sirigabbhaṃ pidhāya, tassa dvāraṃ thaketvāti attho. Paṭhamajjhānaṃ samāpajjīti khaggena chinne attano kese purato ṭhapetvā tattha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī yathāupaṭṭhite nimitte uppannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vasībhāvaṃ āpādetvā samāpajji.

Atha significa depois, tendo feito os pais saberem de seu desejo e tendo ouvido sobre a chegada do rei Anikaratta. Asitanicitamuduke significa pretos como a safira azul ou a asa de um besouro, densamente reunidos, e macios como o toque da pluma de sumaúma. Kese khaggena chindiyā significa tendo cortado seus próprios cabelos com uma espada muito afiada. Pāsādaṃ pidahitvā significa tendo fechado a câmara real em seu palácio residencial, isto é, tendo trancado a sua porta. Paṭhamajjhānaṃ samāpajjī significa tendo colocado diante de si os seus próprios cabelos cortados com a espada, desenvolvendo ali a atenção plena na repulsa (paṭikkūlamanasikāra), ela alcançou e entrou no primeiro jhana que surgiu com base no sinal (nimitta) que se manifestou, tendo obtido maestria (vasībhāva) sobre ele.

Sā ca sumedhā tahiṃ pāsāde samāpannā jhānanti adhippāyo. Aniccasaññaṃ subhāvetīti jhānato vuṭṭhahitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘yaṃkiñci rūpa’’ntiādinā (a. ni. 4.181; ma. ni. 1.244; paṭi. ma. 1.48) aniccānupassanaṃ suṭṭhu bhāveti, aniccasaññāgahaṇeneva cettha dukkhasaññādīnampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.

E aquela Sumedhā entrou em jhana naquele palácio. Este é o significado. Aniccasaññaṃ subhāveti significa que, tendo emergido do jhana, fazendo do jhana a base (pādaka) e estabelecendo a meditação de insight (vipassanā), ela desenvolveu plenamente a contemplação da impermanência (aniccānupassanā) por meio de passagens como 'qualquer forma que seja', etc. Deve-se entender que, pela própria apreensão da percepção da impermanência (aniccasaññā), a apreensão da percepção do sofrimento (dukkhasaññā), etc., também é realizada.

Maṇikanakabhūsitaṅgoti maṇivicittehi hemamālālaṅkārehi vibhūsitagatto.

Maṇikanakabhūsitaṅgo significa aquele cujo corpo está adornado com ornamentos de ouro e guirlandas incrustadas de joias preciosas.

Rajje āṇātiādi yācitākāranidassanaṃ. Tattha āṇāti ādhipaccaṃ. Issariyanti yaso vibhavasampatti. Bhogā sukhāti iṭṭhā manāpiyā kāmūpabhogā. Daharikāsīti tvaṃ idāni daharā taruṇī asi.

Rajje āṇā, etc., mostra a maneira de implorar. Ali, āṇā significa autoridade (soberania). Issariya significa a posse de fama e riqueza. Bhogā sukhā significa os prazeres sensoriais desejáveis e agradáveis. Daharikāsi significa que agora você é jovem e nova.

Nissaṭṭhaṃ te rajjanti mayhaṃ sabbampi tiyojanikaṃ rajjaṃ tuyhaṃ pariccattaṃ, taṃ paṭipajjitvā bhoge ca bhuñjassu, ayaṃ maṃ kāmehiyeva nimantetīti mā [Pg.292] dummanā ahosi. Dehi dānānīti yathāruciyā mahantāni dānāni samaṇabrāhmaṇesu pavattehi, mātāpitaro te dukkhitā domanassappattā tava pabbajjādhippāyaṃ sutvā tasmā kāme paribhuñjantī. Tepi upaṭṭhahantī tesaṃ cittaṃ dukkhā mocehīti evamettha padatthayojanā veditabbā.

Nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ significa que todo o meu reino de três yojanas é entregue a você; aceite-o e desfrute dos prazeres. Pensando: 'Este homem está me convidando apenas para os prazeres sensoriais', não fique descontente. Dehi dānāni significa realize grandes doações a ascetas e brâmanes conforme desejar. Seus pais ficaram aflitos e cheios de pesar ao ouvir sobre o seu desejo de se ordenar; portanto, desfrutando dos prazeres sensoriais e também cuidando deles, liberte a mente deles do sofrimento. Assim deve ser entendida a conexão das palavras aqui.

Mā kāme abhinandīti vatthukāme kilesakāme mā abhinandi. Atha kho tesu kāmesu ādīnavaṃ dosaṃ mayhaṃ vacanānusārena passa ñāṇacakkhunā olokehi.

Mā kāme abhinandi significa não se delicie com os prazeres sensoriais objetivos (vatthukāma) nem com as deficiências mentais dos prazeres sensoriais (kilesakāma). Em vez disso, veja o perigo e a falha nesses prazeres sensoriais de acordo com as minhas palavras, olhe com o olho da sabedoria (ñāṇacakkhu).

Cātuddīpoti jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issaro. Mandhātāti evaṃnāmo rājā, kāmabhogīnaṃ aggo aggabhūto āsi. Tenāha bhagavā – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhogina’’nti (a. ni. 4.15). Atitto kālaṅkatoti caturāsītivassasahassāni kumārakīḷāvasena caturāsītivassasahassāni oparajjavasena caturāsītivassasahassāni cakkavattī rājā hutvā devabhogasadise bhoge bhuñjitvā chattiṃsāya sakkānaṃ āyuppamāṇakālaṃ tāvatiṃsabhavane saggasampattiṃ anubhavitvāpi kāmehi atittova kālaṅkato. Na cassa paripūritā icchā assa mandhāturañño kāmesu āsā na ca paripuṇṇā āsi.

Cātuddīpo significa o governante dos quatro grandes continentes, como o Jambudīpa, etc. Mandhātā é o rei com esse nome, que foi o supremo (aggo) entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais. Por isso o Abençoado disse: 'Rāhu é o supremo entre os seres com corpos gigantescos, Mandhātā entre os que desfrutam dos prazeres sensoriais'. Atitto kālaṅkato significa que, tendo sido príncipe por 84.000 anos, vice-rei por 84.000 anos, e rei universal (cakkavattī) por 84.000 anos, desfrutando de prazeres semelhantes aos dos deuses, e mesmo tendo experimentado a glória celestial no reino de Tāvatiṃsa pela duração da vida de trinta e seis Sakka, ele faleceu ainda insaciado dos prazeres sensoriais. Na cassa paripūritā icchā significa que o desejo e a ânsia do rei Mandhātā pelos prazeres sensoriais nunca foram plenamente satisfeitos.

Satta ratanāni vasseyyāti sattapi ratanāni, vuṭṭhimā devo dasadisā byāpetvā, samantena samantato purisassa rucivasena yadipi vasseyya, yathā taṃ mandhātumahārājassa evaṃ santepi na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā. Tenāha bhagavā – ‘‘na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjatī’’ti (dha. pa. 186; jā. 1.3.23).

Satta ratanāni vasseyya significa que mesmo que chovesse as sete joias preciosas, com a nuvem de chuva cobrindo as dez direções e caindo por toda parte de acordo com o desejo do homem, assim como aconteceu com o grande rei Mandhātā, mesmo assim não haveria saciedade em relação aos prazeres sensoriais; os homens morrem insaciados. Por isso o Abençoado disse: 'Não há saciedade nos prazeres sensoriais, mesmo com uma chuva de moedas de ouro'.

Asisūnūpamā kāmā adhikuṭṭanaṭṭhena, sappasiropamā sappaṭibhayaṭṭhena, ukkopamā tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Tenāha ‘‘anudahantī’’ti. Aṭṭhikaṅkalasannibhā appassādaṭṭhena.

Os prazeres sensoriais são semelhantes a uma espada e a um cepo de picar (asisūnūpamā) no sentido de serem locais de corte e mutilação; semelhantes à cabeça de uma serpente (sappasiropamā) no sentido de serem perigosos; semelhantes a uma tocha de grama (ukkopamā / tiṇukkūpamā) no sentido de queimarem. Por isso foi dito 'queimam'. Semelhantes a um esqueleto de ossos (aṭṭhikaṅkalasannibhā) no sentido de proporcionarem pouca satisfação.

Mahāvisāti halāhalādimahāvisasadisā. Aghamūlāti aghassa dukkhassa mūlā kāraṇabhūtā. Tenāha ‘‘dukhapphalā’’ti.

Mahāvisā significa semelhantes a um veneno mortal instantâneo, como o veneno halāhala. Aghamūlā significa que são a raiz e a causa do sofrimento (agha). Por isso foi dito 'têm o sofrimento como fruto'.

Rukkhapphalūpamā aṅgapaccaṅgānaṃ phalibhañjanaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Supinopamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena māyā viya palobhanato. Tenāha [Pg.293] ‘‘vañcaniyā’’ti, vañcakāti attho. Yācitakūpamāti yācitakabhaṇḍasadisā tāvakālikaṭṭhena.

Semelhantes aos frutos de uma árvore (rukkhapphalūpamā) no sentido de causarem a quebra dos membros do corpo. Semelhantes a um pedaço de carne (maṃsapesūpamā) no sentido de serem compartilhados por muitos. Semelhantes a um sonho (supinopamā) no sentido de aparecerem apenas por um breve momento e seduzirem como uma ilusão mágica. Por isso foi dito 'enganosos' (vañcaniyā), que significa trapaceiros. Semelhantes a bens emprestados (yācitakūpamā) no sentido de serem de uso temporário.

Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Rujjanaṭṭhena rogo dukkhatāsulabhattā. Gaṇḍo kilesāsucipaggharaṇato. Dukkhuppādanaṭṭhena aghaṃ. Maraṇasampāpanena nighaṃ. Aṅgārakāsusadisā mahābhitāpanaṭṭhena. Bhayahetutāya ceva vadhakapahūtatāya ca bhayaṃ vadho nāma, kāmāti yojanā.

Semelhantes a lanças e estacas (sattisūlūpamā) no sentido de perfurarem de lado a lado. Chamados de doença (rogo) no sentido de causarem dor e por ser fácil obter o sofrimento por meio deles. Chamados de abscesso (gaṇḍo) no sentido de secretarem as impurezas das deficiências mentais (kilesa). Chamados de praga (aghaṃ) no sentido de produzirem dor. Chamados de calamidade (nighaṃ) no sentido de levarem à morte. Semelhantes a uma fossa de brasas (aṅgārakāsusadisā) no sentido de causarem imenso calor e queimação. Chamados de perigo (bhayaṃ) e matança (vadho) por serem a causa do medo e por haver muitos assassinos neles. Esta é a conexão das palavras para os prazeres sensoriais (kāmā).

Akkhātā antarāyikāti ‘‘saggamaggādhigamassa nibbānagāmimaggassa ca antarāyakarā’’ti cakkhubhūtehi buddhādīhi vuttā. Gacchathāti anikarattaṃ saparisaṃ vissajjeti.

Akkhātā antarāyikā significa 'criadores de obstáculos para alcançar o caminho celestial e para o nobre caminho que leva ao Nibbāna', conforme declarado por aqueles que possuem o olho da sabedoria, como os Budas, etc. Gacchatha (ide!) significa que ela despede o rei Anikaratta junto com sua comitiva.

Kiṃ mama paro karissatīti paro añño mama kiṃ nāma hitaṃ karissati attano sīsamhi uttamaṅge ekādasahi aggīhi ḍayhamāne. Tenāha ‘‘anubandhe jarāmaraṇe’’ti. Tassa jarāmaraṇassa sīsaḍāhassa, ghātāya samugghātāya, ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ.

Kiṃ mama paro karissatī significa: que benefício outra pessoa fará por mim quando a minha própria cabeça, o membro supremo, estiver queimando com os onze fogos? Por isso foi dito: 'com a velhice e a morte nos calcanhares'. Deve-se esforçar e empenhar-se para a destruição e erradicação completa dessa velhice e morte, que são como o fogo queimando a cabeça.

Chamanti chamāyaṃ. Idamavocanti idaṃ ‘‘dīgho bālānaṃ saṃsāro’’tiādikaṃ saṃvegasaṃvattanakaṃ vacanaṃ avocaṃ.

Chamaṃ significa no chão. Idamavoca significa que ela proferiu estas palavras que geram urgência espiritual (saṃvega), começando com 'Longo é o ciclo de existências para os tolos', etc.

Dīgho bālānaṃ saṃsāroti kilesakammavipākavaṭṭabhūtānaṃ khandhāyatanādīnaṃ paṭipāṭipavattisaṅkhāto saṃsāro apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ dīgho buddhañāṇenapi aparicchindaniyo. Yathā hi anupacchinnattā avijjātaṇhānaṃ aparicchinnatāyeva bhavapabandhassa pubbā koṭi na paññāyati, evaṃ parāpi koṭīti. Punappunañca rodatanti aparāparaṃ sokavasena rudantānaṃ. Imināpi avijjātaṇhānaṃ anupacchinnataṃyeva tesaṃ vibhāveti.

Dīgho bālānaṃ saṃsāro significa que o ciclo de existências (saṃsāra), que consiste na ocorrência contínua de agregados, bases, etc., que constituem o ciclo das deficiências mentais, do kamma e de seus resultados (kilesa-kamma-vipāka-vaṭṭa), é longo para os tolos cegos que não compreendem a natureza dos agregados, sendo imensurável mesmo pelo conhecimento de um Buda. Pois, assim como o limite inicial (pubbā koṭi) da continuidade das existências não é conhecido devido ao fato de a ignorância e a avidez não terem sido cortadas, o mesmo ocorre com o limite final (parā koṭi). Punappunañca rodataṃ significa daqueles que choram repetidamente devido ao pesar. Com isso, revela-se claramente o fato de que a ignorância e a avidez deles ainda não foram cortadas.

Assu thaññaṃ rudhiranti yaṃ ñātibyasanādinā phuṭṭhānaṃ rodantānaṃ assu ca dārakakāle mātuthanato pītaṃ thaññañca yañca paccatthikehi ghātitānaṃ rudhiraṃ. Saṃsāraṃ anamataggato saṃsārassa anu amataggattā ñāṇena anugantvāpi amataaggattā aviditaggattā iminā dīghena addhunā sattānaṃ saṃsarataṃ, aparāparaṃ saṃsarantānaṃ saṃsaritaṃ sarāhi, taṃ ‘‘kīva bahuka’’nti anussarāhi, aṭṭhīnaṃ sannicayaṃ sarāhi anussara, upadhārehīti attho.

Assu thaññaṃ rudhiraṃ refere-se às lágrimas daqueles que choram ao serem atingidos pela perda de parentes, etc.; ao leite materno bebido do peito da mãe durante a infância; e ao sangue daqueles que foram mortos por inimigos. Saṃsāraṃ anamataggato significa: contemple a jornada dos seres que vagam por este longo tempo no ciclo de existências cujo início é desconhecido e não pode ser alcançado mesmo pelo conhecimento. Lembre-se de quão imensa ela é, e contemple e examine o acúmulo de seus ossos. Este é o significado.

Idāni [Pg.294] ādīnavassa bahubhāvañca upamāya dassetuṃ ‘‘sara caturodadhī’’ti gāthamāha. Tattha sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhīti imesaṃ sattānaṃ anamataggasaṃsāre saṃsarantānaṃ ekekassapi assumhi thaññe rudhiramhi ca pamāṇato upametabbe caturodadhī cattāro mahāsamudde upamāvasena buddhehi upanīte sara sarāhi. Ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samanti ekassa puggalassa ekasmiṃ kappe aṭṭhīnaṃ sañcayaṃ vepullapabbatena samaṃ upanītaṃ sara. Vuttampi cesaṃ –

Agora, para mostrar a abundância do perigo por meio de uma analogia, proferiu-se o verso que começa com 'Contemple os quatro oceanos'. Ali, sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhī significa: contemple os quatro oceanos que os Budas apresentaram como comparação em termos de quantidade para as lágrimas, o leite materno e o sangue de cada um desses seres que vagam no ciclo sem início. Ekakappamaṭṭhīnaṃ sañcayaṃ vipulena samaṃ significa: contemple o acúmulo de ossos de uma única pessoa em um único ciclo cósmico (kappa), que foi comparado à montanha Vepulla. E isso também foi dito:

‘‘Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi, iti vuttaṃ mahesinā.

'O acúmulo de ossos de uma única pessoa em um único ciclo cósmico seria uma pilha igual a uma montanha; assim foi dito pelo Grande Sábio.

‘‘So kho panāyaṃ akkhāto, vepullo pabbato mahā;

Uttaro gijjhakūṭassa, magadhānaṃ giribbaje’’ti. (saṃ. ni. 2.133);

'E essa grande montanha chamada Vepulla fica ao norte do Gijjhakūṭa, em Giribbaja, no reino de Magadha.'

Mahiṃ jambudīpamupanītaṃ. Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahontīti jambudīpotisaṅkhātaṃ mahāpathaviṃ kolaṭṭhimattā badaraṭṭhimattā guḷikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me mātu, ayaṃ me mātumātū’’ti evaṃ vibhājiyamāne tā guḷikā mātā mātūsveva nappahonti, mātā mātūsu akhīṇāsveva pariyantikā tā guḷikā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa mātumātaroti. Evaṃ jambudīpamahiṃ saṃsārassa dīghabhāvena upamābhāvena upanītaṃ manasi karohīti.

A terra de Jambudīpa apresentada como comparação. Se a grande terra conhecida como Jambudīpa fosse transformada em pequenas esferas do tamanho de sementes de jujuba, e se dividisse cada uma delas dizendo: 'Esta é para minha mãe, esta é para a mãe da minha mãe', essas esferas não seriam suficientes para todas as mães e avós. Sendo finitas, essas esferas se esgotariam e se consumiriam completamente antes que a linhagem de mães e avós se esgotasse. Pois, no samsara sem início discernível, para um ser que transmigra, as mães e avós nunca chegariam ao fim. Assim, reflete sobre a terra de Jambudīpa apresentada como uma metáfora para a imensa duração do samsara.

Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsanti tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca. Upanītanti upamābhāvena upanītaṃ. Anamataggatoti saṃsārassa anamataggabhāvato. Caturaṅgulikā ghaṭikāti caturaṅgulappamāṇāni khaṇḍāni. Pitupitusveva nappahontīti pitupitāmahesu eva tā ghaṭikā nappahonti. Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ loke sabbaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca caturaṅgulikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me pitu, ayaṃ me pitāmahassā’’ti vibhājiyamāne tā ghaṭikāva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa pitupitāmahāti. Evaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca saṃsārassa dīghabhāvena upanītaṃ sarāhīti. Imasmiṃ pana ṭhāne –

'Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsa' refere-se a capim, madeira, galhos e folhas. 'Upanīta' significa apresentado como uma metáfora. 'Anamataggato' significa devido ao estado sem início discernível do samsara. 'Caturaṅgulikā ghaṭikā' refere-se a pedaços com a medida de quatro dedos. 'Pitupitusveva nappahonti' significa que esses pedaços não seriam suficientes para os pais e avós. O que se quer dizer é: se todo o capim, madeira, galhos e folhas deste mundo fossem cortados em pedaços de quatro dedos de comprimento, e se dividisse cada um deles dizendo: 'Este é para meu pai, este é para meu avô', esses pedaços se esgotariam e se consumiriam completamente, mas os pais e avós de um ser que transmigra no samsara sem início discernível nunca chegariam ao fim. Assim, recorda o capim, a madeira, os galhos e as folhas apresentados como uma metáfora para a imensa duração do samsara. E neste ponto:

‘‘Anamataggoyaṃ[Pg.295], bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yaṃ vā vo iminā dīghena addhunā sandhāvataṃ saṃsarataṃ amanāpasampayogā manāpavippayogā kandantānaṃ rodantānaṃ assupassannaṃ paggharitaṃ, yaṃ vā catūsu mahāsamuddesu udaka’’ntiādikā (saṃ. ni. 2.126) – ‘anamataggapāḷi’ āharitabbā.

Deve-se citar o texto em Pali do Anamatagga Samyutta que começa assim: 'Monges, este samsara é sem início discernível. Não se conhece o ponto de partida dos seres obstruídos pela ignorância e acorrentados pelo desejo que correm e transmigram. O que vocês acham, monges? O que é maior: as lágrimas que vocês derramaram enquanto corriam e transmigravam por este longo tempo, chorando e lamentando por estarem unidos ao que é desagradável e separados do que é agradável, ou a água nos quatro grandes oceanos?'

Sara kāṇakacchapanti ubhayakkhikāṇaṃ kacchapaṃ anussara. Pubbasamudde aparato ca yugachiddanti puratthimasamudde aparato ca pacchimuttaradakkhiṇasamudde vātavegena paribbhamantassa yugassa ekacchiddaṃ. Siraṃ tassa ca paṭimukkanti kāṇakacchapassa sīsaṃ tassa ca vassasatassa vassasatassa accayena gīvaṃ ukkhipantassa sīsassa yugacchidde pavesanañca sara. Manussalābhamhi opammanti tayidaṃ sabbampi buddhuppādadhammadesanāsu viya manussattalābhe opammaṃ katvā paññāya sara, tassa atīva dullabhasabhāvattaṃ sārajjabhayassāpi aticcasabhāvattā. Vuttañhetaṃ – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahāsamudde ekacchiggaḷhaṃ yugaṃ pakkhipeyyā’’tiādi (ma. ni. 3.252; saṃ. ni. 5.1117).

Lembra-te da metáfora da tartaruga cega de ambos os olhos. O único orifício de um jugo de madeira que flutua e gira pela força do vento no oceano oriental e nos outros oceanos (ocidental, setentrional e meridional). Lembra-te de como a cabeça da tartaruga cega, que emerge uma vez a cada cem anos, entra no orifício desse jugo flutuante. Aplica toda essa metáfora à obtenção do nascimento humano, assim como ao surgimento de um Buda e à audição do Dhamma, e reflete com sabedoria sobre a extrema raridade de obter a vida humana, pois ela supera até mesmo o sofrimento do reino animal, onde se vive em constante temor. Pois foi dito: 'Monges, é como se um homem jogasse no grande oceano um jugo com um único orifício...'

Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassāti vimaddāsahanato pheṇapiṇḍasadisassa anekānatthasannipātato kāyasaṅkhātassa kalino, niccasārādivirahena asārassa rūpaṃ asuciduggandhaṃ jegucchapaṭikkūlabhāvaṃ sara. Khandhe passa anicceti pañcapi upādānakkhandhe hutvā abhāvaṭṭhena anicce passa ñāṇacakkhunā olokehi. Sarāhi niraye bahuvighāteti aṭṭha mahāniraye soḷasaussadaniraye ca bahuvighāte bahudukkhe mahādukkhe ca anussara.

Lembra-te de que a forma física é como uma bola de espuma, incapaz de resistir à pressão, um aglomerado de inúmeros males chamado corpo, desprovido de qualquer essência permanente e, portanto, sem substância, impuro, malcheiroso, repulsivo e asqueroso. Vê os cinco agregados do apego como impermanentes, no sentido de que surgem e deixam de existir; contempla-os com o olho da sabedoria. Recorda os grandes sofrimentos e tormentos nos oito grandes infernos e nos dezesseis infernos secundários, que causam imensa fadiga e dor extrema.

Sara kaṭasiṃ vaḍḍhenteti punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu aparāparaṃ uppattiyā punappunaṃ kaṭasiṃ susānaṃ āḷahanameva vaḍḍhente satte anussara. ‘‘Vaḍḍhanto’’ti vā pāḷi, tvaṃ vaḍḍhantoti yojanā. Kumbhīlabhayānīti udaraposanatthaṃ akiccakāritāvasena odarikattabhayāni. Vuttañhi ‘‘kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 4.122). Sarāhi cattāri [Pg.296] saccānīti ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā ariyasacca’’nti cattāri ariyasaccāni yāthāvato anussara upadhārehi.

Recorda os seres que, ao nascerem repetidamente em várias existências, aumentam continuamente os cemitérios e locais de descarte de cadáveres. Há também a leitura 'vaḍḍhanto', significando 'tu és aquele que aumenta os cemitérios'. 'Kumbhīlabhayāni' refere-se aos perigos da gula, agindo de forma imprópria apenas para encher a barriga. Pois foi dito: 'Monges, o perigo do crocodilo é um sinônimo para a gula'. Recorda e examina minuciosamente as Quatro Nobres Verdades como elas realmente são: 'Esta é a nobre verdade do sofrimento... este é o caminho que conduz ao fim do sofrimento'.

Evaṃ rājaputtī anekākāravokāraṃ anussaraṇavasena kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni byatirekenapi taṃ pakāsetuṃ ‘‘amatamhi vijjamāne’’tiādimāha. Tattha amatamhi vijjamāneti sammāsambuddhena mahākaruṇāya upanīte saddhammāmate upalabbhamāne. Kiṃ tava pañcakaṭukena pītenāti pariyesanā pariggaho ārakkhā paribhogo vipāko cāti pañcasupi ṭhānesu tikhiṇataradukkhānubandhatāya savighātattā saupāyāsattā kiṃ tuyhaṃ pañcakaṭukena pañcakāmaguṇarasena pītena? Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karontī āha – ‘‘sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukenā’’ti, ativiya kaṭukatarāti attho.

Assim, a princesa, tendo exposto os perigos nos prazeres sensuais e no samsara por meio da reflexão sobre as muitas imperfeições da existência, agora, para expor esse perigo também por contraste, disse: 'Havendo o Imortal...'. Ali, 'havendo o Imortal' significa estando disponível o néctar do verdadeiro Dhamma apresentado pelo Buda perfeitamente iluminado com grande compaixão. De que te serve beber o veneno amargo dos cinco prazeres sensuais, que estão associados a um sofrimento extremamente agudo em cinco aspectos — busca, aquisição, proteção, desfrute e consequências —, sendo cheios de aflição e desespero? Agora, tornando o significado ainda mais claro, ela disse: 'Pois todos os prazeres sensuais são mais amargos do que a bebida de cinco amargores', o que significa que são extremamente amargos.

Ye pariḷāhāti ye kāmā sampati kilesapariḷāhena āyatiṃ vipākapariḷāhena ca sapariḷāhā mahāvighātā. Jalitā kuthitā kampitā santāpitāti ekādasahi aggīhi pajjalitā pakkuthitā ca hutvā taṃsamaṅgīnaṃ kampanakā santāpanakā ca.

aqueles prazeres sensuais que agora ardem com a febre das deflições e no futuro arderão com a febre dos seus resultados, sendo cheios de febre e grande aflição. Inflamados e fervendo com os onze fogos, eles fazem tremer e atormentam aqueles que a eles se apegam.

Asapattamhīti sapattarahite nekkhamme. Samāneti sante vijjamāne. ‘‘Bahusapattā’’ti vatvā yehi bahū sapattā, te dassetuṃ ‘‘rājaggī’’tiādi vuttaṃ. Rājūhi ca agginā ca corehi ca udakena ca dāyādādiappiyehi ca rājaggicoraudakappiyehi sādhāraṇato tesvevopamā vuttā.

'Asapattamhi' significa na renúncia, que é livre de inimigos. 'Samāne' significa estando presente, existindo. Tendo dito 'com muitos inimigos', para mostrar quem são esses inimigos, disse-se 'reis, fogo', etc. Uma vez que os prazeres sensuais são compartilhados com reis, fogo, ladrões, água e herdeiros indesejados, a comparação foi feita especificamente em relação a eles.

Yesu vadhabandhoti yesu kāmesu kāmanimittaṃ maraṇapothanādiparikkileso andubandhanādibandho ca hotīti attho. Kāmesūtiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tattha hīti hetuatthe nipāto. Yasmā kāmesu kāmahetu ime sattā vadhabandhanadukkhāni anubhavanti pāpuṇanti, tasmā āha – ‘‘asakāmā’’ti, kāmā nāmete asanto hīnā lāmakāti attho. ‘‘Ahakāmā’’ti vā pāṭho, so evattho. Ahāti hi lāmakapariyāyo ‘‘ahalokitthiyo nāmā’’tiādīsu viya.

Significa que, por causa desses prazeres sensuais, ocorrem tormentos como morte, espancamento e aprisionamento em correntes. 'Kāmesu' etc. serve para esclarecer o significado já mencionado. Ali, 'hi' é uma partícula causal. Como os seres sofrem e passam por tormentos de morte e aprisionamento por causa dos prazeres sensuais, ela disse: 'asakāmā', o que significa que esses prazeres sensuais são vis, baixos e desprezíveis. Há também a leitura 'ahakāmā', com o mesmo significado. Pois 'aha' é um sinônimo de 'baixo, desprezível', como na expressão 'ahalokitthiyo'.

Ādīpitāti [Pg.297] pajjalitā. Tiṇukkāti tiṇehi katā ukkā. Dahanti ye te muñcantīti ye sattā te kāme na muñcanti, aññadatthu gaṇhanti, te dahantiyeva, sampati āyatiñca jhāpenti.

'Ādīpitā' significa inflamadas, ardendo intensamente. 'Tiṇukkā' refere-se a tochas feitas de capim seco. Os seres que não abandonam esses prazeres sensuais, mas, pelo contrário, os agarram, são queimados por eles, sofrendo a queimação tanto no presente quanto no futuro.

Mā appakassa hetūti pupphassādasadisassa parittakassa kāmasukhassa hetu vipulaṃ uḷāraṃ paṇītañca lokuttaraṃ sukhaṃ mā jahi mā chaḍḍehi. Mā puthulomova baḷisaṃ gilitvāti āmisalobhena baḷisaṃ gilitvā byasanaṃ pāpuṇanto ‘‘puthulomo’’ti laddhanāmo maccho viya kāme apariccajitvā mā pacchā vihaññasi pacchā vighāṭaṃ āpajjasi.

Por causa de uma felicidade sensual insignificante, que é como a fragrância passageira de uma flor, não abandones a vasta, sublime e excelente felicidade supramundana. Como um peixe que, por ganância pela isca, engole o anzol e encontra a ruína, não te apegues aos prazeres sensuais para não sofreres mais tarde, caindo na aflição.

Sunakhova saṅkhalābaddhoti yathā gaddulena baddho sunakho gaddulabandhena thambhe upanibaddho aññato gantuṃ asakkonto tattheva paribbhamati, evaṃ tvaṃ kāmataṇhāya baddho, idāni kāmaṃ yadipi kāmesu tāva damassu indriyāni damehi. Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālāti khūti nipātamattaṃ. Te pana kāmā taṃ tathā karissanti, yathā chātajjhattā sapākā sunakhaṃ labhitvā anayabyasanaṃ pāpentīti attho.

Assim como um cão amarrado por uma coleira de couro a um poste, incapaz de ir a outro lugar, apenas gira em torno do mesmo ponto, da mesma forma tu estás acorrentado pelo desejo sensual. Agora, de fato, disciplina teus sentidos em relação aos prazeres sensuais. 'Khu' é apenas uma partícula de preenchimento métrico. Mas esses prazeres sensuais te tratarão da mesma forma que caçadores famintos que, ao capturarem um cão, o levam à ruína e à destruição.

Aparimitañca dukkhanti aparimāṇaṃ ‘‘ettaka’’nti paricchindituṃ asakkuṇeyyaṃ nirayādīsu kāyikaṃ dukkhaṃ. Bahūni ca cittadomanassānīti citte labbhamānāni bahūni anekāni domanassāni cetodukkhāni. Anubhohisīti anubhavissasi. Kāmayuttoti kāmehi yutto, te appaṭinissajjanto. Paṭinissaja addhuve kāmeti addhuvehi aniccehi kāmehi vinissaja apehīti attho.

Sofrimento físico incomensurável nos infernos e outros reinos, impossível de ser quantificado. Inúmeras aflições mentais e tristezas que surgem na mente. Tu experimentarás. 'Kāmayutto' significa apegado aos prazeres sensuais, sem abandoná-los. 'Paṭinissaja addhuve kāme' significa afasta-te e liberta-te dos prazeres sensuais que são impermanentes e instáveis.

Jarāmaraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyoti yasmā hīnādibhedabhinnā sabbattha bhavādīsu jātiyo jarāmaraṇabyādhinā ca gahitā, tehi aparimuttā, tasmā ajaramhi nibbāne vijjamāne jarādīhi aparimuttehi kāmehi kiṃ tava payojananti yojanā.

Como todos os tipos de nascimento em todas as existências, diferenciados como baixos ou elevados, são tomados pela velhice, morte e doença, e não estão livres deles, portanto, existindo o Nibbana que é livre da velhice, de que te servem os prazeres sensuais que não estão livres da velhice e de outros males?

Evaṃ nibbānaguṇadassanamukhena kāmesu bhavesu ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni nibbattitaṃ nibbānaguṇameva pakāsentī ‘‘idamajara’’ntiādinā dve gāthā abhāsi. Tattha idamajaranti idamevekaṃ attani jarābhāvato adhigatassa ca jarābhāvahetuto ajaraṃ. Idamamaranti etthāpi eseva [Pg.298] nayo. Idamajarāmaranti tadubhayamekajjhaṃ katvā thomanāvasena vadati. Padanti vaṭṭadukkhato muccitukāmehi pabbajitabbato paṭipajjitabbato padaṃ. Sokahetūnaṃ abhāvato sokābhāvato ca asokaṃ. Sapattakaradhammābhāvato asapattaṃ. Kilesasambādhābhāvato asambādhaṃ. Khalitasaṅkhātānaṃ duccaritānaṃ abhāvena akhalitaṃ. Attānuvādādibhayānaṃ vaṭṭabhayassa ca sabbaso abhāvā abhayaṃ. Dukkhūpatāpassa kilesassāpi abhāvena nirupatāpaṃ. Sabbametaṃ amatamahānibbānameva sandhāya vadati. Tañhi sā anussavādisiddhena ākārena attano upaṭṭhahantī tesaṃ paccakkhato dassentī viya ‘‘ida’’nti avoca.

Assim, tendo exposto os perigos nos prazeres sensuais e nas existências ao destacar as qualidades do Nibbana, agora, para revelar as próprias qualidades do Nibbana que foram alcançadas, ela recitou dois versos começando com 'Este é livre de velhice...'. Ali, 'este é livre de velhice' significa que este Nibbana, por si só, é livre de velhice e é a causa para que quem o alcance fique livre de velhice. O mesmo se aplica a 'este é imortal'. Ela diz isso combinando ambos os termos como um elogio ao Nibbana. É chamado de 'estado' porque deve ser buscado e alcançado por aqueles que desejam se libertar do sofrimento do ciclo de renascimentos. 'Asoka' significa livre de tristeza, devido à ausência de causas para a tristeza e à própria ausência de tristeza. 'Asapatta' significa sem inimigos, devido à ausência de fatores hostis. 'Asambādha' significa sem obstruções, devido à ausência do aperto das deflições. 'Akhalita' significa sem falhas, devido à ausência de condutas incorretas. 'Abhaya' significa seguro, devido à total ausência de temores como a autocensura e o medo do ciclo de renascimentos. 'Nirupatāpa' significa sem aflição, devido à ausência de deflições que causam dor e queimação. Ela diz tudo isso referindo-se ao grande Nibbana imortal. Pois ela, tendo esse estado presente em sua mente por meio do que ouviu e aprendeu, disse 'este', como se o estivesse mostrando diretamente diante dos olhos deles.

Avigatamidaṃ bahūhi amatanti idaṃ amataṃ nibbānaṃ bahūhi anantaaparimāṇehi buddhādīhi ariyehi adhigataṃ ñātaṃ attano paccakkhaṃ kataṃ. Na kevalaṃ tehi adhigatameva sandhāya vadati, atha kho ajjāpi ca labhanīyaṃ idānipi adhigamanīyaṃ adhigantuṃ sakkā. Kena labhanīyanti āha ‘‘yo yoniso payuñjatī’’ti, yo puggalo yoniso upāyena satthārā dinnaovāde ṭhatvā yuñjati sammāpayogañca karoti, tena labhanīyanti yojanā. Na ca sakkā aghaṭamānenāti yo pana yoniso na payuñjati, tena aghaṭamānena na ca sakkā, kadācipi laddhuṃ na sakkāyevāti attho.

Este Nibbana imortal foi alcançado, conhecido e realizado diretamente por muitos nobres seres incontáveis, como os Budas e outros. Ela não diz isso referindo-se apenas ao que foi alcançado por eles no passado, mas sim que ele ainda pode ser obtido hoje, ainda é realizável e possível de alcançar. Por quem ele pode ser obtido? Ela diz: 'por quem se esforce com atenção plena'. Aquele que se esforça de maneira correta e adequada, seguindo as instruções dadas pelo Mestre, pode alcançá-lo. Mas para aquele que não se esforça de maneira correta, para quem não se empenha na meditação, não é possível alcançá-lo de modo algum.

Evaṃ bhaṇati sumedhāti evaṃ vuttappakārena sumedhā rājakaññā saṃsāre attano saṃvegadīpaniṃ kāmesu nibbedhabhāginiṃ dhammakathaṃ katheti. Saṅkhāragate ratiṃ alabhamānāti aṇumattepi saṅkhārapavatte abhiratiṃ avindantī. Anunentī anikarattanti anikarattaṃ rājānaṃ saññāpentī. Kese ca chamaṃ khipīti attano khaggena chinne kese ca bhūmiyaṃ khipi chaḍḍesi.

Assim fala Sumedhā, a princesa, proferindo um discurso sobre o Dhamma que expressa sua própria urgência espiritual em relação ao samsara e que conduz ao desapego dos prazeres sensuais. Não encontrando nenhum prazer, nem mesmo o menor, no fluxo das formações condicionadas. Tentando fazer o rei Anikaratta compreender, ela cortou seus próprios cabelos com uma espada e os jogou no chão, abandonando-os.

Yācatassā pitaraṃ soti so anikaratto assā sumedhāya pitaraṃ koñcarājānaṃ yācati. Kinti yācatīti āha ‘‘vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā’’ti, sumedhaṃ rājaputtiṃ pabbajituṃ vissajjetha, sā ca pabbajitvā vimokkhasaccadassā aviparītanibbānadassāvinī hotūti attho.

“Ele implorou ao pai dela”: aquele rei Anikaratta implorou ao rei Koñca, pai daquela princesa Sumedhā. Como ele implorou? Ele disse: “Permiti que Sumedhā se ordene, para que veja a verdade da libertação”. O significado é: permiti que a princesa Sumedhā se ordene e, tendo se ordenado, que ela veja a verdade da libertação (Nirodha-sacca), contemplando o Nibbāna imutável.

Sokabhayabhītāti [Pg.299] ñātiviyogādihetuto sabbasmāpi saṃsārabhayato bhītā ñāṇuttaravasena utrāsitā. Sikkhamānāyāti sikkhamānāya samānāya cha abhiññā sacchikatā, tato eva aggaphalaṃ arahattaṃ sacchikataṃ.

“Temerosa do medo e do sofrimento”: significa que ela temia todo o perigo do saṃsāra, decorrente da separação de parentes e outras causas, ficando aterrorizada pelo poder do conhecimento superior. “Enquanto era uma sikkhamānā”: mesmo sendo ainda uma sikkhamānā (noviça em treinamento), ela realizou os seis conhecimentos superiores (abhiññā) e, logo em seguida, realizou o fruto supremo, o estado de Arahant (arahatta).

Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāyāti rājaputtiyā sumedhāya kilesehi parinibbānaṃ acchariyaṃ abbhutañca āsi. Chaḷabhiññāva siddhiyā kathanti ce pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāleti, pacchime khandhaparinibbānakāle attano pubbenivāsapariyāpannacaritaṃ yathā byākāsi, tathā taṃ jānitabbanti.

“Isso foi maravilhoso e extraordinário, o parinibbāna da princesa”: a extinção total (parinibbāna) das deflexões (kilesas) da princesa Sumedhā foi maravilhosa e extraordinária. Se alguém perguntar: “Como se sabe sobre a sua realização dos seis conhecimentos superiores (abhiññā)?”, deve-se saber que ela realizou esses conhecimentos superiores pela maneira como ela revelou, no momento final do parinibbāna de seus agregados (khandha-parinibbāna), sua própria conduta e existências passadas, que estão incluídas no conhecimento das vidas passadas (pubbenivāsa-abhiññā).

Pubbenivāsaṃ pana tāya yathā byākataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘bhagavati koṇāgamane’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhagavati koṇāgamaneti koṇāgamane sammāsambuddhe loke uppanne. Saṅghārāmamhi navanivesamhīti saṅghaṃ uddissa abhinavanivesite ārāme. Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimhāti dhanañjānī khemā ahañcāti mayaṃ tisso sakhiyo ārāmaṃ saṅghassa vihāradānaṃ adamha.

Para mostrar como ela declarou suas vidas passadas, foi dito: “Quando o Abençoado Koṇāgamana...”, e assim por diante. Ali, “quando o Abençoado Koṇāgamana” significa quando o Buda Perfeitamente Iluminado Koṇāgamana surgiu no mundo. “No mosteiro da Sangha, recém-construído” significa em um mosteiro recém-construído dedicado à Sangha. “Nós, três amigas, oferecemos a doação de um vihara” significa que nós, as três amigas — Dhanañjānī, Khemā e eu —, oferecemos a doação de um mosteiro (vihara) à Sangha.

Dasakkhattuṃ satakkhattunti tassa vihāradānassa ānubhāvena dasavāre devesu upapajimha, tato manussesu upapajjitvā puna satakkhattuṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna dasasatakkhattuṃ sahassavāraṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna satāni satakkhattuṃ dasasahassavāre devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu. Evaṃ manussesu uppannavāresu kathāva natthi, anekasahassavāraṃ upapajjimhāti attho.

“Dez vezes, cem vezes”: pelo poder daquela doação de um vihara, renascemos dez vezes entre os deuses; depois, tendo renascido entre os humanos, renascemos novamente cem vezes entre os deuses; depois disso, tendo renascido entre os humanos, renascemos novamente mil vezes entre os deuses; depois disso, tendo renascido entre os humanos, renascemos novamente dez mil vezes entre os deuses. O que dizer, então, sobre os renascimentos entre os humanos? O significado é que não há necessidade de falar sobre as vezes em que renascemos no mundo humano, pois renascemos lá muitas milhares de vezes.

Devesu mahiddhikā ahumhāti devesu upapannakāle tasmiṃ tasmiṃ devanikāye mahiddhikā mahānubhāvā ahumha. Mānusakamhi ko pana vādoti manussattalābhe mahiddhikatāya kathāva natthi. Idāni tameva manussattabhāve ukkaṃsataṃ mahiddhikataṃ dassentī ‘‘sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsi’’nti āha. Tattha cakkaratanādīni satta ratanāni etassa santīti sattaratano, cakkavattī, tassa sattaratanassa. Chadosarahitā [Pg.300] pañcakalyāṇā atikkantamanussavaṇṇā apattadibbavaṇṇāti evamādiguṇasamannāgamena itthīsu ratanabhūtā ahaṃ ahosiṃ.

“Fomos de grande poder entre os deuses”: quando renascemos entre os deuses, fomos dotadas de grande poder e majestade em cada uma daquelas assembleias divinas. “O que dizer sobre o reino humano?”: não há necessidade de falar sobre o grande poder e majestade que tivemos ao obter a existência humana. Agora, querendo mostrar essa mesma excelência e grande poder na existência humana, ela disse: “Fui a rainha consorte do possuidor das sete joias, a joia entre as mulheres”. Ali, aquele que possui as sete joias, como a joia da roda, etc., é chamado de “possuidor das sete joias”, ou seja, o monarca universal (cakkavattī). Eu fui a rainha consorte daquele monarca universal; livre dos seis defeitos femininos, dotada das cinco belezas físicas, superando a beleza humana, embora sem atingir a beleza divina — pela posse de tais qualidades, fui uma verdadeira joia entre as mulheres.

So hetūti yaṃ taṃ koṇāgamanassa bhagavato kāle saṅghassa vihāradānaṃ kataṃ, so yathāvuttāya dibbasampattiyā ca hetu. So pabhavo taṃ mūlanti tasseva pariyāyavacanaṃ. Sāva sāsane khantīti sā eva idha satthusāsane dhamme nijjhānakkhantī. Taṃ paṭhamasamodhānanti tadeva satthusāsanadhammena paṭhamaṃ samodhānaṃ paṭhamo samāgamo, tadeva satthusāsanadhamme abhiratāya pariyosāne nibbānanti phalūpacārena kāraṇaṃ vadati. Imā pana catasso gāthā theriyā apadānassa vibhāvanavasena pavattattā apadānapāḷiyampi saṅgahaṃ āropitā.

“Essa é a causa”: aquela doação de um vihara feita à Sangha no tempo do Abençoado Koṇāgamana é a causa para a felicidade divina e humana mencionada anteriormente. “Essa é a origem, essa é a raiz” são sinônimos da própria palavra “causa” (hetu). “Essa mesma é a aceitação no ensinamento”: essa mesma doação é a paciência reflexiva (nijjhānakkhanti) para contemplar as verdades no ensinamento do Mestre. “Essa é a primeira conexão”: essa mesma doação é a primeira conexão, o primeiro encontro com o ensinamento do Mestre; e, para aquela que se deleita grandemente no ensinamento do Mestre, ela é, em última análise, a causa para o Nibbāna. Assim, ele se refere à causa por meio do efeito (phalūpacāra). Além disso, estas quatro estrofes, por servirem para esclarecer o Apadāna da Theri Sumedhā, foram também incluídas na compilação do Apadāna-pāḷi.

Osānagāthāya evaṃ karontīti yathā mayā purimattabhāve etarahi ca kataṃ paṭipannaṃ, evaṃ aññepi karonti paṭipajjanti. Ke evaṃ karontīti āha – ‘‘ye saddahanti vacanaṃ anomapaññassā’’ti, ñeyyapariyantikañāṇatāya paripuṇṇapaññassa sammāsambuddhassa vacanaṃ ye puggalā saddahanti ‘‘evameta’’nti okappanti, te evaṃ karonti paṭipajjanti. Idāni tāya ukkaṃsagatāya paṭipattiyā taṃ dassetuṃ ‘‘nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti vuttaṃ. Tassattho – ye bhagavato vacanaṃ yāthāvato saddahanti, te visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjantā sabbasmiṃ bhavagate tebhūmake saṅkhāre vipassanāpaññāya nibbindanti, nibbinditvā ca pana ariyamaggena sabbaso virajjanti, sabbasmāpi bhavagatā vimuccantīti attho. Virāge ariyamagge adhigate vimuttāyeva hontīti.

Na estrofe final, “assim eles agem” significa: assim como foi feito e praticado por mim tanto em existências passadas quanto no presente, outros também agem e praticam da mesma forma. Quem age assim? Ele disse: “Aqueles que confiam na palavra daquele de sabedoria suprema”. Aqueles indivíduos que confiam na palavra do Buda Perfeitamente Iluminado — que possui sabedoria perfeita por ter o conhecimento que alcança o limite de tudo o que deve ser conhecido — e aceitam plenamente que “isso é exatamente assim”, esses agem e praticam dessa maneira. Agora, para mostrar o fruto obtido por meio dessa prática excelente, foi dito: “Eles se desencantam com o que existe no devir e, tendo se desencantado, desapegam-se”. O significado é: aqueles que confiam verdadeiramente na palavra do Abençoado, enquanto praticam o caminho da purificação, desencantam-se, por meio da sabedoria do insight (vipassanā-paññā), de todas as formações condicionadas (saṅkhāras) pertencentes aos três planos de existência (tebhūmaka); e, tendo se desencantado, desapegam-se completamente através do Nobre Caminho e libertam-se de tudo o que pertence aos três planos de existência. Quando o Nobre Caminho do desapego é alcançado, eles se tornam verdadeiramente libertos.

Evametā therikādayo sumedhāpariyosānā gāthāsabhāgena idha ekajjhaṃ saṅgahaṃ ārūḷhā ‘‘tisattatiparimāṇā’’ti. Bhāṇavārato pana dvādhikā chasatamattā theriyo gāthā ca. Tā sabbāpi yathā sammāsambuddhassa sāvikābhāvena ekavidhā, tathā asekhabhāvena ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya abbūḷhesikatāya niraggalatāya pannabhāratāya visaññuttatāya dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca, tathā hi tā pañcaṅgavippahīnā chaḷaṅgasamannāgatā ekārakkhā caturāpassenā [Pg.301] paṇunnapaccekasaccā samavayasaṭṭhesanā anāvilasaṅkappā passaddhakāyasaṅkhārā suvimuttacittā suvimuttapaññā cāti evamādinā (dī. ni. 3.360) nayena ekavidhā.

Assim, estas estrofes, começando com a Theri Therikā e terminando com a Theri Sumedhā, devido à sua natureza poética semelhante, foram compiladas juntas aqui sob a designação de “setenta e três theris”. Em termos de seções de recitação (bhāṇavāra), foram incluídas cerca de seiscentas estrofes das theris (mais precisamente, seiscentas e duas). Todas elas são de um único tipo por serem discípulas do Buda Perfeitamente Iluminado. Da mesma forma, são de um único tipo por serem asekhas (aquelas que completaram o treinamento espiritual): por terem removido o ferrolho (da ignorância), destruído o fosso (do saṃsāra), arrancado o pilar (do desejo), destrancado as portas (dos grilhões), deposto o fardo (dos agregados e do orgulho), desapegado-se de tudo e por terem vivido nas dez moradas nobres (ariyavāsa). Pois, da mesma forma, elas “abandonaram os cinco fatores (obstáculos), são dotadas dos seis fatores (equanimidade sensorial), possuem uma única proteção (a atenção plena), têm quatro apoios, abandonaram as verdades dogmáticas individuais, abandonaram completamente todas as buscas, têm intenções puras, têm as formações corporais tranquilizadas, possuem a mente perfeitamente liberta e a sabedoria perfeitamente liberta” — por este e outros métodos, elas são de um único tipo.

Sammukhāparammukhābhedato duvidhā. Yā hi satthudharamānakāle ariyāya jātiyā jātā mahāpajāpatigotamiādayo, tā sammukhāsāvikā nāma. Yā pana bhagavato khandhaparinibbānato pacchā adhigatavisesā, tā satipi satthudhammasarīrassa paccakkhabhāve satthusarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhāsāvikā nāma. Tathā ubhatobhāgavimuttipaññāvimuttitāvasena. Idha pāḷiyāgatā pana ubhatobhāgavimuttāyeva. Tathā sāpadānanāpadānabhedato. Yāsañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhesu sāvakabuddhesu vā puññakiriyāvasena katādhikāratāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, tā sāpadānā. Yāsaṃ taṃ natthi, tā nāpadānā. Tathā satthuladdhūpasampadā saṅghato laddhūpasampadāti duvidhā. Garudhammapaṭiggahaṇamhi laddhūpasampadā mahāpajāpatigotamī satthusantikāva laddhūpasampadattā satthuladdhūpasampadā nāma. Sesā sabbāpi saṅghato laddhūpasampadā. Tāpi ekatoupasampannā ubhatoupasampannāti duvidhā. Tattha yā tā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā pañcasatā sākiyāniyo, tā ekatoupasampannā bhikkhusaṅghato eva laddhūpasampadattā mahāpajāpatigotamiṃ ṭhapetvā. Itarā ubhatoupasampannā ubhatosaṅghe upasampadattā.

Elas são de dois tipos pela distinção entre discípulas diretas (sammukhā) e indiretas (parammukhā). Pois aquelas que nasceram no nascimento nobre no tempo em que o Mestre estava vivo, como Mahāpajāpatī Gotamī e outras, são chamadas de discípulas diretas. Por outro lado, aquelas que alcançaram a distinção espiritual após o parinibbāna dos agregados do Abençoado, embora o corpo do Dhamma do Mestre estivesse presente, são chamadas de discípulas indiretas devido à ausência do corpo físico do Mestre. Da mesma forma, são de dois tipos pela distinção entre as libertas de ambas as formas (ubhatobhāgavimutta) e as libertas pela sabedoria (paññāvimutta); no entanto, as que aparecem aqui neste texto em Pali são apenas as libertas de ambas as formas. Da mesma forma, são de dois tipos pela distinção entre as que possuem Apadāna (sāpadāna) e as que não possuem Apadāna (nāpadāna). Pois aquelas que possuem um Apadāna — isto é, um histórico de méritos extraordinários acumulados por meio de ações meritórias sob Budas Perfeitamente Iluminados, Budas Pacientes ou discípulos do passado — são chamadas de sāpadānā. Aquelas que não possuem tal histórico são chamadas de nāpadānā. Da mesma forma, dividem-se em dois tipos: as que obtiveram a ordenação diretamente do Mestre (satthuladdhūpasampadā) e as que a obtiveram da Sangha (saṅghatoladdhūpasampadā). Mahāpajāpatī Gotamī, que obteve a ordenação ao aceitar os princípios pesados (garudhamma) diretamente da presença do Mestre, é chamada de satthuladdhūpasampadā. Todas as demais obtiveram a ordenação da Sangha. Estas últimas também se dividem em dois tipos: as ordenadas por um único lado (ekatoupasampannā) e as ordenadas por ambos os lados (ubhatoupasampannā). Entre elas, as quinhentas princesas Sakyanas que partiram junto com Mahāpajāpatī Gotamī — excetuando a própria Mahāpajāpatī Gotamī — são chamadas de ordenadas por um único lado, pois obtiveram a ordenação apenas da Sangha de bhikkhus. As outras são chamadas de ordenadas por ambos os lados, por terem recebido a ordenação em ambas as Sanghas (de bhikkhus e de bhikkhunis).

Ehibhikkhuduko viya ehibhikkhuniduko idha na labbhati. Kasmā? Bhikkhunīnaṃ tathā upasampadāya abhāvato. Yadi evaṃ yaṃ taṃ therigāthāya subhaddāya kuṇḍalakesāya vuttaṃ –

Diferente da dupla “ehi bhikkhu” (Vem, monge), a dupla “ehi bhikkhuni” (Vem, monja) não se aplica aqui. Por quê? Porque não existe tal forma de ordenação para as bhikkhunis. Se for assim, o que dizer daquilo que foi dito nas estrofes da Theri Subhaddā Kuṇnda-lakesā:

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā’’ti. (therīgā. 109);

“Ajoelhando-me e prestando homenagem, fiz uma reverência com as mãos unidas diante dele; ele me disse: ‘Vem, Bhaddā’, e essa foi a minha ordenação”.

Tathā apadānepi –

E também no Apadāna:

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasa’’nti. (apa. therī 2.3.44);

“Sendo implorado, o Líder então disse: ‘Vem, Bhaddā’; naquele momento fui ordenada, e vi que a água era pouca”.

Taṃ [Pg.302] kathanti? Nayidaṃ ehibhikkhunibhāvena upasampadaṃ sandhāya vuttaṃ. Upasampadāya pana hetubhāvato yā satthu āṇatti, sā me āsūpasampadāti vuttaṃ.

Como se explica isso? Isso não foi dito referindo-se a uma ordenação pela condição de “ehi bhikkhuni”. Na verdade, foi dito: “A instrução do Mestre — ‘Vem, Bhaddā’ —, por ter sido a causa para a minha ordenação, foi a minha ordenação”.

Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajja upasampajjassūti maṃ avoca āṇāpesi. Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā ahosī’’ti. Eteneva apadānagāthāyapi attho saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo.

Pois assim foi dito no Comentário: “Ele me disse e instruiu: ‘Vem, Bhaddā, vai ao mosteiro das bhikkhunis e, na presença das bhikkhunis, recebe a ordenação de noviça e a ordenação completa’. Aquela instrução do Mestre, por ter sido a causa da minha ordenação, foi a minha ordenação”. Deve-se considerar que, por este mesmo método, o significado da estrofe do Apadāna também foi explicado.

Evampi bhikkhunivibhaṅge ehi bhikkhunīti idaṃ kathanti? Ehibhikkhunibhāvena bhikkhunīnaṃ upasampadāya asabhāvajotanavacanaṃ tathā upasampadāya bhikkhunīnaṃ abhāvato. Yadi evaṃ, kathaṃ ehibhikkhunīti vibhaṅge niddeso katoti? Desanānayasotapatitabhāvena. Ayañhi sotapatitatā nāma katthaci labbhamānassāpi anāhaṭaṃ hoti.

Mesmo assim, como se explica a expressão “ehi bhikkhuni” (Vem, bhikkhuni) no Bhikkhunī Vibhaṅga? É uma expressão que indica a inexistência de tal fato pela condição de “ehi bhikkhuni”, pois não existe tal forma de ordenação para as bhikkhunis. Se for assim, como a exposição “ehi bhikkhuni” foi feita no Vibhaṅga? Por ter caído no fluxo do método de ensino (desanānaya-sotapatitabhāva). Pois esse “cair no fluxo do ensino” significa que, em alguns lugares, embora algo seja aplicável, não é apresentado, e em outros, embora não seja aplicável, é apresentado.

Yathā abhidhamme manodhātuniddese (dha. sa. 566-567) labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasotapatitatāya na uddhaṭaṃ katthaci desanāya asambhavato. Yathā tattheva vatthuniddese hadayavatthu, katthaci alabbhamānassāpi gahaṇavasena. Tathā ṭhitakappiniddese. Yathāha –

Assim como no Abhidhamma, na exposição do elemento mente (manodhātu-niddesa), embora o fator de jhana seja aplicável, ele não é apresentado em certos lugares por ter caído no fluxo das cinco consciências sensoriais (pañcaviññāṇa), onde o ensinamento seria impossível; e assim como ali mesmo, na exposição das bases (vatthu-niddesa), a base do coração (hadayavatthu), embora não seja aplicável em certos lugares, é apresentada pelo poder de inclusão. Da mesma forma ocorre na exposição daquele que permanece por um kappa (ṭhitakappī-niddesa). Como ele disse:

‘‘Katamo ca puggalo ṭhitakappī? Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikarotī’’ti (pu. pa. 17).

“E qual indivíduo é aquele que permanece por um kappa (ṭhitakappī)? Se este indivíduo estivesse praticando para a realização do fruto de entrar na corrente (sotāpattiphala) e chegasse o momento de o kappa ser destruído pelo fogo, o kappa não seria destruído pelo fogo enquanto este indivíduo não realizasse o fruto de entrar na corrente”.

Evamidhāpi alabbhamānagahaṇavasena veditabbaṃ, parikappavacanañhetaṃ sace bhagavā bhikkhunibhāvayogyaṃ kañci mātugāmaṃ ehi bhikkhunīti vadeyya, evampi bhikkhunibhāvo siyāti. Kasmā pana bhagavā evaṃ na kathesīti? Tathā katādhikārānaṃ abhāvato. Ye pana ‘‘anāsannasannihitabhāvato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘bhikkhū eva hi satthu āsannacārī sadā sannihitāva, tasmā te ‘ehibhikkhū’ti vattabbataṃ arahanti, na bhikkhuniyo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Satthu āsannadūrabhāvassa bhabbābhabbabhāvāsiddhattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Da mesma forma, deve-se compreender que aqui também se aplica a inclusão do que não é aplicável, pois esta é uma declaração hipotética: se o Abençoado chamasse alguma mulher adequada para a condição de bhikkhuni com as palavras “Vem, bhikkhuni”, a condição de bhikkhuni ocorreria. Mas por que o Abençoado não falou assim? Porque não existiam bhikkhunis que tivessem acumulado méritos extraordinários dessa forma. Quanto àqueles professores que, apresentando como razão “o fato de não estarem reunidas próximas ao Buda”, dizem: “Pois apenas os monges costumam viver próximos ao Mestre e estão sempre reunidos perto dele; portanto, eles merecem ser chamados de ‘ehi bhikkhu’, mas as bhikkhunis não”, essa declaração deles é apenas uma opinião pessoal. Pois o fato de estar perto ou longe do Mestre não determina a capacidade ou incapacidade de libertação de um indivíduo. De fato, o Abençoado disse:

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe [Pg.303] cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pade padaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passati.

“Monges, mesmo que um monge segurasse a ponta do meu manto externo e seguisse logo atrás de mim, colocando seus pés exatamente onde coloco os meus, se ele for cobiçoso, com forte apego aos prazeres sensoriais, com mente maliciosa, com intenções corrompidas, com a atenção plena perdida, sem clara compreensão, sem concentração, com a mente agitada e com as faculdades descontroladas, então ele está muito longe de mim, e eu dele. Por que razão? Porque, monges, aquele monge não vê o Dhamma; e, não vendo o Dhamma, ele não me vê.

‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

“Monges, mesmo que aquele monge vivesse a cem yojanas de distância, se ele for livre de cobiça, sem forte apego aos prazeres sensoriais, sem mente maliciosa, sem intenções corrompidas, com a atenção plena estabelecida, com clara compreensão, concentrado, com a mente unificada e com as faculdades controladas, então ele está muito perto de mim, e eu dele. Por que razão? Porque, monges, aquele monge vê o Dhamma; e, vendo o Dhamma, ele me vê”.

Tasmā akāraṇaṃ desato satthu āsannānāsannatā. Akatādhikāratāya pana bhikkhunīnaṃ tattha ayogyatā. Tena vuttaṃ – ‘‘ehibhikkhuniduko idha na labbhatī’’ti. Evaṃ duvidhā.

Portanto, a proximidade ou distância geográfica do Mestre não é a causa. No entanto, devido à falta de mérito acumulado anteriormente pelas bhikkhunīs, há uma inadequação para aquela ordenação. Por isso foi dito: 'Aqui, a dupla de ordenação Ehi Bhikkhunī não é obtida'. Assim, há dois tipos.

Aggasāvikā, mahāsāvikā, pakatisāvikāti tividhā. Tattha khemā, uppalavaṇṇāti imā dve theriyo aggasāvikā nāma. Kāmaṃ sabbāpi khīṇāsavattheriyo sīlasuddhiādike sampādentiyo catūsu satipaṭṭhānesu supaṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti. Tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāvisesasiddho icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhisasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādīhi guṇehi mahantā sāvikāti mahāsāvikā. Tesuyeva pana bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccānubhāvanibbattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhāratāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālasambhūtāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhimhi ca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ [Pg.304] sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitattā tā dvepi aggasāvikā nāma. Mahāpajāpatigotamiādayo pana abhinīhāramahantatāya pubbayogamahantatāya ca paṭiladdhaguṇavisesavasena mahatiyo sāvikāti mahāsāvikā nāma. Itarā therikā tissā vīrā dhīrāti evamādikā abhinīhāramahantatādīnaṃ abhāvena pakatisāvikā nāma. Tā pana aggasāvikā viya mahāsāvikā viya ca na parimitā, atha kho anekasatāni anekasahassāni veditabbāni. Evaṃ aggasāvikādibhedato tividhā. Tathā suññatavimokkhādibhedato tividhā.

Há três tipos: as principais discípulas, as grandes discípulas e as discípulas comuns. Entre elas, estas duas bhikkhunīs seniores, Khemā e Uppalavaṇṇā, são chamadas de principais discípulas. Certamente, todas as bhikkhunīs seniores cujas impurezas foram destruídas, aperfeiçoando a pureza da virtude e assim por diante, com mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena, tendo desenvolvido os sete fatores da iluminação como eles realmente são, tendo destruído completamente as impurezas por meio do caminho gradual, estabelecem-se no fruto supremo. No entanto, assim como se deseja uma distinção especial alcançada pelo desenvolvimento prévio para aquele que é liberto pela visão em relação ao liberto pela fé, e para aquele que é liberto de ambas as formas em relação ao liberto pela sabedoria, assim, devido à realização de uma virtude extraordinária e especial em seus próprios fluxos mentais por meio da grandeza de suas aspirações passadas e da grandeza de seus esforços anteriores, elas são grandes discípulas devido a qualidades como a virtude, sendo chamadas de 'grandes discípulas'. Mas, devido à aspiração apropriada que é a causa para a produção do poder e da atividade extraordinária do correto entendimento e da correta concentração, que são proeminentes e principais entre esses mesmos fatores da iluminação, e devido ao alcance da perfeição suprema na sabedoria e na concentração, em ordem gradual, por meio da prática correta cultivada com respeito, continuamente e por um longo tempo, e por estarem estabelecidas no estado supremo com todas as qualidades de forma distinta, ambas são chamadas de 'principais discípulas'. Mas as bhikkhunīs seniores como Mahāpajāpatī Gotamī e outras, devido à grandeza de suas aspirações e à grandeza de seus esforços anteriores, e em virtude das qualidades especiais obtidas, são grandes discípulas, sendo chamadas de 'grandes discípulas'. As outras bhikkhunīs seniores, como Tissā, Vīrā, Dhīrā e assim por diante, devido à ausência da grandeza de aspirações e afins, são chamadas de 'discípulas comuns'. No entanto, ao contrário das principais discípulas e das grandes discípulas, elas não são limitadas em número; pelo contrário, deve-se entender que são muitas centenas e muitos milhares. Assim, há três tipos de acordo com a classificação de principais discípulas e assim por diante. Da mesma forma, há três tipos de acordo com a classificação de libertação do vazio e assim por diante.

Paṭipadādivibhāgena catubbidhā. Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā. Tathā paṭipattiyādivibhāgena pañcavidhā. Animittavimuttādivasena chabbidhā. Adhimuttibhedena sattavidhā. Dhurapaṭipadādivibhāgena aṭṭhavidhā. Vimuttivibhāgena navavidhā dasavidhā ca. Tā panetā yathāvuttena dhurabhedena vibhajjamānā vīsati honti, paṭipadāvibhāgena vibhajjamānā cattālīsa honti. Puna paṭipadābhedena dhurabhedena vibhajjamānā asīti honti. Atha vā suññatāvimuttādivibhāgena vibhajjamānā cattālīsādhikāni dvesatāni honti. Puna indriyādhikavibhāgena vibhajjamānā dvisatuttarasahassaṃ hontīti. Evametāsaṃ therīnaṃ attano guṇavaseneva anekabhedabhinnatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva gahetabboti.

Elas são de quatro tipos pela classificação do progresso e assim por diante. De Struct de cinco tipos pela classificação da predominância das faculdades espirituais. Da mesma forma, de cinco tipos pela classificação da prática e assim por diante. De seis tipos pelo poder da libertação sem sinal e assim por diante. De sete tipos pela classificação da inclinação. De oito tipos pela classificação do dever e do progresso e assim por diante. E de nove ou dez tipos pela classificação da libertação. Quando essas mesmas bhikkhunīs seniores são divididas de acordo com a referida classificação de deveres, elas são vinte; quando divididas pela classificação do progresso, são quarenta. Novamente, quando divididas pela classificação do progresso e pela classificação de deveres, são oitenta. Ou, quando divididas pela classificação da libertação do vazio e assim por diante, são duzentas e quarenta. Novamente, quando divididas pela classificação da predominância das faculdades espirituais, são mil e duzentas. Assim, deve-se entender a divisão dessas bhikkhunīs seniores em muitas classificações apenas em virtude de suas próprias qualidades. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada, no entanto, deve ser adotada exatamente da maneira descrita abaixo no comentário dos Theragāthā.

Sumedhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre os versos da bhikkhunī senior Sumedhā está concluído.

Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre a Grande Seção está concluído.

Nigamanagāthā

Versos de Conclusão

Ettāvatā [Pg.305] ca –

E até aqui —

‘‘Ye te sampannasaddhammā, dhammarājassa satthuno;

Orasā mukhajā puttā, dāyādā dhammanimmitā.

Aqueles que são dotados do verdadeiro Dhamma, os filhos legítimos do Mestre, o Rei do Dhamma, nascidos de sua boca, herdeiros criados pelo Dhamma,

‘‘Sīlādiguṇasampannā, katakiccā anāsavā;

Subhūtiādayo therā, theriyo therikādayo.

dotados de qualidades como a virtude, que realizaram seus deveres, livres de máculas, os monges seniores como Subhūti e outros, e as monjas seniores como Therikā e outras,

‘‘Tehi yā bhāsitā gāthā, aññabyākaraṇādinā;

Tā sabbā ekato katvā, theragāthāti saṅgahaṃ.

por quem estes versos foram proferidos como declarações de realização final e assim por diante; reunindo todos eles em uma única coleção chamada Theragāthā,

‘‘Āropesuṃ mahātherā, therīgāthāti tādino;

Tāsaṃ atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

os grandes anciãos, dotados de equanimidade estável, compilaram-nos também como Therīgāthā. Para revelar o significado desses versos, baseando-se no método dos antigos comentários,

‘‘Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā;

Sā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ.

esta elucidação do significado que foi por mim empreendida, ela, revelando as verdades últimas de maneira apropriada em seus respectivos lugares,

‘‘Pakāsanā paramatthadīpanī, nāma nāmato;

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Dvānavutiparimāṇā, pāḷiyā bhāṇavārato.

chamada pelo nome de Paramatthadīpanī, contendo decisões claras e sem ambiguidades, chegou à sua conclusão completa. Ela mede noventa e duas seções de recitação em termos do texto em Pāli.

‘‘Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Assim, por meio do poder do mérito que foi por mim adquirido ao compor este comentário, que todos os seres, tendo ingressado na dispensação do Protetor do Mundo,

‘‘Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

e praticando a conduta imaculada da virtude e assim por diante, possam todos os seres corporificados partilhar do sabor da libertação.

‘‘Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Que a dispensação do Buda perfeitamente iluminado permaneça por muito tempo no mundo, e que todos os seres vivos tenham sempre profundo respeito por ela.

‘‘Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatū’’ti.

Que a chuva caia adequadamente no devido tempo, e que o governante da terra, deleitando-se no verdadeiro Dhamma, governe o mundo com justiça.

Badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālattherena

Pelo mestre, o ancião Dhammapāla, residente no mosteiro de Badaratittha,

Katā

composto,

Therīgāthānaṃ atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário que elucida o significado dos versos das bhikkhunīs seniores está concluído.

Therīgāthā-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

O comentário dos versos das bhikkhunīs seniores está concluído.