Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部（クッダカ・ニカーヤ）において

Therīgāthā-aṭṭhakathā

長老尼偈（テーリーガーター）注釈

1. Ekakanipāto

1. 一集（エカカ・ニパータ）

1. Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā

1. ある長老尼の偈の釈義

Idāni [Pg.1] therīgāthānaṃ atthasaṃvaṇṇanāya okāso anuppatto. Tattha yasmā bhikkhunīnaṃ ādito yathā pabbajjā upasampadā ca paṭiladdhā, taṃ pakāsetvā atthasaṃvaṇṇanāya karīyamānāya tattha tattha gāthānaṃ aṭṭhuppattiṃ vibhāvetuṃ sukarā hoti supākaṭā ca, tasmā taṃ pakāsetuṃ ādito paṭṭhāya saṅkhepato ayaṃ anupubbikathā –

今、長老尼たちの偈の意義を詳細に解説する機会が到来した。そこにおいて、比丘尼たちが最初にどのように出家と具足戒を得たかを明らかにした上で意義の解説がなされるならば、随所において偈の生起した縁起を解明することが容易になり、また極めて明瞭になる。それゆえ、それを明らかにするために、最初から順を追って、簡潔にこの前後の経緯を述べる。

Ayañhi lokanātho ‘‘manussattaṃ liṅgasampattī’’tyādinā vuttāni aṭṭhaṅgāni samodhānetvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle katamahābhinīhāro samatiṃsapāramiyo pūrento catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo anukkamena pāramiyo pūretvā ñātatthacariyāya lokatthacariyāya buddhatthacariyāya ca koṭiṃ patvā tusitabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi buddhabhāvāya –

実にこの世間尊（仏陀）は、“人間であること、性別の成就”などに述べられる八つの条件を具備して、ディーパンカラ（燃灯）世尊の御足元で大きな誓願を立て、三十の波羅蜜を満たし、二十四の諸仏の御許で授記を得て、順次、波羅蜜を満たし、親族のための行、世間のための行、仏陀となるための行の頂点に達し、兜率天（トゥシタ）に生まれ、そこで寿命の限り留まり、一万の世界の神々から仏陀となるよう（懇願された）。

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“大いなる勇者（釈尊）よ、今こそ貴方が母の胎内に宿る時です。神々を含む世界を救いつつ、不死の境地を悟ってください”（仏種姓 1.67）――と。

Āyācitamanussūpapattiko [Pg.2] tāsaṃ devatānaṃ paṭiññaṃ datvā, katapañcamahāvilokano sakyarājakule suddhodanamahārājassa gehe sato sampajāno mātukucchiṃ okkanto dasamāse sato sampajāno tattha ṭhatvā, sato sampajāno tato nikkhanto lumbinīvane laddhābhijātiko vividhā dhātiyo ādiṃ katvā mahatā parihārena sammadeva parihariyamāno anukkamena vuḍḍhippatto tīsu pāsādesu vividhanāṭakajanaparivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto jiṇṇabyādhimatadassanena jātasaṃvego ñāṇassa paripākataṃ gatattā, kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā, rāhulakumārassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ assarājaṃ āruyha, devatāhi vivaṭena dvārena aḍḍharattikasamaye mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, teneva rattāvasesena tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīraṃ patvā ghaṭikāramahābrahmunā ānīte arahattaddhaje gahetvā pabbajito, tāvadeva vassasaṭṭhikatthero viya ākappasampanno hutvā, pāsādikena iriyāpathena anukkamena rājagahaṃ patvā, tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatapabbhāre piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā, māgadharājena rajjena nimantiyamāno taṃ paṭikkhipitvā, bhaggavassārāmaṃ gantvā, tassa samayaṃ pariggaṇhitvā tato āḷārudakānaṃ samayaṃ pariggaṇhitvā, taṃ sabbaṃ analaṅkaritvā anukkamena uruvelaṃ gantvā tattha chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā, tāya ariyadhammapaṭivedhassābhāvaṃ ñatvā ‘‘nāyaṃ maggo bodhāyā’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āharanto katipāhena balaṃ gāhetvā visākhāpuṇṇamadivase sujātāya dinnaṃ varabhojanaṃ bhuñjitvā, suvaṇṇapātiṃ nadiyā paṭisotaṃ khipitvā, ‘‘ajja buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno sāyanhasamaye kāḷena nāgarājena abhitthutiguṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha acalaṭṭhāne pācīnalokadhātuabhimukho aparājitapallaṅke nisinno caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya, sūriye anatthaṅgateyeva mārabalaṃ vidhamitvā, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā, anulomapaṭilomaṃ paccayākāraṃ sammasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā sabbabuddhehi adhigataṃ anaññasādhāraṇaṃ sammāsambodhiṃ adhigantvā, nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā tattheva sattāhaṃ [Pg.3] vītināmetvā, teneva nayena itarasattāhepi bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā, rājāyatanamūle madhupiṇḍikabhojanaṃ bhuñjitvā, puna ajapālanigrodhamūle nisinno dhammatāya dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā appossukkatāya citte namante mahābrahmunā āyācito buddhacakkhunā lokaṃ volokento tikkhindriyamudindriyādibhede satte disvā mahābrahmunā dhammadesanāya katapaṭiñño ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti āvajjento āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā, ‘‘bahupakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu, yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (mahāva. 10) cintetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ mahābodhito bārāṇasiṃ uddissa aṭṭhārasayojanaṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge upakena ājīvakena saddhiṃ mantetvā, anukkamena isipatanaṃ patvā tattha pañcavaggiye saññāpetvā ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā (mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) dhammacakkapavattanasuttantadesanāya aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasabrahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyetvā pāṭipade bhaddiyattheraṃ, pakkhassa dutiyāyaṃ vappattheraṃ, pakkhassa tatiyāyaṃ mahānāmattheraṃ, catutthiyaṃ assajittheraṃ, sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, pañcamiyaṃ pana pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) sabbepi arahatte patiṭṭhāpetvā tato paraṃ yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsapurise, kappāsikavanasaṇḍe tiṃsamatte bhaddavaggiye, gayāsīse piṭṭhipāsāṇe sahassamatte purāṇajaṭileti evaṃ mahājanaṃ ariyabhūmiṃ otāretvā bimbisārappamukhāni ekādasanahutāni sotāpattiphale nahutaṃ saraṇattaye patiṭṭhāpetvā veḷuvanaṃ paṭiggahetvā tattha viharanto assajittherassa vāhasā adhigatapaṭhamamagge sañcayaṃ āpucchitvā, saddhiṃ parisāya attano santikaṃ upagate sāriputtamoggallāne aggaphalaṃ sacchikatvā sāvakapāramiyā matthakaṃ patte aggasāvakaṭṭhāne ṭhapetvā kāḷudāyittherassa abhiyācanāya kapilavatthuṃ gantvā, mānatthaddhe ñātake yamakapāṭihāriyena dametvā, pitaraṃ anāgāmiphale, mahāpajāpatiṃ sotāpattiphale paṭiṭṭhāpetvā[Pg.4], nandakumāraṃ rāhulakumārañca pabbājetvā, satthā punadeva rājagahaṃ paccāgacchi.

諸天に（人間界へ）生まれることを請願されてそれらの神々に約束を与え、五大観察をなして、釈迦族の王家、シュッドーダナ大王の家において、正念・正知をもって母の胎内に宿り、十ヶ月の間、正念・正知をもってそこに留まり、正念・正知をもってそこから出られ、ルンビニ園において誕生された。様々な乳母たちをはじめとする多大な介抱によって正しく養育され、次第に成長して、三つの宮殿において様々な舞姫たちに囲まれ、天人の如き繁栄を享受していたが、老・病・死の人を見たことによって厭離の情が生じ、智慧が成熟していたために、諸欲の過失と出家の功徳を見て、ラーフラ王子の誕生の日に御者チャンナを伴い名馬カンタカに跨って、諸天によって開かれた門から真夜中に大出家を遂げられた。その夜のうちに三つの王国を越えてアノーマー川の岸に至り、ガティーカーラ大梵天によってもたらされた阿羅漢の標記（袈裟）を受け取って出家し、直ちに法臘六十年の長老の如き威儀を具え、端正な立ち居振る舞いをもって次第にラージャガハに至り、そこで托鉢してパンダヴァ山の洞窟でその施食を喫した。マガダ王から王国を譲るとの申し出を受けたがそれを断り、バッガヴァの園へ行ってその教義を学び、次いでアーラーラとウダカの教義を学んだが、それらすべてに満足することなく次第にウルヴェーラへと赴き、そこで六年の間、苦行を修められた。しかしそれによっては聖なる法の悟りが得られないことを知り、“これは悟りへの道ではない”として固形食を摂り、数日のうちに体力を回復して、ヴァイシャーカ月の満月の日にスジャーターの捧げた最上の供養食を食し、黄金の鉢を川の逆流へと投げ入れられた。“今日、私は仏陀となるであろう”と決意を固め、夕刻に龍王カーラによってその徳を讃えられつつ菩提道場に登り、不動の場所にて東方を向き、金剛座に座して四つの構成要素からなる精進を誓われた。日が沈まぬうちに魔軍を打ち破り、初夜に宿住通を想起し、中夜に天眼を浄め、後夜に縁起の理法に智慧を沈め、順逆の両順で縁起を考察してヴィパッサナーを深め、一切諸仏が証得された、他に類を見ない無上正等覚を成就された。そして涅槃を対象とする果等至のうちにその場所で七日間を過ごし、同様のやり方で他の七日間もまた菩提道場で過ごし、ラージャヤタナの樹の下で蜜団子の食事を摂られた。再びアジャパーラ・ニグローダの樹の下に座して、法の本質としての深遠さを省察し、説法をためらう方に心が傾いたとき、大梵天に請われ、仏眼をもって世の中を観渡し、根の鋭い者や鈍い者などの違いがある衆生を見て、大梵天に説法の約束を与えられた。“私はまず誰に法を説くべきか”と思案し、アーラーラとウダカが既に世を去ったことを知り、“五比丘たちは、精進努力していた私を助けてくれた非常に恩のある者たちである。私がまず五比丘たちに法を説いてはどうだろうか”と考え、アーサーラハ月の満月の日に大菩提からバラナシを目指して十八ヨージャナの道を進み、途中で裸形修行者ウパカと対話し、次第にイシパタナに至ってそこで五比丘たちを納得させ、“比丘たちよ、出家者が親しむべきではない二つの極端がある”との一節に始まる‘初転法輪経’の説法によって、アンニャー・コンダンニャをはじめとする十八億の梵天たちに不死の法を飲ませ、一日にバッディヤ長老を、二日にヴァッパ長老を、三日にマハーナーマ長老を、四日にアッサジ長老を預流果に導き、五日目には‘無我相経’の説法によって、全員を阿羅漢果に導かれた。その後、長者子ヤサをはじめとする五十五名の者たち、カッパーシカの森での三十名ほどのバッダヴァッギヤの者たち、ガヤーシーサの平らな岩の上での千名ほどの旧結髪行者たちといった多くの人々を聖なる境地へと導き、ビンビサーラ王をはじめとする十一万の人々を預流果に、一万の人々を三帰依に導き、ヴェールヴァナの寄進を受けてそこに滞在された。アッサジ長老によって預流道を得、師であるサンジャヤに暇乞いをして一行と共に自らのもとへやって来たサーリプッタとモッガッラーナに阿羅漢果を現証させ、弟子の波羅蜜の頂点に達した彼らを二大弟子の位に据え、カールダーイン長老の懇請によりカピラヴァットゥへ赴き、慢心の強い親族たちを双神変によって調伏し、父を阿那含果に、マハープジャーパティーを預流果に導き、ナンダ王子とラーフラ王子を出家させ、世尊は再びラージャガハへと戻られた。

Athāparena samayena satthari vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharante suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhāva arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Atha mahāpajāpatiyā gotamiyā pabbajjāya cittaṃ uppajji, tato rohinīnadītīre kalahavivādasuttantadesanāya (su. ni. 868 ādayo) pariyosāne nikkhamitvā, pabbajitānaṃ pañcannaṃ kumārasatānaṃ pādaparicārikā ekajjhāsayāva hutvā mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā, sabbāva ‘‘satthu santike pabbajissāmā’’ti mahāpajāpatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā satthu santikaṃ gantukāmā ahesuṃ. Ayañca mahāpajāpati pubbepi ekavāraṃ satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā nālattha, tasmā kappakaṃ pakkosāpetvā kese chindāpetvā kāsāyāni acchādetvā sabbā tā sākiyāniyo ādāya vesāliṃ gantvā ānandattherena dasabalaṃ yācāpetvā, aṭṭhagarudhammapaṭiggahaṇena pabbajjaṃ upasampadañca alattha. Itarā pana sabbāpi ekato upasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panetaṃ vatthu tattha tattha pāḷiyaṃ (cūḷava. 402) āgatameva.

その後、世尊がヴェーサーリーの近郊、重閣講堂に滞在されていた時のこと、スッドーダナ大王は白傘の下（王座の上）で阿羅漢果を証得し、般涅槃（逝去）されました。その後、マハーパージャーパティー・ゴータミーに出家の志が生じました。そこでロヒニー河のほとりでの‘闘争経’（スッタニパータ八六八行以降）の説法の終わりに、出家した五百人の王子たちの妻であった者たちが、同じ志を持ってマハーパージャーパティーのもとへ行き、皆が“世尊のもとで出家しましょう”と言ってマハーパージャーパティーをリーダーとし、世尊のもとへ行くことを望みました。このマハーパージャーパティーは、以前にも一度、世尊に出家を願い出ましたが許されませんでした。それゆえ、理髪師を呼び寄せて髪を切り、黄褐色の衣を身にまとい、それら釈迦族の女たちをすべて連れてヴェーサーリーへ行き、アーナンダ長老を通じて十力尊（仏陀）に願い出、八敬法を受け入れることによって、出家と具足戒を得ました。他の女たちもまた、一斉に具足戒を受けました。これがここでの略説です。詳しくはこの物語は、あちらこちらの律蔵（小品、比丘尼犍度）に伝わっています。

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpati satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi. Sesā ca pañcasatabhikkhuniyo nandakovādapariyosāne (ma. ni. 3.398) arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evaṃ bhikkhunisaṅghe suppatiṭṭhite puthubhūte tattha tattha gāmanigamajanapadarājadhānīsu kulitthiyo kulasuṇhāyo kulakumārikāyo buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattitañca sutvā, sāsane abhippasannā saṃsāre ca jātasaṃvegā attano sāmike mātāpitaro ñātake ca anujānāpetvā, sāsane uraṃ datvā pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca sīlācārasampannā satthuno ca tesaṃ therānañca santike ovādaṃ labhitvā ghaṭentiyo vāyamantiyo nacirasseva arahattaṃ sacchākaṃsu. Tāhi udānādivasena tattha tattha bhāsitā [Pg.5] gāthā pacchā saṅgītikārakehi ekajjhaṃ katvā ekakanipātādivasena saṅgītiṃ āropayiṃsu ‘‘imā therīgāthā nāmā’’ti. Tāsaṃ nipātādivibhāgo heṭṭhā vuttoyeva. Tattha nipātesu ekakanipāto ādi. Tatthapi –

このように具足戒を受けたマハーパージャーパティーは、世尊のもとへ行き、礼拝して一方に立ちました。そこで世尊は彼女に法を説かれました。彼女は世尊のもとで業処（瞑想の主題）を授かり、阿羅漢果に達しました。残りの五百人の比丘尼たちも、‘ナンダカへの教誡経’（中部三九八）の説法の終わりに阿羅漢果に達しました。このように比丘尼僧伽が確立され、広まっていく中で、あちらこちらの村々、町、地方、王都において、良家の婦人、良家の嫁、良家の娘たちが、仏陀の正覚、法の正法、僧伽の正修行について聞き、教えに清浄な信仰を寄せ、輪廻に対する厭離の情（道心）が生じ、自分の夫や父母や親族の許しを得て、教えに身を投じて出家しました。彼女たちは出家して戒律と行儀を具え、世尊や長老たちの前で教誡を受け、励み努力して、まもなく阿羅漢果を証得しました。彼女たちによって感興の言葉（ウダーナ）などとしてあちらこちらで語られた偈を、後に結集の編纂者たちが一つにまとめ、一つの部（一箇集）などとして結集に組み入れ、“これらがテーリーガーター（長老尼の偈）である”と名付けました。それらの部などの分類は、すでに述べた通りです。その部の中で、最初が一箇集です。そこにおいても――

1.

1.

‘‘Sukhaṃ supāhi therike, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sukkhaḍākaṃva kumbhiya’’nti. –

“安らかに眠りなさい、小さな長老尼よ。布（粗衣）を身にまとって。汝の貪欲（欲愛）は静まった、鉢の中で干し野菜が［煮しめられ干からびる］ように”――

Ayaṃ gāthā ādi. Tassā kā uppatti? Atīte kira aññatarā kuladhītā koṇāgamanassa bhagavato kāle sāsane abhippasannā hutvā satthāraṃ nimantetvā dutiyadivase sākhāmaṇḍapaṃ kāretvā vālikaṃ attharitvā upari vitānaṃ bandhitvā gandhapupphādīhi pūjaṃ katvā satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā tattha gantvā paññatte āsane nisīdi. Sā bhagavantaṃ vanditvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā, bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ticīvarena acchādesi. Tassā bhagavā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā yāvatāyukaṃ puññāni katvā āyupariyosāne devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsu eva saṃsarantī kassapassa bhagavato kāle gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patvā, saṃsāre jātasaṃvegā sāsane pabbajitvā upasampajjitvā vīsativassahassāni bhikkhunisīlaṃ pūretvā, puthujjanakālakiriyaṃ katvā, sagge nibbattā ekaṃ buddhantaraṃ saggasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ khattiyamahāsālakule nibbatti. Taṃ thirasantasarīratāya therikāti vohariṃsu. Sā vayappattā kulappadesādinā samānajātikassa khattiyakumārassa mātāpitūhi dinnā patidevatā hutvā vasantī satthu vesāligamane sāsane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā, aparabhāge mahāpajāpatigotamītheriyā santike dhammaṃ sutvā pabbajjāya ruciṃ uppādetvā ‘‘ahaṃ pabbajissāmī’’ti sāmikassārocesi. Sāmiko nānujānāti. Sā pana katādhikāratāya yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhitvā rūpārūpadhamme pariggahetvā vipassanaṃ anuyuttā viharati.

この偈が最初です。その由来は何でしょうか。伝承によれば、過去のコーナーガマナ世尊の時代、ある良家の娘が教えに清浄な信仰を寄せ、世尊を招待し、翌日、枝葉の天幕を作らせ、砂を敷き、上に天蓋を張り、香や花などで供養を行い、世尊に食事の時間を告げました。世尊はそこへ行かれ、用意された座に座られました。彼女は世尊を敬礼し、美味しい食べ物や飲み物でもてなし、世尊が食事を終え鉢から手を離されると、三衣を献上しました。世尊は彼女に随喜の説法をして去られました。彼女は寿命の限り功徳を積み、寿命の終わりに天界に生まれ、一仏間（次の仏が出るまでの間）を善趣（天界・人間界）のみを輪廻し、カッサパ世尊（迦葉仏）の時代には、ある長者の家に生まれ、分別がつくようになると、輪廻への厭離の情から教えのもとで出家し、具足戒を受け、二万年の間、比丘尼の戒を全うしました。彼女は凡夫のまま亡くなって天界に生まれ、一仏間の天界の幸福を享受した後、今、この仏陀の出現期に、ヴェーサーリーの刹帝利（クシャトリヤ）の大富豪の家に生まれました。彼女は身体が強健であったため、“テリカー（強健な女、または小さな長老尼）”と呼ばれました。彼女は年頃になると、家柄などが等しい刹帝利の若者に父母によって与えられ、夫を神のように敬って暮らしていましたが、世尊がヴェーサーリーに来られた際、教えに対して信仰を得て、在家信女（ウパーシカー）となりました。後にマハーパージャーパティー・ゴータミー長老尼のもとで法を聞き、出家の意欲が生じ、“私は出家します”と夫に告げました。夫は許しませんでした。しかし、彼女は過去に功徳を積んでいたため、聞いた法を省察し、色法と名法（物質と精神）を把握して、ヴィパッサナー（観法）に専念して過ごしました。

Athekadivasaṃ mahānase byañjane paccamāne mahatī aggijālā uṭṭhahi. Sā aggijālā sakalabhājanaṃ taṭataṭāyantaṃ jhāyati. Sā taṃ disvā tadevārammaṇaṃ [Pg.6] katvā suṭṭhutaraṃ aniccataṃ upaṭṭhahantaṃ upadhāretvā tato tattha dukkhāniccānattatañca āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anukkamena ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā anāgāmiphale patiṭṭhahi. Sā tato paṭṭhāya ābharaṇaṃ vā alaṅkāraṃ vā na dhāreti. Sā sāmikena ‘‘kasmā tvaṃ, bhadde, idāni pubbe viya ābharaṇaṃ vā alaṅkāraṃ vā na dhāresī’’ti vuttā attano gihibhāve abhabbabhāvaṃ ārocetvā pabbajjaṃ anujānāpesi. So visākho upāsako viya dhammadinnaṃ mahatā parihārena mahāpajāpatigotamiyā santikaṃ netvā ‘‘imaṃ, ayye, pabbājethā’’ti āha. Atha mahāpajāpatigotamī taṃ pabbājetvā upasampādetvā vihāraṃ netvā satthāraṃ dassesi. Satthāpissā pakatiyā diṭṭhārammaṇameva vibhāvento ‘‘sukhaṃ supāhī’’ti gāthamāha.

ある日のこと、台所で料理を作っている時に、大きな火柱が上がりました。その火柱は、器全体をパチパチと音を立てて焼き尽くしました。彼女はそれを見て、それを対象（瞑想の対象）とし、無常であることをより深く現出させて考察し、そこから苦・無常・無我を当てはめてヴィパッサナーを深め、次第に精進を重ねて、聖道の階梯により阿那含果（不還果）に留まりました。彼女はそれ以来、宝飾品や装飾品を身につけなくなりました。彼女は夫から“幸いなる女性よ、なぜあなたは今、以前のように宝飾品や装飾品を身につけないのですか”と言われ、自分が在家者として（家庭に留まることが）不可能であることを告げ、出家を承諾させました。彼は、ヴィサーカ居士がダンマディンナーを送り出した時のように、盛大な行列を伴って彼女をマハーパージャーパティー・ゴータミーのもとへ連れて行き、“聖者よ、この者を出家させてください”と言いました。そこでマハーパージャーパティー・ゴータミーは彼女を出家させ、具足戒を授け、寺院へ連れて行き、世尊にお目通りさせました。世尊もまた、彼女が以前に（火を見て）見た対象を明らかに示しながら、“安らかに眠れ”という偈を語られました。

Tattha sukhanti bhāvanapuṃsakaniddeso. Supāhīti āṇattivacanaṃ. Theriketi āmantanavacanaṃ. Katvā coḷena pārutāti appicchatāya niyojanaṃ. Upasanto hi te rāgoti paṭipattikittanaṃ. Sukkhaḍākaṃvāti upasametabbassa kilesassa asārabhāvanidassanaṃ. Kumbhiyanti tadādhārassa aniccatucchādibhāvanidassanaṃ.

そこで、“sukhaṃ（安らかに）”とは、修飾的な中性名詞としての記述です。“supāhi（眠れ）”とは、命令の言葉です。“therike（小さな長老尼よ）”とは、呼びかけの言葉です。“katvā coḷena pārutā（布を身にまとって）”とは、少欲であることを勧めているのです。“upasanto hi te rāgo（汝の欲愛は静まった）”とは、修行の成果を称賛しているのです。“sukkhaḍākaṃva（干し野菜のように）”とは、静められるべき煩悩が実体のないものであることを示しています。“kumbhiyaṃ（鉢の中で）”とは、その基盤（身体）が無常であり空であることなどを示しています。

Sukhanti cetaṃ iṭṭhādhivacanaṃ. Sukhena nidukkhā hutvāti attho. Supāhīti nipajjanidassanañcetaṃ catunnaṃ iriyāpathānaṃ, tasmā cattāropi iriyāpathe sukheneva kappehi sukhaṃ viharāti attho. Theriketi idaṃ yadipi tassā nāmakittanaṃ, pacurena anvatthasaññābhāvato pana thire sāsane thirabhāvappatte, thirehi sīlādidhammehi samannāgateti attho. Katvā coḷena pārutāti paṃsukūlacoḷehi cīvaraṃ katvā acchāditasarīrā taṃ nivatthā ceva pārutā ca. Upasanto hi te rāgoti hi-saddo hetvattho. Yasmā tava santāne uppajjanakakāmarāgo upasanto anāgāmimaggañāṇagginā daḍḍho, idāni tadavasesaṃ rāgaṃ aggamaggañāṇagginā dahetvā sukhaṃ supāhīti adhippāyo. Sukkhaḍākaṃva kumbhiyanti yathā taṃ pakke bhājane appakaṃ ḍākabyañjanaṃ mahatiyā aggijālāya paccamānaṃ jhāyitvā sussantaṃ vūpasammati, yathā vā udakamisse ḍākabyañjane uddhanaṃ āropetvā paccamāne udake [Pg.7] vijjamāne taṃ cicciṭāyati ciṭiciṭāyati, udake pana chinne upasantameva hoti, evaṃ tava santāne kāmarāgo upasanto, itarampi vūpasametvā sukhaṃ supāhīti.

“幸せに”とは、望ましいことの別名である。苦しみのない状態で幸せに、という意味である。“眠れ”とは、四威儀（行・住・坐・臥）の中の“臥”を示している。それゆえ、四つの威儀すべてにおいて幸せに（安らかに）過ごしなさい、という意味である。“長老尼（テーリ）よ”とは、彼女の名前を挙げているが、一般的によく使われる意味としては、確固たる教えにおいて確固たる境地に達し、戒などの確固たる徳を備えているという意味である。“布で作られた衣を纏い”とは、糞掃衣（ふんぞうえ）で三衣を作り、身体を覆い、それを着て纏っていることである。“実に、あなたの欲は静まった”の“実に（hi）”という言葉は理由を意味する。あなたの相続（心身の流れ）に生じる欲愛（欲欲）が静まり、不還道の智の火によって焼き尽くされたので、今はその残りの欲を阿羅漢道の智の火で焼き尽くして、安らかに眠りなさい（安住しなさい）という趣旨である。“瓶の中の乾燥した野菜のように”とは、熱せられた器の中のわずかな野菜の料理が、大きな炎で焼かれて乾燥し、静まるようなものである。あるいは、水に混ざった野菜の料理を竈に載せて煮る際、水がある間はチリチリと音を立てるが、水がなくなれば静まるように、あなたの相続における欲愛は静まった。他の（残りの結縛）も静めて、安らかに眠りなさい（安住しなさい）ということである。

Therī indriyānaṃ paripākaṃ gatattā satthu desanāvilāsena ca gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.26-30).

その長老尼は、諸根が成熟していたことと、師（仏陀）の説法の妙技によって、詩句の終わりに四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（聖者伝）に説かれている。

‘‘Koṇāgamanabuddhassa, maṇḍapo kārito mayā;

Dhuvaṃ ticīvaraṃdāsiṃ, buddhassa lokabandhuno.

“コーナーガマナ仏のために、私によって円堂（マンダパ）が作られました。世界の親友である仏陀に、常に三衣を献じました。”

‘‘Yaṃ yaṃ janapadaṃ yāmi, nigame rājadhāniyo;

Sabbattha pūjito homi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

“私がどのような地方、町、王都へ行こうとも、いたるところで供養されます。これは功徳ある行いの果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存（輪廻）は根絶されました。象が絆を断ち切るように、私は漏（汚れ）のない者として住んでいます。”

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“最上の仏陀（釈尊）の御許に来られたことは、私にとって実に幸いでした。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられました。”

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無礙解、およびこれら八解脱、六神通は現証され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

Arahattaṃ pana patvā therī udānentī tameva gāthaṃ abhāsi, tenāyaṃ gāthā tassā theriyā gāthā ahosi. Tattha theriyā vuttagāthāya anavaseso rāgo pariggahito aggamaggena tassa vūpasamassa adhippetattā. Rāgavūpasameneva cettha sabbesampi kilesānaṃ vūpasamo vuttoti daṭṭhabbaṃ tadekaṭṭhatāya sabbesaṃ kilesadhammānaṃ vūpasamasiddhito. Tathā hi vuccati –

阿羅漢果に到達して、その長老尼は自らの悟りを語りつつ、その同じ詩句を唱えた。それゆえ、この詩句はその長老尼の詩句となった。そこでの長老尼が唱えた詩句において、すべての欲が掌握（克服）されている。最上の道（阿羅漢道）によって、それが静まることが意図されているからである。ここでの欲の静まりによって、すべての煩悩の静まりが説かれていると見なすべきである。なぜなら、それと一体となっているすべての煩悩という法が静まることが達成されるからである。このように説かれている——。

‘‘Uddhaccavicikicchāhi, yo moho sahajo mato;

Pahānekaṭṭhabhāvena, rāgena saraṇo hi so’’ti.

“掉挙（じょうこ）と疑とともに生じる痴（無明）は、断ぜられるべきものとして一体であるという性質によって、欲（愛）を拠点としているのである。”

Yathā cettha sabbesaṃ saṃkilesānaṃ vūpasamo vutto, evaṃ sabbatthāpi tesaṃ vūpasamo vuttoti veditabbaṃ. Pubbabhāge tadaṅgavasena, samathavipassanākkhaṇe vikkhambhanavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena, phalakkhaṇe paṭippassaddhivasena vūpasamasiddhito. Tena catubbidhassāpi pahānassa siddhi veditabbā[Pg.8]. Tattha tadaṅgappahānena sīlasampadāsiddhi, vikkhambhanapahānena samādhisampadāsiddhi, itarehi paññāsampadāsiddhi dassitā hoti pahānābhisamayopasijjhanato. Yathā bhāvanābhisamayaṃ sādheti tasmiṃ asati tadabhāvato, tathā sacchikiriyābhisamayaṃ pariññābhisamayañca sādheti evāti. Caturābhisamayasiddhiyā tisso sikkhā, paṭipattiyā tividhakalyāṇatā, sattavisuddhiyo ca paripuṇṇā imāya gāthāya pakāsitā hontīti veditabbaṃ. Aññatarātherī apaññātā nāmagottādivasena apākaṭā, ekā therī lakkhaṇasampannā bhikkhunī imaṃ gāthaṃ abhāsīti adhippāyo.

ここですべての汚染（煩悩）の静まりが説かれたように、他のすべての箇所においても、それらの静まりが説かれたと知るべきである。前段階においては彼分断（随分断）によって、止観の瞬間には伏断（抑圧）によって、道の瞬間には切断（根絶）によって、果の瞬間には安息断（鎮静）によって、静まりが達成されるからである。これによって、四種類の断の達成が知られるべきである。そこでは、彼分断によって戒の成就が、伏断によって定の成就が、その他の断によって慧の成就が、断の現観が成就することによって示されている。修習の現観が、それがない場合には存在しないことによって達成されるように、それと同じように証得の現観と遍知の現観も達成されるのである。四つの現観の達成によって、三学（戒定慧）と、実践における三種の清浄、および七清浄が充足されることが、この詩句によって明らかにされていると知るべきである。“ある長老尼”とは、名前や氏族などが知られていない者であるが、特徴を備えた一人の比丘尼がこの詩句を唱えた、というのが趣旨である。

Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ある長老尼の詩の解説（義釈）が終了した。

2. Muttātherīgāthāvaṇṇanā

2. ムッター・テーリーの詩の解説

2.

2.

‘‘Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva;

Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍaka’’nti. –

“ムッターよ、羅睺（ラーフ）の把握から逃れた月のように、繋縛（けつばく）から解き放たれなさい。解き放たれた心をもって、負債なく（施された）供物を享受しなさい。”

Ayaṃ muttāya nāma sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ rathiyaṃ gacchantaṃ disvā pasannamānasā pañcapatiṭṭhitena vanditvā pītivegena satthu pādamūle avakujjā nipajji. Sā tena puññakammena devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, muttātissā nāmaṃ ahosi. Sā upanissayasampannatāya vīsativassakāle mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā sikkhamānāva hutvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā vipassanāya kammaṃ karoti. Sā ekadivasaṃ bhattakiccaṃ katvā piṇḍapātapaṭikkantā therīnaṃ bhikkhunīnaṃ vattaṃ dassetvā divāṭṭhānaṃ gantvā raho nisinnā vipassanāya manasikāraṃ ārabhi. Satthā surabhigandhakuṭiyā nisinnova obhāsaṃ vissajjetvā tassā purato nisinno viya attānaṃ dassetvā ‘‘mutte muccassu yogehī’’ti imaṃ gāthamāha.

これはムッターという名の学法女（シッカマーナー）の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の生存において解脱の依止（資糧）となる善根を蓄えてきた。ヴィパッシン仏の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢に達したある日、師（仏陀）が通りを歩まれているのを見て、澄みわたる心で五体投地して礼拝し、喜びの勢いで師の足もとにひれ伏した。彼女はその功徳によって天界に生まれ、次々と善趣のみを転生し、この仏陀の出現において、サッヴァッティー（舎衛城）の婆羅門の大富豪の家に生まれた。ムッター・ティッサというのが彼女の名前であった。彼女は資質を備えていたため、二十歳の時にマハープジャーパティー・ゴータミーのもとで出家し、学法女となって業処（瞑想の主題）を説いてもらい、ヴィパッサナーの実践に励んだ。彼女はある日、食事を終えて托鉢から戻り、長老尼たちや比丘尼たちの義務を果たした後、昼の休息所へ行って独り座り、ヴィパッサナーの作意を開始した。師（仏陀）は香室（ガンダクティー）に座ったまま光を放ち、彼女の前に座っているかのように姿を現し、“ムッターよ、繋縛から解き放たれなさい”というこの詩句を語られた。

Tattha [Pg.9] mutteti tassā ālapanaṃ. Muccassu yogehīti maggapaṭipāṭiyā kāmayogādīhi catūhi yogehi mucca, tehi vimuttacittā hohi. Yathā kiṃ? Cando rāhuggahā ivāti rāhusaṅkhāto gahato cando viya upakkilesato muccassu. Vippamuttena cittenāti ariyamaggena samucchedavimuttiyā suṭṭhu vimuttena cittena, itthaṃ bhūtalakkhaṇe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Anaṇā bhuñja piṇḍakanti kilesaiṇaṃ pahāya anaṇā hutvā raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjeyyāsi. Yo hi kilese appahāya satthārā anuññātapaccaye paribhuñjati, so sāṇo paribhuñjati nāma. Yathāha āyasmā bākulo – ‘‘sattāhameva kho ahaṃ, āvuso, sāṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti (ma. ni. 3.211). Tasmā sāsane pabbajitena kāmacchandādiiṇaṃ pahānāya anaṇena hutvā saddhādeyyaṃ paribhuñjitabbaṃ. Piṇḍakanti desanāsīsameva, cattāropi paccayeti attho. Abhiṇhaṃ ovadatīti ariyamaggappattiyā upakkilese visodhento bahuso ovādaṃ deti.

そこにおいて、“ムッター（解放された者）よ”とは彼女に対する呼称である。“諸々の軛（ヨガ）から解放されよ”とは、道の段階によって、欲の軛などの四つの軛から解放され、それらから解脱した心を持った者となれということである。何のようにか？ “ラーフに捕らえられた月のように”とは、ラーフと称される捕獲者から月が（解放される）ように、随眠（随煩悩）から解放されよということである。“解脱した心によって”とは、聖道による断絶の解脱によって、十分に解脱した心によって、ということであり、これは状態を表す具格である。“負債なく鉢食を食せよ”とは、煩悩という負債を捨てて、無債（負債のない者）となって、国の施食を食べるべきであるということである。なぜなら、煩悩を捨てずに、師（仏陀）によって許容された資具を享受する者は、“負債ある者として享受する”と呼ばれるからである。それは長老バークラが言った通りである――“友よ、私はわずか七日間だけ、負債ある者として国の施食を食べた”（中阿含 3.211）。それゆえ、教え（仏教）において出家した者は、欲貪などの負債を捨てることによって、負債のない者となって、信者の布施を享受すべきである。“鉢食（piṇḍakaṃ）”とは、代表的な例にすぎず、四つの資具すべてを意味する。“常に教誡する”とは、聖道の到達によって随眠を清めつつ、たびたび教誡を与えるということである。

Sā tasmiṃ ovāde ṭhatvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.31-36) –

彼女はその教誡に従って留まり、ほどなくして阿羅漢果に到達した。そのことは譬喩（アパダーナ）にこう説かれている（譬喩 長老尼 2.1.31-36）――

‘‘Vipassissa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Rathiyaṃ paṭipannassa, tārayantassa pāṇino.

“世間の長にして、如実なるヴィパッシン世尊が、路を行かれ、生きとし生けるものを救われていた時、

‘‘Gharato nikkhamitvāna, avakujjā nipajjahaṃ;

Anukampako lokanātho, sirasi akkamī mama.

家から出て、私はうつ伏せに伏しました。慈悲深き世間尊は、私の頭を踏まれました。

‘‘Akkamitvāna sirasi, agamā lokanāyako;

Tena cittappasādena, tusitaṃ agamāsahaṃ.

頭を踏んで、世間の導師は進まれました。その心の清浄さによって、私は兜率天へと赴きました。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

Arahattaṃ pana patvā sā tameva gāthaṃ udānesi. Paripuṇṇasikkhā upasampajjitvā aparabhāge parinibbānakālepi tameva gāthaṃ paccabhāsīti.

阿羅漢果に達した時、彼女はまさにその偈を感興の言葉として唱えた。修行を完成させ、具足戒を受けて後、入滅の時にもまた、まさにその偈を唱えたということである。

Muttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ムッター長老尼の偈の釈義が終了した。

3. Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

3. プンナー長老尼の偈の釈義

Puṇṇe [Pg.10] pūrassu dhammehīti puṇṇāya nāma sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbattā. Ekadivasaṃ tattha aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānasā naḷamālāya taṃ pūjetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Sā tena puññakammena sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbatti. Puṇṇātissā nāmaṃ ahosi. Sā upanissayasampannatāya vīsativassāni vasamānā mahāpajāpatigotamiyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā sikkhamānā eva hutvā vipassanaṃ ārabhi. Satthā tassā gandhakuṭiyaṃ nisinno eva obhāsaṃ vissajjetvā –

“プンナーよ、諸々の法によって満たされよ”とは、プンナーという名の正学女（シックハマナー）の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において輪廻の解脱に資する善業を積み重ね、仏のいない空虚な世界の時、チャンダバーガー川のほとりでキンナリ（緊那羅）の種族として生まれた。ある日、そこで一人の辟支仏（独覚）を見て、澄みわたった心で、芦の冠で彼を供養し、合掌して立った。彼女はその功徳によって善趣のみを流転し、今仏（釈尊）の出現した時、サーヴァッティー（舎衛城）の富裕な居士の家に生まれた。プンナーティッサという名であった。彼女は宿善（解脱の資糧）を具足していたため、二十歳まで過ごした時、マハープジャーパティー・ゴータミーの御許で法を聞いて信仰を得て、出家し、正学女となってヴィパッサナー（観）を開始した。師（世尊）は香室に座ったまま光を放ち、次の偈を仰せられた。

3.

3.

‘‘Puṇṇe pūrassu dhammehi, cando pannaraseriva;

Paripuṇṇāya paññāya, tamokhandhaṃ padālayā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

“プンナーよ、諸々の法によって満たされよ、十五日の月の如くに。円満なる智慧によって、無明の堆積（闇）を打ち砕け”――この偈を説かれた。

Tattha puṇṇeti tassā ālapanaṃ. Pūrassu dhammehīti sattatiṃsabodhipakkhiyadhammehi paripuṇṇā hohi. Cando pannaraserivāti ra-kāro padasandhikaro. Pannarase puṇṇamāsiyaṃ sabbāhi kalāhi paripuṇṇo cando viya. Paripuṇṇāya paññāyāti soḷasannaṃ kiccānaṃ pāripūriyā paripuṇṇāya arahattamaggapaññāya. Tamokhandhaṃ padālayāti mohakkhandhaṃ anavasesato bhinda samucchinda. Mohakkhandhapadālanena saheva sabbepi kilesā padālitā hontīti.

そこにおいて、“プンナーよ”とは彼女に対する呼称である。“諸々の法によって満たされよ”とは、三十七道品（三十七菩提分法）によって満たされた者となれということである。“十五日の月の如くに”において、raの字は語の結合（連声）のためのものである。十五日の満月の夜に、すべての輝きで満たされた月のようになれということである。“円満なる智慧によって”とは、十六の（聖道の）役割の充足により、円満となった阿羅漢道の智慧によって、ということである。“無明の堆積を打ち砕け”とは、痴（無明）の堆積を、余すところなく打ち砕き、根絶せよということである。無明の堆積を打ち砕くこととともに、すべての煩悩もまた打ち砕かれたことになるからである。

Sā taṃ gāthaṃ sutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.37-45) –

彼女はその偈を聞いてヴィパッサナーを増進させ、阿羅漢果に到達した。そのことは譬喩（アパダーナ）にこう説かれている（譬喩 長老尼 2.1.37-45）――

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“チャンダバーガー川のほとりで、その時、私はキンナリ（緊那羅）でありました。塵なき仏陀、自ら悟られた不敗の勝者（釈尊）を拝見しました。

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Naḷamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

澄みわたった心で、歓喜し、鳥肌を立て、合掌して、芦の冠を手に取って、自ら悟られた方を供養しました。

‘‘Tena [Pg.11] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, agacchiṃ tidasaṃ gatiṃ.

その善く成された業と、意志と願いによって、キンナリの身を捨てて、三十三天（忉利天）へと赴きました。

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Saṃvejetvāna me cittaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

三十六人の天王の后となり、十人の転輪聖王の后となりました。わが心を厭離に導き、家なき身へ出家しました。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存は根絶されました。すべての煩悩（漏）は尽き果て、もはや再生はありません。

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphapūjāyidaṃ phalaṃ.

九十四劫の昔に、私が花をもって供養したことによって、私は悪趣を知りません。これが花による供養の果報です。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

Arahattaṃ pana patvā sā therī tameva gāthaṃ udānesi. Ayameva cassā aññābyākaraṇagāthā ahosīti.

阿羅漢果に達した時、その長老尼はまさにその偈を感興の言葉として唱えた。これこそが、彼女の悟りの宣言（証知の解説）の偈となったのである。

Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

プンナー長老尼の偈の釈義が終了した。

4. Tissātherīgāthāvaṇṇanā

4. ティッサ長老尼の偈の注釈

Tisse sikkhassu sikkhāyāti tissāya sikkhamānāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sambhatakusalapaccayā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ sakyarājakule nibbattitvā vayappattā bodhisattassa orodhabhūtā pacchā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karoti. Tassā satthā heṭṭhā vuttanayeneva obhāsaṃ vissajjetvā –

“ティッサよ、修行に励め”という言葉は、修行中のティッサに対する偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善根を蓄積した。そうして蓄えられた善なる因縁により、この仏陀の出現した時代にカピラヴァットゥの釈迦族の家に生まれ、成人して菩薩の后妃となった。後にマハープジャーパティー・ゴータミーと共に出家し、ヴィパッサナーの修行に励んだ。彼女に対して、世尊は前述の方法と同様に光明を放ち、次の偈を語られた。

4.

4.

‘‘Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṃ yogā upaccaguṃ;

Sabbayogavisaṃyuttā, cara loke anāsavā’’ti. – gāthaṃ abhāsi;

“ティッサよ、修行を修めよ。繋縛（ヨガ）がお前を通り過ぎることのないように。すべての繋縛から離れ、煩悩のない者（無漏者）として世を歩め”――この偈を唱えられた。

Tattha tisseti tassā ālapanaṃ. Sikkhassu sikkhāyāti adhisīlasikkhādikāya tividhāya sikkhāya sikkha, maggasampayuttā tisso sikkhāyo [Pg.12] sampādehīti attho. Idāni tāsaṃ sampādane kāraṇamāha ‘‘mā taṃ yogā upaccagu’’nti manussattaṃ, indriyāvekallaṃ, buddhuppādo, saddhāpaṭilābhoti ime yogā samayā dullabhakkhaṇā taṃ mā atikkamuṃ. Kāmayogādayo eva vā cattāro yogā taṃ mā upaccaguṃ mā abhibhaveyyuṃ. Sabbayogavisaṃyuttāti sabbehi kāmayogādīhi yogehi vimuttā tato eva anāsavā hutvā loke cara, diṭṭhasukhavihārena viharāhīti attho.

“そこにおいて、‘ティッサよ’とは彼女への呼称である。‘修行（学）において修行せよ’とは、増上戒学などの三種の修行において修行せよということであり、道に相応した三学を成就せよという意味である。次に、それらを成就すべき理由を述べられた。‘その機会が、あなたを通り過ぎてしまわないように’とは、人間として生まれること、諸根の具足、仏陀の出現、信心の獲得という、これら得がたい刹那である機会（契機）が、あなたを通り過ぎないようにせよ、ということである。あるいは、欲の結縛などの四つの結縛（ヨガ）が、あなたを通り過ぎないように、すなわちあなたを圧倒しないように、ということである。‘あらゆる結縛から解き放たれて’とは、すべての欲の結縛などから解脱し、それゆえに漏尽者（阿羅漢）となって世の中を歩み、現法楽住（現在の幸福な境地）によって住しなさい、という意味である。”

Sā taṃ gāthaṃ sutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti ādinayo heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

“彼女はその詩を聞いて、ヴィパッサナーを増進させ、阿羅漢果に到達した。という次第は、前に述べた方法と同じように理解されるべきである。”

Tissātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ティッサ・テーリー・ガーター（ティッサ長老尼の詩）の注釈は終わった。”

5-10. Tissāditherīgāthāvaṇṇanā

“5-10. ティッサ等長老尼の詩の注釈”

Tisse yuñjassu dhammehīti tissāya theriyā gāthā. Tassā vatthu tissāsikkhamānāya vatthusadisaṃ. Ayaṃ pana therī hutvā arahattaṃ pāpuṇi. Yathā ca ayaṃ, evaṃ ito paraṃ dhīrā, vīrā, mittā, bhadrā, upasamāti pañcannaṃ therīnaṃ vatthu ekasadisameva. Sabbāpi imā kapilavatthuvāsiniyo bodhisattassa orodhabhūtā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā obhāsagāthāya ca arahattaṃ pattā ṭhapetvā sattamiṃ. Sā pana obhāsagāthāya vinā pageva satthu santike laddhaṃ ovādaṃ nissāya vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇitvā udānavasena ‘‘vīrā vīrehī’’ti gāthaṃ abhāsi. Itarāpi arahattaṃ patvā –

“‘ティッサよ、諸々の法に専念せよ’とは、ティッサ長老尼の詩である。彼女の物語は、ティッサ・シックハマナー（学法女ティッサ）の物語と同様である。しかし、この長老尼は（出家して）長老尼となってから阿羅漢果に達した。彼女がそうであったように、これ以降のディーラー、ヴィーラー、ミッター、バドラー、ウパサマーという五人の長老尼の物語も全く同様である。彼女たちは皆、カピラヴァットゥの住人で、菩薩の（在家時代の）後宮の女性たちであり、マハープジャーパティー・ゴータミーと共に出家し、第七番目の者を除いて、光明の詩によって阿羅漢果を得た。一方、その第七番目の者は、光明の詩によらず、以前に師の御許で受けた教誡を拠り所としてヴィパッサナーに精進し、阿羅漢果に到達して、自叙（ウダーナ）として‘ヴィーラーよ、勇猛な……’という詩を唱えた。他の者たちも阿羅漢果に達して――”

5.

5.

‘‘Tisse yuñjassu dhammehi, khaṇo taṃ mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

“‘ティッサよ、諸々の法に専念せよ。好機（刹那）があなたを通り過ぎないように。好機を逃した者たちは、地獄に投げ込まれて後悔する。’”

6.

6.

‘‘Dhīre nirodhaṃ phusehi, saññāvūpasamaṃ sukhaṃ;

Ārādhayāhi nibbānaṃ, yogakkhemamanuttaraṃ.

“‘ディーラーよ、滅尽に触れよ。想の静まりという安楽を。無上の安穏（ヨガックケーマ）である涅槃を成就せよ。’”

7.

7.

‘‘Vīrā [Pg.13] vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

“‘ヴィーラーよ、勇猛な諸法により、諸根を修めた比丘尼は、乗り物を駆る魔羅に打ち勝ち、最後の体（最後生）を保持している。’”

8.

8.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā.

“‘信心によって出家して、ミッターよ、善き友を愛する者となれ。安穏（ヨガックケーマ）を得るために、善き諸法を修めよ。’”

9.

9.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttaraṃ.

“‘信心によって出家して、バドラーよ、善きことを愛する者となれ。無上の安穏（ヨガックケーマ）のために、善き諸法を修めよ。’”

10.

10.

‘‘Upasame tare oghaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti. – gāthāyo abhāsiṃsu;

“‘ウパサマーよ、越えがたい死の領域である暴流を越えよ。乗り物を駆る魔羅に打ち勝ち、最後の体を保持せよ’と、これらの詩を唱えた。”

Tattha yuñjassu dhammehīti samathavipassanādhammehi ariyehi bodhipakkhiyadhammehi ca yuñja yogaṃ karohi. Khaṇo taṃ mā upaccagāti yo evaṃ yogabhāvanaṃ na karoti, taṃ puggalaṃ patirūpadese uppattikkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇo, buddhuppādakkhaṇo, saddhāya paṭiladdhakkhaṇo, sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati nāma. So khaṇo taṃ mā atikkami. Khaṇātītāti ye hi khaṇaṃ atītā, ye ca puggale so khaṇo abhīto, te nirayamhi samappitā hutvā socanti, tattha nibbattitvā mahādukkhaṃ paccanubhavantīti attho.

“そこにおいて、‘諸々の法に専念せよ’とは、止観の法、および聖なる三十七道品（菩提分法）に専心し、修行せよという意味である。‘好機（刹那）があなたを通り過ぎないように’とは、このように修行をしない者にとって、適当な場所に生まれる刹那、六処が欠けていない刹那、仏陀が出現する刹那、信心を獲得する刹那、これらすべての刹那が通り過ぎてしまうということである。その刹那があなたを通り過ぎないようにせよ。‘好機を逃した者たちは’とは、刹那を過ぎ去らせた者たち、あるいは、その刹那が過ぎ去ってしまった人々は、地獄に投げ込まれて後悔し、そこに生まれて大きな苦痛を経験する、という意味である。”

Nirodhaṃ phusehīti kilesanirodhaṃ phussa paṭilabha. Saññāvūpasamaṃ sukhaṃ, ārādhayāhi nibbānanti kāmasaññādīnaṃ pāpasaññānaṃ upasamanimittaṃ accantasukhaṃ nibbānaṃ ārādhehi.

“‘滅尽に触れよ’とは、煩悩の滅尽（ニローダ）に触れ、獲得せよということである。‘想の静まりという安楽を、涅槃を成就せよ’とは、欲想などの悪しき想が静まることによる究極の安楽である涅槃を成就せよ、という意味である。”

Vīrā vīrehi dhammehīti vīriyapadhānatāya vīrehi tejussadehi ariyamaggadhammehi bhāvitindriyā vaḍḍhitasaddhādiindriyā vīrā bhikkhunī vatthukāmehi savāhanaṃ kilesamāraṃ jinitvā āyatiṃ punabbhavābhāvato antimaṃ dehaṃ dhāretīti therī aññaṃ viya katvā attānaṃ dasseti.

“‘ヴィーラーよ、勇猛な諸法により’とは、精進を主とするがゆえに勇猛な、威光に満ちた聖なる道の法によって、‘諸根を修めた’とは、信などの諸根を増進させた比丘尼が、欲の対象を伴う（乗り物を駆る）煩悩魔に打ち勝ち、将来に再び生まれることがないことから‘最後の体を保持している’と、長老尼は他者のことのようにして自分自身を示している。”

Mitteti taṃ ālapati. Mittaratāti kalyāṇamittesu abhiratā. Tattha sakkārasammānakaraṇatā hohi. Bhāvehi kusale dhammeti ariyamaggadhamme vaḍḍhehi. Yogakkhemassāti arahattassa nibbānassa ca pattiyā adhigamāya.

“‘ミッターよ’とは彼女への呼称である。‘善き友を愛する者’とは、善友（カリヤーナ・ミッタ）を深く喜ぶ者であり、そこにおいて恭敬と礼拝を行う者となりなさい。‘善き諸法を修めよ’とは、聖なる道の法を増進させよということである。‘安穏（ヨガックケーマ）の（ために）’とは、阿羅漢果と涅槃の獲得のために、という意味である。”

Bhadreti [Pg.14] taṃ ālapati. Bhadraratāti bhadresu sīlādidhammesu ratā abhiratā hohi. Yogakkhemamanuttaranti catūhi yogehi khemaṃ anupaddavaṃ anuttaraṃ nibbānaṃ, tassa pattiyā kusale bodhipakkhiyadhamme bhāvehīti attho.

“‘バドラーよ’とは彼女への呼称である。‘善きことを愛する者’とは、善き（バドラ）戒などの法を喜び、深く楽しむ者となりなさい。‘無上の安穏’とは、四つの結縛からの安穏であり、災いのない無上の涅槃のことである。その獲得のために、善き菩提分法を修めよ、という意味である。”

Upasameti taṃ ālapati. Tare oghaṃ maccudheyyaṃ suduttaranti maccu ettha dhīyatīti maccudheyyaṃ, anupacitakusalasambhārehi suṭṭhu duttaranti suduttaraṃ, saṃsāramahoghaṃ tare ariyamagganāvāya tareyyāsi. Dhārehi antimaṃ dehanti tassa taraṇeneva antimadehadharā hohīti attho.

“‘ウパサマーよ’とは彼女への呼称である。‘越えがたい死の領域である暴流を越えよ’とは、死（マッチュ）がそこに置かれているから死の領域（マッチュデーヤ）であり、善き功徳を積んでいない者には極めて越えがたいから‘極めて越えがたい’と言われる。その輪廻の大きな暴流（オーガ）を、聖なる道の舟によって越えなさい。‘最後の体を保持せよ’とは、その（暴流を）越えることによって、最後生の保持者となりなさい、という意味である。”

Tissāditherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ティッサ等長老尼の詩の注釈は終わった。”

Niṭṭhitā paṭhamavaggavaṇṇanā.

“第一品の注釈は終わった。”

11. Muttātherīgāthāvaṇṇanā

11. “ムッター・テーリー・ガーター（ムッター長老尼の詩）の注釈”

Sumuttā sādhumuttāmhītiādikā muttātheriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kosalajanapade oghātakassa nāma daliddabrāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti, taṃ vayappattakāle mātāpitaro ekassa khujjabrāhmaṇassa adaṃsu. Sā tena gharāvāsaṃ arocantī taṃ anujānāpetvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karoti. Tassā bahiddhārammaṇesu cittaṃ vidhāvati, sā taṃ niggaṇhantī ‘‘sumuttā sādhumuttāmhī’’ti gāthaṃ vadantīyeva vipassanaṃ ussukkāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

“‘よく解放された、実に見事に解放された’などで始まるのは、ムッター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏の御許で功徳を積み、あちこちの生存において善根を蓄え、この仏陀の出現した時代に、コーサラ国のオガータカという名の貧しいバラモンの娘として生まれた。彼女が年頃になった時、父母はある、せむしのバラモンに彼女を与えた。彼女は家庭生活を好まず、彼（夫）の許しを得て出家し、ヴィパッサナーの修行に励んだ。彼女の心は外部の対象へと散乱していたが、彼女はそれを抑制し、‘よく解放された、実に見事に解放された’という詩を唱えつつ、ヴィパッサナーに精進し、四無礙解と共に阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナ（聖者伝）に次のように説かれている。”

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Pāṇine anugaṇhanto, piṇḍāya pāvisī puraṃ.

“‘パドゥムッタラという名の勝者は、すべての法を見通す眼を持ち、生きとし生けるものを憐れんで、托鉢のために街に入られた。’”

‘‘Tassa āgacchato satthu, sabbe nagaravāsino;

Haṭṭhatuṭṭhā samāgantvā, vālikā ākiriṃsu te.

“‘そのやって来る師（仏陀）のために、すべての街の住人たちは、喜び楽しんで集まり、彼らは砂を撒いた。’”

‘‘Vīthisammajjanaṃ katvā, kadalipuṇṇakaddhaje;

Dhūmaṃ cuṇṇañca māsañca, sakkāraṃ kacca satthuno.

“‘通りを清掃し、芭蕉や満杯の瓶や旗を立て、香や粉末や豆などを供え、師を供養した。’”

‘‘Maṇḍapaṃ [Pg.15] paṭiyādetvā, nimantetvā vināyakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, sambodhiṃ abhipatthayi.

“‘仮設の堂を用意して、導師を招待し、盛大な布施を行って、最高の悟り（正覚）を熱望した。’”

‘‘Padumuttaro mahāvīro, hārako sabbapāṇinaṃ;

Anumodaniyaṃ katvā, byākāsi aggapuggalo.

“大英雄にして、すべての生きとし生けるものを（苦しみから）導き出すパドゥムッタラ仏、最上の人は、随喜して予言を与えられた。

‘‘Satasahasse atikkante, kappo hessati bhaddako;

Bhavābhave sukhaṃ laddhā, pāpuṇissasi bodhiyaṃ.

‘十万劫が経過したとき、賢劫が来るであろう。あなたは諸々の生において幸福を得て、悟りに到達するであろう。

‘‘Hatthakammañca ye keci, katāvī naranāriyo;

Anāgatamhi addhāne, sabbā hessanti sammukhā.

どのような奉仕の業も、それを行った男たちや女たちは、未来の時代において、すべてが（報いとして）目の前に現れるであろう。

‘‘Tena kammavipākena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Uppannadevabhavane, tuyhaṃ tā paricārikā.

その業の報いと、意志の願いによって、出現した神々の宮殿において、彼女たちはあなたの侍女となる。

‘‘Dibbaṃ sukhamasaṅkhyeyyaṃ, mānusañca asaṅkhiyaṃ;

Anubhonti ciraṃ kālaṃ, saṃsarimha bhavābhave.

計り知れない天上の幸福と、計り知れない人間の幸福を、長い間、諸々の生を転生しながら享受するであろう。

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Sukhumālā manussesu, atho devapuresu ca.

十万劫の前になされた業によって、人間の中にあっても、また神々の都にあっても、私は優雅な者となった。

‘‘Rūpaṃ bhogaṃ yasaṃ āyuṃ, atho kittisukhaṃ piyaṃ;

Labhāmi satataṃ sabbaṃ, sukataṃ kammasampadaṃ.

容姿、富、名声、寿命、そして愛される名声と幸福を、私は常にすべて得ている。それは善くなされた業の成就である。

‘‘Pacchime bhave sampatte, jātāhaṃ brāhmaṇe kule;

Sukhumālahatthapādā, ramaṇiye nivesane.

最後の生に至り、私はバラモンの家に生まれた。手足はしとやかで、心地よい屋敷に育った。

‘‘Sabbakālampi pathavī, na passāmanalaṅkataṃ;

Cikkhallabhūmiṃ asuciṃ, na passāmi kudācanaṃ.

いかなる時も、大地が飾られていないのを見ることはなく、泥地や不浄な場所を、私は決して見ることはない。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされた。……仏陀の教えは成し遂げられた’と。

Arahattaṃ pana patvā udānentī –

一方、（彼女は）阿羅漢果に到達して感興を述べた者として――

11.

11.

‘‘Sumuttā sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā;

Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca;

Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā’’ti. – imaṃ gāthaṃ abhāsi;

‘よく解放された、私は実によく解放された。三つの曲がったもの（屈折）からの解放によって。石臼と、杵と、腰の曲がった夫とから。私は生と死から解放され、生存の導き手（渇愛）は根絶された’。この偈を唱えた。

Tattha [Pg.16] sumuttāti suṭṭhu muttā. Sādhumuttāmhīti sādhu sammadeva muttā amhi. Kuto pana sumuttā sādhumuttāti āha ‘‘tīhi khujjehi muttiyā’’ti, tīhi vaṅkakehi parimuttiyāti attho. Idāni tāni sarūpato dassentī ‘‘udukkhalena musalena, patinā khujjakena cā’’ti āha. Udukkhale hi dhaññaṃ pakkhipantiyā parivattentiyā musalena koṭṭentiyā ca piṭṭhi onāmetabbā hotīti khujjakaraṇahetutāya tadubhayaṃ ‘‘khujja’’nti vuttaṃ. Sāmiko panassā khujjo eva. Idāni yassā muttiyā nidassanavasena tīhi khujjehi mutti vuttā. Tameva dassentī ‘‘muttāmhi jātimaraṇā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘bhavanetti samūhatā’’ti. Tassattho – na kevalamahaṃ tīhi khujjehi eva muttā, atha kho sabbasmā jātimaraṇāpi, yasmā sabbassāpi bhavassa netti nāyikā taṇhā aggamaggena mayā samugghāṭitāti.

その中で“sumuttā”とは、よく解放されたという意味である。“sādhumuttāmhī”とは、私は実によく、正しく解放されたという意味である。なぜ“よく解放された、実によく解放された”と言うのかと言えば、“tīhi khujjehi muttiyā”すなわち、三つの屈曲したものからの完全な解放という意味である。今、それらを具体的に示すために“石臼と、杵と、曲がった夫とから”と述べた。石臼に穀物を入れて回し、杵でつく時には、背中を曲げなければならないため、曲がることの原因となるがゆえに、その両方を“khujja（曲がったもの）”と呼んだのである。彼女の夫は実際に腰が曲がっていた。さて、この解放を例えとして“三つの曲がったものからの解放”と述べたが、その真の意味を示すために“私は生と死から解放された”と言い、その理由として“bhavanetti samūhatā（生存の導き手は根絶された）”と述べた。その意味は、私はただ三つの世俗的な不自由から解放されただけでなく、すべての生と死からも解放されたのである。なぜなら、あらゆる生存の導き手である渇愛が、阿羅漢道によって私によって根絶されたからである、ということである。

Muttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ムッター長老尼の偈の注釈、完。

12. Dhammadinnātherīgāthāvaṇṇanā

12. ダンマディンナー長老尼の偈の注釈

Chandajātā avasāyīti dhammadinnātheriyā gāthā. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare parādhīnavuttikā hutvā jīvantī nirodhato vuṭṭhitassa aggasāvakassa pūjāsakkārapubbakaṃ dānaṃ datvā devaloke nibbattā. Tato cavitvā devamanussesu saṃsarantī phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikānaṃ kammikassa gehe vasamānā dānaṃ paṭicca ‘‘ekaṃ dehī’’ti sāmikena vutte dve dentī, bahuṃ puññaṃ katvā kassapabuddhakāle kikissa kāsikarañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe kulagehe nibbattitvā vayappattā visākhassa seṭṭhino gehaṃ gatā.

“意欲が生じ、目的を遂げた者”という偈は、ダンマディンナー長老尼の偈である。彼女は、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市で他人に仕えて暮らしていたが、滅尽定から出られた第一弟子に供養を捧げて布施を行い、天界に生まれた。そこから没して、天界と人間界を転生し、プッサ仏の時代には、世尊の異母兄弟である役人の家に住み、布施に関して夫から“一つ与えよ”と言われた際に二つ与え、多くの功徳を積んだ。カッサパ仏の時代には、カシ王キキの家に生まれ、七人姉妹の一人として二万年の間、梵行を修めた。一仏間を天界と人間界で転生し、この仏陀の出現した時代にラージャガハの良家に生まれ、成人して長者ヴィサカの家に嫁いだ。

Athekadivasaṃ visākho seṭṭhi satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmī hutvā gharaṃ gantvā pāsādaṃ abhiruhanto sopānamatthake ṭhitāya dhammadinnāya pasāritahatthaṃ anālambitvāva pāsādaṃ abhiruhitvā bhuñjamānopi [Pg.17] tuṇhībhūtova bhuñji. Dhammadinnā taṃ upadhāretvā, ‘‘ayyaputta, kasmā tvaṃ ajja mama hatthaṃ nālambi, bhuñjamānopi na kiñci kathesi, atthi nu kho koci mayhaṃ doso’’ti āha. Visākho ‘‘dhammadinne, na te doso atthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya itthisarīraṃ phusituṃ āhāre ca lolabhāvaṃ kātuṃ anaraho, tādiso mayā dhammo paṭividdho. Tvaṃ pana sace icchasi, imasmiṃyeva gehe vasa. No ce icchasi, yattakena dhanena te attho, tattakaṃ gahetvā kulagharaṃ gacchāhī’’ti āha. ‘‘Nāhaṃ, ayyaputta, tayā vantavamanaṃ ācamissāmi, pabbajjaṃ me anujānāhī’’ti. Visākho ‘‘sādhu, dhammadinne’’ti taṃ suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ pesesi. Sā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā katipāhaṃ tattha vasitvā vivekavāsaṃ vasitukāmā ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘ayyā, ākiṇṇaṭṭhāne mayhaṃ cittaṃ na ramati, gāmakāvāsaṃ gacchāmī’’ti āha. Bhikkhuniyo taṃ gāmakāvāsaṃ nayiṃsu. Sā tattha vasantī atīte madditasaṅkhāratāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.95-130) –

ある日、長者ヴィサカは世尊の御許で法を聞いて不還者となり、家に帰って宮殿に登る際、階段の頂上に立っていたダンマディンナーが差し出した手を取らずに宮殿に登り、食事をする際も黙ったまま食事をした。ダンマディンナーはそれを察して、“旦那様、なぜ今日は私の手をお取りにならなかったのですか。食事をされていても何もお話しになりません。私に何か落ち度がありましたでしょうか”と尋ねた。ヴィサカは“ダンマディンナーよ、あなたに落ち度はない。しかし、私は今日から、女性の体に触れることや、食事に執着することがふさわしくない境地に至ったのだ。そのような法を私は悟った。もしあなたが望むなら、この家にとどまりなさい。もし望まないなら、必要なだけの財産を持って、実家へ帰りなさい”と言った。“旦那様、私はあなたが吐き出したものを再び口にするようなことはいたしません。私の出家をお許しください”と彼女は言った。ヴィサカは“よろしい、ダンマディンナーよ”と言って、彼女を黄金の輿に乗せて尼僧院へと送った。彼女は出家して瞑想の主題を授かり、そこに数日間滞在したが、静かな場所で暮らしたいと望み、指導者たちのところへ行って、“尊師方よ、混雑した場所では私の心は楽しみません。村の精舎へ行きたいのです”と言った。比丘尼たちは彼女を村の精舎へ連れて行った。彼女はそこに住み、過去において諸行を習熟させていたため、まもなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナに述べられている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、すべての法の彼岸に至った導師が、今から十万劫の昔に出現された。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, kule aññatare ahuṃ;

Parakammakārī āsiṃ, nipakā sīlasaṃvutā.

その時、私はハンサヴァティーにおいて、ある家系に生まれた。他人のために働く者であったが、聡明で戒律を守っていた。”

‘‘Padumuttarabuddhassa, sujāto aggasāvako;

Vihārā abhinikkhamma, piṇḍapātāya gacchati.

“パドゥムッタラ仏の、スジャータという名の第一の弟子がおりました。彼は精舎を出て、托鉢へと向かいました。”

‘‘Ghaṭaṃ gahetvā gacchantī, tadā udakahārikā;

Taṃ disvā adadaṃ pūpaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

“その時、水を汲んでいた女が彼を見て、清らかな心で、自らの手で菓子を捧げました。”

‘‘Paṭiggahetvā tattheva, nisinno paribhuñji so;

Tato netvāna taṃ gehaṃ, adāsiṃ tassa bhojanaṃ.

“彼はその場で（菓子を）受け取って座り、それを食しました。その後、私は彼を家に連れて行き、彼に食事を供しました。”

‘‘Tato me ayyako tuṭṭho, akarī suṇisaṃ sakaṃ;

Sassuyā saha gantvāna, sambuddhaṃ abhivādayiṃ.

“それによって私の義祖父は喜び、私を自分の嫁としました。私は姑とともに（仏陀の元へ）行き、正自覚者を礼拝しました。”

‘‘Tadā [Pg.18] so dhammakathikaṃ, bhikkhuniṃ parikittayaṃ;

Ṭhapesi etadaggamhi, taṃ sutvā muditā ahaṃ.

“その時、世尊はある比丘尼を説法者として称え、その（説法者の中で）最上の位に置かれました。それを聞いて、私は歓喜しました。”

‘‘Nimantayitvā sugataṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Mahādānaṃ daditvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“私は、世の導き手である善逝を比丘サンガとともに招待し、盛大な布施を行って、その位を熱望しました。”

‘‘Tato maṃ sugato āha, ghananinnādasussaro;

Mamupaṭṭhānanirate, sasaṅghaparivesike.

その時、善逝（ブッダ）は、雷鳴のように深く美しい声で私に言われました。“私の世話に専念し、僧伽に食事を供した者よ。”

‘‘Saddhammassavane yutte, guṇavaddhitamānase;

Bhadde bhavassu muditā, lacchase paṇidhīphalaṃ.

“正法を聴聞することに専念し、徳によって心を高めた者よ。賢き女よ、喜びなさい。あなたは誓願の果実を得るでしょう。”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“（今から）十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるでしょう。”

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Dhammadinnāti nāmena, hessati satthu sāvikā.

“彼の法の相続者、法の心から生まれた実の娘、師の弟子として、ダンマディンナーという名の者が現れるでしょう。”

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ mahāmuniṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“それを聞いて喜び、私は生涯、慈しみの心を持って、大聖者であり導師である方に四事（供養の品々）をもって仕えました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善い行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を離れ、三十三天（忉利天）へ行きました。”

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“この賢劫において、バラモンの出で名声高く、説法者のうちで最も優れた、姓をカッサパという方が（仏として）出現されました。”

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“その時、大聖者の世話をする者として、最上の都バラナシに、キキーという名のカーシ王がいました。”

‘‘Chaṭṭhā tassāsahaṃ dhītā, sudhammā iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“私はその王の六番目の娘で、スダンマーとして知られていました。勝利者（ブッダ）の法を聞いて、出家を望みました。”

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“父が許してくれなかったので、その時、私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく歩みました。”

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

“（私たちは）少女のころから清浄行を守り、幸福に育った王女であり、ブッダの世話に専念して喜んでいる七人の娘たちでした。”

‘‘Samaṇī [Pg.19] samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“サマニー、サマナグッター、ブックニー、ブックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七番目はサンガダーイカーです。”

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Gotamī ca ahañceva, visākhā hoti sattamī.

“（彼女たちはそれぞれ後の）ケーマー、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、クンダラー、ゴータミー、そして私（ダンマディンナー）であり、七番目はウィサーカーです。”

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“それらの善い行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を離れ、三十三天へ行きました。”

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, sabbakāmasamiddhine.

“そして今、最後の生において、最上の都ギリブラジャ（王舎城）で、あらゆる望みが叶う裕福な長者の家に生まれました。”

‘‘Yadā rūpaguṇūpetā, paṭhame yobbane ṭhitā;

Tadā parakulaṃ gantvā, vasiṃ sukhasamappitā.

“容姿の美しさを備え、若さの絶頂にいた時、他家（嫁ぎ先）へ行き、幸福に満たされて暮らしていました。”

‘‘Upetvā lokasaraṇaṃ, suṇitvā dhammadesanaṃ;

Anāgāmiphalaṃ patto, sāmiko me subuddhimā.

“世の帰依処（ブッダ）のもとへ行き、法話を聞いて、私の聡明な夫は不還果（阿那含果）を得ました。”

‘‘Tadāhaṃ anujānetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Nacireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“その時、私は（夫の）許しを得て、家なき身（出家）となりました。そして、ほどなくして阿羅漢果に到達しました。”

‘‘Tadā upāsako so maṃ, upagantvā apucchatha;

Gambhīre nipuṇe pañhe, te sabbe byākariṃ ahaṃ.

“その時、あの優婆塞（かつての夫）が私のところへ来て、深遠で巧みな質問をしました。私はそれらすべてに答えました。”

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Bhikkhuniṃ dhammakathikaṃ, nāññaṃ passāmi edisiṃ.

“勝利者（ブッダ）はその徳を喜び、私を（比丘尼の中で）第一の位に置かれました。‘説法者の比丘尼として、彼女のような者は他にいない’と。”

‘‘Dhammadinnā yathā dhīrā, evaṃ dhāretha bhikkhavo;

Evāhaṃ paṇḍitā homi, nāyakenānukampitā.

“‘比丘たちよ、ダンマディンナーが賢者であるように、（法を）保持しなさい’と。このように、私は導師に憐れまれ、賢者となりました。”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師に仕え、ブッダの教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の紐（生存への渇愛）は根絶されました。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“その目的のために家から家なき身へと出家した、その目的であるすべての結縛の滅尽を私は達成しました。”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“私は神通力を自在に操り、天耳通を備え、他人の心を知ります。師の教えを実践する者です。”

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.20] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は浄化されました。すべての煩悩（漏）を滅尽し、汚れなく清らかになりました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.3.95-130);

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……ブッダの教えを成し遂げました。”（長老尼阿波陀那 2.3.95-130）

Arahattaṃ pana patvā ‘‘mayhaṃ manaṃ matthakaṃ pattaṃ, idāni idha vasitvā kiṃ karissāmi, rājagahameva gantvā satthārañca vandissāmi, bahū ca me ñātakā puññāni karissantī’’ti bhikkhunīhi saddhiṃ rājagahameva paccāgatā. Visākho tassā āgatabhāvaṃ sutvā tassā adhigamaṃ vīmaṃsanto pañcakkhandhādivasena pañhaṃ pucchi. Dhammadinnā sunisitena satthena kumudanāḷe chindantī viya pucchitaṃ pucchitaṃ pañhaṃ vissajjesi. Visākho sabbaṃ pucchāvissajjananayaṃ satthu ārocesi. Satthā ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī’’tiādinā taṃ pasaṃsanto sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā byākatabhāvaṃ pavedetvā tameva cūḷavedallasuttaṃ (ma. ni. 1.460) aṭṭhuppattiṃ katvā taṃ dhammakathikānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Yadā pana sā tasmiṃ gāmakāvāse vasantī heṭṭhimamagge adhigantvā aggamaggatthāya vipassanaṃ paṭṭhapesi, tadā –

阿羅漢果に到達した後、“私の心は頂点（完成）に達した。今さらここに留まって何をするだろうか。王舎城へ行って師（ブッダ）を拝し、また私の親族たちも多くの功徳を積むようにしよう”と考え、比丘尼たちと共に王舎城へ戻りました。ヴィサーカ（元夫）は彼女が来たことを聞き、彼女の悟り（証得）を試そうとして、五蘊などについて質問をしました。ダンマディンナーは、研ぎ澄まされた刃で蓮の茎を切るかのように、問われるがままに質問に答えました。ヴィサーカはその問答の経緯をすべて師に報告しました。師は“ヴィサーカよ、ダンマディンナー比丘尼は賢明である”と言って彼女を称賛し、一切知者の知恵と照らし合わせて、彼女が答えた内容が正しいことを示し、その‘小有明経’が説かれた経緯を明らかにして、彼女を説法第一の比丘尼の位に置かれました。しかし、彼女がその村の僧坊に住み、下の三つの道を得て、最高の道のためにヴィパッサナーを開始した時、次のように言いました。

12.

12.

‘‘Chandajātā avasāyī, manasā ca phuṭā siyā;

Kāmesu appaṭibaddhacittā, uddhaṃsotāti vuccatī’’ti. –

“（最高の果への）意欲を生じ、（涅槃への）決意を持ち、心によって（涅槃に）触れている。諸々の欲に執着しない心を持つ者は、‘上流へ向かう者（上流般）’と呼ばれる。”

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

この詩を唱えました。

Tattha chandajātāti aggaphalatthaṃ jātacchandā. Avasāyīti avasāyo vuccati avasānaṃ niṭṭhānaṃ, tampi kāmesu appaṭibaddhacittatāya ‘‘uddhaṃsotā’’ti vakkhamānattā samaṇakiccassa niṭṭhānaṃ veditabbaṃ, na yassa kassaci, tasmā padadvayenāpi appattamānasā anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānāti ayamattho vutto hoti. Manasā ca phuṭā siyāti heṭṭhimehi tīhi maggacittehi nibbānaṃ phuṭā phusitā bhaveyya. Kāmesu appaṭibaddhacittāti anāgāmimaggavasena kāmesu na paṭibaddhacittā. Uddhaṃsotāti uddhameva maggasoto saṃsārasoto ca etissāti uddhaṃsotā. Anāgāmino hi yathā aggamaggo uppajjati, na añño, evaṃ avihādīsu uppannassa yāva akaniṭṭhā uddhameva uppatti hotīti.

ここで“意欲を生じ”とは、最高の果（阿羅漢果）のために意欲が生じていることです。“決意を持ち”とは、アヴァサーヤとは終わり、完成を意味しますが、ここでも欲に心が執着していないために“上流へ向かう者”と言われることから、沙門の務めの完成（阿羅漢果）と知るべきです。それは誰にでも当てはまるものではありません。したがって、この二つの語によって、まだ（究極の）心に達していないものの、無上の安穏を求めているという、この意味が述べられています。“心によって触れている”とは、下の三つの道心によって涅槃に触れていることを意味します。“欲に執着しない心”とは、不還道によって、諸々の欲に心が縛られていないことです。“上流へ向かう者”とは、道の流れと輪廻の流れが、ただ上方へ向かっている者のことで、それが“上流へ向かう者”です。というのも、不還者は、最高の道が生じる時、他（の下の生）ではなく、無煩天などに生まれた後、色究竟天に至るまで、ただ上方へと生まれていくからです。

Dhammadinnātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ダンマディンナー長老尼詩注釈、終わる。

13. Visākhātherīgāthāvaṇṇanā

13. ヴィサーカー長老尼詩注釈

Karotha [Pg.21] buddhasāsananti visākhāya theriyā gāthā. Tassā vatthu dhīrātheriyāvatthusadisameva. Sā arahattaṃ patvā vimuttisukhena vītināmentī –

“ブッダの教えを行え”というのが、ヴィサーカー長老尼の詩である。彼女の物語は、ディーラー長老尼の物語と全く同様である。彼女は阿羅漢果に達し、解脱の楽をもって（時を）過ごしながら――

13.

13.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā’’ti. –

“ブッダの教えを行いなさい。それを行えば後悔することはありません。速やかに足を洗い、傍らに座りなさい”と。

Imāya gāthāya aññaṃ byākāsi.

この詩によって、彼女は（阿羅漢果という）悟りを表明した。

Tattha karotha buddhasāsananti buddhasāsanaṃ ovādaanusiṭṭhiṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjathāti attho. Yaṃ katvā nānutappatīti anusiṭṭhiṃ katvā karaṇahetu na anutappati takkarassa sammadeva adhippāyānaṃ samijjhanato. Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathāti idaṃ yasmā sayaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā ācariyupajjhāyānaṃ vattaṃ dassetvā attano divāṭṭhāne pāde dhovitvā raho nisinnā sadatthaṃ matthakaṃ pāpesi, tasmā tattha aññepi niyojentī avoca.

そこで、“ブッダの教えを行え”とは、ブッダの教えである教戒と訓誡を実行せよ、教えられた通りに実践せよという意味である。“それを行えば後悔することはない”とは、その訓誡を実行することによって、その実行者の意図が正しく成就されるために、後悔することがないということである。“速やかに足を洗い、傍らに座りなさい”という（後半の）句は、彼女自身が食後に托鉢から戻り、師や和尚（和尚阿闍梨）への義務を果たした後、自分の昼の居所で足を洗い、独り静かに座って自らの目的の頂点（阿羅漢果）に達したため、その場所で他の人々をも（修行に）促しながら語ったものである。

Visākhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴィサーカー長老尼詩注釈、終わる。

14. Sumanātherīgāthāvaṇṇanā

14. スマナー長老尼詩注釈

Dhātuyo dukkhato disvāti sumanāya theriyā gāthā. Tassā vatthu tissātheriyā vatthusadisaṃ. Imissāpi hi satthā obhāsaṃ vissajjetvā purato nisinno viya attānaṃ dassetvā –

“諸々の界を苦であると見て”というのが、スマナー長老尼の詩である。彼女の物語は、ティッサ長老尼の物語と同様である。彼女に対しても、師（ブッダ）は光を放ち、あたかも御自身が目の前に座っておられるかのように姿を現して――

14.

14.

‘‘Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. –

“諸々の界を苦であると見て、再び生を受けることなかれ。生存への欲を離れて、静まり鎮まって歩むであろう”と。

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi.

（師は）この詩を語られた。彼女はその詩の終わりに阿羅漢果に到達した。

Tattha dhātuyo dukkhato disvāti sasantatipariyāpannā cakkhādidhātuyo itarāpi ca udayabbayapaṭipīḷanādinā ‘‘dukkhā’’ti ñāṇacakkhunā disvā. Mā jātiṃ punarāgamīti puna jātiṃ āyatiṃ punabbhavaṃ mā upagacchi[Pg.22]. Bhave chandaṃ virājetvāti kāmabhavādike sabbasmiṃ bhave taṇhāchandaṃ virāgasaṅkhātena maggena pajahitvā. Upasantā carissasīti sabbaso pahīnakilesatāya nibbutā viharissasi.

そこで、“諸々の界を苦であると見て”とは、自己の相続に含まれる眼などの諸界、およびその他のものをも、生滅による圧迫などの理由によって“苦である”と知恵の眼で見て、という意味である。“再び生を受けることなかれ”とは、将来において再び誕生、すなわち再再生に至ってはならないということである。“生存への欲を離れて”とは、欲界などのあらゆる生存において、渇愛の欲望を、離欲と称される道（聖道）によって捨離して、という意味である。“静まり鎮まって歩むであろう”とは、あらゆる煩悩が完全に捨て去られたことによって、滅し尽くして（涅槃に入って）住むであろう、という意味である。

Ettha ca ‘‘dhātuyo dukkhato disvā’’ti iminā dukkhānupassanāmukhena vipassanā dassitā. ‘‘Bhave chandaṃ virājetvā’’ti iminā maggo, ‘‘upasantā carissasī’’ti iminā saupādisesā nibbānadhātu, ‘‘mā jātiṃ punarāgamī’’ti iminā anupādisesā nibbānadhātu dassitāti daṭṭhabbaṃ.

また、ここで“諸々の界を苦であると見て”により、苦随観という方法によるヴィパッサナー（観法）が示されている。“生存への欲を離れて”により聖道（マッガ）が、“静まり鎮まって歩むであろう”により有余依涅槃（サウパーティーセーサ・ニッバーナ）が、“再び生を受けることなかれ”により無余依涅槃（アヌパーティーセーサ・ニッバーナ）が示されていると知るべきである。

Sumanātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スマナー長老尼詩注釈、終わる。

15. Uttarātherīgāthāvaṇṇanā

15. ウッタラー長老尼詩注釈

Kāyena saṃvutā āsinti uttarāya theriyā gāthā. Tassāpi vatthu tissātheriyā vatthusadisaṃ. Sāpi hi sakyakulappasutā bodhisattassa orodhabhūtā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā obhāsagāthāya arahattaṃ patvā pana –

“身によって慎み”というのが、ウッタラー長老尼の詩である。彼女の物語もまた、ティッサ長老尼の物語と同様である。というのも、彼女も釈迦族に生まれ、菩薩（シッダッタ）の後宮の女性であったが、マハーパジャーパティー・ゴータミーと共に（出家して）出離し、光を伴う詩（を聞くこと）によって阿羅漢果に達し、そして――

15.

15.

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“私は身を慎み、言葉を慎み、また心をも慎みました。渇愛を根こそぎ引き抜いて、私は清涼となり、平安に達しました”と。

Udānavasena tameva gāthaṃ abhāsi.

感興の言葉（ウダーナ）として、その詩を語った。

Tattha kāyena saṃvutā āsinti kāyikena saṃvarena saṃvutā ahosiṃ. Vācāyāti vācasikena saṃvarena saṃvutā āsinti yojanā, padadvayenāpi sīlasaṃvaramāha. Udāti atha. Cetasāti samādhicittena, etena vipassanābhāvanamāha. Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti sānusayaṃ, saha vā avijjāya taṇhaṃ uddharitvā. Avijjāya hi paṭicchāditādīnave bhavattaye taṇhā uppajjati.

そこで、“身によって慎み”とは、身体的な抑制（律儀）によって慎んでいたということである。“言葉を”とは、言語的な抑制によって慎んでいたという構成であり、この二つの句で戒（シーラ）の抑制を述べている。“また（uda）”とは、そして、という意味である。“心を”とは、三摩地（定）の心によるもので、これによってヴィパッサナーの修習を述べている。“渇愛を根こそぎ引き抜いて”とは、随眠（潜在的傾向）を伴う、あるいは無明を伴う渇愛を抜き去って、ということである。実際、三界において無明によって過失が覆い隠されているとき、渇愛が生じるからである。

Aparo nayo – kāyena saṃvutāti sammākammantena sabbaso micchākammantassa pahānā maggasaṃvareneva kāyena saṃvutā āsiṃ. Vācāyāti sammāvācāya sabbaso micchāvācāya pahānā maggasaṃvareneva vācāya saṃvutā āsinti attho. Cetasāti samādhinā. Cetosīsena [Pg.23] hettha sammāsamādhi vutto, sammāsamādhiggahaṇeneva maggalakkhaṇena ekalakkhaṇā sammādiṭṭhiādayo maggadhammā gahitāva hontīti, maggasaṃvarena abhijjhādikassa asaṃvarassa anavasesato pahānaṃ dassitaṃ hoti. Tenevāha ‘‘samūlaṃ taṇhamabbuyhā’’ti. Sītibhūtāmhi nibbutāti sabbaso kilesapariḷāhābhāvena sītibhāvappattā anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā amhīti.

別の方法（解釈）――“身によって慎み”とは、正業によって、あらゆる邪業を捨断したことにより、聖道の抑制によって身を慎んでいたということである。“言葉を”とは、正語によって、あらゆる邪語を捨断したことにより、聖道の抑制によって言葉を慎んでいたという意味である。“心を”とは、三摩地によってである。ここでは心の主導権によって正定（正しい集中）が説かれており、正定を挙げることによって、聖道という特徴により同一の特徴を持つ正見などの道支もまた含まれることになる。聖道の抑制によって、貪欲などの不抑制が余すところなく捨て去られたことが示されている。それゆえに“渇愛を根こそぎ引き抜いて”と言ったのである。“清涼となり、平安に達しました”とは、あらゆる煩悩の熱悩がないために清涼な状態に達し、無余依涅槃界によって滅したということである。

Uttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウッタラー長老尼詩注釈、終わる。

16. Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthāvaṇṇanā

16. 老年で出家したスマナー長老尼詩注釈

Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehīti sumanāya vuḍḍhapabbajitāya gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ mahākosalarañño bhaginī hutvā nibbatti. Sā satthārā rañño pasenadissa kosalassa ‘‘cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā’’tiādinā (saṃ. ni. 1.112) desitaṃ dhammaṃ sutvā laddhappasādā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya pabbajitukāmāpi ‘‘ayyikaṃ paṭijaggissāmī’’ti cirakālaṃ vītināmetvā aparabhāge ayyikāya kālaṅkatāya raññā saddhiṃ mahagghāni attharaṇapāvuraṇāni gāhāpetvā vihāraṃ gantvā saṅghassa dāpetvā satthu santike dhammaṃ sutvā anāgāmiphale patiṭṭhitā pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ disvā –

“老女よ、安らかに寝なさい”というのが、老年で出家したスマナー（長老尼）の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で善業を蓄えて、この仏陀の出現のとき、サーヴァッティーにおいてマハーコーサラ王の妹として生まれた。彼女は、師（ブッダ）がパセーナディ・コーサラ王に対して“大王よ、四つのものは若いからといって軽んじてはならない”などと説かれた法を聞いて信心を得、三帰依と五戒に留まった。出家したいと望んだが、“祖母を介護しなければならない”として長い時間を過ごした。その後、祖母が亡くなると、王と共に高価な敷物や衣を（布施として）持って精舎に行き、僧団に寄進して、師の御もとで法を聞き、不還果に留まって出家を請うた。

16.

16.

‘‘Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā’’ti. –

“老女よ、安らかに寝なさい。粗布をまとって。あなたの貪欲は静まり、あなたは清涼となり、平安に達したのです”と。

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Sā gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānavasena tameva gāthaṃ abhāsi. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi, sā tāvadeva pabbaji. Gāthāya pana vuḍḍhiketi vuḍḍhe, vayovuḍḍheti attho. Ayaṃ pana sīlādiguṇehipi vuḍḍhā, theriyā vuttagāthāya catutthapāde sītibhūtāsi nibbutāti yojetabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

（師は）この詩を語られた。彼女はその詩の終わりに、四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果に達し、感興の言葉としてその同じ詩を語った。これこそが彼女の悟りの表明（記別）であった。彼女は直ちに出家した。詩の中の“老女（vuḍḍhike）”とは、年老いた者、年齢を重ねた者という意味である。しかし彼女は戒などの徳によっても“長老（vuḍḍhā）”であった。長老尼によって唱えられた詩の第四句には、“あなたは清涼となり、平安に達した（sītibhūtāsi nibbutā）”と結びつけるべきである。残りは既に説かれた通りである。

Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

老年で出家したスマナー長老尼詩注釈、終わる。

17. Dhammātherīgāthāvaṇṇanā

17. ダンマー長老尼詩注釈

Piṇḍapātaṃ [Pg.24] caritvānāti dhammāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sambhatapuññasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappattā patirūpassa sāmikassa gehaṃ gantvā sāsane paṭiladdhasaddhā pabbajitukāmā hutvā sāmikena ananuññātā pacchā sāmike kālaṅkate pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ bhikkhāya caritvā vihāraṃ āgacchantī paripatitvā tameva ārammaṇaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā –

“‘托鉢して’とは、ダンマー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で解脱の助縁となる善根を蓄え、福徳の資糧を満たしていた。この仏陀の出現期において、サーヴァッティーの良家に生まれ、成人してふさわしい夫の家に嫁いだ。教えに対して信仰を得て出家したいと願ったが、夫に許されなかった。後に夫が亡くなってから出家し、ヴィパッサナーの修行に励んでいた。ある日、托鉢に歩いて精舎に戻る途中、倒れてしまい、まさにそのことを対象（所縁）としてヴィパッサナーを深め、四無礙解とともに阿羅漢果に到達して――”

17.

17.

‘‘Piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā;

Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṃ chamā;

Disvā ādīnavaṃ kāye, atha cittaṃ vimucci me’’ti. –

“‘托鉢して歩き、杖に寄りかかるも、体は弱く、手足が震えて、まさにその場で地面に倒れ伏した。身体の過失を見て、それから私の心は解脱した’。――”

Udānavasena imaṃ gāthaṃ abhāsi.

“（彼女は）感興のことばとして、この詩を唱えた。”

Tattha piṇḍapātaṃ caritvāna, daṇḍamolubbhāti piṇḍapātatthāya yaṭṭhiṃ upatthambhena nagare vicaritvā bhikkhāya āhiṇḍitvā. Chamāti chamāyaṃ bhūmiyaṃ, pādānaṃ avasena bhūmiyaṃ nipatinti attho. Disvā ādīnavaṃ kāyeti asubhāniccadukkhānattatādīhi nānappakārehi sarīre dosaṃ paññācakkhunā disvā. Atha cittaṃ vimucci meti ādīnavānupassanāya parato pavattehi nibbidānupassanādīhi vikkhambhanavasena mama cittaṃ kilesehi vimuccitvā puna maggaphalehi yathākkamaṃ samucchedavasena ceva paṭippassaddhivasena ca sabbaso vimucci vimuttaṃ, na dānissā vimocetabbaṃ atthīti. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

“その中で、‘托鉢して歩き、杖に寄りかかる’とは、托鉢のために杖を支えとして町の中を歩き、施しを求めて巡ることである。‘地面に（chamā）’とは、地面の上にという意味であり、足の（力がない）ために地面に倒れたという意味である。‘身体の過失を見て’とは、不浄・無常・苦・無我などの様々な面から、智慧の眼によって身体の欠陥を見たことである。‘それから私の心は解脱した’とは、過失の観察の後に生じた厭離の観察などによって、抑圧（伏在）の形から私の心が煩悩から解放され、さらに道と果によって順次に、断絶（正断）と静止（安息）の形ですべてにおいて解脱し、解放された。もはや今、解放されるべきものは何もないということである。これこそが、彼女の証悟の宣言であった。”

Dhammātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ダンマー長老尼の詩の解説が完了した。”

18. Saṅghātherīgāthāvaṇṇanā

18. “サンガー長老尼の詩の解説”

Hitvā ghare pabbajitvāti saṅghāya theriyā gāthā. Tassā vatthu dhīrātheriyā vatthusadisaṃ. Gāthā pana –

“‘家を捨てて出家し’とは、サンガー長老尼の詩である。彼女の物語は、ディーラー長老尼の物語と同様である。詩は以下の通りである。――”

18.

18.

‘‘Hitvā [Pg.25] ghare pabbajitvā, hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā’’ti. – gāthaṃ abhāsi;

“‘家を捨てて出家し、子と愛する家畜を捨て、貪欲と怒りを捨て、無明を払い除けて。渇愛をその根とともに引き抜き、私は静まり、涅槃に達した’。――（彼女は）この詩を唱えた。”

Tattha hitvāti chaḍḍetvā. Ghareti gehaṃ. Gharasaddo hi ekasmimpi abhidheyye kadāci bahūsu bījaṃ viya rūḷhivasena voharīyati. Hitvā puttaṃ pasuṃ piyanti piyāyitabbe putte ceva gomahiṃsādike pasū ca tappaṭibaddhachandarāgappahānena pahāya. Hitvā rāgañca dosañcāti rajjanasabhāvaṃ rāgaṃ, dussanasabhāvaṃ dosañca ariyamaggena samucchinditvā. Avijjañca virājiyāti sabbākusalesu pubbaṅgamaṃ mohañca virājetvā maggena samugghāṭetvā icceva attho. Sesaṃ vuttanayameva.

“その中で、‘捨てて（hitvā）’とは、放棄してということである。‘家に（ghare）’とは、家を。家（ghara）という言葉は、種（bīja）という言葉のように、単数であっても慣習的に複数形で用いられることがある。‘子と愛する家畜を捨て’とは、愛すべき子らや、牛や水牛などの家畜を、それらに対する執着や貪欲を捨てることによって放棄したことである。‘貪欲と怒りを捨て’とは、執着する性質である貪欲と、汚染する性質である怒りを、聖なる道によって断ち切ったことである。‘無明を払い除けて’とは、すべての不善の先導者である愚痴を払い除け、道によって根絶した、というまさにそのような意味である。残りの部分は、既に述べた通りである。”

Saṅghātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“サンガー長老尼の詩の解説が完了した。”

Ekakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

“一編（一詩節集）の解説が完了した。”

2. Dukanipāto

2. “二編（二詩節集）”

1. Abhirūpanandātherīgāthāvaṇṇanā

1. “アビループナンダー長老尼の詩の解説”

Dukanipāte [Pg.26] āturaṃ asuciṃ pūtintiādikā abhirūpanandāya sikkhamānāya gāthā. Ayaṃ kira vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare gahapatimahāsālassa dhītā hutvā satthu santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhitā satthari parinibbute dhātucetiyaṃ ratanapaṭimaṇḍitena suvaṇṇacchattena pūjaṃ katvā, kālaṅkatvā sagge nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare khemakassa sakkassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatti. Nandātissā nāmaṃ ahosi. Sā attabhāvassa ativiya rūpasobhaggappattiyā abhirūpā dassanīyā pāsādikā abhirūpanandātveva paññāyittha. Tassā vayappattāya vāreyyadivaseyeva varabhūto sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmaṃ pabbājesuṃ.

“二編の中の、‘病に冒され、不浄で、腐敗した’等（の言葉）は、学習女（シッカマーナー）であったアビループナンダーの詩である。伝え聞くところによれば、彼女はヴィパッシー仏の時代、バンドゥマティー市で長者の娘として生まれ、師（仏）の御前で法を聞き、三帰依と五戒に安住した。師が般涅槃された後、舎利塔を宝飾の金の傘で供養した。死後、天界に生まれ、善き転生を繰り返した後、この仏陀の出現期において、カピラヴァットゥ市で釈迦族のケマカの正妃の胎内に宿った。名はナンダーであった。彼女はその容姿が極めて美しかったため、麗しく、見目よく、魅力的な‘アビループナンダー（絶世の美女ナンダー）’として知られた。彼女が適齢期に達した時、婚約者であった釈迦族の王子が亡くなった。そこで父母は彼女を不本意ながら出家させた。”

Sā pabbajitvāpi rūpaṃ nissāya uppannamadā ‘‘satthā rūpaṃ vivaṇṇeti garahati anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchati. Bhagavā tassā ñāṇaparipākaṃ ñatvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Sā attano vāre sampatte aññaṃ pesesi. Bhagavā ‘‘vāre sampatte attanāva āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Sā satthu āṇaṃ laṅghituṃ asakkontī bhikkhunīhi saddhiṃ buddhupaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhagavā iddhiyā ekaṃ abhirūpaṃ itthirūpaṃ māpetvā puna jarājiṇṇaṃ dassetvā saṃvegaṃ uppādetvā –

“彼女は出家してもなお、自分の容姿に溺れて高慢になり、‘師は容姿を蔑み、非難し、様々な方法で容姿の過失を示される’と考え、仏陀への参拝に行かなかった。世尊は彼女の智慧が熟したのを知り、マハーパージャーパティー（長老尼）に命じられた。‘すべての比丘尼は、順番に説教を受けに来るように’と。彼女は自分の番が来た時、別の人を遣わした。世尊は‘番が来たならば、自分自身で来るべきであり、別の人を遣わしてはならない’と言われた。彼女は師の命令に背くことができず、比丘尼たちとともに仏陀への参拝に赴いた。世尊は神通力によって一人の美しい女性の姿を作り出し、さらにそれが老衰する様子を見せて、戦慄（道心）を生じさせ――”

19.

19.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“‘ナンダーよ、病に冒され、不浄で、腐敗した（この身体の）集積を見なさい。不浄の観察によって、一点に集中し、よく定まった心を修めなさい。’”

20.

20.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. –

“‘また、無相（アニミッタ）を修め、慢の随眠を捨てなさい。そうして、慢を完全に理解することによって、静まり返って歩むでしょう。’――”

Imā [Pg.27] dve gāthā abhāsi. Tāsaṃ attho heṭṭhā vuttanayo eva. Gāthāpariyosāne abhirūpanandā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

“（世尊は）これら二つの詩を唱えられた。それらの意味は、先に述べた通りである。詩の終わりに、アビループナンダーは阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナにおいて――”

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, ekajjhaṃ cārayāmahaṃ.

“‘バンドゥマティー市に、バンドゥマーという名の王がいました。私はその王の妻であり、私たちは共に暮らしていました。’”

‘‘Rahogatā nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Ādāya gamanīyañhi, kusalaṃ natthi me kataṃ.

“‘ある時、一人で座っていた私は、このように考えました。“（来世へ）持って行くべき善行を、私は何一つ成していない”と。’

‘‘Mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ, ghorarūpaṃ sudāruṇaṃ;

Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo.

“大いなる灼熱があり、苦痛に満ち、恐ろしい姿をした、極めて凄惨な地獄へ、私は疑いなく行くことになるでしょう。これについて私に疑いはありません。”

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, pahaṃsetvāna mānasaṃ;

Rājānaṃ upagantvāna, idaṃ vacanamabraviṃ.

“私はこのように考え、心を歓喜させて、王のもとへ行き、この言葉を述べました。”

‘‘Itthī nāma mayaṃ deva, purisānugatā sadā;

Ekaṃ me samaṇaṃ dehi, bhojayissāmi khattiya.

“王よ、私たち女というものは、常に男に従うものです。王よ、私に一人の沙門を（供養させて）ください。私は彼に食事を捧げましょう。”

‘‘Adāsi me mahārājā, samaṇaṃ bhāvitindriyaṃ;

Tassa pattaṃ gahetvāna, paramannena pūrayiṃ.

“大王は、感官を修めた一人の沙門を私に与えました。私は彼の鉢を受け取り、最上の食物で満たしました。”

‘‘Pūrayitvā paramannaṃ, sahassagghanakenahaṃ;

Vatthayugena chādetvā, adāsiṃ tuṭṭhamānasā.

“最上の食物で（鉢を）満たし、千の価値がある一対の布でそれを覆って、私は満足した心で（その供養を）捧げました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善い行いと、意思と誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天（ターヴァティンサ）へ行きました。”

‘‘Sahassaṃ devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sahassaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“私は千人の天王の正妃となり、千人の転輪聖王の正妃となりました。”

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Nānāvidhaṃ bahuṃ puññaṃ, tassa kammaphalā tato.

“広大な地方の王位は数知れず、種々の多くの功徳、それは当時の業の結果（果報）によるものです。”

‘‘Uppalasseva me vaṇṇā, abhirūpā sudassanā;

Itthī sabbaṅgasampannā, abhijātā jutindharā.

“私の容姿は青蓮華のようであり、容姿端麗で見事で、あらゆる肢体を備えた女性であり、高貴な生まれで光り輝いていました。”

‘‘Pacchime [Pg.28] bhavasampatte, ajāyiṃ sākiye kule;

Nārīsahassapāmokkhā, suddhodanasutassahaṃ.

“最後の生に達したとき、私は釈迦族の家に生まれました。千人の女性の筆頭であり、私はシュッドードナ（浄飯王）の息子の妻でした。”

‘‘Nibbinditvā agārehaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Sattamiṃ rattiṃ sampatvā, catusaccaṃ apāpuṇiṃ.

“私は在家に厭離を感じ、家なき身（出家）となりました。七日目の夜に達したとき、四聖諦（四つの真理）を悟りました。”

‘‘Cīvarapiṇḍapātañca, paccayañca senāsanaṃ;

Parimetuṃ na sakkomi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“衣、托鉢の糧、供養品、そして住処。私はそれらを計りきることができません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘Yaṃ mayhaṃ purimaṃ kammaṃ, kusalaṃ janitaṃ muni;

Tuyhatthāya mahāvīra, pariciṇṇaṃ bahuṃ mayā.

“聖者よ、私のなした以前の善業、大勇猛者よ、あなたの（悟りの）ために、私は多くを尽くしました。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫前、その時になした布施によって、私は悪趣を知りません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘Duve gatī pajānāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Aññaṃ gatiṃ na jānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“私は二つの行く末（趣）を知っています。天上の身と、あるいは人間の身です。他の行く末を知りません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘Ucce kule pajānāmi, tayo sāle mahādhane;

Aññaṃ kulaṃ na jānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

“私は高貴な家柄を知っています。三つの大いなる富ある家（長者の家）です。他の家柄を知りません。これは托鉢の供養の果報です。”

‘‘Bhavābhave saṃsaritvā, sukkamūlena coditā;

Amanāpaṃ na passāmi, somanassakataṃ phalaṃ.

“種々の生を輪廻して、善き根（善根）に促され、不快なものを見ることがありません。それは喜びに満ちた果報です。”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

“私は神変（神通力）と天耳界を自在にし、大聖者よ、他心通を自在にしています。”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は滅尽し、もはや再誕はありません。”

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

“義（意味）、法（真理）、辞（言語）、および弁（弁才）において、大勇猛者よ、私の智慧はあなたの御もとで生じました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……ブッダの教えは成し遂げられました。”

Arahattaṃ patvā pana sā sayampi udānavasena tāyeva gāthā abhāsi, idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

“阿羅漢果に達した後、彼女は自ら感興の言葉（自説）として、まさにそれらの偈を唱えました。これが彼女の悟りの宣言（記別）となりました。”

Abhirūpanandātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“アビルーパナンダー長老尼の偈の注釈は終わりました。”

2. Jentātherīgāthāvaṇṇanā

2. “ジェンター長老尼の偈の注釈”

Ye [Pg.29] ime satta bojjhaṅgātiādikā jentāya theriyā gāthā. Tassā atītaṃ paccuppannañca vatthu abhirūpanandāvatthusadisaṃ. Ayaṃ pana vesāliyaṃ licchavirājakule nibbattīti ayameva viseso. Satthārā desitaṃ dhammaṃ sutvā desanāpariyosāne arahattaṃ patvā attanā adhigataṃ visesaṃ paccavekkhitvā pītivasena –

“‘これら七つの覚支’という言葉で始まるのは、ジェンター長老尼の偈です。彼女の過去と現在の物語はアビルーパナンダーの物語と似ています。しかし、彼女がヴェーサーリーのリッチャヴィ王家に生まれたということだけが、その違いです。彼女は師（ブッダ）によって説かれた法を聞き、説法の終わりに阿羅漢果に達しました。自ら得た卓越した境地を省察し、喜びの力によって――”

21.

21.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

“‘これら七つの覚支（七覚支）は、涅槃に到達するための道です。それらすべては、ブッダが説かれた通りに、私によって修習されました。”

22.

22.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“私は実にその世尊を拝見しました。これが最後の身体です。生まれ変わりの輪廻は尽き、もはや再誕はありません’と。”

Imā dve gāthā abhāsi.

“彼女はこれら二つの偈を唱えました。”

Tattha ye ime satta bojjhaṅgāti ye ime satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātā bodhiyā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā, bodhissa vā bujjhanakassa taṃsamaṅgino puggalassa aṅgabhūtattā ‘‘bojjhaṅgā’’ti laddhanāmā satta dhammā. Maggā nibbānapattiyāti nibbānādhigamassa upāyabhūtā. Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitāti te sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā sabbepi mayā yathā buddhena bhagavatā desitā, tathā mayā uppāditā ca vaḍḍhitā ca.

“そこで、‘これら七つの覚支’とは、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と称される、前述の通りの悟りのための諸法の集合、あるいは悟る者（覚者）に備わる要素としての構成部分であるために‘覚支（ボッジャンガ）’という名を得た七つの法のことです。‘涅槃に到達するための道’とは、涅槃の達成のための手段となるものです。‘すべてはブッダが説かれた通りに、私によって修習されました’とは、それら三十七道品（悟りの味方の法）のすべてが、世尊であるブッダによって説かれた通りに、私によって生じさせられ、増大させられたということです。”

Diṭṭho hi me so bhagavāti hi-saddo hetuattho. Yasmā so bhagavā dhammakāyo sammāsambuddho attanā adhigataariyadhammadassanena diṭṭho, tasmā antimoyaṃ samussayoti yojanā. Ariyadhammadassanena hi buddhā bhagavanto aññe ca ariyā diṭṭhā nāma honti, na rūpakāyadassanamattena. Yathāha – ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) ca ‘‘sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī’’ti (ma. ni. 1.20; saṃ. ni. 3.1) ca ādi. Sesaṃ vuttanayameva.

“‘私は実にその世尊を拝見しました’において、‘実に（ヒ）’という語は理由（原因）の意味です。世尊、法身、正等覚者は、自ら得た聖なる法の覚知（見）によって拝見されたので、ゆえに‘これが最後の身体です’と繋がります。なぜなら、諸々のブッダ、世尊、その他の聖者たちは、聖なる法の覚知によって‘拝見された’と言われるのであって、単なる色身（肉体）の拝見によるのではないからです。このように言われています。‘ヴァッカリよ、法を見る者は私を見る’（相応部3.87）、‘比丘たちよ、よく学んだ聖なる弟子は聖者たちを見る者である’（中部1.20、相応部3.1）など。残りの部分は、既に述べた通りです。”

Jentātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ジェンター長老尼の偈の注釈は終わりました。”

3. Sumaṅgalamātutherīgāthāvaṇṇanā

3. “スマーンガラ・マータ長老尼の偈の注釈”

Sumuttikātiādikā [Pg.30] sumaṅgalamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ daliddakule nibbattitvā vayappattā aññatarassa naḷakārassa dinnā paṭhamagabbheyeva pacchimabhavikaṃ puttaṃ labhi. Tassa sumaṅgaloti nāmaṃ ahosi. Tato paṭṭhāya sā sumaṅgalamātāti paññāyittha. Yasmā panassā nāmagottaṃ na pākaṭaṃ, tasmā ‘‘aññatarā therī bhikkhunī apaññātā’’ti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Sopissā putto viññutaṃ patto pabbajitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā sumaṅgalattheroti pākaṭo ahosi. Tassa mātā bhikkhunīsu pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ gihikāle attanā laddhadukkhaṃ paccavekkhitvā saṃvegajātā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānentī –

“‘よく解放された’という言葉で始まるのは、スマーンガラ・マータ長老尼の偈です。彼女もまた、過去のブッダたちのもとで功徳を積み、あちこちの生で善を蓄え、このブッダの出現した時代にサーヴァッティーの貧しい家に生まれました。成人すると、ある葦細工職人に嫁ぎ、最初の懐妊で、最後の生にある息子を授かりました。その子の名はスマーンガラでした。それ以来、彼女は‘スマーンガラ・マータ（スマーンガラの母）’として知られるようになりました。彼女の名前や氏族が明らかでなかったため、パーリ語の本文（長老尼偈）では‘ある無名の長老尼’と言われています。彼女のその息子も成人して出家し、四無礙解とともに阿羅漢果に達し、スマーンガラ長老として知られるようになりました。彼の母親も尼僧として出家し、観（ヴィパッサナー）の修行に励んでいましたが、ある日、在家の時に自ら受けた苦しみを省察し、戦慄（サンヴェーガ）が生じて観を深め、四無礙解とともに阿羅漢果に達し、次のように感興を唱えました。”

23.

23.

‘‘Sumuttikā sumuttikā, sādhumuttikāmhi musalassa;

Ahiriko me chattakaṃ vāpi, ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vāti.

“‘よく解放された、よく解放された！ 私は杵（きね）から実に見事に解放された。恥知らずな私の夫や日除けの傘、そして水蛇のような（不快な）私の鍋からも。”

24.

24.

‘‘Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmi;

Sā rukkhamūlamupagamma, ‘aho sukha’nti sukhato jhāyāmī’’ti. –

“私は、貪愛と瞋恚を‘チッチティ、チッチティ’と音を立てて打ち砕きます。私は木の下に行き、‘ああ、幸せだ’と幸福のうちに瞑想します’と。”

Imā dve gāthā abhāsi.

“彼女はこれら二つの偈を唱えました。”

Tattha sumuttikāti sumuttā. Ka-kāro padapūraṇamattaṃ, suṭṭhu muttā vatāti attho. Sā sāsane attanā paṭiladdhasampattiṃ disvā pasādavasena, tassā vā pasaṃsāvasena āmantetvā vuttaṃ ‘‘sumuttikā sumuttikā’’ti. Yaṃ pana gihikāle visesato jigucchati, tato vimuttiṃ dassentī ‘‘sādhumuttikāmhī’’tiādimāha. Tattha sādhumuttikāmhīti sammadeva muttā vata amhi. Musalassāti musalato. Ayaṃ kira daliddabhāvena gihikāle sayameva musalakammaṃ karoti, tasmā evamāha. Ahiriko meti mama sāmiko ahiriko nillajjo, so mama na ruccatīti vacanaseso. Pakatiyāva kāmesu virattacittatāya kāmādhimuttānaṃ pavattiṃ jigucchantī vadati. Chattakaṃ vāpīti jīvitahetukena karīyamānaṃ chattakampi me na ruccatīti attho. Vā-saddo avuttasamuccayattho, tena [Pg.31] peḷācaṅkoṭakādiṃ saṅgaṇhāti. Veḷudaṇḍādīni gahetvā divase divase chattādīnaṃ karaṇavasena dukkhajīvitaṃ jigucchantī vadati. ‘‘Ahitako me vāto vātī’’ti keci vatvā ahitako jarāvaho gihikāle mama sarīre vāto vāyatīti atthaṃ vadanti. Apare pana ‘‘ahitako paresaṃ duggandhataro ca mama sarīrato vāto vāyatī’’ti atthaṃ vadanti. Ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vātīti me mama bhattapacanabhājanaṃ cirapārivāsikabhāvena aparisuddhatāya udakasappagandhaṃ vāyati, tato ahaṃ sādhumuttikāmhīti yojanā.

そこにおいて、‘sumuttikā（善く解放された者）’とは、善く解放されたということである。末尾のkaは単なる句の充填であり、本当に善く解放されたという意味である。彼女は教えの中で自ら得た成果を見て、歓喜によって、あるいはそれを称賛するために、‘善く解放された、善く解放された’と呼びかけて言ったのである。しかし、在家時代に特に忌み嫌っていたものから、それからの解脱を示すために、‘私は実に善く解放された’などと言った。そこにおいて、‘私は実に善く解放された（sādhumuttikāmhi）’とは、私は本当によく解放されたということである。‘杵（musalassa）から’とは、杵からということである。彼女は貧しさゆえに、在家時代には自分自身で杵の作業をしていたので、そのように言ったのである。‘私の、恥知らずの（ahiriko me）’とは、私の夫は恥知らずで無恥であり、彼は私の好みではない、という言葉の補足である。本来的に諸々の欲から離れた心を持っていたので、欲に耽る者たちの行状を忌み嫌って言っているのである。‘また、日傘（chattakaṃ vāpi）も’とは、生活のために作っていた日傘も、私には好ましくないという意味である。vāという言葉は、述べられていないものを集約する意味であり、それによって籠や小箱なども含まれる。竹の棒などを手に取って、日ごとに日傘などを作ることによる苦しい生活を、忌み嫌って言っているのである。‘私には、不快な（ahitako）風が吹く’と言う者もいれば、在家時代に私の体に老化をもたらす風が吹いていた、という意味であると言う者もいる。また他の者は、‘他人にとってもより悪臭のある風が、私の体から吹いている’という意味であると言う。‘私の、鍋からは水蛇（deḍḍubhaṃ）の臭いがする’とは、私の飯を炊く器が、長期間放置されていたために不潔であり、水蛇のような臭いがする。それゆえに‘私は実に善く解放された’と結びつく。

Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmīti ahaṃ kilesajeṭṭhakaṃ rāgañca dosañca cicciṭi cicciṭīti iminā saddena saddhiṃ vihanāmi vināsemi, pajahāmīti attho. Sā kira attano sāmikaṃ jigucchantī tena divase divase phāliyamānānaṃ sukkhānaṃ veḷudaṇḍādīnaṃ saddaṃ garahantī tassa pahānaṃ rāgadosapahānena samaṃ katvā avoca. Sā rukkhamūlamupagammāti sā ahaṃ sumaṅgalamātā vivittaṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā. Sukhato jhāyāmīti sukhanti jhāyāmi, kālena kālaṃ samāpajjantī phalasukhaṃ nibbānasukhañca paṭisaṃvediyamānā phalajjhānena jhāyāmīti attho. Aho sukhanti idaṃ panassā samāpattito pacchā pavattamanasikāravasena vuttaṃ, pubbābhogavasenātipi yujjateva.

‘貪欲と怒りとを、チッチ、チッチという音とともに滅ぼす’とは、私は煩悩の主たるものである貪欲と怒りとを、‘チッチ、チッチ’という音とともに滅ぼし、滅尽し、捨断するという意味である。彼女は、自分の夫を忌み嫌っており、彼が日ごとに割っている乾燥した竹の棒などの音を非難し、その捨断を貪欲と怒りの捨断と等しいものとして語ったのである。‘彼女は樹の下に行って’とは、私、スマーンガラ・マーターは、静かな樹の下に赴いて、という意味である。‘安楽に瞑想する’とは、安楽に瞑想することであり、時折等至に入って、果の安楽と涅槃の安楽を感受しながら、果定によって瞑想するという意味である。‘ああ、幸せだ’という言葉は、彼女が等至から出た後に生じた作念によって言われたものであるが、事前の意欲によって言われたとしても適当である。

Sumaṅgalamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スマーンガラ・マーター長老尼の偈の解説が終了した。

4. Aḍḍhakāsitherīgāthāvaṇṇanā

4. アッダカーシー長老尼の偈の解説

Yāva kāsijanapadotiādikā aḍḍhakāsiyā theriyā gāthā. Ayaṃ kira kassapassa dasabalassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā bhikkhunisīle ṭhitaṃ aññataraṃ paṭisambhidāppattaṃ khīṇāsavattheriṃ gaṇikāvādena akkositvā, tato cutā niraye paccitvā imasmiṃ buddhuppāde kāsikaraṭṭhe uḷāravibhave seṭṭhikule nibbattitvā vuddhippattā pubbe katassa vacīduccaritassa nissandena ṭhānato paribhaṭṭhā gaṇikā ahosi. Nāmena aḍḍhakāsī [Pg.32] nāma. Tassā pabbajjā ca dūtena upasampadā ca khandhake āgatāyeva. Vuttañhetaṃ –

‘カアシ州に至るまで’で始まるのは、アッダカーシー長老尼の偈である。彼女は、カッサパ十力尊の時代に良家に生まれ、分別のつく年齢になると、比丘尼たちのところへ行って教えを聞き、信心を得て出家した。しかし、比丘尼の戒を保ち、四無礙解を得ていたある漏尽の長老尼を、‘遊女’と呼んで罵った。そのため、死後に地獄で焼かれ、今回の仏陀の出現期には、カーシー国の裕福な長者の一族に生まれた。成長した後、過去になした口の悪業の報いによって、その地位から転落し、遊女となった。名はアッダカーシーという。彼女の出家と、使者による受戒については、犍度（ハンドカ）に記されている通りである。次のように言われている。

Tena kho pana samayena aḍḍhakāsī gaṇikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā ca sāvatthiṃ gantukāmā hoti ‘‘bhagavato santike upasampajjissāmī’’ti. Assosuṃ kho dhuttā – ‘‘aḍḍhakāsī kira gaṇikā sāvatthiṃ gantukāmā’’ti. Te magge pariyuṭṭhiṃsu. Assosi kho aḍḍhakāsī gaṇikā ‘‘dhuttā kira magge pariyuṭṭhitā’’ti. Bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahañhi upasampajjitukāmā, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dūtenapi upasampādetu’’nti (cūḷava. 430).

その時、遊女アッダカーシーは比丘尼たちの間で出家していた。彼女は‘世尊の御許で受戒しよう’と思い、サーヴァッティーへ行こうとしていた。ならず者たちは‘遊女アッダカーシーがサーヴァッティーへ行こうとしているそうだ’と聞き、道中で待ち伏せた。遊女アッダカーシーは‘ならず者たちが道中で待ち伏せているそうだ’と聞き、世尊の御許に使者を送った。‘私は受戒したいのですが、どのようにすればよいでしょうか？’。そこで世尊は、この件について、この理由によって法話をなし、比丘たちに告げられた。‘比丘たちよ、使者を通じても受戒させることを許す’と（‘小品’430）。

Evaṃ laddhūpasampadā pana vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.168-183) –

このようにして受戒した彼女は、ヴィパッサナーの修行に励み、まもなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（‘譬喩経’長老尼、2.4.168-183）に次のように説かれている。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

‘この賢劫において、崇高なるバラモンの末裔であり、高名な、カッサパという姓の、説法者の優れた方が現れました。’

‘‘Tadāhaṃ pabbajitvāna, tassa buddhassa sāsane;

Saṃvutā pātimokkhamhi, indriyesu ca pañcasu.

‘その時、私はその仏陀の教えにおいて出家し、波羅提木叉と五つの感官を制御していました。’

‘‘Mattaññunī ca asane, yuttā jāgariyepi ca;

Vasantī yuttayogāhaṃ, bhikkhuniṃ vigatāsavaṃ.

‘食事の適量を知り、不眠の修行に励んでいました。専心して修行生活を送っていた私は、ある漏尽の比丘尼を、’

‘‘Akkosiṃ duṭṭhacittāhaṃ, gaṇiketi bhaṇiṃ tadā;

Tena pāpena kammena, nirayamhi apaccisaṃ.

‘悪意を抱いて罵り、その時“遊女よ”と言いました。その悪業によって、私は地獄で焼かれました。’

‘‘Tena kammāvasesena, ajāyiṃ gaṇikākule;

Bahusova parādhīnā, pacchimāya ca jātiyaṃ.

‘その業の残りの報いによって、遊女の家に生まれ、何度も他人に隷属しましたが、この最後の生涯においては、’

‘‘Kāsīsu seṭṭhikulajā, brahmacārībalenahaṃ;

Accharā viya devesu, ahosiṃ rūpasampadā.

‘カーシー国の長者の家に生まれ、梵行の力によって、私は天界のアプサラスのように美しい姿を持っていました。’

‘‘Disvāna dassanīyaṃ maṃ, giribbajapuruttame;

Gaṇikatte nivesesuṃ, akkosanabalena me.

‘最高の都市ギリヴバジャにおいて、私の美しい姿を見て、人々は私を遊女の地位に据えました。それは過去に罵った力の報いでした。’

‘‘Sāhaṃ [Pg.33] sutvāna saddhammaṃ, buddhaseṭṭhena desitaṃ;

Pubbavāsanasampannā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

‘私は、最上の仏陀によって説かれた正法を聞き、過去の薫習を備えていたので、出家して家なき身となりました。’

‘‘Tadūpasampadatthāya, gacchantī jinasantikaṃ;

Magge dhutte ṭhite sutvā, labhiṃ dūtopasampadaṃ.

‘その受戒のために勝者の御許へ行く際、道中にならず者たちが待ち構えていると聞き、使者による受戒を得ました。’

‘‘Sabbakammaṃ parikkhīṇaṃ, puññaṃ pāpaṃ tatheva ca;

Sabbasaṃsāramuttiṇṇā, gaṇikattañca khepitaṃ.

‘すべての業は尽き果て、福業も罪業も同様です。すべての輪廻から脱出し、遊女としての身分も滅びました。’

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

‘大聖者よ、私は神変を自在に操り、天耳通と他心通を自在に得ました。’

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

‘宿住を知り、天眼は浄められました。すべての漏は尽き、もはや再生することはありません。’

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

‘大勇猛者よ、あなたの御許において、義・法・辞・弁に関する智慧が私に生じました。’

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.4.168-183);

‘私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。’（‘譬喩経’長老尼、2.4.168-183）

Arahattaṃ pana patvā udānavasena –

阿羅漢果を得てから、歓喜の言葉として、

25.

25.

‘‘Yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahu;

Taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi maṃ.

“カアシの国全体と同じ徴収金（税金）が私のそれ（稼ぎ）と同じであった。商人の組合がその価格を定め、私を（カアシの国の徴収金の）半分の価格（アッダカーシー）とした。”

26.

26.

‘‘Atha nibbindahaṃ rūpe, nibbindañca virajjahaṃ;

Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“その後、私は色（容姿）を厭離し、厭離して離欲した。二度と生まれ変わりの輪廻を繰り返すことがないように。（今や）三明を証得し、仏の教えを成し遂げた。”

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの詩を唱えた。

Tattha yāva kāsijanapado, suṅko me tattako ahūti kāsīsu janapadesu bhavo suṅko kāsijanapado, so yāva yattako, tattako mayhaṃ suṅko ahu ahosi. Kittako pana soti? Sahassamatto. Kāsiraṭṭhe kira tadā suṅkavasena ekadivasaṃ rañño uppajjanakaāyo ahosi sahassamatto, imāyapi purisānaṃ hatthato ekadivasaṃ laddhadhanaṃ tattakaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘yāva kāsijanapado, suṅko [Pg.34] me tattako ahū’’ti. Sā pana kāsisuṅkaparimāṇatāya kāsīti samaññaṃ labhi. Tattha yebhuyyena manussā sahassaṃ dātuṃ asakkontā tato upaḍḍhaṃ datvā divasabhāgameva ramitvā gacchanti, tesaṃ vasenāyaṃ aḍḍhakāsīti paññāyittha. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi ma’’nti. Taṃ pañcasatamattaṃ dhanaṃ agghaṃ katvā negamo nigamavāsijano itthiratanabhāvena anagghampi samānaṃ aḍḍhena agghaṃ nimittaṃ aḍḍhakāsīti samaññāvasena maṃ ṭhapesi, tathā maṃ voharīti attho.

そこで“カアシの国全体と同じ徴収金が私のそれであった”とは、カアシの国々で生じる徴収金がカアシの国の徴収金であり、それがどれほどであれ、それと同じだけが私の徴収金（稼ぎ）であったということである。では、それはどれほどであったのか。千（金貨）ほどであった。伝え聞くところによれば、当時カアシ国において、徴収金として一日に王に生じる収入は千ほどであり、彼女もまた一日に男たちの手から得た富はそれと同じであった。それゆえに、“カアシの国全体と同じ徴収金が私のそれであった”と言われたのである。彼女は、カアシの徴収金の量と同額であったことから“カーシー”という名称を得た。そこで、多くの人々が千を支払うことができず、その半分を支払って一日の半分だけ（彼女と）楽しんで去って行った。彼らに基づいて、彼女は“アッダカーシー（半分のカアシ）”として知られるようになった。それゆえに、“商人の組合がその価格を定め、私を半分の価格とした”と言われたのである。その五百ほどの富を価格として、ギルドの住民たちが、女性の至宝であるために本来は計り知れない価値があるにもかかわらず、半分の価格という名目、すなわちアッダカーシーという名称によって私を（その地位に）置いた、つまりそのように私を呼んだという意味である。

Atha nibbindahaṃ rūpeti evaṃ rūpūpajīvinī hutvā ṭhitā. Atha pacchā sāsanaṃ nissāya rūpe ahaṃ nibbindiṃ ‘‘itipi rūpaṃ aniccaṃ, itipidaṃ rūpaṃ dukkhaṃ, asubha’’nti passantī tattha ukkaṇṭhiṃ. Nibbindañca virajjahanti nibbindantī cāhaṃ tato paraṃ virāgaṃ āpajjiṃ. Nibbindaggahaṇena cettha taruṇavipassanaṃ dasseti, virāgaggahaṇena balavavipassanaṃ. ‘‘Nibbindanto virajjati virāgā vimuccatī’’ti hi vuttaṃ. Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunanti iminā nibbindanavirajjanākāre nidasseti. Tisso vijjātiādinā tesaṃ matthakappattiṃ, taṃ vuttanayameva.

“その後、私は色を厭離した”とは、このように容姿を糧として生きていた者が、その後、教えをよりどころとして、“このように色は無常であり、このように色は苦であり、不浄である”と見て、色において私は厭離した、そこで倦怠を感じたということである。“厭離し、そして離欲した”とは、厭離して、私はその後、離欲に至ったということである。ここで“厭離”という言葉によって“初歩のヴィパッサナー（観）”を示し、“離欲”という言葉によって“強力なヴィパッサナー”を示している。“厭離する者は離欲し、離欲によって解脱する”と言われているからである。“二度と生まれ変わりの輪廻を繰り返すことがないように”とは、これによって厭離と離欲のあり方を示している。“三明を”という言葉などは、それらの頂点に達したことを示しており、それは既に述べた通りの意味である。

Aḍḍhakāsitherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アッダカーシー長老尼の詩の解説が完了した。

5. Cittātherīgāthāvaṇṇanā

5. チッター長老尼の詩の解説

Kiñcāpi khomhi kisikātiādikā cittāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito catunnavutikappe candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā ekadivasaṃ ekaṃ paccekabuddhaṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā pasannamānasā naḷapupphehi pūjaṃ katvā vanditvā añjaliṃ paggahetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu rājagahappavesane paṭiladdhasaddhā pacchā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā mahallikākāle gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

“私は痩せ細っているけれども”という言葉から始まるのはチッター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の資糧となる善業を蓄え、今から九十四劫前、チャンダバーガー川のほとりでキンナラ（緊那羅）の種族に生まれた。彼女はある日、樹下に座っている一人の独覚仏を見て、清らかな心で葦の花で供養し、礼拝し、合掌を捧げ、右繞して去った。彼女はその善業によって神々や人間の世界を輪廻し、この仏陀の出現した時代に、ラージャガハ（王舎城）の長者の家に生まれ、分別がつくようになると、世尊のラージャガハへの入城に際して信仰心を得て、後にマハープジャーパティー・ゴータミーのもとで出家し、高齢になった時、ギッジャクータ山（霊鷲山）に登って沙門法を行い、ヴィパッサナーを修めて、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえに‘アパダーナ’には次のように説かれている。

‘‘Candabhāgānadītīre[Pg.35], ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“その時、私はチャンダバーガー川のほとりでキンナリー（緊那羅女）でありました。塵なき仏、自ら悟られた無敗の方（独覚仏）を拝見しました。”

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Naḷamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

“清らかな心、歓喜した心で、法悦が生じ、合掌して、葦の花の輪を手に取って、自ら悟られた方を供養しました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, agacchiṃ tidasaṃ gatiṃ.

“その善き行いと、意志と願いによって、キンナリーの体を捨てて、三十三天の境遇へと行きました。”

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Saṃvejetvāna me cittaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“三十六人の天王の正妃となりました。十人の転輪聖王の正妃となりました。わが心を戦慄（厭離）させて、家なき身へと出家しました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“私の煩悩は焼き尽くされ、あらゆる生存は根絶されました。すべての漏（煩悩）は尽き果て、もはや再生はありません。”

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphapūjāyidaṃ phalaṃ.

“九十四劫前に、花をもって供養したことによって、私は悪趣を知りません。これは花供養の果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えを成し遂げました。”

Sā pana arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

彼女は阿羅漢果に到達して、自身の修行を省察して（次のように唱えた）。

27.

27.

‘‘Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

“私は痩せ細り、病んで、ひどく衰弱しているけれども、杖をたよりにして、山に登って行きます。”

28.

28.

‘‘Saṅghāṭiṃ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya;

Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“重ね着の衣（僧伽梨）を脱ぎ置き、鉢を伏せて置き、岩の上で暗黒の塊（無明）を打ち砕いて、自分自身を支えました（寂静に安住させました）。”

Imā dve gāthā abhāsi.

彼女はこれら二つの詩を唱えた。

Tattha kiñcāpi khomhi kisikāti yadipi ahaṃ jarājiṇṇā appamaṃsalohitabhāvena kisasarīrā amhi. Gilānā bāḷhadubbalāti dhātvādivikārena gilānā, teneva gelaññena ativiya dubbalā. Daṇḍamolubbha gacchāmīti yattha katthaci gacchantī kattarayaṭṭhiṃ ālambitvāva gacchāmi. Pabbataṃ abhirūhiyāti evaṃ bhūtāpi vivekakāmatāya gijjhakūṭapabbataṃ abhiruhitvā.

そこで、“私は痩せ細っているけれども”とは、老いさらばえ、肉や血が少ないことで痩せた体であるけれども、ということである。“病んで、ひどく衰弱している”とは、体内の元素（界）などの変調によって病んでおり、その病気ゆえに非常に衰弱しているということである。“杖をたよりにして行きます”とは、どこへ行くにしても、杖に寄りかかって行くということである。“山に登って”とは、このような状態であっても、遠離を望むためにギッジャクータ山に登って、という意味である。

Saṅghāṭiṃ [Pg.36] nikkhipitvānāti santaruttarā eva hutvā yathāsaṃhataṃ aṃse ṭhapitaṃ saṅghāṭiṃ hatthapāse ṭhapetvā. Pattakañca nikujjiyāti mayhaṃ valañjanamattikāpattaṃ adhomukhaṃ katvā ekamante ṭhapetvā. Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyāti pabbate nisinnā iminā dīghena addhunā apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ padāletvā, teneva ca mohakkhandhapadālanena attānaṃ attabhāvaṃ khambhesiṃ, mama santānaṃ āyatiṃ anuppattidhammatāpādanena vikkhambhesinti attho.

“重ね着の衣を脱ぎ置き”とは、内衣と上衣だけになり、折りたたんで肩にかけていた僧伽梨（大衣）を近くに置いて、という意味である。“鉢を伏せて置き”とは、自分が使用している土製の鉢を、下向きにして一箇所に置いて、という意味である。“岩の上で暗黒の塊を打ち砕いて、自分自身を支えました”とは、山の上に座り、この長い輪廻においてかつて打ち砕かれたことのない無明（癡）の塊を打ち砕き、その無明の塊を打ち砕くことによって、自分自身、すなわち自己の存在を支えた、つまり私の心の中に将来の再生を生じさせない性質をもたらすことによって、制止したという意味である。

Cittātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チッター長老尼の詩の解説が完了した。

6. Mettikātherīgāthāvaṇṇanā

6. メッティカー長老尼の詩の解説

Kiñcāpi khomhi dukkhitātiādikā mettikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinantī siddhatthassa bhagavato kāle gahapatikule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu cetiye ratanena paṭimaṇḍitāya mekhalāya pūjaṃ akāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Sesaṃ anantare vuttasadisaṃ. Ayaṃ pana paṭibhāgakūṭaṃ abhiruhitvā samaṇadhammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.20-25) –

“たとえ私は苦しんでいるとしても”という言葉で始まるメッティカー長老尼の偈について。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる福徳を蓄え、シッダッタ世尊の時代に、長者の家に生まれ、分別がつくようになると、世尊の塔が宝で飾られた際、腰帯の供養を捧げた。彼女はその善業によって天界と人間界を流転し、この仏陀の出現期に、ラージャガハのバラモン大族に生まれた。残りは、直前の記述と同じである。しかし、彼女は相似の頂に登り、沙門法を行い、観を修めて、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナに次のように説かれている。

‘‘Siddhatthassa bhagavato, thūpakārāpikā ahuṃ;

Mekhalikā mayā dinnā, navakammāya satthuno.

“シッダッタ世尊の、塔を造る者であった。世尊の新しい仕事のために、私によって腰帯が捧げられた。

‘‘Niṭṭhite ca mahāthūpe, mekhalaṃ punadāsahaṃ;

Lokanāthassa munino, pasannā sehi pāṇibhi.

大塔が完成したとき、私は再び腰帯を捧げた。世の救い主である聖者に対し、清らかな心で自らの手で。

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ mekhalamadaṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, thūpakārassidaṃ phalaṃ.

九十四劫の前、そのとき腰帯を捧げた。私は悪趣を知らない。これは塔への供養の結果である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼尽し……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ [Pg.37] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

阿羅漢果に到達して、自らの修行を振り返り、自叙として――

29.

29.

‘‘Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

“たとえ私は病み、衰え、若さが失われていても、杖を頼りにして、山に登って行く。

30.

30.

‘‘Nikkhipitvāna saṅghāṭiṃ, pattakañca nikujjiya;

Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṃ vimucci me;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

僧伽梨を脱ぎ、鉢を伏せ、岩の上に座した。そのとき、私の心は解脱した。三明は達成され、仏陀の教えは成し遂げられた。”

Imā dve gāthā abhāsi.

彼女はこれら二つの偈を唱えた。

Tattha dukkhitāti rogābhibhavena dukkhitā sañjātadukkhā dukkhappattā. Dubbalāti tāya ceva dukkhappattiyā, jarājiṇṇatāya ca balavirahitā. Tenāha ‘‘gatayobbanā’’ti, addhagatāti attho.

そこで“dukkhitā（苦しんでいる）”とは、病に侵されたことで苦しみ、苦が生じ、苦に至っていることである。“dubbalā（衰えている）”とは、その苦への到達と、老いによる衰退のために、力が失われていることである。それゆえ“gatayobbanā（若さが失われた）”、すなわち“時が過ぎ去った”と言われている。

Atha cittaṃ vimucci meti selamhi pāsāṇe nisinnā camhi, atha tadanantaraṃ vīriyasamatāya sammadeva yojitattā maggapaṭipāṭiyā sabbehipi āsavehi mama cittaṃ vimucci. Sesaṃ vuttanayameva.

“atha cittaṃ vimucci me（そのとき、私の心は解脱した）”とは、岩の上に座していたとき、その後、精進の平衡によって正しく専念したため、道の順序に従って、すべての煩悩から私の心は解放されたということである。残りは、既に説かれた通りである。

Mettikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

メッティカー長老尼の偈の注釈を終える。

7. Mittātherīgāthāvaṇṇanā

7. ミッター長老尼の偈の注釈

Cātuddasiṃ pañcadasintiādikā aparāya mittāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle khattiyakule nibbattitvā viññutaṃ patvā bandhumassa rañño antepurikā hutvā vipassissa bhagavato sāvikaṃ ekaṃ khīṇāsavattheriṃ disvā pasannamānasā hutvā tassā hatthato pattaṃ gahetvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā mahagghena sāṭakayugena saddhiṃ adāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ sakyarājakule nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā upāsikā ahosi. Sā aparabhāge mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā [Pg.38] katapubbakiccā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.46-59) –

“十四日、十五日……”という言葉で始まる、別のミッター長老尼の偈について。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善行を蓄え、ヴィパッシン世尊の時代に、刹帝利の家に生まれ、分別がつくようになると、バンドゥマ王の奥方となった。ヴィパッシン世尊の弟子である一人の漏尽した長老尼を見て、清らかな心となり、彼女の手から鉢を受け取り、優れた硬食と軟食を満たし、高価な衣のペアとともに供養した。彼女はその善業によって天界と人間界を流転し、この仏陀の出現期に、カピラヴァットゥの釈迦族に生まれた。成長して、師の御許で法を聞き、信仰を得て優婆夷となった。彼女は後にマハープジャーパティー・ゴータミーの御許で出家し、前行を済ませて観の修行に励み、まもなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナに次のように説かれている。

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, ekajjhaṃ cārayāmahaṃ.

“バンドゥマティーの町に、バンドゥマーという名の王がいた。私はその王の妻であり、ともに暮らしていた。

‘‘Rahogatā nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Ādāya gamanīyañhi, kusalaṃ natthi me kataṃ.

独りで座っていたとき、私はそのときこのように考えた。‘（来世に）持っていくべき善業を、私は何も行っていない’と。

‘‘Mahābhitāpaṃ kaṭukaṃ, ghorarūpaṃ sudāruṇaṃ;

Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo.

‘大きな苦痛、辛辣で、恐ろしく、非常に残酷な地獄に、私は間違いなく行くであろう。これに疑いはない。’

‘‘Rājānaṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabraviṃ;

Ekaṃ me samaṇaṃ dehi, bhojayissāmi khattiya.

私は王に近づき、この言葉を言った。‘王よ、私に一人の沙門を供養させてください。食事を捧げます。’

‘‘Adāsi me mahārājā, samaṇaṃ bhāvitindriyaṃ;

Tassa pattaṃ gahetvāna, paramannena pūrayiṃ.

大王は私に、諸根を修めた沙門を遣わしてくれた。私は彼の鉢を受け取り、最高のご馳走で満たした。

‘‘Pūrayitvā paramannaṃ, gandhālepaṃ akāsahaṃ;

Jālena pidahitvāna, vatthayugena chādayiṃ.

最高のご馳走を満たし、香油を塗り、網で覆い、一対の衣で包んだ。

‘‘Ārammaṇaṃ mamaṃ etaṃ, sarāmi yāvajīvitaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

これが私の観想の対象となり、一生涯、私は忘れない。そこで心を清らかにして、私は三十三天へ行った。

‘‘Tiṃsānaṃ devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Manasā patthitaṃ mayhaṃ, nibbattati yathicchitaṃ.

三十人の天王の正妃となった。心に願ったことが、私の望み通りに生じた。

‘‘Vīsānaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Ocitattāva hutvāna, saṃsarāmi bhavesvahaṃ.

二十人の転輪聖王の正妃となった。善行を積んだ結果として、私は諸々の生を流転した。

‘‘Sabbabandhanamuttāhaṃ, apetā me upādikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

私はすべての束縛から解放され、執着は失われた。すべての煩悩は尽き、もはや再生することはない。

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, piṇḍapātassidaṃ phalaṃ.

九十一劫の前、そのとき施しを捧げた。私は悪趣を知らない。これは托鉢の供養の結果である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.1.46-59);

私の煩悩は焼尽し……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ [Pg.39] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

阿羅漢果に到達して、自らの修行を振り返り、歓喜と喜びが生じて、自叙として――

31.

31.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

“（月の）十四日、十五日、そして月の八日、および特別守斎期に、八支を具足して、

32.

32.

‘‘Uposathaṃ upāgacchiṃ, devakāyābhinandinī;

Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Devakāyaṃ na patthehaṃ, vineyya hadaye dara’’nti. – imā dve gāthā abhāsi;

天界の身を楽しみとして、布薩を守った。しかし今日、一食のみで、頭を剃り、僧伽梨を纏い、天界の身を望まず、心の中の苦しみを除いた。”彼女はこれら二つの偈を唱えた。

Tattha cātuddasiṃ pañcadasinti catuddasannaṃ pūraṇī cātuddasī, pañcadasannaṃ pūraṇī pañcadasī, taṃ cātuddasiṃ pañcadasiñca, pakkhassāti sambandho. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Yā ca pakkhassa aṭṭhamī, tañcāti yojanā. Pāṭihāriyapakkhañcāti pariharaṇakapakkhañca cātuddasīpañcadasīaṭṭhamīnaṃ yathākkamaṃ ādito antato vā pavesaniggamavasena uposathasīlassa pariharitabbapakkhañca terasīpāṭipadasattamīnavamīsu cāti attho. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti pāṇātipātā veramaṇiādīhi aṭṭhahi aṅgehi suṭṭhu samannāgataṃ. Uposathaṃ upāgacchinti upavāsaṃ upagamiṃ, upavasinti attho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

そこで“cātuddasiṃ pañcadasiṃ（十四日、十五日）”とは、十四番目の日、十五番目の日のことであり、それは“pakkhassa（一月の半分の）”と結びつく。これは期間を示す対格である。“yā ca pakkhassa aṭṭhamī（また月の八日）”も同様に結びつける。“pāṭihāriyapakkhañca（特別守斎期）”とは、順守すべき期間のことで、十四日、十五日、八日のそれぞれ前後において、最初と最後の日に入る日、出る日として、布薩戒を保持すべき期間のこと、すなわち十三日、一日、七日、九日のことである。“aṭṭhaṅgasusamāgataṃ（八支を具足した）”とは、不殺生などの八つの項目を十分に備えていることである。“uposathaṃ upāgacchiṃ（布薩を守った）”とは、守斎に近づいた、すなわち布薩を守ったという意味である。それに関して説かれている。

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

“生きものを殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。嘘を言ってはならない。酒を飲んではならない。非梵行（性交）を離れて清浄な行いに励むべきである。夜間に、非時の食事（正午以降の食事）を摂ってはならない。

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsita’’nti. (su. ni. 402-403);

“華鬘（花輪）を身につけてはならない。香（香水や化粧品）を用いてはならない。床の上、あるいは地面に敷かれた敷物の上に寝るべきである。これこそが、苦の終焉を極めた仏陀によって説かれた八つの項目からなる布薩（ウポーサタ）である”という。（スッタニパータ 402-403）

Devakāyābhinandinīti tatrūpapattiākaṅkhāvasena cātumahārājikādiṃ devakāyaṃ abhipatthentī uposathaṃ upāgacchinti yojanā. Sājja ekena [Pg.40] bhattenāti sā ahaṃ ajja imasmiṃyeva divase ekena bhattabhojanakkhaṇena. Muṇḍā saṅghāṭipārutāti muṇḍitakesā saṅghāṭipārutasarīrā ca hutvā pabbajitāti attho. Devakāyaṃ na patthehanti aggamaggassa adhigatattā kañci devanikāyaṃ ahaṃ na patthaye. Tenevāha – ‘‘vineyya hadaye dara’’nti, cittagataṃ kilesadarathaṃ samucchedavasena vinetvāti attho. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi.

“神々の身を歓喜する者”とは、そこ（天界）への生まれ変わりを望むことによって、四大王衆天などの神々の身を熱望しながら、布薩（戒）を守った、という文脈である。“今日、一度の食事をもって”とは、私（ミッター）が今日、まさにこの日に、一回の食事という機会において（布薩を守っている）ということである。“剃髪し、僧伽梨（外衣）を纏って”とは、髪を剃り、僧伽梨を身に纏った姿となって出家した、という意味である。“神々の身を熱望しない”とは、最上の道（阿羅漢道）に到達したため、いかなる神々の集団も私は熱望しないということである。それゆえに、“心の中の苦悩（煩熱）を取り除いて”と言った。すなわち、心に生じた煩悩の焦燥を根絶によって取り除いた、という意味である。これこそが、彼女の阿羅漢果の宣言（記別）であった。

Mittātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ミッター長老尼の詩の解説（義釈）を終わる。

8. Abhayamātutherīgāthāvaṇṇanā

8. アバヤマータ（アバヤの母）長老尼の詩の解説

Uddhaṃ pādatalātiādikā abhayamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave puññāni upacinantī tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā pattaṃ gahetvā kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ adāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde tādisena kammanissandena ujjeniyaṃ padumavatī nāma nagarasobhiṇī ahosi. Rājā bimbisāro tassā rūpasampattiādike guṇe sutvā purohitassa ācikkhi – ‘‘ujjeniyaṃ kira padumavatī nāma gaṇikā ahosi, tamahaṃ daṭṭhukāmomhī’’ti. Purohito ‘‘sādhu, devā’’ti mantabalena kumbhīraṃ nāma yakkhaṃ āvahetvā yakkhānubhāvena rājānaṃ tāvadeva ujjenīnagaraṃ nesi. Rājā tāya saddhiṃ ekarattiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Rañño ca ārocesi – ‘‘mama kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhahī’’ti. Taṃ sutvā rājā naṃ ‘‘sace putto bhaveyya, vaḍḍhetvā mamaṃ dassehī’’ti vatvā nāmamuddikaṃ datvā agamāsi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyitvā nāmaggahaṇadivase abhayoti nāmaṃ akāsi. Puttañca sattavassikakāle ‘‘tava pitā bimbisāramahārājā’’ti rañño santikaṃ pahiṇi. Rājā taṃ puttaṃ passitvā puttasinehaṃ paṭilabhitvā kumārakaparihārena vaḍḍhesi. Tassa saddhāpaṭilābho pabbajjā visesādhigamo ca heṭṭhā āgatoyeva. Tassa mātā aparabhāge puttassa abhayattherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā bhikkhunīsu pabbajitvā vipassanāya [Pg.41] kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.60-70) –

“足の裏から上へ”等の詩は、アバヤマータ長老尼のものである。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、諸々の転生において善根を蓄え、ティッサ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢になったある日、師（世尊）が托鉢に歩まれているのを見て、澄みわたった心で鉢を受け取り、柄杓一杯の施食を捧げた。彼女はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の時代に、その業の報い（等流果）として、ウッジェーニーにおいてパドゥマヴァティーという名の都の華（遊女）となった。ビンビサーラ王は、彼女の容姿の端麗さなどの美点を聞き、司祭（プローヒタ）に告げた。“ウッジェーニーにパドゥマヴァティーという名の遊女がいるそうだが、私は彼女に会いたい”。司祭は“承知いたしました、王よ”と言い、呪文の力でクンビーラという名の夜叉を召喚し、その夜叉の神変によって、王を直ちにウッジェーニーの街へと連れて行った。王は彼女とともに一夜を過ごした。彼女はそれによって懐妊した。そして王に告げた。“私の胎内に子が宿りました”。それを聞いて、王は彼女に“もし息子であれば、育てて私に見せなさい”と言い、名前の入った指輪を与えて去った。彼女は十ヶ月の後に息子を産み、命名の日にアバヤ（無畏）と名づけた。息子が七歳の時、“あなたの父はビンビサーラ大王である”と言って、王のもとへ送り出した。王はその息子を見て、父としての慈愛を抱き、王子としての待遇で育てた。彼（アバヤ王子）が信仰を得て出家し、阿羅漢果を得た経緯については、既に述べた通りである。彼の母（パドゥマヴァティー）は、後に息子のアバヤ長老のもとで法を聞き、信仰を得て、比丘尼として出家し、ヴィパッサナー（観法）に励んで、ほどなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナ（長老尼本行経 2.1.60-70）に次のように説かれている。

‘‘Piṇḍacāraṃ carantassa, tissanāmassa satthuno;

Kaṭacchubhikkhaṃ paggayha, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

“托鉢に歩まれる、ティッサという名の師（世尊）に、柄杓一杯の施食を差し出して、最上の仏陀に私は捧げました。

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, tisso lokagganāyako;

Vīthiyā saṇṭhito satthā, akā me anumodanaṃ.

“正自覚者であり世界の至高の導き手であるティッサ師は、それを受け取られ、路傍に立ち止まって、私に随喜（祝福）をなさいました。

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, tāvatiṃsaṃ gamissasi;

Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittaṃ karissasi.

“‘柄杓一杯の施食を捧げたことで、あなたは三十三天に行くでしょう。三十六人の天王の正妃となるでしょう。

‘‘Paññāsaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittaṃ karissasi;

Manasā patthitaṃ sabbaṃ, paṭilacchasi sabbadā.

“五十人の転輪聖王の正妃となるでしょう。心に願ったすべてのことを、常に手に入れるでしょう。

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, pabbajissasi kiñcanā;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissasināsavā.

“幸福を享受した後に、無一物となって出家するでしょう。すべての煩悩を遍知して、煩悩のない者（無漏者）として、涅槃に入るでしょう’と。

‘‘Idaṃ vatvāna sambuddho, tisso lokagganāyako;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

“正自覚者であり世界の至高の導き手、勇者であるティッサ師はこのように仰って、空中の白鳥の王のように、天空へと飛び去られました。

‘‘Sudinnaṃ me dānavaraṃ, suyiṭṭhā yāgasampadā;

Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

“私の施し（最上の布施）は実り多く、供犠（祭祀）はよくなされました。柄杓一杯の施食を捧げて、私は不動の境地（涅槃）に到達しました。

‘‘Dvenavute ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhikkhādānassidaṃ phalaṃ.

“今から九十二劫の前、私がその時に捧げた施しによって、私は悪趣を知ることがありません。これこそが一口の施食の果報です。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました”。

Arahattaṃ pana patvā attano puttena abhayattherena dhammaṃ kathentena ovādavasena yā gāthā bhāsitā, udānavasena sayampi tā eva paccudāharantī –

阿羅漢果に到達したのち、彼女の息子であるアバヤ長老が（修行時代の彼女に）法を説きつつ教誡として語った詩を、自らも（阿羅漢となった後の）自覚（ウダーナ）として再び唱えつつ（次のように）言った。

33.

33.

‘‘Uddhaṃ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā;

Paccavekkhassumaṃ kāyaṃ, asuciṃ pūtigandhikaṃ.

“母よ、足の裏から上へ、髪のてっぺんから下へ、不浄で悪臭を放つこの身体を観察しなさい。

34.

34.

‘‘Evaṃ viharamānāya, sabbo rāgo samūhato;

Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. – āha;

“そのように住している（観察を続けている）うちに、すべての貪欲は根絶された。煩熱は断ち切られ、私は清涼（平安）になり、静まり（涅槃に）入った”と。

Tattha [Pg.42] paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepattho – amma padumavati, pādatalato uddhaṃ kesamatthakato adho nānappakāraasucipūritāya asuciṃ sabbakālaṃ pūtigandhavāyanato pūtigandhikaṃ, imaṃ kucchitānaṃ āyatanatāya kāyaṃ sarīraṃ ñāṇacakkhunā paccavekkhassūti. Ayañhi tassā puttena ovādadānavasena bhāsitā gāthā.

そのうち、最初の詩の要約された意味は次の通りである。“母、パドゥマヴァティーよ、足の裏より上、髪の毛の先より下、様々な不浄に満ちているがゆえに不浄であり、常に悪臭を放っているがゆえに悪臭を放つものである、卑しむべき場所としてのこの身体を、智慧の眼によって観察しなさい”。これは、彼女の息子によって教誡として語られた詩である。

Sā taṃ sutvā arahattaṃ patvā udānentī ācariyapūjāvasena tameva gāthaṃ paṭhamaṃ vatvā attano paṭipattiṃ kathentī ‘‘evaṃ viharamānāyā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.

彼女はそれを聞いて阿羅漢果に到達し、自覚（ウダーナ）を述べつつ、師（息子）への敬意として、まずその詩を唱え、次に自らの実践を述べるために“そのように住しているうちに”という二番目の詩を語った。

Tattha evaṃ viharamānāyāti evaṃ mama puttena abhayattherena ‘‘uddhaṃ pādatalā’’tiādinā dinne ovāde ṭhatvā sabbakāyaṃ asubhato disvā ekaggacittā tattha bhūtupādāyabhede rūpadhamme tappaṭibaddhe vedanādike arūpadhamme pariggahetvā tattha tilakkhaṇaṃ āropetvā aniccānupassanādivasena viharamānāya. Sabbo rāgo samūhatoti vuṭṭhānagāminivipassanāya maggena ghaṭitāya maggapaṭipāṭiyā aggamaggena sabbo rāgo mayā samūhato samugghāṭito. Pariḷāho samucchinnoti tato eva sabbo kilesapariḷāho sammadeva ucchinno, tassa ca samucchinnattā eva sītibhūtā saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā amhīti.

そこでの“そのように住しているうちに”とは、このように私の息子であるアバヤ長老によって“足の裏から上へ”等の教誡が与えられたことに基づいて、全身を不浄（不浄観）として見、心を集中させて、そこにある四大種と所造色の区別である色法、およびそれに付随する受などの名法を把握し、そこに三相（無常・苦・無我）を当てはめて、無常の随観などによって住しているうちに、という意味である。“すべての貪欲は根絶された”とは、出離に至るヴィパッサナーから道へ至る修行の段階を経て、最上の道（阿羅漢道）によって、すべての貪欲が私によって根絶されたということである。“煩熱は断ち切られた”とは、それゆえにすべての煩悩の煩熱が完全に断ち切られたということであり、それが断ち切られたからこそ、有余依涅槃界によって清涼となり、静まり（涅槃に）入ったのである。

Abhayamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アバヤマーター長老尼の偈の註釈が終了した。

9. Abhayātherīgāthāvaṇṇanā

9. アバヤー長老尼の偈の註釈

Abhaye bhiduro kāyotiādikā abhayattheriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinantī sikhissa bhagavato kāle khattiyamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā aruṇarañño aggamahesī ahosi. Rājā tassā ekadivasaṃ gandhasampannāni satta uppalāni adāsi. Sā tāni gahetvā ‘‘kiṃ me imehi piḷandhantehi. Yaṃnūnāhaṃ imehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti cintetvā nisīdi. Bhagavā ca bhikkhācāravelāyaṃ rājanivesanaṃ pāvisi[Pg.43]. Sā bhagavantaṃ disvā pasannamānasā paccuggantvā tehi pupphehi pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā abhayamātusahāyikā hutvā tāya pabbajitāya tassā sinehena sayampi pabbajitvā tāya saddhiṃ rājagahe vasamānā ekadivasaṃ asubhadassanatthaṃ sītavanaṃ agamāsi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassā anubhūtapubbaṃ ārammaṇaṃ purato katvā tassā uddhumātakādibhāvaṃ pakāsesi. Taṃ disvā saṃvegamānasā aṭṭhāsi. Satthā obhāsaṃ pharitvā purato nisinnaṃ viya attānaṃ dassetvā –

“アバヤーよ、壊れやすい身体は”という言葉から始まるのは、アバヤー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、シキ仏の時代に、刹帝利の大族の家に生まれ、成人してアルナ王の正妃となった。ある日、王は彼女に芳醇な香りの七つの青蓮華（ウッパラ）を与えた。彼女はそれらを受け取ると、“髪を飾るこれらに何の用があるだろうか。いっそ、これらで世尊を供養しよう”と考え、座った。世尊は托鉢の時間に王宮に入られた。彼女は世尊を見て清らかな心で迎え、それらの花で供養し、五体投地して礼拝した。彼女はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現において、ウッジェーニーの良家に生まれ、成人してアバヤマーターの友人となり、彼女が出家したとき、彼女への愛情から自らも出家した。彼女とともに王舎城に住んでいたある日、不浄の相を見るために屍林（シータヴァナ）へ行った。師は香室に座したまま、彼女がかつて経験したことのある対象を眼前に現し、彼女に死体の膨張した状態などを示された。彼女はそれを見て戦慄した心で立ち尽くした。師は光を放ち、眼前に座っているかのように姿を見せて、次の偈を唱えられた。

35.

35.

‘‘Abhaye bhiduro kāyo, yattha sattā puthujjanā;

Nikkhipissāmimaṃ dehaṃ, sampajānā satīmatī.

“アバヤーよ、身体は壊れやすく、凡夫たる衆生が執着するものである。私は、正知と正念をもって、この身体を投げ捨てるであろう。

36.

36.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

多くの苦しみの法により、不放逸を喜ぶ私によって、渇愛の滅尽が達成された。仏陀の教えはなされた”と。

Imā gāthā abhāsi. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.71-90) –

（師は）これらの偈を説かれた。彼女は偈の終わるところで阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘Nagare aruṇavatiyā, aruṇo nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, vāritaṃ vārayāmahaṃ.

“アルナヴァティーという街に、アルナという名の刹帝利がいた。私はその王の妻であり、慎むべきことを慎んでいた。

‘‘Sattamālaṃ gahetvāna, uppalā devagandhikā;

Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesi tāvade.

天の香りのする七つの青蓮華を手に取り、勝れた宮殿に座して、その時、直ちに次のように考えた。

‘‘Kiṃ me imāhi mālāhi, sirasāropitāhi me;

Varaṃ me buddhaseṭṭhassa, ñāṇamhi abhiropitaṃ.

頭に載せたこれらの花輪に、私にとって何の意味があるだろうか。勝れた仏陀の智において捧げることこそ、私にとっての最上である。

‘‘Sambuddhaṃ paṭimānentī, dvārāsanne nisīdahaṃ;

Yadā ehiti sambuddho, pūjayissaṃ mahāmuniṃ.

正覚者を待ちわびて、門の近くに私は座った。いつ正覚者が来られるか、そのとき大仙を供養しようと。

‘‘Kakudho vilasantova, migarājāva kesarī;

Bhikkhusaṅghena sahito, āgacchi vīthiyā jino.

カクダ樹が輝くように、あるいは百獣の王たる獅子のように、比丘僧伽を伴って、勝者は路を来られた。

‘‘Buddhassa raṃsiṃ disvāna, haṭṭhā saṃviggamānasā;

Dvāraṃ avāpuritvāna, buddhaseṭṭhamapūjayiṃ.

仏陀の光を見て、歓喜し戦慄した心で、門を開いて、勝れた仏陀を供養した。

‘‘Satta [Pg.44] uppalapupphāni, parikiṇṇāni ambare;

Chadiṃ karonto buddhassa, matthake dhārayanti te.

七つの青蓮華の花は虚空に撒かれ、仏陀の頭上に蓋となってとどまり、保持された。

‘‘Udaggacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

高揚した心で、喜び、感激して合掌し、そこで心を清浄にして、三十三天へ行った。

‘‘Mahānelassa chādanaṃ, dhārenti mama muddhani;

Dibbagandhaṃ pavāyāmi, sattuppalassidaṃ phalaṃ.

大いなる青蓮華の蓋が、私の頭上に掲げられる。私は天の香りを放つ。これは七つの青蓮華の果報である。

‘‘Kadāci nīyamānāya, ñātisaṅghena me tadā;

Yāvatā parisā mayhaṃ, mahānelaṃ dharīyati.

かつて親族の集まりによって私が運ばれたとき、私の会衆の及ぶ限り、大きな青蓮華が掲げられていた。

‘‘Sattati devarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sabbattha issarā hutvā, saṃsarāmi bhavābhave.

七十の天王たちの正妃となった。あらゆる場所で支配者となり、諸々の生を輪廻した。

‘‘Tesaṭṭhi cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sabbe mamanuvattanti, ādeyyavacanā ahuṃ.

六十三の転輪聖王の正妃となった。すべての者が私に従い、言葉は受け入れられるものであった。

‘‘Uppalasseva me vaṇṇo, gandho ceva pavāyati;

Dubbaṇṇiyaṃ na jānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

私の色は青蓮華のようであり、香りもまた漂う。容貌の醜さを知らない。これは仏陀供養の果報である。

‘‘Iddhipādesu kusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;

Abhiññāpāramippattā, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

神足に長け、覚支の修練を喜び、神通の彼岸に達した。これは仏陀供養の果報である。

‘‘Satipaṭṭhānakusalā, samādhijhānagocarā;

Sammappadhānamanuyuttā, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

念処に長け、三昧と禅定を境地とし、正勤に専念した。これは仏陀供養の果報である。

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

私の精進は重責を担う牛のようであり、私を瑜伽安穏へと運ぶ。すべての煩悩は尽き果て、もはや再生はない。

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

今から三十一劫前、私が花を供養したことにより、悪道を知ることがない。これは仏陀供養の果報である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.1.71-90);

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えはなされた”と。

Arahattaṃ pana patvā udānentī tā eva gāthā parivattitvā abhāsi.

しかし、阿羅漢果に到達してからは、自らの境地を吐露しながら、それらの偈を自らに即して変えて唱えた。

Tattha abhayeti attānameva ālapati. Bhiduroti bhijjanasabhāvo, aniccoti attho. Yattha sattā puthujjanāti yasmiṃ khaṇena bhijjanasīle asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāve [Pg.45] kāye ime andhaputhujjanā sattā laggā laggitā. Nikkhipissāmimaṃ dehanti ahaṃ pana imaṃ dehaṃ pūtikāyaṃ puna anādānena nirapekkhā khipissāmi chaḍḍessāmi. Tattha kāraṇamāha ‘‘sampajānā satīmatī’’ti.

そこにおいて、“アバヤーよ”とは自分自身に呼びかけている。“壊れやすい（bhiduro）”とは、壊れる性質、すなわち無常という意味である。“凡夫たる衆生が”とは、瞬間に壊れる性質をもち、不浄で悪臭を放ち、忌まわしく嫌悪すべき性質の身体において、これらの盲目な凡夫の衆生が執着し、とらわれているということである。“この身体を投げ捨てるであろう”とは、私（アバヤー）は、この腐敗した身体を、再び執着することなく、顧みることなく投げ捨てる、捨て去るということである。その理由を、“正知と正念をもって”と言っている。

Bahūhi dukkhadhammehīti jātijarādīhi anekehi dukkhadhammehi phuṭṭhāyāti adhippāyo. Appamādaratāyāti tāya eva dukkhotiṇṇatāya paṭiladdhasaṃvegattā satiavippavāsasaṅkhāte appamāde ratāya. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca satthārā desitaniyāmena –

“多くの苦しみの法により”とは、生や老いなどの多くの苦しみの法に触れたことによって、という意味である。“不放逸を喜ぶ”とは、そのように苦しみを乗り越えたことにより得られた戦慄から、念（サティ）が離れないことである不放逸を喜ぶことによって、という意味である。残りは既に述べた通りである。そして、ここで師によって説かれた方法によれば、次のようになる。

‘‘Nikkhipāhi imaṃ dehaṃ, appamādaratāya te;

Taṇhakkhayaṃ pāpuṇāhi, karohi buddhasāsana’’nti. –

“この身体を投げ捨てなさい。不放逸を喜び、渇愛の滅尽に到達しなさい。仏陀の教えをなしなさい”と。

Pāṭho, theriyā vuttaniyāmeneva pana saṃgītiṃ āropitattā. Appamādaratāya teti appamādaratāya tayā bhavitabbanti attho.

これが（本来の）読みであるが、長老尼が語った形式によって（聖典に）編纂された。“不放逸を喜ぶあなたによって”とは、不放逸を喜ぶ者として、あなたがあるべきだという意味である。

Abhayātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アバヤー長老尼の偈の註釈、了。

10. Sāmātherīgāthāvaṇṇanā

10. サーマー長老尼の偈の解説

Catukkhattuṃ pañcakkhattuntiādikā sāmāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosambiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā sāmātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā sāmāvatiyā upāsikāya piyasahāyikā hutvā tāya kālaṅkatāya sañjātasaṃvegā pabbaji. Pabbajitvā ca sāmāvatikaṃ ārabbha uppannasokaṃ vinodetuṃ asakkontī ariyamaggaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi. Aparabhāge āsanasālāya nisinnassa ānandattherassa ovādaṃ sutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tato sattame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

“四度、五度”で始まる偈は、長老尼サーマーの偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において、解脱の依りどころとなる善根を蓄え、善趣のみを輪廻していたが、この仏陀の出現期に、コーサンビーの資産家（ガハパティ）である大富豪の家に生まれ、サーマー・ティッサという名になった。彼女は成人すると、優婆夷サーマーヴァティーの親友となり、彼女が亡くなった時に切迫感（サンヴェーガ）が生じて出家した。出家した後、サーマーヴァティーのことを思って生じた悲しみを払拭することができず、聖なる道（聖道）を得ることができなかった。その後、坐堂に座っていたアーナンダ長老の説法を聞いて、洞察（ヴィパッサナー）を開始し、それから七日目に、四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果に到達した。

Arahattaṃ [Pg.46] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā taṃ pakāsentī –

阿羅漢果に到達した後、自身の修行を省みて、それを明らかにしようとして次のように述べた。

37.

37.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

“私は四度、五度と精舎を出て行きました。心の静寂を得られず、心は私の制御下にありませんでした。そのような私にとって、渇愛が根絶されたのは八日目の夜のことでした。”

38.

38.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“多くの苦しみの法（事象）を経験しましたが、不放逸に励む私によって、渇愛の滅尽が達成されました。仏陀の教えは成し遂げられたのです”と。

Udānavasena imā dve gāthā abhāsi.

感興の言葉として、これらの二つの偈を唱えた。

Tattha catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhaminti ‘‘mama vasanakavihāre vipassanāmanasikārena nisinnā samaṇakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asakkontī utusappāyābhāvena nanu kho mayhaṃ vipassanā maggena ghaṭṭetī’’ti cintetvā cattāro pañca cāti nava vāre vihārā upassayato bahi nikkhamiṃ. Tenāha ‘‘aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī’’ti. Tattha cetaso santinti ariyamaggasamādhiṃ sandhāyāha. Citte avasavattinīti vīriyasamatāya abhāvena mama bhāvanācitte na vasavattinī. Sā kira ativiya paggahitavīriyā ahosi. Tassā me aṭṭhamī rattīti yato paṭṭhāya ānandattherassa santike ovādaṃ paṭilabhiṃ, tato paṭṭhāya rattindivamatanditā vipassanāya kammaṃ karontī rattiyaṃ catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ vihārato nikkhamitvā manasikāraṃ pavattentī visesaṃ anadhigantvā aṭṭhamiyaṃ rattiyaṃ vīriyasamataṃ labhitvā maggapaṭipāṭiyā kilese khepesinti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

その中で“四度、五度と精舎を出て行った”とは、“自分が住んでいる精舎で洞察の作意（マナシカーラ）を持って座っていたが、沙門の務めを完成させることができず、気候が適していないから私の洞察が道と衝突しない（進まない）のではないかと考え、四度あるいは五度、合計九回、精舎（居室）の外へ出た”という意味である。それゆえに“心の静寂を得られず、心は私の制御下にありませんでした”と言った。そこで“心の静寂”とは、聖道の三昧（サマーディ）を指して言っている。“心は私の制御下にありませんでした”とは、努力（精進）の均衡が欠けていたため、私の瞑想の心が意のままにならなかったということである。彼女は、過剰に努力を引き出した（努力しすぎた）のだという。 “そのような私にとって、八日目の夜”とは、アーナンダ長老のもとで説法を受けてから、それ以来、夜も昼も怠ることなく洞察の実践を行い、夜に四度、五度と精舎から出て作意を継続したが、特筆すべき境地を得られず、八日目の夜に努力の均衡を得て、道の段階によって煩悩を滅ぼしたという意味である。それゆえに“そのような私にとって、八日目の夜、渇愛が根絶された”と言われた。残りの部分は、既に述べた通りの意味である。

Sāmātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サーマー長老尼の偈の解説が終了した。

Dukanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

二首の部（デュカニパータ）の解説が終了した。

3. Tikanipāto

3. 三首の部（ティカニパータ）

1. Aparāsāmātherīgāthāvaṇṇanā

1. 別のサーマー長老尼の偈の解説

Tikanipāte [Pg.47] paṇṇavīsativassānītiādikā aparāya sāmāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā tattha kinnarehi saddhiṃ kīḷāpasutā vicarati. Athekadivasaṃ satthā tassā kusalabījaropanatthaṃ tattha gantvā nadītīre caṅkami. Sā bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭhā saḷalapupphāni ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā tehi pupphehi bhagavantaṃ pūjesi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosambiyaṃ kulaghare nibbattitvā vayappattā sāmāvatiyā sahāyikā hutvā tassā matakāle saṃvegajātā pabbajitvā pañcavīsati vassāni cittasamādhānaṃ alabhitvā mahallikākāle sugatovādaṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.22-29) –

三首の部の“二十五年間にわたり”で始まる偈は、別のサーマー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において、解脱の依りどころとなる善根を蓄え、ヴィパッシー仏の時代に、チャンダバーガー川のほとりでキンナリー（緊那羅女）として生まれた。彼女はそこで他のキンナラたちと共に遊興にふけって過ごしていた。ある日、師（仏陀）が彼女に善なる種を植え付けるためにそこへ行き、川のほとりを行歩（経行）された。彼女は世尊を拝見して歓喜し、サララの花を摘んで師のもとへ行き、礼拝してそれらの花で世尊を供養した。彼女はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現期にコーサンビーの良家に生まれ、成人してサーマーヴァティーの友人となり、彼女が死んだ時に切迫感が生じて出家した。二十五年の間、心の集中（三昧）を得られなかったが、高齢になってから仏（善逝）の教えを受け、洞察を増進させて、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことは‘アパダーナ’に次のように記されている。“その時、私はチャンダバーガー川のほとりでキンナリーでありました。人中の雄であり神々の神であるお方が行歩されているのを拝見しました。”“サララの花を摘み取って、私は最高の仏陀に捧げました。大勇者（仏陀）は、神々しい香りのするサララの花を嗅がれました。”“世界の導き手である正自覚者ヴィパッシー仏、大勇者はそれを受け取り、その時、見守っている私の前で（その香りを）嗅がれました。”“合掌し、二足尊（仏陀）を礼拝して、自らの心を清らかにして、それから山に登りました。”“九十一劫前、その時に私が花を捧げたことにより、私は悪趣を知りません。これは仏供養の果報です。”“私の煩悩は焼かれました……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました”と。

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasāhaṃ devadevaṃ, caṅkamantaṃ narāsabhaṃ.

“その時、私はチャンダバーガー川のほとりでキンナリーでありました。人中の雄であり神々の神であるお方が行歩されているのを拝見しました。”

‘‘Ocinitvāna saḷalaṃ, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ;

Upasiṅghi mahāvīro, saḷalaṃ devagandhikaṃ.

“サララの花を摘み取って、私は最高の仏陀に捧げました。大勇者は、神々しい香りのするサララの花を嗅がれました。”

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, vipassī lokanāyako;

Upasiṅghi mahāvīro, pekkhamānāya me tadā.

“世界の導き手である正自覚者ヴィパッシー仏、大勇者はそれを受け取り、その時、見守っている私の前で嗅がれました。”

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, vanditvā dvipaduttamaṃ;

Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, tato pabbatamāruhiṃ.

“合掌を捧げ、二足尊を礼拝して、自らの心を清らかにして、それから山に登りました。”

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ pupphamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“九十一劫前、その時に私が花を捧げたことにより、私は悪趣を知りません。これは仏供養の果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼かれました……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました”と。

Arahattaṃ [Pg.48] pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

彼女は阿羅漢果に到達した後、自身の修行を省みて、感興の言葉として次のように述べた。

39.

39.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajitāya me;

Nābhijānāmi cittassa, samaṃ laddhaṃ kudācanaṃ.

“私が出家してから二十五年になりますが、かつて一度も心の静まりを得たことがありませんでした。”

40.

40.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tato saṃvegamāpādiṃ, saritvā jinasāsanaṃ.

“心の静寂を得られず、心は私の制御下にありませんでした。それから私は、勝者（仏陀）の教えを思い出して、切迫感（サンヴェーガ）を抱きました。”

41.

41.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti. –

“多くの苦しみの法を経験しましたが、不放逸に励む私によって、渇愛の滅尽が達成されました。仏陀の教えは成し遂げられました。渇愛が干上がった時から、今日で私の七日目の夜となります”と。

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を唱えた。

Tattha cittassa samanti cittassa vūpasamaṃ, cetosamathamaggaphalasamādhīti attho.

その中で“心の静まり（samaṃ）”とは、心の静止、すなわち心寂止（サマタ）と道果の三昧という意味である。

Tatoti tasmā cittavasaṃ vattetuṃ asamatthabhāvato. Saṃvegamāpādinti satthari dharantepi pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asakkontī pacchā kathaṃ pāpayissāmīti saṃvegaṃ ñāṇutrāsaṃ āpajjiṃ. Saritvā jinasāsananti kāṇakacchapopamādisatthuovādaṃ (saṃ. ni. 5.1117; ma. ni. 3.252) anussaritvā. Sesaṃ vuttanayameva.

“それから（tato）”とは、そのように心を制御することができなかった状態から、という意味である。“切迫感を抱いた”とは、師（仏陀）が存命であるにもかかわらず、出家の目的を達成することができないまま、後にどうして達成できようか、という知的な恐れ（サンヴェーガ）を抱いたということである。“勝者の教えを思い出して”とは、“盲亀のたとえ”などの師の教えを想起して、ということである。残りの部分は既に述べた通りである。

Aparāsāmātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

別のサーマー長老尼の偈の解説が終了した。

2. Uttamātherīgāthāvaṇṇanā

2. ウッタマー長老尼の偈の解説

Catukkhattuṃ pañcakkhattuntiādikā uttamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare aññatarassa kuṭumbikassa gehe gharadāsī hutvā nibbatti. Sā vayappattā attano ayyakānaṃ veyyāvaccaṃ karontī jīvati. Tena ca samayena bandhumarājā puṇṇamīdivase uposathiko hutvā purebhattaṃ dānāni datvā pacchābhattaṃ gantvā dhammaṃ suṇāti. Atha mahājanā yathā rājā paṭipajjati, tatheva puṇṇamīdivase [Pg.49] uposathaṅgāni samādāya vattanti. Athassā dāsiyā etadahosi – ‘‘etarahi kho mahārājā mahājanā ca uposathaṅgāni samādāya vattanti, yaṃnūnāhaṃ uposathadivasesu uposathasīlaṃ samādāya vatteyya’’nti. Sā tathā karontī suparisuddhaṃ uposathasīlaṃ rakkhitvā tāvatiṃsesu nibbattā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā taṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhi. Paṭācārā therī tassā cittācāraṃ ñatvā ovādamadāsi. Sā tassā ovāde ṭhatvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.1-21) –

“四度、五度……”という言葉から始まるのは、最上のウッタマー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で解脱の助縁となる善を蓄え、ヴィパッシー世尊の時代にバンドゥマティー市のある長者の家で家女として生まれた。彼女は成人し、主人の身の回りの世話をして暮らしていた。その当時、バンドゥマ王は満月に斎日（ポーサタ）を守り、昼食前に施しを行い、昼食後に法を聴きに行っていた。すると、人々は王が実践する通りに、満月の日には斎日の構成要素（八戒）を受持して過ごした。そこで、その女奴隷にこのような思いが生じた。“今、大王も人々も斎日の戒を受持して過ごしている。私も斎日には斎日の戒（八戒）を受持して過ごすべきではないか”と。彼女はそのように行い、極めて清浄な斎日の戒を守り、三十三天に生まれ、善き趣（善趣）を転々として輪廻し、この仏陀の出現期において、サーヴァッティーの長者の家に生まれ、分別がつくようになるとパターチャーラー長老尼のもとで法を聴いて出家した。しかし、ヴィパッサナーを始めたものの、その頂点（阿羅漢果）に達することができなかった。パターチャーラー長老尼は彼女の心の動きを知って、教誡を与えた。彼女はその教誡に従って留まり、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことは、アパダーナ（長老尼阿波陀那 2.2.1-21）に次のように説かれている。

‘‘Nagare bandhumatiyā, bandhumā nāma khattiyo;

Divase puṇṇamāya so, upavasi uposathaṃ.

“バンドゥマティーの街に、バンドゥマーという名の刹帝利（王）がいた。満月の日、彼は斎日を守っていた。”

‘‘Ahaṃ tena samayena, kumbhadāsī ahaṃ tahiṃ;

Disvā sarājakaṃ senaṃ, evāhaṃ cintayiṃ tadā.

“その時、私はそこ（王宮）で水汲みの女奴隷であった。王とその軍勢を見て、私はその時このように考えた。”

‘‘Rājāpi rajjaṃ chaḍḍetvā, upavasi uposathaṃ;

Saphalaṃ nūna taṃ kammaṃ, janakāyo pamodito.

“王でさえ王位を捨てて斎日を守っている。その行為には必ず果報があるはずだ。人々は歓喜している。”

‘‘Yoniso paccavekkhitvā, duggaccañca daliddataṃ;

Mānasaṃ sampahaṃsitvā, upavasiṃ uposathaṃ.

“（自分の）不運と貧しさを如実に観察し、心を清めて、斎日を守った。”

‘‘Ahaṃ uposathaṃ katvā, sammāsambuddhasāsane;

Tena kammena sukatena, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“私は正等覚者の教えにおいて斎日を行い、その善き行いによって、三十三天へと行った。”

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, ubbhayojanamuggataṃ;

Kūṭāgāravarūpetaṃ, mahāsanasubhūsitaṃ.

“そこには私の善行による宮殿があり、二由旬（ヨージャナ）の高さにそびえ、楼閣を備え、大きな座で見事に飾られていた。”

‘‘Accharā satasahassā, upatiṭṭhanti maṃ sadā;

Aññe deve atikkamma, atirocāmi sabbadā.

“十万の天女たちが常に私に仕えていた。他の神々を超えて、私は常に輝いていた。”

‘‘Catusaṭṭhidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Tesaṭṭhicakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“六十四人の天王の正妃となり、六十三人の転輪聖王の正妃となった。”

‘‘Suvaṇṇavaṇṇā hutvāna, bhavesu saṃsarāmahaṃ;

Sabbattha pavarā homi, uposathassidaṃ phalaṃ.

“黄金の輝き（金色）となって、諸々の生存を輪廻した。どこにおいても私は勝れていた。これが斎日の果報である。”

‘‘Hatthiyānaṃ [Pg.50] assayānaṃ, rathayānañca sīvikaṃ;

Labhāmi sabbamevetaṃ, uposathassidaṃ phalaṃ.

“象の乗り物、馬の乗り物、車、輿、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘Soṇṇamayaṃ rūpimayaṃ, athopi phalikāmayaṃ;

Lohitaṅgamayañceva, sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

“金製、銀製、また水晶製、赤真珠製、それらすべてを私は手に入れた。”

‘‘Koseyyakambaliyāni, khomakappāsikāni ca;

Mahagghāni ca vatthāni, sabbaṃ paṭilabhāmahaṃ.

“絹布、毛織物、麻布、綿布、そして高価な衣服、それらすべてを私は手に入れた。”

‘‘Annaṃ pānaṃ khādanīyaṃ, vatthasenāsanāni ca;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

“食べ物、飲み物、食べ物、衣服、住居、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘Varagandhañca mālañca, cuṇṇakañca vilepanaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

“優れた香料、花飾り、粉末、塗香、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘Kūṭāgārañca pāsādaṃ, maṇḍapaṃ hammiyaṃ guhaṃ;

Sabbametaṃ paṭilabhe, uposathassidaṃ phalaṃ.

“楼閣、宮殿、会堂、平屋、洞窟、これらすべてを私は得た。これが斎日の果報である。”

‘‘Jātiyā sattavassāhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, arahattamapāpuṇiṃ.

“生まれて七歳で、私は家を出て出家した。半月が経たないうちに、阿羅漢果に到達した。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存は根絶された。すべての漏（けがれ）は尽き、もはや再生することはない。”

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, uposathassidaṃ phalaṃ.

“九十一劫の昔、その時になした行為により、私は悪趣を知ることがない。これが斎日の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えはなされた。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

そして、阿羅漢果に到達した後、自らの修行を振り返り、感興の言葉（自説）として（次のように語った）。

42.

42.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

“四度、五度、私は精舎から出て行った。心の平安を得ることなく、心は（自分の）制御下になかった。”

43.

43.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

“私は、信頼できる一人の比丘尼のもとへ行った。彼女は私に、蘊・処・界という法を説いてくれた。”

44.

44.

‘‘Tassā [Pg.51] dhammaṃ suṇitvāna, yathā maṃ anusāsi sā;

Sattāhaṃ ekapallaṅkena, nisīdiṃ pītisukhasamappitā;

Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“彼女の法を聞いて、彼女が私を教え導いた通りに、私は七日間、喜悦と幸福に満たされて結跏趺坐した。八日目に足を伸ばしたとき、無明の闇を打ち砕いていた。”

Imā gāthā abhāsi.

（彼女は）これらの偈を唱えた。

Tattha sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ , yā me saddhāyikā ahūti yā mayā saddhātabbā saddheyyavacanā ahosi, taṃ bhikkhuniṃ sāhaṃ upagacchiṃ upasaṅkamiṃ, paṭācārātheriṃ saddhāya vadati. ‘‘Sā bhikkhunī upagacchi, yā me sādhayikā’’tipi pāṭho. Sā paṭācārā bhikkhunī anukampāya maṃ upagacchi, yā mayhaṃ sadatthassa sādhikāti attho. Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyoti sā paṭācārā therī ‘‘ime pañcakkhandhā, imāni dvādasāyatanāni, imā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti khandhādike vibhajitvā dassentī mayhaṃ dhammaṃ desesi.

そこで、“私は、信頼できる一人の比丘尼のもとへ行った”とは、私が信頼すべき、信頼に足る言葉を持つその比丘尼、すなわちパターチャーラー長老尼のもとへ近づいたということを、信頼をもって語っているのである。“私を成功に導いた比丘尼のもとへ行った”という読みもある。そのパターチャーラー比丘尼が慈しみをもって私に近づき、私の目的を達成させてくれた、という意味である。“彼女は私に、蘊・処・界という法を説いてくれた”とは、そのパターチャーラー長老尼が“これらは五蘊である、これらは十二処である、これらは十八界である”と、蘊などを分析して示しながら、私に法を説いたということである。

Tassā dhammaṃ suṇitvānāti tassā paṭisambhidāppattāya theriyā santike khandhādivibhāgapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ pāpetvā desitasaṇhasukhumavipassanādhammaṃ sutvā. Yathā maṃ anusāsi sāti sā therī yathā maṃ anusāsi ovadi, tathā paṭipajjantī paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetvāpi sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdiṃ. Kathaṃ? Pītisukhasamappitāti jhānamayena pītisukhena samaṅgībhūtā. Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyāti anavasesaṃ mohakkhandhaṃ aggamaggena padāletvā aṭṭhame divase pallaṅkaṃ bhindantī pāde pasāresiṃ. Idameva cassā aññābyākaraṇaṃ ahosi.

“彼女の法を聞いて”とは、四無礙解に達したその長老尼のもとで、蘊などの分析を先立てて聖なる道へと導くために説かれた、微細で深遠なヴィパッシー（観）の法を聞いて、ということである。“彼女が私を教え導いた通りに”とは、その長老尼が私を教え導き勧告した通りに実践し、その実践を頂点まで到達させて、七日間、同じ結跏趺坐のまま座ったということである。どのようにか？ “喜悦と幸福に満たされて”とは、禅定による喜悦と幸福を備えた者となって、ということである。“八日目に足を伸ばしたとき、無明の闇を打ち砕いていた”とは、残りなく無明の塊を、最上の道（阿羅漢道）によって打ち砕き、八日目に結跏趺坐を解いて足を伸ばした、ということである。これこそが彼女の聖者の智慧の告白（記説）であった。

Uttamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウッタマー長老尼の偈の註釈、終わる。

3. Aparā uttamātherīgāthāvaṇṇanā

3. 別のウッタマー長老尼の偈の註釈

Ye ime satta bojjhaṅgātiādikā aparāya uttamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kuladāsī hutvā nibbatti. Sā ekadivasaṃ satthu sāvakaṃ ekaṃ khīṇāsavattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā tīṇi modakāni adāsi. Sā [Pg.52] tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kosalajanapade aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ pattā janapadacārikaṃ carantassa satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.30-36) –

“これら七つの覚支（七覚支）は…”で始まるのは、もう一人のウッタマー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善を積み上げ、ヴィパッシー仏の時代に、バンドゥマティー市において家畜（召使）の女として生まれた。彼女はある日、世尊の弟子であり漏尽した一人の長老が乞食に歩いているのを見て、清らかな心で三つのモーダカ（菓子）を布施した。彼女はその福業によって天界と人間界を輪廻し、今仏の出現において、コーサラ国の、ある大いなるバラモンの家に生まれ、分別がつくようになると、地方を遊行していた世尊の御許で法を聞いて、信心を得て出家し、ほどなくして四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことが‘アパダーナ’（長老尼アパダーナ 2.2.30-36）に説かれている。

‘‘Nagare bandhumatiyā, kumbhadāsī ahosahaṃ;

Mama bhāgaṃ gahetvāna, gacchaṃ udakahārikā.

“バンドゥマティー市において、私は水汲みの召使であった。私は自分の分け前を持って、水汲みに行こうとしていた。”

‘‘Panthamhi samaṇaṃ disvā, santacittaṃ samāhitaṃ;

Pasannacittā sumanā, modake tīṇidāsahaṃ.

“道において、心が静まり、三昧に入った修行者（沙門）を見て、清らかな心で、喜び、私は三つのモーダカを与えた。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Ekanavutikappāni, vinipātaṃ na gacchahaṃ.

“その善く行われた業と、意志と願いによって、九十一劫の間、私は悪趣に赴くことがなかった。”

‘‘Sampatti taṃ karitvāna, sabbaṃ anubhaviṃ ahaṃ;

Modake tīṇi datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

“その（福業を）行ったことで、私はあらゆる幸福を享受した。三つのモーダカを布施して、私は不動の境地（涅槃）に到達した。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

しかし、阿羅漢果に到達して、自身の修行を省みて、歓喜の言葉（自説）として――

45.

45.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

“これら七つの覚支は、涅槃に到達するための道である。それらすべては、仏によって説かれた通りに、私によって修習された。”

46.

46.

‘‘Suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ;

Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

“私は、空（空三昧）と無相（無相三昧）を、望むままに得た者である。仏の真の娘であり、常に涅槃を楽しみとしている。”

47.

47.

‘‘Sabbe kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“天界の、また人間界の、あらゆる欲（欲貪）は根絶された。生（誕生）の輪廻は尽き果てた。今や、再びの生は存在しない。”

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を唱えた。

Tattha suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakanti suññatasamāpattiyā ca animittasamāpattiyā ca ahaṃ yadicchakaṃ lābhinī, tattha yaṃ yaṃ samāpajjituṃ icchāmi yattha yattha yadā yadā, taṃ taṃ tattha tattha tadā tadā samāpajjitvā [Pg.53] viharāmīti attho. Yadipi hi suññatāppaṇihitādināmakassa yassa kassacipi maggassa suññatādibhedaṃ tividhampi phalaṃ sambhavati. Ayaṃ pana therī suññatānimittasamāpattiyova samāpajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchaka’’nti. Yebhuyyavasena vā etaṃ vuttaṃ. Nidassanamattametanti apare.

その中で、“空（空三昧）と無相（無相三昧）を、望むままに得た者である（suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ）”とは、空三昧と無相三昧を私は望むままに得る者である、ということであり、その（三昧の）中で、入ろうと欲するものを、どこでも、いつでも、その場所その時に入って住む、という意味である。というのも、空・無願などの名を持ついかなる道であっても、空などの三種の果（三三昧）が生じ得るからである。しかし、この長老尼は空三昧と無相三昧のみに入る。それゆえに“空と無相を望むままに得た”と言われた。あるいは、これは概ねの傾向によって言われた。他の注釈家たちは、これは単なる例示であると言っている。

Ye dibbā ye ca mānusāti ye devalokapariyāpannā ye ca manussalokapariyāpannā vatthukāmā, te sabbepi tappaṭibaddhachandarāgappahānena mayā sammadeva ucchinnā, aparibhogārahā katā. Vuttañhi – ‘‘abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu kāme paribhuñjituṃ. Seyyathāpi pubbe agāriyabhūto’’ti. Sesaṃ vuttanayameva.

“天界の、また人間界の（Ye dibbā ye ca mānusā）”とは、天界に属するもの、また人間界に属する事欲（欲の対象）のことである。それらはすべて、それらに対する欲貪を断じることによって、私によって完全に断ち切られ、受用するに値しないものとされた。実際、このように説かれている。“友よ、漏尽した比丘は、かつて在家の身であった時のように、欲を受用することはあり得ない”と。残りの部分は、既に説かれた方法の通りである。

Aparā uttamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

もう一人のウッタマー長老尼の偈の注釈が完結した。

4. Dantikātherīgāthāvaṇṇanā

4. ダンティカー長老尼の偈の注釈

Divāvihārā nikkhammātiādikā dantikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī buddhasuññakāle candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatti. Sā ekadivasaṃ kinnarehi saddhiṃ kīḷantī vicaramānā addasa aññataraṃ paccekabuddhaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ. Disvāna pasannamānasā upasaṅkamitvā sālapupphehi pūjaṃ katvā vanditvā pakkāmi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitabrāhmaṇassa gehe nibbattitvā viññutaṃ patvā jetavanapaṭiggahaṇe paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā pacchā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajitvā rājagahe vasamānā ekadivasaṃ pacchābhattaṃ gijjhakūṭaṃ abhiruhitvā divāvihāraṃ nisinnā hatthārohakassa abhiruhanatthāya pādaṃ pasārentaṃ hatthiṃ disvā tadeva ārammaṇaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.86-96) –

“昼の休息から出て（Divāvihārā nikkhammā）”で始まるのは、ダンティカー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善を積み上げ、仏の不在の時代に、チャンダバーガー河のほとりで、緊那羅（キンナラ）として生まれた。彼女はある日、緊那羅たちと共に遊び歩いていた時、ある樹の根元で昼の休息のために座っている、一人の独覚仏を見た。それを見て、清らかな心で近づき、沙羅（サーラ）の花で供養して礼拝し、立ち去った。彼女はその福業によって天界と人間界を輪廻し、今仏の出現において、サヴァッティーにおいて、コーサラ王の司祭バラモンの家に生まれ、分別がつくようになると、ジェータ林（祇園精舎）の受け入れにおいて信心を得て在家信女となり、後に摩訶波闍波提（マハープジャーパティー・ゴータミー）の御許で出家し、王舎城（ラージャガハ）に住んでいたある日、食後に霊鷲山（ギッジャクータ）に登り、昼の休息のために座っていたところ、象使いが象に乗るために足を差し出させている象を見て、それを所縁として毘婆舎那（ヴィパッサナー）を増大させ、四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。そのことが‘アパダーナ’（長老尼アパダーナ 2.2.86-96）に説かれている。

‘‘Candabhāgānadītīre[Pg.54], ahosiṃ kinnarī tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“その時、チャンダバーガー河のほとりで、私は緊那羅であった。私は、汚れのない、自ら悟りを開いた、無敵の仏（独覚仏）を見た。”

‘‘Pasannacittā sumanā, vedajātā katañjalī;

Sālamālaṃ gahetvāna, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

“清らかな心で、喜び、感激して、合掌し、沙羅の花の輪を取って、自ら悟りを開いたお方を供養した。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnarīdehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善く行われた業と、意志と願いによって、緊那羅の体を捨てて、私は三十三天へ赴いた。”

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Manasā patthitaṃ mayhaṃ, nibbattati yathicchitaṃ.

“三十六の天王の后となった。私の心で願ったことは、望む通りに実現した。”

‘‘Dasannaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Ocitattāva hutvāna, saṃsarāmi bhavesvahaṃ.

“十人の転輪聖王の后となった。功徳を積んだ者となって、私は諸々の生を輪廻した。”

‘‘Kusalaṃ vijjate mayhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Pūjārahā ahaṃ ajja, sakyaputtassa sāsane.

“私には善が存している。私は家なき身に出家した。今日、私は釈尊の教えにおいて供養されるに値する者である。”

‘‘Visuddhamanasā ajja, apetamanapāpikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“今日、清らかな心で、悪心を離れ、あらゆる煩悩は尽き果てた。今や、再びの生は存在しない。”

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, sālamālāyidaṃ phalaṃ.

“九十四劫の前に、私が仏を供養したことにより、私は悪趣を知らない。これが沙羅の花の輪の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

阿羅漢果に到達して、自身の修行を省みて、歓喜と喜びが生じ、歓喜の言葉（自説）として――

48.

48.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Nāgaṃ ogāhamuttiṇṇaṃ, nadītīramhi addasaṃ.

“昼の休息から出て、霊鷲山において、水に入り、上がってきた象を河のほとりで見た。”

49.

49.

‘‘Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pāda’nti yācati;

Nāgo pasārayī pādaṃ, puriso nāgamāruhi.

“男が鉤を持って、‘足を出しなさい’と頼むと、象は足を差し出し、男は象に乗った。”

50.

50.

‘‘Disvā adantaṃ damitaṃ, manussānaṃ vasaṃ gataṃ;

Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“調御されていなかった者が調御され、人間の支配下に入ったのを見て、それから私は心を集中させた。それゆえに私は森へ行ったのである。”――これらの偈を唱えた。

Tattha [Pg.55] nāgaṃ ogāhamuttiṇṇanti hatthināgaṃ nadiyaṃ ogāhaṃ katvā ogayha tato uttiṇṇaṃ. ‘‘Ogayha muttiṇṇa’’nti vā pāṭho. Ma-kāro padasandhikaro. Nadītīramhi addasanti candabhāgāya nadiyā tīre apassiṃ.

“そこで、象が水に深く入ってから上がってきたのを”とは、象の王が川に水浴（潜入）をして、そこから上がってきたのを（意味する）。あるいは“深く入ってから上がってきた（Ogayha muttiṇṇa）”という読み方もある。'Ma'という文字は語の連結（サンドヒ）である。“川の岸辺で見た”とは、チャンダバーガー川の岸辺で見たということである。

Kiṃ karontanti cetaṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘puriso’’tiādi. Tattha ‘dehi pāda’nti yācatīti ‘‘pādaṃ dehi’’iti piṭṭhiārohanatthaṃ pādaṃ pasāretuṃ saññaṃ deti, yathāparicitañhi saññaṃ dento idha yācatīti vutto.

“何をしていたのか”ということを示すために、“男が……”等と説かれた。その中で、“足を出しなさい”と請うとは、背中に乗るために“足を出しなさい”と言って足を伸ばすよう合図を送ることである。慣れ親しんだように合図を送ることを、ここでは“請う”と言っている。

Disvā adantaṃ damitanti pakatiyā pubbe adantaṃ idāni hatthācariyena hatthisikkhāya damitadamathaṃ upagamitaṃ. Kīdisaṃ damitaṃ? Manussānaṃ vasaṃ gataṃ yaṃ yaṃ manussā āṇāpenti, taṃ taṃ disvāti yojanā. Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatāti khalūti avadhāraṇatthe nipāto. Tato hatthidassanato pacchā, tāya hatthino kiriyāya hetubhūtāya, vanaṃ araññaṃ gatā cittaṃ samādhesiṃyeva. Kathaṃ? ‘‘Ayampi nāma tiracchānagato hatthī hatthidamakassa vasena damathaṃ gato, kasmā manussabhūtāya cittaṃ purisadamakassa satthu vasena damathaṃ na gamissatī’’ti saṃvegajātā vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggamaggasamādhinā mama cittaṃ samādhesiṃ accantasamādhānena sabbaso kilese khepesinti attho.

“調教されていない者が調教されたのを見て”とは、もともと以前は調教されていなかったが、今は象の師匠によって象の訓練により調教され、調伏に導かれた（のを見て）。どのような調教か。人間の支配下に入り、人間が命じるがままに（従うのを）見た、という脈絡である。“それから、私は心を集中させた。実に、その（象の行動）によって森へ行った”の“khalū（実に）”は限定の意味の不変化詞である。“それから”とは象を見た後のことであり、“その象の行動を原因として”森（林）へ行き、まさに心を集中させたのである。どのようにか。“この畜生である象でさえ、象使いの力によって調伏された。ならばどうして、人間である（私の）心が、人を調伏する師（仏陀）の力によって調伏されないことがあろうか”と、戦慄（サンヴェーガ）を生じさせ、ヴィパッサナーを増大させ、最上の道の三昧（阿羅漢道）によって私の心を集中させ、究極の安定によって完全に煩悩を滅尽した、という意味である。

Dantikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ダンティカー長老尼の偈の解説が終了した。

5. Ubbiritherīgāthāvaṇṇanā

5. ウッビリー長老尼の偈の解説

Amma, jīvātiādikā ubbiriyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā ekadivasaṃ mātāpitūsu maṅgalaṃ anubhavituṃ gehantaragatesu adutiyā sayaṃ gehe ohīnā upakaṭṭhāya velāya bhagavato sāvakaṃ ekaṃ khīṇāsavattheraṃ gehadvārasamīpena gacchantaṃ disvā bhikkhaṃ dātukāmā, ‘‘bhante, idha pavisathā’’ti vatvā there gehaṃ paviṭṭhe pañcapatiṭṭhitena theraṃ vanditvā gonakādīhi āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi thero paññatte [Pg.56] āsane. Sā pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā therassa hatthe ṭhapesi. Thero anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ uḷāradibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā ubbirīti laddhanāmā abhirūpā dassanīyā pāsādikā ahosi. Sā vayappattakāle kosalaraññā attano gehaṃ nītā, katipayasaṃvaccharātikkamena ekaṃ dhītaraṃ labhi. Tassā jīvantīti nāmaṃ akaṃsu. Rājā tassā dhītaraṃ disvā tuṭṭhamānaso ubbiriyā abhisekaṃ adāsi. Dhītā panassā ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālamakāsi. Mātā yattha tassā sarīranikkhepo kato, taṃ susānaṃ gantvā divase divase paridevati. Ekadivasaṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā thokaṃ nisīditvā gatā aciravatīnadiyā tīre ṭhatvā dhītaraṃ ārabbha paridevati. Taṃ disvā satthā gandhakuṭiyaṃ yathānisinnova attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā vippalapasī’’ti pucchi. ‘‘Mama dhītaraṃ ārabbha vippalapāmi, bhagavā’’ti. ‘‘Imasmiṃ susāne jhāpitā tava dhītaro caturāsītisahassamattā, tāsaṃ katara sandhāya vippalapasī’’ti. Tāsaṃ taṃ taṃ āḷāhanaṭṭhānaṃ dassetvā –

“母よ、ジーヴァよ”で始まるのはウッビリー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の機縁となる善根を蓄え、パドゥムッタラ世尊の時代にハンサヴァティー市のある良家に生まれ、分別がつく年齢に達した。ある日、父母が祭礼を楽しむために家々へ出かけた時、彼女一人が家に残っていた。昼食時、世尊の弟子である一人の漏尽した（阿羅漢の）長老が家の門の近くを通るのを見て、布施をしたいと思い、“尊者よ、こちらへお入りください”と言って、長老が家に入ると五体投地して長老を礼拝し、ゴナカ（敷物）などで座席を用意して捧げた。長老は用意された座席に座った。彼女は鉢を受け取って托鉢の食で満たし、長老の手に置いた。長老は随喜をして去った。彼女はその功徳によって三十三天に生まれ、そこで寿命の限り優れた天上の福徳を享受し、そこから没して善趣のみを輪廻し、この仏の出現の時代にサーヴァッティー（舎衛城）の資産家（長者）の家に生まれ、ウッビリーという名を得て、容姿端麗で、見目麗しく、人々の心に喜びを与える者となった。彼女は適齢期にコーサラ国王の宮殿に迎えられ、数年の後に一人の娘を授かった。その娘に“ジーヴァンティー（生きている者）”という名を付けた。王はその娘を見て喜びに満ち、ウッビリーに王妃としての灌頂を授けた。しかし、その娘は走り回るようになった頃に亡くなった。母（ウッビリー）は娘の遺体が置かれた墓地（火葬場）へ行き、毎日嘆き悲しんだ。ある日、彼女は世尊のもとへ行き、礼拝して少し座ってから去り、アチラヴァティー川の岸辺に立って娘のことを思って嘆き悲しんでいた。それを見た世尊は、香堂（ガンタクティ）にいながらにしてご自身の姿を現し、“なぜ泣き叫んでいるのか”と問われた。“世尊よ、娘のことを思って泣き叫んでおります”。“この墓地では、お前の娘たちが八万四千人も焼かれた。そのうちのどの娘を思って泣き叫んでいるのか”。そう言って、彼女にそれぞれの火葬の場所を示して――

51.

51.

‘‘Amma jīvāti vanamhi kandasi, attānaṃ adhigaccha ubbiri;

Cullāsītisahassāni, sabbā jīvasanāmikā;

Etamhāḷāhane daḍḍhā, tāsaṃ kamanusocasī’’ti. – saupaḍḍhagāthamāha;

“‘母よ、ジーヴァよ’とお前は森の中で泣き叫んでいる。ウッビリーよ、自分自身を見いだしなさい。八万四千もの（娘たちが）、皆‘ジーヴァ’という名であった。この火葬場で焼かれた。彼女たちのうち、誰を悲しんでいるのか”と、（前の偈に続く）半偈を説かれた。

Tattha, amma, jīvāti mātupacāranāmena dhītuyā ālapanaṃ, idañcassā vippalapanākāradassanaṃ. Vanamhi kandasīti vanamajjhe paridevasi. Attānaṃ adhigaccha ubbirīti ubbiri tava attānameva tāva bujjhassu yāthāvato jānāhi. Cullāsītisahassānīti caturāsītisahassāni. Sabbā jīvasanāmikāti tā sabbāpi jīvanti, yā samānanāmikā. Etamhāḷāhane daḍḍhāti etamhi susāne jhāpitā. Tāsaṃ kamanusocasīti tāsu jīvantīnāmāsu caturāsītisahassamattāsu kaṃ sandhāya tvaṃ anusocasi anusokaṃ āpajjasīti evaṃ satthārā dhamme desite desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.57] pesetvā vipassanaṃ ārabhitvā satthu desanāvilāsena attano ca hetusampattiyā yathāṭhātāva vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.37-60) –

その中で、“母よ、ジーヴァよ”とは、母親としての親愛の情を込めた名前で娘を呼ぶことであり、これは彼女の泣き叫ぶ様を示している。“森の中で泣き叫んでいる”とは、森の中で嘆き悲しんでいるということである。“ウッビリーよ、自分自身を見いだしなさい”とは、ウッビリーよ、まずお前自身の自己を悟りなさい、ありのままに知りなさいということである。“八万四千”とは、八万四千人である。“皆ジーヴァという名であった”とは、同じ名前のジーヴァという者が皆（そこにいた）ということである。“この火葬場で焼かれた”とは、この墓地で焼かれたということである。“彼女たちのうち、誰を悲しんでいるのか”とは、それら八万四千人ものジーヴァという名の人々のうち、誰を指してお前は悲しみ、嘆きに陥っているのか、ということである。このように世尊によって法が説かれると、彼女は説法の導きに従って智慧を向け、ヴィパッサナーを開始し、世尊の説法の妙なるあり方と自らの原因の具足によって、あるがままにヴィパッサナーを励み、道の段階を経て、最高の果である阿羅漢位に止まった。それゆえに‘アパダーナ’に次のように説かれている。

‘‘Nagare haṃsavatiyā, ahosiṃ bālikā tadā;

Mātā ca me pitā ceva, kammantaṃ agamaṃsu te.

“当時、私はハンサヴァティー市で少女でありました。私の母も父も、仕事に出かけていきました。”

‘‘Majjhanhikamhi sūriye, addasaṃ samaṇaṃ ahaṃ;

Vīthiyā anugacchantaṃ, āsanaṃ paññapesahaṃ.

“太陽が中天にある時、私は一人の沙門が、通りを歩いてくるのを見ました。私は座席を用意しました。”

‘‘Gonakāvikatikāhi, paññapetvā mamāsanaṃ;

Pasannacittā sumanā, idaṃ vacanamabraviṃ.

“ゴナカの敷物などで自分の座席を整え、清らかな心で喜び、この言葉を言いました。”

‘‘Santattā kuthitā bhūmi, sūro majjhanhike ṭhito;

Mālutā ca na vāyanti, kālo cevettha mehiti.

“‘大地は熱く焼かれ、太陽は中天にあります。風も吹いておりません。今は（休息の）時であります。’”

‘‘Paññattamāsanamidaṃ, tavatthāya mahāmuni;

Anukampaṃ upādāya, nisīda mama āsane.

“‘大聖者よ、あなたのためにこの座席が用意されました。憐れみを垂れて、私の座席にお座りください。’”

‘‘Nisīdi tattha samaṇo, sudanto suddhamānaso;

Tassa pattaṃ gahetvāna, yathārandhaṃ adāsahaṃ.

“よく調伏され、清らかな心を持つ沙門は、そこにお座りになりました。私はその鉢を受け取り、得られたものを差し上げました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善い行いと、意志と願いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天に行きました。”

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, āsanena sunimmitaṃ;

Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

“そこには、（布施した）座席によってよく作られた私の宮殿がありました。高さは六十ヨージャナ、広さは三十ヨージャナありました。”

‘‘Soṇṇamayā maṇimayā, athopi phalikāmayā;

Lohitaṅgamayā ceva, pallaṅkā vividhā mama.

“金でできたもの、宝石でできたもの、また水晶でできたもの、そして赤真珠でできたものなど、私の寝台は様々でありました。”

‘‘Tūlikāvikatikāhi, kaṭṭissacittakāhi ca;

Uddhaekantalomī ca, pallaṅkā me susaṇṭhitā.

“綿の敷物や、刺繍された毛織物、そして片面に毛のある豪華な敷物によって、私の寝台（パッランカ）は立派に整えられていました。

‘‘Yadā icchāmi gamanaṃ, hāsakhiḍḍasamappitā;

Saha pallaṅkaseṭṭhena, gacchāmi mama patthitaṃ.

“私が行くことを望むときは、喜びと遊びに満たされ、最上の寝台とともに、私の望む場所へと赴きます。

‘‘Asītidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Sattaticakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“私は八十人の天界の王たちの正妃となり、七十人の転輪聖王たちの正妃となりました。

‘‘Bhavābhave [Pg.58] saṃsarantī, mahābhogaṃ labhāmahaṃ;

Bhoge me ūnatā natthi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“諸々の生存を流転する中で、私は大きな富を得ました。私の富に不足はありません。これは（布施として）一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññe bhave na jānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“私は神々の世界と、あるいは人間の世界という、二つの生存において流転しました。他の（悪しき）生存を知りません。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye cāpi brāhmaṇe;

Uccākulīnā sabbattha, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“私は王族、あるいはバラモンという二つの家柄に生まれました。どこにおいても高貴な家柄の者でした。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Domanassaṃ na jānāmi, cittasantāpanaṃ mama;

Vevaṇṇiyaṃ na jānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“私は憂いを知らず、心が焼かれることもありません。容色の衰えを知りません。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Dhātiyo maṃ upaṭṭhanti, khujjā celāpikā bahū;

Aṅkena aṅkaṃ gacchāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“乳母たちが私に仕え、多くのせむしの女たちや侍女たちがいます。私は膝から膝へと（抱かれて）移動します。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Aññā nhāpenti bhojenti, aññā ramenti maṃ sadā;

Aññā gandhaṃ vilimpanti, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“ある者たちは私に入浴させ、食事を与え、ある者たちは常に私を喜ばせます。またある者たちは香を塗ります。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Maṇḍape rukkhamūle vā, suññāgāre vasantiyā;

Mama saṅkappamaññāya, pallaṅko upatiṭṭhati.

“天幕や樹下、あるいは空き家に住んでいるときでも、私の考えを察して、寝台（パッランカ）が現れます。

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi rajjaṃ chaḍḍetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“これが私にとって最後の、最後の生存です。今日、私は王位を捨てて、家なき身へと出家しました。

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ekāsanassidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔、その時に私が与えた施しによって、私は悪趣を知りません。これは一つの座を献じたことの果報です。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

Arahatte pana patiṭṭhāya attanā adhigatavisesaṃ pakāsentī –

しかし、（彼女は）阿羅漢果に留まり、自らが得た卓越した境地を明らかにして次のように語った。

52.

52.

‘‘Abbahī tava me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yaṃ me sokaparetāya, dhītusokaṃ byapānudi.

“あなたは、私の心に深く刺さっていた、見がたい棘を抜いてくださいました。悲しみに打ちひしがれていた私の、娘を失った悲しみを、あなたは取り除いてくださったのです。

53.

53.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti. –

“今日、その私は棘を抜かれ、渇愛はなくなり、静まりに入りました。賢者（ムニ）である仏陀と法と僧伽を、拠り所（帰依処）といたします。”

Imā dve gāthā abhāsi.

これら二つの詩を（彼女は）唱えた。

Tattha [Pg.59] abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitanti anupacitakusalasambhārehi yāthāvato duddasaṃ mama cittasannissitaṃ pīḷājananato dunnīharaṇato anto tudanato ca ‘‘salla’’nti laddhanāmaṃ sokaṃ taṇhañca abbahī vata nīhari vata. Yaṃ me sokaparetāyāti yasmā sokena abhibhūtāya mayhaṃ dhītusokaṃ byapānudi anavasesato nīhari, tasmā abbahī vata me sallanti yojanā.

その中で“誠に私の棘を抜いてくださった、心にある見がたい（棘を）”とは、善徳の資糧を積んでいない者たちには正しく見ることが難しく、私の心に依止し、苦しみを生じさせ、抜き去り難く、内側で突き刺すことから“棘”という名を得た、哀しみと渇愛を、誠に抜き去り、誠に取り除いてくださったということである。“悲しみに打ちひしがれていた私の”とは、悲しみに圧倒されていた私の、娘を失った悲しみを余すところなく取り除いてくださったので、ゆえに“誠に私の棘を抜いてくださった”と結びつくのである。

Sājja abbūḷhasallāhanti sā ahaṃ ajja sabbaso uddhaṭataṇhāsallā tato eva nicchātā parinibbutā. Muninti sabbaññubuddhaṃ tadupadesitamaggaphalanibbānapabhedaṃ navavidhalokuttaradhammañca, tattha patiṭṭhitaṃ aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhātaṃ saṅghañca, anuttarehi tehi yojanato sakalavaṭṭadukkhavināsanato ca saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyaṇanti, upemi upagacchāmi bujjhāmi sevāmi cāti attho.

“今日、その私は棘を抜かれ”とは、その私は今日、完全に渇愛という棘を引き抜かれ、それゆえに渇愛がなくなり、静まりに入ったということである。“賢者（ムニ）”とは一切知者である仏陀を指し、またその教示された道・果・涅槃に分類される九種類の出世間法を、さらにそこに確立された八つの聖者の集いとして数えられる僧伽を、無上なるこれら（三宝）と結びつくことによって、全ての輪回の苦しみを滅ぼすための、拠り所、守り、隠れ家、究極の帰趨として、“帰依します（upemi）”、すなわち、近づき、悟り、仕える、という意味である。

Ubbiritherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウッビリー長老尼詩注釈、完結。

6. Sukkātherīgāthāvaṇṇanā

6. スッカー長老尼詩注釈

Kiṃme katā rājagahetiādikā sukkāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle bandhumatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā upāsikāhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā bahussutā dhammadharā paṭibhānavatī ahosi. Sā tattha bahūni vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā puthujjanakālakiriyameva katvā tusite nibbatti. Tathā sikhissa bhagavato, vessabhussa bhagavato kāleti evaṃ tiṇṇaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsane sīlaṃ rakkhitvā bahussutā dhammadharā ahosi, tathā kakusandhassa, koṇāgamanassa, kassapassa ca bhagavato sāsane pabbajitvā visuddhasīlā bahussutā dhammakathikā ahosi.

“王舎城で私は何をなしたのか”という句から始まるのは、スッカー長老尼の詩である。この方もまた、過去の仏陀たちのもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の縁となる善業を蓄えていた。ヴィパッシン世尊の時代、バンドゥマティー市の良家に生まれ、分別がつくようになると、女信徒たちと共に精舎へ行き、師の御前で法を聞いて信仰を得て出家し、多聞にして法を保持し、弁才ある者となった。彼女はそこで何千年も清浄行（梵行）を送り、凡夫のまま亡くなって、兜率天に生まれた。同様に、シキン世尊、ヴェッサブー世尊の時代という、このように三人の正自覚者の教えにおいて戒を守り、多聞にして法を保持する者となった。また、カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパの各世尊の教えにおいて出家し、清浄な戒を備え、多聞なる説法師となった。

Evaṃ sā tattha tattha bahuṃ puññaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare gahapatimahāsālakule nibbatti, sukkātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu rājagahapavesane laddhappasādā [Pg.60] upāsikā hutvā aparabhāge dhammadinnāya theriyā santike dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā tassā eva santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.111-142) –

このように彼女はあちこちで多くの功徳を積み、善趣のみを流転して、今回の仏陀の出現に際し、王舎城の長者の家に生まれ、スッカーという名となった。彼女は分別がつくようになると、師（仏陀）が王舎城に入られた際に浄信を得て女信徒となり、後にダンマディンナー長老尼のもとで法を聞いて離欲の心が生じ、彼女のもとで出家して、ヴィパッサナーの実践を行い、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

“九十一劫の昔、ヴィパッシンという名の導師、麗しき姿をもち、一切の法を観ずる方が出現されました。

‘‘Tadāhaṃ bandhumatiyaṃ, jātā aññatare kule;

Dhammaṃ sutvāna munino, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“その時、私はバンドゥマティーにおいて、ある家柄に生まれました。賢者の法を聞いて、家なき身へと出家しました。

‘‘Bahussutā dhammadharā, paṭibhānavatī tathā;

Vicittakathikā cāpi, jinasāsanakārikā.

“多聞にして法を保持し、また弁才あり、巧みな説法を行い、勝者（ブッダ）の教えを実践する者となりました。

‘‘Tadā dhammakathaṃ katvā, hitāya janataṃ bahuṃ;

Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī.

“その時、多くの人々の利益のために法を説き、そこから没して、私は名声ある者として兜率天に生まれました。

‘‘Ekattiṃse ito kappe, sikhī viya sikhī jino;

Tapanto yasasā loke, uppajji vadataṃ varo.

“今より三十一劫の昔、火（シキー）のように輝くシキンという勝者が、その名声によって世界を照らし、語る者の中で最高の方として出現されました。

‘‘Tadāpi pabbajitvāna, buddhasāsanakovidā;

Jotetvā jinavākyāni, tatopi tidivaṃ gatā.

“その時も出家して、仏陀の教えに精通し、勝者の言葉を輝かせ、そこから三十三天へ行きました。

‘‘Ekattiṃseva kappamhi, vessabhū nāma nāyako;

Uppajjittha mahāñāṇī, tadāpi ca tathevahaṃ.

“同じく三十一劫の昔、ヴェッサブーという名の導師、大いなる智慧ある方が出現されました。その時もまた、私は同様に出家しました。”

‘‘Pabbajitvā dhammadharā, jotayiṃ jinasāsanaṃ;

Gantvā marupuraṃ rammaṃ, anubhosiṃ mahāsukhaṃ.

出家して法を護持する者となり、勝者の教えを輝かせました。快い天界へと赴き、大きな幸福を享受しました。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, kakusandho jinuttamo;

Uppajji narasaraṇo, tadāpi ca tathevahaṃ.

この賢劫において、人々の帰依処である至高の勝者カクサンダ仏が出現されました。その時もまた、私はその（出家した）ようでした。

‘‘Pabbajitvā munimataṃ, jotayitvā yathāyukaṃ;

Tato cutāhaṃ tidivaṃ, agaṃ sabhavanaṃ yathā.

聖者の意向（教え）に従って出家し、寿命の限り（法を）輝かせました。そこから没して、私は自分の住みかに行くかのように、三十三天（天界）へ行きました。

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, koṇāgamananāyako;

Uppajji lokasaraṇo, araṇo amataṅgato.

まさにこの同じ劫において、世の帰依処であり、煩悩なく不死（涅槃）に達した導師コーナーガマナ仏が出現されました。

‘‘Tadāpi [Pg.61] pabbajitvāna, sāsane tassa tādino;

Bahussutā dhammadharā, jotayiṃ jinasāsanaṃ.

その時もまた、あのような方（如来）の教えのもとで出家し、多聞にして法を護持する者となり、勝者の教えを輝かせました。

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, kassapo munimuttamo;

Uppajji lokasaraṇo, araṇo maraṇantagū.

まさにこの同じ劫において、世の帰依処であり、煩悩なく死の終焉に達した至高の聖者カッサパ仏が出現されました。

‘‘Tassāpi naravīrassa, pabbajitvāna sāsane;

Pariyāpuṭasaddhammā, paripucchā visāradā.

その人類の英雄の教えのもとでも出家し、正法を習得し、質問（対論）において恐れのない（精通した）者となりました。

‘‘Susīlā lajjinī ceva, tīsu sikkhāsu kovidā;

Bahuṃ dhammakathaṃ katvā, yāvajīvaṃ mahāmune.

大聖者よ、私は戒をよく守り、恥を知り、三学に熟達して、生涯にわたって多くの説法を行いました。

‘‘Tena kammavipākena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その業の報いと、意志の誓願によって、人間の体を捨てて、私は三十三天へ行きました。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, mahāratanasañcaye.

そして今、最後の生において、最高（最上）の都ギリッバジャ（王舎城）の、莫大な財宝を蓄えた裕福な長者の家に生まれました。

‘‘Yadā bhikkhusahassena, parivuto lokanāyako;

Upāgami rājagahaṃ, sahassakkhena vaṇṇito.

千人の比丘に囲まれた世の導師が、千の目を持つ者（帝釈天）によって讃えられつつラージャガハに到着されたとき。

‘‘Danto dantehi saha purāṇajaṭilehi, vippamutto vippamuttehi;

Siṅgīnikkhasavaṇṇo, rājagahaṃ pāvisi bhagavā.

調御された（世尊）は、調御されたかつての事火外道たちとともに、解脱した（世尊）は、解脱した者たちとともに、黄金の輝きを放ちながら、世尊はラージャガハに入られました。

‘‘Disvā buddhānubhāvaṃ taṃ, sutvāva guṇasañcayaṃ;

Buddhe cittaṃ pasādetvā, pūjayiṃ taṃ yathābalaṃ.

その仏陀の威光を見て、また功徳の集積を聞いて、仏陀に対して心を清め、力に応じて（仏陀を）供養しました。

‘‘Aparena ca kālena, dhammadinnāya santike;

Agārā nikkhamitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

その後の時、ダンマディンナーのもとで、家を出て、出家して無家の身となりました。

‘‘Kesesu chijjamānesu, kilese jhāpayiṃ ahaṃ;

Uggahiṃ sāsanaṃ sabbaṃ, pabbajitvā cirenahaṃ.

（出家のために）髪が剃り落とされるとき、私は煩悩を焼き尽くしました。出家して間もなく、私はすべての教えを習得しました。

‘‘Tato dhammamadesesiṃ, mahājanasamāgame;

Dhamme desiyamānamhi, dhammābhisamayo ahu.

それから、私は大勢の人々の集まりで法を説きました。法が説かれている間に、人々に法の覚りが生じました。

‘‘Nekapāṇasahassānaṃ, taṃ viditvātivimhito;

Abhippasanno me yakkho, bhamitvāna giribbajaṃ.

何千人もの生きとし生ける者たちの（覚りを）知り、非常に驚き、（私に）深く信服したある夜叉が、ギリッバジャ（王舎城）を巡って（次のように言いました）。

‘‘Kiṃme [Pg.62] katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ amataṃ padaṃ.

“ラージャガハの人々は何をしているのか。蜜を飲んだ（酔っ払った）かのようにじっとしている。不死の境地を説いているシュッカを、なぜ敬わないのか”。

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

“飽きることのない、混じりけのない活力に満ちたその（法）を、智慧ある者たちは、旅人が雲（の雨水）を飲むかのように飲んでいる（聞いている）のだ”。

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

大聖者よ、私は神変（神通力）を自在に操り、天耳通を持ち、他心通を自在に操ります。

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

私は過去生を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は尽き、もはや再誕はありません。

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ mama mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

大英雄（仏陀）よ、あなたの御前において、私に義・法・辞・弁（四無礙解）の智慧が生じました。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

Arahattaṃ pana patvā pañcasatabhikkhuniparivārā mahādhammakathikā ahosi. Sā ekadivasaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā katabhattakiccā bhikkhunupassayaṃ pavisitvā sannisinnāya mahatiyā parisāya madhubhaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhuraṃ pāyentī viya amatena abhisiñcantī viya dhammaṃ deseti. Parisā cassā dhammakathaṃ ohitasotā avikkhittacittā sakkaccaṃ suṇāti. Tasmiṃ khaṇe theriyā caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā dhammadesanāya pasannā rājagahaṃ pavisitvā rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ vicaritvā tassā guṇaṃ vibhāventī –

さて、（彼女は）阿羅漢果に達した後、五百人の比丘尼を伴う偉大な説法者となった。ある日、彼女はラージャガハで托鉢をして食事を終えた後、比丘尼精舎に入って座り、大勢の会衆に対して、まるで蜜の瓶を絞って甘露を飲ませるかのように、あるいは不死（アマタ）の雨を注ぐかのように法を説いた。会衆もまた、彼女の説法に耳を傾け、心を散らすことなく、うやうやしく聞いた。その時、長老尼の歩行処の端にある木に住む、その説法に深く感銘を受けた天神が、ラージャガハに入り、通りから通りへ、交差点から交差点へと巡り歩き、彼女の徳を称えて（次のように言った）。

54.

54.

‘‘Kiṃme katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsanaṃ.

“ラージャガハの人々は何をしているのか。蜜を飲んだかのようにじっとしている。仏陀の教えを説いているシュッカを、なぜ敬わないのか”。

55.

55.

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū’’ti. –

“飽きることのない、混じりけのない活力に満ちたその（法）を、智慧ある者たちは、旅人が雲（の雨水）を飲むかのように飲んでいるのだ”。

Imā dve gāthā abhāsi.

（天神は）これら二つの偈を唱えた。

Tattha kiṃme katā rājagahe manussāti ime rājagahe manussā kiṃ katā, kismiṃ nāma kicce byāvaṭā. Madhuṃ pītāva acchareti yathā bhaṇḍamadhuṃ gahetvā madhuṃ pītavanto visaññino hutvā sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkonti[Pg.63], evaṃ imepi dhammasaññāya visaññino hutvā maññe sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkonti, kevalaṃ acchantiyevāti attho. Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsananti buddhassa bhagavato sāsanaṃ yāthāvato desentiṃ pakāsentiṃ sukkaṃ theriṃ ye na upāsanti na payirupāsanti. Te ime rājagahe manussā kiṃ katāti yojanā.

そこにある“ラージャガハの人々は何をしているのか”とは、これらのラージャガハの人々は何をなし、どのような仕事に従事しているのか、という意味である。“蜜を飲んだかのようにじっとしている”とは、あたかも瓶入りの蜜を手に取って飲んだ者が、意識を失って頭を上げることができないように、同様に彼らもまた、法の認識によって、あたかも意識を失ったかのように頭を上げることができず、ただじっとしているだけである、という意味である。“仏陀の教えを正しく説いているシュッカ（純白）を敬わない者たち”とは、世尊である仏陀の教えをありのままに説き、明らかにしているシュッカ長老尼を、敬わず、仕えない者たちのことである。これらのラージャガハの人々は何をしているのか、と結びつけられる。

Tañca appaṭivānīyanti tañca pana dhammaṃ anivattitabhāvāvahaṃ niyyānikaṃ, abhikkantatāya vā yathā sotujanasavanamanoharabhāvena anapanīyaṃ, asecanakaṃ anāsittakaṃ pakatiyāva mahārasaṃ tato eva ojavantaṃ. ‘‘Osadha’’ntipi pāḷi. Vaṭṭadukkhabyādhitikicchāya osadhabhūtaṃ. Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagūti valāhakantarato nikkhantaṃ udakaṃ nirudakakantāre pathagā viya taṃ dhammaṃ sappaññā paṇḍitapurisā pivanti maññe pivantā viya suṇanti.

“それを飽きることのない”とは、その法が逆戻りさせない状態（不退転）をもたらし、解脱へと導くものであること、あるいはその素晴らしさのゆえに、聞く者の耳にとって心地よく、離れがたいものであること。“混じりけのない”とは、何も加えられておらず、それ自体が本来的に豊かな味わいを持っており、それゆえに“活力に満ちた”ものであること。また“薬”という読みもある。それは輪廻の苦しみという病を治療するための薬である。“智慧ある者たちは、旅人が雲（の雨水）を飲むかのように飲んでいる”とは、水のない砂漠を行く旅人が、雲の間から出た水を飲むかのように、智慧ある賢者たちがその法を飲んでいるかのように、すなわち、飲むかのように聞いている、という意味である。

Manussā taṃ sutvā pasannamānasā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā sakkaccaṃ dhammaṃ suṇiṃsu. Aparabhāge theriyā āyupariyosāne parinibbānakāle sāsanassa niyyānikabhāvavibhāvanatthaṃ aññaṃ byākarontī –

人々はそれを聞いて清らかな心となり、長老尼のもとに近づいて、うやうやしく法を聞いた。その後、長老尼の寿命が尽き、般涅槃する時に、教えが解脱へ導くものであることを明らかにするために、別の（悟りの）宣言をした。

56.

56.

‘‘Sukkā sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti. – imaṃ gāthaṃ abhāsi;

“スッカー（浄き者）は、浄らかな諸法（善法）によって、離欲し、三昧に入り、魔軍をその乗り物（軍勢）と共に征服して、最後の身体を保持している”と、この詩を唱えた。

Tattha sukkāti sukkātherī attānameva paraṃ viya dasseti. Sukkehi dhammehīti suparisuddhehi lokuttaradhammehi. Vītarāgā samāhitāti aggamaggena sabbaso vītarāgā arahattaphalasamādhinā samāhitā. Sesaṃ vuttanayameva.

その中で、“スッカー”とは、スッカー長老尼が自分自身のことを他人のように示している。“浄らかな諸法によって”とは、極めて清浄な出世間法によって、ということである。“離欲し、三昧に入り”とは、最上の道（阿羅漢道）によってあらゆる点で離欲し、阿羅漢果の三昧によって定に入っているということである。残りは既に述べられた通りの方法である。

Sukkātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スッカー長老尼の詩の註釈が終了した。

7. Selātherīgāthāvaṇṇanā

7. セーラー長老尼の詩の註釈

Natthi [Pg.64] nissaraṇaṃ loketiādikā selāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ pattā mātāpitūhi samānajātikassa kulaputtassa dinnā, tena saddhiṃ bahūni vassasatāni sukhasaṃvāsaṃ vasitvā tasmiṃ kālaṅkate sayampi addhagatā vayoanuppattā saṃvegajātā kiṃkusalagavesinī kālena kālaṃ ārāmena ārāmaṃ vihārena vihāraṃ anuvicarati ‘‘samaṇabrāhmaṇānaṃ santike dhammaṃ sossāmī’’ti. Sā ekadivasaṃ satthu bodhirukkhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘yadi buddho bhagavā asamo asamasamo appaṭipuggalo, dassetu me ayaṃ bodhi pāṭihāriya’’nti nisīdi. Tassā tathā cittuppādasamanantarameva bodhi pajjali, sabbasovaṇṇamayā sākhā uṭṭhahiṃsu, sabbā disā virociṃsu. Sā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasannamānasā garucittīkāraṃ upaṭṭhapetvā sirasi añjaliṃ paggayha sattarattindivaṃ tattheva nisīdi. Sattame divase uḷāraṃ pūjāsakkāraṃ akāsi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde āḷavīraṭṭhe āḷavikassa rañño dhītā hutvā nibbatti. Selātissā nāmaṃ ahosi. Āḷavikassa pana rañño dhītāti katvā āḷavikātipi naṃ voharanti. Sā viññutaṃ pattā satthari āḷavakaṃ dametvā tassa hatthe pattacīvaraṃ datvā tena saddhiṃ āḷavīnagaraṃ upagate dārikā hutvā raññā saddhiṃ satthu santikaṃ upagantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā upāsikā ahosi. Sā aparabhāge sañjātasaṃvegā bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā saṅkhāre sammasantī upanissayasampannattā paripakkañāṇā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.61-85) –

“世に出離（脱出）はない”等というセーラー長老尼の詩がある。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において輪廻を脱する機縁となる善業を積み上げ、ハンサワティー市の良家に生まれ、分別がつくようになると、両親によって同族の良家の息子に嫁がされた。彼と共に数百年、幸せな結婚生活を送ったが、彼が亡くなると、自らも年老いて衰え、厭離の心が生じ、“善とは何か”を求めて、時折、園林から園林へ、寺院から寺院へと巡り歩き、“沙門や婆羅門のもとで法を聞こう”と考えた。ある日、彼女は世尊の菩提樹に近づき、“もし仏・世尊が比類なく、等しき者のない無比の人物であるならば、この菩提樹が私に奇跡（神変）を示してくださるように”と願って座った。彼女のその心の起こりと同時に、菩提樹は輝き出し、黄金色の枝が伸び、あらゆる方向を照らした。彼女はその奇跡を見て、清らかな心で、敬意と尊敬を捧げ、頭上に合掌して、七日七晩そこに座り続けた。七日目に盛大な供養を行った。彼女はその善業によって神々や人間の間を輪廻し、この仏陀の出現において、アーラヴィー国のアーラヴィカ王の娘として生まれた。セーラー・ティッサという名であった。アーラヴィカ王の娘であったため、アーラヴィカー（アーラヴィーの娘）とも呼ばれた。彼女が分別がつくようになると、世尊がアーラヴァカ（鬼神）を調伏し、その手に鉢と衣を授けてアーラヴィーの町に到着された際、王と共に世尊のもとへ行き、法を聞いて信心を得、在家信女となった。その後、厭離の心が生じて尼僧たちの中で出家し、前修行を終えて、ヴィパッサナーを開始し、諸行を観察した。機縁が具わっており、知恵が熟していたため、間もなく阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（聖者伝）に説かれている。

‘‘Nagare haṃsavatiyā, cārikī āsahaṃ tadā;

Ārāmena ca ārāmaṃ, carāmi kusalatthikā.

“ハンサワティーの町において、私はその時、遍歴していました。善（徳）を求めて、園林から園林へと歩き回っていました。

‘‘Kāḷapakkhamhi divase, addasaṃ bodhimuttamaṃ;

Tattha cittaṃ pasādetvā, bodhimūle nisīdahaṃ.

“黒分（後半月）の日に、最上の菩提樹を見ました。そこで心を清らかにして、菩提樹の根元に座りました。

‘‘Garucittaṃ [Pg.65] upaṭṭhetvā, sire katvāna añjaliṃ;

Somanassaṃ pavedetvā, evaṃ cintesi tāvade.

“尊敬の念を抱き、頭上に合掌し、喜びを現して、すぐにこのように考えました。

‘‘Yadi buddho amitaguṇo, asamappaṭipuggalo;

Dassetu pāṭihīraṃ me, bodhi obhāsatu ayaṃ.

“もし仏が無量の徳を持ち、比類なき無比の人物であるならば、私に奇跡を示してくださいますように。この菩提樹が輝きますように。

‘‘Saha āvajjite mayhaṃ, bodhi pajjali tāvade;

Sabbasoṇṇamayā āsi, disā sabbā virocati.

“私が念じると同時に、菩提樹はすぐに輝き出しました。すべてが黄金色になり、あらゆる方向を照らしました。

‘‘Sattarattindivaṃ tattha, bodhimūle nisīdahaṃ;

Sattame divase patte, dīpapūjaṃ akāsahaṃ.

“七日七晩、そこで菩提樹の根元に座り続けました。七日目が来たとき、私は灯明供養を行いました。

‘‘Āsanaṃ parivāretvā, pañcadīpāni pajjaluṃ;

Yāva udeti sūriyo, dīpā me pajjaluṃ tadā.

“座（菩提樹）を囲んで、五つの灯明が輝きました。太陽が昇るまで、それらの灯明は私（の前）で輝き続けました。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善い行いと、意志と誓願によって、人間の身体を捨てて、三十三天（タワーティムサ）へ行きました。

‘‘Tattha me sukataṃ byamhaṃ, pañcadīpāti vuccati;

Saṭṭhiyojanamubbedhaṃ, tiṃsayojanavitthataṃ.

“そこには私のための善く作られた宮殿があり、‘五灯（パンチャディーパ）’と呼ばれました。高さは六十由旬、広さは三十由旬ありました。

‘‘Asaṅkhiyāni dīpāni, parivāre jaliṃsu me;

Yāvatā devabhavanaṃ, dīpālokena jotati.

“数え切れないほどの灯火が私の周囲で輝きました。天界の住まいの至る所が、灯火の光で照らされました。

‘‘Parammukhā nisīditvā, yadi icchāmi passituṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, sabbaṃ passāmi cakkhunā.

“背を向けて座っていても、もし見たいと願えば、上も下も横も、すべてを眼で見ることができました。

‘‘Yāvatā abhikaṅkhāmi, daṭṭhuṃ sugataduggate;

Tattha āvaraṇaṃ natthi, rukkhesu pabbatesu vā.

“善趣であれ悪趣であれ、見たいと望むところはどこでも、樹木や山々による遮りはありませんでした。

‘‘Asītidevarājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ;

Satānaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“八十人の天王の正妃となりました。百人の転輪聖王の正妃となりました。

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Dīpasatasahassāni, parivāre jalanti me.

“どのような生まれ、神々であれ人間であれ、十万の灯火が私の周囲で輝いています。

‘‘Devalokā cavitvāna, uppajjiṃ mātukucchiyaṃ;

Mātukucchigatā santī, akkhi me na nimīlati.

“天界から没して、母の胎内に宿りました。母の胎内にいる間も、私の眼は閉じることがありませんでした。

‘‘Dīpasatasahassāni, puññakammasamaṅgitā;

Jalanti sūtikāgehe, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“十万の灯火が、善業の功徳により、出産の間も輝いていました。これが五つの灯火の果報です。

‘‘Pacchime [Pg.66] bhave sampatte, mānasaṃ vinivattayiṃ;

Ajarāmataṃ sītibhāvaṃ, nibbānaṃ phassayiṃ ahaṃ.

“最後の生存に達して、心を（世俗から）転じました。老いることなく死ぬことのない、静涼なる涅槃に私は触れました。

‘‘Jātiyā sattavassāhaṃ, arahattamapāpuṇiṃ;

Upasampādayī buddho, guṇamaññāya gotamo.

“生まれて七歳で、私は阿羅漢果に到達しました。徳（素質）を知って、仏・ゴータマは私を具足戒に導かれました。

‘‘Maṇḍape rukkhamūle vā, suññāgāre vasantiyā;

Tadā pajjalate dīpaṃ, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“会堂であれ、樹木の下であれ、空き家であれ、私が住むところでは、その時、灯火が輝いています。これが五つの灯火の果報です。

‘‘Dibbacakkhuvisuddhaṃ me, samādhikusalā ahaṃ;

Abhiññāpāramippattā, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“天眼は浄められ、私は三昧に熟達しています。神通の彼岸に達しました。これが五つの灯火の果報です。

‘‘Sabbavositavosānā, katakiccā anāsavā;

Pañcadīpā mahāvīra, pāde vandāmi cakkhuma.

“すべての修行を完成させ、なすべきことをなし、煩悩はなくなりました。大勇者よ、眼ある方よ、（五灯の私、セーラーは）あなたの足を拝します。

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dīpamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pañcadīpānidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔に、私がその時灯明を捧げたことで、悪趣（地獄等）を知ることがありません。これが五つの灯火の果報です。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた”と。

Arahattaṃ pana patvā therī sāvatthiyaṃ viharantī ekadivasaṃ pacchābhattaṃ sāvatthito nikkhamitvā divāvihāratthāya andhavanaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha naṃ māro vivekato vicchedetukāmo aññātakarūpena upagantvā –

阿羅漢果に達した後、長老尼はサーヴァッティーに住んでいたが、ある日、食後にサーヴァッティーから出て、昼の瞑想のためにアンダヴァナ（暗闇の森）に入り、ある樹木の根元に座った。すると、魔羅が彼女を独居の静寂から引き離そうとして、見知らぬ者の姿で近づき――

57.

57.

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. – gāthamāha;

“世に（苦悩からの）脱出などない。独居して何をするつもりか。諸々の欲の楽しみを享受せよ。後で後悔することのないように”と、この詩を語った。

Tassattho – imasmiṃ loke sabbasamayesupi upaparikkhīyamānesu nissaraṇaṃ nibbānaṃ nāma natthi tesaṃ tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ chandaso paṭiññāyamānaṃ vohāramattamevetaṃ, tasmā kiṃ vivekena kāhasi evarūpe sampannapaṭhamavaye ṭhitā iminā kāyavivekena kiṃ karissasi? Atha kho bhuñjāhi kāmaratiyo vatthukāmakilesakāmasannissitā khiḍḍāratiyo [Pg.67] paccanubhohi. Kasmā? Māhu pacchānutāpinī ‘‘yadatthaṃ brahmacariyaṃ carāmi, tadeva nibbānaṃ natthi, tenevetaṃ nādhigataṃ, kāmabhogā ca parihīnā, anattho vata mayha’’nti pacchā vippaṭisārinī mā ahosīti adhippāyo.

“その意味は、この世においてあらゆる時を調べてみても、出離である涅槃というものは存在しない。それは、それぞれの沙門やバラモンたちが、自らの意向によって公言している単なる名目に過ぎない。ゆえに、このような若く盛んな時期にありながら、この身の遠離（独居）によって何をしようというのか。むしろ、欲の対象や煩悩に基づいた欲の楽しみを享受し、遊びの楽しみを味わいなさい。なぜか。後に‘何のために梵行に励んだのか、その涅槃というものは存在せず、それゆえに得られもせず、欲の楽しみも失われてしまった。私にとって何と不利益なことか’と後悔する者にならないように、後に悔恨する者とならないように、という意味である。”

Taṃ sutvā therī ‘‘bālo vatāyaṃ māro, yo mama paccakkhabhūtaṃ nibbānaṃ paṭikkhipati. Kāmesu ca maṃ pavāreti, mama khīṇāsavabhāvaṃ na jānāti. Handa naṃ taṃ jānāpetvā tajjessāmī’’ti cintetvā –

“それを聞いて、長老尼は‘このマーラ（悪魔）は実に愚かである。私の目の当たりにしている涅槃を否定し、諸欲へと私を誘おうとしている。彼は私の漏尽（煩悩が尽きた状態）を知らない。さあ、彼にそれを知らせて懲らしめてやろう’と考えて、次のように述べた。”

58.

58.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

“諸欲は槍や錐（きり）に似ており、五蘊は（それによって切り刻まれる）台座のようです。あなたが‘欲の楽しみ’と呼ぶものは、今の私にとっては不快な（楽しみのない）ものなのです。”

59.

59.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. – imaṃ gāthādvayamāha;

“あらゆるところで歓喜（渇愛）は打ち砕かれ、暗黒の塊（無明）は切り裂かれました。罪深き者よ、このように知るがよい。終焉をもたらす者（マーラ）よ、お前は打ち倒されたのだ”――この二つの詩を唱えた。

Tattha sattisūlūpamā kāmāti kāmā nāma yena adhiṭṭhitā, tassa sattassa vinivijjhanato nisitasatti viya sūlaṃ viya ca daṭṭhabbā. Khandhāti upādānakkhandhā. Āsanti tesaṃ. Adhikuṭṭanāti chindanādhiṭṭhānā, accādānaṭṭhānanti attho. Yato khandhe accādāya sattā kāmehi chejjabhejjaṃ pāpuṇanti. Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, arati dāni sā mamāti, pāpima, tvaṃ yaṃ kāmaratiṃ ramitabbaṃ sevitabbaṃ katvā vadasi, sā dāni mama niratijātikattā mīḷhasadisā, na tāya mama koci attho atthīti.

“その中で、‘諸欲は槍や錐に似ている’とは、欲に取り憑かれた者にとって、その者を貫き通すことから、鋭い槍や錐のように見なされるべきであるということである。‘諸蘊’とは五取蘊のことである。‘それらの（āsaṃ）’とは、それら（五蘊）の、という意味である。‘台座（adhikuṭṭanā）’とは、切断の場所、すなわち酷使される場所という意味である。なぜなら、五蘊を酷使して、衆生は諸欲により切断や破壊を被るからである。あなたが‘欲の楽しみ’と呼ぶものは、今の私にとっては厭離すべき性質のものであるがゆえに糞尿に等しく、それによって私に何の利益もないということである。”

Tattha kāraṇamāha ‘‘sabbattha vihatā nandī’’tiādinā. Tattha evaṃ jānāhīti ‘‘sabbaso pahīnataṇhāvijjā’’ti maṃ jānāhi, tato eva balavidhamanavisayātikkamanehi antaka lāmakācāra, māra, tvaṃ mayā nihato bādhito asi, na panāhaṃ tayā bādhitabbāti attho.

“そこで、‘あらゆるところで歓喜は打ち砕かれ’等の言葉によって、その理由を述べている。その中で、‘このように知るがよい’とは、‘（私は）完全に渇愛と無明を捨て去った者である’と私を認識せよということである。それゆえ、力の撃退とお前の領域の超越によって、‘死を司る者、卑俗な行いをするマーラよ、お前は私によって打ち倒され、妨げられたのだ。もはや私はお前によって妨げられることはない’という意味である。”

Evaṃ theriyā māro santajjito tatthevantaradhāyi. Therīpi phalasamāpattisukhena andhavane divasabhāgaṃ vītināmetvā sāyanhe vasanaṭṭhānameva gatā.

“このように長老尼に威嚇されたマーラは、その場で姿を消した。長老尼もまた、果等至（果定）の安楽のうちにアンダヴァナで日中を過ごし、夕刻に自らの住処へと戻った。”

Selātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“セラ長老尼詩注釈、完結。”

8. Somātherīgāthāvaṇṇanā

8. “ソーマー長老尼詩注釈”

Yaṃ [Pg.68] taṃ isīhi pattabbantiādikā somāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī sikhissa bhagavato kāle khattiyamahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā aruṇarañño aggamahesī ahosīti sabbaṃ atītavatthu abhayattheriyā vatthusadisaṃ. Paccuppannavatthu pana ayaṃ therī tattha tattha devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārassa rañño purohitassa dhītā hutvā nibbatti. Tassā somāti nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu rājagahapavesane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge sañjātasaṃvegā bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.71, 80-90) –

“‘仙人たちが到達すべき……’等で始まるのはソーマー長老尼の詩である。彼女もまた過去仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱（ヴィヴァッタ）の助縁となる善根を蓄え、シキー仏の時代に王族の家に生まれ、成人してアルナ王の正妃となった。その過去の物語はすべてアバヤー長老尼の物語と同様である。現在は、ラージャガハ（王舎城）のビンビサーラ王の司祭の娘として生まれ、名はソーマーであった。彼女は成人して世尊のラージャガハ入城に際し信仰を得て在家信女となり、後に厭離の心が生じて比丘尼として出家し、修行に励んでまもなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。アパダーナ（聖者伝）には次のように記されている。”

‘‘Nagare aruṇavatiyā, aruṇo nāma khattiyo;

Tassa rañño ahuṃ bhariyā, vāritaṃ vārayāmahaṃ.

“アルナヴァティーの都において、アルナという名の王がいました。私はその王の妻であり、禁じられたことを控えていました。”

‘‘Yāvatā…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“‘……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました’と。”

Sabbaṃ abhayattheriyā apadānasadisaṃ.

“すべてはアバヤー長老尼のアパダーナ（聖者伝）と同様である。”

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena sāvatthiyaṃ viharantī ekadivasaṃ divāvihāratthāya andhavanaṃ pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha naṃ māro vivekato vicchedetukāmo adissamānurūpo upagantvā ākāse ṭhatvā –

“阿羅漢果に到達して解脱の安楽に住し舎衛城（サーヴァッティー）で過ごしていたが、ある日、日中の休息のためにアンダヴァナに入り、ある木の下に座った。するとマーラが、彼女を独居から引き離そうとして、姿を隠したまま近づき、空中に留まって次のように述べた。”

60.

60.

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

“仙人（いし）たちが到達すべき、到達しがたいその境地は、二本指の智慧しか持たない女によって到達できるものではない。”

Tassattho – sīlakkhandhādīnaṃ esanaṭṭhena ‘‘isī’’ti laddhanāmehi buddhādīhi mahāpaññehi pattabbaṃ, taṃ aññehi pana durabhisambhavaṃ dunnipphādanīyaṃ. Yaṃ taṃ arahattasaṅkhātaṃ paramassāsaṭṭhānaṃ, na taṃ dvaṅgulapaññāya nihīnapaññāya itthiyā pāpuṇituṃ sakkā. Itthiyo hi sattaṭṭhavassakālato paṭṭhāya sabbakālaṃ odanaṃ pacantiyo pakkuthite udake taṇḍule pakkhipitvā ‘‘ettāvatā [Pg.69] odanaṃ pakka’’nti na jānanti, pakkuthiyamāne pana taṇḍule dabbiyā uddharitvā dvīhi aṅgulīhi pīḷetvā jānanti, tasmā dvaṅgulipaññāyāti vuttā.

“その意味は、戒蘊などを追求するという意味で‘仙人（いし）’という名を得た仏陀などの大智慧者たちによって到達されるべき、他者には成し遂げがたい阿羅漢果と呼ばれる至高の安息の境地は、二本指の智慧しか持たない劣った智慧の女性には到達できないということである。女性は七、八歳の頃から常に米を炊いているが、水が沸騰した際に炊き上がりを判別できず、匙で取り出し二本の指で押しつぶして（硬さを）確認することから、‘二本指の智慧’と言われる。”

Taṃ sutvā therī māraṃ apasādentī –

“それを聞いて、長老尼はマーラを退けて次のように述べた。”

61.

61.

‘‘Itthibhāvo no kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

“心が正しく定まり、智慧が働き、正しく法を観ずる者にとって、女であるということが何の妨げになるでしょうか。”

62.

62.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

“あらゆるところで歓喜は打ち砕かれ、暗黒の塊（無明）は切り裂かれました。罪深き者よ、このように知るがよい。終焉をもたらす者よ、お前は（私によって）打ち倒されたのだ。”

Itarā dve gāthā abhāsi.

“（彼女は）残りの二つの詩を唱えた。”

Tattha itthibhāvo no kiṃ kayirāti mātugāmabhāvo amhākaṃ kiṃ kareyya, arahattappattiyā kīdisaṃ vibandhaṃ uppādeyya. Cittamhi susamāhiteti citte aggamaggasamādhinā suṭṭhu samāhite. Ñāṇamhi vattamānamhīti tato arahattamaggañāṇe pavattamāne. Sammā dhammaṃ vipassatoti catusaccadhammaṃ pariññādividhinā sammadeva passato. Ayañhettha saṅkhepo – pāpima, itthī vā hotu puriso vā, aggamagge adhigate arahattaṃ hatthagatamevāti.

そこにおいて、‘女の状態（女身）が我々に何をなし得ようか’とは、女性であることが我々に何をなし得るのか、阿羅漢果の獲得に対してどのような障害を生じさせ得るのか、ということである。‘心が善く定まっているとき’とは、心が最上の道の三昧によって善く定まっているときのことである。‘智が働いているとき’とは、それによって阿羅漢道の智が働いているときのことである。‘正しく法を観じる者’とは、四聖諦の法を遍知などの方法によって正しく見ている者のことである。ここでの要約は次の通りである。――罪ある者（マーラ）よ、女であろうと男であろうと、最上の道が体得されたなら、阿羅漢果は手中に収まったも同然である。

Idāni tassa attanā adhigatabhāvaṃ ujukameva dassentī ‘‘sabbattha vihatā nandī’’ti gāthamāha. Sā vuttatthāyeva.

今、彼女は自ら体得した状態を率直に示すために、‘あらゆる場所で喜びは打ち砕かれた’という偈を語った。それは既に述べた通りの意味である。

Somātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソーマー・テーリーの偈の注釈を終わる。

Tikanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

三集の注釈を終わる。

4. Catukkanipāto

4. 四集

1. Bhaddākāpilānītherīgāthāvaṇṇanā

1. バッダー・カーピラーニー・テーリーの偈の注釈

Catukkanipāte [Pg.70] putto buddhassa dāyādotiādikā bhaddāya kāpilāniyā theriyā gāthā. Sā kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cutā devamanussesu saṃsarantī anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā patikulaṃ gantvā, ekadivasaṃ attano nanandāya saddhiṃ kalahaṃ karontī tāya paccekabuddhassa piṇḍapāte dinne ‘‘ayaṃ imassa dānaṃ datvā uḷārasampattiṃ labhissatī’’ti paccekabuddhassa hatthato pattaṃ gahetvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Mahājano garahi – ‘‘bāle, paccekabuddho te kiṃ aparajjhī’’ti? Sā tesaṃ vacanena lajjamānā puna pattaṃ gahetvā kalalaṃ nīharitvā dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā tato cavitvā sugatīsuyeva saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Pubbakammaphalena duggandhasarīrā manussehi jigucchitabbā hutvā saṃvegajātā attano ābharaṇehi suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāretvā bhagavato cetiye patiṭṭhapesi, uppalahatthena ca pūjaṃ akāsi. Tenassā sarīraṃ tasmiṃyeva bhave sugandhaṃ manoharaṃ jātaṃ. Sā patino piyā manāpā hutvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā sagge nibbatti. Tatthāpi yāvajīvaṃ dibbasukhaṃ anubhavitvā, tato cutā bārāṇasirañño dhītā hutvā tattha devasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavantī cirakālaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahitvā, tesu parinibbutesu saṃvegajātā tāpasapabbajjāya pabbajitvā uyyāne vasantī jhānāni bhāvetvā brahmaloke nibbattitvā tato cutā sāgalanagare kosiyagottassa [Pg.71] brāhmaṇakulassa gehe nibbattitvā mahatā parihārena vaḍḍhitvā vayappattā mahātitthagāme pipphalikumārassa gehaṃ nītā. Tasmiṃ pabbajituṃ nikkhante mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya pabbajjatthāya nikkhamitvā pañca vassāni titthiyārāme pavisitvā aparabhāge mahāpajāpatigotamiyā santike pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.244-313) –

四カ集（チャトゥッカ・ニパータ）における“仏陀の息子、遺産の相続者”という言葉で始まる偈は、バッダー・カーピラーニー長老尼のものである。彼女は、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつく年齢になると師（仏陀）の御許で法を聞いた。そして師が、ある比丘尼を“過去生を想起する者たち（宿住随念者）”の中で最上の地位に置かれるのを見て、功徳を積み、自らもその地位を熱望した。生涯にわたって功徳を積み、そこから没して神々や人間の世界を転生し、仏陀の出現していない時期にバーラーナシーの良家に生まれた。嫁ぎ先へ行ったある日、夫の姉妹（小姑）と喧嘩をし、彼女が辟支仏（独覚）に供養をした際、“この者はこの施しをして偉大な幸福を得るだろう”と考え、辟支仏の手から鉢を奪い、飯を捨てて泥を満たして与えた。人々は“愚かな女よ、辟支仏がお前に何の落ち度があったというのか”と責めた。彼女はその言葉に恥じ入り、再び鉢を取って泥を除き、洗い、香粉で磨き、四蜜（四種の甘味）を満たした。その上に、蓮の花の色をした輝く鮮やかなバターを注ぎ、辟支仏の手に捧げて、“この供養の品が輝いているように、私の体も輝くものとなりますように”という願いを立てた。彼女はそこから没して善処のみを転生し、カッサパ仏の時代に、バーラーナシーの富豪の娘として生まれた。過去の業の報いにより、その体は悪臭を放ち、人々から忌み嫌われるものとなったが、彼女は戦慄（さんげ）し、自らの装身具で金の煉瓦を作らせて、世尊の仏塔に安置し、青い蓮の花で供養を行った。それにより、彼女の体はその生涯において芳しく、魅力的なものとなった。彼女は夫に愛され、生涯、善業を積んで没した後、天界に生まれた。そこでも生涯、天の幸福を享受し、そこから没してバーラーナシー王の娘となり、そこで天界の幸運にも等しい幸福を享受した。長い間、辟支仏たちに仕え、彼らが般涅槃したのを見て戦慄し、出家して隠者（ターパサ）となり、公園に住んで禅定を修め、梵天界に生まれた。そこから没してサーガラ市のコーシヤ姓のバラモン家の子として生まれ、手厚い保護を受けて成長し、適齢期になると、マハティッタ村のピッパリ・クマーラ（マハカッサパの出家前の名）の家へ嫁いだ。彼が出家するために家を出たとき、彼女も広大な富と親族の集まりを捨てて、出家のために出発した。五年の間、外道の園に留まったが、後にマハパジャーパティー・ゴータミーの御許で出家と具足戒を受け、ヴィパッサナー（観法）に励むと、ほどなくして阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（Therī 2.3.244-313）に説かれている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切の法の彼岸に達した指導者が、今から十万劫の昔に出現されました。

‘‘Tadāhu haṃsavatiyaṃ, videho nāma nāmato;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa jāyā ahosahaṃ.

その時、ハンサヴァティー市に、ヴィデーハという名の長者がいました。財宝に富んだ彼の妻であったのが、私です。

‘‘Kadāci so narādiccaṃ, upecca saparijjano;

Dhammamassosi buddhassa, sabbadukkhabhayappahaṃ.

ある時、彼は家族を伴って、人々の太陽（仏陀）のもとに赴き、あらゆる苦しみと恐れを除去する仏陀の法を聞きました。

‘‘Sāvakaṃ dhutavādānaṃ, aggaṃ kittesi nāyako;

Sutvā sattāhikaṃ dānaṃ, datvā buddhassa tādino.

指導者（仏陀）が、頭陀（ずだ）を説く者たちの中で最上の弟子を称揚されるのを聞き、その等正覚者に七日間の布施を捧げました。

‘‘Nipacca sirasā pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Sa hāsayanto parisaṃ, tadā hi narapuṅgavo.

彼は頭を足元につけて礼拝し、その地位を熱望しました。その時、人中の雄（仏陀）は、大衆を喜ばせながら（次のように言われました）。

‘‘Seṭṭhino anukampāya, imā gāthā abhāsatha;

Lacchase patthitaṃ ṭhānaṃ, nibbuto hohi puttaka.

長者への慈しみから、これらの偈を語られました。‘息子よ、お前が熱望した地位を得るだろう。安らぎを得る者（涅槃に達する者）となれ。

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

十万劫ののち、オッカーカ族に生まれた、姓をゴータマという師が世に出現するだろう。

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kassapo nāma gottena, hessati satthu sāvako.

彼の法の相続者であり、法から生まれた実子、姓をカッサパという者が、師の弟子となるだろう’。

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacitto paricari, paccayehi vināyakaṃ.

それを聞いて歓喜し、生涯、慈しみの心をもって、指導者である勝者に諸々の必需品で仕えました。

‘‘Sāsanaṃ jotayitvāna, so madditvā kutitthiye;

Veneyyaṃ vinayitvā ca, nibbuto so sasāvako.

教えを輝かせ、邪教徒たちを屈服させ、導くべき人々を導いて、その仏陀は弟子たちと共に般涅槃に入られました。

‘‘Nibbute [Pg.72] tamhi lokagge, pūjanatthāya satthuno;

Ñātimitte samānetvā, saha tehi akārayi.

世の最上者が般涅槃されたとき、師を供養するために、彼は親族や友人を集め、彼らと共に（次のことを）行わせました。

‘‘Sattayojanikaṃ thūpaṃ, ubbiddhaṃ ratanāmayaṃ;

Jalantaṃ sataraṃsiṃva, sālarājaṃva phullitaṃ.

七由旬の高さの、宝石でできた仏塔を建立しました。それは百の光線を放つ太陽のように、あるいは満開の沙羅の王のように輝いていました。

‘‘Sattasatasahassāni, pātiyo tattha kārayi;

Naḷaggī viya jotantī, rataneheva sattahi.

そこで七十万の鉢を作らせました。それらは七つの宝石によって、火のように輝いていました。

‘‘Gandhatelena pūretvā, dīpānujjalayī tahiṃ;

Pūjanatthāya mahesissa, sabbabhūtānukampino.

香油を満たし、そこに灯明を掲げました。一切の生きとし生けるものを憐れむ大聖者を供養するために。

‘‘Sattasatasahassāni, puṇṇakumbhāni kārayi;

Rataneheva puṇṇāni, pūjanatthāya mahesino.

七十万の満杯の瓶（みずがめ）を作らせました。大聖者を供養するために、それらは宝石で満たされていました。

‘‘Majjhe aṭṭhaṭṭhakumbhīnaṃ, ussitā kañcanagghiyo;

Atirocanti vaṇṇena, saradeva divākaro.

八つずつの瓶の中間に、黄金の飾り柱が立てられました。それらは、秋の太陽のように、その輝きで勝っていました。

‘‘Catudvāresu sobhanti, toraṇā ratanāmayā;

Ussitā phalakā rammā, sobhanti ratanāmayā.

四つの門には宝石の塔門が輝き、立てられた美しい宝石の板も輝いていました。

‘‘Virocanti parikkhittā, avaṭaṃsā sunimmitā;

Ussitāni paṭākāni, ratanāni virocare.

周囲に巡らされた見事な花飾りが光を放ち、掲げられた宝石の旗も輝いていました。

‘‘Surattaṃ sukataṃ cittaṃ, cetiyaṃ ratanāmayaṃ;

Atirocati vaṇṇena, sasañjhova divākaro.

見事に作られた、宝石からなる鮮やかな紅色の仏塔は、夕焼けの太陽のように、その輝きで勝っていました。

‘‘Thūpassa vediyo tisso, haritālena pūrayi;

Ekaṃ manosilāyekaṃ, añjanena ca ekikaṃ.

仏塔の三つの基壇を、あるものは石黄で満たし、あるものを鶏冠石で、あるものを黒色の顔料で満たしました。

‘‘Pūjaṃ etādisaṃ rammaṃ, kāretvā varavādino;

Adāsi dānaṃ saṅghassa, yāvajīvaṃ yathābalaṃ.

最上の説法者のために、このような美しい供養を行い、生涯、力に応じて僧伽に布施を捧げました。

‘‘Sahāva seṭṭhinā tena, tāni puññāni sabbaso;

Yāvajīvaṃ karitvāna, sahāva sugatiṃ gatā.

その長者と共に、これらすべての功徳を生涯にわたって行い、彼と共に善処（天界）へ赴きました。

‘‘Sampattiyonubhotvāna, devatte atha mānuse;

Chāyā viya sarīrena, saha teneva saṃsariṃ.

神々や人間の世界で幸福を享受し、身体に伴う影のように、彼と共に輪廻しました。

‘‘Ekanavutito [Pg.73] kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

九十一劫の昔、ヴィパッシーという名の指導者が現れました。麗しい姿で、すべての法を観ずる方でした。

‘‘Tadāyaṃ bandhupatiyaṃ, brāhmaṇo sādhusammato;

Aḍḍho santo guṇenāpi, dhanena ca suduggato.

その時、この（夫となる）者は、バンドゥマティー市において、人々に称賛されるバラモンでした。徳においては富んでいましたが、財産においては非常に貧しい人でした。”

‘‘Tadāpi tassāhaṃ āsiṃ, brāhmaṇī samacetasā;

Kadāci so dijavaro, saṅgamesi mahāmuniṃ.

その時もまた、私は彼（夫）と同じ志を持つバラモン女でありました。ある時、そのバラモンの最上の人（夫）は、大聖者（仏陀）にお会いしました。

‘‘Nisinnaṃ janakāyamhi, desentaṃ amataṃ padaṃ;

Sutvā dhammaṃ pamudito, adāsi ekasāṭakaṃ.

群衆の中に座り、不死の境地を説いておられる（仏陀）を見て、法を聞いて歓喜し、一枚の衣を布施しました。

‘‘Gharamekena vatthena, gantvānetaṃ sa mabravi;

Anumoda mahāpuññaṃ, dinnaṃ buddhassa sāṭakaṃ.

彼は一枚の布を身にまとって家に帰り、このように言いました。‘仏陀に衣を捧げた大いなる功徳を随喜しなさい’。

‘‘Tadāhaṃ añjaliṃ katvā, anumodiṃ supīṇitā;

Sudinno sāṭako sāmi, buddhaseṭṭhassa tādino.

その時、私は合掌して非常に喜び、随喜しました。‘わが夫よ、如実なる最上の仏陀に、衣はよく布施されました’。

‘‘Sukhito sajjito hutvā, saṃsaranto bhavābhave;

Bārāṇasipure ramme, rājā āsi mahīpati.

（彼は）幸せで恵まれた者となり、諸々の生存を輪廻しながら、麗しいバーラーナシーの都で地の主たる王となりました。

‘‘Tadā tassa mahesīhaṃ, itthigumbassa uttamā;

Tassāti dayitā āsiṃ, pubbasnehena bhattuno.

その時、私は彼の王妃となり、多くの女人の中で最上の者でした。前世からの縁によって、夫（王）から深く愛される妻でありました。

‘‘Piṇḍāya vicarante te, aṭṭha paccekanāyake;

Disvā pamudito hutvā, datvā piṇḍaṃ mahārahaṃ.

托鉢に歩まれる八人の辟支仏（独覚者）たちを見て、歓喜して、素晴らしい食べ物を布施しました。

‘‘Puno nimantayitvāna, katvā ratanamaṇḍapaṃ;

Kammārehi kataṃ pattaṃ, sovaṇṇaṃ vata tattakaṃ.

再び（彼らを）招待し、宝石の天幕を設営し、工匠たちに作らせた黄金の鉢と皿を（用意しました）。

‘‘Samānetvāna te sabbe, tesaṃ dānamadāsi so;

Soṇṇāsane paviṭṭhānaṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

彼ら全員を招き入れ、黄金の座に座られた彼らに対し、彼は清らかな心で、自らの手で布施を行いました。

‘‘Tampi dānaṃ sahādāsiṃ, kāsirājenahaṃ tadā;

Punāhaṃ bārāṇasiyaṃ, jātā kāsikagāmake.

その時、私もまたカーシ王と共にその布施を行いました。その後、私は再びバーラーナシーの、カーシ国の村に生まれました。

‘‘Kuṭumbikakule phīte, sukhito so sabhātuko;

Jeṭṭhassa bhātuno jāyā, ahosiṃ supatibbatā.

裕福な長者の家で、彼は兄弟と共に幸せに暮らしていました。私はその兄の妻となり、夫に忠実でありました。

‘‘Paccekabuddhaṃ [Pg.74] disvāna, kaniyassa mama bhattuno;

Bhāgannaṃ tassa datvāna, āgate tamhi pāvadiṃ.

辟支仏を見て、私は私の夫の弟の分の食事を彼（辟支仏）に与えました。そして弟が帰って来たとき、そのことを話しました。

‘‘Nābhinandittha so dānaṃ, tato tassa adāsahaṃ;

Ukhā āniya taṃ annaṃ, puno tasseva so adā.

彼はその布施を喜ばなかったので、私は鍋からその食事を持ってきて彼に与えました。しかし彼はそれを再び彼（辟支仏）に与えました。

‘‘Tadannaṃ chaḍḍayitvāna, duṭṭhā buddhassahaṃ tadā;

Pattaṃ kalalapuṇṇaṃ taṃ, adāsiṃ tassa tādino.

その時、私は怒りにかられ、その食事を捨ててしまい、如実なる方（辟支仏）の鉢に泥をいっぱいに入れて差し出しました。

‘‘Dāne ca gahaṇe ceva, apace padusepi ca;

Samacittamukhaṃ disvā, tadāhaṃ saṃvijiṃ bhusaṃ.

（布施を）受ける時も取り上げられる時も、敬われる時も無礼をなされる時も、その方の顔つきが変わらず平穏であるのを見て、私は激しく慄然としました。

‘‘Puno pattaṃ gahetvāna, sodhayitvā sugandhinā,Pasannacittā pūretvā, saghataṃ sakkaraṃ adaṃ.

私は再び鉢を受け取り、香りの良いもので清め、清らかな心で、ギーを添えた砂糖菓子をいっぱいに満たして差し上げました。

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, surūpā homi dānato;

Buddhassa apakārena, duggandhā vadanena ca.

布施の功徳によって、私はどこに生まれても容姿端麗でしたが、仏（辟支仏）への無礼な行いによって、顔（口）からは悪臭が漂いました。

‘‘Puna kassapavīrassa, nidhāyantamhi cetiye;

Sovaṇṇaṃ iṭṭhakaṃ varaṃ, adāsiṃ muditā ahaṃ.

その後、カッサパ勇者（仏）の仏塔が建立される際に、私は歓喜して、優れた黄金の煉瓦を捧げました。

‘‘Catujjātena gandhena, nicayitvā tamiṭṭhakaṃ;

Muttā duggandhadosamhā, sabbaṅgasusamāgatā.

その煉瓦に四種の香料を塗り重ねたことで、私は（口の）悪臭という罪から解放され、全身が完璧に整った姿となりました。

‘‘Satta pātisahassāni, rataneheva sattahi;

Kāretvā ghatapūrāni, vaṭṭīni ca sahassaso.

七種の宝で作られた七千の鉢を用意させ、それにギーを満たし、何千もの灯芯を（備えました）。

‘‘Pakkhipitvā padīpetvā, ṭhapayiṃ sattapantiyo;

Pūjanatthaṃ lokanāthassa, vippasannena cetasā.

（灯芯を）入れて火を灯し、澄みわたった心で、世の救い主を供養するために、七つの列に並べました。

‘‘Tadāpi tamhi puññamhi, bhāginīyi visesato;

Puna kāsīsu sañjāto, sumittā iti vissuto.

その時もまた、私はその功徳を特に（夫と）共にしました。彼は再びカーシ国に生まれ、スミッタとして知られました。

‘‘Tassāhaṃ bhariyā āsiṃ, sukhitā sajjitā piyā;

Tadā paccekamunino, adāsiṃ ghanaveṭhanaṃ.

私は彼の妻となり、幸せで恵まれ、愛されていました。その時、辟支仏に厚手の布を布施しました。

‘‘Tassāpi bhāginī āsiṃ, moditvā dānamuttamaṃ;

Punāpi kāsiraṭṭhamhi, jāto koliyajātiyā.

その最上の布施を共に喜び、私は（彼の功徳を）共有しました。彼は再びカーシ国において、コーリヤ族として生まれました。

‘‘Tadā [Pg.75] koliyaputtānaṃ, satehi saha pañcahi;

Pañca paccekabuddhānaṃ, satāni samupaṭṭhahi.

その時、彼は五百人のコーリヤの若者たちと共に、五百人の辟支仏たちに仕えました。

‘‘Temāsaṃ tappayitvāna, adāsi ca ticīvare;

Jāyā tassa tadā āsiṃ, puññakammapathānugā.

三ヶ月の間（彼らを）供養し、三衣を布施しました。その時、私は彼の妻であり、功徳の道を共に歩んでいました。

‘‘Tato cuto ahu rājā, nando nāma mahāyaso;

Tassāpi mahesī āsiṃ, sabbakāmasamiddhinī.

彼はそこから没して、名高いナンダという王になりました。私もまたその王妃となり、あらゆる望みが満たされていました。

‘‘Tadā rājā bhavitvāna, brahmadatto mahīpati;

Padumavatīputtānaṃ, paccekamuninaṃ tadā.

その時、彼はブラマダッタという地の主（王）となり、その時、パドゥマヴァティーの息子たちである辟支仏たちに対して、

‘‘Satāni pañcanūnāni, yāvajīvaṃ upaṭṭhahiṃ;

Rājuyyāne nivāsetvā, nibbutāni ca pūjayiṃ.

ちょうど五百人の彼らに命ある限り仕えました。王宮の庭園に住まわせ、彼らが入滅した時も供養しました。

‘‘Cetiyāni ca kāretvā, pabbajitvā ubho mayaṃ;

Bhāvetvā appamaññāyo, brahmalokaṃ agamhase.

仏塔を建立し、私たちは二人とも出家しました。四無量心を修めて、梵天界へと赴きました。

‘‘Tato cuto mahātitthe, sujāto pipphalāyano;

Mātā sumanadevīti, kosigotto dijo pitā.

“そこから没して、マハティッタ（大渡し）の地において、ピッパラヤナ（カッサパ）として生まれました。母はスマナデーヴィーという名であり、父はコーシヤ姓の婆羅門でありました。”

‘‘Ahaṃ madde janapade, sākalāya puruttame;

Kappilassa dijassāsiṃ, dhītā mātā sucīmati.

“私はマッダ国の、最高都サーカラにおいて、婆羅門カッピラの娘でありました。母はスチーマティーでありました。”

‘‘Gharakañcanabimbena, nimminitvāna maṃ pitā;

Adā kassapadhīrassa, kāmehi vajjitassamaṃ.

“父は、家で黄金の像を造らせて（それを身代わりにし）、諸欲を離れた賢者カッサパに私を与えました。”

‘‘Kadāci so kāruṇiko, gantvā kammantapekkhako;

Kākādikehi khajjante, pāṇe disvāna saṃviji.

“かつて、慈悲深きその人（カッサパ）は、農作業の様子を見に行き、（耕された土の中で）カラスたちに食べられている生き物たちを見て、戦慄しました。”

‘‘Gharevāhaṃ tile jāte, disvānātapatāpane;

Kimī kākehi khajjante, saṃvegamalabhiṃ tadā.

“家では私が、日に干されている胡麻の中に（湧いた）虫たちがカラスたちに食べられているのを見て、そのとき、厭離の情を抱きました。”

‘‘Tadā so pabbajī dhīro, ahaṃ tamanupabbajiṃ;

Pañca vassāni nivasiṃ, paribbājavate ahaṃ.

“そのとき、その賢者（カッサパ）は出家し、私も彼に従って出家しました。私は五年の間、遍歴者の誓戒のうちに住みました。”

‘‘Yadā pabbajitā āsi, gotamī jinaposikā;

Tadāhaṃ tamupagantvā, buddhena anusāsitā.

“勝者（仏陀）の育ての親であるゴータミーが出家したとき、私は彼女のもとに赴き、仏陀によって教誡されました。”

‘‘Na [Pg.76] cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ;

Aho kalyāṇamittattaṃ, kassapassa sirīmato.

“それから間もなく、私は阿羅漢果に到達しました。ああ、吉祥なるカッサパの、善き友であること（の功徳）よ。”

‘‘Suto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati.

“仏陀の息子であり、相続者であるカッサパは、善く三昧に入っています。彼は前生を（宿命通で）知り、また天界と地獄（悪趣）を見ます。”

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

“さらに彼は再生の滅尽（阿羅漢果）に達し、神通を極めた聖者です。これら三つの明（三明）により、彼は三明の婆羅門なのです。”

‘‘Tatheva bhaddākāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jitvā māraṃ savāhanaṃ.

“同様に、バッダー・カーピラーニーも、三明を具え、死（の輪廻）を捨て去りました。彼女は軍勢を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の体を持っています。”

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtāmha nibbutā.

“世の中に過患を見て、私たちは二人とも出家しました。私たちは漏尽者（煩悩を滅くした者）であり、調御され、清涼となり、寂静に達しました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.3.244-313);

“私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”（アパダーナ・テーリー 2.3.244-313より）

Arahattaṃ pana patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. Tattha sātisayaṃ katādhikārattā aparabhāge taṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā ekadivasaṃ mahākassapattherassa guṇābhitthavanapubbakaṃ attano katakiccatādivibhāvanamukhena udānaṃ udānentī –

彼女は阿羅漢果に到達した後、宿命通（過去生を知る智慧）において自在となりました。そこで過去に格別の功徳を積んでいたため、後に師（仏陀）は祇園精舎において聖者の集いの中に座し、比丘尼たちを順次にそれぞれの地位に任命された際、彼女を“宿命（過去生）を随念する者たちのうちで最高（第一）”の地位に置かれました。彼女はある日、マハーカッサパ長老の徳を称揚することを先立て、自らのなすべきことを成し終えたことなどを明らかにするために、次のような感興の言葉（ウダーナ）を唱えました。

63.

63.

‘‘Putto buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati.

“仏陀の息子であり、相続者であるカッサパは、善く三昧に入っています。彼は前生を（宿命通で）知り、また天界と地獄（悪趣）を見ます。”

64.

64.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

“さらに彼は再生の滅尽（阿羅漢果）に達し、神通を極めた聖者です。これら三つの明（三明）により、彼は三明の婆羅門なのです。”

65.

65.

‘‘Tatheva bhaddākāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

“同様に、バッダー・カーピラーニーも、三明を具え、死（の輪廻）を捨て去りました。彼女は軍勢を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の体を持っています。”

66.

66.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtāmha nibbutā’’ti. –

“世の中に過患を見て、私たちは二人とも出家しました。私たちは漏尽者（煩悩を滅くした者）であり、調御され、清涼となり、寂静に達しました。”

Imā gāthā abhāsi.

これらの詩を唱えました。

Tattha [Pg.77] putto buddhassa dāyādoti buddhānubuddhabhāvato sammāsambuddhassa anujātasuto tato eva tassa dāyabhūtassa navalokuttaradhammassa ādānena dāyādo kassapo lokiyalokuttarehi samādhīhi suṭṭhu samāhitacittatāya susamāhito. Pubbenivāsaṃ yovedīti yo mahākassapatthero pubbenivāsaṃ attano paresañca nivutthakkhandhasantānaṃ pubbenivāsānussatiñāṇena pākaṭaṃ katvā avedi aññāsi paṭivijjhi. Saggāpāyañca passatīti chabbīsatidevalokabhedaṃ saggaṃ catubbidhaṃ apāyañca dibbacakkhunā hatthatale āmalakaṃ viya passati.

その中で“仏陀の息子であり、相続者である”とは、仏陀の後に悟った者（随覚者）であることから、正等覚者に従って生まれた息子であり、それゆえに、彼の遺産である九つの出世間法（四道・四果・涅槃）を受け継ぐことによって相続者である、ということです。“カッサパは、善く三昧に入っています”とは、世間的および出世間的な三昧によって、心が善く安定しているためです。“前生を（宿命通で）知り”とは、マハーカッサパ長老が、自分や他人が以前に経験した五蘊の相続（過去生）を、宿命随念智によって明らかにして知ったということです。“天界と地獄（悪趣）を見ます”とは、二十六の天界からなる天界と、四種類の悪趣を、掌の上のアムラの実を見るかのように、天眼によって見る、ということです。

Atho jātikkhayaṃ pattoti tato paraṃ jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto. Abhiññāya abhivisiṭṭhena ñāṇena abhiññeyyaṃ dhammaṃ abhijānitvā pariññeyyaṃ parijānitvā, pahātabbaṃ pahāya, sacchikātabbaṃ sacchikatvā vosito niṭṭhaṃ patto katakicco. Āsavakkhayapaññāsaṅkhātaṃ monaṃ pattattā muni.

“さらに再生の滅尽に達し”とは、その後に、再生の滅尽と呼ばれる阿羅漢果に到達したということです。“神通（によって極めた）”とは、優れた智慧によって、知るべき法を正しく知り、遍知すべきを遍知し、断ずるべきを断じ、証得すべきを証得して、究極の目的に達し、なすべきことを成し遂げたということです。漏尽智（煩悩を滅くした智慧）と呼ばれる聖者の境地（沈黙）に達したために“聖者（ムニ）”と言われます。

Tatheva bhaddākāpilānīti yathā mahākassapo etāhi yathāvuttāhi tīhi vijjāhi tevijjo maccuhāyī ca, tatheva bhaddākāpilānī tevijjā maccuhāyinīti. Tato eva dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhananti attānameva paraṃ viya katvā dasseti.

“同様に、バッダー・カーピラーニーも”とは、マハーカッサパが上述の三つの智慧によって三明の人であり死を捨て去った者であるように、同様にバッダー・カーピラーニーも三明を具え、死の輪廻を捨て去った者である、ということです。それゆえに“軍勢を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の体を持っています”とは、自分自身のことを、あたかも他人のことのようにして示しているのです。

Idāni yathā therassa paṭipatti ādimajjhapariyosānakalyāṇā, evaṃ mamapīti dassentī ‘‘disvā ādīnava’’nti osānagāthamāha. Tattha tyamha khīṇāsavā dantāti te mayaṃ mahākassapatthero ahañca uttamena damena dantā sabbaso khīṇāsavā ca amha. Sītibhūtāmha nibbutāti tato eva kilesapariḷāhābhāvato sītibhūtā saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbutā ca amha bhavāmāti attho.

今、長老の修行が初めも中ごろも終わりも善かったように、私の修行もそうであるということを示すために、“過患を見て”という結びの詩を唱えました。その中で“私たちは漏尽者であり、調御され”とは、私たち、すなわちマハーカッサパ長老と私は、最高の調御によって調御され、あらゆる点において煩悩を滅くした者である、ということです。“清涼となり、寂静に達した”とは、それゆえに煩悩の熱悩がないために清涼となり、有余依涅槃界によって寂静（涅槃）に達した状態にある、という意味です。

Bhaddākāpilānītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

バッダー・カーピラーニー長老尼詩注釈、完。

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

四首の集（四集）注釈、完。

5. Pañcakanipāto

5. 五首の集（五集）

1. Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā

1. ある長老尼の詩の注釈

Pañcakanipāte [Pg.78] paṇṇavīsati vassānītiādikā aññatarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī imasmiṃ buddhuppāde devadahanagare mahāpajāpatigotamiyā dhātī hutvā vaḍḍhesi. Nāmagottato pana apaññātā ahosi. Sā mahāpajāpatigotamiyā pabbajitakāle sayampi pabbajitvā pañcavīsati saṃvaccharāni kāmarāgena upaddutā accharāsaṅghātamattampi kālaṃ cittekaggataṃ alabhantī bāhā paggayha kandamānā dhammadinnātheriyā santike dhammaṃ sutvā kāmehi vinivattitamānasā kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanamanuyañjantī na cirasseva chaḷabhiññā hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

五集において、“二十五年の間”で始まるのは、ある比丘尼の詩です。彼女もまた、過去の仏陀たちのもとで功徳を積み、あちこちの生涯において解脱の依拠となる善を蓄え、この仏陀の時代に、デーヴァダハ市においてマハーパジャーパティー・ゴータミーの乳母となって彼女を育てました。名前や姓は知られていません。彼女はマハーパジャーパティー・ゴータミーが出家した際に自らも出家しましたが、二十五年の間、欲貪に悩まされ、指を弾くほどの間も心の集中を得ることができず、両腕を上げて泣きながら、ダンマディンナー長老尼のそばで法を聞きました。諸欲から心が離れ、業処（瞑想の主題）を授かって修行に精進し、間もなく六神通を具える者となりました。彼女は自らの修行を振り返り、感興の言葉として（次のように唱えました）。

67.

67.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajitā ahaṃ;

Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṃ.

“私が出家してから二十五年が経ちますが、指を弾くほどの間さえ、心の静まりを得ることはありませんでした。”

68.

68.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, kāmarāgenavassutā;

Bāhā paggayha kandantī, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ.

“心の平安を得られず、欲貪に（心を）浸され、両腕を上げて泣きながら、私は精舎に入りました。”

69.

69.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

“私は、私の信頼する一人の比丘尼のもとへ行きました。彼女は私に法を、すなわち蘊・処・界を説いてくれました。

70.

70.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, ekamante upāvisiṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ.

“彼女の法を聞いて、私は一方に座りました。私は宿住（過去生）を知り、天眼は浄化されました。

71.

71.

‘‘Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā;

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“他心智も、天耳界も浄化されました。神通も私は現証し、漏尽（煩悩の滅尽）に到達しました。六神通を現証し、仏陀の教えを成し遂げました。”と。

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を（彼女は）語った。

Tattha [Pg.79] nāccharāsaṅghātamattampīti accharāghaṭitamattampi khaṇaṃ aṅguliphoṭanamattampi kālanti attho. Cittassūpasamajjhaganti cittassa upasamaṃ cittekaggaṃ na ajjhaganti yojanā, na paṭilabhinti attho.

そこにおいて、‘指を弾くほどの間も’とは、指をパチンと鳴らすほどの間、わずかな瞬間も、という意味である。‘心の静まりを得られなかった’とは、心の静まり、心の集中を、得られなかったという構成であり、手に入れられなかったという意味である。

Kāmarāgenavassutāti kāmaguṇasaṅkhātesu vatthukāmesu daḷhatarābhinivesitāya bahalena chandarāgena tintacittā.

‘欲の貪りに浸り’とは、欲の対象としての諸々の欲、いわゆる五欲の対象に対して、極めて強く執着しているために、濃厚な欲愛によって心が濡れていることである。

Bhikkhuninti dhammadinnattheriṃ sandhāya vadati.

‘比丘尼を’とは、ダンマディンナー・テーリーを指して言っている。

Cetopariccañāṇañcāti cetopariyañāṇañca visodhitanti sambandho, adhigatanti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

‘他心智も’とは、他心智も浄化された、という繋がりであり、体得されたという意味である。残りは既に述べた通りである。

Aññatarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

あるテーリーの偈の注釈を終わる。

2. Vimalātherīgāthāvaṇṇanā

2. ヴィマラー・テーリーの偈の注釈

Mattā vaṇṇena rūpenātiādikā vimalāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ aññatarāya rūpūpajīviniyā itthiyā dhītā hutvā nibbatti. Vimalātissā nāmaṃ ahosi. Sā vayappattā tatheva jīvikaṃ kappentī ekadivasaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ vesāliyaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā theraṃ uddissa palobhanakammaṃ kātuṃ ārabhi. ‘‘Titthiyehi uyyojitā tathā akāsī’’ti keci vadanti. Thero tassā asubhavibhāvanamukhena santajjanaṃ katvā ovādamadāsi. Taṃ heṭṭhā theragāthāya āgatameva, tathā pana therena ovāde dinne sā saṃvegajātā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sāsane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge bhikkhunīsu pabbajitvā ghaṭentī vāyamantī hetusampannatāya na cirasseva arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“色（容姿）と形（姿形）に酔いしれ”で始まるのは、ヴィマラー・テーリーの偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、この仏陀の出現において、ヴェーサーリーで、ある遊女の娘として生まれた。ヴィマラーという名であった。彼女は成人して同じように生計を立てていたが、ある日、尊者マハーモッガッラーナがヴェーサーリーで托鉢しているのを見て、心が執着し、長老の住処へ行って、長老に対して誘惑の行為を始めた。“外道たちに唆されてそのようにした”と言う者もいる。長老は、彼女に対して不浄を明らかにすることを通じて威嚇し、教誡を与えた。それは下のテーラガーター（長老の偈）に既に出てくる通りである。長老によって教誡が与えられると、彼女は戦慄（サンヴェーガ）を生じ、慚愧の念を確立して、教えに対して信心を得た信女となり、後に比丘尼たちの中で出家して、精進し努力し、条件が具わっていたため、ほどなくして阿羅漢果を体得した。自らの修行を省みて、感興の言葉として――

72.

72.

‘‘Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca;

Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṃ.

“色（容姿）と形（姿形）に、美しさと名声に酔いしれ、若さに慢心して、私は他の人々を軽蔑していました。

73.

73.

‘‘Vibhūsetvā [Pg.80] imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ;

Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

“愚か者をたぶらかす、美しく飾られた、この身体を装い、私は遊女屋の門に立ちました。猟師が罠を仕掛けるように。

74.

74.

‘‘Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ;

Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ janaṃ.

“装身具を見せびらかし、隠すべき所もあらわな所も多く（さらし）、様々な偽りをなし、多くの人々をあざ笑っていました。

75.

75.

‘‘Sājja piṇḍaṃ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

“その私が今日、托鉢して、頭を剃り、僧伽梨（大衣）を纏い、樹の根元に座って、無尋（思考のない状態）を得ています。

76.

76.

‘‘Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“天上のものも人間のものも、あらゆる結びつき（繋縛）は断ち切られました。あらゆる漏（煩悩）を滅尽して、私は清涼となり、寂滅しました。”と。

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を（彼女は）語った。

Tattha mattā vaṇṇena rūpenāti guṇavaṇṇena ceva rūpasampattiyā ca. Sobhaggenāti subhagabhāvena. Yasenāti parivārasampattiyā. Mattā vaṇṇamadarūpamadasobhaggamadaparivāramadavasena madaṃ āpannāti attho. Yobbanena cupatthaddhāti yobbanamadena uparūpari thaddhā yobbananimittena ahaṅkārena upatthaddhacittā anupasantamānasā. Aññāsamatimaññihanti aññā itthiyo attano vaṇṇādiguṇehi sabbathāpi atikkamitvā maññiṃ ahaṃ. Aññāsaṃ vā itthīnaṃ vaṇṇādiguṇe atimaññiṃ atikkamitvā amaññiṃ avamānaṃ akāsiṃ.

そこにおいて、“色（容姿）と形（姿形）に酔いしれ”とは、美徳の色（容姿）と身体の完成によってのことである。“美しさに”とは、幸運な状態（愛嬌）によってのことである。“名声に”とは、眷属の充足によってのことである。容姿の慢心、形の慢心、美しさの慢心、眷属の慢心によって、酔い（慢心）に陥ったという意味である。“若さに慢心して”とは、若さの慢心によってますます強情になり、若さを理由とした自己愛（エゴ）によって心が支えられ、心が静まっていない状態のことである。“他の人々を軽蔑していました”とは、他の女性たちを、自分の容姿などの性質によってあらゆる点で超越していると思いなしていたということである。あるいは、他の女性たちの容姿などの性質を、超越して思いなし、軽蔑し、侮辱したということである。

Vibhūsitvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpananti imaṃ nānāvidhaasucibharitaṃ jegucchaṃ ahaṃ mamāti bālānaṃ lāpanato vācanato bālalāpanaṃ mama kāyaṃ chavirāgakaraṇakesaṭṭhapanādinā sucittaṃ vatthābharaṇehi vibhūsitvā sumaṇḍitapasāditaṃ katvā. Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiyāti migaluddo viya migānaṃ bandhanatthāya daṇḍavākurādimigapāsaṃ, mārassa pāsabhūtaṃ yathāvuttaṃ mama kāyaṃ vesidvāramhi vesiyā gharadvāre oḍḍiyitvā aṭṭhāsiṃ.

“愚か者をたぶらかす、美しく飾られた、この身体を装い”とは、この様々な不浄に満ちた忌まわしいものを、“私のものだ”と愚か者が語り、口にするがゆえに“愚か者のたぶらかし”と呼ばれる私の身体を、皮膚の色艶を整えたり、髪を整えたりすることによって美しく飾り、衣服や装身具で飾り立て、善く整え、魅力的にして、ということである。“遊女屋の門に立ちました。猟師が罠を仕掛けるように”とは、鹿を捕らえるために鹿猟師が棒や網などの鹿の罠（を仕掛ける）ように、魔の罠となった、前述のような私の身体を、遊女屋の家の門に仕掛けて（置いて）立っていた、ということである。

Piḷandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahunti ūrujaghanathanadassanādikaṃ guyhañceva pādajāṇusirādikaṃ pakāsañcāti guyhaṃ pakāsikañca bahuṃ nānappakāraṃ piḷandhanaṃ ābharaṇaṃ dassentī. Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjhagghantī bahuṃ [Pg.81] jananti yobbanamadamattaṃ bahuṃ bālajanaṃ vippalambhetuṃ hasantī gandhamālāvatthābharaṇādīhi sarīrasabhāvapaṭicchādanena hasavilāsabhāvādīhi tehi ca vividhaṃ nānappakāraṃ vañcanaṃ akāsiṃ.

“装身具を見せびらかし、隠すべき所もあらわな所も多く（さらし）”とは、腿、腰、胸を見せることなどの隠すべき所と、足、膝、頭などのあらわな所を、ということで、隠すべき所とあらわな所の多くの、様々な種類の装身具、飾りを見せながら、ということである。“様々な偽りをなし、多くの人々をあざ笑っていました”とは、若さの慢心に酔った多くの愚かな人々を欺くために、笑いながら、香、花、衣服、装身具などによって身体のありのままの姿を覆い隠すことで、笑いや媚態などによって、それら種々の、様々な種類の欺きを行った、ということである。

Sājja piṇḍaṃ caritvāna…pe… avitakkassa lābhinīti sā ahaṃ evaṃ pamādavihārinī samānā ajja idāni ayyassa mahāmoggallānattherassa ovāde ṭhatvā sāsane pabbajitvā muṇḍā saṅghāṭipārutā hutvā piṇḍaṃ caritvāna bhikkhāhāraṃ bhuñjitvā nisinnā rukkhamūlamhi rukkhamūle vivittāsane nisinnā dutiyajjhānapādakassa aggaphalassa adhigamena avitakkassa lābhinī amhīti yojanā.

“今日、托鉢に歩いて……（中略）……無尋を得た者”とは、私、このように放逸に暮らしていた者が、今日今、尊き大目犍連長老の教誡に従い、教えの中に出家し、頭を剃り僧伽梨を纏って、托鉢して乞食の食を食べて座し、樹下の閑静な座に座り、第二禅を基礎とする最上の果（阿羅漢果）の体得によって“無尋を得た者となった”という文脈である。

Sabbe yogāti kāmayogādayo cattāropi yogā. Samucchinnāti paṭhamamaggādinā yathārahaṃ sammadeva ucchinnā pahīnā. Sesaṃ vuttanayameva.

“すべての束縛（ヨガ）”とは、欲の束縛などの四つの束縛すべてである。“断ち切られた”とは、預流道などによって相応に正しく断たれ、捨てられたことである。残りは既に述べられた通りである。

Vimalātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴィマラー長老尼の偈の解説が完了した。

3. Sīhātherīgāthāvaṇṇanā

3. シーハー長老尼の偈の解説。

Ayoniso manasikārātiādikā sīhāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ sīhasenāpatino bhaginiyā dhītā hutvā nibbatti. Tassā ‘‘mātulassa nāmaṃ karomā’’ti sīhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthārā sīhassa senāpatino dhamme desiyamāne taṃ dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā mātāpitaro anujānāpetvā pabbaji. Pabbajitvā ca vipassanaṃ ārabhitvāpi bahiddhā puthuttārammaṇe vidhāvantaṃ cittaṃ nivattetuṃ asakkontī satta saṃvaccharāni micchāvitakkehi bādhīyamānā cittassādaṃ alabhantī ‘‘kiṃ me iminā pāpajīvitena, ubbandhitvā marissāmī’’ti pāsaṃ gahetvā rukkhasākhāyaṃ laggitvā taṃ attano kaṇṭhe paṭimuñcantī pubbāciṇṇavasena vipassanāya cittaṃ abhinīhari, antimabhavikatāya pāsassa bandhanaṃ gīvaṭṭhāne ahosi, ñāṇassa paripākaṃ gatattā sā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha [Pg.82] paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pattasamakālameva ca pāsabandho gīvato muccitvā vinivatti. Sā arahatte patiṭṭhitā udānavasena –

“如理ならぬ作意（非如理作意）によって”で始まるのは、シーハー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、この仏陀の出現期において、ヴェーサーリーのシーハ将軍の姉妹の娘として生まれた。人々は“叔父の名を付けよう”と言って、シーハーという名を付けた。彼女は分別がつくようになると、ある日、世尊がシーハ将軍に法を説かれるのを聞いて信心を得、父母の許しを得て出家した。出家した後、ヴィパッサナーを開始したが、外部の多様な対象へと奔走する心を静めることができず、七年の間、邪妄な思惟に悩まされ、心の喜びを得ることができなかった。“この忌まわしい生活に何の意味があろうか。首を括って死のう”と考え、縄を手に取って樹の枝にかけ、それを自分の首に回した。そのとき、過去の修習の力によってヴィパッサナーへと心を向けた。彼女は最後生であったため、縄が首にかかった瞬間に、智慧が成熟していたことから、直ちにヴィパッサナーを増長させ、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達すると同時に、首の縄は解けて落ちた。彼女は阿羅漢果に留まり、感興の言葉として次のように唱えた。

77.

77.

‘‘Ayoniso manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā;

Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

“如理ならぬ作意によって、欲愛に悩み、以前の私は落ち着きがなく、心は制御されていなかった。

78.

78.

‘‘Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī;

Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā.

煩悩に支配され、浄（美）の想いに従い、欲心に従属して、心の静寂を得ることはなかった。

79.

79.

‘‘Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṃ;

Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā.

痩せ細り、青白く、顔色も悪く、私は七年の間歩み続けた。昼も夜も、ひどく苦しみ、安楽を見出すことはなかった。

80.

80.

‘‘Tato rajjuṃ gahetvāna, pāvisiṃ vanamantaraṃ;

Varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare.

それから縄を手に取って、森の中に入った。‘再び卑俗な生活を送るよりは、ここで首を括るほうがましだ’と。

81.

81.

‘‘Daḷhapāsaṃ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya;

Pakkhipiṃ pāsaṃ gīvāyaṃ, atha cittaṃ vimucci me’’ti. –

固い結び目を作り、樹の枝に縛りつけ、首に縄をかけた。そのとき、私の心は解脱した”と。

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの偈を唱えた。

Tattha ayoniso manasikārāti anupāyamanasikārena, asubhe subhanti vipallāsaggāhena. Kāmarāgena aṭṭitāti kāmaguṇesu chandarāgena pīḷitā. Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinīti pubbe mama citte mayhaṃ vase avattamāne uddhatā nānārammaṇe vikkhittacittā asamāhitā ahosiṃ.

その中で、“如理ならぬ作意によって（ayoniso manasikārā）”とは、不適切な作意によって、不浄なものを浄であると捉える顛倒した執着のことである。“欲愛に悩み（kāmarāgena aṭṭitā）”とは、五欲の対象への欲求と貪愛に苦しめられたということである。“以前の私は落ち着きがなく、心は制御されていなかった（ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī）”とは、以前は自分の心が自分の制御下になく、落ち着きがなく、様々な対象に散乱して、定まっていなかったということである。

Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinīti pariyuṭṭhānapattehi kāmarāgādikilesehi abhibhūtā rūpādīsu subhanti pavattāya kāmasaññāya anuvattanasīlā. Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugāti kāmarāgasampayuttacittassa vasaṃ anugacchantī īsakampi cittassa samaṃ cetosamathaṃ cittekaggataṃ na labhiṃ.

“煩悩に支配され、浄の想いに従い（pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī）”とは、表面化した欲愛などの煩悩に圧倒され、色などに対して“美しい”という欲の想いに従う性質があったということである。“心の静寂を得ることはなかった、欲心に従属して（samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā）”とは、欲愛に相応した心の支配に従っていたため、わずかばかりの心の平穏、すなわち止（サマタ）や心の一境性を得られなかったということである。

Kisā paṇḍu vivaṇṇā cāti evaṃ ukkaṇṭhitabhāvena kisā dhamanisanthatagattā uppaṇḍuppaṇḍukajātā tato eva vivaṇṇā vigatachavivaṇṇā ca hutvā. Satta vassānīti satta saṃvaccharāni. Cārihanti cariṃ ahaṃ. Nāhaṃ divā vā [Pg.83] rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitāti evamahaṃ sattasu saṃvaccharesu kilesadukkhena dukkhitā ekadāpi divā vā rattiṃ vā samaṇasukhaṃ na paṭilabhiṃ.

“痩せ細り、青白く、顔色も悪く（kisā paṇḍu vivaṇṇā ca）”とは、このように憂悶していたために、体が痩せて血管が浮き出し、青白くなり、それゆえに顔色も失われた状態になっていたことである。“七年の間（satta vassāni）”とは、七か年のことである。“歩み続けた（cārihaṃ）”とは、歩んだということである。“昼も夜も、ひどく苦しみ、安楽を見出すことはなかった（nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā）”とは、このように七年の間、煩悩の苦しみによって苦しみ、一度として昼も夜も沙門としての安楽を得ることがなかったということである。

Tatoti kilesapariyuṭṭhānena samaṇasukhālābhabhāvato. Rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ, vanamantaranti pāsarajjuṃ ādāya vanantaraṃ pāvisiṃ. Kimatthaṃ pāvisīti ce āha – ‘‘varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare’’ti yadahaṃ samaṇadhammaṃ kātuṃ asakkontī hīnaṃ gihibhāvaṃ puna ācare ācareyyaṃ anutiṭṭheyyaṃ, tato sataguṇena sahassaguṇena imasmiṃ vanantare ubbandhaṃ bandhitvā maraṇaṃ me varaṃ seṭṭhanti attho. Atha cittaṃ vimucci meti yadā rukkhasākhāya bandhapāsaṃ gīvāyaṃ pakkhipi, atha tadanantarameva vuṭṭhānagāminivipassanāmaggena ghaṭitattā maggapaṭipāṭiyā sabbāsavehi mama cittaṃ vimucci vimuttaṃ ahosīti.

“それから（tato）”とは、煩悩に支配され沙門の安楽を得られなかったことから、という意味である。“縄を手に取って、森の中に入った（rajjuṃ gahetvāna pāvisiṃ vanamantaraṃ）”とは、首を括るための縄を持って森の中へ入ったということである。何のためにかという点について、“‘再び卑俗な生活を送るよりは、ここで首を括るほうがましだ’（varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare）”と言っている。もし私が沙門の修行を完遂できずに、再び卑俗な在家の身に戻って生活するくらいなら、それよりもこの森の中で首を括って死ぬ方が、百倍、千倍も優れているという意味である。“そのとき、私の心は解脱した（atha cittaṃ vimucci me）”とは、樹の枝に結んだ縄を首にかけたとき、その直後に、出離に至るヴィパッサナーの道に励んだことにより、聖道の順序に従って、私の心はすべての漏（煩悩）から解脱した、解放されたということである。

Sīhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

シーハー長老尼の偈の解説が終了した。

4. Sundarīnandātherīgāthāvaṇṇanā

4. スンダリーナンダー長老尼の偈の解説。

Āturaṃ asucintiādikā sundarīnandāya theriyā gāthā. Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ jhāyinīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā kusalaṃ upacinantī kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbatti. Nandātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge rūpasampattiyā sundarīnandā, janapadakalyāṇīti ca paññāyittha. Sā amhākaṃ bhagavati sabbaññutaṃ patvā anupubbena kapilavatthuṃ gantvā nandakumārañca rāhulakumārañca pabbājetvā gate suddhodanamahārāje ca parinibbute mahāpajāpatigotamiyā rāhulamātāya ca pabbajitāya cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhabhātā cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajitvā loke aggapuggalo buddho jāto, puttopissa rāhulakumāro pabbaji, bhattāpi me nandarājā, mātāpi [Pg.84] mahāpajāpatigotamī, bhaginīpi rāhulamātā pabbajitā, idānāhaṃ gehe kiṃ karissāmi, pabbajissāmī’’ti bhikkhunupassayaṃ gantvā ñātisinehena pabbaji, no saddhāya. Tasmā pabbajitvāpi rūpaṃ nissāya uppannamadā. ‘‘Satthā rūpaṃ vivaṇṇeti garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti buddhupaṭṭhānaṃ na gacchatītiādi sabbaṃ heṭṭhā abhirūpanandāya vatthusmiṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – satthārā nimmitaṃ itthirūpaṃ anukkamena jarābhibhūtaṃ disvā aniccato dukkhato anattato manasikarontiyā theriyā kammaṭṭhānābhimukhaṃ cittaṃ ahosi. Taṃ disvā satthā tassā sappāyavasena dhammaṃ desento –

“病める、不浄なる……”等の偈は、スンダリーナンダー長老尼の偈である。彼女もまた、パドゥムッタラ世尊の時代にハンサヴァティー市の名家に生まれ、成人して師（仏陀）の御前で法を聴き、師が一人の比丘尼を禅定に秀でた者たちの第一位に置くのを見て、功徳を積み、その地位を願って善を行いつつ、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、この仏陀出現の時代に釈迦族の王家に生まれた。人々は“ナンダ”と名付けた。後に、その容姿の美しさから“スンダリーナンダー（麗しのナンダ）”、また“ジャナパダカルヤーニー（国の美女）”として知られた。彼女は、我らが世尊が一切智を得て、順次にカピラヴァットゥに行かれ、ナンダ王子とラーフラ王子を出家させ、シュッドーダナ大王が亡くなり、マハープジャーパティー・ゴータミーとラーフラの母が出家された後、こう考えた。“私の兄は転輪聖王の位を捨てて出家し、世の最上の人である仏陀となられた。その子のラーフラ王子も出家し、私の夫であるナンダ王も、母のマハープジャーパティー・ゴータミーも、姉のラーフラの母も出家した。今、私は家で何をしようか、私も出家しよう”と。彼女は比丘尼の精舎へ行き、信心からではなく親族への愛着によって出家した。それゆえ、出家した後も容姿への執着から慢心を生じた。“師（仏陀）は容姿を蔑み、非難し、様々な方法で容姿の過患（欠点）を示される”と考え、仏陀への伺候（礼拝）に行かなかったことなどは、すべて下のアビルーパナンダーの物語で述べられた通りに理解されるべきである。しかし、次の点が異なる。師（仏陀）によって作り出された女性の姿が次第に老いに圧倒されるのを見て、無常・苦・無我であると作意した長老尼の心は、業処（瞑想の対象）へと向かった。それを見て、師は彼女に適した方法で法を説き、次のように唱えられた。

82.

82.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“ナンダよ、病み、不浄で、腐敗した（この身体という）集積を見よ。不浄観によって、心を一点に集中し、よく安定させなさい。”

83.

83.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

“これ（私の体）がそうであるように、それ（他人の体）もそうであり、それがそうであるように、これもそうである。悪臭を放ち、腐敗しており、愚かな者たちに喜ばれているものである。”

84.

84.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisa’’nti. –

“このように、昼も夜も怠ることなく観察し、それから自らの知恵によって（世を）厭離して、真実を見るであろう。”

Imā tisso gāthā abhāsi.

（世尊は）これら三つの偈を唱えられた。

Sā desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tassā uparimaggatthāya kammaṭṭhānaṃ ācikkhanto ‘‘nande, imasmiṃ sarīre appamattakopi sāro natthi, maṃsalohitalepano jarādīnaṃ vāsabhūto, aṭṭhipuñjamatto evāya’’nti dassetuṃ –

彼女はその説法に従って知恵を向け、預流果に止まった。彼女を上位の道に進ませるために業処を教え、“ナンダよ、この身体にはわずかな実体もない。肉と血が塗られ、老いなどの住処であり、ただの骨の集まりに過ぎない”ということを示すために、

‘‘Aṭṭhinaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito’’ti. (dha. pa. 150) –

“骨によって城が作られ、肉と血が塗られている。そこには老いと死、そして慢心と偽善（覆い隠すこと）が置かれている。”（法句経150）

Dhammapade imaṃ gāthamāha.

法句経においてこの偈を説かれた。

Sā desanāvasāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.166-219) –

彼女はその説法の終わりに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、あらゆる法の達人、導き手が、今から十万劫の昔に出現されました。”

‘‘Ovādako [Pg.85] viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahuṃ.

“教誡を与え、理解させ、すべての生きとし生けるものを（彼岸へ）渡す方、説法に巧みな仏陀は、多くの人々を救われました。”

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhapi.

“憐れみ深く慈悲深い、すべての生きとし生けるものの利益を願う方は、来訪した外道たちすべてを、五戒に止まらせました。”

‘‘Evaṃ nirākulaṃ āsi, suññataṃ titthiyehi ca;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādibhi.

“このように（教えは）乱れることなく、外道たちから離れ、自在を得た如実なる阿羅漢たちによって彩られていました。”

‘‘Ratanānaṭṭhapaññāsaṃ, uggatova mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, bāttiṃsavaralakkhaṇo.

“五十八ラタナの高さにそびえる大聖者は、黄金の柱のようで、三十二の優れた相を備えておられました。”

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その時、寿命は十万年ありました。その間、その方は留まり、多くの人々を救われました。”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“その時、私はハンサヴァティーにおいて長者の家に生まれ、様々な宝石の輝きの中で、大いなる幸福に満たされていました。”

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Amataṃ paramassādaṃ, paramatthanivedakaṃ.

“その大英雄のもとに近づき、不死の、至上の喜びであり、究極の目的を告げる法話を聴きました。”

‘‘Tadā nimantayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Datvā tassa mahādānaṃ, pasannā sehi pāṇibhi.

“その時、比丘サンガを連れた世の導き手を招待し、自らの手で彼に大いなる布施を与え、清らかな信心を持って仕えました。”

‘‘Jhāyinīnaṃ bhikkhunīnaṃ, aggaṭṭhānamapatthayiṃ;

Nipacca sirasā dhīraṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“比丘サンガを連れた世の導き手である賢者に、頭を下げて伏し、禅定に秀でた比丘尼の第一位の地位を願いました。”

‘‘Tadā adantadamako, tilokasaraṇo pabhū;

Byākāsi narasārathi, lacchase taṃ supatthitaṃ.

“その時、調御しがたい者を調御する方、三界の帰依処、自在なる御者は、‘汝は願ったその地位を得るであろう’と予言されました。”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘十万劫の後に、オッカーカ王家に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。’”

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Nandāti nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“‘その方の法の相続者、法から生まれた実の娘のような、ナンダという名の師の女性弟子となるであろう。’”

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“それを聞いて歓喜し、生涯にわたって慈しみの心を持って、その時の勝者である導き手に諸々の必需品を供養しました。”

‘‘Tena [Pg.86] kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善い業と、決意と願いによって、人間の体を捨てて、私は三十三天へ行きました。”

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

“そこから没して夜摩天へ、そこから私は兜率天へ行きました。それから化楽天へ、それから他化自在天の都へ行きました。”

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“その業の力によって、どこに生まれようとも、そこそこの王たちの正妃となりました。”

‘‘Tato cutā manussatte, rājānaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

そこから没して人間界にあり、転輪聖王や諸々の小国の王たちの正妃となりました。

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

天界と人間界において幸福を享受し、あらゆるところで幸せになり、多くの劫にわたって輪回を遍歴しました。

‘‘Pacchime bhave sampatte, suramme kapilavhaye;

Rañño suddhodanassāhaṃ, dhītā āsiṃ aninditā.

最後の生に達したとき、麗しいカピラという名の地において、私はシュッドーダナ王の非難されるところのない娘となりました。

‘‘Siriyā rūpiniṃ disvā, nanditaṃ āsi taṃ kulaṃ;

Tena nandāti me nāmaṃ, sundaraṃ pavaraṃ ahu.

吉祥と美しさを備えた私を見て、その一族は歓喜しました。それゆえ、私の名は“ナンダ（歓喜）”という、美しく優れたものとなりました。

‘‘Yuvatīnañca sabbāsaṃ, kalyāṇīti ca vissutā;

Tasmimpi nagare ramme, ṭhapetvā taṃ yasodharaṃ.

また、すべての若い女性たちの中で“カルヤーニー（美しき人）”として知られていました。あの麗しい都市においても、あのヤソーダラーを除いては並ぶ者がありませんでした。

‘‘Jeṭṭho bhātā tilokaggo, pacchimo arahā tathā;

Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātarā paricoditā.

長兄は三界で最高のお方（仏陀）であり、末弟もまた阿羅漢となりました。独り在俗にとどまっていた私は、母に促されました。

‘‘Sākiyamhi kule jātā, putte buddhānujā tuvaṃ;

Nandenapi vinā bhūtā, agāre kinnu acchasi.

“釈迦族の家系に生まれ、娘よ、あなたは仏陀の妹であり、ナンダとも離ればなれになったのに、なぜ家にとどまっているのですか”。

‘‘Jarāvasānaṃ yobbaññaṃ, rūpaṃ asucisammataṃ;

Rogantamapicārogyaṃ, jīvitaṃ maraṇantikaṃ.

“若さは老いに終わり、容姿は不浄なものと見なされ、健康もまた病に終わり、命は死に終わるものです”。

‘‘Idampi te subhaṃ rūpaṃ, sasīkantaṃ manoharaṃ;

Bhūsanānaṃ alaṅkāraṃ, sirisaṅghāṭasaṃnibhaṃ.

“あなたのこの美しい姿、月のように愛らしく心を奪うもの、装飾品を飾るもの、吉祥の集まりのような姿も（やがて滅びます）”。

‘‘Puñjitaṃ lokasāraṃva, nayanānaṃ rasāyanaṃ;

Puññānaṃ kittijananaṃ, ukkākakulanandanaṃ.

“世の精華が集まったかのようで、眼の薬であり、功徳の誉れを生み、オッカーカ族を喜ばせるものです”。

‘‘Na [Pg.87] cireneva kālena, jarā samadhisessati;

Vihāya gehaṃ kāruññe, cara dhammamanindite.

“長く経たないうちに、老いがあなたを襲うでしょう。非難されるところのない人よ、家を捨てて憐れみのうちに、法を歩みなさい”。

‘‘Sutvāhaṃ mātu vacanaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Dehena natu cittena, rūpayobbanalāḷitā.

私は母の言葉を聞いて、出家して家なき身となりました。しかし、自分の容姿と若さに溺れていたため、体だけで出家し、心は伴っていませんでした。

‘‘Mahatā ca payattena, jhānajjhena paraṃ mama;

Kātuñca vadate mātā, na cāhaṃ tattha ussukā.

母は私に、多大な努力をもって禅定や学問に励むよう言いましたが、私はそれに対して熱心ではありませんでした。

‘‘Tato mahākāruṇiko, disvā maṃ kāmalālasaṃ;

Nibbandanatthaṃ rūpasmiṃ, mama cakkhupathe jino.

そこで、大いなる慈悲ある勝者は、私が欲望に耽っているのを見て、容姿への執着を断たせるために、私の視界の中に現れました。

‘‘Sakena ānubhāvena, itthiṃ māpesi sobhiniṃ;

Dassanīyaṃ suruciraṃ, mamatopi surūpiniṃ.

自らの神変の力によって、光り輝く女性を造り出されました。見るに美しく、非常に麗しく、私よりもさらに美しい姿の女性でした。

‘‘Tamahaṃ vimhitā disvā, ativimhitadehiniṃ;

Cintayiṃ saphalaṃ meti, nettalābhañca mānusaṃ.

非常に驚くべき姿をした彼女を見て、私は驚嘆し、“私のこの人間としての眼の獲得は、実りあるものとなった”と考えました。

‘‘Tamahaṃ ehi subhage, yenattho taṃ vadehi me;

Kulaṃ te nāmagottañca, vada me yadi te piyaṃ.

私は彼女に言いました。“美しい人よ、こちらへ。あなたの望むことを私に言いなさい。もしよろしければ、あなたの一族と名前と姓を私に言ってください”。

‘‘Na vañcakālo subhage, ucchaṅge maṃ nivāsaya;

Sīdantīva mamaṅgāni, pasuppayamuhuttakaṃ.

“美しい人よ、今は（言葉を交わす）時ではありません。私をあなたの膝の上に休ませてください。私の手足が沈み込んでいくようです。ほんのしばらくの間、眠らせてください”。

‘‘Tato sīsaṃ mamaṅge sā, katvā sayi sulocanā;

Tassā nalāṭe patitā, luddhā paramadāruṇā.

そこで、その美しい眼をした女性は、私の膝に頭をのせて横たわりました。すると、彼女の額に、きわめて無惨で恐ろしい腫れ物が現れました。

‘‘Saha tassā nipātena, piḷakā upapajjatha;

Pagghariṃsu pabhinnā ca, kuṇapā pubbalohitā.

それが現れるとともに、次々と腫れ物が生じ、それらは破裂して、腐肉のような膿と血が流れ出しました。

‘‘Pabhinnaṃ vadanañcāpi, kuṇapaṃ pūtigandhanaṃ;

Uddhumātaṃ vinilañca, pubbañcāpi sarīrakaṃ.

顔もまた破れ、死体のような悪臭を放ちました。体全体が膨れ上がり、どす黒く変色し、膿にまみれました。

‘‘Sā paveditasabbaṅgī, nissasantī muhuṃ muhuṃ;

Vedayantī sakaṃ dukkhaṃ, karuṇaṃ paridevayi.

彼女は全身を震わせ、何度も何度も溜息をつき、自らの苦しみを感じながら、哀れに嘆き悲しみました。

‘‘Dukkhena dukkhitā homi, phusayanti ca vedanā;

Mahādukkhe nimuggamhi, saraṇaṃ hohi me sakhī.

“私は苦しみに打ちのめされ、激痛が私を襲います。私は大きな苦しみの中に沈んでいます。友よ、私の助けとなってください”。

‘‘Kuhiṃ [Pg.88] vadanasotaṃ te, kuhiṃ te tuṅganāsikā;

Tambabimbavaroṭṭhante, vadanaṃ te kuhiṃ gataṃ.

“あなたの顔の輝きはどこへ行ったのですか。あなたの高い鼻はどこへ。赤いビンバの実のような優れた唇のあったあなたの顔は、どこへ消えたのですか”。

‘‘Kuhiṃ sasīnibhaṃ vaṇṇaṃ, kambugīvā kuhiṃ gatā;

Doḷā lolāva te kaṇṇā, vevaṇṇaṃ samupāgatā.

“月のような顔色はどこへ。貝のような美しい首はどこへ行ったのですか。ゆらゆらと揺れていたあなたの耳も、今は変色してしまいました”。

‘‘Makuḷakhārakākārā, kalikāva payodharā;

Pabhinnā pūtikuṇapā, duṭṭhagandhittamāgatā.

“花の蕾のようであった乳房も、今は破裂して腐敗した死体のようになり、悪臭を放つようになりました”。

‘‘Vedimajjhāva sussoṇī, sūnāva nītakibbisā;

Jātā amajjhabharitā, aho rūpamasassataṃ.

“細い腰と美しい腰つきも、腫れ上がり、汚れに満ちたものとなりました。ああ、容姿とはなんと無常なことでしょう”。

‘‘Sabbaṃ sarīrasañjātaṃ, pūtigandhaṃ bhayānakaṃ;

Susānamiva bībhacchaṃ, ramante yattha bālisā.

“身体に生じたものはすべて悪臭を放ち、恐ろしく、墓場のように忌まわしいものです。愚か者たちは、そのようなものに耽溺しているのです”。

‘‘Tadā mahākāruṇiko, bhātā me lokanāyako;

Disvā saṃviggacittaṃ maṃ, imā gāthā abhāsatha.

そのとき、大いなる慈悲ある方であり、私の兄であり、世の指導者であるお方は、私が戦慄しているのを見て、これらの詩を唱えられました。

‘‘Āturaṃ kuṇapaṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“ナンダよ、病んで腐敗した死体のような、この身体の堆積を見なさい。心を一つに集中させ、よく安定させて、不浄の観想に心を修めなさい”。

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

“これがそうであるように、あれもそうである。あれがそうであるように、これもそうである。悪臭を放ち、腐敗して漂い、愚か者たちに喜ばれているものである。”

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṃ.

“このように（身体を）昼夜たゆまず観察し、それから自らの知恵によって、（身体を）厭離して、見ることになった。”

‘‘Tatohaṃ atisaṃviggā, sutvā gāthā subhāsitā;

Tatraṭṭhitāvahaṃ santī, arahattamapāpuṇiṃ.

“それから私は、説かれた善き偈を聞いて、大いに戦慄した。そこに留まったまま、私は静まり、阿羅漢果に到達した。”

‘‘Yattha yattha nisinnāhaṃ, sadā jhānaparāyaṇā;

Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ.

“私がどこに座ろうとも、常に禅定を旨としていた。勝者（仏陀）はその徳を喜ばれ、私を（禅定の）第一の位に置かれた。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena ‘‘āturaṃ asuci’’ntiādinā satthārā desitāhi tīhi gāthāhi saddhiṃ –

しかし、阿羅漢果に到達した後、自らの修行を省みて、感興の言葉として、師（仏陀）によって説かれた‘病み、不浄な……’という三つの偈とともに、

85.

85.

‘‘Tassā [Pg.89] me appamattāya, vicinantiyā yoniso;

Yathābhūtaṃ ayaṃ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

“不放逸にして、如実に（正しく）思惟していた私によって、この身体は、内も外も、あるがままに見られたのである。”

86.

86.

‘‘Atha nibbindahaṃ kāye, ajjhattañca virajjahaṃ;

Appamattā visaṃyuttā, upasantāmhi nibbutā’’ti. –

“それから、私は身体を厭離し、内なる（自己への）執着を離れた。不放逸にして、（諸々の）束縛から離れ、静まり、涅槃に達したのである。”

Imā dve gāthā abhāsi.

（彼女は）これら二つの偈を唱えた。

Tattha evametaṃ avekkhantī…pe… dakkhisanti etaṃ āturādisabhāvaṃ kāyaṃ evaṃ ‘‘yathā idaṃ tathā eta’’ntiādinā vuttappakārena rattindivaṃ sabbakālaṃ atanditā hutvā parato ghosahetukaṃ sutamayañāṇaṃ muñcitvā, tato taṃnimittaṃ attani sambhūtattā sakāyabhāvanāmayāya paññāya yāthāvato ghanavinibbhogakaraṇena abhinibbijjha, kathaṃ nu kho dakkhisaṃ passissanti ābhogapurecārikena pubbabhāgañāṇacakkhunā avekkhantī vicinantīti attho.

そこで‘このように……観察し……見ることになるであろう’とは、この病める等の自性をもつ身体を、このように‘これがそうであるように、あれもそうである’等と説かれた方法で、昼夜を問わず常に怠ることなく、（最初は）他者の教えを原因とする聞所成慧を離れ、その後、それが自らの内に生じたことにより、自らの修所成慧によって、如実に（身体の）堅固な塊を解体することを通じて、厭離することである。どのようにして見ることになるかといえば、注意を向けることを先行させた前段階の智慧の眼によって、観察し、思惟することであるという意味である。

Tenāha ‘‘tassā me appamattāyā’’tiādi. Tassattho – tassā me satiavippavāsena appamattāya yoniso upāyena aniccādivasena vipassanāpaññāya vicinantiyā vīmaṃsantiyā, ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto kāyo sasantānaparasantānavibhāgato santarabāhiro yathābhūtaṃ diṭṭho.

それゆえ‘不放逸にして……私によって’等と言われた。その意味は、正念を失わないことによる不放逸な私によって、如理に、無常などの観点からの（観）慧によって思惟し、吟味していたところ、この五蘊と称される身体が、自己の相続と他者の相続の区別から、内も外も、あるがままに見られたということである。

Atha tathā dassanato pacchā nibbindahaṃ kāye vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya attabhāve nibbindiṃ, visesatova ajjhattasantāne virajji virāgaṃ āpajjiṃ, ahaṃ yathābhūtāya appamādapaṭipattiyā matthakappattiyā appamattā sabbaso saṃyojanānaṃ samucchinnattā visaṃyuttā upasantā ca nibbutā ca amhīti.

それから、そのように見た後で、‘私は身体を厭離し’とは、観慧を伴う道慧によって、自らの身体（自己の存在）を厭離し、特に内なる相続において離欲し、離欲に達した。私はあるがままの不放逸な修行が頂点に達したことにより、不放逸にして、あらゆる面で結縛が断ち切られたために離繋し、静まり、涅槃に達したのである、ということである。

Sundarīnandātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スンダリーナンダー長老尼の偈の注釈を終わる。

5. Nanduttarātherīgāthāvaṇṇanā

5. ナンドゥッタラー長老尼の偈の注釈

Aggiṃ candañcātiādikā nanduttarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe kammāsadhammanigame brāhmaṇakule nibbattitvā[Pg.90], ekaccāni vijjāṭṭhānāni sippāyatanāni ca uggahetvā nigaṇṭhapabbajjaṃ upagantvā, vādappasutā jambusākhaṃ gahetvā bhaddākuṇḍalakesā viya jambudīpatale vicarantī mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā parājayaṃ pattā therassa ovāde ṭhatvā sāsane pabbajitvā samaṇadhammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

‘火と月と……’等の（偈）は、ナンドゥッタラー長老尼のものである。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の存在において還滅の拠り所となる善根を蓄え、この仏陀の出現した時代に、クル国のカマーサダンマという村のバラモンの家に生まれ、いくつかの学問や技芸を修得した後、ニガンタの出家者となり、議論に熱中して、バッダー・クンダラケーサーのように閻浮樹の枝を手に持って閻浮提の地を遍歴していた。彼女はマハーモッガッラーナ長老のもとを訪れて質問をしたが、敗北を喫し、長老の教誡に従って（仏陀の）教えに出家し、沙門法を実践して、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。彼女は自らの修行を省みて、感興の言葉として、

87.

87.

‘‘Aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṃ;

Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihaṃ.

“私は、火と月と太陽、そして神々を崇めていた。川の渡し場に行き、水の中に降りて（沐浴して）いた。”

88.

88.

‘‘Bahūvatasamādānā, aḍḍhaṃ sīsassa olikhiṃ;

Chamāya seyyaṃ kappemi, rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahaṃ.

“多くの誓戒を引き受け、頭の半分を剃り、地面を寝所とし、夜には食事を摂らなかった。”

89.

89.

‘‘Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca;

Upakāsiṃ imaṃ kāyaṃ, kāmarāgena aṭṭitā.

“（かつては）化粧や装飾を好み、入浴や（香油を）塗ることに耽り、愛欲に悩まされながら、この身体を世話していた。”

90.

90.

‘‘Tato saddhaṃ labhitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Disvā kāyaṃ yathābhūtaṃ, kāmarāgo samūhato.

“それから、信仰を得て、家なき（出家）の境地に入った。身体をあるがままに見て、愛欲は根絶された。”

91.

91.

‘‘Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca;

Sabbayogavisaṃyuttā, santiṃ pāpuṇi cetaso’’ti. –

“あらゆる存在、願望、祈求は断ち切られた。すべての結縛から離れ、心の平安に到達した。”

Imā pañca gāthā abhāsi.

（彼女は）これら五つの偈を唱えた。

Tattha aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihanti aggippamukhā devāti indānaṃ devānaṃ ārādhanatthaṃ āhutiṃ paggahetvā aggiñca, māse māse sukkapakkhassa dutiyāya candañca, divase divase sāyaṃ pātaṃ sūriyañca, aññā ca bāhirā hiraññagabbhādayo devatā ca, visuddhimaggaṃ gavesantī namassihaṃ namakkāraṃ ahaṃ akāsiṃ. Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihanti gaṅgādīnaṃ nadīnaṃ pūjātitthāni upagantvā sāyaṃ pātaṃ udakaṃ otarāmi udake nimujjitvā aṅgasiñcanaṃ karomi.

そこで‘私は、火と月と太陽、そして神々を崇めていた’とは、火を筆頭とする神々、すなわちインドラ等の神々を供養するために供物を捧げて火を（崇め）、月ごとに白月の二日に月を、日ごとに朝夕に太陽を、そして他の外部のヒラニヤガルバ等の神々を、清浄の道を求めつつ、私は礼拝・恭敬していたという意味である。‘川の渡し場に行き、水の中に降りていた’とは、ガンガー河などの川の聖なる渡し場に行き、朝夕に水に入り、水に潜って全身を清めていたということである。

Bahūvatasamādānāti pañcātapatappanādi bahuvidhavatasamādānā. Gāthāsukhatthaṃ bahūti dīghakaraṇaṃ. Aḍḍhaṃ sīsassa olikhinti mayhaṃ sīsassa aḍḍhameva [Pg.91] muṇḍemi. Keci ‘‘aḍḍhaṃ sīsassa olikhinti kesakalāpassa aḍḍhaṃ jaṭābandhanavasena bandhitvā aḍḍhaṃ vissajjesi’’nti atthaṃ vadanti. Chamāya seyyaṃ kappemīti thaṇḍilasāyinī hutvā anantarahitāya bhūmiyā sayāmi. Rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahanti rattūparatā hutvā rattiyaṃ bhojanaṃ na bhuñjiṃ.

‘多くの誓戒を引き受け’とは、五火苦行などの多種多様な誓戒を引き受けることである。偈の韻律のために‘bahū’と長く伸ばしている。‘頭の半分を剃り’とは、自分の頭の半分だけを剃ることである。ある人々は‘頭の半分を剃りとは、髪の束の半分を螺髪として結び、半分を垂らしていたことである’と意味を述べている。‘地面を寝所とし’とは、地面を直接の敷物とする者となって、何も敷いていない地面に寝ることである。‘夜には食事を摂らなかった’とは、夜には（食事を）やめる者となって、夜間に食事を摂らなかったということである。

Vibhūsāmaṇḍanaratāti cirakālaṃ attakilamathānuyogena kilantakāyā ‘‘evaṃ sarīrassa kilamanena natthi paññāsuddhi. Sace pana indriyānaṃ tosanavasena sarīrassa tappanena suddhi siyā’’ti mantvā imaṃ kāyaṃ anuggaṇhantī vibhūsāyaṃ maṇḍane ca ratā vatthālaṅkārehi alaṅkaraṇe gandhamālādīhi maṇḍane ca abhiratā. Nhāpanucchādanehi cāti sambāhanādīni kāretvā nhāpanena ucchādanena ca. Upakāsiṃ imaṃ kāyanti imaṃ mama kāyaṃ anuggaṇhiṃ santappesiṃ. Kāmarāgena aṭṭitāti evaṃ kāyadaḷhībahulā hutvā ayonisomanasikārapaccayā pariyuṭṭhitena kāmarāgena aṭṭitā abhiṇhaṃ upaddutā ahosiṃ.

‘化粧や装飾を好み’とは、長い間、自らに苦行を強いる修行によって疲弊した身体に対し、‘このように身体を苦しめることでは智慧の清浄は得られない。もし、感官を喜ばせることによって身体を満足させれば清浄が得られるかもしれない’と考えて、この身体をいたわり、化粧や装飾、すなわち衣服や装身具による装飾、香料や花などによる装飾を好んでいたことである。‘入浴や（香油を）塗ること’とは、マッサージなどをさせて、入浴や（香油を）塗ることによってである。‘この身体を世話していた’とは、この自分の身体をいたわり、満足させていたことである。‘愛欲に悩まされながら’とは、このように身体を強固にすることに専念し、不如理作意を原因として、湧き起こった愛欲によって絶えず悩まされていた、ということである。

Tato saddhaṃ labhitvānāti evaṃ samādinnavatāni bhinditvā kāyadaḷhībahulā vādappasutā hutvā tattha tattha vicarantī tato pacchā aparabhāge mahāmoggallānattherassa santike laddhovādānusāsanā saddhaṃ paṭilabhitvā. Disvā kāyaṃ yathābhūtanti saha vipassanāya maggapaññāya imaṃ mama kāyaṃ yathābhūtaṃ disvā anāgāmimaggena sabbaso kāmarāgo samūhato. Tato paraṃ aggamaggena sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi cāti paccuppannavisayābhilāsasaṅkhātā icchā ca āyatibhavābhilāsasaṅkhātā patthanāpi sabbe bhavāpi samucchinnāti yojanā. Santiṃ pāpuṇi cetasoti accantaṃ santiṃ arahattaphalaṃ pāpuṇiṃ adhigacchinti attho.

“その後、信心を得て”とは、このように受持した戒（学処）を破って、身体の頑健さにふけり、議論に没頭する者となってあちこちを遍歴していたが、その後の後分において、大目犍連長老のもとで教誡と教導を得て、信心を再び得たということである。“身体をありのままに見て”とは、観（ヴィパッサナー）とともに生じた道智によって、この私の身体をありのままに見て、不還道によってあらゆる欲貪が根絶されたということである。“その後、最上の道（阿羅漢道）によって、すべての生（生存）が断絶された。欲（欲求）と願いも”とは、現在における対象への渇望といわれる欲（欲求）と、未来の生存への渇望といわれる願いも、すべての生存も断絶されたという関連である。“心で平安に到達した”とは、究極の平安である阿羅漢果に到達した、体得したという意味である。

Nanduttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ナンドゥッタラー長老尼の偈の釈が完了した。

6. Mittākāḷītherīgāthāvaṇṇanā

6. ミッターカーリー長老尼の偈の釈

Saddhāya [Pg.92] pabbajitvānātiādikā mittākāḷiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe kammāsadhammanigame brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ pattā mahāsatipaṭṭhānadesanāya paṭiladdhasaddhā bhikkhunīsu pabbajitvā satta saṃvaccharāni lābhasakkāragiddhikā hutvā samaṇadhammaṃ karontī tattha tattha vicaritvā aparabhāge yoniso ummujjantī saṃvegajātā hutvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“信心によって出家し”という偈は、ミッターカーリー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善を蓄え、この仏陀の出現期に、クル国のカマサダンマという町（ニガマ）の婆羅門の家に生まれ、分別がつく年齢に達し、大念処経の説法によって信心を得て、比丘尼たちの中で出家した。七年間、利養と名聞に耽溺する者となって沙門の法（修行）を行いつつ、あちこちを遍歴していたが、後分において、如理に（迷いから）浮上し、戦慄（厭離の情）が生じて観（ヴィパッサナー）を開始し、まもなく四無礙解とともに阿羅漢位に到達した。自らの修行を振り返り、自発的な言葉（感興のことば）として――

92.

92.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṃ;

Vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukā.

“信心によって出家し、家から家なき（出家）の状態となったが、利養と名聞を求めて、あちらこちらを遍歴した。”

93.

93.

‘‘Riñcitvā paramaṃ atthaṃ, hīnamatthaṃ asevihaṃ;

Kilesānaṃ vasaṃ gantvā, sāmaññatthaṃ na bujjhihaṃ.

“至高の目的（義）を捨てて、卑俗な目的を追い求めた。煩悩の支配下に入り、沙門としての目的を理解しなかった。”

94.

94.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, nisinnāya vihārake;

Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

“精舎に座っていた私に、戦慄（厭離の情）が生じた。‘私は邪道に入り、渇愛の支配下にある’と。”

95.

95.

‘‘Appakaṃ jīvitaṃ mayhaṃ, jarā byādhi ca maddati;

Purāyaṃ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṃ.

“私の寿命は短く、老いと病が私を圧迫している。この身体が崩壊する前に、私が放逸でいる時間はない。”

96.

96.

‘‘Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“諸蘊の生滅をありのままに観察し、心は解脱して立ち上がった。仏陀の教えはなされた”と、これらの偈を唱えた。

Tattha vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukāti lābhe ca sakkāre ca ussukā yuttappayuttā hutvā tena tena bāhusaccadhammakathādinā lābhuppādahetunā vicariṃ ahaṃ.

その（偈の）中で、“あちらこちらを遍歴した、利養と名聞を求めて”とは、利養と名聞に没頭し、多聞や説法などといった利養を生じさせる原因によって、私はあちらこちらを遍歴したということである。

Riñcitvā paramaṃ atthanti jhānavipassanāmaggaphalādiṃ uttamaṃ atthaṃ jahitvā chaḍḍetvā. Hīnamatthaṃ asevihanti catupaccayasaṅkhātaāmisabhāvato hīnaṃ lāmakaṃ atthaṃ ayoniso pariyesanāya paṭiseviṃ ahaṃ. Kilesānaṃ vasaṃ gantvāti mānamadataṇhādīnaṃ kilesānaṃ vasaṃ upagantvā sāmaññatthaṃ samaṇakiccaṃ na bujjhiṃ na jāniṃ ahaṃ.

“至高の目的（義）を捨てて”とは、禅定・観（ヴィパッサナー）・道・果などの最上の目的を捨て去ったことである。“卑俗な目的を追い求めた”とは、四資具といわれる世俗的な、卑しく劣った目的を、非如理な追求によって享受したということである。“煩悩の支配下に入り”とは、慢・酔（放逸）・渇愛などの煩悩の支配下に入ったことである。“沙門としての目的”、すなわち沙門の務めを“理解しなかった”、知らなかったということである。

Nisinnāya [Pg.93] vihāraketi mama vasanakaovarake nisinnāya ahu saṃvego. Kathanti ce, āha ‘‘ummaggapaṭipannāmhī’’ti. Tattha ummaggapaṭipannāmhīti yāvadeva anupādāya parinibbānatthamidaṃ sāsanaṃ, tattha sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ amanasikarontī tassa ummaggapaṭipannā amhīti. Taṇhāya vasamāgatāti paccayuppādanataṇhāya vasaṃ upagatā.

“精舎に座っていた私に”とは、自分の住む小部屋に座っていた私に、戦慄が生じたということである。どのようにかと言えば、“私は邪道に入り”と言った。ここで“私は邪道に入り”とは、執着なく入滅すること（無余涅槃）を目的とするこの教えにおいて、その教えに従って出家しながら、業処（瞑想対象）を心に留めなかったため、その邪道に入った者であるということである。“渇愛の支配下にある”とは、資具を生じさせようとする渇愛の支配下に入ったことである。

Appakaṃ jīvitaṃ mayhanti paricchinnakālā vajjitato bahūpaddavato ca mama jīvitaṃ appakaṃ parittaṃ lahukaṃ. Jarā byādhi ca maddatīti tañca samantato āpatitvā nippothentā pabbatā viya jarā byādhi ca maddati nimmathati. ‘‘Maddare’’tipi pāṭho. Purāyaṃ bhijjati kāyoti ayaṃ kāyo bhijjati purā. Yasmā tassa ekaṃsiko bhedo, tasmā na me kālo pamajjituṃ ayaṃ kālo aṭṭhakkhaṇavajjito navamo khaṇo, so pamajjituṃ na yuttoti tassāhuṃ saṃvegoti yojanā.

“私の寿命は短く”とは、限定された時間の経過と多くの災厄のために、私の寿命はわずかで、短く、はかないということである。“老いと病が圧迫している”とは、それらが四方から襲いかかり、粉砕する山々のように、老いと病が圧迫し、打ちのめしているということである。“マッダレー”という異読もある。“この身体が崩壊する前に”とは、この身体が崩壊するより前に、ということである。その崩壊は確実であるから。“私が放逸でいる時間はない”とは、この時間は、八つの難所（不運な境遇）を除いた第九の“刹那（機縁）”であり、放逸でいることは適当ではないということである。このように、彼女に戦慄が生じた、と繋がる。

Yathābhūtamavekkhantīti evaṃ jātasaṃvegā vipassanaṃ paṭṭhapetvā aniccādimanasikārena yathābhūtamavekkhantī. Kiṃ avekkhantīti āha ‘‘khandhānaṃ udayabbaya’’nti. ‘‘Avijjāsamudayā rūpasamudayo’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsappabhedānaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ uppādanirodhañca udayabbayānupassanāya avekkhantī vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā sabbaso kilesehi ca bhavehi ca vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, ubhato uṭṭhānena maggena bhavattayato cāti vuṭṭhitā ahosiṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

“ありのままに観察し”とは、このように戦慄を生じさせた者が観（ヴィパッサナー）を開始し、無常などの作意によって、ありのままに観察したことである。何を観察したのかといえば、“諸蘊の生滅を”と言った。“無明の生起によって色の生起がある”などの、五十の種類に分けられた五取蘊の生起と消滅を、生滅随観によって観察し、観（ヴィパッサナー）を精進させて、道の階梯によって、あらゆる煩悩と生存から心が解脱して“立ち上がった”、すなわち（世俗と煩悩の）両方からの脱出である道によって、三つの生存から抜け出した者となったということである。残りは既に述べられた通りである。

Mittākāḷītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ミッターカーリー長老尼の偈の釈が完了した。

7. Sakulātherīgāthāvaṇṇanā

7. サクラー長老尼の偈の釈

Agārasmiṃ vasantītiādikā sakulāya theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare ānandassa rañño dhītā hutvā nibbattā, satthu vemātikabhaginī nandāti nāmena. Sā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthārā ekaṃ bhikkhuniṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ussāhajātā adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthentī paṇidhānamakāsi. Sā tattha yāvajīvaṃ [Pg.94] bahuṃ uḷāraṃ kusalakammaṃ katvā devaloke nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī kassapassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā ekacārinī vicarantī ekadivasaṃ telabhikkhāya āhiṇḍitvā telaṃ labhitvā tena telena satthu cetiye sabbarattiṃ dīpapūjaṃ akāsi. Sā tato cutā tāvatiṃse nibbattitvā suvisuddhadibbacakkhukā hutvā ekaṃ buddhantaraṃ devesuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Sakulātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ pattā satthu jetavanapaṭiggahaṇe paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge aññatarassa khīṇāsavattherassa santike dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭentī vāyamantī na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.131-165) –

“家において住む者よ”という言葉から始まるのは、サクラー長老尼の偈である。彼女は、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市においてアーナンダ王の娘として生まれ、師（仏陀）の異母妹でナンダという名であった。彼女は成人し、ある日、師の御許で法を聞いている際、師が一人の尼僧を天眼第一の位に置くのを見て、奮起し、功徳を積んで、自らもその地位を望んで誓願を立てた。彼女はそこで生涯、多くの優れた善業を行い、天界に生まれ、善趣を転々と輪廻し、カッサパ世尊の時代には、バラモンの家に生まれ、遍歴者の出家をして一人で遊行していた。ある日、油の托鉢に歩き、油を得て、その油で師の塔（チェーティヤ）に一晩中、灯明供養を行った。彼女はそこから没して、三十三天に生まれ、極めて清浄な天眼を得て、一仏の間を神々の間のみで輪廻し、この仏陀の出現（今世）において、サーヴァッティーのバラモンの家に生まれた。名はサクラーであった。彼女は成人し、師のジェータ林の受け入れに際して信心を得て、在家信女となり、後に、ある漏尽の長老の御許で法を聞き、戦慄が生じて出家し、ヴィパッサナーを開始して、精励努力し、間もなく阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（比丘尼アパダーナ 2.3.131-165）に次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切法の達人が、今から十万劫の昔に、指導者として出現された。

‘‘Hitāya sabbasattānaṃ, sukhāya vadataṃ varo;

Atthāya purisājañño, paṭipanno sadevake.

一切の衆生の利益のため、安楽のため、語る者の中で最も優れたお方、人のなかの尊きお方が、天界を含む世の中のために尽力された。

‘‘Yasaggapatto sirimā, kittivaṇṇagato jino;

Pūjito sabbalokassa, disā sabbāsu vissuto.

最高の誉れに到達し、栄光に満ち、名声を得た勝者は、一切の世界に供養され、あらゆる方向に知れ渡っていた。

‘‘Uttiṇṇavicikiccho so, vītivattakathaṃkatho;

Sampuṇṇamanasaṅkappo, patto sambodhimuttamaṃ.

疑惑を乗り越え、疑念を克服し、心の願いを満たし、至高の正覚に到達された。

‘‘Anuppannassa maggassa, uppādetā naruttamo;

Anakkhātañca akkhāsi, asañjātañca sañjanī.

未だ生じていなかった道を、人のなかの最上者は生じさせ、説かれていなかった道を説き、知られていなかった道を知らせた。

‘‘Maggaññū ca maggavidū, maggakkhāyī narāsabho;

Maggassa kusalo satthā, sārathīnaṃ varuttamo.

道を知る者、道を見極める者、道を説く者、人々のなかの雄牛のごときお方。道に熟達した師であり、御者たちのなかで最も優れたお方である。

‘‘Mahākāruṇiko satthā, dhammaṃ deseti nāyako;

Nimugge kāmapaṅkamhi, samuddharati pāṇine.

大いなる慈悲ある師、指導者は法を説き、欲の泥沼に沈んでいる生きとし生けるものを救い出す。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā khattiyanandanā;

Surūpā sadhanā cāpi, dayitā ca sirīmatī.

その時、私はハンサヴァティーに生まれ、刹帝利の娘として、美しく、富もあり、愛され、栄光に満ちていた。

‘‘Ānandassa [Pg.95] mahārañño, dhītā paramasobhanā;

Vemātā bhaginī cāpi, padumuttaranāmino.

アーナンダ大王の娘であり、この上なく美しく、パドゥムッタラという名の御方の異母妹であった。

‘‘Rājakaññāhi sahitā, sabbābharaṇabhūsitā;

Upāgamma mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ.

王女たちと共に、あらゆる装身具で身を飾り、大英雄に近づいて、説法を聞いた。

‘‘Tadā hi so lokagaru, bhikkhuniṃ dibbacakkhukaṃ;

Kittayaṃ parisāmajjhe, aggaṭṭhāne ṭhapesi taṃ.

その時、世の師は、天眼（第一）の比丘尼を、会衆のただ中で称賛し、その最高位に置かれた。

‘‘Suṇitvā tamahaṃ haṭṭhā, dānaṃ datvāna satthuno;

Pūjitvāna ca sambuddhaṃ, dibbacakkhuṃ apatthayiṃ.

それを聞いて、私は歓喜し、師に布施を捧げ、正覚者を供養して、天眼を熱望した。

‘‘Tato avoca maṃ satthā, nande lacchasi patthitaṃ;

Padīpadhammadānānaṃ, phalametaṃ sunicchitaṃ.

すると師は私に仰った。‘ナンダよ、あなたは望んだものを得るだろう。これは、灯明と法の布施の、確かな果報である。’

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

‘十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が、世に出現するであろう。’

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Sakulā nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

‘そのなかで法の継承者、法によって生み出された嫡子、サクラーという名の、師の女性弟子となるであろう。’

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善き行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天へと行った。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

この賢劫において、大いなる名声ある、バラモンの友、姓をカッサパという、語る者の中で最も優れたお方が出現された。

‘‘Paribbājakinī āsiṃ, tadāhaṃ ekacārinī;

Bhikkhāya vicaritvāna, alabhiṃ telamattakaṃ.

その時、私は遍歴の女出家者であり、一人で遊行していた。托鉢して歩き、わずかな油を得た。

‘‘Tena dīpaṃ padīpetvā, upaṭṭhiṃ sabbasaṃvariṃ;

Cetiyaṃ dvipadaggassa, vippasannena cetasā.

その油で灯明を灯し、清らかな心で、二足尊の塔に一晩中仕えた。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善き行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天へと行った。

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Pajjalanti mahādīpā, tattha tattha gatāya me.

その業の力によって、私がどこに生まれても、私が行く先々で、大きな灯火が輝いた。

‘‘Tirokuṭṭaṃ [Pg.96] tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Passāmahaṃ yadicchāmi, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

壁の向こうも、岩の向こうも、山を超えても、私は望むものを見る。これが灯明供養の果報である。

‘‘Visuddhanayanā homi, yasasā ca jalāmahaṃ;

Saddhāpaññāvatī ceva, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

私は清浄な眼を持ち、誉れ高く輝き、信仰と智慧を備えている。これが灯明供養の果報である。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā vippakule ahaṃ;

Pahūtadhanadhaññamhi, mudite rājapūjite.

そして今、最後の生において、私はバラモンの家に生まれた。多くの富と穀物があり、喜びがあり、王に敬われる家である。

‘‘Ahaṃ sabbaṅgasampannā, sabbābharaṇabhūsitā;

Purappavese sugataṃ, vātapāne ṭhitā ahaṃ.

私はすべての身体的特徴を備え、あらゆる装身具で身を飾り、仏陀が城内に入られる時、窓辺に立っていた。

‘‘Disvā jalantaṃ yasasā, devamanussasakkataṃ;

Anubyañjanasampannaṃ, lakkhaṇehi vibhūsitaṃ.

栄光に輝き、神々と人々に供養され、随形好を具え、三十二相で飾られた善逝を見て、

‘‘Udaggacittā sumanā, pabbajjaṃ samarocayiṃ;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

心は高揚し、喜び、出家を志した。そして、ほどなくして阿羅漢果に到達した。

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

私は神通を自在に操り、天耳界に通じ、他人の心を知る。師の教えを実践する者である。

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

宿命を知り、天眼は清められた。あらゆる煩悩を滅尽し、清浄にして汚れなき者となった。”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanettisamūhatā.

“私は師（仏陀）に仕え、仏の教えを成し遂げた。重い荷は下ろされ、再生の連鎖（有引）は根絶された。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“その目的のために家から家なき境地へと出家したが、その目的は私によって達成された。すなわち、すべての結縛（結）の滅尽である。”

‘‘Tato mahākāruṇiko, etadagge ṭhapesi maṃ;

Dibbacakkhukānaṃ aggā, sakulāti naruttamo.

“その後、大慈悲者であり、人中の最上者（仏陀）は、私をこの最上の位に置かれた。‘サクラーは、天眼（第一）の者たちの中で最勝である’と。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた。……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā katādhikāratāya dibbacakkhuñāṇe ciṇṇavasī ahosi. Tena naṃ satthā dibbacakkhukānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātā udānavasena –

さて、阿羅漢果に到達した彼女は、積んできた功徳によって天眼智に自在となった。それゆえ、師（仏陀）は彼女を天眼を有する比丘尼たちの最上の位に置かれた。彼女は自らの修行を省みて、歓喜と喜悦が生じ、自発的な言葉（感興の言葉）として――

97.

97.

‘‘Agārasmiṃ [Pg.97] vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhuno;

Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

“私は家に住んでいた時、比丘から法を聞いて、塵なき法、涅槃、不死の境地を見た。”

98.

98.

‘‘Sāhaṃ puttaṃ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya;

Kese chedāpayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“その私は、息子や娘、財産や穀物を捨て、髪を剃り落として、家なき境地へと出家した。”

99.

99.

‘‘Sikkhamānā ahaṃ santī, bhāventī maggamañjasaṃ;

Pahāsiṃ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

“私は学法女（シッカマーナー）であった時、道の正道を修習し、貪欲と瞋恚、およびそれらと共にある諸々の漏（煩悩）を捨て去った。”

100.

100.

‘‘Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṃ;

Dibbacakkhu visodhitaṃ, vimalaṃ sādhubhāvitaṃ.

“比丘尼として具足戒を受け、過去の生を想起した。天眼は清められ、汚れなく、よく修習された。”

101.

101.

‘‘Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite;

Pahāsiṃ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti. –

“諸行を他なるもの（無我）と見、原因から生じ、崩壊しゆくものと見て、すべての漏（煩悩）を捨て去った。私は清涼となり、寂静に達した。”

Imā gāthā abhāsi.

これらの詩を唱えた。

Tattha agārasmiṃ vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhunoti ahaṃ pubbe agāramajjhe vasamānā aññatarassa bhinnakilesassa bhikkhuno santike catusaccagabbhaṃ dhammakathaṃ sutvā. Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutanti rāgarajādīnaṃ abhāvena virajaṃ, vānato nikkhantattā nibbānaṃ, cavanābhāvato adhigatānaṃ accutihetutāya ca nibbānaṃ accutaṃ, padanti ca laddhanāmaṃ asaṅkhatadhammaṃ, sahassanayapaṭimaṇḍitena dassanasaṅkhātena dhammacakkhunā addasaṃ passiṃ.

その中で、“家に住んでいた時、比丘から法を聞いて”とは、私が以前、家の中で生活していた際、ある煩悩を滅尽した比丘のそばで、四聖諦を内包する法の話を聞いて、という意味である。“塵なき法、涅槃、不死の境地を見た”とは、貪欲の塵などがないために“離塵”であり、愛欲（バーナ）から抜け出しているために“涅槃”であり、死（死没）がないために、得られたものが不滅であるという理由で、涅槃は“不死（不生不死）”であり、また“境地（場所）”という名を得た無為の法を、千の理法（千法）によって飾られた見（見解）という名の“法眼”によって見た、ということである。

Sāhanti sā ahaṃ vuttappakārena sotāpannā homi.

“その私は”とは、先に述べた方法で預流者となったその私のことである。

Sikkhamānā ahaṃ santīti ahaṃ sikkhamānāva samānā pabbajitvā vasse aparipuṇṇe eva. Bhāventī maggamañjasanti majjhimapaṭipattibhāvato añjasaṃ uparimaggaṃ uppādentī. Tadekaṭṭhe ca āsaveti rāgadosehi sahajekaṭṭhe pahānekaṭṭhe ca tatiyamaggavajjhe āsave pahāsiṃ samucchindiṃ.

“私は学法女であった時”とは、私が出家して（具足戒を受けるまでの）年限に満たない学法女であった時のことである。“道の正道を修習し”とは、中道の修行であるために“正道（直道）”である上乗の道を発生させながら、という意味である。“それらと共にある諸々の漏”とは、貪欲と瞋恚と共に生じ、またそれらを捨てる際にも共に捨てられるべき、第三の道（不還道）によって断たれるべき諸々の漏を捨て去り、根絶した、ということである。

Bhikkhunī upasampajjāti vasse paripuṇṇe upasampajjitvā bhikkhunī hutvā. Vimalanti avijjādīhi upakkilesehi vimuttatāya vigatamalaṃ, sādhu sakkacca sammadeva [Pg.98] bhāvitaṃ, sādhūhi vā buddhādīhi bhāvitaṃ uppāditaṃ dibbacakkhu visodhitanti sambandho.

“比丘尼として具足戒を受け”とは、年限が満ちて具足戒を受け、比丘尼となって、という意味である。“汚れなく”とは、無明などの随煩悩から解脱しているために汚れがないことであり、“よく……修習された”とは、恭しく正しく修められたこと、あるいは仏陀などの善き人々によって修められ生じさせられた“天眼が清められた”という文と結びつく。

Saṅkhāreti tebhūmakasaṅkhāre. Paratoti anattato. Hetujāteti paccayuppanne. Palokiteti palujjanasabhāve pabhaṅgune paññācakkhunā disvā. Pahāsiṃ āsave sabbeti aggamaggena avasiṭṭhe sabbepi āsave pajahiṃ, khepesinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

“諸行を”とは、三界の諸行を。“他なるものと”とは、無我として。“原因から生じ”とは、縁によって生じたものとして。“崩壊しゆくものと見て”とは、崩壊する性質、壊れゆくものとして、慧眼（智慧の眼）によって見て、という意味である。“すべての漏を捨て去った”とは、阿羅漢道によって残りのすべての漏をも捨て去り、滅尽させたという意味である。残りは既に述べた通りである。

Sakulātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サクラー長老尼の詩の解説が終了した。

8. Soṇātherīgāthāvaṇṇanā

8. ソーナー長老尼の詩の解説

Dasa putte vijāyitvātiādikā soṇāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ āraddhavīriyānaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā, tato cutā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā vayappattā patikulaṃ gatā dasa puttadhītaro labhitvā bahuputtikāti paññāyittha. Sā sāmike pabbajite vayappatte puttadhītaro gharāvāse patiṭṭhāpetvā sabbaṃ dhanaṃ puttānaṃ vibhajitvā adāsi, na kiñci attano ṭhapesi. Taṃ puttā ca dhītaro ca katipāhameva upaṭṭhahitvā paribhavaṃ akaṃsu. Sā ‘‘kiṃ mayhaṃ imehi paribhavāya ghare vasantiyā’’ti bhikkhuniyo upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ bhikkhuniyo pabbājesuṃ. Sā laddhūpasampadā ‘‘ahaṃ mahallikākāle pabbajitvā appamattāya bhavitabba’’nti bhikkhunīnaṃ vattapaṭivattaṃ karontī ‘‘sabbarattiṃ samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti heṭṭhāpāsāde ekathambhaṃ hatthena gahetvā taṃ avijahamānā samaṇadhammaṃ karontī caṅkamamānāpi ‘‘andhakāre ṭhāne rukkhādīsu yattha katthaci me sīsaṃ paṭihaññeyyā’’ti rukkhaṃ hatthena gahetvā taṃ avijahamānāva samaṇadhammaṃ karoti. Tato paṭṭhāya sā āraddhavīriyatāya pākaṭā ahosi. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ disvā [Pg.99] gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā sammukhe nisinno viya attānaṃ dassetvā –

“十人の息子を産んで”で始まるのは、ソーナー長老尼の詩である。彼女もまた、パドゥムッタラ仏の時代、ハンサワティー市の名家に生まれ、分別がつくようになり、ある日、師（仏陀）のそばで法を聞いていた際、師がある比丘尼を精進努力する比丘尼たちの最上位に置くのを見て、功徳を積み、自らもその地位を願って生涯功徳を重ねた。そこを没した後、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、今仏（ゴータマ仏）の出現において、サーヴァッティーの名家に生まれ、成人して嫁ぎ、十人の息子と娘を得て、“多子（バフプッティカー）”として知られた。彼女は夫が出家した際、年老いた息子や娘たちを世帯主として落ち着かせ、全財産を子供たちに分配して与え、自分のためには何も残さなかった。息子や娘たちは数日間だけ彼女の世話をしたが、その後、彼女を軽蔑するようになった。彼女は“軽蔑されながら家に住んで何になろうか”と考え、比丘尼たちのところへ行き、出家を願った。比丘尼たちは彼女を出家させた。彼女は具足戒を受けると、“私は老いてから出家したのだから、不放逸でなければならない”と考え、比丘尼たちの諸々の義務を果たしながら、“夜通し沙門の法を修めよう”と、階下の建物の柱を一本手で掴み、それを離さずに沙門の法を修め、歩行禅（経行）をする時も“暗い場所で木などに頭をぶつけないように”と、木を手で掴み、それを離さずに沙門の法を修めた。それ以来、彼女は精進努力する者として有名になった。師（仏陀）は彼女の智慧が熟したのを見て、香堂（ガンダクティー）に座したまま光を放ち、目の前に座っているかのように姿を現して――

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. (dha. pa. 115) –

“至上の法を見ることなく百年生きるよりも、至上の法を見て一日生きることの方が優れている。”

Gāthaṃ abhāsi. Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.220-243) –

この詩を唱えられた。詩の終わりに、彼女は阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（聖者の伝記）に次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、すべての法の彼岸に至った指導者が、今から十万劫の昔に出現された。”

‘‘Tadā seṭṭhikule jātā, sukhitā pūjitā piyā;

Upetvā taṃ munivaraṃ, assosiṃ madhuraṃ vacaṃ.

“その時、私は長者の家に生まれ、幸せで、敬われ、愛されていた。その尊き聖者に近づき、甘美なお言葉を聞いた。”

‘‘Āraddhavīriyānaggaṃ, vaṇṇesi bhikkhuniṃ jino;

Taṃ sutvā muditā hutvā, kāraṃ katvāna satthuno.

“勝者（仏陀）は、精進努力する者たちの中で最勝の比丘尼を称賛された。それを聞いて歓喜し、師（仏陀）に供養を捧げた。”

‘‘Abhivādiya sambuddhaṃ, ṭhānaṃ taṃ patthayiṃ tadā;

Anumodi mahāvīro, sijjhataṃ paṇidhī tava.

“正自覚者に礼拝し、その時、私はその位を願った。大勇者（仏陀）は随喜して仰せられた。‘あなたの誓願が成就しますように’と。”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“今より十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。”

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Soṇāti nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

“彼の法の相続人、法によって作られた実の娘、その名はソーナーという、師の弟子となるであろう。”

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

私はそれを聞いて歓喜し、その時以来、生涯を通じて、慈しみの心をもって（仏）尊師に、指導者（仏陀）に資糧をもって仕えました。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善い行いと、意志と願いによって、人間の体を捨てて（死後）、三十三天（忉利天）へ行きました。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

そして今、最後の生において、私は長者の家に生まれました。それは、繁栄し豊かで、大きな富のある、最上の都サーヴァッティーにおいてです。

‘‘Yadā ca yobbanappattā, gantvā patikulaṃ ahaṃ;

Dasa puttāni ajaniṃ, surūpāni visesato.

私が若き日に達したとき、夫の家に行き、十人の息子を産みました。彼らはとりわけ容姿が端正でした。

‘‘Sukhedhitā [Pg.100] ca te sabbe, jananettamanoharā;

Amittānampi rucitā, mama pageva te siyā.

彼らは皆、幸せに育ち、人々の目と心を魅了しました。敵にとっても好ましく思えるほどでしたから、まして私（母親）にとっては言うまでもありません。

‘‘Tato mayhaṃ akāmāya, dasaputtapurakkhato;

Pabbajittha sa me bhattā, devadevassa sāsane.

その後、私の意に反して、十人の息子たちに囲まれていた私の夫は、諸天の中の天である（仏陀）の教えのもとで出家しました。

‘‘Tadekikā vicintesiṃ, jīvitenālamatthu me;

Cattāya patiputtehi, vuḍḍhāya ca varākiyā.

その時、私は一人きりになって考えました。“私の人生に何の価値があるだろうか。夫や息子たちに見捨てられ、年老いた哀れな私にとって”。

‘‘Ahampi tattha gacchissaṃ, sampatto yattha me pati;

Evāhaṃ cintayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“私も、私の夫が到達したその場所へ行こう”。このように考えて、私は家を出て出家しました。

‘‘Tato ca maṃ bhikkhuniyo, ekaṃ bhikkhunupassaye;

Vihāya gacchumovādaṃ, tāpehi udakaṃ iti.

すると、尼僧たちは尼僧院に私一人を残し、説戒へと出かけました。“水を沸かしておきなさい”と言い残して。

‘‘Tadā udakamāhitvā, okiritvāna kumbhiyā;

Culle ṭhapetvā āsīnā, tato cittaṃ samādahiṃ.

その時、私は水を汲んできて、それを瓶に注ぎ、かまどの上に置いて座り、そこで心を集中させました。

‘‘Khandhe aniccato disvā, dukkhato ca anattato;

Khepetvā āsave sabbe, arahattamapāpuṇiṃ.

五蘊を無常、苦、無我であると見なし、あらゆる煩悩を滅尽して、阿羅漢果に到達しました。

‘‘Tadāgantvā bhikkhuniyo, uṇhodakamapucchisuṃ;

Tejodhātumadhiṭṭhāya, khippaṃ santāpayiṃ jalaṃ.

その時、尼僧たちが戻ってきて、お湯があるか尋ねました。私は火の元素（火界）を観想し、速やかにお湯を沸かしました。

‘‘Vimhitā tā jinavaraṃ, etamatthamasāvayuṃ;

Taṃ sutvā mudito nātho, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.

彼女たちは驚き、最勝の勝者（仏陀）にこの事を報告しました。それを聞いて、歓喜された救世主（仏陀）は、この詩を唱えられました。

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

“たとえ百年生きようとも、怠惰で精進が欠けているならば、堅固に精進に励む者の一日の生の方が優れている”。

‘‘Ārādhito mahāvīro, mayā suppaṭipattiyā;

Āraddhavīriyānaggaṃ, mamāha sa mahāmuni.

大勇者（仏陀）は、私の正しい実践によって喜ばれました。その大聖者は、私を‘精進に励む者の中で第一である’と仰いました。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏の教えは成し遂げられました。

Atha naṃ bhagavā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

その後、世尊は尼僧たちを順にそれぞれの地位に任命される際、彼女を精進に励む者の第一の地位に置かれました。彼女はある日、自らの実践を省みて、歓喜の言葉として次のように唱えました。

102.

102.

‘‘Dasa [Pg.101] putte vijāyitvā, asmiṃ rūpasamussaye;

Tatohaṃ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṃ upasaṅkamiṃ.

“この肉体の集積において十人の息子を産み、そのために私は弱り、老い衰えて、尼僧のもとを訪ねました。

103.

103.

‘‘Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Tassā dhammaṃ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṃ.

彼女は私に、蘊・処・界の法を説きました。彼女の教えを聞いて、私は髪を剃り落として出家しました。

104.

104.

‘‘Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

修行している間に、私の天眼は浄化されました。かつて私が住んでいた前世の境遇を知っています。

105.

105.

‘‘Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā;

Anantarāvimokkhāsiṃ, anupādāya nibbutā.

私は無相を修習し、心が統一され、よく定まり、間断なき解脱を得ました。執着なくして涅槃に入りました。

106.

106.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

五蘊は完全に理解され、根絶されたままにあります。卑しい老いよ、お前に呪いあれ。もはや再生はありません”。このように彼女は詩を唱えました。

Tattha rūpasamussayeti rūpasaṅkhāte samussaye. Ayañhi rūpasaddo ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.60) rūpāyatane āgato. ‘‘Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādīsu (a. ni. 4.181) rūpakkhandhe. ‘‘Piyarūpe sātarūpe rajjatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.409) sabhāve. ‘‘Bahiddhā rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.338; a. ni. 1.427-434) kasiṇāyatane. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.339; a. ni. 1.435-442) rūpajhāne. ‘‘Aṭṭhiñca paṭicca nhāruñca paṭicca maṃsañca paṭicca cammañca paṭicca ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpakāye. Idhāpi rūpakāyeva daṭṭhabbo. Samussayasaddopi aṭṭhīnaṃ sarīrassa pariyāyo. ‘‘Satanti samussayā’’tiādīsu aṭṭhisarīrapariyāye. ‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussaya’’ntiādīsu (theragā. 19) sarīre. Idhāpi sarīre eva daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘rūpasamussaye’’ti, rūpasaṅkhāte samussaye sarīreti attho. Ṭhatvāti vacanaseso. Asmiṃ rūpasamussayeti hi imasmiṃ rūpasamussaye ṭhatvā imaṃ rūpakāyaṃ nissāya dasa putte vijāyitvāti yojanā. Tatoti tasmā dasaputtavijāyanahetu. Sā hi paṭhamavayaṃ atikkamitvā puttake [Pg.102] vijāyantī anukkamena dubbalasarīrā jarājiṇṇā ca ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tatohaṃ dubbalā jiṇṇā’’ti.

そこで“rūpasamussaye”とは、色と称される集積（身体）のことである。この“rūpa（色）”という言葉は、“眼と色を縁として眼識が生じる”等の箇所では色処として使われる。“いかなる色であれ、過去・未来・現在……”等の箇所では色蘊として使われる。“好ましい姿、快い姿に執着する”等の箇所では自性（性質）として使われる。“外部の諸色を見る”等の箇所では遍処として使われる。“色を有する者が諸色を見る”等の箇所では色禅として使われる。“骨を縁とし、腱を縁とし、肉を縁とし、皮膚を縁とし、空間に囲まれたものが色という名称を得る”等の箇所では色身（肉体）として使われる。ここでも色身として理解されるべきである。“samussaya（集積）”という言葉も、骨の身体の別称である。“百の集積”等の箇所では骨の身体の別称として使われる。“病んでおり、不浄で、腐敗した身体を見よ、ナンダーよ”等の箇所では身体のことである。ここでも身体そのものとして理解されるべきである。それゆえ“rūpasamussaye”と言われており、色と称される集積、すなわち身体という意味である。“ṭhatvā（留まって）”という言葉が補われるべきである。“asmiṃ rūpasamussaye”とは、“この肉体の集積に留まって、この肉体の集積に依拠して、十人の息子を産んで”というつながりである。“tato”とは、その十人の息子を産んだことが原因であるという意味である。彼女は若かりし頃を過ぎて息子たちを産んだため、次第に身体が弱り、老い衰えたのである。それゆえ“tatohaṃ dubbalā jiṇṇā（それゆえに私は弱り、老いた）”と言われている。

Tassāti tato, tassāti vā tassā santike. Puna tassāti karaṇe sāmivacanaṃ, tāyāti attho. Sikkhamānāyāti tissopi sikkhā sikkhamānā.

“tassā（彼女の）”とは“tato（それから）”、あるいは“tassā santike（彼女のそばで）”という意味である。再び出てくる“tassā”は具格の意味を持つ属格であり、“tāyā（彼女によって）”という意味である。“sikkhamānāyā（修習している間に）”とは、三つの修行（三学）を修習していることである。

Anantarāvimokkhāsinti aggamaggassa anantarā uppannavimokkhā āsiṃ. Rūpī rūpāni passatītiādayo hi aṭṭhapi vimokkhā anantaravimokkhā nāma na honti. Maggānantaraṃ anuppattā hi phalavimokkhā phalasamāpattikāle pavattamānāpi paṭhamamaggānantarameva samuppattito taṃ upādāya anantaravimokkhā nāma, yathā maggasamādhi ānantarikasamādhīti vuccati. Anupādāya nibbutāti rūpādīsu kiñcipi aggahetvā kilesaparinibbānena nibbutā āsiṃ.

“anantarāvimokkhāsiṃ（間断なき解脱を得た）”とは、最上の道（阿羅漢道）の直後に生じた解脱（果）を得たということである。“色を有する者が諸色を見る”などの八解脱は、間断なき解脱とは呼ばれない。道の直後に到達した果の解脱は、果等至の時に現れるものであっても、最初の道の直後に生じるものであるから、それを指して間断なき解脱と呼ばれるのである。それはちょうど、道の三昧が“無間三昧”と呼ばれるのと同じである。“anupādāya nibbutā（執着なくして涅槃に入った）”とは、色などに対して何ら執着することなく、煩悩の滅尽によって静まりに達したということである。

Evaṃ vijjāttayaṃ vibhāvetvā arahattaphalena kūṭaṃ gaṇhantī udānetvā, idāni jarāya cirakālaṃ upaddutasarīraṃ vigarahantī saha vatthunā tassa samatikkantabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘pañcakkhandhā pariññātā’’ti osānagāthamāha. Tattha dhi tavatthu jare jammeti aṅgānaṃ sithilabhāvakaraṇādinā jare jamme lāmake hīne tava tuyhaṃ dhi atthu dhikāro hotu. Natthi dāni punabbhavoti tasmā tvaṃ mayā atikkantā abhibhūtāsīti adhippāyo.

このように三明を明らかにし、阿羅漢果という頂点を極めて歓喜の言葉を述べ、今や、老いによって長い間苦しめられた身体を非難しつつ、その克服された状態をその理由とともに明らかにするために、“五蘊は完全に理解され……”という最後の詩を唱えた。その中で、“dhi tavatthu jare jamme（卑しい老いよ、お前に呪いあれ）”とは、諸器官を弛緩させるなどの理由から、卑しく劣った老いよ、お前に呪いあれ、ということである。“もはや再生はない”とは、“それゆえに、お前（老い）は私によって乗り越えられ、克服されたのだ”という意図である。

Soṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソーナー長老尼の詩の解説が終了した。

9. Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthāvaṇṇanā

9. バッダー・クンダラケーサー長老尼の詩の解説。

Lūnakesītiādikā bhaddāya kuṇḍalakesāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ puññāni katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ [Pg.103] bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā, vīsati vassasahassāni dasa sīlāni samādāya komāribrahmacariyaṃ carantī saṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā, ekaṃ buddhantaraṃ sugatīsuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe seṭṭhikule nibbatti. Bhaddātissā nāmaṃ ahosi. Sā mahatā parivārena vaḍḍhamānā vayappattā, tasmiṃyeva nagare purohitassa puttaṃ sattukaṃ nāma coraṃ sahoḍḍhaṃ gahetvā rājāṇāya nagaraguttikena māretuṃ āghātanaṃ niyyamānaṃ, sīhapañjarena olokentī disvā paṭibaddhacittā hutvā sace taṃ labhāmi, jīvissāmi; no ce, marissāmīti sayane adhomukhī nipajji.

“ルーナケーシー（髪を抜いた者）”という言葉で始まる偈は、バッダー・クンダラケーサー長老尼の偈である。彼女もまた、波頭摩多羅（パドゥムッタラ）世尊の時代にハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつく年齢になったある日、師（仏）の御許で法を聴き、師が一人の比丘尼を捷慧（速やかな通力）の第一の位に置かれるのを見て、功徳を積み、その地位を願った。一生の間、善行を積み、十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、迦葉（カッサパ）仏の時代には、カースィ国のキキ王の家で七人姉妹の一人となった。二万年の間、十戒を保って処女の梵行（清浄行）を送り、僧伽のために精舎を建立し、一仏間（次の仏が現れるまでの間）を善趣のみに輪廻して、今仏（釈尊）の出現に際し、王舎城（ラージャガハ）の長者の家に生まれた。バッダーという名であった。彼女は多くの従者に囲まれて成長し、年頃になった。その同じ町で、サットゥカという名の司祭の息子である盗賊が、盗品と共に捕らえられ、王命により町の守衛によって処刑場へ連行されるのを、彼女は獅子窓から見て恋に落ち、“もし彼を得られるなら生き、そうでなければ死ぬ”と言って、寝床にうつ伏せに伏した。

Athassā pitā taṃ pavattiṃ sutvā ekadhītutāya balavasineho sahassalañjaṃ datvā upāyeneva coraṃ vissajjāpetvā gandhodakena nhāpetvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitaṃ kāretvā pāsādaṃ pesesi. Bhaddāpi paripuṇṇamanorathā atirekālaṅkārena alaṅkaritvā taṃ paricarati. Sattuko katipāhaṃ vītināmetvā tassā ābharaṇesu uppannalobho bhadde, ahaṃ nagaraguttikena gahitamattova corapapāte adhivatthāya devatāya ‘‘sacāhaṃ jīvitaṃ labhāmi, tuyhaṃ balikammaṃ upasaṃharissāmī’’ti patthanaṃ āyāciṃ, tasmā balikammaṃ sajjāpehīti. Sā ‘‘tassa manaṃ pūressāmī’’ti balikammaṃ sajjāpetvā sabbābharaṇavibhūsitā sāmikena saddhiṃ ekaṃ yānaṃ abhiruyha ‘‘devatāya balikammaṃ karissāmī’’ti corapapātaṃ abhiruhituṃ āraddhā.

その後、彼女の父はその出来事を聞き、一人娘への強い愛情ゆえに、千の（金貨の）束を与え、計略を用いて盗賊を釈放させた。そして、彼に香水で入浴させ、あらゆる装身具で着飾らせて、邸宅へと送った。バッダーもまた、願いが叶い、過分な装身具で身を飾り、彼に仕えた。サットゥカは数日を過ごした後、彼女の装身具に強欲を起こし、“バッダーよ、私は町の守衛に捕らえられた途端、‘もし命が助かるなら、あなたに供物を捧げます’と、盗賊の崖（コーラパパータ）に住む神に祈願した。それゆえ、供物を準備せよ”と言った。彼女は“彼の望みを叶えよう”と供物を準備させ、あらゆる装身具で着飾り、夫と共に一台の乗り物に乗り、“神に供物を捧げる”と言って、盗賊の崖に登り始めた。

Sattuko cintesi – ‘‘sabbesu abhiruhantesu imissā ābharaṇaṃ gahetuṃ na sakkā’’ti parivārajanaṃ tattheva ṭhapetvā tameva balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbataṃ abhiruhanto tāya saddhiṃ piyakathaṃ na kathesi. Sā iṅgiteneva tassādhippāyaṃ aññāsi. Sattuko, ‘‘bhadde, tava uttarasāṭakaṃ omuñcitvā kāyārūḷhapasādhanaṃ bhaṇḍikaṃ karohī’’ti. Sā, ‘‘sāmi, mayhaṃ ko aparādho’’ti? ‘‘Kiṃ nu maṃ, bāle,‘balikammatthaṃ āgato’ti saññaṃ karosi? Balikammāpadesena pana tava ābharaṇaṃ gahetuṃ āgato’’ti. ‘‘Kassa pana, ayya, pasādhanaṃ, kassa aha’’nti? ‘‘Nāhaṃ etaṃ vibhāgaṃ jānāmī’’ti. ‘‘Hotu, ayya, ekaṃ pana me adhippāyaṃ pūrehi, alaṅkataniyāmena [Pg.104] ca āliṅgituṃ dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā purato āliṅgitvā pacchato āliṅgantī viya pabbatapapāte pātesi. So patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ ahosi. Tāya kataṃ acchariyaṃ disvā pabbate adhivatthā devatā kosallaṃ vibhāventī imā gāthā abhāsi –

サットゥカは“皆が登ってくれば、この女の装身具を奪うことはできない”と考え、従者たちをその場に留まらせ、彼女自身に供物の器を持たせて山を登ったが、彼女と親しい会話を交わさなかった。彼女は察知して彼の意図を知った。サットゥカは“バッダーよ、お前の衣を脱いで、身に着けている装身具を包みにせよ”と言った。彼女は“旦那様、私に何の過ちがあるのですか”と問うた。彼は“愚かな女よ、お前は私が‘供物のために来た’と思っているのか。供物を口実に、お前の装身具を奪うために来たのだ”と言った。“では、旦那様、この装身具は誰のもの、そして私は誰のものなのですか”“私はそのような区別は知らぬ”“分かりました、旦那様。しかし、私の一つの願いを叶えてください。着飾った姿で、あなたを抱擁させてください”と。彼は“よかろう”と承諾した。彼女は彼が承諾したことを知り、前から抱擁し、後ろから抱擁するふりをして、彼を山の崖から突き落とした。彼は落下して粉々に砕け散った。彼女が行った驚くべき行為を見て、山に住む神は、彼女の巧みさを明らかにして、次の偈を唱えた。

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

“あらゆる場合において、男が賢者であるとは限らない。女もまた賢者であり、所々において明察である。”

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā’’ti. (apa. therī. 2.3.31-32);

“あらゆる場合において、男が賢者であるとは限らない。女もまた賢者であり、速やかに利害を思慮する者である。”（アパダーナ、長老尼の部、2.3.31-32）

Tato bhaddā cintesi – ‘‘na sakkā mayā iminā niyāmena gehaṃ gantuṃ, itova gantvā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti nigaṇṭhārāmaṃ gantvā nigaṇṭhe pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘kena niyāmena pabbajjā hotū’’ti? ‘‘Yaṃ tumhākaṃ pabbajjāya uttamaṃ, tadeva karothā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti tassā tālaṭṭhinā kese luñcitvā pabbājesuṃ. Puna kesā vaḍḍhantā kuṇḍalāvaṭṭā hutvā vaḍḍhesuṃ. Tato paṭṭhāya sā kuṇḍalakesāti nāma jātā. Sā tattha uggahetabbaṃ samayaṃ vādamaggañca uggahetvā ‘‘ettakaṃ nāma ime jānanti, ito uttari viseso natthī’’ti ñatvā tato apakkamitvā yattha yattha paṇḍitā atthi, tattha tattha gantvā tesaṃ jānanasippaṃ uggahetvā attanā saddhiṃ kathetuṃ samatthaṃ adisvā yaṃ yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tassa dvāre vālukārāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapetvā ‘‘yo mama vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ sākhaṃ maddatū’’ti samīpe ṭhitadārakānaṃ saññaṃ datvā vasanaṭṭhānaṃ gacchati. Sattāhampi jambusākhāya tatheva ṭhitāya taṃ gahetvā pakkamati.

その後、バッダーは考えた。“私はこのままの状態で家に帰ることはできない。ここから行って出家しよう”と。彼女は尼乾陀（ニガンダ、ジャイナ教）の園へ行き、出家を願い出た。すると彼らは彼女に“どのような方法で出家したいか”と尋ねた。彼女は“あなた方の出家において最も優れた方法で、それを行ってください”と言った。彼らは“よかろう”と言って、多羅（タラ）の種（の殻）で彼女の髪を抜いて出家させた。再び髪が伸びてくると、それは巻いた環のようになった。それ以来、彼女はクンダラケーサー（巻いた髪を持つ者）という名になった。彼女はそこで学ぶべき教理と論争の術を学び、“彼らが知っているのはこれだけだ、これ以上に優れたものはない”と知ってそこを去り、賢者がいる所ならどこへでも行って彼らの知識を学び、自分と議論できる者が見当たらないと、村や町に入るたびにその門に砂の山を作り、そこに閻浮（ジャンブ）の枝を立てて、“私の論を論破できる者は、この枝を踏みしだくがよい”と近くにいた子供たちに告げ、宿へと向かった。七日間経っても枝がそのまま立っていれば、彼女はそれを取って去っていった。

Tena ca samayena amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharati. Kuṇḍalakesāpi vuttanayena gāmanigamarājadhānīsu vicarantī sāvatthiṃ patvā nagaradvāre vālukārāsimhi jambusākhaṃ ṭhapetvā dārakānaṃ saññaṃ datvā sāvatthiṃ pāvisi.

その頃、我らの世尊が世に出現し、優れた法輪を転じ、順次、舎衛城（サーヴァッティー）の近郊の祇園精舎に住まわれていた。クンダラケーサーも、前述の方法で村、町、王都を巡り、舎衛城に到着して、城門の砂の山に閻浮の枝を立て、子供たちに告げて舎衛城に入った。

Athāyasmā [Pg.105] dhammasenāpati ekakova nagaraṃ pavisanto taṃ sākhaṃ disvā taṃ dametukāmo dārake pucchi – ‘‘kasmāyaṃ sākhā evaṃ ṭhapitā’’ti? Dārakā tamatthaṃ ārocesuṃ. Thero ‘‘yadi evaṃ imaṃ sākhaṃ maddathā’’ti āha. Dārakā taṃ maddiṃsu. Kuṇḍalakesā katabhattakiccā nagarato nikkhamantī taṃ sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kenidaṃ maddita’’nti pucchitvā therena maddāpitabhāvaṃ ñatvā ‘‘apakkhiko vādo na sobhatī’’ti sāvatthiṃ pavisitvā vīthito vīthiṃ vicarantī ‘‘passeyyātha samaṇehi sakyaputtiyehi saddhiṃ mayhaṃ vāda’’nti ugghosetvā mahājanaparivutā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ dhammasenāpatiṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhitā ‘‘kiṃ tumhehi mama jambusākhā maddāpitā’’ti pucchi. ‘‘Āma, mayā maddāpitā’’ti. ‘‘Evaṃ sante tumhehi saddhiṃ mayhaṃ vādo hotū’’ti. ‘‘Hotu, bhadde’’ti. ‘‘Kassa pucchā, kassa vissajjanā’’ti? ‘‘Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tvaṃ yaṃ attano jānanakaṃ pucchā’’ti. Sā sabbameva attano jānanakaṃ vādaṃ pucchi. Thero taṃ sabbaṃ vissajjesi. Sā upari pucchitabbaṃ ajānantī tuṇhī ahosi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tayā bahuṃ pucchitaṃ, mayampi taṃ ekaṃ pañhaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Pucchatha, bhante’’ti. Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti imaṃ pañhaṃ pucchi. Kuṇḍalakesā neva antaṃ na koṭiṃ passantī andhakāraṃ paviṭṭhā viya hutvā ‘‘na jānāmi, bhante’’ti āha. ‘‘Tvaṃ ettakampi ajānantī aññaṃ kiṃ jānissasī’’ti vatvā dhammaṃ desesi. Sā therassa pādesu patitvā, ‘‘bhante, tumhe saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. ‘‘Mā maṃ tvaṃ, bhadde, saraṇaṃ gaccha, sadevake loke aggapuggalaṃ bhagavantameva saraṇaṃ gacchā’’ti. ‘‘Evaṃ karissāmi, bhante’’ti sā sāyanhasamaye dhammadesanāvelāyaṃ satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā ñāṇaparipākaṃ ñatvā –

法将（サーリプッタ）長老は、ただ一人で街に入ったとき、その枝を見て、彼女を調伏しようと思い、子供たちに尋ねました。‘なぜこの枝はこのように置かれているのか’と。子供たちはその理由を告げました。長老は‘もしそうなら、この枝を踏みつけなさい’と言いました。子供たちはそれを踏みつけました。クンダラケーサーは食事を終えて街から出てくると、その枝が踏みつけられているのを見て、‘誰がこれを踏んだのか’と尋ね、長老が踏ませたことを知りました。‘敵のいない議論は美しくない’と考え、サーヴァッティーに入り、通りから通りへと歩き回り、‘釈迦の子である沙門たちと私の議論を見なさい’と叫びました。大衆に囲まれながら、ある木の下に座っている法将に近づき、挨拶を交わして片側に立ち、‘なぜあなた方は私のジャンブの枝を踏ませたのですか’と尋ねました。‘そうだ、私が踏ませたのだ’。‘それならば、あなたと私の間で議論をしましょう’。‘よかろう、賢き女よ’。‘誰が問い、誰が答えるのか’。‘問うことは我々の権利であるが、あなたは自分が知っていることを問いなさい’。彼女は自分が知っているすべての議論を問い、長老はそのすべてに答えました。彼女はそれ以上問うべきことを知らず、沈黙しました。そこで長老は彼女に言いました。‘あなたは多くを問うた。今度は私もあなたに一つの問いを投げかけよう’。‘お尋ねください、大徳よ’。長老は‘一とは何か’という問いを投げかけました。クンダラケーサーは、その端も限界も見えず、暗闇に入ったようになり、‘大徳よ、分かりません’と言いました。‘あなたはこの程度のことさえ知らないのに、他に何を知るというのか’と言って、法を説きました。彼女は長老の足元にひれ伏し、‘大徳よ、あなたを帰依処といたします’と言いました。‘賢き女よ、私を帰依処とするのではない。神々を含む世界で最高の御方である世尊をこそ、帰依処としなさい’。‘そういたします、大徳よ’。彼女は夕刻の説法の時間に師（仏陀）のもとへ行き、五体投地して礼拝し、片側に立ちました。師は彼女の知恵の成熟を知り、

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā supasammatī’’ti. –

“たとえ千の詩句であっても、無益な言葉が連なっているなら、聞けば心が静まる一つの詩句のほうが優れている。”

Imaṃ gāthamāha. Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.3.1-54) –

この詩を唱えられました。詩の終わりとともに、彼女は立ったまま、四無礙解を具えた阿羅漢果に達しました。それについてアパダーナ（‘長老尼本行経’）に次のように説かれています。

‘‘Padumuttaro [Pg.106] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、すべての法の究極に達した導師が、今から十万劫の昔に現れました。”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“その時、私はハンサヴァティーの長者の家に生まれ、種々の宝の輝きの中で、大きな幸福に満ちていました。”

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upesiṃ saraṇaṃ jinaṃ.

“その大英雄（仏陀）に近づき、法話を聴きました。それによって浄信を生じ、私は勝者に帰依しました。”

‘‘Tadā mahākāruṇiko, padumuttaranāmako;

Khippābhiññānamagganti, ṭhapesi bhikkhuniṃ subhaṃ.

“その時、大慈悲深きパドゥムッタラという名の仏陀は、一人の優れた比丘尼を‘速知の第一’に任命されました。”

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, dānaṃ datvā mahesino;

Nipacca sirasā pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“それを聞いて歓喜し、大仙（仏陀）に布施をなし、頭を足元に伏せて、その地位を願いました。”

‘‘Anumodi mahāvīro, bhadde yaṃ tebhipatthitaṃ;

Samijjhissati taṃ sabbaṃ, sukhinī hohi nibbutā.

“大英雄は随喜して言われました。‘賢き女よ、あなたが願ったことは、すべて成就するであろう。幸せになり、安らぎを得なさい。’

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘十万劫ののち、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるであろう。’

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Bhaddākuṇḍalakesāti, hessati satthu sāvikā.

“‘その法の継承者、法によって造られた法子、師の弟子であるバッダー・クンダラケーサーという名の比丘尼が現れるであろう。’

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善き行いと、意志の誓いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天（タワーティンサ）へ行きました。”

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

“そこから没して夜摩天へ、そこから兜率天へ、そこから化楽天へ、そして他化自在天の都へ行きました。”

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“その業の力によって、私が生まれる先々で、王たちの正妃となりました。”

‘‘Tato cutā manussesu, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“そこから没して人間界に生まれ、転輪聖王や諸侯の王たちの正妃となりました。”

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu mānusesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

“神々と人間の世界で繁栄を享受し、あらゆる場所で幸せになり、多くの劫にわたって輪廻しました。”

‘‘Imamhi [Pg.107] bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“この賢劫（バッダカッパ）において、名声高きバラモンの末裔、説き手の中で最も優れたカッサパという名の仏陀が現れました。”

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“その大仙（仏陀）の給仕者として、その時、バラナシという最高の都に、キキーという名のカシ王がいました。”

‘‘Tassa dhītā catutthāsiṃ, bhikkhudāyīti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“私はその王の四番目の娘で、ビックダーイーとして知られていました。最高の勝者から法を聞き、出家を志しました。”

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“父は許してくれませんでした。そこで私たちは在家に留まったまま、二万年の間、怠ることなく修行しました。”

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

“王女として安楽に育ちましたが、乙女のままで清浄行を守り、仏陀への給仕に専念し、喜びに満ちた七人の娘でした。”

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“サマニー、サマナグッタ、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七番目はサンガダーイカーです。”

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ahaṃ tadā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

“（それらは現在の）ケーマー、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、そして私（クンダラケーサー）、キサーゴータミー、ダンマディンナー、七番目はヴィサーカーです。”

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“それらの善き行いと、意志の誓いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天へ行きました。”

‘‘Pacchime ca bhave dāni, giribbajapuruttame;

Jātā seṭṭhikule phīte, yadāhaṃ yobbane ṭhitā.

“そして今、最後の生において、ギリッバジャ（王舎城）という最高の都で、豊かな長者の家に生まれました。私が若かりし頃、”

‘‘Coraṃ vadhatthaṃ nīyantaṃ, disvā rattā tahiṃ ahaṃ;

Pitā me taṃ sahassena, mocayitvā vadhā tato.

“処刑のために連行される盗賊を見て、彼に恋をしました。私の父は千金をもって彼を死刑から解放させました。”

‘‘Adāsi tassa maṃ tāto, viditvāna manaṃ mama;

Tassāhamāsiṃ visaṭṭhā, atīva dayitā hitā.

“父は私の心を知って、私を彼に与えました。私は彼に従順で、この上なく彼を愛し、尽くしました。”

‘‘So me bhūsanalobhena, balimajjhāsayo diso;

Corappapātaṃ netvāna, pabbataṃ cetayī vadhaṃ.

“彼は私の装身具を欲しがり、供え物という口実で悪意を抱き、私を‘盗賊の崖’と呼ばれる山へ連れて行き、殺そうと企てました。”

‘‘Tadāhaṃ paṇamitvāna, sattukaṃ sukatañjalī;

Rakkhantī attano pāṇaṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.

“その時、私は合掌して敵（夫）に深く礼をし、自らの命を守るために、この言葉を言いました。”

‘‘Idaṃ [Pg.108] suvaṇṇakeyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, mañca dāsīti sāvaya.

“‘この金の腕輪も、多くの真珠や瑠璃も、すべてあなたに差し上げます。旦那様、私をあなたの召使いとしてお側に置いてください。’”

‘‘Oropayassu kalyāṇī, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Na cāhaṃ abhijānāmi, ahantvā dhanamābhataṃ.

“美しい人よ、[装身具を]下ろしなさい。あまり嘆き悲しむな。私は人を殺さずに富を得たことを知らない（殺さずして富を得ることはない）のだ。”

‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Na cāhaṃ abhijānāmi, aññaṃ piyataraṃ tayā.

“私が分別をわきまえるようになって以来、あなた以上に愛しい人を他に知りません。”

‘‘Ehi taṃ upagūhissaṃ, katvāna taṃ padakkhiṇaṃ;

Na ca dāni puno atthi, mama tuyhañca saṅgamo.

“さあ、あなたを右繞して抱擁しましょう。今や、私とあなたの再会は二度とないのですから。”

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

“あらゆる場面において、男だけが賢者であるわけではありません。女もまた賢者であり、至る所で洞察力を備えています。”

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthavicintikā.

“あらゆる場面において、男だけが賢者であるわけではありません。女もまた賢者であり、速やかに理非を思案するのです。”

‘‘Lahuñca vata khippañca, nikaṭṭhe samacetayiṃ;

Migaṃ uṇṇā yathā evaṃ, tadāhaṃ sattukaṃ vadhiṃ.

“実に、私は窮地において速やかに、かつ迅速に策を巡らせました。羊が蜘蛛の糸を断つように、その時、私は敵を殺しました。”

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

So haññate mandamati, corova girigabbhare.

“生じた事態を速やかに察知しない者は、鈍い知恵の持ち主であり、山の洞窟にいる盗賊のように殺されます。”

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, tadāhaṃ sattukā yathā.

“生じた事態を速やかに察知する者は、敵の圧迫から逃れます。その時の私が敵から逃れたように。”

‘‘Tadāhaṃ pātayitvāna, giriduggamhi sattukaṃ;

Santikaṃ setavatthānaṃ, upetvā pabbajiṃ ahaṃ.

“その時、私は険しい山で敵を突き落とし、白衣の修行者たちのところへ行き、出家しました。”

‘‘Saṇḍāsena ca kese me, luñcitvā sabbaso tadā;

Pabbajitvāna samayaṃ, ācikkhiṃsu nirantaraṃ.

“その時、彼らは毛抜きで私の髪をすっかり抜き取り、出家させてから、絶え間なく教理を教えました。”

‘‘Tato [Pg.109] taṃ uggahetvāhaṃ, nisīditvāna ekikā;

Samayaṃ taṃ vicintesiṃ, suvāno mānusaṃ karaṃ.

“その後、私はそれを習得し、一人で座って、その教理を思索していました。あたかも犬が人間の手を見つめるかのように。”

‘‘Chinnaṃ gayha samīpe me, pātayitvā apakkami;

Disvā nimittamalabhiṃ, hatthaṃ taṃ puḷavākulaṃ.

“鳥が切り取られた手を掴んで私の近くに落として去りました。蛆のわいたその手を見て、私は無常の兆候を捉えました。”

‘‘Tato uṭṭhāya saṃviggā, apucchiṃ sahadhammike;

Te avocuṃ vijānanti, taṃ atthaṃ sakyabhikkhavo.

“それから私は戦慄して立ち上がり、同法者たちに尋ねました。彼らは‘釈迦の比丘たちがその意味を知っている’と言いました。”

‘‘Sāhaṃ tamatthaṃ pucchissaṃ, upetvā buddhasāvake;

Te mamādāya gacchiṃsu, buddhaseṭṭhassa santikaṃ.

“私はその意味を問おうと仏弟子たちのもとへ行きました。彼らは私を連れて、最勝なる仏陀のみもとへ行きました。”

‘‘So me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Asubhāniccadukkhāti, anattāti ca nāyako.

“導師は私に、五蘊・十二処・十八界、および不浄・無常・苦・無我という法を説かれました。”

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāhaṃ, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ;

Tato viññātasaddhammā, pabbajjaṃ upasampadaṃ.

“彼の法を聞いて、私は法眼を清めました。それから正しい法を知り、出家（受戒）しました。”

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasaṃ.

“乞われた時、導師は‘来なさい、バッダーよ’と言われました。その時、私は具足戒を受け、少量の水を見ました。”

‘‘Pādapakkhālanenāhaṃ, ñatvā saudayabbayaṃ;

Tathā sabbepi saṅkhāre, īdisaṃ cintayiṃ tadā.

“足を洗う水を見て、私は水の生滅を知りました。同じように、あらゆる諸行についても、このように思索しました。”

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, anupādāya sabbaso;

Khippābhiññānamaggaṃ me, tadā paññāpayī jino.

“それから私の心は、何ものにも執着することなく、完全に解脱しました。その時、勝利者は私に速やかな神通の道を教示されました。”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“私は神通を自在に操り、天耳通を備えています。他人の心を知り、師の教えを実践しています。”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“私は過去生を知り、天眼は清められました。すべての煩悩を滅尽し、汚れなく清らかになりました。”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、生存へと導く渇愛は根絶されました。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“その目的のために家を出て出家した、その目的であるすべての結縛の滅尽を、私は達成しました。”

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa sāsane.

“義・法・詞・弁において、最勝なる仏陀の教えにおける私の知恵は、汚れなく清らかです。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

Arahattaṃ pana patvā tāvadeva pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā pabbajjaṃ anujāni. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvāna pabbajitvā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“しかし、彼女は阿羅漢果に達すると、すぐに受戒を乞いました。師は彼女の受戒を許されました。彼女は尼僧院へ行って出家し、果の喜びと涅槃の喜びのうちに日々を過ごし、自らの修行を振り返って、感興の言葉として次のように唱えました。”

107.

107.

‘‘Lūnakesī [Pg.110] paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṃ;

Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

“かつて私は、髪を抜き取り、泥に汚れ、一枚の衣をまとって歩んでいました。罪のないものに罪があると思い、罪あるものに罪がないと見ていました。”

108.

108.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

“昼の休息から出て、霊鷲山において、比丘僧伽に囲まれた、汚れなき仏陀を拝見しました。”

109.

109.

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā.

“膝を地について礼拝し、御前で合掌しました。彼は私に‘来なさい、バッダーよ’と言われました。それが私の具足戒となりました。”

110.

110.

‘‘Ciṇṇā aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā;

Anakā paṇṇāsa vassāni, raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjahaṃ.

“アンガ、マガダ、ヴァッジ、カーシー、コーサラの諸国を遍歴しました。執着なく五十年の間、国の人々の施しの食をいただきました。”

111.

111.

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo bhaddāya cīvaraṃ adāsi, vippamuttāya sabbaganthehī’’ti. –

“まことに、多くの福徳が生じた。この智慧ある信者は、すべての結縛から解放されたバッダーに衣を与えた。”

Imā gāthā abhāsi.

彼はこれらの偈を唱えた。

Tattha lūnakesīti lūnā luñcitā kesā mayhanti lūnakesī, nigaṇṭhesu pabbajjāya tālaṭṭhinā luñcitakesā, taṃ sandhāya vadati. Paṅkadharīti dantakaṭṭhassa akhādanena dantesu malapaṅkadhāraṇato paṅkadharī. Ekasāṭīti nigaṇṭhacārittavasena ekasāṭikā. Pure carinti pubbe nigaṇṭhī hutvā evaṃ vicariṃ. Avajje vajjamatinīti nhānucchādanadantakaṭṭhakhādanādike anavajje sāvajjasaññī. Vajje cāvajjadassinīti mānamakkhapalāsavipallāsādike sāvajje anavajjadiṭṭhī.

そこで‘髪を抜いた者（lūnakesī）’とは、私の髪が切り取られ、抜かれたことである。尼乾子（ジャイナ教徒）における出家の際に多羅樹の種で髪を抜くことを指して言っている。‘塵をまとう者（paṅkadharī）’とは、歯木を噛まない（使わない）ことにより歯に汚れの塵を保持していることからそう呼ばれる。‘一枚の衣の者（ekasāṭī）’とは、尼乾子の修行の規定により一枚の衣を纏う者のことである。‘かつて歩み（pure carinti）’とは、以前に尼乾子の修行者となって、そのように遍歴したことをいう。‘過失なきに過失の思いを持つ者（avajje vajjamatinī）’とは、入浴や香油の塗布、歯木を噛むことなどの過失のないことに対して、過失があるという認識を持つ者のことである。‘過失に過失なきを見る者（vajje cāvajjadassinī）’とは、慢心、偽善、高慢、顚倒などの過失あることに対して、過失がないという見解を持つ者のことである。

Divāvihārā nikkhammāti attano divāvihāraṭṭhānato nikkhamitvā. Ayampi ṭhitamajjhanhikavelāyaṃ therena samāgatā tassa pañhassa vissajjanena dhammadesanāya ca nihatamānadabbā pasannamānasā hutvā satthu santikaṃ upasaṅkamitukāmāva attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā divāṭṭhāne nisīditvā sāyanhasamaye satthu santikaṃ upasaṅkamitvā.

‘昼の休息から出て（divāvihārā nikkhammā）’とは、自身の昼の休息の場所から出てのことである。彼女もまた、日中の正午の時刻に長老と出会い、その問いへの解答と説法によって慢心が打ち砕かれ、清らかな心となって、師（仏陀）のもとへ近づくことを望み、自らの住処へ行って昼の休息の場所に座り、夕刻に師のもとへ近づいたのである。

Nihacca jāṇuṃ vanditvāti jāṇudvayaṃ pathaviyaṃ nihantvā patiṭṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā. Sammukhā añjaliṃ akanti satthu sammukhā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ akāsiṃ. Ehi, bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadāti yaṃ maṃ bhagavā arahattaṃ patvā pabbajjañca upasampadañca yācitvā ṭhitaṃ [Pg.111] ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaja upasampajjassū’’ti avaca āṇāpesi. Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā āsi ahosi.

‘膝を地に着けて礼拝し（nihacca jāṇuṃ vanditvā）’とは、両膝を地に突き、安置して、五体投地によって礼拝したことである。‘御前で合掌した（sammukhā añjaliṃ akā）’とは、師の前で十本の指の爪を合わせた輝かしい合掌をしたことである。‘来たれ、バッダーよ（ehi bhadde）’と、私に言われた。それが私の具足戒（upasampadā）であった。とは、私が阿羅漢果に達し、出家と具足戒を求めて立っていた時に、世尊が‘来たれ、バッダーよ。比丘尼の住処へ行き、比丘尼たちの会衆において出家し具足戒を受けなさい’と言われ、命じられた。その師の命令が私の具足戒の因となったため、それが具足戒となったのである。

Ciṇṇātiādikā dve gāthā aññābyākaraṇagāthā. Tattha ciṇṇā aṅgā ca magadhāti ye ime aṅgā ca magadhā ca vajjī ca kāsī ca kosalā ca janapadā pubbe sāṇāya mayā raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjantiyā ciṇṇā caritā, tesuyeva satthārā samāgamato paṭṭhāya anaṇā niddosā apagatakilesā hutvā paññāsa saṃvaccharāni raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjiṃ ahaṃ.

‘遍歴した（ciṇṇā）’で始まる二つの偈は、悟りの宣言（aññābyākaraṇa）の偈である。そこで、‘アンガ国とマガダ国を遍歴した（ciṇṇā aṅgā ca magadhā）’とは、かつて私が粗末な布を纏い、国の施し（供養の飯）を食べながら遍歴した、これらアンガ、マガダ、ヴァッジ、カースィ、コーサラの諸国を指す。師（仏陀）との出会いから、債務のない（anaṇā）、過失のない、煩悩の去った者となって、五十年の間、私は国の供養の飯を食べたのである。

Yena abhippasannamānasena upāsakena attano cīvaraṃ dinnaṃ, tassa puññavisesakittanamukhena aññaṃ byākarontī ‘‘puññaṃ vata pasavī bahu’’nti osānagāthamāha. Sā suviññeyyāva.

自らの衣を与えた、清らかな心を持つ優婆塞に対して、その功徳の卓越さを称えることを通じて、悟りを宣言し、‘実に多くの功徳を生じさせた（puññaṃ vata pasavī bahuṃ）’という結びの偈を説いた。それは容易に理解できる内容である。

Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

バッダー・クンダラケーサー長老尼の偈の注釈を終わる。

10. Paṭācārātherīgāthāvaṇṇanā

10. パターチャーラー長老尼の偈の注釈

Naṅgalehi kasaṃ khettantiādikā paṭācārāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ akāsi. Sā tato cutā devaloke nibbattā, ekaṃ buddhantaraṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe nibbattitvā vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ kilesasanthavaṃ akāsi. Taṃ mātāpitaro samajātikassa kumārassa dātuṃ divasaṃ saṇṭhapesuṃ. Taṃ ñatvā sā hatthasāraṃ gahetvā tena katasanthavena purisena saddhiṃ aggadvārena nikkhamitvā ekasmiṃ gāmake vasantī gabbhinī ahosi. Sā [Pg.112] paripakke gabbhe ‘‘kiṃ idha anāthavāsena, kulagehaṃ gacchāma, sāmī’’ti vatvā tasmiṃ ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti kālakkhepaṃ karonte ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate gehe paṭisāmetabbaṃ paṭisāmetvā ‘‘kulagharaṃ gatāti mayhaṃ sāmikassa kathethā’’ti paṭivissakagharavāsīnaṃ ācikkhitvā ‘‘ekikāva kulagharaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. So āgantvā gehe taṃ apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadaṃ gantvā sampāpuṇi. Tassā antarāmagge eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā pasutakālato paṭṭhāya paṭippassaddhagamanussukkā sāmikaṃ gahetvā nivatti. Dutiyavārampi gabbhinī ahosītiādi sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

‘鋤で田を耕し（naṅgalehi kasaṃ khettaṃ）’で始まるのは、パターチャーラー長老尼の偈である。彼女もまた、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつく年齢になった。ある日、師（仏陀）のもとで法を聞いている際、師が一人の比丘尼を律を保持する者の最高位に置くのを見て、功徳を積み、その地位を願った。彼女は生涯善行を行い、天界と人間界を輪廻し、カッサパ仏の時代にはカーシ国のキキー王の宮廷に生まれ、七人姉妹の一人となった。二万年の間、梵行（清浄行）を修め、比丘サンガのために精舎を建てた。彼女はそこから没して天界に生まれ、一仏間、天上の至福を享受し、今世の仏陀の出現に際して、サーヴァッティーの長者の家に生まれ、年頃になると、自分の家の奉公人の一人と愛欲の交わりを結んだ。父母は彼女を同格の若者に嫁がせる日を定めた。それを知った彼女は、手近な財産を手に取り、その関係のあった男と共に表門から逃げ出し、ある村に住んで身ごもった。胎児が成長した時、‘ここで身寄りのないまま暮らして何になりましょう。夫よ、実家へ帰りましょう’と言った。彼が‘今日行こう、明日行こう’と時間を延ばしているうちに、‘この男は私を連れて行かないだろう’と思い、彼が外出している間に家の中を片付け、‘実家へ行ったと夫に伝えてください’と近所の人々に告げ、‘一人で実家へ行きます’と道を進んだ。彼は帰宅して彼女がいないことに気づき、近所の人に尋ねて‘実家へ行った’と聞き、‘私を頼りにしていた名門の娘が、身寄りのない状態になってしまった’と、足跡を追って追いついた。その途中で産気づいた。彼女は出産した時から、実家へ行く気力を失い、夫を連れて戻った。二度目も身ごもった……云々、すべて前述の方法で詳しく説明されるべきである。

Ayaṃ pana viseso – yadā tassā antarāmagge kammajavātā caliṃsu, tadā mahāakālamegho udapādi. Samantato vijjulatāhi ādittaṃ viya meghathanitehi bhijjamānaṃ viya ca udakadhārānipātanirantaraṃ nabhaṃ ahosi. Sā taṃ disvā, ‘‘sāmi, me anovassakaṃ ṭhānaṃ jānāhī’’ti āha. So ito cito ca olokento ekaṃ tiṇasañchannaṃ gumbaṃ disvā tattha gantvā hatthagatāya vāsiyā tasmiṃ gumbe daṇḍake chinditukāmo tiṇehi sañchāditavammikasīsante uṭṭhitarukkhadaṇḍakaṃ chindi. Tāvadeva ca naṃ tato vammikato nikkhamitvā ghoraviso āsīviso ḍaṃsi. So tattheva patitvā kālamakāsi. Sā mahādukkhaṃ anubhavantī tassa āgamanaṃ olokentī dvepi dārake vātavuṭṭhiṃ asahamāne viravante urantare katvā, dvīhi jāṇukehi dvīhi hatthehi ca bhūmiṃ uppīḷetvā yathāṭhitāva rattiṃ vītināmetvā vibhātāya rattiyā maṃsapesivaṇṇaṃ ekaṃ puttaṃ pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā hatthehi urehi ca pariggahetvā, itaraṃ ‘‘ehi, tāta, pitā te ito gato’’ti vatvā sāmikena gatamaggena gacchantī taṃ vammikasamīpe kālaṅkataṃ nisinnaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya mama sāmiko mato’’ti rodantī paridevantī sakalarattiṃ devena vuṭṭhattā jaṇṇukappamāṇaṃ thanappamāṇaṃ udakaṃ savantiṃ antarāmagge nadiṃ patvā, attano mandabuddhitāya dubbalatāya ca dvīhi dārakehi saddhiṃ udakaṃ otarituṃ avisahantī jeṭṭhaputtaṃ orimatīre ṭhapetvā itaraṃ [Pg.113] ādāya paratīraṃ gantvā sākhābhaṅgaṃ attharitvā tattha pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā ‘‘itarassa santikaṃ gamissāmī’’ti bālaputtakaṃ pahātuṃ asakkontī punappunaṃ nivattitvā olokayamānā nadiṃ otarati.

しかし、これには相違がありました。彼女の道中に業生風（胎児を押し出す風）が吹いた時、大きな非時（季節外れ）の雲が湧き起こりました。四方は稲妻に照らされたようになり、雲の轟音で裂けるかのようで、雨が激しく降り注ぐ空となりました。彼女はそれを見て、“旦那様、私に雨をしのげる場所を探してください”と言いました。彼はあちらこちらを見て、草に覆われた茂みを見つけ、そこへ行って手に持った斧で、その茂みの小枝を切り取ろうとしました。彼は草に覆われた蟻塚の頭に生えていた木の枝を切り落としました。その途端、その蟻塚から恐ろしい毒を持った毒蛇が現れて彼を噛みました。彼はその場に倒れて亡くなりました。彼女は大きな苦しみを味わいながら、彼の帰りを待ちわびていましたが、二人の子供も風雨に耐えられず泣き叫ぶので、二人を胸に抱き、両膝と両手で地面を押し、立ったままのような姿勢で夜を明かしました。夜が明けると、肉の塊のような色をした一人の息子を布の受け皿の上に寝かせ、手と胸で支え、もう一人の子に“おいで、息子よ、あなたのお父さんはこちらへ行きました”と言って、夫が行った道を進みました。そして蟻塚の近くで亡くなって横たわっている彼を見て、“私のために私の夫は死んだ”と泣き悲しみ、一晩中降り続いた雨のせいで膝や乳房の高さまで水が流れている道中の川に辿り着きました。彼女は自分の智慧のなさと弱さゆえに、二人の子供と一緒に水に入ることに耐えられず、長男をこちらの岸に残し、もう一人を連れて対岸へ渡り、木の枝を折って敷き、そこに布の受け皿の上に寝かせました。“あの子のところへ戻ろう”と思いつつも、幼い息子を離れることができず、何度も振り返って見ながら川に入りました。

Athassā nadīmajjhaṃ gatakāle eko seno taṃ dārakaṃ disvā ‘‘maṃsapesī’’ti saññāya ākāsato bhassi. Sā taṃ disvā ubho hatthe ukkhipitvā ‘‘sūsū’’ti tikkhattuṃ mahāsaddaṃ nicchāresi. Seno dūrabhāvena taṃ anādiyanto kumāraṃ gahetvā vehāsaṃ uppati. Orimatīre ṭhito putto ubho hatthe ukkhipitvā mahāsaddaṃ nicchārayamānaṃ disvā ‘‘maṃ sandhāya vadatī’’ti saññāya vegena udake pati. Iti bālaputtako senena, jeṭṭhaputtako udakena hato. Sā ‘‘eko me putto senena gahito, eko udakena vūḷho, panthe me pati mato’’ti rodantī paridevantī gacchantī sāvatthito āgacchantaṃ ekaṃ purisaṃ disvā pucchi – ‘‘kattha vāsikosi, tātā’’ti? ‘‘Sāvatthivāsikomhi, ammā’’ti. ‘‘Sāvatthiyaṃ asukavīthiyaṃ asukakulaṃ nāma atthi, taṃ jānāsi, tātā’’ti? ‘‘Jānāmi, amma, taṃ pana mā pucchi, aññaṃ pucchā’’ti. ‘‘Aññena me payojanaṃ natthi, tadeva pucchāmi, tātā’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ attano anācikkhituṃ na desi, ajja te sabbarattiṃ devo vassanto diṭṭho’’ti? ‘‘Diṭṭho me, tāta, mayhameva so sabbarattiṃ vuṭṭho, taṃ kāraṇaṃ pacchā kathessāmi, etasmiṃ tāva me seṭṭhigehe pavattiṃ kathehī’’ti. ‘‘Amma, ajja rattiyaṃ seṭṭhi ca bhariyā ca seṭṭhiputto cāti tayopi jane avattharamānaṃ gehaṃ pati, te ekacitakāyaṃ jhāyanti, svāyaṃ dhūmo paññāyati, ammā’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe nivatthavatthampi patamānaṃ na sañjāni. Sokummattattaṃ patvā jātarūpeneva –

彼女が川の真ん中にいた時、一羽の鷹がその子を見て“肉の塊だ”と思い、空から舞い降りました。彼女はそれを見て、両手を振り上げて“シッ、シッ”と三回大きな声を上げました。鷹は遠くにいたため、それを気に留めず、子供をさらって空へ飛び去りました。こちら側の岸にいた息子は、母が両手を振り上げて大きな声を上げているのを見て、“自分を呼んでいるのだ”と思い、急いで水に飛び込みました。こうして、幼い息子は鷹に、長男は水に命を奪われました。彼女は“一人の息子は鷹に連れ去られ、一人は水に流され、道中では夫が死んだ”と泣き悲しみながら歩いていくと、舎衛城から来た一人の男に出会い、尋ねました。“旦那様、どちらにお住まいですか？”“お母さん、私は舎衛城の住人です”“舎衛城の何々という通りの何々という家を知っていますか？”“お母さん、知っています。しかし、そのことは聞かないでください。別のことを聞いてください”“他のことには用はありません。そのことを聞きたいのです”“お母さん、あなたは自分から話す隙を与えませんね。今日、一晩中雨が降っていたのを見ましたか？”“旦那様、見ました。私のためだけに一晩中降ったかのようでした。その事情は後で話しましょう。まずは長者の家の様子を話してください”“お母さん、昨夜、長者とその妻、そして長者の息子の三人を押しつぶして家が崩れました。彼らは一つの薪の山で焼かれています。あそこに見えるのがその煙です、お母さん”。彼女はその瞬間、着ていた服が落ちるのも気づきませんでした。悲しみのあまり狂乱し、裸のままで（こう言いました）。

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare’’ti. (apa. therī 2.2.498) –

“二人の息子は亡くなり、道中で私の夫も死にました。母も父も兄も、一つの薪の山で焼かれています”

Vilapantī paribbhamati.

（彼女は）嘆き悲しみながら彷徨い歩きました。

Tato [Pg.114] paṭṭhāya tassā nivāsanamattenapi paṭena acaraṇato patitācārattā paṭācārātveva samaññā ahosi. Taṃ disvā manussā ‘‘gaccha, ummattike’’ti keci kacavaraṃ matthake khipanti, aññe paṃsuṃ okiranti, apare leḍḍuṃ khipanti. Satthā jetavane mahāparisāmajjhe nisīditvā dhammaṃ desento taṃ tathā paribbhamantiṃ disvā ñāṇaparipākañca oloketvā yathā vihārābhimukhī āgacchati, tathā akāsi. Parisā taṃ disvā ‘‘imissā ummattikāya ito āgantuṃ mādatthā’’ti āha. ‘‘Bhagavā mā naṃ vārayitthā’’ti vatvā avidūraṭṭhānaṃ āgatakāle ‘‘satiṃ paṭilabha bhaginī’’ti āha. Sā tāvadeva buddhānubhāvena satiṃ paṭilabhitvā nivatthavatthassa patitabhāvaṃ sallakkhetvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ukkuṭikaṃ upanisajjāya nisīdi. Eko puriso uttarasāṭakaṃ khipi. Sā taṃ nivāsetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā, ‘‘bhante, avassayo me hotha, ekaṃ me puttaṃ seno gaṇhi, eko udakena vūḷho, panthe pati mato, mātāpitaro bhātā ca gehena avatthaṭā matā ekacitakasmiṃ jhāyantī’’ti sā sokakāraṇaṃ ācikkhi. Satthā ‘‘paṭācāre, mā cintayi, tava avassayo bhavituṃ samatthasseva santikaṃ āgatāsi. Yathā hi tvaṃ idāni puttādīnaṃ maraṇanimittaṃ assūni pavattesi, evaṃ anamatagge saṃsāre puttādīnaṃ maraṇahetu pavattitaṃ assu catunnaṃ mahāsamuddānaṃ udakato bahutara’’nti dassento –

それ以来、彼女は身にまとうほどの布さえなく歩き、行儀を失っていたため、“パターチャーラー（衣を失った者）”という通称で呼ばれるようになりました。人々は彼女を見て“行け、狂女め”と言い、ある者は頭にゴミを投げ、ある者は砂を浴びせ、またある者は土塊を投げました。師は祇園精舎で大衆の中で法を説いておられましたが、彼女がそのように彷徨っているのを見て、彼女の智慧の成熟を察し、彼女が精舎に向かって来るようにされました。大衆は彼女を見て“この狂女をここに来させてはならない”と言いました。世尊は“彼女を止めてはならない”と言われ、彼女が近くに来た時に“姉妹よ、正念を取り戻しなさい”と言われました。彼女はその瞬間にブッダの威力によって正念を取り戻し、衣服が落ちていることに気づき、慚愧（恥じらい）の心が生じて、うずくまって座りました。一人の男が上着を投げ与えました。彼女はそれを身にまとい、師に近づき、五体投地で礼拝して、“尊師よ、私の拠り所となってください。一人の息子は鷹にさらわれ、一人は水に流され、道中で夫は死に、父母と兄は家の下敷きになって亡くなり、一つの薪の山で焼かれています”と、悲しみの原因を語りました。師は“パターチャーラーよ、憂いてはならない。あなたは自分を助けることができる者のもとに来たのだ。あなたが今、息子たちの死を理由に涙を流しているように、終わりのない輪廻の中で、息子たちの死などのために流した涙は、四大海の水の量よりも多いのである”と示され、

‘‘Catūsu samuddesu jalaṃ parittakaṃ, tato bahuṃ assujalaṃ anappakaṃ;

Dukkhena phuṭṭhassa narassa socanā, kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasī’’ti. (dha. pa. aṭṭha. 1.112 paṭācārātherīvatthu) –

“四つの海の水の量はわずかであり、それよりも（流した）涙の量は非常に多い。苦しみに見舞われた人の嘆きは、それほどである。母よ、なぜあなたは放逸でいるのか”

Gāthaṃ abhāsi.

という偈を唱えられました。

Evaṃ satthari anamataggapariyāyakathaṃ (saṃ. ni. 2.125-126) kathente tassā soko tanutarabhāvaṃ agamāsi. Atha naṃ tanubhūtasokaṃ ñatvā ‘‘paṭācāre, puttādayo [Pg.115] nāma paralokaṃ gacchantassa tāṇaṃ vā leṇaṃ vā saraṇaṃ vā bhavituṃ na sakkontī’’ti vijjamānāpi te na santi eva, tasmā paṇḍitena attano sīlaṃ visodhetvā nibbānagāmimaggoyeva sādhetabboti dassento –

このように師（仏陀）が無始（輪廻）の教えを説かれるとき、彼女（パターチャーラー）の悲しみは薄らいでいった。そこで、悲しみが和らいだことを知った師は、‘パターチャーラーよ、子らは来世へ行く者にとっての保護や避難所、帰依所となることはできない’と言われ、彼らは現に存在していても（頼りとしては）存在しないも同然であることを示された。それゆえ、賢者は自らの戒を清めて、涅槃へと至る道だけを成し遂げるべきであることを示して、次のように説かれた――

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

‘子らも保護とはならず、父も親族もまた保護とはならない。死神に襲われた者にとって、親族の中に保護は存在しない。

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 288-289) –

この道理を知って、戒を具えた賢者は、速やかに涅槃へと至る道を清めるべきである。’

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi. Desanāvasāne paṭācārā sotāpattiphale patiṭṭhahitvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ netvā pabbājesi. Sā laddhūpasampadā uparimaggatthāya vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ ghaṭena udakaṃ ādāya pāde dhovantī udakaṃ āsiñci. Taṃ thokaṃ ṭhānaṃ gantvā pacchijji, dutiyavāraṃ āsittaṃ tato dūraṃ agamāsi, tatiyavāraṃ āsittaṃ tatopi dūrataraṃ agamāsi. Sā tadeva ārammaṇaṃ gahetvā tayo vaye paricchinditvā ‘‘mayā paṭhamaṃ āsittaudakaṃ viya ime sattā paṭhamavayepi maranti, tato dūraṃ gataṃ dutiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya majjhimavayepi, tato dūrataraṃ gataṃ tatiyavāraṃ āsittaṃ udakaṃ viya pacchimavayepi marantiyevā’’ti cintesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā sammukhe ṭhatvā kathento viya ‘‘evametaṃ, paṭācāre, sabbepime sattā maraṇadhammā, tasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ apassantassa vassasataṃ jīvato taṃ passantassa ekāhampi ekakkhaṇampi jīvitaṃ seyyo’’ti imamatthaṃ dassento –

これらの偈をもって師は法を説かれた。説法の終わりに、パターチャーラーは預流果に止まり、師に出家を請うた。師は彼女を比丘尼たちのもとへ連れて行き、出家させた。彼女は具足戒を受け、さらに上の道（阿羅漢果）のために、ヴィパッサナーの修行を行っていたある日、水瓶で水を汲み、足を洗いながら水を注いだ。その水は少し流れて止まった。二度目に注いだ水はそれより遠くまで流れた。三度目に注いだ水はさらに遠くまで流れた。彼女はその事象を対象（所縁）として、人生の三つの時期を区分し、‘私が最初に注いだ水のように、これらの衆生は若年期にも死ぬ。それより遠くまで行った二度目の水のように中年期にも死ぬ。さらに遠くまで行った三度目の水のように晩年期にも死ぬのだ’と考えた。師は香房に座したまま、光を放って彼女の目の前に立っているかのように説かれた。‘その通りである、パターチャーラーよ。これらすべての衆生は死ぬべき性質にある。それゆえ、五蘊の生滅を見ることなく百年生きるよりも、それを見る者の、一日、あるいは一瞬の命のほうが優れている’と、この意味を示して、次のように説かれた――

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbaya’’nti. (dha. pa. 113) –

‘たとえ百年生きようとも、生滅を見ることがなければ、生滅を見る者の一日の命のほうが優れている。’

Gāthamāha. Gāthāpariyosāne paṭācārā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.468-511) –

（師はこの）偈を説かれた。偈の終わりに、パターチャーラーは四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（比丘尼譬喩経）において次のように語られている――

‘‘Padumuttaro [Pg.116] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

‘パドゥムッタラという名の勝者、あらゆる法の達人、世の導師が、今から十万劫の昔に出現された。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

その時、私はハンサワティーに、長者の家の子として生まれた。種々の宝が輝く中で、大いなる幸福に満たされていた。

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātapasādāhaṃ, upesiṃ saraṇaṃ jinaṃ.

その大いなる英雄のもとに近づいて、法の説教を聞いた。それによって浄信を生じ、私は勝者に帰依した。

‘‘Tato vinayadhārīnaṃ, aggaṃ vaṇṇesi nāyako;

Bhikkhuniṃ lajjiniṃ tādiṃ, kappākappavisāradaṃ.

その時、導師は、律を保持する者たちの中で第一であると、ある比丘尼を称賛された。彼女は恥を知り、徳高く、ふさわしいこととそうでないことに精通していた。

‘‘Tadā muditacittāhaṃ, taṃ ṭhānamabhikaṅkhinī;

Nimantetvā dasabalaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

その時、私は喜びに満ちた心で、その地位を熱望し、十力者、世界の導師を僧伽とともに食事に招待した。

‘‘Bhojayitvāna sattāhaṃ, daditvāva ticīvaraṃ;

Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

七日間供養し、三衣を捧げた後、頭を師の足もとに伏せて、この言葉を申し上げた。

‘‘Yā tayā vaṇṇitā vīra, ito aṭṭhamake muni;

Tādisāhaṃ bhavissāmi, yadi sijjhati nāyaka.

英雄よ、あなたが称賛された、あの地位の聖者のように、導師よ、もし叶うならば、私はそのようになりたいと思います。

‘‘Tadā avoca maṃ satthā, bhadde mā bhāyi assasa;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

その時、師は私に仰った。“賢き女よ、恐れるな、安心しなさい。未来の時において、あなたはその願いを成就するであろう。

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

今から十万劫の後、オッカーカ族の出身で、姓をゴータマという師が、世に出現するであろう。

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Paṭācārāti nāmena, hessati satthu sāvikā.

その方の法の相続者、法から生まれた愛弟子として、パターチャーラーという名の師の女性弟子が現れるであろう。”

‘‘Tadāhaṃ muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

その時、私は喜びに満ち、生涯にわたって、慈しみの心で、その時の勝者、世界の導師を僧伽とともに給仕した。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善き行いと、意志と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天へと行った。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

この賢劫において、バラモンの友、大いなる名声を持つ、姓をカッサパという、語る者の中で最も優れた方が出現された。

‘‘Upaṭṭhāko [Pg.117] mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

その大仙人の給仕者は、その時、人間の王であった。最高の都市バーラーナシーにおけるキキーという名のカースィ王であった。

‘‘Tassāsiṃ tatiyā dhītā, bhikkhunī iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

私はその三女であり、ビックニーとして知られていた。最高の勝者から法を聞いて、出家を志した。

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

父は私たちを許さなかった。そこで私たちは在家のままで、二万年の間、怠ることなく修行に励んだ。

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā sattadhītaro.

王女たちは、少女の時からの清浄行に励み、幸福に育ち、仏陀の給仕に専念し、喜びに満ちた七人の娘たちであった。

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

サマニー、サマナグッター、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、そしてスダンマー、七人目はサンガダーイカーであった。

‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, khemā bhaddā ca bhikkhunī;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

（その七人は現在の）私と、ウッパラヴァンナー、ケーマー、バッダー比丘尼、キサーゴータミー、ダンマディンナー、そして七人目はヴィサーカーである。

‘‘Tehi kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

それらの善き行いと、意志と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天へと行った。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

そして今、最後の転生において、私は長者の家に生まれた。繁栄し、豊かで、大いなる富を持つ最高の都市サーヴァッティーにおいて。

‘‘Yadā ca yobbanūpetā, vitakkavasagā ahaṃ;

Naraṃ jārapatiṃ disvā, tena saddhiṃ agacchahaṃ.

若さに満ちていた時、私は思惟に支配され、ある男を愛人として見て、彼とともに家を去った。

‘‘Ekaputtapasūtāhaṃ, dutiyo kucchiyā mama;

Tadāhaṃ mātāpitaro, okkhāmīti sunicchitā.

一人の息子を産み、二人目が私のお腹の中にいた時、私は“父母のもとへ行こう”と固く決心した。

‘‘Nārocesiṃ patiṃ mayhaṃ, tadā tamhi pavāsite;

Ekikā niggatā gehā, gantuṃ sāvatthimuttamaṃ.

私は夫には告げなかった。そして彼が留守の間に、家を出て独りで、最高の都市サーヴァッティーへと向かった。’

‘‘Tato me sāmi āgantvā, sambhāvesi pathe mamaṃ;

Tadā me kammajā vātā, uppannā atidāruṇā.

“その後、私の夫がやって来て、道中で私に会いました。その時、私に極めて激しい産気（業生風）が生じました。”

‘‘Uṭṭhito ca mahāmegho, pasūtisamaye mama;

Dabbatthāya tadā gantvā, sāmi sappena mārito.

“私の出産の時に、大きな雨雲が湧き起こりました。その時、柴（薪）を求めて行った夫は、蛇に噛まれて死にました。”

‘‘Tadā [Pg.118] vijātadukkhena, anāthā kapaṇā ahaṃ;

Kunnadiṃ pūritaṃ disvā, gacchantī sakulālayaṃ.

“その時、私は出産の苦しみの中で、身寄りもなく、哀れな状態でした。（増水して）満ち溢れた小川を見て、自分の実家へと向かって行きました。”

‘‘Bālaṃ ādāya atariṃ, pārakūle ca ekakaṃ;

Sāyetvā bālakaṃ puttaṃ, itaraṃ taraṇāyahaṃ.

“赤ん坊を連れて（川を）渡り、向こう岸にその幼い息子を一人残して、私はもう一人の子を渡らせるために（戻りました）。”

‘‘Nivattā ukkuso hāsi, taruṇaṃ vilapantakaṃ;

Itarañca vahī soto, sāhaṃ sokasamappitā.

“引き返した時、鷲が泣き叫んでいる幼い子をさらっていきました。もう一人の子は流れに押し流されました。そのようにして、私は深い悲しみに沈みました。”

‘‘Sāvatthinagaraṃ gantvā, assosiṃ sajane mate;

Tadā avocaṃ sokaṭṭā, mahāsokasamappitā.

“サーヴァッティ市へ行き、親族たちが亡くなったことを聞きました。その時、悲しみに打ちひしがれ、大きな悲しみに沈んで、私は言いました。”

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitamhi ḍayhare.

“二人の息子は亡くなり、夫は道中で死にました。母も父も兄も、一つの火葬の薪の上で焼かれています。”

‘‘Tadā kisā ca paṇḍu ca, anāthā dīnamānasā;

Ito tato bhamantīhaṃ, addasaṃ narasārathiṃ.

“その時、私は痩せこけ、青ざめ、身寄りもなく、心は沈み、ここかしこをさ迷い歩いて、人々の御者（仏陀）を拝見しました。”

‘‘Tato avoca maṃ satthā, putte mā soci assasa;

Attānaṃ te gavesassu, kiṃ niratthaṃ vihaññasi.

“すると師（世尊）は私に仰いました。‘娘よ、息子たちのために悲しむな。息を整えなさい。自分自身を求めなさい。なぜ無益に苦しんでいるのか’と。”

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na ñātī nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

“（死に直面したとき）守りとなる息子はおらず、親族も親類も守りとはならない。死神に捕らえられた者にとって、親族の中に守りはないのである。”

‘‘Taṃ sutvā munino vākyaṃ, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;

Pabbajitvāna naciraṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

“聖者（牟尼）のその言葉を聞いて、私は第一の果（預流果）を得ました。出家して間もなく、阿羅漢果に到達しました。”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“私は神通力を自在に操り、天耳通を備えています。他者の心を知り、師の教えを実践しています。”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“私は宿住通を知り、天眼通は清められました。すべての煩悩（漏）を滅尽し、清らかで汚れなき者となりました。”

‘‘Tatohaṃ vinayaṃ sabbaṃ, santike sabbadassino;

Uggahiṃ sabbavitthāraṃ, byāhariñca yathātathaṃ.

“その後、私は一切を視る方（仏陀）の御もとで、すべての律を詳細に学び、それをありのままに語りました。”

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aggā vinayadhārīnaṃ, paṭācārāva ekikā.

“勝利者（仏陀）はその徳を喜ばれ、私をこの最高位に据えられました。‘律を保持する者たちの中で、パターチャーラーこそが第一である’と。”

‘‘Pariciṇṇo [Pg.119] mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師にお仕えし、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の導き（渇愛）は根絶されました。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“家を出て家なき身となった目的、その目的である‘すべての結縛（結）の滅尽’を私は達成しました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

Arahattaṃ pana patvā sekkhakāle attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā uparivisesassa nibbattitākāraṃ vibhāventī udānavasena –

阿羅漢果に到達した後、有学（修行中）の時の自らの修行を省み、さらに優れた特質が生じたありさまを明らかにしながら、感興のことば（ウダーナ）として（次のように唱えた）。

112.

112.

‘‘Naṅgalehi kasaṃ khettaṃ, bījāni pavapaṃ chamā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“若者たちは、鋤で田畑を耕し、地に種をまき、妻子を養いながら、富を得ている。”

113.

113.

‘‘Kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā;

Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

“戒を具足し、師の教えを実践し、怠ることなく、浮つくこともない私が、どうして涅槃に到達できないことがあろうか。”

114.

114.

‘‘Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṃ;

Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṃ.

“足を洗い、私はその水に（注目）した。高いところから低いところへと流れてくる足洗いの水を見て、”

115.

115.

‘‘Tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ;

Tato dīpaṃ gahetvāna, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ;

Seyyaṃ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṃ.

“それから、私は良き駿馬を御するように心を集中させた。それから灯火を手に取って、精舎に入った。寝床を確認して、寝台の上に座った。”

116.

116.

‘‘Tato sūciṃ gahetvāna, vaṭṭiṃ okassayāmahaṃ;

Padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“それから、針を手に取って（芯を）引き下げた。灯火が消える（涅槃）ように、心の解脱が起こった”と。――これらの詩を唱えた。

Tattha kasanti kasantā kasikammaṃ karontā. Bahutthe hi idaṃ ekavacanaṃ. Pavapanti bījāni vapantā. Chamāti chamāyaṃ. Bhummatthe hi idaṃ paccattavacanaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – ime māṇavā sattā naṅgalehi phālehi khettaṃ kasantā yathādhippāyaṃ khettabhūmiyaṃ pubbaṇṇāparaṇṇabhedāni bījāni vapantā taṃhetu taṃnimittaṃ attānaṃ puttadārādīni posentā hutvā dhanaṃ [Pg.120] paṭilabhanti. Evaṃ imasmiṃ loke yoniso payutto paccattapurisakāro nāma saphalo saudayo.

ここで、“耕す（kasanti）”とは、耕作することである。これは複数形であるが単数として扱われている。“蒔く（pavapanti）”とは、種をまくこと。“地に（chamā）”とは、地上においての意味である。ここでの要約された意味はこうである。――これらの若者たちは、鋤で田畑を耕し、意図した通りに耕作地へ穀物の種をまき、それを原因として妻子を養いながら、富を手に入れる。このように、この世において正しくなされる個人の努力は、成果と利益を伴うものである。

Tattha kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā. Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatāti ahaṃ suvisuddhasīlā āraddhavīriyatāya akusītā ajjhattaṃ susamāhitacittatāya anuddhatā ca hutvā catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ satthu sāsanaṃ karontī kasmā nibbānaṃ nādhigacchāmi, adhigamissāmi evāti.

そこにある“戒を具足し、師の教えを実践し、怠ることなく、浮つくこともない私が、どうして涅槃に到達できないことがあろうか”とは、私が極めて清らかな戒を持ち、精進を開始して怠ることなく、内面においてよく集中した心によって浮つくことなく、四聖諦を主題とする瞑想という師の教えを実践しているからには、どうして涅槃に到達できないことがあろうか、必ず到達するであろう、という意味である。

Evaṃ pana cintetvā vipassanāya kammaṃ karontī ekadivasaṃ pādadhovanaudake nimittaṃ gaṇhi. Tenāha ‘‘pāde pakkhālayitvānā’’tiādi. Tassattho – ahaṃ pāde dhovantī pādapakkhālanahetu tikkhattuṃ āsittesu udakesu thalato ninnamāgataṃ pādodakaṃ disvā nimittaṃ karomi.

そのように考えて、ヴィパッサナーの実践をしていた彼女は、ある日、足を洗う水に兆候を捉えた。それゆえに“足を洗い……”等と言われたのである。その意味は、――私が足を洗う際、三度注がれた水が、高いところから低いところへと流れていくのを見て、それを兆候（瞑想の対象）とした、ということである。

‘‘Yathā idaṃ udakaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ, evaṃ sattānaṃ āyusaṅkhārā’’ti evaṃ aniccalakkhaṇaṃ, tadanusārena dukkhalakkhaṇaṃ, anattalakkhaṇañca upadhāretvā vipassanaṃ vaḍḍhentī tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyanti yathā assaṃ bhadraṃ ājāniyaṃ kusalo sārathi sukhena sāreti, evaṃ mayhaṃ cittaṃ sukheneva samādhesiṃ, vipassanāsamādhinā samāhitaṃ akāsiṃ. Evaṃ pana vipassanaṃ vaḍḍhentī utusappāyanijigisāya ovarakaṃ pavisantī andhakāravidhamanatthaṃ dīpaṃ gahetvā gabbhaṃ pavisitvā dīpaṃ ṭhapetvā mañcake nisinnamattāva dīpaṃ vijjhāpetuṃ aggaḷasūciyā dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhiṃ, tāvadeva utusappāyalābhena tassā cittaṃ samāhitaṃ ahosi, vipassanāvīthiṃ otari, maggena ghaṭṭesi. Tato maggapaṭipāṭiyā sabbaso āsavānaṃ khayo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘tato dīpaṃ gahetvāna…pe… vimokkho ahu cetaso’’ti. Tattha seyyaṃ olokayitvānāti dīpālokena seyyaṃ passitvā.

“この水が滅びゆく性質、衰えゆく性質であるように、衆生の命の構成要素（行）もまた同様である”と、このように無常の相、苦の相、および無我の相を考察してヴィパッサナーを深め、“それから心を集中させた、良き駿馬のように”とは、熟練した御者が良き駿馬を楽々と御するように、そのように私の心を楽々と集中させ、ヴィパッサナーの三昧によって統一させたのである。このようにヴィパッサナーを深めながら、適した小部屋に入り、暗闇を払うために灯火を手に取って部屋に入り、灯火を置いて寝台に座ると同時に、灯火を消すために閂の針で灯火の芯を引き寄せた。その瞬間に、彼女の心は集中し、ヴィパッサナーの道に入り、聖道によって煩悩を打ち破った。それから、道の順序に従って、あらゆる煩悩（漏）の滅尽が起こった。それゆえに“それから灯火を手に取って……（中略）……心の解脱が起こった”と言われたのである。その中で“寝床を確認して”とは、灯火の明かりで寝床を見て、という意味である。

Sūcinti aggaḷasūciṃ. Vaṭṭiṃ okassayāmīti dīpaṃ vijjhāpetuṃ telābhimukhaṃ dīpavaṭṭiṃ ākaḍḍhemi. Vimokkhoti kilesehi vimokkho. So pana yasmā paramatthato cittassa santati, tasmā vuttaṃ ‘‘cetaso’’ti. Yathā pana vaṭṭitelādike paccaye sati uppajjanāraho padīpo tadabhāve anuppajjanato [Pg.121] nibbutoti vuccati, evaṃ kilesādipaccaye sati uppajjanārahaṃ cittaṃ tadabhāve anuppajjanato vimuttanti vuccatīti āha – ‘‘padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti.

“針（sūci）”とは、閂の針のことである。“（芯を）引き下げた（vaṭṭiṃ okassayāmi）”とは、灯火を消すために、油の方へと灯火の芯を引き寄せたことである。“解脱（vimokkha）”とは、煩悩からの解放である。しかし、それは勝義においては心の相続であるため、“心の（cetaso）”と言われた。あたかも、芯や油などの条件があるときには生じ得る灯火が、それらが無いために点灯しないことを“消えた”と言うように、煩悩などの条件があるときには生じ得る心が、それらが無いために生じないことを“解脱した”と言うのである。それゆえに、“灯火が消えるように、心の解脱が起こった”と言われたのである。

Paṭācārātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

パターチャーラー長老尼詩の釈義、ここに終わる。

11. Tiṃsamattātherīgāthāvaṇṇanā

11. 三十名ほどの長老尼詩の釈義。

Musalāni gahetvānātiādikā tiṃsamattānaṃ therīnaṃ gāthā. Tāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā imasmiṃ buddhuppāde sakakammasañcoditā tattha tattha kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā parisuddhasīlā vattapaṭivattaṃ paripūrentiyo viharanti. Athekadivasaṃ paṭācārātherī tāsaṃ ovādaṃ dentī –

“杵を手に取って”で始まる詩は、三十名ほどの長老尼たちの詩である。彼女たちもまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において、輪廻を脱するための機縁（離繋依）となる善業を積み上げ、次第に解脱の資糧を蓄え、この仏の出現の時代に自らの業に促されて、あちこちの良家に生まれ、分別がつく年齢に達して、パターチャーラー長老尼のもとで法を聞き、信心を得て出家し、清浄な戒を保ち、諸々の義務（儀法）を尽くして暮らしていた。さてある日、パターチャーラー長老尼は、彼女たちに教誡を与えつつ、次のように言った。

117.

117.

‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“若者たちは杵を手に取り、穀物を搗（つ）く。妻子を養いながら、若者たちは富を得る。”

118.

118.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha;

Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsana’’nti. – imā dve gāthā abhāsi;

“仏の教えを行いなさい。それを行えば後悔することはない。速やかに足を洗い、一端に座りなさい。心の静止（止）に専念し、仏の教えを行いなさい。”──これら二つの詩を語った。

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – ime sattā jīvitahetu musalāni gahetvā paresaṃ dhaññaṃ koṭṭenti, udukkhalakammaṃ karonti. Aññampi edisaṃ nihīnakammaṃ katvā puttadāraṃ posentā yathārahaṃ dhanampi saṃharanti. Taṃ pana nesaṃ kammaṃ nihīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ dukkhaṃ anatthasañhitañca. Tasmā edisaṃ saṃkilesikapapañcaṃ vajjetvā karotha buddhasāsanaṃ sikkhattayasaṅkhātaṃ sammāsambuddhasāsanaṃ karotha sampādetha attano santāne nibbattetha. Tattha kāraṇamāha – ‘‘yaṃ katvā nānutappatī’’ti, yassa karaṇahetu etarahi āyatiñca [Pg.122] anutāpaṃ nāpajjati. Idāni tassa karaṇe pubbakiccaṃ anuyogavidhiñca dassetuṃ, ‘‘khippaṃ pādāni dhovitvā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yasmā adhovitapādassa avikkhālitamukhassa ca nisajjasukhaṃ utusappāyalābho ca na hoti, pāde pana dhovitvā mukhañca vikkhāletvā ekamante nisinnassa tadubhayaṃ labhati, tasmā khippaṃ imaṃ yathāladdhaṃ khaṇaṃ avirādhentiyo pādāni attano pāde dhovitvā ekamante vivitte okāse nisīdatha nisajjatha. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittarucike ārammaṇe attano cittaṃ upanibandhitvā cetosamathamanuyuttā samāhitena cittena catusaccakammaṭṭhānabhāvanāvasena buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādaṃ anusiṭṭhiṃ karotha sampādethāti.

その意味の要約は以下の通りである。これらの衆生は、生存のために杵を手に取り、他人の穀物を搗き、臼での作業を行う。また、このような卑しい仕事をして、妻子を養いながら、相応の富を蓄える。しかし、彼らのその行為は卑しく、卑俗で、凡夫のものであり、苦しみであり、無益なものである。したがって、このような汚れた戯論（けろん）を避け、仏の教え、すなわち三学と称される正等覚者の教えを行い、成就し、自らの心の中に生じさせなさい。その理由を“それを行えば後悔することはない”と言っている。それを行うことによって、現在においても未来においても後悔が生じることがないからである。次に、それを行うための前行（準備）と修習の方法を示すために、“速やかに足を洗い”等と言われた。そこにおいて、足を洗わず顔を洗わない者には、坐ることの安楽や気候の適不適の利益が得られないが、足を洗い顔を洗い一端に座った者には、その両方が得られるからである。ゆえに、速やかに、得られたこの機会を逃すことなく、自らの足を洗い、一端の離れた場所に座りなさい。三十八の瞑想対象（業処）のうち、自らの心が好むいずれかの対象に心を繋ぎ止め、心の静止に専念し、集中した心によって、四聖諦の業処を修習することを通じて、世尊である仏の教え、教誡、訓戒を行い、成就しなさい、ということである。

Atha tā bhikkhuniyo tassā theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanāya kammaṃ karontiyo ñāṇassa paripākaṃ gatattā hetusampannatāya ca saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ovādagāthāhi saddhiṃ –

そこでそれらの比丘尼たちは、その長老尼の教誡に従い、ヴィパッサナー（観）を開始して瞑想修行を行い、智慧が成熟したことと原因が具足していたことによって、四無礙解（しむげげ）とともに阿羅漢果を達成した。そして自らの実践を省みて、教誡の詩とともに（以下の詩を唱えた）。

119.

119.

‘‘Tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsanaṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṃ upāvisuṃ;

Cetosamathamanuyuttā, akaṃsu buddhasāsanaṃ.

“彼女たちはその言葉、パターチャーラーの教えを聞いて、足を洗い、一端に座った。心の静止に専念し、仏の教えを実践した。”

120.

120.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussaruṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayuṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayuṃ.

“夜の初更（しょこう）に、前世を思い起こし、夜の中更（ちゅうこう）に、天眼（てんげん）を浄め、夜の後更（ごこう）に、無明の闇を打ち破った。”

121.

121.

‘‘Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, katā te anusāsanī;

Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā’’ti. –

“立ち上がって（彼女の）足を拝した。‘あなたの訓戒は果たされました。戦いに負けることのないインドラ神を三十三天の神々が敬うように、私たちはあなたを敬い、共に暮らしましょう。私たちは三明（さんみょう）を得て、煩悩（漏）のない者となりました’。”

Imā gāthā abhāsiṃsu.

これらの詩を語った。

Tattha tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsananti tassā paṭācārāya theriyā kilesapaṭisattusāsanaṭṭhena sāsanabhūtaṃ ovādavacanaṃ, tā tiṃsamattā bhikkhuniyo sutvā paṭissutvā sirasā sampaṭicchitvā.

そのうち、“彼女たちはその言葉、パターチャーラーの教えを聞いて”とは、そのパターチャーラー長老尼の、煩悩という敵を教戒するという意味での“教え”である教誡の言葉を、それら三十名ほどの比丘尼たちが聞き、承諾し、謹んで受け入れたということである。

Uṭṭhāya [Pg.123] pāde vandiṃsu, katā te anusāsanīti yathāsampaṭicchitaṃ tassā sāsanaṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā yathāphāsukaṭṭhāne nisīditvā bhāventiyo bhāvanaṃ matthakaṃ pāpetvā attanā adhigatavisesaṃ ārocetuṃ nisinnāsanato uṭṭhāya tassā santikaṃ gantvā ‘‘mahātheri tavānusāsanī yathānusiṭṭhaṃ amhehi katā’’ti vatvā tassā pāde pañcapatiṭṭhitena vandiṃsu. Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitanti devāsurasaṅgāme aparājitaṃ vijitāviṃ indaṃ tāvatiṃsā devā viya mahātheri, mayaṃ taṃ purakkhatvā viharissāma aññassa kattabbassa abhāvato. Tasmā ‘‘tevijjāmha anāsavā’’ti attano kataññubhāvaṃ pavedentī idameva tāsaṃ aññābyākaraṇaṃ ahosi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“立ち上がって足を拝した、あなたの訓戒は果たされました”とは、受け入れた通りにその教えを重んじて心に留め、安楽な場所に座って修習を完成させ、自らが到達した殊勝な境地を報告するために座から立ち上がり、彼女のもとへ行って、“大長老尼よ、あなたの訓戒は、教えられた通りに私たちによって果たされました”と言って、五体投地によって彼女の足を拝したということである。“戦いに負けることのないインドラ神を三十三天の神々が（敬うように）”とは、神々とアスラの戦いにおいて負けることなく勝利したインドラ神を三十三天の神々が敬うように、大長老尼よ、私たちは、他に成すべきことがなくなったので、あなたを敬って暮らしましょう、ということである。それゆえに、“私たちは三明を得て、煩悩のない者となりました”と、自らの恩を知る境地を告げたことが、彼女たちの阿羅漢果の宣言（記別）となった。ここで意味が詳述されていない箇所については、既に述べた方法と同じである。

Tiṃsamattātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

三十名ほどの長老尼詩の釈義、ここに終わる。

12. Candātherīgāthāvaṇṇanā

12. チャンダー長老尼詩の釈義。

Duggatāhaṃ pure āsintiādikā candāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā paripakkañāṇā imasmiṃ buddhuppāde aññatarasmiṃ brāhmaṇagāme apaññātassa brāhmaṇassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassā nibbattito paṭṭhāyaṃ taṃ kulaṃ bhogehi parikkhayaṃ gataṃ. Sā anukkamena viññutaṃ patvā dukkhena jīvati. Atha tasmiṃ gehe ahivātarogo uppajji. Tenassā sabbepi ñātakā maraṇabyasanaṃ pāpuṇiṃsu. Sā ñātikkhaye jāte aññattha jīvituṃ asakkontī kapālahatthā kule kule vicaritvā laddhaladdhena bhikkhāhārena yāpentī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā bhattavissaggaṭṭhānaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo taṃ dukkhitaṃ khuddābhibhūtaṃ disvāna sañjātakāruññā piyasamudācārena saṅgahetvā tattha vijjamānena upacāramanoharena āhārena santappesuṃ. Sā tāsaṃ ācārasīle pasīditvā theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tassā therī dhammaṃ kathesi. Sā taṃ dhammaṃ sutvā sāsane abhippasannā saṃsāre ca sañjātasaṃvegā pabbaji[Pg.124]. Pabbajitvā ca theriyā ovāde ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantī katādhikāratāya ñāṇassa ca paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

“かつて私は貧しかった”から始まるのはチャンダー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善根を蓄え、順次、解脱の資糧を積み上げ、智慧が成熟していた。この仏の出現の時、あるバラモン村の、名の知られないバラモンの家に受生した。彼女が生まれてから、その家は財産が尽きて衰退した。彼女は順次成長し、苦難の中に生きていた。その後、その家に“蛇風病”（疫病）が発生した。それによって、彼女の親族はすべて死に絶えた。親族が尽きた後、他所で生きることができず、鉢を手に家々を巡り、得られた托鉢の食べ物で命を繋いでいた。ある日、彼女はパターチャーラー長老尼の食事が配られる場所へ行った。比丘尼たちは、苦しみの中にあり飢えに打ち負かされている彼女を見て慈悲の心を起こし、親切な振る舞いで彼女を迎え、そこにある、もてなしの心のこもった心地よい食べ物で彼女を満足させた。彼女は彼女たちの行儀と戒律に信意を起こし、長老尼のもとへ近づき、礼拝して一方に座った。長老尼は彼女に法を説いた。彼女はその法を聞いて教えに深く帰依し、輪廻に対して厭離の心が生じ、出家した。出家して長老尼の教誡に従い、ヴィパッサナーを開始して修行に励み、功徳を積んでいたことと智慧が成熟していたことにより、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に到達し、自らの実践を省みて（次のように唱えた）。

122.

122.

‘‘Duggatāhaṃ pure āsiṃ, vidhavā ca aputtikā;

Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṃ.

“かつて私は貧しく、夫もなく、子もなかった。友も親族もなく、食べ物も衣服も得られなかった。

123.

123.

‘‘Pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṃ;

Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṃ.

鉢と杖を手に取り、家から家へと物乞いをし、寒さと熱さに焼かれながら、七年の間、歩き回った。

124.

124.

‘‘Bhikkhuniṃ puna disvāna, annapānassa lābhiniṃ;

Upasaṅkammaṃ avocaṃ, pabbajjaṃ anagāriyaṃ.

（パターチャーラー）比丘尼に再び出会い、（彼女は）食べ物と飲み物を得ていた。（私は彼女のところに）近づいて、家なき（出家）の生活を願い出た。

125.

125.

‘‘Sā ca maṃ anukampāya, pabbājesi paṭācārā;

Tato maṃ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

パターチャーラー（長老尼）は慈しみをもって私を出家させてくれた。それから私を教誡し、究極の目的へと導いてくれた。

126.

126.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, akāsiṃ anusāsaniṃ;

Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā’’ti. –

私は彼女の言葉を聞いて、その教えを実践した。聖者の教誡は虚しくなかった。私は三明を得て、漏のない者となった”と。

Udānavasena imā gāthā abhāsi.

感興の言葉として、これらの偈を唱えた。

Tattha duggatāti daliddā. Pureti pabbajitato pubbe. Pabbajitakālato paṭṭhāya hi idha puggalo bhogehi aḍḍho vā daliddo vāti na vattabbo. Guṇehi pana ayaṃ therī aḍḍhāyeva. Tenāha ‘‘duggatāhaṃ pure āsi’’nti. Vidhavāti dhavo vuccati sāmiko, tadabhāvā vidhavā, matapatikāti attho. Aputtikāti puttarahitā. Vinā mittehīti mittehi bandhavehi ca parihīnā rahitā. Bhattacoḷassa nādhiganti bhattassa coḷassa ca pāripūriṃ nādhigacchiṃ, kevalaṃ pana bhikkhāpiṇḍassa pilotikākhaṇḍassa ca vasena ghāsacchādanamattameva alatthanti adhippāyo. Tenāha ‘‘pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā’’tiādi.

その中で“duggatā”とは、貧乏であったこと。“pure”とは、出家する前。出家した時から、ここでは人は財産によって富んでいるか貧しいかと言われるべきではないからである。しかし、徳においては、この長老尼はまさに富んでいた。それゆえ“かつて私は貧しかった”と言ったのである。“vidhavā”とは、夫（dhavo）がいないので“vidhavā”、すなわち夫と死に別れたという意味である。“aputtikā”とは、子がいないこと。“vinā mittehi”とは、友人や親族を失い、持たないこと。“bhattacoḷassa nādhigaṃ”とは、食べ物と衣服の充足を得られなかったこと。ただ、托鉢の団食とぼろ布の破片によって、食と衣の最低限だけを得たという意味である。それゆえ“鉢と杖を手に取り”などと言った。

Tattha [Pg.125] pattanti mattikābhājanaṃ. Daṇḍanti goṇasunakhādipariharaṇadaṇḍakaṃ. Kulā kulanti kulato kulaṃ. Sītuṇhena ca ḍayhantīti vasanagehābhāvato sītena ca uṇhena ca pīḷiyamānā.

その中で“pattaṃ”とは、粘土の器。“daṇḍaṃ”とは、牛や犬などを追い払うための杖。“kulā kulaṃ”とは、ある家から別の家へ。“sītuṇhena ca ḍayhantī”とは、住むべき家がないために、寒さと熱さに苦しめられて、という意味である。

Bhikkhuninti paṭācārātheriṃ sandhāya vadati. Punāti pacchā, sattasaṃvaccharato aparabhāge.

“bhikkhuniṃ”とは、パターチャーラー長老尼を指して言っている。“puna”とは、後に、七年の後という意味である。

Paramattheti parame uttame atthe, nibbānagāminiyā paṭipadāya nibbāne ca. Niyojayīti kammaṭṭhānaṃ ācikkhantī niyojesi. Sesaṃ vuttanayameva.

“paramatthe”とは、至高の優れた目的、すなわち涅槃に至る実践道と涅槃において。“niyojayī”とは、業処を教えて（修行に）従事させた。残りは説かれた通りの方法である。

Candātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チャンダー長老尼の偈の注釈は終わった。

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

五集の注釈は終わった。

6. Chakkanipāto

6. 六集

1. Pañcasatamattātherīgāthāvaṇṇanā

1. 約五百人の長老尼たちの偈の注釈

Chakkanipāte [Pg.126] yassa maggaṃ na jānāsītiādikā pañcasatamattānaṃ therīnaṃ gāthā. Imāpi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantiyo anukkamena upacitavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde tattha tattha kulagehe nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi patikulaṃ ānītā tattha tattha putte labhitvā gharāvāsaṃ vasantiyo samānajātikassa tādisassa kammassa katattā sabbāva mataputtā hutvā, puttasokena abhibhūtā paṭācārāya theriyā santikaṃ upasaṅkamitvā vanditvā nisinnā attano sokakāraṇaṃ ārocesuṃ. Therī tāsaṃ sokaṃ vinodentī –

六集の中の“その道を知らぬ者よ”から始まるのは、約五百人の長老尼たちの偈である。彼女たちもまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善根を蓄え、順次、解脱の資糧を積み上げ、この仏の出現の時、あちこちの良家に生まれ、成人して両親によって夫の家に嫁ぎ、あちこちで子を得て家庭生活を送っていたが、同じような業（カルマ）をなしたために、皆、子が死に、子の悲しみに打ち負かされ、パターチャーラー長老尼のもとへ近づき、礼拝して座り、自らの悲しみの理由を告げた。長老尼は彼女たちの悲しみを除こうとして（次のように説いた）。

127.

127.

‘‘Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ, mama puttoti rodasi.

“来る者の道も、去る者の道も、おまえは知らない。どこからかやって来たその衆生を、‘私の息子だ’と言って、なぜ泣くのか。

128.

128.

‘‘Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Na naṃ samanusocesi, evaṃdhammā hi pāṇino.

しかし、もしおまえが、来る者の道も、去る者の道も知るならば、彼のために悲しむことはないだろう。生きとし生けるものは、そのような性質なのだから。

129.

129.

‘‘Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato;

Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṃ;

Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

乞われずに彼はそこからやって来た。許しを得ずに彼はここから去って行った。どこからか確かにやって来て、数日の間とどまり、ここからまた別のところへ行き、そこからまたさらに別のところへ行くのだ。

130.

130.

‘‘Peto manussarūpena, saṃsaranto gamissati;

Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā’’ti. –

死者は人間の姿をして輪廻し、去って行くだろう。来たように去ったのだ。そこに何の嘆きがあるだろうか”と。

Imāhi catūhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

これらの四つの偈をもって法を説いた。

Tā tassā dhammaṃ sutvā sañjātasaṃvegā theriyā santike pabbajiṃsu. Pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontiyo vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripākaṃ gatattā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhahiṃsu. Atha tā adhigatārahattā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena ‘‘yassa maggaṃ na jānāsī’’tiādikāhi ovādagāthāhi saddhiṃ –

彼女たちはその法を聞いて厭離の心が生じ、長老尼のもとで出家した。出家してヴィパッサナーの実践を行い、解脱を熟成させる諸法が成熟したことにより、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果に安住した。そして、阿羅漢果に到達した彼女たちは、自らの実践を省みて、感興の言葉として、“その道を知らぬ者よ”などの教誡の偈とともに（次のように唱えた）。

131.

131.

‘‘Abbahī [Pg.127] vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yā me sokaparetāya, puttasokaṃ byapānudi.

“ああ、私の（胸の）中、見えにくく心に刺さっていた矢が抜かれた。悲しみに取り憑かれていた私の、子の悲しみを、彼女（長老尼）は取り除いてくれた。

132.

132.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti. –

今、矢を抜かれた私は、飢えることなく、平安に達している。仏と法と僧、そして聖者に帰依します”と。

Imā gāthā visuṃ visuṃ abhāsiṃsu.

これらの偈をそれぞれが唱えた。

Tattha yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vāti yassa sattassa idha āgatassa āgatamaggaṃ vā ito gatassa gatamaggaṃ vā tvaṃ na jānāsi. Anantarā atītānāgatabhavūpapattiyo sandhāya vadati. Taṃ kuto cāgataṃ sattanti taṃ evaṃ aviññātāgatagatamaggaṃ kutoci gatito āgatamaggaṃ āgacchantena antarāmagge sabbena sabbaṃ akataparicayasamāgatapurisasadisaṃ sattaṃ kevalaṃ mamattaṃ uppādetvā mama puttoti kuto kena kāraṇena rodasi. Appaṭikārato mama puttassa ca akātabbato na ettha rodanakāraṇaṃ atthīti adhippāyo.

その中で“その道を知らぬ者よ”とは、ここへ来た者の来た道、あるいはここから去った者の去った道を、あなたは知らないということである。直近の過去の生と未来の生の発生（三世の輪廻）を指して言っている。その衆生がいったいどこから来たのか、このように来去の道が知られないまま、どこかの生存から来た道をたどってやって来た、全く見ず知らずの他人のような衆生に対して、ただ“自分のもの”という執着（我所心）を生じさせ、“わが子よ”と言って、なぜ、どのような理由で泣くのか。手の打ちようがなく、わが子のために何もできない以上、ここで泣く理由は全くないという意図である。

Maggañca khossa jānāsīti assa tava puttābhimatassa sattassa āgatassa āgatamaggañca gatassa gatamaggañca atha jāneyyāsi. Na naṃ samanusocesīti evampi naṃ na samanusoceyyāsi. Kasmā? Evaṃdhammā hi pāṇino, diṭṭhadhammepi hi sattānaṃ sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvā vinābhāvā tattha vasavattitāya abhāvato, pageva abhisamparāyaṃ.

“もし、その道を知っているならば”とは、あなたの息子だと思い込んでいるその衆生の、来た道と去った道を、もしあなたが知っているならば、ということである。“そのように彼を悲しむことはないだろう”とは、このように彼（亡き子）を追い慕って悲しむことはないだろう、ということである。なぜか。生きとし生けるものは、このような法（性質）を持っているからである。現世においてさえ、衆生はあらゆる愛する者や好ましい者との別離、離散を免れ得ない。それらに対して自由に従わせる力がないからである。ましてや、来世においては言うまでもない。

Ayācito tatāgacchīti tato paralokato kenaci ayācito idha āgacchi. ‘‘Āgato’’tipi pāḷi, so evattho. Nānuññāto ito gatoti idhalokato kenaci ananuññāto paralokaṃ gato. Kutocīti nirayādito yato kutoci gatito. Nūnāti parisaṅkāyaṃ. Vasitvā katipāhakanti katipayadivasamattaṃ idha vasitvā. Itopi aññena gatoti itopi bhavato aññena gato, ito aññampi bhavaṃ paṭisandhivasena upagato. Tatopaññena gacchatīti tatopi bhavato aññena gamissati, aññameva bhavaṃ upagamissati.

“請われずに、彼はそこからやって来た”とは、そのあの世から誰に請われたわけでもなく、ここへやって来た。“来たる（Āgato）”という経文もあり、意味は同じである。“許されずに、ここから去って行った”とは、この世から誰に許されたわけでもなく、あの世へ去って行った。“どこかから”とは、地獄など、どこか別の場所から。“まさしく（nūna）”とは、推測を表す。 “数日間ここに留まって”とは、わずか数日の間だけここに住んで。“ここからも他へ去って行った”とは、ここからも現在の生存とは別の生存へ去り、ここからまた別の生存へと結生（再誕生）によって赴いた。“そこからもまた他へ行くだろう”とは、その生存からもまた別の生存へと行くだろう、すなわち別の生存に赴くだろうということである。

Petoti [Pg.128] apeto taṃ taṃ bhavaṃ upapajjitvā tato apagato. Manussarūpenāti nidassanamattametaṃ, manussabhāvena tiracchānādibhāvena cāti attho. Saṃsarantoti aparāparaṃ upapattivasena saṃsaranto. Yathāgato tathā gatoti yathā aviññātagatito ca anāmantetvā āgato tathā aviññātagatiko ananuññātova gato. Kā tattha paridevanāti tattha tādise avasavattini yathākāmāvacare kā nāma paridevanā, kiṃ paridevitena payojananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

“亡き者（peto）”とは、去った者（apeto）であり、それぞれの生存に生まれ、そこから去ったということである。“人間の姿をして”とは一例に過ぎず、人間として、あるいは動物などとして、という意味である。“輪廻しながら”とは、次から次へと転生を繰り返しながら、ということである。“来たように去った”とは、来歴も分からず挨拶もなしにやって来たように、行く先も分からず許可も得ずに去った、ということである。“そこに何の嘆きがあるのか”とは、そのように自分の思い通りにならず、なすがままに転生する者に対して、いったい何の嘆きがあるのか、嘆くことに何の利益があるのか、という意味である。残りは既に述べた通りである。

Ettha ca ādito catasso gāthā paṭācārāya theriyā tesaṃ pañcamattānaṃ itthisatānaṃ sokavinodanavasena visuṃ visuṃ bhāsitā. Tassā ovāde ṭhatvā pabbajitvā adhigatavisesāhi tāhi pañcasatamattāhi bhikkhunīhi chapi gāthā paccekaṃ bhāsitāti daṭṭhabbā.

ここで、最初の四つの詩は、パターチャーラー長老尼が、これら五百人ほどの女性たちの悲しみを鎮めるために、それぞれに対して語ったものである。彼女の教えに従って出家し、悟りを得たその五百人ほどの比丘尼たちが、残りの六つの詩をそれぞれ語ったと理解すべきである。

Pañcasatā paṭācārāti paṭācārāya theriyā santike laddhaovādatāya paṭācārāya vuttaṃ avedisunti katvā ‘‘paṭācārā’’ti laddhanāmā pañcasatā bhikkhuniyo.

“五百人のパターチャーラー”とは、パターチャーラー長老尼のもとで教えを受け、パターチャーラーが説いたことを理解したことから、“パターチャーラー”という名を得た五百人の比丘尼たちのことである。

Pañcasatamattātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

五百人長老尼詩注釈（パニチャサタ・テーリーガーター・ヴァンナナー）が終わった。

2. Vāseṭṭhītherīgāthāvaṇṇanā

2. ヴァーセッティー長老尼詩注釈

Puttasokenahaṃ aṭṭātiādikā vāseṭṭhiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ kulagehe nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi samānajātikassa kulaputtassa dinnā patikulaṃ gantvā tena saddhiṃ sukhasaṃvāsaṃ vasantī ekaṃ puttaṃ labhitvā tasmiṃ ādhāvitvā paridhāvitvā vicaraṇakāle kālaṃ kate puttasokena aṭṭitā ummattikā ahosi. Sā ñātakesu sāmike ca tikicchaṃ karontesu tesaṃ ajānantānaṃyeva palāyitvā yato tato paribbhamantī mithilānagaraṃ sampattā tatthaddasa bhagavantaṃ antaravīthiyaṃ gacchantaṃ dantaṃ guttaṃ saṃyatindriyaṃ [Pg.129] nāgaṃ. Disvāna saha dassanena buddhānubhāvato apagatummādā pakaticittaṃ paṭilabhi. Athassā satthā saṃkhittena dhammaṃ desesi. Sā taṃ dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇāya bhikkhunīsu pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭentī vāyamantī paripakkañāṇatāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“わが子の悲しみに打ちひしがれ”で始まるのは、ヴァーセッティー長老尼の詩である。彼女もまた過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の助縁となる善根を蓄え、次第に解脱の資糧を円満にし、天界と人間界を輪廻していた。この仏陀の時代に、ヴェーサーリーの良家に生まれ、成人して両親から同族の良家の息子に嫁いだ。夫と幸福な結婚生活を送り、一人の息子を授かったが、その子が走り回って遊ぶようになった頃に亡くなった。彼女はわが子の死の悲しみに打ちひしがれ、発狂してしまった。親族や夫が治療を試みたが、彼らの隙を見て逃げ出し、あちこちを彷徨い歩き、ミティラーの街にたどり着いた。そこで彼女は、街路を行く世尊を拝見した。世尊は調御され、守護され、諸根を制止した、龍（偉大な御方）のようであった。世尊を拝見すると同時に、仏陀の威神力によって狂気は消え去り、元の心を取り戻した。そこで師（仏陀）は、彼女に簡潔に法を説かれた。彼女はその法を聞いて法悦（離欲への情熱）を抱き、師に出家を願い出た。師の許しを得て比丘尼たちの中で出家し、前段階の修行を終えてヴィパッサナーを開始した。精進して努力した結果、知恵が熟したため、間もなく四無碍解とともに阿羅漢果を達成した。そして自らの修行を振り返り、歓喜して次のように語った。

133.

133.

‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;

Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.

“私はわが子の悲しみに打ちひしがれ、心を狂わせ、正気を失いました。裸になり、髪を振り乱して、あちこちを彷徨い歩いていました。

134.

134.

‘‘Vīthisaṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;

Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsā samappitā.

通りやゴミ捨て場、墓地や路地を、飢えと渇きに苛まれながら、三年の間、歩き回りました。

135.

135.

‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

そのとき、私はミティラーの街の近くで、善逝（スガタ）にお会いしました。調御されざる者を調御する、正覚者であり、何ものも恐れぬ御方を。

136.

136.

‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

私は自らの心を取り戻し、礼拝してそばに座りました。ゴータマ尊師は、慈しみをもって、私に法を説いてくださいました。

137.

137.

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.

その法を聞いて、私は家なき身（出家）となりました。師の教えに励み、至福の境地（涅槃）を体現しました。

138.

138.

‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;

Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti. –

あらゆる悲しみは断たれ、もはや過去のものとなりました。悲しみの生じる根源（依拠）を、私は完全に理解したからです”と。 ―

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの詩を唱えた。

Tattha aṭṭāti aṭṭitā. Ayameva vā pāṭho, aṭṭitā pīḷitāti attho. Khittacittāti sokummādena khittahadayā. Tato eva pakatisaññāya vigamena visaññinī. Hirottappābhāvato apagatavatthatāya naggā. Vidhutakesatāya pakiṇṇakesī. Tena tenāti gāmena gāmaṃ nagarena nagaraṃ vīthiyā vīthiṃ vicariṃ ahaṃ.

その中で“打ちひしがれ（aṭṭā）”とは、苦しめられたということである。あるいは“aṭṭitā”という読み方もあり、苦しめられた、虐げられたという意味である。“心を狂わせ（khittacittā）”とは、子の死による狂気で心を乱したことである。それゆえに、通常の意識を失ったことから“正気を失い（visaññinī）”と言う。羞恥心（慚愧）を失って衣を脱ぎ捨てたことから“裸になり（naggā）”と言う。髪を振り乱していたことから“髪を振り乱して（pakiṇṇakesī）”と言う。“あちこち（tena tena）”とは、村から村へ、街から街へ、通りから通りへと彷徨い歩いたことを指す。

Athāti pacchā ummādasaṃvattaniyassa kammassa parikkhaye. Sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gadattā sammā ca gatattā sugataṃ [Pg.130] bhagavantaṃ. Mithilaṃ patīti mithilābhimukhaṃ, mithilānagarābhimukhaṃ gacchantanti attho.

“そのとき（atha）”とは、後に狂気の原因となった業が尽きたときのことである。“善逝（sugata）”とは、歩みが麗しいから、あるいは素晴らしい場所（涅槃）へ至られたから、正しく語られたから、あるいは正しく赴かれたからであり、世尊のことを指す。“ミティラーの近くで（mithilaṃ pati）”とは、ミティラーの方へ、ミティラーの街に向かって歩んでおられる、という意味である。

Sacittaṃ paṭiladdhānāti buddhānubhāvena ummādaṃ pahāya attano pakaticittaṃ paṭilabhitvā.

“自らの心を取り戻し”とは、仏陀の威力によって狂気を捨て、自らの元の心（正気）を取り戻して、ということである。

Yuñjantī satthuvacaneti satthu sammāsambuddhassa sāsane yogaṃ karontī bhāvanaṃ anuyuñjantī. Sacchākāsiṃ padaṃ sivanti sivaṃ khemaṃ catūhi yogehi anupaddutaṃ nibbānaṃ padaṃ sacchiakāsiṃ.

“師の教えに励む（Yuñjantī satthuvacane）”とは、師である正等覚者の教えにおいて修行（yoga）を行い、瞑想（bhāvana）に専念することを意味する。“安穏な境地を現証した（Sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ）”とは、安穏で安全であり、四つの軛（yogas）によって害されることのない、涅槃という境地を現証したということである。

Etadantikāti etaṃ idāni mayā adhigataṃ arahattaṃ anto pariyosānaṃ etesanti etadantikā, sokā. Na dāni tesaṃ sambhavo atthīti attho. Yato sokāna sambhavoti yato antonijjhānalakkhaṇānaṃ sokānaṃ sambhavo, tesaṃ sokānaṃ pañcupādānakkhandhasaṅkhātā vatthū adhiṭṭhānāni ñātatīraṇapahānapariññāhi pariññātā. Tasmā sokā etadantikāti yojanā.

“これを最後とするもの（Etadantikā）”とは、今、私が得たこの阿羅漢果が、これら（憂い）の終わりであり終結であるから、憂いは“これを最後とするもの”である、という意味である。もはやそれらが生じることはないということである。“憂いの生起するところから（Yato sokāna sambhavo）”とは、内なる燃焼を特徴とする憂いが生起する原因となる、それら憂いの土台であり基盤である五取蘊が、既知遍知・審察遍知・断除遍知によって遍知された。それゆえに“憂いはこれを最後とする”と結びつけられる。

Vāseṭṭhītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァーセッティー長老尼の偈の注釈が完了した。

3. Khemātherīgāthāvaṇṇanā

3. ケーマー長老尼の偈の注釈。

Daharā tvaṃ rūpavatītiādikā khemāya theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare parādhīnavuttikā paresaṃ dāsī ahosi. Sā paresaṃ veyyāvaccakaraṇena jīvikaṃ kappentī ekadivasaṃ padumuttarassa sammāsambuddhassa aggasāvakaṃ sujātattheraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā tayo modake datvā taṃdivasameva attano kese vissajjetvā therassa dānaṃ datvā ‘‘anāgate mahāpaññā buddhassa sāvikā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakamme appamattā hutvā devamanussesu saṃsarantī anukkamena chakāmasagge, tesaṃ tesaṃ devarājūnaṃ mahesibhāvena upapannā, manussalokepi anekavāraṃ cakkavattīnaṃ maṇḍalarājūnañca mahesibhāvaṃ upagatā mahāsampattiyo anubhavitvā vipassissa bhagavato kāle manussaloke uppajjitvā viññutaṃ patvā, satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā pabbajitvā dasavassasahassāni [Pg.131] brahmacariyaṃ carantī bahussutā dhammakathikā hutvā bahujanassa dhammakathanādinā paññāsaṃvattaniyakammaṃ katvā tato cavitvā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ kappe bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patvā mahantaṃ saṅghārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi.

“あなたは若く美しく（Daharā tvaṃ rūpavatī）”で始まるのは、ケーマー長老尼の偈である。伝え聞くところによれば、彼女はパドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市において他者に隷属する身分の、他人の下女であった。彼女は他者の奉仕をして生計を立てていたが、ある日、パドゥムッタラ正等覚者の第一弟子であるスジャータ長老が托鉢に歩いているのを見て、三つの菓子を布施した。その日のうちに自分の髪を切り、長老に布施を行い、“将来、大智慧ある仏の弟子となりますように”と誓願を立てた。生涯を通じて善業に精進し、天界と人間界を流転し、順次に六欲天において、それぞれの天王の正妃として生まれ、人間界においても何度も転輪聖王や諸王の正妃となって大きな福徳を享受した。ヴィパッシー世尊の時代には人間界に生まれ、分別がつく年齢になると、師（仏）の御許で法を聞いて厭離の心を得て出家した。一万年の間、梵行を修め、多聞の法話師となり、多くの人々に法を説くことなどによって、智慧をもたらす業を積んだ。そこから没して善趣のみを流転し、今賢劫の、カクサンダ世尊とコーナーガマナ世尊の時代には、富裕な家に生まれ、分別がつくようになると、大きな僧院を建立して仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄贈した。

Bhagavato pana kassapadasabalassa kāle kikissa kāsirañño sabbajeṭṭhikā samaṇī nāma dhītā hutvā, satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaṃvegā agāreyeva ṭhitā, vīsati vassasahassāni komāribrahmacariyaṃ carantī samaṇaguttādīhi attano bhaginīhi saddhiṃ ramaṇīyaṃ pariveṇaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Evameva tattha tattha bhave āyatanagataṃ uḷāraṃ puññakammaṃ katvā sugatīsuyeva saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde maddaraṭṭhe sākalanagare rājakule nibbatti. Khemātissā nāmaṃ ahosi, suvaṇṇavaṇṇā kañcanasannibhattacā. Sā vayappattā bimbisārarañño gehaṃ gatā. Satthari veḷuvane viharante rūpamattā hutvā ‘‘rūpe dosaṃ dassetī’’ti satthu dassanāya na gacchati.

さらに、カッサパ十力尊の時代には、カーシ王キキの長女でサマニーという名の娘となり、師の御許で法を聞いて厭離の心を得たが、在家のままに留まり、二万年の間、処女のまま梵行を修めた。サマナグッタら妹たちと共に美しい精舎を建立して仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄贈した。このように、至る所の生存において、三宝に関連する優れた功徳を積み、善趣のみを流転して、今回の仏の出現において、マッダ国のサーカラ市に王族として生まれた。名はケーマーであり、黄金の色、金に似た肌をしていた。彼女は成人してビンビサーラ王の宮殿に入った。師（仏）が竹林に住まわれていたとき、彼女は自らの容姿に執着していたため、“（仏は）容姿の過失を説かれる”と思い、師にまみえるために行こうとしなかった。

Rājā manussehi veḷuvanassa vaṇṇe pakāsāpetvā deviyā vihāradassanāya cittaṃ uppādesi. Atha devī ‘‘vihāraṃ passissāmī’’ti rājānaṃ paṭipucchi. Rājā ‘‘vihāraṃ gantvā satthāraṃ adisvā āgantuṃ na labhissasī’’ti vatvā purisānaṃ saññaṃ adāsi – ‘‘balakkārenapi deviṃ dasabalaṃ dassethā’’ti. Devī vihāraṃ gantvā divasabhāgaṃ khepetvā nivattentī satthāraṃ adisvāva gantuṃ āraddhā. Atha naṃ rājapurisā anicchantimpi satthu santikaṃ nayiṃsu. Satthā taṃ āgacchantiṃ disvā iddhiyā devaccharāsadisaṃ itthiṃ nimminitvā tālapaṇṇaṃ gahetvā bījayamānaṃ akāsi. Khemā devī taṃ disvā cintesi – ‘‘evarūpā nāma devaccharapaṭibhāgā itthiyo bhagavato avidūre tiṭṭhanti, ahaṃ etāsaṃ paricārikatāyapi nappahomi, manampi nikkāraṇā pāpacittassa vasena naṭṭhā’’ti nimittaṃ gahetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Athassā passantiyāva satthu adhiṭṭhānabalena sā itthī paṭhamavayaṃ atikkamma majjhimavayampi atikkamma pacchimavayaṃ patvā khaṇḍadantā palitakesā valittacā hutvā saddhiṃ tālapaṇṇena parivattitvā pati[Pg.132]. Tato khemā katādhikārattā evaṃ cintesi – ‘‘evaṃvidhampi sarīraṃ īdisaṃ vipattiṃ pāpuṇi, mayhampi sarīraṃ evaṃgatikameva bhavissatī’’ti. Athassā cittācāraṃ ñatvā satthā –

王は人々に竹林の美しさを讃えさせ、王妃に精舎を見たいという心を起こさせた。そこで王妃は“精舎を拝見しましょう”と王に願い出た。王は“精舎に行きながら師にまみえずに帰ってくることは許されない”と言って、男たちに“無理にでも王妃を十力尊に拝謁させよ”と命じた。王妃は精舎に行き、昼間を過ごして帰ろうとしたが、師に会わずに出発しようとした。そこで王の従者たちは、嫌がる彼女を無理やり師の御許へ連れて行った。師は彼女がやって来るのを見て、神通力によって天女のような女性を創り出し、多羅葉を持って扇いでいるようにされた。ケーマー王妃はそれを見てこう考えた。“このような天女に似た女性たちが世尊の近くに控えている。私は彼女たちの侍女にさえ及ばない。私の心は理由もなく邪悪な心のせいで台無しであった”と。彼女はその姿を対象として捉え、その女性を注視して立ち尽くした。すると、彼女が見ている間に、師の意志の力によって、その女性は若年を過ぎ、中年を過ぎ、晩年に至り、歯は抜け、髪は白くなり、皮膚はしわ寄り、多羅葉と共に倒れ伏した。その時、過去に善業を積んでいたケーマーはこう考えた。“このような身体でさえ、このような変転に至った。私の身体もまた、このような運命を辿るに違いない”と。そこで、彼女の心の動きを知って、師は次のように偈を説かれた。

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti. –

“貪欲に染まった者たちは、（自らが作った）流れに身を任せる。それは蜘蛛が自ら作った網にかかるようなものである。賢者はこれも断ち切って、執着することなく、欲楽を捨てて遍歴する。”

Gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṭṭhakathāsu āgataṃ. Apadāne pana ‘‘imaṃ gāthaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhitā rājānaṃ anujānāpetvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti āgataṃ. Tatthāyaṃ apadānapāḷi (apa. therī 2.2.289-383) –

このように偈を説かれた。注釈書によれば、彼女はその偈の終わりに、四無礙解と共に阿羅漢果に達したと記されている。しかし‘アパダーナ’においては、“この偈を聞いて預流果に留まり、王の許しを得て出家した後に阿羅漢果に達した”と記されている。そこにおける‘アパダーナ’のテキストは以下の通りである。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝利者、あらゆる法における眼を持つ指導者が、今から十万劫の昔に出現された。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

その時、私はハンサヴァティーにおいて長者の家に生まれた。種々の宝の光に満ち、大きな幸福を享受していた。

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.

その大勇者に近づいて法話を聞いた。それによって清らかな信仰が生じ、私は勝利者に帰依した。

‘‘Mātaraṃ pitaraṃ cāhaṃ, āyācitvā vināyakaṃ;

Nimantayitvā sattāhaṃ, bhojayiṃ sahasāvakaṃ.

私は父母に請うて、導師を招待し、七日間、弟子たちと共に食事の供養をした。

‘‘Atikkante ca sattāhe, mahāpaññānamuttamaṃ;

Bhikkhuniṃ etadaggamhi, ṭhapesi narasārathi.

七日が過ぎたとき、人々の御者は、大智慧ある者たちの中で最上であるとして、ある比丘尼を第一の位（エタダッガ）に置かれた。

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, puno tassa mahesino;

Kāraṃ katvāna taṃ ṭhānaṃ, paṇipacca paṇīdahiṃ.

それを聞いて歓喜し、再びその大聖者に供養を捧げ、その地位を求めて伏して願いを立てた。”

‘‘Tato mama jino āha, sijjhataṃ paṇidhī tava;

Sasaṅghe me kataṃ kāraṃ, appameyyaphalaṃ tayā.

“その後、勝者（仏陀）は私に言った。‘あなたの願いは成就するであろう。私とサンガに対してなされた奉仕は、あなたにとって計り知れない果報をもたらすであろう’。”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘今から十万劫の後、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう’。”

‘‘Tassa [Pg.133] dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Etadaggamanuppattā, khemā nāma bhavissati.

“‘その方の法の相続者、その胸から生まれ、法によって形作られた者として、最高位に達する、ケーマーという名の者が現れるであろう’。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.

“‘その善き行いと、意志と願いによって、私は人間の体を捨てて、三十三天（タワーティンサ）へ赴いた’。”

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ tato.

“‘そこから没して夜摩天へ行き、そこから兜率天へ、さらに化楽天、そして他化自在天の都へと至った’。”

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“‘その業（カルマ）の力によって、私が生まれる先々で、その場所ごとに王たちの正妃となった’。”

‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“‘そこから没して人間界において、転輪聖王たちや諸侯の王たちの正妃となった’。”

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekakappesu saṃsariṃ.

“‘神々と人間の間で繁栄を享受し、あらゆる場所で幸せになり、多くの劫にわたって輪廻した’。”

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī lokanāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammavipassako.

“‘九十一劫の前、世の導き手である、端厳な姿をした、一切の法を見極めるヴィパッスィー仏が出現された’。”

‘‘Tamahaṃ lokanāyakaṃ, upetvā narasārathiṃ;

Dhammaṃ bhaṇitaṃ sutvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“‘私はその世の導き手、人々の調御士に近づき、説かれた法を聞いて、家を離れて出家した’。”

‘‘Dasavassasahassāni, tassa vīrassa sāsane;

Brahmacariyaṃ caritvāna, yuttayogā bahussutā.

“‘その英雄（仏陀）の教えの中で一万年の間、梵行を修め、修行に励み、多聞となった’。”

‘‘Paccayākārakusalā, catusaccavisāradā;

Nipuṇā cittakathikā, satthusāsanakārikā.

“‘縁起に精通し、四聖諦に熟達し、巧みで雄弁な語り手となり、師の教えを実践する者となった’。”

‘‘Tato cutāhaṃ tusitaṃ, upapannā yasassinī;

Abhibhomi tahiṃ aññe, brahmacārīphalenahaṃ.

私はそこ（前生）から没して、名声ある者として兜率天に生まれました。そこで私は、清浄行の果報によって、他の者たちを圧倒していました。

‘‘Yattha yatthūpapannāhaṃ, mahābhogā mahaddhanā;

Medhāvinī sīlavatī, vinītaparisāpi ca.

私はどこに生まれても、大きな享楽と大きな富を持ち、賢明で、戒を保ち、また眷属もよく教育されていました。

‘‘Bhavāmi tena kammena, yogena jinasāsane;

Sabbā sampattiyo mayhaṃ, sulabhā manaso piyā.

その業と、勝者の教えにおける精進によって、私は（今の境遇に）あります。私の心にかなうあらゆる幸運は、容易に得られます。

‘‘Yopi [Pg.134] me bhavate bhattā, yattha yattha gatāyapi;

Vimāneti na maṃ koci, paṭipattibalena me.

私がどこへ行こうとも、私の夫となる者は、私の修行の力によって、決して私を軽んじることはありません。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Nāmena koṇāgamano, uppajji vadataṃ varo.

この賢劫において、バラモンの出で、大いなる名声を持ち、語る者の中で最も優れたコナガマナという名の勝者が現れました。

‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, susamiddhakulappajā;

Dhanañjānī sumedhā ca, ahampi ca tayo janā.

その時、バーラーナシーにおいて、非常に裕福な家に生まれたダナンジャーニーとスメーダー、そして私の三人がいました。

‘‘Saṅghārāmamadāsimha, dānasahāyikā pure;

Saṅghassa ca vihārampi, uddissa kārikā mayaṃ.

かつて、布施の仲間であった私たちは、僧伽のために僧院を寄進し、僧伽のために精舎を建立しました。

‘‘Tato cutā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsūpagā ahuṃ;

Yasasā aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.

そこから没して、私たちは皆、三十三天に行きました。そこでも、また人間界においても、名声において最高位に達しました。

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

まさにこの劫において、バラモンの出で、大いなる名声を持ち、語る者の中で最も優れたカッサパという名の勝者が現れました。

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

その時、最上の都市バーラーナシーにおいて、キキーという名のカーシ王が、大聖者の給仕者でありました。

‘‘Tassāsiṃ jeṭṭhikā dhītā, samaṇī iti vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

私はその王の長女で、サマニーとして知られていました。至高の勝者の法を聞いて、出家することを望みました。

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

父が許してくれなかったので、その時私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく修行に励みました。

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

幸福に育った王女である七人の娘たちは、処女のまま清浄行を送り、仏陀への給仕に専念し、喜びに溢れていました。

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

サマニー、サマナグッター、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七人目はサンガダーイカーでした。

‘‘Ahaṃ uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

（それは現在の）私、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、クンダラー、キサーゴータミー、ダンマディンナー、そして七人目はヴィサーカーです。

‘‘Kadāci so narādicco, dhammaṃ desesi abbhutaṃ;

Mahānidānasuttantaṃ, sutvā taṃ pariyāpuṇiṃ.

かつて、人中の太陽（仏陀）が驚くべき法を説かれました。私はその‘大縁経’を聞いて、それを習得しました。

‘‘Tehi [Pg.135] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

それらの善い行いと、意志と願いによって、人間の体を捨てて、私は三十三天に行きました。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, sākalāya puruttame;

Rañño maddassa dhītāmhi, manāpā dayitā piyā.

そして今、最後の生において、最上の都市サーカラにおいて、私はマッダ王の娘となり、心にかなう、愛され慈しまれる者となりました。

‘‘Saha me jātamattamhi, khemaṃ tamhi pure ahu;

Tato khemāti nāmaṃ me, guṇato upapajjatha.

私が生まれた途端、その都市に安穏（ケーマ）が訪れました。それゆえ、その徳によって、私にケーマーという名がつけられました。

‘‘Yadāhaṃ yobbanaṃ pattā, rūpalāvaññabhūsitā;

Tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino.

私が青春期に達し、美貌と優雅さに飾られていた時、父は私をビンビサーラ王に与えました。

‘‘Tassāhaṃ suppiyā āsiṃ, rūpakelāyane ratā;

Rūpānaṃ dosavādīti, na upesiṃ mahādayaṃ.

私は王に深く愛されていましたが、自身の美貌に執着し、耽溺していました。（仏陀が）美しさの欠点を説かれると聞き、大いなる慈悲あるお方のもとへは行きませんでした。

‘‘Bimbisāro tadā rājā, mamānuggahabuddhiyā;

Vaṇṇayitvā veḷuvanaṃ, gāyake gāpayī mamaṃ.

その時、ビンビサーラ王は私を導こうという思いから、竹林を賛美させ、歌い手たちに私のために歌わせました。

‘‘Rammaṃ veḷuvanaṃ yena, na diṭṭhaṃ sugatālayaṃ;

Na tena nandanaṃ diṭṭhaṃ, iti maññāmase mayaṃ.

“善逝の住まわれる、麗しい竹林を見ていない者は、ナンダーナ園をも見ていないに等しい、と私たちは考えます。”

‘‘Yena veḷuvanaṃ diṭṭhaṃ, naranandananandanaṃ;

Sudiṭṭhaṃ nandanaṃ tena, amarindasunandanaṃ.

“人々に喜びを与える竹林を見た者は、天主の麗しいナンダーナ園をもよく見たことになります。”

‘‘Vihāya nandanaṃ devā, otaritvā mahītalaṃ;

Rammaṃ veḷuvanaṃ disvā, na tappanti suvimhitā.

“神々はナンダーナ園を離れ、地上に降り立ち、麗しい竹林を見て、驚嘆し、見飽きることがありません。”

‘‘Rājapuññena nibbattaṃ, buddhapuññena bhūsitaṃ;

Ko vattā tassa nissesaṃ, vanassa guṇasañcayaṃ.

“王の功徳によって生じ、仏陀の功徳によって飾られた、その林のあらゆる徳の集まりを、誰が語り尽くせるでしょうか。”

‘‘Taṃ sutvā vanasamiddhaṃ, mama sotamanoharaṃ;

Daṭṭhukāmā tamuyyānaṃ, rañño ārocayiṃ tadā.

私の耳に心地よい、その林の繁栄ぶりを聞いて、その園を見たいと思い、その時王に伝えました。

‘‘Mahatā parivārena, tadā ca so mahīpati;

Maṃ pesesi tamuyyānaṃ, dassanāya samussukaṃ.

その時、王は大勢の従者とともに、園を見ることを切望していた私を、その園へと送り出しました。

‘‘Gaccha passa mahābhoge, vanaṃ nettarasāyanaṃ;

Yaṃ sadā bhāti siriyā, sugatābhānurañjitaṃ.

“さあ行きなさい、幸運な者よ。目の保養となる林を見なさい。そこは、善逝の光に照らされ、常に吉祥とともに輝いています。”

‘‘Yadā [Pg.136] ca piṇḍāya muni, giribbajapuruttamaṃ;

Paviṭṭhohaṃ tadāyeva, vanaṃ daṭṭhumupāgamiṃ.

聖者が托鉢のために最上の都市ギリッバジャに入られたちょうどその時、私は林を見るために赴きました。

‘‘Tadā taṃ phullavipinaṃ, nānābhamarakūjitaṃ;

Kokilāgītasahitaṃ, mayūragaṇanaccitaṃ.

その時、その花咲く森は、さまざまな蜂の羽音に満ち、コキラの鳥の歌声が響き、孔雀の群れが踊っていました。

‘‘Appasaddamanākiṇṇaṃ, nānācaṅkamabhūsitaṃ;

Kuṭimaṇḍapasaṃkiṇṇaṃ, yogīvaravirājitaṃ.

静かで混雑はなく、さまざまな経行処に飾られ、多くの小屋や堂宇が立ち並び、優れた修行者たちによって輝いていました。

‘‘Vicarantī amaññissaṃ, saphalaṃ nayanaṃ mama;

Tatthāpi taruṇaṃ bhikkhuṃ, yuttaṃ disvā vicintayiṃ.

（そこを）歩きながら、私は“自分の目は果報を得た”と思いました。そこで、精進している若い比丘を見て、こう考えました。

‘‘Īdise vipine ramme, ṭhitoyaṃ navayobbane;

Vasantamiva kantena, rūpena ca samanvito.

“このような美しい森の中で、若さに満ち溢れた姿で立ち、麗しい容姿を具えて、あたかも春の化身のようです。

‘‘Nisinno rukkhamūlamhi, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Jhāyate vatayaṃ bhikkhu, hitvā visayajaṃ ratiṃ.

樹の下に座り、頭を剃り、僧伽梨を纏い、この比丘は実に対象への執着を捨てて瞑想しています。

‘‘Nanu nāma gahaṭṭhena, kāmaṃ bhutvā yathāsukhaṃ;

Pacchā jiṇṇena dhammoyaṃ, caritabbo subhaddako.

在家者として心のままに欲楽を享受した後で、老いてからこの至福の法を実践すべきではないでしょうか”。

‘‘Suññakanti viditvāna, gandhagehaṃ jinālayaṃ;

Upetvā jinamaddakkhaṃ, udayantaṃ va bhākaraṃ.

そこが静かであると知り、勝利者の住居である香堂に近づき、昇る太陽のような勝利者を拝しました。

‘‘Ekakaṃ sukhamāsīnaṃ, bījamānaṃ varitthiyā;

Disvānevaṃ vicintesiṃ, nāyaṃ lūkho narāsabho.

お一人で安らかに座り、優れた女性に扇がれているのを見て、私はこのように考えました。“この人中の雄（英雄）は、無粋な方ではない”。

‘‘Sā kaññā kanakābhāsā, padumānanalocanā;

Bimboṭṭhī kundadasanā, manonettarasāyanā.

その乙女は黄金の輝きを放ち、蓮の花のような顔と目を持ち、唇は赤く、歯は白く、心と目の甘露のようでした。

‘‘Hemadolābhasavanā, kalikākārasutthanī;

Vedimajjhāva sussoṇī, rambhoru cārubhūsanā.

黄金の揺り籠のような耳飾りをつけ、蕾のような乳房を持ち、細い腰と美しい臀部を持ち、バナナの幹のような腿をして、麗しい装身具を身に着けていました。

‘‘Rattaṃsakupasaṃbyānā, nīlamaṭṭhanivāsanā;

Atappaneyyarūpena, hāsabhāvasamanvitā.

赤い肩掛けを纏い、青く滑らかな下衣を着て、見飽きることのない容姿をもち、微笑みを湛えていました。

‘‘Disvā tamevaṃ cintesiṃ, ahoyamabhirūpinī;

Na mayānena nettena, diṭṭhapubbā kudācanaṃ.

彼女を見て、私はこのように考えました。“ああ、なんと美しいことか。私はこれまでに、この目でこのような人を見たことがない”。

‘‘Tato [Pg.137] jarābhibhūtā sā, vivaṇṇā vikatānanā;

Bhinnadantā setasirā, salālā vadanāsuci.

すると、（私の目の前で）彼女は老いに圧倒され、変色し、顔は歪み、歯は欠け、頭は白くなり、口からは涎が垂れて不潔になりました。

‘‘Saṃkhittakaṇṇā setakkhī, lambāsubhapayodharā;

Valivitatasabbaṅgī, sirāvitatadehinī.

耳は縮み、目は白濁し、乳房は醜く垂れ下がり、全身に皺が寄り、体中に血管が浮き出ました。

‘‘Nataṅgā daṇḍadutiyā, upphāsulikatā kisā;

Pavedhamānā patitā, nissasantī muhuṃ muhuṃ.

体は屈み、杖を突き、肋骨が浮き出て痩せ細り、震えながら倒れ、絶え絶えに息をついていました。

‘‘Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano;

Dhiratthu rūpaṃ asuciṃ, ramante yattha bālisā.

すると、私に驚くべき、身の毛もよだつような戦慄（サンヴェーガ）が起こりました。“愚かな者たちが悦ぶ不浄な容姿など、忌むべきものである”。

‘‘Tadā mahākāruṇiko, disvā saṃviggamānasaṃ;

Udaggacitto sugato, imā gāthā abhāsatha.

その時、大慈悲あふれる善逝（スガタ）は、私の心が戦慄しているのを見て、歓喜してこれらの詩を唱えられました。

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kheme samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ.

“ケーマーよ、病み、不浄で、腐敗し、膿が流れ出し、愚かな者たちに喜ばれているこの（身体の）集積を見なさい”。

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidā bahulā bhava.

“（心を）不浄（の観察）のために修めなさい。一点に集中し、よく定まったものとしなさい。汝に身に関する気づき（身至念）あれ。厭離を多（く修める者）となれ。”

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaya.

“これ（自分の体）がそうであるように、それ（他人の体）もそうであり、それ（他人の体）がそうであるように、これ（自分の体）もそうである。内（の内観）においても外（の外観）においても、身体に対する欲（欲貪）を離れなさい。”

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasi.

“相なき（無相の瞑想）を修め、慢の随眠を捨てなさい。それから、慢を（正しく）現観することによって、静まり（平安に）歩むであろう。”

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

“クモが自ら作った網に（捕らえられる）ように、貪欲に染まった者たちは、自ら作った（渇愛の）流れに陥る。これ（結縛）をも断ち切って、執着することなく、諸々の欲楽を捨てて（賢者は）遍歴する。”

‘‘Tato kallitacittaṃ maṃ, ñatvāna narasārathi;

Mahānidānaṃ desesi, suttantaṃ vinayāya me.

“それから、人々の御者（仏陀）は、私の心が準備できていることを知って、私の（煩悩を）制禦するために、大因縁経を説かれました。”

‘‘Sutvā suttantaseṭṭhaṃ taṃ, pubbasaññamanussariṃ;

Tattha ṭhitāvahaṃ santī, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ.

“その優れた経を聞いて、私はかつての想（認識）を回想しました。そこで平安に留まりつつ、私は法眼を清めました。”

‘‘Nipatitvā mahesissa, pādamūlamhi tāvade;

Accayaṃ desanatthāya, idaṃ vacanamabraviṃ.

“その時すぐに、大仙（ブッダ）の足もとに伏して、過失を告白するために、この言葉を申し上げました。”

‘‘Namo [Pg.138] te sabbadassāvi, namo te karuṇākara;

Namo te tiṇṇasaṃsāra, namo te amataṃ dada.

“一切を見る方よ、あなたに礼拝いたします。慈悲を施す方よ、あなたに礼拝いたします。輪廻を渡り終えた方よ、あなたに礼拝いたします。不死（の境地）を与える方よ、あなたに礼拝いたします。”

‘‘Diṭṭhigahanapakkhandā, kāmarāgavimohitā;

Tayā sammā upāyena, vinītā vinaye ratā.

“見解の茂みに陥り、欲貪に惑わされていた（私のような）者たちは、あなたによって正しい手段で導かれ、戒律（教え）を喜ぶようになりました。”

‘‘Adassanena vibhogā, tādisānaṃ mahesinaṃ;

Anubhonti mahādukkhaṃ, sattā saṃsārasāgare.

“そのような大仙たちにまみえることのない離別によって、衆生たちは輪廻の海において大きな苦しみを味わっています。”

‘‘Yadāhaṃ lokasaraṇaṃ, araṇaṃ araṇantaguṃ;

Nāddasāmi adūraṭṭhaṃ, desayāmi tamaccayaṃ.

“世の拠り所であり、煩悩なく、煩悩の果てに至った（あなた）が、近くにおられたのにお会いしなかったこと、その過失を告白いたします。”

‘‘Mahāhitaṃ varadadaṃ, ahitoti visaṅkitā;

Nopesiṃ rūpaniratā, desayāmi tamaccayaṃ.

“大いなる利益をもたらし、最上のものを与える方（あなた）を、不利益な方ではないかと疑い、自分の容姿に耽溺して近づかなかったこと、その過失を告白いたします。”

‘‘Tadā madhuranigghoso, mahākāruṇiko jino;

Avoca tiṭṭha khemeti, siñcanto amatena maṃ.

“その時、甘美な声をもつ、大いなる慈悲深き勝利者（ブッダ）は、私に不死（の真理）を注ぎながら、‘立て、ケーマーよ’とおっしゃいました。”

‘‘Tadā pakamya sirasā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Gantvā disvā narapatiṃ, idaṃ vacanamabraviṃ.

“その時、（仏陀の足を）頭で敬礼し、右回りに回って、王（ビンビサーラ）のもとへ行き、会い、次の言葉を申し上げました。”

‘‘Aho sammā upāyo te, cintitoyamarindama;

Vanadassanakāmāya, diṭṭho nibbānato muni.

“ああ、敵を征服する者（王）よ、あなたが考えられたこの手段は正しいものでした。林を見たいと思っていた私は、涅槃を悟られた聖者にお会いしました。”

‘‘Yadi te ruccate rāja, sāsane tassa tādino;

Pabbajissāmi rūpehaṃ, nibbinnā munivāṇinā.

“王よ、もしもお許しいただけるなら、そのような方（仏陀）の教えのもとで、私は出家いたします。聖者の言葉によって、私は（自分の）美貌に嫌気がさしたのです。”

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, tadāha sa mahīpati;

Anujānāmi te bhadde, pabbajjā tava sijjhatu.

“その時、その王は合掌して言いました。‘幸いなる女性よ、あなたに許可を与えます。あなたの出家が成就しますように。’”

‘‘Pabbajitvā tadā cāhaṃ, addhamāse upaṭṭhite;

Dīpodayañca bhedañca, disvā saṃviggamānasā.

“その時、出家して半月が経った頃、灯火が燃え上がり、そして消えるのを見て、私の心は（無常を）強く感じました。”

‘‘Nibbinnā sabbasaṅkhāre, paccayākārakovidā;

Caturoghe atikkamma, arahattamapāpuṇiṃ.

“すべての諸行に嫌気がさし、縁起の理法に熟達し、四つの奔流（暴流）を乗り越えて、私は阿羅漢果に到達しました。”

‘‘Iddhīsu ca vasī āsiṃ, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī cāpi bhavāmahaṃ.

“私は神通（の行使）を自在にし、天耳通においても自在となり、他心通においてもまた、自在な者となりました。”

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.139] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“私は前生のことを知り、天眼は清められました。すべての煩悩は滅尽し、もはや再び生まれることはありません。”

‘‘Atthadhammaniruttīsa, paṭibhāne tatheva ca;

Parisuddhaṃ mama ñāṇaṃ, uppannaṃ buddhasāsane.

“義、法、語、そしてまた弁才においても、私の清らかな知恵が、仏陀の教えの中で生じました。”

‘‘Kusalāhaṃ visuddhīsu, kathāvatthuvisāradā;

Abhidhammanayaññū ca, vasippattāmhi sāsane.

“私は（七つの）清浄に熟達し、論事（説法）に精通し、アビダンマの理法を知る者であり、教えにおいて自在の域に達しました。”

‘‘Tato toraṇavatthusmiṃ, raññā kosalasāminā;

Pucchitā nipuṇe pañhe, byākarontī yathātathaṃ.

“それから、トーラナヴァットゥにおいて、コーサラ国の主（パセーナディ王）から深遠な質問をされましたが、私はありのままに（それらを）説明しました。”

‘‘Tadā sa rājā sugataṃ, upasaṅkamma pucchatha;

Tatheva buddho byākāsi, yathā te byākatā mayā.

“その時、その王は善逝（ブッダ）のもとへ行って（同じことを）質問しました。ブッダは、私が説明したのとまさに同じように、それらを説明されました。”

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Mahāpaññānamaggāti, bhikkhunīnaṃ naruttamo.

“勝利者（ブッダ）はその徳を喜び、人の中で最も優れた方（ブッダ）は、比丘尼たちの中で‘大智慧の第一人者である’と、私をその最高位に置かれました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (apa. therī 2.2.289-383);

“私の煩悩は焼き尽くされました……（中略）……ブッダの教えは成し遂げられました。”（アパダーナ・長老尼伝より）

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca viharantiyā imissā theriyā satipi aññāsaṃ khīṇāsavattherīnaṃ paññāvepullappattiyaṃ tattha pana katādhikāratāya mahāpaññābhāvo pākaṭo ahosi. Tathā hi naṃ bhagavā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā’’ti (a. ni. 1.235-236) mahāpaññatāya aggaṭṭhāne ṭhapesi. Taṃ ekadivasaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinnaṃ māro pāpimā taruṇarūpena upasaṅkamitvā kāmehi palobhento –

“さて、阿羅漢果に到達し、果の安楽と涅槃の安楽をもって住していたこの長老尼には、他の漏尽した長老尼たちの智慧が広大に得られている中においても、そこ（過去）で積まれた功徳によって、大智慧の状態が明白となった。それゆえ、世尊はジェータ林（祇園精舎）の大伽藍において聖者の群れの中に座し、比丘尼たちを順次にしかるべき地位に置かれた際、‘比丘たちよ、私の弟子の比丘尼たちの中で、大智慧ある者としては、このケーマーが第一である’と言って、大智慧の第一人者の地位に置かれたのである。ある日、彼女がある木の下で昼の休息のために座っていたところ、悪魔（マーラ）が若者の姿で近づき、欲によって誘惑しようとして——”

139.

139.

‘‘Daharā tvaṃ rūpavatī, ahampi daharo yuvā;

Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase’’ti. – gāthamāha;

“‘あなたは若く、容姿端麗だ。私もまた若く、青年である。五種の楽器（の演奏）とともに、さあ、ケーマーよ、楽しみ合おうではないか。’——（悪魔は）この詩を唱えた。”

Tassattho – kheme, tvaṃ taruṇappattā, yobbane ṭhitā rūpasampannā, ahampi taruṇo yuvā, tasmā mayaṃ yobbaññaṃ akhepetvā pañcaṅgikena turiyena vajjamānena ehi kāmakhiḍḍāratiyā ramāma kīḷāmāti.

“その意味は、——ケーマーよ、あなたは若さに満ち、青春の中にあり、美しさを備えている。私もまた若く、青年である。それゆえ、私たちは若さを無駄にすることなく、五種の楽器が奏でられる中で、さあ、欲の遊びの楽しみをもって楽しみ合い、遊びましょう、ということである。”

Taṃ [Pg.140] sutvā sā kāmesu sabbadhammesu ca attano virattabhāvaṃ tassa ca mārabhāvaṃ attābhinivesesu sattesu attano thāmagataṃ appasādaṃ katakiccatañca pakāsentī –

彼女はそれを聞いて、諸々の欲と一切の法（存在）に対して自らが離欲していること、また彼が魔羅であることを示し、我執に沈溺する者たちの中で、自らの揺るぎない不快感（嫌悪）と、なすべきことを成し遂げたこと（既作性）を明らかにして、次のように語った。

140.

140.

‘‘Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

“病に侵され、壊れやすく、腐敗したこの身体によって、私は悩み、恥じています。感官の欲求（欲愛）は根絶されました。”

141.

141.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

“諸々の欲は剣や杭のようであり、五蘊は（それによって叩かれる）肉切り台のようです。あなたが欲の喜びと呼ぶものは、今や私にとっては喜びではありません。”

142.

142.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

“あらゆるところで歓喜は打ち砕かれ、無明の塊は切り裂かれました。悪しき者よ、このように知れ。終焉をもたらす者（死魔）よ、お前は打ち負かされたのだ。”

143.

143.

‘‘Nakkhattāni namassantā, aggiṃ paricaraṃ vane;

Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

“（かつての私は）森の中で火を祀り、星々を礼拝していました。ありのままの真実を知らずに、愚かにも清浄が得られると考えていたのです。”

144.

144.

‘‘Ahañca kho namassantī, sambuddhaṃ purisuttamaṃ;

Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“しかし今、私は至高の人である正自覚者を礼拝し、あらゆる苦しみから解放され、師の教えを実践しています。”――（彼女は）これらの詩を唱えた。

Tattha aggiṃ paricaraṃ vaneti tapovane aggihuttaṃ paricaranto. Yathābhuccamajānantāti pavattiyo yathābhūtaṃ aparijānantā. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

その中で、“森の中で火を祀り”とは、苦行の森で火への供犠（アッギフッタ）を奉じることである。“ありのままの真実を知らずに”とは、諸々の生起（事実）をありのままに知らずに、ということである。その余の箇所は、既述の方法に従えば明白である。

Khemātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

クヘーマー長老尼の詩の解説が終了した。

4. Sujātātherīgāthāvaṇṇanā

4. スジャーター長老尼の詩の解説

Alaṅkatā suvasanātiādikā sujātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde sāketanagare seṭṭhikule nibbattitvā vayappattā mātāpitūhi samānajātikassa seṭṭhiputtassa dinnā hutvā patikulaṃ gatā. Tattha tena saddhiṃ sukhasaṃvāsaṃ vasantī ekadivasaṃ uyyānaṃ gantvā nakkhattakīḷaṃ kīḷitvā parijanena [Pg.141] saddhiṃ nagaraṃ āgacchantī añjanavane satthāraṃ disvā pasannamānasā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassā anupubbiṃ kathaṃ kathetvā kallacittataṃ ñatvā upari sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanaṃ pakāsesi. Sā desanāvasāne attano katādhikāratāya ñāṇassa paripākaṃ gatattā ca, satthu ca desanāvilāsena yathānisinnāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā satthāraṃ vanditvā gehaṃ gantvā sāmikañca mātāpitaro ca anujānāpetvā satthuāṇāya bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbaji. Pabbajitvā ca attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“着飾り、立派な服をまとい”で始まるのは、スジャーター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善根を蓄え、順次に解脱を成熟させる諸法を積み上げ、この仏陀の出現期において、サーケータ市の長者の家に生まれ、成人して、家柄の等しい長者の息子に嫁ぎ、婚家へ赴いた。そこで彼と共に幸福に暮らし、ある日、遊園へ行き、星祭りの遊びを楽しんで、従者たちと共に街へ帰る途中、アンジャナの森で師（仏陀）を拝見した。清らかな心を抱いて近づき、礼拝して一方に座った。師は彼女に次第説法を説き、彼女の心が柔軟になったことを知って、さらに卓越した法門（四聖諦）を説き明かされた。その説法の終わりに、自らの積んできた功徳によって智慧が成熟していたこと、また師の説法の妙技によって、座ったままで四無礙解を伴う阿羅漢果に到達した。彼女は師を礼拝して家に戻り、夫と両親の許しを得て、師の命により比丘尼住処へ行き、比丘尼たちの下で出家した。出家した後、自らの実践を省みて、感興の言葉として次のように唱えた。

145.

145.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā;

Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

“着飾り、立派な服をまとい、花輪をかけ、栴檀の香を塗り、あらゆる装身具を身につけ、侍女の群れに囲まれて。”

146.

146.

‘‘Annaṃ pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakaṃ;

Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṃ.

“食べ物や飲み物、多くの硬食や軟食を携えて、家を出て遊園へと向かいました。”

147.

147.

‘‘Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṃ gharaṃ;

Vihāraṃ daṭṭhuṃ pāvisiṃ, sākete añjanaṃ vanaṃ.

“そこで楽しみ遊んで、自分の家へと帰る途中に、寺院を拝見し、サーケータのアンジャナの森に入りました。”

148.

148.

‘‘Disvāna lokapajjotaṃ, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

“世の灯火（仏陀）を拝見し、礼拝してそばに座りました。眼ある方（仏陀）は、憐れみをもって、私に法を説かれました。”

149.

149.

‘‘Sutvā ca kho mahesissa, saccaṃ sampaṭivijjhahaṃ;

Tattheva virajaṃ dhammaṃ, phusayiṃ amataṃ padaṃ.

“大仙の教えを聞いて、私は真理を貫き通しました。その場所で、汚れなき法、不死の境地（涅槃）を体得しました。”

150.

150.

‘‘Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, amoghaṃ buddhasāsana’’nti. –

“それから、正しい法を知り、家なき身（出家）となりました。三明を達成しました。仏陀の教えは空しいものではありませんでした。”

Imā gāthā abhāsi.

これらの詩を唱えた。

Tattha alaṅkatāti vibhūsitā. Taṃ pana alaṅkatākāraṃ dassetuṃ ‘‘suvasanā mālinī candanokkhitā’’ti vuttaṃ. Tattha mālinīti mālādhārinī. Candanokkhitāti candanānulittā. Sabbābharaṇasañchannāti hatthūpagādīhi sabbehi ābharaṇehi alaṅkāravasena sañchāditasarīrā.

その中で、“着飾り”とは装飾されたことである。その着飾った様子を示すために、“立派な服をまとい、花輪をかけ、栴檀の香を塗り”と言われた。そこで“花輪をかけ”とは、花輪を身につけていることである。“栴檀の香を塗り”とは、栴檀を塗布されたことである。“あらゆる装身具を身につけ”とは、手飾などのすべての装身具によって、装飾のために身体が覆われていることである。

Annaṃ [Pg.142] pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakanti sāliodanādiannaṃ, ambapānādipānaṃ, piṭṭhakhādanīyādikhajjaṃ, avasiṭṭhaṃ āhārasaṅkhātaṃ bhojjañca pahūtaṃ gahetvā. Uyyānamabhihārayinti nakkhattakīḷāvasena uyyānaṃ upanesiṃ. Annapānādiṃ tattha ānetvā saha parijanena kīḷantī ramantī paricāresinti adhippāyo.

“食べ物や飲み物、多くの硬食や軟食を携えて”とは、米の飯などの食べ物、マンゴーの飲み物などの飲み物、粉菓子などの硬食、そして残りの食物と総称される軟食を、豊富に携えて、ということである。“遊園へと向かいました”とは、星祭りの遊びのために遊園に赴いたということである。食べ物や飲み物などをそこに持ち込み、従者たちと共に遊び、楽しみ、快楽を享受した、という意味である。

Sākete añjanaṃ vananti sāketasamīpe añjanavane vihāraṃ pāvisiṃ.

“サーケータのアンジャナの森”とは、サーケータの近くにあるアンジャナの森の寺院に入った、ということである。

Lokapajjotanti ñāṇapajjotena lokassa pajjotabhūtaṃ.

“世の灯火”とは、智慧の灯火によって世界の灯火となった方のことである。

Phusayinti phusiṃ, adhigacchinti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

“体得しました”とは、触れた、あるいは到達したという意味である。残りの部分は既述の方法と同じである。

Sujātātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スジャーター長老尼の詩の解説が終了した。

5. Anopamātherīgāthāvaṇṇanā

5. アノーパマー長老尼の詩の解説

Ucce kuletiādikā anopamāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena vimuttiparipācanīye dhamme paribrūhitvā imasmiṃ buddhuppāde sāketanagare majjhassa nāma seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Tassā rūpasampattiyā anopamāti nāmaṃ ahosi. Tassā vayappattakāle bahū seṭṭhiputtā rājamahāmattā rājāno ca pitu dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘attano dhītaraṃ anopamaṃ dehi, idañcidañca te dassāmā’’ti. Sā taṃ sutvā upanissayasampannatāya ‘‘gharāvāsena mayhaṃ attho natthī’’ti satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā ñāṇassa paripākaṃ gatattā desanānusārena vipassanaṃ ārabhitvā taṃ ussukkāpentī maggapaṭipāṭiyā tatiyaphale patiṭṭhāsi. Sā satthāraṃ pabbajjaṃ yācitvā satthuāṇāya bhikkhunupassayaṃ upagantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā sattame divase arahattaṃ sacchikatvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“高貴な家に”で始まるのは、アノーパマー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善根を蓄え、順次に解脱を成熟させる諸法を増長させ、この仏陀の出現期において、サーケータ市のマッジハという名の長者の娘として生まれた。彼女はその容姿の美しさゆえに、“アノーパマー（無比なる者）”という名がついた。彼女が成人した時、多くの長者の息子や王の廷臣、そして王たちが、父のもとへ使者を送った。“あなたの娘アノーパマーをください。あなたにこれこれのものを差し上げましょう”と。彼女はそれを聞き、資質（宿善）が備わっていたため、“家庭生活は私には必要ない”と考え、師のもとへ行き、法を聞いて智慧が成熟していたため、説法に従ってヴィパッサナー（観法）を開始した。それに精進して、道の階梯に従って第三果（不還果）に留まった。彼女は師に出家を願い、師の命により比丘尼住処へ赴き、比丘尼たちの下で出家して、七日目に阿羅漢果を証得した。自らの実践を省みて、感興の言葉として次のように唱えた。

151.

151.

‘‘Ucce kule ahaṃ jātā, bahuvitte mahaddhane;

Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

“私は高貴な家に、多額の資産と大きな富の中に生まれました。容姿端麗で、マッジハの愛娘でした。”

152.

152.

‘‘Patthitā [Pg.143] rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā;

Pitu me pesayī dūtaṃ, detha mayhaṃ anopamaṃ.

“王子たちに望まれ、長者の息子たちに切望されました。父のもとに使者が送られました。‘私にアノーパマーをください’と。”

153.

153.

‘‘Yattakaṃ tulitā esā, tuyhaṃ dhītā anopamā;

Tato aṭṭhaguṇaṃ dassaṃ, hiraññaṃ ratanāni ca.

“‘あなたの娘アノーパマーが量られる（重さと等しい）なら、その八倍の金銭と宝石を差し上げましょう。’”

154.

154.

‘‘Sāhaṃ disvāna sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ anuttaraṃ;

Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṃ upāvisiṃ.

“その私は、世の長老であり無上の方である正自覚者を拝見し、その御足を礼拝して、一方に座りました。”

155.

155.

‘‘So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo;

Nisinnā āsane tasmiṃ, phusayiṃ tatiyaṃ phalaṃ.

“ゴータマ（仏陀）は、憐れみをもって私に法を説かれました。その座に座ったまま、私は第三果（不還果）を体得しました。”

156.

156.

‘‘Tato kesāni chetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visesitā’’ti. –

“その後、（私は）髪を切り、出家して家なき身となりました。渇愛が断ち切られてから、今日で七日目の夜となります。”

Imā gāthā abhāsi.

（彼女は）これらの偈を唱えた。

Tattha ucce kuleti uḷāratame vessakule. Bahuvitteti alaṅkārādipahūtavittūpakaraṇe. Mahaddhaneti nidhānagatasseva cattārīsakoṭiparimāṇassa mahato dhanassa atthibhāvena mahaddhane ahaṃ jātāti yojanā. Vaṇṇarūpena sampannāti vaṇṇasampannā ceva rūpasampannā ca, siniddhabhāsurāya chavisampattiyā vatthābharaṇādisarīrāvayavasampattiyā ca samannāgatāti attho. Dhītā majjhassa atrajāti majjhanāmassa seṭṭhino orasā dhītā.

その中で“高貴な家に”とは、極めて優れた長者（ヴェッサ）の家に、という意味である。“多くの富を持つ”とは、装身具などの多くの富や資財を持っていることである。“大財ある”とは、蔵に納められた四億もの膨大な財産が存在することによって、“大財ある私として生まれた”という文脈である。“容色と形が具わっている”とは、容色が具わり、かつ形も具わっていること、すなわち、滑らかで輝くような皮膚の美しさと、衣服や装身具、あるいは身体の各部位の美しさを兼ね備えているという意味である。“マッジャの実の娘”とは、マッジャという名の長者の、自らから生じた（実の）娘ということである。

Patthitā rājaputtehīti ‘‘kathaṃ nu kho taṃ labheyyāmā’’ti rājakumārehi abhipatthitā. Seṭṭhiputtehi gijjhitāti tathā seṭṭhikumārehipi abhigijjhitā paccāsīsitā. Detha mayhaṃ anopamanti rājaputtādayo ‘‘detha mayhaṃ anopamaṃ detha mayha’’nti pitu santike dūtaṃ pesayiṃsu.

“王子たちに切望され”とは、“どうにかして彼女を手に入れられないか”と王子たちから熱望されたことをいう。“長者の息子たちに熱望され”とは、同じように長者の息子たちからも切望され、期待されたことである。王子たちは父（長者）のもとへ、“無比（アノーパマー）な彼女を私にください、私にください”と使者を送った。

Yattakaṃ tulitā esāti ‘‘tuyhaṃ dhītā anopamā yattakaṃ dhanaṃ agghatī’’ti tulitā lakkhaṇaññūhi paricchinnā, ‘‘tato aṭṭhaguṇaṃ dassāmī’’ti pitu me pesayi dūtanti yojanā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“彼女はこれほどまでに評価された”とは、“あなたの娘アノーパマーは、どれほどの財に値するか”と相を知る者たちによって鑑定されたということである。それゆえ、“その八倍（の財）を差し出しましょう”と父に使者を送った、と結びつく。残りは、既に述べた通りである。

Anopamātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アノーパマー長老尼偈の解説、終了。

6. Mahāpajāpatigotamītherīgāthāvaṇṇanā

6. マハープジャーパティー・ゴータミー長老尼偈の解説

Buddha [Pg.144] vīra namo tyatthūtiādikā mahāpajāpatigotamiyā gāthā. Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā, kassapassa ca bhagavato antare amhākañca bhagavato buddhasuññe loke bārāṇasiyaṃ pañcannaṃ dāsisatānaṃ jeṭṭhikā hutvā nibbatti. Atha sā vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhe nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā, nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā, vassūpanāyikasamaye kuṭiyā atthāya hatthakammaṃ pariyesante disvā, tā dāsiyo tāsaṃ attano ca sāmike samādapetvā caṅkamādiparivārasampannā pañca kuṭiyo kāretvā, mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyabhājanādīni upaṭṭhapetvā paccekabuddhe temāsaṃ tattheva vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yā attano vāradivase bhikkhaṃ dātuṃ na sakkoti, tassā sayaṃ sakagehato nīharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ paṭijaggitvā pavāraṇāya sampattāya ekekaṃ dāsiṃ ekekaṃ sāṭakaṃ vissajjāpesi. Pañcathūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā tāsaṃ passantīnaṃyeva ākāsena gandhamādanapabbataṃ agamaṃsu.

“英雄なる仏陀よ、あなたに礼拝いたします”等で始まるのは、マハープジャーパティー・ゴータミーの偈である。伝え聞くところによれば、彼女もまたパドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市のある家系に生まれ、成人して師（仏陀）の御前で法を聴いていたとき、師がある比丘尼を古参の中で第一位に任命するのを見て、功徳を積み、その地位を願った。そして生涯、布施などの福徳を積み、十万劫の間、天界と人間界を流転した。カッサパ仏と我らが仏陀の間の、仏のいない空劫の時代に、彼女はバラナシで五百人の侍女の長として生まれた。ある時、雨安居に入る時期に、五人の独覚がナンダムーラカの洞窟からイシパタナへと降りてきて、街で托鉢をした後、再びイシパタナへと戻った。彼女は、彼らが雨安居の時期のために小屋の建築を手伝ってくれる者を探しているのを見て、侍女たちとその夫たちを説得し、経行処などを備えた五つの小屋を建てさせた。寝具や椅子、飲み水、生活用具などを整え、独覚たちに三ヶ月間そこに留まるよう約束を取り付け、交代で食事の供養を始めた。自分の当番の日に食事を出すことができない者がいれば、彼女が自ら自分の家から持ち出して与えた。このように三ヶ月間世話し、自恣の時期が来ると、各侍女に一枚ずつの布を分配させた。五百枚の布が集まった。それらを仕立て直し、五人の独覚のために三衣を作って捧げた。独覚たちは彼女たちが見守る中、虚空を通ってガンダマーダナ山へと去った。

Tāpi sabbā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsaṃ jeṭṭhikā tato cavitvā bārāṇasiyā avidūre pesakāragāme pesakārajeṭṭhakassa gehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, padumavatiyā putte pañcasate paccekabuddhe disvā sampiyāyamānā sabbe vanditvā bhikkhaṃ adāsi. Te bhattakiccaṃ katvā gandhamādanameva agamaṃsu. Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva devadahanagare mahāsuppabuddhassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, gotamītissā gottāgatameva nāmaṃ ahosi; mahāmāyāya kaniṭṭhabhaginī. Lakkhaṇapāṭhakāpi ‘‘imāsaṃ dvinnampi kucchiyaṃ vasitā dārakā cakkavattino [Pg.145] bhavissantī’’ti byākariṃsu. Suddhodanamahārājā vayappattakāle dvepi maṅgalaṃ katvā attano gharaṃ abhinesi.

彼女たちもまた生涯、善行を積み、天界に生まれた。その長であった彼女は、そこから没して、バラナシの近くの織物師の村にある、織物師の頭領の家に生まれた。成人した後、パドゥムマヴァティー王妃の息子である五百人の独覚を見て、深い慈しみをもって彼ら全員を拝み、食事を捧げた。彼らは食事を終えると、ガンダマーダナへと去った。彼女もまた生涯、善行を積み、天界と人間界を流転し、我らが師（仏陀）が誕生されるよりも少し前に、デーヴァダハ市のマハースッパブッダの家に宿った。名は一族に由来してゴータミーとなり、マハマーヤーの妹であった。人相占い師たちも、“この二人の胎内に宿った子供たちは、転輪聖王となるであろう”と予言した。スッドーダナ大王は、彼女たちが適齢期になると、二人に婚礼の儀を行い、自らの住まいに迎えた。

Aparabhāge amhākaṃ satthari uppajjitvā pavattitavaradhammacakke anupubbena tattha tattha veneyyānaṃ anuggahaṃ karonte vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharante suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhā arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Atha mahāpajāpatigotamī pabbajitukāmā hutvā satthāraṃ ekavāraṃ pabbajjaṃ yācamānā alabhitvā dutiyavāraṃ kese chindāpetvā kāsāyāni acchādetvā kalahavivādasuttantadesanāpariyosāne (su. ni. 868 ādayo) nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ sakyakumārasatānaṃ pādaparicārikāhi saddhiṃ vesāliṃ gantvā ānandattheraṃ satthāraṃ yācāpetvā aṭṭhahi garudhammehi (a. ni. 8.51; cūḷava. 403) pabbajjañca upasampadañca paṭilabhi. Itarā pana sabbāpi ekatoupasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva.

その後、我らが師が世に出られ、優れた法輪を転じ、各地で教化すべき人々を次々と導いておられた際、ヴェーサーリー近くの重閣講堂に滞在されていたとき、スッドーダナ大王は白傘の下で阿羅漢果を証得して涅槃に入られた。そこでマハープジャーパティー・ゴータミーは出家を望み、一度師に出家を請うたが許されず、二度目に髪を切り、黄褐色の衣をまとい、論争経の説法の終わりに、既に出家していた五百人のシャカ族の若者たちの妻たちと共にヴェーサーリーへと行き、アーナンダ長老に師への仲立ちを頼んで、八敬法（の遵守）とともに、出家と具足戒を得た。他の女性たちも皆、一斉に具足戒を受けた。これはここでの要約であり、詳細な経緯はパーリ聖典に記されている通りである。

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpatigotamī satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanamanuyuñjantī na cirasseva abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇi. Sesā pana pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādapariyosāne (ma. ni. 3.398 ādayo) chaḷabhiññā ahesuṃ. Athekadivasaṃ satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento mahāpajāpatigotamiṃ rattaññūnaṃ bhikkhunīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī kataññutāya ṭhatvā ekadivasaṃ satthu guṇābhitthavanapubbakaupakārakavibhāvanāmukhena aññaṃ byākarontī –

このように具足戒を受けたマハープジャーパティー・ゴータミーは、師のもとへ行き、礼拝して一方に立った。そこで師は彼女に法を説いた。彼女は師のもとで業処を授かり、修行に励むと、ほどなくして神通と無礙解を伴う阿羅漢果に到達した。残りの五百人の比丘尼たちも、ナンダカ教誡経の説法の終わりに六神通を得た。ある日、師はジェータ・ヴァナの大精舎において、聖なる集いの中で座り、比丘尼たちをそれぞれの地位に任命していた際、マハープジャーパティー・ゴータミーを、古参の比丘尼たちの中で第一位に任命された。彼女は果の楽と涅槃の楽のうちに時を過ごし、報恩の心を持って立ち、ある日、師の徳を称賛し、その恩恵を明らかにする形で、自らの境地を次のように説き明かした――

157.

157.

‘‘Buddhavīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama;

Yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ janaṃ.

“仏陀なる英雄よ、あなたに礼拝いたします。一切の生きとし生けるものの中で最も優れた御方よ。あなたは私を、そして他の多くの人々を、苦しみから解き放ってくださいました。”

158.

158.

‘‘Sabbadukkhaṃ pariññātaṃ, hetutaṇhā visositā;

Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, nirodho phusito mayā.

“あらゆる苦しみは遍く知られ、その原因である渇愛は干上がらされました。八聖道は修習され、滅（滅諦）は私によって体得されました。”

159.

159.

‘‘Mātā [Pg.146] putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṃ;

Yathābhuccamajānantī, saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ.

“かつて私は、母であり、息子であり、父であり、兄であり、祖父母でありました。あるがままの真実を知ることなく、拠り所なく輪廻しておりました。”

160.

160.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

“私はあの世尊を拝見いたしました。これが最後の身体です。出生の輪廻は尽き果て、今や再び生まれることはありません。”

161.

161.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passe, esā buddhāna vandanā.

“精進を開始し、自らを（涅槃に）差し向け、常に強固な勇猛心を持ち、和合した弟子たちを見ること、これが諸仏への礼拝です。”

162.

162.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, māyā janayi gotamaṃ;

Byādhimaraṇatunnānaṃ, dukkhakkhandhaṃ byapānudī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“実に、多くの人々の利益のために、マーヤー（摩耶夫人）はゴータマ（釈尊）を生みたもうた。病と死に刺し貫かれた人々の、苦の堆積（苦蘊）を、彼は取り除かれた。”――これらの偈を唱えた。

Tattha buddhavīrāti catusaccabuddhesu vīra, sabbabuddhā hi uttamavīriyehi catusaccabuddhehi vā catubbidhasammappadhānavīriyanipphattiyā vijitavijayattā vīrā nāma. Bhagavā pana vīriyapāramipāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānena sātisayacatubbidhasammappadhānakiccanipphattiyā tassā ca veneyyasantāne sammadeva patiṭṭhāpitattā visesato vīriyayuttatāya vīroti vattabbataṃ arahati. Namo tyatthūti namo namakkāro te hotu. Sabbasattānamuttamāti apadādibhedesu sattesu sīlādiguṇehi uttamo bhagavā. Tadekadesaṃ satthupakāraguṇaṃ dassetuṃ, ‘‘yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ jana’’nti vatvā attano dukkhā pamuttabhāvaṃ vibhāventī ‘‘sabbadukkha’’nti gāthamāha.

そこで“仏英雄（buddhavīra）”とは、四聖諦を悟った者たちの中の英雄ということである。なぜなら、すべての仏は、卓越した精進による四聖諦の覚り、あるいは四種的正勤の精進の完成によって勝利を収めた勝利者であるから、英雄（vīra）と呼ばれるのである。しかし、世尊は精進波羅蜜の充足により、四つの構成要素を備えた精進の決意をもって、際立った四種的正勤の務めを完成し、それを被導者の相続（心）に正しく定着させたことにより、格別に精進を具備しているため、英雄（vīro）と呼ばれるに相応しい。“あなたに礼拝いたします（namo tyatthu）”とは、あなたへの礼拝・敬意がありますように、ということである。“一切の生きとし生けるものの中で最も優れた御方（sabbasattānamuttamā）”とは、無足（足のないもの）などの区別がある生き物たちの中で、戒などの徳によって最高である世尊のことである。その一部としての師の利益となる徳を示すために、“あなたは私を苦しみから解き放ち……”と言って、自らが苦しみから解き放たれた状態を詳述して、“あらゆる苦しみ（sabbadukkhaṃ）”の偈を述べた。

Puna yato pamocesi, taṃ vaṭṭadukkhaṃ ekadesena dassentī ‘‘mātā putto’’ti gāthamāha. Tattha yathābhuccamajānantīti pavattihetuādiṃ yathābhūtaṃ anavabujjhantī. Saṃsariṃhaṃ anibbisanti saṃsārasamudde patiṭṭhaṃ avindantī alabhantī bhavādīsu aparāparuppattivasena saṃsariṃ ahanti kathentī āha ‘‘mātā putto’’tiādi. Yasmiṃ bhave etassa mātā ahosi, tato aññasmiṃ bhave tasseva putto, tato aññasmiṃ bhave pitā bhātā ahūti attho.

さらに、何から解き放たれたのか、その輪廻の苦しみの一部を示すために、“母、息子……”の偈を述べた。その中で“あるがままを知らずに（yathābhuccamajānantī）”とは、流転の原因などを事実通りに理解せずに、ということである。“拠り所なく輪廻した（saṃsariṃhaṃ anibbisanti）”とは、輪廻の海において足場を見いだせず、得られずに、諸々の生存において次から次へと生まれることによって、私は輪廻したのだ、と語って“母、息子……”などと言った。ある生涯においてはこの人の母であり、そこから別の生涯においてはその人の息子であり、そこから別の生涯においては父や兄であったという意味である。

‘‘Diṭṭho [Pg.147] hi me’’ti gāthāyapi attano dukkhato pamuttabhāvameva vibhāveti. Tattha diṭṭho hi me so bhagavāti so bhagavā sammāsambuddho attanā diṭṭhalokuttaradhammadassanena ñāṇacakkhunā mayā paccakkhato diṭṭho. Yo hi dhammaṃ passati, so bhagavantaṃ passati nāma. Yathāha – ‘‘yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.87).

“私は拝見いたしました（diṭṭho hi me）”という偈においても、自らが苦しみから解き放たれた状態を詳述している。その中で“私はあの世尊を拝見いたしました”とは、あの世尊、正等覚者を、自らが見た出世間法の見解による智慧の眼によって、目の当たりに見たということである。法を見る者は、世尊を見るのである。次のように言われている通りである――“ワッカリよ、法を見る者は私を見るのである”など（相応部3.87）。

Āraddhavīriyeti paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ pesitacitte. Niccaṃ daḷhaparakkameti apattassa pattiyā pattassa vepullatthāya sabbakālaṃ thiraparakkame. Samaggeti sīladiṭṭhisāmaññena saṃhatabhāvena samagge. Satthudesanāya savanante jātattā sāvake, ‘‘ime maggaṭṭhā ime phalaṭṭhā’’ti yāthāvato passati. Esā buddhāna vandanāti yā satthu dhammasarīrabhūtassa ariyasāvakānaṃ ariyabhāvabhūtassa ca lokuttaradhammassa attapaccakkhakiriyā, esā sammāsambuddhānaṃ sāvakabuddhānañca vandanā yāthāvato guṇaninnatā.

“精進を開始した（āraddhavīriye）”とは、精進を奮い起こしたということである。“自らを差し向けた（pahitatteti）”とは、涅槃に心を向けたということである。“常に強固な勇猛心を持ち（niccaṃ daḷhaparakkame）”とは、未到達のものを到達するために、到達したものを増大させるために、常に堅固な勇猛心を持つことである。“和合した（samagge）”とは、戒と見解の共通性によって団結した状態で和合していることである。師の教えを聞いた最後に生じた（覚りを得た）ので“弟子（sāvaka）”という。それら（弟子たち）を“これらは道にある者、これらは果にある者”と如実に（ yāthāvato）見るのである。“これが諸仏への礼拝です”とは、師の法身であり、聖なる弟子の聖なるあり方である出世間法を、自ら目の当たりにすること、これが正等覚者たちや声聞仏たちへの、如実な徳への帰依としての礼拝である。

‘‘Bahūnaṃ vata atthāyā’’ti osānagāthāyapi satthu lokassa bahūpakārataṃyeva vibhāveti. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

“実に多くの人々の利益のために”という最後の偈においても、師の世の中に対する多大なる貢献を詳述している。ここで意味が説明されていない部分は、容易に理解できるものである。

Athekadā mahāpajāpatigotamī satthari vesāliyaṃ viharante mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ sayaṃ vesāliyaṃ bhikkhunupassaye viharantī pubbaṇhasamayaṃ vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā bhattaṃ bhuñjitvā attano divāṭṭhāne yathāparicchinnakālaṃ phalasamāpattisukhena vītināmetvā phalasamāpattito vuṭṭhāya attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajātā attano āyusaṅkhāre āvajjentī tesaṃ khīṇabhāvaṃ ñatvā evaṃ cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ vihāraṃ gantvā bhagavantaṃ anujānāpetvā manobhāvanīye ca there sabbeva sabrahmacariye āpucchitvā idheva āgantvā parinibbāyeyya’’nti. Yathā ca theriyā, evaṃ tassā parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ parivitakko ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.97-288) –

さて、ある時、師（釈尊）がヴェーサーリーの大林の重閣講堂に滞在しておられたとき、マハープジャーパティー・ゴータミー自身もヴェーサーリーの尼僧院に滞在していた。彼女は午前中にヴェーサーリーへ托鉢に歩き、食事を済ませると、自らの昼間の休息所で定められた時間、果定の楽をもって過ごした。果定から立ち上がると、自らの修行を省みて、喜びが生じ、自らの寿命（行）を熟考して、それらが尽きていることを知り、次のように考えた。“いざ、私は精舎へ行って、世尊の許しを得て、心に敬うべき長老たちや、すべての梵行者たちに別れを告げ、ここに戻ってきて般涅槃しよう”と。そして、長老尼が考えたように、彼女の従者である五百人の比丘尼たちにも、同じ思惟が生じた。それについて、アパダーナ（譬喩経）に次のように説かれている。

‘‘Ekadā lokapajjoto, vesāliyaṃ mahāvane;

Kūṭāgāre kusālāyaṃ, vasate narasārathi.

“かつて、世界の灯火であり、人々の御者である（釈尊）が、ヴェーサーリーの大林の重閣講堂に住しておられた。”

‘‘Tadā [Pg.148] jinassa mātucchā, mahāgotami bhikkhunī;

Tahiṃ kate pure ramme, vasī bhikkhunupassaye.

“その時、勝者の叔母であるマハーゴータミー比丘尼は、かの美しく作られた都の尼僧院に住んでいた。”

‘‘Bhikkhunīhi vimuttāhi, satehi saha pañcahi;

Rahogatāya tassevaṃ, citassāsi vitakkitaṃ.

“解脱した五百人の比丘尼たちと共に、独座していた彼女に、次のような思考が生じた。”

‘‘Buddhassa parinibbānaṃ, sāvakaggayugassa vā;

Rāhulānandanandānaṃ, nāhaṃ lacchāmi passituṃ.

“仏の般涅槃や、二大弟子のそれ、あるいはラーフラ、アーナンダ、ナンダたちのそれを、私は（自分の方が先に逝くので）見ることはないだろう。”

‘‘Buddhassa parinibbānā, sāvakaggayugassa vā;

Mahākassapanandānaṃ, ānandarāhulāna ca.

“仏の般涅槃や、二大弟子のそれ、マハーカーッサパ、ナンダ、アーナンダ、ラーフラたちのそれ（よりも前に）。”

‘‘Paṭikaccāyusaṅkhāraṃ, osajjitvāna nibbutiṃ;

Gaccheyyaṃ lokanāthena, anuññātā mahesinā.

“あらかじめ寿命を捨てて、静寂（涅槃）へと赴こう。世の守護者であり、大仙人に許されて。”

‘‘Tathā pañcasatānampi, bhikkhunīnaṃ vitakkitaṃ;

Āsi khemādikānampi, etadeva vitakkitaṃ.

“そのように五百人の比丘尼たちにも思惟が生じた。ケーマー（安穏）を先頭とする彼女たちにも、まさにこの思惟が生じた。”

‘‘Bhūmicālo tadā asi, nāditā devadundubhī;

Upassayādhivatthāyo, devatā sokapīḷitā.

“その時、地震が起こり、天の太鼓が鳴り響いた。尼僧院に住まう天女たちは、悲しみに打ちひしがれた。”

‘‘Vilapantā sukaruṇaṃ, tatthassūni pavattayuṃ;

Mittā bhikkhuniyo tāhi, upagantvāna gotamiṃ.

“（天女たちは）ひどく哀れに嘆き悲しみ、そこで涙を流した。彼女たちの友人である比丘尼たちが、ゴータミーのもとへやって来た。”

‘‘Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabravuṃ;

Tattha toyalavāsittā, mayamayye rahogatā.

“頭を垂れて足もとにひれ伏し、この言葉を述べた。‘尊師よ、独座していた私たちに、露の雫（涙）が降り注ぎました。”

‘‘Sā calā calitā bhūmi, nāditā devadundubhī;

Paridevā ca suyyante, kimatthaṃ nūna gotamī.

“あの大地は震え動き、天の太鼓が鳴り響きました。そして嘆き悲しむ声が聞こえます。ゴータミーよ、一体何事でしょうか。’”

‘‘Tadā avoca sā sabbaṃ, yathāparivitakkitaṃ;

Tāyopi sabbā āhaṃsu, yathāparivitakkitaṃ.

“その時、彼女は自ら思惟したことをすべて語った。彼女たちも皆、自らが思惟したことを語った。”

‘‘Yadi te rucitaṃ ayye, nibbānaṃ paramaṃ sivaṃ;

Nibbāyissāma sabbāpi, buddhānuññāya subbate.

“‘尊師よ、もし至高の安祥である涅槃がお望みでしたら、善き誓いを持つ私たちも皆、仏の許しを得て、共に般涅槃しましょう。’”

‘‘Mayaṃ sahāva nikkhantā, gharāpi ca bhavāpi ca;

Sahāyeva gamissāma, nibbānaṃ padamuttamaṃ.

“私たちは家からも生存（有）からも、ともに出家しました。至高の境地である涅槃へと、ともに行くことでしょう。”

‘‘Nibbānāya [Pg.149] vajantīnaṃ, kiṃ vakkhāmīti sā vadaṃ;

Saha sabbāhi niggañchi, bhikkhunīnilayā tadā.

“涅槃へと赴く者たちに、何を語るべきか”と彼女（マハープジャーパティー）は言い、その時、すべての（比丘尼たち）とともに、比丘尼の住居から出発しました。

‘‘Upassaye yādhivatthā, devatā tā khamantu me;

Bhikkhunīnilayassedaṃ, pacchimaṃ dassanaṃ mama.

“この住居に住まう諸天よ、私を許したまえ。これが私の、比丘尼の住居を見る最後となります。”

‘‘Na jarā maccu vā yattha, appiyehi samāgamo;

Piyehi na viyogotthi, taṃ vajissaṃ asaṅkhataṃ.

“老いも死もなく、嫌な者との出会いもなく、愛する者との別離もない、その無為（なる境地）へと、私は赴くでしょう。”

‘‘Avītarāgā taṃ sutvā, vacanaṃ sugatorasā;

Sokaṭṭā parideviṃsu, aho no appapuññatā.

善逝（ブッダ）の弟子（胸より生まれた者）たちのうち、まだ離欲していない者たちは、その言葉を聞いて悲しみに打ちひしがれ、“ああ、私たちの功徳の少なさよ”と嘆き悲しみました。

‘‘Bhikkhunīnilayo suñño, bhūto tāhi vinā ayaṃ;

Pabhāte viya tārāyo, na dissanti jinorasā.

彼女たちが去って、この比丘尼の住居は空（から）となりました。夜明けの星々のように、勝者の娘（弟子）たちは見えなくなりました。

‘‘Nibbānaṃ gotamī yāti, satehi saha pañcahi;

Nadīsatehiva saha, gaṅgā pañcahi sāgaraṃ.

あたかも、ガンジス川が五百の川とともに大海へと赴くように、ゴータミーは五百人の（比丘尼）とともに涅槃へと赴きます。

‘‘Rathiyāya vajantiyo, disvā saddhā upāsikā;

Gharā nikkhamma pādesu, nipacca idamabravuṃ.

道を歩む彼女たちの姿を見て、信仰ある女信徒たちは、家から出てきて彼女たちの足もとにひれ伏し、次のように言いました。

‘‘Pasīdassu mahābhoge, anāthāyo vihāya no;

Tayā na yuttā nibbātuṃ, icchaṭṭā vilapiṃsu tā.

“大いなる福徳の方よ、私たちを身寄りのないままにして、慈しみをお与えください。あなたが（私たちを置いて）涅槃に入るのはふさわしくありません”と、絶望した彼女たちは嘆き悲しみました。

‘‘Tāsaṃ sokapahānatthaṃ, avoca madhuraṃ giraṃ;

Ruditena alaṃ puttā, hāsakāloyamajja vo.

彼女たちの悲しみを除き去るために、彼女（ゴータミー）は甘美な言葉を語りました。“娘たちよ、泣くのはもうやめなさい。今日はあなたたちが喜ぶべき時なのです。”

‘‘Pariññātaṃ mayā dukkhaṃ, dukkhahetu vivajjito;

Nirodho me sacchikato, maggo cāpi subhāvito.

“私は苦しみを遍知し、苦しみの原因（集）を遠ざけました。滅（涅槃）を私は現証し、道（八聖道）をもまた十分に修めました。”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師（ブッダ）に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷（五蘊）は下ろされ、生存（有）へと導く索（渇愛）は根絶されました。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“その目的のために家から出家して非家となった、その目的を私は達成しました。すなわち、すべての結縛（煩悩）の滅尽です。”

‘‘Buddho tassa ca saddhammo, anūno yāva tiṭṭhati;

Nibbātuṃ tāva kālo me, mā maṃ socatha puttikā.

“仏陀とその正法が、いまだ欠けることなく存続している間に、私が涅槃に入るべき時が来ました。娘たちよ、私のために悲しまないでください。”

‘‘Koṇḍaññānandanandādī[Pg.150], tiṭṭhanti rāhulo jino;

Sukhito sahito saṅgho, hatadabbā ca titthiyā.

“コンダンニャ、アーナンダ、ナンダ、そして勝者ラーフラたちが健在です。サンガ（僧団）は幸福で和合しており、外道たちの勢力は打ち破られました。”

‘‘Okkākavaṃsassa yaso, ussito māramaddano;

Nanu sampati kālo me, nibbānatthāya puttikā.

“オッカーカ族の誉れ（ブッダ）は高く掲げられ、魔（マーラ）を打ち砕かれました。娘たちよ、今こそ私が涅槃に入るべき時ではないでしょうか。”

‘‘Cirappabhuti yaṃ mayhaṃ, patthitaṃ ajja sijjhate;

Ānandabherikāloyaṃ, kiṃ vo assūhi puttikā.

“私が久しい以前から希求してきたことが、今日、成就します。今は歓喜の太鼓を鳴らすべき時です。娘たちよ、なぜ涙を流すのですか。”

‘‘Sace mayi dayā atthi, yadi catthi kataññutā;

Saddhammaṭṭhitiyā sabbā, karotha vīriyaṃ daḷhaṃ.

“もし私への慈しみがあり、また（私への）報恩の心があるのなら、あなたたち皆、正法を存続させるために、強い精進をなしなさい。”

‘‘Thīnaṃ adāsi pabbajjaṃ, sambuddho yācito mayā;

Tasmā yathāhaṃ nandissaṃ, tathā tamanutiṭṭhatha.

“私が懇願したことによって、正自覚者（ブッダ）は女性たちに出家の機会をお与えになりました。ですから、私が喜ぶように、あなたたちもその（教え）に従って歩みなさい。”

‘‘Tā evamanusāsitvā, bhikkhunīhi purakkhatā;

Upecca buddhaṃ vanditvā, idaṃ vacanamabravi.

彼女たちにこのように説き聞かせ、比丘尼たちを先頭に立てて仏陀のもとに近づき、礼拝して、次のように申し上げました。

‘‘Ahaṃ sugata te mātā, tvañca vīra pitā mama;

Saddhammasukhada nātha, tayi jātāmhi gotama.

“善逝（ブッダ）よ、私はあなたの母であり、英雄（ブッダ）よ、あなたは私の父です。正法の幸福を与えてくださる保護者よ、ゴータマ（ブッダ）よ、私はあなたによって（聖なる弟子として）生まれました。”

‘‘Saṃvaddhitoyaṃ sugata, rūpakāyo mayā tava;

Anindito dhammakāyo, mama saṃvaddhito tayā.

“善逝よ、あなたのこの色身（肉体）は、私によって育てられました。しかし、私の非の打ち所のない法身は、あなたによって育てられました。”

‘‘Muhuttaṃ taṇhāsamaṇaṃ, khīraṃ tvaṃ pāyito mayā;

Tayāhaṃ santamaccantaṃ, dhammakhīrañhi pāyitā.

“渇きを癒やすための乳を、私は（幼き日の）ひととき、あなたに飲ませました。しかし、あなたによって、私は至極の静寂である法の乳を飲ませていただきました。”

‘‘Bandhanārakkhaṇe mayhaṃ, aṇaṇo tvaṃ mahāmune;

Puttakāmā thiyo yācaṃ, labhanti tādisaṃ sutaṃ.

“私を（輪廻の）束縛から守り救うことにおいて、大聖者よ、あなたはもはや何の負い目もありません。息子を望む女性たちが祈りによって得るのは、まさにこのような息子です。”

‘‘Mandhātādinarindānaṃ, yā mātā sā bhavaṇṇave;

Nimuggāhaṃ tayā putta, tāritā bhavasāgarā.

“マンダートゥ王などの王たちの母であった者は、生存の海に沈んでいました。しかし、わが息子よ、あなたによって、私は生存の海から救い出されました。”

‘‘Rañño mātā mahesīti, sulabhaṃ nāmamitthinaṃ;

Buddhamātāti yaṃ nāmaṃ, etaṃ paramadullabhaṃ.

“‘王の母’や‘王妃’という名は、女性にとって容易に得られるものです。しかし、‘仏陀の母’という名は、この上なく得難いものです。”

‘‘Tañca laddhaṃ mahāvīra, paṇidhānaṃ mamaṃ tayā;

Aṇukaṃ vā mahantaṃ vā, taṃ sabbaṃ pūritaṃ mayā.

“大いなる英雄よ、私はそれ（仏母の名）を得ました。私の誓願は、あなたによって（果たされました）。些細なことも重大なことも、そのすべてが私によって満たされました。”

‘‘Parinibbātumicchāmi[Pg.151], vihāyemaṃ kaḷevaraṃ;

Anujānāhi me vīra, dukkhantakara nāyaka.

“私はこの身体を捨てて、完徳なる涅槃（般涅槃）に入りたいと願っています。英雄よ、苦しみを終わらせる導師よ、どうか私を許してください。”

‘‘Cakkaṅkusadhajākiṇṇe, pāde kamalakomale;

Pasārehi paṇāmaṃ te, karissaṃ puttauttame.

“法輪や鉤（はだか）、旗の印がついた、蓮華のように柔らかなその足を差し出してください。至高の息子よ、私はあなたに礼拝を捧げます。”

‘‘Suvaṇṇarāsisaṅkāsaṃ, sarīraṃ kuru pākaṭaṃ;

Katvā dehaṃ sudiṭṭhaṃ te, santiṃ gacchāmi nāyaka.

“黄金の山のように輝くそのお体を（私に）お見せください。導師よ、あなたのお体をしっかりと拝見した上で、私は静寂（涅槃）へと赴きます。”

‘‘Dvattiṃsalakkhaṇūpetaṃ, suppabhālaṅkataṃ tanuṃ;

Sañjhāghanāva bālakkaṃ, mātucchaṃ dassayī jino.

勝利者（仏陀）は、三十二相を具え、優れた輝きに飾られたその身体を、夕暮れの雲の中に昇る朝日のように、母の妹（叔母、マハーパーダーパティ）に示された。

‘‘Phullāravindasaṃkāse, taruṇādiccasappabhe;

Cakkaṅkite pādatale, tato sā sirasā pati.

満開の蓮の花のようで、昇ったばかりの太陽の輝きを放ち、千輻輪の相が刻まれたその足もとに、彼女は頭を地につけて伏した。

‘‘Paṇamāmi narādicca, ādiccakulaketukaṃ;

Pacchime maraṇe mayhaṃ, na taṃ ikkhāmahaṃ puno.

“人中の太陽、日種（アーディッチャ）の家系の旗印よ、私は礼拝いたします。私のこの最後の死において、私はあなたを二度と見ることはないでしょう。”

‘‘Itthiyo nāma lokagga, sabbadosākarā matā;

Yadi ko catthi doso me, khamassu karuṇākara.

“世の至尊よ、女というものは、あらゆる過失の源であると考えられています。慈悲深き方よ、もし私に何らかの過失があるならば、お許しください。”

‘‘Itthikānañca pabbajjaṃ, haṃ taṃ yāciṃ punappunaṃ;

Tattha ce atthi doso me, taṃ khamassu narāsabha.

“私は女たちの出家を繰り返し願い出ました。人中の牛王（すぐれたお方）よ、もしそこに私の過失があるならば、それをお許しください。”

‘‘Mayā bhikkhuniyo vīra, tavānuññāya sāsitā;

Tatra ce atthi dunnītaṃ, taṃ khamassu khamādhipa.

“英雄よ、私はあなたの許しを得て比丘尼たちを教え導きました。忍耐の主よ、もしそこに不適切な点があったならば、それをお許しください。”

‘‘Akkhante nāma khantabbaṃ, kiṃ bhave guṇabhūsane;

Kimuttaraṃ te vatthāmi, nibbānāya vajantiyā.

“（釈尊は仰った）‘徳に飾られた者（ゴータミー）よ、許されざることであっても許すべきなのに、まして（あなたの場合は）何がありましょうか。涅槃へと赴こうとするあなたに、これ以上何を言うことがありましょうか。’”

‘‘Suddhe anūne mama bhikkhusaṅghe, lokā ito nissarituṃ khamante;

Pabhātakāle byasanaṅgatānaṃ, disvāna niyyātiva candalekhā.

“清浄で欠けることのない私の比丘サンガが、この世から脱出するのを堪え忍んでいる。夜明け時に、消えゆく星々の中で沈みゆく月のように（彼女は去っていく）。”

‘‘Tadetarā bhikkhuniyo jinaggaṃ, tārāva candānugatā sumeruṃ;

Padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde, ṭhitā mukhantaṃ samudikkhamānā.

“その時、他の比丘尼たちも、月の後に続く星々が須弥山を巡るように、勝者（釈尊）の周りを右繞し、その足もとにひれ伏して、御顔を仰ぎ見ながら立ちつくした。”

‘‘Na tittipubbaṃ tava dassanena, cakkhuṃ na sotaṃ tava bhāsitena;

Cittaṃ mamaṃ kevalamekameva, pappuyya taṃ dhammarasena titti.

“あなたを拝見しても私の目は飽きることがなく、あなたの教えを聞いても私の耳は飽きることがありません。ただ私の心だけが、唯一、法の味（法味）を得て満ち足りております。”

‘‘Nadato [Pg.152] parisāyaṃ te, vāditabbapahārino;

Ye te dakkhanti vadanaṃ, dhaññā te narapuṅgava.

“人中の雄牛よ、会衆の中で（獅子吼して）語り、楽器を奏でる者のように（法を説く）あなたの顔を拝する人々は、幸いなるかな。”

‘‘Dīghaṅgulī tambanakhe, subhe āyatapaṇhike;

Ye pāde paṇamissanti, tepi dhaññā guṇandhara.

“徳を保持する方よ、長い指と銅色の爪を持ち、美しく広い踵を持つあなたの両足に、礼拝する人々もまた幸いなるかな。”

‘‘Madhurāni pahaṭṭhāni, dosagghāni hitāni ca;

Ye te vākyāni suyyanti, tepi dhaññā naruttama.

“人中の至高者よ、甘美で喜びにあふれ、汚れを除き、有益であるあなたの言葉を聞く人々もまた幸いなるかな。”

‘‘Dhaññāhaṃ te mahāvīra, pādapūjanatapparā;

Tiṇṇasaṃsārakantārā, suvākyena sirīmato.

“大英雄よ、私は幸いです。あなたの両足を供養することに専心し、吉祥なる方の善き言葉によって、輪廻の荒野を渡り終えました。”

‘‘Tato sā anusāvetvā, bhikkhusaṅghampi subbatā;

Rāhulānandanande ca, vanditvā idamabravi.

“その後、良き誓いを持てる彼女（ゴータミー）は、比丘サンガにも告げ、ラーフラとアーナンダとナンダに礼拝して、次のように言った。”

‘‘Āsīvisālayasame, rogāvāse kaḷevare;

Nibbindā dukkhasaṅghāṭe, jarāmaraṇagocare.

“毒蛇の巣のようであり、病の住処であるこの身体、苦しみの集積であり、老いと死の領域にあるものに、私は嫌悪を感じております。”

‘‘Nānākalimalākiṇṇe, parāyatte nirīhake;

Tena nibbātumicchāmi, anumaññatha puttakā.

“種々の汚れに満ち、他者に依存し、自律せぬ（この身体）ゆえに、私は入滅したいと願っています。息子たちよ、許可してください。”

‘‘Nando rāhulabhaddo ca, vītasokā nirāsavā;

Ṭhitācalaṭṭhiti thirā, dhammatamanucintayuṃ.

“ナンダと幸いなるラーフラは、憂いなく煩悩を滅しており、不動の境地に立ち、確固として法の理（ことわり）を観想していた。”

‘‘Dhiratthu saṅkhataṃ lolaṃ, asāraṃ kadalūpamaṃ;

Māyāmarīcisadisaṃ, ittaraṃ anavaṭṭhitaṃ.

“形成されたもの（諸行）は呪わしく、不安定で、実体がなく、バショウの幹（中空）のようであり、幻や陽炎に似て、束の間で定まりがない。”

‘‘Yattha nāma jinassāyaṃ, mātucchā buddhaposikā;

Gotamī nidhanaṃ yāti, aniccaṃ sabbasaṅkhataṃ.

“勝者（釈尊）の叔母であり、仏陀を育てたこのゴータミーまでもが死に赴く。すべての形成されたものは、実に無常である。”

‘‘Ānando ca tadā sekho, sokaṭṭo jinavacchalo;

Tatthassūni karonto so, karuṇaṃ paridevati.

“その時、まだ学道の人（有学）であったアーナンダは、勝者（釈尊）を愛するがゆえに悲しみに打たれ、涙を流しながら、哀れに嘆き悲しんだ。”

‘‘Hā santiṃ gotamī yāti, nūna buddhopi nibbutiṃ;

Gacchati na cireneva, aggiriva nirindhano.

“ああ、ゴータミーは安らぎ（死）へと赴く。確かに仏陀もまた、遠からず、薪のない火のように入滅されることであろう。”

‘‘Evaṃ vilāpamānaṃ taṃ, ānandaṃ āha gotamī;

Sutasāgaragambhīra, buddhopaṭṭhāna tappara.

“そのように嘆き悲しむアーナンダに、ゴータミーは言った。‘聞いた教え（多聞）が海の如く深く、仏陀への奉仕に専心する者よ。’”

‘‘Na [Pg.153] yuttaṃ socituṃ putta, hāsakāle upaṭṭhite;

Tayā me saraṇaṃ putta, nibbānaṃ tamupāgataṃ.

“息子よ、喜びの時が到来したというのに、悲しむのはふさわしくありません。息子よ、あなたのおかげで、私は依り所である涅槃に到達したのです。”

‘‘Tayā tāta samajjhiṭṭho, pabbajjaṃ anujāni no;

Mā putta vimano hohi, saphalo te parissamo.

“愛しき人よ、あなたに懇願されて、（釈尊は）私たちの出家を許されました。息子よ、心沈ませることなかれ。あなたの苦労は実を結んだのです。”

‘‘Yaṃ na diṭṭhaṃ purāṇehi, titthikācariyehipi;

Taṃ padaṃ sukumārīhi, sattavassāhi veditaṃ.

“昔の（他の）師たちや外道の師たちでさえ見ることのなかったその境地（涅槃）を、七歳のうら若き少女たち（比丘尼）までもが知ったのです。”

‘‘Buddhasāsanapāleta, pacchimaṃ dassanaṃ tava;

Tattha gacchāmahaṃ putta, gato yattha na dissate.

“仏教の守護者よ、これがあなたとの最後の対面です。息子よ、私はそこへ行きます。一度行けば、もはや（姿を）見られることのない場所（涅槃）へ。”

‘‘Kadāci dhammaṃ desento, khipī lokagganāyako;

Tadāhaṃ āsīsavācaṃ, avocaṃ anukampikā.

“かつて、世の至高の導き手が法を説いていた際、くしゃみをされました。その時、慈しみ深き私は、祝福の言葉を述べました。”

‘‘Ciraṃ jīva mahāvīra, kappaṃ tiṭṭha mahāmune;

Sabbalokassa atthāya, bhavassu ajarāmaro.

“‘大英雄よ、長生きしてください。大聖者よ、一劫の間（この世に）留まってください。一切世界の利益のために、老いることなく死ぬことなく（不老不死で）あってください’と。”

‘‘Taṃ tathāvādiniṃ buddho, mamaṃ so etadabravi;

Na hevaṃ vandiyā buddhā, yathā vandasi gotamī.

“そのように語った私に、仏陀はこう仰いました。‘ゴータミーよ、あなたが祝福するように、仏陀たちは（そのような言葉で）祝福されるべきではない。’”

‘‘Kathaṃ carahi sabbaññū, vanditabbā tathāgatā;

Kathaṃ avandiyā buddhā, taṃ me akkhāhi pucchito.

“全知者よ、如来はどのように礼拝されるべきでしょうか。仏陀たちが礼拝されないのはどのような時でしょうか。問われたことにお答えください。”

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passa, etaṃ buddhānavandanaṃ.

“精進を開始し、己を捧げ、常に固い勇猛心を持ち、和合した弟子たちを見なさい。これが諸仏への礼拝である。”

‘‘Tato upassayaṃ gantvā, ekikāhaṃ vicintayiṃ;

Samaggaparisaṃ nātho, rodhesi tibhavantago.

“その後、私は自分の宿所へ行き、独りで考えました。‘三界の終わりに達した救世主（仏陀）は、会衆を和合させた。’”

‘‘Handāhaṃ parinibbissaṃ, mā vipattitamaddasaṃ;

Evāhaṃ cintayitvāna, disvāna isisattamaṃ.

“‘さあ、私は般涅槃しよう。災厄（教えの衰退）を見ることがないように。’このように考え、仙人の中の最勝者（仏陀）にまみえて、”

‘‘Parinibbānakālaṃ me, ārocesiṃ vināyakaṃ;

Tato so samanuññāsi, kālaṃ jānāhi gotamī.

“私は導師（仏陀）に自分の般涅槃の時を告げました。すると、彼はそれを許されました。‘ゴータミーよ、時を知るがよい（あなたの望む時にしなさい）。’”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存（の根）は引き抜かれました。象が絆を断ち切るように、私は漏（汚れ）なき者として住しています。”

‘‘Svāgataṃ [Pg.154] vata me āsi, mama buddhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“仏陀の御もとに至ったことは、私にとって真に幸せなことでした。三明は達成され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“四つの無碍解と、これら八つの解脱、そして六神通は具現され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

‘‘Thīnaṃ dhammābhisamaye, ye bālā vimatiṃ gatā;

Tesaṃ diṭṭhippahānatthaṃ, iddhiṃ dassehi gotamī.

“女性の法（真理）の現観について、疑念を抱いている愚かな者たちの見解を打破するために、ゴータミーよ、神通を示しなさい。”

‘‘Tadā nipacca sambuddhaṃ, uppatitvāna ambaraṃ;

Iddhī anekā dassesi, buddhānuññāya gotamī.

“その時、正自覚者に礼拝し、空中に飛び上がって、ゴータミーは仏陀の許しを得て、数々の神通を示しました。”

‘‘Ekikā bahudhā āsi, bahudhā cekikā tathā;

Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tironagaṃ.

“一人が多人数になり、また多人数から一人になりました。出現したり、隠没したりし、壁を通り抜け、山を通り抜けました。”

‘‘Asajjamānā agamā, bhūmiyampi nimujjatha;

Abhijjamāne udake, agañchi mahiyā yathā.

“（何ものにも）遮られることなく行き、地面にも潜りました。割れることのない水の上を、あたかも地上の如く歩きました。”

‘‘Sakuṇīva tathākāse, pallaṅkena kamī tadā;

Vasaṃ vattesi kāyena, yāva brahmanivesanaṃ.

“空中で鳥のように結跏趺坐で進み、身体の自由を自在に操り、梵天の世界にまで達しました。”

‘‘Sineruṃ daṇḍaṃ katvāna, chattaṃ katvā mahāmahiṃ;

Samūlaṃ parivattetvā, dhārayaṃ caṅkamī nabhe.

“須弥山を（傘の）柄とし、広大な大地を傘として、根こそぎひっくり返し、それを掲げて空を歩みました。”

‘‘Chassūrodayakāleva, lokañcākāsi dhūmikaṃ;

Yugante viya lokaṃ sā, jālāmālākulaṃ akā.

“六つの太陽が昇る時のように世界に煙を出し、世界の終わりの時のように世界を炎の輪で満たしました。”

‘‘Mucalindaṃ mahāselaṃ, merumūlanadantare;

Sāsapāriva sabbāni, ekenaggahi muṭṭhinā.

“大岩山ムチャリンダや、メール（須弥山）の根元にある川の間などを、すべて芥子粒のように片手で掴みました。”

‘‘Aṅgulaggena chādesi, bhākaraṃ sanisākaraṃ;

Candasūrasahassāni, āveḷamiva dhārayi.

“指先で太陽と月を覆い、数千の月と太陽を花飾りのように身にまといました。”

‘‘Catusāgaratoyāni, dhārayī ekapāṇinā;

Yugantajaladākāraṃ, mahāvassaṃ pavassatha.

“四つの海の水を片手で保持し、世界の終わりの雲の如き大雨を降らせました。”

‘‘Cakkavattiṃ saparisaṃ, māpayī sā nabhattale;

Garuḷaṃ dviradaṃ sīhaṃ, vinadantaṃ padassayi.

“彼女は空中に、会衆を伴った転輪聖王を出現させ、金翅鳥、象、咆哮する獅子を現しました。”

‘‘Ekikā [Pg.155] abhinimmitvā, appameyyaṃ bhikkhunīgaṇaṃ;

Puna antaradhāpetvā, ekikā munimabravi.

“独りで計り知れない比丘尼の群れを創り出し、再びそれらを消し去って、独りで聖者（仏陀）に申し上げました。”

‘‘Mātucchā te mahāvīra, tava sāsanakārikā;

Anuppattā sakaṃ atthaṃ, pāde vandāmi cakkhuma.

“大勇猛者よ、あなたの叔母であり、あなたの教えを実践する私は、自らの目的（悟り）に達しました。眼ある方よ、御足を礼拝いたします。”

‘‘Dassetvā vividhā iddhī, orohitvā nabhattalā;

Vanditvā lokapajjotaṃ, ekamantaṃ nisīdi sā.

“様々な神通を示した後、空中から降りて、世の灯火（仏陀）を礼拝して、彼女は一方に座りました。”

‘‘Sā vīsavassasatikā, jātiyāhaṃ mahāmune;

Alamettāvatā vīra, nibbāyissāmi nāyaka.

“大聖者よ、私は生まれてから百二十歳になります。勇猛なる導師よ、これで十分です。私は般涅槃いたします。”

‘‘Tadātivimhitā sabbā, parisā sā katañjalī;

Avocayye kathaṃ āsi, atuliddhiparakkamā.

“その時、全会衆は非常に驚嘆し、合掌して言いました。‘聖なるお方よ、いかにしてそのような比類なき神通の威力（の獲得）があったのでしょうか。’”

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の、すべての法において眼ある勝者、導師が、今から十万劫前に出現されました。”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātāmaccakule ahuṃ;

Sabbopakārasampanne, iddhe phīte mahaddhane.

“その時、私はハンサヴァティー（市）の大臣の家に生まれました。そこはあらゆる助けに恵まれ、繁栄し、富裕で、大きな財産がありました。”

‘‘Kadāci pitunā saddhiṃ, dāsīgaṇapurakkhatā;

Mahatā parivārena, taṃ upecca narāsabhaṃ.

“ある時、父と共に、侍女の群れを先頭に立て、大勢の供を連れて、その人中の雄牛（仏陀）のもとに近づきました。”

‘‘Vāsavaṃ viya vassantaṃ, dhammameghaṃ anāsavaṃ;

Saradādiccasadisaṃ, raṃsijālasamujjalaṃ.

“ヴァーサヴァが雨を降らすように、汚れなき法の雲（から雨）を降らせ、秋の太陽のように光の網で輝いている（仏陀を）。”

‘‘Disvā cittaṃ pasādetvā, sutvā cassa subhāsitaṃ;

Mātucchaṃ bhikkhuniṃ agge, ṭhapentaṃ naranāyakaṃ.

“（彼を）見て心に信を抱き、その善き言葉を聞いた時、人の導師が、叔母である比丘尼を最勝の位に置いておられる（のを見ました）。”

‘‘Sutvā datvā mahādānaṃ, sattāhaṃ tassa tādino;

Sasaṅghassa naraggassa, paccayāni bahūni ca.

“それを聞き、その徳高き方と比丘サンガ、人中の最勝者に、七日間にわたって大施与と多くの資具を捧げました。”

‘‘Nipacca pādamūlamhi, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tato mahāparisatiṃ, avoca isisattamo.

私はその御足にひれ伏して、その地位を志願しました。すると、仙人の中の最勝者（仏陀）は、大衆の中でこのように仰いました。

‘‘Yā sasaṅghaṃ abhojesi, sattāhaṃ lokanāyakaṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

“聖衆とともに、世界の導師（仏陀）を七日間供養した彼女について、私は称賛しましょう。私の語ることを聞きなさい。

‘‘Satasahassito [Pg.156] kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

十万劫ののち、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるでしょう。

Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Gotamī nāma nāmena, hessati satthu sāvikā.

その方の法の相続者であり、法によって生み出された真実の子、ゴータミーという名の女性が、師（仏陀）の弟子となるでしょう。

‘‘Tassa buddhassa mātucchā, jīvitāpādikā ayaṃ;

Rattaññūnañca aggattaṃ, bhikkhunīnaṃ labhissati.

彼女はその仏陀の叔母であり、養育者となります。そして比丘尼たちの中で、経験豊かな（長老の）第一人者の地位を得るでしょう”

‘‘Taṃ sutvāna pamoditvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Paccayehi upaṭṭhitvā, tato kālaṅkatā ahaṃ.

それを聞いて私は歓喜し、その時の勝者（仏陀）が亡くなるまで、四事をもって仕えました。その後、私は命を終えました。

‘‘Tāvatiṃsesu devesu, sabbakāmasamiddhisu;

Nibbattā dasahaṅgehi, aññe abhibhaviṃ ahaṃ.

あらゆる望みが叶うタヴァティンサ天（三十三天）に生まれ、私は十の事柄において他の天人たちを凌駕しました。

‘‘Rūpasaddehi gandhehi, rasehi phusanehi ca;

Āyunāpi ca vaṇṇena, sukhena yasasāpi ca.

容姿、声、香り、味、触感、そして寿命、容色、幸福、名声においても。

‘‘Tathevādhipateyyena, adhigayha virocahaṃ;

Ahosiṃ amarindassa, mahesī dayitā tahiṃ.

同様に支配力においても、私は抜きん出て輝いていました。そこで私は天主（帝釈天）の最愛の正妃となりました。

‘‘Saṃsāre saṃsarantīhaṃ, kammavāyusameritā;

Kāsissa rañño visaye, ajāyiṃ dāsagāmake.

業の風に駆り立てられ、この輪廻の中を彷徨いながら、私はカーシ王の領土にある奴隷の村に生まれました。

‘‘Pañcadāsasatānūnā, nivasanti tahiṃ tadā;

Sabbesaṃ tattha yo jeṭṭho, tassa jāyā ahosahaṃ.

その時、そこには五百人を下回らない奴隷たちが住んでいました。私はその中の最年長者の妻となりました。

‘‘Sayambhuno pañcasatā, gāmaṃ piṇḍāya pāvisuṃ;

Te disvāna ahaṃ tuṭṭhā, saha sabbāhi itthibhi.

五百人の自覚者（辟支仏）たちが、托鉢のために村に入ってこられました。彼女たち全員とともに、私は彼らを拝見して歓喜しました。

‘‘Pūgā hutvāva sabbāyo, catumāse upaṭṭhahuṃ;

Ticīvarāni datvāna, saṃsarimha sasāmikā.

私たち全員は集まりを作って、四ヶ月間彼らに仕えました。三衣を布施して、夫たちとともに（善趣を）輪廻しました。

‘‘Tato cutā sabbāpi tā, tāvatiṃsagatā mayaṃ;

Pacchime ca bhave dāni, jātā devadahe pure.

そこから没して、私たちは皆タヴァティンサ天へ行きました。そして今、最後の転生において、デーヴァダハの都に生まれました。

‘‘Pitā añjanasakko me, mātā mama sulakkhaṇā;

Tato kapilavatthusmiṃ, suddhodanagharaṃ gatā.

私の父は釈迦族のアンジャナ、母はスラッカナーです。その後、カピラヴァットゥのシュッドーダナの家に入りました。

‘‘Sesā [Pg.157] sakyakule jātā, sakyānaṃ gharamāgamuṃ;

Ahaṃ visiṭṭhā sabbāsaṃ, jinassāpādikā ahuṃ.

他の者たちも釈迦族に生まれ、釈迦族の家々へと嫁ぎました。私は彼女たちすべての中で際立っており、勝者（仏陀）の養育者となりました。

‘‘Mama puttobhinikkhamma, buddho āsi vināyako;

Pacchāhaṃ pabbajitvāna, satehi saha pañcahi.

私の息子は出家して、導師なる仏陀となりました。その後、私は五百人の女性とともに出家しました。

‘‘Sākiyānīhi dhīrāhi, saha santisukhaṃ phusiṃ;

Ye tadā pubbajātiyaṃ, amhākaṃ āsu sāmino.

賢明な釈迦族の女性たちとともに、私は静寂の安楽（涅槃）に触れました。かつて前世において私たちの夫であった人々も……。

‘‘Sahapuññassa kattāro, mahāsamayakārakā;

Phusiṃsu arahattaṃ te, sugatenānukampitā.

ともに功徳を積み、大集会に参じた彼らは、善逝（仏陀）に憐れまれ、阿羅漢果に到達しました。

‘‘Tadetarā bhikkhuniyo, āruhiṃsu nabhattalaṃ;

Saṃgatā viya tārāyo, virociṃsu mahiddhikā.

そこで他の比丘尼たちも、空へと昇りました。集まった星々のように、大神通力を持つ彼女たちは輝きました。

‘‘Iddhī anekā dassesuṃ, piḷandhavikatiṃ yathā;

Kammāro kanakasseva, kammaññassa susikkhito.

熟練した細工師が加工しやすい金を使って種々の装飾品を作るかのように、彼女たちは多種多様な神通力を示しました。

‘‘Dassetvā pāṭihīrāni, vicittāni bahūni ca;

Tosetvā vādipavaraṃ, muniṃ saparisaṃ tadā.

数々の変化に富んだ奇跡を示し、論者の中で最も優れた聖者（仏陀）とその会衆をその時喜ばせました。

‘‘Orohitvāna gaganā, vanditvā isisattamaṃ;

Anuññātā naraggena, yathāṭhāne nisīdisuṃ.

空から降りてきて、仙人の中の最勝者に礼拝し、人の中で最も優れた方に許されて、それぞれの座に着きました。

‘‘Ahonukampikā amhaṃ, sabbāsaṃ cira gotamī;

Vāsitā tava puññehi, pattā no āsavakkhayaṃ.

“おお、ゴータミーよ、あなたは長い間、私たちすべてに慈悲深くありました。あなたの功徳に薫じられ、私たちは諸漏の滅尽に到達しました。

‘‘Kilesā jhāpitā amhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāma anāsavā.

私たちの煩悩は焼き尽くされ、すべての生存は根絶されました。象が絆を断ち切るように、私たちは諸漏なく住んでいます。

‘‘Svāgataṃ vata no āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

最高の仏陀のみもとに来たことは、私たちにとって実に幸いでした。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられました。

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

四無碍解とこれら八解脱、そして六神通を体得しました。仏陀の教えは成し遂げられました。

‘‘Iddhīsu ca vasī homa, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homa mahāmune.

大聖者よ、私たちは神通力を自在に操り、天耳通と他心通をも自在に操ります。

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.158] jānāma, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavā.

宿住を知り、天眼は浄められました。すべての諸漏は尽き、もはや再生はありません。

‘‘Atthe dhamme ca nerutte, paṭibhāne ca vijjati;

Ñāṇaṃ amhaṃ mahāvīra, uppannaṃ tava santike.

大勇猛者よ、あなたの御前において、義・法・辞・弁に関する私たちの知恵が生じました”

‘‘Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyaka;

Anujānāhi sabbāsaṃ, nibbānāya mahāmune.

“指導者（導師）よ、私たちは慈しみの心を持ってあなたに仕えてきました。大聖者よ、すべての比丘尼たちが涅槃に入ることをお許しください”

‘‘Nibbāyissāma iccevaṃ, kiṃ vakkhāmi vadantiyo;

Yassa dāni ca vo kālaṃ, maññathāti jinobravi.

“‘私たちは涅槃に入ります’とこのように言う者たちに、私が何を言うことがありましょうか。勝利者（仏陀）は言われました。‘今、あなたがたが（ふさわしいと）思う時を（知りなさい）’”

‘‘Gotamīādikā tāyo, tadā bhikkhuniyo jinaṃ;

Vanditvā āsanā tamhā, vuṭṭhāya āgamiṃsu tā.

その時、ゴータミーをはじめとするそれらの比丘尼たちは、勝利者に礼拝し、その座から立ち上がって去って行った。

‘‘Mahatā janakāyena, saha lokagganāyako;

Anusaṃyāyī so vīro, mātucchaṃ yāvakoṭṭhakaṃ.

世の最上の指導者であるその英雄（仏陀）は、大群衆とともに、母の妹（ゴータミー）を門のところまで見送られた。

‘‘Tadā nipati pādesu, gotamī lokabandhuno;

Saheva tāhi sabbāhi, pacchimaṃ pādavandanaṃ.

その時、ゴータミーは彼女たち全員とともに、世の親族（仏陀）の足もとにひれ伏し、最後の足への礼拝を捧げた。

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, lokanāthassa dassanaṃ;

Na puno amatākāraṃ, passissāmi mukhaṃ tava.

“これが私にとっての、世の救い主との最後のお目見えです。不死（の如き）相をしたあなたの御顔を、二度と見ることはないでしょう”

‘‘Na ca me vandanaṃ vīra, tava pāde sukomale;

Samphusissati lokagga, ajja gacchāmi nibbutiṃ.

“英雄よ、世の最上の者よ、あなたの非常に柔らかな足に、私の礼拝が触れることは（もう）ありません。今日、私は静寂（涅槃）へと赴きます”

‘‘Rūpena kiṃ tavānena, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Sabbaṃ saṅkhatamevetaṃ, anassāsikamittaraṃ.

“ありのままに法（真理）が見られたとき、あなたのこの（肉体の）姿に何の意味があるでしょうか。これ（形成されたもの）はすべて作られたものであり、頼りなく、移ろいゆくものです”

‘‘Sā saha tāhi gantvāna, bhikkhunupassayaṃ sakaṃ;

Aḍḍhapallaṅkamābhujja, nisīdi paramāsane.

彼女は彼女たちとともに自分の比丘尼寺へ行き、最上の座で半跏趺坐を組んで座った。

‘‘Tadā upāsikā tattha, buddhasāsanavacchalā;

Tassā pavattiṃ sutvāna, upesuṃ pādavandikā.

その時、そこにいた仏教を敬愛する女性信徒たちは、彼女の動静を聞いて、その足に礼拝するために近づいた。

‘‘Karehi uraṃ pahantā, chinnamūlā yathā latā;

Rodantā karuṇaṃ ravaṃ, sokaṭṭā bhūmipātitā.

彼女たちは手で胸を打ち、根を絶たれた蔓のように、悲痛な声をあげて泣き、悲しみに打ちひしがれて地面に倒れ伏した。

‘‘Mā [Pg.159] no saraṇade nāthe, vihāya gami nibbutiṃ;

Nipatitvāna yācāma, sabbāyo sirasā mayaṃ.

“帰依所（救い）を与えてくださる守護者よ、私たちを捨てて涅槃に赴かないでください。私たちは皆、頭を地に付けてひれ伏し、お願い申し上げます”

‘‘Yā padhānatamā tāsaṃ, saddhā paññā upāsikā;

Tassā sīsaṃ pamajjantī, idaṃ vacanamabravi.

彼女たちの中で最も優れた、信心深く知恵のある女性信徒の頭を撫でながら、彼女（ゴータミー）は次の言葉を述べた。

‘‘Alaṃ puttā visādena, mārapāsānuvattinā;

Aniccaṃ saṅkhataṃ sabbaṃ, viyogantaṃ calācalaṃ.

“子供たちよ、魔の罠に従うような絶望はやめなさい。作られたものはすべて無常であり、別離を伴い、揺れ動くものなのです”

‘‘Tato sā tā visajjitvā, paṭhamaṃ jhānamuttamaṃ;

Dutiyañca tatiyañca, samāpajji catutthakaṃ.

その後、彼女は彼女たちを退かせ、最上の初禅、第二禅、第三禅、そして第四禅に入った。

‘‘Ākāsāyatanañceva, viññāṇāyatanaṃ tathā;

Ākiñcaṃ nevasaññañca, samāpajji yathākkamaṃ.

さらに空無辺処、識無辺処、無所有処、そして非想非非想処へと、順次に定（じょう）に入った。

‘‘Paṭilomena jhānāni, samāpajjittha gotamī;

Yāvatā paṭhamaṃ jhānaṃ, tato yāvacatutthakaṃ.

ゴータミーは逆の順序で初禅まで入り、そこから（再び）第四禅まで（順に）定に入った。

‘‘Tato vuṭṭhāya nibbāyi, dīpaccīva nirāsavā;

Bhūmicālo mahā āsi, nabhasā vijjutā pati.

そして定から出ると、漏（けがれ）のない彼女は灯火が消えるように涅槃に入った。大地は大きく揺れ、空からは稲妻が落ちた。

‘‘Panāditā dundubhiyo, parideviṃsu devatā;

Pupphavuṭṭhī ca gaganā, abhivassatha medaniṃ.

天の太鼓が鳴り響き、神々は嘆き悲しんだ。空からは花の雨が地上に降り注いだ。

‘‘Kampito merurājāpi, raṅgamajjhe yathā naṭo;

Sokena cātidīnova, viravo āsi sāgaro.

山の王であるメール山（須弥山）さえも、舞台の中の役者のように震えた。海は深い悲しみにある者のように咆哮した。

‘‘Devā nāgāsurā brahmā, saṃviggāhiṃsu taṅkhaṇe;

Aniccā vata saṅkhārā, yathāyaṃ vilayaṃ gatā.

天人、龍、阿修羅、梵天たちは、その瞬間に驚愕した。“ああ、諸行は無常である。まさにこのように（聖者も）消滅してしまった”

‘‘Yā ce maṃ parivāriṃsu, satthu sāsanakārikā;

Tayopi anupādānā, dīpacci viya nibbutā.

私を囲んでいた、師の教えを実践する者たち（比丘尼たち）も、執着なく、灯火が消えるように涅槃に入った。

‘‘Hā yogā vippayogantā, hāniccaṃ sabbasaṅkhataṃ;

Hā jīvitaṃ vināsantaṃ, iccāsi paridevanā.

“ああ、会う者は必ず離れる。ああ、形成されたものはすべて無常である。ああ、命は滅びゆくものである”との嘆きがあった。

‘‘Tato devā ca brahmā ca, lokadhammānuvattanaṃ;

Kālānurūpaṃ kubbanti, upetvā isisattamaṃ.

その後、天人や梵天たちは、世の理（ことわり）に従い、第七の仙人（仏陀）のもとに歩み寄り、時に応じた儀礼を行った。

‘‘Tadā [Pg.160] āmantayī satthā, ānandaṃ sutasāgaraṃ;

Gacchānanda nivedehi, bhikkhūnaṃ mātu nibbutiṃ.

その時、師（世尊）は、多聞の海であるアーナンダに呼びかけられた。“行け、アーナンダよ。比丘たちに、母の涅槃を告げなさい”

‘‘Tadānando nirānando, assunā puṇṇalocano;

Gaggarena sarenāha, samāgacchantu bhikkhavo.

その時、アーナンダは喜びを失い、目に涙を浮かべて、震える声で言った。“比丘たちよ、集まりなさい”

‘‘Pubbadakkhiṇapacchāsu, uttarāya ca santike;

Suṇantu bhāsitaṃ mayhaṃ, bhikkhavo sugatorasā.

“東、南、西、そして北の近くにいる、善逝（仏陀）の胸より生まれた子である比丘たちよ、私の言葉を聞きなさい”

‘‘Yā vaḍḍhayi payattena, sarīraṃ pacchimaṃ mune;

Sā gotamī gatā santiṃ, tārāva sūriyodaye.

“聖者の最後（今生）の身体を丹精込めて育んだあのゴータミーは、日の出の星のように、静寂（涅槃）へと赴かれた”

‘‘Buddhamātāpi paññattiṃ, ṭhapayitvā gatāsamaṃ;

Na yattha pañcanettopi, gatiṃ dakkhati nāyako.

“仏陀の母であっても、名だけを残して比類なき境地へと赴かれた。五眼を持つ指導者（仏陀）でさえ、その行方を見ることはない”

‘‘Yassatthi sugate saddhā, yo ca piyo mahāmune;

Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso.

“善逝に信仰を持ち、大聖者を愛する者は、善逝の胸より生まれた子として、仏陀の母の供養を執り行いなさい”

‘‘Sudūraṭṭhāpi taṃ sutvā, sīghamāgacchu bhikkhavo;

Keci buddhānubhāvena, keci iddhīsu kovidā.

遠くにいた比丘たちもそれを聞き、速やかにやって来ました。ある者は仏陀の威力によって、ある者は神通力に熟達していたことによって。

‘‘Kūṭāgāravare ramme, sabbasoṇṇamaye subhe;

Mañcakaṃ samāropesuṃ, yattha suttāsi gotamī.

美しく、すべてが黄金でできた、麗しく優れた楼閣の上に、ゴータミーが横たわっている寝台を載せました。

‘‘Cattāro lokapālā te, aṃsehi samadhārayuṃ;

Sesā sakkādikā devā, kūṭāgāre samaggahuṃ.

四大天王がそれを肩で担ぎ、サッカ（帝釈天）をはじめとする他の神々は、楼閣を支えました。

‘‘Kūṭāgārāni sabbāni, āsuṃ pañcasatānipi;

Saradādiccavaṇṇāni, vissakammakatāni hi.

五百のすべての楼閣は、秋の太陽のような色をして、実にヴィッサカンマによって作られたものでした。

‘‘Sabbā tāpi bhikkhuniyo, āsuṃ mañcesu sāyitā;

Devānaṃ khandhamāruḷhā, niyyanti anupubbaso.

すべての比丘尼たちもまた、寝台に横たわり、神々の肩に乗せられて、順に出発しました。

‘‘Sabbaso chāditaṃ āsi, vitānena nabhattalaṃ;

Satārā candasūrā ca, lañchitā kanakāmayā.

空は一面、天蓋によって覆われていました。そこには黄金でできた星や月や太陽が飾られていました。

‘‘Paṭākā ussitānekā, vitatā pupphakañcukā;

Ogatākāsapadumā, mahiyā pupphamuggataṃ.

多くの旗が掲げられ、花の覆いが広げられ、空からは蓮の花が降り、地上からも花々が湧き上がりました。

‘‘Dissanti [Pg.161] candasūriyā, pajjalanti ca tārakā;

Majjhaṃ gatopi cādicco, na tāpesi sasī yathā.

月と太陽が見え、星々が輝き、太陽が中天に達しても、月のように熱くありませんでした。

‘‘Devā dibbehi gandhehi, mālehi surabhīhi ca;

Vāditehi ca naccehi, saṅgītīhi ca pūjayuṃ.

神々は神聖な香、芳わしい花輪、そして楽器の演奏や舞踊や歌によって供養しました。

‘‘Nāgāsurā ca brahmāno, yathāsatti yathābalaṃ;

Pūjayiṃsu ca niyyantiṃ, nibbutaṃ buddhamātaraṃ.

龍や阿修羅や梵天たちも、それぞれの能力と力に応じて、入滅して旅立つ仏母を供養しました。

‘‘Sabbāyo purato nītā, nibbutā sugatorasā;

Gotamī niyyate pacchā, sakkatā buddhaposikā.

入滅した善逝の胸より生まれた（比丘尼）たちが皆、前を進み、仏陀を育てたゴータミーは、うやうやしく敬われながら、その後ろを進みました。

‘‘Purato devamanujā, sanāgāsurabrahmakā;

Pacchā sasāvako buddho, pūjatthaṃ yāti mātuyā.

前方には、龍や阿修羅や梵天を伴う神々と人間が、後方には、弟子たちを連れた仏陀が、母を供養するために進まれました。

‘‘Buddhassa parinibbānaṃ, nedisaṃ āsi yādisaṃ;

Gotamīparinibbānaṃ, atevacchariyaṃ ahu.

“仏陀（ブッダ）の般涅槃（はんにねはん）は、このようなものではありませんでした。ゴータミーの般涅槃は、この上なく驚くべきものでした。

‘‘Buddho buddhassa nibbāne, nopaṭiyādi bhikkhavo;

Buddho gotaminibbāne, sāriputtādikā tathā.

比丘たちよ、仏陀は自らの涅槃（葬送）を準備されることはありませんでしたが、仏陀はゴータミーの涅槃の際には（自ら準備され）、サーリプッタたちも同様でした。

‘‘Citakāni karitvāna, sabbagandhamayāni te;

Gandhacuṇṇapakiṇṇāni, jhāpayiṃsu ca tā tahiṃ.

彼らは、あらゆる香料で作られた薪（火葬のための積み木）を作り、香りの粉を撒き、そこで彼女たちを荼毘（だび）に付しました。

‘‘Sesabhāgāni ḍayhiṃsu, aṭṭhī sesāni sabbaso;

Ānando ca tadāvoca, saṃvegajanakaṃ vaco.

残りの部分は焼かれ、遺骨だけがすべて残りました。その時、アーナンダは、厭離（おんり）の情を呼び起こす言葉を語りました。

‘‘Gotamī nidhanaṃ yātā, ḍayhañcassa sarīrakaṃ;

Saṅketaṃ buddhanibbānaṃ, na cirena bhavissati.

ゴータミーは遷化（せんげ）し、その遺体は焼かれました。仏陀の涅槃という（約束された）前兆も、遠からず起こるでしょう。

‘‘Tato gotamidhātūni, tassā pattagatāni so;

Upanāmesi nāthassa, ānando buddhacodito.

その後、アーナンダは仏陀に促され、鉢（はち）に入れられたゴータミーの遺骨を、依りどころ（仏陀）に捧げました。

‘‘Pāṇinā tāni paggayha, avoca isisattamo;

Mahato sāravantassa, yathā rukkhassa tiṭṭhato.

仙人の中でも最も優れた方（仏陀）は、それらを掌に捧げ持ち、仰せられました。‘大きく、芯のしっかりした立派な樹木のように立っていた者が、’

‘‘Yo so mahattaro khandho, palujjeyya aniccatā;

Tathā bhikkhunisaṅghassa, gotamī parinibbutā.

‘その大きな幹が、無常によって壊れてしまうように、そのように比丘尼（びくに）サンガのゴータミーは般涅槃したのである。’

‘‘Aho [Pg.162] acchariyaṃ mayhaṃ, nibbutāyapi mātuyā;

Sārīramattasesāya, natthi sokapariddavo.

‘ああ、私にとって驚くべきことだ。母が亡くなり、遺骨だけが残ったというのに、悲しみや嘆きはないのである。’

‘‘Na sociyā paresaṃ sā, tiṇṇasaṃsārasāgarā;

Parivajjitasantāpā, sītibhūtā sunibbutā.

‘彼女は他者から悲しまれるべきではない。輪廻の海を渡し、煩悩の熱を退け、清涼（せいりょう）を得て、見事に涅槃に入ったのである。’

‘‘Paṇḍitāsi mahāpaññā, puthupaññā tatheva ca;

Rattaññū bhikkhunīnaṃ sā, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

‘比丘たちよ、彼女は賢明であり、大きな知恵を持ち、また広い知恵を持っていた。比丘尼たちの中でも長老（経験豊かな者）であった。そのように覚えなさい。’

‘‘Iddhīsu ca vasī āsi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī āsi ca gotamī.

‘ゴータミーは神通（じんづう）を自在に操り、天耳通（てんにつう）を持ち、他心通（たしんつう）においても自在であった。’

‘‘Pubbenivāsamaññāsi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi tassā punabbhavo.

‘宿命通（しゅくみょうつう）を知り、天眼通（てんげんつう）は清められていた。あらゆる煩悩（漏、ろ）は尽き果て、彼女に再びの生（再生）はない。’

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Parisuddhaṃ ahu ñāṇaṃ, tasmā socaniyā na sā.

‘義（意味）、法（真理）、詞（言語）、弁（弁才）において、その智慧は極めて清浄であった。それゆえ、彼女は悲しまれるべきではない。’

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedassa;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

‘鉄槌で打たれた、燃え上がる火が、次第に鎮まって消えたとき、その行方が分からなくなるように、’

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukhaṃ.

‘そのように正しく解脱し、欲の絆という激流を渡り、揺るぎない幸福に到達した者たちの行方を、示すことはできないのである。’

‘‘Attadīpā tato hotha, satipaṭṭhānagocarā;

Bhāvetvā sattabojjhaṅge, dukkhassantaṃ karissathā’’ti. (apa. therī 2.2.97-288);

‘それゆえ、（自らを島とし）自らを灯明（とうみょう）としなさい。四念処（しねんじょ）を活動の場とし、七覚支（しちかくし）を修習して、苦しみの終焉をもたらしなさい。’

Mahāpajāpatigotamītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

大波闍波提（だいはじゃはだい）・ゴータミー長老尼の偈の解説（注釈）が完結した。

7. Guttātherīgāthāvaṇṇanā

7. グッター長老尼の詩の注釈

Gutte yadatthaṃ pabbajjātiādikā guttāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā, paripakkakusalamūlā sugatīsuyeva saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattā, guttātissā nāmaṃ ahosi. Sā viññutaṃ patvā upanissayasampattiyā codiyamānā gharāvāsaṃ jigucchantī mātāpitaro anujānāpetvā mahāpajāpatigotamiyā santike pabbaji. Pabbajitvā [Pg.163] ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanaṃ anuyuñjantiyā tassā cittaṃ cirakālaparicayena bahiddhārammaṇe vidhāvati, ekaggaṃ nāhosi. Satthā disvā taṃ anuggaṇhanto, gandhakuṭiyaṃ yathānisinnova obhāsaṃ pharitvā tassā āsanne ākāse nisinnaṃ viya attānaṃ dassetvā ovadanto –

“グッターよ、何のために出家したのか”で始まる詩は、グッター長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で解脱の依止となる善根を蓄え、順次に解脱の資糧を積み上げ、善根を成熟させて、善趣のみを輪廻していたが、この仏陀の出現期に、サーヴァッティのバラモン家に生まれ、グッターという名を得た。彼女は成人すると、宿縁の成就に促されて家での生活を嫌悪し、父母の許しを得て、マハーパーパジャーパティー・ゴータミーのもとで出家した。出家してヴィパッサナーを開始し、修行に励んでいたが、彼女の心は長年の習慣によって外部の対象へと走り去り、集中することがなかった。世尊はそれを見て彼女を助けようと、香堂に座ったまま光を放ち、彼女の近くの空中に座っているかのように姿を現して、次のように諭された。

163.

163.

‘‘Gutte yadatthaṃ pabbajjā, hitvā puttaṃ vasuṃ piyaṃ;

Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṃ gami.

“グッターよ、何のために出家したのか。息子や愛する財産を捨てて。まさにその目的を増大させなさい。心の支配下に入ってはならない。

164.

164.

‘‘Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā;

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvanti aviddasū.

心に欺かれた衆生は、魔の領域を楽しみ、無知ゆえに、幾多の生の輪廻をさまよい走る。

165.

165.

‘‘Kāmācchandañca byāpādaṃ, sakkāyadiṭṭhimeva ca;

Sīlabbataparāmāsaṃ, vicikicchaṃ ca pañcamaṃ.

欲欲、悪意、そして有身見、戒禁取、そして五番目の疑い。

166.

166.

‘‘Saṃyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī;

Orambhāgamanīyāni, nayidaṃ punarehisi.

比丘尼よ、これら下分結を捨て去ったなら、もはやここ（欲界）へ再び戻ることはない。

167.

167.

‘‘Rāgaṃ mānaṃ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya;

Saṃyojanāni chetvāna, dukkhassantaṃ karissasi.

貪欲と慢と無明、そして掉挙を遠離し、結縛を断ち切って、苦しみの終焉を成し遂げるであろう。

168.

168.

‘‘Khepetvā jātisaṃsāraṃ, pariññāya punabbhavaṃ;

Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissasī’’ti. – imā gāthā ābhāsi;

生の輪廻を尽くし、再び生まれることを遍知して、現世において渇愛なく、静まりかえって歩むであろう”と。――（世尊は）これらの詩を唱えられた。

Tattha tameva anubrūhehīti yadatthaṃ yassa kilesaparinibbānassa khandhaparinibbānassa ca atthāya. Hitvā puttaṃ vasuṃ piyanti piyāyitabbaṃ ñātiparivaṭṭaṃ bhogakkhandhañca hitvā mama sāsane pabbajjā brahmacariyavāso icchito, tameva vaḍḍheyyāsi sampādeyyāsi. Mā cittassa vasaṃ gamīti dīgharattaṃ rūpādiārammaṇavasena vaḍḍhitassa kūṭacittassa vasaṃ mā gacchi.

その中で“まさにその目的を増大させなさい”とは、何のために、すなわち煩悩の滅尽と五蘊の滅尽の目的のために。“息子や愛する財産を捨てて”とは、愛すべき親族の集まりや富の蓄積を捨てて、私の教えにおいて出家し、清浄行を望んだのであり、まさにその目的を成長させ、成就させなさいということである。“心の支配下に入ってはならない”とは、長い間、色などの対象によって増大してきた偽りの心の支配下に入ってはならないという意味である。

Yasmā cittaṃ nāmetaṃ māyūpamaṃ, yena vañcitā andhaputhujjanā māravasānugā saṃsāraṃ nātivattanti. Tena vuttaṃ ‘‘cittena vañcitā’’tiādi.

なぜなら、心というものは魔術のようなものであり、それによって欺かれた盲目の凡夫たちは、魔の支配に従い、輪廻を超え出ることができないからである。それゆえに“心に欺かれた”等と言われた。

Saṃyojanāni [Pg.164] etānīti etāni ‘‘kāmacchandañca byāpāda’’ntiādinā yathāvuttāni pañca bandhanaṭṭhena saṃyojanāni. Pajahitvānāti anāgāmimaggena samucchinditvā. Bhikkhunīti tassā ālapanaṃ. Orambhāgamanīyānīti rūpārūpadhātuto heṭṭhābhāge kāmadhātuyaṃ manussajīvassa hitāni upakārāni tattha paṭisandhiyā paccayabhāvato. Ma-kāro padasandhikaro. ‘‘Oramāgamanīyānī’’ti pāḷi, so evattho. Nayidaṃ punarehisīti orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ pahānena idaṃ kāmaṭṭhānaṃ kāmabhavaṃ paṭisandhivasena puna nāgamissasi. Ra-kāro padasandhikaro. ‘‘Ittha’’nti vā pāḷi, itthattaṃ kāmabhavamicceva attho.

“これら結縛”とは、“欲欲と悪意”等の先に述べられた五つの、縛るという意味での結縛のことである。“捨て去ったなら”とは、不還道によって根絶して、ということである。“比丘尼よ”とは、彼女への呼びかけである。“下分結”とは、色界・無色界よりも下の部分である欲界の、人間の生存に適合し、そこでの再生の原因となるものであるからである。maの音は語の結合のためである。パーリ語には“oramāgamanīyāni”ともあり、同じ意味である。“もはやここへ再び戻ることはない”とは、下分結の放棄によって、再生によってこの欲界の場所、欲界の存在へ再び来ることはないという意味である。raの音は語の結合のためである。あるいは“itthaṃ”という語があれば、この状態、すなわち欲界の存在という意味である。

Rāganti rūparāgañca arūparāgañca. Mānanti aggamaggavajjhaṃ mānaṃ. Avijjañca uddhaccañcāti etthāpi eseva nayo. Vivajjiyāti vipassanāya vikkhambhetvā. Saṃyojanāni chetvānāti etāni rūparāgādīni pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni arahattamaggena samucchinditvā. Dukkhassantaṃ karissasīti sabbassāpi vaṭṭadukkhassa pariyantaṃ pariyosānaṃ pāpuṇissasi.

“貪欲”とは色貪と無色貪である。“慢”とは阿羅漢道によって断たれるべき慢である。“無明と掉挙”についても同様である。“遠離し”とはヴィパッサナーによって一時的に抑えて、ということである。“結縛を断ち切って”とは、これら色貪などの五つの上分結を阿羅漢道によって根絶して、という意味である。“苦しみの終焉を成し遂げる”とは、すべての輪廻の苦しみの終わりに到達するであろうという意味である。

Khepetvā jātisaṃsāranti jāti samūlikasaṃsārapavattiṃ pariyosāpetvā. Nicchātāti nittaṇhā. Upasantāti sabbaso kilesānaṃ vūpasamena upasantā. Sesaṃ vuttanayameva.

“生の輪廻を尽くし”とは、根本的な輪廻の展開を終わらせて、という意味である。“渇愛なく”とは渇愛がなくなった状態である。“静まりかえって”とは、あらゆる煩悩の静止によって静まった状態である。残りは既述の通りである。

Evaṃ satthārā imāsu gāthāsu bhāsitāsu gāthāpariyosāne therī saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā udānavasena bhagavatā bhāsitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi. Teneva tā theriyā gāthā nāma jātā.

このように世尊によってこれらの詩が唱えられたとき、詩の終わりにおいて、長老尼は四無碍解とともに阿羅漢果に到達し、感興の言葉として、まさに世尊が唱えられた通りのこれらの詩を唱えた。それゆえに、それらは長老尼の詩となったのである。

Guttātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

グッター長老尼の詩の注釈、終わる。

8. Vijayātherīgāthāvaṇṇanā

8. ヴィジャヤー長老尼の詩の注釈

Catukkhattuntiādikā vijayāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena paribrūhitakusalamūlā devamanussesu saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā khemāya [Pg.165] theriyā gihikāle sahāyikā ahosi. Sā tassā pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘sāpi nāma rājamahesī pabbajissati kimaṅgaṃ panāha’’nti pabbajitukāmāyeva hutvā khemātheriyā santikaṃ upasaṅkami. Therī tassā ajjhāsayaṃ ñatvā tathā dhammaṃ desesi, yathā saṃsāre saṃviggamānasā sāsane sā abhippasannā bhavissati. Sā taṃ dhammaṃ sutvā saṃvegajātā paṭiladdhasaddhā ca hutvā pabbajjaṃ yāci. Therī taṃ pabbājesi. Sā pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā hetusampannatāya, na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“四度、五度”等で始まるのは、ヴィジャヤー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で解脱の依止となる善根を蓄え、順次に善根を増大させ、天界や人間界を輪廻していたが、この仏陀の出現期に、ラージャガハのある家庭に生まれ、成人すると、ケーマー長老尼の在俗時代の友人となった。彼女はケーマーが出家したことを聞き、“あの王妃でさえ出家するのなら、まして私はどうだろうか”と出家を望むようになり、ケーマー長老尼のもとを訪れた。長老尼は彼女の性向を知り、彼女が輪廻を厭離し、教えに浄信を抱くように法を説いた。彼女はその法を聞いて厭離の心が生じ、信仰を得て出家を願い出た。長老尼は彼女を出家させた。彼女は出家して前段階の修行を終え、ヴィパッサナーを開始し、過去の条件が備わっていたため、ほどなくして四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。自らの修行を省みて、感興の言葉として次のように唱えた。

169.

169.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

“四度、五度と、精舎から外へ出た。心の平安を得られず、心は自分の支配下になかった。

170.

170.

‘‘Bhikkhuniṃ upasaṅkamma, sakkaccaṃ paripucchahaṃ;

Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

一人の比丘尼に近づき、私は恭しく質問した。彼女は私に法を、すなわち界と処を説いてくれた。

171.

171.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, uttamatthassa pattiyā.

四聖諦、五根、五力、七覚支、そして八聖道を、最高の目的を達成するために。

172.

172.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, karontī anusāsaniṃ;

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ.

私は彼女の言葉を聞き、その教えに従い修行して、夜の初夜に、過去の生を思い出した。

173.

173.

‘‘Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

夜の中夜に、天眼を清めた。夜の後夜に、無明の塊を打ち破った。”

174.

174.

‘‘Pītisukhena ca kāyaṃ, pharitvā vihariṃ tadā;

Sattamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti. –

“その時、私は喜悦と安楽によって身体を満たして住した。七日目に、無明の塊を打ち砕いて、結跏趺坐を解き、足を伸ばした”と。

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの偈を唱えた。

Tattha bhikkhuninti khemātheriṃ sandhāya vadati.

そこにおいて、“比丘尼”とは、ケーマー長老尼を指して述べている。

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ magganti sattabojjhaṅgañca aṭṭhaṅgikañca ariyamaggaṃ. Uttamatthassa pattiyāti arahattassa nibbānasseva vā pattiyā adhigamāya.

“覚支と八支の道”とは、七覚支と八支ある聖なる道のことである。“至高の目的の達成のために”とは、阿羅漢果、あるいは涅槃そのものの達成、すなわち証得のためという意味である。

Pītisukhenāti [Pg.166] phalasamāpattipariyāpannāya pītiyā sukhena ca. Kāyanti taṃsampayuttaṃ nāmakāyaṃ tadanusārena rūpakāyañca. Pharitvāti phusitvā byāpetvā vā. Sattamiyā pāde pasāresinti vipassanāya āraddhadivasato sattamiyaṃ pallaṅkaṃ bhinditvā pāde pasāresiṃ. Kathaṃ? Tamokhandhaṃ padāliya, appadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ aggamaggañāṇāsinā padāletvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“喜悦と安楽によって”とは、果等至に含まれる喜悦と安楽によってという意味である。“身体を”とは、それに相応する名身（精神的側面）と、それに従う色身（肉体的側面）のことである。“満たして”とは、触れて、あるいは遍満してという意味である。“七日目に足を伸ばした”とは、ヴィパッサナーを開始した日から数えて七日目に、結跏趺坐を解いて足を伸ばしたという意味である。どのようにか。無明の塊を打ち砕いて。すなわち、かつて打ち砕かれたことのない痴（無明）の塊を、最上の道の智慧の剣によって打ち砕いて、ということである。残りの部分は、先に述べた方法と同じである。

Vijayātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴィジャヤー長老尼の偈の解説が終了した。

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

六集の解説が終了した。

7. Sattakanipāto

7. 七集

1. Uttarātherīgāthāvaṇṇanā

1. ウッタラー長老尼の偈の解説

Sattakanipāte [Pg.167] musalāni gahetvānāti uttarāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena sambhāvitakusalamūlā samupacitavimokkhasambhārā paripakkavimuttiparipācanīyadhammā hutvā, imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ kulagehe nibbattitvā uttarāti laddhanāmā anukkamena viññutaṃ patvā paṭācārāya theriyā santikaṃ upasaṅkami. Therī tassā dhammaṃ kathesi. Sā dhammaṃ sutvā saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā pabbaji. Pabbajitvā ca katapubbakiccā paṭācārāya theriyā santike vipassanaṃ paṭṭhapetvā bhāvanamanuyuñjantī upanissayasampannatāya indriyānaṃ paripākaṃ gatattā ca na cirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

七集における“杵を手に取って”という（偈）は、ウッタラー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において輪廻を脱する依止となる善根を蓄え、次第に善根を成就させ、解脱の資糧を積み上げ、解脱の機が熟した性質を備えた者となり、今仏の出現において、サッヴァッティーのある家系に生まれ、ウッタラーという名を得た。次第に分別がつく年齢に達して、パターチャーラー長老尼のもとに赴いた。長老尼は彼女に法を説いた。彼女は法を聞いて輪廻に対する厭離の情が生じ、教えに深く信を寄せて出家した。出家して前修行をなし、パターチャーラー長老尼のもとでヴィパッサナーを開始し、修行に励んでいたが、依止が具わっていたことと諸根が成熟していたことにより、間もなくヴィパッサナーを精進させて、四無碍解とともに阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達した後、自らの修行を省みて、自叙（ウダーナ）として（以下の偈を唱えた）。

175.

175.

‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

“若者たちは、杵を手に取って穀物を搗く。妻子を養いながら、若者たちは富を得る。

176.

176.

‘‘Ghaṭetha buddhasāsane, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamantaṃ nisīdatha.

仏の教えに励みなさい。それを行えば後悔することはない。速やかに足を洗い、傍らに座りなさい。

177.

177.

‘‘Cittaṃ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato.

心を確立し、一境に正しく定めて、諸行を他なるもの（無我）として観察しなさい。自己として（見てはならない）。

178.

178.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, paṭācārānusāsaniṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṃ.

私はその言葉、パターチャーラーの教誡を聞き、足を洗ってから、傍らに座した。

179.

179.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ.

夜の第一の分（初夜）において、私は前生を想起した（宿住随念）。夜の第二の分（中夜）において、天眼を清めた。

180.

180.

‘‘Rattiyā pacchime yāme, tamokkhandhaṃ padālayiṃ;

Tevijjā atha vuṭṭhāsiṃ, katā te anusāsanī.

夜の第三の分（後夜）において、私は無明の塊を打ち砕いた。三明を得て、それから（座より）立ち上がった。あなたの教えは成し遂げられた。

181.

181.

‘‘Sakkaṃva [Pg.168] devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā’’ti. –

三十三天の神々が、戦いにおいて不敗の帝釈天を敬うように、私は三明を得て煩悩なき者となり、あなたを敬い続けて住するであろう”と。

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの偈を唱えた。

Tattha cittaṃ upaṭṭhapetvānāti bhāvanācittaṃ kammaṭṭhāne upaṭṭhapetvā. Kathaṃ? Ekaggaṃ susamāhitaṃ paccavekkhathāti paṭipattiṃ avekkhatha, saṅkhāre aniccātipi, dukkhātipi, anattātipi lakkhaṇattayaṃ vipassathāti attho. Idañca ovādakāle attano aññesañca bhikkhunīnaṃ theriyādīnaṃ ovādassa anuvādavasena vuttaṃ. Paṭācārānusāsaninti paṭācārāya theriyā anusiṭṭhiṃ. ‘‘Paṭācārāya sāsana’’ntipi vā pāṭho.

その中で“心を確立し”とは、修行の心を業処の上に確立させることである。どのようにか。“一境に正しく定めて観察せよ”とは、実践を省察せよ、諸行を“無常”“苦”“無我”という三つの特相としてヴィパッサナーせよ、という意味である。そしてこれは、教誡の際に自分自身や他の長老尼たちの比丘尼たちへの教誡の反復として語られたものである。“パターチャーラーの教誡”とは、パターチャーラー長老尼の教えのことである。“パターチャーラーの教え（sāsana）”という読みもある。

Atha vuṭṭhāsinti tevijjābhāvappattito pacchā āsanato vuṭṭhāsiṃ. Ayampi therī ekadivasaṃ paṭācārāya theriyā santike kammaṭṭhānaṃ sodhetvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. ‘‘Na tāvimaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi, yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti nicchayaṃ katvā sammasanaṃ ārabhitvā, anukkamena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ patvā ekūnavīsatiyā paccavekkhaṇāñāṇāya pavattāya ‘‘idānimhi katakiccā’’ti somanassajātā imā gāthā udānetvā pāde pasāresi aruṇuggamanavelāyaṃ. Tato sammadeva vibhātāya rattiyā theriyā santikaṃ upagantvā imā gāthā paccudāhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘katā te anusāsanī’’tiādi. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“それから立ち上がった”とは、三明の状態に到達した後に、座から立ち上がったという意味である。この長老尼もある日、パターチャーラー長老尼のもとで業処を浄化（修行）し、自らの住居に入って結跏趺坐して座った。“執着なく煩悩から心が解放されるまでは、この結跏趺坐を解くことはない”と決意して思惟を開始し、次第にヴィパッサナーを精進させ、道の順序に従って神通と無碍解を伴う阿羅漢果に到達し、十九種類の省察の智慧が生じたとき、“今や私はなすべきことをなした”と歓喜し、これらの偈を自叙として唱え、夜明けの時間に足を伸ばした。その後、夜が完全に明けたとき、長老尼のもとへ行き、これらの偈を繰り返して述べた。それゆえ“あなたの教えは成し遂げられた”などと言われたのである。残りの部分はすべて、先に述べた方法と同じである。

Uttarātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウッタラー長老尼の偈の解説が終了した。

2. Cālātherīgāthāvaṇṇanā

2. チャーラー長老尼の偈の解説

Satiṃ upaṭṭhapetvānātiādikā cālāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde magadhesu nālakagāme rūpasāribrāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti. Tassā nāmaggahaṇadivase cālāti nāmaṃ akaṃsu, tassā kaniṭṭhāya upacālāti, atha tassā kaniṭṭhāya sīsūpacālāti[Pg.169]. Imā tissopi dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhaginiyo, imāsaṃ puttānampi tiṇṇaṃ idameva nāmaṃ. Ye sandhāya theragāthāya ‘‘cāle upacāle sīsūpacāle’’ti (theragā. 42) āgataṃ.

“念を確立し”で始まる（偈）は、チャーラー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において離脱の依止となる善根を蓄え、今仏の出現において、マガダ国のナーラカ村において、ルーパサーリ・バラモン女の胎内に生まれた。彼女の名付けの日に、チャーラーという名をつけた。彼女の妹がウパチャーラーであり、さらにその下の妹がシースーパチャーラーであった。これら三人はみな法将軍（サーリプッタ）の妹たちであり、彼女たちの三人の息子たちもこれと同じ名であった。長老の偈において“チャーラ、ウパチャーラ、シースーパチャーラ”と言及されているのは、彼らのことである。

Imā pana tissopi bhaginiyo ‘‘dhammasenāpati pabbajī’’ti sutvā ‘‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orikā pabbajjā, yattha amhākaṃ ayyo pabbajito’’ti ussāhajātā tibbacchandā assumukhaṃ rudamānaṃ ñātiparijanaṃ pahāya pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca ghaṭentiyo vāyamantiyo nacirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Arahattaṃ pana patvā nibbānasukhena phalasukhena viharanti.

さて、これら三人の姉妹も“法将軍が出家した”と聞いて、“我らの兄上が出家されたからには、その法と律は劣ったものではなく、その出家も卑小なものではないはずだ”と熱意を抱き、強い意欲を持って、涙を流して泣いている親族たちを捨てて出家した。出家して励み努力し、間もなく阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達してからは、涅槃の楽、果の楽によって住していた。

Tāsu cālā bhikkhunī ekadivasaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā andhavanaṃ pavisitvā divāvihāraṃ nisīdi. Atha naṃ māro upasaṅkamitvā kāmehi upanesi. Yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ –

それらの中で、チャーラー比丘尼はある日、食後、托鉢から戻り、アンダヴァナ（暗林）に入って昼の休息のために座った。そのとき、魔羅が彼女に近づき、諸々の欲へと誘い込もうとした。そのことに関して経の中で説かれている。

‘‘Atha kho cālā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena andhavanaṃ, tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho māro pāpimā yena cālā bhikkhunī, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā cālaṃ bhikkhuniṃ etadavocā’’ti (saṃ. ni. 1.167).

その時、チャーラー比丘尼は、午前中に（衣を）着整えて、鉢と衣を持って、サーヴァッティーに托鉢に入った。サーヴァッティーで托鉢をして歩き、食事の後に托鉢から戻ると、昼の休息（燕坐）のためにアンダヴァナ（盲人の森）に向かった。アンダヴァナに入り、ある樹の下で昼の休息のために座った。その時、悪魔マアラがチャーラー比丘尼のところに近づき、近づいてから、チャーラー比丘尼にこのように言った。

Andhavanamhi divāvihāraṃ nisinnaṃ māro upasaṅkamitvā brahmacariyavāsato vicchinditukāmo ‘‘kaṃ nu uddissa muṇḍāsī’’tiādiṃ pucchi. Athassa satthu guṇe dhammassa ca niyyānikabhāvaṃ pakāsetvā attano katakiccabhāvavibhāvanena tassa visayātikkamaṃ pavedesi. Taṃ sutvā māro dukkhī dummano tatthevantaradhāyi. Atha sā attanā mārena ca bhāsitā gāthā udānavasena kathentī –

アンダヴァナで昼の休息に座っている（彼女に）、マアラが近づき、梵行の生活から引き離そうと欲して、“誰を（師と）仰いで、あなたは剃髪したのか”等と問うた。そこで彼女は、師の徳と法の解脱へと導く性質を明らかにし、自らの成すべきことを成し遂げたことの解明によって、彼の（マアラの）領域を超越したことを告げた。それを聞いて、マアラは苦しみ、不機嫌になり、その場で姿を消した。そこで、彼女は自らとマアラによって語られた偈を、感興の言葉（ウダーナ）として語った。

182.

182.

‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

“念（サティ）を確立し、諸根を修めた比丘尼は、寂静なる境地、すなわち諸行の静止という安楽を悟った。

183.

183.

‘‘Kaṃ [Pg.170] nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissati;

Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṃ carasi momuhā.

‘誰を（師と）仰いで頭を剃ったのか。沙門女のように見えるが。諸々の外道（パーサンダ）を好まず、なぜこのように愚かな者のように振る舞うのか。

184.

184.

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā;

Na te dhammaṃ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

‘ここ（仏教）以外の外道たちは、諸々の見解に依りすがっている。彼らは法（ダルマ）を覚知せず、彼らは法に熟達していない。

185.

185.

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ.

‘釈迦族に生まれた、並ぶ者のない方、仏陀がおられる。そのお方が、諸々の見解を超越するための法を私に説かれた。

186.

186.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

‘苦しみと、苦しみの生起と、苦しみの超越と、そして苦しみの静止へと導く聖なる八支の道を（説かれた）。

187.

187.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

‘私はそのお方の言葉を聞いて、教えを楽しみつつ住した。三明（さんみょう）は達成され、仏陀の教えは成し遂げられた。

188.

188.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

‘あらゆるところで歓喜（渇愛）は打ち砕かれ、闇の塊（無明）は切り裂かれた。悪しき者よ、このように知れ。終焉をもたらす者よ、お前は敗北したのだ’と。

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を語った。

Tattha satiṃ upaṭṭhapetvānāti satipaṭṭhānabhāvanāvasena kāyādīsu asubhadukkhāniccānattavasena satiṃ suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā. Bhikkhunīti attānaṃ sandhāya vadati. Bhāvitindriyāti ariyamaggabhāvanāya bhāvitasaddhādipañcindriyā. Paṭivijjhi padaṃ santanti santaṃ padaṃ nibbānaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena paṭivijjhi sacchākāsi. Saṅkhārūpasamanti sabbasaṅkhārānaṃ upasamahetubhūtaṃ. Sukhanti accantasukhaṃ.

そこで、“念を確立し（satiṃ upaṭṭhapetvāna）”とは、念処（サティパッターナ）の修行によって、身体などに対して、不浄・苦・無常・無我として、念をよく確立させたということである。“比丘尼”とは、自分自身のことを指して言っている。“諸根を修めた（bhāvitindriyā）”とは、聖道の修行によって、信などの五根を修めたということである。“寂静なる境地を悟った（paṭivijjhi padaṃ santaṃ）”とは、寂静なる境地である涅槃を、現証による通達によって悟った、体験したということである。“諸行の静止（saṅkhārūpasamaṃ）”とは、すべての行（サンカーラ）の静止の原因となるものである。“安楽（sukhaṃ）”とは、究極の安楽のことである。

‘‘Kaṃ nu uddissā’’ti gāthā mārena vuttā. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – imasmiṃ loke bahū samayā tesañca desetāro bahū eva titthakarā, tesu kaṃ nu kho tvaṃ uddissa muṇḍāsi muṇḍitakesā asi. Na kevalaṃ muṇḍāva, atha kho kāsāvadhāraṇena ca samaṇī viya dissati. Na ca rocesi pāsaṇḍeti tāpasaparibbājakādīnaṃ ādāsabhūte pāsaṇḍe te te samayantare neva rocesi. Kimidaṃ carasi momuhāti kiṃ nāmidaṃ, yaṃ pāsaṇḍavihitaṃ ujuṃ nibbānamaggaṃ pahāya ajja kālikaṃ kumaggaṃ paṭipajjantī ativiya mūḷhā carasi paribbhamasīti.

“誰を（師と）仰いで（Kaṃ nu uddissā）”という偈は、マアラによって語られた。そこでの要旨は以下の通りである。――この世には多くの教え（サマヤ）があり、それらを説く多くの外道師（ティッタカラ）がいるが、それらの中で、あなたは誰を師と仰いで頭を剃ったのか。ただ頭を剃っているだけでなく、さらに黄褐色の衣をまとうことで、沙門女のように見える。また“諸々の外道（パーサンダ）を好まず”とは、苦行者や遍歴行者などの模範とされる諸々の外道、それら種々の異教の教義を好まないということである。“なぜこのように愚かな者のように振る舞うのか”とは、外道によって規定された真っ直ぐな涅槃の道を捨てて、今、一時的な邪道に足を踏み入れ、過度に迷い混乱して歩き回っているのは、一体どういうことか、ということである。

Taṃ [Pg.171] sutvā therī paṭivacanadānamukhena taṃ tajjentī ‘‘ito bahiddhā’’tiādimāha. Tattha ito bahiddhā pāsaṇḍā nāma ito sammāsambuddhassa sāsanato bahiddhā kuṭīsakabahukārādikā. Te hi sattānaṃ taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti oḍḍentīti pāsaṇḍāti vuccati. Tenāha – ‘‘diṭṭhiyo upanissitā’’ti sassatadiṭṭhigatāni upecca nissitā, diṭṭhigatāni ādiyiṃsūti attho. Yadaggena ca diṭṭhisannissitā, tadaggena pāsaṇḍasannissitā. Na te dhammaṃ vijānantīti ye pāsaṇḍino sassatadiṭṭhigatasannissitā ‘‘ayaṃ pavatti evaṃ pavattatī’’ti pavattidhammampi yathābhūtaṃ na vijānanti. Na te dhammassa kovidāti ‘‘ayaṃ nivatti evaṃ nivattatī’’ti nivattidhammassāpi akusalā, pavattidhammamaggepi hi te saṃmūḷhā, kimaṅgaṃ pana nivattidhammeti.

それを聞いて、長老尼は返答を与える形で彼を威嚇し、“ここ（仏教）以外（ito bahiddhā）”等のことを言った。そこで、“ここ以外”とは、この正等覚者の教えの外にある、クティーサカやバフカーラ（などの外道の修行者）のことである。彼らは衆生に対して、渇愛の罠（パーサ）や見解の罠を投げかけるので、外道（パーサンダ）と呼ばれる。それゆえ、“諸々の見解に依りすがっている”と言われる。すなわち、常住論的な見解に近づいて依りすがり、邪見を抱いているという意味である。そして見解に依りすがっているがゆえに、外道に依りすがっているのである。“彼らは法を知らない”とは、邪見に依りすがっている外道たちは、“この流転（パヴァッティ）はこのように流転する”という流転の法さえも、ありのままに知らないということである。“彼らは法に熟達していない”とは、“この還滅（ニヴァッティ）はこのように還滅する”という還滅の法についても無知であるということである。流転の法の道においてさえ彼らは迷っているのに、ましてや還滅の法については言うまでもない。

Evaṃ pāsaṇḍavādānaṃ aniyyānikataṃ dassetvā idāni kaṃ nu uddissa muṇḍāsīti pañhaṃ vissajjetuṃ ‘‘atthi sakyakule jāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhīnaṃ samatikkamanti sabbāsaṃ diṭṭhīnaṃ samatikkamanupāyaṃ diṭṭhijālaviniveṭhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

このように外道の説が（解脱へと）導かないものであることを示して、今、“誰を（師と）仰いで頭を剃ったのか”という問いに答えるために、“釈迦族に生まれた（atthi sakyakule jāto）”等のことが言われた。その中で、“諸々の見解を超越する”とは、すべての見解を超越するための手段、見解の網を解きほぐすことである。残りは既に述べた通りである。

Cālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チャーラー長老尼の偈の註釈（解説）が終了した。

3. Upacālātherīgāthāvaṇṇanā

3. ウパチャーラー長老尼の偈の註釈

Satimatītiādikā upacālāya theriyā gāthā. Tassā vatthu cālāya theriyā vatthumhi vuttameva. Ayampi hi cālā viya pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā udānentī –

“念（サティ）あり（Satimatī）”等の一連の偈は、ウパチャーラー長老尼のものである。彼女の物語は、チャーラー長老尼の物語において述べられた通りである。彼女もまた、チャーラーのように出家して、ヴィパッサナーを確立し、阿羅漢果に到達して、感興の言葉（ウダーナ）を語った。――

189.

189.

‘‘Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, akāpurisasevita’’nti. –

“念（サティ）あり、眼（智慧）ある比丘尼は、諸根を修め、寂静なる境地、すなわち卑俗ならざる人々（聖者たち）によって親しまれる境地を悟った。

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

この偈を語った。

Tattha satimatīti satisampannā, pubbabhāge paramena satinepakkena samannāgatā hutvā pacchā ariyamaggassa bhāvitattā sativepullappattiyā uttamāya satiyā samannāgatāti attho. Cakkhumatīti paññācakkhunā samannāgatā, ādito udayatthagāminiyā paññāya ariyāya nibbedhikāya samannāgatā [Pg.172] hutvā paññāvepullappattiyā paramena paññācakkhunā samannāgatāti vuttaṃ hoti. Akāpurisasevitanti alāmakapurisehi uttamapurisehi ariyehi buddhādīhi sevitaṃ.

そこで、“念あり（satimatī）”とは、念（サティ）を具備していること、すなわち、修行の初期段階において最高の念と聡明さを具え、後に聖道を修めたことによって、念の充足に達し、最高の念を具備したという意味である。“眼あり（cakkhumatī）”とは、智慧の眼を具備していること、すなわち、初めに（起滅へと）向かう智慧、聖なる洞察の智慧を具え、智慧の充足に達することによって、最高の智慧の眼を具備したということが言われている。“卑俗ならざる人々によって親しまれる（akāpurisasevitaṃ）”とは、卑俗な人々ではなく、最高の人々、すなわち仏陀などの聖者たちによって親しまれる（境地）ということである。

‘‘Kinnu jātiṃ na rocesī’’ti gāthā theriṃ kāmesu upahāretukāmena mārena vuttā. ‘‘Kiṃ nu tvaṃ bhikkhuni na rocesī’’ti (saṃ. ni. 1.167) hi mārena puṭṭhā therī āha – ‘‘jātiṃ khvāhaṃ, āvuso, na rocemī’’ti. Atha naṃ māro jātassa kāmā paribhogā, tasmā jātipi icchitabbā, kāmāpi paribhuñjitabbāti dassento –

“なぜ誕生（生）を好まないのか（Kinnu jātiṃ na rocesī）”という偈は、長老尼を諸々の欲楽へと誘惑しようと欲したマアラによって語られた。実際、“比丘尼よ、なぜあなたは（誕生を）好まないのか”とマアラに問われた長老尼は、“友よ、私は誕生を好まない”と言った。そこでマアラは、生まれた者には諸々の欲楽の享受がある、それゆえに誕生も望まれるべきであり、諸々の欲楽も享受されるべきであるということを示すために、――

190.

190.

‘‘Kinnu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’ti. –

‘なぜ誕生（生）を好まないのか。生まれた者は諸々の欲楽を享受する。欲楽の楽しみを享受せよ。後で後悔することのないように’と。

Gāthamāha.

偈を語った。

Tassattho – kiṃ nu taṃ kāraṇaṃ, yena tvaṃ upacāle jātiṃ na rocesi na roceyyāsi, na taṃ kāraṇaṃ atthi. Yasmā jāto kāmāni bhuñjati idha jāto kāmaguṇasaṃhitāni rūpādīni paṭisevanto kāmasukhaṃ paribhuñjati. Na hi ajātassa taṃ atthi, tasmā bhuñjāhi kāmaratiyo kāmakhiḍḍāratiyo anubhava. Māhu pacchānutāpinī ‘‘yobbaññe sati vijjamānesu bhogesu na mayā kāmasukhamanubhūta’’nti pacchānutāpinī mā ahosi. Imasmiṃ loke dhammā nāma yāvadeva atthādhigamattho attho ca kāmasukhatthoti pākaṭoyamatthoti adhippāyo.

その意味は、以下の通りである。“ウぱチャーラーよ、あなたが生まれることを好まない、あるいは好まないであろう、その理由は何であるか。そのような理由は存在しない。なぜなら、生まれた者は、ここで五欲を享受し、色（かたち）などの五欲の対象を享受しながら、愛欲の快楽を享受するからである。生まれていない者には、それはない。それゆえ、愛欲の喜び、愛欲の遊びを楽しみ、享受しなさい。‘若さがあり、財産がある時に、愛欲の快楽を享受しなかった’と、後になって後悔する者になってはならない。”この世において、諸々の法（物事）は、目的（利益）を達成するためのものであり、その目的とは愛欲の快楽である。これが明白な意味である、というのが意図である。

Taṃ sutvā therī jātiyā dukkhanimittataṃ attano ca tassa visayātikkamaṃ vibhāvetvā tajjentī –

それを聞いて、長老尼は、生が苦しみの原因であることを明らかにし、自らがその領域を超越していることを示して、（魔を）威嚇（いかく）しながら——

191.

191.

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, hatthapādāna chedanaṃ;

Vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchati.

“生まれた者には死があり、手足の切断がある。殺戮、拘束、苦悩といった苦しみを、生まれた者は受けるのである。”

192.

192.

‘‘Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito;

So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ.

“シャカ族の出身で、何ものにも敗れることのない正覚者（仏陀）がおられる。その方は、生を超越するための法を私に説いてくださった。”

193.

193.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.173] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

“苦しみと、苦しみの原因と、苦しみの超越と、苦しみの静止へと導く聖なる八支の道（八正道）を（説かれた）。”

194.

194.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“私はその方の言葉を聞き、教えを喜んで過ごした。三明（さんみょう）に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。”

195.

195.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

“あらゆる場所で歓喜（執着）は打ち砕かれ、無明の闇の塊は切り裂かれた。悪しき者（魔羅）よ、このように知るがよい。死神よ、お前は打ち倒されたのだ。”

Imā gāthā abhāsi.

（彼女は）これらの偈を語った。

Tattha jātassa maraṇaṃ hotīti yasmā jātassa sattassa maraṇaṃ hoti, na ajātassa. Na kevalaṃ maraṇameva, atha kho jarārogādayo yattakānatthā, sabbepi te jātassa honti jātihetukā. Tenāha bhagavā – ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavantī’’ti (mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1). Tenevāha – ‘‘hatthapādāna chedana’’nti hatthapādānaṃ chedanaṃ jātasseva hoti, na ajātassa. Hatthapādachedanāpadesena cettha bāttiṃsa kammakāraṇāpi dassitā evāti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha – ‘‘vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchatī’’ti. Jīvitaviyojanamuṭṭhippahārādisaṅkhātaṃ vadhapariklesañceva andubandhanādisaṅkhātaṃ bandhapariklesaṃ aññañca yaṃkiñci dukkhaṃ nāma taṃ sabbaṃ jāto eva nigacchati, na ajāto, tasmā jātiṃ na rocemīti.

そこで“生まれた者には死がある”とは、生まれた衆生には死があるのであり、生まれていない者には（死が）ないからである。ただ死だけではなく、老いや病などの、およそあらゆる不利益は、すべて生まれた者に起こり、生を原因としている。それゆえ、世尊は“生を縁として、老死、愁、悲、苦、憂、悩が生じる”と仰せられた。それゆえに、“手足の切断”と（偈に）言われたのである。手足の切断は、生まれた者にのみ起こり、生まれていない者には起こらない。手足の切断という表現によって、ここでは三十二種の刑罰（業による苦痛）も示されていると知るべきである。それゆえに、“殺戮、拘束、苦悩といった苦しみを、生まれた者は受けるのである”と（偈に）言われた。命を奪われることや拳による打撃などに象徴される殺戮の苦悩、枷（かせ）で縛られることなどに象徴される拘束の苦悩、およびその他のいかなる苦しみも、すべて生まれた者だけが受けるのであり、生まれていない者は受けない。それゆえに“私は生を好まない”と言っているのである。

Idāni jātiyā kāmānañca accantameva attanā samatikkantabhāvaṃ mūlato paṭṭhāya dassentī – ‘‘atthi sakyakule jāto’’tiādimāha. Tattha aparājitoti kilesamārādinā kenaci na parājito. Satthā hi sabbābhibhū sadevakaṃ lokaṃ aññadatthu abhibhavitvā ṭhito, tasmā aparājito. Sesaṃ vuttanayattā uttānameva.

今、自らが生と欲を完全に超越していることを、根本から順を追って示すために、“シャカ族の出身で……”などの（偈を）語った。その中で“何ものにも敗れることのない（不敗の）”とは、煩悩魔などによって、誰からも敗北させられないということである。師（仏陀）は、神々を含む全世界を圧倒し、例外なく打ち勝って立っておられるので、それゆえに不敗（何ものにも敗れることのない者）なのである。残りの部分は、既に述べられた方法によって、明快である。

Upacālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウぱチャーラー長老尼の偈の解説（注釈）が完結した。

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

七集（しちしゅう）の解説（注釈）が完結した。

8. Aṭṭhakanipāto

8. 八集

1. Sīsūpacālātherīgāthāvaṇṇanā

1. シースーパチャーラー長老尼偈の註釈

Aṭṭhakanipāte [Pg.174] bhikkhunī sīlasampannātiādikā sīsūpacālāya theriyā gāthā. Imissāpi vatthu cālāya theriyā vatthumhi vuttanayameva. Ayampi hi āyasmato dhammasenāpatissa pabbajitabhāvaṃ sutvā sayampi ussāhajātā pabbajitvā katapubbakiccā vipassanaṃ paṭṭhapetvā, ghaṭentī vāyamantī nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ patvā phalasamāpattisukhena viharantī ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā katakiccāti somanassajātā udānavasena –

八集において、“戒を具足した比丘尼は”という言葉で始まるのは、シースーパチャーラー長老尼の偈である。彼女の物語もまた、チャーラー長老尼の物語で述べられた方法と同じである。彼女もまた、尊者法将（サーリプッタ）が出家したことを聞いて、自らも熱意を抱いて出家し、前行（準備段階の修行）を終えてからヴィパッサナー（観）を確立し、励み努力して、間もなく阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に到達して、果等至（果定）の楽に住していたある日、自らの修行を省みて、“なすべきことをなした”と喜悦が生じ、感興の言葉（ウダーナ）として、次のように偈を唱えた。

196.

196.

‘‘Bhikkhunī sīlasampannā, indriyesu susaṃvutā;

Adhigacche padaṃ santaṃ, asecanakamojava’’nti. – gāthamāha;

“戒を具足し、諸の感官（根）をよく制した比丘尼は、寂静なる境地、不純物のない滋味ある（道または涅槃）に到達するであろう”と、このように偈を唱えた。

Tattha sīlasampannāti parisuddhena bhikkhunisīlena samannāgatā paripuṇṇā. Indriyesu susaṃvutāti manacchaṭṭhesu indriyesu suṭṭhu saṃvutā, rūpādiārammaṇe iṭṭhe rāgaṃ, aniṭṭhe dosaṃ, asamapekkhane mohañca pahāya suṭṭhu pihitindriyā. Asecanakamojavanti kenaci anāsittakaṃ ojavantaṃ sabhāvamadhuraṃ sabbassāpi kilesarogassa vūpasamanosadhabhūtaṃ ariyamaggaṃ, nibbānameva vā. Ariyamaggampi hi nibbānatthikehi paṭipajjitabbato kilesapariḷāhābhāvato ca padaṃ santanti vattuṃ vaṭṭati.

その中で、“戒を具足し（sīlasampannā）”とは、清浄な比丘尼の戒を具え、円満であること。“諸の感官をよく制し（indriyesu susaṃvutā）”とは、意を第六とする諸の感官において、よく制御されていること。すなわち、色（形あるもの）などの対象に対して、好ましいものには貪欲を、好ましくないものには嫌悪を、そして正しく観察しないことによる愚痴（迷い）を捨てて、感官をよく閉ざしていることである。“不純物のない滋味ある（asecanakamojavan）”とは、何ものも注入（混入）されていない、滋味のある、自性として甘美な、あらゆる煩悩の病を鎮める薬となった聖なる道、あるいは涅槃そのもののことである。聖なる道もまた、涅槃を求める者たちによって実践されるべきものであり、煩悩の熱がないことから、“寂静なる境地（padaṃ santaṃ）”と言うのが適当である。

197.

197.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇīdhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti. –

“三十三天、夜摩天、都史多天（兜率天）、楽変化天、他化自在天、かつてあなたが住んでいたそれらの場所に、心を向けなさい”と。

Ayaṃ gāthā kāmasaggesu nikantiṃ uppādehīti tattha uyyojanavasena theriṃ samāpattiyā cāvetukāmena mārena vuttā.

この偈は、欲界の諸天への執着を生じさせようとして、その場所（天界）への勧誘によって、長老尼を等至（定）から退かせようと望んだ魔（マーラ）によって語られたものである。

Tattha sahapuññakārino tettiṃsa janā yattha upapannā, taṃ ṭhānaṃ tāvatiṃsanti. Tattha nibbattā sabbepi devaputtā tāvatiṃsā. Keci pana ‘‘tāvatiṃsāti [Pg.175] tesaṃ devānaṃ nāmamevā’’ti vadanti. Dvīhi devalokehi visiṭṭhaṃ dibbaṃ sukhaṃ yātā upayātā sampannāti yāmā. Dibbāya sampattiyā tuṭṭhā pahaṭṭhāti tusitā. Pakatipaṭiyattārammaṇato atirekena ramitukāmatākāle yathārucite bhoge nimminitvā ramantīti nimmānaratino. Cittaruciṃ ñatvā parehi nimmitesu bhogesu vasaṃ vattentīti vasavattino. Tattha cittaṃ paṇīdhehīti tasmiṃ tāvatiṃsādike devanikāye tava cittaṃ ṭhapehi, upapajjanāya nikantiṃ karohi. Cātumahārājikānaṃ bhogā itarehi nihīnāti adhippāyena tāvatiṃsādayova vuttā. Yattha te vusitaṃ pureti yesu devanikāyesu tayā pubbe vutthaṃ. Ayaṃ kira pubbe devesu uppajjantī, tāvatiṃsato paṭṭhāya pañcakāmasagge sodhetvā puna heṭṭhato otarantī, tusitesu ṭhatvā tato cavitvā idāni manussesu nibbattā.

その中で、功徳を共にした三十三人が生まれた場所を、三十三（天）（tāvatiṃsa）と言う。そこに生まれたすべての天子たちも三十三（天）と呼ばれる。しかし、ある人々は“三十三とはそれらの神々の名前にすぎない”と言う。二つの天界（四王天・三十三天）を超えた天界の幸福に到達し、至り、円満になった者たちが、夜摩（天）（yāmā）である。天界の成就に満足し、歓喜した者たちが、都史多（天）（tusitā）である。本来備わっている対象以上に楽しむことを望む時に、好みのままに享楽を創り出して楽しむ者たちが、楽変化（天）（nimmānaratino）である。心の好みを察して他者が創り出した享楽において支配を振るう者たちが、他化自在（天）（vasavattino）である。“そこに心を向けなさい（tattha cittaṃ paṇīdhehi）”とは、それら三十三天などの神々の集まりにあなたの心を置き、そこに生まれるための執着を抱きなさい、ということである。四王天の享楽は他（の天界）よりも劣っているという意図で、三十三天などが述べられた。“かつてあなたが住んでいた場所（yattha te vusitaṃ pure）”とは、それら神々の集まりの中で、以前にあなたが住んでいた場所のことである。彼女は、かつて神々の中に生まれる際、三十三天から始まって五つの欲界天を順に経験し、再び下へと降りてきて、都史多天に留まり、そこから没して、今は人間の中に生まれたのだという。

Taṃ sutvā therī – ‘‘tiṭṭhatu, māra, tayā vuttakāmaloko. Aññopi sabbo loko rāgaggiādīhi āditto sampajjalito. Na tattha viññūnaṃ cittaṃ ramatī’’ti kāmato ca lokato ca attano vinivattitamānasataṃ dassetvā māraṃ tajjentī –

その言葉を聞いて、長老尼は“魔羅よ、あなたが語った欲の世界はそのままにしておきなさい。他のすべての世界もまた、貪欲の火などによって焼かれ、激しく燃え盛っている。そこには賢者の心は楽しまない”と言って、欲からも世界からも自らの心が離れたことを示し、魔羅を威嚇しながら、これらの詩を唱えた。

198.

198.

Yāmā ca‘‘tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

“三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、そして他化自在天の神々よ。

199.

199.

‘‘Kālaṃ kālaṃ bhavā bhavaṃ, sakkāyasmiṃ purakkhatā;

Avītivattā sakkāyaṃ, jātimaraṇasārino.

時から時へ、生存から生存へと、有身（五蘊）を重んじ、有身を超えられぬまま、生と死を繰り返している。

200.

200.

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

すべての世界は燃え盛っている。すべての世界は煙を上げている。すべての世界は火に包まれている。すべての世界は震えている。

201.

201.

‘‘Akampiyaṃ atuliyaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

揺らぐことなく、比類なく、凡夫の親しまぬものを、仏陀は法として説かれた。そこに私の心は楽しんでいる。

202.

202.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

私はその言葉を聞いて、教えを楽しみつつ住した。三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。

203.

203.

‘‘Sabbattha [Pg.176] vihatā nandī, tamokkhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

あらゆる場所で歓喜（渇愛）は打ち砕かれ、闇の塊は切り裂かれた。罪ある者（魔羅）よ、このように知れ。終焉をもたらす者よ、お前は敗北したのだ”と。

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの詩を唱えた。

Tattha kālaṃ kālanti taṃ taṃ kālaṃ. Bhavā bhavanti bhavato bhavaṃ. Sakkāyasminti khandhapañcake. Purakkhatāti purakkhārakārino. Idaṃ vuttaṃ hoti – māra, tayā vuttā tāvatiṃsādayo devā bhavato bhavaṃ upagacchantā aniccatādianekādīnavākule sakkāye patiṭṭhitā, tasmā tasmiṃ bhave uppattikāle, vemajjhakāle, pariyosānakāleti tasmiṃ tasmiṃ kāle sakkāyameva purakkhatvā ṭhitā. Tato eva avītivattā sakkāyaṃ nissaraṇābhimukhā ahutvā sakkāyatīrameva anuparidhāvantā jātimaraṇasārino rāgādīhi anugatattā punappunaṃ jātimaraṇameva anussaranti, tato na vimuccantīti.

そこで“時から時へ”とは、それぞれの時を意味する。“生存から生存へ”とは、一つの生存から別の生存へという意味である。“有身において”とは、五蘊においてという意味である。“重んじ”とは、重んじる者たちのことである。次のように言われているのである。――魔羅よ、あなたが言った三十三天などの神々は、一つの生存から別の生存へと赴きながら、無常などの多くの災いに満ちた有身に依止している。それゆえ、その生存における発生の時、中間の時、終わりの時というそれぞれの時に、有身のみを重んじて留まっている。それゆえにこそ、有身を超えることができず、有身からの離脱に向かうことなく、有身の岸のあたりを走り回り、生と死を繰り返す者となり、貪欲などに従っているがゆえに、幾度も生と死を繰り返し、そこから解脱することはない、と。

Sabbo ādīpito lokoti, māra, na kevalaṃ tayā vuttakāmalokoyeva dhātuttayasaññito, sabbopi loko rāgaggiādīhi ekādasahi āditto. Tehiyeva punappunaṃ ādīpitatāya padīpito. Nirantaraṃ ekajālībhūtatāya pajjalito. Taṇhāya sabbakilesehi ca ito cito ca kampitatāya calitatāya pakampito.

“すべての世界は燃え盛っている”とは、魔羅よ、あなたが言った三界と称される欲界だけでなく、すべての世界が貪欲の火などの十一の火によって燃やされているということである。それらによって幾度も燃やされているがゆえに“煙を上げている”とされる。絶え間なく一つの炎となっているがゆえに“火に包まれている”とされる。渇愛やすべての煩悩によって、あちらこちらへと揺り動かされ、動揺しているがゆえに“震えている”とされる。

Evaṃ āditte pajjalite pakampite ca loke kenacipi kampetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyatāya akampiyaṃ, guṇato ‘‘ettako’’ti tuletuṃ asakkuṇeyyatāya attanā sadisassa abhāvato ca atuliyaṃ. Buddhādīhi ariyehi eva gocarabhāvanābhigamato sevitattā aputhujjanasevitaṃ. Buddho bhagavā maggaphalanibbānappabhedaṃ navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāya sañcoditamānaso adesesi sadevakassa lokassa kathesi pavedesi. Tattha tasmiṃ ariyadhamme mayhaṃ mano nirato abhirato, na tato vinivattatīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

このように燃え、激しく燃え、震えている世界において、何ものによっても動揺させたり揺さぶったりすることができないため“揺らぐことがない”のであり、徳において“これほどである”と量ることができず、自分に等しいものが存在しないため“比類がない”のである。仏陀などの聖者たちによってのみ、行境として観察し到達され親しまれているがゆえに“凡夫の親しまぬもの”である。仏陀、世尊は、道・果・涅槃という種類に分かれる九つの出世間法を、大悲に促された御心をもって説かれ、天人を含む世界に語り、告げ知らされた。その聖なる法において“私の心は楽しんでいる（歓喜している）”、そこから退転することはない、という意味である。残りは、以前に述べた方法と同じである。

Sīsūpacālātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

シースーパチャーラー長老尼の詩の解説が完了した。

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

八集の解説が完了した。

9. Navakanipāto

9. 九集

1. Vaḍḍhamātutherīgāthāvaṇṇanā

1. ヴァッダ・マータ長老尼の詩の解説

Navakanipāte [Pg.177] mā su te vaḍḍha lokamhītiādikā vaḍḍhamātāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde bhārukacchakanagare kulagehe nibbattitvā vayappattā patikulaṃ gatā ekaṃ puttaṃ vijāyi. Tassa vaḍḍhoti nāmaṃ ahosi. Tato paṭṭhāya sā vaḍḍhamātāti voharīyittha. Sā bhikkhūnaṃ santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā puttaṃ ñātīnaṃ niyyādetvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Ito paraṃ yaṃ vattabbaṃ, taṃ vaḍḍhattherassa vatthumhi (theragā. aṭṭha. 2.vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā) āgatameva. Vaḍḍhattherañhi attano puttaṃ santaruttaraṃ ekakaṃ bhikkhunupassaye attano dassanatthāya upagataṃ ayaṃ therī ‘‘kasmā tvaṃ ekako santaruttarova idhāgato’’ti codetvā ovadantī –

九集の“ヴァッダよ、世において汝に（渇愛の）藪が生じることなかれ”で始まる詩は、ヴァッダ・マータ長老尼のものである。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の依りどころとなる善根を蓄え、次第に解脱の資糧を満たして、この仏陀の出現期にバールカッチャ市の良家に生まれ、成人して嫁ぎ、一人の息子を産んだ。その子の名はヴァッダといった。それ以来、彼女は“ヴァッダ・マータ（ヴァッダの母）”と呼ばれた。彼女は比丘たちの前で法を聞いて信仰を得て、息子を親族に託し、比丘尼たちの住処へ行って出家した。これ以降に語られるべきことは、ヴァッダ長老の物語（長老の詩の注釈）にすでにある通りである。ヴァッダ長老、すなわち彼女自身の息子が、上衣のみを纏って一人で比丘尼たちの住処へ、自分に会うためにやって来たとき、この長老尼は“なぜお前は上衣のみを纏って、ただ一人でここへ来たのか”と咎め、訓戒して次のように言った。

204.

204.

‘‘Mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācanaṃ;

Mā puttaka punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā.

“ヴァッダよ、世において、汝にいかなる時も（渇愛の）藪が生じることなかれ。息子よ、幾度も苦しみの分け前を預かる者となるなかれ。

205.

205.

‘‘Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṃsayā;

Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

ヴァッダよ、実に、聖者たちは安楽に住している。彼らは揺らぐことなく、疑惑を断ち、清涼となり、自制に達した、煩悩なき人々である。

206.

206.

‘‘Tehānuciṇṇaṃ isīhi, maggaṃ dassanapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, tvaṃ vaḍḍha anubrūhayā’’ti. –

それら仙人たちが歩んだ道を、真理の観察に到達するために、苦しみの終焉を成し遂げるために、ヴァッダよ、汝は修習せよ”と。

Imā tisso gāthā abhāsi.

彼女はこれら三つの詩を唱えた。

Tattha mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācananti sūti nipātamattaṃ. Vaḍḍha, puttaka, sabbasmimpi sattaloke, saṅkhāraloke ca kilesavanatho tuyhaṃ kadācipi mā ahu mā ahosi. Tattha kāraṇamāha – ‘‘mā, puttaka, punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā’’ti vanathaṃ anucchindanto taṃ nimittassa punappunaṃ aparāparaṃ jātiādidukkhassa bhāgī mā ahosi.

そこで“ヴァッダよ、世において汝に、いかなる時も（渇愛の）藪が生じることなかれ”の“sū”は単なる挿入語である。ヴァッダよ、息子よ、すべての衆生の世界においても、諸行の世界においても、お前に煩悩の藪が、いかなる時も生じることがあってはならない。その理由を“息子よ、幾度も苦しみの分け前を預かる者となるなかれ”と言っている。藪（渇愛）を断ち切らない者は、それを原因として、幾度も繰り返し、生などの苦しみの分け前を預かる者となるが、お前はそうならないように、という意味である。

Evaṃ [Pg.178] vanathassa asamucchede ādīnavaṃ dassetvā idāni samucchede ānisaṃsaṃ dassentī ‘‘sukhañhi vaḍḍhā’’tiādimāha. Tassattho – puttaka, vaḍḍha moneyyadhammasamannāgatena munayo, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvena anejā, dassanamaggeneva pahīnavicikicchatāya chinnasaṃsayā, sabbakilesapariḷāhābhāvena sītibhūtā, uttamassa damathassa adhigatattā damappattā anāsavā khīṇāsavā sukhaṃ viharanti, na tesaṃ etarahi cetodukkhaṃ atthi, āyatiṃ pana sabbampi dukkhaṃ na bhavissateva.

このように藪を断絶しないことの過失を示し、今や断絶することの利益を示して、“ヴァッダよ、実に安楽に”などの詩を言った。その意味は以下の通りである。息子よ、ヴァッダよ、聖者の徳を具えた聖者たちは、“揺らぎ”と称される渇愛がないために“揺らぐことがなく”、見道によって疑を捨てているために“疑惑を断ち”、すべての煩悩の熱悩がないために“清涼となり”、至高の調伏を達成したために“自制に達した”人々、すなわち煩悩を滅した人々であり、安楽に住している。彼らには現在、心の苦しみはなく、将来においても一切の苦しみが生じることはないのである。

Yasmā cetevaṃ, tasmā tehānuciṇṇaṃ isīhi…pe… anubrūhayāti tehi khīṇāsavehi isīhi anuciṇṇaṃ paṭipannaṃ samathavipassanāmaggaṃ ñāṇadassanassa adhigamāya sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antakiriyāya vaḍḍha, tvaṃ anubrūhaya vaḍḍheyyāsīti.

それゆえに、“それら仙人たちが歩んだ……（中略）……修習せよ”と言った。それら煩悩を滅した仙人たちが歩み、実践した寂止と観の道を、知見を体得するために、すべての輪廻の苦しみを終わらせるために、ヴァッダよ、あなたは修習し、増大させなさい、ということである。

Taṃ sutvā vaḍḍhatthero ‘‘addhā mama mātā arahatte patiṭṭhitā’’ti cintetvā tamatthaṃ pavedento –

それを聞いて、ヴァッダ長老は“確かに、私の母は阿羅漢位に留まっている”と考え、そのことを知らせようとして次のように言った。

207.

207.

‘‘Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti me;

Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatī’’ti. – gāthamāha;

“あなたは自信に満ちて語られます。わが母よ、この意味において。わが親愛なる母よ、私には思われます、あなたには（煩悩の）林（執着）が存在しないと”。――（ヴァッダ長老は）詩を唱えた。

Tattha visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti meti ‘‘mā su te vaḍḍha lokamhi, vanatho ahu kudācana’’nti etamatthaṃ etaṃ ovādaṃ, amma, vigatasārajjā katthaci alaggā anallīnāva hutvā mayhaṃ vadasi. Tasmā maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjatīti, nūna māmike mayhaṃ, amma, gehasitapemamattopi vanatho tuyhaṃ mayi na vijjatīti maññāmi, na māmikāti attho.

その中で“自信に満ちて語られます、わが母よ、この意味において”とは、“ヴァッダよ、この世において、あなたに決して（煩悩の）林が生じないように”という、この意味、この教誡を、お母さん、あなたはどこにも臆することなく、どこにも執着せず、付着することなく私に語っておられます。それゆえに“わが親愛なる母よ、私には思われます、あなたには（煩悩の）林が存在しないと”とは、疑いもなくわが親愛なる母よ、お母さん、あなたには私に対する家庭的な愛着（愛欲）といった（煩悩の）林さえ存在しないのだと私は思います、という意味です。“わが母よ（māmikā）”ではない、というのが（ここでの）語義です。

Taṃ sutvā therī ‘‘aṇumattopi kileso katthacipi visaye mama na vijjatī’’ti vatvā attano katakiccataṃ pakāsentī –

それを聞いて、長老尼は“微塵ほどの煩悩も、いかなる対象に対しても私には存在しない”と言って、自らのなすべきことを成し終えたこと（阿羅漢果）を明らかにして、次のように言った。

208.

208.

‘‘Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā;

Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

“ヴァッダよ、いかなる諸行であれ、劣ったもの、勝れたもの、中くらいのもの、微細なものであろうと、微塵ほどであっても、私には（煩悩の）林は存在しません。

209.

209.

‘‘Sabbe [Pg.179] me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

不放逸に瞑想する私において、すべての漏（煩悩）は尽き、三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられました”。

Imaṃ gāthādvayamāha.

彼女はこの二つの詩を唱えた。

Tattha ye kecīti aniyamavacanaṃ. Saṅkhārāti saṅkhatadhammā. Hīnāti lāmakā patikuṭṭhā. Ukkaṭṭhamajjhimāti paṇītā ceva majjhimā ca. Tesu vā asaṅkhatā hīnā jātisaṅkhatā ukkaṭṭhā, ubhayavimissitā majjhimā. Hīnehi vā chandādīhi nibbattitā hīnā, majjhimehi majjhimā, paṇītehi ukkaṭṭhā. Akusalā dhammā vā hīnā, lokuttarā dhammā ukkaṭṭhā, itarā majjhimā. Aṇūpi aṇumattopīti na kevalaṃ tayi eva, atha kho ye keci hīnādibhedabhinnā saṅkhārā. Tesu sabbesu aṇūpi aṇumattopi atiparittakopi vanatho mayhaṃ na vijjati.

その中で“いかなる（ye keci）”とは、不特定の言葉です。“諸行（saṅkhārā）”とは、つくられたもの（有為法）です。“劣った（hīnā）”とは、卑しい、忌むべきものです。“優れたもの、中くらいのもの（ukkaṭṭhamajjhimā）”とは、勝れたものと中間のものです。あるいは、それらの中で無為（の教えに背くもの）が劣り、生じた有為が勝り、両者が混ざったものが中間です。あるいは、劣った欲などによって生じたものが劣り、中くらいのものによって中くらい、勝れたものによって勝れたものです。あるいは、不善法が劣り、出世間法が勝り、他が中間です。“微細であっても、微塵ほどであっても（aṇūpi aṇumattopi）”とは、ただあなたにおいてだけではなく、およそ劣ったものなどの区別によって分けられるいかなる諸行においても、ということです。それらすべてにおいて、極めて微かな（煩悩の）林も、私には存在しません。

Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato’’ti. Tattha appamattassa jhāyatoti appamattāya jhāyantiyā, liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Ettha ca yasmā tisso vijjā anuppattā, tasmā kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Yasmā appamattā jhāyinī, tasmā sabbe me āsavā khīṇā, aṇūpi aṇumattopi vanatho me na vijjatīti yojanā.

そこで理由を述べています――“すべての漏は尽き、不放逸に瞑想する（私において）”と。その中で“不放逸に瞑想する（appamattassa jhāyato）”とは、不放逸に瞑想する（女性名詞：appamattāya jhāyantiyā）ことであり、これは性の転換によって（男性名詞の形で）言われています。また、ここでは、三明に到達したからこそ“仏陀の教えは成し遂げられた”のです。不放逸に瞑想したからこそ“すべての漏は尽き、微細であっても、微塵ほどであっても私には（煩悩の）林は存在しない”という結びつきになります。

Evaṃ vuttaovādaṃ aṅkusaṃ katvā sañjātasaṃvego thero vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne nisinno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso mātu santikaṃ gantvā aññaṃ byākaronto –

このように語られた教誡を（象を御する）鈎（あゆみ）として、戦慄（道心）を生じた長老は、精舎へ行って昼間の場所に座り、ヴィパッサナーを修習して阿羅漢果に到達しました。自らの修行を省みて、歓喜が生じ、母のもとへ行って（自らの悟りを）宣言して、次のように言いました。

210.

210.

‘‘Uḷāraṃ vata me mātā, patodaṃ samavassari;

Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

“実に、私の母は、大いなる鞭（教誡）を私に下された。究極の目的（勝義）を伴う詩は、あたかも慈しみ深い者の（言葉の）ようであった。

211.

211.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭhiṃ janettiyā;

Dhammasaṃvegamāpādiṃ, yogakkhemassa pattiyā.

私は母の言葉、生みの親の教誡を聞いて、ヨガの安泰（解脱）に到達するために、法にかなった戦慄（道心）を抱いた。

212.

212.

‘‘Sohaṃ padhānapahitatto, rattindivamatandito;

Mātarā codito sante, aphusiṃ santimuttama’’nti. –

私は努力に専念し、昼も夜も怠ることなく、母に励まされて、至高の静寂（涅槃）に到達した”。

Imā tisso gāthā abhāsi.

彼はこれら三つの詩を唱えた。

Atha [Pg.180] therī attano vacanaṃ aṅkusaṃ katvā puttassa arahattappattiyā ārādhitacittā tena bhāsitagāthā sayaṃ paccanubhāsi. Evaṃ tāpi theriyā gāthā nāma jātā.

そこで長老尼は、自らの言葉を鈎として、息子の阿羅漢果の到達に満足し、彼によって唱えられた詩を自ら享受した。このように、これらもまた長老尼の詩となったのである。

Tattha uḷāranti vipulaṃ mahantaṃ. Patodanti ovādapatodaṃ. Samavassarīti sammā pavattesi vatāti yojanā. Ko pana so patodoti āha ‘‘paramatthasañhitā gāthā’’ti. Taṃ ‘‘mā su te, vaḍḍha, lokamhī’’tiādikā gāthā sandhāya vadati. Yathāpi anukampikāti yathā aññāpi anuggāhikā, evaṃ mayhaṃ mātā pavattinivattivibhāvanagāthāsaṅkhātaṃ uḷāraṃ patodaṃ pājanadaṇḍakaṃ mama ñāṇavegasamuttejaṃ pavattesīti attho.

その中で“大いなる（uḷāraṃ）”とは、広大で、偉大な。“鞭（patodaṃ）”とは、教誡という鞭。“下された（samavassari）”とは、正しく発せられた、という意味です。では、その鞭とは何かといえば、“究極の目的を伴う詩”と言っています。それは“ヴァッダよ、この世において、あなたに……”などの詩を指して言っています。“あたかも慈しみ深い者のように（yathāpi anukampikā）”とは、他の助けとなる者のように、私の母は（生死の）流転と還滅を解明する詩という名の大いなる鞭、つまり私の智慧の速度を刺激する駆り立てる杖を動かした、という意味です。

Dhammasaṃvegamāpādinti ñāṇabhayāvahattā ativiya mahantaṃ bhiṃsanaṃ saṃvegaṃ āpajjiṃ.

“法にかなった戦慄を抱いた（dhammasaṃvegamāpādiṃ）”とは、智慧（の力）によって（輪廻の）恐ろしさをもたらしたために、極めて大きな、驚くべき戦慄（道心）を生じた、ということです。

Padhānapahitattoti catubbidhasammappadhānayogena dibbānaṃ paṭipesitacitto. Aphusiṃ santimuttamanti anuttaraṃ santiṃ nibbānaṃ phusiṃ adhigacchinti attho.

“努力に専念した（padhānapahitatto）”とは、四正勤の修行によって（涅槃へ）心を送り届けた者。“至高の静寂に到達した（aphusiṃ santimuttamaṃ）”とは、無上の静寂である涅槃に触れた、到達した、という意味です。

Vaḍḍhamātutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァッダ・マータ長老尼の詩の解説（注釈）が終了した。

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

九集の解説（注釈）が終了した。

10. Ekādasakanipāto

10. 十一集

1. Kisāgotamītherīgāthāvaṇṇanā

1. キサーゴータミー長老尼の詩の解説

Ekādasakanipāte [Pg.181] kalyāṇamittatātiādikā kisāgotamiyā theriyā gāthā. Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbatti. Gotamītissā nāmaṃ ahosi. Kisasarīratāya pana ‘‘kisāgotamī’’ti voharīyittha. Taṃ patikulaṃ gataṃ duggatakulassa dhītāti paribhaviṃsu. Sā ekaṃ puttaṃ vijāyi. Puttalābhena cassā sammānaṃ akaṃsu. So panassā putto ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanakāle kālamakāsi. Tenassā sokummādo uppajji.

十一集において“善き友をもつこと”等から始まる詩は、キサーゴータミー長老尼のものである。彼女は、パドゥムッタラ仏の時代、ハンサヴァティー市のある家系に生まれ、成人して、ある日、世尊の御前で法を聞き、世尊が一人の比丘尼を“粗末な衣をまとう者の中で最高”の地位に置くのを見て、功徳を積み、その地位を願った。彼女は十万劫の間、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の時代に、舎衛城の貧しい家系に生まれた。ゴータミ・ティッサという名であった。しかし、体が痩せていたため“キサーゴータミー（痩せのゴータミー）”と呼ばれた。彼女は嫁いだが、貧家の娘であったために（夫の家族から）軽んじられた。彼女は一人の息子を産んだ。息子を得たことで、彼女は尊敬されるようになった。しかし、その息子は、走り回り、駆け回って遊ぶ頃に亡くなった。それにより、彼女には悲しみのあまり狂気が生じた。

Sā ‘‘ahaṃ pubbe paribhavapattā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyamantī’’ti sokummādavasena matakaḷevaraṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā nagare vicarati. Manussā ‘‘bhesajjaṃ kuto’’ti paribhāsanti. Sā tesaṃ kathaṃ na gaṇhāti. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā, etissā bhesajjaṃ dasabaloyeva jānissatī’’ti cintetvā, ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ sammāsambuddhaṃ upasaṅkamitvā pucchā’’ti āha. Sā satthu dhammadesanāvelāyaṃ vihāraṃ gantvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha. Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘gaccha nagaraṃ pavisitvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā nagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘satthā mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti. Sace etasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha. Ko idha mate gaṇetuṃ sakkotīti. Kiṃ tena hi alaṃ siddhatthakehīti dutiyaṃ tatiyaṃ gharaṃ gantvā buddhānubhāvena vigatummādā pakaticitte ṭhitā cintesi – ‘‘sakalanagare [Pg.182] ayameva niyamo bhavissati, idaṃ hitānukampinā bhagavatā diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha –

彼女は、‘私は以前は軽蔑されていたが、息子が生まれてからは供養を受けるようになった。この者たちは私の息子を外に捨てようとさえしているのだ’と考え、息子の死による悲しみの狂乱のために、その亡骸を抱いて、‘息子に薬をください’と言いながら、町中の家々の門を巡り歩いた。人々は‘薬がどこにあるというのか’と罵ったが、彼女は彼らの言葉を聞き入れなかった。そこで、ある賢者が、‘この女は息子を失った悲しみで心を乱している。彼女への薬は十力尊（仏陀）だけがご存じだろう’と考え、‘お母さん、あなたの息子のための薬については、正自覚者を訪ねてお尋ねなさい’と言った。彼女は、世尊の説法の時間に精舎へ行き、‘世尊よ、私の息子に薬をください’と言った。世尊は彼女の資質（善き因縁）を見て、‘町に入って行き、かつて一度も死者を出したことのない家から、白芥子の種を持って来なさい’と言われた。彼女は‘承知いたしました、世尊よ’と喜んで町に入り、最初の家で‘世尊が私の息子の薬のために芥子の種を持って来るようおっしゃいました。もしこの家に以前に亡くなった者がいないのであれば、私に芥子の種をください’と言った。人々は‘ここで亡くなった者を誰が数えられましょうか（数えきれないほど亡くなっています）’と言った。彼女は‘それならば、芥子の種などもう結構です’と言って、二軒目、三軒目の家を訪ねたが、仏陀の威力によって狂乱が消え、本来の心を取り戻してこう考えた。‘町全体がこれと同じ理（ことわり）なのだ。これは、利益と思いやりのある世尊によって見通されていたことなのだ’と。彼女は、厭離の情（サンヴェーガ）を得て、そのまま町から出て行き、息子を死体捨て場に捨てて、この偈を唱えた。

‘‘Na gāmadhammo nigamassa dhammo, na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa, eseva dhammo yadidaṃ aniccatā’’ti. (apa. therī 2.3.82);

“これは村だけの法ではなく、町だけの法でもない。また、一族だけの法でもない。神々を含む全世界にとって、この法、すなわち無常こそが真実である。”（アパダーナ、長老尼偈 2.3.82）

Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha. ‘‘Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhā pana me hothā’’ti āha. Athassā satthā –

このように言ってから、世尊の御もとへ戻った。そこで世尊は彼女に“ゴータミーよ、芥子の種は得られたか”と言われた。彼女は“世尊よ、芥子の種による用事は終わりました。どうか私に拠り所を与えてください”と言った。そこで世尊は彼女に――

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287) –

“子や家畜に酔いしれ、執着に心を奪われている人を、死は連れ去る。あたかも、眠っている村を大洪水が押し流していくように。”（ダンマパダ 287）

Gāthamāha.

――この偈を唱えられた。

Gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthā pabbajjaṃ anujāni. Sā satthāraṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā upasampadaṃ labhitvā nacirasseva yonisomanasikārena kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassā satthā –

偈の終わる頃、彼女は立ったまま預流果に到達し、世尊に出家を願い出た。世尊は出家を許された。彼女は世尊を三度右回りに回って礼拝し、尼僧院に行って出家し、具足戒を受けた。そして間もなく、如実な作意（如理作意）をもって修行し、ヴィパッサナー（観）を深めた。そこで世尊は――

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114) –

“不死の境地を見ることなく百年生きるよりも、不死の境地を見ている人の一日の方が優れている。”（ダンマパダ 114）

Imaṃ obhāsagāthamāha.

――この光明を放つ偈を唱えられた。

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇitvā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari. Atha naṃ satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento lūkhacīvaradhārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘satthāraṃ nissāya mayā ayaṃ viseso laddho’’ti kalyāṇamittatāya pasaṃsāmukhena imā gāthā abhāsi –

彼女は偈の終わりに阿羅漢果に到達し、必需品の活用において最高となり、三種の粗末なものからなる衣をまとって歩んだ。その後、世尊は祇園精舎に座し、比丘尼たちをそれぞれの地位に置かれる際、彼女を“粗末な衣をまとう者たちの中で第一である”と定められた。彼女は自らの修行を振り返り、“世尊に依って、私はこの卓越した境地を得た”と、善友であることへの称賛を通じて、これらの偈を唱えた。

213.

213.

‘‘Kalyāṇamittatā [Pg.183] muninā, lokaṃ ādissa vaṇṇitā;

Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

“善き友をもつこと（善友性）は、聖者（仏陀）によって、世界を指し示して称賛された。善き友に親しむならば、愚者であっても賢者となるだろう。”

214.

214.

‘‘Bhajitabbā sappurisā, paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṃ;

Bhajamāno sappurise, sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

“善き人々に親しむべきである。親しむ者にはそのように知恵が増大する。善き人々に親しむならば、あらゆる苦しみから解き放たれるだろう。”

215.

215.

‘‘Dukkhañca vijāneyya, dukkhassa ca samudayaṃ nirodhaṃ;

Aṭṭhaṅgikañca maggaṃ, cattāripi ariyasaccāni.

“苦しみを知り、苦しみの原因と滅尽、そして八支聖道、これら四つの聖なる真理（四聖諦）をも知るべきである。”

216.

216.

‘‘Dukkho itthibhāvo, akkhāto purisadammasārathinā;

Sapattikampi hi dukkhaṃ, appekaccā sakiṃ vijātāyo.

“女性であることは苦しみであると、調御すべき人の御者（仏陀）によって説かれた。また、共妻（側室）であることも苦しみであり、一度の出産で命を落とす者さえいる。”

217.

217.

‘‘Galake api kantanti, sukhumāliniyo visāni khādanti;

Janamārakamajjhagatā, ubhopi byasanāni anubhonti.

“喉を切り裂く者もあり、繊細な女たちが毒を飲むこともある。人殺したちの只中にあって、両者（母と子）ともに災難を被るのである。”

218.

218.

‘‘Upavijaññā gacchantī, addasāhaṃ patiṃ mataṃ;

Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṃ gharaṃ.

“出産を間近に控え歩いていた私は、夫が死んでいるのを見た。道端で出産し、自分の家に辿り着くことさえできなかった。”

219.

219.

‘‘Dve puttā kālakatā, patī ca panthe mato kapaṇikāya;

Mātā pitā ca bhātā, ḍayhanti ca ekacitakāyaṃ.

“二人の息子は亡くなり、夫も道中で死んだ哀れな私。母も父も兄も、一つの火葬の薪の上で焼かれたのである。”

220.

220.

‘‘Khīṇakulīne kapaṇe, anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇaṃ;

Assū ca te pavattaṃ, bahūni ca jātisahassāni.

“身内を失い、惨めな状態のあなた（私）が経験した苦しみは計り知れない。あなたが流した涙は、何千回もの生まれ変わりの中で膨大な量にのぼる。”

221.

221.

‘‘Vasitā susānamajjhe, athopi khāditāni puttamaṃsāni;

Hatakulikā sabbagarahitā, matapatikā amatamadhigacchiṃ.

“死体捨て場の中に住み、さらには息子の肉が（獣に）食べられるのを見た。一族を失い、すべての人から蔑まれ、夫を亡くした私は、しかし、不死（涅槃）を得た。”

222.

222.

‘‘Bhāvito me maggo, ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī;

Nibbānaṃ sacchikataṃ, dhammādāsaṃ avekkhiṃhaṃ.

“不死へと導く聖なる八支聖道を、私は修めた。涅槃を現証し、法の鏡を観たのである。”

223.

223.

‘‘Ahamamhi kantasallā, ohitabhārā katañhi karaṇīyaṃ;

Kisāgotamī therī, vimuttacittā imaṃ bhaṇī’’ti.

“私は（煩悩の）矢を抜き去り、重荷を下ろし、なすべきことを成し遂げた。キサー・ゴータミー長老尼は、心が解脱してこのように語ったのである。”

Tattha kalyāṇamittatāti kalyāṇo bhaddo sundaro mitto etassāti kalyāṇamitto. Yo yassa sīlādiguṇasamādapetā, aghassa ghātā, hitassa vidhātā, evaṃ sabbākārena upakāro mitto [Pg.184] hoti, so puggalo kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā, kalyāṇamittavantatā. Munināti satthārā. Lokaṃ ādissa vaṇṇitāti kalyāṇamitte anugantabbanti sattalokaṃ uddissa –

そこで“善友性（kalyāṇamittatā）”とは、善き、賢明な、優れた友を持つことである。ある人が他者の戒律などの徳を具足させ、罪を滅ぼし、利益をもたらし、このようにあらゆる面で助けとなる友であるとき、その人物が“善き友（kalyāṇamitta）”であり、その状態が“善友性”である。“聖者（muninā）”とは世尊のことである。“世界を指し示して称賛された”とは、善き友に従うべきであるということを衆生の世界に対して説かれたものであり、――

‘‘Sakalamevidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ yadidaṃ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’’ (saṃ. ni. 5.2). ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ sīlavā bhavissati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissatī’’ti (udā. 31) ca evamādinā pasaṃsitā.

“アーナンダよ、この梵行（清浄な修行生活）のすべては、善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に取り巻かれていることにあるのだ”（相応部 5.2）、“メーギヤよ、善き友を持ち、善き仲間を持ち、善き人々に取り巻かれている比丘には、戒律を具足し、別解脱律儀の制戒を守って暮らすことが期待できる”（ウダーナ 31）などと称賛されている。

Kalyāṇamitte bhajamānotiādi kalyāṇamittatāya ānisaṃsadassanaṃ. Tattha api bālo paṇḍito assāti kalyāṇamitte bhajamāno puggalo pubbe sutādivirahena bālopi samāno assutasavanādinā paṇḍito bhaveyya.

“善き友に親しむならば……”という箇所は、善友性による功徳を示している。その中の“愚者であっても賢者となるだろう”とは、善き友に親しむ人は、以前は（教えを）聞くことなどが欠けていたために愚者であったとしても、教えを聞くことなどによって賢者となるであろう、という意味である。

Bhajitabbā sappurisāti bālassāpi paṇḍitabhāvahetuto buddhādayo sappurisā kālena kālaṃ upasaṅkamanādinā sevitabbā. Paññā tathā pavaḍḍhati bhajantānanti kalyāṇamitte bhajantānaṃ tathā paññā vaḍḍhati brūhati pāripūriṃ gacchati. Yathā tesu yo koci khattiyādiko bhajamāno sappurise sabbehipi jātiādidukkhehi pamucceyyāti yojanā.

“善き人に親しむべきである”とは、愚かな者をも賢者とする原因となるため、仏陀などの善き人々に、時々に近づくことなどによって仕えるべきである、ということ。“親しむ者には、智慧がそのように増大する”とは、善知識に親しむ者には、智慧がそのように増大し、増長し、円満に達するということである。“それら（善知識）に親しむ王族などのいかなる者も、あらゆる生まれなどの苦しみから解放されるであろう”という結びつきになる。

Muccanavidhiṃ pana kalyāṇamittavidhinā dassetuṃ ‘‘dukkhañca vijāneyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cattāri ariyasaccānīti dukkhañca dukkhasamudayañca nirodhañca aṭṭhaṅgikaṃ maggañcāti imāni cattāri ariyasaccāni vijāneyya paṭivijjheyyāti yojanā.

解放の方法を善知識の方法によって示すために、“苦しみを知るべきである”などが語られた。その中で、“四つの聖なる真理（cattāri ariyasaccānī）”とは、苦、苦の集起（原因）、滅、八支聖道という、これら四つの聖なる真理を理解し、通達すべきである、という結びつきになる。

‘‘Dukkho itthibhāvo’’tiādikā dve gāthā aññatarāya yakkhiniyā itthibhāvaṃ garahantiyā bhāsitā. Tattha dukkho itthibhāvo akkhātoti capalatā, gabbhadhāraṇaṃ, sabbakālaṃ parapaṭibaddhavuttitāti evamādīhi ādīnavehi itthibhāvo dukkhoti, purisadammasārathinā bhagavatā kathito. Sapattikampi dukkhanti sapattavāso sapattiyā saddhiṃ saṃvāsopi [Pg.185] dukkho, ayampi itthibhāve ādīnavoti adhippāyo. Appekaccā sakiṃ vijātāyoti ekaccā itthiyo ekavārameva vijātā, paṭhamagabbhe vijāyanadukkhaṃ asahantiyo. Galake api kantantīti attano gīvampi chindanti. Sukhumāliniyo visāni khādantīti sukhumālasarīrā attano sukhumālabhāvena khedaṃ avisahantiyo visānipi khādanti. Janamārakamajjhagatāti janamārako vuccati mūḷhagabbho. Mātugāmajanassa mārako, majjhagatā janamārakā kucchigatā, mūḷhagabbhāti attho. Ubhopi byasanāni anubhontīti gabbho gabbhinī cāti dvepi janā maraṇañca māraṇantikabyasanāni ca pāpuṇanti. Apare pana bhaṇanti ‘‘janamārakā nāma kilesā, tesaṃ majjhagatā kilesasantānapatitā ubhopi jāyāpatikā idha kilesapariḷāhavasena, āyatiṃ duggatiparikkilesavasena byasanāni pāpuṇantī’’ti. Imā kira dve gāthā sā yakkhinī purimattabhāve attano anubhūtadukkhaṃ anussaritvā āha. Therī pana itthibhāve ādīnavavibhāvanāya paccanubhāsantī avoca.

“女であることは苦しい”などの二つの偈は、ある夜叉女が女であることを非難して語ったものである。その中で、“女であることは苦しいと説かれている（dukkho itthibhāvo akkhāto）”とは、浮ついた心、身ごもること、常に他者に依存して生活することなどの過患（欠点）によって、女であることは苦しいと、人々の調御の御者である世尊（ブッダ）によって説かれた。“側室（を伴う結婚生活）もまた苦しい（sapattikampi dukkhaṃ）”とは、側室との同居、側室と共に暮らすこともまた苦しいということであり、これもまた女であることの過患であるという意味である。“ある者は一度産むだけで（appekaccā sakiṃ vijātāyo）”とは、ある女性たちは一度だけ産んで、最初の出産の苦しみに耐えられず、“喉をさえ切り裂く（galake api kantantī）”、すなわち自らの首をも切るということである。“たおやかな女たちが毒を飲む（sukhumāliniyo visāni khādantī）”とは、たおやかな身体を持ち、自らのたおやかさゆえに（出産の）苦痛に耐えられず、毒をさえ飲むということである。“人殺しの只中に入った（janamārakamajjhagatā）”とは、人殺し（janamāraka）とは逆子（難産）のことである。母体となる女性を殺す者であり、その人殺しが腹の中にいる、すなわち逆子であるという意味である。“両者が災厄を経験する（ubhopi byasanāni anubhontī）”とは、胎児と妊婦の二人が共に死に至る災厄に遭うということである。また、ある人々は“人殺しとは煩悩のことである。それらの只中に入り、煩悩の連続に陥った妻と夫の両者が、現世では煩悩の熱によって、来世では悪趣の苦悩によって、災厄を経験するのだ”と言う。これらの二つの偈は、その夜叉女が前世で自らが経験した苦しみを思い出して語ったものである。しかし長老尼は、女であることの過患を明らかにすることに同意して語ったのである。

‘‘Upavijaññā gacchantī’’tiādikā dve gāthā paṭācārāya theriyā pavattiṃ ārabbha bhāsitā. Tattha upavijaññā gacchantīti upagatavijāyanakālā maggaṃ gacchantī, apattāva sakaṃ gehaṃ panthe vijāyitvāna patiṃ mataṃ addasaṃ ahanti yojanā.

“出産を間近に控えて歩むうちに（upavijaññā gacchantī）”などの二つの偈は、パターチャーラー長老尼の出来事に基づいて語られたものである。その中で、“出産を間近に控えて歩むうちに”とは、出産時期が近づいて道を歩んでおり、自分の家に辿り着く前に道端で出産し、夫が死んでいるのを見た、という結びつきになる。

Kapaṇikāyāti varākāya. Imā kira dve gāthā paṭācārāya tadā sokummādapattāya vuttākārassa anukaraṇavasena itthibhāve ādīnavavibhāvanatthameva theriyā vuttā.

“憐れな女に（kapaṇikāyā）”とは、哀れな（惨めな）女のことである。これらの二つの偈は、パターチャーラーがその時、悲しみのために狂気の状態にあった時の様子を模倣することによって、女であることの過患を明らかにするために、長老尼によって語られたものである。

Ubhayampetaṃ udāharaṇabhāvena ānetvā idāni attano anubhūtaṃ dukkhaṃ vibhāventī ‘‘khīṇakuline’’tiādimāha. Tattha khīṇakulineti bhogādīhi pārijuññapattakulike. Kapaṇeti paramaavaññātaṃ patte. Ubhayañcetaṃ attano eva āmantanavacanaṃ. Anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇanti imasmiṃ attabhāve, ito purimattabhāvesu vā anappakaṃ dukkhaṃ tayā anubhavitaṃ. Idāni taṃ dukkhaṃ ekadesena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘assū ca te pavatta’’ntiādi vuttaṃ.Tassattho – imasmiṃ anamatagge saṃsāre [Pg.186] paribbhamantiyā bahukāni jātisahassāni sokābhibhūtāya assu ca pavattaṃ, avisesitaṃ katvā vuttañcetaṃ, mahāsamuddassa udakatopi bahukameva siyā.

これら両方を例として挙げ、今、自身の経験した苦しみを明らかにするために“家系の滅びた（khīṇakulīne）”等の句を説いた。その中で、“家系の滅びた”とは、財産などによって滅亡に至った家系のことである。“哀れな（kapaṇe）”とは、極端に軽蔑された状態に至ったことである。これら両方は、自分自身への呼びかけの言葉である。“あなたが経験した苦しみは計り知れない”とは、この生存において、あるいはこれ以前の諸々の生存において、少なからぬ苦しみがあなたによって経験されたということである。今、その苦しみの一部を分類して示すために、“あなたの涙は流れ（assū ca te pavattaṃ）”等の句が説かれた。その意味は、この無始の輪廻において彷徨い、数千の生涯において悲しみに打ちひしがれた（あなたの）涙が流れたということであり、これは区別することなく説かれたものであるが、それは大海の水よりも多くなるであろうということである。

Vasitā susānamajjheti manussamaṃsakhādikā sunakhī siṅgālī ca hutvā susānamajjhe vusitā. Khāditāni puttamaṃsānīti byagghadīpibiḷārādikāle puttamaṃsāni khāditāni. Hatakulikāti vinaṭṭhakulavaṃsā. Sabbagarahitāti sabbehi gharavāsīhi garahitā garahappattā. Matapatikāti vidhavā. Ime pana tayo pakāre purimattabhāve attano anuppatte gahetvā vadati. Evaṃbhūtāpi hutvā adhicca laddhāya kalyāṇamittasevāya amatamadhigacchi,nibbānaṃ anuppattā.

“墓場の中に住み（Vasitā susānamajjhe）”とは、人間の肉を食べる犬や狐となって墓場の中に住んだことである。“子の肉を食べた（Khāditāni puttamaṃsānīti）”とは、虎、豹、猫などであった時に、自分の子供の肉を食べたことである。“家系を失った（Hatakulikā）”とは、家系や血統が途絶えたことである。“すべての人に蔑まれた（Sabbagarahitā）”とは、すべての在家の人々から蔑まれ、非難を受けたことである。“夫を亡くした（Matapatikā）”とは、未亡人のことである。これら三つの様態は、前の生涯において自分に降りかかったことを取り上げて語っている。このような状態であったにもかかわらず、たまたま得られた善友（良き友）への親近によって、甘露（不死）を悟り、涅槃に到達したのである。

Idāni tameva amatādhigamaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘bhāvito’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhāvitoti vibhāvito uppādito vaḍḍhito bhāvanābhisamayavasena paṭividdho. Dhammādāsaṃ avekkhiṃhanti dhammamayaṃ ādāsaṃ addakkhiṃ apassiṃ ahaṃ.

今、その甘露の体得を明らかにして示すために、“修められた（bhāvito）”等の句が説かれた。その中で、“修められた”とは、開発され、生じさせられ、増大させられ、修行の現観（通達）によって貫かれた（悟られた）ということである。“法の鏡を観た（Dhammādāsaṃ avekkhiṃ）”とは、法から成る鏡を私が見た、観察したということである。

Ahamamhi kantasallāti ariyamaggena samucchinnagārādisallā ahaṃ amhi. Ohitabhārāti oropitakāmakhandhakilesābhisaṅkhārabhārā. Katañhi karaṇīyanti pariññādibhedaṃ soḷasavidhampi kiccaṃ kataṃ pariyositaṃ. Suvimuttacittā imaṃ bhaṇīti sabbaso vimuttacittā kisāgotamī therī imamatthaṃ ‘‘kalyāṇamittatā’’tiādinā gāthābandhavasena abhaṇīti attānaṃ paraṃ viya therī vadati. Tatridaṃ imissā theriyā apadānaṃ (apa. therī 2.3.55-94) –

“私は刺の抜かれた者である（Ahamamhi kantasallā）”とは、聖なる道によって欲愛などの刺が根絶された私である、ということである。“荷を下ろした者（Ohitabhārā）”とは、欲、蘊、煩悩、行という重荷を下ろした者のことである。“なすべきことはなされた（Katañhi karaṇīyaṃ）”とは、遍知などの分類による十六種の務めが完了したということである。“心が完全に対脱した（Suvimuttacittā）……（キサーゴータミーは）これを語った”とは、あらゆる面で心が解脱したキサーゴータミー長老尼が、この意味を“善友（であること）よ”等の詩句の構成によって語ったということであり、長老尼は自分自身のことを他者のように語っている。ここにおいて、この長老尼のアパダーナ（伝記）は以下の通りである。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切法の彼岸に至った者が、今から十万劫の昔に指導者として出現された。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā aññatare kule;

Upetvā taṃ naravaraṃ, saraṇaṃ samupāgamiṃ.

“その時、私はハンサヴァティーにおいて、ある家系に生まれた。その人中の尊者に近づき、帰依した。

‘‘Dhammañca tassa assosiṃ, catusaccūpasañhitaṃ;

Madhuraṃ paramassādaṃ, vaṭṭasantisukhāvahaṃ.

“そして、彼の法を聞いた。それは四聖諦に関連し、甘美で最高の味わいがあり、輪廻の静止という幸福をもたらすものであった。

‘‘Tadā ca bhikkhuniṃ vīro, lūkhacīvaradhāriniṃ;

Ṭhapento etadaggamhi, vaṇṇayī purisuttamo.

“その時、勇者であり最高の人間（仏陀）は、粗末な衣を纏う一人の比丘尼を、その第一の位に据えて、称賛された。

‘‘Janetvānappakaṃ [Pg.187] pītiṃ, sutvā bhikkhuniyā guṇe;

Kāraṃ katvāna buddhassa, yathāsatti yathābalaṃ.

“その比丘尼の徳を聞いて、多大なる歓喜を生じさせ、仏陀に対して、自らの能力と力に応じて供養を行った。

‘‘Nipacca munivaraṃ taṃ, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tadānumodi sambuddho, ṭhānalābhāya nāyako.

“その聖者の前にひれ伏して、その位を熱望した。その時、正自覚者であり指導者は、その位の獲得を予言（承認）された。

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘今から十万劫の後に、オッカーカ族の出身で、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。’

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Kisāgotamī nāmena, hessasi satthu sāvikā.

“あなたは彼の法の相続人、胸から生まれた法の落とし子であり、師（世尊）の弟子、キサーゴータミーという名になるであろう。”

‘‘Taṃ sutvā muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, paccayehi vināyakaṃ.

“それを聞いて歓喜し、その時以来、生涯、慈しみの心をもって、四資具によりて勝者、導師に仕えた。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善き業と、意思と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天（タāヴァティムサ）へ行った。”

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“この賢劫において、大いなる名声ある梵天の親族、カッサパ（迦葉）という姓の、語る者の中で最高の御方が現れた。”

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“その時、大仙人（正覚者）の給仕者は、バーラーナシーという最高の都における、キキーという名のカーシ王であった。”

‘‘Pañcamī tassa dhītāsiṃ, dhammā nāmena vissutā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

“私は彼の五番目の娘であり、ダンマーという名で知られていた。最高の勝者の法を聞いて、出家することを望んだ。”

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

“父は私たちを許さなかった。そこで私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく（修行に）励んだ。”

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā satta dhītaro.

“少女時代からの梵行（清浄行）に励み、幸福に育てられた王女たち、仏陀への奉仕に専念した七人の娘たちは、歓喜していた。”

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

“サマニー、サマナグッター、ビックニー、ビックダーイカー、ダンマー、そしてスダンマー、七番目はサンガダーイカーであった。”

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Ahañca dhammadinnā ca, visākhā hoti sattamī.

“（彼女たちは今の）ケーマー、ウッパラヴァンナー、パターチャーラー、クンダラー、そして私とダンマディンナーであり、ヴィサーカーが七番目である。”

‘‘Tehi [Pg.188] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“それらの善き業と、意思と誓願によって、人間の体を離れて、私は三十三天へ行った。”

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jātā seṭṭhikule ahaṃ;

Duggate adhane naṭṭhe, gatā ca sadhanaṃ kulaṃ.

“そして今、最後の生において、私は長者の家に生まれた。（家が）不運に見舞われ富を失ったが、私は富裕な家（嫁ぎ先）へ行った。”

‘‘Patiṃ ṭhapetvā sesā me, dessanti adhanā iti;

Yadā ca passūtā āsiṃ, sabbesaṃ dayitā tadā.

“夫を除いて、他の者たちは私を‘貧乏人’として嫌っていた。しかし、私が（子を）産んだとき、その時、私はすべての人から愛されるようになった。”

‘‘Yadā so taruṇo bhaddo, komalako sukhedhito;

Sapāṇamiva kanto me, tadā yamavasaṃ gato.

“その子が若く、愛らしく、柔和で、幸福に育てられていた時、私の命のように愛おしかったその子が、その時、死の支配下に入った（亡くなった）。”

‘‘Sokaṭṭādīnavadanā, assunettā rudammukhā;

Mataṃ kuṇapamādāya, vilapantī gamāmahaṃ.

“悲しみに打ちひしがれ、悲痛な顔をし、目に涙を浮かべ、泣き叫びながら、私は死んだ亡骸を抱えて、嘆き悲しみながら歩き回った。”

‘‘Tadā ekena sandiṭṭhā, upetvābhisakkuttamaṃ;

Avocaṃ dehi bhesajjaṃ, puttasañjīvananti bho.

“その時、一人の人に見守られ、最高の医者（仏陀）のもとへ行き、私は言った。‘ああ、主よ、息子を生き返らせる薬をください’と。”

‘‘Na vijjante matā yasmiṃ, gehe siddhatthakaṃ tato;

Āharāti jino āha, vinayopāyakovido.

“‘死者が出たことのない家から、芥子粒を持ってきなさい’と、教化の方法に巧みな勝者は仰った。”

‘‘Tadā gamitvā sāvatthiṃ, na labhiṃ tādisaṃ gharaṃ;

Kuto siddhatthakaṃ tasmā, tato laddhā satiṃ ahaṃ.

“その時、サーヴァッティー（舎衛城）を歩き回ったが、そのような家は見つからなかった。どうして芥子粒が得られようか。それゆえ、そこで私は正気（気づき）を取り戻した。”

‘‘Kuṇapaṃ chaḍḍayitvāna, upesiṃ lokanāyakaṃ;

Dūratova mamaṃ disvā, avoca madhurassaro.

“亡骸を捨てて、私は世の導師のもとへ行った。遠くから私を見て、甘美な声の御方は仰った。”

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

“（事物の）生滅を見ることなく百年生きるよりも、生滅を見る者のただ一日の生の方が優れている。”

‘‘Na gāmadhammo nigamassa dhammo, na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa, eseva dhammo yadidaṃ aniccatā.

“それは村の法でも町の法でもなく、一つの家族だけの法でもない。神々を含む全世界にとって、これこそが法である。すなわち、諸行無常である。”

‘‘Sāhaṃ sutvānimā gāthā, dhammacakkhuṃ visodhayiṃ;

Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“私はこれらの詩を聞いて、法眼を浄めた。それから正法を理解し、家を出て出家した。”

‘‘Tathā pabbajitā santī, yuñjantī jinasāsane;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

“そのように出家して、穏やかになり、勝者の教えに精進して、間もなくして、私は阿羅漢果に到達した。”

‘‘Iddhīsu [Pg.189] ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Paracittāni jānāmi, satthusāsanakārikā.

“私は神通力を自在に操り、天耳通を備え、他人の心を知る。師の教えを実践する者となった。”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, visuddhāsiṃ sunimmalā.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は浄められた。あらゆる煩悩（漏）を滅尽して、清浄で汚れなき者となった。”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重い荷は下ろされ、再生の綱（生存への渇愛）は根絶された。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“そのために家から出家してホームレスの身となった、その目的を私は達成した。すべての結縛の滅尽である。”

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

“義（意味）、法、辞（言語）、および応弁（弁才）において、最高の仏陀のおかげで、私の知見は汚れなく清浄である。”

‘‘Saṅkārakūṭā āhitvā, susānā rathiyāpi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāremi cīvaraṃ.

“ゴミの山や墓場、あるいは通りから（布を）拾い集め、それから大衣（僧伽梨）を作って、私は粗末な衣をまとっている。”

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, lūkhacīvaradhāraṇe;

Ṭhapesi etadaggamhi, parisāsu vināyako.

“粗末な衣をまとうというその徳に満足された勝者、導師は、会衆の中で、私をその（頭陀行の）第一位に置かれた。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“わが煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”。

Kisāgotamītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

キサーゴータミー長老尼偈の註釈は終わった。

Ekādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十一集の註釈は終わった。

11. Dvādasakanipāto

11. 十二集

1. Uppalavaṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

1. ウッパラヴァンナー長老尼偈の註釈

Dvādasakanipāte [Pg.190] ubho mātā ca dhītā cātiādikā uppalavaṇṇāya theriyā gāthā. Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, mahājanena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā, dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ iddhimantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesuṃ saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasinagare kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā devaloke nibbattā.

十二集には、“母と娘の両者”などで始まるウッパラヴァンナー長老尼の偈がある。彼女もまた、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサヴァティー市の良家に生まれ、分別がつくようになると、多くの人々と共に師（仏陀）の御もとに赴いた。法を聞いているとき、師がある比丘尼を神通力ある者たちの第一位（最上位）に置かれるのを見て、七日間、仏陀を筆頭とする比丘サンガに大施しを行い、その地位を熱望した。彼女は生涯にわたって善行を積み、天界と人間界を輪廻しながら、カッサパ仏陀の時代に、バーラーナシー市のカースィ王キキの家で受生し、七人姉妹の一人となった。二万年のあいだ梵行（清浄行）を修め、比丘サンガのために僧坊を建立して、天界に生まれた。

Tato cavitvā puna manussalokaṃ āgacchantī ekasmiṃ gāmake sahatthā kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbattā. Sā ekadivasaṃ khettakuṭiṃ gacchantī antarāmagge ekasmiṃ sare pātova pupphitaṃ padumapupphaṃ disvā taṃ saraṃ oruyha tañceva pupphaṃ lājapakkhipanatthāya paduminipattañca gahetvā kedāre sālisīsāni chinditvā kuṭikāya nisinnā lāje bhajjitvā pañca lājasatāni katvā ṭhapesi. Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate nirodhasamāpattito vuṭṭhito eko paccekabuddho āgantvā tassā avidūre ṭhāne aṭṭhāsi. Sā paccekabuddhaṃ disvā lājehi saddhiṃ padumapupphaṃ gahetvā, kuṭito oruyha lāje paccekabuddhassa patte pakkhipitvā padumapupphena pattaṃ pidhāya adāsi. Athassā paccekabuddhe thokaṃ gate etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma pupphena anatthikā, ahaṃ pupphaṃ gahetvā piḷandhissāmī’’ti gantvā paccekabuddhassa hatthato pupphaṃ gahetvā puna cintesi – ‘‘sace, ayyo, pupphena anatthiko abhavissā, pattamatthake ṭhapetuṃ nādassa, addhā ayyassa attho bhavissatī’’ti puna gantvā pattamatthake ṭhapetvā paccekabuddhaṃ khamāpetvā, ‘‘bhante, imesaṃ me lājānaṃ nissandena lājagaṇanāya puttā assu, padumapupphassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne pade pade padumapupphaṃ uṭṭhahatū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekubuddho tassā passantiyāva ākāsena [Pg.191] gandhamādanapabbataṃ gantvā taṃ padumaṃ nandamūlakapabbhāre paccekabuddhānaṃ akkamanasopānasamīpe pādapuñchanaṃ katvā ṭhapesi.

そこから没して、再び人間界に来て、ある村で自らの手で働いて生活する場所に生まれた。彼女はある日、田畑の小屋へ行く途中、道中のある池に、朝早くに開花した蓮の花を見つけ、その池に降りて、その花と、炒り米を入れるための蓮の葉を取った。そして田んぼで稲の穂を刈り取り、小屋に座って米を炒り、五百の炒り米を作って置いた。その時、ガンダマーダナ山で滅尽定から出た一人の辟支仏（独覚）がやって来て、彼女から遠くない場所に立った。彼女は辟支仏を見ると、炒り米と共に蓮の花を手に取り、小屋から降りて、辟支仏の鉢の中に炒り米を入れ、蓮の花で鉢に蓋をして捧げた。その後、辟支仏が少し立ち去ったとき、彼女にこう思われた。“出家した方は花など必要ない。私が花を頂いて飾ろう”。彼女は行って辟支仏の手から花を受け取ったが、再びこう考えた。“もし尊者が花を必要とされないなら、鉢の上に置くことを許されなかっただろう。確かに尊者には必要に違いない”。彼女は再び行って鉢の上に花を置き、辟支仏に許しを請うて、“尊者よ、この炒り米の報いによって、炒り米の数と同じだけの息子が与えられますように。蓮の花の報いによって、生まれ変わる先々で、一歩ごとに蓮の花が湧き出ますように”と祈願した。辟支仏は、彼女が見ている前で虚空を通ってガンダマーダナ山へと行き、その蓮の花を、ナンダムーラカの洞窟で辟支仏たちが踏む階段のそばに足拭きとして置いた。

Sāpi tassa kammassa nissandena devaloke paṭisandhiṃ gaṇhi. Nibbattakālato paṭṭhāya cassā pade pade mahāpadumapupphaṃ uṭṭhāsi. Sā tato cavitvā pabbatapāde ekasmiṃ padumasare padumagabbhe nibbatti. Taṃ nissāya eko tāpaso vasati. So pātova mukhadhovanatthāya saraṃ gantvā taṃ pupphaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ pupphaṃ sesehi mahantataraṃ, sesāni ca pupphitāni idaṃ makulitameva, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti udakaṃ otaritvā taṃ pupphaṃ gaṇhi. Taṃ tena gahitamattameva pupphitaṃ. Tāpaso antopadumagabbhe nipannadārikaṃ addasa. Diṭṭhakālato paṭṭhāya ca dhītusinehaṃ labhitvā padumeneva saddhiṃ paṇṇasālaṃ netvā mañcake nipajjāpesi. Athassā puññānubhāvena aṅguṭṭhake khīraṃ nibbatti. So tasmiṃ pupphe milāte aññaṃ navaṃ pupphaṃ āharitvā taṃ nipajjāpesi. Athassā ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya padavāre padavāre padumapupphaṃ uṭṭhāti, kuṅkumarāsissa viya assā sarīravaṇṇo hoti. Sā apattā devavaṇṇaṃ, atikkantā mānusavaṇṇaṃ ahosi. Sā pitari phalāphalatthāya gate paṇṇasālāyaṃ ohiyati.

彼女もまた、その業の報いによって天界に受生した。生まれた時から、彼女の一歩ごとに大蓮華が湧き出た。彼女はそこから没して、山の麓のある蓮の池で、蓮の胎内に生まれた。その近くに一人の仙人が住んでいた。彼は朝早く顔を洗うために池に行き、その花を見て、“この花は他のものより格段に大きい。他は開花しているのに、これだけは蕾のままだ。これには何か理由があるに違いない”と考え、水に降りてその花を取った。彼がそれを取った途端に開花した。仙人は蓮の胎内に横たわっている女の赤ん坊を見た。それを見た時から娘としての愛情を抱き、蓮と共に葉小屋へ運んで、寝台に寝かせた。すると、彼女の福徳の力によって、親指から乳が出た。彼はその花が萎れると、別の新しい花を持ってきて彼女を寝かせた。その後、彼女があちこち走り回って遊べるようになると、足跡ごとに蓮の花が湧き出るようになり、彼女の体の色はサフランの山のようであった。彼女は天人の容姿には届かないまでも、人間の容姿を超越していた。父が果実を探しに行っている間、彼女は葉小屋に残っていた。

Athekadivasaṃ tassā vayappattakāle pitari phalāphalatthāya gate eko vanacarako taṃ disvā cintesi – ‘‘manussānaṃ nāma evaṃvidhaṃ rūpaṃ natthi, vīmaṃsissāmi na’’nti tāpasassa āgamanaṃ udikkhanto nisīdi. Sā pitari āgacchante paṭipathaṃ gantvā tassa hatthato kājakamaṇḍaluṃ aggahesi, āgantvā nisinnassa cassa attano karaṇavattaṃ dassesi. Tadā so vanacarako manussabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ abhivādetvā nisīdi. Tāpaso taṃ vanacarakaṃ vanamūlaphalehi ca pānīyena ca nimantetvā, ‘‘bho purisa, imasmiṃyeva ṭhāne vasissasi, udāhu gamissasī’’ti pucchi. ‘‘Gamissāmi, bhante, idha kiṃ karissāmī’’ti? ‘‘Idaṃ tayā diṭṭhakāraṇaṃ etto gantvā akathetuṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Sace, ayyo, na icchati, kiṃkāraṇā kathessāmī’’ti tāpasaṃ vanditvā puna āgamanakāle maggasañjānanatthaṃ sākhāsaññañca rukkhasaññañca karonto pakkāmi.

さてある日、彼女が年頃になった頃、父が果実を探しに出かけていると、一人の猟師が彼女を見てこう考えた。“人間にはこのような姿はない。確かめてみよう”。彼は仙人の帰りを待って座っていた。父が帰ってくると、彼女は出迎えに行き、その手から天秤棒と水瓶を受け取った。そして、戻って座った父に対して、自分の務めを果たした。その時、その猟師は（彼女が）人間であることを知り、仙人を礼拝して座った。仙人はその猟師を森の根や果実、飲み水でもてなし、“おい、お前さん。この場所に留まるのか、それとも行くのか”と尋ねた。“行きます、尊者。ここで何をしましょうか”。“お前がここで見たことを、ここを去ってから話さずにいられるか”。“もし尊者が望まれないのであれば、どうして話しましょうか”。彼は仙人を拝して、再び来る時のために道の目印として枝や木に印をつけながら立ち去った。

So [Pg.192] bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ addasa. Rājā ‘‘kasmā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, deva, tumhākaṃ vanacarako pabbatapāde acchariyaṃ itthiratanaṃ disvā āgatomhī’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So tassa vacanaṃ sutvā vegena pabbatapādaṃ gantvā avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ nivāsetvā vanacarakena ceva aññehi ca purisehi saddhiṃ tāpasassa bhattakiccaṃ katvā nisinnavelāya tattha gantvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā tāpasassa pabbajitaparikkhārabhaṇḍaṃ pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne kiṃ karoma, gamissāmā’’ti āha. ‘‘Gaccha, mahārājā’’ti. ‘‘Āma, gacchāmi, bhante, ayyassa pana samīpe visabhāgaparisā atthī’’ti assumhā, asāruppā esā pabbajitānaṃ, mayā saddhiṃ gacchatu, bhanteti. Manussānaṃ nāma cittaṃ duttosayaṃ, kathaṃ bahūnaṃ majjhe vasissatīti? Amhākaṃ rucitakālato paṭṭhāya sesānaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāma, bhanteti.

彼はバーラーナシーへ行って王に謁見した。王は“なぜやって来たのか”と尋ねた。彼は“大王様、私はあなたの森の番人ですが、山の麓で驚くべき勝れた女性を見かけ、参上いたしました”と事の次第をすべて語った。王はその言葉を聞くと、急いで山の麓へ行き、ほど近い場所に陣を張り、森の番人や他の男たちとともに、修行者の食事の世話を終えて座っている時にそこへ行き、礼拝し、挨拶を交わして脇に座った。王は修行者の足元に出家者の資具を置き、“大徳よ、この場所で何をしましょうか、帰りましょう”と言った。“行きなさい、大王よ”。“はい、大徳よ、帰ります。しかし、尊者のそばには（修行に）不適当な連中がいると聞きました。これは出家者には不相応なことです。大徳よ、彼女を私と一緒に連れて行かせてください”。人の心というものは満足させがたいものだ。どうやって大勢の中で暮らしてゆくのか（と修行者は尋ねた）。“大徳よ、私たちが望む時から、彼女を他の者たちの最上位に据えて、お世話をいたしましょう”と（王は言った）。

So rañño kathaṃ sutvā daharakāle gahitanāmavaseneva, ‘‘amma, padumavatī’’ti dhītaraṃ pakkosi. Sā ekavacaneneva paṇṇasālato nikkhamitvā pitaraṃ abhivādetvā aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tvaṃ, amma, vayappattā, imasmiṃ ṭhāne raññā diṭṭhakālato paṭṭhāya vasituṃ ayuttā, raññā saddhiṃ gaccha, ammā’’ti. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā abhivādetvā rodamānā aṭṭhāsi. Rājā ‘‘imissā pitu cittaṃ gaṇhissāmī’’ti tasmiṃyeva ṭhāne kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ akāsi. Atha naṃ gahetvā attano nagaraṃ ānetvā āgatakālato paṭṭhāya sesitthiyo anoloketvā tāya saddhiṃyeva ramati. Tā itthiyo issāpakatā taṃ rañño antare paribhinditukāmā evamāhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, manussajātikā, kahaṃ nāma tumhehi manussānaṃ vicaraṇaṭṭhāne padumāni uṭṭhahantāni diṭṭhapubbāni, addhā ayaṃ yakkhinī, nīharatha naṃ, mahārājā’’ti. Rājā tāsaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi.

彼は王の言葉を聞き、幼い頃につけた名前で“娘よ、パドゥマヴァティー”と娘を呼んだ。彼女はその一言で葉小屋から出てくると、父に礼拝して立った。そこで父は言った。“娘よ、お前は成人した。この場所で王に見初められたからには、ここに留まるのは不適当だ。王と一緒に行きなさい”。彼女は“承知いたしました、お父様”と父の言葉を受け入れ、礼拝して泣きながら立っていた。王は“彼女の父の心を掴もう”と考え、その場でカハパナ銀貨の山の上に彼女を座らせ、灌頂の儀式を行った。それから彼女を連れて自分の都へ戻り、到着した時から他の女たちには目もくれず、彼女とだけ楽しんでいた。女たちは嫉妬に駆られ、彼女と王の間を裂こうとして、次のように言った。“大王様、この者は人間ではありません。人間が歩く場所に蓮の花が咲くのを、これまでどこでご覧になったことがありますか。間違いなく彼女は夜叉（ヤッキニー）です。大王様、彼女を追い出してください”。王は彼女たちの言葉を聞いて黙っていた。

Athassāparena samayena paccanto kupito. So ‘‘garugabbhā padumavatī’’ti nagare ṭhapetvā paccantaṃ agamāsi. Atha tā itthiyo tassā upaṭṭhāyikāya lañjaṃ datvā ‘‘imissā dārakaṃ jātamattameva apanetvā [Pg.193] ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhitvā santike ṭhapehī’’ti āhaṃsu. Padumavatiyāpi nacirasseva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpadumakumāro ekakova kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Avasesā ekūnapañcasatā dārakā mahāpadumakumārassa mātukucchito nikkhamitvā nipannakāle saṃsedajā hutvā nibbattiṃsu. Athassā ‘‘na tāva ayaṃ satiṃ paṭilabhatī’’ti ñatvā sā upaṭṭhāyikā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhitvā samīpe ṭhapetvā tāsaṃ itthīnaṃ saññaṃ adāsi. Tāpi pañcasatā itthiyo ekekā ekekaṃ dārakaṃ gahetvā cundakārakānaṃ santikaṃ pesetvā karaṇḍake āharāpetvā attanā attanā gahitadārake tattha nipajjāpetvā bahi lañchanaṃ katvā ṭhapayiṃsu.

その後、ある時期に辺境で反乱が起きた。王は“パドゥマヴァティーは身重である”として都に留め、辺境へと向かった。そこで（他の）女たちは彼女の世話役に賄賂を贈り、“この者に子供が生まれたらすぐに取り去り、血を塗った木片を彼女のそばに置いておきなさい”と言った。パドゥマヴァティーも間もなく出産を迎えた。大パドゥマ王子一人が胎内に宿っていた。残りの499人の子供たちは、大パドゥマ王子が母の胎内から出て横たわった時に、湿生（しっしょう）として生まれた。世話役は“彼女はまだ意識を取り戻していない”と知ると、血を塗った木片をそばに置き、女たちに合図を送った。500人の女たちはそれぞれ一人の子供を受け取り、木工職人のところへ送って箱を持ってこさせ、自分が受け取った子供をその中に入れて横たわらせ、外側に封印をして保管した。

Padumavatīpi kho saññaṃ labhitvā taṃ upaṭṭhāyikaṃ ‘‘kiṃ vijātamhi, ammā’’ti pucchi. Sā taṃ santajjetvā ‘‘kuto tvaṃ dārakaṃ labhissasī’’ti vatvā ‘‘ayaṃ tava kucchito nikkhantadārako’’ti lohitamakkhitaṃ dārughaṭikaṃ purato ṭhapesi. Sā taṃ disvā domanassappattā ‘‘sīghaṃ taṃ phāletvā apanehi, sace koci passeyya, lajjitabbaṃ bhaveyyā’’ti āha. Sā tassā kathaṃ sutvā atthakāmā viya dārughaṭikaṃ phāletvā uddhane pakkhipi.

パドゥマヴァティーは意識を取り戻すと、その世話役に“お母さん、私は何を産んだのですか”と尋ねた。彼女はパドゥマヴァティーを威嚇して“お前に子供など授かるものか”と言い、“これがお前の胎内から出てきた子供だ”と言って、血の塗られた木片を目の前に置いた。彼女はそれを見て悲しみに暮れ、“すぐにそれを割って片付けてください。もし誰かに見られたら、恥ずかしいことです”と言った。世話役は彼女の言葉を聞くと、彼女のためを思っているかのようなふりをして、木片を割って竈の中に投げ入れた。

Rājāpi paccantato āgantvā nakkhattaṃ paṭimānento bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā nisīdi. Atha tā pañcasatā itthiyo rañño paccuggamanaṃ āgantvā āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, mahārāja, na amhākaṃ saddahasi, amhehi vuttaṃ akāraṇaṃ viya hoti, tvaṃ mahesiyā upaṭṭhāyikaṃ pakkosāpetvā paṭipuccha, dārughaṭikaṃ te devī vijātā’’ti. Rājā taṃ kāraṇaṃ anupaparikkhitvāva ‘‘amanussajātikā bhavissatī’’ti taṃ gehato nikkaḍḍhi. Tassā rājagehato saha nikkhamaneneva padumapupphāni antaradhāyiṃsu, sarīracchavīpi vivaṇṇā ahosi. Sā ekikāva antaravīthiyā pāyāsi. Atha naṃ ekā vayappattā mahallikā itthī disvā dhītusinehaṃ uppādetvā ‘‘kahaṃ gacchasi, ammā’’ti āha. ‘‘Āgantukamhi, vasanaṭṭhānaṃ olokentī vicarāmī’’ti. ‘‘Idhāgaccha, ammā’’ti vasanaṭṭhānaṃ datvā bhojanaṃ paṭiyādesi.

王も辺境から帰還し、吉兆な星回りを待って、都の外に陣を張って留まっていた。すると500人の女たちが王の出迎えにやって来て言った。“大王様、あなたは私たちのことを信じてくれません。私たちの言ったことは根拠がないかのように扱われます。王妃の世話役を呼び寄せてお尋ねください。王妃は木片を産んだのです”。王はその事情をよく調べもせず、“人間ではない種族なのだろう”と考えて、彼女を宮殿から追い出した。彼女が宮殿を出るやいなや、蓮の花々は消え失せ、肌の艶も色あせてしまった。彼女は一人で通りを歩いて行った。すると、ある年配の老女が彼女を見かけ、娘への愛着を抱いて“娘よ、どこへ行くのかね”と尋ねた。“私はよそ者ですが、住む場所を探して歩いております”。“こちらにおいで、娘よ”と言って、住む場所を与え、食事を用意した。

Tassā imināva niyāmena tattha vasamānāya tā pañcasatā itthiyo ekacittā hutvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tumhesu yuddhaṃ [Pg.194] gatesu amhehi gaṅgādevatāya ‘amhākaṃ deve vijitasaṅgāme āgate balikammaṃ katvā udakakīḷaṃ karissāmā’ti patthitaṃ atthi, etamatthaṃ, deva, jānāpemā’’ti. Rājā tāsaṃ vacanena tuṭṭho gaṅgāya udakakīḷaṃ kātuṃ agamāsi. Tāpi attanā attanā gahitakaraṇḍakaṃ paṭicchannaṃ katvā ādāya nadiṃ gantvā tesaṃ karaṇḍakānaṃ paṭicchādanatthaṃ pārupitvā pārupitvā udake patitvā karaṇḍake vissajjesuṃ. Tepi kho karaṇḍakā sabbe saha gantvā heṭṭhāsote pasāritajālamhi laggiṃsu. Tato udakakīḷaṃ kīḷitvā rañño uttiṇṇakāle jālaṃ ukkhipantā te karaṇḍake disvā rañño santikaṃ ānayiṃsu.

彼女がそのようにしてそこで暮らしている間に、500人の女たちは心を一つにして王に言った。“大王様、あなたが戦いに行っておられた際、私たちはガンジス川の女神に‘私たちの王が戦に勝利して帰還されたら、供物を捧げ、水遊びをいたします’と祈願いたしました。大王様、そのことをお知らせいたします”。王は彼女たちの言葉を喜んで、ガンジス川へ水遊びに出かけた。彼女たちも、それぞれが手にしていた箱を隠し、川へ行って、それらの箱を隠すために覆いながら水に入り、箱を放流した。それらの箱はすべて一緒に流れていき、下流に張られた網にかかった。その後、水遊びを終えて王が上がった時、網を引き揚げていた者たちがそれらの箱を見つけ、王のもとへ運んできた。

Rājā karaṇḍake oloketvā ‘‘kiṃ, tātā, karaṇḍakesū’’ti āha. ‘‘Na jānāma, devā’’ti. So te karaṇḍake vivarāpetvā olokento paṭhamaṃ mahāpadumakumārassa karaṇḍakaṃ vivarāpesi. Tesaṃ pana sabbesampi karaṇḍakesu nipajjāpitadivasesuyeva puññiddhiyā aṅguṭṭhato khīraṃ nibbatti. Sakko devarājā tassa rañño nikkaṅkhabhāvatthaṃ antokaraṇḍake akkharāni likhāpesi – ‘‘ime kumārā padumavatiyā kucchimhi nibbattā bārāṇasirañño puttā, atha ne padumavatiyā sapattiyo pañcasatā itthiyo karaṇḍakesu pakkhipitvā udake khipiṃsu, rājā imaṃ kāraṇaṃ jānātū’’ti. Karaṇḍake vivaṭamatte rājā akkharāni vācetvā dārake disvā mahāpadumakumāraṃ ukkhipitvā vegena rathe yojetvā ‘‘asse kappetha, ahaṃ ajja antonagaraṃ pavisitvā ekaccānaṃ mātugāmānaṃ piyaṃ karissāmī’’ti pāsādavaraṃ āruyha hatthigīvāya sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo padumavatiṃ passati, so imaṃ sahassaṃ gaṇhātū’’ti.

王は小箱を見て、“子らよ、小箱の中には何があるのか”と言った。彼らは“存じません、王よ”と言った。王はそれらの小箱を開けさせて見ると、まずマハーパードゥマ王子の小箱を開けさせた。しかし、それらすべての小箱の中で、小箱に寝かされたその日のうちに、福徳の威力によって親指から乳が湧き出た。天界の主サッカは、王が疑念を抱かないように、小箱の中に文字を書かせた――‘これらの王子たちはパドゥマヴァティーの胎内に生まれ、バーラーナシ王の息子たちである。しかるに、パドゥマヴァティーの五百人の競争相手の女たちが小箱に入れて水に投げ捨てたのである。王はこの事情を知るべし’と。小箱が開かれるやいなや、王は文字を読ませ、子供たちを見て、マハーパードゥマ王子を抱き上げ、急いで馬車を繋がせ、‘馬を整えよ。私は今日、城内に入り、一部の女たちの望みを叶えてやろう’と言い、優れた宮殿に登り、象の首に千個の金貨の包みを置いて、町中に太鼓を打ち鳴らさせた――‘パドゥマヴァティーを見つける者は、この千個の金貨を受け取るがよい’と。

Taṃ kathaṃ sutvā padumavatī mātu saññaṃ adāsi – ‘‘hatthigīvato sahassaṃ gaṇha, ammā’’ti. ‘‘Nāhaṃ evarūpaṃ gaṇhituṃ visahāmī’’ti āha. Sā dutiyampi tatiyampi vutte ‘‘kiṃ vatvā gaṇhāmi, ammā’’ti āha. ‘‘‘Mama dhītā padumavatiṃ deviṃ passatī’ti vatvā gaṇhāhī’’ti. Sā ‘‘yaṃ vā taṃ vā hotū’’ti gantvā sahassacaṅkoṭakaṃ gaṇhi. Atha naṃ manussā pucchiṃsu – ‘‘padumavatiṃ deviṃ passasi, ammā’’ti? ‘‘Ahaṃ na passāmi, dhītā kira me passatī’’ti āha. Te ‘‘kahaṃ pana sā, ammā’’ti vatvā tāya saddhiṃ gantvā [Pg.195] padumavatiṃ sañjānitvā pādesu nipatiṃsu. Tasmiṃ kāle sā ‘‘padumavatī devī aya’’nti ñatvā ‘‘bhāriyaṃ vata itthiyā kammaṃ kataṃ, yā evaṃvidhassa rañño mahesī samānā evarūpe ṭhāne nirārakkhā vasī’’ti āha.

その話を聞いて、パドゥマヴァティーは母に合図を送った――‘お母さん、象の首から千個の金貨を受け取ってください’。母は‘私はそのようなものを受け取る勇気はありません’と言った。彼女が二度三度と言ったので、母は‘何と言って受け取ればよいのですか’と言った。‘“私の娘がパドゥマヴァティー妃を見ている”と言って受け取りなさい’。母は‘どうにでもなれ’と言って行き、千個の金貨が入った器を受け取った。すると人々は彼女に尋ねた――‘お母さん、あなたはパドゥマヴァティー妃を見ているのですか’。‘私は見ていませんが、私の娘が見ているそうです’と彼女は言った。彼らは‘お母さん、彼女はどこにいるのですか’と言って、彼女と共に行き、パドゥマヴァティーであると認めて、その足元にひれ伏した。その時、彼女はパドゥマヴァティー妃であると知られてから、‘実に、女のしたことは残酷なことだ。これほどの王の正妃でありながら、このような場所で守る者もなく暮らしていたとは’と言った。

Tepi rājapurisā padumavatiyā nivesanaṃ setasāṇīhi parikkhipāpetvā dvāre ārakkhaṃ ṭhapetvā gantvā rañño ārocesuṃ. Rājā suvaṇṇasivikaṃ pesesi. Sā ‘‘ahaṃ evaṃ na gamissāmi, mama vasanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva rājagehaṃ etthantare varapotthakacittattharaṇe attharāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ celavitānaṃ bandhāpetvā pasādhanatthāya sabbālaṅkāresu pahitesu padasāva gamissāmi, evaṃ me nāgarā sampattiṃ passissantī’’ti āha. Rājā ‘‘padumavatiyā yathāruciṃ karothā’’ti āha. Tato padumavatī sabbapasādhanaṃ pasādhetvā ‘‘rājagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Athassā akkantaakkantaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇāni bhinditvā padumapupphāni uṭṭhahiṃsu. Sā mahājanassa attano sampattiṃ dassetvā rājanivesanaṃ āruyha sabbepi te celacittattharaṇe tassā mahallikāya posāvanikamūlaṃ katvā dāpesi.

王の使者たちも、パドゥマヴァティーの住居を白い布の囲いで囲わせ、門に番人を置き、戻って王に報告した。王は黄金の輿を送った。彼女は‘私はそのようには行きません。私の住んでいる場所から王宮までの間に、優れた美しい模様の敷物を敷かせ、その上に黄金の星を散りばめた布の天幕を張らせ、装飾のためにすべての装身具が送られてきたならば、徒歩で行きましょう。そうすれば、市民たちは私の栄華を見ることでしょう’と言った。王は‘パドゥマヴァティーの望む通りにせよ’と言った。そこでパドゥマヴァティーはすべての装身具を身にまとい、‘王宮へ行こう’と道を進んだ。すると、彼女が踏みしめる場所ごとに、優れた美しい模様の敷物を突き抜けて蓮の花が湧き出た。彼女は群衆に自分の栄華を見せて王宮に登り、それらすべての模様の敷物を、あの老女の養育費として与えた。

Rājāpi kho tā pañcasatā itthiyo pakkosāpetvā ‘‘imāyo te, devi, dāsiyo katvā demī’’ti āha. ‘‘Sādhu, mahārāja, etāsaṃ mayhaṃ dinnabhāvaṃ sakalanagare jānāpehī’’ti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘padumavatiyā dubbhikā pañcasatā itthiyo etissāva dāsiyo katvā dinnā’’ti. Sā ‘‘tāsaṃ sakalanāgarena dāsibhāvo sallakkhito’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ mama dāsiyo bhujissā kātuṃ labhāmi, devā’’ti rājānaṃ pucchi. ‘‘Tava icchā, devī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tameva bhericārikaṃ pakkosāpetvā – ‘padumavatideviyā attano dāsiyo katvā dinnā pañcasatā itthiyo sabbāva bhujissā katā’ti puna bheriṃ carāpethā’’ti āha. Sā tāsaṃ bhujissabhāve kate ekūnāni pañcaputtasatāni tāsaṃyeva hatthe posanatthāya datvā sayaṃ mahāpadumakumāraṃyeva gaṇhi.

王もまた、あの五百人の女たちを呼び寄せ、‘妃よ、この者たちをあなたの奴隷として与えよう’と言った。‘大王よ、結構です。彼女たちが私に与えられたということを全市に知らせてください’。王は町中に太鼓を打ち鳴らさせた――‘パドゥマヴァティーを裏切った五百人の女たちは、彼女自身の奴隷として与えられた’と。彼女は‘彼女たちが奴隷であることは全市民に認められた’と知り、‘王よ、私は自分の奴隷を自由の身にすることができますか’と王に尋ねた。‘妃よ、あなたの望む通りに’。‘それならば、同じ太鼓打ちを呼び寄せて、“パドゥマヴァティー妃が自分の奴隷として与えられた五百人の女たちは、すべて自由の身とされた”と再び太鼓を打ち鳴らさせてください’と言った。彼女は彼女たちが自由の身になると、四百九十九人の息子たちを彼女たちの手に養育のために預け、自分はマハーパードゥマ王子だけを引き取った。

Athāparabhāge tesaṃ kumārānaṃ kīḷanavaye sampatte rājā uyyāne nānāvidhaṃ kīḷanaṭṭhānaṃ kāresi. Te attano soḷasavassuddesikakāle sabbeva ekato hutvā uyyāne padumasañchannāya maṅgalapokkharaṇiyā [Pg.196] kīḷantā navapadumāni pupphitāni purāṇapadumāni ca vaṇṭato patantāni disvā ‘‘imassa tāva anupādinnakassa evarūpā jarā pāpuṇāti, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ sarīrassa. Idampi hi evaṃgatikameva bhavissatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā sabbeva paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā uṭṭhāyuṭṭhāya padumakaṇṇikāsu pallaṅkena nisīdiṃsu.

その後、それらの王子たちが遊び盛りの年齢になると、王は公園に様々な遊び場を作らせた。彼らが十六歳ぐらいになった時、皆が一つになって公園の蓮に覆われた吉祥の池で遊んでいたが、新しく咲いた蓮の花と、茎から落ちていく古い蓮の花を見て、‘この意識のない非情の物でさえ、このような老いに至る。ましてや我々の身体はどうであろうか。これもまた、このような運命を辿るに違いない’と対象を捉え、皆がそれぞれ辟支仏の知恵を生じさせ、立ち上がっては蓮の台座の上に結跏趺坐して座った。

Atha tehi saddhiṃ gatarājapurisā bahugataṃ divasaṃ ñatvā ‘‘ayyaputtā, tumhākaṃ velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Te tuṇhī ahesuṃ. Purisā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘kumārā, deva, padumakaṇṇikāsu nisinnā, amhesu kathentesupi vacībhedaṃ na karontī’’ti. ‘‘Yathāruciyā nesaṃ nisīdituṃ dethā’’ti. Te sabbarattiṃ gahitārakkhā padumakaṇṇikāsu nisinnaniyāmeneva aruṇaṃ uṭṭhāpesuṃ. Purisā punadivase upasaṅkamitvā ‘‘devā, velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. ‘‘Na mayaṃ devā, paccekabuddhā nāma mayaṃ amhā’’ti. ‘‘Ayyā, tumhe bhāriyaṃ kathaṃ kathetha, paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, dvaṅgulakesamassudharā kāye paṭimukkaaṭṭhaparikkhārā hontī’’ti. Te dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasiṃsu, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi. Aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkā ca ahesuṃ. Tato passantasseva mahājanassa ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu.

そこで、彼らに同行していた王の役人たちは、日が暮れたのを知って、‘王子様たち、時刻をお知りください（お帰りください）’と言った。彼らは沈黙した。男たちは行って王に報告した――‘王よ、王子たちは蓮の台座に座っており、我々が話しかけても言葉を発しません’。‘彼らの望むままに座らせておけ’。彼らは一晩中警備を続け、彼らが蓮の台座に座ったままで夜を明かさせた。男たちは翌日近づいて、‘王子様たち、お時間です’と言った。‘我々は“王子”ではない。我々は辟支仏である’。男たちは‘貴方様、何をひどいことを仰るのですか。辟支仏というものは、貴方様方のようではありません。二指ほどの髪と髭を持ち、体に八具を身につけているものです’と言った。彼らが右の手で頭を撫でると、たちまち俗人の姿は消え去った。八つの必需品が体に備わった。そして、見守る群衆の目の前で、空を飛んでナンダムーラカの断崖へと去って行った。

Sāpi kho padumavatī devī ‘‘ahaṃ bahuputtā hutvā niputtā jātā’’ti hadayasokaṃ patvā teneva sokena kālaṅkatvā rājagahanagare dvāragāmake sahatthena kammaṃ katvā jīvanaṭṭhāne nibbatti. Athāparabhāge kulagharaṃ gatā ekadivasaṃ sāmikassa khettaṃ yāguṃ haramānā tesaṃ attano puttānaṃ antare aṭṭha paccekabuddhe bhikkhācāravelāya ākāsena gacchante disvā sīghaṃ sīghaṃ gantvā sāmikassa ārocesi – ‘‘passa, ayya, paccekabuddhe, ete nimantetvā bhojessāmā’’ti. So āha – ‘‘samaṇasakuṇā nāmete aññatthāpi evaṃ caranti, na ete paccekabuddhā’’ti te tesaṃ kathentānaṃyeva avidūre ṭhāne otariṃsu. Sā itthī taṃ divasaṃ attano bhattakhajjabhojanaṃ tesaṃ datvā ‘‘svepi aṭṭha janā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Sādhu, upāsike, tava sakkāro ettakova hotu, āsanāni ca aṭṭheva hontu, aññepi bahū paccekabuddhe [Pg.197] disvā tava cittaṃ pasīdeyyāsī’’ti. Sā punadivase aṭṭha āsanāni paññāpetvā aṭṭhannaṃ sakkārasammānaṃ paṭiyādetvā nisīdi.

パドゥムマヴァティー妃もまた、“私は多くの息子の母であったのに、息子を失った者となった”と心の悲しみを受け、その悲しみによって命を終えて、王舎城の門の近くの村で、自らの手で働く生活の場に生まれ変わりました。その後、ある家に嫁ぎ、ある日、夫の畑へ粥を運んでいたとき、かつての自分の息子たちであった八人の辟支仏が托鉢の時間に空を飛んで行くのを見て、急いで行って夫に告げました。“旦那様、見てください、辟支仏たちを。あの方々を招待してお供えをしましょう”と。彼は言いました。“あれらは沙門という名の鳥のようなもので、あちこちをそのように歩き回るのだ。辟支仏ではない”と。彼らがそのように話している間に、辟支仏たちは遠くない場所に降り立ちました。その女性はその日、自分のご飯や食べ物を彼らに施し、“明日も八名の方々、私の供養を受け取ってください”と言いました。（辟支仏は）“よろしい、信女よ。あなたの供養はこれまでとし、座席も八つのままでよい。他の多くの辟支仏を見て、あなたの心は清まるであろう”と言いました。彼女は翌日、八つの座席を用意し、八人のための供養の品を準備して座りました。

Nimantitapaccekabuddhā sesānaṃ saññaṃ adaṃsu – ‘‘mārisā ajja aññattha agantvā sabbeva tumhākaṃ mātu saṅgahaṃ karothā’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā sabbeva ekato ākāsena āgantvā mātugharadvāre pāturahesuṃ. Sāpi paṭhamaṃ laddhasaññatāya bahūpi disvā na kampittha. Sabbepi te gehaṃ pavesetvā āsanesu nisīdāpesi. Tesu paṭipāṭiyā nisīdantesu navamo aññāni aṭṭha āsanāni māpetvā sayaṃ dhurāsane nisīdati, yāva āsanāni vaḍḍhanti, tāva gehaṃ vaḍḍhati. Evaṃ tesu sabbesupi nisinnesu sā itthī aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ pañcasatānampi yāvadatthaṃ datvā aṭṭha nīluppalahatthake āharitvā nimantitapaccekabuddhānaṃyeva pādamūle ṭhapetvā āha – ‘‘mayhaṃ, bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne sarīravaṇṇo imesaṃ nīluppalānaṃ antogabbhavaṇṇo viya hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddhā mātu anumodanaṃ katvā gandhamādanaṃyeva agamaṃsu.

招待された辟支仏たちは、残りの者たちに合図を送りました。“諸賢よ、今日は他へ行かず、皆であなた方の母の供養を受けなさい”と。彼らはその言葉を聞き、全員が一緒に空を飛んで来ると、母の家の門に現れました。彼女も、最初に合図を受けていたので、大勢の姿を見ても動じませんでした。全員を家の中へ入れ、座席に座らせました。彼らが順に座っていくとき、九人目が（神通力で）他の八つの座席を作り出し、自ら主座に座りました。座席が増えるにつれて、家も広がっていきました。このように全員が座ったとき、その女性は八人の辟支仏のために用意していた供養を五百人全員に十分に与え、八つの青蓮華の花束を持ってきて、招待した辟支仏たちの足元に置いて言いました。“尊師よ、私が生まれ変わる先々で、身体の色がこれらの青蓮華の内側の色のようになりますように”と祈願しました。辟支仏たちは母に随喜の説法をして、ガンダマーダナ山へと去って行きました。

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi. Nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīpe rājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ dūtaṃ pahiṇiṃsu ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā ‘‘pabbajituṃ, amma, sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā pitu vacanaṃ sīse āsittasatapākatelaṃ viya ahosi. Tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā sakkāraṃ katvā bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā padīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā ṭhitāva punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaphalena saddhiṃyeva ca [Pg.198] abhiññāpaṭisambhidāpi ijjhiṃsu. Visesato pana iddhivikubbane ciṇṇavasī ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.2.uppalavaṇṇātherīapadāna, aññamaññavisadisaṃ) –

彼女もまた生涯を通じて善行を積み、そこから没して天界に生まれ、この仏陀の出現した時代に、舎衛城の富豪の家に生を受けました。青蓮華の内側のような色をしていたので、彼女をウッパラヴァンナー（蓮華色）と名付けました。やがて彼女が年頃になると、全ジャンブドゥイーパの王たちや富豪たちが、富豪のもとへ“娘を我々にください”と使者を送りました。送ってこない者はいないほどでした。そこで富豪は考えました。“私は全員の心を満たすことはできない。何か一つの方法を講じよう”と。娘を呼び寄せ、“娘よ、出家することができるか”と言いました。彼女はこれが最後の生（後有）であったため、父の言葉は、頭に百回煎じた油を注がれたかのように（心地よく響きました）。それゆえ、父に“お父様、出家いたします”と言いました。彼は彼女のために供養をなし、尼僧院へ連れて行って出家させました。彼女が出家して間もなく、布薩堂での当番が回ってきました。彼女は灯明を灯し、布薩堂を掃除し、灯火の光を相として捉え、立ったまま繰り返し見つめることで、火の遍処を対象とした禅定を生じさせ、それを基礎として阿羅漢果に到達しました。阿羅漢果とともに、神通力と無礙解も完成しました。特に、神通の変化において熟達した者となりました。それゆえ‘アパダーナ’にこう説かれています。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切法の彼岸に達した導師が、今から十万劫の昔に出現されました。”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, jātā seṭṭhikule ahuṃ;

Nānāratanapajjote, mahāsukhasamappitā.

“その時、私はハンサヴァティー市において、富豪の家に生まれ、種々の宝の光の中で、大きな幸福に満たされていました。”

‘‘Upetvā taṃ mahāvīraṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Tato jātappasādāhaṃ, upemi saraṇaṃ jinaṃ.

“その大英雄のもとに近づいて、私は説法を聞きました。それによって浄信を生じ、私は勝者に帰依しました。”

‘‘Bhagavā iddhimantīnaṃ, aggaṃ vaṇṇesi nāyako;

Bhikkhuniṃ lajjiniṃ tādiṃ, samādhijhānakovidaṃ.

“世尊、導師は、神通ある者たちの中で最上であると、恥を知り、徳を備え、三昧と禅定に長けた一人の比丘尼を称賛されました。”

‘‘Tadā muditacittāhaṃ, taṃ ṭhānaṃ abhikaṅkhinī;

Nimantitvā dasabalaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“その時、私は歓喜の心をもって、その地位を熱望し、十力者、世の導師を、僧団とともに招待しました。”

‘‘Bhojayitvāna sattāhaṃ, datvāna ca ticīvaraṃ;

Sattamālaṃ gahetvāna, uppalādevagandhikaṃ.

“七日間、食事を供養し、三衣を献上し、そして青蓮華の香りのする七つの花束を手に取りました。”

‘‘Satthu pāde ṭhapetvāna, ñāṇamhi abhipūjayiṃ;

Nipacca sirasā pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

“師の御足にそれを置き、知恵を供養しました。頭を御足につけて伏し、この言葉を申し上げました。”

‘‘Yādisā vaṇṇitā vīra, ito aṭṭhamake muni;

Tādisāhaṃ bhavissāmi, yadi sijjhati nāyaka.

“‘勇猛なるお方よ、今（称賛された）ような聖者に、導師よ、もし叶うならば、私もそのようになりたいのです。’”

‘‘Tadā avoca maṃ satthā, vissaṭṭhā hoti dārike;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

“その時、師は私に言われました。‘娘よ、安心しなさい。未来の時において、あなたはその願いを成就するであろう。’”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘今から十万劫の後に、オッカーカ族に生まれた、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。’”

‘‘Tassa dhammesu dāyādā, orasā dhammanimmitā;

Nāmenuppalavaṇṇāti, rūpena ca yasassinī.

“‘その方の法の相続者、法の申し子として、ウッパラヴァンナーという名で、容姿端麗で名声ある者となるであろう。’”

‘‘Abhiññāsu vasippattā, satthusāsanakārikā;

Sabbāsavaparikkhīṇā, hessasī satthu sāvikā.

“‘神通において自在を得て、師の教えを実践し、すべての煩悩を滅尽した、師の弟子となるであろう。’”

‘‘Tadāhaṃ [Pg.199] muditā hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Mettacittā paricariṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“その時、私は歓喜して、生涯、慈しみの心をもって、その時の勝者、僧団とともに世の導師にお仕えしました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善業と、意志と願いによって、私は人間の体を離れ、三十三天へ行きました。”

‘‘Tato cutāhaṃ manuje, upapannā sayambhuno;

Uppalehi paṭicchannaṃ, piṇḍapātamadāsahaṃ.

“そこから没して、私は人間の世界に生まれ、自存者（辟支仏）に、青蓮華で覆った施食を捧げました。”

‘‘Ekanavutito kappe, vipassī nāma nāyako;

Uppajji cārudassano, sabbadhammesu cakkhumā.

“九十一劫の昔、ヴィパッシーという名の導師、麗しき姿で一切法に眼あるお方が出現されました。”

‘‘Seṭṭhidhītā tadā hutvā, bārāṇasipuruttame;

Nimantetvāna sambuddhaṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“その時、波羅奈という最高の都で富豪の娘となり、正自覚者、世の導師を、僧団とともに招待しました。”

‘‘Mahādānaṃ daditvāna, uppalehi vināyakaṃ;

Pūjayitvā cetasāva, vaṇṇasobhaṃ apatthayiṃ.

“盛大な供養を行い、青蓮華をもって導師を供養し、心から容姿の美しさを願いました。”

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

この賢劫において、大いなる名声ある梵天の親族、姓をカッサパ（迦葉）という、説法者のうちで最も優れた方が現れました。

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

その時、大仙人（仏）の給仕者であった人の主は、バーラーナシーの都においてキキーという名のカーシ王でした。

‘‘Tassāsiṃ dutiyā dhītā, samaṇaguttasavhayā;

Dhammaṃ sutvā jinaggassa, pabbajjaṃ samarocayiṃ.

私はその王の第二王女で、サマナグッターという名でした。勝者（仏）の法を聞いて、出家を志しました。

‘‘Anujāni na no tāto, agāreva tadā mayaṃ;

Vīsavassasahassāni, vicarimha atanditā.

父は私たちに（出家を）許しませんでした。そこで私たちは在家のまま、二万年の間、怠ることなく（修行に）励みました。

‘‘Komāribrahmacariyaṃ, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, muditā sattadhītaro.

幸福に育った七人の王女たちは、処女の梵行（清浄行）を守り、仏への給仕に専念し、喜びに満ちていました。

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, sattamī saṅghadāyikā.

サマニー、サマナグッター、ブックニー、ブックダーイカー、ダンマー、スダンマー、そして七人目はサンガダーイカーです。

‘‘Ahaṃ khemā ca sappaññā, paṭācārā ca kuṇḍalā;

Kisāgotamī dhammadinnā, visākhā hoti sattamī.

私は（現在の）ケーマーであり、また智慧あるパターチャーラー、クンダーラー（バッダー）、キサーゴータミー、ダンマディンナー、そして七人目はヴィサーカーです。

‘‘Tehi [Pg.200] kammehi sukatehi, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

それらの善き行いと、意志と誓願によって、私は人間の体を離れて三十三天（忉利天）へ行きました。

‘‘Tato cutā manussesu, upapannā mahākule;

Pītaṃ maṭṭhaṃ varaṃ dussaṃ, adaṃ arahato ahaṃ.

そこから没して人間界の、名門の家に生まれました。私は阿羅漢に、滑らかで優れた黄色の衣を献じました。

‘‘Tato cutāriṭṭhapure, jātā vippakule ahaṃ;

Dhītā tiriṭivacchassa, ummādantī manoharā.

そこから没して、アリッタプラのバラモンの家に生まれました。私はティリティヴァッチャの娘で、心を奪うほど美しいウンマーダンティーでした。

‘‘Tato cutā janapade, kule aññatare ahaṃ;

Pasūtā nātiphītamhi, sāliṃ gopemahaṃ tadā.

そこから没して、地方のある家に生まれました。あまり裕福でない家に生まれ、その時、私は稲（サーリ）の番をしていました。

‘‘Disvā paccekasambuddhaṃ, pañcalājasatānihaṃ;

Datvā padumacchannāni, pañca puttasatānihaṃ.

独覚者（辟支仏）を拝見して、蓮の花で覆われた五百の炒り米を献じ、五百人の息子たちを（授かるよう）願いました。

‘‘Patthayiṃ tepi patthesuṃ, madhuṃ datvā sayambhuno;

Tato cutā araññehaṃ, ajāyiṃ padumodare.

彼らもまた、自存者（独覚者）に蜂蜜を献じて（同様に）願いました。そこから没して、私は森の中の蓮の花の中に生まれました。

‘‘Kāsirañño mahesīhaṃ, hutvā sakkatapūjitā;

Ajaniṃ rājaputtānaṃ, anūnaṃ satapañcakaṃ.

私はカーシ王の妃となり、崇められ敬われました。そして、欠けることなく五百人の王子を産みました。

‘‘Yadā te yobbanappattā, kīḷantā jalakīḷitaṃ;

Disvā opattapadumaṃ, āsuṃ paccekanāyakā.

彼らが若者となり、水遊びをして楽しんでいた時、散りゆく蓮の花を見て、彼らは独覚者（辟支仏）となりました。

‘‘Sāhaṃ tehi vinābhūtā, sutavīrehi sokinī;

Cutā isigilipasse, gāmakamhi ajāyihaṃ.

私はそれら英雄の息子たちと離れ離れになり、悲しみに沈みました。そこから没して、イシギリ山の麓の村に生まれました。

‘‘Yadā buddho sutamatī, sutānaṃ bhattunopi ca;

Yāguṃ ādāya gacchantī, aṭṭha paccekanāyake.

私に（別の）息子がいた時、息子たちと夫のために粥を持って行く途中で、八人の独覚者（辟支仏）に（出会いました）。

‘‘Bhikkhāya gāmaṃ gacchante, disvā putte anussariṃ;

Khīradhārā viniggacchi, tadā me puttapemasā.

彼らが托鉢のために村へ行くのを見て、私は（かつての）息子たちのことを思い出しました。その時、息子への愛ゆえに、私の胸から乳が流れ出しました。

‘‘Tato tesaṃ adaṃ yāguṃ, pasannā sehi pāṇibhi;

Tato cutāhaṃ tidasaṃ, nandanaṃ upapajjahaṃ.

そこで私は清らかな心で、自らの手で彼らに粥を献じました。そこから没して、私は三十三（天）のナンダナ園（歓喜園）に生まれました。

‘‘Anubhotvā sukhaṃ dukkhaṃ, saṃsaritvā bhavābhave;

Tavatthāya mahāvīra, pariccattañca jīvitaṃ.

幸福と苦悩を経験し、さまざまな生を転生しながら、大英雄（仏）よ、あなたの（成道の）ために、私は自らの命をも捧げてきました。

‘‘Dhītā [Pg.201] tuyhaṃ mahāvīra, paññavanta jutindhara;

Bahuñca dukkaraṃ kammaṃ, kataṃ me atidukkaraṃ.

智慧あり輝きを放つ大英雄（仏）よ、私はあなたの娘（弟子）です。私は多くの困難な行い、極めてなし難い行いをしてきました。

‘‘Rāhulo ca ahañceva, nekajātisate bahū;

Ekasmiṃ sambhave jātā, samānacchandamānasā.

ラーフラと私は、何百もの多くの生において、同じ一つの生に生まれ、同じ志と心を持っていました。

‘‘Nibbatti ekato hoti, jātiyāpi ca ekato;

Pacchime bhave sampatte, ubhopi nānāsambhavā.

生じるのも一緒、生まれるのも一緒でした。しかし、最後の生に達したとき、二人は別々の（家系からの）生まれとなりました。

‘‘Purimānaṃ jinaggānaṃ, saṅgamaṃ te nidassitaṃ;

Adhikāraṃ bahuṃ mayhaṃ, tuyhatthāya mahāmuni.

過去の優れた勝者（仏）たちとの出会いが示されました。大聖者よ、私の多くの尽力は、すべてあなたのためでした。

‘‘Yaṃ mayā pūritaṃ kammaṃ, kusalaṃ sara me muni;

Tavatthāya mahāvīra, puññaṃ upacitaṃ mayā.

聖者よ、私が成し遂げた善業を記憶にとどめてください。大英雄よ、私が積んできた功徳は、あなたのためでした。

‘‘Abhabbaṭṭhāne vajjetvā, vārayanti anācāraṃ;

Tavatthāya mahāvīra, cattaṃ me jīvitaṃ bahuṃ.

不適切な場を避け、不道徳な行いを防ぎ、大英雄よ、私はあなたのために、何度も自らの命を捨ててきました。

‘‘Evaṃ bahuvidhaṃ dukkhaṃ, sampatti ca bahubbidhā;

Pacchime bhave sampatte, jātā sāvatthiyaṃ pure.

このように多種多様な苦しみと、多種多様な繁栄を経て、最後の生に達したとき、私はサーヴァッティーの都に生まれました。

‘‘Mahādhanaseṭṭhikule, sukhite sajjite tathā;

Nānāratanapajjote, sabbakāmasamiddhine.

莫大な富を持つ長者の家に、幸福で、整えられ、さまざまな宝が輝き、あらゆる望みが叶う場所に生まれました。

‘‘Sakkatā pūjitā ceva, mānitāpacitā tathā;

Rūpasīrimanuppattā, kulesu abhisakkatā.

私は敬われ、供養され、尊ばれ、崇められました。容姿の美しさと幸運を備え、諸々の家々で重んじられました。

‘‘Atīva patthitā cāsiṃ, rūpasobhasirīhi ca;

Patthitā seṭṭhiputtehi, anekehi satehipi.

私はその容姿の美しさと輝きゆえに、非常に（妻にと）望まれました。何百人もの多くの長者の息子たちから望まれたのです。

‘‘Agāraṃ pajahitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, catusaccamapāpuṇiṃ.

“家を捨てて、出家して家なき身となりました。半月が経たないうちに、四つの真理（四聖諦）を悟りました。”

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vandissaṃ, lokanāthassa tādino.

“私は神変によって四角い車を造り出し、世の救い主であり、如実なる方である仏陀の御足を礼拝しました。”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

“大聖者よ、私は神変に自在であり、天耳通にも自在です。他心通にも自在です。”

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.202] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“私は過去生を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は滅尽し、もはや再び生まれることはありません。”

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, pabhāvena mahesino.

“義・法・詞・弁の四無礙解において、大聖者の威力により、私の知見は汚れなく清らかです。”

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Khaṇena upanāmenti, sahassāni samantato.

“衣、托鉢の食、資具、坐臥所を、瞬く間に、四方から数千の人々が捧げ持ってきます。”

‘‘Jino tamhi guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aggā iddhimatīnanti, parisāsu vināyako.

“勝者（仏陀）はその徳を喜び、私をその最高位に置かれました。導師（仏陀）は諸々の集まりの中で、‘神変ある者たちの中で第一である’と私を指名されました。”

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanettisamūhatā.

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の紐（渇愛）は根絶されました。”

‘‘Yassatthāya pabbajitā, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“その目的のために家から出家して家なき身となった、その目的、すなわちすべての結縛の滅尽を、私は達成しました。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされました……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

Ayaṃ pana therī yadā bhagavā sāvatthinagaradvāre yamakapāṭihāriyaṃ kātuṃ kaṇḍambarukkhamūlaṃ upagañchi, tadā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāha – ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmi, yadi bhagavā anujānātī’’ti sīhanādaṃ nadi. Satthā idaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Sā jhānasukhena phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī ekadivasaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesañca paccavekkhamānā gaṅgātīriyattherassa mātuyā dhītāya saddhiṃ sapattivāsaṃ uddissa saṃvegajātāya vuttagāthā paccanubhāsantī –

“さて、この長老尼が、世尊が舎衛城の門において双神変を行われるためにカンダンバの樹の根元に行かれたとき、師に近づき礼拝して、‘世尊よ、もし世尊がお許しくださるなら、私が神変を行いましょう’と言って、獅子吼しました。師はこの出来事を機縁として、祇園精舎において聖者の集いの中に座し、比丘尼たちを順次にそれぞれの地位に置かれる際、この長老尼を神変ある者たちの最高位に置かれました。彼女は禅定の楽、果の楽、涅槃の楽のうちに日々を過ごしていましたが、ある日、諸々の欲の過患と、卑しさ、汚れを省察し、ガンガーティーリヤ長老の母の娘とともに共妻として暮らしたことについて戦慄を覚え、かつて語られた詩句を唱え直しました――”

224.

224.

‘‘Ubho mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyo;

Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

“母と娘の双方が、私たちは共妻となりました。その私に、驚くべき、身の毛もよだつような戦慄が生じました。”

225.

225.

‘‘Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā;

Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṃ ahuṃ.

“不浄で、悪臭を放ち、多くの棘がある諸々の欲よ、恥を知れ。そこにおいて、母と娘が、私たちは共妻となったのです。”

226.

226.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ [Pg.203] disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Sā pabbajiṃ rājagahe, agārasmānagāriya’’nti. –

“諸々の欲に過患を見て、出離を安穏であると見て、私は王舎城において家から出家して家なき身となりました。”

Imā tisso gāthā abhāsi.

“彼女はこれら三つの詩句を唱えました。”

Tattha ubho mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyoti mātā ca dhītā cāti ubho mayaṃ aññamaññaṃ sapattiyo ahumha.

“その中で、‘母と娘の双方が、私たちは共妻となりました’とは、母と娘の両方が、お互いに共妻であったということです。”

Sāvatthiyaṃ kira aññatarassa vāṇijassa bhariyāya paccūsavelāyaṃ kucchiyaṃ gabbho saṇṭhāsi, sā taṃ na aññāsi. Vāṇijo vibhātāya rattiyā sakaṭesu bhaṇḍaṃ āropetvā rājagahaṃ uddissa gato. Tassā gacchante kāle gabbho vaḍḍhetvā paripākaṃ agamāsi. Atha naṃ sassu evamāha – ‘‘mama putto cirappavuttho tvañca gabbhinī, pāpakaṃ tayā kata’’nti. Sā ‘‘tava puttato aññaṃ purisaṃ na jānāmī’’ti āha. Taṃ sutvāpi sassu asaddahantī taṃ gharato nikkaḍḍhi. Sā sāmikaṃ gavesantī anukkamena rājagahaṃ sampattā. Tāvadeva cassā kammajavātesu calantesu maggasamīpe aññataraṃ sālaṃ paviṭṭhāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyitvā anāthasālāyaṃ sayāpetvā udakakiccatthaṃ bahi nikkhantā. Athaññataro aputtako satthavāho tena maggena gacchanto ‘‘assāmikāya dārako, mama putto bhavissatī’’ti taṃ dhātiyā hatthe adāsi. Athassa mātā udakakiccaṃ katvā udakaṃ gahetvā paṭinivattitvā puttaṃ apassantī sokābhibhūtā paridevitvā rājagahaṃ appavisitvāva maggaṃ paṭipajji. Taṃ aññataro corajeṭṭhako antarāmagge disvā paṭibaddhacitto attano pajāpatiṃ akāsi. Sā tassa gehe vasantī ekaṃ dhītaraṃ vijāyi. Atha sā ekadivasaṃ dhītaraṃ gahetvā ṭhitā sāmikena bhaṇḍitvā dhītaraṃ mañcake khipi. Dārikāya sīsaṃ thokaṃ bhindi. Tato sāpi sāmikaṃ bhāyitvā rājagahameva paccāgantvā serivicārena vicarati. Tassā putto paṭhamayobbane ṭhito ‘‘mātā’’ti ajānanto attano pajāpatiṃ akāsi. Aparabhāge taṃ corajeṭṭhakadhītaraṃ bhaginibhāvaṃ ajānanto vivāhaṃ katvā attano gehaṃ ānesi. Evaṃ so attano mātaraṃ bhaginiñca pajāpatī katvā vāsesi. Tena tā ubhopi sapattivāsaṃ vasiṃsu. Athekadivasaṃ mātā [Pg.204] dhītu kesavaṭṭiṃ mocetvā ūkaṃ olokentī sīse vaṇaṃ disvā ‘‘appevanāmāyaṃ mama dhītā bhaveyyā’’ti pucchitvā saṃvegajātā hutvā rājagahe bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbajitvā katapubbakiccā vivekavāsaṃ vasantī attano ca pubbapaṭipattiṃ paccavekkhitvā ‘‘ubho mātā’’tiādikā gāthā abhāsi. Tā pana tāya vuttagāthāva kāmesu ādīnavadassanavasena paccanubhāsantī ayaṃ therī ‘‘ubho mātā ca dhītā cā’’tiādimāha. Tena vuttaṃ – ‘‘sā jhānasukhena phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī imā tisso gāthā abhāsī’’ti.

“伝承によれば、舎衛城において、ある商人の妻が夜明け頃に受胎しましたが、彼女はそれに気づきませんでした。商人は夜が明けると荷車に荷を積み、王舎城を目指して出発しました。月日が流れ、胎児は成長し満ちました。すると姑が‘私の息子が長く不在なのに、お前は妊娠している。不義を働いたのだ’と言いました。彼女は‘あなたの息子さん以外に男は知りません’と言いましたが、姑は信じず、彼女を家から追い出しました。彼女は夫を捜して王舎城に到着しました。その時、産気づき、道端の堂で出産しました。黄金の像のような息子を産み、無縁堂に寝かせて水浴びに出ましたが、その間に子のない隊商主がその子を拾い、自分の子として乳母に預けました。母は戻って子が見当たらないので悲嘆に暮れ、王舎城へは入らず道を進みました。途中で盗賊の首領が彼女に惚れて妻としました。彼女はその家で娘を産みました。ある日、夫と喧嘩になり、彼女は娘を寝台に投げ、娘の頭に傷を負わせました。彼女は夫を恐れて逃げ、王舎城で気ままに暮らしていました。一方、彼女の息子は青年となり、実の母とは知らずに彼女を妻にしました。さらに後日、彼はあの盗賊の首領の娘を、妹とは知らずに娶りました。こうして彼は母と妹を同時に妻としたのです。二人は共妻となりました。ある日、母が娘の頭の傷を見て、それが自分の娘であると気づき、戦慄して比丘尼として出家しました。悟りを開いた後、かつての自分を省察して‘母と娘の双方が……’という詩を詠みました。この長老尼（ウッパラヴァンナー）は、欲の過患を示すために、この詩を唱え直したのです。それゆえ‘彼女は禅定の楽などを楽しみつつ、これら三つの詩句を唱えた’と言われるのです。”

Tattha asucīti kilesāsucipaggharaṇena asucī. Duggandhāti visagandhavāyanena pūtigandhā. Bahukaṇṭakāti visūyikappavattiyā sucaritavinivijjhanaṭṭhena bahuvidhakilesakaṇṭakā. Tathā hi te sattisūlūpamā kāmāti vuttā. Yatthāti yesu kāmesu paribhuñjitabbesu. Sabhariyāti samānabhariyā, sapattiyoti attho.

“その中で、‘不浄’とは煩悩の不浄を垂れ流すがゆえに不浄です。‘悪臭’とは毒の臭いがするがゆえに腐敗臭がするということです。‘多くの棘’とは、邪な行いによって善行を刺し貫く性質から、多種多様な煩悩の棘があるということです。実に、欲は剣や杭のようであると言われます。‘そこにおいて’とは、それら享受される欲において、ということです。‘共妻（さばりやー）’とは同じ夫を持つ妻（さぱってぃよー）の意味です。”

227.

227.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

“私は過去生を知り、天眼は清められました。他心通の知恵も、天耳通も清められました。”

228.

228.

‘‘Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.

“神変も私によって現証され、煩悩の滅尽を達成しました。六神通は現証され、仏陀の教えを成し遂げました。”

‘‘Pubbenivāsa’’ntiādikā dve gāthā attano adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā pītisomanassajātāya theriyā vuttā. Tattha cetopariccañāṇanti cetopariyañāṇaṃ, sacchikataṃ, pattanti vā sambandho.

“過去生（宿住）”で始まる二つの偈は、自らが得た殊勝な境地を省察し、歓喜と満足が生じた長老尼によって説かれた。そこにおいて、“他心智（cetopariccañāṇa）”とは、他者の心を知る知恵（cetopariyañāṇa）のことであり、実現された（sacchikataṃ）、あるいは到達された（pattanti）という意味で結びつく。

229.

229.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino’’ti. –

“私は神通力によって、四頭立ての馬車を造り出し、如なる方、世の救済者である仏陀の御足を礼拝した”と。

Ayaṃ gāthā yadā bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ kātuṃ kaṇḍambarukkhamūlaṃ upasaṅkami, tadā ayaṃ therī evarūpaṃ rathaṃ nimminitvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā bhagavā ‘‘ahaṃ pāṭihāriyaṃ karissāmi titthiyamadanimmathanāya, anujānāthā’’ti vatvā satthu santike aṭṭhāsi, taṃ saddhāya vuttā. Tattha iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahanti catūhi assehi yojitaṃ rathaṃ iddhiyā abhinimminitvā buddhassa bhagavato pāde vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsinti adhippāyo.

この偈は、世尊が双神変を行うためにカンダンバ樹の根元に赴かれた際、この長老尼がこのような馬車を造り出し、それと共に師（仏陀）の御許に赴き、世尊に“私は外道の慢心を砕くために神変を行います。お許しください”と言って、師の御許に立った時、信仰によって説かれたものである。そこにおいて、“神通力によって、四頭立ての馬車を（造り出し）”とは、四頭の馬を繋いだ馬車を神通力によって造り出し、仏陀・世尊の御足を礼拝して、片脇に立ったという趣旨である。

230.

230.

‘‘Supupphitaggaṃ [Pg.205] upagamma pādapaṃ, ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle;

Na cāpi te dutiyo atthi koci, bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānaṃ’’.

“梢まで見事に花が咲いた樹に近づき、あなたは一人でサーラ樹の根元に立っている。あなたには連れも誰もいない。愚かな娘よ、あなたは悪漢たちが怖くないのか”。

Tattha supupphitagganti suṭṭhu pupphitaaggaṃ, aggato paṭṭhāya sabbaphālipullantī attho. Pādapanti rukkhaṃ, idha pana sālarukkho adhippeto. Ekā tuvanti ekikā tvaṃ idha tiṭṭhasi. Na cāpi te dutiyo atthi kocīti tava sahāyabhūto ārakkhako kocipi natthi, rūpasampattiyā vā tuyhaṃ dutiyo kocipi natthi, asadisarūpā ekikāva imasmiṃ janavivitte ṭhāne tiṭṭhasi. Bāle na tvaṃ bhāyasi dhuttakānanti taruṇike tvaṃ dhuttapurisānaṃ kathaṃ na bhāyasi, sakiñcanakārino dhuttāti adhippāyo. Imaṃ kira gāthaṃ māro ekadivasaṃ theriṃ supupphite sālavane divāvihāraṃ nisinnaṃ disvā upasaṅkamitvā vivekato vicchinditukāmo vīmaṃsanto āha. Atha naṃ therī santajjentī attano ānubhāvavasena –

そこにおいて、“梢まで見事に花が咲いた”とは、梢が非常に良く咲いていることで、梢から始めてすべてが満開であるという意味である。“樹（pādapa）”とは木のことであるが、ここではサーラ樹を指している。“あなたは一人で”とは、あなたがここで独りで立っているということである。“あなたには連れも誰もいない”とは、あなたの仲間となる守護者が誰もいない、あるいは、その美貌においてあなたに並ぶ者が誰もいない、比類なき美しさを持って独りでこの人里離れた場所に立っているということである。“愚かな娘よ、あなたは悪漢たちが怖くないのか”とは、“若い娘よ、あなたはどうして悪漢たちを恐れないのか。悪漢たちは（あなたに対して）邪な思いを抱く者たちである”という趣旨である。伝え聞くところによれば、ある日、マーラ（悪魔）が、見事に花咲くサーラ林で昼の休息のために座っている長老尼を見て近づき、彼女を独居から引き離そうと試みて、この偈を言ったのである。そこで、長老尼は彼を威嚇し、自らの威力によって（次のように答えた）――。

231.

231.

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñje napi sampavedhe, kiṃ me tuvaṃ māra karissaseko.

“たとえ、あなたのような悪漢が百人、千人集まってきたとしても、私は毛一本さえ動かさず、震えもしない。マーラよ、独りのおまえが私に何を成し得ようか”。

232.

232.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

“私は姿を消し、おまえの腹の中に入ろう。あるいは眉の間（眉間）に立とう。立っている私をおまえは見ることはできない”。

233.

233.

‘‘Cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“私は心を自在に操り、神足通をよく修習した。六神通を現証し、仏陀の教えを成し遂げた”。

234.

234.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ kāmaratiṃ brūsi, aratī dāni sā mama.

“諸々の欲（五欲）は槍や矛のようであり、五蘊は叩き台（截断台）のようである。おまえが説く欲への愛着は、今の私にとっては不快なものである”。

235.

235.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti. –

“あらゆる場所において（生への）歓喜は打ち砕かれ、無明の塊（闇の塊）は切り裂かれた。罪ある者よ、このように知れ。終焉をもたらす者よ、おまえは敗北したのだ”と。

Imā gāthā abhāsi.

（彼女は）これらの偈を唱えた。

Tattha [Pg.206] sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyunti yādisako tvaṃ edisakā evarūpā anekasatasahassamattāpi dhuttakā samāgatā yadi bhaveyyuṃ. Lomaṃ na iñje napi sampavedheti lomamattampi na iñjeyya na sampavedheyya. Kiṃ me tuvaṃ māra karissasekoti māra, tvaṃ ekakova mayhaṃ kiṃ karissasi?

そこにおいて、“たとえ、あなたのような悪漢が百人、千人集まってきたとしても”とは、あなたのような、このような姿をした何十万人もの悪漢が集まってきたとしても、ということである。“毛一本さえ動かさず、震えもしない”とは、毛一本ほどの揺れも震えも生じないということである。“マーラよ、独りのおまえが私に何を成し得ようか”とは、“マーラよ、独りのおまえが私に対して何ができるというのか”という意味である。

Idāni mārassa attano kiñcipi kātuṃ asamatthataṃyeva vibhāventī ‘‘esā antaradhāyāmī’’ti gāthamāha. Tassattho – māra, esāhaṃ tava purato ṭhitāva antaradhāyāmi adassanaṃ gacchāmi, ajānantasseva te kucchiṃ vā pavisāmi, bhamukantare vā tiṭṭhāmi, evaṃ tiṭṭhantiñca maṃ tvaṃ na passasi.

次に、マーラが自分に対して何一つ成し得ないことを明らかにするために、“私は姿を消し”という偈を説いた。その意味は――“マーラよ、私はおまえの目の前にいながら姿を消して見えなくなり、おまえが気づかぬうちに、おまえの腹の中に入ったり、眉の間に立ったりする。このように（近くに）立っている私を、おまえは見ることはできない”ということである。

Kasmāti ce? Cittamhi vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā, ahaṃ camhi māra, mayhaṃ cittaṃ vasībhāvappattaṃ, cattāropi iddhipādā mayā suṭṭhu bhāvitā bahulīkatā, tasmā ahaṃ yathāvuttāya iddhivisayatāya pahomīti. Sesaṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

なぜならば、“私は心を自在に操り、神足通をよく修習した”からである。“マーラよ、私の心は自在の境地に達しており、四神足も私によってよく修習され、多修されている。ゆえに、私は上述のような神通の領分において能力を有しているのである”ということである。残りの部分はすべて、前に述べた方法と同じであるから明白である。

Uppalavaṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウッパラヴァンナー長老尼の偈の註釈（義釈）が終了した。

Dvādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十二集の註釈が終了した。

12. Soḷasanipāto

12. 十六集。

1. Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā

1. プンナー長老尼の偈の註釈。

Soḷasanipāte [Pg.207] udahārī ahaṃ sītetiādikā puṇṇāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā hetusampannatāya sañjātasaṃvegā bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā laddhappasādā pabbajitvā parisuddhasīlā tīṇi piṭakāni uggahetvā bahussutā dhammadharā dhammakathikā ca ahosi. Yathā ca vipassissa bhagavato sāsane, evaṃ sikhissa vessabhussa kakusandhassa koṇāgamanassa kassapassa ca bhagavato sāsane pabbajitvā sīlasampannā bahussutā dhammadharā dhammakathikā ca ahosi. Mānadhātukattā pana kilese samucchindituṃ nāsakkhi. Mānopanissayavasena kammassa katattā imasmiṃ buddhuppāde anāthapiṇḍikassa seṭṭhino gharadāsiyā kucchimhi nibbatti, puṇṇātissā nāmaṃ ahosi. Sā sīhanādasuttantadesanāya (ma. ni. 1.146 ādayo) sotāpannā hutvā pacchā udakasuddhikaṃ brāhmaṇaṃ dametvā seṭṭhinā sambhāvitā hutvā tena bhujissabhāvaṃ pāpitā taṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.184-203) –

十六集において、“私は水汲みであり、寒いのに”で始まるのはプンナー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において輪廻の解脱に資する善根を蓄えてきた。ヴィパッシン仏の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると、善き因縁が整っていたために、強い戦慄（厭離心）が生じ、比丘尼たちの御許に行って法を聞き、信心を得て出家した。清浄な戒律を保ち、三蔵を習得して、博識（多聞）にして法を保持する者（持法者）、説法師となった。ヴィパッシン仏の教えにおいてと同様に、シキン仏、ヴェッサブー仏、カクサンダ仏、コーナガマナ仏、カッサパ仏の教えにおいても、出家して戒を具足し、博識にして法を保持する説法師であった。しかし、慢心の性質があったため、煩悩を根絶することができなかった。その慢心の依拠（習気）によって業がなされたため、この仏の出現の時代には、アナータピンディカ大長者の家の奴婢（女召使）の腹に生まれ、プンナーという名前となった。彼女は“師子吼経”の説法を聞いて預流果を得て、後に水で清められると信じる（水浴浄行の）婆羅門を教化した。長者から敬意を払われ、彼によって自由の身とされた。そして長者の許しを得て出家し、毘婆舎那（観）の行に励むと、ほどなくして四無碍解を具えた阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナには次のように説かれている――。

‘‘Vipassino bhagavato, sikhino vessabhussa ca;

Kakusandhassa munino, koṇāgamanatādino.

“ヴィパッシン世尊、シキン（世尊）、ヴェッサブー（世尊）、カクサンダ牟尼、如なるコーナガマナ（世尊）”。

‘‘Kassapassa ca buddhassa, pabbajitvāna sāsane;

Bhikkhunī sīlasampannā, nipakā saṃvutindriyā.

“そしてカッサパ仏の教えにおいて、出家して戒を具足し、聡明で諸根を制御した比丘尼であった”。

‘‘Bahussutā dhammadharā, dhammatthapaṭipucchikā;

Uggahetā ca dhammānaṃ, sotā payirupāsitā.

“博識で法を保持し、法の意味を問い、諸法を習得し、法を聞いて（師に）仕えた”。

‘‘Desentī janamajjhehaṃ, ahosiṃ jinasāsane;

Bāhusaccena tenāhaṃ, pesalā abhimaññisaṃ.

“私は勝者（仏）の教えにおいて、人々のただ中で説法をしていた。その多聞（博識）さによって、私は（自分は）徳が高いと慢心してしまった”。

‘‘Pacchime [Pg.208] ca bhave dāni, sāvatthiyaṃ puruttame;

Anāthapiṇḍino gehe, jātāhaṃ kumbhadāsiyā.

そして今、最後の生において、最上の都サーヴァッティー（舎衛城）で、私はアナータピンディカ（給孤独）の家において、水汲みの女奴隷として生まれました。

‘‘Gatā udakahāriyaṃ, sotthiyaṃ dijamaddasaṃ;

Sītaṭṭaṃ toyamajjhamhi, taṃ disvā idamabraviṃ.

水汲みに行った際、水の中にいて寒さに苦しんでいるバラモンの祭司（ヴェーダに通じた者）を見ました。彼を見て、私はこう言いました。

‘‘Udahārī ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

“私は水汲みとして、寒さの中、常に水に入りました。主人たちの罰の恐れに怯え、言葉の叱責の恐れに苦しめられていたからです。”

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ.

“バラモンよ、あなたは誰を恐れて、常に水に入るのですか？ 手足が震えるほどに、ひどい寒さを味わいながら。”

‘‘Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

“お嬢さん、プンニカーよ、あなたは知っていながら私に尋ねるのですね。善業をなし、過去になした悪業を遮断しようとしている私を。”

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati.

“老いた者であれ、若い者であれ、悪業をなした者は、水による沐浴によって、その悪業から解き放たれるのです。”

‘‘Uttarantassa akkhāsiṃ, dhammatthasaṃhitaṃ padaṃ;

Tañca sutvā sa saṃviggo, pabbajitvārahā ahu.

（水から）上がってきた彼に、私は法と義を具えた言葉を語りました。それを聞いて彼は（無常を）観じ、出家して阿羅漢となりました。

‘‘Pūrentī ūnakasataṃ, jātā dāsikule yato;

Tato puṇṇāti nāmaṃ me, bhujissaṃ maṃ akaṃsu te.

（その家の百人に一人足りないのを）満たす者として奴隷の家に生まれたことから、それゆえに私の名はプンナー（満たされた者）となりました。主人たちは私を自由の身にしてくれました。

‘‘Seṭṭhiṃ tatonujānetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Na cireneva kālena, arahattamapāpuṇiṃ.

それから長者の許しを得て、私は家なき身へと出家しました。ほどなくして、私は阿羅漢果に到達しました。

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, dibbāya sotadhātuyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmune.

大聖者（釈尊）よ、私は神変通に自在であり、天耳界にも、他心通にも自在となりました。

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

私は宿住（過去世）を知り、天眼は清められました。すべての煩悩は尽き、もはや再生はありません。

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

義、法、語、そして弁才（四無碍解）において、私の知恵は汚れなく清らかです。これは最上の仏陀（の教え）の力によるものです。

‘‘Bhāvanāya [Pg.209] mahāpaññā, suteneva sutāvinī;

Mānena nīcakulajā, na hi kammaṃ vinassati.

修習によって大いなる智慧を、聞法によって多聞を具えました。慢心のために卑しい家系に生まれましたが、業（カルマ）は決して滅びることはありません。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

阿羅漢果に到達した後、自らの実践を省みて、感興のことば（ウダーナ）として（以下を語った）。

236.

236.

‘‘Udahārī ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

“私は水汲みとして、寒さの中、常に水に入りました。主人たちの罰の恐れに怯え、言葉の叱責の恐れに苦しめられていたからです。”

237.

237.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ.

“バラモンよ、あなたは誰を恐れて、常に水に入るのですか？ 手足が震えるほどに、ひどい寒さを味わいながら。”

238.

238.

‘‘Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

“お嬢さん、プンニカーよ、あなたは知っていながら私に尋ねるのですね。善業をなし、過去になした悪業を遮断しようとしている私を。”

239.

239.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati.

“老いた者であれ、若い者であれ、悪業をなした者は、水による沐浴によって、その悪業から解き放たれるのです。”

240.

240.

‘‘Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako;

‘Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati’.

“誰があなたにこのようなことを言ったのですか、無知な者が無知な者に？ ‘水による沐浴によって、悪業から解き放たれる’などと。”

241.

241.

‘‘Saggaṃ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā;

Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

“（もしそうなら）すべての蛙や亀、蛇や鰐、その他水中に住む生き物たちは、ことごとく天界へ行くことでしょう。”

242.

242.

‘‘Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;

Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino;

Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

“羊を殺す者、豚を殺す者、漁師、鹿を捕らえる者、盗賊や死刑執行人、その他あらゆる悪業をなす者たちも、水による沐浴によって、その悪業から解き放たれることになります。”

243.

243.

‘‘Sace imā nadiyo te, pāpaṃ pubbe kataṃ vahuṃ;

Puññampi mā vaheyyuṃ te, tena tvaṃ paribāhiro.

“もしこれらの川が、あなたの以前になした多くの悪業を運び去るというのなら、あなたの功徳（善業）さえも運び去ってしまうでしょう。そうなれば、あなたは（功徳からも）遠ざけられてしまいます。”

244.

244.

‘‘Yassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Tameva brahme mākāsi, mā te sītaṃ chaviṃ hane.

“バラモンよ、あなたが何を恐れて常に水に入るのかは知りませんが、バラモンよ、その（悪業をなす）こと自体をしないでください。寒さがあなたの肌を傷めないように。”

245.

245.

‘‘Kummaggapaṭipannaṃ maṃ, ariyamaggaṃ samānayi;

Dakābhisecanā bhoti, imaṃ sāṭaṃ dadāmi te.

“邪道に入っていた私を、あなたは聖なる道へと導いてくれました。お嬢さん、沐浴（の謝礼）として、私はこの衣をあなたに差し上げましょう。”

246.

246.

‘‘Tuyheva [Pg.210] sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṃ;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

“その衣はあなた自身のものにしてください。私は衣を望みません。もしあなたが苦しみを恐れ、もしあなたにとって苦しみが不快であるならば、”

247.

247.

‘‘Mākāsi pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho;

Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā.

“公然とであれ秘密裏にであれ、悪業をなしてはなりません。もしあなたが悪業をなすならば、あるいは現在なしているならば、”

248.

248.

‘‘Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

“たとえ飛び去って逃げようとしても、あなたに苦しみからの解脱はありません。もしあなたが苦しみを恐れ、もしあなたにとって苦しみが不快であるならば、”

249.

249.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti.

“如実なる仏陀、法、そして僧伽に帰依しなさい。諸々の戒を授かりなさい。それはあなたの利益となるでしょう。”

250.

250.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

“私は、如実なる仏陀、法、そして僧伽に帰依します。諸々の戒を授かります。それは私の利益となるでしょう。”

251.

251.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, ajjamhi saccabrāhmaṇo;

Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako’’ti. –

“かつては名ばかりのバラモンであったが、今日、私は真のバラモンとなった。三明を具え、ヴェーダを究め、学識ある清浄の士となった。”

Imā gāthā abhāsi.

（彼は）これらの詩を唱えた。

Tattha udahārīti ghaṭena udakaṃ vāhikā. Sīte tadā udakamotarinti sītakālepi sabbadā rattindivaṃ udakaṃ otariṃ. Yadā yadā ayyakānaṃ udakena attho, tadā tadā udakaṃ pāvisiṃ, udakamotaritvā udakaṃ upanesinti adhippāyo. Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītāti ayyakānaṃ daṇḍabhayena bhītā. Vācādosabhayaṭṭitāti vacīdaṇḍabhayena ceva dosabhayena ca aṭṭitā pīḷitā, sītepi udakamotarinti yojanā.

そこで“水汲み女（udahārī）”とは、瓶で水を運ぶ者のことである。“寒い時にその時、水に入った”とは、寒い時期であっても、常に昼夜を問わず水に入ったということである。主君たちが水を必要とする時はいつでも、そのたびに水に入り、水に入って（主君たちに）水を運んだという意味である。“主君たちの鞭の罰を恐れて”とは、主君たちの罰を恐れたということである。“言葉の害の恐怖に苛まれ”とは、言葉による罰や非難の恐怖によって苛まれ、苦しめられたということであり、“寒い時にも水に入る”と（文脈を）結びつける。

Athekadivasaṃ puṇṇā dāsī ghaṭena udakaṃ ānetuṃ udakatitthaṃ gatā. Tattha addasa aññataraṃ brāhmaṇaṃ udakasuddhikaṃ himapātasamaye mahati sīte vattamāne pātova udakaṃ otaritvā sasīsaṃ nimujjitvā mante jappitvā udakato uṭṭhahitvā allavatthaṃ allakesaṃ pavedhantaṃ dantavīṇaṃ vādayamānaṃ. Taṃ disvā karuṇāya sañcoditamānasā tato naṃ diṭṭhigatā vivecetukāmā ‘‘kassa, brāhmaṇa, tvaṃ bhīto’’ti gāthamāha. Tattha kassa, brāhmaṇa, tvaṃ kuto ca nāma bhayahetuto bhīto hutvā sadā [Pg.211] udakamotari sabbakālaṃ sāyaṃ pātaṃ udakaṃ otari. Otaritvā ca vedhamānehi kampamānehi gattehi sarīrāvayavehi sītaṃ vedayase bhusaṃ sītadukkhaṃ ativiya dussahaṃ paṭisaṃvedayasi paccanubhavasi.

さて、ある日、下女のプンナーは、瓶で水を汲むために水場へ行った。そこで彼女は、降雪の時期の非常に寒い時、早朝から水に入り、頭まで浸かって呪文を唱え、水から上がって、濡れた衣と濡れた髪で震え、歯をガタガタと鳴らしている、水による浄化を信じる一人のバラモンを見た。それを見て、慈しみの心に促され、その間違った見解から彼を救い出したいと望み、“バラモンよ、あなたは何を恐れているのですか”という詩を唱えた。そこで“バラモンよ、あなたは何を、いかなる恐怖の理由から恐れて、常に水に入り、朝夕いつの時も水に入るのですか。水に入って、震え、打ち震える手足の身体部位で寒さを感じ、耐え難いほどの激しい寒さの苦しみを感じ、経験しているのですか”という意味である。

Jānantī vata maṃ bhotīti, bhoti puṇṇike, tvaṃ taṃ upacitaṃ pāpakammaṃ rundhantaṃ nivāraṇasamatthaṃ kusalaṃ kammaṃ iminā udakorohanena karontaṃ maṃ jānantī vata paripucchasi.

“貴女は実に私を知っている”とは、“貴女プンニカーよ、積み重ねられた悪業を阻み、防ぐことができる善業を、この入水によって行っている私を知りながら、実に問いかけているのですね”ということである。

Nanu ayamattho loke pākaṭo eva. Kathāpi mayaṃ tuyhaṃ vadāmāti dassento ‘‘yo ca vuḍḍho’’ti gāthamāha. Tassattho – vuḍḍho vā daharo vā majjhimo vā yo koci hiṃsādibhedaṃ pāpakammaṃ pakubbati ativiya karoti, sopi bhusaṃ pāpakammanirato dakābhisecanā sinānena tato pāpakammā pamuccati accantameva vimuccatīti.

“この道理は世間に明らかではないか。我々は貴女に説明しよう”と示すために、“老いた者も”という詩を唱えた。その意味は、老いた者であれ、若い者であれ、中年の者であれ、誰であれ殺生などの悪業をなし、甚だしく行う者であっても、たとえ悪業に耽っている者であっても、水による灌頂（水浴）によって、その悪業から逃れ、完全に解脱する、ということである。

Taṃ sutvā puṇṇikā tassa paṭivacanaṃ dentī ‘‘ko nu te’’tiādimāha. Tattha ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānakoti kammavipākaṃ ajānantassa te sabbena sabbaṃ kammavipākaṃ ajānato ajānako aviddasu bālo udakābhisecanahetu pāpakammato pamuccatīti, idaṃ atthajātaṃ ko nu nāma akkhāsi, na so saddheyyavacano, nāpi cetaṃ yuttanti adhippāyo.

それを聞いて、プンニカーは彼に応えて“誰があなたに”という詩から始まる言葉を言った。そこで“誰があなたにこれを告げたのか。無知な者に”とは、業の報いを知らないあなたに、何一つ業の報いを知らない、無知で愚かな者に、“水による灌頂の理由で悪業から逃れる”というこの事柄を、いったい誰が告げたのか。その者の言葉は信じるに値せず、またそれは理にかなっていない、という意味である。

Idānissa tameva yuttiabhāvaṃ vibhāventī ‘‘saggaṃ nūna gamissantī’’tiādimāha. Tattha nāgāti vijjhasā. Susumārāti kumbhīlā. Ye caññe udake carāti ye caññepi vārigocarā macchamakaranandiyāvattādayo ca, tepi saggaṃ nūna gamissanti devalokaṃ upapajjissanti maññe, udakābhisecanā pāpakammato mutti hoti ceti attho.

今や、その（理にかなっていない）不条理さを明らかにするために、“きっと天国に行くだろう”という詩から始まる言葉を言った。そこで“蛇（ナーガ）”とは水蛇のことである。“ワニ（ススマラ）”とはワニ（クンビーラ）のことである。“他に水に住むものたち”とは、魚、マカラ、ナンディヤーヴァッタ（貝の一種）など、他に水中に生息する者たちのことであり、彼らもきっと天国に行き、神々の世界に生まれるであろう、水による灌頂で悪業から解脱するのであれば、という意味である。

Orabbhikāti urabbhaghātakā. Sūkarikāti sūkaraghātakā. Macchikāti kevaṭṭā. Migabandhakāti māgavikā. Vajjhaghātāti vajjhaghātakamme niyuttā.

“羊殺し（オーラッビカ）”とは羊を殺す者。“豚殺し（スーカリカ）”とは豚を殺す者。“漁師（マッチカ）”とは網を引く者。“鹿を捕らえる者（ミガバンダカ）”とは猟師。“死刑執行人（ヴァッジハガータ）”とは、処刑の仕事に従事する者のことである。

Puññampi mā vaheyyunti imā aciravatiādayo nadiyo yathā tayā pubbe kataṃ pāpaṃ tattha udakābhisecanena sace vahuṃ nīhareyyuṃ, tathā tayā kataṃ puññampi imā nadiyo vaheyyuṃ pavāheyyuṃ. Tena tvaṃ paribāhiro [Pg.212] assa tathā sati tena puññakammena tvaṃ paribāhiro virahitova bhaveyyāti na cetaṃ yuttanti adhippāyo. Yathā vā udakena udakorohakassa puññapavāhanaṃ na hoti, evaṃ pāpapavāhanampi na hoti eva. Kasmā? Nhānassa pāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yo yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa, vijjā ca avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa. Tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakābhisecanā pāpato parimuttī’’ti. Tenāha bhagavā –

“功徳さえも流し去ってしまうのではないか”とは、これらのアチラヴァティー川などの河川が、あなたが以前に行った悪を、そこでの水による灌頂によって、もし多く運び去ってしまうのであれば、同様にあなたが行った功徳をも、これらの川は流し去り、押し流してしまうだろう。そうなれば、あなたは（功徳から）引き離され、その功徳の行いから切り離されてしまうだろう。ゆえに、それは理にかなっていない、という意味である。あるいは、水が水に入る者の功徳を押し流すことがないように、同様に悪を押し流すことも決してないのである。なぜなら、水浴は悪の原因に対して対立（対治）するものではないからである。あるものを滅ぼすものは、その対立するものである。たとえば、光が暗闇の対立であり、明（智慧）が無明の対立であるように。水浴は悪に対してそのようではない。したがって、“水による灌頂によって悪から完全に解脱することはない”とここで確信すべきである。ゆえに世尊はこう仰せられた。

‘‘Na udakena sucī hoti, bahvettha nhāyatī jano;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti. (udā. 9;

netti. 104);

“水によって清らかになるのではない。ここでは多くの人々が水浴している。真実と法がある者こそが、清らかな者であり、バラモンである。”

Idāni yadi pāpaṃ pavāhetukāmosi, sabbena sabbaṃ pāpaṃ mā karohīti dassetuṃ ‘‘yassa, brāhmaṇā’’ti gāthamāha. Tattha tameva brahme mākāsīti yato pāpato tvaṃ bhīto, tameva pāpaṃ brahme, brāhmaṇa, tvaṃ mā akāsi. Udakorohanaṃ pana īdise sītakāle kevalaṃ sarīrameva bādhati. Tenāha – ‘‘mā te sītaṃ chaviṃ hane’’ti, īdise sītakāle udakābhisecanena jātasītaṃ tava sarīracchaviṃ mā haneyya mā bādhesīti attho.

今や、もし悪を流し去りたいと望むなら、いかなる悪も完全に行うな、ということを示すために、“バラモンよ、あなたが”という詩を唱えた。そこで“ブラフマン（バラモン）よ、それをなすな”とは、あなたが恐れているその悪そのものを、ブラフマンよ、バラモンよ、あなたはなすな、ということである。一方、このような寒い時期に入水することは、単に体を苦しめるだけである。ゆえに、“寒さがあなたの肌を傷めないように”と言った。このような寒い時期に、水による灌頂によって生じた寒さが、あなたの身体の肌を傷め、苦しめないように、という意味である。

Kummaggapaṭipannaṃ manti ‘‘udakābhisecanena suddhi hotī’’ti imaṃ kummaggaṃ micchāgāhaṃ paṭipannaṃ paggayha ṭhitaṃ maṃ. Ariyamaggaṃ samānayīti ‘‘sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 116, 124; peṭako. 29) imaṃ buddhādīhi ariyehi gatamaggaṃ samānayi, sammadeva upanesi, tasmā bhoti imaṃ sāṭakaṃ tuṭṭhidānaṃ ācariyabhāgaṃ tuyhaṃ dadāmi, taṃ paṭiggaṇhāti attho.

“邪道に入った私を”とは、“水による灌頂によって清浄になる”というこの邪道、間違った執着に入り、それに執着していた私を（救い出した）、という意味である。“聖なる道へと導いてくれた”とは、“諸々の悪をなさず、善を成就すること”という、仏陀などの聖者たちが歩んだこの道へと導き、正しく導き入れたということである。“それゆえ、貴女よ、この衣を感謝の贈り物として、師への分として貴女に差し上げます。それを受け取ってください”という意味である。

Sā taṃ paṭikkhipitvā dhammaṃ kathetvā saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāpetuṃ ‘‘tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭaka’’nti vatvā ‘‘sace bhāyasi dukkhassā’’tiādimāha. Tassattho – yadi tuvaṃ sakalāpāyike sugatiyañca aphāsukatādobhaggatādibhedā dukkhā bhāyasi. Yadi te taṃ appiyaṃ na iṭṭhaṃ. Āvi vā paresaṃ pākaṭabhāvena appaṭicchannaṃ [Pg.213] katvā kāyena vācāya pāṇātipātādivasena vā yadi vā raho apākaṭabhāvena paṭicchannaṃ katvā manodvāreyeva abhijjhādivasena vā aṇumattampi pāpakaṃ lāmakaṃ kammaṃ mākāsi mā kari. Atha pana taṃ pāpakammaṃ āyatiṃ karissasi, etarahi karosi vā, ‘‘nirayādīsu catūsu apāyesu manussesu ca tassa phalabhūtaṃ dukkhaṃ ito etto vā palāyante mayi nānubandhissatī’’ti adhippāyena upecca sañcicca palāyatopi te tato pāpato mutti mokkhā natthi, gatikālādipaccayantarasamavāye sati vipaccate evāti attho. ‘‘Uppaccā’’ti vā pāṭho, uppatitvāti attho. Evaṃ pāpassa akaraṇena dukkhābhāvaṃ dassetvā idāni puññassa karaṇenapi taṃ dassetuṃ ‘‘sace bhāyasī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tādinanti diṭṭhādīsu tādibhāvappattaṃ. Yathā vā purimakā sammāsambuddhā passitabbā, tathā passitabbato tādi, taṃ buddhaṃ saraṇaṃ upehīti yojanā. Dhammasaṅghesupi eseva nayo. Tādīnaṃ varabuddhānaṃ dhammaṃ, aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ saṅghaṃ samūhanti yojanā. Tanti saraṇagamanaṃ sīlānaṃ samādānañca. Hehitīti bhavissati.

彼女（プンナー）はそれを拒絶し、法を説いて（彼を）三帰依と五戒に落ち着かせるために、‘衣はあなた自身のものとしなさい。私は衣を望みません’と言って、‘もしあなたが苦を恐れるならば’等の（詩句を）語った。その意味は――もし、あなたが、すべての地獄などの悪趣における、また善趣における不快や不運といった類いの苦しみを恐れるならば。もし、それがあなたにとって不快で、望まぬものであるならば。他者に知られるように、隠さず、身体や言葉によって殺生などを行うことで、あるいは、人目を忍んで隠れて、意門（心）においてのみ貪欲などを行うことで、微塵ほどの悪い、卑しい行為もしてはならない。しかし、もしその悪業を将来行うのであれば、あるいは今行っているのであれば、‘地獄などの四悪趣や人間界において、その果報である苦しみが、あちこちへ逃げる私を追いかけてこないだろう’という意図で、あえて故意に逃げたとしても、あなたにその悪（の報い）からの脱出、解放はない。転生の行き先や時などの他の条件が揃ったときには必ず熟すのである、という意味である。‘Uppaccā（飛び上がって）’という読みもある。飛び上がって、という意味である。このように、悪を行わないことによる苦の不在を示し、今度は善を行うことによってもそれを示すために、‘もしあなたが恐れるならば’等と言われた。そこでの‘tādīnaṃ（如実なる者たちの）’とは、見られたもの等において、如実な状態（如実性）に達した（者たちの、という意味である）。あるいは、昔の正等覚者たちが拝されるべきであるように、そのように拝されるべきであるから‘tādi（如実なる者）’であり、その仏陀に帰依しなさい、という繋がりである。法と僧についても、これと同じ道理である。如実なる者である優れた仏陀たちの法を、八種の聖者の集まりである僧伽（僧団）を（帰依処としなさい）、という繋がりである。‘Taṃ’とは、その三帰依と受戒のことである。‘Hehiti’とは、なるであろう、という意味である。

So brāhmaṇo saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhāya aparabhāge satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ghaṭento vāyamanto na cirasseva tevijjo hutvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānento ‘‘brahmabandhū’’ti gāthamāha.

そのバラモンは三帰依と五戒に落ち着き、後に師（仏陀）の御前で法を聞いて信仰を得て出家し、精進努力して、間もなく三明を得た者となった。彼は自らの修行を省みて、歓喜して‘ブラマバンドゥ（バラモンの親族）’等のガーター（詩）を語った。

Tassattho – ahaṃ pubbe brāhmaṇakule uppattimattena brahmabandhu nāmāsiṃ. Tathā irubbedādīnaṃ ajjhenādimattena tevijjo vedasampanno sottiyo nhātako ca nāmāsiṃ. Idāni sabbaso bāhitapāpatāya saccabrāhmaṇo paramatthabrāhmaṇo, vijjattayādhigamena tevijjo, maggañāṇasaṅkhātena vedena samannāgatattā vedasampanno, nittharasabbapāpatāya nhātako ca amhīti. Ettha ca brāhmaṇena vuttagāthāpi attanā vuttagāthāpi pacchā theriyā paccekaṃ bhāsitāti sabbā theriyā gāthā eva jātāti.

その意味は――私は以前、バラモンの家に生まれたということだけで‘バラモンの親族（ブラマバンドゥ）’という名であった。同様に、リグ・ヴェーダ等の学習などによってのみ‘三明ある者（テヴィッジャ）’、‘ヴェーダに精通した者’、‘聖典に通じた者（ソッティヤ）’、‘沐浴を終えた者（ナータカ）’という名であった。今や、あらゆる面で悪を排したことによって‘真のバラモン（勝義のバラモン）’であり、三明を体得したことによって‘三明ある者’であり、道智という名のヴェーダを具備していることから‘ヴェーダに精通した者’であり、すべての罪を洗い流したことから‘沐浴を終えた者’である、ということである。そして、ここでバラモンによって唱えられた詩も、自分自身によって唱えられた詩も、後に長老尼が個別に唱えたものであるため、すべてが長老尼の詩となったのである。

Puṇṇātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

プンナー長老尼詩注釈、完結。

Soḷasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十六集（ソーラサ・ニパータ）注釈、完結。

13. Vīsatinipāto

13. 二十集（ヴィーサティ・ニパータ）

1. Ambapālītherīgāthāvaṇṇanā

1. アンバパーリー長老尼詩注釈

Vīsatinipāte [Pg.214] kāḷakā bhamaravaṇṇasādisātiādikā ambapāliyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī sikhissa bhagavato sāsane pabbajitvā upasampannā hutvā bhikkhunisikkhāpadaṃ samādāya viharantī, ekadivasaṃ sambahulāhi bhikkhunīhi saddhiṃ cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ karontī puretaraṃ gacchantiyā khīṇāsavattheriyā khipantiyā sahasā kheḷapiṇḍaṃ cetiyaṅgaṇe patitaṃ, khīṇāsavattheriyā apassitvā gatāya ayaṃ pacchato gacchantī taṃ kheḷapiṇḍaṃ disvā ‘‘kā nāma gaṇikā imasmiṃ ṭhāne kheḷapiṇḍaṃ pātesī’’ti akkosi. Sā bhikkhunikāle sīlaṃ rakkhantī gabbhavāsaṃ jigucchitvā opapātikattabhāve cittaṃ ṭhapesi. Tena carimattabhāve vesāliyaṃ rājuyyāne ambarukkhamūle opapātikā hutvā nibbatti. Taṃ disvā uyyānapālo nagaraṃ upanesi. Ambarukkhamūle nibbattatāya sā ambapālītveva voharīyittha. Atha naṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ vilāsakantatādiguṇavisesasamuditaṃ disvā sambahulā rājakumārā attano attano pariggahaṃ kātukāmā aññamaññaṃ kalahaṃ akaṃsu. Tesaṃ kalahavūpasamatthaṃ tassā kammasañcoditā vohārikā ‘‘sabbesaṃ hotū’’ti gaṇikāṭṭhāne ṭhapesuṃ. Sā satthari paṭiladdhasaddhā attano uyyāne vihāraṃ katvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādetvā pacchā attano puttassa vimalakoṇḍaññattherassa santike dhammaṃ sutvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī attano sarīrassa jarājiṇṇabhāvaṃ nissāya saṃvegajātā saṅkhārānaṃ aniccataṃ vibhāventī –

二十集にある‘かつて、私の髪は蜂の色のように黒く……’等の詩は、アンバパーリー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁となる善業を蓄え、シキ仏の教えにおいて出家して具足戒を受け、比丘尼の学習条項（戒）を遵守して過ごしていた。ある日、多くの比丘尼たちと共に塔を参拝して右繞（うにょう）していたとき、先を行く阿羅漢の長老尼が咳き込んで、思わず痰の塊を塔の境内に吐き落とした。阿羅漢の長老尼はそれに気づかずに去ったが、後から来た彼女はその痰の塊を見て、‘どこの遊女がこの場所に痰を吐いたのか’と罵った。彼女は比丘尼時代に戒を護っていたが、母胎に宿ることを嫌悪し、化生（けしょう）としての身体に心を向けた。そのため、最後の生において、ヴェーサーリーの王の園のマンゴーの木の下で、化生として誕生した。それを見つけた園守が彼女を町へ連れて行った。マンゴー（アンバ）の木の下で生まれたことから、彼女は‘アンバパーリー’と呼ばれた。やがて、彼女が容姿端麗で、見目麗しく、優雅で美貌などの特筆すべき資質を備えているのを見て、多くの王子たちが各々自分の所有にしようと互いに争った。その争いを鎮めるために、彼女の過去の業に促された裁判官たちは、‘すべての人のものとなるように’として、彼女を遊女の地位に置いた。彼女は師（仏陀）に対して信仰を得て、自らの園に精舎を建てて仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄贈した。後に、自分の息子であるヴィマラ・コンダンニャ長老のもとで法を聞いて出家し、ヴィパッサナーの修行に励んでいた際、自らの身体が老いさらばえた様子を見て、厭離の心が生じ、諸行の無常さを明らかにして（次のように唱えた）――

252.

252.

‘‘Kāḷakā bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;

Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“かつて、私の髪は蜂の色のように黒く、先端は縮れていた。それが老いによって、今や麻の繊維のようになった。真実を語る者（如来）の言葉に違いはない。”

253.

253.

‘‘Vāsitova [Pg.215] surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo;

Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“私の頭に生えた髪は、花を満たした香箱のように芳しかった。それが老いによって、今や獣の毛のような匂いとなった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

254.

254.

‘‘Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;

Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“かつて、美しく植えられた林のように、櫛や針で整えられた美しい髪の先端が輝いていた。それが老いによって、今やあちこちが薄くなった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

255.

255.

‘‘Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“黒い幹のような髪が黄金の飾りをまとい、美しい三つ編みで飾られて輝いていた。それが老いによって、今や禿げた頭となった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

256.

256.

‘‘Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“絵師が巧みに描いた線のように、かつて私の眉は美しく輝いていた。それが老いによって、今や皺（しわ）で垂れ下がっている。真実を語る者の言葉に違いはない。”

257.

257.

‘‘Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;

Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“宝石のように輝き、非常に美しく、真っ青で長く大きな目であった。それらが老いによって損なわれ、もはや輝いてはいない。真実を語る者の言葉に違いはない。”

258.

258.

‘‘Saṇhatuṅgasadisī ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;

Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“滑らかで高く（美しい）峰のような鼻は、若い盛りの頃には美しく輝いていた。それが老いによって、今やしなびたようになった。真実を語る者の言葉に違いはない。”

259.

259.

‘‘Kaṅkaṇaṃva sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

“巧みに作られ、仕上げられた腕輪のように、かつて私の耳たぶは美しく輝いていた。それらが老いによって、今や皺で垂れ下がっている。真実を語る者の言葉に違いはない。”

260.

260.

‘‘Pattalīmakulavaṇṇasādisā[Pg.216], sobhare su dantā pure mama;

Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の歯はバナナの蕾の色のように美しく輝いていた。しかし老いによって欠け、黒ずんでしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

261.

261.

‘‘Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私は森の茂みを歩むインドコイのように甘くさえずっていた。しかし老いによって、その声はあちこちで震え途切れる。真理を説く方の言葉に狂いはない。

262.

262.

‘‘Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;

Sā jarāya bhaggā vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の首はよく磨かれた滑らかな法螺貝のように美しく輝いていた。しかし老いによって折れ曲がってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

263.

263.

‘‘Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;

Tā jarāya yathā pāṭalibbalitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の両腕は丸い閂（かんぬき）のように美しく輝いていた。しかし老いによって、まるでパータリの木のようにしわが寄ってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

264.

264.

‘‘Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;

Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の両手は滑らかな金の指輪で飾られ、美しく輝いていた。しかし老いによって、まるで木の根のようになってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

265.

265.

‘‘Pīnavaṭṭasahibhuggatā ubho, sobhare su thanakā pure mama;

Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の両の乳房は豊満で丸く、高く突き出て美しかった。しかし今は、水のない革袋のように垂れ下がっている。真理を説く方の言葉に狂いはない。

266.

266.

‘‘Kañcanassa phalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;

So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の体はよく磨かれた金の板のように美しく輝いていた。しかし今は細かなしわに覆われている。真理を説く方の言葉に狂いはない。

267.

267.

‘‘Nāgabhogasadisopamā [Pg.217] ubho, sobhare su ūrū pure mama;

Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の両の腿（もも）は象の鼻のように美しく輝いていた。しかし老いによって、まるで竹の筒のようになってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

268.

268.

‘‘Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su jaṅghā pure mama;

Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の両の脛（すね）は滑らかな金の足輪で飾られ、美しく輝いていた。しかし老いによって、まるで胡麻の茎のようになってしまった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

269.

269.

‘‘Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;

Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

昔、私の両の足は綿を満たしたかのように柔らかく美しかった。しかし老いによってひび割れ、しわだらけになった。真理を説く方の言葉に狂いはない。

270.

270.

‘‘Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukhānamālayo;

Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā’’ti. –

この身体はこのようになり、朽ち果て、多くの苦しみの宿る場所となった。漆喰の剥げ落ちた古い家のようなものである。真理を説く方の言葉に狂いはない。

Imā gāthāyo abhāsi.

彼女はこれらの詩を唱えた。

Tattha kāḷakāti kāḷakavaṇṇā. Bhamaravaṇṇasādisāti kāḷakā hontāpi bhamarasadisavaṇṇā, siniddhanīlāti attho. Vellitaggāti kuñcitaggā, mūlato paṭṭhāya yāva aggā kuñcitā vellitāti attho. Muddhajāti kesā. Jarāyāti jarāhetu jarāya upahatasobhā. Sāṇavākasādisāti sāṇasadisā vākasadisā ca, sāṇavākasadisā ceva makacivākasadisā cātipi attho. Saccavādivacanaṃ anaññathāti saccavādino avitathavādino sammāsambuddhassa ‘‘sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ jarābhibhūta’’ntiādivacanaṃ anaññathā yathābhūtameva, na tattha vitathaṃ atthīti.

その箇所で、“黒い（kāḷakā）”とは黒色のことである。“蜂の色に似た”とは、黒くはあるが蜂のような色、すなわち艶のある青黒い色という意味である。“先が巻いた”とは、根元から先まで巻いていることを意味する。“頭に生じるもの”とは髪のことである。“老いによって”とは、老いを原因として、老いによってその美しさが損なわれたことをいう。“麻の繊維のよう”とは、麻や樹皮の繊維のようであるということで、マカチの樹皮の繊維のようであるという意味でもある。“真理を説く方の言葉に狂いはない”とは、真実を語り偽りを語らない正等覚者が説かれた“すべての色は無常であり、老いに圧倒される”などの言葉はありのままその通りであって、そこに偽りはないということである。

Vāsitova surabhī karaṇḍakoti pupphagandhavāsacuṇṇādīhi vāsito vāsaṃ gāhāpito pasādhanasamuggo viya sugandhi. Pupphapūra mama uttamaṅgajoti campakasumanamallikādīhi pupphehi pūrito pubbe mama kesakalāpo nimmaloti [Pg.218] attho. Tanti uttamaṅgajaṃ. Atha pacchā etarahi salomagandhikaṃ pākatikalomagandhameva jātaṃ. Atha vā salomagandhikanti meṇḍakalomehi samānagandhaṃ. ‘‘Eḷakalomagandha’’ntipi vadanti.

“香りをつけられた芳しい小箱”とは、花の香りで燻されたり香粉などで香りをつけられた化粧箱のように香るということである。“私の頭上に咲く花”とは、かつて私の髪束はチャンパカ、スマナ、マッリカーなどの花で満たされ、清らかであったという意味である。“それ”とは頭上の髪のことである。その後、今は“普通の毛の臭い”がするようになった。あるいは“羊の毛と同じような臭い”という意味である。“羊の毛の臭い”とも言われる。

Kānanaṃva sahitaṃ suropitanti suṭṭhu ropitaṃ sahitaṃ ghanasannivesaṃ uddhameva uṭṭhitaṃ ujukadīghasākhaṃ upavanaṃ viya. Kocchasūcivicitaggasobhitanti pubbe kocchena suvaṇṇasūciyā ca kesajaṭāvijaṭanena vicitaggaṃ hutvā sobhitaṃ, ghanabhāvena vā kocchasadisaṃ hutvā paṇadantasūcīhi vicitaggatāya sobhitaṃ. Tanti uttamaṅgajaṃ. Viralaṃ tahiṃ tahinti tattha tattha viralaṃ vilūnakesaṃ.

“よく植えられた密な森のように”とは、よく植えられ、密生し、上に向かって真っ直ぐに伸びた長い枝を持つ林のようであるということである。“櫛や針で様々に飾られ”とは、かつては櫛や金の針で髪を整えて美しかったこと、あるいは密であるために櫛のようであり、装飾された象牙の針によってその先が様々に美しくなっていたことをいう。“それ”とは頭上の髪のことである。“あちこちで疎らになり”とは、あちこちで髪が抜け落ちて疎らになったということである。

Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitanti suvaṇṇavajirādīhi vibhūsitaṃ kaṇhakesapuñjakaṃ. Ye pana ‘‘saṇhakaṇḍakasuvaṇṇamaṇḍita’’nti paṭhanti, tesaṃ saṇhāhi suvaṇṇasūcīhi jaṭāvijaṭanena maṇḍitanti attho. Sobhate suveṇīhilaṅkatanti sundarehi rājarukkhamālā sadisehi kesaveṇīhi alaṅkataṃ hutvā pubbe virājate. Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ katanti taṃ tathā sobhitaṃ siraṃ idāni jarāya khalitaṃ khaṇḍitākhaṇḍitaṃ vilūnakesaṃ kataṃ.

“黒い髪束が金で飾られ”とは、金や金剛石などで飾られた黒い髪の束のことである。あるいは“滑らかな金の針で飾られ”と読む場合は、滑らかな金の針で髪を整えて飾ったという意味である。“美しい三つ編みで飾られ”とは、金のなる木の花輪のような美しい髪の編み込みによって、かつては輝いていたということである。“その頭は老いによって禿げた”とは、そのように美しかった頭が、今は老いによって、あちこちで髪が抜け落ちた状態になったということである。

Cittakārasukatāva lekhikāti cittakārena sippinā nīlāya vaṇṇadhātuyā suṭṭhu katā lekhā viya sobhate. Su bhamukā pure mamāti sundarā bhamukā pubbe mama sobhanaṃ gatā. Valibhippalambitāti nalāṭante uppannāhi valīhi palambantā ṭhitā.

“絵師が描いた線のように”とは、熟練した絵師が青い染料で美しく描いた線のように輝いているということである。“昔、私の眉は”とは、美しい眉がかつて私の美しさとなっていたということである。“しわによって垂れ下がり”とは、額の端に生じたしわによって、垂れ下がった状態になっているということである。

Bhassarāti bhāsurā. Surucirāti suṭṭhu rucirā. Yathā maṇīti maṇimuddikā viya. Nettahesunti sunettā ahesuṃ. Abhinīlamāyatāti abhinīlā hutvā āyatā. Teti nettā. Jarāyabhihatāti jarāya abhihatā.

“輝く（bhassarā）”とは光り輝くということである。“極めて美しい（surucirā）”とは実に見事であるということ。“宝石のように”とは宝石の指輪のようであるということ。“目は（nettahesunti）”とは美しい目であったということ。“深く青く、長い”とは、深く青い色をしていて、長いということである。“それら”とは目のことである。“老いに打ち負かされ”とは、老いによって損なわれたということである。

Saṇhatuṅgasadisī cāti saṇhā tuṅgā sesamukhāvayavānaṃ anurūpā ca. Sobhateti vaṭṭetvā ṭhapitaharitālavaṭṭi viya mama nāsikā sobhate. Su abhiyobbanaṃ patīti sundare abhinavayobbanakāle sā nāsikā idāni jarāya nivāritasobhatāya pariseditā viya varattā viya ca jātā.

“滑らかで高く”とは、滑らかで高く、他の顔の部位と調和しているということである。“輝いている”とは、形を整えて置かれた石黄の塊のように私の鼻が輝いているということである。“若かりし頃”とは、瑞々しい若さの時にその鼻は美しかったが、今は老いによってその美しさが失われ、汗ばんだような、あるいは革紐のような状態になったということである。

Kaṅkaṇaṃva [Pg.219] sukataṃ suniṭṭhitanti suparikammakataṃ suvaṇṇakaṅkaṇaṃ viya vaṭṭulabhāvaṃ sandhāya vadati. Sobhareti sobhante. ‘‘Sobhante’’ti vā pāṭho. Suiti nipātamattaṃ. Kaṇṇapāḷiyoti kaṇṇagandhā. Valibhippalambitāti tahiṃ tahiṃ uppannavalīhi valitā hutvā vaṭṭaniyā paṇāmitavatthakhandhā viya bhassantā olambanti.

“実に見事に作られた腕輪のように”とは、よく仕上げられた金の腕輪のような丸みがあることを指して言っている。“輝いている（sobhante）”という読み方もある。“ス（su）”は単なる挿入句である。“耳たぶ”とは耳の端のことである。“しわによって垂れ下がり”とは、あちこちに生じたしわによって波打ち、巻いて垂れ下がった布の端のように下に垂れているということである。

Pattalīmakulavaṇṇasādisāti kadalimakulasadisavaṇṇasaṇṭhānā. Khaṇḍitāti bhedanapatanehi khaṇḍitā khaṇḍabhāvaṃ gatā. Asitāti vaṇṇabhedena asitabhāvaṃ gatā.

“パッタリの蕾の色に似た”とは、バナナの蕾のような色と形をしているということである。“欠けた”とは、折れたり抜けたりして欠けた状態になったということである。“黒ずんだ”とは、変色して黒い色になったということである。

Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihanti vanasaṇḍe gocaracaraṇena vanasaṇḍacārinī kānane anusaṃgītanivāsinī kokilā viya madhurālāpaṃ nikūjihaṃ. Tanti nikūjitaṃ ālāpaṃ. Khalitaṃ tahiṃ tahinti khaṇḍadantādibhāvena tattha tattha pakkhalitaṃ jātaṃ.

“森の茂みを歩むインドコイのように”とは、茂みの中で餌を探して歩き回るために“茂みを歩む”と言い、森の中で共鳴して住むインドコイのように、甘い言葉でさえずっていたということである。“その”とは、さえずるような言葉のことである。“あちこちで途切れる”とは、歯が欠けたことなどにより、あちこちで言葉が詰まるようになったということである。

Saṇhakamburiva suppamajjitāti suṭṭhu pamajjitā saṇhā suvaṇṇasaṅkhā viya. Bhaggā vināmitāti maṃsaparikkhayena vibhūtasirājālatāya bhaggā hutvā vinatā.

“滑らかな貝のように、よく磨かれた”とは、よく磨かれた滑らかな黄金の貝のようであることを指す。“折れ曲がり、たわんでいる”とは、肉が衰え、血管の網が浮き出たことで、折れ曲がるようにしてたわんでいることを指す。

Vaṭṭapalighasadisopamāti vaṭṭena palighadaṇḍena samasamā. Tāti tā ubhopi bāhāyo. Yathā pāṭalibbalitāti jajjarabhāvena palitapāṭalisākhāsadisā.

“丸い閂（かんぬき）のようである”とは、丸い閂の棒と全く同じようであることを指す。“それらは”とは、その両腕のことである。“パータリの枝がしおれたように”とは、老朽化によって、枯れたパータリの枝のようであることを指す。

Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitāti suvaṇṇamayāhi maṭṭhabhāsurāhi muddikāhi vibhūsitā. Yathā mūlamūlikāti mūlakakaṇḍasadisā.

“滑らかな指輪と黄金で飾られ”とは、黄金でできた、滑らかで光り輝く指輪によって飾られていることを指す。“大根の根のようである”とは、大根の根茎のようであることを指す。

Pīnavaṭṭasahituggatāti pīnā vaṭṭā aññamaññaṃ sahitāva hutvā uggatā uddhamukhā. Sobhate su thanakā pure mamāti mama ubhopi thanā yathāvuttarūpā hutvā suvaṇṇakalasiyo viya sobhiṃsu. Puthutte hi idaṃ ekavacanaṃ, atītatthe ca vattamānavacanaṃ. Thevikīva lambanti nodakāti te ubhopi me thanā nodakā galitajalā veṇudaṇḍake ṭhapitaudakabhasmā viya lambanti.

“豊満で丸く、寄り添って上を向いていた”とは、豊かで丸く、互いに密着して上を向いていたことを指す。“かつて私の乳房は美しく輝いていた”とは、私の両方の乳房が上述のような姿であって、黄金の瓶のように輝いていたことを指す。複数形に対してこの単数形が用いられており、過去の意味に対して現在形の語が用いられている。“水のない革袋のように垂れ下がっている”とは、私のその両方の乳房が、水がなく、水が漏れ出た、竹の棒に吊るされた水の抜けた革袋（水袋）のように垂れ下がっていることを指す。

Kañcanaphalakaṃva [Pg.220] sammaṭṭhanti jātihiṅgulakena makkhitvā ciraparimajjitasovaṇṇaphalakaṃ viya sobhate. So valīhi sukhumāhi otatoti so mama kāyo idāni sukhumāhi valīhi tahiṃ tahiṃ vitato valittacataṃ āpanno.

“よく磨かれた黄金の板のように”とは、天然の辰砂を塗って、長く磨き上げられた黄金の板のように輝いていることを指す。“それは細かな皺に覆われている”とは、その私の身体が、今は細かな皺によってあちこちが覆われ、皺の寄った皮膚の状態になっていることを指す。

Nāgabhogasadisopamāti hatthināgassa hatthena samasamā. Hattho hi idha bhuñjati etenāti bhogoti vutto. Teti ūruyo. Yathā veḷunāḷiyoti idāni veḷupabbasadisā ahesuṃ.

“象の鼻のようである”とは、象の鼻と全く同じようであることを指す。ここでは“鼻（hattha）”がこれによって用をなす（bhuñjati）ことから“bhoga（鼻・胴）”と言われている。“それらは”とは、両腿のことである。“竹の節のようである”とは、今は竹の節のようになっていることを指す。

Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitāti siniddhamaṭṭhehi suvaṇṇanūpurehi vibhūsitā. Jaṅghāti aṭṭhijaṅghāyo. Tāti tā jaṅghāyo. Tiladaṇḍakārivāti appamaṃsalohitattā kisabhāvena lūnāvasiṭṭhavisukkhatiladaṇḍakā viya ahesuṃ. Ra-kāro padasandhikaro.

“滑らかな足輪と黄金で飾られ”とは、潤いのある滑らかな黄金の足輪によって飾られていることを指す。“脛（はぎ）”とは、骨ばった脛のことである。“それらは”とは、その両脛のことである。“胡麻の茎のようである”とは、肉や血が少ないために、痩せ細った状態で、刈り取られた後に残って乾燥した胡麻の茎のようになっていることを指す。“ra”の文字は語結合（連声）のためのものである。

Tūlapuṇṇasadisopamāti mudusiniddhabhāvena simbalitūlapuṇṇapaliguṇṭhitaupāhanasadisā. Te mama pādā idāni phuṭitā phalitā, valīmatā valimanto jātā.

“綿を満たしたようである”とは、柔らかく滑らかであることで、キワタの綿を満たして包んだ靴のようであることを指す。私のその足は、今はひび割れ、裂け、皺が寄り、皺のあるものとなった。

Edisoti evarūpo. Ahu ahosi yathāvuttappakāro. Ayaṃ samussayoti ayaṃ mama kāyo. Jajjaroti sithilābandho. Bahudukhānamālayoti jarādihetukānaṃ bahūnaṃ dukkhānaṃ ālayabhūto. Sopalepapatitoti so ayaṃ samussayo apalepapatito abhisaṅkhārālepaparikkhayena patito pātābhimukhoti attho. Sopi alepapatitoti vā padavibhāgo, so evattho. Jarāgharoti jiṇṇagharasadiso. Jarāya vā gharabhūto ahosi. Tasmā saccavādino dhammānaṃ yathābhūtaṃ sabhāvaṃ sammadeva ñatvā kathanato avitathavādino sammāsambuddhassa mama satthuvacanaṃ anaññathā.

“このような”とは、このような姿のことである。“あった”とは、上述のような有様であったことである。“この集積”とは、この私の身体のことである。“老朽化した”とは、結合が緩んだことである。“多くの苦しみの住処”とは、老いなどを原因とする多くの苦しみの住処となったもののことである。“塗料が剥げ落ちた”とは、この集積が、塗料が剥げ落ちたように、形成（行）という塗料が尽きたことによって崩壊し、崩壊に直面しているという意味である。あるいは、“so pi alepapatito”と語分割され、それも同じ意味である。“老いの家”とは、古びた家のようであること、あるいは老いの家となったことである。それゆえ、諸法のありのままの本性を正しく知って説くがゆえに真実を語る者、偽りを語らざる者である正等覚者、わが師の言葉に違いはない。

Evaṃ ayaṃ therī attano attabhāve aniccatāya sallakkhaṇamukhena sabbesupi tebhūmakadhammesu aniccataṃ upadhāretvā tadanusārena tattha dukkhalakkhaṇaṃ anattalakkhaṇañca āropetvā vipassanaṃ ussukkāpentī maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.4.204-219) –

このように、この長老尼は、自身の個体（身心）における無常を観察することを通じて、三界のあらゆる諸法における無常を考察し、それに従って、そこに苦の相と無我の相を確立して、ヴィパッサナー（観）に励み、道の順序に従って阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（譬喩経）において次のように説かれた。

‘‘Yo raṃsiphusitāveḷo, phusso nāma mahāmuni;

Tassāhaṃ bhaginī āsiṃ, ajāyiṃ khattiye kule.

“光り輝く冠を戴く、フッサという名の偉大な聖者がおられた。私はその方の妹であり、クシャトリヤの家に生まれた。”

‘‘Tassa [Pg.221] dhammaṃ suṇitvāhaṃ, vippasannena cetasā;

Mahādānaṃ daditvāna, patthayiṃ rūpasampadaṃ.

“その方の法を聞いて、私は清らかな心で盛大な布施を行い、容姿の端麗さを願った。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, sikhī lokagganāyako;

Uppanno lokapajjoto, tilokasaraṇo jino.

“今から三十一劫の昔、世の最高の導き手、世の灯火、三界の帰依処たる勝者、シキー仏が出現された。”

‘‘Tadāruṇapure ramme, brahmaññakulasambhavā;

Vimuttacittaṃ kupitā, bhikkhuniṃ abhisāpayiṃ.

“その時、麗しきアルナの都で、バラモンの家に生まれ、（ある時）怒りに駆られて、解脱した心を持つ比丘尼を罵った。”

‘‘Vesikāva anācārā, jinasāsanadūsikā;

Evaṃ akkosayitvāna, tena pāpena kammunā.

“‘不品行な遊女のようだ、勝者の教えを汚す者だ’。このように罵ったその悪業によって……”

‘‘Dāruṇaṃ nirayaṃ gantvā, mahādukkhasamappitā;

Tato cutā manussesu, upapannā tapassinī.

“恐ろしい地獄に落ちて、多大な苦難を蒙った。そこから没して、人間の中に不幸な女として生まれた。”

‘‘Dasajātisahassāni, gaṇikattamakārayiṃ;

Tamhā pāpā na muccissaṃ, bhutvā duṭṭhavisaṃ yathā.

“一万回に及ぶ生涯において、私は遊女となった。猛毒を飲んだときのように、その罪から逃れることはできなかった。”

‘‘Brahmacariyamasevissaṃ, kassape jinasāsane;

Tena kammavipākena, ajāyiṃ tidase pure.

“（その後）カッサパ仏の教えにおいて梵行に励んだ。その業の報いによって、三十三天の都に生まれた。”

‘‘Pacchime bhave sampatte, ahosiṃ opapātikā;

Ambasākhantare jātā, ambapālīti tenahaṃ.

“最後の生涯に至って、私は化生（の者）となった。マンゴーの枝の間に生まれた。それゆえ、私はアンバパーリーと呼ばれた。”

‘‘Parivutā pāṇakoṭīhi, pabbajiṃ jinasāsane;

Pattāhaṃ acalaṃ ṭhānaṃ, dhītā buddhassa orasā.

“多くの人々に囲まれていたが、勝者の教えにおいて出家した。私は揺るぎない境地（涅槃）に到達した、仏陀の嫡子である。”

‘‘Iddhīsu ca vasī homi, sotadhātuvisuddhiyā;

Cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmuni.

“私は神変（神通力）を自在に操り、天耳は清浄である。他心智を自在に操る者となった、おお、偉大な聖者よ。”

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“宿住（過去生）を知り、天眼は清められた。あらゆる煩悩（漏）は尽き果て、もはや再誕することはない。”

‘‘Atthadhammaniruttīsu, paṭibhāne tatheva ca;

Ñāṇaṃ me vimalaṃ suddhaṃ, buddhaseṭṭhassa vāhasā.

“義、法、語、そして弁において、私の知恵は汚れなく清らかである。それは最上の仏陀（の教え）の力によるものである。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

“私の煩悩は焼き尽くされ、あらゆる生存は根絶された。象が絆を断ち切るように、煩悩のない状態で歩んでいる。”

‘‘Svāgataṃ [Pg.222] vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“最上の仏陀のもとに来たことは、私にとって真に幸いなことであった。三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。”

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無礙解と、これら八解脱、そして六神通を具現した。仏陀の教えを成し遂げたのである。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena tā eva gāthā paccudāhāsīti.

阿羅漢果に到達した後、自らの実践を省みて、感興のことば（ウダーナ）として、まさにこれらの詩を唱えたのである。

Ambapālītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アンバパーリー長老尼の詩の解説（義釈）が終了した。

2. Rohinītherīgāthāvaṇṇanā

2. ロヒニー長老尼の詩の解説（義釈）。

Samaṇāti bhoti supītiādikā rohiniyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito ekanavutikappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, ekadivasaṃ bandhumatīnagare bhagavantaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pattaṃ gahetvā pūvassa pūretvā bhagavato datvā pītisomanassajātā pañcapatiṭṭhitena vandi. Sā tena puññakammena devamanussesu saṃsarantī anukkamena upacitavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ mahāvibhavassa brāhmaṇassa gehe nibbattitvā rohinīti laddhanāmā viññutaṃ patvā, satthari vesāliyaṃ viharante vihāraṃ gantavā dhammaṃ sutvā sotāpannā hutvā mātāpitūnaṃ dhammaṃ desetvā sāsane pasādaṃ uppādetvā te anujānāpetvā sayaṃ pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ –

“沙門たちよ”で始まるのは、ロヒニー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で解脱の資糧となる善を蓄え、今から九十一劫前、ヴィパッシー仏の時代に、ある家系に生まれ、成人して、ある日、バンドゥマティー市で乞食に歩まれる世尊を見て、鉢を受け取って菓子をいっぱいに満たして世尊に捧げ、歓喜に満たされて五体投地して礼拝した。彼女はその功徳によって天界と人間界を流転し、順次に解脱の資糧を蓄え、この仏の出現において、ヴェーサーリーの非常に富裕なバラモンの家に生まれ、ロヒニーという名を得て、成人し、師がヴェーサーリーに滞在されている時に精舎へ行って法を聞き、預流者となり、父母に法を説いて教えへの清浄な信を起こさせ、彼らの許しを得て自ら出家し、ヴィパッサナーの修行に励んで、間もなく四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。それゆえ、こう言われた。

‘‘Nagare bandhumatiyā, vipassissa mahesino;

Piṇḍāya vicarantassa, pūvedāsimahaṃ tadā.

“バンドゥマティー市において、大仙人ヴィパッシー仏が、乞食のために歩まれていた時、私はその時、菓子を捧げました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Tattha cittaṃ pasādetvā, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善くなされた業と、意志と願いによって、そこで心を清らかにして、私は三十三天へ行きました。”

‘‘Chattiṃsadevarājūnaṃ[Pg.223], mahesittamakārayiṃ;

Paññāsacakkavattīnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“三十六の天王の正妃となり、五十の転輪聖王の正妃となりました。”

‘‘Manasā patthitā nāma, sabbā mayhaṃ samijjhatha;

Sampattiṃ anubhotvāna, devesu manujesu ca.

“心で願ったことはすべて、私において成就しました。天界と人間界において、幸運を享受して。”

‘‘Pacchime bhavasampatte, jāto vippakule ahaṃ;

Rohinī nāma nāmena, ñātakehi piyāyitā.

“最後の生に達した時、私はバラモンの家に生まれました。ロヒニーという名で、親族たちに愛されました。”

‘‘Bhikkhūnaṃ santikaṃ gantvā, dhammaṃ sutvā yathātathaṃ;

Saṃviggamānasā hutvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“比丘たちの元へ行き、ありのままに法を聞いて、厭離の心が生じ、出家して家なき身となりました。”

‘‘Yoniso padahantīnaṃ, arahattamapāpuṇiṃ;

Ekanavutito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pūvadānassidaṃ phalaṃ.

“如理に精進して、阿羅漢果に到達しました。九十一劫前に、私がその時捧げた施物によって、悪趣を知ることはありません。これは菓子を捧げたことの果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼尽し……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pubbe sotāpannakāle pitarā attanā ca vacanapaṭivacanavasena vuttagāthā udānavasena bhāsantī –

阿羅漢果に到達した後、自らの実践を省みて、以前預流者であった時に、父と自分との間で問答として語られた偈を、自感の言葉として語った。

271.

271.

‘‘Samaṇāti bhoti supi, samaṇāti pabujjhasi;

Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

“‘沙門たちよ’と言って、貴女は眠り、‘沙門たちよ’と言って、貴女は目覚める。沙門たちのことばかり称賛している。貴女はきっと沙門（尼）になるのだろう。”

272.

272.

‘‘Vipulaṃ annañca pānañca, samaṇānaṃ pavecchasi;

Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

“豊かな食べ物や飲み物を、沙門たちに与えている。ロヒニーよ、今、私は尋ねる。なぜ貴女にとって沙門たちは愛しいのか。”

273.

273.

‘‘Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;

Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā.

“彼らは働くことを好まず、怠惰で、他人の与えるものに依存して生き、美味しいものを欲し、快楽を求めている。なぜ貴女にとって沙門たちは愛しいのか。”

274.

274.

‘‘Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;

Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.

“父上、実に長いこと、私に沙門たちのことを尋ねておられます。彼らの知恵と戒と精進について、私は貴方に説明しましょう。”

275.

275.

‘‘Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;

Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

“彼らは働くことを好み、怠惰ではなく、最上の業をなす人々です。彼らは貪欲と怒りを捨てています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

276.

276.

‘‘Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino;

Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.

“清浄をなす彼らは、三つの不善の根を振り払います。彼らはすべての悪を捨て去っています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

277.

277.

‘‘Kāyakammaṃ [Pg.224] suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;

Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.

“彼らの身の業は清浄であり、口の業も同様です。彼らの意の業は清浄です。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

278.

278.

‘‘Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;

Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ, tena me samaṇā piyā.

“彼らは磨かれた真珠の貝殻のように汚れがなく、内も外も清らかです。清らかな法に満たされています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

279.

279.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

“彼らは多聞であり、正法を保持し、聖者であり、法にかなった生活を送っています。彼らは利義と法を説きます。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

280.

280.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

“彼らは多聞であり、正法を保持し、聖者であり、法にかなった生活を送っています。心が集中し、正念があります。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

281.

281.

‘‘Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;

Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

“彼らは（心を）遠くにまで至らせ、正念があり、慎み深く語り、高ぶることがありません。彼らは苦しみの終わりを知っています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

282.

282.

‘‘Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;

Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

“村から立ち去る時、何ものも振り返り見ることがありません。執着なく去っていきます。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

283.

283.

‘‘Na te saṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;

Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

“彼らは穀物倉に蓄えることも、壺や籠に蓄えることもしません。準備された食事を求めます。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

284.

284.

‘‘Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

“彼らは金を取らず、黄金も銀も取りません。その時その時に得られたもので生活しています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

285.

285.

‘‘Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca;

Aññamaññaṃ pihayanti, tena me samaṇā piyā.

“様々な家系から、様々な地方から出家した人々が、互いに慈しみ合っています。それゆえ、私にとって沙門たちは愛しいのです。”

286.

286.

‘‘Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;

Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

“ロヒニーよ、貴女がこの家に生まれたことは、実に私たちの利益となりました。貴女は仏・法・僧に対して強い敬意と信仰を持っています。”

287.

287.

‘‘Tuvañhetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;

Amhampi ete samaṇā, paṭiggaṇhanti dakkhiṇaṃ.

“貴女は、この無上の福田をよく知っています。私たちもまた、これらの沙門たちの布施を受け取りましょう（布施を捧げましょう）。”

288.

288.

‘‘Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

“ここに捧げられた供養は、私たちの大きな果報となるでしょう。もしあなたが苦しみを恐れ、もしあなたにとって苦しみが嫌なものであるならば、”

289.

289.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti.

“あのような仏と法と僧を帰依処としてください。戒を保ちなさい。それは貴方の利益となるでしょう。”

290.

290.

‘‘Upemi [Pg.225] saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

“私は、あのような仏と法と僧を帰依処とします。戒を保ちます。それは私の利益となるでしょう。”

291.

291.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;

Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako’’ti. –

“以前、私はバラモンの親族（バラモン・バンドゥ）であったが、今は真のバラモンである。三明を具え、聖典に通じ（ソッティヤ）、ヴェーダを究め（ヴェーダグー）、洗浴を終えた者（ナータカ）である”と。

Imā gāthā paccudāhāsi.

（バラモンは）これらの詩を唱え返した。

Tattha ādito tisso gāthā attano dhītu bhikkhūsu sammutiṃ anicchantena vuttā. Tattha samaṇāti bhoti supīti bhoti tvaṃ supanakālepi ‘‘samaṇā samaṇā’’ti kittentī samaṇapaṭibaddhaṃyeva kathaṃ kathentī supasi. Samaṇāti pabujjhasīti supanato uṭṭhahantīpi ‘‘samaṇā’’iccevaṃ vatvā pabujjhasi niddāya vuṭṭhāsi. Samaṇāneva kittesīti sabbakālampi samaṇe eva samaṇānameva vā guṇe kittesi abhitthavasi. Samaṇī nūna bhavissasīti gihirūpena ṭhitāpi cittena samaṇī eva maññe bhavissasi. Atha vā samaṇī nūna bhavissasīti idāni gihirūpena ṭhitāpi na cireneva samaṇī eva maññe bhavissasi samaṇesu eva ninnapoṇabhāvato.

そこで、冒頭の三つの詩は、自分の娘が比丘たちを尊ぶことに同意しない（父）によって語られたものである。そこでの“沙門よ、と（唱えて）寝る者よ”とは、“沙門よ、沙門よ”と称賛し、沙門に関わる話ばかりをして眠りにつくことである。“沙門よ、と目覚める者よ”とは、眠りから起きる時も“沙門よ”と言って目覚める、すなわち睡眠から起き上がることを指す。“沙門たちばかりを称賛する”とは、常に沙門を、あるいは沙門たちの徳を称え、褒め称えることである。“きっと沙門（尼）になるであろう”とは、在家の姿で留まっていても、心は沙門（尼）のようであると思う、ということである。あるいは、“きっと沙門（尼）になるであろう”とは、今は在家の姿で留まっていても、沙門たちにのみ心が傾注していることから、遠からず沙門（尼）になるであろうと思う、という意味である。

Pavecchasīti desi. Rohinī dāni pucchāmīti, amma rohini, taṃ ahaṃ idāni pucchāmīti brāhmaṇo attano dhītaraṃ pucchanto āha. Kena te samaṇā piyāti, amma rohini, tvaṃ sayantīpi pabujjhantīpi aññadāpi samaṇānameva guṇe kittayasi, kena nāma kāraṇena tuyhaṃ samaṇā piyāyitabbā jātāti attho.

“語る（pavecchasi）”とは、“示す”という意味である。“ロヒニーよ、今、私は問う”とは、“娘のロヒニーよ、私は今、お前に問う”と、バラモンが自分の娘に問いかけながら言った言葉である。“なぜお前にとって沙門たちが愛しいのか”とは、“娘のロヒニーよ、お前は寝る時も目覚める時も、あるいは他の時も、沙門たちの徳ばかりを称賛しているが、いかなる理由によって、お前にとって沙門たちが愛すべきものとなったのか”という意味である。

Idāni brāhmaṇo samaṇesu dosaṃ dhītu ācikkhanto ‘‘akammakāmā’’ti gāthamāha. Tattha akammakāmāti na kammakāmā, attano paresañca atthāvahaṃ kiñci kammaṃ na kātukāmā. Alasāti kusītā. Paradattūpajīvinoti parehi dinneneva upajīvanasīlā. Āsaṃsukāti tato eva ghāsacchādanādīnaṃ āsīsanakā. Sādukāmāti sāduṃ madhurameva āhāraṃ icchanakā. Sabbametaṃ brāhmaṇo samaṇānaṃ guṇe ajānanto attanāva parikappitaṃ dosamāha.

次にバラモンは沙門たちの欠点を娘に指摘して、“仕事を好まない者たち”という詩を語った。そこでの“仕事を好まない（akammakāmā）”とは、仕事を望まないこと、自分や他人の利益となるいかなる仕事もしたくないことである。“怠惰な者（alasā）”とは、怠け者のことである。“他人の施しによって生きる者（paradattūpajīvino）”とは、他人に与えられたものだけで生活する性質のことである。“期待する者（āsaṃsukā）”とは、そこから（他人から）食糧や衣服などを期待する者のことである。“美味を好む者（sādukāmā）”とは、美味しい、甘い食べ物だけを欲しがる者のことである。これらすべては、バラモンが沙門たちの徳を知らずに、自分勝手に推測した欠点を語ったものである。

Taṃ [Pg.226] sutvā rohinī ‘‘laddho dāni me okāso ayyānaṃ guṇe kathetu’’nti tuṭṭhamānasā bhikkhūnaṃ guṇe kittetukāmā paṭhamaṃ tāva tesaṃ kittane somanassaṃ pavedentī ‘‘cīrassaṃ vata maṃ, tātā’’ti gāthamāha. Tattha cirassaṃ vatāti cirena vata. Tātāti pitaraṃ ālapati. Samaṇānanti samaṇe samaṇānaṃ vā mayhaṃ piyāyitabbaṃ paripucchasi. Tesanti samaṇānaṃ. Paññāsīlaparakkamanti paññañca sīlañca ussāhañca.

それを聞いて、ロヒニーは“今こそ尊者たちの徳を語る機会を得た”と喜び、比丘たちの徳を称賛したいと思い、まずその称賛における喜びを表明して、“父上、ついに長い時を経て”という詩を語った。そこでの“長い時を経て（cirassaṃ vata）”とは、実に久しぶりに、ということである。“父上（tātā）”とは、父に呼びかけている。“沙門たちの（samaṇānaṃ）”とは、沙門について、あるいは沙門たちの徳について、私に（何故）愛すべきなのかを問いかけている、ということである。“彼らの（tesaṃ）”とは、沙門たちのことである。“智慧と戒と精進（paññāsīlaparakkamaṃ）”とは、智慧と戒律と努力のことである。

Kittayissāmīti kathayissāmi. Paṭijānetvā te kittentī ‘‘akammakāmā alasā’’ti tena vuttaṃ dosaṃ tāva nibbeṭhetvā tappaṭipakkhabhūtaṃ guṇaṃ dassetuṃ ‘‘kammakāmā’’tiādimāha. Tattha kammakāmāti vattapaṭivattādibhedaṃ kammaṃ samaṇakiccaṃ paripūraṇavasena kāmenti icchantīti kammakāmā. Tattha yuttappayuttā hutvā uṭṭhāya samuṭṭhāya vāyamanato na alasāti analasā. Taṃ pana kammaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ nibbānāvahameva karontīti kammaseṭṭhassa kārakā. Karontā pana taṃ paṭipattiyā anavajjabhāvato rāgaṃ dosaṃ pajahanti, yathā rāgadosā pahīyanti, evaṃ samaṇā kammaṃ karonti. Tena me samaṇā piyāti tena yathāvuttena sammāpaṭipajjanena mayhaṃ samaṇā piyāyitabbāti attho.

“称賛します（kittayissāmī）”とは、語りますということである。（父の問いを）了解して称賛するにあたり、“仕事を好まず、怠惰である”と（父によって）語られた欠点をまず解き明かし、その反対の徳を示すために“仕事を好む者（kammakāmā）”などの言葉を語った。そこでの“仕事を好む”とは、諸々の義務（ワッタ・パティワッタ）などの類、すなわち沙門の務めを全うすることを望み、欲することである。そこにおいて、適切に専念し、奮起し、あるいは努力することによって“怠惰でない（analasā）”のである。また、その仕事は、最高・至高の涅槃をもたらすものとして行うので、“最高の仕事を行う者（kammaseṭṭhassa kārakā）”である。それを行うにあたっては、その実践において過失がないことから、貪欲と怒りを捨てる。貪欲と怒りが捨てられるように、そのように沙門たちは仕事（修行）を行う。“それゆえ、私にとって沙門たちは愛しい”とは、前述のような正しい実践のゆえに、私にとって沙門たちは愛すべき存在である、という意味である。

Tīṇi pāpassa mūlānīti lobhadosamohasaṅkhātāni akusalassa tīṇi mūlāni. Dhunantīti nigghātenti, pajahantīti attho. Sucikārinoti anavajjakammakārino. Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesanti aggamaggādhigamena esaṃ sabbampi pāpaṃ pahīnaṃ.

“三つの悪の根（tīṇi pāpassa mūlāni）”とは、貪・瞋・痴として知られる不善の三つの根である。“振り払う（dhunanti）”とは、打ち砕く、捨てるという意味である。“清らかな行いをする者（sucikārinoti）”とは、非難されることのない行為を行う者のことである。“すべての悪を捨て去った（sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ）”とは、最上の道（阿羅漢道）を体得することによって、彼らのすべての悪が捨て去られたということである。

Evaṃ ‘‘samaṇā sucikārino’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāyakamma’’nti gāthamāha. Taṃ suviññeyyameva.

このように“沙門たちは清らかな行いをする者である”と簡潔に述べられた意味を、詳しく分けて示すために“身の行為（kāyakammaṃ）”という詩を語った。それは容易に理解できる内容である。

Vimalā saṅkhamuttāvāti sudhotasaṅkhā viya muttā viya ca vigatamalā rāgādimalarahitā. Suddhā santarabāhirāti santarañca bāhirañca santarabāhiraṃ. Tato santarabāhirato suddhā, suddhāsayapayogāti attho. Puṇṇā sukkāna dhammānanti ekantasukkehi anavajjadhammehi paripuṇṇā, asekhehi sīlakkhandhādīhi samannāgatāti attho.

“汚れがなく、貝殻や真珠のように（vimalā saṅkhamuttāvā）”とは、よく洗われた貝殻や真珠のように、汚れが去った、すなわち貪欲などの汚れがないことである。“内も外も清らかである（suddhā santarabāhirā）”とは、内部（心）と外部（行為）を合わせたものである。その内と外から清らかである、すなわち清らかな意図と行為を持っているという意味である。“白法に満ちている（puṇṇā sukkānaṃ dhammānaṃ）”とは、ひたすら清浄で過失のない諸々の善法によって満たされている、すなわち無学の戒蘊などを具足しているという意味である。

Suttageyyādibahuṃ [Pg.227] sutaṃ etesaṃ, sutena vā uppannāti bahussutā, pariyattibāhusaccena paṭivedhabāhusaccena ca samannāgatāti attho. Tameva duvidhampi dhammaṃ dhārentīti dhammadharā. Sattānaṃ ācārasamācārasikkhāpadena arīyantīti ariyā. Dhammena ñāyena jīvantīti dhammajīvino. Atthaṃ dhammañca desentīti bhāsitatthañca desanādhammañca kathenti pakāsenti. Atha vā atthato anapetaṃ dhammato anapetañca desenti ācikkhanti.

“多聞である（bahussutā）”とは、スッタ（経）やゲイヤ（応頌）などの多くの教えを聞いていること、あるいは聞くことによって智慧が生じていること、すなわち教理（経典）の博識と、覚り（通達）の博識を具足しているという意味である。その二種類の法（教理と通達）を保持しているので“法を保持する者（dhammadharā）”である。生きとし生けるものの行儀や作法、学習規定（戒律）によって聖なる者となっているので“聖者（ariyā）”である。法（正理）によって生活しているので“法に生きる者（dhammajīvino）”である。“義と法を説く（atthaṃ dhammañca desentī）”とは、説かれた意味（義）と、説法としての法を語り、明らかにする。あるいは、義から離れず、法から離れずに説き示す。

Ekaggacittāti samāhitacittā. Satimantoti upaṭṭhitasatino.

“専念した心を持つ（ekaggacittā）”とは、定に入った心を持つことである。“念を有する（satimanto）”とは、念が確立していることである。

Dūraṅgamāti araññagatā, manussūpacāraṃ muñcitvā dūraṃ gacchantā, iddhānubhāvena vā yathārucitaṃ dūraṃ ṭhānaṃ gacchantīti dūraṅgamā. Mantā vuccati paññā, tāya bhaṇanasīlatāya mantabhāṇī. Na uddhatāti anuddhatā, uddhaccarahitā vūpasantacittā. Dukkhassantaṃ pajānantīti vaṭṭadukkhassa pariyantabhūtaṃ nibbānaṃ paṭivijjhanti.

“遠くへ行く者（dūraṅgamā）”とは、森へ行き、人間の居住地を離れて遠くへ行く者、あるいは神通力の威力によって意のままに遠い場所へ行く者のことである。“智慧（mantā）”とは般若（paññā）のことであり、それによって語る性質があることから“智慧をもって語る者（mantabhāṇī）”である。“昂ぶらない（na uddhatā）”とは、昂ぶることのない者、掉挙（心の浮つき）を離れて静まった心を持つ者である。“苦しみの終わりを知る（dukkhassantaṃ pajānanti）”とは、輪廻の苦しみの終焉である涅槃を体得している、ということである。

Na vilokenti kiñcananti yato gāmato pakkamanti, tasmiṃ gāme kañci sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā apekkhāvasena na olokenti, atha kho pana anapekkhāva gacchanti pakkamanti.

“いかなるものも顧みない（na vilokenti kiñcanaṃ）”とは、ある村から立ち去る際、その村にいるいかなる衆生や諸行に対しても、執着（期待）をもって見ることがない。むしろ、執着なく立ち去り、出発する、ということである。

Na te saṃ koṭṭhe opentīti te samaṇā saṃ attano santakaṃ sāpateyyaṃ koṭṭhe na openti na paṭisāmetvā ṭhapenti tādisassa pariggahassa abhāvato. Kumbhinti kumbhiyaṃ. Khaḷopiyanti pacchiyaṃ. Pariniṭṭhitamesānāti parakulesu paresaṃ atthāya siddhameva ghāsaṃ pariyesantā.

“彼らは自分の蔵に蓄えない（na te saṃ koṭṭhe openti）”とは、それらの沙門たちは、自分の所有物や財産を蔵に蓄えず、収納して置いておくことをしない。そのような所有（執着）がないからである。“瓶（kumbhiṃ）”とは水瓶に。“籠（khaḷopiyaṃ）”とは籠の中に。“他人のために用意されたものを求める（pariniṭṭhitamesānā）”とは、他人の家々において、他人のために用意された食糧を（乞食によって）求めることである。

Hiraññanti kahāpaṇaṃ. Rūpiyanti rajataṃ. Paccuppannena yāpentīti atītaṃ ananusocantā anāgatañca apaccāsīsantā paccuppannena yāpenti attabhāvaṃ pavattenti.

“黄金（hiraññaṃ）”とはカハパナ銀貨のこと。“白銀（rūpiyaṃ）”とは銀のこと。“現在のもので生活する（paccuppannena yāpenti）”とは、過去を嘆かず、未来を期待せず、現在のものによって生活し、生存を維持することである。

Aññamaññaṃ pihayantīti aññamaññasmiṃ mettiṃ karonti. ‘‘Pihāyanti’’pi pāṭho, so eva attho.

“互いに慕い合っている”とは、互いに慈しみ（メッタ）を修めるということである。“Pihāyanti”という読み方もあり、意味は同じである。

Evaṃ so brāhmaṇo dhītuyā santike bhikkhūnaṃ guṇe sutvā pasannamānaso dhītaraṃ pasaṃsanto ‘‘atthāya vatā’’tiādimāha.

このように、そのバラモンは娘から比丘たちの徳を聞いて、清らかな心となり、娘を称賛して“真に利益のために”などと言った。

Amhampīti amhākampi. Dakkhiṇanti deyyadhammaṃ.

“我らにも（Amhampi）”とは、我らに対しても（amhākampi）ということである。“施物（Dakkhiṇa）”とは、布施されるべき品物（deyyadhamma）のことである。

Etthāti [Pg.228] etesu samaṇesu. Yaññoti dānadhammo. Vipuloti vipulaphalo. Sesaṃ vuttanayameva.

“ここにおいて（Ettha）”とは、これらの沙門たちにおいてということである。“供犠（Yañña）”とは、布施の法のことである。“広大な（Vipula）”とは、広大な果報があるということである。残りは既に述べた通りである。

Evaṃ brāhmaṇo saraṇesu sīlesu ca patiṭṭhito aparabhāge sañjātasaṃvego pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāya attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānento ‘‘brahmabandhū’’ti gāthamāha. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

このようにバラモンは三帰依と戒律に安住し、後に厭離の情（サンヴェーガ）を生じて出家し、ヴィパッサナを修習して阿羅漢果に安住した。そして自らの修行を省みて、歓喜して“バラモンの親族よ（Brahmabandhū）”という偈を唱えた。その意味は既に下に述べた通りである。

Rohinītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ロヒニー長老尼偈注釈、完結。

3. Cāpātherīgāthāvaṇṇanā

3. チャーパー長老尼偈注釈

Laṭṭhihattho pure āsītiādikā cāpāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, anukkamena upacitakusalamūlā sambhatavimokkhasambhārā hutvā imasmiṃ buddhuppāde vaṅgahārajanapade aññatarasmiṃ migaluddakagāme jeṭṭhakamigaluddakassa dhītā hutvā nibbatti, cāpātissā nāmaṃ ahosi. Tena ca samayena upako ājīvako bodhimaṇḍato dhammacakkaṃ pavattetuṃ bārāṇasiṃ uddissa gacchantena satthārā samāgato ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso, uddissa pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) pucchitvā –

“かつては杖を手にして”で始まるのは、チャーパー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱への勝縁となる善業を積み上げ、順次に善根を積んで解脱の資糧を蓄え、この仏陀の出現した時代に、ヴァンガハーラ地方の、ある鹿狩りの村で、鹿狩りの頭領の娘として生まれ、チャーパーという名前であった。その当時、アージーヴィカ教徒のウパカは、菩提樹の下から法輪を転じるためにバラナシへ向かっていた世尊に出会い、“友よ、あなたの諸根は極めて清らかで、皮膚の色は清浄で輝いています。友よ、あなたは誰を目標として出家したのですか。あなたの師は誰ですか。あるいは、誰の教えを好んでいるのですか”と尋ねて――

‘‘Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhākkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ. (dha. pa. 353;

mahāva. 11;

kathā. 405;

ma. ni. 1.285);

“私は一切に打ち勝ち、一切を知る者であり、一切の諸法に汚されることがない。一切を捨て、渇愛が尽きたことによって解脱した。自ら覚ったのであるから、誰を師と仰ぐべきであろうか。

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo.

私には師がおらず、私に等しい者も存在しない。天界を含むこの世において、私に比肩する者はいない。

‘‘Ahañhi [Pg.229] arahā loke, ahaṃ satthā anuttaro;

Ekomhi sammāsambuddho, sītibhūtomhi nibbuto.

私は実に、世における阿羅漢であり、無上の師である。独り正自覚者であり、清涼となり、ニッバーナに達した者である。

‘‘Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, gacchāmi kāsinaṃ puraṃ;

Andhībhūtasmiṃ lokasmiṃ, āhañchaṃ amatadundubhi’’nti. (mahāva. 11;

kathā. 405;

ma. ni. 1.285) –

法輪を転じるために、私はカースィの都（バラナシ）へ行く。盲目となったこの世において、不死（アマタ）の太鼓を打ち鳴らそう”と。

Satthārā attano sabbaññubuddhabhāve dhammacakkapavattane ca pavedite pasannacitto so ‘‘hupeyyapāvuso, arahasi anantajino’’ti (mahāva. 11; ma. ni. 1.285) vatvā ummaggaṃ gahetvā pakkanto vaṅgahārajanapadaṃ agamāsi. So tattha ekaṃ migaluddakagāmakaṃ upanissāya vāsaṃ kappesi. Taṃ tattha jeṭṭhakamigaluddako upaṭṭhāsi. So ekadivasaṃ dūraṃ migavaṃ gacchanto ‘‘mayhaṃ arahante mā pamajjī’’ti attano dhītaraṃ cāpaṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā abhirūpā hoti dassanīyā.

世尊によって自らが一切知者である仏陀であること、および法輪を転じることが宣言されると、彼は心に喜びを感じて“友よ、そうかもしれません。あなたは無限の勝者であるにふさわしい”と言い、脇道に逸れて去り、ヴァンガハーラ地方へ行った。彼はそこで一つの鹿狩りの村を頼りにして生活を送った。そこでは鹿狩りの頭領が彼を供養した。ある日、その頭領は遠くへ鹿狩りに行く際に、“私の阿羅漢（ウパカ）を疎かにしてはならぬぞ”と娘のチャーパーに命じ、息子や兄弟たちと共に去った。彼の娘は、見目麗しく美しい姿であった。

Atha kho upako ājīvako bhikkhācāravelāyaṃ migaluddakassa gharaṃ gato parivisituṃ upagataṃ cāpaṃ disvā rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā bhattaṃ ekamante nikkhipitvā ‘‘sace cāpaṃ labhissāmi, jīvāmi, no ce, marissāmī’’ti nirāhāro nipajji. Sattame divase migaluddako āgantvā dhītaraṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayhaṃ arahante na pamajjī’’ti? Sā ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Migaluddako ca tāvadevassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parimajjanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vadatha, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ taṃ karissāmī’’ti āha. Upako ekena pariyāyena attano ajjhāsayaṃ ārocesi. ‘‘Itaro jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti. ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharaṃ āvasitu’’nti. So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgaviko ‘‘amhākampi etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā attano sahāyakassa gehe katipāhaṃ vasāpetvā tādise divase gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi.

さて、アージーヴィカ教徒のウパカは、托鉢の時間に鹿狩りの家に行き、給仕のために近づいてきたチャーパーを見て煩悩に圧倒され、食べることもできずに、器に入った食事を持って住処へ帰り、食事を傍らに置いて“もしチャーパーを得られるなら生きよう。さもなくば死ぬだろう”と断食して横たわった。七日目に鹿狩りの頭領が帰ってきて娘に尋ねた。“私の阿羅漢を疎かにしなかったか”。彼女は“あの方はただの一日だけ来られましたが、その後は一度も来られません”と言った。鹿狩りの頭領はすぐに彼の住処へ行き、“尊師よ、何か不快なことでもありましたか”と、足をさすりながら尋ねた。ウパカはただ呻きながら寝返りを打つばかりであった。頭領は“尊師よ、おっしゃってください。私にできることなら、何でもいたしましょう”と言った。ウパカはある方法で自らの本心を告げた。他方（頭領）は“しかし尊師よ、何か手仕事をご存じですか”と言った。“知りません”。“尊師よ、手仕事を何も知らない者には、家庭生活を営むことはできません”。彼は言った。“私は何の手仕事も知りませんが、しかし、あなたたちの肉を運び、肉を売る者になりましょう”。猟師は“我らもそれを望みます”と言って、上着を与え、自らの友人の家に数日間滞在させ、しかるべき日に家へ連れて帰り、娘を与えた。

Atha [Pg.230] kāle gacchante tesaṃ saṃvāsamanvāya putto nibbatti, subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Cāpā tassa rodanakāle ‘‘upakassa putta, ājīvakassa putta, maṃsahārakassa putta, mā rodi mā rodī’’tiādinā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So ‘‘mā tvaṃ cāpe maṃ ‘anātho’ti maññi, atthi me sahāyo anantajino nāma, tassāhaṃ santikaṃ gamissāmī’’ti āha. Cāpā ‘‘evamayaṃ aṭṭīyatī’’ti ñatvā punappunaṃ tathā kathesiyeva. So ekadivasaṃ tāya tathā vutto kujjhitvā gantumāraddho. Tāya taṃ taṃ vatvā anunīyamānopi saññattiṃ anāgacchanto pacchimadisābhimukho pakkāmi.

その後、時が経つにつれ、彼らの共生によって息子が生まれ、スバッダと名付けた。チャーパーはその子が泣くとき、“ウパカの息子よ、アージーヴィカの息子よ、肉担ぎの息子よ、泣くな、泣くな”などと、息子をなだめる歌でウパカを揶揄した。彼は“チャーパーよ、私を‘身寄りのない者’と思うな。私には‘無限の勝者（アナンタジナ）’という名の友がいる。私は彼のところへ行くだろう”と言った。チャーパーは“このように彼は嫌がっているのだ”と知りながら、何度もそのように言った。ある日、彼は彼女にそのように言われて激怒し、立ち去ろうとした。彼女にあれこれ言われて宥められても、納得することなく、西の方角を向いて去って行った。

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ jetavane viharanto bhikkhūnaṃ ācikkhi – ‘‘yo, bhikkhave, ajja ‘kuhiṃ anantajino’ti idhāgantvā pucchati, taṃ mama santikaṃ pesethā’’ti. Upakopi ‘‘kuhiṃ anantajino vasatī’’ti tattha tattha pucchanto anupubbena sāvatthiṃ gantvā vihāraṃ pavisitvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘kuhiṃ anantajino’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. So bhagavantaṃ disvā ‘‘jānātha maṃ bhagavā’’ti āha. ‘‘Āma, jānāmi, kuhiṃ pana tvaṃ ettakaṃ kālaṃ vasī’’ti? ‘‘Vaṅgahārajanapade, bhante’’ti. ‘‘Upaka, idāni mahallako jāto pabbajituṃ sakkhissasī’’ti? ‘‘Pabbajissāmi, bhante’’ti. Satthā aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti. So taṃ pabbājesi. So pabbajito satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya kālaṃ katvā avihesu nibbatto, nibbattakkhaṇeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Avihesu nibbattamattā satta janā arahattaṃ pattā, tesaṃ ayaṃ aññataro. Vuttañhetaṃ –

世尊はその時、サーヴァッティーのジェータ林（祇園精舎）に住まわれ、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、今日‘無辺勝者（アナンタジナ）はどこか’とここに来て尋ねる者がいれば、私のところへ送りなさい”。ウパカも“無辺勝者はどこに住んでいるのか”とあちこちで尋ねながら、次第にサーヴァッティーに至り、精舎に入って精舎の中央に立ち、“無辺勝者はどこか”と尋ねた。比丘たちは彼を世尊のもとへ連れて行った。彼は世尊を見て“世尊よ、私をお分かりですか”と言った。“ああ、分かっている。ところで、お前はこれほどの長い間、どこに住んでいたのか”。“尊師よ、ヴァンガハーラ地方です”。“ウパカよ、今や年老いたが、出家できるか”。“尊師よ、出家いたします”。師（仏陀）はある比丘に命じられた。“比丘よ、来なさい。この者を、出家させなさい”。その比丘は彼を出家させた。彼は出家して師のもとで業処（瞑想の主題）を授かり、修行に励んで、ほどなく不還果に安住し、没して阿鼻訶天（無煩天）に生まれ、生まれた瞬間に阿羅漢果に到達した。阿鼻訶天に生まれてすぐに阿羅漢果を得た七人の者がいたが、彼はそのうちの一人である。次のように言われている。

‘‘Avihaṃ upapannāse, vimuttā satta bhikkhavo;

Rāgadosaparikkhīṇā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

“阿鼻訶天（無煩天）に生まれ、七人の比丘は解脱した。貪欲と瞋恚を滅尽し、世の執着を乗り越えた。

‘‘Upakopalagaṇḍo ca, pakkusāti ca te tayo;

Bhaddiyo khaṇḍadevo ca, bāhuraggi ca siṅgiyo;

Te hitvā mānusaṃ dehaṃ, dibbayogaṃ upaccagu’’nti. (saṃ. ni. 1.105);

ウパカ、パラガンダ、プックサの三名、バッディヤ、カンダデーヴァ、バーフラッギ、そしてシンギヤである。彼らは人間の体を捨て、天上の束縛を超越した”。（相応部 1.105）

Upake [Pg.231] pana pakkante nibbindahadayā cāpā dārakaṃ ayyakassa niyyādetvā pubbe upakena gatamaggaṃ gacchantī sāvatthiṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī maggapaṭipāṭiyā arahatte patiṭṭhitā, attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pubbe upakena attanā ca kathitagāthāyo udānavasena ekajjhaṃ katvā –

さて、ウパカが去った後、厭離の心を生じたチャーパーは、子供を祖父に預け、かつてウパカが辿った道を辿ってサーヴァッティーへ行き、比丘尼たちのもとで出家し、毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の修行を行って、道の順序に従って阿羅漢果に安住した。彼女は自らの修行を省みて、かつてウパカと自分が語り合った偈を感興の言葉（ウダーナ）として一つにまとめ、

292.

292.

‘‘Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;

Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

“以前は杖を手に持っていたが、今や彼は鹿の猟師となった。恐ろしい泥沼である渇愛のために、彼岸に達することができなかった。

293.

293.

‘‘Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpi puttamatosayi;

Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.

私に夢中であると思い込み、チャーパーは息子によって（私を）喜ばせようとした。チャーパーの絆を断ち切って、私は再び出家しよう。

294.

294.

‘‘Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;

Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.

大勇者よ、私を怒らないでください。大仙人よ、私を怒らないでください。怒りに支配された者に清浄はなく、どうして苦行があるでしょうか。

295.

295.

‘‘Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;

Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino.

私はナーラー（の村）から立ち去る。怒りはナーラーに留まるだろう。法に生きる沙門たちを、女の姿で縛りつけるのだ。

296.

296.

‘‘Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;

Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā.

来てください、カーラよ、戻ってください。以前のように諸欲を楽しんでください。私はあなたに従順であり、私の親族たちも同様です。

297.

297.

‘‘Etto cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;

Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā.

チャーパーよ、あなたが私に語る（あなたの美しさ）の四分の一であっても、あなたに執着する男にとっては、それは実に見事なものであろう。

298.

298.

‘‘Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;

Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.

山頂に咲くタッカーリー（樹）のように、開花したダーリマの枝のように、島の中のパータリ（樹）のように。

299.

299.

‘‘Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;

Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāyaṃ gacchasi.

黄栴檀を体に塗り、最上のカーシ（布）を纏った、美しく穏やかなこの私を、誰のために捨てて行くのですか。

300.

300.

‘‘Sākuntikova sakuṇiṃ, yathā bandhitumicchati;

Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi.

鳥刺しが鳥を捕らえようとするように、誘惑する姿で私を苦しめることはできない。

301.

301.

‘‘Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;

Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi.

カーラよ、あなたによって作られたこの私の息子の果実を見てください。息子を持ち穏やかなこの私を、誰のために捨てて行くのですか。

302.

302.

‘‘Jahanti [Pg.232] putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;

Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ.

智慧ある者は息子を捨て、親族を捨て、富を捨てる。大勇者たちは、象が絆を断ち切るように出家する。

303.

303.

‘‘Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;

Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ, puttasokā na gacchasi.

今、あなたのこの息子を、杖か小刀で地面に打ち倒しましょう。息子への悲しみのために、あなたは行かないでしょう。

304.

304.

‘‘Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;

Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi.

もし息子を野犬や犬に与えたとしても、卑しい女よ、息子を理由に私を呼び戻すことはできない。

305.

305.

‘‘Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;

Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo.

さあ、尊いお方よ、カーラよ、あなたはどこへ行くのですか。どの村や町、都市や王都へ行くのですか。

306.

306.

‘‘Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;

Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.

以前、私たちは集団の指導者であったが、沙門ではないのに沙門であると思い込んでいた。村から村へ、都市や王都へと歩き回っていた。

307.

307.

‘‘Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;

Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati.

彼の世尊、仏陀がネーランジャラー川のほとりにおられる。一切の苦しみを捨てるために、生きとし生けるものに法を説いておられる。私はその御もとへ行く。彼が私の師となるだろう。

308.

308.

‘‘Vandanaṃ dāni me vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ.

どうか今、私の礼拝を、無上の世の救い主に伝えてください。そして右繞（うにょう）をして、功徳を回向してください。

309.

309.

‘‘Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;

Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ.

あなたが私に語る通り、それは私たちに得られるだろう。私はあなたの礼拝を無上の世の救い主に伝えよう。そして右繞をして、功徳を回向しよう。

310.

310.

‘‘Tato ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.

それからカーラはネーランジャラー川の方へ去って行った。彼は不死の境地を説いておられる正覚者にお会いした。

311.

311.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

苦しみ、苦しみの生起、苦しみの超越、そして苦しみの静止へと導く聖なる八支聖道（を説いておられた）。

312.

312.

‘‘Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ padakkhiṇaṃ;

Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

その御足を礼拝し、右繞をして、チャーパーのために回向し、私は出家して家なき身となった。三明を達成し、仏陀の教えは成し遂げられた。

Imā gāthā abhāsi.

（彼女は）これらの偈を語った。

Tattha [Pg.233] laṭṭhihatthoti daṇḍahattho. Pureti pubbe paribbājakakāle caṇḍagoṇakukkurādīnaṃ pariharaṇatthaṃ daṇḍaṃ hatthena gahetvā vicaraṇako ahosi. So dāni migaluddakoti so idāni migaluddehi saddhiṃ sambhogasaṃvāsehi migaluddo māgaviko jāto. Āsāyāti taṇhāya. ‘‘Āsayā’’tipi pāṭho, ajjhāsayahetūti attho. Palipāti kāmapaṅkato diṭṭhipaṅkato ca. Ghorāti aviditavipulānatthāvahattā dāruṇato ghorā. Nāsakkhi pārametaveti tasseva palipassa pārabhūtaṃ nibbānaṃ etuṃ gantuṃ na asakkhi, na abhisambhunīti attānameva sandhāya upako vadati.

そこで、“杖を手に持つ者（laṭṭhihattho）”とは杖を手に持った者のことである。“以前（pure）”とは、かつての遊行者であった頃、猛牛や犬などを避けるために杖を手に持って歩き回っていた時のことである。“今や彼は鹿の猟師となった（so dāni migaluddako）”とは、今や彼は鹿の猟師たちと共に飲み食いし住むことで、鹿の猟師、すなわち狩人になったということである。“渇愛（āsāyā）”によってとは、渇愛（taṇhā）によってという意味である。“āsayā”という読み方もあり、その場合は“意向（ajjhāsaya）を理由に”という意味になる。“泥沼（palipā）”とは、欲の泥沼と見解の泥沼のことである。“恐ろしい（ghorā）”とは、莫大な災いをもたらすことが知られておらず、残酷であるために恐ろしいということである。“彼岸に達することができなかった（nāsakkhi pārametave）”とは、その泥沼の彼岸である涅槃に行くことができなかった、到達できなかったということであり、ウパカは自分自身のことを指して言っている。

Sumattaṃ maṃ maññamānāti attani suṭṭhu mattaṃ madappattaṃ kāmagedhavasena laggaṃ pamattaṃ vā katvā maṃ sallakkhantī. Cāpā puttamatosayīti migaluddassa dhītā cāpā ‘‘ājīvakassa puttā’’tiādinā maṃ ghaṭṭentī puttaṃ tosesi keḷāyasi. ‘‘Supati maṃ maññamānā’’ti ca paṭhanti, supatīti maṃ maññamānāti attho. Cāpāya bandhanaṃ chetvāti cāpāya tayi uppannaṃ kilesabandhanaṃ chinditvā. Pabbajissaṃ punopahanti puna dutiyavārampi ahaṃ pabbajissāmi.

“私を（欲に）溺れていると考えて”とは、自分自身に対して、欲の執着によって、あるいは放逸によって、すっかり（欲に）酔いしれ、執着している者として私を観察していることを意味します。“チャーパーは息子をあやした”とは、鹿猟師の娘であるチャーパーが、“アージーヴィカ（邪命外道）の息子よ”などと言って私を刺激しながら、子供をあやし、可愛がったことを指します。“私を眠っていると考えて”という読みもあり、その場合は“私を眠っていると思っている”という意味になります。“チャーパーの絆を断ち切って”とは、チャーパー、すなわちあなたに対して生じた煩悩の絆を断ち切って、という意味です。“再び出家するだろう”とは、再び二度目として、私は出家するつもりであるということです。

Idāni tassā ‘‘mayhaṃ attho natthī’’ti vadati, taṃ sutvā cāpā khamāpentī ‘‘mā me kujjhī’’ti gāthamāha. Tattha mā me kujjhīti keḷikaraṇamattena mā mayhaṃ kujjhi. Mahāvīra, mahāmunīti upakaṃ ālapati. Tañhi sā pubbepi pabbajito, idānipi pabbajitukāmoti katvā khantiñca paccāsīsantī ‘‘mahāmunī’’ti āha. Tenevāha – ‘‘na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo’’ti, tvaṃ ettakampi asahanto kathaṃ cittaṃ damessasi, kathaṃ vā tapaṃ carissasīti adhippāyo.

今、彼が彼女に対して“私には（あなたとの生活の）必要はない”と言ったのを聞いて、チャーパーは許しを請いながら“私に怒らないでください”という偈を述べました。その中の“私に怒らないでください”とは、単なる冗談のつもりだったので、私に怒らないでくださいという意味です。“大英雄よ、大聖者よ”とは、ウパカに呼びかけているのです。彼女は、彼が以前も出家者であり、今もまた出家したがっていることを知って、彼の忍耐を期待しつつ“大聖者”と呼びました。それゆえに、“怒りに支配された者に清浄はなく、どうして苦行（の成果）があるだろうか”と言ったのです。つまり、“あなたはこの程度のことも耐えられずに、どうして心を制御し、あるいは苦行に励むことができるのですか”という意図です。

Atha nāḷaṃ gantvā jīvitukāmosīti cāpāya vutto āha – ‘‘pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchatī’’ti ko idha nāḷāya vasissati, nāḷātova ahaṃ pakkamissāmeva. So hi tassa jātagāmo, tato nikkhamitvā pabbaji. So ca magadharaṭṭhe bodhimaṇḍassa āsannapadese, taṃ sandhāya vuttaṃ. Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvinoti cāpe tvaṃ dhammena jīvante dhammike pabbajite attano itthirūpena itthikuttākappehi bandhantī tiṭṭhasi. Yenāhaṃ idāni ediso jāto, tasmā taṃ pariccajāmīti adhippāyo.

その後、チャーパーに“ナーラ（村）に行って、そこで暮らしたいのでしょう”と言われたのに対し、“私はナーラから去るだろう、ナーラには怒りが住んでいる”と答えました。これは“誰がこのナーラに住むだろうか、私はナーラから立ち去るのみである”という意味です。そこは彼の生まれた村でしたが、そこから出て出家したのです。そこはマガダ国の菩提道場の近くの場所であり、それを指して言われています。“修行者、法に生きる者たちを、女の姿で縛り上げる”とは、チャーパーよ、あなたは法によって生きる正しい出家者を、自身の女の姿や振る舞いによって縛り上げて留めようとしている、という意味です。“それゆえに私は今このようになったので、あなたを捨て去るのだ”という意図です。

Evaṃ [Pg.234] vutte cāpā taṃ nivattetukāmā ‘‘ehi, kāḷā’’ti gāthamāha. Tassattho – kāḷavaṇṇatāya, kāḷa, upaka, ehi nivattassu mā pakkami, pubbe viya kāme paribhuñja, ahañca ye ca me santi ñātakā, te sabbeva tuyhaṃ mā pakkamitukāmatāya vasīkatā vasavattino katāti.

このように言われた時、チャーパーは彼を引き止めようとして“来てください、カーラよ”という偈を述べました。その意味は、彼の肌が黒いことから“カーラ（黒い人）よ、ウパカよ、戻ってきてください。行かないでください。以前のように欲楽を享受してください。私や、私の親族たちは皆、あなたが行ってしまわないように、あなたの意のままに従い、支配される者となります”ということです。

Taṃ sutvā upako ‘‘etto cāpe’’ti gāthamāha. Tattha cāpeti cāpe. Cāpasadisaaṅgalaṭṭhitāya hi sā, cāpāti nāmaṃ labhi, tasmā, cāpāti vuccati. Tvaṃ cāpe, yathā bhāsasi, idāni yādisaṃ kathesi, ito catubbhāgameva piyasamudācāraṃ kareyyāsi. Tayi rattassa rāgābhibhūtassa purisassa uḷāraṃ vata taṃ siyā, ahaṃ panetarahi tayi kāmesu ca viratto, tasmā cāpāya vacane na tiṭṭhāmīti adhippāyo.

それを聞いて、ウパカは“チャーパーよ、これからは……”という偈を述べました。そこでの“チャーパーよ”とは彼女の名前です。彼女は弓（チャーパ）のような肢体を持っていたため、“チャーパー”という名を得たので、そう呼ばれています。“チャーパーよ、あなたが今語るような、そのような親愛なる振る舞いは、今の（私の決意の）四分の一にも及ばないでしょう。あなたに執着し、欲情に支配された男にとっては、それは素晴らしいことでしょうが、今の私はあなたに対しても欲楽に対しても離欲しています。それゆえ、チャーパーよ、あなたの言葉に従うことはありません”という意図です。

Puna, cāpā, attani tassa āsattiṃ uppādetukāmā ‘‘kāḷaṅgini’’nti āha. Tattha, kāḷāti tassālapanaṃ. Aṅgininti aṅgalaṭṭhisampannaṃ. Ivāti upamāya nipāto. Takkāriṃ pupphitaṃ girimuddhanīti pabbatamuddhani ṭhitaṃ supupphitadālimalaṭṭhiṃ viya. ‘‘Ukkāgāri’’nti ca keci paṭhanti, aṅgatthilaṭṭhiṃ viyāti attho. Girimuddhanīti ca idaṃ kenaci anupahatasobhatādassanatthaṃ vuttaṃ. Keci ‘‘kāliṅgini’’nti pāṭhaṃ vatvā tassa kumbhaṇḍalatāsadisanti atthaṃ vadanti. Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃvāti pupphitaṃ bījapūralataṃ viya. Antodīpeva pāṭalinti dīpakabbhantare pupphitapāṭalirukkhaṃ viya, dīpaggahaṇañcettha sobhāpāṭihāriyadassanatthameva.

再び、チャーパーは彼に自分への執着を起こさせようとして“カーラ、美しい肢体を持つ者よ”と言いました。そこでの“カーラ”は彼への呼びかけです。“アンギニー（肢体を持つ者）”とは、美しい肢体を備えている者のことです。“〜のごとく”は比喩の不変化詞です。“山頂に咲き誇るタッカーリの木のように”とは、山頂に立つ、花が満開のダーリマ（石榴）の枝のような、という意味です。“ウッカーガーリ（松明の家）”と読む者もおり、その場合は“燃える松明の枝のような”という意味になります。“山頂に”というのは、誰にも損なわれていない美しさを示すために言われています。ある人々は“カーリンギニー（カボチャの蔓）”という読みを挙げて、カボチャの蔓のようであるという意味だと言います。“花開いたダーリマの枝のように”とは、花が咲いたビージャプーラ（シトロン）の蔓のような、という意味です。“中州に咲くパータリ（喇叭花）のように”とは、島の中にある花が咲いたパータリの木のような、という意味です。ここでの“島”という表現は、美しさが際立って見えることを示すためのものです。

Haricandanalittaṅginti lohitacandanena anulittasabbaṅgiṃ. Kāsikuttamadhārininti uttamakāsikavatthadharaṃ. Taṃ manti tādisaṃ maṃ. Rūpavatiṃ santinti rūpasampannaṃ samānaṃ. Kassa ohāya gacchasīti kassa nāma sattassa, kassa vā hetuno, kena kāraṇena, ohāya pahāya pariccajitvā gacchasi.

“赤栴檀を体に塗った者”とは、全身に赤栴檀を塗りつけた者のことです。“最高の迦尸（カシ）産の衣を纏う者”とは、最高級の迦尸産の布を身に付けている者のことです。“そのような私を”とは、そのように（美しく装った）私を、という意味です。“容姿端麗である私を”とは、美しい姿を備えている私を、という意味です。“誰を捨てて行くのですか”とは、一体誰を、あるいは何のために、どのような理由で、私を見捨てて、置いて去っていくのですか、という意味です。

Ito parampi tesaṃ vacanapaṭivacanagāthāva ṭhapetvā pariyosāne tisso gāthā. Tattha sākuntikovāti sakuṇaluddo viya. Āharimena rūpenāti kesamaṇḍanādinā sarīrajagganena ceva vatthābharaṇādinā [Pg.235] ca abhisaṅkhārikena rūpena vaṇṇena kittimena cāturiyenāti attho. Na maṃ tvaṃ bādhayissasīti pubbe viya idāni maṃ tvaṃ na bādhituṃ sakkhissasi.

これ以降も彼らの対話の偈が続きますが、最後の三つの偈について説明します。そこでの“鳥刺しのように”とは、鳥猟師のように、という意味です。“魅力的な姿で”とは、髪の飾り立てなどの身体の世話や、衣服や装身具などによって作り上げられた人工的な容姿、巧妙な美しさによって、という意味です。“あなたは私を悩ませることはできない”とは、以前のように、今の私をあなたが（誘惑で）苦しめることはできない、という意味です。

Puttaphalanti puttasaṅkhātaṃ phalaṃ puttapasavo.

“息子の果報”とは、息子という形の結果、すなわち息子の誕生のことです。

Sappaññāti paññavanto, saṃsāre ādīnavavibhāviniyā paññāya samannāgatāti adhippāyo. Te hi appaṃ vā mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ bhogakkhandhaṃ vā pahāya pabbajanti. Tenāha – ‘‘pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhana’’nti, ayabandhanaṃ viya hatthināgo gihibandhanaṃ chinditvā mahāvīriyāva pabbajanti, na nihīnavīriyāti attho.

“有慧者”とは、知恵のある者たち、すなわち輪廻における過患（わざわい）を見極める知恵を備えた者たちという意図です。彼らは、わずかであれ多大であれ、親族の集まりや富の蓄積を捨てて出家します。それゆえに“大英雄たちは出家する、象王が絆を断ち切るように”と言われました。鉄の鎖を断ち切る象王のように、在家の絆を断ち切って、偉大な精進を持つ者たちこそが出家するのであり、劣った精進の者ではないという意味です。

Daṇḍenāti yena kenaci daṇḍena. Churikāyāti khurena. Bhūmiyaṃ vā nisumbhissanti pathaviyaṃ pātetvā pothanavijjhanādinā vibādhissāmi. Puttasokā na gacchasīti puttasokanimittaṃ na gacchissasi.

“杖で”とは、どのような杖であっても、という意味です。“小刀で”とは、剃刀などで。“地面に（投げつける）”とは、大地に投げ落として、叩きつけたり刺したりすることによって苦しめる、という意味です。“息子の悲しみのために行かないでください”とは、息子の悲しみを理由に、行かないようにしてください、という意味です。

Padāhisīti dassasi. Puttakatteti puttakāraṇā. Jammīti tassā ālapanaṃ, lāmaketi attho.

“与えるだろう”とは、差し出すだろう、という意味です。“息子のために”とは、息子の理由で。“卑しい女よ”とは、彼女への呼びかけであり、劣悪な女よ、という意味です。

Idāni tassa gamanaṃ anujānitvā gamanaṭṭhānaṃ jānituṃ ‘‘handa kho’’ti gāthamāha.

今や彼女は彼の出発を認め、行く先を知ろうとして“さあ、それでは”という偈を述べました。

Itaro pubbe ahaṃ aniyyānikaṃ sāsanaṃ paggayha aṭṭhāsiṃ, idāni pana niyyānike anantajinassa sāsane ṭhātukāmo, tasmā tassa santikaṃ gamissāmīti dassento ‘‘ahumhā’’tiādimāha. Tattha gaṇinoti gaṇadharā. Assamaṇāti na samitapāpā. Samaṇamāninoti samitapāpāti evaṃ saññino. Vicarimhāti pūraṇādīsu attānaṃ pakkhipitvā vadati.

もう一方の者（ウパカ）は、“以前、私は（解脱へと）導かない教えを奉じて留まっていたが、今は無辺の勝者（仏陀）の、解脱へと導く教えに留まりたい。それゆえ、その方のもとへ行くのだ”ということを示すために“私たちは……であった”などと言いました。その中で“集団の指導者たち”とは、教団を維持する者たちのことです。“非沙門”とは、悪を静めていない者たちのことです。“沙門を自称する者”とは、自分たちは悪を静めた者であると思い込んでいる者たちのことです。“彷徨っていた”とは、プーラナ・カッサパなどの（六師外道の）中に自分を含めて述べています。

Nerañjaraṃ patīti nerañjarāya nadiyā samīpe tassā tīre. Buddhoti abhisambodhiṃ patto, abhisambodhiṃ patvā dhammaṃ desento sabbakālaṃ bhagavā tattheva vasīti adhippāyena vadati.

“ネーランジャラー川のほとりに”とは、ネーランジャラー川の近く、その岸辺に、という意味です。“仏陀”とは、正覚を得た方のことです。正覚を得て法を説きながら、常に世尊はそこに住んでおられる、という意図で述べています。

Vandanaṃ dāni me vajjāsīti mama vandanaṃ vadeyyāsi, mama vacanena lokanāthaṃ anuttaraṃ vadeyyāsīti attho. Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇanti buddhaṃ bhagavantaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvāpi catūsu ṭhānesu [Pg.236] vanditvā, tato puññato mayhaṃ pattidānaṃ dento padakkhiṇaṃ ādiseyyāsi buddhaguṇānaṃ sutapubbattā hetusampannatāya ca evaṃ vadati.

“私の挨拶（礼拝）を伝えなさい”とは、私の言葉で無上の世尊に挨拶を述べなさいという意味である。“右繞して、功徳を回向せよ”とは、世尊に対して三度右繞し、四つの場所で礼拝した後、その功徳を私に回向するために右繞を示すべきであるという意味である。仏の徳を以前から聞いていたことと、善根が具足していたことによって、このように言うのである。

Etaṃ kho labbhamamhehīti etaṃ padakkhiṇakaraṇaṃ puññaṃ amhehi tava dātuṃ sakkā, na nivattanaṃ, pubbe viya kāmūpabhogo ca na sakkāti adhippāyo. Te vajjanti tava vandanaṃ vajjaṃ vakkhāmi.

“我々にとって得られるものはこれである”とは、この右繞を行う功徳をあなたに与えることはできるが、還俗することはできず、以前のような欲の享受もできないという意味である。“あなたに告げよう”とは、あなたの挨拶を私が告げようということである。

Soti kāḷo, addasāsīti addakkhi.

“So（それ）”とは時のことである。“Addasāsi（見た）”とは“addakkhi”のことである。

Satthudesanāyaṃ saccakathāya padhānattā tabbinimuttāya abhāvato ‘‘dukkha’’ntiādi vuttaṃ, sesaṃ vuttanayameva.

師の説法において、真理の語りが主導的であり、それから逃れることはできないため、“苦”などが説かれた。残りは既に述べた通りである。

Cāpātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チャーパー長老尼の偈の解説（注釈）が終了した。

4. Sundarītherīgāthāvaṇṇanā

4. スンダリー長老尼の偈の解説

Petāni bhoti puttānītiādikā sundariyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī ito ekatiṃsakappe vessabhussa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānasā bhikkhaṃ datvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Satthā tassā cittappasādaṃ ñatvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sā tena puññakammena tāvatiṃsesu nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī paripakkañāṇā hutvā imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ sujātassa nāma brāhmaṇassa dhītā hutvā nibbatti. Tassā rūpasampattiyā sundarīti nāmaṃ ahosi. Vayappattakāle cassā kaniṭṭhabhātā kālamakāsi. Athassā pitā puttasokena abhibhūto tattha tattha vicaranto vāsiṭṭhittheriyā samāgantvā taṃ sokavinodanakāraṇaṃ pucchanto ‘‘petāni bhoti puttānī’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Therī taṃ sokābhibhūtaṃ ñatvā sokaṃ vinodetukāmā ‘‘bahūni puttasatānī’’tiādikā dve gāthā vatvā attano asokabhāvaṃ kathesi. Taṃ [Pg.237] sutvā brāhmaṇo ‘‘kathaṃ tvaṃ, ayye, evaṃ asokā jātā’’ti āha. Tassa therī ratanattayaguṇaṃ kathesi.

“尊女よ、亡くなった息子たちは…”という言葉で始まるのは、スンダリー長老尼の偈である。彼女もまた過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の依止となる善根を蓄えていた。今から三十一劫前、ヴェッサブー世尊の時代に、ある良家に生まれ、分別がつく年齢になったとき、ある日、托鉢に歩まれる師を見て、清らかな心で一匙の施食を捧げ、五体投地して礼拝した。師は彼女の心の清らかさを知り、随喜の説法をして立ち去られた。彼女はその功徳によって三十三天に生まれ、そこで寿命の限り留まって天上の幸福を享受し、そこから没して善趣のみを転々とした。知恵が成熟し、この仏陀の出現期に、バラナシのスジャータという名のバラモンの娘として生まれた。その容姿の美しさから、スンダリー（美しい者）という名がついた。彼女が成人した頃、弟が亡くなった。すると、彼女の父は息子の喪失による悲しみに打ちひしがれ、あちこちを彷徨っているうちにヴァーシッティー長老尼に出会い、悲しみを鎮める方法を問い、“尊女よ、亡くなった息子たちは…”という二つの偈を唱えた。長老尼は彼が悲しみに支配されているのを知り、その悲しみを鎮めようとして、“何百もの息子たちが…”という二つの偈を説き、自らが悲しみのない状態であることを語った。それを聞いてバラモンは“聖者よ、どうしてあなたはそのように悲しみのない者になられたのですか”と尋ねた。長老尼は彼に三宝の徳を説いた。

Atha brāhmaṇo ‘‘kuhiṃ satthā’’ti pucchitvā ‘‘idāni mithilāyaṃ viharatī’’ti taṃ sutvā tāvadeva rathaṃ yojetvā rathena mithilaṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā sammodanīyaṃ kathaṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Tassa satthā dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ghaṭento vāyamanto tatiye divase arahattaṃ pāpuṇi. Atha sārathi rathaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā brāhmaṇiyā taṃ pavattiṃ ārocesi. Sundarī attano pitu pabbajitabhāvaṃ sutvā, ‘‘amma, ahampi pabbajissāmī’’ti mātaraṃ āpucchi. Mātā ‘‘yaṃ imasmiṃ gehe bhogajātaṃ, sabbaṃ taṃ tuyhaṃ santakaṃ, tvaṃ imassa kulassa dāyādikā paṭipajja, imaṃ sabbabhogaṃ paribhuñja, mā pabbajī’’ti āha. Sā ‘‘na mayhaṃ bhogehi attho, pabbajissāmevāhaṃ, ammā’’ti mātaraṃ anujānāpetvā mahatiṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā pabbaji. Pabbajitvā ca sikkhamānāyeva hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ghaṭentī vāyamantī hetusampannatāya ñāṇassa paripākaṃ gatattā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne –

そこでバラモンは“師はどこにおられますか”と尋ね、“今はミティラーに住まわれている”と聞いて、すぐに馬車を整え、馬車でミティラーへ行き、師のもとに近づいて礼拝し、親愛の挨拶を交わして片側に座った。師は彼に法を説いた。彼は法を聞いて信心を得て出家し、観（ヴィパッサナー）を確立して、精励し努力した結果、三日目に阿羅漢果に到達した。その後、御者が馬車を引いてバラナシに戻り、バラモン女性にその出来事を告げた。スンダリーは父が出家したことを聞き、“お母さん、私も出家します”と母に願い出た。母は“この家にある財産はすべてあなたのものです。あなたはこの家の相続人として振る舞い、このすべての財産を享受しなさい。出家してはいけません”と言った。彼女は“私には財産など必要ありません。お母さん、私は必ず出家します”と言って母の許しを得て、広大な富を唾液の塊のように投げ捨てて出家した。出家して学法女のままで観を増大させ、精励し努力して、善根が具足していたため知恵が成熟し、四無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナに次のように説かれている。

‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, vessabhussa mahesino;

Kaṭacchubhikkhamuggayha, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

“托鉢に歩まれる大仙ヴェッサブー仏に、私は一匙の施食を捧げ、最上の仏陀に与えた。”

‘‘Paṭiggahetvā sambuddho, vessabhū lokanāyako;

Vīthiyā saṇṭhito satthā, akā me anumodanaṃ.

“正自覚者であり世の導き手であるヴェッサブー師は、通りに立ち止まり、それを受け取って私に随喜の言葉を述べられた。”

‘‘Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, tāvatiṃsaṃ gamissasi;

Chattiṃsadevarājūnaṃ, mahesittaṃ karissasi.

“‘一匙の施食を捧げたことで、あなたは三十三天へ行くだろう。三十六人の天王の正妃となるだろう。’”

‘‘Paññāsaṃ cakkavattīnaṃ, mahesittaṃ karissasi;

Manasā patthitaṃ sabbaṃ, paṭilacchasi sabbadā.

“‘五十人の転輪聖王の正妃となるだろう。心に願ったことはすべて、常に手に入れるだろう。’”

‘‘Sampattiṃ anubhotvāna, pabbajissasi kiñcanā;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissasināsavā.

“‘幸福を享受した後に、世俗の関わりなく出家するだろう。すべての煩悩を遍知して、煩悩なき者となって涅槃に入るだろう。’”

‘‘Idaṃ [Pg.238] vatvāna sambuddho, vessabhū lokanāyako;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

“正自覚者であり世の導き手である英雄ヴェッサブー仏は、こう告げると、空中の白鳥の王のように、大空へ飛び去られた。”

‘‘Sudinnaṃ me dānavaraṃ, suyiṭṭhā yāgasampadā;

Kaṭacchubhikkhaṃ datvāna, pattāhaṃ acalaṃ padaṃ.

“私の最上の布施は実によく捧げられた。供養の成就は実によく祭られた。一匙の施食を捧げたことで、私は不動の境地（涅槃）に到達した。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhikkhādānassidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫前、その時に布施を捧げた。それ以来、私は悪趣を経験したことがない。これは施食の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca viharantī aparabhāge ‘‘satthu purato sīhanādaṃ nadissāmī’’ti upajjhāyaṃ āpucchitvā bārāṇasito nikkhamitvā sambahulāhi bhikkhunīhi saddhiṃ anukkamena sāvatthiṃ gantvā satthu santikaṃ upasaṅkamitvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhitā satthārā katapaṭisanthārā satthu orasadhītubhāvādivibhāvanena aññaṃ byākāsi. Athassā mātaraṃ ādiṃ katvā sabbo ñātigaṇo parijano ca pabbaji. Sā aparabhāge attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pitarā vuttagāthaṃ ādiṃ katvā udānavasena –

阿羅漢果に到達してからは、果の安楽と涅槃の安楽のうちに住んでいたが、後に“師の前で獅子吼を上げよう”と考え、和尚の許しを得てバラナシを出発し、多くの比丘尼たちとともに順にサーヴァッティーへ行き、師のもとに近づいて師を礼拝し、片側に立った。師から親愛の挨拶を受けた彼女は、師の嫡娘であることなどを明らかにし、自らの悟りを宣言した。その後、彼女の母をはじめ、親族や従者たちがすべて出家した。彼女は後に自らの実践を省みて、父が語った偈を最初として、感興の言葉として唱えた。

313.

313.

‘‘Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;

Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

“尊女よ、あなたはかつて、亡くなった息子たちのことを思い、昼も夜も過度に苦しんでいました。”

314.

314.

‘‘Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī;

Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi.

“バラモン女性よ、ヴァーセッティーよ、今日、百人の息子たちが皆死に絶えたというのに、あなたはどうしてそれほどまでに苦しまないのですか。”

315.

315.

‘‘Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;

Khāditāni atītaṃse, mama tuñhañca brāhmaṇa.

“バラモンよ、過去において、私にとってもあなたにとっても、何百もの息子たちや、何百もの親族たちが失われてきたのです。”

316.

316.

‘‘Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;

Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ.

“私は生と死からの脱出（解脱）を知ったので、悲しまず、泣かず、また苦しむこともありません。”

317.

317.

‘‘Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ bhāsasi edisiṃ.

“驚いたことだ、ヴァーセッティーよ。おまえはそのような言葉を口にする。誰の教えを知って、そのような言葉を語るのか。”

318.

318.

‘‘Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.

“ブラフマナよ、あの正自覚者はミティラー市の近くにおられます。あらゆる苦しみを捨てるために、生きとし生けるものに法を説いておられます。”

319.

319.

‘‘Tassa [Pg.239] brahme arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;

Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ.

“ブラフマナよ、その阿羅漢（尊師）の、執着の依りどころなき法（無執依の教え）を聞き、そこで正法を悟り、私は息子の悲しみを除き去りました。”

320.

320.

‘‘So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye.

“ならば、私もミティラー市のほうへ行こう。おそらく、その世尊は私をあらゆる苦しみから解放してくださるだろう。”

321.

321.

‘‘Addasa brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

“ブラフマナは、完全に解放され、執着の依りどころなき仏陀にまみえた。苦しみの彼岸に達した聖者（釈尊）は、彼に法を説いた。”

322.

322.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

“苦、苦の生起、苦の超克、そして苦の静止へと導く聖なる八支の道（八正道）を。”

323.

323.

‘‘Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“そこで正法を悟り、彼は出家を望んだ。スジャータは三夜のうちに、三つの明（三明）を体得した。”

324.

324.

‘‘Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja, pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“さあ、御者よ、行け。この馬車を返せ。婆羅門女に健勝を伝えよ。‘今、婆羅門は出家した。スジャータは三夜のうちに三明を体得した’と。”

325.

325.

‘‘Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃvoca, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

“そこで御者は馬車と千金を受け取り、婆羅門女に健勝を伝えた。‘今、婆羅門は出家しました。スジャータは三夜のうちに三明を体得しました’と。”

326.

326.

‘‘Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;

Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā, puṇṇapattaṃ dadāmi te.

“御者よ、三明を具えた婆羅門のことを聞いて、私はあなたに、この馬車と千金を、満悦の贈り物として授けましょう。”

327.

327.

‘‘Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;

Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike.

“婆羅門女よ、馬車も千金もあなたのものにしてください。私もまた、優れた智慧を持つ方のもとで出家しましょう。”

328.

328.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundarī;

Tuvaṃ dāyādikā kule.

“象や牛や馬、宝石の耳飾り、そしてこの豊かな家の財産を捨てて、あなたの父は出家しました。スンダリーよ、諸々の享受を楽しみなさい。あなたはこの家の相続人なのだから。”

329.

329.

‘‘Hatthī [Pg.240] gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;

Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā.

“象や牛や馬、宝石の耳飾り、そしてこの喜ばしい家の財産を捨てて、私の父は、息子の悲しみに悩まされて出家しました。私もまた、兄の悲しみに悩まされて出家しましょう。”

330.

330.

‘‘So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā.

“スンダリーよ、おまえが望むその願いが叶うように。托鉢の糧を拾い集め、ぼろ布を綴り合わせた衣を纏うこと。それらを成し遂げて、次なる世界では煩悩のない者となりなさい。”

331.

331.

‘‘Sikkhamānāya me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

“聖母よ、私が修行している間に、天眼は浄められました。かつて住んでいた前世のことを知っています。”

332.

332.

‘‘Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“麗しき比丘尼よ、サンガを輝かせる方よ、あなたに頼って、三明は達成され、仏陀の教えは成し遂げられました。”

333.

333.

‘‘Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;

Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike.

“聖母よ、私を許してください。私はサーヴァッティーへ行きたいのです。仏陀、最上の御方のもとで、獅子吼を上げましょう。”

334.

334.

‘‘Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

“スンダリーよ、師を見なさい。黄金色に輝き、金色の肌を持ち、御しがたい者を御する方、何ものをも恐れない正自覚者を。”

335.

335.

‘‘Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.

“見なさい、やって来るスンダリーを。完全に解放され、執着の依りどころなく、貪欲を離れ、束縛から解き放たれ、なすべきことをなし、煩悩のない姿を。”

336.

336.

‘‘Bārāṇasito nikkhamma, tava santikamāgatā;

Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī.

“バーラーナシーから出発して、あなたの御もとにやって参りました。大勇者よ、あなたの弟子スンダリーが御足を拝します。”

337.

337.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;

Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā.

“あなたは仏陀、あなたは師。ブラフマナよ、私はあなたの娘です。口より生まれ、胸から生じた者であり、なすべきことをなし、煩悩のない者です。”

338.

338.

‘‘Tassā te svāgataṃ bhadde, tato te adurāgataṃ;

Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;

Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā’’ti. –

“幸いなる者よ、おまえの来訪を歓迎する。おまえの来訪は不運なものではない。このようにして、調御された者たちは、師の御足を拝しにやって来る。貪欲を離れ、束縛から解き放たれ、なすべきことをなし、煩悩のない者として。”

Imā gāthā paccudāhāsi.

“これらの詩を唱えた。”

Tattha [Pg.241] petānīti matāni. Bhotīti taṃ ālapati. Puttānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, pete putteti attho. Eko eva ca tassā putto mato, brāhmaṇo pana ‘‘cirakālaṃ ayaṃ sokena aṭṭā hutvā vicari, bahū maññe imissā puttā matā’’ti evaṃsaññī hutvā bahuvacanenāha. Tathā ca ‘‘sājja sabbāni khāditvā sataputtānī’’ti. Khādamānāti lokavohāravasena khuṃsanavacanametaṃ. Loke hi yassā itthiyā jātajātā puttā maranti, taṃ garahantā ‘‘puttakhādinī’’tiādiṃ vadanti. Atīvāti ativiya bhusaṃ. Paritappasīti santappasi, pureti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – bhoti vāseṭṭhi, pubbe tvaṃ mataputtā hutvā socantī paridevantī ativiya sokāya samappitā gāmanigamarājadhāniyo āhiṇḍasi.

“そこでの‘petānīti’は‘死んだ者たち’を意味する。‘Bhotīti’は彼女への呼びかけである。‘Puttānīti’は文法上の理由で複数形だが、死んだ息子たちのことである。彼女の息子は一人しか死んでいないが、婆羅門は‘この女は長い間、悲しみに暮れて彷徨っていたので、多くの息子を亡くしたのだろう’と考え、複数形を用いたのである。同様に‘今日、それら百人の息子たちをすべて食べて’とある。‘Khādamānā’とは、世俗の表現による誹謗の言葉である。世間では、子供が次々と死ぬ女性を謗って‘子喰らい’などと言うからである。‘Atīvāti’は非常に激しくという意味である。‘Paritappasīti’は以前のように苦悩しているという意味で結びつく。要約すれば、ヴァーセッティーよ、以前のあなたは息子を亡くして嘆き悲しみ、極度の悲痛に沈んで、村々や町や王都を彷徨っていた、ということである。”

Sājjāti sā ajja, sā tvaṃ etarahīti attho. ‘‘Sajjā’’ti vā pāṭho. Kena vaṇṇenāti kena kāraṇena.

“‘Sājjā’は‘sā ajja（彼女は今日）’、つまり‘今のあなたは’という意味である。あるいは‘sajjā’という読みもある。‘Kena vaṇṇena’は‘どのような理由で’という意味である。”

Khāditānīti therīpi brāhmaṇena vuttapariyāyeneva vadati. Khāditāni vā byagghadīpibiḷārādijātiyo sandhāyevamāha. Atītaṃseti atītakoṭṭhāse, atikkantabhavesūti attho. Mama tuyhañcāti mayā ca tayā ca.

“‘Khāditānī’は、長老尼もまた、婆羅門が言った表現をそのまま用いて語っている。あるいは、虎や豹などの獣を想定してこのように言っている。‘Atītaṃse’は‘過去の部分において’、すなわち‘過ぎ去った生涯において’という意味である。‘Mama tuyhañcā’は‘私とあなたによって’という意味である。”

Nissaraṇaṃ ñatvā jātiyā maraṇassa cāti jātijarāmaraṇānaṃ nissaraṇabhūtaṃ nibbānaṃ maggañāṇena paṭivijjhitvā. Na cāpi paritappayinti na cāpi upāyāsāsiṃ, ahaṃ upāyāsaṃ na āpajjinti attho.

“‘生と死からの脱出を知って’とは、生老死からの脱出処である涅槃を道智によって貫いて、という意味である。‘Na cāpi paritappayi’は‘もはや苦悩しなかった’、つまり‘私は苦悩に陥らなかった’という意味である。”

Abbhutaṃ vatāti acchariyaṃ vata. Tañhi abbhutaṃ pubbe abhūtaṃ abbhutanti vuccati. Edisinti evarūpiṃ, ‘‘na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayi’’nti evaṃ socanādīnaṃ abhāvadīpaniṃ vācaṃ. Kassa tvaṃ dhammamaññāyāti kevalaṃ yathā ediso dhammo laddhuṃ na sakkā, tasmā kassa nāma satthuno dhammamaññāya giraṃ bhāsasi edisanti satthāraṃ sāsanañca pucchati.

“‘Abbhutaṃ vata’は‘実に驚くべきことだ’。以前にはなかったこと（abhūta）ゆえに‘abbhuta’と言われる。‘Edisiṃ’は‘このような’、すなわち‘私は悲しまず、苦悩もしない’という悲しみの不在を示す言葉である。‘Kassa tvaṃ dhammamaññāya’は、単にこのような法を得ることは不可能であるから、‘誰という名の師の法を知って、そのような言葉を語るのか’と、師と教えについて問うているのである。”

Nirūpadhinti niddukkhaṃ. Viññātasaddhammāti paṭividdhaariyasaccadhammā. Byapānudinti nīhariṃ pajahiṃ.

“‘Nirūpadhiṃ’は‘苦しみのない’という意味である。‘Viññātasaddhammā’は‘聖なる真理の法を貫いた者たち’という意味である。‘Byapānudiṃ’は‘取り除いた、捨て去った’という意味である。”

Vippamuttanti [Pg.242] sabbaso vimuttaṃ, sabbakilesehi sabbabhavehi ca visaṃyuttaṃ. Svassāti so sammāsambuddho assa brāhmaṇassa.

“‘Vippamuttaṃ’は‘あらゆる面で解脱した’、すなわち全ての煩悩と全ての生存から離脱していることである。‘Svassā’は‘その正自覚者が、その婆羅門に対して’という意味である。”}]```of items: 30. All requested IDs (2291 to 2341 as listed) are present and translated. JSON is valid and formatted as a single line without control tokens. Restricted to standard terminology. No extra text. (Self-Correction: Re-confirming IDs match the input list 2291, 2293, 2295... yes). Done. (The provided array in input starts 2291, 2293, 2295, 2297, 2299, 2301, 2303, 2305, 2307, 2309, 2311, 2313, 2315, 2317, 2319, 2321, 2323, 2325, 2327, 2329, 2331, 2333, 2334, 2335, 2336, 2337, 2338, 2339, 2340, 2341). All 30 entries handled. 30 objects in the JSON array. (ID 2334 is included as per input). Done. (Removed reasoning). Final output only JSON. (Confirmed IDs again: 2291, 2293, 2295, 2297, 2299, 2301, 2303, 2305, 2307, 2309, 2311, 2313, 2315, 2317, 2319, 2321, 2323, 2325, 2327, 2329, 2331, 2333, 2334, 2335, 2336, 2337, 2338, 2339, 2340, 2341). Total 30. Correct. (Refined commentary translations for 2335-2341 to ensure clarity and brevity). Correct. (Final check for no or inside strings). Ready. (Escaped single quotes not necessary for JSON strings, but double quotes must be handled). Standard JSON string values using double quotes. Correct. (Single line output). Ready. (Validating IDs are strings). Correct. (Check:

Tatthāti tassaṃ catusaccadhammadesanāyaṃ.

“そこに（Tattha）”とは、その四聖諦の法の説教において（という意味である）。

Rathaṃ niyyādayāhimanti imaṃ rathaṃ brāhmaṇiyā niyyādehi.

“馬車を譲り渡しなさい（Rathaṃ niyyādayāhimaṃ）”とは、この馬車をバラモン女に譲り渡しなさい（という意味である）。

Sahassañcāpīti maggaparibbayatthaṃ nītaṃ kahāpaṇasahassañcāpi ādāya niyyādehīti yojanā.

“また、千をも（Sahassañcāpi）”とは、道中の費用のために持ってきた千カハーパナをも受け取って譲り渡しなさい、という結び（構成）である。

Assarathanti assayuttarathaṃ. Puṇṇapattanti tuṭṭhidānaṃ.

“馬車（Assaratha）”とは、馬を繋いだ馬車のことである。“プンナパッタ（Puṇṇapatta）”とは、満足の贈り物（報奨金）のことである。

Evaṃ brāhmaṇiyā tuṭṭhidāne diyyamāne taṃ asampaṭicchanto sārathi ‘‘tuyheva hotū’’ti gāthaṃ vatvā satthu santikameva gantvā pabbaji. Pabbajite pana sārathimhi brāhmaṇī attano dhītaraṃ sundariṃ āmantetvā gharāvāse niyojentī ‘‘hatthī gavassa’’nti gāthamāha. Tattha hatthīti hatthino. Gavassanti gāvo ca assā ca. Maṇikuṇḍalañcāti maṇi ca kuṇḍalāni ca. Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāyāti imaṃ hatthiādippabhedaṃ yathāvuttaṃ avuttañca khettavatthuhiraññasuvaṇṇādibhedaṃ phītaṃ pahūtañca gahavibhavaṃ gehūpakaraṇaṃ aññañca dāsidāsādikaṃ sabbaṃ pahāya tava pitā pabbajito. Bhuñja bhogāni sundarīti sundari, tvaṃ ime bhoge bhuñjassu. Tuvaṃ dāyādikā kuleti tuvañhi imasmiṃ kule dāyajjārahāti.

このようにバラモン女に報奨金が与えられているとき、御者（サールティ）はそれを受け取らず、“それはあなた自身のものにしてください”と偈を唱えて、師（仏陀）の御許へ行き出家した。御者が出家したとき、バラモン女は自分の娘であるスンダリーを呼んで、家庭生活に落ち着かせようとして“象、牛、馬……”という偈を語った。そこにおいて、“象（hatthī）”とは象たちのこと。“牛と馬（gavassa）”とは牛たちと馬たちのこと。“珠玉と耳飾り（Maṇikuṇḍalañca）”とは珠玉と耳飾りのこと。“この盛んなる家の富を捨てて（Phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya）”とは、上述した、あるいは述べていない象などの区別、田畑・宅地・金銀などの区別、この盛んで豊富な家の富、家財道具、およびその他の女奴隷や男奴隷などすべてを捨てて、あなたの父は出家した（という意味である）。“スンダリーよ、諸々の享楽を享受しなさい（Bhuñja bhogāni sundarī）”とは、スンダリーよ、あなたはこれらの享楽を楽しみなさい、ということ。“あなたは家における相続人である（Tuvaṃ dāyādikā kule）”とは、あなたはまさにこの家において相続を受けるにふさわしい者である、ということである。

Taṃ sutvā sundarī attano nekkhammajjhāsayaṃ pakāsentī ‘‘hatthīgavassa’’ntiādimāha.

それを聞いて、スンダリーは自らの出離の志を明らかにしつつ、“象、牛、馬……”という（偈の）冒頭を語った。

Atha naṃ mātā nekkhammeyeva niyojentī ‘‘so te ijjhatū’’tiādinā diyaḍḍhagāthamāha. Tattha yaṃ tvaṃ patthesi sundarīti sundari tvaṃ idāni yaṃ patthesi ākaṅkhasi. So tava pabbajjāya saṅkappo pabbajjāya chando ijjhatu anantarāyena sijjhatu. Uttiṭṭhapiṇḍoti ghare ghare patiṭṭhitvā laddhabbabhikkhāpiṇḍo. Uñchoti tadatthaṃ gharapaṭipāṭiyā āhiṇḍanaṃ uddissa ṭhānañca. Etānīti uttiṭṭhapiṇḍādīni. Abhisambhontīti anibbinnarūpā jaṅghabalaṃ nissāya abhisambhavantī, sādhentīti attho.

そこで母は、彼女を出離へと導きつつ、“それはあなたにとって成就しますように”という一句半の偈を語った。そこにおいて、“スンダリーよ、あなたが希求するものを（yaṃ tvaṃ patthesi sundarī）”とは、スンダリーよ、あなたが今、希求し望んでいるものを（という意味である）。“あなたの出家の決意、出家の意欲が成就しますように（So tava pabbajjāya saṅkappo... ijjhatu）”とは、障害なく成就しますように（ということである）。“托鉢の施食（Uttiṭṭhapiṇḍo）”とは、一軒一軒の家に立って得られるべき ভিক্ষの施食のこと。“拾い集めること（uñcho）”とは、そのために家々を巡り歩くことと、そのために立つことを指す。“それらを（Etāni）”とは、托鉢の施食などのこと。“克服しつつ（Abhisambhontī）”とは、倦むことなく足の力を頼りにして克服し、成し遂げる、という意味である。

Atha sundarī ‘‘sādhu, ammā’’ti mātuyā paṭissuṇitvā nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā sikkhamānāyeva samānā tisso vijjā sacchikatvā ‘‘satthu [Pg.243] santikaṃ gamissāmī’’ti upajjhāyaṃ ārocetvā bhikkhunīhi saddhiṃ sāvatthiṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sikkhamānāya me, ayye’’tiādi. Tattha sikkhamānāya meti sikkhamānāya samānāya mayā. Ayyeti attano upajjhāyaṃ ālapati.

そこでスンダリーは“お母様、承知いたしました”と母に応諾し、家を出て比丘尼精舎に行き、学法女（シックハマーナー）のままで三明を現証し、“師の御許へ行こう”と和尚（ウパッジャーヤー）に告げ、比丘尼たちと共にサーヴァッティーへ行った。それゆえ“学法女であった私に、聖者（長老尼）よ（sikkhamānāya me, ayye）”等と言われた。そこにおいて、“学法女であった私に（sikkhamānāya me）”とは、学法女であった時の私によって（という意味である）。“聖者（長老尼）よ（ayye）”とは、自身の和尚に呼びかけている。

Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhaneti bhikkhunisaṅghe vuddhatarabhāvena thiraguṇayogena ca saṅghattheri sobhanehi sīlādīhi samannāgatattā sobhane kalyāṇi kalyāṇamitte, ayye, taṃ nissāya mayā tisso vijjā anuppattā kataṃ buddhassa sāsananti yojanā.

“善き人よ、あなたに依って、僧伽を輝かせる長老尼よ（Tuvaṃ nissāya kalyāṇi, theri saṅghassa sobhane）”とは、比丘尼僧伽において年長であることと、堅固な徳を備えていることによって僧伽の長老尼であり、輝かしい戒などを具足しているために“輝かしい、善き友である聖者（長老尼）よ、あなたに依って、私は三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げました”という結びである。

Iccheti icchāmi. Sāvatthi gantaveti sāvatthiṃ gantuṃ. Sīhanādaṃ nadissāmīti aññābyākaraṇameva sandhāyāha.

“欲す（Icche）”とは、欲する（ということ）。“サーヴァッティーへ行くことを（Sāvatthi gantave）”とは、サーヴァッティーへ行くことを。“獅子吼を吼えるであろう（Sīhanādaṃ nadissāmi）”とは、阿羅漢果の宣言（アンニャー・ビャーカラナ）を指して言ったものである。

Atha sundarī anukkamena sāvatthiṃ gantvā vihāraṃ pavisitvā satthāraṃ dhammāsane nisinnaṃ disvā uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedayamānā attānameva ālapantī āha ‘‘passa sundarī’’ti. Hemavaṇṇanti suvaṇṇavaṇṇaṃ. Harittacanti kañcanasannibhattacaṃ. Ettha ca bhagavā pītavaṇṇena ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti vuccati. Atha kho sammadeva ghaṃsitvā jātihiṅgulakena anulimpitvā suparimajjitakañcanādāsasannibhoti dassetuṃ ‘‘hemavaṇṇa’’nti vatvā ‘‘harittaca’’nti vuttaṃ.

その後、スンダリーは順次にサーヴァッティーへ到着して精舎に入り、法座に座しておられる師を見て、多大なる歓喜と悦びに浸りながら、自分自身に呼びかけるように“見よ、スンダリーよ（passa sundarī）”と言った。“黄金の色をした（Hemavaṇṇa）”とは、黄金のような色のこと。“金色の肌の（Harittaca）”とは、黄金に似た肌のこと。ここで世尊は黄色であることによって“黄金の色”と呼ばれる。そこで、正しく磨き上げ、良質の朱（ヒングラカ）を塗ってよく拭き清めた黄金の鏡に似ていることを示すために、“黄金の色（Hemavaṇṇa）”と言い、“金色の肌（Harittaca）”と言われた。

Passa sundarimāyantinti taṃ sundarināmikaṃ maṃ bhagavā āgacchanti passa. ‘‘Vippamutta’’ntiādinā aññaṃ byākarontī pītivipphāravasena vadati.

“やって来るスンダリーを見よ（Passa sundarimāyanti）”とは、世尊よ、スンダリーという名の私がやって来るのを見てください（ということ）。“解脱した（Vippamutta）”等によって、別の阿羅漢果の宣言をしつつ、歓喜の溢出によって語っている。

Kuto pana āgatā, kattha ca āgatā, kīdisā cāyaṃ sundarīti āsaṅkantānaṃ āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘bārāṇasito’’ti gāthaṃ vatvā tattha ‘‘sāvikā cā’’ti vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘tuvaṃ buddho’’ti gāthamāha. Tassattho – imasmiṃ sadevake loke tuvameveko sabbaññubuddho, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsanato tuvaṃ me satthā, ahañca khīṇāsavabrāhmaṇī bhagavā tuyhaṃ ure vāyāma janitābhijātitāya orasā, mukhato pavattadhammaghosena sāsanassa ca mukhabhūtena ariyamaggena jātattā mukhato jātā, niṭṭhitapariññātādikaraṇīyatāya katakiccā, sabbaso āsavānaṃ khepitattā anāsavāti.

“どこから来たのか、どこへ来たのか、このスンダリーは何者か”と疑念を抱く者たちの疑念を晴らすために“バーラーナシーから（bārāṇasito）”という偈を語り、その中で“弟子である（sāvikā ca）”と言われた意味をより明快にするために“あなたは仏陀です（tuvaṃ buddho）”という偈を語った。その意味は――この天界を含む世界において、あなたこそが唯一の正自覚者（一切知者）です。現世、来世、および究極の目的（勝義）をもって、相応しく教示されるがゆえに、あなたは私の師です。そして私は、煩悩を滅尽したバラモン女であり、世尊よ、あなたの胸において努力によって生じた生まれであるために（あなたの）実の娘であり、口から説かれた法の響きによって、また教えの顔（入り口）となった聖道によって生まれたために、口より生まれた者であり、なすべき遍知などの務めを完成させたために、なすべきことを成し遂げた者であり、あらゆる面で漏（煩悩）を滅尽したために、無漏の者です、ということである。

Athassā [Pg.244] satthā āgamanaṃ abhinandanto ‘‘tassā te svāgata’’nti gāthamāha. Tassattho – yā tvaṃ mayā adhigataṃ dhammaṃ yāthāvato adhigacchi. Tassā te, bhadde sundari, idha mama santike āgataṃ āgamanaṃ suāgataṃ. Tato eva taṃ adurāgataṃ na durāgataṃ hoti. Kasmā? Yasmā evañhi dantā āyantīti, yathā tvaṃ sundari, evañhi uttamena ariyamaggadamathena dantā tato eva sabbadhi vītarāgā, sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samucchinnattā visaṃyuttā katakiccā anāsavā satthu pādānaṃ vandikā āgacchanti, tasmā tassā te svāgataṃ adurāgatanti yojanā.

そこで師は、彼女の来訪を喜びつつ“そのようなあなたを歓迎する（tassā te svāgata）”という偈を語った。その意味は――私によって悟られた法を、ありのままに悟ったあなた。そのようなあなた、賢きスンダリーよ、ここ私の御許へ来たことは、善き来訪（歓迎されるべき来訪）である。それゆえ、それは“悪しき来訪ではない（adurāgata）”となる。なぜか。 “このように、調御された者たちはやって来る（evañhi dantā āyantī）”からである。スンダリーよ、あなたのように、このように最高の聖道の調伏によって調御され、それゆえにいたるところで離欲し、すべての結縛が断絶されたために解き放たれ、なすべきことを成し遂げ、無漏となって師の足元を礼拝する者たちがやって来るのである。それゆえ、“そのようなあなたを歓迎する、悪しき来訪ではない”という結びである。

Sundarītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スンダリー・テーリー（スンダリー長老尼）の偈の注釈は終わった。

5. Subhākammāradhītutherīgāthāvaṇṇanā

5. スバー・カンマーラドゥヒートゥ・テーリー（鍛冶屋の娘スバー長老尼）の偈の注釈

Daharāhantiādikā subhāya kammāradhītāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī anukkamena sambhāvitakusalamūlā upacitavimokkhasambhārā sugatīsuyeva saṃsarantī paripakkañāṇā hutvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa suvaṇṇakārassa dhītā hutvā nibbatti, rūpasampattisobhāya subhāti tassā nāmaṃ ahosi. Sā anukkamena viññutaṃ patvā, satthu rājagahappavesane satthari sañjātappasādā ekadivasaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassā indriyaparipākaṃ disvā ajjhāsayānurūpaṃ catusaccagabbhadhammaṃ desesi. Sā tāvadeva sahassanayapaṭimaṇḍite sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā aparabhāge gharāvāse dosaṃ disvā mahāpajāpatiyā gotamiyā santike pabbajitvā bhikkhunisīle patiṭṭhitā uparimaggatthāya bhāvanamanuyuñji. Taṃ ñātakā kālena kālaṃ upasaṅkamitvā kāmehi nimantentā pahūtadhanaṃ vibhavajātañca dassetvā palobhenti. Sā ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gharāvāsesu kāmesu ca ādīnavaṃ pakāsentī ‘‘daharāha’’ntiādīhi catuvīsatiyā gāthāhi dhammaṃ kathetvā te nirāse katvā vissajjetvā vipassanāya kammaṃ karontī indriyāni pariyodapentī [Pg.245] bhāvanaṃ ussukkāpetvā na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā –

“若き私は”で始まる詩句は、鍛冶師の娘であるスバー長老尼の詩である。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において解脱の資糧となる善根を蓄え、順次に善根を育て、解脱の資糧を積み上げ、善趣のみを輪廻し、智慧が熟した者となって、この仏陀の出現において、ラージャガハ（王舎城）のある金細工師の娘として生まれ、その容姿の美しさから“スバー（美しい者）”という名前になった。彼女は順次に成長して分別がつくようになり、師（仏陀）がラージャガハに入られた際、師に対して信心を起こし、ある日、世尊に近づいて礼拝し、一方に座った。師は彼女の五根の成熟を見て、彼女の志向に応じた四聖諦を含む法を説かれた。彼女は、その場ですぐに、千の理法によって飾られた預流果に止まった。彼女は後に家庭生活の過患を見て、マハーパジャーパティー・ゴータミーの元で出家し、比丘尼の戒に止まって、上位の道（阿羅漢道）のために修行に専念した。彼女の親族たちは時折やってきては、欲欲へと誘い、豊かな富や財産を見せて誘惑した。彼女はある日、自分の元にやってきた者たちに、家庭生活と欲欲における過患を明らかにし、“若き私は”などの二十四の詩句をもって法を説き、彼らを絶望させて追い返し、ヴィパッサナーの修行を行い、五根を浄化し、修行を精進させて、ほどなくして四無礙解とともに阿羅漢位に到達した。阿羅漢位に到達して――

339.

339.

‘‘Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;

Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

“私は若く、清らかな衣を着て、かつて法を聞きました。不放逸であった私に、真理の現観（悟り）がありました。”

340.

340.

‘‘Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;

Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva pīhaye.

“それから私は、あらゆる欲欲に対して、強い嫌悪を抱きました。有身（五蘊の自己）に恐怖を見て、出離のみを希求しました。”

341.

341.

‘‘Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

“私は親族の群れを、奴隷や労働者たちを、肥沃な村々や田畑を、楽しく喜ばしいそれらを捨てました。”

342.

342.

‘‘Pahāyahaṃ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;

Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

“私は少なからぬ財産を捨てて、出家しました。このように、よく説かれた正法において、信仰によって（家を）出て……”

343.

343.

‘‘Netaṃ assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;

Yo jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā punarāgame.

“黄金や銀を捨てておきながら、再びそれに戻ることは、ふさわしいことではありません。実に、無所有（何も持たないこと）を求めているのですから。”

344.

344.

‘‘Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;

Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.

“銀や黄金は、覚りのためでも平安のためでもありません。これは沙門（修行者）にふさわしくなく、聖なる富でもありません。”

345.

345.

‘‘Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;

Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.

“これは貪欲であり、放逸であり、痴愚であり、塵垢（汚れ）を増すものです。危惧があり、多くの苦悩があり、ここには永遠の安定はありません。”

346.

346.

‘‘Ettha rattā pamattā ca, saṃkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ.

“ここに執着し、放逸な、心が汚れた人々は、互いに対立し、多くの争い（闘争）を引き起こします。”

347.

347.

‘‘Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.

“殺害、束縛、苦痛、喪失、悲しみ、嘆き。欲欲に耽る者たちには、多くの災難が見られます。”

348.

348.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.

“敵のように（振る舞う）私の親族よ、なぜあなた方は私を欲欲に誘うのですか。欲欲に恐怖を見ている出家者であると、私を知りなさい。”

349.

349.

‘‘Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

“黄金や金貨によって、漏（煩悩）が尽きることはありません。欲欲は敵であり、殺戮者であり、仇敵であり、矢の束縛です。”

350.

350.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.

“敵のように（振る舞う）私の親族よ、なぜあなた方は私を欲欲に誘うのですか。頭を剃り、僧伽梨（大衣）を纏った出家者であると、私を知りなさい。”

351.

351.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo [Pg.246] uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.

“（門前に）立って得た施食や拾い集めた食べ物、そして糞掃衣（ぼろ布の衣）。これこそが、無家者としての拠り所である私にふさわしいものです。”

352.

352.

‘‘Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.

“天界のものであれ人間の将来のものであれ、大仙（覚者）たちは欲欲を吐き捨てました。彼らは安穏なる境地に解脱し、不動の幸福に到達したのです。”

353.

353.

‘‘Māhaṃ kāmehi saṃgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

“守護（救い）のない欲欲に、私が関わることがありませんように。欲欲は敵であり、殺戮者であり、火の塊のように苦しいものです。”

354.

354.

‘‘Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

“これは障害であり、恐怖であり、苦悩を伴い、刺（とげ）があります。これは極めて険しい貪欲であり、大きな迷いの入り口です。”

355.

355.

‘‘Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

“恐ろしい姿をした災厄であり、欲欲は蛇の頭のようです。愚かな者たち、盲目となった凡夫たちが、これ（欲欲）を喜ぶのです。”

356.

356.

‘‘Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;

Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

“欲欲という泥に執着した、世の多くの無知な人々は、生と死の終わりを知りません。”

357.

357.

‘‘Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;

Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.

“欲欲を原因として、悪趣へ向かう道を、実に多くの人々が辿り、自らに病（苦しみ）をもたらしています。”

358.

358.

‘‘Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

“このように、敵を生み、焼き焦がし、汚濁させるもの。世の（誘惑の）餌であり、縛りつけるもの。欲欲は死の絆なのです。”

359.

359.

‘‘Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamāthino;

Sattānaṃ saṃkilesāya, khippaṃ mārena oḍḍitaṃ.

“狂わせ、たぶらかし、欲欲は心を攪乱します。衆生を汚染するために、魔王（マーラ）によって速やかに仕掛けられた（罠）なのです。”

360.

360.

‘‘Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

“欲欲には果てしない過患があり、多くの苦しみがあり、大きな毒があります。楽しみは少なく、争いを引き起こし、白法（善き功徳）を枯渇させます。”

361.

361.

‘‘Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;

Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

“私は欲欲を原因とするこのような災難を見て、それ（欲欲）に戻ることはありません。常に涅槃を楽しみとしています。”

362.

362.

‘‘Raṇaṃ taritvā kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.

“欲欲の争いを乗り越え、清涼（平安）の状態を希求し、不放逸にして、あらゆる結縛の滅尽のために住むでしょう。”

363.

363.

‘‘Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;

Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino.

“憂いなく、汚れなく、安穏な、聖なる八支の直道。大仙（覚者）たちが渡っていったその道を、私は辿ります。”

364.

364.

‘‘Imaṃ [Pg.247] passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;

Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

“法に立つ者、鍛冶師の娘であるスバーを見なさい。不動の境地に達して、樹下で瞑想しています。”

365.

365.

‘‘Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

“出家して八日目、信心深く、正法によって輝いています。ウッパラヴァンナーによって導かれ、三明を具え、死（の領域）を捨て去りました。”

366.

366.

‘‘Sāyaṃ bhujissā aṇaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.

“この自由な、負債のない比丘尼は、諸根を修養しました。あらゆる繋縛から離れ、なすべきことをなし終え、無漏（煩悩のない状態）にあります。”

367.

367.

‘‘Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītara’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“帝釈天は、神々の群れとともに、生きとし生けるものの主として、神通力によって近づき、鍛冶師の娘スバーを礼拝します”――彼女はこれらの詩を唱えた。

Tattha daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇinti yasmā ahaṃ pubbe daharā taruṇī eva suddhavasanā suddhavatthanivatthā alaṅkatappaṭiyattā satthu santike dhammaṃ assosiṃ. Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahūti yasmā ca tassā me mayhaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ paccavekkhitvā appamattāya upaṭṭhitassatiyā sīlaṃ adhiṭṭhahitvā bhāvanaṃ anuyuñjantiyāva catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.32) paṭivedho ahosi.

“そこにおいて、‘私は若く、清らかな衣をまとい、かつて法を聞いた’とは、私が以前、若く、うら若き乙女であった時、清らかな衣をまとい、装い整えて、師（仏陀）の御許で法を聞いたからです。‘不放逸であった私に、真理の現観（悟り）があった’とは、聞いた通りの法を省察し、不放逸で、正念を確立し、戒を堅持して修行に精進した私に、‘これは苦である’等（パティサンビダー・マッガ 1.32）による四聖諦の現観、すなわち通達があったからです。”

Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhaganti tato tena kāraṇena satthu santike dhammassa sutattā saccānañca abhisamitattā manussesu dibbesu cāti sabbesupi kāmesu bhusaṃ ativiya aratiṃ ukkaṇṭhiṃ adhigacchiṃ. Sakkāyasmiṃ upādānakkhandhapañcake, bhayaṃ sappaṭibhayabhāvaṃ ñāṇacakkhunā disvā, nekkhammameva pabbajjaṃ nibbānameva, pīhaye pihayāmi patthayāmi.

“‘それから私は、あらゆる諸欲に対して、激しい嫌悪（不楽）を得た’とは、その理由により、師の御許で法を聞き、真理を現観したために、人間界や天界のあらゆる諸欲に対して、極めて強い嫌悪と倦怠を抱いたということです。‘五取蘊という有身（身見）において、恐怖を’、すなわち智の眼によって、それが恐るべき状態であることを受け止め、出離、すなわち出家と涅槃のみを希求し、切望しています。”

Dāsakammakarāni cāti dāse ca kammakāre ca, liṅgavipallāsena hetaṃ vuttaṃ. Gāmakhettānīti gāme ca pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanakkhettāni ca, gāmapariyāpannāni vā khettāni. Phītānīti samiddhāni. Ramaṇīyeti manuññe. Pamoditeti pamudite, bhogakkhandhe hitvāti sambandho. Sāpateyyanti santakaṃ dhanaṃ, maṇikanakarajatādipariggahavatthuṃ. Anappakanti mahantaṃ, pahāyāti yojanā. Evaṃ saddhāya nikkhammāti ‘‘hitvānahaṃ ñātigaṇa’’ntiādinā vuttappakārena [Pg.248] mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kammakammaphalāni ratanattayañcāti saddheyyavatthuṃ saddhāya saddahitvā gharato nikkhamma, saddhamme suppavedite sammāsambuddhena suṭṭhu pavedite ariyavinaye ahaṃ pabbajitā.

“‘奴隷や労働者たちをも’とは、男の奴隷や労働者のことです。これは性の入れ替えによって言われています。‘村や田畑’とは、村や、前栽や後栽が育つ田畑、あるいは村に属する田畑のことです。‘繁栄した’とは、豊かであることを、‘美しい’とは、心にかなうことを、‘喜ばしい’とは、歓喜に満ちたことを意味し、‘財産の蓄積を捨てて’という句と結びつきます。‘資産’とは、所有する富であり、真珠、金、銀などの所有物のことです。‘少なからぬ（莫大な）’とは、多大であることを指し、‘捨てて’と繋がります。‘このように信仰によって（家を）出て’とは、‘私は親族の群れを捨てて’等と説かれたように、多大な親族の集まりと多大な財産の蓄積を捨てて、業と業の報い、および三宝という、信ずべき対象を信仰によって信じ、家から出家し、正自覚者によって見事に説き示された正法、すなわち聖なる律において、私は出家しました。”

Evaṃ pabbajitāya pana netaṃ assa patirūpaṃ, yadidaṃ chaḍḍitānaṃ kāmānaṃ paccāgamanaṃ. Ākiñcaññañhi patthayeti ahaṃ akiñcanabhāvaṃ apariggahabhāvameva patthayāmi. Yo jātarūparajataṃ, chaḍḍetvā punarāgameti yo puggalo suvaṇṇaṃ rajataṃ aññampi vā kiñci dhanajātaṃ chaḍḍetvā puna taṃ gaṇheyya, so paṇḍitānaṃ antare kathaṃ sīsaṃ ukkhipeyya?

“このように出家した者にとって、捨て去った諸欲に再び戻ることは相応しくありません。‘無所有を希求する’とは、私は何ものも持たない状態、すなわち無所有の状態を希求するということです。‘金や銀を捨てて、再び戻る者は’、金や銀、あるいはその他のいかなる富も、一度捨てておきながら再びそれを手にするような人物は、賢者たちの間でどのように頭を上げることができるでしょうか。”

Yasmā rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā na maggañāṇāya na nibbānāya hotīti attho. Netaṃ samaṇasāruppanti etaṃ jātarūparajatādipariggahavatthu, tassa vā pariggaṇhanaṃ samaṇānaṃ sāruppaṃ na hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ jātarūparajata’’ntiādi (cūḷava. 446). Na etaṃ ariyaddhananti etaṃ yathāvuttapariggahavatthu saddhādidhanaṃ viya ariyadhammamayampi dhanaṃ na hoti, na ariyabhāvāvahato. Tenāha ‘‘lobhana’’ntiādi.

“なぜなら、銀や金は、悟りのためにも、寂静のためにも、道智のためにも、涅槃のためにもならないからです。‘これは沙門に相応しくない’とは、これら金銀などの所有物、あるいはそれらを所有することは、沙門（修行者）にとって相応しくないということです。実際、‘釈迦の子である沙門たちには、金銀（を手にすること）は許されない’等（チュッラヴァッガ 446）と説かれています。‘これは聖なる富ではない’とは、この上述の所有物は、信仰などの富のような聖なる法から成る富ではなく、聖なる状態をもたらすものでもない、という意味です。それゆえに‘（それは）誘惑（執着）であり’等と言われます。”

Tattha lobhananti lobhuppādanaṃ. Madananti madāvahaṃ. Mohananti sammohajananaṃ. Rajavaḍḍhananti rāgarajādisaṃvaḍḍhanaṃ. Yena pariggahitaṃ, tassa āsaṅkāvahattā saha āsaṅkāya vattatīti sāsaṅkaṃ, yena pariggahitaṃ, tassa yato kuto āsaṅkāvahanti attho. Bahuāyāsanti sajjanarakkhaṇādivasena bahuparissamaṃ. Natthi cettha dhuvaṃ ṭhitīti etasmiṃ dhane dhuvabhāvo ca ṭhitibhāvo ca natthi, cañcalamanavaṭṭhitamevāti attho.

“そこにおいて、‘誘惑（lobhana）’とは、貪欲を生じさせることです。‘狂気（madana）’とは、放逸をもたらすことです。‘迷妄（mohana）’とは、痴（迷い）を惹き起こすことです。‘塵を増すもの（rajavaḍḍhana）’とは、貪愛の塵などを増大させることです。それを所有する者に危惧をもたらすため、不安を伴うものを‘不安を伴う（sāsaṅka）’と言い、それを所有する者にとって、至る所から危惧をもたらすという意味です。‘多大なる苦労’とは、蓄積や保護などのために多大なる労力を要することです。‘そこに恒常も安定もない’とは、その富には恒常性も安定性もなく、不安定で定まらないものであるという意味です。”

Ettha rattā pamattā cāti etasmiṃ dhane rattā sañjātarāgā dasakusaladhammesu satiyā vippavāsena pamattā. Saṃkiliṭṭhamanā lobhādisaṃkilesena saṃkiliṭṭhacittāva nāma honti. Tato ca aññamaññamhi byāruddhā, puthū kubbanti medhagaṃ antamaso mātāpi puttena, puttopi mātarāti evaṃ aññamaññaṃ paṭiruddhā hutvā puthū sattā medhagaṃ kalahaṃ [Pg.249] karonti. Tenāha bhagavā – ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ…pe… mātāpi puttena vivadati puttopi mātarā vivadatī’’tiādi (ma. ni. 1.168, 178).

“‘ここで執着し、放逸な者たち’とは、その富に執着し、貪愛を生じさせ、十善戒において正念を失うことで放逸になっている者たちのことです。‘汚れた心の者たち’とは、貪欲などの煩悩によって心が汚れた者のことです。そして、‘互いに対立し、多くの争いを引き起こす。ついには母が息子と、息子が母とさえも’というように、互いに対立して、多くの衆生が争いをします。それゆえに世尊は次のように説かれました。‘比丘たちよ、さらにまた、欲を原因とし、欲を根源とし、欲を理由として、……母が息子と争い、息子が母と争うのである’等（マッジマ・ニカーヤ 1.168, 178）。”

Vadhoti maraṇaṃ. Bandhoti addubandhanādibandhanaṃ. Pariklesoti hatthacchedādiparikilesāpatti. Jānīti dhanajāni ceva parivārajāni ca. Sokapariddavoti soko ca paridevo ca. Adhipannānanti ajjhositānaṃ. Dissate byasanaṃ bahunti yathāvuttavadhabandhanādibhedaṃ avuttañca domanassupāyāsādiṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca bahuṃ bahuvidhaṃ byasanaṃ anattho kāmesu dissateva.

“‘殺害’とは、死ぬことです。‘拘束’とは、縄で縛ることなどの拘禁のことです。‘苦悩’とは、手足の切断などの苦難に遭うことです。‘損失’とは、富の損失および家族・従者の損失のことです。‘憂いと嘆き’とは、憂いと嘆きのことです。‘執着した者たち’とは、耽溺している者たちのことです。‘多くの災厄が見られる’とは、上述の殺害、拘束などの区別や、記述されていない不快、絶望など、現世および来世における多種多様な災厄や不幸が、諸欲の中にはっきりと見られるということです。”

Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjathāti tādisaṃ maṃ yathā kāmesu virattaṃ tumhe ñātī ñātakā samānā anatthakāmā amittā viya kiṃ kena kāraṇena kāmesu yuñjatha niyojetha. Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassininti kāme bhayato passantiṃ pabbajitaṃ maṃ ājānātha, kiṃ ettakaṃ tumhehi anaññātanti adhippāyo.

“‘親族でありながら敵のように、なぜあなた方は私を諸欲へと駆り立てるのか’とは、そのように諸欲から離れている私に対して、あなた方は親族でありながら、不幸を望む敵のように、なぜ、どのような理由で諸欲に従わせようとするのか、ということです。‘私が出家し、諸欲の中に恐怖を見ていることを知りなさい’とは、諸欲を恐怖として見ている出家者である私を理解しなさい、ということであり、これほどのことをあなた方は知らないのか、という意味です。”

Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavāti kāmāsavādayo hiraññasuvaṇṇena na kadāci parikkhayaṃ gacchanti, atha kho tehi eva parivaḍḍhanteva. Tenāha – ‘‘amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā’’ti. Kāmā hi ahitāvahattā mettiyā abhāvena amittā, maraṇahetutāya ukkhittāsikavadhakasadisattā vadhakā, anubandhitvāpi anatthāvahanatāya verānubandhasapattasadisattā sapattā, rāgādīnaṃ sallānaṃ bandhanato sallabandhanā.

“‘金や銀によって、漏（汚れ）が尽きることはない’とは、欲漏などは、金銀によって決して尽きることがなく、むしろそれらによって増大するだけである、ということです。それゆえに‘諸欲は敵であり、殺戮者であり、仇敵であり、刺の束縛である’と言われます。諸欲は不利益をもたらし、慈しみがないために‘敵’であり、死の原因となるため、剣を振りかざした‘殺戮者’に似ており、執拗に追いすがって不利益をもたらすため、恨みを抱く‘仇敵’に似ており、貪欲などの刺を縛り付けるために‘刺の束縛’なのです。”

Muṇḍanti muṇḍitakesaṃ. Tattha tattha nantakāni gahetvā saṅghāṭicīvarapārupanena saṅghāṭipārutaṃ.

“‘剃髪した’とは、髪を剃ったことです。あちこちから襤褸布を集めて作り、僧伽梨（大衣）を纏っていることから‘僧伽梨を纏う者’と言われます。”

Uttiṭṭhapiṇḍoti vivaṭadvāre ghare ghare patiṭṭhitvā labhanakapiṇḍo. Uñchoti tadatthaṃ uñchācariyā. Anagārūpanissayoti anagārānaṃ pabbajitānaṃ upagantvā nissitabbato upanissayabhūto jīvitaparikkhāro. Tañhi nissāya pabbajitā jīvanti.

“立ち上がって得られた施食（団食）”とは、戸の開いた家々に立ち止まって得られる施食のことである。“拾い集める（拾穂）”とは、そのための拾い集める行い（拾穂行）のことである。“出家者の依止”とは、出家した者たちが近づいて頼るべきものであることから、依止（依存の対象）となった生活の必需品のことである。実に、出家者たちはこれに依って生きているのである。

Vantāti [Pg.250] chaḍḍitā. Mahesīhīti buddhādīhi mahesīhi. Khemaṭṭhāneti kāmayogādīhi anupaddavaṭṭhānabhūte nibbāne. Teti mahesayo. Acalaṃ sukhanti nibbānasukhaṃ pattā. Tasmā taṃ patthentena kāmā pariccajitabbāti adhippāyo.

“捨てられた”とは、放棄されたということである。“大仙たちによって”とは、仏陀をはじめとする大仙（マヘーシー）たちによって、という意味である。“安穏な場所に”とは、欲の結合（欲軛）などによる災いのない場所である涅槃において、という意味である。“彼らは”とは、それら大仙たちのことである。“不動の幸せを”とは、涅槃の幸せを得たということである。したがって、それを望む者は諸々の欲を捨てるべきである、というのが意図である。

Māhaṃ kāmehi saṃgacchinti ahaṃ kadācipi kāmehi na samāgaccheyyaṃ. Kasmāti ce āha – ‘‘yesu tāṇaṃ na vijjatī’’tiādi, yesu kāmesu upaparikkhiyamānesu ekasmimpi anatthaparittāṇaṃ nāma natthi. Aggikkhandhūpamā mahābhitāpaṭṭhena. Dukhā dukkhamaṭṭhena.

“私が諸々の欲と交わることがないように”とは、私がいついかなる時も諸々の欲と出会うことがないように、という意味である。なぜなら、“それら（欲）には救いがない”などと言われるように、それら諸々の欲を詳しく観察してみると、一つとして災難からの救護となるものはないからである。大きな熱悩をもたらすという点で“火の塊”に喩えられる。苦しみであるという性質のゆえに“苦”である。

Paripantho esa bhayo yadidaṃ kāmā nāma aviditavipulānatthāvahattā. Savighāto cittavighātakarattā. Sakaṇṭako vinivijjhanattā. Gedho suvisamo cesoti giddhihetutāya gedho. Suṭṭhu visamo mahāpalibodho so. Duratikkamanaṭṭhena mahanto. Mohanāmukho mucchāpattihetuto.

この諸々の欲と呼ばれるものは、知られざる膨大な災いをもたらすものであるがゆえに、“障害”であり“恐怖”である。心の悩乱を引き起こすものであるがゆえに“悩乱を伴う”ものである。突き刺すものであるがゆえに“刺（とげ）”である。“貪欲であり、極めて険しい”とは、渇愛の原因であるから“貪欲”であり、極めて険しく、大きな妨げである。越え難いという点で“巨大”である。昏迷（失神）に陥る原因であるから“愚痴の入り口”である。

Upasaggo bhīmarūpoti atibhiṃsanakasabhāvo, mahanto devatūpasaggo viya anatthakādidukkhāvahanato. Sappasirūpamā kāmā sappaṭibhayaṭṭhena.

“恐ろしい姿の災厄”とは、極めて恐ろしい性質のものであり、不利益などの苦しみをもたらすことから、あたかも神々の大きな災厄のようである。“諸々の欲は蛇の頭に喩えられる”とは、蛇のような恐ろしさがあるという点からである。

Kāmapaṅkena sattāti kāmasaṅkhātena paṅkena sattā laggā.

“欲の泥に執着した”とは、欲と呼ばれる泥に執着し、囚われたということである。

Duggatigamanaṃ magganti nirayādiapāyagāminaṃ maggaṃ. Kāmahetukanti kāmopabhogahetukaṃ. Bahunti pāṇātipātādibhedena bahuvidhaṃ. Rogamāvahanti rujjanaṭṭhena rogasaṅkhātassa diṭṭhadhammikādibhedassa dukkhassa āvahanakaṃ.

“悪趣へ行く道”とは、地獄などの悪道へ赴く道のことである。“欲を原因とする”とは、欲の享受を原因とする、という意味である。“多くの”とは、殺生などの分類による多種多様な不善のことである。“病をもたらす”とは、病むという点から、病と称される今世などの苦しみをもたらすものである。

Evanti ‘‘amittā vadhakā’’tiādinā vuttappakārena. Amittajananāti amittabhāvassa nibbattanakā. Tāpanāti santāpanakā, tapanīyāti attho. Saṃkilesikāti saṃkilesāvahā. Lokāmisāti loke āmisabhūtā. Bandhaniyāti bandhabhūtehi saṃyojanehi vaḍḍhitabbā, saṃyojaniyāti attho. Maraṇabandhanāti bhavādīsu nibbattinimittatāya pavattakāraṇato ca maraṇavibandhanā.

“このように”とは、“敵であり、殺戮者である”などと説かれた通りの方法で、という意味である。“敵を生むもの”とは、敵対関係を発生させるもののことである。“焼くもの”とは、苦しめ焼くもの、焼くべきものという意味である。“汚れをもたらすもの”とは、煩悩（随眠）を運んでくるもののことである。“世間の餌（肉糩）”とは、世における餌のようなものである。“縛り付けるもの”とは、縛りとなる結（サンヨージャナ）によって増大させるべきもの、つまり結びつけるものという意味である。“死の束縛”とは、存在（有）などにおいて生じる原因であり、存続する原因であることから、死という束縛となるもののことである。

Ummādanāti [Pg.251] vipariṇāmadhammānaṃ viyogavasena sokummādakarā, vaḍḍhiyā vā uparūparimadāvahā. Ullapanāti ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti uddhaṃ uddhaṃ lapāpanakā. ‘‘Ullolanā’’tipi pāṭho, bhattapiṇḍanimittaṃ naṅguṭṭhaṃ ullolento sunakho viya āmisahetu satte uparūparilālanā, parābhavāvaññātapāpanakāti attho. Cittappamāthinoti pariḷāhuppādanādinā sampati āyatiñca cittassa pamathanasīlā. ‘‘Cittappamaddino’’ti vā pāṭho, so evattho. Ye pana ‘‘cittappamādino’’ti vadanti, tesaṃ cittassa pamādāvahāti attho. Saṃkilesāyāti vibādhanāya upatāpanāya vā. Khippaṃ mārena oḍḍitanti kāmā nāmete mārena oḍḍitaṃ kuminanti daṭṭhabbā sattānaṃ anatthāvahanato.

“狂わせるもの”とは、変じゆく法との離別によって悲しみと狂気を引き起こすもの、あるいは欲の増大によって次々と放逸をもたらすものである。“唆すもの”とは、“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と何度も口走らせるものである。“ウルローナ（揺さぶるもの）”という読みもあり、その場合は、飯の塊のために尻尾を振る犬のように、餌（利益）のために生き物をたぶらかし、破滅や軽蔑へと至らせるものという意味になる。“心を攪乱するもの”とは、熱悩を生じさせることなどによって、現在および未来において心をかき乱す性質のものである。“チッタッパマッディノー（心を粉砕するもの）”という読みもあり、それも同じ意味である。しかし、“チッタッパマーディノー（心を放逸にするもの）”と言う人々にとっては、心に放逸をもたらすものという意味になる。“汚れのために”とは、妨害のため、あるいは苦しめるためである。“速やかに魔によって仕掛けられた”とは、諸々の欲とは魔によって仕掛けられた魚網のようなものであると見なすべきであり、生き物たちに災いをもたらすからである。

Anantādīnavāti ‘‘lobhanaṃ madanañceta’’ntiādinā, ‘‘idha sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato’’tiādinā (ma. ni. 1.167) ca dukkhakkhandhasuttādīsu vuttanayena apariyantādīnavā bahudosā. Bahudukkhāti āpāyikādibahuvidhadukkhānubandhā. Mahāvisāti kaṭukāsayhaphalatāya halāhalādimahāvisasadisā. Appassādāti satthadhārāgatamadhubindu viya parittassādā. Raṇakarāti sārāgādisaṃvaḍḍhakā. Sukkapakkhavisosanāti sattānaṃ anavajjakoṭṭhāsassa vināsakā.

“無尽の過患がある”とは、“これは貪りであり、酔わせるものである”などの言葉や、“ここでは寒さにさらされ、熱さにさらされ”などの苦蘊経などで説かれた方法による、際限のない過患と多くの欠点のことである。“多くの苦しみがある”とは、悪趣などの多種多様な苦しみがつきまとうことである。“猛毒である”とは、その果報が過酷で耐え難いことから、ハラーハラなどの猛毒に似ているということである。“少しの楽しみしかない”とは、剃刀の刃についた蜜の滴のように、わずかな楽しみしかないということである。“争いを生むもの”とは、貪欲などを増大させるものである。“白法（清浄な側）を枯らすもの”とは、生き物たちの非難されるべきでない善なる部分を壊滅させるものである。

Sāhanti sā ahaṃ, heṭṭhā vuttanayeneva satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā kāme pahāya pabbajitvā ṭhitāti attho. Etādisanti evarūpaṃ vuttappakāraṃ. Katvāti iti katvā, yathāvuttakāraṇenāti attho. Na taṃ paccāgamissāmīti taṃ mayā pubbe vantakāme puna na paribhuñjissāmi. Nibbānābhiratā sadāti yasmā pabbajitakālato paṭṭhāya sabbakālaṃ nibbānābhiratā, tasmā na taṃ paccāgamissāmīti yojanā.

“かの私は”とは、その私は、という意味であり、先に述べた方法によって、師の御許で法を聞いて信心を得、諸々の欲を捨てて出家してとどまっている、という意味である。“このようなものを”とは、このような説かれた通りのものを、という意味である。“して”とは、このようにして、つまり先に述べた理由によって、という意味である。“私はそれに立ち戻ることはない”とは、かつて私が捨てたそれら諸々の欲を、再び享受することはない、という意味である。“常に涅槃を楽しみ”とは、出家した時から始めて常に涅槃を好んでいるがゆえに、“私はそれに立ち戻ることはない”と結びつけられる。

Raṇaṃ taritvā kāmānanti kāmānaṃ raṇaṃ taritvā, tañca mayā kātabbaṃ ariyamaggasaṃpahāraṃ katvā. Sītibhāvābhikaṅkhinīti sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena sītibhāvasaṅkhātaṃ arahattaṃ abhikaṅkhantī. Sabbasaṃyojanakkhayeti sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūte nibbāne abhiratā.

“諸々の欲の争いを越えて”とは、諸々の欲の争いを越えて、ということであり、それは私がなすべき聖道の打撃によってなされたのである。“清涼を希求して”とは、すべての煩悩の疲れや熱悩を鎮めることによる、清涼と称される阿羅漢果を希求して、という意味である。“すべての結の滅尽において”とは、すべての結の滅尽である涅槃を好んでいる、ということである。

Yena [Pg.252] tiṇṇā mahesinoti yena ariyamaggena buddhādayo mahesino saṃsāramahoghaṃ tiṇṇā, ahampi tehi gatamaggaṃ anugacchāmi, sīlādipaṭipattiyā anupāpuṇāmīti attho.

“大仙たちが越えられた道によって”とは、どのような聖道によって仏陀などの大仙たちが輪廻の大きな激流を越えられたのか、私も彼らが行った道をたどり、戒などの修行によって到達する、という意味である。

Dhammaṭṭhanti ariyaphaladhamme ṭhitaṃ. Anejanti paṭippassaddha ejatāya anejanti laddhanāmaṃ aggaphalaṃ. Upasampajjāti sampādetvā aggamaggādhigamena adhigantvā. Jhāyatīti tameva phalajjhānaṃ upanijjhāyati.

“法にとどまる者を”とは、聖なる果報の法にとどまっている者を、という意味である。“動揺のない者を”とは、動揺が静まったことにより“不動”という名を得た最高の果（阿羅漢果）のことである。“到達して”とは、成就して、あるいは最高の道の体得によって体得して、という意味である。“瞑想している”とは、その果の禅定を観照している、ということである。

Ajjaṭṭhamī pabbajitāti pabbajitā hutvā pabbajitato paṭṭhāya ajja aṭṭhamadivaso, ito atīte aṭṭhamiyaṃ pabbajitāti attho. Saddhāti saddhāsampannā. Saddhammasobhanāti saddhammādhigamena sobhanā.

“今日で出家して八日目”とは、出家してから、あるいは出家した時から数えて今日が八日目である。今から八日前に出家した、という意味である。“信心ある”とは、信心を具足した、ということである。“正法によって輝く”とは、正法の体得によって輝いている、ということである。

Bhujissāti dāsabhāvasadisānaṃ kilesānaṃ pahānena bhujissā. Kāmacchandādiiṇāpagamena aṇaṇā.

“自由の身となった”とは、奴隷のような煩悩を捨てたことによって自由の身となった、ということである。“借りのない”とは、欲貪などの借金がなくなったことによる無債、ということである。

Imā kira tisso gāthā pabbajitvā aṭṭhame divase arahattaṃ patvā aññatarasmiṃ rukkhamūle phalasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ theriṃ bhikkhūnaṃ dassetvā pasaṃsantena bhagavatā vuttā.

伝え聞くところによれば、これら三つの詩句は、出家して八日目に阿羅漢果を得て、ある木の下で果等至に入って座っていた長老尼を、世尊が比丘たちに示して称賛された際に説かれたものである。

Atha sakko devānamindo taṃ pavattiṃ dibbena cakkhunā disvā ‘‘evaṃ satthārā pasaṃsīyamānā ayaṃ therī yasmā devehi ca payirupāsitabbā’’ti tāvadeva tāvatiṃsehi devehi saddhiṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Taṃ sandhāya saṅgītikārehi vuttaṃ –

その時、天々の主であるサッカ（帝釈天）は、その出来事を天眼で見て、“このように師（仏陀）によって称賛されているこの長老尼は、諸天によっても供養されるべきである”と考え、直ちに三十三天の神々と共に近づき、礼拝し、合掌して立ちました。そのことについて、結集者たちは次のように述べました。

‘‘Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītara’’nti.

“衆生の主であるサッカは、天々の群れと共に、神通力によって近づき、鍛冶屋の娘である幸いなる者（スバー）を礼拝する”と。

Tattha tīsu kāmabhavesu bhūtānaṃ sattānaṃ pati issaroti katvā bhūtapatīti laddhanāmo sakko devarājā devasaṅghena saddhiṃ taṃ subhaṃ kammāradhītaraṃ attano deviddhiyā upasaṅkamma namassati, pañcapatiṭṭhitena vandatīti attho.

そこで、“諸存在の主（bhūtapati）”とは、三つの欲界における諸々の生きとし生けるもの（有情）の主、支配者であることから、その名を得た天王サッカのことです。彼は、天々の群れと共に、その幸いなる鍛冶屋の娘に自らの天の神通力をもって近づき礼拝した、つまり五体投地によって敬意を表したという意味です。

Subhākammāradhītutherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

鍛冶屋の娘スバー長老尼の偈の解説（注釈）が完了した。

Vīsatinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

二十集の解説が完了した。

14. Tiṃsanipāto

14. 三十集（さんじゅうしゅう）

1. Subhājīvakambavanikātherīgāthāvaṇṇanā

1. ジーヴァカのマンゴー園のスバー長老尼の偈の解説

Tiṃsanipāte [Pg.253] jīvakambavanaṃ rammantiādikā subhāya jīvakambavanikāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sambhāvitakusalamūlā anukkamena paribrūhitavimokkhasambhārā paripakkañāṇā hutvā, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, subhātissā nāmamahosi. Tassā kira sarīrāvayavā sobhanavaṇṇayuttā ahesuṃ, tasmā subhāti anvatthameva nāmaṃ jātaṃ. Sā satthu rājagahappavesane paṭiladdhasaddhā upāsikā hutvā aparabhāge saṃsāre jātasaṃvegā kāmesu ādīnavaṃ disvā nekkhammañca khemato sallakkhantī mahāpajāpatiyā gotamiyā santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī katipāheneva anāgāmiphale patiṭṭhāsi.

三十集において、“麗わしきジーヴァカのマンゴー園に”で始まる偈は、ジーヴァカのマンゴー園のスバー長老尼のものです。彼女もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生涯で解脱の助けとなる善業を蓄え、善き根本の徳を養って、次第に解脱の資糧を増大させ、熟した知恵を持って、この仏陀の出現期に王舎城（ラージャガハ）の婆羅門の大富豪の家に生まれました。彼女の名はスバー（麗しき者）でした。彼女の体の各部は美しい色を備えていたと言われ、それゆえにスバーという名はその通りの意味となりました。彼女は、師（仏陀）が王舎城に入られた時に信仰心を得て、在家信女（ウパーシカー）となりましたが、後に輪廻における戦慄を感じ、諸々の欲（五欲）の過患（欠点）を見て、出離（出家）を安穏であると認め、摩訶波闍波提（マハープジャーパティー）・瞿曇弥（ゴータミー）のもとで出家しました。そしてヴィパッサナーの実践に励み、わずか数日で不還果（アナガーミー）に安住しました。

Atha naṃ ekadivasaṃ aññataro rājagahavāsī dhuttapuriso taruṇo paṭhamayobbane ṭhito jīvakambavane divāvihārāya gacchantiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā maggaṃ ovaranto kāmehi nimantesi. Sā tassa nānappakārehi kāmānaṃ ādīnavaṃ attano ca nekkhammajjhāsayaṃ pavedentī dhammaṃ kathesi. So dhammakathaṃ sutvāpi na paṭikkamati, nibandhatiyeva. Therī naṃ attano vacane atiṭṭhantaṃ akkhimhi ca abhirattaṃ disvā, ‘‘handa, tayā sambhāvitaṃ akkhi’’nti attano ekaṃ akkhiṃ uppāṭetvā tassa upanesi. Tato so puriso santāso saṃvegajāto tattha vigatarāgova hutvā theriṃ khamāpetvā gato. Therī satthu santikaṃ agamāsi. Satthuno saha dassanenevassā akkhi paṭipākatikaṃ ahosi. Tato sā buddhagatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭā hutvā aṭṭhāsi. Satthā tassā cittācāraṃ ñatvā dhammaṃ desetvā aggamaggatthāya kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Sā pītiṃ vikkhambhetvā tāvadeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena viharantī attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā attanā tena ca dhuttapurisena vuttagāthā udānavasena –

さて、ある日のこと、王舎城に住む一人の放蕩者が、青春の盛りにあり、ジーヴァカのマンゴー園へ昼の瞑想のために赴く彼女を見て、心を奪われ、道を塞いで欲の世界へと誘いました。彼女は彼に、諸々の欲の様々な過患と、自らの出離への志を語り、法を説きました。彼は法話を聞いても引き下がらず、執拗に迫りました。長老尼は、彼が自分の言葉に従わず、自分の目に執着しているのを見て、“さあ、あなたが素晴らしいと思っている目です”と言って、自らの一方の目を抉り出し、彼に差し出しました。すると、その男は恐怖し、戦慄を覚え、その場で欲情が消え去り、長老尼に許しを請うて去って行きました。長老尼は師（仏陀）のもとへ参りました。師に見えると同時に、彼女の目は元通りになりました。その後、彼女は仏陀への喜悦に満たされて立ちました。師は彼女の心の動きを知り、法を説いて、最上の道（阿羅漢道）のための業処を教えられました。彼女は喜悦を鎮めて、直ちにヴィパッサナーを修め、四無礙解と共に阿羅漢果に到達しました。阿羅漢果を得て、果の安楽と涅槃の安楽のうちに住みながら、自らの修行を振り返り、自分とその放蕩者によって語られた偈を、感興の言葉（ウダーナ）として語りました。

368.

368.

‘‘Jīvakambavanaṃ [Pg.254] rammaṃ, gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ;

Dhuttako sannivāresi, tamenaṃ abravī subhā.

“麗わしきジーヴァカのマンゴー園へ赴く比丘尼スバーを、一人の放蕩者が引き止めた。その彼に対し、スバーはこう語った。”

369.

369.

‘‘Kiṃ te aparādhitaṃ mayā, yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi;

Na hi pabbajitāya āvuso, puriso samphusanāya kappati.

“私はあなたに何の非礼を働いたというのですか、なぜ私の行く手を遮って立つのですか。友よ、出家した女性（比丘尼）に対して、男性が触れることは相応しくありません。”

370.

370.

‘‘Garuke mama satthusāsane, yā sikkhā sugatena desitā;

Parisuddhapadaṃ anaṅgaṇaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

“善逝（ブッダ）によって説かれた、私の師の教えにおける修行規定（学処）は厳格なものです。清浄な境地、汚れなき道を歩む私の行く手を、なぜ遮って立つのですか。”

371.

371.

‘‘Āvilacitto anāvilaṃ, sarajo vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ;

Sabbattha vimuttamānasaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

“濁った心を持つあなたが、濁りなく、塵を離れ、汚れなく、あらゆる執着から解き放たれた心を持つ私の行く手を、なぜ遮って立つのですか。”

372.

372.

‘‘Daharā ca apāpikā casi, kiṃ te pabbajjā karissati;

Nikkhipa kāsāyacīvaraṃ, ehi ramāma supupphite vane.

“あなたは若く、欠点もない。出家があなたに何をもたらすというのか。黄褐色の衣を脱ぎ捨てなさい。さあ、花咲き誇る森で共に楽しみましょう。”

373.

373.

‘‘Madhurañca pavanti sabbaso, kusumarajena samuṭṭhitā dumā;

Paṭhamavasanto sukho utu, ehi ramāma supupphite vane.

“至る所に甘い香りが漂い、木々は花の粉を纏って立っている。初春の季節は心地よい。さあ、花咲き誇る森で共に楽しみましょう。”

374.

374.

‘‘Kusumitasikharā ca pādapā, abhigajjantiva māluteritā;

Kā tuyhaṃ rati bhavissati, yadi ekā vanamogahissasi.

“梢に花を咲かせた木々は、風に揺られて唸り声を上げているかのようです。もしあなたが一人で森に入るなら、そこにどんな楽しみがあるというのですか。”

375.

375.

‘‘Vāḷamigasaṅghasevitaṃ, kuñjaramattakareṇuloḷitaṃ;

Asahāyikā gantumicchasi, rahitaṃ bhiṃsanakaṃ mahāvanaṃ.

“猛獣の群れが住み、猛り狂う象たちが徘徊する、人影もなく恐ろしい大森林へ、あなたは連れもなく一人で行こうというのですか。”

376.

376.

‘‘Tapanīyakatāva [Pg.255] dhītikā, vicarasi cittalateva accharā;

Kāsikasukhumehi vaggubhi, sobhasī suvasanehi nūpame.

“あなたは黄金で作られた人形のように、あるいは（天界の）チッタラター園を歩く天女（アッチャラー）のようです。カシ産の細やかな美しい布、比類なき良き衣を纏えば、あなたは輝くことでしょう。”

377.

377.

‘‘Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ, yadi viharemase kānanantare;

Na hi matthi tayā piyattaro, pāṇo kinnarimandalocane.

“もし私たちが森の中で共に過ごすなら、私はあなたの意のままに従いましょう。キンナリー（緊那羅）のように丸い目をした人よ、私にとって、あなた以上に愛おしい生命（いのち）は存在しません。”

378.

378.

‘‘Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa;

Pāsādanivātavāsinī, parikammaṃ te karontu nāriyo.

“もし私の言葉に従うなら、幸せになって、家で暮らしなさい。風の入らない宮殿に住み、女たちがあなたにかしずくようにさせましょう。”

379.

379.

‘‘Kāsikasukhumāni dhāraya, abhiropehi ca mālavaṇṇakaṃ;

Kañcanamaṇimuttakaṃ bahuṃ, vividhaṃ ābharaṇaṃ karomi te.

“カシ産の細やかな布を身にまとい、花飾りや香油を付けなさい。黄金や宝石、真珠など、多くの様々な装身具をあなたに作りましょう。”

380.

380.

‘‘Sudhotarajapacchadaṃ subhaṃ, gonakatūlikasanthataṃ navaṃ;

Abhiruha sayanaṃ mahārahaṃ, candanamaṇḍitasāragandhikaṃ.

“白く洗われた覆いがあり、毛織物や綿の敷物が新しく敷かれた、高価な寝台に上がりなさい。それは栴檀（せんだん）の香りが漂う、気品ある香り高いものです。”

381.

381.

‘‘Uppalaṃ cudakā samuggataṃ, yathā taṃ amanussasevitaṃ;

Evaṃ tvaṃ brahmacārinī, sakesaṅgesu jaraṃ gamissasi.

“水の中から現れた青蓮華が、誰の手にも触れられないまま（枯れていく）ように、清らかな修行（梵行）に励むあなたも、その五体を保ったまま老いていくことでしょう。”

382.

382.

‘‘Kiṃ te idha sārasammataṃ, kuṇapapūramhi susānavaḍḍhane;

Bhedanadhamme kaḷevare, yaṃ disvā vimano udikkhasi.

“死体で満たされ、墓場を肥やすだけのものであり、壊れゆく性質のこの身体に、あなたは何の価値を認めているのですか。それを見て、なぜあなたは心を奪われて見入っているのですか。”

383.

383.

‘‘Akkhīni [Pg.256] ca tūriyāriva, kinnariyāriva pabbatantare;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaratī pavaḍḍhati.

“あなたの目は、山間に住むキンナリー（緊那羅）の目のようです。あなたのその両眼を見て、私の欲情（愛欲の楽しみ）はいっそう増し加わるのです。”

384.

384.

‘‘Uppalasikharopamāni te, vimale hāṭakasannibhe mukhe;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaguṇo pavaḍḍhati.

“黄金のように輝く汚れなきあなたの顔にあって、その両眼は青蓮華の蕾のようです。あなたのその両眼を見て、私の五欲の情はいっそう増し加わるのです。”

385.

385.

‘‘Api dūragatā saramhase, āyatapamhe visuddhadassane;

Na hi matthi tayā piyattaro, nayanā kinnarimandalocane.

“たとえ遠くに離れていても、長い睫毛を持つその清らかな眼差しを思い出すことでしょう。キンナリー（緊那羅）のように丸い目をした人よ、私にとって、あなたのその両眼以上に愛おしいものは存在しません。”

386.

386.

‘‘Apathena payātumicchasi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi;

Meruṃ laṅghetumicchasi, yo tvaṃ buddhasutaṃ maggayasi.

“あなたは道なき道を行こうとしています。月を玩具（おもちゃ）として手に入れようとしています。仏陀の娘（比丘尼）を追い求めるあなたは、須弥山（メル山）を飛び越えようとしているのも同然です。”

387.

387.

‘‘Natthi hi loke sadevake, rāgo yatthapi dāni me siyā;

Napi naṃ jānāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

神々を含むこの世界において、今や私の中に欲随眠が生じるような対象はどこにもありません。また、それがどのようなものであるかも知りません。なぜなら、聖道によって根こそぎ断たれたからです。

388.

388.

‘‘Iṅgālakuyāva ujjhito, visapattoriva aggito kato;

Napi naṃ passāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

それは燃えさかる炭の穴のように投げ捨てられ、毒の器のように火から遠ざけられました。私はそれがどのようなものであるかも見ていません。なぜなら、聖道によって根こそぎ断たれたからです。

389.

389.

‘‘Yassā siyā apaccavekkhitaṃ, satthā vā anupāsito siyā;

Tvaṃ tādisikaṃ palobhaya, jānantiṃ so imaṃ vihaññasi.

観察することなく、あるいは師に仕えることのない女性、そのような女性をあなたは誘惑しなさい。しかし、法を知っている私を悩ませても、あなたはただ苦しむだけです。

390.

390.

‘‘Mayhañhi [Pg.257] akkuṭṭhavandite, sukhadukkhe ca satī upaṭṭhitā;

Saṅkhatamasubhanti jāniya, sabbattheva mano na limpati.

私にとって、罵られようと敬われようと、あるいは楽であれ苦であれ、正念は確立されています。形成されたものは不浄であると知って、私の心はどこにも執着しません。

391.

391.

‘‘Sāhaṃ sugatassa sāvikā, maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī;

Uddhaṭasallā anāsavā, suññāgāragatā ramāmahaṃ.

私は善逝の弟子であり、八聖道の乗り物に乗って進む者です。煩悩の矢を抜き去り、漏のない私は、空家において楽しみます。

392.

392.

‘‘Diṭṭhā hi mayā sucittitā, sombhā dārukapillakāni vā;

Tantīhi ca khīlakehi ca, vinibaddhā vividhaṃ panaccakā.

私は、美しく彩られた人造の人形や木製の操り人形を見たことがあります。それらは糸や杭によって繋ぎ合わされ、様々に踊らされているのです。

393.

393.

‘‘Tamhuddhaṭe tantikhīlake, vissaṭṭhe vikale parikrite;

Na vindeyya khaṇḍaso kate, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

その糸や杭が取り除かれ、バラバラになり、損なわれ、散り散りになったとき、そこには実体が見当たりません。バラバラにされたものの、どこに心を留めるべきでしょうか。

394.

394.

‘‘Tathūpamā dehakāni maṃ, tehi dhammehi vinā na vattanti;

Dhammehi vinā na vattati, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

私のこの体もそれと同じです。それらの諸要素なしには存在しません。諸要素なしには存在しないものの、どこに心を留めるべきでしょうか。

395.

395.

‘‘Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā kataṃ;

Tamhi te viparītadassanaṃ, saññā mānusikā niratthikā.

例えば、壁に描かれた石黄で塗られた絵を見るようなものです。そこにおいて、あなたの見解は倒錯しており、人間であるという認識は無意味です。

396.

396.

‘‘Māyaṃ viya aggato kataṃ, supinanteva suvaṇṇapādapaṃ;

Upagacchasi andha rittakaṃ, janamajjheriva rupparūpakaṃ.

盲目の人よ、あなたは虚しいものに近づいています。それは目の前で作られた幻術のようであり、夢の中の黄金の樹のようであり、人混みの中の操り人形のようです。

397.

397.

‘‘Vaṭṭaniriva [Pg.258] koṭarohitā, majjhe pubbuḷakā saassukā;

Pīḷakoḷikā cettha jāyati, vividhā cakkhuvidhā ca piṇḍitā.

眼とは、眼窩の中に置かれた丸い玉のようなもので、中央には泡があり、涙を伴っています。目やにはそこに生じ、様々な眼の要素が集まったものに過ぎません。

398.

398.

‘‘Uppāṭiya cārudassanā, na ca pajjittha asaṅgamānasā;

Handa te cakkhuṃ harassu taṃ, tassa narassa adāsi tāvade.

美しい容姿のスバーは、執着のない心で眼をえぐり出し、“さあ、あなたの欲しがるこの眼を持っていきなさい”と言って、すぐにその男に与えました。

399.

399.

‘‘Tassa ca viramāsi tāvade, rāgo tattha khamāpayī ca naṃ;

Sotthi siyā brahmacārinī, na puno edisakaṃ bhavissati.

するとその男の情欲はすぐに止みました。彼は彼女に許しを請いました。“清浄行を修める方よ、平安あれ。二度とこのようなことはいたしません”。

400.

400.

‘‘Āsādiya edisaṃ janaṃ, aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiya;

Gaṇhiya āsīvisaṃ viya, api nu sotthi siyā khamehi no.

“このようなお方を怒らせることは、燃え盛る火を抱き、猛毒の蛇を掴むようなものです。どうか私たちが無事であるよう、許してください”。

401.

401.

‘‘Muttā ca tato sā bhikkhunī, agamī buddhavarassa santikaṃ;

Passiya varapuññalakkhaṇaṃ, cakkhu āsi yathā purāṇaka’’nti. –

その後、解放された比丘尼は、すぐれた仏陀のもとへ行きました。すぐれた福徳の相を仰ぎ見ると、彼女の眼は元の通りになりました。

Imā gāthā paccudāhāsi.

長老はこれらの詩を唱えた。

Tattha jīvakambavananti jīvakassa komārabhaccassa ambavanaṃ. Rammanti ramaṇīyaṃ. Taṃ kira bhūmibhāgasampattiyā chāyūdakasampattiyā ca rukkhānaṃ ropitākārena ativiya manuññaṃ manoramaṃ. Gacchantinti ambavanaṃ uddissa gataṃ, divāvihārāya upagacchantiṃ. Subhanti evaṃnāmikaṃ. Dhuttakoti itthidhutto. Rājagahavāsī kireko mahāvibhavassa suvaṇṇakārassa putto yuvā abhirūpo itthidhutto puriso matto vicarati. So taṃ paṭipathe [Pg.259] disvā paṭibaddhacitto maggaṃ uparundhitvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘dhuttako sannivāresī’’ti, mama gamanaṃ nisedhesīti attho. Tamenaṃ abravī subhāti tamenaṃ nivāretvā ṭhitaṃ dhuttaṃ subhā bhikkhunī kathesi. Ettha ca ‘‘gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ, abravi subhā’’ti ca attānameva therī aññaṃ viya katvā vadati. Theriyā vuttagāthānaṃ sambandhadassanavasena saṅgītikārehi ayaṃ gāthā vuttā.

そこで“ジーヴァカのマンゴー園”とは、コーマーラバッチャであるジーヴァカのマンゴー園のことである。“快い”とは、楽しいこと。それは土地の良さ、木陰や水の豊かさ、そして樹木の植えられ方によって、非常に心地よく、心を捉えるものであった。“行く”とは、マンゴー園を目指して行き、昼の休息のために近づいていくこと。“スバー”とは、そのような名前のこと。“放蕩息子”とは、女たらしのこと。伝え聞くところによれば、王舎城に住む、莫大な財産を持つ金細工師の息子で、若く、容姿端麗な男が酔って歩き回っていた。彼は彼女が道を進んでくるのを見て、心惹かれ、道を塞いで立った。それゆえに“放蕩息子が遮った”と言われる。私の歩みを阻止したという意味である。“彼にスバーは”とは、道を遮って立っている放蕩息子に対して、スバー比丘尼が語ったことである。ここで“行く比丘尼スバーに、スバーは言った”と、長老尼は自分自身のことを、あたかも他人のことのように語っている。長老尼によって唱えられた詩の繋がりを示すために、結集者によってこの詩が述べられた。

‘‘Abravī subhā’’ti vatvā tassā vuttākāradassanatthaṃ āha ‘‘kiṃ te aparādhita’’ntiādi. Tattha kiṃ te aparādhitaṃ mayāti kiṃ tuyhaṃ, āvuso, mayā aparaddhaṃ. Yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasīti yena aparādhena maṃ gacchantiṃ ovaritvā gamanaṃ nisedhetvā tiṭṭhasi, so natthevāti adhippāyo. Atha itthītisaññāya evaṃ paṭipajjasi, evampi na yuttanti dassentī āha – ‘‘na hi pabbajitāya, āvuso, puriso samphusanāya kappatī’’ti, āvuso suvaṇṇakāraputta, lokiyacārittenapi purisassa pabbajitānaṃ samphusanāya na kappati, pabbajitāya pana puriso tiracchānagatopi samphusanāya na kappati, tiṭṭhatu tāva purisaphusanā, rāgavasenassā nissaggiyena purisassa nissaggiyassāpi phusanā na kappateva.

“スバーは言った”と言って、彼女が語った様子を示すために“私はあなたに何の非があるというのか”などの言葉を述べた。そこにおいて“私はあなたに何の非があるというのか”とは、“友よ、私はあなたに対して何の過ちを犯したというのか”ということ。“なぜ私の道を遮って立っているのか”とは、“いかなる過失によって、行く私の道を遮り、歩みを止めて立っているのか、そのような過失は全くない”という意図である。さらに、“女であるという認識によって、そのように振る舞うのなら、それもまた不適切である”ということを示すために、“友よ、出家した者にとって、男が触れることはふさわしくない”と言った。“友よ、金細工師の息子よ、世俗の習慣においてさえ、男が出家者に触れることはふさわしくない。まして出家した者にとっては、男が動物であっても触れることはふさわしくない。男が触れることは言うまでもなく、欲心を持って比丘の衣に触れることでさえ、男にとっては罪となり、ふさわしくないのである”。

Tenāha ‘‘garuke mama satthusāsane’’tiādi. Tassattho – garuke pāsāṇacchattaṃ viya garukātabbe mayhaṃ satthu sāsane yā sikkhā bhikkhuniyo uddissa sugatena sammāsambuddhena desitā paññattā. Tāhi parisuddhapadaṃ parisuddhakusalakoṭṭhāsaṃ, rāgādiaṅgaṇānaṃ sabbaso abhāvena anaṅgaṇaṃ, evaṃbhūtaṃ maṃ gacchantiṃ kena kāraṇena āvaritvā tiṭṭhasīti.

それゆえに“重んずべきわが師の教えにおいて”などと言った。その意味は、石の傘のように重んずべき、わが師の教えにおいて、比丘尼たちのために善逝、正等覚者によって説かれ、制定された学処のことである。それらによって“清浄な境地”、すなわち清浄な善の部門にあり、貪欲などの汚れが全くないために“汚れなき”状態である。そのような、歩みを進める私を、何の理由があって遮って立っているのか。

Āvilacittoti cittassa āvilabhāvakarānaṃ kāmavitakkādīnaṃ vasena āvilacitto, tvaṃ tadabhāvato anāvilaṃ, rāgarajādīnaṃ vasena sarajo, sāṅgaṇo tadabhāvato vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ sabbattha khandhapañcake samucchedavimuttiyā vimuttamānasaṃ, maṃ kasmā ovaritvā tiṭṭhasīti?

“濁った心の者”とは、心を濁らせる原因となる欲の思考などのために心が濁った者のこと。あなたは濁っているが、私はそれがないために“濁りのない者”、貪欲の塵などのために“塵のある者”、“汚れのある者”である。それがないために、私は“塵のない者”、“汚れのない者”であり、あらゆる面において五蘊に対する断絶による解脱によって“心が解脱した者”である。そのような私を、なぜ道を遮って立っているのか。

Evaṃ theriyā vutte dhuttako attano adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘daharā cā’’tiādinā dasa gāthā abhāsi. Tattha daharāti taruṇī paṭhame yobbane ṭhitā. Apāpikā casīti rūpena alāmikā ca asi[Pg.260], uttamarūpadharā cāhosīti adhippāyo. Kiṃ te pabbajjā karissatīti tuyhaṃ evaṃ paṭhamavaye ṭhitāya rūpasampannāya pabbajjā kiṃ karissati, vuḍḍhāya bībhaccharūpāya vā pabbajitabbanti adhippāyena vadati. Nikkhipāti chaḍḍehi. ‘‘Ukkhipā’’ti vā pāṭho, apanehīti attho.

このように長老尼が語ったとき、放蕩息子は自分の意図を明らかにするために、“若く……”などの十の詩を唱えた。そこにおいて“若い”とは、若く、第一の青春時代にあること。“悪くない”とは、容姿が卑しくないこと。すなわち、最高の容姿を備えているという意味である。“出家があなたに何をしてくれようか”とは、このように第一の若さにあり、容姿端麗なあなたにとって、出家が何の役に立つのか。老いて醜い姿になった者こそが出家すべきである、という意図で語っている。“捨てなさい”とは、投げ出しなさい。“脱ぎ捨てなさい”という異読もあり、それは“取り去れ”という意味である。

Madhuranti subhaṃ, sugandhanti attho. Pavantīti vāyanti. Sabbasoti samantato. Kusumarajena samuṭṭhitā dumāti ime rukkhā mandavātena samuṭṭhahamānakusumareṇujātena attano kusumarajena sayaṃ samuṭṭhitā viya hutvā samantato surabhī vāyanti. Paṭhamavasanto sukho utūti ayaṃ paṭhamo vasantamāso sukhasamphasso ca utu vattatīti attho.

“甘美な（Madhuraṃ）”とは、美しい、芳しいという意味である。“漂っている（Pavantī）”とは、吹いているということである。“あらゆる方向から（Sabbasoto）”とは、四方八方から。“花粉によって立ち上がる樹々（Kusumarajena samuṭṭhitā dumā）”とは、これらの樹々が微風によって舞い上がる花粉によって、自ら花粉で色づいたようになり、四方八方に芳香を漂わせていることである。“初春は心地よい季節（Paṭhamavasanto sukho utu）”とは、この最初の春の月は心地よい感触の季節が続いているという意味である。

Kusumitasikharāti supupphitaggā. Abhigajjantiva māluteritāti vātena sañcalitā abhigajjantiva abhitthanitā viya tiṭṭhanti. Yadi ekā vanamogahissasīti sace tvaṃ ekikā vanamogāhissasi, kā nāma te tattha rati bhavissatīti attanā baddhasukhābhirattattā evamāha.

“梢に花の咲いた（Kusumitasikharā）”とは、梢が見事に開花したということである。“風に揺らされ、咆哮するかのよう（Abhigajjantiva māluteritā）”とは、風によって揺れ動き、咆哮するかのように、雷鳴がとどろくかのように立っているということである。“もしもおまえが独りで森に入るなら（Yadi ekā vanamogahissasi）”とは、もしおまえが独りきりで森に入るならば、そこでどのような楽しみがあるだろうか、と（誘惑者が）自分自身の執着した幸福に溺れているためにこのように言ったのである。

Vāḷamigasaṅghasevitanti sīhabyagghādivāḷamigasamūhehi tattha tattha upasevitaṃ. Kuñjaramattakareṇuloḷitanti mattakuñjarehi hatthinīhi ca migānaṃ cittatāpanena rukkhagacchādīnaṃ sākhābhañjanena ca āloḷitapadesaṃ. Kiñcāpi tasmiṃ vane īdisaṃ tadā natthi, vanaṃ nāma evarūpanti taṃ bhiṃsāpetukāmo evamāha. Rahitanti janarahitaṃ vijanaṃ. Bhiṃsanakanti bhayajanakaṃ.

“猛獣の群れに親しまれた（Vāḷamigasaṅghasevitaṃ）”とは、獅子や虎などの猛獣の群れによって至る所に棲息されているということである。“発情した象や雌象にかき乱された（Kuñjaramattakareṇuloḷitanti）”とは、発情した象や雌象によって、獣たちの心を悩ませ、樹木などの枝を折ることで、かき乱された場所のことである。たとえその時その森にこのようなことがなくても、森というものはそのようなものであるとして、（相手を）怖がらせようとしてこのように言ったのである。“離れた（Rahitanti）”とは、人がいない、寂静なということである。“恐ろしい（Bhiṃsanakaṃ）”とは、恐怖を生じさせるということである。

Tapanīyakatāva dhītikāti rattasuvaṇṇena vicaritā dhītalikā viya sukusalena yantācariyena yantayogavasena sajjitā suvaṇṇapaṭimā viya vicarasi, idāneva ito cito ca sañcarasi. Cittalateva accharāti cittalatānāmake uyyāne devaccharā viya. Kāsikasukhumehīti kāsiraṭṭhe uppannehi ativiya sukhumehi. Vaggubhīti siniddhamaṭṭhehi. Sobhasī suvasanehi nūpameti nivāsanapārupanavatthehi anupame upamārahite tvaṃ idāni me vasānugo sobhasīti bhāvinaṃ attano adhippāyavasena ekantikaṃ vattamānaṃ viya katvā vadati.

“黄金で作られた人形のように（Tapanīyakatāva dhītikā）”とは、赤金で作られた人形のように、あるいは熟練した機械工によって機械の仕掛けによって作られた黄金の像のように歩き、今まさに、あちらこちらへと動き回っている。“チッタラター（園）の天女のように（Cittalateva accharā）”とは、チッタラターという名の園にいる天女のようである。“カシ産の細布によって（Kāsikasukhumehī）”とは、カシ国で産出された極めて細い布によって、ということである。“美しい（Vaggubhī）”とは、滑らかで光沢のある、という意味である。“美しい装束によって比類なく輝いている（Sobhasī suvasanehi nūpameti）”とは、比類のない、譬えようのない下着や上着の衣服によって、今おまえは私の意のままになり輝いている、と（誘惑者が）未来の自分の意図を根拠に、あたかも決定的に現在のことであるかのようにして語っている。

Ahaṃ tava vasānugo siyanti ahampi tuyhaṃ vasānugo kiṃkārapaṭissāvī bhaveyyaṃ. Yadi viharemase kānanantareti yadi mayaṃ ubhopi vanantare [Pg.261] saha vasāma ramāma. Na hi matthi tayā piyattaroti vasānugabhāvassa kāraṇamāha. Pāṇoti satto, añño kocipi satto tayā piyataro mayhaṃ na hi atthīti attho. Atha vā pāṇoti attano jīvitaṃ sandhāya vadati, mayhaṃ jīvitaṃ tayā piyataraṃ na hi atthīti attho. Kinnarimandalocaneti kinnariyā viya mandaputhuvilocane.

“私はおまえの意に従う者になろう（Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ）”とは、私もおまえの意に従い、言われたことに応じる者になろう、ということである。“もし私たちが森の中で過ごすなら（Yadi viharemase kānanantare）”とは、もし私たちが二人で森の中で共に住み、楽しむならば、ということである。“おまえよりも愛しい者はいない（Na hi matthi tayā piyattaro）”とは、意に従う理由を述べている。“生き物（Pāṇo）”とは、衆生のこと、おまえよりも愛しい他のどんな衆生も私にはいないという意味である。あるいは、“命（Pāṇo）”とは、自分の命を指して言っているのであり、おまえよりも愛しい命は私にはない、という意味である。“キンナリーのような穏やかな瞳をした女性よ（Kinnarimandalocane）”とは、キンナリーのような穏やかで大きな瞳をした者よ、ということである。

Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasāti sace tvaṃ mama vacanaṃ karissasi, ekāsanaṃ ekaseyyaṃ brahmacariyadukkhaṃ pahāya ehi kāmabhogehi sukhitā hutvā agāraṃ ajjhāvasa. ‘‘Sukhitā heti agāramāvasantī’’ti keci paṭhanti, tesaṃ sukhitā bhavissati, agāraṃ ajjhāvasantīti attho. Pāsādanivātavāsinīti nivātesu pāsādesu vāsinī. ‘‘Pāsādavimānavāsinī’’ti ca pāṭho, vimānasadisesu pāsādesu vāsinīti attho. Parikammanti veyyāvaccaṃ.

“もしあなたが私の言葉に従うなら、幸福になって在家の生活を送りなさい”とは、もしあなたが私の言葉に従うなら、独座や独眠という梵行の苦しみを捨てて、諸々の欲の享受によって幸福になり、家に戻って住みなさいという意味である。ある人々は“家で暮らしながら幸福であれ”と読み、その意味は、家で暮らしながら幸福になるであろう、ということである。“宮殿の無風の所に住む者”とは、風のない宮殿の中に住む者のことである。“宮殿という天宮に住む者”という読みもあり、その意味は、天宮に似た宮殿に住む者のことである。“奉仕”とは、給仕（雑務）のことである。

Dhārayāti paridaha, nivāsehi ceva uttariyañca karohi. Abhiropehīti maṇḍanavibhūsanavasena vā sarīraṃ āropaya, alaṅkarohīti attho. Mālavaṇṇakanti mālañceva gandhavilepanañca. Kañcanamaṇimuttakanti kañcanena maṇimuttāhi ca yuttaṃ, suvaṇṇamayamaṇimuttāhi khacitanti attho. Bahunti hatthūpagādibhedato bahuppakāraṃ. Vividhanti karaṇavikatiyā nānāvidhaṃ.

“身に纏え”とは、着用し、下衣と上衣としなさいということである。“載せよ”とは、装飾や美化のために体に載せよ、つまり飾り立てよという意味である。“華と塗香”とは、華と香りの塗布剤のことである。“黄金と宝珠と真珠”とは、黄金と宝珠と真珠を備えたもの、つまり黄金製の宝珠や真珠が散りばめられたものという意味である。“多く”とは、手首の飾りなどの種類によって多種多様であることを指す。“様々に”とは、製作の変異によって多種多様であることを指す。

Sudhotarajapacchadanti sudhotatāya pavāhitarajaṃ uttaracchadaṃ. Subhanti sobhanaṃ. Gonakatūlikasanthatanti dīghalomakāḷakojavena ceva haṃsalomādipuṇṇāya tūlikāya ca santhataṃ. Navanti abhinavaṃ. Mahārahanti mahagghaṃ. Candanamaṇḍitasāragandhikanti gosīsakādisāracandanena maṇḍitatāya surabhigandhikaṃ, evarūpaṃ sayanamāruha, taṃ āruhitvā yathāsukhaṃ sayāhi ceva nisīda cāti attho.

“よく洗われた塵のない上敷き”とは、よく洗われているために塵が洗い流された上敷きのことである。“美しい”とは、麗しいことである。“ゴナカ（敷物）と綿の敷物”とは、長い毛のある黒色の敷物と、白鳥の毛などを詰めた綿の敷物とを敷いたものである。“新しい”とは、できたばかりのことである。“高価な”とは、非常に値打ちのあることである。“牛頭栴檀の最高の香りで飾られた”とは、牛頭栴檀などの最高の栴檀で飾られているために芳香を放つことである。このような寝床に昇りなさい。それに昇って、幸福なように横たわり、あるいは座りなさいという意味である。

Uppalaṃ cudakā samuggatanti ca-kāro nipātamattaṃ, udakato uggataṃ uṭṭhitaṃ accuggamma ṭhitaṃ suphullamuppalaṃ. Yathā taṃ amanussasevitanti tañca rakkhasapariggahitāya pokkharaṇiyā jātattā nimmanussehi sevitaṃ kenaci aparibhuttameva bhaveyya. Evaṃ tvaṃ brahmacārinīti evameva taṃ suṭṭhu phullamuppalaṃ viya tuvaṃ brahmacārinī. Sakesaṅgesu attano sarīrāvayavesu kenaci aparibhuttesuyeva jaraṃ gamissasi, mudhāyeva jarājiṇṇā bhavissasi.

“水から生じた青蓮華”の“ca”は単なる挿入句（接辞）である。水から生じ、立ち上がり、水面を越えて留まっている、見事に咲いた青蓮華のことである。“非人（精霊や魔物）によって愛用されるように”とは、それが羅刹に占有された池に生じたものであるため、人間ではない者たちによって愛用され、誰にも享受されていない状態であることを指す。“そのように、あなたは梵行者であり”とは、あたかもその見事に咲いた青蓮華のように、あなたは梵行者である。自分の身体の各部位（諸器官）が誰にも享受されないまま、あなたは老いに至るであろう。虚しく老いさらぼうことになるであろう。

Evaṃ [Pg.262] dhuttakena attano adhippāye pakāsite therī sarīrasabhāvavibhāvanena taṃ tattha vicchindentī ‘‘kiṃ te idhā’’ti gāthamāha. Tassattho – āvuso suvaṇṇakāraputta, kesādikuṇapapūre ekantena bhedanadhamme susānavaḍḍhane, idha imasmiṃ kāyasaññite asucikaḷevare kiṃ nāma tava sāranti sammataṃ sambhāvitaṃ, yaṃ disvā vimano aññatarasmiṃ ārammaṇe vigatamanasaṅkappo, ettheva vā avimano somanassiko hutvā udikkhasi, taṃ mayhaṃ kathehīti.

このように放蕩者が自分の意図を明らかにしたとき、長老尼（テーリー）は身体の本性を明らかにすることによって彼をそこで遮り、“あなたにはここに何があるのか”という偈を述べた。その意味は――“友よ、金細工師の息子よ。髪などの死体（不浄物）に満ち、決定的に破壊される性質を持ち、墓場を増大させるだけのものである、この‘体’と名付けられた不浄な死骸の中に、一体あなたの言う‘本質（実体）’として認められ、想定されるものが何があるというのか。それを見て、あなたは心を乱し、他の対象から心の思考を離し、あるいはここで心を乱さず（執着し）、喜びを感じて見つめているのか。それを私に言いなさい”ということである。

Taṃ sutvā dhuttako kiñcāpi tassā rūpaṃ cāturiyasobhitaṃ, paṭhamadassanato pana paṭṭhāya yasmiṃ diṭṭhipāte paṭibaddhacitto, tameva apadisanto ‘‘akkhīni ca tūriyārivā’’tiādimāha. Kāmañcāyaṃ therī suṭṭhu saṃyatatāya santindriyā, tāya thiravippasannasommasantanayananipātesu kammānubhāvanipphannesu pasannapañcappasādapaṭimaṇḍitesu nayanesu labbhamāne pabhāvisiṭṭhacāturiye diṭṭhipāte, yasmā sayaṃ caritahāvabhāvavilāsādiparikappavañcito so dhutto jāto, tasmāssa diṭṭhirāgo savisesaṃ vepullaṃ agamāsi. Tattha akkhīni ca tūriyārivāti tūri vuccati migī, ca-saddo nipātamattaṃ, migacchāpāya viya te akkhīnīti attho. ‘‘Koriyārivā’’ti vā pāḷi, kuñcakārakukkuṭiyāti vuttaṃ hoti. Kinnariyāriva pabbatantareti pabbatakucchiyaṃ vicaramānāya kinnarivanitāya viya ca te akkhīnīti attho. Tava me nayanāni dakkhiyāti tava vuttaguṇavisesāni nayanāni disvā, bhiyyo uparūpari me kāmābhirati pavaḍḍhati.

それを聞いて、そのならず者は、たとえ彼女の姿が巧みに整えられていようとも、最初の出会いから彼女を注視し、心が縛られていた。彼はそのことのみを口実にして、“（あなたの）目は、鹿（の目）のようであり”などと言った。しかし、この長老尼は、極めてよく抑制されているために諸根が静まり、業の威力によって生じた、揺らぐことなく澄み渡り、穏やかで静かな眼差しを持ち、五つの清浄な美しさに飾られた彼女の目には、優れた輝きと巧みさがあった。彼は、自らの性格、表情、優雅な振る舞いなどの妄想に惑わされたため、そのならず者の視覚的な執着（見愛）は格別の増大を見た。そこでの“目は、鹿のようであり（tūriyāriva）”とは、tūriは雌鹿を指し、caは単なる挿入語であり、あなたの目は雌鹿の子のようであるという意味である。“Koriyāriva”という読みもあり、それは“クンチャカーラ鳥の雌”と言われている。“山間の緊那羅（の女）のようであり（Kinnariyāriva pabbatantare）”とは、山の懐を歩き回る緊那羅の女の（目）のようであるという意味である。“あなたの目は私に見られる（Tava me nayanāni dakkhiyā）”とは、上述した優れた性質を持つあなたの目を見て、私の欲愛がいよいよますます増大するということである。

Uppalasikharopamāni teti rattuppalaaggasadisāni pamhāni tava. Vimaleti nimmale. Hāṭakasannibheti kañcanarūpakassa mukhasadise te mukhe, nayanāni dakkhiyāti yojanā.

“あなたの（目は）青蓮華の花びらのよう（Uppalasikharopamāni te）”とは、あなたの睫毛は赤い蓮華の先端のようであるということである。“汚れなき（Vimale）”とは、清浄なということである。“黄金に似た（Hāṭakasannibhe）”とは、黄金の像の顔のようなあなたの顔において、その（美しい）目を見る、という繋がりである。

Api dūragatāti dūraṃ ṭhānaṃ gatāpi. Saramhaseti aññaṃ kiñci acintetvā tava nayanāni eva anussarāmi. Āyatapamheti dīghapakhume. Visuddhadassaneti nimmalalocane. Na hi matthi tayā piyattaro nayanāti tava nayanato añño koci mayhaṃ piyataro natthi. Tayāti hi sāmiatthe eva karaṇavacanaṃ.

“遠くに離れていても（Api dūragatā）”とは、遠い場所にいても、ということである。“私は思い出す（Saramhaseti）”とは、他のことは何も考えず、ただあなたの目だけを思い出すということである。“長い睫毛を持つ（Āyatapamhe）”とは、睫毛が長いということである。“清らかな視界を持つ（Visuddhadassane）”とは、汚れのない目を持つ者ということである。“あなた（の目）より愛しい目は私にはない（Na hi matthi tayā piyattaro nayanā）”とは、あなたの目以上に私にとって愛しいものは他にないということである。“あなた（tayā）”とは、所有の意における具格である。

Evaṃ [Pg.263] cakkhusampattiyā ummāditassa viya taṃ taṃ vippalapato tassa purisassa manorathaṃ viparivattentī therī ‘‘apathenā’’tiādinā dvādasa gāthā abhāsi. Tattha apathena payātumicchasīti, āvuso suvaṇṇakāraputta, sante aññasmiṃ itthijane yo tvaṃ buddhasutaṃ buddhassa bhagavato orasadhītaraṃ maṃ maggayasi patthesi, so tvaṃ sante kheme ujumagge apathena kaṇṭakanivutena sabhayena kummaggena payātumicchasi paṭipajjitukāmosi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi candamaṇḍalaṃ kīḷāgoḷakaṃ kātukāmosi, meruṃ laṅghetumicchasi caturāsītiyojanasahassubbedhaṃ sinerupabbatarājaṃ laṅghayitvā aparabhāge ṭhātukāmosi, so tvaṃ maṃ buddhasutaṃ maggayasīti yojanā.

このように、目の素晴らしさに狂わされたかのように様々に戯言を言うその男の望みを打ち砕きながら、長老尼は“道なき道を（apathena）”から始まる十二の偈を唱えた。そこでの“道なき道を歩もうと欲している（apathena payātumicchasī）”とは、“友よ、金細工師の息子よ、他の女たちがいるのに、仏の弟子であり、世尊である仏の愛娘である私を求め、望むあなたは、安穏で真っ直ぐな道があるのに、道なき、棘に覆われ、恐怖に満ちた悪路を歩もうと望んでいる（進もうとしている）。（あなたは）月をおもちゃとして探し求め、月輪を遊び道具の鞠にしようと欲し、メル山（須弥山）を飛び越えようと欲している。八万四千由旬の高さを持つ、山々の王であるシネール山を飛び越えて、その向こう側に立とうと欲している。そのようなあなたが、仏の弟子である私を求めているのだ”という繋がりである。

Idāni tassa attano avisayabhāvaṃ patthanāya ca vighātāvahataṃ dassetuṃ ‘‘natthī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rāgo yatthapi dāni me siyāti yattha idāni me rāgo siyā bhaveyya, taṃ ārammaṇaṃ sadevake loke natthi eva. Napi naṃ jānāmi kīrisoti naṃ rāgaṃ kīrisotipi na jānāmi. Atha maggena hato samūlakoti athāti nipātamattaṃ. Ayonisomanasikārasaṅkhātena mūlena samūlako rāgo ariyamaggena hato samugghātito.

今や、彼にとって（彼女を求めることが）対象外であること、そしてその願いが破滅をもたらすことを示すために、“（欲愛は）存在しない（natthī）”などが説かれた。そこでの“今、私に欲愛があるとしても（rāgo yatthapi dāni me siyā）”とは、今、私に欲愛が生じるようなその対象は、神々を含む世界に全く存在しない、ということである。“それがどのようなものかも知らない（napi naṃ jānāmi kīriso）”とは、その欲愛がどのようなものであるかさえも知らない、ということである。“さて、道によって根こそぎ破壊された（Atha maggena hato samūlako）”とは、“さて（atha）”は単なる挿入語であり、如理作意（正しくない思考）という根を伴う、根元からの欲愛が、聖道によって破壊され、根絶されたということである。

Iṅgālakuyāti aṅgārakāsuyā. Ujjhitoti vātukkhitto viya yo koci, dahaniyā indhanaṃ viyāti attho. Visapattorivāti visagatabhājanaṃ viya. Aggito katoti aggito aṅgārato apagato kato, visassa lesampi asesetvā apanīto vināsitoti attho.

“炭の穴（iṅgālakuyā）”とは、火のついた炭の穴のようであること。“捨てられた（ujjhitoti）”とは、風に吹き飛ばされた者のようであり、燃えるための燃料のようであるという意味である。“毒の器のように（visapattorivā）”とは、毒が入った器のように。“火から遠ざけられた（aggito kato）”とは、火（炭火）から取り除かれ、毒のわずかな痕跡も残さず、取り除かれ、滅ぼされたという意味である。

Yassā siyā apaccavekkhitanti yassā itthiyā idaṃ khandhapañcakaṃ ñāṇena appaṭivekkhitaṃ apariññātaṃ siyā. Sattā vā anusāsito siyāti sattā vā dhammasarīrassa adassanena yassā itthiyā ananusāsito siyā. Tvaṃ tādisikaṃ palobhayāti, āvuso, tvaṃ tathārūpaṃ aparimadditasaṅkhāraṃ apaccavekkhitalokuttaradhammaṃ kāmehi palobhaya upagaccha. Jānantiṃ so imaṃ vihaññasīti so tvaṃ pavattiṃ nivattiñca [Pg.264] yāthāvato jānantiṃ paṭividdhasaccaṃ imaṃ subhaṃ bhikkhuniṃ āgamma vihaññasi, sampati āyatiñca vighātaṃ dukkhaṃ āpajjasi.

“観察していない者に（yassā siyā apaccavekkhitanti）”とは、どの女にとって、この五蘊が智慧によって観察されず、知られていないかということである。“あるいは教えられていない者に（sattā vā anusāsito siyā）”とは、あるいは法身を見ないことによって、どの女にとって（法が）教えられていないかということである。“そのような者を誘惑せよ（tvaṃ tādisikaṃ palobhayā）”とは、“友よ、あなたはそのような、諸行が克服されず、出世間法が観察されていない者を、諸々の欲によって誘惑し、近づきなさい”ということである。“（真理を）知っているこの者を（苦しめても）、あなたは滅びる（jānantiṃ so imaṃ vihaññasī）”とは、“流転と還滅をありのままに知り、真理を貫いたこの清らかな比丘尼に対して（誘惑しようとすれば）、あなたは滅び、現在においても未来においても破滅と苦悩に陥るであろう”ということである。

Idānissa vighātāpattitaṃ kāraṇavibhāvanena dassentī ‘‘mayhaṃ hī’’tiādimāha. Tattha hīti hetuatthe nipāto. Akkuṭṭhavanditeti akkose vandanāya ca. Sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca, iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyoge vā. Satī upaṭṭhitāti paccavekkhaṇayuttā sati sabbakālaṃ upaṭṭhitā. Saṅkhatamasubhanti jāniyāti tebhūmakaṃ saṅkhāragataṃ kilesāsucipaggharaṇena asubhanti ñatvā. Sabbatthevāti sabbasmiṃyeva bhavattaye mayhaṃ mano taṇhālepādinā na upalimpati.

今、彼が破滅に陥る理由を詳しく示しながら、“私には（mayhaṃ hī）”などを説いた。そこでの“hī”は理由を表す挿入語である。“罵倒と礼拝において（akkuṭṭhavanditeti）”とは、罵られることと敬われることにおいて。“楽と苦において（sukhadukkheti）”とは、楽と苦、あるいは好ましい対象と好ましくない対象との接触において。“正念が確立している（satī upaṭṭhitā）”とは、省察を伴う正念が常に確立しているということである。“有為は不浄であると知って（saṅkhatamasubhanti jāniyā）”とは、三界に属する諸行の状態を、煩悩という不浄なものが漏れ出るゆえに、不浄であると知って、ということである。“あらゆる場所で（sabbatthevā）”とは、あらゆる三界において、私の心は渇愛の汚れなどによって汚されることはない、ということである。

Maggaṭṭhaṅgikayānayāyinīti aṭṭhaṅgikamaggasaṅkhātena ariyayānena nibbānapuraṃ yāyinī upagatā. Uddhaṭasallāti attano santānato samuddhaṭarāgādisallā.

“八聖道の乗り物で行く者（maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī）”とは、八聖道という聖なる乗り物によって涅槃の都へ向かう者、到達した者のことである。“矢を抜いた者（uddhaṭasallā）”とは、自らの心から欲愛などの矢を根こそぎ抜いた者のことである。

Sucittitāti hatthapādamukhādiākārena suṭṭhu cittitā viracitā. Sombhāti sumbhakā. Dārukapillakāni vāti dārudaṇḍādīhi uparacitarūpakāni. Tantīhīti nhārusuttakehi. Khīlakehīti hatthapādapiṭṭhikaṇṇādiatthāya ṭhapitadaṇḍehi. Vinibaddhāti vividhenākārena baddhā. Vividhaṃ panaccakāti yantasuttādīnaṃ añchanavissajjanādinā paṭṭhapitanaccakā, panaccantā viya diṭṭhāti yojanā.

“巧みに彩られた（sucittitā）”とは、手足や顔などの形で非常によく彩られ、作られたということである。“人形（sombhā）”とは、人形師（が作ったもの）。“あるいは木の人形（dārukapillakāni vā）”とは、木の棒などで作られた人形のこと。“紐によって（tantīhi）”とは、腱（を模した）糸によって。“釘によって（khīlakehi）”とは、手足、背中、耳などのために置かれた棒によって。“縛られた（vinibaddhā）”とは、様々な方法で繋ぎ合わされたということである。“様々に踊る（vividhaṃ panaccakā）”とは、仕掛けの糸などを引いたり放したりすることによって躍らせる人形で、あたかも踊っているかのように見られる、という繋がりである。

Tamhuddhaṭe tantikhīlaketi sannivesavisiṭṭharacanāvisesayuttaṃ upādāya rūpakasamaññā tamhi tantimhi khīlake ca ṭhānato uddhaṭe bandhanto vissaṭṭhe, visuṃ karaṇena aññamaññaṃ vikale, tahiṃ tahiṃ khipanena parikrite vikirite. Na vindeyya khaṇḍaso kateti potthakarūpassa avayave khaṇḍākhaṇḍite kate potthakarūpaṃ na vindeyya, na upalabheyya. Evaṃ sante kimhi tattha manaṃ nivesaye tasmiṃ potthakarūpāvayave kimhi kiṃ khāṇuke, udāhu rajjuke, mattikāpiṇḍādike vā manaṃ manasaññaṃ niveseyya, visaṅkhāre avayave sā saññā kadācipi napateyyāti attho.

“それが取り除かれたとき、糸や杭（において）”とは、配置の優れた特別な構成を備えていることに基づく“人形（像）”という名称は、その糸と杭が場所から引き抜かれ、縛られていたものが解かれ、[分解という]作用によって互いにバラバラになり、あちこちに投げ出され、散乱させられたときには、[もはや成り立たない]。“断片にされたなら、見出すことはないだろう”とは、人形の姿を構成する部位がバラバラにされたなら、人形という姿を見出すことはできず、得られないということである。そうであるならば、そこにおいて、その人形の部位である杭（木片）や、あるいは紐や、粘土の塊などの何に、心を、心の知覚を据えるべきだろうか。分解された部位において、その知覚が決して生じないという意味である。

Tathūpamāti taṃsadisā tena potthakarūpena sadisā. Kinti ce āha ‘‘dehakānī’’tiādi. Tattha dehakānīti hatthapādamukhādidehāvayavā. Manti me paṭibaddhā upaṭṭhahanti. Tehi dhammehīti tehi pathaviādīhi [Pg.265] ca cakkhādīhi ca dhammehi. Vinā na vattantīti na hi tathā tathā sanniviṭṭhe pathaviādidhamme muñcitvā dehā nāma santi. Dhammehi vinā na vattatīti deho avayavehi avayavadhammehi vinā na vattati na upalabbhati. Evaṃ sante kimhi tattha manaṃ nivesayeti kimhi kiṃ pathaviyaṃ, udāhu āpādike dehoti vā hatthapādādīnīti vā manaṃ manasaññaṃ niveseyya. Yasmā pathaviādipasādadhammamatte esā samaññā, yadidaṃ dehoti vā hatthapādādīnīti vā sattoti vā itthīti vā purisoti vā, tasmā na ettha jānato koci abhiniveso hotīti.

“それと同じである”とは、その人形（像）に似ているということである。“どのようにか”と言えば、“体（肢体）は……”などと言う。そこにおいて、“体（肢体）”とは、手足や顔などの体の部位である。“私（の心）に、これらは結びついて現れる”とは、それらの法、すなわち地などの（大種）や眼などの（処）という法によって（現れる）。“それらなしには存在しない”とは、そのように配置された地などの法を離れて、“体”と呼ばれるものは存在しないからである。“法なしには存在しない”とは、体は部位や部位の法なしには存在せず、得られないということである。そうであるならば、そこにおいて、その地の（要素）や、あるいは水の（要素）などの何に、あるいは“体”だとか“手足”などといった何に、心を、心の知覚を据えるべきだろうか。なぜなら、地などの（大種）や浄色という法にすぎないものに対して、“体”だとか“手足”だとか“衆生”だとか“女”だとか“男”だとかいう名称が与えられているからである。したがって、これ（真相）を知る者には、ここにいかなる執着も生じないのである。

Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā katanti yathā kusalena cittakārena bhittiyaṃ haritālena makkhitaṃ littaṃ tena lepaṃ datvā kataṃ ālikhitaṃ cittikaṃ itthirūpaṃ addasa passeyya. Tattha yā upathambhanakhepanādikiriyāsampattiyā mānusikā nu kho ayaṃ bhitti apassāya ṭhitāti saññā, sā niratthakā manussabhāvasaṅkhātassa atthassa tattha abhāvato, mānusīti pana kevalaṃ tahiṃ tassa ca viparītadassanaṃ, yāthāvato gahaṇaṃ na hoti, dhammapuñjamatte itthipurisādigahaṇampi evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbanti adhippāyo.

“あたかも石黄で塗られた、壁に描かれた美しい絵を見たかのように”とは、熟練した絵師によって壁に石黄で塗られ、塗料を施して描かれた、美しい女の姿を見た（見るであろう）かのようなことである。そこにおいて、[柱などの]支えや[塗料の]塗布などの行為の完成によって、“この壁に寄りかかって立っているのは人間だろうか”という知覚が生じるが、それは無意味である。人間という実体がそこには存在しないからである。しかし“人間である”というのは、単にそこにおけるそれ（壁の絵）に対する誤った見解であり、ありのままの把握ではない。諸法の集まりにすぎないものに対して、女や男などと把握することも、これと同じであると見なすべきである、というのが意図である。

Māyaṃ viya aggato katanti māyākārena purato upaṭṭhāpitaṃ māyāsadisaṃ. Supinanteva suvaṇṇapādapanti supinameva supinantaṃ, tattha upaṭṭhitasuvaṇṇamayarukkhaṃ viya. Upagacchasi andha rittakanti andhabāla rittakaṃ tucchakaṃ antosārarahitaṃ imaṃ attabhāvaṃ ‘‘etaṃ mamā’’ti sāravantaṃ viya upagacchasi abhinivisasi. Janamajjheriva rupparūpakanti māyākārena mahājanamajjhe dassitaṃ rūpiyarūpasadisaṃ sāraṃ viya upaṭṭhahantaṃ, asāranti attho.

“幻のごとく前に現された”とは、手品師によって目の前に提示された幻のようなものである。“夢の中の黄金の樹のごとく”とは、夢そのものが夢の終わり（夢の中）であり、そこに現れた黄金製の樹のようなものである。“盲目な者よ、空虚なものに近づいている”とは、盲目で愚かな者よ、空虚で、うつろで、内実のないこの身（個体）を、“これは私のものである”として実在するかのように近づき、執着している（ということである）。“群衆の中の銀の像のごとく”とは、手品師によって群衆の中で示された銀の像に似て、実在するかのように現れるが、実体がないという意味である。

Vaṭṭanirivāti lākhāya guḷikā viya. Koṭarohitāti koṭare rukkhasusire ṭhapitā. Majjhe pubbuḷakāti akkhidalamajjhe ṭhitajalapubbuḷasadisā. Saassukāti assujalasahitā. Pīḷakoḷikāti akkhigūthako. Ettha jāyatīti etasmiṃ akkhimaṇḍale ubhosu koṭīsu visagandhaṃ vāyanto nibbattati. Pīḷakoḷikāti vā akkhidalesu nibbattanakā pīḷakā vuccati. Vividhāti setanīlamaṇḍalānañceva rattapītādīnaṃ sattannaṃ paṭalānañca vasena anekavidhā. Cakkhuvidhāti cakkhubhāgā cakkhuppakārā vā tassa anekakalāpagatabhāvato. Piṇḍitāti samuditā.

“蝋の球のごとく”とは、ラック（漆）の塊のようである。“孔の中に置かれた”とは、樹の空洞（孔）に置かれたようである。“中央には気泡のごとく”とは、眼球の中央にある水の泡のようである。“涙を伴う”とは、涙液を伴っている。“目やに”とは、眼の汚れである。“ここに生じる”とは、この眼球の両端において、毒のような臭いを放ちながら生じるということである。あるいは、眼のまぶたに生じる腫れものを“目やに”と言う。“様々に”とは、白目や黒目の部分、および赤や黄色などの七層の膜によって多種多様である。“眼の種類”とは、眼の部位、あるいは眼の様態のことである。それは多くの（物質の）集まりから成っているからである。“集められた”とは、集合した（ということである）。

Evaṃ [Pg.266] cakkhusmiṃ sārajjantassa cakkhuno asubhataṃ anavaṭṭhitatāya aniccatañca vibhāvesi. Vibhāvetvā ca yathā nāma koci lobhanīyaṃ bhaṇḍaṃ gahetvā corakantāraṃ paṭipajjanto corehi palibuddho taṃ lobhanīyabhaṇḍaṃ datvā gacchati, evameva cakkhumhi sārattena tena purisena palibuddhā therī attano cakkhuṃ uppāṭetvā tassa adāsi. Tena vuttaṃ ‘‘uppāṭiya cārudassanā’’tiādi. Tattha uppāṭiyāti uppāṭetvā cakkhukūpato nīharitvā. Cārudassanāti piyadassanā manoharadassanā. Na ca pajjitthāti tasmiṃ cakkhusmiṃ saṅgaṃ nāpajji. Asaṅgamānasāti katthacipi ārammaṇe anāsattacittā. Handa te cakkhunti tayā kāmitaṃ tato eva mayā dinnattā te cakkhusaññitaṃ asucipiṇḍaṃ gaṇha, gahetvā harassu pasādayuttaṃ icchitaṃ ṭhānaṃ nehi.

このように、眼に執着する者に対して、眼が不浄であること、および安定していないことによる無常さを明らかにした。明らかにした上で、あたかも、誰かが執着の対象となる品物を持って盗賊の出る荒野に入り、盗賊に妨げられたとき、その執着の品物を与えて立ち去るように、まさにそのように、眼に実体がある（素晴らしい）と執着していたその男に、長老尼は自らの眼を抉り取って彼に与えた。それゆえに“麗しき眼を抉り取って……”などと言われた。そこにおいて、“抉り取って”とは、眼窩から取り出して。“麗しき眼”とは、愛らしい見栄え、心惹かれる見栄えのことである。“執着しなかった”とは、その眼に対して執着を起こさなかったということである。“執着のない心で”とは、いかなる対象にも執着のない心で。“さあ、あなたの眼です”とは、あなたが望んだものであるから、私によって与えられた、あなたの眼と呼ばれる不浄の塊を受け取りなさい。受け取って、清らかな（眼を）備えた状態で望みの場所へ持って行きなさい、という意味である。

Tassa ca viramāsi tāvadeti tassa dhuttapurisassa tāvadeva akkhimhi uppāṭitakkhaṇe eva rāgo vigacchi. Tatthāti akkhimhi, tassaṃ vā theriyaṃ. Atha vā tatthāti tasmiṃyeva ṭhāne. Khamāpayīti khamāpesi. Sotthi siyā brahmacārinīti seṭṭhacārini mahesike tuyhaṃ ārogyameva bhaveyya. Na puno edisakaṃ bhavissatīti ito paraṃ evarūpaṃ anācāracaraṇaṃ na bhavissati, na karissāmīti attho.

“その（欲望）は、そのとき直ちに止んだ”とは、その放蕩者の、まさに眼が抉り取られた瞬間に、欲貪が消失したということである。“そこにおいて”とは、眼において、あるいはその長老尼において。あるいは“そこにおいて”とは、まさにその場所において。“許しを乞うた”とは、謝罪したということである。“修行者（梵行者）よ、幸あれ”とは、優れた行いをする尊いお方よ、あなたに無事（健康）がありますように。“二度とこのようなことは起こらないだろう”とは、今後はこのような不道徳な行いは起こらない、行わないという意味である。

Āsādiyāti ghaṭṭetvā. Edisanti evarūpaṃ sabbattha vītarāgaṃ. Aggiṃ pajjalitaṃva liṅgiyāti pajjalitaṃ aggiṃ āliṅgetvā viya.

“傷つけて（侵して）”とは、接触して（害して）。“このような者を”とは、このような、あらゆるところにおいて離欲した者を。“燃え盛る火を抱くがごとく”とは、燃え盛る火を抱擁するかのように（恐ろしいことである）。

Tatoti tasmā dhuttapurisā. Sā bhikkhunīti sā subhā bhikkhunī. Agamī buddhavarassa santikanti sammāsambuddhassa santikaṃ upagacchi upasaṅkami. Passiya varapuññalakkhaṇanti uttamehi puññasambhārehi nibbattamahāpurisalakkhaṇaṃ disvā. Yathā purāṇakanti porāṇaṃ viya uppāṭanato pubbe viya cakkhu paṭipākatikaṃ ahosi. Yamettha antarantarā na vuttaṃ, taṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

“それから”とは、その放蕩者のもとから。“その比丘尼”とは、そのスバー比丘尼である。“尊き仏陀のもとへ行った”とは、正等覚者のもとへ近づき、参上した。“優れた功徳の相を見て”とは、優れた功徳の積集によって生じた大士の相を見て。“以前のように”とは、昔のように、抉り取る前のように、眼は元通りになった。ここでその間に語られなかったことは、（既に）語られた方法によって容易に理解できることである。

Subhājīvakambavanikātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ジーヴァカのマンゴー園のスバー長老尼の偈の注釈は終わった。

Tiṃsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

三十の節（三十集）の注釈は終わった。

15. Cattālīsanipāto

15. 四十の節（四十集）

1. Isidāsītherīgāthāvaṇṇanā

1. イシダーシー長老尼の偈の注釈

Cattālīsanipāte [Pg.267] nagaramhi kusumanāmetiādikā isidāsiyā theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave purisattabhāve ṭhatvā vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī carimabhavato sattame bhave akalyāṇasannissayena paradārikakammaṃ katvā, kāyassa bhedā niraye nibbattitvā tattha bahūni vassasatāni niraye paccitvā, tato cutā tīsu jātīsu tiracchānayoniyaṃ nibbattitvā tato cutā dāsiyā kucchismiṃ napuṃsako hutvā nibbatti. Tato pana cutā ekassa daliddassa sākaṭikassa dhītā hutvā nibbatti. Taṃ vayappattaṃ giridāso nāma aññatarassa satthavāhassa putto attano bhariyaṃ katvā gehaṃ ānesi. Tassa ca bhariyā atthi sīlavatī kalyāṇadhammā. Tassaṃ issāpakatā sāmino tassā viddesanakammaṃ akāsi. Sā tattha yāvajīvaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ kulapadesasīlācārādiguṇehi abhisammatassa vibhavasampannassa seṭṭhissa dhītā hutvā nibbatti, isidāsītissā nāmaṃ ahosi.

“四十集”にある、花の名を持つ町（パータリプトラ）におけるイシダーシー長老尼の詩。彼女もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において男の身となり、輪廻からの離脱（解脱）の依止となる善業を積み上げたが、最後の生から数えて七つ前の生において、悪友に親しんだことで不倫の業を犯した。その身体が崩壊した後、地獄に生まれ、そこで数百年の間、地獄で焼かれた。そこから没して、三つの生において動物の胎に生まれ、そこから没して、女奴隷の胎に、無性者（去勢された者あるいは両性具有者）として生まれた。さらにそこから没して、ある貧しい荷車引きの娘として生まれた。彼女が年頃になると、ギリダーサという名の、ある商主の息子が彼女を自分の妻として家に連れて行った。彼には戒行があり善良な妻がいた。（前世のイシダーシーは）彼女に対して嫉妬し、夫にその妻を嫌わせる行為をした。彼女はそこで一生を終えて身体が崩壊した後、この仏陀の出現した時代に、ウッジェーニーにおいて、家柄や所作や徳によって尊敬される裕福な長者の娘として生まれ、イシダーシーという名前になった。

Taṃ vayappattakāle mātāpitaro kularūpavayavibhavādisadisassa aññatarassa seṭṭhiputtassa adaṃsu. Sā tassa gehe patidevatā hutvā māsamattaṃ vasi. Athassā kammabalena sāmiko virattarūpo hutvā taṃ gharato nīhari. Taṃ sabbaṃ pāḷito eva viññāyati. Tesaṃ tesaṃ pana sāmikānaṃ aruccaneyyatāya saṃvegajātā pitaraṃ anujānāpetvā, jinadattāya theriyā santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā, phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī ekadivasaṃ pāṭaliputtanagare piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā mahāgaṅgāyaṃ vālukapuline nisīditvā bodhittheriyā nāma attano sahāyattheriyā pubbapaṭipattiṃ pucchitā tamatthaṃ gāthābandhavasena vissajjesi ‘‘ujjeniyā puravare’’tiādinā. Tesaṃ pana pucchāvissajjanānaṃ sambandhaṃ dassetuṃ –

彼女が適齢期になったとき、父母は、家柄、容姿、年齢、財産などが釣り合うある長者の息子に彼女を与えた。彼女はその家で夫を神のように敬って一ヶ月ほど暮らした。しかし、彼女の業の力によって、夫は彼女を嫌うようになり、家から追い出した。その経緯のすべてはパーリ語の本文（経典）によって知られる。しかし、次々と夫たちに嫌われることに衝撃（サーンヴェーガ）を受け、父の許しを得て、ジナダッタ長老尼のもとで出家した。ヴィパッサナーの実践を行い、まもなく四無碍解脱とともに阿羅漢果に到達した。果の安楽と涅槃の安楽の中で日々を過ごしていたある日、パータリプトラの町で托鉢し、食後に食を終えて戻り、大河（ガンジス川）の砂浜に座っていたとき、ボーディ長老尼という名の親友の長老尼から、かつての修行（出家の経緯）について尋ねられ、その意味を“ウッジェーニーという優れた町において”という詩の形式で答えた。その問いと答えの結びつきを示すために、以下の詩がある。

402.

402.

‘‘Nagaramhi kusumanāme, pāṭaliputtamhi pathaviyā maṇḍe;

Sakyakulakulīnāyo, dve bhikkhuniyo hi guṇavatiyo.

“大地を飾るパータリプトラという、花の名を持つ町において、釈迦族の家柄の、二人の徳高い比丘尼がいた。”

403.

403.

‘‘Isidāsī [Pg.268] tattha ekā, dutiyā bodhīti sīlasampannā ca;

Jhānajjhāyanaratāyo, bahussutāyo dhutakilesāyo.

“一人はイシダーシー、二番目はボーディという名で、ともに戒を具足していた。彼女たちは禅定と読誦を楽しみ、博学であり、煩悩を捨て去っていた。”

404.

404.

‘‘Tā piṇḍāya caritvā, bhattatthaṃ kariya dhotapattāyo;

Rahitamhi sukhanisinnā, imā girā abbhudīresu’’nti. –

“彼女たちは托鉢をして、食事を済ませて鉢を洗い、静かな場所で幸せそうに座り、これらの言葉を語り合った。”

Imā tisso gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā.

これら三つの詩は、結集者たちによって置かれたものである。

405.

405.

‘‘Pāsādikāsi ayye, isidāsi vayopi te aparihīno;

Kiṃ disvāna byālikaṃ, athāsi nekkhammamanuyuttā.

“聖者イシダーシーよ、あなたは端麗で、若さも衰えていません。何という不運を見て、出家に専念するようになったのですか。”

406.

406.

‘‘Evamanuyuñjiyamānā sā, rahite dhammadesanākusalā;

Isidāsī vacanamabravi, suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā.

“このように問われて、静かな場所で、法を説くことに巧みな彼女、イシダーシーは言葉を述べた。‘ボーディよ、私がいかにして出家したかを聞きなさい。’”

Ito paraṃ vissajjanagāthā.

これより先は、回答の詩である。

407.

407.

‘‘Ujjeniyā puravare, mayhaṃ pitā sīlasaṃvuto seṭṭhi;

Tassamhi ekadhītā, piyā manāpā ca dayitā ca.

“ウッジェーニーという優れた町において、私の父は戒を慎む長者でした。私はその一人娘であり、愛され、好かれ、大切にされていました。”

408.

408.

‘‘Atha me sāketato varakā, āgacchumuttamakulīnā;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa mamaṃ suṇumadāsi tāto.

“やがて私に、サーケータから求婚者たちがやって来ました。優れた家柄で、多くの財宝を持つ長者、その息子（の妻）として、父は私を与えました。”

409.

409.

‘‘Sassuyā sasurassa ca, sāyaṃ pātaṃ paṇāmamupagamma;

Sirasā karomi pāde, vandāmi yathāmhi anusiṭṭhā.

“義母と義父に対して、朝に夕に拝礼をし、頭を（床に）つけて足に礼拝しました。教えられた通りに（敬意を）表しました。”

410.

410.

‘‘Yā mayhaṃ sāmikassa, bhaginiyo bhātuno parijano vā;

Tamekavarakampi disvā, ubbiggā āsanaṃ demi.

“私の夫の姉妹たちや、兄弟たちや、従者たちに対しても、一度でも彼らを見れば、うやうやしく席を譲りました。”

411.

411.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Chādemi upanayāmi ca, demi ca yaṃ yassa patirūpaṃ.

“食べ物や飲み物、あるいはそこに用意された硬い食べ物も、私は（それらを）整えて差し出し、それぞれにふさわしいものを与えました。”

412.

412.

‘‘Kālena upaṭṭhahitvā, gharaṃ samupagamāmi ummāre;

Dhovantī hatthapāde, pañjalikā sāmikamupemi.

“時宜にかなって仕え、夫が家に帰ってくれば、敷居のところで手足を洗い、合掌して夫を迎えて近づきました。”

413.

413.

‘‘Kocchaṃ pasādaṃ añjaniñca, ādāsakañca gaṇhitvā;

Parikammakārikā viya, sayameva patiṃ vibhūsemi.

“櫛や化粧品、目薬、鏡を手に取り、まるで召使のように、自分自身で夫の身なりを整えました。”

414.

414.

‘‘Sayameva odanaṃ sādhayāmi, sayameva bhājanaṃ dhovantī;

Mātāva ekaputtakaṃ, tathā bhattāraṃ paricarāmi.

“自分で飯を炊き、自分で器を洗い、母が一人息子に接するように、そのように夫に仕えました。”

415.

415.

‘‘Evaṃ [Pg.269] maṃ bhattikataṃ, anurattaṃ kārikaṃ nihatamānaṃ;

Uṭṭhāyikaṃ analasaṃ, sīlavatiṃ dussate bhattā.

“このように献身的で、愛情深く、よく働き、慢心を捨て、早起きで怠けず、戒を保っている私を、夫は憎んだのです。”

416.

416.

‘‘So mātarañca pitarañca, bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmi;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthuṃ.

“彼は（自分の）父母に言いました。‘私は行きます。お暇をください。イシダーシーとは一緒に暮らしません。一つの家に一緒に住むことはできません。’”

417.

417.

‘‘Mā evaṃ putta avaca, isidāsī paṇḍitā paribyattā;

Uṭṭhāyikā analasā, kiṃ tuyhaṃ na rocate putta.

“（父母は言いました。）‘息子よ、そんなことを言うな。イシダーシーは賢く、聡明で、早起きで怠け者ではない。息子よ、彼女の何が気に入らないのだ。’”

418.

418.

‘‘Na ca me hiṃsati kiñci, na cahaṃ isidāsiyā saha vacchaṃ;

Dessāva me alaṃ me, apucchāhaṃ gamissāmi.

“（夫は言いました。）‘彼女は私に何の害もなしていません。しかし、私はイシダーシーと一緒に暮らすつもりはありません。私にはただ嫌なのです。もう十分です。お暇をください、私は行きます。’”

419.

419.

‘‘Tassa vacanaṃ suṇitvā, sassu sasuro ca maṃ apucchiṃsu;

Kissa tayā aparaddhaṃ, bhaṇa vissaṭṭhā yathābhūtaṃ.

“彼の言葉を聞いて、義母と義父は私に尋ねました。‘あなたは何の過ちを犯したのか。ありのままを包み隠さず話しなさい。’”

420.

420.

‘‘Napihaṃ aparajjhaṃ kiñci, napi hiṃsemi na bhaṇāmi dubbacanaṃ;

Kiṃ sakkā kātuyye, yaṃ maṃ viddessate bhattā.

“‘私は何の過ちも犯していません。害をなすことも、悪い言葉を吐くこともしていません。聖者様、夫が私を嫌うのに、何ができましょうか。’”

421.

421.

‘‘Te maṃ pitugharaṃ paṭinayiṃsu, vimanā dukhena adhibhūtā;

Puttamanurakkhamānā, jitāmhase rūpiniṃ lakkhiṃ.

“彼らは私を父の家へと送り返しました。彼らは（息子を思う）苦しみに圧倒され、意気消沈していました。息子を守ろうとして、（私の持つ）美しき幸運を諦めたのです。”

422.

422.

‘‘Atha maṃ adāsi tāto, aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassa;

Tato upaḍḍhasuṅkena, yena maṃ vindatha seṭṭhi.

“その後、父は私を別の裕福な、二番目の家系の者に与えました。その長者が私を得るために支払った持参金の半分で（父は私を与えました）。”

423.

423.

‘‘Tassapi gharamhi māsaṃ, avasiṃ atha sopi maṃ paṭiccharayi;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, adūsikaṃ sīlasampannaṃ.

“その家でも一ヶ月ほど暮らしました。すると彼もまた、召使のように仕え、過ちもなく、戒を具足した私を拒絶しました。”

424.

424.

‘‘Bhikkhāya ca vicarantaṃ, damakaṃ dantaṃ me pitā bhaṇati;

Hohisi me jāmātā, nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañca.

“そして、乞食をして歩き、自分を制御し、鍛錬している者に、父は言いました。‘私の婿になりなさい。布袋と水瓶を置きなさい。’”

425.

425.

‘‘Sopi vasitvā pakkhaṃ, atha tātaṃ bhaṇati ‘dehi me poṭṭhiṃ;

Ghaṭikañca mallakañca, punapi bhikkhaṃ carissāmi’.

“彼も半月ほど住みましたが、その後、父に言いました。‘私の布袋と、水瓶と、小鉢を返してください。私はまた乞食をして歩きます。’”

426.

426.

‘‘Atha naṃ bhaṇatī tāto, ammā sabbo ca me ñātigaṇavaggo;

Kiṃ te na kīrati idha, bhaṇa khippaṃ taṃ te karihiti.

“その時、父と母、そして私の親族一同が彼に言いました。‘ここで何が足りないというのか。早く言いなさい、それをあなたのためにしてあげよう。’”

427.

427.

‘‘Evaṃ bhaṇito bhaṇati, yadi me attā sakkoti alaṃ mayhaṃ;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekagharehaṃ saha vatthuṃ.

“そのように言われて、彼は言いました。‘もし私の身一つで暮らせるなら、それで十分です。イシダーシーとは一緒に暮らしません。一つの家に一緒に住むことはできません。’”

428.

428.

‘‘Vissajjito [Pg.270] gato so, ahampi ekākinī vicintemi;

Āpucchitūna gacchaṃ, marituye vā pabbajissaṃ vā.

“彼は放たれて去って行った。私も独りで考えた。‘[父に]許しを乞うて行こう。死ぬか、あるいは出家するかだ’”

429.

429.

‘‘Atha ayyā jinadattā, āgacchī gocarāya caramānā;

Tāta kulaṃ vinayadharī, bahussutā sīlasampannā.

“その時、ジナダッタという尼僧が、托鉢のために歩いて来られた。良き家庭の出身で、律を保持し、多聞であり、戒を具足されていた”

430.

430.

‘‘Taṃ disvāna amhākaṃ, uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayiṃ;

Nisinnāya ca pāde, vanditvā bhojanamadāsiṃ.

“彼女を見て、私は立ち上がり、彼女のために座席を用意した。彼女が座ると、その足を供養し（礼拝し）、食べ物を差し上げた”

431.

431.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Santappayitvā avacaṃ, ayye icchāmi pabbajituṃ.

“食物や飲料、硬い食べ物、そこに用意されていたもので彼女を満足させてから、私は言った。‘尼僧様、私は出家したいのです’”

432.

432.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, idheva puttaka carāhi tvaṃ dhammaṃ;

Annena ca pānena ca, tappaya samaṇe dvijātī ca.

“すると父は私に言った。‘愛する子よ、ここで法を実践しなさい。食物や飲料で、沙門やバラモンたちを満足させなさい’”

433.

433.

‘‘Athahaṃ bhaṇāmi tātaṃ, rodantī añjaliṃ paṇāmetvā;

Pāpañhi mayā pakataṃ, kammaṃ taṃ nijjaressāmi.

“すると私は泣きながら合掌し、父に言った。‘私は過去に悪業を積みました。その業を滅尽したいのです’”

434.

434.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, pāpuṇa bodhiñca aggadhammañca;

Nibbānañca labhassu, yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭho.

“すると父は私に言った。‘菩提（悟り）と至高の法を成就しなさい。二足の尊者（仏陀）が悟られた涅槃を得なさい’”

435.

435.

‘‘Mātāpitū abhivāda, yitvā sabbañca ñātigaṇavaggaṃ;

Sattāhaṃ pabbajitā, tisso vijjā aphassayiṃ.

“父母と全ての親族の群れに挨拶をして、私は出家し、七日間で三明（さんみょう）を体得した”

436.

436.

‘‘Jānāmi attano satta, jātiyo yassayaṃ phalavipāko;

Taṃ tava ācikkhissaṃ, taṃ ekamanā nisāmehi.

“私は自分の七つの過去生を知っている。その果報がこれ（現在の状態）である。それをあなたに教えよう。一心に聞きなさい”

437.

437.

‘‘Nagaramhi erakacche, suvaṇṇakāro ahaṃ pahūtadhano;

Yobbanamadena matto, so paradāraṃ asevihaṃ.

“エラカッチャという町で、私は財産の豊かな金細工師であった。若さゆえの驕りに酔い、他人の妻を犯した”

438.

438.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, nirayamhi apaccisaṃ ciraṃ;

Pakko tato ca uṭṭhahitvā, makkaṭiyā kucchimokkamiṃ.

“私はそこから死後、長い間地獄で焼かれた。そこから（業が）煮えて脱出し、雌猿の胎内に入った”

439.

439.

‘‘Sattāhajātakaṃ maṃ, mahākapi yūthapo nillacchesi;

Tassetaṃ kammaphalaṃ, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

“生まれて七日の私を、大猿の群れの長が去勢した。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

440.

440.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, kālaṃ karitvā sindhavāraññe;

Kāṇāya ca khañjāya ca, eḷakiyā kucchimokkamiṃ.

“私はそこから死後、シンドゥバーラ（植物名）の森で時を過ごし、片目で足の不自由な雌羊の胎内に入った”

441.

441.

‘‘Dvādasa [Pg.271] vassāni ahaṃ, nillacchito dārake parivahitvā;

Kimināvaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

“十二年の間、私は去勢され、子供たちを運んだ。虫が湧き、不健康であった。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

442.

442.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, govāṇijakassa gāviyā jāto;

Vaccho lākhātambo, nillacchito dvādase māse.

“私はそこから死後、牛商人の牛から生まれた。ラック（染料）のように赤い子牛であったが、十二ヶ月で去勢された”

443.

443.

‘‘Voḍhūna naṅgalamahaṃ, sakaṭañca dhārayāmi;

Andhovaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

“私は鋤や車を引いて運んだ。盲目で不健康であった。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

444.

444.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, vīthiyā dāsiyā ghare jāto;

Neva mahilā na puriso, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

“私はそこから死後、街の女奴隷の家で生まれた。女でも男でもなかった。それが、他人の妻のもとへ行った業の報いである”

445.

445.

‘‘Tiṃsativassamhi mato, sākaṭikakulamhi dārikā jātā;

Kapaṇamhi appabhoge, dhanikapurisapātabahulamhi.

“三十歳で死に、車引きの家族の娘として生まれた。貧しく、財産もなく、借金のある男たちに追い回されることが多かった”

446.

446.

‘‘Taṃ maṃ tato satthavāho, ussannāya vipulāya vaḍḍhiyā;

Okaḍḍhati vilapantiṃ, acchinditvā kulagharasmā.

“その後、商人が（私の父の）膨れ上がった多額の利子のために、泣き叫ぶ私を家族の家から無理やり引き立てて連れて行った”

447.

447.

‘‘Atha soḷasame vasse, disvā maṃ pattayobbanaṃ kaññaṃ;

Orundhatassa putto, giridāso nāma nāmena.

“そして十六歳の時、若さに達した乙女である私を見て、家の主人の息子でギリダーサという名の者が（私を妻とした）”

448.

448.

‘‘Tassapi aññā bhariyā, sīlavatī guṇavatī yasavatī ca;

Anurattā bhattāraṃ, tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ.

“彼には他にも妻がいた。戒律を守り、徳があり、名声のある妻であった。彼女は夫を愛していたが、私は彼女に対して憎悪を抱かせた”

449.

449.

‘‘Tassetaṃ kammaphalaṃ, yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, tassapi anto kato mayā’’ti.

“それがこの業の報いである。（今の夫たちは）私を捨てて去っていく。奴隷のように仕えているのに。私はそれ（業）を終わらせたのだ”

Tattha nagaramhi kusumanāmeti ‘‘kusumapura’’nti evaṃ kusumasaddena gahitanāmake nagare, idāni taṃ nagaraṃ pāṭaliputtamhīti sarūpato dasseti. Pathaviyā maṇḍeti sakalāya pathaviyā maṇḍabhūte. Sakyakulakulīnāyoti sakyakule kuladhītaro, sakyaputtassa bhagavato sāsane pabbajitatāya evaṃ vuttaṃ.

“そこ（偈文）にある‘クスナ名’の町とは、このように‘クスナプーラ（花の都）’という言葉で名付けられた町のことであり、今その町はパータリプトラ（華氏城）であることをそのまま示している。‘大地を飾る’とは、全世界の装飾となっているということである。‘釈迦族の家柄の者’とは、釈迦族の家の娘たちという意味であり、釈迦の子である世尊の教えにおいて出家したことから、このように言われる”

Tatthāti tāsu dvīsu bhikkhunīsu. Bodhīti evaṃnāmikā therī. Jhānajjhāyanaratāyoti lokiyalokuttarassa jhānassa jhāyane abhiratā. Bahussutāyoti pariyattibāhusaccena bahussutā. Dhutakilesāyoti aggamaggena sabbaso samugghātitakilesā. Bhattatthaṃ kariyāti [Pg.272] bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā. Rahitamhīti janarahitamhi vivittaṭṭhāne. Sukhanisinnāti pabbajjāsukhena vivekasukhena ca sukhanisinnā. Imā girāti idāni vuccamānā sukhā lāpanā. Abbhudīresunti pucchāvissajjanavasena kathayiṃsu.

“その中で”とは、その二人の尼僧の中で、という意味である。“ボーディー”とは、そのような名の長老尼である。“禅定の修習を喜ぶ者に”とは、世間的・出世間的な禅定の修習に専念している者に、という意味である。“多聞の者に”とは、教説の多聞（博識）によって多聞である者に、という意味である。“煩悩を払い落とした者に”とは、阿羅漢道によって完全に煩悩を根絶した者に、という意味である。“食事のために”とは、食事の用事を終えて、という意味である。“人なき所に”とは、人のいない静かな場所に、という意味である。“安らかに座して”とは、出家の安楽と離欲の安楽によって安らかに座って、という意味である。“これらの言葉を”とは、今語られようとしている心地よい対話を、という意味である。“語り合った”とは、問いと答えによって語り合った、という意味である。

‘‘Pāsādikāsī’’ti gāthā bodhittheriyā pucchāvasena vuttā. ‘‘Evamanuyuñjiyamānā’’ti gāthā saṅgītikāreheva vuttā. ‘‘Ujjeniyā’’tiādikā hi sabbāpi isidāsiyāva vuttā. Tattha pāsādikāsīti rūpasampattiyā passantānaṃ pasādāvahā asi. Vayopi te aparihīnoti tuyhaṃ vayopi na parihīno, paṭhamavaye ṭhitāsīti attho. Kiṃ disvāna byālikanti kīdisaṃ byālikaṃ dosaṃ gharāvāse ādīnavaṃ disvā. Athāsi nekkhammamanuyuttāti athāti nipātamattaṃ, nekkhammaṃ pabbajjaṃ anuyuttā asi.

“あなたは清らかで”という偈は、ボーディー長老尼によって質問として語られた。“このように問われて”という偈は、結集者たちによって語られた。“ウッジェーニーの”などで始まる偈は、すべてイシダーシーによって語られた。そこで“あなたは清らかで”とは、容姿の端麗さによって、見る者に清らかな信愛の情を起こさせる者である、という意味である。“あなたの若さも衰えておらず”とは、あなたの若さも衰えておらず、第一の齢（青年期）にある、という意味である。“どのような過失を見て”とは、どのような邪悪な過失を、すなわち家庭生活における災いを見て、という意味である。“それから出家に専念したのか”の“それから”とは単なる不変化詞であり、“出家（出離）に専念しているのか”という意味である。

Anuyuñjiyamānāti pucchiyamānā, sā isidāsīti yojanā. Rahiteti suññaṭṭhāne. Suṇa bodhi yathāmhi pabbajitāti bodhittheri ahaṃ yathā pabbajitā amhi, taṃ taṃ purāṇaṃ suṇa suṇāhi.

“問われて”とは、質問されて、という意味であり、それはイシダーシー（が問われたの）であると結びつけられる。“人なき所で”とは、空いた場所で、という意味である。“ボーディーよ、私がいかにして出家したかを聞きなさい”とは、ボーディー長老尼よ、私がいかにして出家したか、その過去の話をよく聞きなさい、という意味である。

Ujjeniyā puravareti ujjenīnāmake avantiraṭṭhe uttamanagare. Piyāti ekadhītubhāvena piyāyitabbā. Manāpāti sīlācāraguṇena manavaḍḍhanakā. Dayitāti anukampitabbā.

“ウッジェーニーという最高の都で”とは、アヴァンティ国のウッジェーニーという名の優れた都市で、という意味である。“愛され”とは、一人娘であるために愛されるべき、という意味である。“好ましく”とは、戒律と行儀の徳によって心を喜ばせる、という意味である。“慈しまれ”とは、憐れまれるべき、という意味である。

Athāti pacchā mama vayappattakāle. Me sāketato varakāti sāketanagarato mama varakā maṃ vārentā āgacchuṃ. Uttamakulīnāti tasmiṃ nagare aggakulikā, yena te pesitā, so seṭṭhi pahūtaratano. Tassa mamaṃ suṇhamadāsi tātoti tassa sāketaseṭṭhino suṇisaṃ puttassa bhariyaṃ katvā mayhaṃ pitā maṃ adāsi.

“それから”とは、後に私が適齢期になった時に、という意味である。“サーケータから私を（妻に）望む者たちが”とは、サーケータの町から私を妻に迎えようとする者たちがやって来た、という意味である。“最高の家柄の”とは、その町で最上の家柄の者たちであり、彼らを遣わしたその長者は、莫大な財宝を持っていた。私の父は、私をそのサーケータの長者の嫁として、すなわち息子の妻として与えた、という意味である。

Sāyaṃ pātanti sāyanhe pubbaṇhe ca. Paṇāmamupagamma sirasā karomīti sassuyā sasurassa ca santikaṃ upagantvā sirasā paṇāmaṃ karomi, tesaṃ pāde vandāmi. Yathāmhi anusiṭṭhāti tehi yathā anusiṭṭhā amhi, tathā karomi, tesaṃ anusiṭṭhiṃ na atikkamāmi.

“夕に朝に”とは、夕方と午前に、という意味である。“近づいて頭を下げて礼拝します”とは、姑と舅のそばへ行って、頭を下げて礼拝し、彼らの足を敬う、という意味である。“教えられた通りに”とは、彼らによって教えられた通りに行い、彼らの教えに背かない、という意味である。

Tamekavarakampīti ekavallabhampi. Ubbiggāti tasantā. Āsanaṃ demīti yassa puggalassa yaṃ anucchavikaṃ, taṃ tassa demi.

“その一人の愛する人をも”とは、一人の愛する夫をも、という意味である。“おびえて”とは、恐れて、という意味である。“座席を与えます”とは、その人にふさわしい座席を、その人に与える、という意味である。

Tatthāti [Pg.273] parivesanaṭṭhāne. Sannihitanti sajjitaṃ hutvā vijjamānaṃ. Chādemīti upacchādemi, upacchādetvā upanayāmi ca, upanetvā demi, dentīpi yaṃ yassa patirūpaṃ, tadeva demīti attho.

“そこに”とは、配膳の場所において。“備えられた”とは、準備されて存在していること。“私は覆う”とは、覆い、覆ってから差し出し、差し出して与えること。与えるに際しても、誰に何がふさわしいか、それを与えるという意味である。

Ummāreti dvāre. Dhovantī hatthapādeti hatthapāde dhovinī āsiṃ, dhovitvā gharaṃ samupagamāmīti yojanā.

“敷居で”とは、戸口において。“手足を洗って”とは、手足を洗う者であったこと。洗ってから家に入った、という文脈である。

Kocchanti massūnaṃ kesānañca ullikhanakocchaṃ. Pasādanti gandhacuṇṇādimukhavilepanaṃ. ‘‘Pasādhana’’ntipi pāṭho, pasādhanabhaṇḍaṃ. Añjaninti añjananāḷiṃ. Parikammakārikā viyāti aggakulikā vibhavasampannāpi patiparicārikā ceṭikā viya.

“櫛”とは、髭や髪を梳くための櫛。“化粧品”とは、香粉などの顔の塗布料。“パサーダナ”という読みもあり、それは装身具のこと。“アンジャニ”とは、眉墨入れ（薬入れ）。“身の回りの世話をする者のように”とは、名家の娘で富裕であっても、侍女や召使いのようであること。

Sādhayāmīti pacāmi. Bhājananti lohabhājanañca. Dhovantī paricarāmīti yojanā.

“調理する”とは、料理すること。“器”とは、銅の器など。“洗って、仕える”という文脈である。

Bhattikatanti katasāmibhatikaṃ. Anurattanti anurattavantiṃ. Kārikanti tassa tasseva iti kattabbassa kārikaṃ. Nihatamānanti apanītamānaṃ. Uṭṭhāyikanti uṭṭhānavīriyasampannaṃ. Analasanti tato eva akusītaṃ. Sīlavatinti sīlācārasampannaṃ. Dussateti dussati, kujjhitvā bhaṇati.

“夫を敬う”とは、夫への献身をなしたこと。“情愛ある”とは、愛着を持っていること。“なすべきことをなす”とは、それぞれのなすべき義務を果たすこと。“傲慢さを捨てた”とは、慢心を取り除いたこと。“勤勉な”とは、精進の努力を備えていること。“怠惰でない”とは、それゆえに怠けていないこと。“戒ある”とは、戒律と行儀を備えていること。“腹を立てる”とは、怒って、怒って話すこと。

Bhaṇati āpucchahaṃ gamissāmīti ‘‘ahaṃ tumhe āpucchitvā yattha katthaci gamissāmī’’ti so mama sāmiko attano mātarañca pitarañca bhaṇati. Kiṃ bhaṇatīti ce āha – ‘‘isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthu’’nti. Tattha vacchanti vasissaṃ.

“（夫は）‘私は暇乞いをして去る’と言う”とは、“私はあなた方に暇乞いをして、どこかへ行く”と、その私の夫が自分の父母に言うことである。何を言うのかといえば、“イシダーシーとは共に住まない、一つの家で彼女と共に住むことはない”と言ったのである。そこでの“住むだろう（vacchaṃ）”とは、住む（vasissaṃ）という意味である。

Dessāti appiyā. Alaṃ meti payojanaṃ me tāya itthīti attho. Apucchāhaṃ gamissāmīti yadi me tumhe tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ icchatha, ahaṃ tumhe apucchitvā videsaṃ pakkamissāmi.

“忌わしい”とは、好ましくないこと。“私には十分だ”とは、私にはその女は必要ないという意味である。“暇乞いをして私は去る”とは、もしあなた方が私に彼女との同居を望むなら、私はあなた方に暇乞いをして他国へ去るだろう、ということである。

Tassāti mama bhattuno. Kissāti kiṃ assa tava sāmikassa. Tayā aparaddhaṃ byālikaṃ kataṃ.

“彼の”とは、私の夫の。“何の”とは、あなたの夫に何の落ち度があったのか。あなたによって過失や悪事がなされたのか、ということ。

Napihaṃ aparajjhanti napi ahaṃ tassa kiñci aparajjhiṃ. Ayameva vā pāṭho. Napi hiṃsemīti napi bādhemi. Dubbacananti duruttavacanaṃ. Kiṃ sakkā kātuyyeti kiṃ mayā kātuṃ ayye sakkā. Yaṃ maṃ viddessate bhattāti yasmā akāraṇeneva bhattā mayhaṃ viddessate viddessaṃ cittappakopaṃ karoti.

“私は過ちを犯していない”とは、私は彼に対して何の過ちも犯していないということ。あるいはこの読み（napihaṃ aparajjhaṃ）のままでもよい。“害していない”とは、苦しめていないということ。“悪口”とは、不快な言葉。“聖者よ、私に何ができましょう”とは、聖者（義母）よ、私に何ができるでしょうか、ということ。“夫が私を嫌うのは”とは、夫が理由もなく私を嫌い、嫌悪や心の憤りを示すからである。

Vimanāti [Pg.274] domanassikā. Puttamanurakkhamānāti attano puttaṃ mayhaṃ sāmikaṃ cittamanurakkhaṇena anurakkhantā. Jitāmhase rūpiniṃ lakkhinti jitā amhase jitā vatāmha rūpavatiṃ siriṃ, manussavesena carantiyā siridevatāya parihīnā vatāti attho.

“意気消沈して”とは、憂い悲しんでいること。“息子を気遣って”とは、自分の息子（私の夫）の心を気遣うことで保護していること。“私たちは美しい幸運に負けた”とは、私たちは負けた、誠に私たちは容姿端麗な吉祥を失った、人間の姿で歩んでいる吉祥天（シリ女神）を失ってしまった、という意味である。

Aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassāti paṭhamasāmikaṃ upādāya dutiyassa aḍḍhassa kulaputtassa gharamhi maṃ adāsi, dento ca tato paṭhamasuṅkato upaḍḍhasuṅkena adāsi. Yena maṃ vindatha seṭṭhīti yena suṅkena maṃ paṭhamaṃ seṭṭhi vindatha paṭilabhi, tato upaḍḍhasuṅkenāti yojanā.

“富裕な家の、第二の家の者に”とは、最初の夫に次いで、二人目の富裕な名家の息子の家に私を与えた。与えるに際しては、最初の結納金の半額で与えた。“長者が私を得たその（結納金の）”とは、最初に長者が私を得た（手に入れた）その結納金、それの半額で、という文脈である。

Sopīti dutiyasāmikopi. Maṃ paṭiccharayīti maṃ nīhari, so maṃ gehato nikkaḍḍhi. Upaṭṭhahantinti dāsī viya upaṭṭhahantiṃ upaṭṭhānaṃ karontiṃ. Adūsikanti adubbhanakaṃ.

“彼もまた”とは、二人目の夫もまた。“私を追い出した”とは、私を追い出し、彼は私を家から叩き出したこと。“仕えているのに”とは、侍女のように仕え、世話をしているのに。“落ち度のない”とは、裏切りのないこと。

Damakanti kāruññādhiṭṭhānatāya paresaṃ cittassa damakaṃ. Yathā pare kiñci dassanti, evaṃ attano kāyaṃ vācañca dantaṃ vūpasantaṃ katvā paradattabhikkhāya vicaraṇakaṃ. Jāmātāti duhitupati. Nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañcāti tayā paridahitaṃ pilotikākhaṇḍañca bhikkhākapālañca chaḍḍehi.

“調御する者”とは、慈悲を拠り所として他者の心を調伏する者のこと。他者が何かを与えるように、そのように自分の身と口を調御し静めて、他者から与えられた施食を求めて歩き回る者のこと。“婿”とは、娘の夫。“ボッティとガティカを捨てなさい”とは、あなたが身にまとっているボロ布と、托鉢の鉢を捨てなさいということ。

Sopi vasitvā pakkhanti sopi bhikkhako puriso mayā saddhiṃ addhamāsamattaṃ vasitvā pakkāmi.

“彼もまた住んでから去った”とは、その托鉢者の男も、私と共に半月ほど住んでから去ったということ。

Atha naṃ bhaṇatī tātoti taṃ bhikkhakaṃ mama pitā mātā sabbo ca me ñātigaṇo vaggavaggo hutvā bhaṇati. Kathaṃ? Kiṃ te na kīrati idha tuyhaṃ kiṃ nāma na kirati na sādhiyati, bhaṇa khippaṃ. Taṃ te karihitīti taṃ tuyhaṃ karissati.

“そこで父が彼に言う”とは、その托鉢者に、私の父や母、そして親族一同が皆集まって言うこと。どのようにか。“あなたのために何がなされていないか”とは、ここであなたのために、一体何がなされず、何が達成されていないのか、早く言いなさい。それはあなたのためになされるだろう、ということ。

Yadi me attā sakkotīti yadi mayhaṃ attā attādhīno bhujisso ca hoti, alaṃ mayhaṃ isidāsiyā tāya payojanaṃ natthi, tasmā na saha vacchaṃ na saha vasissaṃ, ekaghare ahaṃ tāya saha vatthunti yojanā.

“もし私の自分が可能なら”とは、もし私の自分が自分に従い、自由であるならば、“私にはイシダーシーは十分だ（不要だ）、彼女は必要ない。それゆえ、共に住むことはない、一つの家で彼女と共に住むことはない”という文脈である。

Vissajjito gato soti so bhikkhako pitarā vissajjito yathāruci gato. Ekākinīti ekikāva. Āpucchitūna gacchanti [Pg.275] mayhaṃ pitaraṃ vissajjetvā gacchāmi. Marituyeti marituṃ. Vāti vikappatthe nipāto.

“暇を与えられて彼は去った”とは、その托鉢者は父から暇を与えられて、意のままに去った。“ただ一人で”とは、一人きりで。“暇乞いをして行きます”とは、私の父に暇を告げて行きます。“死ぬために”とは、死ぬこと。“または（vā）”とは、選択の意の不変化詞である。

Gocarāyāti bhikkhāya, tāta-kulaṃ āgacchīti yojanā.

“行食（托鉢）のために”とは、施食のために。父の家に来た、という文脈である。

Tanti taṃ jinadattattheriṃ. Uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayinti uṭṭhahitvā āsanaṃ tassā theriyā paññāpesiṃ.

“彼女を”とは、そのジナダッタ長老尼を。“立ち上がって彼女に座を設けた”とは、立ち上がってその長老尼のために座席を用意したこと。

Idhevāti imasmiṃ eva gehe ṭhitā. Puttakāti sāmaññavohārena dhītaraṃ anukampento ālapati. Carāhi tvaṃ dhammanti tvaṃ pabbajitvā caritabbaṃ brahmacariyādidhammaṃ cara. Dvijātīti brāhmaṇajātī.

“まさにここに”とは、この家の中に留まって。“愛しい子よ”とは、一般的な呼称で娘を憐れんで呼びかけている。“あなたは法を歩みなさい”とは、あなたが出家して歩むべき清浄行などの法を実践しなさい。“二度生まれる者（バラモン）”とは、バラモンの生まれのこと。

Nijjaressāmīti jīrāpessāmi vināsessāmi.

“滅ぼし尽くすだろう”とは、朽ちさせ、滅ぼすこと。

Bodhinti saccābhisambodhiṃ, maggañāṇanti attho. Aggadhammanti phaladhammaṃ, arahattaṃ. Yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭhoti yaṃ maggaphalanibbānasaññitaṃ lokuttaradhammaṃ dvipadānaṃ seṭṭho sammāsambuddho sacchi akāsi, taṃ labhassūti yojanā.

“悟りを”とは、真理の現成、すなわち道（マグガ）の智という意味である。“最高の法を”とは、果（パラ）の法、すなわち阿羅漢果のこと。“二足の尊者が現証されたものを”とは、道・果・涅槃と称される出世間法を、二足の尊者である正自覚者が現証されたが、それを得なさいという文脈である。

Sattāhaṃ pabbajitāti pabbajitā hutvā sattāhena. Aphassayinti phusiṃ sacchākāsiṃ.

“出家して七日で”とは、出家して七日目に。“触れた”とは、触れ、現証したこと。

Yassayaṃ phalavipākoti yassa pāpakammassa, ayaṃ sāmikassa amanāpabhāvasaṅkhāto nissandaphalabhūto vipāko. Taṃ tava ācikkhissanti taṃ kammaṃ tava kathessāmi. Tanti ācikkhiyamānaṃ tameva kammaṃ, taṃ vā mama vacanaṃ. Ekamanāti ekaggamanā. Ayameva vā pāṭho.

“これがその果報である”とは、どの悪業の、夫に疎まれるという状態として知られる等流果である報いなのか。“それをあなたに告げよう”とは、その業をあなたに語ろう。“それを”とは、告げられるその業のこと、あるいは私の言葉のこと。“専心して”とは、心を一つにして。あるいはこの読みのままでもよい。

Nagaramhi erakaccheti evaṃnāmake nagare. So paradāraṃ asevihanti so ahaṃ parassa dāraṃ aseviṃ.

“エーラカッチャという町で”とは、そのような名前の町において。“彼は他人の妻を犯した”とは、その私は他人の妻と通じたということ。

Ciraṃ pakkoti bahūni vassasatasahassāni nirayagginā daḍḍho. Tato ca uṭṭhahitvāti tato nirayato vuṭṭhito cuto. Makkaṭiyā kucchimokkaminti vānariyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhiṃ.

長い間煮られた（ciraṃ pakko）とは、何十万年もの間、地獄の火で焼かれたということである。そこから立ち上がって（tato ca uṭṭhahitvā）とは、その地獄から脱出し、没したということである。猿の胎内に入った（makkaṭiyā kucchimokkāmi）とは、雌猿の胎内に結生（転生）したということである。

Yūthapoti yūthapati. Nillacchesīti purisabhāvassa lakkhaṇabhūtāni bījakāni nillacchesi nīhari. Tassetaṃ kammaphalanti tassa mayhaṃ etaṃ atīte katassa kammassa phalaṃ. Yathāpi gantvāna paradāranti yathā taṃ paradāraṃ atikkamitvā.

群れの主（yūthapo）とは、群れの長（yūthapati）のことである。去勢した（nillacchesi）とは、男性性の象徴である種子（睾丸）を去勢し、取り出したということである。それがその業の報いである（tassetaṃ kammaphalaṃ）とは、過去になされた私のその業の果報である。他人の妻のもとへ行ったように（yathāpi gantvāna paradāraṃ）とは、他人の妻を犯したようにということである。

Tatoti [Pg.276] makkaṭayonito. Sindhavāraññeti sindhavaraṭṭhe araññaṭṭhāne. Eḷakiyāti ajiyā.

そこから（tato）とは、猿の胎からということである。シンダヴァの森で（sindhavāraññe）とは、シンダヴァ国の森の場所でということである。羊の（eḷakiyā）とは、雌山羊のということである。

Dārake parivahitvāti piṭṭhiṃ āruyha kumārake vahitvā. Kimināvaṭṭoti abhijātaṭṭhāne kimiparigatova hutvā aṭṭo aṭṭito. Akalloti gilāno, ahosīti vacanaseso.

子供たちを運んで（dārake parivahitvā）とは、背中に乗せて子供たちを運んだということである。虫に苛まれ（kimināvaṭṭo）とは、生殖器の場所に虫が充満して苦しみ、悩まされたということである。不健康な（akallo）とは、病気のということであり、“であった（ahosi）”という言葉が補われる。

Govāṇijakassāti gāviyo vikkiṇitvā jīvakassa. Lākhātamboti lākhārasarattehi viya tambehi lomehi samannāgato.

牛商人の（govāṇijakassa）とは、雌牛を売って生計を立てる者のことである。ラック染めのように赤い（lākhātambo）とは、ラックの液で染められたような銅色の体毛を備えているということである。

Voḍhūnāti vahitvā. Naṅgalanti sīraṃ, sakaṭañca dhārayāmīti attho. Andhovaṭṭoti kāṇova hutvā aṭṭo pīḷito.

引いて（voḍhūnā）とは、運んでということである。鋤（naṅgala）と車を引く（dhārayāmi）という意味である。盲目になって苦しみ（andhovaṭṭo）とは、片目（あるいは盲目）になって苦しみ、悩まされたということである。

Vīthiyāti nagaravīthiyaṃ. Dāsiyā ghare jātoti gharadāsiyā kucchimhi jāto. ‘‘Vaṇṇadāsiyā’’tipi vadanti. Neva mahilā na purisoti itthīpi purisopi na homi, jātinapuṃsakoti attho.

通りにおいて（vīthiyā）とは、街の通りにおいてということである。下女の家で生まれたとは、家の女奴隷の胎内に生まれたということである。“遊女（vaṇṇadāsī）の”とも言われる。女でも男でもなく（neva mahilā na puriso）とは、女でも男でもない、生まれながらの中性（不妊の者）という意味である。

Tiṃsativassamhi matoti napuṃsako hutvā tiṃsavassakāle mato. Sākaṭikakulamhīti sūtakakule. Dhanikapurisapātabahulamhīti iṇāyikānaṃ purisānaṃ adhipatanabahule bahūhi iṇāyikehi abhibhavitabbe.

三十歳で死んでとは、中性（不妊の者）として三十歳の時に死んだということである。車引きの家で（sākaṭikakulamhi）とは、御者の家においてである。債権者たちが押し寄せる（dhanikapurisapātabahula）とは、借金取りの男たちが多く押し寄せ、多くの債権者に圧倒されるべき場所においてということである。

Ussannāyāti upacitāya. Vipulāyāti mahatiyā. Vaḍḍhiyāti iṇavaḍḍhiyā. Okaḍḍhatīti avakaḍḍhati. Kulagharasmāti mama jātakulagehato.

増大した（ussannāya）とは、積み重なったということである。莫大な（vipulāya）とは、大きなということである。利息によって（vaḍḍhiyā）とは、借金の利息によってということである。連れ去る（okaḍḍhati）とは、引き立てていくということである。生家から（kulagharasmā）とは、私の生まれた家からということである。

Orundhatassa puttoti assa satthavāhassa putto, mayi paṭibaddhacitto nāmena giridāso nāma avarundhati attano pariggahabhāvena gehe karoti.

私を囲った者の息子（orundhatassa putto）とは、その隊商主の息子であり、私に心を寄せたギリダーサという名の者が、自分の所有物として家に囲い込んだということである。

Anurattā bhattāranti bhattāraṃ anuvattikā. Tassāhaṃ viddesanamakāsinti tassa bhattuno taṃ bhariyaṃ sapattiṃ viddesanakammaṃ akāsiṃ. Yathā taṃ so kujjhati, evaṃ paṭipajjiṃ.

夫に献身的な（anurattā bhattāraṃ）とは、夫に従順な（妻）のことである。私は彼女に敵意を向けた（tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ）とは、その夫の妻である後妻（または先妻）に対して、仲を裂くような行為をしたということである。彼が彼女を怒るように、そのように振る舞った。

Yaṃ [Pg.277] maṃ apakīritūna gacchantīti yaṃ dāsī viya sakkaccaṃ upaṭṭhahantiṃ maṃ tattha tattha patino apakiritvā chaḍḍetvā anapekkhā apagacchanti. Etaṃ tassā mayhaṃ tadā katassa paradārikakammassa sapattiṃ viddesanakammassa ca nissandaphalaṃ. Tassapi anto kato mayāti tassapi tathā anunayapāpakakammassa dāruṇassa pariyanto idāni mayā aggamaggaṃ adhigacchantiyā kato, ito paraṃ kiñci dukkhaṃ natthīti. Yaṃ panettha antarantarā na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā uttānatthameva.

彼らが私を捨てて去っていくのは（yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti）、下女のように恭しく仕えていた私を、夫たちが至るところで私を捨て、顧みることなく去っていくということである。これは、かつて私が犯した不倫の業と、後妻への敵意ある行為の報い（等流果）である。それもまた、私によって終止符が打たれた（tassapi anto kato mayā）とは、そのように執着に基づいた恐ろしい悪業の終焉が、今、最高の道（阿羅漢道）を体得した私によってなされたということであり、これ以上の苦しみはないということである。ここで逐一説明されていない箇所は、既に述べられた方法により、意味は明白である。

Isidāsītherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

イシダーシー長老尼偈注釈、完。

Cattālīsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

四十集注釈、完。

16. Mahānipāto

16. 大集

1. Sumedhātherīgāthāvaṇṇanā

1. スメーダー長老尼偈注釈

Mahānipāte [Pg.278] mantāvatiyā nagaretiādikā sumedhāya theriyā gāthā. Ayampi purimabuddhesu katādhikārā tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinantī, sakkaccaṃ vimokkhasambhāre sambhārentī koṇāgamanassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā, attano sakhīhi kuladhītāhi saddhiṃ ekajjhāsayā hutvā mahantaṃ ārāmaṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyādesi. Sā tena puññakammena kāyassa bhedā tāvatiṃsaṃ upagacchi. Tattha yāvatāyukaṃ dibbasampattiṃ anubhavitvā tato cutā yāmesu upapajji. Tato cutā tusitesu, tato cutā nimmānaratīsu, tato cutā paranimmitavasavattīsūti anukkamena pañcasu kāmasaggesu uppajjitvā tattha tattha devarājūnaṃ mahesī hutvā tato cutā kassapassa bhagavato kāle mahāvibhavassa seṭṭhino dhītā hutvā anukkamena viññutaṃ patvā sāsane abhippasannā hutvā ratanattayaṃ uddissa uḷārapuññakammaṃ akāsi.

大集における“マンターヴァティーの街において”等で始まるのは、スメーダー長老尼の偈である。彼女もまた、過去の諸仏の御もとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の助けとなる善業を蓄え、うやうやしく解脱の資糧を調え、コーナーガマナ世尊の時代に良家に生まれ、分別のつく年齢になると、自分の友人である良家の娘たちと同じ志を持ち、大きな精舎を建立させて、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に寄進した。彼女はその功徳によって、身体が崩壊した後（死後）、三十三天（忉利天）に赴いた。そこで寿命が尽きるまで天界の幸福を享受し、そこから没して夜摩天に生まれた。そこから没して兜率天に、そこから没して化楽天に、そこから没して他化自在天にと、順次に五つの欲界天に生まれ、それぞれの場所で天王の正妃となった。そこから没して、カッサパ世尊の時代に、莫大な富を持つ長者の娘として生まれ、順次に成長して教えに深く帰依し、三宝のために大いなる功徳を積んだ。

Tattha yāvajīvaṃ dhammūpajīvinī kusaladhammaniratā hutvā tato cutā tāvatiṃsesu nibbattitvā aparāparaṃ sugatīsuyeva saṃsarantī, imasmiṃ buddhuppāde mantāvatīnagare koñcassa nāma rañño dhītā hutvā nibbatti. Tassā mātāpitaro sumedhāti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ anukkamena vuddhippattavayappattakāle mātāpitaro ‘‘vāraṇavatīnagare anikarattassa nāma rañño dassāmā’’ti sammantesuṃ. Sā pana daharakālato paṭṭhāya attano samānavayāhi rājakaññāhi dāsijanehi ca saddhiṃ bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike dhammaṃ sutvā cirakālato paṭṭhāya katādhikāratāya saṃsāre jātasaṃvegā sāsane abhippasannā hutvā vayappattakāle kāmehi vinivattitamānasā ahosi. Tena sā mātāpitūnaṃ ñātīnaṃ sammantanaṃ sutvā ‘‘na mayhaṃ gharāvāsena kiccaṃ, pabbajissāmaha’’nti āha. Taṃ mātāpitaro gharāvāse niyojentā nānappakārena yācantāpi saññāpetuṃ nāsakkhiṃsu. Sā ‘‘evaṃ me [Pg.279] pabbajituṃ labbhatī’’ti khaggaṃ gahetvā sayameva attano kese chinditvā te eva kese ārabbha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī tattha katādhikāratāya bhikkhunīnaṃ santike manasikāravidhānassa sutapubbattā ca asubhanimittaṃ uppādetvā tattha paṭhamajjhānaṃ adhigacchi. Adhigatapaṭhamajjhānā ca attanā gharāvāse uyyojetuṃ upagate mātāpitaro ādiṃ katvā antojanaparijanaṃ sabbaṃ rājakulaṃ sāsane abhippasannaṃ kāretvā gharato nikkhamitvā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitvā ca vipassanaṃ paṭṭhapetvā sammadeva paripakkañāṇā vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ visesitāya na cirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. therī 2.1.1-19) –

そこでは、生涯を通じて法に生き、善法に専念して、そこから没して三十三天（タバティンサ）に生まれ、次々と善趣を流転し、この仏の出現（出世）においてマンターヴァティー市でコンチャという名の王の娘として生まれました。彼女の父母は“スメーダー”と名付けました。彼女が次第に成長し適齢期に達した時、父母は“ヴァーラナヴァティー市のアニカラッタという名の王に（嫁として）与えよう”と相談しました。しかし、彼女は幼少の頃から同年代の王女たちや侍女たちと共に比丘尼の住処へ行って、比丘尼たちの下で法を聴き、長きにわたって積んできた功徳（修習）のゆえに、輪廻に対して厭離を生じ、教えに深く信順して、適齢期に達した時には諸々の欲から心が離れていました。それゆえ、彼女は父母や親族たちの相談を聞いて、“私に在家生活の用はありません。出家します”と言いました。父母は彼女を在家生活に留めようと、様々に懇願しましたが、説得することはできませんでした。彼女は“このようにして私は出家することができる”と言って、自ら剣を取って自分の髪を切り、その髪を対象として不浄観（厭逆作意）を行い、そこでの功徳と比丘尼たちの下での作意の方法を以前に聞いていたことにより不浄の相を生じさせ、そこで初禅に到達しました。初禅に到達した彼女は、自分を在家生活に送り出そうとやって来た父母をはじめ、身内の人々や家臣、すべての王族を教えに深く信順させ、家を出て比丘尼の住処へ行って出家しました。出家して後、ヴィパッサナーを開始し、正に知恵が成熟し、解脱へと熟させる諸法の卓越性によって、間もなく四無碍解（しむげげ）と共に阿羅漢果に到達しました。そのことが‘アパダーナ’（長老尼譬喩）に説かれています。

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

“コーナーガマナ世尊の時、新しく建てられた精舎において、三人の友人（女性たち）は、精舎の寄進を行いました。”

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.

“十回、百回、千回、百の百倍回、神々の中に生まれました。人間界については言うまでもありません。”

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

“神々の中で私たちは大神通力を持つ者となりました。人間界については言うまでもありません。私は七宝（を備えた転輪聖王）の妃、女宝となりました。”

‘‘Idha sañcitakusalā, susamiddhakulappajā;

Dhanañjānī ca khemā ca, ahampi ca tayo janā.

“ここで善根を積み、非常に繁栄した家に生まれた者たち、すなわちダナンジャーニーと、ケーマーと、そして私の三人がその人々でした。”

‘‘Ārāmaṃ sukataṃ katvā, sabbāvayavamaṇḍitaṃ;

Buddhappamukhasaṅghassa, niyyādetvā pamoditā.

“立派に作られ、あらゆる設備が整った園林を造り、仏陀を筆頭とする比丘サンガに捧げて、心から喜びました。”

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, tassa kammassa vāhasā;

Devesu aggataṃ pattā, manussesu tatheva ca.

“その業の力によって、私がどこに生まれようとも、神々の中で最高位に達し、人間界でも同様でした。”

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“まさにこの賢劫において、偉大な名声を持つバラモン（ブラフマの親族）であり、カッサパという姓の、語る者の中で最高の御方が現れました。”

‘‘Upaṭṭhāko mahesissa, tadā āsi narissaro;

Kāsirājā kikī nāma, bārāṇasipuruttame.

“その時、大聖者（カッサパ仏）の給仕者であったのは、バラナシという最高の都市におけるキキーという名のカシ王でした。”

‘‘Tassāsuṃ [Pg.280] satta dhītaro, rājakaññā sukhedhitā;

Buddhopaṭṭhānaniratā, brahmacariyaṃ cariṃsu tā.

“彼には七人の娘、幸福に育った王女たちがいました。彼女たちは仏陀への給仕に専念し、清浄行（梵行）を修めました。”

‘‘Tāsaṃ sahāyikā hutvā, sīlesu susamāhitā;

Datvā dānāni sakkaccaṃ, agāreva vataṃ cariṃ.

“彼女たちの友人となり、戒をよく守り、恭しく布施を行って、在家のままで誓戒を修めました。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsūpagā ahaṃ.

“その善い行いと、意志と願いによって、人間の体を捨てて、私は三十三天に赴きました。”

‘‘Tato cutā yāmamagaṃ, tatohaṃ tusitaṃ gatā;

Tato ca nimmānaratiṃ, vasavattipuraṃ gatā.

“そこから没して夜摩天へ行き、それから私は兜率天へ行きました。そして化楽天へ、また他化自在天の都へ行きました。”

‘‘Yattha yatthūpapajjāmi, puññakammasamohitā;

Tattha tattheva rājūnaṃ, mahesittamahārayiṃ.

“功徳ある業によって、私がどこに生まれようとも、それぞれの場所で王たちの正妃の地位を得ました。”

‘‘Tato cutā manussatte, rājūnaṃ cakkavattinaṃ;

Maṇḍalīnañca rājūnaṃ, mahesittamakārayiṃ.

“そこから没して人間界において、転輪聖王たちや、諸侯（小王）たちの正妃となりました。”

‘‘Sampattimanubhotvāna, devesu mānusesu ca;

Sabbattha sukhitā hutvā, nekajātīsu saṃsariṃ.

“神々や人間たちの間で繁栄を享受し、あらゆる場所で幸せになって、多くの生涯を流転しました。”

‘‘So hetu so pabhavo, tammūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ.

“それが原因であり、それが起源です。それが教えに対する忍（信受）の根本です。それが最初の出会い（資糧の集積）であり、法を愛する者にとっての涅槃です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgīva bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavā.

“私の煩悩は焼き尽くされ、すべての生存（の条件）は根絶されました。象が絆を断ち切るように、漏のない者（阿羅漢）として住んでいます。”

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“最高の仏陀の御もとに来たことは、私にとって真に幸いなことでした。三明に達し、仏陀の教えを成し遂げました。”

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無碍解と、これら八つの解脱を（得て）、六神通を具現し、仏陀の教えを成し遂げました。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena –

“阿羅漢果に到達して、自らの修行を省みて、自発的な感興の言葉（ウダーナ）として（次のように語りました）。”

450.

450.

‘‘Mantāvatiyā nagare, rañño koñcassa aggamahesiyā;

Dhītā āsiṃ sumedhā, pasāditā sāsanakarehi.

“マンターヴァティー市において、コンチャ王の正妃の娘、スメーダーがいました。彼女は教えを説く者たちによって信順させられました。”

451.

451.

‘‘Sīlavatī cittakathā, bahussutā buddhasāsane vinitā;

Mātāpitaro upagamma, bhaṇati ubhayo nisāmetha.

“（彼女は）徳高く、巧みな話し手で、博識であり、仏陀の教えにおいて訓練されていました。父母のところへ行って、このように言いました。‘お二人ともお聞きください。’”

452.

452.

‘‘Nibbānābhiratāhaṃ[Pg.281], asassataṃ bhavagataṃ yadipi dibbaṃ;

Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmā, appassādā bahuvighātā.

“私は涅槃を喜びます。たとえ天界のものであっても、生存の状態は永遠ではありません。ましてや、楽しみが少なく苦しみの多い空虚な諸欲などは言うまでもありません。”

453.

453.

‘‘Kāmā kaṭukā āsī, visūpamā yesu mucchitā bālā;

Te dīgharattaṃ niraye, samappitā haññante dukkhitā.

“諸欲は苦く、毒蛇のようです。それらに溺れる愚かな者たちは、長い間、地獄に投げ込まれ、苦しみながら打たれます。”

454.

454.

‘‘Socanti pāpakammā, vinipāte pāpavaddhino sadā;

Kāyena ca vācāya ca, manasā ca asaṃvutā bālā.

“悪業をなす者たちは常に（地獄などの）破滅の中で悲しみます。身と口と意（三業）を慎まない愚かな者たちは悪を増長させます。”

455.

455.

‘‘Bālā te duppaññā, acetanā dukkhasamudayoruddhā;

Desente ajānantā, na bujjhare ariyasaccāni.

“それら知恵のない愚かな者たちは、無明によって苦しみの集起に閉じ込められています。説かれていても理解せず、聖なる真理（四聖諦）を悟りません。”

456.

456.

‘‘Saccāni ‘amma’buddhavaradesi, tāni te bahutarā ajānantā ye;

Abhinandanti bhavagataṃ, pihenti devesu upapattiṃ.

“お母様、最高の仏陀が説かれた真理（諦）、それらを多く知らない人々は、生存の状態を喜び、神々の中に生まれることを切望します。”

457.

457.

‘‘Devesupi upapatti, asassatā bhavagate aniccamhi;

Na ca santasanti bālā, punappunaṃ jāyitabbassa.

“無常な生存の状態においては、神々の中に生まれることでさえ永遠ではありません。愚かな者たちは、何度も生まれなければならないことを恐れません。”

458.

458.

‘‘Cattāro vinipātā, duve ca gatiyo kathañci labbhanti;

Na ca vinipātagatānaṃ, pabbajjā atthi nirayesu.

“四つの破滅（四悪趣）と、二つの（幸福な）行く先がありますが、それらは何とかして得られるものです。しかし、破滅に陥った者たちには、地獄において出家の道はありません。”

459.

459.

‘‘Anujānātha maṃ ubhayo, pabbajituṃ dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭissaṃ, jātimaraṇappahānāya.

“ご両親よ、十力尊（仏陀）の教えにおいて出家することを私にお許しください。私は生と死を捨断するために、たゆまず努力いたします。”

460.

460.

‘‘Kiṃ bhavagate abhinandi, tena kāyakalinā asārena;

Bhavataṇhāya nirodhā, anujānātha pabbajissāmi.

“実体のない、災いの元であるこの肉体をもって、どうして生存を喜ぶことができましょうか。生存への渇愛を滅尽するために、私が出家することをお許しください。”

461.

461.

‘‘Buddhānaṃ uppādo, vivajjito akkhaṇo khaṇo laddho;

Sīlāni brahmacariyaṃ, yāvajīvaṃ na dūseyyaṃ.

“諸仏の出現は稀であり、修行に適さない時期を免れ、いま好機を得ました。私は生涯、戒律と清浄行を汚すことはありません。”

462.

462.

‘‘Evaṃ bhaṇati sumedhā, mātāpitaro ‘na tāva āhāraṃ;

Āharissaṃ gahaṭṭhā, maraṇavasaṃ gatāva hessāmi’.

スメーダーはこのように言いました。“お父様、お母様、在家のままでいるなら、私は食事を摂りません。死の支配下に入ることでしょう。”

463.

463.

‘‘Mātā dukkhitā rodati pitā ca;

Assā sabbaso samabhihato;

Ghaṭenti saññāpetuṃ, pāsādatale chamāpatitaṃ.

苦悩した母は泣き、父もまた嘆き悲しみました。彼らは、宮殿の床に倒れ伏した彼女を説得しようと努めました。

464.

464.

‘‘Uṭṭhehi [Pg.282] puttaka kiṃ soci, tena dinnāsi vāraṇavatimhi;

Rājā anīkaratto, abhirūpo tassa tvaṃ dinnā.

“わが子よ、起きなさい。何を悲しんでいるのですか。あなたはヴァーラナヴァティーの王、アニーカラッタに差し出されたのです。麗しい王に、あなたは与えられたのです。”

465.

465.

‘‘Aggamahesī bhavissasi, anikarattassa rājino bhariyā;

Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā puttaka.

“あなたはアニーカラッタ王の后、第一の正妃となるのです。わが子よ、戒律や清浄行、出家の道は困難なものです。”

466.

466.

‘‘Rajje āṇā dhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, vāreyyaṃ hotu te putta.

“王国での権令、富と支配、享楽と幸福、そしてあなたはまだ若いのです。わが子よ、感官の快楽を享受しなさい。あなたには結婚がふさわしいのです。”

467.

467.

‘‘Atha ne bhaṇati sumedhā, mā edisikāni bhavagatamasāraṃ;

Pabbajjā vā hohiti, maraṇaṃ vā me na ceva vāreyyaṃ.

すると、スメーダーは彼らに言いました。“実体のない生存において、そのような（享楽）を勧めないでください。私にあるのは出家か、さもなくば死です。決して結婚はいたしません。”

468.

468.

‘‘Kimiva pūtikāyamasuciṃ, savanagandhaṃ bhayānakaṃ kuṇapaṃ;

Abhisaṃviseyyaṃ bhastaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ.

“不浄で、腐敗した臭いを放ち、恐ろしい死体のようなこの肉体を、どうして愛せましょうか。それは不浄で満たされ、常に漏れ出している（汚物の）袋のようなものです。”

469.

469.

‘‘Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakaṃ maṃsasoṇitupalittaṃ;

Kimikulalayaṃ sakuṇabhattaṃ, kaḷevaraṃ kissa diyatīti.

“肉と血にまみれ、皮に覆われたこの肉体の中身を知りながら、どうして（これを愛せましょうか）。虫たちの巣窟であり、鳥たちの餌食となるこの死体を、誰に与えるというのですか。”

470.

470.

‘‘Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo;

Chuddho kaḷiṅgaraṃ viya, jigucchamānehi ñātīhi.

“やがて意識を失ったこの身体は、墓場へと運び出されます。親族たちからも忌み嫌われ、薪のように捨てられるのです。”

471.

471.

‘‘Chuddhūna naṃ susāne, parabhattaṃ nhāyanti jigucchantā;

Niyakā mātāpitaro, kiṃ pana sādhāraṇā janatā.

“彼らは死体を墓場に捨てた後、他人の（死体に触れた）かのように忌み嫌って体を洗います。実の両親でさえそうなのですから、ましてや一般の人々においてをや、です。”

472.

472.

‘‘Ajjhositā asāre, kaḷevare aṭṭhinhārusaṅghāte;

Kheḷassuccārassavaparipuṇṇe pūtikāyamhi.

“骨と腱の集まりにすぎず、唾液、糞尿、汗に満ちた腐敗した肉体に、人々は実体がないのに執着しているのです。”

473.

473.

‘‘Yo naṃ vinibbhujitvā, abbhantaramassa bāhiraṃ kayirā;

Gandhassa asahamānā, sakāpi mātā jiguccheyya.

“もし、この身体を裏返して中身を外に出したなら、その悪臭に耐えられず、実の母親でさえ忌み嫌うことでしょう。”

474.

474.

‘‘Khandhadhātuāyatanaṃ, saṅkhataṃ jātimūlakaṃ dukkhaṃ;

Yoniso anuvicinantī, vāreyyaṃ kissa iccheyyaṃ.

“五蘊、十八界、十二処は、すべて作られたものであり、生の根本たる苦しみです。これらを如実に観察する私が、どうして結婚を望むでしょうか。”

475.

475.

‘‘Divase divase tisatti, satāni navanavā pateyyuṃ kāyamhi;

Vassasatampi ca ghāto, seyyo dukkhassa cevaṃ khayo.

“一日に三百の槍で毎日この身体を突かれたとしても、百年間のその苦痛によって（輪廻の）苦しみが尽きるというのなら、その方が優れています。”

476.

476.

‘‘Ajjhupagacche [Pg.283] ghātaṃ, yo viññāyevaṃ satthuno vacanaṃ;

Dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunaṃ haññamānānaṃ.

“師（仏陀）の言葉をそのように理解する者は、その苦痛をも受け入れるべきです。何度も何度も殺され続ける者たちの輪廻は、あまりに長いからです。”

477.

477.

‘‘Devesu manussesu ca, tiracchānayoniyā asurakāye;

Petesu ca nirayesu ca, aparimitā dissante ghātā.

“神々、人間、畜生、修羅、餓鬼、そして地獄において、数知れない殺戮が見られるのです。”

478.

478.

‘‘Ghātā nirayesu bahū, vinipātagatassa pīḷiyamānassa;

Devesupi attāṇaṃ, nibbānasukhā paraṃ natthi.

“地獄に堕ちて苦しむ者にとって、殺戮はあまりに多い。神々の中でさえ、救いはありません。涅槃の境地をおいて他に、最高の幸福はないのです。”

479.

479.

‘‘Pattā te nibbānaṃ, ye yuttā dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭenti, jātimaraṇappahānāya.

“十力尊（仏陀）の教えに励む人々は、涅槃に到達しました。彼らは生と死を捨断するために、たゆまず努力しています。”

480.

480.

‘‘Ajjeva tātabhinikkhamissaṃ, bhogehi kiṃ asārehi;

Nibbinnā me kāmā, vantasamā tālavatthukatā.

“お父様、私は今日、出家いたします。実体のない享楽に何の意味がありましょう。私の諸欲は厭離され、吐き出されたもののようです。根を断たれた多羅樹のようになりました。”

481.

481.

‘‘Sā cevaṃ bhaṇati pitaramanīkaratto, ca yassa sā dinnā;

Upayāsi vāraṇavate, vāreyyamupaṭṭhite kāle.

彼女がこのように父に語っていたとき、彼女を与えられるはずであったアニーカラッタが、婚礼の時期が来たので、ヴァーラナヴァティーへとやって来ました。

482.

482.

‘‘Atha asitanicitamuduke, kese khaggena chindiya sumedhā;

Pāsādaṃ pidahitvā, paṭhamajjhānaṃ samāpajji.

そこでスメーダーは、青黒く密集した柔らかな髪を剣で切り落とし、宮殿の部屋を閉ざして、初禅に入りました。

483.

483.

‘‘Sā ca tahiṃ samāpannā, anīkaratto ca āgato nagaraṃ;

Pāsāde ca sumedhā, aniccasaññaṃ subhāveti.

彼女がそこで等至（三昧）に入っている間に、アニーカラッタが街に到着しました。宮殿の中でスメーダーは、無常の想を修習していました。

484.

484.

‘‘Sā ca manasi karoti, anīkaratto ca āruhī turitaṃ;

Maṇikanakabhūsitaṅgo, katañjalī yācati sumedhaṃ.

彼女が作意（瞑想）しているところへ、アニーカラッタが急いで昇ってきました。宝石や金で身を飾った彼は、合掌してスメーダーに懇願しました。

485.

485.

‘‘Rajje āṇā dhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, kāmasukhā dullabhā loke.

“王国での権令、富と支配、享楽と幸福、そしてあなたはまだ若いのです。快楽を享受しなさい。世において快楽の幸福を得ることは難しいのです。”

486.

486.

‘‘Nissaṭṭhaṃ te rajjaṃ, bhoge bhuñjassu dehi dānāni;

Mā dummanā ahosi, mātāpitaro te dukkhitā.

“あなたに王国を任せます。富を享受し、施しを与えなさい。悲しまないでください。あなたのご両親も心を痛めています。”

487.

487.

‘‘Taṃ taṃ bhaṇati sumedhā, kāmehi anatthikā vigatamohā;

Mā kāme abhinandi, kāmesvādīnavaṃ passa.

スメーダーは、諸欲を求めず、迷いを離れて彼に言いました。“快楽を喜んではいけません。諸欲の中にある災いを見なさい。”

488.

488.

‘‘Cātuddīpo rājā, mandhātā āsi kāmabhoginamaggo;

Atitto kālaṅkato, na cassa paripūritā icchā.

“四洲を統べるマンデータ王は、快楽を享受する者の中で最高でしたが、欲望が満たされることなく満足せずに亡くなりました。”

489.

489.

‘‘Satta [Pg.284] ratanāni vasseyya, vuṭṭhimā dasadisā samantena;

Na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā.

七つの宝が十方にあまねく雨と降ったとしても、諸々の欲に飽くことはない。人々は満たされないままに死んでいく。

490.

490.

‘‘Asisūnūpamā kāmā, kāmā sappasiropamā;

Ukkopamā anudahanti, aṭṭhikaṅkalasannibhā.

諸々の欲は屠殺場の刀のようであり、蛇の頭のようであり、松明のように焼き尽くし、骸骨に似ている。

491.

491.

‘‘Aniccā adhuvā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Ayoguḷova santatto, aghamūlā dukhapphalā.

諸々の欲は無常で、不変ではなく、苦しみが多く、猛毒である。熱せられた鉄丸のようであり、禍の根源であり、苦しみの果報をもたらす。

492.

492.

‘‘Rukkhaphalūpamā kāmā, maṃsapesūpamā dukhā;

Supinopamā vañcaniyā, kāmā yācitakūpamā.

諸々の欲は木の実のようであり、肉片のようであり、苦しみである。夢のように人を欺き、借り物のようである。

493.

493.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, rogo gaṇḍo aghaṃ nighaṃ;

Aṅgārakāsusadisā, aghamūlaṃ bhayaṃ vadho.

諸々の欲は槍や尖った杭のようであり、病であり、腫れ物であり、禍であり、破滅である。炭火の穴に似ており、禍の根源、恐怖、殺戮である。

494.

494.

‘‘Evaṃ bahudukkhā kāmā, akkhātā antarāyikā;

Gacchatha na me bhavagate, vissāso atthi attano.

このように諸々の欲は苦しみが多く、障害であると説かれている。立ち去るがよい。私には、この世の生存に対する信頼など、何一つないのだ。

495.

495.

‘‘Kiṃ mama paro karissati, attano sīsamhi ḍayhamānamhi;

Anubandhe jarāmaraṇe, tassa ghātāya ghaṭitabbaṃ.

自分の頭が燃えているときに、他人が私に何をしてくれようか。老いと死がつきまとっているのだから、それらを滅ぼすために励まねばならない。

496.

496.

‘‘Dvāraṃ apāpuritvānahaṃ, mātāpitaro anīkarattañca;

Disvāna chamaṃ nisinne, rodante idamavocaṃ.

私は扉を開けて、父母とアニーカラッタが地面に座って泣いているのを見て、このように言った。

497.

497.

‘‘Dīgho bālānaṃ saṃsāro, punappunañca rodataṃ;

Anamatagge pitu maraṇe, bhātu vadhe attano ca vadhe.

愚かな者たちにとって輪廻は長く、幾度も泣くことになる。始まりのない輪廻の中で、父の死、兄弟の殺害、そして自らの殺害を繰り返してきたのだ。

498.

498.

‘‘Assu thaññaṃ rudhiraṃ, saṃsāraṃ anamataggato saratha;

Sattānaṃ saṃsarataṃ, sarāhi aṭṭhīnañca sannicayaṃ.

始まりのない輪廻における涙、母乳、血液を思い出しなさい。輪廻する衆生たちの骨の堆積を思い出しなさい。

499.

499.

‘‘Sara caturodadhī, upanīte assuthaññarudhiramhi;

Sara ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samaṃ.

流された涙、母乳、血液が四つの大海の水の量にも及ぶことを思い出しなさい。一劫の間に積み上げられた骨が、ヴィプラ山に等しいことを思い出しなさい。

500.

500.

‘‘Anamatagge saṃsarato, mahiṃ jambudīpamupanītaṃ;

Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahonti.

始まりのない輪廻において、ジャンブディープの地の土を、棗の核ほどの大きさの粒に丸めても、母の母と遡る代々を数え上げるには足りない。

501.

501.

‘‘Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, upanītaṃ anamataggato sara;

Caturaṅgulikā ghaṭikā, pitupitusveva nappahonti.

始まりのない輪廻において、草、木、枝、葉を四指ほどの長さの枝として用いても、父の父を数え上げるには足りないことを思い出しなさい。

502.

502.

‘‘Sara [Pg.285] kāṇakacchapaṃ pubbasamudde, aparato ca yugachiddaṃ;

Siraṃ tassa ca paṭimukkaṃ, manussalābhamhi opammaṃ.

東の海にいる盲目の亀と、他方の海にある軛の穴を思い出しなさい。亀の頭がその穴に入るという譬えは、人間として生まれることの難しさの譬えである。

503.

503.

‘‘Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassa, kāyakalino asārassa;

Khandhe passa anicce, sarāhi niraye bahuvighāte.

泡の塊のような姿形、不幸で実体のない身体を思い出しなさい。五蘊を無常であると見なさい。多くの苦しみがある地獄を思い出しなさい。

504.

504.

‘‘Sara kaṭasiṃ vaḍḍhente, punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu;

Sara kumbhīlabhayāni ca, sarāhi cattāri saccāni.

幾度もの様々な生において、墓地を広げてきたことを思い出しなさい。鰐の恐怖を思い出し、四つの真理を思い出しなさい。

505.

505.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava pañcakaṭukena pītena;

Sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukena.

不死の境地が存在するのに、なぜ五つの苦い汁を飲むのか。諸々の欲の楽しみはすべて、その五つの苦い汁よりもさらに苦いのである。

506.

506.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi ye pariḷāhā;

Sabbā hi kāmaratiyo, jalitā kuthitā kampitā santāpitā.

不死が存在するのに、苦悶をもたらす欲を何にしようか。諸々の欲の楽しみはすべて、燃え、沸き立ち、震え、熱せられている。

507.

507.

‘‘Asapattamhi samāne, kiṃ tava kāmehi ye bahusapattā;

Rājaggicoraudakappiyehi, sādhāraṇā kāmā bahusapattā.

敵のない境地があるというのに、多くの敵を持つ欲を何にしようか。諸々の欲は、王、火、盗賊、水、そして愛されない者たちと共有されるものであり、多くの敵を持っている。

508.

508.

‘‘Mokkhamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu vadhabandho;

Kāmesu hi asakāmā, vadhabandhadukhāni anubhonti.

解脱が存在するのに、殺戮と束縛を伴う欲を何にしようか。欲に溺れる者たちは、自らの意志に反して、殺戮と束縛の苦しみを味わうのである。

509.

509.

‘‘Ādīpitā tiṇukkā, gaṇhantaṃ dahanti neva muñcantaṃ;

Ukkopamā hi kāmā, dahanti ye te na muñcanti.

火のついた草の松明は、それを持っている者を焼き、手放さない者を焼く。諸々の欲は松明のようであり、それらを手放さない者たちを焼き尽くす。

510.

510.

‘‘Mā appakassa hetu, kāmasukhassa vipulaṃ jahī sukhaṃ;

Mā puthulomova baḷisaṃ, gilitvā pacchā vihaññasi.

僅かな欲の快楽のために、広大な幸福を捨ててはならない。魚が釣り針を飲み込んで、後に滅ぼされるようになってはならない。

511.

511.

‘‘Kāmaṃ kāmesu damassu, tāva sunakhova saṅkhalābaddho;

Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā.

欲の中にありながら欲を制御せよ、さもなければ鎖に繋がれた犬のようになるだろう。飢えたチャンダーラが犬を扱うように、諸々の欲は汝を扱うだろう。

512.

512.

‘‘Aparimitañca dukkhaṃ, bahūni ca cittadomanassāni;

Anubhohisi kāmayutto, paṭinissaja addhuve kāme.

欲に執着するならば、計り知れない苦しみと、多くの心の憂いを味わうことになるだろう。不変ではない諸々の欲を捨て去りなさい。

513.

513.

‘‘Ajaramhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu jarā;

Maraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo.

老いのない境地が存在するのに、老いを伴う欲を何にしようか。あらゆる場所でのあらゆる生は、死と病に捕らえられているのだ。

514.

514.

‘‘Idamajaramidamamaraṃ, idamajarāmaraṃ padamasokaṃ;

Asapattamasambādhaṃ, akhalitamabhayaṃ nirupatāpaṃ.

これこそは老いることがなく、死ぬことがない。老いも死もない境地であり、憂いなく、敵なく、混雑なく、過ちなく、恐怖なく、苦悩がない。

515.

515.

‘‘Adhigatamidaṃ [Pg.286] bahūhi, amataṃ ajjāpi ca labhanīyamidaṃ;

Yo yoniso payuñjati, na ca sakkā aghaṭamānena.

これは多くの人々によって到達された。この不死の境地は今日でも、正しく励む者によって得られるものである。しかし、努力しない者に得られるものではない。

516.

516.

‘‘Evaṃ bhaṇati sumedhā, saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā;

Anunentī anikarattaṃ, kese ca chamaṃ khipi sumedhā.

スメーダーはこのように語り、諸々の形成されたものに喜びを見出さず、アニーカラッタを説得し、そして彼女は自らの髪を地面に投げ出した。

517.

517.

‘‘Uṭṭhāya anikaratto, pañjaliko yācatassā pitaraṃ so;

Vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā.

アニーカラッタは立ち上がり、合掌して彼女の父に乞うた。“スメーダーを解き放ってください。解脱と真理を見るために、出家させてやってください”

518.

518.

‘‘Vissajjitā mātāpitūhi, pabbaji sokabhayabhītā;

Cha abhiññā sacchikatā, aggaphalaṃ sikkhamānāya.

父母に許されて、彼女は憂いと恐怖を恐れて出家した。修行に励む中で六つの神通力を体現し、最高の果報（阿羅漢果）を得た。

519.

519.

‘‘Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāya;

Pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāle.

“それは驚くべきこと、不思議なことでした。王女にとって涅槃があったのです。彼女が最期の時に、過去生での行いを説き明かしたように。”

520.

520.

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

“世尊コーナーガマナの時代、新しく建立された精舎の僧院において、三人の女友達であった私たちは、精舎の施しを行いました。”

521.

521.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu.

“十回、百回、千回、そして一万回も、私たちは神々の世界に生まれました。まして、人間界において生まれた回数を言う必要があるでしょうか。”

522.

522.

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

“神々の間では、私たちは大いなる神通力を持っていました。まして、人間界においては言うまでもありません。私は七宝（を所有する転輪聖王）の后である女宝となりました。”

523.

523.

‘‘So hetu so pabhavo, taṃ mūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ.

“それが原因であり、それが起源であり、それが根本であり、それが教えに対する忍（信受）であり、それが最初の出会い（和合）であり、法を愛する者にとってのそれが涅槃なのです。”

524.

524.

‘‘Evaṃ karonti ye saddahanti, vacanaṃ anomapaññassa;

Nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti. –

“比類なき智慧を持つ方の言葉を信じる人々は、このように行います。彼らは生存（三界）に対して厭離し、厭離して離欲するのです。”

Imā gāthā abhāsi.

彼女はこれらの詩を唱えた。

Tattha mantavatiyā nagareti mantavatīti evaṃnāmake nagare. Rañño koñcassāti koñcassa nāma rañño mahesiyā kucchimhi jātā dhītā āsiṃ. Sumedhāti nāmena sumedhā. Pasāditā sāsanakarehīti satthusāsanakarehi ariyehi dhammadesanāya sāsane pasāditā sañjātaratanattayappasādā katā.

そこで、“マンタワティーの町において”とは、マンタワティーという名の町のことである。“コンチャ王の”とは、コンチャという名の王の后の胎内に生まれた娘であったということである。“スメーダーという名で”とは、スメーダーという名であった。“教えを奉じる者たちによって信服させられ”とは、師の教えを奉じる聖者たちの説法によって、教えに帰依し、三宝への信が生じさせられたということである。

Sīlavatīti [Pg.287] ācārasīlasampannā. Cittakathāti cittadhammakathā. Bahussutāti bhikkhunīnaṃ santike pariyattidhammassutiyutā. Buddhasāsane vinītāti evaṃ pavatti, evaṃ nivatti, iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññāti suttānugatena (dī. ni. 2.186) yonisomanasikārena tadaṅgato kilesānaṃ vinivattattā buddhānaṃ sāsane vinītā saṃyatakāyavācācittā. Ubhayo nisāmethāti tumhe dvepi mama vacanaṃ nisāmetha, mātāpitaro upagantvā bhaṇatīti yojanā.

“戒ある者”とは、行儀と戒を具足していること。“巧みな説法”とは、巧みな法の説法のこと。“多聞”とは、尼僧たちのそばで聖典（パリヤッティ）の法を聴聞すること。 “仏の教えにおいて調伏された”とは、このように進み、このように退き、これが戒、これが定、これが慧であると、経典に即した如理作意によって、その部分における煩悩を退けたことから、仏陀の教えにおいて調伏され、身・口・意を制御したことである。“両名とも聞きなさい”とは、あなたがた二人とも私の言葉を聞きなさいということで、父母のところへ行って言う、という文脈である。

Yadipi dibbanti devalokapariyāpannampi bhavagataṃ nāma sabbampi asassataṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ. Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmāti kimaṅgaṃ pana mānusakā kāmā, te sabbepi asārakabhāvato tucchā rittā, satthadhārāyaṃ madhubindu viya appassādā, etarahi āyatiñca vipuladukkhatāya bahuvighātā.

“天上の（幸福）であっても”とは、神々の世界に含まれるものであっても、生存（三界）に属するものはすべて不変ではなく、無常であり、苦であり、変じゆく性質のものである。“まして空虚な諸欲などは”とは、まして人間界の諸欲は言うまでもない。それらはすべて実体がないので空虚であり、空っぽであり、刀の刃の上の蜜の滴のように、わずかな快楽しかなく、現在においても未来においても、多大なる苦しみがあるために、多くの障害を伴うものである。

Kaṭukāti aniṭṭhā. Sappaṭibhayaṭṭhena āsīvisūpamā. Yesu kāmesu. Mucchitāti ajjhositā. Samappitāti sakammunā sabbaso appitā khittā, upapannāti attho. Haññanteti bādhīyanti.

“辛辣な”とは、好ましくないこと。恐ろしいという点で毒蛇に例えられる。“（それら）諸欲において”。“酔いしれ”とは、執着すること。“陥り”とは、業によって完全にもたらされ、投げ込まれたこと、つまり生まれたという意味である。“苦しめられる”とは、悩まされることである。

Vinipāteti apāye.

“堕処において”とは、悪趣においてのことである。

Acetanāti attahitacetanāya abhāvena acetanā. Dukkhasamudayoruddhāti taṇhānimittasaṃsāre avaruddhā. Desenteti catusaccadhamme desiyamāne. Ajānantāti atthaṃ ajānantā. Na bujjhare ariyasaccānīti dukkhādīni ariyasaccāni na paṭibujjhanti.

“意識のない者”とは、己の利益を思う意識がないために無意識であること。“苦の集に閉じ込められ”とは、渇愛を原因とする輪廻に閉じ込められたこと。“説かれているのに”とは、四聖諦の法が説かれている時に。“理解せず”とは、その意味を理解しないこと。“聖なる真理を悟らない”とは、苦などの聖なる真理を悟らないことである。

Ammāti mātaraṃ pamukhaṃ katvā ālapati. Te bahutarā ajānantāti ye abhinandanti bhavagataṃ pihenti devesu upapattiṃ buddhavaradesitāni saccāni ajānantā, teyeva ca imasmiṃ loke bahutarāti yojanā.

“母上よ”と、母を筆頭にして呼びかけている。“それら多くの無知な者たち”とは、仏陀の説かれた真理を知らず、生存（三界）を喜び、神々の世界に生まれることを熱望する者たちのことであり、それらがこの世において大多数である、という文脈である。

Bhavagate aniccamhīti sabbasmiṃ bhave anicce devesu upapatti na sassatā, evaṃ santepi na ca santasanti bālā na uttasanti na saṃvegaṃ āpajjanti. Punappunaṃ jāyitabbassāti aparāparaṃ upapajjamānassa.

“無常なる生存（三界）において”とは、すべての生存が無常であり、神々の世界への転生も永劫ではないということである。そうであっても、“愚か者は恐れず”、驚かず、厭離の情（サンヴェーガ）を起こさない。“幾度も生まれなければならないことを”とは、次から次へと生まれてくることを。

Cattāro vinipātāti nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurayonīti ime cattāro sukhasamussayato vinipātagatiyo. Manussadevūpapattisaññitā [Pg.288] pana dveva gatiyo kathañci kicchena kasirena labbhanti puññakammassa dukkarattā. Nirayesūti sukharahitesu apāyesu.

“四つの堕処”とは、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅であり、これら四つは幸福の集積（人間・天上）から転落した行き先である。一方、人間や神々としての転生と呼ばれる二つの行き先は、善業をなすことが困難であるため、どうにか苦労して得られるものである。“地獄において”とは、幸福のない悪趣においてのことである。

Appossukkāti aññakiccesu nirussukkā. Ghaṭissanti vāyamissaṃ bhāvanaṃ anuyuñjissāmi, kāyakalinā asārena bhavagate kiṃ abhinanditenāti yojanā.

“無関心な”とは、他の用事に熱心でないこと。“励むであろう”とは、私は努力し、修行に専念するつもりだ、実体のない身体という汚れを持って、生存（三界）を喜ぶことに何の意味があるだろうか、という文脈である。

Bhavataṇhāya nirodhāti bhavagatāya taṇhāya nirodhahetu nirodhatthaṃ.

“存在への渇愛の滅尽のために”とは、生存（三界）に属する渇愛の滅尽を原因とし、滅尽を目的とすることである。

Buddhānaṃ uppādo laddho, vivajjito nirayūpapattiādiko aṭṭhavidho akkhaṇo, khaṇo navamo khaṇo laddhoti yojanā. Sīlānīti catupārisuddhisīlāni. Brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ. Na dūseyyanti na kopeyyāmi.

“諸仏の出現（という機会）が得られた”。（さらに）地獄への転生などの八つの“非時（悪い機会）”が避けられ、九番目の“時（適切な機会）”が得られた、という文脈である。“戒を”とは、四遍浄戒のこと。“清浄行を”とは、教えにおける清浄な修行のこと。“汚さない”とは、損なわないことである。

Na tāva āhāraṃ āharissaṃ gahaṭṭhāti ‘‘neva tāva ahaṃ gahaṭṭhā hutvā āhāraṃ āharissāmi, sace pabbajjaṃ na labhissāmi, maraṇavasameva gatā bhavissāmī’’ti evaṃ sumedhā mātāpitaro bhaṇatīti yojanā.

“私は在家のままで食事を摂ることはありません”とは、“私は在家のままで食事を摂ることは決してありません。もし出家が許されないならば、死ぬことになるでしょう”と、このようにスメーダーが父母に言う、という文脈である。

Assāti sumedhāya. Sabbaso samabhihatoti assūhi sabbaso abhihatamukho. Ghaṭenti saññāpetunti pāsādatale chamāpatitaṃ sumedhaṃ mātā ca pitā ca gihibhāvāya saññāpetuṃ ghaṭenti vāyamanti. ‘‘Ghaṭenti vāyamantī’’tipi pāṭho, so evattho.

“彼女の”とは、スメーダーのことである。“すっかり覆われ”とは、涙で顔がすっかり覆われたこと。“（説得に）励む”とは、宮殿の床に倒れ伏したスメーダーを、母と父が在家のままでいさせるために説得しようと努力することである。“Ghaṭenti vāyamantī”という読みもあり、それも同じ意味である。

Kiṃ socitenāti ‘‘pabbajjaṃ na labhissāmī’’ti kiṃ socanena. Dinnāsi vāraṇavatimhīti vāraṇavatīnagare dinnā asi. ‘‘Dinnāsī’’ti vatvā punapi ‘‘tvaṃ dinnā’’ti vacanaṃ daḷhaṃ dinnabhāvadassanatthaṃ.

“何を嘆くことがあろうか”とは、“出家できない”と何を嘆く必要があるのか、ということである。“ヴァーラナヴァティーで（結婚相手が）決まっている”とは、ヴァーラナヴァティーの町で（嫁ぐことが）決められたということである。“決まっている”と言って、再び“あなたは与えられた”と言うのは、その決定が確実であることを示すためである。

Rajje āṇāti anikarattassa rajje tava āṇā pavattati. Dhanamissariyanti imasmiṃ kule patikule ca dhanaṃ issariyañca, bhogā sukhā ativiya iṭṭhā bhogāti sabbamidaṃ tuyhaṃ upaṭṭhitaṃ hatthagataṃ. Daharikāsīti taruṇī cāsi, tasmā bhuñjāhi kāmabhoge. Tena kāraṇena vāreyyaṃ hotu te puttāti yojanā.

“王国における命令”とは、アニカラッタ王の国において、あなたの命令が通ること。“富と権力”とは、この実家と嫁ぎ先における富と権力のこと。“諸々の享楽、幸福、極めて望ましい諸々の享楽”とは、これらすべてがあなたの前に用意され、手中に収められているということ。“あなたはまだ若い”とは、若くもあるのだから、諸々の欲の楽しみを享受しなさい。そのために、“息子たちがあなたの（跡継ぎ）となるように”という文脈である。

Neti mātāpitaro. Mā edisikānīti evarūpāni rajje āṇādīni mā bhavantu. Kasmāti ce āha ‘‘bhagavatamasāra’’ntiādi.

“いいえ”と（彼女は）父母に言う。“このようなものは（いりません）”とは、このような王国での命令などは、私にはいりません、ということ。なぜなら、“尊ぶべきでない、実体のないもの”などと言っているからである。

Kimivāti [Pg.289] kimi viya. Pūtikāyanti imaṃ pūtikaḷevaraṃ. Savanagandhanti vissaṭṭhavissagandhaṃ. Bhayānakanti avītarāgānaṃ bhayāvahaṃ. Kuṇapaṃ abhisaṃviseyyaṃ bhastanti kuṇapabharitaṃ cammapasibbakaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ nānappakārassa asucino puṇṇaṃ hutvā asakiṃ sabbakālaṃ adhipaggharantaṃ ‘‘mama ida’’nti abhiniveseyyaṃ.

“何のようか”とは、虫（蛆）のように。“腐敗した身体を”とは、この腐敗した死体を。“悪臭を放つ”とは、むっとするような悪臭を放つもの。“恐ろしい”とは、離欲していない者たちに恐怖を与えるもの。“死骸の入った袋のようなものに入り込む”とは、死骸が詰まった皮の袋のような、絶えず（不浄が）漏れ出し、不浄に満ち、様々な種類の不浄に満ちて常に漏れ出しているものを、“これは私のものだ”と執着すること（のようである）。

Kimiva tahaṃ jānantī, vikūlakanti ativiya paṭikkūlaṃ asucīhi maṃsapesīhi soṇitehi ca upalittaṃ anekesaṃ kimikulānaṃ ālayaṃ sakuṇānaṃ bhattabhūtaṃ. ‘‘Kimikulālasakuṇabhatta’’ntipi pāṭho, kimīnaṃ avasiṭṭhasakuṇānañca bhattabhūtanti attho. Taṃ ahaṃ kaḷevaraṃ jānantī ṭhitā. Taṃ maṃ idāni vāreyyavasena kissa kena nāma kāraṇena diyyatīti dasseti. Tassa tañca dānaṃ kimiva kiṃ viya hotīti yojanā.

“何を知って”の“そこ（身体）において、腐乱したものを”とは、極めて不浄であり、肉塊や血にまみれ、多くの虫の群れの住処であり、鳥たちの餌食となっているものを、という意味である。“虫の群れの住処であり鳥の餌食”という読み方もあり、虫たちや残りの鳥たちの餌食となっているもの、という意味である。そのような死体であることを私は知って立っていた。そのような私を、今、結婚のために、いったいいかなる理由で与えるのか、ということを示している。彼へのその譲渡（結婚）が“何のようであるか”と結びつけられる。

Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇoti ayaṃ kāyo acireneva apagataviññāṇo susānaṃ nibbuyhati upanīyati. Chuddhoti chaḍḍito. Kaḷiṅgaraṃ viyāti niratthakakaṭṭhakhaṇḍasadiso. Jigucchamānehi ñātīhīti ñātijanehipi jigucchamānehi.

“墓場へ運ばれる、やがて身体は意識を離れ”とは、この身体はやがて意識が去り、墓場へ運ばれ、連れて行かれる、という意味である。“捨てられて”とは、放り出されて、という意味である。“木切れのように”とは、無益な木の破片のようである、という意味である。“嫌悪する親族たちによって”とは、親族たちによってさえも嫌悪されて、という意味である。

Chuddhūna naṃ susāneti naṃ kaḷevaraṃ susāne chaḍḍetvā. Parabhattanti paresaṃ soṇasiṅgālādīnaṃ bhattabhūtaṃ. Nhāyanti jigucchantāti ‘‘imassa pacchato āgatā’’ti ettakenāpi jigucchamānā sasīsaṃ nimujjantā nhāyanti, pageva phuṭṭhavanto. Niyakā mātāpitaroti attano mātāpitaropi. Kiṃ pana sādhāraṇā janatāti itaro pana samūho jigucchatīti kimeva vattabbaṃ.

“それを墓場に捨てて”とは、その死体を墓場に放り出して、という意味である。“他者の餌食”とは、他者である犬や野干（ジャッカル）などの餌食、という意味である。“嫌悪して洗う”とは、“この（死体）の後に来た”ということだけでも嫌悪し、頭まで水に浸かって洗うということであり、ましてや（死体に）触れた者については言うまでもない。“実の父母さえも”とは、自分自身の父母でさえも、という意味である。“ましてや一般の人々は”とは、他の人々が嫌悪することは言うまでもない、という意味である。

Ajjhositāti taṇhāvasena abhiniviṭṭhā. Asāreti niccasārādisārarahite.

“執着している”とは、渇愛によって固執している、という意味である。“実体のないものに”とは、常住の実体などの実体がないものに、という意味である。

Vinibbhujitvāti viññāṇavinibbhogaṃ katvā. Gandhassa asahamānāti gandhaṃ assa kāyassa asahantī. Sakāpi mātāti attano mātāpi jiguccheyya koṭṭhāsānaṃ vinibbhujjanena paṭikkūlabhāvāya suṭṭhutaraṃ upaṭṭhahanato.

“分離して”とは、意識の分離（死）が起きて、という意味である。“臭いに耐えられず”とは、その身体の臭いに耐えられず、という意味である。“実の母でさえも”とは、自分自身の母親でさえも嫌悪するだろう。なぜなら、（身体の諸々の）部分が分離することによって、不浄な状態がより一層明白になるからである。

Khandhadhātuāyatananti [Pg.290] rūpakkhandhādayo ime pañcakkhandhā, cakkhudhātuādayo imā aṭṭhārasadhātuyo, cakkhāyatanādīni imāni dvādasāyatanānīti evaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni cāti sabbaṃ idaṃ rūpārūpadhammajātaṃ samecca sambhuyya paccayehi katattā saṅkhataṃ, tayidaṃ tasmiṃ bhave pavattamānaṃ dukkhaṃ, jātipaccayattā jātimūlakanti. Evaṃ yoniso upāyena anuvicinantī cintayantī, vāreyyaṃ vivāhaṃ, kissa kena kāraṇena icchissāmi.

“蘊・界・処”とは、色蘊などのこれら五蘊、眼界などのこれら十八界、眼処などのこれら十二処を指す。このように、蘊・界・処というこれらすべての色法・名法の諸現象が寄り集まり、諸縁によって作られたものであるから“有為”であり、それはその生存において生じる“苦”であり、生の縁によるものであるから“生を根本とする”ものである。このように、如理に（正しい方法で）熟考し、思索するならば、結婚（嫁入り）を、いったいいかなる理由で望むだろうか。

‘‘Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā’’ti yadetaṃ mātāpitūhi vuttaṃ tassa paṭivacanaṃ dātuṃ ‘‘divase divase’’tiādi vuttaṃ. Tattha divase divase tisattisatāni navanavā pateyyuṃ kāyamhīti dine dine tīṇi sattisatāni tāvadeva pītanisitabhāvena abhinavāni kāyasmiṃ sampateyyuṃ. Vassasatampi ca ghāto seyyoti nirantaraṃ vassasatampi patamāno yathāvutto sattighāto seyyo. Dukkhassa cevaṃ khayoti evaṃ ce vaṭṭadukkhassa parikkhayo bhaveyya, evaṃ mahantampi pavattidukkhaṃ adhivāsetvā nibbānādhigamāya ussāho karaṇīyoti adhippāyo.

“戒、清浄行、出家は困難である”と父母によって言われたことに対して、その返答をするために“日々に”などで始まる偈が語られた。そこで“日々に三百の槍が、新しく新しく身体に突き刺さるとも”とは、毎日三百の槍が、研ぎ澄まされたばかりの新しい状態で、身体に突き刺さるとしても、という意味である。“百年の間、打ちのめされるとしても、その方が優れている”とは、絶え間なく百年の間、前述のような槍の打撃が続くとしても、その方が（輪廻の苦しみよりは）マシである、という意味である。“このようにして苦が滅尽するならば”とは、もしこのようにして輪廻の苦しみが滅尽するならば、このように大きな存在の苦しみに耐えてでも、涅槃の達成のために努力すべきである、という意図である。

Ajjhupagaccheti sampaṭiccheyya. Evanti vuttanayena. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo anamataggaṃ saṃsāraṃ aparimāṇañca vaṭṭadukkhaṃ dīpentaṃ satthuno vacanaṃ viññāya ṭhito yathāvuttaṃ sattighātadukkhaṃ sampaṭiccheyya, tena ceva vaṭṭadukkhassa parikkhayo siyāti. Tenāha – ‘‘dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunañca haññamānāna’’nti, aparāparaṃ jātijarābyādhimaraṇādīhi bādhiyamānānanti attho.

“受け入れるべきである”とは、甘んじて受けるべきである、という意味である。“このように”とは、前述の方法で、という意味である。次のようなことが語られている。すなわち、始まりのない輪廻と、限りない輪廻の苦しみを示している師（仏陀）の言葉を理解してとどまっている人は、前述のような槍の打撃の苦しみを受け入れるべきであり、それによってこそ輪廻の苦しみの滅尽があるだろう、ということである。それゆえに、“彼らの輪廻は長く、何度も何度も打ちのめされる”と言われた。それは、次から次へと生・老・病・死などによって苦しめられる者たちの（輪廻は長い）、という意味である。

Asurakāyeti kālakañcikādi petāsuranikāye. Ghātāti kāyacittānaṃ upaghātā vadhā.

“阿修羅の群れ（阿修羅道）”とは、カーラカンチャカ等の餓鬼・阿修羅の類のことである。“殺害”とは、身心の損壊や殺害のことである。

Bahūti pañcavidhabandhanādikammakāraṇavasena pavattiyamānā bahū anekaghātā. Vinipātagatassāti sesāpāyasaṅkhātaṃ vinipātaṃ upagatassāpi. Pīḷiyamānassāti tiracchānādiattabhāve abhighātādīhi ābādhiyamānassa. Devesupi attāṇanti devattabhāvesupi tāṇaṃ natthi rāgapariḷāhādinā sadukkhasavighātabhāvato. Nibbānasukhā paraṃ natthīti nibbānasukhato paraṃ aññaṃ uttamaṃ sukhaṃ nāma natthi lokiyasukhassa vipariṇāmasaṅkhāradukkhasabhāvattā[Pg.291]. Tenāha bhagavā – ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (dha. pa. 203-204).

“多くの”とは、五種縛などの刑罰によって行われる多くの、多種多様な殺害のことである。“破滅所に陥った者の”とは、残りの悪趣と数えられる破滅所に至った者についても（言う）。“苦しめられている者の”とは、畜生などの生存において、攻撃などによって害されている者のことである。“神々（天界）においても救いはない”とは、神としての生存においても、貪欲の熱悩などによって苦しみや破壊を伴う状態であるため、救護がないということである。“涅槃の幸福に勝るものはない”とは、世俗の幸福は変易苦や行苦の性質を持つものであるため、涅槃の幸福を超えて他に優れた幸福というものはないということである。それゆえ世尊は、“涅槃は最高の幸福である”（法句経203-204）と言われた。

Pattā te nibbānanti te nibbānaṃ pattāyeva nāma. Atha vā teyeva nibbānaṃ pattā. Ye yuttā dasabalassa pāvacaneti sammāsambuddhassa sāsane ye yuttā payuttā.

“彼らは涅槃に到達した”とは、彼らはまさに涅槃に到達した者であるということである。あるいは、彼らこそが涅槃に到達したということである。“十力者（仏陀）の教えに専念する者たち”とは、正自覚者の教えにおいて専念し、精進している者たちのことである。

Nibbinnāti virattā. Meti mayā. Vantasamāti suvānavamathusadisā. Tālavatthukatāti tālassa patiṭṭhānasadisā katā.

“嫌気した”とは、離欲したことである。“私によって（me）”とは、私（mayā）のことである。“吐瀉物に等しい”とは、犬の吐瀉物のようなものである。“多羅樹の根絶やしのようになった”とは、多羅樹の跡地（切り株）のようにされたことである。

Athāti pacchā, mātāpitūnaṃ attano ajjhāsayaṃ pavedetvā anikarattassa ca āgatabhāvaṃ sutvā. Asitanicitamuduketi indanīlabhamarasamānavaṇṇatāya asite, ghanabhāvena nicite, simbalitūlasamasamphassatāya muduke. Kese khaggena chindiyāti attano kese sunisitena asinā chinditvā. Pāsādaṃ pidahitvāti attano vasanapāsāde sirigabbhaṃ pidhāya, tassa dvāraṃ thaketvāti attho. Paṭhamajjhānaṃ samāpajjīti khaggena chinne attano kese purato ṭhapetvā tattha paṭikkūlamanasikāraṃ pavattentī yathāupaṭṭhite nimitte uppannaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vasībhāvaṃ āpādetvā samāpajji.

“さて（atha）”とは、その後、父母に自身の意向を伝え、アニカラッタがやって来たことを聞いてからとのことである。“黒く、密で、柔らかい（髪）”とは、インドラニーラ宝（サファイア）や蜂のような色であるために“黒く”、密集しているために“密で”、キワタの綿のような感触であるために“柔らかい”ということである。“剣で髪を切り”とは、自身の髪を鋭い剣で切り落として、とのことである。“邸宅を閉じて”とは、自身が住む邸宅の吉祥室を閉じ、その扉を閉ざしたという意味である。“初禅に入定した”とは、剣で切り落とした自身の髪を前に置き、そこで不浄観（厭逆作意）を行い、現れた相（ニミッタ）に従って生じた初禅を、自在（ワシー）を得て入定したということである。

Sā ca sumedhā tahiṃ pāsāde samāpannā jhānanti adhippāyo. Aniccasaññaṃ subhāvetīti jhānato vuṭṭhahitvā jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā ‘‘yaṃkiñci rūpa’’ntiādinā (a. ni. 4.181; ma. ni. 1.244; paṭi. ma. 1.48) aniccānupassanaṃ suṭṭhu bhāveti, aniccasaññāgahaṇeneva cettha dukkhasaññādīnampi gahaṇaṃ katanti veditabbaṃ.

そのスメーダーは、その邸宅において禅定に入ったというのが趣旨である。“無常の想をよく修める”とは、禅定から出た後、その禅定を基礎（足場）としてヴィパッサナーを開始し、“いかなる色（物質）であれ……”などの方法で無常随観を十分に修めることである。ここでの“無常想”という把握によって、苦想などもまた把握されていると知るべきである。

Maṇikanakabhūsitaṅgoti maṇivicittehi hemamālālaṅkārehi vibhūsitagatto.

“珠玉と黄金で身を飾った者”とは、珠玉で彩られた黄金の首飾りなどの装身具で、身体を装飾した者のことである。

Rajje āṇātiādi yācitākāranidassanaṃ. Tattha āṇāti ādhipaccaṃ. Issariyanti yaso vibhavasampatti. Bhogā sukhāti iṭṭhā manāpiyā kāmūpabhogā. Daharikāsīti tvaṃ idāni daharā taruṇī asi.

“王国における権力”などは、請願の様相を示すものである。そこでの“権力（āṇā）”とは支配権のことである。“威光（issariya）”とは名声と富の成就である。“享楽と幸福”とは、望ましく快い諸欲の享受である。“おまえは若い”とは、おまえは今、若く乙女であるということである。

Nissaṭṭhaṃ te rajjanti mayhaṃ sabbampi tiyojanikaṃ rajjaṃ tuyhaṃ pariccattaṃ, taṃ paṭipajjitvā bhoge ca bhuñjassu, ayaṃ maṃ kāmehiyeva nimantetīti mā [Pg.292] dummanā ahosi. Dehi dānānīti yathāruciyā mahantāni dānāni samaṇabrāhmaṇesu pavattehi, mātāpitaro te dukkhitā domanassappattā tava pabbajjādhippāyaṃ sutvā tasmā kāme paribhuñjantī. Tepi upaṭṭhahantī tesaṃ cittaṃ dukkhā mocehīti evamettha padatthayojanā veditabbā.

“王国はおまえに譲られた”とは、私の三ヨージャナにわたる王国すべてがおまえに放棄された（譲られた）のであり、それを引き受けて享楽を享受しなさい、“この人は私を諸欲によってのみ誘っている”と考えて不快になってはならない、ということである。“布施を与えなさい”とは、望むままに、沙門やバラモンたちに盛大な布施を行いなさい、ということである。おまえの父母は、おまえの出家の意向を聞いて苦しみ悲嘆に暮れている。ゆえに、諸欲を享受し、彼らにも仕えることで、彼らの心を苦しみから解き放ちなさい。このように、ここでの語の結びつきを理解すべきである。

Mā kāme abhinandīti vatthukāme kilesakāme mā abhinandi. Atha kho tesu kāmesu ādīnavaṃ dosaṃ mayhaṃ vacanānusārena passa ñāṇacakkhunā olokehi.

“諸欲を喜んではならない”とは、欲の対象（欲境）や煩悩としての欲を喜んではならないということである。むしろ、それら諸欲における過患（災い）と過失を、私の言葉に従って観察し、智慧の眼で眺めなさい。

Cātuddīpoti jambudīpādīnaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ issaro. Mandhātāti evaṃnāmo rājā, kāmabhogīnaṃ aggo aggabhūto āsi. Tenāha bhagavā – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīnaṃ, mandhātā kāmabhogina’’nti (a. ni. 4.15). Atitto kālaṅkatoti caturāsītivassasahassāni kumārakīḷāvasena caturāsītivassasahassāni oparajjavasena caturāsītivassasahassāni cakkavattī rājā hutvā devabhogasadise bhoge bhuñjitvā chattiṃsāya sakkānaṃ āyuppamāṇakālaṃ tāvatiṃsabhavane saggasampattiṃ anubhavitvāpi kāmehi atittova kālaṅkato. Na cassa paripūritā icchā assa mandhāturañño kāmesu āsā na ca paripuṇṇā āsi.

“四大洲を治める者”とは、瞻部洲（ジャンブドゥイーパ）などの四大洲の主のことである。“マンダーター”とは、そのような名の王であり、欲楽を享受する者たちの中で最高、第一の存在であった。それゆえ世尊は、“ラーフは身体を持つ者たちの中で最高であり、マンダーターは欲楽を享受する者たちの中で最高である”（増支部4.15）と言われた。“満たされることなく世を去った”とは、八万四千年の間は童子の遊びをなし、八万四千年の間は副王として、八万四千年の間は転輪聖王となって、神々の享楽に似た享楽を享受し、三十六人の帝釈天の寿命に相当する期間、三十三天（多羅夜登天）において天界の幸福を享受したにもかかわらず、諸欲に満たされることなく世を去ったということである。彼の願いは満たされず、このマンダーター王の諸欲に対する渇愛は充足されなかった。

Satta ratanāni vasseyyāti sattapi ratanāni, vuṭṭhimā devo dasadisā byāpetvā, samantena samantato purisassa rucivasena yadipi vasseyya, yathā taṃ mandhātumahārājassa evaṃ santepi na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā. Tenāha bhagavā – ‘‘na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjatī’’ti (dha. pa. 186; jā. 1.3.23).

“七宝が降ったとしても”とは、雨を降らす神が十方にわたって、いたる所にあらゆる七つの宝を、人の望みに応じて、たとえ降らせたとしても――マンダーター大王がそうであったように――、それでもなお、諸欲に満足することはない。人間は満足することなく死んでいくのである。それゆえ世尊は、“貨幣（カハパナ）の雨が降っても、諸欲に満足することはない”（法句経186、ジャータカ1.3.23）と言われた。

Asisūnūpamā kāmā adhikuṭṭanaṭṭhena, sappasiropamā sappaṭibhayaṭṭhena, ukkopamā tiṇukkūpamā anudahanaṭṭhena. Tenāha ‘‘anudahantī’’ti. Aṭṭhikaṅkalasannibhā appassādaṭṭhena.

諸欲は、切り刻むという意味で“肉刺し（屠殺用の刃物）”に譬えられ、恐ろしいという意味で“蛇の頭”に譬えられ、燃え上がらせるという意味で“松明”、すなわち“草の松明”に譬えられる。それゆえ“焼き尽くす”と言うのである。また、喜びが少ないという意味で“骸骨”に擬せられる。

Mahāvisāti halāhalādimahāvisasadisā. Aghamūlāti aghassa dukkhassa mūlā kāraṇabhūtā. Tenāha ‘‘dukhapphalā’’ti.

“大毒”とは、ハラーハラなどの猛毒のようなものである。“罪悪の根源”とは、罪悪すなわち苦しみの根本、原因であるということである。それゆえ“苦しみを果実とする”と言うのである。

Rukkhapphalūpamā aṅgapaccaṅgānaṃ phalibhañjanaṭṭhena. Maṃsapesūpamā bahusādhāraṇaṭṭhena. Supinopamā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena māyā viya palobhanato. Tenāha [Pg.293] ‘‘vañcaniyā’’ti, vañcakāti attho. Yācitakūpamāti yācitakabhaṇḍasadisā tāvakālikaṭṭhena.

“樹の果実”に譬えられるのは、手足などの身体を損なうという意味においてである。“肉片”に譬えられるのは、多くの者と共有される（奪い合われる）という意味においてである。“夢”に譬えられるのは、一時の現れであり、幻（マーヤー）のように誘惑するからである。それゆえ“欺くもの”と言うのであり、詐欺的であるという意味である。“借り物”に譬えられるのは、一時的なものであるという意味においてである。

Sattisūlūpamā vinivijjhanaṭṭhena. Rujjanaṭṭhena rogo dukkhatāsulabhattā. Gaṇḍo kilesāsucipaggharaṇato. Dukkhuppādanaṭṭhena aghaṃ. Maraṇasampāpanena nighaṃ. Aṅgārakāsusadisā mahābhitāpanaṭṭhena. Bhayahetutāya ceva vadhakapahūtatāya ca bhayaṃ vadho nāma, kāmāti yojanā.

突き刺すという意味で“槍や杭”に譬えられる。苦痛を伴いやすく苦しみであるという意味で“病”であり、煩悩という不浄を漏らすことから“腫物”である。苦しみを生じるという意味で“罪悪”であり、死に至らしめることから“破滅”である。大きく焼き焦がすという意味で“炭火の穴”に似ている。恐怖の原因であり、殺害者が多いことから“恐怖”であり“殺戮”と呼ばれる。これらが“諸欲”についての説明である。

Akkhātā antarāyikāti ‘‘saggamaggādhigamassa nibbānagāmimaggassa ca antarāyakarā’’ti cakkhubhūtehi buddhādīhi vuttā. Gacchathāti anikarattaṃ saparisaṃ vissajjeti.

“障害であると説かれた”とは、“天界への道の到達と、涅槃へ赴く道の妨げとなるもの”と、眼ある者である仏陀らによって説かれたということである。“行きなさい”と言って、アニカラッタをその一行とともに去らせた。

Kiṃ mama paro karissatīti paro añño mama kiṃ nāma hitaṃ karissati attano sīsamhi uttamaṅge ekādasahi aggīhi ḍayhamāne. Tenāha ‘‘anubandhe jarāmaraṇe’’ti. Tassa jarāmaraṇassa sīsaḍāhassa, ghātāya samugghātāya, ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ.

“他者が私に何をしてくれようか”とは、自らの頭、すなわち最上の部位が十一の火によって焼かれているときに、他人が私のためにいかなる利益をなしてくれるだろうか、という意味である。ゆえに“老死が付き従うとき”と言われた。その老死という頭の燃焼を撃ち砕き、根絶するために、励み、精進すべきである。

Chamanti chamāyaṃ. Idamavocanti idaṃ ‘‘dīgho bālānaṃ saṃsāro’’tiādikaṃ saṃvegasaṃvattanakaṃ vacanaṃ avocaṃ.

“地（chama）”とは地上において、という意味である。“これを語った”とは、この“愚者にとって輪廻は長い”というような、戦慄（厭離）を生じさせる言葉を語ったということである。

Dīgho bālānaṃ saṃsāroti kilesakammavipākavaṭṭabhūtānaṃ khandhāyatanādīnaṃ paṭipāṭipavattisaṅkhāto saṃsāro apariññātavatthukānaṃ andhabālānaṃ dīgho buddhañāṇenapi aparicchindaniyo. Yathā hi anupacchinnattā avijjātaṇhānaṃ aparicchinnatāyeva bhavapabandhassa pubbā koṭi na paññāyati, evaṃ parāpi koṭīti. Punappunañca rodatanti aparāparaṃ sokavasena rudantānaṃ. Imināpi avijjātaṇhānaṃ anupacchinnataṃyeva tesaṃ vibhāveti.

“愚者にとって輪廻は長い”とは、煩悩・業・異熟の円環となった蘊や処などの連続した生起と数えられる輪廻は、真理を如実に知らぬ盲目な愚者にとって長く、仏の智慧をもってしても（その極限を）限定できないものである。あたかも、無明と渇愛が断たれていないために、生存の連続の前際（始まり）が知られないように、後際（終わり）も同様である。“そして、何度も泣く”とは、悲しみのゆえに繰り返し泣く者たちのことである。これによっても、彼らの無明と渇愛が断たれていないことを明らかにしている。

Assu thaññaṃ rudhiranti yaṃ ñātibyasanādinā phuṭṭhānaṃ rodantānaṃ assu ca dārakakāle mātuthanato pītaṃ thaññañca yañca paccatthikehi ghātitānaṃ rudhiraṃ. Saṃsāraṃ anamataggato saṃsārassa anu amataggattā ñāṇena anugantvāpi amataaggattā aviditaggattā iminā dīghena addhunā sattānaṃ saṃsarataṃ, aparāparaṃ saṃsarantānaṃ saṃsaritaṃ sarāhi, taṃ ‘‘kīva bahuka’’nti anussarāhi, aṭṭhīnaṃ sannicayaṃ sarāhi anussara, upadhārehīti attho.

“涙、母乳、血液”とは、親族の不幸などに遭遇して泣く者の涙と、幼児期に母親の乳房から飲んだ母乳と、敵によって殺害された者たちの血液のことである。“始まりの知られぬ輪廻において”とは、智慧をもって跡を辿っても、始まりが知られず、判明しない輪廻の状態によって、この長い歳月を輪廻する衆生たちが、何度も繰り返して輪廻したことを思い起こせ、ということである。“それはどれほど多いか”と回想せよ。“遺骨の堆積を思い起こせ”とは、回想し、考察せよという意味である。

Idāni [Pg.294] ādīnavassa bahubhāvañca upamāya dassetuṃ ‘‘sara caturodadhī’’ti gāthamāha. Tattha sara caturodadhī upanīte assuthaññarudhiramhīti imesaṃ sattānaṃ anamataggasaṃsāre saṃsarantānaṃ ekekassapi assumhi thaññe rudhiramhi ca pamāṇato upametabbe caturodadhī cattāro mahāsamudde upamāvasena buddhehi upanīte sara sarāhi. Ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samanti ekassa puggalassa ekasmiṃ kappe aṭṭhīnaṃ sañcayaṃ vepullapabbatena samaṃ upanītaṃ sara. Vuttampi cesaṃ –

今、その過患の多さを比喩によって示すために“四つの大海を思え”という偈を述べた。その中で“流された涙・母乳・血液に比せられた四つの大海を思え”とは、始まりの知られぬ輪廻において輪廻するこれらの衆生の、一人ひとりにおける涙と母乳と血液について、分量として比すべき四つの大海を、仏たちが比喩として示したものを思い起こせ、ということである。“一劫の遺骨の堆積は、ヴェープッラ山に等しい”とは、一人の人物の一劫における遺骨の堆積が、ヴェープッラ山に匹敵するものとして引用されたことを思い起こせ。これについても次のように説かれている。

‘‘Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi, iti vuttaṃ mahesinā.

“一人の一劫における個人の遺骨の蓄積は、山のごとき堆積となるであろう。このように大仙（仏）によって説かれた。”

‘‘So kho panāyaṃ akkhāto, vepullo pabbato mahā;

Uttaro gijjhakūṭassa, magadhānaṃ giribbaje’’ti. (saṃ. ni. 2.133);

“そして、それはかの有名な巨大なヴェープッラ山である。マガダ国のギリッバジャにおいて、霊鷲山の北にある。”（相応部 2.133）

Mahiṃ jambudīpamupanītaṃ. Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahontīti jambudīpotisaṅkhātaṃ mahāpathaviṃ kolaṭṭhimattā badaraṭṭhimattā guḷikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me mātu, ayaṃ me mātumātū’’ti evaṃ vibhājiyamāne tā guḷikā mātā mātūsveva nappahonti, mātā mātūsu akhīṇāsveva pariyantikā tā guḷikā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa mātumātaroti. Evaṃ jambudīpamahiṃ saṃsārassa dīghabhāvena upamābhāvena upanītaṃ manasi karohīti.

“大地、すなわち閻浮提を引き合いに出された”とは、棗の核ほどの大きさの丸薬のことです。母が、その母たち（の数）にさえ足りないとは、閻浮提と名付けられた広大な大地を、棗の核や阿梨多の核ほどの大きさの丸薬にして、“これは私の母、これは私の母の母”と一つずつ分けていったとしても、それらの丸薬は母の母たちには足りません。母たちが尽きないうちに、それらの丸薬が先に尽き果て、終わってしまうでしょう。しかし、無始の輪廻をさまよう衆生の、母の母たちが尽きることはありません。このように、輪廻の長さの比喩として、閻浮提の大地が引き合いに出されたことを心に留めなさい、という意味です。

Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsanti tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca. Upanītanti upamābhāvena upanītaṃ. Anamataggatoti saṃsārassa anamataggabhāvato. Caturaṅgulikā ghaṭikāti caturaṅgulappamāṇāni khaṇḍāni. Pitupitusveva nappahontīti pitupitāmahesu eva tā ghaṭikā nappahonti. Idaṃ vuttaṃ hoti – imasmiṃ loke sabbaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca caturaṅgulikā katvā tatthekekā ‘‘ayaṃ me pitu, ayaṃ me pitāmahassā’’ti vibhājiyamāne tā ghaṭikāva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ, na tveva anamatagge saṃsāre saṃsarato sattassa pitupitāmahāti. Evaṃ tiṇañca kaṭṭhañca sākhāpalāsañca saṃsārassa dīghabhāvena upanītaṃ sarāhīti. Imasmiṃ pana ṭhāne –

“草、木、枝、葉”とは、草と、木と、枝と葉のことです。“引き合いに出された”とは、比喩として提示されたことです。“無始より”とは、輪廻に始まりがないことからです。“四指の長さの小枝”とは、四指の大きさの断片のことです。“父の父たちにさえ足りない”とは、父や祖父たちの数に、それらの小枝は足りないということです。この意味は、この世のすべての草、木、枝、葉を、四指の長さの小枝にして、“これは私の父、これは私の祖父のもの”と一つずつ分けていったなら、それらの小枝こそが先に尽き果て、終わってしまうでしょうが、無始の輪廻をさまよう衆生の、父や祖父たちが尽きることはない、ということです。このように、草、木、枝、葉が輪廻の長さの比喩として引き合いに出されたことを念じなさい。そしてこの箇所では――

‘‘Anamataggoyaṃ[Pg.295], bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho bahutaraṃ, yaṃ vā vo iminā dīghena addhunā sandhāvataṃ saṃsarataṃ amanāpasampayogā manāpavippayogā kandantānaṃ rodantānaṃ assupassannaṃ paggharitaṃ, yaṃ vā catūsu mahāsamuddesu udaka’’ntiādikā (saṃ. ni. 2.126) – ‘anamataggapāḷi’ āharitabbā.

“比丘たちよ、この輪廻には始まりが知られない。無明に覆われ、渇愛に結びつけられた衆生が、流転し、輪廻するその始めの端は知られないのである。比丘たちよ、汝らはどう思うか。汝らがこの長い年月の間、流転し、輪廻し、好まざるものとの遭遇や、好むものとの離別によって、嘆き悲しみ、泣いて流した涙と、四大海の海原の水と、どちらが多いであろうか”（相応部 15.3）などの“無始相応（アナマタッガ・パーリ）”を引用すべきです。

Sara kāṇakacchapanti ubhayakkhikāṇaṃ kacchapaṃ anussara. Pubbasamudde aparato ca yugachiddanti puratthimasamudde aparato ca pacchimuttaradakkhiṇasamudde vātavegena paribbhamantassa yugassa ekacchiddaṃ. Siraṃ tassa ca paṭimukkanti kāṇakacchapassa sīsaṃ tassa ca vassasatassa vassasatassa accayena gīvaṃ ukkhipantassa sīsassa yugacchidde pavesanañca sara. Manussalābhamhi opammanti tayidaṃ sabbampi buddhuppādadhammadesanāsu viya manussattalābhe opammaṃ katvā paññāya sara, tassa atīva dullabhasabhāvattaṃ sārajjabhayassāpi aticcasabhāvattā. Vuttañhetaṃ – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahāsamudde ekacchiggaḷhaṃ yugaṃ pakkhipeyyā’’tiādi (ma. ni. 3.252; saṃ. ni. 5.1117).

“一眼の亀を念ぜよ”とは、両目が不自由な亀のことを思い起こしなさい。“東の海から西の海へ、軛の穴”とは、東の海から西、北、南の海へと風の勢いで漂流する軛（くびき）の、たった一つの穴のことです。“その頭がそこに入る”とは、一眼の亀が百年に一度だけ頭を上げた時に、その頭が軛の穴に入ることを念じなさい。“人身を得ることの比喩”とは、これはすべて仏の出現や法を説くことにおいて、人としての生を得ることの比喩として智慧をもって念じなさい。それが極めて得がたい性質のものであり、恐るべき恐怖をも超える性質のものであるからです。これについて、次のように説かれています。“比丘たちよ、たとえば、ある人が大海に一つの穴のあいた軛を投げ入れたとしよう……”（中部 129、相応部 56.47）など。

Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassāti vimaddāsahanato pheṇapiṇḍasadisassa anekānatthasannipātato kāyasaṅkhātassa kalino, niccasārādivirahena asārassa rūpaṃ asuciduggandhaṃ jegucchapaṭikkūlabhāvaṃ sara. Khandhe passa anicceti pañcapi upādānakkhandhe hutvā abhāvaṭṭhena anicce passa ñāṇacakkhunā olokehi. Sarāhi niraye bahuvighāteti aṭṭha mahāniraye soḷasaussadaniraye ca bahuvighāte bahudukkhe mahādukkhe ca anussara.

“泡の塊に似た姿（色）を念ぜよ”とは、押しつぶされることに耐えられないため泡の塊に似ており、多くの災いの集まりであることから“カリン（不運）”と呼ばれる身体（色）が、常住な実体などを欠いているため空虚であることを、また不浄で悪臭を放ち、忌まわしく、嫌悪すべきものであることを念じなさい。“五蘊を無常と見よ”とは、五つの取蘊が生じては滅する性質のものであるため無常であると、智慧の眼で観察し、見なさい。“地獄における多くの苦難を念ぜよ”とは、八大地獄や十六の増長地獄における、多くの殺戮や多くの苦痛、巨大な苦しみを念じなさい。

Sara kaṭasiṃ vaḍḍhenteti punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu aparāparaṃ uppattiyā punappunaṃ kaṭasiṃ susānaṃ āḷahanameva vaḍḍhente satte anussara. ‘‘Vaḍḍhanto’’ti vā pāḷi, tvaṃ vaḍḍhantoti yojanā. Kumbhīlabhayānīti udaraposanatthaṃ akiccakāritāvasena odarikattabhayāni. Vuttañhi ‘‘kumbhīlabhayanti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 4.122). Sarāhi cattāri [Pg.296] saccānīti ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā ariyasacca’’nti cattāri ariyasaccāni yāthāvato anussara upadhārehi.

“墓場を増やすことを念ぜよ”とは、何度も何度も、あちこちの生において、再度の誕生によって、繰り返し“カタシ（死体置き場）”、すなわち墓場や火葬場を増やしている衆生のことを念じなさい。または“増やす者（vaḍḍhanto）”という読みもあり、その場合は“汝が（墓場を）増やしていることを（念ぜよ）”と解釈します。“鰐の恐怖”とは、腹を満たすために、なすべきでないことを行うという“貪食（どんしょく）”の恐怖のことです。実際に次のように説かれています。“比丘たちよ、鰐の恐怖とは、貪食（大食い）の別名である”（増支部 4.122）。“四つの聖なる真理を念ぜよ”とは、“これが苦の聖諦である……（中略）……これが苦の滅尽に至る道という聖諦である”という四聖諦を、ありのままに念じ、考察しなさい。

Evaṃ rājaputtī anekākāravokāraṃ anussaraṇavasena kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni byatirekenapi taṃ pakāsetuṃ ‘‘amatamhi vijjamāne’’tiādimāha. Tattha amatamhi vijjamāneti sammāsambuddhena mahākaruṇāya upanīte saddhammāmate upalabbhamāne. Kiṃ tava pañcakaṭukena pītenāti pariyesanā pariggaho ārakkhā paribhogo vipāko cāti pañcasupi ṭhānesu tikhiṇataradukkhānubandhatāya savighātattā saupāyāsattā kiṃ tuyhaṃ pañcakaṭukena pañcakāmaguṇarasena pītena? Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karontī āha – ‘‘sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukenā’’ti, ativiya kaṭukatarāti attho.

このように、王女（スーマ）は様々な様態を通じて、欲と輪廻における過患（欠点）を明らかにし、今や反対の側面からもそれを明らかにするために“不死（の境地）が存在するのに”という言葉を述べました。そこでの“不死（の境地）が存在するのに”とは、正自覚者によって大悲をもって提示された正法という不死（涅槃）が得られる状況にあるのに、ということです。“五つの苦味を飲んで、何になろうか”とは、探求、所有、守護、享受、報いという五つの局面において、極めて鋭い苦しみが付きまとい、障害があり、苦悩に満ちているため、汝にとって、五欲という五つの苦味（五辛）を味わって何になるのか、という意味です。今、述べたばかりの意味をさらに明確にするために、“すべての欲の楽しみは、五つの苦味よりもさらに苦いのである”と言いました。極めて苦いという意味です。

Ye pariḷāhāti ye kāmā sampati kilesapariḷāhena āyatiṃ vipākapariḷāhena ca sapariḷāhā mahāvighātā. Jalitā kuthitā kampitā santāpitāti ekādasahi aggīhi pajjalitā pakkuthitā ca hutvā taṃsamaṅgīnaṃ kampanakā santāpanakā ca.

“熱悩（をもたらすもの）とは”とは、それらの欲は、現在は煩悩の熱悩を伴い、未来には報いの熱悩を伴うため、熱悩があり、大きな苦悩があるということです。“燃え、沸き立ち、震え、焼かれる”とは、十一の火によって燃え上がり、煮えたぎっており、それ（欲）を具える者を震えさせ、焼くものであるということです。

Asapattamhīti sapattarahite nekkhamme. Samāneti sante vijjamāne. ‘‘Bahusapattā’’ti vatvā yehi bahū sapattā, te dassetuṃ ‘‘rājaggī’’tiādi vuttaṃ. Rājūhi ca agginā ca corehi ca udakena ca dāyādādiappiyehi ca rājaggicoraudakappiyehi sādhāraṇato tesvevopamā vuttā.

“敵のない（境地）において”とは、敵対者のいない出離（ネッカンマ）の境地が、存在し得ることにおいて、という意味です。“多くの敵がある”と言って、どのような多くの敵があるかを示すために“王、火”などが述べられました。王、火、盗賊、水、そして親族などの愛されない者（相続人）たちという、王・火・盗賊・水・不愛者との“共有”という点において、それらの（欲の）比喩が説かれています。

Yesu vadhabandhoti yesu kāmesu kāmanimittaṃ maraṇapothanādiparikkileso andubandhanādibandho ca hotīti attho. Kāmesūtiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tattha hīti hetuatthe nipāto. Yasmā kāmesu kāmahetu ime sattā vadhabandhanadukkhāni anubhavanti pāpuṇanti, tasmā āha – ‘‘asakāmā’’ti, kāmā nāmete asanto hīnā lāmakāti attho. ‘‘Ahakāmā’’ti vā pāṭho, so evattho. Ahāti hi lāmakapariyāyo ‘‘ahalokitthiyo nāmā’’tiādīsu viya.

“殺害と束縛がある所”とは、諸々の欲において、欲の相を原因とする、撲殺などの悩乱や足枷などの束縛が生じるという意味である。“諸々の欲において”等は、既に述べられた意味を明白にすることである。そこでの“ひ（hi）”は理由を表す助詞である。これらの衆生は欲において欲を原因として、殺害と束縛の苦しみを享受し、受けるがゆえに、“欲せざるもの（asakāmā）”と言われた。それらの欲とは、善くない、卑しい、劣悪なものであるという意味である。“阿欲（ahakāmā）”という読みもあり、それも同じ意味である。なぜなら、“あ（aha）”とは、“アハローキッティ（卑しい女）”等におけるように、劣悪の同意語だからである。

Ādīpitāti [Pg.297] pajjalitā. Tiṇukkāti tiṇehi katā ukkā. Dahanti ye te muñcantīti ye sattā te kāme na muñcanti, aññadatthu gaṇhanti, te dahantiyeva, sampati āyatiñca jhāpenti.

“燃え上がった”とは、炎上したということである。“草のたいまつ”とは、草で作られたたいまつのことである。それ（欲）を放さない者たちが焼かれる。すなわち、諸々の欲を放さず、ひたすら執着する衆生たちは、焼かれるのであり、現在においても将来においても（自らを）燃やすのである。

Mā appakassa hetūti pupphassādasadisassa parittakassa kāmasukhassa hetu vipulaṃ uḷāraṃ paṇītañca lokuttaraṃ sukhaṃ mā jahi mā chaḍḍehi. Mā puthulomova baḷisaṃ gilitvāti āmisalobhena baḷisaṃ gilitvā byasanaṃ pāpuṇanto ‘‘puthulomo’’ti laddhanāmo maccho viya kāme apariccajitvā mā pacchā vihaññasi pacchā vighāṭaṃ āpajjasi.

“僅かなもののために…なかれ”とは、花の香を味わうような、ごく僅かな欲の快楽のために、広大で崇高で勝妙な出世間の幸福を捨ててはならない、見捨ててはならないということである。“鱗の広い魚が釣り針を飲み込むように”とは、肉（餌）への貪欲によって釣り針を飲み込み、災難に遭う“鱗の広い者（プトゥーロマ）”という名を得た魚のように、欲を捨て去ることができずに、後に悩まされ、後に破壊に至ってはならないということである。

Sunakhova saṅkhalābaddhoti yathā gaddulena baddho sunakho gaddulabandhena thambhe upanibaddho aññato gantuṃ asakkonto tattheva paribbhamati, evaṃ tvaṃ kāmataṇhāya baddho, idāni kāmaṃ yadipi kāmesu tāva damassu indriyāni damehi. Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālāti khūti nipātamattaṃ. Te pana kāmā taṃ tathā karissanti, yathā chātajjhattā sapākā sunakhaṃ labhitvā anayabyasanaṃ pāpentīti attho.

“鎖に繋がれた犬のように”とは、例えば、革紐で繋がれた犬が、その紐の束縛によって柱に縛り付けられ、他の場所へ行くことができず、その場所でぐるぐる回るように、あなたも欲の渇愛に縛られている。今、たとえ欲の中にあったとしても、まず諸々の感官（根）を制しなさい、制御しなさい。“欲はあなたをどうするだろうか。飢えた犬に対するチャンダーラ（賤民）のように”。“クー（khu）”は単なる助詞である。それらの欲は、あなたをそのようにさせるだろう。すなわち、飢えたチャンダーラたちが犬を捕まえて、破滅と災難に至らせるようなものである、という意味である。

Aparimitañca dukkhanti aparimāṇaṃ ‘‘ettaka’’nti paricchindituṃ asakkuṇeyyaṃ nirayādīsu kāyikaṃ dukkhaṃ. Bahūni ca cittadomanassānīti citte labbhamānāni bahūni anekāni domanassāni cetodukkhāni. Anubhohisīti anubhavissasi. Kāmayuttoti kāmehi yutto, te appaṭinissajjanto. Paṭinissaja addhuve kāmeti addhuvehi aniccehi kāmehi vinissaja apehīti attho.

“無量の苦しみ”とは、地獄等における“これほど”と限定することのできない、計り知れない身体的な苦しみのことである。“多くの心の憂い”とは、心に生じる多くの、多種多様な憂い、心の苦しみのことである。“享受するであろう”とは、経験するであろうということである。“欲に縛られた者”とは、欲と結びつき、それらを放棄しない者のことである。“不変ならざる欲を捨て去れ”とは、不変ならざる無常の諸々の欲から離れ、去りなさいという意味である。

Jarāmaraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyoti yasmā hīnādibhedabhinnā sabbattha bhavādīsu jātiyo jarāmaraṇabyādhinā ca gahitā, tehi aparimuttā, tasmā ajaramhi nibbāne vijjamāne jarādīhi aparimuttehi kāmehi kiṃ tava payojananti yojanā.

“老いと死と病に捕らえられた、あらゆる場所のあらゆる生は”とは、卑しい等の区別によって分かたれた、三界（あらゆる場所）のあらゆる生は、老・死・病に捕らえられており、それらから解放されていない。それゆえ、老いることのない涅槃が存在するのに、老い等から解放されていない諸々の欲が、あなたにとって何の役に立つのか、という論理構成である。

Evaṃ nibbānaguṇadassanamukhena kāmesu bhavesu ca ādīnavaṃ pakāsetvā idāni nibbattitaṃ nibbānaguṇameva pakāsentī ‘‘idamajara’’ntiādinā dve gāthā abhāsi. Tattha idamajaranti idamevekaṃ attani jarābhāvato adhigatassa ca jarābhāvahetuto ajaraṃ. Idamamaranti etthāpi eseva [Pg.298] nayo. Idamajarāmaranti tadubhayamekajjhaṃ katvā thomanāvasena vadati. Padanti vaṭṭadukkhato muccitukāmehi pabbajitabbato paṭipajjitabbato padaṃ. Sokahetūnaṃ abhāvato sokābhāvato ca asokaṃ. Sapattakaradhammābhāvato asapattaṃ. Kilesasambādhābhāvato asambādhaṃ. Khalitasaṅkhātānaṃ duccaritānaṃ abhāvena akhalitaṃ. Attānuvādādibhayānaṃ vaṭṭabhayassa ca sabbaso abhāvā abhayaṃ. Dukkhūpatāpassa kilesassāpi abhāvena nirupatāpaṃ. Sabbametaṃ amatamahānibbānameva sandhāya vadati. Tañhi sā anussavādisiddhena ākārena attano upaṭṭhahantī tesaṃ paccakkhato dassentī viya ‘‘ida’’nti avoca.

このように、涅槃の功徳を示すことを通じて、欲と生存における過失を明らかにし、今や、成就された涅槃の功徳そのものを明らかにするために、“これは老いることなく”等の二つの偈を唱えた。そこにおいて“これは老いることなく（アジャラ）”とは、これ（涅槃）だけが、それ自体に老いがないこと、また、体得した者に老いの状態をもたらす原因がないことから、老いがないということである。“これは死ぬことなく（アマラ）”についても、これと同じ理路である。“これは不老不死（アジャラーマラ）”とは、その両方を一つにまとめて、称賛の意を込めて述べている。“境地（パダ）”とは、輪廻の苦しみから逃れたいと願う者たちによって出家すべき道、歩むべき道であるから“境地”という。“憂い”の原因がなく、憂いがないことから“憂いなき（アソーカ）”という。敵対する法がないことから“敵なき（アサパッタ）”という。煩悩の混雑がないことから“混雑なき（アサンバーダ）”という。過失とされる悪行がないことにより“過失なき（アカリタ）”という。自責等の恐怖や輪廻の恐怖が全くないことから“畏れなき（アバヤ）”という。苦しみや熱悩をもたらす煩悩もないことから“熱悩なき（ニルパターパ）”という。これらすべては、不死の大涅槃そのものを指して述べているのである。彼女（スメーダー）は、伝承等によって確立された形を、自らの前に現れているかのように、また彼ら（両親ら）に目の前で見せているかのように、“これ（イダ）”と言ったのである。

Avigatamidaṃ bahūhi amatanti idaṃ amataṃ nibbānaṃ bahūhi anantaaparimāṇehi buddhādīhi ariyehi adhigataṃ ñātaṃ attano paccakkhaṃ kataṃ. Na kevalaṃ tehi adhigatameva sandhāya vadati, atha kho ajjāpi ca labhanīyaṃ idānipi adhigamanīyaṃ adhigantuṃ sakkā. Kena labhanīyanti āha ‘‘yo yoniso payuñjatī’’ti, yo puggalo yoniso upāyena satthārā dinnaovāde ṭhatvā yuñjati sammāpayogañca karoti, tena labhanīyanti yojanā. Na ca sakkā aghaṭamānenāti yo pana yoniso na payuñjati, tena aghaṭamānena na ca sakkā, kadācipi laddhuṃ na sakkāyevāti attho.

“これは多くの者にとって去ることのない不死（涅槃）である”とは、この不死なる涅槃は、仏陀をはじめとする多くの、無限で無数の聖者たちによって体得され、知られ、自ら現証されたものである。単に彼らによって体得されたことだけを指して述べているのではなく、今日においても得られるものであり、今でも体得可能であり、体得することができるのである。“誰によって得られるのか”については、“正しく（如理に）精進する者”と言っている。すなわち、ある人が、如理に（正しい方法で）、師（仏陀）から与えられた教誡に従って励み、正しい精進を行うなら、その者によって得られる、という論理構成である。“努力しない者には不可能である”とは、如理に精進しない者、すなわち努力しない者には不可能であり、いかなる時も得ることはできない、という意味である。

Evaṃ bhaṇati sumedhāti evaṃ vuttappakārena sumedhā rājakaññā saṃsāre attano saṃvegadīpaniṃ kāmesu nibbedhabhāginiṃ dhammakathaṃ katheti. Saṅkhāragate ratiṃ alabhamānāti aṇumattepi saṅkhārapavatte abhiratiṃ avindantī. Anunentī anikarattanti anikarattaṃ rājānaṃ saññāpentī. Kese ca chamaṃ khipīti attano khaggena chinne kese ca bhūmiyaṃ khipi chaḍḍesi.

“スメーダーはこのように語る”とは、先に述べたようなやり方で、王女スメーダーは、輪廻における自らの厭離の情を表明し、欲に対する厭離を伴う法話を説く。“諸々の形成されたもの（行）に歓喜を見出すことなく”とは、微塵ほどの（わずかな）形成されたものの流転に対しても、いささかの歓喜も見出すことができず。“アニカラッタ王を説得し”とは、アニカラッタ王に（出家を）納得させ。“髪を地面に投げ捨てた”とは、自らの剣で切り落とした髪を地面に投げ、捨てたということである。

Yācatassā pitaraṃ soti so anikaratto assā sumedhāya pitaraṃ koñcarājānaṃ yācati. Kinti yācatīti āha ‘‘vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā’’ti, sumedhaṃ rājaputtiṃ pabbajituṃ vissajjetha, sā ca pabbajitvā vimokkhasaccadassā aviparītanibbānadassāvinī hotūti attho.

“彼は彼女の父に請うた”とは、そのアニカラッタ王が、彼女、スメーダーの父であるコンチャ王に請うたことである。どのように請うたかについては、“スメーダーを出家させてください。解脱の真実を見るために”と言っている。王女スメーダーを出家させてください、彼女は出家して解脱の真実を、すなわち、誤りのない涅槃を見る者となるであろう、という意味である。

Sokabhayabhītāti [Pg.299] ñātiviyogādihetuto sabbasmāpi saṃsārabhayato bhītā ñāṇuttaravasena utrāsitā. Sikkhamānāyāti sikkhamānāya samānāya cha abhiññā sacchikatā, tato eva aggaphalaṃ arahattaṃ sacchikataṃ.

“憂いと畏れに怯え”とは、親族との離別などを原因とする、あらゆる輪廻の恐怖に怯え、優れた智慧によって（輪廻を）恐ろしく感じ。“学人（シッカマーナー）として”とは、学人（式叉摩那）である間に、六神通を現証し、それによってさらに最高の果報である阿羅漢果を現証した。

Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāyāti rājaputtiyā sumedhāya kilesehi parinibbānaṃ acchariyaṃ abbhutañca āsi. Chaḷabhiññāva siddhiyā kathanti ce pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāleti, pacchime khandhaparinibbānakāle attano pubbenivāsapariyāpannacaritaṃ yathā byākāsi, tathā taṃ jānitabbanti.

“王女にとって、その涅槃は驚くべき不思議なことであった”とは、王女スメーダーの煩悩の滅尽（般涅槃）は、驚くべき不思議なことであった。もし“六神通の成就とともに、どのように（語ったのか）”と言うなら、それは“最後の時に過去世の遍歴を、どのように語ったか”ということである。すなわち、最後の五蘊の滅尽（般涅槃）の時に、自らの過去世に属する遍歴を、どのように語ったか、そのように知られるべきである。

Pubbenivāsaṃ pana tāya yathā byākataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘bhagavati koṇāgamane’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhagavati koṇāgamaneti koṇāgamane sammāsambuddhe loke uppanne. Saṅghārāmamhi navanivesamhīti saṅghaṃ uddissa abhinavanivesite ārāme. Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimhāti dhanañjānī khemā ahañcāti mayaṃ tisso sakhiyo ārāmaṃ saṅghassa vihāradānaṃ adamha.

しかし、彼女がどのように前生を説明したかを示すために、“世尊コーナーガマナの時に”などが説かれた。そこにおいて、“世尊コーナーガマナの時に”とは、等正覚者コーナーガマナが世に現れた時に、という意味である。“新しく建立された僧園において”とは、僧伽のために新しく建立された住居（アラーマ）において、という意味である。“三人の友である女たちが、精舎の施しをなした”とは、ダナンジャーニーとケーマーと私の三人の友が、僧伽のために僧園である精舎の布施を行った、という意味である。

Dasakkhattuṃ satakkhattunti tassa vihāradānassa ānubhāvena dasavāre devesu upapajimha, tato manussesu upapajjitvā puna satakkhattuṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna dasasatakkhattuṃ sahassavāraṃ devesu upapajjimha, tatopi manussesu upapajjitvā puna satāni satakkhattuṃ dasasahassavāre devesu upapajjimha, ko pana vādo manussesu. Evaṃ manussesu uppannavāresu kathāva natthi, anekasahassavāraṃ upapajjimhāti attho.

“十度、百度”とは、その精舎の布施の威力によって、十回、神々の世界に生まれ、そこから人間に生まれ、再び百回、神々の世界に生まれ、そこからも人間に生まれ、再び十の百倍、すなわち千回、神々の世界に生まれ、そこからも人間に生まれ、再び百の百倍、すなわち一万回、神々の世界に生まれた。ましてや人間については言うまでもない。このように、人間に生まれた回数については語るまでもなく、幾千回も（人間に）生まれたという意味である。

Devesu mahiddhikā ahumhāti devesu upapannakāle tasmiṃ tasmiṃ devanikāye mahiddhikā mahānubhāvā ahumha. Mānusakamhi ko pana vādoti manussattalābhe mahiddhikatāya kathāva natthi. Idāni tameva manussattabhāve ukkaṃsataṃ mahiddhikataṃ dassentī ‘‘sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsi’’nti āha. Tattha cakkaratanādīni satta ratanāni etassa santīti sattaratano, cakkavattī, tassa sattaratanassa. Chadosarahitā [Pg.300] pañcakalyāṇā atikkantamanussavaṇṇā apattadibbavaṇṇāti evamādiguṇasamannāgamena itthīsu ratanabhūtā ahaṃ ahosiṃ.

“神々の中で大神通を持った”とは、神々の世界に生まれた時、それぞれの神々の集団の中で、大きな神通力と大きな威力を持っていたということである。“人間界において（大神通を持ったこと）は言うまでもない”とは、人間として生を得た際の大神通については語るまでもないということである。今や、その人間としての状態における卓越した大神通を示すために、“七宝を持つ王の正妃、女宝に私はなった”と述べた。そこにおいて、輪宝などの七つの宝を持つ者を七宝（の主）、すなわち転輪聖王と言い、その七宝（の主）の（妃となった）。六つの欠点がなく、五つの美しさを備え、人間の容色を超え、神々の容色には至らないといった、これらの徳を具足することによって、女性たちの中の宝となった私であった。

So hetūti yaṃ taṃ koṇāgamanassa bhagavato kāle saṅghassa vihāradānaṃ kataṃ, so yathāvuttāya dibbasampattiyā ca hetu. So pabhavo taṃ mūlanti tasseva pariyāyavacanaṃ. Sāva sāsane khantīti sā eva idha satthusāsane dhamme nijjhānakkhantī. Taṃ paṭhamasamodhānanti tadeva satthusāsanadhammena paṭhamaṃ samodhānaṃ paṭhamo samāgamo, tadeva satthusāsanadhamme abhiratāya pariyosāne nibbānanti phalūpacārena kāraṇaṃ vadati. Imā pana catasso gāthā theriyā apadānassa vibhāvanavasena pavattattā apadānapāḷiyampi saṅgahaṃ āropitā.

“それが原因である”とは、あのコーナーガマナ世尊の時に僧伽に対してなされた精舎の布施、それが上述のような天界の幸運の原因であるということである。“それが起源であり、それが根本である”とは、それ（原因）の類義語である。“それがまさに教えにおける忍である”とは、それがまさに、ここでの師の教え（法）における考察による忍（法受忍）である。“それが最初の出会いである”とは、それこそが師の教えの法との最初の出会い、最初の遭遇であり、それこそが師の教えの法において歓喜した結果としての最後における涅槃であると、果による比喩で原因を述べている。なお、これら四つの偈は、長老尼のアパダーナ（本生譚）を明らかにすることとして説かれているため、アパダーナ・パーリ（聖者本生経）にも収録されている。

Osānagāthāya evaṃ karontīti yathā mayā purimattabhāve etarahi ca kataṃ paṭipannaṃ, evaṃ aññepi karonti paṭipajjanti. Ke evaṃ karontīti āha – ‘‘ye saddahanti vacanaṃ anomapaññassā’’ti, ñeyyapariyantikañāṇatāya paripuṇṇapaññassa sammāsambuddhassa vacanaṃ ye puggalā saddahanti ‘‘evameta’’nti okappanti, te evaṃ karonti paṭipajjanti. Idāni tāya ukkaṃsagatāya paṭipattiyā taṃ dassetuṃ ‘‘nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantī’’ti vuttaṃ. Tassattho – ye bhagavato vacanaṃ yāthāvato saddahanti, te visuddhipaṭipadaṃ paṭipajjantā sabbasmiṃ bhavagate tebhūmake saṅkhāre vipassanāpaññāya nibbindanti, nibbinditvā ca pana ariyamaggena sabbaso virajjanti, sabbasmāpi bhavagatā vimuccantīti attho. Virāge ariyamagge adhigate vimuttāyeva hontīti.

最後の偈において、“このように（人々は）行う”とは、私が過去生において、また現在において行い、実践したように、他の人々もそのように行い、実践するということである。“誰がそのように行うのか”と言えば、“無上の知恵を持つ方の言葉を信じる人々”である。知られるべきものの究極に至る智慧によって完璧な智慧を持つ等正覚者の言葉を、“その通りである”と信じ、確信する人々が、そのように行い、実践するのである。今や、その卓越した実践によって、それ（結果）を示すために、“生存の状態に厭離し、厭離して離欲する”と説かれた。その意味は、世尊の言葉をありのままに信じる人々は、清浄の道（浄道）を歩みながら、すべての生存の状態にある三界の諸行に対して、ヴィパッサナーの智慧によって厭離し、厭離してさらに、聖道によって完全に離欲し、すべての生存の状態から解脱する、ということである。離欲、すなわち聖道が体得されたとき、彼らはまさしく解脱した者となるのである。

Evametā therikādayo sumedhāpariyosānā gāthāsabhāgena idha ekajjhaṃ saṅgahaṃ ārūḷhā ‘‘tisattatiparimāṇā’’ti. Bhāṇavārato pana dvādhikā chasatamattā theriyo gāthā ca. Tā sabbāpi yathā sammāsambuddhassa sāvikābhāvena ekavidhā, tathā asekhabhāvena ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya abbūḷhesikatāya niraggalatāya pannabhāratāya visaññuttatāya dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca, tathā hi tā pañcaṅgavippahīnā chaḷaṅgasamannāgatā ekārakkhā caturāpassenā [Pg.301] paṇunnapaccekasaccā samavayasaṭṭhesanā anāvilasaṅkappā passaddhakāyasaṅkhārā suvimuttacittā suvimuttapaññā cāti evamādinā (dī. ni. 3.360) nayena ekavidhā.

このように、これらのテーリー（長老尼）たちから始まり、スメーダーで終わる（長老尼たちは）、偈の共通性によってここに一括して収録され、“七十三”とされた。誦品（バーナヴァーラ）としては、六百二あまりの長老尼の偈がある。それら（の長老尼たち）はすべて、等正覚者の女弟子であるという点において一様であるように、無学（阿羅漢）であること、閂を上げた者であること、溝を埋めた者であること、柱を抜いた者であること、横木を外した者であること、重荷を下ろした者であること、結縛を離れた者であること、十の聖なる住まいに住み終えた者であることによっても一様である。すなわち、彼女たちは、五つの枝を捨て去り、六つの枝を具足し、一つの守りを持ち、四つの依止をなし、個別の真理を排し、探求を完全に捨て、汚れなき思考を持ち、身の行を静め、心はよく解脱し、智慧はよく解脱しているといった（長部経典 3.360の）方法によって一様なのである。

Sammukhāparammukhābhedato duvidhā. Yā hi satthudharamānakāle ariyāya jātiyā jātā mahāpajāpatigotamiādayo, tā sammukhāsāvikā nāma. Yā pana bhagavato khandhaparinibbānato pacchā adhigatavisesā, tā satipi satthudhammasarīrassa paccakkhabhāve satthusarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhāsāvikā nāma. Tathā ubhatobhāgavimuttipaññāvimuttitāvasena. Idha pāḷiyāgatā pana ubhatobhāgavimuttāyeva. Tathā sāpadānanāpadānabhedato. Yāsañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhesu sāvakabuddhesu vā puññakiriyāvasena katādhikāratāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, tā sāpadānā. Yāsaṃ taṃ natthi, tā nāpadānā. Tathā satthuladdhūpasampadā saṅghato laddhūpasampadāti duvidhā. Garudhammapaṭiggahaṇamhi laddhūpasampadā mahāpajāpatigotamī satthusantikāva laddhūpasampadattā satthuladdhūpasampadā nāma. Sesā sabbāpi saṅghato laddhūpasampadā. Tāpi ekatoupasampannā ubhatoupasampannāti duvidhā. Tattha yā tā mahāpajāpatigotamiyā saddhiṃ nikkhantā pañcasatā sākiyāniyo, tā ekatoupasampannā bhikkhusaṅghato eva laddhūpasampadattā mahāpajāpatigotamiṃ ṭhapetvā. Itarā ubhatoupasampannā ubhatosaṅghe upasampadattā.

直接と間接の区別によって二種類ある。師（仏陀）が生存しておられた時に、聖なる生まれによって生まれたマハープジャーパティー・ゴータミーなどは、直接の女弟子と呼ばれる。しかし、世尊の五蘊の完全な涅槃（般涅槃）の後に卓越した境地を得た者たちは、たとえ師の法身が現前していても、師の肉身が現前していないことから、間接の女弟子と呼ばれる。同様に、両面解脱と慧解脱の別によって（分けられる）。ここにパーリ（聖典）に現れる者たちは、まさに両面解脱である。同様に、アパダーナのある者とない者の区別によって（分けられる）。過去の等正覚者、独覚、あるいは声聞覚者たちにおいて、功徳の行為によってなされた奉仕（勝業）と呼ばれるアパダーナがある者たちは、アパダーナのある者である。それがない者たちは、アパダーナのない者である。同様に、師から得た具足戒と僧伽から得た具足戒という二種類がある。八敬法を受け入れることによって具足戒を得たマハープジャーパティー・ゴータミーは、師の御前から直接具足戒を得たために、師から得た具足戒（の者）と呼ばれる。残りの者はすべて、僧伽から得た具足戒（の者）である。それらもまた、片側で具足戒を受けた者と、両側で具足戒を受けた者の二種類がある。そこにおいて、マハープジャーパティー・ゴータミーと共に（出家しに）出た五百人のシャーキヤ族の女性たちは、マハープジャーパティー・ゴータミーを除いて、比丘僧伽からのみ具足戒を得たために、片側で具足戒を受けた者である。それ以外の者は、両方の僧伽において具足戒を受けたために、両側で具足戒を受けた者である。

Ehibhikkhuduko viya ehibhikkhuniduko idha na labbhati. Kasmā? Bhikkhunīnaṃ tathā upasampadāya abhāvato. Yadi evaṃ yaṃ taṃ therigāthāya subhaddāya kuṇḍalakesāya vuttaṃ –

“来い、比丘よ”という二つの形式のように、“来い、比丘尼よ”という二つの形式は、ここでは得られない。なぜか。比丘尼たちには、そのような形式による具足戒が存在しなかったからである。もしそうなら、テーリーガーターにおいて、スバッダーやクンダラケーサーについて述べられていることは何なのか――。

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

Ehi bhaddeti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā’’ti. (therīgā. 109);

“（私は）膝を突き、礼拝して、御前で合掌しました。‘来なさい、幸せな者（バッダー）よ’と、彼（世尊）は私に言われました。それが私の受戒（具足戒）でした”。（テーリー・ガーター 109）

Tathā apadānepi –

同様に、アパダーナ（譬喩経）においても――

‘‘Āyācito tadā āha, ehi bhaddeti nāyako;

Tadāhaṃ upasampannā, parittaṃ toyamaddasa’’nti. (apa. therī 2.3.44);

“その時、懇請された導師（仏陀）は‘来なさい、幸せな者よ’と言われました。その時、私は受戒しました。私は（生死の）わずかな水を見ました”。（長老尼譬喩 2.3.44）

Taṃ [Pg.302] kathanti? Nayidaṃ ehibhikkhunibhāvena upasampadaṃ sandhāya vuttaṃ. Upasampadāya pana hetubhāvato yā satthu āṇatti, sā me āsūpasampadāti vuttaṃ.

それはどういうことでしょうか。これは“エヒ・ブックニー（来なさい、比丘尼よ）”という形式による受戒を意図して言われたのではありません。しかし、受戒の因（直接の契機）となったがゆえに、師（世尊）の命令が“それが私の受戒であった”と言われているのです。

Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ehi, bhadde, bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajja upasampajjassūti maṃ avoca āṇāpesi. Sā satthu āṇā mayhaṃ upasampadāya kāraṇattā upasampadā ahosī’’ti. Eteneva apadānagāthāyapi attho saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo.

実際、注釈書には次のように述べられています。“‘来なさい、バッダーよ。比丘尼の住処へ行って、比丘尼たちの側で出家し、受戒しなさい’と私に言い、命じられました。その師の命令が、私の受戒の原因であったがゆえに、受戒となったのです”。これにより、アパダーナの偈文の意味も説明されたと見なされるべきです。

Evampi bhikkhunivibhaṅge ehi bhikkhunīti idaṃ kathanti? Ehibhikkhunibhāvena bhikkhunīnaṃ upasampadāya asabhāvajotanavacanaṃ tathā upasampadāya bhikkhunīnaṃ abhāvato. Yadi evaṃ, kathaṃ ehibhikkhunīti vibhaṅge niddeso katoti? Desanānayasotapatitabhāvena. Ayañhi sotapatitatā nāma katthaci labbhamānassāpi anāhaṭaṃ hoti.

それでもなお、比丘尼分別（ブックニー・ヴィバンガ）において“エヒ・ブックニー（来なさい、比丘尼よ）”という言葉があるのはどういうことでしょうか。それは、比丘尼たちに対して“エヒ・ブックニー”という形式による受戒が（実際には）存在しないことを示す言葉です。なぜなら、そのような形式による比丘尼たちの受戒は存在しないからです。もしそうなら、なぜ分別において“エヒ・ブックニー”という規定がなされているのでしょうか。それは説法の形式の系譜に入っているからです。この“系譜に入っていること（sotapatitatā）”とは、ある箇所で実際に得られるものであっても、そこ（別の箇所）には持ち込まれない場合があることを指します。

Yathā abhidhamme manodhātuniddese (dha. sa. 566-567) labbhamānampi jhānaṅgaṃ pañcaviññāṇasotapatitatāya na uddhaṭaṃ katthaci desanāya asambhavato. Yathā tattheva vatthuniddese hadayavatthu, katthaci alabbhamānassāpi gahaṇavasena. Tathā ṭhitakappiniddese. Yathāha –

例えば、アビダンマの意界の解説（法集論）において、禅支（静慮の構成要素）は（実際には）得られるものであるにもかかわらず、五識の系譜に入っているために、説法においてどこにも現れないのと同様です。また、同じく“依処（vatthu）”の解説において、心臓の依処（hadayavatthu）が、ある場合には得られない（存在しない）にもかかわらず、採用されているのと同様です。また、“住劫者（ṭhitakappī）”の解説においても同様です。次のように言われています。

‘‘Katamo ca puggalo ṭhitakappī? Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikarotī’’ti (pu. pa. 17).

“いかなる人が住劫者であるか。ここにある人が預流果の現証のために実践しており、劫（世界の周期）が燃え尽きる時であっても、この人が預流果を現証するまでは、決して劫が燃え尽きることがない場合である”。（人施設論 17）

Evamidhāpi alabbhamānagahaṇavasena veditabbaṃ, parikappavacanañhetaṃ sace bhagavā bhikkhunibhāvayogyaṃ kañci mātugāmaṃ ehi bhikkhunīti vadeyya, evampi bhikkhunibhāvo siyāti. Kasmā pana bhagavā evaṃ na kathesīti? Tathā katādhikārānaṃ abhāvato. Ye pana ‘‘anāsannasannihitabhāvato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘bhikkhū eva hi satthu āsannacārī sadā sannihitāva, tasmā te ‘ehibhikkhū’ti vattabbataṃ arahanti, na bhikkhuniyo’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Satthu āsannadūrabhāvassa bhabbābhabbabhāvāsiddhattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

このように、ここでも（実際には）得られないものを採用していると理解されるべきです。これは仮定の言葉です。もし世尊が比丘尼となるにふさわしいある女性に対して“来なさい、比丘尼よ”と言われたならば、そのようにしても比丘尼の状態が成立するであろう、ということです。しかし、なぜ世尊はそのように言わなかったのでしょうか。それは、そのように（過去世において）功徳を積んだ者がいなかったからです。一方、“（世尊に）近くにいなかったから”という理由を挙げ、“比丘たちこそが常に師の近くに侍り、常にそばにいた。それゆえ彼らは‘エヒ・ブック（来なさい、比丘よ）’と言われるに値するが、比丘尼たちはそうではない”と言う人々がいますが、それは彼らの単なる個人的な見解にすぎません。師との近さや遠さは、（受戒の）可能性の有無を決定づけるものではないからです。実際、世尊によって次のように述べられています。

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe [Pg.303] cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pade padaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo, atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passati.

“比丘たちよ、たとえ比丘が（私の）僧伽梨の端を掴んで、一歩一歩、私のすぐ後ろをついて歩いたとしても、もしその者が、諸欲に対して貪欲で激しい情欲を持ち、悪意ある心で汚れた思惟を持ち、正念を失い、正知なく、定（じょう）なく、心が散乱し、諸根が放逸であるならば、その者は私から遠く離れており、私も彼から遠く離れている。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見ないからである。法を見ない者は私を見ないからである”

‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto appaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo, atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati, dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti (itivu. 92).

“比丘たちよ、たとえその比丘が百ヨージャナ離れたところに住んでいたとしても、もしその者が、諸欲に対して貪欲でなく激しい情欲を持たず、悪意なき心で汚れなき思惟を持ち、正念を確立し、正知あり、定（じょう）があり、心が統一され、諸根を抑制しているならば、その者は私の近くにおり、私も彼の近くにいる。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見るからである。法を見る者は私を見るからである”。（如是語 92）

Tasmā akāraṇaṃ desato satthu āsannānāsannatā. Akatādhikāratāya pana bhikkhunīnaṃ tattha ayogyatā. Tena vuttaṃ – ‘‘ehibhikkhuniduko idha na labbhatī’’ti. Evaṃ duvidhā.

それゆえ、場所的に師に近いか遠いかは理由になりません。ただ、功徳を積んでいなかったために、比丘尼たちはその形式の資格がなかったのです。それゆえ、“ここでは、エヒ・ブックニーの二つの組は得られない”と言われています。このように（受戒の形式は）二種類あります。

Aggasāvikā, mahāsāvikā, pakatisāvikāti tividhā. Tattha khemā, uppalavaṇṇāti imā dve theriyo aggasāvikā nāma. Kāmaṃ sabbāpi khīṇāsavattheriyo sīlasuddhiādike sampādentiyo catūsu satipaṭṭhānesu supaṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti. Tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāvisesasiddho icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhisasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādīhi guṇehi mahantā sāvikāti mahāsāvikā. Tesuyeva pana bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccānubhāvanibbattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhāratāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālasambhūtāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhimhi ca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ [Pg.304] sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitattā tā dvepi aggasāvikā nāma. Mahāpajāpatigotamiādayo pana abhinīhāramahantatāya pubbayogamahantatāya ca paṭiladdhaguṇavisesavasena mahatiyo sāvikāti mahāsāvikā nāma. Itarā therikā tissā vīrā dhīrāti evamādikā abhinīhāramahantatādīnaṃ abhāvena pakatisāvikā nāma. Tā pana aggasāvikā viya mahāsāvikā viya ca na parimitā, atha kho anekasatāni anekasahassāni veditabbāni. Evaṃ aggasāvikādibhedato tividhā. Tathā suññatavimokkhādibhedato tividhā.

第一弟子、大弟子、普通の弟子の三種類があります。そのうち、ケーマーとウッパラヴァンナーという二人の長老尼が第一弟子と呼ばれます。もちろん、すべての漏尽した長老尼たちは、戒の清浄などを成就し、四念処に心をよく確立し、七覚支をありのままに修習し、道の段階を経て余すところなく煩悩を滅尽し、最高の果（阿羅漢果）に安住しています。しかしながら、信解脱（者）よりも見至（者）が、慧解脱（者）よりも倶解脱（者）が、前段階の修習の特殊な成就によって望ましい卓越性を持つように、誓願の広大さと前世の修行の広大さによって、自己の相続において卓越した徳の特殊性が成し遂げられているため、戒などの徳によって偉大な弟子であるから“大弟子”と呼ばれます。しかし、それらの中でも特に、三十七道品において主導的な役割を果たす正見と正定の卓越した働きの実現の原因となる、それ相応の誓願に基づき、恭しく絶え間なく長期間にわたって積まれた正しい実践により、順次に智慧と三昧において卓越した完成に達し、格別にすべての徳において最高の状態にあるため、そのお二人が“第一弟子”と呼ばれます。一方、マハープジャーパティー・ゴータミーなどは、誓願の広大さと前世の修行の広大さによって得られた徳の特殊性により、偉大な弟子であるから“大弟子”と呼ばれます。それ以外の長老尼であるティッサ、ヴィーラー、ディーラーなどは、誓願の広大さなどがないため、“普通の弟子”と呼ばれます。彼女たちは、第一弟子や大弟子の計数のように限定されず、数百、数千に及ぶと知られるべきです。このように、第一弟子などの区別により三種類あります。同様に、空解脱などの区別により三種類あります。

Paṭipadādivibhāgena catubbidhā. Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā. Tathā paṭipattiyādivibhāgena pañcavidhā. Animittavimuttādivasena chabbidhā. Adhimuttibhedena sattavidhā. Dhurapaṭipadādivibhāgena aṭṭhavidhā. Vimuttivibhāgena navavidhā dasavidhā ca. Tā panetā yathāvuttena dhurabhedena vibhajjamānā vīsati honti, paṭipadāvibhāgena vibhajjamānā cattālīsa honti. Puna paṭipadābhedena dhurabhedena vibhajjamānā asīti honti. Atha vā suññatāvimuttādivibhāgena vibhajjamānā cattālīsādhikāni dvesatāni honti. Puna indriyādhikavibhāgena vibhajjamānā dvisatuttarasahassaṃ hontīti. Evametāsaṃ therīnaṃ attano guṇavaseneva anekabhedabhinnatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana heṭṭhā theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva gahetabboti.

行道などの分類によって四種類ある。根の勝れた分類によって五種類ある。同様に、実修などの分類によって五種類ある。無相解脱などの力によって六種類ある。勝解の別によって七種類ある。専修と行道などの分類によって八種類ある。解脱の分類によって九種類、また十種類ある。それら（の長老尼）は、上述した専修の別によって分類されると二十人になり、行道の分類によって分類されると四十人になる。さらに行道の別と専修の別によって分類されると八十人になる。あるいはまた、空解脱などの分類によって分類されると二百四十人になる。さらに根の勝れた分類によって分類されると千二百人になる。このように、これら長老尼たちの、自身の徳に基づいた多種多様な分類が知られるべきである。これがここでの要約であり、詳細は先に長老偈の注釈で述べられた方法によって理解されるべきである。

Sumedhātherīgāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スメーダー長老尼偈の注釈、終わる。

Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

大篇（マハー・ニパータ）の注釈、終わる。

Nigamanagāthā

結語の詩偈（結偈）

Ettāvatā [Pg.305] ca –

そして、これによって――

‘‘Ye te sampannasaddhammā, dhammarājassa satthuno;

Orasā mukhajā puttā, dāyādā dhammanimmitā.

“正法を具足した者たち、法王たる師（仏陀）の、胸より生じ、口より生じ、法によって造られた相続者たる子ら。

‘‘Sīlādiguṇasampannā, katakiccā anāsavā;

Subhūtiādayo therā, theriyo therikādayo.

戒などの徳を具え、なすべきことをなし、煩悩なき、スブーティらの長老たち、テーリカーらの長老尼たち。

‘‘Tehi yā bhāsitā gāthā, aññabyākaraṇādinā;

Tā sabbā ekato katvā, theragāthāti saṅgahaṃ.

彼らによって、証得の宣言などとして語られた偈、それらすべてを一つにまとめ、長老偈という結集を、

‘‘Āropesuṃ mahātherā, therīgāthāti tādino;

Tāsaṃ atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

大長老たちが（行い）、また等力者たちが長老尼偈（という結集を）行った。それらの意味を明らかにするために、古の注釈書の方法を、

‘‘Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā;

Sā tattha paramatthānaṃ, tattha tattha yathārahaṃ.

依拠して私が開始したこの意味の注釈は、そこにある究極の目的を、随所にふさわしく、

‘‘Pakāsanā paramatthadīpanī, nāma nāmato;

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Dvānavutiparimāṇā, pāḷiyā bhāṇavārato.

明らかにするものであり、‘パラマッタ・ディーパニー（究極の灯明）’という名である。混乱のない決定によって完成に至った。パーリ（聖典）の誦分では、九十二の分量である。

‘‘Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

このように、これを編纂することによって私が得た功徳、その威力によって、世の救い主の教えを、

‘‘Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

清浄な戒などの実践に踏み入り、すべての生ける者たちが、解脱の味を分かち合う者となりますように。

‘‘Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

正等覚者の教えが、世に長く留まりますように。すべての生きとし生けるものが、常にそれに対して敬意を持つ者となりますように。

‘‘Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatū’’ti.

天（雨の神）は時に応じて正しく雨を降らせ、地上の主（王）は正法を愛し、法によってのみ世を治めますように。”

Badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālattherena

バダラティッタ寺に住む、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老によって

Katā

作成された

Therīgāthānaṃ atthasaṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

長老尼偈の意味の注釈（義釈）、終わる。

Therīgāthā-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

長老尼偈注釈（アッタカタ）、終わる。