Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

Theragāthā-aṭṭhakathā

テーラガーター（長老の詩）注釈。

(Dutiyo bhāgo)

（第二部）。

4. Catukkanipāto

4. 四集（チャトゥッカ・ニパータ）。

1. Nāgasamālattheragāthāvaṇṇanā

1. ナーガサマーラ長老の詩の解説。

Alaṅkatātiādikā [Pg.1] āyasmato nāgasamālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gimhasamaye sūriyātapasantattāya bhūmiyā gacchantaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso chattaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā nāgasamāloti laddhanāmo vayappatto ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kiñci kālaṃ bhagavato upaṭṭhāko ahosi. So ekadivasaṃ nagaraṃ piṇḍāya paviṭṭho alaṅkatapaṭiyattaṃ aññataraṃ naccakiṃ mahāpathe tūriyesu vajjantesu naccantiṃ disvā, ‘‘ayaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena karajakāyassa tathā tathā parivatti, aho aniccā saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.37-48) –

“Alaṅkatā”などの詩は、尊者ナーガサマーラ長老の詩である。その縁起（経緯）は何であったか。彼もまた、パドゥムッタラ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢に達した時、夏季の太陽の熱に焼かれた地面を歩まれる師（世尊）を拝見し、清らかな心で天蓋（日傘）を捧げた。彼はその功徳によって神々や人間の間を輪廻し、この仏の出現した時代に釈迦族の王家に生まれ、ナーガサマーラという名を得た。成人して、親族の集まりで信心を得て出家し、しばらくの間、世尊の侍者であった。彼はある日、托鉢のために街に入り、装身具で飾った一人の踊り子が、大通りで楽器が奏でられる中で踊っているのを見て、“これは心の発動と風の要素（風界）の展開によって、肉体がそのように、またそのように回転しているのである。ああ、諸行は無常なり”と（諸行の）滅尽と消失を確立し、ヴィパッサナー（観）に励んで、阿羅漢果に到達した。アパダーナ（二・四六・三七〜四八）には次のように説かれている。

‘‘Aṅgārajātā pathavī, kukkuḷānugatā mahī;

Padumuttaro bhagavā, abbhokāsamhi caṅkami.

“大地は炭火のようになり、地面は灰に覆われていた。パドゥムッタラ世尊は、屋外を歩んでおられた。”

‘‘Paṇḍaraṃ [Pg.2] chattamādāya, addhānaṃ paṭipajjahaṃ;

Tattha disvāna sambuddhaṃ, vitti me upapajjatha.

“私は白い天蓋を手に取り、道を歩んでいた。そこで正覚者を拝見し、私に歓喜が生じた。”

‘‘Marīciyotthaṭā bhūmi, aṅgārāva mahī ayaṃ;

Upahanti mahāvātā, sarīrassāsukhepanā.

“地面は陽炎に覆われ、この大地は炭火のようであった。強い風が吹きつけ、身体に苦痛を与えていた。”

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ vihanantaṃ, vātātapanivāraṇaṃ;

Paṭiggaṇha imaṃ chattaṃ, phassayissāmi nibbutiṃ.

“冷たさと熱さを払い、風と太陽の光を遮るこの天蓋を受け取ってください。（それにより）私は寂静（ニッブティ）に触れることでしょう。”

‘‘Anukampako kāruṇiko, padumuttaro mahāyaso;

Mama saṅkappamaññāya, paṭiggaṇhi tadā jino.

“慈悲深く憐れみ深い、大いなる名声あるパドゥムッタラ、その時の勝利者（仏陀）は、私の決意を知って（天蓋を）受け取られた。”

‘‘Tiṃsakappāni devindo, devarajjamakārayiṃ;

Satānaṃ pañcakkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ.

“三十劫の間、私は天主として天上の王国を治めた。また、五百回にわたって、私は転輪聖王となった。”

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Anubhomi sakaṃ kammaṃ, pubbe sukatamattano.

“広大な地方の王位は、数え切れないほどであった。私は、かつて自らなした善業の報い（自らの業）を享受している。”

‘‘Ayaṃ me pacchimā jāti, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi setacchattaṃ me, sabbakālaṃ dharīyati.

“これが私の最後の誕生であり、最後の生存が続いている。今日でもなお、常に白い天蓋が私の上に掲げられている。”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ chattamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, chattadānassidaṃ phalaṃ.

“十万劫前、私がその時に天蓋を捧げたことにより、悪趣（地獄など）を知ることはない。これが天蓋を捧げたことの果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā –

阿羅漢果に到達してからは（次のように説いた）—

267.

267.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī.

“装身具をつけ、美しく着飾り、花輪をかけ、栴檀の香を塗り、大通りの中央で、楽器に合わせて踊り子が踊っている。”

268.

268.

‘‘Piṇḍikāya paviṭṭhohaṃ, gacchanto naṃ udikkhisaṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

“私は托鉢のために（街に）入り、歩きながら彼女を見た。装身具をつけ、美しく着飾った（彼女は）、仕掛けられた死神の罠のようであった。”

269.

269.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“それから、私に如理作意（適切な思索）が生じた。過患（身体の欠点）が明らかになり、厭離（いとい離れること）が確立した。”

270.

270.

‘‘Tato [Pg.3] cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“それから、私の心は解放された。法の素晴らしさを見よ。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられた。”

Catūhi gāthāhi attano paṭipattikittanamukhena aññaṃ byākāsi.

四つの詩によって、自らの実践を称揚する形をとって、（悟りの）境地を表明した。

Tattha alaṅkatāti hatthūpagādiābharaṇehi alaṅkatagattā. Suvasanāti sundaravasanā sobhanavatthanivatthā. Mālinīti mālādhārinī piḷandhitapupphamālā. Candanussadāti candanānulepalittasarīrā. Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakīti yathāvuttaṭṭhāne ekā nārī naṭṭakī nāṭakitthī nagaravīthiyā majjhe pañcaṅgike tūriye vajjante naccati, yathāpaṭṭhapitaṃ naccaṃ karoti.

“Alaṅkatā”とは、腕輪などの装飾品で体を飾っていること。“Suvasanā”とは、美しい衣服、立派な布を纏っていること。“Mālinī”とは、花輪を身につけ、花の冠を被っていること。“Candanussadā”とは、栴檀の塗香を全身に塗っていること。“Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī”とは、前述の場所で、一人の女性、すなわち踊り子が、街の大通りの真ん中で、五種類の楽器が演奏される中で踊り、定められた通りに舞っていることを意味する。

Piṇḍikāyāti bhikkhāya. Paviṭṭhohanti nagaraṃ paviṭṭho ahaṃ. Gacchanto naṃ udikkhisanti nagaravīthiyaṃ gacchanto parissayapariharaṇatthaṃ vīthiṃ olokento taṃ naṭṭakiṃ olokesiṃ. Kiṃ viya? Maccupāsaṃva oḍḍitanti yathā maccussa maccurājassa pāsabhūto rūpādiko oḍḍito loke anuvicaritvā ṭhito ekaṃsena sattānaṃ anatthāvaho, evaṃ sāpi appaṭisaṅkhāne ṭhitānaṃ andhaputhujjanānaṃ ekaṃsato anatthāvahāti maccupāsasadisī vuttā.

“Piṇḍikāyā”とは、施食（托鉢）のために。“Paviṭṭhohaṃ”とは、街に入った私、ということ。“Gacchanto naṃ udikkhisaṃ”とは、街の通りを歩きながら、危険を避けるために通りを注意深く見ていた時に、その踊り子を見た、ということ。何に似ているか。“Maccupāsaṃva oḍḍitaṃ”とは、あたかも死神（死の王）の罠である色（形）などが仕掛けられ、世間に存在し、衆生に一面的に災いをもたらすように、彼女もまた、（智慧による）省察なしに留まっている愚かな凡夫たちに、間違いなく災いをもたらす存在であるから、死神の罠に例えて説かれたのである。

Tatoti tasmā maccupāsasadisattā. Meti mayhaṃ. Manasīkāro yoniso udapajjathāti ‘‘ayaṃ aṭṭhisaṅghāto nhārusambandho maṃsena anupalitto chaviyā paṭicchanno asuciduggandhajegucchapaṭikkūlo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo īdise vikāre dassetī’’ti evaṃ yoniso manasikāro uppajji. Ādīnavo pāturahūti evaṃ kāyassa sabhāvūpadhāraṇamukhena tassa ca taṃnissitānañca cittacetasikānaṃ udayabbayaṃ sarasapabhaṅgutañca manasi karoto tesu ca yakkharakkhasādīsu viya bhayato upaṭṭhahantesu tattha me anekākāraādīnavo doso pāturahosi. Tappaṭipakkhato ca nibbāne ānisaṃso. Nibbidā samatiṭṭhathāti nibbindanaṃ ādīnavānupassanānubhāvasiddhaṃ nibbidāñāṇaṃ mama hadaye saṇṭhāsi, muhuttampi tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ gahaṇe cittaṃ nāhosi, aññadatthu muñcitukāmatādivasena tattha udāsīnameva jātanti attho.

“Tato”とは、その死神の罠に似ているがゆえに。“Me”とは、私に。“Manasīkāro yoniso udapajjatha”とは、“この（身体は）骨の集積であり、腱でつながれ、肉が塗られ、皮で覆われ、不浄で悪臭を放ち、忌まわしく嫌悪すべきものであり、無常であり、さすり、揉み、破壊し、散逸させる性質のものである。そのような変容を示している”というように、如理作意が生じたということである。“Ādīnavo pāturahū”とは、このように身体の本性を観察することを通じて、その（身体）と、それに依存する心や心所の生滅、およびそれら自体の崩壊を心に留める者に、それらが夜叉や羅刹のように恐ろしいものとして現れる中で、私に多面的な過患（欠点）が明らかになったということである。そして、その対極として、涅槃における利益も明らかになった。“Nibbidā samatiṭṭhatha”とは、厭離すること、すなわち過患の観察の力によって成就した厭離の智慧（厭離智）が私の心に確立し、一瞬たりともそれら色法・名法の執着において心が動かず、むしろ（輪廻から）脱出したいと願うことなどによって、それらに対してただ中立（平穏）な状態になった、という意味である。

Tatoti [Pg.4] vipassanāñāṇato paraṃ. Cittaṃ vimucci meti lokuttarabhāvanāya vattamānāya maggapaṭipāṭiyā sabbakilesehi mama cittaṃ vimuttaṃ ahosi. Etena phaluppattiṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi kilesā vimuccanti nāma, phalakkhaṇe vimuttāti. Sesaṃ vuttanayameva.

“Tatoti”とは、ヴィパッサナーの智慧の後で。“Cittaṃ vimucci me”とは、出世間の修行が行われる中で、道の段階に従って、あらゆる煩悩から私の心が解放された、ということである。これによって、果（果法）の発生を示している。道の瞬間には煩悩から解放されつつあり、果の瞬間には完全に解放されているからである。残りは、既に述べた通りである。

Nāgasamālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ナーガサマーラ長老の詩の解説、終了。

2. Bhaguttheragāthāvaṇṇanā

2. バグ長老の詩の解説。

Ahaṃ middhenātiādikā āyasmato bhaguttherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute tassa dhātuyo pupphehi pūjesi. So tena puññakammena nimmānaratīsu nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā bhagūti laddhanāmo vayappatto anuruddhakimilehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā bālakaloṇakagāme vasanto ekadivasaṃ thinamiddhābhibhavaṃ vinodetuṃ vihārato nikkhamma caṅkamaṃ abhiruhanto papatitvā tadeva aṅkusaṃ katvā thinamiddhaṃ vinodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.49-57) –

“私は眠気によって（Ahaṃ middhena）”で始まる偈は、具寿バグ長老（Bhagu）のものである。その由来はいかなるものか。彼は、パドゥムッタラ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢になると、師が般涅槃された後、その遺骨を花々で供養した。彼はその功徳によって、化楽天に生まれ、天界と人間界で転生を繰り返し、今、仏陀が現れた時代に釈迦族の王家に生まれ、バグという名を得た。成人して、アヌルッダ、キンビラたちと共に出家し、バーラカローナカ村に住んでいた。ある日、惛沈睡眠（こんじんすいめん）を克服するために精舎を出て、経行処（きょうぎょうしょ）に登った際、転倒した。まさにそれを（修行を促す）鈎（かぎ）として、惛沈睡眠を除き、ヴィパッサナー（観）を修めて阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（譬喩経）に次のように説かれている。

‘‘Parinibbute bhagavati, padumuttare mahāyase;

Pupphavaṭaṃsake katvā, sarīramabhiropayiṃ.

“大いなる名声あるパドゥムッタラ世尊が般涅槃されたとき、私は花の髪飾り（花冠）を作り、その（遺骨を安置した）塔に捧げた。”

‘‘Tattha cittaṃ pasādetvā, nimmānaṃ agamāsahaṃ;

Devalokagato santo, puññakammaṃ sarāmahaṃ.

“そこで心を清め、私は化楽天へと赴いた。天界にありながら、私はその功徳の業を思い出した。”

‘‘Ambarā pupphavasso me, sabbakālaṃ pavassati;

Saṃsarāmi manusse ce, rājā homi mahāyaso.

“空（そら）からは、常に私の上に花の雨が降る。人間界を転生すれば、大いなる名声ある王となる。”

‘‘Tahiṃ kusumavasso me, abhivassati sabbadā;

Tasseva pupphapūjāya, vāhasā sabbadassino.

“そこでもまた、常に私の上に花の雨が降り注ぐ。それは、一切知者へのあの花供養の力によるものである。”

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi pupphavasso me, abhivassati sabbadā.

“これが私にとって最後の、終局の生存である。今なお、常に私の上に花の雨が降り注いでいる。”

‘‘Satasahassito [Pg.5] kappe, yaṃ pupphamabhiropayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, dehapūjāyidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔、私が花を捧げたことにより、私は悪趣を知ることがない。これは（仏陀の）遺骨（の塔）を供養した結果である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento satthārā ekavihāraṃ anumodituṃ upagatena – ‘‘kacci tvaṃ, bhikkhu, appamatto viharasī’’ti puṭṭho attano appamādavihāraṃ nivedento –

阿羅漢果に到達した後、果の楽と涅槃の楽によって日々を過ごしていたところ、一人の住まいを称賛するために近づかれた師（仏陀）から、“比丘よ、おまえは放逸なく住しているか”と問われ、自らの不放逸な暮らしを報告して、次のように述べた。

271.

271.

‘‘Ahaṃ middhena pakato, vihārā upanikkhamiṃ;

Caṅkamaṃ abhiruhanto, tattheva papatiṃ chamā.

“私は眠気に襲われ、精舎から外に出た。経行処（きょうぎょうしょ）に登ったとき、まさにその場所で地面に転倒した。”

272.

272.

‘‘Gattāni parimajjitvā, punapāruyha caṅkamaṃ;

Caṅkame caṅkamiṃ sohaṃ, ajjhattaṃ susamāhito.

“手足（の汚れ）を拭い、再び経行処に登り、私は経行処で経行した。内面において、よく集中して。”

273.

273.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“そのとき、私に如理作意（にょりさくい）が生じた。（生存の）過患（かかん）が明らかになり、厭離（おんり）が確立した。”

274.

274.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“そのとき、私の心は解脱した。法の素晴らしさを見よ。三明（さんみょう）に到達し、仏陀の教えは成し遂げられた。”

Imā catasso gāthā abhāsi.

彼はこれら四つの偈を唱えた。

Tattha middhena pakatoti kāyālasiyasaṅkhātena asattivighātasabhāvena middhena abhibhūto. Vihārāti senāsanato. Upanikkhaminti caṅkamituṃ nikkhamiṃ. Tattheva papatiṃ chamāti tattheva caṅkamasopāne niddābhibhūtatāya bhūmiyaṃ nipatiṃ. Gattāni parimajjitvāti bhūmiyaṃ patanena paṃsukitāni attano sarīrāvayavāni anumajjitvā. Punapāruyha caṅkamanti ‘‘patito dānāha’’nti saṅkocaṃ anāpajjitvā punapi caṅkamaṭṭhānaṃ āruhitvā. Ajjhattaṃ susamāhitoti gocarajjhatte kammaṭṭhāne nīvaraṇavikkhambhanena suṭṭhu samāhito ekaggacitto hutvā caṅkaminti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. Idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosi.

その中で“眠気に襲われ（middhena pakato）”とは、身体の倦怠と称される、活動不能を本質とする眠気に圧倒されたことをいう。“精舎から（vihārā）”とは、宿舎から。“出た（upanikkhaminti）”とは、経行のために出たということ。“まさにその場所で地面に転倒した（tattheva papatiṃ chamā）”とは、眠気に圧倒されたために、まさにその経行処の階段のところで地面に倒れ伏したことをいう。“手足を拭い（gattāni parimajjitvā）”とは、地面に倒れたことで土に汚れた自らの身体の各部をさすったことをいう。“再び経行処に登り（punapāruyha caṅkamaṃ）”とは、“今、転んでしまった”といって、萎縮（いしゅく）したり退いたりすることなく、再び経行の場所へ登ったことをいう。“内面においてよく集中して（ajjhattaṃ susamāhito）”とは、境涯である内的な業処（ごしょ）において、蓋（がい）を鎮めることによって、よく集中し、心が統一された状態になって“経行した”という結びになる。残りの部分は、既に述べた方法と同様である。そして、これが長老の阿羅漢果の宣言（記別）となった。

Bhaguttheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

バグ長老の偈の注釈を終える。

3. Sabhiyattheragāthāvaṇṇanā

3. サビヤ長老の偈の注釈

Pare [Pg.6] cātiādikā āyasmato sabhiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ divāvihārāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso upāhanaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassape bhagavati parinibbute patiṭṭhite suvaṇṇacetiye chahi kulaputtehi saddhiṃ attasattamo sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto itare āha – ‘‘mayaṃ piṇḍapātāya gacchanto jīvite sāpekkhā homa, jīvite sāpekkhena ca na sakkā lokuttaradhammaṃ adhigantuṃ, puthujjanakālaṅkiriyā ca dukkhā. Handa, mayaṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha kāye ca jīvite ca anapekkhā samaṇadhammaṃ karomā’’ti. Te tathā akaṃsu.

“また、他の人々は（Pare ca）”で始まる偈は、具寿サビヤ長老（Sabhiya）のものである。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存で福業を積み重ねて、カクサンダ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢になると、ある日、昼の休息のために赴かれる師を見て、清らかな心でサンダル（履物）を布施した。彼はその功徳によって、天界と人間界で転生を繰り返し、カッサパ世尊が般涅槃され、黄金の塔が建立された後、六人の良家の息子たちと共に、自らを七番目として教団に出家した。業処（ごしょ）を授かり、森に住んで修行をしたが、卓越した境地に達することができず、他の者たちにこう言った。“私たちは托鉢に行く際、命に執着している。命に執着する者には、出世間（しゅっせけん）の法を体得することはできない。また、凡夫のまま死ぬことは苦しみである。さあ、私たちは梯子（はしご）を縛り、山に登って、身体と命への執着を捨てて沙門の法を実践しようではないか”。彼らはその通りにした。

Atha nesaṃ mahāthero upanissayasampannattā tadaheva chaḷabhiñño hutvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ upanesi. Itare – ‘‘tumhe, bhante, katakiccā tumhehi saddhiṃ sallāpamattampi papañco, samaṇadhammameva mayaṃ karissāma, tumhe attanā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ paṭikkhipiṃsu. Thero ne sampaṭicchāpetuṃ asakkonto agamāsi.

すると、彼らの中の大長老は、（過去の）縁（えん）が具足していたため、その日のうちに六神通（ろくじんつう）を得て、北倶廬洲（ほっくるしゅう）から托鉢の食糧を運んできた。他の者たちは、“大徳よ、あなたはなすべきことを終えられました。あなたと話をすることさえも戯論（けろん）となります。私たちは沙門の法のみを実践します。あなた自身は現法楽住（げんぽうらくじゅう）に専念してください”と言って、その托鉢の食を拒んだ。長老は彼らに承知させることができず、立ち去った。

Tato nesaṃ eko dvīhatīhaccayena abhiññāparivāraṃ anāgāmiphalaṃ sacchikatvā tatheva vatvā tehi paṭikkhitto agamāsi. Tesu khīṇāsavatthero parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsesu uppajji. Itare puthujjanakālaṅkiriyameva katvā chasu kāmasaggesu anulomapaṭilomato dibbasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokā cavitvā eko mallarājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, eko gandhārarājakule, eko bāhiraraṭṭhe, eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Itaro aññatarissā paribbājikāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Sā kira aññatarassa khattiyassa dhītā, naṃ mātāpitaro – ‘‘amhākaṃ dhītā samayantaraṃ jānātū’’ti ekassa paribbājakassa niyyādayiṃsu. Atheko paribbājako tāya saddhiṃ vippaṭipajji. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Taṃ gabbhiniṃ disvā paribbājakā nikkaḍḍhiṃsu. Sā aññattha [Pg.7] gacchantī antarāmagge sabhāyaṃ vijāyi. Tenassa sabhiyotveva nāmaṃ akāsi. So vaḍḍhitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā nānāsatthāni uggahetvā mahāvādī hutvā vādappasuto vicaranto attanā sadisaṃ adisvā nagaradvāre assamaṃ kāretvā khattiyakumārādayo sippaṃ sikkhāpento viharanto attano mātuyā itthibhāvaṃ jigucchitvā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke uppannāya abhisaṅkharitvā dinne vīsatipañhe gahetvā te te samaṇabrāhmaṇe pucchi. Te cassa tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ byākātuṃ nāsakkhiṃsu. Sabhiyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2. sabhiyasuttavaṇṇanā) pana ‘‘suddhāvāsabrahmā te pañhe abhisaṅkharitvā adāsī’’ti āgataṃ.

その後、彼らのうち一人が二、三日のうちに、神通力を伴う阿那含果（不還果）を証得し、同様に語ったが、他の比丘たちに拒絶されて去って行った。彼らのうち、漏尽者（阿羅漢）の長老は涅槃に入り、阿那含の者は浄居天に生まれた。残りの凡夫たちは、死後、六つの欲天において順逆自在に天界の福徳を享受し、我らが世尊の時代に、天界から没して、一人は末羅族の王家に、一人はガンダーラ王家に、一人は他国に、一人は王舎城のある良家の娘の胎内に宿った。もう一人は、ある遍歴女（パリッバージャキカー）の胎内に宿った。彼女はある刹帝利の娘であったが、父母が“我らの娘に他教の教義を学ばせよう”と考え、ある遍歴者に預けたのであった。ところが、ある遍歴者が彼女と過ちを犯した。彼女は彼によって懐妊した。その懐妊した姿を見て、他の遍歴者たちは彼女を追い出した。彼女が他所へ行く途中、道中の集会場（サバー）で出産した。それゆえ、彼に“サビヤ”という名を付けた。彼は成長して遍歴者の出家をし、諸々の外道の教説を学び、大論師となって論争を求めて歩き回ったが、自分に並ぶ者を見いだせず、城門に庵を造り、刹帝利の子弟らに諸芸を教えながら住んでいた。自分の母が女性であることを嫌い、禅定を起こして（かつての仲間が）梵天界に生まれた際、彼が作り出して授けた二十の問いを携えて、諸々の沙門・婆羅門に問いかけた。しかし彼らは、それらの問いの意味を解明することができなかった。ただし、‘サビヤ経注’においては“浄居天の梵天がそれらの問いを作成して授けた”と伝えられている。

Yadā pana bhagavā pavattavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ āgantvā veḷuvane vihāsi, tadā sabhiyo tattha gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā te pañhe pucchi. Satthā tassa te pañhe byākāsīti sabbaṃ sabhiyasutte (su. ni. sabhiyasuttaṃ) āgatanayena veditabbaṃ. Sabhiyo pana bhagavatā tesu pañhesu byākatesu paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.27-31) –

さて、世尊が優れた法輪を転じ、順次、王舎城に至って竹林（ヴェฬुヴァナ）に住まわれたとき、サビヤはそこへ行き、師（仏）に近づいてそれらの問いを尋ねた。師は彼のためにそれらの問いを解説された。その詳細はすべて‘サビヤ経’に説かれている通りに知るべきである。サビヤは、世尊によってそれらの問いが解説されたことで信仰を得て、出家し、毘鉢舎那（観）を確立して、阿羅漢果に到達した。それゆえ、‘アパダーナ’にこう説かれている。

‘‘Kakusandhassa munino, brāhmaṇassa vusīmato;

Divāvihāraṃ vajato, akkamanamadāsahaṃ.

“賢者にして婆羅門（清浄なる者）、自己を制御せるカクサンダ仏が、昼の休息のために歩まれるとき、私は踏み石（足場）を献上した。”

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, akkamanassidaṃ phalaṃ.

“この賢劫において、その時に献上した施しのゆえに、私は悪趣を知ることがない。これこそが踏み石（を献じたこと）の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の諸々の煩悩は焼き尽くされた。……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahā pana hutvā devadatte saṅghabhedāya parakkamante devadattapakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –

さて、彼は阿羅漢となり、提婆達多が僧伽（教団）を分裂させようと努めていたとき、提婆達多側の比丘たちに訓戒を与えて（次のように語った）。

275.

275.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

“他の人々（愚者たち）は、‘我らはここで死ぬ（滅びる）ものである’ということを知らない。しかし、そこで（死ぬべき運命にあることを）知る人々（賢者たち）は、それによって争いが鎮まる。”

276.

276.

‘‘Yadā ca avijānantā, iriyantyamarā viya;

Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā.

“（争いの鎮め方を知らずに）無知な人々が、まるで不死の者のように（あるいは鳥のように動揺して）振る舞っているとき、その争いは鎮まることがない。しかし、正法を知る人々は、煩悩という病に侵された者たちの中にあって、病のない（煩悩のない）者となる。”

277.

277.

‘‘Yaṃ [Pg.8] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

“いかなる緩慢な（不熱心な）行為であれ、煩悩に汚れたいかなる誓戒であれ、疑惑を招くようないかなる梵行であれ、それらは大きな果報をもたらすものではない。”

278.

278.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti. –

“修行の仲間たちに対して敬意を払わない者は、天と地が遠く隔たっているように、正法から遠く隔たっている。”

Catūhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

（長老サビヤは）これら四つの偈をもって法を説いた。

Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe – ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti ‘‘dhammaṃ adhammo’’tiādibhedakaravatthudīpanavasena vivādappasutā pare nāma. Te tattha vivādaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā – ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammanti. Atha vā pare cāti ye satthu ovādānusāsaniyā aggahaṇena sāsanato bāhiratāya pare, te yāva ‘‘mayaṃ micchāgāhaṃ gahetvā ettha idha loke sāsanassa paṭiniggāhena yamāmase vāyamāmā’’ti na vijānanti, tāva vivādā na vūpasammanti, yadā pana tassa gāhassa vissajjanavasena ye ca tattha tesu vivādappasutesu adhammadhammādike adhammadhammādito yathābhūtaṃ vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya vivādasaṅkhātā medhagā sammantīti evampettha attho veditabbo.

そこで“他の人々（パレー）”とは、賢者を除いたその他の者たちのことであり、“非法を法である”“法を非法である”など、分裂の原因となる事柄を明らかにすることによって争いに熱中している他者たちのことである。彼らはそこで争いながら、“我らは滅び、失われ、絶えず死の近傍へと進んでいる”ということを知らない。“そこで知る人々”とは、そこにいる賢者たちが“我らは死の近傍へと進んでいる”と知ることである。“それによって争いが鎮まる”とは、このように知ることで、彼らは如理作意（正しい思索）を起こし、争いや喧嘩を鎮めるために実践する。すると、その実践によって、それらの争いは鎮まるのである。あるいはまた、“他の人々”とは、師の訓戒や教えを受け入れないことで教団の外にいる他者たちのことである。彼らが“我らは邪見を抱き、ここで、この世で、教えに逆らうことで滅びへと向かっている”と知らない限り、争いは鎮まらない。しかし、その執着を捨てることにより、争いに熱中している者たちの中で、非法を非法として、法を法として、ありのままに知る者が現れたとき、彼ら賢者（ paṇḍitapurise）に依拠することによって、争いという名の“争闘（メーダガ）”は鎮まるのである。このように、ここでの意味を理解すべきである。

Yadāti yasmiṃ kāle. Avijānantāti vivādassa vūpasamūpāyaṃ, dhammādhamme vā yāthāvato ajānantā. Iriyantyamarā viyāti amarā viya jarāmaraṇaṃ atikkantā viya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vippakiṇṇavācā hutvā vattanti caranti vicaranti tadā vivādo na vūpasammateva. Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturāti ye pana satthu sāsanadhammaṃ yathābhūtaṃ jānanti, te kilesarogena āturesu sattesu anāturā nikkilesā anīghā viharanti, tesaṃ vasena vivādo accantameva vūpasammatīti adhippāyo.

“とき（ヤダー）”とは、ある時のことである。“知らない人々（アヴィジャーナンター）”とは、争いを鎮める手段、あるいは法と非法を正しく知らない人々のことである。“不死の者のように振る舞う”とは、老いと死を超越した者のように、高慢で、誇らしげで、軽はずみで、口やかましく、言葉が散漫になって、存在し、行動し、徘徊しているとき、その争いは決して鎮まることがない。しかし、師の教え（法）をありのままに知る人々は、煩悩という病に侵された衆生の中にあって、煩悩という病がなく、苦しみのない者として住む。彼らによって争いは完全に鎮まる、という意味である。

Yaṃ [Pg.9] kiñci sithilaṃ kammanti oliyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā sāthalibhāvena kataṃ yaṃ kiñci kusalakammaṃ. Saṃkiliṭṭhanti vesīādike agocare caraṇena, kuhanādimicchājīvena vā saṃkiliṭṭhaṃ vatasamādānaṃ. Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, vihāre kiñci asāruppaṃ sutvā – ‘‘nūna asukena kata’’nti parehi asaṅkitabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccavasena sannipatitampi saṅghaṃ disvā, ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmā sannipatitā’’ti evaṃ attano vā āsaṅkāhi saritaṃ usaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ. Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ brahmacariyaṃ samaṇadhammakaraṇaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti. Tassa amahapphalabhāveneva paccayadāyakānampissa na mahapphalaṃ hoti. Tasmā sallekhavuttinā bhavitabbaṃ. Sallekhavuttino ca vivādassa avasaro eva natthīti adhippāyo.

“緩慢な行為”とは、退歩して行うことによって、緩慢な捉え方（把握）をして、緩慢な状態で行われたいかなる善業をも指す。“汚れた”とは、遊女などの不適切な場所に赴くこと、あるいは虚偽などの邪命によって汚された戒の受持である。“疑わしい”とは、疑念を抱かれるべきことである。精舎で何か不適当なことを聞き、“きっと誰々がやったのだ”と他人に疑われること、あるいは布薩などの行事で、ある務めのために集まった僧伽を見て、“彼らは私の行いを知って、私を追放しようとして集まったのだ”と、自分自身の疑念によって想起され、疑われ、危惧されることである。そのような清浄行や沙門法の修練は、その人にとって大いなる果報をもたらさない。その人に果報がないため、供養する布施者にとっても、大いなる果報とはならない。したがって、削ぎ落とす生き方（サッレーカ）をすべきである。削ぎ落とす生き方をする者には、争いの余地（機会）は全くないのである、というのがその意図である。

Gāravo nūpalabbhatīti anusāsaniyā apadakkhiṇaggāhibhāvena garukātabbesu sabrahmacārīsu yassa puggalassa gāravo garukaraṇaṃ na vijjati. Ārakā hoti saddhammāti so evarūpo puggalo paṭipattisaddhammatopi paṭivedhasaddhammatopi dūre hoti, na hi taṃ garū sikkhāpenti, asikkhiyamāno anādiyanto na paṭipajjati, appaṭipajjanto kuto saccāni paṭivijjhissatīti. Tenāha – ‘‘ārakā hoti saddhammā’’ti. Yathā kiṃ? ‘‘Nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti yathā nabhaṃ ākāsaṃ puthaviyā pathavīdhātuyā sabhāvato dūre. Na kadāci sammissabhāvo. Tenevāha –

“敬意が見出されない”とは、教誡を恭しく受け取らない（右旋しない）ことによって、敬うべき梵行者たちに対して、その人に敬意や尊重の念が存在しないことである。“正法から遠く離れている”とは、そのような人は、実践としての正法からも、悟り（通達）としての正法からも遠く離れているということである。なぜなら、師匠たちは彼を教えようとせず、教えられず、教えを大切にしない者は実践せず、実践しない者がどうして諸真理を悟ることができようか。それゆえ“正法から遠く離れている”と言う。何のようにか。“空が大地から遠いように”とは、空（虚空）が地界から本性として遠く離れているようである。決して混じり合うことはない。それゆえ次のように言われる。

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti.(jā. 2.21.414);

“空と地は遠く、海の彼方の岸も遠いと言われる。しかし、善き人々の法と、不善な人々のあり方は、それらよりもさらに遠いと言われる。”（ジャータカ 2.21.414）

Sabhiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サビヤ長老の偈の註釈、完結。

4. Nandakattheragāthāvaṇṇanā

4. ナンダカ長老の偈の註釈。

Dhiratthūtiādikā [Pg.10] āyasmato nandakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahāvibhavo seṭṭhi hutvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassagghanikena vatthena bhagavantaṃ pūjetvā paṇidhānamakāsi, satthu bodhirukkhe padīpapūjañca pavatteti. So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto kakusandhassa bhagavato kāle karavikasakuṇo hutvā madhurakūjitaṃ kūjanto satthāraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Aparabhāge mayūro hutvā aññatarassa paccekabuddhassa vasanaguhāya dvāre pasannamānaso divase divase tikkhattuṃ madhuravassitaṃ vassi, evaṃ tattha tattha puññāni katvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā nandakoti laddhanāmo vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.22-26) –

“恥を知れ”で始まる偈は、尊者ナンダカ長老のものである。その由来は何か。彼もまた、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市で大富豪の長者となり、世尊の御前で法を聞いていた。世尊がある比丘を比丘尼教誡者の第一の位に置くのを見て、その地位を願い、十万の価値がある布で世尊を供養して誓願を立て、世尊の菩提樹に灯明の供養を捧げた。彼はそれ以来、天界と人間界を輪廻し、カクサンダ仏の時代にはカラヴィカ鳥（迦陵頻伽）となって、甘美な声で鳴きながら世尊を右回りに巡り（恭敬し）た。後の時代には孔雀となり、ある辟支仏（独覚）が住む洞窟の入り口で、清らかな心で日々三度、甘美な声で鳴いた。このように至る所で功徳を積み、我らの世尊の時代に舎衛城の良家に生まれ、ナンダカという名を得た。成人して世尊の御前で法を聞いて信仰を得て出家し、ヴィパッサナーを修行して阿羅漢果に達した。それについて‘アパダーナ’にこう説かれている。

‘‘Padumuttarabuddhassa bodhiyā pādaputtame;

Pasannacitto sumano, tayo ukke adhārayiṃ.

“パドゥムッタラ仏の、最上の菩提樹の根元において、清らかな心で歓喜し、三つの松明（火が灯された松明）を捧げ持った。”

‘‘Satasahassito kappe, sohaṃ ukkamadhārayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ukkadānassidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔、私は松明を捧げ持った。それ以来、悪趣を知ることはない。これが松明を布施した果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahā pana hutvā vimuttisukhena vītināmento satthārā bhikkhunīnaṃ ovāde āṇatto ekasmiṃ uposathadivase pañca bhikkhunisatāni ekovādeneva arahattaṃ pāpesi. Tena naṃ bhagavā bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ theraṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantaṃ aññatarā purāṇadutiyikā itthī kilesavasena oloketvā hasi. Thero tassā taṃ kiriyaṃ disvā sarīrassa paṭikkūlavibhāvanamukhena dhammaṃ kathento –

阿羅漢となって解脱の楽のうちに過ごしていたが、世尊より比丘尼たちへの教誡を命じられ、ある布薩の日に、一度の教誡によって五百人の比丘尼を阿羅漢果に導いた。そのため世尊は、彼を比丘尼教誡者の第一の位に置かれた。ある日、長老が舎衛城で托鉢をしていたとき、かつての妻であった女が煩悩に突き動かされて彼を見て笑った。長老はその彼女の行為を見て、身体の不浄さを明らかにすることによって法を説いた。

279.

279.

‘‘Dhiratthu pūre duggandhe, mārapakkhe avassute;

Navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā.

“（不浄な物で）満たされ、悪臭を放ち、魔の味方であり、常に煩悩という雨水に濡れた（愚かな女よ）、恥を知れ。お前の身体には九つの穴があり、そこからは常に（不浄なものが）流れ出している。”

280.

280.

‘‘Mā [Pg.11] purāṇaṃ amaññittho, māsādesi tathāgate;

Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse.

“かつての（親しみや笑いなど）を思い起こしてはならない。如来（の弟子たる聖者）を害してはならない。彼らは天上の（悦楽）にさえ執着しない。まして、人間の（悦楽）においてをや。”

281.

281.

‘‘Ye ca kho bālā dummedhā, dummantī mohapārutā;

Tādisā tattha rajjanti, mārakhittamhi bandhane.

“愚かで智慧がなく、悪しき考えを持ち、無明に覆われた者たち、そのような者こそが、魔が仕掛けた束縛（煩悩）の中に執着するのである。”

282.

282.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Tādī tattha na rajjanti, chinnasuttā abandhanā’’ti. – gāthā abhāsi;

“貪欲と瞋恚と無明が消え去った人々、そのような（動じない）人々は、（魔の罠である五欲の対象に）執着しない。渇愛という糸を断ち切り、煩悩の束縛がない者たちである。”と、長老は偈を唱えた。

Tattha dhīti jigucchanatthe nipāto, ratthūti ra-kāro padasandhikaro, dhī atthu taṃ jigucchāmi tava dhikkāro hotūti attho. Pūretiādīni tassā dhikkātabbabhāvadīpanāni āmantanavacanāni. Pūreti ativiya jegucchehi nānākuṇapehi nānāvidhaasucīhi sampuṇṇe. Duggandheti kuṇapapūritattā eva sabhāvaduggandhe. Mārapakkheti yasmā visabhāgavatthu andhaputhujjanānaṃ ayonisomanasikāranimittatāya kilesamāraṃ vaḍḍheti, devaputtamārassa ca otāraṃ paviṭṭhaṃ deti. Tasmā mārassa pakkho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘mārapakkhe’’ti. Avassuteti sabbakālaṃ kilesāvassavanena tahiṃ tahiṃ asucinissandanena ca avassute. Idānissā navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadāti ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) vuttaṃ asucino avassavanaṭṭhānaṃ dasseti.

ここで“恥（dhī）”とは、嫌悪の意味の不変化詞である。“ratthu”の“r”は語結合のための音である。“dhī atthu”とは“お前を忌み嫌う、お前に恥あれ”という意味である。“満たされた（pūre）”などは、彼女が恥ずべき状態であることを示す呼びかけの言葉である。“満たされた”とは、極めて忌まわしい様々な死体や、多種多様な不浄な物で満ちていることを指す。“悪臭を放つ（duggandhe）”とは、死体で満ちているがゆえに、本性として悪臭を放つことである。“魔の味方（mārapakkhe）”とは、不相応な対象（女色）は、盲目な凡夫の如理ならぬ思考（不正思惟）の原因となることで煩悩魔を増長させ、また天子魔に入り込む隙を与えるからである。それゆえ、魔の味方となる。それゆえ“魔の味方”と言う。“漏れ出す（avassute）”とは、常に煩悩が流れ出し、至る所から不浄物が染み出していることである。次に“お前の身体には九つの穴があり、そこからは常に流れ出している”とは、“眼からは眼脂”などと説かれるように、不浄物が流れ出す場所を示している。

Evaṃ pana navachiddaṃ dhuvassavaṃ asucibharitaṃ kāyaṃ yathābhūtaṃ jānantī mā purāṇaṃ amaññitthoti purāṇaṃ ajānanakāle pavattaṃ hasitalapitaṃ kīḷitaṃ mā maññi, ‘‘idānipi evaṃ paṭipajjissatī’’ti mā cintehi. Māsādesi tathāgateti yathā upanissayasampattiyā purimakā buddhasāvakā āgatā, yathā vā te sammāpaṭipattiyā gatā paṭipannā, yathā ca rūpārūpadhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ tathadhamme ca ariyasaccāni āgatā adhigatā avabuddhā, tathā imepīti evaṃ tathā āgamanādiatthena tathāgate ariyasāvake pakatisatte viya avaññāya kilesavasena ca [Pg.12] upasaṅkamamānā māsādesi. Anāsādetabbatāya kāraṇamāha. Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuseti sabbaññubuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyasukhe saggepi te sāvakabuddhā na rajjanti, saṅkhāresu ādīnavassa suparidiṭṭhattā rāgaṃ na janenti, kimaṅgaṃ pana mīḷharāsisadise mānuse kāmaguṇe, tattha na rajjantīti vattabbameva natthi.

“このように、九つの穴があり、常に（不浄が）流れ出し、不浄に満ちた身体をありのままに知るならば、かつての（世俗の）姿を思ってはならない”とは、かつての（身体の真実を）知らなかった時に行っていた、笑い、語らい、戯れを思ってはならず、“今でもこのように振る舞うだろう”と考えてはならないということです。“如来（にょらい）を汚してはならない”とは、過去の仏弟子たちが資質の円熟によって（真理に）到達したように、あるいは彼らが正しい実践によって歩み到達したように、また色法（しきほう）と無色法の真実の相（すがた）と、それらの法における四聖諦（ししょうたい）へと到達し、体得し、覚ったように、これらの人々（弟子たち）も同様であるということです。このように、“真実へと到達した（如来）”というなどの意味において、聖弟子たちを普通の衆生のように軽蔑し、煩悩の勢いによって近づき、汚してはなりません。汚してはならない理由を（次のように）述べています。“彼らは天界においてすら執着しない。まして人間界においては言うまでもない”とは、一切知者である仏陀によっても言葉で語り尽くせないほどの幸福がある天界においてさえ、それら弟子の仏たちは執着しません。諸行の過失を完全に見抜いているため、貪欲を生じさせないのです。ましてや、糞便の山に等しい人間界の五欲において、彼らが執着しないということは、言うまでもありません。

Ye ca khoti ye pana bālyappayogato bālā, dhammojapaññāya abhāvato dummedhā, asubhe subhānupassanena ducintitacintitāya dummantī, mohena aññāṇena sabbaso paṭicchāditacittatāya mohapārutā tādisā tathārūpā andhaputhujjanā, tattha tasmiṃ itthisaññite, mārakhittamhi bandhane mārena oḍḍite mārapāse, rajjanti rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā tiṭṭhanti.

“そして、誰が（執着するのか）”とは、愚かな振る舞いゆえに愚者であり、法の精髄である智慧がないために不徳であり、不浄なものに対して浄（美しさ）を観ずるという誤った思考のために邪悪な考えを持ち、痴（ち・迷い）と無知によって心があらゆる面で覆われているために迷いに包まれている、そのような盲目な凡夫（ぼんぷ）たちが、そこにおいて、すなわち、その“女”と名付けられた、魔が投げた縛りであり、魔が仕掛けた罠（魔羅の罠）に執着し、染まり、渇望し、執着し、酔いしれ、深くはまり込んで留まるのです。

Virājitāti yesaṃ pana khīṇāsavānaṃ telañjanarāgo viya dummocanīyasabhāvo rāgo sapatto viya laddhokāso dussanasabhāvo doso aññāṇasabhāvā avijjā ca ariyamaggavirāgena sabbaso virājitā pahīnā samucchinnā, tādisā aggamaggasatthena chinnabhavanettisuttā tato eva katthacipi bandhanābhāvato abandhanā tattha tasmiṃ yathāvutte mārapāse na rajjanti. Evaṃ thero tassā itthiyā dhammaṃ kathetvā gato.

“離れ去った”とは、諸々の阿羅漢（あらかん）たちのことですが、油の汚れのようになかなか離れがたい性質の貪欲（どんよく）、敵のように隙を狙って害を与える性質の怒り（どさ）、そして無知の本性である無明（むみょう）が、聖なる道の離欲（りよく）によって完全に取り除かれ、捨て去られ、断ち切られた人々です。そのような、最高の道という剣によって生存の絆を断ち切った人々は、それゆえにどこにも束縛がないため、自由な身として、そこに、すなわち先に述べた魔の罠に執着することはありません。このように長老（ナンダカ）はその女に法を説いて去って行きました。

Nandakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ナンダカ長老の偈の注釈を終わります。

5. Jambukattheragāthāvaṇṇanā

5. ジャンブカ長老の偈の注釈

Pañcapaññāsātiādikā āyasmato jambukattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu sammāsambodhiṃ saddahanto bodhirukkhaṃ vanditvā bījanena pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto sāsane pabbajitvā aññatarena upāsakena kārite ārāme āvāsiko hutvā viharati tena [Pg.13] upaṭṭhīyamāno. Athekadivasaṃ eko khīṇāsavatthero lūkhacīvaradharo kesoharaṇatthaṃ araññato gāmābhimukho āgacchati, taṃ disvā so upāsako iriyāpathe pasīditvā kappakena kesamassūni ohārāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā sundarāni cīvarāni datvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti vasāpeti. Taṃ disvā āvāsiko issāmaccherapakato khīṇāsavattheraṃ āha – ‘‘varaṃ te, bhikkhu, iminā pāpupāsakena upaṭṭhīyamānassa evaṃ idha vasanato aṅgulīhi kese luñcitvā acelassa sato gūthamuttāhārajīvana’’nti. Evañca pana vatvā tāvadeva vaccakuṭiṃ pavisitvā pāyāsaṃ vaḍḍhento viya hatthena gūthaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā yāvadatthaṃ khādi, muttañca pivi. Iminā niyāmena yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṅkatvā niraye paccitvā puna gūthamuttāhāro vasitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussesu uppannopi pañca jātisatāni nigaṇṭho hutvā gūthabhakkho ahosi.

“五十五年間”という言葉で始まるのは、ジャンブカ長老の偈です。その由来は何でしょうか。この長老も、過去の仏たちの御代において功徳を積み、あちこちの転生で善業を蓄えていました。ティッサ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると、師（仏陀）の正等覚を信じ、菩提樹を礼拝し、扇で扇いで供養しました。彼はその善業によって天界と人間界を輪廻し、カッサパ世尊の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると、教え（仏教）の中で出家し、ある信者が建立した僧院の住職となって、その信者の供養を受けて暮らしていました。そんなある日、一人の阿羅漢である長老が、粗末な衣をまとい、髪を剃るために森から村の方へとやって来ました。それを見た信者は、（長老の）立ち居振る舞いに歓喜し、髪結いに髪と髭を剃らせ、素晴らしい食事を供え、美しい衣を与えて、“聖者様、ここに留まってください”と言って住まわせました。それを見た住職は、嫉妬と物惜しみにかられて、その阿羅漢の長老にこう言いました。“修行者よ、この不浄な信者の供養を受けてここに留まるよりは、指で髪を抜き、裸になって糞便を食らい尿を飲んで生きる方が、お前にとってはマシだ”と。さらにこのように言って、すぐに便所に入り、乳粥を盛り付けるかのように手で糞便をすくい、思う存分食べ、尿を飲みました。この因縁により、寿命が尽きるまで留まった後、死んで地獄で煮られ、再び糞便と尿を食らう境遇に住み、その業の報いの残滓によって、人間に生まれても五百生の間、裸の修行者（ニガッタ）となって、糞便を食べる者となりました。

Puna imasmiṃ buddhuppāde manussayoniyaṃ nibbattamānopi ariyūpavādabalena duggatakūle nibbattitvā thaññaṃ vā khīraṃ vā sappiṃ vā pāyamāno, taṃ chaḍḍetvā muttameva pivati, odanaṃ bhojiyamāno, taṃ chaḍḍetvā gūthameva khādati, evaṃ gūthamuttaparibhogena vaḍḍhanto vayappattopi tadeva paribhuñjati. Manussā tato vāretuṃ asakkontā pariccajiṃsu. So ñātakehi pariccatto naggapabbajjaṃ pabbajitvā na nhāyati, rajojalladharo kesamassūni luñcitvā aññe iriyāpathe paṭikkhipitvā ekapādena tiṭṭhati, nimantanaṃ na sādiyati, māsopavāsaṃ adhiṭṭhāya puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ kusaggena gahetvā divā jivhaggena lehati, rattiyaṃ pana ‘‘allagūthaṃ sappāṇaka’’nti akhāditvā sukkhagūthameva khādati, evaṃ karontassa pañcapaññāsavassāni vītivattāni mahājano ‘‘mahātapo paramappiccho’’ti maññamāno tanninno tappoṇo ahosi.

再びこの仏陀（ゴータマ仏）の出現された時代に、人間として生まれたものの、聖者を誹謗した力のせいで、貧しい家庭に生まれました。母乳や牛乳、バターなどを飲まされても、それを吐き出して尿だけを飲み、ご飯を食べさせられても、それを吐き出して糞便だけを食べました。このように糞尿を摂取して育ち、成人してもそればかりを摂取していました。人々はそれを止めることができず、彼を見捨てました。親族に見捨てられた彼は、裸の修行者として出家し、水浴びをせず、塵や垢を身にまとい、髪と髭を抜き、他の修行者の立ち居振る舞いを拒んで一本足で立ちました。招待（食事の誘い）を受け入れず、一ヶ月の断食を誓い、功徳を求める人々から与えられた食事を一ヶ月に一度だけ、草の先で取って昼間に舌の先で舐めるだけでした。しかし夜には、“湿った糞便には生き物がいる”と言って食べず、乾燥した糞便ばかりを食べていました。このように過ごして五十五年が過ぎ、人々は“偉大な苦行者であり、この上なく欲の少ない人だ”と考え、彼を敬い、帰依するようになりました。

Atha bhagavā tassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya arahattūpanissayaṃ pajjalantaṃ disvā sayameva tattha gantvā dhammaṃ desetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ehibhikkhūpasampadāya laddhūpasampadaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāpesi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana dhammapade [Pg.14] ‘‘māse māse kusaggenā’’ti gāthāvaṇṇanāya (dha. pa. aṭṭha. 1.jambukattheravatthu) vuttanayena veditabbo. Arahatte pana patiṭṭhito parinibbānakāle ‘‘ādito micchā paṭipajjitvāpi sammāsambuddhaṃ nissāya sāvakena adhigantabbaṃ mayā adhigata’’nti dassento –

その後、世尊は彼の心の中に、瓶の中の灯火のように阿羅漢の資質が輝いているのを見て、自らそこへ行き、法を説いて彼を預流果（よるか）に導き、さらに“来たれ、比丘（エヒ・ビック）”という授戒によって出家させ、ヴィパッサナー（観法）に励ませて、阿羅漢位に導かれました。これがここでの要約です。詳細は、ダンマパダの“一ヶ月に一度、草の先で”という偈の注釈（ダンマパダ・アッタカタ、第1巻、ジャンブカ長老物語）に述べられている通りに理解すべきです。阿羅漢位に留まった彼は、入滅の際、“最初は誤った実践をしていたが、正等覚者に帰依したことで、弟子が到達すべき境地を私は得た”ということを示すために（次のように語りました）。

283.

283.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayiṃ;

Bhuñjanto māsikaṃ bhattaṃ, kesamassuṃ alocayiṃ.

“五十五年の間、私は塵と垢を身にまとっていた。一ヶ月に一度の食事を摂り、髪と髭を抜き取っていた。”

284.

284.

‘‘Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayiṃ;

Sukkhagūthāni ca khādiṃ, uddesañca na sādiyiṃ.

“一本足で立ち、座ることを避け、乾燥した糞便を食べ、食事の招待も受け入れなかった。”

285.

285.

‘‘Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

“このようなことを行い、多くの悪趣（地獄など）へ行く者となって、大きな奔流（暴流）に流されながら、私は仏陀に帰依いたしました。”

286.

286.

‘‘Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“帰依することを見よ、法の素晴らしさを見よ。三明（三つの知恵）を達成し、仏陀の教えを成し遂げた。”

Imā catasso gāthā abhāsi.

彼はこれら四つの偈（詩句）を唱えた。

Tattha pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayinti naggapabbajjūpagamanena nhānapaṭikkhepato pañcādhikāni paññāsavassāni sarīre laggaṃ āgantukareṇusaṅkhātaṃ rajo, sarīramalasaṅkhātaṃ jallañca kāyena dhāresiṃ. Bhuñjanto māsikaṃ bhattanti rattiyaṃ gūthaṃ khādanto lokavañcanatthaṃ māsopavāsiko nāma hutvā puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ jivhagge paṭhanavasena bhuñjanto alocayinti tādisacchārikāpakkhepena sithilamūlaṃ kesamassuṃ aṅgulīhi luñcāpesiṃ.

そこで、“五十五年間、塵と垢を保持した”とは、裸行の出家に入り、沐浴を拒否したことから、五十五年の間、身体に付着した外来の塵と言われる塵（rajo）と、身体の汚れと言われる垢（jalla）を、身体で保持したということである。“一ヶ月に一度の食事を摂りながら”とは、夜に糞を食し、世人を欺くために一ヶ月の断食者という名目になって、功徳を求める者たちから与えられた食事を、一ヶ月に一度、舌の先で舐める方法で食べながらということである。“（髪と髭を）抜いた”とは、そのような灰を撒くことによって（根が）緩んだ髪と髭を指で引き抜かせたということである。

Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayinti sabbena sabbaṃ āsanaṃ nisajjaṃ parivajjesiṃ, tiṭṭhanto ca ubho hatthe ukkhipitvā ekeneva pādena aṭṭhāsiṃ. Uddesanti nimantanaṃ. Udissakatanti keci. Na sādiyinti na sampaṭicchiṃ paṭikkhipinti attho.

“一本の足で立った、坐ることを避けた”とは、一切すべての坐ること（坐相）を避け、立っている間、両手を高く上げて一本の足だけで立ったということである。“献上”とは、招待のことである。“（特定の人のために）作られたもの”と言う者もいる。“受け入れなかった”とは、受け取らず、拒否したという意味である。

Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminanti etādisaṃ evarūpaṃ vipākanibbattanakaṃ duggatigāminaṃ bahuṃ pāpakammaṃ purimajātīsu idha ca katvā uppādetvā. Vuyhamāno [Pg.15] mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena visesato diṭṭhoghena apāyasamuddaṃ patiākaḍḍhiyamāno, buddhaṃ saraṇamāgamanti tādisena puññakammacchiddena kicchena manussattabhāvaṃ labhitvā idāni puññabalena buddhaṃ ‘‘saraṇa’’nti āgamāsiṃ, ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti aveccapasādena satthari pasīdiṃ. Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammatanti āyatanagataṃ mama saraṇagamanaṃ passa, passa sāsanadhammassa ca sudhammataṃ yohaṃ tathāmicchāpaṭipannopi ekovādeneva satthārā edisaṃ sampattiṃ sampāpito. ‘‘Tisso vijjā’’tiādinā taṃ sampattiṃ dasseti tenāha (apa. thera 2.46.17-21) –

“このようなことを行い、多くの悪趣へ行く者となって”とは、このような、異熟（結果）をもたらす悪趣に至る多くの悪業を、前世および今生において行い、生じさせたということである。“大きな奔流に流されながら”とは、欲の暴流などの大きな暴流、特に見の暴流によって悪道の海へと引きずり込まれながらも、“仏陀に帰依した”とは、そのような（過去の）善業の機会によって、困難を伴いながらも人間としての身を得て、今は善業の力によって、仏陀を“帰依処”として至り、“世尊は正等覚者である”という揺るぎない確信によって、師を信奉したということである。“帰依することを見よ、法の素晴らしさを視よ”とは、境地に至った私の帰依を見よ、また、私のように邪道に陥っていた者でさえ、師のたった一度の教えによってこのような成就に至らしめられたという、教えの素晴らしさを見よということである。“三明”などの言葉でその成就を示している。ゆえに次のように説かれている。

‘‘Tissassāhaṃ bhagavato, bodhirukkhamavandiyaṃ;

Paggayha bījaniṃ tattha, sīhāsanamabījahaṃ.

“私はティッサ世尊の菩提樹を礼拝し、そこで扇を捧げ持って、獅子の座を扇ぎました。”

‘‘Dvenavute ito kappe, sīhāsanamabījahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bījanāya idaṃ phalaṃ.

“今から九十二劫の前、私が獅子の座を扇いだことにより、私は悪趣を知りません。これは扇を捧げたことの果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

Jambukattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ジャンブカ長老の偈の釈義（注釈）が完了した。

6. Senakattheragāthāvaṇṇanā

6. セーナカ長老の偈の釈義

Svāgataṃ vatātiādikā āyasmato senakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso morahatthena bhagavantaṃ pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā uruvelakassapattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, senakotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato gharāvāsaṃ vasati. Tena ca samayena mahājano saṃvacchare saṃvacchare phaggunamāse uttaraphaggunanakkhatte ussavaṃ anubhavanto gayāyaṃ titthābhisekaṃ karoti. Tena taṃ ussavaṃ [Pg.16] ‘‘gayāphaggū’’ti vadanti. Atha bhagavā tādise ussavadivase veneyyānukampāya gayātitthasamīpe viharati, mahājanopi titthābhisekādhippāyena tato tato taṃ ṭhānaṃ upagacchati. Tasmiṃ khaṇe senakopi titthābhisekatthaṃ taṃ ṭhānaṃ upagato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.9-16) –

“よくぞ来られた”などの言葉は、セーナカ長老の偈である。どのような経緯か。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の転生において善行を重ね、シキー世尊の時代に名家に生まれ、分別がつく年齢に達したある日、師を拝見して清らかな心となり、孔雀の羽の扇で世尊を供養した。彼はその善業によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀が出現された時代に、バラモンの家系に生まれ、ウルヴェーラ・カッサパ長老の姉の息子として誕生した。名はセーナカであった。彼は成人してバラモンの学問・技芸を極め、在家として暮らしていた。その当時、多くの人々が毎年、パッグナ月の祭礼を楽しみ、ガヤーの渡し場で頭に水を注ぐ儀式（灌頂）を行っていた。それゆえ、その祭礼を“ガヤー・パッグー”と呼んでいた。さて、世尊はそのような祭礼の日に、導くべき者たちへの慈しみから、ガヤーの渡し場の近くに滞在しておられた。多くの人々も、儀式を目的として、あちこちからその場所にやって来た。その時、セーナカも儀式のためにその場所に来て、師が法を説いておられるのを見て近づき、法を聞いて信心を得て出家し、ヴィパッサナーの修行に励んで、間もなく阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナに次のように説かれている。

‘‘Morahatthaṃ gahetvāna, upesiṃ lokanāyakaṃ;

Pasannacitto sumano, morahatthamadāsahaṃ.

“私は孔雀の羽の扇を手に取り、世に傑出せる者（仏陀）のもとへ近づきました。清らかな心で、歓喜して、私は孔雀の羽の扇を捧げました。”

‘‘Iminā morahatthena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Nibbāyiṃsu tayo aggī, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

“この孔雀の羽の扇と、その意志と願望によって、三つの火（貪・瞋・癡）は消え去り、私は広大な幸福を得ています。”

‘‘Aho buddho aho dhammo, aho no satthusampadā;

Datvānahaṃ morahatthaṃ, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

“ああ、仏陀よ。ああ、法よ。ああ、我らが師の成就よ。私は孔雀の羽の扇を捧げて、広大な幸福を得ています。”

‘‘Tiyaggī nibbutā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavā parikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“私の三つの火は消え、すべての生存は根絶されました。すべての煩悩は尽き、もはや再生はありません。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, morahatthassidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫の前、私がその時（孔雀の羽の扇という）施しを与えたことにより、私は悪趣を知りません。これは孔雀の羽の扇を捧げたことの果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso udānavasena –

そして、阿羅漢果に到達した後、自らの修行を省みて、生じた喜びから感興の言葉（感興偈）として、次のように唱えた。

287.

287.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, gayāyaṃ gayaphagguyā;

Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ.

“ガヤーの地でのガヤー・パッグーの祭礼において、私にとって本当によくぞ（その機会が）訪れた。そこで私は、至高の法を説いておられる正等覚者を拝見したのである。”

288.

288.

‘‘Mahappabhaṃ gaṇācariyaṃ, aggapattaṃ vināyakaṃ;

Sadevakassa lokassa, jinaṃ atuladassanaṃ.

“大いなる輝きを放ち、僧団の師であり、至高に到達した導き手、神々を含む世界の勝者であり、比類なきお姿の御方を。”

289.

289.

‘‘Mahānāgaṃ mahāvīraṃ, mahājutimanāsavaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇaṃ, satthāramakutobhayaṃ.

“偉大なる象（龍）、偉大なる英雄、大いなる光輝を持ち、煩悩なく、すべての煩悩を滅尽した、何ものをも恐れぬ師を。”

290.

290.

‘‘Cirasaṅkiliṭṭhaṃ [Pg.17] vata maṃ, diṭṭhisandānabandhitaṃ;

Vimocayi so bhagavā, sabbaganthehi senaka’’nti. –

“長い間、実に見苦しく汚れ、見解という網に縛られていたセーナカを、かの世尊はすべての結縛から解き放ってくださった。”

Catasso gāthā abhāsi.

彼はこれら四つの偈を唱えた。

Tattha svāgataṃ vata me āsīti mayā suṭṭhu āgataṃ vata āsi. Mama vā sundaraṃ vata āgamanaṃ āsi. Gayāyanti gayātitthasamīpe. Gayaphagguyāti ‘‘gayāphaggū’’ti laddhavohāre phaggunamāsassa uttaraphaggunīnakkhatte. ‘‘Ya’’ntiādi svāgatabhāvassa kāraṇadassanaṃ. Tattha yanti yasmā. Addasāsinti addakkhiṃ. Sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sambuddhaṃ. Desentaṃ dhammamuttamanti uttamaṃ aggaṃ sabbaseṭṭhaṃ ekantaniyyānikaṃ dhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpaṃ bhāsantaṃ.

そこで、“私にとって本当によくぞ訪れた”とは、私によって本当によく来られた、あるいは、私にとって実に素晴らしい来訪であったということである。“ガヤーにおいて”とは、ガヤーの渡し場の近くにおいてという意味である。“ガヤー・パッグーの祭礼において”とは、“ガヤー・パッグー”という名称で知られる、パッグナ月の後半の星の時のことである。“（拝見）したこと”などの言葉は、よくぞ訪れたことの理由を示すものである。その中で、“したこと（Yaṃ）”とは、“～であるから”という意味である。“拝見した”とは、見たということである。“正等覚者”とは、自ら正しくすべての法を覚ったがゆえに、正等覚者という。“至高の法を説いておられる”とは、至高で、最高で、すべての中で最も優れ、決定的に苦しみから脱出させる法を、導かれるべき者の意向に従って語っておられるということである。”

Mahappabhanti mahatiyā sarīrappabhāya ñāṇappabhāya ca samannāgataṃ. Gaṇācariyanti bhikkhuparisādīnaṃ gaṇānaṃ uttamena damathena ācārasikkhāpanena gaṇācariyaṃ. Aggabhūtānaṃ sīlādīnaṃ guṇānaṃ adhigamena aggappattaṃ. Devamanussādīnaṃ paramena vinayena vinayanato, sayaṃ nāyakarahitattā ca vināyakaṃ. Kenaci anabhibhūto hutvā sakalaṃ lokaṃ abhibhavitvā ṭhitattā, pañcannampi mārānaṃ jitattā ca sadevakassa lokassa jinaṃ sadevake loke aggajinaṃ, bāttiṃsavaramahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanādipaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dasabalacatuvesārajjādiguṇapaṭimaṇḍitadhammakāyatāya ca sadevakena lokena aparimeyyadassanatāya asadisadassanatāya ca atuladassanaṃ.

“大いなる光輝ある方”とは、大いなる肉身の輝きと知恵の輝きを具足されているということである。“群の師”とは、比丘の集いなどの群（会衆）に対して、最上の調伏と威儀の教授を行うことによる群の師のことである。戒などの最上の徳の到達により“最上（の境地）に達した方”である。天人などの衆生を最上の御し方で御す（調伏する）ことから、また自らは導き手を必要としないことから“導き手（ヴィナーヤカ）”である。何ものにも圧倒されず、一切の世界を圧倒して立ち、五つの魔（五魔）に勝利したことから、天人を含む世界の“勝者（ジナ）”であり、天人を含む世界における“最上の勝者”である。三十二相八十種好などで装飾された肉身（色身）と、十力や四無所畏などの徳で装飾された法身により、天人を含む世界において計り知れない拝見（姿）であり、類まれなる拝見（姿）であることから“無比の拝見（の持ち主）”である。

Gatibalaparakkamādisampattiyā mahānāgasadisattā, nāgesupi khīṇāsavesu mahānubhāvatāya ca mahānāgaṃ. Mārasenāvimathanato mahāvikkantatāya ca mahāvīraṃ. Mahājutinti mahāpatāpaṃ mahātejanti attho. Natthi etassa cattāropi āsavāti anāsavaṃ. Sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇaṃ. Kāmaṃ sāvakabuddhā paccekabuddhā ca khīṇāsavāva, sabbaññubuddhā eva pana savāsane āsave khepentīti dassanatthaṃ ‘‘anāsava’’nti vatvā puna ‘‘sabbāsavaparikkhīṇa’’nti vuttaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇa’’nti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthāraṃ, catuvesārajjavisāradatāya kutocipi [Pg.18] bhayābhāvato akutobhayaṃ, evarūpaṃ sammāsambuddhaṃ yaṃ yasmā addasāsiṃ, tasmā svāgataṃ vata me āsīti yojanā.

歩み、力、精進などの達成が偉大な象（ナーガ）に似ていることから、また、漏尽した（煩悩を滅した）ナーガたちの中でも偉大な威力を持つことから“大いなるナーガ（大象・大龍）”である。魔軍を粉砕することによる偉大な勇猛さから“大英雄（マハーヴィーラ）”である。“大いなる光輝（マハージュティ）”とは、大いなる威光、大いなる威徳という意味である。この方には四つの漏（煩悩）さえも無いので“無漏（アナーサヴァ）”である。習気（じけ）を伴うすべての漏が滅尽しているので“全漏滅尽者”である。確かに、声聞仏や独覚仏も漏尽者であるが、ただ正自覚者のみが、習気を伴う漏を滅ぼすということを示すために、“無漏”と言った後に再び“全漏滅尽者”と言われた。それゆえに“習気を伴うすべての漏がこの方において滅尽しているので、全漏滅尽者と言う”と言われたのである。現世、来世、および究極の利益（勝義）によって、適切に被導者たちを教誡することから“師（サッター）”であり、四無所畏に熟達しているために何ものからも恐れがないことから“無畏（無所畏）”である。このような正自覚者を、その理由によって拝見したからこそ、“私にとって（その出会いは）実によい来訪であった”と結びつく。

Idāni satthu dassanena attanā laddhaguṇaṃ dassento catutthaṃ gāthamāha. Tassattho – kañjiyapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasāpītapilotikā viya ca saṃkilesavatthūhi anamatagge saṃsāre cirakālaṃ saṃkiliṭṭhaṃ. Gaddulabandhitaṃ viya thambhe sārameyaṃ sakkāyathambhe diṭṭhisandānena, diṭṭhibandhanena bandhitaṃ baddhaṃ, tato vimocento ca abhijjhādīhi sabbaganthe hi maṃ senakaṃ ariyamaggahatthena, vimocayi vata so bhagavā mayhaṃ satthāti bhagavati abhippasādaṃ pavedeti.

今、師を拝見したことによって自らが得た徳を示しつつ、第四の偈を述べた。その意味は、酸ゆい粥の入った瓢箪（ひょうたん）のように、あるいは、バターミルクの詰まった瓶のように、あるいは、脂肪を吸ったぼろ布のように、汚染（煩悩）の対象によって、始原なき輪廻において長い間汚されていた。柱に縛り付けられた犬のように、有身（身見）の柱に、見解の綱（絆）によって、すなわち見解の束縛によって縛られ、繋がれていたが、そこから（私を）解き放ち、貪欲などのすべての結（結縛）から、私セーナカを、聖道の手によって、その世尊、私の師は実に解き放ってくださった、と世尊への深い信愛を表明しているのである。

Senakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

セーナカ長老の偈の釈（注釈）は完結した。

7. Sambhūtattheragāthāvaṇṇanā

7. サンブータ長老の偈の釈（注釈）。

Yo dandhakāletiādikā āyasmato sambhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni karonto buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatto. Ekadivasaṃ aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānaso vanditvā katañjalī ajjunapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbattitvā sambhūtoti laddhanāmo vayappatto bhagavato parinibbānassa pacchā dhammabhaṇḍāgārikassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.28-36) –

“いかなる者も、ゆっくりすべき時に……”等の偈は、具寿サンブータ長老のものである。どのような経緯か。この方もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で善行を行い、仏の不在であった世界において、チャンダバーガー河のほとりで、キンナラ（緊那羅）の類として生まれた。ある日、一人の独覚仏を拝見して、清浄な心で礼拝し、合掌してアルジュナの花で供養を行った。彼はその功徳の業によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現期に名家（豪族の家）に生まれ、“サンブータ”という名を得た。成人した後、世尊の般涅槃の後に、法蔵持者（アーナンダ）のもとで法を聞いて信仰を得て出家し、修行者の法（沙門法）を行い、ヴィパッサナーを増進させて阿羅漢に達した。そのことがアパダーナ（聖者伝）に説かれている（Ap. Thera 2.52.28-36）。

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnaro tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

“その時、チャンダバーガー河のほとりで、私はキンナラ（緊那羅）であった。塵なき仏、自ら悟り、何者にも敗れざる方（独覚仏）を拝見した。”

‘‘Pasannacitto sumano, vedajāto katañjalī;

Gahetvā ajjunaṃ pupphaṃ, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

“清浄な心で、歓喜し、合掌して、アルジュナの花を手に取り、自ら悟れる方（独覚仏）を供養した。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnaraṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その善き行為、意思、誓願により、キンナラの体（身）を捨てて、私は三十三天へ行った。”

‘‘Chattisakkhattuṃ [Pg.19] devindo, devarajjamakārayiṃ;

Dasakkhattuṃ cakkavattī, mahārajjamakārayiṃ.

“三十六回、神々の主（帝釈天）として天上の支配を行い、十回、転輪聖王として偉大な支配を行った。”

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Sukhette vappitaṃ bījaṃ, sayambhumhi aho mama.

“広大な地方の統治は数え切れないほどであった。善き田に蒔かれた種のように、自ら悟れる方（独覚仏）への私の供養は（実を結んだ）。”

‘‘Kusalaṃ vijjate mayhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Pūjāraho ahaṃ ajja, sakyaputtassa sāsane.

“私には功徳（善）が存在し、家を離れ出家した。今日、私は釈迦の子（仏弟子）の教えにおいて供養に値する者である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた。……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto vassasataparinibbute bhagavati vesālikesu vajjiputtakesu dasa vatthūni paggayha ṭhitesu kākaṇḍakaputtena yasattherena ussāhitehi sattasatehi khīṇāsavehi taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā saddhammaṃ paggaṇhantehi dhammavinayasaṅgahe kate tesaṃ vajjiputtakānaṃ uddhammaubbinayadīpane dhammasaṃvegena thero –

阿羅漢に達して解脱の楽に住していたが、世尊の般涅槃から百年後、ヴェーサーリーのヴァッジ子の比丘たちが十事（十の事柄）を掲げて（邪説を立てて）いた時、カーカンダカの子ヤサ長老によって励まされた七百人の漏尽者たちが、その（邪）見を打ち破り、正法を掲げ、法と律の結集を行った際、それらヴァッジ子の比丘たちの非法・非律の開示に対し、法的な戦慄（道徳的危機感）をもって、長老は――

291.

291.

‘‘Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhaye;

Ayonisaṃvidhānena, bālo dukkhaṃ nigacchati.

“ゆっくりすべき時に急ぎ、急ぐべき時にゆっくりする者は、不適切な処置（非如理の計らい）によって、愚者は苦難に陥る。”

292.

292.

‘‘Tassatthā parihāyanti, kāḷapakkheva candimā;

Āyasakyañca pappoti, mittehi ca virujjhati.

“その者の利益は、黒月（欠けていく月）のように衰退する。悪評を得て、友人たちとも仲違いする。”

293.

293.

‘‘Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tāraye;

Yoniso saṃvidhānena, sukhaṃ pappoti paṇḍito.

“ゆっくりすべき時にゆっくりし、急ぐべき時に急ぐ者は、適切な処置（如理の計らい）によって、賢者は幸福を得る。”

294.

294.

‘‘Tassatthā paripūrenti, sukkapakkheva candimā;

Yaso kittiñca pappoti, mittehi na virujjhatī’’ti. –

“その者の利益は、白月（満ちていく月）のように満たされる。名声と誉れを得て、友人たちとも仲違いすることはない。”

Imā gāthā bhaṇanto aññaṃ byākāsi.

これらの偈を唱えながら、（阿羅漢の境地を）宣言した。

Tattha yo dandhakāle taratīti kismiñci kattabbavatthusmiṃ – ‘‘kappati nu kho, na nu kho kappatī’’ti vinayakukkucce uppanne yāva viyattaṃ vinayadharaṃ pucchitvā taṃ kukkuccaṃ na vinodeti, tāva dandhakāle tassa kiccassa dandhāyitabbasamaye tarati madditvā vītikkamaṃ karoti. Taraṇīye ca dandhayeti gahaṭṭhassa tāva saraṇagamanasīlasamādānādike, pabbajitassa vattapaṭivattakaraṇādike [Pg.20] samathavipassanānuyoge ca taritabbe sampatte sīghaṃ taṃ kiccaṃ ananuyuñjitvā – ‘‘āgamanamāse pakkhe vā karissāmī’’ti dandhāyeyya, taṃ kiccaṃ akarontova kālaṃ vītināmeyya. Ayonisaṃvidhānenāti evaṃ dandhāyitabbe taranto taritabbe ca dandhāyanto anupāyasaṃvidhānena upāyasaṃvidhānābhāvena bālo, mandabuddhiko puggalo, sampati āyatiñca dukkhaṃ anatthaṃ pāpuṇāti.

そこにおいて、“遅延すべき時に急ぐ者”とは、なされるべき事柄について、“これは許されるだろうか、許されないだろうか”という律に関する疑念（kukkucca）が生じた際、熟達した律師に尋ねてその疑念を払拭するまでは遅延すべき（慎重であるべき）時であるのに、その時に急いで、律を無視して逸脱（違犯）を行うことである。“急ぐべき時に遅延する”とは、在家者であれば三帰依や戒の受持など、出家者であれば行法（vatta）の履行や止観の修習など、速やかになされるべき時が来たのに、それらに精進せず、“来月か来半月にしよう”と言って遅延し、そのなすべき事をなさずに時間を過ごすことである。“道理に基づかない計画（ayonisaṃvidhāna）”によって、このように遅延すべき時に急ぎ、急ぐべき時に遅延する無知で愚鈍な者は、現在においても将来においても、苦しみと不利益を被るのである。

Tassatthā parihāyantīti tassa tathārūpassa puggalassa diṭṭhadhammikādibhedā atthā kāḷapakkhe candimā viya, parihāyanti divase divase parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchanti. ‘‘Asuko puggalo assaddho appasanno kusīto hīnavīriyo’’tiādinā. Āyasakyaṃ viññūhi garahitabbataṃ pappoti pāpuṇāti. Mittehi ca virujjhatīti ‘‘evaṃ paṭipajja, mā evaṃ paṭipajjā’’ti ovādadāyakehi kalyāṇamittehi ‘‘avacanīyā maya’’nti ovādassa anādāneneva viruddho nāma hoti.

“彼の諸利益は減少する”とは、そのような者の、現世の利益などの諸利益が、黒月の月のように、日ごとに減少、消滅、枯渇していくことである。“あの者は不信心で、不浄で、怠惰で、精進を欠いている”などと言われ、賢者たちから非難されるべき状態、すなわち不名誉（āyasakya）を被る。また、“友人たちと対立する”とは、“このように行いなさい、このように行ってはならない”と助言を与える善友たちに対し、“私たちは教えを受ける必要はない”と言って、その助言を受け入れないことによって、対立した者と呼ばれるのである。

Sesagāthādvayassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Keci panettha – ‘‘tarati dandhaye’’tipadānaṃ atthabhāvena bhāvanācittassa paggahaniggahe uddharanti. Taṃ pacchimagāthāsu yujjati. Purimā hi dve gāthā pabbajitakālato paṭṭhāya caritabbaṃ samaṇadhammaṃ akatvā kukkuccapakatatāya dasa vatthūni dīpetvā saṅghena nikkaḍḍhite vajjiputtake sandhāya therena vuttā. Pacchimā pana attasadise sammā paṭipanne sakatthaṃ nipphādetvā ṭhiteti.

残りの二つの詩句の意味は、前述の反対として理解されるべきである。ある註釈家たちは、ここで“急ぐ、遅延する”という語の意味について、修習（瞑想）する心の策励（paggaha）と抑制（niggaha）において引用している。それは後の詩句には当てはまる。前の二つの詩句は、出家した時から行うべき沙門法を行わず、後悔（kukkucca）の性質によって十の事柄（十事）を示し、僧伽から追放されたヴァッジプッタ族の比丘たちについて、長老が説いたものである。しかし、後の（二つの）詩句は、自分自身のように正しく修行し、自利を完成させて住む者についてである。

Sambhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サンブータ長老の偈の註釈、終了。

8. Rāhulattheragāthāvaṇṇanā

8. ラーフラ長老の偈の註釈

Ubhayenātiādikā āyasmato rāhulattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā [Pg.21] sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā senāsanavisodhanavijjotanādikaṃ uḷāraṃ puññaṃ katvā paṇidhānamakāsi. So tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde amhākaṃ bodhisattaṃ paṭicca yasodharāya deviyā kucchimhi nibbattitvā rāhuloti laddhanāmo mahatā khattiyaparivārena vaḍḍhi, tassa pabbajjāvidhānaṃ khandhake (mahāva. 105) āgatameva. So pabbajitvā satthu santike anekehi suttapadehi suladdhovādo paripakkañāṇo vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.68-85) –

“両方によって”で始まるのは、具寿ラーフラ長老の偈である。その由来はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の転生において善行を重ねてきた。パドゥムッタラ仏の時、良家に生まれ、分別がつくようになると、師（仏陀）が修行を愛する比丘たちの中で第一の位に（ある比丘を）置かれるのを見て、自分もその地位を望み、精舎の清掃や装飾などの偉大な功徳を積み、誓願を立てた。彼はそこから没して神々や人間の間を輪廻し、この仏陀の出現において、私たちの菩薩によって、ヤソーダラー妃の胎内に宿り、ラーフラと名付けられた。彼は多くの刹帝利たちに囲まれて成長した。彼の出家の経緯は（律蔵の）犍度（大品）に記されている通りである。彼は出家した後、師の御もとで多くの経の教えによってよく訓誡を受け、智慧が円熟し、ヴィパッサナーに精進して阿羅漢果に達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘Padumuttarassa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Sattabhūmamhi pāsāde, ādāsaṃ santhariṃ ahaṃ.

“世界の最尊者であり、如如たるパドゥムッタラ世尊のために、私は七層の宮殿に鏡を敷き詰めました。

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parikiṇṇo mahāmuni;

Upāgami gandhakuṭiṃ, dvipadindo narāsabho.

千人の漏尽者（阿羅漢）たちに囲まれた大聖者、二足の主であり人中の雄は、香室（gandhakuṭi）へと来られました。

‘‘Virocento gandhakuṭiṃ, devadevo narāsabho;

Bhikkhusaṅghe ṭhito satthā, imā gāthā abhāsatha.

香室を輝かせ、神々の神、人中の雄である師は、比丘僧伽の中に立ち、これらの詩句を唱えられました。

‘‘Yenāyaṃ jotitā seyyā, ādāsova susanthato;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

鏡のようによく敷き詰められ、この寝所を輝かせた者、その人を私は称賛しましょう。私の語ることを聞きなさい。

‘‘Soṇṇamayā rūpimayā, atho veḷuriyāmayā;

Nibbattissanti pāsādā, ye keci manaso piyā.

金で作られたもの、銀で作られたもの、そしてまた、瑠璃で作られたもの。心にかなう、あらゆる宮殿が生じるでしょう。

‘‘Catusaṭṭhikkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Sahassakkhattuṃ cakkavattī, bhavissati anantarā.

六十四回、神々の主として、天界の王権を振るうでしょう。その後、千回、転輪聖王となるでしょう。

‘‘Ekavīsatikappamhi, vimalo nāma khattiyo;

Cāturanto vijitāvī, cakkavattī bhavissati.

二十一劫において、ヴィマラという名の刹帝利、四方を征服した勝利者、転輪聖王となるでしょう。

‘‘Nagaraṃ reṇuvatī nāma, iṭṭhakāhi sumāpitaṃ;

Āyāmato tīṇi sataṃ, caturassasamāyutaṃ.

レヌヴァティーという名の都市は、煉瓦でよく築かれ、長さは三百ヨージャナ、四方が整っています。

‘‘Sudassano nāma pāsādo, vissakammena māpito;

Kūṭāgāravarūpeto, sattaratanabhūsito.

スダッサナという名の宮殿は、ヴィッサカンマによって造られ、優れた重閣を供え、七宝で飾られています。

‘‘Dasasaddāvivittaṃ [Pg.22] taṃ, vijjādharasamākulaṃ;

Sudassanaṃva nagaraṃ, devatānaṃ bhavissati.

十の響きが絶えず、持明者たちが集まり、神々の都市スダッサナのようになるでしょう。

‘‘Pabhā niggacchate tassa, uggacchanteva sūriye;

Virocessati taṃ niccaṃ, samantā aṭṭhayojanaṃ.

太陽が昇るかのように、そこから光が放たれ、常に周囲八ヨージャナを照らし続けるでしょう。

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、ゴータマという姓の師が世に出現するでしょう。

‘‘Tusitā so cavitvāna, sukkamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, atrajo so bhavissati.

彼は兜率天から没し、善根に促されて、ゴータマ世尊の長男となるでしょう。

‘‘Sacevaseyya agāraṃ, cakkavattī bhaveyya so;

Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādī, agāre ratimajjhagā.

もし彼が家に留まるならば、転輪聖王となるでしょう。しかし、あのような（徳を備えた）人が家庭生活に喜びを見出すことはあり得ません。

‘‘Nikkhamitvā agāramhā, pabbajissati subbato;

Rāhulo nāma nāmena, arahā so bhavissati.

家を離れて出家し、善き誓戒を守る者となるでしょう。名はラーフラと呼ばれ、阿羅漢となるでしょう。

‘‘Kikīva aṇḍaṃ rakkheyya, cāmarī viya vāladhiṃ;

Nipako sīlasampanno, mamaṃ rakkhi mahāmuni.

雉が卵を守るように、大カモシカがその尾を守るように、賢明で戒を具足した大聖者は、私を守ってくださいました。

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

私はその教えを知って、教えを喜びとして住みました。すべての煩悩を遍知して、漏のない者として住んでいます。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされました。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā aññaṃ byākaronto –

阿羅漢果に達して、自らの修行を省み、智を宣明して、次のように言った。

295.

295.

‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū;

Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā.

“二つのこと、すなわち家系の円満と修行の円満によって具足しているがゆえに、人々は私を‘幸いなるラーフラ’と知っている。私が仏陀の息子であること、そして、諸々の法において智慧の眼を備えていること（の二つである）。”

296.

296.

‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso.

“私の諸々の漏（煩悩）は尽き、再び生まれることはない。私は阿羅漢であり、供養を受けるに値する者であり、三明を備え、不死（涅槃）を見る者である。”

297.

297.

‘‘Kāmandhā jālapacchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe.

“愛欲に盲い、網（渇愛）に覆われ、渇愛の蓋に閉ざされた人々は、放逸という親族（煩悩）に縛られている。あたかも、筌（うけ）の口に追い込まれた魚のように。”

298.

298.

‘‘Taṃ [Pg.23] kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. –

“私はその愛欲を捨て去り、マーラの絆を断ち切り、根こそぎ渇愛を抜き去って、清涼となり、静まり（寂静に）至った。”

Catasso gāthā abhāsi.

（ラーフラ長老は）四つの詩句を唱えた。

Tattha ubhayeneva sampannoti jātisampadā, paṭipattisampadāti ubhayasampattiyāpi sampanno samannāgato. Rāhulabhaddoti maṃ vidūti ‘‘rāhulabhaddo’’ti maṃ sabrahmacārino sañjānanti. Tassa hi jātasāsanaṃ sutvā bodhisattena ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttavacanaṃ upādāya suddhodanamahārājā ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ gaṇhi. Tattha ādito pitarā vuttapariyāyameva gahetvā āha – ‘‘rāhulabhaddoti maṃ vidū’’ti. Bhaddoti ca pasaṃsāvacanametaṃ.

“そこで、‘両方を具足した者（ubhayeneva sampanno）’とは、生種の具足と、行の具足という、両方の成就を具え、達成していることである。‘賢者ラーフラと私を知る’とは、‘ラーフラ・バッダ（賢者ラーフラ）’として、同梵行者たちが私を認識しているということである。実際、彼（ラーフラ）の誕生の知らせを聞いて、菩薩が‘ラーフ（障り）が生まれた、束縛が生まれた’と言った言葉に基づいて、浄飯王（スッドーダナ大王）が‘ラーフラ’という名前を付けたのである。そこでは、最初に父（菩薩）が述べた通りの呼び名を採用して、‘賢者ラーフラと私を知る’と言っているのである。‘バッダ（賢者）’とは、称賛の言葉である。”

Idāni taṃ ubhayasampattiṃ dassetuṃ ‘‘yañcamhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yanti yasmā. Ca-saddo samuccayattho. Amhi putto buddhassāti sammāsambuddhassa orasaputto amhi. Dhammesūti lokiyesu lokuttaresu ca dhammesu, catusaccadhammesūti attho. Cakkhumāti maggapaññācakkhunā cakkhumā ca amhīti yojetabbaṃ.

“今、その両方の成就を示すために、‘私は（仏の）息子であり’などの（詩句）が語られた。そこで、‘yaṃ（～であるところの）’とは‘yasmā（なぜなら～だから）’という意味である。‘ca’の語は、集約の意味である。‘私は仏の息子である’とは、正自覚者の真実の息子（法子）であるという意味である。‘諸法において（dhammesu）’とは、世俗的および出世間の諸法において、すなわち四聖諦の法において、という意味である。‘眼ある者（cakkhumā）’とは、道智の眼によって眼ある者であると（文章を）結びつけるべきである。”

Puna aparāparehipi pariyāyehi attani ubhayasampattiṃ dassetuṃ – ‘‘yañca me āsavā khīṇā’’ti gāthamāha. Tattha dakkhiṇeyyoti dakkhiṇāraho. Amataddasoti nibbānassa dassāvī. Sesaṃ suviññeyyameva.

“再び、別の種々の方法によって自身の二種の成就を示すために、‘わが諸漏は尽き’という偈を語った。そこで、‘供養に値する者（dakkhiṇeyyo）’とは、布施を受けるにふさわしい者のことである。‘不死を見る者（amataddaso）’とは、涅槃を見る者のことである。残りの部分は容易に理解できる。”

Idāni yāya vijjāsampattiyā ca vimuttisampattiyā ca abhāvena sattakāyo kumine bandhamacchā viya saṃsāre parivattati, taṃ ubhayasampattiṃ attani dassetuṃ ‘‘kāmandhā’’ti gāthādvayamāha. Tattha kāmehi kāmesu vā andhāti kāmandhā. ‘‘Chando rāgo’’tiādivibhāgehi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8) kilesakāmehi rūpādīsu vatthukāmesu anādīnavadassitāya andhīkatā. Jālapacchannāti sakalaṃ bhavattayaṃ ajjhottharitvā ṭhitena visattikājālena pakārato channā paliguṇṭhitā. Taṇhāchadanachāditāti tato eva taṇhāsaṅkhātena chadanena chāditā nivutā sabbaso paṭikujjitā. Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukheti kumināmukhe macchabandhānaṃ macchapasibbakamukhe baddhā macchā viya pamattabandhunā mārena yena [Pg.24] kāmabandhanena baddhā ime sattā tato na nigacchanti antobandhanagatāva honti.

“今、いかなる明知の成就と解脱の成就の欠如によって、衆生たちが簗（やな）に閉じ込められた魚のように輪廻の中で彷徨っているのか、その二種の成就を自身において示すために、‘欲に盲いた者’という二つの偈を語った。そこで、欲によって、あるいは欲において盲目である者が‘欲に盲いた者（kāmandhā）’である。‘欲愛（chando rāgo）’などの分類による煩悩欲によって、色などの客観的な欲の中に過失（危難）を見ることができないため、盲目とされたのである。‘網に覆われ’とは、三界のすべてを覆って存在する執着（ヴィサッティカー）という網によって、全面的に覆われ、絡め取られていることである。‘渇愛の蓋に覆われ’とは、それゆえに渇愛という名の蓋によって、全面的に覆われ、遮られ、完全に閉じ込められていることである。‘放逸な者の親族（魔）に縛られ、簗の口の魚のように’とは、簗の口、すなわち漁師の魚袋の口に閉じ込められた魚のように、放逸な者の親族である魔によって、いかなる欲の絆で縛られたにせよ、これらの衆生はそこから逃れることができず、束縛の中に囚われたままとなるのである。”

Taṃ tathārūpaṃ kāmaṃ bandhanabhūtaṃ ujjhitvā pubbabhāgapaṭipattiyā pahāya kilesamārassa bandhanaṃ chetvā, puna ariyamaggasatthena anavasesato samucchinditvā tato eva avijjāsaṅkhātena mūlena samūlaṃ, kāmataṇhādikaṃ taṇhaṃ abbuyha uddharitvā sabbakilesadarathapariḷāhābhāvato, sītibhūto saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbuto, ahaṃ asmi homīti attho.

“そのような、束縛そのものである欲を（事前の修行によって）棄て、準備段階の修行によって（煩悩を）断じ、煩悩魔の束縛を切り、さらに聖道の剣によって余すところなく断ち切り、それゆえに無明という名の根とともに（渇愛を）根こそぎにし、欲愛などの渇愛を引き抜き、すべての煩悩の苦しみと熱悩がないことから、清涼となり、有余依涅槃界によって寂滅した者（nibbuto）に、私はなっている、という意味である。”

Rāhulattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ラーフラ長老の偈の註釈、完。”

9. Candanattheragāthāvaṇṇanā

9. “チャンダナ長老の偈の註釈”

Jātarūpenātiādikā āyasmato candanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe buddhasuññe loke rukkhadevatā hutvā nibbatto sudassanaṃ nāma paccekabuddhaṃ pabbatantare vasantaṃ disvā pasannamānaso kuṭajapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā candanoti laddhanāmo vayappatto gharāvāsaṃ vasanto satthu santike dhammaṃ sutvā sotāpanno ahosi. So ekaṃ puttaṃ labhitvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā vipassanāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ āgato susāne vasati. Tassa āgatabhāvaṃ sutvā purāṇadutiyikā alaṅkatapaṭiyattā dārakaṃ ādāya mahatā parivārena therassa santikaṃ gacchati – ‘‘itthikuttādīhi naṃ palobhetvā uppabbājessāmī’’ti. Thero taṃ āgacchantiṃ dūratova disvā ‘‘idānissā avisayo bhavissāmī’’ti yathāraddhaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.37-43) –

“‘金（の装飾）で（覆われ）’などの（詩句）は、具寿チャンダナ長老の偈である。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生涯で善行を重ねていた。今から三十一劫前、仏のいない空劫の世において、樹神として生まれ、山間に住むスダッサナという名の独覚仏を拝見して、清らかな心でクタジャの花をもって供養した。彼はその善業によって、天界と人間界を輪廻し、この仏の出現の時代に、舎衛城の富裕な家に生まれ、チャンダナという名を与えられた。成人して在家生活を送っていたが、師（仏陀）のもとで法を聞き、預流者となった。彼は一人の息子を得た後、家を捨てて出家し、ヴィパッサナーの業処を修めて森に住んでいたが、師（仏陀）を礼拝するために舎衛城に来て、墓所に滞在していた。彼が来たことを聞いて、かつての妻が着飾り、黄金の装飾でよく覆われ、子供を抱いて大勢の従者とともに長老のもとへ向かった。‘女の誘惑などで彼を誘惑し、還俗させよう’と考えたのである。長老は、彼女がやって来るのを遠くから見て、‘今や、彼女は私の対象ではないだろう’と考え、始めたばかりのヴィパッサナーに精進し、六神通を得た阿羅漢となった。そのことがアパダーナに説かれている。”

‘‘Himavantassāvidūre[Pg.25], vasalo nāma pabbato;

Buddho sudassano nāma, vasate pabbatantare.

“‘雪山（ヒマラヤ）の近くに、ヴァサラという名の山がある。スダッサナという名の仏（独覚仏）が、その山の間に住んでおられた。”

‘‘Pupphaṃ hemavantaṃ mayha, vehāsaṃ agamāsahaṃ;

Tatthaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

“黄金色をした（クタジャの）花を手に、私は虚空へと向かった。そこで、暴流を渡り、諸漏のない正自覚者を拝見した。”

‘‘Pupphaṃ kuṭajamādāya, sire katvāna añjaliṃ;

Buddhassa abhiropesiṃ, sayambhussa mahesino.

“クタジャの花を手に取り、頭の上に合掌して、自ら成った偉大な聖者である仏に捧げた。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫前、その花を供養したことにより、私は悪趣を知ることがない。これは仏供養の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“わが煩悩は焼かれ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。’”

Chaḷabhiñño pana hutvā ākāse ṭhatvā tassā dhammaṃ desetvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā sayaṃ attanā pubbe vasitaṭṭhānameva gato. Sahāyabhikkhūhi – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, kacci tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho –

“六神通を具えた者となった長老は、空中に留まって彼女に法を説き、三帰依と諸戒に安住させ、自らは以前住んでいた場所へと戻った。仲間の比丘たちから‘友よ、あなたの諸根は非常に清らかです。もしや真理を貫徹されたのですか’と問われて――”

299.

299.

‘‘Jātarūpena sañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā;

Aṅkena puttamādāya, bhariyā maṃ upāgami.

“‘黄金の装飾で身を包み、下女の群れに囲まれ、息子を腕に抱いて、妻が私のところへやって来た。”

300.

300.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, sakaputtassa mātaraṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

“自分の息子の母が、着飾り、美しく装って、死神の罠が仕掛けられたかのようにやって来るのを見て――”

301.

301.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“そのとき、私に如理作意（正しい注意）が生じた。（欲の）過失（危難）が現れ、厭離（いとい離れること）が確立した。”

302.

302.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“それによって私の心は解脱した。見よ、法の善き法性を。三明は達成され、仏の教えは成し遂げられた。’”

Imāhi gāthāhi attano paṭipattiṃ kathento aññaṃ byākāsi.

“これらの偈によって自らの修行を語り、阿羅漢果を宣言したのである。”

Tattha jātarūpena sañchannāti jātarūpamayena sīsūpagādialaṅkārena alaṅkaraṇavasena paṭicchāditasarīrā, sabbābharaṇabhūsitāti attho. Dāsīgaṇapurakkhatāti yathārahaṃ alaṅkatapaṭiyattena attano dāsigaṇena [Pg.26] purato katā parivāritāti attho. Aṅkena puttamādāyāti ‘‘api nāma puttampi disvā gehassitasāto bhaveyyā’’ti puttaṃ attano aṅkena gahetvā.

そこで“黄金で覆われた”とは、黄金製の頭飾りなどの装身具で飾ることによって体が覆われた、すなわち一切の装身具で飾られたという意味である。“侍女の群れを前に立てた”とは、ふさわしく飾り整えられた自分の侍女の群れを前に立て、取り囲まれたという意味である。“膝に息子を抱いて”とは、“息子を見れば、家庭生活の楽しみが再び生じるかもしれない”と考えて、自分の膝に息子を抱いて、ということである。

Āyantinti āgacchantiṃ. Sakaputtassa mātaranti mama orasaputtassa jananiṃ, mayhaṃ purāṇadutiyikanti attho. Sabbamidaṃ thero attano kāmarāgasamucchedaṃ bahumaññanto vadati. Yoniso udapajjathāti ‘‘evarūpāpi nāma sampatti jarābyādhimaraṇehi abhibhuyyati, aho saṅkhārā aniccā adhuvā anassāsikā’’ti evaṃ yonisomanasikāro uppajji. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“来つつあるのを”とは、やって来るのを。“自分の息子の母を”とは、私の実の息子の母、すなわち私の以前の伴侶という意味である。長老は、自身の欲愛の根絶を高く評価して、これらすべてを語っている。“如理の作意が生じた”とは、“このような繁栄であっても、老・病・死に圧倒されるものである。ああ、諸行は無常であり、不安定であり、安らぎのないものである”と、このように如理作意が生じたということである。残りは、以前に述べた方法と同じである。

Candanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チャンダナ長老の偈の註釈が終了した。

10. Dhammikattheragāthāvaṇṇanā

10. ダンミカ長老の偈の註釈

Dhammo havetiādikā āyasmato dhammikattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle migaluddako hutvā ekadivasaṃ araññāyatane devaparisāya satthu dhammaṃ desentassa ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti desanāya nimittaṃ gaṇhi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā dhammikoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe laddhappasādo pabbajitvā aññatarasmiṃ gāmakāvāse āvāsiko hutvā viharanto āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ vattāvattesu ujjhānabahulo akkhamo ahosi. Tena bhikkhū taṃ vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. So ekakova ahosi. Vihārasāmiko upāsako taṃ kāraṇaṃ sutvā bhagavato taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosetvā tamatthaṃ pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte – ‘‘nāyaṃ idāneva akkhamo, pubbepi akkhamo ahosī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito rukkhadhammaṃ (jā. 1.1.74) kathetvā upari tassa ovādaṃ dento –

“法は実に”で始まる偈は、尊者ダンミカ長老のものである。その由来は何か。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で善業を蓄えていたが、シキ仏の時代に森の猟師となった。ある日、森の聖域で、天界の衆に法を説いている師を見て、“これが法と呼ばれるものだ”と、その説法に機縁を得た。彼はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現期に、コーサラ国のバラモンの家に生まれ、ダンミカという名を得た。成人して、ジェータ林の受け入れの際に信心を得て出家し、ある村の精舎の住職として住んでいたが、やって来る比丘たちの諸義務について不満が多く、寛容ではなかった。そのため比丘たちはその精舎を捨てて去って行き、彼は一人きりになった。精舎の主である信者がその理由を聞き、世尊にその出来事を報告した。師はその比丘を呼び寄せ、その事について尋ね、彼が“その通りです、世尊よ”と答えると、“この者が寛容でないのは今に始まったことではない。以前も寛容ではなかった”と言い、比丘たちに請われて‘樹木の法’を語り、さらに彼に教誡を与えて以下の偈を説かれた。

303.

303.

‘‘Dhammo [Pg.27] have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī.

“法は実に法を歩む者を守る。正しく行われた法は幸福をもたらす。正しく行われた法にはこのような功徳がある。法を歩む者は悪趣に行くことがない。”

304.

304.

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ.

“実に、法と非法とは、両者が等しい報いを持つのではない。非法は地獄へ導き、法は善趣に到達させる。”

305.

305.

‘‘Tasmā hi dhammesu kareyya chandaṃ, iti modamāno sugatena tādinā;

Dhamme ṭhitā sugatavarassa sāvakā, nīyanti dhīrā saraṇavaraggagāmino.

“それゆえ、法に対して意欲を持つべきである。このように、かの等正覚者たる善逝を喜びつつ。最勝の善逝の弟子たちは、法に立脚し、賢者として、最上の帰依処へと行く者となり、導き出される。”

306.

306.

‘‘Vipphoṭito gaṇḍamūlo, taṇhājālo samūhato;

So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcanaṃ,Cando yathā dosinā puṇṇamāsiya’’nti. – catasso gāthā abhāsi;

“腫れ物の根は破られ、渇愛の網は取り除かれた。彼は輪廻が尽き、何ものも持たない。澄み渡った満月の夜の月のように、円満な法の功徳を持つ者となった。”――これら四つの偈を説かれた。

Tattha dhammoti lokiyalokuttaro sucaritadhammo. Rakkhatīti apāyadukkhato rakkhati, saṃsāradukkhato ca vivaṭṭūpanissayabhūto rakkhatiyeva. Dhammacārinti taṃ dhammaṃ carantaṃ paṭipajjantaṃ. Suciṇṇoti suṭṭhu ciṇṇo kammaphalāni saddahitvā sakkaccaṃ cittīkatvā upacito. Sukhanti lokiyalokuttarasukhaṃ. Tattha lokiyaṃ tāva kāmāvacarādibhedo dhammo yathāsakaṃ sukhaṃ diṭṭhe vā dhamme upapajje vā apare vā pariyāye āvahati nipphādeti, itaraṃ pana vivaṭṭūpanissaye ṭhatvā ciṇṇo paramparāya āvahatīti vattuṃ vaṭṭati anupanissayassa tadabhāvato. Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārīti dhammacārī puggalo dhamme suciṇṇe taṃnimittaṃ duggatiṃ na gacchatīti eso dhamme suciṇṇe ānisaṃso udrayoti attho.

そこで“法”とは、世間的および出世間の善行の法である。“守る”とは、悪道の苦しみから守り、また輪廻の苦しみから、解脱の助縁となって守るということである。“法を歩む者”とは、その法を実践する者を指す。“正しく行われた”とは、業の結果を信じて敬意を払って積み重ね、よく修められたということである。“幸福”とは、世間的および出世間の幸福である。世間的なものについては、欲界などの法が、その者の幸福を現世あるいは次生において完成させる。他方、解脱の助縁に立って修められた法は、順次に幸福をもたらすと言うべきである。助縁のない者にはそれが生じないからである。“正しく行われた法にはこのような功徳がある、法を歩む者は悪趣に行くことがない”とは、法を歩む人は、法が正しく行われたとき、それを原因として悪趣に行くことはない、これが正しく行われた法における功徳、すなわち結果であるという意味である。

Yasmā [Pg.28] dhammeneva sugatigamanaṃ, adhammeneva ca duggatigamanaṃ, tasmā ‘‘dhammo adhammo’’ti ime aññamaññaṃ asaṃkiṇṇaphalāti dassetuṃ ‘‘na hi dhammo’’tiādinā dutiyaṃ gāthamāha. Tattha adhammoti dhammapaṭipakkho duccaritaṃ. Samavipākinoti sadisavipākā samānaphalā.

法によってのみ善趣へ行き、非法によってのみ悪趣へ行くのであるから、それゆえ“法と非法”とは、互いに混同されることのない果報を持つことを示すために、“実に、法は”という第二の偈を説かれた。そこで“非法”とは、法に敵対する悪行のことである。“等しい報いを持つのではない”とは、同様の報い、同じ結果を持つのではないということである。

Tasmāti yasmā dhammādhammānaṃ ayaṃ yathāvutto vipākabhedo, tasmā. Chandanti kattukamyatāchandaṃ. Iti modamāno sugatena tādināti iti evaṃ vuttappakārena ovādadānena sugatena sammaggatena sammāpaṭipannena iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādināmavatā hetubhūtena modamāno tuṭṭhiṃ āpajjamāno dhammesu chandaṃ kareyyāti yojanā. Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassento ‘‘dhamme ṭhitā’’tiādimāha. Tassattho – yasmā sugatassa varassa sugatesu ca varassa sammāsambuddhassa sāvakā tassa dhamme ṭhitā dhīrā ativiya aggabhūtasaraṇagāmino teneva saraṇagamanasaṅkhāte dhamme ṭhitabhāvena sakalavaṭṭadukkhatopi nīyanti nissaranti, tasmā hi dhammesu kareyya chandanti.

“それゆえ”とは、法と非法には前述のような報いの違いがあるからである。“意欲”とは、なそうと願う意欲のことである。“このように、かの等正覚者たる善逝を喜びつつ”とは、このように説かれた教誡を与えることによって、正しく実践する者であり、不動の境地に達した原因たる善逝を喜び、満足を得つつ、諸々の法に対して意欲を持つべきである、と繋がる。ここまでは輪廻を示し、これからは解脱を示すために“法に立脚し”という後半を説かれた。その意味は、最勝の正自覚者の弟子たちは、その法に立脚し、賢者として、最上の帰依処に行く者であり、その法に立脚していることによって、一切の輪廻の苦しみからも導き出される。それゆえ、諸々の法に意欲を持つべきである、ということである。

Evaṃ satthārā tīhi gāthāhi dhamme desite desanānusārena yathānisinnova vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.44-50) –

このように師によって三つの偈をもって法が説かれたとき、その説法に従って、座ったままの状態でヴィパッサナーを深め、阿羅漢果に到達した。それについて、アパダーナには次のように記されている。

‘‘Migaluddo pure āsiṃ, araññe vipine ahaṃ;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, devasaṅghapurakkhataṃ.

“かつて私は、森の茂みの中で猟師であった。私は、天人の群れを前にした、汚れなき仏陀を拝見した。”

‘‘Catusaccaṃ pakāsentaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ;

Assosiṃ madhuraṃ dhammaṃ, sikhino lokabandhuno.

“四聖諦を明らかにし、不死の境地を説いておられる、世界の友であるシキ仏の甘露の法を私は聞いた。”

‘‘Ghose cittaṃ pasādesiṃ, asamappaṭipuggale;

Tattha cittaṃ pasādetvā, uttariṃ duttaraṃ bhavaṃ.

“比類なきお方のその声に、私は心を清らかな信心で満たした。そこで心を清めたことで、超えがたい生存を超えた。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ghosasaññāyidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫前、その時に得た認識によって、私は悪趣を知ることがない。これは、その声に対する認識の結果である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Tathā arahatte patiṭṭhito. Arahattaṃ pana patvā attanā adhigataṃ visesaṃ satthu nivedento carimagāthāya aññaṃ byākāsi.

そのように阿羅漢果に留まった。阿羅漢果に到達して、自らが悟った類まれな境地を師に報告しながら、最後の偈をもって、別の境地を明かしたのである。

Tattha [Pg.29] vipphoṭitoti vidhuto, maggañāṇena paṭinissaṭṭhoti attho. Gaṇḍamūloti avijjā. Sā hi gaṇḍati savati. ‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.103; a. ni. 6.23; 8.56; 9.15; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 137) evaṃ satthārā vuttassa dukkhamūlayogato, kilesāsucipaggharaṇato, uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkapabhijjanato ca, gaṇḍābhidhānassa upādānakkhandhapañcakassa mūlaṃ kāraṇaṃ taṇhājālo samūhatoti taṇhāsaṅkhāto jālo maggena samugghāṭito. So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcananti so ahaṃ evaṃ pahīnataṇhāvijjatāya parikkhīṇasaṃsāro pahīnabhavamūlattā eva na catthi, na ca upalabbhati rāgādikiñcanaṃ. Cando yathā dosinā puṇṇamāsiyanti yathā nāma cando abbhamahikādidosarahito puṇṇamāsiyaṃ paripuṇṇakāle evaṃ ahampi arahattādhigamena apetarāgādikiñcano paripuṇṇadhammakoṭṭhāso ahosinti.

そこにおいて、‘vipphoṭito（弾き飛ばされた）’とは、聖道（道智）によって振り払われ、放棄されたという意味である。‘癰の根（gaṇḍamūla）’とは無明のことである。なぜなら、それは（膿のように不浄なものを）溜め、流し出すからである。世尊が‘比丘たちよ、癰（gaṇḍa）とは、これら五つの取蘊の別名である’と説かれたように、苦の根源と結びついていること、煩悩という不浄が流れ出ること、そして生・老・壊によって腫れ上がり、熟し、破裂することから、‘癰’という名で呼ばれる五取蘊の根本的な原因である‘渇愛の網（taṇhājāla）’が根絶された。すなわち、渇愛という網が聖道によって引き抜かれたのである。その‘輪廻が尽きた者（khīṇasaṃsāro）’について、‘何の障害（kiñcana）もない’と言うのは、渇愛と無明を捨て去り、輪廻が完全に尽きた私には、生存の根本が断たれたがゆえに、貪欲などの障害は存在せず、見出されることもないからである。‘満月の夜の月のように（cando yathā dosinā puṇṇamāsiyaṃ）’とは、あたかも雲や霧などの汚れがない満月の時の月のように、私もまた阿羅漢果の到達によって貪欲などの障害を離れ、円満なる法の具足者となった、ということである。

Dhammikattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ダンミカ長老偈注釈、完結。

11. Sappakattheragāthāvaṇṇanā

11. サッパカ長老偈注釈

Yadā balākātiādikā āyasmato sappakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe mahānubhāvo nāgarājā hutvā nibbatto sambhavassa nāma paccekabuddhassa abbhokāse samāpattiyā nisinnassa mahantaṃ padumaṃ gahetvā uparimuddhani dhārento pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā sappakoti laddhanāmo viññutaṃ patto bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā ajakaraṇiyā [Pg.30] nāma nadiyā tīre leṇagirivihāre vasanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.78-83) –

‘いつ白鷺が（yadā balākā）’等の偈は、サッパカ長老の偈である。その由来はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において善根を蓄え、今から三十一劫前、大いなる威力を持つ龍王として生まれた。サンバヴァという名の辟支仏が、林の中で等至（三昧）に座っているのを見て、大きな蓮の花を手に取り、その頭上に掲げて供養した。彼はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、今仏陀が出現した時代に、サヴァッティー（舎衛城）の婆羅門の家に生まれ、サッパカという名を得た。彼は成人して世尊の御許で法を聞き、信心を得て出家し、瞑想の主題（業処）を授かって、アジャカラニーという名の川のほとりにあるレナギリ（洞窟山）の寺院に住み、間もなく阿羅漢果に到達した。そのことが‘アパダーナ’に説かれている。

‘‘Himavantassāvidūre, romaso nāma pabbato;

Buddhopi sambhavo nāma, abbhokāse vasī tadā.

“雪山の近くに、ローマサという名の山があった。その時、サンバヴァという名の仏（辟支仏）が林の中に住んでおられた。”

‘‘Bhavanā nikkhamitvāna, padumaṃ dhārayiṃ ahaṃ;

Ekāhaṃ dhārayitvāna, bhavanaṃ punarāgamiṃ.

“私は住処から出て、蓮の花を掲げた。一日の間掲げ続け、再び住処に戻った。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫前、私が仏を供養したことにより、悪趣（地獄等）を知ることはない。これが仏供養の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

So arahattaṃ patvā satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ āgato ñātīhi upaṭṭhīyamāno tattha katipāhaṃ vasitvā dhammaṃ desetvā ñātake saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā yathāvuttaṭṭhānameva gantukāmo ahosi. Taṃ ñātakā ‘‘idheva, bhante, vasatha, mayaṃ paṭijaggissāmā’’ti yāciṃsu. So gamanākāraṃ dassetvā ṭhito attanā vasitaṭṭhānakittanāpadesena vivekābhiratiṃ pakāsento –

彼は阿羅漢果を得て、世尊を拝するためにサヴァッティーへ来た。親族たちに世話をされ、そこに数日間滞在して法を説き、親族たちを三帰依と五戒に落ち着かせた後、前述の場所（アジャカラニー川）へ戻ることを望んだ。親族たちは‘尊師よ、ここに留まってください。私たちが供養いたします’と懇願した。彼は立ち去る意思を示し、自らが住んでいた場所を称賛する形で、遠離（独居）への喜びを明らかにして、次の偈を唱えた。

307.

307.

‘‘Yadā balākā sucipaṇḍaracchadā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Palehiti ālayamālayesinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

“翼が白く清らかな白鷺が、黒雲の恐怖に怯え、巣を求めて巣へと飛び去る時、その時、アジャカラニー川は私を喜ばせる。”

308.

308.

‘‘Yadā balākā suvisuddhapaṇḍarā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Pariyesati leṇamaleṇadassinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

“極めて清らかに白い白鷺が、黒雲の恐怖に怯え、避難所を見つけられずに避難所を探し求める時、その時、アジャカラニー川は私を喜ばせる。”

309.

309.

‘‘Kaṃ nu tattha na ramenti, jambuyo ubhato tahiṃ;

Sobhentī āpagākūlaṃ, mama leṇassa pacchato.

“私の住まう大洞窟の背後で、川の両岸を彩る閻浮（ジャンブー）の樹々。あそこで、誰が喜ばずにいられようか。”

310.

310.

‘‘Tāmatamadasaṅghasuppahīnā[Pg.31], bhekā mandavatī panādayanti;

Nājja girinadīhi vippavāsasamayo,Khemā ajakaraṇī sivā surammā’’ti. – catasso gāthā abhāsi;

“毒（蛇）の群れから逃れた蛙たちが、静かな声で鳴いている。今は、山の川から離れる時ではない。アジャカラニー川は安全で、安穏で、極めて喜ばしい。”と、これら四つの偈を唱えた。

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Balākāti balākāsakuṇikā. Sucipaṇḍaracchadāti sucisuddhadhavalapakkhā. Kāḷassa meghassa bhayena tajjitāti jalabhārabharitatāya kāḷassa añjanagirisannikāsassa pāvussakameghassa gajjato vuṭṭhibhayena nibbijjitā bhiṃsāpitā. Palehitīti gocarabhūmito uppatitvā gamissati. Ālayanti nilayaṃ attano kulāvakaṃ. Ālayesinīti tattha ālayanaṃ nilīyanameva icchantī. Tadā nadī ajakaraṇī rameti manti tasmiṃ pāvussakakāle ajakaraṇīnāmikā nadī navodakassa pūrā hārahārinī kulaṅkasā maṃ rameti mama cittaṃ ārādhetīti utupadesavisesakittanāpadesena vivekābhiratiṃ pakāsesi.

そこにおいて、‘yadā（いつ）’とは、その時に。‘balākā’とは、白鷺という鳥のこと。‘sucipaṇḍaracchadā’とは、清らかで純白の翼を持つこと。‘kāḷassa meghassa bhayena tajjitā’とは、水の重みを湛え、黒い顔料の山のようである雨季の雲が鳴り響く時、雨の恐怖によって怯えていること。‘palehiti’とは、餌場から飛び立って行くこと。‘ālayaṃ’とは、自分の巣のこと。‘ālayesinī’とは、そこへの避難を望んでいること。‘tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ’とは、その雨季の時期に、新しい水に満ち、その勢いで岸を削るようなアジャカラニーという名の川が、私を喜ばせ、私の心を満足させる、という意味である。季節の描写を通じて、遠離（独居）への喜びを明らかにしたのである。

Suvisuddhapaṇḍarāti suṭṭhu visuddhapaṇḍaravaṇṇā, asammissavaṇṇā sabbasetāti attho. Pariyesatīti maggati. Leṇanti vasanaṭṭhānaṃ. Aleṇadassinīti vasanaṭṭhānaṃ apassantī. Pubbe nibaddhavasanaṭṭhānassa abhāvena aleṇadassinī, idāni pāvussakakāle meghagajjitena āhitagabbhā pariyesati leṇanti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ kulāvakaṃ karotīti attho.

‘suvisuddhapaṇḍarā’とは、極めて純白な色、混じりけのない真っ白な色という意味である。‘pariyesati’とは、探し求めること。‘leṇaṃ’とは、住む場所のこと。‘aleṇadassinī’とは、住む場所が見当たらないこと。以前から定まった住処がなかったために住処が見当たらず、今は雨季の雲の轟きによって身ごもったために、住処としての巣を求めて作る、という意味である。

Kaṃ nu tattha…pe… pacchatoti mama vasanakamahāleṇassa pacchato pacchābhāge āpagākūlaṃ ajakaraṇīnadiyā ubhatotīraṃ tahiṃ tahiṃ ito cito ca sobhentiyo niccakālaṃ phalabhāranamitasākhā siniddhapaṇṇacchāyā jambuyo tattha tasmiṃ ṭhāne kaṃ nāma sattaṃ na ramenti nu, sabbaṃ ramentiyeva.

‘kaṃ nu tattha... pacchato（あそこで誰を…背後に）’とは、私の住まう大洞窟の背後において、アジャカラニー川の両岸のあちこちで、常に果実の重みで枝を垂らし、瑞々しい葉の陰を作る閻浮の樹々が、その場所において、いかなる生き物を喜ばせないだろうか。いや、すべての者を喜ばせるのである。

Tāmatamadasaṅghasuppahīnāti [Pg.32] amataṃ vuccati agadaṃ, tena majjantīti amatamadā, sappā, tesaṃ saṅgho amatamadasaṅgho, tato suṭṭhu pahīnā apagatā. Bhekā maṇḍūkiyo, mandavatī saravatiyo, panādayanti taṃ ṭhānaṃ madhurena vassitena ninnādayanti. Nājja girinadīhi vippavāsasamayoti ajja etarahi aññāhipi pabbateyyāhi nadīhi vippavāsasamayo na hoti, visesato pana vāḷamacchasusumārādivirahitato khemā ajakaraṇī nadī. Sundaratalatitthapulinasampattiyā sivā. Suṭṭhu rammā ramaṇīyā, tasmā tattheva me mano ramatīti adhippāyo.

‘tāmatamadasaṅghasuppahīnā’について、‘amata’とは毒のことであり、それによって酔う（狂う）ものが‘amatamadā’、すなわち蛇のことである。その群れから完全に離れたということである。‘bhekā’とは蛙のこと。‘mandavatī’とは、（静かな）声を持つ者たちのことで、‘panādayanti’とは、その場所で甘美な鳴き声を響かせることである。‘nājja girinadīhi vippavāsasamayo’とは、今は他の山川からも離れるべき時ではないということである。特に、猛魚や鰐などがいないために‘khemā（安全）’であり、美しい川床や砂州を備えているために‘sivā（安穏）’であり、極めて喜ばしい。ゆえに、私の心はまさにその川において楽しむのである、というのが意図である。

Evaṃ pana vatvā ñātake vissajjetvā attano vasanaṭṭhānameva gato. Suññāgārābhiratidīpanena idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

このように言って、親族たちを去らせ、自身の住居にのみ行った。閑静な場所を好むことを示したことによって、これが長老の阿羅漢果の宣言となった。

Sappakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サッパカ長老の偈の解説が完了した。

12. Muditattheragāthāvaṇṇanā

12. ムディタ長老の偈の解説

Pabbajintiādikā āyasmato muditattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ekaṃ mañcamadāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā muditoti laddhanāmo viññutaṃ pāpuṇi. Tena ca samayena taṃ kulaṃ raññā kenacideva karaṇīyena palibuddhaṃ ahosi. Mudito rājabhayābhīto palāyitvā araññaṃ paviṭṭho aññatarassa khīṇāsavattherassa vasanaṭṭhānaṃ upagacchi. Thero tassa bhītabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsesi. So ‘‘kittakena nu kho, bhante, kālena idaṃ me bhayaṃ vūpasamessatī’’ti pucchitvā ‘‘sattaṭṭhamāse atikkamitvā’’ti vutte – ‘‘ettakaṃ kālaṃ adhivāsetuṃ na sakkomi, pabbajissāmahaṃ, bhante, pabbājetha ma’’nti jīvitarakkhaṇatthaṃ pabbajjaṃ yāci. Thero taṃ pabbājesi. So pabbajitvā sāsane paṭiladdhasaddho bhaye vūpasantepi samaṇadhammaṃyeva [Pg.33] rocento kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto – ‘‘arahattaṃ appatvā imasmā vasanagabbhā bahi na nikkhamissāmī’’tiādinā paṭiññaṃ katvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.36.30-33) –

“出家した……”で始まるのは、聖者ムディタ長老の偈である。どのような由来か。彼もまた以前の諸仏において功徳を積み、諸々の生において善根を積み上げ、ヴィパッシー世尊の時代に名門の家に生まれ、良識ある年齢に達した。ある日、師（仏）を拝見して清らかな心を抱き、一つの寝台を布施した。彼はその善業によって天界と人間界を輪回し、この仏陀の出現期において、コーサラ国の長者の家に生まれ、ムディタという名を得て、良識ある年齢に達した。その時、その一族は何らかの用件で王に拘束されていた。ムディタは王の恐怖を恐れて逃亡し、森に入り、ある漏尽した長老の住居に近づいた。長老は彼の恐怖している状態を知って、“恐れるな”と慰めた。彼は“尊師よ、どれほどの時間で私のこの恐怖は鎮まるでしょうか”と尋ね、“七、八ヶ月が過ぎれば”と言われると、“それほどの期間、耐えることはできません。尊師よ、私は出家します。私を出家させてください”と言って、命を守るために出家を願った。長老は彼を出家させた。彼は出家して教えに対する信心を得て、恐怖が鎮まっても沙門法のみを好み、業処を受け取って、ヴィパッサナーの修行を行い、“阿羅漢位を得るまでは、この住坊から外に出ることはない”などの誓いを立て、ヴィパッサナーに精進して阿羅漢位に達した。それについて、アパダーナには次のように説かれている。

‘‘Vipassino bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Ekaṃ mañcaṃ mayā dinnaṃ, pasannena sapāṇinā.

“世の最尊者であり如実なるヴィパッシー世尊に、私は清らかな心で、自らの手で一つの寝台を布施した。

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbayānaṃ samajjhagaṃ;

Tena mañcakadānena, pattomhi āsavakkhayaṃ.

象の乗り物、馬の乗り物、天の乗り物を私は得た。その寝台の布施によって、私は諸漏の尽滅に達した。

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ mañcamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, mañcadānassidaṃ phalaṃ.

九十一劫前、その時に寝台を布施した。それ以来、私は悪趣を知らない。これが寝台を布施した結果である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の諸々の煩悩は焼き尽くされた。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento sahāyabhikkhūhi adhigataṃ pucchito attano paṭipannākāraṃ kathento –

さて、阿羅漢位に達して解脱の楽を享受していたところ、仲間の比丘たちから到達した悟りについて尋ねられ、自身の修行のあり方を語るために（次のように述べた）。

311.

311.

‘‘Pabbajiṃ jīvikatthohaṃ, laddhāna upasampadaṃ;

Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ, daḷhavīriyo parakkamiṃ.

“私は生活の糧のために出家し、具足戒を受けてから、そこに信心を得て、強い精進をもって努力した。

312.

312.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, maṃsapesī visīyaruṃ;

Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me.

この体は思うがままに壊れるがよい。肉の塊はバラバラになるがよい。私の両の脛は、両の膝の関節から落ちるがよい。

313.

313.

‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārā ca na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate.

渇愛の矢が抜かれない限り、私は食べず、飲まず、精舎から出ることもない。また、横になることもない。

314.

314.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

このように住していた私の、この精進と努力を見よ。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられた”と。

Catasso gāthā abhāsi.

四つの偈を唱えた。

Tattha jīvikatthoti jīvikāya atthiko jīvikappayojano. ‘‘Ettha pabbajitvā nibbhayo sukhena akilamanto jīvissāmī’’ti evaṃ jīvikatthāya pabbajinti attho. Laddhāna upasampadanti paṭhamaṃ sāmaṇerapabbajjāyaṃ ṭhito [Pg.34] ñatticatutthena kammena upasampadaṃ labhitvā. Tato saddhaṃ paṭilabhinti tato upasampannakālato paṭṭhāya kalyāṇamitte sevanto dve mātikā, tisso anumodanā, ekaccaṃ suttaṃ, samathakammaṭṭhānaṃ, vipassanāvidhiñca uggaṇhanto buddhādīnaṃ mahānubhāvataṃ disvā – ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ratanattaye saddhaṃ paṭilabhiṃ. Daḷhavīriyo parakkaminti evaṃ paṭiladdhasaddho hutvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva saccapaṭivedhāya daḷhavīriyo thiravīriyo hutvā parakkamiṃ, akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya sammadeva padahiṃ.

そのうち、“生活の糧のために（jīvikattho）”とは、生活の糧を求める者、生活を目的とする者という意味である。“ここで出家すれば、恐れなく安楽に苦労せずに暮らせるだろう”と、このように生活の糧のために出家したという意味である。“具足戒を受けて（laddhāna upasampadaṃ）”とは、まず沙弥の位に留まり、白四羯磨の儀式によって具足戒を得てという意味である。“そこに信心を得て（tato saddhaṃ paṭilabhiṃ）”とは、具足戒を受けた時から、善友に親しみ、二つの論母、三つの随喜、一部の経典、止の業処、および観の方法を学び、仏陀たちの偉大な神変を見て、“世尊は正等覚者であり、法はよく説かれ、僧伽はよく実践している”と三宝に対する信心を得たという意味である。“強い精進をもって努力した（daḷhavīriyo parakkamiṃ）”とは、このように信心を得た者となって、ヴィパッサナーの修行を行い、間もなく聖諦を貫徹するために、強い精進、堅固な精進をもって努力し、不善なる法の放棄と善なる法の成就のために正しく励んだという意味である。

Yathā pana parakkamiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘kāma’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kāmanti yathākāmaṃ ekaṃsato vā bhijjatu. Ayaṃ kāyoti ayaṃ mama pūtikāyo, iminā vīriyapatāpena bhijjati ce, bhijjatu chinnabhinnaṃ hotu. Maṃsapesī visīyarunti iminā daḷhaparakkamena imasmā kāyā maṃsapesiyo visīyanti ce, visīyantu ito cito viddhaṃsantu. Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu meti ubhohi jaṇṇukasandhīhi saha mama ubho jaṅghāyo satthiyo ūrubandhato bhijjitvā bhūmiyaṃ papatantu. ‘‘Ma’’ntipi pāṭho, so evattho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

どのように努力したかを示すために、“思うがままに”などが説かれた。そのうち、“思うがままに（kāmaṃ）”とは、望み通りに、あるいは決定的に壊れるがよい（という意味である）。“この体（ayaṃ kāyo）”とは、私のこの不浄な体であり、この精進の熱によって壊れるならば壊れるがよい、バラバラになるがよい。“肉の塊はバラバラになるがよい（maṃsapesī visīyaruṃ）”とは、この強い努力によって、この体から肉の塊がバラバラになるならばバラバラになるがよい、あちこちに飛散するがよい。“私の両の脛は、両の膝の関節から落ちるがよい”とは、両の膝の関節と共に、私の両の脛が股関節から外れて地面に落ちるがよいという意味である。“maṃ”という読みもあるが、それも同じ意味である。残りは下で述べた方法と同じである。

Muditattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ムディタ長老の偈の解説が完了した。

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

四集の解説が完了した。

5. Pañcakanipāto

5. 五集

1. Rājadattattheragāthāvaṇṇanā

1. ラージャダッタ長老の偈の解説

Pañcakanipāte [Pg.35] bhikkhu sivathikaṃ gantvātiādikā āyasmato rājadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro, tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto, ito catuddase kappe buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto, ekadivasaṃ kenacideva karaṇīyena vanantaṃ upagato tattha aññataraṃ paccekabuddhaṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā pasannamānaso suparisuddhaṃ ambāṭakaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatti. Tassa mahārājaṃ vessavaṇaṃ ārādhetvā paṭiladdhabhāvato mātāpitaro rājadattoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya vāṇijjavasena rājagahaṃ agamāsi. Tena ca samayena rājagahe aññatarā gaṇikā abhirūpā dassanīyā paramasobhaggayogato divase divase sahassaṃ labhati. Atha so satthavāhaputto divase divase tassā gaṇikāya sahassaṃ datvā saṃvāsaṃ kappento nacirasseva sabbaṃ dhanaṃ khepetvā duggato hutvā ghāsacchādanamattampi alabhanto ito cito ca paribbhamanto saṃvegappatto ahosi. So ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamāsi.

五集（パンチャカ・ニパータ）の“比丘が墓地（シヴァティカ）に行き”という一節から始まる偈は、尊者ラージャダッタ長老のものです。その背景は何でしょうか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止（ヴィヴァッタ・ウパニッサヤ）となる福業を積み重ねてきました。今から十四劫前、仏が不在の世界で良家に生まれ、分別がつく年齢になったある日、何らかの用事で森の奥へ行き、そこで木の下に座っている一人の辟支仏（パッチェーカブッダ）を見て、清らかな心で非常に清浄なアンバータカ（アムラ）の果実を捧げました。彼はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現期において、サーヴァッティーの商主の家に生まれました。母と父は、彼が毘沙門天（ヴェッサヴァナ）を供養して授かった子であったため、“ラージャダッタ（王授）”と名付けました。彼は成人すると、五百両の荷車に商品を積み、商売のためにラージャガハへ行きました。その頃、ラージャガハには、容姿端麗で、この上ない美しさを備え、一日に千（金貨）を得る一人の遊女がいました。そこで商主の息子である彼は、日ごとにその遊女に千を与えて交際し、間もなく全財産を使い果たして貧困に陥りました。食べ物や衣服さえ得られず、あちこちを彷徨っているうちに、厭離の情（サンヴェーガ）が生じました。ある日、彼は信者たちと共にヴェーリヴァナ（竹林精舎）へ行きました。

Tena ca samayena satthā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. So parisapariyante nisīditvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā dhutaṅgāni samādiyitvā susāne vasati. Tadā aññataropi satthavāhaputto sahassaṃ datvā tāya gaṇikāya saha vasati. Sā ca gaṇikā tassa hatthe mahaggharatanaṃ disvā lobhaṃ uppādetvā aññehi dhuttapurisehi taṃ mārāpetvā taṃ ratanaṃ gaṇhi. Atha tassa satthavāhaputtassa manussā taṃ pavattiṃ sutvā ocarakamanusse pesesuṃ. Te rattiyaṃ tassā gaṇikāya gharaṃ pavisitvā chaviādīni anupahacceva taṃ māretvā sivathikāya chaḍḍesuṃ. Rājadattatthero asubhanimittaṃ gahetuṃ susāne vicaranto tassā gaṇikāya kaḷevaraṃ [Pg.36] paṭikkulato manasi kātuṃ upagato katipayavāre yoniso manasi katvā aciramatabhāvato soṇasiṅgālādīhi anupahatachavitāya visabhāgavatthutāya ca ayoniso manasikaronto, tattha kāmarāgaṃ uppādetvā saṃviggataramānaso attano cittaṃ paribhāsitvā muhuttaṃ ekamantaṃ apasakkitvā ādito upaṭṭhitaṃ asubhanimittameva gahetvā yoniso manasikaronto jhānaṃ uppādetvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tāvadeva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.55-59) –

その時、世尊は大衆に囲まれ、法を説いておられました。彼は会衆の端に座り、世尊の御前で法を聞いて信仰を得て、出家し、頭陀行（ドゥタンガ）を誓受して墓地に住みました。その頃、別の商主の息子もまた、千を与えてその遊女と共に住んでいました。その遊女は、彼の手に高価な宝石があるのを見て強欲を起こし、他の悪党たち（ドゥッタプーリサ）に彼を殺させ、その宝石を奪いました。すると、その商主の部下たちがその知らせを聞き、密偵（オチャラカマヌッサ）を送り込みました。彼らは夜、その遊女の家に侵入し、肌などを傷つけることなく彼女を殺し、墓地（シヴァティカ）に投げ捨てました。ラージャダッタ長老は、不浄の相（アスバ・ニミッタ）を得るために墓地を歩き回っていた際、その遊女の死体を見て、不浄なものとして作意しようと近づきました。数回は如理作意（ヨニソ・マナシカーラ）しましたが、死後間もなかったため、犬や野干などに肌を傷つけられておらず、また異性の体であったため、如理ではない作意（アヨニソ・マナシカーラ）をしてしまい、そこで欲愛（カーマラーガ）が生じました。彼は激しく動揺し、自らの心を叱責し、しばらくの間、脇へ退き、最初に現れた不浄の相をそのまま捉えて如理に作意し、禅定を生じさせ、その禅定を基礎として観（ヴィパッサナー）を確立し、その場ですぐに阿羅漢果に到達しました。そのことがアパダーナ（二・四四・五五〜五九）に説かれています。

‘‘Vipine buddhaṃ disvāna, sayambhuṃ aparājitaṃ;

Ambāṭakaṃ gahetvāna, sayambhussa adāsahaṃ.

“林の中で、自ら悟りを開いた、敗れることなき仏を見て、アンバータカの果実を手に取り、自ら悟りを開いた方に私は捧げた。

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, phaladānassidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫前、その時に果実を捧げた。その果実の施しの果報により、私は悪趣を知ることがない。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた……（中略）……仏の教えを成し遂げた”と。

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto –

阿羅漢果に到達した後、自らの修行を省みて、歓喜と喜びが生じ、次のように唱えました。

315.

315.

‘‘Bhikkhu sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

“比丘は墓地に行き、投げ捨てられた女を見た。墓場に打ち捨てられ、虫たちに食われ、満たされているのを。

316.

316.

‘‘Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ;

Kāmarāgo pāturahu, andhova savatī ahuṃ.

“ある人々が、死んだ醜い遺体を見て忌み嫌うところを、私には欲愛が生じた。盲人のようになり、（不浄が）流れ出ていた。

317.

317.

‘‘Oraṃ odanapākamhā, tamhā ṭhānā apakkamiṃ;

Satimā sampajānohaṃ, ekamantaṃ upāvisiṃ.

“飯を炊く時間よりも短い間に、私はその場所から立ち去った。私は正念と正知をもって、一方に座った。

318.

318.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“そこで、私に如理作意が生じた。過患（アーディーナヴァ）が明らかになり、厭離（ニッビダー）が確立した。

319.

319.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“それから私の心は解放された。法の素晴らしさを見よ。三明に到達し、仏の教えを成し遂げた”と。

Imā pañca gāthā abhāsi.

彼はこれら五つの偈を唱えました。

Tattha [Pg.37] bhikkhu sivathikaṃ gantvāti saṃsāre bhayassa ikkhanato bhikkhu, asubhakammaṭṭhānatthaṃ āmakasusānaṃ upagantvā. ‘‘Bhikkhū’’ti cetaṃ attānaṃ sandhāya thero sayaṃ vadati. Itthinti thīyati ettha sukkasoṇitaṃ sattasantānabhāvena saṃhaññatīti thī, mātugāmo. Evañca sabhāvaniruttivasena ‘‘itthī’’tipi vuccati. Vañjhādīsu pana taṃsadisatāya taṃsabhāvānativattanato ca tabbohāro. ‘‘Itthī’’ti itthikaḷevaraṃ vadati. Ujjhitanti pariccattaṃ ujjhaniyattā eva apaviddhaṃ anapekkhabhāvena khittaṃ. Khajjantiṃ kimihī phuṭanti kimīhi pūritaṃ hutvā khajjamānaṃ.

その中で、“比丘は墓地に行き（bhikkhu sivathikaṃ gantvā）”とは、輪廻における恐怖を見ることから“比丘”であり、不浄の業処のために生身の死体の置かれた墓地に行ったということです。“比丘（bhikkhū）”という言葉は、長老が自分自身を指して言ったものです。“女（itthi）”とは、そこに精液と血が衆生の相続として集まるから“女性（thī）”であり、婦人のことです。また、自性的な語源によって“itthī（女）”とも呼ばれます。不妊の女性などに対しても、それに類似していることや、その性質を超えていないことから、そのように呼ばれます。“女（itthī）”は、女性の死体を指します。“投げ捨てられた（ujjhita）”とは、捨てられたということであり、棄てるべきものであるから“打ち捨てられた（apavidda）”、つまり執着なく投げられたということです。“虫たちに食われ、満たされている（khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ）”とは、虫で満たされて食われている状態です。

Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakanti yaṃ apagatāyuusmāviññāṇatāya mataṃ kaḷevaraṃ pāpakaṃ nihīnaṃ lāmakaṃ eke cokkhajātikā jigucchanti, oloketumpi na icchanti. Kāmarāgo pāturahūti tasmiṃ kuṇape ayonisomanasikārassa balavatāya kāmarāgo mayhaṃ pāturahosi uppajji. Andhova savatī ahunti tasmiṃ kaḷevare navahi dvārehi asuciṃ savati sandante asucibhāvassa adassanena andho viya ahosiṃ. Tenāha –

“ある人々が、死んだ醜い遺体を見て忌み嫌うところ（yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ）”とは、寿命・熱・意識が離れたために死んだ遺体、醜く劣った卑しいものを、一部の清浄を好む人々が忌み嫌い、見ることも望まないということです。“欲愛が生じた（kāmarāgo pāturahū）”とは、その死体に対して如理ではない作意が強力であったために、私に欲愛が現れ、生じたということです。“盲人のようになり、（不浄が）流れ出ていた（andhova savatī ahuṃ）”とは、その遺体において九つの門から不浄が流れ出ているのに、その不浄さを見ないことによって、盲目の人のようであったということです。ゆえに次のように言われています。

‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti ca.

“貪欲に染まった者は利益を知らず、貪欲に染まった者は法を見ない。貪欲が人を圧倒する時、そこには盲目の暗闇がある”と。

‘‘Kāmacchando kho, brāhmaṇa, andhakaraṇo acakkhukaraṇo’’ti ca ādi. Keci panettha takārāgamaṃ katvā ‘‘kilesapariyuṭṭhānena avasavatti kilesassa vā vasavattī’’ti atthaṃ vadanti. Apare ‘‘andhova asati ahu’’nti pāḷiṃ vatvā ‘‘kāmarāgena andho eva hutvā satirahito ahosi’’nti atthaṃ vadanti. Tadubhayaṃ pana pāḷiyaṃ natthi.

また“婆羅門よ、愛欲（カーマッチャンダ）は盲目にするものであり、眼をなくすものである”などとも言われています。ここで、一部の者は“t”の文字を挿入して、“煩悩の燃え上がりによって、自分を制御できない（avasavatti）、あるいは煩悩に制御されている（vasavattī）”という意味であると言います。他の者は“andhova asati ahu”という経文を読み、“欲愛によって盲目となり、正念を失っていた”という意味であると言います。しかし、その両者は経文（パーリ）には存在しません。

Oraṃ odanapākamhāti odanapākato oraṃ, yāvatā kālena suparidhotatintataṇḍulanāḷiyā odanaṃ pacati, tato orameva kālaṃ, tatopi lahukālena rāgaṃ vinodento, tamhā ṭhānā apakkamiṃ yasmiṃ ṭhāne ṭhitassa me rāgo uppajji, tamhā ṭhānā apakkamiṃ apasakkiṃ. Apakkantova satimā sampajānohaṃ samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā satipaṭṭhānamanasikāravasena satimā, sammadeva dhammasabhāvajānanena sampajāno [Pg.38] ca hutvā ekamantaṃ upāvisiṃ, pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdiṃ. Nisinnassa ca tato me manasīkāro, yoniso udapajjathātiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

“飯を炊く時間よりも短く”とは、飯を炊く時間よりも短い時間という意味です。よく洗って浸した一炊の米を炊く時間よりもさらに短い時間で、貪欲を退け、自分がその貪欲が生じた場所に立っていたその場所から去り、遠ざかりました。去った後、私は正念と正知を保ち、沙門としての自覚を確立し、四念処の作意によって正念を備え、正しく諸法の自性を知ることによって正知を備えた者となって、片隅に座し、結跏趺坐して座りました。座った後、私に如理作意（正しい思考）が生じた云々の記述は、すべて上述した通りです。

Rājadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ラージャダッタ長老の偈の解説（義釈）は以上で終了した。

2. Subhūtattheragāthāvaṇṇanā

2. スブーティ長老の偈の解説

Ayogetiādikā āyasmato subhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya māse māse aṭṭhakkhattuṃ catujjātiyagandhena satthu gandhakuṭiṃ opuñjāpesi. So tena puññakammena nibbattanibbattaṭṭhāne sugandhasarīro hutvā, imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe gahapatikule nibbattitvā subhūtoti laddhanāmo vayappatto, nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya titthiyesu pabbajitvā tattha sāraṃ alabhanto, satthu santike upatissakolitaselādike bahū samaṇabrāhmaṇe pabbajitvā sāmaññasukhaṃ anubhavante disvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā ācariyupajjhāye ārādhetvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivekavāsaṃ vasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.272-308) –

“鉄の……”などの偈は、聖者スブーティ長老のものである。その由来は、この方もまた過去の仏陀たちの御前で功徳を積み、諸々の存在において善行を重ね、カッサパ仏の時代に、バーラーナシーの長者（富豪）の家に生まれて分別がつく年齢になった。ある日、世尊の御前で法を聞いて清らかな心を持ち、三帰依と五戒に安住して、月に八回、四種の香料（サフラン、ヤヴァナの花、タガラ、沈香）で世尊の香堂（ガンダクティ）を供養した。彼はその功徳によって、生まれ変わる先々で体が芳香を放つ者となった。今回の仏陀出現の時代において、マガダ国の長者の家に生まれ、スブーティという名を与えられた。成長して、解脱への志向から家を離れて外道のもとで出家したが、そこで実りを得られなかった。世尊の御前でウパティッサ（サーリプッタ）、コーリタ（モッガッラーナ）、セーラなどの多くの沙門やバラモンが出家して沙門の楽しみを享受しているのを見て、仏教に信仰を得て出家した。阿闍梨や和尚を満足させ、瞑想主題（カマッターナ）を授かって離れた場所に住み、ヴィパッサナー（観法）を深めて阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナ（apa. thera 2.55.272-308）に説かれている。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“この賢劫において、大いなる名声を持つバラモンの親族である、カッサパという名の、語る者たちの中で最も勝れた方（仏陀）が出現されました。

‘‘Anubyañjanasampanno, bāttiṃsavaralakkhaṇo;

Byāmappabhāparivuto, raṃsijālasamotthaṭo.

（仏陀は）八十の随形好を具え、三十二の勝れた大人相を持ち、一尋の光（円光）に包まれ、網のような光線を放たれていました。

‘‘Assāsetā yathā cando, sūriyova pabhaṅkaro;

Nibbāpetā yathā megho, sāgarova guṇākaro.

月のように（衆生に）安らぎを与え、太陽のように光をもたらし、雨雲のように（煩悩の）熱を静め、大海のように功徳の源であられました。

‘‘Dharaṇīriva [Pg.39] sīlena, himavāva samādhinā;

Ākāso viya paññāya, asaṅgo anilo yathā.

戒（シーラ）においては大地のごとく、三昧（サマーディ）においてはヒマラヤ山のごとく、智慧においては虚空のごとく、執着がないことは風のようであられました。

‘‘Tadāhaṃ bārāṇasiyaṃ, upapanno mahākule;

Pahūtadhanadhaññasmiṃ, nānāratanasañcaye.

その時、私はバーラーナシーの、多くの財宝や穀物、種々の宝石が蓄えられた大富豪の家に生まれました。

‘‘Mahatā parivārena, nisinnaṃ lokanāyakaṃ;

Upecca dhammamassosiṃ, amataṃva manoharaṃ.

大勢の従者に囲まれて座しておられる世界の導き手（仏陀）に近づき、不死の薬のように心に響く法を聞きました。

‘‘Dvattiṃsalakkhaṇadharo, sanakkhattova candimā;

Anubyañjanasampanno, sālarājāva phullito.

三十二の大人相を具えた姿は、星座に囲まれた満月のようであり、八十の随形好を具えた姿は、満開のサーラ樹の王のようでした。

‘‘Raṃsijālaparikkhitto, dittova kanakācalo;

Byāmappabhāparivuto, sataraṃsī divākaro.

光の網に包まれ、輝く黄金の山のようであり、一尋の光に囲まれ、千の光を放つ太陽のようでした。

‘‘Soṇṇānano jinavaro, samaṇīva siluccayo;

Karuṇāpuṇṇahadayo, guṇena viya sāgaro.

黄金の顔を持つ勝者（仏陀）は、宝石の山のごとく、慈悲に満ちた心を持ち、功徳においては大海のようでした。

‘‘Lokavissutakitti ca, sinerūva naguttamo;

Yasasā vitthato vīro, ākāsasadiso muni.

世界にその名声が知れ渡り、山々の王であるスメール山（須弥山）のごとく、その誉れは広く行き渡り、執着のない聖者（ムニ）は虚空に似ていました。

‘‘Asaṅgacitto sabbattha, anilo viya nāyako;

Patiṭṭhā sabbabhūtānaṃ, mahīva munisattamo.

あらゆる対象に執着のない心を持ち、風のような導き手であり、一切の生きとし生けるものの拠り所であられる聖者（仏陀）は、大地のようでした。

‘‘Anupalitto lokena, toyena padumaṃ yathā;

Kuvādagacchadahano, aggikkhandhova sobhati.

水に濡れない蓮の花のように、世間に染まることなく、邪説という茂みを焼き払う燃え盛る火の塊のように輝いておられました。

‘‘Agado viya sabbattha, kilesavisanāsako;

Gandhamādanaselova, guṇagandhavibhūsito.

あらゆる場所で（煩悩という）毒を滅ぼす薬のようであり、ガンダマーダナ山のように功徳という香りで飾られていました。

‘‘Guṇānaṃ ākaro vīro, ratanānaṃva sāgaro;

Sindhūva vanarājīnaṃ, kilesamalahārako.

勇猛な方（仏陀）は、大海が宝の宝庫であるように、功徳の源であり、川が森の汚れを流し去るように、煩悩の汚れを取り除かれる方でした。

‘‘Vijayīva mahāyodho, mārasenāvamaddano;

Cakkavattīva so rājā, bojjhaṅgaratanissaro.

大いなる戦士のように勝利し、魔軍を打ち砕き、転輪聖王のように、七覚支という宝の主であられました。

‘‘Mahābhisakkasaṅkāso, dosabyādhitikicchako;

Sallakatto yathā vejjo, diṭṭhigaṇḍaviphālako.

大医王に似て、瞋恚（怒り）という病を治療し、外科医のように、邪見という腫物を切り開かれました。

‘‘So [Pg.40] tadā lokapajjoto, sanarāmarasakkato;

Parisāsu narādicco, dhammaṃ desayate jino.

その時、世界の灯火であり、天人と人間に供養され、人々の中の太陽である勝者（仏陀）は、会衆の中で法を説かれました。

‘‘Dānaṃ datvā mahābhogo, sīlena sugatūpago;

Bhāvanāya ca nibbāti, iccevamanusāsatha.

‘布施をすれば大きな富を得、持戒によって善逝のもと（善趣）へ至り、修行によって涅槃に至る’と、このように教えられました。

‘‘Desanaṃ taṃ mahassādaṃ, ādimajjhantasobhanaṃ;

Suṇanti parisā sabbā, amataṃva mahārasaṃ.

初めも、中も、終わりも素晴らしい、その極めて法悦に満ちた説法を、すべての会衆は不死の妙薬のように聞きました。

‘‘Sutvā sumadhuraṃ dhammaṃ, pasanno jinasāsane;

Sugataṃ saraṇaṃ gantvā, yāvajīvaṃ namassahaṃ.

その極めて甘美な法を聞いて、仏教（勝者の教え）に信を寄せ、善逝（仏陀）に帰依し、生涯をかけて礼拝しました。

‘‘Munino gandhakuṭiyā, opuñjesiṃ tadā mahiṃ;

Catujjātena gandhena, māse aṭṭha dinesvahaṃ.

私はその時、聖者（仏陀）の香堂の床に、月に八回、四種の香料を撒き散らして供養しました。

‘‘Paṇidhāya sugandhattaṃ, sarīravissagandhino;

Tadā jino viyākāsi, sugandhatanulābhitaṃ.

体から嫌な臭いがしないよう、芳香を放つことを願い求めたところ、その時、勝者（仏陀）は私が香る体を得ることを予言されました。

‘‘Yo yaṃ gandhakuṭibhūmiṃ, gandhenopuñjate sakiṃ;

Tena kammavipākena, upapanno tahiṃ tahiṃ.

‘この香堂の地面に一度でも香を撒く者は、その業の報いによって、至る所（の転生先）で……’

‘‘Sugandhadeho sabbattha, bhavissati ayaṃ naro;

Guṇagandhayutto hutvā, nibbāyissatināsavo.

‘……この人は、至る所で体から芳香を放つようになり、功徳の香りを備え、煩悩を滅ぼして涅槃に至るだろう’。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善き業と、意志と願いによって、人間の体を離れてタカティンサ（三十三天）へ赴きました。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto vippakule ahaṃ;

Gabbhaṃ me vasato mātā, dehenāsi sugandhitā.

そして今、最後の生において、私はバラモンの家に生まれました。母の胎内にいた時、母の体は（私の体からの影響で）芳香を放っていました。”

‘‘Yadā ca mātukucchimhā, nikkhamāmi tadā purī;

Sāvatthi sabbagandhehi, vāsitā viya vāyatha.

“私が母の胎内から出たとき、舎衛城（サーヴァッティー）の町はあらゆる香りに満たされ、薫っているかのようでした。”

‘‘Pupphavassañca surabhi, dibbagandhaṃ manoramaṃ;

Dhūpāni ca mahagghāni, upavāyiṃsu tāvade.

“香り高い花々の雨と、心躍る天の香りが降り、高価な香（お香）がその時すぐに漂いました。”

‘‘Devā ca sabbagandhehi, dhūpapupphehi taṃ gharaṃ;

Vāsayiṃsu sugandhena, yasmiṃ jāto ahaṃ ghare.

“諸天（神々）は、あらゆる香料、香、花々をもって、私が生まれたその家を芳香で満たしました。”

‘‘Yadā [Pg.41] ca taruṇo bhaddo, paṭhame yobbane ṭhito;

Tadā selaṃ saparisaṃ, vinetvā narasārathi.

“私が若く健やかで、第一の青春時代にあったとき、人々の御者（仏陀）は、従者を伴ったセーラ（婆羅門）を教化されました。”

‘‘Tehi sabbehi parivuto, sāvatthipuramāgato;

Tadā buddhānubhāvaṃ taṃ, disvā pabbajito ahaṃ.

“彼ら全員に囲まれて舎衛城に来られたとき、私はその仏陀の威神力を目の当たりにして、出家いたしました。”

‘‘Sīlaṃ samādhipaññañca, vimuttiñca anuttaraṃ;

Bhāvetvā caturo dhamme, pāpuṇiṃ āsavakkhayaṃ.

“戒・定・慧、そして無上の解脱という四つの法を修習して、私は諸漏の尽滅（阿羅漢果）に達しました。”

‘‘Yadā pabbajito cāhaṃ, yadā ca arahā ahuṃ;

Nibbāyissaṃ yadā cāhaṃ, gandhavasso tadā ahu.

“私が出家したとき、私が阿羅漢となったとき、そして私が（将来）涅槃に入るであろうとき、そのたびに香りの雨が降りました。”

‘‘Sarīragandho ca sadātiseti me, mahārahaṃ candanacampakuppalaṃ;

Tatheva gandhe itare ca sabbaso, pasayha vāyāmi tato tahiṃ tahiṃ.

“私の身体の香りは、高価な栴檀やチャンパカ、青蓮華をも常に凌駕しています。同様に、他のあらゆる香りに打ち勝ち、至る所で薫り放っています。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えを成し遂げました。”

Arahattaṃ pana patvā titthiyesu pabbajitvā attano pattaṃ attakilamathānuyogaṃ dukkhaṃ, sāsane pabbajitvā pattaṃ jhānādisukhañca cintetvā attano paṭipattipaccavekkhaṇamukhena aññaṃ byākaronto –

さて、阿羅漢果に達した後、外道の門下で出家していたときに得た自愛苦行の苦しみと、仏教の教えで出家して得た禅定などの楽とを省察し、自らの修行を回顧することを通じて、悟りを宣言して次のように述べました。

320.

320.

‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, puriso kiccamicchako;

Caraṃ ce nādhigaccheyya, taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ.

“不相応な（なすべきでない）ことに身を委ね、自らの利益を望みながらも（不相応な道を）歩む者は、望むべき幸福を得ることはできないでしょう。それは私にとって不運の兆しでありました。”

321.

321.

‘‘Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ, ekañce ossajeyya kalīva siyā;

Sabbānipi ce ossajeyya andhova siyā, samavisamassa adassanato.

“（煩悩という）苦難が去り、勝利が得られたとき、もし唯一の（不放逸という）法を捨てるならば、不運な者のようになるでしょう。もし（五根の）すべてを捨てるならば、正邪を見分けることができないために盲人のようになるでしょう。”

322.

322.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

“行うことを語るべきであり、行わないことを語ってはなりません。行いもしないのに口先だけで語る者を、賢者たちは見抜きます。”

323.

323.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

“あたかも、色が美しく鮮やかであっても、香りのない花のように、実行の伴わない者にとって、善く説かれた言葉は実りを結びません。”

324.

324.

‘‘Yathāpi [Pg.42] ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti. –

“あたかも、色が美しく鮮やかで、かつ香りの良い花のように、実行する者にとって、善く説かれた言葉は実りをもたらします。”

Imā pañca gāthā abhāsi.

彼はこれら五つの偈を唱えました。

Tattha ayogeti ayuñjitabbe asevitabbe antadvaye. Idha pana attakilamathānuyogavasena attho veditabbo. Yuñjanti tasmiṃ attānaṃ yuñjanto yojento tathā paṭipajjanto. Kiccamicchakoti ubhayahitāvahaṃ kiccaṃ icchanto, tappaṭipakkhato ayoge caraṃ caranto ce bhaveyya. Nādhigaccheyyāti yathādhippetaṃ hitasukhaṃ na pāpuṇeyyāti ñāyo. Tasmā yaṃ ahaṃ titthiyamatavañcito ayoge yuñjiṃ, taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ apuññasabhāvo. ‘‘Purimakammabyāmohito ayoge yuñji’’nti dasseti.

その中で“不相応な（ayoge）”とは、結びつくべきではなく、親しむべきではない二つの極端のことです。しかしここでは、自愛苦行の専念という意味で理解すべきです。“委ねる（yuñjaṃ）”とは、自らをそれに従事させ、そのように実践することです。“利益を望む者（kiccamicchako）”とは、自他の両方の利益をもたらす事柄を望みながら、それとは反対の不相応な道を歩む者のことです。“得られない（nādhigaccheyya）”とは、意図した通りの利益や幸福に到達できないことを意味します。したがって、私が外道の教えに欺かれて不相応なことに身を委ねたことは、私にとって不運の兆しであり、福徳のない状態でした。これは“過去の業に迷わされて不相応なことに専念した”ことを示しています。

Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitanti vibādhanasabhāvatāya aghā nāma rāgādayo, aghāni eva aghagataṃ, aghagatānaṃ vijitaṃ saṃsārappavatti, tesaṃ vijayo kusaladhammābhibhavo. ‘‘Aghagataṃ vijita’’nti anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ. Taṃ abbūḷhaṃ anuddhataṃ yena, taṃ abbūḷhāghagataṃ vijitaṃ katvā evaṃbhūto hutvā, kilese asamucchinditvāti attho. Ekañce ossajeyyāti adutiyatāya padhānatāya ca ekaṃ appamādaṃ sammāpayogameva vā ossajeyya pariccajeyya ce. Kalīva so puggalo kāḷakaṇṇī viya siyā. Sabbānipi ce ossajeyyāti sabbānipi vimuttiyā paripācakāni saddhāvīriyasatisamādhipaññindriyāni ossajeyya ce, abhāvanāya chaḍḍeyya ce, andhova siyā samavisamassa adassanato.

“引き抜かれた、苦難（煩悩）の勝利”とは、悩ませる性質を持つことから“アガ（aghā）”と呼ばれる貪欲などの煩悩、あるいは煩悩そのものが苦難（aghagataṃ）であり、それら苦難の“勝利（vijita）”とは輪廻の転変であり、それらに対する勝利とは善法を圧倒することです。ここでは鼻音を省略せずに“aghagataṃ vijitaṃ”と述べられています。それが“引き抜かれていない（abbūḷhaṃ）”状態、つまり煩悩を根絶していない状態を指します。“もし唯一の（ekañce）……捨てるならば”とは、比類なき重要なものである不放逸、すなわち正しき精励をもし捨てるならば、ということです。“不運な者（kalīva）”とは、その人が不幸な者のようになるであろうということです。“もしすべてを（sabbānipi）……捨てるならば”とは、解脱を熟成させるための信・進・念・定・慧の五根をもし修習せずに放置するならば、正邪（適不適）を見ることができないために“盲人のようになる”ということです。

Yathāti opammasampaṭipādanatthe nipāto. Ruciranti sobhanaṃ. Vaṇṇavantanti vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ. Agandhakanti gandharahitaṃ pālibhaddakagirikaṇṇikajayasumanādibhedaṃ. Evaṃ subhāsitā vācāti subhāsitā vācā nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ vaṇṇasaṇṭhānasampannapupphasadisaṃ. Yathā hi agandhakaṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho na pharati, evaṃ etampi yo sakkaccasavanādīhi [Pg.43] ca samācarati, tassa sakkaccaṃ asamācarantassa yaṃ tattha kattabbaṃ, taṃ akubbato sutagandhaṃ paṭipattigandhañca na āvahati aphalā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato’’ti.

“あたかも（yathā）”とは比喩を示す不変化詞です。“美しい（ruciraṃ）”とは見事なこと。“色の鮮やかな（vaṇṇavantaṃ）”とは色彩と形状が整っていること。“香りのない（agandhakaṃ）”とは、パーリバッダカやチョウマメなどのように香りが欠けていることです。“善く説かれた言葉（subhāsitā vācā）”とは、三蔵という仏陀の言葉であり、色彩と形状の整った花に例えられます。あたかも、香りのない花を身につけても体に香りが漂わないように、この仏教の教えも、恭しく聞くことなどを実践しても、そこでなすべきことを行わない（akubbato）者には、聞いたことによる香りや実践による香りがもたらされず、“実りがない”のです。それゆえに“実行の伴わない者にとって、善く説かれた言葉は実りを結ばない”と言われるのです。

Sugandhakanti sumanacampakanīluppalapupphādibhedaṃ. Evanti yathā taṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho pharati, evaṃ tepiṭakabuddhavacanasaṅkhātā subhāsitā vācāpi yo sakkaccasavanādīhi tattha kattabbaṃ karoti, assa puggalassa saphalā hoti, sutagandhapaṭipattigandhānaṃ āvahanato mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Tasmā yathovādaṃ paṭipajjeyya, yathākārī tathāvādī ca bhaveyyāti. Sesaṃ vuttanayameva.

“香りの良い（sugandhakaṃ）”とは、ジャスミンやチャンパカ、青蓮華などの花のことです。“同様に（evaṃ）”とは、その花を身につける者の体に香りが漂うように、三蔵の仏陀の言葉として知られる“善く説かれた言葉”も、恭しく聞くことなどを通じてそこでなすべきことを行う（kubbato）者にとっては、実りあるもの（saphalā）となります。それは、聞いたことによる香りや実践による香りをもたらすため、大きな果報と功徳があるのです。したがって、教えの通りに実践し、説く通りに行い、行う通りに説く者であるべきです。残りの部分は、既に述べた通りです。

Subhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スブーティ長老の偈の注解が終了しました。

3. Girimānandattheragāthāvaṇṇanā

3. ギリマーナンダ長老の偈の注解。

Vassati devotiādikā āyasmato girimānandattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ vasanto attano bhariyāya putte ca kālaṅkate sokasallasamappito araññaṃ paviṭṭho satthārā tattha gantvā dhammaṃ kathetvā sokasalle abbūḷhe pasannamānaso sugandhapupphehi pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā abhitthavi.

“天（雨）が降る”で始まるのは、尊者ギリマーナンダ長老の偈です。その由来は何でしょうか。この長老もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の転生において善業を蓄えてきました。スメーダ仏の時代に、ある良家に生まれ、成長して家長として暮らしていましたが、自らの妻と子を亡くし、悲しみの矢に射られて森へと入りました。そこで師（仏陀）が赴いて法を説かれ、悲しみの矢が引き抜かれた彼は、清らかな心で芳香のある花々を捧げて供養し、五体投地して礼拝し、頭上で合掌して仏陀を称賛しました。

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, girimānandotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto satthu rājagahagamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto katipayaṃ divasaṃ gāmakāvāse vasitvā satthāraṃ vandituṃ rājagahaṃ agamāsi. Bimbisāramahārājā tassa āgamanaṃ sutvā upasaṅkamitvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahāmī’’ti sampavāretvā gato [Pg.44] bahukiccatāya na sari. ‘‘Thero abbhokāse vasatī’’ti devatā therassa temanabhayena vassaṃ vāresuṃ. Rājā avassanakāraṇaṃ sallakkhetvā therassa kuṭikaṃ kārāpesi. Thero kuṭikāyaṃ vasanto senāsanasappāyalābhena samādhānaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.40.419-448) –

彼はその功徳によって天界と人間界を転生し、この仏陀出現の時代に王舎城（ラージャガハ）にてビンビサーラ王の司祭（プローヒタ）の息子として生まれ、ギリマーナンダという名を得た。彼は成人して、世尊が王舎城へ来られた際の仏陀の威光を見て信心を得て出家し、沙門法に励み、数日間村の精舎に住んだ後、世尊を拝するために王舎城へ赴いた。ビンビサーラ大王は彼の来訪を聞いて近づき、“尊師よ、ここに住んでください。私が四資具をもって供養いたします”と招いたが、多忙のために（彼を世話することを）忘れてしまった。“長老は野外に住んでいる”として、諸天は長老が濡れることを恐れて雨を降らせなかった。王は雨が降らない原因を察して、長老のために小堂（クティカー）を建てさせた。長老はその小堂に住み、住居が適していたことで三昧を得て、精進を均等に整え、ヴィパッサナーを励んで阿羅漢果に到達した。アパダーナ（仏伝経）には次のように記されている。

‘‘Bhariyā me kālaṅkatā, putto sivathikaṃ gato;

Mātā pitā matā bhātā, ekacitamhi ḍayhare.

“妻は亡くなり、息子は墓地へと去った。父母も亡くなり、兄弟も、一つの火葬の薪で焼かれた。”

‘‘Tena sokena santatto, kiso paṇḍu ahosahaṃ;

Cittakkhepo ca me āsi, tena sokena aṭṭito.

“その悲しみに焼かれ、私は痩せ細り、青ざめていた。その悲しみに苦しめられ、心は乱れていた。”

‘‘Sokasallaparetohaṃ, vanantamupasaṅkamiṃ;

Pavattaphalaṃ bhuñjitvā, rukkhamūle vasāmahaṃ.

“悲しみの矢に貫かれた私は、森の中へと入り、落ちている果実を食べて、樹の下で暮らしていた。”

‘‘Sumedho nāma sambuddho, dukkhassantakaro jino;

Mamuddharitukāmo so, āgañchi mama santikaṃ.

“スメーダという名の正自覚者、苦しみの終焉をもたらす勝利者は、私を救い出そうとして、私のそばへ来られた。”

‘‘Padasaddaṃ suṇitvāna, sumedhassa mahesino;

Paggahetvānahaṃ sīsaṃ, ullokesiṃ mahāmuniṃ.

“大仙人スメーダ仏の足音を聞いて、私は頭を上げ、その大聖者を見上げた。”

‘‘Upāgate mahāvīre, pīti me udapajjatha;

Tadāsimekaggamano, disvā taṃ lokanāyakaṃ.

“大勇猛者が近づかれたとき、私に歓喜が生じた。その時、私は心を集中させ、その世の導師を拝見した。”

‘‘Satiṃ paṭilabhitvāna, paṇṇamuṭṭhimadāsahaṃ;

Nisīdi bhagavā tattha, anukampāya cakkhumā.

“正念（サティ）を取り戻し、私は一握りの葉を捧げた。眼ある世尊は、慈しみによってそこに座られた。”

‘‘Nisajja tattha bhagavā, sumedho lokanāyako;

Dhammaṃ me kathayī buddho, sokasallavinodanaṃ.

“世の導師であるスメーダ仏はそこに座り、私の悲しみの矢を払う法を説かれた。”

‘‘Anavhitā tato āguṃ, ananuññātā ito gatā;

Yathāgatā tathā gatā, tattha kā paridevanā.

“（親族たちは）招かれずしてあちらから来、許しを得ずしてここから去った。来た時のように去ったのである。そこになんの嘆きがあろうか。”

‘‘Yathāpi pathikā sattā, vassamānāya vuṭṭhiyā;

Sabhaṇḍā upagacchanti, vassassāpatanāya te.

“あたかも旅人たちが、雨が降ってきたとき、荷物を持って、雨に濡れないように（避難所に）身を寄せるようなものである。”

‘‘Vasse [Pg.45] ca te oramite, sampayanti yadicchakaṃ;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, tattha kā paridevanā.

“雨が止むと、彼らは望むままに去っていく。あなたの父母も同様である。そこになんの嘆きがあろうか。”

‘‘Āgantukā pāhunakā, caliteritakampitā;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, tattha kā paridevanā.

“来客や寄寓者は、不安定で移ろいやすく、留まることがない。あなたの父母も同様である。そこになんの嘆きがあろうか。”

‘‘Yathāpi urago jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tacaṃ;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, saṃ tanuṃ idha hīyare.

“あたかも蛇が、古くなった自らの皮を脱ぎ捨てて去るように、あなたの父母も、この生において自らの体を捨てたのである。”

‘‘Buddhassa giramaññāya, sokasallaṃ vivajjayiṃ;

Pāmojjaṃ janayitvāna, buddhaseṭṭhaṃ avandahaṃ.

“仏陀の御言葉を理解して、私は悲しみの矢を捨て去った。喜悦を生じさせ、無上の仏陀を礼拝した。”

‘‘Vanditvāna mahānāgaṃ, pūjayiṃ girimañjariṃ;

Dibbagandhaṃ sampavantaṃ, sumedhaṃ lokanāyakaṃ.

“大龍（尊き方）を礼拝し、神聖な香りを放つ山の花の房を、世の導師スメーダ仏に供養した。”

‘‘Pūjayitvāna sambuddhaṃ, sire katvāna añjaliṃ;

Anussaraṃ guṇaggāni, santhaviṃ lokanāyakaṃ.

“正自覚者を供養し、頭の上に合掌して、最上の徳を念じつつ、世の導師を讃嘆した。”

‘‘Nittiṇṇosi mahāvīra, sabbaññu lokanāyaka;

Sabbe satte uddharasi, ñāṇena tvaṃ mahāmune.

“大勇猛者よ、あなたは（苦しみの海を）渡り終えられました。一切知者、世の導師よ。大仙人よ、あなたは智慧をもって、一切の生きとし生けるものを救い出されます。”

‘‘Vimatiṃ dveḷhakaṃ vāpi, sañchindasi mahāmune;

Paṭipādesi me maggaṃ, tava ñāṇena cakkhuma.

“大仙人よ、あなたは疑念や二心を断ち切られます。眼ある方よ、あなたの智慧によって、私に道を示してくださいました。”

‘‘Arahā vasipattā ca, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti tāvade.

“阿羅漢であり、自在を得、六神通を具えた大威力ある、空中を行く賢者たちが、ただちに（あなたを）取り囲んだ。”

‘‘Paṭipannā ca sekhā ca, phalaṭṭhā santi sāvakā;

Surodayeva padumā, pupphanti tava sāvakā.

“道を行ずる者、有学の者、果に安住する者である弟子たちがいます。日の出に蓮華が開くように、あなたの弟子たちは花開いています。”

‘‘Mahāsamuddovakkhobho, atulopi duruttaro;

Evaṃ ñāṇena sampanno, appameyyosi cakkhuma.

“大海のように揺るぎなく、比類なく、渡り難い。眼ある方よ、そのようにあなたは智慧を具え、計り知れない方です。”

‘‘Vanditvāhaṃ lokajinaṃ, cakkhumantaṃ mahāyasaṃ;

Puthudisā namassanto, paṭikuṭiko āgañchahaṃ.

“眼ある、大いなる名声を持つ世の勝利者を礼拝し、諸方角に敬意を表しながら、私は後ずさりして去った。”

‘‘Devalokā cavitvāna, sampajāno patissato;

Okkamiṃ mātuyā kucchiṃ, sandhāvanto bhavābhave.

“天界から没して、正知と正念をもって、生死を繰り返しながら母の胎内に入った。”

‘‘Agārā [Pg.46] abhinikkhamma, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ātāpī nipako jhāyī, paṭisallānagocaro.

“家を出て、家なき身として出家した。熱心に、賢明に、禅定に励み、独居を友とした。”

‘‘Padhānaṃ padahitvāna, tosayitvā mahāmuniṃ;

Candovabbhaghanā mutto, vicarāmi ahaṃ sadā.

“精進を尽くし、大仙人を満足させ、厚い雲から離れた月のように、私は常に歩んでいる。”

‘‘Vivekamanuyuttomhi, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

“私は遠離（独居）に専念し、静まり、依りどころ（煩悩の基盤）のない者となった。すべての煩悩（漏）を遍知して、漏のない者として住んでいる。”

‘‘Tiṃsakappasahassamhi, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“三万劫の昔に仏陀を供養したことによって、私は悪趣を知らない。これは仏陀を供養したことの果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼かれた……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Atha therassa arahattappattiyā haṭṭhatuṭṭhe viya deve vassante upari taṃ vassane niyojanamukhena aññaṃ byākaronto –

そこで、長老の阿羅漢果到達に歓喜したかのように天が雨を降らせたので、長老はその雨に対して命じる形でもう一つの（偈を）語った――

325.

325.

‘‘Vassati devo yathāsugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi vūpasanto, atha ce patthayasī pavassa deva.

“天（雨の神）は、心地よい歌のように雨を降らせる。私の小部屋は屋根が覆われ、心地よく、風も防がれている。私はその中で、静まり返って住んでいる。だから天よ、もし望むなら降るがよい”。

326.

326.

‘‘Vassati devo yathāsugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi santacitto, atha ce patthayasī pavassa deva.

“天は、心地よい歌のように雨を降らせる。私の小部屋は屋根が覆われ、心地よく、風も防がれている。私はその中で、心安らかに住んでいる。だから天よ、もし望むなら降るがよい”。

327.

327.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītarāgo…pe….

“天は雨を降らせる……（中略）……私はその中で、貪欲を離れて住んでいる……（以下略）”。

328.

328.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītadoso…pe….

“天は雨を降らせる……（中略）……私はその中で、瞋恚を離れて住んでいる……（以下略）”。

329.

329.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītamoho;

Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. – imā pañca gāthā abhāsi;

“天は雨を降らせる……（中略）……私はその中で、愚痴（無明）を離れて住んでいる。だから天よ、もし望むなら降るがよい”と。──彼はこれら五つの偈を唱えた。

Tattha [Pg.47] yathāsugītanti sugītānurūpaṃ, sundarassa attano meghagītassa anurūpamevāti attho. Valāhako hi yathā agajjanto kevalaṃ vassanto na sobhati, evaṃ satapaṭalasahassapaṭalena uṭṭhahitvā thanayanto gajjanto vijjullatā nicchārentopi avassanto na sobhati, tathābhūto pana hutvā vassanto sobhatīti vuttaṃ ‘‘vassati devo yathāsugīta’’nti. Tenāha – ‘‘abhitthanaya, pajjunna’’, (cariyā. 3.89; jā. 1.1.75) ‘‘gajjitā ceva vassitā cā’’ti (a. ni. 4.101; pu. pa. 157) ca. Tassaṃ viharāmīti tassaṃ kuṭikāyaṃ ariyavihāragabbhena iriyāpathavihārena viharāmi. Vūpasantacittoti aggaphalasamādhinā sammadeva upasantamānaso.

ここで“心地よい歌のように（yathāsugītaṃ）”とは、よく歌われたものに相応しく、自らの見事な雲の歌に相応しく、という意味である。実際、雲（パッジュンナ）は、ただ轟くだけで雨を降らせないなら美しくない。また、何千もの層となって湧き上がり、雷鳴を轟かせ稲妻を放っても、雨を降らせないなら美しくない。しかし、そのようになって雨を降らすとき、それは美しいのである。それゆえ“天は心地よい歌のように雨を降らせる”と言われた。それに関して“パッジュンナよ、轟け”（‘チャリヤー・ピタカ’‘ジャータカ’）や、“轟き、かつ降る”（‘アングッタラ・ニカーヤ’‘プッガラ・パンニャッティ’）とも言われている。“その中で住んでいる（tassaṃ viharāmi）”とは、その小部屋において、聖なる住まいの核心である威儀の住まいをもって住んでいるということである。“静まり返った心（vūpasantacitto）”とは、最上の果（阿羅漢果）の三昧によって、心が完全に静まり返っている者のことである。

Evaṃ therassa anekavāraṃ kataṃ uyyojanaṃ sirasā sampaṭicchanto valāhakadevaputto ninnañca thalañca pūrento mahāvassaṃ vassāpesi.

このように、長老が何度も繰り返し促したことを、雲の神の子（ヴァラーハカ・デーヴァプッタ）は恭しく受け入れ、低地も高地も満たすほどの大雨を降らせた。

Girimānandattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ギリマーナンダ長老の偈の注釈は、これで終わる。

4. Sumanattheragāthāvaṇṇanā

4. スマナ長老の偈の注釈

Yaṃ patthayānotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito pañcanavute kappe buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekaṃ paccekabuddhaṃ byādhitaṃ disvā harītakaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā sumanoti laddhanāmo sukhena vaḍḍhi. Tassa pana mātulo pabbajitvā arahā hutvā araññe viharanto sumane vayappatte taṃ pabbājetvā caritānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi. So tattha yogakammaṃ karonto cattāri jhānāni pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Athassa thero vipassanāvidhiṃ ācikkhi. So ca nacireneva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.60-71) –

“望んでいたものを……”という偈は、尊者スマナ長老のものである。その経緯はどうであったか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生涯で福徳を蓄えてきた。今から九十五劫前、仏が不在であった世において、ある名家に生まれ、分別がつく年齢になったとき、病に苦しむ一人の辟支仏を見て、ハリタカ（ミロバラン）の実を与えた。彼はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、今世、仏陀が出現された際に、コーサラ国の長者の家に生まれ、スマナという名を得て、幸福のうちに成長した。彼の叔父は出家して阿羅漢となり、森に住んでいたが、スマナが適齢期になると彼を出家させ、その性格に適した業処を与えた。彼はそこで修行に励み、四禅と五神通を修得した。その後、長老は彼に毘婆舎那の観法を教えた printer。彼は間もなく観を深め、阿羅漢位に到達した。そのことが‘アパダーナ’に次のように説かれている。

‘‘Harītakaṃ āmalakaṃ, ambajambuvibhītakaṃ;

Kolaṃ bhallātakaṃ billaṃ, sayameva harāmahaṃ.

“ハリタカ（ミロバラン）、アーマラカ（アンマロク）、マンゴー、ジャンプ、ビビータカ（毘梨勒）、コーラ（棗）、バッラータカ（ marking nut）、ビッラ（木瓜）、これらを私は自ら運んだ。

‘‘Disvāna [Pg.48] pabbhāragataṃ, jhāyiṃ jhānarataṃ muniṃ;

Ābādhena āpīḷentaṃ, adutīyaṃ mahāmuniṃ.

“山の洞窟におられ、禅定に耽り、禅定を喜ぶ聖者を見た。病に苦しめられ、付き添いもない偉大な聖者を。

‘‘Harītakaṃ gahetvāna, sayambhussa adāsahaṃ;

Khādamattamhi bhesajje, byādhi passambhi tāvade.

“私はハリタカを手に取り、自ら悟った方に捧げた。その薬を口にされるやいなや、直ちに病は鎮まった。

‘‘Pahīnadaratho buddho, anumodamakāsi me;

Bhesajjadāneniminā, byādhivūpasamena ca.

“苦悩を去った仏は、私に随喜をなされた。‘この薬の施しと、病の平癒によって、

‘‘Devabhūto manusso vā, jāto vā aññajātiyā;

Sabbattha sukhito hotu, mā ca te byādhimāgamā.

“天人であれ人間であれ、あるいは他の生に生まれても、あらゆる場所で幸福になり、あなたに病が訪れることのないように’。

‘‘Idaṃ vatvāna sambuddho, sayambhū aparājito;

Nabhaṃ abbhuggamī dhīro, haṃsarājāva ambare.

“不敗の自ら悟った賢者は、このように語ると、大空へ飛翔した。まるで空を行く白鳥の王のように。

‘‘Yato harītakaṃ dinnaṃ, sayambhussa mahesino;

Imaṃ jātiṃ upādāya, byādhi me nupapajjatha.

“大仙である自ら悟った方にハリタカを捧げてから、この生涯に至るまで、私に病が生じることはなかった。

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“これが私にとって最後の、終わりとなる生涯である。三明は実現され、仏の教えは成し遂げられた。

‘‘Catunnavutito kappe, bhesajjamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhesajjassa idaṃ phalaṃ.

“九十四劫の昔、私はその時、薬を施した。悪趣を知ることはない。これが薬の施しの果報である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた……（中略）……仏の教えは成し遂げられた”と。

Arahatte pana patiṭṭhito ekadivasaṃ mātulattherassa upaṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ thero adhigamaṃ pucchi, taṃ byākaronto –

阿羅漢位に到達した後、ある日、彼は叔父である長老のもとを訪れた。長老がその証得について尋ねると、彼はそれを説明して（次のように言った）。

330.

330.

‘‘Yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi;

Amataṃ abhikaṅkhantaṃ, kataṃ kattabbakaṃ mayā.

“私が諸々の法の中で望んでいたものについて、和尚は助けてくださいました。不死を希求していた私に。なされるべきことは、私によって成し遂げられました。

331.

331.

‘‘Anuppatto sacchikato, sayaṃ dhammo anītiho;

Visuddhañāṇo nikkaṅkho, byākaromi tavantike.

“四道の法は到達され、実現されました。法は自ら（体験され）、伝聞による疑いのないものとなりました。智慧は清まり、疑いはなくなりました。私はあなたの御前で（これを）明かします。

332.

332.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“私は宿住を知り、天眼は清められました。最高の目的は到達され、仏の教えは成し遂げられたのです。

333.

333.

‘‘Appamattassa [Pg.49] me sikkhā, sussutā tava sāsane;

Sabbe me āsavā khīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“不放逸であった私の修行は、あなたの教えの中でよく聞き届けられました。私のあらゆる煩悩は尽き、もはや再生することはありません。

334.

334.

‘‘Anusāsi maṃ ariyavatā, anukampi anuggahi;

Amogho tuyhamovādo, antevāsimhi sikkhito’’ti. –

“あなたは聖なる徳をもって私を教誡し、憐れんで助けてくださいました。あなたの教えは無駄ではありませんでした。私は弟子として学んだのです”。

Imāhi pañcahi gāthāhi sīhanādaṃ nadanto aññaṃ byākāsi.

これら五つの偈をもって、彼は獅子吼をなし、悟りを宣言した。

Tattha yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi. Amataṃ abhikaṅkhantanti samathavipassanādīsu anavajjadhammesu yaṃ dhammaṃ mayhaṃ patthayanto ākaṅkhanto upajjhāyo amataṃ nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ maṃ ovādadānavasena anuggaṇhi. Kataṃ kattabbakaṃ mayāti tassa adhigamatthaṃ kattabbaṃ pariññādisoḷasavidhaṃ kiccaṃ kataṃ niṭṭhāpitaṃ mayā.

ここで“諸々の法の中で望んでいたものについて、和尚は助けてくださいました。不死を希求していた私に”とは、止や観などの過失のない諸法の中で、私が望み求めていた法について、和尚は不死なる涅槃を希求する私を、教誡を与えることによって助けてくださった、という意味である。“なされるべきことは、私によって成し遂げられました”とは、その証得のためになされるべき、遍知などの十六種の務めが成し遂げられ、完了したということである。

Tato eva anuppatto adhigato catubbidhopi maggadhammo sacchikato. Sayaṃ dhammo anītihoti sayaṃ attanāyeva nibbānadhammo phaladhammo ca anītiho asandiddho attapaccakkho kato, ‘‘itiha, iti kirā’’ti pavattiyā itihasaṅkhātaṃ saṃsayaṃ samucchindantoyeva ariyamaggo pavattati. Tenāha ‘‘visuddhañāṇo nikkaṅkho’’tiādi. Tattha visuddhañāṇoti sabbasaṃkilesavisuddhiyā visuddhañāṇo. Tavantiketi tava samīpe.

それによって、四種の道の法もまた到達され、証得された。“法は自ら（体験され）、伝聞による疑いのないもの”とは、自分自身によって涅槃の法と果の法が、疑いのない、自ら現証したものとなったということである。“このように聞いた”“このように伝わっている”という伝聞と言われる疑いを完全に断ち切ってこそ、聖道は進展する。それゆえ“智慧は清まり、疑いはなくなった”等と言われた。その中で“清まった智慧”とは、すべての煩悩の清浄によって清まった智慧のことである。“あなたの御前で（tavantike）”とは、あなたの近くで、という意味である。

Sadatthoti arahattaṃ. Sikkhāti adhisīlasikkhādayo. Sussutāti pariyattibāhusaccassa paṭivedhabāhusaccassa ca pāripūrivasena suṭṭhu sutā. Tava sāsaneti tava ovāde anusiṭṭhiyaṃ ṭhitassa.

“最高の目的（sadattho）”とは、阿羅漢果のことである。“修行（sikkhā）”とは、増上戒学などのことである。“よく聞き届けられた（sussutā）”とは、教理の多聞と証悟の多聞が満たされたことにより、十分に聞かれたということである。“あなたの教えの中で”とは、あなたの教誡と教えの中に留まっている者の修行、という意味である。

Ariyavatāti suvisuddhasīlādivatasamādānena. Antevāsimhi sikkhitoti tuyhaṃ samīpe ciṇṇabrahmacariyavāsatāya antevāsī sikkhitavā sikkhitaadhisīlādisikkho amhīti.

“聖なる誓戒を具える者よ”とは、極めて清浄な戒などの誓戒を遵守することによる。“門弟子として修行した”とは、あなたの側で梵行を修めて住むことにより、門弟子として訓練を受け、増上戒などの修行を完成した者であるということである。

Sumanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スマナ長老の偈の註釈が了った。

5. Vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā

5. ヴァッダ長老の偈の註釈。

Sādhū [Pg.50] hītiādikā āyasmato vaḍḍhattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde bhārukacchanagare gahapatikule nibbattitvā vaḍḍhoti laddhanāmo anupubbena vaḍḍhati. Athassa mātā saṃsāre sañjātasaṃvegā puttaṃ ñātīnaṃ niyyādetvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī arahattaṃ pāpuṇitvā aparena samayena puttampi viññutaṃ pattaṃ veḷudantattherassa santike pabbājesi. So pabbajito buddhavacanaṃ uggahetvā bahussuto dhammakathiko hutvā ganthadhuraṃ vahanto ekadivasaṃ ‘‘ekako santaruttarova mātaraṃ passissāmī’’ti bhikkhunupassayaṃ agamāsi. Taṃ disvā mātā ‘‘kasmā tvaṃ ekako santaruttarova idhāgato’’ti codesi. So mātarā codiyamāno ‘‘ayuttaṃ mayā kata’’nti uppannasaṃvego vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne nisinno vipassitvā arahattaṃ patvā mātu ovādasampattipakāsanamukhena aññaṃ byākaronto –

“実に、善きかな”で始まるのは、尊者ヴァッダ長老の偈である。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の助縁となる善い行いを蓄積し、この仏陀の出現の時に、バールカッチャ市の長者の家に生まれ、ヴァッダという名を得て、順調に成長した。その後、彼の母は輪廻に対して厭離の心を生じ、息子を親族に預けて、比丘尼たちの側で出家し、ヴィパッサナーの行に励んで阿羅漢果に到達した。後時、息子もまた成人したことを知ると、ヴェールダンダ長老のもとで出家させた。彼は出家して仏説を学び、多聞の説法師となり、経蔵の重責を担っていたが、ある日、“自分一人で、下衣をまとっただけの姿で母に会おう”と考え、比丘尼の住処へ行った。母は彼を見て、“なぜあなたは一人で、下衣のみをまとった姿でここに来たのか”と咎めた。彼は母に咎められて、“私は不適切なことをした”と強い衝撃（僧憮）を受け、精舎に戻って、昼間の休息所に座り、ヴィパッサナーを修めて阿羅漢果に到達した。母の教誡の成就を明らかにする形で、自らの悟りを次のように宣言した。

335.

335.

‘‘Sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayi;

Yassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭho janettiyā;

Āraddhavīriyo pahitatto, patto sambodhimuttamaṃ.

“実に、私の母は善きことをしてくれた。教誡という刺（突き棒）を示してくれた。私は母のその言葉を聞き、生みの親に教え導かれて、精進を開始し、身を捧げ、至高の正覚に到達した。

336.

336.

‘‘Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso;

Jetvā namucino senaṃ, viharāmi anāsavo.

“私は阿羅漢であり、供養を受けるに値する者であり、三明を具え、不死を見る者である。ナムチ（魔王）の軍勢を打ち破り、漏尽者として住む。

337.

337.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

“内にあるものも外にあるものも、私に存在した諸々の漏は、すべて余すところなく断ち切られ、再び生じることはない。

338.

338.

‘‘Visāradā kho bhaginī, evamatthaṃ abhāsayi;

Apihā nūna mayipi, vanatho te na vijjati.

“賢明なる姉（母）は、まさにこのように真理を語った。おそらく、私に対しても、あなたには林（渇愛）は存在しない。

339.

339.

‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“苦しみは終わりを告げ、これが最後の身体である。生と死の輪廻は尽き、もはや再生することはない”――。これらの偈を唱えた。

Tattha [Pg.51] sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayīti sādhu vata mātā mayhaṃ ovādasaṅkhātaṃ patodaṃ dasseti, tena me vīriyaṃ uttejentī uttamaṅge paññāsīse vijjhi. Yassāti yassā me mātuyā. Sambodhinti arahattaṃ. Ayañhettha yojanā – janettiyā me anusiṭṭho yassā anusāsanībhūtaṃ vacanaṃ sutvā ahaṃ āraddhavīriyo pahitatto viharanto uttamaṃ aggaphalaṃ sambodhiṃ arahattaṃ patto.

その中で、“実に、私の母は善きことをしてくれた。教誡という刺を示してくれた”とは、実に、母が私に教誡という名の刺を示し、それによって私の精進を鼓舞し、最上の部分である智慧という頭を刺したということである。“ヤッサ”とは、その私の母のことである。“サンボーディ”とは、阿羅漢果のことである。ここでの文脈上のつながりは次の通りである。私を産んだ母に教え導かれ、その教えとなった言葉を聞いて、私は精進を開始し、身を捧げて住むうちに、至高の最上の果である正覚、すなわち阿羅漢果に到達した、ということである。

Tato eva ārakattā kilesehi arahā puññakkhettatāya dakkhiṇeyyo dakkhiṇāraho amhi. Pubbenivāsañāṇādivijjāttayassa adhigatattā tevijjo nibbānassa sacchikatattā amataddaso namucino mārassa senaṃ kilesavāhiniṃ bodhipakkhiyasenāya jinitvā tassa jitattāyeva anāsavo sukhaṃ viharāmīti.

それゆえに、煩悩から遠離している（アーラカッタ）ので“阿羅漢”であり、功徳の福田であるので“供養に値する者”、すなわち布施を受けるにふさわしい者である。宿住随念智などの三種の明に到達しているので“三明を具える者”であり、涅槃を現証しているので“不死を見る者”である。ナムチ（魔王）の軍勢、すなわち煩悩の軍を、菩提分法の軍勢によって打ち破り、それを克服したからこそ、漏尽者として安楽に住む、ということである。

Idāni ‘‘anāsavo’’ti vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ajjhattañcā’’ ti gāthamāha. Tassattho – ajjhattaṃ ajjhattavatthukā ca bahiddhā bahiddhavatthukā ca āsavā ye mayhaṃ ariyamaggādhigamato pubbe vijjiṃsu upalabbhiṃsu, te sabbe anavasesā ucchinnā ariyamaggena samucchinnā pahīnā puna dāni kadācipi na ca uppajjeyyuṃ na uppajjissantiyevāti.

今、“漏尽”と言われた意味をより明確にするために、“内にあるものも……”の偈を述べた。その意味は、内にあるもの（内的な拠り所によるもの）も外にあるもの（外的な拠り所によるもの）も、私の聖道への到達以前に存在した諸々の漏は、それらすべてが余すところなく聖道によって断絶され、根絶され、捨て去られた。今や、二度と、いかなる時も生じることはなく、決して生じない、ということである。

Idāni mātu vacanaṃ aṅkusaṃ katvā attanā arahattassa adhigatattā mātaraṃ thomento ‘‘visāradā’’ti gāthamāha. Tattha visāradā khoti ekaṃsena vigatasārajjā. Evaṃ mātu attano ca arahattādhigamena satthu orasaputtabhāvaṃ ullapento mātaraṃ ‘‘bhaginī’’ti āha. Etamatthaṃ abhāsayīti etaṃ mama ovādabhūtaṃ atthaṃ abhaṇi. Evaṃ pana maṃ ovadantī na kevalaṃ visāradā eva, atha kho apihā nūna mayipi tava puttakepi apihā asanthavā maññe, kiṃ vā etena parikappanena? Vanatho te na vijjati avijjādiko vanatho tava santāne nattheva, yā maṃ bhavakkhaye niyojesīti adhippāyo.

今、母の言葉を鉤として、自ら阿羅漢果に到達したことから、母を称賛して“賢明なる”の偈を述べた。その中の“賢明なる（ヴィサーラダー）”とは、決定的に臆することのないということである。このように、母と自分自身の阿羅漢果の到達によって、師（仏陀）の真の息子であることを宣言しつつ、母を“姉（バギニー）”と呼んだ。“この真理を語った”とは、私の教誡となったこの真理を語った、ということである。このように私を教え導いた母は、単に賢明であるだけでなく、“おそらく私に対しても”、すなわち“私の息子に対しても、愛着はないと思う”。あるいは、この推測に何の意味があるだろうか。“あなたには林が存在しない”とは、無明などの林があなたの心相続には全く存在しないということであり、それが私を“有（存在）の滅尽”へと導いたのだ、というのが真意である。

Idāni ‘‘tayā niyojitākāreneva mayā paṭipanna’’nti dassento ‘‘pariyantakata’’nti osānagāthamāha, tassattho suviññeyyova.

今、“あなたの指示された通りに、私は実践した”ということを示すために、“終わりを告げた”という最後の偈を述べた。その意味は、容易に理解できる。

Vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァッダ長老の偈の註釈が了った。

6. Nadīkassapattheragāthāvaṇṇanā

6. ナディーカッサパ長老の偈の註釈。

Atthāya [Pg.52] vata metiādikā āyasmato nadīkassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso attanā ropitassa ambarukkhassa paṭhamuppannaṃ manosilāvaṇṇaṃ ekaṃ ambaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uruvelakassapassa bhātā hutvā nibbatto. Vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ anicchanto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tīhi tāpasasatehi saddhiṃ nerañjarāya nadiyā tīre assamaṃ māpetvā viharati. Nadītīre vasanato hissa kassapagottatāya ca nadīkassapoti samaññā ahosi. Tassa bhagavā saparisassa ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Taṃ sabbaṃ khandhake (mahāva. 36-39) āgatameva. So bhagavato ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.81-87) –

“実に、私の利益のために”で始まるのは、尊者ナディーカッサパ長老の偈である。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の助縁となる善行を蓄積し、パドゥムッタラ仏の時代に、良家の家庭に生まれ、成人したある日、師が托鉢に歩まれているのを見て、清らかな心を生じ、自ら植えたマンゴーの木から最初に実った、真砂のような色のマンゴーの果実を一つ捧げた。彼はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現の時に、マガダ国のバラモンの家に、ウルヴェーラカッサパの弟として生まれた。成人して、出離の志から在家生活を望まず、仙人として出家し、三百人の仙人とともにネーランジャラー川のほとりに庵を設けて住んでいた。川のほとりに住んでいたこと、またカッサパ姓であったことから、“ナディーカッサパ”という通り名がついた。世尊は彼とその一行に“来なさい、比丘”という方式で具足戒を授けられた。その経緯はすべて律蔵の揵度（大品）に記されている通りである。彼は世尊による‘燃焼講話’の説法によって、阿羅漢果に安住した。そのことは、アパダーナに次のように述べられている。

‘‘Padumuttarabuddhassa, lokajeṭṭhassa tādino;

Piṇḍāya vicarantassa, dhārato uttamaṃ yasaṃ.

“世の最勝者にして、如実なる方、至高の名声を具え、托鉢のために歩まれていたパドゥムッタラ仏に、

‘‘Aggaphalaṃ gahetvāna, vippasannena cetasā;

Dakkhiṇeyyassa vīrassa, adāsiṃ satthuno ahaṃ.

“私は、最初に実った果実を手に取り、清らかな心をもって、供養に値する勇者、師に捧げた。

‘‘Tena kammena dvipadinda, lokajeṭṭha narāsabha;

Pattomhi acalaṃ ṭhānaṃ, hitvā jayaparājayaṃ.

“二足の尊（人中の尊）、世の最勝者、人中の雄よ、その（過去の供養の）行為によって、私は勝利と敗北を捨てて、不動の境地（涅槃）に到達しました。”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, aggadānassidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔、その時に私が行った施しによって、私は悪趣（地獄・餓鬼・畜生）を知ることがありません。これは最上の布施の果報です。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏の教えは成し遂げられました。”

Arahatte pana patiṭṭhito aparabhāge attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā diṭṭhisamugghātakittanamukhena aññaṃ byākaronto –

“さて、阿羅漢果に留まった後、のちに自らの修行を省みて、邪見の根絶を称揚することを通じて、自らの証得を明かして（次のように語った）――”

340.

340.

‘‘Atthāya [Pg.53] vata me buddho, nadiṃ nerañjaraṃ agā;

Yassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ.

“実に私の利益のために、仏（世尊）はネーランジャラー川へ行かれました。その方の教えを聞いて、私は邪見を捨て去りました。”

341.

341.

‘‘Yajiṃ uccāvace yaññe, aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ;

Esā suddhīti maññanto, andhabhūto puthujjano.

“私は高低さまざまな供犠を行い、火への供物（火神供）を捧げました。‘これが清浄である’と思い込み、無明に閉ざされた凡夫でありました。”

342.

342.

‘‘Diṭṭhigahanapakkhando, parāmāsena mohito;

Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ, andhabhūto aviddasu.

“見解の茂みに迷い込み、執着に惑わされ、無明に閉ざされ無知であった私は、清浄でないものを清浄であると思い込んでいました。”

343.

343.

‘‘Micchādiṭṭhi pahīnā me, bhavā sabbe vidālitā;

Juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ, namassāmi tathāgataṃ.

“私の邪見は捨てられ、すべての生存（輪廻の生存）は打ち砕かれました。私は（今や）供養に値する火（仏）を供養し、如来を礼拝いたします。”

344.

344.

‘‘Mohā sabbe pahīnā me, bhavataṇhā padālitā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“私のすべての痴は捨てられ、生存への渇愛は打ち砕かれました。生の輪廻は尽き、もはや再び生まれることはありません。”

Imā pañca gāthā abhāsi.

“（彼は）これらの五つの偈を唱えた。”

Tattha atthāya vata meti mayhaṃ atthāya vata hitāya vata. Buddhoti sabbaññubuddho. Nadiṃ nerañjaraṃ agāti nerañjarāsaṅkhātaṃ nadiṃ agañchi, tassā nadiyā tīre ca mama bhātu uruvelakassapassa assamaṃ upagatoti adhippāyo.

“その中で、‘実に私の利益のために（atthāya vata me）’とは、私の利益のために、幸福のために、という意味である。‘仏（buddho）’とは、一切知者なる仏のことである。‘ネーランジャラー川へ行かれた（nadiṃ nerañjaraṃ agā）’とは、ネーランジャラーと名付けられた川へ行かれたことであり、その川のほとりにある私の兄、ウルヴェーラ・カッサパの庵へと赴かれた、という意図である。”

Idāni yathāvuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yassāha’’ntiādi vuttaṃ. Yassāti yassa buddhassa bhagavato. Dhammaṃ sutvānāti catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ sutvā, sotadvārānusārena upalabhitvā. Micchādiṭṭhiṃ vivajjayinti ‘‘yaññādīhi suddhi hotī’’tiādinayappavattaṃ viparītadassanaṃ pajahiṃ.

“次に、前述の意味を詳述するために‘その方の（yassāhaṃ）’等が説かれた。‘その方の（yassa）’とは、その仏、世尊のことである。‘教えを聞いて（dhammaṃ sutvānā）’とは、四聖諦に関する教えを聞き、耳の門（聴覚）を通じて認識して、という意味である。‘邪見を捨て去りました（micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ）’とは、‘供犠などによって清浄が得られる’といったやり方で生じていた誤った見解（顛倒した見方）を捨てた、ということである。”

Micchādiṭṭhiṃ vivajjayinti vuttamevatthaṃ vitthāretvā dassetuṃ ‘‘yaji’’ntiādimāha. Tattha yajiṃ uccāvace yaññeti pākaṭayaññe somayāgavājapeyyādike nānāvidhe yaññe yajiṃ. Aggihuttaṃ juhiṃ ahanti tesaṃ yaññānaṃ yajanavasena āhutiṃ paggaṇhanto aggiṃ paricariṃ. Esā suddhīti maññantoti esā yaññakiriyā aggipāricariyā suddhihetubhāvato suddhi ‘‘evaṃ me saṃsārasuddhi hotī’’ti maññamāno. Andhabhūto puthujjanoti paññācakkhuvekallena avijjandhatāya andhabhūto puthujjano hutvā vanagahanapabbatagahanādīni viya duratikkamanaṭṭhena diṭṭhiyeva gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ[Pg.54], taṃ pakkhando anupaviṭṭhoti diṭṭhigahanapakkhando. Parāmāsenāti dhammasabhāvaṃ atikkamitvā ‘‘idameva sacca’’nti parāmasanato parāmāsasaṅkhātena micchābhinivesena. Mohitoti mūḷhabhāvaṃ pāpito. Asuddhiṃ maññisaṃ suddhinti asuddhiṃ maggaṃ ‘‘suddhiṃ magga’’nti maññisaṃ maññiṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘andhabhūto aviddasū’’ti. Yasmā avijjāya andhabhūto, tato eva dhammādhammaṃ yuttāyuttañca avidvā, tasmā tathā maññinti attho.

“‘邪見を捨て去りました’と言われたその意味を詳細に示すために、‘供犠を行い（yajiṃ）’等を説いた。その中で、‘高低さまざまな供犠を行い（yajiṃ uccāvace yaññe）’とは、世に知られた供犠であるソーマ供犠やヴァージャペーヤ供犠などの様々な種類の供犠を行った、ということである。‘私は火への供物を捧げました（aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ）’とは、それらの供犠の執行に伴い、供物を捧げながら火を祀った、ということである。‘これが清浄であると思い込み（esā suddhīti maññanto）’とは、この供犠の儀礼や火への奉仕が清浄の原因であるから清浄であると、‘このようにして私の輪廻からの清浄が得られる’と思い込んでいたことである。‘無明に閉ざされた凡夫（andhabhūto puthujjano）’とは、智慧の眼を欠き、無明の闇に閉ざされた凡夫となって、林の茂みや山の茂みのように通り抜けがたいという意味で、見解そのものが茂み（見解の茂み）であり、そこへ踏み込んだ者のことを見解の茂みに迷い込んだ者と言う。‘執着（parāmāsena）’によってとは、法の自性を踏み越えて‘これこそが真実である’と誤って把握することから、執着と呼ばれる邪悪な固執によって、という意味である。‘惑わされ（mohito）’とは、愚かな状態に陥らされたことである。‘清浄でないものを清浄であると思い込んでいた（asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ）’とは、清浄でない道を‘清浄な道である’と思っていた、ということである。その理由を‘無明に閉ざされ無知であった（andhabhūto aviddasū）’と言っている。無明によって盲目となったがゆえに、法と非法、妥当と不当を知らないので、そのように思い込んでいたのだ、というのがその意味である。”

Micchādiṭṭhi pahīnā meti evaṃbhūtassa pana satthu sammukhā catusaccagabbhaṃ dhammakathaṃ sutvā yoniso paṭipajjantassa ariyamaggasammādiṭṭhiyā sabbāpi micchādiṭṭhi samucchedappahānavasena mayhaṃ pahīnā. Bhavāti kāmabhavādayo sabbepi bhavā ariyamaggasatthena vidālitā viddhaṃsitā. Juhāmi dakkhiṇeyyagginti āhavanīyādike aggī chaḍḍetvā sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya sabbassa ca pāpassa dahanato dakkhiṇeyyaggiṃ sammāsambuddhaṃ juhāmi paricarāmi. Tayidaṃ mayhaṃ dakkhiṇeyyaggiparicaraṇaṃ dadhinavanītamathitasappiādinirapekkhaṃ satthu namassanamevāti āha ‘‘namassāmi tathāgata’’nti. Atha vā juhāmi dakkhiṇeyyagginti dāyakānaṃ dakkhiṇāya mahapphalabhāvakaraṇena pāpassa ca dahanena dakkhiṇeyyaggibhūtaṃ attānaṃ juhāmi paricarāmi tathā katvā paricarāmi, tathā katvā pariharāmi. Pubbe aggidevaṃ namassāmi, idāni pana namassāmi tathāgatanti.

“‘私の邪見は捨てられ（micchādiṭṭhi pahīnā me）’とは、このようにして師（仏）の御前で四聖諦を含む法話を聴き、如理に修行することによって、聖道の正見により、すべての邪見も根絶という形で私から捨てられた、ということである。‘生存（bhavā）’とは、欲界の生存などのすべての生存が、聖道という武器によって打ち砕かれ、破壊されたことである。‘供養に値する火を供養し（juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ）’とは、祭火などを捨てて、天界を含む世界において最高の供養を受けるに値し、すべての悪を焼き尽くすがゆえに‘供養に値する火’である正等覚者を供養し、お仕えする、ということである。この私の‘供養に値する火への奉仕’は、乳製品などを必要とせず、ただ師を礼拝することそのものである、ということを示すために‘如来を礼拝いたします（namassāmi tathāgataṃ）’と言った。あるいはまた、‘供養に値する火を供養し’とは、施主たちの布施を大きな果報のあるものとし、悪を焼き尽くすがゆえに‘供養に値する火’となった自らを供養し、お仕えする、ということである。以前は火の神を礼拝していたが、今は如来を礼拝する、ということである。”

Mohā sabbe pahīnā meti dukkhe aññāṇādibhedā sabbe mohā mayhaṃ pahīnā samucchinnā, tato eva ‘‘bhavataṇhā padālitā. Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti tīsu padesu me-saddo ānetvā yojetabbo.

“‘私のすべての痴は捨てられ（mohā sabbe pahīnā me）’とは、苦に対する無知などのすべての痴（迷い）が私から捨てられ、断たれたということである。それゆえに、‘生存への渇愛は打ち砕かれ、生の輪廻は尽き、もはや再び生まれることはありません’という三つの句に‘私の（me）’という言葉を結びつけるべきである。”

Nadīkassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ナディー・カッサパ長老の偈の注釈が終了した。”

7. Gayākassapattheragāthāvaṇṇanā

7. “ガヤー・カッサパ長老の偈の注釈”

Pāto majjhanhikantiādikā āyasmato gayākassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekatiṃse kappe sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane [Pg.55] assamaṃ kāretvā vanamūlaphalāhāro vasati. Tena ca samayena bhagavā eko adutiyo tassa assamasamīpena gacchati. So bhagavantaṃ disvā pasannamānaso upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito velaṃ oloketvā manoharāni kolaphalāni satthu upanesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā dvīhi tāpasasatehi saddhiṃ gayāyaṃ viharati. Gayāyaṃ vasanato hissa kassapagottatāya ca gayākassapoti samaññā ahosi. So bhagavatā saddhiṃ parisāya ehibhikkhūpasampadaṃ datvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) ovadiyamāno arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.8-14) –

“‘朝に、昼に’等で始まるのは、尊者ガヤー・カッサパの偈である。どのような由来か。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、今より三十一劫の昔、シキー世尊の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると、解脱への志から家庭生活を捨てて行者として出家し、森の中に庵を作って暮らしていた。その時、世尊がお一人で彼の庵の近くを通りかかられた。彼は世尊を拝見して浄信を抱き、見事なナツメの果実を師に捧げた。彼はその功徳によって、この仏陀の出現した時代に、バラモンの家に生まれ、成人すると、解脱への志から家庭生活を捨てて行者として出家し、二百人の行者たちと共にガヤーに住んでいた。ガヤーに住んでいたことと、カッサパという姓であったことから、‘ガヤー・カッサパ’と呼ばれた。彼は世尊から弟子たちと共に‘善来比丘’の具足戒を授けられ、‘燃焼の法門’の説法によって教誡を受け、阿羅漢果に留まった。そのことがアパダーナに説かれている――”

‘‘Ajinena nivatthohaṃ, vākacīradharo tadā;

Khāriyā pūrayitvānaṃ, kolaṃhāsiṃ mamassamaṃ.

“その時、私は鹿皮を身にまとい、樹皮の衣を着用していた。籠を棗（なつめ）の実で満たして、自分の庵へと運んだ。”

‘‘Tamhi kāle sikhī buddho, eko adutiyo ahu;

Mamassamaṃ upagacchi, jānanto sabbakālikaṃ.

“その時、唯一無二の存在であるシキー仏が、あらゆる時を知りつつ、私の庵へと来られた。”

‘‘Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, vanditvāna ca subbataṃ;

Ubho hatthehi paggayha, kolaṃ buddhassadāsahaṃ.

“私は自らの心を清め、善き誓いを持てる御方（仏）を礼拝し、両手で捧げ持って、仏に棗を差し上げた。”

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, koladānassidaṃ phalaṃ.

“今から三十一劫の昔、その時に施した果実の功徳によって、私は悪趣を知ることがない。これが棗を施した結果である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahatte pana patiṭṭhito attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pāpapavāhanakittanamukhena aññaṃ byākaronto –

さて、阿羅漢果に留まった彼は、自らの修行を省み、罪を洗い流したことを讃えるという形で、自らの悟りを次のように宣言した。

345.

345.

‘‘Pāto majjhanhikaṃ sāyaṃ, tikkhattuṃ divasassahaṃ;

Otariṃ udakaṃ sohaṃ, gayāya gayaphagguyā.

“私は、一日のうち朝、真昼、夕方の三度、ガヤー川のガヤー・パッグの祭りの時に、水に入った。”

346.

346.

‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu;

Taṃ dānīdha pavāhemi, evaṃdiṭṭhi pure ahuṃ.

“かつて他の生において私がなした罪を、今ここで洗い流そう。以前、私はこのような見解を持っていたのである。”

347.

347.

‘‘Sutvā [Pg.56] subhāsitaṃ vācaṃ, dhammatthasahitaṃ padaṃ;

Tathaṃ yāthāvakaṃ atthaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ.

“法と義（意味）を伴う、善く説かれた言葉（聖句）を聞いて、真実でありありのままの意味を、如理に（正しく）省察した。”

348.

348.

‘‘Ninhātasabbapāpomhi, nimmalo payato suci;

Suddho suddhassa dāyādo, putto buddhassa oraso.

“私はすべての罪を洗い流し、汚れなく、慎み深く、清らかである。清らかなる御方の相続者であり、仏の胸から生まれた真の息子である。”

349.

349.

‘‘Ogayhaṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ, sabbapāpaṃ pavāhayiṃ;

Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“八支（八正道）の奔流に飛び込み、すべての罪を洗い流した。三明を成し遂げ、仏の教えを完遂した。”

Imā pañca gāthā abhāsi.

これら五つの詩を唱えた。

Tattha paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepattho – pāto sūriyuggamanavelāyaṃ, majjhanhikaṃ majjhanhavelāyaṃ, sāyaṃ sāyanhavelāyanti divasassa tikkhattuṃ tayo vāre ahaṃ udakaṃ otariṃ ogāhiṃ. Otaranto ca sohaṃ na yattha katthaci yadā vā tadā vā otariṃ, atha kho gayāya mahājanassa ‘‘pāpapavāhana’’nti abhisammate gayātitthe, gayaphagguyā gayāphaggunāmake phaggunīmāsassa uttaraphaggunīnakkhatte anusaṃvaccharaṃ udakorohanamanuyutto ahosinti.

その中で、最初の偈の要旨は次の通りである。朝（日の出の時）、真昼（正午）、夕方（夕刻）という一日に三度、私は水に入り（潜り）込んだ。水に入る際も、どこでもいつでもというわけではなく、ガヤーにおいて人々が‘罪を洗い流す所’と認めているガヤーの渡し場において、また‘ガヤー・パッグ’と呼ばれる、パッグナ月の後半（ウッタラ・パッグニー宿）に毎年行われる沐浴の儀式に従事していたのである。

Idāni tadā yenādhippāyena udakorohanamanuyuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ mayā’’ti gāthamāha. Tassattho – ‘‘yaṃ mayā pubbe ito aññāsu jātīsu pāpakammaṃ upacitaṃ. Taṃ idāni idha gayātitthe imissā ca gayāphagguyā iminā udakorohanena pavāhemi apanemi vikkhālemī’’ti. Pure satthu sāsanupagamanato pubbe evaṃdiṭṭhi evarūpaviparītadassano ahuṃ ahosiṃ.

次に、その時どのような意図で沐浴に従事していたかを示すために、‘私が（なした）……’の偈を説いた。その意味は、‘過去の他の生において積み重ねられた罪業を、今ここで、このガヤーの渡し場とガヤー・パッグの儀式において、この沐浴によって洗い流し、除去し、清める’ということである。以前（pure）とは、師の教えに帰依する前、このような誤った見解を持っていたということである。

Dhammatthasahitaṃ padanti vibhattialopena niddeso. Dhammena ca atthena ca sahitakoṭṭhāsaṃ, ādito majjhato pariyosānato ca dhammūpasaṃhitaṃ atthūpasaṃhitaṃ suṭṭhu ekantena niyyānikaṃ katvā bhāsitaṃ vācaṃ sammāsambuddhavacanaṃ sutvā tena pakāsitaṃ paramatthabhāvena tacchabhāvato tathaṃ yathārahaṃ pavattinivattiupāyabhāve byabhicārābhāvato yāthāvakaṃ dukkhādiatthaṃ yoniso upāyena pariññeyyādibhāvena paccavekkhisaṃ ‘‘dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, nirodho sacchikātabbo[Pg.57], maggo bhāvetabbo’’ti patiavekkhiṃ, ñāṇacakkhunā passiṃ paṭivijjhinti attho.

‘法と義を伴う聖句（dhammatthasahitaṃ padaṃ）’とは、格変化の省略による表現である。法と義を伴う部分、すなわち、初めも中間も終わりも法と義に即し、極めて決定的に（悟りへと）導き出す、正等覚者の説かれた言葉を聞いて、それが究極の真理であることから‘真実（tatha）’であり、生起と滅尽の手段として齟齬がないことから‘ありのまま（yāthāvaka）’である苦などの真理を、如理に、すなわち適切な方法で、遍知すべきもの等として省察した。‘苦は遍知されるべきであり、集は捨てられるべきであり、滅は証得されるべきであり、道は修習されるべきである’と省察し、知恵の眼で見、覚知したという意味である。

Ninhātasabbapāpomhīti evaṃ paṭividdhasaccattā eva ariyamaggajalena vikkhālitasabbapāpo amhi. Tato eva rāgamalādīnaṃ abhāvena nimmalattā nimmalo. Tato eva parisuddhakāyasamācāratāya parisuddhavacīsamācāratāya parisuddhamanosamācāratāya payato suci suddho. Savāsanasabbakilesamalavisuddhiyā suddhassa buddhassa bhagavato lokuttaradhammadāyassa ādiyanato dāyādo. Tasseva desanāñāṇasamuṭṭhānaurovāyāmajanitābhijātitāya oraso putto amhīti yojanā.

‘すべての罪を洗い流した（Ninhātasabbapāpomhī）’とは、このように真理を覚知したからこそ、聖なる道の水によってすべての罪を洗い流したということである。それゆえに、貪欲などの汚れがないために‘汚れがなく（nimmalo）’、それゆえに、身口意のふるまいが極めて清浄であるために‘慎み深く、清らかで、清浄（payato suci suddho）’なのである。あらゆる随眠煩悩の汚れから清まった清浄なる仏、世尊の出世間法という遺産を受け継ぐことから‘相続者（dāyādo）’である。その御方の説法と智から生じた教えの実践によって生まれた、真の息子（oraso putto）である、と結びつけられる。

Punapi attano paramatthato nhātakabhāvameva vibhāvetuṃ ‘‘ogayhā’’ti osānagāthamāha. Tattha ogayhāti ogāhetvā anupavisitvā. Aṭṭhaṅgikaṃ sotanti sammādiṭṭhiādīhi aṭṭhaṅgasamodhānabhūtaṃ maggasotaṃ. Sabbapāpaṃ pavāhayinti anavasesaṃ pāpamalaṃ pakkhālesiṃ, ariyamaggajalapavāhanena paramatthanhātako ahosiṃ. Tato eva tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsananti vuttatthameva.

再び、自らが究極の意味において沐浴を終えた者であることを明らかにするために、‘飛び込んで（ogayha）’で始まる最後の偈を説いた。そこにおいて‘飛び込んで’とは、入り込んでということである。‘八支の奔流（aṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ）’とは、正見などの八つの支分から成る道の流れのことである。‘すべての罪を洗い流した’とは、余すところなく罪の汚れを洗い清めたということであり、聖なる道の水で洗い流すことによって、究極の意味での‘沐浴者’となったのである。それゆえに‘三明を成し遂げ、仏の教えを完遂した’とは、既に述べた通りの意味である。

Gayākassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ガヤー・カッサパ長老の偈の註釈、完結。

8. Vakkalittheragāthāvaṇṇanā

8. ヴァッカリ長老の偈の註釈

Vātarogābhinītotiādikā āyasmato vakkalittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santikaṃ gacchantehi upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā byākari.

“風病に侵され……”で始まるのは、尊者ヴァッカリ長老の偈である。その由来はどのようなものか。この方もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において善徳を積み重ねていた。パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサワティー市の名家に生まれ、分別がつく年齢になると、師（仏）のもとへ行く信徒たちと共に精舎へ行き、集会の端に座って説法を聞いていた。師がある比丘を“信解（信仰による解脱）に秀でた者たちの第一位”に置くのを見て、自らもその地位を願い、七日間にわたって大施食を行い、誓願を立てた。師（仏）は彼に障害がないことを見抜いて予言を授けられた。

Sopi [Pg.58] yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, vakkalītissa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato satthāraṃ disvā rūpakāyassa sampattidassanena atitto satthārā saddhiṃyeva vicarati. ‘‘Agāramajjhe vasanto niccakālaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhissāmī’’ti satthu santike pabbajitvā ṭhapetvā bhojanavelaṃ sarīrakiccakālañca sesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito aññaṃ kiccaṃ pahāya bhagavantaṃ olokentova viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento bahukālaṃ tasmiṃ rūpadassaneneva vicarante kiñci avatvā punekadivasaṃ ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati, maṃ passanto dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) āha.

彼もまた、一生の間、善行を積み、神々や人間の世界を輪廻しながら、我らが師（仏陀）の時代に、サーヴァッティー（舎衛城）のバラモンの家に生まれ、ヴァッカリという名を授けられた。彼は成人して三ヴェーダを学び、バラモンの諸芸を極めたが、師を拝見し、その色身（肉体）の円満な姿を見ることへの渇望が止まず、常に師につき従うようになった。“家に住んでいては、常に師を拝見することはできない”と考え、師のもとで出家した。食事の時間と身体の用を足す時間以外は、十力尊（仏陀）を拝することのできる場所に留まり、他の務めをなげうって、ただ世尊を仰ぎ見ながら過ごした。師は彼の智慧の成熟を待ち、彼が長い間、色身を拝見することだけに没頭して歩き回るのを（黙って）見過ごしていたが、ある日、“ヴァッカリよ、この汚れた肉体を見て何になるのか。ヴァッカリよ、法を見る者は私を見る。私を見る者は法を見る。ヴァッカリよ、実に、法を見ることで私を見、私を見ることで法を見るのだ”と言われた。

Satthari evaṃ vadantepi thero satthu dassanaṃ pahāya aññattha gantuṃ na sakkoti. Tato satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmesi. So satthārā paṇāmito sammukhe ṭhātuṃ asakkonto ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, yohaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhāmī’’ti gijjhakūṭapabbate papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Satthā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ vissajjento –

師がそのように言われても、長老は師を拝することをやめて他所へ行くことができなかった。そこで師は“この比丘は、戦慄（道心）を覚えることなしには悟らないだろう”と考え、安居に入る日に“ヴァッカリよ、立ち去れ”と長老を退けた。彼は師に退けられ、御前に留まることができず、“師を拝することができない私に、何の人生の価値があろうか”と考え、グリッジャクータ山（霊鷲山）の断崖に登った。師は彼のその有様を知り、“この比丘が私のもとで慰めを得られなければ、道果の資質を失ってしまうだろう”と考え、御身を現すために光を放ち——

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

“喜悦に満ちた比丘は、仏陀の教えに清らかな信仰を持ち、諸行の静止した安楽、寂静の境地に到達するであろう”

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ‘ehī’ti avhānampi laddha’’nti balavapītisomanassaṃ uppādetvā ‘‘kuto āgacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvā satthu sammukhe ākāse pakkhandanto paṭhamapādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthaṃ [Pg.59] āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.208) dhammapadavaṇṇanāyañca (dha. pa. aṭṭha. 2.381) āgataṃ.

この偈を唱え、“ヴァッカリよ、来なさい”と手を差し伸べられた。長老は“私は十力尊を拝見した、‘来なさい’という呼びかけさえ頂いた”と、強烈な喜悦と歓喜を生じさせ、“どこから行くべきか”という自らの歩みすら忘れて、師の御前へと空中に躍り出た。最初の一歩で山の上に立っていたまま、師の説かれた偈を念じ、空中で喜悦を鎮めて、四無礙解と共に阿羅漢果に到達した。これはアングッタラ・ニカーヤ注釈書およびダンマパダ注釈書に記されている。

Idha pana evaṃ vadanti – ‘‘kiṃ te, vakkalī’’tiādinā satthārā ovadito gijjhakūṭe viharanto vipassanaṃ paṭṭhapesi, tassa saddhāya balavabhāvato eva vipassanā vīthiṃ na otarati, bhagavā taṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. Puna vipassanaṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhiyeva, athassa āhāravekallena vātābādho uppajji, taṃ vātābādhena pīḷiyamānaṃ ñatvā bhagavā tattha gantvā pucchanto –

しかし、ここでは次のように説かれている。“ヴァッカリよ、何になるのか”等の言葉で師に諭された彼は、霊鷲山に住んでヴィパッサナー（観）を始めた。しかし、彼の信仰が強すぎるために、ヴィパッサナーの道に乗ることができなかった。世尊はそれを知り、業処（瞑想対象）を整えて彼に与えた。再びヴィパッサナーを完成させようとしたが、やはりできず、そのうちに食事の欠乏から風病が起こった。彼が風病に苦しんでいるのを知った世尊は、そこへ赴き、こう尋ねられた。

350.

350.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. –

“風病に悩まされ、林の森に住む比丘よ。托鉢もままならず、粗末な場所で、あなたはどう過ごすつもりか”

Āha. Taṃ sutvā thero –

これを聞いて、長老は——

351.

351.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

“広大なる喜悦と安楽をもって、この身を満たしながら、粗末な環境をも克服して、私は林に住むでしょう”

352.

352.

‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane.

“四念処を修習し、五根や五力を修習し、七覚支を修習しながら、私は林に住むでしょう”

353.

353.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane.

“精進を開始し、身を捧げ、常に強固な勇猛心を持ち、和合し一致した聖者たちを見て、私は林に住むでしょう”

354.

354.

‘‘Anussaranto sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ;

Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti. –

“無上の者、調御された者、定にある正覚者を念じ、昼夜たゆむことなく、私は林に住むでしょう”

Catasso gāthā abhāsi.

という四つの偈を唱えた。

Tattha vātarogābhinītoti vātābādhena aseribhāvaṃ upanīto, vātabyādhinā abhibhūto. Tvanti theraṃ ālapati. Viharanti tena iriyāpathavihārena viharanto. Kānane vaneti kānanabhūte vane, mahāaraññeti attho. Paviddhagocareti vissaṭṭhagocare dullabhapaccaye. Vātarogassa sappāyānaṃ sappiādibhesajjānaṃ abhāvena pharusabhūmibhāgatāya ca lūkhe lūkhaṭṭhāne. Kathaṃ bhikkhu karissasīti bhikkhu tvaṃ kathaṃ viharissasīti bhagavā pucchi.

そこで“vātarogābhinīto”とは、風病によって不自由な状態に置かれた、あるいは風病に圧倒されたという意味である。“tvaṃ”とは長老に呼びかけている。“viharanti”とはその威儀をもって住んでいること。“kānane vane”とは、林となった森、すなわち大森林という意味である。“paviddhagocare”とは、托鉢の場所が遠く、必需品を得るのが困難なこと。風病に適したバターなどの薬がなく、不毛な土地であるために“lūkhe”（粗末な場所）という。比丘よ、あなたはどう過ごすのかと、世尊は問われたのである。

Taṃ [Pg.60] sutvā thero nirāmisapītisomanassādinā attano sukhavihāraṃ pakāsento ‘‘pītisukhenā’’tiādimāha. Tattha pītisukhenāti ubbegalakkhaṇāya pharaṇalakkhaṇāya ca pītiyā taṃsampayuttasukhena ca. Tenāha ‘‘vipulenā’’ti uḷārenāti attho. Pharamāno samussayanti yathāvuttapītisukhasamuṭṭhitehi paṇītehi rūpehi sakalaṃ kāyaṃ pharāpento nirantaraṃ phuṭaṃ karonto. Lūkhampi abhisambhontoti araññāvāsajanitaṃ sallekhavuttihetukaṃ dussahampi paccayalūkhaṃ abhibhavanto adhivāsento. Viharissāmi kānaneti jhānasukhena vipassanāsukhena ca araññāyatane viharissāmīti attho. Tenāha – ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti (pārā. 11).

これを聞いて、長老は世俗を離れた喜悦や歓喜などによる自らの安楽な住ま様を明らかにするために、“pītisukhena”等の偈を説いた。そこで“pītisukhena”とは、湧き上がるような、あるいは全身に広がるような特徴を持つ喜（pīti）と、それに相応する楽（sukha）のことである。それゆえ“vipulena”（広大なる）とは、勝れたという意味である。“pharamāno samussayaṃ”とは、前述の喜楽から生じた勝れた色によって全身を満たし、絶え間なく浸透させること。“lūkhampi abhisambhonto”とは、森に住むことによる少欲知足の生活に起因する、耐え難いほどの資具の粗悪さを克服し、堪え忍ぶこと。“viharissāmi kānane”とは、禅定の安楽とヴィパッサナーの安楽をもって、森の静地で過ごすだろうという意味である。それゆえ“身をもって安楽を感じた”と言われ、

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti ca. (dha. pa. 374);

“五蘊の生滅を観察するたびに、喜悦と歓喜を得る。それは法を知る者にとっての不死である”とも言われている。

Bhāvento satipaṭṭhāneti maggapariyāpanne kāyānupassanādike cattāro satipaṭṭhāne uppādento vaḍḍhento ca. Indriyānīti maggapariyāpannāni eva saddhādīni pañcindriyāni. Balānīti tathā saddhādīni pañca balāni. Bojjhaṅgānīti tathā satisambojjhaṅgādīni satta bojjhaṅgāni. Ca-saddena sammappadhānaiddhipādamaggaṅgāni saṅgaṇhāti. Tadavinābhāvato hi taggahaṇeneva tesaṃ gahaṇaṃ hoti. Viharissāmīti yathāvutte bodhipakkhiyadhamme bhāvento maggasukhena tadadhigamasiddhena phalasukhena nibbānasukhena ca viharissāmi.

“bhāvento satipaṭṭhāne”とは、聖道に含まれる身随観などの四念処を生じさせ、増大させること。“indriyānī”とは、聖道に含まれる信などの五根のこと。“balānī”とは、同様に五力のこと。“bojjhaṅgānī”とは、同様に念覚支などの七覚支のことである。接続詞“ca”によって、四正勤、四神足、八聖道分をも含めている。それらは不可分であるため、これらを挙げることでそれらも把握されるからである。“viharissāmī”とは、前述の三十七道品を修習し、道の安楽、およびその達成によって実現される果の安楽、涅槃の安楽をもって住むだろうということである。

Āraddhavīriyeti catubbidhasammappadhānavasena paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ patipesitacitte. Niccaṃ daḷhaparakkameti sabbakālaṃ asithilavīriye. Avivādavasena kāyasāmaggidānavasena ca samagge. Diṭṭhisīlasāmaññena sahite sabrahmacārī disvā. Etena kalyāṇamittasampattiṃ dasseti.

“精進を開始した者”とは、四正勤によって精進を奮い起こした者のことである。“自らを捧げた者”とは、涅槃に心を向けた者のことである。“常に堅固な勇猛邁進”とは、いかなる時も緩むことのない精進のことである。“和合した”とは、争いのないこと、および身体的な和合を施すことによる。見解と戒の共通性において共に修行する者を見て。これによって善き友を具足していることを示している。

Anussaranto sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhaṃ sabbasattuttamatāya, aggaṃ uttamena damathena dantaṃ, anuttarasamādhinā samāhitaṃ atandito analaso hutvā, rattindivaṃ sabbakālaṃ ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā anussaranto viharissāmi. Etena buddhānussatibhāvanāya [Pg.61] yuttākāradassanena sabbattha kammaṭṭhānānuyogamāha, purimena pārihāriyakammaṭṭhānānuyogaṃ.

“正覚者を憶念しつつ”とは、すべての法を正しく自ら悟ったために正覚者（サンブッダ）であり、すべての生きとし生けるものの中で最高であるため、最上の調伏によって調伏された最高者であり、無上の三昧によって定に入った者を、懈怠なく怠ることなく、昼夜を問わず常に“かの世尊は、供養に値する方であり……”などと憶念しながら住む、ということである。これによって、仏随念の修行に適した相を示すことで、あらゆる場所での業処の修習を説き、前の（文）では遍守業処の修習を説いている。

Evaṃ pana vatvā thero vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.28-65) –

このように語って、長老はヴィパッサナーを強めて阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（長老アパダーナ二・五四・二八―六五）において次のように説かれた。

‘‘Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako;

Anomanāmo amito, nāmena padumuttaro.

“今から十万劫の前、指導者が現れた。非凡な名を持ち、無辺にして、名をパドゥムッタラといった。

‘‘Padumākāravadano, padumāmalasucchavī;

Lokenānupalittova, toyena padumaṃ yathā.

“蓮華のような顔立ち、蓮華のように清らかで美しい肌を持ち、水によって蓮華が汚されないように、世間にあって汚されることがなかった。

‘‘Vīro padumapattakkho, kanto ca padumaṃ yathā;

Padumuttaragandhova, tasmā so padumuttaro.

“英雄であり、蓮華の花びらのような眼を持ち、蓮華のように愛らしく、勝れた蓮華のような香りを放っていた。それゆえ、彼はパドゥムッタラ（蓮華勝）と呼ばれた。

‘‘Lokajeṭṭho ca nimmāno, andhānaṃ nayanūpamo;

Santaveso guṇanidhi, karuṇāmatisāgaro.

“世の最長老であり、高慢なく、盲目の者にとっての眼のようであった。穏やかな装い、徳の宝庫、慈悲と智慧の海であった。

‘‘Sa kadāci mahāvīro, brahmāsurasuraccito;

Sadevamanujākiṇṇe, janamajjhe jinuttamo.

“ある時、その大いなる英雄、梵天や阿修羅や神々に供養される勝者の中の最高者は、神々と人々に囲まれた群衆の中にいた。

‘‘Vadanena sugandhena, madhurena rutena ca;

Rañjayaṃ parisaṃ sabbaṃ, santhavī sāvakaṃ sakaṃ.

“かんばわしい顔と甘美な声によって、すべての会衆を歓喜させつつ、自らの弟子を称賛した。

‘‘Saddhādhimutto sumati, mama dassanalālaso;

Natthi etādiso añño, yathāyaṃ bhikkhu vakkali.

“‘信に随順し、賢明であり、私の姿を見ることを切望している。この比丘ヴァッカリのような者は、他に一人もいない。’

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, nagare brāhmaṇatrajo;

Hutvā sutvā ca taṃ vākyaṃ, taṃ ṭhānamabhirocayiṃ.

“その時、私はハンサヴァティー市のバラモンの子であった。その言葉を聞いて、私はその境地に憧れた。

‘‘Sasāvakaṃ taṃ vimalaṃ, nimantetvā tathāgataṃ;

Sattāhaṃ bhojayitvāna, dussehacchādayiṃ tadā.

“弟子たちを連れたその汚れなき如来を招待し、七日間供養して、その時に衣服を献じた。

‘‘Nipacca sirasā tassa, anantaguṇasāgare;

Nimuggo pītisampuṇṇo, idaṃ vacanamabraviṃ.

“無辺の徳の海である彼に頭を下げてひれ伏し、歓喜に満たされて没頭し、この言葉を述べた。

‘‘Yo so tayā santhavito, ito sattamake muni;

Bhikkhu saddhāvataṃ aggo, tādiso homahaṃ mune.

“‘聖者よ、あなたによって今称賛された、信ある者の中で最高である比丘のようになりたいのです、聖者よ。’

‘‘Evaṃ [Pg.62] vutte mahāvīro, anāvaraṇadassano;

Imaṃ vākyaṃ udīresi, parisāya mahāmuni.

“このように述べた時、障りのない智慧を持つ大いなる英雄、大聖者は、会衆の中でこの言葉を発した。

‘‘Passathetaṃ māṇavakaṃ, pītamaṭṭhanivāsanaṃ;

Hemayaññopacitaṅgaṃ, jananettamanoharaṃ.

“‘この若者を見よ。磨かれた黄金色の衣をまとい、黄金の供物のように体が輝き、人々の眼を惹きつけている。

‘‘Eso anāgataddhāne, gotamassa mahesino;

Aggo saddhādhimuttānaṃ, sāvakoyaṃ bhavissati.

“‘彼は未来において、大仙人ゴータマの、信に随順する者たちの中で最高の弟子となるであろう。’

‘‘Devabhūto manusso vā, sabbasantāpavajjito;

Sabbabhogaparibyūḷho, sukhito saṃsarissati.

“‘神、あるいは人として、あらゆる苦しみから離れ、あらゆる楽しみを備え、幸福に輪廻するであろう。’

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘十万劫の後、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるであろう。’

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Vakkali nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“‘その法の相続者、法より生まれた嫡子、名をヴァッカリという者が、師の弟子となるであろう。’

‘‘Tena kammavisesena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“その特別な業と意思ある誓願によって、私は人間の体を捨てて、三十三天（タāヴァティンサ）へ行った。

‘‘Sabbattha sukhito hutvā, saṃsaranto bhavābhave;

Sāvatthiyaṃ pure jāto, kule aññatare ahaṃ.

“あらゆる場所で幸福になり、生から生へと輪廻し、私はサーヴァッティーのある家系に生まれた。

‘‘Nonītasukhumālaṃ maṃ, jātapallavakomalaṃ;

Mandaṃ uttānasayanaṃ, pisācabhayatajjitā.

“バターのように繊細で、若葉のように柔らかな私を、まだ幼く仰向けに寝ていた時、羅刹の恐怖に怯えた（両親が）、

‘‘Pādamūle mahesissa, sāyesuṃ dīnamānasā;

Imaṃ dadāma te nātha, saraṇaṃ hohi nāyaka.

“悲しみに沈んだ心で大仙人の足元に（私を）寝かせた。‘主よ、この子をあなたに捧げます。導き手よ、拠り所となってください。’

‘‘Tadā paṭiggahi so maṃ, bhītānaṃ saraṇo muni;

Jālinā cakkaṅkitena, mudukomalapāṇinā.

“その時、恐れる者たちの拠り所である聖者は、法輪の相が刻まれた網状の、柔らかくしなやかな手で私を受け取られた。

‘‘Tadā pabhuti tenāhaṃ, arakkheyyena rakkhito;

Sabbaveravinimutto, sukhena parivuddhito.

“それ以来、私は彼に守られるべき者として守られ、あらゆる怨敵から解き放たれ、幸福のうちに成長した。

‘‘Sugatena vinā bhūto, ukkaṇṭhāmi muhuttakaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“善逝と離れると、私は片時も耐えられなかった。私は七歳の時に出家して、家なき身となった。

‘‘Sabbapāramisambhūtaṃ[Pg.63], nīlakkhinayanaṃ varaṃ;

Rūpaṃ sabbasubhākiṇṇaṃ, atitto viharāmahaṃ.

“あらゆる波羅蜜によって成ぜられた、青い蓮華のような眼を持つ勝れた、すべての美しさに満ちた姿を、私は飽きることなく見て過ごした。

‘‘Buddharūparatiṃ ñatvā, tadā ovadi maṃ jino;

Alaṃ vakkali kiṃ rūpe, ramase bālanandite.

“仏の姿への愛着を知って、その時、勝者は私を戒めた。‘やめなさい、ヴァッカリ。愚者が喜ぶようなこの姿を見て、何を喜んでいるのか。

‘‘Yo hi passati saddhammaṃ, so maṃ passati paṇḍito;

Apassamāno saddhammaṃ, maṃ passampi na passati.

“‘正法を見る者こそ、賢者であり、私を見るのである。正法を見ない者は、私を見ていても、私を見ているのではない。’

‘‘Anantādīnavo kāyo, visarukkhasamūpamo;

Āvāso sabbarogānaṃ, puñjo dukkhassa kevalo.

“身体は無限の災患（過失）であり、毒の木に等しい。あらゆる病の住処であり、ただ苦しみの塊である。”

‘‘Nibbindiya tato rūpe, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Passa upakkilesānaṃ, sukhenantaṃ gamissasi.

“それゆえ、色（物質的形態）を厭離し、諸蘊の生滅を見よ。そうすれば、随煩悩（の滅尽により）安楽に（苦の）終焉へと至るであろう。”

‘‘Evaṃ tenānusiṭṭhohaṃ, nāyakena hitesinā;

Gijjhakūṭaṃ samāruyha, jhāyāmi girikandare.

“このように、利益を願う導師（世尊）によって教え諭された私は、霊鷲山に登り、山の洞窟で瞑想した。”

‘‘Ṭhito pabbatapādamhi, assāsayi mahāmuni;

Vakkalīti jino vācaṃ, taṃ sutvā mudito ahaṃ.

“山の麓に立ち、大聖（世尊）は私を励まされた。勝者（世尊）が‘ワッカリよ’と言葉をかけられた。それを聞いて、私は歓喜した。”

‘‘Pakkhandiṃ selapabbhāre, anekasataporise;

Tadā buddhānubhāvena, sukheneva mahiṃ gato.

“私は、数百尋の高さのある岩の絶壁から飛び降りた。その時、仏の威力によって、安らかに地上に降り立った。”

‘‘Punopi dhammaṃ deseti, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Tamahaṃ dhammamaññāya, arahattamapāpuṇiṃ.

“（世尊は）再び、諸蘊の生滅という法を説かれた。私はその法を悟り、阿羅漢果に到達した。”

‘‘Sumahāparisamajjhe, tadā maṃ caraṇantago;

Aggaṃ saddhādhimuttānaṃ, paññapesi mahāmati.

“その時、大いなる智慧があり（輪廻の）終焉に至られた方（世尊）は、非常に大きな会衆の中で、私を信解第一であると宣言された。”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔になした業によって、私は悪趣を知らない。これは仏への供養の果報である。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされた。……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi thero imā eva gāthā abhāsi. Atha naṃ satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

“阿羅漢果を得て、悟り（正智）を宣言する際にも、長老はこれらの偈を唱えた。その後、師（世尊）は比丘サンガの中に座り、彼を信解第一の位に据えられたのである。”

Vakkalittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“ワッカリ長老の偈の注釈が完了した。”

9. Vijitasenattheragāthāvaṇṇanā

9. “ヴィジタセーナ長老の偈の注釈”

Olaggessāmītiādikā [Pg.64] āyasmato vijitasenattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharanto ākāsena gacchantaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pasannākāraṃ dassento añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ākāsato otari. So bhagavato manoharāni madhurāni phalāni upanesi, paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe hatthācariyakule nibbattitvā vijitasenoti laddhanāmo viññutaṃ pāpuṇi. Tassa mātulā seno ca upaseno cāti dve hatthācariyā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā vāsadhuraṃ pūrentā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Vijitasenopi hatthisippe nipphattiṃ gato nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāse alaggamānaso satthu yamakapāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho mātulattherānaṃ santike pabbajitvā tesaṃ ovādānusāsaniyā vipassanāya kammaṃ karonto vipassanāvīthiṃ laṅghitvā bahiddhā nānārammaṇe vidhāvantaṃ attano cittaṃ ovadanto –

“‘繋ぎ止めるであろう’で始まるのは、具寿ヴィジタセーナ長老の偈である。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の機縁となる善を積み重ねていた。アッタダッシー世尊の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると家を離れて仙人の出家をし、森に住んでいた。空を行く世尊を見て、清らかな心を抱き、その信仰の姿を示そうとして合掌して立った。師（世尊）は彼の意向を知り、空から降りられた。彼は世尊に、心を惹きつける甘い果物を献上し、世尊は慈しみからそれを受け取られた。彼はその功徳によって神々や人間の世界で輪廻し、今この仏の出現の時代に、コーサラ国の象の調教師の家に生まれ、ヴィジタセーナという名を得て、分別がつくようになった。彼の叔父であるセーナとウパセーナという二人の象の調教師は、師（世尊）のもとで法を聞いて信仰を得て出家し、修行の義務を果たして阿羅漢果に到達した。ヴィジタセーナもまた象の技術を習得したが、出離の意向があったため、家庭生活に執着せず、師（世尊）の双神変を見て信仰を得て、叔父である長老たちのもとで出家した。彼らの教誡と教導に従ってヴィパッサナー（観）の修行に励み、ヴィパッサナーの道を超えて外部の様々な対象へと走り回る自分の心を教え諭して（次のように述べた）――”

355.

355.

‘‘Olaggessāmi te citta, āṇidvāreva hatthinaṃ;

Na taṃ pāpe niyojessaṃ, kāmajālaṃ sarīrajaṃ.

“心よ、閂のある門に繋がれた象のように、私はお前を繋ぎ止めるであろう。身体から生じる欲の網である悪にお前を従わせることはない。”

356.

356.

‘‘Tvaṃ olaggo na gacchasi, dvāravivaraṃ gajova alabhanto;

Na ca cittakali punappunaṃ, pasakka pāparato carissasi.

“繋ぎ止められたお前は、（出口の）隙間を見つけられない象のように、どこへも行くことはできない。災いなる心よ、お前が何度も（隙を見て）悪に耽って歩き回ることは、もはやないのである。”

357.

357.

‘‘Yathā kuñjaraṃ adantaṃ, navaggahamaṅkusaggaho;

Balavā āvatteti akāmaṃ, evaṃ āvattayissaṃ taṃ.

“捕らえたばかりで調教されていない象を、鉤（かぎ）を持つ力強い調教師が、（象の）意に反して無理やり従わせるように、そのようにお前（心）を従わせよう。”

358.

358.

‘‘Yathā varahayadamakusalo, sārathipavaro dameti ājaññaṃ;

Evaṃ damayissaṃ taṃ, patiṭṭhito pañcasu balesu.

“良馬の調教に熟練した優れた御者が駿馬を調教するように、私は五力（ごりき）に立脚して、そのようにお前を調教しよう。”

359.

359.

‘‘Satiyā [Pg.65] taṃ nibandhissaṃ, payutto te damessāmi;

Vīriyadhuraniggahito, na yito dūraṃ gamissase cittā’’ti. –

“正念（サティ）によってお前を縛り、専念してお前を調教しよう。精進という重責に制御された心よ、お前がここから遠くへ行くことはない。”

Gāthā abhāsi.

“（以上の）偈を唱えた。”

Tattha olaggessāmīti saṃvarissāmi nivāressāmi. Teti taṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Te gamananti vā vacanaseso. Hatthinanti ca hatthinti attho. Cittāti attano cittaṃ ālapati. Yathā taṃ vāretukāmo, taṃ dassento ‘‘āṇidvāreva hatthina’’nti āha. Āṇidvāraṃ nāma pākārabaddhassa nagarassa khuddakadvāraṃ, yaṃ ghaṭikāchidde āṇimhi pakkhitte yantena vinā abbhantare ṭhitehipi vivarituṃ na sakkā. Yena manussagavassamahiṃsādayo na niggantuṃ sakkā. Nagarato bahi niggantukāmampi hatthiṃ yato palobhetvā hatthācariyo gamanaṃ nivāresi. Atha vā āṇidvāraṃ nāma palighadvāraṃ. Tattha hi tiriyaṃ palighaṃ ṭhapetvā rukkhasūcisaṅkhātaṃ āṇiṃ palighasīse āvuṇanti. Pāpeti rūpādīsu uppajjanakaabhijjhādipāpadhamme taṃ na niyojessaṃ na niyojissāmi. Kāmajālāti kāmassa jālabhūtaṃ. Yathā hi macchabandhamigaluddānaṃ jālaṃ nāma macchādīnaṃ tesaṃ yathākāmakārasādhanaṃ, evaṃ ayonisomanasikārānupātitaṃ cittaṃ mārassa kāmakārasādhanaṃ. Tena hi so satte anatthesu pāteti. Sarīrajāti sarīresu uppajjanaka. Pañcavokārabhave hi cittaṃ rūpapaṭibaddhavuttitāya ‘‘sarīraja’’nti vuccati.

“その中で、‘繋ぎ止めるであろう’（olaggessāmi）とは、制止する、防ぐという意味である。‘お前の’（te）とは‘お前を’（taṃ）のことである。ここでは属格が対格の意味で用いられている。あるいは‘お前の行くことを’という言葉が省略されている。‘象を’（hatthinaṃ）とは、象（hatthiṃ）という意味である。‘心よ’（cittā）とは、自身の心に呼びかけている。彼がそれを制止したいと望んでいる様子を示すために、‘閂のある門に繋がれた象のように’と述べた。‘閂のある門’（āṇidvāra）とは、城壁に囲まれた町の小さな門のことで、閂（の穴）にピン（āṇi）が差し込まれると、装置なしには内部にいる者でさえ開けることができないものである。それによって人間、牛、馬、水牛などが出ることができない。町から外に出ようとする象を、象の調教師が誘惑して行くのを止める場所である。あるいは、閂のある門とは、横木のある門のことである。そこでは横木を水平に置き、木の針と言われるピンを横木の端に差し込むのである。‘悪に’（pāpe）とは、色（かたち）などの対象に生じる貪欲などの悪法に、お前を‘従わせない’（na niyojessaṃ）という意味である。‘欲の網’（kāmajālā）とは、欲という網のことである。魚を捕る者や鹿を追う者の網が、魚などに対して意のままに扱う手段であるように、如理作意（正しく考えること）を欠いた心は、マーラ（悪魔）が意のままに扱う手段となる。それによって、彼は衆生を不幸に突き落とすのである。‘身体から生じる’（sarīrajā）とは、身体の中に生じるという意味である。五蘊（五つの構成要素）の生存において、心は色（物質）に依存して活動するため、‘身体から生じる’と言われるのである。”

Tvaṃ olaggo na gacchasīti tvaṃ, cittakali, mayā satipaññāpatodaaṅkusehi vārito na dāni yathāruciṃ gamissasi, ayonisomanasikāravasena yathākāmaṃ vattituṃ na labhissasi. Yathā kiṃ? Dvāravivaraṃ gajova alabhanto nagarato gajanirodhato vā niggamanāya dvāravivarakaṃ alabhamāno hatthī viya. Cittakalīti cittakāḷakaṇṇi. Punappunanti aparāparaṃ. Pasakkāti saraṇasampassāsavasena. Pāparatoti pāpakammanirato pubbe viya idāni na carissasi tathā carituṃ na dassāmīti attho.

“‘繋ぎ止められたお前は行くことができない’とは、‘災いなる心（cittakali）よ、お前は私によって正念と智慧という突き棒と鉤（かぎ）で制止され、もはや思い通りに行くことはできない。如理作意を欠いて、意のままに振る舞うことは許されない’という意味である。それは何に例えられるか。町の出口や象の囲いから出るための‘門の隙間を見つけられない象のように’である。‘災いなる心’（cittakali）とは、不運な心のことである。‘何度も’（punappunaṃ）とは、繰り返しという意味である。‘強引に’（pasakka）とは、潜り込んだり接触したりすることによってという意味である。‘悪に耽って’（pāparato）とは、悪業に耽って、以前のように今は歩き回ることはない、そのように歩き回らせはしない、という意味である。”

Adantanti [Pg.66] adamitaṃ hatthisikkhaṃ asikkhitaṃ. Navaggahanti aciragahitaṃ. Aṅkusaggahoti hatthācariyo. Balavāti kāyabalena ñāṇabalena ca balavā. Āvatteti akāmanti anicchantameva nisedhanato nivatteti. Evaṃ āvattayissanti yathā yathāvuttaṃ hatthiṃ hatthācariyo, evaṃ taṃ cittaṃ cittakaliṃ duccaritanisedhanato nivattayissāmi.

“‘調教されていない’（adantaṃ）とは、調教されておらず、象の訓練を受けていないことである。‘捕らえたばかりの’（navaggahaṃ）とは、捕獲されて間もないことである。‘鉤を持つ者’（aṅkusaggaho）とは、象の調教師のことである。‘力強い’（balavā）とは、身体の力と智慧の力の両方において強いことである。‘意に反して従わせる’（āvatteti akāmaṃ）とは、望んでいないのに、制止することによって引き戻すことである。‘そのように従わせよう’（evaṃ āvattayissaṃ）とは、前述の象を調教師が扱うように、そのように災いなる心（お前）を、悪行を制止することによって引き戻そう、という意味である。”

Varahayadamakusaloti uttamānaṃ assadammānaṃ damane kusalo. Tato eva sārathipavaro assadammasārathīsu visiṭṭho dameti ājaññaṃ ājānīyaṃ assadammaṃ desakālānurūpaṃ saṇhapharusehi dameti vineti nibbisevanaṃ karoti. Patiṭṭhito pañcasu balesūti saddhādīsu pañcasu balesu patiṭṭhito hutvā assaddhiyādinisedhanato taṃ damayissaṃ damessāmīti attho.

“最良の調教すべき馬を調教することに長けた者”とは、最上の、調教されるべき馬たちの調教に熟練していることである。それゆえに、“御者のうちで最も優れた者”とは、調教されるべき馬たちの御者たちの中で卓越しており、高貴な生まれの、調教されるべき馬を、場所や時に応じて、穏やかな、あるいは厳しい（方法）によって調教し、導き、習癖のない状態にすることをいう。“五力に安住して”とは、信などの五力に安住し、不信などを制止することによって、“それを調教しよう、調教するであろう”という意味である。

Satiyā taṃ nibandhissanti gocarajjhattato bahi gantuṃ adento satiyottena kammaṭṭhānathambhe, cittakali, taṃ nibandhissāmi niyamessāmi. Payutto te damessāmīti tattha nibandhanto eva yuttappayutto hutvā te damessāmi, saṃkilesamalato taṃ visodhessāmi. Vīriyadhuraniggahitoti yathāvutto chekena susārathinā yuge yojito yuganiggahito yugantaragato taṃ nātikkamati, evaṃ tvampi citta, mama vīriyadhure niggahito sakkaccakāritāya sātaccakāritāya aññathā vattituṃ alabhanto ito gocarajjhattato dūraṃ bahi na gamissasi. Bhāvanānuyuttassa hi kammaṭṭhānato aññaṃ āsannampi lakkhaṇato dūramevāti evaṃ thero imāhi gāthāhi attano cittaṃ niggaṇhantova vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.22-30) –

“正念によって汝を縛りつけよう”とは、行境である内面から外へ出ることを許さず、正念という綱によって業処（瞑想対象）という柱に、心の象を、汝を縛りつけ、制御しよう（という意味である）。“精進して汝を調教しよう”とは、そこで（心を）縛りつけながら、まさしく精進努力して汝を調教し、煩悩の汚れから汝を清浄にしよう（という意味である）。“精進の軛に制せられた者”とは、上述のように熟練した優れた御者によって軛に繋がれた（馬が）、軛に制せられ、軛の間に入って、それを越え出ることがないように、そのように汝も、心よ、私の精進の軛に制せられ、恭敬の修行と不断の修行によって、他の状態になることができず、ここから、行境である内面から遠く外へ行くことはないだろう。修行に専念する者にとって、業処以外のものは、たとえ近くにあっても、その特相からすれば遠いからである。このように長老は、これらの偈によって自らの心を制止しつつ、ヴィパッサナーを増大させて、阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（Ap. Th. 2.45.22-30）において次のように語られている。

‘‘Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ;

Vipinaggena gacchantaṃ, sālarājaṃva phullitaṃ.

“黄金色に輝き、三十二の優れた相を備え、林の中を行かれる、満開の沙羅の王のような正自覚者を（私は見た）。

‘‘Tiṇattharaṃ paññāpetvā, buddhaseṭṭhaṃ ayācahaṃ;

Anukampatu maṃ buddho, bhikkhaṃ icchāmi dātave.

草の敷物を用意して、最高の仏陀にお願いした。仏陀よ、私を憐れんでください。私は施しをしたいと望んでいます。

‘‘Anukampako [Pg.67] kāruṇiko, atthadassī mahāyaso;

Mama saṅkappamaññāya, orūhi mama assame.

憐れみ深く慈悲深い、利益を見通す、大いなる名声のある方は、私の意図を知り、私の庵に降りてこられた。

‘‘Orohitvāna sambuddho, nisīdi paṇṇasanthare;

Bhallātakaṃ gahetvāna, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

正自覚者は降りてこられて、葉の敷物の上に座られた。私はバッラータカの実を手に取って、最高の仏陀に捧げた。

‘‘Mama nijjhāyamānassa, paribhuñji tadā jino;

Tattha cittaṃ pasādetvā, abhivandiṃ tadā jinaṃ.

私が（敬虔な思いで）凝視している間に、その時、勝者（仏陀）はそれを召し上がった。そこで心を清らかにして、私はその時、勝者を礼拝した。

‘‘Aṭṭhārase kappasate, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, phaladānassidaṃ phalaṃ.

（今から）十八劫の昔、その時に施した果実の報いによって、私は悪趣を知ることがない。これが果実の施しの果報である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされた。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi imā gāthā abhāsi.

阿羅漢果に到達して（自らの悟りを）宣言する際にも、彼はこれらの偈を唱えた。

Vijitasenattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴィジタセーナ長老の偈の注解が終了した。

10. Yasadattattheragāthāvaṇṇanā

10. ヤサダッタ長老の偈の注解

Upārambhacittotiādikā āyasmato yasadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacini. Tathā hesa padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharanto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha abhitthavi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde mallaraṭṭhe mallarājakule nibbattitvā yasadattoti laddhanāmo, vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni sikkhitvā sabhiyena paribbājakena saddhiṃyeva cārikaṃ caramāno, anupubbena sāvatthiyaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sabhiyena puṭṭhapañhesu vissajjiyamānesu sayaṃ otārāpekkho suṇanto nisīdi ‘‘samaṇassa gotamassa vāde dosaṃ dassāmī’’ti. Athassa bhagavā cittācāraṃ ñatvā sabhiyasuttadesanāvasāne (su. ni. sabhiyasutta) ovādaṃ dento –

“非難する心を持ち”などの偈は、尊者ヤサダッタ長老のものである。その経緯はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、そこかしこの生において解脱の助縁となる善を蓄積した。すなわち、彼はパドゥムッタラ世尊の時代にバラモンの家に生まれ、バラモンの諸学問・技術を習得して極め、諸々の欲を捨てて仙人の出家をなし、森の中に住んでいた。ある日、師（仏陀）を拝見して、清らかな心で合掌して称讃した。彼はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、今この仏陀の出現した時代に、マッラ国のマッラ王家に生まれ、ヤサダッタという名を得た。成人してタクシラへ行き、すべての技術を学び、サビヤという遍歴行者とともに遊行していた。順次に舎衛城に到着し、世尊の御許に近づき、サビヤによって質問された問いに対して（仏陀が）答えられている間、自らも揚げ足を取ろうと待機しつつ、“沙門ゴータマの説に欠点を見つけ出そう”と思って聞きながら座っていた。そこで世尊は彼の心の動きを知り、サビヤ・スッタ（経集・サビヤ経）の説法の終わりに、訓戒を与えて次のように仰せられた。

360.

360.

‘‘Upārambhacitto [Pg.68] dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaso pathavī yathā.

“非難する心を持ち、智慧のない者が、勝者の教えを聞いても、正法から遠く離れている。天と地が（離れている）ように。

361.

361.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parihāyati saddhammā, kāḷapakkheva candimā.

非難する心を持ち、智慧のない者が、勝者の教えを聞いても、正法から衰退していく。黒月（下弦の月）のように。

362.

362.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parisussati saddhamme, maccho appodake yathā.

非難する心を持ち、智慧のない者が、勝者の教えを聞いても、正法において干からびていく。水が少ない（場所にいる）魚のように。

363.

363.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

非難する心を持ち、智慧のない者が、勝者の教えを聞いても、正法において成長することはない。畑に（蒔かれた）腐った種のように。

364.

364.

‘‘Yo ca tuṭṭhena cittena, suṇāti jinasāsanaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, sacchikatvā akuppataṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbātināsavo’’ti. –

しかし、満足した心で勝者の教えを聞く者は、すべての煩悩を滅尽し、不動（の境地）を現証し、最高の平安に到達して、煩悩のない者として完全な涅槃に入るのである。”

Imā pañca gāthā abhāsi.

（世尊は）これら五つの偈を唱えられた。

Tattha upārambhacittoti sārambhacitto, dosāropanādhippāyoti attho. Dummedhoti nippañño. Ārakā hoti saddhammāti so tādiso puggalo nabhaso viya pathavī paṭipattisaddhammatopi dūre hoti, pageva paṭivedhasaddhammato. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā (dī. ni. 1.18) viggāhikakathaṃ anuyuttassa kuto santanipuṇo paṭipattisaddhammo.

その中で、“非難する心を持ち”とは、攻撃的な心を持ち、過失を見つけ出そうとする意図があるという意味である。“智慧のない者”とは、智慧を欠いた者である。“正法から遠く離れている”とは、そのような人物は、天が地から（離れている）ように、実践の正法からも遠く離れており、ましてや悟りの正法からはなおさらである。“汝はこの法と律を理解していない”などの論争的な言葉に従事している者に、どうして穏やかで微細な実践の正法があるだろうか。

Parihāyati saddhammāti navavidhalokuttaradhammato pubbabhāgiyasaddhādisaddhammatopi nihīyati. Parisussatīti visussati kāyacittānaṃ pīṇanarasassa pītipāmojjādikusaladhammassābhāvato. Na virūhatīti virūḷhiṃ vuddhiṃ na pāpuṇāti. Pūtikanti gomayalepadānādiabhāvena pūtibhāvaṃ pattaṃ.

“正法から衰退していく”とは、九種類の出世間法からも、その前段階である信などの正法からも脱落していくことである。“干からびていく”とは、身心を潤す味わいである喜や悦などの善法がないために、乾燥していくことである。“成長することはない”とは、増大し成長することがないということである。“腐った”とは、牛糞を塗るなどの手入れがないために、腐敗した状態になったことである。

Tuṭṭhena cittenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, attamano pamudito hutvāti attho. Khepetvāti samucchinditvā. Akuppatanti arahattaṃ. Pappuyyāti pāpuṇitvā. Paramaṃ santinti anupādisesaṃ nibbānaṃ. Tadadhigamo [Pg.69] cassa kevalaṃ kālāgamanameva, na kocividhoti taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘parinibbātināsavo’’ti.

“満足した心で”とは、そのような状態にあることを示す具格であり、満足し歓喜してという意味である。“滅尽し”とは、断ち切って。“不動”とは、阿羅漢果のことである。“到達して”とは、至って。“最高の平安”とは、無余涅槃のことである。その体得は、ただ時の到来によるものであり、何ら（強制的な）方法によるものではないということを示すために、“煩悩のない者として完全な涅槃に入る”と述べられた。

Evaṃ satthārā ovadito saṃvegajāto pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.35-43) –

このように師（仏陀）に訓戒されて、彼は戦慄（法悦）を覚え、出家してヴィパッサナーを開始し、まもなく阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（Ap. Th. 2.44.35-43）において次のように語られている。

‘‘Kaṇikāraṃva jalitaṃ, dīparukkhaṃva jotitaṃ;

Kañcanaṃva virocantaṃ, addasaṃ dvipaduttamaṃ.

“燃えるカニカーラの（花）のように、灯された燈明台のように、黄金のように輝いている、二足尊（仏陀）を私は拝見した。

‘‘Kamaṇḍaluṃ ṭhapetvāna, vākacīrañca kuṇḍikaṃ;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, buddhaseṭṭhaṃ thaviṃ ahaṃ.

水瓶と樹皮の衣と水差しを脇に置き、鹿の皮の衣を片方の肩にかけ、私は最高の仏陀を称讃した。”

‘‘Tamandhakāraṃ vidhamaṃ, mohajālasamākulaṃ;

Ñāṇālokaṃ dassetvāna, nittiṇṇosi mahāmuni.

その闇を打ち破り、惑いの網に絡め取られた衆生のために、智恵の光を示して、大聖者よ、あなたは苦海を渡り終えられました。

‘‘Samuddharasimaṃ lokaṃ, sabbāvantamanuttaraṃ;

Ñāṇe te upamā natthi, yāvatā jagato gati.

無上の智恵をもって、一切のこの世の人々を救い出されます。あなたの智恵には、世間のありとあらゆる領域において、比類するものがありません。

‘‘Tena ñāṇena sabbaññū, iti buddho pavuccati;

Vandāmi taṃ mahāvīraṃ, sabbaññutamanāvaraṃ.

その智恵ゆえに一切知者であり、このように“仏陀”と呼ばれます。私は、障りのない一切知を備えた、その大いなる勇者を礼拝いたします。

‘‘Satasahassito kappe, buddhaseṭṭhaṃ thaviṃ ahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ñāṇatthavāyidaṃ phalaṃ.

百千劫の昔、私は最上の仏陀を讃嘆しました。それ以来、悪趣を知りません。これは智恵の主を讃嘆した結果です。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi thero imā eva gāthā abhāsi.

阿羅漢果に到達して、自らの悟りを証言する際にも、長老はまさにこれらの偈を唱えた。

Yasadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヤサダッタ長老の偈の解説が完了した。

11. Soṇakuṭikaṇṇattheragāthāvaṇṇanā

11. ソーナ・クティカンナ長老の偈の解説

Upasampadā ca me laddhātiādikā āyasmato soṇassa kuṭikaṇṇassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanno seṭṭhi hutvā uḷārāya issariyasampattiyā ṭhito ekadivasaṃ satthāraṃ satasahassakhīṇāsavaparivutaṃ mahatiyā [Pg.70] buddhalīḷāya mahantena buddhānubhāvena nagaraṃ pavisantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā añjaliṃ katvā aṭṭhāsi. So pacchābhattaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā bhagavato santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānaṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.

“具足戒を私は得た”という言葉で始まる偈は、尊者ソーナ・クティカンナのものである。その由来はどのようなものか。伝え聞くところによれば、彼はパドゥムッタラ仏の時代、ハンサヴァティー市において富裕な長者であり、偉大な権勢を誇っていた。ある日、師が十万の阿羅漢に囲まれ、大いなる仏の威容と威力をもって街に入るのを見て、清らかな心で礼拝し、合掌して立った。彼は食後、在家信者たちと共に精舎へ行き、師の御前で法を聞いていた際、師がある比丘を“善語を語る者たちの第一”の位に置かれるのを見て、自らもその地位を志し、大布施を行って誓願を立てた。師は彼の障害のない未来を見て、“未来のゴータマという名の正等覚者の教えにおいて、善語を語る者たちの第一となるであろう”と予言された。

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle sāsane pabbajitvā vattapaṭivattāni pūrento ekassa bhikkhuno cīvaraṃ sibbitvā adāsi. Puna buddhasuññe loke bārāṇasiyaṃ tunnavāyo hutvā ekassa paccekabuddhassa cīvarakoṭiṃ chinnaṃ ghaṭetvā adāsi. Evaṃ tattha tattha puññāni katvā imasmiṃ buddhuppāde avantiraṭṭhe kuraraghare mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti. Soṇotissa nāmaṃ akaṃsu. Koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe kuṭikaṇṇoti paññāyittha.

彼はその生涯において功徳を積み、天界と人間界を転生し、ヴィパッシー仏の時代には教団に出家して義務と務めを果たし、一人の比丘の衣を縫って与えた。再び、仏のいない空劫の時代に、バラナシにおいて仕立屋となり、一人の独覚の衣の端が破れていたのを繕って与えた。このように随所で功徳を積み、今仏の出現された時代において、アヴァンティ国のクララガハにて、大富豪の長者の息子として生まれた。人々は彼をソーナと名付けた。一億の価値がある耳飾りを付けていたため、“クティカンナ”と呼ばれるようになった。

So anukkamena vaḍḍhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapento āyasmante mahākaccāne kulagharaṃ nissāya pavattapabbate viharante tassa santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya taṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahi. So aparabhāge saṃsāre sañjātasaṃvego therassa santike pabbajitvā kicchena kasirena dasavaggaṃ saṅghaṃ sannipātetvā upasampajjitvā katipayakālaṃ therassa santike vasitvā, theraṃ āpucchitvā satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ upagato, satthārā ekagandhakuṭiyaṃ vāsaṃ labhitvā paccūsasamaye ajjhiṭṭho soḷasaaṭṭhakavaggiyānaṃ ussāraṇena sādhukāraṃ datvā bhāsitāya ‘‘disvā ādīnavaṃ loke’’ti (udā. 46; mahāva. 258) udānagāthāya pariyosāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.26-34) –

彼は順調に成長し、家業を営んでいたが、家系に縁のあった尊者マハーカッチャーナがパヴァッタ山に住んでいるのを訪ねてその下で法を聞き、三帰依と五戒に安住して、四つの資具で供養した。後に、輪廻に対する厭離の心が生じ、長老のもとで出家した。苦労の末に十人の比丘僧伽を招集して具足戒を受け、しばらく長老のもとで過ごした後、長老に暇乞いをして、師を礼拝するためにサヴァッティへと向かった。師と同じ香堂に宿泊することを許され、未明に促されて、十六のアッタカヴァッギヤを朗誦して称賛を受け、彼が語った“世の中の過失を見て”という感興の偈の終わりに、観を深めて阿羅漢果に到達した。そのことは‘アパダーナ’に次のように記されている。

‘‘Padumuttaro [Pg.71] nāma jino, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Vasīsatasahassehi, nagaraṃ pāvisī tadā.

パドゥムッタラという名の勝者は、供物を受け取るにふさわしいお方である。その時、十万の阿羅漢と共に街に入られた。

‘‘Nagaraṃ pavisantassa, upasantassa tādino;

Ratanāni pajjotiṃsu, nigghoso āsi tāvade.

街に入られる、寂静にして如実なるそのお方のゆえに、宝飾品は輝きを放ち、たちまちのうちに歓声が沸き起こった。

‘‘Buddhassa ānubhāvena, bherī vajjumaghaṭṭitā;

Sayaṃ vīṇā pavajjanti, buddhassa pavisato puraṃ.

仏陀の威力によって、太鼓は叩かれずとも鳴り響き、仏陀が街に入られるとき、琵琶は自ずから奏でられた。

‘‘Buddhaseṭṭhaṃ namassāmi, padumuttaramahāmuniṃ;

Pāṭihīrañca passitvā, tattha cittaṃ pasādayiṃ.

私は、最上の仏陀、パドゥムッタラ大聖者を礼拝する。その奇跡を見て、そこに心を清らかに信じさせた。

‘‘Aho buddho aho dhammo, aho no satthu sampadā;

Acetanāpi tūriyā, sayameva pavajjare.

ああ、仏陀よ。ああ、法よ。ああ、我らが師の円満なる成就よ。意志を持たぬ楽器さえも、自ずから奏でられている。

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhasaññāyidaṃ phalaṃ.

百千劫の昔、その時に得た仏陀への想念によって、私は悪趣を知らない。これは仏陀を想った結果である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

Arahatte pana patiṭṭhito attano upajjhāyena ācikkhitaniyāmena paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampadā, dhuvanhānaṃ, cammattharaṇaṃ, guṇaṅguṇūpāhanaṃ, cīvaravippavāsoti pañca vare yācitvā te satthu santikā labhitvā punadeva attano vasitaṭṭhānaṃ gantvā upajjhāyassa tamatthaṃ ārocesi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana udānaṭṭhakathāyaṃ āgatanayena veditabbo. Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.206) pana ‘‘upasampanno hutvā attano upajjhāyassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti vuttaṃ.

さて、阿羅漢果に安住した彼は、自身の和尚から教えられた通りに、辺境の地方において、律師を含む五人の僧伽による具足戒、常時の入浴、革の敷物、多層のサンダル、衣の離宿という五つの恩典を願い出た。師からそれらを得て、再び自分の住んでいた場所に戻り、和尚にその旨を報告した。これがここでの要旨である。詳細は‘ウダーナ注釈書’に述べられている通りに理解されるべきである。しかし、‘アングッタラ注釈書’では、“具足戒を受けて自らの和尚のもとで業処を受け取り、観を深めて阿羅漢果に到達した”と述べられている。

So aparabhāge vimuttisukhena viharanto attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajāto udānavasena –

彼は後日、解脱の喜びに浸りながら自らの修行を振り返り、歓喜して感興として以下の偈を唱えた。

365.

365.

‘‘Upasampadā ca me laddhā, vimutto camhi anāsavo;

So ca me bhagavā diṭṭho, vihāre ca sahāvasiṃ.

私は具足戒を得て、解脱し、漏なき者となった。私はその世尊にお目にかかり、同じ精舎に宿泊した。

366.

366.

‘‘Bahudeva rattiṃ bhagavā, abbhokāsetināmayi;

Vihārakusalo satthā, vihāraṃ pāvisī tadā.

夜の多くの時間を、世尊は野外で過ごされた。精舎の住まい方に巧みな師は、そのとき精舎の中に入られた。

367.

367.

‘‘Santharitvāna [Pg.72] saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesi gotamo;

Sīho selaguhāyaṃva, pahīnabhayabheravo.

重ね着の衣を敷いて、ゴータマは横になられた。岩穴に住む獅子のように、恐怖と驚愕を捨て去って。

368.

368.

‘‘Tato kalyāṇavākkaraṇo, sammāsambuddhasāvako;

Soṇo abhāsi saddhammaṃ, buddhaseṭṭhassa sammukhā.

それから、善語を語る者、正等覚者の弟子であるソーナは、最上の仏陀の御前で、正しき法を語った。

369.

369.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, bhāvayitvāna añjasaṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbissatyanāsavo’’ti. –

五蘊を完全に知って、道を修め、至高の平安に到達し、漏なき者として完全な涅槃に入るであろう。

Imā pañca gāthā abhāsi.

彼はこれら五つの偈を唱えた。

Tattha upasampadā ca me laddhāti yā sā kicchena dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā attanā laddhā upasampadā. Yā ca pana varadānavasena sabbapaccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena satthārā anuññātā upasampadā, tadubhayaṃ sandhāyāha. Ca-saddo samuccayattho, tena itarepi satthu santikā laddhavare saṅgaṇhāti. Vimutto camhi anāsavoti aggamaggena sakalakilesavatthuvimuttiyā vimutto ca amhi. Tato eva kāmāsavādīhi anāsavo amhīti yojanā. So ca me bhagavā diṭṭhoti yadatthaṃ ahaṃ avantiraṭṭhato sāvatthiṃ gato, so ca bhagavā mayā adiṭṭhapubbo diṭṭho. Vihāre ca sahāvasinti na kevalaṃ tassa bhagavato dassanameva mayā laddhaṃ, atha kho vihāre satthu gandhakuṭiyaṃ satthārā kāraṇaṃ sallakkhetvā vāsentena saha avasiṃ. ‘‘Vihāreti vihārasamīpe’’ti keci.

そこで“受具足（具足戒）を私は得た”とは、苦労して十人衆の比丘僧伽を集めて自ら得た受具足と、また一方で、師（仏陀）によって最辺境の諸地方において律持者を五番目とする衆（五人衆）によるものとして許された受具足、その両者を指して言っている。“ca”という言葉は集合の意味であり、それによって師の御もとから得られた他の恩恵をも含めている。“私は解脱し、漏（けがれ）なき者となった”とは、最上の道（阿羅漢道）によって一切の煩悩という対象からの解脱により解脱した者となったということである。それゆえに、欲漏などがない者であると結びつけられる。“その世尊を私は拝見した”とは、私がアヴァンティ国から舎衛城へ行ったその目的であるところの、未だかつて見たことのなかった世尊を拝見したということである。“精舎に共に住した”とは、単にその世尊を拝見することを得ただけでなく、精舎において師の香室で、師によって理由を考慮されて住んでいる者として、共に住んだということである。“精舎に”とは“精舎の近くに”であると言う者もいる。

Bahudeva rattinti paṭhamaṃ yāmaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanāvasena kammaṭṭhānasodhanavasena ca, majjhimaṃ yāmaṃ devānaṃ brahmūnañca kaṅkhacchedanavasena bhagavā bahudeva rattiṃ abbhokāse atināmayi vītināmesi. Vihārakusaloti dibbabrahmaāneñjaariyavihāresu kusalo. Vihāraṃ pāvisīti ativelaṃ nisajjacaṅkamehi uppannaparissamavinodanatthaṃ gandhakuṭiṃ pāvisi.

“夜の多くの時間を”とは、初夜には比丘たちへの法話と業処（瞑想）の浄化によって、中夜には諸天や梵天たちの疑念を断つことによって、世尊は夜の多くの時間を屋外で過ごされた。“住に巧みな者”とは、天住・梵住・聖住・不動住に巧みな者のことである。“精舎に入られた”とは、あまりにも長い時間の坐坐（すわり）や経行によって生じた疲れを癒やすために、香室に入られたということである。

Santharitvāna saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesīti catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā sīhaseyyaṃ kappesi. Tenāha ‘‘gotamo sīho selaguhāyaṃva pahīnabhayabheravo’’ti. Tattha gotamoti bhagavantaṃ gottena kitteti. Sīho selaguhāyaṃvāti selassa pabbatassa guhāyaṃ. Yathā sīho migarājā tejussadatāya pahīnabhayabheravo dakkhiṇena passena [Pg.73] pāde pādaṃ accādhāya seyyaṃ kappesi, evaṃ cittutrāsalomahaṃsanachambhitattahetūnaṃ kilesānaṃ samucchinnattā pahīnabhayabheravo gotamo bhagavā seyyaṃ kappesīti attho.

“僧伽梨（大衣）を敷いて、臥床を設けた”とは、四重に畳んだ僧伽梨を敷いて、獅子臥（ししが）を設けたということである。それゆえに“ゴータマは獅子の如く、岩の洞窟におけるように、恐れと戦慄を捨て去っている”と言われる。そこでの“ゴータマ”とは、世尊を姓によって称えている。“獅子の如く岩の洞窟において”とは、岩山の洞窟において、ということである。あたかも百獣の王である獅子が、その威光の盛んさゆえに恐れと戦慄を捨て去り、右脇を下にして足に足を重ねて臥床を設けるように、そのように、心の震えや身の毛のよだちや、うろたえの原因となる煩悩を根絶したゆえに、恐れと戦慄を捨て去ったゴータマ世尊は臥床を設けた、という意味である。

Tatoti pacchā, sīhaseyyaṃ kappetvā tato vuṭṭhahitvā ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti (udā. 46) satthārā ajjhesitoti attho. Kalyāṇavākkaraṇoti sundaravacīkaraṇo, lakkhaṇasampannavacanakkamoti attho. Soṇo abhāsi saddhammanti soḷasa aṭṭhakavaggiyasuttāni soṇo kuṭikaṇṇo, buddhaseṭṭhassa sammāsambuddhassa sammukhā, paccakkhato abhāsīti thero attānameva paraṃ viya avoca.

“その後”とは、その後に、獅子臥から起きて、“比丘よ、汝に法を説くことが現れますように（説くことが促されますように）”と師によって懇請されたという意味である。“美しく言葉を操る者”とは、見事な言葉を作り出す者、特徴を備えた言葉の順序に長けた者という意味である。“ソーナは正法を語った”とは、ソーナ・クティカンナが、十六の‘義品（アッタカ・ヴァッガ）’の経を、仏陀のうちで最も優れた方、正等覚者の御前で、目の前で語ったということであり、長老は自分自身のことを他者のように述べたのである。

Pañcakkhandhe pariññāyāti pañcupādānakkhandhe tīhipi pariññāhi parijānitvā te parijānantoyeva, añjasaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayitvā, paramaṃ santiṃ nibbānaṃ pappuyya pāpuṇitvā ṭhito anāsavo. Tato eva idāni parinibbissati anupādisesanibbānavasena nibbāyissatīti.

“五蘊を遍知して”とは、五取蘊を三種の遍知によって遍知し、まさにそれらを遍知しつつ、平坦な道である聖なる八支聖道を修習して、至高の平安である涅槃に到達し、到達して留まっている漏（けがれ）なき者ということである。それゆえに、今やパリニッバーナ（完全な寂滅）するであろう、無余依涅槃界によって寂滅するであろう、ということである。

Soṇakuṭikaṇṇattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソーナ・クティカンナ長老の偈の釈は完結した。

12. Kosiyattheragāthāvaṇṇanā

12. コーシヤ長老の偈の釈

Yo eva garūnantiādikā āyasmato kosiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannacitto ucchukhaṇḍikaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule nibbatti, kosiyotissa gottavasena nāmaṃ akāsi. So viññutaṃ patto āyasmantaṃ dhammasenāpatiṃ abhiṇhaṃ upasaṅkamati, tassa santike dhammaṃ suṇāti. So tena sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.44-49) –

“実に、師たちの（言葉を）”等で始まるのは、尊者コーシヤ長老の偈である。その由来は何であるか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の助縁となる善を積み上げ、ヴィパッシー世尊の時代に良家に生まれ、分別がつく年齢に達して、ある日、師を拝見して清らかな心となり、サトウキビの節を与えた。彼はその福業によって神々や人間の世界を輪廻し、この仏陀の出現期に、マガダ国のバラモンの家に生まれ、その姓によってコーシヤという名を与えられた。彼は分別がつく年齢になると、尊者法将（サーリプッタ）のもとを頻繁に訪れ、その御もとで法を聞いた。彼はそれによって教えに対する信仰を得て出家し、業処（瞑想）に専念して、まもなく阿羅漢果に到達した。そのことが‘アパダーナ’に説かれている。――

‘‘Nagare [Pg.74] bandhumatiyā, dvārapālo ahosahaṃ;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

“バンドゥマティー市において、私は門番であった。私は、汚れなき仏陀、一切の法の究極に達した方を拝見した。

‘‘Ucchukhaṇḍikamādāya buddhaseṭṭhassadāsahaṃ;

Pasannacitto sumano, vipassissa mahesino.

サトウキビの節を手に取って、私は仏陀のうちで最も優れた方に捧げた。ヴィパッシー大仙人に対して、清らかな心で、歓喜して（捧げた）。

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ ucchumadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ucchukhaṇḍassidaṃ phalaṃ.

九十一劫前、その時にサトウキビを捧げたことにより、私は悪道を経験したことがない。これがサトウキビの節を捧げた結果である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā garuvāsaṃ sappurisūpanissayañca pasaṃsanto –

阿羅漢果に到達して後、自らの実践を省みて、師との同居と善き人々への親近を称賛して、次のように述べた。――

370.

370.

‘‘Yo ve garūnaṃ vacanaññu dhīro, vase ca tamhi janayetha pemaṃ;

So bhattimā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

“実に、師たちの言葉を知る賢者は、その師のもとに住んで愛情を生じさせる。その者は信愛ある者、そして賢者と呼ばれ、諸法を識って殊勝な者となるであろう。

371.

371.

‘‘Yaṃ āpadā uppatitā uḷārā, nakkhambhayante paṭisaṅkhayantaṃ;

So thāmavā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

生じた大いなる災難が、如実に観察している彼を揺るがすことがない。その者は不屈の者、そして賢者と呼ばれ、諸法を識って殊勝な者となるであろう。

372.

372.

‘‘Yo ve samuddova ṭhito anejo, gambhīrapañño nipuṇatthadassī;

Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

大海のように不動で、深く優れた智慧を持ち、微細な義（意味）を見極める者。その者は揺るぎなき者、そして賢者と呼ばれ、諸法を識って殊勝な者となるであろう。

373.

373.

‘‘Bahussuto dhammadharo ca hoti, dhammassa hoti anudhammacārī;

So tādiso nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

多聞（博識）であり、法を保持する者となり、法の随法行者（法に従って実践する者）となる。そのような者は賢者と呼ばれ、諸法を識って殊勝な者となるであろう。

374.

374.

‘‘Atthañca [Pg.75] yo jānāti bhāsitassa,Atthañca ñatvāna tathā karoti;

Atthantaro nāma sa hoti paṇḍito,Ñatvā ca dhammesu visesi assā’’ti. –

語られたことの義（意味）を知り、義を知った上でその通りに行う。その者は義に精通した賢者と呼ばれ、諸法を識って殊勝な者となるであろう”と。

Imā pañca gāthā abhāsi.

彼はこれら五つの偈を唱えた。

Tattha yoti khattiyādīsu catūsu parisāsu yo koci. Veti byattaṃ. Garūnanti sīlādigaruguṇayuttānaṃ paṇḍitānaṃ. Vacanaññūti tesaṃ anusāsanīvacanaṃ jānanto, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno paṭipajjitvā ca tassa phalaṃ jānantoti attho. Dhīroti dhitisampanno. Vase ca tamhi janayetha pemanti tasmiṃ garūnaṃ vacane ovāde vaseyya yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjeyya, paṭipajjitvā ‘‘iminā vatāhaṃ ovādena imaṃ jātiādidukkhaṃ vītivatto’’ti tattha janayetha pemaṃ gāravaṃ uppādeyya. Idañhi dvayaṃ ‘‘garūnaṃ vacanaññu dhīro’’ti padadvayena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Soti yo garūnaṃ vacanaññū dhīro, so yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā tattha bhattimā ca nāma hoti, jīvitahetupi tassa anatikkamanato paṇḍito ca nāma hoti. Ñatvā ca dhammesu visesi assāti tathā paṭipajjanto ca tāya eva paṭipattiyā catunnaṃ ariyasaccānaṃ jānanahetu lokiyalokuttaradhammesu vijjāttayādivasena ‘‘tevijjo, chaḷabhiñño, paṭisambhidāpatto’’ti visesi visesavā siyāti attho.

そこに、“誰であれ（yo）”とは、王族などの四部衆の中の誰かを指す。“ヴェ（ve）”は明らかに、という意味である。“師ら（garūnaṃ）”とは、戒などの重い徳を備えた賢者たちのことである。“教えを知る（vacanaññū）”とは、彼らの教誡の言葉を知り、教えられた通りに実践し、実践してその果報を知る者という意味である。“賢者（dhīro）”とは、智慮を備えた者のことである。“そこに住し、慈しみを育む（vase ca tamhi janayetha pemaṃ）”とは、師らの言葉、すなわち教誡の中に住し、教えられた通りに実践すべきであり、実践した上で‘誠に私はこの教誡によって、この生老病死などの苦悩を乗り越えた’と、そこに慈しみと敬意を生じさせるべきである、ということである。これら二つは、“師らの教えを知る賢者”という二語で述べられた意味を明らかにしたものである。 “彼（so）”とは、師らの教えを知る賢者のことであり、彼は教えられた通りの実践によって、そこに信心深い者と呼ばれ、命のためであってもそれを違えないので、賢者と呼ばれるのである。“諸法において卓越した者となる（ñatvā ca dhammesu visesi assa）”とは、そのように実践し、その実践によって四聖諦を知ることを原因として、世俗・出世間の諸法において、三明などの力により“三明を具えた者、六神通の者、無礙解を得た者”として卓越した者、卓越した徳を持つ者となるであろう、という意味である。

Yanti yaṃ puggalaṃ paṭipattiyā antarāyakaraṇato ‘‘āpadā’’ti laddhavohārā sotuṇhakhuppipāsādipākaṭaparissayā ceva rāgādipaṭicchannaparissayā ca uppatitā uppannā, uḷārā balavantopi nakkhambhayante na kiñci cālenti. Kasmā? Paṭisaṅkhayantanti paṭisaṅkhāyamānaṃ paṭisaṅkhānabale ṭhitanti attho. Soti yo daḷhatarāhi āpadāhipi akkhambhanīyo, so thāmavā dhitimā daḷhaparakkamo nāma hoti. Anavasesasaṃkilesapakkhassa abhibhavanakapaññābalasamaṅgitāya paṇḍito ca nāma hoti. Tathābhūto ca ñatvā ca dhammesu visesi assāti taṃ vuttatthameva.

“災厄（yaṃ āpadā）”の“どの（yaṃ）”とは、実践の妨げとなることから“災厄（āpadā）”という名称を得た、寒暑・飢渇などの顕在的な障害、および貪欲などの潜在的な障害が起こり生じたとしても、それらが盛大で強力であっても、揺るがすことができず、少しも動じさせないような、その人のことである。なぜか。“熟考する（paṭisaṅkhayantaṃ）”とは、熟考し、熟考の力に立脚しているという意味である。“彼（so）”とは、極めて強力な災厄によっても揺るがされない者のことであり、彼は強力で、智慮があり、固い精進を持つ者と呼ばれる。一切の煩悩の側を打ち負かす智慧の力を備えていることにより、賢者と呼ばれる。そのようになり、“諸法において卓越した者となる”というのは、先に述べた通りの意味である。

Samuddova [Pg.76] ṭhitoti samuddo viya ṭhitasabhāvo. Yathā hi caturāsītiyojanasahassagambhīre sinerupādasamīpe mahāsamuddo aṭṭhahipi disāhi uṭṭhitehi pakativātehi aniñjanato ṭhito anejo gambhīro ca, evaṃ kilesavātehi titthiyavādavātehi ca akampanīyato ṭhito anejo. Gambhīrassa anupacitañāṇasambhārehi aladdhagādhassa nipuṇassa sukhumassa paṭiccasamuppādādiatthassa paṭivijjhanena gambhīrapañño nipuṇatthadassī. Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito so tādiso puggalo kilesehi devaputtamārādīsu vā kenaci asaṃhāriyatāya asaṃhāriyo nāma hoti, yathāvuttena atthena paṇḍito ca nāma hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

“大海のように不動である（samuddova ṭhito）”とは、大海のように不動の性質を持つことである。あたかも、八万四千由旬の深さを持つシネール山の麓の近くにある大海が、八方向から吹き荒れる通常の風によっても動じることがなく、不動で、平安で、深いように、そのように煩悩の風や外道の説の風によっても動揺しないことから、不動で、平安である。“深い（gambhīra）”とは、積み重ねられていない智の資糧によっては底に到達できない、深遠で微妙な縁起などの義を貫徹することによって、深い智慧を持ち、深遠な義を見る者である。また、“揺るがし得ない者（asaṃhāriyo）”と呼ばれる賢者は、そのような人は、煩悩や天子魔らによって何ものにも揺るがし得ないことから、揺るがし得ない者と呼ばれ、前述の意味において賢者と呼ばれる。残りは先に述べた通りである。

Bahussutoti pariyattibāhusaccavasena bahussuto, suttageyyādi bahuṃ sutaṃ etassāti bahussuto. Tameva dhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantameva dhāretīti dhammadharo ca hoti. Dhammassa hoti anudhammacārīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthamaññāya dhammamaññāya navalokuttaradhammassa anurūpaṃ dhammaṃ pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ catupārisuddhisīladhutaṅgaasubhakammaṭṭhānādibhedaṃ carati paṭipajjatīti anudhammacārī hoti, ‘‘ajja ajjevā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto vicarati. So tādiso nāma ca hoti paṇḍitoti yo puggalo yaṃ garuṃ nissāya bahussuto dhammadharo dhammassa ca anudhammacārī hoti. So ca tādiso tena garunā sadiso paṇḍito nāma hoti paṭipattiyā sadisabhāvato. Tathābhūto pana so ñatvā ca dhammesu visesi assa, taṃ vuttatthaṃva.

“多聞の者（bahussuto）”とは、教理の多聞（学習）によって多聞であり、スッタ（経）やゲイヤ（応頌）などを多く聞いた者のことである。その法を、あたかも黄金の器に入れられた獅子の脂のように、決して失われることなく保持するので“持法者（dhammadharo）”でもある。“法の随法を行ずる者（dhammassa hoti anudhammacārī）”とは、聞いた通り、学んだ通りの法の意味を知り、法を知り、九つの出世間法に相応する法、すなわち前段階の実践と呼ばれる、四種清浄戒、頭陀行、不浄業処などの分類を実践し、修行することであり、“今日のうちに、今すぐにでも”と現証を望みつつ歩む。そのような人が“賢者”と呼ばれるのであり、ある師を頼って多聞となり、持法者となり、法の随法を行ずる者のことである。そして、そのような人は、実践において同等であることから、その師と同等の賢者と呼ばれる。そのようになり、“諸法において卓越した者となる”というのは、先に述べた通りの意味である。

Atthañca yo jānāti bhāsitassāti yo puggalo sammāsambuddhena bhāsitassa pariyattidhammassa atthaṃ jānāti. Jānanto pana ‘‘idha sīlaṃ vuttaṃ, idha samādhi, idha paññā’’ti tattha tattha yathāvuttaṃ atthañca ñatvāna tathā karoti yathā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipajjati. Atthantaro nāma sa hoti paṇḍitoti so evarūpo puggalo atthantaro atthakāraṇā sīlādiatthajānanamattameva upanissayaṃ katvā paṇḍito hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

“説かれたことの義を知る（atthañca yo jānāti bhāsitassa）”とは、正自覚者によって説かれた教理の法の意味を知る人のことである。知った上で、“ここに戒が説かれ、ここに定が、ここに慧が説かれている”と、それぞれの箇所で説かれた通りの意味を知って、師によって教誡された通りに行い、そのように実践する。“義を目的とする者（atthantaro）”と呼ばれる賢者は、このような人は、義（目的・原因）のために、戒などの義を知ることだけを依止として賢者となる。残りは先に述べた通りである。

Ettha [Pg.77] ca paṭhamagāthāya ‘‘yo ve garūna’’ntiādinā saddhūpanissayo visesabhāvo vutto, dutiyagāthāya ‘‘yaṃ āpadā’’ti ādinā vīriyūpanissayo, tatiyagāthāya ‘‘yo ve samuddova ṭhito’’tiādinā samādhūpanissayo, catutthagāthāya ‘‘bahussuto’’tiādinā satūpanissayo, pañcamagāthāya ‘‘atthañca yo jānātī’’tiādinā paññūpanissayo visesabhāvo vuttoti veditabbo.

ここで、第一の詩においては“誰であれ、師らの（yo ve garūnaṃ）”等によって、信心を依止とした卓越した状態が説かれ、第二の詩においては“災厄が（yaṃ āpadā）”等によって、精進を依止とした状態が、第三の詩においては“大海のように不動である（yo ve samuddova ṭhito）”等によって、三昧を依止とした状態が、第四の詩においては“多聞の者（bahussuto）”等によって、念（気づき）を依止とした状態が、第五の詩においては“義を知る（atthañca yo jānāti）”等によって、智慧を依止とした卓越した状態が説かれていると知るべきである。

Kosiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

コシヤ長老偈の解説は終わった。

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

五集の解説は終わった。

6. Chakkanipāto

6. 六集（六つの詩節からなる章）

1. Uruvelakassapattheragāthāvaṇṇanā

1. ウルヴェーラ・カッサパ長老偈の解説

Chakkanipāte [Pg.78] disvāna pāṭihīrānītiādikā āyasmato uruvelakassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānamakāsi. Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā, ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.

六集において、“奇跡を見て（disvāna pāṭihīrāni）”などで始まる詩は、尊者ウルヴェーラ・カッサパの偈である。どのような因縁があったのか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、パドゥムッタラ仏の時代に名門の家に生まれ、成人して師（仏）の御許で法を聞き、師が一人の比丘を大衆の中の最上位の座に据えるのを見て、自分もまたその地位を願い、盛大な布施を行って誓願を立てた。世尊は彼の（誓願の）障害がないことを見抜き、“未来のゴータマ仏の教えにおいて、大衆の最上位（長）となるであろう”と予言された。

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti. Aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Te tayopi buddhappamukhaṃ saṅghaṃ paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato nibbattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule bhātaro hutvā, anukkamena nibbattā gottavasena tayopi kassapā eva nāma jātā. Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ. Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.

彼はそこで生涯、功徳を積み、そこから没して神々や人間の間を輪廻し、今から九十二劫の前、フッサ世尊の異母弟として生まれました。彼には他に二人の弟がいました。彼ら三人もまた、仏陀を筆頭とする僧伽に最高の供養を捧げ、生涯、善行を積み、神々や人間の間を輪廻して、私たちの世尊が誕生されるより以前に、バラナシのバラモンの家に兄弟として生まれ、順次に誕生して、姓によって三人ともカッサパ（迦葉）という名になりました。彼らは成人して三ヴェーダを学びました。彼らのうち、長兄には五百人の若者の門下があり、次兄には三百人、末弟には二百人の門下がありました。彼らは自分たちの典籍の中に本質を求めましたが、現世的な利益しか見いだせず、出家を志しました。彼らのうち、長兄は自らの門下と共にウルヴェーラへ行き、仙人の出家をしてウルヴェーラ・カッサパとなりました。大ガンジス川の屈曲した場所で出家した者はナディー・カッサパとなり、ガヤー・シーサで出家した者はガヤー・カッサパとなりました。

Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā, pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasappamukhe pañcapaññāsa sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti vissajjetvā, bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā[Pg.79], tattha katanāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparisaṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu. Sabbeva ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.

このように、彼らが仙人の出家をして、あちこちに住んでいた時、多くの月日が流れた後、私たちの菩薩は偉大なる出家を遂げ、一切知者の知を悟り、順次に法輪を転じ、五比丘を阿羅漢果に安住させ、ヤサを筆頭とする五十五人の友人を教化し、六十人の阿羅漢に“比丘たちよ、遊行に出よ”と遣わし、バッダヴァッギーヤを教化し、ウルヴェーラ・カッサパの住処へ行き、宿泊のために火の堂に入り、そこで龍を降伏させたことをはじめとして、三千五百の奇跡によって、ウルヴェーラ・カッサパとその門下を教化して出家させました。彼が出家したことを知って、他の二人の兄弟も門下と共にやって来て、師の御もとで出家しました。全員が“来たれ、比丘（エヒ・ビック）”として、神通力による鉢と衣を身にまといました。

Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ādittapariyāyadesanāya sabbe arahatte patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.251-295) –

師はその千人の修行者を連れてガヤー・シーサへ行き、岩の上に座って‘燃焼の法門（アーディッタパリヤーヤ・スッタ）’を説き、全員を阿羅漢果に安住させました。そのことが‘アパダーナ’に次のように説かれています。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbalokavidū muni;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji cakkhumā.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切世間を知る聖者、眼（まなこ）ある方が、今から十万劫の昔に出現されました。

‘‘Ovādako viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahuṃ.

訓戒を与え、知らしめ、一切の生きとし生けるものを救う方、説法に巧みな仏陀は、多くの人々を救われました。

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhapi.

憐れみ深く、慈悲に満ち、一切の生きとし生けるものの利益を求める方は、来山したすべての外道たちを五戒に安住させました。

‘‘Evaṃ nirākulaṃ āsi, suññataṃ titthiyehi ca;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādibhi.

このように（世間は）平穏となり、外道はいなくなり、自制を成し遂げた如き阿羅漢たちによって彩られました。

‘‘Ratanānaṭṭhapaññāsaṃ, uggato so mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, bāttiṃsavaralakkhaṇo.

その大聖者は五十八ラタナの高さがあり、黄金の像のようで、三十二の優れた相を備えていました。

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

その時、寿命は十万年ありました。その間、世に留まり、多くの方々を救われました。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyā, brāhmaṇo sādhusammato;

Upecca lokapajjotaṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ.

その時、私はハンサヴァティーで、徳ある者として認められたバラモンでした。世の灯火（仏陀）に近づき、法の説法を聞きました。

‘‘Tadā mahāparisatiṃ, mahāparisasāvakaṃ;

Ṭhapentaṃ etadaggamhi, sutvāna mudito ahaṃ.

その時、大集会において、大集会の弟子の（一人の）比丘を、ある分野の第一人者（エタダッガ）に任命されるのを聞いて、私は歓喜しました。

‘‘Mahatā parivārena, nimantetvā mahājinaṃ;

Brāhmaṇānaṃ sahassena, sahadānamadāsahaṃ.

私は大勢の従者を伴って大勝者を招待し、千人のバラモンと共に布施を行いました。

‘‘Mahādānaṃ daditvāna, abhivādiya nāyakaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, idaṃ vacanamabraviṃ.

大いなる布施を行い、指導者（仏陀）を礼拝し、傍らに立って歓喜し、この言葉を申し上げました。

‘‘Tayi [Pg.80] saddhāya me vīra, adhikāraguṇena ca;

Parisā mahatī hotu, nibbattassa tahiṃ tahiṃ.

‘勇者よ、あなたへの信仰と、この功徳の積み重ねによって、私がどこに生まれようとも、私の集会（従者）が広大なものとなりますように’。

‘‘Tadā avoca parisaṃ, gajagajjitasussaro;

Karavīkaruto satthā, etaṃ passatha brāhmaṇaṃ.

その時、象の咆哮のような声、カリヴィーカ鳥のような鳴き声を持つ師は、集会（会衆）に向かって仰せられました。‘このバラモンを見よ。

‘‘Hemavaṇṇaṃ mahābāhuṃ, kamalānanalocanaṃ;

Udaggatanujaṃ haṭṭhaṃ, saddhavantaṃ guṇe mama.

黄金の肌を持ち、長い腕、蓮の花のような目、歓喜に満ちた喜びを抱き、私の徳に信仰を寄せるこの者を。

‘‘Esa patthayate ṭhānaṃ, sīhaghosassa bhikkhuno;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

彼は、獅子の如き咆哮を上げる比丘の地位を願っている。未来の時代において、おまえはその願いを成就するであろう。

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

今から十万劫の後、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kassapo nāma gottena, hessati satthu sāvako.

その法の相続者、法によって造られた嫡子、姓をカッサパという者が、その師の弟子となるであろう’。

‘‘Ito dvenavute kappe, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asadiso, phusso lokagganāyako.

今から九十二劫の前、無上の師、比類なき、並ぶ者のない、世の最高の指導者であるフッサ（仏）がおられました。

‘‘So ca sabbaṃ tamaṃ hantvā, vijaṭetvā mahājaṭaṃ;

Vassate amataṃ vuṭṭhiṃ, tappayanto sadevakaṃ.

彼（仏）はすべての闇を滅ぼし、大きなもつれを解きほぐし、不死（甘露）の雨を降らせ、神々と人間を満足させました。

‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, rājāpaccā ahumhase;

Bhātaromha tayo sabbe, saṃvisaṭṭhāva rājino.

その時、バラナシにおいて、私たちは王の兄弟でした。私たち三人は皆、王に信頼されていました。

‘‘Vīraṅgarūpā balino, saṅgāme aparājitā;

Tadā kupitapaccanto, amhe āha mahīpati.

勇猛な姿で力強く、戦いにおいて無敗であった（私たちに）、その時、辺境が反乱を起こしたため、国王は私たちにこう言いました。

‘‘Etha gantvāna paccantaṃ, sodhetvā aṭṭavībalaṃ;

Khemaṃ vijiritaṃ katvā, puna dethāti bhāsatha.

‘行って辺境を平定し、森の軍勢を排除し、安全を確保してから、また戻ってきなさい’。

‘‘Tato mayaṃ avocumha, yadi deyyāsi nāyakaṃ;

Upaṭṭhānāya amhākaṃ, sādhayissāma vo tato.

そこで私たちは申し上げました。‘もし、私たちの奉仕のために指導者（仏陀）を（迎えることを）許してくださるなら、私たちはあなたのためにそれを成し遂げましょう’。

‘‘Tato mayaṃ laddhavarā, bhūmipālena pesitā;

Nikkhittasatthaṃ paccantaṃ, katvā punarupecca taṃ.

それから、私たちは王から許可を得て遣わされ、辺境に武器を置かせ（平定し）、再び王のもとへ戻りました。

‘‘Yācitvā [Pg.81] satthupaṭṭhānaṃ, rājānaṃ lokanāyakaṃ;

Munivīraṃ labhitvāna, yāvajīvaṃ yajimha taṃ.

王に、師（仏陀）への奉仕を願い出て、世の指導者、聖者にして勇者（仏陀）を（迎えることを）得て、私たちは生涯、彼を供養しました。

‘‘Mahagghāni ca vatthāni, paṇītāni rasāni ca;

Senāsanāni rammāni, bhesajjāni hitāni ca.

高価な衣や、優れた美味、心地よい住処や、有益な薬を。

‘‘Datvā sasaṅghamunino, dhammenuppāditāni no;

Sīlavanto kāruṇikā, bhāvanāyuttamānasā.

僧伽を伴う聖者に、正当に得たものを捧げました。私たちは戒を保ち、慈悲深く、瞑想に専念する心を持っていました。

‘‘Saddhā paricaritvāna, mettacittena nāyakaṃ;

Nibbute tamhi lokagge, pūjaṃ katvā yathābalaṃ.

信仰をもって、慈しみの心で指導者にお仕えし、その世の至高者が滅度されたとき、力のかぎり供養を捧げました”。

‘‘Tato cutā santusitaṃ, gatā tattha mahāsukhaṃ;

Anubhūtā mayaṃ sabbe, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

そこを没して、大いなる楽を得て兜率天に赴きました。私たちは皆、仏陀への供養のこの果報を享受したのです。

‘‘Māyākāro yathā raṅge, dassesi vikatiṃ bahuṃ;

Tathā bhave bhamantohaṃ, videhādhipatī ahuṃ.

手品師が舞台の上で、多くの変化を見せるように。そのように、生存の輪の中で彷徨いながら、私はヴィデーハの主となりました。

‘‘Guṇācelassa vākyena, micchādiṭṭhigatāsayo;

Narakaṃ maggamārūḷho, rucāya mama dhītuyā.

裸形者グナの言葉によって、私の心は邪見に陥っていました。私は地獄への道に登っていましたが、娘ルジャーのおかげで（救われました）。

‘‘Ovādaṃ nādiyitvāna, brahmunā nāradenahaṃ;

Bahudhā saṃsito santo, diṭṭhiṃ hitvāna pāpikaṃ.

（最初は）教誡を受け入れませんでしたが、梵天ナーラダによって何度も諭され、悪しき見解を捨て去りました。

‘‘Pūrayitvā visesena, dasa kammapathānihaṃ;

Hitvāna dehamagamiṃ, saggaṃ sabhavanaṃ yathā.

特に十善業道を全うし、身体を捨てて、自らの住処に帰るかのように天界へと赴きました。

‘‘Pacchime bhave sampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;

Bārāṇasiyaṃ phītāyaṃ, jāto vippamahākule.

最後の生に達したとき、私は婆羅門の親族となりました。繁栄したバラナシにおいて、裕福な婆羅門の大族に生まれました。

‘‘Maccubyādhijarābhīto, ogāhetvā mahāvanaṃ;

Nibbānaṃ padamesanto, jaṭilesu paribbajiṃ.

死と病と老いを恐れ、大森林に入り、涅槃の境地を求めて、結髪行者たちの中で出家しました。

‘‘Tadā dve bhātaro mayhaṃ, pabbajiṃsu mayā saha;

Uruvelāyaṃ māpetvā, assamaṃ nivasiṃ ahaṃ.

その時、私の二人の弟も私と共に出家しました。私はウルヴェーラーに庵を造って住みました。

‘‘Kassapo nāma gottena, uruvelanivāsiko;

Tato me āsi paññatti, uruvelakassapo iti.

姓はカッサパといい、ウルヴェーラーの住人であったため、それ以来、私は‘ウルヴェーラー・カッサパ’という名で呼ばれるようになりました。

‘‘Nadīsakāse [Pg.82] bhātā me, nadīkassapasavhayo;

Āsī sakāsanāmena, gayāyaṃ gayākassapo.

川の近くにいた弟はナディー・カッサパと呼ばれ、ガヤーの地名によってガヤー・カッサパがいました。

‘‘Dve satāni kaniṭṭhassa, tīṇi, majjhassa bhātuno;

Mama pañca satānūnā, sissā sabbe mamānugā.

末の弟には二百人、中の弟には三百人、私には五百人を下らぬ弟子がおり、皆が私に従っていました。

‘‘Tadā upecca maṃ buddho, katvāna vividhāni me;

Pāṭihīrāni lokaggo, vinesi narasārathi.

その時、世の最勝者であり、人を導く御者（調御丈夫）である仏陀が私のもとに来られ、種々の神変を示して私を教化されました。

‘‘Sahassaparivārena, ahosiṃ ehibhikkhuko;

Teheva saha sabbehi, arahattamapāpuṇiṃ.

千人の従者と共に、私は‘来なさい、比丘よ（エヒ・ビッグ）’という授戒を受けました。彼ら全員と共に、阿羅漢果に到達しました。

‘‘Te cevaññe ca bahavo, sissā maṃ parivārayuṃ;

Bhāsituñca samatthohaṃ, tato maṃ isisattamo.

彼らや他の多くの弟子たちが私を取り囲みました。私は（説法を）語る能力があったため、それゆえに第七の仙人（仏陀）は……

‘‘Mahāparisabhāvasmiṃ, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aho buddhe kataṃ kāraṃ, saphalaṃ me ajāyatha.

大集会において、私を最勝の位に置かれました。ああ、仏陀に対してなされた奉仕は、私にとって実りあるものとなりました。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sīhanādaṃ nadanto –

阿羅漢果に到達して自らの修行を省み、獅子吼を唱えて（以下の六詩を語った）。

375.

375.

‘‘Disvāna pāṭihīrāni, gotamassa yasassino;

Na tāvāhaṃ paṇipatiṃ, issāmānena vañcito.

名声あるゴータマ（仏）の神変を見ながらも、私はすぐには伏して礼拝しませんでした。嫉妬と慢心に欺かれていたからです。

376.

376.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, codesi narasārathi;

Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

人の御者は私の思惟を知って、私を促されました。それにより私に、驚くべき、身の毛のよだつような戦慄が起こりました。

377.

377.

‘‘Pubbe jaṭilabhūtassa, yā me siddhi parittikā;

Tāhaṃ tadā nirākatvā, pabbajiṃ jinasāsane.

かつて結髪行者であった時に私が得ていた僅かな成就を、その時、私は投げ捨てて、勝者（仏）の教えの中に出家しました。

378.

378.

‘‘Pubbe yaññena santuṭṭho, kāmadhātupurakkhato;

Pacchā rāgañca dosañca, mohañcāpi samūhaniṃ.

かつては祭祀に満足し、欲界を重んじていましたが、後に貪欲と瞋恚と、そして愚痴をも根絶しました。

379.

379.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Iddhimā paracittaññū, dibbasotañca pāpuṇiṃ.

私は宿住（過去生）を知り、天眼は清められました。神変通を持ち、他心通に通じ、天耳通にも到達しました。

380.

380.

‘‘Yassa [Pg.83] catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. –

家から家なき状態へと出家したその目的。その目的である‘すべての結縛の滅尽’を、私は達成したのです。

Imā cha gāthā abhāsi.

これら六つの詩を唱えた。

Tattha disvāna pāṭihīrānīti nāgarājadamanādīni aḍḍhuḍḍhasahassāni pāṭihāriyāni disvā. ‘‘Pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriya’’nti hi atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ. Yasassino’’ti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā sadevake loke yathābhuccaṃ patthaṭakittisaddassa. Na tāvāhaṃ paṇipatinti yāva maṃ bhagavā ‘‘neva kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa, arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti na tajjesi, tāva ahaṃ na paṇipātanaṃ akāsiṃ. Kiṃkāraṇā? Issāmānena vañcito, ‘‘imassa mayi sāvakattaṃ upagate mama lābhasakkāro parihāyissati, imassa eva vaḍḍhissatī’’ti evaṃ parasampattiasahanalakkhaṇāya issāya ceva, ‘‘ahaṃ gaṇapāmokkho bahujanasammato’’ti evaṃ abbhunnatilakkhaṇena mānena ca vañcito, palambhito hutvāti attho.

“disvāna pāṭihīrāni（神変を見て）”とは、龍王の調伏など三千五百の神変を見て、ということ。“pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriyaṃ”は意味においては同一で、語形が異なるだけである。“yasassino（名声ある）”とは、“かの世尊は……”といった、天界を含む世界に真実として広まった名声のこと。“na tāvāhaṃ paṇipatiṃ（すぐには礼拝しなかった）”とは、世尊が私を“カッサパよ、お前は阿羅漢ではなく、阿羅漢道に達してもいない。お前にはそれのための修行もない”と叱責されるまでは、私は礼拝を行わなかった、ということ。その理由は何か。“issāmānena vañcito（嫉妬と慢心に欺かれて）”とは、“この者が私の弟子となれば、私の利養と名声は失われ、この者のそれだけが増大するだろう”という他者の繁栄を容認できない嫉妬と、“私は多くの者に認められた師である”という高慢な慢心によって、欺かれ、惑わされていた、という意味である。

Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ micchāsaṅkappaṃ jānitvā, yaṃ yaṃ bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dasseti, taṃ taṃ disvā ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo’’ti cintetvāpi ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti evaṃ pavattaṃ micchāvitakkaṃ jānantopi ñāṇaparipākaṃ āgamento ajjhupekkhitvā pacchā nerañjarāya majjhe samantato udakaṃ ussāretvā reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamitvā tena ābhatanāvāya ṭhito tadāpi ‘‘mahiddhiko’’tiādikaṃ cintetvā puna ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti pavattitaṃ micchāsaṅkappaṃ ñatvāti attho. Codesi narasārathīti tadā me ñāṇaparipākaṃ ñatvā ‘‘neva kho tvaṃ arahā’’tiādinā purisadammasārathi satthā maṃ codesi niggaṇhi. Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsanoti tato yathāvuttacodanāhetu ettakaṃ kālaṃ abhūtapubbatāya abbhuto lomahaṃsanavasena pavattiyā lomahaṃsano ‘‘anarahāva samāno ‘arahā’ti [Pg.84] maññi’’nti saṃvego sahottappo ñāṇuppādo mayhaṃ ahosi.

“mama saṅkappamaññāya（私の思惟を知って）”とは、私の邪な考えを知って、という意味。世尊が超人的な法による神変を示されるのを見て、“この大沙門は大変な神通力を持っている”と思いつつも、“しかし、私のように阿羅漢ではない”という邪な考えを知りながらも、智の成熟を待って傍観しておられた。後に、ネーランジャラー川の真ん中で周囲の水を退け、歩かれた時も、やはり“大変な神通力だ”と思いつつ、再び“しかし、私のように阿羅漢ではない”と生じた邪な思惟を知って、という意味である。“codesi narasārathī（人の御者が促した）”とは、その時、私の智の成熟を知って、“お前は阿羅漢ではない”と、調御すべき人を導く師が私を叱責されたこと。“tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano”とは、その叱責を原因として、驚くべき身の毛のよだつ感覚と共に、“阿羅漢でないのに、自分を阿羅漢だと思い込んでいた”という、畏れを伴う智の生起（サンヴェーガ）が起こった、ということである。

Jaṭilabhūtassāti tāpasabhūtassa. Siddhīti lābhasakkārasamiddhi. Parittikāti appamattikā. Tāhanti taṃ ahaṃ. Tadāti bhagavato codanāya saṃveguppattikāle. Nirākatvāti apanetvā chaḍḍetvā, anapekkho hutvāti attho. ‘‘Iddhīti bhāvanāmayaiddhī’’ti vadanti. Tadayuttaṃ tadā tassa ajhānalābhībhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāmadhātupurakkhato’’ti.

“jaṭilabhūtassāti”は行者であった時のこと。“siddhī”は利養と名声の成就。“parittikā”は僅かなこと。“tāhaṃ”はそれを私が。“tadā”は世尊の叱責によってサンヴェーガが生じた時に。“nirākatvā”は取り除き、捨て去り、執着しなくなったという意味。“神通（イッディ）とは修行による神通である”と言う者もいるが、それは不適切である。その時、彼は禅定を得ていなかったからである。実際、“kāmadhātupurakkhato（欲界を重んじていた）”と言われている通りである。

Yaññena santuṭṭhoti ‘‘yaññaṃ yajitvā saggasukhaṃ anubhavissāmi, alamettāvatā’’ti yaññayajanena santuṭṭho niṭṭhitakiccasaññī. Kāmadhātupurakkhatoti kāmasugatiṃ ārabbha uppannataṇho yaññayajanena kāmalokaṃ purakkhatvā ṭhito. So ce yañño pāṇātipātapaṭisaṃyutto hoti, na tena sugatiṃ sakkā laddhuṃ. Na hi akusalassa iṭṭho kanto vipāko nibbattati. Yā pana tattha dānādikusalacetanā, tāya sati paccayasamavāye sugatiṃ gaccheyya. Pacchāti tāpasapabbajjāto pacchā satthu ovādena tāpasaladdhiṃ pahāya catusaccakammaṭṭhānānuyogakāle. Samūhaninti vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā rāgañca dosañca mohañca anavasesato samugghātesiṃ.

“祭祀（ヤンニャ）によって満足した者”とは、“祭祀を執り行って天界の楽を享受するであろう。これで十分だ”と、祭祀を執り行うことで満足し、なすべきことを終えたという想いを持つ者のことである。“欲界を重んじる者”とは、欲界の善趣（天界）を目指して渇愛を生じ、祭祀の執行によって欲界を重視して留まっている者のことである。もしその祭祀が殺生に関わるものであれば、それによって善趣を得ることはできない。不善業によって望ましく好ましい果報が生じることはないからである。しかし、そこにおける施しなどの善き意図（クサラ・チェータナー）があれば、条件が整ったときに善趣へ行くこともあるだろう。“後に”とは、出家した後に、師の教誡によって苦行者の見解を捨て、四聖諦を業処（瞑想対象）として修行に精進した時のことである。“根絶した”とは、ヴィパッサナー（観）を励んで、道の順序に従い、貪・瞋・痴を余すところなく根絶したことを指す。

Yasmā panāyaṃ thero ariyamaggena rāgādayo samūhanantoyeva chaḷabhiñño ahosi, tasmā taṃ attano chaḷabhiññabhāvaṃ dassento ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha. Tattha pubbenivāsaṃ jānāmīti attano paresañca pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nibbattakkhandhe khandhapaṭibaddhe ca pubbenivāsañāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato jānāmi bujjhāmi. Dibbacakkhu visodhitanti dibbacakkhuñāṇaṃ visodhitaṃ, pakaticakkhunā āpāthagataṃ pakatirūpaṃ viya dibbaṃ mānusampi dūraṃ tiroṭṭhitaṃ atisukhumañca rūpaṃ vibhāvetuṃ samatthañāṇaṃ bhāvanāya mayā visuddhaṃ katvā paṭiladdhanti attho. Iddhimāti adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhiādīhi iddhīhi iddhimā, iddhividhañāṇalābhīti attho. Sarāgādibhedassa paresaṃ cittassa jānanato paracittaññū, cetopariyañāṇalābhīti vuttaṃ hoti. Dibbasotañca pāpuṇinti dibbasotañāṇañca paṭilabhiṃ.

この長老は、聖道（アリア・マッガ）によって貪欲などを根絶すると同時に、六神通（ろくじんずう）を備えた者となったため、自身の六神通のありようを示すために“私は宿住（過去生）を知る”などの言葉を述べた。そこで“私は宿住を知る”とは、自分や他人の過去生において、過去の諸生で生じた五蘊（ごうん）や五蘊に付随する事柄を、宿住智（過去生を思い出す知恵）によって、掌の上の阿摩勒果（あまろくか）を見るように如実に知り、悟るということである。“天眼は清められた”とは、天眼智が清められたということであり、通常の眼（肉眼）の領域にある通常の色（形態）のように、天界のものも人間のものも、遠くにあるものも遮られたものも、極めて微細な色をも識別できる能力のある智慧を、修行（バーヴァナー）によって清浄にして得たという意味である。“神変（神通）を持つ者”とは、決定神変（あぢったーん・いっでぃ）や変現神変（びくっばな・いっでぃ）などの神変（神通力）を備えた者であり、神変通智を得た者という意味である。貪欲などの状態にある他者の心を知ることから“他心通（たしんづう）の者”であり、他心智を得た者であると言われている。“天耳（てんに）に達した”とは、天耳智を得たということである。

So [Pg.85] me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayoti yo sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūto khayena vā laddhabbo, so sadattho paramattho ca mayā ariyamaggādhigamena adhigatoti. Evametāya gāthāya therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti veditabbo.

“その目的（義）が私によって達成された、すべての結縛（けつばく）の滅尽において”とは、すべての結縛の滅尽である、あるいはその滅尽によって得られるべき、その真実の目的であり究極の目的（第一義）が、私によって聖道の獲得を通じて達成されたということである。このように、この詩句によって長老の“証得の宣言（アンニャー・びゃーからな）”がなされたと理解すべきである。

Uruvelakassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウルヴェーラ・カッサパ長老偈注釈 完。

2. Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā

2. テキッチャカーリ長老偈注釈

Atihitā vīhītiādikā āyasmato tekicchakārittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā vejjasatthe nipphattiṃ gato. Vipassissa bhagavato upaṭṭhākaṃ asokaṃ nāma theraṃ byādhitaṃ arogamakāsi, aññesañca sattānaṃ rogābhibhūtānaṃ anukampāya bhesajjaṃ saṃvidahi.

“稲（ヴィーヒ）は運び入れられ”等で始まるのは、尊者テキッチャカーリ長老の偈である。その由来（発生）はどのようなものか。この方もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で福業を蓄え、今から九十一劫前のヴィパッシー仏の時代に名門の家に生まれ、分別がつくようになると医学に通じた。ヴィパッシー仏の侍者であったアショーカという名の長老が病にかかった際、彼を治療して癒やし、また他の病に苦しむ衆生たちにも憐れみから薬を処方した。

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde subuddhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa tikicchakehi gabbhakāle parissayaṃ apaharitvā paripālitatāya tekicchakārīti nāmaṃ akaṃsu. So attano kulānurūpāni vijjāṭṭhānāni sippāni ca sikkhanto vaḍḍhati. Tadā cāṇakko subuddhassa paññāveyyattiyaṃ kiriyāsu upāyakosallañca disvā, ‘‘ayaṃ imasmiṃ rājakule patiṭṭhaṃ labhanto maṃ abhibhaveyyā’’ti issāpakato raññā candaguttena taṃ bandhanāgāre khipāpesi. Tekicchakārī pitu bandhanāgārappavesanaṃ sutvā bhīto palāyitvā sāṇavāsittherassa santikaṃ gantvā attano saṃvegakāraṇaṃ therassa kathetvā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā abbhokāsiko nesajjiko ca hutvā viharati, sītuṇhaṃ agaṇento [Pg.86] samaṇadhammameva karoti, visesato brahmavihārabhāvanamanuyuñjati. Taṃ disvā māro pāpimā ‘‘na imassa mama visayaṃ atikkamituṃ dassāmī’’ti vikkhepaṃ kātukāmo sassānaṃ nipphattikāle khettagopakavaṇṇena therassa santikaṃ gantvā taṃ nippaṇḍento –

彼はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、この仏の出現した時代に、スブッダという名のバラモンの子として生まれた。彼が胎内にいた時に、医師たちが危険を取り除いて守ったため、“テキッチャカーリ（治療を受けた者）”と名付けられた。彼は家柄にふさわしい学問や技術を学び成長した。その時、チャーナッカ（カウティリヤ）はスブッダの智慧の賢明さと行いにおける手段の巧みさを見て、“この者がこの王家で地位を得れば、私を圧倒するだろう”と嫉妬し、チャンダグッタ王によって彼を牢獄に投げ込ませた。テキッチャカーリは父が投獄されたことを聞いて恐れ、逃げ出してサーナヴァーシー長老のもとへ行き、自身の戦慄（サンヴェーガ）の理由を長老に語って出家し、業処（瞑想対象）を授かって、露地住（ろじじゅう）と常坐不臥（じょうざふが）の修行者として過ごした。寒さや暑さを気にせず沙門法を実践し、特に四無量心（梵住）の修行に励んだ。それを見て悪魔（マーラ）は“この者を私の領域から脱出させはしない”と考え、心を乱そうと、作物の収穫期に田畑の番人の姿で長老のもとへ行き、彼を愚弄して（次のように述べた）。

381.

381.

‘‘Atihitā vīhi, khalagatā sālī;

Na ca labhe piṇḍaṃ, kathamahaṃ kassa’’nti. – āha;

Taṃ sutvā thero –

“稲（ヴィーヒ）は蓄えられ、サーリー米は脱穀場にある。しかし私は（乞食の）団食（だんじき）を得られない。私はどうして、誰のために（生きるのか）”と言った。それを聞いて、長老は（次のように述べた）。

382.

382.

‘‘Buddhamappameyyaṃ anussara pasanno, pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

“量り知れない仏（ブッダ）を清らかな心で念ぜよ。喜び（ピーティ）で満たされた身体となり、常に歓喜するであろう。”

383.

383.

‘‘Dhammamappameyyaṃ …pe… satatamudaggo.

“量り知れない法（ダンマ）を……（中略）……常に歓喜するであろう。”

384.

384.

‘‘Saṅghamappameyyaṃ…pe… satatamudaggo’’ti. – āha;

Taṃ sutvā māro –

“量り知れない僧（サンガ）を……（中略）……常に歓喜するであろう。”と言った。それを聞いて悪魔は（次のように述べた）。

385.

385.

‘‘Abbhokāse viharasi, sītā hemantikā imā ratyo;

Mā sītena pareto vihaññittho, pavisa tvaṃ vihāraṃ phusitaggaḷa’’nti. –

“あなたは露地に住んでいる。これらの冬の夜は寒い。寒さに襲われて苦しむことのないように、閂（かんぬき）をかけた精舎（寺院）に入りなさい。”

Āha. Atha thero –

と言った。そこで長老は（次のように述べた）。

386.

386.

‘‘Phusissaṃ catasso appamaññāyo, tāhi ca sukhito viharissaṃ;

Nāhaṃ sītena vihaññissaṃ, aniñjito viharanto’’ti. – āha;

“私は四つの無量心に触れる（修する）であろう。それらによって安楽に住むであろう。私は不動の状態で住み、寒さによって苦しむことはない。”と言った。

Tattha atihitā vīhīti vīhayo koṭṭhāgāraṃ atinetvā ṭhapitā, tattha paṭisāmitā khalato vā gharaṃ upanītāti attho. Vīhiggahaṇena cettha itarampi dhaññaṃ saṅgaṇhāti. Sālī pana yebhuyyena vīhito [Pg.87] pacchā paccantīti āha. Khalagatā sālīti khalaṃ dhaññakaraṇaṭṭhānaṃ gatā, tattha rāsivasena maddanacāvanādivasena ṭhitāti attho. Padhānadhaññabhāvadassanatthañcettha sālīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ, ubhayenapi gāme, gāmato bahi ca dhaññaṃ paripuṇṇaṃ ṭhitanti dasseti. Na ca labhe piṇḍanti evaṃ sulabhadhaññe subhikkhakāle ahaṃ piṇḍamattampi na labhāmi. Idāni kathamahaṃ kassanti ahaṃ kathaṃ karissāmi, kathaṃ jīvissāmīti parihāsakeḷiṃ akāsi.

そこにおいて、“稲（ヴィーヒ）は運び入れられ”とは、稲が蔵に運び込まれて置かれたこと、そこで収められたこと、あるいは脱穀場から家へ持ち込まれたという意味である。ここでの“稲（ヴィーヒ）”という言葉には他の穀物も含まれる。しかし、サーリー米（サリ米）は一般的に稲より後に熟すので、“サーリー米は脱穀場にある”と述べた。脱穀場（カラー）とは穀物を作る場所であり、そこへ行き、そこに山積みになったり脱穀されたりして置かれているという意味である。主要な穀物であることを示すために、ここでサーリー米を別に挙げている。この両方によって、村の中にも村の外にも穀物が満ち溢れていることを示している。“しかし私は団食を得られない”とは、このように穀物が容易に手に入る豊作の時であっても、私はわずかな食べ物さえ得られない（ということである）。“今、私はどうして、誰のために（生きるのか）”とは、私はどのようにし、どのように生きていくのか、と揶揄し、からかったのである。

Taṃ sutvā thero ‘‘ayaṃ varāko attanā attano pavattiṃ mayhaṃ pakāsesi, mayā pana attanāva attā ovaditabbo, na mayā kiñci kathetabba’’nti vatthuttayānussatiyaṃ attānaṃ niyojento ‘‘buddhamappameyya’’ntiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha buddhamappameyyaṃ anussara pasannoti savāsanāya avijjāniddāya accantavigamena, buddhiyā ca vikasitabhāvena buddhaṃ bhagavantaṃ pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ abhāvā aparimāṇaguṇasamaṅgitāya appameyyapuññakkhettatāya ca appameyyaṃ. Okappanalakkhaṇena abhippasādena pasanno, pasannamānaso ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) anussara anu anu buddhārammaṇaṃ satiṃ pavattehi, pītiyā phuṭasarīro hohisi. Satatamudaggoti anussarantova pharaṇalakkhaṇāya pītiyā satataṃ sabbadā phuṭasarīro pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi ajjhotthaṭasarīro ubbegapītiyā udaggo kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāsaṃ laṅghituṃ samattho ca bhaveyyāsi, buddhānussatiyā buddhārammaṇaṃ uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedeyyāsi. Yato sītuṇhehi viya jighacchāpipāsāhipi anabhibhūto hohisīti attho.

それを聞いて、長老は“この哀れな者は、自分自身の有様を私に明かした。しかし、私は自分自身によって自分を訓戒すべきであり、彼に対して何も語るべきではない”と考え、三宝随念に自らを向けつつ、“無量なる仏陀を（随念せよ）”という三つの偈を唱えた。そこにおいて、“無量なる仏陀を随念し、清らかな信を持て”とは、習気（じけ）を伴う無明の眠りから完全に覚醒し、智慧が花開いた状態にあることによって“仏陀”と呼ばれる世尊を、量（はかり）となる貪欲などの煩悩がないために計り知れない徳を備えていること、また、無量の功徳の福田であることによって“無量（appameyya）”であると随念せよ。確信（okappana）という特徴を持つ勝れた清浄な信（pasāda）によって澄みわたった心で、“かの世尊は、まさに阿羅漢であり、等正覚者であり……”という方法で、繰り返し仏陀を対象とする念（sati）を動かしなさい。そうすれば、喜（pīti）によって身体が満たされるであろう。“常に意気揚々と（satatamudaggo）”とは、随念する者が遍満（pharaṇa）という特徴を持つ喜によって常に常に身体を満たし、喜から生じた勝れた色（形）によって身体が覆われ、喜の昂揚（ubbegapīti）によって意気揚々として、身体を浮き上がらせて空を跳び越えることさえできるようになり、仏陀を随念することによって、仏陀を対象とした広大な喜と喜び（pītisomanassa）を経験するであろう、という意味である。それによって、寒暑（sītuṇha）のみならず、飢渇（jighacchāpipāsā）によっても圧倒されないようになるだろう、という意味である。

Dhammanti ariyaṃ lokuttaradhammaṃ. Saṅghanti ariyaṃ paramatthasaṅghaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Anussarāti panettha ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā dhammaṃ, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅghaṃ anussarāti yojetabbaṃ.

“法を（dhammaṃ）”とは、聖なる出世間法を指す。“僧伽を（saṅghaṃ）”とは、聖なる勝義の僧伽を指す。残りは既に述べた方法と同じである。ここで“随念せよ（anussarā）”という言葉については、“世尊によって法はよく説かれ……”という方法で法を、“世尊の弟子である僧伽はよく実践し……”という方法で僧伽を随念せよ、と結びつけるべきである。

Evaṃ therena ratanattayaguṇānussaraṇe niyojanavasena attani ovadite puna māro vivekavāsato naṃ vivecetukāmo hitesībhāvaṃ [Pg.88] viya dassento ‘‘abbhokāse viharasī’’ti pañcamaṃ gāthamāha. Tassattho – tvaṃ, bhikkhu, abbhokāse kenaci apaṭicchanne vivaṭaṅgaṇe viharasi iriyāpathe kappesi. Hemantikā himapātasamaye pariyāpannā imā sītā rattiyo vattanti. Tasmā sītena pareto abhibhūto hutvā mā vihaññittho vighātaṃ mā āpajji mā kilami. Phusitaggaḷaṃ pihitakavāṭaṃ senāsanaṃ pavisa, evaṃ te sukhavihāro bhavissatīti.

このように長老が、三宝の徳を随念させることで自分自身を訓戒したとき、再び魔羅は、長老を独居の生活（vivekavāsa）から引き離そうとして、あたかも利益を願う者のようなふりをして、“露地に住み……”という第五の偈を語った。その意味は――修行僧よ、あなたは屋根のない開かれた場所である露地（abbhokāse）に住み、威儀を保っている。雪の降る時期に含まれる、この冬の寒い夜が続いている。それゆえ、寒さに圧倒され、打ちひしがれる（vihaññittho）ことなく、苦しみに陥り、疲弊することのないようにしなさい。閂（かんぬき）をかけ、扉を閉じた住居（senāsana）に入りなさい。そうすれば、あなたにとって安楽な住まいとなるであろう、ということである。

Taṃ sutvā thero ‘‘na mayhaṃ senāsanapariyesanāya payojanaṃ, etthevāhaṃ sukhavihārī’’ti dassento ‘‘phusissa’’ntiādinā chaṭṭhaṃ gāthamāha. Tattha phusissaṃ catasso appamaññāyoti appamāṇagocaratāya ‘‘appamaññā’’ti laddhavohāre cattāro brahmavihāre phusissaṃ phusissāmi, kālena kālaṃ samāpajjissāmi. Tāhi ca sukhito viharissanti tāhi appamaññāhi sukhito sañjātasukho hutvā viharissaṃ cattāropi iriyāpathe kappessāmīti. Tena mayhaṃ sabbakāle sukhameva, na dukkhaṃ. Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ antaraṭṭhakepi himapātasamaye ahaṃ sītena na kilamissāmi, tasmā aniñjito viharanto cittassa iñjitakāraṇānaṃ byāpādādīnaṃ suppahīnattā paccayuppanniñjanāya ca abhāvato samāpattisukheneva sukhito viharissāmīti. Evaṃ thero imaṃ gāthaṃ vadantoyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.18.39-44) –

それを聞いて、長老は“私には住居を探す必要はない。ここでこそ私は安楽に住む者である”ということを示すために、“私は四無量心に触れるであろう……”という第六の偈を語った。そこにおいて、“四無量心（catasso appamaññāyo）に触れるであろう”とは、無量を境界（客体）とすることから“無量（appamaññā）”という名称を得た四つの梵住（brahmavihāra）に触れ、随時、等至（samāpatti）に入るであろう、ということである。“それらによって安楽に住むであろう”とは、それら四無量心によって安楽になり、生じた楽を伴って住み、四つの威儀（行住坐臥）を保つであろう、ということである。それによって、私には常に安楽のみがあり、苦はない。それゆえ“私は寒さによって打ちひしがれることはない”のであり、冬至の八日間の雪降る時期であっても、私は寒さによって疲弊することはない。したがって、“動じない者（aniñjito）”として住み、心の動揺の原因である悪意などが完全になくなっているため、また縁から生じる動揺がないため、等至の楽によってのみ安楽に住むであろう、ということである。このように、長老はこの偈を語りながらヴィパッサナーを深め、阿羅漢果を証得した。それゆえ、アパダーナ（apādāna）には次のように記されている。 “バンドゥマティーの町において、私はよく教育された医師であった。病に苦しむ人々に対し、多くの人々に安楽をもたらしていた。徳が高く、大いなる光り輝く、病を患った沙門を見て、清らかな心と喜びをもって、その時、薬を献じた。それによって、諸根を抑制したその沙門は無病となった。（その沙門は）名はアショーカといい、ヴィパッシー（仏）の給仕者であった。九十一劫の昔、私が薬を献じたことによって、悪趣（duggati）を知ることがない。これが薬を献じたことの果報である。今から八劫の昔、サッボサダサナマ（Sabbosadhasanāmako）という名の、七宝を備え、大きな果報を持つ転輪聖王であった。私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

‘‘Nagare bandhumatiyā, vejjo āsiṃ susikkhito;

Āturānaṃ sadukkhānaṃ, mahājanasukhāvaho.

“バンドゥマティーの町において、私はよく教育された医師であった。病に苦しむ人々に対し、多くの人々に安楽をもたらしていた。

‘‘Byādhitaṃ samaṇaṃ disvā, sīlavantaṃ mahājutiṃ;

Pasannacitto sumano, bhesajjamadadiṃ tadā.

徳が高く、大いなる光り輝く、病を患った沙門を見て、清らかな心と喜びをもって、その時、薬を献じた。

‘‘Arogo āsi teneva, samaṇo saṃvutindriyo;

Asoko nāma nāmena, upaṭṭhāko vipassino.

それによって、諸根を抑制したその沙門は無病となった。名はアショーカといい、ヴィパッシー（仏）の給仕者であった。

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ osadhamadāsahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhesajjassa idaṃ phalaṃ.

九十一劫の昔、私が薬を献じたことによって、悪趣（duggati）を知ることがない。これが薬を献じたことの果報である。

‘‘Ito [Pg.89] ca aṭṭhame kappe, sabbosadhasanāmako;

Sattaratanasampanno, cakkavattī mahapphalo.

今から八劫の昔、サッボサダサナマという名の、七宝を備え、大きな果報を持つ転輪聖王であった。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Ettha ca bindusārarañño kāle imassa therassa uppannattā tatiyasaṅgītiyaṃ imā gāthā saṅgītāti veditabbā.

また、ここで、この長老はビンドゥサーラ王の時代に現れた者であるため、これらの偈は第三結集において編纂されたものであると知るべきである。

Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

テキッチャカーリ長老の偈の解説（注釈）が終了した。

3. Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā

3. マハーナーガ長老の偈の解説

Yassa sabrahmacārīsūtiādikā āyasmato mahānāgattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ araññaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle jhānasukhena nisinnaṃ disvā pasannamānaso tassa dāḷimaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete madhuvāseṭṭhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, mahānāgotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto bhagavati sākete añjanavane viharante āyasmato gavampatittherassa pāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho therasseva santike pabbajitvā tassovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.1-7) –

“誰であれ、同梵行者たちに対して……”という偈は、尊者マハーナーガ長老のものである。どのような経緯か。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの輪廻において解脱の依りどころとなる善根を蓄え、カクサンダ世尊の時代に、ある良家に生まれ、分別がつく年齢になったとき、ある日、カクサンダ世尊が森の奥深くに入り、ある木の下で禅定の楽に浸って座っておられるのを見て、清らかな心で世尊に石榴（ざくろ）の実を献じた。彼はその功徳によって、天界と人間界を転生し、この仏陀の出現の時期に、サーケータのマドゥヴァーセーッタという名のバラモンの子として生まれ、マハーナーガティッサという名がついた。彼は分別がつく年齢になり、世尊がサーケータのアンジャナ園に住まっておられた際、尊者ガヴァンパティ長老の奇跡を見て信仰を得、その長老のもとで出家し、その教えに従って阿羅漢に到達した。それゆえ、アパダーナには次のように記されている。“大いなる英雄、一切法の彼岸に達したカクサンダ（仏）は、大衆から離れて、森の奥深くへと向かわれた。私は種（実）を手に取り、蔓（つる）に貫いた。世尊はその時、山々の間（はざま）で瞑想しておられた。私はその神の中の神を見て、清らかな心で、供養に値する英雄に種（実）を献じた。今この劫において、その時に実（種）を献じたことによって、悪趣（duggati）を知ることがない。これが種を献じたことの果報である。私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

‘‘Kakusandho mahāvīro, sabbadhammāna pāragū;

Gaṇamhā vūpakaṭṭho so, agamāsi vanantaraṃ.

“大いなる英雄、一切法の彼岸に達したカクサンダ（仏）は、大衆から離れて、森の奥深くへと向かわれた。

‘‘Bījamiñjaṃ gahetvāna, latāya āvuṇiṃ ahaṃ;

Bhagavā tamhi samaye, jhāyate pabbatantare.

私は種（実）を手に取り、蔓（つる）に貫いた。世尊はその時、山々の間（はざま）で瞑想しておられた。

‘‘Disvānahaṃ devadevaṃ, vippasannena cetasā;

Dakkhiṇeyyassa vīrassa, bījamiñjamadāsahaṃ.

私はその神の中の神を見て、清らかな心で、供養に値する英雄に種（実）を献じた。

‘‘Imasmiṃyeva [Pg.90] kappamhi, yaṃ miñjamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bījamiñjassidaṃ phalaṃ.

今この劫において、その時に実（種）を献じたことによって、悪趣（duggati）を知ることがない。これが種を献じたことの果報である。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto thero chabbaggiye bhikkhū sabrahmacārīsu gāravaṃ akatvā viharante disvā tesaṃ ovādadānavasena –

阿羅漢位に達して解脱の楽のうちに住していた長老は、六群比丘たちが同修行者たちに対して敬意を払わずに住しているのを見て、彼らに訓戒を与えるために――

387.

387.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Parihāyati saddhammā, maccho appodake yathā.

“同修行者たちに対して敬意が見られない者は、水の少ない所の魚のように、正法から衰退する。”

388.

388.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

“同修行者たちに対して敬意が見られない者は、畑の腐った種のように、正法において成長することはない。”

389.

389.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti nibbānā, dhammarājassa sāsane.

“同修行者たちに対して敬意が見られない者は、法王の教えにおいて、涅槃から遠く離れている。”

390.

390.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Na vihāyati saddhammā, maccho bavhodake yathā.

“同修行者たちに対して敬意が見られる者は、水の豊かな所の魚のように、正法から衰退することはない。”

391.

391.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

So virūhati saddhamme, khette bījaṃva bhaddakaṃ.

“同修行者たちに対して敬意が見られる者は、畑の良き種のように、正法において成長する。”

392.

392.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Santike hoti nibbānaṃ, dhammarājassa sāsane’’ti. –

“同修行者たちに対して敬意が見られる者は、法王の教えにおいて、涅槃が間近にある。”

Imā cha gāthā abhāsi.

彼はこれら六つの偈を唱えた。

Tattha sabrahmacārīsūti samānaṃ brahmaṃ sīlādidhammaṃ carantīti sabrahmacārino, sīladiṭṭhisāmaññagatā sahadhammikā, tesu. Gāravoti garubhāvo sīlādiguṇanimittaṃ garukaraṇaṃ. Nūpalabbhatīti na vijjati na pavattati, na upatiṭṭhatīti attho. Nibbānāti kilesānaṃ nibbāpanato kilesakkhayāti attho. Dhammarājassāti satthuno. Satthā hi sadevakaṃ lokaṃ yathārahaṃ lokiyalokuttarena dhammena rañjeti tosetīti dhammarājā. Ettha ca ‘‘dhammarājassa sāsane’’ti iminā nibbānaṃ nāma dhammarājasseva sāsane, na aññattha. Tattha yo sabrahmacārīsu [Pg.91] gāravarahito, so yathā nibbānā ārakā hoti, tathā dhammarājassa sāsanatopi ārakā hotīti dasseti. Bavhodaketi bahuudake. Santike hoti nibbānanti nibbānaṃ tassa santike samīpe eva hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthā ahesuṃ.

そこで“同修行者たちにおいて（sabrahmacārīsū）”とは、戒などの同じ清浄な法を実践する者たちのことであり、戒や見解を等しくする法友たちのことである。“敬意（gāravo）”とは、戒などの徳を理由とした重んじる心のことである。“見られない（nūpalabbhati）”とは、存在せず、起こらず、立ち現れないという意味である。“涅槃から（nibbānā）”とは、煩悩を消滅させることから、煩悩の滅尽という意味である。“法王の（dhammarājassa）”とは、師（仏陀）のことである。けだし、師は神々を含む世界を、相応に世間的・出世間的な法によって喜ばせ満足させるがゆえに法王である。また、ここで“法王の教えにおいて”と言うことで、涅槃というものは、ただ法王の教えにのみあり、他にはないことを示している。そこにおいて、同修行者たちへの敬意を欠く者は、ちょうど涅槃から遠く離れているように、法王の教えからも遠く離れていることを示している。“豊かな水において（bavhodake）”とは、多くの水においてという意味である。“涅槃が間近にある”とは、涅槃が彼のすぐ近く、そばにあるということである。残りは既に述べた通りである。そして、これらが長老の阿羅漢果の宣言（記別）の偈となった。

Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハーナーガ長老偈の解説が終了した。

4. Kullattheragāthāvaṇṇanā

4. クッラ長老偈の解説

Kullo sivathikantiādikā āyasmato kullattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kuṭumbiyakule nibbattitvā kulloti laddhanāmo viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So ca rāgacaritattā tibbarāgajātiko hoti. Tenassa abhikkhaṇaṃ kilesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Athassa satthā cittācāraṃ ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ datvā, ‘‘kulla, tayā abhiṇhaṃ susāne cārikā caritabbā’’ti āha. So susānaṃ pavisitvā uddhumātakādīni tāni tāni asubhāni disvā taṃ muhuttaṃ asubhamanasikāraṃ uppādetvā susānato nikkhantamattova kāmarāgena abhibhuyyati. Puna bhagavā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ekadivasaṃ tassa susānaṭṭhānaṃ gatakāle ekaṃ taruṇitthirūpaṃ adhunā mataṃ avinaṭṭhacchaviṃ nimminitvā dasseti. Tassa taṃ diṭṭhamattassa jīvamānavisabhāgavatthusmiṃ viya sahasā rāgo uppajjati. Atha naṃ satthā tassa pekkhantasseva navahi vaṇamukhehi paggharamānāsuciṃ kimikulākulaṃ ativiya bībhacchaṃ duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ katvā dassesi. So taṃ pekkhanto virattacitto hutvā aṭṭhāsi. Athassa bhagavā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janento –

“クッラは墓地へ行き”で始まるのは、尊者クッラ長老の偈である。その由来は？ 彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で善業を蓄え、この仏の出現において舎衛城の資産家の家に生まれ、クッラという名を得た。成人して師（仏陀）のもとで法を聞き、信仰を得て出家した。彼は貪欲の性格（貪行者）であったため、強い貪欲が生じていた。そのため、しばしば煩悩が彼の心を圧倒してとどまっていた。そこで師は彼の心の動きを知り、不浄の業処（瞑想対象）を与え、“クッラよ、お前は頻繁に墓地を歩き回るべきである”と言われた。彼は墓地に入り、膨張した死体などの様々な不浄を見て、その瞬間は不浄の作意を起こすが、墓地を出るやいなや、欲貪に圧倒されてしまうのであった。再び世尊は彼のその様子を知り、ある日、彼が墓地に行った時に、一人の若く美しい女性の姿を、死んだばかりでまだ肌の色も失われていない姿として、変化させて見せられた。彼はそれを見た途端、あたかも生きている異性に対するかのように、たちまち貪欲が生じた。そこで師は、彼が見ている目の前で、その姿を九つの傷口から不浄が流れ出し、蛆虫が群がり、極めておぞましく悪臭を放ち、忌まわしく嫌悪すべき状態に変えて見せられた。彼はそれを見て、離欲した心となって立ち尽くした。そこで世尊は光明を放ち、正念を起こさせるために――

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kulla samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinandita’’nti. –

“クッラよ、病み、不浄で、腐敗したこの身体を見よ。それは流れ出し、漏れ出しており、愚者たちに喜ばれているものである。”

Āha[Pg.92]. Taṃ sutvā thero sammadeva sarīrasabhāvaṃ upadhārento asubhasaññaṃ paṭilabhitvā tattha paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

と仰せられた。それを聞いて長老は、身体の本性を正しく観察し、不浄の認識（不浄想）を得て、そこで初禅を成し遂げ、それを基礎として観（ヴィパッサナー）を深め、阿羅漢位に到達した。そして自らの修行を振り返り――

393.

393.

‘‘Kullo sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

“クッラは墓地へ行き、捨てられた女を見た。墓場に投げ棄てられ、蛆虫に食い荒らされているのを。”

394.

394.

‘‘Āturaṃ…pe… bālānaṃ abhinanditaṃ.

“病み、……（中略）……愚者たちに喜ばれているものを。”

395.

395.

‘‘Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanapattiyā;

Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, tucchaṃ santarabāhiraṃ.

“智と見を得るために、法の鏡を手に取って、内も外も空虚なこの身体を観察した。”

396.

396.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho.

“これがそうであるように、あれもそうである。あれがそうであるように、これもそうである。下がそうであるように、上もそうである。上がそうであるように、下もそうである。”

397.

397.

‘‘Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā;

Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure.

“昼がそうであるように、夜もそうである。夜がそうであるように、昼もそうである。前がそうであるように、後もそうである。後がそうであるように、前もそうである。”

398.

398.

‘‘Pañcaṅgikena turiyena, na ratī hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato’’ti. –

“五つの楽器からなる合奏による歓喜も、心を一つに集中して正しく法を観察する者の歓喜には及ばない。”

Udānavasena imā gāthā abhāsi.

彼は感興の言葉として、これらの偈を唱えた。

Tattha kulloti attānameva thero paraṃ viya katvā vadati.

そこで“クッラは（kulloti）”とは、長老が自分自身を他人のようにして言っているのである。

Āturanti nānappakārehi dukkhehi abhiṇhaṃ paṭipīḷitaṃ. Asucinti sucirahitaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ. Pūtinti duggandhaṃ. Passāti sabhāvato olokehi. Kullāti ovādakāle bhagavā theraṃ ālapati. Udānakāle pana thero sayameva attānaṃ vadati. Samussayanti sarīraṃ. Uggharantanti uddhaṃ vaṇamukhehi asuciṃ savantaṃ. Paggharantanti adho vaṇamukhehi samantato ca asuciṃ savantaṃ. Bālānaṃ abhinanditanti bālehi andhaputhujjanehi diṭṭhitaṇhābhinandanāhi ‘‘ahaṃ mama’’nti abhinivissa nanditaṃ.

“病み（āturaṃ）”とは、様々な苦しみによって絶えずさいなまれていることである。“不浄（asuciṃ）”とは、清らかさを欠き、忌まわしく嫌悪すべきことである。“腐敗した（pūtiṃ）”とは、悪臭を放つことである。“見よ（passa）”とは、ありのままに観察せよということである。“クッラよ（kullā）”とは、訓戒の時には世尊が長老に呼びかけられたのであり、感興の時には長老が自ら自分に対して言っているのである。“身体（samussayaṃ）”とは、肉体のことである。“流れ出し（uggharantaṃ）”とは、上部の傷口から不浄が流れていることである。“漏れ出し（paggharantaṃ）”とは、下部の傷口や至る所から不浄が漏れ出していることである。“愚者たちに喜ばれている（bālānaṃ abhinanditaṃ）”とは、愚かな盲目の凡夫たちが、見解と渇愛による喜びをもって、“これは私である、私のものだ”と執着して喜んでいるということである。

Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yathā hi sattā adāsena attano mukhe kāye vā guṇadose passanti, evaṃ yogāvacaro yena attabhāve [Pg.93] saṃkilesavodānadhamme yāthāvato passati, taṃ vipassanāñāṇaṃ idha ‘‘dhammādāsa’’nti vuttaṃ. Taṃ ñāṇadassanassa maggañāṇasaṅkhātassa dhammacakkhussa adhigamāya attano santāne uppādetvā. Paccavekkhiṃ imaṃ kāyanti imaṃ karajakāyaṃ niccasārādivirahato tucchaṃ attaparasantānānaṃ vibhāgato santarabāhiraṃ ñāṇacakkhunā patiavekkhiṃ passiṃ.

“法鏡（ダンマダーサ）”とは、法より成る鏡のことである。あたかも衆生が鏡によって自らの顔や体の美点や欠点を見るように、修行者がそれによって自らの個体における汚染と清浄の法をありのままに見る、その“観の智慧”が、ここでは“法鏡”と言われている。道智（聖道における智慧）と呼ばれる智見、すなわち法眼を体得するために、自らの相続（心身の流れ）の中にその智慧を生じさせて。“この身を省察した”とは、この業から生じた肉体を、恒常な本質などを欠いた空虚なものとして、自己と他者の相続を区別することによって内と外を智眼によって省察し、見たということである。

Yathā pana paccavekkhiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā ida’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā idaṃ tathā etanti yathā idaṃ mayhaṃ sarīrasaṅkhātaṃ asubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā nānāvidhaṃ māyopamaṃ kiriyaṃ dasseti, tathāva etaṃ matasarīraṃ pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na kiñci kiriyaṃ dasseti, tathā idaṃ mama sarīrampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā nassatevāti. Yathā ca idaṃ mama sarīraṃ etarahi susāne na mataṃ na sayitaṃ, na uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi matasarīraṃ susāne sayitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā idaṃ mama sarīrampi bhavissati. Atha vā yathā idaṃ mama sarīraṃ asuci duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tathā etaṃ matasarīrampi. Yathā vā etaṃ matasarīraṃ asuciādisabhāvañceva aniccādisabhāvañca, tathā idaṃ mama sarīrampi. Yathā adho tathā uddhanti yathā nābhito adho heṭṭhā ayaṃ kāyo asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo anicco dukkho anattā ca, tathā uddhaṃ nābhito upari asuciādisabhāvo ca. Yathā uddhaṃ tathā adhoti yathā ca nābhito, uddhaṃ asuciādisabhāvo, tathā adho nābhito heṭṭhāpi.

どのように省察したかを示すために、“これが……であるように、それは……である”等の語が説かれた。その中で“これが……であるように、それは……である”とは、私のこの身体と呼ばれる不浄なものが、寿命と熱と識が離れていないために、多様で魔術のような動きを見せているように、その死体もかつてはそれらの法が離れていなかったために同様であったということである。現在のその死体が、それらの法が離れたために何の動きも見せないように、私のこの身体もそれらの法が離れれば滅び去るのみである。また、私のこの身体が現在は墓場にあって死んでおらず、横たわっておらず、膨張した状態などになっていないように、現在のその死体もかつては同様であった。現在のその死体が墓場に横たわり、膨張した状態などになっているように、私のこの身体もそのようになるであろう。あるいは、私のこの身体が不浄で悪臭を放ち、忌まわしく、厭うべきもので、無常・苦・無我であるように、その死体も同様である。あるいは、その死体が不浄などの性質であり、また無常などの性質であるように、私のこの身体も同様である。“下が……であるように、上が……である”とは、臍から下、下部において、この身体が不浄で悪臭を放ち、忌まわしく、厭うべきもので、無常・苦・無我であるように、臍から上、上部においても不浄などの性質であるということである。“上が……であるように、下も……である”とは、臍から上が不浄などの性質であるように、臍から下、下部においても同様であるということである。

Yathā divā tathā rattinti yathā ayaṃ kāyo divā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) asuci paggharati, tathā rattimpi. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiṃ ayaṃ kāyo asuci paggharati, tathā divāpi, nayimassa kālavibhāgena aññathābhāvoti attho. Yathā pure tathā pacchāti yathā ayaṃ kāyo pure pubbe taruṇakāle asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo, tathā ca pacchā jiṇṇakāle. Yathā ca pacchā jiṇṇakāle asuciādisabhāvo, tathā pure taruṇakālepi[Pg.94]. Yathā vā pure atītakāle saviññāṇakāle asuciādisabhāvo ca aniccādisabhāvo ca, tathā pacchā anāgatakāle aviññāṇakāleti evampettha attho veditabbo.

“昼が……であるように、夜も……である”とは、この身体が昼間に“眼からは眼の垢が”等（スッタニパータ199）のように不浄を漏らし出しているように、夜間においても同様であるということである。“夜が……であるように、昼も……である”とは、夜間にこの身体が不浄を漏らし出しているように、昼間においても同様であり、この身体には時間の区分によって変化することはないという意味である。“前が……であるように、後も……である”とは、この身体が前、すなわち過去の若かりし頃に不浄で悪臭を放ち、忌まわしく、厭うべきものであったように、後、すなわち老いた時も同様であるということである。また、後、すなわち老いた時に不浄などの性質であるように、前、すなわち若かりし頃も同様である。あるいは、前、すなわち過去の識のある時に不浄などの性質であり無常などの性質であったように、後、すなわち未来の識のない時も同様である。このように、ここでの意味を理解すべきである。

Pañcaṅgikena turiyenāti ‘‘ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susīra’’nti evaṃ pañcaṅgikena pañcahi aṅgehi samannāgatena turiyena paricariyamānassa kāmasukhasamaṅgino issarajanassa tādisī tathārūpā rati sukhassādo na hoti. Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassatoti samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā indriyānaṃ ekarasabhāvena vīthipaṭipannāya vipassanāya khandhānaṃ udayabbayaṃ passantassa yogāvacarassa yādisā dhammarati, tassā kalampi kāmarati na upetīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“五種類の楽器によって”とは、“単皮、複皮、全面皮、打楽器、吹楽器”という五つの形態を備えた楽器によってもてなされている、欲楽に耽る権力者のそのような喜びや快楽は、それとは比較にならない。一境性の心を持ち、正しく法を観じる者、すなわち止と観を双運として感官を一味の状態にして修行の道に入った観によって、諸蘊の生滅を見ている修行者のような法の喜びには、その欲楽の一部分すら及ばないのである。これについて、世尊は次のように説かれた。

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

“五蘊の生滅を省察するたびに、彼は喜悦と歓喜を得る。それを知る者にとって、それは不死の境地である。”（ダンマパダ374）

Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthāpi ahesuṃ.

これらが、まさに長老の阿羅漢果の宣言の偈でもあった。

Kullattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

クッラ長老偈の注釈、終わる。

5. Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā

5. マールキヤプッタ長老偈の注釈

Manujassātiādikā āyasmato mālukyaputtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño aggāsanikassa putto hutvā nibbatti. Tassa mātā mālukyā nāma, tassā vasena mālukyaputtotveva paññāyittha. So vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. So ñātīsu anukampāya ñātikulaṃ agamāsi. Taṃ ñātakā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā dhanena palobhetukāmā mahantaṃ dhanarāsiṃ [Pg.95] purato upaṭṭhapetvā ‘‘idaṃ dhanaṃ tava santakaṃ, vibbhamitvā iminā dhanena puttadāraṃ paṭijagganto puññāni karohī’’ti yāciṃsu. Thero tesaṃ ajjhāsayaṃ viparivattento ākāse ṭhatvā –

“人間の……”等の偈は、尊者マールキヤプッタ長老のものである。その由来はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で善根を蓄え、今仏の出現の時、サーヴァッティにおいてコーサラ王の筆頭顧問の息子として生まれた。彼の母の名はマールキヤであり、その名によってマールキヤプッタとして知られた。彼は成人し、離欲の志を持っていたために家庭生活を捨てて遍歴者の出家をして巡り歩いていたが、師の御許で法を聞いて教えに信仰を得て出家し、観の修行に励んで、ほどなくして六神通を得た。彼は親族への憐れみから親族の家へ行った。親族たちは彼を上質な食べ物でもてなし、富によって誘惑しようとして、大きな富の山を前に置いて、“この富はあなたのものです。還俗して、この富で妻子を養いながら善い行いをしなさい”と懇願した。長老は彼らの意向を覆すべく、空中に留まって（以下の偈を説いた）。

399.

399.

‘‘Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

“放逸な生活を送る人間には、渇愛がマールヴァー（蔓草）のように増大する。彼は、森の中で果実を求める猿のように、あちこちへと飛び移る。”

400.

400.

‘‘Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

“この世において、この卑しく執着の強い渇愛に克服される者は、雨を浴びたビーラナ（草）のように、その苦悩が増大する。”

401.

401.

‘‘Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabindūva pokkharā.

“しかし、この世において、克服しがたいこの卑しい渇愛を克服する者は、蓮の葉から水滴が滴り落ちるように、彼から苦悩が消え去る。”

402.

402.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

“ここに集まったすべての人々よ、あなた方に幸福があるように、私はあなた方にこれを告げる。ビーラナ草の香根を求める者が根を掘るように、渇愛の根を掘り起こせ。流れが葦をなぎ倒すように、魔（マーラ）があなた方を繰り返し打ち砕くことがないように。”

403.

403.

‘‘Karotha buddhavacanaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

“仏陀の教えを実行せよ。好機を逃してはならない。好機を逃した者は、地獄に投げ込まれて後悔するからだ。”

404.

404.

‘‘Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti. –

“放逸は塵であり、塵は放逸に従って生じる。不放逸と智慧によって、自らの矢を抜き去るべきである。”

Imāhi chahi gāthāhi dhammaṃ deseti.

これら六つの偈によって法を説いた。

Tattha manujassāti sattassa. Pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa, neva jhānaṃ, na vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti. Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvā latā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya rūpādīsu punappunaṃ uppajjamānā taṇhā vaḍḍhati. Vaḍḍhamānāva yathā māluvā latā attano apassayabhūtaṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā pāteti, evaṃ taṇhāvasikaṃ puggalaṃ apāye nipāteti. So plavatīti so taṇhāvasiko puggalo aparāparaṃ bhavābhave uplavati dhāvati. Yathā kiṃ? Phalamicchaṃva vanasmi vānaro yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvanto rukkhassa ekaṃ sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññanti ‘‘sākhaṃ alabhitvā nisinno’’ti vattabbataṃ [Pg.96] nāpajjati; evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya appavattiṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.

“そこにおいて、‘人間の（manujassa）’とは、生きとし生けるもの（有情）のことである。‘放逸に生きる者（pamattacārino）’とは、正念を失うという特徴をもつ放逸によって、放逸な生活を送る者のことであり、その者には禅定も、観法も、道果も増長することはない。しかし、ちょうどマルワ蔓が、木を絡め取り、覆い尽くして、その木を滅ぼすために成長するように、この者の六門を依り所として、色（かたち）などに対して繰り返し生じる渇愛が増長するのである。成長するマルワ蔓が、自らの拠り所となった木を圧倒して倒してしまうように、渇愛に支配された人を地獄などの悪処に投げ落とすのである。‘彼は漂う（so plavatī）’とは、その渇愛に支配された人が、後の生から後の生へと浮き沈みし、走り回ることである。それは何に似ているか。‘森の中で果実を求める猿のように’。ちょうど果実を欲する猿が、森の中を走り回りながら、木の枝を一つ掴んでは、それを放して別の枝を掴み、またそれを放して別の枝を掴むように、‘枝を掴めずに座り込んでいる’と言われる状態にならないのと同様に、渇愛に支配された人があちらこちらへと走り回り、‘対象を得られずに、渇愛が活動しなくなった’と言われる状態にならないのである。

Yanti yaṃ puggalaṃ. Esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visamūlatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya ca visattikāti saṅkhaṃ gatā chadvārikā taṇhā sahate abhibhavati tassa puggalassa. Yathā nāma vane punappunaṃ vassante deve abhivaṭṭhaṃ bīraṇaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhanti vuddhiṃ āpajjantīti attho.

“‘（超える）人を（yanti）’とは、ある人のことである。‘これ（esā）’は、卑劣であること（下劣さ）、毒のように有害であること、毒のように根が悪いこと、毒のような果実を結ぶこと、毒のような享受であること、そして色（かたち）などに執着し、密着していることにより、‘ヴィサッティカー（毒ある執着、纏縛）’という名称を得た、六門に生じる渇愛のことである。それがその人を‘克服する（sahate）’、すなわち圧倒するのである。あたかも森の中で、雨が繰り返し降るとき、雨に打たれたビーラナ草（香草の一種）が成長するように、輪廻を根本とする諸々の苦悩が増大し、増長するという意味である。

Yo cetaṃ…pe… duraccayanti yo pana puggalo evaṃ vuttappakāraṃ atikkamituṃ pajahituṃ dukkaratāya duraccayaṃ taṇhaṃ sahate abhibhavati, tamhā puggalā vaṭṭamūlakā sokā papatanti. Yathā nāma pokkhare padumapatte patitaṃ udabindu na patiṭṭhāti, evaṃ na patiṭṭhahantīti attho.

“‘誰であれ、これを……（yo cetaṃ…pe…）’。しかし、どのような人であれ、上述のような、克服しがたく、捨てるのが困難であるために‘超えがたい（duraccayaṃ）’渇愛を克服し、圧倒するなら、その人からは輪廻を根本とする諸々の苦悩が脱落する。あたかも、蓮の葉に落ちた水滴がそこに留まらないように、それら（苦悩）が留まらないという意味である。

Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi. Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā taṇhaṃ anuvattapuggalo viya vibhavaṃ anatthaṃ pāpuṇāthāti attho. Yāvantettha samāgatāti imasmiṃ ṭhāne yattakā sannipatitā, tattakā. Kiṃ vadasīti ce? Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha imissā chadvārikataṇhāya mūlaṃ kāraṇaṃ avijjādikilesaggahanaṃ arahattamaggañāṇakudālena khaṇatha samucchindatha. Kiṃ viyāti? Usīratthova bīraṇaṃ yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇāparanāmaṃ usīraṃ nāma tiṇaṃ khaṇati, evamassa mūlaṃ khaṇathāti attho. Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti tumhe nadītīre jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maccumāro devaputtamāro ca punappunaṃ mā bhañjīti attho.

“‘それをあなたがたに告げよう（taṃ vo vadāmi）’とは、その理由によって、私はあなたがたに語るのである。‘あなたがたに幸あれ（bhaddaṃ vo）’とは、あなたがたに幸運があるように、渇愛に従う人のように破滅や不利益に至ることがないように、という意味である。‘ここに集まったすべての人々よ（yāvantettha samāgatā）’とは、この場所に集まったすべての人々のことである。‘何を言うのか’と問うならば、‘渇愛の根を掘り起こせ（taṇhāya mūlaṃ khaṇatha）’。この六門に生じる渇愛の根本であり、原因である無明などの煩悩の茂みを、阿羅漢道の智慧という鍬で掘り起こし、根絶やしにしなさい。それは何に似ているか。‘ウシーラ（根）を求める者がビーラナ草を（掘るように）’。ちょうどウシーラ（根）を必要とする人が、大きな鍬でビーラナという名の草を掘るように、その根本を掘り起こせという意味である。‘激流が葦をなぎ倒すように、悪魔があなたがたを繰り返し打ち砕くことのないように（mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ）’とは、川の堤防に生えた葦を、猛烈な勢いで流れてきた川の激流がなぎ倒すように、煩悩魔、死魔、天子魔があなたがたを繰り返し打ち砕くことがないようにせよ、という意味である。

Tasmā karotha buddhavacanaṃ ‘‘jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’tiādinā (ma. ni. 1.215) vuttaṃ buddhassa bhagavato vacanaṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā sampādetha. Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi buddhavacanaṃ na karoti, taṃ [Pg.97] puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo patirūpadesavāse uppattikkhaṇo sammadiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi khaṇo atikkamati, so khaṇo mā tumhe atikkamatu. Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, ye vā puggale so khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā tattha nibbattā cirakālaṃ socanti.

“それゆえ、‘仏陀の言葉を行え（karotha buddhavacanaṃ）’。“比丘たちよ、瞑想せよ、放逸であってはならない”などと説かれた、世尊なる仏陀の言葉を実行し、教えられた通りの実践によって成就しなさい。‘好機（時）をあなたがたから過ぎ去らせてはならない（khaṇo vo mā upaccagā）’。仏陀の言葉を行わない者にとっては、この仏陀の出現という好機、適した場所への出生という好機、正見を得たという好機、六処が不完全でないという好機といった、すべての好機が通り過ぎてしまう。そのような好機を、あなたがたから過ぎ去らせてはならない。‘好機を逃した者たち（khaṇātītā）’とは、その好機を逃した人々、あるいはその人々にとって好機が過ぎ去ってしまった場合、彼らは地獄に投げ込まれ、そこに生まれて、長い間嘆き悲しむのである。

Pamādo rajoti rūpādīsu ārammaṇesu sativossaggalakkhaṇo pamādo, saṃkilesasabhāvattā rāgarajādimissatāya ca rajo. Pamādānupatito rajoti yo hi koci rajo nāma rāgādiko, so sabbo pamādānupatito pamādavaseneva uppajjati. Appamādenāti appamajjanena appamādapaṭipattiyā. Vijjāyāti aggamaggavijjāya. Abbahe sallamattanoti attano hadayanissitaṃ rāgādisallaṃ uddhareyya samūhaneyyāti.

“‘放逸は塵である（pamādo rajo）’とは、色（かたち）などの対象において正念を失うという特徴をもつ放逸は、汚染させる性質があること、また貪欲の塵などが混じっていることから‘塵’と呼ばれる。‘放逸に従って生じる塵（pamādānupatito rajo）’とは、およそ貪欲などの塵と呼ばれるものはすべて、放逸に従って、放逸の力によってのみ生じるのである。‘不放逸によって（appamādenā）’とは、怠らないこと、不放逸の実践によってである。‘明知によって（vijjāyā）’とは、最上の道の知（阿羅漢道智）によってである。‘己の矢を抜き去れ（abbahe sallamattano）’とは、自らの心に突き刺さっている貪欲などの矢を抜き去り、根絶やしにすべきである、ということである。

Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“マールキャプッタ長老偈の注釈を終わる。

6. Sappadāsattheragāthāvaṇṇanā

6. サッパダーサ長老偈の注釈

Paṇṇavīsatītiādikā āyasmato sappadāsattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa purohitaputto hutvā nibbatti, tassa sappadāsoti nāmaṃ ahosi. So vayappatto satthu ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kilesābhibhavena cetosamādhiṃ alabhanto brahmacariyaṃ caritvā saṃvegajāto pacchā satthaṃ āharanto yoniso manasikāraṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā aññaṃ byākaronto –

“‘二十五年……’で始まる詩節は、尊者サッパダーサ長老のものである。その経緯はどうであったか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生涯で解脱の機縁となる善業を蓄積し、この仏陀の出現の時代に、カピラヴァットゥにおいてシュッドーダナ大王の司祭（バラモン）の息子として生まれ、サッパダーサという名を与えられた。彼は成人し、師（仏陀）が親族と再会された際に信仰を得て出家したが、煩悩に圧倒されて心の三昧を得ることができなかった。修行生活（梵行）を送りながらも、強い危機感（戦慄）が生じ、後に武器を手に取りつつも、如理作意（適切な思索）を増長させて阿羅漢果に到達した。そして自らの悟りを表明して次のように述べた——”

405.

405.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajito ahaṃ;

Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhagaṃ.

“私が受戒して出家してから、二十五年が過ぎたが、指を弾くほどの間も、心の静まり（安らぎ）を得ることができなかった。”

406.

406.

‘‘Aladdhā cittassekaggaṃ, kāmarāgena aṭṭito;

Bāhā paggayha kandanto, vihārā upanikkhamiṃ.

“心の集中（一境性）を得られず、感官の欲望（欲愛）に苦しめられ、両腕を振り上げて泣き叫びながら、精舎から外へ出て行った。”

407.

407.

‘‘Satthaṃ [Pg.98] vā āharissāmi, ko attho jīvitena me;

Kathañhi sikkhaṃ paccakkhaṃ, kālaṃ kubbetha mādiso.

“いっそ武器（剃刀）を手に取ろう。私にとって人生に何の意味があるだろうか。私のような者が、どうして学処（戒律）を拒んだまま、死を迎えることができようか。”

408.

408.

‘‘Tadāhaṃ khuramādāya, mañcakamhi upāvisiṃ;

Parinīto khuro āsi, dhamaniṃ chettumattano.

“その時、私は剃刀を手に取って、寝台の上に座った。剃刀は、自らの血管を切るために、喉元に当てられた。”

409.

409.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“その時、私の中に如理作意（正しい思索）が生じた。（煩悩の）過失が明らかになり、厭離（いとい離れる心）が確立した。”

410.

410.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“それによって、私の心は解放された。法の正しいあり方（妙法）を見よ。三明（三つの知恵）に到達し、仏陀の教えは成し遂げられた。”

Imā gāthā abhāsi.

彼はこれらの詩節を唱えた。

Tattha paṇṇavīsativassāni, yato pabbajito ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito tānimāni paṇṇavīsativassāni. Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhaganti sohaṃ ettakaṃ kālaṃ brahmacariyaṃ caranto accharāsaṅghātamattampi aṅguliphoṭanamattampi khaṇaṃ cetosantiṃ cetaso samādhānaṃ na labhiṃ.

“そこで二十五年間、出家して以来”とは、私が出家してからこの二十五年の間という意味である。“指を弾くほどの間も、心の静寂を得られなかった”とは、私がこれほどの長い間、梵行に励みながらも、指を鳴らすほど、あるいは指を弾くほどの瞬く間でさえも、心の静寂、すなわち心の集中（三摩地）を得ることができなかったということである。

Evaṃ pana aladdhā cittassekaggataṃ, tattha kāraṇamāha ‘‘kāmarāgena aṭṭito’’ti. Tattha aṭṭitoti pīḷito, abhibhūtoti attho. Bāhā paggayha kandantoti ‘‘idamidha ativiya ayuttaṃ vattati, yadāhaṃ niyyānike sāsane pabbajitvā attānaṃ kilesapaṅkato uddharituṃ na sakkomī’’ti uddhaṃmukho bāhā paggayha kandamāno. Vihārā upanikkhaminti vasanakavihārato bahi nikkhanto.

このように心の集中（一境性）を得られないまま、その理由を“欲貪に苦しめられて”と述べている。ここで“苦しめられて（aṭṭito）”とは、悩まされ、圧倒されたという意味である。“両腕を上げて泣き叫び”とは、“私がこの出離の教えにおいて出家しながら、自分自身を煩悩の泥から引き上げることができないというのは、あまりにも不当なことだ”と考え、顔を上げ、両腕を振り上げて泣き叫ぶ様子である。“精舎から出ていった”とは、住んでいた精舎から外へ出たということである。

Yenādhippāyena nikkhanto, taṃ dassetuṃ ‘‘satthaṃ vā āharissāmī’’tiādi vuttaṃ. Tattha satthaṃ vā āharissāmīti vā-saddo vikappanattho. Tena ‘‘rukkhā vā papatissāmi, ubbandhitvā vā marissāmī’’tiādike maraṇappakāre saṅgaṇhāti. Sikkhanti adhisīlasikkhaṃ. Paccakkhanti paccācikkhanto pariccajanto. ‘‘Paccakkhā’’tipi pāḷi, paccakkhāyāti attho. Kālanti maraṇaṃ. Kathañhi nāma mādiso sikkhāpaccakkhānena kālaṃ kareyyāti attho. Sikkhāpaccakkhānañhi ariyassa vinaye maraṇaṃ nāma. Yathāha bhagavā – ‘‘maraṇañhetaṃ[Pg.99], bhikkhave, yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti (ma. ni. 3.63). ‘‘Sikkhaṃ paccakkhā’’ti pana pāṭhe kathañhi nāma mādiso sikkhaṃ paccakkhāya kālaṃ kareyya, sikkhāsamaṅgī eva pana hutvā kālaṃ kareyya? Tasmā satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena meti yojanā.

どのような意図で出ていったのかを示すために、“武器を手に取るか”などの言葉が語られている。ここで“武器を手に取るか”の“か（vā）”という言葉は、選択（あるいは）を意味する。それによって“木から飛び降りるか、あるいは首を吊って死ぬか”といった死の手段をも含めている。“戒学を”とは増上戒学のことである。“捨てる（paccakkhanti）”とは、拒絶し放棄することである。“paccakkhā”という読みもあり、これは“放棄して”という意味である。“時を”とは死のことである。すなわち“どうして私のような者が、学処を捨てて死ぬことができようか”という意味である。聖者の規律（律）において、学処を捨てることは“死”と呼ばれるからである。世尊が“比丘たちよ、学処を捨てて低俗な生活に戻ることは、これこそが死である”と言われた通りである。もし“学処を捨てて”という読みであれば、“どうして私のような者が学処を捨てて死ねようか。むしろ学処を具足したまま死ぬべきである。それゆえ、武器を手に取る（自死する）のだ。私にとって命に何の意味があろうか”という文脈になる。

Tadāhanti yadā kilesābhibhavena samaṇadhammaṃ kātuṃ asamatthatāya jīvite nibbindanto tadā. Khuranti nisitakhuraṃ, khurasadisaṃ vā satthakaṃ. Mañcakamhi upāvisinti paresaṃ nivāraṇabhayena ovarakaṃ pavisitvā mañcake nisīdiṃ. Parinītoti upanīto, gale ṭhapitoti adhippāyo. Dhamaninti ‘‘kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalaya’’ntipi vadanti. Chettunti chindituṃ.

“その時、私は”とは、煩悩に圧倒されて沙門の法を実践できず、命に嫌気がさした時のことである。“剃刀（khuraṃ）”とは、鋭く研がれた剃刀、あるいは剃刀のような刃物のことである。“小机に座った”とは、他人に邪魔されるのを恐れて小部屋に入り、小机の上に座ったということである。“当てられた”とは、引き寄せられ、喉に置かれたという意味である。“喉の血管（dhamaniṃ）”とは、“喉にある血管、喉の動脈、喉仏のあたりの血管”とも言われる。“切るために”とは、断ち切るためである。

Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathāti ‘‘yadāhaṃ marissāmī’’ti kaṇṭhe dhamaniṃ chindituṃ khuraṃ upanesiṃ, tato paraṃ ‘‘arogaṃ nu kho me sīla’’nti paccavekkhantassa akkhaṇḍaṃ acchiddaṃ suparisuddhaṃ sīlaṃ disvā pīti uppajji, pītimanassa kāyo passambhi, passaddhakāyassa nirāmisaṃ sukhaṃ anubhavantassa cittassa samāhitatāya vipassanāvasena yoniso manasikāro uppajji. Atha vā tatoti kaṇṭhe khurassa upanayato vaṇe jāte uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhento vipassanāya vasena yonisomanasikāro uppajji. Idāni tato paraṃ maggaphalapaccavekkhaṇañāṇaṃ uppannabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ādīnavo pāturahū’’tiādi vuttaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

“その時、私に如理作意が生じた”とは、“今まさに死のう”として喉の血管を切るために剃刀を当てた時、その後で“私の戒は清浄だろうか”と省察したところ、欠けることも破れることもない極めて清浄な戒を見て歓喜が生じ、歓喜した者の身体は軽安になり、軽安な身体で離垢なる楽を享受する者の心が集中したことによって、観（ヴィパッサナー）による如理作意が生じたのである。あるいは、喉に剃刀を当てて傷が生じた時に起こった苦痛を鎮めつつ、観の力によって如理作意が生じたということである。次に、その後に道果の省察の智が生じたことを示すために、“過患が現れた”等が語られている。その意味は、既に述べた通りである。

Sappadāsattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サッパダーサ長老の偈の解説を終わる。

7. Kātiyānattheragāthāvaṇṇanā

7. カーティヤーナ長老の偈の解説

Uṭṭhehītiādikā āyasmato kātiyānattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa kosiyagottassa brāhmaṇassa [Pg.100] putto hutvā nibbatto, mātugottavasena pana kātiyānoti laddhanāmo vayappatto sāmaññakānittherassa gihisahāyo theraṃ disvā pabbajito samaṇadhammaṃ karonto rattiṃ ‘‘niddābhibhavaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamaṃ āruhi. So caṅkamanto niddāya abhibhūto pacalāyamāno paripatitvā tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji, satthā tassa taṃ pavattiṃ disvā sayaṃ tattha gantvā ākāse ṭhatvā ‘‘kātiyānā’’ti saññaṃ adāsi. So satthāraṃ disvā uṭṭhahitvā vanditvā saṃvegajāto aṭṭhāsi. Athassa satthā dhammaṃ desento –

“起きよ”で始まるのは、尊者カーティヤーナ長老の偈である。その由来はどのようなものか。彼もまた過去の諸仏において功徳を積み、諸々の転生において福徳を蓄え、今仏陀が現れた時代に、舎衛城のあるコーシヤ姓のバラモンの息子として生まれた。母方の姓によってカーティヤーナと呼ばれた。成人し、サーマニヤカーニ長老の在家時代の友人であった彼は、長老を見て出家した。沙門の法を実践していた彼は、ある夜“眠気を払おう”として経行に上った。彼は経行をしながらも眠気に圧倒されてふらつき、倒れてそのまま地面の上に横たわってしまった。師（仏陀）はその様子を見て、自らそこへ行き、空中に立って“カーティヤーナよ”と声をかけられた。彼は師を見て起き上がり、礼拝して、驚怖（厭離）の念に打たれて立った。そこで師は彼に法を説かれた。

411.

411.

‘‘Uṭṭhehi nisīda kātiyāna, mā niddābahulo ahu jāgarassu;

Mā taṃ alasaṃ pamattabandhu, kūṭeneva jinātu maccurājā.

“起きよ、座れ、カーティヤーナよ。眠りふけるな、目覚めていよ。怠惰で放逸な者の友である死の王が、狩人が罠で（獲物を）捕らえるように、お前を征服することがあってはならない。

412.

412.

‘‘Seyyathāpi mahāsamuddavego, evaṃ jātijarāti vattate taṃ;

So karohi sudīpamattano tvaṃ, na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ.

あたかも大海の怒濤のように、生と老がお前を押し流している。自分自身の確固たる島（拠り所）を作れ。お前にとって他に救いはないのだから。

413.

413.

‘‘Satthā hi vijesi maggametaṃ, saṅgā jātijarābhayā atītaṃ;

Pubbāpararattamappamatto, anuyuñjassu daḷhaṃ karohi yogaṃ.

師（仏陀）は、生と老の恐怖を超え、執着を離れたこの道を勝ち得た。夜の初めから終わりまで、放逸にならず、専念して修行に励み、固い決意で瑜伽に努めよ。

414.

414.

‘‘Purimāni pamuñca bandhanāni, saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī;

Mā khiḍḍāratiñca mā niddaṃ, anuyuñjittha jhāya kātiyāna.

かつての束縛を解き放ち、僧伽梨をまとい、頭を剃り、施された食を食べる者となれ。遊びの楽しみを求めず、眠りふけるな。カーティヤーナよ、瞑想（禅定）に励め。

415.

415.

‘‘Jhāyāhi jināhi kātiyāna, yogakkhemapathesu kovidosi;

Pappuyya anuttaraṃ visuddhiṃ, parinibbāhisi vārināva joti.

瞑想せよ、勝利せよ、カーティヤーナよ。お前は瑜伽安穏（悟り）への道に熟達している。無上の清浄（涅槃）に到達し、水の中に消える火のように般涅槃するだろう。

416.

416.

‘‘Pajjotakaro [Pg.101] parittaraṃso, vātena vinamyate latāva;

Evampi tuvaṃ anādiyāno, māraṃ indasagotta niddhunāhi;

So vedayitāsu vītarāgo, kālaṃ kaṅkha idheva sītibhūto’’ti. –

微かな光を放つ灯火が、風によって蔓草（つるくさ）のように曲げられる。そのように、お前もまた何ものにも執着することなく、インダサゴッタよ、魔を振り払え。諸々の受（感受作用）に対して離欲し、この世で涼やかになり、その時（死）を待て”と。

Imā gāthā abhāsi.

（世尊は）これらの偈を説かれた。

Tattha uṭṭhehīti niddūpagamanato uṭṭhahanto uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Yasmā nipajjā nāma kosajjapakkhiyā, tasmā mā sayi. Nisīdāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā nisīda. Kātiyānāti taṃ nāmena ālapati. Mā niddābahulo ahūti niddābahulo niddābhibhūto mā ahu. Jāgarassūti jāgara, jāgariyamanuyutto hohi. Mā taṃ alasanti jāgariyaṃ ananuyuñjantaṃ taṃ alasaṃ kusītaṃ pamattabandhu maccurājā kūṭeneva adduhanena viya nesādo migaṃ vā pakkhiṃ vā jarārogehi mā jinātu mā abhibhavatu, mā ajjhottharatūti attho.

そこで“起きよ”とは、眠りに落ちている状態から起き上がり、精進の努力を起こせということである。横たわることは怠惰の側にあるため、“寝るな”と言うのである。“座れ”とは、結跏趺坐し、身体を真っ直ぐに保ち、正念を現前させて座れという意味である。“カーティヤーナよ”と名前を呼んで呼びかけている。“眠りふけるな”とは、睡眠に圧倒されることがあってはならないということである。“目覚めていよ”とは、目覚め、覚醒（覚惺）に従事せよということである。“怠惰で放逸な者をお前を”とは、覚醒に従事せず怠惰で怠けているお前を、放逸な者の友である死の王（魔）が、まるで猟師が鹿や鳥を騙して捕らえるように、老いと病によって征服し、圧倒し、飲み込むことがあってはならないという意味である。

Seyyathāpīti seyyathā api. Mahāsamuddavegoti mahāsamuddassa ūmivego. Evanti yathā nāma mahāsamuddaūmivego uparūpari uṭṭhahanto taṃ abhikkamituṃ asakkontaṃ purisaṃ abhibhavati, evaṃ jāti jarā ca kosajjābhibhūtaṃ taṃ ativattate uparūpari ajjhottharati. So karohīti so tvaṃ, kātiyāna, catūhi oghehi anajjhottharaṇīyaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ sudīpaṃ attano karohi attano santāne uppādehi. Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññanti hīti hetuatthe nipāto. Yasmā tato aggaphalato aññaṃ tava tāṇaṃ nāma idha vā huraṃ vā na upalabbhati, tasmā taṃ arahattasaṅkhātaṃ sudīpaṃ karohīti.

“Seyyathāpīti”は“seyyathā api”である。“Mahāsamuddavego”は大海の波の勢いのことである。“Evanti”とは、あたかも大海の波の勢いが次々と沸き起こり、それを越えられない人を圧倒するように、そのように、怠惰に圧倒された人を、生と老が超え、次々と覆い尽くすということである。“So karohī”とは、カティヤーナよ、汝は、四つの暴流（ogha）に覆い尽くされることのない、阿羅漢果という名の“良き島（安息所）”を自分自身のために作りなさい、自らの相統（内面）に生じさせなさいという意味である。“Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ”の“hī”は、原因を表す不変化詞である。この最上の果（阿羅漢果）の他に、この世においても他世においても汝の守護（tāṇa）となるものは見出されないからこそ、“その阿羅漢という名の良き島を作りなさい”と言っているのである。

Satthā hi vijesi maggametanti yaṃ sādhetuṃ avisahantā yato parājitā puthū aññatitthiyā, tadetaṃ tassa sudīpassa kāraṇabhūtaṃ pañcavidhasaṅgato jātiādibhayato ca atītaṃ ariyamaggaṃ devaputtamārādike abhibhavitvā tuyhaṃ satthā vijesi sādhesi. Yasmā satthu santakaṃ [Pg.102] nāma sāvakena adhigantabbaṃ na vissajjetabbaṃ, tasmā tassa adhigamāya pubbarattāpararattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca, appamatto sato sampajāno hutvā anuyuñja yogaṃ bhāvanaṃ daḷhañca karohi.

“Satthā hi vijesi maggametaṃ”とは、他の多くの外道たちが成し遂げることができずに敗北した、その“良き島”の根拠となる、五つの結縛（saṅga）や生などの恐怖を超越した“聖なる道”を、汝の師（釈尊）は天子魔らを圧倒して勝ち取り、成し遂げられたということである。師に属するものは弟子によって到達されるべきであり、放棄されるべきではない。それゆえ、その到達のために、夜の初めから終わりまで、初夜と後夜に、不放逸で正念・正知を具えて修練（yoga）と修行（bhāvana）に励み、それを強固にしなさい。

Purimāni pamuñca bandhanānīti purimakāni gihikāle ābaddhāni gihibandhanāni kāmaguṇabandhanāni pamuñca vissajjehi, tattha anapekkho hohi. Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojīti saṅghāṭidhārī khurena katasiramuṇḍo bhikkhāhārabhojī, tividhampetaṃ purimabandhanapamokkhassa khiḍḍāratiniddānanuyogassa ca kāraṇavacanaṃ. Yasmā tvaṃ saṅghāṭipāruto muṇḍo bhikkhāhāro jīvati, tasmā te kāmasukhānuyogo khiḍḍāratiniddānuyogo ca na yuttoti tato purimāni pamuñca bandhanāni khiḍḍāratiṃ niddañca mānuyuñjitthāti yojanā. Jhāyāti jhāyassu ārammaṇūpanijjhānaṃ anuyuñja.

“Purimāni pamuñca bandhanānīti”とは、以前の在家時代に縛られていた在家の絆、五欲の絆を解き放ち、捨て去りなさい、それらに対して執着をなくしなさいということである。“Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī”とは、僧伽梨（大衣）をまとい、剃刀で頭を剃り、托鉢の食事を食べる者のことである。これら三つは、以前の絆からの解放と、遊戯・享楽・睡眠への耽溺を捨てることの理由を述べている。汝は僧伽梨をまとい、頭を剃り、托鉢の食事で生きているのだから、欲楽への耽溺や遊戯・享楽・睡眠への耽溺はふさわしくない。ゆえに、“以前の（絆）を解き放ち、遊戯・享楽・睡眠に耽ってはいけない”と結びつけられる。“Jhāyā”とは、静慮しなさい、対象への凝視（appanā）に励みなさいということである。

Taṃ pana anuyuñjanto yena jhānena jhāyato kilesā sabbaso jitā honti, taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ anuyuñjāti dassento ‘‘jhāyāhi jināhī’’ti āha. Yogakkhemapathesu kovidosīti catūhi yogehi khemassa nibbānassa pathabhūtesu bodhipakkhiyadhammesu kusalo cheko asi, tasmā bhāvanaṃ ussukkāpento anuttaraṃ uttararahitaṃ, visuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca pappuyya pāpuṇitvā pana tvaṃ parinibbāhisi. Vārināva jotīti mahatā salilavuṭṭhinipātena aggikhandho viya ariyamaggavuṭṭhinipātena parinibbāyissati.

それに励むにあたって、どのような禅定によって静慮する時に煩悩が完全に征服されるのか、その“相（lakkhaṇa）への凝視”に励むべきであることを示すために、“jhāyāhi jināhī（静慮せよ、勝利せよ）”と言ったのである。“Yogakkhemapathesu kovidosī”とは、四つの軛（yoga）からの安穏（khema）である涅槃への道となる三十七道品において、熟練し、精通しているということである。それゆえ、修行に専念し、無上の（これより優れたもののない）清浄である涅槃と阿羅漢果に到達し、汝は（煩悩を）滅し尽くす（parinibbāhisi）であろう。“Vārināva jotī”とは、大量の雨が降ることで大火の塊が消えるように、聖なる道の雨が降ることで（煩悩が）消滅するということである。

Pajjotakaroti pajjotiṃ karo padīpo. Parittaraṃsoti khuddakacciko. Vinamyateti vinamīyati apaniyyati. Latāvāti valli viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vaṭṭiādipaccayavekallena parittaraṃso mandapabho padīpo appikā latā vā vātena vidhamiyyati viddhaṃsiyyati, evaṃ tuvampi. Kosiyagottatāya, indasagotta, indasamānagottaṃ. Māraṃ tassa vase anāvattanā anupādānato ca anādiyāno, niddhunāhi vidhamehi viddhaṃsehi. Evaṃ pana viddhaṃsamāno so tvaṃ vedayitāsu sabbāsu vedanāsu vigatacchandarāgo idheva imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesadarathapariḷāhābhāvena sītibhūto nibbuto attano parinibbānakālaṃ kaṅkha āgamehīti[Pg.103]. Evaṃ satthārā anupādisesaṃ nibbānaṃ pāpetvā desanāya katāya thero desanāvasāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthārā desitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi. Tā eva imā gāthā therassa aññābyākaraṇañca jātā.

“Pajjotakaro”とは、光を作るもの、すなわち灯火のことである。“Parittaraṃso”とは、小さな光（芯）を持つもののことである。“Vinamyate”とは、曲げられる、すなわち取り除かれることである。“Latāvā”とは、蔦（つる）のように、という意味である。言わんとしていることは次の通りである。あたかも、芯などの条件が欠けることで光が弱くなった灯火や、小さな蔦が風によって吹き飛ばされ、破壊されるように、汝もそのようになるだろう。コーシヤ（拘利若）の氏族であるから、“インダの氏族（indasagotta）”、すなわちインダと同じ氏族よ。魔王がその支配下に（汝を）引き戻すことがないように、また執着（upādāna）がないために（魔王を）受け入れず、振り払い、追い払い、破壊せよ。このように（魔王を）破壊した汝は、あらゆる感受（vedanā）において渇愛と貪欲が離れ、今この生において、すべての煩悩の疲れや悩み、熱悩がないことによって清涼（sītibhūto）となり、寂静（nibbuto）となって、自らの（余依なき）涅槃の時を待ちなさい、ということである。このように、師（釈尊）が無余涅槃へと導く説法をされた時、長老は説法の終わりにヴィパッサナーを深めて阿羅漢果に到達した。阿羅漢果に達して、師が説かれた通りの方法で、これらの偈を唱えた。それが、この長老の悟りの宣言（aññābyākaraṇa）となったのである。

Kātiyānattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カティヤーナ長老偈の注釈は終了した。

8. Migajālattheragāthāvaṇṇanā

8. ミガジャーラ長老偈の注釈

Sudesitotiādikā āyasmato migajālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ visākhāya mahāupāsikāya putto hutvā nibbatti, migajālotissa nāmaṃ ahosi. So vihāraṃ gantvā abhiṇhaso dhammassavanena paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto –

“Sudesito”等で始まるのは、尊者ミガジャーラ長老の偈である。どのような由来があるのか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生で善業を蓄え、この仏の出現の時代に、舎衛城にて大信女ヴィサーカーの息子として生まれた。ミガジャーラという名であった。彼は精舎に行き、しばしば説法を聞くことで信心を得て、出家し、ヴィパッサナーを深めて阿羅漢果に達し、悟りを宣言して（次のように述べた）。

417.

417.

‘‘Sudesito cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Sabbasaṃyojanātīto, sabbavaṭṭavināsano.

“眼ある者（見者）、日種（太陽の親族）である仏陀によって、よく説かれた（法は）、すべての結縛を超え、すべての輪廻を滅ぼすものである。

418.

418.

‘‘Niyyāniko uttaraṇo, taṇhāmūlavisosano;

Visamūlaṃ āghātanaṃ, chetvā pāpeti nibbutiṃ.

（それは）出離へと導き、渡らせるものであり、渇愛の根を枯らすものである。猛毒の根（である怒り）という虐殺の場を断ち切って、寂静（涅槃）へと至らせる。

419.

419.

‘‘Aññāṇamūlabhedāya, kammayantavighāṭano;

Viññāṇānaṃ pariggahe, ñāṇavajiranipātano.

無明という根を打ち砕くために、業という機械（仕掛け）を破壊する。諸々の識を捉えるに際して、智慧の金剛石を投げ落とすものである。

420.

420.

‘‘Vedanānaṃ viññāpano, upādānappamocano;

Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano.

諸々の感受（受）を（如実に）知らせるものであり、執着（取）から解放するものである。存在（有）を燃え盛る炭の穴のように、智慧によって観察する。

421.

421.

‘‘Mahāraso sugambhīro, jarāmaccunivāraṇo;

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, dukkhūpasamano sivo.

最高の味わいがあり、極めて深く、老と死を阻むものである。聖なる八支の道は、苦しみを静め、幸い（吉祥）をもたらす。

422.

422.

‘‘Kammaṃ kammanti ñatvāna, vipākañca vipākato;

Paṭiccuppannadhammānaṃ, yathāvālokadassano;

Mahākhemaṅgamo santo, pariyosānabhaddako’’ti. – imā gāthā abhāsi;

業を業として知り、報いを報いとして知り、縁って生じた諸法を、あるがままに光（智見）をもって見る。大いなる安穏（涅槃）へと導き、寂静であり、終わりにおいて善きものである。”──これらの偈を唱えた。

Tattha [Pg.104] sudesitoti suṭṭhu desito, veneyyajjhāsayānurūpaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ yāthāvato vibhāvanavasena desitoti attho. Atha vā sudesitoti sammā desito, pavattinivattīnaṃ tadubhayahetūnañca aviparītato pakāsanavasena bhāsito svākhyātoti attho. Cakkhumatāti maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, buddhacakkhu, samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Buddhenāti sabbaññubuddhena. Ādiccabandhunāti ādiccagottena. Duvidho hi loke khattiyavaṃso – ādiccavaṃso, somavaṃsoti. Tattha ādiccavaṃso, okkākarājavaṃsoti jānitabbaṃ. Tato sañjātatāya sākiyā ādiccagottāti bhagavā ‘‘ādiccabandhū’’ti vuccati. Atha vā ādiccassa bandhūtipi bhagavā ādiccabandhu, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva. Kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samatikkamanabhāvato sabbasaṃyojanātīto tato eva kilesakammavipākavaṭṭānaṃ vināsanato viddhaṃsanato sabbavaṭṭavināsano, saṃsāracārakato niyyānato niyyāniko, saṃsāramahoghato samuttaraṇaṭṭhena uttaraṇo, kāmataṇhādīnaṃ sabbataṇhānaṃ mūlaṃ avijjaṃ ayoniso manasikārañca visoseti sukkhāpetīti taṇhāmūlavisosano, tiṇṇampi vedānaṃ sampaṭivedhassa viddhaṃsanato visassa dukkhassa kāraṇattā visamūlaṃ, sattānaṃ byasanuppattiṭṭhānatāya āghātanaṃ kammaṃ kilesaṃ vā chetvā samucchinditvā nibbutiṃ nibbānaṃ pāpeti.

“善く説かれた（sudesito）”とは、見事に説かれたという意味である。被教育者の意向に従って、現世的な利益、来世的な利益、および究極の利益（勝義）を、ありのままに明らかにすることによって説かれた、という意味である。あるいは、“善く説かれた”とは、正しく説かれたという意味であり、流転（迷い）と還滅（悟り）、およびその両方の原因を、誤りなく示すことによって語られた“善説（svākhyāto）”であるという意味である。“眼ある者（cakkhumatā）”とは、肉眼、天眼、慧眼、仏眼、普門眼というこれら五つの眼を持つ者によって、という意味である。“仏陀（buddhena）”とは、一切知者である仏陀によって、という意味である。“太陽の親族（ādiccabandhunā）”とは、太陽の姓（アーディッチャ・ゴッタ）を持つ者によって、という意味である。世の中には二種類の刹帝利（クシャトリヤ）の家系がある。太陽の家系（日種）と月の家系（月種）である。その中で、太陽の家系とは、オッカーカ王の家系であると知るべきである。そこから生まれたがゆえに、釈迦族は太陽の姓であり、世尊は“太陽の親族”と呼ばれる。あるいは、太陽の親族（友人）であるからという理由でも、世尊は“太陽の親族”と呼ばれる。この意味は既に述べた通りである。欲愛の結（結縛）などのすべての結を完全に超越している状態であるから“一切の結を超えた者（sabbasaṃyojanātīto）”であり、それゆえに煩悩・業・異熟の輪転を破滅させ粉砕することから“すべての輪転を破滅させる者（sabbavaṭṭavināsano）”、輪廻の牢獄からの脱出（出離）であるから“出離に導くもの（niyyāniko）”、輪廻の大きな激流から渡りきるという意味で“渡らせる者（uttaraṇo）”、欲貪などのすべての渇愛の根本である無明と非如理作意を枯らし乾燥させることから“渇愛の根本を枯らす者（taṇhāmūlavisosano）”、三つのヴェーダの（誤った）理解を粉砕すること、あるいは毒（visassa）である苦しみの原因であることから“毒の根（visamūlaṃ）”、衆生の災厄が生じる場所である、屠殺場のような業または煩悩を断ち切り根絶して、寂静（涅槃）に至らせるのである。

Aññāṇassa mūlaṃ ayoniso manasikāro āsavā ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ, tassa bhedāya vajirūpamañāṇena bhindanatthāya. Atha vā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādivacanato (vibha. 225-226; saṃ. ni. 2.1) aññāṇaṃ mūlaṃ etassāti aññāṇamūlaṃ, bhavacakkaṃ, tassa maggañāṇavajirena padālanatthaṃ desitoti sambandho. Kammayantavighāṭanoti kammaghaṭitassa attabhāvayantassa viddhaṃsano. Viññāṇānaṃ pariggaheti kāmabhavādīsu yathāsakakammunā viññāṇaggahaṇe upaṭṭhiteti vacanaseso. Tattha tattha hi bhave paṭisandhiyā gahitāya taṃtaṃbhavanissitaviññāṇānipi gahitāneva honti. Ñāṇavajiranipātanoti ñāṇavajirassa [Pg.105] nipāto, ñāṇavajiraṃ nipātetvā tesaṃ padāletā. Lokuttaradhammo hi uppajjamāno sattamabhavādīsu uppajjanārahāni viññāṇāni bhindattameva uppajjatīti.

無知の根本は非如理作意と漏（煩悩）であり、“漏の生起によって無明が生起する”（中部1.103）と言われている。それを打破するために、金剛石（ダイヤモンド）のような知恵によって打ち砕くためである。あるいは、“無明を縁として行がある”などの言葉から（分別論225-226等）、無知を根本とするものであるから“無知を根本とするもの”とは輪廻の車輪のことであり、それを道智の金剛石によって切り裂くために説かれた、という関連である。“業の機械を破壊する者（kammayantavighāṭanoti）”とは、業によって組み立てられた自己という機械を粉砕する者のことである。“諸々の識を把握するにおいて”とは、欲界などの諸存在において、それぞれの自業によって識の把握が立ち現れているとき、という言葉の補足である。それぞれの存在において結生（再誕生）が把握されるとき、その時々の存在に依拠した諸々の識もまた把握されるからである。“知恵の金剛石を投げ落とす者（ñāṇavajiranipātanoti）”とは、知恵の金剛石を投げ落とすこと、すなわち知恵の金剛石を投げ落として、それら（識など）を切り裂く者のことである。出世間法が生じるとき、第七有（七回目の生まれ変わり）などで生じるはずの諸々の識を打ち砕きながら生じるからである。

Vedanānaṃ viññāpanoti sukhādīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccavasena yāthāvato pavedako. Upādānappamocanoti kāmupādānādīhi catūhipi upādānehi cittasantānassa vimocako. Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassanoti kāmabhavādinavavidhampi bhavaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvato sādhikaporisaṃ aṅgārakāsuṃ viya maggañāṇena anupaccakkhato dassetā.

“諸々の受を知らせる者（vedanānaṃ viññāpanoti）”とは、楽受などの三つの受を、順次に苦の刺や無常として、ありのままに告げる者のことである。“執着から解き放つ者（upādānappamocanoti）”とは、欲の執着などの四つの執着（取）から、心の相続を解き放つ者のことである。“有（存在）を、炭火の穴のように、知恵によって観察する（bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇenānupassanoti）”とは、欲界などの九種類の有を、十一の火によって燃え上がっている状態から、人の背丈以上の深さがある炭火の穴のように、道智によって如実に（目の当たりに）見せる者のことである。

Santapaṇītabhāvato atittikaraṭṭhena mahāraso pariññādivasena vā mahākiccatāya sāmaññaphalavasena mahāsampattitāya ca mahāraso, anupacitasambhārehi duravagāhatāya alabbhaneyyapatiṭṭhatāya ca suṭṭhu gambhīro jarāmaccunivāraṇo, āyatiṃ bhavābhinipphattiyā nivattanena jarāya maccuno ca paṭisedhako. Idāni yathāvuttaguṇavisesayuttaṃ dhammaṃ sarūpato dassento ‘‘ariyo aṭṭhaṅgiko’’ti vatvā punapi tassa katipaye guṇe vibhāvetuṃ ‘‘dukkhūpasamano sivo’’tiādimāha. Tassattho – parisuddhaṭṭhena ariyo, sammādiṭṭhiādiaṭṭhadhammasamodhānatāya aṭṭhaṅgiko, nibbānagavesanaṭṭhena maggo sakalavaṭṭadukkhavūpasamanaṭṭhena dukkhavūpasamano, khemaṭṭhena sivo.

静まり清らかな状態であることから、飽きることがないという意味で“大いなる味わい（mahāraso）”であり、あるいは遍知（完全な理解）などの点から大いなる任務（大作法）であること、沙門果の点から大いなる成就（大円満）であることから“大いなる味わい”である。積み上げられた資糧（徳）がない者には到達しがたく、拠り所を得がたいことから“極めて深い（suṭṭhu gambhīro）”。“老死を阻止するもの（jarāmaccunivāraṇo）”とは、将来の有（存在）の発生を阻止することによって、老いと死を拒むものである。今、上述の優れた徳を備えた法を、その実体をもって示すために“聖なる八支の（ariyo aṭṭhaṅgiko）”と言い、さらにそのいくつかの徳を明らかにするために“苦を鎮めるもの、安らかなもの（dukkhūpasamano sivo）”などを説いた。その意味は、清浄であるという意味で“聖なる（ariyo）”、正見などの八つの法の集合であることから“八支の（aṭṭhaṅgiko）”、涅槃を求める（追求する）という意味で“道（maggo）”、すべての輪転の苦しみを静めるという意味で“苦を鎮めるもの（dukkhūpasamano）”、安穏であるという意味で“安らかなもの（sivo）”である。

Yathā ito bāhirakasamaye asammāsambuddhapaveditattā kammavipāko vipallāso siyāti evaṃ avipallāsetvā paṭiccuppannadhammānaṃ paṭiccasamuppannesu dhammesu kammaṃ kammanti vipākañca vipākato ñatvāna pubbabhāgañāṇena jānanahetu sassatucchedaggāhānaṃ vidhamanena yāthāvato ālokadassano takkarassa lokuttarañāṇālokassa dassano. Kenaci kañci kadācipi anupaddutattā mahākhemaṃ nibbānaṃ gacchati satte gameti cāti mahākhemaṅgamo, sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamanato santo, akuppāya cetovimuttiyā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā pāpanena pariyosānabhaddako sudesito cakkhumatāti yojanā.

この（仏教の）外部の教えにおいて、正自覚者によって説かれていないために、業の異熟が転倒（誤解）しているかもしれないが、そのように転倒させることなく、縁って生じた法（縁生法）において、縁起する諸法の中に、業を業として、異熟を異熟として知って、前分智（準備段階の知恵）によって知ることを原因として、常見や断見の把握を打ち払うことによって、ありのままに“光を見る（ālokadassano）”、すなわちそれを行う者の出世間的な知恵の光を見るのである。誰によっても、いかなる時も、決して悩まされることがないため“大いなる安穏（mahākhemaṃ）”である涅槃に行き、衆生を行かせる（到達させる）ことから“大いなる安穏へ導くもの（mahākhemaṅgamo）”である。すべての煩悩の疲れや熱悩を静めることから“静かなもの（santo）”であり、不動の心解脱と無余涅槃界に至らせることによって“終わりが善い（pariyosānabhaddako）”ものである。このように“眼ある者によって善く説かれた”と結びつけられる。

Evaṃ [Pg.106] thero nānānayehi ariyadhammaṃ pasaṃsanto tassa dhammassa attanā adhigatabhāvaṃ aññāpadesena pakāsesi.

このように長老は、様々な方法で聖なる法（正法）を称賛し、その法を自分が体得したことを、他者の事柄を借りて（比喩的に）明らかにした。

Migajālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ミガジャーラ長老の偈の註釈（ミガジャーラ・テーラ・ガーター・ヴァンナナー）は終了した。

9. Purohitaputtajentattheragāthāvaṇṇanā

9. 婆羅門の息子ジェンタ長老の偈の註釈（プローヒタプッタ・ジェンタ・テーラ・ガーター・ヴァンナナー）

Jātimadena mattohantiādikā āyasmato jentattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, tassa jentoti nāmaṃ ahosi. So vayappatto jātimadena bhogaissariyarūpamadena ca matto aññe hīḷento garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ akaronto mānathaddho vicarati. So ekadivasaṃ satthāraṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamanto ‘‘sace maṃ samaṇo gotamo paṭhamaṃ ālapissati, ahampi ālapissāmi; no ce, nālapissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā upasaṅkamitvā ṭhito bhagavati paṭhamaṃ anālapante sayampi mānena anālapitvā gamanākāraṃ dassesi. Taṃ bhagavā –

“私は生まれの慢心に酔いしれ（Jātimadena mattohanti）”などは、尊者ジェンタ長老の偈である。その由来はどのようなものか。この方もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において善根を蓄え、今回の仏の出現において、舎衛城のコーサラ王の司祭（プローヒタ）の息子として生まれ、その名はジェンタといった。彼は成人すると、家柄の慢心や、富、権力、容姿の慢心に酔いしれ、他人を軽蔑し、敬うべき立場の人に対しても敬意を払わず、傲慢に振る舞っていた。ある日、彼は、大勢の群衆に囲まれて法を説いている師（仏陀）を見て近づき、“もし沙門ゴータマが先に私に声をかけるなら、私も声をかけよう。そうでなければ、声をかけない”という心を起こして、近づいて立った。世尊が先に声をかけられなかったので、自分も慢心から声をかけず、立ち去ろうとする様子を見せた。世尊はそれに対し――。

‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa;

Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti. (saṃ. ni. 1.201) –

“婆羅門よ、慢心（高慢）は善いことではない。目的ある者にとって、婆羅門よ。汝がいかなる目的のためにここに来たのか、それのみを増進させよ（成し遂げよ）。”（相応部 1.201）

Gāthāya ajjhabhāsi. So ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti abhippasanno bhagavato pādesu sirasā nipatitvā paramanipaccākāraṃ katvā –

（世尊は）偈を以て語りかけた。彼は“沙門ゴータマは私の心を知っておられる”と清らかな信を抱き、世尊の御足に頭をつけ、この上ない恭順の礼を尽くして、

‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti. –

“誰に対して慢心を抱くべきではありませんか。誰に対して敬意を払うべきですか。誰が尊ばれるべきであり、誰が善く供養されるべきですか”と（問うた）。

Pucchi. Tassa bhagavā –

彼は尋ねた。彼に対して、世尊は（答えられた）。

‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari;

Ācariye catutthamhi, samaṇabrāhmaṇesu ca.

“母に対して、父に対して、また年長の兄に対して、四番目には教師に対して、そして沙門と婆羅門に対して、”

‘‘Tesu [Pg.107] na mānaṃ kayirātha, tesu assa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, tyassu sādhu supūjitā.

“彼らに対して慢心を抱くべきではなく、彼らに対して敬意を払うべきである。彼らこそが尊ばれるべきであり、彼らこそが善く供養されるべきである。”

‘‘Arahante sītibhūte, katakicce anāsave;

Nihacca mānaṃ atthaddho, te namasse anuttare’’ti. (saṃ. ni. 1.201) –

“（煩悩が滅びて）清涼となった、なすべきことを成し終えた、漏（けがれ）なき阿羅漢たち、これら無上の人々に対して、慢心を捨て、強情にならず、礼拝すべきである。”（相応部 1.201）

Pañhaṃ vissajjento dhammaṃ desesi. So tāya desanāya sotāpanno hutvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā attano paṭipattikittanamukhena aññaṃ byākaronto –

（世尊は）問いに答えつつ法を説かれた。彼はその説法によって預流果を得て、出家し、ヴィパッサナーの修行に励んで阿羅漢果に到達し、自らの修行を称えることを通じて阿羅漢としての悟りを明かして（次のように語った）。

423.

423.

‘‘Jātimadena mattohaṃ, bhogaissariyena ca;

Saṇṭhānavaṇṇarūpena, madamatto acārihaṃ.

“私は家柄の誇りに酔い、富と権勢、そして身体の形や容色への誇りに酔いしれて歩んでいた。”

424.

424.

‘‘Nāttano samakaṃ kañci, atirekañca maññisaṃ;

Atimānahato bālo, patthaddho ussitaddhajo.

“自分と同等な者も、自分より優れた者も、誰一人として認めなかった。増上慢に冒された愚か者であり、強情で、（慢心という）旗を高く掲げていた。”

425.

425.

‘‘Mātaraṃ pitarañcāpi, aññepi garusammate;

Na kañci abhivādesiṃ, mānatthaddho anādaro.

“母に対しても、父に対しても、また他の尊敬すべき人々に対しても、慢心によって強情になり、敬意を欠いて、誰にも礼拝しなかった。”

426.

426.

‘‘Disvā vināyakaṃ aggaṃ, sārathīnaṃ varuttamaṃ;

Tapantamiva ādiccaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

“比丘僧伽に囲まれ、太陽のように輝きを放ち、御者の中の最上の方、至高の導き手（仏陀）を拝見した。”

427.

427.

‘‘Mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā;

Sirasā abhivādesiṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

“慢心と酔狂を投げ捨てて、清らかな心で、一切衆生の中で最高の方（仏陀）に、頭を下げて礼拝した。”

428.

428.

‘‘Atimāno ca omāno, pahīnā susamūhatā;

Asmimāno samucchinno, sabbe mānavidhā hatā’’ti. –

“増上慢も卑下慢も捨て去られ、完全に取り除かれた。‘われあり’という慢（我慢）は断ち切られ、あらゆる種類の慢心は滅ぼされた。”

Imā gāthā abhāsi.

（彼は）これらの偈を唱えた。

Tattha jātimadena mattohanti ahaṃ udicce brāhmaṇakule nibbatto, ‘‘na mādiso ubhato sujāto añño atthī’’ti kulamānena matto mānathaddho acārinti yojanā. Bhogaissariyena cāti vibhavena ādhipaccena ca hetubhūtena bhogasampadañca issariyasampadañca paṭicca uppannamadena matto ahaṃ acārinti yojanā. Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti saṇṭhānaṃ [Pg.108] ārohapariṇāhasampatti, vaṇṇo odātasāmatādichavisampatti, rūpaṃ aṅgapaccaṅgasobhā. Idhāpi vuttanayena yojanā veditabbā. Madamattoti vuttappakārato aññenapi madena matto.

そこで“家柄の誇りに酔い（jātimadena matto）”とは、私は高貴な婆羅門の家に生まれ、“自分のように父母双方の血統が清らかな者は他にいない”という家柄の慢心によって酔い、慢心で強情になって歩んでいたという意味である。“富と権勢（bhogaissariyena）”とは、富（財産）と権勢（支配力）を原因として、富の成就と権勢の成就によって生じた誇りに酔って、私は歩んでいたという意味である。“身体の形や容色（saṇṭhānavaṇṇarūpena）”において、形（saṇṭhāna）とは背格好の良さ、容色（vaṇṇo）とは肌の白さやきめ細やかさなどの美しさ、姿（rūpa）とは手足などの各部位の美しさのことである。ここでも前述の方法に従って意味を理解すべきである。“誇りに酔い（madamatto）”とは、述べられた以外の種類の誇りによっても酔っていることである。

Nāttano samakaṃ kañcīti attano samakaṃ sadisaṃ jātiādīhi samānaṃ atirekaṃ vā kañci na maññisaṃ na maññiṃ, mayā samānampi na maññiṃ, kuto adhikanti adhippāyo. Atimānahato bāloti bālo ahaṃ tato bālabhāvato atimānena khatūpahatakusalācāro, tato eva patthaddho ussitaddhajo thambhavasena garūnampi nipaccakārassa akaraṇato bhusaṃ thaddho anonamanathaddhajāto ussitamānaddhajo.

“自分と同等な者も、誰一人として（nāttano samakaṃ kañci）”とは、自分の家柄などと同等な者も、あるいは優れた者も、誰一人として認めなかった、思わなかったという意味である。自分と同等な者さえ認めなかったのだから、ましてや自分より優れた者を認めようか、という意図である。“増上慢に冒された愚か者（atimānahato bālo）”とは、愚かな私はその愚かさゆえに増上慢によって善い行いが損なわれ、妨げられた者であったということである。それゆえに“強情で、旗を高く掲げていた（patthaddho ussitaddhajo）”とは、慢心の強情さのゆえに、目上の者に対しても恭順の礼を尽くさないために、ひどく強情で、頭を下げない強情な状態になり、高く掲げられた慢心という旗を持つ者となったということである。

Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘mātara’’ntiādi vuttaṃ. Tattha aññeti jeṭṭhabhātuādike, samaṇabrāhmaṇe ca. Garusammateti garūti sammate garuṭṭhāniye. Anādaroti ādararahito.

述べられた意味をより明快にするために“母に対して（mātaraṃ）”等の句が説かれた。そこでの“他の（aññe）”とは、年長の兄などの親族や、沙門・婆羅門のことである。“尊敬すべき人々（garusammateti）”とは、重んじるべき、尊敬すべき立場にある人々のことである。“敬意を欠いて（anādaroti）”とは、敬意を持たないことである。

Disvā vināyakaṃ agganti evaṃ mānathaddho hutvā vicaranto diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ vinayanato sayambhutāya nāyakabhāvato ca vināyakaṃ. Sadevake loke sīlādiguṇehi seṭṭhabhāvato aggaṃ. Purisadammānaṃ accantatāya damanato sārathīnaṃ varuttamaṃ, ativiya uttamaṃ byāmappabhādiobhāsena ādiccamiva tapantaṃ, obhāsantaṃ bhikkhusaṅghapurakkhataṃ dhammaṃ desentaṃ sabbasattānaṃ uttamaṃ satthāraṃ disvā buddhānubhāvena santajjito ‘‘ahameva seṭṭho, aññe hīnā’’ti pavattamānaṃ bhogamadādimadañca chaḍḍetvā pahāya vippasannena cetasā sirasā abhivādesinti yojanā. Kathaṃ panāyaṃ mānathaddho samāno satthu dassanamattena mānaṃ pahāsīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Satthu dassanamattena mānaṃ na pahāsi ‘‘na mānaṃ, brāhmaṇa, sādhū’’tiādikāya pana desanāya mānaṃ pahāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā. Sirasā abhivādesi’’nti. Vippasannena cetasāti ca itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

“至高の導き手を拝見した（disvā vināyakaṃ aggaṃ）”とは、このように慢心で強情になって歩んでいた者が、現世・来世・究極の目的において、教化されるべき人々を導く（vinayana）ことから、また自ら悟りを開いた指導者（nāyaka）であることから“導き手（vināyaka）”と呼ばれる。神々を含む世界において戒などの徳によって最高であることから“至高（agga）”である。調伏しがたい人々を徹底的に調伏することから“御者の中の最上の方（sārathīnaṃ varuttamaṃ）”、すなわち非常に優れた方であり、一尋の光（身光）などの輝きによって“太陽のように輝き（ādiccamiva tapantaṃ）”、光を放ち、比丘僧伽に囲まれて法を説いている、一切衆生の中で最高である師（仏陀）を拝見して、仏陀の威徳によって畏敬の念を抱き、“自分こそが最高であり、他者は劣っている”という富への誇りなどの慢心を投げ捨てて（chaḍḍetvā）、清らかな心で（vippasannena cetasā）頭を下げて礼拝した、という意味である。しかし、どのようにしてこの慢心で強情な者が、師を拝見しただけで慢心を捨てたのであろうか。それは、そのように解釈すべきではない。師を拝見しただけで慢心を捨てたのではなく、“婆羅門よ、慢心は善いことではない”などの説法によって慢心を捨てたのである。そのことを指して“慢心と酔狂を投げ捨てて、清らかな心で、頭を下げて礼拝した”と説かれたのである。“清らかな心で”という表現は、そのような状態にあるという特徴を示す具格（助詞“で”）として理解されるべきである。

‘‘Ahameva [Pg.109] seṭṭho’’ti pavatto māno atimāno. ‘‘Ime pana nihīnā’’ti aññe hīnato dahantassa māno ‘‘omāno’’ti vadanti. ‘‘Seyyohamasmī’’ti pana aññaṃ atikkamitvā attānaṃ seyyato dahantassa pavatto seyyamāno atimāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti pavatto hīnamāno omāno. Pahīnā susamūhatāti heṭṭhimamaggehi pahīnā hutvā aggamaggena suṭṭhu samugghāṭitā. Asmimānoti ‘‘esohamasmī’’ti khandhe ‘‘aha’’nti gahaṇavasena pavattamāno. Sabbeti na kevalaṃ atimānaomānaasmimānā eva, atha kho seyyassa seyyamānādayo navavidhā antarabhedena anekavidhā ca sabbe mānavidhā mānakoṭṭhāsā hatā aggamaggena samugghāṭitāti.

“私こそが最高である”と生じる慢心が増上慢（atimāno）である。“これらは劣っている”と他者を卑しいと見なす慢心を卑下慢（omāno）と言う。あるいは、他者を超えて自分を優れていると見なすことによって生じる“自分は優れている（seyyohamasmī）”という慢心が増上慢であり、“自分は劣っている（hīnohamasmī）”と生じる慢心が卑下慢である。“捨て去られ、完全に取り除かれた（pahīnā susamūhatā）”とは、下位の道（預流道など）によって捨てられ、最上位の道（阿羅漢道）によって完全に取り除かれた（根絶された）ことである。“‘われあり’という慢（asmimāno）”とは、五蘊（自己の構成要素）に対して“これは私である”と捉えることによって生じるものである。“あらゆる種類（sabbe）”とは、単に増上慢・卑下慢・我慢（われありという慢）だけでなく、優れている者に対しての優越感（seyyassa seyyamāna）などの九種類の慢心、また内部の分類による多種多様なあらゆる慢心の部類（mānavidhā）が、最上位の道によって滅ぼされた（hatā）、根絶されたということである。

Purohitaputtajentattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

婆羅門僧正の息子ジェンタ長老の偈の註釈が終了した。

10. Sumanattheragāthāvaṇṇanā

10. スマナ長老の偈の註釈。

Yadā navo pabbajitotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ sikhiṃ bhagavantaṃ passitvā pasannamānaso sumanapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aññatarassa upāsakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. So ca upāsako āyasmato anuruddhattherassa upaṭṭhāko ahosi. Tassa ca tato pubbe jātājātā dārakā mariṃsu. Tena so ‘‘sacāhaṃ idāni ekaṃ puttaṃ labhissāmi, ayyassa anuruddhattherassa santike pabbājessāmī’’ti cittaṃ uppādesi. So ca dasamāsaccayena jāto arogoyeva hutvā anukkamena vaḍḍhento sattavassiko ahosi, taṃ pitā therassa santike pabbājesi. So pabbajitvā tato paripakkañāṇattā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño hutvā theraṃ upaṭṭhahanto ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ ādāya iddhiyā anotattadahaṃ agamāsi. Atheko micchādiṭṭhiko nāgarājā anotattadahaṃ paṭicchādento sattakkhattuṃ bhogena parikkhipitvā [Pg.110] upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā sumanassa pānīyaṃ gahetuṃ okāsaṃ na deti. Sumano garuḷarūpaṃ gahetvā taṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā pānīyaṃ gahetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ uddissa ākāsena gacchati. Taṃ satthā jetavane nisinno tathā gacchantaṃ disvā dhammasenāpatiṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādinā catūhi gāthāhi tassa guṇe abhāsi. Atha sumanatthero –

“新しく出家した時…”という詩は、尊者スマナ長老の詩である。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において福業を蓄え、シキ仏の時代に花守の家に生まれ、良識を身につけた。ある日、シキ仏を拝見して清らかな心を抱き、ジャスミン（スマナ）の花で供養を行った。彼はその功徳によって天界と人間界を輪廻し、今仏の出現において、ある在家信者の家に生を受けた。その在家信者は尊者アヌルッダ長老の世話人であった。彼にはそれ以前に生まれた子供たちが次々と亡くなっていた。そのため彼は、“もし今、一人の息子を得たならば、アヌルッダ長老のもとで出家させよう”という心を起こした。その子は十ヶ月の後に生まれ、病気もなく順調に成長して七歳になったとき、父は彼を長老のもとで出家させた。彼は出家した後、知恵が成熟していたために、ヴィパッサナーの実践に励み、まもなく六神通を具えた者となった。長老に仕えていた際、“飲み水を持ってまいります”と言って水瓶を持ち、神通力によってアノタッタ池へと赴いた。すると、一人の邪見を持った龍王がアノタッタ池を隠そうとし、七重に体を巻きつけ、上部に大きな鎌首を広げて、スマナが水を汲む機会を与えなかった。スマナは金翅鳥（ガルダ）の姿となってその龍王を圧倒し、水を汲んで長老の住処を目指して空を飛んで行った。祇園精舎に座っておられた師（釈尊）は、そのように行く彼を見て、法の大将（サーリプッタ）を呼び寄せ、“サーリプッタよ、これを見よ”という四つの詩によって彼の徳を称えられた。そこで、スマナ長老は――

429.

429.

‘‘Yadā navo pabbajito, jātiyā sattavassiko;

Iddhiyā abhibhotvāna, pannagindaṃ mahiddhikaṃ.

“新しく出家したとき、年齢は七歳であった。私は神通力によって、大いなる威力を持つ龍王を圧倒した。

430.

430.

‘‘Upajjhāyassa udakaṃ, anotattā mahāsarā;

Āharāmi tato disvā, maṃ satthā etadabravi.

和尚のために、大いなるアノタッタ池から水を汲んできた。その時、師（釈尊）は私を見て、次のように仰った。

431.

431.

‘‘Sāriputta imaṃ passa, āgacchantaṃ kumārakaṃ;

Udakakumbhamādāya, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

‘サーリプッタよ、来たりゆくこの少年を見よ。水瓶を携え、内面はよく定まっている。

432.

432.

‘‘Pāsādikena vattena, kalyāṇairiyāpatho;

Sāmaṇeronuruddhassa, iddhiyā ca visārado.

喜ばしい行儀を具え、威儀は麗しい。アヌルッダの沙弥であり、神通力にも熟達している。

433.

433.

‘‘Ājānīyena ājañño, sādhunā sādhukārito;

Vinīto anuruddhena, katakiccena sikkhito.

優れた馬のように優れた者であり、善き人によって善く導かれた。なすべきことを成し遂げたアヌルッダによって調伏され、教え導かれた。

434.

434.

‘‘So patvā paramaṃ santiṃ, sacchikatvā akuppataṃ;

Sāmaṇero sa sumano, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti. –

彼は最高の静寂に達し、揺るぎなき境地を自証した。その沙弥スマナは、誰も私のことを知らぬようにと願っている’”

Aññābyākaraṇavasena cha gāthā abhāsi.

彼は、阿羅漢果の宣言としてこれら六つの詩を唱えた。

Tattha ādito dve gāthā sumanatthereneva bhāsitā, itarā catasso taṃ pasaṃsantena satthārā bhāsitā. Tā sabbā ekajjhaṃ katvā sumanatthero pacchā aññābyākaraṇavasena abhāsi. Tattha pannagindanti nāgarājaṃ. Tatoti tattha, yadā navo pabbajito jātiyā sattavassiko iddhibalena mahiddhikaṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā anotattadahato upajjhāyassa pānīyaṃ āharāmi, tasmiṃ kāleti attho.

その中で、最初の二つの詩はスマナ長老自身によって唱えられたものであり、残りの四つは彼を称賛された師（釈尊）によって唱えられたものである。スマナ長老は後に、それらすべてを一つにまとめて、阿羅漢果の宣言として唱えたのである。そこにある“pannagindaṃ”とは龍王のことである。“tato”とは“そこ（その時）”という意味である。すなわち、“新しく出家した時、年齢は七歳で、神通力によって大いなる威力を持つ龍王を圧倒し、アノタッタ池から和尚のために飲み水を運んできた、その時のことである”という意味である。

Maṃ [Pg.111] uddissa mayhaṃ satthā etadabravi, taṃ dassento, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādimāha. Ajjhattaṃ susamāhitanti visayajjhattabhūtena aggaphalasamādhinā suṭṭhu samāhitaṃ.

“私について、私の師がこのように仰った”ということを示すために、“サーリプッタよ、これを見よ”等の言葉が語られた。“内面はよく定まっている（ajjhattaṃ susamāhitaṃ）”とは、自己の領域である最高果（阿羅漢果）の三昧によって、実によく定まっているということである。

Pāsādikena vattenāti passantānaṃ pasādāvahena ācāravattena, karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Kalyāṇairiyāpathoti sampanniriyāpatho. Pāsādikena vattenāti vā itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Samaṇassa bhāvo sāmaṇyaṃ, sāmaññanti attho. Tadatthaṃ īrati pavattatīti sāmaṇero, samaṇuddeso. Iddhiyā ca visāradoti iddhiyampi byatto sukusalo. Ājānīyenāti purisājānīyena. Attahitaparahitānaṃ sādhanato sādhunā katakiccena anuruddhena sādhu ubhayahitasādhako, suṭṭhu vā ājañño kārito damito. Aggavijjāya vinīto asekkhabhāvāpādanena sikkhito sikkhāpitoti attho.

“喜ばしい行儀（pāsādikena vattena）”とは、見る者に清らかな信頼を起こさせる振る舞いのことである。これは具格（手段）の意味での具格である。“威儀は麗しい（kalyāṇairiyāpatho）”とは、威儀が完成されているということである。あるいは、“喜ばしい行儀”は、その状態を特徴づける具格である。沙門（samaṇa）であることの状態が“沙門性（sāmañña）”である。そのために活動する（īrati）者が“沙弥（sāmaṇero）”、すなわち沙門の見習いである。“神通力にも熟達している（iddhiyā ca visārado）”とは、神通力においても明晰で巧みであるということである。“優れた者（ājānīyena）”とは、人中の優れた者のことである。自利利他を成就したことによって“善き人”であり“なすべきことを成し遂げた”アヌルッダによって、自他両利を成就する優れた者として、立派に調伏されたのである。“調伏され”とは最高の英知へと導かれ、“教え導かれた”とは無学の状態に至るように教育されたという意味である。

So sāmaṇero sumano paramaṃ santiṃ nibbānaṃ patvā aggamaggādhigamena adhigantvā sacchikatvā attapaccakkhaṃ katvā akuppataṃ arahattaphalaṃ appicchabhāvassa paramukkaṃsagatattā mā maṃ jaññāti maṃ ‘‘ayaṃ khīṇāsavo’’ti vā ‘‘chaḷabhiñño’’ti vā kocipi mā jāneyyāti icchati abhikaṅkhatīti.

その沙弥スマナは、最高の静寂である涅槃に到達し、最上の道の獲得によってそれを体得し、自ら目撃して“揺るぎなき境地”である阿羅漢果を証得した。そして、少欲であることが最高潮に達しているために、“誰も私のことを‘この人は漏尽者である’とか‘六神通を具えた者である’と知ることがないように”と願い、望んでいるのである。

Sumanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スマナ長老の詩の解説が完結した。

11. Nhātakamunittheragāthāvaṇṇanā

11. ナータカムニ長老の詩の解説

Vātarogābhinītotiādikā āyasmato nhātakamunissa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto vijjāṭṭhānādīsu nipphattiṃ gato nhātakalakkhaṇayogena nhātakoti paññāyittha. So tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājagahassa tiyojanappamāṇe ṭhāne araññāyatane nīvārehi yāpento aggiṃ paricārayamāno vasati. Tassa satthā ghaṭe viya padīpaṃ hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā assamapadaṃ agamāsi. So bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho attano [Pg.112] upakappananiyāmena āhāraṃ upanesi. Taṃ bhagavā paribhuñji. Evaṃ tayo divase datvā catutthadivase ‘‘bhagavā tumhe paramasukhumālā, kathaṃ iminā āhārena yāpethā’’ti āha. Tassa satthā ariyasantosaguṇaṃ pakāsento dhammaṃ desesi. Tāpaso taṃ sutvā sotāpanno hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Bhagavā taṃ arahatte patiṭṭhapetvā gato. So pana tattheva viharanto aparabhāge vātābādhena upadduto ahosi. Satthā tattha gantvā paṭisanthāramukhena tassa vihāraṃ pucchanto –

“風の病に冒され…”という詩は、尊者ナータカムニ長老の詩である。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において福業を蓄え、今仏の出現において、王舎城のバラモンの家に生まれ、成人して諸学問を修めた。潔白者（ナータカ）という特徴を備えていたため、ナータカとして知られた。彼は仙人の出家をして、王舎城から三ヨージャナ離れた場所の森の住処で、野生の穀物を糧とし、火を供養して暮らしていた。師は、水瓶の中の灯火のように、彼の心の中で輝いている阿羅漢位への資質を見て、その庵へと赴かれた。彼は世尊を拝見して歓喜し、自分が用意できる限りの食べ物を捧げた。世尊はそれを召し上がった。このように三日間供養した後、四日目に“世尊よ、あなた方はこの上なく優雅な身の上であられるのに、どうしてこのような食べ物で命をつないでおられるのですか”と尋ねた。そこで師は、聖者の満足という徳を明らかにすべく、法を説かれた。仙人はそれを聞いて預流果を得て、出家して阿羅漢果に到達した。世尊は彼を阿羅漢果に確立させて立ち去られた。しかし彼は、その場所に住み続けていたが、後に風の病に悩まされるようになった。師はそこへ赴き、親しく挨拶を交わした後に、彼の生活について尋ねて――

435.

435.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. – gāthamāha;

Atha thero –

“風の病に冒されたお前が、この寂しい森の中で、食物も乏しく粗末な場所で暮らしながら、比丘よ、どのようになさるつもりか”という詩を唱えられた。そこで、長老は――

436.

436.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharitvāna samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

“私は広大な喜悦としあわせで身体を満たし、過酷な状況であっても耐え忍び、森の中に住むであろう。”

437.

437.

‘‘Bhāvento satta bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Jhānasokhummasampanno, viharissaṃ anāsavo.

“七覚支と、五根と五力を修習し、禅定の微細さを備え、煩悩なき者（漏尽者）として住むであろう。”

438.

438.

‘‘Vippamuttaṃ kilesehi, suddhacittaṃ anāvilaṃ;

Abhiṇhaṃ paccavekkhanto, viharissaṃ anāsavo.

“煩悩から完全に解き放たれ、清浄で濁りのない心を、常に観察しながら、煩悩なき者として住むであろう。”

439.

439.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

“私の内にも外にも存在した煩悩（漏）は、すべて余すところなく断たれた。それらが再び生じることはない。”

440.

440.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dukkhakkhayo anuppatto, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“五蘊は遍知され、根を断たれた状態で留まっている。苦の滅尽は達成され、もはや再生することはない。”

Imāhi sesagāthāhi attano vihāraṃ satthu pavedesi.

これらの残りの詩によって、長老は自らの境地を師（仏陀）に報告した。

Tattha jhānasokhummasampannoti jhānasukhumabhāvena samannāgato. Jhānasukhumaṃ nāma arūpajjhānaṃ, tasmā aṭṭhasamāpattilābhimhīti vuttaṃ hoti. Tena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ dasseti. Apare panāhu – ‘‘sokhummanti aggamaggaphalesu adhipaññāsikkhā adhippetā, tato jhānaggahaṇena [Pg.113] attano ubhatobhāgavimuttitaṃ vibhāvetī’’ti. Vippamuttaṃ kilesehīti paṭippassaddhivimuttiyā sabbakilesehi vimuttaṃ, tato eva suddhacittaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ, tīhipi padehi arahattaphalacittameva vadati. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

そこで“禅定の微細さを備えた（jhānasokhummasampanno）”とは、禅定の微細な状態を具足していることである。“禅定の微細さ”とは無色界の禅定のことであり、したがって“八等至（八定）の達成者である”と言われていることになる。それによって、自らの両面解脱（倶解脱）の境地を示しているのである。また他の人々は言う、“微細さ（sokhummanti）とは、最上の道と果における増上慧学を意味しており、それゆえに禅定を得ることで自らの両面解脱の境地を明らかにしているのである”と。“煩悩から解き放たれ（vippamuttaṃ kilesehi）”とは、安息による解脱（正安息解脱）によってすべての煩悩から解脱していること、それゆえに“清浄な心”であり、濁りのない思考であるために“濁りのない（anāvilaṃ）”と言う。これら三つの語によって、阿羅漢果の心そのものを述べているのである。残りの部分は前述した通りである。これこそが長老の悟りの宣言（記別）であった。

Nhātakamunittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ナータカムニ長老詩の解説が完了した。

12. Brahmadattattheragāthāvaṇṇanā

12. ブラフマダッタ長老詩の解説

Akkodhassātiādikā āyasmato brahmadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño putto hutvā nibbatti, brahmadattotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto jetavanamahe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi chaḷabhiñño ahosi. Taṃ ekadivasaṃ nagare piṇḍāya carantaṃ aññataro brāhmaṇo akkosi. Thero taṃ sutvāpi tuṇhībhūto piṇḍāya caratiyeva, brāhmaṇo punapi akkosiyeva. Manussā evaṃ akkosantampi naṃ ‘‘ayaṃ thero na kiñci bhaṇatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā thero tesaṃ manussānaṃ dhammaṃ desento –

“怒りのない者に（akkodhassa）”で始まる詩は、尊者ブラフマダッタ長老のものである。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの転生において善行を蓄え、今世の仏陀の出現に際して、舎衛城のコーサラ王の息子として生まれた。彼の名はブラフマダッタ（梵与）であった。彼は成人して、祇園精舎の祝祭において仏陀の威光を目の当たりにし、信仰を得て出家し、ヴィパッサナーの実践に励んで、四無礙解智を伴う六神通を得た。ある日、彼が町へ托鉢に歩いていると、あるバラモンが彼を罵った。長老はそれを聞いても沈黙したまま托鉢を続けたが、バラモンは再び罵り続けた。人々は、このように罵られても、この長老は何も言わないと言い合った。それを聞いて長老は、それらの人々に法を説いて言った。

441.

441.

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

“怒りのない者に、どこに怒りがあろうか。自己を調御し、正しく生き、正しく知って解脱し、寂静に達した不動の者にとって。”

442.

442.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

“怒る者に対して怒り返す者は、そのことによって、より悪しき者となる。怒る者に怒り返さない者は、勝ちがたい戦いに勝つのである。”

443.

443.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

“他人が激怒しているのを知って、正念をもって静まる者は、自己と他人の両方の利益のために行動している。”

444.

444.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā. (saṃ. ni. 1.189);

“自己と他人の両者を癒しているその人を、法の心得のない人々は、愚か者であると見なす。”

445.

445.

‘‘Uppajje [Pg.114] te sace kodho, āvajja kakacūpamaṃ;

Uppajje ce rase taṇhā, puttamaṃsūpamaṃ sara.

“もしあなたに怒りが生じたなら、‘鋸のたとえ’を念想せよ。もし味への渇愛が生じたなら、‘息子の肉のたとえ’を思い出せ。”

446.

446.

‘‘Sace dhāvati cittaṃ te, kāmesu ca bhavesu ca;

Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti. –

“もしあなたの心が欲（欲界）や存在（色・無色界）へと走り去るなら、作物を食べる悪しき獣を制するように、速やかに念（サティ）をもって制しなさい。”

Imā gāthā abhāsi.

彼はこれらの詩を唱えた。

Tattha akkodhassāti kodharahitassa maggena samucchinnakodhassa. Kuto kodhoti kuto nāma hetu kodho uppajjeyya, tassa uppattikāraṇaṃ natthīti attho. Dantassāti uttamena damena aggamaggadamathena dantassa. Samajīvinoti kāyavisamādīni sabbaso pahāya kāyasamādīnaṃ vasena samaṃ jīvantassa sattaṭṭhāniyena sampajaññena sammadeva vattantassa. Sammadaññā vimuttassāti sammā aññāya abhiññeyyādike dhamme jānitvā sabbāsavehi vippamuttassa. Tato eva sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena upasantassa. Iṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattiyā tādino khīṇāsavassa kuto kodhoti aññāpadesena thero attano kodhābhāvaṃ tassa ca kāraṇāni vatvā idāni kodhe akodhe ca ādīnavānisaṃsadassanena dhammaṃ kathento ‘‘tassevā’’tiādimāha. Tattha yo kuddhaṃ paṭikujjhatīti yo puggalo attano upari kuddhaṃ kupitaṃ puggalaṃ paṭikujjhati, tasseva tena paṭikujjhanapaccakkosanapaṭippaharaṇādinā pāpiyo idhaloke viññūgarahādivasena paraloke nirayadukkhādivasena abhaddakataraṃ akalyāṇataraṃ hoti. Kujjhanena pana akuddhassa pāpaṃ hotīti vattabbameva natthi. Keci pana ‘‘yo akuddhaṃ paṭikuddhaṃ ārabbha kujjhatī’’ti atthaṃ vadanti. Kuddhaṃ appaṭikujjhantoti yo pana kuddhaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ kuddho kodhapareto’’ti ñatvā na paṭikujjhati khamati, so dujjayaṃ kilesasaṅgāmaṃ jeti nāma. Na kevalañcassa kilesasaṅgāmajayo eva, atha kho ubhayahitapaṭipattimpīti dassento āha ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ti. Yo paraṃ puggalaṃ saṅkupitaṃ kuddhaṃ ‘‘kodhapareto’’ti ñatvā taṃ mettāyanto ajjhupekkhanto vā sato [Pg.115] sampajāno hutvā upasammati khamati na paṭippharati. So attano ca parassa cāti ubhinnaṃ ubhayalokasukhāvahaṃ atthaṃ hitaṃ carati.

そこで“怒りのない者に（akkodhassa）”とは、怒りを離れ、聖道によって怒りを根絶した者のことである。“どこに怒りがあろうか（kuto kodho）”とは、いかなる原因によって怒りが生じるだろうか、彼にはその発生の原因がないという意味である。“調御された（dantassa）”とは、最高の調伏である最上の道の調伏によって調御された者のことである。“正しく生きる（samajīvino）”とは、身体的な不正などをすべて捨て去り、身・語・意の調和によって平等に生き、七処の正知をもって正しく振る舞う者のことである。“正しく知って解脱した（sammadaññā vimuttassa）”とは、知るべき法を正しく知って、すべての煩悩から解き放たれた者のことである。それゆえに、すべての煩悩の苦しみの静まりにより“寂静に達した（upasantassa）”と言う。対象に対して不動の性質に達した“不動の者（tādino）”である阿羅漢にとって、どこに怒りがあろうか。長老は悟りの宣言を装って、自らの怒りの欠如とその理由を述べ、怒りと不怒の欠点と利点を示すことで法を説き、“その人こそが（tassevā）”等と言った。そこで“怒る者に対して怒り返す者は（yo kuddhaṃ paṭikujjhati）”とは、自分に対して怒っている人に対して怒り返す人は、その怒り返しや罵り返し等によって、今世では智者に誹られることなどにより、来世では地獄の苦しみなどにより、より不幸で悪しき状態になるということである。怒らない者に対して怒る者に悪があることは、言うまでもない。ある人々は、“怒っていない人に対して、怒りをもって怒る”という意味だと説く。“怒る者に怒り返さない（kuddhaṃ appaṭikujjhanto）”とは、怒っている人を見て“この人は怒りに支配されている”と知って、怒り返さずに忍耐する人は、勝ちがたい煩悩の戦いに勝つのである。ただ戦いに勝つだけでなく、両者の利益を実践していることを示すために、“両者の利益を……静まる”と言った。他の人が激怒しているのを“怒りに支配されている”と知って、慈しみ、あるいは平穏をもって、正念と正知を保って静まり、反撃しない。その人は、自己と他人の両方の、二世の幸福をもたらす利益のために行動しているのである。

Ubhinnaṃ tikicchantaṃ tanti taṃ attano ca parassa cāti ubhinnaṃ dvinnaṃ kodhabyādhitikicchāya tikicchantaṃ khamantaṃ puggalaṃ ye janā dhammassa ariyācāradhamme akusalā, te bālā ‘‘ayaṃ aviddasu yo attānaṃ akkosantassa paharantassa kiñci na karotī’’ti maññanti, taṃ tesaṃ ayoniso maññananti adhippāyo. ‘‘Tikicchana’’ntipi paṭhanti, tikicchanasabhāvanti attho.

“両者を癒しているその人を（ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ）”とは、自己と他人の両方を、怒りという病の治療によって癒し、忍耐しているその人を、法の聖なる振る舞いに通じていない人々は、“自分を罵り、打つ者に対して何もしないのは無知な者だ”として愚か者であると見なす。それは彼らの理にかなわない考えであるという意味である。“ティキッチャナン（tikicchanan）”という読みもあり、それは治療の性質を持つという意味である。

Evaṃ therena vuccamānaṃ dhammaṃ sutvā akkosakabrāhmaṇo saṃviggo pasannacitto ca hutvā theraṃ khamāpetvā tasseva santike pabbaji. Thero tassa kammaṭṭhānaṃ dento ‘‘imassa mettābhāvanā yuttā’’ti mettākammaṭṭhānaṃ datvā kodhapariyuṭṭhānādīsu paccavekkhaṇādividhiṃ dassento ‘‘uppajje te’’tiādimāha. Tattha uppajje te saceti sace te kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa kañci puggalaṃ nissāya ciraparicayo kodho uppajjeyya, tassa vūpasamāya –

このように長老によって説かれる法を聞いて、その罵詈を行っていたバラモンは、驚愕し、また清らかな心となって、長老に許しを請い、そのもとで出家した。長老は彼に業処を与える際、“この者には慈悲の瞑想がふさわしい”と考えて慈悲の業処を与え、怒りの束縛などに対する省察などの方法を示して、“もし汝に生じたならば”等と言った。そこで“もし汝に生じたならば”とは、もし汝が業処に専心している際、ある人を縁として、古くからの怒りが生じたならば、その鎮静のために――

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –

“比丘たちよ、たとえ盗賊や兇徒たちが、両側に取っ手のついた鋸で手足を切断したとしても、そこで心を汚す（怒りを持つ）者は、私の教えを成す者ではない”

Satthārā vuttaṃ kakacūpamaṃ ovādaṃ āvajjehi. Uppajje ce rase taṇhāti sace te madhurādibhede rase taṇhā abhilāso uppajjeyya, tassa vūpasamāya –

師によって説かれた‘鋸の比喩の教誡’を想起せよ。“もし味への渇愛が生じたならば”とは、もし汝に甘味などの種々の味に対する渇愛や執着が生じたならば、その鎮静のために――

‘‘Puttamaṃsaṃ jāyampatikā yathā kantāranittharaṇatthameva khādiṃsu, na rasataṇhāya evaṃ kulaputtopi pabbajito piṇḍapātaṃ paṭisevati…pe… phāsuvihāro cā’’ti (saṃ. ni. 2.63 atthato samānaṃ) –

“あたかも夫婦が荒野を越えるためにのみ、わが子の肉を食べたように、味への渇愛のためではなく、そのように出家した善男子もまた、托鉢の食を食し……（中略）……安楽な住まい（に住むのである）”

Evaṃ vuttaṃ puttamaṃsūpamovādaṃ sara anussara.

このように説かれた‘わが子の肉の比喩の教誡’を思い起こし、念じ続けよ。

Sace dhāvati te cittanti ayoniso manasi karoto tava cittaṃ kāmesu pañcakāmaguṇesu chandarāgavasena, kāmabhavādīsu bhavesu bhavapatthanāvasena sace dhāvati sarati javati. Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ [Pg.116] viya duppasunti tathā dhāvituṃ adento yathā nāma puriso kiṭṭhādaṃ sassakhādakaṃ duppasuṃ duṭṭhagoṇaṃ yottena thambhe bandhitvā attano vase vatteti, evaṃ satiyā satiyottena sammādhithambhe bandhanto khippaṃ sīghameva niggaṇha, yathā kilesavigamena nibbisevanaṃ hoti, tathā damehīti. Keci pana ‘‘thero puthujjanova hutvā akkosaṃ adhivāsento tesaṃ manussānaṃ ariyaguṇe pakāsento dhammaṃ kathetvā pacchā dvīhi gāthāhi attānaṃ ovadanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto imāyeva gāthā abhāsī’’ti vadanti.

“もし汝の心が走るならば”とは、如理作意を欠く者の汝の心が、五欲（五つの欲徳）において欲貪の勢いにより、あるいは欲有などの諸々の有において有への願いの勢いにより、もし走り、彷徨い、疾走するならば。“正念によって速やかに抑えよ、作物を食べる猛獣のごとく”とは、そのように走ることを許さず、ちょうど人が作物を食べる悪牛を、紐で柱に縛り付けて自分の意のままにするように、そのように正念という紐によって正定（正しい集中）の柱に縛り付け、速やかに、直ちに抑えよ。煩悩の消失によって執着がなくなるように、そのように調伏せよ、ということである。しかしある人々は、“長老は凡夫のままで罵詈を忍受し、それらの人々に聖者の徳を明らかにして法を説き、後に二つの偈によって自らを教誡し、ヴィパッサナーを増進させて阿羅漢果に到達し、自らの悟りを証して、まさにこれらの偈を唱えた”と言っている。

Brahmadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ブラマダッタ長老の偈の註釈は終了した。

13. Sirimaṇḍattheragāthāvaṇṇanā

13. シリマンダ長老の偈の註釈

Channamativassatītiādikā āyasmato sirimaṇḍattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde saṃsumāragire brāhmaṇakule nibbattitvā sirimaṇḍoti laddhanāmo vayappatto bhesakalāvane bhagavati viharante satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado samaṇadhammaṃ karonto ekasmiṃ uposathadivase pātimokkhuddesaṭṭhāne nisinno nidānuddesassa pariyosāne ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) pāḷiyā atthaṃ upadhārento āpannaṃ āpattiṃ anāvikatvā paṭicchādento uparūpari āpattiyo āpajjati, tenassa na phāsu hoti, āvikatvā pana yathādhammaṃ paṭikarontassa phāsu hotīti imamatthaṃ manasi katvā ‘‘aho satthu sāsanaṃ suvisuddha’’nti laddhappasādo tathā uppannaṃ pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pasannamānaso bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –

“覆われたものは漏れ出し”等の一連の偈は、シリマンダ長老の偈である。どのような由来か。この長老もまた、過去の諸仏において善根を積み、至るところの生において福徳を蓄え、この仏の出現の時代に、サンスマーラギラのバラモンの家に生まれ、シリマンダという名を得た。成人して、世尊がベーサカラーワナに滞在されていたとき、師のもとに近づいて法を聞き、信心を得て出家し、具足戒を受けた。沙門の修行に励んでいたある布薩の日、波羅提木叉の唱誦の座に座り、序（ニダーナ）の唱誦の終わりに、“（罪を）現した者には安楽がある”という聖典の句の意味を考察し、犯した罪を現さずに隠蔽していると、次から次へと罪を犯すことになり、それゆえ彼には安楽がないが、現して法に従って悔い改める者には安楽がある、というこの意味を心に留めて、“ああ、師の教えは極めて清浄である”と清らかな信心を得た。そして生じた喜びを鎮めて、ヴィパッサナーを増進させて阿羅漢果に到達した。自らの修行を省みて、清らかな心で比丘たちに教誡を与えつつ――

447.

447.

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati.

“覆われたものは漏れ出し、開かれたものは漏れ出さない。それゆえ、覆われたものを開け。そうすれば、それは漏れ出さない。

448.

448.

‘‘Maccunābbhāhato [Pg.117] loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā. (saṃ. ni. 1.66);

“世界は死に襲われ、老いに囲まれ、渇愛の矢に貫かれ、常に欲求によって燻されている。

449.

449.

‘‘Maccunābbhāhato loko, parikkhitto jarāya ca;

Haññati niccamattāṇo, pattadaṇḍova takkaro.

“世界は死に襲われ、老いに取り囲まれている。保護する者なく常に打ちのめされている、刑罰を宣告された盗賊のように。

450.

450.

‘‘Āgacchantaggikhandhāva, maccu byādhi jarā tayo;

Paccuggantuṃ balaṃ natthi, javo natthi palāyituṃ.

“迫り来る火の塊のように、死・病・老の三つがある。これらを迎え撃つ力はなく、逃げ去る速さもない。

451.

451.

‘‘Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā;

Yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ.

“一日を空しく過ごしてはならない、わずかであれ、多くであれ。夜が過ぎ去るごとに、その人の寿命はそれだけ減少する。

452.

452.

‘‘Carato tiṭṭhato vāpi, āsīnasayanassa vā;

Upeti carimā ratti, na te kālo pamajjitu’’nti. –

“歩いているときも、立っているときも、座り、あるいは横たわっているときも、最後の夜が近づいている。汝が放逸でいてよい時ではない”と。――

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を唱えた。

Tattha channanti chāditaṃ yathābhūtaṃ avivaṭaṃ appakāsitaṃ duccaritaṃ. Ativassatīti āpattivassañceva kilesavassañca ativiya vassati. Āpattiyā hi chādanaṃ alajjibhāvādinā tādisova, chādanena tato aññathāva punapi tathārūpaṃ tato vā pāpiṭṭhataraṃ āpattiṃ āpajjeyyāti chādanaṃ vassanassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Vivaṭanti pakāsitaṃ appaṭicchannaṃ. Nātivassatīti ettha atīti upasaggamattaṃ, na vassatīti attho. Avassanañcettha vuttavipariyāyena veditabbaṃ cittasantānassa visodhitattā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati, channassa duccaritassa āpattivassādīnaṃ ativassanato vivaṭassa ca avassanatoti attho. Channaṃ vivarethāti puthujjanabhāvena chādanādhippāye uppannepi taṃ ananuvattitvā vivaretha āvikareyya, yathādhammaṃ paṭikareyya. Evanti vivaraṇena yathādhammaṃ paṭipattiyā. Tanti taṃ channaṃ duccaritaṃ. Nātivassati āpattivassaṃ kilesavassañca na vassati, suddhante puggalaṃ patiṭṭhapetīti attho.

そこで“覆われた”とは、あるがままではなく、開かれず、明らかにされていない悪行のことである。“漏れ出す”とは、罪の雨および煩悩の雨が甚だしく降ることである。実際、無慚などによって罪を隠蔽することはまさにそのようなものであり、隠蔽することによって、そこから別様に、再び同じような、あるいはそれよりもさらに悪い罪を犯すことになるため、隠蔽が雨の降る原因であると説かれた。“開かれた”とは、明らかにされ、隠されていないことである。“漏れ出さない”において、“アティ（ati）”は単なる接頭辞であり、漏れないという意味である。ここでの“漏れないこと”は、心の連続が清浄になったことにより、説かれたことの反対として知られるべきである。“それゆえ”とは、説かれた通りの意味を原因として指し示しており、覆われた悪行には罪の雨などが漏れ出すが、開かれたものには漏れ出さないからである、という意味である。“覆われたものを開け”とは、凡夫の性質によって隠蔽しようとする意図が生じたとしても、それに従わずに開示し、明らかにし、法に従って悔い改めよということである。“そうすれば”とは、開示することによる法にかなった修行によって、ということである。“それを”とは、その覆われた悪行を指す。“漏れ出さない”とは、罪の雨や煩悩の雨が降らず、清浄な境地に人を安住させる、という意味である。

Idāni [Pg.118] ‘‘ekaṃsena sīghaṃyeva ca attā sodhetabbo, appamādo kātabbo’’ti tassa kāraṇaṃ saṃvegavatthuṃ dassento ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādimāha. Tattha maccunābbhāhato lokoti ayaṃ sabbopi sattaloko coro viya coraghātakena, sabbavaṭṭanipātinā maccunā maraṇena abhihato, na tassa hatthato muccati. Jarāya parivāritoti ayaṃ loko uppādato uddhaṃ maraṇūpanayanarasāya jarāya parivārito ajjhotthaṭo, jarāsaṅghātaparimukkoti attho. Taṇhāsallena otiṇṇoti sarīrassa anto nimuggena visapītakhurappena viya upādānalakkhaṇena taṇhāsaṅkhātena sallena otiṇṇo hadayabbhantare ogāḷho. Taṇhā hi pīḷājananato anto tudanato duruddhārato ca ‘‘sallo’’ti vuccati. Icchādhūpāyitoti ārammaṇābhipatthanalakkhaṇāya icchāya santāpito. Taṃ visayaṃ icchanto hi puggalo yadicchitaṃ visayaṃ labhanto vā alabhanto vā tāya eva anudahanalakkhaṇāya icchāya santatto pariḷāhappatto hoti. Sadāti sabbakālaṃ, idañca padaṃ sabbapadesu yojetabbaṃ.

今、‘決定して、速やかに自己を浄化すべきであり、不放逸に励むべきである’という、その理由としての戦慄の根拠（厭離の情を起させる対象）を示すために、‘死に襲われた世間は’という句（の偈）が説かれた。そこにおいて、‘死に襲われた世間は’とは、この一切の衆生世間は、あたかも盗賊が刑吏に襲われるように、すべての輪廻を崩壊させる死によって、すなわち死によって打たれており、その手から逃れることはできない、ということである。‘老いに取り囲まれ’とは、この世間は生じた後、死へと導く性質を持つ老いによって取り囲まれ、覆われている。老いの群れから逃れられないという意味である。‘渇愛の矢に貫かれ’とは、体の中に突き刺さった、毒を塗った剃刀の矢のように、執着という特徴を持つ渇愛という名の矢によって貫かれ、心の深淵に深く刺さっている。渇愛は、苦痛を生じさせ、内側を刺し、抜き難いものであることから、‘矢’と呼ばれる。‘欲求に燻され’とは、対象を熱望するという特徴を持つ欲求によって、熱せられている。その対象を欲する人は、望む対象を得るにせよ得ないにせよ、燃焼させるという特徴を持つその欲求によって熱せられ、苦悩の状態に至るのである。‘常に’とはすべての時間においてのことであり、この言葉は（前の）すべての句に結びつけるべきである。

Parikkhitto jarāya cāti na kevalaṃ maccunā abbhāhatoyeva, atha kho jarāya ca parikkhitto. Jarāya samavaruddho jarāpākāraparikkhitto, na taṃ samatikkamatīti attho. Haññati niccamattāṇoti atāṇo asaraṇo hutvā niccakālaṃ jarāmaraṇehi haññati vibādhīyati. Yathā kiṃ? Pattadaṇḍova takkaro yathā takkaro coro katāparādho vajjhappatto atāṇo rājāṇāya haññati, evamayaṃ loko jarāmaraṇehīti dasseti.

‘老いに取り囲まれ’とは、単に死に襲われているだけでなく、さらに老いによっても取り囲まれているということである。老いに閉じ込められ、老いの城壁に囲まれており、それを超越することはできないという意味である。‘常に救いなく殺される’とは、保護する者も帰依処もない者となって、常に老いと死によって殺され、苦しめられる。それは何に似ているか。‘刑罰を受けた盗賊のように’とは、罪を犯して死刑を宣告され、救いなく王の命令によって殺される盗賊のように、この世間は老いと死によって（殺される）ということを示している。

Āgacchantaggikhandhāvāti mahāvane ḍayhamāne taṃ abhibhavantā mahantā aggikkhandhā viya maccu byādhi jarāti ime tayo anudahanaṭṭhena aggikkhandhā imaṃ sattalokaṃ abhibhavantā āgacchanti, tesaṃ pana paṭibalo hutvā paccuggantuṃ abhibhavituṃ balaṃ ussāho natthi, imassa lokassa, javo natthi palāyituṃ javantesu, ajjhottharantesu. Yattha te nābhibhavanti, piṭṭhiṃ dassetvā tato palāyitumpi imassa lokassa jaṅghājavo natthi, evaṃ [Pg.119] attanā asamattho māyādīhi upāyehi appaṭikāre tividhe balavati paccāmitte niccupaṭṭhite kiṃ kātabbanti ce? Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vāti appena antamaso gaddūhanamattampi kālaṃ pavattitena bahukena vā sakalaṃ ahorattaṃ pavattitena vipassanāmanasikārena amoghaṃ avañjhaṃ divasaṃ kareyya, yasmā yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ ayaṃ satto yaṃ yaṃ rattiṃ vijahati nāseti khepeti, tadūnaṃ tena ūnaṃ tassa sattassa jīvitaṃ hoti. Etena rattikkhayo nāma jīvitakkhayo tassa anivattanatoti dasseti. Tenāha –

‘近づきつつある火の塊のように’とは、大森林が燃えているとき、それを圧倒する巨大な火の塊のように、死・病・老いというこれら三つの、燃焼させるという意味での火の塊が、この衆生世間を圧倒しながら近づいてくる。それらに対して抵抗して立ち向かったり、圧倒したりする力や熱意は、この世間にはない。逃げようとする者に、あるいは襲いかかる者に対して、逃げ去るための速度もない。それらが圧倒しない場所へと、背を見せてそこから逃げ出すための足の速さも、この世間にはない。このように、自分自身では無力であり、策略などの手段によっても防ぐことのできない、三種の強力な敵が常に現れているとき、何をすべきかと言えば、‘一日を空しく過ごすべきではない、少なくあれ多くあれ’である。少なくとも、指を弾くほど（の極めて短い）時間であれ、あるいは一日中であれ、ヴィパッサナーの作意を継続させることによって、その日を空しくない、実りあるものにすべきである。なぜなら、‘夜を失うごとに、彼の寿命はそれだけ減少する’からである。この衆生が、夜を失い、滅ぼし、費やすごとに、その分だけ、その衆生の寿命は減少していく。これによって、夜の尽きるところは寿命の尽きるところであり、それは後戻りしないということを示している。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

‘人間が最初に胎内に宿るその一つの夜から、彼は（死へと）立ち上がったかのように進み、その進む道は決して戻ることはない。’

Na kevalaṃ rattivaseneva, atha kho iriyāpathavasenāpi jīvitakkhayo upadhāretabboti āha ‘‘carato’’tiādi. Caratoti gacchantassa. Tiṭṭhatoti ṭhitaṃ kappentassa. Āsīnasayanassa vāti āsīnassa sayanassa vā, nisinnassa nipajjantassa vāti attho. ‘‘Āsīdana’’ntipi paṭhanti, tattha sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Upeti carimā rattīti carimakacittasahitā ratti upagacchati, rattiggahaṇañcettha desanāsīsamattaṃ. Gamanādīsu yena kenaci iriyāpathena samaṅgībhūtassa carimakāloyeva, tenevassa iriyāpathakkhaṇā jīvitaṃ khepetvā eva gacchanti, tasmā na te kālo pamajjituṃ nāyaṃ tuyhaṃ pamādaṃ āpajjituṃ kālo ‘‘imasmiṃ nāma kāle maraṇaṃ na hotī’’ti aviditattā. Vuttaṃ hi –

単に夜の経過によってだけでなく、四威儀（身体の姿勢）の点からも、寿命の滅尽を考察すべきであるとして、‘歩いているとき’等と説かれた。‘歩いているとき’とは、歩行しているとき。‘立っているとき’とは、直立の姿勢を保っているとき。‘坐っているとき、臥しているとき’とは、坐っているとき、あるいは横になっているときという意味である。‘āsīdana（坐ること）’とも読まれるが、そこでは所有の格の意味での対格として理解すべきである。‘最後の夜が近づく’とは、最後の心（死心）を伴う夜が近づくということであり、ここで‘夜’というのは、教えを示すための一つの代表に過ぎない。歩行などのいずれかの威儀を保っている最中に、最後（の瞬間）は訪れる。それゆえ、威儀の瞬間（ごとの変化）によって寿命を費やして進んでいくのである。したがって、あなたが放逸であるべき時ではない。すなわち、‘この時には死ぬことはない’ということが知られていないため、あなたが放逸に陥るべき時ではないのである。次のように説かれている。

‘‘Animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyuta’’nti. (su. ni. 579);

‘この世の死すべき者の寿命は、前兆もなく、知ることもできず、困難で短く、そして苦しみを伴っている。’

Tasmā evaṃ attānaṃ ovaditvā appamattena tīsu sikkhāsu anuyogo kātabboti adhippāyo.

それゆえ、このように自分自身を戒めて、不放逸に三学（戒・定・慧）の修行に専念すべきである、というのがその意図である。

Sirimaṇḍattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

シリマンダ長老の偈の釈論を終わる。

14. Sabbakāmittheragāthāvaṇṇanā

14. サッバカーミ長老の偈の釈論

Dvipādakotiādikā [Pg.120] āyasmato sabbakāmittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapentaṃ ekaṃ theraṃ disvā, ‘‘ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā tadanurūpāni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aparinibbute eva bhagavati vesāliyaṃ khattiyakule nibbattitvā sabbakāmoti laddhanāmo vayappatto ñātakehi dārapariggahaṃ kārito nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ jigucchanto dhammabhaṇḍāgārikassa santike pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ vesāliṃ upagato ñātigharaṃ agamāsi. Tattha naṃ purāṇadutiyikā pativiyogadukkhitā kisā dubbaṇṇā analaṅkatā kiliṭṭhavatthanivasanā vanditvā rodamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā therassa karuṇāpurassaraṃ mettaṃ upaṭṭhāpayato anubhūtārammaṇe ayonisomanasikāravasena sahasā kileso uppajji.

‘二足のものは’などの偈は、サッバカーミ長老によるものである。その由来はどのようなものか。伝え聞くところによれば、彼はパドゥムッタラ仏の教えにおいて、発生した教団の紛争（汚点）を浄化して元の状態に戻した一人の長老を見て、‘私も将来、一人の仏の教えにおいて紛争を浄化し、元の状態に戻すことができるようになろう’という願いを立てた。それにふさわしい功徳を積み、天界と人間界を輪廻していた。この仏の出現した時代において、世尊がまだ般涅槃（入滅）される前に、ヴェーサーリーのクシャトリヤの家に生まれ、サッバカーミという名を得た。成人して親族によって結婚させられたが、離欲の志を持っていたため、家庭生活を厭い、法蔵保持者（アーナンダ長老）のもとで出家した。沙門の修行をしながら和尚（ウパッジャーヤ）とともにヴェーサーリーに至り、親族の家へ行った。そこで、かつての妻が夫との離別の苦しみに憔悴し、顔色も悪く、飾ることもなく、汚れた服を身にまとって彼を礼拝し、泣きながら一方の端に立った。それを見て、長老が慈しみを優先した慈（メッタ）を確立しようとしたところ、かつて経験した対象に対する如理ならざる作意（誤った思考）によって、たちまち煩悩が生じたのである。

So tena kasāhi tāḷito ājānīyo viya sañjātasaṃvego tāvadeva susānaṃ gantvā, asubhanimittaṃ uggahetvā, tattha paṭiladdhajhānaṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇi. Athassa sasuro alaṅkatapaṭiyattaṃ dhītaraṃ ādāya mahatā parivārena naṃ uppabbājetukāmo vihāraṃ agamāsi. Thero tassā adhippāyaṃ ñatvā attano kāmesu virattabhāvaṃ sabbattha ca anupalittataṃ pakāsento –

彼はそれ（鞭打たれたこと）によって、名馬のように戦慄（僧ヴェーガ）が生じ、ただちに墓地へ行って、不浄の相を把握し、そこで得た禅定を基礎として毘鉢舎那を修め、阿羅漢果に到達した。その後、彼の義父が、着飾り整えた娘を連れて、大勢の随行者とともに、彼を還俗させようとして寺院へやって来た。長老は彼女の意図を知り、自分は諸々の欲から離れ、何ものにも執着していないことを示すために（次のように述べた）。

453.

453.

‘‘Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihīrati;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

“この二本足の（身体）は不浄であり、悪臭を放ち、養われているが、種々の死体の破片に満ち、あちこちから（不浄が）漏れ出している。”

454.

454.

‘‘Migaṃ nilīnaṃ kūṭena, baḷiseneva ambujaṃ;

Vānaraṃ viya lepena, bādhayanti puthujjanaṃ.

罠に隠された鹿のように、釣針に掛かった魚のように、膠（にかわ）に捕らえられた猿のように、[五欲は]凡夫を苦しめる。

455.

455.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmi dissare.

色、声、味、香、そして心地よい触。これら五つの欲の絆（五欲）が、女の姿の中に現れている。

456.

456.

‘‘Ye etā upasevanti, rattacittā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ācinanti punabbhavaṃ.

欲情した心をもってこれら（女の姿）に親しむ凡夫たちは、恐ろしい墓地（輪廻）を増大させ、再びの生を積み重ねる。

457.

457.

‘‘Yo [Pg.121] cetā parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

足で蛇の頭を避けるように、これらを避ける者は、正念（気づき）をもって、世の中の執着という毒を乗り越える。

458.

458.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti. –

諸々の欲の中に過失（災い）を見、出離を安穏（安らぎ）と見て、すべての欲から離脱し、私は諸々の漏（けがれ）の滅尽に達した。

Imā gāthā abhāsi.

長老はこれらの詩を唱えた。

Tattha dvipādakoti yadipi apādakādayopi kāyā asucīyeva, adhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedena vā evaṃ vuttaṃ. Yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na pana manussakāyo, tasmā asucitarasabhāvamassa dassento ‘‘dvipādako’’ti āha. Ayanti tadā upaṭṭhitaṃ itthirūpaṃ sandhāyāha. Asucīti asuci eva, na ettha kiñcipi sucīti attho. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi saṅkharitvā pariharīyati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhissa jegucchabhāvaṃ paṭicchādetuṃ vāyamantānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni lomakūpehi ca sedajallikaṃ ‘vissavantoyeva parihīratī’ti sambandho.

その箇所で、“二本足の者”とは、たとえ足のないものなどの身体であっても不浄ではあるが、主題の都合上、あるいは最も顕著な区分としてこのように言われた。あるいは、他の不浄なもの（動物の死体など）であっても、塩や酸などで調理されて人間の食事に供されることがあるが、人間の身体はそうではない。それゆえ、その不浄な性質を示すために“二本足の者”と言った。“これ”とは、その時現れた女の姿を指して言っている。“不浄”とは、まさに不浄であり、そこに浄らかなものは何もないという意味である。“悪臭が漂い”とは、悪臭がありながら、花の香りなどで取り繕って維持されていることである。“種々の死体で満たされ”とは、髪などの多種多様な死体のような部位で満たされていることである。“あちこちから漏れ出し”とは、花の香りなどでその忌まわしい状態を隠そうと努力しても、その努力を無駄にして、九つの門（穴）から唾液や鼻汁などが、また毛穴からは汗の汚れが“漏れ出しながら維持されている”ということに関連している。

Evaṃ jegucchopi samāno cāyaṃ kāyo kūṭādīhi viya migādike attano rūpādīhi andhaputhujjane vañcetiyevāti dassento ‘‘miga’’ntiādimāha. Tattha migaṃ nilīnaṃ kūṭenāti pāsavākarādinā kūṭena nilīnaṃ, paṭicchannaṃ katvā migaṃ viya nesādo. Vakkhamāno hi iva-saddo idhāpi ānetvā yojetabbo. Baḷiseneva ambujanti ambujaṃ macchaṃ āmisabaddhena baḷisena viya bāḷisiko. Vānaraṃ viya lepenāti rukkhasilādīsu pakkhittena makkaṭalepena makkaṭaṃ viya migaluddo andhaputhujjanaṃ vañcento bādhentīti.

このように、この身体は忌まわしいものであるが、罠などによって鹿などを捕らえるように、自らの色（姿）などによって盲目な凡夫を欺くのであるということを示すために、“鹿を……”などの句が語られた。その中で“罠にかけられた鹿のように”とは、網や罠などの仕掛けによって隠された状態で捕らえられた鹿のように、猟師が（捕らえるのと同様に）という意味である。次に述べられる“……のように（iva）”という言葉をここにも持ってきて結びつけるべきである。“釣針に掛かった魚のように”とは、餌のついた釣針にかかった魚のように、釣り人が（捕らえるのと同様に）という意味である。“膠に捕らえられた猿のように”とは、木や岩などに塗られた猿取りの膠によって捕らえられた猿のように、猟師が（捕らえるのと同様に）、盲目な凡夫を欺き、苦しめるのである。

Ke pana bādhentīti āha. ‘‘Rūpā saddā’’tiādi. Rūpādayo hi pañca kāmakoṭṭhāsā visesato visabhāgavatthusannissayā vipallāsūpanissayena ayonisomanasikārena parikkhittānaṃ andhaputhujjanānaṃ mano ramento kilesavatthutāya anatthāvahabhāvato te bādhenti nāma. Tena vuttaṃ ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare’’ti.

では、何が苦しめるのかと言えば、“色、声……”などの句である。色などの五つの欲の構成要素は、特に異性という対象に依拠しており、顛倒した認識に基づいて如理作意を欠いた盲目な凡夫たちの心を喜ばせ、煩悩の対象となることで不利益をもたらすため、それらが“苦しめる”と呼ばれるのである。それゆえ“色、声……（中略）……女の姿の中に現れている”と言われた。

Itthiggahaṇañcettha [Pg.122] adhikāravasena katanti veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘ye etā upasevantī’’tiādi. Tassattho – ye puthujjanā etā itthiyo rattacittā rāgābhibhūtacittā upabhogavatthusaññāya upasevanti. Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoranti te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ, bhayānakaṃ, andhabālehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ uppattimaraṇādinā vaḍḍhenti. Tenāha ‘‘ācinanti punabbhava’’nti.

ここで“女”という言葉が使われているのは、主題の都合によるものと理解すべきである。それゆえ、“これらに親しむ者たちは……”などの句が語られた。その意味は、これら女性たちに対して、欲情した心、すなわち貪欲に圧倒された心をもって、享受の対象であるという認識で親しむ凡夫たちのことである。“恐ろしい墓地を増大させる”とは、彼らは生老病死や地獄などのために恐ろしく、また無知な者たちが楽しむ場所であることから“墓地”と呼ばれる輪廻を、再度の出生や死などによって繰り返し増大させるということである。それゆえ“再びの生を積み重ねる”と言われた。

Yo cetāti yo pana puggalo etā itthiyo tattha chandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so sabbaṃ lokaṃ visajitvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattati.

“これらを避ける者は”とは、これら女性に対して、欲愛を抑制するか断絶することによって、足で蛇の頭を避けるように避ける人は、全世界を解き放って（超脱して）立っているがゆえに、世の中の“執着（ヴィサッティカー）”と呼ばれる渇愛を、正念をもって乗り越えるのである。

Kāmesvādīnavaṃ disvāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; cūḷava. 65; ma. ni. 1.234) vatthukāmesu kilesakāmesu anekākāravokāraṃ ādīnavaṃ, dosaṃ, disvā. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti kāmehi bhavehi ca nikkhantabhāvato nekkhammaṃ, pabbajjaṃ, nibbānañca, khemato, anupaddavato, daṭṭhu, disvā. Sabbakāmehipi tebhūmakadhammehi nissaṭo visaṃyutto. Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, tehi ca thero visaṃyutto. Tenāha ‘‘patto me āsavakkhayo’’ti.

“欲の中に過失を見”とは、“欲は骨の鎖のようであり、苦しみ多く、災い多い”などの教えにあるように、欲の対象（物欲）や煩悩としての欲（煩悩欲）において、多種多様な過失、すなわち罪を見ることである。“出離を安穏と見て”とは、欲や生存から脱しているがゆえに“出離”と呼ばれる出家や涅槃を、安穏、すなわち災厄のない状態として見て（daṭṭhu）ということである。“すべての欲から離脱し”とは、三界の諸々の法から離れたことである。三界のすべての法は、欲されるべきものであるという点において“欲”であり、長老はそれらから離れている。それゆえ“私は諸々の漏の滅尽に達した”と言われた。

Evaṃ thero ādito pañcahi gāthāhi dhammaṃ kathetvā chaṭṭhagāthāya aññaṃ byākāsi. Taṃ sutvā sasuro ‘‘ayaṃ sabbattha anupalitto, na sakkā imaṃ kāmesu patāretu’’nti yathāgatamaggeneva gato. Theropi vassasataparinibbute bhagavati upasampadāya vīsavassasatiko pathabyā thero hutvā, vesālikehi vajjiputtehi uppāditaṃ sāsanassa abbudaṃ sodhetvā, dutiyaṃ dhammasaṅgītiṃ saṅgāyitvā ‘‘anāgate dhammāsokakāle uppajjanakaṃ abbudaṃ sodhehī’’ti tissamahābrahmānaṃ āṇāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

このように長老は、最初の五つの詩で法を説き、第六の詩で（自らの）悟りを宣言した。それを聞いて義父は“この人はあらゆるところで汚染されておらず、欲によってたぶらかすことはできない”と考え、来た道を引き返した。長老もまた、世尊の入滅から百数十年後に受具足戒を受け、二十歳の長老（二十夏）として地上にあり、ヴェーサーリーのヴァッジ族の弟子たちによって引き起こされた教団の混乱を浄化し、第二結集を行い、“未来のアショーカ王の時代に起こる混乱を浄化せよ”とティッサ大梵天に命じて、無余涅槃界へと入滅された。

Sabbakāmittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サッパカーミ長老の詩の註釈（長老偈註）が終了した。

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

六集の註釈が終了した。

7. Sattakanipāto

7. 七集

1. Sundarasamuddattheragāthāvaṇṇanā

1. スンダラサムッダ長老の詩の註釈

Sattakanipāte [Pg.123] alaṅkatātiādikā āyasmato sundarasamuddattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti. Samuddotissa nāmaṃ ahosi. Rūpasampattiyā pana sundarasamuddoti paññāyittha. So paṭhamavaye ṭhito bhagavato rājagahappavese buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho nissaraṇajjhāsayatāya pabbajitvā, laddhūpasampado samādinnadhutadhammo rājagahato sāvatthiṃ gantvā, kalyāṇamittassa santike vipassanācāraṃ uggahetvā, kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto viharati. Tassa mātā rājagahe ussavadivase aññe seṭṭhiputte sapajāpatike alaṅkatapaṭiyatte ussavakīḷaṃ kīḷante disvā, puttaṃ anussaritvā rodati. Taṃ disvā aññatarā gaṇikā rodanakāraṇaṃ pucchi. Sā tassā taṃ kāraṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā gaṇikā ‘‘ahaṃ taṃ ānessāmi, passa tāva mama itthibhāva’’nti vatvā ‘‘yadi evaṃ taṃyeva tassa pajāpatiṃ katvā imassa kulassa sāminiṃ karissāmī’’ti tāya bahuṃ dhanaṃ datvā, vissajjitā mahatā parivārena sāvatthiṃ gantvā, therassa piṇḍāya vicaraṇaṭṭhāne ekasmiṃ gehe vasamānā divase divase aññehi therassa sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ dāpesi. Alaṅkatapaṭiyattā ca hutvā suvaṇṇapādukā āruyha attānaṃ dassesi. Athekadivasaṃ gehadvārena gacchantaṃ theraṃ disvā, suvaṇṇapādukā omuñcitvā, añjaliṃ paggayha purato gacchantī nānappakāraṃ theraṃ kāmanimantanāya nimantesi. Taṃ sutvā thero ‘‘puthujjanacittaṃ nāma cañcalaṃ, yaṃnūna mayā idāneva ussāho karaṇīyo’’ti tattheva ṭhito bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ –

七集の“飾られた”などの言葉で始まるのは、具寿スンダラサムッダ長老の偈である。その由来は何か。彼もまた、過去の仏陀たちの御代において功徳を積み、あちこちの生で善行を蓄え、この仏陀の出現の時に、王舎城のある大富豪の長者の息子として生まれた。サムッダという名であった。しかし、その容姿の美しさから、スンダラサムッダ（美しいサムッダ）として知られた。彼は若年の時、世尊が王舎城に入られる際の仏陀の威光を見て信心を得、出離の志をもって出家し、具足戒を受け、頭陀行を遵守した。王舎城から舎衛城へ行き、善き友のもとで毘婆舎那（ヴィパッサナー）の修行法を学び、業処（カンマッターナ）に専念して住んでいた。彼の母は王舎城で、祭礼の日に、他の長者の息子たちが妻を伴い、美しく着飾って祭りの遊びに興じているのを見て、息子を思い出して泣いた。それを見た一人の遊女が泣いている理由を尋ねた。彼女はその理由を話した。それを聞いて遊女は“私が彼を連れて帰りましょう。私の女としての力を見ていてください”と言い、“もしそうなら、あなたを彼の妻にして、この家の主としましょう”と言って、彼女に多額の金銭を与えて送り出した。彼女は大勢の従者を連れて舎衛城へ行き、長老が托鉢に歩く場所にある一つの家に住み、日ごとに他の人々に長老への丁重な施食をさせた。そして自らも美しく着飾り、金の靴を履いて姿を見せた。ある日、家の門を通る長老を見て、金の靴を脱ぎ、合掌して前に進み出て、様々な方法で長老を愛欲へと誘惑した。それを聞いて長老は“凡夫の心は移ろいやすいものだ。今こそ精進すべきである”と考え、その場に立ったまま瞑想を奮い立たせ、六神通を得た。それを指して、次のように言われた。

459.

459.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, māladhārī vibhūsitā;

Alattakakatāpādā, pādukāruyha vesikā.

“着飾り、立派な衣服をまとい、花輪を掲げ、装飾を施し、足に紅を差し、靴を履いた一人の遊女が、”

460.

460.

‘‘Pādukā [Pg.124] oruhitvāna, purato pañjalīkatā;

Sā maṃ saṇhena mudunā, mhitapubbaṃ abhāsatha.

“靴を脱ぎ捨てて、私の前で合掌した。彼女はしなやかに、優しく、微笑みをたたえて、私にこう語りかけた。”

461.

461.

‘‘‘Yuvāsi tvaṃ pabbajito, tiṭṭhāhi mama sāsane;

Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te;

Saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ.

“‘あなたは若くして出家されました。私の言うことに従ってください。人間界の欲を楽しみなさい。私はあなたに財産を差し上げましょう。私はあなたに真実を誓います。火を運んで（火に誓って）もよいのです。’”

462.

462.

‘‘‘Yadā jiṇṇā bhavissāma, ubho daṇḍaparāyanā;

Ubhopi pabbajissāma, ubhayattha kaṭaggaho’’’.

“‘私たちが老いて、二人とも杖を頼りにするようになったら、二人で共に出家しましょう。そうすれば、現世と来世の両方で勝利を得ることになります。’”

463.

463.

‘‘Tañca disvāna yācantiṃ, vesikaṃ pañjalīkataṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

“合掌して懇願するその遊女を見て。着飾り、立派な衣服をまとった彼女は、仕掛けられた死神の罠のようであった。”

464.

464.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“その時、私の内に如理作意（正しい思索）が生じた。過患（災い）が明らかになり、厭離（いとい離れる心）が確立した。”

465.

465.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“それから私の心は解脱した。法の見事な正しさを見よ。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられた。”

Tattha māladhārīti mālādhārinī piḷandhapupphadāmā. Vibhūsitāti ūnaṭṭhānassa pūraṇavasena pupphehi ceva gandhavilepanādīhi ca vibhūsitagattā. ‘‘Alaṅkatā’’ti iminā hatthūpagagīvūpagādīhi ābharaṇehi alaṅkaraṇaṃ adhippetaṃ. Alattakakatāpādāti pariṇatajayasumanapupphavaṇṇena lākhārasena rañjitacaraṇayugaḷā. Samāsapadañhetaṃ, ‘‘alattakakatapādā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ. Asamāsabhāve pana ‘‘tassā’’ti vacanaseso veditabbo. Pādukāruyha vesikāti ekā rūpūpajīvikā itthī yathāvuttavesā suvaṇṇapādukā paṭimuñcitvā ‘‘ṭhitā’’ti vacanaseso.

その中で、“花輪を掲げ”とは、花の首飾りを身につけた者のことである。“装飾を施し”とは、足りない部分を補うように、花や香油・塗香などで身体を飾っていることである。“着飾り”とは、これによって手や首などの装飾品で飾ることを意味している。“足に紅を差し”とは、熟したジャスミンの花の色のような紅の液（ラッカセイ）で両足を染めていることである。これは複合語であり、“alattakakatapādā”と言うべきところを、詩の韻律を整えるために長くして“alattakakatāpādā”と言われている。複合語でない場合は、“彼女の（足）”という言葉が補足されるべきである。“靴を履いた遊女”とは、ある容姿で生計を立てる女性（遊女）が、上述のような装いで、金の靴を履いて“立っていた”という言葉が補足される。

Pādukā oruhitvānāti pādukāhi otaritvā, suvaṇṇapādukāyo omuñcitvāti attho. Pañjalīkatāti paggahitaañjalikā sā vesī maṃ. Sāmaṃ vā vacanaparamparaṃ vinā sayameva abhāsatha. Saṇhenāti maṭṭhena. Mudunāti madhurena. ‘‘Vacanenā’’ti avuttampi vuttameva hoti, abhāsathāti, vuttattā.

“靴を脱ぎ捨てて”とは、靴から下りて、金の靴を脱いでという意味である。“合掌した”とは、合掌を捧げたその遊女が、私に（という意味である）。“彼女は……語りかけた”とは、言葉を重ねることなく、自ら語りかけたという意味である。“しなやかに”とは、滑らかに。“優しく”とは、甘い声で。“言葉で”とは言われていなくても、“語りかけた”と言われているので、そう言ったことになる。

Yuvāsi [Pg.125] tvaṃ pabbajitoti tvaṃ pabbajanto yuvā, daharoyeva hutvā pabbajitosi, nanu pabbajantena sattame dasake sampatteva pabbajitabbanti dasseti. Tiṭṭhāhi mama sāsaneti mama vacane tiṭṭha.

“あなたは若くして出家されました”とは、あなたが出家したのは若く、非常に若いときに出家したということであり、出家というものは（人生の）第七の十年代になってからすべきではないか、ということを示している。“私の言うことに従ってください”とは、私の言葉の中に留まりなさいということである。

Kiṃ pana tanti āha ‘‘bhuñja mānusake kāme’’ti kāme paribhuñjitukāmassa rūpasampatti, vayasampatti, parivārasampatti, bhogasampatti ca icchitabbā. Tattha ‘‘kuto me bhogasampattī’’ti vadeyyāti, āha ‘‘ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti. ‘‘Tayidaṃ vacanaṃ kathaṃ saddahātabba’’nti maññeyyāti taṃ saddahāpentī āha ‘‘saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmaha’’nti. ‘‘Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti yadidaṃ mayā paṭiññātaṃ, taṃ ekaṃsena saccameva paṭijānāmi, sace me na pattiyāyasi, aggiṃ vā te harāmahaṃ aggiṃ haritvā aggipaccayaṃ sapathaṃ karomīti attho. Ubhayattha kaṭaggahoti amhākaṃ ubhinnaṃ jiṇṇakāle pabbajjanaṃ ubhayattha jayaggāho. Yaṃ mayaṃ yāva daṇḍaparāyanakālā bhoge bhuñjāma, evaṃ idhalokepi bhogehi na jīyāma, mayaṃ pacchā pabbajissāma, evaṃ paralokepi bhogehi na jīyāmāti adhippāyo. Tatoti taṃ nimittaṃ, kāmehi nimantentiyā ‘‘yuvāsi tva’’ntiādinā ‘‘yadā jiṇṇā bhavissāmā’’tiādinā ca tassā vesiyā vuttavacanahetu. Tañhi vacanaṃ aṅkusaṃ katvā thero samaṇadhammaṃ karonto sadatthaṃ paripūresi. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

それが何であるかを“人間界の欲を楽しみなさい”と言っている。欲を享受したい者にとって、容姿の成就、若さの成就、従者の成就、財産の成就が望まれる。そこで“どうして私に財産の成就があろうか”と言うかもしれないので、“私はあなたに財産を差し上げましょう”と言った。彼女は“この言葉をどうして信じられようか”と長老が思うかもしれないと考え、彼に信じさせるために“あなたに真実を誓います。火を運んでもよいのです”と言った。“人間界の欲を楽しみなさい、私はあなたに財産を与えましょう”という私の約束は、確実に真実であると誓います。もし私を信じないなら、火を運びましょう。火を運んで、火を証拠として誓いを立てます、という意味である。“両方で勝利を得ること”とは、私たちの二人が老いたときに出家することは、両方の面で勝利を掴むことである。私たちが杖を頼りにする時まで諸々の欲を楽しむならば、このように今世においても享楽を失うことはなく、私たちは後に（老後に）出家するならば、このように来世においても（功徳を）失うことはない、という意図である。“その時”とは、それを原因として。欲に誘い込む彼女が“あなたは若い”など、また“私たちが老いた時”などと言った遊女の言葉を理由として。長老はその言葉を奮起の鉤として、沙門の法を修行し、自らの目的を成就したのである。残りは前述の通りである。

Sundarasamuddattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スンダラサムッダ長老の偈の註釈が終了した。

2. Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā

2. ラクンダカ・バッディヤ長老の偈の註釈。

Pare ambāṭakārāmetiādikā āyasmato lakuṇḍakabhaddiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhoge kule nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto nisinno tasmiṃ khaṇe satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mañjussarānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu [Pg.126] viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ aggo bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā ca tassa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

“マンゴー園にて”等で始まる偈は、尊者ラクンダカ・バッディヤ長老のものである。その由来は？ 伝え聞くところによれば、彼はパドゥムッタラ仏の時代、ハンサワティー市の富裕な家庭に生まれ、成人して世尊の御許で法を聞いて座っていた。その時、世尊がある比丘を妙音第一の位に置かれるのを見て、自らもその位を願い、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に大布施を行い、“ああ、願わくは将来、私もこの比丘のように、一人の仏陀の教えにおいて妙音第一とならんことを”と誓願を立てた。世尊は彼の（志に）障害がないことを見通して、記別を与えて立ち去られた。

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto phussassa bhagavato kāle cittapattakokilo hutvā rājuyyānato madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍenādāya gacchanto satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi. Satthā tassa cittaṃ ñatvā pattaṃ gahetvā nisīdi. Kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā taṃ paribhuñji. So kokilo pasannamānaso teneva pītisukhena sattāhaṃ vītināmesi. Tena ca puññakammena mañjussaro ahosi. Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe kiṃ pamāṇaṃ karoma? Sattayojanappamāṇaṃ. Atimahantametaṃ. Chayojanappamāṇaṃ. Etampi atimahantaṃ. Pañcayojanaṃ, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojananti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuyā parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ ekayojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha. Te tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti. Tena pana kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi nīcatarappamāṇo hoti.

彼はそこで生涯、功徳を積み、天界と人間界を輪廻して、プッサ仏の時代には、五色の羽を持つカッコウとなり、王の園林から甘いマンゴーの果実を嘴でくわえて行く途中、世尊を拝見して清らかな心で“（これを）差し上げよう”という心を起こした。世尊は彼の心を知って、鉢を手に取って座られた。カッコウは十力尊の鉢の中に熟したマンゴーを置いた。世尊はそれを召し上がった。そのカッコウは、清らかな心で、その喜びと幸せのうちに七日間を過ごした。その功徳によって、彼は妙音の持ち主となった。さらに、カッサパ正自覚者の時代に、塔の建立が始まった時、“どのくらいの大きさにしましょうか？”という問いに、“七ヨージャナの大きさに”“それは大きすぎます”“六ヨージャナの大きさに”“それも大きすぎます”“五ヨージャナ、四ヨージャナ、三ヨージャナ、二ヨージャナ”と言われた際、彼は当時、大工の棟梁であって、“皆さん、来てください。将来、手入れがしやすいように作るべきです”と言って、縄で（範囲を）囲い、一ガヴータほどの距離に立って、“四方それぞれを一ガヴータずつにしましょう。塔は一周が一ヨージャナ、高さが一ヨージャナになるでしょう”と言った。人々は彼の言葉に従った。このように、無量なる仏陀（の塔）に対して限定を加えたのである。その業によって、彼は生まれ変わる場所ごとに、他の人々よりも背が低くなったのである。

So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi. Atirassatāya pana lakuṇḍakabhaddiyoti paññāyittha. So satthu santike dhammaṃ sutvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā, bahussuto dhammakathiko hutvā madhurena sarena paresaṃ dhammaṃ kathesi. Athekasmiṃ ussavadivase ekena brāhmaṇena saddhiṃ rathena gacchantī aññatarā gaṇikā theraṃ disvā dantavidaṃsakaṃ hasi. Thero tassā dantaṭṭhike nimittaṃ gahetvā jhānaṃ uppādetvā, taṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ paṭṭhapetvā, anāgāmī ahosi. So abhiṇhaṃ kāyagatāya satiyā viharanto ekadivasaṃ āyasmatā dhammasenāpatinā ovadiyamāno arahatte patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.1-33) –

彼は我らの世尊の時代、サーヴァッティーの富裕な家庭に生まれ、バッディヤという名であった。しかし、極端に背が低かったため、ラクンダカ（ちびの）・バッディヤとして知られた。彼は世尊の御許で法を聞き、信仰を得て出家し、多聞の説法師となって、美しい声で人々に法を説いた。さて、ある祭りの日に、一人のバラモンと共に馬車で行っていたある遊女が、長老を見て、歯を見せて笑った。長老は彼女の歯の骨を相として（不浄の）禅定を起こし、それを基礎として毘婆舎那を確立し、不還者となった。彼は常に身至念を保って住んでいたが、ある日、尊者法将軍（サーリプッタ）に教誡され、阿羅漢果に安住した。そのことはアパダーナに次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro [Pg.127] nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切の法に対する眼を持つ導師が、今より十万劫の昔に出現された。

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ seṭṭhiputto mahaddhano;

Jaṅghāvihāraṃ vicaraṃ, saṅghārāmaṃ agacchahaṃ.

その時、私はハンサワティーにおいて、大富豪の長者の息子であった。私は散歩をしながら、僧院へと赴いた。

‘‘Tadā so lokapajjoto, dhammaṃ desesi nāyako;

Mañjussarānaṃ pavaraṃ, sāvakaṃ abhikittayi.

その時、世の灯火である導師は法を説いておられ、妙音ある者たちの中で最勝の弟子を称賛された。

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, kāraṃ katvā mahesino;

Vanditvā satthuno pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

それを聞いて私は歓喜し、大仙（仏陀）に供養を行い、師の御足を礼拝して、その地位を熱望した。

‘‘Tadā buddho viyākāsi, saṅghamajjhe vināyako;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

その時、仏陀、指導者は僧伽の中で記別を与えられた。‘未来の時において、お前はその願いを成就するであろう。

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

今より十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現する。

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Bhaddiyo nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

お前はその法の相続人、法より生まれた嫡子となり、名をバッディヤという師の弟子となるであろう’。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善くなされた業と、意志と誓願によって、私は人間の体を離れ、三十三天へと赴いた。

‘‘Dvenavute ito kappe, phusso uppajji nāyako;

Durāsado duppasaho, sabbalokuttamo jino.

今より九十二劫の前、プッサという名の導師、近づきがたく、打ち勝ちがたい、一切世間で最高の勝者が出現された。

‘‘Caraṇena ca sampanno, brahā uju patāpavā;

Hitesī sabbasattānaṃ, bahuṃ mocesi bandhanā.

（その方は）行に具足し、偉大で、正直で、威光があり、一切の生きとし生けるものの利益を求め、多くの者を（煩悩の）絆から解放された。

‘‘Nandārāmavane tassa, ahosiṃ phussakokilo;

Gandhakuṭisamāsanne, ambarukkhe vasāmahaṃ.

その方のナンダーラーマの森において、私はプッサ・カッコウであった。私は香室の近くにあるマンゴーの木に住んでいた。

‘‘Tadā piṇḍāya gacchantaṃ, dakkhiṇeyyaṃ jinuttamaṃ;

Disvā cittaṃ pasādetvā, mañjunābhinikūjahaṃ.

その時、托鉢に歩まれる供養を受けるに値する最上の勝者を見て、心を清め、美しい声で鳴いた。

‘‘Rājuyyānaṃ tadā gantvā, supakkaṃ kanakattacaṃ;

Ambapiṇḍaṃ gahetvāna, sambuddhassopanāmayiṃ.

そして王の園林に行き、よく熟した、金色の皮のマンゴーの果実をくわえて、正自覚者に捧げた。

‘‘Tadā [Pg.128] me cittamaññāya, mahākāruṇiko jino;

Upaṭṭhākassa hatthato, pattaṃ paggaṇhi nāyako.

その時、大悲ある勝者、導師は私の心を知り、従者の手から鉢を受け取られた。

‘‘Adāsiṃ haṭṭhacittohaṃ, ambapiṇḍaṃ mahāmune;

Patte pakkhippa pakkhehi, pañjaliṃ katvāna mañjunā.

私は歓喜した心で、そのマンゴーの果実を大聖者に差し上げた。鉢の中に（果実を）投げ入れ、羽で（合掌するように）美しい声で敬意を表した。

‘‘Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Vassanto buddhapūjatthaṃ, nīḷaṃ gantvā nipajjahaṃ.

魅惑的で、聞くに心地よく、優雅な声で、仏陀への供養のために鳴き続け、巣に戻って横たわった。

‘‘Tadā muditacittaṃ maṃ, buddhapemagatāsayaṃ;

Sakuṇagghi upāgantvā, ghātayī duṭṭhamānaso.

その時、歓喜した心を持ち、仏陀への愛に満たされていた私に、一羽の鷹が近づき、悪しき心をもって殺した。

‘‘Tato cutohaṃ tusite, anubhotvā mahāsukhaṃ;

Manussayonimāgacchiṃ, tassa kammassa vāhasā.

私はそこから没して、兜率天で大きな楽しみを享受し、その業の力によって、人間の胎へとやって来た。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

この賢劫において、バラモンの親族で名声高き、姓をカッサパという、語る者の中で最勝の方が出現された。

‘‘Sāsanaṃ jotayitvā so, abhibhuyya kutitthiye;

Vinayitvāna veneyye, nibbuto so sasāvako.

その方は教えを輝かせ、邪教徒たちを圧倒し、教化すべき人々を導いて、弟子たちと共に寂滅された。

‘‘Nibbute tamhi lokagge, pasannā janatā bahū;

Pūjanatthāya buddhassa, thūpaṃ kubbanti satthuno.

世の最高の方が寂滅された時、多くの清らかな心を持つ人々が、仏陀を供養するために、師の塔を建立した。

‘‘Sattayojanikaṃ thūpaṃ, sattaratanabhūsitaṃ;

Karissāma mahesissa, iccevaṃ mantayanti te.

‘大仙のために、七種類の宝で飾られた七ヨージャナの塔を作ろう’と、彼らは相談した。

‘‘Kikino kāsirājassa, tadā senāya nāyako;

Hutvāhaṃ appamāṇassa, pamāṇaṃ cetiye vadiṃ.

その時、私はカースィ王キキの軍の指揮官であって、無量なる方の塔に限定（の言葉）を口にした。

‘‘Tadā te mama vākyena, cetiyaṃ yojanuggataṃ;

Akaṃsu naravīrassa, nānāratanabhūsitaṃ.

その時、彼らは私の言葉に従い、人中の英雄（仏陀）のために、様々な宝で飾られた一ヨージャナの高さの塔を建立した。

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

その善くなされた業と、意志と誓願によって、私は人間の体を離れ、三十三天へと赴いた。”

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

“今や最後の生において、私は長者の家に生まれました。最高の都市、繁栄し富み、財産豊かなサーヴァッティー（舎衛城）において。”

‘‘Purappavese [Pg.129] sugataṃ, disvā vimhitamānaso;

Pabbajitvāna na ciraṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

“都市に入られた善逝（仏陀）を拝見し、心に驚喜して、出家してからほどなくして、阿羅漢果に到達しました。”

‘‘Cetiyassa pamāṇaṃ yaṃ, akariṃ tena kammunā;

Lakuṇḍakasarīrohaṃ, jāto paribhavāraho.

“塔（チェーティヤ）の大きさを（小さく）したその業によって、私は低身長の体となり、軽蔑を受けるにふさわしい者として生まれました。”

‘‘Sarena madhurenāhaṃ, pūjitvā isisattamaṃ;

Mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ, aggattamanupāpuṇiṃ.

“私は甘美な声で、最高の人仙（仏陀）を供養したことによって、妙音を持つ比丘たちの中で、第一の位に到達しました。”

‘‘Phaladānena buddhassa, guṇānussaraṇena ca;

Sāmaññaphalasampanno, viharāmi anāsavo.

“仏陀への果物の供養と、徳を念じることによって、私は沙門果を具足し、煩悩のない者（無漏）として住んでいます。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされました……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

Aparabhāge aññaṃ byākaronto –

後に、別のことを明かしながら──

466.

466.

‘‘Pare ambāṭakārāme, vanasaṇḍamhi bhaddiyo;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, tattha bhaddova jhāyati.

“優れたアンバータカ園の林の中に、バッディヤがいます。渇愛を根こそぎ抜き去って、そこで賢者は静慮（禅定）しています。”

467.

467.

‘‘Ramanteke mudiṅgehi, vīṇāhi paṇavehi ca;

Ahañca rukkhamūlasmiṃ, rato buddhassa sāsane.

“ある人々はムディンガ（太鼓）やヴィーナー（琵琶）やパナヴァ（小鼓）で楽しみますが、私は樹下において、仏陀の教えを楽しみとしています。”

468.

468.

‘‘Buddho ce me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo;

Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti. –

“もし仏陀が私に願いを授けてくださり、その願いが私に得られるならば、私は全世界の人々のために、常に身至念（身体への気づき）を選び取るでしょう。”

Imā tisso gāthā abhāsi.

彼はこれら三つの偈を唱えました。

Tattha pareti seṭṭhe adhike, visiṭṭheti attho. Adhikavācī hi ayaṃ parasaddo ‘‘paraṃ viya mattāyā’’tiādīsu viya. Ambāṭakārāmeti evaṃnāmake ārāme. So kira chāyūdakasampanno vanasaṇḍamaṇḍito ramaṇīyo hoti tena ‘‘pare’’ti visesetvā vutto. ‘‘Ambāṭakavane ambāṭakehi abhilakkhitavane’’ti ca vadanti. Vanasaṇḍamhīti vanagahane, ghananicitarukkhagacchalatāsamūhe vaneti attho. Bhaddiyoti evaṃnāmako, attānameva thero aññaṃ viya vadati. Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti taṇhāya [Pg.130] mūlaṃ nāma avijjā. Tasmā sāvijjaṃ taṇhaṃ aggamaggena samugghāṭetvāti attho. Tattha bhaddova jhāyatīti lokuttarehi sīlādīhi bhaddo sundaro tasmiṃyeva vanasaṇḍe katakiccatāya diṭṭhadhammasukhavihāravasena aggaphalajhānena jhāyati.

そこで“優れた（pare）”とは、最高、過分、卓越という意味です。この“para”という言葉は、……などのように“過分”を意味するからです。“アンバータカ園（Ambāṭakārāme）”とは、そのような名前の園のことです。そこは日陰と水に恵まれ、林に彩られた心地よい場所であるため、“優れた”という言葉で修飾されています。また、“アンバータカ（野生のマンゴーの一種）の林、アンバータカによって特徴づけられた林”とも言われます。“林の中に（vanasaṇḍamhi）”とは、深い森、木々や茂みや蔓が密に生い茂った森の中という意味です。“バッディヤ（Bhaddiyo）”とはその名前のことで、長老が自分自身のことを他人のように語っています。“渇愛を根こそぎ抜き去って（Samūlaṃ taṇhamabbuyha）”とは、渇愛の根とは無明のことです。したがって、無明を伴う渇愛を最高の道（阿羅漢道）によって根絶して、という意味です。“そこで賢者は静慮している（Tattha bhaddova jhāyati）”とは、出世間の戒などによって賢く（bhadda）優れた者が、まさにその林の中で、なすべきことを成し遂げたことによる現法楽住として、最高果の禅定によって静慮している、ということです。

Phalasukhena ca jhānasamāpattīhi ca vītināmetīti attano vivekaratiṃ dassetvā ‘‘ramanteke’’ti gāthāyapi byatirekamukhena tamevatthaṃ dasseti. Tattha mudiṅgehīti aṅgikādīhi murajehi. Vīṇāhīti nandinīādīhi vīṇāhi. Paṇavehīti turiyehi ramanti eke kāmabhogino, sā pana tesaṃ rati anariyā anatthasaṃhitā. Ahañcā ti ahaṃ pana, ekako buddhassa bhagavato sāsane rato, tato eva rukkhamūlasmiṃ rato abhirato viharāmīti attho.

果の楽と禅定の等至によって時を過ごしているという、自らの遠離の楽しみを示して、“ある人々は楽しむ（ramanteke）”という偈においても、反対の側面からその同じ意味を示しています。そこで“ムディンガ（mudiṅgehi）”とは、五体（のある楽器）などの太鼓のことです。“ヴィーナー（vīṇāhi）”とは、ナンディニーなどの琵琶のことです。“パナヴァ（paṇavehi）”とは、打楽器のことです。ある欲を楽しむ人々はこれらで楽しみますが、彼らのその楽しみは、聖なるものではなく、無益なものです。“私は（Ahañca）”とは、しかし私は、独り、世尊である仏陀の教えを楽しみ、それゆえに樹下を楽しみ、深く楽しんで住んでいる、という意味です。

Evaṃ attano vivekābhiratiṃ kittetvā idāni yaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattaṃ patto, tassa pasaṃsanatthaṃ ‘‘buddho ce me’’ti gāthamāha. Tassattho – sace buddho bhagavā ‘‘ekāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varaṃ yācāmī’’ti mayā yācito ‘‘atikkantavarā kho, bhikkhu, tathāgatā’’ti apaṭikkhipitvā mayhaṃ yathāyācitaṃ varaṃ dadeyya, so ca varo mamādhippāyapūrako labbhetha mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpeyyāti thero parikappavasena vadati. ‘‘Bhante, sabbo loko sabbakālaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetū’’ti ‘‘sabbalokassa niccaṃ kāyagatāsati bhāvetabbā’’ti katvā varaṃ gaṇhe ahanti dassento āha ‘‘gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti. Idāni aparikkhaṇagarahāmukhena parikkhaṇaṃ pasaṃsanto –

このように自らの遠離への愛楽を称賛して、今や、いかなる身至念の業処を修習して阿羅漢果に到達したか、それを称えるために“もし仏陀が私に（buddho ce me）”という偈を述べました。その意味は──もし世尊である仏陀が、“尊師よ、私は世尊に一つの願いを乞います”と私が乞うた時に、“比丘よ、如来は願い（の授与）を超越している”と拒絶することなく、私の乞うた通りに願いを授けてくださり、その願いが私の意向を満たすものとして得られるならば、私の望みが頂点に達するであろう、と長老は仮定的に語っています。“尊師よ、全世界が常に身至念の業処を修習しますように”と、“全世界のために常に身至念が修習されるべきである”として、私は願いを選び取る、ということを示すために“私は全世界のために、常に身至念を（選び取る）”と述べました。今や、観察しないことへの非難を通じて観察することを称賛しつつ──

469.

469.

‘‘Ye maṃ rūpena pāmiṃsu, ye ca ghosena anvagū;

Chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā.

“私を姿で評価した人々、また、私の声に付き従った人々、彼らは欲貪の支配下にあり、私を（正しく）知ることはありません。”

470.

470.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca na passati;

Samantāvaraṇo bālo, sa ve ghosena vuyhati.

“内なるものを知らず、外なるものも見ない、全面的に（無知に）覆われた愚者は、実に（他人の）声によって流されます。”

471.

471.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassati;

Bahiddhā phaladassāvī, sopi ghosena vuyhati.

“内なるものを知らず、外なるものを（詳細に）見、外側に結果を見る者、彼もまた（他人の）声によって流されます。”

472.

472.

‘‘Ajjhattañca [Pg.131] pajānāti, bahiddhā ca vipassati;

Anāvaraṇadassāvī, na so ghosena vuyhatī’’ti. –

“内なるものを（正しく）知っており、外なるものをも（詳細に）見る者、障りのない洞察を持つ者は、（他人の）声によって流されることはありません。”

Imā catasso gāthā abhāsi.

彼はこれら四つの偈を唱えました。

Tattha ye maṃ rūpena pāmiṃsūti ye janā aviddasū mama rūpena apasādikena nihīnena ‘‘ākārasadisī paññā’’ti, dhammasarīrena ca maṃ nihīnaṃ pāmiṃsu, ‘‘orako aya’’nti hīḷentā paricchindanavasena maññiṃsūti attho. Ye ca ghosena anvagūti ye ca sattā ghosena mañjunā maṃ sambhāvanāvasena anugatā bahu maññiṃsu, taṃ tesaṃ micchā, na hi ahaṃ rūpamattena avamantabbo, ghosamattena vā na bahuṃ mantabbo, tasmā chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janāti te duvidhāpi janā chandarāgassa vasaṃ upetā appahīnachandarāgā sabbaso pahīnachandarāgaṃ maṃ na jānanti.

そこで“私を姿で評価した（ye maṃ rūpena pāmiṃsu）”とは、無知な人々が、私の不快で卑小な姿によって、“外見通りの智慧である”と、また法の身体によっても私を卑小であると評価し、“これは劣った者だ”と軽蔑して、限定的に考えたという意味です。“声に付き従った（ye ca ghosena anvagū）”とは、生きとし生けるものが、甘美な声によって私を尊ぶことに従い、高く評価したことですが、それは彼らにとって誤りです。なぜなら、私は姿だけで軽んじられるべきではなく、また声だけで高く評価されるべきでもないからです。それゆえに“欲貪の支配下にあり、彼らは私を知らない”とは、それら二種類の人々は欲貪の支配に陥っており、欲貪を捨て去っていないため、欲貪を完全に捨て去った私を知らない、ということです。

Avisayo tesaṃ mādiso ajjhattaṃ bahiddhā ca apariññātavatthutāyāti dassetuṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi vuttaṃ. Ajjhattanti attano santāne khandhāyatanādidhammaṃ. Bahiddhāti parasantāne. Atha vā ajjhattanti, mama abbhantare asekkhasīlakkhandhādiṃ. Bahiddhāti, mameva ākappasampattiyādiyuttaṃ bahiddhā rūpadhammappavattiṃ cakkhuviññāṇādippavattiñca. Samantāvaraṇoti evaṃ ajjhattañca bahiddhā ca ajānanena samantato āvaraṇayutto āvaṭañāṇagatiko. Sa ve ghosena vuyhatīti so paraneyyabuddhiko bālo ghosena paresaṃ vacanena vuyhati niyyati ākaḍḍhīyati.

私のような者は、内側と外側の実態が知られていないため、彼らの（認識の）対象ではないことを示すために、“内なるもの（ajjhattaṃ）”などが語られました。“内なるもの”とは、自分自身の相続（身心）における蘊・処などの法のことです。“外なるもの（bahiddhā）”とは、他人の相続における（法）のことです。あるいは、“内なるもの”とは、私の内側にある無学の戒蘊などのことです。“外なるもの”とは、私自身の立ち居振る舞いの具足などに備わった外部の色法の生起や、眼識などの生起のことです。“全面的に覆われた（samantāvaraṇo）”とは、このように内と外を知らないことによって、全面的に障りを伴い、智慧が遮られた状態にあることです。“実に声によって流される（sa ve ghosena vuyhati）”とは、他人の智慧に従うしかないその愚者は、声によって、つまり他人の言葉によって流され、導かれ、引きずり回されるということです。

Bahiddhā ca vipassatīti yo ca vuttanayena ajjhattaṃ na jānāti, bahiddhā pana sutānusārena ākappasampattiādiupadhāraṇena vā visesato passati. ‘‘Guṇavisesayutto siyā’’ti maññati, sopi bahiddhā phaladassāvī nayaggāhena phalamattaṃ gaṇhanto vuttanayena ghosena vuyhati, sopi mādise na jānātīti attho.

“外なるものを詳細に見る（bahiddhā ca vipassati）”とは、述べられた方法によって内なるものを知らず、しかし外なるものを（教えの）伝承に従って、あるいは立ち居振る舞いの具足などの観察によって、特別に見る者のことです。“徳の卓越を備えているに違いない”と考えますが、彼もまた“外側に結果を見る者”であり、推論によって結果だけを掴み、述べられた方法で声によって流されます。彼もまた私のような者を（正しく）知らない、という意味です。

Yo pana ajjhattañca khīṇāsavassa abbhantare asekkhasīlakkhandhādiguṇaṃ jānāti, bahiddhā cassa paṭipattisallakkhaṇena visesato guṇavisesayogaṃ passati. Anāvaraṇadassāvī kenaci anāvaṭo hutvā ariyānaṃ guṇe [Pg.132] daṭṭhuṃ ñātuṃ samattho, na so ghosamattena vuyhati yāthāvato dassanatoti.

しかし、漏尽者（煩悩を滅した者）の内面において、無学の戒蘊などの徳を知り、外面においては、その修行の観察によって、特に優れた徳の具足を認める者は、障りのない智慧によって、何ものにも遮られることなく聖者たちの徳を見、知ることができる。彼は、真実の洞察力を持っているがゆえに、単なる評判に流されることはないのである。

Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ラクンダカ・バッディヤ長老偈の注釈は、これで終わる。

3. Bhaddattheragāthāvaṇṇanā

3. バッダ長老偈の注釈

Ekaputtotiādikā āyasmato bhaddattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttaraṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca satasahassaparimāṇaṃ cīvarādīhi catūhi paccayehi pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Nibbattamāno ca aputtakesu mātāpitūsu devatāyācanādīni katvāpi alabhantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sace, bhante, mayaṃ ekaṃ puttaṃ lacchāma, taṃ tumhākaṃ dāsatthāya dassāmā’’ti vatvā āyācitvā gatesu satthu adhippāyaṃ ñatvā aññataro devaputto khīṇāyuko hutvā ṭhito sakkena devaraññā ‘‘amukasmiṃ kule nibbattāhī’’ti āṇatto tattha nibbatti, bhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sattavassuddesikaṃ jātaṃ mātāpitaro alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ so, bhante, tumhe āyācitvā laddhadārako, imaṃ tumhākaṃ niyyātemā’’ti āhaṃsu. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ pabbājehī’’ti. Āṇāpetvā ca gandhakuṭiṃ pāvisi. Thero taṃ pabbājetvā saṅkhepena vipassanāmukhaṃ ācikkhi. So upanissayasampannattā vipassanāya kammaṃ karonto sūriye anoggateyeva bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.54-69) –

“一人の息子であった”等で始まるのは、尊者バッダ長老の偈である。その由来はいかなるものか？ 彼は、パドゥムッタラ世尊と十万の比丘衆に対し、衣などの四供養をもって供養した。その功徳によって天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現した時代に、サッヴァッティーの長者の家に生まれた。彼が生まれる際、子に恵まれなかった父母が神々への祈願などを行ったが、得られなかった。彼らは師（仏陀）の元へ行き、“尊師よ、もし私たちが一人の息子を得たならば、彼をあなたの召使いとして捧げましょう”と言って祈願して帰った。師は彼らの意図を知り、寿命の尽きたある天子が、天界の王サッカ（帝釈天）に“あの一族の家に生まれよ”と命じられて、そこに生まれた。彼にバッダという名を付けた。彼が七歳ぐらいになった時、父母は彼を飾り立てて世尊の元へ連れて行き、“尊師よ、この子はあなたに祈願して得た子です。この子をあなたに捧げます”と言った。師はアーナンダ長老に“この者を授戒させよ”と命じた。命じてから香室（ガンダクティ）に入られた。長老は彼を出家させ、簡潔に観（ヴィパッサナー）の門を教えた。彼は過去の資質が整っていたため、観の修行を行い、太陽が昇らないうちに瞑想に励んで六神通を得た。そのことはアパダーナ（譬喩経）に次のように説かれている――

‘‘Padumuttarasambuddhaṃ, mettacittaṃ mahāmuniṃ;

Upeti janatā sabbā, sabbalokagganāyakaṃ.

“慈しみの心を持つ大仙人であり、一切世界の至高の導師であるパドゥムッタラ正自覚者に、すべての人々が近づいた。”

‘‘Sattukañca baddhakañca, āmisaṃ pānabhojanaṃ;

Dadanti satthuno sabbe, puññakkhette anuttare.

“すべての者たちが、無上の福田である師（仏陀）に、飲み物や食べ物、衣服や供物などを捧げていた。”

‘‘Ahampi dānaṃ dassāmi, devadevassa tādino;

Buddhaseṭṭhaṃ nimantetvā, saṅghampi ca anuttaraṃ.

“私も、そのよう（如実）なる天の中の天（仏陀）に、最高の仏陀と無上の僧伽を招待して、施しを与えよう。”

‘‘Uyyojitā [Pg.133] mayā cete, nimantesuṃ tathāgataṃ;

Kevalaṃ bhikkhusaṅghañca, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

“私が送り出した者たちが、如来と、無上の福田である比丘僧伽のすべてを招待した。”

‘‘Satasahassapallaṅkaṃ, sovaṇṇaṃ gonakatthataṃ;

Tūlikāpaṭalikāya, khomakappāsikehi ca;

Mahārahaṃ paññāpayiṃ, āsanaṃ buddhayuttakaṃ.

“私は、十万の価値がある座席を、金色の敷物を敷き、クッションや綿や麻の布を添えて、仏陀に相応しい高価な座席を整えた。”

‘‘Padumuttaro lokavidū, devadevo narāsabho;

Bhikkhusaṅghaparibyūḷho, mama dvāramupāgami.

“世間解であり、天の中の天であり、人中の英雄であるパドゥムッタラ仏は、比丘僧伽に囲まれて、私の門口に来られた。”

‘‘Paccuggantvāna sambuddhaṃ, lokanāthaṃ yasassinaṃ;

Pasannacitto sumano, abhināmayiṃ saṅgharaṃ.

“正自覚者であり、世の救い主であり、名声ある方を迎えに行き、清らかな心で、歓喜して、家の中へと案内した。”

‘‘Bhikkhūnaṃ satasahassaṃ, buddhañca lokanāyakaṃ;

Pasannacitto sumano, paramannena tappayiṃ.

“十万の比丘たちと、世の導師である仏陀を、清らかな心で、歓喜して、最高の食事でもてなした。”

‘‘Padumuttaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

“世間解であり、供養を受けるに値するパドゥムッタラ仏は、比丘僧伽の中に座って、これらの偈を語られた。”

‘‘Yenidaṃ āsanaṃ dinnaṃ, sovaṇṇaṃ gonakatthataṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

“この金色の敷物が敷かれた座席を捧げた者、その者を私は讃えよう。私の語ることを聞きなさい。”

‘‘Catusattatikkhattuṃ so, devarajjaṃ karissati;

Anubhossati sampattiṃ, accharāhi purakkhato.

“彼は七十四回、天界の王となるであろう。天女たちに囲まれて、幸運を享受するであろう。”

‘‘Padesarajjaṃ sahassaṃ, vasudhaṃ āvasissati;

Ekapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

“千回、地方の王として大地を統治し、五十一回、転輪聖王となるであろう。”

‘‘Sabbāsu bhavayonīsu, uccākulī bhavissati;

So ca pacchā pabbajitvā, sukkamūlena codito;

Bhaddiyo nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“あらゆる生存の様態において、名門の家に生まれるであろう。そして後に、善業（白業）の根に促されて出家し、名はバッディヤという師の弟子となるであろう。”

‘‘Vivekamanuyuttomhi, pantasenanivāsahaṃ;

Phalañcādhigataṃ sabbaṃ, cattaklesomhi ajjahaṃ.

“遠離に専念し、辺境の住処に住み、すべての果を体得し、今日、私は煩悩を捨て去った。”

‘‘Mama sabbaṃ abhiññāya, sabbaññū lokanāyako;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapesi maṃ.

“一切知者であり世の救い主は、私のすべてを完全に知って、比丘僧伽の中で私を第一の位に置かれた。”

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四つの無碍解と、これら八つの解脱、そして六神通は、すでに体験された。仏陀の教えは成し遂げられた。”

Tassa [Pg.134] bhagavā chaḷabhiññuppattiṃ ñatvā ‘‘ehi, bhaddā’’ti āha. So tāvadeva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pañjaliko satthu samīpe aṭṭhāsi, sā eva cassa upasampadā ahosi. Buddhūpasampadā nāma kiresā. Thero jātito paṭṭhāya attano pavattiyā kathanamukhena aññaṃ byākaronto –

世尊は彼に六神通が生じたことを知り、“来い、バッダよ”と言われた。彼は直ちに師の元へ行き、礼拝して、合掌して師の傍らに立った。それが彼の具足戒となった。これがいわゆる“仏陀による授戒”である。長老は生まれた時からの自らの遍歴を語ることを通じて、阿羅漢の境地を宣言し、次のように語った。

473.

473.

‘‘Ekaputto ahaṃ āsiṃ, piyo mātu piyo pitu;

Bahūhi vatacariyāhi, laddho āyācanāhi ca.

“私は一人の息子であり、母に愛され、父に愛された。多くの誓戒の行と、祈願によって得られた。”

474.

474.

‘‘Te ca maṃ anukampāya, atthakāmā hitesino;

Ubho pitā ca mātā ca, buddhassa upanāmayuṃ.

“彼らは慈しみにより、私の利益と幸福を願って、父も母も共に、私を仏陀の元へ連れて行った。”

475.

475.

‘‘Kicchā laddho ayaṃ putto, sukhumālo sukhedhito;

Imaṃ dadāma te nātha, jinassa paricārakaṃ.

“苦労して得られたこの息子は、繊細に、大切に育てられました。救い主よ、この子をあなたに、勝者の給仕者として捧げます。”

476.

476.

‘‘Satthā ca maṃ paṭiggayha, ānandaṃ etadabravi;

Pabbājehi imaṃ khippaṃ, hessatyājāniyo ayaṃ.

“師は私を受け入れ、アーナンダにこう言われた。‘この者を速やかに出家させよ。彼は優れた者となるであろう’。”

477.

477.

‘‘Pabbājetvāna maṃ satthā, vihāraṃ pāvisī jino;

Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ, tato cittaṃ vimucci me.

“勝者である師は私を出家させてから、精舎に入られた。太陽が昇らないうちに、そこで私の心は解脱した。”

478.

478.

‘‘Tato satthā nirākatvā, paṭisallānavuṭṭhito;

Ehi bhaddāti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

“その後、師は（禅定から）覚めて、独座から立ち上がり、‘来い、バッダよ’と私に言われた。それが私の具足戒であった。”

479.

479.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā;

Tisso vijjā anuppattā, aho dhammasudhammatā’’ti. –

“生まれて七歳で、私は具足戒を得た。三明は達成された。ああ、法は実に見事に説かれていることか！”

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を語った。

Tattha vatacariyāhīti, ‘‘evaṃ katvā puttaṃ labhissathā’’ti vuttaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ sutvā, khīraṃ pāyitvā, anasanādivatacaraṇehi. Āyācanāhīti devatāyācanāhi satthuāyācanāya ca, idameva cettha kāraṇaṃ, itaraṃ thero mātāpitūnaṃ paṭipattidassanatthañceva kicchaladdhabhāvadassanatthañca vadati.

その中で“誓戒の行（vatacariyāhi）”とは、“このようにすれば息子が得られるだろう”と言われた沙門や婆羅門の言葉を聞いて、乳（供物）を飲ませたり、断食などの誓戒を行うことである。“祈願（āyācanāhi）”とは、神々への祈願や、師（仏陀）への祈願のことである。ここでの直接の原因はそれ（仏陀への祈願）であるが、その他は、長老が父母の修行の様子を示すため、また自分がいかに得がたい存在であったかを示すために語っているのである。

Teti [Pg.135] mātāpitaro. Upanāmayunti upanāmesuṃ.

“彼ら”とは、父母のことである。“捧げる”とは、捧げたということである。

Sukhedhitoti sukhasaṃvaḍḍhito. Teti tuyhaṃ. Paricārakanti kiṃkāraṃ.

“幸福に育った”とは、安楽に育てられたということである。“あなたに”とは、あなた（汝）のためにということである。“仕える者”とは、用務員のことである。

Hessatyājāniyo ayanti ayaṃ dārako mama sāsane ājānīyo bhavissati. Tasmā khippaṃ ajjeva pabbājehīti etaṃ abravi, āha.

“この者は、良き馬（賢者）となるであろう”とは、この童子が私の教え（教団）において賢者となるであろうということである。それゆえに、“速やかに、今日のうちに出家させなさい”と、このように（長老は）述べ、言った。

Pabbājetvānāti ānandattherena pabbājetvā. Vihāranti gandhakuṭiṃ. Anoggatasmiṃ sūriyasminti sūriye anatthaṅgateyeva. Tato cittaṃ vimucci meti tato vipassanārambhato paraṃ na cireneva khaṇena sabbāsavehi me cittaṃ vimucci, khīṇāsavo ahosiṃ.

“出家させて”とは、アーナンダ長老によって出家させてということである。“精舎に”とは、香堂（ガンタクティ）にということである。“太陽が沈まぬうちに”とは、太陽がまだ沈んでいないうちにということである。“そのとき、私の心は解脱した”とは、そのヴィパッサナーの開始から、長くはない瞬間ののちに、私の心はすべての煩悩（漏）から解脱し、阿羅漢となったということである。

Tatoti mama āsavakkhayato pacchā. Nirākatvāti attanā samāpannaṃ phalasamāpattiṃ appetvā tato vuṭṭhāya. Tenāha ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’ti. Sā me āsūpasampadāti yā maṃ uddissa ‘‘ehi, bhaddā’’ti satthu vācā pavattā, sā eva me mayhaṃ upasampadā āsi. Evaṃ jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadāti sātisayaṃ satthārā attano kataṃ anuggahaṃ sāsanassa ca niyyānikataṃ dasseti. Tenāha ‘‘aho dhammasudhammatā’’ti.

“それから”とは、私の煩悩が尽きた後のことである。“離れて”とは、自ら入っていた果等至（果定）を終えて、そこから出たということである。それゆえに“瞑想から立ち上がった”と言う。“それが私の具足戒であった”とは、私に対して“来たれ、バッダよ”と発せられた師（仏陀）の言葉、それこそが私の具足戒であったということである。このように、生まれて七年で具足戒を得たことは、師が自らになされた格別の恩恵と、教えが解脱へ導くものであることを示している。それゆえに“ああ、法の正しきことよ（法の善法性）”と言うのである。

Ettha ca ‘‘cittaṃ vimucci me’’ti khīṇāsavabhāvaṃ pakāsetvāpi puna ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti lokiyābhiññekadesadassanaṃ chaḷabhiññabhāvavibhāvanatthaṃ. Tenāha apadāne ‘‘chaḷabhiññā sacchikatā’’ti.

ここで、“私の心は解脱した”と言って阿羅漢の状態を明らかにしたが、再び“三明を体得した”と言ったのは、世俗的な神通力の一部を示すことで、六神通を備えていることを明らかにするためである。それゆえに、アパダーナにおいて“六神通を現証した”と言うのである。

Bhaddattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

バッダ長老の偈の註釈が終了した。

4. Sopākattheragāthāvaṇṇanā

4. ソーパーカ長老の偈の註釈

Disvā pāsādachāyāyantiādikā āyasmato sopākattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ [Pg.136] pabbate viharati. Satthā āsannamaraṇaṃ taṃ ñatvā tassa santikaṃ agamāsi. So bhagavantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ pavedento pupphamayaṃ āsanaṃ paññapetvā adāsi. Satthā tattha nisīditvā, aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā tassa passantasseva ākāsena agamāsi. So pubbe gahitaṃ niccaggāhaṃ pahāya aniccasaññaṃ hadaye ṭhapetvā, kālaṅkatvā, devaloke uppajitvā, aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe sopākayoniyaṃ nibbatti. So jātiāgatena sopākoti nāmena paññāyi. Keci pana ‘‘vāṇijakule nibbatto, ‘sopāko’ti pana nāmamatta’’nti vadanti. Taṃ apadānapāḷiyā virujjhati ‘‘pacchime bhave sampatte, sopākayonupāgami’’nti vacanato.

“楼閣の影を見て”で始まるのは、聖者ソーパーカ長老の偈である。その由来はどのようなものか。この者もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生涯で善行を重ね、シッダッタ世尊の時代にバラモンの家に生まれ、分別がつくようになると、バラモンの知識と技術を修得した。諸々の欲の過失を見て、家を捨てて行者の出家をし、ある山に住んでいた。師（仏陀）は彼が死に近づいているのを知り、彼のもとへ行かれた。彼は世尊を見て心を清め、大いなる喜びと満足を表しながら、花で作った座を用意して捧げた。師はそこに座り、無常に関する法話を説き、彼が見守る中、空を飛んで去られた。彼はかつて抱いていた常住の執着を捨て、無常の想を心に留め、身罷って、天界に生まれた。天界と人間界を転々とし、今仏陀が現れた時代に、王舎城（ラージャガハ）において卑賤な家（ソーパーカ）に生まれた。彼は生まれから“ソーパーカ”という名で知られた。しかし、ある人々は“商人の家に生まれたが、ソーパーカというのはただの名前にすぎない”と言う。それはアパダーナ・パーリの“最後の生に達したとき、卑賤な家に生まれた”という言葉と矛盾する。

Tassa catumāsajātassa pitā kālamakāsi, cūḷapitā posesi. Anukkamena sattavassiko jāto. Ekadivasaṃ cūḷapitā ‘‘attano puttena kalahaṃ karotī’’ti kujjhitvā, taṃ susānaṃ netvā, dve hatthe rajjuyā ekato bandhitvā, tāya eva rajjuyā matamanussassa sarīre gāḷhaṃ bandhitvā gato ‘‘siṅgālādayo khādantū’’ti. Pacchimabhavikatāya dārakassa puññaphalena sayaṃ māretuṃ na visahi, siṅgālādayopi na abhibhaviṃsu. Dārako aḍḍharattasamaye evaṃ vippalapati –

彼が生後四ヶ月のとき父が亡くなり、叔父が彼を育てた。次第に成長して七歳になった。ある日、叔父は“自分の息子と喧嘩をした”と怒り、彼を墓地（スサーナ）へ連れて行き、両手を縄で縛り、その同じ縄で死体に固く縛りつけ、“野犬（ジャッカル）どもに食われるがいい”と言って去った。最後の生を生きる者であるこの童子の功徳の報いにより、叔父も自ら殺すことができず、野犬たちも彼を襲わなかった。童子は真夜中に、このように嘆いた。

‘‘Kā gati me agatissa, ko vā bandhu abandhuno;

Susānamajjhe bandhassa, ko me abhayadāyako’’ti.

“行くあてのない私に、いかなる行く末があるのか。親族のいない私に、誰が親族となってくれるのか。墓地の中で縛られた私に、誰が畏れなき安らぎを与えてくれるのか”。

Satthā tāya velāya veneyyabandhave olokento dārakassa hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janetvā evamāha –

師はその時、教化すべき親族（衆生）を観察しており、童子の心の内側に燃え上がる阿羅漢となるための素質を見抜き、光明を放って気づき（正念）を生じさせ、このように言われた。

‘‘Ehi sopāka mā bhāyi, olokassu tathāgataṃ;

Ahaṃ taṃ tārayissāmi, rāhumukheva candima’’nti.

“来たれ、ソーパーカよ、恐れるな。如来を見よ。私はお前を救い出そう、あたかもラーフの口から出た月のように”。

Dārako buddhānubhāvena chinnabandhano gāthāpariyosāne sotāpanno hutvā gandhakuṭisammukhe aṭṭhāsi. Tassa mātā puttaṃ apassantī cūḷapitaraṃ pucchitvā tenassa pavattiyā akathitāya tattha tattha gantvā vicinantī [Pg.137] ‘‘buddhā kira atītānāgatapaccuppannaṃ jānanti, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mama puttassa pavattiṃ jāneyya’’nti satthu santikaṃ agamāsi. Satthā, iddhiyā taṃ paṭicchādetvā, ‘‘bhante, mama puttaṃ na passāmi, apica bhagavā tassa pavattiṃ jānātī’’ti tāya puṭṭho –

童子は仏陀の威力によって束縛が解かれ、偈が終わると同時に預流果（預流者）となり、香堂（ガンタクティ）の前に立った。彼の母は息子が見当たらないので叔父に尋ねたが、彼はその経緯を話さなかったので、あちこち行って探し回り、“仏陀たちは過去・現在・未来を知っておられるという。私は世尊のもとへ行き、息子の消息を知るのがよいだろう”と考えて、師のもとへ行った。師は神通力で彼（息子）の姿を隠し、“主よ、私の息子が見当たりません。しかし、世尊はその消息をご存知でしょうか”と彼女に問われて、

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288) –

“子も救いにはならず、父も親族も救いにはならない。死神に捕らえられた者にとって、親族の中に救いはない”（法句経二八八）と、

Dhammaṃ kathesi. Taṃ sutvā sā sotāpannā ahosi. Dārako arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.112-123) –

法を説かれた。それを聞いて彼女は預流者となった。童子は阿羅漢位に達した。それについて、アパダーナ（長老本行経）に次のように説かれている。

‘‘Pabbhāraṃ sodhayantassa, vipine pabbatuttame;

Siddhattho nāma bhagavā, āgacchi mama santikaṃ.

“私が優れた山の森で、岩窟を掃除していたとき、シッダッタという名の世尊が、私のそばに来られました。

‘‘Buddhaṃ upagataṃ disvā, lokajeṭṭhassa tādino;

Santharaṃ santharitvāna, pupphāsanamadāsahaṃ.

“近づいて来られた仏陀、世界の最尊者、如なるお方を見て、私は敷物を敷き、花の座を捧げました。

‘‘Pupphāsane nisīditvā, siddhattho lokanāyako;

Mamañca gatimaññāya, aniccatamudāhari.

“花の座に座られた、世界の導師シッダッタ様は、私の行く末（機根）を知り、無常について説かれました。

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

“諸行は無常なり、まさに生滅の法なり。生じては滅するものなり、それらの静止こそが楽なり。

‘‘Idaṃ vatvāna sabbaññū, lokajeṭṭho narāsabho;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

“このように語って、全知者、世界の最尊者、人中の英雄は、空飛ぶ白鳥の王のように、大空へと舞い上がられました。

‘‘Sakaṃ diṭṭhiṃ jahitvāna, bhāvayāniccasaññahaṃ;

Ekāhaṃ bhāvayitvāna, tattha kālaṃ kato ahaṃ.

“私は自らの見解を捨て、無常の想を修行しました。一日の間、修行をして、そこで私は没しました。

‘‘Dve sampattī anubhotvā, sukkamūlena codito;

Pacchime bhave sampatte, sapākayonupāgamiṃ.

“（天と人の）二つの幸福を享受し、善根に促されて、最後の生に達したとき、私は卑賤な家（ソーパーカ）に生まれました。

‘‘Agārā abhinikkhamma, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

“家を離れて出家し、ホームレスの修行者となりました。私は生まれて七年で、阿羅漢位に達しました。

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, sīlesu susamāhito;

Tosetvāna mahānāgaṃ, alatthaṃ upasampadaṃ.

“精進を開始し、身を捧げ、戒律においてよく集中し、大いなる龍（仏陀）を喜ばせて、具足戒を得ました。

‘‘Catunnavutito [Pg.138] kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphadānassidaṃ phalaṃ.

“九十四劫の前、その時になした業によって、私は悪趣を知ることがありません。これは花の施しの果報です”と。

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ saññaṃ bhāvayiṃ tadā;

Taṃ saññaṃ bhāvayantassa, patto me āsavakkhayo.

九十四劫前、私がその時修習した想、その想を修習することによって、私は諸漏の尽滅（煩悩の滅尽）に到達した。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四無礙解……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。

Atha bhagavā iddhiṃ paṭisaṃhari. Sāpi puttaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho tassa khīṇāsavabhāvaṃ sutvā pabbājetvā gatā. So satthāraṃ gandhakuṭicchāyāyaṃ caṅkamantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā anucaṅkami. Tassa bhagavā upasampadaṃ anujānitukāmo ‘‘ekaṃ nāma ki’’ntiādinā dasa pañhe pucchi. Sopi satthu adhippāyaṃ gaṇhanto sabbaññutaññāṇena saṃsandento ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’tiādinā (khu. pā. 4.1) te pañhe vissajjesi. Teneva te kumārapañhā nāma jātā. Satthā tassa pañhabyākaraṇena ārādhitacitto upasampadaṃ anujāni. Tena sā pañhabyākaraṇūpasampadā nāma jātā. Tassimaṃ attano pavattiṃ pakāsetvā thero aññaṃ byākaronto –

その時、世尊は神変を収められた。彼女（母）もまた息子を見て歓喜し、彼が漏尽者（阿羅漢）であることを聞いて、彼を出家させて去った。彼は、香室（ガンタクティ）の陰で経行されている師のもとに近づき、礼拝して、共に経行した。世尊は彼に具足戒（授戒）を許そうと欲し、“一とは何か”等の十の問いを尋ねられた。彼もまた師の意図を汲み取り、一切知の智慧と照らし合わせながら、“一切の衆生は食によって生存するものである”等（小誦4.1）の問いに答えた。それゆえに、それらは“少年の問い”（クマーラパンハ）と名付けられた。師は彼の問いへの回答に満足され、具足戒を許された。それによって、それは“問いへの回答による具足戒”と名付けられた。彼は自らのこの経緯を明らかにし、他者（の問い）に答えつつ、以下の詩を唱えた――

480.

480.

‘‘Disvā pāsādachāyāyaṃ, caṅkamantaṃ naruttamaṃ;

Tattha naṃ upasaṅkamma, vandissaṃ purisuttamaṃ.

“（香室の）建物の陰で経行されている、最高の人（仏陀）を拝見し、そこに近づいて、最高の士を礼拝した。

481.

481.

‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, saṃharitvāna pāṇayo;

Anucaṅkamissaṃ virajaṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

衣を片方の肩にかけ、両手を合わせ、塵（垢）なき、一切の衆生の中で最高の御方に従って経行した。

482.

482.

‘‘Tato pañhe apucchi maṃ, pañhānaṃ kovido vidū;

Acchambhī ca abhīto ca, byākāsiṃ satthuno ahaṃ.

その後、諸々の問いに熟達した賢者（仏陀）は私に問いを尋ねられた。私は動揺せず、恐れることなく、師に（回答を）説き明かした。

483.

483.

‘‘Vissajjitesu pañhesu, anumodi tathāgato;

Bhikkhusaṅghaṃ viloketvā, imamatthaṃ abhāsatha.

問いが答えられた時、如来は随喜された。比丘僧伽を見渡し、この義（趣旨）を語られた。

484.

484.

‘‘‘Lābhā aṅgānaṃ magadhānaṃ, yesāyaṃ paribhuñjati;

Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Paccuṭṭhānañca sāmīciṃ, tesaṃ lābhā’ti cābravi.

‘アンガ国とマガダ国の人々にとって利益である。彼（ソパーカ）が彼らの衣、托鉢の食、資具、臥座を享受し、彼らが（彼に対し）迎接や敬意を払うことは、彼らに利益をもたらす’と仰せられた。

485.

485.

‘‘‘Ajjadagge [Pg.139] maṃ sopāka, dassanāyopasaṅkama;

Esā ceva te sopāka, bhavatu upasampadā’’’.

‘ソパーカよ、今日より後、私にまみえるために近づきなさい。ソパーカよ、これこそが汝の具足戒（授戒）となれ’。

486.

486.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhāna upasampadaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, aho dhammasudhammatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

‘生後七歳にして具足戒を受け、最後の体（この生が最後であること）を保っている。ああ、法の善き法性よ’。――これらの詩を唱えた。

Tattha pāsādachāyāyanti gandhakuṭicchāyāyaṃ. Vandissanti, abhivandiṃ.

その中で、“建物の陰で（pāsādachāyāyaṃ）”とは、香室（ガンタクティ）の陰のことである。“礼拝した（vandissaṃ）”とは、恭しく礼拝したという意味である。

Saṃharitvāna pāṇayoti ubho hatthe kamalamakuḷākārena saṅgate katvā, añjaliṃ paggahetvāti attho. Anucaṅkamissanti caṅkamantassa satthuno anupacchato anugamanavasena caṅkamiṃ. Virajanti vigatarāgādirajaṃ.

“両手を合わせ（saṃharitvāna pāṇayo）”とは、両の手を蓮の蕾の形のように合わせ、合掌を捧げたという意味である。“従って経行した（anucaṅkamissaṃ）”とは、経行される師の後について行くことで経行したということである。“塵なき（virajaṃ）”とは、貪欲などの塵（垢）が離れた方のことである。

Pañheti kumārapañhe. Vidūti veditabbaṃ viditavā, sabbaññūti attho. ‘‘Satthā maṃ pucchatī’’ti uppajjanakassa chambhitattassa bhayassa ca setughātena pahīnattā acchambhī ca abhīto ca byākāsi.

“諸々の問い（pañhe）”とは、少年の問いのことである。“賢者（vidū）”とは、知るべきことを知った者、すなわち一切知者という意味である。“師が私に尋ねておられる”という時に生じる動揺や恐れが、その根源から断たれ、捨てられていることによって、動揺せず、恐れることなく説き明かした。

Yesāyanti yesaṃ aṅgamagadhānaṃ ayaṃ sopāko. Paccayanti gilānapaccayaṃ. Sāmīcinti maggadānabījanādisāmīcikiriyaṃ.

“彼らが……彼（yesāyaṃ）”とは、それらのアンガ国とマガダ国の人々にとって、このソパーカ（が享受する）ということである。“資具（paccayaṃ）”とは、病者のための資具のことである。“敬意（sāmīciṃ）”とは、道を譲ることや扇ぐことなどの敬意を払う行為のことである。

Ajjadaggeti da-kāro padasandhikaro, ajja agge ādiṃ katvā, ajja paṭṭhāya. ‘‘Ajjatagge’’tipi pāḷi, ajjataṃ ādiṃ katvāti attho. Dassanāyopasaṅkamāti ‘‘hīnajacco, vayasā taruṇataro’’ti vā acintetvā dassanāya maṃ upasaṅkama. Esā cevāti yā tassa mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā katā pañhavissajjanā. Esāyeva te bhavatu upasampadā iti ca abravīti yojanā. ‘‘Laddhā me upasampadā’’tipi pāḷi. Ye pana ‘‘laddhāna upasampada’’ntipi paṭhanti, tesaṃ sattavassenāti sattamena vassenāti attho, sattavassena vā hutvāti vacanaseso. Yaṃ panettha avuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.

“今日より後（ajadagge）”の“da”の字は語結合（連声）のためのものである。今日を始めとして、今日より以後という意味である。“ajjatagge”という読みもあり、今日を始めとするという意味である。“まみえるために近づきなさい（dassanāyopasaṅkama）”とは、“卑賤の生まれである”とか“年齢が若すぎる”などと考えずに、私に会うために近づきなさいということである。“これこそが（esā ceva）”とは、彼が私の一切知の智慧と照らし合わせて行った問いの回答のことである。“これこそが汝の具足戒となれ”と仰せられた、と（文を）つなげる。“私は具足戒を得た（laddhā me upasampadā）”という経文もある。“具足戒を受けて（laddhāna upasampadaṃ）”と読む人々にとっては、“七歳で（sattavassena）”とは、第七の年にという意味、あるいは七歳となってという意味が言葉として補われる。ここで語られなかったことは、容易に理解できることである。

Sopākattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソパーカ長老の詩の注釈が完了した。

5. Sarabhaṅgattheragāthāvaṇṇanā

5. サラバンガ長老の詩の注釈

Sare [Pg.140] hatthehītiādikā āyasmato sarabhaṅgattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, anabhilakkhitotissa kulavaṃsāgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā saratiṇāni sayameva bhañjitvā paṇṇasālaṃ katvā vasati. Tato paṭṭhāya sarabhaṅgotissa samaññā ahosi. Atha bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa arahattūpanissayaṃ disvā, tattha gantvā, dhammaṃ desesi. So paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā tattheva vasati. Athassa tāpasakāle katā paṇṇasālā jiṇṇā paluggā ahosi. Taṃ disvā manussā ‘‘kissa, bhante, imaṃ kuṭikaṃ na paṭisaṅkharothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘kuṭikā yathā tāpasakāle katā, idāni tathā kātuṃ na sakkā’’ti taṃ sabbaṃ pakāsento –

“手で葦（サラ）を（sare hatthehi）”等の詩は、サラバンガ長老のものである。どのような経緯か。彼もまた、過去の仏陀たちのもとで功徳を積み、あちこちの生で解脱の助縁となる善根を蓄え、この仏陀の出現期に王舎城（ラージャガハ）のあるバラモンの子として生まれた。彼の一族に伝わる名は特になかった。彼は成長すると、諸々の欲を捨てて苦行者として出家し、葦（サラ）を自らの手で折って草庵を作り住んでいた。それ以来、彼にはサラバンガという呼び名がついた。さて、世尊は仏眼をもって世の中を観察し、彼の阿羅漢果への助縁を見出し、そこへ行かれて法を説かれた。彼は信心を得て出家し、ヴィパッサナーの修行に励み、まもなく阿羅漢果に到達し、そこに住んでいた。その後、彼の苦行者時代に作った草庵が古くなり壊れた。それを見て人々は“尊師よ、なぜこの小屋を修理しないのですか”と言った。長老は“小屋は苦行者の時に作ったように、今はそのように作ることはできない”という理由をすべて明らかにするために、以下の詩を唱えた――

487.

487.

‘‘Sare hatthehi bhañjitvā, katvāna kuṭimacchisaṃ;

Tena me sarabhaṅgoti, nāmaṃ sammutiyā ahu.

“手で葦（サラ）を折って、小屋を作って住んでいた。それによって、世俗の呼び名で私の名はサラバンガ（葦を折る者）となった。

488.

488.

‘‘Na mayhaṃ kappate ajja, sare hatthehi bhañjituṃ;

Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā’’ti. – dve gāthā abhāsi;

今日、私にとって手で葦を折ることは許されない。名声あるゴータマ（仏陀）によって、我々に学習規定（戒）が制定されたからである”。――二つの詩を唱えた。

Tattha sare hatthehi bhañjitvāti, pubbe tāpasakāle saratiṇāni mama hatthehi chinditvā tiṇakuṭiṃ katvā acchisaṃ vasiṃ, nisīdiñceva nipajjiñca. Tenāti kuṭikaraṇatthaṃ sarānaṃ bhañjanena. Sammutiyāti anvatthasammutiyā sarabhaṅgoti, nāmaṃ ahu ahosi.

その中で、“手で葦（サラ）を折って（sare hatthehi bhañjitvā）”とは、以前の苦行者の時に葦（サラ）の草を私の手で刈り取って、草の小屋を作って“住んでいた（acchisaṃ）”、すなわち座ったり横になったりしていたということである。“それによって（tena）”とは、小屋を作るために葦を折ったことによってである。“世俗の呼び名で（sammutiyā）”とは、実情に即した世俗の呼称として、サラバンガという“名となった（nāmaṃ ahu）”。

Na mayhaṃ kappate ajjāti ajja idāni upasampannassa mayhaṃ sare saratiṇe hatthehi bhañjituṃ na kappate na vaṭṭati. Kasmā? Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassināti. Tena yaṃ amhākaṃ satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mayaṃ jīvitahetunāpi nātikkamāmāti dasseti.

“今日、私にとって……許されない（na mayhaṃ kappate ajja）”とは、今日、現在、具足戒を受けた私にとって、葦（サラ）の草を手で折ることは相応しくない、許されないということである。なぜか。“名声あるゴータマによって、我々に学習規定が制定されたからである”と。それによって、私たちの師によって制定された学習規定を、私たちは命に代えても踏み越えないということを示している。

Evaṃ [Pg.141] ekena pakārena tiṇakuṭikāya apaṭisaṅkharaṇe kāraṇaṃ dassetvā idāni aparenapi pariyāyena naṃ dassento –

このように一つの方法で草の小屋を修理しない理由を示し、今や別の方法でもそれを示すために、以下の詩を唱えた――

489.

489.

‘‘Sakalaṃ samattaṃ rogaṃ, sarabhaṅgo nāddasaṃ pubbe;

Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

“サラバンガは以前、完遂された全き病（五蘊の苦）を見なかった。その病が今、諸神の神（仏陀）の教えに従う者によって見られたのである”。――この詩を唱えた。

Tattha sakalanti sabbaṃ. Samattanti sampuṇṇaṃ, sabbabhāgato anavasesanti attho. Roganti dukkhadukkhatādivasena rujanaṭṭhena rogabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ sandhāya vadati. Nāddasaṃ pubbeti satthu ovādapaṭilābhato pubbe na addakkhiṃ. Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi deve attano sīlādiguṇehi atikkamitvā ṭhitattā atidevassa sammāsambuddhassa ovādapaṭikarena sarabhaṅgena so ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto rogo vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pañcakkhandhato diṭṭho, pariññātoti attho. Etena evaṃ attabhāvakuṭikāyampi anapekkho bāhiraṃ tiṇakuṭikaṃ kathaṃ paṭisaṅkharissatīti dasseti.

その箇所の“sakalanti”は“すべて（sabbaṃ）”を意味します。“samattanti”は“完全（sampuṇṇaṃ）”、すなわち、あらゆる部分において残りがないという意味です。“rogaṃ”（病）とは、苦苦などの性質によって痛むという意味において、病の状態にある五取蘊を指して述べています。“Nāddasaṃ pubbe”（以前には見なかった）とは、師の教誡を得る以前には見ていなかったということです。“Soyaṃ rogo diṭṭho”（この病が見られた）とは、“vacanakarenātidevassā”すなわち、世俗諦の天・生天・清浄天のすべての天を、自らの戒などの徳によって超越して立っておられる正等覚者の教誡に従うサラバンガ（長老）によって、この五取蘊と名付けられた病が、ヴィパッサナーの智慧を伴う道（聖道）の智慧によって五蘊において見られた、すなわち遍知されたという意味です。これにより、このように（自身の）身という小屋に対しても執着がない者が、どうして外部の草の小屋を修理するだろうか、ということを示しています。

Idāni yaṃ maggaṃ paṭipajjantena mayā ayaṃ attabhāvarogo yāthāvato diṭṭho, svāyaṃ maggo sabbabuddhasādhāraṇo. Yena nesaṃ ovādadhammopi majjhe bhinnasuvaṇṇasadiso yatthāhaṃ patiṭṭhāya dukkhakkhayaṃ pattoti evaṃ attano arahattapaṭipattiṃ byākaronto –

“今、いかなる道を実践することによって、私によってこの自身の病がありのままに見られたのか、その道はすべての仏陀に共通するものである。彼らにとってその教え（法）は、中において（純度高く）壊された黄金（塊）に似ており、そこに私が立脚して苦の滅尽に達したのである”と、このように自らの阿羅漢果の成就を明かしつつ。

490.

490.

‘‘Yeneva maggena gato vipassī, yeneva maggena sikhī ca vessabhū;

Kakusandhakoṇāgamano ca kassapo, tenañjasena agamāsi gotamo.

“ヴィパッスィー仏が行かれたのと同じ道によって、シキー仏とヴェッサブー仏も（行かれた）。カクサンダ仏、コーナーガマナ仏、カッサパ仏も。その同じ直道によってゴータマ仏は行かれた。

491.

491.

‘‘Vītataṇhā anādānā, satta buddhā khayogadhā;

Yehāyaṃ desito dhammo, dhammabhūtehi tādibhi.

“渇愛を離れ、執着なく、滅尽に没入した七人の仏陀。法そのものであり如実者である彼らによって、この法が説かれた。

492.

492.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ;

Dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho dukkhasaṅkhayo.

“生きとし生けるものへの慈しみにより、（説かれた）四つの聖なる真理（四聖諦）。苦、集、道、そして苦の消滅である滅。

493.

493.

‘‘Yasmiṃ [Pg.142] nivattate dukkhaṃ, saṃsārasmiṃ anantakaṃ;

Bhedā imassa kāyassa, jīvitassa ca saṅkhayā;

Añño punabbhavo natthi, suvimuttomhi sabbadhī’’ti. –

“この（真理）において、果てしない輪廻における苦が止滅する。この身体が崩壊し、命が尽きることによって、別の再生（後有）は存在しない。私はあらゆる点において善く解脱した”と。

Imā gāthā abhāsi –

これらの偈を唱えました。

Tattha yeneva maggenāti yeneva sapubbabhāgena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena. Gatoti paṭipanno nibbānaṃ adhigato. Vipassīti vipassī sammāsambuddho. Kakusandhāti avibhattiko niddeso. ‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’tipi pāṭho. Tenañjasenāti teneva añjasena ariyamaggena.

そこで“yeneva maggena”とは、前分（準備段階）を伴う聖なる八支道のことです。“gato”とは、実践して涅槃に到達したこと。“Vipassī”とはヴィパッスィー正等覚者。“Kakusandhā”は格変化のない提示です。“Kakusandhakoṇāgamanā”という読み方もあります。“Tenañjasena”とは、その同じ直道、すなわち聖道のことです。

Anādānāti anupādānā appaṭisandhikā vā. Khayogadhāti nibbānogadhā nibbānapatiṭṭhā. Yehāyaṃ desito dhammoti yehi sattahi sammāsambuddhehi ayaṃ sāsanadhammo desito pavedito. Dhammabhūtehīti dhammakāyatāya dhammasabhāvehi, navalokuttaradhammato vā bhūtehi jātehi, dhammaṃ vā pattehi. Tādibhīti, iṭṭhādīsu tādibhāvappattehi.

“Anādānā”とは、取（執着）がないこと、あるいは再生（再結合）がないこと。“Khayogadhā”とは、涅槃に没入していること、涅槃を拠り所としていること。“Yehāyaṃ desito dhammo”とは、これら七人の正等覚者によって、この教え（法）が説示され、知らされたということです。“Dhammabhūtehī”とは、法身であることによって法の自性である者たち、あるいは九つの出世間法から生じた者たち、あるいは法に到達した者たちのこと。“Tādibhī”とは、望ましいもの（愛）などに対して如実な状態（不変不動）に達した者たちのことです。

‘‘Cattāri ariyasaccānī’’tiādinā tehi desitaṃ dhammaṃ dasseti. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Ariyasaccānīti paricchinnadhammadassanaṃ. Vacanatthato pana ariyāni ca avitathaṭṭhena saccāni cāti ariyasaccāni, ariyassa vā bhagavato saccāni tena desitattā, ariyabhāvakarāni vā saccānīti ariyasaccāni. Kucchitabhāvato tucchabhāvato ca dukkhaṃ, upādānakkhandhapañcakaṃ. Taṃ dukkhaṃ samudeti etasmāti samudayo, taṇhā. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyatīti vā maggo, sammādiṭṭhiādayo aṭṭha dhammā. Saṃsāracārakasaṅkhāto natthi ettha rodho, etasmiṃ vā adhigate puggalassa rodhābhāvo hoti, nirujjhati dukkhametthāti vā nirodho, nibbānaṃ. Tenāha ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo.

“Cattāri ariyasaccānī”などの句によって、彼らによって説かれた法を示しています。そこでの“cattāri”（四つ）は、数の限定です。“ariyasaccānī”とは、限定された法の観察です。語義としては、聖なる（ariyā）ものであり、かつ偽りがないという意味で真理（saccāni）であるから“聖諦”です。あるいは、聖なる世尊の真理である、彼によって説かれたから。あるいは、聖なる状態を作る真理であるから“聖諦”です。忌むべき状態、空虚な状態であるから“苦（dukkhaṃ）”とは五取蘊のことです。その苦がこれから生じるから“集（samudayo）”とは渇愛のことです。煩悩を殺しながら進む、あるいは涅槃を求める者たちによって求められるから“道（maggo）”とは正見などの八つの法のことです。輪廻という監獄とされるものがここにはない（rodha）、あるいはこれに到達したときに人の束縛がなくなる、あるいはここで苦が滅するから“滅（nirodho）”とは涅槃のことです。ゆえに“苦の滅尽（dukkhasaṅkhayo）”と言われます。これがここでの要約であり、詳細は‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’で述べられた方法によって理解されるべきです。

Yasminti yasmiṃ nirodhe nibbāne adhigate. Nivattateti ariyamaggabhāvanāya sati anantakaṃ apariyantaṃ imasmiṃ saṃsāre jātiādidukkhaṃ na pavattati ucchijjati, so nirodhoti ayaṃ dhammabhūtehi sammāsambuddhehi desito [Pg.143] dhammoti yojanā. ‘‘Bhedā’’tiādinā ‘‘rogo diṭṭho’’ti dukkhapariññāya sūcitaṃ attano arahattappattiṃ sarūpato dasseti. ‘‘Yasmiṃ nibbattate dukkha’’nti pana pāṭhe sakalagāthāya tatthāyaṃ yojanā – yasmiṃ khandhādipaṭipāṭisaññite saṃsāre idaṃ anantakaṃ jātiādidukkhaṃ nibbattaṃ, so ito dukkhappattito añño punappunaṃ bhavanabhāvato punabbhavo. Imassa jīvitindriyassa saṅkhayā kāyasaṅkhātassa khandhapañcakassa bhedā vināsā uddhaṃ natthi, tasmā sabbadhi sabbehi kilesehi sabbehi bhavehi suṭṭhu vimutto visaṃyutto amhīti.

“Yasmiṃ”とは、その“滅”すなわち涅槃に到達したときに。“Nivattate”とは、聖道の修習があるとき、果てしないこの輪廻における生などの苦が生起せず、断たれること、それが“滅”であり、それは“法そのものである正等覚者たちによって説かれた法である”と（文章を）繋げます。“Bhedā”などの句によって、“病が見られた”という苦の遍知によって示唆された、自らの阿羅漢果の到達を具体的に示しています。しかし“Yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ”という読みの場合、偈全体における繋ぎは次のようになります。五蘊などの連続と名付けられた輪廻において、この果てしない生などの苦が生じた。それは、この苦に達した状態から、再び繰り返し存在することになるから“後有（punabbhava）”です。この命根（命）が尽き、身体とされる五蘊が崩壊し滅失した後は（後有は）存在しません。ゆえに“sabbadhi”、すべての煩悩から、すべての存在から、善く解脱し、離繋した者となった、ということです。

Sarabhaṅgattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サラバンガ長老の偈の註釈が終了しました。

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

七集の註釈が終了しました。

8. Aṭṭhakanipāto

8. 八集

1. Mahākaccāyanattheragāthāvaṇṇanā

1. マハーカーッチャーヤナ（大迦旃延）長老の偈の註釈

Aṭṭhakanipāte [Pg.144] kammaṃ bahukantiādikā āyasmato mahākaccāyanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento paṇidhānaṃ katvā, dānādīni puññāni katvā, devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ himavantapabbate ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

八集の“kammaṃ bahukanti”などの偈は、長老マハーカーッチャーヤナのものです。その由来（経緯）は何でしょうか。彼もまた過去仏のもとで功徳を積んだ者であり、パドゥムッタラ世尊の時代に、大富豪の家に生まれ、成長して、ある日、師（仏）の御前で法を聞いていた。師（仏）が、簡略に説かれたことの意味を詳細に解説する者の中で第一の地位に置かれた一人の比丘を見て、自らもその地位を願って誓願を立て、布施などの功徳を積み、天界と人間界を輪廻していた。スメーダ世尊の時代には、明術士（ヴィッジャーダラ）となり、空を行き、師（仏）がヒマラヤ山の森の中に座しておられるのを見て、清らかな心でカニカーラの花を供養しました。

So tena puññakammena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattento kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulaghare nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhāne satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā, ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi.

彼はその功徳によって、善趣のみを転々とし、カッサパ十力尊（迦葉仏）の時代に、バーラーナシーの良家に生まれ、世尊が般涅槃された後、黄金の卒塔婆（チェーティヤ）を建立する際に、十万の価値がある金の煉瓦で供養を行い、“世尊よ、私が生まれ変わるたびに、私の身体が黄金色になりますように”と祈願しました。

Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavo tveva nāmaṃ akāsi. So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha. Taṃ rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato. Tassa satthā dhammaṃ deseti. Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.1-27) –

その後、彼は生涯にわたって善業を積み、一仏間（一人の仏が没してから次の仏が現れるまでの間）、神々と人間の世界を輪廻し、この仏の出現（現在の釈迦牟尼仏の時代）において、ウッジェーニー市のチャンダパッジョータ王の司祭の家に生まれました。彼の命名の日に、母は“私の息子は黄金の色をしており、自らの名を持って生まれてきた”と言って、カンチャナ・マーナヴァ（黄金の青年）という名を付けました。彼は成長して三ヴェーダを学び、父の没後に司祭の職を継ぎました。彼は氏族の名からカッチャーヤナとして知られました。チャンダパッジョータ王は仏の出現を聞き、“師よ、あなたはあそこへ行き、正師をこちらへ連れてきなさい”と言って彼を派遣しました。彼は七人の従者と共に、世尊のもとへと近づきました。世尊は彼に法を説かれました。説法の終わりに、彼は七人の人々とともに四無礙解を具足して阿羅漢果に留まりました。そのことが‘アパダーナ’（聖者伝 2.54.1-27）に説かれています。

‘‘Padumuttaro [Pg.145] nāma jino, anejo ajitaṃ jayo;

Satasahasse kappānaṃ, ito uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝利者、動揺なき者、敗れざる勝者、十万劫の昔に、この世に導師が現れた。

‘‘Vīro kamalapattakkho, sasaṅkavimalānano;

Kanakācalasaṅkāso, ravidittisamappabho.

“英雄であり、蓮の花びらのような眼を持ち、月のように清らかな顔立ちで、黄金の山（須弥山）のごとく、太陽の輝きに等しい光を放っていた。

‘‘Sattanettamanohārī, varalakkhaṇabhūsito;

Sabbavākyapathātīto, manujāmarasakkato.

“衆生の眼を惹きつける魅力があり、優れた相好に飾られ、あらゆる言葉の道を越え、人間と天界の神々に崇められていた。

‘‘Sambuddho bodhayaṃ satte, vāgīso madhurassaro;

Karuṇānibandhasantāno, parisāsu visārado.

“正自覚者として衆生を悟らせ、言葉の主（雄弁家）であり、甘美な声を響かせ、慈悲の心を持ち続け、大衆の中で何ものも恐れなかった。

‘‘Deseti madhuraṃ dhammaṃ, catusaccūpasaṃhitaṃ;

Nimugge mohapaṅkamhi, samuddharati pāṇine.

“四聖諦を伴う甘美な法を説き、無明の泥沼に沈んでいる衆生を救い出された。

‘‘Tadā ekacaro hutvā, tāpaso himavālayo;

Nabhasā mānusaṃ lokaṃ, gacchanto jinamaddasaṃ.

“その当時、私はヒマラヤに住む独り身の苦行者であり、空を飛んで人間の世界を行く途中に、勝利者（仏）を拝見した。

‘‘Upecca santikaṃ tassa, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Vaṇṇayantassa vīrassa, sāvakassa mahāguṇaṃ.

“その御もとに近づき、私は説法を聞いた。その英雄（仏）が、弟子の偉大なる徳を称えておられるのを。

‘‘Saṃkhittena mayā vuttaṃ, vitthārena pakāsayaṃ;

Parisaṃ mañca toseti, yathā kaccāyano ayaṃ.

“‘私が簡潔に説いたことを、詳細に解き明かし、このカッチャーヤナのように、会衆と私を喜ばせる者がいる。

‘‘Nāhaṃ evamidhekaccaṃ, aññaṃ passāmi sāvakaṃ;

Tasmātadagge esaggo, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

“‘私はこの点において、彼に並ぶ他の弟子をこの場に見ない。それゆえに、比丘たちよ、彼をこの点（広説第一）で最高であると心得よ。’

‘‘Tadāhaṃ vimhito hutvā, sutvā vākyaṃ manoramaṃ;

Himavantaṃ gamitvāna, āhitvā pupphasañcayaṃ.

“その時、私は驚喜し、その心に響く言葉を聞いて、ヒマラヤへ戻り、多くの花を集めてきた。

‘‘Pūjetvā lokasaraṇaṃ, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tadā mamāsayaṃ ñatvā, byākāsi sa raṇañjaho.

“世の依り所（仏）を供養して、私はその地位（第一弟子の座）を渇望した。その時、戦い（煩悩）を捨て去った彼（仏）は、私の意図を知って、予言を与えられた。

‘‘Passathetaṃ isivaraṃ, niddhantakanakattacaṃ;

Uddhaggalomaṃ pīṇaṃsaṃ, acalaṃ pañjaliṃ ṭhitaṃ.

“‘この優れた仙人（苦行者）を見よ。精錬された黄金のような肌を持ち、産毛は逆立ち、肩は豊かで、不動の姿勢で合掌して立っている。

‘‘Hāsaṃ supuṇṇanayanaṃ, buddhavaṇṇagatāsayaṃ;

Dhammajaṃ uggahadayaṃ, amatāsittasannibhaṃ.

“‘歓喜に満ちた眼差し、仏の徳へと向かう志、法より生まれ出でた清らかな心、不死（ニッバーナ）の露を注がれたかのようである。

‘‘Kaccānassa [Pg.146] guṇaṃ sutvā, taṃ ṭhānaṃ patthayaṃ ṭhito;

Anāgatamhi addhāne, gotamassa mahāmune.

“‘（過去の）カッチャーナの徳を聞き、その地位を願って立っている。未来の時代に、大仙人ゴータマの時代において、

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kaccāno nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“‘その法の相続者、法によって造られた法子、カッチャーノという名の、師の弟子となるであろう。

‘‘Bahussuto mahāñāṇī, adhippāyavidū mune;

Pāpuṇissati taṃ ṭhānaṃ, yathāyaṃ byākato mayā.

“‘多聞であり、大いなる智慧を持ち、聖者の意図を知る者となり、私が予言した通りに、彼はその地位に到達するであろう。’

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔に、その時になした業によって、私は悪趣（地獄など）を知ることがない。これは仏供養の果報である。

‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññaṃ gatiṃ na gacchāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“天界と人間の二つの境涯を輪廻し、他の行き先（悪道）へ行くことはない。これは仏供養の果報である。

‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye atha brāhmaṇe;

Nīce kule na jāyāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“王族あるいはバラモンの二つの家柄に生まれ、卑しい家柄に生まれることはない。これは仏供養の果報である。

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto ujjeniyaṃ pure;

Pajjotassa ca caṇḍassa, purohitadijādhino.

“そして今、最後の生涯において、ウッジェーニーの都に生まれた。チャンダパッジョータ王の司祭であるバラモンの家に、

‘‘Putto tiriṭivacchassa, nipuṇo vedapāragū;

Mātā ca candimā nāma, kaccānohaṃ varattaco.

“ティリティーヴァッチャの息子として生まれ、賢明でヴェーダに通じ、母はチャンディマーという名である。私は優れた肌を持つカッチャーナである。

‘‘Vīmaṃsanatthaṃ buddhassa, bhūmipālena pesito;

Disvā mokkhapuradvāraṃ, nāyakaṃ guṇasañcayaṃ.

“仏陀を試すために、王によって遣わされたが、解脱の都の門（仏陀）と、徳の集積である導師を拝見した。

‘‘Sutvā ca vimalaṃ vākyaṃ, gatipaṅkavisosanaṃ;

Pāpuṇiṃ amataṃ santaṃ, sesehi saha sattahi.

“輪廻の泥沼を乾かす清らかな言葉を聞き、他の七人とともに、寂静なる不死（ニッバーナ）に到達した。

‘‘Adhippāyavidū jāto, sugatassa mahāmate.Ṭhapito etadagge ca, susamiddhamanoratho.

“大いなる知性を持つ善逝（仏）の意図を知る者となり、第一の位（エタダッガ）に置かれ、望みは完全に成就した。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ [Pg.147] pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi. Satthā, ‘‘tvaṃyeva, bhikkhu, tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato. So ekadivasaṃ sambahule bhikkhū samaṇadhammaṃ pahāya kammārāme saṅgaṇikārāme rasataṇhānugate ca pamādavihārino disvā tesaṃ ovādavasena –

そこで、世尊は“来たれ、比丘たちよ（エヒ・ビック）”と言って手を差し伸べられました。彼らはその瞬間に、髪と髭が二指ほどの長さになり、神通で作られた鉢と衣を身にまとい、あたかも法臘六十年の長老たちのようになりました。このように長老（カッチャーヤナ）は自らの目的（阿羅漢果）を達成し、“願わくは世尊よ、パッジョータ王はあなたの足を拝し、法を聞くことを望んでおります”と世尊に申し上げました。世尊は、“比丘よ、あなただけがそこへ行きなさい。あなたが行くだけでも王は浄信を得るであろう”と言われました。長老は世尊の命により、七人とともにそこへ行き、王を浄信させ、アヴァンティ地方に教えを確立し、再び世尊の御もとへと戻りました。ある日、彼は多くの比丘たちが沙門の務めを放り出し、作業、社交、味欲に従事して放逸な生活をしているのを見て、彼らへの訓戒として以下の二つの詩を唱えました。

494.

494.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāho.

“多くの雑務に従事してはならない。人々との交際を避け、精力を浪費するな。味欲に耽り、世俗の快楽を追い求める者は、幸福をもたらす真の目的（阿羅漢果）を失う。

495.

495.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho’’ti. –

“在家からの礼拝や供養、それを泥沼であると賢者は説いた。それは抜きがたい微細な棘であり、卑劣な人間には、得られた名声や供養を捨て去ることは困難である。”

Dve gāthā abhāsi.

彼は以上の二つの詩を唱えました。

Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti navāvāsakārāpanādiṃ samaṇadhammakaraṇassa paribandhabhūtaṃ mahantaṃ navakammaṃ na paṭṭhapeyya, khuddakaṃ appasamārambhaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇādiṃ satthu vacanapaṭipūjanatthaṃ kātabbameva. Parivajjeyya jananti gaṇasaṅgaṇikavasena janaṃ vivajjeyya. Jananti vā yādisaṃ saṃsevato bhajato payirupāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādisaṃ akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ parivajjeyya. Na uyyameti, paccayuppādanatthaṃ kulasaṅgaṇhanavasena na vāyameyya, yasmā so ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāhoti yo rasānugiddho rasataṇhāvasiko bhikkhu paccayuppādanapasuto, so kulasaṅgaṇhanatthaṃ ussukko, tesu sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjati, yo sukhādhivāho samathavipassanāmaggaphalanibbānasukhāvaho sīlādiattho, taṃ riñcati pajahati ekaṃsena attānaṃ tato vivecetīti attho.

そこで、“多くの仕事をさせてはならない”とは、新しい住居の建設などの、沙門の法の修行の妨げとなる大きな事業を始めてはならないということである。一方、師の言葉を供養するために、小規模で手のかからない修繕などは、なされるべきである。“人々を避けよ”とは、集団の交わりによって人々を遠ざけるべきであるということである。あるいは“人々”とは、交わり仕えることによって善法が衰退し不善法が増大するような、そのような悪友である人々を避けるべきである。“努力してはならない”とは、資糧を得るために在家を抱き込むことに努めてはならないということである。なぜなら、美食を渇愛する者は、幸福をもたらす利益を失うからである。“幸福をもたらす”とは、味への渇愛に支配された比丘が資糧を得ることに没頭し、在家を抱き込むことに熱心になり、彼らが幸福なときには幸福になり、苦しんでいるときには苦しみ、用事が生じれば自ら関与し、止観・道・果・涅槃の幸福をもたらす戒などの利益を捨ててしまうことである。それゆえ、断固として自己をそこから切り離すべきである、という意味である。

Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘kammārāmataṃ saṅgaṇikārāmataṃ paccayagedhañca vajjethā’’ti ovaditvā idāni sakkārābhilāsaṃ garahanto dutiyaṃ gāthamāha. Tassattho – yā ayaṃ bhikkhāya upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīhi guṇasambhāvanāya karīyamānā vandanā pūjanā ca, yasmā taṃ [Pg.148] abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malinabhāvakaraṇaṭṭhena ca paṅko kaddamoti buddhādayo ariyā pavedayuṃ abbhaññaṃsu pavedesuṃ vā, yasmā ca apariññātakkhandhānaṃ andhaputhujjanānaṃ sakkārābhilāsaṃ duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato duruddharaṇato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ pavedayuṃ, tato eva sakkāro kāpurisena dujjaho duppajaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato. Sakkārābhilāsappahānena hi sakkāro pahīno hoti, tasmā tassa pahānāya āyogo karaṇīyoti dasseti –

このように第一の偈で“事業に耽ること、群集に交わること、資糧への貪欲を避けよ”と教誡し、次に供養（名声）への執着を非難して、第二の偈を説いた。その意味は、乞食に赴いた出家者に対し、在家者たちが徳を称えて行う礼拝や供養が、自己を修習していない者を沈没させ汚染させるという理由で、仏陀などの聖者たちはそれを“泥沼”や“泥”であると宣言した。また、五蘊を如実に知らぬ凡夫にとって、供養への執着は本性が分かりにくく、苦悩を生じさせ、内面を刺し、抜きがたいため、“微細で抜きがたい棘”であると宣言した。それゆえ、愚かな者にとって供養は捨てがたい。それは放棄の実践を行わないからである。執着を捨てることで供養は捨てられる。ゆえに、その放棄に精進すべきであることを示している。

496.

496.

‘‘Na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ;

Attanā taṃ na seveyya, kammabandhū hi mātiyā.

“他者の期待に合わせるために、死にゆく衆生に対して悪業をなしてはならない。自らそれをなしてはならない。実に、この世の者は、自らの業を友とする者であるから。”

497.

497.

‘‘Na pare vacanā coro, na pare vacanā muni;

Attā ca naṃ yathā vedi, devāpi naṃ tathā vidū.

“他者の言葉によって泥棒になるのではなく、他者の言葉によって聖者になるのでもない。自己が自分を知っている通りに、諸天もまたそのように彼を知るのである。”

498.

498.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

“他者は、私たちがここで死ぬべき存在であることを知らない。しかし、そのことを知る者たちは、それによって争いを鎮める。”

499.

499.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

“智慧ある者は、財を失ってもなお生きる。しかし、智慧がない者は、財があっても生きているとは言えない。”

500.

500.

‘‘Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā;

Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitumarahati.

“耳ですべてを聞き、目ですべてを見る。しかし、賢者は見聞きしたことのすべてを（精査せずに）棄却すべきではない。”

501.

501.

‘‘Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā;

Paññavāssa yathā mūgo, balavā dubbaloriva;

Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika’’nti. –

“目があっても盲人のように、耳があっても聾者のように、智慧があっても唖者のように、力があっても弱者のように（振る舞いなさい）。そして（解脱の）目的が生じたならば、死人のように静止していなさい。”

Imā cha gāthā rañño pajjotassa ovādavasena abhāsi. So kira brāhmaṇe saddahitvā pasughātayaññaṃ kāreti, kammaṃ asodhetvāva acore corasaññāya daṇḍesi, aṭṭakaraṇe ca assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike. Tato naṃ thero vivecetuṃ ‘‘na parassā’’tiādinā cha gāthā abhāsi.

これら六つの偈は、パッジョータ王への教誡として説かれた。王はバラモンを信じて犠牲祭を行い、罪を精査せずに罰を与え、裁判において不当な判決を下していた。そこで長老は王を諭すために“他者のために……”という六つの偈を説いた。

Tattha [Pg.149] na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakanti parassa maccassa sattassa upanidhāya uddissa kāraṇaṃ katvā pāpakaṃ vadhabandhādikammaṃ na seveyya, parena na kārāpeyyāti attho. Attanā taṃ na seveyyāti attanāpi taṃ pāpakaṃ na kareyya. Kasmā? Kammabandhū hi mātiyā ime mātiyā maccā kammadāyādā, tasmā attanā ca kiñci pāpakammaṃ na kareyya, parenapi na kārāpeyyāti attho.

その中で“他者の期待に合わせるために、死にゆく衆生に対して悪業をなしてはならない”とは、他者のために殺害や拘束などの悪業を自ら行わず、他者にさせてもいけないという意味である。“自らそれをなしてはならない”とは、自分自身でも悪業を行わないことである。なぜなら、衆生は業の相続者だからである。それゆえ、自ら悪業を行わず、他者にさせてもいけないという意味である。

Na pare vacanā coroti attanā coriyaṃ akatvā paravacanā parassa vacanamattena coro nāma na hoti, tathā na pare vacanā muni parassa vacanamattena muni suvisuddhakāyavacīmanosamācāro na hoti. Ettha hi pareti vibhattialopaṃ katvā niddeso. Keci pana ‘‘paresanti vattabbe pareti saṃ-kāralopaṃ katvā niddiṭṭha’’nti vadanti. Attā ca naṃ yathā vedīti naṃ sattaṃ tassa attā cittaṃ yathā ‘‘ahaṃ parisuddho, aparisuddho vā’’ti yāthāvato avedi jānāti. Devāpi naṃ tathā vidūti visuddhidevā, upapattidevā ca tathā vidū vidanti jānanti, tasmā sayaṃ tādisā devā ca pamāṇaṃ suddhāsuddhānaṃ suddhāsuddhabhāvajānane, na ye keci icchādosaparetā sattāti adhippāyo.

“他者の言葉によって泥棒になるのではなく”とは、自ら盗みをしなければ、他者の言葉だけで泥棒にはならないということである。同様に“他者の言葉によって聖者になるのでもない”とは、他者の言葉だけで、身口意が清浄な聖者になるのではない。ここで“pare（他者）”は格語尾を省略して示されている。また、ある者は“paresanti”と言うべきところを文字を省略して示していると言う。“自己が彼を知っている通りに”とは、自身の心が“私は清浄である、不浄である”とありのままに知っている通りである。“諸天もまたそのように知る”とは、阿羅漢や天人もまたそれを知るということであり、自己と諸天こそが清浄・不浄を判定する基準であり、欲や怒りに支配された他人の言葉ではないという意味である。”

Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe, kusalākusalasāvajjānavajjaṃ kammaṃ kammaphalaṃ kāyassa asubhataṃ saṅkhārānaṃ aniccataṃ ajānantā idha pare nāma. Te mayamettha imasmiṃ jīvaloke yamāma uparamāma, ‘‘satataṃ samitaṃ maccu santikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccu samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā medhagānaṃ paravihiṃsanānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti, attanā pare ca aññe na medhanti na bādhentīti attho. Tvaṃ pana jīvitanimittaṃ acore core karontopi daṇḍanena sāmike assāmike karontopi dhanajāniyā bādhasi paññāvekallato. Tathā akarontopi jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva. Tassa hi jīvitaṃ nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184). Dummedhapuggalo pana paññāya [Pg.150] ca alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ virādhento vittavāpi na jīvati garahādipavattiyā jīvanto nāma na hoti, anupāyaññutāya yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva.

“他者（パレーティ）”とは、賢者を除いたそれ以外の人々のことであり、善悪の業、業の報い、身体の不浄性、諸行の無常を知らないがゆえに、ここでは“他者”と呼ばれます。彼ら、すなわちこの生命の世界にいる者たちは、“私たちは常に、絶え間なく死へと近づいている”ということを知りません。一方で、“そこで知る者たち”とは、そこの賢者たちが“私たちは死の近くへと行っている”と知ることを指します。それゆえに“争い（メーダガ）は静まります”。このように知ることで、彼らは争いや他者への危害を鎮めるために実践し、自らも他者も傷つけない、という意味です。しかし、あなたは生命（の維持）のために、盗賊でない者を盗賊に仕立て上げたり、処罰によって持ち主を非所有者にしたりして、知恵の欠如ゆえに、財産を失わせることで（人々を）苦しめています。そのようにしなくても、知恵ある者は生きることができます。たとえ財を失い、富が尽きても、知恵ある者は、足るを知る心によって、過ちのない生業で生きるものです。それこそが真の生です。ゆえに世尊は“知恵による生こそが、最上の生であると言われる”と仰いました。しかし、愚かな者は、知恵を得られないために、現世と来世の利益を損ない、富があっても（真に）生きているとは言えません。非難されながら生きることは、生きているとは言えません。手段を知らないために、得た財産を失い、命を維持することさえできなくなるのです。

Imā kira catassopi gāthā thero supinantena rañño kathesi. Rājā supinaṃ disvā theraṃ namassantoyeva pabujjhitvā pabhātāya rattiyā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā attanā diṭṭhaniyāmena supinaṃ kathesi. Taṃ sutvā thero tā gāthā paccunubhāsitvā ‘‘sabbaṃ suṇātī’’tiādinā dvīhi gāthāhi rājānaṃ ovadi. Tattha sabbaṃ suṇāti sotenāti idha sotabbaṃ saddaṃ āpāthagataṃ sabbaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitañca abadhiro sotena suṇāti. Tathā sabbaṃ rūpaṃ sundaraṃ asundarampi cakkhunā anandho passati, ayamindriyānaṃ sabhāvo. Tattha pana na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitunti ca nidassanamattametaṃ. Yañhi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ vā, na taṃ sabbaṃ dhīro sappañño ujjhituṃ pariccajituṃ gahetuṃ vā arahati. Guṇāguṇaṃ pana tattha upaparikkhitvā ujjhitabbameva ujjhituṃ gahetabbañca gahetuṃ arahati, tasmā cakkhumāssa yathā andho cakkhumāpi samāno ujjhitabbe diṭṭhe andho yathā assa apassanto viya bhaveyya, tathā ujjhitabbe sute sotavāpi badhiro yathā assa asuṇanto viya bhaveyya. Paññavāssa yathā mūgoti vicāraṇapaññāya paññavā vacanakusalopi avattabbe mūgo viya bhaveyya. Balavā thāmasampannopi akattabbe dubbaloriva, rakāro padasandhikaro, asamattho viya bhaveyya. Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyikanti attanā kātabbakicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ kiccaṃ tīretabbameva, na virādhetabbaṃ. Atha vā atha atthe samuppanneti attanā akaraṇīye atthe kicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ na kātabbameva. Na hi paṇḍito ayuttaṃ kātumarahatīti evaṃ therena ovadito rājā akattabbaṃ pahāya kātabbeyeva yuttappayutto ahosīti.

長老はこの四つの詩を、王に夢を通じて語りました。王は夢を見て、長老を敬いつつ目覚め、夜が明けると長老のもとを訪ねて礼拝し、自分が見た通りの夢を語りました。それを聞いて長老は、それらの詩を再び唱え、“すべてを耳で聞く”などの二つの詩で王を教誡しました。そこにおいて“すべてを耳で聞く”とは、耳に届くすべての善い言葉も悪い言葉も、耳が遠くない者は耳で聞くということです。同様に、すべての美しい形も醜い形も、盲目でない者は眼で見ます。これが諸感官の性質です。しかし、そこにおいて“賢者は見たことや聞いたことのすべてを捨てるのではない”というのは、単なる例示です。見たことや聞いたことのすべてを、賢者が捨てるべき、あるいは受け入れるべきというわけではありません。そこにおいて徳と不徳を観察し、捨てるべきものを捨て、受け入れるべきものを受け入れるべきです。したがって“眼ある者は盲人のように”とは、眼があっても、捨てるべきものを見たときには、まるで見えない盲人のようであるべきだということです。“耳ある者は聾者のように”とは、捨てるべきものを聞いたときには、まるで見えない聾者のようであるべきだということです。“知恵ある者は唖者のように”とは、思慮の知恵があり言葉に巧みであっても、語るべきでないことについては唖者のようであるべきだということです。“力ある者は弱者のように”とは、体力があっても、なすべきでないことについては、力のない、無能な者のようであるべきだということです。そして“利益が生じたときには、死者のように臥せ”とは、自らなすべき務めが生じ、眼前に現れたときには、死者のように臥すべきである、つまり、死者のように臥してでも、その務めを成し遂げるべきであり、失敗してはならないという意味です。あるいは“利益が生じたときには”とは、自らなすべきでない事柄や務めが生じたときには、死者のように臥すべきである、つまり、死者のように臥してでも、それをなすべきではないという意味です。賢者が不適当なことをなすのはふさわしくないからです。このように長老に教誡された王は、なすべきでないことを捨て、なすべきことのみに専念するようになった、ということです。

Mahākaccāyanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハーカーッチャーヤナ長老の偈の注釈が終了した。

2. Sirimittattheragāthāvaṇṇanā

2. シリミッタ長老の偈の注釈。

Akkodhanotiādikā [Pg.151] āyasmato sirimittattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe mahaddhanakuṭumbikassa putto hutvā nibbatti, sirimittoti laddhanāmo. Tassa kira mātā siriguttassa bhaginī. Tassa vatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.garahadinnavatthu) āgatameva. So siriguttassa bhāgineyyo sirimitto vayappatto satthu dhanapāladamane laddhappasādo pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patto. Ekadivasaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ āsanaṃ abhiruhitvā cittabījaniṃ gahetvā nisinno bhikkhūnaṃ dhammaṃ kathesi. Kathento ca uḷāratare guṇe vibhajitvā dassento –

“怒らず”で始まるのは、尊者シリミッタ長老の偈である。その由来は？ 彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善を積み重ね、この仏の出現の時代に、王舎城で大富豪の長者の子として生まれ、シリミッタという名を得た。彼の母はシリグッタの妹であった。彼の物語は‘法句経注’に伝えられている。そのシリグッタの甥であるシリミッタは、成人し、世尊がダナパーラを調伏された際に信仰を得て出家し、ヴィパッサナーの修行に励み、まもなく阿羅漢位に達した。ある日、彼は波羅提木叉を説くために座に登り、払子を手にして座り、比丘たちに法を説いた。説法の中で、優れた徳を分かち示して、次のように言った。

502.

502.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Sa ve tādisako bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

“怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷を口にしない。そのような比丘は、このように死後において後悔することがない。

503.

503.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Guttadvāro sadā bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

“怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷を口にしない。常に感官の門を守る比丘は、このように死後において後悔することがない。

504.

504.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇasīlo so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

“怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷を口にしない。善き戒をもつその比丘は、このように死後において後悔することがない。

505.

505.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇamitto so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

“怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷を口にしない。善き友をもつその比丘は、このように死後において後悔することがない。

506.

506.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇapañño so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

“怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷を口にしない。善き知恵をもつその比丘は、このように死後において後悔することがない。

507.

507.

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

“如来に対して、揺るぎなく、確立された信仰をもつ者。また、聖者に愛され、称賛される、善き戒をもつ者。

508.

508.

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

“僧伽に対して清らかな信仰をもち、見解がまっすぐである者。そのような人は‘貧しくない者’と言われ、その人生は空虚ではない。

509.

509.

‘‘Tasmā [Pg.152] saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“それゆえ、賢者は、信仰と戒と清らかな信仰と法の洞察に励むべきである。諸仏の教えを心に留めて”。このように偈を唱えた。

Tattha akkodhanoti akujjhanasīlo. Upaṭṭhite hi kodhuppattinimitte adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā kopassa anuppādako. Anupanāhīti na upanāhako, parehi kataṃ aparādhaṃ paṭicca ‘‘akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me’’tiādinā (dha. pa. 3; mahāva. 464; ma. ni. 3.237) kodhassa anupanayhanasīlo. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya abhāvato amāyo. Pisuṇavācāvirahitato rittapesuṇo, sa ve tādisako bhikkhūti so tathārūpo tathājātiko yathāvuttaguṇasamannāgato bhikkhu. Evaṃ yathāvuttapaṭipattiyā pecca paraloke na socati sokanimittassa abhāvato. Cakkhudvārādayo kāyadvārādayo ca guttā pihitā saṃvutā etassāti guttadvāro. Kalyāṇasīloti sundarasīlo suvisuddhasīlo. Kalyāṇamittoti –

そこで“不憤怒（akkodhana）”とは、怒らない性質のことである。怒りの生じる兆候が現れたとしても、忍辱（忍耐）のうちに留まり、怒りを生じさせない。 “不恨（anupanāhī）”とは、恨みを抱かないことである。他人から受けた過失に対して、‘彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私から奪った’などという理由で怒りを募らせる性質がないことである。“無偽（amāyo）”とは、自らの過ちを隠そうとする性質である偽り（māyā）がないことによる。“離間語なき（rittapesuṇo）”とは、離間語（中傷）を離れていることによる。“実にそのような比丘は（sa ve tādisako bhikkhū）”とは、その通りの性質を持ち、先に述べた徳を備えた比丘のことである。このように、先に述べた実践によって、“死後、来世において後悔しない（pecca paraloke na socati）”のは、後悔の原因（兆候）がないからである。“守護された門（guttadvāro）”とは、眼門などの感官の門、および身門などが守られ、閉じられ、制御されている者のことである。“善い戒ある（kalyāṇasīlo）”とは、優れた戒、清浄な戒を持つことである。“善き友ある（kalyāṇamitto）”とは――

‘‘Piyo garubhāvaniyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojaye’’ti. (a. ni. 7.37) –

“愛され、重んじられ、尊敬されるべき人であり、忠告者であり、言葉を耐え忍ぶ人である。深い話をなし、不適切な場所へと勧めない”（増支部 7.37）――

Evaṃ vibhāvitalakkhaṇo kalyāṇamitto etassāti kalyāṇamitto. Kalyāṇapaññoti sundarapañño. Yadipi paññā nāma asundarā natthi, niyyānikāya pana paññāya vasena evaṃ vuttaṃ

このように説明された特徴を持つ善き友（善知識）を、自身の友として持つ者を“善き友ある者”という。“善き智慧ある（kalyāṇapañño）”とは、優れた智慧を持つことである。智慧そのものに不吉なものはないが、ここでは出離（解脱）に導く智慧の力によってこのように言われている。

Evamettha kodhādīnaṃ vikkhambhanavasena samucchedavasena ca akkodhanādimukhena, puggalādhiṭṭhānāya gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassetvā idāni nipphattitalokuttarasaddhādike uddharitvā puggalādhiṭṭhānāya eva gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassento ‘‘yassa saddhā’’tiādimāha. Tassattho – yassa puggalassa tathāgate sammāsambuddhe ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattā maggenāgatasaddhā, tato eva acalā avikampā suṭṭhu patiṭṭhitā. ‘‘Atthī’’ti, padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Ariyakantanti ariyānaṃ kantaṃ piyāyitaṃ bhavantarepi avijahanato. Pasaṃsitanti buddhādīhi pasaṭṭhaṃ, vaṇṇitaṃ thomitaṃ atthīti yojanā. Taṃ panetaṃ sīlaṃ gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlanti [Pg.153] duvidhaṃ. Tattha gahaṭṭhasīlaṃ nāma pañcasikkhāpadasīlaṃ, yaṃ gahaṭṭhena rakkhituṃ sakkā. Pabbajitasīlaṃ nāma dasasikkhāpadasīlaṃ upādāya sabbaṃ catupārisuddhisīlaṃ, tayidaṃ sabbampi akhaṇḍādibhāvena aparāmaṭṭhatāya ‘‘kalyāṇa’’nti veditabbaṃ.

このように、不憤怒などを通じて怒りなどを（一時的に）鎮めること、あるいは（根こそぎ）断滅することによる正しい実践を、特定の人物に基づいた偈（人主義的な偈）によって示し、今や成就した出世間の信心などを取り上げて、同じく特定の人物に基づいた偈によって正しい実践を示すために、“誰に信心があり（yassa saddhā）”という一節から始まる言葉を述べた。その意味は以下の通りである。ある人に、如来・正自覚者に対して‘かの世尊は……’という方法で、聖道によって得られた信心（道果の信心）があり、それゆえに不動であり、揺るぎなく、堅固に確立されている場合である。“あり（atthī）”という言葉を補って繋げるべきである。“聖者に愛される（ariyakanta）”とは、聖者たちに好まれ、愛されていることである。それは来世においても失われないからである。“称賛された（pasaṃsita）”とは、仏陀らによって称えられ、賛嘆され、褒め称えられた戒がある、ということである。その戒には、在家者の戒と出家者の戒の二種類がある。そのうち、在家者の戒とは、在家者が守ることができる五戒のことである。出家者の戒とは、十戒から始まり、すべての四種遍浄戒のことである。これらすべては、欠けることのない状態（不壊）であり、執着されない（無取）ものであるため、“善い（kalyāṇa）”と知られるべきである。

Saṅghe pasādo yassatthīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā ariyasaṅghe pasādo saddhā yassa puggalassa atthi acalo suppatiṭṭhitoti ānetvā yojetabbaṃ. Ujubhūtañca dassananti diṭṭhivaṅkābhāvato kilesavaṅkābhāvato ca ujubhūtaṃ. Akuṭilaṃ ajimhaṃ kammassakatādassanañceva sappaccayanāmarūpadassanañcāti duvidhampi dassanaṃ yassa atthi acalaṃ suppatiṭṭhitanti yojanā. Adaliddoti taṃ āhu saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhananti imesaṃ suvisuddhānaṃ dhanānaṃ atthitāya ‘‘adaliddo’’ti taṃ tādisaṃ puggalaṃ buddhādayo ariyā āhu. Amoghaṃ tassa jīvitaṃ tassa tathārūpassa jīvitaṃ diṭṭhadhammikādiatthādhigamena amoghaṃ avañjhaṃ saphalamevāti āhūti attho.

“僧伽への清浄な信がある（Saṅghe pasādo yassatthi）”とは、‘世尊の弟子たちの僧伽はよく実践している’といった方法で、聖なる僧伽への清浄な信（信心）がある人のことである。“不動で、堅固に確立された”という言葉を補って繋げるべきである。“正直な見解（ujubhūtañca dassanaṃ）”とは、見解の歪み（邪見）や煩悩の歪みがないため、正直になったもののことである。曲がりのない、歪みのない、“業自性見（業が自分の所有であるという見解）”および“縁を伴う名色の見解”という二種類の見解（洞察）が、不動で堅固に確立されている人のことである。“貧しくない（adaliddoti）”とは、信心の富、戒の富、多聞の富、施捨の富、智慧の富という、これら極めて清浄な富を有しているがゆえに、仏陀ら聖者たちは、そのような人を“貧しくない”と言ったのである。“彼の生は虚しくない（amoghaṃ tassa jīvitaṃ）”とは、そのような人の人生は、現世の利益などを獲得することによって、空虚ではなく、実り多いものである、と言ったという意味である。

Tasmāti, yasmā yathāvuttasaddhādiguṇasamannāgato puggalo ‘‘adaliddo amoghajīvito’’ti vuccati, tasmā ahampi tathārūpo bhaveyyanti. Saddhañca…pe… sāsananti ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinā (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) vuttaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anussaranto kulaputto vuttappabhedaṃ saddhañceva sīlañca dhammadassanahetukaṃ dhamme sunicchayā vimokkhabhūtaṃ pasādañca anuyuñjeyya vaḍḍheyyāti.

“それゆえに（tasmā）”とは、上述のような信心などの徳を備えた人は‘貧しくなく、人生が虚しくない’と言われるので、それゆえに‘私もそのような者になろう’ということである。“信心を……（saddhañca…pe…）”、そして“教え（sāsananti）”とは、‘諸悪をなさないこと’などで述べられた諸仏の教えを念じつつ、良家の息子は、説かれた種類ごとの信心、戒、そして法（真理）を洞察する原因となる、法に対する確信から生じる解脱としての清浄な信を修習すべきであり、増大させるべきであるということである。

Evaṃ thero bhikkhūnaṃ dhammadesanāmukhena attani vijjamāne guṇe pakāsento aññaṃ byākāsi.

このように長老は、比丘たちへの法話を通じて、自身に存在する徳を明示し、阿羅漢果を宣言した。

Sirimittattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

シリミッタ長老の偈の註釈、終了。

3. Mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā

3. マハーパーンタカ長老の偈の註釈

Yadā [Pg.154] paṭhamamaddakkhintiādikā āyasmato mahāpanthakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanno kuṭumbiyo hutvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, ‘‘bhante, yaṃ bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake – ‘saññāvivaṭṭakusalānaṃ ayaṃ mama sāsane aggo’ti etadagge ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa balena so bhikkhu viya anāgate ekassa buddhassa sāsane aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Kaniṭṭhabhātā panassa tatheva bhagavati adhikārakammaṃ katvā manomayassa kāyassābhinimmānaṃ cetovivaṭṭakosallanti dvinnaṃ aṅgānaṃ vasena vuttanayeneva paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā dvinnampi patthanaṃ anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassamatthake gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane tumhākaṃ patthanā samijjhissatī’’ti byākāsi.

“私が初めて見た時（Yadā paṭhamamaddakkhi）”という一節から始まるのが、尊者マハーパーンタカ長老の偈である。どのような由来か。伝承によれば、この方はパドゥムッタラ仏の時代、ハンサヴァティー市において裕福な資産家であった。ある日、師（仏）の御許で法を聞いている際、師が一人の比丘を“想の変転に巧みな者たちの第一人者”の位に置くのを見て、自身もその位を願い、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に七日間の大施を行ってから次のように願った。‘尊師、あなたが今から七日前に、“わが教えにおいて、想の変転に巧みな者たちのうちで、この者が第一である”として第一の位に置かれた比丘のように、私もこの功徳の業の力によって、未来の一尊の仏陀の教えにおいて第一の者となれますように’。一方、彼の弟も、同じようにその仏陀に対して功徳の業を行い、“意成身（意より成る体）の創造”と“心の変転の巧妙さ”という二つの要素に基づいた、説かれた通りの方法で誓願を立てた。世尊は、二人の願いが障害なく成就することを見通して、‘未来の十万劫の後に、ゴータマという名の正自覚者の教えにおいて、あなた方の願いは成就するであろう’と記別を与えられた。

Te ubhopi janā tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattiṃsu. Tattha mahāpanthakassa antarākataṃ kalyāṇadhammaṃ na kathīyati. Cūḷapanthako pana kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā vīsati vassasahassāni odātakasiṇakammaṃ katvā devapure nibbatti. Apadāne pana ‘‘cūḷapanthako padumuttarassa bhagavato kāle tāpaso hutvā himavante vasanto tattha bhagavantaṃ disvā pupphacchattena pūjaṃ akāsī’’ti āgataṃ. Tesaṃ devamanussesu saṃsarantānaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Atha amhākaṃ satthā abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvane mahāvihāre viharati.

その二人とも、そこで一生のあいだ功徳を積み、そこから没して天界に生まれた。そこでは、マハーパンタカの（前生で）中断された善法については語られていない。しかし、チューラパンタカはカッサパ仏の教えにおいて出家し、二万年のあいだ白遍（オーデータ・カシナ）の修行をして、天の都に生まれた。一方、アパダーナには“チューラパンタカはパドゥムッタラ仏の時代に修行者となってヒマラヤに住み、そこで世尊を拝見して、花の蓋（傘）をもって供養した”と伝えられている。彼らが神々と人間の世界を輪廻するうちに十万劫が経過した。そして、我らが師（釈尊）が正覚を得て、勝れた法輪を転じ、ラージャガハ（王舎城）の近く、ヴェーダヴァナ（竹林）の大精舎に住まわれていた。

Tena ca samayena rājagahe dhanaseṭṭhissa dhītā attano dāsena saddhiṃ santhavaṃ katvā ñātakehi bhītā hatthasāraṃ gahetvā tena saddhiṃ palāyitvā aññattha vasantī taṃ paṭicca gabbhaṃ labhitvā paripakkagabbhā ‘‘ñātigharaṃ [Pg.155] gantvā vijāyissāmī’’ti gacchantī antarāmaggeyeva puttaṃ vijāyitvā sāminā nivattitā pubbe vasitaṭṭhāne vasantī puttassa panthe jātattā panthakoti, nāmaṃ akāsi. Tasmiṃ ādhāvitvā vidhāvitvā vicaraṇakāle tameva paṭicca dutiyaṃ gabbhaṃ paṭilabhitvā paripakkagabbhā pubbe vuttanayeneva antarāmagge puttaṃ vijāyitvā sāminā nivattitā jeṭṭhaputtassa mahāpanthakoti kaniṭṭhassa cūḷapanthakoti nāmaṃ katvā yathāvasitaṭṭhāneyeva vasantī anukkamena dārakesu vaḍḍhantesu tehi, ‘‘amma, ayyakakulaṃ no dassehī’’ti nibundhiyamānā dārake mātāpitūnaṃ santikaṃ pesesi. Tato paṭṭhāya dārakā dhanaseṭṭhino gehe vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo. Mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ bhagavato santikaṃ gato satthāraṃ disvā saha dassanena paṭiladdhasaddho dhammaṃ sutvā upanissayasampannatāya pabbajitukāmo hutvā pitāmahaṃ āpucchi. So satthu tamatthaṃ ārocetvā taṃ pabbājesi. So pabbajitvā bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampajjitvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto visesato catunnaṃ arūpajjhānānaṃ lābhī hutvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Iti so saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggo jāto. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā adhigatasampattiṃ paṭicca sañjātasomanasso sīhanādaṃ nadanto –

その時、ラージャガハの長者ダナの娘が、自分の召使と密通し、親族を恐れて家財を持って彼と共に逃亡し、他所に住んでいた。彼女は彼によって身籠り、出産が近づくと“実家に戻って出産しよう”と行く途中で、道の中途で息子を産み、夫によって引き返され、以前住んでいた場所に戻った。その子が道（パンタ）で生まれたので“パンタカ”と名付けた。その子が走り回れるようになった頃、同じように再び身籠り、出産が近づくと以前と同じように道の中途で息子を産み、夫によって引き返された。長男をマハーパンタカ、次男をチューラパンタカと名付け、そのまま住んでいた場所で暮らしていた。次第に子供たちが成長すると、彼らは“お母さん、おじいさんの家を見せてください”としきりにせがむので、子供たちを父母（祖父母）のもとへ送り出した。それ以来、子供たちは長者の家で育った。そのうち、チューラパンタカはまだ幼かった。しかし、マハーパンタカは祖父と共に世尊のもとへ行き、師を拝見して、見るなり信心を得て、法を聞き、宿縁が整っていたために出家したいと願い、祖父に許可を求めた。祖父は師にそのことを告げて、彼を出家させた。彼は出家して多くの仏説を学び、年齢が満ちて受戒し、如理作意をもって修行に励み、特に四つの無色定を得て、そこから立ち上がってヴィパッサナーを修め、阿羅漢果に到達した。こうして、彼は“想の転換に巧みな者たち（想転変第一）”の中で第一となった。彼は禅定の楽と果の楽をもって日々を過ごしていたが、ある日、自らの修行を省みて、到達した境地について喜びが生じ、獅子吼して（以下の偈を唱えた）。

510.

510.

‘‘Yadā paṭhamamaddakkhiṃ, satthāramakutobhayaṃ;

Tato me ahu saṃvego, passitvā purisuttamaṃ.

“私が初めて、何ものをも恐れぬ師（仏）にお目にかかったとき、その無上なる人を拝見して、私に戦慄（道心）が生じた。

511.

511.

‘‘Siriṃ hatthehi pādehi, yo paṇāmeyya āgataṃ;

Etādisaṃ so satthāraṃ, ārādhetvā virādhaye.

（自ら）やって来た吉祥を、手足で払いのける者がいる。そのような者は、このような師にお会いしながら、しくじってしまう（救いを得られない）のだ。

512.

512.

‘‘Tadāhaṃ puttadārañca, dhanadhaññañca chaḍḍayiṃ;

Kesamassūni chedetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

その時、私は妻子と財宝・穀物を投げ捨て、髪と髭を剃り落として、家を出て出家した。

513.

513.

‘‘Sikkhāsājīvasampanno, indriyesu susaṃvuto;

Namassamāno sambuddhaṃ, vihāsiṃ aparājito.

学処と正しい生活を備え、諸根をよく守り、正覚者を礼拝しながら、屈することなく住した。

514.

514.

‘‘Tato [Pg.156] me paṇidhī āsi, cetaso abhipatthito;

Na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate.

それから私には、心から願う誓願があった。‘渇愛という矢が抜かれないうちは、たとえ一瞬たりとも（安座して）休むことはない’と。

515.

515.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

このように住していた私の、精進と努力を見よ。三明に到達し、仏の教えを成し遂げた。

516.

516.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, vippamutto nirūpadhi.

私は宿住（前世）を知り、天眼は浄められた。私は阿羅漢であり、供養を受けるに値する者であり、煩悩の拠り所から解放されている。

517.

517.

‘‘Tato ratyāvivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Sabbaṃ taṇhaṃ visosetvā, pallaṅkena upāvisi’’nti. – imā gāthā abhāsi;

そして夜が明け、日の出とともに、すべての渇愛を枯らし尽くして、結跏趺坐した”――これらの偈を唱えた。

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Paṭhamanti ādito. Addakkhinti passiṃ, satthāranti, bhagavantaṃ. Akutobhayanti nibbhayaṃ. Ayañhettha attho – sabbesaṃ bhayahetūnaṃ bodhimūleyeva pahīnattā kutocipi bhayābhāvato akutobhayaṃ nibbhayaṃ, catuvesārajjavisāradaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ yathārahamanusāsanato satthāraṃ sammāsambuddhaṃ mayhaṃ pitāmahena saddhiṃ gantvā yāya velāya sabbapaṭhamaṃ passiṃ, taṃ purisuttamaṃ sadevake loke aggapuggalaṃ passitvā tato dassanahetu tato dassanato pacchā ‘‘ettakaṃ kālaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ dhammañca sotuṃ nālattha’’nti mayhaṃ saṃvego ahu sahottappaṃ ñāṇaṃ uppajji. Uppannasaṃvego panāhaṃ evaṃ cintesinti dasseti siriṃ hatthehīti gāthāya. Tassattho – yo vibhavatthiko puriso ‘‘upaṭṭhāyiko hutvā tava santike vasissāmī’’ti saviggahaṃ siriṃ sayane upagataṃ hatthehi ca pādehi ca koṭṭento paṇāmeyya nīhareyya, so tathārūpo alakkhikapuriso etādisaṃ satthāraṃ sammāsambuddhaṃ ārādhetvā imasmiṃ navame khaṇe paṭilabhitvā virādhaye tassa ovādākaraṇena taṃ virajjheyya, ahaṃ panevaṃ na karomīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tadāhaṃ…pe… anagāriya’’nti. Tattha chaḍḍayinti, pajahiṃ. ‘‘Chaḍḍiya’’ntipi pāṭho. Nanu ayaṃ thero dārapariggahaṃ akatvāva pabbajito, so kasmā ‘‘puttadārañca [Pg.157] chaḍḍayi’’nti avocāti? Yathā nāma puriso anibbattaphalameva rukkhaṃ chindanto acchinne tato laddhaphalehi parihīno nāma hoti. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

そこに（説かれた言葉）において、“yadā（いつ）”とは“どの時に”という意味である。“paṭhamaṃ”とは“最初に”という意味である。“addakkhhiṃ”とは“見た”、“satthāraṃ”とは“世尊を”という意味である。“akutobhayaṃ”とは“何ものをも恐れない”という意味である。ここでの意味は、すべての恐怖の原因が菩提樹の根元ですでに断たれているため、どこからも恐怖がないことから“何ものをも恐れない（無畏）”であり、四無所畏に熟達し、現世・来世・勝義によって、被教化者にふさわしく教誡するがゆえに“師（仏）”である、そのような正覚者を、私が祖父と共に赴いて初めて拝見した時、その神々を含む世界の至高の人物を拝見して、その拝見したことによって、その拝見した後に、“これほどの長い間、師を拝見し、法を聴くことができなかった”という私に戦慄（サンヴェーガ）、すなわち畏怖を伴う智慧が生じた。戦慄が生じた私が、このように考えたことを示すのが“siriṃ hatthehi（吉祥を手で）”の偈である。その意味は、富を求める男が“給仕人となって、あなたのそばに住みましょう”と言って、姿を持って寝所にやって来た吉祥（幸運）を、手や足で叩いて追い払い、追い出すようなものである。そのような福運のない男が、このような師（正覚者）に、この九つ目の好機（九刹那）においてお会いしながら、その教えに従わないことによって、その機会を逸し、背くことになるだろう。しかし私はそうはしない、という意図である。それゆえ“tadāhaṃ（その時、私は）……（中略）……anagāriyaṃ（出家した）”と言ったのである。そこでの“chaḍḍayiṃ”とは“捨てた”という意味である。“chaḍḍiyaṃ”という読みもある。ところで、この長老は妻をめとらずに出家したのに、なぜ“妻子を捨てた”と言ったのか。あたかも、まだ実を結んでいない木を切り倒す者が、切り倒されなかった場合にそこから得られるはずの果実を失ったと言われるのと同じである。そのように解釈すべきである。

Sikkhāsājīvasamāpannoti yā adhisīlasikkhā, tāya ca, yattha bhikkhū saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, tena bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātena sājīvena ca samannāgato sikkhanabhāvena samaṅgībhūto, sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ sampādentoti attho. Tena suvisuddhe pātimokkhe sīle patiṭṭhitabhāvaṃ dasseti. Indriyesu susaṃvutoti manacchaṭṭhesu indriyesu suṭṭhu saṃvuto. Rūpādivisayesu uppajjanakānaṃ abhijjhādīnaṃ pavattinivāraṇavasena satikavāṭena supihitacakkhādidvāroti attho. Evaṃ pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvarasīlasampattidassanena itarasīlampi atthato dassitameva hotīti thero attano catupārisuddhisīlasampadaṃ dassetvā ‘‘namassamāno sambuddha’’nti iminā buddhānussatibhāvanānuyogamāha. Vihāsiṃ aparājitoti kilesamārādīhi aparājito eva hutvā vihariṃ, yāva arahattappatti, tāva tehi anabhibhūto, aññadatthu te abhibhavanto eva vihāsinti attho.

“戒と共なる生活を具足した者（sikkhāsājīvasamāpanno）”とは、増上戒学（adhisīlasikkhā）と、比丘たちが共に生活し、一つの生活を営み、共通の行いを持つ場である、あの世尊によって制定された学習綱目（戒本）と呼ばれる“共なる生活（sājīva）”とを具え、修学の状態によってそれらと一体となり、学処を充足し、戒規に違反することなく、その両方を成就している者という意味である。それによって、極めて清浄な別解脱律儀戒（波羅提木叉の戒）に立脚している状態を示している。“諸根をよく守り（indriyesu susaṃvuto）”とは、意を第六とする諸根（六根）において、よく抑制されていることである。色（かたち）などの対象において生じる貪欲などが起こるのを防ぐことによって、正念という門扉で眼などの門をよく閉じているという意味である。このように別解脱律儀と根律儀の戒の成就を示すことで、他の戒についても、意味の上で示されたことになる。長老は、自らの四種遍浄戒（catupārisuddhisīla）の成就を示した上で、“正覚者を礼拝しつつ（namassamāno sambuddhaṃ）”という言葉により、仏随念の修行への専念を述べた。“敗れることなく住した（vihāsiṃ aparājitato）”とは、煩悩魔らによって敗北することなく住したということであり、阿羅漢果を得るまで、彼らに圧倒されることなく、むしろ彼らを圧倒して住したという意味である。

Tatoti tasmā, yasmā suvisuddhasīlo satthari abhippasanno kilesābhibhavanapaṭipattiyañca ṭhito, tasmā. Paṇidhīti paṇidhānaṃ. Tato vā cittābhinīhāro. Āsīti ahosi. Cetaso abhipatthitoti, mama cittena icchito. Kīdiso pana soti āha ‘‘na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate’’ti. ‘‘Aggamaggasaṇḍāsena mama hadayato taṇhāsalle anuddhaṭe muhuttampi na nisīde, nisajjaṃ na kappeyya’’nti evaṃ me cittābhinīhāro ahosīti attho.

“それゆえに（tato）”とは、その理由から、すなわち、極めて清浄な戒を持ち、師（仏陀）に対して揺るぎない信仰を抱き、煩悩を圧倒する実践に立脚していたがゆえに、ということである。“誓願（paṇidhi）”とは、決意のことである。あるいは、そこからの心の向上のことである。“あった（āsī）”とは、存在したということである。“心によって熱望された（cetaso abhipatthito）”とは、私の心によって望まれた、ということである。それはどのようなものかと言えば、“喉首に刺さった渇愛の矢が抜かれないうちは、たとえ一刻（muhutta）たりとも座るまい（na nisīde）”と言った。すなわち“至高の道というペンチによって、私の心から渇愛の矢が引き抜かれない限り、たとえ一刻であっても座ることはあるまい、座るという安息を執ることはあるまい”という、このような私の心の決意があったという意味である。

Evaṃ pana cittaṃ adhiṭṭhāya bhāvanaṃ bhāvayitvā ṭhānacaṅkameheva rattiṃ vītināmento arūpasamāpattito vuṭṭhāya jhānaṅgamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ ‘‘tassa me’’tiādi. Nirūpadhīti kilesupadhiādīnaṃ abhāvena nirupadhi. Ratyāvivasāneti rattibhāgassa vigamane [Pg.158] vibhātāya rattiyā. Sūriyuggamanaṃ patīti sūriyuggamanaṃ lakkhaṇaṃ katvā. Sabbaṃ taṇhanti kāmataṇhādibhedaṃ sabbaṃ taṇhāsotaṃ aggamaggena visosetvā sukkhāpetvā ‘‘taṇhāsalle anūhate na nisīde’’ti, paṭiññāya mocitattā. Pallaṅkena upāvisinti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdinti. Sesaṃ uttānatthameva.

このように心を決定して瞑想を修習し、立位と経行（歩行）のみで夜を過ごし、無色界の定から出た後に、禅定の要素（禅支）を入り口としてヴィパッサナー（観）を開始し、阿羅漢果を覚知した。それゆえに“その私にとって（tassa me）”等と言われたのである。“煩悩の依り所なき者（nirūpadhī）”とは、煩悩などの依り所（upadhi）がないがゆえに依り所なき者ということである。“夜が明ける時（ratyāvivasāne）”とは、夜の時間が過ぎ去り、夜が白んだ時にということである。“日の出を待って（sūriyuggamanaṃ patī）”とは、日の出を（目標の）兆候として。“すべての渇愛を（sabbaṃ taṇhaṃ）”とは、欲愛などの種類に分かれるすべての渇愛の流れを、至高の道（阿羅漢道）によって枯渇させ、乾燥させ、“渇愛の矢が抜かれないうちは座るまい”という誓約から解放されたために、“結跏趺坐して座った（pallaṅkena upāvisinti）”とは、結跏を組んで座ったということである。残りの部分は、明白な意味である。

Mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハーパンタカ長老偈の注釈を終わる。

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

八集の注釈を終わる。

9. Navakanipāto

9. 九集

1. Bhūtattheragāthāvaṇṇanā

1. ブータ長老偈の注釈

Navakanipāte [Pg.159] yadā dukkhantiādikā āyasmato bhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā senoti laddhanāmo viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘usabhaṃ pavara’’ntiādinā catūhi gāthāhi abhitthavi.

九集において“いつ、苦を（yadā dukkhaṃ）”等と始まるのは、具寿ブータ長老の偈である。どのような由来か。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生存において輪廻からの解脱の勝縁となる善根を積み上げ、シッダッタ世尊の時代に、バラモンの家に生まれ、セーナ（Sena）という名を得て、分別のつく年齢に達した。ある日、師（仏陀）を見て清らかな心となり、“最勝の牡牛（usabhaṃ pavaraṃ）”等の四つの偈をもって称賛した。

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāketanagarassa dvāragāme mahāvibhavassa seṭṭhissa putto hutvā nibbatti. Tassa kira seṭṭhino jātā jātā dārakā baddhāghātena ekena yakkhena khāditā, imassa pana pacchimabhavikattā bhūtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Yakkho pana vessavaṇassa upaṭṭhānaṃ gato, puna nāgamāsi. Nāmakaraṇadivase cassa ‘‘evaṃ kate amanussā anukampantā parihareyyu’’nti bhūtoti nāmaṃ akaṃsu. So pana attano puññabalena anantarāyo vaḍḍhi, tassa ‘‘tayo pāsādā ahesu’’ntiādi sabbaṃ yasassa kulaputtassa vibhavakittane viya veditabbaṃ. So viññutaṃ patto satthari sākete vasante upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gato. Satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ajakaraṇiyā nāma nadiyā tīre leṇe vasanto vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.7.20-28) –

彼はその善業によって、天界と人間界を輪廻し、今回の仏陀の出現において、サーケータ市の城門の村にある、莫大な富を持つ長者の息子として生まれた。伝え聞くところによると、その長者に生まれる子供たちは次々と、怨恨を抱く一人の薬叉（ヤッカ）によって食い殺されていたが、この子は最後の生涯（解脱する身）であったため、諸々の霊的存在（bhūtā）が守護した。あの薬叉はヴェッサヴァナ（毘沙門天）への給仕のために出かけており、戻って来なかった。命名の日に、“このようにすれば、非人間たち（amanussā）が憐れんで守ってくれるだろう”と考え、ブータ（Bhūta：精霊、生ける者）という名をつけた。彼は自らの功徳の力によって、障害なく成長した。彼に“三つの宮殿があった”等のすべては、ヤサ長者の富の記述と同様に知られるべきである。彼は分別のつく年齢に達し、師がサーケータに滞在していた時、在家の信者たちと共に精舎へ行った。師の御前で法を聞いて信仰を得て、出家した。アジャカラニーという名の川の岸辺の洞窟に住み、ヴィパッサナーを開始して、ほどなくして阿羅漢果に到達した。そのことは、アパダーナにおいて次のように述べられている（Apa. Thera 1.7.20-28）。

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, ko disvā nappasīdati.

“最勝の牡牛、英雄、大仙、勝利者、黄金の輝きを持つ正覚者、彼を見て、誰が清らかな信仰を抱かないだろうか。

‘‘Himavā vāparimeyyo, sāgarova duruttaro;

Tatheva jhānaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

ヒマラヤが計り知れないように、海が渡り難いように、そのように仏陀の禅定は深い。それを見て、誰が清らかな信仰を抱かないだろうか。

‘‘Vasudhā yathāppameyyā, cittā vanavaṭaṃsakā;

Tatheva sīlaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

大地が計り知れず、森の花飾りに彩られているように、そのように仏陀の戒（sīla）は尊い。それを見て、誰が清らかな信仰を抱かないだろうか。

‘‘Anilañjasāsaṅkhubbho[Pg.160], yathākāso asaṅkhiyo;

Tatheva ñāṇaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

風の通り道（空）が乱されることなく、数え切れないほど広大であるように、そのように仏陀の智慧（ñāṇa）は深い。それを見て、誰が清らかな信仰を抱かないだろうか。

‘‘Imāhi catugāthāhi, brāhmaṇo senasavhayo;

Buddhaseṭṭhaṃ thavitvāna, siddhatthaṃ aparājitaṃ.

これらの四つの偈によって、セーナという名のバラモンは、無敵のシッダッタという最勝の仏陀を称賛した。

‘‘Catunnavutikappāni, duggatiṃ nupapajjatha;

Sugatiṃ sukhasampattiṃ, anubhosimanappakaṃ.

九十四劫の間、私は悪趣に堕ちることがなかった。善趣において、少なくない幸福の成就を享受した。

‘‘Catunnavutito kappe, thavitvā lokanāyakaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, thomanāya idaṃ phalaṃ.

九十四劫の昔、世界の導師を称賛したことによって、私は悪趣を知ることがない。これは称賛の果報である。

‘‘Cātuddasamhi kappamhi, caturo āsumuggatā;

Sattaratanasampannā, cakkavattī mahabbalā.

十四劫の昔、四人の優れた者たちが現れた。七宝を具えた、強大な力の転輪聖王であった。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされた……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた”と。

Arahattaṃ pana patvā aparena samayena ñātīnaṃ anukampāya sāketaṃ gantvā katipāhaṃ tehi upaṭṭhiyamāno añjanavane vasitvā puna attanā vasitaṭṭhānameva gantukāmo gamanākāraṃ dassesi. Ñātakā ‘‘idheva, bhante, vasatha, tumhepi na kilamissatha, mayampi puññena vaḍḍhissāmā’’ti theraṃ yāciṃsu. Thero attano vivekābhiratiṃ tattha ca phāsuvihāraṃ pakāsento –

阿羅漢果を得た後、後日、親族への憐れみからサーケータへ行き、数日間、彼らによって供養を受けながらアンジャナ・ヴァナ（鹿野園）に住んでいたが、再び自分が以前住んでいた場所へ行こうとして、出発の様子を見せた。親族たちは“尊師、ここに住んでください。あなた様も疲れることはありませんし、私たちも功徳によって向上するでしょう”と長老に懇願した。長老は、その場所における自らの離欲への歓喜と、安楽な住まう有様を明らかにするために、次のように述べた。

518.

518.

‘‘Yadā dukkhaṃ jarāmaraṇanti paṇḍito, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Dukkhaṃ pariññāya satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

“賢者が、老いと死こそが苦であると悟る時、そこには無知な凡夫たちが執着しているのであるが、苦を遍知して正念を具えて瞑想する。それゆえに、彼はこれ以上に優れた歓喜を見出すことはないのである。

519.

519.

‘‘Yadā dukkhassāvahaniṃ visattikaṃ, papañcasaṅghātadukhādhivāhiniṃ;

Taṇhaṃ pahantvāna satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

苦しみをもたらし、諸々の対象に執着し、戯論（けろん）の集積という苦しみを運ぶ渇愛を捨てて、正念を持って瞑想する時、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

520.

520.

‘‘Yadā [Pg.161] sivaṃ dvecaturaṅgagāminaṃ, magguttamaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Paññāya passitva satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

平安（涅槃）へと至る、八支（二つの四支）から成る、一切の煩悩を浄める最上の道を、智慧によって見て、正念を持って瞑想する時、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

521.

521.

‘‘Yadā asokaṃ virajaṃ asaṅkhataṃ, santaṃ padaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Bhāveti saññojanabandhanacchidaṃ, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

憂いなく、塵（垢）なく、作られたものではない（無為）、一切の煩悩を浄める静かなる境地（涅槃）を、結縛（けつばく）という絆を断ち切るものとして修習する時、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

522.

522.

‘‘Yadā nabhe gajjati meghadundubhi, dhārākulā vihagapathe samantato;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

空に雷鳴が轟き、鳥の道（空）が至る所激しい雨に覆われる時、比丘が山の洞窟に赴いて瞑想するなら、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

523.

523.

‘‘Yadā nadīnaṃ kusumākulānaṃ, vicitta-vāneyya-vaṭaṃsakānaṃ;

Tīre nisinno sumanova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

花々が咲き乱れ、色とりどりの森の飾りに彩られた川の岸辺に座り、清らかな心で瞑想する時、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

524.

524.

‘‘Yadā nisīthe rahitamhi kānane, deve gaḷantamhi nadanti dāṭhino;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

夜更けの寂しい森で、雨が降り注ぎ、牙を持つ獣たちが吠える中、比丘が山の洞窟に赴いて瞑想するなら、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

525.

525.

‘‘Yadā vitakke uparundhiyattano, nagantare nagavivaraṃ samassito;

Vītaddaro vītakhilova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

自らの思考を抑え、山々の間の洞窟に身を寄せて、恐怖もなく、心の荒廃（棘）もなく瞑想する時、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。

526.

526.

‘‘Yadā sukhī malakhilasokanāsano,Niraggaḷo nibbanatho visallo;

Sabbāsave byantikatova jhāyati,Tato ratiṃ paramataraṃ na vindatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

汚れと心の荒廃と憂いを滅ぼし、幸せにして、閂（かんぬき）なく、渇愛（林）なく、刺（とげ）もなく、一切の煩悩を滅尽して瞑想する時、それ以上の無上の喜びを彼は見出すことはない。――（長老は）これらの偈を唱えた。

Tatthāyaṃ [Pg.162] padayojanāmukhena paṭhamagāthāya atthavaṇṇanā – khandhānaṃ paripāko jarā. Bhedo maraṇaṃ. Jarāmaraṇasīsena cettha jarāmaraṇavanto dhammā gahitā. ‘‘Tayidaṃ jarāmaraṇaṃ dukkha’’nti aviddasū yathābhūtaṃ ajānantā puthujjanā yattha yasmiṃ upādānakkhandhapañcake sitā paṭibandhā allīnā, taṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya parijānitvā, idha imasmiṃ sāsane sato sampajāno, paṇḍito bhikkhu, yadā yasmiṃ kāle lakkhaṇūpanijjhānena jhāyati. Tato vipassanāratito maggaphalaratito ca paramataraṃ uttamataraṃ ratiṃ na vindati nappaṭilabhati. Tenāha bhagavā –

ここで、語の結合という面から、第一偈の注釈は次の通りである。五蘊（ごうん）の成熟が“老”であり、崩壊が“死”である。ここでは“老死”という言葉の筆頭によって、老死を持つ諸法が把握されている。この老死は苦であると、あるがままに知らない無知な凡夫たちが、執着している五取蘊において、“これが苦である、苦はこの程度であり、これ以上のものではない”と、随観の智慧（観慧）を伴う道（聖道）の智慧によって遍知し、この教えにおいて正念・正知を具えた賢明な比丘が、ある時、特徴の観察（相の静慮）によって瞑想する。その時、随観の喜びや道果（どうか）の喜びよりも、さらに優れた無上の喜びを、彼は見出すことはなく、得ることはない。それゆえ、世尊は次のように仰せられた。

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

五蘊の生滅を、彼が考察する時はいつでも、彼は喜悦と歓喜を得る。それは、知る者たちにとっての不死（涅槃）である。

‘‘Paṭhabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti. (dha. pa. 374, 178);

地上の唯一の支配者となることよりも、天界へ行くことよりも、一切世界の主権者となることよりも、預流果（よるか）は優れている。

Evaṃ pariññābhisamayamukhena vivekaratiṃ dassetvā idāni pahānābhisamayādimukhenapi taṃ dassetuṃ dutiyādikā tisso gāthā abhāsi. Tattha dukkhassāvahaninti dukkhassa āyatiṃ pavattiṃ, dukkhassa nipphattikanti attho. Visattikanti taṇhaṃ. Sā hi visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃ haratīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme kule gaṇe vitthaṭāti visattikāti vuccati. Papañcasaṅghātadukhādhivāhininti sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcā, rāgādayo mānādayo ca. Te eva pavattidukkhassa saṅghātaṭṭhena saṅghātā, sadarathapariḷāhasabhāvattā dukkhañcāti papañcasaṅghātadukhaṃ, tassa adhivāhato nibbattanato papañcasaṅghātadukhādhivāhinī. Taṃ taṇhaṃ pahantvānāti ariyamaggena samucchinditvā.

このように、遍知の現観という面から離欲の喜びを示し、今や、断捨の現観などの面からもそれを示すために、第二偈からの三つの偈を唱えた。その中で、“苦しみをもたらす”とは、将来にわたる苦しみの継続、すなわち苦しみの成就という意味である。“ヴィサッティカ”とは渇愛のことである。それは（対象に）付着しているから、広大であるから、蔓延しているから、這い回るから、毒を運ぶから、偽るから、毒を根とし、毒を果実とし、毒を享受するものであるから、ヴィサッティカと言われる。あるいは、その渇愛が諸々の対象や家系や集団において広く行き渡っているから、ヴィサッティカと呼ばれる。“戯論（けろん）の集積という苦しみを運ぶ”とは、衆生の相続において輪廻の中で展開させるものが戯論（パパンチャ）であり、貪欲などや慢などのことである。それらこそが継続する苦しみの集積であり、また苦悶の性質ゆえに苦でもある。それゆえ“戯論の集積という苦”であり、それを生じさせるものであるから“戯論の集積という苦しみを運ぶもの”と言う。その渇愛を“捨てて”とは、聖道によって断ち切ってという意味である。

Sivanti [Pg.163] khemaṃ, akhemakarānaṃ kilesānaṃ samucchindanena tehi anupaddutanti attho. Sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena dvicaturaṅgo hutvā ariye nibbānaṃ gametīti dvecaturaṅgagāminaṃ, gāthāsukhatthañcettha vibhattialopo katoti daṭṭhabbaṃ. Rūpūpapattimaggādīsu sabbesu maggesu uttamattā magguttamaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho’’tiādi (dha. pa. 273). Sabbehi kilesamalehi sattānaṃ sodhanato sabbakilesasodhanaṃ. Paññāya passitvāti paṭivedhapaññāya bhāvanābhisamayavasena abhisamecca.

“シヴァ”とは安穏であり、不安穏をもたらす煩悩を断絶することによって、それらに害されないという意味である。正見などを通じて八支となって聖なる涅槃へと至らせるため“二つの四支から成る道”と言う。格変化の語尾が省略されている。あらゆる道の中で最上ゆえ“最上の道”と言う。それゆえ世尊は“諸道の中では八支聖道が最上”等と仰せられた。煩悩から衆生を清めるため“一切の煩悩を浄めるもの”と言う。“智慧によって見て”とは、通達の智慧によって修習による現観（修通達）として現観してという意味である。

Sokahetūnaṃ abhāvato puggalassa ca sokābhāvahetuto natthi ettha sokoti asokaṃ. Tathā vigatarāgādirajattā virajaṃ. Na kenaci paccayena saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Sabbesaṃ kilesānaṃ sabbassa ca dukkhassa vūpasamabhāvato, saṃsāradukkhadditehi pajjitabbato adhigantabbato ca santaṃ padaṃ. Sabbehi kilesamalehi sattasantānassa sodhananimittato sabbakilesasodhanaṃ. Bhāvetīti sacchikiriyābhisamayavasena abhisameti. Bahukkhattuñhi nibbānaṃ ārabbha sacchikiriyābhisamayaṃ pavattentassa ālambake labbhamānavisesakaṃ ālambitabbe āropetvā evaṃ vuttaṃ. Saṃyojanasaṅkhātānaṃ bandhanānaṃ chedanato saṃyojanabandhanacchidaṃ. Nimittañhettha kattubhāvena upacāritaṃ, yathā ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānīti. Yathā purimagāthāsu yadā jhāyati, tadā tato ratiṃ paramataraṃ na vindatīti yojanā. Evaṃ idha yadā bhāveti, tadā tato ratiṃ paramataraṃ na vindatīti yojanā.

憂いの原因がないため“憂いなきもの”、塵（垢）がないため“塵なきもの”、縁で作られたものではないため“無為”、煩悩と苦しみが静止した境地ゆえ“静かなる境地”、煩悩から衆生を清める原因ゆえ“一切の煩悩を浄めるもの”と言う。“修習する”とは、作証の現観（証通達）として現観することを指す。涅槃を対象として作証の現観を働かせる際、対象に得られる特性をこのように表現した。結縛を断つため“結縛という絆を断ち切るもの”と言う。前の偈で“瞑想する時、それ以上の無上の喜びを見出すことはない”と結びつけられるのと同様に、ここでは“修習する時、それ以上の無上の喜びを見出すことはない”と結びつけられる。

Evaṃ thero catūhi gāthāhi attānaṃ anupanetvāva catusaccapaṭivedhakittanena aññaṃ byākaritvā idāni attanā vasitaṭṭhānassa vivittabhāvena phāsutaṃ dassento ‘‘yadā nabhe’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha nabheti ākāse. Siniddhagambhīranigghosatāya meghoyeva dundubhi meghadundubhi. Samantato paggharantīhi dhārāhi ākulāti dhārākulā. Vihagānaṃ pakkhīnaṃ gamanamaggattā vihagapathe nabheti yojanā. Tatoti jhānaratito.

このように長老は四つの偈によって自分自身を引き合いに出さず、四聖諦の通達を称えることで阿羅漢果を宣言し、今や自ら住む場所の離絶した（静かな）状態による安楽を示すために、“空（そら）に”という言葉で始まる偈を唱えた。その中で、“nabhe”とは空において、という意味である。“meghadundubhi（雲の鼓）”とは、滑らかで重厚な響きがあるため、雲がそのまま鼓であるということである。“dhārākulā（雨の筋に乱された）”とは、四方から滴り落ちる雨の筋によって満たされているということである。“vihagapathe nabhe”とは、鳥たちの行く路である空において、という結びつきである。“tato（それより）”とは、禅定の喜びから、という意味である。

Kusumākulānanti [Pg.164] tarūhi gaḷitakusumehi samohitānaṃ. Vicittavāneyyavaṭaṃsakānanti vane jātattā vāneyyāni vanapupphāni, vicittāni vāneyyāni vaṭaṃsakāni etāsanti vicittavāneyyavaṭaṃsakā nadiyo, tāsaṃ nānāvidhavanapupphavaṭaṃsakānanti attho. Uttarimanussadhammavasena sundaro mano etassāti sumano jhāyati.

“kusumākulānaṃ（花に満ちた）”とは、木々から落ちた花々に覆われた（川の）ことである。“vicittavāneyyavaṭaṃsakānaṃ（色とりどりの森の花の飾りを持つ）”とは、森に生じるゆえに“森の（vāneyyāni）”とは森の花のことであり、色とりどりの森の花を飾り（vaṭaṃsaka）として持つ川、それら種々の森の花の飾りを持つ（川）という意味である。上人法（等）によって優れた（sundara）心（mano）を持つ者が“sumano（清らかな心の者）”であり、禅定に入る（jhāyati）。

Nisītheti rattiyaṃ. Rahitamhīti, janasambādhavirahite vivitte. Deveti meghe. Gaḷantamhīti vuṭṭhidhārāyo paggharante vassante. Dāṭhinoti sīhabyagghādayo paṭipakkhasattā. Te hi dāṭhāvudhāti ‘‘dāṭhino’’ti vuccanti, nadanti dāṭhinoti idampi janavivekadassanatthameva gahitaṃ.

“nisīthe（夜更けに）”とは、夜において、という意味である。“rahitamhi（静まりかえった所に）”とは、人の混雑から離れた離絶した所において、という意味である。“deve（雲が／天が）”とは、雲において、という意味である。“gaḷantamhi（滴っている時に）”とは、雨の筋を滴らせ、降っている時に、という意味である。“dāṭhino（牙を持つ者たち）”とは、獅子や虎などの敵対する生き物たちのことである。彼らは牙を武器（dāṭhāvudha）としているため“牙を持つ者（dāṭhino）”と呼ばれる。“牙を持つ者たちが吠える”という表現もまた、人のいなさを（静寂を）示すために用いられている。

Vitakke uparundhiyattanoti attasantānapariyāpannatāya attano kāmavitakkādike micchāvitakke paṭipakkhabalena nisedhetvā. Attanoti vā idaṃ vindatīti iminā yojetabbaṃ ‘‘tato ratiṃ paramataraṃ attanā na vindatī’’ti. Nagantareti pabbatantare. Nagavivaranti pabbataguhaṃ pabbhāraṃ vā. Samassitoti nissito upagato. Vītaddaroti vigatakilesadaratho. Vītakhiloti pahīnacetokhilo.

“vitakke uparundhiya attano（自らの思考を静めて）”とは、自らの相続（心身）に含まれる、自らの欲の思考などの誤った思考を、対治する力によって制止して、という意味である。あるいは“attano（自ら）”という言葉は、“vindati（得る）”と結びつけて、“それより勝る喜びを、自ら得ることはない（tato ratiṃ paramataraṃ attanā na vindatī）”と解釈すべきである。“nagantare（山間に）”とは、山々の間に、という意味である。“nagovivara（山の洞穴）”とは、山の洞窟あるいは岩屋のことである。“samassito（拠り所とした）”とは、依止した、赴いた、という意味である。“vītaddaro（苦悩を去った）”とは、煩悩の苦悩（daratha）が去った、という意味である。“vītakhilo（心の荒地を去った）”とは、心の荒地（cetokhila）が断たれた、という意味である。

Sukhīti jhānādisukhena sukhito. Malakhilasokanāsanoti rāgādīnaṃ malānaṃ pañcannañca cetokhilānaṃ ñātiviyogādihetukassa sokassa ca pahāyako. Niraggaḷoti, aggaḷaṃ vuccati avijjā nibbānapurapavesanivāraṇato, tadabhāvato niraggaḷo. Nibbanathoti nitaṇho. Visalloti, vigatarāgādisallo. Sabbāsaveti, kāmāsavādike sabbepi āsave. Byantikatoti byantikatāvī ariyamaggena vigatante katvā ṭhito diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ yadā jhāyati, tato jhānaratito paramataraṃ ratiṃ na vindatīti yojanā. Evaṃ pana vatvā thero ajakaraṇītīrameva gato.

“sukhī（幸せな者）”とは、禅定などの幸福によって幸せになった者のことである。“malakhilasokanāsanono（汚れと荒地と悲しみを滅ぼす者）”とは、貪欲などの汚れ、五つの心の荒地、そして親族との別離などを原因とする悲しみを捨て去る者のことである。“niraggaḷo（閂のない者）”とは、涅槃の都への進入を妨げることから、無明が閂（aggaḷa）と呼ばれ、それがないことから閂のない者という。“nibbanatho（渇愛のない者）”とは、渇愛を離れた者のことである。“visallo（刺のない者）”とは、去った貪欲などの刺を持つ者のことである。“sabbāsave（すべての漏）”とは、欲漏などのすべての漏（āsave）のことである。“byantikatoto（終わらせた）”とは、終わらせた者（byantikatāvī）であり、聖道によって（漏を）消滅させて留まっている者が、現法楽住のために禅定に入る時、その禅定の喜びより勝る喜びを得ることはない、という結びつきである。このように語って、長老はアジャカラニー川の岸へと去った。

Bhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ブータ長老の偈の釈義が終了した。

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

九集の釈義が終了した。

10. Dasakanipāto

10. 十集

1. Kāḷudāyittheragāthāvaṇṇanā

1. カールダーイー長老の偈の釈義

Dasakanipāte [Pg.165] aṅgārinotiādikā āyasmato kāḷudāyittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarabuddhassa kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

十集における“aṅgārino”で始まる偈は、尊者カールダーイー長老のものである。その由来は何か。この者もまた、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市の良家に生まれ、師（仏）の説法を聞き、師がある比丘を“家々を浄信させる者たち（kulappasādaka）の第一位”に置かれるのを見て、それに相応する発願の行為をなし、その地位を志した。

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭe nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānaṃ nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohaniyahatthī, assakaṇḍako, channo kāḷudāyīti ime satta ekadivasaṃyeva jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyītveva nāmaṃ akaṃsu, thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

彼は生涯を通じて善行を積み、天界と人間界を輪廻しながら、我らの菩薩が母胎に宿られた日に、カピラヴァットゥ（カピラ城）において大臣の家に生を受けた。菩薩と同じ日に生まれたので、その日のうちに彼を細布（dukūla）の円座（cumbaṭa）に寝かせて、菩薩の侍者として連れて行った。菩薩とともに、菩提樹、ラーフラの母（ヤソーダラー）、四つの宝蔵、乗用の象、馬のカンタカ、チャンナ、カールダーイーのこれら七つは、同じ日に生まれたために“共生者（sahajātā）”と呼ばれた。その後、命名の日に、全都市が歓喜した（udagga）日に生まれたことから“ウダーイー”と名付けられたが、少し色が黒かった（kāḷa）ために“カールダーイー”として知られた。彼は菩薩とともに子供の遊びをしながら成長した。

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā sapariso arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāreti. Sabbe taṅkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattato paṭṭhāya pana ariyā majjhattāva honti, tasmā raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gatabalakoṭṭhako āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti aparampi amaccaṃ purisasahassena [Pg.166] pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparanti evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi sabbe arahattaṃ patvā tuṇhī ahesuṃ.

後に、世の保護者（仏陀）が出家し、順次に一切知（正覚）を得て、優れた法の車輪を転じ、ラージャガハ（王舎城）に近接するヴェールヴァナ（竹林精舎）に住まわれていた時、スッドーダナ大王はその知らせを聞いて、千人の従者を伴う一人の大臣を“私の息子をここに連れて来い”と言って遣わした。彼は説法の時間に師（仏）のもとへ行き、集会の端に立って法を聞き、従者とともに阿羅漢果に達した。すると師は“来たれ、比丘たちよ”と言って手を差し伸べられた。全員がその瞬間に、神通力による鉢と衣を身にまとい、法臘六十年の長老のようになった。しかし、阿羅漢果に達してからは、聖者たちは中立（平穏）であるため、王から託された伝言を十力尊（仏）に伝えなかった。王は“行った部隊は帰って来ず、伝言も聞こえてこない”と言って、別の千人の従者を伴う大臣を遣わした。彼も同様になったので、さらに次々と、このように九人の大臣とともに九千人の従者を遣わしたが、皆が阿羅漢果に達して沈黙した。

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho pana udāyī dasabalena samavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sinehavā, imaṃ pesessāmī’’ti taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā ‘‘yaṃ kiñci katvā mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.48-63) –

そこで王は考えた。“これほど多くの人々が、私への愛情がないために、十力尊がここへ来るように何も語らなかった。しかし、このウダーイーは十力尊と同い年で、共に砂遊びをした仲（幼馴染）であり、私への情愛もある。彼を遣わそう”。王は彼を呼び寄せ、“親愛なる者よ、お前は千人の従者を伴ってラージャガハへ行き、十力尊を連れて来なさい”と言って遣わした。しかし彼は行く際に、“王よ、もし私が出家することを許されるならば、そのようにして私は世尊をここへお連れしましょう”と言い、“何をしてでも私の息子（仏）に会わせてくれ”と言われて、ラージャガハへ行き、師の説法の時間に集会の端に立って法を聞き、従者とともに阿羅漢果に達して、“来たれ比丘（ehibhikkhu）”として確立した。それについて‘アパダーナ’にこう説かれている。

‘‘Padumuttarabuddhassa, lokajeṭṭhassa tādino;

Addhānaṃ paṭipannassa, carato cārikaṃ tadā.

“世の最長老であり、如実なる（tādino）パドゥムッタラ仏が、その時、道を歩み、遊行されていた。”

‘‘Suphullaṃ padumaṃ gayha, uppalaṃ mallikañcahaṃ;

Paramannaṃ gahetvāna, adāsiṃ satthuno ahaṃ.

私は見事に開花した紅蓮華と青蓮華と茉莉花を手に取り、また最上の供物（醍醐）を携えて、世尊に献げました。

‘‘Paribhuñji mahāvīro, paramannaṃ subhojanaṃ;

Tañca pupphaṃ gahetvāna, janassa sampadassayi.

大勇者（仏陀）は、その最上の供物である良き食べ物を享受され、またその花を手に取って、人々に示されました。

‘‘Iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ loke, jalajaṃ pupphamuttamaṃ;

Sudukkaraṃ kataṃ tena, yo me pupphaṃ adāsidaṃ.

“世に望まれ、愛され、好まれる、水から生じた最上の花を、私に捧げたこの者は、極めてなし難い（功徳ある）ことをなした。”

‘‘Yo pupphamabhiropesi, paramannañcadāsi me;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

“花を捧げ、私に最上の供物を与えた者、その者のことを私は称えよう。私の語ることを聞きなさい。”

‘‘Dasa aṭṭha cakkhattuṃ so, devarajjaṃ karissati;

Uppalaṃ padumañcāpi, mallikañca taduttari.

“彼は十八回、天界の王となるであろう。さらに（彼の周囲には）青蓮華と紅蓮華と茉莉花が（咲き誇るであろう）。”

‘‘Assa puññavipākena, dibbagandhasamāyutaṃ;

Ākāse chadanaṃ katvā, dhārayissati tāvade.

“彼の功徳の報いにより、神聖な香りに満ちた（花の）天蓋が空中に作られ、ただちに（彼を）守るであろう。”

‘‘Pañcavīsatikkhattuñca[Pg.167], cakkavattī bhavissati;

Pathabyā rajjaṃ pañcasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

“また、二十五回、転輪聖王となるであろう。五百回、大地を支配する王として、地上に住むであろう。”

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“十万劫ののち、オッカーカ族（甘蔗王家）に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。”

‘‘Sakakammābhiraddho so, sukkamūlena codito;

Sakyānaṃ nandijanano, ñātibandhu bhavissati.

“彼は自らの（善い）業によって歓喜し、善根によって促され、釈迦族に喜びをもたらす者、親族の友となるであろう。”

‘‘So pacchā pabbajitvāna, sukkamūlena codito;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

“彼は後に、善根に促されて出家し、あらゆる煩悩を遍知して、煩悩なき者（阿羅漢）として涅槃に入るであろう。”

‘‘Paṭisambhidamanuppattaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Gotamo lokabandhu taṃ, etadagge ṭhapessati.

“四無碍解に到達し、なすべきことをなし終え、煩悩のない彼を、世界の友であるゴータマ（仏）は、エッタダッガ（第一の位）に置くであろう。”

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Udāyī nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“精進に身を捧げ、静まり、依拠（煩悩の残り）のない、ウダーイーという名の、師の弟子となるであろう。”

‘‘Rāgo doso ca moho ca, māno makkho ca dhaṃsito;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

貪・瞋・痴、慢、そして覆（隠蔽）は滅ぼされた。あらゆる煩悩を遍知して、私は煩悩なき者として住んでいる。

‘‘Tosayiñcāpi sambuddhaṃ, ātāpī nipako ahaṃ;

Pasādito ca sambuddho, etadagge ṭhapesi maṃ.

私は熱心に、賢明に、正自覚者を喜ばせた。そして正自覚者は私に満足され、私をエッタダッガ（第一の位）に置かれた。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四無碍解……（中略）……仏陀の教えはなされた。

Arahattaṃ pana patvā ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vasante pana upagate pupphitesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento vasante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanamaggavaṇṇaṃ saṃvaṇṇento –

さて、阿羅漢果に到達した後、“今はまだ十力尊（仏）が故郷の町へ行く時ではない。春が来て、林が花咲き、地面が青草に覆われる頃こそ、行くべき時であろう”と考え、時を待っていた。そして春が訪れた時、師の故郷へ向かう道中の美しさを称えて、次のように言った。

527.

527.

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgīrasānaṃ.

“世尊よ、今、樹木は赤々と燃える炭火のようであり、果実を求め、（古い）葉を落としています。それらは炎のように輝いています。大勇者よ、バギーラサの子孫たち（釈迦族）にとって、今は（巡錫の）時です。

528.

528.

‘‘Dumāni [Pg.168] phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

樹木は花咲き、心を奪うほどに美しく、あらゆる方向に香りを放っています。（古い）葉を落として果実を期待させる今こそ、勇者よ、ここから出発する時です。

529.

529.

‘‘Nevātisītaṃ na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

寒すぎず、また暑すぎず、季節は心地よく、旅に適しています、世尊よ。釈迦族とコーリヤ族が、ロヒニー河を渡って（カピラヴァットゥへ）向かわれるあなたを拝見できますように。

530.

530.

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

希望を持って田を耕し、希望を持って種をまきます。希望を持って商人は富を求めて海へと赴きます。私が抱いている希望が、どうぞ成就しますように。

531.

531.

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

何度も種をまき、何度も天帝は雨を降らせます。何度も農夫は田を耕し、何度も穀物は国に入ります。

532.

532.

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

何度も乞食者は歩き回り、何度も施主は与えます。何度も施主は与えて、何度も天上の場所（天界）へと赴きます。

533.

533.

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

実に、広大な智慧を持つ者が生まれた家系において、勇者は七代までも（その一族を）清めます。神々の中の神（仏陀）は（その力を）持ち得ると私は信じます。なぜなら、真理という名を持つ牟尼（聖者）があなたから生まれたからです。

534.

534.

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

大仙人（仏陀）の父の名はスッドーダナ（浄飯王）であり、仏陀の母の名はマーヤー（摩耶夫人）です。彼女は胎内に菩薩を宿し、身が崩れた後、三十三天（忉利天）で喜んでいます。

535.

535.

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi.

そのゴータミー（摩耶夫人）は亡くなってここを去り、天界の諸々の欲楽を具足しています。彼女はそれら天界の神々に囲まれ、五つの欲楽の対象によって喜んでいます。

536.

536.

‘‘Buddhassa [Pg.169] puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. –

私は、耐えがたきを耐える、比類なき光明を放つ、如実な仏陀の息子です。釈迦族（の王）よ、あなたは私の父の父（祖父）であり、ゴータマ（の姓を持つ王）よ、あなたは法において私の祖父です。”

Imā gāthā abhāsi.

彼はこれらの偈を唱えた。

Tattha aṅgārinoti aṅgārāni viyāti aṅgārāni, rattapavāḷavaṇṇāni rukkhānaṃ pupphapallavāni, tāni etesaṃ santīti aṅgārino, atilohitakusumakisalayehi aṅgāravuṭṭhisaṃparikiṇṇā viyāti attho. Idānīti imasmiṃ kāle. Dumāti rukkhā. Bhadanteti, bhaddaṃ ante etassāti bhadanteti ekassa dakārassa lopaṃ katvā vuccati, guṇavisesayutto, guṇavisesayuttānañca aggabhūto satthā. Tasmā bhadanteti satthu ālapanaṃ. Paccattavacanañcetaṃ ekārantaṃ ‘‘sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce’’tiādīsu viya. Idha pana sambodhanatthe daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘bhadanteti ālapana’’nti. ‘‘Bhaddasaddasamānatthaṃ padantarameka’’nti keci. Phalāni esantīti phalesino. Acetanepi hi sacetanakiriyamāropetvā voharanti, yathā kulaṃ patitukāmanti, phalāni gahetumāraddhā sampattiphalagahaṇakālāti attho. Chadanaṃ vippahāyāti purāṇapaṇṇāni pajahitvā sampannapaṇḍupalāsāti attho. Teti dumā. Accimantova pabhāsayantīti dīpasikhāvanto viya jalitaaggī viya vā obhāsayanti sabbā disāti adhippāyo. Samayoti kālo, ‘‘anuggahāyā’’ti vacanaseso. Mahāvīrāti mahāvikkanta. Bhāgī rasānanti attharasādīnaṃ bhāgī. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2). Mahāvīra, bhāgīti ca idampi dvayaṃ sambodhanavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhāgīrathānanti pana pāṭhe bhagīratho nāma ādirājā. Tabbaṃsajātatāya sākiyā bhāgīrathā, tesaṃ bhāgīrathānaṃ upakāratthanti adhippāyo.

ここで、“aṅgārino（残り火のような）”とは、炭火のような、という意味である。樹木の赤い珊瑚のような色の花や若葉のことである。それらがあるために“aṅgārino”と言う。真っ赤な花や新芽によって、まるで火の粉が降り注いだようであるという意味である。“idāni”とは、この時に。“dumā”とは樹木のことである。“bhadante”とは、善き（bhadda）資質がその内にある者の意であり、ここでは徳を具えた者の最上である師（仏陀）への呼びかけである。“phalesino”とは、果実を求めている、つまり果実を結ぶ準備ができている時期のことである。“chadanaṃ vippahāya”とは、古い葉を捨てて、新しい葉に覆われているという意味である。“accimantova pabhāsayanti”とは、灯火の炎のように、あるいは燃える火のように、あらゆる方向を照らしているという意である。“samayo”とは、時であり、“（人々を）救うための（時）”という言葉が補われる。“mahāvīra”は大いなる勇猛さを持つ者の意。“bhāgīrasānaṃ”とは、バギーラサという名の始祖王の血統を継ぐ釈迦族の人々のことで、彼らを助けるための（時である）という意味である。

Dumānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, dumā rukkhāti attho. Samantato sabbadisā pavantīti, samantato sabbabhāgato sabbadisāsu ca phullāni, tathā phullattā eva sabbadisā pavanti gandhaṃ vissajjenti. Āsamānāti āsīsantā [Pg.170] gahitukāmā. Evaṃ rukkhasobhāya gamanamaggassa rāmaṇeyyataṃ dassetvā idāni ‘‘nevātisīta’’ntiādinā utusampattiṃ dasseti. Sukhāti nātisītanātiuṇhabhāveneva sukhā iṭṭhā. Utu addhaniyāti addhānagamanayoggā utu. Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantanti rohinī nāma nadī sākiyakoḷiyajanapadānaṃ antare uttaradisato dakkhiṇamukhā sandati, rājagahaṃ cassā puratthimadakkhiṇāya disāya, tasmā rājagahato kapilavatthuṃ gantuṃ taṃ nadiṃ tarantā pacchāmukhā hutvā taranti. Tenāha ‘‘passantu taṃ…pe… taranta’’nti. ‘‘Bhagavantaṃ pacchāmukhaṃ rohiniṃ nāma nadiṃ atikkamantaṃ sākiyakoḷiyajanapadavāsino passantū’’ti kapilavatthugamanāya bhagavantaṃ āyācanto ussāheti.

“Dumānī”とは性の転換による表現であり、木々（rukkhā）という意味である。“四方から（samantato sabbadisā）吹き流れる”とは、あらゆる場所、あらゆる方角で花が咲き、そのように満開であるからこそ、あらゆる方角に香りを放つ（vissajjenti）ということである。“待ち望む（āsamānā）”とは、切望し、得たいと願うことである。このように、木々の美しさによって行程の楽しさを示し、今や“暑すぎず寒すぎず（nevātisītaṃ）”等によって季節の円満さ（utusampatti）を示す。“心地よい（sukhā）”とは、暑すぎず寒すぎず、ちょうど良い温かさであるから快く（sukhā）、望ましい（iṭṭhā）ということである。“旅に適した季節（utu addhaniyā）”とは、長い道のりを行くのに適した季節のことである。“釈迦族とコーリヤ族が、西に向かって（pacchāmukhaṃ）ロヒニー川を渡るあなた（世尊）を拝見しますように”とある。ロヒニーという名の川は、釈迦族とコーリヤ族の領土の間にあり、北から南へと流れている。王舎城（rājagaha）はそれ（カピラヴァットゥ）の南東方向に位置する。ゆえに王舎城からカピラヴァットゥへ行くために、その川を渡る者は西を向いて渡ることになる。それゆえ“拝見しますように…渡る…”と言ったのである。“世尊が西を向いてロヒニーという名の川を渡られるのを、釈迦族とコーリヤ族の領土の住人たちが拝見しますように”と、カピラヴァットゥへの行脚のために世尊を勧請し、励ましているのである。

Idāni attano patthanaṃ upamāhi pakāsento ‘‘āsāya kasate’’ti gāthamāha. Āsāya kasate khettanti kassako kasanto khettaṃ phalāsāya kasati. Bījaṃ āsāya vappatīti kasitvā ca vapantena phalāsāya eva bījaṃ vappati nikkhipīyati. Āsāya vāṇijā yantīti dhanahārakā vāṇijā dhanāsāya samuddaṃ tarituṃ desaṃ upagantuṃ samuddaṃ nāvāya yanti gacchanti. Yāya āsāya tiṭṭhāmīti evaṃ ahampi yāya āsāya patthanāya bhagavā tumhākaṃ kapilapuragamanapatthanāya idha tiṭṭhāmi. Sā me āsā samijjhatu, tumhehi ‘‘kapilavatthu gantabba’’nti vadati, āsāya sadisatāya cettha kattukamyatāchandaṃ āsāti āha.

今や、自らの願いを比喩によって明らかにするために“希望（āsāya）をもって耕す”の偈を述べた。その意味は、“農夫は希望をもって田を耕す”とは、農夫が耕すのは、収穫（phalāsāya）を期待して耕すということである。“希望をもって種をまく”とは、耕して種をまく者が、収穫を期待して種をまき、置くことである。“商人は希望をもって行く”とは、富を運ぶ商人が、富への希望（dhanāsāya）をもって、海を渡り、目的地に到達するために、船で海を行くことである。“私が（ここに）留まっている、その希望によって”とは、このように私もまた、世尊があなたのカピラ城（kapilapura）へ行かれることへの希望、願い（patthanāya）によって、ここに留まっている。“その私の希望が成就しますように”と、あなたによって“カピラヴァットゥへ行くべきである”と言われることを願っている。ここでは、希望（āsā）に似ていることから、作欲（kattukamyatāchanda）を“希望（āsā）”と言ったのである。

Gamanamaggasaṃvaṇṇanādinā anekavāraṃ yācanāya kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘punappuna’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – sakiṃ vuttamattena vappe asampajjamāne kassakā punappunaṃ dutiyampi tatiyampi bījaṃ vapanti. Pajjunno devarājāpi ekavārameva avassitvā punappunaṃ kālena kālaṃ vassati. Kassakāpi ekavārameva akasitvā sassasampattiatthaṃ paṃsuṃ kaddamaṃ vā muduṃ kātuṃ khettaṃ punappunaṃ kasanti. Ekavārameva dhaññaṃ saṅgahaṃ katvā ‘‘alamettāvatā’’ti aparitussanato koṭṭhāgārādīsu paṭisāmanavasena manussehi upanīyamānaṃ punappunaṃ sāliādidhaññaṃ raṭṭhaṃ upeti upagacchati.

行程の称賛などによって何度も繰り返し要請する理由を示すために“何度も（punappunaṃ）”等が述べられた。その意味は、一度言っただけで種まきが成功しないとき、農夫は何度も、二度三度と種をまく。天界の王パジュンナも、一度だけ降らせるのではなく、何度も時節に応じて雨を降らせる。農夫もまた、一度だけ耕すのではなく、作物の成就のために土や泥を柔らかくしようと、何度も田を耕す。一度だけ穀物を収穫して“これで十分だ”と満足することなく、倉庫などに納めるために、人々によって運ばれる稲などの穀物は、何度も国へ届く（upeti）。

Yācanakāpi [Pg.171] yācantā punappunaṃ kulāni caranti upagacchanti, na ekavārameva, yācitā pana tesaṃ punappunaṃ dānapatī dadanti, na sakiṃyeva. Tathā pana deyyadhammaṃ punappunaṃ dānapatī daditvā dānamayaṃ puññaṃ upacinitvā punappunaṃ aparāparaṃ saggamupenti ṭhānaṃ paṭisandhivasena devalokaṃ upagacchanti. Tasmā ahampi punappunaṃ yācāmi bhagavā mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpehīti adhippāyo.

乞食者たちもまた、物乞いをする際に何度も家々を巡り歩くのであり、一度きりではない。しかし、乞われた施主たちは、彼らに何度も施しを与えるのであり、一度きりではない。そのように、施すべき品物を何度も施主が与えて、布施からなる福徳（puñña）を積み上げ、何度も、次から次へと天界（sagga）という場所、すなわち再生（paṭisandhi）によって天界へと赴く。それゆえ、私もまた何度も要請いたします。世尊よ、私の願い（manoratha）を成就させてください、という意図である。

Idāni yadatthaṃ satthāraṃ kapilavatthugamanaṃ yācati, taṃ dassetuṃ ‘‘vīro have’’tigāthamāha. Tassattho – vīro vīriyavā mahāvikkanto bhūripañño mahāpañño puriso yasmiṃ kule jāyati nibbattati, tattha have ekaṃsena sattayugaṃ sattapurisayugaṃ yāvasattamaṃ pitāmahayugaṃ sammāpaṭipattiyā puneti sodhetīti lokavādo ativādo aññesu. Bhagavā pana sabbesaṃ devānaṃ uttamadevatāya devadevo pāpanivāraṇena kalyāṇapatiṭṭhāpanena tato parampi sodhetuṃ sakkati sakkotīti maññāmi ahaṃ. Kasmā? Tayā hi jāto muni saccanāmo yasmā tayā satthārā ariyāya jātiyā jāto munibhāvo, muni vā samāno attahitaparahitānaṃ idhalokaparalokānañca munanaṭṭhena ‘‘munī’’ti avitathanāmo, monavā vā muni, ‘‘samaṇo pabbajito isī’’ti avitathanāmo tayā jāto. Tasmā sattānaṃ ekantahitapaṭilābhahetubhāvato bhagavā tava tattha gamanaṃ yācāmāti attho.

今や、何のために師のカピラヴァットゥ行脚を要請するのかを示すために“英雄こそ（vīro have）”の偈を述べた。その意味は、英雄（vīro）すなわち精進あり大いなる武勇ある者、広大な智慧（bhūripañño）すなわち大いなる智慧ある人が、ある家系に生まれるとき、そこにおいて“実に（have）”確実に、七世代（sattayuga）、すなわち七人目の先祖の世代までを、正しい実践（sammāpaṭipatti）によって浄める（puneti）、というのが世俗の伝承（lokavāda）であり、他者における過分な称賛（ativāda）である。しかし、世尊はあらゆる神々の中の最上の神（uttamadevatā）であり、神の中の神（devadevo）であって、悪を阻止し善を確立することによって、それ（七代）以上をも浄めることがおできになると、私は考えます。なぜか？ “あなたによって生まれた聖者（muni）は真実の名を持つ（saccanāmo）”。なぜなら、あなたという師によって聖なる生において生まれた聖者の状態（munibhāva）、あるいは聖者（muni）であって、自利利他、現世来世を（聖者として）知るという意味において“聖者（munī）”という偽りなき名を持ち、あるいは沈黙（mona）ある者が聖者であり、“沙門、出家者、仙人”という偽りなき名を持つ者があなたによって生まれたからである。それゆえ、衆生にとって専ら利益を得る原因となるがゆえに、世尊よ、私はあなたのそこ（カピラヴァットゥ）への行脚を要請いたします、という意味である。

Idāni ‘‘sattayuga’’nti vutte pituyugaṃ dassetuṃ ‘‘suddhodano nāmā’’tiādi vuttaṃ. Suddhaṃ odanaṃ jīvanaṃ etassāti suddhodano. Buddhapitā hi ekaṃsato suvisuddhakāyavacīmanosamācāro suvisuddhājīvo hoti tathā abhinīhārasampannattā. Māyanāmāti kularūpasīlācārādisampattiyā ñātimittādīhi ‘‘mā yāhī’’ti vattabbaguṇatāya ‘‘māyā’’ti laddhanāmā. Parihariyāti dhāretvā. Kāyassa bhedāti sadevakassa lokassa cetiyasadisassa attano kāyassa vināsato uddhaṃ. Tidivamhīti tusitadevaloke.

今や“七世代”と言った際、父の世代を示すために“シュッドーダナ（浄飯）という名”等が述べられた。“清らかな飯（suddhaṃ odanaṃ）”すなわち（清らかな）生活を営む者であるから、シュッドーダナである。仏陀の父は、実に、身口意の振る舞いが極めて清らか（suvisuddha）であり、そのように（過去の）発願（abhinīhāra）が成就しているがゆえに、極めて清らかな生業（suvisuddhājīvo）を持つのである。“マーヤーという名”とは、家系、容姿、徳行などの円満さによって、親族や友人たちから“行かないで（mā yāhī）”と言われるべき資質があることから“マーヤー（Māyā）”という名を得た者である。“懐いて（parihariyā）”とは、宿して。“身体が壊れた後（kāyassa bhedā）”とは、神々を含む世界にとって塔（cetiya）のような自らの身体が滅びた後。“天界において（tidivamhi）”とは、兜率天（tusitadevaloke）においてである。

Sāti māyādevī. Gotamīti gottena taṃ kitteti. Dibbehi kāmehīti, tusitabhavanapariyāpannehi dibbehi vatthukāmehi. Samaṅgibhūtāti samannāgatā. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi, ‘‘kāmehī’’ti vatvā [Pg.172] puna ‘‘kāmaguṇehī’’ti vacanena anekabhāgehi vatthukāmehi paricāriyatīti dīpeti. Tehīti yasmiṃ devanikāye nibbatti, tehi tusitadevagaṇehi, tehi vā kāmaguṇehi. ‘‘Samaṅgibhūtā parivāritā’’ti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ, devatābhāvaṃ vā sandhāya kato, devūpapatti pana purisabhāveneva jātā.

“彼女（sā）”とはマーヤー妃のことである。“ゴータミー”とは、姓（gotta）によって彼女を称えている。“神々の欲望（dibbehi kāmehi）”とは、兜率天に属する神々の欲色（vatthukāma）のことである。“備わった（samaṅgibhūtā）”とは、具足したことである。“欲の綱（kāmaguṇehī）”とは、欲の部門（kāmakoṭṭhāsa）のことである。“欲（kāmehī）”と言ってから再び“欲の綱（kāmaguṇehī）”と言ったのは、多方面にわたる欲色によって供養されている（paricāriyatī）ということを示している。“彼らと（tehī）”とは、彼女が生まれたその天衆、すなわち兜率天の神々とともに、あるいはそれら欲の綱とともに。“備わった（samaṅgibhūtā）”“囲まれた（parivāritā）”と女性形（itthiliṅga）で示されているのは、前世において成ぜられた女性の状態、あるいは天女（devatā）の状態を指してなされたものであるが、天界への転生は男性（purisabhāva）としてなされたものである。

Evaṃ therena yācito bhagavā tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamaṃ disvā vīsatisahassa khīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhito adiṭṭhapubbaṃ vesaṃ disvā raññā ‘‘kosi tva’’nti pucchito, ‘‘sace amaccaputtaṃ tayā bhagavato santikaṃ pesitaṃ maṃ na jānāsi, evaṃ pana jānāhī’’ti dassento –

このように長老に請われた世尊は、そこへ行くことで多くの人々が殊勝な悟りを得るのを見通され、二万人の漏尽した阿羅漢たちを従えて、王舎城から急ぐことのない遊行の歩みでカピラヴァットゥへの道を進まれました。長老は神通力によってカピラヴァットゥへ行き、王の前の空中に立ちました。王はかつて見たことのない姿を見て、‘おまえは誰か’と問いました。長老は、‘もし、あなたが世尊のもとへ遣わした大臣の息子である私を知らないのであれば、このように知りなさい’と示すために、次の詩を唱えました。

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. –

‘私は、堪え難き苦を堪え忍ぶ仏陀、比類なきアンギーラサ（釈尊）、如実なる方（ターディン）の息子です。サッカ（釈迦族の王）よ、あなたは私の父の父であり、ゴータマ（王）よ、あなたは法の点から私の祖父なのです’と。

Osānagāthamāha.

この終結の詩を唱えました。

Tattha buddhassa puttomhīti, sabbaññubuddhassa ure jātatāya orasaputto amhi. Asayhasāhinoti, abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākāruṇikādhikārassa ca sahanato vahanato, tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhanena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa ca sahanato, tattha vā sādhukārībhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. ‘‘Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassā’’ti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso, siddhatthoti dve [Pg.173] nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anūpamassa. Iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇappattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohārena tvaṃ pitā asi. Sakkāti jātivasena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajāti lokiyajātīti dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena gotamāti rājānaṃ gottena ālapati. Ayyakosīti pitāmaho asi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

そこで‘仏陀の息子である’とは、一切知者である仏陀の胸から生まれた嫡男であるという意味です。‘堪え難きを堪える者（asayhasāhino）’とは、正覚を得る以前において、大菩薩を除けば他の者には堪え得ぬ、また担い得ぬ、全き菩提の資糧と大慈悲の責務を耐え忍び担ったことから、またその後においても、他者には制圧し難い五つの魔を制圧し、あるいは、調伏されるべき人々の根機に応じて、現世・来世・究極の利益を説くという、他者には堪え難い仏としての務めを立派に成し遂げることから、そのように呼ばれます。‘アンギーラサ（aṅgīrasassa）’とは、戒などの徳を身に備えた者のことです。ある者は‘肢体（aṅga）から輝き（rasa）が放たれているからである’と言い、またある者は‘アンギーラサとシッダッタという二つの名は、父王によって付けられたものである’と言います。‘比類なき（appaṭimassa）’とは、並ぶ者のないことです。好ましい事態にも好ましくない事態にも動じない性質（ターディ・ラックハナ）に到達しているため、‘如実なる者（tādino）’と言います。‘あなたは私の父の父である’とは、聖なる誕生の点から見て、私の父である正自覚者の、世俗の呼び名においてあなたは父である、という意味です。‘サッカ’とは、家系（釈迦族）によって王に呼びかけているのです。‘法の点から’とは、自性（性質）の点からです。すなわち、聖なる誕生と世俗の誕生という二つの誕生の自性を結びつけて述べています。‘ゴータマ’とは、姓によって王に呼びかけています。‘祖父である’とは、祖父にあたるということです。ここで‘仏陀の息子である’等と述べることで、長老は自らの悟り（阿羅漢果）を表明したのです。

Evaṃ pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasassa bhojanassa pattaṃ pūretvā dinne gamanākāraṃ dasseti. ‘‘Kasmā gantukāmattha, bhuñjathā’’ti ca vutte, ‘‘satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipanno’’ti. ‘‘Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathā’’ti. Thero bhattakiccaṃ katvā rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā satthu āgamanato puretarameva sakalaṃ rājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanaṃ maggaṃ divase divase yojanaṃ gacchantassa satthu rājagehatova bhattaṃ āharitvā adāsi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

このように自己を紹介すると、喜んだ王は彼を非常に高価な椅子に座らせ、自ら用意した種々の美味な食事を鉢に満たして与えましたが、長老は去ろうとする様子を見せました。‘なぜ行こうとするのですか、ここで食べなさい’と言われると、‘師（仏陀）のもとへ行って食べます’と答えました。‘では、師はどこにおられるのか’と問われれば、‘二万人の比丘を従えて、あなた方に会うために道を進んでおられます’と言いました。王は‘あなたはこの托鉢の食事を召し上がり、私の息子がこの町に到着するまで、ここから彼に食事を運んでください’と言いました。長老は食事を済ませ、王の従者たちに法を説きました。そして、師が到着するよりも前に王宮全体を三宝に対して深い信仰を持たせようと、皆が見ている前で、師に届けるための食事で満たされた鉢を空中に放ち、自らも空へ飛び上がり、その食事を運んで師の手に捧げました。師はその食事を召し上がりました。このように、六十ヨージャナの道を一日に一ヨージャナずつ進む師に、毎日、王舎城（王宮）から食事を運んで与えました。そこで世尊は彼を、‘私の父である大王の全宮廷を浄信させた’として、家々を浄信させる者（居宅信服者）たちの中で第一位に置かれたのです。

Kāḷudāyittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カールダーイー長老の詩の解説が終了しました。

2. Ekavihāriyattheragāthāvaṇṇanā

2. エーカヴィハーリヤ長老の詩の解説

Purato [Pg.174] pacchato vātiādikā āyasmato ekavihāriyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kassapadasabalassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā araññaṃ pavisitvā vivekavāsaṃ vasi.

‘前にも後ろにも’という詩は、尊者エーカヴィハーリヤ（独住者）長老のものです。その由来は何でしょうか。彼もまた過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生で善根を蓄えていました。カッサパ仏の時代に良家に生まれ、分別がつくようになると、師（カッサパ仏）のもとで法を聞いて信仰を得て、出家して森に入り、独り静かに暮らしました。

So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhagavati parinibbute dhammāsokarañño kaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti. Asokamahārājā kira satthu parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ patvā attano kaniṭṭhaṃ tissakumāraṃ oparajje ṭhapetvā ekena upāyena taṃ sāsane abhippasannaṃ akāsi. So ekadivasaṃ migavaṃ gato araññe yonakamahādhammarakkhitattheraṃ hatthināgena sālasākhaṃ gahetvā bījiyamānaṃ nisinnaṃ disvā sañjātapasādo ‘‘aho vatāhampi ayaṃ mahāthero viya pabbajitvā araññe vihareyya’’nti cintesi. Thero tassa cittācāraṃ ñatvā tassa passantasseva ākāsaṃ abbhuggantvā asokārāme pokkharaṇiyā abhijjamāne udake ṭhatvā cīvarañca uttarāsaṅgañca ākāse olaggetvā nhāyituṃ ārabhi. Kumāro therassa ānubhāvaṃ disvā abhippasanno araññato nivattitvā rājagehaṃ gantvā ‘‘pabbajissāmī’’ti rañño ārocesi. Rājā taṃ anekappakāraṃ yācitvā pabbajjādhippāyaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. So upāsako hutvā pabbajjāsukhaṃ patthento –

彼はその善業によって一仏間のあいだ神々と人間の世界を輪廻し、今仏の出現された時代、世尊が入滅された後、アショーカ王の末弟として生まれました。アショーカ大王は仏滅後二百数十年、第十八年に全ジャンブディーパの唯一の王として即位し、弟のティッサ王子を副王に据えましたが、ある方策によって彼を教え（仏教）に帰依させました。ある日、王子は狩りに出かけ、森の中でヨナカ・マハーダンマラッキタ長老が、象に鼻で木の枝を持たせて扇がれながら座っているのを見て、清らかな信仰心が生じました。‘ああ、私もこの大長老のように、出家して森に住みたいものだ’と考えました。長老は彼の心の動きを知り、彼が見ている前で空中に舞い上がり、アショーカ精舎の池の水を分けることなくその上に立ち、衣を空中に掛けて水浴びを始めました。王子は長老の神変を見て深く信じ、森から戻ると王宮へ行き、‘出家したい’と王に告げました。王は様々に請うて出家を思いとどまらせようとしましたが、できませんでした。彼は在家者の身で出家の幸せを願い、次のように唱えました。

537.

537.

‘‘Purato pacchato vāpi, aparo ce na vijjati;

Atīva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.

‘前にも後ろにも、他に誰も見当たらないならば、森に独りで住むことは、この上なく心地よいものである。’

538.

538.

‘‘Handa eko gamissāmi, araññaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Phāsu ekavihārissa, pahitattassa bhikkhuno.

‘さあ、私は独りで、仏陀に称賛された森へ行こう。独りで住む、精進する比丘にとって、それは心地よい。’

539.

539.

‘‘Yogī-pītikaraṃ rammaṃ, mattakuñjarasevitaṃ;

Eko atthavasī khippaṃ, pavisissāmi kānanaṃ.

‘修行者を喜ばせる、美しい、猛象たちの住む森へ。私は独り、目的を持って、速やかに林に入ろう。’

540.

540.

‘‘Supupphite [Pg.175] sītavane, sītale girikandare;

Gattāni parisiñcitvā, caṅkamissāmi ekako.

‘花咲き乱れるシータヴァナ（寒林）の、涼しい山の洞窟で、手足を洗い清めて、私は独り歩もう（経行しよう）。’

541.

541.

‘‘Ekākiyo adutiyo, ramaṇīye mahāvane;

Kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo.

‘独りきり、連れもなく、この麗しい大森林で、いつ私は、なすべきことを終え、煩悩なき者となって住むことができるだろうか。’

542.

542.

‘‘Evaṃ me kattukāmassa, adhippāyo samijjhatu;

Sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti. –

“このように行いたいと願う私の意図が成就しますように。私自身がそれを成し遂げるのであり、他の誰かが他人のために成し遂げるのではない”と。

Imā cha gāthā abhāsi.

彼はこれら六つの偈を唱えた。

Tattha purato pacchato vāti attano purato vā pacchato vā, vā-saddassa vikappatthattā passato vā aparo añño jano na vijjati ce, atīva ativiya phāsu cittasukhaṃ bhavati. Ekavihārībhāvena ekassa asahāyassa. Vane vasatoti ciraparicitena vivekajjhāsayena ākaḍḍhiyamānahadayo so rattindivaṃ mahājanaparivutassa vasato saṅgaṇikavihāraṃ nibbindanto vivekasukhañca bahuṃ maññanto vadati.

そこにおいて、“前にも後ろにも”とは、自分の前にも後ろにも、あるいは“あるいは（vā）”という言葉が選択の意であるため、見渡す限り他の人がいないならば、この上なく心安らか（心に幸福）である。一人の、仲間のいない独居の状態によって。森に住む者について、長い間親しんできた遠離への志向に心が惹きつけられ、彼は、大衆に囲まれて住む群居の生活を厭い、遠離の幸いを多く思い描きながら語っている。

Handāti vossaggatthe nipāto, tena idāni karīyamānassa araññagamanassa nicchitabhāvamāha. Eko gamissāmīti ‘‘suññāgāre kho, gahapati, tathāgatā abhiramantī’’tiādivacanato (cūḷava. 306) buddhehi vaṇṇitaṃ pasaṭṭhaṃ araññaṃ eko asahāyo gamissāmi vāsādhippāyena upagacchāmi. Yasmā ekavihārissa ṭhānādīsu asahāyabhāvena ekavihārissa nibbānaṃ paṭipesitacittatāya pahitattassa adhisīlasikkhādikā tisso sikkhā sikkhato bhikkhuno araññaṃ phāsu iṭṭhaṃ sukhāvahanti attho.

“さあ（handa）”とは、放棄（決意）の意の不変化詞であり、それによって今なされるべき森へ行くことの決定された状態を述べている。“一人で行こう”とは、“居士よ、如来たちは空家に楽しむのである”などの言葉から、仏陀たちによって称賛され、褒められた森へ、一人の仲間もなく、住むことを目的として赴くことである。独居する者にとって、住む場所などにおいて仲間がいないことにより、涅槃へと心を向けた者、精進する者、増上戒学などの三学を学ぶ比丘にとって、森は安楽であり、望ましく、幸福をもたらすものである、というのがその意味である。

Yogī-pītikaranti yogīnaṃ bhāvanāya yuttappayuttānaṃ appasaddādibhāvena jhānavipassanādipītiṃ āvahanato yogī-pītikaraṃ. Visabhāgārammaṇābhāvena paṭisallānasāruppatāya rammaṃ. Mattakuñjarasevitanti mattavaravāraṇavicaritaṃ, imināpi brahāraññabhāvena janavivekaṃyeva dasseti. Atthavasīti idha atthoti samaṇadhammo adhippeto. ‘‘Kathaṃ nu kho so me bhaveyyā’’ti tassa vasaṃ gato.

“修行者に喜びをもたらす（yogī-pītikara）”とは、瞑想に専念する修行者たちに、静寂などによって禅定や観法などの喜びをもたらすことから、修行者に喜びをもたらすという。不相応な対象がないことにより、寂静に適しているため、楽しい（ramma）。“猛る象が親しむ（mattakuñjarasevita）”とは、猛る勝れた象たちが徘徊することであり、これによってもまた、大森林であることにより人々から遠離していることを示している。“目的を求めて（atthavasī）”とは、ここでは“目的（attha）”とは沙門法が意図されている。“どうすればそれが私のものになるだろうか”とその目的に従っている。

Supupphiteti [Pg.176] suṭṭhu pupphite. Sītavaneti chāyūdakasampattiyā sīte vane. Ubhayenapi tassa ramaṇīyataṃyeva vibhāveti. Girikandareti girīnaṃ abbhantare kandare. Kanti hi udakaṃ, tena dāritaṃ ninnaṭṭhānaṃ kandaraṃ nāma. Tādise sītale girikandare ghammaparitāpaṃ vinodetvā attano gattāni parisiñcitvā nhāyitvā caṅkamissāmi ekakoti katthaci anāyattavuttitaṃ dasseti.

“よく花の咲いた（supupphite）”とは、見事に花が咲いた。“涼しい森で（sītavane）”とは、日陰や水の豊かさによって涼しい森で。その両方によって、その場所の快さを明らかにしている。“山の洞窟（girikandara）”とは、山の中の洞窟。水（ka）が地を削った（dārita）低い場所が洞窟（kandara）と呼ばれる。そのような涼しい山の洞窟で、暑さの苦しみを除き、自分の体に水を注ぎ、沐浴して、独りで経行しよう、と（述べることで）、どこにも依存しない生き方を示している。

Ekākiyoti ekākī asahāyo. Adutiyoti taṇhāsaṅkhātadutiyābhāvena adutiyo. Taṇhā hi purisassa sabbadā avijahanaṭṭhena dutiyā nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsara’’nti (itivu. 15, 105).

“独りで（ekākiyoti）”とは、独りであり仲間がいないこと。“二人連れでなく（adutiyo）”とは、渇愛という名の第二の者がいないことにより、二人連れでないということ。なぜなら、渇愛は人を常に離れないという意味で、第二の者と呼ばれるからである。それゆえ、世尊は“渇愛を伴侶とする人は、長い間、輪廻する”と言われた。

Evaṃ me kattukāmassāti ‘‘handa eko gamissāmī’’tiādinā vuttavidhinā araññaṃ gantvā bhāvanābhiyogaṃ kattukāmassa me. Adhippāyo samijjhatūti ‘‘kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo’’ti evaṃ pavatto manoratho ijjhatu siddhiṃ pāpuṇātu. Arahattappatti ca yasmā na āyācanamattena sijjhati, nāpi aññena sādhetabbā, tasmā āha ‘‘sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti.

“このように行いたいと願う私の”とは、“さあ、独りで行こう”などの言葉で述べられた方法によって、森へ行って瞑想の専念を行いたいと願う私の。“意図が成就しますように”とは、“いつ私は、なすべきことを終え、煩悩のない者として住むだろうか”というように生じた願いが成就し、完成に達するように、ということである。阿羅漢果の獲得は、単なる祈りだけでは成就せず、また他人によって成し遂げられるものでもないため、“私自身がそれを成し遂げるのであり、他の誰かが他人のために成し遂げるのではない”と言った。

Evaṃ uparājassa pabbajjāya daḷhanicchayataṃ ñatvā rājā asokārāmagamanīyaṃ maggaṃ alaṅkārāpetvā kumāraṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ mahatiyā senāya mahaccarājānubhāvena vihāraṃ nesi. Kumāro padhānagharaṃ gantvā mahādhammarakkhitattherassa santike pabbaji, anekasatā manussā taṃ anupabbajiṃsu. Rañño bhāgineyyo saṅghamittāya sāmiko aggibrahmāpi tameva anupabbaji. So pabbajitvā haṭṭhatuṭṭho attanā kātabbaṃ pakāsento –

このように副王の出家に対する固い決意を知って、王はアショーカラーマへ至る道を飾らせ、王子をあらゆる装身具で飾り立て、大軍勢とともに、偉大な王の威光をもって寺院へと導いた。王子は精舎へ行き、マハーダンマラクキタ長老のもとで出家し、数百の人々が彼に従って出家した。王の甥であり、サンガミッターの夫であるアッギブラフマーもまた、彼に従って出家した。彼は出家して歓喜し、自らなすべきことを明らかにして――

543.

543.

‘‘Esa bandhāmi sannāhaṃ, pavisissāmi kānanaṃ;

Na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhayaṃ.

“私はこの鎧をまとい、森へと入ろう。煩悩の滅尽に達しない限り、そこから出ることはない。

544.

544.

‘‘Mālute upavāyante, sīte surabhigandhike;

Avijjaṃ dālayissāmi, nisinno nagamuddhani.

“涼しく、芳しい香りの風が吹き渡る中、山の頂に座して、無明を打ち砕こう。

545.

545.

‘‘Vane [Pg.177] kusumasañchanne, pabbhāre nūna sītale;

Vimuttisukhena sukhito, ramissāmi giribbaje’’ti. –

“花に覆われた森、まさに涼しい岩屋で、解脱の喜びに浸りながら、山の連なりの中で楽しもう”と。

Tisso gāthā abhāsi.

彼はこれら三つの偈を唱えた。

Tattha esa bandhāmi sannāhanti esāhaṃ vīriyasaṅkhātaṃ sannāhaṃ bandhāmi, kāye ca jīvite ca nirapekkho vīriyasannāhena sannayhāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma sūro puriso paccatthike paccupaṭṭhite taṃ jetukāmo aññaṃ kiccaṃ pahāya kavacapaṭimuccanādinā yuddhāya sannayhati, yuddhabhūmiñca gantvā paccatthike ajetvā tato na nivattati, evamahampi kilesapaccatthike jetuṃ ādittampi sīsaṃ celañca ajjhupekkhitvā catubbidhasammappadhānavīriyasannāhaṃ sannayhāmi, kilese ajetvā kilesavijayayoggaṃ vivekaṭṭhānaṃ na vissajjemīti. Tena vuttaṃ ‘‘pavisissāmi kānanaṃ na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhaya’’nti.

そこにおいて、“私はこの鎧をまとう”とは、私は精進という名の鎧をまとうということであり、身体と命を顧みず精進の鎧で身を固めるということである。これが意味するところは、あたかも勇猛な男が、敵が現れたときにそれを打ち破ることを願い、他の用事を捨てて鎧を身につけるなどの準備をして戦いへ向かい、戦場で敵を倒すまではそこから退かないように、私もまた煩悩という敵を打ち破るために、頭や衣服が燃えていてもそれを顧みず、四正勤という精進の鎧をまとい、煩悩を打ち破るまでは、煩悩に打ち勝つのに適した遠離の場所を離れない、ということである。それゆえ、“森へと入ろう。煩悩の滅尽に達しない限り、そこから出ることはない”と言われた。

‘‘Mālute upavāyante’’tiādinā araññaṭṭhānassa kammaṭṭhānabhāvanāyogyataṃ vadati, ramissāmi nūna giribbajeti yojanā. Pabbataparikkhepe abhiramissāmi maññeti anāgatatthaṃ parikappento vadati. Sesaṃ suviññeyyameva.

“風が吹き渡る中”などの言葉によって、森の場所が業処の修習に適していることを述べている。“山の連なりの中で楽しもう、まさに”と結びつく。山の囲いの中で楽しむだろうと、未来の意味を推測して語っている。残りの部分は容易に理解できる。

Evaṃ vatvā thero araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ agamāsi. Tatthassa pāde cammikābādho uppajji, taṃ disvā eko vejjo ‘‘sappiṃ, bhante, pariyesatha, tikicchissāmi na’’nti āha. Thero sappipariyesanaṃ akatvā vipassanāya eva kammaṃ karoti, rogo vaḍḍhati, vejjo therassa tattha appossukkataṃ disvā sayameva sappiṃ pariyesitvā theraṃ arogaṃ akāsi. So arogo hutvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.1-12) –

このように語って、長老は森に入って沙門法を実践し、和尚とともにカリンガ国へ行った。そこで彼の足に皮膚の病が生じた。それを見て一人の医者が“尊者よ、乳脂を探してください。治療しましょう”と言った。長老は乳脂を探すことをせず、ヴィパッサナーの修行だけを行った。病は悪化したが、医者は長老がそのことに無関心であるのを見て、自ら乳脂を探して長老を完治させた。彼は無病となって、間もなく阿羅漢果に達した。それについて、アパダーナに次のように説かれている。

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“この賢劫において、バラモンの友、大いなる名声を持つ、姓をカッサパという、語る者の中で最も勝れた方が現れた。

‘‘Nippapañco nirālambo, ākāsasamamānaso;

Suññatābahulo tādī, animittarato vasī.

“戯論なく、拠り所なく、心は虚空のごとく、空（くう）に満ち、如実であり、無相を楽しみ、己を制御していた。

‘‘Asaṅgacitto [Pg.178] nikleso, asaṃsaṭṭho kule gaṇe;

Mahākāruṇiko vīro, vinayopāyakovido.

“執着のない心を持ち、煩悩なく、一族や集団と交わらず、大慈悲深く、勇猛で、導きの手段に長けていた。”

‘‘Uyyutto parakiccesu, vinayanto sadevake;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, gatiṃ paṅkavisosanaṃ.

彼は他者の利益のために努め、神々を含む生きとし生けるものを調御し、涅槃へと至る道、煩悩の泥を乾かす境地を説かれた。

‘‘Amataṃ paramassādaṃ, jarāmaccunivāraṇaṃ;

Mahāparisamajjhe so, nisinno lokatārako.

それは甘露（不死）であり、至高の喜びであり、老いと死を妨げるものである。その世の救済者は、大衆の中央に座しておられた。

‘‘Karavīkaruto nātho, brahmaghoso tathāgato;

Uddharanto mahāduggā, vippanaṭṭhe anāyake.

迦陵頻伽の鳴き声のような声をもつ救世主、梵天のような響きの如来は、道に迷い拠り所のない者たちを、大きな難所（悪趣）から救い出しておられた。

‘‘Desento virajaṃ dhammaṃ, diṭṭho me lokanāyako;

Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

汚れなき法を説いておられる世の導き手を、私は拝見した。その法を聞いて、私は家を離れて出家した。

‘‘Pabbajitvā tadāpāhaṃ, cintento jinasāsanaṃ;

Ekakova vane ramme, vasiṃ saṃsaggapīḷito.

出家した当時、私は勝者の教えを思念しながら、人との交わりを厭い、麗しい森の中でただ独り住んだ。

‘‘Sakkāyavūpakāso me, hetubhūto mamābhavī;

Manaso vūpakāsassa, saṃsaggabhayadassino.

交わり（集団生活）の危難を見て取った私にとって、身体の遠離（独り居ること）は、心の遠離（寂静）の因となった。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私は煩悩を焼き尽くした。……ブッダの教えを成し遂げた。

Arahattaṃ pana patvā there tattha viharante rājā koṭidhanapariccāgena bhojakagirivihāraṃ nāma kāretvā theraṃ tattha vāsesi. So tattha viharanto parinibbānakāle –

さて、長老が阿羅漢果に到達してそこに住んでいた時、王は一億の富を投じてボージャカギリ精舎という名の寺院を建立させ、長老をそこに住まわせた。彼はそこに住み、入滅の時に際して――

546.

546.

‘‘Sohaṃ paripuṇṇasaṅkappo, cando pannaraso yathā;

Sabbāsavaparikkhīṇo, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“私は、十五夜の満月のように、志を円満に成就した。あらゆる煩悩は尽き、もはや再生することはない”と。

Osānagāthamāha. Sā uttānatthāva. Tadeva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

終結の詩を唱えた。その意味は明白である。そして、それが長老による究極の悟りの宣言（記別）であった。

Ekavihāriyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

エーカヴィハーリヤ長老の偈の解説が終了した。

3. Mahākappinattheragāthāvaṇṇanā

3. マハーカッピナ長老の偈の解説

Anāgataṃ [Pg.179] yo paṭikacca passatītiādikā āyasmato mahākappinattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulaghare nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

“来るべきことをあらかじめ予見する者は……”という言葉で始まるのは、尊者マハーカッピナ長老の偈である。その由来（因縁）はどのようなものか。伝え聞くところによれば、彼はパドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市の名家に生まれ、成人した後、師（仏陀）の御許で法を聞いていた。ある時、師がひとりの比丘を“比丘たちへの教誡の第一人者”の地位に任命されるのを見て、ふさわしい功徳を積み、その地位を志願した。

So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto purisasahassagaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ pariveṇaṃ kārāpesi. Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā taṃ upāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu. Tesu gaṇajeṭṭhako amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva paccantadese kukkuṭanāmake nagare rājagehe nibbatti, tassa kappinoti nāmaṃ ahosi. Sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakule nibbattiṃsu. Kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto. So sutavittakatāya pātova catūhi dvārehi sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti.

彼はそこで生涯にわたって善行を積み、神々や人間の世界で輪廻し、カッサパ正等覚者の時代にバーラーナシーの名家に生まれた。成人して千人の男たちの集団の長となり、千の部屋を備えた広大な精舎を建立させた。その人々全員が、生涯にわたって善行を積み、その優婆塞（リーダー）を長として、妻子と共に天界に生まれ、一仏間、神々や人間の世界を輪廻した。彼らの中で、集団の長であった者は、我らが師（釈尊）が誕生されるよりもずっと以前に、辺境のクックタという名の市の王家に生まれ、カッピナという名がついた。残りの人々も、同じ市の廷臣の家に生まれた。カッピナ王子は父の没後、王位を継承してマハーカッピナ王となった。彼は知識を求める心が強かったため、早朝から四方の門へ迅速に伝令を送り、“どこかで博学の者を見かけたら、そこから戻って私に報告せよ”と命じた。

Tena ca samayena amhākaṃ satthā loke uppajjitvā sāvatthiṃ upanissāya viharati. Tasmiṃ kāle sāvatthivāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā taṃ nagaraṃ gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākārahatthā rañño ārocāpesuṃ. Te rājā pakkosāpetvā niyyāditapaṇṇākāre vanditvā ṭhite ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, devā’’ti. ‘‘Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kīdiso dhammo tumhākaṃ dese idāni pavattatī’’ti? ‘‘Taṃ, deva, na sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetu’’nti. Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti [Pg.180] āhaṃsu. Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji. Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadethā’’ti āha. ‘‘Buddhoti, deva, vadāmā’’ti. Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhoti padaṃ aparimāṇa’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Deva, loke dhammaratanaṃ nāma uppanna’’nti. Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Deva, saṅgharatanaṃ nāma uppanna’’nti. Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘buddhassa bhagavato santike pabbajissāmī’’ti tatova nikkhami. Amaccāpi tatheva nikkhamiṃsu. So amaccasahassena saddhiṃ gaṅgātīraṃ patvā ‘‘sace satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khuramattampi mā temetū’’ti saccādhiṭṭhānaṃ katvā udakapiṭṭheneva pūraṃ gaṅgānadiṃ atikkamitvā aparampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ tatheva atikkamitvā tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkami.

その時、我らが師は世に現れ、サッヴァッティーの近くに住んでおられた。その頃、サーヴァッティーの商人たちがサーヴァッティーで商品を仕入れ、その市へ行き、商品を片付けてから“王にお目にかかろう”と贈り物を持って王に奏上した。王は彼らを呼び寄せ、彼らが贈り物を捧げて礼拝して立っていると、“どこから来たのか”と尋ねた。“サーヴァッティーからでございます、王よ”。“そなたたちの国は豊作か、王は正しいか”。“はい、王よ”。“そなたたちの国では今、どのような法が行われているのか”。“王よ、それは口を清めずに語ることはできません”。王は金の水瓶で水を与えた。彼らは口をすすぎ、十力尊（仏陀）の方角に向かって合掌し、“王よ、我らの国に仏宝が現れました”と言った。王は“仏陀”という言葉を聞いただけで、全身に広がる歓喜が湧き起こった。それから“友らよ、‘仏陀’と言ってみよ”と言った。“王よ、‘仏陀’と申し上げます”。このように三度言わせ、“‘仏陀’という言葉は計り知れないものである”とその言葉に信順し、十万（金貨）を与えて“さらに語れ”と尋ねた。“王よ、世に法宝が現れました”。それを聞いても同様に十万を与えて“さらに語れ”と尋ねた。“王よ、僧宝が現れました”。それを聞いても同様に十万を与えて、“私は世尊ブッダの御許で出家する”とその場から出発した。廷臣たちも同様に出発した。彼は千人の廷臣と共にガンジス川の岸に至り、“もし師が正等覚者であるならば、これらの馬の蹄さえも濡らさないように”と真実誓約をして、水の表面を通って満水のガンジス川を渡った。さらに半由旬の幅のある別の川も同様に渡り、三番目のチャンダバーガーという大河に至ると、それもまた同じ真実の誓約によって渡った。”

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamayaṃyeva mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgamissatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva ākāsena gantvā candabhāgāya nadiyā tīre tesaṃ uttaraṇatitthassābhimukhaṭṭhāne mahānigrodhamūle pallaṅkena nisinno chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi. Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca vidhāvantiyo olokento bhagavantaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ āgatā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onamitvā paramanipaccākāraṃ karontā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Rājā bhagavato gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne saddhiṃ parisāya arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.66-107) –

その日、世尊もまた、夜明けに大悲定から立ち上がって世間を観ると、“今日、マハーカッピナが、三百ヨージャナの王国を捨て、千人の大臣たちを伴って、私のところに出家するために来るだろう”と知られた。そして“私が彼らを迎えに行くのがふさわしい”と考え、朝早くに身支度を整え、比丘衆を伴ってサーヴァッティへ施食のために赴き、食事を終えて戻られた後、自ら空を飛んで行かれ、チャンダバーガー河の岸の、彼らが渡る場所の正面にある大きな尼拘律樹の根元に結跏趺坐で座り、六色の仏光を放たれた。彼らはその渡し場を渡りながら、あちこちに走る仏光を見て、世尊を見つけると、“私たちがそれを求めてやってきた師は、まさしくこの方である”と、見ただけで確信し、見つけた場所から身を屈め、至高の敬意を表しながら世尊に近づいた。王は世尊の足首を掴んで師を礼拝し、千人の大臣と共に一方に座った。師は彼らに法を説かれた。説法の終わりに、彼は会衆と共に阿羅漢果に留まった。これについて、アパダーナには次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro [Pg.181] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Udito ajaṭākāse, ravīva saradambare.

“パドゥムッタラという名の勝者は、あらゆる法の彼岸に達し、秋の空に昇る太陽のように、雲ひとつない空に現れました。”

‘‘Vacanābhāya bodheti, veneyyapadumāni so;

Kilesapaṅkaṃ soseti, matiraṃsīhi nāyako.

“その導師は、言葉の光によって教化すべき衆生という名の蓮華を目覚めさせ、知恵の光線によって煩悩の泥を乾かされます。”

‘‘Titthiyānaṃ yase hanti, khajjotābhā yathā ravi;

Saccatthābhaṃ pakāseti, ratanaṃva divākaro.

“太陽が蛍の光を消し去るように、外道の名声を滅ぼし、日輪が宝玉を照らすように、真実の目的の光を明らかにされます。”

‘‘Guṇānaṃ āyatibhūto, ratanānaṃva sāgaro;

Pajjunnoriva bhūtāni, dhammameghena vassati.

“宝が眠る大海のように諸徳の依り所であり、雨雲のように法の雲によって生きとし生けるものに法を降らせます。”

‘‘Akkhadasso tadā āsiṃ, nagare haṃsasavhaye;

Upecca dhammamassosiṃ, jalajuttamanāmino.

“その時、私はハーンサヴァティーという名の都で裁判官でありました。私は近づいて、蓮華に勝る名を持つ方の法を聴きました。”

‘‘Ovādakassa bhikkhūnaṃ, sāvakassa katāvino;

Guṇaṃ pakāsayantassa, tappayantassa me manaṃ.

“比丘たちを教え諭す、なすべきことを成し終えた弟子の功徳を称賛しておられるのを聞き、私の心は満たされました。”

‘‘Sutvā patīto sumano, nimantetvā tathāgataṃ;

Sasissaṃ bhojayitvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“それを聞いて満足し、歓喜した私は、如来をお招きし、弟子たちと共に食事を供養した後、その地位を熱望しました。”

‘‘Tadā haṃsasamabhāgo, haṃsadundubhinissano;

Passathetaṃ mahāmattaṃ, vinicchayavisāradaṃ.

“その時、白鳥のように端厳で、白鳥の鼓のような声を持つ仏陀はこう仰せになりました。‘裁判に精通したこの大臣を見なさい。’”

‘‘Patitaṃ pādamūle me, samuggatatanūruhaṃ;

Jīmūtavaṇṇaṃ pīṇaṃsaṃ, pasannanayanānanaṃ.

“‘私の足元に伏し、歓喜で身の毛をよだたせ、雲のような肌の色で、たくましい肩を持ち、澄んだ目と顔をした彼を。’”

‘‘Parivārena mahatā, rājayuttaṃ mahāyasaṃ;

Eso katāvino ṭhānaṃ, pattheti muditāsayo.

“‘大きな従者を連れ、王権を支え、大きな名声を持つ、喜びの心を持つこの者は、なすべきことを成し終えた者の地位を熱望している。’”

‘‘Iminā paṇipātena, cāgena paṇidhīhi ca;

Kappasatasahassāni, nupapajjati duggatiṃ.

“‘この礼拝と布施と誓願によって、彼は十万劫の間、悪趣に堕ちることはない。’”

‘‘Devesu devasobhaggaṃ, manussesu mahantataṃ;

Anubhotvāna sesena, nibbānaṃ pāpuṇissati.

“‘神々の間では神の幸運を、人間の間では偉大さを享受し、その残りの功徳によって涅槃に達するであろう。’”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現する。’”

‘‘Tassa [Pg.182] dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kappino nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“‘その法の相続者であり、法から生まれ、法によって作られた、カッピナという名の師の弟子が現れる。’”

‘‘Tatohaṃ sukataṃ kāraṃ, katvāna jinasāsane;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tusitaṃ agamāsahaṃ.

“‘その後、私は勝者の教えにおいて善き供養を行い、人の体を捨てて、兜率天へ行った。’”

‘‘Devamānusarajjāni, sataso anusāsiya;

Bārāṇasiyamāsanne, jāto keṇiyajātiyaṃ.

“‘神々と人間の王権を数百回行使した後、バーラーナシーの近くでケニヤの家系に生まれた。’”

‘‘Sahassaparivārena, sapajāpatiko ahaṃ;

Pañcapaccekabuddhānaṃ, satāni samupaṭṭhahiṃ.

“‘千人の従者を連れ、妻と共に、私は五百人の辟支仏に仕えた。’”

‘‘Temāsaṃ bhojayitvāna, pacchādamha ticīvaraṃ;

Tato cutā mayaṃ sabbe, ahumha tidasūpagā.

“‘三か月の間、食事を供養し、その後に三衣を差し上げた。そこから没して、私たちは皆、三十三天へと行った。’”

‘‘Puno sabbe manussattaṃ, agamimha tato cutā;

Kukkuṭamhi pure jātā, himavantassa passato.

“‘再び皆、そこから没して人間界に来て、雪山の麓にあるクックタヴァティーという都に生まれた。’”

‘‘Kappino nāmahaṃ āsiṃ, rājaputto mahāyaso;

Sesāmaccakule jātā, mameva parivārayuṃ.

“‘私はカッピナという名の、大きな名声を持つ王子であった。他の者たちは大臣の家に生まれ、私に従った。’”

‘‘Mahārajjasukhaṃ patto, sabbakāmasamiddhimā;

Vāṇijehi samakkhātaṃ, buddhuppādamahaṃ suṇiṃ.

“‘大きな王国の幸福を得て、あらゆる望みが成就していた時、私は商人たちから仏陀の出現について聞いた。’”

‘‘Buddho loke samuppanno, asamo ekapuggalo;

So pakāseti saddhammaṃ, amataṃ sukhamuttamaṃ.

“‘比類なき唯一の人物である仏陀が世に出現した。その方は正法を、至高の不死の幸福を明らかにされている、と。’”

‘‘Suyuttā tassa sissā ca, sumuttā ca anāsavā;

Sutvā nesaṃ suvacanaṃ, sakkaritvāna vāṇije.

“‘その弟子たちは善く修行し、善く解脱し、煩悩のない方々である。彼らの善い言葉を聞き、商人たちを供養して、’”

‘‘Pahāya rajjaṃ sāmacco, nikkhamiṃ buddhamāmako;

Nadiṃ disvā mahācandaṃ, pūritaṃ samatittikaṃ.

“‘大臣たちと共に王国を捨てて、仏陀を敬愛する者として出発した。水が岸まで満ち溢れ、荒れ狂う大きな河を見て、’”

‘‘Appatiṭṭhaṃ anālambaṃ, duttaraṃ sīghavāhiniṃ;

Guṇaṃ saritvā buddhassa, sotthinā samatikkamiṃ.

“‘足場もなく、つかまるものもなく、渡りがたく流れの速い河であったが、仏陀の徳を念じて無事に渡りきった。’”

‘‘Bhavasotaṃ sace buddho, tiṇṇo lokantagū vidū;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

“‘もし仏陀が生存の流れを渡り、世界の終焉に達し、すべてを知る者であるなら、この真実の言葉によって、私の進行が成就しますように。’”

‘‘Yadi [Pg.183] santigamo maggo, mokkho caccantikaṃ sukhaṃ;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

“‘もし、平穏に至る道があり、解脱が究極の幸福であるなら、この真実の言葉によって、私の進行が成就しますように。’”

‘‘Saṅgho ce tiṇṇakantāro, puññakkhetto anuttaro;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

“‘もし僧伽が（煩悩の）荒野を渡り終えた無上の福田であるなら、この真実の言葉によって、私の進行が成就しますように。’”

‘‘Saha kate saccavare, maggā apagataṃ jalaṃ;

Tato sukhena uttiṇṇo, nadītīre manorame.

“‘優れた真実の言葉が唱えられると同時に、道から水が退いた。それから安らかに渡り、心地よい河の岸に辿り着いた。’

‘‘Nisinnaṃ addasaṃ buddhaṃ, udentaṃva pabhaṅkaraṃ;

Jalantaṃ hemaselaṃva, dīparukkhaṃva jotitaṃ.

私は、坐しておられる仏陀を拝した。それは、昇りゆく太陽のようであり、燃え盛る黄金の山のようであり、火の灯った灯明の柱のようであった。

‘‘Sasiṃva tārāsahitaṃ, sāvakehi purakkhataṃ;

Vāsavaṃ viya vassantaṃ, desanājaladantaraṃ.

星々を伴った月のようであり、弟子たちに囲まれていた。雨を降らす帝釈天のように、説法という雲から（法を）降らせていた。

‘‘Vanditvāna sahāmacco, ekamantamupāvisiṃ;

Tato no āsayaṃ ñatvā, buddho dhammamadesayi.

私は大臣たちと共に礼拝して、片脇に座った。すると仏陀は私たちの意図を知り、法を説かれた。

‘‘Sutvāna dhammaṃ vimalaṃ, avocumha mayaṃ jinaṃ;

Pabbājehi mahāvīra, nibbindāmha mayaṃ bhave.

汚れなき法を聞いて、私たちは勝者（仏陀）に申し上げた。“大勇者よ、私たちを出家させてください。私たちは存在（輪廻）を厭い離れました”。

‘‘Svakkhāto bhikkhave dhammo, dukkhantakaraṇāya vo;

Caratha brahmacariyaṃ, iccāha munisattamo.

“比丘たちよ、法はよく説かれた。汝らの苦を終わらせるために、清浄行を励め”と、最高の聖者は仰せられた。

‘‘Saha vācāya sabbepi, bhikkhuvesadharā mayaṃ;

Ahumha upasampannā, sotāpannā ca sāsane.

その言葉と共に、私たちは皆、比丘の姿となり、具足戒を受け、教えにおける預流者となった。

‘‘Tato jetavanaṃ gantvā, anusāsi vināyako;

Anusiṭṭho jinenāhaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

それから導師（仏陀）は祇園精舎へ行き、教誡された。私は勝者に教えられ、阿羅漢果に到達した。

‘‘Tato bhikkhusahassāni, anusāsimahaṃ tadā;

Mamānusāsanakarā, tepi āsuṃ anāsavā.

それから私はその時、千人の比丘たちを教誡した。私の教えに従う彼らもまた、諸漏の尽きた者（阿羅漢）となった。

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Bhikkhuovādakānaggo, kappinoti mahājane.

勝者はその徳を喜び、大衆の中で私を“比丘たちを教誡する者の中で第一である、カッピナよ”と、この最勝の位に置かれた。

‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Pamutto saravegova, kilese jhāpayiṃ mama.

十万劫の前になされた業が、ここに私に結果を示した。放たれた矢の勢いのように、私は自らの煩悩を焼き尽くした。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされ、……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。

Arahattaṃ [Pg.184] patvā pana te sabbeva satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā te ‘‘etha, bhikkhavo’’ti āha. Sā eva tesaṃ pabbajjā upasampadā ca ahosi. Satthā taṃ bhikkhusahassaṃ ādāya ākāsena jetavanaṃ agamāsi. Athekadivasaṃ bhagavā tassantevāsike bhikkhū āha – ‘‘kacci, bhikkhave, kappino bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’’ti? ‘‘Na, bhagavā, deseti. Appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharati, ovādamattampi na detī’’ti. Satthā theraṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya upagatānaṃ dhammaṃ desehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā ekovādeneva samaṇasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi. Tena naṃ satthā paṭipāṭiyā attano sāvake there ṭhānantare ṭhapento bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ thero bhikkhuniyo ovadanto –

阿羅漢果に達した後、彼ら（千人の大臣たち）は皆、師に出家を願い出た。師は彼らに“来たれ、比丘たちよ”と言った。それが彼らの出家であり具足戒となった。師はその千人の比丘を連れて、空を飛んで祇園精舎へ行った。ある日、世尊は弟子である比丘たちに言った。“比丘たちよ、カッピナは比丘たちに法を説いているか？”“いいえ、世尊よ、説いていません。彼は何もしようとせず、現世の安楽な住まいに専念して留まり、教えの言葉さえ与えません”。師は長老を呼び寄せ、“カッピナよ、お前は弟子たちに教えの言葉さえ説かないというのは本当か？”と尋ねた。“本当です、世尊よ”。“婆羅門よ、そのようにしてはならない。今日から、やって来る者たちに法を説きなさい”。“承知いたしました、世尊よ”。長老は師の言葉を恭しく受け入れ、ただ一度の教誡によって、千人の修行者を阿羅漢果に定着させた。それゆえ、師は自らの弟子である長老たちを順次にそれぞれの位に置く際、彼を比丘たちを教誡する者の中で第一の位に置いた。ある日、長老は尼僧たちを教誡して、次のように語った。

547.

547.

‘‘Anāgataṃ yo paṭikacca passati, hitañca atthaṃ ahitañca taṃ dvayaṃ;

Viddesino tassa hitesino vā, randhaṃ na passanti samekkhamānā.

まだ来ぬ未来をあらかじめ見通し、利益となる事と不利益となる事の両方を見極める者。敵対する者も味方する者も、彼の欠点を探そうとしても見つけることはできない。

548.

548.

‘‘Ānāpānasatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

入出息念が円満であり、よく修習され、仏陀が説かれた通りに順を追って習熟された者は、雲から解き放たれた月のように、この世を照らし出す。

549.

549.

‘‘Odātaṃ vata me cittaṃ, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Nibbiddhaṃ paggahītañca, sabbā obhāsate disā.

私の心は実に清らかであり、無量によく修習され、透徹して高められており、あらゆる方角を照らしている。

550.

550.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

知恵ある者は、たとえ財を失っても生きる。しかし、知恵を得ることのない者は、たとえ富があっても生きているとはいえない。

551.

551.

‘‘Paññā sutavinicchinī, paññā kittisilokavaddhanī;

Paññāsahito naro idha, api dukkhesu sukhāni vindati.

知恵は聞いたことを決別し、知恵は名声と称賛を増大させる。知恵を具えた人は、この世において、苦しみの中にあっても楽を見出す。

552.

552.

‘‘Nāyaṃ [Pg.185] ajjatano dhammo, nacchero napi abbhuto;

Yattha jāyetha mīyetha, tattha kiṃ viya abbhutaṃ.

これは今日始まった法ではなく、驚くべきことでも不思議なことでもない。生まれるところには死ぬことがある。そこに何の不思議があろうか。

553.

553.

‘‘Anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ;

Jātā jātā marantīdha, evaṃ dhammā hi pāṇino.

生まれた直後から、命にとって死は確実である。生まれた者は皆ここで死ぬ。生きとし生けるものの法とは、実にこのようなものである。

554.

554.

‘‘Na hetadatthāya matassa hoti, yaṃ jīvitatthaṃ paraporisānaṃ;

Matamhi ruṇṇaṃ na yaso na lokyaṃ, na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehi.

他の人々の命のためになされることが、死者のためになるわけではない。死者を悼んで泣くことは、名誉にもならず、世のためにもならず、沙門や婆羅門たちに称賛されることもない。

555.

555.

‘‘Cakkhuṃ sarīraṃ upahanti tena, nihīyati vaṇṇabalaṃ matī ca;

Ānandino tassa disā bhavanti, hitesino nāssa sukhī bhavanti.

それによって眼と体を損ない、顔色と力と知恵は衰える。彼の敵対者は喜び、彼の味方は幸せではなくなる。

556.

556.

‘‘Tasmā hi iccheyya kule vasante, medhāvino ceva bahussute ca;

Yesañhi paññāvibhavena kiccaṃ, taranti nāvāya nadiṃva puṇṇa’’nti. –

それゆえ、一族の中に賢明な者や多聞な者がいることを望むべきである。なぜなら、彼らはその知恵の力によって、満水の川を舟で渡るように、なすべき事柄を成し遂げるからである。

Imā gāthā abhāsi.

これらの詩を唱えた。

Tattha anāgatanti na āgataṃ, avindanti, attho. Paṭikaccāti putetaraṃyeva. Passatīti oloketi. Atthanti kiccaṃ. Taṃ dvayanti hitāhitaṃ. Viddesinoti amittā. Hitesinoti mittā. Randhanti chiddaṃ. Samekkhamānāti gavesantā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo attano hitāvahaṃ ahitāvahaṃ tadubhayañca atthaṃ kiccaṃ anāgataṃ asampattaṃ puretaraṃyeva paññācakkhunā ahaṃ viya passati vīmaṃsati vicāreti, tassa amittā vā ahitajjhāsayena mittā vā hitajjhāsayena randhaṃ gavesantā na passanti, tādiso paññavā puggalo acchiddavutti, tasmā tumhehi tathārūpehi bhavitabbanti.

そこで、“未来（anāgataṃ）”とは、まだ来ていない、得ていないという意味である。“あらかじめ（paṭikacca）”とは、より以前にということである。“見る（passati）”とは、観察することである。“事（atthaṃ）”とは、なすべき事柄である。“その二つ（taṃ dvayaṃ）”とは、利益と不利益である。“敵対する者（viddesino）”とは、敵のことである。“味方する者（hitesino）”とは、友のことである。“欠点（randhaṃ）”とは、隙のことである。“探す者（samekkhamānā）”とは、探し求める者のことである。これが言わんとしていることは、次の通りである。ある人が、自分に利益をもたらす事と不利益をもたらす事、その両方の事柄を、未来のこと、まだ訪れていない段階で、より以前に知恵の眼によって、私（カッピナ）のように見通し、考察し、思索するならば、敵意を持つ敵も、善意を持つ友も、欠点を探し求めても見つけることはできない。そのような知恵ある人は欠点のない生き方をする者である。それゆえ、あなた方もそのような者であるべきだ、ということである。

Idāni ānāpānasatibhāvanāya guṇaṃ dassento tattha tāni yojetuṃ ‘‘ānāpānasatī yassā’’ti dutiyaṃ gāthamāha. Tattha ānanti [Pg.186] assāso. Apānanti passāso. Assāsapassāsanimittārammaṇā sati ānāpānasati. Satisīsena cettha taṃsampayuttasamādhibhāvanā adhippetā. Yassāti, yassa yogino. Paripuṇṇā subhāvitāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ soḷasannañca ākārānaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ vijjāvimuttīnañca pāripūriyā suṭṭhu bhāvitā vaḍḍhitā. Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitāti ‘‘so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) yathā bhagavatā desitā, tathā anupubbaṃ anukkamena paricitā āsevitā bhāvitā. Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimāti so yogāvacaro yathā abbhādiupakkilesā vimutto cando candālokena imaṃ okāsalokaṃ pabhāseti, evaṃ avijjādiupakkilesavimutto ñāṇālokena attasantānapatitaṃ parasantānapatitañca saṅkhāralokaṃ pabhāseti pakāseti. Tasmā tumhehi ānāpānasatibhāvanā bhāvetabbāti adhippāyo.

次に入出息念の修習の功徳を示し、それらをそこに結びつけるために、“入出息念が……”という第二の詩を述べた。そこで“入息（ānaṃ）”とは吸う息のことである。“出息（apānaṃ）”とは吐く息のことである。入息と出息を対象とする念が入出息念である。ここでは念を筆頭として、それに相応する三摩地の修習が意図されている。“その（yassa）”とは、その修行者のことである。“円満であり、よく修習され（paripuṇṇā subhāvitā）”とは、四念処と十六の態様を満たすことによって完全に満たされ、七覚支と明・解脱を満たすことによって、十分に修習され増大されたことを指す。“順を追って習熟された、仏陀が説かれた通りに（anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā）”とは、“彼は念じて息を吸い……”などのように世尊によって説かれた通りに、順を追って、段階的に習熟され、親しまれ、修習されたことである。“雲から解き放たれた月のように、この世を照らし出す（somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā）”とは、その修行者が、あたかも雲などの汚れから解放された月が月光によってこの空間の世界を照らすように、無明などの汚れから解放され、知恵の光によって自他の相続に属する行の世界を照らし出し、明らかにするということである。それゆえ、あなた方も入出息念を修習すべきである、というのがその意図である。

Idāni attānaṃ nidassanaṃ katvā bhāvanābhiyogassa saphalataṃ dassento ‘‘odātaṃ vata me citta’’nti tatiyaṃ gāthamāha. Tassattho – nīvaraṇamalavigamato odātaṃ suddhaṃ vata mama cittaṃ. Yathā pamāṇakarā rāgādayo pahīnā, appamāṇañca nibbānaṃ paccakkhaṃ kataṃ ahosi, tathā bhāvitattā appamāṇaṃ subhāvitaṃ, tato eva catusaccaṃ nibbiddhaṃ paṭivijjhitaṃ, sakalasaṃkilesapakkhato paggahitañca hutvā dukkhādikā pubbantādikā ca disā obhāsate tattha vitiṇṇakaṅkhattā sabbadhammesu vigatasammohattā ca. Tasmā tumhehipi evaṃ cittaṃ bhāvetabbanti dasseti.

今、自らを例証として示し、修行への専念の結実を示すために、“私の心は実に清浄である”という第三の偈を説かれた。その意味は――蓋（障り）という汚れが去ったことにより、私の心は実に清浄で、清らかである。量りうるものである貪欲などが断たれ、無量なる涅槃が直証されたように、心が修習されたことによって無量に善く修せられ、それゆえに四聖諦が貫かれ、覚り知られ、一切の煩悩の側から解き放たれて、苦などの四諦や過去世などの三世の方角を照らしている。そこにおいて疑念を越え、諸法において迷いが失せているからである。それゆえ、汝らもまたこのように心を修習すべきであることを示している。

Yathā bhāvanāmayā paññā cittamalavisodhanādinā purisassa bahupakārā, evaṃ itarāpīti dassento ‘‘jīvate vāpi sappañño’’ti catutthagāthamāha. Tassattho – parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva. Tassa hi jīvitaṃ jīvitaṃ nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184). Dummedhapuggalo pana paññāya alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ [Pg.187] virādhento vittavāpi na jīvati, garahādippattiyā jīvanto nāma na tassa hoti, anupāyaññutāya vā yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva, tasmā pārihāriyapaññāpi tumhehi appamattehi sampādetabbāti adhippāyo.

修習によって生じる智慧が心の汚れを浄化することなどによって人に多大な利益をもたらすように、他の智慧もまた同様であることを示すために、“智慧ある者は生きる”という第四の偈を説かれた。その意味は――富を失った者であっても、智慧ある生まれの者は、あれこれの満足によって満足し、非難されることのない生業によって確かに生きる。彼にとっては、その生こそが真に“生きること”と呼ばれるのである。それゆえ世尊は、“智慧によって生きる生を最上と言う”と説かれた。しかし、愚かな者は智慧を得られないために、現世と来世の利益を損ない、富があっても生きていないに等しい。非難などを受けることで、彼にとって“生きている”という状態は成り立たず、手段を知らないために、得た富を失い、命を維持することさえできないのである。それゆえ、汝らも不放逸にして、護持すべき智慧を備えるべきであるという意図である。

Idāni paññāya ānisaṃse dassetuṃ ‘‘paññā sutavinicchinī’’ti pañcamaṃ gāthamāha. Tattha paññā sutavinicchinīti paññā nāmesā sutassa vinicchayinī, yathāsute sotapathamāgate atthe ‘‘ayaṃ akusalo, ayaṃ kusalo, ayaṃ sāvajjo, ayaṃ anavajjo’’tiādinā vinicchayajananī. Kittisilokavaddhanīti kittiyā sammukhā pasaṃsāya silokassa patthaṭayasabhāvassa vaddhanī, paññavatoyeva hi kittiādayo viññūnaṃ pāsaṃsabhāvato. Paññāsahitoti pārihāriyapaññāya, vipassanāpaññāya ca yutto. Api dukkhesu sukhāni vindatīti ekantadukkhasabhāvesu khandhāyatanādīsu sammāpaṭipattiyā yathābhūtasabhāvāvabodhena nirāmisānipi sukhāni paṭilabhati.

次に智慧の功徳を示すために、“智慧は聞けることを判別し”という第五の偈を説かれた。そこにおいて“智慧は聞けることを判別し”とは、この智慧というものは聞いたことを判別するものであり、耳の道に入ってきた聞いた内容について、“これは不善である、これは善である、これは過失あるものである、これは過失なきものである”などと判別を生じさせるものである。“名声と誉れを増大させ”とは、直接の称讃である名声と、広く行き渡る評判である誉れを増大させるものである。智慧ある者にこそ、賢者たちによる称讃としての名声などが備わるからである。“智慧を伴う者”とは、管理の智慧と観の智慧を備えた者のことである。“苦しみの中にあっても楽しみを見出す”とは、専ら苦の性質である蘊や処などにおいて、正しい修行によってありのままの性質を悟ることにより、世俗的でない楽しみをも得ることである。

Idāni tāsaṃ bhikkhunīnaṃ aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhīrabhāvāvahaṃ dhammaṃ kathento ‘‘nāyaṃ ajjatano dhammo’’tiādinā sesagāthā abhāsi. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sattānaṃ jāyanamīyanasabhāvo, ayaṃ dhammo ajjatano adhunāgato na hoti, abhiṇhapavattikatāya na acchariyo, abbhutapubbatābhāvato nāpi abbhuto. Tasmā yattha jāyetha mīyetha, yasmiṃ loke satto jāyeyya, so ekaṃsena mīyetha, tattha kiṃ viya? Kiṃ nāma abbhutaṃ siyā? Sabhāvikattā maraṇassa – na hi khaṇikamaraṇassa kiñci kāraṇaṃ atthi. Yato anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ jātassa jātisamanantaraṃ jīvitato maraṇaṃ ekantikaṃ uppannānaṃ khandhānaṃ ekaṃsena bhijjanato. Yo panettha jīvatīti lokavohāro, so tadupādānassa anekapaccayāyattatāya anekantiko, yasmā etadevaṃ, tasmā jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇinoti ayaṃ sattānaṃ pakati, yadidaṃ jātānaṃ maraṇanti jātiyā maraṇānubandhanataṃ āha.

次に、それらの比丘尼たちに無常に関する、勇気をもたらす法を説くために、“これは今日に始まった法ではない”等という残りの偈を説かれた。その要約された意味は――この衆生たちの生滅の性質、この法は、今日や最近始まったものではなく、絶えず起こっていることなので驚くべきことではなく、かつてなかったことではないので不思議なことでもない。それゆえ、どこで生まれようとも死ぬのであり、いかなる世界に衆生が生まれようとも、彼は間違いなく死ぬのである。そこにおいて何が不思議なことがあろうか。死は本来的（自然的）なものだからである。――刹那的な死には理由など必要ない。――生まれた直後から、命において死は確実であり、生まれた直後の生から、死は決定的なものであり、生じた諸蘊は必ず崩壊するからである。ここで“生きている”という世俗の表現があるが、それはその維持が多くの条件に依存しているため、不確定なものである。このようにあるがゆえに、ここでは生まれては死ぬのであり、“生きとし生けるものはこのような性質を持っている”。これが衆生のありようであり、すなわち“生まれた者には死が付きまとう”ということを説いている。

Idāni [Pg.188] yasmā tāsu bhikkhunīsu kāci sokabandhitacittāpi atthi, tasmā tāsaṃ sokavinodanaṃ kātuṃ ‘‘na hetadatthāyātiādi vuttaṃ. Tattha na hetadatthāya matassa hotīti yaṃ matassa jīvitatthaṃ jīvitanimittaṃ paraporisānaṃ parapuggalānaṃ ruṇṇaṃ, etaṃ tassa matassa sattassa jīvitatthaṃ tāva tiṭṭhatu, kassacipi atthāya na hoti, ye pana rudanti, tesampi matamhi matapuggalanimittaṃ ruṇṇaṃ, na yaso na lokyaṃ yasāvahaṃ visuddhāvahañca na hoti. Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehīti viññuppasaṭṭhampi na hoti, atha kho viññugarahitamevāti attho.

次に、それらの比丘尼たちの中に悲しみに心が囚われている者もいたため、彼女たちの悲しみを除き去るために、“これはその（死者の）ためにならず”等と説かれた。そこにおいて“これは死者のためにならず”とは、死者の命のため、あるいは命を理由として、他人が泣くことは、その死者の命のためになることはさておき、誰の利益にもならないということである。また、泣く者たちにとっても、死者のために泣くことは、名声にもならず、清浄（天界）への道にもならず、名誉も清らかさももたらさない。“沙門や婆羅門に称賛されない”とは、賢者に称賛されることもなく、むしろ賢者に難ぜられるだけであるという意味である。

Na kevalameteva ye rudato ādīnavā, atha kho imepīti dassento ‘‘cakkhuṃ sarīraṃ upahantī’’ti gāthaṃ vatvā tato paraṃ sokādianatthapaṭibāhanatthaṃ kalyāṇamittapayirupāsanāyaṃ tā niyojento ‘‘tasmā’’tiādinā osānagāthamāha. Tattha tasmāti yasmā ruṇṇaṃ rudantassa puggalassa cakkhuṃ sarīrañca upahanti vibādhati, tena ruṇṇena vaṇṇo balaṃ mati ca nihīyati parihāyati, tassa rudantassa puggalassa disā sapattā ānandino pamodavanto pītivanto bhavanti. Hitesino mittā dukkhī dukkhitā bhavanti tasmā dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvino diṭṭhadhammikādiatthasannissitassa bāhusaccassa pāripūriyā bahussute, attano kule vasante iccheyya pāṭikaṅkheyya kulūpake kareyya. Yesanti yesaṃ medhāvīnaṃ bahussutānaṃ paṇḍitānaṃ paññāvibhavena paññābalena yathā mahoghassa puṇṇaṃ nadiṃ nāvāya taranti, evaṃ kulaputtā attano atthakiccaṃ taranti pāraṃ pāpuṇanti. Te iccheyya kule vasanteti yojanā.

泣くことの過失はこれらだけではなく、これらもそうであると示すために、“眼と体を損なう”という偈を説き、その後、悲しみなどの不利益を防ぐために、善き友に親近することへと彼女たちを促して、“それゆえ”等という最後の偈を説かれた。そこにおいて“それゆえ”とは、泣くことは、泣く者の眼と体を損ない、苦しめるからであり、その泣くことによって容色、体力、知恵が衰退し、失われるからである。その泣いている人の周囲にいる敵たちは歓喜し、喜び、楽しむ。一方、幸福を願う友人たちは苦しみ、悲しむ。それゆえ、法の精髄たる智慧を備えていることから、賢明な者は、現世などの利益に基づいた博識を完成させるために、多聞なる者が自らの一族の中に住むことを望み、期待し、親近すべきである。それらの賢明で博識な、智慧の力を持つ人々によって、あたかも大洪水で満ちた川を舟で渡るように、修行者は自らの目的を成し遂げ、彼岸に達するのである。“彼らを一族の中に住まわせることを望むべきである”という結びとなる。

Evaṃ thero tāsaṃ bhikkhunīnaṃ dhammaṃ kathetvā vissajjesi. Tā therassa ovāde ṭhatvā sokaṃ vinodetvā yoniso paṭipajjantiyo sadatthaṃ paripūresuṃ.

このように長老はそれらの比丘尼たちに法を説いて帰らせた。彼女たちは長老の教誡に従って悲しみを除き、正しく修行して、自らの目的を成就した。

Mahākappinattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハーカーッピナ長老の偈の註釈が完結した。

4. Cūḷapanthakattheragāthāvaṇṇanā

4. チューラパンタカ長老の偈の註釈

Dandhā [Pg.189] mayhaṃ gatītiādikā āyasmato cūḷapanthakattherassa gāthā. Kā uppatti? Yadettha aṭṭhuppattivasena vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakanipāte mahāpanthakavatthusmiṃ (theragā. aṭṭha. 2.mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā) vuttameva. Ayaṃ pana viseso – mahāpanthakatthero arahattaṃ patvā aggaphalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘kathaṃ nu kho sakkā cūḷapanthakampi imasmiṃ sukhe patiṭṭhapetu’’nti? So attano ayyakaṃ dhanaseṭṭhiṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sace, mahāseṭṭhi, anujānātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Thero taṃ pabbājesi. So dasasu sīlesu patiṭṭhito bhātu santike –

“私の歩みは遅く”で始まるのは、長老チュラパンタカの偈である。その由来は何か。ここで語られるべき由来については、八集の長老マハーパンタカの物語（長老偈註二・マハーパンタカ長老偈釈）において既に述べられている通りである。ただし、次の点が異なる。マハーパンタカ長老は阿羅漢果を得て、最高の果報の安楽のうちに過ごしていた時、“どうすればチュラパンタカをもこの安楽に安住させることができるだろうか”と考えた。彼は自らの祖父である長者のダナセーッティのもとへ行き、“長者よ、もしお許しいただけるなら、私はチュラパンタカを出家させたいと思います”と言った。“尊者よ、出家させてください”と（長者は答えた）。長老は彼を出家させた。彼は十戒に安住し、兄のもとで……

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

“朝、香りが失われぬうちに花開く、芳しい赤蓮華のように。虚空で輝く太陽のごとく、光り輝くアンギーラサ（仏陀）を見よ”

Gāthaṃ uggaṇhanto catūhi māsehi gahetuṃ nāsakkhi, gahitagahitaṃ padaṃ hadaye na tiṭṭhati. Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘panthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi. Pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi? Nikkhama ito’’ti. So therena paṇāmito dvārakoṭṭhakasamīpe rodamāno aṭṭhāsi.

（この）偈を学ぼうとしたが、四ヶ月経っても覚えることができず、覚えた端から言葉が心に留まらなかった。そこでマハーパンタカは彼に言った。“パンタカよ、お前はこの教えにふさわしくない。四ヶ月で一つの偈さえ覚えることができない。どうして出家者の務めを全うできようか。ここから出て行きなさい”。彼は長老に追い出され、山門の近くで泣きながら立っていた。

Tena ca samayena satthā jīvakambavane viharati. Atha jīvako purisaṃ pesesi, ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena ca samayena āyasmā mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ paṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ paṭicchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā tassa cittakkhedaṃ ñatvā, ‘‘cūḷapanthako mayā katena upāyena bujjhissatī’’ti tassa avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ, panthaka, rodasī’’ti pucchi. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetī’’ti āha. ‘‘Panthaka, mā cintayi, mama sāsane tuyhaṃ pabbajjā, ehi, imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’nti manasi karohī’’ti iddhiyā suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ abhisaṅkharitvā adāsi. So satthārā [Pg.190] dinnaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ parimajjantassa kiliṭṭhadhātukaṃ jātaṃ, puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇassa paripakkattā evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ coḷakkhaṇḍaṃ pakatiyā parisuddhaṃ, imaṃ upādiṇṇakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ aññathā jātaṃ, tasmā aniccaṃ yathāpetaṃ, evaṃ cittampī’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva nimitte jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.35-54) –

その時、世尊はジーヴァカのマンゴー園に滞在しておられた。すると、ジーヴァカが人を遣わし、“五百人の比丘たちと共に、世尊をお招きしたい”と言わせた。その時、長老マハーパンタカが配食係であった。彼は“五百人の比丘たちの食事をお受けします、尊者よ。ただし、チュラパンタカを除いて、他の者たち（の食事）をお受けします”と言った。それを聞いて、チュラパンタカはますます意気消沈した。世尊は彼の心の苦しみを知り、“チュラパンタカは、私が施す手段によって悟るだろう”と（考え）、彼の近くの場所に姿を現して、“パンタカよ、なぜ泣いているのか”と尋ねられた。“尊者よ、兄が私を追い出したのです”と彼は言った。“パンタカよ、心配するな。私の教えにおいて、お前の出家はあるのだ。さあ、これを受け取って、‘塵を払う、塵を払う（ラジョーハラナン）’と心に念じなさい”と言って、神通力で清浄な布の切れ端を作り出して与えられた。彼は世尊から授かった布の切れ端を、“塵を払う、塵を払う”と言いながら手でこすりつつ座っていた。彼がそれをこすっているうちに、それは汚れた状態になり、さらにこすり続けると、煤を拭く布のようになった。彼は知恵が成熟したため、次のように考えた。“この布の切れ端はもともと清浄であったが、この執着の対象である身体に触れたことで汚れ、変質してしまった。それゆえ、これは無常であり、心もまた同様である”。このように滅びと消滅（の理）を確立し、その対象において禅定を生じさせ、禅定を基礎とした止観を確立し、四無碍解（しむげげ）とともに阿羅漢果に到達した。そのことはアパダーナ（譬喩経）に次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Gaṇamhā vūpakaṭṭho so, himavante vasī tadā.

“パドゥムッタラという名の勝者、供養を受けるにふさわしい方がおられた。その方は大衆から離れ、当時ヒマラヤに住んでおられた。

‘‘Ahampi himavantamhi, vasāmi assame tadā;

Acirāgataṃ mahāvīraṃ, upesiṃ lokanāyakaṃ.

私もまた当時、ヒマラヤの庵に住んでいた。私は、来られて間もない大英雄、世の人々の指導者のもとへ近づいた。

‘‘Pupphacchattaṃ gahetvāna, upagacchiṃ narāsabhaṃ;

Samādhiṃ samāpajjantaṃ, antarāyamakāsahaṃ.

私は花の傘を手に取って、人中の雄（仏陀）のもとへ近づいた。三昧に入っておられた（仏陀）のもとに、私は（供養のために）近づいた。

‘‘Ubho hatthehi paggayha, pupphacchattaṃ adāsahaṃ;

Paṭiggahesi bhagavā, padumuttaro mahāmuni.

両手で（花の傘を）高く掲げ、私は花の傘を捧げた。世尊、大聖者パドゥムッタラは（それをお受け取りになった）。

‘‘Sabbe devā attamanā, himavantaṃ upenti te;

Sādhukāraṃ pavattesuṃ, anumodissati cakkhumā.

神々は皆、心躍らせてヒマラヤへやって来た。彼らは喝采を送り、見通す力を持つ方（仏陀）は随喜されるだろう。

‘‘Idaṃ vatvāna te devā, upagacchuṃ naruttamaṃ;

Ākāse dhārayantassa, padumacchattamuttamaṃ.

神々はこのように言って、人中の最上の（仏陀）のもとへ近づいた。（私が）空中で最高の蓮の傘を差し上げていると（神々は言った）。

‘‘Satapattachattaṃ paggayha, adāsi tāpaso mama;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

‘百枚の花弁の傘を掲げて、修行者が私に捧げた。私はそれを称賛しよう。私の語ることを聞きなさい。

‘‘Pañcavīsatikappāni, devarajjaṃ karissati;

Catuttiṃsatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

二十五劫の間、天界の王となるだろう。また三十四回、転輪聖王となるだろう。

‘‘Yaṃ yaṃ yoniṃ saṃsarati, devattaṃ atha mānusaṃ;

Abbhokāse patiṭṭhantaṃ, padumaṃ dhārayissati.

いかなる生存（の形態）を輪廻しようとも、神であれ人間であれ、虚空に留まる蓮の傘が（彼を）守るだろう。

‘‘Kappasatasahassamhi[Pg.191], okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるだろう。

‘‘Pakāsite pāvacane, manussattaṃ labhissati;

Manomayamhi kāyamhi, uttamo so bhavissati.

その教えが弘まる時、彼は人間としての生を得るだろう。意成身において、彼は最上の者となるだろう。

‘‘Dve bhātaro bhavissanti, ubhopi panthakavhayā;

Anubhotvā uttamatthaṃ, jotayissanti sāsanaṃ.

二人の兄弟が現れるだろう。二人ともパンタカという名である。彼らは至高の目的（悟り）を享受し、教えを輝かせるだろう。’

‘‘Sohaṃ aṭṭhārasavasso, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Visesāhaṃ na vindāmi, sakyaputtassa sāsane.

私（チュラパンタカ）は十八歳の時、家を出て出家した。しかし、釈迦の子（仏陀）の教えにおいて、私は何の優れた境地も得られなかった。

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahuṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, gaccha dāni sakaṃ gharaṃ.

私の歩みは遅く、以前は軽んじられていた。兄は私を追い出し、‘さあ、自分の家へ帰れ’と言った。

‘‘Sohaṃ paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāmaññasmiṃ apekkhavā.

私は追い出されて、精舎の門のところで意気消沈して立っていた。しかし、修行者の道への未練があった。

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

そこへ世尊が来られ、私の頭を撫でてくださった。私の腕を取って、精舎の中へと入れてくださった。

‘‘Anukampāya me satthā, adāsi pādapuñchaniṃ;

Evaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantamadhiṭṭhahaṃ.

師（仏陀）は慈しみから、私に足を拭く布（塵を払う布）を授けられた。‘このように清浄なものとして（これを）念じなさい’と言われ、私は一方の端を念じた。

‘‘Hatthehi tamahaṃ gayha, sariṃ kokanadaṃ ahaṃ;

Tattha cittaṃ vimucci me, arahattaṃ apāpuṇiṃ.

私はそれを手にとって、赤蓮華を思い浮かべた。そこで私の心は解放され、阿羅漢果に到達した。

‘‘Manomayesu kāyesu, sabbattha pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

意成身において、あらゆるところで完成（波羅蜜）に至った。すべての煩悩を遍知して、私は煩悩のない者として住んでいる。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四つの無碍解……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattamaggenevassa tepiṭakaṃ pañcābhiññā ca āgamiṃsu. Satthā ekena ūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane paññatte āsane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya appaṭicchitattā eva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā pattaṃ hatthena pidahi. ‘‘Kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti vutte – ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti. So purisaṃ pahiṇi, ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā [Pg.192] ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi rūpena kiriyāya ca ekampi ekena asadisaṃ bhikkhusahassaṃ nimminitvā nisīdi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘imasmā bhikkhusaṅghā vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, pakkositabbaṃ ayyaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinno bhikkhū’’ti? ‘‘Cūḷapanthako nāma, jīvakā’’ti. ‘‘Gaccha, bhaṇe, ‘cūḷapanthako nāma kataro’ti pucchitvā taṃ ānehī’’ti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro, bhante’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako’’,‘‘ahaṃ cūḷapanthako’’ti ekapahāreneva bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā taṃ pavattiṃ jīvakassa ārocesi. Jīvako paṭividdhasaccattā ‘‘iddhimā maññe, ayyo’’ti nayato ñatvā ‘‘gaccha, bhaṇe, paṭhamaṃ kathanakamayyameva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇhā’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva nimmitabhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi.

阿羅漢道によって、彼に三蔵と五神通が備わった。世尊は、一を欠いた五百人の比丘たち（四百九十九人）と共に、ジーヴァカの屋敷の用意された座に座られた。しかし、チュッラパンタカは自らの分が（招待に）含まれていなかったため、行かなかった。ジーヴァカが粥を捧げようとすると、世尊は手で鉢を覆われた。“大徳よ、なぜ受け取られないのですか”と問われると、“ジーヴァカよ、精舎に一人の比丘がいる”と言われた。彼は男を送り、“行け、精舎に座っておられる尊者をお連れして来い”と言った。チュッラパンタカ長老も、姿形も動作も一人として他と変わらない千人の比丘を化現して座った。その男は精舎に多くの比丘がいるのを見て戻り、ジーヴァカに告げた。“精舎には、この比丘サンガよりも多くの比丘サンガがいます。どなたをお呼びすべき尊者なのか分かりません”。ジーヴァカは世尊に問い直した。“大徳よ、精舎に座っている比丘の名は何というのですか”。“ジーヴァカよ、チュッラパンタカという名だ”。“行け、‘チュッラパンタカという方はどなたですか’と尋ねて、その方を連れて来い”。彼は精舎に行き、“大徳よ、チュッラパンタカという方はどなたですか”と尋ねた。すると、千人の比丘が同時に“私がチュッラパンタカだ”“私がチュッラパンタカだ”と言った。彼は再び戻り、その出来事をジーヴァカに報告した。ジーヴァカは真理を悟っていたため、“尊者は神通力をお持ちなのだろう”と推察して言った。“行け、最初に話した尊者に‘世尊がお呼びです’と言って、衣の端を掴め”。彼は精舎に行き、その通りにした。すると直ちに、化現された比丘たちは消え去った。彼は長老を連れて（ジーヴァカのもとへ）行った。

Satthā tasmiṃ khaṇe yāguñca khajjakādibhedañca paṭiggaṇhi. Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, yatra hi nāma cattāro māse ekagāthaṃ gahetuṃ asakkontampi lahukena khaṇeneva evaṃ mahiddhikaṃ akaṃsū’’ti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ sutvā āgantvā buddhāsane nisajja, ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, cūḷapanthakena idāni mayhaṃ ovāde ṭhatvā lokuttaradāyajjaṃ laddhaṃ, pubbe pana lokiyadāyajja’’nti vatvā tehi yācito cūḷaseṭṭhijātakaṃ (jā. 1.1.4) kathesi. Aparabhāge taṃ satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ bhikkhūnaṃ cetovivaṭṭakusalānañca aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena bhikkhūhi ‘‘tathā dandhadhātukena kathaṃ tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho bhātu paṇāmanato paṭṭhāya attano paṭipattiṃ pakāsento –

世尊はその時、粥や硬い食べ物などを供養として受け取られた。十力尊が食事の作法を終えて精舎に戻られると、法堂（説法堂）で次のような話が起こった。“ああ、諸仏の威力は素晴らしい。四ヶ月間、一つの偈さえ覚えることができなかった者に、瞬く間にこれほどの大きな神通力を得させるとは”。世尊は比丘たちのその語らいを聞き、来られて仏座に座り、“比丘たちよ、何を話しているのか”と尋ねられた。“大徳よ、これこれのことです”と答えられると、“比丘たちよ、チュッラパンタカは、今、私の教えに留まって出世間の相続財産（阿羅漢果）を得たが、かつては世間の相続財産を得たのだ”と言われ、彼らに請われて‘小長者本生譚（チュッラセーッティ・ジャータカ）’を話された。後に世尊は、聖者の群れに囲まれて法座に座り、彼を“意成身を化現する者たち”および“心の転換に巧みな者たち”の中で第一の位に置かれた。後日、比丘たちから“それほど鈍根であったあなたが、どのようにして真理を悟ったのですか”と問われ、兄に追い出された時から始まる自らの修行を明かして、次のように語った——。

557.

557.

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahaṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, gaccha dāni tuvaṃ gharaṃ.

“私の歩みは遅く、以前、私は軽んじられていた。兄は私を追い出し、‘今すぐ家に帰れ’と言った。”

558.

558.

‘‘Sohaṃ [Pg.193] paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāsanasmiṃ apekkhavā.

“追い出された私は、僧院の門のところで意気消沈して立っていたが、教えへの未練があった。”

559.

559.

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

“そこへ世尊が来られ、私の頭を撫でてくださった。私の腕を取って、僧院の中へと入れてくださった。”

560.

560.

‘‘Anukampāya me satthā, pādāsi pādapuñchaniṃ;

Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitaṃ.

“師は慈悲の心から、私に足拭き布を授けてくださった。‘これを清らかなものとして念じなさい。一箇所にしっかり留めて（磨きなさい）’と。”

561.

561.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato;

Samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā.

“そのお言葉を聞いて、私は教えを喜びつつ留まった。至高の目的を得るために、三昧を成就させた。”

562.

562.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“私は宿住（過去生）を知り、天眼は清められた。三明に到達し、仏の教えは成し遂げられた。”

563.

563.

‘‘Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā.

“パンタカは自分自身を千倍に化現して、時が告げられるまで、麗しいマンゴーの園に座っていた。”

564.

564.

‘‘Tato me satthā pāhesi, dūtaṃ kālappavedakaṃ;

Paveditamhi kālamhi, vehāsādupasaṅkamiṃ.

“それから、師は時を告げる使者を私のもとへ送られた。時が告げられた時、私は虚空を通って近づいた。”

565.

565.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ nisīdahaṃ;

Nisinnaṃ maṃ viditvāna, attha satthā paṭiggahi.

“師の御足に礼拝して、私は一方に座った。私が座ったのを知って、師は供養を受け取られた。”

566.

566.

‘‘Āyāgo sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Puññakkhettaṃ manussānaṃ, paṭiggaṇhittha dakkhiṇa’’nti. –

“全世界の供養の対象であり、捧げ物を受け取る方、人々の福田（である世尊）は、施物を受け取られた。”

Imā gāthā abhāsi.

彼はこれらの偈を唱えた。

Tattha dandhāti, mandā, catuppadikaṃ gāthaṃ catūhi māsehi gahetuṃ asamatthabhāvena dubbalā. Gatīti ñāṇagati. Āsīti, ahosi. Paribhūtoti, tato eva ‘‘muṭṭhassati asampajāno’’ti hīḷito. Pureti, pubbe puthujjanakāle. Bhātā cāti samuccayattho ca-saddo, na kevalaṃ paribhūtova, atha kho bhātāpi maṃ paṇāmesi, ‘‘panthaka, tvaṃ duppañño ahetuko maññe, tasmā pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asamattho[Pg.194], na imassa sāsanassa anucchaviko, gaccha dāni tuyhaṃ ayyakaghara’’nti nikkaḍḍhesi. Bhātāti, bhātarā.

そこで“dandhā（遅い）”とは、鈍いこと。四句の偈を四ヶ月で覚えることができないほどに、能力が弱いこと。“gatī（歩み）”とは、智の歩みのこと。“āsī（であった）”は、あった（の過去形）。“paribhūto（軽んじられた）”とは、それゆえに“失念し、正知を欠く者だ”と蔑まれたこと。“pure（以前）”とは、以前の凡夫の時。“bhātā cā（兄も）”の“ca”は累積の意味であり、ただ軽んじられただけでなく、兄までもが私を追い出した、ということ。“パンタカよ、お前は智慧がなく、無因（の生まれ）のようだ。それゆえ、出家の務めを全うすることはできない。この教えにはふさわしくない。今すぐ祖父の家へ帰れ”と追い出したのである。“bhātā”は“兄によって”を意味する。

Koṭṭhaketi, dvārakoṭṭhakasamīpe. Dummanoti, domanassito. Sāsanasmiṃ apekkhavāti, sammāsambuddhassa sāsane sāpekkho avibbhamitukāmo.

“koṭṭhake（門のところ）”とは、門屋の近く。“dummano（意気消沈した）”とは、憂いに沈んだ。“sāsanasmiṃ apekkhavā（教えへの未練がある）”とは、正等覚者の教えに未練があり、還俗したくないということである。

Bhagavā tattha āgacchīti, mahākaruṇāsañcoditamānaso maṃ anuggaṇhanto bhagavā yatthāhaṃ ṭhito, tattha āgacchi. Āgantvā ca, ‘‘panthaka, ahaṃ te satthā, na mahāpanthako, maṃ uddissa tava pabbajjā’’ti samassāsento sīsaṃ mayhaṃ parāmasi jālābandhanamudutalunapīṇavarāyataṅgulisamupasobhitena vikasitapadumasassirīkena cakkaṅkitena hatthatalena ‘‘idāniyeva mama putto bhavissatī’’ti dīpento mayhaṃ sīsaṃ parāmasi. Bāhāya maṃ gahetvānāti, ‘‘kasmā tvaṃ, idha tiṭṭhasī’’ti candanagandhagandhinā attano hatthena maṃ bhuje gahetvā antosaṅghārāmaṃ pavesesi. Pādāsi pādapuñchaninti pādapuñchaniṃ katvā pādāsi ‘‘rajoharaṇanti manasi karohī’’ti adāsīti attho. ‘‘Adāsī’’ti ‘‘pādapuñchani’’nti ca paṭhanti. Keci pana ‘‘pādapuñchani’’nti pādapuñchanacoḷakkhaṇḍaṃ pādāsī’’ti vadanti. Tadayuttaṃ iddhiyā abhisaṅkharitvā coḷakkhaṇḍassa dinnattā. Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitanti, etaṃ suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti manasikārena svadhiṭṭhitaṃ katvā ekamantaṃ ekamante vivitte gandhakuṭipamukhe nisinno adhiṭṭhehi tathā cittaṃ samāhitaṃ katvā pavattehi.

“世尊はそこへ来られた”とは、大いなる慈悲に促された御心をもって私を憐れみ、世尊は私が立っていたその場所へ来られた、ということである。来られると、“パンタカよ、私が汝の師であり、マハーパーンタカ（兄）ではない。汝の出家は私を目指してなされたものである”と慰めながら、網指相（指の間に膜がある相）を具え、柔らかく若々しく、ふっくらとして長く美しい指に飾られ、開いた蓮華のように美しく、千輻輪の相がある掌で、私の頭を撫でられた。“今こそ、この者は私の息子となるであろう”ということを示しながら、私の頭を撫でられたのである。“私の腕を掴んで”とは、“なぜ汝はここに立っているのか”と言って、栴檀の香りがする御手で私の腕を掴み、僧伽藍の中へと入らせたということである。“足拭き布を与えられた”とは、足拭き用の布（布切れ）として与え、“‘塵を払う、垢を除く’と心に留めよ”と言って与えられたという意味である。あるいは“足拭き布を与えられた”とも読まれる。しかし、ある人々は“足拭き布”とは“足拭きのための布の端（布切れ）”を与えられたのだと言っている。それは、神変によって作り出された布切れを与えられたからである。“この清浄なものを専念せよ、傍らでよく専念せよ”とは、この清浄な布切れを“塵を払う、塵を払う”と作意することによってよく専念し、傍らの静かな香室の前のひさしに座って、そのように心を集中させて（修行を）進めなさい、ということである。

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti, tassa bhagavato vacanaṃ ovādaṃ ahaṃ sutvā tasmiṃ sāsane ovāde rato abhirato hutvā vihāsiṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃ. Paṭipajjanto ca samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyāti, uttamattho nāma arahattaṃ, tassa adhigamāya kasiṇaparikammavasena rūpajjhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggasamādhiṃ sampādesinti attho. Ettha hi samādhīti upacārasamādhito paṭṭhāya yāva catutthamaggasamādhi, tāva samādhisāmaññena gahito, aggaphalasamādhi pana uttamatthaggahaṇena, sātisayaṃ cevāyaṃ samādhikusalo, tasmā ‘‘samādhiṃ paṭipādesi’’nti āha. Samādhikusalatāya [Pg.195] hi ayamāyasmā cetovivaṭṭakusalo nāma jāto, mahāpanthakatthero pana vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma. Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe, eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho eko aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte, eko aṅgavavatthāne, eko ārammaṇavavatthāneti vaṇṇenti. Apica cūḷapanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya cetovivaṭṭakusalo vutto, mahāpanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya saññāvivaṭṭakusalo. Paṭhamo vā rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, itaro arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo. Manomayaṃ pana kāyaṃ nibbattento aññe tayo vā cattāro vā nibbattanti, na bahuke, ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti, ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Ayaṃ pana thero ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi, dvepi na kāyena ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.

“私はその言葉を聞いて”とは、その世尊の言葉、教誡を私が聞いて、その教えと教誡に喜び、深く楽しむ者となって住み、教えられた通りに実践したということである。実践する中で三昧（定）を達成した。“至高の目的（阿羅漢果）に到達するために”とは、阿羅漢果を得るために、遍処の準備修行によって色界の禅定を生じさせ、禅定を基礎としたヴィパッサナー（観）を確立し、道の順序に従って最上の道（阿羅漢道）の三昧を成就したという意味である。ここで“三昧”とは、近行定から始まって第四道の三昧に至るまで、三昧一般として捉えられている。しかし、最上の果（阿羅漢果）の三昧は“至高の目的”という言葉で捉えられており、またこの（チューラパンタカ）長老はとりわけ三昧に巧みであったため、“三昧を達成した”と言われている。実際、三昧に巧みであったがゆえに、この尊者は“心の展開（翻転）に巧みな者”と呼ばれ、一方、マハーパーンタカ長老はヴィパッサナーに巧みであったがゆえに“想の展開（翻転）に巧みな者”と呼ばれる。一方は三昧の特質に精通し、一方はヴィパッサナーの特質に精通していた。一方は三昧に深く入り、一方はヴィパッサナーに深く入っていた。一方は（禅）支の要約に精通し、一方は対象の要約に、一方は（禅）支の判別に、一方は対象の判別に精通していたと説明されている。さらに、チューラパンタカ長老は四つの色界定を卓越して得ていたため“心の展開に巧みな者”と言われ、マハーパーンタカ長老は四つの無色界定を卓越して得ていたため“想の展開に巧みな者”と言われる。あるいは、前者が色界定を得て禅支から出た後に阿羅漢果に到達したため“心の展開に巧みな者”であり、後者が無色界定を得て禅支から出た後に阿羅漢果に到達したため“想の展開に巧みな者”である。ところで、意成身（意より成る体）を生じさせる際、他の者は三つか四つを生じさせるが、多くはなく、しかもそれらを全く同じ姿にして、同じ一つの動作をさせて生じさせる。しかし、この長老は一度の念慮（注意）で千人の修行僧を化作し、二つとして同じ姿にはせず、同じ動作もさせていなかった。それゆえ、意成身を化作する者たちの中で第一（エタダッガ）となったのである。

Idāni attano adhigatavisesaṃ dassetuṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha. Kāmañcāyaṃ thero chaḷabhiñño, yā pana abhiññā āsavakkhayañāṇādhigamassa bahūpakārā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhita’’nti vatvā ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti vuttaṃ. Pubbenivāsayathākammupagaanāgataṃsañāṇāni hi vipassanācārassa bahūpakārāni, na tathā itarañāṇāni.

今、自らの得た勝れた特質を示すために“宿住（過去生）を知る”等と言った。この長老は当然ながら六神通を具えているが、どの神通が煩悩の滅尽という知恵の到達に大いに役立つかを示すために、“宿住を知り、天眼を清めた”と言い、その後に“三明に到達した”と言われている。宿住随念智、死生智（業報に応じた衆生の去来を知る知恵）、未来智は、ヴィパッサナーの実践者にとって非常に有益であるが、他の知恵（神通）はそうではないからである。

Sahassakkhattunti sahassaṃ. ‘‘Sahassavāra’’nti keci vadanti. Ekāvajjanena pana thero sahasse manomaye kāye nimmini, na vārena. Te ca kho aññamaññamasadise vividhañca kammaṃ karonte. ‘‘Kiṃ pana sāvakānampi evarūpaṃ iddhinimmānaṃ sambhavatī’’ti? Na sambhavati sabbesaṃ, abhinīhārasampattiyā pana ayameva thero evamakāsi, tathā hesa iminā aṅgena etadagge ṭhapito. Panthako nisīdīti attānameva paraṃ viya vadati. Ambavaneti, ambavane jīvakena [Pg.196] katavihāre. Vehāsādupasaṅkaminti vehāsāti karaṇe nissakkavacanaṃ, vehāsenāti attho, da-kāro padasandhikaro. Athāti, mama nisajjāya pacchā. Paṭiggahīti dakkhiṇodakaṃ paṭiggaṇhi. Āyāgo sabbalokassāti, sabbassa sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya deyyadhammaṃ ānetvā yajitabbaṭṭhānabhūto. Āhutīnaṃ paṭiggahoti, mahāphalabhāvakaraṇena dakkhiṇāhutīnaṃ paṭiggaṇhako. Paṭiggaṇhittha dakkhiṇanti jīvakena upanītaṃ yāgukhajjādibhedaṃ dakkhiṇaṃ paṭiggahesi.

“千回”とは千のことである。“千回（一千の時）”と言う者もいる。しかし、長老は一度の念慮によって千の意成身を化作したのであり、回数（順次）ではない。そして、それらは互いに異なる姿で、様々な行為を行っていた。“では、弟子たちにもこのような神変の化作が可能なのか”といえば、すべての人に可能なのではなく、宿願の成就によって、この長老だけがこれを行ったのである。そのように、彼はこの部門において第一の位に置かれたのである。“パンタカは座った”とは、自分自身のことを他人のように語っている。“マンゴー園で”とは、ジィーヴァカによって建立されたマンゴー園の精舎においてである。“虚空から近づき”の“vehāsā”は手段を示す離格（または具格）で、“空中を通って”という意味である。“d”の字は語の連結のためのものである。“それから”とは、私が座った後のことである。“受け取った”とは、布施の水（灌水）を受け取ったということである。“全世界の供養の対象（阿夜迦）”とは、神々を含む全世界にとっての最上の供養を受けるに値する存在として、布施物（デイッヤダンマ）を持ってきて供養すべき場所となった、ということである。“供養物を受け取る者”とは、大きな果報をもたらすことによって、施しとしての供養物を受け取る者ということである。“施しを受け取った”とは、ジィーヴァカによって捧げられた粥や硬い食べ物などの種類の布施（ダッキナー）を受け取ったということである。

Atha kho bhagavā katabhattakicco āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ āṇāpesi – ‘‘anumodanaṃ karohī’’ti. So sineruṃ gahetvā mahāsamuddaṃ manthento viya pabhinnapaṭisambhidāppattatāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅkhobhento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhanto anumodanaṃ akāsi. Tathā upanissayasampannopi cāyamāyasmā tathārūpāya kammapilotikāya paribādhito catuppadikaṃ gāthaṃ catūhipi māsehi gahetuṃ nāsakkhi. Taṃ panassa upanissayasampattiṃ oloketvā satthā pubbacariyānurūpaṃ yonisomanasikāre niyojesi. Tathā hi bhagavā tadā jīvakassa nivesane nisinno eva ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ samāhitaṃ, vīthipaṭipannā vipassanā’’ti ñatvā yathānisinnova attānaṃ dassetvā, ‘‘panthaka, yadipāyaṃ pilotikā saṃkiliṭṭhā rajānukiṇṇā, ito pana añño eva ariyassa vinaye saṃkileso rajo cāti dassento –

世尊は食事を終えられると、長老チューラパンタカに“随喜の説法をせよ”と命じられた。彼は、四無礙解を具足していたため、須弥山を掴んで大海をかき混ぜるかのように、三蔵にわたる仏説を縦横無尽に説き、師の意図を汲み取って随喜の説法を行った。かつてはこの長老は、過去の善根を具えていながらも、前世の悪業に妨げられ、四句の偈を四ヶ月かかっても覚えることができなかった。しかし、師はその善根の成就を見極め、過去の修行に相応する如理作意へと導かれた。実際、世尊はその時ジーヴァカの邸宅に座したまま、“チューラパンタカの心は定まり、ヴィパッサナーの道に入った”と知られ、座った姿のまま自らの姿を現し、“パンタカよ、もしこの布切れが汚れ塵にまみれているというなら、聖者の律においては、これとは別のものこそが汚れであり塵なのだ”と示して次のように説かれた。

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā bhikkhavo, viharanti te vītarajassa sāsane.

“貪欲こそが塵であり、土ぼこりのことではない。塵とは貪欲の別名である。比丘たちは、この塵を投げ捨てて、塵なき御方の教えの中に住んでいる。”

‘‘Doso rajo…pe… sāsane.‘‘Moho rajo…pe… vītarajassa sāsane’’ti. –

“嗔恚こそが塵であり……（中略）……教えの中に住んでいる。愚痴こそが塵であり……（中略）……塵なき御方の教えの中に住んでいる。”

Imā tisso obhāsagāthā abhāsi. Gāthāpariyosāne cūḷapanthako abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇīti.

これら三つの放光偈を説かれた。偈が終わると同時に、チューラパンタカは神通と無礙解を伴う阿羅漢果に到達した。

Cūḷapanthakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

チューラパンタカ長老偈の注釈終わる。

5. Kappattheragāthāvaṇṇanā

5. カッパ長老偈の注釈

Nānākulamalasampuṇṇotiādikā [Pg.197] āyasmato kappattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā pitu accayena viññutaṃ patto nānāvirāgavaṇṇavicittehi vatthehi anekavidhehi ābharaṇehi nānāvidhehi maṇiratanehi bahuvidhehi pupphadāmamālādīhi ca kapparukkhaṃ nāma alaṅkaritvā tena satthu thūpaṃ pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe maṇḍalikarājakule nibbattitvā pitu accayena rajje patiṭṭhito kāmesu ativiya ratto giddho hutvā viharati. Taṃ satthā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ñāṇajāle paññāyamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento, ‘‘esa mama santike asubhakathaṃ sutvā kāmesu virattacitto hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā ākāsena tattha gantvā –

“種々の不浄に満ち”という偈は、尊者カッパ長老の偈である。その由来は何であったか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の転生において善行を重ねてきた。シッダッタ世尊の時代、富裕な家に生まれ、父の没後に成人となると、種々の彩り豊かな布、多種多様な装身具、様々な宝石、多種多量の花飾りなどで劫波樹（カッパルッカ）を飾り、それで師の塔を供養した。その善業によって天界と人間界を輪廻し、今仏の出現した時代に、マガダ国の諸侯の家に生まれ、父の没後に王位に就いたが、欲楽に深く耽溺し執着して暮らしていた。師は、大悲定から覚めて世間を観察されたとき、智の網に現れた彼を見抜き、“いったいどうなるであろうか”と念じられ、“彼は私のそばで不浄観の説法を聞けば、欲楽から心が離れ、出家して阿羅漢果に達するだろう”と知られた。そして空中を飛んでそこへ行き、次のように説かれた。

567.

567.

‘‘Nānākulamalasampuṇṇo, mahāukkārasambhavo;

Candanikaṃva paripakkaṃ, mahāgaṇḍo mahāvaṇo.

“種々の不浄に満ち、巨大な糞尿から生じ、熟しきった汚水溜まりのようであり、巨大な腫物、巨大な傷口である。”

568.

568.

‘‘Pubbaruhirasampuṇṇo, gūthakūpena gāḷhito;

Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ.

“膿と血に満ち、糞尿の穴に深くはまり、水が染み出し、常に腐敗した液を流し続けている。”

569.

569.

‘‘Saṭṭhikaṇḍarasambandho, maṃsalepanalepito;

Cammakañcukasannaddho, pūtikāyo niratthako.

“六十の腱によって繋ぎ合わされ、肉という塗料で塗り固められ、皮という上着で包まれた不浄な身体は、無益なものである。”

570.

570.

‘‘Aṭṭhisaṅghātaghaṭito, nhārusuttanibandhano;

Nekesaṃ saṃgatībhāvā, kappeti iriyāpathaṃ.

“骨の集合によって組み立てられ、筋という糸で縛られている。多くの部品が結び合わされることによって、身体は威儀をなしている。”

571.

571.

‘‘Dhuvappayāto maraṇāya, maccurājassa santike;

Idheva chaḍḍayitvāna, yenakāmaṅgamo naro.

“常に死へと向かい、死王の御前にある。人は自らの望むままに動き回るが、結局はこの場所に投げ捨てられるのである。”

572.

572.

‘‘Avijjāya nivuto kāyo, catuganthena ganthito;

Oghasaṃsīdano kāyo, anusayājālamotthato.

“無明に覆われた身体は、四つの結によって縛られている。暴流に沈みゆく身体は、随眠という網に覆い尽くされている。”

573.

573.

‘‘Pañcanīvaraṇe yutto, vitakkena samappito;

Taṇhāmūlenānugato, mohacchādanachādito.

“五蓋に束縛され、妄想に取り憑かれ、渇愛という根に付きまとわれ、愚痴という覆いに隠されている。”

574.

574.

‘‘Evāyaṃ [Pg.198] vattate kāyo, kammayantena yantito;

Sampatti ca vipatyantā, nānābhāvo vipajjati.

“このように、この身体は業の機械によって動かされている。栄華も最後には破滅し、離散し壊れゆくものである。”

575.

575.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ mamāyanti, andhabālā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhavaṃ.

“盲目なる愚かな凡夫たちは、この身体をわがものと執着し、恐ろしい墓場を増大させ、再び生を繰り返す。”

576.

576.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannagaṃ;

Bhavamūlaṃ vamitvāna, parinibbissantināsavā’’ti. –

“糞を塗られた蛇を避けるように、この身体を避ける者たちは、生の根源を吐き出し、諸漏を滅ぼして涅槃に入るであろう。”

Imāhi gāthāhi tassa asubhakathaṃ kathesi. So satthu sammukhā anekākāravokāraṃ yāthāvato sarīrasabhāvavibhāvanaṃ asubhakathaṃ sutvā sakena kāyena aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno saṃviggahadayo satthāraṃ vanditvā, ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajja’’nti pabbajjaṃ yāci. Satthā samīpe ṭhitamaññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhikkhu, imaṃ pabbājetvā upasampādetvā ānehī’’ti. So taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. tera 1.4.102-107) –

これらの偈によって、彼に不浄観を説かれた。彼は師の御前で、多種多様な欠陥のある身体の本性を正しく明かす不浄観の説法を聞き、自らの身体に悩み、恥じ、嫌悪し、戦慄して、師を礼拝し、“尊師よ、願わくば私は世尊のもとで出家をさせていただきたい”と出家を願い出た。師は近くにいた一人の比丘に“行け、比丘よ。この者を出家させ、具足戒を授けて連れて参れ”と命じられた。その比丘は彼に皮を第五とする瞑想を与えて出家させた。彼は剃髪の場において、無礙解とともに阿羅漢果に到達した。そのことがアパダーナに説かれている。

‘‘Siddhatthassa bhagavato, thūpaseṭṭhassa sammukhā;

Vicittadusse lagetvā, kapparukkhaṃ ṭhapesahaṃ.

“シッダッタ世尊という、勝れた塔の御前において、私は彩り豊かな布をかけ、劫波樹を捧げた。”

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Sobhayanto mama dvāraṃ, kapparukkho patiṭṭhati.

“私がどのような境遇に生まれようとも、天界であれ人間界であれ、私の門には劫波樹が立ち、光り輝いていた。”

‘‘Ahañca parisā ceva, ye keci mamavassitā;

Tamhā dussaṃ gahetvāna, nivāsema mayaṃ sadā.

“私と私の仲間たち、そして私に頼るすべての人々は、その木から布を取り出し、常に身にまとっていた。”

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ rukkhaṃ ṭhapayiṃ ahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, kapparukkhassidaṃ phalaṃ.

“九十四劫の昔、私がその木を捧げて以来、私は悪趣を知らない。これが劫波樹を捧げた功徳である。”

‘‘Ito ca sattame kappe, suceḷā aṭṭha khattiyā;

Sattaratanasampannā, cakkavattī mahabbalā.

“今から七劫の昔、スチェーラという名の八人の刹帝利がいた。彼らは七宝を具え、強大な力を持つ転輪聖王であった。”

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無礙解……（中略）……仏の教えを成し遂げた。”

Arahattaṃ [Pg.199] pana patvā laddhūpasampado satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno aññaṃ byākaronto tā eva gāthā abhāsi. Teneva tā theragāthā nāma jātā.

阿羅漢果に達して具足戒を受けた後、師に近づいて礼拝し、傍らに座して、悟りを表明しつつ、まさにこれらの偈を唱えた。それゆえに、これらが長老偈と呼ばれるようになった。

Tattha nānākulamalasampuṇṇoti, nānākulehi nānābhāgehi malehi sampuṇṇo, kesalomādinānāvidhaasucikoṭṭhāsabharitoti attho. Mahāukkārasambhavoti, ukkāro vuccati vaccakūpaṃ. Yattakavayā mātā, tattakaṃ kālaṃ kārapariseditavaccakūpasadisatāya mātu kucchi idha ‘‘mahāukkāro’’ti adhippeto. So kucchi sambhavo uppattiṭṭhānaṃ etassāti mahāukkārasambhavo. Candanikaṃvāti candanikaṃ nāma ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ, yaṃ jaṇṇumattaṃ asucibharitampi hoti, tādisanti attho. Paripakkanti, pariṇataṃ purāṇaṃ. Tena yathā caṇḍālagāmadvāre nidāghasamaye thullaphusitake deve vassante udakena samupabyūḷhamuttakarīsaaṭṭhicammanhārukhaṇḍakheḷasiṅghāṇikādinānākuṇapabharitaṃ kaddamodakāluḷitaṃ katipayadivasātikkamena saṃjāta kimikulākulaṃ sūriyātapasantāpakuthitaṃ upari pheṇapubbuḷakāni muñcantaṃ abhinīlavaṇṇaṃ paramaduggandhaṃ jegucchaṃ candanikāvāṭaṃ neva upagantuṃ, na daṭṭhuṃ araharūpaṃ hutvā tiṭṭhati, tathārūpoyaṃ kāyoti dasseti. Sadā dukkhatāmūlayogato asucipaggharaṇato uppādajarāmaraṇehi uddhumāyanaparipaccanabhijjanasabhāvattā ca mahanto gaṇḍo viyāti mahāgaṇḍo. Sabbatthakameva dukkhavedanānubaddhattā gaṇḍānaṃ sahanato asucivissandanato ca mahanto vaṇo viyāti mahāvaṇo gūthakūpena gāḷitoti, vaccakūpena vacceneva vā bharito. ‘‘Gūthakūpanigāḷhito’’tipi pāḷi, vaccakūpato nikkhantoti attho. Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikanti, ayaṃ kāyo āpodhātuyā sadā paggharaṇasīlo, tañca kho pittasemhasedamuttādikaṃ pūtikaṃ asuciṃyeva sandati, na kadāci sucinti attho.

“そこで‘種々の不純な汚れに満たされた’とは、種々の部分の汚れに満たされた、つまり髪や毛などの様々な不浄な部分が詰まったものであるという意味である。‘巨大な糞尿溜めから生じた’とは、ウッカーラ（ukkāra）とは便所の穴のことである。母胎の中にいる間、母の腹はその期間、常に閉じられた便所の穴に似ていることから、ここでは‘巨大な糞尿溜め’と意図されている。その腹がこの身体の発生場所（生じる場所）であるから、巨大な糞尿溜めから生じたと言う。あるいは‘汚水溜めのような’とは、汚水溜めとは残飯を含んだ水や胎内の不浄物などを捨てる場所であり、膝の高さまで不浄なものが詰まっているような、そのような場所を意味する。‘熟した（paripakka）’とは、変化した、古いという意味である。それゆえ、例えば賤民（チャンダーラ）の村の入り口で、酷暑の時期に大粒の雨が降った際、水によって集められた尿、糞、骨、皮、腱の断片、唾、鼻汁などの様々な死骸のような不浄物が充満し、泥水とかき混ぜられ、数日が経過して蛆虫がわき、太陽の熱で煮えたぎって表面に泡を吹き出し、どす黒い色で極めて悪臭を放ち、忌まわしく、汚水溜めの穴には近づくことも見ることもできないような状態であるのと同様に、この身体もそのようなものであることを示している。‘常に苦の状態（苦諦）の根本と結びついていること’、また‘不浄を漏らし出すこと’、そして‘発生、老い、死によって、膨張し、熟し、崩壊する性質を持つこと’から、大きな腫物のようであるため‘大腫物’と言う。あらゆる場所で苦受と結びついており、腫物のように耐えること、また不浄が滴り落ちることから、大きな傷口のようであるため‘大創傷’と言う。‘糞尿の穴に沈んだ’とは、便所の穴、あるいは糞便そのもので満たされているということである。‘gūthakūpanigāḷhito’という読みもあり、これは便所の穴から出たという意味である。身体は‘水が漏れ出すもの’であり、‘常に腐敗したものを流す’とは、この身体は水界によって常に漏れ出す性質があり、それは胆汁、粘液、汗、尿などの腐敗した不浄なものだけを流し、決して清浄なものを流すことはないという意味である。”

Saṭṭhikaṇḍarasambandhoti, gīvāya uparimabhāgato paṭṭhāya sarīraṃ vinaddhamānā sarīrassa purimapacchimadakkhiṇavāmapassesu paccekaṃ pañca pañca katvā vīsati, hatthapāde vinaddhamānā tesaṃ purimapacchimapassesu pañca pañca katvā cattālīsāti [Pg.200] saṭṭhiyā kaṇḍarehi mahānhārūhi sabbaso baddho vinaddhoti saṭṭhikaṇḍarasambandho. Maṃsalepanalepitoti, maṃsasaṅkhātena lepanena litto, navamaṃsapesisatānulittoti attho. Cammakañcukasannaddhoti, cammasaṅkhātena kañcukena sabbaso onaddho pariyonaddho paricchinno. Pūtikāyoti, sabbaso pūtigandhiko kāyo. Niratthakoti, nippayojano. Aññesañhi pāṇīnaṃ kāyo cammādiviniyogena siyā sappayojano, na tathā manussakāyoti. Aṭṭhisaṅghātaghaṭitoti, atirekatisatānaṃ aṭṭhīnaṃ saṅghātena ghaṭito sambandho. Nhārusuttanibandhanoti, suttasadisehi navahi nhārusatehi nibandhito. Nekesaṃ saṃgatībhāvāti, catumahābhūtajīvitindriyaassāsapassāsaviññāṇādīnaṃ samavāyasambandhena suttamerakasamavāyena yantaṃ viya ṭhānādiiriyāpathaṃ kappeti.

“‘六十の腱の結合’とは、首の上部から始まって身体を縛り、身体の前、後、右、左の各側に五つずつで二十、手足の前後左右に各五つずつで四十、合わせて六十の腱によって完全に縛られ、繋がれていることを‘六十の腱の結合’と言う。‘肉の塗料で塗られた’とは、肉と呼ばれる塗料によって塗られた、つまり九百の肉の塊で塗り固められたという意味である。‘皮膚の鎧で武装した’とは、皮膚と呼ばれる鎧によって、完全に覆われ、包まれ、区画されていることである。‘腐敗した身体’とは、全面的に腐敗した臭いを放つ身体のことである。‘無益な’とは、用途がないことである。他の動物の身体は皮膚などの利用によって役立つこともあるが、人間の身体はそうではない。‘骨の集合で構成された’とは、三百個余りの骨の集合によって結ばれ、繋がっていることである。‘腱という糸による縛り’とは、糸のような九百の腱によって縛られていることである。‘多くのものの集合であるから’とは、四大種、命根、入出息、識などの結合・関係によって、操り人形のように、静止や歩行などの威儀をなすということである。”

Dhuvappayāto maraṇāyāti, maraṇassa atthāya ekantagamano, nibbattito paṭṭhāya maraṇaṃ pati pavatto. Tato eva maccurājassa maraṇassa santike ṭhito. Idheva chaḍḍayitvānāti, imasmiṃyeva loke kāyaṃ chaḍḍetvā, yathārucitaṭṭhānagāmī ayaṃ satto, tasmā ‘‘pahāya gamanīyo ayaṃ kāyo’’ti evampi saṅgo na kātabboti dasseti.

“‘常に死へと向かう’とは、死のためにひたすら進むことであり、生まれてから死に向かって進行していることである。それゆえに、死王である死のそばに立っているのである。‘ここに捨てて’とは、この世界に身体を捨てて、この衆生は好みの場所へ行く。したがって‘この身体は捨てて行くべきものである’というように、執着すべきではないことを示している。”

Avijjāya nivutoti, avijjānīvaraṇena nivuto paṭicchāditādīnavo, aññathā ko ettha saṅgaṃ janeyyāti adhippāyo. Catuganthenāti, abhijjhākāyaganthādinā catubbidhena ganthena ganthito, ganthaniyabhāvena vinaddhito. Oghasaṃsīdanoti, oghaniyabhāvena kāmoghādīsu catūsu oghesu saṃsīdanako. Appahīnabhāvena santāne anu anu sentīti anusayā, kāmarāgādayo anusayā. Tesaṃ jālena otthato abhibhūtoti anusayājālamotthato. Makāro padasandhikaro, gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ. Kāmacchandādinā pañcavidhena nīvaraṇena yutto adhimuttoti pañcanīvaraṇe yutto, karaṇatthe bhummavacanaṃ.

“‘無明に覆われ’とは、無明という蓋によって過失が覆い隠されていることである。そうでなければ、誰がこれに執着を起こすだろうかという意図である。‘四つの結縛によって’とは、貪欲などの四種類の結縛によって結ばれ、縛りつけられるべき状態として繋がれていることである。‘激流に沈むもの’とは、激流としての性質により、欲流などの四つの激流の中に沈んでいるもののことである。断じられていないことによって、相続の中に次々と眠っているため‘随眠（アヌサヤ）’と言う。欲愛などの随眠、それらの網に覆われ、圧倒されていることが‘随眠の網に覆われた’ということである。マ（ma）の字は語結合を作るためのものであり、詩の韻律を整えるために長くして説かれている。‘五蓋（五つの障壁）’とは、欲愛などの五種類の蓋と結びつき、耽溺していることであり、これは具格の意味での処格である。”

Kāmavitakkādinā [Pg.201] micchāvitakkena samappito samassitoti vitakkena samappito. Taṇhāmūlenānugatoti, taṇhāsaṅkhātena bhavamūlena anubaddho. Mohacchādanachāditoti, sammohasaṅkhātena āvaraṇena paliguṇṭhito. Sabbametaṃ saviññāṇakaṃ karajakāyaṃ sandhāya vadati. Saviññāṇako hi attabhāvo ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. 1.1.147) kāyoti vuccati, evāyaṃ vattate kāyoti evaṃ ‘‘nānākulamalasampuṇṇo’’tiādinā ‘‘avijjāya nivuto’’tiādinā ca vuttappakārena ayaṃ kāyo vattati, vattanto ca kammayantena sukatadukkaṭena kammasaṅkhātena yantena yantito saṅghaṭito. Yathā vā khemantaṃ gantuṃ na sakkoti, tathā saṅkhobhito sugatiduggatīsu vattati paribbhamati. Sampatti ca vipatyantāti yā ettha sampatti, sā vipattipariyosānā. Sabbañhi yobbanaṃ jarāpariyosānaṃ, sabbaṃ ārogyaṃ byādhipariyosānaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānaṃ, sabbo samāgamo viyogapariyosāno. Tenāha ‘‘nānābhāvo vipajjatī’’ti. Nānābhāvoti, vinābhāvo vippayogo, so kadāci vippayuñjakassa vasena, kadāci vippayuñjitabbassa vasenāti vividhaṃ pajjati pāpuṇīyati.

“欲念などの邪念を具え、それに依りかかっていることを‘尋を具えた’と言う。‘渇愛の根に従う’とは、渇愛と呼ばれる生存の根に縛られていることである。‘痴の覆いに覆われ’とは、愚痴という障壁によって包まれていることである。これらすべては、有識の肉身について述べている。識を伴う個体は、‘比丘たちよ、如来の身体は生存の索が断たれて留まっている。この身体および外部の名色……’などの箇所において‘身体（カーヤ）’と呼ばれており、そのようにこの身体は存在している。‘種々の汚れに満たされた’から‘無明に覆われ’というまで、説かれた通りのあり方でこの身体は存在し、存在しながら、善業・悪業という‘業の機械’によって、業と呼ばれる機械で操られ、構成されている。あるいは、安楽な境地にたどり着くことができず、そのように撹乱されて善趣や悪趣の中を彷徨い、回転する。‘繁栄は衰退を極みとする’とは、ここにあるいかなる繁栄も、衰退で終わるということである。すべての若さは老いで終わり、すべての健康は病で終わり、すべての生命は死で終わり、すべての出会いは別れで終わる。それゆえに‘様々に変化し、壊滅する’と言う。‘様々に変化する（nānābhāvo）’とは、離別や分離のことであり、それはある時は分離させる側の力により、ある時は分離される側の力によって、様々に至るのである。”

Yemaṃ kāyaṃ mamāyantīti ye andhabālā puthujjanā evaṃ asubhaṃ aniccaṃ adhuvaṃ dukkhaṃ asāraṃ imaṃ kāyaṃ ‘‘mama ida’’nti gaṇhantā mamāyanti chandarāgaṃ uppādenti, te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ bhayānakaṃ apaṇḍitehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ jananamaraṇādīhi vaḍḍhenti, tenāha ‘‘ādiyanti punabbhava’’nti.

“この身体を我がものと執着する”という、盲目な愚か者である凡夫たちは、このように不浄で、無常で、不安定で、苦であり、実体のないこの身体を“これは私のものである”と捉えて執着し、欲欲を生じさせる。彼らは、生等や地獄等による恐ろしく不気味な、賢者が楽しむべきではない、死体の山（墓地）と称される輪回を、再三再四の誕生や死等によって増大させる。それゆえ、“再びの生存を執受する”と言われた。

Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannaganti yathā nāma puriso sukhakāmo jīvitukāmo gūthagataṃ āsīvisaṃ disvā jigucchaniyatāya vā sappaṭibhayatāya vā vivajjeti na allīyati, evamevaṃ ye paṇḍitā kulaputtā asucibhāvena jegucchaṃ aniccādibhāvena sappaṭibhayaṃ imaṃ kāyaṃ vivajjenti chandarāgappahānena pajahanti. Te bhavamūlaṃ avijjaṃ bhavataṇhañca vamitvā chaḍḍetvā accantameva pahāya tato eva sabbaso anāsavā saupādisesāya anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyissantīti.

“糞を塗られた蛇のように、この身体を遠ざける”という。例えば幸福を望み、生きたいと願う人が、糞にまみれた猛毒の蛇を見て、忌まわしさや恐ろしさから遠ざけ、近づかないようなものである。そのように、賢者である良家の息子たちは、不浄であるために忌まわしく、無常等であるために恐ろしいこの身体を遠ざけ、欲欲を断じることによって捨て去るのである。彼らは、存在の根本である無明と存在への渇愛を吐き出し、投げ捨て、完全に断じ、それによってあらゆる面で漏のない者となり、有余涅槃界および無余涅槃界において完全なる涅槃（般涅槃）に入るであろう。

Kappattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カッパ長老の偈の註釈、完結。

6. Vaṅgantaputtaupasenattheragāthāvaṇṇanā

6. ヴァンガンタの子ウパセーナ長老の偈の註釈

Vivittaṃ [Pg.202] appanigghosantiādikā āyasmato upasenattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇamāno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakagāme rūpasārībrāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti, upasenotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampadāya ekavassiko ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike upasampādetvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gato. Satthārā cassa tassa avassikassa bhikkhuno saddhivihārikabhāvaṃ sutvā, ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti (mahāva. 75) garahito. ‘‘Idānāhaṃ yadipi parisaṃ nissāya satthārā garahito, parisaṃyeva pana nissāya satthu pāsaṃsopi bhavissāmī’’ti vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.86-96) –

“遠離し、物音の少ない”等の偈は、尊者ウパセーナ長老のものである。その由来はどのようなものか。伝え聞くところによれば、彼はパドゥムッタラ世尊の時代にハンサヴァティー市の良家に生まれ、成人して師（仏陀）のもとに赴き法を聞いた。師がある比丘を“あまねく喜ばしき者たち”の第一の位に置くのを見て、師に対して功徳を積み、その地位を願い、生涯にわたって善行をなし、神々と人間の間を輪回して、今回の仏陀の出現において、ナーラカ村のルーパサーリー・バラモン女の胎内に生まれた。名はウパセーナであった。彼は成人して三ヴェーダを習得し、師のもとで法を聞いて信心を得て出家した。受具足戒を受けて一年目に、“聖なる胎を育てよう”と考え、一人の良家の息子を自分の近くで受具足戒させ、彼を伴って師のもとへ行った。師は、彼が無臘の比丘でありながら随伴比丘を連れているのを聞いて、“愚か者よ、お前はあまりにも早く大衆に依存するようになった”と叱責された。“今、私は大衆に依存したことで師に叱責されたが、まさに大衆に依存することによって、師の賞賛を受ける者になろう”と考え、ヴィパッサナーの実践に励み、まもなく阿羅漢果に達した。そのことがアパダーナに説かれている。

‘‘Padumuttaraṃ bhagavantaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Pabbhāramhi nisīdantaṃ, upagacchiṃ naruttamaṃ.

“世の長老であり、人中の雄であるパドゥムッタラ世尊が、山の斜面に座っておられるのを、私は人中の最勝者のもとに近づいた。

‘‘Kaṇikārapupphaṃ disvā, vaṇṭe chetvānahaṃ tadā;

Alaṅkaritvā chattamhi, buddhassa abhiropayiṃ.

“その時、カニカーラの花を見て、茎から切り取って、傘を飾り立てて、仏陀の上に掲げた。

‘‘Piṇḍapātañca pādāsiṃ, paramannaṃ subhojanaṃ;

Buddhena navame tattha, samaṇe aṭṭha bhojayiṃ.

“そして、最上の食べ物である美味なる托鉢食を捧げた。仏陀を筆頭に九人、そこには八人の沙門がいたが、彼らに食事を供養した。

‘‘Anumodi mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Iminā chattadānena, paramannapavecchanā.

“大勇者であり、自ら悟りを開かれた至高の人は、この傘の寄進と最上の食べ物の提供を随喜された。

‘‘Tena cittappasādena, sampattimanubhossasi;

Chattiṃsakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati.

“‘その心の清浄さによって、お前は幸福を享受するであろう。三十六回、神々の王として天上の支配をするであろう。

‘‘Ekavīsatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

“‘二十一回、転輪聖王となるであろう。広大な地方の王となることは、数えきれないほどである。

‘‘Satasahassito [Pg.203] kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に現れるであろう。

‘‘Sāsane dibbamānamhi, manussattaṃ gamissati;

Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito.

“‘その教えが輝いている時に、人間界に至るであろう。彼の法の相続者、法の申し子、法によって形づくられた者となるであろう。

‘‘Upasenoti nāmena, hessati satthu sāvako;

Samantapāsādikattā, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

“‘ウパセーナという名で、師の弟子となるであろう。あまねく喜ばしき者であるとして、第一の位に置かれるであろう’。

‘‘Carimaṃ vattate mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

“私の最後の生存が進行しており、あらゆる生存は根絶された。乗り物を伴う魔羅に打ち勝ち、最後の身体を保持している。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四つの無礙解……（中略）……仏陀の教えを成し遂げた”。

Arahattaṃ pana patvā sayampi sabbe dhutaṅgadhamme samādāya vattati, aññepi tadatthāya samādapeti, tena naṃ bhagavā samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena kosambiyaṃ kalahe uppanne bhikkhusaṅghe ca dvidhābhūte ekena bhikkhunā taṃ kalahaṃ parivajjitukāmena ‘‘etarahi kho kalaho uppanno, saṅgho dvidhābhūto, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti puṭṭho vivekavāsato paṭṭhāya tassa paṭipattiṃ kathento –

阿羅漢果に達してからは、自らもすべての頭陀行を遵守して過ごし、他の人々にもそのために（頭陀行を）守らせた。それゆえ、世尊は彼を“あまねく喜ばしき者たち”の第一の位に置かれた。彼は後日、コーサンビーで比丘たちの間に紛争が起こり僧伽が二つに分かれた時、その紛争を避けようとした一人の比丘から、“今、紛争が起こり、僧伽は二分されています。私はどのように修行すべきでしょうか”と尋ねられ、遠離の生活から始めて、その修行のあり方を説いた。

577.

577.

‘‘Vivittaṃ appanigghosaṃ, vāḷamiganisevitaṃ;

Seve senāsanaṃ bhikkhu, paṭisallānakāraṇā.

“遠離し、物音少なく、猛獣の住む場所。比丘は静慮（独坐）のために、そのような坐臥処を親しむべきである。

578.

578.

‘‘Saṅkārapuñjā āhatvā, susānā rathiyāhi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāreyya cīvaraṃ.

“塵塚から、あるいは墓場から、あるいは路上から（布を）拾い集め、それによって大衣を作り、粗末な衣をまとうべきである。

579.

579.

‘‘Nīcaṃ manaṃ karitvāna, sapadānaṃ kulā kulaṃ;

Piṇḍikāya care bhikkhu, guttadvāro susaṃvuto.

“慢心を低くし、家から家へと順次に、比丘は托鉢に歩むべきである。門を護り、よく慎んで。

580.

580.

‘‘Lūkhenapi vā santusse, nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ;

Rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano.

“粗末なものであっても満足し、他の多くの美味を求めてはならない。味に執着する者の心は、禅定において楽しまない。

581.

581.

‘‘Appiccho ceva santuṭṭho, pavivitto vase muni;

Asaṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ.

“少欲で、かつ知足し、遠離して聖者は住むべきである。在家者とも出家者とも、その両方と交わらないように。

582.

582.

‘‘Yathā [Pg.204] jaḷo va mūgo va, attānaṃ dassaye tathā;

Nātivelaṃ sambhāseyya, saṅghamajjhamhi paṇḍito.

“あたかも愚者のように、あるいは唖者のように、そのように自分を示すべきである。賢者は、僧伽の中にあって、度を越して語るべきではない。

583.

583.

‘‘Na so upavade kañci, upaghātaṃ vivajjaye;

Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, mattaññū cassa bhojane.

“いかなる人も非難せず、害することを避けるべきである。別解脱律儀において慎み、食事において適量を知るべきである。

584. ‘‘Suggahītanimittassa, cittassuppādakovido.

584. “善く把握された（止の）相を持ち、心の生起に巧みな者であれ。

Samathaṃ anuyuñjeyya, kālena ca vipassanaṃ.

止に励み、また時宜に応じて観に励むべきである。

585.

585.

‘‘Vīriyasātaccasampanno, yuttayogo sadā siyā;

Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito.

“精進を継続し、常に（瑜伽に）専従すべきである。苦しみの終わりに到達するまでは、賢者は安息を得てはならない。

586.

586.

‘‘Evaṃ viharamānassa, suddhikāmassa bhikkhuno;

Khīyanti āsavā sabbe, nibbutiñcādhigacchatī’’ti. –

“このように生活し、清浄を求める比丘には、すべての漏が滅尽し、涅槃に到達するのである”。

Imā gāthā abhāsi.

彼はこれらの偈を唱えた。

Tattha vivittanti, janavivittaṃ suññaṃ araññādiṃ. Appanigghosanti, nissaddaṃ saddasaṅghaṭṭanarahitaṃ. Vāḷamiganisevitanti, sīhabyagghadīpivāḷamigehi caritaṃ. Imināpi janavivekaṃyeva dasseti pantasenāsanabhāvadīpanato. Senāsananti, sayituṃ āsayituñca yuttabhāvena vasanaṭṭhānaṃ idha senāsananti adhippetaṃ. Paṭisallānakāraṇāti, paṭisallānanimittaṃ, nānārammaṇato nivattetvā kammaṭṭhāneyeva cittassa paṭi paṭi sammadeva allīyanatthaṃ.

そこにおいて“離れた（vivitta）”とは、人々から離れ、空虚な、森などのことである。“物音の少ない（appanigghosa）”とは、無音であり、音の衝突がないことである。“猛獣が親しむ（vāḷamiganisevita）”とは、獅子、虎、豹などの猛獣が徘徊することである。これによっても、遠離の坐臥処（遠離処）であることを示すことで、人々からの遠離そのものを表している。“坐臥処（senāsana）”とは、臥すことや坐すことに適しているという理由で住む場所のことであり、ここでは坐臥処という意図である。“独居（宴坐）のために（paṭisallānakāraṇā）”とは、独居を理由として、様々な対象から心を転じさせ、業処においてのみ、心を繰り返し正しく落ち着かせるためである。

Evaṃ bhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ niddisanto senāsane santosaṃ dassetvā idāni cīvarādīsupi taṃ dassetuṃ ‘‘saṃkārapuñjā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṃkārapuñjāti saṃkārānaṃ puñjaṃ saṃkārapuñjaṃ, tato kacavaraṭṭhānā. Āhatvāti āharitvā. Tatoti tathā āhaṭacoḷakkhaṇḍehi. Karaṇe hi idaṃ nissakkavacanaṃ lūkhanti satthalūkharajanalūkhādinā lūkhaṃ avaṇṇāmaṭṭhaṃ. Dhāreyyāti nivāsanādivasena parihareyya, etena cīvarasantosaṃ vadati.

このように修行に適した坐臥処を指示し、坐臥処における満足（知足）を示して、次は衣などにおいてもそれを示すために、“塵の山（saṃkārapuñja）”等と言われた。そこにおいて“塵の山”とは、塵の集積、すなわち塵捨て場のことである。“拾って（āhatvā）”とは、持ってきて、ということである。“それから（tato）”とは、そのように持ってきた布の切れ端によって、ということである。具格の意味において、これは離格の語形である。“粗末な（lūkha）”とは、道具の粗さや染料の粗さなどによる、粗末で色の冴えないもののことである。“着るべきである（dhāreyya）”とは、下衣などとして用いるべきであるということであり、これによって衣における知足を説いている。

Nīca manaṃ karitvānāti ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’ntiādikaṃ (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) sugatovādaṃ anussaritvā nihatamānadappaṃ cittaṃ katvā. Sapadānanti gharesu [Pg.205] avakhaṇḍarahitaṃ; anugharanti attho. Tenāha ‘‘kulā kula’’nti. Kulā kulanti kulato kulaṃ, kulānupubbiyā gharapaṭipāṭiyāti attho. Piṇḍikāyāti missakabhikkhāya, iminā piṇḍapātasantosaṃ vadati. Guttadvāroti supihitacakkhādidvāro. Susaṃvutoti hatthakukkuccādīnaṃ abhāvena suṭṭhu saṃvuto.

“心を低くして（nīcaṃ manaṃ karitvāna）”とは、“比丘たちよ、これは諸々の生活手段の中で最低のものである”等（イティヴッタカ91、サンユッタ・ニカーヤ3.80）の善逝（仏陀）の教えを随念し、慢心や驕りを去った心にすることである。“順次に（sapadāna）”とは、家々において一軒も飛ばすことなく、ということである。一軒一軒の家へという意味である。それゆえ“家々を（kulā kulaṃ）”と言った。“家々を”とは、家から家へ、家の順序に従って家並みを、という意味である。“托鉢のために（piṇḍikāya）”とは、混ざり合った施食（托鉢の食べ物）のためであり、これによって托鉢における知足を説いている。“門（感官）を守り（guttadvāro）”とは、眼などの感官の門をよく閉ざしていることである。“よく慎み（susaṃvuto）”とは、手のいたずらなどがないことにより、実によく慎んでいることである。

Lūkhenapi vāti apisaddo samuccaye, vā-saddo vikappe. Ubhayenapi lūkhenapi appenapi yena kenaci sulabhena itarītarena santusse samaṃ sammā tusseyya. Tenāha ‘‘nāññaṃ patthe rasaṃ bahu’’nti. Nāññaṃ patthe rasaṃ bahunti attanā yathāladdhato aññaṃ madhurādirasaṃ bahuṃ paṇītañca na pattheyya na piheyya, iminā gilānapaccayepi santoso dassito hoti. Rasesu gedhavāraṇatthaṃ pana kāraṇaṃ vadanto rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano’’ti āha. Indriyasaṃvarampi aparipūrentassa kuto vikkhittacittasamādhānanti adhippāyo.

“粗末なものであっても（lūkhenapi vā）”の“api”という語は集約であり、“vā”という語は選択である。両方においても、粗末なものであっても、少ないものであっても、何であれ得やすい、あるいはそれ相応のもので、平等に正しく満足（知足）すべきである。それゆえ“他の多くの味を望まず（nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ）”と言った。“他の多くの味を望まず”とは、自分が得たもの以外の、甘いなどの多くの味や優れた味を望まず、欲しがらないことである。これによって病者のための資具（薬）における知足も示されている。味に対する貪欲を制止するための理由を説いて、“味に耽溺する者の心は、禅定において楽しまない”と言った。感官の守護（根律儀）さえ満たさない者に、どうして散乱した心の集中（定）があり得ようか、という意図である。

Evaṃ catūsu paccayesu sallekhapaṭipattiṃ dassetvā idāni avasiṭṭhakathāvatthūni dassetuṃ ‘‘appiccho cevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha appicchoti, aniccho catūsu paccayesu icchārahito, tena catubbidhapaccayesu taṇhuppādavikkhambhanamāha. Santuṭṭhoti, catūsu paccayesu yathālābhasantosādinā santuṭṭho. Yo hi –

このように四つの資具における削落（頭陀）の修行を示して、今は残りの説事（話の種）を示すために、“少欲であり（appiccho cevā）”等と言われた。そこにおいて“少欲（appiccha）”とは、欲がないことであり、四つの資具における欲がないことである。これによって四種の資具における渇愛の発生を抑えることを説いている。“満足し（santuṭṭha）”とは、四つの資具において、得たものに応じた満足などによって満足していることである。実に、――

‘‘Atītaṃ nānusoceyya, nappajappeyyanāgataṃ;

Paccuppannena yāpeyya, so ‘santuṭṭho’ti pavuccatī’’ti.

“過去を嘆かず、未来を渇望せず、現在のものによって生きていく。その者が‘知足（満足）している’と言われる”。

Pavivittoti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya kāyena pavivitto vūpakaṭṭho. Cittavivekādike hi parato vakkhati. Vaseti sabbattha yojetabbaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muni. Asaṃsaṭṭhoti dassanasavanasamullapanasambhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭho yathāvuttasaṃsaggarahito. Ubhayanti, gahaṭṭhehi anāgārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭho. Karaṇe hi idaṃ paccattavacanaṃ.

“遠離した（pavivitta）”とは、集団の交わりを捨てて、身体的に遠離し、離れていることである。心の遠離などについては、後に説かれるであろう。“住むべきである（vase）”という語をすべての項目に結びつけるべきである。牟尼の法（moneyyadhamma）を具足していることにより“牟尼（muni）”である。“交わらない（asaṃsaṭṭha）”とは、見ること、聞くこと、語らうこと、共に享受すること、身体的接触がないことにより、交わらず、上述のような交わりがないことである。“両方と（ubhaya）”とは、在家の者たちと出家の者たちの両方と交わらないことである。具格の意味において、これは主格の語形である。

Attānaṃ dassaye tathāti ajaḷo amūgopi samāno yathā jaḷo vā mūgo vā, tathā attānaṃ dasseyya, etena pāgabbiyappahānamāha. Jaḷo va mūgo vāti ca gāthāsukhatthaṃ rassattaṃ kataṃ, samuccayattho ca [Pg.206] vāsaddo. Nātivelaṃ sambhāseyyāti ativelaṃ atikkantapamāṇaṃ na bhāseyya, mattabhāṇī assāti attho. Saṅghamajjhamhīti bhikkhusaṅghe, janasamūhe vā.

“そのように自分を示すべきである（attānaṃ dassaye tathā）”とは、愚かでもなく口が不自由でもないのに、あたかも愚か者や口の不自由な者のように、そのように自分を示すべきである。これによって、厚かましさの除去を説いている。“愚か者や口の不自由な者のように（jaḷo va mūgo vā）”の短音化は詩の韻律のためであり、“vā”という語は集約の意味である。“あまりに長く語らわず（nātivelaṃ sambhāseyya）”とは、度を越してあまりに長く語らず、分を知って語る者であるべきだという意味である。“僧伽の中で（saṅghamajjhamhi）”とは、比丘僧伽の中で、あるいは人混みの中で、ということである。

Na so upavade kañcīti so yathāvuttapaṭipattiko bhikkhu hīnaṃ vā majjhimaṃ vā ukkaṭṭhaṃ vā yaṃkiñci na vācāya upavadeyya. Upaghātaṃ vivajjayeti kāyena upaghātaṃ pariviheṭhanaṃ vajjeyya. Saṃvuto pātimokkhasminti pātimokkhamhi pātimokkhasaṃvarasīle saṃvuto assa, pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavāco siyāti attho. Mattaññū cassa bhojaneti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogavissajjanesu bhojane pamāṇaññū siyā.

“彼は誰をも非難してはならない（na so upavade kañci）”とは、その上述の修行をしている比丘は、劣った者、中位の者、優れた者の誰をも、言葉で非難してはならない。“害することを避けるべきである（upaghātaṃ vivajjaye）”とは、身体による殺傷や迫害を避けるべきである。“波羅提木叉において慎み（saṃvuto pātimokkhasmiṃ）”とは、波羅提木叉において、波羅提木叉の律儀戒において慎んでいるべきである。波羅提木叉の律儀によって、身口を閉ざしているべきであるという意味である。“食事において適量を知る者（mattaññū cassa bhojane）”とは、探索、受け取り、受用、施捨において、食事の分量を知る者であるべきである。

Suggahītanimittassāti ‘‘evaṃ me manasi karoto cittaṃ samāhitaṃ ahosī’’ti tadākāraṃ sallakkhento suṭṭhu gahitasamādhinimitto assa. ‘‘Suggahītanimitto so’’tipi pāṭho, so yogīti attho. Cittassuppādakovidoti evaṃ bhāvayato cittaṃ līnaṃ hoti, ‘‘evaṃ uddhata’’nti līnassa uddhatassa ca cittassa uppattikāraṇe kusalo assa. Līne hi citte dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā bhāvetabbā, uddhate passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā. Satisambojjhaṅgo pana sabbattha icchitabbo. Tenāha bhagavā – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Samathaṃ anuyuñjeyyāti samathabhāvanaṃ bhāveyya, anuppannaṃ samādhiṃ uppādeyya, uppannañca yāva vasībhāvappatti, tāva vaḍḍheyya byūheyyāti attho. Kālena ca vipassananti yathāladdhaṃ samādhiṃ nikantiyā apariyādānena hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyaṃ vā akatvā nibbedhabhāgiyaṃva katvā kālena vipassanañca anuyuñjeyya. Atha vā kālena ca vipassananti samathaṃ anuyuñjanto tassa thirībhūtakāle saṅkocaṃ anāpajjitvā ariyamaggādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjeyya. Yathāha –

“相をよく把握した者の（suggahītanimittassa）”とは、“このように作意しているとき、私の心は集中した”とその様相を観察して、三摩地の相をよく把握しているべきである。“彼は相をよく把握した（suggahītanimitto so）”という読みもあり、それは“その修行者は”という意味である。“心の生起に巧みな（cittassuppādakovido）”とは、このように修習しているときに心が沈滞し、あるいは“このように浮ついている”と、沈滞した心と浮ついた心の生起の原因に巧みであるべきである。心が沈滞しているときには、択法・精進・喜の覚支を修習すべきであり、浮ついているときには、軽安・定・捨の覚支を修習すべきである。しかし、念覚支はあらゆるところで必要とされる。それゆえ世尊は言われた。“比丘たちよ、心が沈滞しているときは、択法覚支を修習すべき時である”等（サンユッタ・ニカーヤ5.234）。“止（サマタ）に専念すべきである（samathaṃ anuyuñjeyya）”とは、止の修行を修習し、未生の三摩地を生じさせ、生じたものを自在を得るまで増大させ、発展させるべきであるという意味である。“時宜にかなって観（ヴィパッサナー）を（kālena ca vipassanaṃ）”とは、得られた三摩地を執着によって使い果たすことなく、退分や住分にすることなく、抉択分（達分）にして、時宜にかなって観に専念すべきである。あるいは、“時宜にかなって観を”とは、止に専念していて、それが強固になった時に、怯むことなく聖道の獲得のために観に専念すべきである。次のように説かれる通りである。

‘‘Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhaya’’nti. (dha. pa. 271-272);

“あるいは、三摩地の獲得によって、あるいは遠離した臥所によって、比丘は、漏尽（煩悩の滅尽）に達していないのに、安堵（油断）してはならない”。（ダンマパダ 271-272）

Tena [Pg.207] vuttaṃ – ‘‘vīriyasātaccasampanno’’tiādi. Satatabhāvo sātaccaṃ, vīriyassa sātaccaṃ, tena sampanno samannāgato, satatapavattavīriyo, niccapaggahitavīriyoti attho. Yuttayogo sadā siyāti sabbakālaṃ bhāvanānuyutto siyā. Dukkhantanti vaṭṭadukkhassa antaṃ pariyosānaṃ nirodhaṃ nibbānaṃ appatvā vissāsaṃ na eyya na gaccheyya. ‘‘Ahaṃ parisuddhasīlo jhānalābhī abhiññālābhī vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito’’ti vā vissaṭṭho na bhaveyyāti attho.

それゆえ、‘精進と不断を具足し’等と言われた。恒常である状態が不断（sātacca）であり、精進の不断、それ（不断）を具足した、伴った、恒常的に持続する精進を持つ者、常に励起された精進を持つ者という意味である。常に修行に専念する（yuttayogo）とは、あらゆる時に修行（bhāvanā）に従事すべきであるということである。苦の終焉（dukkhanta）とは、輪廻の苦の終わり、終焉、滅尽、涅槃に到達するまでは、安息を得るべきではない、行くべきではないということである。あるいは、‘私は清浄な戒を持ち、禅定を得、神通を得、ヴィパッサナーを頂点に到達させて留まっている’として、放逸であってはならないという意味である。

Evaṃ viharamānassāti, evaṃ vivittasenāsanasevanādinā vipassanāvasena yuttayogatāpariyosānena vidhinā viharantassa. Suddhikāmassāti, ñāṇadassanavisuddhiṃ accantavisuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca icchantassa. Saṃsāre bhayassa ikkhato bhikkhuno, kāmāsavādayo sabbe āsavā khīyanti khayaṃ abbhatthaṃ gacchanti, tesaṃ khayagamaneneva saupādisesaanupādisesapabhedaṃ duvidhampi nibbānaṃ adhigacchati pāpuṇāti.

このように住む者（evaṃ viharamānassa）とは、このように離れた坐臥処（遠離処）に親しむことなどによって、ヴィパッサナーの力による修行の専念の究極的な方法によって住む者のことである。清浄を望む者（suddhikāmassā）とは、智見の清浄、究極の清浄である涅槃、および阿羅漢果を望む者のことである。輪廻の中に恐怖を見る比丘にとって、欲漏などのすべての漏（汚れ）が尽き（khīyanti）、消滅し、消え去る。それらの（漏の）消滅によって、有余（涅槃）と無余（涅槃）の区別による二種類の涅槃をも、彼は体得し、到達するのである。

Evaṃ thero tassa bhikkhuno ovādadānāpadesena attanā tathāpaṭipannabhāvaṃ dīpento aññaṃ byākāsi.

このように長老は、その比丘に教戒を与えるという名目で、自らもそのように実践した状態を示しながら、自らの悟りを証言した（aññaṃ byākāsi）。

Vaṅgantaputtaupasenattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァンガンタ・プッタ・ウパセーナ長老の偈の註釈（義釈）が終了した。

7. (Apara)-gotamattheragāthāvaṇṇanā

7. （別の）ゴータマ長老の偈の註釈。

Vijāneyya sakaṃ atthantiādikā āyasmato aparassa gotamattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva sāvatthiyaṃ udiccabrāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā, vādamaggaṃ uggahetvā attano vādassa upari uttariṃ vadantaṃ alabhanto tehi tehi viggāhikakathaṃ anuyutto vicarati. Atha amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena yasādike veneyye vinetvā anāthapiṇḍikassa abhiyācanāya sāvatthiṃ upagacchi. Tadā satthu jetavanapaṭiggahe paṭiladdhasaddho satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā pabbajjaṃ yāci. Satthā [Pg.208] aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti. So tena pabbājiyamāno khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇitvā kosalajanapadaṃ gantvā tattha ciraṃ vasitvā puna sāvatthiṃ paccāgami. Taṃ bahū ñātakā brāhmaṇamahāsālā upasaṅkamitvā payirupāsitvā nisinnā ‘‘imasmiṃ loke bahū samaṇabrāhmaṇā saṃsāre suddhivādā, tesu katamesaṃ nu kho vādo niyyāniko, kathaṃ paṭipajjanto saṃsārato sujjhatī’’ti pucchiṃsu. Thero tesaṃ tamatthaṃ pakāsento –

‘己の利を知るべし’等の一群の偈は、尊者（もう一人の）ゴータマ長老の偈である。どのような由来があるのか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の機縁（強き縁）となる善を積み上げ、私たちの世尊の出現よりも以前に、サーヴァッティーの貴家（ウディッチャ）のバラモン族に生まれ、成人して三ヴェーダを究め、論理の道を学び、自らの議論を凌駕する議論を（他者に）見いだせなくなるほど、種々の論争的な対話に熱中して歩き回っていた。その後、私たちの世尊が世に出現し、尊い法輪を転じ、順次にヤサなどの教化すべき人々を教え導き、アナータピṇḍika（給孤独長者）の懇請により、サーヴァッティーへ赴かれた。その時、世尊のジェータ林の受贈（祇園精舎の寄進）において信仰を得て、世尊のもとを訪れて法を聞き、出家を願った。世尊はある一人の托鉢比丘に命じられた。‘比丘よ、この者を家出させなさい（出家させなさい）’。彼はその比丘によって出家させられる際、まさに剃髪の刃が当たっている時に阿羅漢果に到達し、コーサラ国へ行ってそこに長く住み、再びサーヴァッティーに戻ってきた。多くの親族のバラモン豪商たちが彼のもとを訪れ、敬意を表して座り、‘この世には多くの沙門バラモンが輪廻における清浄を説いているが、その中で果たして誰の説（道）が（苦から）脱出させるもの（出離の道）であり、どのように実践すれば輪廻から清められるのか’と尋ねた。長老は彼らにその意味を明らかにするために、

587.

587.

‘‘Vijāneyya sakaṃ atthaṃ, avalokeyyātha pāvacanaṃ;

Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassa.

‘己の利（目標）を熟知し、教説を観察すべし。沙門の境地（出家者の身分）に入った者にとって、この（教説）の中で何が相応しいものであるかを。’

588.

588.

‘‘Mittaṃ idha ca kalyāṇaṃ, sikkhā vipulaṃ samādānaṃ;

Sussūsā ca garūnaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘この（教説）において善友（を持つこと）、広大なる学習（戒）の受持、そして師長らに対する聴聞の意欲、これが沙門に相応しいものである。’

589.

589.

‘‘Buddhesu sagāravatā, dhamme apaciti yathābhūtaṃ;

Saṅghe ca cittīkāro, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘諸仏に対する敬意、ありのままの法（真理）への尊崇、および僧伽に対する恭敬、これが沙門に相応しいものである。’

590.

590.

‘‘Ācāragocare yutto, ājīvo sodhito agārayho;

Cittassa ca saṇṭhapanaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘威儀と行処（行動範囲）に専念し、生計を清め、非難されることがなく、心を定立させること、これが沙門に相応しいものである。’

591.

591.

‘‘Cārittaṃ atha vārittaṃ, iriyāpathiyaṃ pasādaniyaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘なすべきこと（作持）あるいは避けるべきこと（止持）、信頼感を与える立ち居振る舞い（威儀）、および増上心（禅定）への従事、これが沙門に相応しいものである。’

592.

592.

‘‘Āraññakāni senāsanāni, pantāni appasaddāni;

Bhajitabbāni muninā, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘人里離れた、物音の少ない森の坐臥処を、聖者（賢者）は親しむべきである。これが沙門に相応しいものである。’

593.

593.

‘‘Sīlañca bāhusaccañca, dhammānaṃ pavicayo yathābhūtaṃ;

Saccānaṃ abhisamayo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘戒と、博学多聞と、諸法をありのままに調査すること、真理（四諦）の現観、これが沙門に相応しいものである。’

594.

594.

‘‘Bhāveyya ca aniccanti, anattasaññaṃ asubhasaññañca;

Lokamhi ca anabhiratiṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘無常、無我、不浄の想を修習すべきであり、世界（世間）に対する無執着を。これが沙門に相応しいものである。’

595.

595.

‘‘Bhāveyya [Pg.209] ca bojjhaṅge, iddhipādāni indriyāni balāni;

Aṭṭhaṅgamaggamariyaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

‘覚支、神足、根、力、および聖なる八支聖道を修習すべきである。これが沙門に相応しいものである。’

596.

596.

‘‘Taṇhaṃ pajaheyya muni, samūlake āsave padāleyya;

Vihareyya vippamutto, etaṃ samaṇassa patirūpa’’nti. –

‘聖者は渇愛を捨てるべきであり、根本を伴う漏（汚れ）を打ち砕くべきである。解脱して住むべきである。これが沙門に相応しいものである。’

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を唱えた。

Tattha vijāneyya sakaṃ atthanti, viññūjātiko puriso attano atthaṃ yāthāvato vicāretvā jāneyya. Vicārento ca avalokeyyātha pāvacanaṃ idha loke puthusamaṇabrāhmaṇehi sammāsambuddhena ca pavuttaṃ pāvacanaṃ, samayo. Tattha yaṃ niyyānikaṃ, taṃ olokeyya paññācakkhunā passeyya. Ime hi nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti, asuddhimaggañca ‘‘suddhimaggo’’ti micchābhinivesino aññamaññañca viruddhavādā, tasmā nesaṃ vādo aniyyāniko. Sammāsambuddho pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā, santaṃ nibbāna’’nti sayambhūñāṇena yathābhūtaṃ abbhaññāya pavedeti, tasmā ‘‘tassa vādo niyyāniko’’ti satthu sāsanamahantataṃ olokeyyāti attho. Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassāti, sāmaññaṃ samaṇabhāvaṃ pabbajjaṃ upagatassa kulaputtassa yaṃ ettha sāsane pabbajitabhāve vā patirūpaṃ yuttarūpaṃ sāruppaṃ assa siyā, tampi apalokeyya.

そこで、‘己の利（目標）を熟知し’とは、賢明な人が自らの利益をありのままに考察して知るべきであるということである。考察する際には、‘教説（パーヴァチャナ）を観察すべし’とは、この世において多くの沙門バラモンたちによって、また正等覚者によって説かれた教え、教説（を観察すること）である。その中で、何が出離（解脱）に導くものであるかを、智慧の眼によって観察し、見るべきである。なぜなら、これらの種々の外道の沙門バラモンたちは、無常なものを‘常’、無我を‘我’、そして清浄でない道を‘清浄の道’と誤って固執し、互いに矛盾した説を唱えており、それゆえ彼らの説は出離（解脱）に導かないからである。しかし、正等覚者は‘すべての行は無常であり、すべての法は無我であり、涅槃は寂静である’と自らの智慧によってありのままに覚って示される。それゆえ、‘彼の（仏陀の）説は出離に導くものである’と、師（仏陀）の教説の偉大さを観察すべきである、という意味である。‘沙門の境地に入った者にとって、この（教説）の中で何が相応しいものであるかを’とは、沙門である状態、すなわち出家に入った良家の息子にとって、この教えにおいて、出家者のあり方として、何が相応しく、適当であり、ふさわしいものであるかを、同じく観察すべきであるということである。

Kiṃ pana tanti āha ‘‘mittaṃ idha ca kalyāṇa’’ntiādi. Imasmiṃ sāsane kalyāṇamittaṃ seviyamānaṃ samaṇassa patirūpanti yojanā. Esa nayo itaresupi. Kalyāṇamittañhi nissāya akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharati. Sikkhā vipulaṃ samādānanti vipulaṃ sikkhāsamādānaṃ, mahatiyā nibbānāvahāya adhisīlādisikkhāya anuṭṭhānanti attho. Sussūsā ca garūnanti garūnaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ ovādassa sotukamyatā pāricariyā ca. Etanti kalyāṇamittasevanādi.

それは何であるかを示すために、‘この（教説）において善友’等と言われた。この教えにおいて善友に親しむことが、沙門にとって相応しいことである、と結びつけられる。この方針は他の（項目）においても同様である。善友に依止することによって、不善を捨て、善を修習し、自らを清浄に保つからである。‘広大なる学習（戒）の受持’とは、広範な学習の引き受けであり、広大で涅槃へ導く増上戒などの学習への勤勉な取り組みという意味である。‘師長らに対する聴聞の意欲’とは、師（アーチャリヤ）や和尚（ウパッジャーヤ）などの善友たちの教戒を聞きたいという欲求、および（彼らへの）奉仕のことである。‘これ（etaṃ）’とは、善友との親交などのことである。

Buddhesu sagāravatāti sabbaññubuddhesu ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti gāravayogo garucittīkāro. Dhamme apaciti yathābhūtanti ariyadhamme yāthāvato [Pg.210] apacāyanaṃ ādarena abhipūjanaṃ. Saṅgheti ariyasaṅghe. Cittīkāroti sakkāro sammānanaṃ. Etanti ratanattayagarukaraṇaṃ.

“諸仏に対する恭敬”とは、一切知者である諸仏に対して“世尊、正自覚者である”と敬意を払い、深く重んじることである。“法における如実な敬意”とは、聖なる法に対してありのままに敬意を払い、慎みをもって崇めることである。“僧伽において”とは聖なる僧伽においてである。“尊敬”とは、敬意を表し、尊ぶことである。これら（三つ）は、三宝を重んじることである。

Ācāragocare yuttoti kāyikavācasikavītikkamanasaṅkhātaṃ anācāraṃ, piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ ayuttaṭṭhānabhūtaṃ vesiyādiagocarañca pahāya kāyikavācasikaavītikkamanasaṅkhātena ācārena piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānabhūtena gocarena ca yutto sampanno, sampannaācāragocaroti attho. Ājīvo sodhitoti veḷudānādiṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanaṃ pahāya anavajjuppāde paccaye sevantassa ājīvo sodhito hoti suvisuddho, sodhitattā eva agārayho viññūhi. Cittassa ca saṇṭhapananti yathā cakkhādidvārehi rūpādiārammaṇesu abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ diṭṭhe diṭṭhamattādivasena cittassa sammā ṭhapanaṃ. Etanti ācāragocarasampatti ājīvapārisuddhi indriyesu guttadvāratāti etaṃ tayaṃ.

“行儀と遊行（所行）に専念する”とは、身体的・言語的な逸脱である“非行”と、托鉢などのために赴くのに不適切な場所である“非遊行”（遊女の家など）を捨て、身体的・言語的な非逸脱である“行儀”と、托鉢などのために赴くのに適切な場所である“遊行”とを備えていること、すなわち“行儀と遊行を具足している”という意味である。“清められた生活”とは、竹の寄進など、仏陀が嫌悪された不当な生活手段を捨て、過失のない方法で得られた資具を享受する者の生活は、清められ、極めて清浄であり、清められているがゆえに智者たちから非難されることがない。“心の安定”とは、眼などの門において色などの対象に対し、貪欲などが生じないように、見られたものを見られただけのものとする（見・聞・覚・知）ことによって、心を正しく据えることである。これら、すなわち“行儀と遊行の具足”“生活の遍浄”“感官の守護”という三つのことである。

Cārittanti caritvā paripūretabbasīlaṃ. Vārittanti viratiyā akaraṇena paripūretabbasīlaṃ. Iriyāpathiyaṃ pasādaniyanti paresaṃ pasādāvahaṃ ākappasampattinimittaṃ iriyāpathanissitaṃ sampajaññaṃ. Adhicitte ca āyogoti samathavipassanāsu anuyogo bhāvanā.

“実修（作持）”とは、実践することによって満たされるべき戒である。“制止（止持）”とは、離れること、行わないことによって満たされるべき戒である。“威儀における清浄”とは、他者に清らかな信じをもたらす、威儀の具足の原因となる、四威儀に基づく正知である。“増上心への勤勉”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）への専念、すなわち修行のことである。

Āraññakānīti araññe pariyāpannāni. Pantānīti vivittāni.

“森の”とは、森に属するものである。“人里離れた”とは、静寂なものである。

Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Heṭṭhā hi bhinditvā vuttaṃ, idha abhinditvā vadati. Bāhusaccanti bahussutabhāvo. So hi bhāvanānuyogassa bahukāro, bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāvaadhicittayuttatādīsu sammā pavicayabahulassa samathavipassanānuyogo sampajjati. Dhammānaṃ pavicayo yathābhūtanti rūpārūpadhammānaṃ aviparītasalakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca parivīmaṃsā. Iminā adhipaññādhammavipassanamāha. Saccānaṃ abhisamayoti dukkhādīnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena paṭivedho.

“戒”とは、四遍浄戒である。前には項目を分けて説かれたが、ここでは分けずに説かれている。“多聞（博識）”とは、多くを聞き知っている状態のことである。それは修行の専念に多大な貢献をする。覚支の巧みさ、無上の寂静の状態、増上心への専念などにおいて、正しく択法（諸法の考察）をすることに長じた者には、止観の専念が成就するからである。“諸法の如実な択法”とは、色法・無色法を、転倒のない自相（個別的特質）と共相（普遍的特質）から考察することである。これにより、増上慧の法随観を説いている。“真理の現観”とは、苦などの四聖諦を、遍知現観などによって通達することである。

Svāyaṃ saccābhisamayo yathā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘bhāveyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhāveyya ca aniccanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) avibhāgato [Pg.211] ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (vibha. 2; saṃ. ni. 3.49) vibhāgato vā sabbasaṅkhāresu aniccasaññaṃ bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya cāti attho. Anattasaññanti, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pavattaṃ anattasaññañca bhāveyyāti yojanā. Evaṃ sesesupi. Asubhasaññanti, karajakāye sabbasmimpi vā tebhūmakasaṅkhāre kilesāsucipaggharaṇato ‘‘asubhā’’ti pavattasaññaṃ. Dukkhasaññāparivārā hi ayaṃ, eteneva cettha dukkhasaññāpi gahitāti veditabbaṃ. Lokamhi ca anabhiratinti sabbaloke tebhūmakesu saṅkhāresu anābhiratisaññaṃ. Etena ādīnavānupassanaṃ nibbidānupassanañca vadati.

この真理の現観がいかになされるかを示すために、“無常を修習すべきである”などが説かれた。その中で“無常を修習すべきである”とは、“諸行は無常である”などの言葉のように包括的に、あるいは“過去・未来・現在のいかなる色も”などの言葉のように個別的に、すべての行において無常の知覚を、生じさせ、かつ増大させるべきであるという意味である。“無我の知覚”とは、“諸法は無我である”という無我の知覚をも修習すべきであると結びつける。他も同様である。“不浄の知覚”とは、この肉体、あるいは三界のすべての行において、煩悩や不潔なものが流れ出ることにより“不浄である”と生じる知覚のことである。これは苦の知覚を伴うものであり、これによって、ここには苦の知覚も含まれていると知るべきである。“世間における不楽（無関心）”とは、すべての世間、すなわち三界の行において、楽しまないという知覚のことである。これによって、過患随観と厭離随観を説いている。

Evaṃ pana vipassanābhāvanaṃ anuyutto taṃ ussukkāpento ime dhamme vaḍḍheyyāti dassento ‘‘bhāveyya ca bojjhaṅge’’ti gāthamāha. Tassattho – bodhiyā satiādisattavidhadhammasāmaggiyā, bodhissa vā taṃsamaṅgino puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā, satiādayo dhammā. Te satiādike sattabojjhaṅge, chandaādīni cattāri iddhipādāni, saddhādīni pañcindriyāni, saddhādīniyeva pañca balāni, sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena aṭṭhaṅgaariyamaggañca. Ca-saddena satipaṭṭhānāni sammappadhānāni ca gahitānīti sabbepi sattatiṃsappabhede bodhipakkhiyadhamme bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya ca. Tattha yadetesaṃ paṭhamamaggakkhaṇe uppādanaṃ, uparimaggakkhaṇe ca vaḍḍhanaṃ, etaṃ samaṇassa bhikkhuno sāruppanti.

このようにヴィパッサナーの修習に専念し、それに努める者が、これらの法を増大させるべきであることを示すために、“覚支を修習すべきである”という偈を説いた。その意味は、――“菩提（覚り）”とは、念などの七種類の法の調和であり、あるいは、その菩提を備えた人の構成要素であるから、覚支（七覚支）とは念などの法のことである。それら念などの七覚支、欲などの四神足、信などの五根、同じく信などの五力、そして正見などの八聖道についてである。“と（ca）”という言葉によって、四念処と四正勤も含まれる。すなわち、三十七道の覚分（菩提分法）のすべてを修習し、生じさせ、かつ増大させるべきである。その中で、それらを最初の道の瞬間に生じさせ、それより上位の道の瞬間に増大させることが、沙門である比丘にふさわしいということである。

Evaṃ bodhipakkhiyasattatiṃsadhamme bhāvento yathā maggasaccaṃ bhāvanābhisamayavasena abhisameti, evaṃ samudayasaccaṃ pahānābhisamayavasena, nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisametīti dassento ‘‘taṇhaṃ pajaheyyā’’ti osānagāthamāha. Tattha taṇhaṃ pajaheyyāti, kāmataṇhādipabhedaṃ sabbaṃ taṇhaṃ ariyamaggena anavasesato samucchindeyya, monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatattā muni. Samūlake āsave padāleyyāti kāmarāgānusayādisamūlake kāmāsavādike sabbepi āsave bhindeyya samucchindeyya. Vihareyya vippamuttoti evaṃ sabbaso kilesānaṃ pahīnattā sabbadhi vimutto sabbūpadhipaṭinissaggaṃ [Pg.212] nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā vihareyya. Etanti yadetaṃ viharaṇaṃ, etaṃ samaṇassa samitapāpassa bhikkhuno patirūpaṃ sāruppanti attho.

このように三十七道品を修習し、道諦を修習現観によって悟るように、集諦を断滅現観によって、滅諦を証得現観によって悟ることを示すために、“渇愛を捨てるべきである”という結びの偈を説いた。その中で“渇愛を捨てるべきである”とは、欲愛などの種類に分かれるすべての渇愛を、聖道によって余すところなく断ち切るべきであるということである。“牟尼（聖者）”とは、智慧（モーナ）を備えているから“牟尼”と呼ばれる。“根本を伴う煩悩を打ち破るべきである”とは、欲貪の随眠などを根本とする欲漏などのすべての煩悩を、粉砕し断ち切るべきであるという意味である。“解脱して住むべきである”とは、このようにあらゆる煩悩を捨て去ったがゆえに、あらゆるところで解脱し、すべての依拠の放棄である滅（涅槃）を現証して住むべきであるということである。“これこそが”とは、このような住まい方が、罪を静めた沙門である比丘にとって適切であり、ふさわしいという意味である。

Evaṃ thero samaṇasāruppapaṭipattikittanamukhena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ tabbilomato bāhirakasamayassa aniyyānikatañca vibhāvesi. Taṃ sutvā te brāhmaṇamahāsālā sāsane abhippasannā saraṇādīsu patiṭṭhahiṃsu.

このように、長老は沙門にふさわしい実践を讃えることを通じて、教えの出離の性質と、それとは反対の外道の説の非出離の性質を明らかにした。それを聞いて、それらバラモンの家主たちは教えに対して深い信仰を抱き、三帰依などに確立した。

(Apara)-gotamattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

（後）ゴータマ長老の偈の註釈が終了した。

Dasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十集（第十部）の註釈が終了した。

11. Ekādasanipāto

11. 第十一集（第十一部）

1. Saṃkiccattheragāthāvaṇṇanā

1. サンキッチャ長老の偈の註釈

Ekādasanipāte [Pg.213] kiṃ tavattho vane tātātiādikā āyasmato saṃkiccattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃ kucchigateyeva mātā byādhitā hutvā kālamakāsi. Tassā susānaṃ netvā jhāpiyamānāya gabbhāsayo na jhāyi. Manussā sūlehi kucchiṃ vijjhantā dārakassa akkhikoṭiṃ pahariṃsu. Te taṃ vijjhitvā aṅgārehi paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Kucchipadesopi jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi.

第十一集において、‘森でお前に何の用があるのか、わが子よ’などの言葉から始まる長老サンキッチャの偈がある。その由来（因縁）は何か？彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の助縁となる善根を蓄え、この仏陀の出現期において、サッヴァッティーのバラモンの大富豪の家に胎を宿した。彼が胎内にいた時、母が病気になって亡くなった。彼女が墓場へ運ばれて火葬される際、子宮は燃えなかった。人々が杭で腹を刺した時、その児の目の端を打った。彼らはそこを刺して炭で覆って去った。腹部も焼けたが、炭の上でその児は、黄金の像のように、蓮の花の中に横たわっているかのようであった。最後に生を受ける者（最後有者）は、たとえ須弥山に押し潰されようとも、阿羅漢果を得るまでは、命が尽きることはないのでである。

Punadivase āḷāhanaṭṭhānaṃ gatā manussā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya gāmaṃ pavisitvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā duggatā bhavissanti. Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu. Ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtattherassa santike taṃ pabbājessāmā’’ti vatvā saṅkunā chinnakkhikoṭitāya saṃkiccoti vadantā aparabhāge saṃkiccoti vohariṃsu. So sattavassikakāle attano gabbhagatasseva mātu maraṇaṃ, gabbhe ca attano pavattiṃ sutvā saṃvegajāto ‘‘pabbajissāmī’’ti āha. Ñātakā ‘‘sādhu, tātā’’ti dhammasenāpatissa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tiṃsamattehi bhikkhūhi saddhiṃ araññe viharanto ce corahatthato mocetvā sayampi te core dametvā pabbājetvā aññatarasmiṃ vihāre bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ viharanto [Pg.214] te vivādapasute disvā ‘‘aññattha gacchāmī’’ti bhikkhū āpucchi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.saṅkiccasāmaṇeravatthu) āgatanayeneva veditabbo. Atha naṃ aññataro upāsako upaṭṭhātukāmo āsannaṭṭhāne vāsaṃ yācanto –

翌日、火葬場に行った人々は、そのように横たわっている児を見て、驚嘆の念を抱き、児を連れて村に入り、占い師に尋ねた。占い師たちは‘もしこの児が在家に留まれば、七代の血筋に至るまで貧困に陥るだろう。もし出家すれば、五百人の修行者に囲まれて歩むだろう’と言った。親族たちは‘よし、成長した時に、我らの聖者サーリプッタ長老のもとで彼を出家させよう’と言い、杭（サンク）によって目の端を傷つけられたことからサンキッチャと名付け、後にサンキッチャと通称された。彼は七歳の時、自分が胎内にいた時の母の死と、胎内での自分の経緯を聞いて、厭離の情（サンヴェーガ）が生じ、‘出家したい’と言った。親族たちは‘よかろう、わが子よ’と言って、法将軍（サーリプッタ）のもとへ連れて行き、‘尊師よ、この子を出家させてください’と言って預けた。長老は彼に皮五種（髪・毛・爪・歯・皮）の瞑想を授けて出家させた。彼は剃髪の最中に、四無礙解（パティサンビダー）と共に阿羅漢果に到達し、三十人ほどの比丘と共に森に住み、彼らを盗賊の手から救い出し、自らもその盗賊たちを教化して出家させ、ある精舎で多くの比丘と共に住んでいたが、彼らが論争に耽っているのを見て、‘他所へ行こう’と比丘たちに告げた。これがここでの要約である。詳細は‘ダンマパダ・アッタカター’（サンキッチャ沙弥物語）に伝わる方法の通りに理解されるべきである。さて、ある信者が彼を供養したいと思い、近くの場所への滞在を乞うて次のように言った。

597.

597.

‘‘Kiṃ tavattho vane tāta, ujjuhānova pāvuse;

Verambhā ramaṇīyā te, paviveko hi jhāyina’’nti. –

‘わが子よ、雨季にウッジュハーノのように、森でお前に何の用があるのか。ヴェーランバーは汝にとって快い。瞑想する者には離閑こそがあるべきだからだ’と。

Paṭhamaṃ gāthamāha. Taṃ sutvā thero –

最初の偈を語った。それを聞いて、長老は（次のように語った）。

598.

598.

‘‘Yathā abbhāni verambho, vāto nudati pāvuse;

Saññā me abhikiranti, vivekapaṭisaññutā.

‘雨季にヴェーランバの風が雲を追い払うように、離閑に関連する想（知覚）が、私の（世俗の）想いを撒き散らす。’

599.

599.

‘‘Apaṇḍaro aṇḍasambhavo, sīvathikāya niketacāriko;

Uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ.

‘白くない、卵から生まれたものが、墓場を住処として歩き回っている。それが私に、この体に対する離欲に基づいた正念を生じさせる。’

600.

600.

‘‘Yañca aññe na rakkhanti, yo ca aññe na rakkhati;

Sa ve bhikkhu sukhaṃ seti, kāmesu anapekkhavā.

‘他者を守ることもなく、また他者から守られることもない。その比丘は、諸々の欲に執着することなく、安らかに眠る。’

601.

601.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgalamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

‘澄んだ水、広い岩、牛鼻猿（ゴナーンガラ）の群れが住み、水苔に覆われたそれら岩山は、私を楽しませる。’

602.

602.

‘‘Vasitaṃ me araññesu, kandarāsu guhāsu ca;

Senāsanesu pantesu, vāḷamiganisevite.

‘森の中に、また山峡や洞窟の中に、猛獣たちが住む人里離れた住処の中に、私は住んできた。’

603.

603.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

‘“これらの生き物たちが殺され、屠られ、苦しみを受けますように”という、非聖なる悪意に満ちた決意を、私はかつて知ったことがない。’

604.

604.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

‘私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重い荷は下ろされ、再生の絆（渇愛）は根絶された。’

605.

605.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

‘私がそのために家から家なき境地へと出家したその目的、すなわち一切の結縛の滅尽という目的に、私は到達した。’

606.

606.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.215] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

‘私は死を喜ばない。私は生を喜ばない。雇われ人が給料を待つように、ただ時が来るのを待ち受ける。’

607.

607.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ.Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti. – imā gāthā abhāsi;

‘私は死を喜ばない。私は生を喜ばない。正知・正念を持って、ただ時が来るのを待ち受ける。’──これらの偈を語った。

Tattha kiṃ tavattho vaneti kinti liṅgavipallāsena vuttaṃ. Vane ko tavattho, kiṃ payojananti attho. Tātāti daharasāmaṇeratāya naṃ attano puttaṭṭhāne ṭhapetvā ālapati. Ujjuhānova pāvuseti ujjuhāno kira nāma eko pabbato, so pana gahanasañchanno bahusoṇḍikandaro, tahaṃ tahaṃ sandamānasalilo, vassakāle asappāyo, tasmā ujjuhāno vā pabbato etarahi pāvusakāle tava kimatthiyoti attho. Keci panettha ‘‘ujjuhāno nāma eko sakuṇo sītaṃ na sahati, vassakāle vanagumbe nilīno acchatī’’ti vadanti. Tesaṃ matena ujjuhānassa viya sakuṇassa pāvusakāle ko tava attho vaneti? Verambhā ramaṇīyā teti verambhavātā vāyantā kiṃ te ramaṇīyāti yojanā. Keci ‘‘verambhā nāma ekā pabbataguhā, pabbhāro’’ti ca vadanti. Tañca ṭhānaṃ gamanāgamanayuttaṃ janasambādharahitaṃ chāyūdakasampannañca, tasmā verambhā ramaṇīyā, vane vasituṃ yuttarūpā. Kasmā? Paviveko hi jhāyinaṃ yasmā tādisānaṃ jhāyīnaṃ yattha katthaci pavivekoyeva icchitabbo, tasmā ‘‘dūraṃ araññaṭṭhānaṃ agantvā verambhāyaṃ vasa, tātā’’ti vadati. Ayañhettha adhippāyo – yasmā jhāyīnaṃ pavivekakkhame nivāsaphāsuke senāsane laddheyeva jhānādayo sampajjanti, na aladdhe, tasmā na evarūpe sītakāle yattha katthaci vane vasituṃ sakkā, guhāpabbhārādīsu pana sakkāti.

その中で、‘森でお前に何の用があるのか’とは、文法的な性の転換をもって語られている。森でお前に何の目的、何の利益があるのかという意味である。‘わが子よ（tāta）’とは、彼が若い沙弥であるため、自分を親の立場に置いて呼びかけているのである。‘雨季のウッジュハーノのように’とは、ウッジュハーノとは、ある山の名だという。そこは密林に覆われ、多くの洞窟や峡谷があり、あちこちに水が流れ、雨季には不適な場所である。それゆえ、雨季の今、ウッジュハーノの山でお前に何の用があるのかという意味である。しかし、ある人々は‘ウッジュハーノという名の鳥は寒さに耐えられず、雨季には森の茂みに隠れている’と言う。彼らの見解によれば、ウッジュハーノという鳥のように、雨季の森でお前に何の用があるのか、となる。‘ヴェーランバーは汝にとって快い’とは、ヴェーランバの風が吹いていることが汝にとって快いのか、という結びつきである。ある人々は‘ヴェーランバーとは、ある山の洞窟、あるいは崖のことである’と言う。その場所は往来に適し、人混みがなく、木陰と水に恵まれている。それゆえ、ヴェーランバーは快く、森に住むのに適している。なぜなら、‘瞑想する者には離閑こそがある（べき）’とは、そのような瞑想者にとっては、どこであれ離閑こそが望まれるからである。それゆえ、‘わが子よ、遠くの森へ行かずに、ヴェーランバーに住みなさい’と言っているのである。ここでの意図は、瞑想者にとって離閑に耐えうる住み心地の良い住処が得られてこそ禅定などが成就するのであり、得られなければ成就しないからである。それゆえ、このような寒い時期にどこでも森の中に住めるわけではなく、洞窟や崖などであれば可能だということである。

Evaṃ upāsakena vutte thero vanādayo eva maṃ ramentīti dassento ‘‘yathā abbhānī’’tiādimāha. Tassattho – yathā pāvuse kāle abbhāni valāhakāni verambhavāto nudati khipati nīharati, evameva me cittaṃ vivekapaṭisaññutā saññā abhikiranti vivekaṭṭhānaṃyeva ākaḍḍhanti.

このように信者によって言われた時、長老は‘森などが私を楽しませるのだ’ということを示すために、‘雲が……’等の偈を語った。その意味は、雨季にヴェーランバの風が雲を追い払い、運び去り、取り除くように、そのように私の心には離閑に関連する想が満ち溢れ、離閑の場所へと引き寄せるのである。

Kiñca[Pg.216]? Apaṇḍaro kāḷavaṇṇo, aṇḍasambhavo aṇḍajo kāko, sīvathikāya susānaṭṭhāne, niketacāriko tameva nivāsanaṭṭhānaṃ katvā vicaraṇako uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitanti, kāyasmiṃ virāgūpasaṃhitaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ mayhaṃ uppādayatiyeva. Ekadivasaṃ kira thero kākena khajjamānaṃ manussakuṇapaṃ passitvā asubhasaññaṃ paṭilabhi, taṃ sandhāya evamāha. Tena kāye sabbaso chandarāgassa natthitāya vaneyeva vasitukāmomhīti dasseti. Yañcāti ca-saddo samuccayattho, tena aññampi mama araññavāsakāraṇaṃ suṇāhīti dasseti. Yaṃ pabbajitaṃ mettāvihāritāya alobhaniyaparikkhāratāya ca rakkhitabbassa abhāvato aññe sevakādayo na rakkhanti. Yo ca pabbajito aññe kenaci kiñcanapalibodhabhūte na rakkhati tādisānaṃyeva abhāvato. Sa ve bhikkhu sukhaṃ setīti, so bhikkhu samucchinnakilesakāmatāya sabbaso vatthukāmesu anapekkhavā apekkhārahito yattha katthaci sukhaṃ seti. Tassa anusaṅkitaparisaṅkitābhāvato araññamhi gāmamhi sadisamevāti attho.

何であるか。白くなく黒い色をした、卵から生まれた卵生の鴉（からす）が、死体置き場としての墓地において、そこを自らの住処として徘徊し、私のうちに“（この体という）疑念の対象において離欲に基づいている”という念（おもい）を生じさせる。すなわち、私のうちに身体に関する離欲を伴った身至念（しんしねん）の業処（ごうしょ）を生じさせるのである。伝承によれば、ある日、長老は鴉に啄（ついば）まれている人間の死体を見て不浄の知覚（不浄想）を得た。それを指してこのように言ったのである。それによって、その身体に対して全く貪欲がないために、森にこそ住みたいということを示している。“また何となれば（yañca）”という語における“また（ca）”という言葉は、集約の意味である。それによって、私の他なる阿蘭若（あらんにゃ）住止の理由を聞きなさい、ということを示している。慈（いつく）しみのうちに住むことと、執着すべきでない資具（しぐ）を持つことによって、守るべきものが存在しないため、他の従者たちが守る（世話をする）ことのない、そのような出家者のことである。また、その出家者は、他者のために何ら煩わしい障害となるようなものを守る（維持する）ことがない、そのような者たちが存在しないからである。“彼こそが比丘であり、安らかに眠る”とは、その比丘は煩悩としての欲を断ち切っているため、あらゆる生存の糧（欲の対象）に対して全く執着がなく、期待を離れて、どこであっても安らかに眠るということである。彼には疑念や不安がないため、森においても村においても同様である、という意味である。

Idāni pabbatavanādīnaṃ ramaṇīyataṃ vasitapubbatañca dassetuṃ ‘‘acchodikā’’tiādi vuttaṃ. Tattha vasitaṃ meti, vuṭṭhapubbaṃ mayā. Vāḷamiganiseviteti, sīhabyagghādīhi vāḷamigehi upasevite vane.

今、山や森などの楽しさ、および、以前に住んだことのある山を示すために、“澄んだ水の（acchodikā）”等と言われた。その中で“私が住んだ（vasitaṃ me）”とは、以前に私によって住まれた、ということである。“猛獣の住む（vāḷamiganisevite）”とは、獅子や虎などの猛獣によって親しまれている森において、ということである。

Saṅkappaṃ nābhijānāmīti, ime ye keci pāṇino sattā ususattiādīhi paharaṇehi haññantu māriyantu muṭṭhippahārādīhi vajjhantu bādhīyantu, aññena vā yena kenaci ākārena dukkhaṃ pappontu pāpuṇantūti; evaṃ dosasaṃhitaṃ paṭighasaṃyuttaṃ tato eva anariyaṃ byāpādavihiṃsādippabhedaṃ pāpasaṅkappaṃ uppāditaṃ nābhijānāmi, micchāvitakko na uppannapubboti mettāvihāritaṃ dasseti.

“思惟を認めない（saṅkappaṃ nābhijānāmi）”とは、これらいいかなる生きとし生けるものも、矢や剣などの武器によって打たれ、殺され、拳の打撃などによって害され、苦しめられ、あるいは他のいかなる方法によっても苦しみに遭い、到達するように、というような、怒りを伴い、反発に結びついた、それゆえに非聖なる、害意や殺意などの区別ある悪しき思惟（邪思惟）を生じさせたことを認めない、つまり、邪悪な思考が以前に生じたことがない、という慈の住（じじゅう）であることを示している。

Idāni ‘‘pariciṇṇo’’tiādinā attano katakiccataṃ dasseti. Tattha pariciṇṇoti upāsito ovādānusāsanīkaraṇavasena. Ohitoti orohito. Garuko bhāroti garutaro khandhabhāro.

今、“仕えられた（pariciṇṇo）”等によって、自らのなすべきことを終えたことを示している。その中で“仕えられた”とは、教誡と訓戒を実践することによって、崇められたということである。“置かれた（ohito）”とは、下ろされたということである。“重い荷（garuko bhāro）”とは、より重い五蘊（ごうん）という荷のことである。

Nābhinandāmi [Pg.217] maraṇanti ‘‘kathaṃ nu kho me maraṇaṃ siyā’’ti maraṇaṃ na icchāmi. Nābhinandāmi jīvitanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ ciraṃ jīveyya’’nti jīvitampi na icchāmi. Etena maraṇe jīvite ca samānacittataṃ dasseti. Kālañca paṭikaṅkhāmīti parinibbānakālaṃva āgamemi. Nibbisanti nibbisanto, bhatiyā kammaṃ karonto. Bhatako yathāti yathā bhatako parassa kammaṃ karonto kammasiddhiṃ anabhinandantopi kammaṃ karontova divasakkhayaṃ udikkhati, evaṃ ahampi jīvitaṃ anabhinandantopi attabhāvassa yāpanena maraṇaṃ anabhinandantopi pariyosānakālaṃ paṭikaṅkhāmīti. Sesaṃ vuttanayameva.

“私は死を喜ばない”とは、“どのように私の死があるだろうか”と死を望まないことである。“私は生を喜ばない”とは、“どのようにして私は長く生きるだろうか”と生をも望まないことである。これによって、死と生において平等な心であることを示している。“時を待つ（kālañca paṭikaṅkhāmi）”とは、般涅槃（はつねはん）の時だけを待っているということである。“報酬（nibbisanti）”とは、報酬を得るために、賃金のために仕事をすることである。“雇われ人のように（bhatako yathā）”とは、ちょうど雇われ人が他人のために仕事をしながら、仕事の成就を喜ばずとも、ただ仕事をしながら一日の終わりを待つように、そのように私も、生を喜ばないがこの身を長らえさせ、死を喜ばないが終焉の時を待ち望んでいる、ということである。残りは既に述べられた通りの意味である。

Saṃkiccattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

サンキッチャ長老の偈の注釈が終了した。

Ekādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十一集の注釈が終了した。

12. Dvādasakanipāto

12. 十二集

1. Sīlavattheragāthāvaṇṇanā

1. シーラヴァ長老の偈の注釈

Dvādasakanipāte [Pg.218] sīlamevātiādikā āyasmato sīlavattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño putto hutvā nibbatti, sīlavātissa nāmaṃ ahosi. Taṃ vayappattaṃ rājā ajātasattu māretukāmo caṇḍaṃ mattahatthiṃ āropetvā nānāvidhehi upāyehi upakkamantopi māretuṃ nāsakkhi pacchimabhavikassa arahattaṃ appatvā antarā jīvitantarāyābhāvato. Tassa pavattiṃ disvā bhagavā mahāmoggallānattheraṃ āṇāpesi – ‘‘sīlavakumāraṃ ānehī’’ti. Thero iddhibalena saddhiṃ hatthinā taṃ ānesi. Kumāro hatthito oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Bhagavā tassa ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā kosalaraṭṭhe vasati. Atha naṃ ajātasattu ‘‘mārethā’’ti purise āṇāpesi. Te therassa santikaṃ gantvā ṭhitā therena kathitaṃ dhammakathaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pasannacittā hutvā pabbajiṃsu. Thero tesaṃ –

十二集において“戒こそがここで（sīlamevidha）”等というのが、尊者シーラヴァ長老の偈である。どのような由来か。この者もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存において解脱の機縁となる善を積み上げて、この仏陀の出現において、王舎城（ラージャガハ）でビンビサーラ王の息子として生まれ、シーラヴァという名前であった。彼が成人した時、アジャータサットゥ王は彼を殺そうとして、荒れ狂う酔象に乗せたり、様々な手段を講じたが、殺すことができなかった。最後の一生にある者は、阿羅漢果を得るまでは、途中で命の危険がないからである。彼の様子を見て、世尊は大目犍連（マハーモッガラーナ）長老に“シーラヴァ王子を連れてきなさい”と命じた。長老は神通力によって、象と共に彼を連れてきた。王子は象から降りて世尊に礼拝し、一方に座った。世尊は彼の意向に応じた法を説いた。彼は法を聞いて信仰を得て出家し、毘婆舎那（ヴィパッサナー）の業を修めて、ほどなくして阿羅漢果を得て、コーサラ国に住んでいた。その後、アジャータサットゥは“殺せ”と男たちに命じた。彼らは長老のもとに行って立ったが、長老によって説かれた法話を聞いて、戦慄（道心）が生じ、清らかな心となって出家した。長老は彼らに――

608.

608.

‘‘Sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loke susikkhitaṃ.Sīlañhi sabbasampattiṃ, upanāmeti sevitaṃ.

“ここで戒（かい）こそを学ぶべきである。この世でよく学ばれた戒は、習熟されるならば、あらゆる幸福をもたらす。”

609.

609.

‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe;

Pasaṃsaṃ vittilābhañca, pecca sagge pamodanaṃ.

“賢者は、称賛と富の獲得、そして死後に天界で歓喜することという三つの幸福を望むなら、戒を守るべきである。”

610.

610.

‘‘Sīlavā hi bahū mitte, saññamenādhigacchati;

Dussīlo pana mittehi, dhaṃsate pāpamācaraṃ.

“戒ある者は、自制によって多くの友を得る。しかし、戒なき者は、悪をなし、友から離れていく。”

611.

611.

‘‘Avaṇṇañca akittiñca, dussīlo labhate naro;

Vaṇṇaṃ kittiṃ pasaṃsañca, sadā labhati sīlavā.

“戒なき人は、不名誉と悪評を得る。戒ある者は、常に名誉と名声と称賛を得る。”

612.

612.

‘‘Ādi [Pg.219] sīlaṃ patiṭṭhā ca, kalyāṇānañca mātukaṃ;

Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

“戒は、始まりであり、土台であり、諸々の善きことの母であり、あらゆる法の首長である。それゆえ、戒を清めるべきである。”

613.

613.

‘‘Velā ca saṃvaraṃ sīlaṃ, cittassa abhihāsanaṃ;

Titthañca sabbabuddhānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

“戒は、境界であり、抑制であり、心の歓喜であり、あらゆる諸仏の渡し場である。それゆえ、戒を清めるべきである。”

614.

614.

‘‘Sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ, sīlaṃ āvudhamuttamaṃ;

Sīlamābharaṇaṃ seṭṭhaṃ, sīlaṃ kavacamabbhutaṃ.

“戒は、比類なき力であり、戒は、至高の武器であり、戒は、最上の装身具であり、戒は、驚くべき鎧（よろい）である。”

615.

615.

‘‘Sīlaṃ setu mahesakkho, sīlaṃ gandho anuttaro;

Sīlaṃ vilepanaṃ seṭṭhaṃ, yena vāti disodisaṃ.

“戒は、偉大なる橋であり、戒は、無上の香であり、戒は、最上の塗香であり、それによってあらゆる方向に香る。”

616.

616.

‘‘Sīlaṃ sambalamevaggaṃ, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ;

Sīlaṃ seṭṭho ativāho, yena yāti disodisaṃ.

“戒は、最高の糧であり、戒は、至高の旅の食糧であり、戒は、最上の先導者であり、それによってあらゆる方向へと行く。”

617.

617.

‘‘Idheva nindaṃ labhati, peccāpāye ca dummano;

Sabbattha dummano bālo, sīlesu asamāhito.

“戒において整わない愚者は、この世で非難を受け、死後は悪趣において悩み、あらゆる場所で悩む。”

618.

618.

‘‘Idheva kittiṃ labhati, pecca sagge ca summano;

Sabbattha sumano dhīro, sīlesu susamāhito.

“戒においてよく整った賢者は、この世で名声を得、死後は天界において喜び、あらゆる場所で喜ぶ。”

619.

619.

‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo;

Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti. –

“戒こそがこの世で最高である。しかし、智慧ある者が至上である。人間と神々の間において、戒と智慧によって勝利する。”

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

これらの偈によって法を説いた。

Tattha sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loketi idhāti, nipātamattaṃ, imasmiṃ sattaloke atthakāmo kulaputto cārittavārittādibhedaṃ ādito sīlameva sikkheyya, sikkhanto ca naṃ susikkhitaṃ akhaṇḍādibhāvāpādanena suṭṭhu sikkhitaṃ suparisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā sikkheyya. Asmiṃ loketi vā imasmiṃ saṅkhāraloke sikkhitabbadhammesu sīlaṃ ādito sikkheyya. Diṭṭhisampattiyāpi sīlassa patiṭṭhābhāvato āha ‘‘sīlaṃ hī’’tiādi. Tattha hīti kāraṇavacanaṃ. Yasmā sīlaṃ sevitaṃ paricitaṃ rakkhitaṃ [Pg.220] manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti etaṃ sabbasampattiṃ taṃsamaṅgino sattassa upanāmeti āvahati.

“そこで、まさにこの世において戒を学ぶべきである”について。“この世において（asmiṃ loke）”とは“ここで（idha）”ということであり、単なる不変化詞である。この有情の世において、利益を求める善男子は、所作（cāritta）や制止（vāritta）などの分類から成る戒を、まず最初に学ぶべきである。学ぶにあたっては、それを十分に学ばれたものとし、欠けることのない状態（不缺）にすることによって、実によく学ばれ、清浄で円満なものとして学ぶべきである。“この世において”とは、あるいは、この行（saṅkhāra）の世において、学ぶべき諸法の中で戒を最初に学ぶべきであるということである。正見の成就（diṭṭhisampatti）にとっても戒が拠り所（patiṭṭhā）であることから、“戒こそが（sīlaṃ hī）”等と言われた。そこでの“こそ（hī）”は理由を表す言葉である。なぜなら、習得され、親しまれ、守られた戒は、人間としての幸せ、天界の幸せ、涅槃の幸せという、これら一切の成就を、それを備えた有情にもたらし、運んでくるからである。

Sīlaṃ sabbasampattiṃ upanāmetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘sīlaṃ rakkheyyā’’tiādimāha. Tattha rakkheyyāti gopeyya. Pāṇātipātādito hi viramanto vattapaṭivattañca pūrento paṭipakkhābhibhavanato taṃ rakkhati nāma. Medhāvīti paññavā, idaṃ tassa rakkhanupāyadassanaṃ ñāṇabalena hissa samādānaṃ avikopanañca hoti. Patthayānoti icchanto. Tayo sukheti tīṇi sukhāni. Sukhanimittaṃ vā ‘‘sukha’’nti adhippetaṃ. Pasaṃsanti kittiṃ, viññūhi vā pasaṃsanaṃ. Vittilābhanti tuṭṭhilābhaṃ. ‘‘Vittalābha’’nti ca paṭhanti, dhanalābhanti attho. Sīlavā hi appamattatāya mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Peccāti kālaṅkatvā. Sagge pamodananti devaloke iṭṭhehi kāmaguṇehi, modanañca patthayamānoti sambandho. Idhaloke pasaṃsaṃ vittilābhaṃ paraloke dibbasampattiyā modanañca icchanto sīlaṃ rakkheyyāti yojanā.

“戒は一切の成就をもたらす”という簡略に述べられた意味を、詳しく示すために“戒を守るべきである（sīlaṃ rakkheyyā）”等と言われた。そこでの“守るべきである（rakkheyyā）”とは、護るべきである（gopeyya）ということである。殺生などから離れ、諸々の義務を満たすことは、敵対するもの（反対者）を圧倒することによって、それを守ることになるからである。“賢者（medhāvī）”とは、智慧ある者（paññavā）のことであり、これは彼（賢者）の守るための方策を示している。智慧の力によって、受持することと、揺るぎないこと（不動）があるからである。“希求する者（patthayāno）”とは、望んでいる者のことである。“三つの幸福（tayo sukhe）”とは、三つの幸せのことである。あるいは、幸せの原因を“幸せ（sukha）”と意図している。“称賛（pasaṃsanti）”とは名声のことであり、あるいは賢者たちによる称讃のことである。“利得の獲得（vittilābhanti）”とは、満足（tuṭṭhi）の獲得のことである。“財の獲得（vittalābha）”とも読まれ、その場合は富の獲得という意味である。なぜなら、持戒者は、不放逸によって大きな財の集積を得るからである。“死後（peccā）”とは、命を終えてからということである。“天界での悦び（sagge pamodananti）”とは、天界において望ましい欲の対象による悦びを希求することと結びつく。この世での称讃と財の獲得、そして来世での天界の成就による悦びを望む者は、戒を守るべきである、と解釈される。

Saññamenāti kāyādīnaṃ saṃyamena. Saṃyato hi kāyaduccaritādīhi kañci aviheṭhento abhayadānaṃ dadanto piyamanāpatāya mittāni ganthati. Dhaṃsateti apeti. Pāpamācaranti pāṇātipātādipāpakammaṃ karonto. Dussīlañhi puggalaṃ atthakāmā sattā na bhajanti, aññadatthu parivajjenti.

“自制（saññamenā）”とは、身体などの抑制（saṃyama）のことである。身体の悪行などから抑制された者は、誰をも害することなく、無畏施を与え、好ましく喜ばしいことで友人を繋ぎ止める。“失われる（dhaṃsateti）”とは、離れ去ることである。“悪事を行う者（pāpamācaranti）”とは、殺生などの悪業を行うことである。なぜなら、利益を望む有情たちは、破戒の者には親近せず、ひたすら避けるからである。

Avaṇṇanti aguṇaṃ, sammukhā garahaṃ vā. Akittinti, ayasaṃ asilokaṃ. Vaṇṇanti guṇaṃ. Kittinti silokaṃ patthaṭayasataṃ. Pasaṃsanti sammukhā thomanaṃ.

“不名誉（avaṇṇanti）”とは、徳のなさ、あるいは面と向かっての非難のことである。“悪評（akittinti）”とは、不名誉や悪名のことである。“称讃（vaṇṇanti）”とは、徳（guṇa）のことである。“名声（kittinti）”とは、広まった名声のことである。“褒め称える（pasaṃsanti）”とは、面と向かっての称讃（thomana）のことである。

Ādīti mūlaṃ. Sīlañhi kusalānaṃ dhammānaṃ ādi. Yathāha – ‘‘tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddha’’nti (saṃ. ni. 5.369). Patiṭṭhāti adhiṭṭhānaṃ. Sīlañhi sabbesaṃ uttarimanussadhammānaṃ patiṭṭhā. Tenāha – ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādi (saṃ. ni. 1.23; 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9). Kalyāṇānañca mātukanti samathavipassanādīnaṃ kalyāṇadhammānaṃ mātubhūtaṃ[Pg.221], janakanti, attho. Pamukhaṃ sabbadhammānanti, sabbesaṃ pāmojjādīnaṃ anavajjadhammānaṃ pamukhaṃ mukhabhūtaṃ, pavattidvāranti attho. Tasmāti ādibhāvādito. Visodhayeti akkhaṇḍādibhāvena sampādeyya.

“初め（ādī）”とは、根本（mūla）のことである。戒は、善法（kusala dhamma）の初めである。次のように言われている通りである。“比丘よ、それゆえに、汝はまず善法における初めを清浄にせよ。善法における初めとは何か。それは、極めて清浄な戒である”（相応部5.369）。“拠り所（patiṭṭhā）”とは、立脚点（adhiṭṭhāna）のことである。戒は、一切の優れた人間法（uttarimanussadhamma）の拠り所である。それゆえ、“戒に立脚して（sīle patiṭṭhāyā）”等と言われた（相応部1.23等）。“善きものの母（kalyāṇānañca mātukanti）”とは、止（samatha）や観（vipassanā）などの善法の母なるもの、すなわち生みの親という意味である。“諸法の先駆（pamukhaṃ sabbadhammānanti）”とは、歓喜（pāmojja）などの一切の過失のない諸法の先駆、すなわち、その入り口（mukha）となるもの、生起の門（pavattidvāra）という意味である。“それゆえ（tasmāti）”とは、初めであることなどの理由からである。“清めるべきである（visodhayeti）”とは、不欠（akkhaṇḍa）などの状態によって成就させるべきであるということである。

Velāti duccaritehi anatikkamanīyaṭṭhena velā, sīmāti attho. Velāyati vā dussilyaṃ calayati viddhaṃsetīti velā. Saṃvaraṃ sīlaṃ kāyaduccaritādīnaṃ uppattidvārassa pidahanato. Abhihāsananti tosanaṃ avippaṭisārahetutāya cittassābhippamodanato. Titthañca sabbabuddhānanti sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti sabbesaṃ buddhānaṃ kilesamalappavāhane nibbānamahāsamuddāvagāhaṇe ca titthabhūtañca.

“海岸（velā）”とは、悪行によって超えられるべきではないという意味で海岸であり、境界（sīmā）という意味である。あるいは、破戒を動揺させ、打ち砕くから“ヴェーラー（velā）”という。“自制（saṃvaraṃ）”とは、身体の悪行などの生起の門を閉ざすことから、戒のことである。“喜ばせること（abhihāsananti）”とは、後悔がないことを原因として心が歓喜することから、満足させることである。“諸仏の渡し場（titthañca sabbabuddhānanti）”とは、声聞仏、独覚仏、正等覚者という、すべての仏たちにとって、煩悩の汚れを洗い流し、涅槃という大海へ入るための渡し場（tittha）となっているということである。

Sīlaṃ balaṃ appaṭimanti mārasenappamaddane asadisaṃ balaṃ senāthāmo ca. Āvudhamuttamanti saṃkilesadhammānaṃ chedane uttamaṃ paharaṇaṃ. Guṇasarīropasobhanaṭṭhena ābharaṇaṃ. Seṭṭhanti sabbakālaṃ uttamaṃ dabbañca. Sapāṇaparittānato kavacamabbhutaṃ. ‘‘Abbhida’’nti ca paṭhanti, abhejjanti attho.

“戒は比類なき力（sīlaṃ balaṃ appaṭimanti）”とは、魔の軍勢を粉砕するにおいて、類まれな力であり、軍の強さである。“最高の武器（āvudhamuttamaṃ）”とは、煩悩を断ち切るための最高の打撃具のことである。徳の身体を装飾するという意味で“装身具（ābharaṇa）”である。常に最高のものであり、有益な実体（dabba）であるという意味で“最上（seṭṭhaṃ）”である。命（有情）を保護することから、“驚くべき鎧（kavacamabbhutaṃ）”である。“アッビダム（abbhidaṃ）”とも読まれ、その場合は“壊されないもの（abhejja）”という意味である。

Apāyamahoghātikkamane saṃsāramahoghātikkamane ca kilesehi asaṃsīdanaṭṭhena setu. Mahesakkhoti mahabbalo. Gandho anuttaroti paṭivātaṃ sabbadisāsu vāyanato anuttaro gandho sabbajanamanoharattā. Tenāha ‘‘yena vāti disodisa’’nti yena sīlagandhena taṃsamaṅgī disodisaṃ sabbā disā vāyati. ‘‘Disodisā’’tipi pāḷi, dasa disāti attho.

悪道の大洪水（apāyamahogha）を越えるため、また輪廻の大洪水を越えるために、煩悩によって沈まないという意味で“橋（setu）”である。“大きな威力ある（mahesakkho）”とは、大きな力があることである。“至高の香り（gandho anuttaro）”とは、逆風（paṭivāta）であってもすべての方向に漂うことから、すべての人々の心を捉える至高の香りである。それゆえ“それによって諸方に漂う（yena vāti disodisanti）”、すなわち、その戒の香りを備えた者が、諸方（あらゆる方向）に漂うと言われた。“ディソーディサー（disodisā）”という読みもあり、その場合は十方という意味である。

Sambalamevagganti sambalaṃ nāma puṭabhattaṃ. Yathā puṭabhattaṃ gahetvā maggaṃ gacchanto puriso antarāmagge jighacchādukkhena na kilamati, evaṃ sīlasampannopi suddhaṃ sīlasambalaṃ gahetvā saṃsārakantāraṃ paṭipanno gatagataṭṭhāne na kilamatīti sīlaṃ aggaṃ sambalaṃ nāma. Tathā sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ corādīhi asādhāraṇattā tattha tattha icchitabbasampattinipphādanato ca. Atikkāmento taṃ taṃ ṭhānaṃ yathicchitaṭṭhānaṃ vā vāheti sampāpetīti ativāho, yānaṃ. Kenaci anupaddutaṃ hutvā icchitaṭṭhānappattihetutāya [Pg.222] sīlaṃ seṭṭhaṃ ativāho. Yenāti yena ativāhena yāti disodisanti agatiṃ gatiñcāpi taṃ taṃ disaṃ sukheneva gacchati.

“最高の方糧（sambalamevagganti）”において、方糧（sambala）とは、包み飯（弁当）のことである。例えば、包み飯を持って道を行く人が、途中で飢えの苦しみに悩まされないように、持戒者もまた、清浄な戒という方糧を持って、輪廻という荒野に足を踏み入れれば、どこへ行っても悩まされることがない。それゆえ、戒は“最高の方糧”と呼ばれる。同様に、戒は“最高の旅費（pātheyyamuttamaṃ）”である。盗賊などに奪われることがなく、至るところで望む成就を成し遂げるからである。それぞれの場所、あるいは望みの場所へと運んで到達させるから、“運送者（ativāho）”、すなわち乗り物（yāna）である。何ものにも妨げられることなく望みの場所に到達する原因となることから、戒は最上の運送者である。“それによって（yenāti）”、その運送者（戒）によって、“諸方へと行く（yāti disodisanti）”、すなわち、悪趣や善趣などのそれぞれの方向へ、安らかに行くのである。

Idheva nindaṃ labhatīti idhalokepi dummano rāgādīhi dūsitacitto ‘‘dussīlo pāpadhammo’’ti nindaṃ garahaṃ labhati. Pecca paralokepi apāye ‘‘purisattakali avajātā’’tiādinā yamapurisādīhi ca nindaṃ labhati. Na kevalaṃ nindameva labhati, atha kho sabbattha dummano bālo idhaloke duccaritacaraṇena dūsitacitto paraloke kammakāraṇādivasena dukkhuppattiyāti sabbattha bālo dummano hoti. Kathaṃ? Sīlesu asamāhito sammā sīlesu na ṭhapitacitto appatiṭṭhitacitto.

“この世で非難を受ける”とは、現世においても、貪欲（rāga）などによって心が汚された愚かな者は、“戒を破る者、悪行の者”として非難と軽蔑を受ける、ということである。死後、来世においても、地獄において閻魔の使いなどから“人間の屑、卑しい生まれ”などとして非難を受ける。ただ非難を受けるだけでなく、愚か者はいたるところで不幸になる。現世では悪行（duccarita）をなすことで心が汚れ、来世では業の報いなどによって苦しみが生じるからである。なぜか。戒（sīla）において心が定まらず、戒に正しく心が置かれず、確立されていないからである。

Idheva kittiṃ labhatīti idhalokepi sumano ‘‘sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo’’ti kittiṃ labhati. Pecca paralokepi sagge ‘‘ayaṃ sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo. Tathā hi devānaṃ sahabyataṃ upapanno’’tiādinā kittiṃ labhati. Na kevalaṃ kittimeva labhati, atha kho dhīro dhitisampanno sīlesu suṭṭhu samāhito appitacitto supatiṭṭhitacitto sabbattha idhaloke sucaritacaraṇena, paraloke sampattipaṭilābhena sumano somanassappatto hoti. Sīlameva idha agganti duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttaranti. Tattha lokiyaṃ tāva kāmaloke khattiyamahāsālādīsu, devaloke brahmaloke ca upapattivisesaṃ āvahati, lābhībhāvādikassa ca kāraṇaṃ hoti. Lokuttaraṃ pana sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkāmetīti sīlaṃ aggameva. Tathā hi vuttaṃ –

“この世で誉れを受ける”とは、現世においても、善き人は“善人であり、持戒者であり、善法を具えた者である”として名声を得る、ということである。死後、来世においても、天界で“この善人は持戒者であり、善法を具えた者であった。それゆえに神々の仲間として生まれたのだ”などと名声を得る。ただ名声を得るだけでなく、賢者（dhīro）は、忍耐（dhiti）を具え、戒（sīla）において心がよく定まり、専念し、確立されているため、現世では善行（sucarita）をなすことによって、来世では幸福（sampatti）を得ることによって、いたるところで幸福（sumano）になり、喜びを得る。“戒こそがここでは最高である”とは、世間的（lokiya）な戒と出世間的（lokuttara）な戒の二種を指す。そのうち、世間的な戒は、欲界の刹帝利（王族）の大族などへの、あるいは天界や梵天界への殊勝な転生をもたらし、また利得などの原因となる。一方、出世間的な戒は、輪廻の苦（vaṭṭadukkha）のすべてを超越させる。ゆえに戒は最高なのである。次のように説かれている。

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75);

“劣った梵行（清浄行）によっては、王族（刹帝利）の中に生まれる。中程度のものによっては、神々の身となる。優れたものによっては、清められる（解脱する）”。（ジャータカ 1.8.75）

Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (ma. ni. 1.65), ‘‘sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65), ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35; dī. ni. 3.337) ca.

“比丘たちよ、もし比丘が‘衣・（鉢）食・住居・病人のための薬の必需品を得られますように’と望むなら、戒においてこそ、それを満たすべきである”（中部 1.65）。また、“比丘たちよ、持戒者の心の願望は、清らかであるために成就する”（増支部 8.35; 長部 3.337）とも説かれている。

Lokuttarasīlassa [Pg.223] pana sabbaso pahīnapaṭipakkhassa sattamabhavato paṭṭhāya saṃsāradukkhaṃ vinivattentassa aggabhāve vattabbameva natthi. Paññavā pana uttamoti ‘‘paññavā pana puggalo uttamo paramo seṭṭhoyevā’’ti puggalādhiṭṭhānena paññāya eva seṭṭhabhāvaṃ vadati. Idāni sīlapaññānaṃ seṭṭhabhāvaṃ kiccato dassento ‘‘sīlapaññāṇato jaya’’nti āha. Jayanti ca liṅgavipallāso daṭṭhabbo, ahūti vā vacanaseso. Tattha pajānanaṭṭhena paññāṇaṃ, sīlato paññāṇato ca paṭipakkhajayo. Na hi sīlena vinā paññā sambhavati, paññāya ca vinā sīlaṃ kiccakaraṃ, aññamaññopakārakañcetaṃ. Vuttañhi ‘‘sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīla’’nti (dī. ni. 1.317) manussesu ca devesūti idaṃ nesaṃ ṭhānavisesadassanaṃ. Tattha hi tāni savisesāni vattanti, samādhi panettha sīlapakkhiko paññāya adhiṭṭhānabhāvato, paññāpakkhiko vā bhāvetabbato sīlādhiṭṭhānato ca.

出世間的な戒については、完全に対治すべき（煩悩を）断じており、第七有（七回の生まれ変わり）から先、輪廻の苦を終わらせるものであるから、その最高性については言うまでもない。“しかし智慧ある者は最高である”とは、“智慧ある人こそが、最高であり、至上であり、最勝である”と、擬人的な表現（puggalādhiṭṭhāna）によって、智慧自体の最勝性を説いている。次に、戒と智慧の最勝性をその役割から示すために、“戒と智慧による勝利”と説いた。“jaya（勝利）”という語は、文法的性の転換と見るべきか、あるいは“ahū（あった）”という言葉が省略されていると見るべきである。そこで、知るという意味で“paññāṇa（知性・智慧）”であり、戒と智慧によって、敵対するもの（煩悩）に勝利するのである。戒なくして智慧は生じず、智慧なくして戒はその役割を果たさず、これら（戒と智慧）は互いに助け合うものである。実際、“智慧は戒によって清められ、戒は智慧によって清められる”（長部 1.317）と説かれている。“人間と神々の中で”というのは、それらの（戒と智慧の）卓越した場所を示すものである。そこ（人間界や天界）で、それらは特に優れたものとして働く。ここにおいて、三昧（samādhi）は、智慧の基盤であるという点からは戒の側に属し、また修習されるべきものであり戒を基盤とするという点からは智慧の側に属する。

Evaṃ thero tesaṃ bhikkhūnaṃ sīlamukhena dhammaṃ desento attano suvisuddhasīlādiguṇatādīpanena aññaṃ byākāsi.

このように長老（シーラヴァ）は、それらの比丘たちに、戒の面から法を説き、自らの極めて清らかな戒などの徳を示すことで、問いに答えた。

Sīlavattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

シーラヴァ長老偈注釈（シーラヴァッテラガーター・ヴァンナナー）完結。

2. Sunītattheragāthāvaṇṇanā

2. スニータ長老偈注釈（スニータッテラガーター・ヴァンナナー）

Nīce kulamhītiādikā āyasmato sunītattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto buddhassa suññakāle kulagehe nibbattitvā vayappatto bālajanehi saddhiṃ kīḷāpasuto hutvā vicaranto ekaṃ paccekabuddhaṃ gāme piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘kiṃ tuyhaṃ sabbaso vaṇitasarīrassa viya sakalaṃ kāyaṃ paṭicchādetvā bhikkhācaraṇena, nanu nāma kasivāṇijjādīhi jīvikā kappetabbā? Tāni ce kātuṃ na sakkosi, ghare ghare muttakarīsādīni nīharanto pacchā vatthusodhanena jīvāhī’’ti akkosi. So tena kammena niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussalokepi bahūni jātisatāni [Pg.224] pupphachaḍḍakakule nibbattitvā tathā jīvikaṃ kappesi. Imasmiñca buddhuppāde pupphachaḍḍakakule eva nibbatto ukkārasodhanakammena jīvikaṃ kappeti ghāsacchādanamattampi alabhanto.

“卑しい家に（生まれた）”等の詩句は、具寿スニータ長老のものである。その由来（因縁）はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生涯で善根を蓄え、神々や人間の間を輪廻していた。仏のいない空劫の時代に、ある家庭に生まれ、成人して愚か者たちと遊びにふけって歩き回っていたとき、村へ托鉢に来た一人の辟支仏（独覚）を見かけた。そして、“お前は、全身が傷だらけの者のように体中を覆い隠して托鉢などして、何をしているのか。耕作や商業などで生計を立てるべきではないか。それができないなら、家々の糞尿などを運び出し、後で場所を掃除して生活せよ”と罵った。彼はその業によって地獄で焼かれ、その業の余報として、人間界でも数百回の転生において、掃除人（花捨て）の家系に生まれてはそのように生計を立てた。今、この仏陀の出現期においても、掃除人の家系に生まれ、糞尿の掃除の仕事で生計を立てていたが、衣食さえも事欠く有様であった。

Atha bhagavā pacchimayāme buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento sunītassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā vibhātāya rattiyā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya paviṭṭho. Yassaṃ vīthiyaṃ sunīto ukkārasodhanakammaṃ karoti, taṃ vīthiṃ paṭipajji. Sunītopi tattha tattha vighāsuccārasaṅkārādikaṃ rāsiṃ katvā piṭakesu pakkhipitvā kājenādāya pariharanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ āgacchantaṃ disvā sārajjamāno sambhamākulahadayo gamanamaggaṃ nilīyanokāsañca alabhanto kājaṃ bhittipasse ṭhapetvā ekena passena anupavisanto viya bhittiṃ allīno pañjaliko aṭṭhāsi. ‘‘Bhittichiddena apakkamitukāmo ahosī’’tipi vadanti.

さて、世尊は（夜の）最後の見張りの時間に、仏たちの常事である大悲定に入り、そこから出られて仏眼をもって世間を観察されたとき、スニータの心の内に、瓶の中の灯火のように燃え上がっている阿羅漢果の機縁（upanissaya）をご覧になった。夜が明けた午前中、内衣を整え、鉢と衣を携えて比丘衆に囲まれ、ラージャガハ（王舎城）へ托鉢に入られた。そして、スニータが掃除の仕事をしていた通りへと向かわれた。スニータも、あちこちに残飯や糞尿や塵などの山を作り、籠に入れて天秤棒で担いで運んでいたが、比丘衆を連れた師（仏陀）が来られるのを見て、恥じ入り、心が動揺して混乱し、行く道も隠れる場所も見つけられず、天秤棒を壁の脇に置き、壁に身を寄せて合掌して立った。“壁の隙間から逃げようとした”とも言われている。

Satthā tassa samīpaṃ patvā ‘‘ayaṃ attano kusalamūlasañcoditaṃ upagataṃ maṃ sārajjamāno jātiyā kammassa ca nihīnatāya sammukhībhāvampi lajjati, handassa vesārajjaṃ uppādessāmī’’ti karavīkarutamañjunā sakalanagaraninnādavara-gambhīrena brahmassarena ‘‘sunītā’’ti ālapitvā ‘‘kiṃ imāya dukkhajīvikāya pabbajituṃ sakkhissatī’’ti āha. Sunīto tena satthu vacanena amatena viya abhisitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento ‘‘bhagavā, sace mādisāpi idha pabbajjaṃ labhanti, kasmāhaṃ na pabbajissāmi, pabbājetha maṃ bhagavā’’ti āha. Satthā ‘‘ehi, bhikkhū’’ti āha. So tāvadeva ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā iddhimayapattacīvaradharo vassasaṭṭhikatthero viya hutvā satthu santike aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ vihāraṃ netvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So paṭhamaṃ aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi. Taṃ sakkādayo devā brahmāno ca upasaṅkamitvā namassiṃsu. Tena vuttaṃ –

世尊（師）は彼の近くに歩み寄り、“この者は、自らの善根に促されて私のもとに来たが、生まれの卑しさと仕事の卑しさゆえに恐縮し、私の前に出ることさえ恥じている。よし、彼に自信を与えよう”と考え、迦陵頻伽（かりょうびんが）のような麗しい、全都市に響き渡るような深遠な梵声（ブラフマ・スヴァラ）で“スニータよ”と呼びかけ、“このような苦しい生活を捨てて、出家することができるだろうか”と言われた。スニータは、その世尊の言葉を不死の薬（アムリタ）を注がれたかのように受け取り、大いなる歓喜と喜びを感じて、“世尊よ、もし私のような者でもこの法において出家を許されるのであれば、どうして出家しないことがありましょう。世尊よ、私を出家させてください”と言った。世尊は“来たれ、比丘よ（エヒ・ビック）”と言われた。彼はその瞬間に“来たれ比丘”の方式による出家と受戒を得て、神通力によって作られた鉢と衣をまとい、あたかも臘六十の長老のようになって世尊の御側に立った。世尊は彼を精舎へ連れて行き、瞑想の主題（業処）を教えられた。彼はまず八等至と五神通を成就し、ヴィパッサナーを修めて六神通の阿羅漢となった。帝釈天をはじめとする諸天や梵天たちが彼のもとにやって来て、彼を供養した。それゆえに次のように語られた。

‘‘Tā [Pg.225] devatā sattasatā uḷārā, brahmā ca indo upasaṅkamitvā;

Ājānīyaṃ jātijarābhibhūtaṃ, sunītaṃ namassanti pasannacittā’’tiādi.

“七百の勝れた神々と、梵天と帝釈天が近づいて、生まれと老いを克服した、名馬のごとき賢者であるスニータを、清らかな心で礼拝する”などである。

Bhagavā taṃyeva devasaṅghapurakkhataṃ disvā sitaṃ katvā pasaṃsanto ‘‘tapena brahmacariyenā’’ti gāthāya dhammaṃ desesi. Atha naṃ sambahulā bhikkhū sīhanādaṃ nadāpetukāmā, ‘‘āvuso sunīta, kasmā kulā tvaṃ pabbajito, kathaṃ vā pabbajito, kathañca saccāni paṭivijjhī’’ti pucchiṃsu. So taṃ sabbaṃ pakāsento –

世尊は、彼が神々の群れに囲まれているのを見て、微笑んで彼を称賛し、“苦行と梵行によって”という偈をもって法を説かれた。その後、多くの比丘たちが彼に獅子吼をさせようと望み、“友スニータよ、あなたはいかなる家系から出家したのか、どのように出家したのか、そしてどのように真理を悟ったのか”と尋ねた。彼はそれらすべてを明らかにするために次のように語った。

620.

620.

‘‘Nīce kulamhi jātohaṃ, daliddo appabhojano;

Hīnakammaṃ mamaṃ āsi, ahosiṃ pupphachaḍḍako.

“私は卑しい家系に生まれ、貧しく、食べ物も乏しかった。私の仕事は卑しく、花の掃除人（廃花捨者）であった。

621.

621.

‘‘Jigucchito manussānaṃ, paribhūto ca vambhito;

Nīcaṃ manaṃ karitvāna, vandissaṃ bahukaṃ janaṃ.

人々に忌み嫌われ、軽蔑され、侮辱された。私は心を低くして、多くの人々を礼拝した。

622.

622.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ;

Pavisantaṃ mahāvīraṃ, magadhānaṃ puruttamaṃ.

その時、比丘サンガに囲まれ、マガダの最高の都に入って来られる大勇者である正自覚者（ブッダ）を拝見した。

623.

623.

‘‘Nikkhipitvāna byābhaṅgiṃ, vandituṃ upasaṅkamiṃ;

Mameva anukampāya, aṭṭhāsi purisuttamo.

天秤棒を投げ捨てて、礼拝するために近づいた。私を憐れむがゆえに、至高の人は立ち止まってくださった。

624.

624.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ ṭhito tadā;

Pabbajjaṃ ahamāyāciṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

師（世尊）の両足に礼拝して、片脇に立ち、その時、一切の衆生の中で至高の者に、私は出家を乞うた。

625.

625.

‘‘Tato kāruṇiko satthā, sabbalokānukampako;

‘Ehi bhikkhū’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

すると、慈悲深く、一切の世間を憐れむ師は、‘来たれ、比丘よ’と私に言われた。それが私の受戒となった。

626. ‘‘Sohaṃ eko araññasmiṃ, viharanto atandito.

626. その私は、独り森の中で、怠ることなく住んで、

Akāsiṃ satthu vacanaṃ, yathā maṃ ovadī jino.

勝利者（仏）が私に教え諭された通りに、師の言葉を実践した。

627.

627.

‘‘Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

夜の初更（しょこう）に、私は前生を想起した（宿住通）。夜の中更（ちゅうこう）に、天眼を浄めた（天眼通）。夜の後更（ごこう）に、無明の闇（闇の堆積）を打ち破った（漏尽通）。

628.

628.

‘‘Tato [Pg.226] ratyāvivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

(Jā. 1.11.79);

Indo brahmā ca āgantvā, maṃ namassiṃsu pañjalī.

そして、夜が明けて太陽が昇る頃、帝釈天と梵天がやって来て、私に合掌して礼拝した。

629.

629.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa.

‘貴いお方、あなたに礼拝いたします。至高の人よ、あなたに礼拝いたします。あなたは諸々の煩悩を滅尽し、供養を受けるにふさわしい方です’。

630.

630.

‘‘Tato disvāna maṃ satthā, devasaṅghapurakkhataṃ;

Sitaṃ pātukaritvāna, imamatthaṃ abhāsatha.

その後、師は私が神々の群れに囲まれているのを見て、微笑みを浮かべて、この意味（偈）を語られた。

631.

631.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttama’’nti. –

‘苦行と梵行、自制と克己によって、これによって人はバラモンとなる。これこそが至高のバラモンである’と。

Imāhi gāthāhi sīhanādaṃ nadi.

これらの偈をもって、彼は獅子吼した。

Tattha nīceti lāmake sabbanihīne. Uccanīcabhāvo hi nāma sattānaṃ upādāyupādāya, ayaṃ pana sabbanihīne pukkusakule uppannataṃ dassento ‘‘nīce kulamhi jāto’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘nīceti lāmake sabbanihīne’’ti. Daliddoti duggato, daliddāpi keci kadāci ghāsacchādanassa lābhino, akasiravuttino honti, ahaṃ pana sabbakālaṃ kasiravuttitāya hīno uddhanaṃ upaṭṭhapitaukkhaliko dassanayuttaṃ thevakampi apassiṃ yevāti dassento ‘‘appabhojano’’ti āha. Nīcakulikā daliddāpi keci anīcakammājīvā honti, mayhaṃ pana na tathāti dassento āha ‘‘hīnakammaṃ mamaṃ āsī’’ti. Kīdisanti ce? Ahosiṃ pupphachaḍḍako, hatthavikalassa hatthavāti viya upacāravasenāyaṃ imassa samaññā ahosi yadidaṃ ‘‘pupphachaḍḍako’’ti. Milātapupphasantharavaṇṇatāya vā ukkārabhūmiyā evaṃ vutto.

そこにおいて“卑しい（nīce）”とは、劣った、極めて卑しいという意味である。高いか低いかという状態は、衆生において相対的なものであるが、ここでは極めて卑しいプックサ族に生まれたことを示すために、“卑しい家系に生まれた”と言った。それゆえに“卑しいとは、劣った、極めて卑しいことである”と言われた。“貧しい（daliddo）”とは、困窮していることである。貧しくても、ある時には食べ物や衣服を得て、苦労せずに生活できる者もいるが、私は常に苦労して生活していたので、卑しい竈に置かれた土鍋の中に、わずかな滴さえも見ることがなかったということを示すために、“食べ物も乏しかった”と言った。卑しい家系の貧しい者でも、卑しくない仕事で生計を立てる者もいるが、私はそうではなかったことを示すために、“私の仕事は卑しかった”と言った。どのような仕事かといえば、“花の掃除人であった”。これは、手が不自由な人を“手の不自由な人”と呼ぶのと同様に、通称としてこの“花の掃除人（廃花捨者）”という名前が彼についたのである。あるいは、枯れた花の敷物を片付ける役割であったため、またはゴミ捨て場を扱う者であったため、そのように言われた。

Jigucchitoti jātiyā ceva kammunā ca hīḷito. Manussānanti manussehi. Paribhūtoti avaññāto. Vambhitoti khuṃsito. Nīcaṃ manaṃ karitvānāti aññe manusse sineruṃ viya ukkhipitvā tesaṃ pādapaṃsutopi attānaṃ nihīnaṃ katvā pavattiyā nīcaṃ nihīnaṃ manaṃ katvā. Vandissaṃ [Pg.227] bahukaṃ jananti puthumahājanaṃ diṭṭhadiṭṭhakāle vandiṃ sirasi añjaliṃ karonto paṇāmiṃ.

“忌み嫌われ（jigucchito）”とは、生まれと仕事のゆえに軽んじられたことである。“人々に（manussānaṃ）”とは、人間たちによってという意味である。“軽蔑され（paribhūto）”とは、軽んじられたこと。“侮辱された（vambhito）”とは、罵られたことである。“心を低くして（nīcaṃ manaṃ karitvāna）”とは、他の人々を須弥山のように高く仰ぎ、自分自身を彼らの足元の塵よりも卑しいものとして、謙虚で卑下した心を持つことである。“多くの人々を礼拝した（vandissaṃ bahukaṃ janaṃ）”とは、大勢の人々に、会うたびに頭を下げ、頭上に合掌して敬意を表したということである。

Athāti adhikārantaradīpane nipāto. Addasāsinti addakkhiṃ. Magadhānanti magadhā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhiyā ‘‘magadhāna’’nti vutto, magadhajanapadassāti attho. Puruttamanti uttamaṃ nagaraṃ.

“その後（atha）”とは、別の話題への移行を示す助詞である。“拝見した（addasāsiṃ）”とは、見たという意味である。“マガダの（magadhānaṃ）”とは、マガダという地方の住民や王族たちのことであり、彼らの居住地である一地方を慣習的に“マガダの”と言い、マガダ地方のという意味である。“最高の都（puruttamanti）”とは、最も優れた都市のことである。

Byābhaṅginti kājaṃ. Pabbajjaṃ ahamāyācinti, ‘‘sunīta, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti satthārā okāse kate ahaṃ pabbajjaṃ ayāciṃ. Āsūpasampadāti ‘‘ehi, bhikkhū’’ti satthu vacanamattena āsi upasampadā. Yathā maṃ ovadīti ‘‘evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvehī’’ti yathā maṃ ovadi, tathā satthuno vacanaṃ akāsiṃ paṭipajjiṃ. Rattiyātiādi tassā paṭipattiyā rasadassanaṃ. Tattha pubbenivāsañāṇaṃ anāgataṃsañāṇañca bahukiccanti ‘‘paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāma’’nti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ. Na tathā āsavakkhayañāṇaṃ ekābhisamayavasena pavattanatoti ‘‘pacchime yāme’’ti bhummavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Indoti sakko devarājā. Brahmāti mahābrahmā. Indabrahmaggahaṇena aññesaṃ kāmadevānaṃ brahmūnañca āgamanaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Ukkaṭṭhaniddeso hesa yathā ‘‘rājā āgato’’ti. Namassiṃsūti kāyena vācāya ca namakkāraṃ akaṃsu.

“Byābhaṅgi（ビヤーバンギ）”とは、天秤棒のことである。“私は出家を乞うた”とは、“スニータよ、汝は出家できるぞ”と師（仏陀）によって機会が与えられたとき、私（スニータ）が出家を求めたということである。“速やかな具足戒”とは、“来たれ、比丘よ（エヒ・ビック）”という師の言葉だけで成就した具足戒のことである。“私に教誡された通りに”とは、“このように止（サマタ）を先行させた観（ヴィパッサナー）を修習せよ”と私を教誡された通りに、師の言葉を実行し、実践したということである。“夜の……”という句は、その実践による真理の体得（果報）を示している。そこでは、宿住随念智（過去生を知る知恵）と死生智（未来を知る知恵）は多くの作業を要するため、“初夜、中夜”というように、時間の連続性を示す対格（目的格）で述べられている。しかし、漏尽智（煩悩を滅尽する知恵）は、一刹那の現観（悟り）として生じるため、そのようではなく、“後夜に”という処格（場所に準ずる格）で述べられていると理解すべきである。“インド（因陀羅）”とは、神々の王サッカ（帝釈天）のことである。“ブラフマー（梵天）”とは、大梵天のことである。“インドとブラフマー”を挙げることで、他の欲界の神々や梵天たちの来臨もまた述べられていると理解すべきである。これは、“王が来られた”と言うのと同様に、最も優れた者を挙げた表現である。“礼拝した”とは、身と口によって礼を尽くしたということである。

Tattha kāyena kataṃ namakkāraṃ dassento ‘‘pañjalī’’ti vatvā vācāya kataṃ dassetuṃ ‘‘namo te’’tiādi vuttaṃ. Devasaṅghapurakkhatanti devaggahaṇena upapattidevabhāvato brahmānopi gahitā. Sitaṃ pātukaritvānāti attano ovādassa mahapphalataṃ devabrahmūnañca guṇasampattiṃ nissāya satthā sitaṃ pātvākāsi. Pātukaronto ca na aññe viya dante vidaṃseti, mukhādhānaṃ pana thokaṃ vivarati, tattakena ca abhibhūtadibbaphalikamuttarasmiyo avahasitatārakāsasimarīciyo susukkadāṭhasambhavā ghanarasmiyo nikkhamitvā tikkhattuṃ satthu mukhaṃ padakkhiṇaṃ karonti, taṃ disvā pacchato gacchantāpi satthā sitaṃ pātvākāsīti sañjānanti.

その中で、身による礼拝を示すために“合掌して（pañjalī）”と言い、口によるものを示すために“あなたに礼拝いたします（namo te）”などが述べられている。“神々の群れに囲まれた”とは、“神（deva）”という言葉で、再生による神であることから梵天たちも含まれる。師は、自らの教誡の大きな果報と、神々や梵天たちの徳の成就を縁として、微笑を漏らされた。微笑を現されるとき、他者のように歯を剥き出しにすることはない。ただ、口のあたりをわずかに開かれる。そのわずかな隙間から、天上の水晶や真珠の光を圧倒し、星や月や日光の輝きを凌駕する、非常に白い歯から生じる濃厚な光線が放たれ、師の顔を三度右回りに巡る。それを見て、背後にいる者たちも“師は微笑を漏らされた”と知るのである。

Tapenāti [Pg.228] indriyasaṃvarena, ‘‘dhutadhammasamādānenā’’ti keci. Saṃyamenāti sīlena. Damenāti paññāya. Brahmacariyenāti avasiṭṭhaseṭṭhacariyāya. Etenāti yathāvuttena tapādinā. Brāhmaṇo hoti bāhitapāpabhāvato. Etanti tapādi yathāvuttaṃ. Brāhmaṇamuttamanti uttamaṃ brāhmaṇaṃ, brāhmaṇesu vā uttamaṃ sabbaseṭṭhaṃ, ahūti vacanaseso. Brāhmaṇanti vā brahmaññamāha, evaṃ uttamaṃ brahmaññaṃ, na jaccādīti adhippāyo. Na hi jātikulapadesagottasampattiādayo ariyabhāvassa kāraṇaṃ, adhisīlasikkhādayo eva pana kāraṇaṃ. Tenāha –

“苦行（tapa）によって”とは、諸根の制御（根律儀）によることであり、ある者は“頭陀行の受持”によるという。“自制（saṃyama）によって”とは、戒（sīla）による。“調御（dama）によって”とは、智慧（paññā）による。“梵行（brahmacariya）によって”とは、残りの優れた修行による。“これ（ete）によって”とは、上述の苦行などによってである。悪を遠ざけた状態（bāhitapāpabhāva）から“バラモン”となる。“これ（etaṃ）”とは、上述の苦行などである。“最高のバラモン（brāhmaṇamuttamaṃ）”とは、最高（無上）のバラモン、あるいはバラモンの中で最高・最勝の者のことであり、“あった（ahū）”という言葉が補われる。あるいは“バラモン”とはバラモンらしさ（聖性）を指し、このように最高の聖性は、生まれ（種姓）などによるのではないという意図である。なぜなら、生まれ、家柄、出自、氏族の成就などは、聖者（アariya）であることの原因ではなく、増上戒学（より高い戒律の修行）などがその原因だからである。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

“大通りの、捨てられた塵塚の中に、清らかな香りの、心に快い蓮華がそこに生じるように、”

‘‘Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako’’ti. (dha. pa. 58-59);

“そのように、塵のような、盲目となった凡夫たちの中で、正等覚者の弟子は、智慧によってひときわ輝くのである。”（ダンマパダ 58-59）

Evaṃ thero tehi bhikkhūhi pucchitamatthaṃ imāhi gāthāhi vissajjento sīhanādaṃ nadīti.

このように、長老（スニータ）は比丘たちから尋ねられた意味を、これらの偈によって答えつつ、獅子吼したのである。

Sunītattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スニータ長老の偈の註釈（長老偈註）は終わった。

Dvādasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十二集の註釈は終わった。

13. Terasanipāto

13. 第十三集

1. Soṇakoḷivisattheragāthāvaṇṇanā

1. ソーナ・コーリヴィーサ長老の偈の註釈

Terasanipāte [Pg.229] yāhu raṭṭhetiādikā āyasmato soṇassa koḷivisassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacini. Ayaṃ kira anomadassissa bhagavato kāle mahāvibhavo seṭṭhi hutvā upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso satthu caṅkamanaṭṭhāne sudhāya parikammaṃ kāretvā nānāvaṇṇehi pupphehi santharitvā upari nānāvirāgavatthehi vitānaṃ bandhāpesi, tathā satthu bhikkhusaṅghassa ca dīghasālaṃ kāretvā niyyādesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānamakāsi. Satthāpi tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

十三集において、“どこの国であっても（yāhu raṭṭhe）”等で始まるのは、尊者ソーナ・コーリヴィーサの偈である。その由来はどうであったか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において善根を蓄えた。彼は、アノーマダッシー仏の時代に大富豪の長者となり、信者たちと共に精舎へ行き、師の御前で法を聞いて、清らかな心となった。師の経行所に漆喰で仕上げを施し、様々な色の花を敷き詰め、その上に多種多様な色の布で天蓋を張った。また、師と比丘サンガのために長い堂を建てて寄進した。彼はその功徳によって、天界と人間界を輪廻し、パドゥムッタラ仏の時代にハンサヴァティー市の長者の家に生まれ、シリヴァッダという名であった。彼は成人して精舎へ行き、師の御前で法を聞いているとき、師が一人の比丘を精進に励む者の最高位に置くのを見て、自らもその地位を願い、七日間の盛大な布施を行って誓願を立てた。師も彼の願いが成就することを見通して予言し、立ち去られた。

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṅgātīre paṇṇasālaṃ karitvā ekaṃ paccekabuddhaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi. Paccekabuddho vuṭṭhavasso paripuṇṇaparikkhāro gandhamādanameva gato. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ tattha puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle campānagare usabhaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya seṭṭhissa mahābhogakkhandho abhivaḍḍhi. Tassa jātadivase sakalanagare mahāsakkārasampanno ahosi, tassa pubbe paccekabuddhassa satasahassagghanikarattakambalapariccāgena suvaṇṇavaṇṇo sukhumālataro ca attabhāvo ahosi, tenassa soṇoti nāmaṃ akaṃsu. Mahatā parivārena vaḍḍhati[Pg.230], tassa hatthapādatalāni bandhujīvakapupphavaṇṇāni ahesuṃ, satavihatakappāsassa viya samphasso pādatalesu maṇikuṇḍalāvaṭṭavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu. Vayappattassa tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni upaṭṭhāpesuṃ. So tattha mahatiṃ sampattiṃ anubhavanto devakumāro viya paṭivasati.

彼も生涯、善行を行い、天界と人間界を輪廻し、カッサパ仏が般涅槃され、我らが世尊がまだ出現されていない間に、バラナシのある家系に生まれ、成人すると、ガンジス川の岸辺に草庵を作り、一人の辟支仏（独覚）に三ヶ月間、四つの資具を恭しく供養した。辟支仏は安居を終え、資具を満たしてガンダマダナ山へと去った。その良家の息子も生涯、そこで功徳を積み、そこから没して天界と人間界を輪廻し、我らが世尊の時代に、チャンパー市のウサバ長者の家に宿った。彼の懐妊以来、長者の富は増大した。彼の誕生の日、町全体で盛大な祝宴が催された。彼は以前、辟支仏に十万金の価値がある赤い羅を布施したことにより、黄金色で極めて繊細な体を持っていた。そのため、彼にソーナ（黄金）という名を付けた。彼は大勢の従者に囲まれて育ち、彼の手のひらと足の裏はバンズジーヴァカの花のような色をしており、百回打たれた綿のような感触であった。足の裏には、宝石の耳輪のような渦巻き状の毛が生じていた。成人した彼のために、三つの季節に適した三つの宮殿が建てられ、舞踊が供された。彼はそこで大きな幸福を享受し、神の子のように暮らしていた。

Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante bimbisāraraññā pakkosāpito asītiyā gāmikasahassehi saddhiṃ rājagahaṃ āgato, satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā sāsane pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, janasaṃsaggapariharaṇatthaṃ sītavane vasanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvā samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya, padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhahitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto, ‘‘evaṃ vāyamantopi ahaṃ maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ na sakkomi, kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi, puññāni ca karissāmī’’ti cintesi. Satthā tassa cittācāraṃ ñatvā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Soṇattheropi satthu sammukhā ovādaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.25-53) –

さて、私たちの師（ブッダ）が一切知（サッバンニュター）を得て、最上の法輪を転じ、ラージャガハ（王舎城）の近郊に住しておられたとき、ビンビサーラ王によって召集された八万の村長たちと共にラージャガハに来た[ソーナは]、師の御もとに赴いて法を聞き、信心を得て、父母の許しを得て教えの中に出家した。受戒を受けた後、師の御もとで業処（瞑想の主題）を授かり、人との交わりを避けるためにシータヴァナ（寒林）に住んだ。彼は‘私の体は繊細であり、楽によって楽を得ることはできない。体を苦しめて沙門の法（修行）を行うべきである’と考え、[座らずに]立つことと経行（歩行瞑想）のみを誓い、精進に励んだ。足の裏に水膨れができても、その痛みを耐え忍んで強い精進を続けたが、あまりに過剰な精進のために、特別な境地（証得）を生じさせることができなかった。彼は‘このように努力しても、私は道も果も生じさせることができない。出家して何になろうか。俗世に戻って富を享受し、功徳を積もう’と考えた。師は彼の心の動きを知ってそこへ赴き、琵琶の譬えをもって説戒し、精進の均衡を保つ方法を示して業処を整えさせ、ギッジャクータ（霊鷲山）へ行かれた。ソーナ長老もまた、師の面前で教誡を受け、精進の均衡を保ち、ヴィパッサナーを熱心に行って阿羅漢位に留まった。それについてアパダーナ（1.5.25-53）には次のように記されている――

‘‘Anomadassissa munino, lokajeṭṭhassa tādino;

Sudhāya lepanaṃ katvā, caṅkamaṃ kārayiṃ ahaṃ.

“世の長老であり、等正覚者であるアノーマダッシン仙のために、私は漆喰で塗り固め、経行所（歩行通路）を造らせました。”

‘‘Nānāvaṇṇehi pupphehi, caṅkamaṃ santhariṃ ahaṃ;

Ākāse vitānaṃ katvā, bhojayiṃ buddhamuttamaṃ.

“私は種々の色の花でその経行所を飾り、空に天蓋を設けて、最上の仏陀に供養の食事を捧げました。”

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, abhivādetvāna subbataṃ;

Dīghasālaṃ bhagavato, niyyādesimahaṃ tadā.

“合掌し、善き誓いを持つ方を敬礼して、その時、世尊に長堂（長い堂舎）を献上しました。”

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Paṭiggahesi bhagavā, anukampāya cakkhumā.

“私の決意を知って、世の無上の師、眼ある世尊は、慈悲の心でそれを受け取られました。”

‘‘Paṭiggahetvāna [Pg.231] sambuddho, dakkhiṇeyyo sadevake;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

“天人を含む世の供養を受けるにふさわしい正自覚者は、それを受け取られ、比丘サンガの中に座して、これらの偈を語られました。”

‘‘Yo so haṭṭhena cittena, dīghasālaṃ adāsi me;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

“‘歓喜した心で私に長堂を与えた者よ。私は彼を称賛しよう。私の語ることを聞きなさい。’

‘‘Imassa maccukālamhi, puññakammasamaṅgino;

Sahassayuttassaratho, upaṭṭhissati tāvade.

“‘この功徳ある業を具えた者が死ぬ時、すぐさま千頭の馬を繋いだ車が迎えに来るであろう。’

‘‘Tena yānenayaṃ poso, devalokaṃ gamissati;

Anumodissare devā, sampatte kulasambhave.

“‘その乗り物によって、この者は天界へ行くであろう。高貴な家に生まれる時、神々は共に喜ぶであろう。’

‘‘Mahārahaṃ byamhaṃ seṭṭhaṃ, ratanamattikalepanaṃ;

Kūṭāgāravarūpetaṃ, byamhaṃ ajjhāvasissati.

“‘価値高く優れた、宝と土で塗られた宮殿、優れた重閣を備えた宮殿に、彼は住むであろう。’

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramissati;

Pañcavīsati kappāni, devarājā bhavissati.

“‘三万劫の間、天界で楽しむであろう。二十五劫の間、天界の王となるであろう。’

‘‘Sattasattatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Yasodharasanāmā te, sabbepi ekanāmakā.

“‘そして七十七回、転輪聖王となるであろう。彼らは皆、ヤソーダラという同じ名を持つであろう。’

‘‘Dve sampattī anubhotvā, vaḍḍhetvā puññasañcayaṃ;

Aṭṭhavīsatikappamhi, cakkavattī bhavissati.

“‘二つの幸福を享受し、功徳の蓄積を増大させて、二十八劫の時に、転輪聖王となるであろう。’

‘‘Tatrāpi byamhaṃ pavaraṃ, vissakammena māpitaṃ;

Dasasaddāvivittaṃ taṃ, puramajjhāvasissati.

“‘そこでもまた、ヴィッサカンマによって造られた優れた宮殿、十種の音の絶えない都の真ん中に住むであろう。’

‘‘Aparimeyye ito kappe, bhūmipālo mahiddhiko;

Okkāko nāma nāmena, rājā raṭṭhe bhavissati.

“‘今から無量劫の後、国にオッカーカという名の、大いなる神変を持つ大地の守護者が現れるであろう。’

‘‘Soḷasitthisahassānaṃ, sabbāsaṃ pavarā ca sā;

Abhijātā khattiyānī, nava putte janessati.

“‘一万六千人の女たちの中で最も優れた、気高いクシャトリヤの女性が、九人の息子を産むであろう。’

‘‘Nava putte janetvāna, khattiyānī marissati;

Taruṇī ca piyā kaññā, mahesittaṃ karissati.

“‘九人の息子を産んだ後、そのクシャトリヤの女性は亡くなるであろう。そして若く愛らしい娘が、正妃となるであろう。’

‘‘Okkākaṃ tosayitvāna, varaṃ kaññā labhissati;

Varaṃ laddhāna sā kaññā, putte pabbājayissati.

“‘オッカーカ王を喜ばせて、その娘は恩賞を得るであろう。恩賞を得たその娘は、息子たちを追放させるであろう。’

‘‘Pabbājitā [Pg.232] ca te sabbe, gamissanti naguttamaṃ;

Jātibhedabhayā sabbe, bhaginīhi vasissare.

“‘追放された彼らは皆、最高の都市へ行くであろう。血統が混ざることを恐れて、彼らは皆、姉妹たちと共に住むであろう。’

‘‘Ekā ca kaññā byādhīhi, bhavissati parikkhatā;

Mā no jāti pabhijjīti, nikhaṇissanti khattiyā.

“‘そして一人の娘が病に侵されるであろう。“私たちの血統が壊されないように”と、クシャトリヤたちは[彼女を]埋めるであろう。’

‘‘Khattiyo nīharitvāna, tāya saddhiṃ vasissati;

Bhavissati tadā bhedo, okkākakulasambhavo.

“‘[ある]クシャトリヤが彼女を連れ出して、彼女と共に住むであろう。その時、オッカーカ族から分かれた血統が生じるであろう。’

‘‘Tesaṃ pajā bhavissanti, koḷiyā nāma jātiyā;

Tattha mānusakaṃ bhogaṃ, anubhossatinappakaṃ.

“‘彼らの子孫はコーリヤという氏族になるであろう。そこで彼は、少なくない人間の富を享受するであろう。’

‘‘Tamhā kāyā cavitvāna, devalokaṃ gamissati;

Tatrāpi pavaraṃ byamhaṃ, labhissati manoramaṃ.

“‘その身から没して、天界へ行くであろう。そこでもまた、優れた心にかなう宮殿を得るであろう。’

‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Āgantvāna manussattaṃ, soṇo nāma bhavissati.

“‘天界から没して、善き根に促され、人間界に来て、ソーナという名になるであろう。’

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, padahaṃ satthu sāsane;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

“‘精進を開始し、身を捧げ、師の教えにおいて励み、すべての漏を遍知して、無漏となって涅槃に入るであろう。’

‘‘Anantadassī bhagavā, gotamo sakyapuṅgavo;

Visesaññū mahāvīro, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

“‘無限の智慧を持つ世尊、釈迦の雄、卓越した知者、大勇者であるゴータマは、彼を最上の位に置くであろう。’

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgulamhi, tiṇe anileritaaṅgaṇamhi;

Ṭhatvāna yogassa payuttatādino, tatottariṃ pāramatā na vijjati.

“‘雨が四指の深さまで降り、草が生い茂り、風のない中庭で、修行に専念した者にとって、それ以上の至高の境地はない。’

‘‘Uttame damathe danto, cittaṃ me supaṇīhitaṃ;

Bhāro me ohito sabbo, nibbutomhi anāsavo.

“‘最上の調御によって調えられ、私の心はよく定まった。すべての重荷は下ろされ、私は無漏となって平安を得た。’

‘‘Aṅgīraso mahānāgo, abhijātova kesarī;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapesi maṃ.

“‘気高いライオンのような大いなる龍であるアンギーラサは、比丘サンガの中に座して、私をこの最上の位に置かれた。’

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“‘四無礙解を……（中略）……仏陀の教えを成し遂げた’と。”

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena aññābyākaraṇavasena ca –

阿羅漢位に達して、自らの修行を省み、感興の言葉（自説）と智の宣言（記別）として、［次のように唱えた］。

632.

632.

‘‘Yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho, rañño aṅgassa paddhagū;

Svājja dhammesu ukkaṭṭho, soṇo dukkhassa pāragū.

“かつて国の中で傑出し、アンガ王の随行者であったそのソーナは、今日、諸法において傑出し、苦しみの彼岸に達した。”

633.

633.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati.

“五つ（下分結）を断ち、五つ（上分結）を捨て、さらに五つ（五根）を修習すべきである。五つの執着（五繋）を超えた比丘は、‘暴流を渡った者’と呼ばれる。”

634.

634.

‘‘Unnaḷassa pamattassa, bāhirāsassa bhikkhuno;

Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchati.

“高慢で放逸であり、外的な対象に望みをかける比丘にとって、戒と定と慧は、円満に達することはない。”

635.

635.

‘‘Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana karīyati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

“なすべきことが捨て去られ、なすべきでないことがなされるなら、高慢で放逸な者たち、彼らの煩悩（漏）は増大する。”

636.

636.

‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

“常に‘身に関する念’がよく確立されている者たちは、なすべきでないことを行わず、なすべきことに専念する。正念にして正知なる者たちの煩悩は、滅尽に赴く。”

637.

637.

‘‘Ujumaggamhi [Pg.233] akkhāte, gacchatha mā nivattatha;

Attanā codayattānaṃ, nibbānamabhihāraye.

“説示された直き道を進め。退いてはならない。自ら自らを励まし、涅槃に向かうべきである。”

638.

638.

‘‘Accāraddhamhi vīriyamhi, satthā loke anuttaro;

Vīṇopamaṃ karitvā me, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato.

“精進が過度であったとき、世に無上の師、眼ある方は、私に琴の譬えをもって法を説かれた。私はその言葉を聞いて、教えを楽しみつつ住した。”

639.

639.

‘‘Samathaṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“至高の目的（義）を達成するために、私は止（サマタ）を修めた。三明に到達し、仏陀の教えは成し遂げられた。”

640.

640.

‘‘Nekkhamme adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyābajjhādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

“出離に専念し、心の遠離に専念し、無瞋に専念し、執着（取）の滅尽に専念し、”

641.

641.

‘‘Taṇhakkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

“渇愛の滅尽に専念し、心の不痴に専念して、処の生起を見たとき、心は正しく解脱する。”

642.

642.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paticayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

“そのように正しく解脱し、心が静まり返った比丘にとって、なされたことに付け加えるべきものはなく、なすべきことは残っていない。”

643.

643.

‘‘Selo [Pg.234] yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

“一個の堅固な岩山が風に揺るがないように、そのように、すべての色・味・声・香・触、”

644.

644.

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ visaññuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“そして好ましい法も好ましくない法も、そのような如実なる人を動揺させることはない。心は不動であり、離繋しており、その諸事象の滅を観察しているのである”――これらの詩を唱えた。

Tattha yāhu raṭṭhe samukkaṭṭhoti yo ahu ahosi aṅgaraṭṭhe asītiyā gāmikasahassehi bhogasampattiyā issariyasampattiyā ca sammā ativiya ukkaṭṭho seṭṭho. Rañño aṅgassa paddhagūti catūhi saṅgahavatthūhi parisāya rañjanaṭṭhena rañño aṅgādhipatino bimbisārassa parivārabhūto gahapativiseso tassa raṭṭhe kuṭumbiko ahūti yojetabbaṃ. Svājja dhammesu ukkaṭṭhoti so soṇo ajjetarahi lokuttaradhammesu ukkaṭṭho jāto, gihikālepi kehici ukkaṭṭhoyeva hutvā idāni pabbajitakālepi ukkaṭṭhoyeva hotīti attānameva paraṃ viya dasseti. Dukkhassa pāragūti sakalassa vaṭṭadukkhassa pāraṃ pariyantaṃ gato, etena dhammesu ukkaṭṭhoti avisesena vuttaṃ ukkaṭṭhabhāvaṃ viseseti arahattādhigamadīpanato.

そのうち、“かつて国で傑出し”とは、アンガ国において八万の村長たちの中で、享受する富と権力において、正に極めて傑出し、最上であった者のことである。“アンガ王に仕える身であった”とは、四摂事によって会衆を悦ばせることから、アンガの主であるビンビサーラ王の随行者となった特別な長者であり、その国の資産家であった、と結びつけるべきである。“今日、諸法において傑出し”とは、そのソーナは、今日ただいま、出世間法において傑出した者となった、ということである。在家時代にもある面で傑出しており、今や出家した時にも傑出している、と自分自身を他人のように示しているのである。“苦しみの彼岸に達した”とは、一切の輪廻の苦しみの彼岸、すなわち終局に達したということである。これによって、“諸法において傑出した”と無差別に述べられた傑出の状態を、阿羅漢果の体得を示すことによって特定している。

Idāni yāya paṭipattiyā dukkhapāragū jāto, aññāpadesena taṃ dassento ‘‘pañca chinde’’ti gāthamāha. Tassattho – apāyakāmasugatisampāpakāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni puriso satthena pāde baddharajjukaṃ viya heṭṭhimena maggattayena chindeyya, rūpārūpabhavasampāpakāni pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni puriso gīvāya baddharajjukaṃ viya aggamaggena jaheyya, chindeyya, tesaṃ pana uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pahānāya pañca saddhādīni indriyāni uttari bhāvaye bhāveyya. Evaṃbhūto pana bhikkhu rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcannaṃ saṅgānaṃ atikkamanena pañcasaṅgātigo hutvā, kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjoghoti catunnaṃ oghānaṃ tiṇṇattā oghatiṇṇoti vuccati.

今や、いかなる修行によって苦の彼岸に達したかを、他への教示という形で示すために、“五つを断ち”の詩を説いた。その意味は――人が刃物で足に縛られた紐を切るように、悪趣・欲界・善趣へと導く五つの“下分結”を、下の三つの聖道によって断つべきである。人が首に縛られた紐を［切る］ように、色界・無色界の生存へと導く五つの“上分結”を、最高の聖道（阿羅漢道）によって捨てるべき、断つべきである。そして、それら上分結を捨てるために、信などの五つの“根”を、さらに修習すべきである。そのようになった比丘は、貪の執着、瞋・痴・慢・見の執着という五つの執着を乗り越えたことにより、“五執を超えた者”となり、欲の暴流、有の暴流、見の暴流、無明の暴流という四つの暴流を渡ったがゆえに、“暴流を渡った者”と呼ばれる。

Ayañca oghataraṇapaṭipattisīlādīnaṃ pāripūriyāva hoti, sīlādayo ca mānādippahānena pāripūriṃ gacchanti, na aññathāti dassento ‘‘unnaḷassā’’ti gāthamāha. Tattha unnaḷassāti uggatatucchamānassa. Māno [Pg.235] hi unnamanākāravuttiyā tucchabhāvena naḷo viyāti ‘‘naḷo’’ti vuccati. Pamattassāti sativossaggena pamādaṃ āpannassa. Bāhirāsassāti bāhiresu āyatanesu āsāvato, kāmesu avītarāgassāti attho. Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchatīti tassa sīlādīnaṃ paṭipakkhasevino lokiyopi tāva sīlādiguṇo pāripūriṃ na gacchati, pageva lokuttaro.

また、この暴流を渡る修行は、戒などの円満があってこそ可能であり、戒などは慢心などを捨てることによって円満に達するのであって、他ではないことを示すために、“高慢で”の詩を説いた。そのうち、“高慢な”とは、空虚な慢心が高まった者のことである。慢心は、高ぶるあり方で活動し、中が空っぽであることから、葦（ナラ）のようであるため、“ナラ”と呼ばれる。“放逸な”とは、念を放り出すことによって、放逸に陥った者のことである。“外的なものに望みをかける”とは、外的な処（対象）に渇望があること、すなわち、諸々の欲において貪欲を離れていないという意味である。“戒と定と慧は、円満に達することはない”とは、戒などの対敵に耽っている彼にとって、世間の戒などの徳でさえ円満に達することはないのだから、まして出世間の徳においては言うまでもない、ということである。

Tattha kāraṇamāha ‘‘yañhi kicca’’ntiādinā. Bhikkhuno hi pabbajitakālato paṭṭhāya aparimāṇasīlakkhandhagopanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanārāmatāti evamādi kiccaṃ nāma. Yehi pana idaṃ yathāvuttaṃ attano kiccaṃ, taṃ apaviddhaṃ akaraṇena chaḍḍitaṃ. Akiccanti pattamaṇḍanaṃ cīvarakāyabandhanaaṃsabaddhachattupāhanatālavaṇṭadhammakaraṇamaṇḍananti evamādi parikkhāramaṇḍanaṃ paccayabāhuliyanti evamādi bhikkhuno akiccaṃ nāma, taṃ kayirati, tesaṃ mānanaḷaṃ ukkhipitvā caraṇena unnaḷānaṃ sativossaggena pamattānaṃ cattāropi āsavā vaḍḍhanti.

その理由を“なすべきことが……”などの句で述べている。比丘にとって、出家した時から、無量の戒蘊を護ること、林住、頭陀行を保つこと、瞑想を好むことなどは、“なすべきこと”と呼ばれる。しかし、これら上述の自らの義務を捨て去り、行わないことによって放擲している［者がいる］。“なすべきでないこと”とは、鉢の装飾、衣・帯・肩紐・傘・靴・扇・水濾し器などの装飾、必需品を多く持つことなど、これらは比丘にとって“なすべきでないこと”と呼ばれる。それがなされるとき、慢心の葦を掲げて歩き回ることによって“高慢な”者、念を放り出すことによって“放逸な”者となった彼らには、四つの煩悩が増大するのである。

Yesaṃ pana paññādiguṇo vaḍḍhati, te dassetuṃ ‘‘yesa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha susamāraddhāti suṭṭhu paggahitā. Kāyagatā satīti, kāyānupassanābhāvanā. Akiccaṃ teti te etaṃ pattamaṇḍanādiakiccaṃ. Na sevantīti na karonti. Kicceti, pabbajitakālato paṭṭhāya kattabbe aparimāṇasīlakkhandhagopanādike. Sātaccakārinoti satatakārino tesaṃ satiyā avippavāsena satānaṃ sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catūhi sampajaññehi sampajānānaṃ, cattāropi āsavā atthaṃ gacchanti parikkhayaṃ abhāvaṃ gacchantīti attho.

一方で、慧などの徳が増大する者たちを示すために、“……者たち”の句が説かれた。そのうち、“よく確立されている”とは、十分に励まれているということである。“身に関する念”とは、身随観の修行のことである。“なすべきでないこと”とは、それら鉢の装飾などの不必要なことである。“行わず”とは、行わないということである。“なすべきことに”とは、出家した時からなされるべき無量の戒蘊を護ることなどにおいてである。“専念する”とは、絶えず行う者のことである。彼らは、念が離れないことによる“正念”、利益ある正知、適格な正知、境域の正知、不痴の正知という四つの正知による“正知”によって、四つの煩悩もまた滅尽に赴く。すなわち、滅尽し、消滅に赴くという意味である。

Idāni attano santike ṭhitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dento ‘‘ujumaggamhī’’ti gāthamāha. Tattha ujumaggamhi akkhāteti antadvayaparivajjanena kāyavaṅkādippahānena ca ujuke majjhimapaṭipadābhūte ariyamagge satthārā bhāsite. Gacchathāti paṭipajjatha. Mā nivattathāti antarā vosānaṃ māpajjatha. Attanā codayattānanti idha atthakāmo kulaputto apāyabhayapaccavekkhaṇādinā [Pg.236] attanāva attānaṃ codento. Nibbānamabhihārayeti, attānaṃ nibbānaṃ abhihareyya upaneyya, yathā naṃ sacchikaroti, tathā paṭipajjeyyāti attho.

今、自身のそばに留まる比丘たちに教誡を与えつつ、“まっすぐな道において”という偈を語った。そこにおいて“まっすぐな道において説かれた”とは、二つの極端を避け、身体の屈曲などを捨てることによってまっすぐな、中道である聖なる道を、師（仏陀）が説かれた（という意味である）。“進め”とは、修行せよということである。“退くな”とは、途中で終わり（安住）に至るなということである。“自ら自身を促せ”とは、ここで（善を）求める良家の士が、悪趣の恐怖を観察することなどによって、自分自身で自分を奮い立たせることである。“涅槃へと赴かせよ”とは、自身を涅槃へと運び、近づけるべきであり、それを現証するように修行すべきであるという意味である。

Idāni mayāpi evameva paṭipannanti, attano paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘accāraddhamhī’’tiādi vuttaṃ. Accāraddhamhi vīriyamhīti vipassanaṃ bhāventena mayā samādhinā vīriyaṃ samarasaṃ akatvā ativiya vīriye paggahite. Accāraddhavīriyatā cassa heṭṭhā vuttāyeva. Vīṇopamaṃ karitvā meti āyasmato soṇassa ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti. Ahaṃ tesaṃ aññataro, atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, tasmāhaṃ vibbhamissāmī’’ti citte uppanne satthā iddhiyā tassa sammukhe attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā tvaṃ, soṇa, ‘vibbhamissāmī’ti cittaṃ uppādesi, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘taṃ kiṃ maññasi, soṇa? Yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhante! Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhante. Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā pana te vīṇāya tantiyo neva accāyatā honti, nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? Evaṃ, bhante. Evameva kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atilīnavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati, tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṃ paṭivijjhā’’ti evaṃ vīṇaṃ upamaṃ katvā pavattitena vīṇopamovādena mayhaṃ dhammaṃ desesi. Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti tassa bhagavato vacanaṃ vīṇopamovādaṃ sutvā antarā uppannaṃ vibbhamitukāmataṃ pahāya satthu sāsane rato abhirato vihariṃ.

今、“私もまたそのように修行した”と、自身の修行を示すために“過度に精進し”などの（偈が）言われた。“過度に精進し”とは、ヴィパッサナーを修習する私によって、三昧と精進を等しいバランスにせず、あまりにも過度に精進を奮い立たせた時のことである。彼の過度な精進については、すでに下に述べられた通りである。“私に琴の譬えをして”とは、尊者ソーナに“世尊の弟子たちで精進を奮い起こして住む者がいるが、私はその一人である。しかし、私の心は執着なく諸々の煩悩から解脱しない。だから、私は還俗しよう”という心が起こった時、師は神通力によって彼の前に姿を現し、“ソーナよ、なぜお前は‘還俗しよう’という心を起こしたのか。お前はかつて在家の時、琴の弦の音に熟達していなかったか”と問い、彼が“その通りです、世尊”と答えた時、“ソーナよ、どう思うか。お前の琴の弦が張りすぎている時、その時、お前の琴は旋律が美しく、奏でるに適しているか？”“いいえ、世尊”。“ソーナよ、どう思うか。お前の琴の弦が緩すぎる時、その時、お前の琴は旋律が美しく、奏でるに適しているか？”“いいえ、世尊”。“ソーナよ、しかし、お前の琴の弦が張りすぎず、緩すぎず、等しい調子にある時、その時、お前の琴は旋律が美しく、奏でるに適しているか？”“はい、世尊”。“ソーナよ、それと同じように、過度の精進は昂ぶりをもたらし、あまりに緩慢な精進は懈怠をもたらす。それゆえ、ソーナよ、精進の平等を堅持し、諸根の平等を体得せよ”と、このように琴を譬えとして行われた琴の譬えの教誡によって、私に法を説かれた。“彼の言葉を聞いて”とは、その世尊の言葉、琴の譬えの教誡を聞いて、途中で生じた還俗したいという思いを捨て、師の教えに楽しみ、深く喜んで住した。

Viharanto ca samathaṃ paṭipādesiṃ vīriyasamataṃ yojento saddhāpaññānaṃ viya samādhivīriyānaṃ samarasataṃ uppādento jhānādhiṭṭhānaṃ vipassanāsamādhiṃ [Pg.237] sampādesiṃ vipassanaṃ ussukkāpesiṃ. Tattha payojanaṃ āha ‘‘uttamatthassa pattiyā’’ti. Uttamatthassa pattiyāti arahattādhigamāyāti attho.

住しながら、サマタ（止）を修め、精進の平等を適用し、信と慧、三昧と精進の均等を生じさせ、禅定を基礎とするヴィパッサナーの三昧を成就させ、ヴィパッサナーに励んだ。そこでの目的を“最高の目的を達成するために”と言った。“最高の目的を達成するために”とは、阿羅漢果の獲得のためという意味である。

Idāni yathā paṭipannassa samathavipassanā sampajjiṃsu, taṃ aññāpadesena dassento ‘‘nekkhamme’’tiādimāha. Tattha nekkhammeti pabbajjādike kāmanissaraṇe. Adhimuttassāti tattha ninnapoṇapabbhārabhāvena yuttappayuttassa, paṭhamaṃ tāva pabbajjābhimukho hutvā kāme pahāya pabbajitvā ca sīlavisodhanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanābhiyogoti evamādīsu anavajjadhammesu yuttappayuttassāti attho. Pavivekañca cetasoti cetaso pavivekañca adhimuttassa evaṃ nekkhammādhimuttassa sato catukkapañcakajjhānānaṃ nibbattanena viveke yuttassa payuttassa. Abyābajjhādhimuttassāti abyābajjhe nidukkhatāya adhimuttassa jhānasamāpattiyo nibbattetvā samathasukhe yuttappayuttassa. Upādānakkhayassa cāti catunnampi upādānānaṃ khayante arahatte adhimuttassa. Bhummatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ. Taṃ yathādhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā arahattādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjantassāti attho.

今、修行した者にとってどのようにサマタとヴィパッサナーが成就したかを、他者の言葉を借りて示すために、“出離において”などを説いた。そこにおいて“出離”とは、出家などの欲からの離脱である。“専心する”とは、そこに傾注し、向かい、没入している状態で、精勤している者のことである。まず最初に出家を志し、欲を捨てて出家し、戒の清浄、林住、頭陀行の保持、瞑想の専念などの過失のない諸法に精勤しているという意味である。“心の遠離”とは、心の遠離に専心し、このように出離に専心している者が、四禅や五禅を発生させることによって、遠離に精勤していることである。“無瞋に専心する”とは、無瞋において、苦しみがないことに専心し、禅定の等至を発生させてサマタの楽に精勤していることである。“執着の滅尽に”とは、四つの執着の滅尽である阿羅漢位に専心することである。これは処格の意味での属格である。得られた禅定を基礎として、阿羅漢果の獲得のためにヴィパッサナーに専念しているという意味である。

Taṇhakkhayādhimuttassāti taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayo, nibbānaṃ, tasmiṃ adhimuttassa upādiṃ bhayato, anupādiñca khemato dassanena nirodhe ninnapoṇapabbhārassa. Asammohañca cetasoti asammohasampajaññavasena cittassa asammohapavattiṃ sammohasamucchindanena vā cittassa asammohabhūtaṃ ariyamaggaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ yathāsakapaccayehi khaṇe khaṇe uppādaṃ, tappaṭipakkhato nirodhañca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya disvā dassanahetu sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā ñāyena maggapaṭipāṭiyā sabbāsavato cittaṃ vimuccati.

“渇愛の滅尽に専心する”とは、これにおいて渇愛が尽きるので渇愛の滅尽、すなわち涅槃であり、それに専心し、有余を恐怖として、無余を安穏として見ることによって、滅に傾注し、向かい、没入している者のことである。“心の無痴”とは、無痴と正知によって心の無痴の活動、あるいは、痴を根絶することによって心の無痴である聖なる道に専心している者のことである。“諸処の生起を見て”とは、眼などの諸処が、それぞれの縁に従って、刹那刹那に生起すること、およびその反対の滅することを、ヴィパッサナーの智慧を伴う道の智慧によって見て、その“見る”ことを原因として“正しく心は解脱する”、すなわち、正しい原因と理法によって、道の階梯に従って、すべての煩悩から心が解脱するということである。

‘‘Tassa sammā vimuttassā’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – tassa vuttanayena sammadeva sabbasaṃkilesato vimuttassa, tato eva accantupasamena santacittassa khīṇāsavabhikkhuno katassa kusalassa akusalassa vā upacayo natthi maggeneva samugghātitattā, pariññādibhedaṃ karaṇīyaṃ [Pg.238] na vijjati katakiccattā. Evaṃ bhūtassa yathā ekaghano selo pabbato pakativātena na samīrati na saṃkampati, evaṃ iṭṭhā ca aniṭṭhā ca rūpādayo ārammaṇadhammā tādino tādibhāvappattassa ṭhitaṃ anejaṃ pahīnasabbasokatāya visaṃyuttaṃ cittaṃ nappavedhanti na cālenti. Assa ca ārammaṇadhammassa kālena kālaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjitvā vipassanto vayaṃ nirodhaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ anupassatīti aññaṃ byākāsi.

“正しく解脱したその人の”などの要約された意味は次の通りである。述べられた方法によって、すべての煩悩から正しく解脱し、それゆえに究極の静止によって心が静まった漏尽比丘には、なされた善または不善の蓄積はない。道によって根絶されているからである。遍知などのなすべきことは存在しない。なすべきことをなし終えたからである。このような者にとって、あたかも一つの堅固な岩山が通常の風によって動かず、揺るがないように、そのように、望ましい、あるいは望ましくない色などの対象である諸法は、そのような境地に達した者の、確立され、動揺せず、すべての憂いを捨てたがゆえに離れた心を、震わせることも動かすこともできない。そして彼は、対象である諸法に対して、時々に果等至に入ってヴィパッサナーを行い、消滅と滅尽、すなわち刹那刹那に壊れる性質を観察するのである、と（尊者は）覚りを宣言した。

Soṇakoḷivisattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ソーナ・コーリヴィーサ長老偈注釈、完結。

Terasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十三集注釈、完結。

14. Cuddasakanipāto

14. 第十四集

1. Khadiravaniyarevatattheragāthāvaṇṇanā

1. カディラバニヤ・レーヴァタ長老偈の注釈

Cuddasakanipāte [Pg.239] yadā ahantiādikā āyasmato khadiravaniyarevatattherassa gāthā. Kā uppatti? Kāmañcimassa therassa gāthā heṭṭhā ekakanipāte (theragā. aṭṭha. 1. khadiravaniyattheragāthāvaṇṇanā) āgatā. Tattha panassa attano bhāgineyyesu satijananamattaṃ dassitanti tassā ekakanipāte saṅgaho kato. Imā pana therassa pabbajitakālato paṭṭhāya yāva parinibbānā paṭipattipakāsitā gāthā imasmiṃ cuddasakanipāte saṅgahaṃ āropitā. Tattha aṭṭhuppatti heṭṭhā vuttāyeva. Ayaṃ pana viseso – thero kira arahattaṃ patvā kālena kālaṃ satthu dhammasenāpatippabhūtīnaṃ mahātherānañca upaṭṭhānaṃ gantvā katipāhameva tattha vasitvā khadiravanameva paccāgantvā phalasamāpattisukhena brahmavihārehi ca vītināmeti. Evaṃ gacchante kāle jiṇṇo vuḍḍho vayo anuppatto ahosi. So ekadivasaṃ buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto antarāmagge sāvatthiyā avidūre araññe vasi. Tena ca samayena corā nagare katakammā ārakkhamanussehi anubandhā palāyantā therassa samīpe gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Manussā anudhāvantā therassa samīpe bhaṇḍaṃ disvā theraṃ bandhitvā ‘‘coro’’ti saññāya gahetvā rañño dassesuṃ, ‘‘ayaṃ, deva, coro’’ti. Rājā theraṃ muñcāpetvā, ‘‘kiṃ, bhante, tumhehi idaṃ corikakammaṃ kataṃ vā, no vā’’ti pucchi. Thero kiñcāpi jātito paṭṭhāya attanā tādisaṃ na katapubbaṃ, taṃ pabbajitato paṭṭhāya pana akatabhāvassa, sabbaso kilesānaṃ samucchinnattā tādisassa karaṇe abhabbatāya pakāsanatthaṃ samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ rañño ca dhammaṃ desento –

第十四集において、“いつ私が”で始まる偈は、尊者カディラバニヤ・レーヴァタ長老のものである。その由来は何であるか。実にこの長老の偈は、以前に第一集（長老偈注釈1. カディラバニヤ長老偈注釈）に現れている。しかし、そこでは自身の甥たちに正念を生じさせたことだけが示されていたため、第一集に収録された。一方、この偈は、長老が出家した時から入滅に至るまでの修行（行持）を明らかにしているため、この第十四集に収録された。その由来（事の起こり）は、先に述べた通りである。しかし、次の点が特別である。すなわち、長老は阿羅漢果に到達した後、時折、師（仏陀）や法の大将（サーリプッタ）をはじめとする大長老たちへの給仕に赴き、そこに数日間だけ滞在しては、再びカディラ（アカシア）の森に戻り、果等至の楽と梵住によって時を過ごしていた。そうして時が経つにつれ、老い衰えた年齢に達した。ある日、彼は仏陀への給仕に向かう途中で、サーヴァッティーから遠くない森の中に滞在した。その時、町で盗みを働いた泥棒たちが、追っ手に追われて逃げる途中に、長老の近くに盗品を捨てて逃げ去った。追ってきた人々は長老の近くに品物があるのを見て、長老を縛り、“泥棒だ”と思い込んで捕らえ、王に差し出した。“大王よ、これが泥棒です”と。王は長老を解放させ、“尊者よ、あなたはこの盗みを行いましたか、それとも行いませんか”と尋ねた。長老は、生まれて以来そのようなことを一度もしたことがないにもかかわらず、出家して以来それを行っていないこと、そしてあらゆる煩悩が断たれているためにそのようなことを行うはずがないことを明らかにするために、近くにいた比丘たちと王に対して法を説いて言った――

645.

645.

‘‘Yadā ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

“私が家を出て、在家から非家へと出家したとき以来、非聖なる、悪意を伴う思惟を、私は一度も起こしたことがありません。”

646.

646.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, imasmiṃ dīghamantare.

“‘これらの生きとし生けるものが殺され、打たれ、苦しみに遭いますように’という思惟を、この長い年月において、私は一度も起こしたことがありません。”

647.

647.

‘‘Mettañca [Pg.240] abhijānāmi, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Anupubbaṃ paricitaṃ, yathā buddhena desitaṃ.

“仏陀によって説かれた通りに、順次習熟され、よく修習された、無量の慈しみを、私は知っています。”

648.

648.

‘‘Sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako;

Mettacittañca bhāvemi, abyāpajjarato sadā.

“すべての者の友であり、すべての者の親友であり、すべての生きとし生けるものを憐れむ者として、私は常に無害であることを楽しみ、慈しみの心を修めています。”

649.

649.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, cittaṃ āmodayāmahaṃ;

Brahmavihāraṃ bhāvemi, akāpurisasevitaṃ.

“奪われることがなく、動じない心を、私は喜ばせています。凡夫が親しまない聖なる梵住を、私は修めています。”

650.

650.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

“尋（考究）のない定に入った正等覚者の弟子は、その時、聖なる沈黙を具えています。”

651.

651.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

“あたかも岩山が、動じることなく堅固に据えられているように、そのように、痴（無明）を滅尽した比丘は、山の如く揺らぐことがありません。”

652.

652.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

“汚れのない、常に清浄を求める人にとっては、毛髪の先ほどの過ちであっても、雲のように大きく見えるものです。”

653.

653.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā.

“辺境の都市が、内も外も守られているように、そのように自己を護りなさい。好機（時）を逃してはなりません。”

654.

654.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

“私は死を喜ばず、生を喜ばない。雇われ人が賃金を待つように、私は死の時を待ち受けている。”

655.

655.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato.

“私は死を喜ばず、生を喜ばない。正知し、正念を保って、私は死の時を待ち受けている。”

656.

656.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師（仏陀）に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重い荷は下ろされ、再生をもたらす生存の綱は引き抜かれた。”

657.

657.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“その目的のために私が在家から非家へと出家した、その目的は達成された。すべての結縛は滅尽した。”

658.

658.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ vippamuttomhi sabbadhī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“不放逸をもって成就しなさい。これが私の教えである。さあ、私は入滅しよう。私はあらゆる面で解脱している”――これらの偈を唱えた。

Tatthāyaṃ [Pg.241] apubbapadavaṇṇanā imasmiṃ dīghamantareti, yadā ahaṃ pabbajitomhi, tato paṭṭhāya ayañca me carimakālo, etasmiṃ dīghamantare kāle ‘‘idaṃ mayhaṃ hotū’’ti abhijjhāvasena vā, ‘‘ime sattā haññantū’’tiādinā byāpādavasena vā anariyaṃ dosasaṃhitaṃ saṅkappaṃ nābhijānāmīti yojanā.

その中で、“この長い年月において（imasmiṃ dīghantare）”とは、私が出家した時から、そしてこれが私の最期の時であるまでの、この長い中間の期間において、“これが私のものになりますように”という貪欲によって、あるいは“これらの生きとし生けるものが殺されますように”などの害意によって、非聖なる、過失を伴う思惟を私は一度も起こしたことがない、という結びつきである。

Mettañca abhijānāmīti, mijjati siniyhati etāyāti mettā, abyāpādo. Mettā etissā atthīti mettā, mettābhāvanā mettābrahmavihāro, taṃ mettaṃ. Ca-saddena karuṇaṃ muditaṃ upekkhañcāti itarabrahmavihāre saṅgaṇhāti. Abhijānāmīti, abhimukhato jānāmi. Adhigatañhi jhānaṃ paccavekkhato paccavekkhaṇañāṇassa abhimukhaṃ hoti. Kīdisanti āha ‘‘appamāṇa’’ntiādi. Tañhi yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā anodissakapharaṇavasena aparimāṇasattārammaṇatāya appamāṇaṃ. Paguṇabalavabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā subhāvitaṃ. Paṭhamaṃ mettā, tato karuṇā, tato muditā, pacchā upekkhāti evaṃ anupubbaṃ anukkamena paricitaṃ āsevitaṃ, bahulīkataṃ abhijānāmīti yojanā.

“慈しみを私は知っている（mettañca abhijānāmi）”について、慈しむ（mijjati）、親愛の情を持つ（siniyhati）から“慈しみ（mettā）”、すなわち無瞋である。慈しみを有するから“慈しみ（mettā）”、すなわち慈しみの修習、慈しみの梵住のことである。その慈しみのことである。“かつ（ca）”という語によって、憐れみ（悲）、喜び（喜）、平静（捨）といった他の梵住を包含している。“知っている（abhijānāmi）”とは、目の当たりに知るということである。到達した禅定を省察する者の省察の知にとって、それは目前にあるからである。どのようなものであるかについて、“無量の（appamāṇaṃ）”等と言っている。それは、世尊である仏陀によって説かれた通りに、特定の対象を限定しない遍満の仕方によって、計り知れない生きとし生けるものを対象とするため、“無量の”である。熟練し強力な状態をもたらすことによって、実によく修習されているため、“よく修められた（subhāvitaṃ）”である。最初に慈しみ、次に憐れみ、次に喜び、最後に平静というように、順次に（anupubbaṃ）、順を追って習熟され（paricitaṃ）、多修されたことを知っている、という結びつきである。

Sabbesaṃ sattānaṃ mitto, sabbe vā te mayhaṃ mittāti sabbamitto. Mettañhi bhāvento sattānaṃ piyo hoti. Sabbasakhoti, etthāpi eseva nayo. Sabbabhūtānukampakoti, sabbasattānaṃ anuggaṇhanako. Mettacittañca bhāvemīti, mettāya sahitaṃ sampayuttaṃ cittaṃ visesato bhāvemi, vaḍḍhemi, pakāsemi vā akathentepi bhāvanāya ukkaṃsagatabhāvato. ‘‘Mettaṃ cittañca bhāvemī’’ti vā pāṭho. Tassattho heṭṭhā vuttanayova. Abyāpajjaratoti, abyāpajje sattānaṃ hitūpasaṃhāre abhirato. Sadāti, sabbakālaṃ, tena tattha sātaccakiriyaṃ dasseti.

すべての生きとし生けるものの友である、あるいは、それらすべてが私の友であるから、“すべての者の友（sabbamitto）”である。慈しみを修める者は、生きとし生けるものに愛されるからである。“すべての者の親友（sabbasakho）”についても、これと同じ理屈である。“すべての生きとし生けるものを憐れむ者（sabbabhūtānukampako）”とは、すべての生きとし生けるものを助ける者のことである。“慈しみの心を修めている（mettacittañca bhāvemi）”とは、慈しみを伴う心を、特に修習し、増大させ、あるいは、語らなくとも修習によって卓越した状態に達しているために明らかにしているのである。“慈しみと心とを修めている（mettaṃ cittañca bhāvemi）”という読み方もある。その意味は、先に述べた通りである。“害意なきことを楽しむ（abyāpajjarato）”とは、不害、すなわち生きとし生けるものの利益を願うことに専念していることである。“常に（sadā）”とは、あらゆる時であり、それによって、そこにおける継続的な行持を示している。

Asaṃhīranti na saṃhīraṃ, āsannapaccatthikena rāgena anākaḍḍhaniyaṃ. Asaṃkuppanti na kuppaṃ, dūrapaccatthikena byāpādena akopiyaṃ, evaṃbhūtaṃ katvā mama mettacittaṃ āmodayāmi abhippamodayāmi brahmavihāraṃ bhāvemi. Akāpurisasevitanti, kāpurisehi nīcajanehi asevitaṃ, akāpurisehi vā ariyehi buddhādīhi sevitaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ niddosaṃ mettādivihāraṃ bhāvemi vaḍḍhemīti attho.

“奪われない（Asaṃhīran）”とは、奪い去ることができないこと、すなわち、身近な敵である貪欲（rāga）によって引き寄せられないことを意味します。“動揺しない（Asaṃkuppan）”とは、揺るがないこと、すなわち、遠い敵である悪意（byāpāda）によって乱されないことを意味します。このようにして、私は自らの慈しみの心（mettacitta）を歓喜させ、大いに喜ばせ、梵住（brahmavihāra）を修習します。“卑小な者に親しまれない（Akāpurisasevitan）”とは、卑小な者、すなわち下劣な人々によって親しまれないこと、あるいは、卑小な者ではない聖者（ariya）である仏陀らによって親しまれる、梵（brahma）であり、最上であり、非のない慈しみなどの住（vihāra）を修習し、増大させるという意味です。

Evaṃ [Pg.242] attuddesavasena pañcahi gāthāhi attano paṭipattiṃ dassetvā idāni taṃ aññāpadesena dassento ‘‘avitakka’’ntiādinā catasso gāthā abhāsi. Tattha avitakkaṃ samāpannoti, vitakkavirahitaṃ dutiyādijhānaṃ samāpanno, etena thero brahmavihārabhāvanāya aññāpadesena attanā dutiyādijhānādhigamamāha. Yasmā panāyaṃ thero tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ekāsaneneva arahattaṃ gaṇhi, tasmā tamatthaṃ aññāpadeseneva dassento ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ti vatvā ‘‘sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ti āha. Tattha vacīsaṅkhārābhāvato avitakkāvicārā samāpatti ‘‘ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) pana vacanato yā kāci samāpatti ariyo tuṇhībhāvo nāma. Idha pana catutthajjhānikā aggaphalasamāpatti adhippetā.

このように自分自身のこととして五つの偈（gāthā）で自らの修行を示し、今はそれを他人のこととして示すために“尋（vitakka）のない”等という四つの偈を唱えました。その中で“尋のない定に入った”とは、尋を離れた第二禅等に入ったことを意味します。これにより、長老は他人のこととして示すことで、自ら第二禅等を得たことを述べました。しかし、この長老はその禅を基礎（pādaka）として、ヴィパッサナー（vipassanā）を増大させ、一回の座禅（ekāsana）で阿羅漢果を得たため、その意味を他人のこととして示すために“尋のない定に入った”と言い、“正自覚者の弟子（sammāsambuddhasāvako）は、直ちに聖なる沈黙（ariyena tuṇhībhāvena）を備える”と言いました。そこで、言語活動（vacīsaṅkhāra）がないことから、尋（vitakka）も伺（vicāra）もない定（samāpatti）を“聖なる沈黙”と言います。“比丘たちよ、集まった汝らには二つのなすべきことがある。法に関する話か、聖なる沈黙である”（中部1.273）という教えによれば、いかなる等至（samāpatti）も聖なる沈黙と呼ばれますが、ここでは、第四禅を伴う最上の果の定（aggaphalasamāpatti）が意図されています。

Idāni tassādhigatattā lokadhammehi akampanīyataṃ upamāya pakāsento ‘‘yathāpi pabbato’’ti gāthamāha. Tattha yathāpi pabbato seloti, yathā silāmayo ekaghanaselo pabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho. Acalo suppatiṭṭhitoti, suṭṭhu patiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti, tasmā arahattaṃ nibbānañca evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā, mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati, mohakkhayoti vā yasmā arahattaṃ nibbānañca vuccati, tasmā mohakkhayāti mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa ca adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi pabbato viya na vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.

今、それ（阿羅漢果）を得たことによる世間法（lokadhamma）に対する不動性を、比喩を用いて明らかにするために“山のように（yathāpi pabbato）”という偈を唱えました。その中で“岩の山のように”とは、石でできた一塊の岩の山のようであり、土の山でも混じり物の山でもないという意味です。“動かず、よく確立された”とは、根がしっかりとしていて、通常の風によって動かず、揺るがされないことを意味します。それゆえ、阿羅漢果と涅槃を（得て）、このように迷いが滅尽した（mohakkhayā）比丘は、山の如く動じません。迷いを余すところなく捨て去り、一切の不善の根源である迷いを滅した比丘は、ちょうどその山が通常の風によって動じないように、世間法によって動じず、揺るぎません。“迷いの滅尽（mohakkhayo）”とは、阿羅漢果と涅槃を指すため、迷いの滅尽を原因として涅槃と阿羅漢果を得たことにより、四聖諦においてよく確立されているので、定に入っていない時でも山のように動じない、ましてや定に入っている時は言うまでもない、というのがその意図です。

Idāni pāpaṃ nāmetaṃ asucisīlo eva samācarati, na ca sucisīlo, sucisīlassa pana taṃ aṇumattampi bhāriyaṃ hutvā upaṭṭhātīti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’tiādigāthamāha[Pg.243]. Tassattho – rāgādiaṅgaṇābhāvato anaṅgaṇassa sabbakālaṃ sucianavajjadhamme eva gavesantassa sappurisassa vālaggamattaṃ kesaggamattaṃ pāpassa lesamattampi sakalaṃ lokadhātuṃ pharitvā ṭhitaṃ abbhamattaṃ hutvā upaṭṭhāti, tasmā na evarūpe kamme mādisā āsaṅkitabbāti adhippāyo.

今、悪（pāpa）というものは不浄な戒（asucisīla）を持つ者だけが行うものであり、清浄な戒（sucisīla）を持つ者は行わないが、清浄な戒を持つ者にとっては、それは極めて僅かであっても重荷となって現れることを示すために、“汚れなき者にとって（anaṅgaṇassa）”等の偈を唱えました。その意味は、貪欲等の汚れ（aṅgaṇa）がないため“汚れなき者”であり、常に清浄で非のない法を求めている善き人（sappurisa）にとっては、毛の先ほど、髪の先ほどの、僅かな悪の痕跡であっても、全世界に広がる雲のような大きさになって現れます。それゆえ、私のような者がこのような（悪しき）行為を疑われるべきではない、というのがその意図です。

Yasmā nikkilesesupi andhabālā evarūpe apavāde samuṭṭhāpenti, tasmā atthakāmehi sakkaccaṃ attā rakkhitabboti ovādaṃ dento ‘‘nagaraṃ yathā’’tiādigāthamāha. Tassattho – yathā pana paccantanagaravāsīhi manussehi paccantaṃ nagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, uddāpaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ guttaṃ karīyati, evaṃ tumhehipi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhitaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikāni upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhitaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopetha. Kasmā? Khaṇo vo mā upaccagā. Yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ buddhuppādakkhaṇo, manussattabhāvakkhaṇo, majjhimadese uppattikkhaṇo, sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatūti.

煩悩のない者に対しても、愚かな人々（andhabālā）はこのような誹謗を立てるため、幸福を願う者は慎重に自己を守るべきであるという教訓を与えるために、“都市のように（nagaraṃ yathā）”等の偈を唱えました。その意味は、辺境の都市の住民が辺境の都市を門や城壁などで強固にし、内部を（守り）、また、胸壁や堀などで強固にして外部を（守る）ことで、内外を守られたもの（santarabāhiraṃ guttaṃ）にするように、汝らも正念（sati）を確立し、内なる六つの門（六根）を閉じ、門を守る正念を放さず、捉えられた外なる六つの対象（六境）が内なるものを害することになるように、それらを捉えないことでそれらを強固にし、それらが侵入しないように門を守る正念を捨てずに歩み、自分自身を護りなさい。なぜか？ 汝らにとって好機（khaṇo）が過ぎ去らないように。このように自己を護らない者には、仏陀の出現、人間としての生、中国（majjhimadesa）への出生、正見の獲得、六根の具足という、このすべての好機が過ぎ去ってしまいます。その好機が汝らを過ぎ去らせないように、ということです。

Evaṃ thero imāya gāthāya sarājikaṃ parisaṃ bhikkhū ca ovaditvā puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ katakiccatañca pakāsento ‘‘nābhinandāmi maraṇa’’ntiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva (theragā. aṭṭha. 2.607).

このように長老はこの偈によって、王を含む会衆と比丘たちを教誡し、再び死と生に対する自らの平等な心と、なすべきことを成し遂げたこと（katakiccata）を明らかにするために、“私は死を喜ばない”等を唱えました。それは以前に述べた意味と同じです（長老の偈註 2.607）。

Evaṃ pana vatvā attano parinibbānakālaṃ upaṭṭhitaṃ disvā saṅkhepeneva nesaṃ ovādaṃ datvā parinibbānaṃ pavedento osānagāthamāha. Tattha sampādethappamādenāti sampādetabbaṃ dānasīlādiṃ appamādena sampādetha, diṭṭhadhammikasamparāyikapabhede gahaṭṭhavatte sīlānurakkhaṇe samathaanuyoge vipassanābhāvanāya ca appamattā hotha. Esā me anusāsanīti dānasīlādīsu na pamajjathāti esā mama anusiṭṭhi ovādo.

このように述べて、自らの般涅槃（parinibbāna）の時が近づいたのを見て、簡潔に彼らに教誡を与え、般涅槃を知らせるために、最後の偈を唱えました。その中で“不放逸（appamāda）によって成し遂げなさい”とは、成し遂げるべき布施や持戒等を不放逸によって成し遂げなさい。現世と来世の区別における在家者の義務、戒の守護、止（samatha）の修行、観（vipassanā）の修習において、不放逸でありなさい、ということです。“これが私の教え（anusāsanī）である”とは、布施や持戒等において怠ってはならない、というのが私の教訓であり、教えであるということです。

Evaṃ [Pg.244] sikhāpattaṃ parahitapaṭipattiṃ dīpetvā attahitapaṭipattiyāpi matthakaṃ gaṇhanto ‘‘handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti āha. Tattha vippamuttomhi sabbadhīti sabbaso kilesehi bhavehi ca vippamutto amhi, tasmā ekaṃsena parinibbāyissāmīti.

このように、他者の利益のための修行の極致を示し、自らの利益のための修行の頂点をも極める者として、“さあ、私は般涅槃しよう。私はあらゆる場所で解放された”と言いました。その中で“あらゆる場所で解放された（vippamuttomhi sabbadhī）”とは、あらゆる意味で煩悩と諸々の存在（bhava）から解放された。それゆえ、確実に般涅槃するだろう、ということです。

Evaṃ pana vatvā ākāse pallaṅkena nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjalanto anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

このように述べて、空中で結跏趺坐して座り、火の要素（tejodhātu）の定に入って燃え上がり、無余涅槃界（anupādisesāya nibbānadhātuyā）へと般涅槃しました。

Khadiravaniyarevatattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カディラヴァニヤ・レーヴァタ長老の偈の釈義（Vaṇṇanā）が終了しました。

2. Godattattheragāthāvaṇṇanā

2. ゴーダッタ長老の偈の釈義。

Yathāpi bhaddotiādikā āyasmato godattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatto. Godattoti nāmena vayappatto pitari kālaṅkate kuṭumbaṃ saṇṭhapento pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya aparāparaṃ sañcaritvā vāṇijjena jīvikaṃ kappeti yathāvibhavaṃ puññānipi karoti. So ekadivasaṃ antarāmagge dhure yuttagoṇe vahituṃ asakkonte patite manussesu taṃ vuṭṭhāpetuṃ asakkontesu sayameva gantvā taṃ naṅguṭṭhe gāḷhaṃ vijjhi. Goṇo ‘‘ayaṃ asappuriso mama balābalaṃ ajānanto gāḷhaṃ vijjhatī’’ti kuddho manussavācāya, ‘‘bho godatta, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ attano balaṃ aniguhanto tuyhaṃ bhāraṃ vahiṃ, ajja pana asamatthabhāvena patitaṃ maṃ ativiya bādhasi, hotu, ito cavitvā nibbattanibbattaṭṭhāne taṃ bādhetuṃ samattho paṭisattu bhaveyya’’nti patthanānurūpena akkosi. Taṃ sutvā godatto ‘‘evaṃ nāma satte bādhetvā kiṃ imāya jīvikāyā’’ti saṃvegajāto sabbaṃ vibhavaṃ pahāya aññatarassa mahātherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā samāpattisukhena vītināmento ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ ariyagaṇānaṃ lokadhamme ārabbha dhammaṃ kathento –

“優れた良馬のごとく”で始まるのは、ゴーダッタ長老の詩である。その由来はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏の時において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依りどころとなる善根を蓄え、天界と人間界を輪廻していた。この仏陀の出現した時代に、サヴァッティの隊商主の家に生まれた。名をゴーダッタといった。成人し、父が亡くなると家督を継ぎ、五百台の牛車に荷を積んで各地を渡り歩き、商売によって生計を立て、資力に応じて功徳も積んでいた。ある日、道中で荷を引く牛が疲れ果てて倒れた。人々がその牛を立たせることができずにいると、彼は自ら近づき、その尾を深く突き刺した。牛は“この悪人は私の力の有無も知らずに深く突き刺した”と怒り、人間の言葉でこう罵った。“おい、ゴーダッタ。私はこれまで自分の力を惜しまずにお前の荷を運んできた。しかし今日、疲れ果てて倒れた私を、お前はあまりにも酷く痛めつける。よいか、ここを去って生まれ変わる先々で、お前を苦しめることができる宿敵となってやる”。これを聞いたゴーダッタは、“このように生き物を苦しめて、この生計に何の意味があるのか”と戦慄（サンヴェーガ）を感じ、すべての財産を捨てて、ある長老のもとで出家した。ヴィパッサナーの修行に励み、ほどなくして阿羅漢果に到達し、等至（三昧）の楽のうちに日々を過ごしていた。ある日、自分のところにやってきた在家・出家の聖なる集いに向けて、世間法（世のならい）について説法を行い、次の詩を唱えた。

659.

659.

‘‘Yathāpi [Pg.245] bhaddo ājañño, dhure yutto dhurassaho;

Mathito atibhārena, saṃyugaṃ nātivattati.

“車軸に繋がれ、重荷に耐える優れた良馬が、過酷な重荷に苦しめられようとも、その軛（くびき）を投げ出さないように。

660.

660.

‘‘Evaṃ paññāya ye tittā, samuddo vārinā yathā;

Na pare atimaññanti, ariyadhammova pāṇinaṃ.

そのように、海が水で満たされるごとく智慧で満たされた人々は、他者を軽蔑することはない。これこそが、生きとし生けるものの中での聖なる法である。

661.

661.

‘‘Kāle kālavasaṃ pattā, bhavābhavavasaṃ gatā;

Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā.

時に応じて（利得や損失などの）時の支配を受け、盛衰の支配に陥った人々は、苦しみに遭遇する。この世において人々は嘆き悲しむ。

662.

662.

‘‘Unnatā sukhadhammena, dukkhadhammena conatā;

Dvayena bālā haññanti, yathābhūtaṃ adassino.

幸福という法によって高ぶり、苦難という法によって意気消沈する。あるがままを見ない愚かな者たちは、この二つによって打ち砕かれる。

663.

663.

‘‘Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū;

Ṭhitā te indakhīlova, na te unnataonatā.

苦しみにおいても楽しみにおいても、またその中間においても、縫い目（渇愛）を乗り越えた者たちは、インドラの柱（不動の柱）のように立ち、高ぶることも沈むこともない。

664.

664.

‘‘Na heva lābhe nālābhe, na yase na ca kittiyā;

Na nindāyaṃ pasaṃsāya, na te dukkhe sukhamhi ca.

利得にも損失にも、名声にも不名誉にも、非難にも賞賛にも、また苦しみにおいても楽しみにおいても、彼らが動じることはない。

665.

665.

‘‘Sabbattha te na limpanti, udabinduva pokkhare;

Sabbattha sukhitā dhīrā, sabbattha aparājitā.

蓮の上の水滴のように、彼らはいかなる場所でも汚れることがない。賢者はあらゆる場所で幸福であり、いかなる場所でも敗北することはない。

666.

666.

‘‘Dhammena ca alābho yo, yo ca lābho adhammiko;

Alābho dhammiko seyyo, yañce lābho adhammiko.

法にかなった損失と、不法な利得があるならば、不法な利得よりも、法にかなった損失の方が優れている。

667.

667.

‘‘Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo;

Ayasova seyyo viññūnaṃ, na yaso appabuddhinaṃ.

智慧なき者たちの名声と、賢者の不名誉があるならば、智慧なき者の名声よりも、賢者の不名誉の方が優れている。

668.

668.

‘‘Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.

愚か者による賞賛と、賢者による叱責があるならば、愚か者の賞賛よりも、賢者による叱責の方が優れている。

669.

669.

‘‘Sukhañca kāmamayikaṃ, dukkhañca pavivekiyaṃ;

Pavivekadukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.

五欲による快楽と、遠離（独居）による苦しみがあるならば、欲による快楽よりも、遠離による苦しみの方が優れている。

670.

670.

‘‘Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ;

Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yañce jīve adhammikaṃ.

不法による生と、法にかなった死があるならば、不法に生きることよりも、法にかなった死の方が優れている。

671.

671.

‘‘Kāmakopappahīnā [Pg.246] ye, santacittā bhavābhave;

Caranti loke asitā, natthi tesaṃ piyāpiyaṃ.

欲と怒りを捨て、有と無（盛衰）において心の静まった者たちは、何ものにも執着せずに世を歩む。彼らには、愛するものも忌むべきものもない。

672.

672.

‘‘Bhāvayitvāna bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbantināsavā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

七覚支と、諸根（五根）と諸力（五力）を修め、至高の静寂に到達し、漏尽（煩悩を滅した者）となった彼らは、完全な涅槃に入るのである”――と。

Tattha ājaññoti, usabhājānīyo. Dhure yuttoti, sakaṭadhure yojito. Dhurassahoti, dhuravāho. Gāthāsukhatthañcettha dvisakārato niddeso kato, sakaṭabhāraṃ vahituṃ samatthoti attho. Mathito atibhārenāti, atibhārena garubhārena pīḷito. ‘‘Maddito’’tipi pāḷi, so evattho. Saṃyuganti, attano khandhe ṭhapitaṃ yugaṃ nātivattati na atikkāmeti, sammā yo uddharitvā dhuraṃ chaḍḍetvā na tiṭṭhati. Evanti yathā so dhorayho attano bhadrājānīyatāya attano dhīravīratāya attano bhāraṃ nātivattati na pariccajati, evaṃ ye vārinā viya mahāsamuddo lokiyalokuttarāya paññāya tittā dhātā paripuṇṇā, te pare nihīnapaññe na atimaññanti, na paribhavanti. Tattha kāraṇamāha ‘‘ariyadhammova pāṇina’’nti, pāṇinaṃ sattesu ayaṃ ariyānaṃ dhammo yadidaṃ tesaṃ paññāya pāripūriṃ gatattā lābhādinā attānukkaṃsanaṃ viya alābhādinā paresaṃ avambhanaṃ.

そこで、“ājañño”とは、優れた雄牛のことである。“dhure yutto”とは、牛車の車軸に繋がれていること。“dhurassaho”とは、重荷を運ぶ者のことである。詩の韻律を整えるために“s”が重なって示されているが、牛車の重荷を運ぶ能力があるという意味である。“mathito atibhārena”とは、過酷な重荷によって苦しめられていること。“maddito”という異本もあるが、意味は同じである。“saṃyuganti”とは、自らの肩に置かれた軛（くびき）を越えない、すなわち、正しく（重荷を）引き上げ、重荷を放り出して立ち止まったりしないことである。“evaṃ”とは、その運搬牛が優れた性質と自らの忍耐強さと勇気によって重荷を放棄しないように、ということである。“paññāya ye tittā”とは、海が水で満ちているように、世間的・出世間的な智慧によって満足し、満たされ、具足している者たちのことである。彼らは“pare”すなわち智慧の劣った者たちを“nātimaññanti”軽蔑したり侮ったりしない。その理由を“ariyadhammova pāṇinaṃ”と述べている。生きとし生けるものの中で、これは聖者たちの法（あり方）である。すなわち、智慧の充足によって、利得などによって自己を称揚したり、損失などによって他者を侮蔑したりしないことである。

Evaṃ paññāpāripūriyā ariyānaṃ sukhavihāraṃ dassetvā tadabhāvato anariyānaṃ dukkhavihāraṃ dassetuṃ ‘‘kāle’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāleti lābhālābhādinā samaṅgībhūtakāle. Kālavasaṃ pattāti lābhādikālassa ca vasaṃ upagatā, lābhādinā somanassitā alābhādinā ca domanassitāti attho. Bhavābhavavasaṃ gatāti bhavassa abhavassa ca vasaṃ upagatā vuddhihāniyo anuvattantā te. Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavāti te narā ‘‘māṇavā’’ti laddhanāmā sattā lābhālābhādivasena vuddhihānivasena anurodhapaṭivirodhaṃ āpannā idhaloke socanti, paraloke ca nirayādidukkhaṃ gacchanti pāpuṇantīti attho.

このように智慧の充足による聖者たちの安楽な住まい（境地）を示した上で、それが欠如している非聖者（凡夫）たちの苦しみの住まいを示すために、“kāle”以下の詩が説かれた。そこで“kāle”とは、利得や損失などを備えた時のことである。“kālavasaṃ pattā”とは、利得などの時の支配に陥った、すなわち利得などによって喜び、損失などによって憂うという意味である。“bhavābhavavasaṃ gatā”とは、繁栄（有）と衰退（無）の支配に陥り、それらに従っている者たちのことである。“narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā”とは、“人間”という名を得たそれらの生きとし生けるものが、利得や損失、繁栄や衰退によって、愛着と嫌悪に陥り、この世（現世）で憂い、また来世において地獄などの苦しみに赴く、到達するという意味である。

‘‘Unnatā’’tiādināpi [Pg.247] lokadhammavasena sattānaṃ anatthappattimeva dasseti. Tattha unnatā sukhadhammenāti sukhahetunā sukhapaccayena bhogasampattiādinā unnatiṃ gatā, bhogamadādinā mattāti attho. Dukkhadhammena conatāti dukkhahetunā dukkhapaccayena bhogavipattiādinā nihīnataṃ gatā dāliddiyādinā kāpaññataṃ pattā. Dvayenāti yathāvuttena unnationatidvayena lābhālābhādidvayena vā bālaputhujjanā haññanti, anurodhapaṭivirodhavasena vibādhīyanti pīḷiyanti. Kasmā? Yathābhūtaṃ adassino yasmā te dhammasabhāvaṃ yāthāvato nabbhaññaṃsu, pariññātakkhandhā pahīnakilesā ca na honti, tasmāti attho. ‘‘Yathābhūtaṃ adassanā’’tipi paṭhanti, adassanahetūti attho. Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagūti ye pana ariyā dukkhavedanāya sukhavedanāya majjhattatāvedanāya ca tappaṭibaddhaṃ chandarāgabhūtaṃ sibbiniṃ taṇhaṃ aggamaggādhigamena accagū atikkamiṃsu, te indakhīlo viya vātehi lokadhammehi asampakampiyā ṭhitā, na te unnataonatā, kadācipi unnatā vā onatā vā na honti sabbaso anunayapaṭighābhāvato.

“高揚した”等の言葉によって、世間法（八風）によって衆生が不幸に陥ることを示しています。その中で“楽法によって高揚した”とは、幸福の原因や縁、あるいは財産の成就などによって高揚し、財産への慢心などによって酔いしれているという意味です。“苦法によって沈滞した”とは、苦の原因や縁、あるいは財産の喪失などによって卑俗な状態に陥り、貧困などによって惨めな状態に至ったことを指します。“二つによって”とは、上述の高揚と沈滞の二つ、あるいは得・失などの（世間法の）二つによって、愚かな凡夫が害され、随順（執着）と反発（嫌悪）によって妨げられ、苦しめられることを言います。なぜでしょうか。彼らは“ありのままに見ない者”であり、諸法の真実の自性を正しく知らず、五蘊を完全に理解することもなく、煩悩を断じてもいないからです。“ありのままに見ないことによって”という読みもあり、その場合は見ないことが原因であるという意味になります。“苦と楽において、その中間にある、裁縫女（渇愛）を越えた者”とは、苦受・楽受・不苦不楽受（捨受）において、それらに束縛された欲貪である“裁縫女”としての渇愛を、最上の道（阿羅漢道）の獲得によって超越した聖者たちのことです。彼らはインドラの柱（インダキーラ）のように、世間法の風によって揺るがされることなく立っており、高揚することも沈滞することもありません。随順（愛執）と反発（嫌悪）が全くないため、いかなる時も高揚したり沈滞したりすることは、決してありません。

Evaṃ vedanādhiṭṭhānaṃ arahato anupalepaṃ dassetvā idāni lokadhamme vibhajitvā sabbatthakamevassa anupalepaṃ dassento ‘‘na hevā’’tiādimāha. Tattha lābheti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ paṭilābhe. Alābheti tesaṃyeva appaṭilābhe apagame. Na yaseti parivārahāniyaṃ akittiyañca. Kittiyāti parammukhā kittane patthaṭayasatāyaṃ. Nindāyanti sammukhā garahāyaṃ. Pasaṃsāyanti, paccakkhato guṇābhitthavane. Dukkheti dukkhe uppanne. Sukheti etthāpi eseva nayo.

このように、阿羅漢の受に対する拠り所（無執着）を示した後、今は世間法を分類して、あらゆる点におけるその無執着を示すために“決してそうではない”等（の句）を説いています。そこで“利得において”とは、衣などの資具を得ることにおいてです。“非利得において”とは、それらを得られないこと、失うことにおいてです。“名声なきにおいて”とは、従者の減少や不名誉においてです。“名声において”とは、陰で称賛され名声が広まっていることにおいてです。“誹りにおいて”とは、面と向かって非難されることにおいてです。“称賛において”とは、目の前で徳を褒め称えられることにおいてです。“苦において”とは、苦しみが生じたときを指します。“楽において”も、これと同様の理趣です。

Sabbatthāti sabbasmiṃ yathāvutte aṭṭhavidhepi lokadhamme, sabbattha vā rūpādike visaye te khīṇāsavā na limpanti sabbaso pahīnakilesattā. Yathā kiṃ? Udabinduva pokkhare yathā kamaladale jalabindu allīyitvā ṭhitampi tena na limpati, jalabindunā ca kamaladalaṃ, aññadatthu visaṃsaṭṭhameva, evametepi upaṭṭhite lābhādike, āpāthagate rūpādiārammaṇe ca visaṃsaṭṭhā evaṃ. Tato eva dhīrā paṇḍitā sabbattha lābhādīsu ñāṇamukhena piyanimittānaṃ sokādīnañca abhāvato sukhitā [Pg.248] lābhādīhi ca anabhibhavanīyato sabbattha aparājitāva honti.

“あらゆる点において”とは、上述の八種類の世間法のすべてにおいて、あるいは“あらゆる場所において”とは、色（形あるもの）などの対象において、それら漏尽者（阿羅漢）は、煩悩を完全に断じているがゆえに、決して染まることがありません。たとえば何のようにでしょうか。“蓮の葉の上の水滴のように”、蓮の葉の上に水滴が付着して留まっていても、それによって葉が染まることがなく、水滴によって蓮の葉が濡れることもなく、ただ離れているだけであるように。このように彼ら（阿羅漢）も、現れた利得などに対して、あるいは認識の対象となった色などの対象に対して、このように離れているのです。それゆえにこそ、智者たちは、利得などのあらゆる事態において、智慧の門を通じて、愛すべき対象（愛執）や悲しみなどがないために幸福であり、利得などに圧倒されることがないため、あらゆる点において決して敗北することがないのです。

Idāni lābhālābhādīsu seyyaṃ niddhāretvā dassento ‘‘dhammenā’’tiādimāha. Tattha dhammena ca alābho yoti yo dhammaṃ rakkhantassa taṃnimittaṃ alābho lābhābhāvo, lābhahāni. Yo ca lābho adhammiko adhammena aññāyena buddhapaṭikuṭṭhena vidhinā uppanno, tesu dvīsu alābho dhammiko dhammāvaho seyyo, yādisaṃ lābhaṃ parivajjantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādiso alābho pāsaṃsataro atthāvaho. Yañce lābho adhammikoti yo lābho adhammena uppanno, so na seyyoti adhippāyo.

次に、利得と非利得などのうち、いずれが優れているかを確定して示すために“法によって”等（の句）を説いています。そこで“法による非利得”とは、法を守る者にとって、それを原因とする非利得、すなわち利得がないことや利得の喪失のことです。また“不法による利得”とは、不法によって、正しくない方法で、仏陀に非難されるやり方で生じた利得です。これら二つのうち、法にかなった非利得、法をもたらす（非利得）の方が優れています。どのような利得を避ける者にとって不善法が退き、善法が増長するのかといえば、そのような非利得こそが、より称賛されるべきであり、真の利益をもたらすものなのです。“不法による利得よりも”とは、不法によって生じた利得は優れていない、という意味です。

Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yoti yo appabuddhīnaṃ duppaññānaṃ vasena puggalassa yaso labbhati, yo ca viññūnaṃ paṇḍitānaṃ vasena ayaso yasahāni. Imesu dvīsu ayasova seyyo viññūnaṃ. Te hissa yathā akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evaṃ yasahāniṃ iccheyyuṃ, tathā ca bhabbajātiko taṃ aguṇaṃ pahāya guṇe patiṭṭheyya. Na yaso appabuddhīnanti duppaññānaṃ vasena yaso seyyo hoti, te hi abhūtaguṇābhibyāhāravasenāpi naṃ uppādeyyuṃ, so cassa idha ceva viññūgarahādinā samparāye ca duggatiyaṃ dukkhaparikkilesādinā anatthāvaho. Tenāha bhagavā – ‘‘lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso’’ti (su. ni. 440) ‘‘sakkāro kāpurisaṃ hantī’’ti (cūḷava. 335; a. ni. 4.68) ca.

“知恵なき者たちの名声と、賢者たちの不名誉”とは、知恵なき愚かな者たちの評価によって得られる名声と、賢者・智者たちの評価によって受ける不名誉（名声の喪失）のことです。これら二つのうち、賢者たちによる不名誉の方が優れています。なぜなら、彼ら（修行者）は、不善法が退き、善法が増長するように名声の喪失を甘受するであろうし、そうすることで、善き素質のある者はその欠点を捨てて徳に安住するからです。“知恵なき者たちの名声ではなく”とは、愚かな者たちによる名声が優れているわけではないという意味です。彼らは、事実ではない徳を言い立てることによっても名声を生じさせることがありますが、それは当人にとって、現世では賢者の非難などによって、来世では悪趣での苦しみや悩みなどによって、不利益をもたらすからです。それゆえ、世尊は“不当に得られた利得、名声、尊敬、そして名誉”および“尊敬は卑劣な人間を滅ぼす”と説かれたのです。

Dummedhehīti, nippaññehi. Yañce bālappasaṃsanāti bālehi aviddasūhi yā nāma pasaṃsanā.

“愚者たちによって”とは、知恵のない者たちによって（という意味です）。“愚者の称賛よりも”とは、無知な愚者たちによる称賛のことです。

Kāmamayikanti vatthukāmamayaṃ, kāmaguṇe paṭicca uppannaṃ. Dukkhañca pavivekiyanti pavivekato nibbattaṃ kāyakilamathavasena pavattaṃ visamāsanupatāpādihetukaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ, taṃ pana nirāmisavivaṭṭūpanissayatāya viññūnaṃ pāsaṃsā. Tena vuttaṃ ‘‘pavivekadukkhaṃ seyyo’’ti.

“欲によるもの”とは、物質的な欲（事欲）によるもの、五欲の綱（妙欲）を縁として生じた快楽のことです。“遠離による苦”とは、遠離（独居）から生じた、身体の疲労によって起こる、不適切な座所や熱病などを原因とする身体的な苦しみですが、それは無欲で、輪廻から脱する依り所となるため、賢者たちに称賛されるものです。それゆえ“遠離の苦の方が優れている”と言われました。

Jīvitañca [Pg.249] adhammenāti adhammena jīvikakappanaṃ jīvitahetu adhammacaraṇaṃ. Dhammena maraṇaṃ nāma ‘‘imaṃ nāma pāpaṃ akarontaṃ taṃ māressāmī’’ti kenaci vutte mārentepi tasmiṃ pāpaṃ akatvā dhammaṃ avikopentassa dhammahetumaraṇaṃ dhammikaṃ seyyoti tādisaṃ maraṇaṃ dhammato anapetattā dhammikaṃ saggasampāpanato nibbānupanissayato ca viññūnaṃ pāsaṃsataraṃ. Tathā hi vuttaṃ –

“不法による生”とは、不法によって生計を立てること、命のために不法を行うことです。“法による死”とは、“この悪事を行わないなら、お前を殺してやる”と誰かに言われ、殺されるとしても、その悪事を行わず、法を破らない者の、法を原因とする死のことです。それは正しいものであり、優れています。そのような死は、法から離れていないがゆえに正しいものであり、天界に導き、涅槃の依り所となるため、賢者たちにとって、より称賛されるべきものです。実に次のように説かれています。

‘‘Caje dhanaṃ aṅgavarassa hetu, aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto’’ti. (jā. 2.21.470);

“優れた身体の部位を守るために財を捨てよ。命を守るためには身体の部位を捨てよ。法を念じる人は、身体も財も命も、すべてを捨てるべきである”。

Yañce jīve adhammikanti puriso yaṃ dhammato apetaṃ jīvikaṃ jīveyya, taṃ na seveyya viññūhi garahitattā apāyasampāpanato cāti adhippāyo.

“不法に生きるよりも”とは、人が法から外れた生活を送るなら、それは賢者に非難され、悪趣に至らせるものであるから、それに従うべきではない、という意味です。

Idāni yathāvuttaṃ khīṇāsavānaṃ anupalepaṃ kāraṇato dassento ‘‘kāmakopapahīnā’’tiādigāthamāha.

今、上述した漏尽者たちの無執着を、その理由とともに示すために“欲と怒りを断じ”等の詩を説いています。

Tattha kāmakopapahīnāti ariyamaggena sabbasova pahīnā anurodhapaṭivirodhā. Santacittā bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave anavasesapahīnakilesapariḷāhatāya vūpasantacittā. Loketi khandhādiloke. Asitāti taṇhādiṭṭhinissayavasena anissitā. Natthi tesaṃ piyāpiyanti tesaṃ khīṇāsavānaṃ katthaci lābhādike rūpādivisaye ca piyaṃ vā apiyaṃ vā natthi, taṃnimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā.

そこで“欲と怒りを捨てた者たち”とは、聖なる道（八正道）によって、執着（随順）と反感（抵抗）が完全に捨てられたことである。“諸々の生存において心の静まった者たち”とは、小なる生存（欲界）および大なる生存（色界・無色界）において、残らず捨てられた煩悩の熱悩ゆえに、心が静まりかえったことである。“世において”とは、五蘊などの世間においてである。“依り処のない者たち”とは、渇愛や見解という依り処に依っていないことである。“彼らには愛するものも愛せざるものもない”とは、それら漏尽者（阿羅漢）たちには、いかなる利得等や色（形あるもの）等の対象においても、愛するものや愛せざるものは存在しない。なぜなら、その原因となる煩悩が完全に断たれているからである。

Idāni yāya bhāvanāya te evarūpā jātā, taṃ dassetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gaṇhanto ‘‘bhāvayitvānā’’ti osānagāthamāha. Tattha pappuyyāti, pāpuṇitvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imā eva ca gāthā therassa aññābyākaraṇāpi ahesuṃ.

今や、どのような修行によって彼らがこのような者となったかを示し、無余涅槃界についての説法をもって頂点を極めるべく、“修習して”という結びの詩を説いた。そこで“到達して”とは、“至って”ということである。残りは、以前に述べた方法と同じである。そして、まさにこれらの詩は、長老の阿羅漢果の宣言でもあった。

Godattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ゴーダッタ長老の詩の注釈は終了した。

Cuddasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十四集の注釈は終了した。

15. Soḷasakanipāto

15. 十六集

1. Aññāsikoṇḍaññattheragāthāvaṇṇanā

1. アンニャー・コンダンニャ長老の詩の注釈

Soḷasakanipāte [Pg.250] esa bhiyyotiādikā āyasmato aññāsikoṇḍaññattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammarattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento satasahassabhikkhuparivārassa satthuno sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā bhāviniṃ sampattiṃ byākāsi. So yāvajīvaṃ puññāni katvā satthari parinibbute cetiye patiṭṭhāpiyamāne antocetiye ratanagharaṃ kāresi, cetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghiyāni ca kāresi.

十六集における“これ、さらに多く”等で始まる詩は、尊者アンニャー・コンダンニャ長老のものである。どのような由来があるのか。彼もまた、パドゥムッタラ世尊の時代に、ハンサヴァティー市において大資産家の家に生まれ、成長してある日、師の御許で法を聞いていた。その時、師が自らの教えにおいて、最初に法を悟った長老たちの最上位に一人の比丘を置くのを見て、自らもその地位を志し、十万の比丘を伴う師に七日間にわたって盛大な布施を行い、誓願を立てた。師もまた、彼に障害がないことを見抜いて、将来の成就を予言された。彼は生涯にわたって功徳を積み、師が般涅槃された後、仏塔が建立される際、塔の中に宝石の堂を造らせ、塔の周りに千の宝石の装飾を施した。

So evaṃ puññāni katvā, tato cavitvā, devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahākālo nāma kuṭumbiko hutvā aṭṭhakarīsamatte khette sāligabbhaṃ phāletvā, gahitasālitaṇḍulehi asambhinnakhīrapāyāsaṃ sampādetvā, tattha madhusappisakkarādayo pakkhipitvā, buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Sāligabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati, puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi. Lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādikaraṇe kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, bhaṇḍaggaṃ, minaggaṃ, koṭṭhagganti; evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ nāma adāsi. Tampi sassaṃ atirekataraṃ sampannaṃ ahosi.

彼はこのように功徳を積み、そこから没して、天界と人間界を輪廻しながら、ヴィパッシー世尊の時代にマハーカーラという名の資産家となった。彼は八カリーサほどの広さの畑で、米の穂を割って取り出した米粒で混じりけのない乳粥を作り、そこに蜂蜜、溶かしバター、砂糖などを入れて、仏陀を筆頭とする僧伽に捧げた。米の穂を割って取り出した場所は再び満たされた。籾米の時期には最初の籾を、収穫の時期には最初の収穫を、束ねる時期には最初の束を、積み上げる時期には最初の積荷を、脱穀の時期には最初の脱穀を、貯蔵の時期には最初の貯蔵を、計量の時期には最初の計量を、倉庫に入れる時期には最初の倉庫入れを、というように、一つの作物の過程で九回にわたり、初物の施しを行った。その作物はさらに豊作となった。

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā, tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto, amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa koṇḍaññoti gottato āgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantesu ca pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto [Pg.251] tusitapurato cavitvā kapilavatthupure suddhodanamahārājassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttarasatesu brāhmaṇesu upanītesu ye aṭṭha brāhmaṇā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ mahātalaṃ upanītā. So tesu sabbanavako hutvā, mahāpurisassa lakkhaṇanipphattiṃ disvā, ‘‘ekaṃsena ayaṃ buddho bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ gantvā mahāsattassa abhinikkhamanaṃ udikkhanto vicarati.

このように生涯にわたって功徳を積み、そこから没して天界に生まれ、天界と人間界を輪廻しながら、我らの世尊がお生まれになるより以前に、カピラヴァットゥ市の近くのドーナヴァットゥという名のバラモンの村で、大バラモンの家に生まれた。彼の名は氏族にちなんでコンダンニャといった。彼は成人して三ヴェーダを学び、相の呪文に精通した。その時、我らの菩薩は兜率天から没して、カピラヴァットゥ市のシュッドーダナ大王の家にお生まれになった。その命名の日に、百八人のバラモンが招かれた際、相を鑑定するために広間に通された八人のバラモンがいた。彼はその中で最も若かったが、大人の相が具わっているのを見て、“間違いなく、この方は仏陀になられるであろう”と確信し、大士の出家を待ちわびて過ごしていた。

Bodhisattopi kho mahatā parivārena vaḍḍhamāno anukkamena vuddhippatto ñāṇaparipākaṃ gantvā ekūnatiṃsatime vasse mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomānadītīre pabbajitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā padhānaṃ padahi. Tadā koṇḍañño māṇavo mahāsattassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ puttehi vappamāṇavādīhi saddhiṃ attapañcamo pabbajitvā, anukkamena bodhisattassa santikaṃ upasaṅkamitvā, chabbassāni taṃ upaṭṭhahanto tassa oḷārikāhāraparibhogena nibbinno apakkamitvā isipatanaṃ agamāsi. Atha kho bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena laddhakāyabalo vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā, abhisambuddho hutvā, sattasattāhaṃ bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā, pañcavaggiyānaṃ ñāṇaparipākaṃ ñatvā, āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ isipatanaṃ gantvā, tesaṃ dhammacakkapavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) desesi. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Atha pañcamiyaṃ pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.596-612) –

菩薩もまた、大勢の供を連れて成長し、次第に成熟に達して智慧が円熟し、二十九歳の時に大いなる出家をなし、アノーマー河の岸で出家して、順次ウルヴェーラーへ行き、苦行に励まれた。その時、青年コンダンニャは、大士が出家したことを聞き、相を鑑定したバラモンたちの息子であるヴァッパ青年らと共に、自分を含めて五人で出家し、順次菩薩の御許に近づき、六年間彼に仕えたが、彼が粗大な食物を摂取したことに失望して立ち去り、イシパタナへと赴いた。その後、菩薩は粗大な食物を摂取して体力を回復し、ヴェーサーカ月の満月の日に、菩提樹の下の金剛座に座し、三つの魔の頭を砕いて正覚を得、七週間にわたり菩提道場で過ごされた。そして五比丘の智慧が円熟したのを知り、アーサーラ月の満月の日にイシパタナへ行き、彼らに“転法輪経”を説かれた。説法の終わりに、コンダンニャ長老は十八億の梵天と共に預流果に定まった。その後、五日に“無我相経”の説法によって、阿羅漢果を証得した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている——

‘‘Padumuttarasambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ vināyakaṃ;

Buddhabhūmimanuppattaṃ, paṭhamaṃ addasaṃ ahaṃ.

“世の最尊者にして導師、仏の境地に達したパドゥムッタラ正覚者に、私は最初にお会いしました。”

‘‘Yāvatā bodhiyā mūle, yakkhā sabbe samāgatā;

Sambuddhaṃ parivāretvā, vandanti pañjalīkatā.

“菩提樹の根元に、あらゆる夜叉たちが集まり、正覚者を囲んで合掌して礼拝していました。”

‘‘Sabbe devā tuṭṭhamanā, ākāse sañcaranti te;

Buddho ayaṃ anuppatto, andhakāratamonudo.

“すべての神々は歓喜し、空を飛び交っていました。‘暗闇と無明を払う仏陀が、ここに出現された’と。”

‘‘Tesaṃ [Pg.252] hāsaparetānaṃ, mahānādo avattatha;

Kilese jhāpayissāma, sammāsambuddhasāsane.

“喜びに満ちた彼らの大歓声が響き渡りました。‘正覚者の教えにおいて、我らは煩悩を焼き尽くそう’と。”

‘‘Devānaṃ giramaññāya, vācāsabhimudīrihaṃ;

Haṭṭho haṭṭhena cittena, ādibhikkhamadāsahaṃ.

“神々の言葉を知り、私は言葉を発しました。私は歓喜し、喜びの心をもって、最初の食事を捧げました。”

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Devasaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

“世において無上の師は、私の決意を知り、神々の集いの中に座して、これらの詩を説かれました。”

‘‘Sattāhaṃ abhinikkhamma, bodhiṃ ajjhagamaṃ ahaṃ;

Idaṃ me paṭhamaṃ bhattaṃ, brahmacārissa yāpanaṃ.

“‘出家して七日、私は覚りを得た。これは清浄行を続ける私にとって、最初の食事である’。”

‘‘Tusitā hi idhāgantvā, yo me bhikkhaṃ upānayi;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

“兜率天からここに来て、私に施食を運んできた者、その人を私は讃嘆しよう。私の語ることを聞きなさい。

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devarajjaṃ karissati;

Sabbe deve abhibhotvā, tidivaṃ āvasissati.

“（彼は）三万劫の間、天界の王権を行使するであろう。すべての神々を凌駕して、三十三天に住むであろう。

‘‘Devalokā cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Sahassadhā cakkavattī, tattha rajjaṃ karissati.

“天界から没して、人間界に行くであろう。そこで千回、転輪聖王として統治するであろう。

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“（今から）十万劫の後に、オッカーカ族の血統に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するであろう。

‘‘Tidasā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Agārā pabbajitvāna, chabbassāni vasissati.

“彼は三十三天から没して、人間界に行くであろう。家を離れて出家し、六年の間（修行に）励むであろう。

‘‘Tato sattamake vasse, buddho saccaṃ kathessati;

Koṇḍañño nāma nāmena, paṭhamaṃ sacchikāhiti.

“その後、七年目に、仏陀は真理を説くであろう。コンダンニャという名の者が、最初に（それを）悟るであろう。

‘‘Nikkhantenānupabbajiṃ, padhānaṃ sukataṃ mayā;

Kilese jhāpanatthāya, pabbajiṃ, anagāriyaṃ.

“（出家した師に）従って私も出家した。私は正しく精進をなした。煩悩を焼き尽くすために、私は家なき身へと出家したのである。

‘‘Abhigantvāna sabbaññū, buddho loke sadevake;

Isināme migāraññe, amatabherimāhani.

“天界を含む世において、一切知者である仏陀は、仙人堕処の鹿野苑に至り、不死の太鼓を打ち鳴らした。

‘‘So dāni patto amataṃ, santipadamanuttaraṃ;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

“今、私はその不死であり、無上の安らぎの境地に到達した。すべての漏（けがれ）を遍知して、私は漏のない者として住んでいる。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無礙解（しむげげ）……中略……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Atha [Pg.253] naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno paṭhamaṃ paṭividdhadhammabhāvaṃ dīpento, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti (a. ni. 1.188) etadagge ṭhapesi. So dvīhi aggasāvakehi attani karīyamānaṃ paramanipaccakāraṃ gāmantasenāsane ākiṇṇavihārañca pariharitukāmo, vivekābhiratiyā viharitukāmo ca attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ paṭisanthārakaraṇampi papañcaṃ maññamāno satthāraṃ āpucchitvā himavantaṃ pavisitvā chaddantehi nāgehi upaṭṭhiyamāno chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasi. Evaṃ tattha vasantaṃ theraṃ ekadivasaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā vanditvā ṭhito evamāha – ‘‘sādhu me, bhante, ayyo dhammaṃ desetū’’ti. Thero tassa catusaccagabbhaṃ tilakkhaṇāhataṃ suññatapaṭisaṃyuttaṃ nānānayavicittaṃ amatogadhaṃ buddhalīlāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā sakko attano pasādaṃ pavedento –

その後、師（ブッダ）は後年、祇園大精舎において比丘衆の中で設けられた勝れた仏座に座し、最初に法を悟った状態を示して、“比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、最初（古参）であるのは、このアニニャー・コンダンニャである”と、彼を最勝の位に置かれた。彼は、二人の大弟子によって自分になされる至高の敬意や、人里の住処での混雑した生活を避けることを望み、また遠離（独居の静寂）を楽しみ、自分のもとにやってくる在家や出家の者たちへの応待さえも煩雑なこと（パパンチャ）であると考えて、師に暇乞いをしてヒマラヤに入り、チャッダンタの象たちに供養されながら、チャッダンタ湖のほとりに十二年間住んだ。このようにそこに住んでいた長老のもとに、ある日、天王サッカが近づき、礼拝して立ち、次のように言った。“尊者よ、どうか私に法を説いてください”。長老は彼に、四聖諦を内包し、三法印を帯び、空に関連し、種々の理法によって彩られ、不死（涅槃）へと至る、仏陀のような威容をもって法を説いた。それを聞いてサッカは、自らの清らかな信仰を表明して、

673.

673.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ;

Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso’’ti. – paṭhamaṃ gāthamāha;

“この上なく大いなる味わいのある法を聞いて、私はさらにいっそう清らかな信仰を抱きます。説かれた法は離欲であり、あらゆるものに対して全く執着がありません”と、最初の偈を唱えた。

Tattha esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasanti yadipi anekavāraṃ satthu santike dhammaṃ sutvā tattha abhippasanno. Idāni pana tumhehi kathitaṃ nānānayavicittatāya asecanakatāya ca mahārasaṃ dhammaṃ sutvā eso ahaṃ tato bhiyyo pasīdāmi. Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbasoti sabbasaṃkilesato sabbasaṅkhārato ca virajjanato virāgajananato virāgo. Tato eva rūpādīsu kañci dhammaṃ anupādāya aggahetvā vimuttisādhanavasena pavattattā sabbaso anupādāya desito.

その中で“この上なく大いなる味わいのある法を聞いて、私はさらにいっそう清らかな信仰を抱きます”とは、たとえ何度も師（ブッダ）の御許で法を聞いてそこで深く信仰していても、今、あなたによって語られた、種々の理法に彩られ、尽きることのない大いなる味わいのある法を聞いて、私はそれ以上に清らかな信仰を抱く、ということである。“説かれた法は離欲であり、あらゆるものに対して全く執着がありません”とは、すべての煩悩とすべての行（形成されたもの）から離れさせるものであるから“離欲”である。それゆえに、色（形あるもの）などいかなる法に対しても、執着せず、捉えることなく、解脱を成就させるように説かれているので、“あらゆるものに対して全く執着がなく（説かれた）”という。

Evaṃ sakko devarājā therassa desanaṃ thometvā theraṃ abhivādetvā sakaṭṭhānameva gato. Athekadivasaṃ thero micchāvitakkehi abhibhuyyamānānaṃ ekaccānaṃ puthujjanānaṃ cittācāraṃ disvā tappaṭipakkhabhūtañcassa anukkamaṃ anussaritvā, attano ca sabbaso tato vinivattitamānasataṃ āvajjetvā tadatthaṃ dīpetvā –

このように天王サッカは長老の説法を讃嘆し、長老を礼拝して、自分の居所へと戻った。その後ある日、長老は邪な思考に圧倒されている一部の凡夫たちの心の動きを見て、それに対抗する（修行の）段階を思い起こし、また自分の心がそれらから完全に離れていることを回想し、その意味を示して、

674.

674.

‘‘Bahūni [Pg.254] loke citrāni, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Mathenti maññe saṅkappaṃ, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

“この世界、この地上の圏内には、多くの麗しいものがある。それらは、欲愛を伴う美（と誤認させる）思考をかき乱すと私は思う。

675.

675.

‘‘Rajamuhatañca vātena, yathā meghopasammaye;

Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passatī’’ti. – dve gāthā abhāsi;

“風によって舞い上がった塵を、大雨が鎮めるように、智慧によって（真実を）見る時、それらの思考は静まる”という二つの偈を唱えた。

Tattha bahūni loke citrānīti rūpādivasena tatthāpi nīlapītādivasena itthipurisādivasena ca anekāni loke cittavicittāni ārammaṇajātāni. Asmiṃ pathavimaṇḍaleti paccakkhabhūtaṃ manussalokaṃ sandhāya vadati. Mathenti maññe saṅkappanti tajjaṃ purisavāyāmasahitaṃ araṇisahitaṃ viya aggiṃ ayonisomanasikārābhisaṅkhātāni micchāsaṅkappāni mathenti maññe mathentāni viya tiṭṭhanti. Kīdisaṃ? Subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ, kāmavitakkanti attho. So hi subhākāraggahaṇena ‘‘subho’’ti voharīyati.

その中で“多くの麗しいものがある”とは、色（視覚対象）などにおいて、またその中でも青や黄色など、あるいは男や女など、世界における多種多様な対象を指している。“この地上の圏内には”とは、目の当たりにされている人間界を指して言っている。“思考をかき乱すと私は思う”とは、ちょうど回転棒によって（火が生じる）ように、如理ならざる作意によって生じた邪な思考が、かき乱しているかのように存在している、ということである。どのような（思考）か。“欲愛を伴う美（と誤認させる）思考”とは、欲の思考という意味である。それは、清らかな相（美しさ）を捉えることによって、“清らかである”と称されるからである。

Rajamuhatañca vātenāti ca-iti nipātamattaṃ. Yathā gimhānaṃ pacchime māse vātena ūhataṃ uṭṭhitaṃ rajaṃ mahāmegho vassanto upasammaye, vūpasameyya. Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passatīti yadā ariyasāvako tāni lokacitrāni samudayato, assādato, ādīnavato, nissaraṇato ca yathābhūtaṃ paññāya passati, atha yathā taṃ rajaṃ uhataṃ meghena, evaṃ sammanti paññāya sabbepi micchāsaṅkappā. Na hi uppannāya sammādiṭṭhiyā micchāsaṅkappā patiṭṭhaṃ labhanti. Yathā pana paññāya passati, taṃ dassento –

“風によって舞い上がった塵を”の“ca”は単なる挿入語である。夏の終わりの月に、風によって巻き上げられた塵を、大雨が降って鎮めるように、“智慧によって（真実を）見る時、それらの思考は静まる”とは、聖なる弟子が、それら世界の麗しいものを、集起、味わい、過患、出離として、ありのままに智慧によって見る時、ちょうど舞い上がった塵が雨によって鎮まるように、すべての邪な思考が智慧によって静まる、ということである。正見が生じた時、邪な思考はもはや居場所を得られないからである。では、どのように智慧によって見るのか、それを示すために、

676.

676.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

“‘すべての行は無常である’と、智慧によって見る時、人は苦を厭い離れる。これが清浄への道である。

677.

677.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhāti…pe… esa maggo visuddhiyā.

“‘すべての行は苦である’……中略……これが清浄への道である。

678.

678.

‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. –

“‘すべての法は無我である’と、智慧によって見る時、人は苦を厭い離れる。これが清浄への道である”という、

Tisso gāthā abhāsi.

三つの偈を唱えた。

Tattha [Pg.255] sabbe saṅkhārāti chaḷārammaṇasaṅgahā sabbe tebhūmakā pañcakkhandhā. Aniccāti ‘‘ādimajjhaantavantato, aniccantikato, tāvakālikato, tattha tattha bhijjanato na niccā’’ti yadā vipassanāpaññāya passati. Atha nibbindati dukkheti atha imasmiṃ vaṭṭadukkhe nibbindati, nibbindanto dukkhaparijānanādividhinā saccāni paṭivijjhati. Esa maggo visuddhiyāti esa yathāvutto vipassanāvidhi ñāṇadassanavisuddhiyā, accantavisuddhiyā ca maggo adhigamupāyo.

“諸行は無常なり”とは、六境の包摂において、三界に属する五蘊のすべてである。“無常”とは、“始めと中と終わりがあること、無常なる性質、一時的であること、あちこちで壊れることによって、常住ではない”と、観の智慧によって見るときである。そのとき“苦において厭離する”とは、この輪廻の苦において厭離し、厭離しつつ苦の遍知などの方法によって真理（諦）を貫通する。“これが清浄への道である”とは、この上述の観の方法が、智見清浄および究極の清浄への道、すなわち到達の手法であるということである。

Dukkhāti sappaṭibhayato, udayabbayasampaṭipīḷanato, dukkhamato, sukhapaṭikkhepato ca dukkhā. Sesaṃ vuttanayameva.

“苦なり”とは、恐怖を伴うこと、生滅に圧迫されること、苦痛であること、楽を拒絶することによって、苦である。残りは既に述べた通りである。

Sabbe dhammā anattāti sabbepi catubhūmakā dhammā anattā. Idha pana tebhūmakadhammāva gahetabbā. Te hi asārato, avasavattanato, suññato, attapaṭikkhepato ca anattāti vipassitabbā. Sesaṃ purimasadisameva.

“諸法は無我なり”とは、四界に属するすべての法が無我であるということである。しかしここでは、三界に属する法のみを把握すべきである。それらは、実体がないこと、意のままにならないこと、空であること、我を拒絶することによって、無我であると観ぜられるべきである。残りは前述と同様である。

Evaṃ vipassanāvidhiṃ dassetvā tena vidhinā katakiccaṃ attānaṃ aññaṃ viya katvā dassento –

このように観の方法を示し、その方法によってなすべきことをなした自分自身を、あたかも他人のようにして示しつつ、――

679.

679.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī.

“仏に随って悟った長老、コンダンニャは、猛烈に精進し、生死を捨て去り、梵行を完成した。

680.

680.

‘‘Oghapāso daḷhakhilo, pabbato duppadālayo;

Chetvā khilañca pāsañca, selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, mutto so mārabandhanā’’ti. –

暴流の罠、堅固な心の荒地、踏み込み難い険山を。心の荒地と罠を断ち切り、破り難い岩山を砕いて、渡り終えて彼岸に至り、禅定に耽り、彼は魔の束縛から解き放たれた”と。――

Gāthādvayamāha.

（以上の）二つの偈を唱えた。

Tattha buddhānubuddhoti buddhānaṃ anubuddho, sammāsambuddhehi bujjhitāni saccāni tesaṃ desanānusārena bujjhatīti attho. Thirehi asekkhehi sīlasārādīhi samannāgatoti, thero. Koṇḍaññoti gottakittanaṃ. Tibbanikkamoti daḷhavīriyo, thiraparakkamo. Jātimaraṇānaṃ pahīnakāraṇattā pahīnajātimaraṇo. Brahmacariyassa kevalīti maggabrahmacariyassa anavasesaṃ, anavasesato vā maggabrahmacariyassa pāripūrako, atha vā kevalī nāma kilesehi asammissatāya maggañāṇaṃ phalañāṇañca, taṃ imasmiṃ [Pg.256] atthīti kevalī. Yasmā pana tadubhayampi maggabrahmacariyassa vasena hoti na aññathā, tasmā ‘‘brahmacariyassa kevalī’’ti vuttaṃ.

そこで“仏に随って悟った”とは、諸仏に随って悟った者、すなわち正自覚者たちによって悟られた諸真理を、その教えに従って悟るという意味である。“長老”とは、不動の無学の戒の精髄などを備えている者のことである。“コンダンニャ”とは、姓を告げている。“猛烈に精進する”とは、強い勇猛心、不動の精進を持つ者のことである。生死を捨てた原因があるため“生死を捨て去った”という。“梵行を完成した”とは、道の梵行を余すところなく、あるいは余すところなく道の梵行を完遂した者のことである。あるいは、ケヴァリー（独存者）とは、諸の煩悩と混ざり合わないことによって道智と果智のことであり、それがこの人にあるのでケヴァリーという。しかし、その両者とも道の梵行によって生じるのであり、他によるのではないため、“梵行のケヴァリー”と言われた。

Oghapāsoti ‘‘kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho’’ti (dha. sa. 1156; vibha. 938) evaṃ vuttā cattāro oghā – ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) evaṃ vutto rāgapāso ca. Daḷhakhiloti ‘‘satthari kaṅkhati, dhamme kaṅkhati, saṅghe kaṅkhati, sikkhāya kaṅkhati, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto’’ti (ma. ni. 1.185; a. ni. 5.205) evaṃ vutto daḷho thiro pañcavidho cetokhilo ca. Pacurajanehi padāletuṃ asakkuṇeyyatāya duppadālayo. Tato eva pabbatasadisatāya pabbatoti ca saṅkhaṃ gato. ‘‘Dukkhe aññāṇa’’ntiādinā (vibha. 226; saṃ. ni. 2.2) vā nayena vutto aññāṇappabhedo ca. Iti etaṃ sabbaṃ chetvā khilañca pāsañcāti etesu catubbidhesu saṃkilesadhammesu yo khilañca pāsañca ariyamaggañāṇāsinā chinditvā. Selaṃ bhetvāna dubbhidanti yena kenaci ñāṇena chindituṃ asakkuṇeyyaṃ aññāṇaselaṃ vajirūpamañāṇena chinditvā, cattāropi oghe taritvā, tesaṃ paratīre nibbāne ṭhitattā tiṇṇo pāraṅgato. Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇenāti duvidhenapi jhāyī; mutto so mārabandhanāti so evarūpo khīṇāsavo sabbasmāpi kilesamārabandhanā mutto vippamutto visaṃyuttoti. Attānameva sandhāya thero vadati.

“暴流の罠”とは、欲の暴流、有の暴流、見の暴流、無明の暴流と言われる四つの暴流と、渇愛の罠のことである。“堅固な心の荒地”とは、師・法・僧・学処・梵行の仲間に対して抱く、堅固で不動の五種の心の荒地のことである。一般の人々には打ち砕くことができないため“踏み込み難い”という。それゆえに岩山に似ていることから“岩山”との名称を得た。あるいは、苦に対する無知などの方法で述べられた無知の分類のことである。このように、これらすべてを“断ち切り、心の荒地と罠を”とは、これら四種の汚染法のうち、心の荒地と罠を聖道智という剣で断ち切って。“破り難い岩山を砕いて”とは、いかなる智慧によっても断ち切ることのできない無知という岩山を、金剛石のような智慧で砕いて、四つの暴流をも渡り、それらの対岸である涅槃に立っているがゆえに“渡り終えて彼岸に至った”という。二種類の意味において“禅定に耽る者”であり、“彼は魔の束縛から解き放たれた”とは、そのような漏尽者は、すべての煩悩魔の束縛から解き放たれたということである。長老は自分自身のことを指して述べている。

Athekadivasaṃ thero, attano saddhivihārikaṃ ekaṃ bhikkhuṃ akalyāṇamittasaṃsaggena kusītaṃ hīnavīriyaṃ uddhataṃ unnaḷaṃ viharantaṃ disvā, iddhiyā tattha gantvā, taṃ ‘‘mā, āvuso, evaṃ kari, akalyāṇamitte pahāya kalyāṇamitte sevanto samaṇadhammaṃ karohī’’ti ovadi. So therassa vacanaṃ nādiyi. Thero tassa anādiyanena dhammasaṃvegappatto puggalādhiṭṭhānāya kathāya micchāpaṭipattiṃ garahanto sammāpaṭipattiṃ vivekavāsañca pasaṃsanto –

さて、ある日のこと、長老は自分の共住者である一人の比丘が、悪友との交わりによって怠惰で精進を欠き、浮ついて高慢に過ごしているのを見て、神通でそこへ行き、“友よ、そのようにしてはならない。悪友を捨て、善友に親しんで沙門の法を修めなさい”と訓戒した。彼は長老の言葉に従わなかった。長老は彼が従わないことに宗教的な戦慄を覚え、特定の個人を対象とした話によって、邪な修行を責め、正しい修行と離隔した生活を賞賛して、――

681.

681.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, mitte āgamma pāpake;

Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjito.

“浮ついて落ち着きのない比丘は、悪しき友に近づき、大きな暴流の中に沈み込み、波に覆われる。

682.

682.

‘‘Anuddhato [Pg.257] acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Kalyāṇamitto medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

浮つかず落ち着いて、聡明で諸根を制御し、善き友を持ち、知恵ある者は、苦しみの終焉をもたらすであろう。

683.

683.

‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato;

Mattaññū annapānasmiṃ, adīnamanaso naro.

黒い節のように痩せ、筋が浮き出し、飲食に節度を知り、心に卑屈さのない人。

684.

684.

‘‘Phuṭṭho ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane;

Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye.

広大な森のジャングルの中で、アブや蚊に刺されても、戦場の象のように、正念をもってそこに耐え忍ぶべきである。

685-6.

685-6.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato.

“私は死を喜ばない……（中略）……正知にして正念ある者。

687.

687.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

“私は師に仕え終えた……（中略）……再生の根は引き抜かれた。

688.

688.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, kiṃ me saddhivihārinā’’ti. –

“その目的のために、家から家なきへと出家した、その目的は私によって達成された。共住者が私に何の関係があろうか”と。――

Imā gāthā abhāsi.

これらの偈を唱えた。

Tattha uddhatoti uddhaccayutto asamāhito vikkhittacitto. Capaloti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpalyena samannāgato lolapakatiko. Mitte āgamma pāpaketi akalyāṇamitte nissāya samaṇadhammaṃ akaronto. Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjitoti yathā mahāsamudde patitapuriso samuddavīcīhi otthaṭo sīsaṃ ukkhipituṃ alabhanto tattheva saṃsīdati, evaṃ saṃsāramahoghasmiṃ paribbhamanto kodhupāyāsaūmiyā paṭikujjito otthaṭo vipassanāvasena paññāsīsaṃ ukkhipituṃ alabhanto tattheva saṃsīdati.

そこで“浮ついた”とは、掉挙を伴い、心が散乱していることである。“落ち着きのない”とは、衣鉢を飾ることなどの軽率さを備えた性質のことである。“悪しき友に近づき”とは、悪友を頼りにして沙門の法を修めないことである。“大きな暴流の中に沈み込み、波に覆われる”とは、例えば大海に落ちた人が、波に圧倒されて沈んでしまうように、輪廻という大きな暴流の中を彷徨い、怒りや苦悩という波に圧倒されて、観による智慧の頭を上げることができず、そのまま沈んでしまうということである。

Nipakoti nipuṇo, attatthaparatthesu kusalo. Saṃvutindriyoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇena pihitindriyo. Kalyāṇamittoti kalyāṇehi mittehi samannāgato. Medhāvīti dhammojapaññāya samaṅgībhūto. Dukkhassantakaro siyāti so tādiso sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antakaro bhaveyya.

“Nipaka”とは巧みであり、自利と利他に熟達していること。“Saṃvutindriya”とは、意を第六とする感官を抑制することによって、感官を閉ざしていること。“Kalyāṇamitta”とは、善き友を具足していること。“Medhāvī”とは、法の精髄たる智慧を備えていること。“Dukkhassantakaro siyā”とは、そのような者が、輪廻のあらゆる苦しみの終焉をもたらす者となるであろう、という意味である。

Kālapabbaṅgasaṅkāsotiādi vivekābhiratikittanaṃ. Nābhinandāmītiādi pana katakiccabhāvadassanaṃ. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā (theragā. aṭṭha. 2.607) vuttatthameva. Osāne pana [Pg.258] kiṃ me saddhivihārināti attano saddhivihārikaṃ sandhāya vuttaṃ. Tasmā edisena dubbacena anādarena saddhivihārinā kiṃ me payojanaṃ ekavihāroyeva mayhaṃ ruccatīti attho.

“Kālapabbaṅgasaṅkāsa”などは離欲への歓喜の称揚である。“Nābhinandāmi”などは、なすべきことを終えた状態（已作性）を示している。それらすべては、前述（テーラガーター註釈 2.607）の通りの意味である。しかし最後に“何が私の共住者か”と言ったのは、自身の共住者（弟子）を指して言われたものである。したがって、このような、言葉に従わず敬意を払わない共住者に何の用があるのか、私には独居こそが好ましい、という意味である。

Evaṃ pana vatvā chaddantadahameva gato. Tattha dvādasa vassāni vasitvā upakaṭṭhe parinibbāne satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā tattheva gantvā parinibbāyi.

このように言って、彼はチャッダンダ池（六牙象池）へと行った。そこで十二年間住み、入滅が近づいたとき、師（仏陀）のもとに赴いて入滅の許しを得て、再びそこ（池）へ戻って入滅した。

Aññāsikoṇḍaññattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アンニャー・コンダンニャ長老の詩の註釈が終了した。

2. Udāyittheragāthāvaṇṇanā

2. ウダーイ長老の詩の註釈

Manussabhūtantiādikā āyasmato udāyittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā udāyīti laddhanāmo vayappatto satthu ñātisamāgame buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tayo hi ime udāyittherā amaccaputto pubbe āgato kāḷudāyī, kovariyaputto lāludāyī, ayaṃ brāhmaṇaputto mahāudāyīti. Svāyaṃ ekadivasaṃ satthārā setavāraṇaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ mahājanena pasaṃsiyamānaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā nāgopamasuttante (a. ni. 6.43) desite desanāpariyosāne attano ñāṇabalānurūpaṃ satthu guṇe anussaritvā, buddhārammaṇāya pītiyā samussāhitamānaso ‘‘ayaṃ mahājano imaṃ tiracchānagataṃ nāgaṃ pasaṃsati, na buddhamahānāgaṃ. Handāhaṃ buddhamahāgandhahatthino guṇe pākaṭe karissāmī’’ti satthāraṃ thomento –

“人間となった”などの詩は、尊者ウダーイ長老のものである。どのような由来があるか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、諸々の生存において解脱の依止となる福徳を蓄え、天界と人間界を輪廻していたが、この仏陀の出現期にカピラヴァットゥのバラモンの家に生まれ、ウダーイという名を得た。成人して、師（仏陀）の親族の集まりにおいて仏陀の威光を目の当たりにし、信仰を得て出家し、ヴィパッサナーの修行に励んで、間もなく阿羅漢果に到達した。実際、ウダーイ長老には三名がいる。大臣の息子で以前に来たカールウダーイー、コーヴァリヤの息子ラールウダーイー、そしてこのバラモンの息子マハーウダーイーである。ある日、彼は師（仏陀）によって、あらゆる装飾で飾られた白い象が群衆に称賛されている機縁において、“象の比喩の経”が説かれた際、説法の最後に、自身の智慧の力に従って師の徳を念じ、仏陀を対象とする喜悦に心を奮い立たせ、“この群衆はこの畜生の象を称賛しているが、仏陀という偉大な象（大象）を称賛してはいない。さあ、私は仏陀という偉大な香象の徳を明らかにしよう”と考え、師を称えて――

689.

689.

‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

“人間となった正自覚者、自己を調御し、三昧に入り、梵なる道を歩み、心の静まりを喜ぶ（仏陀を）。

690.

690.

‘‘Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

“人々が礼拝し、すべての法の彼岸に至った方。神々もまたその方を礼拝する。このように、私は阿羅漢から聞いた。

691.

691.

‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ[Pg.259], vanā nibbanamāgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

“すべての結縛を超え、森から離脱（涅槃）に至り、諸欲からの出離を喜び、岩の中の黄金のように解き放たれた方を。

692.

692.

‘‘Sa ve accaruci nāgo, himavāvaññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

“その大象は、ヒマラヤが他の山々を凌駕するように、実に輝いている。象の名を持つすべての者の中で、真実の名を持つ無上の方である。

693.

693.

‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

“汝らに大象を称えよう。彼は決して罪を犯さない。柔和と不殺生、これが大象の二つの足である。

694.

694.

‘‘Sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

“正念と正知、これが大象の他の二つの足である。大象は信仰を鼻とし、捨という白い牙を持つ。

695.

695.

‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

Dhammakucchisamāvāso, viveko tassa vāladhi.

“念が首であり、智慧が頭である。考察と法の思索が（その働きであり）、法の腹を住処とし、離欲（遠離）がその尾である。

696.

696.

‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

“彼は禅定し、内なる休息を喜び、内面に深く定まっている。歩くときも大象は定まっており、立つときも大象は定まっている。

697.

697.

‘‘Sayaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

“大象は横たわるときも定まり、座っているときも定まっている。大象はあらゆる場面で抑制されている。これが大象の成就である。

698.

698.

‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

“非難されることのないものを食し、非難されるべきものを食さない。食と衣を得ても、蓄蔵することを避ける。

699.

699.

‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

“微細な、あるいは粗大な結縛、すべての絆を断ち切って、どこへ行くにしても、執着なく行く。

700.

700.

‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nopalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

“水の中に生じ、成長した白蓮が、水に汚されることなく、清らかな香りを放ち、人の心を喜ばせるように。

701.

701.

‘‘Tatheva ca loke jāto, buddho loke viharati;

Nopalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

“そのように、世に生まれ、世に住まう仏陀は、蓮華が水に汚されないように、世に汚されることがない。

702.

702.

‘‘Mahāgini pajjalito, anāhāropasammati;

Aṅgāresu ca santesu, nibbutoti pavuccati.

“激しく燃え上がる大きな火も、燃料がなくなれば静まる。炭火が消えたとき、‘消滅した’と言われる。

703.

703.

‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññissanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

“この比喩は、賢者たちによって意味を分からせるために説かれた。偉大な象たちは、大象（ウダーイ）によって説かれた大象（仏陀）を理解するであろう。

704.

704.

‘‘Vītarāgo [Pg.260] vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“離欲し、離瞋し、離痴し、漏なき方。大象は身体を捨て、漏なくして入滅するであろう”と。――（彼は）これらの詩を唱えた。

Tattha manussabhūtanti manussesu bhūtaṃ, nibbattaṃ; manussattabhāvaṃ vā pattaṃ. Satthā hi āsavakkhayañāṇādhigamena sabbagativimuttopi carimattabhāve gahitapaṭisandhivasena ‘‘manusso’’tveva voharīyatīti. Guṇavasena pana devānaṃ atidevo, brahmānaṃ atibrahmā. Sambuddhanti sayameva bujjhitabbabuddhavantaṃ. Attadantanti attanāyeva dantaṃ. Bhagavā hi attanāyeva uppāditena ariyamaggena cakkhutopi…pe… manatopi uttamena damathena danto. Samāhitanti aṭṭhavidhena samādhinā maggaphalasamādhinā ca samāhitaṃ. Iriyamānaṃ brahmapatheti catubbidhepi brahmavihārapathe, brahme vā seṭṭhe phalasamāpattipathe samāpajjanavasena pavattamānaṃ. Kiñcāpi bhagavā na sabbakālaṃ yathāvutte brahmapathe iriyati, tattha iriyasāmatthiyaṃ pana tanninnatañca upādāya ‘‘iriyamāna’’nti vuttaṃ. Cittassūpasame ratanti cittassa upasamahetubhūte sabbasaṅkhārasamathe, nibbāne, abhirataṃ. Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāragunti yaṃ sammāsambuddhaṃ sabbesaṃ khandhāyatanādidhammānaṃ abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyapāragū, samāpattipāragūti chadhā pāraguṃ paramukkaṃsagatasampattiṃ khattiyapaṇḍitādayo manussā namassanti. Dhammānudhammapaṭipattiyā pūjentā kāyena vācāya manasā ca tanninnā tappoṇā tappabbhārā honti. Devāpi taṃ namassantīti na kevalaṃ manussā eva, atha kho aparimāṇāsu lokadhātūsu devāpi taṃ namassanti. Iti me arahato sutanti evaṃ mayā ārakattādīhi kāraṇehi arahato, bhagavato, dhammasenāpatiādīnañca ‘‘satthā devamanussāna’’ntiādikaṃ vadantānaṃ santike evaṃ sutanti dasseti.

“人間として生まれた者（manussabhūta）”とは、人間の中に生まれた、あるいは人間としての個体存在（人趣）を得たという意味である。師（世尊）は、煩悩の滅尽の知を得ることによって、すべての趣（転生先）から解脱しているが、最後の生存において結生（受胎）を引き受けたことにより、“人間”と称されるのである。しかし、徳においては諸天の上の天であり、梵天の上の梵天である。“正自覚者（sambuddha）”とは、自ら悟るべきことを悟った知恵のある者をいう。“自己を調御した者（attadanta）”とは、自分自身によって調御された者という意味である。蓋し、世尊は自ら生じさせた聖道によって、眼より……（中略）……意に至るまで、最上の調和ある抑制によって調御されている。“三昧に入った者（samāhita）”とは、八種の定、および道果の定によって定に入っていることである。“梵道において行動する（iriyamānaṃ brahmapathe）”とは、四種の梵住道、あるいは最上の果等至道において、等至（入定）することによって歩んでいることである。世尊が常に上述の梵道を歩んでいるわけではないが、その歩みの能力とその向性に基づき、“歩んでいる”と言われる。“心の静止を喜ぶ（cittassūpasame rata）”とは、心の静止の原因である一切の諸行の止息、すなわち涅槃を深く喜ぶことである。“人々が礼拝する、一切の法の彼岸に至った者（yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ）”とは、五蘊や十二処などの一切の法について、知恵による遍知、完全な理解、断尽、修習、作証、等至という六つの彼岸に至り、至高の成就に達した正自覚者を、刹帝利の賢者などの人々が礼拝することである。法に随う法の修行（法随法行）によって供養し、身口意をもって、それ（仏）に傾き、それに向かい、それを依り所とするのである。“諸天も彼を礼拝する”とは、人間だけでなく、無辺の境界（世界）の諸天も彼を礼拝するということである。“このように私は、阿羅漢から聞いた（Iti me arahato sutaṃ）”とは、煩悩を遠離したことなどの理由によって阿羅漢であり世尊である方、あるいは法将軍（舎利弗）などが“諸天と人間の師”などと説くのを、このように聞いたということを示している。

Sabbasaṃyojanātītanti sabbāni dasapi saṃyojanāni yathārahaṃ catūhi maggehi saha vāsanāya atikkantaṃ. Vanā nibbanamāgatanti kilesavanato tabbirahitaṃ nibbanaṃ upagataṃ. Kāmehi nekkhammaratanti sabbaso kāmehi nikkhamitvā pabbajjājhānavipassanādibhede nekkhamme abhirataṃ. Muttaṃ selāva kañcananti asārato nissaṭasārasabhāvattā selato nissaṭakañcanasadisaṃ devāpi taṃ namassantīti yojanā.

“すべての結（煩悩の縛り）を超えた（sabbasaṃyojanātīta）”とは、十のすべての結を、四つの聖道によって、習気（わーさなー）とともに、適宜、超えた者のことである。“林から林なき（涅槃）へ来た（vanā nibbanamāgata）”とは、煩悩の林（vana）から、それを離れた涅槃（nibbana）に至ったことをいう。“諸々の欲からの出離を喜ぶ（kāmehi nekkhammarata）”とは、あらゆる欲から離脱し、出家・禅定・観（ヴィパッサナー）などの出離（ネッカンマ）を深く喜ぶことである。“岩から出た黄金のように解放された（muttaṃ selāva kañcanaṃ）”とは、無価値なものから抜け出した本質的な性質を持つことから、岩石から抽出された黄金のような者を、諸天も礼拝するというつながりである。

Sa [Pg.261] ve accaruci nāgoti so ekaṃsato āguṃ na karoti, punabbhavaṃ na gacchati; nāgo viya balavāti. ‘‘Nāgo’’ti laddhanāmo sammāsambuddho, accarucīti attano kāyaruciyā ñāṇaruciyā ca sadevakaṃ lokaṃ atikkamitvā ruci, sobhi. Yathā kiṃ? Himavāvaññe siluccaye, yathā hi himavā pabbatarājā attano thiragarumahāsārabhāvādīhi guṇehi aññe pabbate atirocati, evaṃ atirocatīti attho. Sabbesaṃ nāganāmānanti ahināgahatthināgapurisanāgānaṃ, sekhāsekhapaccekabuddhanāgānaṃ vā. Saccanāmoti sacceneva nāganāmo. Taṃ pana saccanāmataṃ ‘‘na hi āguṃ karotī’’tiādinā sayameva vakkhati.

“実にその龍（象）は輝き出た（sa ve accaruci nāgo）”とは、彼（世尊）は決して罪（āgu）を犯さず、再び生へ行くこともない。龍（象）のように力強い者である。“龍（nāga）”という名を得た正自覚者は、“輝き出た（accarucī）”、すなわち自らの身体の輝きと知恵の輝きによって、天界を含む世界を超えて光り輝いた。どのようにか。“雪山（ヒマラヤ）が他の山々の中で（輝くように）”。すなわち、ヒマラヤが山々の王として、その堅固さ、重厚さ、大いなる本質などの徳によって、他の山々よりも優れて輝くように、そのように優れているという意味である。“すべての龍という名を持つ者の中で（sabbesaṃ nāganāmānaṃ）”とは、蛇の龍、象の龍、人間の龍、あるいは有学・無学・辟支仏の龍たちの中で、という意味である。“真実の名（saccanāma）”とは、真実によって龍という名を持つ。その真実の名である理由は、“彼は決して罪を犯さない”等によって自ら説かれる。

Idāni buddhanāgaṃ avayavato ca dassento nāmato tāva dassetuṃ ‘‘na hi āguṃ karoti so’’ti āha. Yasmā āguṃ, pāpaṃ, sabbena sabbaṃ na karoti, tasmā nāgoti attho. Soraccanti sīlaṃ. Avihiṃsāti karuṇā. Tadubhayaṃ sabbassapi guṇarāsissa pubbaṅgamanti, katvā buddhanāgassa purimapādabhāvo tassa yuttoti āha ‘‘pādā nāgassa te duve’’ti.

今、仏である龍（仏龍）を、その部位から示そうとして、まず名称から“彼は決して罪（āgu）を犯さない”と説く。罪、すなわち悪を全く一切行わないがゆえに、“龍（nāga）”と言われる。柔和（soracca）とは戒（sīla）であり、不害（avihiṃsā）とは慈（karuṇā）である。この両者は、あらゆる徳の集まりの先駆（pubbaṅgama）であるから、それを仏龍の前足とすることがふさわしいため、“その龍の二つの足である”と説かれた。

Aparapādabhāvena vadanto ‘‘sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare’’ti āha. ‘‘Tyāpare’’ti vā pāṭho. Te aparetveva padavibhāgo. Anavajjadhammānaṃ ādāne saddhā hattho etassāti, saddhāhattho. Suparisuddhavedanā ñāṇappabhedā upekkhā setadantā te etassa atthīti, upekkhāsetadantavā.

後ろ足について説く際、“正念と正知、それらが龍の他の足である”と言う。“tyāpare（それら他は）”という読み方もある。それは“te apare”と語分割される。過失のない法を執持することにおける“信仰が手（鼻）”であり、これが信仰の手（saddhāhattha）である。極めて清浄な受（感覚）と、知恵の分類である“捨”が白い牙であり、これが“捨という白い牙を持つ者（upekkhāsetadantavā）”である。

Uttamaṅgaṃ paññā, tassā adhiṭṭhānaṃ satīti āha ‘‘sati gīvā siro paññā’’ti. Vīmaṃsā dhammacintanāti yathā khāditabbākhāditabbassa soṇḍāya parāmasanaṃ ghāyanañca hatthināgassa vīmaṃsā nāma hoti, evaṃ buddhanāgassa kusalādidhammacintanā vīmaṃsā. Samā vasanti etthāti, samāvāso, bhājanaṃ kucchi eva samāvāso, abhiññāsamathānaṃ ādhānabhāvato samathavipassanāsaṅkhāto dhammo kucchisamāvāso etassāti dhammakucchisamāvāso. Vivekoti upadhiviveko. Tassāti buddhanāgassa. Vāladhi, pariyosānaṅgabhāvato.

最上の部位（頭部）は知恵であり、その拠り所は正念であるため、“正念が首、知恵が頭”と説く。吟味（vīmaṃsā）とは法の思惟である。あたかも、象の龍が鼻によって食べられるものと食べられないものを識別し、嗅ぐことが吟味であるように、仏龍の善法などの思惟が吟味である。それらが等しく住む場所であるから“等住（samāvāso）”、すなわち器としての腹がまさに等住である。神通や止（サマタ）の依り所であることから、止観と称される法が腹の等住である者を“法腹等住（dhammakucchisamāvāso）”という。離（viveko）とは、依拠の離脱（upadhiviveka）である。それ（離）が仏龍の“尾（vāladhi）”である。最後の部位であるからである。

Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo. Assāsaratoti paramassāsabhūte nibbāne rato. Ajjhattaṃ susamāhitoti visayajjhatte [Pg.262] phalasamāpattiyaṃ suṭṭhu samāhito tadidaṃ samādhānaṃ suṭṭhu sabbakālikanti dassetuṃ ‘‘gacchaṃ samāhito nāgo’’tiādi vuttaṃ. Bhagavā hi savāsanassa uddhaccassa pahīnattā vikkhepābhāvato niccaṃ samāhitova. Tasmā yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ kappeti, taṃ taṃ samāhitova kappesīti.

“禅定する者（jhāyī）”とは、対象への専念によって禅定する性質の者のことである。“休息を喜ぶ（assāsarato）”とは、至高の休息である涅槃を喜ぶ者のことである。“内においてよく定に入った（ajjhattaṃ susamāhitoto）”とは、内なる境地の果等至においてよく定に入っていることである。その定まった状態が常に全時間的であることを示すために、“龍は歩むときも定に入り”等と説かれた。蓋し、世尊は習気（煩習）を伴う掉挙を断じているため、散乱がなく、常に定に入っている。それゆえ、どのような威儀をとるにせよ、定に入ったままそれを行うのである。

Sabbatthāti, sabbasmiṃ gocare, sabbasmiñca dvāre sabbaso pihitavutti. Tenāha – ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’’ntiādi (netti. 15). Esā nāgassa sampadāti esā ‘‘na hi āguṃ karoti so’’tiādinā ‘‘sambuddha’’ntiādinā eva vā yathāvuttā vakkhamānā ca buddhagandhahatthino sampatti guṇaparipuṇṇā.

“あらゆる場所において（sabbattha）”とは、すべての対象において、またすべての門（感官）において、あらゆる面で閉じられた活動（制禦）をしていることである。それゆえ“一切の身業は知恵が先駆であり、知恵に随伴する”等と説かれる。これが“龍の成就（nāgassa sampadā）”、すなわち、“彼は罪を犯さない”等、あるいは“正自覚者”等と上述され、またこれから説かれる、仏という香象（gandhahatthin）の徳の円満な成就である。

Bhuñjati anavajjānīti sammājīvassa ukkaṃsapāramippattiyā bhuñjati agarahitabbāni, micchājīvassa sabbaso savāsanānañca pahīnattā sāvajjāni garahitabbāni na bhuñjati anavajjāni bhuñjanto ca sannidhiṃ parivajjayaṃ bhuñjatīti yojanā.

“過失なきものを食す（bhuñjati anavajjāni）”とは、正命（正しい生活）の至高の完成に至っているがゆえに、非難されるべきでないものを食す。邪命が習気とともに完全に断じられているため、過失ある非難されるべきものは食さず、過失なきものを食し、しかも貯蔵することを避けて食す、という構成である。

Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ santānaṃ saṃyojanato vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ. Aṇuṃ thūlanti khuddakañceva mahantañca. Sabbaṃ chetvāna bandhananti maggañāṇena anavasesaṃ kilesabandhanaṃ chinditvā. Yena yenāti yena yena disābhāgena.

“結（結縛）”とは、輪廻の苦しみとともに（生存の）相続を繋ぎ合わせることによって、輪廻の中に沈ませることができる十種類の結のことである。“微細なもの、粗大なもの”とは、小さいものと大きいもののことである。“すべての絆を断ち切って”とは、道（智）によって残さず煩悩の絆を断ち切ってということである。“どこへでも”とは、どのような方角へでもということである。

Yathā hi udake jātaṃ puṇḍarīkaṃ udake pavaḍḍhati nopalippati toyena, anupalepasabhāvattā, tatheva loke jāto buddho loke viharati, nopalippati lokena taṇhādiṭṭhimānalepābhāvatoti yojanā.

水の中に生じた白蓮華が、水の中で成長しながらも水に汚されないのは、汚されない性質を持っているからである。それと同じように、世に生じた仏陀は世に住みながらも、渇愛・見・慢といった汚れがないために、世（の汚れ）に汚されないのである、という解釈である。

Ginīti aggi. Anāhāroti anindhano.

“火（gīni）”とは、火（aggi）のことである。“食なき”とは、燃料のないことである。

Atthassāyaṃ viññāpanīti satthu guṇasaṅkhātassa upameyyatthassa viññāpanī, pakāsanī ayaṃ nāgūpamā. Viññūhīti satthu paṭividdhacatusaccadhammaṃ parijānantehi attānaṃ sandhāya vadati. Viññissantītiādi kāraṇavacanaṃ, yasmā nāgena mayā desitaṃ nāgaṃ tathāgatagandhahatthiṃ mahānāgā khīṇāsavā attano visaye ṭhatvā vijānissanti, tasmā aññesaṃ puthujjanānaṃ ñāpanatthaṃ ayaṃ upamā amhehi bhāsitāti adhippāyo.

“義を知らせるもの”とは、師（仏陀）の徳と呼ばれる比喩されるべき義（意味）を知らせるもの、明らかにするものである。この“象（ナーガ）の比喩”のことである。“智者たちによって”とは、師（仏陀）が体得された四聖諦の法を遍知している者たちのことを、自分自身に関連づけて言っている。“理解するであろう”などは理由を述べる言葉である。なぜなら、象（ナーガ）である私によって説かれた、象（ナーガ）である如来という香象（こうぞう）を、諸々の大象（漏尽者たち）が自らの境地にとどまって理解するであろうから、それゆえ、他の凡夫たちに知らせるために、この比喩が我らによって語られたのである、というのが意図である。

Sarīraṃ [Pg.263] vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavoti bodhimūle saupādisesaparinibbānena anāsavo sammāsambuddhanāgo, idāni sarīraṃ attabhāvaṃ vijahanto khandhaparinibbānena parinibbāyissatīti.

“身体を捨てて、象（ナーガ）は、汚れなく（無漏に）入滅するであろう”とは、菩提樹の根元で有余涅槃によって無漏となった正等覚者たる象（ナーガ）が、今、身体という個体を捨てて、五蘊の入滅（無余涅槃）によって入滅するであろうということである。

Evaṃ cuddasahi upamāhi maṇḍetvā, soḷasahi gāthāhi, catusaṭṭhiyā pādehi satthu guṇe vaṇṇento anupādisesāya nibbānadhātuyā desanaṃ niṭṭhāpesi.

このように十四の比喩で飾り、十六の偈、六十四の句によって、師（仏陀）の徳を称賛しながら、無余涅槃界についての説法を終えた。

Udāyittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ウダーイ長老偈の注釈が完了した。

Soḷasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

十六集の注釈が完了した。

16. Vīsatinipāto

16. 二十集

1. Adhimuttattheragāthāvaṇṇanā

1. アディムッタ長老偈の注釈

Vīsatinipāte [Pg.264] yaññatthaṃ vātiādikā āyasmato aparassa adhimuttattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahanto mahādānāni pavattesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde āyasmato saṃkiccattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, adhimuttotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto mātulattherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sāmaṇerabhūmiyaṃyeva ṭhito arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.84-88) –

二十集において“供犠のために、あるいは”などで始まるのは、もう一人のアディムッタ長老の偈である。どのような由来があるのか。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生存で福業を蓄え、アッタダッシー世尊の時代に富裕な家に生まれ、成人した後、師（仏陀）が入滅されたとき、比丘サンガを供養し、盛大な布施を行った。彼はその功徳によって神々や人間の世界を輪廻し、今回の仏陀の出現において、サンキッチャ長老の姉の胎内に生まれ、アディムッタという名が付けられた。彼は成人して叔父の長老のもとで出家し、ヴィパッサナーの修行を行い、沙弥の段階のままで阿羅漢果に到達した。それについて、‘アパダーナ’に次のように記されている。

‘‘Nibbute lokanāthamhi, atthadassīnaruttame;

Upaṭṭhahiṃ bhikkhusaṅghaṃ, vippasannena cetasā.

“世の救い主、人の中で最高のアッタダッシー仏が入滅されたとき、私は清らかな心で比丘サンガを供養した。”

‘‘Nimantetvā bhikkhusaṅghaṃ, ujubhūtaṃ samāhitaṃ;

Ucchunā maṇḍapaṃ katvā, bhojesiṃ saṅghamuttamaṃ.

“真っ直ぐで（心が）定まった比丘サンガを招待し、サトウキビで会堂（マンダパ）を作り、最上のサンガに食事を供した。”

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ athamānusaṃ;

Sabbe satte abhibhomi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

“神々の世界であれ人間の世界であれ、いかなる生まれにおいても、私はすべての生きとし生けるものを凌駕する。これが功徳を積んだ業の結果である。”

‘‘Aṭṭhārase kappasate, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ucchudānassidaṃ phalaṃ.

“十八億劫の昔、そのときに行った布施（の功徳）により、私は悪趣を知ることがない。これがサトウキビの布施の結果である。”

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無礙解（しむげげ）……（中略）……仏の教えを成し遂げた。”

Arahattaṃ pana patvā samāpattisukhena vītināmento upasampajjitukāmo ‘‘mātaraṃ āpucchissāmī’’ti mātu santikaṃ gacchanto antarāmagge devatāya balikammakaraṇatthaṃ maṃsapariyesanaṃ carantehi pañcasatehi corehi samāgacchi. Corā ca taṃ aggahesuṃ ‘‘devatāya bali bhavissatī’’ti. So corehi gahitopi abhīto acchambhī vippasannamukhova aṭṭhāsi. Taṃ disvā coragāmaṇiacchariyabbhutacittajāto pasaṃsanto –

阿羅漢果に到達した後、三昧の楽のうちに時を過ごし、具足戒を受けようとして“母に暇乞いをしよう”と母のところへ向かう途中、道中で神への供え物（バリ）とするための肉を探し回っていた五百人の賊に遭遇した。賊たちは“神への供え物になるだろう”と言って、彼を捕らえた。彼は賊に捕らえられても、恐れることなく、動じることなく、清らかな表情のままで立っていた。それを見て、賊の首領は驚きと不思議の念に打たれ、彼を称賛して（次のように言った）。

705.

705.

‘‘Yaññatthaṃ [Pg.265] vā dhanatthaṃ vā, ye hanāma mayaṃ pure;

Avasesaṃ bhayaṃ hoti, vedhanti vilapanti ca.

“かつて我々が、供犠のため、あるいは富のために殺した者たちには、皆に恐怖が生じ、震え、泣き叫んだものである。”

706.

706.

‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati;

Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye’’ti. – dve gāthā abhāsi;

“そんな中、あなたには恐れる様子がなく、むしろ顔色は清らかである。このような大きな恐怖（の状況）にあって、なぜ嘆き悲しまないのか。”――（賊の首領は）これら二つの偈を語った。

Tattha yaññatthanti yajanatthaṃ devatānaṃ balikammakaraṇatthaṃ vā. Vā-saddo vikappanattho. Dhanatthanti sāpateyyaharaṇatthaṃ. Ye hanāma mayaṃ pureti ye satte mayaṃ pubbe hanimha. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Avaseti avase aserike katvā. Tanti tesaṃ. ‘‘Avasesanti’’pi paṭhanti. Amhehi gahitesu taṃ ekaṃ ṭhapetvā avasesānaṃ; ayameva vā pāṭho. Bhayaṃ hotīti maraṇabhayaṃ hoti. Yena te vedhanti vilapanti,cittutrāsena vedhanti, ‘‘sāmi, tumhākaṃ idañcidañca dassāma, dāsā bhavissāmā’’tiādikaṃ vadantā vilapanti.

その（偈の）中で、“供犠のために”とは、祭祀のため、あるいは神々への供え物をするためのことである。“あるいは（vā）”という言葉は、選択（の意）である。“富のために”とは、財宝を奪うためのことである。“かつて我々が殺した（者たち）”とは、我々が以前に殺した生き物たちのことである。これは過去の意味における現在形である。“自由を奪って（avase）”とは、自由をなくし、意のままにならない状態にして、ということである。“彼ら（tanti）”とは、彼らのことである。“残り（avasesanti）”とも読まれる。我々に捕らえられた者たちのうち、その一人（アディムッタ長老）を除いた残りの者たち、ということである。あるいは、こちらが正しい読みである。“恐怖が生じる”とは、死の恐怖が生じることである。それによって彼らは震え、泣き叫ぶ。心の恐怖によって震え、“旦那様、あなた方にこれこれのものを差し上げます、奴隷になります”などと言いながら泣き叫ぶのである。

Tassa teti yo tvaṃ amhehi devatāya balikammatthaṃ jīvitā voropetukāmehi ukkhittāsikehi santajjito, tassa te. Bhītattanti bhītabhāvo, bhayanti attho. Bhiyyo vaṇṇo pasīdatīti pakativaṇṇato uparipi te mukhavaṇṇo vippasīdati. Therassa kira tadā ‘‘sace ime māressanti, idānevāhaṃ anupādāya parinibbāyissāmi, dukkhabhāro vigacchissatī’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ uppajji. Evarūpe mahabbhayeti edise mahati maraṇabhaye upaṭṭhite. Hetuatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ.

“そんな中、あなたには”とは、神への供え物のために命を奪おうとして剣を振り上げた我々に脅されている、そのようなあなたには、ということである。“恐れる様子”とは、恐れている状態、すなわち恐怖という意味である。“むしろ顔色は清らかである”とは、通常の顔色以上に、あなたの顔色が清らかに輝いていることである。長老にはその時、“もし彼らが私を殺すなら、今こそ私は執着することなく入滅するだろう、苦しみの重荷は消え去るだろう”という、大いなる喜び（喜悦）が生じていたのである。“このような大きな恐怖（の状況）にあって”とは、このような大きな死の恐怖が差し迫ったときに、という意味である。あるいは、これは原因を意味する地格である。

Idāni thero coragāmaṇissa paṭivacanadānamukhena dhammaṃ desento –

そこで長老は、賊の首領への返答として法を説いて（次のように言った）。

707.

707.

‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi;

Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve.

“首領よ、執着（愛念）のない者に心の苦しみはない。結（煩悩の絆）を滅尽した者にとって、すべての恐怖は過ぎ去ったものである。”

708.

708.

‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā.

“生存への導き（渇愛）が滅尽し、あるがままの法が見られたとき、死に対する恐怖はない。それは（重い）荷を下ろすときのようなものである。”

709.

709.

‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Maraṇe me bhayaṃ natthi, rogānamiva saṅkhaye.

“私は清らかな行い（梵行）をよく修め、道もまたよく修習された。私には死に対する恐怖はない。それは病が癒える（消滅する）ときのようなものである。”

710.

710.

‘‘Suciṇṇaṃ [Pg.266] brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Nirassādā bhavā diṭṭhā, visaṃ pitvāva chaḍḍitaṃ.

“私は清らかな行い（梵行）をよく修め、道もまたよく修習された。諸々の生存には味わい（楽味）がないことが見られた。それは毒を飲んで吐き出したようなものである。”

711.

711.

‘‘Pāragū anupādāno, katakicco anāsavo;

Tuṭṭho āyukkhayā hoti, mutto āghātanā yathā.

“彼岸に達し、執着なく、なすべきことをなし終え、汚れなき（無漏の）者は、寿命が尽きることを喜ぶ。それは屠殺場から解放された者のようである。”

712.

712.

‘‘Uttamaṃ dhammataṃ patto, sabbaloke anatthiko;

Ādittāva gharā mutto, maraṇasmiṃ na socati.

“至高の法性を成就し、一切の世に執着なく、燃え盛る家から逃れ出た者のように、死に際して嘆くことはありません。”

713.

713.

‘‘Yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhati;

Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ, iti vuttaṃ mahesinā.

“形成されたいかなるものも、あるいは有（生存）の得られるいかなる場所も、それらすべては思い通りにはならないものであると、大仙人（仏陀）によって説かれました。”

714.

714.

‘‘Yo taṃ tathā pajānāti, yathā buddhena desitaṃ;

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñci, sutattaṃva ayoguḷaṃ.

“仏陀によって説かれた通りに、そのことを如実に知る者は、熱せられた鉄丸を掴まないように、いかなる有（生存）も掴み取ることはありません。”

715.

715.

‘‘Na me hoti ‘ahosi’nti, ‘bhavissa’nti na hoti me;

Saṅkhārā vigamissanti, tattha kā paridevanā.

“私には‘私はかつてあった’という思いはなく、‘私はこれからあるだろう’という思いもありません。諸行は消滅していくものであり、そこに何の悲しみがあるでしょうか。”

716.

716.

‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

“頭目よ、純粋な法の生起と、純粋な諸行の連続を、ありのままに見る者には、恐怖はありません。”

717.

717.

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ, yadā paññāya passati;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, ‘natthi me’ti na socati.

“この世を草木と同じであると智慧によって見る時、我執を見出さず、‘自分のものではない’と言って嘆くこともありません。”

718.

718.

‘‘Ukkaṇṭhāmi sarīrena, bhavenamhi anatthiko;

Soyaṃ bhijjissati kāyo, añño ca na bhavissati.

“私はこの身体を厭い、有（生存）に執着はありません。この身体は崩壊し、他（次の生存）は生じないでしょう。”

719.

719.

‘‘Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena, taṃ karotha yadicchatha;

Na me tappaccayā tattha, doso pemañca hehitī’’ti. –

“あなたたちが身体に対してなすべきことがあれば、望むままにそれをなしなさい。それによって私に嫌悪や愛着が生じることはありません。”

Imā gāthā abhāsi.

（長老は）これらの詩を唱えた。

720.

720.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Satthāni nikkhipitvāna, māṇavā etadabravu’’nti. –

“彼のその、驚くべき、身の毛もよだつような言葉を聞いて、若者たちは武器を投げ捨てて、このように言った。”

Ayaṃ saṅgītikārehi vuttagāthā. Ito aparā tisso corānaṃ, therassa ca vacanapaṭivacanagāthā –

これは結集者たちによって唱えられた詩である。ここから先の三つは、盗賊たちと長老との対話の詩である。

721.

721.

‘‘Kiṃ [Pg.267] bhadante karitvāna, ko vā ācariyo tava;

Kassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā.

“尊師よ、何をなして、あるいはあなたの師は誰ですか。誰の教えを信奉して、その憂いなき境地が得られるのですか。”

722.

722.

‘‘Sabbaññū sabbadassāvī, jino ācariyo mama;

Mahākāruṇiko satthā, sabbalokatikicchako.

“一切知者、一切視者にして、勝利者が私の師です。大慈悲ある師、一切世間の医王です。”

723.

723.

‘‘Tenāyaṃ desito dhammo, khayagāmī anuttaro;

Tassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā.

“彼によって、この（苦の）滅尽に至る無上の法が説かれました。その教えを信奉して、その憂いなき境地が得られるのです。”

724.

724.

‘‘Sutvāna corā isino subhāsitaṃ, nikkhippa satthāni ca āvudhāni ca;

Tamhā ca kammā viramiṃsu eke, eke ca pabbajjamarocayiṃsu.

“盗賊たちは、聖者の見事に説かれた言葉を聞いて、武器や道具を投げ捨てた。そして、ある者はその悪業から離れ、ある者は出家を望んだ。”

725.

725.

‘‘Te pabbajitvā sugatassa sāsane, bhāvetva bojjhaṅgabalāni paṇḍitā;

Udaggacittā sumanā katindriyā, phusiṃsu nibbānapadaṃ asaṅkhata’’nti. –

“彼らは善逝（仏陀）の教えに従って出家し、賢者となって覚支の力を修習した。彼らは高揚した心で、歓喜し、諸根を制御して、無為なる涅槃の境地に到達した。”

Imāpi saṅgītikārehi vuttagāthā.

これらもまた、結集者たちによって唱えられた詩である。

Tattha natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇīti gāmaṇi, apekkhāya, taṇhāya, abhāvena anapekkhassa mādisassa, lohitasabhāvo pubbo viya, cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ natthi, domanassābhāvāpadesena bhayābhāvaṃ vadati. Tenāha ‘‘atikkantā bhayā sabbe’’ti. Atikkantā bhayā sabbeti khīṇasaṃyojanassa arahato pañcavīsati mahābhayā, aññe ca sabbepi bhayā ekaṃsena atikkantā atītā, apagatāti attho.

“そこにおいて”における“心の苦しみがない”とは、期待（執着）のない者のことである。“頭目よ”とは呼びかけ。期待（渇愛）がないために、私のような者には、血や膿の場合のように、心の苦しみ、すなわち憂いがない。憂いがないことを示すことで、恐怖がないことを説いている。ゆえに“一切の恐怖を乗り越えた”と言う。一切の恐怖を乗り越えたとは、結縛の尽きた阿羅漢にとって、二十五の大きな恐怖、およびその他のあらゆる恐怖が、決定的に乗り越えられ、過ぎ去り、消滅したという意味である。

Diṭṭhe dhamme yathātatheti catusaccadhamme pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena maggapaññāya yathābhūtaṃ diṭṭhe. Maraṇeti maraṇahetu. Bhāranikkhepane yathāti yathā koci puriso sīse ṭhitena mahatā garubhārena saṃsīdanto tassa nikkhepane, apanayane na bhāyati, evaṃ sampadamidanti attho. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“現世において如実に”とは、四聖諦の法を、遍知・断捨・作証・修習によって、道智（聖道の智慧）をもってありのままに見るということである。“死において”とは、死の原因において。“重荷を下ろす時のように”とは、例えばある人が頭の上の大きな重荷に沈み込んでいたが、それを下ろし、取り除いた時に恐れないように、このように（死も）安らぎであるという意味である。これについて世尊は次のように説かれた。

‘‘Bhārā [Pg.268] have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukha’’nti. (saṃ. ni. 3.22);

“実に五蘊は重荷であり、重荷を担う者は人である。世において重荷を担うことは苦であり、重荷を下ろすことは楽である。”

Suciṇṇanti suṭṭhu caritaṃ. Brahmacariyanti, sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Tato eva maggo cāpi subhāvito aṭṭhaṅgiko ariyamaggopi sammadeva bhāvito. Rogānamiva saṅkhayeti yathā bahūhi rogehi abhibhūtassa āturassa rogānaṃ saṅkhaye pītisomanassameva hoti, evaṃ khandharogasaṅkhaye maraṇe mādisassa bhayaṃ natthi.

“よく行われた”とは、善く実践されたこと。“梵行”とは、三学にまとめられる教法の清浄行のこと。それゆえに“道もまたよく修習された”とは、八支聖道もまた正しく修習されたということである。“病が癒える時のように”とは、多くの病に侵された病人が、病が癒える時に歓喜と喜びを感じるように、五蘊という病が尽きる死において、私のような者には恐怖がないということである。

Nirassādā bhavā diṭṭhāti tīhi dukkhatāhi abhibhūtā, ekādasahi aggīhi ādittā, tayo bhavā nirassādā, assādarahitā, mayā diṭṭhā. Visaṃ pitvāva chaḍḍitanti pamādavasena visaṃ pivitvā tādisena payogena chaḍḍitaṃ viya maraṇe me bhayaṃ natthīti attho.

“諸有（生存）は、味気ないものとして見られた”とは、三つの苦性に圧倒され、十一の火に焼かれている三つの生存（三界）は、味気なく、喜びがないものとして、私によって見られたということである。“毒を飲んで吐き出したように”とは、不注意によって毒を飲み、然るべき処置によってそれを吐き出した時のように、私には死に対する恐怖がないという意味である。

Mutto āghātanā yathāti yathā corehi māraṇatthaṃ āghātanaṃ nīto kenaci upāyena tato mutto haṭṭhatuṭṭho hoti, evaṃ saṃsārapāraṃ, nibbānaṃ, gatattā pāragū, catūhipi upādānehi anupādāno, pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā katakicco kāmāsavādīhi anāsavo, āyukkhayā āyukkhayahetu tuṭṭho somanassiko hoti.

“屠殺場から解放されたように”とは、例えば盗賊たちによって殺害のために屠殺場へ連れて行かれた者が、何らかの手段でそこから解放されて歓喜するように、このように輪廻の彼岸（涅槃）に到達したがゆえに彼岸に達した者であり、四つの取による執着のない者であり、遍知などの十六のなすべきことをなした（已作）がゆえになすべきことを終えた者であり、欲愛などの漏（汚れ）のない者であり、寿命の尽き、すなわち寿命が尽きる原因（死）に対して、歓喜し、喜んでいるということである。

Uttamanti seṭṭhaṃ. Dhammatanti, dhammasabhāvaṃ. Arahatte siddhe sijjhanahetu iṭṭhādīsu tādibhāvaṃ. Sabbaloketi sabbalokasmimpi, dīghāyukasukhabahulatādivasena saṃyuttepi loke. Anatthikoti, anapekkho. Ādittāva gharā muttoti yathā koci puriso samantato ādittato pajjalitato gehato nissaṭo, tato nissaraṇanimittaṃ na socati, evaṃ khīṇāsavo maraṇanimittaṃ na socati.

“至高の”とは、最勝の。“法性”とは、法の本性。阿羅漢果が成就された時に生じる、好ましいもの等に対する不動の状態（不動心）のこと。“一切の世に”とは、長寿や幸福が多いことに関連する世界であっても、一切の世界において。“執着なく”とは、期待がないこと。“燃え盛る家から逃れ出た者のように”とは、ある人が四方から燃え上がる家から脱出した時、その脱出を理由に嘆くことがないように、漏尽者（阿羅漢）は死を理由に嘆くことはないということである。

Yadatthi saṅgataṃ kiñcīti yaṃkiñci imasmiṃ loke atthi, vijjati, upalabbhati saṅgataṃ, sattehi saṅkhārehi vā samāgamo, samodhānaṃ. ‘‘Saṅkhata’’ntipi pāṭho, tassa yaṃkiñci paccayehi samacca sambhuyya kataṃ, paṭiccasamuppannanti attho. Bhavo vā yattha labbhatīti yasmiṃ sattanikāye yo upapattibhavo labbhati. Sabbaṃ anissaraṃ etanti sabbametaṃ issararahitaṃ, na ettha kenaci ‘‘evaṃ hotū’’ti issariyaṃ vattetuṃ sakkā. Iti vuttaṃ mahesināti [Pg.269] ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena. Tasmā ‘‘anissaraṃ eta’’nti pajānanto maraṇasmiṃ na socatīti yojanā.

“形成されたいかなるものも”とは、この世に存在し、見出されるいかなるものも、衆生や諸行の集まり、集合である。“有為（サンカタ）”という読みもあり、その場合は、諸々の縁によって組み合わされ作られたもの、すなわち縁起したものであるという意味である。“あるいは有が得られる場所も”とは、いかなる衆生の群れにおいて、いかなる再生としての有が得られるにせよ、ということ。“それらすべては思い通りにならない”とは、これらすべては主宰者（支配者）を欠いており、ここでは誰一人として“このようになれ”と支配を及ぼすことはできないということである。“大仙人によって説かれました”とは、“諸法は無我である”と、大仙人である正等覚者によって説かれたということである。したがって、“これらは自在ではない”と知る者は、死に際して嘆くことはない、と結びつけられる。

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñcīti yo ariyasāvako ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā taṃ bhavattayaṃ vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pajānāti. So yathā koci puriso sukhakāmo divasaṃ santattaṃ ayoguḷaṃ hatthena na gaṇhāti, evaṃ kiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā bhavaṃ na gaṇhāti, na tattha taṇhaṃ karotīti attho.

“いかなる有も掴み取ることはありません”とは、その聖弟子が“一切の諸行は無常である”等のように、仏陀によって説かれた通りに、その三界を、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智によって知るということである。彼は、幸福を求める人が、熱せられた鉄丸を手で掴まないように、いかなる小さな、あるいは大きな有（生存）も掴み取らず、そこに渇愛を生じさせないという意味である。

Na me hoti ‘‘ahosi’’nti ‘‘atītamaddhānaṃ ahaṃ īdiso ahosi’’nti attadiṭṭhivasena na me cittappavatti atthi diṭṭhiyā sammadeva ugghāṭitattā, dhammasabhāvassa ca sudiṭṭhattā. ‘‘Bhavissa’’nti na hoti meti tato eva ‘‘anāgatamaddhānaṃ ahaṃ ediso kathaṃ nu kho bhavissaṃ bhaveyya’’nti evampi me na hoti. Saṅkhārā vigamissantīti evaṃ pana hoti ‘‘yathāpaccayaṃ pavattamānā saṅkhārāva, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vā, te ca kho vigamissanti, vinassissanti, khaṇe khaṇe bhijjissantī’’ti. Tattha kā paridevanāti evaṃ passantassa mādisassa tattha saṅkhāragate kā nāma paridevanā.

私には“私はかつて～であった”という“過去の時において私はこのような者であった”という我見（自らの見解）による心の働きはありません。邪見が完全に断たれ、諸法の自性が正しく見られているからです。また“私は～になるだろう”というのも私にはありません。それゆえ“未来の時において私はどのようになるだろうか、どうなるべきか”ということも私にはありません。“諸行は消滅していくだけだ”というようにあります。“縁に従って生起している諸行（構成要素）があるだけで、そこに何ら我（アートマン）も我所（我に属するもの）も存在しない。それらは消滅し、滅び、瞬刻ごとに壊れていくのである”と。そこにおいて何の嘆きがあるでしょうか。このように見ている私のような者にとって、諸行に関して何の嘆きがあるというのでしょうか。

Suddhanti kevalaṃ, attasārena asammissaṃ. Dhammasamuppādanti paccayapaccayuppannadhammasamuppattiṃ avijjādipaccayehi saṅkhārādidhammamattappavattiṃ. Saṅkhārasantatinti kilesakammavipākappabhedasaṅkhārapabandhaṃ. Passantassa yathābhūtanti saha vipassanāya maggapaññāya yāthāvato jānantassa.

“清浄な（Suddha）”とは、純粋な、我の本質が混じっていないことです。“法の生起（Dhammasamuppāda）”とは、縁と縁より生じた諸法の生起であり、無明などの縁によって諸行などの法のみが働いていることです。“諸行の相続（Saṅkhārasantati）”とは、煩悩・業・異熟（果報）の区分による諸行の連続のことです。“ありのままに見る（Passantassa yathābhūtaṃ）”とは、ヴィパッサナー（観）を伴う道知によって、ありのままに知る人のことです。

Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokanti yathā araññe apariggahe tiṇakaṭṭhe kenaci gayhamāne aparassa ‘‘mayhaṃ santakaṃ ayaṃ gaṇhatī’’ti na hoti, evaṃ so asāmikatāya tiṇakaṭṭhasamaṃ saṅkhāralokaṃ yadā paññāya passati, so tattha mamattaṃ asaṃvindaṃ asaṃvindanto alabhanto akaronto. Natthi meti ‘‘ahu vata sohaṃ, taṃ me natthī’’ti na socati.

“草木のような世界（Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ）”とは、例えば、持ち主のない森の草木を誰かが取っていっても、他の者が“これは私のものを彼が取っている”という思いを抱かないように、持ち主がいないという点において草木に等しい諸行の世界を智慧によって見る時、彼はそこにおいて“わがもの”という思いを感じず、得ようとせず、作ることがありません。“私にはない（Natthi me）”とは、“ああ、かつて私はそれであったが、今はそれがない”と言って悲しまないことです。

Ukkaṇṭhāmi sarīrenāti asārakena abhinudena dukkhena akataññunā asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāvena iminā kāyena ukkaṇṭhāmi imaṃ kāyaṃ [Pg.270] nibbindanto evaṃ tiṭṭhāmi. Bhavenamhi anatthikoti sabbenapi bhavena anatthiko amhi, na kiñci bhavaṃ patthemi. Soyaṃ bhijjissati kāyoti ayaṃ mama kāyo idāni tumhākaṃ payogena aññathā vā aññattha bhijjissati. Añño ca na bhavissatīti añño kāyo mayhaṃ āyatiṃ na bhavissati, punabbhavābhāvato.

“身体を厭う（Ukkaṇṭhāmi sarīrena）”とは、実体のない、退けるべき、苦悩に満ちた、恩知らずで、不浄で悪臭を放ち、忌むべき厭わしい性質を持つこの身体を厭い、この身体に嫌悪を感じて留まっていることです。“生存（三界）を望まない（Bhavenamhi anatthiko）”とは、いかなる生存も望まず、いかなる生も希求しないことです。“この身体は壊れるだろう（Soyaṃ bhijjissati kāyo）”とは、私のこの身体は今、あなたたちの行いによって、あるいは他の理由によって、別の場所で壊れるだろうということです。“別の（身体）は生じないだろう（Añño ca na bhavissatīti）”とは、再生がないため、将来、私に別の身体が生じることはないということです。

Yaṃ vo kiccaṃ sarīrenāti yaṃ tumhākaṃ iminā sarīrena payojanaṃ, taṃ karotha yadicchatha, icchatha ce. Na me tappaccayāti, taṃ nimittaṃ imassa sarīrassa tumhehi yathicchitakiccassa karaṇahetu. Tatthāti tesu karontesu ca akarontesu ca. Doso pemañca hehitīti yathākkamaṃ paṭigho anunayo na bhavissati, attano bhave apekkhāya sabbaso pahīnattāti adhippāyo. Aññapaccayā aññattha ca paṭighānunayesu asantesupi tappaccayā, ‘‘tatthā’’ti vacanaṃ yathādhigatavasena vuttaṃ.

“身体についてあなたたちのなすべきこと（Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena）”とは、あなたたちがこの身体について用があることを、望む通りにしなさい、もし望むなら、ということです。“それゆえに私には（Na me tappaccayā）”とは、その理由によって、あなたたちが望む通りにこの身体を扱うことによって（私の心に変化はないということです）。“そこにおいて（Tattha）”とは、それら（殺害など）をなす時も、なさない時も、ということです。“怒りと愛が生じることはない（Doso pemañca hehiti）”とは、順に、嫌悪（怒り）と執着（愛）が、自らの生存に対する執着を完全に捨て去っているがゆえに生じないということです。他の縁によって、他の場所において怒りや愛が存在しないとしても、その（殺害などの）縁について、“そこにおいて”という言葉は、（悟りにより）得られた境地に基づいて説かれています。

Tassāti adhimuttattherassa. Taṃ vacananti ‘‘natthi cetasikaṃ dukkha’’ntiādikaṃ maraṇe bhayābhāvādidīpakaṃ, tato eva abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ vacanaṃ sutvā. Māṇavāti corā. Corā hi ‘‘māṇavā’’ti vuccanti ‘‘māṇavehi saha gacchanti katakammehi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) viya.

“彼の（Tassa）”とは、アディムッタ長老のことです。“その言葉（Taṃ vacanaṃ）”とは、“心に苦しみはない”などの、死に対する恐怖の欠如などを示す言葉であり、その驚くべき、身の毛もよだつような言葉を聞いて、ということです。“若者たち（Māṇavā）”とは、盗賊たちのことです。盗賊たちは、中部経典などで“なしたる業、あるいはなさざる業を携えた若者たちと共に進む”と言われるように、“若者（māṇavā）”と呼ばれます。

Kiṃ bhadante karitvānāti, bhante, kiṃ nāma tapokammaṃ katvā. Ko vā tava ācariyo kassa sāsanaṃ, ovādaṃ nissāya ayaṃ asokatā maraṇakāle sokābhāvo labbhatīti etaṃ atthaṃ abravuṃ, pucchāvasena kathesuṃ, bhāsiṃsu.

“尊師よ、何をなして（Kiṃ bhadante karitvāna）”とは、“尊者よ、どのような苦行を行って、あるいはあなたの師は誰で、誰の教えや教誡に従って、この死に際しての憂いのない状態が得られるのですか”というこの意味を、問いかける形で述べ、語りました。

Taṃ sutvā thero tesaṃ paṭivacanaṃ dento ‘‘sabbaññū’’tiādimāha. Tattha sabbaññūti paropadesena vinā sabbapakārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa adhigamena atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātīti, sabbaññū. Teneva samantacakkhunā sabbassa dassanato sabbadassāvī. Yamhi anāvaraṇañāṇaṃ, tadeva sabbaññutaññāṇaṃ, nattheva asādhāraṇañāṇapāḷiyā virodho visayuppattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 38) vitthārato vuttamevāti tattha vuttanayeneva [Pg.271] veditabbaṃ. Pañcannampi mārānaṃ vijayato jino, hīnādivibhāgabhinne sabbasmiṃ sattanikāye adhimuttavuttitāya mahatiyā karuṇāya samannāgatattā mahākāruṇiko, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthā, tato eva sabbalokassa kilesarogatikicchanato sabbalokatikicchako, sammāsambuddho ācariyo mamāti yojanā. Khayagāmīti nibbānagāmī.

それを聞いて、長老は彼らに返答するために“一切知者（Sabbaññū）”などと言いました。そこにおいて“一切知者”とは、他者の教えによらず、あらゆる方法であらゆる法を悟る能力を持ち、自在な無礙の知を体得したことにより、過去などの区分を含む一切を知る者のことです。それゆえに、あまねく見る眼によって一切を見ることから、“一切を見る者（Sabbadassāvī）”です。無礙の知があるところ、それが一切知智です。不共智の経文と矛盾はありません。対象の生起の入り口を通じて、他者と共有されない状態を示すために、一つの智慧が二通りに説かれているからです。ここで語られるべきことは、‘如是語註’において詳細に説かれている通りに理解されるべきです。五魔に勝利したことから“勝利者（Jino）”であり、一切の有情に対して、大悲を具えていることから“大慈悲者（Mahākāruṇiko）”であり、現世・来世・究極の目的に照らして、しかるべく導くことから“師（Satthā）”であり、それゆえに、全世界の煩悩という病を治療することから“一切世界の治療者（Sabbalokatikicchako）”です。“正自覚者が私の師である”と結びつきます。“滅尽に導く（Khayagāmī）”とは、涅槃に導くということです。

Evaṃ therena satthu sāsanassa ca guṇe pakāsite paṭiladdhasaddhā ekacce corā pabbajiṃsu, ekacce upāsakattaṃ pavedesuṃ. Tamatthaṃ dīpento dhammasaṅgāhakā ‘‘sutvāna corā’’tiādinā dve gāthā abhāsiṃsu. Tattha isinoti adhisīlasikkhādīnaṃ esanaṭṭhena isino, adhimuttattherassa. Nikkhippāti pahāya. Satthāni ca āvudhāni cāti asiādisatthāni ceva dhanukalāpādiāvudhāni ca. Tamhā ca kammāti tato corakammato.

このように長老によって、師（仏陀）とその教えの徳が明らかにされた時、信仰を得たいくつかの盗賊たちは出家し、いくつかの者たちは優婆塞であることを表明しました。その内容を明らかにするために、結集者は“盗賊たちは聞いて（Sutvāna corā）”などの二つの詩を唱えました。そこにおいて“仙人（Isino）”とは、増上戒学などを求めるという意味での“仙人”であり、アディムッタ長老のことです。“捨てて（Nikkhippā）”とは、放棄して、ということです。“武器と兵器（Satthāni ca āvudhāni ca）”とは、剣などの武器と、弓や矢などの兵器のことです。“その業から（Tamhā ca kammā）”とは、その盗賊の業からです。

Te pabbajitvā sugatassa sāsaneti te corā sobhanagamanatādīhi sugatassa bhagavato sāsane pabbajjaṃ upagantvā. Bhāvanāvisesādhigatāya odagyalakkhaṇāya pītiyā samannāgamena udaggacittā. Sumanāti somanassappattā. Katindriyāti bhāvitindriyā. Phusiṃsūti aggamaggādhigamena asaṅkhataṃ nibbānaṃ adhigacchiṃsu. Adhimutto kira core nibbisevane katvā, te tattheva ṭhapetvā, mātu santikaṃ gantvā, mātaraṃ āpucchitvā, paccāgantvā tehi saddhiṃ upajjhāyassa santikaṃ gantvā, pabbājetvā upasampadaṃ akāsi. Atha tesaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi, te nacirasseva arahatte patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā…pe… asaṅkhata’’nti.

“善逝の教えにおいて出家して”とは、それらの盗賊たちが、その立派な歩み（善逝）などによって、善逝たる世尊の教えにおいて出家を遂げたことである。“（修行の）特殊な階梯の獲得による、歓喜を特徴とする悦びを具足することによって、心が高揚した”。“喜びを得た”とは、幸運（幸福）を得たことである。“根（感官）を修めた”とは、修行された感官を持つことである。“触れた”とは、最上の道（阿羅漢道）の獲得によって、無為なる涅槃を体得したことである。伝承によれば、アディムッタ長老は盗賊たちを（世俗への）未練のない状態にし、彼らをそこに留まらせ、母のもとへ行って母に暇乞いし、戻ってきて彼らと共に和尚のもとへ行き、出家・具足戒を受けさせた。そして彼らに業処（瞑想の主題）を教え、彼らはほどなくして阿羅漢果に安住した。それゆえに“出家して……（中略）……無為なる（涅槃を）”と言われた。

Adhimuttattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アディムッタ長老の偈の注釈、完。

2. Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā

2. パーラーパリヤ長老の偈の注釈

Samaṇassa ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā [Pg.272] nibbatti. Tassa vayappattassa gottavasena pārāpariyotveva samaññā ahosi. So tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato. Ekadivasaṃ satthu dhammadesanākāle jetavanavihāraṃ gantvā parisapariyante nisīdi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ oloketvā indriyabhāvanāsuttaṃ (ma. ni. 3.453) desesi. So taṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. Taṃ suttaṃ uggahetvā tadatthamanucintesi. Yathā pana anucintesi, svāyamattho gāthāsu eva āvi bhavissati. So tathā anuvicintento āyatanamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ patto. Aparabhāge attanā cintitākāraṃ pakāsento –

“沙門に思いがあった”などの偈は、尊者パーラーパリヤ長老のものである。その由来はいかなるものか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積み、あちこちの生において解脱の依止となる善根を蓄え、善趣のみを輪廻していたが、この仏の出現において、サッヴァッティー（舎衛城）の、ある高貴なバラモンの息子として生まれた。成人したとき、その氏族名によって“パーラーパリヤ”という通称があった。彼は三ヴェーダを学び、バラモンの諸芸に精通した。ある日、師（仏陀）の説法の時に、ジェータ林（祇園精舎）へ行き、会衆の端に座った。師は彼の意向（機根）を見て、‘根修習経’（インドリヤ・バーヴァナー・スッタ）を説かれた。彼はそれを聞いて信心を得て出家した。彼はその経を学び、その意味を思惟した。彼がいかに思惟したか、その意味は偈そのものの中に明らかになるであろう。彼はそのように思惟しつつ、処（十二処）を入り口として毘鉢舎那（観）を確立し、ほどなくして阿羅漢果に到達した。後日、自分が思惟した様子を明らかにして、次のように語った。

726.

726.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pārāpariyassa bhikkhuno;

Ekakassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino.

“一人で座り、遠離し、静慮する、沙門パーラーパリヤ比丘に、一つの思いが生じた。

727.

727.

‘‘Kimānupubbaṃ puriso, kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

‘人はどのような順序で、どのような誓戒を、どのような行儀を守れば、自らのなすべき務めをなし、かつ、いかなる人も害することはないだろうか。

728.

728.

‘‘Indriyāni manussānaṃ, hitāya ahitāya ca;

Arakkhitāni ahitāya, rakkhitāni hitāya ca.

人間の諸根（感官）は、利益のためにも不利益のためにもなる。制御されないときは不利益のために、制御されるときは利益のために。

729.

729.

‘‘Indriyāneva sārakkhaṃ, indriyāni ca gopayaṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

諸根をよく守り、諸根を保護して、自らのなすべき務めをなし、かつ、いかなる人も害してはならない。

730.

730.

‘‘Cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

もし眼根が諸々の色（かたち）へと向かうのを制止せず、その過失を見ないならば、その者は苦しみから免れることはない。

731.

731.

‘‘Sotindriyaṃ ce saddesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

もし耳根が諸々の音へと向かうのを制止せず、その過失を見ないならば、その者は苦しみから免れることはない。

732.

732.

‘‘Anissaraṇadassāvī, gandhe ce paṭisevati;

Na so muccati dukkhamhā, gandhesu adhimucchito.

離脱（の道）を見ずに、もし香を享受するならば、その香に耽溺して、彼は苦しみから免れることはない。

733.

733.

‘‘Ambilaṃ madhuraggañca, tittakaggamanussaraṃ;

Rasataṇhāya gadhito, hadayaṃ nāvabujjhati.

酸味や甘味の極み、あるいは苦味の極みを思い、味への渇愛に執着する者は、自らの心（の真理）を覚り知ることがない。

734.

734.

‘‘Subhānyappaṭikūlāni[Pg.273], phoṭṭhabbāni anussaraṃ;

Ratto rāgādhikaraṇaṃ, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

清浄で嫌悪すべきでない触を思い、貪る者は、貪欲を原因として、様々な苦しみを経験する。

735.

735.

‘‘Manaṃ cetehi dhammehi, yo na sakkoti rakkhituṃ;

Tato naṃ dukkhamanveti, sabbehetehi pañcahi.

これら（五欲）の法から意（心）を守ることができない者は、これら五つのすべてによって、その者に苦悩がつきまとう。

736.

736.

‘‘Pubbalohitasampuṇṇaṃ, bahussa kuṇapassa ca;

Naravīrakataṃ vagguṃ, samuggamiva cittitaṃ.

膿と血に満ち、多くの不浄な骸を備えた（この身体は）、勇猛な人によって作られた、美しく彩られた箱のようである。

737.

737.

‘‘Kaṭukaṃ madhurassādaṃ, piyanibandhanaṃ dukhaṃ;

Khuraṃva madhunā littaṃ, ullihaṃ nāvabujjhati.

（それは）苦く、甘い味わいがあり、愛執に縛られた苦しみである。蜜を塗られた剃刀を舐める者が（その危険を）覚り知らぬようなものである。

738.

738.

‘‘Itthirūpe itthisare, phoṭṭhabbepi ca itthiyā;

Itthigandhesu sāratto, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

女の色、女の声、そして女の触、女の香に耽溺する者は、様々な苦しみを経験する。

739.

739.

‘‘Itthisotāni sabbāni, sandanti pañca pañcasu;

Tesamāvaraṇaṃ kātuṃ, yo sakkoti vīriyavā.

女という流れは、すべて五つの（感官）において流れている。それらを遮断することのできる者は、精進ある人である。

740.

740.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo;

Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ.

その人こそが有益（目的を達した者）であり、法に安住する者であり、巧みであり、賢明である。たとえ（法を）楽しんでいる時でも、法と義（利益）を伴う務めをなすべきである。

741.

741.

‘‘Atho sīdati saññuttaṃ, vajje kiccaṃ niratthakaṃ;

Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇo.

また、過失に結びついた無益な務めに沈んではならない。それをなすべき務めではないと知って、賢明な者は不放逸であるべきである。

742.

742.

‘‘Yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati;

Taṃ samādāya vattetha, sā hi ve uttamā rati.

利益に結びついたもの、法に基づいた喜び、それを受持して行え。それこそが、実に最高の喜びである。

743.

743.

‘‘Uccāvacehupāyehi, paresamabhijigīsati;

Hantvā vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ.

（世俗の人は）種々の手段で他者のものを欲し、打ち、殺し、あるいは悲しませ、強引に他者のものを奪う。

744.

744.

‘‘Tacchanto āṇiyā āṇiṃ, nihanti balavā yathā;

Indriyānindriyeheva, nihanti kusalo tathā.

力ある者が、楔でもって（別の）楔を打ち出すように、賢い者は、諸根（五根）によって（不善の）諸根を打ち倒すのである。

745.

745.

‘‘Saddhaṃ [Pg.274] vīriyaṃ samādhiñca, satipaññañca bhāvayaṃ;

Pañca pañcahi hantvāna, anīgho yāti brāhmaṇo.

信、精進、三昧、念、慧を修め、これら五つ（の善根）によって五つ（の煩悩）を打ち倒し、バラモン（聖者）は苦しみなく歩む。

746.

746.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, katvā vākyānusāsaniṃ;

Sabbena sabbaṃ buddhassa, so naro sukhamedhatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

その人こそが有益であり、法に安住する者である。仏陀の教誡に従い、すべてにおいて完全に、その人は幸福を増進させる。’……（長老は）これらの偈を唱えた。

Tattha samaṇassāti pabbajitassa. Ahūti ahosi. Cintāti dhammacintā dhammavicāraṇā. Pārāpariyassāti pārāparagottassa. ‘‘Pārācariyassā’’tipi paṭhanti. Bhikkhunoti saṃsāre bhayaṃ ikkhanasīlassa. Ekakassāti asahāyassa, etena kāyavivekaṃ dasseti. Pavivittassāti pavivekahetunā kilesānaṃ vikkhambhanena vivekaṃ āraddhassa, etena cittavivekaṃ dasseti. Tenāha ‘‘jhāyino’’ti. Jhāyinoti jhāyanasīlassa, yonisomanasikāresu yuttassāti attho. Sabbametaṃ thero attānaṃ paraṃ viya katvā vadati.

その中で“沙門の”とは、出家者の（という意味である）。“あった”とは、生じたことである。“思い”とは、法の思惟、法の考察である。“パーラーパリヤの”とは、パーラーパラ氏族の（という意味である）。“パーラーチャリヤの”と読む（写本も）ある。“比丘の”とは、輪廻において恐怖を見る性質の者の。“一人の”とは、伴侶のない（独りの）ことで、これによって身の遠離（身離）を示す。“遠離した”とは、遠離のために諸煩悩を鎮めることによって遠離を開始した者のことで、これによって心の遠離（心離）を示す。それゆえに“静慮する”と言われる。“静慮する”とは、静慮する性質の、如理作意に専念する者のことである。これらすべてを、長老は自分自身のことを他人のようにして語っている。

‘‘Kimānupubba’’ntiādinā taṃ cintanaṃ dasseti. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva kimānupubbanti anupubbaṃ anukkamo, anupubbameva vakkhamānesu vatasamācāresu ko anukkamo, kena anukkamena te paṭipajjitabbāti attho. Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāranti atthakāmo puriso samādiyitabbaṭṭhena ‘‘vata’’nti laddhanāmaṃ, kīdisaṃ sīlaṃ samācāraṃ, samācaranto, attano kiccakārī kattabbakārī assa, kañci sattaṃ na ca viheṭhaye, na bādheyyāti attho. Attano kiccaṃ nāma samaṇadhammo, saṅkhepato sīlasamādhipaññā, taṃ sampādentassa paraviheṭhanāya lesopi natthi tāya sati samaṇabhāvasseva abhāvato.

“何を順序として（Kimānupubbaṃ）”等の句によって、その考察を示している。そこでの最初の偈において、まず“何を順序として”とは、順序、次第のことである。これから説かれるべき、誓戒（vata）と正行（samācāra）において、どのような順序があるのか、どのような順序でそれらを実践すべきか、という意味である。“人は、何の誓戒を、何の正行を（Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ）”とは、自己の利益を望む人が、受持すべきものという意味で“誓戒（vata）”という名を得た、どのような戒と正行を実践しながら、自らのなすべき務め（kiccakārī）を果たし、なすべきことを行い、いかなる生き物をも害さず、苦しめないようにすべきか、という意味である。自らの務めとは、いわゆる沙門法（samaṇadhamma）であり、要約すれば戒・定・慧のことである。それを具足する者には、他者を害する機会など毛頭ない。それ（他者を害すること）があれば、沙門性そのものが失われるからである。

Yathāha bhagavā – ‘‘na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto’’ti (dha. pa. 184). Ettha ca vataggahaṇena vārittasīlaṃ gahitaṃ, samācāraggahaṇena samācaritabbato cārittasīlena saddhiṃ jhānavipassanādi, tasmā vārittasīlaṃ padhānaṃ. Tatthāpi ca yasmā indriyasaṃvare siddhe sabbaṃ sīlaṃ surakkhitaṃ, sugopitameva hoti, tasmā indriyasaṃvarasīlaṃ tāva dassetukāmo indriyānaṃ arakkhaṇe rakkhaṇe ca ādīnavānisaṃse vibhāvento [Pg.275] ‘‘indriyāni manussāna’’ntiādimāha. Tattha indriyānīti rakkhitabbadhammanidassanaṃ, tasmā cakkhādīni cha indriyānīti vuttaṃ hoti. Manussānanti rakkhaṇayogyapuggalanidassanaṃ. Hitāyāti atthāya. Ahitāyāti anatthāya. Hontīti vacanaseso. Kathaṃ pana tāniyeva hitāya ca ahitāya hontīti āha ‘‘rakkhitānī’’tiādi. Tassattho – yassa cakkhādīni indriyāni satikavāṭena apihitāni, tassa rūpādīsu abhijjhādipāpadhammapavattiyā dvārabhāvato anatthāya pihitāni, tadabhāvato atthāya saṃvattantīti.

世尊が“他を傷つける者は出家者ではなく、他を害する者は沙門ではない”（法句経184）と仰せられた通りである。そしてここでは、“誓戒（vata）”という言葉によって止持戒（vāritsīla）が取られ、“正行（samācāra）”という言葉によって、実践されるべきものであることから、作持戒（cārittasīla）と共に禅定や止観などが取られている。それゆえ、止持戒が主たるものである。またそこにおいて、根（感官）の慎みが成就されれば、すべての戒がよく守られ、よく保護されたことになるため、まず根の慎みの戒を示そうとして、根を保護しない場合の過失と、保護する場合の功徳を詳しく説明するために“人々の諸根は（indriyāni manussānaṃ）”等と言われた。そこでの“諸根（indriyāni）”とは、保護されるべき法の提示であり、したがって眼などの六根のことであると言われている。“人々の（manussānaṃ）”とは、保護にふさわしい人物の提示である。“利益のために（hitāya）”とは、幸福のために。“不利益のために（ahitāya）”とは、不幸のために。“～となる”という言葉が補われる。では、いかにしてそれら（諸根）が利益と不利益の両方となるのかを示すために、“保護されたものは（rakkhitāni）”等と言われた。その意味は、眼などの諸根が正念の門によって閉じられていない者にとっては、色（形あるもの）などにおいて貪欲などの悪法が生じる門となるため、不利益となり、（正念によって）閉じられている者にとっては、それ（悪法）がないため、利益に資するということである。

Indriyāneva sārakkhanti yasmā indriyasaṃvaro paripuṇṇo sīlasampadaṃ paripūreti, sīlasampadā paripuṇṇā samādhisampadaṃ paripūreti, samādhisampadā paripuṇṇā paññāsampadaṃ paripūreti, tasmā indriyārakkhā attahitapaṭipattiyāva mūlanti dassento āha ‘‘indriyāneva sārakkha’’nti. Satipubbaṅgamena ārakkhena saṃrakkhanto yonisomanasikārena indriyāni eva tāva sammadeva rakkhanto, yathā akusalacorā tehi tehi dvārehi pavisitvā cittasantāne kusalaṃ bhaṇḍaṃ na vilumpanti, tathā tāni pidahantoti attho. Sārakkhanti ca saṃ-saddassa sābhāvaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘sārāgo’’tiādīsu viya. ‘‘Saṃrakkha’’nti ca pāṭho. Indriyāni ca gopayanti tasseva pariyāyavacanaṃ, pariyāyavacane payojanaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Attano kiccakārīssā’’ti iminā attahitapaṭipattiṃ dasseti, ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’ti iminā parahitapaṭipattiṃ, ubhayenāpi vā attahitapaṭipattimeva dasseti parāviheṭhanassāpi attahitapaṭipattibhāvato. Atha vā padadvayenapi attahitapaṭipattiṃ dasseti puthujjanassa sekkhassa ca parahitapaṭipattiyāpi attahitapaṭipattibhāvato.

“諸根こそをよく保護せよ（Indriyāneva sārakkhaṃ）”とは、根の慎みが円満であれば戒の具足を円満にし、戒の具足が円満であれば定の具足を円満にし、定の具足が円満であれば慧の具足を円満にするからである。それゆえ、根の保護こそが自利の修行の根本であることを示すために、“諸根こそをよく保護せよ”と言われた。正念を先行させた保護によって守り（saṃrakkhanto）、如理作意（yonisomanasikāra）によって諸根をまさによく保護し、不善という泥棒たちがそれぞれの門から侵入して、心相続（cittasantāna）における善という財宝を奪い取ることがないように、それら（門）を閉ざす、という意味である。“sārakkhaṃ”とは、“saṃ”の語の“sā”の状態にして言われたものであり、“sārāgo”などの例と同様である。“saṃrakkhaṃ”という読みもある。“諸根を護れ（indriyāni ca gopayanti）”とは、それ（保護せよ）の同意語である。同意語を用いる目的は、ネッティ・アッタカター（導師論注）で説かれた方法によって知られるべきである。“自らの務めを果たす者となれ（Attano kiccakārīssā）”という言葉によって自利の修行を示し、“何ものをも害してはならない（na ca kañci viheṭhaye）”という言葉によって利他の修行を示している。あるいは、両方によって自利の修行のみを示している。他者を害さないことも自利の修行であるからである。あるいは、二つの句によって自利の修行を示している。凡夫や有学（sekha）にとっては、利他の修行もまた自利の修行となるからである。

Evaṃ rakkhitāni indriyāni hitāya hontīti vodānapakkhaṃ saṅkhepeneva dassetvā, arakkhitāni ahitāya hontīti saṃkilesapakkhaṃ pana vibhajitvā dassento ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’tiādimāha. Tattha cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ. Anādīnavadassāvīti yo nīlapītādibhedesu iṭṭhāniṭṭhesu rūpāyatanesu gacchantaṃ yathāruci pavattantaṃ cakkhundriyaṃ anivārayaṃ, anivārayanto appaṭibāhanto tathāpavattiyaṃ ādīnavadassāvī na hoti ce, diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ādīnavaṃ dosaṃ na passati ce[Pg.276]. ‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’ti ca pāṭho. Tattha yo ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 4.95) vuttavidhinā diṭṭhamatteyeva ṭhatvā satisampajaññavasena rūpāyatane pavattamāno tattha nissaraṇadassāvī nāma. Vuttavipariyāyena anissaraṇadassāvī daṭṭhabbo. So dukkhā na hi muccatīti so evarūpo puggalo vaṭṭadukkhato na muccateva. Ettha ca cakkhundriyassa anivāraṇaṃ nāma yathā tena dvārena abhijjhādayo pāpadhammā anvāssaveyyuṃ, tathā pavattanaṃ, taṃ pana atthato satisampajaññassa anuṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesindriyesupi eseva nayo. Adhimucchitoti adhimuttataṇhāya mucchaṃ āpanno. Ambilanti ambilarasaṃ. Madhuragganti madhurarasakoṭṭhāsaṃ. Tathā tittakaggaṃ. Anussaranti assādavasena taṃ taṃ rasaṃ anuvicintento. Ganthitoti rasataṇhāya tasmiṃ tasmiṃ rase ganthito bandho. ‘‘Gadhito’’ti ca paṭhanti, gedhaṃ āpannoti attho. Hadayaṃ nāvabujjhatīti ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pabbajjādikkhaṇe uppannaṃ cittaṃ na jānāti na sallakkheti, sāsanassa hadayaṃ abbhantaraṃ anavajjadhammānaṃ sammaddanarasataṇhāya gadhito nāvabujjhati na jānāti, na paṭipajjatīti attho.

このように、保護された諸根が利益となることを浄（vodāna）の側面として簡潔に示し、保護されない諸根が不利益となることを染（saṃkilesa）の側面として詳しく示して、“もし眼根が（cakkhundriyaṃ ce）”等と言われた。そこでの“眼根が、諸々の色（かたち）に向かって行くのを制止しない（cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ）”とは、青・黄などの違いがある、好ましい、あるいは好ましくない色の対象に向かって、意のままに働く眼根を制止せず、妨げないことである。“過失を見ない者（anādīnavadassāvī）”とは、そのような（眼根の）活動において過失を見ない者であれば、現世および来世の過失や罪を見ないということである。“（諸根が）行くのを制止せよ、出離（解脱）を見ない者（gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī）”という読みもある。そこにおいて、“見られたものには、ただ見られたものがあるだけとなるだろう”（相応部4.95）と言われた方法によって、見られたものだけに留まり、正念と正知によって色（かたち）の対象に働きかけている者は、そこにおける“出離を見る者”と呼ばれる。その反対が“出離を見ない者”と解されるべきである。“彼は苦しみから免れない（So dukkhā na hi muccatī）”とは、そのような人物は輪廻の苦しみから決して免れないということである。そして、ここでの眼根を“制止しない”とは、その門から貪欲などの悪法が流れ込むように（諸根を）働かせることであり、その実体は、正念と正知を起動させないことであると解されるべきである。残りの諸根についても同様である。“耽溺した（adhimucchito）”とは、執着を伴う渇愛によって、我を忘れた状態（昏迷）に陥ったことである。“酸っぱい（ambilaṃ）”とは酸味のこと。“甘味（madhuraggaṃ）”とは甘味の部分。同様に“苦味（tittakaggaṃ）”も（苦味の部分）。“想起する（anussaraṃ）”とは、味わい（味受）として、その時々の味を思い返すこと。“縛られた（ganthito）”とは、味への渇愛によって、その時々の味に縛り付けられ、束縛されること。“gadhito（執着した）”という読みもあり、貪欲に陥ったという意味である。“心（hadayaṃ）を悟らない”とは、“苦しみの終焉をもたらそう”として出家などの瞬間に生じた心を、知らず、観察しないことである。教えの“心”とは内部、すなわち無罪の法（anavajjadhamma）を正しく踏みにじる味への渇愛に執着し、（教えの核心を）悟らず、知らず、実践しない、という意味である。

Subhānīti sundarāni. Appaṭikūlānīti manoramāni, iṭṭhāni. Phoṭṭhabbānīti upādiṇṇānupādiṇṇappabhede phasse. Rattoti rajjanasabhāvena rāgena ratto. Rāgādhikaraṇanti rāgahetu. Vividhaṃ vindate dukhanti rāgapariḷāhādivasena diṭṭhadhammikañca nirayasantāpādivasena abhisamparāyañca nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

“清浄な（Subhānī）”とは、美しい。“厭うべきでない（Appaṭikūlānī）”とは、快い、好ましい。“触れられるもの（Phoṭṭhabbānī）”とは、執受（しじゅ、五蘊に属するもの）と非執受（五蘊に属さないもの）の諸々の触（接触対象）のこと。“染着した（Ratto）”とは、染まる性質である貪欲（rāga）によって染まったこと。“貪欲を原因として（Rāgādhikaraṇaṃ）”とは、貪欲を理由として。“種々の苦しみを受ける（Vividhaṃ vindate dukhaṃ）”とは、貪欲の燃え盛り（熱悩）などによって現世の苦しみを、地獄の責め苦などによって来世の苦しみを、多種多様に受けるということである。

Manaṃ cetehīti manañca etehi rūpārammaṇādīhi dhammārammaṇappabhedehi ca. Nanti puggalaṃ. Sabbehīti sabbehi pañcahipi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo manaṃ, manodvāraṃ, etehi yathāvuttehi rūpādīhi pañcahi dhammehi dhammārammaṇappabhedato ca. Tattha pavattanakapāpakammanivāraṇena rakkhituṃ, gopituṃ na sakkoti, tato tassa arakkhaṇato naṃ puggalaṃ taṃnimittaṃ dukkhaṃ anveti, anugacchati, anugacchantañca etehi pañcahipi rūpārammaṇādīhi chaṭṭhārammaṇena saddhiṃ sabbehipi ārammaṇappaccayabhūtehi anugacchatīti. Ettha cakkhundriyaṃ, sotindriyañca asampattaggāhibhāvato ‘‘gacchantaṃ [Pg.277] anivāraya’’nti vuttaṃ itaraṃ sampattaggāhīti ‘‘gandhe ce paṭisevatī’’tiādinā vuttaṃ. Tatthāpi ca rasataṇhā ca phoṭṭhabbataṇhā ca sattānaṃ visesato balavatīti ‘‘rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussarantoti’’ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

“意（心）をそれらによって（manaṃ cetehi）”とは、意と、これら色などの所縁、および法所縁の諸種によって、という意味である。“彼を（naṃ）”とは、その人を指す。“すべてによって（sabbehi）”とは、五つのすべてによって、という意味である。これが語られている意味である。すなわち、ある人が意、すなわち意門を、これら上述の色などの五つの法と、法所縁の諸種から（守ることができないということである）。そこ（意門）において生じる悪業を阻止することによって守り、保護することができないならば、それ（意門）を保護しないことによって、その人を、それを原因とする苦しみが追いかけ、つき従う。そして、つき従いながら、これら色などの五つの所縁と、第六の所縁（法所縁）と共に、所縁の縁となったこれらすべてのものによって、つき従うのである。ここで、眼根と耳根は、対象に到達せずに把握する性質（不至格）であるため、“行くものを制止せず”と言われ、他（の三根）は対象に到達して把握する性質（至格）であるため、“香を享受するならば”などと言われている。そこにおいても、味への渇愛と触れられるものへの渇愛は、生きとし生けるものにとって特に強力であるため、“味の渇愛に耽り、触れられるものを追想する者は”と言われていると解釈すべきである。

Evaṃ aguttadvārassa puggalassa chahi dvārehi chasupi ārammaṇesu asaṃvaranimittaṃ uppajjanakadukkhaṃ dassetvā svāyamasaṃvaro yasmā sarīrasabhāvānavabodhena hoti, tasmā sarīrasabhāvaṃ vicinanto ‘‘pubbalohitasampuṇṇa’’ntiādinā gāthādvayamāha. Tassattho – sarīraṃ nāmetaṃ pubbena lohitena ca sampuṇṇaṃ bharitaṃ aññena ca pittasemhādinā bahunā kuṇapena, tayidaṃ naravīrena naresu chekena sippācariyena kataṃ vaggu maṭṭhaṃ lākhāparikammādinā cittitaṃ, anto pana gūthādiasucibharitaṃ samuggaṃ viya chavimattamanoharaṃ bālajanasammohaṃ dukkhasabhāvatāya nirayādidukkhatāpanato ca kaṭukaṃ, parikappasambhavena amūlakena assādamattena madhuratāya madhurassādaṃ, tato eva piyabhāvanibandhanena piyanibandhanaṃ, dussahatāya appatītatāya ca dukhaṃ, īdise sarīre assādalobhena mahādukkhaṃ paccanubhuyyamānaṃ anavabujjhanto loko madhuragiddho khuradhārālehakapuriso viya daṭṭhabboti.

このように、門を保護しない人に対し、六つの門における六つの所縁において、不制御を原因として生じる苦しみを示した後、その不制御は身体のありのままの性質を覚知しないことによって生じるものであるから、身体のありのままの性質を考察し、“膿と血に満ち（pubbalohitasampuṇṇa）”などの二つの詩を説かれた。その意味は次の通りである。この身体というものは、膿と血で満ち、満たされており、その他にも胆汁や粘液などの多くの死体のような不浄物で満たされている。それは人中の英雄（仏陀）によって説かれた通り、人々の中の熟練した工匠によって作られた（かのように見える）美しい漆塗りの装飾などで彩られた箱のようなものであるが、内部は糞便などの不浄で満たされており、皮一枚だけが魅力的で愚かな人々を惑わすものである。それは苦の性質であるために、地獄などの苦しみで焼かれるように辛く（苦しく）、妄想から生じた根拠のないわずかな楽しみによって甘美であるかのように感じられるが、それゆえに愛着の原因となり、耐え難く不快であるために苦（dukha）である。このような身体において、楽しみへの貪欲によって大きな苦しみを受けていながら、それを覚知しない世間の人々は、甘美なものに執着してカミソリの刃を舐める男のようであると見なされるべきである。

Idāni ete cakkhādīnaṃ gocarabhūtā rūpādayo vuttā, te visesato purisassa itthipaṭibaddhā kamanīyāti tattha saṃvaro kātabboti dassento ‘‘itthirūpe’’tiādimāha. Tattha itthirūpeti itthiyā catusamuṭṭhānikarūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe. Api ca yo koci itthiyā nivatthassa alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālānaṃ vā kāyapaṭibaddho vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇabhāvāya upakappati, sabbametaṃ ‘‘itthirūpa’’ntveva veditabbaṃ. Itthisareti itthiyā gītalapitahasitaruditasadde. Api ca itthiyā nivatthavatthassapi alaṅkataalaṅkārassapi itthipayoganipphāditā veṇuvīṇāsaṅkhapaṇavādīnampi saddā idha itthisaraggahaṇena gahitāti veditabbā. Sabbopeso purisassa cittaṃ ākaḍḍhatīti. ‘‘Itthirase’’ti pana pāḷiyā catusamuṭṭhānikarasāyatanavasena vuttaṃ. Itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena assavaraso ceva paribhogaraso [Pg.278] ca itthirasoti eke. Yo pana itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhitakheḷādiraso, yo ca tāya purisassa dinnayāgubhattādīnaṃ raso, sabbopeso ‘‘itthiraso’’tveva veditabbo. Phoṭṭhabbepi ca itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrārūḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnaṃ phasso ‘‘itthiphoṭṭhabbo’’tveva veditabbo. Ettha ca yesaṃ itthirūpe itthisareti pāḷi, tesaṃ api-saddena itthirasasaṅgaho daṭṭhabbo. Itthigandhesūti itthiyā catusamuṭṭhānikagandhāyatanesu. Itthiyā sarīragandho nāma duggandho. Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī, tathāpi tāsu andhabālo rajjateva. Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, ayaṃ na sabbāsaṃ hotīti, itthiyā sarīre ārūḷho āgantuko anulimpanādigandho ‘‘itthigandho’’ti veditabbo. Sārattoti suṭṭhu ratto gadhito mucchito, idaṃ pana padaṃ ‘‘itthirūpe’’tiādīsupi yojetabbaṃ. Vividhaṃ vindate dukhanti itthirūpādīsu sarāganimittaṃ diṭṭhadhammikaṃ vadhabandhanādivasena samparāyikaṃ pañcavidhabandhanādivasena nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

今、これら眼などの対象（境）となった色などが説かれたが、それらは特に男にとっては女に関連した愛欲の対象であるため、そこにおいて制御（律儀）をなすべきであることを示すために、“女の姿において（itthirūpe）”などを説かれた。そこで“女の姿”とは、女の四因（業・心・時節・食）から生じた色処としての色彩のことである。さらに、女が身につけている衣服や装飾品、あるいは香料や顔料、あるいは装飾の花などの、身体に関連した色彩で、男の眼識の所縁となるものは、すべてこれを“女の姿”と知るべきである。“女の声（itthisare）”とは、女の歌声、話し声、笑い声、泣き声のことである。さらに、女が身につけている衣服や装飾品の音、あるいは女の行為によって奏でられる笛、琴、貝、太鼓などの音も、ここでは“女の声”という把握に含まれると知るべきである。これらすべてが男の心を惹きつけるのである。“女の味（itthirase）”とは、聖典（パーリ）において、四因から生じた味処の意味で説かれている。ある者は、女の世話や返事などによる奉仕の味、および享受の味が“女の味”であると言う。しかし、女の唇の肉に塗られた唾液などの味や、彼女によって男に与えられた粥や飯などの味は、すべてこれを“女の味”と知るべきである。触（phoṭṭhabba）においても、女の身体の接触、女の身体に乗っている衣服、装飾品、花などの接触を“女の触”と知るべきである。そして、ある聖典で“女の姿、女の声において”とある場合、その“api（もまた）”という語によって“女の味”の包含も知るべきである。“女の香（itthigandhesu）”とは、女の四因から生じた香処のことである。女の体臭とは悪臭のことである。ある女は馬の臭いがし、ある女は羊の臭いがし、ある女は汗の臭いがし、ある女は血の臭いがするが、それでも愚かな者はそれに執着するのである。しかし、転輪聖王の女宝（后）の身体からは栴檀の香りが漂い、口からは蓮華の香りがするが、これはすべての女に備わるものではない。したがって、女の身体につけられた、後から塗った香料などの香りを“女の香”と知るべきである。“耽溺して（sāratto）”とは、ひどく執着し、耽溺し、迷い込むことであり、この語は“女の姿において”などの箇所にも結びつけられるべきである。“種々の苦しみを受ける（vividhaṃ vindate dukhanti）”とは、女の姿などにおいて貪欲を原因として、現世においては殺害や拘束などによって、来世においては五種縛（地獄の責め苦）などによって、様々な種類の苦しみを得るということである。

Itthisotāni sabbānīti itthiyā rūpādiārammaṇāni sabbāni anavasesāni pañca taṇhāsotāni sandanti. Pañcasūti purisassa pañcasu dvāresu. Tesanti tesaṃ pañcannaṃ sotānaṃ. Āvaraṇanti saṃvaraṇaṃ, yathā asaṃvaro na uppajjati, evaṃ satisampajaññaṃ paccupaṭṭhapetvā saṃvaraṃ pavattetuṃ yo sakkoti, so vīriyavā āraddhavīriyo akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāyāti attho.

“女というすべての流れ（itthisotāni sabbāni）”とは、女の色などの所縁はすべて、例外なく五つの渇愛の流れとして流れるということである。“五つにおいて（pañcasu）”とは、男の五つの門において、という意味である。“それらの（tesaṃ）”とは、これら五つの流れの、という意味である。“遮断（āvaraṇa）”とは制御（律儀）のことである。不制御が生じないように、このように正念と正知を確立して、制御を継続することができる者は、不善法を捨て去り、善法を具足するために努力する“精進ある者（vīriyavā）”であるという意味である。

Evaṃ rūpādigocare pabbajitassa paṭipattiṃ dassetvā idāni gahaṭṭhassa dassetuṃ ‘‘so atthavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇoti so puggalo imasmiṃ loke atthavā, buddhimā, dhamme ṭhito, dhamme dakkho, dhamme cheko, analaso vā vicakkhaṇo iti kattabbatāsu kusalo nāma. Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitanti geharatiyā ramamānopi dhammatthasaṃhitaṃ dhammato atthato ca anapetameva taṃ taṃ kattabbaṃ. Anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādanaṃ, uppannānaṃ paripālanaṃ, paribhogañca kareyya, aññamaññaṃ, avirodhena, aññamaññaṃ, abādhanena, tivaggatthaṃ anuyuñjeyyāti adhippāyo[Pg.279]. Ayañca nayo yesaṃ sammāpaṭipattiavirodhena tivaggatthassa vasena vattati bimbisāramahārājādīnaṃ viya, tesaṃ vasena vutto. Na yesaṃ kesañci vasenāti daṭṭhabbaṃ.

このように色などの対象（五欲の境界）における出家者の修行を示した後、今度は在家の修行を示すために“彼は利益ある者なり（so atthavā）”等の句が述べられました。その中で“彼は利益ある者（so atthavā）”とは、彼が法に安住する者（dhammaṭṭho）であり、彼が有能（dakkho）であり、彼が明察な者（vicakkhaṇo）である。すなわち、その者はこの世において利益（目的）を持ち、智慧があり、法に立ち、法に熟練し、法に精通し、あるいは怠惰でなく明察であるという、なすべきことにおいて巧みであることを指します。“楽しみつつも、法と利益を伴う務めをなすべし（Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ）”とは、家庭の楽しみに耽りつつも、法と利益から離れない、なすべき種々の事柄を行うべきであるということです。未だ生じていない財を発生させ、生じたものを守り、享受することを、互いに矛盾することなく、互いに害することなく、三種（欲・利・法）の目的を追求すべきであるという意味です。この方法は、正しく修行することと矛盾せずに、ビンビサーラ大王などのように三種の目的を追求して生きる人々のために述べられたものです。誰にでも当てはまるわけではないと知るべきです。

Atho sīdati saññuttanti yadi idhaloke supasaṃhitaṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pariggahetvā ṭhitaṃ. Vajje kiccaṃ niratthakanti samparāyikattharahitaṃ anatthupasaṃhitaṃ kiccaṃ sacepi vissajjeyya pariccajeyya. Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇoti satiavippavāsena appamatto vicāraṇapaññāsambhavena vicakkhaṇo anatthupasaṃhitaṃ, taṃ kiccaṃ mayā na kātabbanti maññitvā vivajjeyya.

“また、結びついたもの（善事）に沈潜する（Atho sīdati saññuttaṃ）”とは、もしこの世において、極めて有益な、現世的な利益を把握して留まっているならば（という意味です）。“無益な務めを避けるべし（Vajje kiccaṃ niratthakaṃ）”とは、来世の利益を欠いた、無益な務めを、たとえ投げ出し、放棄したとしても、（それをなすべきでないと考えるべきです）。“それはなすべき務めではない（Na taṃ kiccaṃ）”と考えて、不放逸で明察な者（appamatto vicakkhaṇo）、すなわち、正念を失わないことで不放逸であり、思察する智慧の発生によって明察である者は、“その無益な務めは、私によってなされるべきではない”と考えて、それを避けるべきです。

Vivajjetvā pana yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati. Taṃ samādāya vattethāti yaṃkiñci diṭṭhadhammikasamparāyikappabhedena atthena hitena saṃyuttaṃ tadubhayahitāvahaṃ, yā ca adhikusaladhammagatā samathavipassanāsahitā rati, tadubhayaṃ sammā ādiyitvā pariggahaṃ katvā vatteyya. ‘‘Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī’’ti (dha. pa. 354) vacanato sā hi ekaṃsena uttamatthassa pāpanato uttamā rati nāma.

避けた後、“利益に結びついたもの、および法に基づいた喜び（yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati）”について。“それを引き受けて行じなさい（Taṃ samādāya vattetha）”とは、現世的・来世的な区別による、利益と幸福に結びついた、その両方の利益をもたらすもの、および、優れた善法に属し、止観（サマタ・ヴィパッサナー）を伴う喜び、その両方を正しく受け入れ、把握して、行じるべきです。“法への喜びはあらゆる喜びに打ち勝つ（Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jināti）”（法句経354）との言葉から、それは決定的に最高目的（阿羅漢果）に到達させるものであるから、最高の喜びと呼ばれるのです。

Yaṃ pana kāmaratisaṃyuttaṃ kiccaṃ niratthakanti vuttaṃ, tassā anatthupasaṃhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘uccāvacehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha uccāvacehīti mahantehi ceva khuddakehi ca. Upāyehīti nayehi. Paresamabhijigīsatīti paresaṃ santakaṃ āharituṃ icchati, pare vā sabbathā hāpeti, jināpeti paraṃ hantvā, vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo kāmahetu pare hananto, ghātento, socento sandhicchedasandhiruhanapasayhāvahārādīhi nānupāyehi paresaṃ santakaṃ harituṃ vāyamanto sāhasākāraṃ karoti, ālopati, jigīsati sāpateyyavasena pare hāpeti, tassa taṃ kiccaṃ kāmaratisannissitaṃ anatthupasaṃhitaṃ ekantanihīnanti. Etena tappaṭipakkhato dhammagatāya ratiyā ekaṃsato uttamabhāvaṃyeva vibhāveti.

さて、感官の楽しみ（欲）に結びついた無益な務めと言われたことの、その不利益な状態を示すために“種々の（uccāvacehi）”等の句が述べられました。その中で“種々の（uccāvacehi）”とは、大きなものや小さなものによって。“手段によって（Upāyehi）”とは、方法によって。“他人のものを切望する（Paresamabhijigīsati）”とは、他人の所有物を手に入れようと望むこと、あるいは、他者を殺し、打ち、嘆かせた後に、他者のものを暴力によって奪い取り、他者を完全に失わせ、負けさせることです。これが述べられた意味です。ある者が欲のために、他者を殺し、殺させ、嘆かせ、追いはぎや強盗、略奪などの様々な手段によって、他者の所有物を奪おうと努め、暴力的手段を用い、略奪し、切望し、財産に関して他者を破滅させるなら、彼のその欲の楽しみに依存した務めは、無益であり、決定的に卑劣なものです。これによって、その反対である“法に基づいた喜び”が、決定的に最高であることを明らかにしています。

Idāni yaṃ ‘‘tesamāvaraṇaṃ kātuṃ yo sakkotī’’ti indriyānaṃ āvaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ upāyena saha vibhāvento ‘‘tacchanto āṇiyā āṇiṃ[Pg.280], nihanti balavā yathā’’ti āha. Yathā balavā kāyabalena, ñāṇabalena ca samannāgato tacchako rukkhadaṇḍagataṃ āṇiṃ nīharitukāmo tato balavatiṃ āṇiṃ koṭento tato nīharati, tathā kusalo bhikkhu cakkhādīni indriyāni vipassanābalena nihantukāmo indriyehi eva nihanti.

次に、“それら（感官）を遮断することができる者（tesamāvaraṇaṃ kātuṃ yo sakkotī）”と言われた感官の遮断について、手段とともに明らかにするために“大工が栓（木釘）によって栓を、強い者が打ち出すように（tacchanto āṇiyā āṇiṃ, nihanti balavā yathā）”と言われました。あたかも、身体の力と智慧の力を備えた強い大工が、木の棒に刺さった栓を抜き取ろうとして、それよりも強い栓を打ち込むことで、そこから（元の栓を）抜き出すように、そのように巧みな比丘は、眼などの感官を観の力（ヴィパッサナー・バラ）によって打ち消そうと望み、感官（五根）によってこそ（五欲の感官を）打ち消すのです。

Katamehi panāti āha ‘‘saddha’’ntiādi. Tassattho – adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhaṃ, paggahalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, avikkhepalakkhaṇaṃ samādhiṃ, upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satiṃ, dassanalakkhaṇaṃ paññanti imānipi vimuttiparipācakāni pañcindriyāni bhāvento vaḍḍhento etehi pañcahi indriyehi cakkhādīni pañcindriyāni anunayapaṭighādikilesuppattiyā dvārabhāvavihanena hantvā, ariyamaggena tadupanissaye kilese samucchinditvā, tato eva anīgho niddukkho brāhmaṇo anupādisesaparinibbānameva yāti upagacchatīti.

“では、どのようなものによってか（Katamehi panāti）”ということで“信（saddhā）”等を挙げました。その意味は、勝解を特徴とする信、精励を特徴とする精進、不散乱を特徴とする定、現前を特徴とする念、観察を特徴とする慧という、これら解脱を熟成させる五根を修習し、増大させ、これら五つの根（五力）によって、眼などの五つの感官を、随眠（貪）や抵抗（瞋）などの煩悩が生じる門であることを打ち破ることによって打ち消し、聖道によってその依拠となる煩悩を根絶し、それによって苦しみなく（anīgho）、悩みなく（niddukkho）、バラモン（聖者）は無余涅槃へと赴くのです。

So atthavāti so yathāvutto brāhmaṇo uttamatthena samannāgatattā atthavā, taṃ sampāpake dhamme ṭhitattā dhammaṭṭho. Sabbena sabbaṃ anavasesena vidhinā anavasesaṃ buddhassa bhagavato vākyabhūtaṃ anusāsaniṃ katvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā ṭhito. Tato eva so naro uttamapuriso nibbānasukhañca edhati, brūheti, vaḍḍhetīti.

“彼は利益ある者（so atthavā）”とは、その上述のバラモンは、最高目的（阿羅漢果）を備えているために利益ある者であり、それに到達させる法に住しているために法に住する者（dhammaṭṭho）です。すべての点において、残ることのない方法で、ブッダ・世尊の言葉である教誡をすべて実行し、教えられた通りに修行して留まっています。それゆえに、その人は最高の人（uttamapuriso）であり、涅槃の楽を享受し、増長させ、増大させるのです。

Evaṃ therena attano cintitākāravibhāvanāvasena paṭipattiyā pakāsitattā idameva cassa aññābyākaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

このように、長老によって自ら思惟した有様を明らかにする形で修行が示されたため、これこそが彼の“証得の宣言（阿羅漢果の告白）”であると知るべきです。

Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

パーラーパリヤ長老の偈の註釈（長老偈註）が終わりました。

3. Telakānittheragāthāvaṇṇanā

3. テーラカーニ長老の偈の註釈（長老偈註）。

Cirarattaṃ vatātāpītiādikā āyasmato telakānittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde satthu abhijātito puretaraṃyeva sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā telakānīti laddhanāmo vayappatto hetusampannatāya kāme jigucchanto gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vivaṭṭajjhāsayo ‘‘ko so pāraṅgato loke’’tiādinā vimokkhapariyesanaṃ [Pg.281] caramāno te te samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, te na sampāyanti. So tena anārādhitacitto vicarati. Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke lokahitaṃ karonte ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahatte patiṭṭhāti. So ekadivasaṃ bhikkhūhi saddhiṃ nisinno attanā adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā tadanusārena attano paṭipattiṃ anussaritvā taṃ sabbaṃ bhikkhūnaṃ ācikkhanto –

“久しく熱心に”という言葉から始まるのは、テーラカーニ長老の偈である。その由来（因縁）は何か。彼もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、あちこちの生において解脱の資糧となる善行を積み重ねてきた。この仏陀の出現期において、世尊が降臨されるよりも前に、サーヴァッティー（舎衛城）のあるバラモンの一族に生まれ、“テーラカーニ”という名を得た。成人して、善き因（ヘートゥ）が具わっていたため、諸欲を厭離し、在家生活を捨てて遊行者の出家をして、解脱を志した。“この世で彼岸に達した者は誰か”などと解脱の探求をして歩み、種々の沙門やバラモンを訪ねて問いを投げかけたが、彼らは満足な答えを与えられなかった。彼は彼らに満足できぬ心のまま歩み続けた。その後、我らが世尊が世に出現し、勝れた法輪を転じて世界の利益をなしておられた。ある日、彼は師（仏陀）のもとに赴き、法を聞いて信心を得て出家し、ヴィパッサナー（等観）の修行に励み、まもなく阿羅漢果に安住した。ある日、彼は比丘たちと共に座していた時、自ら得た殊勝な境地を省察し、それに従って自らの修行の過程を回想し、そのすべてを比丘たちに告げつつ、以下の偈を唱えた。

747.

747.

‘‘Cirarattaṃ vatātāpī, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe.

“まことに長い間、私は熱心に法を思索し、沙門やバラモンたちに問いを投げかけてきたが、心の静寂を得ることはなかった。”

748.

748.

‘‘Ko so pāraṅgato loke, ko patto amatogadhaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, paramatthavijānanaṃ.

“この世で彼岸に達した者は誰か、不死（涅槃）の深淵に到達した者は誰か。究極の真理を覚知させる、誰の法を私は受け入れるべきか。”

749.

749.

‘‘Antovaṅkagato āsi, macchova ghasamāmisaṃ;

Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā.

“私は、餌の肉を呑み込む魚のように、内なる屈曲（煩悩）に陥っていた。ヴェーパチッティ阿修羅がマヒンダ（帝釈天）の縄に縛られたように、私も（煩悩に）縛られていた。”

750.

750.

‘‘Añchāmi naṃ na muñcāmi, asmā sokapariddavā;

Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissati.

“私はそれを引き寄せようとするが、この悲しみと嘆きから逃れることができない。この世で誰が私の束縛を解き、悟り（正覚）を告げてくれるだろうか。”

751.

751.

‘‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā kaṃ, ādisantaṃ pabhaṅgunaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, jarāmaccupavāhanaṃ.

“崩れ去るもの（無常）を指し示す、いかなる沙門やバラモンがいるだろうか。老いと死を追い払う、誰の法を私は受け入れるべきか。”

752.

752.

‘‘Vicikicchākaṅkhāganthitaṃ, sārambhabalasaññutaṃ;

Kodhappattamanatthaddhaṃ, abhijappappadāraṇaṃ.

“疑念と戸惑いに結ばれ、対抗意識の力に結びつき、怒りに達し、無益なものに頑なになり、渇愛という引き裂くものに囚われていた。”

753.

753.

‘‘Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, dve ca pannarasāyutaṃ;

Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhati.

“渇愛という弓から生じ、二つの、そして十五の（矢を）備えた。胸に突き刺さった激しい（矢）を見よ。もしそれを打ち砕いてとどまるならば。”

754.

754.

‘‘Anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ, saṅkappaparatejitaṃ;

Tena viddho pavedhāmi, pattaṃva māluteritaṃ.

“（随眠としての）諸見が断たれず、邪悪な思考によって研ぎ澄まされている。それに射抜かれて、私は風に揺れる木の葉のように震えている。”

755.

755.

‘‘Ajjhattaṃ me samuṭṭhāya, khippaṃ paccati māmakaṃ;

Chaphassāyatanī kāyo, yattha sarati sabbadā.

“私の内側に生じ、速やかに私を苦しめる。六つの感覚器官（六処）からなる身体は、常にそこに（苦しみが）流れ込む。”

756.

756.

‘‘Taṃ [Pg.282] na passāmi tekicchaṃ, yo metaṃ sallamuddhare;

Nānārajjena satthena, nāññena vicikicchitaṃ.

“この矢を抜いてくれる医者を見いだすことができない。種々の塗薬や手術道具、あるいは他のいかなる手段によっても、この疑念（の傷）は癒やされない。”

757.

757.

‘‘Ko me asattho avaṇo, sallamabbhantarapassayaṃ;

Ahiṃsaṃ sabbagattāni, sallaṃ me uddharissati.

“武器を持たず、傷を負わせることもなく、私の内側に潜む矢を、すべての肢体を傷つけることなく抜いてくれる者は誰か。”

758.

758.

‘‘Dhammappati hi so seṭṭho, visadosappavāhako;

Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye.

“法（真理）の主こそは最上であり、悪意の毒を追い払う方である。深みに沈んだ私に、陸地を示し、手を差し伸べてほしい。”

759.

759.

‘‘Rahadehamasmi ogāḷho, ahāriyarajamattike;

Māyāusūyasārambha, thinamiddhamapatthaṭe.

“私は身体という淵の中に沈んでいる。そこには取り除くことのできない塵（煩悩）の泥があり、欺瞞、嫉妬、憤り、惛沈、睡眠が広がっている。”

760.

760.

‘‘Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakaṃ;

Vāhā vahanti kuddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

“掉挙（心の浮つき）という雷鳴を伴う雲があり、結縛（結）という雨雲がある。邪見という流れが、貪欲に依存した思考と共に運び去っていく。”

761.

761.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati;

Te sote ko nivāreyya, taṃ lataṃ ko hi checchati.

“いたるところに（渇愛の）流れが流れ出し、蔓（渇愛）が芽生えてとどまっている。それらの流れを誰が防ぎ止めるのか。その蔓を誰が断ち切るのか。”

762.

762.

‘‘Velaṃ karotha bhaddante, sotānaṃ sannivāraṇaṃ;

Mā te manomayo sotā, rukkhaṃva sahasā luve.

“尊き方々よ、（渇愛の）流れを遮断するために堤防を築きなさい。心から生じるそれらの流れが、大洪水のように、突如として（善の）樹をなぎ倒してしまわぬように。”

763.

763.

‘‘Evaṃ me bhayajātassa, apārā pāramesato;

Tāṇo paññāvudho satthā, isisaṅghanisevito.

“このように恐怖が生じていた私、こちら側の岸から彼岸を求めていた私にとって、智慧という武器を持つ師（仏陀）は、仙人たちの集いに親しまれる避難所であった。”

764.

764.

‘‘Sopānaṃ sugataṃ suddhaṃ, dhammasāramayaṃ daḷhaṃ;

Pādāsi vuyhamānassa, mā bhāyīti ca mabravi.

“善逝（仏陀）は、清浄で、法の精髄からなり、強固な階段を、（濁流に）流されていた私に与え、‘恐れるな’と言ってくださった。”

765.

765.

‘‘Satipaṭṭhānapāsādaṃ, āruyha paccavekkhisaṃ;

Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajaṃ.

“四念処という宮殿に登り、かつて私が執着していた、有身（自己）に悦ぶ人々を観察した。”

766.

766.

‘‘Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhanaṃ;

Anadhiṭṭhāya attānaṃ, titthamaddakkhimuttamaṃ.

“そして、船に乗り込むための道を見出したとき、自己を固執することなく、最上の渡し場を見た。”

767.

767.

‘‘Sallaṃ attasamuṭṭhānaṃ, bhavanettippabhāvitaṃ;

Etesaṃ appavattāya, desesi maggamuttamaṃ.

“自己から生じ、生存の綱（渇愛）によって強められた（煩悩の）矢。それらが二度と起こらぬように、師は最上の道を説かれた。”

768.

768.

‘‘Dīgharattānusayitaṃ[Pg.283], cirarattamadhiṭṭhitaṃ;

Buddho mepānudī ganthaṃ, visadosappavāhano’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“長い夜にわたって随眠し、久しく定着していた（煩悩の）結び目を、悪意の毒を追い払う仏陀が、私のために取り除いてくださった。”――以上の偈を唱えた。

Tattha cirarattaṃ vatāti cirakālaṃ vata. Ātāpīti vīriyavā vimokkhadhammapariyesane āraddhavīriyo. Dhammaṃ anuvicintayanti ‘‘kīdiso nu kho vimokkhadhammo, kathaṃ vā adhigantabbo’’ti vimuttidhammaṃ anuvicinanto gavesanto. Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇeti te te nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe vimuttidhammaṃ pucchanto pakatiyā anupasantasabhāvassa cittassa samaṃ vūpasamabhūtaṃ vaṭṭadukkhavissaraṇaṃ ariyadhammaṃ nālatthaṃ nādhigacchanti attho.

その中で、“久しく熱心に”（cirarattaṃ vatātāpī）とは、まことに長い時間という意味である。“熱心に”（ātāpī）とは、精進する者であり、解脱の法を探求することにおいて精進を開始した者のことである。“法を思索し”（dhammaṃ anuvicintayaṃ）とは、“解脱の法とはどのようなものか、どのようにして到達すべきか”と解脱の法を思索し、探求していることを指す。“心の静寂を得ることはなかった、沙門やバラモンたちに問いを投げかけてきたが”とは、種々の異端の沙門やバラモンたちに解脱の法を問うていたが、本来的に静まりきっていない自分の心にとって、静寂となり、輪廻の苦しみを脱却する聖なる法を得る（悟る）ことはなかったという意味である。

Ko so pāraṅgatotiādi pucchitākāradassanaṃ. Tattha ko so pāraṅgato loketi imasmiṃ loke titthakārapaṭiññesu samaṇabrāhmaṇesu ko nu kho so saṃsārassa pāraṃ nibbānaṃ upagato. Ko patto amatogadhanti nibbānapatiṭṭhaṃ vimokkhamaggaṃ ko patto adhigatoti attho. Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti kassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā ovādadhammaṃ paṭiggaṇhāmi paṭipajjāmi. Paramatthavijānananti paramatthassa vijānanaṃ, aviparītappavattinivattiyo pavedentanti attho.

“この世で彼岸に達した者は誰か”という句などは、問いの様子を示している。そのうち、“この世で彼岸に達した者は誰か”とは、この世で師であることを自称する沙門やバラモンたちの中で、誰が輪廻の彼岸である涅槃に到達したのか、ということである。“不死の深淵に到達した者は誰か”とは、涅槃を拠り所とする解脱の道に誰が到達し、それを悟ったのか、という意味である。“誰の法を私は受け入れるべきか”とは、いかなる沙門あるいはバラモンの教えの法を受け入れ、実践すべきか、ということである。“究極の真理を覚知させる”とは、究極の真理の覚知、すなわち、真実である流転（輪廻）と還滅（解脱）を知らせるものであるという意味である。

Antovaṅkagato āsīti vaṅkaṃ vuccati diṭṭhigataṃ manovaṅkabhāvato, sabbepi vā kilesā, antoti pana hadayavaṅkassa anto, hadayabbhantaragatakilesavaṅko vā ahosīti attho. Macchova ghasamāmisanti āmisaṃ ghasanto khādanto maccho viya, gilabaḷiso maccho viyāti adhippāyo. Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti mahindassa sakkassa pāsena baddho yathā vepacitti asurindo aserivihārī mahādukkhappatto, evamahaṃ pubbe kilesapāsena baddho āsiṃ, aserivihārī mahādukkhappattoti adhippāyo.

“内なる屈曲に陥っていた”とは、屈曲（vaṅka）とは、心の屈曲であることから“邪見”を指し、あるいはすべての煩悩のことでもある。“内”（anto）とは、心の屈曲の内部、あるいは心の内側にある煩悩の屈曲に入っていたという意味である。“肉を呑み込む魚のように”とは、餌としての肉を呑み込む魚のように、すなわち釣り針を飲み込んだ魚のように、という意味である。“ヴェーパチッティ阿修羅がマヒンダの縄に縛られたように”とは、阿修羅王ヴェーパチッティが、マヒンダ（帝釈天）の縄に縛られて自由を失い、大きな苦しみに見舞われたように、そのように私もかつて煩悩の縄に縛られ、自由を失い、大きな苦しみの中にあった、という意味である。

Añchāmīti ākaḍḍhāmi. Nanti kilesapāsaṃ. Na muñcāmīti na mocemi. Asmā sokapariddavāti imasmā sokaparidevavaṭṭato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāpāsena baddho migo sūkaro vā mocanupāyaṃ ajānanto paripphandamāno taṃ āviñchanto bandhanaṃ daḷhaṃ karoti, evaṃ ahaṃ pubbe [Pg.284] kilesapāsena paṭimukko mocanupāyaṃ ajānanto kāyasañcetanādivasena paripphandamāno taṃ na mocesiṃ, aññadatthu taṃ daḷhaṃ karonto sokādinā paraṃ kilesaṃ eva pāpuṇinti. Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti imasmiṃ loke etaṃ kilesabandhanena bandhaṃ muñcanto sambujjhati etenāti ‘‘sambodhī’’ti laddhanāmaṃ vimokkhamaggaṃ ko me vedayissati ācikkhissatīti attho. ‘‘Bandhamuñca’’ntipi paṭhanti, bandhā, bandhassa vā mocakaṃ sambodhinti yojanā.

“引き寄せる（añchāmi）”とは、たぐり寄せることである。“これを（naṃ）”とは、煩悩の罠を。“放さない（na muñcāmi）”とは、逃がさないことである。“この悲しみと嘆きから（asmā sokapariddavā）”とは、この悲しみと嘆きの輪転（vaṭṭa）から、ということである。こういう意味である――ちょうど罠にかかった鹿や猪が、逃れる術を知らずにもがき、それを引き寄せることで縛りをかえって強くするように、そのように私もかつて煩悩の罠に捕らえられ、逃れる術を知らずに、身の思（cetanā）などによってもがき、それを逃れられず、かえってそれを強固にし、悲しみなどによってさらなる煩悩（あるいは苦）に至っていた。“この世で誰が私の縛りを解き、正覚を知らせてくれるだろうか”とは、この世において、この煩悩の縛りを解いて、それによって悟る（sambujjhati）ゆえに“正覚（sambodhī）”と名付けられた解脱の道を、誰が私に知らせてくれる（示してくれる）だろうか、という意味である。“縛りを解く者（bandhamuñcaṃ）”とも読まれ、その場合は、縛りを、あるいは縛りの解放者たる正覚、と結びつけられる。

Ādisantanti desentaṃ. Pabhaṅgunanti pabhañjanaṃ kilesānaṃ viddhaṃsanaṃ, pabhaṅgunaṃ vā dhammappavattiṃ ādisantaṃ kathentaṃ jarāya maccuno ca pavāhanaṃ kassa dhammaṃ paṭicchāmi. ‘‘Paṭipajjāmī’’ti vā pāṭho, so evattho. Vicikicchākaṅkhāganthitanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) vicikicchāya āsappanaparisappanākāravuttiyā kaṅkhāya ca ganthitaṃ. Sārambhabalasaññutanti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇena balappattena sārambhena yuttaṃ. Kodhappattamanatthaddhanti sabbattha kodhena yuttamanasā thaddhabhāvaṃ gataṃ abhijappappadāraṇaṃ. Icchitālābhādivasena hi taṇhā sattānaṃ cittaṃ padālentī viya pavattati. Dūre ṭhitassāpi vijjhanupāyatāya taṇhāva dhanu samupatiṭṭhati uppajjati etasmāti taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, diṭṭhisallaṃ. Taṃ pana yasmā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhīti tiṃsappabhedaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, dvikkhattuṃ pannarasabhedavantanti attho. Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti yaṃ urasambandhanīyatāya orasikaṃ bāḷhaṃ balavataraṃ bhetvāna hadayaṃ vinivijjhitvā tasmiṃyeva hadaye tiṭṭhati, taṃ passāti attānameva ālapati.

“示している（ādisanta）”とは、説いていることである。“滅びゆくもの（pabhaṅguna）”とは、諸々の煩悩を打ち砕き、粉砕すること、あるいは、滅びゆく法の生起を指し示し、語っていること、老いと死を追い払うことである。誰の法を私は受け入れるべきか。“実践する（paṭipajjāmi）”という読みもあり、意味は同じである。“疑念と困惑に縛られた（vicikicchākaṅkhāganthita）”とは、“私は過去にあっただろうか”などの方法で生じた疑念（vicikicchā）の、彷徨い歩くようなありさまと困惑（kaṅkhā）によって縛られたことである。“強引な力を備えた（sārambhabalasaññuta）”とは、他を凌ごうとする特徴によって力を得た強引さ（sārambha）を伴っていることである。“怒りに達し、心が硬直した”とは、あらゆる場所で、怒りを伴う心によって強情な状態になった渇愛（abhijappā）の引き裂く力をいう。実際、望むものが得られないことなどによって、渇愛は衆生の心を引き裂くかのように働くからである。遠くに立っている者をも射抜く手段であるため、渇愛こそが弓のように現れる。それ（弓）から生じるゆえに“渇愛の弓から生じたもの”、それが“見解の矢（diṭṭhisalla）”である。それは、二十種類の有身見（sakkāyadiṭṭhi）と十種類の邪見からなる三十の種類があるため、“二と十五の（dve ca pannarasā）”、つまり十五の種類が二回分ある、と言われる。“胸にある、激しい（矢）を見よ、突き刺さって留まっているのを”とは、胸（ura）に結びついているために“胸の（orasika）”と言われる、極めて強力な（矢）が、心臓を突き破り、貫いて、その心臓に留まっているのを見よ、と自分自身に語りかけているのである。

Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti anudiṭṭhibhūtānaṃ sesadiṭṭhīnaṃ appahānakāraṇaṃ. Yāva hi sakkāyadiṭṭhi santānato na vigacchati, tāva sassatadiṭṭhiādīnaṃ appahānamevāti. Saṅkappaparatejitanti saṅkappena micchāvitakkena pare parajane nissayalakkhaṇaṃ patipatite tejitaṃ ussāhitaṃ. Tena viddho pavedhāmīti tena diṭṭhisallena yathā hadayaṃ āhacca tiṭṭhati, evaṃ viddho pavedhāmi saṅkappāmi sassatucchedādivasena ito cito ca parivaṭṭāmi. Pattaṃva [Pg.285]māluteritanti mālutena vāyunā eritaṃ vaṇṭato muttaṃ dumapattaṃ viya.

“諸々の随見を捨てないこと（anudiṭṭhīnaṃ appahāna）”とは、随見（anudiṭṭhi）となった残りの諸々の見解を捨てない原因のことである。有身見（sakkāyadiṭṭhi）が相続から去らない限り、常見（sassatadiṭṭhi）などを捨てられないからである。“思惟によって研ぎ澄まされた（saṅkappaparatejita）”とは、思惟、すなわち邪（よこしま）な思考によって、他者、すなわち他の人々に、拠り所とする特徴として現れ、鋭くなった（駆り立てられた）ことである。“それによって射抜かれ、私は震える（tena viddho pavedhāmi）”とは、その見解の矢によって、あたかも心臓を貫いて留まっているかのように射抜かれ、私は震え、動揺し、常（sassata）や断（uccheda）などの見解によって、あちらこちらへと転がる、ということである。“風に揺らされる木の葉のように（pattaṃva māluterita）”とは、風（māluta）によって動かされ、茎から離れた樹木の葉のようである。

Ajjhattaṃ me samuṭṭhāyāti yathā loke sallaṃ nāma bāhirato uṭṭhāya ajjhattaṃ nimmathetvā bādhati, na evamidaṃ. Idaṃ pana ajjhattaṃ me mama attabhāve samuṭṭhāya so attabhāvasaññito chaphassāyatanakāyo yathā khippaṃ sīghaṃ paccati, ḍayhati. Yathā kiṃ? Aggi viya sanissayaḍāhako taṃyeva māmakaṃ mama santakaṃ attabhāvaṃ ḍahanto yattha uppanno, tattheva sarati pavattati.

“私の内側に生じて（ajjhattaṃ me samuṭṭhāya）”とは、世間におけるいわゆる矢が外側から生じて内側をかき乱し、苦しめるのとは異なり、これはそうではない。これは、私の内側、私の自己（attabhāva）において生じ、その自己と名付けられた六触処（chaphassāyatanakāya）の体が、あたかも速やかに、急激に焼かれ、燃えるようなものである。何のようにか。自らの拠り所を焼く火のように、まさに私自身、私に属する自己を焼きながら、それが生じたその場所において動き、進行するのである。

Taṃ na passāmi tekicchanti tādisāya tikicchāya niyuttatāya tekicchaṃ sallakattaṃ bhisakkaṃ taṃ na passāmi. Yo metaṃ sallamuddhareti yo bhisakko etaṃ diṭṭhisallaṃ kilesasallañca uddhareyya, uddharanto ca nānārajjena rajjusadisasaṅkhātāya esanisalākāya pavesetvāna satthena kantitvā nāññena mantāgadappayogena vicikicchitaṃ sallaṃ tikicchituṃ sakkāti āharitvā yojetabbaṃ. Vicikicchitanti, ca nidassanamattametaṃ. Sabbassapi kilesasallassa vasena attho veditabbo.

“その医者を見出せない（taṃ na passāmi tekicchaṃ）”とは、そのような治療（tikicchā）に従事する者である治療師、医者を、私は見出せないということである。“誰がこの矢を抜いてくれるだろうか”とは、どの医者がこの見解の矢、および煩悩の矢を抜いてくれるだろうか、ということである。抜くに際して、（本来なら）種々の探り針（esanisalākā）と呼ばれる紐のようなものを挿入し、刀（sattha）で切り開いて抜くのであり、他の呪文や薬の適用では、疑念（vicikicchita）のある（ような難解な）矢を治療することはできない、という内容を（この文脈に）引き入れて結びつけるべきである。“疑念（vicikicchita）”とは、ここでは単なる例示である。すべての煩悩の矢について、その意味を理解すべきである。

Asatthoti sattharahito. Avaṇoti vaṇena vinā. Abbhantarapassayanti abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ nissāya ṭhitaṃ. Ahiṃsanti apīḷento. ‘‘Ahiṃsā’’ti ca pāṭho, ahiṃsāya apīḷanenāti attho. Ayañhettha saṅkhepattho – ko nu kho kiñci satthaṃ aggahetvā vaṇañca akaronto tato eva sabbagattāni abādhento mama hadayabbhantaragataṃ pīḷājananato anto tudanato anto ruddhanato ca paramattheneva sallabhūtaṃ kilesasallaṃ uddharissatīti.

“刀を使わず（asattho）”とは、刀を欠いていること。“傷を負わせず（avaṇo）”とは、傷を伴わずに。“内部に留まるものを（abbhantarapassaya）”とは、内部と言われる心臓を拠り所として留まっているものを。“傷つけずに（ahiṃsa）”とは、苦しめずに。“不殺生（ahiṃsā）”という読みもあり、その場合は“傷つけないことによって、苦しめないことによって”という意味である。ここでの要約された意味はこうである――いったい誰が、いかなる刀も手にせず、傷も作らず、それゆえに全身を損なうこともなく、私の心臓の内部にあり、苦しみを生じさせ、内側を突き刺し、内側を塞いでいるために、真実の意味において矢となっている煩悩の矢を抜いてくれるだろうか、と。

Evaṃ dasahi gāthāhi pubbe attanā cintitākāraṃ dassetvā punapi taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādimāha. Tattha dhammappatīti dhammanimittaṃ dhammahetu. Hīti nipātamattaṃ. So seṭṭhoti so puggalo uttamo. Visadosappavāhakoti yo mayhaṃ rāgādikilesassa pavāhako ucchinnako. Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassayeti ko nu kho atigambhīre saṃsāramahoghe patitassa mayhaṃ ‘‘mā bhāyī’’ti assāsento nibbānathalaṃ taṃsampāpakaṃ ariyamaggahatthañca dasseyya.

このように十の偈（詩）によって、かつて自ら考えた様子を示し、さらにそれを別の方法で示すために“法を主（あるじ）とする、彼は最上である（dhammappatī hi so seṭṭho）”などを説いた。そこでの“法を主とする（dhammappatī）”とは、法を目的とし、法を原因とすることである。“ヒ（hī）”は単なる接辞である。“彼は最上である（so seṭṭho）”とは、その人物が優れていることである。“毒と汚れを運び去る者（visadosappavāhako）”とは、私の貪欲（rāga）などの煩悩を運び去り、断滅する者のことである。“深淵に落ちた私に、陸地と手を差し示せ”とは、“恐れるな”と慰めながら、極めて深い輪廻（saṃsāra）の大洪水に落ちた私に、涅槃（nibbāna）という陸地と、そこへ到達させる聖道（ariyamagga）という手を示してくれるのは、いったい誰だろうか、ということである。

Rahadehamasmi [Pg.286] ogāḷhoti mahati saṃsārarahade ahamasmi sasīsaṃ nimujjanavasena otiṇṇo anupaviṭṭho. Ahāriyarajamattiketi apanetuṃ asakkuṇeyyo rāgādirajo mattikā kaddamo etassāti ahāriyarajamattiko, rahado. Tasmiṃ rahadasmiṃ. ‘‘Ahāriyarajamantike’’ti vā pāṭho, antike ṭhitarāgādīsu dunnīharaṇīyarāgādirajeti attho. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, parasampattiasahanalakkhaṇā usūyā, karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇo sārambho, cittālasiyalakkhaṇaṃ thinaṃ, kāyālasiyalakkhaṇaṃ middhanti ime pāpadhammā patthaṭā yaṃ rahadaṃ, tasmiṃ māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe, makāro cettha padasandhikaro vutto. Yathāvuttehi imehi pāpadhammehi patthaṭeti attho.

“私は深淵に没している”とは、広大な輪廻の深淵に、頭まで沈み込むように没入しているということである。“取り除きがたい塵と泥の”とは、貪欲などの塵が、取り除くことのできない泥（粘土）となっている深淵のことである。その深淵において。“取り除きがたい塵の近くに”という読みもある。それは、近くにある貪欲などの、除去しがたい貪欲等の塵という意味である。虚偽（māyā）は善行を隠す特徴、嫉妬（usūyā）は他者の繁栄を耐えられない特徴、虚栄（sārambha）は過剰な自己顕示の特徴、惛沈（thina）は心の懈怠の特徴、睡眠（middha）は身体の懈怠の特徴である。これらの悪法が広がっている深淵、すなわち虚偽・嫉妬・虚栄・惛沈・睡眠が蔓延しているところという意味である。ここでの‘マカーロ（m）’は語を結合する接合辞である。上述のこれらの悪法によって満たされているという意味である。

Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakanti vacanavipallāsena vuttaṃ, bhantasabhāvaṃ uddhaccaṃ meghathanitaṃ meghagajjitaṃ etesanti uddhaccameghathanitā. Dasavidhā saṃyojanā eva valāhakā etesanti saṃyojanavalāhakā. Vāhā mahāudakavāhasadisā rāganissitā micchāsaṅkappā asubhādīsu ṭhitā kuddiṭṭhiṃ maṃ vahanti apāyasamuddameva uddissa kaḍḍhantīti attho.

“掉挙（じょうきょ）の雷鳴、結（けつ）の雲”とは、語順を入れ替えて説かれている。浮ついた性質である掉挙が、これら（諸行）の雲の轟き、雷鳴であるから“掉挙の雷鳴”という。十種類の結（煩悩）がまさに雲であるから“結の雲”という。“流れ”とは、大水の流れに似た、貪欲に依存した誤った思考であり、不浄なものなどに執着し、悪見を私に運んでくる。すなわち、地獄という海を目指して引きずり込むという意味である。

Savanti sabbadhi sotāti taṇhāsoto, diṭṭhisoto, mānasoto, avijjāsoto, kilesasototi ime pañcapisotā cakkhudvārādīnaṃ vasena sabbesu rūpādīsu ārammaṇesu savanato ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’tiādinā (vibha. 204, 232) sabbabhāgehi vā savanato sabbadhi savanti. Latāti paliveṭhanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena latā viyāti latā, taṇhā. Ubbhijja tiṭṭhatīti chahi dvārehi ubbhijjitvā rūpādīsu ārammaṇesu tiṭṭhati. Te soteti taṇhādike sote mama santāne sandante maggasetubandhanena ko purisaviseso nivāreyya, taṃ latanti taṇhālataṃ, maggasatthena ko checchati chindissati.

“あらゆるところに流れ（川）が流れている”とは、渇愛の流れ、見の流れ、慢の流れ、無明の流れ、煩悩の流れというこれら五つの流れが、眼門などを通じて、色などのすべての対象において流れることから、あるいは“色の渇愛……法への渇愛”などのように、あらゆる部分から流れるために“あらゆるところに流れる”という。“蔓（つる）”とは、絡みつくという意味、縫い合わせるという意味で、蔓のようであるから、渇愛のことである。“突き破って立っている”とは、六つの門から突き破って、色などの対象に留まっていることである。それらの流れ、すなわち渇愛などの流れが、私の相続（心身）において流れているとき、聖道の堤防を築くことによって、どのような優れた人がそれを防ぐだろうか。その蔓、すなわち渇愛の蔓を、聖道の剣によって、誰が断ち切るだろうか。

Velaṃ karothāti tesaṃ sotānaṃ velaṃ setuṃ karotha sannivāraṇaṃ. Bhaddanteti ālapanākāradassanaṃ. Mā te manomayo sototi udakasoto oḷāriko, tassa bālamahājanenapi setuṃ [Pg.287] katvā nivāraṇaṃ sakkā. Ayaṃ pana manomayo soto sukhumo dunnivāraṇo. So yathā udakasoto vaḍḍhanto kūle ṭhitaṃ rukkhaṃ pātetvāva nāseti, evaṃ tumhe apāyatīre ṭhite tattha sahasā pātetvā apāyasamuddaṃ pāpento mā luve mā vināseyya mā anayabyasanaṃ pāpeyyāti attho.

“堤防を築け”とは、それらの流れに対して、堤防を、遮断をせよということである。“尊者よ（bhaddante）”とは、呼びかけの形を示している。“あなたの心からなる流れが（あってはならない）”とは、水の流れは粗大であり、それは愚かな衆生であっても堤防を作って防ぐことができる。しかし、この心からなる流れは微細であり、防ぎがたい。それは、水の流れが増大して岸に立つ木をなぎ倒して滅ぼすように、あなたを悪趣の岸に立たせ、そこに急激に突き落として、悪趣の海に陥らせ、あなたを滅ぼし、衰退と災厄に陥らせることがないように、という意味である。

Evaṃ ayaṃ thero purimattabhāve parimadditasaṅkhārattā ñāṇaparipākaṃ gatattā pavattidukkhaṃ upadhārento yathā vicikicchādike saṃkilesadhamme pariggaṇhi, tamākāraṃ dassetvā idāni jātasaṃvego kiṃkusalagavesī satthu santikaṃ gato yaṃ visesaṃ adhimucci, taṃ dassento ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’tiādimāha. Tattha evaṃ me bhayajātassāti evaṃ vuttappakārena saṃsāre jātabhayassa apārā orimatīrato sappaṭibhayato saṃsāravaṭṭato ‘‘kathaṃ nu kho muñceyya’’nti pāraṃ nibbānaṃ, esato gavesato, tāṇo sadevakassa lokassa tāṇabhūto kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho. Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanato satthā, isisaṅghena aggasāvakādiariyapuggalasamūhena nisevito payirupāsito isisaṅghanisevito, sopānanti desanāñāṇena suṭṭhu katattā abhisaṅkhatattā sukataṃ, upakkilesavirahitato suddhaṃ, saddhāpaññādisārabhūtaṃ dhammasāramayaṃ paṭipakkhehi acalanīyato daḷhaṃ, vipassanāsaṅkhātaṃ sopānaṃ mahoghena vuyhamānassa mayhaṃ satthā pādāsi, dadanto ca ‘‘iminā te sotthi bhavissatī’’ti samassāsento mā bhāyīti ca abravi, kathesi.

このように、この長老は前世において行（サンカーラ）を練り上げたことにより、知恵が成熟に達していたため、生存の苦しみを考察し、疑念などの汚染された法を把握した。その有様を示し、今や、恐怖が生じて善を求める者となり、師（仏陀）のもとへ行き、確信した勝れた徳を示すために“このように恐怖が生じた私に”という。そこにおいて、“このように恐怖が生じた私に”とは、上述のように輪廻において恐怖が生じ、彼岸ではない此岸から、恐怖を伴う輪廻の円環から“いかにして脱出すべきか”と彼岸（涅槃）を求め、探求していた者に、天界を含む世界の救済者であり、煩悩を断絶する智慧という武器を持つ者であるから“智慧の武器を持つ者”という。現世の利益などの意味に従って、衆生に相応しく教誡されるので“師（satthā）”という。修行者の群れ、すなわち、第一の弟子などの聖者の集団によって親しまれ、仕えられているので“修行者の群れに親しまれる者”という。“階段”とは、説法の智慧によって見事に作られ、整えられたので“よく作られたもの”であり、随煩悩を離れているので“清浄”であり、信仰や智慧などを本質とするので“法の本質からなるもの”であり、敵対するものによって動かされないので“堅固”である。このような、ヴィパッサナーと呼ばれる階段を、大洪水に流されていた私に、師は与えてくださった。そして、それを与えながら“これによってあなたは安泰になるだろう”と慰め、“恐れるな”と言われた。

Satipaṭṭhānapāsādanti tena vipassanāsopānena kāyānupassanādinā laddhabbacatubbidhasāmaññaphalavisesena catubhūmisampannaṃ satipaṭṭhānapāsādaṃ āruhitvā paccavekkhisaṃ catusaccadhammaṃ maggañāṇena patiavekkhiṃ paṭivijjhiṃ. Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajanti evaṃ paṭividdhasacco yaṃ sakkāye ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhirataṃ pajaṃ titthiyajanaṃ tena parikappitaattānañca pubbe sārato amaññissaṃ. Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhananti ariyamagganāvāya abhiruhanūpāyabhūtaṃ yadā vipassanāmaggaṃ yāthāvato addakkhiṃ. Tato paṭṭhāya taṃ titthiyajanaṃ attānañca anadhiṭṭhāya citte aṭṭhapetvā aggahetvā titthaṃ nibbānasaṅkhātassa amatamahāpārassa [Pg.288] titthabhūtaṃ ariyamaggadassanaṃ sabbehi maggehi sabbehi kusaladhammehi ukkaṭṭhaṃ addakkhiṃ, yāthāvato apassinti attho.

“四念処の宮殿”とは、そのヴィパッサナーの階段によって、身随観などの、得られるべき四種類の沙門果の勝れた徳としての四つの階層を備えた四念処の宮殿に登り、観察した。四聖諦の法を、道智によって観察し、通達した。以前、思っていたこと、すなわち“有身（身見）を喜ぶ衆生”について、このように真理を通達した者が、有身において“これは私である、私のものだ”と喜ぶ外道の徒と、彼らによって想定された自己を、以前は実体あるものと考えていた。そして、“道を見たとき、船に乗るように”とは、聖道の船に乗るための手段であるヴィパッサナーの道を如実に見たとき。それ以来、それら外道の徒と自己を、心に留めず、執着することなく、渡り場（tittha）、すなわち、涅槃と呼ばれる不死の偉大なる彼岸への渡り場である聖道の洞察を、すべての道、すべての善法の中で、最も卓越したものとして見た、如実に見たという意味である。

Evaṃ attano anuttaraṃ maggādhigamaṃ pakāsetvā idāni tassa desakaṃ sammāsambuddhaṃ thomento ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ntiādimāha. Tattha sallanti diṭṭhimānādikilesasallaṃ. Attasamuṭṭhānanti ‘‘aha’’nti mānaṭṭhānatāya ‘‘attā’’ti ca laddhanāme attabhāve sambhūtaṃ. Bhavanettippabhāvitanti bhavataṇhāsamuṭṭhitaṃ bhavataṇhāsannissayaṃ. Sā hi diṭṭhimānādīnaṃ sambhavo. Etesaṃ appavattāyāti yathāvuttānaṃ pāpadhammānaṃ appavattiyā anuppādāya. Desesi maggamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, tadupāyañca vipassanāmaggaṃ kathesi.

このように自身の至高の道の到達を明らかにし、今や、それを説いた正等覚者を称賛して“矢は自己より生じ”という。そこにおいて、“矢”とは、見（悪見）や慢などの煩悩の矢のことである。“自己より生じ”とは、“私”という慢の拠り所であるため“自己”という名を得た身心（身）に生じたものである。“存在への導き（渇愛）によって増大した”とは、有渇愛（生存への渇愛）から生じ、有渇愛に依存していることである。なぜなら、それが悪見や慢などの発生源だからである。“これらの（悪法が）起こらないために”とは、上述の悪しき法が、二度と起こらないように、生じないようにするために。“最高の道を説かれた”とは、最高で卓越した聖なる八支聖道、および、その手段であるヴィパッサナーの道を説かれたという意味である。

Dīgharattānusayitanti anamatagge saṃsāre cirakālaṃ santāne anu anu sayitaṃ kāraṇalābhena uppajjanārahabhāvena thāmagataṃ, tato ca cirarattaṃ adhiṭṭhitaṃ santānaṃ ajjhāruyha ṭhitaṃ. Ganthanti abhijjhākāyaganthādiṃ mama santāne ganthabhūtaṃ kilesavisadosaṃ pavāhano buddho bhagavā attano desanānubhāvena apānudī parijahāpesi, ganthesu hi anavasesato pahīnesu appahīno nāma kileso natthīti.

“長き夜にわたって随眠していた”とは、終わりのない輪廻において、長い時間にわたって相続の中に繰り返し随眠し、条件を得ることによって生じるにふさわしい状態として勢力を持ち、それゆえに長き夜にわたって確立され、相続を支配して留まっていたものである。“縛”とは、貪欲の身繋などの、自身の相続において縛となった煩悩の毒の害を、流転を止める者である世尊が、自らの教えの威力によって除き、捨てさせたものである。なぜなら、縛が余すところなく断じられたとき、断じられていない煩悩というものは存在しないからである。

Telakānittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

テラカーニ長老の偈の注釈が完結した。

4. Raṭṭhapālattheragāthāvaṇṇanā

4. ラッタパーラ長老の偈の注釈

Passa cittakatantiādikā āyasmato raṭṭhapālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto [Pg.289] devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti.

“美しく飾られた（都）を見よ”などの偈は、具寿ラッタパーラ長老のものである。どのような由来があるのか。彼は、パドゥムッタラ世尊が出現されるより以前に、ハンサヴァティー市において大資産家の長者の家に生まれ、成人した後、父の死により家督を継いだ。宝庫の管理者から示された、一族に伝わる計り知れない財産を見て、“これほど多くの富の蓄積を、私の父や祖父や曾祖父たちは自分と一緒に持って行くことができなかった。しかし、私は持って行くべきである”と考え、困窮者や旅人などに多大な施しを与えた。彼は、神通を得たある修行者を供養し、彼によって天界の主権へと導かれ、生涯にわたって功徳を積み、そこから没して天界に生まれ、天の幸福を享受し、そこで寿命が尽きるまで留まり、そこから没して人間界において、衰退した国を支えることができる一族の一人息子として生まれた。

Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi. Tena kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Taṃ disvā so pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya kiccaṃ akāsi.

その時、パドゥムッタラ世尊が世に出現し、勝れた法輪を転じ、化導すべき衆生を、涅槃の都と呼ばれる安穏の地に到達させておられた。その後、その良家の息子は、次第に分別がつくようになり、ある日、在家信者たちと共に精舎に行き、師が説法されているのを見て、清らかな心で会衆の端に座った。その時、師はある比丘を、信心によって出家した者たちの第一の位に置かれた。それを見て、彼は清らかな心となり、その位のために心を設定し、十万の比丘に囲まれた世尊に対して、多大な敬意をもって七日間にわたる大施しを行い、誓願を立てた。師は、彼の願が障害なく成就することを見通して、“未来において、ゴータマという名の正自覚者の教えの中で、信心によって出家した者たちの第一となるであろう”と予言された。彼は師と比丘サンガを礼拝し、席から立ち上がって去った。彼はそこで寿命が尽きるまで功徳を積み、そこから没して、天界と人間界を輪廻しながら、今から九十二劫前のプッサ世尊の時代に、師の異母兄弟である三人の王子たちが師を供養していた際、彼らの功徳の行為のために用務を果たした。

Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanapatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti. Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.97-111) –

このように、あちこちの生において、それぞれの多くの善行を積み重ね、幸先の良い境遇のみを輪廻し、この仏陀の出現期において、クル国のトゥッラコッティカ村のラッタパーラ長者の家に生まれた。彼は衰退した国を支えることができる一族に生まれたので、家系に従って“ラッタパーラ（国を護る者）”という名がついた。彼は大勢の随行者に囲まれて成長し、次第に青年期に達し、両親によって相応しい妻と結婚させられ、大きな名声の中に置かれ、天の幸福に等しい幸福を享受していた。その時、世尊はクル国を遊行し、トゥッラコッティカに到着された。それを聞いて、良家の息子ラッタパーラは世尊のもとに参じ、師の御許で法を聞いて、信仰を得て、出家を望んだ。彼は七日間の断食を行い、困難かつ苦労して両親を承諾させ、師のもとに参じて出家を願い、師の命により、ある長老のもとで出家した。そして如理作意をもって修行に励み、ヴィパッサナーを増大させて、阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナに次のように言われている。

‘‘Padumuttarassa [Pg.290] bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Varanāgo mayā dinno, īsādanto urūḷhavā.

“パドゥムッタラ世尊、世界の最長老、如実なる方に対して、私は勝れた象を捧げた。それは鋤のような牙を持ち、逞しい象であった。”

‘‘Setacchatto pasobhito, sakappano sahatthipo;

Agghāpetvāna taṃ sabbaṃ, saṅghārāmaṃ akārayiṃ.

“それは美しく飾られた白い傘を伴い、装具を備え、象使いを伴っていた。それらすべてを値踏みさせて、私は僧伽の住園を建立させた。”

‘‘Catupaññāsasahassāni, pāsāde kārayiṃ ahaṃ;

Mahoghadānaṃ karitvāna, niyyādesiṃ mahesino.

“私は五万四千の堂閣を建立させた。大いなる施しを行って、大聖者に捧げた。”

‘‘Anumodi mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Sabbe jane hāsayanto, desesi amataṃ padaṃ.

“大勇者、自存者、最上の人は、随喜された。すべての人々を喜ばせながら、不死の境地を説かれた。”

‘‘Taṃ me buddho viyākāsi, jalajuttaranāmako;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

“蓮華の上にそびえる（ジャラジュッタラ）という名の仏陀は、私に記別を与えられた。比丘サンガの中に座して、これらの偈を語られた。”

‘‘Catupaññāsasahassāni, pāsāde kārayī ayaṃ;

Kathayissāmi vipākaṃ, suṇotha mama bhāsato.

‘この者は五万四千の堂閣を建立させた。その報いを語ろう。私の語ることを聞きなさい。’

‘‘Aṭṭhārasasahassāni, kūṭāgārā bhavissare;

Byamhuttamamhi nibbattā, sabbasoṇṇamayā ca te.

‘一万八千の楼閣ができるであろう。それらは最も勝れた天宮に生じ、すべて黄金製である。’

‘‘Paññāsakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Aṭṭhapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

‘五十回、天衆の主として、天国の統治を行うであろう。そして五十八回、転輪聖王となるであろう。’

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

‘十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が、世に出現するであろう。’

‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Aḍḍhe kule mahābhoge, nibbattissati tāvade.

‘彼は天界から没して、清らかな善根に促され、その時、富裕で大いなる財産のある一族に生まれるであろう。’

‘‘So pacchā pabbajitvāna, sukkamūlena codito;

Raṭṭhapāloti nāmena, hessati satthu sāvako.

‘彼は後に、清らかな善根に促されて出家し、ラッタパーラという名で、師の弟子となるであろう。’

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

‘彼は精進し、自らを修行に向け、静まり、依拠なく、すべての漏を遍知して、漏のない者として涅槃に入るであろう。’

‘‘Uṭṭhāya abhinikkhamma, jahitā bhogasampadā;

Kheḷapiṇḍeva bhogamhi, pemaṃ mayhaṃ na vijjati.

“私は立ち上がって家を出て、財産の豊かさを捨てた。唾の塊を捨てるように、財産に対して、私の愛着は存在しない。”

‘‘Vīriyaṃ [Pg.291] me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, sammāsambuddhasāsane.

“私の精進は、重荷を担う者の如き先導者であり、安穏へと運ぶものである。私は正自覚者の教えにおいて、最後の身体を保持している。”

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四つの無礙解、そしてこれらの八つの解脱、六つの神通は実現された。仏陀の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro passituṃ thullakoṭṭhikaṃ gantvā, tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto, pitarā nimantito svātanāya adhivāsetvā, dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthāgārajane upagantvā ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo, yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’tiādīni (ma. ni. 2.301) vatvā, palobhanakammaṃ kātuṃ āraddhe tassa adhippāyaṃ parivattetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ kathento –

阿羅漢果を得た後、師（仏陀）の許しを得て、父母に会うためトゥッラコッティカへ行き、そこで家々を順に托鉢して回る際、父の屋敷で昨夜の残りの粉菓子を受け取り、それを不死の薬（甘露）のように食しました。父に翌日の食事に招かれて承諾し、翌日、父の屋敷で供養の食事を終えた後、美しく着飾った後宮の女たちが近づき、“聖者よ、あなたがそのために清浄行を励んでいるという天女とは、どのような方々なのですか”など（中阿含経2.301）と言って誘惑を始めた際、彼女らの意図を転じさせ、無常などに関連する法を説いて次のように言いました。

769.

769.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

“見よ、美しく飾られた形骸を。それは傷の集積であり、組み合わされたものであり、病んでおり、多くの妄想の対象であるが、そこに恒久的な安定はない。”

770.

770.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

“見よ、宝石や耳飾りで美しく飾られた姿を。骨は皮に覆われ、衣服とともに輝いている。”

771.

771.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“足は紅で染められ、顔は白粉で塗られている。愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはない。”

772.

772.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“髪は編み上げられ、目は目回し（顔料）で塗られている。愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはない。”

773.

773.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“新しく飾られた目薬の瓶のように、この腐敗した身体は飾られている。愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはない。”

774.

774.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

“猟師は罠を仕掛けたが、鹿は網に触れなかった。餌を食べて、私たちは去ろう。猟師が泣き叫んでいる間に。”

775.

775.

‘‘Chinno [Pg.292] pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“猟師の罠は切られ、鹿は網に触れなかった。餌を食べて、私たちは去ろう。猟師が悲しんでいる間に。”——これらの詩を唱えました。

Tattha cittakatanti cittaṃ kataṃ cittakataṃ, vatthābharaṇamālādīhi vicittaṃ katanti attho. Bimbanti dīghādibhāvena yuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi maṇḍitaṃ attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ lomakūpānañca vasena vissandamānaasuciṃ, sabbaso ca arubhūtaṃ vaṇabhūtaṃ arūnaṃ vā kāyaṃ. Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ. Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathantarādīhi pariharitabbatāya niccaṃ gilānaṃ. Bahusaṅkappanti bālajanena abhūtaṃ āropetvā bahudhā saṅkappitabbaṃ. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa dhuvabhāvo ṭhitisabhāvo natthi, ekaṃsato bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammoyeva. Taṃ passāti samīpe ṭhitaṃ janaṃ, attānameva vā sandhāya vadati.

そこで“cittakataṃ（美しく飾られた）”とは、衣服・装身具・花などで多彩にされたという意味です。“bimbaṃ（形骸）”とは、長短などの相応しい箇所に備わった手足によって飾られた身体のことです。“arukāyaṃ（傷だらけの身体）”とは、九つの傷口や毛穴を通して不浄が流れ出し、全体が傷（腫物）のようになった身体のことです。“samussitaṃ（組み合わされた）”とは、三百の骨によって組み上げられたものです。“āturaṃ（病んでいる）”とは、常に威儀の変更などによって管理されねばならないため、常に病んでいるということです。“bahusaṅkappaṃ（多くの妄想の対象）”とは、愚かな人々によって、ありもしない美化を施され、多種多様に妄想されるべきものです。“yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti（恒久的な安定はない）”とは、その身体に恒久性や安定した性質がなく、確実に破壊・散逸・崩壊する性質のものであるということです。“taṃ passa（それを見よ）”とは、近くにいる人々、あるいは自分自身を指して言っています。

Rūpanti sarīraṃ. Sarīrampi hi ‘‘aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito ‘rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpanti vuccati. Maṇinā kuṇḍalena cāti sīsūpagādiābharaṇagatena maṇinā kuṇḍalena cittakataṃ. Aṭṭhiṃ tacena onaddhanti allacammena pariyonaddhaṃ atirekatisatapabhedaṃ aṭṭhiṃ passāti yojanā. Kuṇḍalena cāti ca-saddena sesābharaṇālaṅkāre saṅgaṇhāti. Saha vatthehi sobhatīti tayidaṃ rūpaṃ maṇinā cittakatampi vatthehi paṭicchāditameva sobhati, na apaṭicchāditanti attho. Ye pana ‘‘aṭṭhitacenā’’ti paṭhanti, tesaṃ aṭṭhitacenaṃ onaddhaṃ sobhati, onaddhattā aṭṭhitacenāti attho.

“rūpaṃ（姿）”とは身体のことです。身体もまた“骨に依り、腱に依り、肉に依り、皮に依り、空間に囲まれて‘姿（色）’という名称を得る”など（中阿含経1.306）と言われるからです。“maṇinā kuṇḍalena ca（宝石や耳飾りで）”とは、頭の飾りなどの装身具にある宝石や耳飾りによって美しく飾られたことです。“aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ（骨は皮に覆われ）”とは、生皮によって包まれた三百余りの骨を見よ、と繋がります。“ca（および）”という言葉によって、他の装身具も含めています。“saha vatthehi sobhati（衣服とともに輝いている）”とは、この姿は宝石で飾られていても、衣服で覆われてこそ輝くのであり、覆われていなければ輝かないという意味です。あるいは“aṭṭhitacenā（骨と皮で）”と読む説では、骨と皮に覆われているからこそ輝いて見えるのだ、という意味になります。

Alattakakatāti alattakena katarañjanā lākhāya saṃrañjitā. Pādāti caraṇā. Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitanti mukhaṃ cuṇṇakena makkhitaṃ, yaṃ maṇḍanamanuyuttā sāsapakakkena mukhapīḷakādīni haritvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ haritvā mukhacuṇṇakavilepanaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Alanti bālassa andhaputhujjanassa no ca pāragavesino vaṭṭābhiratassa mohāya sammohanāya samatthaṃ tassa cittaṃ mohetuṃ pariyattaṃ, pāragavesino pana vivaṭṭābhiratassa no alaṃ na pariyattaṃ.

“alattakakatā”とは、ラッカ（紅）で赤く染められたことです。“pādā”とは足のことです。“mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ”とは、顔が白粉で塗られていることで、化粧に余念のない者が、芥子の練り物でニキビ等を取り除き、塩土で悪い血を除き、顔に白粉を塗ることを指して言われています。“alaṃ bālassa（愚者には十分）”とは、輪廻を喜ぶ盲目な凡夫を惑わし、その心を迷わせるには十分であるということです。“no ca pāragavesino（彼岸を求める者にはない）”とは、解脱を喜ぶ彼岸の探求者にとっては、十分ではない（惑わされない）ということです。

Aṭṭhāpadakatāti [Pg.293] aṭṭhapadākārena katā sañcitā purimabhāge kese kappetvā nalāṭassa paṭicchādanavasena katā kesaracanā aṭṭhapadaṃ nāma, yaṃ ‘‘alaka’’ntipi vuccati. Nettā añjanamakkhitāti ubhopi nayanāni anto dvīsu antesu ca yathā añjanacchāyā dissati, evaṃ añjitañjanāni.

“aṭṭhāpadakatā”とは、将棋盤のマス目のような形に整えられた髪のことで、前髪を切り、額を覆うように整えられた髪型をアッタパダと呼び、“アラカ（縮れ毛）”とも言われます。“nettā añjanamakkhitā”とは、両目の中と両端に、目薬の影が見えるように塗られたことです。

Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkatoti yathā añjanī añjananāḷikā navā abhinavā mālākammamakaradantādivasena cittā bahi maṭṭhā ujjalā dassanīyā, anto pana na dassanīyā hoti, evameva tāsaṃ kāyo nhānabbhañjanavatthālaṅkārehi alaṅkato bahi ujjalo, anto pana pūti nānappakāraasucīhi bharito tiṭṭhatīti attho.

“añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato（新しく飾られた目薬の瓶のように、この腐敗した身体は飾られている）”とは、ちょうど目薬を入れる筒が、新しくて花模様やマカラや象牙の細工によって外側は滑らかで輝いて見栄えが良いが、内側は見栄えが良くないのと同じように、彼女たちの身体も、入浴や香油や衣服や装身具によって外側は輝いて飾られているが、内側は腐敗し、多種多様な不浄で満ちているという意味です。

Odahīti oḍḍesi. Migavoti, migaluddako. Pāsanti, daṇḍavāguraṃ. Nāsadāti na saṅghaṭṭesi. Vāguranti pāsaṃ. Nivāpanti migānaṃ khādanatthāya khittaṃ tiṇādighāsaṃ. Upamā kho ayaṃ therena katā atthassa viññāpanāya. Ayañhettha attho – yathā migānaṃ māraṇatthāya daṇḍavāguraṃ oḍḍetvā tattha nivāpaṃ vikiriya migaluddake nilīne ṭhite tattheko javaparakkamasampanno cheko migo pāsaṃ aphusanto eva yathāsukhaṃ nivāpaṃ khāditvā, ‘‘vañcesi vata migo’’ti migaluddake viravante eva gacchati. Aparo migo balavā cheko javasampannova tattha gantvā nivāpaṃ khāditvā tattha tattha pāsaṃ chinditvā, ‘‘vañcesi vata migo, pāso chinno’’ti migaluddake socante eva gacchati, evaṃ mayampi pubbe puthujjanakāle mātāpitūhi āsajjanatthāya niyyādite bhoge bhuñjitvā tattha tattha asajjamānā nikkhantā. Idāni pana sabbaso chinnakilesā apāsā hutvā ṭhitā, tehi dinnabhojanaṃ bhuñjitvā tesu socantesu eva gacchāmāti.

“odahī”とは設置したことです。“migavo”とは猟師のことです。“pāsaṃ”とは棒の罠のことです。“nāsadā”とは触れなかったことです。“vāguraṃ”とは網のことです。“nivāpaṃ”とは、鹿に食べさせるために撒かれた草などの餌のことです。これは長老が意味を理解させるために用いた比喩です。ここでの意味は以下の通りです。——ちょうど、鹿を殺すために罠を設置し、そこに餌を撒いて猟師が隠れて待っている時、ある敏捷で賢い鹿が罠に触れることなく、思うままに餌を食べて、“鹿に騙された”と猟師が叫んでいる間に去っていきます。また別の強く賢く敏捷な鹿がそこへ行き、餌を食べて、あちこちの罠を切り裂き、“鹿に騙された、罠が切られた”と猟師が嘆いている間に去っていきます。そのように、私たちもかつて凡夫であった時、父母によって繋ぎ止められるために与えられた諸々の享楽を享受しましたが、そこに執着することなく出家しました。しかし今や、あらゆる煩悩を断ち切り、罠のない状態となって、彼らから与えられた食事を食べ、彼らが嘆いている間に去っていくのです。

Evaṃ thero migaluddakaṃ viya mātāpitaro, hiraññasuvaṇṇaṃ itthāgārañca vāgurajālaṃ viya, attanā pubbe bhuttabhoge ca idāni bhuttabhojanañca nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya ca katvā dasseti. Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinauyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā [Pg.294] malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsethā’’ti, tasmā thero ākāsena agamāsi. Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati. Tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajito’’ti pucchi. Athassa thero, ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attānaṃ vivittabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –

このように長老は、自らの両親を鹿猟師に、金銀財宝と後宮を猟網に、以前に享受した快楽と今食している食事を撒き餌に、そして自分自身を巨大な鹿になぞらえて示された。これらの詩を唱えた後、長老は虚空へと飛び上がり、コラビヤ王のミガージナ苑にある吉祥の石座に座した。聞くところによれば、長老の父は七つの門に閂をかけさせ、力士たちに“息子を外に出してはならぬ。黄衣を脱がせて白衣を着せよ”と命じていた。それゆえに長老は空路で行ったのである。さて、コラビヤ王は長老がそこに座っていると聞き、長老のもとへ赴き、親しく挨拶を交わした後、“ラッタパーラ殿、この世では病による衰え、老いによる衰え、富の喪失、あるいは親族の喪失に直面した者が出家するものです。しかし、あなたはそれらの衰えを一つも受けていないのに、なぜ出家したのですか”と尋ねた。そこで長老は、“世の中は老いに導かれ、常なきものである。世の中には保護者がなく、主人がいない。世の中には自分のものはなく、すべてを捨てて去らなければならない。世の中は満たされることなく、渇愛の奴隷である”という四つの法説（ダムドゥッデーサ）について自らの心境を語り、その教えの要旨をさらに詩として説かれた。

776.

776.

‘‘Passāmi loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti.

“私はこの世で、富を持つ人々を見ます。彼らは財を得ても、愚かさゆえに分かち与えようとしません。貪欲に財を蓄え、さらに諸々の欲を強く求めます。

777.

777.

‘‘Rājā pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

“王は武力によって大地を征服し、海に至るまでの地を治めていながら、海のこちら側だけでは満足できず、海の向こう側までも欲するようになります。

778.

778.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti.

“王も、また他の多くの人々も、渇愛が尽きぬまま死に赴きます。満たされることなく身体を捨て去ります。この世において諸々の欲に満足することはないのです。

779.

779.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, ‘aho vatā no amarā’ti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti.

“親族は髪を振り乱して彼のために泣き叫び、‘ああ、私たちの親族は不死ではなかった’と言います。布で包まれた彼を運び出し、積み上げた薪の上に置いて焼きます。

780.

780.

‘‘So [Pg.295] ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā.

“彼は火に焼かれ、棒で突かれ、ただ一枚の布をまとい、財を捨てて去ります。死にゆく者にとって、親族も友も、あるいは仲間も、守りとはなりません。

781.

781.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yenakammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

“相続人たちが彼の財産を持ち去りますが、衆生は自らの業に従って赴きます。死にゆく者に、財産も、子も、妻も、富も、王国も、何一つとして付いていくことはありません。

782.

782.

‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

“財によって長寿を得ることはできず、また富によって老いを退けることもできません。賢者たちは、この命は短く、永遠ではなく、変転する性質のものだと言います。

783.

783.

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho.

“富める者も貧しい者も（死の）感触を経験します。愚者も賢者も同様にそれに触れられます。しかし、愚者はその愚かさゆえに打ちのめされて横たわりますが、賢者はそれに触れられても動揺することはありません。

784.

784.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā.

“ゆえに、智慧こそが財よりも優れています。智慧によって、この世で究極の目的に到達するからです。目的を達せぬ者は、迷いの中で、愚かさゆえに諸々の悪業を積むのです。

785.

785.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

“（迷える者は）母胎に入り、また次の世へと赴き、輪廻を繰り返します。智慧の乏しい者はそれを信じ込み、母胎に入り、また次の世へと赴くのです。

786.

786.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo.

“盗人が押し入り口で捕らえられ、自らの業によって罰せられるように、人々も死後、来世において、自らの悪業によって罰せられるのです。

787.

787.

‘‘Kāmā [Pg.296] hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

“諸欲は多彩で甘美で、心を愉しませますが、様々な形で心をかき乱します。諸欲の五欲における過失を見て、王よ、それゆえに私は出家したのです。

788.

788.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

“木の実が落ちるように、若者も老人も、身体が壊れて倒れます。これを見て、王よ、私は出家したのです。間違いのない沙門の道こそが優れています。

789.

789.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane;

Avañjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

“私は信仰によって出家し、勝者の教えに帰依しました。私の出家は空虚なものではありません。負債なく（施された）食事を頂いています。

790.

790.

‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato;

Gabbhavokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ.

“諸欲を燃え盛る火のように見、金銀を武器のように見、胎内に宿ることを苦しみとし、地獄における大きな恐怖を見ました。

791.

791.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ.

“この過失を知って、その時、私はおののき（サンヴェーガ）を覚えました。そうして私は、静まり、諸々の煩悩の滅尽に到達したのです。

792.

792.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“私は師に仕え、仏の教えを成し遂げました。重い荷は下ろされ、再生の根は引き抜かれました。

793.

793.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. – imā gāthā avoca;

“家から家なき状態へと出家したその目的、その目的である‘すべての結縛の滅尽’を私は達成したのです”と、これらの詩を唱えた。

Tattha passāmi loketi ahaṃ, mahārāja, imasmiṃ loke sadhane dhanasampanne aḍḍhe manusse passāmi, te pana laddhāna vittaṃ dhanaṃ labhitvā bhogasampattiyaṃ ṭhitā samaṇabrāhmaṇādīsu kassaci kiñcipi na dadanti. Kasmā? Mohā kammassakatāpaññāya abhāvato. Luddhā lobhābhibhūtā yathāladdhaṃ dhanaṃ sannicayaṃ sabbaso nicetabbaṃ nidhetabbaṃ karonti. Bhiyyova yathādhigatakāmato upari kāme kāmaguṇe ‘‘tathāhaṃ edise ca bhoge paṭilabheyya’’nti abhipatthayanti paccāsīsanti tajjañca vāyāmaṃ karonti.

その中で“世に……を見る”とは、“大王よ、私はこの世で、富を持ち、財産豊かな人々を見ますが、彼らは財を得て幸福の中にありながら、沙門やバラモンたちに何一つ与えようとしません。なぜか。愚かさゆえに、業が自分のものだという智慧がないからです。貪欲に支配され、得た財をすべて蓄え、隠し持とうとします。‘さらにこのような富を得たい’と、既に得た欲以上に、さらに五欲の対象を強く求め、待ち望み、そのための努力をします”ということである。

Bhiyyo [Pg.297] kāmapatthanāya udāharaṇaṃ dassento ‘‘rājā’’tiādimāha. Tattha pasayhappathaviṃ vijetvāti attano vaṃsānugataṃ pathaviṃ balakkārena abhivijiya. Āvasantoti pasāsento. Oraṃ samuddassāti anavasesaṃ samuddassa orabhāgaṃ labhitvāpi tena atittarūpo pāraṃ samuddassa dīpantarampi patthayeyya.

さらなる欲の追求の例として“王は……”の詩を説いた。“武力によって大地を征服し”とは、自らの家系に伝わる土地を強制的な力で征服することである。“治めていながら”とは、統治していることである。“海のこちら側”とは、海のこちら側を余すところなく手に入れてもなお満足せず、海の向こう側の他の島々までも欲することを言う。

Avītataṇhāti avigatataṇhā. Ūnāvāti aparipuṇṇamanorathāva. Kāmehi lokamhi na hatthi tittīti taṇhāvipannānaṃ imasmiṃ loke vatthukāmehi titti nāma natthi.

“渇愛が尽きぬまま”とは、渇愛が去っていないこと。“満たされることなく”とは、願いが成就しないままのこと。“世において諸欲に満足することはない”とは、渇愛に冒された者にとって、この世の物的な欲に満足というものはないということである。

Kandanti nanti matapurisaṃ uddissa tassa guṇe kittentā kandanaṃ karonti. Aho vatā no amarāti cāhūti aho vata amhākaṃ ñātī amarā siyunti ca kathenti, gāthāsukhatthañhettha vatā-iti dīghaṃ katvā vuttaṃ.

“彼のために泣き叫ぶ”とは、死者の徳を称えて泣き叫ぶことである。“ああ、私たちの親族は不死であったなら”とは、“ああ、私たちの親族が死なないものであったなら”と言うことである。詩の韻律を整えるために“バター（vatā）”と“イティ（iti）”を長くして唱えられている。

So ḍayhati sūlehi tujjamānoti so matasatto chavaḍāhakehi sammā jhāpetuṃ sūlehi tujjamāno. Tāṇāti parittāṇakarā.

“彼は火に焼かれ、棒で突かれ”とは、死者が火葬場でよく焼けるように、遺体焼却者たちによって棒（鉄串）で突かれることである。“守り”とは、保護してくれるもののこと。

Yenakammanti yathākammaṃ. Dhananti dhanāyitabbaṃ yaṃkiñci vatthu. Puna dhananti hiraññasuvaṇṇaṃ sandhāya vadati.

“自らの業に従って”とは、業の通りに。“財”とは、財産として執着されるあらゆる物のこと。再び“財”と言うのは、金銀を指して言っている。

‘‘Na dīghamāyu’’ntiādinā kāmaguṇassa jarāya ca paṭikārābhāvaṃ vatvā puna tassa ekantikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘appaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Phusantīti aniṭṭhaphassaṃ phusanti pāpuṇanti, tattha aḍḍhadaliddatā akāraṇanti dasseti. Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭhoti yathā bālo iṭṭhāniṭṭhasamphassaṃ phuṭṭho, tatheva dhīro iṭṭhāniṭṭhaphassaṃ phuṭṭho hoti, na ettha bālapaṇḍitānaṃ koci viseso. Ayaṃ pana viseso, bālo hi bālyā vadhitova setīti bālapuggalo kenaci dukkhadhammena phuṭṭho socanto kilamanto urattāḷiṃ kandanto bālabhāvena vadhito pīḷitova hutvā seti sayati. Ito cito ca āvaṭṭanto vivaṭṭanto virodhento vedhati phassaphuṭṭhoti dhīro pana paṇḍito dukkhasamphassena samphuṭṭho na vedhati kampanamattampi tassa na hotīti.

“寿命は長くない”等の句により、欲の楽しみと老いに対して救済策がないことを述べ、再びその決定的な性質を示すために“実に短い”等が語られた。“触れる”とは、望ましくない感触に触れる、すなわち到達することを意味し、そこでは富者であるか貧者であるかは原因ではないことを示している。愚者も賢者も同様に触覚に触れられるとは、愚者が好ましい、あるいは好ましくない接触に触れられるのと同様に、賢者もまた好ましい、あるいは好ましくない接触に触れられるのであって、ここに愚者と賢者の違いはない。しかし、この違いがある。すなわち、愚者は愚かさゆえに打ちのめされて横たわる。つまり、愚かな人は何らかの苦しい事象に触れられると、嘆き、悩み、胸を叩いて泣き叫び、愚かさゆえに打ちのめされ、苦しめられて横たわり、眠る。あちらこちらへと転げ回り、あらがい、震えるのである。一方、賢者、すなわち知者は、苦しい接触に触れられても震えず、微かな動揺さえも彼には起こらない。

Tasmāti [Pg.298] yasmā bālapaṇḍitānaṃ lokadhamme edisī pavatti, tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchatīti paññāva dhanato pāsaṃsatarā, yāya paññāya vosānaṃ bhavassa pariyosānabhūtaṃ nibbānaṃ adhigacchati. Abyositattā hīti anadhigataniṭṭhattā. Bhavābhavesūti mahantāmahantesu bhavesu.

“それゆえに”とは、愚者と賢者において世俗の法に対してこのようなあり方があるからこそ、“智慧こそが財産よりも優れている”のである。その智慧によって、この世で究極の目的に到達する。ゆえに、智慧は財産よりも称賛されるべきものであり、その智慧によって、生存の終焉である涅槃に到達するのである。“未到達ゆえに”とは、目的（究竟）に達していないこと。“諸々の生存において”とは、大小の諸々の生存において、という意味である。

Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāyāti yo pāpāni katvā aparāparaṃ saṃsaraṇamāpajjitvā upeti gabbhañca parañca lokaṃ gabbhaseyyāya paralokuppattiyā ca na muccati, tassa pāpakammakārino puggalassa kiriyaṃ abhisaddahanto ‘‘attā ca me hotī’’ti pattiyāyanto aññopi appapañño bālo yathā paṭipajjitvā upeti gabbhañca parañca lokaṃ, na tato parimuccati.

“胎内に入り、また他世へ、輪廻に陥り、次から次へと”とは、悪行を働いて次から次へと輪廻に陥った者は、胎内に入り、また他世へと赴き、母胎に宿ることや来世に生まれることから逃れられない。その悪業をなす者の行為を信じ、“（この行為は）私のものになる”と信じ込む、他の智慧の乏しい愚者もまた、同じように振る舞い、胎内に入り、他世へと赴き、そこから逃れることができない。

Coro yathāti yathā coro pāpadhammo gharasandhiṃ chindanto sandhimukhe ārakkhakapurisehi gahito sakammunā tena attano sandhicchedakammunā kāraṇabhūtena kasādīhi tāḷanādivasena haññati rājapurisehi bādhiyyati bajjhati ca. Evaṃ pajāti evamayaṃ sattaloko idha pāpāni karitvā pecca patvā tena kammunā paramhi loke nirayādīsu haññati, pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena bādhiyyati.

“盗賊のように”とは、悪しき性質を持つ盗賊が、家の壁を破り、その破れ目で番人たちに捕らえられ、自らの壁を破るという行為を原因として、鞭打ちなどによって打たれ、王の家来たちによって苦しめられ、縛られるのと同様である。“このように人々は”とは、このようにこの衆生界は、現世で悪行をなし、死後（来世に）至って、その業によって来世において地獄等で打たれ、五種縛等の刑罰によって苦しめられるのである。

Evametāhi ekādasahi gāthāhi yathārahaṃ cattāro dhammuddese pakāsetvā idāni kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ disvā saddhāya attano pabbajitabhāvaṃ pabbajitakiccassa ca matthakappattiṃ vibhāvento ‘‘kāmā hī’’tiādimāha. Tattha kāmāti vatthukāmā manāpiyā rūpādayo dhammā, kilesakāmā sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā veditabbā. Te hi rūpādivasena anekappakāratāya citrā. Lokassādavasena iṭṭhākāratāya madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti vividharūpena, anekavidhasabhāvenāti attho. Te hi rūpādivasena citrā, nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti iminā appassādabahudukkhatādinā ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā taṃnimittaṃ ahaṃ pabbajito amhi. Dumapphalāni [Pg.299] pakkakāle aparipakkakāle ca yattha katthaci parūpakkamato sarasato vā patanti, evaṃ sattā daharā ca vuḍḍhā ca sarīrassa bhedā patantiyeva. Etampi disvāti evaṃ aniccatampi paññācakkhunā disvā, na kevalaṃ appassādatāditāya ādīnavamevāti adhippāyo. Apaṇṇakanti aviraddhanakaṃ sāmaññameva samaṇabhāvova seyyo uttaritaro.

このように、これら十一の詩において相応に四つの法門を明らかにし、今や欲と輪廻における過患を見て、信仰によって自ら出家したことと、出家の目的を達成したことを説明するために、“諸々の欲は実に”等を語った。そこでの“欲”とは、望ましい色などの対象である“事欲”と、あらゆる種類の貪欲である“煩悩欲”のことである。しかし、ここでは事欲と理解すべきである。それらは色などによって多種多様であるため“彩り豊か”であり、世俗の楽しみとして好ましい姿であるため“甘美”である。愚かな凡夫の心を喜ばせるため“意にかなう”のである。“様々な姿で”とは、多様な姿で、多種多様な性質で、という意味である。それらは色などによって彩り豊かであり、青色などによって様々な姿をしている。このように、その様々な姿によって、あれこれと楽しみを見せて心をかき乱し、出家を喜ぶことを許さない。それゆえ、楽しみが少なく苦しみが多い等の過患を五欲の中に見て、それゆえに私はその動機をもって出家したのである。木の実が、熟した時も熟していない時も、何らかの働きかけや自然の勢いによって、どこにでも落ちるように、衆生もまた、若者も老人も、身体が壊れて死んで落ちるのである。“これをも見て”とは、このように無常をも智慧の眼で見て、単に楽しみが少ない等の過患だけではないという意味である。“誤りのない”、すなわち、過ちのない沙門のあり方こそが、より優れ、より勝っている。

Saddhāyāti kammaṃ kammaphalaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca saddahitvā. Upeto jinasāsaneti satthu sāsane sammāpaṭipattiṃ upagato. Avañjhā mayhaṃ pabbajjā arahattassa adhigatattā. Tato eva anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ nikkilesavasena sāmibhāvato sāmiparibhogena paribhuñjanato.

“信仰によって”とは、業とその果報、仏陀の正覚、法の正法性、僧伽の正修行を信じて。“勝者の教えに備わり”とは、師の教えにおける正しい実践に従事したこと。“私の出家は空虚ではない”とは、阿羅漢果に到達したからである。それゆえに、“借りのない者として食事をいただく”とは、煩悩がないことによって主人の立場から、主人の享受として享受することからである。

Kāme ādittato disvāti vatthukāme kilesakāme ca ekādasahi aggīhi ādittabhāvato disvā. Jātarūpāni satthatoti katākatappabhedā sabbasuvaṇṇavikatiyo anatthāvahatāya nisitasatthato. Gabbhavokkantito dukkhanti gabbhavokkantito paṭṭhāya sabbasaṃsārapavattidukkhaṃ. Nirayesu mahabbhayanti saussadesu aṭṭhasu mahānirayesu labbhamānaṃ mahābhayañca sabbattha disvāti yojanā.

“欲を燃え盛るものと見て”とは、事欲と煩悩欲を十一の火によって燃え盛っている状態であると見て。“黄金を武器のように”とは、加工されたもの、されていないもの等あらゆる金製品は、不利益をもたらすため鋭い武器のように。“胎内への入宿を苦しみと”とは、母胎に宿る時から始まるすべての輪廻の展開の苦しみを。“地獄における大きな恐怖を”とは、八つの大焦熱地獄において得られる大きな恐怖を、これらすべてにおいて見て、と繋がる。

Etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ kāmānaṃ ādittatādiṃ saṃsāre ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā. Saṃvegaṃ alabhiṃ tadāti tasmiṃ satthu santike dhammassa sutakāle bhavādike saṃvegaṃ alatthaṃ. Viddho tadā santoti tasmiṃ gahaṭṭhakāle rāgasallādīhi viddho samāno idāni satthu sāsanaṃ āgamma sampatto āsavakkhayaṃ, viddho vā cattāri saccāni, paṭividdhoti attho. Sesaṃ antarantarādīsu vuttattā suviññeyyameva.

“この過患を知って”とは、この欲が燃え盛っていること等の輪廻における過患を知って。“その時、戦慄を得た”とは、その時、師の御許で法を聞いた時に、生存などに対して戦慄（道心）を得た。“その時、射抜かれていたが、静まり”とは、その在家の時、貪欲の矢などに射抜かれていたが、今は師の教えに従って、汚れの滅尽に到達した、あるいは、“射抜かれた”とは四聖諦を貫いたという意味である。残りは、合間合間に語られているので、容易に理解できる。

Evaṃ thero rañño korabyassa dhammaṃ desetvā satthu santikameva gato. Satthā ca aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

このように、長老はコラビヤ王に法を説き、師の御許へ戻った。そして師は、後日、聖なる集いの中に座り、長老を“信仰によって出家した者たちの第一位”に置かれた。

Raṭṭhapālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ラッタパーラ長老の詩の解説が終了した。

5. Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā

5. マールキャプッタ長老の詩の解説。

Rūpaṃ [Pg.300] disvā sati muṭṭhātiādikā āyasmato mālukyaputtassa gāthā. Imassa āyasmato vatthu heṭṭhā chakkanipāte (theragā. 399 ādayo) vuttameva. Tā pana gāthā therena arahatte patiṭṭhitena ñātīnaṃ dhammadesanāvasena bhāsitā. Idha pana puthujjanakāle ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’ti yācitena satthārā ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ye te sotaviññeyyā saddā…pe… ghāna…jivhā…kāya…manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha, tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.95). Saṃkhittena dhamme desite tassa dhammassa sādhukaṃ uggahitabhāvaṃ pakāsentena –

“色（形あるもの）を見て、念（サティ）を忘れ……”という一連の偈は、マールンキャプッタ長老によるものである。この長老の物語は、下方の六集（長老の偈399以下）において既に述べられている。しかし、それらの偈は、阿羅漢位に到達した長老が親族への法話として唱えたものである。一方で、ここでは凡夫であった頃に、“尊師よ、願わくば私に簡潔に法を説いてください”と乞い、世尊（師）が次のように問われた。“マールンキャプッタよ、お前はどう思うか。お前の眼で認識されるべき色であって、まだ見たことがなく、以前にも見たことがなく、今も見ておらず、また見たいとも思わないものに対して、欲求や貪欲や愛情が生じることがあるだろうか”。“いいえ、尊師よ”。“耳で認識されるべき声……（中略）……鼻……舌……身……意で認識されるべき法であって、まだ知ったことがなく、以前にも知ったことがなく、今も知っておらず、また知りたいとも思わないものに対して、欲求や貪欲や愛情が生じることがあるだろうか”。“いいえ、尊師よ”。“マールンキャプッタよ、それゆえ、お前が、見られたもの、聞かれたもの、覚えられたもの（嗅・味・触）、知られたものの諸法において、見られたものにはただ見られたものだけがあるようにし、聞かれたものにはただ聞かれたものだけがあるようにし、覚えられたものにはただ覚えられたものだけがあるようにし、知られたものにはただ知られたものだけがあるようにしなさい。マールンキャプッタよ、お前がそのように……あるならば、その時、お前はそれによって（存在せず）、……お前はそれにおいて（存在せず）、……それゆえ、お前は此処にも、彼方にも、その中間にもいない。これこそが苦しみの終焉である”（相応部4.95）。このように簡潔に法が説かれた際、その法を正しく習得したことを明らかにするために――

794.

794.

‘‘Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

“色（形あるもの）を見て、念（サティ）を忘れ、好ましい相（すがた）を心に留める者は、貪欲に染まった心でそれ（受）を感じ、それに執着して留まる。

795.

795.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

彼には、色から生じる様々な感受（受）が増大する。貪欲と害意によって、彼の心は害される。このように（苦しみを）積み上げる者は、涅槃から遠いと言われる。

796.

796.

‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

声を聞いて、念を忘れ、好ましい相を心に留める者は、貪欲に染まった心でそれを感じ、それに執着して留まる。

797.

797.

‘‘Tassa [Pg.301] vaḍḍhanti vedanā, anekā saddasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

彼には、声から生じる様々な感受が増大する。貪欲と害意によって、彼の心は害される。このように積み上げる者は、涅槃から遠いと言われる。

798.

798.

‘‘Gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

香を嗅いで、念を忘れ、好ましい相を心に留める者は、貪欲に染まった心でそれを感じ、それに執着して留まる。

799.

799.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā gandhasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

彼には、香から生じる様々な感受が増大する。貪欲と害意によって、彼の心は害される。このように積み上げる者は、涅槃から遠いと言われる。

800.

800.

‘‘Rasaṃ bhotvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

味を味わって、念を忘れ、好ましい相を心に留める者は、貪欲に染まった心でそれを感じ、それに執着して留まる。

801.

801.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rasasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

彼には、味から生じる様々な感受が増大する。貪欲と害意によって、彼の心は害される。このように積み上げる者は、涅槃から遠いと言われる。

802.

802.

‘‘Phassaṃ phussa sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

触（感触）に触れて、念を忘れ、好ましい相を心に留める者は、貪欲に染まった心でそれを感じ、それに執着して留まる。

803.

803.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā phassasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

彼には、触から生じる様々な感受が増大する。貪欲と害意によって、彼の心は害される。このように積み上げる者は、涅槃から遠いと言われる。

804.

804.

‘‘Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

法（心の対象）を知って、念を忘れ、好ましい相を心に留める者は、貪欲に染まった心でそれを感じ、それに執着して留まる。

805.

805.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā dhammasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

彼には、法から生じる様々な感受が増大する。貪欲と害意によって、彼の心は害される。このように積み上げる者は、涅槃から遠いと言われる。

806.

806.

‘‘Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

彼は色（形あるもの）を見て正念を保ち、色に染まることがない。離欲の心でそれを感じ、それに執着して留まることがない。

807.

807.

‘‘Yathāssa [Pg.302] passato rūpaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

彼が色を見、感受（受）を受容しても、それ（苦）は消滅し、積み上げられることはない。そのように、彼は念（サティ）を持って歩む。このように（苦しみを）積み上げない者は、涅槃に近いと言われる。

808.

808.

‘‘Na so rajjati saddesu, saddaṃ sutvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

彼は声を聞いて正念を保ち、声に染まることがない。離欲の心でそれを感じ、それに執着して留まることがない。

809.

809.

‘‘Yathāssa suṇato saddaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

彼が声を聞き、感受を受容しても、それは消滅し、積み上げられることはない。そのように、彼は念を持って歩む。このように積み上げない者は、涅槃に近いと言われる。

810.

810.

‘‘Na so rajjati gandhesu, gandhaṃ ghatvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

彼は香を嗅いで正念を保ち、香に染まることがない。離欲の心でそれを感じ、それに執着して留まることがない。

811.

811.

‘‘Yathāssa ghāyato gandhaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

彼が香を嗅ぎ、感受を受容しても、それは消滅し、積み上げられることはない。そのように、彼は念を持って歩む。このように積み上げない者は、涅槃に近いと言われる。

812.

812.

‘‘Na so rajjati rasesu, rasaṃ bhotvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

彼は味を味わって正念を保ち、味に染まることがない。離欲の心でそれを感じ、それに執着して留まることがない。

813.

813.

‘‘Yathāssa sāyato rasaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

彼が味を味わい、感受を受容しても、それは消滅し、積み上げられることはない。そのように、彼は念を持って歩む。このように積み上げない者は、涅槃に近いと言われる。

814.

814.

‘‘Na so rajjati phassesu, phassaṃ phussa paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

彼は触に触れて正念を保ち、触に染まることがない。離欲の心でそれを感じ、それに執着して留まることがない。

815.

815.

‘‘Yathāssa phusato phassaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

彼が触に触れ、感受を受容しても、それは消滅し、積み上げられることはない。そのように、彼は念を持って歩む。このように積み上げない者は、涅槃に近いと言われる。

816.

816.

‘‘Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

彼は法を知って正念を保ち、法に染まることがない。離欲の心でそれを感じ、それに執着して留まることがない。

817.

817.

‘‘Yathāssa [Pg.303] vijānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccatī’’ti. –

彼が法を認識し、感受を受容しても、それは消滅し、積み上げられることはない。そのように、彼は念を持って歩む。このように（苦しみを）積み上げない者は、涅槃に近いと言われる。”

Imā gāthā abhāsi.

――これらの偈を唱えた。

Tattha rūpaṃ disvāti cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cakkhudvārena upalabhitvā. Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karototi tasmiṃ rūpe diṭṭhamatte eva aṭṭhatvā subhanimittaṃ manasi karoto subhākāraggahaṇavasena ayoniso manasi karoto sati muṭṭhā hoti. Tathā ca sati sārattacitto vedeti taṃ rūpārammaṇaṃ ratto, giddho, gadhito hutvā anubhavati, assādeti, abhinandati. Tathābhūto ca tañca ajjhosa tiṭṭhatīti tañca rūpārammaṇaṃ ajjhosāya ‘‘sukhaṃ sukha’’nti abhinivissa gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati.

そこで“色を見て（rūpaṃ disvā）”とは、眼識によって認識されるべき色を眼門を通じて把握して、ということである。“念（サティ）を忘失し、好ましい相（すがた）を心に作す”とは、その色を見たとき、ただ見ただけでとどまらず、浄相（好ましい特徴）を心に作し、美しい姿を捉えることによって如実でない作意（不正思惟）を行うとき、念は忘失される。そのように念が失われたとき、欲情した心でその色の対象を享受する。すなわち、貪り、渇望し、執着して体験し、味わい、喜ぶのである。そのようになった者は“それに執着してとどまる”という。すなわち、その色の対象に執着し、“楽である、楽である”と固執し、飲み込み、完成させてとどまるのである。

Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavāti tassa evarūpassa puggalassa rūpasambhavā rūpārammaṇā sukhādibhedena anekā vedanā kilesuppattihetubhūtā vaḍḍhanti. Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti piyarūpe sārajjanavasena uppajjamānāya abhijjhāya, apiyarūpe byāpajjanavasena piyarūpasseva vipariṇāmaññathābhāvāya uppajjamānāya sokādilakkhaṇāya vihesāya ca assa puggalassa cittaṃ upahaññati bādhīyati. Evamācinato dukkhanti vuttākārena taṃ taṃ vedanassādavasena bhavābhisaṅkhāraṃ ācinato vaṭṭadukkhaṃ pavattati. Tenāha bhagavā – ‘‘vedanāpaccayā taṇhā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225; saṃ. ni. 2.1). Tathābhūtassa ārā ārakā dūre nibbānaṃ vuccati, tassa taṃ dullabhanti attho. Saddaṃ sutvātiādigāthāsupi vuttanayeneva attho veditabbo. Tattha ghatvāti ghāyitvā. Bhotvāti sāyitvā. Phussāti phusitvā. Dhammaṃ ñatvāti dhammārammaṇaṃ vijānitvā.

“彼の受は増大する、色から生じた多くの受が”とは、そのような人にとって、色の出現（色境）を縁として、楽などの区別による多くの受が、煩悩の生起の原因となって増大するということである。“貪欲と害心によって、彼の心は害される”とは、好ましい色に対して愛着することによって生じる貪欲（アビッジヤー）と、好ましくない色に対して憤ること、あるいは好ましい色が変化し変質することによって生じる、憂いなどを特徴とする害心（ヴィヘーサー）によって、その人の心は害され、妨げられる。このように“苦を積み上げる”とは、述べられた通りの方法で、それぞれの受の味わいによって、三界の生存を構成する行（ぎょう）を積み上げる者にとって、輪廻の苦が生起するということである。それゆえ、世尊は“受を縁として渇愛が……（中略）……苦の堆積の生起がある”と仰った。そのような状態にある者にとって、“涅槃は遠い（遠く離れている）”と言われる。それは彼にとって得がたいものであるという意味である。“声を聞いて”等の偈においても、述べられたのと同じ方法で意味を知るべきである。そこで“嗅いで（ghatvā）”とは“嗅ぐこと（ghāyitvā）”であり、“食して（bhotvāti）”とは“味わうこと（sāyitvā）”であり、“触れて（phussā）”とは“触れること（phusitvā）”であり、“法を知って（dhammaṃ ñatvā）”とは“法の対象（法境）を了知して”ということである。

Evaṃ chadvāragocare sārajjantassa vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha virajjantassa vivaṭṭaṃ dassento ‘‘na so rajjati rūpesū’’tiādimāha. Tattha na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissatoti yo puggalo rūpaṃ disvā āpāthagataṃ [Pg.304] rūpārammaṇaṃ cakkhudvārikena viññāṇasantānena gahetvā catusampajaññavasena sampajānakāritāya paṭissato hoti, so rūpārammaṇesu na rajjati rāgaṃ na janeti, aññadatthu virattacitto vedeti, rūpārammaṇamhi samudayādito yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto taṃ tatthuppannavedanañca virattacitto vedeti, tathābhūto ca tañca najjhosa tiṭṭhatīti taṃ rūpārammaṇaṃ sammadeva virattacittatāya ajjhosāya na tiṭṭhati ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhivasena nābhinivisati.

このように、六門の対象において愛着する者の輪廻の過程を示した後、今度はそこで離欲する者の還滅（輪廻を離れること）を示すために、“彼は色において執着しない”等の偈を説かれた。そこで“彼は色において執着しない、色を見て正念ある者は”とは、色を見て、眼門の認識の相続によって、領域に入った色の対象を捉え、四つの正知によって正知して行動するため、正念を確立している人のことである。彼は色の対象において執着せず、貪欲を生じさせない。むしろ離欲した心で受け、色の対象において生起などに関してありのままに知ることで厭離し、厭離することで、そこに生じた受を離欲した心で受ける。そのようになった者は“それに執着してとどまらない”。すなわち、その色の対象に対して、完全に離欲した心であるために、執着してとどまることがない。“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”という渇愛・慢・見によって固執しないのである。

Yathāssa passato rūpanti assa yogino yathā tattha abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ aniccādito rūpaṃ passantassa. Sevato cāpi vedananti taṃ ārabbha uppannaṃ vedanaṃ taṃsampayuttadhamme ca gocarasevanāya sevato cāpi. Khīyatīti sabbaṃ kilesavaṭṭaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati. Nopacīyatīti na upaciyati na ācayaṃ gacchati. Evaṃ so caratī satoti evaṃ kilesāpanayanapaṭipattiyā sato sampajāno hutvā carati, viharati. Evaṃ apacinato dukkhanti vuttanayena apacayagāminiyā maggapaññāya sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ apacinantassa. Santike nibbāna vuccatīti saupādisesaanupādisesanibbānadhātusamīpe evāti vuccati asaṅkhatāya dhātuyā sacchikatattā. Na so rajjati saddesūtiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

“彼が色を見ているときのように”とは、その修行者にとって、そこで貪欲などが生じないように、このように無常などとして色を見ている者のことである。“受を享受していても”とは、それを縁として生じた受と、それに相応する諸法を、対象の享受として享受していても、ということである。“尽きる（khīyatī）”とは、すべての煩悩の輪が滅尽し、枯渇することである。“積み上げられない（nopacīyatī）”とは、蓄積されず、増大しないことである。“このように彼は念じて歩む”とは、このように煩悩を除去する実践において、念じ、正知して歩み、住することである。このように“苦を減らす者”とは、述べられた通りの方法で、減らしていく道（道智）によって、すべての輪廻の苦を減らす者のことである。“涅槃は近いと言われる”とは、有余涅槃および無余涅槃の界の近くにあると言われる。無為の界を現証しているからである。“彼は声において執着しない”等の箇所においても、この方法によって意味を知るべきである。

Evaṃ thero imāhi gāthāhi satthu ovādassa attanā upadhāritabhāvaṃ pavedetvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā gato nacirasseva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti.

このように長老は、これらの偈によって、師の教誡を自分自身がしっかり受け止めたことを告げ、座から立ち上がって師を礼拝し、去っていった。その後まもなく、ヴィパッサナーを増進させて、阿羅漢果に到達した。

Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マールキヤプッタ長老偈の注釈は終わった。

6. Selattheragāthāvaṇṇanā

6. セーラ長老偈の注釈。

Paripuṇṇakāyotiādikā āyasmato selattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṇapāmokkho hutvā tīṇi purisasatāni samādapetvā tehi saddhiṃ satthu gandhakuṭiṃ kāretvā katapariyositāya gandhakuṭiyā [Pg.305] sabhikkhusaṅghassa bhagavato mahādānaṃ pavattetvā satthāraṃ bhikkhū ca ticīvarena acchādesi. So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva vasitvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aṅguttarāpesu āpaṇe nāma brāhmaṇagāme brāhmaṇakule nibbattitvā seloti laddhanāmo ahosi. So vayappatto tīsu vedesu, brāhmaṇasippesu ca nipphattiṃ gantvā tīṇi māṇavakasatāni mante vācento āpaṇe paṭivasati. Tena ca samayena satthā sāvatthito nikkhamitvā aḍḍhateḷasahi bhikkhusatehi saddhiṃ aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto selassa, antevāsikānañca ñāṇaparipākaṃ disvā aññatarasmiṃ vanasaṇḍe viharati. Atha keṇiyo nāma jaṭilo satthu āgamanaṃ sutvā tattha gantvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena satthāraṃ svātanāya nimantetvā sake assame pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādeti. Tasmiñca samaye selo brāhmaṇo saddhiṃ tīhi māṇavakasatehi jaṅghāvihāraṃ anuvicaranto keṇiyassa assamaṃ pavisitvā jaṭile kaṭṭhaphālanuddhanasampādanādinā dānūpakaraṇaṃ sajjente disvā, ‘‘kiṃ nu kho te, keṇiya, mahāyañño paccupaṭṭhito’’tiādiṃ pucchitvā tena ‘‘buddho bhagavā mayā svātanāya nimantito’’ti vutte ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvāva haṭṭho udaggo pītisomanassajāto tāvadeva māṇavakehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisinno bhagavato kāye bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni disvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato rājā vā hoti cakkavattī, buddho vā loke vivaṭṭacchado, ayaṃ pana pabbajito, no ca kho naṃ jānāmi ‘buddho vā, no vā’, sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti asammāsambuddho hi sammukhe ṭhatvā buddhaguṇehi abhitthavīyamāno sārajjati maṅkubhāvaṃ āpajjati avesārajjappattatāya ananuyogakkhamattā, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti evaṃ pana cintetvā –

“満ち足りた身体”などの詩は、具寿セーラ長老のものである。その由来はどのようなものか。伝えられるところによれば、彼はパドゥムッタラ世尊の時代に良家に生まれ、分別をわきまえた年齢に達して、集団の指導者となった。三百人の青年たちを勧誘し、彼らと共に師（仏陀）のために香室（ガンタクティ）を建立した。香室が完成すると、比丘僧伽を伴う世尊に盛大な供養を行い、師と比丘たちに三衣を献じた。彼はその善業によって、一仏の中間（二尊の仏陀の間）を天界のみに住み、そこから没して天界と人間界を輪廻し、この仏陀の出現期において、アングッタラーパ地方のアーパナという名の婆羅門の村で婆羅門の家に生まれ、セーラという名を得た。彼は成人すると、三ヴェーダと婆羅門の諸技術に精通し、三百人の学生たちに聖典を教えながらアーパナに住んでいた。その時、師（世尊）は舎衛城を出発し、千二百五十人の比丘たちと共にアングッタラーパ地方を遊行していたが、セーラとその弟子たちの智の成熟を見て、ある森の中に滞在された。その時、ケーニヤという名の結髪外道が師の来訪を聞き、そこへ行って比丘僧伽と共に師を翌日の食事に招待し、自らの庵で豊かな硬食と軟食を準備した。その時、セーラ婆羅門は三百人の学生と共に散歩をしていたが、ケーニヤの庵に入り、結髪外道たちが薪を割り、竈を整えるなどの供養の準備をしているのを見て、“ケーニヤよ、あなたに何か大祭が迫っているのか”などと尋ねた。彼（ケーニヤ）が“仏陀、世尊が私によって翌日の食事に招待されたのです”と言った時、“仏陀”という言葉を聞くやいなや、彼は歓喜し、意気揚々として、喜びと満足が生じ、直ちに学生たちと共に師のもとへ行き、挨拶を交わして片側に座った。世尊の身体に三十二相の大人相を見て、“これらの相を備えた者は、転輪聖王となるか、あるいは世の覆いを取り払った仏陀となる。しかし、この方は出家しておられる。だが、私は‘仏陀であるのか、そうでないのか’を知らない。しかし、長老や年配の、師や師の師である婆羅門たちが‘阿羅漢であり等正覚者である方々は、その徳が語られるとき、自ら（の正体）を明らかにされる’と語るのを聞いたことがある。等正覚者でない者は、面と向かって仏の徳で称賛されるとき、自信がないために、追求に耐えられず、たじろぎ、狼狽するものである。いっそ私は、沙門ゴータマを面前で相応しい詩によって称賛してみようか”とそのように考え、次のように言った。

818.

818.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

“身体は満ち足りて光輝き、容姿端正で、見るに麗しい。世尊よ、あなたは黄金色に輝き、歯は極めて白く、精進の力に満ちておられる。

819.

819.

‘‘Narassa [Pg.306] hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

善き生まれの人間に備わるべき特徴（大人相）は、すべてあなたの身体にあります。

820.

820.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

澄んだ瞳、端正な顔立ち、大きく直立し、威厳に満ちている。比丘僧伽の中にあって、太陽のように輝いておられる。

821.

821.

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

見目麗しい比丘よ、黄金のような肌。このような至高の容色を持ちながら、なぜ沙門であられるのか。

822.

822.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

あなたは王、転輪聖王、戦車の最勝者、四方を征服した勝利者、南瞻部洲の主となるにふさわしい。

823.

823.

‘‘Khattiyā bhogī rājāno, anuyantā bhavanti te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotamā’’ti. –

諸々の刹帝利や領主である王たちが、あなたの従者となるでしょう。王の中の王、人々の主よ、ゴータマよ、国を治めてください”と。

Chahi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavi.

六つの詩をもって、世尊を称賛した。

Tattha paripuṇṇakāyoti abhibyattarūpānaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇānaṃ paripuṇṇatāya ahīnaṅgapaccaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro. Surucīti sundarasarīrappabho. Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā, saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto. Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanakaṃ appaṭikkūlaṃ ramaṇīyaṃ cāru eva dassanaṃ assāti cārudassano. Keci panāhu ‘‘cārudassanoti sundaranetto’’ti. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo. Asīti bhavasi, idaṃ padaṃ ‘‘paripuṇṇakāyo asī’’tiādinā sabbapadehi yojetabbaṃ. Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho. Bhagavato hi dāṭhāhi candakiraṇā viya dhavalarasmiyo niccharanti. Vīriyavāti vīriyapāramīpāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānato catubbidhassa sammappadhānassa sampattiyā ca atisayayutto.

そこにおいて、“満ち足りた身体（paripuṇṇakāyo）”とは、際立った形を持つ三十二の大人相が円満であり、肢体に欠けるところがないため、身体が満ち足りていることである。“光輝く（surucī）”とは、身体の輝きが美しいこと。“容姿端正（sujāto）”とは、高さと幅の均衡が取れ、形態が整っていること。“見るに麗しい（cārudassano）”とは、長く見続けていても飽きることなく、不快感を与えず、喜ばしく、実に麗しい外見であることを指す。ある者は“cārudassanoとは美しい瞳のことである”と言う。“黄金色（suvaṇṇavaṇṇo）”とは、黄金に似た色のこと。“おられる（asī = bhavasi）”という言葉は、“あなたは満ち足りた身体であり（paripuṇṇakāyo asi）”などのように、すべての語と結びつけられるべきである。“歯が極めて白い（susukkadāṭho）”とは、牙（歯）が非常によく白いこと。世尊の牙からは月光のような白い光が放たれるからである。“精進の力に満ちた（vīriyavā）”とは、精進の波羅蜜を成就したことにより、四支を具足した精進の決意、および四正勤の成就によって、卓越した力を持っていることである。

Narassa hi sujātassāti samatiṃsāya pāramīnaṃ, ariyassa vā cakkavattīvattassa paripūritattā suṭṭhu sammadeva jātassa narassa, mahāpurisassāti attho. Sabbe teti ye mahāpurisabhāvaṃ loke aggapuggalabhāvaṃ [Pg.307] byañjayantīti byañjanāti laddhavohārasuppatiṭṭhitapādatādibāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasaṅkhātā tambanakhatuṅganakhatādiasītianubyañjanasaṅkhātā ca rūpaguṇā, te anavasesā, tava kāyasmiṃ santīti vacanaseso.

“善き生まれの人間に（narassa hi sujātassa）”とは、三十の波羅蜜、あるいは聖なる転輪聖王の務めを全うしたことによって、実によく正しく生まれた人間、すなわち“大人（だいじん）”という意味である。“すべてそれらは（sabbe te）”とは、世において大人であること、最上の人間であることを示す特徴、すなわち“特徴（byañjanā）”という名称を得た“千輻輪相”などの三十二大人相、および“銅色の爪、高く盛り上がった爪”などの八十種好（随形好）として数えられる容姿の徳である。それらが“余すところなくあなたの身体にある”という言葉が補われる。

Mahāpurisalakkhaṇāti pubbe vuttabyañjanāneva vacanantarena nigamento āha.

“大人相（mahāpurisalakkhaṇā）”とは、先に述べた特徴（byañjanā）を別の言葉で結論づけて述べたものである。

Idāni tesu lakkhaṇesu attanā abhirucitehi lakkhaṇehi bhagavantaṃ thomento ‘‘pasannanetto’’tiādimāha. Bhagavā hi pañca vaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto. Paripuṇṇacandamaṇḍalasadisamukhatāya sumukho. Ārohapariṇāhasampattiyā brahā. Brahmujugattatāya uju. Jutimantatāya patāpavā.

今、それらの相の中で自らが好む相によって世尊を称賛し、“澄んだ瞳（pasannanetto）”などと述べた。世尊は五色の清浄さを備えているため“澄んだ瞳”である。満月のような顔立ちであるため“端正な顔立ち（sumukho）”である。高さと幅の均衡が取れているため“大きい（brahā）”である。身体がまっすぐであるため“直立した（uju）”である。光輝いているため“威厳に満ちた（patāpavā）”である。

Idāni tameva patāpavantataṃ ādiccūpamāya vibhāvento ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’tiādimāha. Tattha ādiccova virocasīti yathā ādicco uggacchanto sabbaṃ tamagataṃ vidhametvā ālokaṃ karonto virocati, evaṃ tvampi anto ceva bahi ca sabbaṃ avijjātamaṃ viddhaṃsetvā ñāṇālokaṃ karonto virocasi.

今、その威厳に満ちていることを太陽に例えて説明し、“比丘僧伽の中にあって（majjhe samaṇasaṅghassa）”などと述べた。その中で“太陽のように輝く（ādiccova virocasi）”とは、あたかも太陽が昇り、すべての闇を打ち破って光を放ち輝くように、あなたもまた内と外のすべての無明の闇を打ち砕き、知恵の光を放って輝いておられるということである。

Dassanīyarūpatāya aṅgīgatānaṃ dassanasampattīnaṃ āvahanato, kalyāṇehi pañcahi dassanehi samannāgatattā ca kalyāṇadassano. Uttamavaṇṇinoti uttamavaṇṇasampannassa.

見目麗しい姿（dassanīyarūpa）によって、見事な外見（dassanasampatti）をもたらすから、また、五つの美しい特質（dassana）を備えているから、“端厳な姿（kalyāṇadassano）”と呼ばれる。“最高の色（uttamavaṇṇino）”とは、最高の美色を備えているということである。

Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vatteti, tehi ca pare vatteti. Parahitāya iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi ca saṅgahavatthūhi ca samannāgamena parehi anabhibhavanīyassa āṇācakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Rathesabhoti rathikesu ājānīyausabhapuriso, mahārathikoti attho. Cāturantoti catusamuddantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitavijayo. Jambusaṇḍassāti jambudīpassa, pākaṭena hi issariyāni dassento evamāha. Cakkavattī pana saparittadīpānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ issarova.

“転輪王（cakkavattī）”とは、輪宝を転じ、四つの成就の輪（sampatticakka）をもって転じ、それらによって他者を導く者のことである。他者の利益のために、威儀の輪（iriyāpathacakka）の回転が彼にあるから“転輪（cakkavattī）”である。あるいは、四つの驚くべき法（acchariyadhamma）と四摂事（saṅgahavatthu）を備えることによって、他者に屈することのない命令の輪（āṇācakka）の回転が彼にあるから、また“転輪”である。“車の中の雄牛（rathesabho）”とは、戦車の乗り手たちの中で、血統の良い雄牛のような人、すなわち“偉大な戦車乗り”という意味である。“四端の（cāturanto）”とは、四海を境界とする大地の主ということである。“勝利者（vijitāvī）”とは、勝利を収めた者のことである。“閻浮樹の林（jambusaṇḍassa）”とは、閻浮提（インド）のことである。明白な権威を示すためにこのように言ったのである。しかし、転輪王とは、周辺の島々を含む四つのすべての大洲の主である。

Khattiyāti [Pg.308] jātikhattiyā. Bhogīti bhogiyā. Rājānoti ye keci rajjaṃ kārentā. Anuyantāti anugāmino sevakā. Rājābhirājāti rājūnaṃ pūjanīyo rājā hutvā, cakkavattīti adhippāyo. Manujindoti manussādhipati, manussānaṃ paramissaroti attho.

“刹帝利（khattiyā）”とは、生まれながらの王族のことである。“享有者（bhogī）”とは、財産を持つ者のことである。“王たち（rājāno）”とは、統治を行っているすべての者のことである。“随従者（anuyantā）”とは、付き従う従者のことである。“王の中の王（rājābhirājā）”とは、王たちに崇められる王となった者、すなわち転輪王という意味である。“人々の主（manujindo）”とは、人間の統治者、すなわち人々の至高の主という意味である。

Evaṃ selena vutte bhagavā ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento –

セーラがこのように言ったとき、世尊は、“阿羅漢・正等覚者たちは、自分たちの徳が語られるとき、自ら（の正体）を明らかにするものである”と考え、セーラの望みを満たすために――

824.

824.

‘‘Rājāhamasmi sela, (selāti bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiya’’nti. – imaṃ gāthamāha;

“セーラよ、私は王である（セーラとは世尊が呼びかけた名）。無上の法王である。法によって輪を転じ、その輪は逆転させることができないものである”と、この偈を唱えられた。

Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ maṃ tvaṃ, sela, yācasi, ‘‘rājā arahasi bhavituṃ cakkavattī’’ti, ettha appossukko hohi, rājāhamasmi, sati ca rājatte yathā añño rājā samānopi yojanasataṃ vā anusāsati, dve tīṇi cattāri pañca yojanasatāni vā yojanasahassaṃ vā cakkavattī hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo. Ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimeyyalokadhātuyo anusāsāmi. Yāvatā hi apadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo. Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā sadiso natthi, kuto bhiyyo. Svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro, anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedabodhipakkhiyasaṅkhātena dhammena cakkaṃ vattemi, ‘‘idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’tiādinā āṇācakkaṃ. ‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (mahāva. 14; saṃ. ni. 5.1081) pariyattidhammena dhammacakkameva vā. Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci vā lokasminti.

その意図は以下の通りである。セーラよ、あなたが私に“あなたは転輪王となるにふさわしい”と求めていることについて、心配しなくてよい。私は王である。王であることにおいて、他の（世俗の）王が百由旬、あるいは二百、三百、四百、五百由旬、あるいは転輪王となって四洲の果てまでを統治するとしても、私はそのように限定された領域の主ではない。私は無上の法王であり、有頂天から阿鼻地獄まで、横には無辺の世界を統治する。足のないもの（無足）などの種類に分かれる生き物すべてにおいて、私はそれらの最上の者である。私には、戒、……（中略）……、解脱知見において等しい者はなく、ましてや私に勝る者などいない。そのような無上の法王である私は、四念処などの三十七道品という無上の法によって、輪を転じる。すなわち、“これを捨てよ、これを具足して住せよ”といった命令の輪（āṇācakka）を転じるのである。あるいは、“比丘たちよ、これが苦の聖諦である”といった教説の法（pariyattidhamma）としての法輪（dhammacakka）そのものを転じるのである。“逆転し得ない輪”とは、沙門……（中略）……、あるいは世の中の何者によっても、逆転させることができない輪のことである。

Evaṃ attānamāvikarontaṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto selo puna daḷhīkaraṇatthaṃ –

このように自らを明らかにされる世尊を拝見し、喜びと満足（pītisomanassa）が生じたセーラは、さらに確信を得るために――

825.

825.

‘‘Sambuddho [Pg.309] paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, iti bhāsatha gotama.

“ゴータマよ、あなたは‘私は正等覚者である、無上の法王である、法によって輪を転じる’と公言されます。

826.

826.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko tetamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattita’’nti. – gāthādvayamāha;

尊師の弟子にして、師に従う将軍（senāpati）はどなたですか。あなたが転じた法輪を、誰が継承して転じるのですか”と、二つの偈を唱えた。

Tattha ko nu senāpatīti dhammarañño bhoto dhammena pavattitassa cakkassa anupavattanako senāpati ko nūti pucchi.

そこで、“将軍はどなたか”とは、法王である尊師が法によって転じた輪を、継承して転じる（anupavattanako）将軍は誰か、と問うたのである。

Tena ca samayena bhagavato dakkhiṇapasse āyasmā sāriputto nisinno hoti, suvaṇṇapuñjo viya siriyā sobhamāno. Taṃ dassento bhagavā –

その時、世尊の右側には、黄金の塊のように威光で輝いている尊者サーリプッタが座っていた。彼を指し示して、世尊は――

827.

827.

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgata’’nti. – gāthamāha;

“セーラよ、私によって転じられた無上の法輪を、如来に倣って生まれた（anujāta）サーリプッタが継承して転じる”と、この偈を唱えられた。

Tattha anujāto tathāgatanti, tathāgataṃ anujāto, tathā gatena hetunā ariyāya jātiyā jātoti attho.

そこで、“如来に倣って生まれた（anujāto tathāgataṃ）”とは、如来に倣って（tathā gatena）、その原因によって聖なる誕生（ariyāya jātiyā）を遂げた者、という意味である。

Evaṃ ‘‘ko nu senāpati bhoto’’ti selena vuttapañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti tattha naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, api cāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ –

このように、セーラによって問われた“将軍はどなたか”という問いに答えられた後、セーラが“正等覚者であると公言される”と言ったことに対して、彼の疑念を晴らしたいと考え、“私はただ公言するだけで自称しているのでなく、このような理由によって仏陀（buddha）なのである”と知らせるために――

828.

828.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. – gāthamāha;

“知られるべきことは知られ、修習されるべきことは修習され、断じられるべきことは私によって断じられた。ゆえに、婆羅門よ、私は仏陀（buddha）である”と、この偈を唱えられた。

Tattha abhiññeyyanti cattāri saccāni cattāri ariyasaccāni. Catunnañhi saccānaṃ ariyasaccānañca sāmaññaggahaṇametaṃ yadidaṃ abhiññeyyanti. Tattha ariyasaccesu yaṃ bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, yañca pahātabbaṃ samudayasaccaṃ, tadubhayaggahaṇena [Pg.310] tesaṃ phalabhūtāni nirodhasaccadukkhasaccānipi gahitāneva honti hetuggahaṇeneva phalasiddhito. Tena tattha ‘‘sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññeyyaṃ pariññāta’’nti idampi vuttameva hoti. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññāta’’nti vā iminā ca sabbassapi ñeyyassa abhiññātasambuddhabhāvaṃ uddesavasena pakāsetvā tadekadesaṃ niddesavasena dassento ‘‘bhāvetabbañca bhāvita’’ntiādimāha. Atha vā ‘‘bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, pahātabbaṃ pahīna’’nti iminā attano ñāṇapahānasampadākittanamukhena taṃmūlakattā sabbepi buddhaguṇā kittitā hontīti āha ‘‘tasmā buddhosmi, brāhmaṇā’’ti. Abhiññeyyaabhiññātaggahaṇena hi sabbaso vijjāvimuttīnaṃ gahitattā saphalaṃ catusaccabhāvaṃ saddhiṃ hetusampattiyā dassento bujjhitabbaṃ sabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmīti ñāyena hetunā attano buddhabhāvaṃ vibhāveti.

そこで、“知られるべきこと（abhiññeyya）”とは、四つの真理、すなわち四聖諦のことである。四つの聖なる真理を総括して、ここでは“知られるべきこと”と言っている。そこで、四聖諦のうち、修習されるべき道諦と、断じられるべき集諦の二つを挙げることで、それらの結果である滅諦と苦諦も、原因を挙げることによって結果が成立することから、当然含まれている。それゆえ、そこでは“現証されるべきことは現証され、遍知されるべきことは遍知された”ということもまた言われているのである。あるいは、“知られるべきことは知られた”ということで、知るべきすべての対象（ñeyya）を完全に知った仏陀の状態（sambuddhabhāva）を要説（uddesa）として示し、その一部分を詳説（niddesavasena）として示すために、“修習されるべきことは修習され……”と言ったのである。あるいは、“修習されるべきことは修習され、断じられるべきことは断じられた”ということで、自らの智と断を讃えることを通じて、それを根本とするすべての仏陀の徳が讃えられているのである。それゆえ“ゆえに、婆羅門よ、私は仏陀である”と言われた。けだし、“知られるべきことは知られた”という把握によって、あらゆる明（vijjā）と解脱（vimutti）が把握されているため、果報を伴う四諦の状態を原因の成就とともに示すことで、知るべきすべてを知って仏陀となったのであるという理によって、自らの仏陀であることを明らかにしている。

Evaṃ nippariyāyena attānaṃ pātukaritvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ ussāhento –

このように直接的に（nippariyāyena）自らを明らかにし、自身に対する疑念を晴らさせようと、婆羅門を励まして――

829.

829.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

“婆羅門よ、私に対する疑念を去り、信じなさい（adhimuccassu）。正等覚者たちにまみえることは、たびたびあることではなく、得がたいことなのである”と。

830.

830.

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa buddhosmi, sallakatto anuttaro.

“世において、その現出が頻繁にあることは実に得がたい者ら、その私は、バラモンよ、仏陀（目覚めた者）であり、無上の医王（苦しみの矢を抜く者）である。

831.

831.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vase katvā, modāmi akutobhayo’’ti. – gāthattayamāha;

“最高（梵）の状態に至り、比類なく、魔の軍勢を粉砕し、すべての敵を支配下に置いて、何ものからも恐れることなく、私は喜んでいる”と。――（世尊はこれら）三つの偈を唱えられた。

Tattha vinayassūti vinehi chinda. Kaṅkhanti vicikicchaṃ. Adhimuccassūti adhimokkhaṃ kara ‘‘sammāsambuddho’’ti saddaha. Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānanti yato kappānaṃ asaṅkhyeyyampi buddhasuñño loko hoti. Sallakattoti, rāgādisallakattano. Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto. Atituloti tulaṃ atīto, nirupamoti attho. Mārasenappamaddanoti ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evaṃ āgatāya mārasenāya pamaddano. Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārasaṅkhāte sabbapaccatthike[Pg.311]. Vase katvāti attano vase katvā. Modāmi akutobhayoti kutoci nibbhayo samādhisukhena, phalanibbānasukhena ca modāmi.

そこで、“除け（vinayassu）”とは、取り除け、断て、という意味である。“疑い（kaṅkhaṃ）”とは、疑惑（vicikicchā）のことである。“確信せよ（adhimuccassu）”とは、確信を持て、“（この方は）正等覚者である”と信ぜよ、という意味である。“仏陀のまみえ（見ること）は得がたい”とは、無数の劫の間でも、仏陀のいない空劫の世界があるからである。“医王（sallakatto）”とは、貪欲などの矢（salla）を抜く者のことである。“最高（梵）の状態に至った（brahmabhūto）”とは、最上の者となった、という意味である。“比類なき（atitulo）”とは、比較を超えた、すなわち、類（たぐ）い希（まれ）な、という意味である。“魔の軍勢を粉砕する（mārasenappamaddano）”とは、“欲は汝の第一の軍勢なり”と説かれるような、そのように来襲する魔軍を粉砕する者のことである。“すべての敵（sabbāmitte）”とは、五蘊、煩悩、行（サンカーラ）、死、天子魔と称されるすべての敵対者のことである。“支配下に置いて（vase katvā）”とは、自らの支配下に置いて、という意味である。“何ものからも恐れることなく喜んでいる（modāmi akutobhayo）”とは、どこからも恐れることなく、三昧の楽と、果・涅槃の楽によって喜んでいる、という意味である。

Evaṃ vutte selo brāhmaṇo tāvadeva bhagavati sañjātapasādo pabbajjāpekkho hutvā –

このように言われたとき、セラ・バラモンは直ちに世尊に対して清らかな信仰が生じ、出家を望む者となって――

832.

832.

‘‘Idaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

“諸君、これを聞くがよい。眼ある者（世尊）が語る通りを。医王であり、大勇者であり、森で獅子が吼えるがごとく（吼えておられる）。

833.

833.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

“最高（梵）の状態に至り、比類なく、魔の軍勢を粉砕する者を見て、誰が清らかな信仰を抱かないだろうか。たとえ卑しい生まれの者（暗黒の血統）であっても。

834.

834.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’ti. –

“私に従いたい者は従え。望まない者は去れ。私はここで、優れた智慧を持つ方の御許で出家するであろう”と。

Gāthattayamāha. Yathā taṃ paripākagatāya upanissayasampattiyā codiyamāno.

（彼はこれら）三つの偈を唱えた。それは、成熟した宿縁（資質）の成就に促されたかのようであった。

Tattha kaṇhābhijātikoti, nīcajātiko, tamotamaparāyaṇabhāve ṭhito.

そこで、“黒い血統の者（kaṇhābhijātiko）”とは、卑しい生まれの者、あるいは、暗闇から暗闇へと向かう状態にある者のことである。

Tato tepi māṇavakā hetusampannatāya tattheva pabbajjāpekkhā hutvā –

そこで、それらの青年たち（弟子たち）も、因（宿縁）が具足していたため、その場ですぐに出家を望む者となって――

835.

835.

‘‘Etaṃ ce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’ti. –

“もし、この正等覚者の教えが貴殿の意にかなうのであれば、我らもまた、優れた智慧を持つ方の御許で出家いたしましょう”と。

Gāthamāhaṃsu, yathā taṃ tena saddhiṃ katādhikārā kulaputtā.

（彼らは）偈を唱えた。それは、彼（セラ）と共に（過去に）善根を積んだ良家の息子たちであったからである。

Atha selo tesu māṇavakesu tuṭṭhacitto te dassento pabbajjañca yācamāno –

そこでセラは、それらの青年たちに対して心から喜び、彼らを示しつつ、出家を請い願って――

836.

836.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’ti. – gāthamāha;

“これら三百人のバラモンたちが、合掌して請い願っています。世尊よ、あなたの御許で清浄行（梵行）を修めさせていただきます”と、偈を唱えた。

Tato [Pg.312] bhagavā yasmā selo heṭṭhā vuttanayena padumuttarassa bhagavato kāle tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇajeṭṭho hutvā ropitakusalamūlo, idāni pacchimabhavepi tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, ñāṇañcassa tesañca paripakkaṃ, ehibhikkhubhāvassa ca upanissayo atthi, tasmā te sabbeva ehibhikkhubhāvena pabbajjāya pabbājento –

そこで世尊は、セラが、以前に述べられた方法で、パドゥムッタラ仏の時代に、それら三百人の人々のグループのリーダーとなって善根を植え、今、最後の生涯においても、彼らの師となって生まれたのであり、彼（セラ）の智慧も彼ら（弟子たち）の智慧も成熟しており、“来れ、比丘（エヒ・ビッグ）”という形式で受戒するための宿縁があったため、彼ら全員を“来れ、比丘”という招きによって出家させつつ――

837.

837.

‘‘Svākhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti. – gāthamāha;

“（セラよ、）清浄行（梵行）はよく説かれている。現世で確認でき、時を置かず（果をもたらす）ものである。そこでは、不放逸に学ぶ者にとって、出家は空虚ではない”と、偈を唱えられた。

Tattha sandiṭṭhikanti paccakkhaṃ. Akālikanti maggānantaraphaluppattito na kālantare pattabbaphalaṃ. Yatthāti yaṃnimittā. Maggabrahmacariyanimittā hi pabbajjā amoghā anipphalā, yatthāti vā yasmiṃ sāsane appamattassa sativippavāsarahitassa tīsu sikkhāsu sikkhato.

そこで、“現世で確認できる（sandiṭṭhikaṃ）”とは、自ら経験できること。“時を置かない（akālikaṃ）”とは、道の（生じた）直後に果が生まれることから、時間を隔てて得られる果ではないこと。“そこで（yattha）”とは、それを原因として、という意味である。実際、聖道の清浄行を原因とする出家は空虚ではなく、無益ではない。あるいは、“そこで”とは、その教えにおいて、不放逸な（正念を失わない）者が、三学において学ぶときのことである。

Evañca vatvā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Tāvadeva te sabbe iddhimayapattacīvaradharā hutvā saṭṭhivassikattherā viya bhagavantaṃ abhivādetvā parivāresuṃ. So evaṃ pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sattame divase sapariso arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.40.208-303) –

このように言って、世尊は“来れ、比丘たちよ”と仰せられた。すると直ちに、彼ら全員が神通によって作られた鉢と衣を身にまとい、あたかも法臘六十年の長老たちのように世尊に礼拝し、周囲を囲んだ。彼はこのように出家して、ヴィパッサナーの実践を行い、七日目に随行者たちと共に阿羅漢果に到達した。それゆえ、アパダーナ（譬喩経）において次のように説かれている――

‘‘Nagare haṃsavatiyā, vīthisāmī ahosahaṃ;

Mama ñātī samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.

“ハンサヴァティー市において、私は通りの主（有力者）であった。私は親族を集めて、この言葉を言った。

‘‘Buddho loke samuppanno, puññakkhetto anuttaro;

Āsi so sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho.

“‘仏陀が世に出現された。無上の福田である。彼は全世界の、供養を受けるべき方（応供）であられる。

‘‘Khattiyā negamā ceva, mahāsālā ca brāhmaṇā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘王族も、商人も、長者も、バラモンも、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養（徳）を行った。

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘象使いも、近衛兵も、戦車兵も、歩兵も、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Uggā [Pg.313] ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘ウッガ（貴族）も、王子も、ヴァイシャも、バラモンも、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Āḷārikā kappakā ca, nhāpakā mālakārakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘料理人も、理髪師も、浴司も、花飾り職人も、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Rajakā pesakārā ca, cammakārā ca nhāpitā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘洗濯屋も、織物師も、革細工師も、理髪師も、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Usukārā bhamakārā, cammakārā ca tacchakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘矢作りも、旋盤工も、革細工師も、大工も、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Kammārā soṇṇakārā ca, tipulohakarā tathā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘鍛冶屋も、金細工師も、錫・鉄細工師も、清らかな心で、喜んで、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Bhatakā ceṭakā ceva, dāsakammakarā bahū;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘雇い兵も、召使いも、多くの奴隷・労働者も、それぞれの力に応じて、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Udahārā kaṭṭhahārā, kassakā tiṇahārakā;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘水運びも、薪拾いも、農夫も、草刈りも、それぞれの力に応じて、彼らは団体の供養を行った。

‘‘Pupphikā mālikā ceva, paṇṇikā phalahārakā;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“‘花売りも、花飾り師も、野菜売りも、果物運びも、それぞれの力に応じて、彼らは団体の供養を行った。’”

‘‘Gaṇikā kumbhadāsī ca, pūvikā macchikāpi ca;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

遊女、水汲みの下女、菓子売り、そして漁師の女も、それぞれ自分たちの力に応じて、集団としての務めを果たした。

‘‘Etha sabbe samāgantvā, gaṇaṃ bandhāma ekato;

Adhikāraṃ karissāma, puññakkhette anuttare.

“さあ、皆が集まって、一つの会を作りましょう。無上の福田（比丘サンガ）に対して奉仕を行いましょう”。

‘‘Te me sutvāna vacanaṃ, gaṇaṃ bandhiṃsu tāvade;

Upaṭṭhānasālaṃ sukataṃ, bhikkhusaṅghassa kārayuṃ.

彼女たちは私の言葉を聞いて、すぐに会を組織した。そして比丘サンガのために、立派な講堂を建立させた。

‘‘Niṭṭhāpetvāna taṃ sālaṃ, udaggo tuṭṭhamānaso;

Pareto tehi sabbehi, sambuddhamupasaṅkamiṃ.

その講堂を完成させると、意気揚々と喜び、それらすべての人々と共に、正覚者（仏陀）のもとへ参じた。

‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, lokanāthaṃ narāsabhaṃ;

Vanditvā satthuno pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

正覚者であり、世の救い主であり、人中の雄である方に近づき、師の足もとに礼拝して、次のように言葉を述べた。

‘‘Ime [Pg.314] tīṇi satā vīra, purisā ekato gaṇā;

Upaṭṭhānasālaṃ sukataṃ, niyyādenti tuvaṃ muni.

“英雄（世尊）よ、これら三百人の人々が一つの会となり、聖者よ、あなたに立派に作られたこの講堂を寄進いたします”。

‘‘Bhikkhusaṅghassa purato, sampaṭicchatva cakkhumā;

Tiṇṇaṃ satānaṃ purato, imā gāthā abhāsatha.

比丘サンガの前で、眼ある方（世尊）はそれを受け取り、その三百人の人々の前で、これらの詩を唱えられた。

‘‘Tisatāpi ca jeṭṭho ca, anuvattiṃsu ekato;

Sampattiñhi karitvāna, sabbe anubhavissatha.

“三百の人々も、その指導者も、心を一つにして（善行に）従った。幸福を成し遂げて、諸君は皆、それを享受するであろう”。

‘‘Pacchime bhave sampatte, sītibhāvamanuttaraṃ;

Ajaraṃ amataṃ santaṃ, nibbānaṃ phassayissatha.

“最後の生に至ったとき、無上の清涼であり、不老・不死・平穏なる涅槃に触れるであろう。”

‘‘Evaṃ buddho viyākāsi, sabbaññū samaṇuttaro;

Buddhassa vacanaṃ sutvā, somanassaṃ pavedayiṃ.

“一切知者であり至高の沙門である仏陀はこのように予言されました。仏陀の言葉を聞いて、私は歓喜を表しました。”

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramiṃ ahaṃ;

Devādhipo pañcasataṃ, devarajjamakārayiṃ.

“三万劫の間、私は天界で楽しみました。五百回、天の主として天界の統治を行いました。”

‘‘Sahassakkhattuṃ rājā ca, cakkavattī ahosahaṃ;

Devarajjaṃ karontassa, mahādevā avandisuṃ.

“また、千回、私は転輪聖王となりました。天界を統治していたときには、偉大なる神々が私を供養しました。”

‘‘Idha mānusake rajjaṃ, parisā honti bandhavā;

Pacchime bhave sampatte, vāseṭṭho nāma brāhmaṇo.

“ここ人間界でも王権を握り、眷属や親族がいました。最後の生に至り、ヴァーセッタという名のバラモンの息子となりました。”

‘‘Asītikoṭi nicayo, tassa putto ahosahaṃ;

Selo iti mamaṃ nāmaṃ, chaḷaṅge pāramiṃ gato.

“八億の財産を持つ彼の息子に私はなりました。私の名はセラといい、六つのヴェーダの枝学を極めました。”

‘‘Jaṅghāvihāraṃ vicaraṃ, sasissehi purakkhato;

Jaṭābhārikabharitaṃ, keṇiyaṃ nāma tāpasaṃ.

“弟子たちを前後に従えて散歩をしていたとき、結髪した重い髪を蓄えた、ケーニヤという名の行者に会いました。”

‘‘Paṭiyattāhutiṃ disvā, idaṃ vacanamabraviṃ;

Āvāho vā vivāho vā, rājā vā te nimantito.

“準備された供物を見て、私はこの言葉を言いました。‘婚礼ですか、それとも縁談ですか。あるいは王が招待されているのですか。’

‘‘Āhutiṃ yiṭṭhukāmohaṃ, brāhmaṇe devasammate;

Na nimantemi rājānaṃ, āhutī me na vijjati.

“‘私は天に等しいと見なされるバラモンたちに供物を捧げたいのです。王を招待しているのではありません。私には（世俗的な）供物は存在しません。’

‘‘Na catthi mayhamāvāho, vivāho me na vijjati;

Sakyānaṃ nandijanano, seṭṭho loke sadevake.

“‘私には婚礼も、縁談もありません。諸天を含む世界において最高であり、釈迦族に喜びをもたらすお方が（来られるのです）。’

‘‘Sabbalokahitatthāya[Pg.315], sabbasattasukhāvaho;

So me nimantito ajja, tassetaṃ paṭiyādanaṃ.

“‘一切世間の利益のために、一切衆生に幸福をもたらすお方、そのお方を私は今日招待しました。これはそのための準備です。’

‘‘Timbarūsakavaṇṇābho, appameyyo anūpamo;

Rūpenāsadiso buddho, svātanāya nimantito.

“‘ティンバルーサカの果実のように輝き、計り知れず、比類なきお方、容姿において並ぶ者のない仏陀を、明日のために招待しました。’

‘‘Ukkāmukhapahaṭṭhova, khadiraṅgārasannibho;

Vijjūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘炉の口で精錬された黄金のように、カディラ樹の炭火のように輝き、稲妻のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Pabbatagge yathā acci, puṇṇamāyeva candimā;

Naḷaggivaṇṇasaṅkāso, so me buddho nimantito.

“‘山頂の炎のように、満月のように、燃え上がる火の色に似たお方、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Asambhīto bhayātīto, bhavantakaraṇo muni;

Sīhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘驚くことなく恐怖を超え、存在を終わらせる聖者、獅子のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Kusalo buddhadhammehi, apasayho parehi so;

Nāgūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘仏法に熟達し、他者に屈することのないお方、象のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Saddhammācārakusalo, buddhanāgo asādiso;

Usabhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘正法の行法に熟達し、比類なき仏陀という象、牡牛のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Anantavaṇṇo amitayaso, vicittasabbalakkhaṇo;

Sakkūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘無限の徳をもち、限りなき名声、種々の相を完備し、帝釈天のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Vasī gaṇī patāpī ca, tejassī ca durāsado;

Brahmūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘自在であり、僧伽を率い、威光と輝きをもち、近づきがたいお方、梵天のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Pattadhammo dasabalo, balātibalapārago;

Dharaṇūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘法を悟り、十力をそなえ、力の極致を究めたお方、大地のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Sīlavīcisamākiṇṇo, dhammaviññāṇakhobhito;

Udadhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘戒の波に満ち、法の覚知によって揺れ動く（大海の）ようなお方、大海のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Durāsado duppasaho, acalo uggato brahā;

Nerūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘近づきがたく、打ち勝ちがたく、不動で、抜きん出て高く、須弥山のようである大英雄、その仏陀を私は招待しました。’

‘‘Anantañāṇo asamasamo, atulo aggataṃ gato;

Gaganūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

無限の知恵を持ち、比類なく、比べようもなく、頂点に達した。虚空のごとき大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Patiṭṭhā [Pg.316] bhayabhītānaṃ, tāṇo saraṇagāminaṃ;

Assāsako mahāvīro, so me buddho nimantito.

恐怖に怯える者の拠り所、帰依する者の保護者、慰めを与える大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Āsayo buddhimantānaṃ, puññakkhettaṃ sukhesinaṃ;

Ratanākaro mahāvīro, so me buddho nimantito.

智者たちの拠り所、幸福を求める者の福田、宝の宝庫である大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Assāsako vedakaro, sāmaññaphaladāyako;

Meghūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

慰めを与え、智をもたらし、沙門の果報を授ける者。雲のごとき大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Lokacakkhu mahātejo, sabbatamavinodano;

Sūriyūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

世の眼であり、大いなる威光を持ち、あらゆる闇を払う者。太陽のごとき大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Ārammaṇavimuttīsu, sabhāvadassano muni;

Candūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

対象からの解脱において、自性を見る聖者。月のごとき大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Buddho samussito loke, lakkhaṇehi alaṅkato;

Appameyyo mahāvīro, so me buddho nimantito.

世に高くそびえ、相好によって飾られた仏陀。量り知れない大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Yassa ñāṇaṃ appameyyaṃ, sīlaṃ yassa anūpamaṃ;

Vimutti asadisā yassa, so me buddho nimantito.

その知恵は量り知れず、その戒は比類なく、その解脱は並ぶものがない。その仏陀を私はお招きした。

‘‘Yassa dhīti asadisā, thāmo yassa acintiyo;

Yassa parakkamo jeṭṭho, so me buddho nimantito.

その勇気は並ぶものなく、その力は不可思議であり、その精進は最上である。その仏陀を私はお招きした。

‘‘Rāgo doso ca moho ca, visā sabbe samūhatā;

Agadūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

貪・瞋・痴というあらゆる毒を根絶した方。薬のごとき大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Klesabyādhibahudukkha-sabbatamavinodano;

Vejjūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

煩悩という病と多大なる苦しみというあらゆる闇を払う者。医者のごとき大勇者、その仏陀を私はお招きした。

‘‘Buddhoti bho yaṃ vadesi, ghosopeso sudullabho;

Buddho buddhoti sutvāna, pīti me udapajjatha.

“仏陀”とあなたが仰るその響きは、極めて得難いものです。“仏陀、仏陀”と聞いて、私に歓喜が湧き起こりました。

‘‘Abbhantaraṃ agaṇhantaṃ, pīti me bahi nicchare;

Sohaṃ pītimano santo, idaṃ vacanamabraviṃ.

私の歓喜は内に留まることができず、外へと溢れ出しました。私は歓喜した心で、この言葉を言いました。

‘‘Kahaṃ nu kho so bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Tattha gantvā namassissaṃ, sāmaññaphaladāyakaṃ.

“その世尊、世に勝れ人中の雄は、一体どこにいらっしゃるのでしょうか。そこへ行って、沙門の果報を授ける方を礼拝しましょう”。

‘‘Paggayha [Pg.317] dakkhiṇaṃ bāhuṃ, vedajāto katañjalī;

Ācikkhi me dhammarājaṃ, sokasallavinodanaṃ.

右腕を上げ、感激して合掌し、愁いの矢を払う法王を私に教えてください。

‘‘Udentaṃva mahāmeghaṃ, nīlaṃ añjanasannibhaṃ;

Sāgaraṃ viya dissantaṃ, passasetaṃ mahāvanaṃ.

“湧き上がる大いなる雲のように、紺碧のように青く、大海のように見える、あの広大な森を見なさい”。

‘‘Ettha so vasate buddho, adantadamako muni;

Vinayanto ca veneyye, bodhento bodhipakkhiye.

“そこに、かの仏陀、調伏し難き者を調伏する聖者が住んでおられます。導かれるべき人々を教誡し、三十七道品を悟らせておられます”。

‘‘Pipāsitova udakaṃ, bhojanaṃva jighacchito;

Gāvī yathā vacchagiddhā, evāhaṃ viciniṃ jinaṃ.

喉の渇いた者が水を、空腹の者が食べ物を求めるように、また母牛が仔牛を慕うように、私はその勝者を捜し求めました。

‘‘Ācāraupacāraññū, dhammānucchavisaṃvaraṃ;

Sikkhāpemi sake sisse, gacchante jinasantikaṃ.

私は、勝者の御もとへ行く弟子たちに、正しい行儀と作法をわきまえ、法にふさわしい慎みを守るよう教えました。

‘‘Durāsadā bhagavanto, sīhāva ekacārino;

Pade padaṃ nikkhipantā, āgaccheyyātha māṇavā.

“世尊たちは、独り歩む獅子のように近づきがたいお方です。青年たちよ、一歩一歩、慎重に足を進めて来なさい”。

‘‘Āsīviso yathā ghoro, migarājāva kesarī;

Mattova kuñjaro dantī, evaṃ buddhā durāsadā.

“恐ろしい毒蛇、あるいは百獣の王である獅子、あるいは猛る象のように、仏陀たちは近づきがたいお方です”。

‘‘Ukkāsitañca khipitaṃ, ajjhupekkhiya māṇavā;

Pade padaṃ nikkhipantā, upetha buddhasantikaṃ.

“青年たちよ、咳やくしゃみを慎み、一歩一歩足を進めて、仏陀の御もとへ近づきなさい”。

‘‘Paṭisallānagarukā, appasaddā durāsadā;

Durūpasaṅkamā buddhā, garū honti sadevake.

“仏陀たちは独居を重んじ、物音を立てず、近づきがたく、近づくのが困難です。天界を含む世界において尊ばれるお方です”。

‘‘Yadāhaṃ pañhaṃ pucchāmi, paṭisammodayāmi vā;

Appasaddā tadā hotha, munibhūtāva tiṭṭhatha.

“私が問いを投げかけ、あるいは挨拶を交わすとき、あなたたちは静かにして、聖者のように沈黙して立っていなさい”。

‘‘Yaṃ so deseti sambuddho, khemaṃ nibbānapattiyā;

Tamevatthaṃ nisāmetha, saddhammasavanaṃ sukhaṃ.

“かの正自覚者が、涅槃に達するための安穏を説かれるとき、その意味をよく聴きなさい。正法を聞くことは幸せです”。

‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, sammodiṃ muninā ahaṃ;

Taṃ kathaṃ vītisāretvā, lakkhaṇe upadhārayiṃ.

正自覚者に近づき、私はその聖者と挨拶を交わした。その会話を終えて、私は相を観察した。

‘‘Lakkhaṇe dve ca kaṅkhāmi, passāmi tiṃsalakkhaṇe;

Kosohitavatthaguyhaṃ, iddhiyā dassayī muni.

私は二つの相について疑念を抱いていたが、三十の相は見て取れた。聖者は神通力によって、陰蔵相を示された。

‘‘Jivhaṃ [Pg.318] ninnāmayitvāna, kaṇṇasote ca nāsike;

Paṭimasi nalāṭantaṃ, kevalaṃ chādayī jino.

勝者は、その舌を出し、耳の穴と鼻の穴に触れ、額の端まで及んで顔全体を覆われた。

‘‘Tassāhaṃ lakkhaṇe disvā, paripuṇṇe sabyañjane;

Buddhoti niṭṭhaṃ gantvāna, saha sissehi pabbajiṃ.

私は、彼の相と完璧な細相を見て、“仏陀である”と確信し、弟子たちと共に出家した。

‘‘Satehi tīhi sahito, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, sabbe pattāmha nibbutiṃ.

三百人の弟子と共に、私は家なき生活へと出家した。半月が経たないうちに、私たちは皆、涅槃に達した。

‘‘Ekato kammaṃ katvāna, puññakkhette anuttare;

Ekato saṃsaritvāna, ekato vinivattayuṃ.

“無上の功徳の田において、共に業をなし、共に輪廻して、共に（輪廻から）戻ってきた。”

‘‘Gopānasiyo datvāna, pūgadhamme vasiṃ ahaṃTena kammena sukatena, aṭṭha hetū labhāmahaṃ.

“（屋根の）垂木を寄進して、私は集団の法（規律）の中に住した。その善き行いによって、私は八つの果報を得る。”

‘‘Disāsu pūjito homi, bhogā ca amitā mama;

Patiṭṭhā homi sabbesaṃ, tāso mama na vijjati.

“私は諸方で供養され、私の富は無量である。私はすべての者の拠り所となり、私に恐怖は存在しない。”

‘‘Byādhayo me na vijjanti, dīghāyuṃ pālayāmi ca;

Sukhumacchaviko homi, āvāse patthite vase.

“私には病はなく、長寿を保つ。皮膚はきめ細やかであり、望む住居に住む。”

‘‘Aṭṭha gopānasī datvā, pūgadhamme vasiṃ ahaṃ;

Paṭisambhidārahattañca, etaṃ me aparaṭṭhamaṃ.

“八つの垂木を寄進して、私は集団の法の中に住した。無礙解と阿羅漢果、これが私の（八つのうちの）最後のものである。”

‘‘Sabbavositavosāno, katakicco anāsavo;

Aṭṭha gopānasī nāma, tava putto mahāmuni.

“すべての修行を完成し、なすべきことをなし、煩悩のない者。アッタ・ゴーパーナシーという名の、あなたの息子たる大聖者（がここにいます）。”

‘‘Pañca thambhāni datvāna, pūgadhamme vasiṃ ahaṃ;

Tena kammena sukatena, pañca hetū labhāmahaṃ.

“五つの柱を寄進して、私は集団の法の中に住した。その善き行いによって、私は五つの果報を得る。”

‘‘Acalo homi mettāya, anūnaṅgo bhavāmahaṃ;

Ādeyyavacano homi, na dhaṃsemi yathā ahaṃ.

“私は慈しみによって動じることがなく、欠けるところのない身体を持つ。私の言葉は信頼され、私は（他者を）辱めることがない。”

‘‘Abhantaṃ hoti me cittaṃ, akhilo homi kassaci;

Tena kammena sukatena, vimalo homi sāsane.

“私の心は乱れることがなく、誰に対しても恨みを抱くことがない。その善き行いによって、私は（仏の）教えにおいて汚れなき者となる。”

‘‘Sagāravo sappatisso, katakicco anāsavo;

Sāvako te mahāvīra, bhikkhu taṃ vandate muni.

“敬意を払い、慎み深く、なすべきことをなし、煩悩のない、大勇者よ、あなたの弟子である比丘、聖者があなたを礼拝します。”

‘‘Katvā [Pg.319] sukatapallaṅkaṃ, sālāyaṃ paññapesahaṃ;

Tena kammena sukatena, pañca hetū labhāmahaṃ.

“見事に作られた座を設けて、私は講堂に（それを）配置した。その善き行いによって、私は五つの果報を得る。”

‘‘Ucce kule pajāyitvā, mahābhogo bhavāmahaṃ;

Sabbasampattiko homi, maccheraṃ me na vijjati.

“高貴な家に生まれ、私は大きな富を持つ。あらゆる幸運を備え、私に物惜しみは存在しない。”

‘‘Gamane patthite mayhaṃ, pallaṅko upatiṭṭhati;

Saha pallaṅkaseṭṭhena, gacchāmi mama patthitaṃ.

“私が行こうと望むとき、座が（目の前に）現れる。私はその優れた座とともに、自分の望むところへ行く。”

‘‘Tena pallaṅkadānena, tamaṃ sabbaṃ vinodayiṃ;

Sabbābhiññābalappatto, thero vandati taṃ muni.

“その座の施与によって、私はすべての闇を追い払った。あらゆる神通力を得た長老が、聖者（あなた）を礼拝します。”

‘‘Parikiccattakiccāni, sabbakiccāni sādhayiṃ;

Tena kammena sukatena, pāvisiṃ abhayaṃ puraṃ.

“他者のための務めと自らのための務め、すべての務めを私は成し遂げた。その善き行いによって、私は恐れなき都（涅槃）に入った。”

‘‘Pariniṭṭhitasālamhi, paribhogamadāsahaṃ;

Tena kammena sukatena, seṭṭhattaṃ ajjhupāgato.

“完成した講堂において、私は（備品の）供用を施した。その善き行いによって、私は卓越した状態に至った。”

‘‘Ye keci damakā loke, hatthiasse damenti ye;

Karitvā kāraṇā nānā, dāruṇena damenti te.

“この世において、象や馬を調教する者たちは、様々な苦行をさせて、過酷なやり方で調教する。”

‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, damesi naranāriyo;

Adaṇḍena asatthena, damesi uttame dame.

“大勇者よ、あなたは決してそのようには男女を調教しない。杖によらず、武器によらず、至高の調伏によって調教される。”

‘‘Dānassa vaṇṇe kittento, desanākusalo muni;

Ekapañhaṃ kathentova, bodhesi tisate muni.

“布施の徳を称え、説法に巧みな聖者は、一つの問いを説くだけで、三百（の比丘たち）を悟らせた。”

‘‘Dantā mayaṃ sārathinā, suvimuttā anāsavā;

Sabbābhiññābalapattā, nibbutā upadhikkhaye.

“（無上の）御者によって調伏された私たちは、よく解脱し、煩悩なく、あらゆる神通力を得て、生存の根源を滅尽して静まりに入った。”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Atikkantā bhayā sabbe, sālādānassidaṃ phalaṃ.

“十万劫の昔、私がその時に行った布施、この講堂の寄進の果報により、あらゆる恐怖を乗り越えた。”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私の煩悩は焼き尽くされ……（中略）……仏の教えは成し遂げられた。”

Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ upasaṅkamitvā aññaṃ byākaronto –

“阿羅漢果に達し、師（仏陀）のもとに近づいて、悟りを宣言して——”

838.

838.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhame cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantāmha tava sāsane’’ti. –

“‘眼ある者よ、今から八日前に私たちが帰依したところの、世尊よ、あなたの教えにおいて、七夜で私たちは調伏されました’と——”

Gāthamāha[Pg.320]. Tassattho – pañcahi cakkhūhi cakkhuma bhagavā yasmā mayaṃ ito atīte aṭṭhame divase taṃ saraṇaṃ agamimha. Tasmā sattarattena tava sāsane damakena dantā amha, aho te saraṇagamanassa ānubhāvoti. Tato paraṃ –

“（という）詩を唱えた。その意味は——五つの眼を持つ眼ある世尊よ、私たちが今から過去の八日目にあなたに帰依したゆえに、七夜にしてあなたの教えにおける調伏者によって私たちは調伏されました、ああ、あなたの帰依の威力よ、ということである。その後に——”

839.

839.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“‘あなたは仏陀であり、あなたは師であり、あなたは魔を打ち破る聖者です。あなたは潜在的な煩悩（随眠）を断ち切り、自ら（輪廻を）渡り、この人々を渡らせました。”

840.

840.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo’’ti. –

“あなたは生存の依拠を乗り越え、煩悩を打ち破りました。執着なく、恐怖と戦慄を捨て去った（姿は）、まるで獅子のようです’と——”

Imāhi dvīhi gāthāhi abhitthavitvā osānagāthāya satthāraṃ vandanaṃ yācati –

“これら二つの詩によって称賛し、最後の詩をもって、師への礼拝を求めた——”

841.

841.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

“‘これら三百人の比丘たちが、合掌して立っています。大勇者よ、御足を伸ばしてください。龍（のごとき優れた者たち）が師を礼拝せんがために’と。”

Tattha tuvaṃ buddhoti tvameva imasmiṃ loke sabbaññubuddho. Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ anusāsanato tvameva satthā. Sabbesaṃ mārānaṃ abhibhavanato mārābhibhū. Munibhāvato muni. Anusaye chetvāti kāmarāgādike anusaye ariyamaggasatthena chinditvā. Tiṇṇoti sayaṃ saṃsāramahoghaṃ tiṇṇo, desanāhatthena imaṃ pajaṃ sattakāyaṃ tāresi. Upadhīti khandhūpadhiādayo sabbe upadhī. Adupādānoti sabbaso pahīnakāmupādānādiko. Evaṃ vatvā thero sapariso satthāraṃ abhivandatīti.

“そこで、‘あなたは仏陀である’とは、あなたこそがこの世界における一切知者たる仏陀であるということである。現世の利益などの意味をもって衆生を教導することから、あなたこそが師である。すべての魔を圧倒することから、魔を打ち破る者である。聖者である状態から、聖者である。‘潜在的な煩悩（随眠）を断ち切り’とは、欲愛などの随眠を聖なる道の剣によって断ち切ることである。‘渡った’とは、自ら輪廻の大きな流れを渡り、説法の手によってこの衆生の群れを渡らせたということである。‘生存の依拠’とは、五蘊の依持などのすべての依持のことである。‘執着なく’とは、欲の執着などを完全に捨て去ったことである。このように述べて、長老は一団とともに師を深く礼拝したのである。”

Selattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

セラ長老の偈の解説が完了した。

7. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā

7. カーリゴーダーの子バッディヤ長老の偈の解説

Yātaṃ me hatthigīvāyātiādikā āyasmato bhaddiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ [Pg.321] aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi. Sopi taṃ byākaraṇaṃ sutvā uccākulikasaṃvattanikaṃ kammaṃ pucchitvā dhammassavanassa kārāpanaṃ, dhammamaṇḍape āsanadānaṃ, bījanīdānaṃ, dhammakathikānaṃ pūjāsakkārakaraṇaṃ, uposathāgāre paṭissayadānanti evamādiṃ yāvajīvaṃ bahupuññaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato aparabhāge amhākaṃ bhagavato uppattiyā puretaraṃ bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto sambahule paccekabuddhe piṇḍāya caritvā ekasmiṃyeva ṭhāne samāgantvā bhattavissaggaṃ karonte disvā tattha pāsāṇaphalakāni attharitvā pādodakādiṃ upaṭṭhapento yāvajīvaṃ upaṭṭhahi.

‘私は象の首に乗って行った’という偈は、尊者バッディヤ長老のものである。その由来は何か。彼もまた過去仏において善根を積んだ者であり、パドゥムッタラ世尊の時代に大富豪の家に生まれ、成人してある日、世尊の御前で法を聞いていた。世尊が一人の比丘を名門出身者の筆頭の位に据えるのを見て、自分もその地位を願い、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に七日間の大施しを行い、誓願を立てた。世尊もまた、彼が障害なく成就することを見通して予言された。彼はその予言を聞き、名門に生まれるための業について尋ね、説法を聞く場を作ること、説法堂に座席を寄進すること、団扇を寄進すること、説法者に供養し敬うこと、布薩堂に住居を寄進することなど、生涯にわたり多くの功徳を積んだ。そこから没して天界と人間界を輪廻し、カッサパ世尊の後の時代、我らが世尊の誕生よりも前に、バラナシの長者の家に生まれ、多くの辟支仏が托鉢に歩き、一箇所に集まって食事をしているのを見て、そこに石の板を敷き、足を洗う水などを準備して生涯にわたって世話をした。

So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sākiyarājakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto anuruddhādīhi pañcahi khattiyehi saddhiṃ satthari anupiyambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ satthā aparabhāge jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi. Taṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā bhaddiyo kāḷigodhāya putto abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadati, anabhirato maññe brahmacariyaṃ caratī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadasī’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānitvā ‘‘pubbe me, bhante, rajjaṃ kārentassa susaṃvihitārakkho ahosiṃ, tathāpi bhīto ubbiggo ussaṅkito vihāsiṃ. Idāni pana pabbajito abhīto anubbiggo anussaṅkito viharāmī’’ti vatvā –

彼は一仏間を天界と人間界で輪廻し、この仏陀の出現のとき、カピラヴァットゥ市の釈迦族の王家に生まれ、バッディヤという名になった。彼は成人して、アヌルッダら五人の王族とともに、世尊がアヌピヤーのマンゴー園に滞在しておられたとき、世尊のもとで出家し、阿羅漢果に到達した。後に世尊はジェータ林において聖者の集いの中で、彼を名門出身の比丘たちの筆頭に据えられた。彼は果の楽と涅槃の楽のうちに過ごし、森に行っても、樹下に行っても、空き家に行っても、‘ああ幸せだ、ああ幸せだ’としばしば感興の言葉（ウダーナ）を唱えた。それを聞いた比丘たちが世尊に報告した。‘尊者カーリゴーダーの子バッディヤは、しばしば“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と言っています。おそらく修行生活に満足していないのでしょう。’世尊は彼を呼び寄せ、‘バッディヤよ、お前がしばしば“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と言っているというのは本当か’と尋ねられた。彼は‘本当です、世尊よ’と認め、‘以前、私が王として統治していたときは、守衛が厳重に配置されていましたが、それでも私は恐れ、震え、疑いの中にいました。しかし今、出家してからは、恐れることも、震えることも、疑うこともなく過ごしています’と言って、以下の偈を述べた。

842.

842.

‘‘Yātaṃ me hatthigīvāya, sukhumā vatthā padhāritā;

Sālīnaṃ odano bhutto, sucimaṃsūpasecano.

“私は象の首に乗って移動し、繊細な衣を身にまとい、清らかな肉を添えた最高級の米の飯を食べていた。”

843.

843.

‘‘Sojja [Pg.322] bhaddo sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

“今日のゴーダーの子バッディヤは、幸福であり、精勤し、鉢に集まった托鉢の食を楽しみ、執着することなく瞑想している。”

844.

844.

‘‘Paṃsukūlī sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

“糞掃衣をまとい、精勤し、鉢に集まった托鉢の食を楽しみ、執着することなく瞑想している、ゴーダーの子バッディヤ。”

845.

845.

‘‘Piṇḍapātī sātatiko…pe….

“托鉢を専らとし、精勤し……（中略）。”

846.

846.

‘‘Tecīvarī sātatiko…pe….

“三衣のみを所持し、精進し、……（中略）……”

847.

847.

‘‘Sapadānacārī sātatiko…pe….

“順次托鉢を行い、精進し、……（中略）……”

848.

848.

‘‘Ekāsanī sātatiko…pe….

“一座のみで食事をし、精進し、……（中略）……”

849.

849.

‘‘Pattapiṇḍī sātatiko…pe….

“一鉢のみで食事をし、精進し、……（中略）……”

850.

850.

‘‘Khalupacchābhattī sātatiko…pe….

“食後の追加の食を拒み、精進し、……（中略）……”

851.

851.

‘‘Āraññiko sātatiko…pe….

“森に住み、精進し、……（中略）……”

852.

852.

‘‘Rukkhamūliko sātatiko…pe….

“樹下に住み、精進し、……（中略）……”

853.

853.

‘‘Abbhokāsī sātatiko…pe….

“露地に住み、精進し、……（中略）……”

854.

854.

‘‘Sosāniko sātatiko…pe….

“墓所に住み、精進し、……（中略）……”

855.

855.

‘‘Yathāsanthatiko sātatiko…pe….

“あてがわれた座に住み、精進し、……（中略）……”

856.

856.

‘‘Nesajjiko sātatiko…pe….

“常坐不臥を守り、精進し、……（中略）……”

857.

857.

‘‘Appiccho sātatiko…pe….

“少欲にして、精進し、……（中略）……”

858.

858.

‘‘Santuṭṭho sātatiko…pe….

“知足にして、精進し、……（中略）……”

859.

859.

‘‘Pavivitto sātatiko…pe….

“遠離して、精進し、……（中略）……”

860.

860.

‘‘Asaṃsaṭṭho sātatiko…pe….

“群れることなく、精進し、……（中略）……”

861.

861.

‘‘Āraddhavīriyo [Pg.323] sātatiko…pe….

“精進を開始し、精進し、……（中略）……”

862.

862.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecanaṃ.

“百パラ（重さの単位）の青銅の器、百の条（すじ）ある黄金の器を捨てて、私は粘土の鉢を手に取った。これが第二の即位（灌頂）である。”

863.

863.

‘‘Ucce maṇḍalipākāre, daḷhamaṭṭālakoṭṭhake;

Rakkhito khaggahatthehi, uttamaṃ vihariṃ pure.

“高い円形の城壁の中に、堅固な櫓のある城門に、剣を手にした者たちに守られて、かつて私は都で最高の暮らしをしていた。”

864.

864.

‘‘Sojja bhaddo anutrāsī, pahīnabhayabheravo;

Jhāyati vanamogayha, putto godhāya bhaddiyo.

“今日、かの賢き（バッディヤ）は、恐れることなく、恐怖も戦慄も捨て去って、森に入って禅定している。ゴーダーの息子バッディヤは。”

865.

865.

‘‘Sīlakkhandhe patiṭṭhāya, satiṃ paññañca bhāvayaṃ;

Pāpuṇiṃ anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. –

“戒律の聚に立脚し、念（サティ）と智慧を修習して、順次にすべての結（煩悩）の滅尽に到達した。”

Imāhi gāthāhi satthu purato sīhanādaṃ nadi.

これらの詩句によって、師（仏陀）の前で獅子吼を上げた。

Tattha yātaṃ me hatthigīvāyāti, bhante, pubbe mayā gacchantenāpi hatthigīvāya hatthikkhandhe nisīditvā yātaṃ caritaṃ. Vatthāni pariharantenāpi sukhumā sukhasamphassā kāsikavatthavisesā dhāritā. Odanaṃ bhuñjantenāpi tivassikānaṃ purāṇagandhasālīnaṃ odano tittirakapiñjarādinā sucinā maṃsena upasittatāya sucimaṃsūpasecano bhutto, tathāpi taṃ sukhaṃ na mayhaṃ cittaparitosakaraṃ ahosi, yathā etarahi vivekasukhanti dassento āha ‘‘sojja bhaddo’’tiādi. Ettha ca hatthiggahaṇeneva assarathayānāni, vatthaggahaṇena sabbarājālaṅkārā, odanaggahaṇena sabbabhojanavikati gahitāti veditabbaṃ. Sojjāti so ajja etarahi pabbajjāyaṃ ṭhito. Bhaddoti sīlādiguṇehi samannāgatattā bhaddo. Sātatikoti samaṇadhamme diṭṭhadhammasukhavihāre sātaccayutto. Uñchāpattāgate ratoti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne abhirato, teneva santuṭṭhoti adhippāyo. Jhāyatīti phalasamāpattijhānena jhāyati. Putto godhāyāti kāḷigodhāya nāma khattiyāya putto. Bhaddiyoti evaṃnāmo attānameva thero aññaṃ viya katvā vadati.

その中で“以前、私は象の首に乗って（hatthigīvāya）行った”とは、尊師よ、かつて私は行く時も象の首（肩）に乗って移動していたということです。“衣服を身に纏う時”も、繊細で心地よいカッシー（カシ）の国の特産品である衣服を着用していました。“飯を食べる時”も、三年前の古い香米（サーリ）の飯に、キジやウズラなどの清らかな肉を添えて、清らかな肉の添え物と共に食べていました。しかし、それらの幸福は、今の遠離（viveka）の幸福のように私の心を満足させるものではなかったことを示すために、“今日、かの賢き者は……”等と言いました。ここで、象を挙げることで馬車などの乗り物を、衣服を挙げることであらゆる王の装身具を、飯を挙げることであらゆる食物の種類を包含していると知るべきです。“今日（sojja）”とは、彼が今、出家の身にあることを指します。“賢き（bhaddo）”とは、戒などの徳を具えているがゆえに賢いということです。“精進する者（sātatikoti）”とは、沙門の法や現法楽住に常に精進していることです。“鉢に来た拾いものを喜ぶ”とは、托鉢によって鉢に入った、鉢に収まる分だけの食べ物に満足しているという意味です。“禅定している（jhāyatī）”とは、果等至の禅定によって禅定していることです。“ゴーダーの息子”とは、カーリゴーダーという名の刹帝利の女性の息子です。“バッディヤ”とは、その名を持つ長老が、自身をあたかも他人のようにして語っているのです。

Gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikaṅgasamādānena paṃsukūliko. Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātiko. Atirekacīvaraṃ [Pg.324] paṭikkhipitvā tecīvarikaṅgasamādānena tecīvariko. Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikaṅgasamādānena sapadānacārī. Nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipitvā ekāsanikaṅgasamādānena ekāsaniko. Dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipitvā pattapiṇḍikaṅgasamādānena pattapiṇḍiko. Atirittabhojanaṃ paṭikkhipitvā khalupacchābhattikaṅgasamādānena khalupacchābhattiko. Gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikaṅgasamādānena āraññiko. Channavāsaṃ paṭikkhipitvā rukkhamūlikaṅgasamādānena rukkhamūliko. Channarukkhamūlāni paṭikkhipitvā abbhokāsikaṅgasamādānena abbhokāsiko. Nasusānaṃ paṭikkhipitvā sosānikaṅgasamādānena sosāniko. Senāsanaloluppaṃ paṭikkhipitvā yathāsanthatikaṅgasamādānena yathāsanthatiko. Sayanaṃ paṭikkhipitvā nesajjikaṅgasamādānena nesajjiko. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana dhutaṅgakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo) vuttanayeneva gahetabbā.

俗人の衣服を拒んで、糞掃衣（ふんぞうえ）を誓い受けることによって“糞掃衣住者（paṃsukūliko）”となりました。僧伽の食事を拒んで、托鉢の誓受によって“常行托鉢者”となりました。余分な衣服を拒んで、三衣の誓受によって“三衣所持者”となりました。欲張って歩くことを拒んで、順次托鉢の誓受によって“順次托鉢者”となりました。複数の座での食事を拒んで、一座食の誓受によって“一座食者”となりました。第二の器を拒んで、一鉢食の誓受によって“一鉢食者”となりました。余分な食事を拒んで、受食後の食を拒む誓受によって“不後食者”となりました。村の住居を拒んで、森に住む誓受によって“阿蘭若住者”となりました。屋根のある住居を拒んで、樹下に住む誓受によって“樹下住者”となりました。屋根のある樹下をも拒んで、露地に住む誓受によって“露地住者”となりました。墓所以外を拒んで、墓所に住む誓受によって“墓所住者”となりました。住居への執着を拒んで、あてがわれた座に住む誓受によって“随一座者”となりました。横たわることを拒んで、常坐不臥の誓受によって“常坐不臥者”となりました。これがここでの要約です。詳細については、清浄道論（Visuddhimagga）の頭陀支の説明で述べられている方法に従って理解されるべきです。

Ucceti uccādiṭṭhāne, uparipāsādatāya vā ucce. Maṇḍalipākāreti maṇḍalākārena pākāraparikkhitte. Daḷhamaṭṭālakoṭṭhaketi thirehi aṭṭālehi dvārakoṭṭhakehi ca samannāgate, nagareti attho.

“高い（ucce）”とは、高い場所に、あるいは宮殿の上部であるために高いということです。“円形の城壁の中に”とは、円形に囲まれた城壁の中にという意味です。“堅固な櫓のある城門に”とは、頑丈な櫓と城門（門塔）を具えたということで、都市の中という意味です。

Satiṃ paññañcāti ettha satisīsena samādhiṃ vadati. Phalasamāpattinirodhasamāpattiyo sandhāya ‘‘satiṃ paññañca bhāvaya’’nti vutto. Sesaṃ tattha tattha vuttanayattā uttānameva.

“念と智慧を”という箇所で、ここでは“念”を筆頭に“定”を語っています。果等至や滅尽等至を指して“念と智慧を修習して”と言われています。残りの部分は、それぞれの箇所で述べられている方法と同じであるため、明白です。

Evaṃ thero satthu sammukhā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvā bhikkhū abhippasannā ahesuṃ.

このように長老は師の御前で獅子吼を上げました。それを聞いて、比丘たちは（長老に対して）深く信服しました。

Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

カーリゴーダーの息子バッディヤ長老の偈の註釈は終わりました。

8. Aṅgulimālattheragāthāvaṇṇanā

8. アングリマーラ長老の偈の註釈

Gacchaṃ vadesītiādikā āyasmato aṅgulimālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa bhaggavassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa jātadivase [Pg.325] sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño ca maṅgalāvudhaṃ sayanapīṭhe ṭhapitaṃ pajjali, taṃ disvā rājā bhīto saṃviggo niddaṃ na labhi. Purohito tāyaṃ velāyaṃ nakkhattayogaṃ ullokento ‘‘coranakkhattena jāto’’ti sanniṭṭhānamakāsi. So vibhātāya rattiyā rañño santikaṃ gato sukhaseyyaṃ pucchi. Rājā ‘‘kuto, ācariya, sukhaseyyaṃ, rattiyaṃ mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, tassa ko nu kho vipāko bhavissatī’’ti? ‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare dārako jāto. Tassa ānubhāvena sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ bhavissati, ācariyā’’ti? ‘‘Dārako coro bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ ekacārī coro, udāhu gaṇajeṭṭhako’’ti? ‘‘Ekacāriko, deva’’. ‘‘Kiṃ naṃ māremā’’ti? ‘‘Ekacāriko ce, paṭijaggatha tāva na’’nti āha. Tassa nāmaṃ karontā yasmā jāyamāno rañño cittaṃ vihesento jāto, tasmā hiṃsakoti katvā pacchā diṭṭhaṃ adiṭṭhanti viya ahiṃsakoti vohariṃsu.

“行くと言いながら（gacchaṃ vadesi）”という詩句から始まるのは、尊者アングリマーラ長老の偈です。その由来は何でしょうか。この方もまた、過去の諸仏において功徳を積み、各生涯で解脱の機縁となる善を積み重ねて、この仏の出現の時代、舎衛城（サーヴァッティー）のコーサラ国王の顧問官であるバッガヴァという名のバラモンの息子として生まれました。彼が生まれた日、全都市の武器が燃え上がり、王の寝台の傍らに置かれた吉祥の武器も燃え上がりました。それを見て王は恐れ、おののき、眠ることができませんでした。顧問官はその時、天体の配置を見て、“盗賊の星のもとに生まれた”と結論づけました。夜が明けると、彼は王のもとに行き、安眠できたかを尋ねました。王は答えました。“師よ、どうして安眠できようか。夜、私の吉祥の武器が燃え上がったのだ。その結果はどうなるのだろうか”。“大王よ、恐れることはありません。私の家に子が生まれました。その威力によって、都市全体の武器も燃え上がったのです”。“それはどうなるというのか、師よ”。“その子は盗賊になるでしょう”。“一匹狼の盗賊か、それとも賊徒の首領か”。“一匹狼の盗賊です、王よ”。“では、その子を殺すべきか”。“もし一匹狼であれば、さしあたって養っておきなさい”と言いました。彼に名をつける際、生まれた時に王の心を悩ませた（hiṃsento）ことから“ヒンサカ（害する者）”と名付けましたが、後に“見たものを見なかったことにする”かのように“アヒンサカ（害さない者）”と呼びました。

So vayappatto pubbakammabalena sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Tassidaṃ pubbakammaṃ – buddhasuññe loke kassako hutvā nibbatto ekaṃ paccekabuddhaṃ vassodakena tintaṃ allacīvaraṃ sītapīḷitaṃ attano khettabhūmiṃ upagataṃ disvā ‘‘puññakkhettaṃ me upaṭṭhita’’nti somanassajāto aggiṃ katvā adāsi. So tassa kammassa balena nibbattanibbattaṭṭhāne thāmajavabalasampanno ca hutvā imasmiṃ pacchimattabhāve sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. So takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike dhammantevāsī hutvā sippaṃ uggaṇhato ācariyabrāhmaṇaṃ tassa bhariyañca sakkaccaṃ paṭijaggati. Tenassa sā brāhmaṇī gehe labbhamānena bhattādinā saṅgahaṃ karoti. Taṃ asahamānā aññe māṇavā ācariyena saddhiṃ bhedaṃ akaṃsu. Brāhmaṇo tesaṃ vacanaṃ dve tayo vāre asaddahanto hutvā pacchā saddahitvā ‘‘mahābalo māṇavo, na sakkā kenaci mārāpetuṃ, upāyena naṃ māressāmī’’ti cintetvā niṭṭhitasippaṃ attano nagaraṃ gantuṃ āpucchantaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta ahiṃsaka, niṭṭhitasippena nāma antevāsinā ācariyassa garudakkhiṇā dātabbā, taṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ dassāmī’’ti? ‘‘Manussānaṃ sahassadakkhiṇahatthaṅgaliyo ānehī’’ti. Brāhmaṇassa kira ayamassa adhippāyo – bahūsu māriyamānesu ekantato eko naṃ māreyyāti[Pg.326]. Taṃ sutvā ahiṃsako attano ciraparicitaṃ nikkaruṇataṃ purakkhatvā sannaddhapañcāvudho kosalarañño vijite jālinaṃ vanaṃ pavisitvā mahāmaggasamīpe pabbatantare vasanto pabbatasikhare ṭhatvā maggena gacchante manusse oloketvā vegena gantvā aṅguliyo gahetvā rukkhagge olambesi. Tā gijjhāpi kākāpi khādiṃsu, bhūmiyaṃ nikkhittā pūtibhāvaṃ agamaṃsu. Evaṃ gaṇanāya aparipūramānāya laddhā laddhā aṅguliyo suttena ganthitvā mālaṃ katvā yaññopacitaṃ viya aṃse olambesi. Tato paṭṭhāya aṅgulimālotvevassa samaññā ahosi.

彼は成長すると、前世の業の力によって、七頭の象の力を備えるようになった。彼の前世の業とは以下の通りである。仏のいない空の世において、彼は農夫として生まれ、一人の独覚（辟支仏）が雨水に濡れ、冷え切った湿った衣をまとって、自分の田畑にやって来るのを見た。“私に福田が現れた”と歓喜し、火を焚いて（暖を）供養した。彼はその業の力によって、生まれ変わる先々で強健な力と勢いを備えるようになり、この最後の生においては、七頭の象の力を備えることとなった。彼はタクカシラ（タクシラ）へ行き、天下に名高い師のもとで内弟子となり、学問を修めながら、師である婆羅門とその妻を恭しく世話した。そのため、その婆羅門の妻は、家にある食事などで彼を厚遇した。それに耐えかねた他の弟子たちは、師との仲を裂こうとした。婆羅門は彼らの言葉を二、三度は信じなかったが、ついには信じてしまい、“この若者は大変な力持ちだ。誰にも殺すことはできない。計略によって彼を殺そう”と考えた。学問を終えて自分の国へ帰る暇乞いをした若者に対し、師は言った。“愛弟子アヒンサカよ、学問を終えた弟子は師に謝礼（師事料）を捧げるべきである。それを私に与えよ”。“承知いたしました、師よ。何を捧げましょうか”。“人間の千の右手の指を持ってきなさい”。婆羅門の意図は、多くの人を殺せば、必ずや誰かが彼を殺すだろうというものであった。それを聞いたアヒンサカは、かつて身につけていた無慈悲さを前面に出し、五種の武器を帯びて、コーサラ王の領地内にある網を張ったような森（ジャーリナ森）に入った。大通りの近くの山の間に住み、山頂に立って道を行く人々を見張っては、素早く駆け寄り、指を奪って木に吊るした。それらを禿鷹や烏が食べ、地面に落ちたものは腐敗した。このようにして数が満たされないため、手に入れた指を糸で繋いで首飾り（鬘）を作り、聖糸のように肩から吊るした。それ以来、彼は“アングリマーラ（指の首飾りの者）”という名で呼ばれるようになった。

Evaṃ tasmiṃ manusse mārente maggo avaḷañjo ahosi. So magge manusse alabhanto gāmūpacāraṃ gantvā nilīyitvā āgatāgate manusse māretvā aṅguliyo gahetvā gacchati. Taṃ ñatvā manussā gāmato apakkamiṃsu, gāmā suññā ahesuṃ, tathā nigamā janapadā ca. Evaṃ tena so padeso ubbāsito ahosi. Aṅgulimālassa ca ekāya ūnā sahassaaṅguliyo saṅgahā ahesuṃ. Atha manussā taṃ corupaddavaṃ kosalarañño ārocesuṃ. Rājā pātova nagare bheriṃ carāpesi, ‘‘sīghaṃ aṅgulimālacoraṃ gaṇhāma, balakāyo āgacchatū’’ti. Taṃ sutvā aṅgulimālassa mātā mantāṇī nāma brāhmaṇī tassa pitaraṃ āha – ‘‘putto kira te coro hutvā idañcidañca karoti, taṃ ‘īdisaṃ mā karī’ti saññāpetvā ānehi, aññathā naṃ rājā ghāteyyā’’ti. Brāhmaṇo ‘‘na mayhaṃ tādisehi puttehi attho, rājā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti āha. Atha brāhmaṇī puttasinehena pātheyyaṃ gahetvā ‘‘mama puttaṃ saññāpetvā ānessāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.

その男が人々を殺害していたので、道は通る者がいなくなった。彼は道で人を見つけることができなくなると、村の周辺へ行って潜み、通りかかる人々を殺しては指を奪って去った。それを知って、人々は村から逃げ出し、村々は空になり、町や地方も同様であった。このようにして、その地域は彼によって荒廃させられた。アングリマーラが収集した指は、千本に一本欠ける状態であった。そこで人々は、その盗賊の害をコーサラ王に告げた。王は朝早く、町中に触れ太鼓を回させた。“速やかにアングリマーラという盗賊を捕らえよう、軍勢よ、集まれ”と。それを聞いて、アングリマーラの母であるマンターニーという名のバラモン女は、彼の父に言った。“あなたの息子が盗賊になって、あれこれの悪行をしているそうです。彼に‘このようなことはするな’と説得して連れて帰ってください。さもなければ王が彼を殺してしまうでしょう”。バラモンは“私にはあのような息子は必要ない。王がどうしようと勝手だ”と言った。しかし、バラモン女は息子への愛から、旅の食糧を手に取り、“息子を説得して連れて帰ろう”と道に出た。

Bhagavā ‘‘ayaṃ ‘aṅgulimālaṃ ānessāmī’ti gacchati, sace sā gamissati, aṅgulimālo ‘aṅgulisahassaṃ pūressāmī’ti mātarampi māressati. So ca pacchimabhaviko, sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāni abhavissā’’ti ñatvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā aṅgulimālaṃ uddissa tiṃsayojanikaṃ maggaṃ padasāva paṭipajjamāno antarāmagge gopālakādīhi vāriyamānopi jālinaṃ vanaṃ upagacchi. Tasmiñca khaṇe tassa mātā tena diṭṭhā, so mātaraṃ dūratova disvā ‘‘mātarampi māretvā ajja ūnaṅguliṃ pūressāmī’’ti asiṃ ukkhipitvā upadhāvi. Tesaṃ [Pg.327] ubhinnaṃ antare bhagavā attānaṃ dassesi. Aṅgulimālo bhagavantaṃ disvā ‘‘kiṃ me mātaraṃ vadhitvā aṅguliyā gahitena? Jīvatu me mātā, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropetvā aṅguliṃ gaṇheyya’’nti ukkhittāsiko bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā pakatiiriyāpathena gacchantampi attānaṃ aṅgulimālo sabbathāmena dhāvantopi na sakkoti sampāpuṇituṃ. So parihīnajavo ghurughurupassāsī kacchehi sedaṃ muñcanto padaṃ uddharitumpi asakkonto khāṇu viya ṭhito bhagavantaṃ ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, samaṇā’’ti āha. Bhagavā gacchantova ‘‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti āha. So ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino, ayaṃ samaṇo gacchantoyeva ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti āha, ahañcamhi ṭhito, ko nu kho imassa adhippāyo, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

世尊は“この母が‘アングリマーラを連れ戻そう’と向かっている。もし彼女が行けば、アングリマーラは‘千本の指を満たそう’として、自分の母親さえも殺すだろう。彼はこれが最後の生（後身）の者である。もし私が行かなければ、大きな損失となるだろう”と知られた。世尊は午後、托鉢から戻られると、自ら鉢と衣を手に取り、アングリマーラを目指して三十ヨージャナの道を徒歩で進まれた。途中で牧人たちに止められたが、網の張られた森へと近づかれた。その時、彼の母親が彼（アングリマーラ）に見られた。彼は遠くから母を見て、“母を殺してでも、今日、欠けている指の数を満たそう”と考え、剣を振りかざして追いかけた。世尊はその二人の間に御姿を現された。アングリマーラは世尊を見て、“母を殺して指を取ることに何の意味があろうか。母は生かしておこう。むしろこの沙門の命を奪って指を取ろう”と考え、剣を振りかざして世尊のすぐ後ろを追いかけた。その時、世尊は、アングリマーラが全力で走っても、普通の歩調で歩まれる世尊にどうしても追いつけないように、そのような神通力を働かせられた。彼は速力が衰え、激しく息を切らし、脇から汗を流し、一歩を踏み出すことさえできなくなり、切り株のように立ち止まって、世尊に“止まれ、止まれ、沙門よ”と言った。世尊は歩きながら、“アングリマーラよ、私は止まっている。お前こそ止まれ”と言られた。彼は“これら釈迦の子である沙門たちは真実を語る者たちだ。この沙門は歩きながら‘私は止まっている、アングリマーラよ、お前こそ止まれ’と言った。私は立ち止まっているのに。彼の意図は何だろうか、彼に問うて知ることにしよう”と考え、世尊に偈を以て語りかけた。

866.

866.

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi, mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ, kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī’’ti.

“沙門よ、あなたは歩きながら‘私は止まっている’と言い、私に対しては止まっているのに‘止まっていない’と言う。沙門よ、あなたにその意味を問う。いかにしてあなたは止まっており、私は止まっていないというのか”。

Tattha samaṇāti bhagavantaṃ ālapati. Mamanti maṃ. Kathanti kenākārena. Ayañhettha attho – samaṇa, tvaṃ gacchantova samāno ‘‘ṭhitomhī’’ti vadesi. Mamañca ṭhitaṃyeva ‘‘aṭṭhito’’ti brūsi, vadesi. Kāraṇenettha bhavitabbaṃ, tasmā taṃ samaṇaṃ ahaṃ evamatthaṃ pucchāmi. Kathaṃ kenākārena tvaṃ ṭhito ahosi, ahañca aṭṭhitomhīti. Evaṃ vutte bhagavā –

そこで“沙門よ”とは世尊に呼びかけている。“私を”とは私に対してである。“いかにして”とはどのような態様で、ということである。ここでの意味はこうである。沙門よ、あなたは歩いている最中でありながら“私は止まっている”と言う。そして止まっている私を“止まっていない”と呼ぶ、すなわち言う。そこには理由があるはずだ。ゆえに、沙門よ、私はあなたにその意味を問う。どのような態様で、あなたは止まっており、私は止まっていないというのか。このように言われて、世尊は……

867.

867.

‘‘Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi, tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī’’ti. –

“アングリマーラよ、私は常に、全ての生きとし生けるものに対して暴力を捨てて止まっている。しかし、お前は生きものたちに対して節制がない。それゆえ、私は止まっており、お前は止まっていないのだ”。

Gāthāya taṃ ajjhabhāsi.

……という偈を以て彼に語りかけられた。

Tattha [Pg.328] ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti, aṅgulimāla, ahaṃ sabbadā sabbakāle ādimajjhapariyosānesu tasathāvarabhedesu sabbesu sattesu daṇḍaṃ nidhāya nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, tato aññathā avattanato evarūpeneva ṭhito. Tuvañca pāṇesu asaññatosīti tvaṃ pana sattesu saññamarahito asi, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno, tasmā asaññato virativasena aṭṭhito. Tato eva tāsu tāsu gatīsu paribbhamanatopi tuvaṃ idāni iriyāpathena ṭhitopi aṭṭhito asi, ahaṃ pana vuttappakārena ṭhitoti. Tato aṅgulimālo yathābhuccaguṇappabhāvitassa jalatale telassa viya sakalaṃ lokaṃ abhibyāpetvā ṭhitassa bhagavato kittisaddassa sutapubbattā hetusampattiyā ñāṇassa ca paripākagatattā ‘‘ayaṃ so bhagavā’’ti sañjātapītisomanasso ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, nayidaṃ aññassa bhavissati, samaṇassa maññe gotamassa etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi mahesinā sammāsambuddhena, mayhaṃ saṅgahakaraṇatthaṃ bhagavā idhāgato’’ti cintetvā –

そこで“アングリマーラよ、私は常に、全ての生きとし生けるものに対して暴力を捨てて止まっている”とは、アングリマーラよ、私は常に、全ての時において、始めも中間も終わりも、動くもの（情）も動かぬもの（非情）も、あらゆる生きものに対して暴力を捨て、武器を捨て、羞恥心を持ち、慈悲深くあり、それ（不殺生）から外れることがないので、まさにこのように“止まって”いるのである。“お前は生きものたちに対して節制がない”とは、お前は生きものに対して自制がなく、残酷で、血塗られた手を持ち、殺戮に専念し、慈悲の心がない。それゆえ、不殺生の自制という意味において“止まっていない”のである。それゆえに、お前はあちこちの境涯（輪廻）を彷徨っているがゆえに、今、歩行の動作として立ち止まっていても、やはり“止まっていない”のである。しかし私は、先に述べたような意味で“止まっている”のである。その後、アングリマーラは、真実の徳によって輝き、水面の油のように全世界に行き渡っている世尊の誉れ高い名声を以前に聞いたことがあり、また、善業の蓄積（因の成就）と智慧の成熟によって、“この方こそが世尊である”と知って、歓喜と喜びが生じ、“これは偉大なる獅子吼である、大いなる雷鳴である、これは他の誰のものでもなく、沙門ゴータマの雷鳴であろう。ああ、私は大仙、正等覚者に見出されたのだ。世尊は私を救うためにここへ来られたのだ”と考え、……

868.

868.

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī, mahāvanaṃ samaṇo paccapādi;

Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayutta’’nti. –

“ついに、私の敬うべき大仙が、この大森林に沙門として入ってこられた。私はあなたの説かれた法に適った偈を聞いて、千の罪を捨てるであろう”。

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

この偈を語った。

Tattha cirassaṃ vatāti cirakālena vata. Meti mayhaṃ anuggahatthāya. Mahitoti sadevakena lokena mahatiyā pūjāya pūjito. Mahante sīlakkhandhādiguṇe esi, gavesīti mahesī. Mahāvanaṃ samaṇo paccapādīti imaṃ mahāraññaṃ samitasabbapāpo bhagavā paṭipajji. Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttanti sohaṃ dhammayuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ tava gāthaṃ suṇiṃ. Sohaṃ taṃ sutvāna ‘‘cirassampi cirakālenapi saṅgataṃ paricitaṃ pāpasahassaṃ pajahissa’’nti cintetvā idāni naṃ aññadatthu pariccajissāmīti attho. Evaṃ pana vatvā yathā paṭipajji, yathā ca bhagavatā anuggahito, taṃ dassetuṃ –

“ついに久しぶりに（cirassaṃ vata）”とは、長い時間の後に、という意味です。“私を（me）”とは、私を助けるために、ということです。“崇められた（mahito）”とは、天界を含む世間から多大なる供養によって崇められた、ということです。大いなる戒律の集まりなどの徳を求めた（esi）、探求した（gavesī）がゆえに“大仙（mahesī）”と言われます。“沙門がその大森林に入った（mahāvanaṃ samaṇo paccapādī）”とは、一切の悪を静めた世尊が、この大いなる森に分け入った、ということです。“私は、汝の法にかなった偈を聞いて、千の悪を捨てるであろう（sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ）”とは、私が法に結びついた、法を伴った汝の偈を聞いた。私はそれを聞いて、‘長い時間の後であっても、これまで積み重なった千の悪を捨てよう’と考えて、今、それを間違いなく捨て去るであろう、という意味です。このように言って、どのように実践したか、また、いかに世尊によって助けられたかを示すために、次のように述べられています。

869.

869.

‘‘Icceva [Pg.329] coro asimāvudhañca, sobbhe papāte narake anvakāsi;

Avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddhaṃ.

“その賊は、このように言って、刀や武器を、穴や絶壁や深淵へと投げ捨てた。賊は善逝（ブッダ）の足もとにひれ伏し、その場ですぐにブッダに出家を請うた。”

870.

870.

‘‘Buddho ca kho kāruṇiko mahesi, yo satthā lokassa sadevakassa;

Tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.

“慈悲深く、天界を含む世間の師である大仙、ブッダは、その時、‘来たれ、比丘よ’と言われた。それが、彼の比丘（修行者）としての身分となったのである。”

Saṅgītikārā imā dve gāthā ṭhapesuṃ.

結集者たちは、これら二つの偈を配置しました。

Tattha iccevāti iti eva evaṃ vatvā anantarameva. Coroti aṅgulimālo. Asinti khaggaṃ. Āvudhanti sesāvudhaṃ. Sobbheti samantato chinnataṭe. Papāteti ekato chinnataṭe. Naraketi bhūmiyā phalitavivare. Idha pana tīhipi padehi yattha patitaṃ aññena gahetuṃ na sakkā, tādisaṃ pabbatantarameva vadati. Anvakāsīti anu akāsi, pañcavidhampi attano āvudhaṃ anu khipi chaḍḍesi, tāni chaḍḍetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddha’’nti. Evaṃ tena pabbajjāya yācitāya satthā tassa purimakammaṃ olokento ehibhikkhubhāvāya hetusampattiṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi, bhikkhu, svākhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ, sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Sā eva ca tassa pabbajjā upasampadā ca ahosi. Tenāha ‘‘tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.

そこで“このように（icceva）”とは、このように言ってすぐさま、という意味です。“賊（coro）”とはアングリマーラのことです。“刀（asi）”とは剣のことです。“武器（āvudha）”とはその他の武器のことです。“穴（sobbhe）”とは周囲が切り立った崖のことです。“絶壁（papāte）”とは一方が切り立った崖のことです。“深淵（narake）”とは地の底の裂け目のことです。しかし、ここでは三つの言葉とも、一度落ちれば他人には取り出すことのできないような、そのような山の裂け目のことを言っています。“投げ捨てた（anvakāsī）”とは、五種類の自らの武器を次々に投げ、打ち捨てたということです。それらを捨てて、世尊の足もとに頭をつけて伏し、“尊師よ、私を出家させてください”と言いました。それゆえに“賊は善逝の足もとにひれ伏し、その場ですぐにブッダに出家を請うた”と言われたのです。このように彼が出家を請うたとき、師（ブッダ）は彼の過去の業を観察し、“来たれ、比丘よ（エヒ・ビック）”という形での出家の条件が整っているのを見て、右手を差し伸べ、“来たれ、比丘よ。法はよく説かれた。苦しみを完全に滅ぼすために、清浄な行い（梵行）に励みなさい”と言われました。そして、それが彼の出家であり、受戒（具足戒）となりました。それゆえに“その時、‘来たれ、比丘よ’と言われた。それが彼の比丘としての身分となったのである”と言われたのです。

Evaṃ thero satthu santike ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento pītisomanassajāto udānavasena –

このように長老は、師の御もとで“来たれ、比丘よ”という形での出家と受戒を受け、ヴィパッサナーの実践に励んで阿羅漢果に到達しました。解脱の喜びを享受し、法悦（歓喜）が生じたことにより、自発的な言葉（ウダーナ）として、次の三つの偈を唱えました。

871.

871.

‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“かつては怠惰であったとしても、後に怠ることのない人は、雲から離れた月のように、この世を照らす。”

872.

872.

‘‘Yassa [Pg.330] pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“なされた悪しき業が、善なる業によって覆われるなら、その人は、雲から離れた月のように、この世を照らす。”

873.

873.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. – gāthattayaṃ abhāsi;

“若くしてブッダの教えに精進する比丘は、雲から離れた月のように、この世を照らす。”このように三つの偈を唱えました。

Tassattho – yo puggalo gahaṭṭho vā pabbajito vā kalyāṇamittasaṃsaggato pubbe pāpamittasaṃsaggena vā attano vā paṭisaṅkhānābhāvena pamajjitvā sammāpaṭipattiyaṃ pamādaṃ āpajjitvā, pacchā kalyāṇamittasaṃsaggena yoniso ummujjanto nappamajjati, sammā paṭipajjati, samathavipassanaṃ anuyuñjanto tisso vijjā cha abhiññā pāpuṇāti, so abbhādīhi mutto cando viya okāsalokaṃ attanā adhigatāhi vijjābhiññāhi imaṃ khandhādilokaṃ obhāsetīti.

その意味は、在家の者であれ出家の者であれ、善友との交わりより以前に、悪友との交わりによって、あるいは自らの思慮の欠如によって放逸になり、正しい実践において怠慢に陥っていたとしても、後に善友との交わりによって如理に目覚め、怠ることなく、正しく実践し、止観（サマタ・ヴィパッサナー）に専念して三明と六神通に到達するなら、その人は、雲などから解き放たれた月が虚空の空間を照らすように、自ら得た知恵と神通力によって、この五蘊などの世間を照らす、ということです。

Yassa puggalassa kataṃ upacitaṃ pāpakammaṃ kammakkhayakarena lokuttarakusalena avipākārahabhāvassa āharitattā vipākuppādane dvārapidhānena pidhīyati thakīyati. Sesaṃ vuttanayameva.

ある人がなした、積み上げられた“悪しき業（ pāpakammaṃ）”が、業を滅ぼす出世間の善なる業によって、報いをもたらす機会を奪われることで、“覆われる（pidhīyati）”、すなわち塞がれる、ということです。残りの部分は、すでに述べた通りです。

Daharoti taruṇo, tenassa yogakkhamasarīrataṃ dasseti. So hi uppannaṃ vātātapaparissayaṃ abhibhavitvā yogaṃ kātuṃ sakkoti. Yuñjati buddhasāsane sikkhattaye yuttappayutto hoti, sakkaccaṃ sampādetīti attho.

“若い（daharo）”とは年若きことであり、それによって彼の身体が修行に適していることを示しています。彼は、生じた風や熱による障害を克服して、修行に励むことができるからです。“ブッダの教えに精進する（yuñjati buddhasāsane）”とは、三学（戒定慧）の修行に励み、熱心に完成させる、という意味です。

Evaṃ pītisomanassajāto vimuttisukhena viharanto yadā nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā aññenapi khitto leḍḍu therassa kāye nipatati, aññenapi khitto daṇḍo tasseva kāye nipatati. So bhinnena pattena vihāraṃ pavisitvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā taṃ ovadati ‘‘adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, yassa kho, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi, tassa, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti. Atha thero anodhiso sabbasattesu mettacittaṃ upaṭṭhapetvā –

このように法悦（歓喜）が生じ、解脱の喜びのうちに住んでいた時、町へ托鉢に入ると、他の人が投げた土塊が長老の体に当たり、また他の人が投げた棒が長老の体に当たりました。彼は鉢を割られた状態で精舎に戻り、世尊の御もとへ行きました。世尊は彼にこう教誡されました。“耐え忍びなさい、バラモンよ。耐え忍びなさい、バラモンよ。あなたが数千年の間、地獄で受けるはずであった業の報いを、あなたは今、この現世で受けているのである”。そこで長老は、すべての生きとし生けるものに対して、分け隔てのない慈しみの心を確立して、次のように述べました。

874.

874.

‘‘Disāpi [Pg.331] me dhammakathaṃ suṇantu, disāpi me yuñjantu buddhasāsane;

Disāpi me te manuje bhajantu, ye dhammamevādapayanti santo.

“私の敵（怨敵）らも、法の説法を聞くように。私の敵らも、ブッダの教えに精進するように。私の敵らも、法を正しく受け入れさせる静かなる人々（聖者）に親しむように。”

875.

875.

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsinaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

“忍辱を説き、争いのなさを称賛する人々の法を、わが敵らも時宜にかなって聞き、それに従うように。”

876.

876.

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kañci naṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

“その人は、決して私を害することなく、また他の誰も害することはない。至上の平穏に到達して、弱いものも強いものも（一切の生きとし生けるものを）守るであろう。”

877.

877.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā damayanti tejanaṃ;

Dāruṃ damayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

“灌漑する者は水を導き、矢を作る者は矢を矯め、大工は材木を矯める。賢者は己を調御する。”

878.

878.

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusebhi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

“ある者は杖で調御し、あるいは鉤や鞭で調御する。私は、杖も刀も使わない、如実なる方（ブッダ）によって調御された。”

879.

879.

‘‘Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kañci naṃ.

“かつては人を害する者であったが、今の私の名は‘害さない者（アヒンサカ）’である。今日、私は真実の名を持つ者となった。私は誰をも害することはない。”

880.

880.

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

“私はかつて、アングリマーラの名で知られた賊であった。大きな激流に流されていた私は、ブッダを帰依処とした。”

881.

881.

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

“私はかつて、アングリマーラの名で知られた血塗られた手の者であった。見よ、ブッダへの帰依を。生存への導き（渇愛）は根絶された。”

882.

882.

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

“多くの悪しき場所へ至るような、そのような業をなした私であったが、業の報いに触れ、負債のない者として食事を頂いている。”

883.

883.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

愚かな者、知恵のない人々は放逸（不注意）にふけります。しかし、賢者は、あたかも最上の富を守るかのように、不放逸（注意深さ）を護ります。

884.

884.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukhaṃ.

放逸にふけるなかれ。欲情の楽しみに親しむなかれ。不放逸にして瞑想する者は、至高の幸福を得るからです。

885.

885.

‘‘Svāgataṃ [Pg.332] nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Savibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

私が来たのは正しく、誤りではありませんでした。私の考えは間違っていませんでした。様々に分類された諸法（教え）の中で、最上のもの（涅槃）に私は到達したのです。

886.

886.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

私が来たのは正しく、誤りではありませんでした。私の考えは間違っていませんでした。三明（三つの知恵）に到達し、仏陀の教えを成し遂げました。

887.

887.

‘‘Araññe rukkhamūle vā, pabbatesu guhāsu vā;

Tattha tattheva aṭṭhāsiṃ, ubbiggamanaso tadā.

森の中、あるいは樹の下、あるいは山の洞窟の中で、その時々の場所に私は留まっていましたが、その頃、心は常に怯えていました。

888.

888.

‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ;

Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito.

私は安らかに横たわり、安らかに立ち、安らかに人生を過ごしています。マーラ（悪魔）の手の届かない者となり、ああ、師（仏陀）の慈悲を賜ったのです。

889.

889.

‘‘Brahmajacco pure āsiṃ, udicco ubhato ahu.Sojja putto sugatassa, dhammarājassa satthuno.

以前、私はバラモンの家系に生まれ、父母の両系ともに高貴でありました。しかし今日、私は善逝（仏陀）、法王たる師の子（仏弟子）であります。

890.

890.

‘‘Vītataṇho anādāno, guttadvāro susaṃvuto;

Aghamūlaṃ vadhitvāna, patto me āsavakkhayo.

渇愛を離れ、執着なく、諸根（感覚の門）を護り、よく制御して、苦しみの根源を滅ぼし、私は諸漏の尽滅（悟り）に達しました。

891.

891.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げました。重荷は下ろされ、生存への導き（渇愛）は根絶されました”と、彼はこれらの詩を唱えました。

Tattha disāpīti mayhaṃ disāpi amittā paccatthikāpi ye maṃ evaṃ upavadanti ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālassa vasena ñātiviyogadukkhaparetā dukkhaṃ pāpuṇāma, evaṃ aṅgulimālopi dukkhaṃ pāpuṇātū’’ti. Me dhammakathaṃ suṇantūti mayā satthu santike sutaṃ catusaccadhammapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ suṇantu. Yuñjantūti sutvā ca tadatthāya paṭipajjantu. Te manuje bhajantūti tādise sappurise kalyāṇamitte bhajantu sevantu. Ye dhammamevādapayanti santoti ye sappurisā kusaladhammameva, uttarimanussadhammameva, nibbattitalokuttaradhammameva ca ādapenti samādapenti gaṇhāpenti.

その中で“敵対者（disāpi）”とは、私の不利益を願う敵たちのことであり、彼らは私を次のように非難します。“我々がアングリマーラのせいで親族との離別の苦しみを受けたように、アングリマーラ自身も苦しみを受けるべきだ”と。“私の法話を聴け”とは、私が師の御許で聞いた四聖諦に関連する教えを聴くように、ということです。“専念せよ”とは、聴いた上でその目的のために実践せよということです。“それらの人々に親しめ”とは、そのような善き人、善知識に親しみ、仕えよということです。“善き人々は法だけを授ける”とは、善き人々が善法のみを、勝法（優れた法）のみを、生じた出世間法のみを教え、勧め、受け取らせるということです。

Khantivādānanti adhivāsanakhantimeva vadantānaṃ tato eva avirodhappasaṃsinanti kenaci avirodhabhūtāya mettāya eva pasaṃsanasīlānaṃ. Suṇantu dhammaṃ [Pg.333] kālenāti yuttappayuttakāle tesaṃ santike dhammaṃ suṇantu. Tañca anuvidhīyantūti tañca yathāsutaṃ dhammaṃ sammadeva uggahitvā anukarontu dhammānudhammaṃ paṭipajjantūti attho.

“忍辱を説く者たち（Khantivādānaṃ）”とは、忍耐（安受苦忍）のみを説く者たちのことであり、それゆえに“非対立を称賛する者たち（avirodhappasaṃsinaṃ）”とは、誰に対しても対立することのない慈しみを称賛する性質を持つ者たちのことです。“時宜を得て法を聴け”とは、適切な時に彼らのもとで法を聴けということです。“それに従え”とは、聞いた通りの法を正しく把握して倣い、法にかなった実践（法随法行）をせよという意味です。

Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti so mayhaṃ diso paccatthiko jātu, ekaṃseneva maṃ na hiṃse, na bādheyya. Aññaṃ vā pana kañci nanti na kevalaṃ maṃyeva, aññaṃ vāpi kañci sattaṃ na hiṃseyya, pappuyya paramaṃ santinti, paramaṃ uttamaṃ santiṃ nibbānaṃ pāpuṇeyya, pāpuṇitvā ca rakkheyya tasathāvareti sabbe ca satte paramāya rakkhāya rakkheyya, sissaṃ puttaṃ viya paripāleyyāti attho.

“決して彼は私を害することはない”とは、私の敵対者が、決して、確実に私を害したり苦しめたりすることはないということです。“あるいは他の誰をも”とは、私だけでなく、他のいかなる生き物をも害してはならないということです。“至高の静寂に到達し”とは、至高で最上の静寂である涅槃に到達することであり、到達したならば“動くものも動かざるものも守れ”とは、すべての生き物を最高の保護をもって守り、弟子や子のように育てるべきであるという意味です。

Evaṃ thero imāhi gāthāhi pare pāpato parimocento parittakiriyaṃ nāma katvā attano paṭipattiṃ pakāsento ‘‘udakaṃ hī’’ti gāthamāha. Tattha pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā ninnaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchikicchitaṭṭhānaṃ udakaṃ nentīti nettikā, udakahārino. Tejananti kaṇḍaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā vaṅkābhāvaṃ harantā tejanaṃ usuṃ damayanti, ujukaṃ karonti, tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ damayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti. Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sappaññā ariyamaggaṃ uppādentā attānaṃ damenti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.

このように長老はこれらの詩によって他者を悪から解放し、護呪（パリッタ）の儀式を行って自らの修行を明らかにするために、“水は（udakaṃ hī）”という詩を唱えました。その中で“導水者（nettikā）”とは、地上を掘って低い場所を埋めたり、溝を作ったり、木の樋を置いたりして、自分の望む場所に水を引く者、すなわち採水者のことです。“矢（tejanaṃ）”とは、矢の柄のことです。次のような意味です。導水者が自分の好みに応じて水を引くように、また矢作りが熱を加えて曲がりを直し、矢を調えて真っ直ぐにするように、また木工が車輪などのために削って、自分の好みに応じて真っ直ぐにしたり曲げたりして木を調えるように。このように、これらを譬喩として、賢者は聖道を修めて自らを調御し、阿羅漢に達した者は、まさに“完全な調御者”と呼ばれるのです。

Idāni purisadammasārathinā satthārā attano damitākāraṃ kataññutañca pakāsento ‘‘daṇḍeneke’’tiādikā pañca gāthā abhāsi. Tattha daṇḍeneke damayantīti rājarājamahāmattādayo daṇḍena, hatthiassādinā balakāyena ca paccatthikādike damenti, gopālādayo ca gāvādike daṇḍena yaṭṭhiyā damenti. Hatthācariyā hatthiṃ aṅkusehi, assācariyā asse kasāhi ca damenti. Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti ahaṃ pana iṭṭhādīsu tādibhāvappattena sammāsambuddhena vinā eva daṇḍena, vinā satthena, nihitadaṇḍanihitasatthabhāvena danto damito nibbisevano gato amhi.

今や、人々の調御の御者である師によって自らが調御された有様と感謝の念を明らかにするために、“ある者は杖によって”から始まる五つの詩を唱えました。その中で“ある者は杖によって調御する”とは、王や大臣たちが、杖（刑罰）や象や馬などの軍隊によって敵対者などを調御し、また牛飼いたちが、杖や棒によって牛などを調御することです。象使いは鉤によって象を、馬使いは鞭によって馬を調御します。しかし、私は“杖によらず武器によらず、如実なる方（仏陀）によって調御された”のです。すなわち、私は、愛憎などの揺るぎない境地に達した正自覚者によって、杖を用いることなく、武器を用いることなく、杖と武器を捨てた状態で調御され、煩悩を離れた者となったのです。

Ahiṃsakoti [Pg.334] me nāmaṃ, hiṃsakassa pure satoti satthārā samāgamato pubbe hiṃsakassa me samānassa ahiṃsakoti nāmamattaṃ ahosi. Ajjāhanti idāni panāhaṃ ‘‘ahiṃsako’’ti saccanāmo avitathanāmo amhi. Tasmā na naṃ hiṃsāmi kañcipi sattaṃ na hiṃsāmi na bādhemi, nanti nipātamattaṃ.

“私の名はアヒンサカ（不害）である”とは、師に出会う前の害をなす者であった私に、“アヒンサカ”という名前だけがあったということです。“今日、私は”とは、今や私はその名の通り偽りのない“アヒンサカ”であるということです。ゆえに“私は誰も害さない”とは、いかなる生き物も害さず、苦しめないということです。“naṃ”は単なる助辞です。

Vissutoti ‘‘pāṇātipātī luddo lohitapāṇī’’tiādinā paññāto. Mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena, tassa oghassa vicchedakaraṃ buddhaṃ saraṇaṃ buddhasaṅkhātaṃ saraṇaṃ agamaṃ upagacchiṃ.

“知れ渡った（Vissuto）”とは、“生き物を殺す残酷な者、血塗られた手を持つ者”などとして知られていたことです。“大洪水によって（Mahoghenā）”とは、欲の洪水などの大きな洪水の中で、その洪水を断ち切る仏陀を帰依処（拠り所）とし、仏陀という帰依処に赴いたということです。

Lohitapāṇīti pāṇamatipātanena paresaṃ lohitena ruhirena makkhitapāṇi. Saraṇagamanaṃ passāti mahapphalaṃ mama saraṇagamanaṃ passāti attānamevālapati.

“血塗られた手（Lohitapāṇī）”とは、生き物を殺害することによって、他者の血で汚れた手のことです。“帰依を見よ”とは、私の帰依が大きな果報をもたらしたことを見よ、と自分自身に語りかけているのです。

Tādisaṃ kammanti anekasatapurisavadhaṃ dāruṇaṃ tathārūpaṃ pāpakammaṃ. Phuṭṭho kammavipākenāti pubbe katassa pāpakammassa vipākena phuṭṭho, sabbaso pahīnakammo vipākamattaṃ paccanubhonto. Atha vā phuṭṭho kammavipākenāti upanissayabhūtassa kusalakammassa phalabhūtena lokuttaramaggena, lokuttarakammasseva vā phalena vimuttisukhena phuṭṭho. Sabbaso kilesānaṃ khīṇattā anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ, bhojanāpadesena cattāropi paccaye vadati.

“そのような業”とは、何百人もの人々を殺害したような、恐ろしく過酷な悪業のことです。“業の報いを受けて”とは、過去に成した悪業の報いを受けていますが、すべての業は滅尽しており、ただ報いだけを経験しているということです。あるいは、“業の報いを受けて”とは、資糧となった善業の果報である出世間道によって、あるいは出世間業の果実である解脱の楽によって満たされているということです。“すべての煩悩が尽きたゆえに、負債なく食事をいただく”とは、食事を例として、四つの資具（衣・食・住・薬）すべてを指して言っているのです。

Idāni pubbe attano pamādavihāraṃ garahāmukhena pacchā appamādapaṭipattiṃ pasaṃsanto tattha ca paresaṃ ussāhaṃ janento ‘‘pamādamanuyuñjantī’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā. Dummedhinoti nippaññā, te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādeneva kālaṃ vītināmenti. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati. Yathā hi ‘‘uttamaṃ dhanaṃ nissāya bhogasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, sugatimaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā dhanaṃ rakkhanti; evaṃ paṇḍitopi ‘‘appamādaṃ nissāya paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi[Pg.335], maggaphalāni pāpuṇissāmi, tisso vijjā cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho.

今、以前の自らの放逸な生活を責めることを通じて、後に不放逸の修行を称賛し、それについて他者の意欲を喚起しつつ、“放逸にふける”等の詩を唱えた。そこで、“愚者”とは、愚かさを備え、現世と来世の利益を知らない者のことである。“知恵なき者”とは、無知な者たちであり、彼らは放逸の過失を見ることなく、放逸に従事し、続け、放逸のうちに時を過ごす。“賢者”とは、法の精髄たる智慧を備えた智者であるが、家系に伝わる最も優れた七宝の富のように、不放逸を護る。あたかも、“優れた富に頼って、諸々の富の達成を得、妻子を養い、善趣への道を清めるだろう”と、富の功徳を見ている人々が富を護るように、そのように智者も、“不放逸に頼って、初禅などを得、道果に到達し、三明と六神通を成就するだろう”と、不放逸の功徳を見て、優れた富のように不放逸を護る、というのがその意味である。

Mā pamādanti pamādaṃ mā anuyuñjetha pamādena kālaṃ mā vītināmayittha. Kāmaratisanthavanti vatthukāmesu, kilesakāmesu ca ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā vindittha mā paṭilabhittha. Appamatto hīti upaṭṭhitasatitāya appamatto puggalo jhāyanto jhāyanappasuto paramaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇāti.

“放逸であってはならない”とは、放逸に従事してはならない、放逸のうちに時を過ごしてはならないということである。“欲愛の親交”とは、欲の対象（物質的欲求）と煩悩の欲における、愛楽と称される渇愛の親交をも、追求してはならない、享受してはならない、得てはならないということである。“不放逸な者こそ”とは、念（サティ）が確立していることによって不放逸な人が、禅定を行い、禅定に専念し、至高で最上の涅槃の楽に到達する。

Svāgataṃ nāpagatanti yaṃ tadā mama satthu santike āgataṃ āgamanaṃ, satthu vā tasmiṃ mahāvane āgamanaṃ, taṃ svāgataṃ svāgamanaṃ nāpagataṃ, atthato apetaṃ vigataṃ na hoti. Netaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ tadā mayā ‘‘satthu santike pabbajissāmī’’ti mantitaṃ, idampi mama na dummantitaṃ, sumantitameva. Kasmā? Savibhattesu dhammesūti sāvajjānavajjādivasena pakārato vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ nibbānaṃ. Tadupāgamaṃ tadeva upagacchinti attho.

“よく来たのであり、去ったのではない”とは、その時、私の師のもとへと来たこと、あるいは師がその大いなる森に来られたことは、歓迎すべき来訪であり、本質的に離れ去ったものではないという意味である。“それは私のための悪い相談ではない”とは、その時、私が“師のもとで出家しよう”と相談（決意）したことも、私にとって悪い相談ではなく、よく相談されたものである。なぜか。“諸々の法が分別された中で”とは、有罪・無罪などの面から様々に分別された諸法の中で、最も優れ、最上であり、卓越した涅槃。それへと近づいた、まさにそれへと近づいた、という意味である。

‘‘Tadā puthujjanakāle payogāsayavipannatāya araññādīsu dukkhaṃ vihāsiṃ, idāni payogāsayasampannatāya tattha sukhaṃ viharāmī’’ti sukhavihārabhāvañceva ‘‘pubbe jātimattena brāhmaṇo, idāni satthu orasaputtatāya brāhmaṇo’’ti paramatthabrāhmaṇabhāvañca dassento ‘‘araññe’’tiādimāha. Tattha sukhaṃ sayāmīti sayantopi sukhaṃ sukhena nidukkhena cittutrāsādīnaṃ abhāvena cetodukkharahito sayāmi. Ṭhāyāmīti ṭhāmi. Ahatthapāso mārassāti kilesamārādīnaṃ agocaro. Aho satthānukampitoti satthārānukampito aho.

“その時、凡夫であった頃には、修行と意欲が不完全であったために、林などで苦しんで住んでいたが、今は修行と意欲が完成されているために、そこで安楽に住んでいる”という安楽に住む状態と、“以前は生まれだけでバラモンであったが、今は師の嫡子であることによってバラモンである”という勝義のバラモンであることを示すために、“林の中で”等の言葉を語った。そこで、“安楽に横たわる”とは、横たわっている時も、安楽に、苦しみなく、心の怯えなどがないことによって、心の苦しみから離れて横たわるという意味である。“立っている”とは、住立していることである。“魔王の手の届かない所に”とは、煩悩魔などの領域外であること。“ああ、師に憐れみを受けた”とは、師によって憐れみを受けられたことよ、という意味である。

Brahmajaccoti brāhmaṇajātiko. Udicco ubhatoti mātito ca pitito ca ubhato udito saṃsuddhagahaṇiko. Sesaṃ tattha tattha vuttanayameva.

“バラモンの生まれ”とは、バラモン階級の者のことである。“両親から高貴な”とは、母方からも父方からも、両方から現れ、家系が完全に清浄であることである。残りは、それぞれの箇所で述べられた通りの方法による。

Aṅgulimālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アングリマーラ長老の詩の注釈が完了した。

9. Anuruddhattheragāthāvaṇṇanā

9. アヌルッダ長老の詩の注釈

Pahāya [Pg.336] mātāpitarotiādikā āyasmato anuruddhattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanno kuṭumbiko hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca uttamāni vatthāni datvā paṇidhānamakāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. Sopi tattha puññāni karonto satthari parinibbute niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye anekasahassehi dīparukkhehi dīpakapallikāhi ca ‘‘dibbacakkhuñāṇassa upanissayapaccayo hotū’’ti uḷāraṃ dīpapūjaṃ akāsi.

“父母を捨てて”等の詩は、尊者アヌルッダ長老のものである。どのような由来か。この長老もまた、過去の諸仏の時に功徳を積み、パドゥムッタラ世尊の時代に、富に恵まれた長者（居士）として生まれた。彼はある日、精舎へ行って世尊の御前で法を聞いていたところ、世尊がある比丘を天眼第一の位に据えられるのを見て、自らもその地位を望み、十万の比丘を従えた世尊に七日間の盛大な施しを行い、七日目に世尊と比丘サンガに最上の衣を献じて、誓願を立てた。世尊もまた、彼の誓願が障りなく成就することを見通して、“未来において、ゴータマという名の正等覚者の教えの中で、天眼の者たちのうちで第一となるであろう”と記別を与えられた。彼もまたそこで功徳を積み、世尊が完全に涅槃に入られた後、完成した七由旬の黄金の仏塔に、数千の灯明の樹と灯明の皿によって、“天眼の智慧の資糧となりますように”と、壮大な灯明供養を行った。

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute niṭṭhite yojanike kanakathūpe bahū kaṃsapātiyo kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpetvā attanā ekaṃ mahatiṃ kaṃsapātiṃ kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā sahassavaṭṭiyo jālāpetvā sīse ṭhapetvā sabbarattiṃ cetiyaṃ anupariyāyi.

このように生涯にわたって功徳を積み、天界と人間界を輪廻しながら、カッサパ世尊の時代に、バラナシの長者の家に生まれて分別がつくようになり、世尊が完全に涅槃に入られた後、完成した一由旬の黄金の仏塔に、多くの青銅の鉢を作らせ、精製されたバターを満たし、その中央に一つずつ糖蜜の塊を置き、縁と縁が触れ合うように仏塔を囲ませ、自らも一つの大きな青銅の鉢を作らせて精製されたバターを満たし、千の灯心を燃やして頭に載せ、一晩中、仏塔を右回りに巡った。

Evaṃ tasmimpi attabhāve yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃyeva duggatakule nibbatti, annabhārotissa nāmaṃ ahosi. So sumanaseṭṭhissa nāma gehe kammaṃ karonto jīvati. So ekadivasaṃ upariṭṭhaṃ nāma paccekabuddhaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhāya gandhamādanapabbatato ākāsenāgantvā bārāṇasīnagaradvāre otaritvā cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya pavisantaṃ disvā pasannacitto pattaṃ gahetvā attano atthāya ṭhapitaṃ ekaṃ bhāgabhattaṃ patte pakkhipitvā paccekabuddhassa dātukāmo ārabhi. Bhariyāpissa attano bhāgabhattaṃ tattheva [Pg.337] pakkhipi. So taṃ netvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapesi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Taṃ disvā rattiṃ sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, upariṭṭhe, suppatiṭṭhita’’nti mahāsaddena anumodi. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi ‘‘evaṃ devatāya anumoditaṃ idameva uttamadāna’’nti cintetvā tattha pattiṃ yāci. Annabhāro pana tassa pattiṃ adāsi. Tena pasannacitto sumanaseṭṭhi tassa sahassaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya tuyhaṃ sahatthena kammakaraṇakiccaṃ natthi, patirūpaṃ gehaṃ katvā niccaṃ vasāhī’’ti āha.

このように、その生存においても一生涯にわたって善行を積み、そこから没して天界に生まれ、そこで寿命が尽きるまで留まり、そこから没して、仏陀が現れていなかった時代、バーラーナシーの貧しい家に生まれ、アンナバーラという名前になりました。彼はスマナ長者の家で働きながら暮らしていました。ある日、彼はウパリッタという名の辟支仏（へきしぶつ）が滅尽定（めつじんじょう）から立ち上がり、ガンダマーダナ山から空を飛んで来られ、バーラーナシーの市門に降り立ち、衣を整えて市内に托鉢に入られるのを見て、清らかな心で鉢を受け取り、自分のために用意されていた一食分の食事を鉢に入れ、辟支仏に供養しようとしました。彼の妻も自分の食事をそこに入れました。彼はそれを辟支仏の御手に捧げました。辟支仏はそれを受け取り、随喜の言葉（説法）を述べて去られました。それを見て、夜、スマナ長者の蓋（傘）に住んでいた天人が“ああ、最高の布施、ウパリッタに対する、実に見事な布施である”と大声で称賛しました。それを聞いたスマナ長者は“天人がこのように称賛するとは、これこそ最高の布施である”と考え、その功徳の分（廻向）を求めました。アンナバーラは彼に功徳を分け与えました。それによって清らかな心となったスマナ長者は、彼に千金を与えて“これからは、お前が自らの手で働く必要はない。ふさわしい家を建てて、ずっと住みなさい”と言いました。

Yasmā nirodhato vuṭṭhitassa paccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto taṃdivasameva uḷārataravipāko hoti, tasmā taṃdivasaṃ sumanaseṭṭhi rañño santikaṃ gacchanto taṃ gahetvā agamāsi. Rājā pana taṃ ādaravasena olokesi. Seṭṭhi ‘‘mahārāja, ayaṃ oloketabbayuttoyevā’’ti vatvā tadā tena katapuññaṃ attanāpissa sahassaṃ dinnabhāvaṃ kathesi. Taṃ sutvā rājā tussitvā sahassaṃ datvā asukasmiṃ nāma ṭhāne gehaṃ katvā vasā’’ti gehaṭṭhānamassa āṇāpesi. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhāpentassa mahantiyo nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Tā disvā so rañño ārocesi. Rājā sabbaṃ dhanaṃ uddharāpetvā rāsikataṃ disvā ‘‘ettakaṃ dhanaṃ imasmiṃ nagare kassa gehe atthī’’ti? ‘‘Na kassaci, devā’’ti. ‘‘Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare mahādhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti taṃdivasameva tassa seṭṭhichattaṃ ussāpesi.

滅尽定から立ち上がった辟支仏に捧げられた施食（托鉢の食）は、その日のうちに極めて広大な報いをもたらすものであるため、その日、スマナ長者は王の御もとへ行く際に、彼を連れて行きました。王は彼を敬意をもって眺めました。長者が“大王よ、この者はまさに見るに値する者です”と言って、その時に彼が積んだ功徳と、自分が彼に千金を与えたことを話しました。それを聞いて王は喜び、千金を与えて“あそこの場所に家を建てて住みなさい”と宅地を命じました。彼がその場所を清めさせると、大きな財宝の瓶（かめ）がいくつも現れました。それを見て、彼は王に報告しました。王はすべての財宝を掘り出させ、積み上げられたのを見て、“これほどの財宝が、この街の誰の家にあるか”と尋ねました。“王よ、誰の家にもありません”。“ならば、このアンナバーラを、この街でマハーダナ長者（大財長者）とせよ”と言って、その日のうちに彼に長者の蓋（地位）を授けました。

So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sukkodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, anuruddhotissa nāmaṃ ahosi. So mahānāmassa sakkassa kaniṭṭhabhātā, satthu cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto suddhodanamahārājena ussāhitehi sakyarājūhi satthu parivāratthaṃ pesitehi bhaddiyakumārādīhi anupiyambavane viharantaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike pabbajitvā antovasseyeva dibbacakkhuṃ nibbattetvā, puna [Pg.338] dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto sattamahāpurisavitakke vitakketvā aṭṭhamaṃ jānituṃ nāsakkhi. Tassa taṃ pavattiṃ ñatvā satthā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ kathetvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ deseti. So desanānusārena vipassanaṃ vaḍḍhetvā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.421-433) –

彼はそれから一生涯にわたって善行を積み、そこから没して天界と人間界を流転し、この仏陀の出現期において、カピラヴァットゥ市のシュッコーダナ・シャカ（白飯王）の家に宿り、アヌルッダという名前になりました。彼はマハーナーマ・シャカの弟であり、世尊（仏陀）の叔父の息子であり、極めて繊細で福徳があり、三つの季節にふさわしい三つの宮殿で、着飾った舞姫たちに囲まれ、神のように繁栄を享受していましたが、シュッドーダナ大王によって世尊に随行するために送り出されたバッディヤ公らと共に、アヌピヤのマンゴー園にいた世尊を訪ねて、世尊のもとで出家しました。安居（あんご）の期間中に天眼（てんげん）を得、再び法将軍（サーリプッタ）のもとで業処（瞑想の主題）を授かり、チェーティ国のパーチナヴァムサ園に行って沙門の修行に励み、七つの大士想（だいしそう）を思惟しましたが、八番目を悟ることができませんでした。世尊は彼のその状況を知り、八番目の大士想を説かれ、四つの資具（生活必需品）への満足と修行を楽しむことで飾られた偉大な聖者の家系（四聖種）の歩みを説かれました。彼はその説法に従って毘鉢舎那（ヴィパッサナー）を深め、四無礙解（しむげげ）を伴う阿羅漢果を現証しました。そのことが‘アパダーナ’に説かれています。

‘‘Sumedhaṃ bhagavantāhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Vūpakaṭṭhaṃ viharantaṃ, addasaṃ lokanāyakaṃ.

“私は、世の長老であり、人中の雄（すぐれた人）である、離れて独り住まわれる世の導き手、スメーダ世尊を拝見した。

‘‘Upagantvāna sambuddhaṃ, sumedhaṃ lokanāyakaṃ;

Añjaliṃ paggahetvāna, buddhaseṭṭhamayācahaṃ.

世の導き手、正自覚者スメーダのもとに近づき、合掌して、仏陀の中の最勝なるお方に（供養を）願い出た。

‘‘Anukampa mahāvīra, lokajeṭṭha narāsabha;

Padīpaṃ te padassāmi, rukkhamūlamhi jhāyato.

大勇猛者よ、世の長老、人中の雄よ、慈しみをもって、木の下で瞑想しておられるあなたに、灯明を捧げます。

‘‘Adhivāsesi so dhīro, sayambhū vadataṃ varo;

Dumesu vinivijjhitvā, yantaṃ yojiyahaṃ tadā.

賢者にして自ら悟られた、語る者の中で最も優れたお方は、（供養を）受け入れられた。私はその時、木々に（穴を）穿って、仕掛けを作った。

‘‘Sahassavaṭṭiṃ pādāsiṃ, buddhassa lokabandhuno;

Sattāhaṃ pajjalitvāna, dīpā vūpasamiṃsu me.

世界の親族（友）である仏陀に、千の芯（の灯明）を捧げた。七日間燃え続け、私の灯火は消えた。

‘‘Tena cittappasādena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, vimānamupapajjahaṃ.

その心の清らかさと、意思の誓願（発願）によって、人間の体を捨てて、宮殿（天宮）に生まれ変わった。

‘‘Upapannassa devattaṃ, byamhaṃ āsi sunimmitaṃ;

Samantato pajjalati, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

神として生まれた私のために、見事な宮殿が造られた。周囲は輝いている。これが灯明供養の果報である。

‘‘Samantā yojanasataṃ, virocesimahaṃ tadā;

Sabbe deve abhibhomi, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

その時、周囲百由旬を私は照らしていた。すべての神々を凌駕している。これが灯明供養の果報である。

‘‘Tiṃsakappāni devindo, devarajjamakārayiṃ;

Na maṃ kecītimaññanti, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

三十劫の間、天界の主として神々の統治を行った。誰も私を軽んじることはない。これが灯明供養の果報である。

‘‘Aṭṭhavīsatikkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ;

Divā rattiñca passāmi, samantā yojanaṃ tadā.

また、二十八回、転輪聖王（てんりんじょうおう）となった。その時、昼も夜も、周囲一由旬を見渡すことができた。

‘‘Sahassalokaṃ [Pg.339] ñāṇena, passāmi satthu sāsane;

Dibbacakkhumanuppatto, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

師の教えにおいて、智慧によって千の世界を見渡す。天眼を得た。これが灯明供養の果報である。

‘‘Sumedho nāma sambuddho, tiṃsakappasahassito;

Tassa dīpo mayā dinno, vippasannena cetasā.

三万劫の昔に、スメーダという名の正自覚者がおられた。清らかな心で、そのお方に私は灯明を捧げた。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四無礙解は（得られ）……中略……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.180, 192).

その後、後になって師（仏陀）は、祇園精舎（ジェータヴァナ大精舎）において聖なる集いの中に座り、彼を天眼第一の位に置かれました。“比丘たちよ、私の弟子の比丘たちの中で、天眼を持つ者たちのうち、このアヌルッダが第一である”と。

So vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī viharanto ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto udānavasena ‘‘pahāya mātāpitaro’’tiādikā gāthā abhāsi. Keci pana ‘‘therassa pabbajjaṃ arahattappattiñca pakāsentehi saṅgītikārehi ādito catasso gāthā bhāsitā. Tato parā therassa ariyavaṃsapaṭipattiyā ārādhitacittena bhagavatā bhāsitā. Itarā sabbāpi tena tena kāraṇena thereneva bhāsitā’’ti vadanti. Iti sabbathāpi imā gāthā therena bhāsitāpi, theraṃ uddissa bhāsitāpi therassa cetā gāthāti veditabbā. Seyyathidaṃ –

彼は解脱の喜びを享受して住んでいたが、ある日、自らの修行を省みて歓喜し、感興のことば（ウダーナ）として“父母を捨てて”という等の偈を唱えた。ある人々は、“長老の出家と阿羅漢果の獲得を明らかにするために、結集者たちが最初の四つの偈を唱えた。その次は、長老の聖種（四聖種）の修行に満足された世尊によって唱えられた。残りのすべては、それぞれの理由によって長老自身によって唱えられた”と言う。いずれにせよ、これらの偈は、長老によって唱えられたものも、長老について唱えられたものも、すべて長老の偈であると知られるべきである。それは以下の通りである。

892.

892.

‘‘Pahāya mātāpitaro, bhaginī ñātibhātaro;

Pañca kāmaguṇe hitvā, anuruddhova jhāyati.

父母を捨て、姉妹や親族、兄弟を捨て、五つの欲の属性を捨てて、アヌルッダ（阿那律）は禅定する。

893.

893.

‘‘Sameto naccagītehi, sammatāḷappabodhano;

Na tena suddhimajjhagaṃ, mārassa visaye rato.

舞踊や歌、巧みな手拍子の音に囲まれていたが、マーラ（魔）の領域に耽溺していた彼は、それによって清浄を得ることはなかった。

894.

894.

‘‘Etañca samatikkamma, rato buddhassa sāsane;

Sabboghaṃ samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

それを超越し、仏陀の教えを喜び、すべての奔流（暴流）を乗り越えて、アヌルッダは禅定する。

895.

895.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ete ca samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

魅力的な形、声、味、香り、そして感触。これらを超越し、アヌルッダは禅定する。

896.

896.

‘‘Piṇḍapātamatikkanto, eko adutiyo muni;

Esati paṃsukūlāni anuruddho anāsavo.

施食（托鉢）の執着を超え、仲間を持たない孤独な聖者、無漏のアヌルッダは糞掃衣を探し求める。

897.

897.

‘‘Vicinī [Pg.340] aggahī dhovi, rajayī dhārayī muni;

Paṃsukūlāni matimā, anuruddho anāsavo.

賢明で無漏のアヌルッダ、かの聖者は、糞掃衣を選び、拾い、洗い、染め、そして身にまとう。

898.

898.

‘‘Mahiccho ca asantuṭṭho, saṃsaṭṭho yo ca uddhato;

Tassa dhammā ime honti, pāpakā saṃkilesikā.

欲が大きく、満足することなく、（世俗と）交わり、高ぶる者。彼にあるこれらの法（性質）は、悪であり、汚れをもたらすものである。

899.

899.

‘‘Sato ca hoti appiccho, santuṭṭho avighātavā;

Pavivekarato vitto, niccamāraddhavīriyo.

正念（念い）があり、少欲で、満足し、悩みのない者。独居を楽しみ、喜び、常に精進を開始する者。

900.

900.

‘‘Tassa dhammā ime honti, kusalā bodhipakkhikā;

Anāsavo ca so hoti, iti vuttaṃ mahesinā.

彼にあるこれらの法は、善であり、悟りの糧（菩提分法）である。彼は無漏となる。このように大聖者（仏陀）によって説かれた。

901.

901.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

私の志を知って、世の無上の師は、意成の身（意生身）をなし、神通によって近づかれた。

902.

902.

‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

私に（悟りへの）志があった時、さらにそれ以上のことを説かれた。戯論なきことを好む仏陀は、無戯論を説かれた。

903.

903.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

私はその法を知って、教えを喜び住んだ。三明を達成し、仏陀の教えは成し遂げられた。

904.

904.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, yato nesajjiko ahaṃ;

Pañcavīsativassāni, yato middhaṃ samūhataṃ.

五十五年の間、私は座ったままで過ごした（横にならなかった）。二十五年の間、眠りは根絶された。

905.

905.

‘‘Nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

心が定まり、かくの如き境地にある者には、入息も出息もなかった。動揺なき（無動の）眼ある方（仏陀）は、寂静を目指し、入滅された。

906.

906.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahu.

怯まぬ心で、彼は受（苦痛）を耐え忍んだ。灯火が消えるように、心の解脱が成された。

907.

907.

‘‘Ete pacchimakā dāni, munino phassapañcamā;

Nāññe dhammā bhavissanti, sambuddhe parinibbute.

これらが今、聖者の最後の（五）触を第五とする諸法である。正覚者が入滅された今、他の諸法（存在の状態）は生じない。

908.

908.

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

網を張る（魔の）神々の世界に、もはや再び住むことはない。輪廻の生は尽き、もはや後有（再誕）はない。

909.

909.

‘‘Yassa [Pg.341] muhuttena sahassadhā, loko saṃvidito sabrahmakappo;

Vasī iddhiguṇe cutūpapāte, kāle passati devatā sa bhikkhu.

須臾の間に、梵天の世界を含む千の世界を了知する者、神通の徳と死生（死生智）を自在にする比丘、彼はふさわしい時に神々を見る。

910.

910.

‘‘Annabhāro pure āsiṃ, daliddo ghāsahārako;

Samaṇaṃ paṭipādesiṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ.

かつて私はアンナバーラ（食糧を運ぶ者）であり、草を運ぶ貧しい者であった。私は、名声ある独覚ウパリッタ（上利吒）に（食事を）供養した。

911.

911.

‘‘Somhi sakyakule jāto, anuruddhoti maṃ vidū;

Upeto naccagītehi, sammatāḷappabodhano.

私は釈迦族の家に生まれ、アヌルッダとして知られた。舞踊や歌、巧みな手拍子の音に囲まれていた。

912.

912.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāraṃ akutobhayaṃ;

Tasmiṃ cittaṃ pasādetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

その後、恐怖なき師である正覚者にまみえた。彼に心を清め（信を寄せ）、家なき身へと出家した。

913.

913.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, aṭṭhāsiṃ sakkajātiyā.

かつて住んでいた前世を知っている。タワーティンサ（三十三天）の神々の間で、帝釈天（サッカ）として生まれた。

914.

914.

‘‘Sattakkhattuṃ manussindo, ahaṃ rajjamakārayiṃ;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro;

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsayiṃ.

人々の王として、私は七度統治した。四海の果てまで勝利した者、瞻部洲（ジャンブディーパ）の主として、杖（刑罰）によらず剣によらず、法によって統治した。

915.

915.

‘‘Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānissaṃ, devaloke ṭhito tadā.

ここから七つ、あそこから七つ、十四の輪廻の住処を、私は天界にいた時に知っていた。

916.

916.

‘‘Pañcaṅgike samādhimhi, sante ekodibhāvite;

Paṭippassaddhiladdhamhi, dibbacakkhu visujjhi me.

五つの構成要素（五支）を持つ三昧において、寂静にして、心が一つに集中（一境性）し、静止を得たとき、私の天眼は清浄となった。

917.

917.

‘‘Cutūpapātaṃ jānāmi, sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, jhāne pañcaṅgike ṭhito.

“私は生きとし生けるものの死と生、衆生の往来を知っている。五つの支分を具えた禅定に留まり、人間としてのあり方や、それ以外のあり方を知っている。”

918.

918.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

“私は師（仏陀）に仕え……（中略）……、生存への渇愛は根こそぎにされた。”

919.

919.

‘‘Vajjīnaṃ veḷuvagāme, ahaṃ jīvitasaṅkhayā;

Heṭṭhato veḷugumbasmiṃ, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti.

“ヴァッジ国のヴェールヴァガーマにおいて、私は命が尽きるとき、竹藪の下で、煩悩なき者として入滅するであろう。”

Tattha [Pg.342] pahāyāti pajahitvā. Mātāpitaroti mātarañca pitarañca. Ayañhettha adhippāyo – yathā aññe keci ñātipārijuññena vā bhogapārijuññena vā abhibhūtā pabbajanti, pabbajitā ca kiccantarapasutā viharanti, na evaṃ mayaṃ. Mayaṃ pana mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ, mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kāmesu nirapekkhā pabbajitāti. Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti, duvidhampi jhānaṃ anuyutto viharati.

そこの“捨てて（pahāya）”とは、放棄してという意味である。“父母（mātāpitaro）”とは母と父のことである。ここでの意図は次の通りである。すなわち、他のある人々が親族の喪失や財産の喪失に圧倒されて出家し、出家しても他の雑務に従事して過ごすのとは、我々は異なる。我々は、大きな親族の集まりや大きな富の蓄積を捨てて、諸々の欲に執着することなく出家したということである。“瞑想する（jhāyatī）”とは、対象を凝視すること（所縁受念）と本質を凝視すること（法相受念）という、二種類の禅定に専念して過ごすことである。

Sameto naccagītehīti naccehi ca gītehi ca samaṅgībhūto, naccāni passanto gītāni suṇantoti attho. ‘‘Sammato’’ti ca paṭhanti, naccagītehi pūjitoti attho. Sammatāḷappabodhanoti sammatāḷasaddehi paccūsakāle pabodhetabbo. Na tena suddhimajjhaganti tena kāmabhogena saṃsārasuddhiṃ nādhigacchiṃ. Mārassa visaye ratoti kilesamārassa visayabhūte kāmaguṇe rato. ‘‘Kilesamārassa visayabhūtena kāmaguṇabhogena saṃsārasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhiko ahutvāti attho. Tenāha ‘‘etañca samatikkammā’’tiādi. Tattha etanti etaṃ pañcavidhampi kāmaguṇaṃ. Samatikkammāti samatikkamitvā, anapekkho chaḍḍetvāti attho. Sabboghanti kāmoghādikaṃ sabbampi oghaṃ.

“踊りと歌を伴って（Sameto naccagītehi）”とは、踊りと歌を具備し、踊りを見、歌を聴いているという意味である。また“敬われた（Sammato）”とも読まれ、踊りや歌によって供養されたという意味である。“打楽器の音によって目覚める（Sammatāḷappabodhanoti）”とは、打楽器（タッラ）の音によって暁の時に目覚めさせられるべき、ということである。“それによって清浄を得ることはなかった（Na tena suddhimajjhagan）”とは、その欲楽を享受することによって、輪廻からの清浄（解脱）を得ることはなかったということである。“マーラの領域に耽溺した（Mārassa visaye rato）”とは、煩悩魔の領域である五欲の綱に耽溺したということ。“煩悩魔の領域である五欲を享受することによって、輪廻からの清浄が得られる”というような見解を持たなかったという意味である。それゆえに“これを超越して（etañca samatikkammā）”等と言われた。そこでの“これ”とは、これら五種類の欲の綱のことである。“超越して（samatikkammā）”とは、踏み越えて、顧みることなく捨て去ってという意味である。“すべての激流（Sabbogham）”とは、欲の激流（欲暴流）などのすべての激流のことである。

Pañca kāmaguṇe sarūpato dassetuṃ ‘‘rūpā saddā’’tiādi vuttaṃ. Tattha manoramāti lobhanīyaṭṭhena manaṃ ramayantīti manoramā, manāpiyāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘katame pañca manāpiyā rūpā, manāpiyā saddā’’tiādi (ma. ni. 3.328 atthato samānaṃ).

五欲の綱をその自性において示すために、“色、声（rūpā saddā）”等と言われた。そこでの“心に快い（manoramā）”とは、執着すべき対象であるという理由で心を喜ばせるので“マノラマー”と言い、それは“意にかなった（manāpiyā）”と言われるものと同じである。次のように言われている通りである。“いかなるものが、五つの意にかなった色、意にかなった声であるか”等（中部経典第152経、意味において同じ）。

Piṇḍapātamatikkantoti piṇḍapātaggahaṇaṃ atikkanto, piṇḍapātaggahaṇato nivattentoti attho. Ekoti ekākī apacchāsamaṇo. Adutiyoti nittaṇho. Taṇhā hi purisassa dutiyo nāma. Yathāha ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; mahāni. 191). Esatīti pariyesati.

“托鉢の時間を過ぎて（Piṇḍapātamatikkanto）”とは、托鉢の受け取りの時を過ぎた、あるいは、托鉢の受け取りから戻ってきたという意味である。“独りで（Eko）”とは、一人きりで、後に従う沙門がいないこと。“連れなく（Adutiyo）”とは、渇愛がないこと。なぜなら、渇愛こそが人の“第二のもの（連れ）”と呼ばれるからである。次のように言われている通りである。“渇愛を連れとする人は……”（如是聖諦、大義釈）。“探求する（Esatīti）”とは、探し求めることである。

Vicinīti esantova tattha tattha saṅkārakūṭādike paṃsukūluppattiṭṭhāne vicini. Aggahīti vicinitvā asucimakkhitampi ajigucchanto gaṇhi. Dhovīti, vikkhālesi. Rajayīti dhovitvā gahitaṃ sibbitvā kappiyarajanena rajayi. Dhārayīti rajitvā kappabinduṃ datvā dhāresi, nivāsesi ceva pārupi ca.

“探し選んだ（Vicinī）”とは、探求しながら、あちこちの塵捨て場などの糞掃衣（ふんぞうえ）の材料が得られる場所で探し選んだこと。“受け取った（Aggahī）”とは、探し選んで、不浄にまみれたものであっても嫌悪することなく手に入れたこと。“洗った（Dhovī）”とは、洗い清めたこと。“染めた（Rajayī）”とは、洗って手に入れたものを縫い合わせ、如法な染料で染めたこと。“帯用した（Dhārayī）”とは、染めてから如法な印（カッパビンドゥ）を付けて、身にまとった。すなわち、下衣として着て、上衣として羽織ったということである。

Idāni [Pg.343] pācīnavaṃsadāye satthārā dinnaovādaṃ tassa ca attanā matthakappattabhāvaṃ dīpento ‘‘mahiccho ca asantuṭṭho’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha mahicchoti mahatiyā paccayicchāya samannāgato, uḷāruḷāre bahū ca paccaye icchantoti attho. Asantuṭṭhoti nissantuṭṭho, yathālābhasantosādinā santosena virahito. Saṃsaṭṭhoti gihīhi ceva pabbajitehi ca ananulomikena saṃsaggena saṃsaṭṭho. Uddhatoti ukkhitto. Tassāti ‘‘mahiccho’’tiādinā vuttapuggalassa. Dhammāti mahicchatā asantoso, saṃsaṭṭhatā vikkhepoti īdisā. Lāmakaṭṭhena pāpakā. Saṃkilesikāti tassa cittassa malīnabhāvakaraṇato saṃkilesikā dhammā honti.

今、東竹園（パーチーナヴァンサダーヤ）において師（仏陀）によって与えられた教誡と、それが自分自身において頂点（完成）に達したことを示すために、“大欲で満足せず（mahiccho ca asantuṭṭho）”等の詩を唱えた。そこでの“大欲（mahiccho）”とは、資具に対する大きな欲を備え、極めて優れた多くの資具を欲するという意味である。“満足せず（asantuṭṭho）”とは、知足がなく、得たものに満足することなどの足るを知る心がないこと。“交際を好む（saṃsaṭṭho）”とは、在俗者や出家者と不適切な交際によって混じり合っていること。“浮ついた（Uddhato）”とは、心が散漫なこと。“その人の（tassa）”とは、“大欲な”等と言われた人のこと。“諸々の法（Dhammā）”とは、大欲、不満足、交際、心の散乱といったものである。それらは卑しいという意味で“悪しき（pāpakā）”ものである。“汚濁をもたらす（Saṃkilesikā）”とは、その心を汚れた状態にすることから、汚濁をもたらす諸法であるということである。

Sato ca hoti appicchoti yadā panāyaṃ puggalo kalyāṇamitte sevanto bhajanto payirupāsanto saddhammaṃ suṇanto yoniso manasi karonto satimā ca mahicchataṃ pahāya appiccho ca hoti. Asantosaṃ pahāya santuṭṭho, cittassa vighātakaraṃ vikkhepaṃ pahāya avighātavā avikkhitto samāhito, gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivekarato, vivekābhiratiyā nibbidāya dhammapītiyā vitto sumano tuṭṭhacitto, sabbaso kosajjapahānena āraddhavīriyo.

“念（サティ）があり、少欲である（Sato ca hoti appiccho）”とは、しかし、この人が善友に親しみ、仕え、近侍し、正法を聴き、如理作意を行い、念を備えるようになるとき、大欲を捨てて少欲となる。“不満足”を捨てて満足（知足）し、心の破壊をもたらす散乱を捨てて、破壊のない、散乱のない、定に入った状態となり、集団への執着を捨てて遠離（独居）を楽しみ、遠離への喜びや離欲、法悦によって満たされ、心が清らかで満足し、あらゆる懈怠を捨てることで精進を開始した者となる。

Tassa evaṃ appicchatādiguṇasamannāgatassa ime satipaṭṭhānādayo sattatiṃsappabhedā tividhavipassanāsaṅgahā kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, maggapariyāpannā bodhipakkhikā dhammā honti. So tehi samannāgato sabbaso āsavānaṃ khepanena aggamaggakkhaṇato paṭṭhāya anāsavo ca hoti. Iti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena pācīnavaṃsadāye mahāpurisavitakke matthakaṃ pāpanavasenāti adhippāyo.

このように少欲などの徳を備えたその人にとって、これら四念処などの三十七の分類からなる、三種の毘婆舎那（ヴィパッサナー）に集約される諸法は、巧みさ（智慧）から生じたという意味で“善（kusalā）”であり、道に含まれる“覚支（bodhipakkhikā）”の諸法となる。彼はそれらを備え、あらゆる煩悩（漏）を滅尽することにより、最上の道（阿羅漢道）の瞬間から“無漏（anāsavo）”となる。このように、大仙人である正等覚者によって、東竹園において“大士の思惟（Mahāpurisavitakka）”を頂点（完成）に導くという目的で語られたのである。

Mama saṅkappamaññāyāti ‘‘apicchassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’’tiādinā (a. ni. 8.30) mahāpurisavitakkavasena āraddhaṃ, te ca matthakaṃ pāpetuṃ asamatthabhāvena ṭhitaṃ mama saṅkappaṃ jānitvā. Manomayenāti manomayena viya, manasā nimmitasadisena pariṇāmitenāti attho. Iddhiyāti ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti evaṃ pavattaadhiṭṭhāniddhiyā.

“私の決意を知って（Mama saṅkappamaññāya）”とは、“諸比丘よ、この法は少欲な者のためのものであり、大欲な者のためのものではない”等（増支部8.30）の“大士の思惟”によって（修行を）開始したが、それらを完成させることができない状態でいた私の決意を知って、ということである。“意で作られたものによって（Manomayena）”とは、意で作られたもののように、心によって作り出されたものと同じように変容したものによって、という意味である。“神通力によって（Iddhiyā）”とは、“この体は、この心のようになれ”というように行われた“意思による神通力（adhiṭṭhāniddhiyā）”によって、ということである。

Yadā [Pg.344] me ahu saṅkappoti yasmiṃ kāle mayhaṃ ‘‘kīdiso nu kho aṭṭhamo mahāpurisavitakko’’ti parivitakko ahosi. Tato mama saṅkappamaññāya iddhiyā upasaṅkamīti yojanā. Uttari desayīti ‘‘nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃdhammo papañcārāmassa papañcaratino’’ti (a. ni. 8.30) imamaṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūrento upari desayi. Taṃ pana desitaṃ dhammaṃ desento āha ‘‘nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayī’’ti. Papañcā nāma rāgādayo kilesā, tesaṃ vūpasamatāya, tadabhāvato ca lokuttaradhammā nippapañcā nāma. Tasmiṃ nippapañce rato abhirato sammāsambuddho yathā taṃ pāpuṇāmi, tathā tādisaṃ dhammaṃ adesayi, sāmukkaṃsikaṃ catusaccadhammadesanaṃ pakāsayīti attho.

“私の決意があったとき（Yadā me ahu saṅkappo）”とは、私に“第八の大士の思惟とはいかなるものか”という思惟があった時のことである。“それから、私の決意を知って、神通力によって近づかれた”と結びつけられる。“さらに説かれた（Uttari desayī）”とは、“諸比丘よ、この法は戯論（けろん）なきを楽しみ、戯論なきを喜ぶ者のためのものであり、戯論を楽しみ、戯論を喜ぶ者のためのものではない”等（増支部8.30）と、この第八の大士の思惟を補うことで、さらに説かれたことである。その説かれた法を説示して、“戯論なきを喜ぶ仏陀は、戯論なきを説かれた”と言った。戯論とは貪欲などの煩悩のことであり、それらが静止していること、あるいはそれらがないことから、出世間法は“無戯論（nippapañcā）”と呼ばれる。その無戯論を楽しみ喜ぶ正等覚者が、私がそれに到達できるように、そのような法を説かれ、自ら悟られた最高の四聖諦の法の説示を明らかにされた、という意味である。

Tassāhaṃ dhammamaññāyāti tassā satthu desanāya dhammaṃ jānitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanto vihāsiṃ sikkhattayasaṅgahe sāsane rato abhirato hutvāti attho.

“私はその法を知って（Tassāhaṃ dhammamaññāya）”とは、その師の説法によって法を知り、教えられた通りに実践しながら住した。三学（戒定慧）が集約された教えを楽しみ、喜ぶ者となって住したという意味である。

Satthārā attano samāgamaṃ tena sādhitamatthaṃ dassetvā idāni attano pabbajitakālato paṭṭhāya āraddhavīriyataṃ, kāye anapekkhatāya seyyasukhapassasukhānaṃ pariccāgaṃ, appamiddhakālato paṭṭhāya āraddhavīriyatañca dassento ‘‘pañcapaññāsavassānī’’ti gāthamāha. Tattha yato nesajjiko ahanti yato paṭṭhāya ‘‘yogānukūlatā kammaṭṭhānapariyuṭṭhitasappurisacariyā sallekhavuttī’’ti evamādiguṇe disvā nesajjiko ahosiṃ tāni pañcapaññāsa vassāni. Yato middhaṃ samūhatanti yato paṭṭhāya mayā niddā pariccattā tāni pañcavīsativassāni. ‘‘Therassa pañcapaññāsāya vassesu nesajjikassa sato ādito pañcavīsativassāni niddā nāhosi, tato paraṃ sarīrakilamathena pacchimayāme niddā ahosī’’ti vadanti.

師（ブッダ）との出会いと、それによって達成された目的を説いた後、今度は出家した時から精進を始めたこと、身体への執着がないために横たわる楽や眠りの楽を放棄したこと、また眠気のない時から精進を始めたことを示すために、“五十五年”の偈を唱えた。その中で、“私が坐禅者であった時から”とは、“修行の適性、業処（瞑想対象）への専念、善き人の行い、削ぎ落とす生活”などの徳を見て、坐禅者（常に坐っている者）となった時からの、その五十五年間である。“眠りが根絶された時から”とは、私によって眠りが放棄された時からの、その二十五年間である。“長老の五十五年間にわたる坐禅修行において、最初の二十五年間は眠りがなかったが、その後、身体の疲労のために最後の夜警（後夜）に眠りがあった”と彼らは言っている。

‘‘Nāhu assāsapassāsā’’ tiādikā tisso gāthā satthu parinibbānakāle bhikkhūhi ‘‘kiṃ bhagavā parinibbuto’’ti puṭṭho parinibbānabhāvaṃ pavedento āha. Tattha nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādinoti anulomapaṭilomato anekākāravokārā sabbā samāpattiyo [Pg.345] samāpajjitvā vuṭṭhāya sabbapacchā catutthajjhāne ṭhitacittassa tādino buddhassa bhagavato assāsapassāsā nāhu nāhesunti attho. Etena yasmā catutthajjhānaṃ samāpannassa kāyasaṅkhārā nirujjhanti. Kāyasaṅkhārāti ca assāsapassāsā vuccanti, tasmā catutthajjhānakkhaṇato paṭṭhāya assāsapassāsā nāhesunti dasseti. Taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvato anejo, samādhismiṃ ṭhitattā vā anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti parinibbāyi. Ayañhettha attho – nibbānārammaṇacatutthajjhānaphalasamāpattiṃ samāpajjitvā tadanantarameva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti.

“呼吸（入息と出息）はなかった”で始まる三つの偈は、師（ブッダ）の般涅槃の時に、比丘たちから“世尊は般涅槃されたのか”と問われた際、般涅槃の状態を知らせるために唱えられたものである。その中で、“呼吸はなかった、心が安定した、如実なる御方（如者）の”とは、順次および逆次に、多種多様なあらゆる等至（三昧）に入り、そこから出た後、最後には第四禅に心が安定した、如実なる仏陀・世尊の入息と出息はなかった、という意味である。これにより、第四禅に入った者には身行（身体の働き）が滅するからである。身行とは入息と出息のことと言われるが、ゆえに第四禅の瞬間から入息と出息がなくなったことを示している。渇愛という動揺（ejā）がないため“無動（aneja）”であり、あるいは三昧に安住しているため“無動”である。“安らぎを目的として”とは、有余依なき涅槃を目的とし、依拠し、関連して、という意味である。“具眼者”とは、五つの眼を持つ具眼者のことである。“般涅槃された”とは、完全に滅したということである。ここでの意味は、涅槃を所縁とする第四禅の果等至に入り、その直後に、有余依なき涅槃界によって般涅槃された、ということである。

Asallīnenāti alīnena asaṃkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti sato sampajāno hutvā māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti. Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahūti yathā telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca pajjalanto pajjoto padīpo tesaṃ parikkhaye nibbāyati. Nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchati; evaṃ kilesābhisaṅkhāre nissāya pavattamāno khandhasantāno tesaṃ parikkhaye nibbāyati, nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchatīti dasseti. Tena vuttaṃ ‘‘nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo’’ti (khu. pā. 6.15), ‘‘accī yathā vātavegena khittā’’ti (su. ni. 1080) ca ādi.

“たじろぐことなく”とは、沈むことなく、縮こまることなく、十分に開かれた心によって、という意味である。“受（苦痛）を耐え忍んだ”とは、正念・正知をもって、死に至る苦受を耐え忍び、受に従うことなく、あちらこちらとのたうち回ることもなかったということである。“灯火の如くの消滅、心の解脱があった”とは、油に依り、芯に依って燃え盛る灯火（ランプ）が、それらが尽きることによって消滅するように、という意味である。消滅したものはどこかへ行って留まるのではなく、ただ消え去り、見えなくなるのである。そのように、煩悩と諸行（形成作用）に依って持続していた五蘊の相続は、それらが尽きることによって消滅し、消滅したものはどこかへ行って留まるのではなく、ただ消え去り、見えなくなるのであるということを示している。それゆえに“賢者たちは、この灯火が消えるように消滅する”（小誦6.15）や、“風の勢いで飛ばされた炎の如く”（スッタニパータ1080）などと言われている。

Eteti parinibbānakkhaṇe satthu santāne pavattamānānaṃ dhammānaṃ attano paccakkhatāya vuttaṃ. Pacchimakā tato paraṃ cittuppādābhāvato. Dānīti etarahi. Phassapañcamāti phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pākaṭabhāvato vuttaṃ. Tathā hi cittuppādakathāyampi phassapañcamakāva ādito vuttā. Aññe dhammāti saha nissayena aññe cittacetasikā dhammā, na parinibbānacittacetasikā. Nanu tepi na bhavissantevāti? Saccaṃ na bhavissanti, āsaṅkābhāvato pana te sandhāya ‘‘na bhavissantī’’ti na vattabbameva. ‘‘Itare pana sekkhaputhujjanānaṃ viya bhavissanti nu kho’’ti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘nāññe dhammā bhavissantī’’ti vuttaṃ.

“これらは”とは、般涅槃の瞬間に師（ブッダ）の相承の中に生じていた諸法について、自ら現認したこととして述べられたものである。“最後のもの”とは、それより後に心が生じることがないからである。“今”とは、現在のことを指す。“触を第五とするもの（触・受・想・思・識）”とは、触を第五とする諸法が明白であるために述べられた。実際、心が生じることについての説明においても、触を第五とするものが最初に説かれている。“他の諸法”とは、依止（依りどころ）と共に、般涅槃の心の心所ではない他の心・心所法のことである。“それらもまた（将来）生じないのではないか”という疑問に対しては、確かに生じることはないが、疑念がないために、それらについて“生じないであろう”とあえて言う必要はない。しかし、“他の者、例えば有学の聖者や凡夫たちのようには生じないのだろうか”という疑念があるかもしれないので、その疑念を払拭するために“他の諸法は生じないであろう”と述べられたのである。

Natthi [Pg.346] dāni punāvāso, devakāyasmi jālinīti, ettha jālinīti devataṃ ālapati, devate devakāyasmiṃ devasamūhe upapajjanavasena puna āvāso āvasanaṃ idāni mayhaṃ natthīti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘vikkhīṇo’’tiādinā. Sā kira devatā purimattabhāve therassa pādaparicārikā, tasmā idāni theraṃ jiṇṇaṃ vuddhaṃ disvā purimasinehena āgantvā ‘‘tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti devūpapattiṃ yāci. Atha ‘‘dāni natthī’’tiādinā thero tassā paṭivacanaṃ adāsi. Taṃ sutvā devatā vihatāsā tatthevantaradhāyi.

“網（ジャーリニー）よ、今や天界での再度の住処（転生）はない”において、“網（ジャーリニー）よ”とは女神に呼びかけている。女神よ、天の集団（天界）に生まれることによる再度の住処、住むことは、今や私にはない、という意味である。その理由を“滅尽した”などで述べている。伝え聞くところによれば、その女神は前世において長老の妻（足の世話をする者）であった。そのため、今、長老が老いさらばえたのを見て、かつての愛情からやって来て、“以前あなたが住んでいた場所に心を向けなさい”と天界への転生を促した。そこで長老は“今はない”などと彼女に返答をした。それを聞いて女神は希望を失い、その場で姿を消した。

Atha thero vehāsaṃ abbhuggantvā attano ānubhāvaṃ sabrahmacārīnaṃ pakāsento ‘‘yassa muhuttenā’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa khīṇāsavabhikkhuno muhuttamattena eva sahassadhā sahassappakāro tisahassimahāsahassipabhedo, loko sabrahmakappo sahabrahmaloko, saṃvidito sammadeva vidito ñāto paccakkhaṃ kato, evaṃ iddhiguṇe iddhisampadāya cutūpapāte ca vasībhāvappatto so bhikkhu upagatakāle devatā passati, na tassa devatānaṃ dassane parihānīti. Therena kira jāliniyā devatāya paṭivacanadānavasena ‘‘natthi dānī’’ti gāthāya vuttāya bhikkhū jāliniṃ apassantā ‘‘kiṃ nu kho thero dhammālapanavasena kiñci ālapatī’’ti cintesuṃ. Tesaṃ cittācāraṃ ñatvā thero ‘‘yassa muhuttenā’’ti imaṃ gāthamāha.

そこで長老は虚空に飛び上がり、自らの威神力を同門の修行者たちに示すために、“一瞬のうちに”の偈を唱えた。その意味は、ある漏尽した比丘が一瞬のうちに、千の形態を持つ三千大千世界からなる世界、梵天界を含む梵天界の世界を、正しく知り、完全に知り、現認した。このように、神通の徳によって神通の完成と死生（死と生）において自在を得たその比丘は、時が来た時に神々を見るが、彼が神々を見ることに衰退はない、ということである。伝え聞くところによれば、長老が女神ジャーリニーに返答する形で“今はない”という偈を唱えた時、比丘たちはジャーリニーを見ることができなかったため、“長老は法の対話として誰かに呼びかけているのだろうか”と考えた。彼らの心の動きを知って、長老はこの“一瞬のうちに”という偈を唱えたのである。

Annabhāro pureti evaṃnāmo purimattabhāve. Ghāsahārakoti ghāsamattassa atthāya bhattiṃ katvā jīvanako. Samaṇanti samitapāpaṃ. Paṭipādesinti paṭimukho hutvā pādāsiṃ, pasādena abhimukho hutvā āhāradānaṃ adāsinti adhippāyo. Upariṭṭhanti evaṃnāmakaṃ paccekabuddhaṃ. Yasassinanti kittimantaṃ patthaṭayasaṃ. Imāya gāthāya yāva carimattabhāvā uḷārasampattihetubhūtaṃ attano pubbakammaṃ dasseti. Tenāha ‘‘somhi sakyakule jāto’’tiādi.

“かつてのアンナバーラ（Annabhāro pure）”とは、前世におけるそのような名前のことである。“食を運ぶ者（ghāsahārako）”とは、食事のために奉公して生活していた者のことである。“沙門（samaṇa）”とは、悪を静めた者のことである。“供養した（paṭipādesiṃ）”とは、向き合って与えた、すなわち、清らかな信を持って（聖者に）向き合い、食の施しを与えたという意図である。“ウパリッタ（Upariṭṭha）”とは、そのような名前の碧支仏（独覚）のことである。“名声ある（yasassinaṃ）”とは、名高い、名声の広まった者のことである。この詩（偈）によって、最後の転生に至るまで、優れた幸運の因となった自身の過去の業（カルマ）を示している。それゆえに“私は釈迦族に生まれた（somhi sakyakule jāto）”等と言ったのである。

Ito sattāti ito manussalokato cavitvā devaloke dibbena ādhipaccena satta. Tato sattāti tato devalokato cavitvā manussaloke cakkavattibhāvena satta. Saṃsārāni catuddasāti catuddasa bhavantarasaṃsaraṇāni. Nivāsamabhijānissanti pubbenivāsaṃ aññāsiṃ. Devaloke [Pg.347] ṭhito tadāti tañca kho na imasmiṃyeva attabhāve, api ca kho yadā ito anantarātīte attabhāve devaloke ṭhito, tadā aññāsinti attho.

“ここから七たび（ito sattā）”とは、この人間界から没して天界に神としての主権を持って七たび（生まれたこと）。“そこから七たび（tato sattā）”とは、その天界から没して人間界に転輪聖王として七たび（生まれたこと）。“十四の転生（saṃsārāni catuddasa）”とは、十四の生涯にわたる輪廻のことである。“住処を熟知した（nivāsamabhijānissaṃ）”とは、宿住随念（過去生の記憶）を悟ったということである。“そのとき天界に留まり（devaloke ṭhito tadā）”とは、単に今世のことだけではなく、ここから直前の過去生において天界に留まっていたとき、そのときに（宿住を）知ったという意味である。

Idāni attanā dibbacakkhuñāṇacutūpapātañāṇānaṃ adhigatākāraṃ dassento ‘‘pañcaṅgike’’tiādinā dve gāthā abhāsi. Tattha pañcaṅgike samādhimhīti abhiññāpādakacatutthajjhānasamādhimhi. So hi pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittanti imehi pañcahi aṅgehi samannāgatattā pañcaṅgiko samādhīti vuccati. Santeti paṭipakkhavūpasamena aṅgasantatāya ca sante. Ekodibhāviteti ekodibhāvagate, suciṇṇe vasībhāvappatteti attho. Paṭippassaddhiladdhamhīti kilesānaṃ paṭippassaddhiyā laddhe. Dibbacakkhu visujjhi meti evaṃvidhe samādhimhi sampādite mayhaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ visujjhi, ekādasahi upakkilesehi vimuttiyā visuddhaṃ ahosi.

今、自身が天眼智と死生智を到達した様相を示すために、“五つの（pañcaṅgike）”等の二つの詩を唱えた。そこの“五つの支分を具えた三昧（pañcaṅgike samādhimhi）”においてとは、神通の基礎となる第四禅の三昧においてである。それは、喜悦の充満、幸福の充満、心の充満、光の充満、反省の相という、これら五つの支分を具えていることから、“五つの支分を具えた三昧”と呼ばれる。“静かな（sante）”とは、対立するものの鎮静と、支分の連続によって静かなことである。“統一された（ekodibhāvite）”とは、集中した状態になり、よく修練されて自在を得たという意味である。“安らぎを得た（paṭippassaddhiladdhamhi）”とは、諸々の煩悩の安らぎによって得られたということである。“私の天眼は清まった（dibbacakkhu visujjhi me）”とは、このような三昧が成就されたとき、私の天眼智は清まり、十一の随煩悩からの解脱によって清浄になったということである。

Cutūpapātaṃ jānāmīti sattānaṃ cutiñca upapattiñca jānāmi, jānanto ca ‘‘ime sattā amumhā lokamhā āgantvā idhūpapannā, imamhā ca lokā gantvā amumhi loke upapajjissantī’’ti sattānaṃ āgatiṃ gatiñca jānāmi, jānanto eva ca nesaṃ itthabhāvaṃ manussabhāvaṃ tato aññathābhāvaṃ aññathātiracchānabhāvañca upapattito puretarameva jānāmi. Tayidaṃ sabbampi pañcaṅgike samādhimhi sampādite evāti dassento āha ‘‘jhāne pañcaṅgike ṭhito’’ti. Tattha pañcaṅgike jhāne ṭhito patiṭṭhito hutvā evaṃ jānāmīti attho.

“死生を知る（cutūpapātaṃ jānāmi）”とは、生きとし生けるものの死と生を知ることである。知ることで、“これらの衆生はあちらの世界から来てここに生まれ、この世界から去ってあちらの世界に生まれるであろう”という、衆生の往来を知るのである。また、知ることで、彼らの“現世の状態（itthabhāvaṃ）”すなわち人間としての状態と、それから“別の状態（aññathābhāvaṃ）”すなわちそれ以外の動物としての状態などを、生まれるよりもずっと以前に知るのである。これらすべては、五つの支分を具えた三昧が成就されたときのことであると示すために、“五つの支分を具えた禅定に留まり（jhāne pañcaṅgike ṭhito）”と言った。そこでの“五つの支分を具えた禅定に留まり”とは、そこに立脚してこのように知るという意味である。

Evaṃ vijjāttayaṃ dassetvā tappasaṅgena pubbe dassitampi tatiyavijjaṃ saha kiccanipphattiyā dassento ‘‘pariciṇṇo mayā satthā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tattha vajjīnaṃ veḷuvagāmeti vajjiraṭṭhassa veḷuvagāme, vajjiraṭṭhe yattha pacchimavassaṃ upagacchi veḷuvagāme. Heṭṭhato veḷugumbasminti tattha aññatarassa veḷugumbassa heṭṭhā. Nibbāyissanti nibbāyissāmi, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyissāmīti attho.

このように三明（三つの知恵）を示し、それに関連して以前に示された第三の知恵を、その務めの完了とともに示すために、“私は師に仕えた（pariciṇṇo mayā satthā）”等の二つの詩を語った。そこの“ヴァッジ国のヴェールヴァガーマ（vajjīnaṃ veḷuvagāme）”とは、ヴァッジ国のヴェールヴァガーマにおいて、すなわちヴァッジ国で彼が最後の安居を過ごしたヴェールヴァガーマにおいてという意味である。“竹藪の下で（heṭṭhato veḷugumbasmiṃ）”とは、そこのある竹藪の下でという意味である。“入滅する（nibbāyissaṃ）”とは、無余涅槃界によって完全に入滅するという意味である。

Anuruddhattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アヌルッダ長老の詩の注釈が完了した。

10. Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā

10. パーラーパリヤ長老の詩の注釈

Samaṇassa [Pg.348] ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā. Imassa vatthu heṭṭhā āgatameva. Tā ca gāthā satthari dharante attano puthujjanakāle manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ niggaṇhanacintāya pakāsanavasena bhāsitā. Imā pana aparabhāge satthari parinibbute attano ca parinibbāne upaṭṭhite tadā āyatiñca bhikkhūnaṃ uddhammapaṭipattiyā pakāsanavasena bhāsitā. Tattha –

“沙門に思いが浮かんだ（Samaṇassa ahu cintā）”等の一群の詩は、尊者パーラーパリヤ長老の詩である。この経緯は以前に述べられた通りである。それらの詩は、師（仏陀）が存命であった頃、自身が凡夫であった時代に、第六の意識を含む諸感官を制御することへの思索を表明するために唱えられた。一方、これらの詩は、後年、師が完全に入滅し、自身の入滅も近づいた時に、将来の比丘たちのために正しい修行（上法）を表明するために唱えられた。そこで――

920.

920.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pupphitamhi mahāvane;

Ekaggassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino’’ti. –

“沙門に思いが浮かんだ。花咲き誇る大いなる森の中で、独り離れて座り、心を集中させて瞑想しているときに。”

Ayaṃ gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā. Tassattho heṭṭhā vuttanayova. Ayaṃ pana sambandho – satthari aggasāvakesu ekaccesu mahātheresu ca parinibbutesu atītasatthuke pāvacane subbacesu sikkhākāmesu bhikkhūsu dullabhesu, dubbacesu micchāpaṭipattibahulesu bhikkhūsu ca jātesu supupphite mahante sālavane nisinnassa pavivittassa ekaggassa jhāyanasīlassa, samitapāpatāya samaṇassa, pārāpariyattherassa paṭipattiṃ nissāya cintā vīmaṃsā ahosīti itarā –

この詩は、結集者たちによって置かれたものである。その意味は以前に述べた通りである。しかし、この文脈は以下の通りである。師（仏陀）や、最上の弟子たち、一部の長老たちが既に入滅し、師亡き後の教えにおいて、素直で学びを志す比丘たちが得がたくなり、素直でなく誤った修行を多く行う比丘たちが現れたとき、美しく花咲いた大いなるサーラ（沙羅）の森に座り、独り離れ、心を一つにして瞑想する性質を持った、悪を静めた沙門であるパーラーパリヤ長老に、修行に基づいた思索・検討が起こったのである。他方――

921.

921.

‘‘Aññathā lokanāthamhi, tiṭṭhante purisuttame;

Iriyaṃ āsi bhikkhūnaṃ, aññathā dāni dissati.

“世の救い主、無上の人（仏陀）が在世であった頃、比丘たちの振る舞いは（今とは）異なっていた。今は、それとは異なる（振る舞い）が見られる。”

922.

922.

‘‘Sītavātaparittāṇaṃ, hirikopīnachādanaṃ;

Mattaṭṭhiyaṃ abhuñjiṃsu, santuṭṭhā itarītare.

“（衣は）寒さや風を防ぎ、羞恥心を隠すためのものであり、（食は）生存を維持する分量だけを食べ、彼らは何であれ得られたものに満足していた。”

923.

923.

‘‘Paṇītaṃ yadi vā lūkhaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu, agiddhā nādhimucchitā.

“上等なものであれ、粗末なものであれ、少量であれ、多量であれ、ただ（命を）維持するために食べ、貪ることなく、執着することもなかった。”

924.

924.

‘‘Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccaye;

Na bāḷhaṃ ussukā āsuṃ, yathā te āsavakkhaye.

“生活の必需品や、薬、その他の資具に対して、彼らは（今の比丘のように）過度に熱心になることはなかった。彼らが煩悩の滅尽に熱心であったようには。”

925.

925.

‘‘Araññe rukkhamūlesu, kandarāsu guhāsu ca;

Vivekamanubrūhantā, vihaṃsu tapparāyaṇā.

“森の中で、樹の下で、洞窟や岩屋の中で、彼らは遠離（独り静かなこと）を修め、それに専念して過ごしていた。”

926.

926.

‘‘Nīcā [Pg.349] niviṭṭhā subharā, mudū athaddhamānasā;

Abyāsekā amukharā, atthacintāvasānugā.

“謙虚で、養いやすく、穏やかで、慢心のない心を持ち、不純な交わりをせず、口数も少なく、目的（解脱）のための思索に従っていた。”

927.

927.

‘‘Tato pāsādikaṃ āsi, gataṃ bhuttaṃ nisevitaṃ;

Siniddhā teladhārāva, ahosi iriyāpatho.

“その者の歩み、食事、日々の行いは、清らかで心惹かれるものであった。その威儀は、あたかも注がれる油の流れのように（乱れがなく）滑らかであった。”

928.

928.

‘‘Sabbāsavaparikkhīṇā, mahājhāyī mahāhitā;

Nibbutā dāni te therā, parittā dāni tādisā.

“すべての煩悩を滅尽し、大いなる禅定に住し、多大なる利益をもたらしたそれら長老たちは、今はもう涅槃に入られた。そのような方々は、今では稀である。”

929.

929.

‘‘Kusalānañca dhammānaṃ, paññāya ca parikkhayā;

Sabbākāravarūpetaṃ, lujjate jinasāsanaṃ.

“善き法と智慧が失われていくことで、あらゆる面で勝れた姿を備えた勝者の教え（仏教）は、崩壊しつつある。”

930.

930.

‘‘Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu;

Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā.

“悪しき法と煩悩の（盛んな）時代となり、遠離（隠遁）を志して正法を保とうとする者は（極めて少ない）。”

931.

931.

‘‘Te kilesā pavaḍḍhantā, āvisanti bahuṃ janaṃ;

Kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā.

“それらの煩悩は増大して多くの人々に入り込み、あたかも羅刹が狂人を弄ぶかのように、愚かな者たちを翻弄している。”

932.

932.

‘‘Kilesehābhibhūtā te, tena tena vidhāvitā;

Narā kilesavatthūsu, sasaṅgāmeva ghosite.

“煩悩に圧倒された人々は、戦場の喚声に駆り立てられるかのように、それぞれの煩悩の対象へと奔走している。”

933.

933.

‘‘Pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare;

Diṭṭhigatāni anventā, idaṃ seyyoti maññare.

“正法を捨てて互いに言い争い、諸々の見解に従いながら、‘これこそが優れている’と思い込んでいる。”

934.

934.

‘‘Dhanañca puttaṃ bhariyañca, chaḍḍayitvāna niggatā;

Kaṭacchubhikkhahetūpi, akicchāni nisevare.

財産と子と妻を捨てて（出家へと）出た者たちは、匙一杯の施食のためであっても、執着することなくそれを受用していた。

935.

935.

‘‘Udarāvadehakaṃ bhutvā, sayantuttānaseyyakā;

Kathā vaḍḍhenti paṭibuddhā, yā kathā satthugarahitā.

（今の比丘たちは）腹を膨らませるまで食べて、仰向けに寝て、目が覚めれば師（仏陀）に非難された話を増長させている。

936.

936.

‘‘Sabbakārukasippāni, cittiṃ katvāna sikkhare;

Avūpasantā ajjhattaṃ, sāmaññatthotiacchati.

あらゆる職人の技術を、心に留めて学んでいる。内面において静まっておらず、沙門であるという目的を逸脱している。

937.

937.

‘‘Mattikaṃ telacuṇṇañca, udakāsanabhojanaṃ;

Gihīnaṃ upanāmenti, ākaṅkhantā bahuttaraṃ.

粘土や油の粉、水や座席や食べ物を、より多く（の報酬）を望んで、在家の者たちに差し出している。

938.

938.

‘‘Dantaponaṃ kapitthañca, pupphaṃ khādaniyāni ca;

Piṇḍapāte ca sampanne, ambe āmalakāni ca.

歯木やカピッタル果、花や食べ物、また、整った施食や、マンゴーや阿摩勒果を（在家に差し出している）。

939.

939.

‘‘Bhesajjesu [Pg.350] yathā vejjā, kiccākicce yathā gihī;

Gaṇikāva vibhūsāyaṃ, issare khattiyā yathā.

薬に関しては医者のようであり、用事に関しては在家のようであり、装飾に関しては遊女のようであり、権力に関しては刹帝利（王族）のようである。

940.

940.

‘‘Nekatikā vañcanikā, kūṭasakkhī apāṭukā;

Bahūhi parikappehi, āmisaṃ paribhuñjare.

ぺてん師で、欺く者であり、偽証し、不正直である。多くの計略によって、施物を享受している。

941.

941.

‘‘Lesakappe pariyāye, parikappenudhāvitā;

Jīvikatthā upāyena, saṅkaḍḍhanti bahuṃ dhanaṃ.

口実や方便、計略に走り、生計のために手段を選ばず、多くの富をかき集めている。

942.

942.

‘‘Upaṭṭhāpenti parisaṃ, kammato no ca dhammato;

Dhammaṃ paresaṃ desenti, lābhato no ca atthato.

（世俗的な）仕事によって信徒を集め、法（真理）によらない。利得のために他者に法を説き、目的（義）のためではない。

943.

943.

‘‘Saṅghalābhassa bhaṇḍanti, saṅghato paribāhirā;

Paralābhopajīvantā, ahirīkā na lajjare.

僧伽の利得のために争い、僧伽の外にあり、他人の利得に寄生し、無恥で恥じることを知らない。

944.

944.

‘‘Nānuyuttā tathā eke, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā.

そのように（修行に）専念せず、頭を剃り大衣を纏いながらも、ただ称賛を望み、利得と供養に迷っている者もいる。

945.

945.

‘‘Evaṃ nānappayātamhi, na dāni sukaraṃ tathā;

Aphusitaṃ vā phusituṃ, phusitaṃ vānurakkhituṃ.

このように（悪しき道へ）様々に進んでいる現状では、未だ達せざるものに達することも、達したものを守ることも、今は容易ではない。

946.

946.

‘‘Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi, careyya anupāhano;

Satiṃ upaṭṭhapetvāna, evaṃ gāme munī care.

棘のある場所を、履物なしで歩く時のように、念（サティ）を確立して、そのように聖者は村を歩むべきである。

947.

947.

‘‘Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaraṃ;

Kiñcāpi pacchimo kālo, phuseyya amataṃ padaṃ.

かつての修行者たちを思い出し、彼らの行儀を追随するならば、たとえ終わりの時代であっても、不死の境地（涅槃）に達するであろう。

948.

948.

‘‘Idaṃ vatvā sālavane, samaṇo bhāvitindriyo;

Brāhmaṇo parinibbāyī, isi khīṇapunabbhavo’’ti. –

サーラの林において、このように語って、諸根を修めた沙門であり、婆羅門であり、再生を滅ぼした仙人は、完全に涅槃に入られた。

Imā gāthā thereneva bhāsitā.

これらの偈は、長老自身によって語られたものである。

Tattha iriyaṃ āsi bhikkhūnanti purisuttame lokanāthamhi sammāsambuddhe tiṭṭhante dharante etarahi paṭipattibhāvato. Aññathā aññena pakārena [Pg.351] bhikkhūnaṃ iriyaṃ caritaṃ ahosi yathānusiṭṭhaṃ paṭipattibhāvato. Aññathā dāni dissatīti idāni pana tato aññathā bhikkhūnaṃ iriyaṃ dissati ayāthāvapaṭipattibhāvatoti adhippāyo.

そこで、“比丘たちの振る舞いがあった”とは、人中の最勝者であり世の救い主である正等覚者が存命であった時、現在の修行のあり方とは異なり、教えられた通りの修行として、別の形で比丘たちの振る舞いがあったということである。“今は異なって見える”とは、今はそれとは異なり、正しくない修行の状態として比丘たちの振る舞いが見える、という意味である。

Idāni satthari dharante yenākārena bhikkhūnaṃ paṭipatti ahosi, taṃ tāva dassetuṃ ‘‘sītavātaparittāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha mattaṭṭhiyanti taṃ mattaṃ payojanaṃ. Yāvadeva sītavātaparittāṇaṃ, yāvadeva hirīkopīnapaṭicchādanaṃ katvā cīvaraṃ paribhuñjiṃsu. Kathaṃ? Santuṭṭhā itarītare yasmiṃ tasmiṃ hīne paṇīte vā yathāladdhe paccaye santosaṃ āpannā.

今、師が存命であった時に比丘たちの修行がどのような形であったかを示すために、“寒冷や風から守るために”という言葉が述べられた。そこで“適量のために”とは、その適量という目的のことである。ただ寒冷や風から身を守り、ただ恥部を覆うためにのみ、衣を受用した。どのようにか？ 粗末なものであれ上質なものであれ、得られたどのような必需品に対しても、それなりに満足していたのである。

Paṇītanti uḷāraṃ sappiādinā saṃsaṭṭhaṃ, tadabhāvena lūkhaṃ. Appanti, catupañcālopamattampi. Bahuṃ yāpanatthaṃ abhuñjiṃsūti paṇītaṃ bahuṃ bhuñjantāpi yāpanamattameva āhāraṃ bhuñjiṃsu. Tato eva agiddhā gedhaṃ anāpannā. Nādhimucchitā na ajjhositā akkhabbhañjanaṃ viya sākaṭikā, vaṇalepanaṃ viya vaṇino abhuñjiṃsu.

“上質なもの”とは、醍醐などが混ざった優れたもののことで、それがないのが“粗末なもの”である。“少し”とは、四、五口ほどのことである。“維持のために多く食べた”とは、上質なものを多く食べる時であっても、命を維持するためだけに食事を摂ったということである。それゆえに、貪ることなく、執着に陥ることもなかった。車夫が車軸に油を塗るように、あるいは傷を負った者が傷口に薬を塗るように、食事を摂ったのである。

Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccayepi jīvitānaṃ pavattiyā parikkhārabhūte bhesajjasaṅkhāte paccaye gilānapaccaye. Yathā teti yathā te purimakā bhikkhū āsavakkhaye ussukā yuttā āsuṃ, tathā te rogābhibhūtāpi gilānapaccaye bāḷhaṃ ativiya ussukā nāhesunti attho.

“命の資具において、薬において、また必需品においても”とは、命の継続のための資具である薬と呼ばれる必需品、すなわち病者のための必需品についてである。“彼らのように”とは、かつての比丘たちが煩悩の滅尽に励み、専念していたように、彼らは病に侵されても、病者のための必需品に対して過度に執着することはなかった、という意味である。

Tapparāyaṇāti vivekaparāyaṇā vivekapoṇā. Evaṃ catūhi gāthāhi catupaccayasantosaṃ bhāvanābhiratiñca dassentena tesaṃ ariyavaṃsapaṭipadā dassitā.

“それに専心する”とは、遠離（独居）を専らとし、遠離に傾注することである。このように四つの偈によって、四つの必需品に対する満足と、瞑想への喜びを示すことで、彼らの聖なる伝統（聖種）の修行が示された。

Nīcāti ‘‘mayaṃ paṃsukūlikā piṇḍapātikā’’ti attukkaṃsanaparavambhanāni akatvā nīcavuttino, nivātavuttinoti attho. Niviṭṭhāti sāsane niviṭṭhasaddhā. Subharāti appicchatādibhāvena suposā. Mudūti vattapaṭipattiyaṃ sakale ca brahmacariye mudū, suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya viniyogakkhamā. Mudūti vā abhākuṭikā uttānamukhā pupphitamukhena paṭisanthāravuttino, sutitthaṃ viya sukhāvahāti vuttaṃ hoti. Athaddhamānasāti akathinacittā [Pg.352] tena subbacabhāvamāha. Abyāsekāti sativippavāsābhāvato kilesabyāsekarahitā, antarantarā taṇhādiṭṭhimānādīhi avokiṇṇāti attho. Amukharāti na mukharā, na mukhena kharā vacīpāgabbhiyarahitāti vā attho. Atthacintāvasānugāti hitacintāvasānugāhitacintāvasikā, attano paresañca hitacintameva anuparivattanakā.

“謙下である”とは、“我々は糞掃衣をまとい、托鉢をする者である”などと、自画自賛や他者への軽蔑をすることなく、謙虚な振る舞いをし、高慢でない振る舞いをするという意味である。“確立された”とは、教えの中に信仰が確立されていることである。“養いやすい”とは、少欲であることなどによって、容易に養われることである。“柔軟である”とは、行儀の修練や、清らかな修行の全般において柔軟であり、よく精錬された黄金のように自由自在であることである。あるいは“柔軟である”とは、顔をしかめることなく、穏やかな顔つきで、花が咲いたような顔で親切に接し、良い渡し場のように心地よいことを言う。“心に強情さがない”とは、心が頑固でないことであり、それによって従順であることを示している。“汚れがない”とは、念を失うことがないために、煩悩による汚れがなく、時折、渇愛や見解や慢心などが混じることがないという意味である。“口を慎む”とは、お喋りでなく、口先が荒くないことで、言葉の乱暴さがないという意味である。“有益な思考に従う”とは、利益についての思考に従い、利益についての思考を自在に操り、自分と他者の利益についての思考のみを繰り返すことである。

Tatoti tasmā nīcavuttādihetu. Pāsādikanti pasādajanikaṃ paṭipattiṃ passantānaṃ suṇantānañca pasādāvahaṃ. Gatanti abhikkantapaṭikkantaparivattanādigamanaṃ. Gatanti vā kāyavācāpavatti. Bhuttanti catupaccayaparibhogo. Nisevitanti gocaranisevanaṃ. Siniddhā teladhārāvāti yathā anivattitā kusalajanābhisiñcitā savantī teladhārā avicchinnā siniddhā maṭṭhā dassanīyā pāsādikā hoti, evaṃ tesaṃ ākappasampannānaṃ iriyāpatho acchiddo saṇho maṭṭho dassanīyo pāsādiko ahosi.

“それゆえに”とは、謙虚な振る舞いなどの理由からである。“清らかな”とは、その修行を見たり聞いたりする人々に清らかな信仰心を生じさせることである。“歩み”とは、前進・後退・旋回などの歩行のことである。あるいは“歩み”とは、身口の振る舞いのことである。“食したこと”とは、四つの必需品の受用のことである。“親しんだこと”とは、托鉢の場所に親しむことである。“油の流れのように滑らかに”とは、途切れることなく、熟練した者によって注がれて流れる油の筋が、連続して滑らかで、整っていて、見栄えが良く、清らかであるように、行儀を具足した彼らの立ち居振る舞いは、欠けるところがなく、穏やかで、整っていて、見栄えが良く、清らかであった。

Mahājhāyīti mahantehi jhānehi jhāyanasīlā, mahantaṃ vā nibbānaṃ jhāyantīti mahājhāyī. Tato eva mahāhitā, mahantehi hitehi samannāgatāti attho. Te therāti te yathāvuttappakārā paṭipattiparāyaṇā therā idāni parinibbutāti attho. Parittā dāni tādisāti idāni pacchime kāle tādisā tathārūpā therā parittā appakā katipayā evāti vuttaṃ hoti.

“大いなる瞑想者”とは、大いなる禅定によって瞑想する習慣がある者、あるいは大いなる涅槃を観想する者のことであり、それゆえに“大いなる利益”とは、大いなる利益（功徳）を具足しているという意味である。“それらの長老たち”とは、前述のような修行に専心した長老たちが、今は完全に涅槃に入られたという意味である。“今はそのような者は少ない”とは、今の終わりの時代において、そのような長老たちは少数であり、わずか数名にすぎない、ということである。

Kusalānañca dhammānanti vivaṭṭassa upanissayabhūtānaṃ vimokkhasambhārānaṃ anavajjadhammānaṃ. Paññāya cāti tathārūpāya paññāya ca. Parikkhayāti abhāvato anuppattito. Kāmañcettha paññāpi siyā anavajjadhammā, bahukārabhāvadassanatthaṃ panassā visuṃ gahaṇaṃ yathā puññañāṇasambhārāti. Sabbākāravarūpetanti ādikalyāṇatādīhi sabbehi ākāravarehi pakāravisesehi upetaṃ yuttaṃ jinassa bhagavato sāsanaṃ lujjati vinassatīti attho.

“善なる諸法”とは、輪廻の解脱（vivaṭṭa）の近依（うぱにっさや）となり、解脱の資糧であり、過失のない諸法のことである。“智慧によって”とは、そのような智慧によってのことである。“滅尽（parikkhaya）”とは、存在しないこと、到達しないことによる。“智慧”もまた過失のない法（善法）に含まれるが、それが多大な助けとなることを示すために、福徳と智慧の資糧のように、別に挙げられている。“あらゆる優れた様態を備えた”とは、初善などのすべての優れた様態、すなわち特殊な特質を備えた、勝者である世尊の教えが、崩壊し、滅びるという意味である。

Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utūti kāyaduccaritādīnaṃ pāpadhammānaṃ lobhādīnañca kilesānaṃ yo utu yo kālo, so ayaṃ [Pg.353] vattatīti vacanaseso. Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakāti ye pana evarūpe kāle kāyacittaupadhivivekatthāya upaṭṭhitā āraddhavīriyā, te ca sesapaṭipattisaddhammakā honti. Ayañhettha adhippāyo – suvisuddhasīlācārāpi samānā idāni ekacce bhikkhū iriyāpathasaṇṭhāpanaṃ, samathavipassanābhāvanāvidhānaṃ, mahāpalibodhūpacchedo, khuddakapalibodhūpacchedoti evamādipubbakiccaṃ sampādetvā bhāvanamanuyuñjanti. Te sesapaṭipattisaddhammakā, paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkontīti.

“悪なる諸法と、煩悩の季節”とは、身の悪行などの悪法と、貪欲などの煩悩の季節、すなわち時期が、今まさに進行しているという意味の補足である。“遠離のために立ち上がり、正法を余す者たち”とは、このような時期に、身・心・依（うぱでぃ）の遠離のために立ち上がり、精進を開始した人々であるが、彼らは残された実践の正法を持つ者たちである。ここでの意図はこうである。極めて清浄な戒行を具えていても、現在の一部の比丘たちは、威儀の整頓、止観の修習の規定、大きな障害の切断、小さな障害の切断といった前段階の準備を完遂して修習に励むが、彼らは残された実践の正法を持つ者であり、実践を頂点に到達させることができないということである。

Te kilesā pavaḍḍhantāti ye bhagavato orasaputtehi ca tadā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gamitā kilesā, te etarahi laddhokāsā bhikkhūsu vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantā. Āvisanti bahuṃ jananti kalyāṇamittarahitaṃ ayonisomanasikārabahulaṃ andhabālajanaṃ abhibhavitvā avasaṃ karontā āvisanti santānaṃ anupavisanti. Evaṃbhūtā ca te kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā, yathā nāma keḷisīlā rakkhasā bhisakkarahite ummatte āvisitvā te anayabyasanaṃ āpādentā tehi kīḷanti, evaṃ te kilesā sammāsambuddhabhisakkarahite andhabāle bhikkhū āvisitvā tesaṃ diṭṭhadhammikādibhedaṃ anatthaṃ uppādentā tehi saddhiṃ kīḷanti maññe, kīḷantā viya hontīti attho.

“それらの煩悩が増大する”とは、世尊の嫡子たち（阿羅漢）によって当時滅尽し、尽き果てていた煩悩が、現在は機会を得て、比丘たちの中で増大し、繁茂し、広大になっていることである。“多くの人々に憑りつく”とは、善き友を欠き、如理作意を欠いた愚かな人々を圧倒し、意のままに従わせて憑りつき、その相続（心）に入り込むことである。このようにして、彼らは“愚者たちと戯れているかのようである。狂人に対する羅刹のように”。例えば、悪ふざけを好む羅刹が、医者のいない狂人に憑りつき、彼らを不幸や災難に陥らせて戯れるように、それらの煩悩は、正等覚者という医者を欠いた愚かな比丘たちに憑りつき、彼らに現世における不利益などを生じさせ、彼らと共に戯れているかのようである、という意味である。

Tena tenāti tena tena ārammaṇabhāgena. Vidhāvitāti virūpaṃ dhāvitā asāruppavasena paṭipajjantā. Kilesavatthūsūti paṭhamaṃ uppannaṃ kilesā pacchā uppajjanakānaṃ kāraṇabhāvato kilesāva kilesavatthūni, tesu kilesavatthūsu samūhitesu. Sasaṅgāmeva ghositeti hiraññasuvaṇṇamaṇimuttādikaṃ dhanaṃ vippakiritvā ‘‘yaṃ yaṃ hiraññasuvaṇṇādi yassa yassa hatthagataṃ, taṃ taṃ tassa tasseva hotū’’ti evaṃ kāmaghosanā sasaṅgāmaghosanā nāma. Tatthāyamattho – kilesavatthūsu ‘‘yo yo kileso yaṃ yaṃ sattaṃ gaṇhāti abhibhavati, so so tassa tassa hotū’’ti kilesasenāpatinā mārena sasaṅgāme ghosite viya. Tehi tehi kilesehi abhibhūtā te bālaputhujjanā tena tena ārammaṇabhāgena vidhāvitā vositāti.

“あれこれの”とは、あれこれの対象の区分によってである。“奔走した”とは、不適切なやり方で、無様に走り回ったことである。“煩悩の対象において”とは、最初に生じた煩悩が、後に生じる煩悩の原因となるため、煩悩そのものが煩悩の対象（kilesavatthu）であり、それら積み上げられた煩悩の対象においてのことである。“戦場での布告のごとく”とは、金銀や真珠などの財宝をばらまき、“それぞれの手に渡った金銀などは、それぞれの者の所有となる”という、このような欲の宣言が“戦場での布告（sasaṅgāmaghosanā）”と呼ばれる。そこでの意味はこうである。煩悩の対象において、“どの煩悩がどの衆生を捕らえ圧倒しようとも、それはその（煩悩の）ものとなる”と、煩悩の将軍である魔羅によって戦場で布告されたかのようである。それら様々な煩悩に圧倒された愚かな凡夫たちは、あれこれの対象の区分によって奔走し、没落したのである。

Te [Pg.354] evaṃ vidhāvitā kiṃ karontīti āha ‘‘pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare’’ti. Tassattho – paṭipattisaddhammaṃ chaḍḍetvā āmisakiñjakkhahetu aññamaññehi bhaṇḍare kalahaṃ karontīti. Diṭṭhigatānīti ‘‘viññāṇamattameva atthi, nattheva rūpadhammā’’ti, ‘‘yathā puggalo nāma paramatthato natthi, evaṃ sabhāvadhammāpi paramatthato natthi, vohāramattamevā’’ti ca evamādīni diṭṭhigatāni micchāgāhe anventā anugacchantā idaṃ seyyo idameva seṭṭhaṃ, aññaṃ micchāti maññanti.

“そのように奔走して彼らは何をするのか”と言えば、“正法を捨てて、互いに争う”と述べられている。その意味は、実践の正法を投げ捨て、布施のわずかな利得のために互いに争い、喧嘩をするということである。“諸々の見解”とは、“ただ識のみが存在し、色法（物質）は存在しない”とか、“個人というものが勝義において存在しないように、自性法もまた勝義において存在せず、ただの世俗の名称にすぎない”といった、このような諸々の見解、邪悪な執着に従い、追随して、“これが優れている、これこそが最高だ、他は誤りだ”と考えるのである。

Niggatāti gehato nikkhantā. Kaṭacchubhikkhahetūpīti kaṭacchumattabhikkhānimittampi. Taṃ dadantassa gahaṭṭhassa ananulomikasaṃsaggavasena akiccāni pabbajitena akattabbāni kammāni nisevare karonti.

“出家した”とは、家から出たことである。“一杯の杓の施食のためであっても”とは、わずか一杯の杓の分量の施食のためにさえ、という意味である。それを与える在家者との不適切な交際によって、出家者がなすべきではない事柄、なすべきではない行為を、彼らは行うのである。

Udarāvadehakaṃ bhutvāti ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti (theragā. 982; mi. pa. 6.5.10) vuttavacanaṃ acintetvā udarapūraṃ bhuñjitvā. Sayantuttānaseyyakāti ‘‘dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno’’ti (a. ni. 8.9; vibha. 519) vuttavidhānaṃ ananussaritvā uttānaseyyakā sayanti. Yā kathā satthugarahitāti rājakathāditiracchānakathaṃ sandhāya vadati.

“腹一杯に食べて”とは、“腹八分目で、節度ある食事を”という教えを顧みず、腹を膨らませて食べることである。“仰向けに寝る”とは、“右脇を下にして、足を重ね、正念正知をもって獅子の横臥をする”という規定を思い出さずに、仰向けになって寝ることである。“師（仏陀）に非難された話”とは、王の話などの無益な話（畜生論）を指して言っている。

Sabbakārukasippānīti sabbehi vessādīhi kārukehi kattabbāni bhattatālavaṇṭakaraṇādīni hatthasippāni. Cittiṃ katvānāti sakkaccaṃ sādaraṃ katvā. Avūpasantā ajjhattanti kilesavūpasamābhāvato gadduhanamattampi samādhānābhāvato ca ajjhattaṃ avūpasantā, avūpasantacittāti attho. Sāmaññatthoti samaṇadhammo. Atiacchatīti tesaṃ ājīvakiccapasutatāya ekadesampi aphusanato visuṃyeva nisīdati, anallīyatīti vuttaṃ hoti.

“あらゆる工芸の技術”とは、ヴァイシャ（庶民）などのすべての職人によってなされるべき、編み物や扇の製作などの手仕事の技術のことである。“念入りに行って”とは、恭しく丁寧に行うことである。“内面が静まっていない”とは、煩悩が静まっておらず、牛の乳搾りのわずかな時間さえも集中（三昧）がないため、内面が静まっていない、すなわち心が静まっていないという意味である。“沙門の目的”とは、沙門としての法（修行）のことである。“（彼らを）超えて存在する”とは、彼らが生活の糧を得るための用事に没頭しているため、その（修行の）一部にさえ触れることがなく、別個に離れて存在している、すなわち、結びついていないということが述べられている。

Mattikanti pākatikaṃ vā pañcavaṇṇaṃ vā gihīnaṃ viniyogakkhamaṃ mattikaṃ. Telacuṇṇañcāti pākatikaṃ, abhisaṅkhataṃ vā telañca cuṇṇañca. Udakāsanabhojananti udakañca āsanañca bhojanañca. Ākaṅkhantā bahuttaranti bahuṃ piṇḍapātādiuttaruttaraṃ ākaṅkhantā ‘‘amhehi mattikādīsu dinnesu manussā daḷhabhattikā hutvā bahuṃ uttaruttaraṃ catupaccayajātaṃ dassantī’’ti adhippāyena gihīnaṃ upanāmentīti attho.

“粘土”とは、普通の、あるいは五色の、在家者が使用するのに適した粘土のことである。“油と粉”とは、普通の、あるいは調合された油と粉のことである。“水と座席と食物”とは、水と座席と食物のことである。“より多くのものを望んで”とは、より多くの托鉢の糧などを次々と望んで、“私たちが粘土などを与えれば、人々は強い信仰心を持ち、より多くの四つの必需品（四資具）を次々と与えてくれるだろう”という意図で、在家者たちに（それらを）差し出す、という意味である。

Dante [Pg.355] punanti sodhenti etenāti dantaponaṃ, dantakaṭṭhaṃ. Kapitthanti kapitthaphalaṃ. Pupphanti sumanacampakādipupphaṃ. Khādanīyānīti aṭṭhārasavidhepi khajjakavisese. Piṇḍapāte ca sampanneti vaṇṇādisampayutte odanavisese. ‘‘Ambe āmalakāni cā’’ti ca-saddena mātuluṅgatālanāḷikerādiphalāni avuttāni saṅgaṇhāti. Sabbattha gihīnaṃ upanāmenti ākaṅkhantā bahuttaranti yojanā.

“歯を磨き、それによって清めるので歯木（dantapona）、すなわち歯を磨く木である。カピッタ（Kapittha）とは木リンゴの果実である。花（Puppha）とは、ジャスミンやキンパカなどの花である。硬い食べ物（Khādanīyāni）とは、十八種の硬い菓子の類である。托食（piṇḍapāte）が備わったとは、色などが整った米飯の類である。‘マンゴーやアムラの実など’の‘など（ca）’という語によって、シトロン、多羅樹、椰子などの果実で言及されていないものを包含している。いたるところで、多く（の供養）を望む者たちに、在家者たちが（これらを）捧げる、というのが構成である。”

Bhesajjesu yathā vejjāti gihīnaṃ bhesajjappayogesu yathā vejjā, tathā bhikkhū paṭipajjantīti adhippāyo. Kiccākicce yathā gihīti gahaṭṭhānaṃ khuddake ceva mahante ca kicce kattabbe gihī viya. Gaṇikāva vibhūsāyanti attano sarīrassa vibhūsane rūpūpajīviniyo viya. Issare khattiyā yathāti issare issariyapavattane yathā khattiyā, evaṃ kulapatī hutvā vattantīti attho.

“医者のような医薬においてとは、在家者の医薬の処置における医者のように、そのように比丘たちが振る舞うという意味である。在家者のような雑務においてとは、在家者のように、些細な、あるいは大きななすべき務めにおいて在家者のようであること。遊女のような装飾においてとは、自らの身体を飾ることにおいて、美貌を売り物にする者のようであること。王族のような権力においてとは、権力の行使において王族（刹帝利）のようであり、そのように一家の主となって振る舞うという意味である。”

Nekatikāti nikatiyaṃ niyuttā, amaṇiṃyeva maṇiṃ, asuvaṇṇaṃyeva suvaṇṇaṃ katvā paṭirūpasāciyoganiratā. Vañcanikāti kūṭamānādīhi vippalambakā. Kūṭasakkhīti ayāthāvasakkhino. Apāṭukāti vāmakā, asaṃyatavuttīti attho. Bahūhi parikappehīti yathāvuttehi aññehi ca bahūhi micchājīvappakārehi.

“偽り者（Nekatikā）とは、欺瞞に従事し、宝石でないものを宝石とし、金でないものを金として、偽物を結びつけることに耽る者たちのことである。詐欺師（Vañcanikā）とは、偽のはかりなどによって人を欺く者たちのことである。偽証者（Kūṭasakkhī）とは、真実でない証言をする者たちのことである。不適切な者（Apāṭukā）とは、邪悪な者、すなわち制戒のない生活を送る者という意味である。多くの妄想（parikappa）によってとは、上述の、あるいは他の多くの邪命（誤った生活手段）のあり方によってである。”

Lesakappeti kappiyalese kappiyapaṭirūpe. Pariyāyeti, paccayesu pariyāyassa yoge. Parikappeti vaḍḍhiādivikappane, sabbattha visaye bhummaṃ. Anudhāvitāti mahicchatādīhi pāpadhammehi anudhāvitā vositā. Jīvikatthā jīvikappayojanā ājīvahetukā. Upāyenāti parikathādinā upāyena paccayuppādananayena. Saṅkaḍḍhantīti saṃharanti.

“口実の考案（Lesakappa）とは、ふさわしい口実、ふさわしい見せかけにおいて。方便（Pariyāya）とは、資具における方便の適用において。妄想（Parikappa）とは、増益などの分別のことであり、すべての箇所において、対象（visaya）における地格（bhumma）である。追い求める者（Anudhāvitā）とは、多欲などの悪法によって追い求め、没頭している者たちのことである。生活を目的とする（Jīvikatthā）とは、生活を目的とし、生活を原因とすることである。手段（Upāyena）とは、婉曲的な語りなどの手段、すなわち資具を発生させる方法によってである。かき集める（Saṅkaḍḍhanti）とは、収集することである。”

Upaṭṭhāpenti parisanti parisāya attānaṃ upaṭṭhapenti, yathā parisā attānaṃ upaṭṭhapenti, evaṃ parisaṃ saṅgaṇhantīti attho. Kammatoti kammahetu. Te hi attano kattabbaveyyāvaccanimittaṃ upaṭṭhapenti. No ca dhammatoti dhammanimittaṃ no ca upaṭṭhapenti. Yo satthārā ullumpanasabhāvasaṇṭhitāya parisāya saṅgaho anuññāto, tena na saṅgaṇhantīti attho. Lābhatoti lābhahetu, ‘‘ayyo bahussuto, bhāṇako, ‘dhammakathiko’ti evaṃ sambhāvento mahājano mayhaṃ lābhasakkāre upanayissatī’’ti [Pg.356] icchācāre ṭhatvā lābhanimittaṃ paresaṃ dhammaṃ desenti. No ca atthatoti yo so vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ kathentena pattabbo attho, na taṃdiṭṭhadhammikādibhedahitanimittaṃ dhammaṃ desentīti attho.

“会衆を自分に仕えさせる（Upaṭṭhāpenti parisanti）とは、会衆に自分を仕えさせる、あるいは、会衆が自分を供養するように、そのように会衆を惹きつけるという意味である。業（Kamma）によってとは、行為を原因として。彼らは自分たちのなすべき雑務のために（会衆を）仕えさせる。法（Dhamma）によってではなくとは、法を原因として仕えさせるのではない。師（仏陀）によって、高潔な性質を備えた会衆の包摂が許容されているが、それによって包摂するのではないという意味である。利得（Lābha）によってとは、利得を原因として。‘長老は多聞であり、読誦者であり、法話者である’と、このように崇める大衆が、私に利得や供養をもたらすだろうという欲心に安住し、利得を原因として他者に法を説く。利益（Attha）によってではなくとは、解脱の根拠に立って正法を説く者が到達すべき真の利益、すなわち現世の利益などの区分による利益のために法を説くのではないという意味である。”

Saṅghalābhassa bhaṇḍantīti saṅghalābhahetu bhaṇḍanti ‘‘mayhaṃ pāpuṇāti, na tuyha’’ntiādinā kalahaṃ karonti. Saṅghato paribāhirāti, ariyasaṅghato bahibhūtā ariyasaṅghe tadabhāvato. Paralābhopajīvantāti sāsane lābhassa andhabālaputhujjanehi pare sīlādiguṇasampanne sekkhe uddissa uppannattā taṃ paralābhaṃ, parato vā dāyakato laddhabbalābhaṃ upajīvantā bhaṇḍanakārakā bhikkhū pāpajigucchāya abhāvato ahirikā samānā ca ‘‘mayaṃ paralābhaṃ bhuñjāma, parapaṭibaddhajīvikā’’tipi na lajjare na hirīyanti.

“僧伽の利得のために争う（Saṅghalābhassa bhaṇḍantī）とは、僧伽の利得を原因として、‘これは私の分だ、お前のではない’などと言って、喧嘩をすることである。僧伽の外にある者（Saṅghato paribāhirā）とは、聖者の僧伽から外れた者である。聖者の僧伽にはそのような（争いの）状態がないからである。他者の利得によって生きる者（Paralābhopajīvantā）とは、教えにおける利得は、無知な凡夫たちによって、戒などの徳を備えた有学の聖者たちを対象として生じたものであるから、それを‘他者の利得’と呼び、あるいは他者（施主）から得られるべき利得によって生きる、争いを起こす比丘たちは、悪に対する嫌悪がないために、無恥（ahirikā）であり、‘我々は他者の利得を享受し、他者に依存した生活を送っている’とさえ、恥じることがなく、慙じることがない。”

Nānuyuttāti samaṇakaraṇehi dhammehi ananuyuttā. Tathāti yathā pubbe vuttā bandhanakārakādayo, tathā. Eketi ekacce. Muṇḍā saṅghāṭipārutāti kevalaṃ muṇḍitakesatāya muṇḍā pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmena cīvarena pārutasarīrā. Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitāti lābhasakkārāsāya mucchitā ajjhositā hutvā, ‘‘pesalo dhutavādo bahussuto’’ti vā madhuravacanamanuyuttā ‘‘ariyo’’ti ca kevalaṃ sambhāvanaṃ bahumānaṃyeva icchanti esanti, na tannimitte guṇeti attho.

“専念していない（Nānuyuttā）とは、沙門のなすべき法（沙門果）に専念していないこと。そのように（Tathā）とは、前に述べた（僧伽を）縛る者たちなどのように、そのように。ある者たち（Eke）とは、一部の者たち。剃髪し僧伽梨を纏った者（Muṇḍā saṅghāṭipārutāti）とは、単に髪を剃っていることで剃髪しており、布の断片を繋ぎ合わせたことで‘僧伽梨（大衣）’という名を得た衣によって身体を覆っている者。ただ賞賛のみを望む（Sambhāvanaṃyevicchanti）とは、利得と供養に迷い（lābhasakkāramucchitā）、利得と供養への渇望によって理性を失い、執着して、‘（彼は）戒慎深く、頭陀行を説き、多聞である’とか、あるいは甘い言葉に専念して‘聖者である’というような、単なる賞賛、尊敬のみを望み、探し求めるのであり、その原因となる徳（を望むの）ではないという意味である。”

Evanti ‘‘kusalānañca dhammānaṃ paññāya ca parikkhayā’’ti vuttanayena. Nānappayātamhīti nānappakāre bhedanadhamme payāte samakate, nānappakārena vā saṃkilesadhamme payātuṃ pavattituṃ āraddhe. Na dāni sukaraṃ tathāti idāni imasmiṃ dullabhakalyāṇamitte dullabhasappāyasaddhammassavane ca kāle yathā satthari dharante aphusitaṃ aphuṭṭhaṃ, anadhigataṃ jhānavipassanaṃ phusituṃ adhigantuṃ, phusitaṃ vā hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyameva vā ahutvā yathā visesabhāgiyaṃ hoti, tathā anurakkhituṃ pāletuṃ sukaraṃ, tathā na sukaraṃ, tathā sampādetuṃ na sakkāti attho.

“このように（Evaṃ）とは、‘善き法と智慧の滅尽によって’と述べられた方法で。様々に進行する中で（Nānappayātamhī）とは、様々な種類の分裂の法が進行し、等しく生じた時、あるいは、様々な種類の煩悩の法へと進行し、動き出すことが始められた時。今はもはやそのようには容易ではない（Na dāni sukaraṃ tathā）とは、今、この善き友（善知識）を得がたく、適した正法を聞くことが得がたい時代において、師（仏陀）が在世であった時のように、未だ触れず、未だ経験せず、未だ到達していない禅定や止観に触れ、到達すること、あるいは、触れた（得た）ものが退歩するものや停滞するものとならず、向上するものとなるように、そのように維持し、守ることは容易ではない。そのように成し遂げることはできないという意味である。”

Idāni [Pg.357] attano parinibbānakālassa āsannattā saṃkhittena ovādena sabrahmacāriṃ ovadanto ‘‘yathā kaṇṭakaṭṭhānamhī’’tiādimāha. Tassattho – yathā puriso kenacideva payojanena kaṇṭakanicite padese anupāhano vicaranto ‘‘mā maṃ kaṇṭako vijjhī’’ti satiṃ upaṭṭhapetvāva vicarati, evaṃ kilesakaṇṭakanicite gocaragāme payojanena caranto muni satiṃ upaṭṭhapetvāna satisampajaññayutto appamattova careyya kammaṭṭhānaṃ avijahantoti vuttaṃ hoti.

“今、自らの般涅槃（入滅）の時が近づいているため、簡潔な教誡をもって同梵行者たちを諭して、‘棘のある場所のように（yathā kaṇṭakaṭṭhānamhī）’などを語られた。その意味は、例えばある人が何らかの用事のために、棘の密集した場所を靴を履かずに歩き回る際、‘棘が自分に刺さらないように’と正念（sati）を確立して歩き回るように、そのように煩悩の棘が密集した行境（遊化の村）において、用事があって歩き回る聖者（muni）は、正念を確立し、正念正知を具えて、瞑想の主題（kammaṭṭhāna）を捨て去ることなく、不放逸に歩むべきである、と言われているのである。”

Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaranti purimake yoge bhāvanāya yuttatāya yogī āraddhavipassake saritvā tesaṃ vattaṃ āgamānusārena sammāpaṭipattibhāvanāvidhiṃ anussaranto dhuranikkhepaṃ akatvā yathāpaṭipajjanto. Kiñcāpi pacchimo kāloti yadipāyaṃ atītasatthuko carimo kālo, tathāpi yathādhammameva paṭipajjanto vipassanaṃ ussukkāpento phuseyya amataṃ padaṃ nibbānaṃ adhigaccheyya.

“過去の修行者を念じ、彼らの行儀を追憶する（Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaranti）とは、以前の修行、すなわち瞑想に従事していたことで、止観を始めた修行者たちを念じ、彼らの行儀を、教えの伝承に従って、正しい実践と瞑想の方法として追憶し、修行の重責を投げ出すことなく、そのように実践すること。たとえ後の時代であっても（Kiñcāpi pacchimo kālo）とは、たとえこれが、師（仏陀）亡き後の最後の時代であっても、そのように法に従って実践し、止観に励むならば、不死の境地（amataṃ padaṃ）、すなわち涅槃に到達し、得ることができるであろう。”

Idaṃ vatvāti, yathādassitaṃ saṃkilesavodānesu imaṃ paṭipattividhiṃ kathetvā. Ayañca osānagāthā saṅgītikārehi therassa parinibbānaṃ pakāsetuṃ vuttāti veditabbā.

“このように語って”とは、既に示された煩悩と清浄に関する修行の道を語り終えてのことである。また、この結びの偈は、長老の般涅槃（逝去）を明らかにするために結集者たちによって述べられたものと知るべきである。

Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

パーラーパリヤ長老の偈の注釈、完。

Vīsatinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

二十集（ヴィーサティ・ニパータ）の注釈、完。

17. Tiṃsanipāto

17. 三十集（ティンサ・ニパータ）

1. Phussattheragāthāvaṇṇanā

1. フッサ長老の偈の注釈

Tiṃsanipāte [Pg.358] pāsādike bahū disvātiādikā āyasmato phussattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekassa maṇḍalikarañño putto hutvā nibbatti, phussoti nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto khattiyakumārehi sikkhitabbasippesu nipphattiṃ gato. Upanissayasampannattā kāmesu alaggacitto aññatarassa mahātherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Athekadivasaṃ paṇḍaragotto nāma eko tāpaso tassa santike dhammaṃ sutvā nisinno sambahule bhikkhū sīlācārasampanne susaṃvutindriye bhāvitakāye bhāvitacitte disvā pasannacitto ‘‘sādhu vatāyaṃ paṭipatti loke ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintetvā ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, anāgatamaddhānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipatti bhavissatī’’ti theraṃ pucchi. Tamatthaṃ dassento saṅgītikārā –

三十集において、“多くの清らかな僧を見て”で始まる偈は、尊者フッサ長老のものである。その由来は何か。彼もまた、過去の諸仏の御前で功徳を積み、諸々の生涯において解脱の資糧となる善業を蓄え、天界と人間界を輪廻していた。この仏陀の出現期において、ある小王国の王の子として生まれ、フッサと名付けられた。彼は成人し、王族の若者が習得すべき諸々の技芸を極めた。資質（波羅蜜）が備わっていたため、欲楽に執着せず、ある大長老のもとで法を聞いて信心を得て出家した。修行に適した瞑想対象（業処）を授かって修行に励み、禅定を成就し、それを基礎としてヴィパッサナーを修めて、間もなく六神通を得た。ある日、パンダラゴッタという名の修行者が、彼の前で法を聞いて座っていた。そこで多くの戒律と礼儀を備え、諸根をよく制止し、身と心を修めた比丘たちを見て、清らかな心が生じ、“この修行の道が世に長く留まるように”と考え、“大徳よ、未来において比丘たちの修行はどのようになるのでしょうか”と長老に尋ねた。結集者たちは、その意味を示すために――

949.

949.

‘‘Pāsādike bahū disvā, bhāvitatte susaṃvute;

Isi paṇḍarasagotto, apucchi phussasavhaya’’nti. – gāthaṃ ādito ṭhapesuṃ;

“心惹かれる（清らかな）姿の、心を修め諸根をよく制した多くの比丘たちを見て、パンダラ姓の仙人は、フッサという名の長老に尋ねた。”――この偈を冒頭に置いた。

Tattha pāsādiketi attano paṭipattiyā pasādārahe. Bahūti sambahule. Bhāvitatteti samathavipassanābhāvanāhi bhāvitacitte. Susaṃvuteti suṭṭhu saṃvutindriye. Isīti tāpaso. Paṇḍarasagottoti paṇḍarassa nāma isino vaṃse jātattā tena samānagotto. Phussasavhayanti phussasaddena avhātabbaṃ, phussanāmakanti attho.

その中で“清らかな（pāsādike）”とは、自らの修行によって清らかな信頼を呼び起こすに相応しい者のことである。“多くの（bahū）”とは、非常にたくさんの僧たちのことである。“心を修めた（bhāvitatte）”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の修行によって心を修めた者のことである。“よく制した（susaṃvute）”とは、諸根を実によく守っている者のことである。“仙人（isī）”とは修行者のことである。“パンダラ姓（paṇḍarasagotto）”とは、パンダラという名の仙人の系統に生まれたため、それと同じ姓を持つ者のことである。“フッサという名の（phussasavhayaṃ）”とは、フッサという言葉で呼ばれるべき、フッサという名を持つという意味である。

950.

950.

‘‘Kiṃ [Pg.359] chandā kimadhippāyā, kimākappā bhavissare;

Anāgatamhi kālamhi, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. –

“未来の時代において、（比丘たちは）どのような志を持ち、どのような意図を抱き、どのような振る舞いをするのでしょうか。問われたことについて、私に語ってください。”

Ayaṃ tassa isino pucchāgāthā.

これは、その修行者による質問の偈である。

Tattha kiṃ chandāti imasmiṃ sāsane anāgate bhikkhū kīdisacchandā kīdisādhimuttikā, kiṃ hīnādhimuttikā, udāhu paṇītādhimuttikāti attho. Kimadhippāyāti kīdisādhippāyā kīdisajjhāsayā, kiṃ saṃkilesajjhāsayā, udāhu vodānajjhāsayāti attho. Atha vā chandā nāma kattukamyatā, tasmā kīdisī tesaṃ kattukamyatāti attho. Adhippāyo ajjhāsayoyeva. Kimākappāti kīdisākappā. Ākappāti ca vesagahaṇādivārittacārittavantoti attho. Bhavissareti bhavissanti. Taṃ meti taṃ anāgate bhikkhūnaṃ chandādhippāyākappabhedaṃ pucchito mayhaṃ akkhāhi kathehīti theraṃ ajjhesati. Tassa thero tamatthaṃ ācikkhanto sakkaccasavane tāva niyojetuṃ –

その中で“どのような志（kiṃ chandā）”とは、未来においてこの教えの比丘たちが、どのような意欲を持ち、どのような傾向を持つのか、劣った傾向か、あるいは勝れた傾向なのか、という意味である。“どのような意図（kimadhippāyā）”とは、どのような思い、どのような心のあり方か、煩悩に汚れた思いか、あるいは清らかな思いか、という意味である。あるいは、“志（chanda）”とは何かを成そうとする意欲であり、それゆえ“彼らの成そうとする意欲はどのようなものか”という意味になる。“意図（adhippāya）”とは、心のあり方そのものである。“どのような振る舞い（kimākappā）”とは、どのような身なりや、禁制や励行といった礼儀作法のことである。“なるのでしょうか（bhavissare）”とは、bhavissanti（未来形）のことである。“私に（taṃ me）”とは、未来の比丘たちの志や意図、振る舞いの違いについて問うている私に、“語ってください（akkhāhi）”、述べてくださいと長老に願っているのである。長老はその意味を語るにあたり、まず注意深く聞くように促して――

951.

951.

‘‘Suṇohi vacanaṃ mayhaṃ, isi paṇḍarasavhaya;

Sakkaccaṃ upadhārehi, ācikkhissāmyanāgata’’nti. – gāthamāha;

“パンダラという名の仙人よ、私の言葉を聞きなさい。注意深く心に留めなさい。未来（の比丘たちのあり様）を語りましょう。”――この偈を述べた。

Tassattho – bho paṇḍaranāma isi, yaṃ tvaṃ maṃ pucchasi, taṃ te anāgataṃ ācikkhissāmi, ācikkhato pana mama vacanaṃ suṇāhi anāgatatthadīpanato saṃvegāvahato ca sakkaccaṃ upadhārehīti.

その意味は、こうである。“パンダラという名の仙人よ、あなたが私に問うた、その未来のことを語りましょう。語る私の言葉を聞きなさい。未来の様子を明らかにし、戦慄をもたらす内容であるから、恭しく注意深く心に留めなさい”ということである。

Atha thero anāgataṃsañāṇena bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca bhāviniṃ pavattiṃ yathābhūtaṃ disvā tassa ācikkhanto –

そこで長老は、未来を見通す知によって、比丘と比丘尼たちの将来の有様をありのままに見て、彼に語った。

952.

952.

‘‘Kodhanā upanāhī ca, makkhī thambhī saṭhā bahū;

Issukī nānāvādā ca, bhavissanti anāgate.

“未来において、怒りっぽく、恨みを抱き、恩を仇で返し、頑迷で、狡猾な者が多くなるだろう。嫉妬深く、異説を唱える者たちが現れるだろう。”

953.

953.

‘‘Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā;

Lahukā agarū dhamme, aññamaññamagāravā.

“深遠な教え（法）を悟ってもいないのに悟ったと自惚れ、表面的なことにのみ関わり、軽薄で、法を重んぜず、互いに尊敬し合うこともなくなるだろう。”

954.

954.

‘‘Bahū ādīnavā loke, uppajjissantyanāgate;

Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ, kilesissanti dummatī.

“未来において、世には多くの災いが生じるだろう。智慧の乏しい者たちが、見事に説かれたこの教えを汚すことになるだろう。”

955.

955.

‘‘Guṇahīnāpi [Pg.361] saṅghamhi, voharantā visāradā;

Balavanto bhavissanti, mukharā assutāvino.

“徳を欠いた者たちが、サンガの中で雄弁に振る舞い、有力な者となるだろう。彼らは口が達者で、教えをほとんど学んでいない（多聞でない）。”

956.

956.

‘‘Guṇavantopi saṅghamhi, voharantā yathātthato;

Dubbalā te bhavissanti, hirīmanā anatthikā.

“徳を備えた者たちがサンガの中で真実に基づいた発言をしても、彼らは無力な存在となるだろう。彼らは羞恥心を持ち、（破戒者と争うことを）望まないからである。”

957.

957.

‘‘Rajataṃ jātarūpañca, khettaṃ vatthumajeḷakaṃ.Dāsidāsañca dummedhā, sādiyissantyanāgate.

“未来において、智慧のない（比丘）たちは、金銀、田畑、宅地、羊や家畜、そして男女の奴隷までも受け入れ、蓄えるようになるだろう。”

958.

958.

‘‘Ujjhānasaññino bālā, sīlesu asamāhitā;

Unnaḷā vicarissanti, kalahābhiratā magā.

“他人の過ちばかりを捜し、戒律を疎かにする愚かな者たちが、高慢にのさばるだろう。彼らは争いを好み、あたかも野の獣のようである。”

959.

959.

‘‘Uddhatā ca bhavissanti, nīlacīvarapārutā;

Kuhā thaddhā lapā siṅgī, carissantyariyā viya.

“（未来の比丘たちは）心が散乱し、青黒い（不適切な染色の）衣をまとい、欺瞞に満ち、頑固で、饒舌で、煩悩を剥き出しにしながらも、聖者のような顔をして歩き回るだろう。”

960.

960.

‘‘Telasaṇṭhehi kesehi, capalā añjanakkhikā;

Rathiyāya gamissanti, dantavaṇṇikapārutā.

“髪を油で整え、浮ついた心で目を化粧し、象牙色の（華美な）衣をまとって、通りを練り歩くようになるだろう。”

961.

961.

‘‘Ajegucchaṃ vimuttehi, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Jigucchissanti kāsāvaṃ, odātesu samucchitā.

“解脱した聖者たちが忌み嫌うことのない、深く染められた阿羅漢の旗印たる袈裟を、未来の比丘たちは、白衣の者に執着し、忌み嫌うようになるであろう。”

962.

962.

‘‘Lābhakāmā bhavissanti, kusītā hīnavīriyā;

Kicchantā vanapatthāni, gāmantesu vasissare.

“彼らは利養をむさぼり、怠惰で精進を欠く者となるであろう。森の静処に住むことを困難に感じ、村の近くに住むようになるであろう。”

963.

963.

‘‘Ye ye lābhaṃ labhissanti, micchājīvaratā sadā;

Te teva anusikkhantā, bhajissanti asaṃyatā.

“利養を得る不道徳な者たちが現れるたびに、常に邪命を楽しみ自制なき者たちは、彼らを模倣し、付き従うであろう。”

964.

964.

‘‘Ye ye alābhino lābhaṃ, na te pujjā bhavissare;

Supesalepi te dhīre, sevissanti na te tadā.

“利養を得られない（持戒の）者たちは供養されることがない。その時、彼ら（悪比丘）は、賢明で徳の高い比丘たちがいても、彼らに仕えることはないであろう。”

965.

965.

‘‘Milakkhurajanaṃ rattaṃ, garahantā sakaṃ dhajaṃ;

Titthiyānaṃ dhajaṃ keci, dhārissantyavadātakaṃ.

“ある比丘たちは未来において、自らの旗印（正染の袈裟）を誹謗し、外道の旗印である白衣をまとうようになるであろう。”

966.

966.

‘‘Agāravo ca kāsāve, tadā tesaṃ bhavissati;

Paṭisaṅkhā ca kāsāve, bhikkhūnaṃ na bhavissati.

“その時、それらの比丘たちには袈裟に対する敬意がなくなり、また袈裟を身に着ける際の省察（正思惟）もなくなってしまうであろう。”

967.

967.

‘‘Abhibhūtassa dukkhena, sallaviddhassa ruppato;

Paṭisaṅkhā mahāghorā, nāgassāsi acintiyā.

“（かつて）苦しみに圧倒され、毒矢に射られて衰弱した象王（チャッダンタ）には、凡夫には計り知れぬ、極めて深い省察の知恵があった。”

968.

968.

‘‘Chaddanto hi tadā disvā, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Tāvadevabhaṇī gāthā, gajo atthopasaṃhitā.

“まことに、その時チャッダンタ象王は、深く染められた阿羅漢の旗印（袈裟）を見て、ただちに利益を伴う偈を唱えたのである。”

969.

969.

‘‘Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridhassati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

“心の汚れ（煩悩）を去らず、自制と真実を欠きながら、聖者の象徴たる袈裟を纏う者は、袈裟を纏うに値しない。”

970.

970.

‘‘Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

“心の汚れを吐き出し、戒律によく安住し、自制と真実を備えた者こそ、まことに袈裟を纏うに値する。”

971.

971.

‘‘Vipannasīlo dummedho, pākaṭo kāmakāriyo;

Vibbhantacitto nissukko, na so kāsāvamarahati.

“戒を破り、智慧なく、悪名高く、放縦に振る舞い、心が散乱して精進のない者は、袈裟を纏うに値しない。”

972.

972.

‘‘Yo ca sīlena sampanno, vītarāgo samāhito;

Odātamanasaṅkappo, sa ve kāsāvamarahati.

“戒を具足し、離欲で、心が定まり、清浄な思惟を持つ者こそ、まことに袈裟を纏うに値する。”

973.

973.

‘‘Uddhato unnaḷo bālo, sīlaṃ yassa na vijjati;

Odātakaṃ arahati, kāsāvaṃ kiṃ karissati.

“浮ついた心を持ち、傲慢で愚か、戒を持たぬ者は、白衣（俗服）こそふさわしい。そのような者が袈裟を纏って何になろうか。”

974.

974.

‘‘Bhikkhū ca bhikkhuniyo ca, duṭṭhacittā anādarā;

Tādīnaṃ mettacittānaṃ, niggaṇhissantyanāgate.

“未来において、悪しき心を持ち不遜な比丘や比丘尼たちが、忍辱を備え慈愛の心に満ちた徳高い比丘たちを虐げるようになるであろう。”

975.

975.

‘‘Sikkhāpentāpi therehi, bālā cīvaradhāraṇaṃ;

Na suṇissanti dummedhā, pākaṭā kāmakāriyā.

“長老たちが教え導こうとも、智慧のない愚かな者たちは放縦に振る舞い、衣の着用などの作法（学処）を聞き入れないであろう。”

976.

976.

‘‘Te tathā sikkhitā bālā, aññamaññaṃ agāravā;

Nādiyissantupajjhāye, khaḷuṅko viya sārathiṃ.

“そのように学ぼうとしない愚かな者たちは、互いに敬意を払わず、御者に従わぬ野馬のように、和尚（親教師）の教えに従わなくなるであろう。”

977.

977.

‘‘Evaṃ anāgataddhānaṃ, paṭipatti bhavissati;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, patte kālamhi pacchime.

“このように、未来の来るべき最後の時代において、比丘と比丘尼の実践（修行）はそのようなものとなるであろう。”

978.

978.

‘‘Purā āgacchate etaṃ, anāgataṃ mahabbhayaṃ;

Subbacā hotha sakhilā, aññamaññaṃ sagāravā.

“この未来の大きな恐怖が訪れる前に、汝らは教えに従いやすく、穏やかであり、互いに敬意を払う者となりなさい。”

979.

979.

‘‘Mettacittā kāruṇikā, hotha sīlesu saṃvutā;

Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā.

“慈愛と憐れみの心を持ち、戒律をよく守り、精進を始め、心を（涅槃に）向け、常に不退転の努力をなす者となりなさい。”

980.

980.

‘‘Pamādaṃ [Pg.362] bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusantā amataṃ pada’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“放逸を恐怖と見なし、不放逸を安穏と見なして、不死の境地（涅槃）を体得しつつ、八正道を修習しなさい。世尊はこのように偈を唱えられた。”

Tattha kodhanāti kujjhanasīlā. Bhavissanti anāgateti sambandho. Kiṃ therassa kāle tathā nāhesunti? Na nāhesuṃ. Tadā pana kalyāṇamittabahulatāya ovādakesu viññāpakesu sabrahmacārīsu bahūsu vijjamānesu kilesesu balavantesu paṭisaṅkhānabahulatāya ca yebhuyyena bhikkhū akkodhanā ahesuṃ, āyatiṃ tabbipariyāye atikodhanā bhavissanti, tasmā ‘‘anāgate’’ti vuttaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Upanāhīti āghātavatthūsu āghātassa upanayhanasīlā upanāhasambhavato vā upanāhī. Tattha purimakāliko byāpādo kodho, aparakāliko upanāho. Sakiṃ pavatto vā doso kodho, anekakkhattuṃ pavatto upanāho. Paresaṃ vijjamāne guṇe makkhanti puñjanti, tesaṃ vā udakapuñjaniyā viya udakassa makkho makkhanaṃ puñjanaṃ etesaṃ atthīti makkhī. Atimānalakkhaṇo thambho etesaṃ atthīti thambhī. Saṭhāti asantaguṇavibhāvanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgatā. Issukīti parasampattikhiyyanalakkhaṇāya issāya samannāgatā. Nānāvādāti aññamaññaṃ viruddhavādā viruddhadiṭṭhikā, kalahakārakā cāti attho.

“そこにおいて、‘怒りを持つ者（kodhanā）’とは、怒る性質がある者のことである。‘未来において’という言葉と結びつく。長老（マハーカーッサパ）の時代にはそうではなかったのか。否、そうではなかった。当時は善友が多く、教え諭す同修者が多く存在し、省察が多かったため、比丘たちは概して怒りを持たなかった。将来、その逆の極めて怒りっぽい者たちが現れるため、‘未来において’と言われたのである。他の語についても同様である。‘恨みを抱く者（upanāhī）’とは、恨みを結びつける性質がある者のことである。初期の怒りが‘怒り’であり、後期の執念が‘恨み’である。他者の徳を覆い隠す者を‘覆蔵者（makkhī）’という。強情な者を‘強情な者（thambhī）’、存在しない徳をあるように見せる者を‘虚偽の者（saṭhā）’、他者の繁栄を嫉む者を‘嫉妬深い者（issukī）’という。‘様々に論じる者（nānāvādā）’とは、互いに反対の説を唱え争う者のことである。”

Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarāti gambhīre durobhāse saddhamme aññāte eva ‘‘ñātoti, diṭṭho’’ti evaṃ mānino, tato eva tassa orabhāge pavattitāya orimatīragocarā. Lahukāti lahusabhāvā capalā. Agarū dhammeti saddhamme gāravarahitā. Aññamaññamagāravāti aññamaññasmiṃ appatissā, saṅghe sabrahmacārīsu ca garugāravavirahitā. Bahū ādīnavāti vuttappakārā, vakkhamānā ca bahū anekadosā antarāyā. Loketi sattaloke. Uppajjissantyanāgateti anāgate pātu bhavissanti. Sudesitaṃ imaṃ dhammanti, sammāsambuddhena suṭṭhu aviparītaṃ ādikalyāṇādippakārena desitaṃ imaṃ āgamasaddhammaṃ. Kilesissantīti kiliṭṭhaṃ kilesadūsitaṃ karissanti, ‘‘āpattiṃ ‘anāpattī’ti garukāpattiṃ ‘lahukāpattī’’’tiādinā [Pg.363] duccaritasaṃkilesena asaddhammena saṇhasukhumaṃ rūpārūpadhammaṃ paṭikkhipissanti, diṭṭhisaṃkilesena ubhayatrāpi taṇhāsaṃkilesena saṃkilesissanti malinaṃ karissanti. Dummatīti nippaññā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ…pe… abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissantī’’ti (a. ni. 5.79).

“‘深い法（dhamme gambhīre）’において、‘自ら知ったとうぬぼれる（aññātamānino）’とは、理解しがたい法を、理解していないのに‘理解した’とうぬぼれることである。それゆえ、浅い部分にとどまる者を‘浅瀬を境域とする者（tīragocarā）’という。‘軽薄な者（lahukā）’とは落ち着きのない者のことである。‘法を重んじない（agarū dhamme）’とは、正法への敬意を欠くことである。‘互いに敬意を払わない（aññamaññamagāravā）’とは、僧伽や師長に対して敬意を欠くことである。‘多くの災患（bahū ādīnavā）’とは、多くの過失のことである。‘未来に生じるであろう（uppajjissantyanāgate）’とは、将来現れるということである。‘説き明かされたこの法を（sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ）’とは、正等覚者によって説かれた教えのことである。‘汚すであろう（kilesissantī）’とは、悪行や邪見、渇愛によって法を汚すことである。‘智慧なき者（dummatī）’とは、智慧を欠く者のことである。世尊は、‘未来の時代において比丘たちは…（中略）…アビダルマやヴェーダッラの談話を語りながらも、悪法に陥り、理解しなくなるであろう’と仰せられた。”

Guṇahīnāti sīlādiguṇavirahitā dussīlā, alajjino ca. Atha vā guṇahīnāti vinayavārittādiguṇena hīnā dhammavinaye appakataññuno. Saṅghamhīti saṅghamajjhe. Voharantāti kathentā, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya yaṃkiñci bhaṇantā. Visāradāti nibbhayā pagabbhā. Balavantoti pakkhabalena balavanto. Mukharāti mukhakharā kharavādino. Assutāvinoti na sutavanto, kevalaṃ lābhasakkārasilokasannissayena guṇadharā hutvā ‘‘dhammaṃ ‘adhammo’ti, adhammañca ‘dhammo’ti, vinayaṃ ‘avinayo’ti, avinayañca ‘vinayo’’’ti evaṃ attanā yathicchitamatthaṃ saṅghamajjhe patiṭṭhapentā balavanto bhavissanti.

“‘徳を欠く者（guṇahīnā）’とは、戒などの徳を欠く破戒者、あるいは法と律に無知な者のことである。‘僧伽の中で（saṅghamhī）’とは僧伽の中央で、‘語る者（voharantā）’とは議論を口にする者のことである。‘臆することなく（visāradā）’とは厚かましいことであり、‘勢力のある（balavanto）’とは党派によって力を強める者のことである。‘口の悪い（mukharā）’とは手厳しい言葉を吐く者のことである。‘学ぶことのない（assutāvinoti）’とは、多聞ではなく、単に利養や名声のために徳があるふりをし、自らの意のままに‘法を非法、非律を律’などと言いなし、僧伽の中で勢力を振るう者たちのことである。”

Guṇavantoti sīlādiguṇasampannā. Voharantā yathātthatoti atthānurūpaṃ, aviparītatthaṃ ‘‘dhammaṃ ‘dhammo’ti, adhammaṃ ‘adhammo’ti, vinayaṃ ‘vinayo’ti avinayaṃ ‘avinayo’’’ti evaṃ dīpentā. Dubbalā te bhavissantīti parisāyaṃ alajjussannatāya balavirahitā te bhavissanti, tesaṃ vacanaṃ na tiṭṭhissati. Hirīmanā anatthikāti hirīmanto kenaci anatthikā. Te hi dhammena vattuṃ samatthāpi pāpajigucchatāya appakiccatāya ca kehici virodhaṃ akarontā attano vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ na vāyamantā diṭṭhāvikammaṃ vā adhiṭṭhānaṃ vā akatvā tuṇhī honti.

“徳ある者たち”とは、戒などの徳を具足した者のことである。“ありのままに語る者”とは、事実に基づいて、その意味に相応し、誤りのない意味で‘法を“法”とし、不法を“不法”とし、律を“律”とし、非律を“非律”とする’というように示す者のことである。“彼らは弱くなるであろう”とは、会衆の中に無恥な者が蔓延しているために、彼らは力を失い、その言葉は通用しなくなるであろうということである。“良心ある者は無関心である”とは、良心ある者（有慚者）は何事に対しても（争いを）求めないということである。彼らは法に従って語る能力があっても、悪を忌み嫌い、執着が少ないために、誰とも対立せず、自説を確立しようと努めず、見解の公表や決意をすることなく、沈黙を守るのである。

Rajatanti rūpiyaṃ, tena kahāpaṇalohamāsakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ, tena maṇimuttādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Vā-saddo samuccayattho ‘‘apadā vā’’tiādīsu (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90) viya. ‘‘Rajatajātarūpañcā’’ti vā pāṭho. Khettanti yattha pubbaṇṇāparaṇṇaṃ ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthaṃ akatabhūmibhāgo vatthu. Ajeḷakanti eḷakā nāma ajāyeva, te ṭhapetvā avasesā pasujātī ajā nāma. Ajeḷakaggahaṇeneva hettha gomahiṃsādīnampi saṅgaho kato. Dāsidāsañcāti dāsiyo ca dāse [Pg.364] ca. Dummedhāti aviddasuno, kappiyākappiyaṃ sāruppāsāruppaṃ ajānantā attano atthāya sādiyissanti sampaṭicchissanti.

“銀（rajata）”とは貨幣（rūpiya）のことであり、それによってカハーパナや銅銭なども含まれると解されるべきである。“黄金（jātarūpa）”とは金（suvaṇṇa）のことであり、それによって宝石や真珠なども含まれると解されるべきである。“Vā”という語は、“apadā vā（あるいは足のないもの）”などの箇所と同様に、累積（samuccaya）の意味である。あるいは“rajatajātarūpañca（銀と黄金と）”という読みもある。“田（khetta）”とは、前穀や後穀が育つ場所、それが田である。そのための未耕作地が“宅地（vatthu）”である。“山羊と羊（ajeḷaka）”について、羊（eḷakā）とは山羊（ajā）の一種であり、それらを除いた残りの家畜類が山羊と呼ばれる。ここでの“山羊と羊”という把握によって、牛や水牛なども含まれている。“下女と下男（dāsidāsa）”とは、下女たちと下男たちのことである。“愚かな者（dummedhā）”とは、無知な者たちのことであり、許されるもの（適法なもの）と許されないもの、相応しいものと相応しくないものを知らず、自分たちの利益のために（供養を）容認し、受け入れるであろう。

Ujjhānasaññinoti pare heṭṭhato katvā olokanacittā, anujjhāyitabbaṭṭhānepi vā ujjhānasīlā. Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇena samannāgatā, tato eva sīlesu asamāhitā catupārisuddhisīlesu na samāhitacittā. Unnaḷāti, samussitatucchamānā. Vicarissantīti mānaddhajaṃ ukkhipitvā vicarissanti. Kalahābhiratā magāti sārambhabahulatāya karaṇuttariyapasutā kalahe eva abhiratā magasadisā migā viya attahitāpekkhā ghāsesanābhiratā dubbalavihesaparāti attho.

“他人の欠点を探す者（ujjhānasaññino）”とは、他人を卑下して見る心を持つ者、あるいは非難すべきでない場面でも非難する性質の者のことである。“愚者（bālā）”とは、悪しき思考をめぐらすなどの愚者の特徴を備えた者であり、それゆえに“戒において定まっていない（sīlesu asamāhitā）”、すなわち四種遍浄戒において心が定まっていない者のことである。“高慢な者（unnaḷā）”とは、虚栄心に満ち溢れた者のことである。“歩き回るであろう（vicarissantī）”とは、高慢という旗を掲げて歩き回るであろうということである。“争いを好む野獣（kalahābhiratā magā）”とは、逸りが多いために、勝とうとすることに専念し、争いそのものを好む野獣のような者たちのことである。すなわち、野獣のように、自己の利益のみを顧みて餌を求めることに耽り、弱者を苦しめることに専念しているという意味である。

Uddhatāti uddhaccena samannāgatā cittekaggatārahitā. Nīlacīvarapārutāti akappiyarajanarattena nīlavaṇṇena cīvarena pārutā, tādisaṃ cīvaraṃ nivāsetvā ceva pārupitvā ca vicaraṇakā. Kuhāti sāmantajappanādinā kuhanavatthunā kuhakā, asantaguṇasambhāvanicchāya kohaññaṃ katvā paresaṃ vimhāpayā. Thaddhāti kodhena mānena ca thaddhamānasā kakkhaḷahadayā. Lapāti lapanakā kuhanavuttikā, pasannamānasehi manussehi ‘‘kena, bhante, ayyassa attho’’ti paccayadāyakānaṃ vadāpanakā, payuttavācāvasena, nippesikatāvasena ca paccayatthaṃ lapakāti vā attho. Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ? Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā, siṅgāracaritāti attho. ‘‘Ariyā viyā’’ti idaṃ ‘‘kuhā’’ti etasseva atthadassanaṃ. Kuhakānañhi ariyānamiva ṭhitabhāvaṃ dassento ariyā viya vicarantīti āha.

“浮ついた者（uddhatā）”とは、掉挙（じょうきょ）を備え、心の集中を欠いた者のことである。“青い衣を纏った者（nīlacīvarapārutā）”とは、許されない染料で染められた青色の衣を纏った者、そのような衣を着たり掛けたりして歩き回る者のことである。“欺瞞者（kuhā）”とは、近隣での偽りの告白など、欺瞞の手段を用いる詐欺師のことであり、持っていない徳をあるように見せかけたいという欲求から、欺瞞を行って他人を驚かせる者のことである。“強情な者（thaddhā）”とは、怒りと慢心によって心が強張った、冷酷な心の持ち主のことである。“お喋りな者（lapā）”とは、喋り散らす者、欺瞞的な生業を持つ者のことであり、心ある人々から“尊師よ、何が必要ですか”とお布施の施主に言わせるように仕向ける者、あるいは、巧みな言葉や追従（nippesikatā）によって、供養のために喋る者のことである。“飾り立てる者（siṅgī）”とは、“そこにおける‘角（siṅga）’とは何か。華美、器用、巧妙、洗練、偽善である”と説かれているように、角に似た顕著な煩悩を備えた者、すなわち、華美な振る舞いをする者という意味である。“聖者のように（ariyā viya）”という言葉は、この“欺瞞者”の意味を説明したものである。なぜなら、欺瞞者は聖者のような姿で立っていることを示すために、“聖者のように歩き回る”と言われているからである。

Telasaṇṭhehīti sitthakatelena vā udakatelena vā osaṇṭhitehi. Capalāti kāyamaṇḍanaparikkhāramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Añjanakkhikāti alaṅkārañjanena añjitanettā. Rathiyāya gamissantīti bhikkhācariyāya kulūpasaṅkamanāpadesehi, mahāracchāya ito cito ca paribbhamissanti. Dantavaṇṇikapārutāti dantavaṇṇarattena cīvarena pārutasarīrā.

“油で整えた（telasaṇṭhehī）”とは、蝋の油や水の油で整えられた（髪などの）ことである。“軽はずみな者（capalā）”とは、身体の装飾や所持品の装飾など、軽率な行為を伴う者のことである。“目に化粧をした者（añjanakkhikā）”とは、装飾用の顔料で目を塗った者のことである。“路地を行くであろう（rathiyāya gamissantī）”とは、托鉢のため、あるいは信徒の家を訪ねるという口実で、大通りをあちこち徘徊するであろうということである。“象牙色の衣を纏った者（dantavaṇṇikapārutā）”とは、象牙色（白っぽい黄色）に染められた衣を身体に纏った者のことである。

Ajegucchanti [Pg.365] ajigucchitabbaṃ. Vimuttehīti ariyehi. Surattanti kappiyarajanena suṭṭhu rattaṃ, arahantānaṃ buddhādīnaṃ ciṇṇatāya arahaddhajaṃ jigucchissanti kāsāvaṃ. Kasmā? Odātesu samucchitā gedhaṃ āpannā. Dantavaṇṇapārupanassa hi idaṃ kāraṇavacanaṃ. Te hi setakaṃ sambhāventā ‘‘sabbena sabbaṃ setake gahite liṅgapariccāgo eva siyā’’ti dantavaṇṇaṃ pārupanti.

“忌むべきでないもの（ajegucchaṃ）”とは、嫌悪すべきでないもののことである。“解脱した者たちによって（vimuttehi）”とは、聖者たちによってのことである。“よく染まった（surattaṃ）”とは、許された染料で十分に染まったものであり、阿羅漢や仏陀たちが用いてきたものであるから“阿羅漢の旗（arahaddhaja）”と呼ばれる（袈裟の）ことであるが、彼らはそれを忌み嫌うであろう。なぜなら、彼らは“白いもの（odātesu）”に執着し、貪欲に陥っているからである。これは象牙色の衣を纏うことの理由を述べたものである。彼らは白を尊び、“完全に白（の服）を着てしまえば、（出家者の）形態を放棄することになってしまう”と考え、象牙色の衣を纏うのである。

Lābhakāmāti lābhagiddhā. Bhikkhācariyāsupi kosajjayogato kusītā. Samaṇadhammaṃ kātuṃ cittassa ussāhābhāvena hīnavīriyā. Kicchantāti, kilamantā, vanapatthesu vasituṃ kicchantā kilantacittāti attho. Gāmantesūti gāmantasenāsanesu gāmasamīpesu senāsanesu, gāmadvāresu vā senāsanesu. Vasissareti vasissanti.

“利養を望む者（lābhakāmā）”とは、利養に執着する者のことである。托鉢においても怠慢であるため“怠惰な者（kusītā）”である。沙門の法を実践するための心の精進がないため“努力を欠く者（hīnavīriyā）”である。“苦しむ者（kicchantā）”とは、疲れ果てている者、林野に住むことを苦しみ、心が疲弊している者という意味である。“村の周辺に（gāmantesū）”とは、村の近くの住居、あるいは村の入り口の住居に、ということである。“住むであろう（vasissare）”とは、住むであろうということである。

Te teva anusikkhantāti ye ye micchājīvappayogena laddhalābhā, te te eva puggale anusikkhantā bhamissanti. Bhamissantīti sayampi te viya micchājīvena lābhaṃ uppādetuṃ rājakulādīni sevantā paribbhamissanti. ‘‘Bhajissantī’’ti vā pāṭho, sevissantīti attho. Asaṃyatāti sīlasaṃyamarahitā.

“それらを見習いつつ（te teva anusikkhantā）”とは、邪命（正しくない生計）の手段によって利養を得ている、それら（不道徳な）人々に倣って（自分たちも）彷徨うであろうということである。“彷徨うであろう（bhamissantī）”とは、自らも彼らのように邪命によって利養を得るために、王宮などに仕えて歩き回るであろうということである。あるいは“仕えるであろう（bhajissantī）”という読みもあり、親近するという意味である。“自制のない者（asaṃyatā）”とは、戒の自制を欠いた者のことである。

Ye ye alābhino lābhanti ye ye bhikkhū micchājīvaparivajjanena appapuññatāya ca lābhassa paccayassa na lābhino, te pujjā pūjanīyā pāsaṃsā tadā anāgate kāle na bhavissanti. Supesalepi te dhīreti dhitisampannatāya dhīre suṭṭhu pesalepi te bhikkhū na sevissanti, tadā anāgate te lābhino lābhakāmāva bhikkhūti attho.

“利養を得られない者たちが利養を（ye ye alābhino lābhanti）”とは、邪命を避け、功徳が少ないために、利養という資糧を得られない比丘たちが、その将来の時代には、供養され、称賛されることはなくなるであろう、ということである。“賢者であっても、実に徳高いそれらを（supesalepi te dhīre）”とは、志操堅固で（dhīra）、極めて徳高い（pesala）それらの比丘たちを、その時代の利養を望む比丘たちは敬わないであろう、という意味である。

Milakkhurajanaṃ rattanti kālakacchakarajanena rattaṃ. Samāsapadañhetaṃ, gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaniddeso. Garahantā sakaṃ dhajanti attano dhajabhūtaṃ kāsāvaṃ jigucchantā. Sāsane pabbajitānañhi kāsāvo dhajo nāma. Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti keci sakyaputtiyabhāvaṃ paṭijānantā eva titthiyānaṃ setavatthikānaṃ dhajabhūtaṃ avadātakaṃ setavatthaṃ dhāressanti.

“異民族の染料で染まった（milakkhurajanaṃ rattaṃ）”とは、黒い（あるいは暗い色の）染料で染まったもののことである。これは複合語であり、韻律を整えるために鼻音を伴って表現されている。“自らの旗を軽蔑しつつ（garahantā sakaṃ dhajaṃ）”とは、自らの旗印である袈裟を忌み嫌いつつ、ということである。教団に出家した者にとって、袈裟こそが旗（象徴）だからである。“ある者は外道の旗を（titthiyānaṃ dhajaṃ kecī）”とは、ある者たちは釈迦の子（比丘）であることを自称しながらも、白衣を纏う外道たちの旗印である、漂白されていない白い布を身に纏うであろう、ということである。

Agāravo ca kāsāveti arahaddhajabhūte kāsāve agāravo abahumānaṃ tadā anāgate tesaṃ bhavissati. Paṭisaṅkhā ca kāsāveti ‘‘paṭisaṅkhā [Pg.366] yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena paccavekkhaṇamattampi kāsāvaparibhoge na bhavissati.

“袈裟に対する敬いの欠如（agāravo ca kāsāve）”とは、阿羅漢の旗である袈裟に対する敬意や尊厳が、その将来の時代において彼らの間に無くなるであろうということである。“袈裟に対する省察（paṭisaṅkhā ca kāsāve）”とは、“私は如理に省察して衣を使用する（paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī）”などの方法による、袈裟の使用に際しての最低限の省察さえも、無くなるであろうということである。

Kāsāvaṃ dhārentena kāsāvaṃ bahumānena ‘‘duccaritato oramitabba’’nti kāsāvassa garukātabbabhāve chaddantajātakamudāharanto ‘‘abhibhūtassa dukkhenā’’tiādimāha. Tattha sallaviddhassāti puthunā savisena sallena viddhassa, tato eva mahatā dukkhena abhibhūtassa. Ruppatoti sarīravikāraṃ āpajjato. Mahāghorāti sarīrajīvitesu nirapekkhatāya bhimmā garutarā paṭisaṅkhā aññehi acintiyā cintāmattena pavattetuṃ asakkuṇeyyā chaddantamahānāgassaāsi, ahosi. Chaddantanāgarājakāle hi bodhisatto soṇuttarena nāma nesādena paṭicchannaṭṭhāne ṭhatvā visapītena sallena viddho mahatā dukkhena abhibhūto taṃ gahetvā paridahitaṃ kāsāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ ariyaddhajena paṭicchanno, na mayā hiṃsitabbo’’ti tattha mettacittameva paccupaṭṭhapetvā uparidhammaṃ desesi. Yathāha –

袈裟を纏う者は、袈裟を尊重し、“悪行から遠ざかるべきである”と、袈裟を重んじるべきであることを示すために、チャッダンタ本生譚（六牙象本生）を例に挙げて、“苦しみに圧倒された……”等と述べた。そこで“矢に射られた”とは、毒の塗られた太い矢に射られたことを指し、それによって大きな苦しみに圧倒されたことを意味する。“苦しむ（ルッパト）”とは、身体の変調を来すことである。“甚だ恐ろしい（マハーゴーラー）”とは、身命を顧みないがゆえに、非常に重篤で、他者が考えも及ばず、単なる思考だけでは動かすことのできない（思考・決意）が、大象王チャッダンタにあった（起こった）のである。チャッダンタ象王であった時、菩薩はソーヌッタラという名の猟師によって、隠れた場所から毒を塗った矢で射られ、大きな苦しみに圧倒されたが、彼が纏っていた袈裟を見て、“この者は聖者の旗印（阿羅漢の標識）に覆われている。私は彼を傷つけるべきではない”と考え、その者に対して慈しみ（慈心）だけを現前させて、さらに法を説いた。次のように説かれている。

‘‘Samappito puthusallena nāgo,Aduṭṭhacitto luddakamajjhabhāsi;

Kimatthayaṃ kissa vā samma hetu,Mamaṃ vadhī kassa vāyaṃ payogo’’tiādi. (jā. 1.16.124);

“多くの矢を射込まれた象は、濁りなき心で猟師に言った。‘友よ、何の目的で、あるいは何の理由で私を殺したのか。これは誰の差し金か’”等（ジャータカ 1.16.124）。

Imamatthaṃ dassento thero ‘‘chaddanto hī’’tiādimāha. Tattha surattaṃ arahaddhajanti soṇuttarena paridahitakāsāvaṃ sandhāyāha. Abhaṇīti abhāsi. Gāthāti gāthāyo. Gajoti chaddanto nāgarājā. Atthopasaṃhitāti atthasannissitā hitā, hitayuttāti attho.

この意味を示すために、長老は“チャッダンタは……”等と言った。そこで“鮮紅色の阿羅漢の旗印”とは、ソーヌッタラが纏っていた袈裟を指して言ったものである。“語った（アバニー）”とは、話したということである。“偈（ガーター）”とは、詩句のことである。“象（ガジョー）”とは、象王チャッダンタのことである。“利を伴う（アットーパサンヒター）”とは、利益に基づいた、有益な、利益に結びついたという意味である。

Chaddantanāgarājena vuttagāthāsu anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi kasāvo, paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati. ‘‘Paridhassatī’’ti vā pāṭho. Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccattoti attho. Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati.

チャッダンタ象王によって語られた偈の中の、“汚れを去っていない者（アニッカサーヴォ）”とは、貪欲などの汚れによる汚れがある者のことである。“纏うであろう（パリダヒッサティ）”とは、下衣、上衣、敷物として用いることである。あるいは“パリダッサティ”という読みもある。“自制と真実を欠いた者（アペート・ダマサッチェーナ）”とは、感官の自制と、勝義の真実に通じる言葉の真実とを欠いた、離れた、捨て去ったという意味である。“彼（ソ）”とは、そのような人物は、袈裟を纏うに値しない。

Vantakasāvassāti [Pg.367] catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa bhaveyyāti attho. Sīlesūti catupārisuddhisīlesu. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito. Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena saccena ca upagato samannāgato. Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ ekantena arahatīti attho.

“汚れを吐き出した者（ヴァンタカサーヴァッサ）”とは、四つの聖道によって汚れを吐き出し、捨て去り、滅除した者のことであるという意味である。“諸々の戒において（シーレース）”とは、四種遍浄戒においてである。“よく定まった者（スサマーヒート）”とは、実によく集中した者のことである。“具足した者（ウペート）”とは、感官の自制と、上述したような真実とを備え、具足した者のことである。“彼こそが（サ・ヴェー）”とは、そのような人物こそが、その芳しい袈裟の衣を、決定的に纏うに値するという意味である。

Vipannasīloti bhinnasīlo. Dummedhoti nippañño sīlavisodhanapaññāya virahito. Pākaṭoti ‘‘dussīlo aya’’nti pākaṭo pakāso, vikkhittindriyatāya vā pākaṭo pākaṭindriyoti attho. Kāmakāriyoti bhinnasaṃvaratāya yathicchitakārako, kāmassa vā mārassa yathākāmakaraṇīyo. Vibbhantacittoti rūpādīsu visayesu vikkhittacitto. Nissukkoti asukko sukkadhammarahito hirottappavivajjito, kusaladhammasampādanaussukkarahito vā.

“戒を壊した者（ヴィパンナシーロー）”とは、戒を破った者のことである。“愚かな者（ドゥッメードー）”とは、智慧がなく、戒を浄化するための智慧を欠いた者のことである。“露わな者（パーカトー）”とは、“この者は不道徳である”と世間に露呈している者、あるいは感官が散乱しているために感官が制御されず露わになっているという意味である。“恣意的に行動する者（カーマカーリヨー）”とは、自制が壊れているために自分の意のままに行う者、あるいは欲（マーラ）の意のままにされるべき者のことである。“心の乱れた者（ヴィッバンダチットー）”とは、色（形あるもの）などの対象に心が散乱した者のことである。“清らかな法を欠く者（ニッスッコー）”とは、清らかさ（白法）がなく、清浄な法を欠き、慚愧（恥じらい）を捨て去った者、あるいは善法を成し遂げるための熱意を欠いた者のことである。

Vītarāgoti vigatacchandarāgo. Odātamanasaṅkappoti suvisuddhamanovitakko, anāvilasaṅkappo vā.

“離欲の者（ヴィータラーゴー）”とは、欲貪が去った者のことである。“心の思惟が清らかな者（オーデータマナサンカップォ）”とは、極めて清浄な心の思考を持つ者、あるいは濁りのない思惟を持つ者のことである。

Kāsāvaṃ kiṃ karissatīti yassa sīlaṃ natthi, tassa kāsāvaṃ kiṃ nāma payojanaṃ sādhessati, cittakatasadisaṃ tassa pabbajitaliṅganti attho.

“袈裟が何を成そうか”とは、戒のない者にとって、袈裟が一体何の役に立つだろうか。その出家の姿（徴）は、描かれた（偽物の）ようなものであるという意味である。

Duṭṭhacittāti rāgādidosehi dūsitacittā. Anādarāti satthari dhamme aññamaññañca ādararahitā agāravā. Tādīnaṃ mettacittānanti mettābhāvanāya sampayuttahadaye teneva arahattādhigamena iṭṭhādīsu tādibhāvappatte uḷāraguṇe. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Niggaṇhissantīti ‘‘sīlādisampanne disvā te sambhāventā vipannasīle amhe na bahuṃ maññissantī’’ti attani agāravabhayena yathā te ubbāḷhā pakkamissanti, tathā bādhissantīti attho.

“心の汚れた者（ドゥッタチッター）”とは、貪欲などの汚れによって汚された心を持つ者のことである。“敬意のない者（アナーだーラー）”とは、師（仏陀）や法、また互いに対して敬意を欠き、不敬な者のことである。“そのような、慈悲の心を持つ者たちを”とは、慈悲の瞑想を修める心を持ち、まさにそれによって阿羅漢果を体得し、好ましい対象などに対して“如々（タディー）”の状態に至った、勝れた徳を持つ者たちを、という意味である（ここでは所有格が目的語の意味で使われている）。“抑圧するであろう”とは、“戒などを具足した者を見て人々が彼らを尊敬すれば、戒を壊した我々を重んじなくなるだろう”という、自己に対する不敬を恐れる気持ちから、彼らが苦しんで立ち去るように、そのように迫害するであろうという意味である。

Sikkhāpentāpīti sikkhāpiyamānāpi. Kammatthe hi ayaṃ kattuniddeso. Therehīti attano ācariyupajjhāyehi. Cīvaradhāraṇanti idaṃ samaṇapaṭipattiyā nidassanamattaṃ, tasmā ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādinā [Pg.368] (a. ni. 4.122) sikkhāpiyamānāpīti attho. Na suṇissantīti ovādaṃ na gaṇhissanti.

“教えられていても（シックハーペーンターピ）”とは、教えられている最中であってもという意味である。ここでは使役の形が能動（被教示）の意味で示されている。“長老たちによって”とは、自分の教師や戒師によってである。“袈裟の着用”とは、これは沙門としての行儀の一例に過ぎない。したがって、“このように進むべきである、このように退くべきである”などと教えられていても、という意味である。“聞かないであろう”とは、教誡（アドバイス）を受け入れないであろうということである。

Te tathā sikkhitā bālāti te andhabālā ācariyupajjhāyehi sikkhāpiyamānāpi anādaratāya asikkhitāti. Nādiyissantupajjhāyeti upajjhāye ācariye ca ādaraṃ na karonti, tesaṃ anusāsaniyaṃ na tiṭṭhanti. Yathā kiṃ? Khaḷuṅko viya sārathiṃ yathā khaḷuṅko duṭṭhasso assadamakaṃ nādiyati na tassa upadese tiṭṭhati, evaṃ tepi upajjhāyācariye na bhāyanti na sārajjantīti attho.

“そのように教えられた愚者たち”とは、それら盲目的な愚か者は、教師や戒師によって教えられていても、不敬であるために教えを受けていない（のと同様である）ということである。“戒師を敬わない”とは、戒師や教師に敬意を払わず、彼らの指導に従わないということである。何のようにか。“御者に対する野良馬のように”とは、ちょうど野良馬（悪馬）が調教師を敬わず、その教示に従わないように、彼らもまた戒師や教師を恐れず、恥じ入ることもないという意味である。

‘‘Eva’’ntiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ. Tattha evanti vuttappakārena. Anāgataddhānanti anāgatamaddhānaṃ, anāgate kāleti attho. Taṃyeva sarūpato dassento ‘‘patte kālamhi pacchime’’ti āha. Tattha katamo pacchimakālo? ‘‘Tatiyasaṅgītito paṭṭhāya pacchimakālo’’ti keci, taṃ eke nānujānanti. Sāsanassa hi pañcayugāni vimuttiyugaṃ, samādhiyugaṃ, sīlayugaṃ, sutayugaṃ, dānayuganti. Tesu paṭhamaṃ vimuttiyugaṃ, tasmiṃ antarahite samādhiyugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sīlayugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sutayugaṃ vattateva. Aparisuddhasīlo hi ekadesena pariyattibāhusaccaṃ paggayha tiṭṭhati lābhādikāmatāya. Yadā pana mātikāpariyosānā pariyatti sabbaso antaradhāyati, tato paṭṭhāya liṅgamattameva avasissati, tadā yathā tathā dhanaṃ saṃharitvā dānamukhena vissajjenti, sā kira nesaṃ carimā sammāpaṭipatti. Tattha sutayugato paṭṭhāya pacchimakālo, ‘‘sīlayugato paṭṭhāyā’’ti apare.

“‘このように’などの言葉は、先に述べられた意味の結論である。そこでの‘このように’とは、述べられた方法によって、という意味である。‘未来の期間’とは、未来の道、未来の時という意味である。それを具体的に示すために‘終わりの時が来たときに’と言われた。そこでの‘終わりの時’とは何であるか。‘第三結集から始まる時が、終わりの時である’と言う者もいるが、ある人々はそれを認めない。聖教には五つの時代（yuga）がある。解脱の時代、三昧の時代、戒の時代、多聞（学問）の時代、布施の時代である。これらの中で、最初は解脱の時代であり、それが消滅したとき三昧の時代が続く。それも消滅したとき戒の時代が続き、それも消滅したとき多聞の時代が続く。というのも、戒の清らかでない者は、利得などを望むために、一部分の教説（pariyatti）の博識を保持してとどまるからである。しかし、マティカー（本母）が尽きて教説が完全に消滅したとき、それ以降は（僧侶の）形姿だけが残り、その時、彼らはどのようにしてか財を集め、布施という名目でそれを用いる。それが彼らの最後の正しい修行であるという。そこでは、多聞の時代からを‘終わりの時’とし、あるいはまた‘戒の時代から’とする者もいる。”

Evaṃ thero pacchime kāle uppajjanakaṃ mahābhayaṃ dassetvā puna tattha sannipatitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dadanto ‘‘purā āgacchate’’tiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha purā āgacchate etanti etaṃ mayā tumhākaṃ vuttaṃ paṭipattiantarāyakaraṃ anāgataṃ mahābhayaṃ āgacchati purā, yāva āgamissati, tāvadevāti attho. Subbacāti vacanakkhamā sovacassakārakehi dhammehi samannāgatā, garūnaṃ anusāsaniyo padakkhiṇaggāhino hothāti attho. Sakhilāti muduhadayā.

このように長老（プッサ）は、後世に生じる大きな恐怖を示し、そこに集まった比丘たちに再び訓誡を与えるために、“来る前に（purā āgacchate）”という言葉で始まる三つの偈を唱えた。そこにおいて、“来る前に（purā āgacchate）”とは、私があなた方に語った修行の妨げとなる未来の大きな恐怖が来る前に、すなわち、それがやって来るまでの間に（修行せよ）という意味である。“従順な（subbacā）”とは、他人の言葉をよく受け入れること、すなわち従順さを生じさせる諸々の法を具え、目上の者の教えを敬意を持って受け入れる者となりなさいという意味である。“穏やかな（sakhilā）”とは、柔軟な心を持つ者のことである。

Mettacittāti [Pg.369] sabbasattesu hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya sampayuttacittā. Kāruṇikāti karuṇāya niyuttā paresaṃ dukkhāpanayanākāravuttiyā karuṇāya samannāgatā. Āraddhavīriyāti akusalānaṃ pahānāya kusalānaṃ upasampadāya paggahitavīriyā. Pahitattāti nibbānaṃ paṭipesitacittā. Niccanti sabbakālaṃ. Daḷhaparakkamāti thiravīriyā.

“慈しみの心を持つ（mettacittā）”とは、すべての生きとし生けるものに対して利益をもたらすという特徴を持つ慈しみ（メッタ）を具えた心を持つ者のことである。“憐れみ深い（kāruṇikā）”とは、悲（カルナー）を専らとし、他者の苦しみを除こうとする相関的な働きとしての悲を具えた者のことである。“精進を開始した（āraddhavīriyā）”とは、不善法を捨て去り、善法を具足するために精進を奮い起こした者のことである。“専念した（pahitattā）”とは、涅槃へと心を向けて送り出した者のことである。“常に（niccaṃ）”とは、あらゆる時のことである。“堅固な勇猛心（daḷhaparakkamā）”とは、揺るぎない精進を持つ者のことである。

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ ananuṭṭhānaṃ, akusalesu ca dhammesu cittavossaggo. Vuttañhi –

“放逸（pamāda）”とは、怠ること、善法を修めないこと、不善法において心を放縦にすることである。次のように言われている。——

‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā’’tiādi (vibha. 930).

“そこにおいて、何が放逸（pamāda）か。身の悪行、口の悪行、意の悪行、あるいは五つの欲の対象において心を放擲し、放り出すこと。また、善法の修習において不真面目に行うことである”など（‘分析論’930）。

Appamādanti appamajjanaṃ, so pamādassa paṭipakkhato veditabbo. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, upaṭṭhitāya satiyā eva cetaṃ nāmaṃ. Ayañhettha attho – yasmā pamādamūlakā sabbe anatthā, appamādamūlakā ca sabbe atthā, tasmā pamādaṃ bhayato upaddavato disvā appamādañca khemato anupaddavato disvā appamādapaṭipattiyā sikhābhūtaṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggaṃ bhāvetha, amataṃ nibbānaṃ phusantā sacchikarontā attano santāne uppādetha, dassanamaggamatte aṭṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāpattā bhavissatīti.

“不放逸（appamāda）”とは、怠らないことであり、それは放逸の対極にあるものとして知られるべきである。実体としての不放逸とは、正念（サティ）を失わないことであり、現前する正念そのものの名称である。ここでの意味は次の通りである。すべての不利益は放逸を根本とし、すべての利益は不放逸を根本とする。それゆえ、放逸を恐怖であり災いであると見なし、不放逸を安穏であり災いのないものであると見なして、不放逸の実践の頂点である戒・定・慧の三学の集成を、正見などの八つの支分による“八聖道”として修習しなさい。不死の涅槃に触れ、それを現証して、自らの相続（心）の中に生じさせなさい。見道（預流道）の段階に留まることなく、さらに上の三つの道（一来・不還・阿羅漢道）を生じさせることによって向上させなさい。そうすれば、あなた方の不放逸の修習は頂点に達するであろう、ということである。

Evaṃ thero sampattaparisaṃ ovadati. Imā eva cimassa therassa aññābyākaraṇagāthā ahesunti.

このように長老は、集まった会衆を訓誡した。これらがまさに、この長老の阿羅漢果の宣言（アンニャー・ヴィヤーカラナ）の偈であった。

Phussattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

プッサ長老の偈の註釈（長老偈註）は完結した。

2. Sāriputtattheragāthāvaṇṇanā

2. サーリプッタ長老（舎利弗）の偈の註釈

Yathācārī [Pg.370] yathāsatotiādikā āyasmato sāriputtattherassa gāthā. Tassa āyasmato mahāmoggallānattherassa ca vatthu evaṃ veditabbaṃ – atīte ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyamatthake āyasmā sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Mahāmoggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakasahāyā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘imesaṃ sattānaṃ maraṇaṃ nāma ekantikaṃ, tasmā mayā ekaṃ pabbajjaṃ upagantvā mokkhamaggo gavesitabbo’’ti sahāyaṃ upasaṅkamitvā, samma, ahaṃ pabbajitukāmo, kiṃ tvaṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti vatvā tena ‘‘na sakkhissāmī’’ti vutte ‘‘hotu ahameva pabbajissāmī’’ti ratanakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa pabbajjaṃ anupabbajitā catusattatisahassamattā brāhmaṇaputtā ahesuṃ. So pañca abhiññāyo aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ.

“どのような行い（yathācārī）、どのような念（yathāsato）”で始まる偈は、尊者サーリプッタ長老の偈である。その尊者と尊者マハーモッガラーナ長老の物語は、次のように知られるべきである。——過去、今から十万劫と一阿僧祇の昔、尊者サーリプッタは婆羅門の大富豪の家に生まれ、名はサラダという名の青年であった。マハーモッガラーナは長者の大富豪の家に生まれ、名はシリヴァッダという名の長者であった。彼ら二人は、幼い頃からの砂遊び仲間であった。そのうちサラダ青年は、父の死後、家伝の財産を継承したが、ある日、独り静かな場所で次のように考えた。“これらの生きとし生けるものにとって、死というものは確実なものである。それゆえ、私は出家して、解脱の道を探索すべきである”。そこで友人のもとへ行き、“友よ、私は出家したいのだが、君も共に出家できるだろうか”と言ったが、彼が“私はできません”と言ったため、“よろしい、私一人でも出家しよう”と言って、財宝の蔵を開かせ、貧しい者や旅人などに多大な施しを与えてから、山の麓へ行き、仙人としての出家をした。彼の出家に続いて、約七万四千人の婆羅門の息子たちが出家した。彼は五神通と八等至（八定）を成就し、それらの結髪苦行者たちにも遍処（カシナ）の修行法を教えた。彼らもまた、全員が五神通と八等至を成就した。

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko satte saṃsāramahoghato tāretvā ekadivasaṃ ‘‘saradatāpasassa ca antevāsikānañca saṅgahaṃ karissāmī’’ti eko adutiyo pattacīvaramādāya ākāsena gantvā ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tāpasassa passantasseva ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso satthu sarīre mahāpurisalakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘sabbaññubuddhoyevāya’’nti niṭṭhaṃ gantvā paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Saradatāpaso satthu santike ekamantaṃ nisīdi.

その時、アノーマダッシーという名の正自覚者が世に出現され、勝れた法輪を転じ、衆生を輪廻の大きな激流から救い出されていた。ある日、“サラダ行者とその弟子たちを教化しよう”と考え、お一人で、比伴者なく、鉢と衣を携えて虚空を歩み、“私の仏陀としての姿を知らしめよう”として、行者が見ている目の前で、虚空から降り立って地上に立たれた。サラダ行者は、世尊の御身体に備わる三十二相八十種好の“大士の相”を確認し、“この方こそが一切知者、仏陀である”と確信して、出迎えを行い、座席を用意して捧げた。世尊は用意された座席に座られた。サラダ行者は世尊の傍らの、ふさわしい場所に座った。

Tasmiṃ samaye tassa antevāsikā catusattatisahassamattā jaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā āgatā satthāraṃ disvā [Pg.371] sañjātappasādā attano ācariyassa ca satthu ca nisinnākāraṃ oloketvā, ‘‘ācariya, mayaṃ pubbe ‘tumhehi mahantataro koci natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ vadetha, tātā? Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha? Sabbaññubuddhena maṃ tulyaṃ mā karitthā’’ti. Atha te tāpasā ācariyassa vacanaṃ sutvā ‘‘yāva mahā vatāyaṃ purisuttamo’’ti sabbeva pādesu nipatitvā satthāraṃ vandiṃsu.

その時、彼の弟子である約七万四千人の結髪苦行者たちが、選りすぐりの栄養豊かな様々な果物を持って帰ってきた。彼らは世尊を見て深い信仰心が生じ、自分たちの師（サラダ）と世尊が座っている様子を見て、“師よ、私たちは以前、‘あなたより偉大な者は誰もいない’と考えて過ごしてきましたが、このお方はあなたよりも偉大であると思われます”と言った。“子らよ、何を言うのか。芥子粒と、高さ十六万八千由旬の須弥山（シネル山）を同じであるとしようとするのか。一切知者である仏陀と私を比較してはならない”と彼は言った。すると、それらの行者たちは師の言葉を聞いて、“おお、この最高のお方は、なんと偉大であることか”と、全員が御足にひれ伏して世尊を礼拝した。

Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, satthu anucchaviko no deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, handa mayaṃ deyyadhammaṃ yathābalaṃ dassāma. Tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā ca phalāphale paṭiggaṇhitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā satthari nisinne sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā tāvadeva satasahassakhīṇāsavaparivārā aggasāvakā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

その後、師（サラダ仙）は彼ら弟子たちに言った。“弟子たちよ、私たちには世尊にふさわしいお供え物がない。しかし、世尊は托鉢の時間にこの場所へお越しになった。さあ、私たちは力相応にお供え物を捧げよう。お前たちが集めてきた優れた種々の果実を持ってきなさい”と言って、持ってこさせ、手を洗って、自ら如来（アノーマダッシー仏）の鉢の中に置いた。世尊が種々の果実を受け取られた瞬間に、諸天たちが天の滋養を投げ入れた。仙人は水も自ら濾過して捧げた。その後、食事の儀礼を終えて世尊が座られたとき、すべての弟子を呼び集め、世尊の御側で心に留めるべき話をしながら座った。世尊は“二大弟子が比丘サンガと共に来るように”と念じられた。彼らは世尊の御心を察して、その瞬間に十万の阿羅漢を連れて現れ、世尊を礼拝して、傍らに立った。

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, satthu bhikkhusaṅghassa ca pupphāsanena pūjā kātabbā, tasmā pupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva iddhiyā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhassa yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ tesaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito – ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Satthari nisinne dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti nirodhaṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi nirodhaṃ samāpajjiṃsu. Tāpaso [Pg.372] sattāhaṃ nirantaraṃ pupphacchattaṃ dhārento aṭṭhāsi. Itare pana vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu.

それから、サラダ仙は弟子たちに告げた。“弟子たちよ、世尊と比丘サンガに対して花の座による供養を行うべきである。それゆえ、花を持ってきなさい”。彼らは即座に神通力によって、色と香りに満ちた花々を持ってきて、仏陀のために一由旬の広さの花の座を設けた。二大弟子の花の座は三ガーヴタであり、残りの比丘たちの花の座は半由旬などの広さであり、末席の比丘の花の座は一ウサバの広さであった。このように彼らの座が整えられたとき、サラダ仙は如来の前で合掌して立ち、“願わくは世尊よ、私のために、慈悲をもってこの花の座にお座りください”と言った。世尊は花の座に座られた。世尊が座られると、二大弟子と残りの比丘たちも、それぞれ自分たちにふさわしい座に座った。世尊は“彼らに大きな果報があるように”と念じて、滅尽定に入られた。世尊が定に入られたことを知って、二大弟子も残りの比丘たちも滅尽定に入った。仙人は七日間、絶え間なく花の傘を差し伸べて立ち続けた。一方、他の仙人たちは、森の根や果実を食し、残りの時間は合掌して立ち続けた。

Satthā sattāhassa accayena nirodhato vuṭṭhāya aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā tesaṃ pupphāsanānumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā dutiyaṃ aggasāvakaṃ anomattheraṃ āmantesi – ‘‘tvampi imesaṃ dhammaṃ desehī’’ti. Sopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā tesaṃ dhammaṃ kathesi. Dvinnampi desanāya ekassapi dhammābhisamayo nāhosi. Atha satthā buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāvasāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ avasesā sabbepi catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva antarahitatāpasavesā aṭṭhaparikkhāravaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ.

世尊は七日が経過した後、滅尽定から出られ、第一の弟子であるニサバ長老に“仙人たちのために、花の座への随喜の説法をしなさい”と命じられた。長老は声聞波羅蜜智に立って、彼らに花の座への随喜の説法を行った。その説法の終わりに、世尊は第二の弟子であるアノーマ長老に“お前もこれらの人々に法を説きなさい”と命じられた。彼もまた三蔵という仏陀の教えを考察して、彼らに法を説いた。二人の弟子の説法を聞いても、誰一人として悟りを得る者はいなかった。そこで世尊は、仏陀の領域に立って、説法を始められた。説法の終わりに、サラダ仙を除いて、残りのすべて、約七万四千人の結髪修行者たちが阿羅漢果に達した。世尊が“来なさい、比丘たちよ”と言って手を差し伸べられると、彼らはその瞬間に仙人の姿が消え、優れた八聖具を携え、さながら法臘六十年の長老たちのようになった。

Saradatāpaso pana ‘‘aho vatāhampi ayaṃ nisabhatthero viya anāgate ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti satthu desanākāle uppannaparivitakkatāya aññavihito hutvā maggaphalāni paṭivijjhituṃ nāsakkhi. Atha tathāgataṃ vanditvā tathā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā – ‘‘ito tvaṃ kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvako sāriputto nāma bhavissasī’’ti byākaritvā dhammakathaṃ vatvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.

しかし、サラダ仙は“ああ、願わくは私も、未来において、ある仏陀のこのニサバ長老のような第一の弟子になりたいものだ”と、世尊の説法の最中に生じた思惟のために、他の対象に心が向いてしまい、道果を悟ることができなかった。そこで彼は如来を礼拝し、そのように誓願を立てた。世尊もまた、彼が障害なく成就することを見通して、“お前は今から十万劫を超えた一阿僧祇の後に、ゴータマという名の正等覚者の第一の弟子、サーリプッタとなるであろう”と授記を与え、法話を説いてから、比丘サンガに囲まれて虚空へと飛び去られた。

Saradatāpasopi sahāyakassa sirivaḍḍhassa santikaṃ gantvā, samma, mayā anomadassissa bhagavato pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi tassa dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehīti.

サラダ仙もまた、友人であるシリヴァッダ長者のもとへ行き、“友よ、私はアノーマダッシー世尊の御許で、未来に出現されるゴータマという名の正等覚者の第一の弟子の位を熱望した。お前も、その仏陀の第二の弟子の位を熱望しなさい”と言った。

Sirivaḍḍho taṃ upadesaṃ sutvā attano nivesanadvāre aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhūnampi āsanāni paññāpetvā [Pg.373] mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā, saradatāpasena satthāraṃ nimantāpetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, dutiyasāvakabhāvāya paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā vuttanayena byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. Sirivaḍḍho haṭṭhapahaṭṭho yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā dutiyacittavāre kāmāvacaradevaloke nibbatti. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti.

シリヴァッダはその教えを聞き、自らの邸宅の門前に八カリーサほどの広さの場所を平らにならさせ、五種の散華を撒き、青蓮華の天蓋を設けた会堂を造らせ、仏座を整え、比丘たちのための座席も用意して、盛大な供養の準備を整えた。そしてサラダ行者を通じて世尊を招待し、七日間にわたって盛大な布施を行い、仏陀を筆頭とする比丘サンガに高価な衣を献じて、第二の弟子となるための誓願を立てた。世尊もまた、彼の願いが障りなく成就することを見通して記別を与え、食事の後の随喜説法をして去られた。シリヴァッダは歓喜に満たされ、生涯の終わりまで善業を積み、死後、欲界の天界に生まれ変わった。サラダ行者は四無量心を修習し、梵天界に生まれ変わった。

Tato paṭṭhāya nesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana bhagavato uppattito puretarameva saradatāpaso rājagahassa avidūre upatissagāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggaliyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva. Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāramadaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesuṃ, nāmaggahaṇadivase rūpasāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu. Itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi mahatā parivārena vaḍḍhantā vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

それ以来、これら二人の間の（前世での）行為については語られていない。私たちの世尊がお生まれになるより以前に、サラダ行者は王舎城（ラージャガハ）から遠くないウパティッサ村で、ルーパサーリーという美しい容姿のバラモン女の胎内に宿った。同じ日に、彼の友人（後のコーリタ）もまた王舎城の近くのコーリタ村で、モッガリーというバラモン女の胎内に宿った。これら二つの家系は、七代にわたって固い絆で結ばれた友人関係であった。それゆえ、彼ら二人のために同じ日に安産の祈祷（胎児の保護）が行われた。十ヶ月が過ぎて生まれた彼らには、六十六人の乳母が仕えた。命名の日、ルーパサーリー・バラモン女の息子は、ウパティッサ村の筆頭の家系の息子であることから“ウパティッサ”と名付けられた。もう一人はコーリタ村の筆頭の家系の息子であることから“コーリタ”と名付けられた。彼ら二人は大勢の従者に囲まれて成長し、成人すると、あらゆる学術の奥義を極めた。

Athekadivasaṃ te rājagahe giraggasamajjaṃ passantā mahājanaṃ sannipatitaṃ disvā ñāṇassa paripākagatattā yoniso ummujjantā ‘‘sabbepime oraṃ vassasatānaṃ maccumukhe patissantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhitvā ‘‘amhehi mokkhadhammo pariyesitabbo, tañca pariyesantehi ekaṃ pabbajjaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti nicchayaṃ katvā pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa paribbājakassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo lābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā tattha sāraṃ adisvā tato nikkhamitvā tattha tattha te te paṇḍitasammate samaṇabrāhmaṇe pañhaṃ pucchanti, te tehi [Pg.374] puṭṭhā neva sampāyanti, aññadatthu teyeva tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ te mokkhaṃ pariyesantā katikaṃ akaṃsu – ‘‘amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti.

その後、ある日、彼らは王舎城で山頂祭を観覧していたが、集まった大勢の人々を見て、知恵が成熟していたために、如理に（深く）思案して、“これらすべての人々は、百年も経たないうちに死の口に落ちるだろう”と精神的な戦慄（サンヴェーガ）を覚えた。そして、“我々は解脱の道を求めるべきだ。それを求めるには出家するのがふさわしい”と決意し、五百人の青年たちと共に、遊行者サンジャヤのもとで出家した。彼らが出家して以来、サンジャヤは最高の名声と利養を得るようになった。彼らは数日のうちにサンジャヤの教義をすべて習得したが、そこに（悟りの）核心を見出せなかったため、そこを去り、あちこちで賢者と目される修行者やバラモンたちに問いを投げかけた。彼らは問われても答えることができず、むしろ彼ら（ウパティッサとコーリタ）の方が、彼らの問いに答えるほどであった。こうして彼らは解脱を求めて巡り歩き、“我々のうち、誰か先に不死（涅槃）を悟った者は、もう一人にそれを知らせよう”という約束を交わした。

Tena ca samayena amhākaṃ satthari paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena uruvelakassapādike sahassajaṭile dametvā rājagahe viharante ekadivasaṃ upatisso paribbājako paribbājakārāmaṃ gacchanto āyasmantaṃ assajittheraṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘na mayā evarūpo ākappasampanno pabbajito diṭṭhapubbo, santadhammena nāma ettha bhavitabba’’nti sañjātappasādo pañhaṃ pucchituṃ āyasmantaṃ udikkhanto piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Theropi laddhapiṇḍapāto paribhuñjituṃ patirūpaṃ okāsaṃ gato. Paribbājako attano paribbājakapīṭhaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosāne cassa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

その頃、私たちの師（仏陀）は、最初の正覚を得て、尊い法輪を回し、順次ウルヴェーラ・カッサパら千人の結髪行者たちを教化して、王舎城に滞在しておられた。ある日、遊行者ウパティッサが遊行者の園へ行く途中、王舎城で托鉢に歩く尊きアッサジ長老の姿を見て、“私はかつて、これほどまでに威儀の整った出家者を見たことがない。この方の内には、まさに寂静なる法があるに違いない”と清らかな信仰心を抱き、問いを尋ねようと長老を見つめながら、その後に従った。長老は托鉢で得た食事を摂るのに適した場所へ向かった。遊行者（ウパティッサ）は、自分の遊行者用の腰掛けを敷いて差し出した。食事が終わると、彼は自分の水瓶から水を差し出した。

Evaṃ so ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero sammāsambuddhaṃ apadisi. Puna tena ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā’’ti puṭṭho ‘‘imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti attano navakabhāvaṃ pavedetvā saṅkhepavasena cassa sāsanadhammaṃ kathento ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286; peṭako. 9) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi. Gāthāpariyosāne pana sotāpanno hutvā upari visese appavattente ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘mā, bhante, upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Bhante, tumhe purato gacchatha, ahaṃ mayhaṃ sahāyakassa katapaṭiññaṃ mocetvā taṃ gahetvā āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena vanditvā [Pg.375] tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmaṃ agamāsi.

こうして彼は師に対する義務を果たし、食後の休息を終えた長老と親しく言葉を交わして、“あなたの師はどなたですか、またあなたは誰の教えを信奉しているのですか”と尋ねた。長老は、正自覚者（仏陀）を自らの師として示した。再び彼から“あなたの師はどのような教えを説かれるのですか”と問われると、長老は“この教えの深遠さを示そう”と考え、自らが新米であることを告げた上で、要約してその教えを説き、“諸法は原因より生ず”という偈を唱えた。遊行者（ウパティッサ）は、最初の二句を聞いただけで、千もの理（ことわり）を具えた預流果に到達した。残りの二句は、預流者となった時に完結した。偈が終わった後、預流者となった彼は、それ以上の特別な悟りが生じなかったことに対し、“これには理由があるはずだ”と考え、長老に言った。“尊者よ、これ以上法を説くのを止めてください。これで十分です。私たちの師はどこにおられますか”。“竹林（ヴェールヴァナ）におられる”。“尊者よ、あなたは先にお行きください。私は友人と交わした約束を果たし、彼を連れて参ります”。彼は五体投地して礼拝し、右回りに三度巡って長老を見送り、遊行者の園へと戻った。

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhānena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti tenevassa visesādhigamaṃ sambhāvetvā amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ no satthā’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Tena hi, āvuso, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Upatisso sabbakālampi ācariyapūjakova, tasmā sañcayassa santikaṃ gantvā satthu guṇe pakāsetvā tampi satthu santikaṃ netukāmo ahosi. So lābhāsāpakato antevāsikabhāvaṃ anicchanto ‘‘na sakkomi cāṭi hutvā udakasiñcanaṃ hotu’’nti paṭikkhipi. Te anekehi kāraṇehi taṃ saññāpetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānehi aḍḍhateyyasatehi antevāsikehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu. Satthā te dūratova āgacchante disvā ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti vatvā tesaṃ parisāya cariyavasena dhammaṃ desetvā arahatte patiṭṭhāpetvā ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Yathā tesaṃ, evaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgatameva. Uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāti. Kasmā? Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.

遊行者コーリタは、彼が遠くからやって来るのを見て、“顔色がいつものようではない。きっと不死（の法）を悟ったに違いない”と思い、その徳の獲得を確信して、不死の悟りについて尋ねた。彼（ウパティッサ）も“友よ、不死を悟った”と認め、その同じ偈を唱えた。偈が終わると、コーリタは預流果に到達し、“私たちの師はどこにおられますか”と尋ねた。“竹林におられる”。“友よ、それなら行こう。師にお目にかかろう”。ウパティッサは常に師を敬う人であったため、サンジャヤのもとへ行き、仏陀の徳を説いて、彼をも仏陀のもとへ連れて行こうとした。しかし、サンジャヤは利養への執着ゆえに弟子の立場になることを拒み、“私は大きな水瓶であったのに、今さら水を注ぐ小さな水差しにはなれない”と言って拒絶した。彼らは様々な理由を挙げて説得しようとしたが叶わず、自らの教えに従う二百五十人の弟子と共に竹林へ向かった。師（仏陀）は彼らが遠くから来るのを見て、“彼らこそが私の最高の、吉祥なる二大弟子となるであろう”と仰せになった。そして、彼らの集団に対して資質に応じた法を説き、阿羅漢果に至らせ、“エヒ・ビック”という唱えによって具足戒を授けられた。弟子たちと同様に、二人の大弟子にも神通力による鉢と衣が備わった。しかし、上位の三つの道の修行（阿羅漢への道）は、彼ら二人についてはすぐには完了しなかった。なぜなら、大弟子の波羅蜜の知恵は広大であるからである。

Tesu āyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāme samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā dhātukammaṭṭhānaṃ (a. ni. 7.61) suṇanto eva uparimaggattayaṃ adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Āyasmā sāriputto pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ rājagahe sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201 ādayo) desiyamāne desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa [Pg.376] matthakaṃ pāpuṇi. Iti dvinnampi aggasāvakānaṃ satthu samīpe eva sāvakapāramīñāṇaṃ matthakaṃ pattaṃ. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.141-374) –

これらの中で、尊者大目犍連（マハーモッガラーナ）は、出家の日から七日目に、マガダ国のカッラヴァーラガーマ村において、沙門の法を修めていた際、惛沈睡眠（こんじんすいめん）に襲われたが、世尊によって警覚され、惛沈睡眠を払い除けて、界の業処（だーつかんまったーな）の教えを聞きつつ、そのまま上三道（不還・阿羅漢への道）を証得し、声聞波羅蜜智の頂点に達した。尊者舎利弗（サーリプッタ）は、出家の日から半月を過ぎて、世尊とともに王舎城の蘇迦羅欠多窟（スーカラカタ）に住んでいた際、自身の甥である長爪（ディーガナカ）遊行者に受把握経（ヴェーダナーパリッガハ・スッタ）が説かれている時、その説法に従って智を向け、他人が用意してくれた飯を食べるかのように容易く、声聞波羅蜜智の頂点に達した。このように、二人の上首弟子はともに師のそばで声聞波羅蜜智の究極に到達したのである。それゆえ、阿波陀那（アパダーナ）に次のように説かれている。

‘‘Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

“雪山（ヒマラヤ）から遠くない所に、ラムバカという名の山がある。そこには、私のために巧みに作られた庵があり、木の葉の小屋がよく設営されていた。

‘‘Uttānakūlā nadikā, supatitthā manoramā;

Susuddhapulinākiṇṇā, avidūre mamassamaṃ.

“岸が平らで、渡り場がよく、心に快い小川が、極めて清らかな砂を湛えて、私の庵の近くを流れていた。

‘‘Asakkharā apabbhārā, sādu appaṭigandhikā;

Sandatī nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.

“石も険しい崖もなく、水は甘露のように美味で、不快な臭いもなく、そこを小川が流れ、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Caranti nadiyā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.

“クンビーラ（ワニの一種）やマカラ、ススムーラ（ワニ）、亀が、そこの川におり、私の庵を美しく飾りながら泳いでいた。

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Vaggaḷā papatāyantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“パーティーナ魚、パーヴサ魚、バラ魚、ムンジャ魚、ローヒタ魚、ヴァッガラ魚などが、勢いよく跳ね回り、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Ubho kūlesu nadiyā, pupphino phalino dumā;

Ubhato abhilambantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“川の両岸には、花を咲かせ実を結ぶ木々があり、両側から枝を垂らして、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Ambā sālā ca tilakā, pāṭalī sinduvārakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.

“マンゴー、サーラ（沙羅）、ティラカ、パータリー、シンドゥヴァーラカなどの木々が花を咲かせ、私の庵に天上の香りを漂わせていた。

‘‘Cammakā saḷalā nīpā, nāgapunnāgaketakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.

“チャンマカ、サララ（松）、ニーパ、ナーガ（龍華）、プンナーガ（山徳花）、ケータカ（阿談）などの木々が花を咲かせ、私の庵に天上の香りを漂わせていた。

‘‘Atimuttā asokā ca, bhaginīmālā ca pupphitā;

Aṅkolā bimbijālā ca, pupphitā mama assame.

“アティムッタ、アショーカ（無憂樹）、バギニマーラーが花を咲かせ、アンコーラ、ビムビジャーラも私の庵で花を咲かせていた。

‘‘Ketakā kandali ceva, godhukā tiṇasūlikā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“ケータカやカンダリ、ゴードゥカ、ティナスーリカが、天上の香りを漂わせ、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Kaṇikārā kaṇṇikā ca, asanā ajjunā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“カニカーラ、カンニカー、アサナ、そして多くのアンジュナの木々が、天上の香りを漂わせ、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“プンナーガ、ギリプンナーガ、コーヴィラーラ（拘鞞陀羅）が花を咲かせ、天上の香りを漂わせ、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Uddālakā [Pg.377] ca kuṭajā, kadambā vakulā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“ウッダーラカやクタジャ、カダンバ、そして多くのヴァクラの木々が、天上の香りを漂わせ、私の庵を美しく飾っていた。

‘‘Āḷakā isimuggā ca, kadalimātuluṅgiyo;

Gandhodakena saṃvaḍḍhā, phalāni dhārayanti te.

“アーラカやイシムッガ、カダリ、マートゥルンガ（シトロン）の木々は、香水で育てられたかのように、実をたわわに実らせていた。

‘‘Aññe pupphanti padumā, aññe jāyanti kesarī;

Aññe opupphā padumā, pupphitā taḷāke tadā.

“ある蓮の花が咲き、ある蓮には雄しべが生じ、またある蓮は花びらを落としていた。その時、池には蓮の花が咲き誇っていた。

‘‘Gabbhaṃ gaṇhanti padumā, niddhāvanti muḷāliyo;

Siṅghāṭipattamākiṇṇā, sobhanti taḷāke tadā.

“蓮が蕾を持ち、ミカヅキグサ（ムラーリ）が伸び、菱（ヒシ）の葉が池を埋め尽くして、その時、池は美しく輝いていた。

‘‘Nayitā ambagandhī ca, uttalī bandhujīvakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā taḷāke tadā.

“ナギター、アンバガンディー、ウッタリー、バンドゥジーヴァカが、その時、池のほとりで花を咲かせ、天上の香りを漂わせていた。

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Saṃgulā maggurā ceva, vasanti taḷāke tadā.

“パーティーナ魚、パーヴサ魚、バラ魚、ムンジャ魚、ローヒタ魚、サングラ魚、マッグラ魚が、その時、池の中に住んでいた。

‘‘Kumbhīlā susumārā ca, tantigāhā ca rakkhasā;

Oguhā ajagarā ca, vasanti taḷāke tadā.

“クンビーラ、ススムーラ、タンティガーハ、ラッカサ、オーグハ、アジャガラ（ニシキヘビ）が、その時、池の中に住んでいた。

‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Kokilā sukasāḷikā, upajīvanti taṃ saraṃ.

“鳩、太陽の白鳥（ラヴィハンサ）、鴛鴦、水鳥たちが、その池を拠り所にしていた。また、拘枳羅（コーキラ）や鸚鵡、舎利（サーリカ）もいた。

‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā;

Dindibhā suvapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

“ククッタカ、クリラカ、森のポッカラサータカ、ディンディバ、鸚鵡の子らも、その池を拠り所にしていた。

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, kokilā tambacūḷakā;

Pampakā jīvaṃjīvā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

“白鳥（ハンサ）、鶴、孔雀、拘枳羅、赤い冠の鳥、パンパカ、共命鳥たちが、その池を拠り所にしていた。

‘‘Kosikā poṭṭhasīsā ca, kurarā senakā bahū;

Mahākāḷā ca sakuṇā, upajīvanti taṃ saraṃ.

“梟（コーシカ）、ポッタシーサ、鷲、多くの鷹、そして真っ黒な鳥たちが、その池を拠り所にしていた。

‘‘Pasadā ca varāhā ca, camarā gaṇḍakā bahū;

Rohiccā sukapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

“パサダ（鹿）、猪、シャマ鹿、多くの犀、赤鹿、鸚鵡の子らも、その池を拠り所にしていた。

‘‘Sīhabyagghā ca dīpī ca, acchakokataracchakā;

Tidhā pabhinnamātaṅgā, upajīvanti taṃ saraṃ.

“獅子、虎、豹、熊、狼、ハイエナ、そして三つの部位から流液を出す発情期の象たちが、その池を拠り所にしていた。

‘‘Kinnarā [Pg.378] vānarā ceva, athopi vanakammikā;

Cetā ca luddakā ceva, upajīvanti taṃ saraṃ.

“緊那羅（キンナラ）や猿、さらには森で働く者たち、チェータ族や猟師たちも、その池を拠り所にしていた。

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.

“ティンドゥカ、ピヤーラ、マドゥカ、カースマーリーの木々が、私の庵の近くで絶えず実を結んでいた。

‘‘Kosambā saḷalā nimbā, sāduphalasamāyutā;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.

“コーサムバ、サララ、ニンバ（栴檀）が、甘い実に満ちて、私の庵の近くで絶えず実を結んでいた。

‘‘Harītakā āmalakā, ambajambuvibhītakā;

Kolā bhallātakā billā, phalāni dhārayanti te.

“訶梨勒（ハリータカ）、阿摩勒（アーマラカ）、マンゴー、ジャンブ、毘梨勒（ヴィビータカ）、コーラ、バッラータカ、ビルヴァの木々が実を実らせていた。”

‘‘Āluvā ca kaḷambā ca, biḷālītakkaḷāni ca;

Jīvakā sutakā ceva, bahukā mama assame.

私の庵（アッサマ）には、芋（アルヴァ）やカランバ菜、ビラーリー、タッカラ芋、ジーヴァカ、スータカが数多く自生していました。

‘‘Assamassāvidūramhi, taḷākāsuṃ sunimmitā;

Acchodakā sītajalā, supatitthā manoramā.

庵からほど近いところに、見事に整えられた池がありました。その水は澄み、冷たく、立派な階段（波止場）があり、心に喜びを与えるものでした。

‘‘Padumuppalasañchannā, puṇḍarīkasamāyutā;

Mandālakehi sañchannā, dibbagandhopavāyati.

池は赤蓮（パドマ）や青蓮（ウッパラ）に覆われ、白蓮（プンダリーカ）が咲き誇り、香草（マンダーラカ）が水面を埋め、天上の香りが漂っていました。

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanne, pupphite phalite vane;

Sukate assame ramme, viharāmi ahaṃ tadā.

このようにすべての備えが整い、花が咲き乱れ、実が結ぶ森の中の、見事に作られた心地よい庵に、当時、私は住んでいました。

‘‘Sīlavā vatasampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Pañcābhiññābalappatto, suruci nāma tāpaso.

戒を守り、頭陀行を具足し、常に禅定を修めてこれに楽しみ、五神通の力を得た、スルチという名の行者（タパス）として、私は当時、暮らしていました。

‘‘Catuvīsasahassāni, sissā mayhaṃ upaṭṭhahuṃ;

Sabbe maṃ brāhmaṇā ete, jātimanto yasassino.

二万四千人の弟子たちが私に仕えていました。彼らは皆バラモンであり、高貴な家柄の出身で、名声ある者たちでした。

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Padakā veyyākaraṇā, sadhamme pāramiṃ gatā.

彼らは相学や歴史、語彙（ニガンドゥ）、儀礼（ケートゥバ）に通じ、語法や文法に精通し、自らの教え（バラモンの法）において究極に達していました。

‘‘Uppātesu nimittesu, lakkhaṇesu ca kovidā;

Pathabyā bhūmantalikkhe, mama sissā susikkhitā.

天変地異や前兆、相（相学）の知識に優れ、地上においても空中においても、私の弟子たちは実によく訓練されていました。

‘‘Appicchā nipakā ete, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti maṃ sadā.

彼らは少欲で賢明であり、粗食に甘んじ、貪欲ではありませんでした。利養の有無にかかわらず満足し、常に私の周りに侍っていました。

‘‘Jhāyī [Pg.379] jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Ākiñcaññaṃ patthayantā, parivārenti maṃ sadā.

禅定を修め、瞑想を楽しみ、智慧あり、静かな心で定（サマーディ）にあり、執着のない無所有を希求して、彼らは常に私の周りに侍っていました。

‘‘Abhiññāpāramippattā, pettike gocare ratā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti maṃ sadā.

神通において究極に達し、父なる（師の）修行の場を楽しみ、空中を自在に往来する智慧ある者たちが、常に私の周りに侍っていました。

‘‘Saṃvutā chasu dvāresu, anejā rakkhitindriyā;

Asaṃsaṭṭhā ca te dhīrā, mama sissā durāsadā.

六つの感官を制御し、揺るぎなく、感官を守り、世俗と交わらない智慧ある私の弟子たちは、何ものも侵しがたい威厳を備えていました。

‘‘Pallaṅkena nisajjāya, ṭhānacaṅkamanena ca;

Vītināmenti te rattiṃ, mama sissā durāsadā.

結跏趺坐して座り、あるいは立ち、あるいは経行（歩行瞑想）をして夜を過ごす、私の弟子たちは何ものも侵しがたい者たちでした。

‘‘Rajjanīye na rajjanti, dussanīye na dussare;

Mohanīye na muyhanti, mama sissā durāsadā.

欲すべきものに溺れず、怒るべきものに憤らず、惑わすべきものに迷わない、私の弟子たちは何ものも侵しがたい者たちでした。

‘‘Iddhiṃ vīmaṃsamānā te, vattanti niccakālikaṃ;

Pathaviṃ te pakampenti, sārabbhena durāsadā.

常に神通力を練磨しながら日々を過ごし、大地をも震わせるその精進の力によって、彼らは何ものも侵しがたい威厳を持っていました。

‘‘Kīḷamānā ca te sissā, kīḷanti jhānakīḷitaṃ.Jambuto phalamānenti, mama sissā durāsadā.

弟子たちは遊ぶといっても、禅定の楽しみ（定遊）をもって遊び、閻浮樹（ジャンブ）の実を（神通で）運んでくる、侵しがたい者たちでした。

‘‘Aññe gacchanti goyānaṃ, aññe pubbavidehakaṃ;

Aññe ca uttarakuruṃ, esanāya durāsadā.

ある者は西ゴヤーナ州へ、ある者は東ヴィデーハ州へ、またある者は北クル州へと、食を求めて（空を）赴く、侵しがたい者たちでした。

‘‘Purato pesenti khāriṃ, pacchato ca vajanti te;

Catuvīsasahassehi, chāditaṃ hoti ambaraṃ.

彼らは道具を入れた籠（ハカリ）を先に飛ばし、自らはその後を追って空を行きました。二万四千人の行者たちによって、大空は覆い尽くされました。

‘‘Aggipākī anaggī ca, dantodukkhalikāpi ca;

Asmena koṭṭitā keci, pavattaphalabhojanā.

火で調理して食べる者、火を使わず食べる者、歯を臼として砕く者、石で砕いて食べる者、あるいは自然に落ちた果実のみを食す者がいました。

‘‘Udakorohaṇā keci, sāyaṃ pāto sucīratā;

Toyābhisecanakarā, mama sissā durāsadā.

朝夕に長時間水に入って身を清める者、あるいは水を浴びて儀礼を行う者など、私の弟子たちは侵しがたい者たちでした。

‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Gandhitā sīlagandhena, mama sissā durāsadā.

腋毛や爪や体毛は伸び、歯は汚れ、頭は埃にまみれていましたが、戒の香りに包まれている私の弟子たちは、侵しがたい威厳を持っていました。

‘‘Pātova sannipatitvā, jaṭilā uggatāpanā;

Lābhālābhaṃ pakittetvā, gacchanti ambare tadā.

朝早くに集まり、猛烈な苦行を積む結髪の行者たちは、収穫の様子を語り合い、そののち空へと飛び去っていきました。

‘‘Etesaṃ [Pg.380] pakkamantānaṃ, mahāsaddo pavattati;

Ajinacammasaddena, muditā honti devatā.

彼らが旅立つときには大きな音が鳴り響き、その鹿皮の衣が擦れる音を聞いて、諸天は歓喜しました。

‘‘Disodisaṃ pakkamanti, antalikkhacarā isī;

Sake balenupatthaddhā, te gacchanti yadicchakaṃ.

仙人たちは空中を自在に飛び、四方八方へと旅立っていきました。自らの神通力に支えられ、望むところへどこへでも赴きました。

‘‘Pathavīkampakā ete, sabbeva nabhacārino;

Uggatejā duppasahā, sāgarova akhobhiyā.

彼らは大地を震わせ、皆が空を飛ぶ者たちでした。その威力は凄まじく、何ものにも屈せず、大海のように揺るぎない者たちでした。

‘‘Ṭhānacaṅkamino keci, keci nesajjikā isī;

Pavattabhojanā keci, mama sissā durāsadā.

常に立ち、あるいは歩行（経行）する者、あるいは常に座り続ける仙人、自然に落ちたものを食す者など、私の弟子たちは侵しがたい者たちでした。

‘‘Mettāvihārino ete, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Anattukkaṃsakā sabbe, na te vambhenti kassaci.

彼らは慈しみの心（メッタ）をもって住し、すべての生きとし生けるものの幸福を願い、自らを誇らず、また誰をも軽んじることはありませんでした。

‘‘Sīharājāvasambhītā, gajarājāva thāmavā;

Durāsadā byagghāriva, āgacchanti mamantike.

獅子の王のように恐れを知らず、象の王のように力強く、虎のように侵しがたい威厳をもって、彼らは私の御許にやって来ました。

‘‘Vijjādharā devatā ca, nāgagandhabbarakkhasā;

Kumbhaṇḍā dānavā garuḷā, upajīvanti taṃ saraṃ.

明行者、諸天、ナーガ、ガンダルヴァ、夜叉、クンバンダ、阿修羅、ガルダたちは、その池を頼りにして暮らしていました。

‘‘Te jaṭākhāribharitā, ajinuttaravāsanā;

Antalikkhacarā sabbe, upajīvanti taṃ saraṃ.

結髪し、天秤棒（ハカリ）を担ぎ、鹿皮を纏った、空中を行くこれらすべての修行者たちが、その池を頼りにして暮らしていました。

‘‘Sadānucchavikā ete, aññamaññaṃ sagāravā;

Catubbīsasahassānaṃ, khipitasaddo na vijjati.

これらの人々（二万四千人の行者たち）は常にふさわしく振る舞い、互いに敬意を払っていました。二万四千人の行者たちが集う中で、くしゃみの音（や足音）さえ聞こえることはありませんでした。

‘‘Pāde pādaṃ nikkhipantā, appasaddā susaṃvutā;

Upasaṅkamma sabbeva, sirasā vandare mamaṃ.

彼らは足運びを静かに、感官をよく抑制して歩み、皆が私のところに近寄って、頭を下げて私を礼拝しました。

‘‘Tehi sissehi parivuto, santehi ca tapassibhi;

Vasāmi assame tattha, jhāyī jhānarato ahaṃ.

私は、これら穏やかで苦行に励む弟子たちに囲まれ、その庵で禅定に入り、禅定を楽しみながら暮らしていました。

‘‘Isīnaṃ sīlagandhena, pupphagandhena cūbhayaṃ;

Phalīnaṃ phalagandhena, gandhito hoti assamo.

行者たちの戒の香りと、花々の香りの両方、そして果実の香りによって、その庵は芳香に満ちていました。

‘‘Rattindivaṃ na jānāmi, arati me na vijjati;

Sake sisse ovadanto, bhiyyo hāsaṃ labhāmahaṃ.

私は（禅定の中で）昼夜の区別もつかないほどであり、嫌気がさすこともありませんでした。自らの弟子たちを教え導き、私はさらなる喜びを得ていました。

‘‘Pupphānaṃ [Pg.381] pupphamānānaṃ, phalānañca vipaccataṃ;

Dibbagandhā pavāyanti, sobhayantā mamassamaṃ.

咲き誇る花々と、熟していく果実から天上の香りが漂い、私の庵を美しく飾っていました。

‘‘Samādhimhā vuṭṭhahitvā, atāpī nipako ahaṃ;

Khāribhāraṃ gahetvāna, vanaṃ ajjhogahiṃ ahaṃ.

私は三昧から立ち上がり、精進して智慧を備え、天秤棒の荷を担いで、森へと入っていきました。

‘‘Uppāte supine cāpi, lakkhaṇesu susikkhito;

Pavattamānaṃ mantapadaṃ, dhārayāmi ahaṃ tadā.

その時、私は吉凶の兆しや夢、相（人相・地相）の学問をよく学んで熟達しており、伝承された聖句（マントラ）を保持していました。

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vivekakāmo sambuddho, himavantamupāgami.

世に尊きアノーマダッシー仏陀は、世の最長老であり人々の主であって、静寂を求めて雪山（ヒマラヤ）へ来られました。

‘‘Ajjhogāhetvā himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni;

Pallaṅkaṃ ābhujitvāna, nisīdi purisuttamo.

至高で慈悲深い聖者、無上の人は、雪山に入り、結跏趺坐して座られました。

‘‘Tamaddasāhaṃ sambuddhaṃ, sappabhāsaṃ manoramaṃ;

Indīvaraṃva jalitaṃ, ādittaṃva hutāsanaṃ.

私は、その正自覚者を拝見しました。主は光り輝き、心躍るお姿で、青蓮華のように輝き、燃え盛る火のように光を放っておられました。

‘‘Jalantaṃ dīparukkhaṃva, vijjutaṃ gagane yathā;

Suphullaṃ sālarājaṃva, addasaṃ lokanāyakaṃ.

燃える灯火の柱のように、あるいは空の稲妻のように、また満開の沙羅の王樹のように輝く世の導き手を、私は拝見しました。

‘‘Ayaṃ nāgo mahāvīro, dukkhassantakaro muni;

Imaṃ dassanamāgamma, sabbadukkhā pamuccare.

“この方は、偉大なる英雄、苦しみを終わらせる聖者、非凡なるお方（ナーガ）である。このお姿を拝見することで、すべての衆生はあらゆる苦しみから解き放たれるであろう”。

‘‘Disvānāhaṃ devadevaṃ, lakkhaṇaṃ upadhārayiṃ;

Buddho nu kho na vā buddho, handa passāmi cakkhumaṃ.

私は神々の中の神を拝見し、その三十二相を考察しました。“果たして仏陀であろうか、そうでないのか。さあ、この眼ある方（真理を悟った方）を確かめてみよう”。

‘‘Sahassārāni cakkāni, dissanti caraṇuttame;

Lakkhaṇānissa disvāna, niṭṭhaṃ gacche tathāgate.

尊い御足には、千の輻を持つ法輪の相が見て取れました。その相を見て、私は“このお方は如来に相違ない”と確信に至りました。

‘‘Sammajjaniṃ gahetvāna, sammajjitvānahaṃ tadā;

Atha pupphe samānetvā, buddhaseṭṭhaṃ apūjayiṃ.

私はその時、箒を手にして周囲を掃き清め、それから花々を集めて、最上の仏陀を供養しました。

‘‘Pūjayitvāna sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, namassiṃ lokanāyakaṃ.

暴流を渡り、煩悩なき正自覚者を供養し、私は鹿皮の衣を片方の肩にかけ、世の導き手を礼拝しました。

‘‘Yena ñāṇena sambuddho, viharati anāsavo;

Taṃ ñāṇaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

正自覚者が煩悩なく留まっておられる、その智慧を私は讃えます。私が語るその言葉を、皆よ、聞きなさい。

‘‘Samuddharasimaṃ [Pg.382] lokaṃ, sayambhū amitodaya;

Tava dassanamāgamma, kaṅkhāsotaṃ taranti te.

自ら悟りを開かれた、計り知れぬ威光あるお方よ、この世を救い上げてください。あなたにお会いすることで、人々は疑念の流れを渡ることができるのです。

‘‘Tuvaṃ satthā ca ketu ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṃ;

Parāyaṇo patiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo.

あなたは生きとし生けるものの師であり、旗印であり、勝利の旗であり、柱です。そして帰依所であり、支えであり、灯明であり、二足の尊上です。

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

大海の水を（升などの）器で測ることは可能かもしれませんが、全知者であるあなたの智慧を測ることは、決してできません。

‘‘Dhāretuṃ pathaviṃ sakkā, ṭhapetvā tulamaṇḍale;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā dharetave.

大地を秤に載せてその重さを量ることは可能かもしれませんが、全知者であるあなたの智慧を量ることは、決してできません。

‘‘Ākāso minituṃ sakkā, rajjuyā aṅgulena vā;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

虚空を紐や指の幅で測ることは可能かもしれませんが、全知者であるあなたの智慧を測ることは、決してできません。

‘‘Mahāsamudde udakaṃ, pathaviñcākhilañjahe;

Buddhañāṇaṃ upādāya, upamāto na yujjare.

大海の水も、この大地すべてを合わせたとしても、仏陀の智慧に比べるならば、いかなる比喩も及びません。

‘‘Sadevakassa lokassa, cittaṃ yesaṃ pavattati;

Antojālīkatā ete, tava ñāṇamhi cakkhuma.

天界を含むこの世において、心を持つ者たちのすべては、眼ある方よ、あなたの智慧の網の中に含まれているのです。

‘‘Yena ñāṇena pattosi, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Tena ñāṇena sabbaññu, maddasī paratitthiye.

全知者よ、あなたが至高で完全な悟りに到達されたその智慧によって、あなたは他教の教説（外道）を打ち破られたのです。

‘‘Imā gāthā thavitvāna, suruci nāma tāpaso;

Ajinaṃ pattharitvāna, pathaviyaṃ nisīdi so.

スルチという名の行者は、これらの詩で讃えた後、鹿皮を広げて大地の上に座りました。

‘‘Cullāsītisahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, girirājā pavuccati.

山の王（須弥山）は、大海の中に八万四千由旬沈み、同じく八万四千由旬突き出ていると言われています。

‘‘Tāva accuggato neru, āyato vitthato ca so;

Cuṇṇito aṇubhedena, koṭisatasahassaso.

それほど高く、また縦横に広い須弥山も、もし千億の微塵に砕かれたならば、

‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, parikkhayamagacchatha;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

その微塵を勘定（の目印）として置いたならば、それらは尽きてしまうでしょう。しかし、全知者であるあなたの智慧を測り尽くすことは、決してできないのです。

‘‘Sukhumacchikena jālena, udakaṃ yo parikkhipe;

Ye keci udake pāṇā, antojālīkatā siyuṃ.

“細かい目の網で水を囲うなら、水の中にいるあらゆる生き物は、網の中に捉えられてしまうでしょう。

‘‘Tatheva [Pg.383] hi mahāvīra, ye keci puthutitthiyā;

Diṭṭhigahanapakkhandā, parāmāsena mohitā.

大いなる英雄（仏陀）よ、それと同じように、見解（邪見）の森に迷い込み、誤った執着によって惑わされた多くの異教徒たちも、

‘‘Tava suddhena ñāṇena, anāvaraṇadassinā;

Antojālīkatā ete, ñāṇaṃ te nātivattare.

障害のない洞察力を持つあなたの清らかな智慧によって、皆その（智慧の）網の中に捉えられ、あなたの智慧を超えることはできません。”

‘‘Bhagavā tamhi samaye, anomadassī mahāyaso;

Vuṭṭhahitvā samādhimhā, disaṃ olokayī jino.

その時、大いなる名声を持つ勝者、アノーマダッシー世尊は、三昧から立ち上がり、四方を見渡されました。

‘‘Anomadassimunino, nisabho nāma sāvako;

Parivuto satasahassehi, santacittehi tādibhi.

アノーマダッシー聖者の弟子、ニサバという名の比丘は、心が静まり徳（ターディ）を備えた十万の修行僧たちに囲まれていました。

‘‘Khīṇāsavehi suddhehi, chaḷabhiññehi jhāyibhi;

Cittamaññāya buddhassa, upesi lokanāyakaṃ.

煩悩を滅ぼし清らかで、六神通を備え、禅定を修める彼らは、仏陀の心を知って、世の導き手（仏陀）のもとへ近づきました。

‘‘Antalikkhe ṭhitā tattha, padakkhiṇamakaṃsu te;

Namassantā pañjalikā, otaruṃ buddhasantike.

彼らは空中に留まって、そこで（仏陀を）右繞し、恭しく合掌して礼拝し、仏陀の御もとに降り立ちました。

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, sitaṃ pātukarī jino.

世の最尊者であり人中の雄牛である勝者、アノーマダッシー世尊は、比丘サンガの中に座り、微笑みを浮かべられました。

‘‘Varuṇo nāmupaṭṭhāko, anomadassissa satthuno;

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, apucchi lokanāyakaṃ.

アノーマダッシー師の侍者であるワルナという名の比丘は、衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、世の導き手に尋ねました。

‘‘Ko nu kho bhagavā hetu, sitakammassa satthuno;

Na hi buddhā ahetūhi, sitaṃ pātukaronti te.

“世尊よ、師（仏陀）が微笑まれた理由は何でしょうか。仏陀たちは理由なく微笑みを浮かべることはありません。”

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Bhikkhumajjhe nisīditvā, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.

世の最尊者であり人中の雄牛であるアノーマダッシー世尊は、比丘たちの中で座り、この詩を唱えられました。

‘‘Yo maṃ pupphena pūjesi, ñāṇañcāpi anutthavi;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

“花をもって私を供養し、私の智慧を讃えた者のことを、私は語ろう。私の語る言葉を聞きなさい。”

‘‘Buddhassa giramaññāya, sabbe devā samāgatā;

Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.

仏陀の言葉を理解し、正法を聞くことを望むすべての神々が集まり、正覚者のもとへ近づきました。

‘‘Dasasu lokadhātūsu, devakāyā mahiddhikā;

Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.

十方の世界から、大いなる神通力を持つ神々の群れが、正法を聞くことを望んで、正覚者のもとへ近づきました。

‘‘Hatthī [Pg.384] assā rathā pattī, senā ca caturaṅginī;

Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“象・馬・戦車・歩兵の四種からなる軍勢が、常にこの者を囲むでしょう。これは仏陀への供養の果報です。”

‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, bheriyo samalaṅkatā;

Upaṭṭhissantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“美しく飾られた六万の楽器や太鼓が、常にこの者に仕えるでしょう。これは仏陀への供養の果報です。”

‘‘Soḷasitthisahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Vicittavatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā.

“美しく装い、色とりどりの衣服や宝飾品を身につけ、宝石の耳飾りを着けた一万六千の女性たちが現れるでしょう。”

‘‘Aḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;

Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“まつ毛が美しく、朗らかで、容姿端麗で、腰の細い女性たちが、常にこの者を囲むでしょう。これは仏陀への供養の果報です。”

‘‘Kappasatasahassāni, devaloke ramissati;

Sahassakkhattuṃ cakkavattī, rājā raṭṭhe bhavissati.

“十万劫の間、天界で楽しむでしょう。また、千回、国々の転輪聖王となるでしょう。”

‘‘Sahassakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

“千回、神々の主（帝釈天）となって天上の王国を治め、数えきれないほど多くの広大な地方の王にもなるでしょう。”

‘‘Pacchime bhavasampatte, manussattaṃ gamissati;

Brāhmaṇī sāriyā nāma, dhārayissati kucchinā.

“最後の生に達した時、人間界に生まれ、サーリーという名のバラモンの女が、その子を胎内に宿すでしょう。

‘‘Mātuyā nāmagottena, paññāyissatiyaṃ naro;

Sāriputtoti nāmena, tikkhapañño bhavissati.

この者は母の姓によって知られるようになり、サーリプッタ（舎利弗）という名で、鋭い智慧を持つ者となるでしょう。

‘‘Asītikoṭī chaḍḍetvā, pabbajissatikiñcano;

Gavesanto santipadaṃ, carissati mahiṃ imaṃ.

八十億の財産を捨てて、何ものにも執着せずに出家するでしょう。寂静の境地（涅槃）を求めて、この大地を遍歴するでしょう。

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

今から計り知れない劫ののち、オッカーカの家系に生まれ、姓をゴータマという師（仏陀）が世に現れるでしょう。

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako.

その仏陀の教えの相続者であり、正法から生まれた真の息子として、サーリプッタという名の第一の弟子となるでしょう。

‘‘Ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā;

Mahāsamuddamappeti, tappayantī mahodadhiṃ.

ヒマラヤから流れ出し、大海を潤しながら大洋へと注ぎ込む、このバーギーラティー・ガンジス川のように、

‘‘Tathevāyaṃ sāriputto, sake tīsu visārado;

Paññāya pāramiṃ gantvā, tappayissati pāṇine.

そのように、このサーリプッタは、自らの三つの聖典に精通し、智慧の彼岸に達して、生きとし生けるものたちを満足させるでしょう。

‘‘Himavantamupādāya[Pg.385], sāgarañca mahodadhiṃ;

Etthantare yaṃ pulinaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

ヒマラヤから大海に至るまで、その間にある砂の数は、計算しても数えきれないほどです。

‘‘Tampi sakkā asesena, saṅkhātuṃ gaṇanā yathā;

Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.

その砂の数でさえ、あるいは漏れなく数え上げることができるかもしれませんが、サーリプッタの智慧には、決して限界がありません。

‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, khīye gaṅgāya vālukā;

Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.

もし一点一点を数えていけば、ガンジス川の砂も尽きるでしょうが、サーリプッタの智慧には、決して限界がありません。”

‘‘Mahāsamudde ūmiyo, gaṇanāto asaṅkhiyā;

Tatheva sāriputtassa, paññāyanto na hessati.

大海における波が、計数によって数えきれないものであるように、同様にサーリプッタの知恵の極みもまた、決して尽きることがないであろう。

‘‘Ārādhayitvā sambuddhaṃ, gotamaṃ sakyapuṅgavaṃ;

Paññāya pāramiṃ gantvā, hessati aggasāvako.

釈迦族の勝れた者である正自覚者ゴータマを満足させ、知恵の波羅蜜の極致に達して、第一の弟子となるであろう。

‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;

Anuvattessati sammā, vassento dhammavuṭṭhiyo.

如実なる釈迦の子（仏陀）によって転ぜられた正しき法輪を、彼は正しく継承して転じ、法の雨を降らせつつ（法の喜びを増大させつつ）、第一の弟子となるであろう。

‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, gotamo sakyapuṅgavo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

釈迦族の勝れた者ゴータマは、これらすべての功徳をあまねく覚知して、比丘サンガの中に座し、彼を第一の位に任命するであろう。

‘‘Aho me sukataṃ kammaṃ, anomadassissa satthuno;

Yassāhaṃ kāraṃ katvāna, sabbattha pāramiṃ gato.

ああ、私はアノーマダッシー師に対して、善き業をなした。私はその師に対して供養をなし、あらゆる功徳において波羅蜜を成就したのである。

‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dasseti me idha;

Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ ahaṃ.

計り知れない過去になされた業が、今この生涯において私にその果報を示している。放たれた矢の勢いのように、私は諸々の煩悩を焼き尽くした。

‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ acalaṃ padaṃ;

Vicinaṃ titthiye sabbe, esāhaṃ saṃsariṃ bhave.

形成されたものではない（無為の）不動の境地である涅槃を求めて、私はあらゆる外道の教えを調べつつ、生存の輪廻において彷徨った。

‘‘Yathāpi byādhito poso, pariyeseyya osadhaṃ;

Vicineyya vanaṃ sabbaṃ, byādhito parimuttiyā.

たとえば、病に苦しむ人が、その病から解放されるために薬を求めて、森をあまねく探し回るように。

‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ amataṃ padaṃ;

Abbokiṇṇaṃ pañcasataṃ, pabbajiṃ isipabbajaṃ.

無為にして不死の境地である涅槃を求めて、私は五百回にわたる生涯において、絶えることなく仙人として出家した。

‘‘Jaṭābhārena bharito, ajinuttaranivāsano;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokaṃ agacchihaṃ.

結髪を頭に載せ、勝れた鹿皮の衣を纏い、神通の極致に達して、私は梵天の世界へと赴いた。

‘‘Natthi [Pg.386] bāhirake suddhi, ṭhapetvā jinasāsanaṃ;

Ye keci buddhimā sattā, sujjhanti jinasāsane.

勝者の教えを除いては、外道の教えに清浄はない。いかなる知恵ある衆生も、勝者の教えによってのみ清められるのである。

‘‘Attakāramayaṃ etaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;

Asaṅkhataṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ.

これは自らのなした業によるものであり、単なる伝聞によるものではない。無為を求めて、私は邪なる道において彷徨った。

‘‘Yathā sāratthiko poso, kadaliṃ chetvāna phālaye;

Na tattha sāraṃ vindeyya, sārena rittako hi so.

たとえば、芯を求める人がバナナの木を切り裂いたとしても、そこに芯を見出すことはできない。それは芯が無く、空っぽだからである。

‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā.Asaṅkhatena rittāse, sārena kadalī yathā.

同様に、この世の種々の見解を持つ多くの人々や外道たちは、バナナの木のように、無為という真実の芯を欠いて空虚である。

‘‘Pacchime bhavasampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;

Mahābhogaṃ chaḍḍetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

最後の生涯に達したとき、私はバラモンの家系に生まれた。そして莫大な富を捨てて、家なき身（出家修行者）となった。

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Brāhmaṇo sañcayo nāma, tassa mūle vasāmahaṃ.

聖典を読誦・保持し、三ヴェーダを極めた、サンジャヤという名のバラモンがいた。私は彼のもとで修行していた。

‘‘Sāvako te mahāvīra, assaji nāma brāhmaṇo;

Durāsado uggatejo, piṇḍāya caratī tadā.

大勇者（仏陀）よ、あなたの弟子で、何者も寄せつけぬほどの強い威光を放つアッサジという名の比丘が、その時、托鉢のために歩いておられました。

‘‘Tamaddasāsiṃ sappaññaṃ, muniṃ mone samāhitaṃ;

Santacittaṃ mahānāgaṃ, suphullaṃ padumaṃ yathā.

私は、知恵に溢れ、沈黙の知恵に定まった聖者、静かな心を持つ偉大なる人（阿羅漢）を拝見した。そのお姿は、満開の蓮の花のようであった。

‘‘Disvā me cittamuppajji, sudantaṃ suddhamānasaṃ;

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, arahāyaṃ bhavissati.

そのお姿を見て、私の心には“よく調御され、清らかな心を持つ、この勝れた勇者は、まさしく阿羅漢であろう”という思いが生じた。

‘‘Pāsādiko iriyati, abhirūpo susaṃvuto;

Uttame damathe danto, amatadassī bhavissati.

そのお姿は清らかで美しく、身を慎み、最高の自己制御によって調えられている。この方は不死（涅槃）を示す方となるであろう。

‘‘Yaṃnūnāhaṃ uttamatthaṃ, puccheyyaṃ tuṭṭhamānasaṃ;

So me puṭṭho kathessati, paṭipucchāmahaṃ tadā.

“私は、喜びの心に満ちたこの方に、至高の目的（涅槃）について尋ねてみよう。私が問えば、彼は答えてくれるに違いない”と考え、私はその時、彼に問いかけた。

‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, pacchato agamāsahaṃ;

Okāsaṃ paṭimānento, pucchituṃ amataṃ padaṃ.

托鉢をして歩いておられる彼の後ろから、私はついて行った。不死の境地について質問する機会を待ちながら。

‘‘Vīthintare anuppattaṃ, upagantvāna pucchahaṃ;

Kathaṃ gottosi tvaṃ vīra, kassa sissosi mārisa.

道の途中で彼に追いつき、近寄って私は尋ねた。“勇者よ、あなたは何という家系の方ですか。友よ、あなたはどなたの弟子なのですか”

‘‘So [Pg.387] me puṭṭho viyākāsi, asambhītova kesarī;

Buddho loke samuppanno, tassa sissomhi āvuso.

私が問うと、彼は恐れを知らぬ獅子のように答えた。“友よ、この世に仏陀が出現された。私はその方の弟子である”

‘‘Kīdisaṃ te mahāvīra, anujāto mahāyaso;

Buddhassa sāsanaṃ dhammaṃ, sādhu me kathayassu bho.

大勇者の正当な弟子であり、偉大な名声あるお方よ。あなたの師である仏陀の教え、その法とはどのようなものですか。どうか私に語ってください。

‘‘So me puṭṭho kathī sabbaṃ, gambhīraṃ nipuṇaṃ padaṃ;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

私が問いかけると、彼は深遠で微細なる境地について、渇愛という矢を抜き去り、あらゆる苦しみを除去する教えのすべてを語ってくれた。

‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;

Tesañca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo.

“諸々の法（現象）は原因から生じる。如来はそれらの原因を説かれた。また、それらの滅についても説かれた。偉大なる沙門はこのように説かれるのである”

‘‘Sohaṃ vissajjite pañhe, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;

Virajo vimalo āsiṃ, sutvāna jinasāsanaṃ.

その問いが解き明かされたとき、私は最初の果（預流果）に達した。勝者の教えを聞いて、私は煩悩の塵も汚れもない者となった。

‘‘Sutvāna munino vākyaṃ, passitvā dhammamuttamaṃ;

Pariyogāḷhasaddhammo, imaṃ gāthamabhāsahaṃ.

聖者の言葉を聞き、最高の法を見て、正法に深く分け入った者となった私は、この偈を唱えた。

‘‘Eseva dhammo yadi tāvadeva, paccabyatha padamasokaṃ;

Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ, bahukehi kappanahutehi.

“これこそが法である。たといこれだけであっても、憂いのない境地（涅槃）を悟りなさい。この境地は、幾万劫という長い年月の間、我々が見ることなく空しく過ぎ去ってきたものである”

‘‘Yvāhaṃ dhammaṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;

So me attho anuppatto, kālo me nappamajjituṃ.

私が真理を求めて、邪な道（外道）を彷徨っていた時、ついにその目的は達成された。今や、私にとって怠ることのない時が来たのだ。

‘‘Tositohaṃ assajinā, patvāna acalaṃ padaṃ;

Sahāyakaṃ gavesanto, assamaṃ agamāsahaṃ.

私はアッサジ長老によって喜びに満たされ、不動の境地（涅槃）に到達した。そして友を求めて、彼の住まう庵へと向かった。

‘‘Dūratova mamaṃ disvā, sahāyo me susikkhito;

Iriyāpathasampanno, idaṃ vacanamabravi.

遠くから私を見つけると、よく鍛錬されたわが友は、私の威儀が円満であるのを見て、次の言葉をかけた。

‘‘Pasannamukhanettosi, munibhāvova dissati;

Amatādhigato kacci, nibbānamaccutaṃ padaṃ.

“あなたの顔や眼は清らかに澄み渡り、まるで聖者のようです。もしや、不死の境地、不動の場所である涅槃を悟られたのですか。”

‘‘Subhānurūpo āyāsi, āneñjakārito viya;

Dantova dantadamatho, upasantosi brāhmaṇa.

“あなたは、不動の境地に至る修行を積んだかのように、神々しくやって来ました。あなたは最高に調伏された人のように穏やかです、バラモンよ。”友はこの言葉を述べた。

‘‘Amataṃ mayādhigataṃ, sokasallāpanūdanaṃ;

Tvampi taṃ adhigacchesi, gacchāma buddhasantikaṃ.

“私は、憂いの矢を抜き去る不死の境地を悟った。あなたもそれに到達すべきだ。さあ、仏陀のもとへ共に行こう。”と私は呼びかけた。

‘‘Sādhūti [Pg.388] so paṭissutvā, sahāyo me susikkhito;

Hatthena hatthaṃ gaṇhitvā, upagamma tavantikaṃ.

“善きかな”と、よく鍛錬されたわが友は承諾し、手と手を取り合って喜びのうちに、あなたの御もとへとやって来た。

‘‘Ubhopi pabbajissāma, sakyaputta tavantike;

Tava sāsanamāgamma, viharāma anāsavā.

“釈迦の子（世尊）よ、私たちは二人ともあなたの御もとで出家いたします。あなたの教えに依拠して、煩悩のない（無漏の）者として住まわせてください。”

‘‘Kolito iddhiyā seṭṭho, ahaṃ paññāya pārago;

Ubhova ekato hutvā, sāsanaṃ sobhayāmase.

“コーリタは神変において優れ、私は智慧において彼岸に至る者。二人が一つとなって、あなたの教えを輝かせましょう。”

‘‘Apariyositasaṅkappo, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;

Tava dassanamāgamma, saṅkappo pūrito mama.

“未完の願いを抱き、私は邪な道を彷徨っていました。しかし、あなたにお目にかかることで、私の願いは満たされました。”

‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, pupphanti samaye dumā;

Dibbagandhā sampavanti, tosenti sabbapāṇinaṃ.

“大地に根ざし、時が来れば木々は花を咲かせます。神聖な香りを漂わせ、すべての生きとし生けるものを喜ばせるように。”

‘‘Tathevāhaṃ mahāvīra, sakyaputta mahāyasa;

Sāsane te patiṭṭhāya, samayesāmi pupphituṃ.

“大勇者よ、名声高き釈迦の子（世尊）よ、それと同じように、私もあなたの教えに依拠し、時が来れば開花することを求めています。”

‘‘Vimuttipupphaṃ esanto, bhavasaṃsāramocanaṃ;

Vimuttipupphalābhena, tosemi sabbapāṇinaṃ.

“生存の輪廻から解き放つ‘解脱の花’を求め、その解脱の花を得ることによって、すべての生きとし生けるものを喜ばせましょう。”

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvāna mahāmuniṃ;

Paññāya sadiso natthi, tava puttassa cakkhuma.

“五眼を具えた世尊よ、仏陀の国土において、大聖者であるあなたを除けば、智慧においてあなたの息子（私）に並ぶ者はおりません。”

‘‘Suvinītā ca te sissā, parisā casusikkhitā;

Uttame damathe dantā, parivārenti taṃ sadā.

“あなたの弟子たちはよく訓育され、集いはよく鍛錬されています。最高の自己制御によって調伏された彼らが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Munī moneyyasampannā, parivārenti taṃ sadā.

“禅定に入り、禅定を喜び、智慮があり、心静かで、定にあり、聖者としての行いを具えた弟子たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Appicchā nipakā dhīrā, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti taṃ sadā.

“少欲で聡明、智慮があり、食事も少なく、貪りのない、得ることと得られないことの両方に満足している弟子たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Āraññikā dhutaratā, jhāyino lūkhacīvarā;

Vivekābhiratā dhīrā, parivārenti taṃ sadā.

“森に住み、頭陀行を喜び、禅定を実修し、粗末な衣をまとい、静寂を愛する智者たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Paṭipannā phalaṭṭhā ca, sekhā phalasamaṅgino;

Āsīsakā uttamatthaṃ, parivārenti taṃ sadā.

“道にある者、果に安住する者、有学の者、果を備えた者、至高の目的（涅槃）を希求する者たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Sotāpannā [Pg.389] ca vimalā, sakadāgāmino ca ye;

Anāgāmī ca arahā, parivārenti taṃ sadā.

“預流果に至った清らかな者、一来果、不還果、そして阿羅漢たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Satipaṭṭhānakusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;

Sāvakā te bahū sabbe, parivārenti taṃ sadā.

“四念処に熟達し、七覚支の修習を喜ぶ、あなたの多くの弟子たちが皆、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Iddhipādesu kusalā, samādhibhāvanāratā;

Sammappadhānānuyuttā, parivārenti taṃ sadā.

“四神足に熟達し、三昧の修習を喜び、四正勤に勤しむ者たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā;

Paññāya pāramiṃ pattā, parivārenti taṃ sadā.

“三明を具え、六神通を持ち、神変の極致に至り、智慧の極致に到達した弟子たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Edisā te mahāvīra, tava sissā susikkhitā;

Durāsadā uggatejā, parivārenti taṃ sadā.

“大勇者よ、このような、よく鍛錬され、敵も近づけぬほどの強い威光を放つあなたの弟子たちが、常にあなたを囲んでいます。”

‘‘Tehi sissehi parivuto, saññatehi tapassibhi;

Migarājāvasambhīto, uḷurājāva sobhasi.

“三業を慎み修行に励む弟子たちに囲まれ、あなたは恐れを知らぬ獅子王のように、あるいは星々の中の月のように輝いています。”

‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, ruhanti dharaṇīruhā;

Vepullataṃ pāpuṇanti, phalañca dassayanti te.

“大地に根ざして樹木は育ち、大きく生い茂り、そして実を結びます。”

‘‘Pathavīsadiso tvaṃsi, sakyaputta mahāyasa;

Sāsane te patiṭṭhāya, labhanti amataṃ phalaṃ.

“名声高き釈迦の子よ、あなたは大地のような存在です。あなたの教えに依拠して、人々は不死の果実を得るのです。”

‘‘Sindhu sarassatī ceva, nandiyo candabhāgikā;

Gaṅgā ca yamunā ceva, sarabhū ca atho mahī.

“シンドゥ川、サラスワティー川、チャンダバーガ川、ガンガー川、ヤムナー川、サラブー川、そしてマヒー川……。”

‘‘Etāsaṃ sandamānānaṃ, sāgarova sampaṭicchati;

Jahanti purimaṃ nāmaṃ, sāgaroteva ñāyati.

“これら流れゆく川を大海が受け入れるとき、川はかつての名前を捨て、ただ大海としてのみ知られるようになるのです。”

‘‘Tathevime catubbaṇṇā, pabbajitvā tavantike;

Jahanti purimaṃ nāmaṃ, buddhaputtāti ñāyare.

同様に、これら四つの階級（カースト）の者たちは、あなたの御許で出家し、以前の名前を捨てて、“仏弟子（ブッダの子）”として知られるようになります。

‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;

Sabbe tāragaṇe loke, ābhāya atirocati.

清らかな月が虚空を渡り、その輝きによって世のすべての星々を凌駕して輝くように。

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, parivuto devamānuse;

Ete sabbe atikkamma, jalasi sabbadā tuvaṃ.

そのように、大勇者よ、あなたは神々と人々に囲まれ、これらすべてを越えて、常に輝いておられます。

‘‘Gambhīre [Pg.390] uṭṭhitā ūmī, na velamativattare;

Sabbā velaṃva phusanti, sañcuṇṇā vikiranti tā.

深い海に起こる波が、決して岸を越えることがないように、すべての波はただ岸に打ち当たり、砕け散って消え去ります。

‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā;

Dhammaṃ vāditukāmā te, nātivattanti taṃ muniṃ.

そのように、世の異教徒たち、様々な見解を持つ多くの人々が、自らの教えを説こうと望んでも、その聖者を越えることはできません。

‘‘Sace ca taṃ pāpuṇanti, paṭivādehi cakkhuma;

Tavantikaṃ upagantvā, sañcuṇṇāva bhavanti te.

眼ある者よ、もし彼らがあなたの元に辿り着き、反論を試みたとしても、あなたの御許に来れば、彼らは砕け散ってしまうのです。

‘‘Yathāpi udake jātā, kumudā mandālakā bahū;

Upalimpanti toyena, kaddamakalalena ca.

水中に生じる多くの白蓮や水生植物が、水や泥や汚泥に汚されるように、

‘‘Tatheva bahukā sattā, loke jātā virūhare;

Aṭṭitā rāgadosena, kaddame kumudaṃ yathā.

そのように、世に生まれ育つ多くの衆生は、泥の中の蓮のように、貪欲と怒りに縛られ、苦しめられています。

‘‘Yathāpi padumaṃ jalajaṃ, jalamajjhe virūhati;

Na so limpati toyena, parisuddho hi kesarī.

水中に生じる紅蓮が、水の中で育ちながらも、決して水に汚されることがなく、その花蕊が清らかであるように。

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, loke jāto mahāmuni;

Nopalimpasi lokena, toyena padumaṃ yathā.

そのように、大勇者、大聖者よ、あなたは世に生まれながらも、水が蓮を汚さないように、世俗のものに汚されることがありません。

‘‘Yathāpi rammake māse, bahū pupphanti vārijā;

Nātikkamanti taṃ māsaṃ, samayo pupphanāya so.

美しい月（季節）に、多くの水生の花々が咲き誇り、その季節を違えることがないように、それが開花の時なのです。

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, pupphito te vimuttiyā;

Sāsanaṃ nātivattanti, padumaṃ vārijaṃ yathā.

そのように、大勇者よ、あなたは解脱の花を咲かせました。水中の蓮が季節を違えないように、弟子たちはあなたの教えを外れることがありません。

‘‘Supupphito sālarājā, dibbagandhaṃ pavāyati;

Aññasālehi parivuto, sālarājāva sobhati.

見事に花開いた沙羅の王樹が、神聖な香りを漂わせ、他の沙羅の木々に囲まれて、ひときわ美しく輝くように。

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇena pupphito;

Bhikkhusaṅghaparivuto, sālarājāva sobhasi.

そのように、大勇者よ、あなたは仏智によって花開き、比丘僧伽に囲まれて、沙羅の王樹のように美しく輝いておられます。

‘‘Yathāpi selo himavā, osadho sabbapāṇinaṃ;

Nāgānaṃ asurānañca, devatānañca ālayo.

岩山であるヒマラヤが、あらゆる生き物にとっての薬草の源であり、龍や阿修羅や神々の住処であるように。

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, osadho viya pāṇinaṃ;

Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā.

そのように、大勇者よ、あなたは衆生にとっての薬のようであり、三明や六神通を備え、神変の彼岸に至った者たちは、

‘‘Anusiṭṭhā [Pg.391] mahāvīra, tayā kāruṇikena te;

Ramanti dhammaratiyā, vasanti tava sāsane.

慈悲深いあなたによって教え導かれ、法への歓喜のうちに楽しみ、あなたの教えの中に住しています。

‘‘Migarājā yathā sīho, abhinikkhamma āsayā;

Catuddisānuviloketvā, tikkhattuṃ abhinādati.

獣の王である獅子が、洞窟から出でて、四方を見渡し、三度雄叫びをあげるように。

‘‘Sabbe migā uttasanti, migarājassa gajjato;

Tathā hi jātimā eso, pasū tāseti sabbadā.

獅子の咆哮を聞いて、すべての獣たちが恐れおののくように。気高い生まれの獅子は、常に他の獣たちを震え上がらせます。

‘‘Gajjato te mahāvīra, vasudhā sampakampati;

Bodhaneyyāvabujjhanti, tasanti mārakāyikā.

大勇者よ、あなたが法を咆哮するとき、大地は震動し、悟るべき人々は目覚め、魔軍の眷属たちは恐れおののきます。

‘‘Tasanti titthiyā sabbe, nadato te mahāmuni;

Kākā senāva vibbhantā, migaraññā yathā migā.

大聖者よ、あなたが説法されるとき、すべての異教徒たちは、獅子王の前の獣たちのように、あるいは鷹に驚いて逃げ惑う烏の群れのように、恐れおののきます。

‘‘Ye keci gaṇino loke, satthāroti pavuccare;

Paramparāgataṃ dhammaṃ, desenti parisāya te.

世には“師”と呼ばれる教団の指導者たちがいますが、彼らはただ伝統として受け継がれてきた教えを、信奉者たちに説いているに過ぎません。

‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ;

Sāmaṃ saccāni bujjhitvā, kevalaṃ bodhipakkhiyaṃ.

大勇者よ、あなたは彼らとは異なり、自ら真理を悟り、純粋なる覚りの糧（三十七道品）を衆生に説かれます。

‘‘Āsayānusayaṃ ñatvā;

indriyānaṃ balābalaṃ;

Bhabbābhabbe viditvāna, mahāmeghova gajjasi.

人々の心の傾向や潜在的な欲求を知り、その能力の強弱を見極め、悟りうる者か否かを知って、大いなる雨雲の雷鳴のように法を説かれます。

‘‘Cakkavāḷapariyantā, nisinnā parisā bhave;

Nānādiṭṭhī vicinantaṃ, vimaticchedanāya taṃ.

全宇宙の果てに至るまで聴衆が座し、様々な見解を持って疑念を抱いているとき、その疑いを断つために、

‘‘Sabbesaṃ cittamaññāya, opammakusalo muni;

Ekaṃ pañhaṃ kathentova, vimatiṃ chindasi pāṇinaṃ.

譬えに巧みな聖者は、彼らすべての心を知り、ただ一つの問いに答えるだけで、衆生の疑念を断ち切られます。

‘‘Upatissasadiseheva, vasudhā pūritā bhave;

Sabbeva te pañjalikā, kittayuṃ lokanāyakaṃ.

大地が（水面を覆う）藻のように密集した人々で満たされ、そのすべてが合掌して、世の導き手を称えたとしても、

‘‘Kappaṃ vā te kittayantā, nānāvaṇṇehi kittayuṃ;

Parimetuṃ na sakkeyyuṃ, appameyyo tathāgato.

彼らがあらゆる言葉を尽くして一劫の間称賛し続けたとしても、如来の徳を測り知ることはできません。如来は計り知れない存在だからです。

‘‘Yathā sakena thāmena, kittito hi mayā jino;

Kappakoṭīpi kittentā, evameva pakittayuṃ.

私は自らの力の限りを尽くして勝者を称えましたが、たとえ一千万劫の間、他の人々が称賛したとしても、私の称賛と同じようにしか称えることはできないでしょう。

‘‘Sace [Pg.392] hi koci devo vā, manusso vā susikkhito;

Pametuṃ parikappeyya, vighātaṃva labheyya so.

もし神や人のうちの優れた智者が、仏陀の徳を測ろうと試みるならば、その者はただ徒労と困憊を味わうだけになるでしょう。

‘‘Sāsane te patiṭṭhāya, sakyaputta mahāyasa;

Paññāya pāramiṃ gantvā, viharāmi anāsavo.

偉大な名声ある釈迦族の御子よ、私はあなたの教えに身を置き、智慧の彼岸に至り、煩悩を滅尽して安らかに住しております。

‘‘Titthiye sampamaddāmi, vattemi jinasāsanaṃ;

Dhammasenāpati ajja, sakyaputtassa sāsane.

私は諸々の外道を鎮め、勝者の教えを弘める。今日、釈迦族の聖子の教えにおいて、私は法将（法の総司令官）である。

‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Sukhitto saravegova, kilese jhāpayī mama.

無量（の過去）になされた業が、今ここで私に結果を示している。よく放たれた矢の勢いのように、それは私の煩悩を焼き尽くした。

‘‘Yo koci manujo bhāraṃ, dhāreyya matthake sadā;

Bhārena dukkhito assa, bhārehi bharito tathā.

どのような人であれ、常に頭の上に重荷を載せて運ぶなら、その重荷によって苦しみ、重荷に圧迫されるであろう。

‘‘Ḍayhamāno tīhaggīhi, bhavesu saṃsariṃ ahaṃ;

Bharito bhavabhārena, giriṃ uccārito yathā.

三つの火に焼かれ、私は諸々の生存（輪廻）の中を彷徨った。生存という重荷を背負い、山を担いでいるかのようであった。

‘‘Oropito ca me bhāro, bhavā ugghāṭitā mayā;

Karaṇīyaṃ kataṃ sabbaṃ, sakyaputtassa sāsane.

私の重荷は下ろされ、諸々の生存は私によって断ち切られた。なすべきことはすべてなされた、釈迦族の聖子の教えにおいて。

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvā sakyapuṅgavaṃ;

Ahaṃ aggomhi paññāya, sadiso me na vijjati.

仏陀の領域（仏刹）において、釈迦族の牛王（仏陀）を除けば、智慧において私に勝る者はなく、私に等しい者も存在しない。

‘‘Samādhimhi sukusalo, iddhiyā pāramiṃ gato;

Icchamāno cahaṃ ajja, sahassaṃ abhinimmine.

私は三昧において極めて巧みであり、神通の彼岸に達している。もし私が今日望むなら、千人の（分身を）作り出すこともできる。

‘‘Anupubbavihārassa, vasībhūto mahāmuni;

Kathesi sāsanaṃ mayhaṃ, nirodho sayanaṃ mama.

次第定を自在に操る大聖者（仏陀）よ、あなたは私に教えを説かれた。滅（ニローダ）は私の休息所（臥所）である。

‘‘Dibbacakkhu visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ;

Sammappadhānānuyutto, bojjhaṅgabhāvanārato.

私の天眼は清浄であり、私は三昧に巧みである。四正勤に励み、七覚支の修習を好む。

‘‘Sāvakena hi pattabbaṃ, sabbameva kataṃ mayā;

Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, sadiso me na vijjati.

弟子の得べきことはすべて私によってなされた。世の救い主（仏陀）を除けば、私に等しい者は存在しない。

‘‘Samāpattīnaṃ kusalo, jhānavimokkhāna khippapaṭilābhī;

Bojjhaṅgabhāvanārato, sāvakaguṇapāramigatosmi.

私は等至（定）に巧みであり、禅定と解脱を速やかに得る。七覚支の修習を好む私は、弟子の徳の彼岸に達している。

‘‘Sāvakaguṇenapi [Pg.393] phussena, buddhiyā parisuttamabhāravā;

Yaṃ saddhāsaṅgahitaṃ cittaṃ, sadā sabrahmacārīsu.

人中の最上の御方（仏陀）よ、私は智慧において弟子の徳を極めながらも、すべての人に対して敬意を払う。私の心は常に、修行仲間（同梵行者）たちへの信頼に満ちている。

‘‘Uddhatavisova sappo, chinnavisāṇova usabho;

Nikkhittamānadappova, upemi garugāravena gaṇaṃ.

毒を抜かれた蛇のように、角を折られた雄牛のように、慢心と奢りを捨て去り、私は深い敬意を持って僧伽に近づく。

‘‘Yadi rūpinī bhaveyya, paññā me vasumatīpi na sameyya;

Anomadassissa bhagavato, phalametaṃ ñāṇathavanāya.

もし私の智慧に形があるならば、この大地でさえ（それを載せるのに）十分ではないだろう。これはアノーマダッシー世尊の智を讃えたことの果報である。

‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;

Anuvattemahaṃ sammā, ñāṇathavanāyidaṃ phalaṃ.

“如なる”釈迦族の聖子（仏陀）によって回された法輪を、私は正しく継承し回し続ける。これは（アノーマダッシー仏の）智を讃えたことの果報である。

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anācāro, sameto ahu katthaci.

悪欲を抱く者、怠惰な者、精進を欠く者、少聞（学識のない）な者、行儀の悪い者とは、いかなる時も、いかなる場所でも、共になることがありませんように。

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathānuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

多聞（博学）で賢明であり、戒律をよく守り、心の静止（止）に励む者、そのような者は、私の頭の上にさえ留まる（敬う）べきである。

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddante, tāvantettha samāgatā;

Appicchā hotha santuṭṭhā, jhāyī jhānaratā sadā.

尊い方々よ、ここに集まったすべての人々に私は言う。少欲であり、足るを知り、常に禅定を修め、禅定を好む者でありなさい。

‘‘Yamahaṃ paṭhamaṃ disvā, virajo vimalo ahuṃ;

So me ācariyo dhīro, assaji nāma sāvako.

私が最初に会い、それによって塵も汚れもなくなった御方、その賢明な弟子アッサジという名の長老こそが、私の師である。

‘‘Tassāhaṃ vāhasā ajja, dhammasenāpatī ahuṃ;

Sabbattha pāramiṃ patvā, viharāmi anāsavo.

その方の導き（力）によって、私は今日、法将となった。あらゆる徳において彼岸に達し、煩悩（漏）のない者として住している。

‘‘Yo me ācariyo āsi, assaji nāma sāvako;

Yassaṃ disāyaṃ vasati, ussīsamhi karomahaṃ.

私の師であった弟子アッサジという名の長老、その方が住んでおられる方角へ向かって、私は頭を向けて伏し拝む。

‘‘Mama kammaṃ saritvāna, gotamo sakyapuṅgavo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapesi maṃ.

釈迦族の牛王であるゴータマ（仏）は、私の（過去の）業を想起し、比丘僧伽の中に座して、私を最高の位（大智慧第一）に置かれた。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

私の煩悩は焼き尽くされた。……仏陀の教えは成し遂げられた。

Aparabhāge pana satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno attano sāvake tena tena guṇavisesena etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti [Pg.394] (a. ni. 1.188-189) theraṃ mahāpaññabhāvena etadagge ṭhapesi. So evaṃ sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patvā dhammasenāpatiṭṭhāne patiṭṭhahitvā sattahitaṃ karonto ekadivasaṃ sabrahmacārīnaṃ attano cariyavibhāvanamukhena aññaṃ byākaronto –

その後、師（仏陀）は祇園精舎において、聖なる修行者たちの集いの中に座し、それぞれの弟子の優れた徳に従って最高の位に任命された際、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、大智慧ある者としては、このサーリプッタが最高である”と仰り、長老をその大いなる智慧のゆえに最高の位に据えられた。このようにして弟子の智慧の頂点に達し、法将の位に留まって衆生の利益を図っていた長老は、ある日、修行仲間たちに対し、自らの修行のあり方を明らかにする形で、阿羅漢果を宣言して次のように唱えた。

981.

981.

‘‘Yathācārī yathāsato satīmā, yatasaṅkappajjhāyi appamatto;

Ajjhattarato samāhitatto, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

“教えの通りに行い、教えの通りに念い、正念あり、志を制御して禅定に入り、不放逸であり、内観を楽しみ、心が安定し、独り足るを知る者、人々はそのような者を比丘と呼ぶ。”

982.

982.

‘‘Allaṃ sukkhaṃ vā bhuñjanto, na bāḷhaṃ suhito siyā;

Ūnūdaro mitāhāro, sato bhikkhu paribbaje.

“生の食事であれ乾燥した食事であれ、食べる際に満腹になりすぎてはならない。腹八分目で、食事の量を節制し、正念ある比丘として遊行すべきである。”

983.

983.

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

“あと四、五口で食べ終わるというところで、食べるのをやめて水を飲むべきである。これは、果敢に精進する比丘が安楽に住するために十分である。”

984.

984.

‘‘Kappiyaṃ tañce chādeti, cīvaraṃ idamatthikaṃ;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

“もしそれが許された衣であれば、その目的（寒暑を防ぐなど）のために着用すべきである。これは、果敢に精進する比丘が安楽に住するために十分である。”

985.

985.

‘‘Pallaṅkena nisinnassa, jaṇṇuke nābhivassati;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

“結跏趺坐して座っている者の膝には、雨はかからない。これは、果敢に精進する比丘が安楽に住するために十分である。”

986.

986.

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Ubhayantarena nāhosi, kena lokasmi kiṃ siyā.

“楽を苦と見なし、苦を矢と見なした者、その両者の間に（執着が）生じなかった者、彼は世において何によって縛られることがあろうか。何者であり得ようか。”

987.

987.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anādaro, kena lokasmi kiṃ siyā.

悪しき欲を抱き、怠惰で努力を欠き、教えを聞くことが少なく、敬意を払わぬ愚かな者が、いついかなる時も私の近くにいませんように。この世において、そのような者にいかなる教えを説いても、何の意味があるだろうか。

988.

988.

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathamanuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

多聞にして賢明、戒律をよく守り、心の静止（サマタ）に励む者は、私の頭上にさえ留まる（居る）がよい。

989.

989.

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

戯論（渇愛の増大）に耽り、戯論を喜ぶ野獣のような愚かな者は、無上の安穏である涅槃を逃し、それを失う。

990.

990.

‘‘Yo [Pg.395] ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapathe rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

戯論を捨て、戯論なき道（八聖道）を喜ぶ者は、無上の安穏である涅槃を成就し、これを得る。

991.

991.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

村であれ森であれ、低地であれ平地であれ、阿羅漢（聖者）たちが住まう場所は、どこであっても麗しく、心に喜びを与える。

992.

992.

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

凡夫が楽しまぬ森こそが、麗しい場所である。離欲の人々（聖者）はそこで楽しむであろう。彼らは感官の楽しみ（五欲）を求めないからである。

993.

993.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

過ちを指摘し、叱咤激励してくれる賢者を、隠された財宝の在処を教える人のように見なすべきである。そのような賢き者に親近せよ。そのような者に親近する者には、向上があり、卑しくなることはない。

994.

994.

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

忠告し、教え諭し、不善の行いから遠ざけるべきである。そのような人は善き人々に愛され、悪しき人々には疎まれるものである。

995.

995.

‘‘Aññassa bhagavā buddho, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Dhamme desiyamānamhi, sotamādhesimatthiko;

Taṃ me amoghaṃ savanaṃ, vimuttomhi anāsavo.

五眼を具えた世尊、仏陀が他者に法を説かれた。法が説かれている間、私は解脱を求めて耳を傾けた。その聴法は私にとって無駄ではなく、煩悩を滅尽して解脱を得た。

996.

996.

‘‘Neva pubbenivāsāya, napi dibbassa cakkhuno;

Cetopariyāya iddhiyā, cutiyā upapattiyā;

Sotadhātuvisuddhiyā, paṇidhī me na vijjati.

宿住随念智、天眼智、他心通、神変通、死生通、天耳通の清浄を成就するために、私にはもはや（世俗的な）願望や執着は存在しない。

997.

997.

‘‘Rukkhamūlaṃva nissāya, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Paññāya uttamo thero, upatissova jhāyati.

樹下を依り所とし、頭を剃り、僧伽梨（大衣）を纏い、智慧において至高の長老であるウパティッサ（舎利弗）は禅定に入っている。

998.

998.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

無尋（尋なき禅定）に入った正等覚者の弟子（舎利弗長老）は、その時、聖なる沈黙に満たされていた。

999.

999.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

堅固で動じず、どっしりとそびえる岩山のように、愚痴（モハ）を滅尽した比丘は、山のように揺らぐことがない。

1000.

1000.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

汚れがなく、常に清浄を求める優れた人にとっては、髪の毛の先ほどの微細な悪であっても、空を覆う巨大な雲のように（大きく）感じられる。

1001.

1001.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.396] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Nikkhipissaṃ imaṃ kāyaṃ, sampajāno paṭissato.

私は死を喜ばず、生をも喜ばない。正知と正念を持って、ただこの身体（五蘊）を捨て去るのみである。

1002.

1002.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

私は死を喜ばず、生をも喜ばない。雇われ人が仕事の報酬を待つように、ただ入滅の時が来るのを待っている。

1003.

1003.

‘‘Ubhayena midaṃ maraṇameva, nāmaraṇaṃ pacchā vā pure vā;

Paṭipajjatha mā vinassatha, khaṇo vo mā upaccagā.

老いる前であれ後であれ、死の理（ことわり）は避けられず、不死はない。正しく修行し、滅びてはならない。勝機（仏陀の出現という好機）を逃してはならない。

1004.

1004.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

辺境の都市が内側も外側も守られているように、汝らも自らの心を守れ。好機を逃してはならない。好機を逃した人々は、地獄に落ちて嘆き悲しむことになるからである。

1005.

1005.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

静まり、煩悩を鎮め、智慧をもって語り、高ぶることのない者は、風が木の葉を吹き払うように、悪しき諸法を払い落とす。

1006.

1006.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Appāsi pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

静まり、煩悩を鎮め、智慧をもって語り、高ぶることのない者は、風が木の葉を散らすように、悪しき諸法を断ち切る。

1007.

1007.

‘‘Upasanto anāyāso, vippasanno anāvilo;

Kalyāṇasīlo medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

穏やかで、疲れなく、清らかで濁りのない心を持ち、優れた徳と智慧を具えた者は、苦しみの終焉（涅槃）を成し遂げるであろう。

1008.

1008.

‘‘Na vissase ekatiyesu evaṃ, agārisu pabbajitesu cāpi;

Sādhūpi hutvāna asādhu honti, asādhu hutvā puna sādhu honti.

在家者であれ出家者であれ、一部の人々を安易に信じてはならない。善人であった者が悪人となり、悪人であった者が再び善人となることもあるからである。

1009.

1009.

‘‘Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno;

Uddhaccaṃ vicikicchā ca, pañcete cittakelisā.

感官の欲、怒り、倦怠と眠気、心の浮つき、疑い。これら五つの蓋（五蓋）は、比丘の心を汚すものである。

1010.

1010.

‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ;

Samādhi na vikampati, appamādavihārino.

不放逸に住む者において、敬われることと敬われぬことの双方によって、その三昧（心の安定）が揺らぐことはない。

1011.

1011.

‘‘Taṃ jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumadiṭṭhipassakaṃ;

Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso iti.

常に瞑想に励み、たゆまず努力し、微細な知見を持ち、執着の滅尽（涅槃）を喜ぶ者、賢者はそのような人を“善き人”と呼ぶ。

1012.

1012.

‘‘Mahāsamuddo [Pg.397] pathavī, pabbato anilopi ca;

Upamāya na yujjanti, satthu varavimuttiyā.

大海も、大地も、須弥山も、そして風でさえも、師（仏陀）の尊い解脱の智慧を例えるには及ばない。

1013.

1013.

‘‘Cakkānuvattako thero, mahāñāṇī samāhito;

Pathavāpaggisamāno, na rajjati na dussati.

法の車輪を回す（仏に次いで教えを説く）長老（舎利弗）は、大いなる智慧を持ち、心が定まっている。大地のように動じず、好ましい対象に執着せず、好ましくない対象に怒ることもない。

1014.

1014.

‘‘Paññāpāramitaṃ patto, mahābuddhi mahāmati;

Ajaḷo jaḷasamāno, sadā carati nibbuto.

智慧の完成に至り、広大な智慧と理解を備えた（舎利弗）長老は、智慧に欠けることはないが、慢心なく振る舞い、常に煩悩を鎮めて涅槃へと歩む。

1015.

1015.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanettisamūhatā.

私は師（仏陀）に仕え、その教えを成し遂げ、重荷（五蘊）を下ろした。もはや、再生の因は根絶された。

1016.

1016.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti. –

不放逸（精進）をもって目的を達成せよ。これが私の訓戒である。今、私はあらゆる執着から解き放たれ、入滅しよう。

Imā gāthā abhāsi. Imā hi kāci gāthā therena bhāsitā, kāci theraṃ ārabbha bhagavatā bhāsitā, sabbā pacchā attano cariyapavedanavasena therena bhāsitattā therasseva gāthā ahesuṃ.

“これら（後述）の偈を唱えた。というのも、これらの偈のうち、あるものは長老（サーリプッタ）によって説かれ、あるものは長老について世尊によって説かれたが、すべては後に長老が自らの行状を知らせる（師の教えを伝える）ために説かれたものであるから、長老自身の偈となったのである。”

Tattha yathācārīti yathā kāyādīhi saṃyato, saṃvuto hutvā carati viharati, yathācaraṇasīloti vā yathācārī, sīlasampannoti attho. Yathāsatoti yathāsanto. Gāthāsukhatthañhi anunāsikalopaṃ katvā niddeso kato, santo viya, ariyehi nibbisesoti attho. Satīmāti paramāya satiyā samannāgato. Yatasaṅkappajjhāyīti sabbaso micchāsaṅkappaṃ pahāya nekkhammasaṅkappādivasena saṃyatasaṅkappo hutvā ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo. Appamattoti tasmiṃyeva yathācāribhāve yatasaṅkappo hutvā jhāyanena ca pamādarahito sabbattha suppatiṭṭhitasatisampajañño. Ajjhattaratoti gocarajjhatte kammaṭṭhānabhāvanāya abhirato. Samāhitattoti tāya eva bhāvanāya ekaggacitto. Ekoti asahāyo gaṇasaṃsaggaṃ, kilesasaṃsaggañca pahāya kāyavivekaṃ, cittavivekañca paribrūhayanto. Santusitoti paccayasantosena ca bhāvanārāmasantosena ca sammadeva tusito tuṭṭho. Bhāvanāya hi uparūpari visesaṃ āvahantiyā uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjati, matthakaṃ pattāya pana vattabbameva natthi. Tamāhu bhikkhunti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ sikkhattayapāripūriyā bhayaṃ ikkhanatāya bhinnakilesatāya ca bhikkhūti vadanti.

“そこで‘あるべき姿で歩む者（yathācārī）’とは、身口意において制止し慎んで歩み住む者、あるいは、正しい行いの習性を持つ者、すなわち戒を具足した者という意味である。‘如実に正念ある者（yathāsato）’とは、善き人のような者（yathāsanto）という意味である。偈の韻律を整えるために鼻音を省略して示されており、聖者たちと変わらない善き人のようであるという意味である。‘正念ある者（satīmā）’とは、至高の正念を備えた者のことである。‘思惟を制して静慮する者（yatasaṅkappajjhāyī）’とは、あらゆる邪な思惟を捨て、出離の思惟などによって思惟を制し、対象への集中（対象凝視）と特性への集中（法特性凝視）によって禅定を修める者のことである。‘不放逸な者（appamatto）’とは、その正しい行いにおいて思惟を制し、禅定によって放逸を離れ、あらゆるところで正念正知を確立した者のことである。‘内に喜ぶ者（ajjhattarato）’とは、瞑想対象（業処）の修行に専心する者のことである。‘三昧に入った者（samāhitatto）’とは、その修行によって心が統一された者のことである。‘独りなる者（eko）’とは、伴侶なく、群衆との交わりや煩悩との交わりを捨て、身の遠離と心の遠離を増進させる者のことである。‘満足せる者（santusito）’とは、資具への満足と修行への満足によって、正しく喜悦し満足している者のことである。修行が上の段階へと進むにつれて優れた喜悦と悦喜が生じ、頂点に達したときには、もはや言葉で言うまでもないことである。‘彼を比丘と呼ぶ（tamāhu bhikkhuṃ）’とは、そのような人を、三学の成就により、また（輪廻の）恐怖を見ることにより、あるいは煩悩を打破したことにより、比丘と呼ぶのである。”

Idāni [Pg.398] yathāvuttasantosadvaye paccayasantosaṃ tāva dassento ‘‘allaṃ sukkhaṃ vā’’tiādimāha. Tattha allanti sappiādiupasekena tintaṃ siniddhaṃ. Sukkhanti tadabhāvena lūkhaṃ. Vā-saddo aniyamattho, allaṃ vā sukkhaṃ vāti. Bāḷhanti ativiya. Suhitoti dhāto na siyāti attho. Kathaṃ pana siyāti āha ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti paṇītaṃ lūkhaṃ vāpi bhojanaṃ bhuñjanto bhikkhu yāvadatthaṃ abhuñjitvā ūnūdaro sallahukudaro, tato eva mitāhāro parimitabhojano aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āharanto tattha mattaññutāya paccavekkhaṇasatiyā ca sato hutvā paribbaje vihareyya.

“次に、前述の二種の満足のうち、まずは資具への満足を示すために‘湿ったものでも乾いたものでも（allaṃ sukkhaṃ vā）’等の言葉を説いた。そこでの‘湿ったもの（allaṃ）’とは、バターなどをかけて潤った、滑らかなもののことである。‘乾いたもの（sukkhanti）’とは、それがない粗末なもののことである。‘あるいは（vā）’という言葉は不定の意味であり、湿ったものでも乾いたものでも、ということである。‘はなはだしく（bāḷhaṃ）’とは、非常にという意味である。‘飽満することなかれ（suhito na siyā）’とは、（満腹になりすぎてはならない）という意味である。では、どのようにあるべきかと言えば、‘少食であり、食事に節度ある者（ūnūdaro mitāhāro）’と説かれた。すなわち、上等な食事であれ粗末な食事であれ、比丘は欲するままに食べるのではなく、胃を空け（少食で）、腹を軽くし、それゆえに食事の量を制限した（節度ある）食事をし、八つの条件を備えた食事を摂りながら、そこにおいて適量を知ること、省察と正念によって正念を保ち、行住すべきである。”

Yathā pana ūnūdaro mitāhāro ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhutvāti cattāro vā pañca vā ālope kabaḷe abhuñjitvā tattakassa āhārassa okāsaṃ ṭhapetvā pānīyaṃ piveyya. Ayañhi āhāre sallahukavutti. Nibbānañhi pesitacittassa bhikkhuno phāsuvihārāya jhānādīnaṃ adhigamayogyatāya sukhavihārāya alaṃ pariyattanti attho. Iminā kucchiparihāriyaṃ piṇḍapātaṃ vadanto piṇḍapāte itarītarasantosaṃ dasseti. ‘‘Bhutvānā’’ti vā pāṭho, so catupañcālopamattenāpi āhārena sarīraṃ yāpetuṃ samatthassa ativiya thirapakatikassa puggalassa vasena vutto siyā, uttaragāthāhipi saṃsandati eva appakasseva cīvarassa senāsanassa ca vakkhamānattā.

“いかにして少食で食事に節度ある者となるかを示すために、‘四つ（cattāro）’等の言葉が説かれた。そこでの‘食べずに（abhutvāti）’とは、四口あるいは五口の食事を残して食べず、その分の食事の空間を空けておき、水を飲むべきである。これが食事における軽快な生活である。涅槃に心を向けた比丘にとって、安楽な住まいのため、禅定などの達成に適した安楽な生活のために十分であるという意味である。これによって胃を養う程度の托鉢食を説き、托鉢食において得られたもの（何であれ）で満足することを示している。あるいは‘食べたならば（bhutvānā）’という読みもあり、それは、四口か五口程度の食事でも身体を維持することができる、非常に強固な性質を持つ人について説かれたものであろう。これは後の偈とも合致する。なぜなら、わずかな衣や坐臥所についても語られるからである。”

Kappiyanti yaṃ kappiyakappiyānulomesu khomādīsu aññataranti attho. Tañce chādetīti kappiyaṃ cīvaraṃ samānaṃ chādetabbaṃ ṭhānaṃ chādeti ce, satthārā anuññātajātiyaṃ santaṃ heṭṭhimantena anuññātapamāṇayuttaṃ ce hotīti attho. Idamatthikanti idaṃ payojanatthaṃ satthārā vuttapayojanatthaṃ yāvadeva sītādipaṭighātanatthañceva hirīkopīnapaṭicchādanatthañcāti attho. Etena kāyaparihāriyaṃ cīvaraṃ tattha itarītarasantosañca vadati.

“‘ふさわしい（kappiyaṃ）’とは、許されたものやそれに準ずる麻布などのいずれか、という意味である。‘もしそれを覆うなら（tañce chādetīti）’とは、ふさわしい衣であって、覆うべき箇所を覆うのであれば、師（仏陀）によって許された種類であり、少なくとも許された寸法に合致している、という意味である。‘この目的のために（idamatthikaṃ）’とは、この目的、すなわち師が説かれた目的、つまり寒さなどを防ぐため、また羞恥心を起こさせる箇所を隠すため、という意味である。これによって、身体を養うための衣と、そこにおける（得られたものでの）満足を説いている。”

Pallaṅkena nisinnassāti pallaṅkaṃ vuccati samantato ūrubaddhāsanaṃ, tena nisinnassa, tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassāti attho. Jaṇṇuke [Pg.399] nābhivassatīti yassaṃ kuṭiyaṃ tathā nisinnassa deve vassante jaṇṇukadvayaṃ vassodakena na temiyati, ettakampi sabbapariyantasenāsanaṃ, sakkā hi tattha nisīditvā atthakāmarūpena kulaputtena sadatthaṃ nipphādetuṃ. Tenāha ‘‘alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti.

“‘結跏趺坐して坐る者に（pallaṅkena nisinnassāti）’の‘結跏趺坐（pallaṅka）’とは、周囲から腿を組んで坐ることであり、そのように坐っている者、すなわち三つの接点がある結跏趺坐を組んで坐っている者、という意味である。‘膝が雨に濡れない（jaṇṇuke nābhivassatī）’とは、そのように坐っているとき、雨が降っても二つの膝が雨水で濡れないような（小さな）小屋であっても、それが最も端の（質素な）坐臥所である。というのも、そこで坐って、自らの利益（悟り）を望む善男子は、自らの目的（阿羅漢果）を達成することができるからである。それゆえに‘安楽な住まいのために十分である、精進する比丘にとって’と説かれたのである。”

Evaṃ thero imāhi catūhi gāthāhi ye te bhikkhū mahicchā asantuṭṭhā, tesaṃ paramukkaṃsagataṃ sallekhaovādaṃ pakāsetvā idāni vedanāmukhena bhāvanārāmasantosaṃ dassento ‘‘yo sukha’’ntiādimāha. Tattha sukhanti sukhavedanaṃ. Dukkhatoti vipariṇāmadukkhato. Addāti addasa, vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya yathābhūtaṃ yo apassīti attho. Sukhavedanā hi paribhogakāle assādiyamānāpi visamissaṃ viya bhojanaṃ vipariṇāmakāle dukkhāyeva hoti. Tenettha dukkhānupassanaṃ dasseti. Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ yo sallanti passi. Dukkhavedanā hi yathā sallaṃ sarīraṃ anupavisantampi anupavisitvā ṭhitampi uddhariyamānampi pīḷanameva janeti, evaṃ uppajjamānāpi ṭhitippattāpi bhijjamānāpi vibādhatiyevāti. Etenettha dukkhānupassanaṃyeva ukkaṃsetvā vadati, tena ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato vedanādvaye attattaniyagāhaṃ viniveṭheti. Ubhayantarenāti ubhayesaṃ antare, sukhadukkhavedanānaṃ majjhabhūte adukkhamasukheti attho. Nāhosīti yathābhūtāvabodhane attattaniyābhinivesanaṃ ahosi. Kena lokasmi kiṃ siyāti evaṃ vedanāmukhena pañcapi upādānakkhandhe parijānitvā tappaṭibaddhaṃ sakalakilesajālaṃ samucchinditvā ṭhito kena nāma kilesena lokasmiṃ baddho, devatādīsu kiṃ vā āyati siyā, aññadatthu chinnabandhano apaññattikova siyāti adhippāyo.

このように、長老はこれら四つの偈によって、大欲で足ることを知らない比丘たちに対し、至高の削減（サッレーカ）の教えを説き示しました。そして今、感受（受）の面から修行の楽しみと満足を示すために、“楽を（yo sukhaṃ）”で始まる偈を説かれました。ここで“楽を”とは楽受のことです。“苦として”とは変易苦（変化による苦しみ）としてのことです。“見た”とは、ヴィパッサナーの智慧を伴う道智によって、ありのままに見たという意味です。楽受は、享受している時は喜ばしいものですが、毒の混じった食べ物のように、変化する時には苦しみとなります。それゆえ、ここでは苦随観（ドゥッカ・アヌパッサナー）を示しています。“苦を矢として見た”とは、苦受を矢（刺）として見たということです。苦受は、あたかも矢が身体に突き刺さる時、突き刺さっている時、引き抜かれる時にも苦痛を生じさせるように、生起する時、持続する時、消滅する時にも同様に責め苛むからです。これによって、ここでは特に苦随観を強調して語っており、それによって“苦であるものは無我である”という教えに基づき、二つの受（楽受と苦受）における我・我所（自分、自分のもの）という執着を払い除けます。“両者の間において”とは、二つの間、すなわち楽受と苦受の中間にある不苦不楽受のことです。“（執着が）なかった”とは、ありのままの覚りによって、我・我所という固執が生じなかったことを意味します。“世間において何によって（何者として）あるだろうか”とは、このように受を入り口として五取蘊を遍知し、それに関連する一切の煩悩の網を断ち切って留まる者が、いかなる煩悩によって世間に縛られることがありましょうか。あるいは、天界などに将来どのような生があるというのでしょうか。むしろ、絆を断ち切り、名称（概念的な存在）を超越した者となるという意味です。

Idāni micchāpaṭipanne puggale garahanto sammāpaṭipanne pasaṃsanto ‘‘mā me’’tiādikā catasso gāthā abhāsi. Tattha mā me kadāci pāpicchoti yo asantaguṇasambhāvanicchāya pāpiccho, samaṇadhamme ussāhābhāvena kusīto, tatoyeva hīnavīriyo, saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttassa sutassa abhāvena appassuto, ovādānusāsanīsu ādarābhāvena anādaro, tādiso atihīnapuggalo mama [Pg.400] santike kadācipi mā hotu. Kasmā? Kena lokasmi kiṃ siyāti lokasmiṃ sattanikāye tassa tādisassa puggalassa kena ovādena kiṃ bhavitabbaṃ, kena vā katena kiṃ siyā, niratthakamevāti attho.

今、誤った修行をする人々を非難し、正しく修行する人々を称賛して、“私の（mā me）”で始まる四つの偈を説かれました。その中で“決して悪欲ある者が私の（近くにいないように）”とは、備わっていない徳をあるように見せかけようとする悪欲を持ち、沙門の務めを怠るために怠惰であり、それゆえに精進が乏しく、四聖諦や十二縁起などに関する多聞を欠くために浅学であり、助言や教誡に対して敬意を欠くために不遜である、そのような極めて卑劣な人物が、私の近くに決して現れないように、という意味です。なぜなら、“世間において何によって（何者として）あるだろうか”とは、世間という衆生界において、そのような人物に対して、いかなる教誡によって何が成されるというのでしょうか、何をしたところで何になりましょうか。全く無益である、という意味です。

Bahussuto cāti yo puggalo sīlādipaṭisaṃyuttassa suttageyyādibhedassa bahuno sutassa sambhavena bahussuto, dhammojapaññāya pārihāriyapaññāya paṭivedhapaññāya ca vasena medhāvī, sīlesu ca suṭṭhu patiṭṭhitattā susamāhito, cetosamathaṃ lokiyalokuttarabhedaṃ cittasamādhānaṃ anuyutto, tādiso puggalo mayhaṃ matthakepi tiṭṭhatu, pageva sahavāso.

“多聞なる者（bahussuto ca）”とは、戒などに関連し、スッタ（経）やゲーヤ（応頌）などの分類を持つ多くの教えを聞き知っているために多聞であり、法味の智慧、護持の智慧、通達の智慧によって聡明であり、諸戒に正しく安住しているために心が安定しており、世間的・出世間的な心の静まり（止）と三昧に専念している人のことです。そのような人物は、共に住むことは言うに及ばず、私の頭の上に載せておきたいほどである。

Yo papañcamanuyuttoti yo pana puggalo kammārāmatādivasena rūpābhisaṅgādivasena ca pavattiyā papañcanaṭṭhena taṇhādibhedaṃ papañcaṃ anuyutto, tattha ca anādīnavadassanena abhirato magasadiso, so nibbānaṃ virādhayi, so nibbānā suvidūravidūre ṭhito.

“戯論に耽る者（yo papañcamanuyutto）”とは、仕事への執着や色（かたち）への愛着などによって、迷いの生存を長引かせる意味での渇愛などの戯論に耽り、そこに過失を見ることなく過度に楽しんでいる、野鹿のように無知な人のことです。その人は、涅槃を逸しており、涅槃から極めて遠いところに留まっています。

Yo ca papañcaṃ hitvānāti yo pana puggalo taṇhāpapañcaṃ pahāya tadabhāvato nippapañcassa nibbānassa pathe adhigamupāye ariyamagge rato bhāvanābhisamaye abhirato, so nibbānaṃ ārādhayi sādhesi adhigacchīti attho.

“戯論を捨てた者（yo ca papañcamanuyutto）”とは、渇愛という戯論を捨てて、それがないがゆえに戯論なき涅槃への道である聖道（証得の手段）を楽しみ、修行の完成を喜ぶ人のことです。その人は、涅槃を達成し、成就し、到達した、という意味です。

Athekadivasaṃ thero attano kaniṭṭhabhātikassa revatattherassa kaṇṭakanicitakhadirarukkhasañchanne nirudakakantāre vāsaṃ disvā taṃ pasaṃsanto ‘‘gāme vā’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tattha gāme vāti kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti, tasmā gāme vā hotu araññādīsu aññataraṃ vā, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmippadeso ramaṇīyo evāti attho.

その後、ある日、長老は自分の弟であるレヴァタ長老が、棘の多いアカシアの木々に覆われた水のない荒野に住んでいるのを見て、それを称賛して“村であれ（gāme vā）”で始まる二つの偈を説かれました。その中で“村であれ”とは、たとえ羅漢たちが村の近くの住処において身の遠離（独居）を得られなくとも、心の遠離（定）は確かに得ている、ということです。彼らにとっては、天界のような優れた対象であっても、心を動かすことはできません。それゆえ、村であれ、森などの中のどこであれ、羅漢たちが住む場所、その地は“喜ばしい（rammaṇeyyaka）”のであり、その場所は実に楽しいものである、という意味です。

Araññānīti supupphitatarusaṇḍamaṇḍitāni vimalasalilāsayasampannāni araññāni ramaṇīyānīti sambandho. Yatthāti yesu araññesu vikasitesu viya ramamānesu kāmapakkhiko kāmagavesako jano na ramati. Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā bhamaramadhukarā viya padumavanesu [Pg.401] tathārūpesu araññesu ramissantīti. Na te kāmagavesinoti yasmā te vītarāgā kāmagavesino na hontīti attho.

“森は（araññāni）”とは、美しく咲き誇る樹々が立ち並び、清らかな水辺を備えた森は喜ばしいものである、という繋がりです。“その場所で（yattha）”とは、花が咲き乱れ楽しげなそれらの森において、感官の快楽を追い求める人々は楽しまない、ということです。“離欲の者たちは（vītarāgā）”とは、欲を離れた漏尽者（羅漢）たちが、蓮の林に集まる蜂のように、そのような森において楽しむであろう、ということです。“彼らは欲を追い求める者ではない（na te kāmagavesino）”とは、それら羅漢たちは離欲の者であり、欲を追い求める者ではないからである、という意味です。

Puna thero rādhaṃ nāma duggatabrāhmaṇaṃ anukampāya pabbājetvā, upasampādetvā tameva pacchāsamaṇaṃ katvā vicaranto ekadivasaṃ tassa ca subbacabhāvena tussitvā ovādaṃ dento ‘‘nidhīnaṃvā’’tiādimāha. Tattha nidhīnaṃvāti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi te sukhena jīvituṃ upāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvāhī’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino – ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca, aññātaṃ ñāpetukāmo ñātaṃ assādento sīlādivuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokento ullumpanasabhāvasaṇṭhito cāti, ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ nidhiṃ gaṇhāhī’’ti niggayhamānopi nidhidassane kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evaṃ evarūpesu puggalesu asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭhacitteneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, punapi maṃ evarūpaṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti yo vajjaṃ disvā ayaṃ me saddhivihāriko, antevāsiko, upakārakoti acintetvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma sammāsambuddho viya. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi. Yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ. Bhajeti payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti attho.

再び、長老（サーリプッタ）はラーダという名の貧しい婆羅門を憐れんで出家させ、具足戒を授け、彼を随行僧として歩んでいた際、ある日、彼の従順さに満足して、訓戒を与えるために“隠し財宝を（示す人のように）”という一節（法句経76）を説かれた。ここで“隠し財宝を”とは、至る所に埋蔵して置かれた金銀などが詰まった財宝の瓶のことである。“（道を示す）人のように”とは、生活に窮している貧しい人々に同情し、“来なさい、あなたが安楽に暮らすための方法を教えよう”と言って、財宝のある場所に連れて行き、手を差し伸べて“これを取って安楽に暮らしなさい”と教える人のようであるという意味である。“過失を見る者”とは二つの種類がある。一つは“この者の不適切な行為や過失によって、僧伽の中で論駁してやろう”と欠点を探す者であり、もう一つは、未知の法を知らせたいと望み、既知の法を喜ばせたいと願い、戒律などの増進を望むがゆえに、その時々の過失を観察し、救い上げようとする性質を持つ者である。ここでは後者の者が意図されている。貧しい人が“この財宝を取りなさい”と（強く勧められて）指摘されても、財宝が示されたことに対して怒りを見せず、ただ喜ぶだけであるように、このような（善知識としての）人々が不適切な行いや過失を見て指摘したとき、怒りを抱いてはならず、喜ぶ心を持つべきであり、“大徳よ、再び私にこのようなことを言ってください”と自ら（指導を）願い出るべきである。“叱責して説く者”とは、過失を見て“この者は私の共住弟子である、近住弟子である、恩人である”などとは考えず、その過失に応じて戒め、退け、罰を与えて学習させる者のことであり、これは正自覚者（仏陀）のようである。それゆえ“アーナンダよ、私は繰り返し叱責して説こう、繰り返し選別して説こう。実質のある者（真実を求める者）こそが踏みとどまるであろう”と言われたのである。“智慧ある者”とは、法の精髄たる智慧を備えた者のことである。“そのような”とは、このような賢者のことである。“近づくべきである”とは、親近し奉仕すべきである。そのような師を親近する弟子には、優れたことがあり、劣ったことはなく、ただ向上のみがあり、衰退はないという意味である。

Athekadā assajipunabbasukehi kīṭāgirismiṃ āvāse dūsite satthārā āṇatto attano parisāya mahāmoggallānena ca saddhiṃ tattha gato dhammasenāpati assajipunabbasukesu ovādaṃ anādiyantesu imaṃ gāthamāha. Tattha ovadeyyāti ovādaṃ anusiṭṭhiṃ dadeyya. Anusāseyyāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atha vā uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati [Pg.402] nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādiṃ anāgataṃ uddissa vadanto anusāsati nāma. Sammukhā vadanto vā ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ, sāsanaṃ vā pesetvā vadanto anusāsati nāma. Sakiṃ vadanto vā ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Asabbhā cāti akusalā dhammā ca nivāraye, kusale dhamme ca patiṭṭhāpeyyāti attho. Satañhi soti evarūpo puggalo sādhūnaṃ piyo hoti. Ye pana asantā asappurisā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe vadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.

その後ある時、アッサジとプナッバスカによってキータギリの僧房が汚された際、師（仏陀）に命じられて、自らの会衆およびマハーモッガラーナと共にそこへ赴いた法の将軍（サーリプッタ）は、アッサジとプナッバスカが訓戒を受け入れなかったため、この“教え、また戒め”という詩（法句経77）を説かれた。そこで“教え（ovadeyya）”とは、教誡、訓育を与えることである。“戒め（anusāseyya）”とは、その類義語である。あるいは、事件が起こった時に語るのを“ovadati”といい、事件が起こる前に“あなたに不名誉が起こるかもしれない”などと未来を指して語るのを“anusāsati”という。また、対面して語るのを“ovadati”といい、不在の時に使者や手紙を送って語るのを“anusāsati”という。あるいは、一度語るのを“ovadati”といい、繰り返し語るのを“anusāsati”という。“非道から（遠ざけよ）”とは、不善なる法から防ぎ止め、善なる法に確立させるべきであるという意味である。“実にその人は（善人に愛される）”とは、このような人物は善人たちに愛されるということである。しかし、善人ではなく、悪人であり、来世を顧みず、利養のみを求め、ただ生活のために出家した者たちにとっては、その教え戒める師は、“お前は私たちの戒師（和尚）でも阿闍梨でもないのに、なぜ私たちに口を出すのか”と、このように言葉の槍で突き刺すようにして、疎まれる存在となるのである。

‘‘Yaṃ ārabbha satthā dhammaṃ deseti, so eva upanissayasampanno’’ti bhikkhūsu kathāya samuṭṭhitāya ‘‘nayidameta’’nti dassento ‘‘aññassā’’ti gāthamāha. Tattha aññassāti attano bhāgineyyaṃ dīghanakhaparibbājakaṃ sandhāyāha. Tassa hi satthārā vedanāpariggahasutte (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne ayaṃ mahāthero bhāvanāmagge adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto. Sotamodhesimatthikoti satthāraṃ bījayamāno ṭhito atthiko hutvā sussūsanto sotaṃ odahiṃ. Taṃ me amoghaṃ savananti taṃ tathā sutaṃ savanaṃ mayhaṃ amoghaṃ avañjhaṃ ahosi, aggasāvakena pattabbaṃ sampattīnaṃ avassayo ahosi. Tenāha ‘‘vimuttomhī’’tiādi.

“師（仏陀）が誰かを対象として法を説かれる際、その人こそが（悟りの）資質（優波尼沙）を備えているのである”という話が比丘たちの間で持ち上がったとき、長老は“そうではない”ということを示すために“他者の（ために）”という詩を説かれた。そこで“他者の”とは、自身の甥であるディーガナカ遍歴行者を指して言われたものである。実に、師（仏陀）によって‘受把握経’（ディーガナカ経）が説かれている時、この大長老は、修行の階梯を登り詰め、弟子の完成された智慧（声聞波羅蜜智）の頂点に達したのである。“利益を求めて耳を傾けた”とは、師（仏陀）に扇を使いながら立っていたが、（法を聴く）利益を望む者となって、注意深く聴聞するために耳を傾けたということである。“その私の聴聞は無駄ではなかった”とは、そのように聴聞したことが、私にとって無駄にならず、実りあるものであったということであり、筆頭弟子として到達すべき完成への拠り所となったのである。それゆえに“私は解脱した”などと言われたのである。

Tattha neva pubbenivāsāyāti attano paresañca pubbenivāsajānanañāṇatthāya, paṇidhī me neva vijjatīti yojanā. Parikammakaraṇavasena tadatthaṃ cittapaṇidhānamattampi nevatthi neva ahosīti attho. Cetopariyāyāti cetopariyañāṇassa. Iddhiyāti iddhividhañāṇassa. Cutiyā upapattiyāti, sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca jānanañāṇāya cutūpapātañāṇatthāya. Sotadhātuvisuddhiyāti dibbasotañāṇassa. Paṇidhī me na vijjatīti imesaṃ abhiññāvisesānaṃ atthāya parikammavasena cittassa paṇidhi cittābhinīhāro me natthi nāhosīti attho. Sabbaññuguṇā viya hi buddhānaṃ aggamaggādhigameneva sāvakānaṃ [Pg.403] sabbe sāvakaguṇā hatthagatā honti, na tesaṃ adhigamāya visuṃ parikammakaraṇakiccaṃ atthīti.

そこで“宿住（前世）を（知るために）ではない”とは、自分や他者の宿住を知る知恵（宿住随念智）を得るための志願（ paṇidhi）は私にはない、という意味でつながる。予備的な修行（遍作）をすることによって、そのための心の志願さえも、全く無かったし、生じなかったという意味である。“心読（他心通）”とは他心智のことである。“神変（神通）”とは神変智のことである。“死生（を、知るため）”とは、衆生の死と生を知る知恵、すなわち死生智（天眼智）のためである。“清浄な耳の界”とは天耳智のことである。“志願は私にはない”とは、これら特別な神通（六神通）のために、予備的な修行によって心を向けること、すなわち心の投射は私にはなかったという意味である。実に、諸仏にとって（一切知智が）最上の道（阿羅漢道）の獲得と同時に得られるように、弟子たちにとっても、最上の道の獲得によってすべての弟子の徳（声聞功徳）が掌中のものとなるのであり、それらを得るために別に予備的な修行をする必要はないと知るべきである。

Rukkhamūlantiādikā tisso gāthā kapotakandarāyaṃ viharantassa yakkhena pahatakāle samāpattibalena attano nibbikāratādīpanavasena vuttā. Tattha muṇḍoti na voropitakeso. Saṅghāṭipārutoti saṅghāṭiṃ pārupitvā nisinno. ‘‘Saṅghāṭiyā supāruto’’ti ca paṭhanti. Paññāya uttamo theroti thero hutvā paññāya uttamo, sāvakesu paññāya seṭṭhoti attho. Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyati, bahulaṃ samāpattivihārena viharatīti attho.

“樹下において”などの三つの詩は、カポータカンダラーに住んでいたサーリプッタ長老が、薬叉（ヤッカ）に殴られた際、等至（定）の力によって自身の不変不動さを示すために説かれたものである。そこで“剃髪して（muṇḍo）”とは、髪を剃り落とした姿のことである。“僧伽梨（大衣）を纏い”とは、大衣を身に纏って座っていることである。“僧伽梨をよく纏い（saṅghāṭiyā supāruto）”とも読まれる。“智慧において最上の長老”とは、長老であって智慧が最上であり、弟子たちの中で智慧が第一であるという意味である。“禅定する”とは、対象を凝視する禅定（境慮）と、特性を凝視する禅定（義慮）をもって禅定し、多くの時間を等至の住（果等至）に留まって過ごしているという意味である。

Upeto hoti tāvadeti yadā yakkhena sīse pahato, tāvadeva avitakkaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiṃ samāpanno ariyena tuṇhībhāvena upeto samannāgato ahosi. Atītatthe hi hotīti idaṃ vattamānavacanaṃ.

“（静寂を）備えている”とは、薬叉によって頭を殴られたその時、ただちに無尋の第四禅の果等至に入り、聖なる沈黙（静寂）を備え、それに満たされていたということである。過去の意味において、この現在形の“hoti”という言葉が使われているのである。

Pabbatova na vedhatīti mohakkhayā bhinnasabbakileso bhikkhu. So selamayapabbato viya acalo suppatiṭṭhito iṭṭhādinā kenaci na vedhati, sabbattha nibbikāro hotīti attho.

“山のように動じない”とは、煩悩の迷い（無明）が尽き、すべての煩悩を打ち砕いた比丘のことである。その比丘は、岩山のように不動であり、堅固に確立しており、好ましいもの（順境）などの何ものによっても動じず、あらゆる対象に対して変質すること（動揺すること）がない、という意味である。

Athekadivasaṃ therassa asatiyā nivāsanakaṇṇe olambante aññataro sāmaṇero, ‘‘bhante, parimaṇḍalaṃ nivāsetabba’’nti āha. Taṃ sutvā ‘‘bhaddaṃ tayā suṭṭhu vutta’’nti sirasā viya sampaṭicchanto tāvadeva thokaṃ apakkamitvā parimaṇḍalaṃ nivāsetvā ‘‘mādisānaṃ ayampi dosoyevā’’ti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’ti gāthamāha.

その後ある日、長老（サーリプッタ）が注意を払わずに下衣（アンダーローブ）の端を垂らしていたところ、ある若い沙弥が“大徳よ、下衣は周囲を整えて（端を揃えて）着るべきです”と言った。それを聞いて、“君の言ったことは実にもっともである”と、あたかもその言葉を頭上に戴くかのように受け入れ、すぐさま少し脇へ退いて、下衣を整えて着直し、“私のような者（大勝聞の長老）にとって、このように衣服を乱して着ることもまた、他者から非難されるべき過失である”ということを示すために、“無垢なる者（anaṅgaṇassa）”の偈を唱えた。

Puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ dassento ‘‘nābhinandāmī’’tiādinā dve gāthā vatvā paresaṃ dhammaṃ kathento ‘‘ubhayena mida’’ntiādinā gāthādvayamāha. Tattha ubhayenāti ubhayesu, ubhosu kālesūti attho. Midanti ma-kāro padasandhikaro. Idaṃ maraṇameva, maraṇaṃ attheva nāma, amaraṇaṃ nāma natthi. Kesu ubhosu kālesūti āha [Pg.404] ‘‘pacchā vā pure vā’’ti majjhimavayassa pacchā vā jarājiṇṇakāle pure vā daharakāle maraṇameva maraṇaṃ ekantikameva. Tasmā paṭipajjatha sammā paṭipattiṃ pūretha vippaṭipajjitvā mā vinassatha apāyesu mahādukkhaṃ mānubhavatha. Khaṇo vo mā upaccagāti aṭṭhahi akkhaṇehi vivajjito ayaṃ navamo khaṇo mā tumhe atikkamīti attho.

さらに、死に対しても生に対しても自らの心が平等であることを示すために、“私は（死を）喜ばない”等の二つの偈を唱え、他者に法を説くために“これら両方において（ubhayena midaṃ）”等の二つの偈を唱えた。そこでの“両方（ubhayena）”とは、“両方の時、二つの時”という意味である。“midaṃ”の“m”は語を接続するものである。“これこそが死である。死というものは確かに存在し、不生不死というものはない”。どのような“二つの時”において死があるのかといえば、“後であれ前であれ（pacchā vā pure vā）”と述べている。人生の半ばを過ぎた後、すなわち老衰した時であれ、あるいはその前、すなわち若い時であれ、死ぬということは確実である。それゆえ、正しい修行に励み、それを成就させなさい。修行を誤って滅びてはならない。不運な境遇（四悪道）で大きな苦しみを受けてはならない。この仏陀が出現された（修行に適した）好機を逃してはならない。八つの“非時（修行に適さない時）”を避けたこの九番目の“時（好機）”を、あなたがたが失うことがあってはならない、という意味である。

Athekadivasaṃ āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ disvā tassa guṇaṃ pakāsento ‘‘upasanto’’tiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha anuddesikavasena ‘‘dhunātī’’ti vuttamevatthaṃ puna therasannissitaṃ katvā vadanto ‘‘appāsī’’tiādimāha. Tattha appāsīti adhunā pahāsīti attho. Anāyāsoti aparissamo, kilesadukkharahitoti attho. Vippasanno anāviloti vippasanno asaddhiyādīnaṃ abhāvena suṭṭhu pasannacitto anāvilasaṅkappatāya anāvilo.

その後ある日、尊者マハー・コッティタを見て、その徳をたたえるために“静まりし者（upasanto）”等の三つの偈を唱えた。そこでは、直接指名することなく“振り払う（dhunāti）”と一般的に述べられた内容を、再び長老に帰属させて語るために、“捨て去った（appahāsi）”等を述べた。そこでの“appahāsi”とは、“（煩悩を）今まさに振り払い、捨て去った”という意味である。“anāyāso（安楽）”とは、“労苦がなく、煩悩による苦しみから離れている”という意味である。“清らかで濁りのない（vippasanno anāvilo）”とは、不信（無信仰）などがないために心が非常によく澄み渡っており、邪な考えがないために（思考が）濁っていないことである。

Na vissaseti gāthā devadattaṃ saddahitvā tassa diṭṭhiṃ rocetvā ṭhite vajjiputtake ārabbha vuttā. Tattha na vissaseti vissaṭṭho na bhaveyya, na saddaheyyāti attho. Ekatiyesūti ekaccesu anavaṭṭhitasabhāvesu puthujjanesu. Evanti yathā tumhe ‘‘devadatto sammā paṭipanno’’ti vissāsaṃ āpajjittha, evaṃ. Agārisūti gahaṭṭhesu. Sādhūpi hutvānāti yasmā puthujjanabhāvo nāma assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya thusarāsimhi nikhātakhāṇukaṃ viya ca anavaṭṭhito, tasmā ekacce ādito sādhū hutvā ṭhitāpi pacchā asādhū honti. Yathā devadatto pubbe sīlasampanno abhiññāsamāpattilābhī hutvā lābhasakkārapakato idāni parihīnaviseso chinnapakkhakāko viya āpāyiko jāto. Tasmā tādiso diṭṭhamattena ‘‘sādhū’’ti na vissāsitabbo. Ekacce pana kalyāṇamittasaṃsaggābhāvena ādito asādhū hutvāpi pacchā kalyāṇasaṃsaggena sādhū hontiyeva, tasmā devadattasadise sādhupatirūpe ‘‘sādhū’’ti na vissāseyyāti attho.

“信頼してはならない”の偈は、デーヴァダッタを信じ、彼の見解を好んで執着していたヴァッジ族の比丘たちについて説かれたものである。そこでの“信頼してはならない（na vissaseti）”とは、“親密になりすぎてはならず、信じきってはならない”という意味である。“一部の者たちにおいて（ekatiyesu）”とは、“本性が定まっていない一部の凡夫たちにおいて”ということである。“このように（evaṃ）”とは、“あなたがたが‘デーヴァダッタは正しく修行している’と信頼してしまったように”ということである。“在家の者たちにおいて（agārisu）”とは、世俗の人々においてである。“善人であったとしても（sādhūpi hutvāna）”と言うのは、凡夫というあり方は、あたかも“馬の背に乗せられた南瓜”や“籾殻の山に打ち込まれた杭”のように不安定だからである。それゆえ、一部の凡夫は、最初は善人であっても、後には悪人となる。例えば、デーヴァダッタはかつては戒を具足し、神通や等至（禅定）を得ていたが、利養と名声に圧倒され、今は勝れた資質（禅定や神通）を失い、羽の折れた鴉のように地獄に落ちるべき身となった。それゆえ、そのような者を一目見て“善人だ”と信頼してはならない。また一方で、一部の者は善き友（善知識）との交わりがないために最初は悪人であっても、後に善き友との交わりによって善人となる。したがって、デーヴァダッタのような“善人を装った者”を“善人だ”として信頼してはならない、という意味である。

Yesaṃ kāmacchandādayo cittupakkilesā avigatā, te asādhū. Yesaṃ te vigatā, te sādhūti dassetuṃ ‘‘kāmacchando’’ti gāthaṃ vatvā asādhāraṇato ukkaṃsagataṃ sādhulakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘yassa sakkariyamānassā’’tiādinā gāthādvayaṃ vuttaṃ.

欲貪（kāmacchanda）などの心の汚れが去っていない者は“悪人（不善の人）”であり、それらが去った者は“善人”であることを示すために“欲貪”の偈を説き、さらに、他に類を見ない卓越した善人の特徴を示すために、“供養される時も（yassa sakkariyamānassā）”等の二つの偈が説かれた。

Asādhāraṇato [Pg.405] pana ukkaṃsagataṃ taṃ dassetuṃ satthāraṃ attānañca udāharanto ‘‘mahāsamuddo’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha mahāsamuddoti ayaṃ mahāsamuddo, mahāpathavī selo pabbato, puratthimādibhedato anilo ca attano acetanābhāvena iṭṭhāniṭṭhaṃ sahanti, na paṭisaṅkhānabalena, satthā pana yassā arahattuppattiyā vasena uttame tādibhāve ṭhito iṭṭhādīsu sabbattha samo nibbikāro, tassā satthu varavimuttiyā aggaphalavimuttiyā te mahāsamuddādayo upamāya upamābhāvena na yujjanti kalabhāgampi na upentīti attho.

他に類を見ない卓越したその（善人の）特徴を示すために、師（仏陀）と自らを例に挙げて、“大海のように（mahāsamuddo）”等の偈を唱えた。そこでの“大海”とは、この大海、大地、岩山、そして東西南北から吹く風などは、自らに意識がないために（無心であるがゆえに）好ましいものや好ましくないものを忍受しているのであって、省察する智慧の力によって忍受しているのではない。しかし師（仏陀）は、阿羅漢果の到達によって、至高の“ターディ（如如たる境地）”に立ち、好ましいもの等のあらゆる対象に対して平等であり、変質することがない。その師の勝れた解脱、すなわち最上の果の解脱に比すれば、それら大海などは（無心であるがゆえに）比較の対象とはなり得ず、その足元にも及ばない、という意味である。

Cakkānuvattakoti satthārā vattitassa dhammacakkassa anuvattako. Theroti asekkhehi sīlakkhandhādīhi samannāgamena thero. Mahāñāṇīti mahāpañño. Samāhitoti upacārappanāsamādhinā anuttarasamādhinā ca samāhito. Paṭhavāpaggisamānoti iṭṭhādiārammaṇasannipāte nibbikāratāya pathaviyā āpena agginā ca sadisavuttiko. Tenāha ‘‘na rajjati na dussatī’’ti.

“法輪に従う者（cakkānuvattako）”とは、師（仏陀）によって転じられた法輪に従って説法する者のことである。“長老（thero）”とは、無学の戒蘊（かいうん）などを具足しているがゆえに長老と呼ばれる。“大いなる智者（mahāñāṇī）”とは、偉大な智慧を有する者のことである。“三昧に入った者（samāhito）”とは、近分（きんぶん）定や安止（あんし）定、あるいは無上の三昧（出世間三昧）によって心が定まっている者のことである。“大地や火に等しい者（pathavāpaggisamāno）”とは、好ましいもの等の対象が押し寄せても変質しないため、大地や水や火と同じようなあり方をしているということである。それゆえ、“執着せず、怒ることもない”と述べられている。

Paññāpāramitaṃ pattoti sāvakañāṇassa pāramiṃ pārakoṭiṃ patto. Mahābuddhīti mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā paññāya samannāgato. Mahāmatīti dhammanvayaveditasaṅkhātāya mahatiyā nayaggāhamatiyā samannāgato. Ye hi te catubbidhā, soḷasavidhā, catucattālīsavidhā, tesattatividhā ca paññappabhedā. Tesaṃ sabbaso anavasesānaṃ adhigatattā mahāpaññatā divisesayogato ca ayaṃ mahāthero sātisayaṃ ‘‘mahābuddhī’’ti vattabbataṃ arahati. Yathāha bhagavā –

“智慧の彼岸に達した者”とは、声聞としての智慧の完成（究極）に達した者のことである。“大いなる覚者（mahābuddhi）”とは、広大で、歓喜に満ち、速やかで、鋭く、洞察力に富んだ、偉大な智慧（buddhi）を具足している者のことである。“大いなる知性ある者（mahāmatī）”とは、法の理法に従って知る、偉大な方法論的知性（mati）を具足している者のことである。実に、智慧の分類には、四種類、十六種類、四十四種類、七十三種類があるが、それら一切の智慧を余すところなく体得していること、また“大智慧者”などの特別な徳を備えていることから、この大長老（サーリプッタ）は、まさしく“大いなる覚者”と呼ばれるにふさわしい。世尊が次のように仰った通りである。

‘‘Paṇḍito, bhikkhave, sāriputto; mahāpañño, bhikkhave, sāriputto; puthupañño, bhikkhave, sāriputto; hāsapañño, bhikkhave, sāriputto; javanapañño, bhikkhave, sāriputto; tikkhapañño, bhikkhave, sāriputto; nibbedhikapañño, bhikkhave, sāriputto’’tiādi (ma. ni. 3.93).

“比丘たちよ、サーリプッタは賢者である。比丘たちよ、サーリプッタは大智慧者である。比丘たちよ、サーリプッタは広大な智慧の持ち主である。比丘たちよ、サーリプッタは歓喜に満ちた智慧の持ち主である。比丘たちよ、サーリプッタは速やかな智慧の持ち主である。比丘たちよ、サーリプッタは鋭い智慧の持ち主である。比丘たちよ、サーリプッタは洞察力に富んだ智慧の持ち主である”等（中部経典3.93）。

Tatthāyaṃ paṇḍitabhāvādīnaṃ vibhāgavibhāvanā. Dhātukusalatā, āyatanakusalatā, paṭiccasamuppādakusalatā, ṭhānāṭṭhānakusalatāti [Pg.406] imehi catūhi kāraṇehi paṇḍito. Mahāpaññatādīnaṃ vibhāgadassane ayaṃ pāḷi –

そこでの“賢者であること”等の（特質の）分析と解明は以下の通りである。界に巧みであること、処に巧みであること、縁起に巧みであること、是処非処（道理と非道理）に巧みであること、というこれら四つの理由によって“賢者”とされる。大智慧などの分析については、以下の聖典（パーリ）の通りである。

‘‘Katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā niruttiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante paññākkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sammappadhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante iddhipāde pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni indriyāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni balāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante bojjhaṅge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante ariyamagge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā abhiññāyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

“大慧とは何か。大いなる義（意味）を把握するがゆえに大慧であり、大いなる法を把握するがゆえに大慧であり、大いなる詞（言語）を把握するがゆえに大慧であり、大いなる弁（弁才）を把握するがゆえに大慧であり、大いなる戒蘊を把握するがゆえに大慧であり、大いなる定蘊を把握するがゆえに大慧であり、大いなる慧蘊を把握するがゆえに大慧であり、大いなる解脱蘊を把握するがゆえに大慧であり、大いなる解脱知見蘊を把握するがゆえに大慧であり、大いなる是処非処を把握するがゆえに大慧であり、大いなる住等至を把握するがゆえに大慧であり、大いなる聖諦を把握するがゆえに大慧であり、大いなる念処を把握するがゆえに大慧であり、大いなる正勤を把握するがゆえに大慧であり、大いなる神足を把握するがゆえに大慧であり、大いなる根を把握するがゆえに大慧であり、大いなる力を把握するがゆえに大慧であり、大いなる覚支を把握するがゆえに大慧であり、大いなる聖道を把握するがゆえに大慧であり、大いなる沙門果を把握するがゆえに大慧であり、大いなる通（神通）を把握するがゆえに大慧であり、大いなる第一義である涅槃を把握するがゆえに大慧である。”

‘‘Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāāyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsuññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāatthesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhammesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāniruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsamādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttikkhandhesu ñāṇaṃ [Pg.407] pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsatipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāiddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāindriyesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthujjanasādhāraṇe dhamme atikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

“広慧とは何か。種々多端な五蘊において知がはたらく（転じる）がゆえに広慧であり、種々多端な界において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な処において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な縁起において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な空・無所得において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な義において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な法において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な詞において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な弁において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な戒蘊において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な定蘊において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な慧蘊において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な解脱蘊において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な解脱知見蘊において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な是処非処において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な住等至において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な聖諦において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な念処において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な正勤において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な神足において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な根において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な力において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な覚支において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な聖道において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な沙門果において知がはたらくがゆえに広慧であり、種々多端な通において知がはたらくがゆえに広慧であり、凡夫と共通の法を超えて第一義である涅槃において知がはたらくがゆえに広慧である。”

‘‘Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo indriyasaṃvaraṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo bhojane mattaññutaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo jāgariyānuyogaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo sīlakkhandhaṃ…pe… samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti…pe… paṭivijjhatīti. Vihārasamāpattiyo paripūretīti, ariyasaccāni paṭivijjhatīti, satipaṭṭhāne bhāvetīti, sammappadhāne bhāvetīti, iddhipāde bhāvetīti, indriyāni bhāvetīti, balāni bhāvetīti, bojjhaṅge bhāvetīti, ariyamaggaṃ bhāvetīti…pe… sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā; hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

“喜慧とは何か。ここに、ある者は、歓喜多く、悦び多く、満足多く、欣悦多くして、諸々の戒を円満にするがゆえに喜慧であり、歓喜多く……（中略）……欣悦多くして、根の防護を円満にするがゆえに喜慧であり、歓喜多く……（中略）……欣悦多くして、食事における知節を円満にするがゆえに喜慧であり、歓喜多く……（中略）……欣悦多くして、覚醒の修習を円満にするがゆえに喜慧であり、歓喜多く……（中略）……欣悦多くして、戒蘊を……（中略）……定蘊、慧蘊、解脱蘊、解脱知見蘊を円満にし……（中略）……通達するがゆえに……（中略）……住等至を円満にするがゆえに、聖諦を通達するがゆえに、念処を修習するがゆえに、正勤を修習するがゆえに、神足を修習するがゆえに、根を修習するがゆえに、力を修習するがゆえに、覚支を修習するがゆえに、聖道を修習するがゆえに……（中略）……沙門果を現証するがゆえに喜慧であり、歓喜多く、悦び多く、満足多く、欣悦多くして、諸々の通を通達するがゆえに喜慧であり、歓喜多く、悦び多く、満足多く、欣悦多くして、第一義である涅槃を現証するがゆえに喜慧である。”

‘‘Katamā [Pg.408] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā; yā kāci vedanā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.

“速慧とは何か。過去・未来・現在におけるいかなる色であれ、……（中略）……遠くに、あるいは近くにあるものであれ、すべての色を無常として速やかに赴く（理解する）がゆえに速慧であり、苦として速やかに赴くがゆえに速慧であり、無我として速やかに赴くがゆえに速慧である。いかなる受であれ……（中略）……過去・未来・現在におけるいかなる識であれ、……（中略）……すべての識を無常として速やかに赴くがゆえに速慧であり、苦として速やかに赴くがゆえに速慧であり、無我として速やかに赴くがゆえに速慧である。眼……（中略）……過去・未来・現在における老死を、無常として速やかに赴くがゆえに速慧であり、苦として速やかに赴くがゆえに速慧であり、無我として速やかに赴くがゆえに速慧である。”

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

“過去・未来・現在における色を、‘無常である、滅尽するという意味において’‘苦である、畏怖という意味において’‘無我である、実体がないという意味において’と、計量し、考察し、明示し、明白にして、色の滅尽である涅槃へと速やかに赴くがゆえに速慧である。……（中略）……受……（中略）……想……行……識……眼……（中略）……過去・未来・現在における老死を、‘無常である、滅尽するという意味において’‘苦である、畏怖という意味において’‘無我である、実体がないという意味において’と、計量し、考察し、明示し、明白にして、老死の滅尽である涅槃へと速やかに赴くがゆえに速慧である。”

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

“色は過去・未来・現在において無常であり、つくられたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質、衰えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質である”と量り、究め、明白にし、顕現させて、色の滅尽へと速やかに赴くことが“速疾慧（そくしつえ）”である。受……（中略）……想……行……識……眼……（中略）……老死は過去・未来・現在において無常であり、つくられたものであり、縁りて生じたものであり、滅びゆく性質、衰えゆく性質、離欲の性質、滅尽の性質であると量り、究め、明白にし、顕現させて、老死の滅尽である涅槃へと速やかに赴くことが速疾慧である。

‘‘Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti [Pg.409] byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ rāgaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ dosaṃ…pe… uppannaṃ mohaṃ… uppannaṃ kodhaṃ… uppannaṃ upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

“鋭利慧（えいりえ）”とは何か。煩悩を速やかに断つことが鋭利慧である。生じた欲尋（よくじん）を容認せず、捨て、除き、終わらせ、無へと至らしめることが鋭利慧である。生じた恚尋（いじん）を容認せず、捨て、除き、終わらせ、無へと至らしめることが鋭利慧である。生じた害尋を容認せず……（中略）……次々に生じる悪しき不善の法を容認せず、捨て、除き、終わらせ、無へと至らしめることが鋭利慧である。生じた貪欲を容認せず、捨て、除き、終わらせ、無へと至らしめることが鋭利慧である。生じた瞋恚……（中略）……生じた愚痴……生じた怒り……生じた恨み……不実……不遜……嫉妬……物惜しみ……欺瞞……偽り……強情……激昂……慢……過慢……酔狂……放逸……すべての煩悩……すべての悪行……すべての行（ abhisaṅkhāra）……（中略）……すべての生（再生）に至る業を容認せず、捨て、除き、終わらせ、無へと至らしめることが鋭利慧である。一度の坐において、四つの聖道と四つの沙門果、四つの無礙解、六つの神通が獲得され、智慧によって現証され、体得されていることが、鋭利慧である。

‘‘Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā; anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ kodhaṃ…pe… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā’’ti (paṭi. ma. 3.6-7).

“決壊慧（けっかいえ）”とは何か。ここにある者は、すべての諸行に対して強い戦慄を覚え、強い恐怖を覚え、強い厭離を覚え、強い不快を覚え、強い嫌悪を覚え、外側を向いて、すべての諸行を楽しまない。かつて貫かれたことのない、かつて打ち破られたことのない貪欲の塊を貫き、打ち破ることが決壊慧である。かつて貫かれたことのない、かつて打ち破られたことのない瞋恚の塊を貫き、打ち破ることが決壊慧である。かつて貫かれたことのない、かつて打ち破られたことのない愚痴の塊を貫き、打ち破ることが決壊慧である。かつて貫かれたことのない、かつて打ち破られたことのない怒り……（中略）……恨み……（中略）……すべての生に至る業を貫き、打ち破ることが決壊慧である（‘無礙解道’3.6-7）。

Evaṃ yathāvuttavibhāgāya mahatiyā paññāya samannāgatattā ‘‘mahābuddhī’’ti vuttaṃ.

このように、上述の分類による大いなる智慧を具足していることから、“大いなる覚者（大いなる知性ある者）”と言われる。

Apica anupadadhammavipassanāvasenāpi imassa therassa mahāpaññatā veditabbā. Vuttañhetaṃ –

さらに、逐法（ちくほう）の法見（一つひとつの法に対する観察）によっても、この長老の大慧（だいけい）さは知られるべきである。それは次のように説かれている。

‘‘Sāriputto, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ anupadadhammavipassanaṃ vipassati. Tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāya hoti.

“比丘たちよ、サーリプッタは半月の間、逐法の法見を実修した。比丘たちよ、そこにおいて、サーリプッタの逐法の法見とは以下のようなものである。

‘‘Idha, bhikkhave, sāriputto vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca…pe… cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando [Pg.410] adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro, tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti, tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

比丘たちよ、ここにサーリプッタは、諸欲を離れ……（中略）……初禅を具足して住む。初禅における法、すなわち、尋・伺……（中略）……心一境性、および触・受・想・思・心・欲・勝解・精進・念・捨・作意である。それらの法は、彼によって一つひとつ確定され、それらの法は、彼に知られた状態で生じ、知られた状態で存在し、知られた状態で滅する。彼はこのように知る。‘このように、まことに私の法は、かつてなかったものが生じ、あったものが滅びる’と。彼はそれらの法に対して、貪ることなく、退くことなく、依存せず、縛られず、解脱し、離脱し、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の解脱がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘それ（さらなる解脱）がある’という確信が生じる。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

さらに次に、比丘たちよ、サーリプッタは尋と伺が静止し……（中略）……第二禅……第三禅……第四禅を具足して住む。空無辺処……識無辺処……無所有処……一切の無所有処を超えて、非想非非想処を具足して住む。彼はその等至（三昧）から、念を保って出座する。彼はその等至から念を保って出座した後、過去に滅び変異した法を、‘このように、まことに私の法は、かつてなかったものが生じ、あったものが滅びる’と観察する。彼はそれらの法に対して、貪ることなく、退くことなく、依存せず、縛られず、解脱し、離脱し、境界のない心をもって住む。彼は‘さらに上の解脱がある’と知る。それを多修することによって、彼には‘それがある’という確信が生じる。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati, so ‘natthi uttari [Pg.411] nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā natthitvevassa hoti.

さらに次に、比丘たちよ、サーリプッタは一切の非想非非想処を超えて、想受滅を具足して住む。また、彼は智慧によってそれを見て、諸々の漏（煩悩）が滅尽している。彼はその等至から、念を保って出座する。彼はその等至から念を保って出座した後、過去に滅び変異した法を、‘このように、まことに私の法は、かつてなかったものが生じ、あったものが滅びる’と観察する。彼はそれらの法に対して、貪ることなく、退くことなく、依存せず、縛られず、解脱し、離脱し、境界のない心をもって住む。彼は‘これより上に解脱はない’と知る。それを多修することによって、彼には‘それ（さらなる解脱）はない’という確信が生じる。

‘‘Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya ‘vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā’ti. Sāriputtamevetaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (ma. ni. 3.93-97).

比丘たちよ、正しく語る者が、‘聖なる戒において自在に達し、彼岸に達した。聖なる定において自在に達し、彼岸に達した。聖なる慧において自在に達し、彼岸に達した。聖なる解脱において自在に達し、彼岸に達した’と語るならば、まさにサーリプッタのことをこそ、正しく語る者は語るべきである”（‘中部’3.93-97）。

Evaṃ mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā samannāgatattā thero mahābuddhīti attho. Dhammanvayaveditā panassa sampasādanīyasuttena (dī. ni. 3.141 ādayo) dīpetabbā. Tattha hi sabbaññutaññāṇasadiso therassa nayaggāho vutto. Ajaḷo jaḷasamānoti sāvakesu paññāya ukkaṃsagatattā sabbathāpi ajaḷo samāno paramappicchatāya attānaṃ ajānantaṃ viya katvā, dassanena jaḷasadiso mandasarikkho kilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto sadā carati niccaṃ viharatīti attho.

このように、広大で歓喜に満ち、速く、鋭く、決択（洞察）する状態に達した大いなる智慧を具足していることから、その長老は‘大いなる智慧（マハーブッディ）’と呼ばれるという意味である。また、彼の法の随法性（正法への確信）については、‘自浄信経（サンプサーダニーヤ・スッタ）’によって明らかにされるべきである。というのも、そこでは、一切知者の知に等しい長老の理法の把握が語られているからである。‘愚かではなく、愚か者のようである（アジャロー・ジャラサマーノー）’とは、弟子たちの中で智慧が頂点に達しているために、あらゆる点において愚かではない（賢明である）が、極めて欲が少ない（少欲）であるために、自分を何も知らない者のように見せ、その外見においては愚か者に似て鈍重に見えるが、煩悩の熱悩がないことによって静まり、清涼となって常に歩み、常に住しているという意味である。

Pariciṇṇoti gāthā therena attano katakiccataṃ pakāsentena bhāsitā, sāpi vuttatthāyeva.

“仕え終えられた（パリチンノー）”という偈は、長老が自らのなすべきことを成し遂げたこと（既作）を表明して語ったものであり、それもまた既に述べた通りの意味である。

Sampādethappamādenāti ayaṃ pana attano parinibbānakāle sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena bhāsitā. Sāpi vuttatthāyevāti.

“不放逸をもって成し遂げなさい（サンパーデータ・アッパマーデーナ）”とは、これは彼が自らの般涅槃の時に、集まった比丘たちへの訓戒として語ったものである。それもまた既に述べた通りの意味である。

Sāriputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

舎利弗長老偈の注釈が完了した。

3. Ānandattheragāthāvaṇṇanā

3. 阿難陀長老偈の注釈

Pisuṇena ca kodhanenātiādikā āyasmato ānandattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare satthu vemātikabhātā hutvā nibbatti, sumanotissa nāmaṃ ahosi. Pitā panassa ānandarājā nāma. So attano puttassa sumanakumārassa vayappattassa haṃsavatito vīsayojanasate ṭhāne bhoganagaraṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā attānañca [Pg.412] pitarañca passati. Tadā rājā satthārañca satasahassaparimāṇaṃ bhikkhusaṅghañca sayameva sakkaccaṃ upaṭṭhahi, aññesaṃ upaṭṭhātuṃ na deti.

“中傷するもの、怒りやすきもの……”という偈は、尊者阿難陀長老のものである。その由来（因縁）はどのようなものか。彼もまた、過去の諸仏において功徳を積んだ者であり、パドゥムッタラ仏（蓮華上仏）の時代、ハンサワティー市において、世尊（仏）の異母弟として生まれ、スマナという名であった。彼の父はアーナンダ王という名であった。王は、成人した息子のスマナ王子に、ハンサワティーから百由旬離れた場所にあるボーガナガラ（財市）を与えた。王子は時折やってきては、自分自身と父（王）に会っていた。その当時、王は世尊と十万の比丘衆に対し、自ら恭しく供養し、他の者には供養させなかった。

Tena samayena paccanto kupito ahosi. Kumāro tassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasameti. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso puttaṃ pakkosāpetvā ‘‘varaṃ te, tāta dammi, varaṃ gaṇhāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘satthāraṃ bhikkhusaṅghañca temāsaṃ upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ icchāmī’’ti āha. ‘‘Etaṃ na sakkā, aññaṃ vadehī’’ti. ‘‘Deva, khattiyānaṃ dvekathā nāma natthi, etadeva me dehi, na mayhaṃ aññena attho’’ti. ‘‘Sace satthā anujānāti, dinnamevā’’ti. So ‘‘satthu cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

その時、辺境で反乱が起こった。王子はその混乱の様子を王に知らせることなく、自らそれを鎮圧した。それを聞いて王は喜び、息子を呼び寄せて“息子よ、お前に願い（ vara ）を与えよう、願いを受け取りなさい”と言った。王子は“世尊と比丘衆を三ヶ月の間供養し、人生を無駄にしないものにしたいと願います”と言った。“それはできない、他のことを言いなさい”と王は答えた。“王よ、刹帝利（クシャトリヤ）に二枚舌はありません。私にこれを与えてください、他のものは必要ありません”。“もし世尊が許されるなら、与えたも同然である”と王は言った。彼は“世尊の御心を確かめよう”と精舎へ行った。

Tena ca samayena bhagavā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgato, dassetha me bhagavanta’’nti āha. Bhikkhū ‘‘sumano nāma thero satthu upaṭṭhāko, tassa santikaṃ gacchāhī’’ti āhaṃsu. So therassa santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘satthāraṃ, bhante, me dassethā’’ti āha. Atha thero tassa passantasseva pathaviyaṃ nimujjitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, rājaputto tumhākaṃ dassanāya āgato’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhikkhu, bahi āsanaṃ paññāpehī’’ti. Thero punapi tassa passantasseva buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā gandhakuṭipariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Kumāro taṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cittaṃ uppādesi.

その時、世尊は食事の儀を終えて香室（ガンタクティ）に入っておられた。王子は比丘たちに近づいて“尊師、私は世尊に拝謁するために参りました。私に世尊をお見せください”と言った。比丘たちは“スマナという名の長老が世尊の侍者です、その方のところへ行きなさい”と言った。彼は長老のところへ行き、礼拝して“尊師、私に世尊を拝謁させてください”と言った。すると、その長老は彼が見ている前で地に潜り、世尊のもとへ行って“世尊よ、王子があなた様に拝謁するために参っております”と申し上げた。“それでは比丘よ、外に座席を設けなさい”と仏は言われた。長老は再び、彼が見ている前で仏の座る席を持って香室の中に潜り、外の庭に現れて、香室の庭に座席を設けた。王子はそれを見て“この比丘はなんと偉大なのか”という心を起こした。

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññattāsane nisīdi. Rājaputto satthāraṃ vanditvā, paṭisanthāraṃ katvā, ayaṃ, bhante, thero tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. ‘‘Āma kumāra, vallabho’’ti? ‘‘Kiṃ katvā, bhante, esa vallabho hotī’’ti?‘‘Dānādīni puññāni katvā’’ti. ‘‘Bhagavā, ahampi ayaṃ thero viya anāgate buddhasāsane vallabho hotukāmo’’ti satthāhaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvāpi sattame divase, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā, ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, kumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ [Pg.413] bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā, nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ karonto vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato. Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanassa nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

世尊も香室から出て、用意された座席に座られた。王子は世尊を礼拝し、挨拶を交わして、“世尊よ、この長老はあなた様の教えにおいて愛されている者であると思われます”と言った。“その通りだ王子よ、愛されている”。“世尊よ、何を成して、この方は愛される者となったのですか”。“施しなどの功徳を積んだからである”。“世尊よ、私も将来の仏の教えにおいて、この長老のように愛される者になりたいと願います”。世尊に‘軍営の食（カンダヴァーラ・バッタ）’という名の供養を捧げ、七日目に“世尊よ、私は父から、三ヶ月間あなた様をお世話するという願い（特権）を得ました。三ヶ月の間、私のところで雨安居を過ごすことをお認めください”と言った。世尊は“そこへ行くことに利益があるだろうか”と観察し、利益があることを見て、“王子よ、如来たちは静かな場所を好むものである”と言われた。王子は“世尊よ、承知いたしました。善逝よ、承知いたしました”と言い、“世尊よ、私は先に帰って精舎を造らせます。私が使者を送りましたら、十万の比丘たちと共に来てください”と約束を取り付け、父のもとへ行って“王よ、世尊からお約束をいただきました。私が使者を送ったなら、世尊をお送りください”と父に礼拝して出発し、一由旬ごとに精舎を建てながら、百由旬の道のりを行った。到着すると、自分の街で精舎の場所を探し、ソーバナという名の長者の庭園を見て、十万（の金）で買い、十万を費やして精舎を造らせた。そこに世尊のための香室を、他の比丘たちのための夜の居所や昼の居所としての窟や堂を造らせ、垣根で囲い、門楼を完成させて、父のもとへ“私の仕事は終わりました、世尊をお送りください”と使者を送った。

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno satasahassena kīte sobhane nāma uyyāne satasahassena kāritaṃ vihāraṃ pavesetvā –

王は世尊に食事を供養し、“世尊よ、スマナ（王子）の準備は整いました、あなた様のお越しを待っております”と申し上げた。世尊は十万の比丘に囲まれ、一由旬ごとの精舎に宿泊しながら進まれた。王子は“世尊が来られる”と聞いて一由旬先まで迎えに行き、香や花などで供養しながら、十万で買ったソーバナという名の庭園に、十万をかけて造った精舎へと（世尊を）案内して、次のように言った。

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

“私は十万（の金）で買い、十万を費やして造らせました。ソーバナという名のこの庭園を、大聖者（世尊）よ、受け取ってください”。

Taṃ niyyādesi. So vassūpanāyikadivase mahādānaṃ pavattetvā ‘‘imināva nīhārena dānaṃ dadeyyāthā’’ti puttadāre amacce ca kiccakaraṇīyesu ca niyojetvā sayaṃ sumanattherassa vasanaṭṭhānasamīpeyeva vasanto temāsaṃ satthāraṃ upaṭṭhahanto upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase satthu bhikkhusatasahassassa ca pādamūle ticīvarāni ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, na taṃ saggasampattiādīnaṃ atthāya, atha kho ahaṃ ayaṃ sumanatthero viya anāgate ekassa buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

彼はそれを引き渡しました。彼は雨安居に入る日に盛大な布施を行い、“このやり方で布施を行いなさい”と子や妻、大臣、実務に携わる者たちに命じ、自らはスマナ長老の住まいの近くに住んで三ヶ月間、師（世尊）に仕えました。自恣（パヴァーラナー）の日が近づくと、村に入って七日間の盛大な布施を行い、七日目に師と十万の比丘たちの足元に三衣を置いて礼拝し、“世尊よ、私がこの七日間の陣営での布施から始めたこの功徳が、天界の幸せなどのためではなく、将来、私がこのスマナ長老のように、一人の仏陀の侍者となれますように”と誓願を立てました。師もまた、彼に障害がないことを見て、授記して去られました。

Sopi [Pg.414] tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ puññāni katvā tato parampi tattha tattha bhave uḷārāni puññakammāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle piṇḍāya carato ekassa therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarasāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭha paccekabuddhe disvā te bhojetvā attano maṅgaluyyāne aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya aṭṭha sabbaratanamayapīṭhe ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

彼もまた、その仏陀の出現した時代に十万年の間、功徳を積み、その後もあちこちの生存において優れた功徳を積み重ね、神々と人間の間を転生し、カッサパ仏の時代には、托鉢に歩まれるある長老の鉢を受け取るために上衣を与えて供養しました。再び天界に生まれ、そこから没してバラナシ王となり、八人の独覚を見て彼らに食事を供し、自らの吉祥園に八つの草庵を造らせ、彼らが座るために八つのあらゆる宝石で飾られた椅子と宝石の台座を用意し、一万年の間、給仕しました。これらが（彼の功徳の）顕著な箇所です。

Kappasatasahassaṃ pana tattha tattha bhave puññāni karontova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti. Tassa sabbe ñātake ānandite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ ahosi. So anukkamena vayappatto katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke paṭhamaṃ kapilavatthuṃ gantvā tato nikkhante bhagavati tassa parivāratthaṃ pabbajituṃ nikkhantehi bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

さらに十万劫の間、あちこちの生存で功徳を積み続け、私たちの菩薩と共にトゥシタ天に生まれ、そこから没してアミトーダナ・サッカ（甘露飯王）の家に生まれました。彼はすべての親族を喜ばせたので、“アーナンダ”という名前になりました。彼は次第に成長し、（世尊が）出家して無上正等覚を得て、勝れた法輪を転じた後、最初にカピラヴァットゥに行かれた際、世尊に従って出家するために出発したバッディヤらと共に出発し、世尊のもとで出家しました。そして間もなく、プンナ・マンターニプッタ長老のもとで説法を聞き、預流果に達しました。

Tena ca samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhaupaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, te yebhuyyena satthu cittaṃ nārādhayiṃsu. Athekadivasaṃ bhagavā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane bhikkhusaṅghaparivuto nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, idānimhi mahallako, ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā paṭikkhipi. Etenupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā sabbe mahāsāvakā – ‘‘ahaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhahiṃsu ṭhapetvā āyasmantaṃ ānandaṃ, tepi bhagavā paṭikkhipi[Pg.415]. So pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvampi satthu upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma kīdisaṃ hoti, sace ruccati, satthā sayameva vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, satthāraṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu.

その当時、世尊の成道後の最初の二十年間は、定まった侍者がいませんでした。ある時はナーガサマーラが鉢と衣を持って随行し、ある時はナーギタが、ある時はウパヴァーナが、ある時はスナッカッタが、ある時は沙弥のチュンダが、ある時はサーガタが、ある時はメーギヤが随行しましたが、彼らは概して師の心にかなうことをしませんでした。そこである日、世尊は香室の周辺に設けられた優れた仏座に座り、比丘衆に囲まれながら比丘たちに語りかけました。“比丘たちよ、私は今や高齢である。ある比丘たちは‘この道で行こう’と言っても別の道を行き、ある者は私の鉢と衣を地面に置く。私の定まった侍者となる比丘を選びなさい”。それを聞いて、比丘たちに法の戦慄（サンヴェーガ）が生じました。そこでサーリプッタ長老が立ち上がり、世尊を礼拝して“世尊よ、私があなたにお仕えします”と言いました。世尊はそれを拒まれました。この方法で、マハーモッガラーナをはじめとするすべての主要な弟子たちが、アーナンダ長老を除いて“私が仕えます、私が仕えます”と立ち上がりましたが、彼らをも世尊は拒まれました。しかし、彼は黙って座っていました。そこで比丘たちが彼に言いました。“友よ、あなたも師の侍者の座を願い出なさい”。“願い出て得られた地位とは、どのようなものでしょうか。もしお望みなら、師自らおっしゃるでしょう”。そこで世尊は“比丘たちよ、アーナンダは他人に促される必要はない。彼は自ら察して私に仕えるであろう”と言われました。そこで比丘たちは“友アーナンダよ、立ちなさい。師に侍者の座を願い出なさい”と言いました。

Thero uṭṭhahitvā ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītacīvaraṃ na dassati, paṇītapiṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. ‘‘Ettake guṇe labhato satthu upaṭṭhāne ko bhāro’’ti upavādamocanatthaṃ ime cattāro paṭikkhepā ca – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmi; yadā me kaṅkhā uppajjati, tāvadeva bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, sace bhagavā parammukhā desitaṃ dhammaṃ puna mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti ‘‘ettakampi satthu santike anuggahaṃ na labhatī’’ti upavādamocanatthañceva dhammabhaṇḍāgārikabhāvapāramīpūraṇatthañca imā catasso āyācanā cāti aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi. So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā, rattibhāge mahantaṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati, satthari pakkosante paṭivacanadānāya thinamiddhavinodanatthaṃ.

長老は立ち上がり、こう言いました。“世尊よ、もし世尊がご自身で得られた立派な衣を私に下さらず、立派な托鉢の食べ物を下さらず、同じ香室に住むことを許さず、私への招待を受けて（一緒に）行かれないのであれば、私は世尊にお仕えいたします”。これら四つの拒絶は、“これほどの恩恵を受けるなら、師への奉仕など何の苦労があろうか”という非難を避けるためでした。また、“世尊よ、もし世尊が私の受けた招待にお越しくださり、もし私が遠方から来客があった時にすぐに（世尊に）お会いさせることができ、私に疑念が生じた時にすぐに世尊のもとに参ることができ、もし世尊が私の不在の時に説かれた法を再び私に説いてくださるなら、私は世尊にお仕えいたします”。これら四つの願いは、“これほど身近にいながら、師から何の慈しみも受けていない”という非難を避けるため、また、法蔵持者としての波羅蜜を満たすためのものでした。彼はこれら八つの恩典を受け入れて、定まった侍者となりました。まさにその地位のために十万劫にわたって満たしてきた波羅蜜の果報を得たのです。彼は侍者の座を得た日から、二種類の水、三種類の歯木、手足や背中の按摩、香室の周辺の掃除などの務めをもって十力尊に仕え、“今はこの時間に師はこれを得るのがふさわしい、これをするのがふさわしい”と、昼の間は近くに侍り、夜の間は大きな松明を持って、師が呼びかけた時に応えられるよう、また眠気を払うために、香室の周囲を九回巡回しました。

Atha naṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno anekapariyāyena pasaṃsitvā ‘‘bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Evaṃ satthārā pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato satthu dhammakosārakkho [Pg.416] ayaṃ mahāthero sekhova samāno satthari parinibbute heṭṭhā vuttanayena bhikkhūhi samuttejito devatāya ca saṃvejito ‘‘sveyeva ca dāni dhammasaṅgīti kātabbā, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāyaṃ sekho sakaraṇīyo hutvā asekhehi therehi saddhiṃ dhammaṃ saṅgāyituṃ sannipātaṃ gantu’’nti sañjātussāho vipassanaṃ paṭṭhapetvā bahudevarattiṃ vipassanāya kammaṃ karonto caṅkame vīriyasamataṃ alabhitvā vihāraṃ pavisitvā sayane nisīditvā sayitukāmo kāyaṃ āvaṭṭesi. Appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ pādā ca bhūmito muttamattā, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.644-663) –

その時、世尊は祇園精舎において、聖なる衆の中に座し、種々の方法で彼を称賛し、“多聞の者、正念ある者、智慧ある者、精進ある者、そして侍者である比丘たちの中で最第一である”という地位に置かれました。このように、師（世尊）によって五つの地位において最第一（エッタダッガ）に置かれ、四つの驚くべき不思議な法を備えた、師の法蔵を守る者であるこの長老は、有学（セーカ）の身でありながら、師が般涅槃された後、前述の方法で比丘たちに励まされ、天人に警覚され、“明日にはまさに法結集が行われる。しかし、まだなすべきことがある有学の身でありながら、無学（阿羅漢）の長老たちと共に法を唱唱するために集会に行くのは相応しくない”と奮起し、観（ヴィパッサナー）を確立して、夜の大部分を観の修行に費やしましたが、経行において精進の均衡を得られず、精舎に入り、寝台に座って横になろうとして体を傾けました。頭が枕に届かず、足が地面から離れたその瞬間に、執着することなく諸々の漏（煩悩）から心が解脱し、六神通を備える者となりました。それについてアパダーナに次のように語られています。

‘‘Ārāmadvārā nikkhamma, padumuttaro mahāmuni;

Vassento amataṃ vuṭṭhiṃ, nibbāpesi mahājanaṃ.

“大いなる牟尼であるパドゥムッタラ仏は、精舎の門から出て、不死の雨を降らせ、多くの人々を（苦しみから）救い出されました。”

‘‘Satasahassaṃ te dhīrā, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Parivārenti sambuddhaṃ, chāyāva anapāyinī.

“十万の勇猛な者たち、六神通を持ち大神通ある者たちが、影が離れないように正等覚者に付き従っていました。”

‘‘Hatthikkhandhagato āsiṃ, setacchattaṃ varuttamaṃ;

Sucārurūpaṃ disvāna, vitti me udapajjatha.

“私は象の背に乗っていましたが、最上かつ優れた白い傘（白蓋）を持ち、その美貌を見て、私に歓喜が生じました。”

‘‘Oruyha hatthikhandhamhā, upagacchiṃ narāsabhaṃ;

Ratanāmayachattaṃ me, buddhaseṭṭhassa dhārayiṃ.

“象の背から降りて、人中の雄（仏陀）に近づき、私の宝の傘を仏陀のうちの最勝なる方に差し掛けました。”

‘‘Mama saṅkappamaññāya, padumuttaro mahāisi;

Taṃ kathaṃ ṭhapayitvāna, imā gāthā abhāsatha.

“大仙人であるパドゥムッタラ仏は、私の決意を知り、その説法を止めて、これらの詩を語られました。”

‘‘Yo so chattamadhāresi, soṇṇālaṅkārabhūsitaṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

“黄金の装飾で飾られた傘を差し掛けた者は誰か。私は彼を称賛しよう。語る私の言葉を聞きなさい。”

‘‘Ito gantvā ayaṃ poso, tusitaṃ āvasissati;

Anubhossati sampattiṃ, accharāhi purakkhato.

“この者はここから去って、兜率天に住むであろう。天女たちに囲まれて、福徳を享受するであろう。”

‘‘Catutiṃsatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Balādhipo aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

“三十四回、天の王となるであろう。また、八百回、力ある主として大地を支配するであろう。”

‘‘Aṭṭhapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, mahiyā kārayissati.

“五十八回、転輪聖王となるであろう。この地上で広大な地方の支配を行うであろう。”

‘‘Kappasatasahassamhi[Pg.417], okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“十万劫の後に、オッカーカ族に生まれ、姓はゴータマという名の師（仏陀）が世に現れるであろう。”

‘‘Sakyānaṃ kulaketussa, ñātibandhu bhavissati;

Ānando nāma nāmena, upaṭṭhāko mahesino.

“シャーキャ族の旗印である方の親族となり、名はアーナンダと呼ばれ、大仙人（仏陀）の侍者となるであろう。”

‘‘Ātāpī nipako cāpi, bāhusaccesu kovido;

Nivātavutti atthaddho, sabbapāṭhī bhavissati.

“熱心に精進し、賢明であり、また多聞において熟達し、謙虚で高慢にならず、すべての教えを暗誦する者となるであろう。”

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

“精進に身を捧げ、静まり、依拠なき者となり、すべての漏（煩悩）を遍知して、漏のない者として般涅槃するであろう。”

‘‘Santi āraññakā nāgā, kuñjarā saṭṭhihāyanā;

Tidhāpabhinnā mātaṅgā, īsādantā urūḷhavā.

“森林に住む象（ナーガ）、六十歳の象（クンジャラ）、三つの箇所から分泌液を流すマータンガ象、臼歯（牙）のある立派な象たちがいます。”

‘‘Anekasatasahassā, paṇḍitāpi mahiddhikā;

Sabbe te buddhanāgassa, na hontupaṇidhimhi te.

“幾十万もの賢者たちや大神通ある者たちがいても、そのすべては仏陀という象（ナーガ）の誓願には及ばないのです。”

‘‘Ādiyā me namassāmi, majjhime atha pacchime;

Pasannacitto sumano, buddhaseṭṭhaṃ upaṭṭhahiṃ.

“私は（世尊の）初期、中期、そして末期において、清らかな心と善き意をもって、最勝なる仏陀に仕えました。”

‘‘Ātāpī nipako cāpi, sampajāno paṭissato;

Sotāpattiphalaṃ patto, sekhabhūmīsu kovido.

“熱心に精進し、賢明であり、正知にして正念あり、預流果に到達し、有学の段階において熟達していました。”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, ṭhitā saddhammamācalā.

“十万劫の間に私が積んだ業（善行）により、私はその（悟りの）境地に到達し、正法の中に不動に立っています。”

‘‘Svāgataṃ vata me āsi…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“私にとって（仏門に入ったことは）誠に幸いでした。……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられました。”

Chaḷabhiñño pana hutvā saṅgītimaṇḍapaṃ pavisitvā dhammaṃ saṅgāyanto tattha tattha bhikkhūnaṃ ovādadānavasena attano paṭipattidīpanādivasena ca bhāsitagāthā ekajjhaṃ katvā anukkameva khuddakanikāyasaṅgāyanakāle theragāthāsu saṅgītiṃ āropento –

六神通を備えた者となり、結集の堂に入って法を唱唱し、所々で比丘たちに教誡を与えるため、また自らの修行を明示するためなどに語られた詩を一つにまとめ、順次に小部経典の結集の時に、長老の詩（テーラガーター）の中に結集として組み入れました。

1017.

1017.

‘‘Pisuṇena ca kodhanena ca, maccharinā ca vibhūtanandinā;

Sakhitaṃ na kareyya paṇḍito, pāpo kāpurisena saṅgamo.

“中傷する者、怒りっぽい者、物惜しみする者、他人の破滅を喜ぶ者、賢者はこのような者と親交を結んではなりません。卑劣な者との交わりは災いなのです。”

1018.

1018.

‘‘Saddhena [Pg.418] ca pesalena ca, paññavatā bahussutena ca;

Sakhitaṃ kareyya paṇḍito, bhaddo sappurisena saṅgamo.

“信仰ある者、戒を愛する者、智慧ある者、多聞の者、賢者はこのような者と親交を結ぶべきです。善き人との交わりは幸福（吉祥）なのです。”

1019.

1019.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

“見よ、美しく飾られた姿（像）を、傷だらけの体、積み上げられ、病み、多くの思惑があり、そこに永続的な安定はありません。”

1020.

1020.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhitacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

“見よ、美しく飾られた姿を、宝石や耳飾りによって。骨と皮で覆われ、衣服とともに輝いています。”

1021.

1021.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“紅で染められた足、粉末（化粧料）を塗られた顔、それは愚者を惑わすには十分ですが、彼岸を求める者のためではありません。”

1022.

1022.

‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“八つの編み方にされた髪、塗られた目の隈取り、それは愚者を惑わすには十分ですが、彼岸を求める者のためではありません。”

1023.

1023.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

“新しく彩られた目薬の瓶のように、美しく飾られたこの不浄な体、それは愚者を惑わすには十分ですが、彼岸を求める者のためではありません。”

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

“猟師は網を仕掛けましたが、鹿は罠にかかりませんでした。餌を食べて去りましょう、猟師が泣き叫んでいる間に。”

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

“猟師の網は破られ、鹿は罠にかかりませんでした。餌を食べて去りましょう、猟師が悲しんでいる間に。”

1024.

1024.

‘‘Bahussuto cittakathī, buddhassa paricārako;

Pannabhāro visaññutto, seyyaṃ kappeti gotamo.

多聞であり、巧みに説法し、仏陀の侍者であった。煩悩という重荷を降ろし、あらゆる束縛から離れたゴータマ（アーナンダ長老）は、安らかな眠り（入滅）に就いた。

1025.

1025.

‘‘Khīṇāsavo visaññutto, saṅgātīto sunibbuto;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jātimaraṇapāragū.

漏尽（煩悩を滅ぼした者）であり、束縛を離れ、繋縛を超えて、よく寂滅した。彼は最後の肉体を保持し、生と死の彼岸（涅槃）に達した者である。

1026.

1026.

‘‘Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamane magge, soyaṃ tiṭṭhati gotamo.

太陽の親族（日種）である仏陀の諸法が確立されている、そのゴータマ（アーナンダ長老）は、涅槃へと至る道（三十七道品）に留まっている。

1027.

1027.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsītisahassāni, ye me dhammā pavattino.

私は仏陀から八万二千の法門を、比丘たちから二千の法門を受け取った。私の記憶（舌端）に流布している法門は、合わせて八万四千である。

1028.

1028.

‘‘Appassutāyaṃ [Pg.419] puriso, balibaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

学び（多聞）の少ない人は、牡牛のように老いていく。彼の肉（贅肉）は増えるが、その知恵が増えることはない。

1029.

1029.

‘‘Bahussuto appassutaṃ, yo sutenātimaññati;

Andho padīpadhārova, tatheva paṭibhāti maṃ.

多聞な者が、その学びによって寡聞な者を軽蔑するならば、彼は灯火を掲げながら歩く盲人のように、私には感じられる。

1030.

1030.

‘‘Bahussutaṃ upāseyya, sutañca na vināsaye;

Taṃ mūlaṃ brahmacariyassa, tasmā dhammadharo siyā.

多聞な者に仕え、学んだことを失ってはならない。それは清浄行（梵行）の根本である。ゆえに、法を保持する者（持法者）となるべきである。

1031.

1031.

‘‘Pubbāparaññū atthaññū, niruttipadakovido;

Suggahītañca gaṇhāti, atthañcopaparikkhati.

（教えの）前後の脈絡を知り、意味を知り、言葉の解釈に精通している。正しく学んだことを受け取り、その意味を深く考察する。

1032.

1032.

‘‘Khantyā chandikato hoti, ussahitvā tuleti taṃ;

Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhito.

忍耐によって意欲が生じ、努力して（法を）吟味する。適切な時に精進し、内面がよく定まっている。

1033.

1033.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Dhammaviññāṇamākaṅkhaṃ, taṃ bhajetha tathāvidhaṃ.

多聞であり、法を保持し、知恵ある仏弟子であって、法の理解を渇望するなら、そのような人物に親近し、仕えるべきである。

1034.

1034.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, pūjanīyo bahussuto.

多聞で法を保持し、大仙人（仏陀）の法蔵を守る者、全世界の眼である多聞な人は、供養されるべき存在である。

1035.

1035.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

法を遊園（楽しみの場）とし、法を愛し、法を省察し、法を念じる比丘は、正法から退転することはない。

1036.

1036.

‘‘Kāyamaccheragaruno, hiyyamāne anuṭṭhahe;

Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇaphāsutā.

肉体を肥やすことを重視し、命が刻々と衰えていく中で修行に励まない者、身体の快楽に執着する者に、どうして沙門としての安楽があろうか。

1037.

1037.

‘‘Na pakkhanti disā sabbā, dhammā na paṭibhanti maṃ;

Gate kalyāṇamittamhi, andhakāraṃva khāyati.

善き友（サーリプッタ）が去ったとき、あらゆる方角が判然とせず、諸法も私の知恵に現れない。ただ暗闇のように見える。

1038.

1038.

‘‘Abbhatītasahāyassa, atītagatasatthuno;

Natthi etādisaṃ mittaṃ, yathā kāyagatā sati.

友（サーリプッタ）は亡くなり、師（仏陀）も去った。今や“身至念”の修行に勝る友は存在しない。

1039.

1039.

‘‘Ye purāṇā atītā te, navehi na sameti me;

Svajja ekova jhāyāmi, vassupetova pakkhimā.

かつての友らは皆亡くなった。新しく来た者たちと私の心は合わない。今日、私は雨期に巣にこもる鳥のように、ただ一人で瞑想（沈思）している。

1040.

1040.

‘‘Dassanāya [Pg.420] abhikkante, nānāverajjake bahū;

Mā vārayittha sotāro, passantu samayo mamaṃ.

拝謁のために遠方からやって来た多くの聞法者たちを拒んではならない。彼らに（仏陀を）拝ませなさい。今はその時である。

1041.

1041.

‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake puthu;

Karoti satthā okāsaṃ, na nivāreti cakkhumā.

拝謁のために遠方から来た多くの比丘たちに、師（仏陀）は機会を与えられる。五眼を具えた方は、彼らを拒むことはない。

1042.

1042.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na kāmasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

有学の身であった二十五年の間、私に欲の想いが生じたことは一度もない。法の素晴らしさを見るがよい。

1043.

1043.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na dosasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

有学の身であった二十五年の間、私に怒りの想いが生じたことは一度もない。法の素晴らしさを見るがよい。

1044.

1044.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena kāyakammena, chāyāva anapāyinī.

二十五年の間、私は慈しみを伴う身業によって世尊に仕えた。離れることのない影のように、常にお供した。

1045.

1045.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena vacīkammena, chāyāva anapāyinī.

二十五年の間、私は慈しみを伴う口業によって世尊に仕えた。離れることのない影のように、常にお供した。

1046.

1046.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena manokammena, chāyāva anapāyinī.

二十五年の間、私は慈しみを伴う意業によって世尊に仕えた。離れることのない影のように、常にお供した。

1047.

1047.

‘‘Buddhassa caṅkamantassa, piṭṭhito anucaṅkamiṃ;

Dhamme desiyamānamhi, ñāṇaṃ me udapajjatha.

仏陀が経行されるとき、私はその後ろに従って歩いた。法が説かれているとき、私に知恵が生じた。

1048.

1048.

‘‘Ahaṃ sakaraṇīyomhi, sekho appattamānaso;

Satthu ca parinibbānaṃ, yo amhaṃ anukampako.

私はまだなすべきことのある有学の身であり、阿羅漢果を得ていない。私を慈しんでくださった師（仏陀）の入滅が迫っている。

1049.

1049.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbakāravarūpete, sambuddhe parinibbute.

あらゆる優れた特質を備えた正自覚者が入滅されたとき、恐ろしい異変が起こり、身の毛のよだつような衝撃が走った。

1050.

1050.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, ānando parinibbuto.

多聞で法を保持し、大仙人の法蔵を守る者、全世界の眼であったアーナンダは入滅した。

1051.

1051.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, andhakāre tamonudo.

多聞で法を保持し、大仙人の法蔵を守る者、全世界の眼であり、無知という暗闇を払う者であった。

1052.

1052.

‘‘Gatimanto [Pg.421] satimanto, dhitimanto ca yo isi;

Saddhammadhārako thero, ānando ratanākaro.

理解力があり、記憶力があり、不動の心を持ち、徳を求める聖者、正法を保持する長老アーナンダは、宝の宝庫であった。

1053.

1053.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

私は師（仏陀）に仕え、その教えをすべて成し遂げた。重い荷（五蘊）は降ろされ、もはや再び生まれることはない。

Imā gāthā abhāsi.

（長老は）これらの偈を唱えた。

Tattha pisuṇena cāti ādito dve gāthā chabbaggiye bhikkhū devadattapakkhiyehi bhikkhūhi saddhiṃ saṃsaggaṃ karonte disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha pisuṇenāti pisuṇāya vācāya. Tāya hi yutto puggalo ‘‘pisuṇo’’ti vutto yathā nīlaguṇayutto paṭo nīloti. Kodhanenāti kujjhanasīlena. Attasampattinigūhaṇalakkhaṇassa maccherassa sambhavato maccharinā. Vibhūtanandināti sattānaṃ vibhūtaṃ vibhavanaṃ vināsaṃ icchantena, vibhūtaṃ vā visuṃ bhāvo bhedo, taṃ nandanena, sabbametaṃ devadattapakkhiyeva sandhāya vuttaṃ. Te hi pañcavatthudīpanāya bahū jane sammāpaṭipanne bhindantā satthari bahiddhatāya thaddhamacchariyādimacchariyapakatā mahājanassa mahato anatthāya paṭipajjiṃsu. Sakhitanti sahāyabhāvaṃ saṃsaggaṃ na kareyya, kiṃkāraṇā? Pāpo kāpurisena saṅgamo kāpurisena pāpapuggalena samāgamo nihīno lāmako. Ye hissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Tesaṃ ducintitādibhedaṃ bālalakkhaṇameva āvahati, pageva vacanakarassa. Tenāha bhagavā – ‘‘yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato’’tiādi (a. ni. 3.1).

そのうち、“離間（りかん）をなす者とともに”で始まる最初の二つの偈は、六群（ろくぐん）比丘たちが提婆達多（だいばだった）の一派の比丘たちと交際しているのを見て、彼らに訓戒を与えるために説かれたものである。ここで“離間をなす者”とは、離間語（りかんご）を用いる者のことである。実に、その（離間語）を備えた人物が“離間者”と呼ばれるのである。それはちょうど、青色の性質を備えた布が“青”と呼ばれるようなものである。“怒れる者”とは、怒りやすい性質の者を指す。“物惜みする者”とは、自らの得たものを隠し秘める特徴を持つ“物惜み（吝嗇）”が生じていることによる。“滅亡を喜ぶ者”とは、生きとし生けるものの滅亡・破滅を望む者、あるいは、分離・分裂（vibhūta）を喜ぶ者のことである。これらすべては、提婆達多の一派を指して説かれたものである。けだし、彼らは五箇の事（五法）を提示することによって、正しく修行する多くの人々を離反させ、師（仏陀）の偉大な神通力に対して物惜みの心（嫉妬）に支配され、多くの人々に多大な不利益をもたらすように振る舞ったからである。“友誼（ゆうぎ）”とは、友人関係や交際をなすべきではないということである。なぜなら、卑劣な者との交わりは悪しきことだからである。“卑劣な者（悪人）”との集いは卑しく劣ったものである。実に、その（卑劣な者）の見解に従う人々には、悪しき思考などの類である“愚者の特徴”のみがもたらされる。ましてや（その者の）言葉に従う者については言うまでもない。それゆえ、世尊は次のように仰った。“比丘たちよ、およそ生じるいかなる恐怖も、それらはすべて愚者から生じるのであり、賢者から生じるのではない”と。

Yena pana saṃsaggo kātabbo, taṃ dassetuṃ ‘‘saddhena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saddhenāti kammakammaphalasaddhāya ceva, ratanattayasaddhāya ca samannāgatena. Pesalenāti piyasīlena sīlasampannena. Paññavatāti udayatthagāminiyā nibbedhikāya paññāya vasena paññāsampannena. Bahussutenāti pariyattipaṭivedhabāhusaccānaṃ pāripūriyā bahussutena. Bhaddoti tena tādisena sādhunā saṅgamo bhaddo sundaro kalyāṇo diṭṭhadhammikādibhedaṃ atthaṃ āvahatīti adhippāyo.

一方、どのような者と交際すべきかを示すために、“信ある者とともに”等（の偈）が説かれた。そこで“信ある者”とは、業（ごう）とその報いに対する信、および三宝に対する信を備えた者のことである。“愛すべき徳ある者”とは、愛すべき戒を持ち、戒を具足した者のことである。“知恵ある者”とは、（事物の）生滅に至る、貫通する知恵によって、知恵を具足した者のことである。“多聞（たもん）なる者”とは、教理（学識）と通達（悟り）の博識が円満であることによる多聞の者のことである。“幸いである”とは、そのような善き人との交わりは幸いであり、清らかで、すぐれたものであり、現世的な利益などの幸いをもたらすという意味である。

Passa cittakatantiādikā satta gāthā attano rūpasampattiṃ disvā kāmasaññaṃ uppādentiyā uttarāya nāma upāsikāya kāyavicchandajananatthaṃ bhāsitā[Pg.422]. ‘‘Ambapāliṃ gaṇikaṃ disvā vikkhittacittānaṃ ovādadānattha’’ntipi vadanti. Tā heṭṭhā vuttatthā eva.

“装飾された（この体）を見よ”で始まる七つの偈は、自らの容姿の美しさを見て愛欲の想いを起こしたウッタラーという名の優婆夷（うばい）に対して、肉体への執着を離れさせる（厭離を起こさせる）ために説かれたものである。また、“遊女アンバパーリを見て心が乱れた比丘たちに訓戒を与えるため（に説かれた）”とも言われる。これら（の偈）の意味は、以前（の下文）で述べた通りである。

Bahussuto cittakathītiādikā dve gāthā therena arahattaṃ patvā udānavasena bhāsitā. Tattha paricārakoti upaṭṭhāko. Seyyaṃ kappetīti arahattappattisamanantaraṃ sayitattā vuttaṃ. Thero hi bahudeva rattiṃ caṅkamena vītināmetvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetuṃ ovarakaṃ pavisitvā sayituṃ mañcake nisinno pādā ca bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etthantare arahattaṃ patvā sayi.

“多聞にして、巧みに語る者”で始まる二つの偈は、長老（アーナンダ）が阿羅漢果を得て、感興の言葉（ウダーナ）として唱えたものである。ここで“給仕者”とは、身の回りの世話をする者のことである。“横たわる”とは、阿羅漢果に到達した直後に横たわったことから言われる。実に、長老は夜の多くの時間を経行（きょうぎょう）して過ごし、体を休めるために小部屋に入り、横たわろうとして寝台に座ったとき、足が地面から離れ、頭がまだ枕に届かないその間に、阿羅漢果に到達して横たわったのである。

Khīṇāsavoti parikkhīṇacaturāsavo, tato eva catūhipi yogehi visaṃyutto, rāgasaṅgādīnaṃ atikkantattā saṅgātīto, sabbaso kilesapariḷāhassa vūpasantattā sunibbuto sītibhūtoti attho.

“煩悩の尽きた者（漏尽者）”とは、四つの漏（ろ）（煩悩）を滅尽した者のことであり、それゆえに四つの結（けつ）（繋縛）からも離れている。貪欲などの執着を超越しているがゆえに“執着を超えた者”であり、あらゆる煩悩の焼苦が静まりきっているがゆえに“善く涅槃に入った者”“清涼となった者”であるという意味である。

Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammāti theraṃ uddissa khīṇāsavamahābrahmunā bhāsitā gāthā. Upaṭṭhitāya hi dhammasaṅgītiyā theraṃ uddissa yehi bhikkhūhi ‘‘eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyatī’’ti vuttaṃ. Atha thero adhigate arahatte sattapaṇṇiguhādvāraṃ saṅghassa sāmaggīdānatthaṃ āgato, tassa khīṇāsavabhāvappakāsanena suddhāvāsamahābrahmā. Te bhikkhū lajjāpento ‘‘yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā’’ti gāthamāha. Tassattho – buddhassa bhagavato dhammā teneva adhigatā paveditā ca paṭivedhapariyattidhammā. Yasmiṃ purisavisese patiṭṭhitā, soyaṃ gottato gotamo dhammabhaṇḍāgāriko saupādisesanibbānassa adhigatattā idāni anupādisesanibbānagamane magge patiṭṭhahi, tassa ekaṃsabhāgīti.

“諸々の法が確立している（人）”という偈は、煩悩の尽きた大梵天が、長老（アーナンダ）を指して唱えたものである。実際、結集（けつじゅう）が開催されるにあたり、ある比丘たちが長老を指して“一人の比丘が生臭い匂い（未悟りの汚れ）を放っている”と言った。その後、長老が阿羅漢果を悟り、サンガの一致（和合）のために七葉窟（しちようくつ）の入り口に現れたとき、浄居天（じょうごてん）の大梵天が、彼の阿羅漢としての身分を明らかにし、それらの比丘たちを恥じ入らせるために、“諸々の法が確立している”という偈を唱えたのである。その意味は、世尊（仏陀）の諸法、すなわち世尊自身によって悟られ説かれた通達（悟り）と教理（学識）の法が、ある卓越した人物（アーナンダ）に確立している。彼は姓によればゴータマであり、正法の倉庫番（法蔵比丘）である。有余（うよ）涅槃を悟っているがゆえに、今は無余（むよ）涅槃へと赴く道に立っており、その（無余涅槃を）確実な分（持ち分）としている、ということである。

Athekadivasaṃ gopakamoggallāno nāma brāhmaṇo theraṃ pucchi – ‘‘tvaṃ bahussutoti buddhassa sāsane pākaṭo, kittakā dhammā te satthārā bhāsitā, tayā dhāritā’’ti? Tassa thero paṭivacanaṃ dento ‘‘dvāsītī’’ti gāthamāha. Tattha dvāsīti sahassānīti yojanā, buddhato gaṇhinti sammāsambuddhato uggaṇhiṃ dvisahassādhikāni asītidhammakkhandhasahassāni satthu santikā adhigaṇhinti attho. Dve sahassāni bhikkhutoti dve dhammakkhandhasahassāni bhikkhuto gaṇhiṃ, dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā adhigacchiṃ. Caturāsītisahassānīti tadubhayaṃ samodhānetvā [Pg.423] catusahassādhikāni asītisahassāni. Ye me dhammā pavattinoti ye yathāvuttaparimāṇā dhammakkhandhā mayhaṃ paguṇā vācuggatā jivhagge parivattantīti.

ある日、ゴーパーカ・モッガラーナという名のバラモンが長老に尋ねた。“あなたは仏教において‘多聞（博識）’として知られています。あなたの師（仏陀）によって説かれ、あなたによって保持されている法は、どれほどありますか”と。それに対して長老は、答えとして“八万二千”の偈を唱えた。その（偈の）中の“八万二千”とは（法蘊を）結びつけたものである。“仏より受けた”とは、正等覚者（仏陀）から直接学んだ八万二千の法蘊を、師の御もとで習得したという意味である。“二千を比丘より（受けた）”とは、二千の法蘊を比丘から学んだ、すなわち舎利弗（法将軍）などの比丘たちの御もとで習得したということである。“八万四千”とは、その両方を合わせて、八万に四千を加えた数である。“私に現存する法”とは、上述の分量の法蘊が、私において熟達され、暗記され、舌先で（よどみなく）巡っているということである。

Athekadā thero sāsane pabbajitvā vipassanādhurepi ganthadhurepi ananuyuttaṃ ekaṃ puggalaṃ disvā bāhusaccābhāve ādīnavaṃ pakāsento ‘‘appassutāya’’nti gāthamāha. Tattha appassutāyanti ekassa dvinnaṃ vā paṇṇāsānaṃ, atha vā pana vaggānaṃ antamaso ekassa dvinnaṃ vā suttantānampi uggahitānaṃ abhāvena appassuto ayaṃ, kammaṭṭhānaṃ pana uggahetvā anuyuñjanto bahussutova. Balibaddova jīratīti yathā balibaddo jīramāno vaḍḍhamāno neva mātu na pitu, na sesañātakānaṃ atthāya vaḍḍhati, atha kho niratthakameva jīrati; evamevaṃ ayampi na upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattādīni, na bhāvanaṃ anuyuñjati, niratthakameva jīrati. Maṃsāni tassa vaḍḍhantīti yathā balibaddassa ‘‘kasanabhāravahanādīsu asamattho eso’’ti araññe vissaṭṭhassa yathā tathā vicarantassa khādantassa pivantassa maṃsāni tassa vaḍḍhanti; evamevaṃ imassāpi upajjhāyādīhi vissaṭṭhassa saṅghaṃ nissāya cattāro paccaye labhitvā uddhaṃvirecanādīni katvā kāyaṃ posentassa maṃsāni vaḍḍhanti thūlasarīro hutvā vicarati. Paññāti lokiyalokuttarā panassa paññā ekaṅgulimattāpi na vaḍḍhati, araññe gacchalatādīni viya assa chadvārāni nissāya taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti adhippāyo.

ある時、長老は教団において出家しながら、ヴィパッサナーの責務（観門）にも学問の責務（経門）にも精励していない一人の人物を見て、多聞（広範な知識）がないことの過失を明らかにしようとして、“少聞の者（appassutāyaṃ）”という偈を唱えた。その意味は、“少聞”とは、一、二の“五十経（パンナーサ）”、あるいは“品（ワッガ）”、少なくとも一、二の“経典（スッタンタ）”さえも学んでいないために、知識がない者のことである。しかし、業処（カマッターナ）を学んで修行に励む者は、たとえそれらが少なくとも多聞の者である。“牛のように老いる”とは、牛が老い成長しても、父母のためにも、他の親族のためにも役立たず、ただ無益に老いるだけであるように、この者も和尚（ウパッジャーヤ）への義務を果たさず、阿闍梨（アーチャリヤ）への義務も果たさず、客僧への義務等も行わず、瞑想（バーヴァナー）に精進せず、ただ無益に老いるだけであることを指す。“その肉は増す”とは、耕作や荷運びなどに役立たないとして森に放たれた牛が、思うままに歩き回り、食べ、飲み、その肉が増していくように、この者も和尚たちから放任され、僧伽に依止して四資具を得、嘔吐剤や下剤などを用いて身体を養うことで肉が増し、肥満して歩き回る。しかし、世間的・出世間の“智慧”は、指の幅ほども増えることはなく、森の茂みや蔓草のように、六門を縁として、渇愛と九種の慢心だけが増していくのである。

Bahussutoti gāthā attano bāhusaccaṃ nissāya aññaṃ atimaññantaṃ ekaṃ bhikkhuṃ uddissa vuttā. Tattha sutenāti sutahetu attano bāhusaccanimittaṃ. Atimaññatīti atikkamitvā maññati attānaṃ ukkaṃsento paraṃ paribhavati. Tathevāti yathā andho andhakāre telapajjotaṃ dhārento ālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, tatheva pariyattibāhusaccena sutavā puggalo sutena anupapanno attano atthaṃ aparipūrento andho ñāṇālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, dīpadhāro andho viya mayhaṃ upaṭṭhātīti.

“多聞の者（Bahussuto）”という偈は、自らの多聞を根拠として他者を見下している一人の比丘に対して説かれたものである。そこにおいて“聞によって（sutena）”とは、多くを聞き学んだという理由、自らの多聞という原因によって、という意味である。“軽んじる（atimaññati）”とは、自分を高く評価し、他者を侮辱することをいう。“そのように（tatheva）”とは、例えば、盲人が暗闇の中で油灯を掲げ、明かりを与えることで他者の利益にはなるが、自分自身の利益にはならないのと同様に、聖典の多聞はあるが、聞いた法を体得していない人物は、自らの目的を充足させることができず、智慧の眼が盲目であるために、知識の光を与えることで他者の利益にはなるが、自分自身の利益にはならない。それはあたかも“灯火を掲げる盲人”が私（作者）の前に現れているようなものである。

Idāni bāhusacce ānisaṃsaṃ dassento ‘‘bahussuta’’nti gāthamāha. Tattha upāseyyāti payirupāseyya. Sutañca na vināsayeti bahussutaṃ payirupāsitvā [Pg.424] laddhaṃ sutañca na vināseyya, na susseyya dhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārehi vaḍḍheyya. Taṃ mūlaṃ brahmacariyassāti yasmā bahussutaṃ payirupāsitvā laddhaṃ taṃ sutaṃ pariyattibāhusaccaṃ maggabrahmacariyassa mūlaṃ padhānakāraṇaṃ. Tasmā dhammadharo siyā vimuttāyatanasīse ṭhatvā yathāsutassa dhammassa dhāraṇe paṭhamaṃ pariyattidhammadharo bhaveyya.

次に、多聞の功徳を示すために“多聞の者を（bahussutaṃ）”という偈を説いた。そこにおいて“近事すべき（upāseyya）”とは、親近し仕えるべきであるという意味である。“聞いたことを失ってはならない（sutañca na vināsayeti）”とは、多聞の者に親近して得た知識を失わせず、枯渇させず、保持・習熟・質疑・作意によって増進させるべきである。それが“梵行（清浄行）の根本である”とは、多聞の者に親近して得たその教理の多聞が、道としての清浄行の根本、主要な原因となるからである。それゆえ、“法を保持する者（dhammadharo）”となるべきである。解脱の境地（阿羅漢果）への入り口に立って、聞いた通りの法を保持するために、まず“教理の法を保持する者”となるべきである。

Idāni pariyattibāhusaccena sādhetabbamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pubbāparaññū’’tiādi vuttaṃ. Tattha pubbañca aparañca jānātīti pubbāparaññū. Ekissā hi gāthāya pubbabhāge apaññāyamānepi pubbabhāge vā paññāyamāne aparabhāge apaññāyamānepi ‘‘imassa aparabhāgassa iminā pubbabhāgena, imassa vā pubbabhāgassa iminā aparabhāgena bhavitabba’’nti jānanto pubbāparaññū nāma. Attatthādibhedaṃ tassa tassa bhāsitassa atthaṃ jānātīti atthaññū. Niruttipadakovidoti niruttiyaṃ sesapadesupi cāti catūsupi paṭisambhidāsu cheko. Suggahītañca gaṇhātīti teneva kovidabhāvena atthato byañjanato ca dhammaṃ sugahitameva katvā gaṇhāti. Atthañcopaparikkhatīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthaṃ upaparikkhati ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā, ime rūpārūpadhammā’’ti manasā anupekkhati.

次に、教理の多聞によって達成されるべき目的を示すために、“前後の脈絡を知る者（pubbāparaññū）”等の言葉が説かれた。そこにおいて“前と後を知る”とは、ある偈の前半が不明であっても、あるいは前半が判明していても後半が不明な場合に、“この後半にはこの前半があるはずだ”あるいは“この前半にはこの後半があるはずだ”と知る者のことを“前後の脈絡を知る者”と呼ぶ。説かれた教えそれぞれの、自利などの区別を含めた“意味（目的）”を知る者を“義を知る者（atthaññū）”という。“語彙と言葉に精通した者（niruttipadakovido）”とは、語源や残りの語句、さらには四つの無礙解（パティサンビダー）において巧みな者のことである。“正しく把握して学ぶ”とは、その巧みさゆえに、意味においても表現においても、正しく把握されたものとして法を学ぶことである。“意味を考察する”とは、聞き学んだ通りの法の意味を考察し、“これが戒であり、これが定であり、これが慧である。これらが色法・名法である”と心で観察することである。

Khantyā chandikato hotīti tesu manasā anupekkhitesu dhammesu diṭṭhinijjhānakkhantiyā nijjhānaṃ khamāpetvā rūpapariggahādimukhena vipassanābhinivese chandikato chandajāto hoti. Tathābhūto ca vipassanāya kammaṃ karonto ussahitvā tuleti taṃtaṃpaccayanāmarūpadassanavasena ussāhaṃ katvā tato paraṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā tuleti ‘‘anicca’’ntipi, ‘‘dukkha’’ntipi, ‘‘anattā’’tipi taṃ nāmarūpaṃ tīreti vipassati. Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhitoti so evaṃ passanto paggahetabbādisamaye cittassa paggaṇhanādinā padahati, padahanto ca ajjhattaṃ gocarajjhatte vipassanāsamādhinā maggasamādhinā ca suṭṭhu samāhito bhaveyya, asamādhānahetubhūte kilese pajaheyya. Svāyaṃ guṇo sabbopi yasmā bahussutaṃ dhammadharaṃ sappaññaṃ buddhasāvakaṃ payirupāsantassa hoti, tasmā asaṅkhataṃ dhammaṃ ārabbha dukkhādīsu pariññādivisiṭṭhakiccatāya dhammaviññāṇasaṅkhātaṃ dhammañāṇaṃ ākaṅkhanto tathāvidhaṃ [Pg.425] vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ bhajetha, seveyya payirupāseyyāti attho.

“忍によって意欲を持つ者となる”とは、心で観察されたそれらの法に対して、見解の沈思による忍によって考察を受け入れ、色法の把握などを通じてヴィパッサナーの修習への意欲が生じた者となることである。そのようになってヴィパッサナーの実践を行い、奮起して考量する。すなわち、縁を伴う名色の観察によって努力し、その後、三相（無常・苦・無我）に当てはめて、“無常である”“苦である”“無我である”とその名色を決定し、直観（ヴィパッサナー）するのである。“時に応じて彼は精励し、内面においてよく定まる”とは、このように観察する者が、奮起すべき時などに心の奮起などによって精励し、精励しながら、内面において、所縁の内面である業処において、ヴィパッサナーの三昧や道の三昧によって、実によく定まった状態になることである。そして、定まりを妨げる原因となる煩悩を捨てるべきである。これら全ての徳は、多聞であり、法を保持し、智慧ある仏弟子に親近する者に備わるものである。したがって、無為の法（涅槃）を目的とし、苦しみなどに対する遍知などの優れた務めのために、法智と呼ばれる智慧を求める者は、先に述べたような善き友（善知識）に親近し、仕え、近事すべきであるというのが、その意味である。

Evaṃ bahupakāratāya tassa pūjanīyakaṃ dassento ‘‘bahussuto’’ti gāthamāha. Tassattho – suttageyyādi bahu sutaṃ etassāti bahussuto. Tameva desanādhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya avinassantaṃ dhāretīti dhammadharo. Tato eva mahesino bhagavato dhammakosaṃ dhammaratanaṃ ārakkhatīti kosārakkho. Yasmā sadevakassa lokassa samadassanena cakkhubhūto, tasmā cakkhu sabbassa lokassa pūjanīyo mānanīyoti, bahussutabhāvena bahujanassa pūjanīyabhāvadassanatthaṃ nigamanavasena punapi ‘‘bahussuto’’ti vuttaṃ.

このように多くの恩恵があることから、その多聞の者の崇高さを示すために、“多聞の者（bahussuto）”という偈を説いた。その意味は、スッタ（修多羅）やゲーヤ（祇夜）など、多種多様な“聞（教え）”を持つがゆえに“多聞の者”という。その説かれた法を、あたかも金の器に盛られた獅子の脂のように、損なうことなく保持するがゆえに“法を保持する者（dhammadharo）”という。それゆえに、大仙たる世尊の法の宝蔵、法の至宝を守護するがゆえに“宝蔵の守護者（kosārakkho）”という。神々を含む世界のすべてを正しく見ることによって眼となるがゆえに、世界のすべての“眼”であり、供養され尊敬されるべき存在である。多聞であることによって多くの人々から供養されるべきであることを示すために、結語として再び“多聞の者”と説かれたのである。

Evarūpaṃ kalyāṇamittaṃ labhitvāpi kārakasseva aparihāni, na akārakassāti dassento ‘‘dhammārāmo’’ti gāthamāha. Tattha nivāsanaṭṭhena samathavipassanādhammo ārāmo, tasmiṃ eva dhamme rato abhiratoti dhammarato, tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanena dhammaṃ anuvicintayaṃ dhammaṃ āvajjento manasi karotīti attho. Anussaranti tameva dhammaṃ anussaranto. Saddhammāti evarūpo bhikkhu sattatiṃsapabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyati, na kadāci tassa tato parihāni hotīti attho.

“このような善友（善知識）を得ても、修行に励む者にのみ不退失（徳の減少がないこと）があり、励まぬ者にはない”ということを示すために、“法を楽園とする者（dhammārāmo）”という偈を説かれた。そこにおいて、住処という意味で、止観の法が楽園（ārāmo）である。その法において楽しみ、深く楽しむゆえに“法を愛楽する者（dhammarato）”という。その法を幾度も思惟することによって“法を随念し”、法を意に懸けて作意することを意味する。“念ず（anussaranti）”とは、その法を繰り返し思い起こすことである。“正法（saddhammā）”とは、このような比丘は、三十七道品という分類の法と、九種の出世間法から退転することなく、決してそれから退くことはないという意味である。

Athekadivasaṃ kāye avītarāgaṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ kosallāyā ti nāmaṃ bhikkhuṃ saṃvejento ‘‘kāyamaccheragaruno’’ti gāthamāha. Tattha kāyamaccheragarunoti ‘‘kāyadaḷhībahulassa kāye mamattassa ācariyupajjhāyānampi kāyena kattabbaṃ kiñci akatvā vicarantassa. Hiyyamāneti attano kāye jīvite ca khaṇe khaṇe parihiyyamāne. Anuṭṭhaheti sīlādīnaṃ paripūraṇavasena uṭṭhānavīriyaṃ na kareyya. Sarīrasukhagiddhassāti attano sarīrassa sukhāpaneneva gedhaṃ āpannassa. Kuto samaṇaphāsutāti evarūpassa puggalassa sāmaññavasena kuto sukhavihāro, phāsuvihāro na tassa vijjatīti attho.

その後、ある日、身体への貪欲を離れず、懈怠（怠惰）で精進の欠けたコーサッラーヤという名の比丘を震撼させるために、“身体を惜しみ重んじる者（kāyamaccheragaruno）”という偈を説かれた。そこにおいて“身体を惜しみ重んじる者”とは、身体を強固に手入れすることに耽り、身体をわがものとして執着し、師や戒師に対して身体で行うべき務めを何らなさずに歩む者のことである。“衰えゆく（hiyyamāne）”とは、自らの身体と命が刹那刹那に衰退していくことである。“奮起せぬ（anuṭṭhaheti）”とは、戒などを円満にするための奮起の精進をなさないことである。“身体の安楽を貪る者（sarīrasukhagiddhassā）”とは、自らの身体を楽にさせることのみに執着した者のことである。“沙門としての安楽がどこにあろうか”とは、このような人物に、沙門としての徳による安楽な住まいや、心地よい生活がどうしてあろうか、彼にはそれがないという意味である。

Na pakkhantītiādikā āyasmato sāriputtassa dhammasenāpatino parinibbutabhāvaṃ sutvā therena bhāsitā. Tattha na pakkhanti disā sabbāti puratthimādibhedā [Pg.426] sabbā disā na pakkhayanti, disāmūḷhoti attho. Dhammā na paṭibhanti manti pubbe suṭṭhu paguṇāpi pariyattidhammā idāni sakkaccaṃ samannāhariyamānāpi mayhaṃ na upaṭṭhahanti. Gate kalyāṇamittamhīti sadevakassa lokassa kalyāṇamittabhūte dhammasenāpatimhi anupādisesanibbānaṃ gate. Andhakāraṃva khāyatīti sabbopāyaṃ loko andhakāro viya upaṭṭhāti.

“諸方（の方角）が明らかでない”などの偈は、法将軍サーリプッタ長老の入滅を聞いて、アーナンダ長老によって唱えられたものである。そこにおいて“すべての諸方が明らかでない”とは、東などのあらゆる方角が判然とせず、方角に迷うという意味である。“法が私に現れない（paṭibhanti）”とは、以前はよく習熟していた教法（pariyattidhamma）であっても、今は恭しく作意しても、私には現れてこない（思い出せない）ということである。“善き友が去ったとき”とは、天人を含む世界の善友であった法将軍（サーリプッタ長老）が無余涅槃に入られたときのことである。“暗黒のように見える”とは、この全世界が暗闇のように感じられるということである。

Abbhatītasahāyassāti apagatasahāyassa, kalyāṇamittarahitassāti attho. Atītagatasatthunoti āyasmato atīto hutvā nibbānagatasatthukassa, satthari parinibbuteti attho. Yathā kāyagatā satīti kāyagatāsatibhāvanā takkarassa yathā ekantahitāvahā, evaṃ etādisaṃ anāthassa puggalassa ekantahitāvahaṃ aññaṃ mittaṃ nāma natthi, sanāthassa aññāpi bhāvanā hitāvahā evāti adhippāyo.

“友が過ぎ去った者に”とは、同伴者を失い、善友を欠いた者のことである。“師が（過去へ）去った者に”とは、師（仏陀）が過去の人となり、涅槃に入られた師を持つ者、すなわち師が入滅されたときのことを意味する。“身至念（kāyagatā satī）のごとく”とは、身至念の修行が、それを修める者にとって絶対的な利益をもたらすように、このように身寄りのない者（無依の人）にとって、絶対的な利益をもたらす他の友というものは存在しない。無依の人にとっては、他の瞑想（bhāvanā）もまた利益をもたらすものである、というのがその意図である。

Purāṇāti porāṇā, sāriputtādike kalyāṇamitte sandhāya vadati. Navehīti navakehi. Na sameti meti mayhaṃ cittaṃ na samāgacchati, na te mama cittaṃ ārādhentīti attho. Svajja ekova jhāyāmīti sohaṃ ajja vuḍḍhatarehi virahito ekova hutvā jhāyāmi jhānapasuto homi. Vassupetoti vassakāle kulāvakaṃ upeto pakkhī viya. ‘‘Vāsupeto’’tipi pāḷi, vāsaṃ upagatoti attho.

“古き人々”とは、昔からの友であるサーリプッタ長老などの善友を指して言っている。“新しき人々”とは、新参の比丘たちのことである。“私に合わない”とは、私の心が（彼らと）調和せず、彼らが私の心を喜ばせることができないという意味である。“今、独りで瞑想する”とは、そのような私が今日、年長の長老たちと離れて独りになり、禅定に入り、禅定に専念するということである。“安住する（vassupeto）”とは、雨期に巣に戻る鳥のようなものである。“vāsupeto”という読みもあり、それは“住処に至った”という意味である。

Dassanāya abhikkanteti gāthā satthārā bhāsitā. Tassattho – mama dassanāya abhikkante nānāvidhavidesapavāsikabahujane, ānanda, mama upasaṅkamanaṃ mā vāresi. Kasmā? Te sotāro dhammassa, mamaṃ passantu, ayameva dassanāya samayoti.

“拝見するために来られた”という偈は、師（仏陀）によって説かれた。その意味は次の通りである。“アーナンダよ、私を拝見するために遠方の諸国からやって来た多くの人々が、私を訪ねるのを妨げてはならない。なぜなら、彼らは法を聞くことを望む者たちであり、私を拝見させるがよい。今こそが、拝見するのに適した時である”。

Taṃ sutvā thero ‘‘dassanāya abhikkante’’ti aparaṃ gāthamāha. Imāya hi gāthāya sambandhatthaṃ purimagāthā idha nikkhittā. Teneva sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmīti etassa padassa atthasiddhiṃ dasseti.

それを聞いて、長老（アーナンダ）は“拝見するために来られた”という別の偈を唱えた。実に、この偈との関連を示すために、前の偈がここに置かれたのである。それゆえ、“もし私が、他国から来訪する人々をその都度すぐにお見せすることができるならば”という、この言葉の意味が成就することを示している。

Paṇṇavīsati vassānīti pañca gāthā attano aggupaṭṭhākabhāvaṃ dīpetuṃ vuttā. Āraddhakammaṭṭhānabhāvena hi satthu upaṭṭhānapasutabhāvena ca therassa [Pg.427] maggena asamucchinnāpi kāmasaññādayo na uppajjiṃsu, kāyavacīmanokammāni ca sabbakālaṃ satthari mettāpubbaṅgamāni mettānuparivattāni ahesuṃ. Tattha paṇṇavīsati vassānīti pañcavīsati saṃvaccharāni. Sekhabhūtassa me satoti sekhabhūmiyaṃ sotāpattiphale ṭhitassa me sato. Kāmasaññāti kāmasahagatā saññā na uppajji, ettha ca kāmasaññādianuppattivacanena attano āsayasuddhiṃ dasseti, ‘‘mettena kāyakammenā’’tiādinā payogasuddhiṃ. Tattha gandhakuṭiyaṃ paribhaṇḍakaraṇādinā satthu vattapaṭivattakaraṇena ca mettaṃ kāyakammaṃ veditabbaṃ, dhammadesanākālārocanādinā mettaṃ vacīkammaṃ, rahogatassa satthāraṃ uddissa hitūpasaṃhāramanasikārena mettaṃ manokammaṃ. Ñāṇaṃ me udapajjathāti attano sekkhabhūmipattimāha.

“二十五年間”という五つの偈は、自らが第一の給仕者であることを明かすために説かれた。実に、修行に励む者として、また師への給仕に専念する者としてのあり方により、長老には、たとえ道（magga）によって完全に断たれていなくとも、欲念（kāmasaññā）などが生じることはなかった。また、身・口・意の三業は常に師に対して慈しみを先き立ちとし、慈しみに随うものであった。そこにおいて“二十五年間”とは、二十五年の歳月のことである。“有学（sekhā）であった私に”とは、有学の段階である預流果に留まっていた時の私に、という意味である。“欲念”とは、欲を伴う想が生じなかったということである。ここでは欲念などが生じなかったという言葉によって、自らの意楽の清浄を示し、“慈しみによる身業によって”などの言葉で加行の清浄を示している。そこにおいて、香室（gandhakuṭi）の清掃や師への諸々の義務を果たすことが“慈しみに満ちた身業”と知るべきである。説法の時間を告げることなどが“慈しみに満ちた口業”であり、独り静かな場所で師を想い、師の利益を念じることが“慈しみに満ちた意業”と知るべきである。“智慧が私に生じた”とは、自らが有学の境地（預流果）に達したことを述べている。

Ahaṃ sakaraṇīyomhīti satthu parinibbāne upaṭṭhite maṇḍalamāḷaṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā sokābhibhūtena vuttagāthā. Tattha sakaraṇīyomhīti dukkhaparijānanādinā karaṇīyena sakaraṇīyo amhi. Appattamānasoti anadhigatārahatto. Satthu ca parinibbānanti mayhaṃ satthu parinibbānañca upaṭṭhitaṃ. Yo amhaṃ anukampakoti yo satthā mayhaṃ anuggāhako.

“私はなすべきことがある”という偈は、師（仏陀）の入滅が近づいたとき、円形講堂に入り、戸の桟にすがって、悲しみに打ちひしがれて唱えられたものである。そこにおいて“なすべきことがある”とは、苦の遍知などのなすべき務め（道業）が残っている者であるという意味である。“（阿羅漢の）心を得ていない”とは、未だ阿羅漢果を体得していないことである。“師の入滅”とは、私の師の入滅が目前に迫っているということである。“私を憐れんでくださる方”とは、私を慈しみ導いてくださった師のことである。

Tadāsi yaṃ bhiṃsanakanti gāthā satthu parinibbānakāle pathavīkampanadevadundubhiphalanādike disvā sañjātasaṃvegena vuttagāthā.

“その時、恐ろしいことが起こった”という偈は、師（仏陀）の入滅の時に、地震や天の雷鳴などの異変を見て、深い震撼（saṃvega）が生じたことによって唱えられたものである。

Bahussutotiādikā tisso gāthā theraṃ pasaṃsantehi saṅgītikārehi ṭhapitā. Tattha gatimantoti asadisāya ñāṇagatiyā samannāgato. Satimantoti paramena satinepakkena samannāgato. Dhitimantoti asādhāraṇāya byañjanatthāvadhāraṇasamatthāya dhitisampattiyā samannāgato. Ayañhi thero ekapadeyeva ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni satthārā kathitaniyāmeneva gaṇhāti, gahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya sabbakālaṃ na vinassati, aviparītabyañjanāvadhāraṇasamatthāya satipubbaṅgamāya paññāya, atthāvadhāraṇasamatthāya paññāpubbaṅgamāya satiyā ca samannāgato. Tenāha bhagavā – ‘‘etadaggaṃ[Pg.428], bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutāna’’ntiādi (a. ni. 1.219). Tathā cāha dhammasenāpati – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo’’tiādi (a. ni. 5.169). Ratanākaroti saddhammaratanassa ākarabhūto.

“多聞（Bahussuto）”等で始まる三つの偈は、結集者たちが長老（アーナンダ）を称賛して置いたものである。その中で“智慧ある者（gatimanto）”とは、類まれなる智の歩みを備えているということである。“念ある者（satimanto）”とは、至高の念と慎重さを備えているということである。“決断力ある者（dhitimanto）”とは、他者にはない、文と義を把持する能力を持つ智慧の完成を備えているということである。実のところ、この長老は一つの姿勢のままで、師（仏陀）によって説かれた通りの順序で六万の句を習得した。そして習得されたものは、黄金の器に入れられた獅子の脂のように、決して失われることがない。彼は、誤りのない文を把持する能力を持つ“念を先導とする智慧”と、義を把持する能力を持つ“智慧を先導とする念”とを備えていた。それゆえ、世尊は“比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、多聞である者たちの第一はアーナンダである”等と仰せられたのである。また、法将軍（サーリプッタ）も“尊者アーナンダは義に巧みである”等と述べた。“宝の蔵（ratanākaro）”とは、正法の宝の集積所という意味である。

Pariciṇṇoti gāthā parinibbānakāle therena bhāsitā, sā vuttatthā eva.

“仕え終えた（Pariciṇṇo）”という偈は、長老がパリニッバーナ（入滅）の際に唱えたものであり、その意味は既に述べた通りである。

Ānandattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

アーナンダ長老の偈の釈義は終了した。

Tiṃsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

三十集（ティンサ・ニパータ）の釈義は終了した。

18. Cattālīsanipāto

18. 四十集（チャッターリーサ・ニパータ）

1. Mahākassapattheragāthāvaṇṇanā

1. マハーカッサパ長老の偈の釈義

Cattālīsanipāte [Pg.429] na gaṇena purakkhatotiādikā āyasmato mahākassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vedeho nāma asītikoṭivibhavo kuṭumbiko ahosi. So buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako upāsako hutvā viharanto ekasmiṃ uposathadivase pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

四十集において、“群衆に囲まれず（na gaṇena purakkhato）”等で始まる偈は、尊者マハーカッサパ長老のものである。その由来（過去世の物語）はいかなるものか。伝えられるところによれば、パドゥムッタラ世尊の時代、ハンサーヴァティー市に、ヴェーデーハという名の、八千万の財産を持つ家主（長者）がいた。彼は仏を敬い、法を敬い、僧を敬う在家信者（ウパーサカ）として暮らしていた。ある布薩の日、彼は朝早くに立派な食事を済ませ、布薩の戒を保ち、香や花などを持って精舎へ行き、師（仏陀）を供養し、礼拝して一方に座った。

Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ, yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti nimantesi. ‘‘Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅgho’’ti. ‘‘Kittako, bhante’’ti? ‘‘Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa’’nti. ‘‘Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti. Satthā adhivāsesi. Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññattāsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

その時、師は第三の弟子であるマハーニサバという名の長老を、“比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、頭陀を説く者（dhutavādānaṃ）の第一は、このニサバである”と言って、第一の位（エタダッガ）に据えられた。在家信者はそれを聞いて歓喜し、説法の最後に人々が立ち去った後、師を礼拝して“明日、私の供養を受け入れてください”と招待した。“在家信者よ、比丘サンガは多人数であるぞ”と言われ、“世尊よ、何人ほどでしょうか”と尋ねると、“六百八十万の比丘である”と仰せられた。“世尊よ、一人の沙弥（サマネーラ）も精舎に残さず、私の供養を受け入れてください”と願い、師は承諾された。在家信者は師の承諾を知って家へ帰り、盛大な施食を準備して、翌日、師に時間の到来を告げた。師は鉢と衣を手にし、比丘サンガに囲まれて在家信者の家へ行き、用意された座に座られた。そして寄進の水の儀式の後、粥などを受け取って食事の務めを終えられた。在家信者もまた、師のそばに座った。

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthiṃ paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. ‘‘Na vaṭṭissati, upāsakā’’ti. So therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘mahānisabhatthero, bhante, ‘satthāpi gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atirekaguṇo’’ti. Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ [Pg.430] nāma natthi, tasmā satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so pana bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati, mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati, mayaṃ channe vasāma, so abbhokāseyeva vasatī’’ti bhagavā ‘‘ayañca ayañcetassa guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya tassa guṇaṃ kathesi.

その間に、マハーニサバ長老が托鉢のために歩き、その同じ通りにやって来た。在家信者はそれを見て立ち上がり、長老のもとへ行って礼拝し、“世尊よ、鉢をお貸しください”と言った。長老は鉢を渡した。“世尊よ、こちらへお入りください。師（仏陀）も家におられます”と言うと、“それは相応しくない、在家信者よ”と答えられた。彼は長老の鉢を受け取り、施食をいっぱいに満たして差し出した。その後、長老を見送って戻り、師のそばに座ってこのように申し上げた。“世尊よ、マハーニサバ長老は、‘師も家におられる’と言っても、入ることを望まれませんでした。彼には、あなた方の徳を超えるような特別な徳があるのでしょうか”。仏たちには“称賛を惜しむこと（vaṇṇamaccheraṃ）”というものがない。それゆえ、師はこのように仰せられた。“在家信者よ、我らは食事を待って家の中に座っているが、その比丘はそのように座って食事を待つことはない。我らは村の近くの住居に住んでいるが、彼は森の中にのみ住んでいる。我らは屋根のある所に住んでいるが、彼は露地にのみ住んでいる”。世尊は“これとこれが彼の徳である”と、大海を満たすかのように彼の徳を語られた。

Upāsako pakatiyāpi jalamānapadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti. So punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divase mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divase dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ, mettaṃ vacīkammaṃ, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike mahānisabhattherena pattaṭṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa adhikāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti byākāsi. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ dānaṃ datvā, sīlaṃ samādāya rakkhitvā, nānappakāraṃ kalyāṇakammaṃ katvā, kālaṃ katvā, sagge nibbatti.

在家信者は、もともと燃え盛る灯火に油が注がれたかのように、いっそう清らかな信心を起こして考えた。“私にとって他の幸運に何の意味があろうか。未来において、一人の仏陀のもとで頭陀を説く者たちの第一となるための祈願をしよう”。彼は再び師を招待し、前述と同じ方法で七日間にわたって盛大な布施を行い、七日目には仏陀を筆頭とする大比丘サンガに三衣（三種類の衣のセット）を捧げ、師の足もとにひれ伏してこう申し上げた。“世尊よ、七日間にわたり布施を行ってきた私の、慈しみを伴う身業、慈しみを伴う口業、慈しみを伴う意業が現前しております。これによって、私は他の神々の幸運も、帝釈天や魔王、梵天の幸運も望みません。ただ、この私の功徳が、未来の一人の仏陀のもとで、マハーニサバ長老が到達したあの地位に到達し、十三の頭陀を保持する者たちの第一となるための資糧（adhikāro）となりますように”。師は“この者は大きな地位を望んだ。それは成就するだろうか”と観察し、成就することを見抜いて仰せられた。“お前の望んだ地位は叶えられるだろう。未来、十万劫の終わりにゴータマという名の仏が現れる。お前はその方の第三の弟子、マハーカッサパという名の長老となるであろう”と予言（授記）された。それを聞いて在家信者は、“仏たちに二枚舌（二つの異なる言葉）はない”という理由から、その幸運を翌日にでも得られるかのように思いなした。彼は一生の間、布施を行い、戒を保ち、様々な善行を積み、命終えて天界に生まれた。

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavute kappe vipassisammāsambuddhe bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇabrāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ kathesi, mahantaṃ kolāhalaṃ hoti. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocesuṃ. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi[Pg.431]. Tassa ca nivāsanasāṭako ekoyeva hoti, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. So sakalanagare ‘‘ekasāṭakabrāhmaṇo’’ti paññāyi. So brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe acchati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammaṃ suṇissasi, divā’’ti? ‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmā’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

それ以来、天界と人間界において幸運を享受し、今から九十一劫前、ヴィパッシー正等覚者がバンドゥマティー市に依拠して、安穏な鹿野苑に住まわれていた時、天界から没して、ある没落した婆羅門の家に生まれました。その当時、ヴィパッシー世尊は七年ごとに法を説かれ、大きな騒動（熱狂）が起こりました。全ジャンブディープにおいて神々が“師が法を説かれる”と告げ知らせました。婆羅門はその知らせを聞きました。彼には下着（腰布）が一枚あるだけで、その妻も同様でした。しかし、二人の上衣（肩掛け）はただ一枚でした。彼は全市中で“一衣の婆羅門（エーカサータカ）”として知られていました。彼は、婆羅門たちの何らかの用事で集会がある時は、妻を家に留め置き、自らその衣を纏って行きました。婆羅門女性たちの集会がある時は、自ら家に留まり、妻がその衣を纏って行きました。その日、婆羅門は妻に言いました。“奥さん、あなたは夜に法を聞きますか、それとも昼にですか？”と。“私たち女というものは、夜に聞くことはできません。昼に聞きましょう”と言って、婆羅門を家に留め置き、その衣を纏って信女たちと共に昼に行き、師を礼拝して、一方に座って法を聞き、信女たちと共に帰って来ました。その後、婆羅門は妻を家に留め置き、その衣を纏って精舎へ行きました。

Tasmiṃ samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya, sineruṃ manthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya, dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisapariyante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Athassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi vicarituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi, athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tadā so ‘‘yaṃ vā hotu taṃ vā pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi.

その時、師は衆の中で飾られた法座に座り、華麗な扇を手に取り、あたかも天の川を降ろすかのように、あるいは須弥山を攪拌棒として大海をかき回すかのように法話を説かれました。衆の端に座って法を聞いていた婆羅門に、初夜（第一の見張り）において、全身を満たす五彩の喜悦（ピーティ）が生じました。彼は纏っていた衣を畳んで“十力尊に捧げよう”と考えました。その時、千の過失を見せる物惜しみ（慳吝）の心が彼に生じました。“妻と私にはただ一枚の衣しかない。他に纏うものは何もない。纏わずに外を歩くことはできない”と考え、どうしても施したくないと思いました。その後、初夜が過ぎ、中夜においても、同様に喜悦が生じました。同じように考え、やはり施したくないと思いました。その後、中夜が過ぎ、後夜においても、同様に喜悦が生じました。その時、彼は“何が起ころうとも、後のことは後で考えよう”と、衣を畳んで師の足元に置きました。そして、左腕を曲げ、右手で三度（自分の腕を）叩いて、“私は勝った、私は勝った！”と三度叫びました。

Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti[Pg.432]. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, etaṃ puccha kiṃ vadasī’’ti. So tena gantvā pucchito ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ acchariyaṃ. Ahaṃ pana pacchato āgacchantassa kūṭagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha. So puriso āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā āha – ‘‘amhe, bhaṇe, dasabalassa anurūpaṃ na jānimha, brāhmaṇo jānī’’ti vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhīnisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa adāsi. Satthu guṇe paṭicca uppannena pana mayhaṃ ko attho’’ti tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi. Rājāpi ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi, so tānipi adāsi. Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsavatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsayugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya ca so satthu vissāsiko jāto.

その時、バンドゥマ王は法座の背後、幕の中に座って法を聞いていました。王にとって“私は勝った”という声は不快なものでした。王は男を遣わしました。“行って、彼に何を言っているのか尋ねてこい”と。その男が行って尋ねると、（婆羅門は）言いました。“他の者たちは象や馬などの乗り物に乗って剣や盾などを手に取り、他国の軍勢に勝ちますが、それは驚くべきことではありません。しかし私は、背後から来る狂暴な牛の頭を棍棒で打ち砕いて逃走させるかのように、物惜しみの心を打ち負かして、纏っていた衣を十力尊に捧げたのです。私はその物惜しみに勝ったのです”と。その男は戻って王にその次第を報告しました。王は“皆のものよ、我々は十力尊に相応しい振る舞いを知らなかったが、婆羅門は知っていたのだな”と言って、一対の衣を贈りました。それを見て婆羅門は考えました。“この王は、私が静かに座っていた時には何もくれなかったのに、師の徳を語った私に衣をくれた。師の徳に依って生じたこの衣が、私に何の役に立とうか”と、その一対の衣も十力尊に捧げました。王は“婆羅門は何をしたのか？”と尋ね、“その一対の衣も如来に捧げられました”と聞いて、さらに二対の衣を贈りました。彼もそれらを捧げました。王はさらに四対と、このようにして三十二対の衣を贈るまでになりました。そこで婆羅門は“これは次から次へと受け取るばかりのようだ”と考え、自分のために一対、妻のために一対、合わせて二対の衣を取り、残りの三十対を如来に捧げました。それ以来、彼は師の親しい信者となりました。

Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attanā pārutarattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito paṭṭhāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati. Rājā ullokento sañjānitvā āha – ‘‘amhākaṃ, bhante, esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. ‘‘Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitā’’ti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāla catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi [Pg.433] salākabhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

その後、ある日の寒い時期、王は師の御前で法を聞いている彼を見て、自ら纏っていた十万金の値打ちがある赤い毛織物（カンバラ）を彼に与えて言いました。“今日からはこれを纏って法を聞きなさい”と。彼は“この不浄な体に、この毛織物を纏って何になろうか”と考え、如来の臥所の上の香堂（ガンダクティー）の中に天井幕を作って帰りました。ある日、王は朝早く精舎へ行き、香堂の中で師の御前に座りました。その時、六色の仏陀の後光が毛織物に当たり、毛織物は非常に輝いていました。王は見上げてそれと気づき、言いました。“世尊よ、この毛織物は私たちのものです。私たちが一衣の婆羅門に与えたものです”と。“大王よ、あなたは婆羅門を供養し、婆羅門は私を供養したのです”と（仏は仰いました）。王は“婆羅門は相応しいことを知っていたが、私は知らなかった”と信心を起こし、人々に役立つあらゆる物を八つずつ揃えて“サッバッタカ（一切八組）”という施しを与え、彼を宮廷顧問の職に就かせました。彼も“一切八組とは六十四である”と考え、六十四人分の食膳を供えさせ、生涯にわたって布施を行い、戒を守り、そこから没して天界に生まれました。

Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. So vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati. Tasmiñca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho. So disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. ‘‘Anuvāto nappahotī’’ti. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti uttarasāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.

再び、その天界から没して、この賢劫において、コナガマナ世尊とカッサパ十力尊という二尊の仏陀の中間に、バーラーナシーの富裕な家（居士の家）に生まれた。彼は成長して家長として暮らしていたが、ある日、森の中を歩き回っていた。その時、ある辟支仏が川辺で三衣を仕立てていたが、縁の布が足りなかったため、畳んで置こうとしていた。彼はそれを見て、‘尊師よ、なぜ畳んで置かれるのですか’と尋ねた。‘縁の布が足りないのだ’と言われると、‘尊師よ、これをお使いください’と言って上衣を布施し、‘私が生まれ変わるどの場所においても、何一つ不足することがありませんように’と誓願を立てた。

Gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā gehaṅgaṇe ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnabhattaṃ mā esa bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle, tvaṃ maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena. Ubbaṭṭetvā paṇītabhattassa catumadhurassa ca pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi.

彼の家では、妻が義妹（夫の妹）と口論をしていた時に、辟支仏が托鉢のために家に入ってきた。そこで義妹は辟支仏に供養物を捧げ、その妻を指して‘このような愚か者からは百由旬も離れていられますように’と誓願を立てた。庭にいた妻はこれを聞いて、‘この女が捧げた食事をこの修行者に食べさせてなるものか’と思い、鉢を取り上げると、供養物を捨てて泥を詰め込み、彼に渡した。義妹はそれを見て、‘愚かな女よ、私を罵ったり打ったりするのは構わないが、二阿僧祇劫もの間、波羅蜜を積まれたこのようなお方の鉢から食事を捨てて泥を入れるとは、何という不適切なことをするのか’と言った。すると、その妻に反省の念が生じた。彼女は‘尊師よ、お待ちください’と言って、泥を捨て、鉢を洗い、香粉で清めて、優れた食事と四甘露で満たし、その上に蓮の蕾のような色の輝く良質な乳脂を注いで辟支仏の手に捧げ、‘この供養物が光り輝いているように、私の体も光り輝くものとなりますように’と誓願を立てた。辟支仏は随喜の説法をして、虚空へと飛び去った。

Tepi jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe aniṭṭhavipākassa pāpakammassa ānubhāvena [Pg.434] patikulaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ. Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā, ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā, ‘‘nīharatha, nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi. Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā.

その夫婦もまた、寿命の限り善行を積み、天界に生まれ、再びそこから没して、カッサパ正自覚者の時代に、バーラーナシーの八十億の財産を持つ長者の息子として生まれた。かの女もまた、同様の長者の娘として生まれた。彼が成人した際、その長者の娘を妻として迎えた。しかし、彼女には以前の、異熟（果報）が未だ現れていなかった悪業の威力があったため、夫の家に入り、敷居をまたいだ途端、全身から蓋を開けた便所のような悪臭が放たれた。長者の息子は‘これは誰の臭いだ’と尋ね、‘長者の娘の臭いです’と聞くと、‘連れ出せ、連れ出せ’と言って、彼女が乗ってきた乗り物のまま実家へと送り返した。彼女はこのようにして、七つの場所で追い返された。

Tena ca samayena kassapadasabalo parinibbāyi. Tassa ghanakoṭṭimāhi satasahassagghanikāhi rattasuvaṇṇiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye karīyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattitā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano ābharaṇabhaṇḍaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthinnaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti, seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. ‘‘Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehī’’ti. Sā āruyha telena haritālamanosilāpiṇḍaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā agamāsi.

その時、カッサパ十力尊が般涅槃された。人々は、十万の価値がある赤金の煉瓦を用いて、高さ一由旬の塔を建立し始めた。その塔が建立されている最中、その長者の娘はこう考えた。‘私は七つの場所で追い返された。私にとって生きていくことに何の益があるだろうか’。彼女は自分の宝飾品を壊して金の煉瓦を作らせた。それは長さ一肘、幅一スパン、厚さ指四本分のものであった。それから、石黄と雄黄の塊を手に取り、八束の蓮の花を持って、塔の建立場所へと赴いた。その時、ちょうど煉瓦の一列が並べられ、あと一個の煉瓦が足りない状態であった。長者の娘は石工に言った。‘この煉瓦をここに置いてください’。‘お嬢さん、良い時に来られた。あなた自身で置きなさい’。彼女は登っていき、油で石黄と雄黄を混ぜ合わせて、その結合剤で煉瓦を据え、その上に八束の蓮の花で供養して礼拝し、‘私が生まれ変わるどの場所においても、体からは白檀の香りが、口からは蓮の香りが漂いますように’と誓願を立て、塔を礼拝し、右繞して立ち去った。

Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti? ‘‘Kulagehe sāmī’’ti. ‘‘Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthī’’ti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissatīti. Te ānayiṃsu. Tassā saha gharapavesanena sakalagehaṃ candanagandho ceva nīluppalagandho ca vāyi. Seṭṭhiputto taṃ pucchi – ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato [Pg.435] uppalagandho vāyati. Kiṃ eta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti.

するとその時、彼女が最初に嫁いだあの長者の息子に、彼女のことが思い出された。町では祭りの開催が布告されていた。彼は従者たちに言った。‘以前ここへ連れて来られたあの長者の娘がいるが、彼女はどこにいるのか’。‘主よ、実家にいます’。‘彼女を連れてきなさい。祭りを一緒に楽しもう’。従者たちが彼女のもとへ行き、礼拝して控えていると、彼女は‘何のために来られたのですか’と尋ねた。事情を聞くと、彼女は‘私は宝飾品で塔を供養してしまったので、身に付ける宝飾品がありません’と言った。従者たちが戻って長者の息子に報告すると、‘彼女を連れてきなさい、宝飾品は得られるだろう’と言った。彼らが彼女を連れてくると、彼女が家に入ると同時に、家全体が白檀の香りと青蓮華の香りで満たされた。長者の息子は彼女に尋ねた。‘以前、あなたの体からは悪臭が漂っていたが、今は体から白檀の香りが、口から蓮の香りが漂っている。これはどういうことか’。彼女は最初から自分のしたことを話した。長者の息子は‘仏教は、まことに苦しみから脱出させるものである’と深く信服し、一由旬の金の塔を毛織物の覆いで包み、所々に車輪ほどの大きさの金の蓮華で装飾を施した。それらの蓮華には十二肘の長さの垂れ飾りが付いていた。

So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti, seṭṭhikaññāpi devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti. Tesu vayappattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me, amma, dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. ‘‘Amma, thūlaṃ ida’’nti āha. Sā aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. ‘‘Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi ammā’’ti. ‘‘Putta, ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhampi icchāmī’’ti. So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, tātā’’ti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati? Idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti. So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālaṅkatassa sattamo divaso hoti.

彼はそこで寿命が尽きるまで留まり、天界に生まれ、そこから没して、バラナシから一ヨージャナほど離れた場所のある大臣の家に生まれた。長者の娘もまた、天界から没して王家に長女として生まれた。彼らが成人した時、その青年の住む村で祭りの開催が宣言された。彼は母に言った。“母上、布をください。祭りを楽しみます。”母は洗いたての布を取り出して与えた。“母上、これは粗末です。”母は別の布を取り出して与えたが、彼はそれも拒んだ。そこで母は彼に言った。“息子よ、私たちの家系では、これ以上に上等な布を得る功徳（果報）はないのです。”“それでは、布が得られる場所へ行きます、母上。”“息子よ、私は今日にでも、あなたにバラナシの王位を得てほしいと願っています。”彼は母に礼拝して言った。“母上、行ってまいります。”“行きなさい、息子よ。”母は心の中でこう思っていた。“どこへ行くというのか。どうせこの辺りか、この家の中にでもいるのだろう。”しかし彼は、功徳の力に導かれて出発し、バラナシへ行って王園の吉祥の石の台の上で、頭まで布を被って横たわった。その日は、バラナシ王が亡くなって七日目の日であった。

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ nassati, ko rājā hotī’’ti? ‘‘Tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti āhaṃsu. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi, purohito [Pg.436] pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento, ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu esa rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhatha, punapi paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.

大臣たちは王の葬儀を済ませ、王宮の中庭に座って協議した。“王には一人の娘がいるだけで、息子はいない。王のいない国は滅びてしまう。誰が王になるべきか。”彼らは互いに“あなたがなりなさい”“あなたがなりなさい”と言い合った。祭司（プロヒータ）が言った。“多くの者を見て回る必要はありません。プッサラタ（王者の馬車）を放ちましょう。”彼らは白い睡蓮の花のような色の四頭のシンズ馬を繋ぎ、五種の王の標章と白傘を馬車に載せて放ち、その後ろで楽器を奏でさせた。馬車は東門から出て、王園に向かって進んだ。“（馬車は）慣れ親しんだ王園に向かって進んでいます、呼び戻しましょう”と言う者もいた。祭司は“呼び戻してはなりなさい”と言った。馬車は青年の周りを右回りに回り、彼を乗せる準備を整えて止まった。祭司は被っていた布の端をのけ、足の裏を観察して言った。“この（閻浮）提にとどまらず、二千の小島を従えた四大州において、この御方は統治するにふさわしい。”そう言って、“再び楽器を奏でなさい、再び奏でなさい”と三度、楽器を鳴らさせた。

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā, ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. ‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Rājā kaha’’nti? ‘‘Devattaṃ gato, sāmī’’ti. ‘‘Kati divasā atikkantā’’ti? ‘‘Ajja sattamo divaso’’ti. ‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti? ‘‘Dhītā atthi deva, putto natthī’’ti. ‘‘Karissāmi rajja’’nti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā, uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu. Athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ upahariṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Nivāsanavatthaṃ devā’’ti. ‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti? ‘‘Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi, devā’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vattha’’nti. Suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimadisāyaṃ abbhukkiri. Tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇāyaṃ pacchimāyaṃ uttarāyanti evaṃ catūsu disāsu abbhukkiri. Sabbadisāsu aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

すると青年は顔を出し、彼らを見て言った。“方々、何の用で来られたのか。”“殿下、あなたに王位が巡ってまいりました。”“王はどこか。”“主君よ、天界へ召されました。”“幾日が過ぎたのか。”“今日で七日目です。”“息子や娘はいないのか。”“殿下、娘君はおられますが、息子はおりません。”“私が統治しよう。”彼らは直ちに即位式の円堂を造り、王女にありとあらゆる装身具を飾って王園へ連れて行き、青年の即位式を執り行った。そして即位した彼に、十万金の値打ちがある布を差し出した。彼は“方々、これは何か”と言った。“殿下、下着（腰布）でございます。”“方々、これは粗末ではないか。”“殿下、人間の用いる布の中では、これ以上に上等なものはございません。”“お前たちの王はこのようなものを着ていたのか。”“さようでございます、殿下。”“お前たちの王は功徳が少なかったのだな。黄金の水瓶を持ってきなさい、布を手に入れよう。”黄金の水瓶が運ばれてくると、彼は立ち上がって手を洗い、口をすすぎ、手に水を取って東の方角に振りまいた。するとたちまち大地を割って、八本の如意樹（パデータービン）が生え出た。再び水を取り、南、西、北と、このように四方に振りまいた。すべての方向に八本ずつ、計三十二本の如意樹が生え出た。彼は一着の天の布を纏い、もう一着を肩に掛け、“ナンダ王の領地において、糸を紡ぐ女たちはもはや糸を紡ぐ必要はない”と触れ太鼓を回させた。そして白傘を掲げさせ、正装して名象の背に乗り、市街に入って宮殿に登り、大いなる栄華を享受した。”

Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño mahāsampattiṃ disvā, ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dasseti. ‘‘Kimidaṃ, devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī te, deva, sampatti. Atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti āha. ‘‘Kassa dassāma, sīlavanto natthī’’ti? ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Rājā punadivase [Pg.437] pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissaṃ disāyaṃ arahanto atthi, sveva āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu. Punadivase dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre. Uttaradvāre sajjitadivase pana deviyā tatheva nimantentiyā himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi, ‘‘mārisā, nandarājā, tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā, ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā disvā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañjo ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā, vanditvā, pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā, tatra nesaṃ dānaṃ datvā, bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī, saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā ‘‘ayyā paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma. Amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañcapaṇṇasālāsatāni pañcacaṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsanaṭṭhānāni sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

このように時が過ぎる中、ある日、王妃は王の広大な富を見て、“ああ、おいたわしいこと”と憐れみの情を示しました。“王妃よ、これはどういうことか”と問われると、“大王よ、あなたの富は非常に大きいものです。過去において諸仏を信じて善行を積まれましたが、今は将来の助けとなる功徳を積んでおられません”と言いました。王が“誰に施せばよいのか。戒を具えた者はいないではないか”と言うと、“大王よ、閻浮提は阿羅漢に欠けてはいません。あなたはただ施しの準備をなさい。私が阿羅漢たちを見つけ出しましょう”と答えました。翌日、王は東門で施しを準備させました。王妃は朝早くから布薩の戒を保ち、宮殿の上層で東を向き、平伏して‘もしこの方向に阿羅漢がおられるなら、明日来られて私たちの施しを受け取ってください’と唱えました。その方向には阿羅漢がいなかったため、その供養を貧しい物乞いたちに与えました。翌日は南門で施しを準備して同様にし、その次は西門で同様にしました。北門で準備した日、王妃が同様に招くと、雪山に住むパドゥマーワティーの子である五百人の辟支仏のうち、長兄のマハーパーヅマ辟支仏が兄弟たちに告げました。‘諸君、ナンダ王が諸君を招いている。彼の招きを受け入れなさい’。彼らはそれを受け入れ、翌日、アノッタ湖で顔を洗い、空を飛んで来て北門に降りました。人々はこれを見て王に‘大王よ、五百人の辟支仏がお見えになりました’と知らせました。王は王妃と共に赴いて礼拝し、鉢を受け取って辟支仏たちを宮殿へ上げ、そこで彼らに施しを与えました。食事が終わると、王は僧伽の長老の足もとに、王妃は僧伽の最年少者の足もとに伏して、‘聖者たちが四資具に困らぬよう、私たちは功徳を失わぬよう、生涯ここで過ごされることをお約束ください’と言い、約束を取り付けました。そして園に五百の葉庵と五百の経行所を整え、あらゆる面で住居を完備して、そこに住まわせました。

Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito. So ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritūpalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā, dhūpaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokayantī nisinnā āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti? So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti [Pg.438] āha. ‘‘Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati? So niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā, dutiyassa santikaṃ agamāsi. Evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato. ‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti puṭṭho ‘‘parinibbutā, devī’’ti āha. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

このように時が過ぎる中、王の辺境で反乱が起きました。王は“私は辺境を鎮めにゆく。お前は辟支仏たちに対して怠慢であってはならぬ”と王妃を諭して出かけました。王がまだ帰らぬうちに、辟支仏たちの寿命が尽きました。マハーパーヅマ辟支仏は夜の三更の間、禅定に遊ばれ、夜明けに倚木（よりかかりの板）を掴んで立ったまま、無余涅槃界へと入滅されました。この方法で、残りの方々もすべて入滅されました。翌日、王妃は辟支仏たちの座所に新鮮な土を塗らせ、花を撒き、香を焚いて、彼らの来訪を待って座っていましたが、姿が見えないため、男を遣わしました。“行きなさい、聖者たちに何か不自由がないか確かめてきなさい”。その者は赴き、マハーパーヅマの葉庵の戸を開けましたが、そこに姿がなく、経行所へ行くと倚木に寄りかかって立っておられるのを見て、礼拝して“聖者よ、食事の時間です”と言いました。入滅されたお体がどうして答えるでしょうか。“眠っておられるのだろう”と思い、近づいて足の甲を手に取ると、足の冷たさと硬さから入滅されたことを知り、二人目、三人目のところへも行きました。こうして全員が入滅されたことを知り、王宮へ戻りました。“辟支仏たちはどこか”と問われると、“王妃様、入滅されました”と答えました。王妃は泣き叫び、嘆きながら町の人々と共にそこへ赴き、葬儀の礼を尽くし、辟支仏たちの遺骸を供養して遺骨を納め、塔を建立しました。

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti? ‘‘Parinibbutā devā’’ti. Rājā cinteti ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti. So nagaraṃ agantvā, uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā, tassa rajjaṃ niyyātetvā, sayaṃ samaṇapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tattheva uyyāne pabbajitvā dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

王は辺境を鎮めて帰り、出迎えに来た王妃に問いました。“妃よ、辟支仏たちに対して怠慢ではなかったか。聖者たちは健勝か”。“大王よ、入滅されました”。王は考えました。“このような賢者たちにも死が訪れる。私たちにどうして逃れる道があろうか”。彼は町へは入らず、園にそのまま入り、長男を呼び寄せ、彼に王位を譲り、自ら出家しました。王妃も“王が出家されたのに、私は何をしようか”と考え、その園で出家しました。二人は共に禅定を修め、死後、梵天界に生まれました。

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi. Satthari tattha paṭivasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto. Ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime, bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā ‘‘tāta, tvaṃ vayappatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhapetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu. Māṇavo āha ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha. Ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu. Sopi tatheva paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya nirantaraṃ kathetiyeva.

彼らがそこに住んでいる間、私たちの師（仏陀）が世に現れ、無上の法輪を転じ、順次ラージャガハに入られました。師がそこに滞在されていた頃、このピッパリ青年はマガダ国のマハティッタ・バラモン村のカピラ・バラモンの正妻の胎に生まれました。このバッダー・カーピラーニーはマッダ国のサーガラ市でコシヤ姓のバラモンの正妻の胎に生まれました。彼らが順次成長し、ピッパリ青年が二十歳、バッダーが十六歳になった時、両親は息子を見て“息子よ、お前も年頃だ。家系を継がねばならぬ”と強く迫りました。青年は言いました。“私の耳にそのような話をしないでください。私はあなた方が生きている間はお世話をしますが、あなた方の死後は出家します”。両親は数日置いて再び言いましたが、彼も同様に拒みました。それ以来、両親は絶えずその話を繰り返しました。

Māṇavo [Pg.439] ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi alabhanto na vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena sahakatapuññā suvaṇṇarūpapaṭibhāgāva bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samāne kule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ paṇṇākāraṃ katvā ethā’’ti uyyojesi.

ピッパリ青年は“母を納得させよう”と考え、一千ニッカ（重さの単位）の赤金を与えて、あらゆる欲求を満たした上で、金細工師たちに一体の女性の金像を作らせた。その磨き上げや接合などの工程が終わると、その像に赤い布を着せ、美しい花々や様々な装飾品で飾らせた。そして母を呼び寄せてこう言った。“お母さん、このような（美しい）対象を得られるのであれば、私は家に留まりましょう。得られないのであれば、留まることはありません”。知恵あるバラモン女（母）はこう考えた。“私の息子は功徳があり、施しを行い、宿願を立ててきた。功徳を積む際、一人だけで行ったはずはない。間違いなく、この子と共に功徳を積んだ、この金像に生き写しの女性がいるはずだ”。そこで彼女は八人のバラモンを呼び寄せ、あらゆる望みを叶えてもてなした後、金像を馬車に乗せて、“さあ、行きなさい。我々の家柄・血統・財産にふさわしい家系の中で、この金像のような娘を見つけたら、この金像をそのまま結納品として（届けて）帰ってきなさい”と言って送り出した。

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha gamissāmā’’ti cintetvā ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamante nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā, alaṅkaritvā, sirigabbhe nisīdāpetvā sayaṃ nhāyituṃ udakatitthaṃ gatā tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ disvā ‘‘kissāyaṃ avinītā idhāgantvā ṭhitā’’ti piṭṭhipasse paharitvā ‘‘suvaṇṇarūpaka’’nti ñatvā ‘‘ayyadhītā me’’ti saññaṃ uppādesiṃ, ‘‘ayaṃ pana me ayyadhītāya nivāsanapaṭiggāhikāyāpi asadisā’’ti āha. Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Kiṃ esā, imāya suvaṇṇapaṭimāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyadhītā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatī’’ti. ‘‘Tena hi āgacchā’’ti taṃ khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā kosiyagottassa brāhmaṇassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu.

彼ら（八人のバラモン）は“これこそが我々の仕事だ”と言って出発し、“どこへ行こうか”と考え、“マッダ国は美女の産地であるから、マッダ国へ行こう”と相談して、マッダ国のサーガラ市に到着した。そこで彼らは、その金像を水浴場に置き、自分たちは傍らに座っていた。その時、バッダーの乳母が、バッダーを水浴させ、装飾を施して（部屋に）座らせた後、自分も水浴しようと水辺へ行った。そこで金像を見て、“どうしてこの無作法な娘は、ここに来て立っているのか”と思い、背中を叩いた。それが金像であると気づくと、“（本物の）お嬢様だと思ったわ”と驚き、“この金像は、私のお嬢様の着替えを手伝う侍女にさえ及ばない”と言った。すると、男たちは彼女を囲んで、“あなたのお嬢様は、本当にこのような姿なのですか”と尋ねた。乳母は答えた。“この金像が何だというのです。私のお嬢様は、この金の像よりも百倍、千倍も美しい。十二ハッタ（約6メートル）の部屋に座っていれば、灯火の必要はありません。身体の輝きだけで暗闇を打ち消すほどです”。そこで男たちは“ならば来なさい”と言って、その乳母を連れ、金像を馬車に乗せて、コーシヤ姓のバラモンの家の門前に停め、来訪を告げた。

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharato’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatā’’ti? ‘‘Iminā nāma kāraṇenā’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘laddhā dārikā[Pg.440], kattabbaṃ karothā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā kira dārikā’’ti. Māṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ime ‘laddhā’ti vadanti, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ likhi ‘‘bhaddā, attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmo’’ti sutvā ‘‘paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogatā paṇṇaṃ likhi ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. ‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti? ‘‘Pippalimāṇavena bhaddāya pahita’’nti. ‘‘Idaṃ kassā’’ti? ‘‘Bhaddāya pippalimāṇavassa pahita’’nti ca vutte te dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā aññaṃ taṃsamānaṃ paṇṇaṃ likhitvā ito etto ca pesesuṃ. Iti kumārassa kumārikāya ca sadisaṃ paṇṇaṃ lokassādarahitamevāti anicchamānānaṃyeva dvinnaṃ samāgamo ahosi.

（バッダーの父の）バラモンは挨拶を交わして、“どこから来たのか”と尋ねた。“マガダ国のマハティッタ村のカピラ・バラモンの家からです”。“何のために来たのか”。“これこれの理由（縁談）のためです”。“それは素晴らしい。カピラ・バラモンは我々と家柄・血統・財産が等しい。娘を授けよう”と言って、結納品を受け取った。彼らはカピラ・バラモンに“娘が見つかりました。必要な準備をしてください”と伝言を送った。それを聞いて、人々はピッパリ青年に“娘が見つかったそうだ”と告げた。青年は“‘見つからないだろう’と思っていたが、彼らは‘見つかった’と言っている。望まぬ結婚なら手紙を送ろう”と考え、人目を避けて手紙を書いた。“バッダーよ、あなたは自分の家柄・血統・財産にふさわしい家庭生活を営みなさい。私は出家するつもりだ。後で後悔することのないように”。バッダーもまた“誰それ（ピッパリ）に自分を嫁がせようとしている”と聞いて、“手紙を送ろう”と考え、密かに手紙を書いた。“若旦那様、あなたはご自身の家柄・血統・財産にふさわしい家庭生活を営んでください。私は出家いたします。後で後悔なさいませんように”。二つの手紙は道中で行き違った。（運んでいる者たちが）“これは誰の手紙か”と問うと、“ピッパリ青年がバッダーに送ったものだ”と言い、“こちらは誰のか”と問うと、“バッダーがピッパリ青年に送ったものだ”と言った。彼らは両方の手紙を読み、“この若者たちの仕業を見ろ”と言って破り捨て、森に投げ捨てた。そして、元の内容とは正反対の（結婚に同意するような）手紙を偽造して、それぞれに届けた。このようにして、望まぬ二人ではあったが、ピッパリ青年とバッダー・カピラーニーの成婚が執り行われた。

Taṃ divasaṃyeva pippalimāṇavo ekaṃ pupphadāmaṃ ganthāpesi bhaddāpi. Tāni sayanamajjhe ṭhapesuṃ bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ āruhissāmā’’ti māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ āruhi. Bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na alliyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hasitamattampi nāhosi. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti – ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇaṃ eva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhimahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurapamāṇā cuddasa gāmā, cuddasa hatthānīkāni, cuddasa assānīkāni, cuddasa rathānīkāni.

その日、ピッパリ青年は一つの花輪を作らせ、バッダーもまた同様にした。二人はそれを寝台の中央に置いた。夕食を終え、二人が“寝台に上がろう”とした際、青年は右側から寝台に上がった。バッダーは左側から上がり、こう言った。“どちら側の花が萎れたら、その者に情欲が生じたと見なしましょう。この花輪に触れてはなりません”。彼らは互いの身体が触れ合うことを恐れ、夜の三更の間、眠りに落ちることなく過ごした。昼間も、微笑み合うことさえなかった。彼らは世俗の欲に染まることなく、父母が存命の間は家産を顧みなかったが、父母が亡くなると家産を管理した。青年の富は膨大であった。一日に身体を拭って捨てる黄金の粉だけで、マガダ国の升で十二升分にもなった。機械仕掛けの六十の大きな池があり、作業場は十二ヨージャナ（約150キロメートル）に及び、アヌラーダプラ市ほどの大きさの村が十四、象部隊、馬部隊、戦車部隊もそれぞれ十四部隊あった。

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe [Pg.441] gaṇḍuppādādipāṇake uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. ‘‘Gaṇḍuppāde, ayyā’’ti. ‘‘Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayyā’’ti. So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattaasītikoṭidhanaṃ, kiṃ dvādasayojano kammanto, kiṃ yantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā, sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

ある日、彼は着飾った馬に乗り、多くの人々に囲まれて作業場へ行き、畑の端に立っていた。耕された土の中から、カラスなどの鳥たちがミミズなどの虫を掘り出して食べているのを見て、“お前たち、あれは何を食べているのか”と尋ねた。“主人よ、ミミズなどを食べています”。“これら（の殺生）による罪は、誰に帰するのか”。“主人よ、あなたに帰します”。彼は考えた。“もしこれらの罪が私にあるのなら、八億七千万の財宝が何になろう。十二ヨージャナの作業場が何になろう。機械仕掛けの池や十四の村が何になろう。これらすべてをカピラーニ一族のバッダーに譲り渡し、私は出家しよう”。

Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādamāne disvā, ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. ‘‘Pāṇake ayye’’ti. ‘‘Akusalaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayye’’ti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā. Ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

時にバッダー・カーピラーニーは、村の中で三クンバ（約三千石）の胡麻を広げさせ、乳母たちに囲まれて座っていたが、胡麻の中にいる虫を食べている烏たちを見て、“お母さん、この子たちは何を食べているの？”と尋ねた。“お嬢様、虫を食べているのです”。“その不善（悪業）の報いは誰に及ぶの？”。“お嬢様、あなた様に及びます”。彼女は考えた。“私にとって、四肘の布と一サラカ（約二合）の米の食事を得られれば十分です。もしこれほど多くの生き物によってなされた不善が私のものになるのなら、千回生まれ変わっても輪廻の苦しみから頭を上げることはできないでしょう。主人が帰られたらすぐに、すべての財産を彼に譲り、家を出て出家しましょう”。

Māṇavo āgantvā, nhatvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi. Athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde, imaṃ gharaṃ āgacchantī tvaṃ kittakaṃ dhanaṃ āharasī’’ti? ‘‘Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyā’’ti. ‘‘Taṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattaasītikoṭiyo yantabaddhasaṭṭhitaḷākādibhedā ca sampatti atthi, taṃ sabbañca tuyhaṃyeva niyyādemī’’ti. ‘‘Tumhe pana kahaṃ gacchatha, ayyā’’ti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ayya, ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā. Ahampi pabbajissāmī’’ti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Te antarāpaṇato kasāyarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese oropetvā ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti pabbajitvā, thavikāsu patte pakkhipitvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu vā kammakaresu vā na koci sañjāni.

ピッパリ青年は森から戻り、沐浴して宮殿に上がり、高価な座所に座った。彼には転輪聖王にふさわしい食事が用意された。二人は食事を終え、使用人たちが退出した後、静かな場所でくつろいで座った。そこで青年はバッダーに言った。“バッダーよ、あなたはこの家に来る時、どれほどの富を持ってきたのか”。“主君よ、五万五千台の牛車に積まれた富を持ってまいりました”。“そのすべてと、さらにこの家にある八億七千万の財宝、そして機械仕掛けの六十の溜池などの全財産を、あなたに譲りましょう”。“では、あなた様はどこへ行かれるのですか、主君よ”。“私は出家するつもりだ”。“主君よ、私もあなた様の帰りを待ちわびておりました。私も出家いたします”。二人にとって、三界は燃え盛る葉葺きの小屋のように見えた。彼らは市場から、樹液で染められた衣と土の鉢を取り寄せ、互いの髪を剃り落とし、“この世におられる阿羅漢たちを念じて、私たちの出家とする”と誓って出家した。鉢を袋に入れて肩にかけ、宮殿を降りた。家の中の奴隷や労働者たちは誰も気づかなかった。

Atha [Pg.442] ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ, amhe, anāthe karotha ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ, ‘bhaṇe, ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavā’ti pabbajimhā. Sace tumhesu ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu.

その後、二人がバラモン村を出て奴隷村の門を通る時、その立ち居振る舞いから奴隷村の住人たちが気づいた。彼らは泣きながら足元にひれ伏し、“主君たちよ、私たちを身寄りのない者にしてどうされるのですか”と言った。“皆よ、私たちは三界を燃え盛る葉葺きの小屋のように見て出家したのだ。もしお前たち一人一人を自由の身にするために働いたとしても、百年あっても足りない。お前たち自身で頭を洗い、自由の身となって生きなさい”と言い、泣き叫ぶ彼らを残して立ち去った。

Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ, bhaddā kāpilānī, sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti, koci pāpena manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya, imaṃ pahāya mayhaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā, vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde, tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahamekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo palibodho, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappaparimāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati, mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷasinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā kampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷasinerupabbato unnadi.

長老は前を歩きながら振り返り、“このバッダー・カーピラーニーは閻浮提全体に匹敵する女性だ。彼女が私の後ろから来るのを見て、‘出家しても離れられないのか、不適切なことをしている’と悪心を抱く者がいれば、地獄に落ちるだろう。彼女と別れて行くべきだ”と考えた。彼は二股の道で立ち止まり、バッダーも礼拝して立った。彼は言った。“バッダーよ、あなたのような女性が後ろを歩くのを見て、人々が不善を抱き地獄に落ちぬよう、あなたはこの二つの道の一方を選びなさい。私は別の道を行こう”。“はい、主君よ。出家者にとって女性は障りです。別れて行きましょう”。彼女は三度右繞し、五体投地で礼拝して、“十万劫という長い間に築かれた友情も今日で終わります。男性であるあなた様は右の道を行くのがふさわしく、女性である私は左の道を行きます”と言って、礼拝して道を進んだ。二人が別れた時、大地は二人の徳を支えきれぬかのように激しく震え、空には雷鳴が響き、須弥山も揺れ動いた。

Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kissa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā. Tesaṃ [Pg.443] viyogaṭṭhāne ubhinnaṃ guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto. Mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañcipi anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisīdanto pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthaghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vippharantiyo vidhāvantiyo candasahassasūriyasahassauggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇena viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayena viya salilaṃ, vanantaṃ virocittha. Nigrodharukkhassa nāma khandho seto hoti, pattāni nīlāni, pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

正自覚者は、竹林大精舎の香堂で大地の震えを聞き、ピッパリ青年とバッダーが全財産を捨てて出家し、二人が別れたためにその徳の力で地震が起きたことを知られた。“彼らを接遇しよう”と、仏陀は自ら鉢と衣を手にし、誰にも告げず三ガーヴタの道を歩まれ、王舎城とナーランダーの間の多子尼拘律樹の根元に座られた。その際、一僧侶の姿ではなく、仏陀としての姿を現し、八十肘に及ぶ仏光を放たれた。その光は千の月日を合わせたように森を照らし出し、三十二相を備えた仏陀の輝きにより、森は星が輝く空や蓮の咲く水辺のように美しく輝いた。通常は白・緑・赤の色彩を持つ尼拘律樹も、その日は黄金色に輝いていた。

Mahākassapatthero ‘‘ayaṃ amhākaṃ satthā bhavissati, imaṃ ahaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇatova gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Atha naṃ bhagavā āha ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ, lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadamadāsi. Datvā bahuputtakanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sarīraṃ sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ, so kañcanamahānāvāya pacchābaddho viya satthu padānupadikaṃ anugacchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi. Thero ‘‘nisīditukāmo satthā’’ti ñatvā attano pārupitapaṭapilotikasaṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññapesi.

マハーカッサパ長老は、“このお方こそが私たちの師であり、私はこのお方を目指して出家したのだ”と考え、お会いした場所からずっと（敬意を表して）屈んで歩み、三箇所で礼拝して、“尊師よ、世尊は私の師であり、私は弟子です。尊師よ、世尊は私の師であり、私は弟子です”と言った。その時、世尊は彼に言われた。“カッサパよ、もしお前がこれほどの恭順の意を大地に示したならば、大地でさえそれを支えることはできなかっただろう。如来の徳の偉大さを知るお前が行ったこの恭順の振る舞いは、私の毛一本さえ動かすことはできない。カッサパよ、座りなさい。お前に相続財産（出世間の幸福という遺産）を与えよう”。その後、世尊は三つの訓戒によって彼に具足戒を授けられた。授けた後、バフプッタカ・ニグローダの樹の根元から出発し、長老を随行の比丘として道を進まれた。世尊の御体は三十二の大人相で彩られ、マハーカッサパの体は七つの大人相で飾られていた。彼は、黄金の大きな船の後ろに繋がれた小さな舟のように、師の足跡を一歩一歩追って進んだ。師は少し道を進んで、道から外れたある樹の根元で、座ろうとされる様子を見せられた。長老は“師は座ることを望んでおられる”と察し、自らの身に纏っていた古布の僧伽梨（大衣）を四重に折って敷いた。

Satthā [Pg.444] tattha nisīditvā hatthena cīvaraṃ parimajjanto ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, paṭapilotikasaṅghāṭī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Thero ‘‘satthā mama saṅghāṭiyā mudubhāvaṃ katheti, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. ‘‘Tvaṃ kiṃ pārupissasi, kassapā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi? Mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhānaṃ paribhogajiṇṇacīvaraṃ nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena dhāretuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

師はそこに座り、手で衣を撫でながら、“カッサパよ、お前のこの古布の僧伽梨はなんと柔らかいことか”と言われた。長老は“師は私の衣の柔らかさについて語っておられる。これをお召しになりたいのだろう”と察し、“尊師よ、世尊、どうぞこの衣をお召しください”と言った。“カッサパよ、お前は何を纏うつもりか”。“尊師よ、あなた様がお召しになっている衣をいただけるなら、それを纏います”。“カッサパよ、しかしお前は、この使い古された糞掃衣（ふんぞうえ）を保持することができるか。実際、私がこの糞掃衣を受け取った日、大地は海に至るまで震動したのだ。諸仏のこの使い古された衣というものは、徳の少ない者が保持することはできない。修行を完成させる力があり、真の糞掃衣行を実践する者こそが、これを受け取るにふさわしいのだ”と言って、長老と衣を交換された。

Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā therassa pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ samaye acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attanā pārutacīvaraṃ sāvakassa dinnapubbo nāma natthi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ dāni mayā buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabbaṃ atthī’’ti unnatiṃ akatvā buddhānaṃ santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano ahosi, aṭṭhame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.398-420) –

このように衣の交換を行い、世尊は長老の衣を召され、長老は師の衣を召された。その時、無心であるこの大地でさえ、“尊師よ、あなたは類い稀なことをなさいました。自ら纏っていた衣を弟子に与えるなどということは、かつてありませんでした。私はあなた方の徳を支えることができません”と言うかのように、海に至るまで震動した。長老もまた、“今、私は諸仏の御衣を授かった。これ以上、私になすべきことがあるだろうか”と高慢になることなく、仏の御もとで十三の頭陀行を正しく受持し、七日間は凡夫であったが、八日目には四無碍解とともに阿羅漢果に達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘Padumuttarassa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Nibbute lokanāthamhi, pūjaṃ kubbanti satthuno.

“パドゥムッタラ世尊、世の最勝者であり、揺るぎなき御方（ターディ）において、世の守護者が入滅された時、人々は師のための供養を行った。

‘‘Udaggacittā janatā, āmoditapamoditā;

Tesu saṃvegajātesu, pīti se udapajjatha.

人々は歓喜に満ち、大いに喜んでいた。彼らが（仏の入滅により）感銘を受けていた時、私に（仏の徳を想う）喜びが生じた。

‘‘Ñātimitte samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ;

Parinibbuto mahāvīro, handa pūjaṃ karomase.

親族や友人を集めて、私はこの言葉を言った。‘大勇者は入滅された。さあ、供養を捧げよう’。

‘‘Sādhūti te paṭissutvā, bhiyyo hāsaṃ janiṃsu me;

Buddhasmiṃ lokanāthamhi, kāhāma puññasañcayaṃ.

彼らは‘善きかな’と承諾し、私をいっそう喜ばせた。‘世の守護者である仏に対して、功徳の蓄積を行おう’と。

‘‘Agghiyaṃ sukataṃ katvā, satahatthasamuggataṃ;

Diyaḍḍhahatthapatthaṭaṃ, vimānaṃ nabhamuggataṃ.

高さ百ハッタ、幅百五十ハッタの見事な供養塔を造った。それは空にそびえる宮殿のようであった。

‘‘Katvāna [Pg.445] hammiyaṃ tattha, tālapantīhi cittitaṃ;

Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, cetiyaṃ pūjayuttamaṃ.

そこで、多羅樹の列で美しく飾られた楼閣を造り、自らの心を清めて、最高の尊塔を供養した。

‘‘Aggikkhandhova jalito, kiṃsuko iva phullito;

Indalaṭṭhīva ākāse, obhāseti catuddisā.

それは大きな火の塊のように燃え輝き、満開のインゲンジュの樹のように美しく、空にかかる稲妻のように四方を照らしていた。

‘‘Tattha cittaṃ pasādetvā, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Pubbakammaṃ saritvāna, tidasaṃ upapajjahaṃ.

そこで心を清め、多くの善業をなし、過去の業を回想して、私は三十三天に生まれ変わった。

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Ubbiddhaṃ bhavanaṃ mayhaṃ, sattabhūmaṃ samuggataṃ.

千頭の馬が引く神聖な乗り物に乗り、私の宮殿は七層にそびえ立っていた。

‘‘Kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ;

Jalanti sakatejena, disā sabbā pabhāsayaṃ.

千の楼閣はすべて黄金でできており、自らの輝きで四方を照らし、光を放っていた。

‘‘Santi aññepi niyyūhā, lohitaṅgamayā tadā;

Tepi jotanti ābhāya, samantā caturo disā.

また、紅玉でできた突出した飾りもあり、それらもまた四方をその光で隈なく照らしていた。

‘‘Puññakammābhinibbattā, kūṭāgārā sunimmitā;

Maṇimayāpi jotanti, disā dasa samantato.

功徳の業によって生じ、見事に造られた宝石の楼閣も、周囲の十方を照らしていた。

‘‘Tesaṃ ujjotamānānaṃ, obhāso vipulo ahu;

Sabbe deve abhibhomi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

それらが輝く光は広大であった。私はすべての神々を凌駕していた。これが功徳の業の果報である。

‘‘Saṭṭhikappasahassamhi, ubbiddho nāma khattiyo;

Cāturanto vijitāvī, pathaviṃ āvasiṃ ahaṃ.

今から六万劫の昔、ウッビッダという名の刹帝利であった。四海を制した勝利者として、私は大地を支配した。

‘‘Tatheva bhaddake kappe, tiṃsakkhattuṃ ahosahaṃ;

Sakakammābhiraddhomhi, cakkavattī mahabbalo.

また、この賢劫において三十回、大いなる力を持つ転輪聖王となった。私は自らの業に満足していた。

‘‘Sattaratanasampanno, catudīpamhi issaro;

Tatthāpi bhavanaṃ mayhaṃ, indalaṭṭhīva uggataṃ.

七宝を備え、四大洲の主であった。その時も私の宮殿は、稲妻のようにそびえ立っていた。

‘‘Āyāmato catubbīsaṃ, vitthārena ca dvādasa;

Rammaṇaṃ nāma nagaraṃ, daḷhapākāratoraṇaṃ.

長さ二十四由旬、幅十二由旬の、ランマナという名の都市があった。それは堅固な城壁と城門を備えていた。

‘‘Āyāmato pañcasataṃ, vitthārena tadaḍḍhakaṃ;

Ākiṇṇaṃ janakāyehi, tidasānaṃ puraṃ viya.

長さ五百由旬、幅はその半分で、三十三天の都のように人々で溢れていた。

‘‘Yathā [Pg.446] sūcighare sūcī, pakkhittā paṇṇavīsati;

Aññamaññaṃ paghaṭṭenti, ākiṇṇaṃ hoti laṅkataṃ.

針筒の中に二十五本の針が入れられているように、人々で満ちていた。互いにぶつかり合うほどに賑わい、美しく飾られていた。

‘‘Evampi nagaraṃ mayhaṃ, hatthissarathasaṃkulaṃ;

Manussehi sadākiṇṇaṃ, rammaṇaṃ nagaruttamaṃ.

私の都はこのように象・馬・戦車で満ちていた。最上の都ランマナは、常に人々で溢れていた。

‘‘Tattha bhutvā pivitvā ca, puna devattanaṃ gato;

Bhave pacchimake mayhaṃ, ahosi kulasampadā.

そこで（楽しみを）享受し、再び天界へ行った。そして最後の生において、私は家柄の具足を得た。

‘‘Brahmaññakulasambhūto, mahāratanasañcayo;

Asītikoṭiyo hitvā, hiraññassāpi pabbajiṃ.

バラモンの家に生まれ、多くの財宝を蓄え、八億の財産を捨てて出家した。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四無碍解を成就し、仏の教えを成し遂げたのである。”

Atha naṃ satthā ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavako kulesu appagabbho’’ti evamādinā (saṃ. ni. 2.146) pasaṃsitvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) dhutaṅgadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So vivekābhiratikittanamukhena bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento attano paṭipattiṃ pakāsento –

その後、世尊は大カッサパを“比丘たちよ、大カッサパは、月が家々に近づくように、身を引き、心を引き、家々において常に新参者のように、厚かましくなく近づくのである”などと称賛されました。後年、聖者の集いの中に座して、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、頭陀を説く者として第一であるのは、この大カッサパである”と仰り、彼を頭陀を行ずる者たちの最高位に置かれました。その大カッサパは、遠離を楽しみ、それを称えることを通じて比丘たちに教誡を与え、自らの修行を明示しようとして、次のように語りました。

1054.

1054.

‘‘Na gaṇena purakkhato care, vimano hoti samādhi dullabho;

Nānājanasaṅgaho dukho, iti disvāna gaṇaṃ na rocaye.

“集団に囲まれて歩むべきではない。心がかき乱され、三昧（定）を得るのが困難になるからである。様々な人々との交際は苦しみであると見なして、集団を好むべきではない。”

1055.

1055.

‘‘Na kulāni upabbaje muni, vimano hoti samādhi dullabho;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

“聖者（牟尼）は家々を（親密に）訪れるべきではない。心がかき乱され、三昧を得るのが困難になるからである。家々に執着し、味に渇愛する者は、幸福をもたらす真実の利益を失うことになる。”

1056.

1056.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho.

“家々における礼拝や供養は泥沼であると、賢者たちは説いた。それは取り除きがたい微細な刺（とげ）であり、卑しい者にとって供養を捨てることは困難である。”

1057.

1057.

‘‘Senāsanamhā [Pg.447] oruyha, nagaraṃ piṇḍāya pāvisiṃ;

Bhuñjantaṃ purisaṃ kuṭṭhiṃ, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahiṃ.

“私は修行所から下り、托鉢のために街に入った。そこで食事をしていた一人の癩病の男のもとへ、恭しく近づいて（鉢を差し出した）。”

1058.

1058.

‘‘So me pakkena hatthena, ālopaṃ upanāmayi;

Ālopaṃ pakkhipantassa, aṅguli cettha chijjatha.

“その男は、ただれた手で私に一塊の飯を捧げた。その飯を（鉢の中に）入れようとした時、男の指もそこにちぎれて落ちた。”

1059.

1059.

‘‘Kuṭṭamūlañca nissāya, ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ;

Bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjati.

“私は壁の根元に寄りかかって、その（指の混ざった）飯を食べた。食べている時も、食べ終えた後も、私に嫌悪の情は湧かなかった。”

1060.

1060.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo āhāro, pūtimuttañca osadhaṃ;

Senāsanaṃ rukkhamūlaṃ, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Yassete abhisambhutvā, sa ve cātuddiso naro.

“立って得た施食、古い尿（の薬）、樹の下の住処、糞掃衣。これらを享受し満足する者は、実に四方のどこにいても自由な人である。”

1061.

1061.

‘‘Yattha eke vihaññanti, āruhantā siluccayaṃ;

Tattha buddhassa dāyādo, sampajāno paṭissato;

Iddhibalenupatthaddho, kassapo abhirūhati.

“ある人々が険しい山を登るのに苦労する場所であっても、仏陀の教えの正当な相続人であり、正知と正念を備えたカッサパは、神通力の助けを借りて軽々と登っていく。”

1062.

1062.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, pahīnabhayabheravo.

“托鉢から戻り、山に登って、カッサパは瞑想する。あらゆる執着を離れ、恐れや戦慄を捨て去って。”

1063.

1063.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, ḍayhamānesu nibbuto.

“托鉢から戻り、山に登って、カッサパは瞑想する。執着を離れ、（煩悩に）焼かれている人々の中で、安らぎ（寂滅）を得て。”

1064.

1064.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, katakicco anāsavo.

“托鉢から戻り、山に登って、カッサパは瞑想する。執着を離れ、なすべきことを成し遂げ、漏尽（煩悩のない状態）となって。”

1065.

1065.

‘‘Karerimālāvitatā, bhūmibhāgā manoramā;

Kuñjarābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

“カレリの花が咲き乱れ、心楽しませる土地。象の鳴き声が響く麗しいそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1066.

1066.

‘‘Nīlabbhavaṇṇā rucirā, vārisītā sucindharā;

Indagopakasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

“青い雲のような色をし、輝かしく、冷たい水を湛え、清らかな流れを持ち、インダゴーパカ（赤い虫）に覆われたそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1067.

1067.

‘‘Nīlabbhakūṭasadisā, kūṭāgāravarūpamā;

Vāraṇābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

“青い雲の頂のようで、高楼（重閣）のように端厳であり、象の鳴き声が響く麗しいそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1068.

1068.

‘‘Abhivuṭṭhā rammatalā, nagā isibhi sevitā;

Abbhunnaditā sikhīhi, te selā ramayanti maṃ.

“雨が降り注ぎ、地表は美しく、仙人（聖者）たちが住まい、孔雀の声が響き渡るそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1069.

1069.

‘‘Alaṃ [Pg.448] jhāyitukāmassa, pahitattassa me sato;

Alaṃ me atthakāmassa, pahitattassa bhikkhuno.

“瞑想を望み、精進する私にとって、この山々は十分に相応しい。真実の利益を望み、精進する比丘である私にとって、ここは十分に相応しい。”

1070.

1070.

‘‘Alaṃ me phāsukāmassa, pahitattassa bhikkhuno;

Alaṃ me yogakāmassa, pahitattassa tādino.

“安楽を望み、精進する比丘である私にとって、ここは十分に相応しい。修行（ヨーガ）を望み、精進し、不動の心を持つ私にとって、ここは十分に相応しい。”

1071.

1071.

‘‘Umāpupphena samānā, gaganāvabbhachāditā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

“アマ（亜麻）の花のように（青く）、空が雲に覆われたかのようであり、様々な鳥の群れが集うそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1072.

1072.

‘‘Anākiṇṇā gahaṭṭhehi, migasaṅghanisevitā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

“在家の者たちに混じらず、鹿の群れが親しみ、様々な鳥の群れが集うそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1073.

1073.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

“澄んだ水と広い岩があり、猿や鹿が住み、水草に覆われたそれらの山々は、私を喜ばせる。”

1074.

1074.

‘‘Na pañcaṅgikena tūriyena, rati me hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato.

“五種の楽器による奏楽であっても、私にとっては、心を一境に集中し、正しく法を観ずる者の喜びには及ばない。”

1075.

1075.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

Ussukko so rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

“多くの雑務（仕事）に従事すべきではない。人混みを避け、多忙に努めてはならない。雑務に励み、味を求める者は、幸福をもたらす真実の利益を失う。”

1076.

1076.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya anattaneyyametaṃ;

Kicchati kāyo kilamati, dukkhito so samathaṃ na vindati.

“多くの雑務に従事すべきではない。無益なことを避けるべきである。（雑務によって）身体は疲れ果て、苦しみ、そのような者は心の静まり（止）を得ることができない。”

1077.

1077.

‘‘Oṭṭhappahatamattena, attānampi na passati;

Patthaddhagīvo carati, ahaṃ seyyoti maññati.

“（言葉を唱えて）唇を動かすだけで、自分自身の姿を見ようともしない。首を高くして高慢に歩き回り、‘私は優れている’と思い込んでいる。”

1078.

1078.

‘‘Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ;

Na taṃ viññū pasaṃsanti, patthaddhamānasaṃ naraṃ.

“（実際には）優れていない愚か者が、自分を優れた者と同等であると見なしている。そのような慢心した者を、賢者は称賛しない。”

1079.

1079.

‘‘Yo ca seyyohamasmīti, nāhaṃ seyyoti vā pana;

Hīno taṃsadiso vāti, vidhāsu na vikampati.

“‘私は優れている’とか、‘私は優れていない’とか、あるいは‘私は劣っている’、‘私は同等である’という（九種の）慢心の種々において、動揺しない人。”

1080.

1080.

‘‘Paññavantaṃ [Pg.449] tathā tādiṃ, sīlesu susamāhitaṃ;

Cetosamathamanuyuttaṃ, tañce viññū pasaṃsare.

“知恵があり、不動の心を持ち、戒律をよく守り、心の静まり（止）に励む人。そのような人をこそ、賢者は称賛する。”

1081.

1081.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhato puthavī yathā.

“修行仲間（梵行者）たちに対して敬意を持たない者は、天と地が遠く離れているように、正法（真実の法）から遠く離れている。”

1082.

1082.

‘‘Yesañca hiri ottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitaṃ;

Virūḷhabrahmacariyā te, tesaṃ khīṇā punabbhavā.

“常に慚（恥じる心）と愧（おそれる心）が正しく備わっている人々は、聖なる教え（梵行）において成長する。彼らにとって再び生まれること（再生）は尽きている。”

1083.

1083.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, paṃsukūlena pāruto;

Kapīva sīhacammena, na so tenupasobhati.

心が浮ついて落ち着きのない比丘が、糞掃衣（ふんぞうえ）を纏っていても、それは獅子の皮を被った猿のようであり、その衣のために輝くことはない。

1084.

1084.

‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Sobhati paṃsukūlena, sīhova girigabbhare.

心が落ち着き、浮つくことなく、賢明で諸根を抑えた比丘は、山窟にいる獅子のように、糞掃衣によって輝く。

1085.

1085.

‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino;

Dasadevasahassāni, sabbe te brahmakāyikā.

これら多くの神々は、神通力を持ち、名声（眷属）があり、一万もの神々がおり、彼らは皆、梵天界に属する者たちである。

1086.

1086.

‘‘Dhammasenāpatiṃ vīraṃ, mahājhāyiṃ samāhitaṃ;

Sāriputtaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

法の将軍であり、精進に励み、大いなる禅定に入り、心が定まったサーリプッタ（長老）に対し、彼らは合掌して礼拝しながら立っている。

1087.

1087.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyati.

衆生の中の最勝なるお方よ、あなたに礼拝いたします。至高の士よ、あなたに礼拝いたします。あなたが何を対象として禅定に入っておられるのか、私たちはそれを知ることができません。

1088.

1088.

‘‘Accheraṃ vata buddhānaṃ, gambhīro gocaro sako;

Ye mayaṃ nābhijānāma, vālavedhisamāgatā.

諸仏の境界（遊行の場）は、なんと驚くべき、また深いものであろうか。毛髪を射抜く射手のような智慧を持つ私たちでさえ、それを知ることはできない。

1089.

1089.

‘‘Taṃ tathā devakāyehi, pūjitaṃ pūjanārahaṃ;

Sāriputtaṃ tadā disvā, kappinassa sitaṃ ahu.

そのように神々の群れに供養され、供養に値するサーリプッタを見て、そのとき（マハー）カッピナ（長老）に微笑みが浮かんだ。

1090.

1090.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapayitvā mahāmuniṃ;

Dhutaguṇe visiṭṭhohaṃ, sadiso me na vijjati.

仏土の及ぶ限り、大聖者（仏陀）を除けば、頭陀（ずだ）の功徳において私ほど優れた者はなく、私に並ぶ者は存在しない。

1091.

1091.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo.

私は師（仏陀）に仕え、仏の教えを成し遂げた。重い荷（五蘊）は下ろされ、もはや再生することはない。

1092.

1092.

‘‘Na [Pg.450] cīvare na sayane, bhojane nupalimpati;

Gotamo anappameyyo, mūḷālapupphaṃ vimalaṃva;

Ambunā nekkhammaninno, tibhavābhinissaṭo.

衣にも、寝所にも、食にも執着することのない、無量の功徳を持つゴータマ（仏）は、清らかな蓮の花が水に汚されないように、出離（涅槃）へと傾き、三界から脱出しておられる。

1093.

1093.

‘‘Satipaṭṭhānagīvo so, saddhāhattho mahāmuni;

Paññāsīso mahāñāṇī, sadā carati nibbuto’’ti. –

その大聖者は、四念処という首を持ち、信仰という手を持ち、智慧という頭を持ち、卓越した智慧を備え、常に煩悩を滅し尽くして遊行しておられる。

Imā gāthā abhāsi. Tattha ādito tisso gāthā gaṇesu kulesu ca saṃsaṭṭhe bhikkhū disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā.

これらの詩について、まず最初の三偈は、僧団や俗家と交わっている比丘たちを見て、彼らへの訓戒として説かれたものである。

Tattha na gaṇena purakkhato careti bhikkhugaṇehi purakkhato parivārito hutvā na careyya na vihareyya. Kasmā? Vimano hoti samādhi dullabho gaṇaṃ pariharantassa dukkhuppattiyā byākulamanatāya, uddesena ovādena anusāsaniyā anuggahaṃ karonto yathānusiṭṭhaṃ appaṭipattiyā ca vimano vikāribhūtacitto hoti, tato saṃsaggena ekaggataṃ alabhantassa samādhi dullabho hoti. Tathārūpassa hi upacārasamādhimattampi na ijjhati, pageva itaro. Nānājanasaṅgahoti nānajjhāsayassa nānārucikassa janassa peyyakhajjādinā saṅgaho. Dukhoti kiccho kasiro. Iti disvānāti evaṃ gaṇasaṅgahe bahuvidhaṃ ādīnavaṃ disvā ñāṇacakkhunā oloketvā. Gaṇaṃ gaṇavāsaṃ na rocaye na roceyya na iccheyya.

その中で“会衆に囲まれて歩むなかれ”とは、比丘たちの集団に囲まれ付き添われて生活すべきではないということである。なぜなら、会衆を世話することで苦痛が生じ、心が乱れるため、心が不快になり三昧を得がたくなるからである。教導や訓戒を通じて助けようとしても、教え通りに実践されないために心は乱れ、それゆえに心の統一を得られない者にとって三昧は得がたいものである。そのような者には近行定さえ成就せず、ましてや安止定などは言うまでもない。“種々の人々との交わり”とは、種々の意向や好みを持つ人々を愛語などによってもてなすことである。“苦なり”とは、困難で骨の折れることである。“このように見て”とは、このように会衆の世話における多種多様な過失を智慧の眼で見定めて、会衆との生活を望まないようにすべきであるということである。

Na kulāni upabbaje munīti imasmiṃ sāsane pabbajito khattiyādikulūpako hutvā na upagaccheyya. Kiṃkāraṇā? Vimano hoti samādhi dullabho. So ussukko kulūpasaṅkamane ussukkaṃ āpanno kulesu laddhabbesu madhurādirasesu anugiddho gedhaṃ āpanno tattha uppannesu kiccakaraṇīyesu attanāva yogaṃ āpajjanto. Atthaṃ riñcati yo sukhāvahoti yo attano maggaphalanibbānasukhāvaho taṃ sīlavisuddhiādisaṅkhātaṃ atthaṃ riñcati jahati, nānuyuñjatīti attho.

“聖者は俗家を訪れるなかれ”とは、この仏教において出家した者は、王族などの家々に親しく出入りすべきではないということである。なぜなら、心が不快になり三昧が得がたくなるからである。俗家への出入りに熱心な者は、そこで得られる美味な食べ物などに執着し、雑多な用事に自ら没頭してしまう。“幸福をもたらす義を捨てる”とは、自らの道・果・涅槃の幸福をもたらす戒の清浄などの目的を捨て去り、精進しなくなることを意味する。

Tatiyagāthā heṭṭhā vuttā eva.

第三の偈は、下に述べられた通りの意味である。

Senāsanamhā oruyhātiādikā catasso gāthā paccayesu attano santosadassanamukhena ‘‘bhikkhunā nāma evaṃ paṭipajjitabba’’nti bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha senāsanamhā oruyhāti pabbatasenāsanattā [Pg.451] vuttaṃ. Sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahinti taṃ kuṭṭhipurisaṃ uḷārasampattiṃ pāpetukāmatāya bhikkhāya atthiko hutvā paṇītabhikkhadāyakaṃ kulaṃ mahicchapuggalo viya ādarena upagantvā aṭṭhāsiṃ.

“座所より下りて”から始まる四偈は、四つの必需品に対する自らの知足を示すことを通じて、“比丘はこのように実践すべきである”という訓戒として説かれたものである。そこで“座所より下りて”と言われているのは、山の座所にいたからである。“恭しくそれを待て”とは、その癩病を患った男を豊かな境遇へと導きたいと願い、施食を求める者として、敬意を持って近づき、その傍らに立ったことを指す。

Pakkenāti aṭṭhigatakuṭṭharogatāya upakkena kuthitena. Aṅguli cettha chijjathāti ettha patte tassa aṅguli chijjitvā āhārena saddhiṃ patatīti attho.

“熟した”とは、骨まで達した癩病によって身体が膿み爛れた状態をいう。“指もまたそこに切れ落ちた”とは、鉢の中にその癩病の男の指がちぎれ、食物と共に落ちたという意味である。

Kuṭṭamūlaṃ nissāyāti tassa purisassa pasādajananatthaṃ tādise gharabhittisamīpe nisīditvā ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ paribhuñjiṃ. Ayaṃ pana therassa paṭipatti sikkhāpade apaññatteti daṭṭhabbaṃ. Paṭikkūle ca appaṭikkūle iva appaṭikkūlasaññitāya ariyiddhiyā ukkaṃsagatattā therassa taṃ ajjhoharantassa jigucchā na uppajji, puthujjanassa pana tādisaṃ bhuñjantassa antāni nikkhameyyuṃ. Tenāha ‘‘bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjatī’’ti.

“壁の根元に寄りかかって”とは、その男に信心を起こさせるために、その家の壁の近くに座って、その一口の食事を享受したということである。なお、長老のこの行為は、戒律が制定される以前の出来事である。不浄なものに対しても嫌悪を抱かない聖者の力が極致に達していたため、長老に嫌悪感は生じなかったが、凡夫がそのようなものを食べれば腸が飛び出してしまうであろう。それゆえ“食べている時も食べ終わった後も、私に嫌悪の念はなかった”と述べられているのである。

Uttiṭṭhapiṇḍoti uttiṭṭhitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍo, jaṅghabalaṃ nissāya anugharaṃ gantvā laddhabbamissakabhikkhāti attho. Pūtimuttanti gomuttaparibhāvitaharīṭakādi ca. Yassete abhisambhutvāti, yo bhikkhu ete uttiṭṭhapiṇḍādayo cattāro paccaye antimantena abhiramitvā paribhuñjati. Sa ve cātuddiso naroti so puggalo ekaṃsena cātuddiso puratthimādicatudisāyogyo, katthaci appaṭigho yāya kāyaci disāya viharituṃ sakkotīti attho.

“立ち受ける施食”とは、他人の家の門前で立って受ける施食のことであり、足の力に頼って家々を巡り得られた雑多な施食のことである。“腐った尿”とは、牛の尿に浸した訶梨勒などの薬のことである。“これらを得て”とは、これら“立ち受ける施食”などの四資具について、たとえ粗末なものであっても満足して享受する比丘のことである。“彼は実に四方に通じる人”とは、その人は間違いなく四方において何ら妨げられることなく、どの方角においても住むことができるという意味である。

Atha thero attano mahallakakāle manussehi ‘‘kathaṃ, bhante, tumhe evarūpāya jarāya vattamānāya dine dine pabbataṃ abhiruhathā’’ti vutte ‘‘yattha eke’’tiādikā catasso gāthā abhāsi. Tattha yatthāti yasmiṃ pacchimavaye. Eketi ekacce. Vihaññantīti sarīrakilamathena cittena vighātaṃ āpajjanti. Siluccayanti pabbataṃ. Tatthāti tasmiṃ jarājiṇṇakālepi. Sampajāno paṭissatoti iminā cittakhedābhāvaṃ dasseti, iddhibalenupatthaddhoti iminā sarīrakhedābhāvaṃ.

その後、長老が老境にあった際、人々から“尊師よ、そのような老いの中にありながら、どうして毎日山に登られるのですか”と問われ、“ある人々が”から始まる四偈を説いた。そこで“ある場所で”とは、その晩年においてである。“ある人々”とは、一部の人々のことである。“苦しむ”とは、身体の疲労によって心が疲弊することをいう。“山”とは、山のことである。“そこにおいて”とは、その老い衰えた時期においても、ということである。“正知し正念を保ち”という言葉によって心の疲労がないことを示し、“神通力によって支えられ”という言葉によって身体の疲労がないことを示している。

Bhayahetūnaṃ kilesānaṃ samucchinnattā pahīnabhayabheravo.

恐怖の原因となる煩悩が完全に断たれているため、“恐怖と戦慄を捨て去った者”と呼ばれる。

Ḍayhamānesūti rāgaggiādīhi ekādasahi aggīhi sattesu ḍayhamānesu. Saṃkilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto.

“焼かれている”とは、貪欲の火などの十一の火によって、衆生が焼かれているということである。（長老は）煩悩による熱苦がないため、静まり、清涼な状態に至っている。

Puna [Pg.452] manussehi ‘‘kiṃ, bhante, jiṇṇakālepi araññapabbateyeva viharatha, nanu ime veḷuvanādayo vihārā manoramā’’ti vutte araññapabbatā eva mayhaṃ manoramāti dassento ‘‘karerimālāvitatā’’tiādikā dvādasa gāthā abhāsi. Tattha karerimālāvitatāti varuṇarukkhapantīhi samāgatā. ‘‘Kālavaṇṇapupphehi otthaṭā’’tipi vadanti. Kuñjarābhirudāti paṭighosādiguṇībhūtehi hatthīnaṃ gocaresīnaṃ gajjitehi abhitthanitā.

また、人々が“大徳（尊者）よ、なぜ老齢になっても森や山にばかり住まわれるのですか。これら竹林（ヴェーฬヴァンナ）などの精舎は楽しいものではないのですか”と言ったとき、“森や山こそが私にとって楽しいものである”ということを示すために、“カレーリ（Varuna）の蔓に覆われ……”という句から始まる十二の偈を唱えられた。その中で“カレーリの蔓に覆われ”とは、ヴァルナの樹の列が連なっていることである。“黒色の花々に覆われた”とも言われる。“象の鳴き声が響きわたる”とは、山々に響く反響音などの特徴を持つ、餌を求める象たちの咆哮が鳴り響いていることである。

Abhivuṭṭhāti mahāmeghena abhippavuṭṭhā. Rammatalāti teneva rajojallapaṇṇeyyādīnaṃ apagamena ramaṇīyatalā. Nagāti desantaraṃ agamanato ‘‘nagā’’ti selamayatāya ‘‘selā’’ti ca laddhanāmā pabbatā. Abbhunnaditā sikhīhīti madhurassarena unnaditā.

“雨が降り注ぎ”とは、大いなる雲（大雨）によって降り注がれたことである。“快い地面”とは、まさにその（雨）によって塵や埃、落ち葉などが取り除かれたことで、地表が清々しくなったことである。“山々（ナガー）”とは、他の場所へ移動しないことから“ナガ”と呼ばれ、また岩でできていることから“岩山（セーラ）”とも名付けられた山々のことである。“孔雀たちに鳴き響かされた”とは、甘美な声で鳴き立てられていることである。

Alanti yuttaṃ samatthaṃ vā. Jhāyitukāmassa atthakāmassātiādīsupi iminā nayena yojetabbaṃ. Bhikkhunoti bhinnakilesabhikkhuno, meti sambandho.

“十分である（アラン）”とは、適当である、あるいは能力があるということである。“禅定を望む者の、利益を望む者の……”などの箇所においても、この方法によって結びつけるべきである。“比丘にとって”とは、“煩悩を打ち破った比丘である私にとって（メー）”というように関連づけて解釈すべきである。

Umāpupphena samānāti mecakanibhatāya umākusumasadisā. Gaganāvabbha chāditāti tato eva saradassa gaganaabbhā viya kāḷameghasañchāditā, nīlavaṇṇāti attho.

“アサの花に似た”とは、その暗青色の輝きによって、アサ（ウマー）の花に似ているということである。“空の雲に覆われた”とは、まさにその（アサの花の色である）ために、秋の空の雲のように黒雲に覆われた、“青紺色（ニーラ・ヴァンナ）である”という意味である。

Anākiṇṇāti asaṃkiṇṇā asambādhā. Pañcaṅgikenāti ātatādīhi pañcahi aṅgehi yuttena tūriyena parivāriyamānassa tādisīpi na hoti, yathā yādisī ekaggacittassa samāhitacittassa sammadeva rūpārūpadhammaṃ aniccādivasena vipassantassa rati hoti. Tenāha bhagavā –

“混雑のない”とは、混じり合わず、狭苦しくないことである。“五種の楽器による”とは、アータタなどの五つの構成要素からなる楽器（音楽）に囲まれている者の喜びであっても、精神を統一し、心を安定させて、色法・名法（物質と精神）を無常などとして正しく観察している者の喜びには及ばない。それゆえ、世尊は次のように仰った。

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374)

“五蘊の生滅を随観する時には、常に喜悦と歓喜を得る。それは、真理を知る者にとっての不死（涅槃）である。”

Kammaṃ bahukantiādinā dve gāthā kammārāmānaṃ paccayagiddhānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti kammārāmo hutvā bahuṃ nāma kammaṃ na kāraye na adhiṭṭhahe, khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ pana satthārā anuññātameva. Parivajjeyya jananti akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ vajjeyya. Na uyyameti paccayuppādanagaṇabandhādivasena vāyāmaṃ na kareyya.

“多くの仕事を……”という句から始まる二つの偈は、雑務（新事）を楽しみ、資具に執着する比丘たちに訓戒を与えるために説かれた。その中で“多くの仕事をさせてはならない”とは、仕事を楽しみとする者となって、多くの雑務を行ったり、企てたりしてはならないということである。ただし、壊れた箇所の修繕については、師（仏陀）によって許されている。“人々を避けよ”とは、善友ではない人々を避けるべきであるということである。“努めてはならない”とは、資具の獲得や集団（ガナ）の形成などのために努力を傾けてはならないということである。

Anattaneyyametanti [Pg.453] etaṃ navakammādhiṭṭhānādikaṃ attano atthāvahaṃ na hotīti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘kicchati kāyo kilamatī’’ti. Navakammādipasutassa hi tahaṃ tahaṃ vicarato kāyasukhādialābhena kicchappatto hoti kilamati khedaṃ āpajjati, tena ca kāyakilamathena dukkhito. Vatthuvisadaattaneyyakiriyādīnaṃ abhāvena so puggalo samathaṃ na vindati cittasamādhānaṃ na labhatīti.

“それは己を導くものではない”とは、このような新しい建物などの建設を企てることは、自らの利益（戒・定・慧など）をもたらすものではないという意味である。そこでの理由を、“身体は苦しみ、疲弊する”と説いている。新しい仕事に従事してあちこちを歩き回る者は、身体の安楽などを得られないために苦難に直面し、疲れ、疲労困憊する。その身体的な疲弊によって苦しみが生じ、対象が清浄で自らを導くべき修行の行為などがないために、その人は止（サマタ）を見出すことができず、心の集中（サマーディ）を得ることもないのである。

Oṭṭhappahatamattenātiādinā dve gāthā sutaparamassa paṇḍitamānino garahavasena, tato parā dve paṇḍitassa pasaṃsāvasena vuttā. Tattha oṭṭhappahatamattenāti sajjhāyasīsena oṭṭhaparivattanamattena, buddhavacanaṃ sajjhāyakaraṇamattenāti attho. Attānampi na passatīti anatthaññutāya attano paccakkhabhūtampi atthaṃ na jānāti, yāthāvato attano pamāṇaṃ na paricchindatīti attho. Patthaddhagīvo caratīti ‘‘ahaṃ bahussuto, satimā, paññavā, na mayā sadiso añño atthī’’ti mānatthaddho hutvā garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ adassento ayosalākaṃ gilitvā ṭhito viya thaddhagīvo carati. Ahaṃ seyyoti maññatīti ahameva seyyo uttamoti maññati.

“唇を動かすだけで”という句から始まる二つの偈は、多聞を至上として智者を自任する者への非難として説かれ、その後の二つの偈は、真の智者への称讃として説かれた。その中で“唇を動かすだけで”とは、読誦を中心として唇を動かすだけ、すなわち仏典をただ唱えるだけという意味である。“自己をも見ていない”とは、意味を知らないために、自らにとって明白であるはずの意味さえ理解せず、ありのままに自分の器量を把握していないという意味である。“首を硬くして歩く”とは、“私は多聞であり、念（サティ）があり、知恵がある。私に並ぶ者は他にいない”と慢心で強情になり、尊敬すべき師や戒師などに対しても敬意を払わず、鉄の棒を飲み込んで立っているかのように、首をこわばらせて歩くことである。“私は優れていると思う”とは、“私こそが優れ、最高である”と思い込むことである。

Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānanti ayaṃ aseyyo hīno samāno aññena seyyena uttamena samānaṃ sadisaṃ katvā attānaṃ bālo mandabuddhi bālabhāveneva maññatīti. Na taṃ viññū pasaṃsantīti taṃ tādisaṃ bālaṃ paggahitacittatāya patthaddhamānasaṃ thambhitattaṃ naraṃ viññū paṇḍitā na pasaṃsanti, aññadatthu garahantiyeva.

“劣っている者が自分を優れた者に等しいと、愚者は自らを思う”とは、この劣った卑しい者が、他の優れた高貴な者と自分を同じである、あるいは対等であると、愚鈍で愚かながゆえに思い込むことである。“賢者たちは彼を称賛しない”とは、そのような愚者を、高ぶった心ゆえに強情な心を持ち、頑なになっている人間を、智者・賢者たちは称賛せず、むしろ非難するのである。

Seyyohamasmīti yo pana paṇḍito puggalo ‘‘seyyohamasmī’’ti vā hīnasadisamānavasena ‘‘nāhaṃ seyyo’’ti vā kañcipi mānaṃ ajappento vidhāsu navasu mānakoṭṭhāsesu kassacipi vasena na vikampati.

“私は優れている”と（思わない）。一方、智者である人は、“私は優れている”とも、あるいは卑下や対等という慢心によって“私は優れていない”とも、いかなる慢心をも生じさせることなく、九種の慢心の分類（ヴィダー）のいずれによっても動揺することがない。

Paññavantanti aggaphalapaññāvasena paññavantaṃ iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādiṃ, asekkhaphalasīlesu suṭṭhu patiṭṭhitattā sīlesu susamāhitaṃ, arahattaphalasamāpattisamāpajjanena cetosamathamanuyuttanti tādisaṃ sabbaso [Pg.454] pahīnamānaṃ khīṇāsavaṃ viññū buddhādayo paṇḍitā pasaṃsare vaṇṇenti thomentīti attho.

“知恵ある者を”とは、最上の果（阿羅漢果）の知恵によって知恵ある者であり、望ましい対象などに対しても不動の状態（ターディ・バーヴァ）に至っているがゆえに“不動なる者（ターディ）”であり、無学（阿羅漢）の果の戒によく立脚しているがゆえに“戒においてよく定まっている者”であり、阿羅漢果定に入ることで“心の静止（サマタ）に専念している者”である。そのような、慢心を完全に捨て去った漏尽者（阿羅漢）を、仏陀などの智者・賢者たちは称讃し、誉め称えるという意味である。

Puna aññataraṃ dubbacaṃ bhikkhuṃ disvā dovacassatāya ādīnavaṃ, sovacassatāya ānisaṃsañca pakāsento ‘‘yassa sabrahmacārīsū’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tā vuttatthā eva.

また、ある素直でない比丘を見て、教えに従いにくいことの過失と、従順であることの利徳を明らかにするために、“同門の修行者たちに対して……”という句から始まる二つの偈を唱えられた。それらは、すでに説かれた通りの意味である。

Puna uddhataṃ unnaḷaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā uddhatādibhāve dosaṃ, anuddhatādibhāve ca guṇaṃ vibhāvento ‘‘uddhato capalo bhikkhū’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tattha kapīva sīhacammenāti sīhacammena pāruto makkaṭo viya. So uddhatādidosasaṃyutto bhikkhu tena paṃsukūlena ariyaddhajena na upasobhati ariyaguṇānaṃ abhāvato.

また、ある浮ついた高慢な比丘を見て、浮ついていることなどの過失と、浮ついていないことなどの功徳を明らかにするために、“浮ついて軽率な比丘は……”という句から始まる二つの偈を唱えられた。その中で“獅子の皮を被った猿のように”とは、獅子の皮をまとった猿のようなものである。その浮ついた過失を具えた比丘は、聖者の旗印であるその糞掃衣をまとっても、聖なる徳が欠如しているために、相応しくないのである。

Yo pana upasobhati, taṃ dassetuṃ ‘‘anuddhato’’tiādi vuttaṃ;

一方、相応しくある（輝く）者を示すために、“浮ついていない者……”などの句が説かれた。

Ete sambahulātiādikā pañca gāthā āyasmantaṃ sāriputtaṃ namassante brahmakāyike deve disvā āyasmato kappinassa sitapātukammanimittaṃ vuttā. Tattha eteti tesaṃ paccakkhatāya vuttaṃ. Sambahulāti bahubhāvato, taṃ pana bahubhāvaṃ ‘‘dasadevasahassānī’’ti paricchinditvā āha. Devāti upapattidevā. Taṃ tesaṃ devabhāvaṃ aññehi visesetvā dassento ‘‘sabbe te brahmakāyikā’’ti āha. Yasmā te attano upapattiddhiyā mahatiyā deviddhiyā samannāgatā parivārasampannā ca, tasmā āha ‘‘iddhimanto yasassino’’ti.

“これらの多くの……”という句から始まる五つの偈は、舎利弗（サーリプッタ）尊者を礼拝している梵身天（ブラフマカーイカ）の神々を見て、カッピナ尊者が微笑まれたことがきっかけで説かれた。その中で“これら（エーテー）”とは、彼らが目の前にいるがゆえに説かれたものである。“多くの”とは数が多いことであり、その多さを“一万の神々”と限定して説いている。“神々”とは、化生によって生まれた神々のことである。その神々であることを他の神々と区別して示すために、“彼らはすべて梵身天である”と説かれた。彼らは自らの生まれ持った神通力と、広大な天界の神通力を具え、従者にも恵まれていたので、“神通力があり、名声ある者たち”と説かれたのである。

‘‘Ko nu senāpati bhoto’’ti pucchāya vissajjanavasena ‘‘mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuttaraṃ sāriputto anuvattetī’’ti (ma. ni. 2.399) vadantena bhagavatā āyasmato sāriputtattherassa dhammasenāpatibhāvo anuññātoti āha – ‘‘dhammasenāpatiṃ vīraṃ mahājhāyiṃ samāhitaṃ sāriputta’’nti. Tattha vīranti kilesamārādīnaṃ nimmathanena vīriyavantaṃ mahāvikkantaṃ. Mahājhāyinti dibbavihārādīnaṃ ukkaṃsagamanena mahantaṃ jhāyiṃ. Tato eva sabbaso vikkhepaviddhaṃsanavasena samāhitaṃ. Namassantāti sirasi añjaliṃ paggayha namassamānā tiṭṭhanti.

“尊師の将軍は誰か”という問いへの答えとして、“私が転じた無上の法輪を、サーリプッタが継いで転じている”と仰った世尊によって、長老サーリプッタが法の将軍（法将）であることが認められた。それゆえ“法将であり、勇者であり、大禅定者であり、三昧に入ったサーリプッタを”と説かれた。ここで“勇者（vīra）”とは、煩悩魔などを打ち破る精進ある者、大いなる勇猛心ある者のことである。“大禅定者（mahājhāyi）”とは、天住（dibbavihāra）などの卓越した境地に達することによって、偉大なる禅定を具えた者のことである。それゆえに、あらゆる散乱を粉砕することによって三昧に入った（samāhita）のである。“礼拝して（namassantā）”とは、頭上に合掌して礼拝しながら留まっているということである。

Yampi [Pg.455] nissāyāti yaṃ nu kho ārammaṇaṃ nissāya ārabbha jhāyatīti nābhijānāmāti puthujjanabhāvena brahmāno evaṃ āhaṃsu.

“何に依って（yampi nissāya）”とは、“いったいどのような対象に依って、あるいは対象として禅定に入っているのか、私たちは知らない”と、凡夫の状態にある梵天たちがこのように言ったのである。

Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Buddhānanti catusaccabuddhānaṃ. Gambhīro gocaro sakoti paramagambhīro atiduddaso duranubodho puthujjanehi asādhāraṇo avisayo. Idāni tassa gambhīrabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye maya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha vālavedhisamāgatāti ye mayaṃ vālavedhidhanuggahasadisā atisukhumampi visayaṃ paṭivijjhituṃ samatthā āgatā upaparikkhantā nābhijānāma, gambhīro vata buddhānaṃ visayoti attho. Taṃ tathā devakāyehīti taṃ tathārūpaṃ sāriputtaṃ sadevakassa lokassa pūjanārahaṃ tehi brahmakāyikehi tadā tathā pūjitaṃ disvā āyasmato mahākappinassa sitaṃ ahosi. Imesaṃ lokasammatānaṃ brahmūnampi avisayo, yattha sāvakānaṃ visayoti.

“希有なるかな（accheraṃ vata）”とは、驚くべきことである。“諸仏の（buddhānaṃ）”とは、四聖諦を悟った諸の阿羅漢たちのことである。“深遠な彼らの領域（gambhīro gocaro sako）”とは、至極深遠で、極めて見がたく、理解しがたく、凡夫とは共通せず、凡夫の領分ではないということである。今、その深遠さの理由を示すために“私たち（ye mayaṃ）”などの句が説かれた。その中で“毛髪を射る者のように集まった（vālavedhisamāgatā）”とは、私たち（梵天たち）は、一本の毛を射抜く射手のように、極めて微細な対象をも貫き知ることができるが、それでも（彼らの禅定の）来由を観察しても知ることはできない、諸仏の領域は実に深遠である、という意味である。“そのように神々の群れによって（taṃ tathā devakāyehi）”とは、そのように、天人を含む世間において供養を受けるに値するサーリプッタが、その時、梵天たちによって供養されているのを見て、長老マハーカッピナに微笑みが生じた。世間に尊崇されているこれらの梵天たちにとっても領分ではないところに、弟子の領域があるのだと考え、微笑みが生じたのである。

Yāvatā buddhakhettamhīti gāthā therena attānaṃ ārabbha sīhanādaṃ nadantena bhāsitā. Tattha buddhakhettamhīti āṇākhettaṃ sandhāya vadati. Ṭhapayitvā mahāmuninti sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā. Buddhā hi bhagavanto dhutaguṇehipi sabbasattehi paramukkaṃsagatā eva, kevalaṃ pana mahākaruṇāsañcoditamānasā sattānaṃ tādisaṃ mahantaṃ upakāraṃ oloketvā gāmantasenāsanavāsādiṃ anuvattantīti taṃ taṃ dhutadhammavirodhī hoti. Dhutaguṇeti kilesānaṃ dhutena guṇena āraññakādibhāvena apekkhitaguṇe. Karaṇatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ. Sadiso me na vijjati, kuto pana uttarīti adhippāyo. Tathā hesa thero tattha aggaṭṭhāne ṭhapito.

“仏陀の国土にある限り（yāvatā buddhakhettamhī）”という偈は、長老（マハーカッサパ）が自らを指して獅子吼をなしつつ唱えたものである。その中で“仏陀の国土において”とは、威令の及ぶ範囲（āṇākhetta）を指して言っている。“大聖者を除いて（ṭhapayitvā mahāmuninti）”とは、正等覚者を除いて、ということである。けだし、世尊たる諸仏は、頭陀行の功徳においても、すべての生きとし生けるものの中で最高峰に達しておられるが、ただ、大悲に促された心によって、衆生への多大なる利益を顧みて、村落に近い精舎に住むなどの生活様式に従われるため、それが個々の頭陀の規則と抵触することがあるのである。“頭陀の功徳において（dhutaguṇeti）”とは、煩悩を払い落とす（dhuta）功徳によって、森林に住むことなどの状態において（優れた功徳を持つこと）である。あるいは、これは具格の意味（によって）を持つ地格（に於いて）の言葉である。“私に等しい者は存在しない、ましてや私に勝る者がどこにいようか”というのが意図である。それゆえ、長老はこの（頭陀の）修行において第一の位に置かれたのである。

Na cīvareti gāthāya ‘‘ṭhapayitvā mahāmuni’’nti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti, cīvarādīsu taṇhāya anupalepo dhutaṅgaphalaṃ. Tattha na cīvare sampatte taṇhālepenāti yojanā. Sayaneti senāsane. Gotamoti bhagavantaṃ gottena kitteti. Anappameyyoti pamāṇakarakilesābhāvato aparimāṇaguṇatāya ca anappameyyo. Muḷālapupphaṃ vimalaṃva ambunāti yathā nimmalaṃ virajaṃ naḷinaṃ udakena na limpati, evaṃ [Pg.456] gotamo bhagavā taṇhālepādinā na limpatīti attho. Nekkhammaninno abhinikkhammaninno tato eva tibhavābhinissaṭo bhavattayato vinissaṭo visaṃyutto.

“衣服に（na cīvare）”の偈により、“大聖者を除いて”と説かれた意味をより明確にしている。衣服などに対する渇愛による汚れがないことは、頭陀行の果報である。そこでは“衣服を得ても、渇愛の汚れによって汚されない”と解釈される。“座臥所に（sayane）”とは、住処のことである。“ゴータマ（gotamo）”とは、世尊をその姓によって称えている。“無量の人（anappameyyoti）”とは、量を定める煩悩がないこと、および無辺の功徳を具えていることから、無量の人と呼ばれる。“泥より生じたる蓮華が清らかに水に汚れざるが如く（muḷālapupphaṃ vimalaṃva ambunā）”とは、清らかで塵一つない蓮華が水に汚されないように、同様にゴータマという名の世尊は渇愛の汚れなどによって汚されない、という意味である。“出離に傾き（nekkhammaninno）”とは、出家（あるいは離欲）へと心を向け、それゆえに三界から脱出し、三つの生存から抜け出し、離縛していることである。

Yesaṃ satipaṭṭhānagīvādīnaṃ bhāvanāpāripūriyā yattha katthaci anupalitto nekkhammaninnova ahosi, te aṅgabhūte dassento ‘‘satipaṭṭhānagīvo’’ti osānagāthamāha. Tattha guṇarāsito uttamaṅgabhūtāya paññāya adhiṭṭhānabhāvato satipaṭṭhānaṃ gīvā etassāti satipaṭṭhānagīvo, anavajjadhammānaṃ ādāne saddhā hattho etassāti saddhāhattho. Guṇasarīrassa uttamaṅgabhāvato paññā sīsaṃ etassāti paññāsīso. Mahāsamudāgamanatāya mahāvisayatāya mahānubhāvatāya mahābalatāya ca mahantaṃ sabbaññutasaṅkhātaṃ ñāṇaṃ etassa atthīti mahāñāṇī. Sadā sabbakālaṃ nibbuto sītibhūto carati. ‘‘Susamāhito…pe… nāgo’’ti (a. ni. 6.43) suttapadañcettha nidassetabbaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

四念処の首などを持ち、修行の完成によって、いかなる場所においても汚れなく出離へと傾いている人々、それらの（仏陀を構成する）諸要素を示しながら、“四念処の首を持ち（satipaṭṭhānagīvo）”という結びの偈を唱えられた。その中で、功徳の集積において、最高部位である智慧の拠り所であることから、四念処がその首（gīvā）である者を“四念処の首を持つ者”という。過失のない諸法を受け取るための“信心の手（saddhāhattho）”を具えているので“信心の手を持つ者”という。功徳の身体の最高部位であることから“智慧が頭（paññāsīso）”である者を“智慧の頭を持つ者”という。多大なる功徳の到来、広大な領域、広大な威力、広大な力量ゆえに、一切知知（sabbaññutaññāṇa）と称される偉大な知（ñāṇa）を具えているので“大いなる知ある者（mahāñāṇī）”という。常に、あらゆる時に、滅し静まり、清涼となって歩む。ここで“よく三昧に入り……象（nāgo）である”という経の句（増支部 6.43）も示されるべきである。ここで意味が詳しく説かれていない箇所については、既に述べた方法と同様である。

Mahākassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

長老マハーカッサパの偈の解説（注釈）が終了した。

Cattālīsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

四十集の解説が終了した。

19. Paññāsanipāto

19. 五十集

1. Tālapuṭattheragāthāvaṇṇanā

1. 長老ターラプッタの偈の解説

Paññāsanipāte [Pg.457] kadā nuhantiādikā āyasmato tālapuṭattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarasmiṃ naṭakule nibbattitvā viññutaṃ patto kulānurūpesu naccaṭṭhānesu nipphattiṃ gantvā sakalajambudīpe pākaṭo naṭagāmaṇi ahosi. So pañcasatamātugāmaparivāro mahatā naṭavibhavena gāmanigamarājadhānīsu samajjaṃ dassetvā, mahantaṃ pūjāsakkāraṃ labhitvā, vicaranto rājagahaṃ āgantvā, nagaravāsīnaṃ samajjaṃ dassetvā, laddhasammānasakkāro ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu santikaṃ gantvā, vanditvā ekamantaṃ nisinno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutametaṃ, bhante, pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ naṭānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo so naṭo raṅgamajjhe samajjamajjhe saccālikena janaṃ hāseti rameti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’ti, idha bhagavā kimāhā’’ti. Atha naṃ bhagavā tikkhattuṃ paṭikkhipi ‘‘mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Catutthavāraṃ puṭṭho āha – ‘‘gāmaṇi, ime sattā pakatiyāpi rāgabandhanabaddhā dosabandhanabaddhā mohabandhanabaddhā tesaṃ bhiyyopi rajanīye dosanīye mohanīye dhamme upasaṃharanto pamādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā niraye upapajjati. Sace panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘yo so naṭo raṅgamajjhe samajjamajjhe saccālikena janaṃ hāseti rameti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’’ti sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa ca dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati icchitabbā, nirayassa vā tiracchānayoniyā vāti. Taṃ sutvā tālapuṭo gāmaṇi parodi. Nanu gāmaṇi pageva mayā paṭikkhitto ‘‘mā maṃ etaṃ pucchī’’ti (saṃ. ni. 4.354)? ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā naṭānaṃ abhisamparāyaṃ evamāhā’’ti. Api cāhaṃ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi naṭehi vañcito ‘‘naṭo mahājanassa naṭasamajjaṃ dassetvā sugatiṃ upapajjatī’’ti. So satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampanno vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva [Pg.458] arahattaṃ pāpuṇi, adhigatārahatto pana arahattappattito pubbe yenākārena attano cittaṃ niggaṇhanavasena yonisomanasikāro udapādi, taṃ anekadhā vibhajitvā dassetuṃ –

“パニニャーサ・ニパータ”の“いつの日か”で始まる一連の詩は、尊者ターラプタ長老の偈である。その由来は以下の通りである。この長老もまた、過去の諸仏のもとで功徳を積み、様々な生涯において輪廻を脱する依りどころとなる善根を蓄えてきた。我らがゴータマ仏の時代、ラージャガハのある役者の家に生まれ、成人すると、家業に従って舞踊の道で大成し、全閻浮提にその名を知られる役者の長となった。彼は五百人の女性の従者を連れ、多大な富を背景に、村々、町々、王都において演劇を披露し、多大な供養と尊敬を受けて巡業していた。ラージャガハにやって来て、市民に演劇を見せ、尊敬と供養を受けた彼は、智慧が熟していたために、世尊のもとを訪れて礼拝し、片隅に座ってこう申し上げた。‘敬うべき御方よ、私は古の師や先師である役者たちが“演劇の場で、真実と虚偽を交えて人々を笑わせ、楽しませる役者は、身が壊れ死んだ後、パハーサ（喜笑）という神々の仲間に生まれる”と語るのを聞いてきました。これについて世尊はどのようにおっしゃるでしょうか’。世尊は三度まで‘その質問をしてはならない’と拒絶された。四度目に問われたとき、世尊はこう仰せられた。‘ガマニよ、これらの衆生は本来、貪欲の絆に縛られ、怒りの絆に縛られ、愚痴の絆に縛られている。それら衆生に対し、さらに貪らせ、怒らせ、惑わせるような対象を提示して放逸にさせる者は、身が壊れ死んだ後、地獄に生まれる。もし“役者が人々を笑わせ楽しませれば、死後にパハーサという神々の仲間に生まれる”という見解を持つならば、それは邪見である。邪見を持つ者には、地獄か、あるいは畜生道のいずれかの行き先が待っている’。それを聞いてターラプタ・ガマニは激しく泣いた。‘ガマニよ、だから私は“その質問をしてはならない”と先に拒絶したではないか’。彼は答えた。‘敬うべき御方よ、世尊が役者の来世についてこのように仰せられたから泣いているのではありません。そうではなく、私は古の師や先師である役者たちに“役者が大衆に演劇を見せれば、善趣に生まれる”と欺かれていたために、そのことを思って泣いているのです’。彼は世尊のもとで法を聞いて信を得て出家し、具足戒を受けてヴィパッサナー修行に励み、まもなく阿羅漢果に到達した。阿羅漢となる前、彼が自らの心を制御するために生じた如理作意（適切な思考）のありさまを、種々に分けて示すために、以下の詩を説いた。

1094.

1094.

‘‘Kadā nuhaṃ pabbatakandarāsu, ekākiyo addutiyo vihassaṃ;

Aniccato sabbabhavaṃ vipassaṃ, taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、私は山々の洞窟で、ただ一人、連れもなく住むことができるだろうか。あらゆる存在を無常であると観じながら。私のこの願いは、いつの日か成就するだろうか。

1095.

1095.

‘‘Kadā nuhaṃ bhinnapaṭandharo muni, kāsāvavattho amamo nirāso;

Rāgañca dosañca tatheva mohaṃ, hantvā sukhī pavanagato vihassaṃ.

いつの日か、私はつぎはぎの布をまとう聖者となり、黄褐色の衣を着て、所有欲もなく、渇愛もなく、貪欲と怒り、そして愚痴を滅ぼして、安らかに森に住むことができるだろうか。私のこの願いは、いつの日か成就するだろうか。

1096.

1096.

‘‘Kadā aniccaṃ vadharoganīḷaṃ, kāyaṃ imaṃ maccujarāyupaddutaṃ;

Vipassamāno vītabhayo vihassaṃ, eko vane taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、無常であり、殺戮と病の巣窟であり、死と老いにさいなまれるこの身体を無常であると観じ、恐れを離れて、ただ一人、森の中に住むことができるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1097.

1097.

‘‘Kadā nuhaṃ bhayajananiṃ dukhāvahaṃ, taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ;

Paññāmayaṃ tikhiṇamasiṃ gahetvā, chetvā vase tampi kadā bhavissati.

いつの日か、恐怖を生み出し、苦しみをもたらし、様々な対象につきまとう渇愛という蔓を、智慧でできた鋭い剣を手に取って断ち切り、独り住むことができるだろうか。それもまた、いつの日か叶うだろうか。

1098.

1098.

‘‘Kadā nu paññāmayamuggatejaṃ, satthaṃ isīnaṃ sahasādiyitvā;

Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ, sīhāsane taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、智慧によってできた激しい威光を放つ聖者たちの武器を速やかに手に取り、軍勢を率いるマーラを速やかに打ち破り、獅子の座に座ることができるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1099.

1099.

‘‘Kadā nuhaṃ sabbhi samāgamesu, diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi;

Yāthāvadassīhi jitindriyehi, padhāniyo taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、法を敬い、真実を見る、諸官能を制御した修行者たちが集う場所で、その方々に見える（一員となる）ことができるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1100.

1100.

‘‘Kadā [Pg.459] nu maṃ tandi khudā pipāsā, vātātapā kīṭasarīsapā vā;

Na bādhayissanti na taṃ giribbaje, atthatthiyaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、倦怠、飢え、渇き、風、日差し、昆虫や蛇たちが、山々の砦で自らの目的を求める私を悩ますことがなくなるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1101.

1101.

‘‘Kadā nu kho yaṃ viditaṃ mahesinā, cattāri saccāni sududdasāni;

Samāhitatto satimā agacchaṃ, paññāya taṃ taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、大仙によって悟られた、極めて見難き四つの真理を、定まった心と正念をもって、智慧によって体得できるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1102.

1102.

‘‘Kadā nu rūpe amite ca sadde, gandhe rase phusitabbe ca dhamme;

Ādittatohaṃ samathehi yutto, paññāya dacchaṃ tadidaṃ kadā me.

いつの日か、無量の色・声・香・味・触・法を、私はサマタを具えて、それらが燃え盛っているさまを智慧をもって見ることができるだろうか。それはいつ、私のものとなるだろうか。

1103.

1103.

‘‘Kadā nuhaṃ dubbacanena vutto, tato nimittaṃ vimano na hessaṃ;

Atho pasatthopi tato nimittaṃ, tuṭṭho na hessaṃ tadidaṃ kadā me.

いつの日か、他人から悪口を言われても、そのために心が不快になることがなくなるだろうか。また、称賛されても、そのために喜ぶことがなくなるだろうか。それはいつ、私のものとなるだろうか。

1104.

1104.

‘‘Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, khandhe imehaṃ amite ca dhamme;

Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, samaṃ tuleyyaṃ tadidaṃ kadā me.

いつの日か、木や草や蔓と、この五蘊、そして無量の内なる感覚器官と外なる対象を、等しいものとして智慧で量ることができるだろうか。それはいつ、私のものとなるだろうか。

1105.

1105.

‘‘Kadā nu maṃ pāvusakālamegho, navena toyena sacīvaraṃ vane;

Isippayātamhi pathe vajantaṃ, ovassate taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、雨季の雲が、新しい水で、森の中、聖者の歩んだ道を歩む私の衣を濡らすだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1106.

1106.

‘‘Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, dijassa sutvā girigabbhare rutaṃ;

Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, saṃcintaye taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、森の中で、山々の洞窟で、冠羽を持つ鳥である孔雀の鳴き声を聞いて、速やかに起き上がり、不死に到達するために専念できるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1107.

1107.

‘‘Kadā [Pg.460] nu gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatiṃ, pātālakhittaṃ vaḷavāmukhañca;

Asajjamāno patareyyamiddhiyā, vibhiṃsanaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、ガンジス川、ヤムナー川、サラスワティー川、深淵、そして恐ろしい大渦巻を、執着することなく神通力によって渡りきることができるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1108.

1108.

‘‘Kadā nu nāgova asaṅgacārī, padālaye kāmaguṇesu chandaṃ;

Nibbajjayaṃ sabbasubhaṃ nimittaṃ, jhāne yuto taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、戦場を行く象のように、五欲に対する執着を打ち砕き、あらゆる美しき対象を避け、禅定に励むことができるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1109.

1109.

‘‘Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ, ārādhayitvā dhanikehi pīḷito;

Tuṭṭho bhavissaṃ adhigamma sāsanaṃ, mahesino taṃ nu kadā bhavissati.

いつの日か、借金に追われ、債権者に苦しめられていた貧者が、宝を見つけて喜ぶように、大仙の教えに到達して喜びに満たされるだろうか。それはいつの日か叶うだろうか。

1110.

1110.

‘‘Bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idaṃ;

Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānaṃ, kiṃkāraṇā citta tuvaṃ na yuñjasi.

“わが心よ、お前は長年の間、私に‘家庭の生活はもう十分だ’と求めてきたではないか。今、こうして出家した私を、なぜお前は修行に専念させようとしないのか”。

1111.

1111.

‘‘Nanu ahaṃ citta tayāmhi yācito, giribbaje citrachadā vihaṅgamā;

Mahindaghosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

“わが心よ、山々の砦において、美しい翼を持つ鳥たちが、雷鳴のような轟音に歓喜して鳴くとき、森で瞑想するお前を喜ばせてくれるだろうとお前は私に求めていたではないか”。

1112.

1112.

‘‘Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, khiḍḍāratiṃ kāmaguṇañca loke;

Sabbaṃ pahāya imamajjhupāgato, athopi tvaṃ citta na mayha tussasi.

“家系や友、愛する親族、遊びの楽しみ、世の五欲、これらすべてを捨てて、私はこの森（出家生活）へとやって来た。それなのに、わが心よ、なぜお前は満足しないのか。”

1113.

1113.

‘‘Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ, sannāhakāle paridevitena kiṃ;

Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno, abhinikkhamiṃ amatapadaṃ jigīsaṃ.

“これは私自身の利益であり、他人のためではない。戦いの準備（修行）の時に、嘆き悲しんで何になろう。すべては揺れ動く（無常である）と観察し、不死の境地を求めて私は出家したのだ。心よ、お前の言いなりにはなるまい。”

1114.

1114.

‘‘Suyuttavādī [Pg.461] dvipadānamuttamo, mahābhisakko naradammasārathi;

Cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ iti, avītarāgena sudunnivārayaṃ.

“正しき教えを説く二足尊（仏陀）、大医王であり御者である方は仰った。‘心は揺れ動き、猿のようであり、欲を離れぬ者には制しがたいものである’と。”

1115.

1115.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Te dukkhamicchanti punabbhavesino, cittena nītā niraye nirākatā.

“五欲は多彩で甘美、心を惑わす。無明ゆえに執着する凡夫は、再生を求め、自ら苦しみを招く。彼らは幸福から見放され、心に引かれて地獄へと堕ちる。ゆえに、心よ、お前の言いなりにはなるまい。”

1116.

1116.

‘‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṃ;

Kāye apekkhaṃ jaha mā virādhaya, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘孔雀や鶴の鳴く森で、豹や虎に囲まれて住み、身体への執着を捨てて、好機を逃してはならぬ’と、心よ、かつてお前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1117.

1117.

‘‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā;

Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘禅定、諸根、諸力、覚支、三昧の修行に励め。仏陀の教えにおいて三明（三つの知恵）を体得せよ’と、心よ、かつてお前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1118.

1118.

‘‘Bhāvehi maggaṃ amatassa pattiyā, niyyānikaṃ sabbadukhakkhayogadhaṃ;

Aṭṭhaṅgikaṃ sabbakilesasodhanaṃ, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘不死（涅槃）に至るために、解脱へと導き、あらゆる苦を滅ぼし、すべての煩悩を浄める八聖道を修めよ’と、心よ、お前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1119.

1119.

‘‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, yato ca dukkhaṃ samudeti taṃ jaha;

Idheva dukkhassa karohi antaṃ, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘五蘊を苦であると正しく観察せよ。苦の生じる原因を捨て、この生において苦の終焉を成し遂げよ’と、心よ、お前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1120.

1120.

‘‘Aniccaṃ dukkhanti vipassa yoniso, suññaṃ anattāti aghaṃ vadhanti ca;

Manovicāre uparundha cetaso, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘五蘊を無常、苦、空、無我、病、凶器と正しく観想せよ。世俗の喜びに囚われた心の迷走を止めよ’と、心よ、お前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1121.

1121.

‘‘Muṇḍo [Pg.462] virūpo abhisāpamāgato, kapālahatthova kulesu bhikkhasu;

Yuñjassu satthuvacane mahesino, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘頭を剃り、世俗とは異なる姿となり、嘲笑を受けながらも鉢を手にして家々を托鉢せよ。大仙人たる師の教えに精進せよ’と、心よ、お前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1122.

1122.

‘‘Susaṃvutatto visikhantare caraṃ, kulesu kāmesu asaṅgamānaso;

Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘自らをよく制して家々を巡り、欲に対して執着せず、満月の日の月のように清らかであれ’と、心よ、お前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1123.

1123.

‘‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, sosāniko hohi ca paṃsukūliko;

Nesajjiko hohi sadā dhute rato, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

“‘森林に住み、常に托鉢し、墓所に住み、座して休まず、常に頭陀行を喜ぶ者であれ’と、心よ、お前は私を促したではないか。そのように励まして私を出家させたのに、なぜ今は私を精進させようとしないのか。”

1124.

1124.

‘‘Ropetva rukkhāni yathā phalesī, mūle taruṃ chettu tameva icchasi;

Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi, yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi.

“果実を求める者が木を植えながら、その木を根元から切り倒しようとするように、心よ、お前は矛盾したことをしている。私を出家に導きながら、今は私を無常で不安定な輪廻へと引き戻そうとしているのだから。”

1125.

1125.

‘‘Arūpa dūraṅgama ekacāri, na te karissaṃ vacanaṃ idānihaṃ;

Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, nibbānamevābhimano carissaṃ.

“形なく、遠くまで独りで行く心よ。もはや私はお前の言葉に従うことはない。欲は苦しみであり、害毒であり、大きな恐怖である。私はただ涅槃を求めて生きていく。”

1126.

1126.

‘‘Nāhaṃ alakkhyā ahirikkatāya vā,Na cittahetū na ca dūrakantanā;

Ājīvahetū ca ahaṃ na nikkhamiṃ,Kato ca te citta paṭissavo mayā.

“私は不運ゆえに、あるいは破廉恥ゆえに出家したのではない。気まぐれや逃避、あるいは生活のためでもない。出家した時から、私はお前の支配下には置かれず、お前を従わせると誓ったのだ。心よ、それこそがお前との約束である。”

1127.

1127.

‘‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, makkhappahānaṃ vūpasamo dukhassa;

Itissu maṃ citta tadā niyuñjasi, idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ.

“少欲であること、慢心を捨てること、そして苦の静止を、聖者たちは称賛した。かつてお前は私にそれを促したというのに、今、お前はかつての欲の習慣に戻ろうとしている。それは何と愚かなことか。”

1128.

1128.

‘‘Taṇhā [Pg.463] avijjā ca piyāpiyañca, subhāni rūpāni sukhā ca vedanā;

Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, vante ahaṃ āvamituṃ na ussahe.

“渇愛、無知、愛憎、麗しき形、楽の感覚、そして心地よい五欲。これらを私はすでに吐き出した。一度吐き出したものを、再び飲み込もうとは思わない。”

1129.

1129.

‘‘Sabbattha te citta vaco kataṃ mayā, bahūsu jātīsu namesi kopito;

Ajjhattasambhavo kataññutāya te, dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate.

“心よ、あらゆる生において、私はお前の言う通りにしてきた。しかし、お前は私の恩を知らず、お前のせいで私は長い間、苦しみの輪廻の中を彷徨い続けてきたのだ。”

1130.

1130.

‘‘Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, tvaṃ khattiyo rājadasī karosi;

Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, devattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

“心よ、お前こそが我らをバラモンにし、王族にし、統治者にした。またある時は、お前のおかげで我らは平民となり、奴隷となり、あるいは天界の神々ともなった。”

1131.

1131.

‘‘Taveva hetū asurā bhavāmase, tvaṃmūlakaṃ nerayikā bhavāmase;

Atho tiracchānagatāpi ekadā, petattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

“お前を原因として、ある時は阿修羅となり、ある時は地獄の住人となった。また、ある時は動物となり、お前の力によって餓鬼界に堕ちることもあった。”

1132.

1132.

‘‘Nanu dubbhissasi maṃ punappunaṃ, muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayaṃ;

Ummattakeneva mayā palobhasi, kiñcāpi te citta virādhitaṃ mayā.

“お前は何度も何度も、囚人のように私を苦しめ続けるのか。狂人のように私を弄び、誘惑する。心よ、私がお前に何をしたというのか。その理由を明かしてみよ。”

1133.

1133.

‘‘Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅgusaggaho.

“かつて、この心は望むままに、好きな場所へ、気の向くままに彷徨っていた。しかし今、私はこの心を、象使いが狂った象を鉤で制するように、正しい智慧をもって制圧する。”

1134.

1134.

‘‘Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahi, aniccato addhuvato asārato;

Pakkhanda maṃ citta jinassa sāsane, tārehi oghā mahatā suduttarā.

“わが師（仏陀）は、この世を無常であり、不安定であり、実体なきものと定められた。心よ、私を勝者の教えへと向かわせ、越えがたい大きな輪廻の奔流から救い出せ。”

1135.

1135.

‘‘Na [Pg.464] te idaṃ citta yathā purāṇakaṃ, nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattituṃ;

Mahesino pabbajitomhi sāsane, na mādisā honti vināsadhārino.

“心よ、この身はお前にとって、もはや以前のような安住の地ではない。私はお前の言いなりにはならない。私は大仙人（仏陀）の教えにおいて出家したのだ。私のような出家者は、もはや破滅へと向かうことはない。”

1136.

1136.

‘‘Nagā samuddā saritā vasundharā, disā catasso vidisā adho divā;

Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, kuhiṃ gato citta sukhaṃ ramissasi.

“山々、大海、河川、そして大地、四方、四隅、さらには地の底まで、三界のすべては無常であり、災いに満ちている。心よ、どこへ行ったところで、お前は真に安らぐことができるのか。”

1137.

1137.

‘‘Dhitipparaṃ kiṃ mama citta kāhisi, na te alaṃ citta vasānuvattako;

Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ.

“心よ、なぜ私の決意を揺さぶるのか。私はお前の言いなりにはならない。九つの門から不浄が流れ出る、皮袋のようなこの身体を、私は決して顧みることはない。”

1138.

1138.

‘‘Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, pabbhārakuṭṭe pakateva sundare;

Navambunā pāvusasittakānane, tahiṃ guhāgehagato ramissasi.

“野豚や鹿が群れ、豹の住処でもある、険しくも美しい断崖。雨季の恵みの水に潤された森の中、私は洞窟の住まいにて静かに楽しもう。”

1139.

1139.

‘‘Sunīlagīvā susikhā supekhunā, sucittapattacchadanā vihaṅgamā;

Sumañjughosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

“青い首と見事な冠羽を持ち、色鮮やかな羽を広げる鳥たちが、美しい声で鳴き渡る。彼らは森で瞑想に耽る者の心を静め、喜びを与えてくれるだろう。”

1140.

1140.

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, saṃpupphite meghanibhamhi kānane;

Nagantare viṭapisamo sayissaṃ, taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ.

“雨が降り、四指ほどの高さに伸びた草地。花々が咲き、青雲のような森が広がる山の狭間で、私は一本の木のように横たわろう。その柔らかな草は、私にとって綿の寝床となるだろう。”

1141.

1141.

‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ.

“主人が従順な僕を従わせるように、心よ、私はお前を我が支配下に置こう。得られるものだけで私は満足する。怠ることなく精進し、よく揉みほぐされた猫の皮袋のように、お前を修行にふさわしい柔軟なものにしてみせよう。”

1142.

1142.

‘‘Tathā [Pg.465] tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Viriyena taṃ mayha vasānayissaṃ, gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho.

私は、主人が従順な召使いを意のままに従わせるように、そのようにあなた（心）を私の支配下に置くでしょう。得られるもので満足し、精進によってあなたを私の意に従わせます。熟練した象使いが、狂暴な象を鉤（こう）で操り導くように。

1143.

1143.

‘‘Tayā sudantena avaṭṭhitena hi, hayena yoggācariyova ujjunā;

Pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivaṃ, cittānurakkhīhi sadā nisevitaṃ.

よく調教され安定したあなた（心）と共に、御者が真っ直ぐに走る馬と共に進むように、私は、心を護る聖者たちが常に歩んできた安穏なる道（聖道）を歩むことができるのです。

1144.

1144.

‘‘Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyā;

Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ, anissitaṃ sabbabhavesu hehisi.

私は、太い綱で象を柱に繋ぎ留めるように、知恵の力によってあなたを瞑想の対象に繋ぎ留めます。正念によってよく守られ、よく修習されたあなたは、あらゆる生存において（渇愛や執着に）依存することのない自由な者となるでしょう。

1145.

1145.

‘‘Paññāya chetvā vipathānusārinaṃ, yogena niggayha pathe nivesiya;

Disvā samudayaṃ vibhavañca sambhavaṃ, dāyādako hehisi aggavādino.

邪道をゆく煩悩を知恵によって断ち切り、修習（精進）によって制止して正道に据え、諸行の生起と滅尽を見極めることで、あなたは至高の説法者（仏陀）の正当な相続者となるでしょう。

1146.

1146.

‘‘Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitaṃ, gāmaṇḍalaṃva parinesi citta maṃ;

Nanu saṃyojanabandhanacchidaṃ, saṃsevase kāruṇikaṃ mahāmuniṃ.

おお、心よ。あなたは四つの転倒（常・楽・我・浄という誤った見方）に支配された私を、あたかも村の子供を連れ回すように引き回してきました。私は、結縛（煩悩の絆）を断ち切る慈悲深い大聖者（仏陀）にお仕えしてきたではありませんか。

1147.

1147.

‘‘Migo yathā seri sucittakānane, rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamāliniṃ;

Anākule tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ citta parā bhavissasi.

美しい森で鹿が自由に遊ぶように、雨雲がたなびく麗しい山で、私は静寂を楽しみましょう。妨げのないその山において、私は修行に励みます。おお、心よ。あなたは疑いようもなく、私と共に（至高の境地へ）至ることでしょう。

1148.

1148.

‘‘Ye tuyha chandena vasena vattino,Narā ca nārī ca anubhonti yaṃ sukhaṃ;

Aviddasū māravasānuvattino,Bhavābhinandī tava citta sāvakā’’ti.

あなた（心）の欲するままに従う男女は、世俗的な快楽を享受していますが、彼らは無知であり、魔王に従い、生存を喜ぶあなたの弟子たちです。しかし、私たちは仏陀の弟子であり、仏陀の御心に従い、あなたの意には従いません。

Tattha [Pg.466] kadā nuhanti kadā nu ahaṃ. Pabbatakandarāsūti pabbatesu ca kandaresu ca, pabbatassa vā kandarāsu. Ekākiyoti ekako. Addutiyoti nittaṇho. Taṇhā hi purisassa dutiyā nāma. Vihassanti viharissāmi. Aniccato sabbabhavaṃ vipassanti kāmabhavādibhedaṃ sabbampi bhavaṃ ‘‘hutvā abhāvaṭṭhena anicca’’nti vipassanto kadā nu viharissanti yojanā. Nidassanamattañcetaṃ, ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti vacanato (saṃ. ni. 3.15) itarampi lakkhaṇadvayaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissatīti taṃ idaṃ me parivitakkitaṃ kadā nu bhavissati, kadā nu kho matthakaṃ pāpuṇissatīti attho. Taṃ nūti cettha tanti nipātamattaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – kadā nu kho ahaṃ mahāgajo viya saṅkhalikabandhanaṃ, gihibandhanaṃ chinditvā pabbajitvā kāyavivekaṃ paribrūhayanto ekākī pabbatakandarāsu adutiyo sabbattha nirapekkho sabbasaṅkhāragataṃ aniccādito vipassanto viharissāmīti.

ここで“いつになったら（kadā nu ahaṃ）”とは、未来への希求を表します。“山々の洞窟で”とは、山やその岩窟においてという意味です。“一人で”とは、ただ独りでということ。“伴侶なく（adutiyo）”とは、渇愛がないことです。実際、渇愛は人の第二の伴侶と呼ばれます。“住むだろう”とは、住むであろうということ。“無常として”とは、欲界などのあらゆる生存を、生じては滅するという意味において無常であると洞察しながら、いつ住むことができるだろうかという文脈になります。これは例示に過ぎず、“無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である”という教えから、他の二つの特徴（苦・無我）も述べられたものと解すべきです。“それがいつ私に起こるだろうか”とは、この思索がいつ実現し、いつ完成に達するだろうかという意味です。“Taṃ nu”の“taṃ”は単なる挿入句です。要約すれば、大きな象が鎖の絆を断ち切るように、在家の絆を断ち切って出家し、身の遠離を修めつつ、独り山々の洞窟で、渇愛という伴侶を持たず、あらゆるものに執着せず、一切の形成されたものを無常等と洞察しながら、いつになったら住むことができるだろうか、という意味です。

Bhinnapaṭandharoti bhinnavatthadharo, gāthāsukhatthaṃ nakārāgamaṃ katvā vuttaṃ. Satthakacchinnaagghaphassavaṇṇabhinnaṃ paṭacīvaraṃ dhārentoti attho. Munīti pabbajito. Amamoti kule vā gaṇe vā mamattābhāvena amamo. Katthacipi ārammaṇe āsīsanāya abhāvena nirāso. Hantvā sukhī pavanagato vihassanti rāgādike kilese ariyamaggena samucchinditvā maggasukhena phalasukhena sukhī mahāvanagato kadā nu kho ahaṃ viharissāmi.

“継ぎ接ぎの衣を纏う者”とは、破れた布を身につける者のことで、韻律のために“ナ”の音が挿入されています。刃物で切り裂かれ色が褪せた粗末な衣（糞掃衣）を纏うという意味です。“聖者”とは出家者のこと。“私のものという思いのない者（amamo）”とは、家族や集団に対して執着がないことを指します。どこに対しても、対象に対する期待がないため“希望のない者（nirāso）”と呼ばれます。“（煩悩を）断ち切って幸せに森へ行った者は住むだろう”とは、貪欲などの煩悩を聖道によって根絶し、道果の楽によって幸せになり、大いなる森へ入って、いつになったら私は住むことができるだろうか、という意味です。

Vadharoganīḷanti maraṇassa ca rogassa ca kulāvakabhūtaṃ. Kāyaṃ imanti imaṃ khandhapañcakasaṅkhātaṃ kāyaṃ. Khandhapañcakopi hi ‘‘avijjāgatassa, bhikkhave, purisapuggalassa taṇhānugatassa ayameva kāyo bahiddhā nāmarūpa’’ntiādīsu kāyo vuccati. Maccujarāyupaddutanti maraṇena ceva jarāya ca pīḷitaṃ, vipassamāno ahaṃ bhayahetupahānena vītabhayo, taṃ nu kadā bhavissatīti attho.

“殺戮と病の巣”とは、死と病の住処となっていることを意味します。“この身体”とは、五蘊（五つの集まり）としてのこの身体のことです。経典において五蘊は“比丘たちよ、無明に覆われ渇愛に結ばれた者のこの身体…”等と説かれるように“身体（kāya）”と呼ばれます。“死と老いに悩まされ”とは、死と老いによって圧迫されていることで、それらを洞察する私は、恐怖の原因（煩悩）を断じることによって、恐怖を脱した者となるでしょう。それがいつになるだろうか、という意味です。

Bhayajananinti pañcavīsatiyā mahābhayānaṃ uppādakāraṇabhūtaṃ kāyikassa ca cetasikassa ca sakalassapi vaṭṭadukkhassa āvahanato dukhāvahaṃ. Taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaninti bahuvidhañca ārammaṇaṃ bhavameva vā anuvattati [Pg.467] santanotīti bahuvidhānuvattaniṃ, taṇhāsaṅkhātalataṃ. Paññāmayanti maggapaññāmayaṃ sunisitaṃ asikhaggaṃ vīriyapaggahitena saddhāhatthena gahetvā samucchinditvā ‘‘kadā nuhaṃ vase’’ti yaṃ parivitakkitaṃ, tampi kadā bhavissatīti yojanā.

“恐怖を生じさせるもの”とは、二十五種類の大きな恐怖を引き起こす原因であり、身心のあらゆる輪廻の苦しみをもたらすものであるから“苦をもたらすもの”と言われます。“多方面に従う渇愛の蔓”とは、様々な対象や生存に従って蔓延していくため、そう呼ばれる渇愛という名の蔓のことです。“知恵から成る”とは、聖道の知恵によって成る、よく研がれた剣のことです。精進によって高められた信仰の手でそれを握り、（渇愛を）断ち切って、“いつになったら私は（独居して）住めるだろうか”と思索したことが、いつ実現するだろうか、という文脈になります。

Uggatejanti samathavipassanāvasena nisitatāya tikkhatejaṃ. Satthaṃ isīnanti buddhapaccekabuddhaariyasāvakaisīnaṃ satthabhūtaṃ. Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissanti kilesasenāya sasenaṃ abhisaṅkhārādimāraṃ sahasā sīghameva bhañjissāmi. Sīhāsaneti thirāsane, aparājitapallaṅketi attho.

“猛烈な威光”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）によって研ぎ澄まされた鋭い威力、あるいは非常に鋭い武器のことです。“聖者たちの武器”とは、仏陀、独覚仏、聖なる弟子たちの武器（知恵）であることを意味します。“軍勢を連れた魔王を直ちに打ち破る”とは、煩悩の軍勢を伴う魔王（煩悩魔・天子魔等）を、速やかに打ち砕くということです。“獅子の座”とは、堅固な座、すなわち敵に負けることのない金剛座という意味です。

Sabbhi samāgamesu diṭṭho bhaveti dhammagāravayuttatāya dhammagarūhi tādilakkhaṇappattiyā tādīhi aviparītadassitāya yāthāvadassīhi ariyamaggeneva pāpajitindriyatāya jitindriyehi buddhādīhi sādhūhi samāgamesu ‘‘kadā nu ahaṃ padhāniyoti diṭṭho bhaveyya’’nti yaṃ me parivitakkitaṃ, taṃ nu kadā bhavissatīti yojanā. Iminā nayena sabbattha padayojanā veditabbā, padatthamattameva vaṇṇayissāma.

“善き人々との集いにおいて見られる”とは、法への敬意を持ち、如実な境地に達した（ターディ）、真実を見通す聖道によって感官を制御した仏陀などの聖者たちとの集いにおいて、“いつになったら私は精進する修行者として認められるだろうか”という私の思索が、いつ実現するだろうか、という文脈になります。このように、すべての箇所において語の結びつき（ヨージャナー）を理解すべきです。ここでは語の意味（パダッタ）のみを解説します。

Tandīti ālasiyaṃ. Khudāti jighacchā. Kīṭasarīsapāti kīṭañceva sarīsapā ca. Na bādhayissantīti maṃ na byādhayissanti sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ jhānehi paṭibāhitattāti adhippāyo. Giribbajeti pabbatakandarāya. Atthatthiyanti sadatthasaṅkhātena atthena atthikaṃ.

“倦怠（tandī）”とは怠惰のこと。“飢え（khudā）”とは空腹のこと。“虫や這うもの”とは、昆虫や蛇などのことです。“それらは害を及ぼさない”とは、私を悩ませないということです。なぜなら、禅定によって苦楽や喜憂が退けられているからです。“王舎城（Giribbaja）”とは山の洞窟のこと。“自己の目的を求める”とは、自らの真の利益である阿羅漢果という目的を求めている、という意味です。

Yaṃ viditaṃ mahesināti yaṃ catusaccaṃ mahesinā sammāsambuddhena sayambhūñāṇena ñātaṃ paṭividdhaṃ, tāni cattāri saccāni anupacitakusalasambhārehi suṭṭhu duddasāni maggasamādhinā samāhitatto, sammāsatiyā satimā, ariyamaggapaññāya ahaṃ agacchaṃ paṭivijjhissaṃ adhigamissanti attho.

“大聖者によって知られたもの”とは、大聖者である正等覚者が、自ら悟った知恵によって貫き知った四聖諦のことです。これらの四つの真理は、善業の資糧を積んでいない者には極めて見がたいものです。道の三昧（定）によって心を安定させ、正念を保ち、聖道の知恵によって、私は“到達し、貫き、悟るであろう”という意味です。

Rūpeti cakkhuviññeyyarūpe. Amiteti ñāṇena amite, aparicchinne apariññāteti attho. Phusitabbeti, phoṭṭhabbe. Dhammeti manoviññeyyadhamme. Amiteti vā aparimāṇe nīlādivasena anekabhedabhinne rūpe bherisaddādivasena, mūlarasādivasena, kakkhaḷamudutādivasena, sukhadukkhādivasena ca, anekabhedasaddādike cāti attho. Ādittatoti ekādasahi aggīhi ādittabhāvato. Samathehi yuttoti jhānavipassanāmaggasamādhīhi [Pg.468] samannāgato. Paññāya dacchanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya dakkhissaṃ.

“色（rūpa）”とは、眼識によって知られるべき色のことである。“無量の（amite）”とは、智慧によって計り知れず、限定されず、未知であるという意味である。“触れるべきもの（phusitabba）”とは、所触（phoṭṭhabba）のことである。“法（dhamma）”とは、意識によって知られるべき法のことである。あるいは、“無量の”とは、限りないものであり、青などの色、太鼓の音などの声、根の香などの香、根の味などの味、硬軟などの触、苦楽などの、多種多様な声などの対象のことである。“燃えさかる（ādittato）”とは、十一の火によって燃えあがっている状態からである。“止（samatha）を備えた”とは、禅定・観・道の三昧を具足していることである。“智慧によって見るであろう”とは、観の智慧を伴う道の智慧によって見るであろう、という意味である。

Dubbacanena vuttoti duruttavacanena ghaṭṭito. Tato nimittanti pharusavācāhetu. Vimano na hessanti domanassito na bhaveyyaṃ. Athoti atha. Pasatthoti kenaci pasaṃsito.

“悪口を言われた”とは、不快な言葉によって傷つけられたことである。“それを原因として（tato nimittaṃ）”とは、粗悪な言葉を理由として、という意味である。“意を害することはないであろう（vimano na hessaṃ）”とは、不快な心（憂）が生じないであろう、ということである。“然（atha）”とは、その後に、ということである。“称賛された”とは、誰かによって褒められたことである。

Kaṭṭheti dārukkhandhe. Tiṇeti tiṇānaṃ khandhe. Imeti ime mama santatipariyāpanne pañca khandhe. Amite ca dhammeti tato aññena indriyakkhandhena amite rūpadhamme. Tenāha – ‘‘ajjhattikāneva ca bāhirāni cā’’ti. Samaṃ tuleyyanti aniccādivasena ceva asārādiupamāvasena ca sabbaṃ samameva katvā tīreyyaṃ.

“薪（kaṭṭha）”とは、木材の塊のことである。“草（tiṇa）”とは、草の束のことである。“これら（ime）”とは、私の相続（身心）に含まれるこれら五蘊のことである。“無量の法（amite ca dhamme）”とは、それら以外の、感官の集まりによる無量の色法のことである。それゆえに、“内なるものも外なるものも”と言われる。“等しく比量したい（samaṃ tuleyyaṃ）”とは、無常などの観点から、また無実（実体がない）などの比喩の観点から、すべてを等しく（同一に）見なして、智慧によって考察し、超えたいということである。

Isippayātamhi pathe vajantanti buddhādīhi mahesīhi sammadeva payāte samathavipassanāmagge vajantaṃ paṭipajjantaṃ. Pāvusasamaye kālamegho navena toyena vassodakena sacīvaraṃ pavane kadā nu ovassati, temetīti attano abbhokāsikabhāvaparivitakkitaṃ dasseti.

“仙人（大聖）たちが歩まれた道を行く”とは、仏陀などの大聖者たちが正しく歩まれた止観の道を行き、実践することである。“雨季において、黒雲が新しい雨水によって、森の中でいつ私の三衣を濡らすだろうか”という言葉は、自らが“露地住（abbhokāsika）”の修行者であることへの思索を示している。

Mayūrassa sikhaṇḍino vane dijassāti mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyanavasena dijassa, sikhāsambhavena sikhaṇḍino ca mayūrassa vane kadā pana girigabbhare rutaṃ kekāravaṃ sutvā velaṃ sallakkhitvā sayanato vuṭṭhahitvā amatassa pattiyā nibbānādhigamāya. Saṃcintayeti vuccamāne bhave aniccādito manasi kareyyaṃ vipasseyyanti attho.

“森に住む、冠羽のある孔雀、二度生まれる者（dija）の”という言葉において、“二度生まれる”とは母胎からと卵殻からの二度生まれることを指し、“冠羽のある者（sikhaṇḍin）”とは頭に冠羽がある孔雀のことである。森の山の洞窟でその鳴き声（ケーカーという声）を聞き、時を知って、臥床から起き上がり、不死（涅槃）に到達するために。“思惟したい（saṃcintaye）”とは、説示されている諸々の生存（bhava）において、無常などとして作意し、観法を修めたいという意味である。

Gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatinti etā mahānadiyo asajjamāno bhāvanāmayāya iddhiyā kadā nu patareyyanti yojanā. Pātālakhittaṃ baḷavāmukhañcāti pātāya alaṃ pariyattanti pātālaṃ, tadeva khittaṃ, pathaviyā saṇṭhahanakāle tathā ṭhitanti pātālakhittaṃ. Yojanasatikādibhedāni samuddassa antopathaviyā tīraṭṭhānāni, yesu kānici nāgādīnaṃ vasanaṭṭhānāni honti, kānici suññāniyeva hutvā tiṭṭhanti. Baḷavāmukhanti mahāsamudde mahantaṃ āvaṭṭamukhaṃ. Mahānirayadvārassa hi vivaṭakāle mahāaggikkhandho tato nikkhanto tadabhimukhaṃ anekayojanasatāyāmavitthāraṃ heṭṭhā samuddapadesaṃ ḍahati, tasmiṃ daḍḍhe upari udakaṃ āvaṭṭākārena [Pg.469] paribbhamantaṃ mahatā saddena heṭṭhā nipatati. Tattha baḷavāmukhasamaññā, iti tañca pātālakhittaṃ baḷavāmukhañca vibhiṃsanaṃ bhayānakaṃ asajjamāno iddhiyā kadā nu patareyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ kadā nu bhavissati, bhāvanāmayaṃ iddhiṃ nibbattetvā kadā nu evaṃ iddhiṃ vaḷañjissāmīti attho.

“ガンジス川、ヤムナー川、サラスワティー川”というこれら大河を、執着することなく修習成満の神通力によって、いつ飛び越えることができるだろうか、と解釈される。“深淵（pātāla）と馬鳴（baḷavāmukha）”について、落ちるのに十分な場所であるから“深淵”といい、大地が形成された時にそのように定まったので“投げ込まれた深淵（pātālakhitta）”という。そこは百由旬にも及ぶ海洋の底の大地の場所であり、ある場所は龍たちの住処であり、ある場所は空虚なまま存在している。“馬鳴”とは、大海における巨大な渦巻きの口のことである。大地獄（阿鼻地獄）の門が開くとき、そこから巨大な火の塊が湧き出し、それに向かって数百由旬にも及ぶ海底の領域を焼き尽くす。そこが焼かれるとき、上方の水が渦を巻いて回転し、凄まじい音とともに下方へ落下する。そこに“馬鳴”という名称がある。このように、恐ろしく不気味な深淵と馬鳴を、神通力によって触れることなくいつ飛び越えることができるだろうか、という思索がいつ実現するだろうか。修習による神通力を完成させて、いつそのような神通力を用いることができるようになるだろうか、という意味である。

Nāgova asaṅgacārī padālayeti yathā mattavāraṇo daḷhathambhaṃ bhinditvā ayasaṅkhalikaṃ viddhaṃsetvā asaṅgacārī vanaṃ pavisitvā eko adutiyo hutvā attano rucivasena carati, evamahaṃ kadā nu sabbasubhaṃ nimittaṃ nibbajjayaṃ niravasesato vajjayanto kāmacchandavaso ahutvā jhāne yuto payutto kāmaguṇesu chandaṃ sammadeva padāleyyaṃ chindeyyaṃ pajaheyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ nu kadā bhavissati.

“象のように執着なく歩み、打ち砕く”とは、例えば猛り狂う象が頑丈な柱を折り、鉄の鎖を断ち切り、何ものにも縛られずに森へと入り、連れもなくただ一人、自らの望むままに歩むようなものである。そのように私も、いつになったら、あらゆる浄らかな相（美しい対象）を打ち破り、余すところなく退けて、欲貪の支配を受けることなく、禅定に専心し、五欲の功徳に対する執着を正しく打ち砕き、断ち切り、捨て去ることができるだろうか、というこの思索が、いつ実現するだろうか。

Iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ ārādhayitvāti yathā koci daliddo jīvikapakato iṇaṃ gahetvā taṃ sodhetuṃ asakkonto iṇaṭṭo iṇena aṭṭito dhanikehi pīḷito nidhiṃ ārādhayitvā adhigantvā iṇañca sodhetvā sukhena ca jīvanto tuṭṭho bhaveyya, evaṃ ahampi kadā nu iṇasadisaṃ kāmacchandaṃ pahāya mahesino ariyadhanasampuṇṇatāya maṇikanakādiratanasampuṇṇanidhisadisaṃ buddhassa sāsanaṃ adhigantvā tuṭṭho bhaveyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ kadā nu bhavissatīti.

“借金に苦しむ貧者が、宝の壺を手に入れるように”とは、例えばある貧しい者が生活に困窮して借金をし、それを返済することができず、借金に苦しめられ、債権者たちに虐げられていたが、宝の壺（埋蔵金）を見つけ出して借金を完済し、安楽に暮らしながら喜びに満たされるようなものである。そのように私も、いつになったら借金のような欲貪を捨て去り、大聖者（仏陀）の聖なる富（信・戒などの七聖財）を具足しているがゆえに真珠や金などの宝に満ちた宝の壺にも似た、仏陀の教え（正法）を体得して、喜びに満たされることができるだろうか、というこの思索が、いつ実現するだろうか。

Evaṃ pabbajjato pubbe nekkhammavitakkavasena pavattaṃ attano vitakkapavattiṃ dassetvā idāni pabbajitvā yehākārehi attānaṃ ovaditvā adhigacchi, te dassento ‘‘bahūni vassānī’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idanti anekasaṃvaccharāni vividhadukkhānubandhena agāramajjhe vāsena alaṃ pariyattameva teti, ambho citta, idaṃ tayā anekāni saṃvaccharāni ahaṃ amhi nanu yācito. Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānanti taṃ maṃ tayā tathā ussāhanena pabbajitaṃ samānaṃ kena kāraṇena citta tuvaṃ na yuñjasi, samathavipassanaṃ chaḍḍetvā nihīne ālasiye niyojesīti attho.

このように、出家する以前に出離の思惟に基づいて生じた自らの思考の経緯を示し、今や出家して、どのような方法で自らを戒めて（悟りを）得たのか、それらを示すために“多くの歳月（bahūni vassāni）”で始まる詩節を唱えた。その意味は以下の通りである。“多くの歳月、私はあなた（心）によって促された。家での生活において、多種多様な苦しみに付きまとわれながら暮らすことは、あなたにとってもう十分ではないか。ああ、わが心よ。このように何年もの間、私はあなたによって（出家を）懇願され、促されてきたではないか。今、あなた自身の励ましによって出家した私を、心よ、なぜあなたは（修行に）向けさせないのか。止観を投げ捨てて、なぜ卑劣な懈怠（怠惰）に引き入れるのか”という意味である。

Nanu [Pg.470] ahaṃ, citta, tayāmhi yācitoti, ambho citta, ahaṃ tayā nanu yācito amhi āyācito maññe. Yadi yācito, kasmā idāni tadanurūpaṃ na paṭipajjasīti adhippāyo. ‘‘Giribbaje’’tiādinā yācitākāraṃ dasseti. Citrachadā vihaṅgamā vicitrapekhuṇapakkhino, mayūrāti attho. Mahindaghosatthanitābhigajjinoti jalaghosatthanitena hetunā suṭṭhu gajjanasīlā. Te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinanti te mayūrā taṃ vane jhānapasutaṃ ramessantīti nanu tayā yācitoti dasseti.

“心よ、私はあなたによって促されたではないか”とは、“ああ、わが心よ、私はあなたによって切に願われ、促されたのだと思う。もし促されたのであれば、なぜ今、その（促したこと）にふさわしい実践をしないのか”という意図である。“ギリッバジャ（王舎城）”などの言葉で、促された様子を示している。“彩り豊かな翼を持つ鳥たち”とは、美しい羽を持つ鳥、すなわち孔雀のことである。“雷鳴のように咆える者たち”とは、雨の音や雲の轟きを理由として、力強く鳴く習性があることを指す。“森で瞑想するあなたを、彼らが喜ばせるだろう”とは、森で禅定に専念しているあなたを、それら孔雀たちが喜ばせるだろう、とあなた（心）によって促されたのではないか、ということを示している。

Kulamhīti kulaparivaṭṭe. Imamajjhupāgatoti imaṃ araññaṭṭhānaṃ pabbajjaṃ vā ajjhupāgato. Athopi tvaṃ, citta, na mayha tussasīti tvaṃ anuvattitvā ṭhitampi maṃ nārādhessasīti attho.

“家系において（kulamhi）”とは、一族の相続（家柄）において、ということである。“ここに来た（imamajjhupāgato）”とは、この森の場所へ、あるいはこの出家生活へと入ったことを指す。“それなのに、心よ、あなたは私に満足していない”とは、あなたの（以前の願いに）従って留まっている私に対しても、あなたは満足（納得）していない、という意味である。

Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresanti etaṃ, citta, mameva tasmā tvaṃ paresaṃ na hosi. Tvaṃ pana aññesaṃ viya katvā sannāhakāle kilesamāre yujjhituṃ bhāvanāsannāhakāle nati vatvā paridevitena kiṃ payojanaṃ, idāni taṃ aññathā vattituṃ na dassāmīti adhippāyo. Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamānoti yasmā ‘‘idaṃ cittaṃ aññañca sabbaṃ tebhūmakasaṅkhāraṃ calaṃ anavaṭṭhita’’nti paññācakkhunā olokento gehato kāmehi ca abhinikkhamiṃ amatapadaṃ nibbānaṃ jigīsaṃ pariyesanto, tasmā, citta, ananuvattanto nibbānaṃ pariyesanameva karomīti adhippāyo.

“これは私だけのものであり、お前は他人のものではない（mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ）”とは、心よ、お前は私のものなのだから、他人のものではない、ということです。それなのに、お前が他人のものであるかのように振る舞い、鎧をまとうべき時（煩悩の魔と戦う時）や修行の鎧をまとうべき時に“従わない”と言って嘆くことに、何の益があるだろうか。今や、お前が勝手気ままに振る舞うのを許しはしない、という意味です。“これらすべては揺れ動くものであると観察し（sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno）”とは、“この心も、他のすべての三界の行（形成されたもの）も、揺れ動き不安定なものである”と智慧の眼で観察しながら、家と諸々の欲を離れて出家し、不死の境地である涅槃を求めて探求しているのであるから、心よ、お前に従うことなく涅槃の探求だけを行う、という意味です。

Avītarāgena sudunnivārayaṃ cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ vanamakkaṭasadisaṃ iti suyuttavādī subhāsitavādī dvipadānamuttamo mahābhisakko naradammasārathīti yojanā.

“離欲していない者には制しがたく、揺れ動く心は猿のようである”とは、野の猿に似ているということ。このように“道理にかなったことを語る者、善く説く者、二足尊（人間の中で最高の人）、大医王、御者（調御士）”という言葉を繋げて解釈します。

Aviddasū yattha sitā puthujjanāti yattha yesu vatthukāmesu kilesakāmesu ca sitā paṭibaddhā te andhaputhujjanā tena kāmarāgena punabbhavesino ekanteneva dukkhamicchanti. Icchantā ca cittena nītā niraye nirākatāti cittavasikā nirayasaṃvattanikaṃ kammaṃ karontā hitasukhato nirākatā hutvā attano citteneva niraye nītā na aññathāti cittasseva niggahetabbataṃ dasseti.

“愚か者が執着する場所”とは、盲目なる凡夫が、欲の対象（欲事）や煩悩としての欲（欲煩悩）に執着し、結びついている場所のことである。彼らはその欲愛によって再誕生を求め、ひたすら苦しみを求めている。また、その苦しみを望み、心に導かれて地獄に投げ込まれるとは、心の支配下にあり、地獄に至る業をなすことで、利益と幸福から遠ざかり、自らの心によってのみ地獄へと導かれるのであって、他によるのではない。これは心が制禦されるべきであることを示している。

Punapi [Pg.471] cittaṃyeva niggahetuṃ mantento ‘‘mayūrakoñcābhirutamhī’’tiādimāha. Tattha mayūrakoñcābhirutamhīti sikhīhi sārasehi ca abhikūjite. Dīpīhi byagghehi purakkhato vasanti mettāvihāritāya evarūpehi tiracchānagatehi purakkhato parivārito hutvā vane vasanto, etena suññabhāvaparibrūhanamāha. Kāye apekkhaṃ jahāti sabbaso kāye nirapekkho jaha, etena pahitattataṃ vadati. Mā virādhayāti imaṃ sudullabhaṃ navamaṃ khaṇaṃ mā virādhehi. Itissu maṃ, citta, pure niyuñjasīti evañhi tvaṃ, citta, maṃ pabbajjato pubbe sammāpaṭipattiyaṃ uyyojesīti attho.

再び心を制禦するために助言し、“孔雀や鶴の鳴き声が響く場所で”等と言った。ここで“孔雀や鶴の鳴き声が響く場所で”とは、孔雀や鶴が鳴き交わす場所を意味する。“豹や虎に囲まれて住む”とは、慈の心をもって住むがゆえに、そのような動物たちに囲まれ、付き添われて森に住むことであり、これによって空閑の境地を修習することを説いている。“身体への執着を完全に捨て去れ”とは、身体に対して無関心になり、すべてを捨て去ることであり、これによって精進（已身投下）を説いている。“誤るなかれ”とは、極めて得がたい“第九の好機（刹那）”を逃してはならないということである。“心よ、汝はかつて私を導いた”とは、“心よ、汝は私が出家する以前に、正しい修行へと私を促した”という意味である。

Bhāvehīti uppādehi vaḍḍhehi ca. Jhānānīti paṭhamādīni cattāri jhānāni. Indriyānīti saddhādīni pañcindriyāni. Balānīti tāniyeva pañca balāni. Bojjhaṅgasamādhibhāvanāti satta bojjhaṅge catasso samādhibhāvanā ca. Tisso ca vijjāti pubbenivāsañāṇādikā tisso vijjā ca. Phusa pāpuṇāhi buddhasāsane sammāsambuddhaovāde ṭhito.

“修めよ”とは、生じさせ、増大させよということである。“禅定”とは、初禅から始まる四つの禅定を指す。“根”とは、信などの五根を指す。“力”とは、同じく五力を指す。“覚支と三昧の修練”とは、七覚支と四つの三昧の修練を指す。“三つの明（三明）”とは、宿住智などの三明を指す。“到達せよ”とは、正等覚者の教えである仏教（仏説）に立脚して、到達せよということである。

Niyyānikanti vaṭṭadukkhato niyhānavahaṃ. Sabbadukkhakkhayogadhanti amatogadhaṃ nibbānapatiṭṭhaṃ nibbānārammaṇaṃ. Sabbakilesasodhananti anavasesakilesamalavisodhanaṃ.

“解脱に導くもの（出離）”とは、輪廻の苦しみから脱却させるものである。“あらゆる苦しみの尽きる場所に安住する”とは、不死（甘露）に安住し、涅槃を拠り所とし、涅槃を対象とすることである。“すべての煩悩を清める”とは、残りのない煩悩の汚れを清めることである。

Khandheti upādānakkhandhe. Paṭipassa yonisoti rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhatoti evamādīhi vividhehi pakārehi vipassanāñāṇena sammā upāyena nayena passa. Taṃ jahāti taṃ dukkhassa samudayaṃ taṇhaṃ pajaha, samucchinda. Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve.

“五蘊”とは、五取蘊のことである。“如理に観察せよ”とは、病、腫物、刺、不幸、病患など、様々な観点から、観智（ヴィパッサナー智）によって正しい方法と理路をもって観察せよということである。“それを捨てよ”とは、苦しみの原因である渇愛を捨て、断ち切れということである。“まさにここで”とは、この現身においてということである。

Aniccantiādi antavantato aniccantikato tāvakālikato niccapaṭikkhepato ca aniccanti vā passa. Dukkhanti te udayabbayapaṭipīḷanato sappaṭibhayato dukkhamato sukhapaṭikkhepato dukkhanti vā passa. Suññanti avasavattanato asāmikato asārato attapaṭikkhepato ca suññaṃ, tato eva anattāti. Vigarahitabbato avaḍḍhiābādhanato ca aghanti ca vadhanti ca vipassa yonisoti yojanā. Manovicāre [Pg.472] uparundha cetasoti manovicārasaññino gehasitasomanassupavicārādike aṭṭhārasa cetaso uparundha vārehi nirodhehi.

“無常”などについて、終焉があること、非永続的であること、一時的であること、常住を否定することから、“無常”として観察せよ。あるいは、生滅によって圧迫されていること、恐るべきものであること、苦しみそのものであること、楽を否定することから、“苦”として観察せよ。“空”とは、意のままにならないこと、所有者がいないこと、実体がないこと、我（アートマン）を否定することから“空”であり、ゆえに“無我”である。“如理に、不幸（悪）として、また殺戮者として観察せよ”という文章構成になる。“心の思考を阻止せよ”とは、心の思考を認識する者として、世俗的な喜悦に関わる十八種類の意の近行（探索）などを、心において阻止し、遮断し、滅尽させよということである。

Muṇḍoti muṇḍabhāvaṃ upagato, ohāritakesamassuko. Virūpoti tena muṇḍabhāvena parūḷhalomatāya chinnabhinnakāsāya vatthatāya virūpo vevaṇṇiyaṃ upagato. Abhisāpamāgatoti ‘‘piṇḍolo vicarati pattapāṇī’’ti ariyehi kātabbaṃ abhisāpaṃ upagato. Vuttañhetaṃ – ‘‘abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti (saṃ. ni. 3.80). Tenāha ‘‘kapālahatthova kulesu bhikkhasū’’ti. Yuñjassu satthuvacaneti sammāsambuddhassa ovāde yogaṃ karohi anuyuñjassu.

“頭を剃った者”とは、髪と髭を剃り落とし、剃髪の状態になった者のことである。“異形”とは、その剃髪の状態や、生えかけの毛、切り裂かれた粗末な衣（糞掃衣）によって、異様な姿になったことである。“非難を受けた”とは、“鉢を手にして乞食をして歩いている”という、聖者たちによってなされるべき非難（自戒）を受けたことを指す。これについて、“比丘たちよ、世間において、鉢を手にして乞食をして歩くことは一種の非難（卑下）である”と説かれている。それゆえに“鉢を手にし、諸家で施しを乞う”と言うのである。“師の言葉に励め”とは、正等覚者の教誡において修行に励み、専念せよということである。

Susaṃvutattoti suṭṭhu kāyavācācittehi sammadeva saṃvuto. Visikhantare caranti bhikkhācariyāya icchāvisesesu caranto. Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyāti vigatadosāya puṇṇamāya kulesu niccanavasāya pāsādikatāya candimā viya carāti yojanā.

“よく自制した者”とは、身・口・意によって見事に、かつ正しく制禦された者のことである。“街路を歩く”とは、乞食のために、様々に望まれる場所を歩くことである。“十五夜の満月の夜の月のように”とは、汚れのない満月の夜に、家々において常に新鮮で、清らかな印象を与える月のように歩め、という構成である。

Sadā dhute ratoti sabbakālañca dhutaguṇe abhirato. Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosīti yathā koci puriso phalāni icchanto phalarukkhe ropetvā tato aladdhaphalova te mūlato chindituṃ icchati, citta, tvaṃ tathūpamaṃ tappaṭibhāgaṃ idaṃ karosi. Yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasīti yaṃ maṃ pabbajjāya niyojetvā pabbajitvā addhāgataṃ pabbajjāphalaṃ aniccamhi cale saṃsāramukhe niyuñjasi niyojanavasena pavattesi.

“常に頭陀（修行）を喜ぶ”とは、いかなる時も頭陀行に深く親しむことである。“汝はこの心をそのようにする”とは、例えばある人が果実を望んで果樹を植えながら、果実を得る前にそれを根元から切り倒そうとするように、心よ、汝はそれと同じようなことを私に対して行っている。“私を無常で不安定なものへと駆り立てる”とは、私に出家を促しておきながら、出家してその果報（悟り）に近づきつつある私を、再び無常で不安定な輪廻の入り口へと、駆り立てようとしていることである。

Rūpābhāvato arūpā. Cittassa hi tādisaṃ saṇṭhānaṃ nīlādivaṇṇabhedo vā natthi, tasmā vuttaṃ arūpāti. Dūraṭṭhānappavattiyā dūraṅgama. Yadipi cittassa makkaṭasuttamattampi puratthimādidisābhāgena gamanaṃ nāma natthi, dūre santaṃ pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgama. Ekoyeva hutvā caraṇavasena pavattanato ekacāri, antamaso dve tīṇipi cittāni ekato uppajjituṃ samatthāni nāma natthi, ekameva pana cittaṃ ekasmiṃ santāne uppajjati. Tasmiṃ niruddhe aparampi ekameva uppajjati, tasmā ekacāri. Na te karissaṃ vacanaṃ idānihanti yadipi pubbe tava vase anuvattiṃ, idāni pana satthu ovādaṃ laddhakālato [Pg.473] paṭṭhāya cittavasiko na bhavissāmi. Kasmāti ce? Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā kāmā nāmete atītepi dukkhā, āyatimpi kaṭukaphalā, attānuvādādibhedena mahatā bhayena anubandhantā mahabbhayā. Nibbānamevābhimano carissaṃ tasmā nibbānameva uddissa abhimukhacitto viharissaṃ.

（心は）物質的な形がないので、無形（arūpā）である。心には色（青など）や形がないため、無形と言われる。遠くにある対象を認識するので、遠くへ行くもの（dūraṅgama）と呼ばれる。心には、たとえクモの糸一本ほどの距離であっても、東などの方向に向かって物理的に移動するということはないのだが、遠くにある対象を捉えるため、“遠くへ行くもの”と言われるのである。一つずつ生じては滅するという性質を持つため、独りで行くもの（ekacāri）である。少なくとも二つ、三つの心が同時に生じることは不可能であり、一つの相続の中には、ただ一つの心のみが生じる。その心が滅した後に、次の一つの心が生じる。それゆえ“独りで行くもの”と言われる。“今、私はあなたの言葉に従わない”とは、以前はあなたの支配下にあったとしても、師（仏陀）の教えを授かった今からは、心のままにはならないということである。なぜなら、諸々の欲（kāmā）は苦しく、刺激的（不快な結果をもたらすもの）であり、大きな恐怖を伴うからである。これらの欲は過去においても苦であり、将来においても苦い果実をもたらし、自己非難などを通じて大きな恐怖を伴う。私は涅槃を志向して歩む。それゆえ、涅槃を目指し、そこに向かう心を持って住むであろう。

Tameva nibbānābhimukhabhāvaṃ dassento ‘‘nāhaṃ alakkhyā’’tiādimāha. Tattha nāhaṃ alakkhyāti alakkhikatāya nissirīkatāya nāhaṃ gehato nikkhaminti yojanā.

その涅槃に向かうあり様を示すために、“私は不運（alakkhyā）ゆえに（出家したの）ではない”等と説かれた。ここで“私は不運ゆえにではない”とは、不運であったから、あるいは福徳がなかったから家を出たのではない、ということである。

Ahirikkatāyāti yathāvajjaṃ keḷiṃ karonto viya nillajjatāya. Cittahetūti ekadā nigaṇṭho, ekadā paribbājakādiko honto anavaṭṭhitacitto puriso viya cittavasiko hutvā. Dūrakantanāti rājādīhi mettaṃ katvā tesu dubbhitvā dubbhibhāvena. Ājīvahetūti ājīvakāraṇā jīvikāpakato hutvā ājīvikābhayena ahaṃ na nikkhamiṃ na pabbajiṃ. Kato ca te, citta, paṭissavo mayāti, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya na tava vase vattāmi, mameva pana vase vattāmī’’ti, citta, mayā nanu paṭiññā katāti dasseti.

“無恥（ahirikkatā）ゆえに”とは、過ちを犯しながら戯れる者のような恥知らずさのことである。“心のゆえに”とは、ある時はニガンタ、ある時は遊行者などになり、心が定まらない者のように心のままになることである。“（王たちを）裏切ったゆえに（dūrakantanā）”とは、王たちと親交を結びながら彼らを裏切ったことによる。“生計のゆえに”とは、生活の糧のために、あるいは生活に困窮して出家・入道したのではない、ということである。“心よ、私はあなたに約束（paṭissavo）をした”とは、“出家した時から、あなたの支配下には入らず、私自身の制御下に置く”という誓いを立てたことを示している。

Appicchatā sappurisehi vaṇṇitāti ‘‘paccayesu sabbaso appicchā nāma sādhū’’ti buddhādīhi pasaṭṭhā, tathā makkhappahānaṃ paresaṃ guṇe makkhanassa pahānaṃ vūpasamo sabbassa dukkhassa vūpasamo nibbāpanaṃ sappurisehi vaṇṇitaṃ. Itissu maṃ, citta, tadā niyuñjasi, ‘‘samma, tayā tesu guṇesu patiṭṭhātabba’’nti, citta, tvaṃ evaṃ tadā niyuñjasi. Idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ idāni maṃ tvaṃ pahāya attano purimāciṇṇaṃ mahicchatādiṃ paṭipajjasi, kiṃ nāmetanti adhippāyo.

“少欲（appicchatā）は善き人々によって称賛されている”とは、資具に対して全く欲がないことは素晴らしいと、仏陀たちが称賛されたことである。また、他者の徳を覆い隠すことを捨てること、すべての苦しみの静止、すなわち涅槃が称賛されている。“心よ、その時あなたは私にそう勧めたではないか”とは、“友よ、あなたはそれらの功徳の中に安住すべきだ”と、その時あなたは私を促したということである。それなのに今、あなたは私を捨てて、以前の習慣（pubbaciṇṇa）、すなわち多欲などに走ろうとしている。それは一体どういうことか、という意図である。

Yamatthaṃ sandhāya ‘‘gacchasi pubbaciṇṇa’’nti vuttaṃ. Taṃ dassetuṃ ‘‘taṇhā avijjā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhāti paccayesu taṇhā, avijjāti tattheva ādīnavapaṭicchādikā avijjā. Piyāpiyanti puttadārādīsu pemasaṅkhāto piyabhāvo ceva pantasenāsanesu adhikusaladhammesu anabhiratisaṅkhāto appiyabhāvo ca ubhayattha anurodhapaṭivirodho. Subhāni rūpānīti ajjhattaṃ bahiddhā ca subharūpāni. Sukhā vedanāti iṭṭhārammaṇe paṭicca uppajjanasukhavedanā. Manāpiyā kāmaguṇāti vuttāvasesā manoramā [Pg.474] kāmakoṭṭhāsā. Vantāti nirūpato taṃnissitassa chandarāgassa vikkhambhanapahānena chaḍḍitatāya pariccattatāya ca vantā. Vante ahaṃ āvamituṃ na ussaheti evaṃ te chaḍḍite puna paccāvamituṃ ahaṃ na sakkomi, pariccattā eva hontīti vadati.

どのような意味を込めて“以前の習慣に走る”と言われたのか。それを示すために“渇愛と無明”等と説かれた。ここで“渇愛（taṇhā）”とは資具に対する渇愛であり、“無明（avijjā）”とはそれら資具の過失を覆い隠す無明である。“愛するものと愛さざるもの（piyāpiya）”とは、妻子などに対する愛着（piyabhāva）と、遠離した坐臥処や優れた善法（止観）に対する不快感（appiyabhāva）のことであり、その両方における執着と反発である。“清らかな形態（subhāni rūpāni）”とは、内面および外面の清らかな対象である。“楽受（sukhā vedanā）”とは、好ましい対象を縁として生じる楽の感受である。“好ましい欲の属性（manāpiyā kāmaguṇā）”とは、既に述べたもの以外の、心を喜ばせる欲の諸部分である。“吐き出された（vantā）”とは、それらに基づく欲貪を鎮伏・除去することによって、完全に捨て去られたことを意味する。“吐き出したものを、私は再び飲み込むことはできない”とは、そのように捨て去った欲を、再び受け入れることはできない、それらは既に放棄されたものである、ということである。

Sabbatthāti sabbesu bhavesu sabbāsu yonīsu sabbāsu gatīsu viññāṇaṭṭhitīsu ca. Vaco kataṃ mayāti, ambho citta, tava vacanaṃ mayā kataṃ. Karonto ca bahūsu jātīsu na mesi kopitoti anekāsu jātīsu pana mayā na kopito asi. Mayā neva paribhavito. Tathāpi ajjhattasambhavo attani sambhūto hutvāpi tava akataññutāya dukkhe cīraṃ saṃsaritaṃ tayā kateti tayā nibbattite anādimati saṃsāradukkhe sucirakālaṃ mayā saṃsaritaṃ paribbhamitaṃ.

“あらゆる場所で（sabbatthā）”とは、すべての生存、すべての生類、すべての行先、および識の住処においてである。“私はあなたの言葉に従った”とは、心よ、私はあなたの勧めに従ってきたということである。“多くの生涯において、あなたは私によって怒らされたことはなかった”とは、数多くの転生において、私はあなたを怒らせることはなかったということである。私に蔑まれることもなかった。それにもかかわらず、あなたという内なる原因によって、あなたの恩知らずさのゆえに、あなたが作り出した始まりなき輪回の苦しみの中を、私は非常に長い間、彷徨い歩かされたのである。

Idāni ‘‘dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ uppattibhedena gatibhedena ca vitthārato dassento ‘‘tvaññevā’’tiādimāha. Tattha rājadasīti rājā asi, dakāro padasandhikaro, vessā ca suddā ca bhavāma ekadā taveva vāhasāti yojanā. Devattanaṃ vāpīti devabhāvaṃ vāpi tvaṃyeva no amhākaṃ, citta, karosīti yojanā. Vāhasāti kāraṇabhāvena.

今、“あなたが作り出した苦しみの中を長く彷徨った”と簡潔に述べられた意味を、誕生の違いや行先の違いによって詳細に示すために、“あなたこそが……”等と説かれた。そこでの“王であった（rājadasī）”とは、“あなたは王であった”ということであり、“d”の文字は語結合のためのものである。“あなたの導きによって、ある時は商工業者となり、ある時は労働者となった”という構成である。“あるいは天界の者のあり様”についても、“心よ、あなたこそが我々をそのようにしたのだ”ということである。“導き（vāhasā）”とは、原因であることによる。

Taveva hetūti taveva hetubhāvena. Tvaṃmūlakanti tvaṃnimittaṃ.

“ただあなたのゆえに（taveva hetū）”とは、あなたの原因としてのあり様によって、ということである。“あなたを根本として（tvaṃmūlaka）”とは、あなたを原因として、という意味である。

Nanu dubbhissasi maṃ punappunanti punappunaṃ dubbhissasi nuna, yathā pubbe tvaṃ anantāsu jātīsu, citta, mittapaṭirūpako sapatto hutvā mayhaṃ punappunaṃ dubbhi, idāni tathā dubbhissasi maññe, pubbe viya cāretuṃ na dassāmīti adhippāyo. Muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayanti abhiṇhato caraṇārahaṃ viya mano dassento caraṇārahaṃ purisaṃ vañcetvā caragopakaṃ nipphādento viya punappunaṃ taṃ taṃ bhavaṃ dassento. Ummattakeneva mayā palobhasīti ummattakapurisena viya mayā saddhiṃ kīḷanto taṃ taṃ palobhanīyaṃ dassetvā palobhasi. Kiñcāpi te, citta, virādhitaṃ mayāti, ambho citta, kiṃ nāma te mayā viraddhaṃ, taṃ kathehīti adhippāyo.

“あなたは再び私を裏切るのではないか”とは、心よ、以前の数限りない生涯において、あなたが友を装った敵のように私を繰り返し裏切ったように、今またそのように裏切ろうとしているのではないか。かつてのように、勝手にはさせないという意図である。“刻一刻と、獄吏が（囚人を）見せるかのように”とは、絶えず彷徨うにふさわしいものとして心を示し、彷徨うべき人間を欺いて牢獄の番人に引き渡すかのように、次々とその時々の生存を見せることである。“狂人のように私を誘惑する”とは、狂った男のように私と共に遊び、あれこれの誘惑的な対象を見せて惑わすことである。“心よ、私はあなたに何か不手際をしただろうか”とは、心よ、私が一体あなたにどんな過ちを犯したというのか、それを言ってみなさい、という意図である。

Idaṃ pure cittanti idaṃ cittaṃ nāma ito pubbe rūpādīsu ārammaṇesu rajjanādinā, yena ākārena icchati, yattheva cassa kāmo uppajjati, tassa [Pg.475] vasena yatthakāmaṃ yathā vicarantassa sukhaṃ hoti, tatheva ca caranto yathāsukhaṃ dīgharattaṃ cārikaṃ acari. Ajjāhaṃ pabhinnamadaṃ mattahatthiṃ hatthācariyasaṅkhāto cheko aṅkusaggaho aṅkusena viya yonisomanasikārena naṃ niggahessāmi, nassa vītikkamituṃ dassāmīti.

“この心”という言葉について。この心というものは、以前は色（しき）などの対象において、執着などのために、自らが望む形、あるいは欲が生じるままに、心の向くまま好むままに歩き回り、長い間そのように彷徨ってきた。今日、私は、象使いと呼ばれる熟練した鉤（かぎ）を持つ者が、発情した象を鉤で抑えつけるように、如理作意（正しく心に留めること）によってこの心を制御し、逸脱することを許さないであろう。

Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahīti mama satthā sammāsambuddho imaṃ anavasesakhandhalokaṃ ñāṇena adhiṭṭhahi. Kinti? Hutvā abhāvaṭṭhena aniccato, kassacipi dhuvassa thāvarassa abhāvato addhuvato sukhasārādīnaṃ abhāvato asārato. Pakkhanda maṃ, citta, jinassa sāsaneti tasmā yāthāvato paṭipajjituṃ, citta, maṃ jinassa bhagavato sāsane pakkhandehi anuppavesehi. ‘‘Pakkhandima’’ntipi pāḷi, jinassa sāsane imaṃ lokaṃ ñāṇena pakkhanda, yāthāvato tārehi, pakkhandanto ca vipassanāñāṇamaggena yāpento suduttarato mahantato saṃsāramahoghato maṃ tārehi.

“私の師はこの世を決定された”とは、私の師である正自覚者が、この残るところのない一切の五蘊の世を智慧によって決定（洞察）されたということである。どのようにか。有（う）となった後に無となるがゆえに無常として、何ら恒久で不変なものがないゆえに非永続として、幸福や実質がないゆえに無実体として決定されたのである。“心よ、勝者の教えに飛び込め”とは、それゆえに真実のままに悟るために、心よ、私を勝者である世尊の教えに飛び込ませ、没入させよ。“パッカディマ”という読みの聖典（パーリ）もある。勝者の教えにおいてこの世を智慧によって飛び越え、真実のままに渡らせよ。飛び越えつつ、ヴィパッサナーの智慧の道を進み、極めて渡り難く広大な輪廻の激流から私を救い出せ。

Na te idaṃ, citta, yathā purāṇakanti, ambho citta, idaṃ attabhāvagehaṃ porāṇakaṃ viya tava na hotīti attho. Kasmā? Nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattitunti idānāhaṃ tava vase nivattituṃ na yutto. Yasmā mahesino bhagavato pabbajitomhi sāsane. Pabbajitakālato ca paṭṭhāya samaṇā nāma mādisāva na honti vināsadhārino, ekaṃsato samaṇāyeva hontīti attho.

“心よ、これは以前のようではない”とは、おお、心よ、この個体（アッタバーヴァ）という家は、以前のようにはお前の思い通りにはならないという意味である。なぜか。“私はお前の支配下に戻ることはない”とは、今、私はお前の支配下にとどまることは適切ではない。なぜなら、徳を極めた世尊の教えにおいて出家したからである。出家した時から、私のような沙門と呼ばれる者たちは、戒律を破壊する者ではなく、まさしく真の沙門であるからだ。

Nagāti sineruhimavantādayo sabbe pabbatā. Samuddāti puratthimasamuddādayo sītasamuddādayo, na sabbe samuddā. Saritāti gaṅgādayo sabbā nadiyo ca. Vasundharāti pathavī. Disā catassoti puratthimādibhedā catasso disā. Vidisāti puratthimadakkhiṇādayo catasso anudisā. Adhoti heṭṭhā yāva udakasandhārakavāyukhandhā. Divāti devalokā. Divāggahaṇena cettha tattha gate sattasaṅkhāre vadati. Sabbe aniccā tibhavā upaddutāti sabbe kāmabhavādayo tayo bhavā aniccā ceva jātiādīhi rāgādīhi kilesehi upaddutā pīḷitā ca, na ettha kiñci khemaṭṭhānaṃ nāma atthi, tadabhāvato kuhiṃ gato, citta, sukhaṃ ramissasi, tasmā tato nissaraṇañcettha pariyesāhīti adhippāyo.

“山々”とは、須弥山やヒマラヤなどのすべての山のことである。“海”とは、東の海などやシーター海などのすべての海を指す。“川”とは、ガンジス川などのすべての河川である。“大地”とは地のことである。“四方”とは、東方などの四つの方向である。“四維（中間の方角）”とは、南東などの四つの方角である。“下方”とは、下方の水を支える風の層に至るまでを指す。“天”とは天界のことである。ここでの“天”の言及により、そこに住まう衆生や諸行（サンカーラ）をも説いている。“すべては無常であり、三界は侵害されている”とは、欲界などの三つの生存はすべて無常であり、生（しょう）などによって、また貪欲などの煩悩によって害され、苦しめられているということである。ここにはいかなる安穏な場所も存在しない。それがないのに、心よ、どこへ行って幸せに楽しもうというのか。それゆえ、この輪廻からの離脱（涅槃）を追い求めよ、というのが意図である。

Dhitipparanti [Pg.476] dhitiparāyaṇaṃ paramaṃ thirabhāve ṭhitaṃ mamaṃ, citta, kiṃ kāhisi, tato īsakampi maṃ cāletuṃ nāsakkhissasīti attho. Tenāha ‘‘na te alaṃ, citta, vasānuvattako’’ti. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento ‘‘na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandani’’nti āha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Ubhatomukhanti putoḷiyā ubhatomukhaṃ. Na jātu chupeti ekaṃseneva pādenāpi na chupeyya, tathā dhiratthu pūraṃ navasotasandaninti nānappakārassa asucino pūraṃ navahi sotehi vaṇamukhehi asucisandaniṃ savatiṃ. Tāya vaccakuṭiyā dhī atthu, tassā garahā hotu.

“堅固さを至上とする”とは、至高の堅固な状態に留まっている私に対し、心よ、お前は何ができるというのか。そこから私をわずかでも動かすことはできないという意味である。それゆえ“心よ、私はもはやお前の意に従う者ではない”と言う。今、その意味をより鮮明に示すために、“決して両口の袋に触れてはならない。九つの穴から不浄が流れ出す、不浄に満ちたものに災いあれ”と言う。ここで“袋（バスタ）”とは容れ物のことである。“両口”とは袋の両端の口のことである。“決して触れない”とは、断じて足でさえも触れてはならないということだ。同様に“九つの穴から流れ出す不浄に満ちたものに災いあれ”とは、様々な不浄に満ち、九つの出口（傷口）から不浄を垂れ流しているもののことである。その“便所のような家（身体）”に災いあれ、それは蔑まれるべきものである。

Evaṃ aṭṭhavīsatiyā gāthāhi niggaṇhanavasena cittaṃ ovaditvā idāni vivekaṭṭhānācikkhaṇādinā sampahaṃsento ‘‘varāhaeṇeyyavigāḷhasevite’’tiādimāha. Tattha varāhaeṇeyyavigāḷhaseviteti varāhehi ceva eṇeyyehi ca ogāhetvā sevite. Pabbhārakuṭṭeti pabbhāraṭṭhāne ceva pabbatasikhare ca. Pakateva sundareti pakatiyā eva sundare atittimanohare. ‘‘Pakativasundhare’’ti vā pāṭho, pākatike bhūmipadeseti attho. Navambunā pāvusasittakānaneti pāvusavasena vuṭṭhena meghodakena upasittavasse sutheve vane. Tahiṃ guhāgehagato ramissasīti tasmiṃ pabbatakānane guhāsaṅkhātaṃ gehaṃ upagato bhāvanāratiyā abhiramissasi.

このように二十八の偈（げ）をもって、制御という方法で心を諭した後、今は遠離（おんり）の場所を示すことなどによって心を喜ばせようと、“猪や鹿が分け入り集う”などの句を説いた。そこで“猪や鹿が分け入り集う”とは、猪や鹿たちが入り込み、親しんでいる場所のことである。“山の斜面や山頂”とは、崖地や山の頂のことである。“自然のままで美しい”とは、天然のままで美しく、見飽きることのない魅力的な場所のことである。“自然の大地（パカティヴァスンダレー）”という読みもあり、その場合は“自然な土地において”という意味になる。“雨季の新しい水に潤された森”とは、雨季に降る雲からの水によって潤された、良い雨の降る森のことである。“そこで洞窟の家に入り、楽しむであろう”とは、その山の森にある洞窟という名の家に入り、瞑想の喜び（法悦）によって楽しむであろうということである。

Te taṃ ramessantīti te mayūrādayo vanasaññaṃ uppādentā taṃ ramessantīti attho.

“彼らがお前を喜ばせるだろう”とは、それら孔雀などが、森という想（イメージ）を生じさせながら、お前を喜ばせるだろうという意味である。

Vuṭṭhamhi deveti meghe adhippavuṭṭhe. Caturaṅgule tiṇeti teneva gassodakapātena tattha tattha tiṇe surattavaṇṇakambalasadise caturaṅgule jāte. Saṃpupphite meghanibhamhi kānaneti pāvusameghasaṅkāse kānane sammadeva pupphite. Nagantareti pabbatantare. Viṭapisamo sayissanti tarusadiso apariggaho hutvā nipajjissaṃ. Taṃ me mudū hehiti tūlasannibhanti taṃ tiṇapaccattharaṇaṃ mudu sukhasamphassaṃ tūlasannibhaṃ tūlikasadisaṃ sayanaṃ me bhavissati.

“雨が降ったとき”とは、雲から雨が降り注いだときのことである。“四指の高さの草”とは、その雨水の落下によって、あちこちで草が、深紅の毛織物の絨毯のように四指ほどの高さに生え揃ったときのことである。“雲のような森が満開のとき”とは、雨季の雲のような色の森が、見事に花開いているときのことである。“山の間に”とは、山の合間にということである。“樹木のように横たわろう”とは、樹木のように（私有の）執着がない状態で横たわるであろう、ということである。“それは私にとって、綿のように柔らかいものとなるだろう”とは、その草の敷物が、柔らかく心地よい感触の、綿の寝床のような私の寝所となるであろう、ということである。

Tathā [Pg.477] tu kassāmi yathāpi issaroti yathā koci issarapuriso attano vacanakaradāsādiṃ vase vatteti, ahampi, citta, taṃ tathā karissāmi, mayhaṃ vase vattemiyeva. Kathaṃ? Yaṃ labbhati tenapi hotu me alanti catūsu paccayesu yaṃ yādisaṃ vā tādisaṃ vā labbhati, tena ca mayhaṃ alaṃ pariyattaṃ hotu. Etena idaṃ dasseti – yasmā idhekacce sattā taṇhuppādahetu cittassa vase anuvattanti, ahaṃ pana taṇhuppādaṃ dūrato vajjento cittaṃ dāsaṃ viya karonto attano vase vattemīti. Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditanti citta taṇhuppādaparivajjanahetu, puna tanti cittaṃ āmasati, yathā aññopi koci sammappadhānayogena bhāvanāya atandito attano cittaṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ karoti, tathā ahampi, citta, taṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ mayhaṃ vase vattaṃ karissāmi. Yathā kiṃ? Biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ, naiti nipātamattaṃ. Yathā suṭṭhu madditaṃ biḷārabhastaṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ sukhena pariharaṇīyañca hoti, tathāhaṃ taṃ karissāmi.

“主人が、自分の言葉に従う従者などを意のままに操るように、おお心よ、私もあなたをそのようにし、私の支配下に置くだろう”との意味は、ある主人が自分の命に従う僕などを自分の支配下に置くように、おお心よ、私もあなたをそのようにし、私の支配下に必ず置くということである。“何が得られても、それで私は十分である”とは、四つの資具（生活必需品）のうち、どのようなものが得られようとも、それで私は満足し、事足りるようにということである。これによって、次のことが示される。この世のある者たちは、渇愛が生じることを原因として心の支配に従っているが、私は渇愛が生じることを遠ざけ、心を従者のようにして自分の支配下に置くのである。“私は、怠ることのない者が、よく揉みほぐされた猫皮の袋のように（心を）扱うだろう”とは、おお心よ、渇愛を避けるために再び“心”に呼びかけている。他の誰かが、四正勤の修練による瞑想に励み、怠ることなく自分の心を活動に適し、作業にふさわしい状態にするように、おお心よ、私もあなたを活動に適し、私の支配下で自在に動くようにしよう。“よく揉みほぐされた猫皮の袋のように”において、“ネ（na）”と“イティ（iti）”は単なる助詞である。よく揉まれた猫皮の袋が、作業に適し、使い勝手がよく、容易に持ち運べるようになるのと同様に、私はあなたをそのようにするであろう。

Vīriyena taṃ mayha vasānayissanti, ambho citta, taṃ attano vīriyena bhāvanābalaṃ uppādetvā tena mayhaṃ vasaṃ ānayissaṃ. Gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggahoti yathā kusalo cheko aṅkusaggaho hatthācariyo attano sikkhābalena mattahatthiṃ attano vasaṃ āneti, tathevāti attho.

“精進によって、私はあなたを私の支配下に連れてくるだろう”。おお心よ、自らの精進によって瞑想の力を生じさせ、それによってあなたを私の支配下に引き入れよう。“狂った象を、熟練した鉤使いが（制するように）”とは、熟練した巧みな象使いが、自らの訓練の力によって、狂った象を自分の支配下に置くのと、全く同じであるという意味である。

Tayā sudantena avaṭṭhitena hīti hīti nipātamattaṃ, citta, samathavipassanābhāvanāhi suṭṭhu dantena tato eva sammadeva vipassanāvīthiṃ paṭipannattā avaṭṭhitena tayā. Hayena yoggācariyova ujjunāti yathā sudantena sudantattā eva ujunā avaṅkagatinā assājānīyena yoggācariyo assadammasārathi akhemaṭṭhānato khemantabhūmiṃ paṭipajjituṃ sakkoti, evaṃ pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivanti asivabhāvakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena sivaṃ. Cittānurakkhīhīti attano cittaṃ anurakkhaṇasīlehi buddhādīhi sabbakālaṃ sevitaṃ ariyamaggaṃ ahaṃ paṭipajjituṃ adhigantuṃ pahomi sakkomīti.

“よく調伏され、安定したあなたによって”において、“ヒ（hi）”は単なる助詞である。おお心よ、止観（サマタ・ヴィパッサナー）の瞑想によってよく調伏され、それゆえに正しく観（ヴィパッサナー）の道に入ったことで安定したあなたによって、という意味である。“馬の調教師が真っ直ぐな（馬を操る）ように”とは、よく訓練されたがゆえに、真っ直ぐで道から逸れることのない名馬によって、馬の調教師である御者が、危険な場所から安穏な場所へと進むことができるように、私もまた平安な道を進むことができるのである。“平安（シヴァ）”とは、不平安をもたらす煩悩がないことによる平安である。“心を護る者たちによって”とは、自分の心を護る性質を持つ諸仏らによって常に修せられた聖なる道を、私が進み、到達することができるという意味である。

Ārammaṇe [Pg.478] taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyāti yathā hatthācariyo mahāhatthiṃ āḷānathambhe daḷhāya thirāya rajjuyā nibandhati, evamahaṃ, citta, kammaṭṭhānārammaṇe bhāvanābalena nibandhissaṃ. Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitanti taṃ tvaṃ, citta, mama satiyā suguttaṃ subhāvitañca hutvā. Anissitaṃ sabbabhavesu hehisīti ariyamaggabhāvanādibalena kāmabhavādīsu sabbesupi bhavesu taṇhādinissayehi anissitaṃ bhavissasi.

“私はあなたを、象を杭に太い綱で繋ぐように、瞑想の対象に力強く縛りつけるだろう”。象使いが巨大な象を繋ぎ柱に丈夫で安定した綱で縛りつけるように、おお心よ、私はあなたを業処（瞑想の対象）に瞑想の力によって縛りつけよう。“あなたは、私の念（サティ）によってよく守られ、よく修習されたものとなり”とは、おお心よ、あなたが私の念によってよく守られ、よく修習された状態になることである。“あらゆる生存において執着のないものとなるだろう”とは、聖道の瞑想などの力によって、欲界などのあらゆる生存において、渇愛などの依存対象に執着しないものとなるだろうということである。

Paññāya chetvā vipathānusārinanti uppathagāminaṃ āyatanasamudayaṃ yāthāvato disvā yena samudayena uppathagāmī, tassa kilesavissandanaṃ kilesavipphanditaṃ indriyasaṃvarūpanissayāya paṭisaṅkhānapaññāya chinditvā sotavicchedanavasena āvaraṇaṃ katvā. Yogena niggayhāti vipassanābhāvanāsaṅkhātena yogena sāmatthiyavidhamanena niggahetvā. Pathe nivesiyāti vipassanāvīthiyaṃ nivesetvā, patiṭṭhapetvā. Yadā pana vipassanā ussukkāpitā maggena ghaṭṭeti, tadā maggapaññāya ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (mahāva. 16; saṃ. ni. 5.1081) nidassanena sabbaso āyatanasamudayassa vibhavaṃ sambhavañca asammohato disvā sadevake loke aggavādino sammāsambuddhassa dāyādo orasaputto hehisi bhavissasīti attho.

“智慧によって、邪道に従うものを断ち切り”とは、道から外れた方向へ向かう処（アヤタナ）の生起をありのままに見て、邪道へと向かわせるその原因である煩悩の流出や心の揺らぎを、根の制御（インドリヤ・サンヴァラ）を拠り所とする省察の智慧によって断ち切り、流れを遮断するように阻止して、という意味である。“修行（ヨガ）によって制し”とは、観（ヴィパッサナー）の瞑想と呼ばれる修行によって、その勢力を打ち破り抑え込んで、という意味である。“正しい道に定置して”とは、観の道に導き入れ、確立させて、ということである。そして、精励された観が聖なる道と結びつくとき、その道の智慧によって“生起する性質を持つものはすべて、消滅する性質を持つものである”という洞察により、処の集まりの消滅と生成のすべてを迷いなく見て、神々を含む世界において最高の教えを説く正等覚者の相続者、すなわち真の仏子となるであろうという意味である。

Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitanti anicce niccanti, asubhe subhanti, dukkhe sukhanti, anattani attāti imesaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ vasaṃ adhiṭṭhitaṃ anuvattantaṃ. Gāmaṇḍalaṃva parinesi, citta, manti, ambho citta, maṃ gāmadārakaṃ viya parikaḍḍhasi, ito cito parikaḍḍhasi. Nanu saṃyojanabandhanacchidanti saṃyojanasaṅkhātānaṃ dasannaṃ bandhanānaṃ chedakaṃ kāruṇikaṃ mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ saṃsevasi nanu, ‘‘tathārūpe mahānubhāve dūratova vajjesi, mādise pana tapassine yathāruci parinesī’’ti appasādalesena satthāraṃ pasaṃsati.

“四つの顛倒（ヴィパッラーサ）の支配に留まっている”とは、無常なものを常、不浄なものを浄、苦を楽、無我を我とする、これら四つの顛倒の支配に従い続けていることを指す。“心よ、あなたは村の子供のように私を引き回す”。おお心よ、あなたは私を、村の子供のようにあちこちへ引きずり回している。“結（サンヨージャナ）という絆を断ち切る方を（供養しているではないか）”。結と呼ばれる十の束縛を断ち切る、慈悲深き大聖者、正等覚者をあなたは敬い仕えているではないか。“そのような偉大な威力を持つ方々を遠くから避け、私のような修行者を意のままに引き回すのか”と、称賛の言葉を交えつつ師（仏）を讃えているのである。

Migo yathāti yathā migo rukkhagacchalatādīhi suṭṭhu cittavicitte anākule kānane seri sayaṃvasī ramati. Rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamālininti evaṃ pāvusakāle samantato sumālinīhi thalajajalajamālāhi samannāgatattā [Pg.479] abbhamāliniṃ janavivittatāya manoramatāya ca rammaṃ pabbataṃ labhitvā tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ ekaṃseneva tvaṃ, citta, parābhavissasi, saṃsārabyasanehi ṭhassasīti attho.

“鹿のように”とは、鹿が樹木や茂みや蔦などで非常によく彩られ、妨げのない森の中で、自由自在に、自らの思うままに住み、楽しむように、という意味である。“雨季の雲を纏った美しい山へ”とは、そのように、雨季において四方が美しい花々、陸や水の様々な花に満たされ、雲を纏い、人里離れて静かで心躍るような、その美しい山を得て、私はそこの高嶺で楽しむだろう、ということである。疑いなく、間違いなく、おお心よ、あなたは（煩悩に）打ち勝ち、輪廻の災厄から脱することになるだろうという意味である。

Ye tuyha chandena vasena vattinoti sabbe puthujjane cittasāmaññena gahetvā vadati. Tassattho – ye naranāriyo, ambho citta, tuyhaṃ chandena vasena ruciyā ṭhitā yaṃ gehanissitaṃ sukhaṃ anubhonti anubhavissanti, te aviddasū andhabālā, māravasānuvattino kilesamārādīnaṃ vase anuvattanasīlā, bhavābhinandī kāmādibhavameva abhinandanato, tava sāvakā anusiṭṭhikarā. Mayaṃ pana sammāsambuddhassa sāvakā, na tuyhaṃ vase anuvattāmāti.

“あなたの欲求や支配に従って動く者たちは”とは、すべての凡夫を心の共通性によって捉えて述べている。その意味は次の通りである。おお心よ、あなたの欲求や支配、好みに従い、世俗の快楽を享受し、また享受しようとする男女は、真実を知らない無知な愚か者であり、魔の支配に従う者であり、煩悩魔などの支配に従う性質を持ち、生存を喜ぶがゆえに生存を謳歌し、あなたの弟子となってその教えに従う者である。しかし、私たちは正等覚者の弟子であり、あなたの支配には従わないのである。

Evaṃ thero pubbe attano uppannaṃ yonisomanasikāraṃ cittassa niggaṇhanavasena pavattaṃ nānappakārato vibhajitvā samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena dhammaṃ kathesi. Yaṃ panettha antarantarā atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

このように、長老は以前、自らに生じた心の抑制による如理作意（正しく心に留めること）について、様々な仕方で詳しく分類し、近くにいた比丘たちに教誡を与えるために法を説いた。その中で、あちこちで意味が詳しく説かれていない箇所は、前に述べた方法に準じるため、意味は明らかである。

Tālapuṭattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ターラプタ長老偈の注釈を終わる。

Paññāsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

五十集（パンニャーサ・ニパータ）の注釈を終わる。

20. Saṭṭhinipāto

20. 六十集

1. Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā

1. 大目犍連（マハーモッガッラーナ）長老偈の注釈

Saṭṭhinipāte [Pg.480] āraññikātiādikā āyasmato mahāmoggallānattherassa gāthā. Kā uppatti? Tassa vatthu dhammasenāpativatthumhi vuttameva. Thero hi pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā – ‘‘moggallāna, moggallāna, mā, brāhmaṇa, ariyaṃ tuṇhībhāvaṃ pamādo’’tiādinā (saṃ. ni. 2.235) saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā bhagavatā vuccamānaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva vipassanaṃ vaḍḍhetvā paṭipāṭiyā uparimaggattayaṃ upagantvā aggaphalakkhaṇe sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.375-397) –

六十集の“阿蘭若に住む者（アーランニカ）”などの偈は、具寿大目犍連長老のものである。その由来（縁起）は何か。その物語は、法将軍（舎利弗）の物語において既に説かれた通りである。実際、長老は出家した日から七日目、マガダ国のカッラヴァーラガーマカという村に依止して沙門法（修行）に励んでいた際、昏沈睡眠（眠気）に襲われた。そこで世尊によって“モッガッラーナよ、モッガッラーナよ、婆羅門よ、聖なる沈黙を怠ってはならない”等によって奮起させられ、眠気を払い、世尊が説かれる界（要素）の業処を聞きながら、ヴィパッサナーを増進させ、順次に上位の三道を達成し、最上の果（阿羅漢果）の瞬間に、弟子の波羅蜜の智の頂点に達した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように説かれている。

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vihāsi himavantamhi, devasaṅghapurakkhato.

“世の最尊者であり、人中の傑出者であるアノーマダッシー世尊は、天衆に囲まれて、雪山（ヒマラヤ）に住まわれた。”

‘‘Varuṇo nāma nāmena, nāgarājā ahaṃ tadā;

Kāmarūpī vikubbāmi, mahodadhinivāsahaṃ.

“その時、私はワルナという名の龍王であり、望むままの姿に変身することができ、大海に住んでいた。”

‘‘Saṅgaṇiyaṃ gaṇaṃ hitvā, tūriyaṃ paṭṭhapesahaṃ;

Sambuddhaṃ parivāretvā, vādesuṃ accharā tadā.

“私は群衆を離れ、楽器を演奏した。正覚者を囲んで、その時、天女たちが演奏した。”

‘‘Vajjamānesu tūresu, devā tūrāni vajjayuṃ;

Ubhinnaṃ saddaṃ sutvāna, buddhopi sampabujjhatha.

“楽器が奏でられる中、神々もまた楽器を奏でた。その両方の音を聞いて、仏陀もまた目覚められた。”

‘‘Nimantetvāna sambuddhaṃ, sakaṃ bhavanupāgamiṃ;

Āsanaṃ paññapetvāna, kālamārocayiṃ ahaṃ.

“正覚者を招待して、私は自分の宮殿に帰った。座席を用意して、私は（食事の）時を告げた。”

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parivuto lokanāyako;

Obhāsento disā sabbā, bhavanaṃ me upāgami.

“千人の漏尽者（阿羅漢）に囲まれた世の導師は、あらゆる方角を照らしながら、私の宮殿に来られた。”

‘‘Upaviṭṭhaṃ mahāvīraṃ, devadevaṃ narāsabhaṃ;

Sabhikkhusaṅghaṃ tappesiṃ, annapānenahaṃ tadā.

“着座された大勇者、天の中の天、人中の傑出者（世尊）を、比丘サンガと共に、私はその時、飲食物でもてなした。”

‘‘Anumodi [Pg.481] mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

“自ら悟りを開いた最上の御方である大勇者は、比丘サンガの中に座り、随喜してこれらの偈を語られた。”

‘‘Yo so saṅghaṃ apūjesi, buddhañca lokanāyakaṃ;

Tena cittappasādena, devalokaṃ gamissati.

“サンガと、世の導師である仏陀を供養したその者は、その心の清浄な信仰によって、天界へと行くだろう。”

‘‘Sattasattatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Pathabyā rajjaṃ aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

“七十七回、天界の王権を握り、八百回、地上の王となり、大地を統治するだろう。”

‘‘Pañcapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Bhogā asaṅkhiyā tassa, uppajjissanti tāvade.

“五十五回、転輪聖王となるだろう。彼には計り知れない福徳の享楽が、その瞬間に生じるだろう。”

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“今より無量の劫の後、オッカーカ族に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するだろう。”

‘‘Nirayā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Kolito nāma nāmena, brahmabandhu bhavissati.

“彼は地獄から没して人間界に至り、名をコーリタという、婆羅門の親族となるだろう。”

‘‘So pacchā pabbajitvāna, kusalamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, dutiyo hessati sāvako.

“彼は後に、善根に促されて出家し、ゴータマ世尊の第二の弟子となるだろう。”

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, iddhiyā pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

“精進に励み、身を捧げ、神通の波羅蜜を極め、あらゆる煩悩を遍知して、漏尽者として入滅するだろう。”

‘‘Pāpamittopanissāya, kāmarāgavasaṃ gato;

Mātaraṃ pitarañcāpi, ghātayiṃ duṭṭhamānaso.

“悪友に依止して欲愛の支配下に入り、悪意を抱いて、実の母と父を殺害した。”

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, nirayaṃ atha mānusaṃ;

Pāpakammasamaṅgitā, bhinnasīso marāmahaṃ.

“地獄であれ、あるいは人間であれ、どのような生存に生まれても、悪業の結果として、私は頭を割られて死ぬのである。”

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Idhāpi ediso mayhaṃ, maraṇakāle bhavissati.

“これが私にとって最後の、終局の生存である。ここでもまた、死に際して、私にはこのようなことが起こるだろう。”

‘‘Pavivekamanuyutto, samādhibhāvanārato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

“独居に専念し、三昧の修行を楽しみ、あらゆる煩悩を遍知して、私は漏尽者として住んでいる。”

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato.

“極めて深く、厚く、壊し難いこの大地さえも、左の足の親指で震わせることができる。私は神通の波羅蜜を極めたのである。”

‘‘Asmimānaṃ [Pg.482] na passāmi, māno mayhaṃ na vijjati;

Sāmaṇere upādāya, garucittaṃ karomahaṃ.

“私には‘我という高慢（我慢）’は見られない。私に高慢は存在しない。私は沙弥に至るまで、敬意の心を持っている。”

‘‘Aparimeyye ito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, pattomhi āsavakkhayaṃ.

“今より無量の劫の前に、私が成し遂げた業を、私はその境地として達成し、煩悩の滅尽に至った。”

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“四無礙解……（中略）……仏陀の教えは成し遂げられた。”

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno tena tena guṇena attano sāvake etadagge ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.188, 190) iddhimantatāya etadagge ṭhapesi. Tena evaṃ satthārā etadagge ṭhapitena sāvakapāramiyā matthakaṃ pattena mahātherena taṃ taṃ nimittaṃ āgamma tattha tattha bhāsitā gāthā, tā saṅgītikāle dhammasaṅgāhakehi –

“その後、師は後年、祇園精舎において、聖衆の中に座り、それぞれの徳に応じて自らの弟子たちを第一の位に据える際、‘比丘たちよ、わが弟子である比丘たちの中で、神通力ある者たちの第一は、いわゆる大目犍連である’と、神通第一の位に置かれた。このように師によって第一の位に置かれ、弟子の波羅蜜の頂点に達した長老によって、様々な縁に基づき、あちこちで唱えられた偈を、結集の時に法結集者たちが、この順序で一つにまとめて結集し、伝えられたものである。”

1149.

1149.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

森に住み、托鉢に従事し、鉢の中の得られた食に満足し、内に深く静まり、死の王（死魔）の軍勢を打ち破る。

1150.

1150.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

森に住み、托鉢に従事し、鉢の中の得られた食に満足し、象が葦の小屋をなぎ倒すように、死の王の軍勢を粉砕する。

1151.

1151.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

木の根に住み、常に精進し、鉢の中の得られた食に満足し、内に深く静まり、死の王の軍勢を打ち破る。

1152.

1152.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

木の根に住み、常に精進し、鉢の中の得られた食に満足し、象が葦の小屋をなぎ倒すように、死の王の軍勢を粉砕する。

1153.

1153.

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike, maṃsanhārupasibbite;

Dhiratthu pure duggandhe, paragatte mamāyase.

骨の枠組みの小屋であり、肉と腱で綴じ合わされ、悪臭を放つ不浄に満ちた他者の体（五蘊）を、おまえ（遊女）はなぜ愛着しているのか。

1154..

1154. 。

‘‘Tava sarīraṃ navasotaṃ, duggandhakaraṃ paribandhaṃ;

Bhikkhu parivajjayate taṃ, mīḷhañca yathā sucikāmo.

おまえの身体は九つの門（穴）から不浄を漏らし、悪臭を放つ修行の障りである。清潔を好む者が汚物を避けるように、比丘はそれを遠ざける。

1156.

1156.

‘‘Evañce [Pg.483] taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;

Ārakā parivajjeyya, gūthaṭṭhānaṃva pāvuse.

私が知るように人々がそれを知るならば、雨季の汚物溜まりを避けるように、遠く離れてそれを避けるであろう。

1157.

1157.

‘‘Evametaṃ mahāvīra, yathā samaṇa bhāsasi;

Ettha ceke visīdanti, paṅkamhiva jaraggavo.

大いなる勇者（比丘）よ、あなたが仰る通りです。しかし、老いた牛が泥沼に沈むように、ある人々はここに溺れてしまうのです。

1158.

1158.

‘‘Ākāsamhi haliddiyā, yo maññetha rajetave;

Aññena vāpi raṅgena, vighātudayameva taṃ.

空をウコンや他の染料で染めようと試みる者がいれば、それはただ疲労を増すだけである。

1159.

1159.

‘‘Tadākāsasamaṃ cittaṃ, ajjhattaṃ susamāhitaṃ;

Mā pāpacitte āsādi, aggikhandhaṃva pakkhimā.

私の心はあの空のように（染まらず）、内に深く静まっている。悪しき心を持つ者よ、火の塊に飛び込む虫のように、私を害そうとするな。

1160.

1160.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

美しく飾られた、傷だらけの、積み上げられた身体を見よ。病に侵され、多くの妄想（執着）があるが、そこには永遠の安定はない。

1161.

1161.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

宝石や耳飾りで飾られた、作られた姿を見よ。皮で覆われた骨が、衣服とともに美しく見えているだけである。

1162.

1162.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

紅で染められた足、白粉が塗られた顔。愚か者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。

1163.

1163.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

八つに編まれた髪、墨が塗られた目。愚か者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。

1164.

1164.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

新しく描かれた目薬の箱のように装飾された、腐敗する身体。愚か者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。

1165.

1165.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kaddante migabandhake.

猟師（魔）は罠を仕掛けたが、鹿（修行者）は罠にかからなかった。我らは餌を食した後、猟師が泣くのを尻目に立ち去る。

1166.

1166.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

猟師の罠は切られた。鹿は罠にかからなかった。我らは餌を食した後、猟師が悲しむのを尻目に立ち去る。

1167.

1167.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Anekākārasampanne, sāriputtamhi nibbute.

多くの徳を備えたサーリプッタが滅（涅槃）したとき、恐るべきことが起こり、身の毛もよだつ思いであった。

1168.

1168.

‘‘Aniccā [Pg.484] vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

諸行は無常なり、生滅の性質をもつ。生じては滅するものであり、それらが静まること（寂滅）こそが楽である。

1169.

1169.

‘‘Sukhumaṃ te paṭivijjhanti, vālaggaṃ usunā yathā;

Ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato.

五蘊を“我”ではなく“他（無我）”と見る者は、矢で毛の先を射抜くように、微細な真理を貫き通す。

1170.

1170.

‘‘Ye ca passanti saṅkhāre, parato no ca attato;

Paccabyādhiṃsu nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā.

諸行を“我”ではなく“他（無我）”と見る者は、矢で毛の先を射抜くように、巧妙に真理を貫き通した。

1171.

1171.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

剣で突かれた者のように、あるいは頭に火がついた者のように、比丘は欲愛を捨てるために、正念をもって遊行すべきである。

1172.

1172.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

剣で突かれた者のように、あるいは頭に火がついた者のように、比丘は有愛（存在への執着）を捨てるために、正念をもって遊行すべきである。

1173.

1173.

‘‘Codito bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayiṃ.

最後（究極）の身体を持ち、心を修めた師に促され、私は足の親指でミガーラマーターの講堂を震わせた。

1174.

1174.

‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;

Nibbānamadhigantabbaṃ, sabbaganthapamocanaṃ.

緩慢な精進や、わずかな力によっては、あらゆる束縛から解放される涅槃に到達することはできない。

1175.

1175.

‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamaporiso;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

この若き比丘、この至高の人は、魔軍を打ち破って、最後の身体を保持している。

1176.

1176.

‘‘Vivaramanupabhanti vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca;

Nagavivaragato jhāyati, putto appaṭimassa tādino.

ヴェーバーラ山とパンダヴァ山の間に稲妻が閃く。比類なき、揺るぎなき方の息子（弟子）は、山の裂け目に入って禅定に耽っている。

1177.

1177.

‘‘Upasanto uparato, pantasenāsano muni;

Dāyādo buddhaseṭṭhassa, brahmunā abhivandito.

静まり、離欲し、閑静な所に住む聖者は、すぐれた仏の相続者であり、梵天に礼拝される。

1178.

1178.

‘‘Upasantaṃ uparataṃ, pantasenāsanaṃ muniṃ;

Dāyādaṃ buddhaseṭṭhassa, vanda brāhmaṇa kassapaṃ.

静まり、離欲し、閑静な所に住み、すぐれた仏の相続者である聖者カッサパを、婆羅門よ、礼拝せよ。

1179.

1179.

‘‘Yo ca jātisataṃ gacche, sabbā brāhmaṇajātiyo;

Sottiyo vedasampanno, manussesu punappunaṃ.

もし人が人間の中で、繰り返し百の生涯にわたって、あらゆるバラモンの種姓に生まれ、聖なる家系に属し、智恵を具足する者となったとしても。

1180.

1180.

‘‘Ajjhāyakopi ce assa, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Etassa vandanāyetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

たとえ彼がヴェーダの読誦者であり、三つのヴェーダに精通した者であったとしても、このお方（大カッサパ）への一回の礼拝の功徳の、十六分の一にも及ばない。

1181.

1181.

‘‘Yo [Pg.485] so aṭṭha vimokkhāni, purebhattaṃ aphassayi;

Anulomaṃ paṭilomaṃ, tato piṇḍāya gacchati.

このお方は、食前の時間に、八つの解脱を順次に、また逆順に入り、それから出座して、托鉢へと向かわれる。

1182.

1182.

‘‘Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādi, māttānaṃ khaṇi brāhmaṇa;

Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādine;

Khippaṃ pañjaliko vanda, mā te vijaṭi matthakaṃ.

バラモンよ、このような比丘（カッサパ尊者）を害してはならない。自らを滅ぼしてはならない。揺るぎない阿羅漢に対し、心を清らかに信ぜよ。速やかに合掌して礼拝せよ。さもなくば、汝の頭は割れるであろう。

1183.

1183.

‘‘Neso passati saddhammaṃ, saṃsārena purakkhato;

Adhogamaṃ jimhapathaṃ, kummaggamanudhāvati.

この者は、輪廻に囚われて、正しい法を見ていない。卑しき、曲がった道へと進み、誤った道（邪見）を走り回っている。

1184.

1184.

‘‘Kimīva mīḷhasallitto, saṅkhāre adhimucchito;

Pagāḷho lābhasakkāre, tuccho gacchati poṭṭhilo.

糞尿にまみれた虫のように、諸行（サンカーラ）に迷い、利養と名声に深く沈み、空虚な（禅定のない）ポッティラは、ただ歩み去っていく。

1185.

1185.

‘‘Imañca passa āyantaṃ, sāriputtaṃ sudassanaṃ;

Vimuttaṃ ubhatobhāge, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

来られるこの方を見よ、徳高く尊いサーリプッタ尊者を。両面から解脱し、内面においてよく集中（定）に入っておられる。

1186.

1186.

‘‘Visallaṃ khīṇasaṃyogaṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ manussānaṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

（煩悩の）矢を抜き、結縛を滅ぼし、三明を具え、死を乗り越えたお方である。人々の供養を受けるに値し、無上の福田であるサーリプッタ尊者を見よ。

1187. ‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino.

1187. ここに、多くの天子たちがいる。彼らは神通力を持ち、名声ある者たちである。

Dasa devasahassāni, sabbe brahmapurohitā;

Moggallānaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

一万の神々、そのすべてが梵輔天（ブラフマ・プローヒタ）であり、モッガラーナ尊者を礼拝し、合掌して立っている。

1188.

1188.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa.

“人中の雄よ、あなたに礼拝いたします。人中の至上者よ、あなたに礼拝いたします。諸々の漏を滅ぼし尽くした尊きお方、あなたは供養を受けるにふさわしいお方です”。

1189.

1189.

‘‘Pūjito naradevena, uppanno maraṇābhibhū;

Puṇḍarīkaṃva toyena, saṅkhārenupalimpati.

人々や神々に崇められる長老は、この世に生まれ、死を克服し、水の中にありながら水に汚されない白蓮のように、諸行に染まることがない。

1190.

1190.

‘‘Yassa muhuttena sahassadhā loko, saṃvidito sabrahmakappo vasi;

Iddhiguṇe cutupapāte kāle, passati devatā sa bhikkhu.

瞬時のうちに千の世界を知り尽くし、梵天のごとく、神通力と（衆生の）死生に関して自在なる境地にある。その比丘は、天眼をもって天人たちを視る。

1191.

1191.

‘‘Sāriputtova [Pg.486] paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā.

智慧においても、戒においても、寂静においても、彼岸に至った修行者があるならば、サーリプッタ尊者こそが、その最高・究極の指標である。

1192.

1192.

‘‘Koṭisatasahassassa, attabhāvaṃ khaṇena nimmine;

Ahaṃ vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā.

私は一瞬のうちに、十兆もの自らの姿を作り出すことができる。私は変幻自在な神通の働きに熟達しており、神通力において自在を得ている。

1193.

1193.

‘‘Samādhivijjāvasipāramīgato, moggallānagotto asitassa sāsane;

Dhīro samucchindi samāhitindriyo, nāgo yathā pūtilataṃva bandhanaṃ.

定と明の自在において究極に達した、無執着なる仏陀の教えにおけるモッガラーナ族の賢者は、諸々の感官を統一し、象が腐った蔓の絆を断ち切るように、（煩悩を）断絶した。

1194.

1194.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

私は師（仏陀）に仕え、その教えを成し遂げた。重い荷（五蘊）を下ろし、再生の導き手（渇愛）を根絶した。

1195.

1195.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

家を出て、家なき修行の身となった目的、すなわち、あらゆる結縛が消滅するその目的（阿羅漢果）を、私はついに達成した。

1196.

1196.

‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

悪魔ドゥーシーが、カクサンダ仏というバラモンとその弟子ヴィドゥーラを害したために堕ちて苦しんだ地獄とは、どのようなものであったか。

1197.

1197.

‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;

Īdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

（そこには）百本の鉄の杭があり、それぞれが個別の苦痛をもたらすものであった。悪魔ドゥーシーが、バラモンであるカクサンダ仏とその弟子ヴィドゥーラを害したために堕ちた地獄は、このようなものであった。

1198.

1198.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

仏陀の弟子である比丘は、この業の結果をはっきりと知っている。暗黒なる者（マーラ）よ、汝がこのような比丘を害するならば、汝は苦しみ（地獄）へと至るであろう。

1199.

1199.

‘‘Majjhesarasmiṃ tiṭṭhanti, vimānā kappaṭhāyino;

Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā;

Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.

大海の中ほどには、一劫の間も存続する、瑠璃の色をした輝かしく美しい、光り輝く宮殿がある。そこでは、様々に彩られた多くの天女たちが舞い踊っている。

1200.

1200.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

仏陀の弟子である比丘は、これをはっきりと知っている。暗黒なる者よ、汝がこのような比丘を害するならば、汝は苦しみへと至るであろう。

1201.

1201.

‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhusaṅghassa pekkhato;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi.

まさにその比丘（モッガラーナ）は、仏陀に促され、比丘サンガの見守る中で、ミガーラ・マータの講堂を、足の親指で震わせた。

1202.

1202.

‘‘Yo [Pg.487] etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

仏陀の弟子である比丘は、これをはっきりと知っている。暗黒なる者よ、汝がこのような比丘を害するならば、汝は苦しみへと至るであろう。

1203.

1203.

‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā.

神通力の支えにより、ヴェージャヤンタ宮殿を足の親指で震わせ、神々を驚愕させた。

1204.

1204.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

仏陀の弟子である比丘は、これをはっきりと知っている。暗黒なる者よ、汝がこのような比丘を害するならば、汝は苦しみへと至るであろう。

1205.

1205.

‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati;

Api āvuso jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo;

Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

ヴェージャヤンタ宮殿において、帝釈天（サッカ）に対し、“友よ、あなたは渇愛の滅尽による解脱を知っているか”と問い、問われた帝釈天はその問いにありのままに答えた。

1206.

1206.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

仏陀の弟子である比丘は、これをはっきりと知っている。暗黒なる者よ、汝がこのような比丘を害するならば、汝は苦しみへと至るであろう。

1207.

1207.

‘‘Yo brahmānaṃ paripucchati, sudhammāyaṃ ṭhito sabhaṃ;

Ajjāpi tyāvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ.

スダンマー集会場に立って、梵天に対し、“友よ、かつてあなたが抱いていたあの見解を、今もまだ持っているのか。梵天界を超えて輝く（仏陀の）光を、あなたは目にしているか”と問うた。

1208.

1208.

‘‘Tassa brahmā viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.

そのブラフマー（梵天）は、問われてありのままに彼（モッガラーナ）に答えを返した。“尊者よ、かつて私が抱いていたあの見解は、もはや私にはありません”。

1209.

1209.

‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato.

“私は、梵天界に輝きわたる光明を見ています。かつての私であれば‘私は常住であり、永遠である’と言ったかもしれませんが、今日、どうしてそのような誤った言葉を口にできるでしょうか”。

1210.

1210.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

“これを知る者は……（中略）……悪魔よ、汝は苦しみを受けることになる”。

1211.

1211.

‘‘Yo mahāneruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi;

Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā.

“偉大なる須弥山の頂、東勝身洲（ヴィデーハ）の森、そして地上に伏している人々をも、解脱（禅定）の力によって見た（モッガラーナという）比丘がいる”。

1212.

1212.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

“仏弟子であるその比丘を、そのように如実に知るべきである。悪しき者よ、そのような比丘を攻撃すれば、汝は苦しみを受けることになる”。

1213.

1213.

‘‘Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmiti;

Bālova jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ paḍayhati.

“火は決して‘愚者を焼こう’と意図することはない。しかし、愚者が自ら燃え盛る火に触れれば、自ずと焼かれるのである”。

1214.

1214.

‘‘Evameva [Pg.488] tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva samphusaṃ.

“マーラよ、それと同じように、汝は如来を攻撃し、自らを焼くことになるだろう。火に触れる愚者のように”。

1215.

1215.

‘‘Apuññaṃ pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kinnu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

“マーラは如来を攻撃して不徳（非功徳）を積んだ。悪しき者よ、汝は‘自分に悪業の報いは生じない’とでも思っているのか”。

1216.

1216.

‘‘Karato te cīyate pāpaṃ, cirarattāya antaka;

Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu.

“終焉をもたらす者よ、汝が（悪事を）行うことで、長い夜にわたって不幸と苦しみのために悪業が積み上げられる。マーラよ、仏から離れよ。比丘たちを害しようと望むな”。

1217.

1217.

‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

“このように、比丘（モッガラーナ）はベサカラ・ガーナの森でマーラを威嚇した。すると、その不快を感じた夜叉（マーラ）は、その場で姿を消した”。

Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno thero gāthāyo abhāsitthāti.

このように、具寿マハーモッガラーナ長老はこれらの詩句を唱えたのである。

Iminā anukkamena ekaccaṃ saṅgahaṃ āropetvā ṭhapitā.

この順序に従って、一部の結集（の伝承）に組み入れられ、置かれたものである。

Tattha ‘‘āraññikā’’tiādikā catasso gāthā bhikkhūnaṃ ovādadānavasena bhāsitā. Āraññikāti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññakadhutaṅgasamādānena āraññikā. Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātikā, ghare ghare laddhapiṇḍapātena yāpanakā. Uñchāpattāgate ratāti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne ratā, teneva abhiratā santuṭṭhā. Dālemu maccuno senanti attānaṃ anatthajanane sahāyabhāvūpagamanato maccurājassa senābhūtaṃ kilesavāhiniṃ samucchindema. Ajjhattaṃ susamāhitāti gocarajjhattesu suṭṭhu samāhitā hutvā, etenassa padālanupāyamāha.

その中で、“林に住む者（アーランニカー）”で始まる四つの詩句は、比丘たちへの教誡として説かれたものである。“林に住む者”とは、村に近い精舎を拒み、阿蘭若（森）に住む頭陀行を遵守することによって“林に住む者”と呼ばれる。“乞食（ピンダパーティカー）”とは、僧伽の食事を拒み、一軒一軒の家で得られた施食によって命を繋ぐことである。“器に集まったものを喜ぶ”とは、托鉢の歩みによって鉢に入り、器に満たされたものに満足し、それを喜び、足るを知ることである。“死神の軍勢を打ち砕こう”とは、自らに不利益をもたらす仲間に近づくことにより、死の王の軍勢となった煩悩の軍を根絶しようということである。“内においてよく定まっている”とは、瞑想の対象（業処）においてよく集中していることであり、これによって軍勢を打ち破る手段を述べている。

Dhunāmāti niddhunāma viddhaṃsema.

“振り払う（ドゥナーマ）”とは、払い除け、破壊することである。

Sātatikāti sātaccakārino bhāvanāya satatapavattavīriyā.

“不断に励む者（サータティカー）”とは、修習において絶え間なく努力を続ける者のことである。

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike’’tiādikā catasso gāthā attānaṃ palobhetuṃ upagatāya gaṇikāya ovādavasena abhāsi. Tattha aṭṭhikaṅkalakuṭiketi aṭṭhisaṅkhalikāmayakuṭike. Nhārupasibbiteti navahi nhārusatehi samantato sibbite. Araññe kuṭiyo dārudaṇḍe ussāpetvā [Pg.489] valliādīhi bandhitvā kariyanti, tvaṃ pana paramajegucchena aṭṭhikaṅkalena paramajeguccheheva nhārūhi bandhitvā katā, ativiya jegucchā paṭikkūlā cāti dasseti. Dhiratthu pūre duggandheti kesalomādino nānappakārassa asucino pūre paripuṇṇe, tato eva duggandhe dhiratthu tava dhīkāro hotu. Paragatte mamāyaseti idañca te duggandhassa upari phoṭasamuṭṭhānaṃ parissayaṃ evaṃ asuciduggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlasamādānaṃ tādise eva aññasmiṃ padese soṇasiṅgālakimikulādīnaṃ gattabhūte kaḷevare mamattaṃ karosi.

“骸骨の小屋（アッティカンカラクティケー）”で始まる四つの詩句は、自らを誘惑しに来た遊女（ガニカー）への教誡として説かれた。そこでの“骸骨の小屋”とは、骨の連なりでできた小屋を意味する。“腱で縫い合わされた”とは、九百の腱によって四方から縫い合わされていることである。森の小屋は木を立てて蔓などで縛って作られるが、汝（の体）は極めて嫌悪すべき骨の集まりであり、極めて嫌悪すべき腱によって縛って作られており、非常に忌まわしく不潔であることを示している。“悪臭に満ちたものに災いあれ”とは、髪や毛などの様々な不浄物で満たされ、それゆえに悪臭を放つ汝（の体）に恥辱あれ、ということである。“他人の体（自身の体）を我がものと思う”とは、この悪臭の上に腫れ物が生じているような危険なものであり、不浄で悪臭を放ち、忌まわしく不潔なものであるのに、そのような（汝の体という）場所、あるいは犬や狐や虫などの住処となる死体に執着している、ということである。

Gūthabhasteti gūthabharitabhastasadise. Taconaddheti tacena onaddhe chavimattapaṭicchāditakibbise. Uragaṇḍipisācinīti ure ṭhitagaṇḍadvayavatī bhayānakabhāvato anatthāvahato ca pisācasadisī. Yāni sandanti sabbadāti yāni nava sotāni, nava vaṇamukhāni sabbadā rattindivaṃ sandanti, savanti, asuciṃ paggharanti.

“糞便の袋（グータバステー）”とは、糞便の詰まった皮袋のようなものである。“皮で覆われた”とは、皮膚で覆われ、表面の皮だけで包み隠された罪悪（不浄）のことである。“胸に瘤のある羅刹女（ウラガンディピサーチニー）”とは、胸に生じた二つの瘤（乳房）を持ち、恐ろしげであり不利益をもたらすことから羅刹女（吸血鬼）に例えられている。“常に流れ出ているもの”とは、九つの穴、九つの傷口から、昼夜を問わず常に不浄なものが滴り、流れ出ていることを指す。

Paribandhanti sammāpaṭipattiparibandhabhūtaṃ. Bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhanto bhinnakileso vā dūrato parivajjayateti mamattaṃ na karoti. Mīḷhañca yathā sucikāmoti ca-iti nipātamattaṃ. Yathā sucijātiko sucimeva icchanto sasīsaṃ nhāto mīḷhaṃ disvā dūratova parivajjesi, evamevaṃ bhikkhūti attho.

“妨げる（パリバンダンティ）”とは、正しい修行を妨げるものとなることである。“比丘（ピックー）”とは、輪廻の中に恐れを見て煩悩を打ち砕いた者であり、あるいは（この体を）遠ざけて“我がもの”とはしない。“清浄を好む者が糞便を（避ける）ように”の“チャ・イティ”は単なる挿入語である。清らかな性質を持ち、清らかさを求める者が、頭まで洗って沐浴した後、糞便を見て遠くから避けるように、比丘もまたそのようであるという意味である。

Evañce taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahanti evaṃ sarīrasaññitaṃ asucipuñjaṃ yathā ahaṃ yathābhūtaṃ jānāmi, evameva mahājano jāneyya, taṃ ārakā dūratova parivajjeyya. Gūthaṭṭhānaṃva pāvuseti pāvusakāle kilinnāsuciṃ nirantaraṃ gūthaṭṭhānaṃ viya sucijātiko. Yasmā pana taṃ yathābhūtaṃ na jānāti, tasmā tattha nimuggo sīsaṃ na ukkhipatīti adhippāyo.

“人々が、私が汝を知るように、汝を知るならば”とは、この身体と呼ばれる不浄の塊を、私が如実に知るように、多くの人々も如実に知るならば、遠くからそれを避けるであろう。“雨期の糞置場のように”とは、雨期に濡れて汚れた不浄が絶え間なくある糞置場を、清らかな性質の者が避けるようなものである。しかし、それを如実に知らないがゆえに、人々はそこに沈み込み、頭を上げることができない、というのがその意図である。

Evaṃ therena sarīre dose vibhāvite sā gaṇikā lajjāvanatamukhā there gāravaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘evametaṃ mahāvīrā’’ti gāthaṃ vatvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tattha ettha ceketi evaṃ pākaṭapaṭikkūlasabhāvepi etasmiṃ kāye ekacce sattā āsattibalavatāya visīdanti visādaṃ [Pg.490] āpajjanti. Paṅkamhiva jaraggavo mahākaddamakucchiyaṃ sampatitadubbalabalibaddo viya byasanameva pāpuṇantīti attho.

このように長老によって身体の過失が明らかにされると、その遊女は恥じて顔を伏せ、長老に対して敬意を抱き、“偉大なる英雄よ、その通りです”という詩句を述べて、長老を礼拝して立った。そこでの“ある者たちは沈み込む”とは、このように明白に忌まわしい性質を持つこの身体であっても、ある生きとし生けるものは、執着が強いために、絶望（悲嘆）に陥るということである。“泥沼の中の老いた牛のように”とは、深い泥の中に落ち込んだ、力の弱い老いた牛が災厄に遭うようなものである、という意味である。

Puna taṃ thero mādise evarūpā paṭipatti niratthakā vighātāvahā evāti dassento ‘‘ākāsamhī’’tiādinā gāthādvayamāha. Tassattho – yo puggalo haliddiyā aññena vā raṅgajātena ākāsaṃ rañjituṃ maññeyya, tassa taṃ kammaṃ vighātudayaṃ cittavighātāvahameva siyā, yathā taṃ avisaye yogo.

再び長老は、その遊女に対し、私のような者へのこのような振る舞いは無益であり、ただ疲弊をもたらすだけであることを示すために、“虚空において（アーカーサムヒー）”で始まる二つの詩句を述べた。その意味は、ある者が鬱金（ウコン）や他の染料で虚空（空）を染めようと考えるなら、その行いはただ心の疲弊を増大させ、心に苦労をもたらすだけである。それは対象ではないもの（不可能なこと）への努力だからである。

Tadākāsasamaṃ cittanti tayidaṃ mama cittaṃ ākāsasamaṃ katthaci alaggabhāvena ajjhattaṃ suṭṭhu samāhitaṃ, tasmā mā pāpacitte āsādīti kāmesu nimuggatāya lāmakacitte nihīnacitte mādise mā āsādehi. Aggikhandhaṃva pakkhimāti pakkhimā salabho aggikkhandhaṃ āsādento anatthameva pāpuṇāti, evaṃ sampadamidaṃ tuyhanti dasseti.

“その虚空に等しい心”とは、私のこの心は、どこにも執着しないという点において虚空に等しく、内においてよく集中している。それゆえ、悪しき心を持つ者よ、攻撃するな。感官の快楽に沈み込み、卑俗で劣悪な心を持つ女よ、私のような者を攻撃するな。“火の塊に（飛び込む）虫のように”とは、羽を持つ虫や飛蝗が、火の塊を攻撃（接触）して不利益（死）を被るように、汝にとってこの（比喩が）当てはまることを示している。

Passa cittakatantiādikā satta gāthā tameva gaṇikaṃ disvā vipallattacittānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Taṃ sutvā sā gaṇikā maṅkubhūtā āgatamaggeneva palātā.

“飾られた（身体を）見よ”で始まる七つの詩句は、その遊女を見て心が乱れた比丘たちへの教誡として説かれた。それを聞いて、その遊女は意気消沈し（恥じ入り）、来た道を逃げ帰った。

Tadāsītiādikā catasso gāthā āyasmato sāriputtattherassa parinibbānaṃ ārabbha vuttā. Tattha anekākārasampanneti anekehi sīlasaṃvarādippakārehi paripuṇṇe.

“tadāsīti”等で始まる四つの偈は、尊者サーリプッタ長老の般若涅槃（パリニッバーナ）に関して説かれたものである。その中の“anekākārasampanne（種々の徳を備えた）”とは、多くの戒の慎み（戒律）などの徳によって満たされているという意味である。

Sukhumaṃ te paṭivijjhantīti te yogino atisukhumaṃ paṭivijjhanti nāma. Yathā kiṃ? Vālaggaṃ usunā yathā yathā satadhābhinnassa vālassa ekaṃ aṃsu aggaṃ rattandhakāratimisāya vijjullatobhāsena vijjhantā viyāti attho. Ke pana teti āha ‘‘ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato’’ti. Tattha paratoti anattato. Tassa attaggāhapaṭikkhepadassanañhetaṃ. Tenāha ‘‘no ca attato’’ti. Etena anattato abhivuṭṭhitassa ariyamaggassa vasena dukkhasacce pariññābhisamayaṃ āha, tadavinābhāvato pana itaresampi abhisamayānaṃ suppaṭivijjhatā vuttā eva hotīti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘anatthakārakato pare nāma pañcupādānakkhandhāti ‘parato passantī’ti iminā visesato sabbopi sammadeva vutto’’ti vadanti. Paccabyādhiṃsūti paṭivijjhiṃsu.

“Sukhumaṃ te paṭivijjhantīti”とは、それらの修行者（ヨギー）たちが、極めて微細な真理を貫徹して知るということである。例えばどのようなものか。矢で獣の毛の先を射るように、あるいは百に裂かれた毛の先の一筋を、暗闇の中で稲妻の光によって射るかのようなものである。彼らとは誰か。“五蘊を他者（parato）と見なし、自己（attato）とは見なさない者たち”と説かれている。“他者として”とは無我（anattato）としてである。これは自己と捉えることへの拒絶を示している。ゆえに“自己（attato）とは見なさない”と言う。これによって無我として現れた聖道の力による苦諦の遍知（完全な理解）を説いており、それと不可分であるため、他の真理の貫徹も同様に困難であることを説いていると知るべきである。ある諸師は“無益な者としての他者とは五取蘊であり、それらを‘他者として見る’ことにより、特にあらゆる観法（アヌパッサナー）が正しく説かれたと言える”と述べている。“paccabyādhiṃsū”とは“貫徹して知った”という意味である。

Sattiyā [Pg.491] viya omaṭṭhoti paṭhamagāthā tissattheraṃ ārabbha vuttā, dutiyā vaḍḍhamānattheraṃ. Tā heṭṭhā vuttatthāva.

“Sattiyā viya omaṭṭhoti（槍で突かれたかのように）”という第一の偈はティッサ長老に関して、第二の偈はヴァッダマーナ長老に関して説かれたものである。それらの意味は、以前に説かれた通りである。

Codito bhāvitattenāti gāthā pāsādakampanasuttantaṃ ārabbha vuttā. Tattha bhāvitattena sarīrantimadhārināti bhagavantaṃ sandhāya vadati.

“Codito bhāvitattenāti”の偈はパーサーダカンパナ・スッタ（宮殿を揺らす経）に関して説かれたものである。その中の“修められた自己（身体）を持ち、最後の身体を保持する者”とは、世尊を指して言っている。

Nayidaṃ sithilamārabbhātiādikā dve gāthā hīnavīriyaṃ vedanāmakaṃ daharabhikkhuṃ ārabbha vuttā. Tattha sithilamārabbhāti sithilaṃ katvā vīriyaṃ akatvā. Appena thāmasāti appakena vīriyabalena nayidaṃ nibbānaṃ adhigantabbaṃ, mahanteneva pana catubbidhasammappadhānavīriyena pattabbanti attho.

“Nayidaṃ sithilamārabbhāti（弛緩した努力では得られない）”等の二つの偈は、ヴェーダという名の、精進の乏しい若い比丘に関して説かれたものである。“sithilamārabbha”とは、努力を緩慢にし、精進しないことである。“appenatāmasā（わずかな力では）”とは、わずかな精進の力ではこの涅槃を得ることはできず、大きな四正勤の精進によってのみ到達しうるという意味である。

Vivaramanupabhantītiādikā dve gāthā attano vivekabhāvaṃ ārabbha vuttā. Tattha brahmunā abhivanditoti mahābrahmunā sadevakena lokena ca abhimukhena hutvā thomito namassito ca.

“Vivaramanupabhantīti”等の二つの偈は、自身の遠離（独居）の状態に関して説かれたものである。その中の“梵天に礼拝された”とは、大梵天や天人を含む世間によって、面と向かって称賛され礼拝されたという意味である。

Upasantaṃ uparatantiādikā pañca gāthā rājagahaṃ piṇḍāya pavisantaṃ mahākassapattheraṃ disvā ‘‘kāḷakaṇṇī mayā diṭṭhā’’ti oloketvā ṭhitaṃ sāriputtattherassa bhāgineyyaṃ micchādiṭṭhibrāhmaṇaṃ disvā tassa anukampāya ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mā nassī’’ti ariyūpavādapaṭighātatthaṃ ‘‘theraṃ vandāhī’’ti taṃ uyyojentena vuttā. Tattha jātisataṃ gaccheti jātīnaṃ sataṃ upagaccheyya. Sottiyoti sottiyajātiko. Vedasampannoti ñāṇasampanno. Etassāti therassa. Ayañhettha saṅkhepattho – yo puggalo uditoditā asambhinnā satabrāhmaṇajātiyo anupaṭipāṭiyā uppajjanavasena upagaccheyya, tattha ca brāhmaṇānaṃ vijjāsu nipphattiṃ gato tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū siyā brāhmaṇavattañca pūrento, tassetaṃ vijjādianuṭṭhānaṃ etassa mahākassapattherassa vandanāya vandanāmayapuññassa soḷasiṃ kalaṃ nāgghati, vandanāmayapuññameva tato mahantataranti.

“Upasantaṃ uparatanti（静まり、止まった）”等の五つの偈は、ラージャガハ（王舎城）へ托鉢に入るマハーカーッサパ長老を見て、“私は不吉なものを見た”と考えて立ち止まっていた、サーリプッタ長老の甥である邪見のバラモンを見て、彼への慈しみから“このバラモンを滅ぼしてはならない”と思い、聖者への誹謗を阻止するために“長老に礼拝せよ”と彼を促して説かれたものである。その中の“jātisataṃ gacche（百の生を経る）”とは、百の転生を繰り返すことである。“sottiyo”とはバラモンの家系に生まれた者。“vedasampanno”とは知恵を具えた者。“etassā”とは長老（マハーカーッサパ）へのことである。ここでの要旨はこうである。ある者が、非常に高貴で汚れのない百のバラモンとしての生を順次に受け、そこでバラモンの知識に精通し、三ヴェーダを極め、バラモンの義務を果たしたとしても、その者の知識の修練などは、このマハーカーッサパ長老への礼拝によって生じる功徳（礼拝による福徳）の十六分の一にも及ばない。礼拝による功徳こそが、それよりも遥かに大きいのである。

Aṭṭha vimokkhānīti rūpajjhānādike aṭṭha vimokkhe. Bhāvanāvasena hi laddhāni rūpajjhānāni paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttataṃ abhirativasena ārammaṇe nirāsaṅgañca pavattiṃ upādāya ‘‘vimokkhānī’’ti vuccanti. Nirodhasamāpatti pana paccanīkadhammehi vimuttattā eva. Idha pana jhānameva veditabbaṃ. Anulomaṃ [Pg.492] paṭilomanti paṭhamajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā anulomaṃ, nevasaññānāsaññāyatanato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā paṭilomaṃ. Purebhattanti bhattakiccato pureyeva. Aphassayīti anekākāravokārā samāpattiyo samāpajji. Tato piṇḍāya gacchatīti tato samāpattito vuṭṭhāya, tato vā samāpattisamāpajjitato pacchā idāni piṇḍāya gacchatīti tadahu pavattaṃ therassa paṭipattiṃ sandhāya vadati. Thero pana divase divase tatheva paṭipajjati.

“Aṭṭha vimokkhānī（八解脱）”とは、色界の禅定などの八つの解脱のことである。実際、修行によって得られた色界の禅定は、対立する諸法（蓋）からよく脱していること、また喜びによって対象において執着のない状態（あるいは執着のない活動）にあることから“解脱（ヴィモッカ）”と呼ばれる。滅尽定は、対立する不善法から脱しているがゆえに“解脱”と呼ばれる。しかし、ここでは禅定そのものと知るべきである。“anulomaṃ paṭilomaṃ（順次と逆次）”とは、初禅から非想非非想処にいたるまでが順次であり、非想非非想処から初禅までが逆次である。“purebhattaṃ”とは食事の前のことである。“aphassayī”とは、種々の優れた等至（サマーパッティ）に入ったということである。“tato piṇḍāya gacchati”とは、その等至から出た後、あるいは等至に入った後に、今托鉢へ行くということであり、その日に行われた長老の修行について説いている。長老は毎日そのように修行していたのである。

Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādīti yādisassa guṇā ekadesena vuttā, tādisaṃ tathārūpaṃ buddhānubuddhaṃ mahākhīṇāsavaṃ bhikkhuṃ mā āsādehi. Māttānaṃ khaṇi brāhmaṇāti āsādanena ca, brāhmaṇa, mā attānaṃ khaṇi, ariyūpavādena attano kusaladhammaṃ vā ummulehi. Abhippasādehi mananti ‘‘sādhurūpo vata ayaṃ samaṇo’’ti attano cittaṃ pasādehi. Mā te vijaṭi matthakanti tava matthakaṃ tasmiṃ katena aparādhena sattadhā mā phali. Tasmā tassa paṭikāratthaṃ khippameva pañjaliko vandāti. Brāhmaṇo taṃ sutvā bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto tāvadeva theraṃ khamāpesi.

“Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādī（そのような比丘を害してはならない）”とは、その徳の一部が説かれたような、仏陀に従って真理を悟った偉大な漏尽者（阿羅漢）である比丘を害してはならないということである。“māttānaṃ khaṇi brāhmaṇāti”とは、バラモンよ、害することによって自分自身を掘り崩してはならない、聖者への誹謗によって自らの善法を根こそぎにしてはならないという意味である。“abhippasādehi manan（心を清浄にせよ）”とは、“この沙門は実に素晴らしい方だ”と自らの心を清めなさいということである。“mā te vijaṭi matthakanti”とは、その過ちによって汝の頭が七つに裂けることがないようにせよ、ということである。ゆえに、その過ちを償うために、速やかに合掌して礼拝せよ、と説いたのである。バラモンはそれを聞いて恐れ、戦慄し、身の毛もよだつ思いで、即座に長老に許しを請うた。

Neso passatītiādikā dve gāthā poṭṭhilaṃ nāma bhikkhuṃ sammā apaṭipajjantaṃ micchājīvakataṃ disvā codanāvasena vuttā. Tattha neso passati saddhammanti eso poṭṭhilo bhikkhu sataṃ buddhādīnaṃ dhammaṃ maggaphalanibbānaṃ na passati. Kasmā? Saṃsārena purakkhato saṃsārabandhanaavijjādinā purakkhato apāyesu nibbattanato adhogamaṃ heṭṭhāgāmiṃ māyāsāṭheyyānugatattā jimhapathaṃ micchāmaggabhāvato kummaggabhūtaṃ micchājīvaṃ anudhāvati anuparivattati.

“Neso passatīti”等の二つの偈は、ポッティラという名の、正しく修行せず邪命（正しくない生活）を営んでいる比丘を見て、叱咤するために説かれたものである。その中の“neso passati saddhammaṃ（彼は正法を見ない）”とは、このポッティラ比丘は、仏陀たちの教えである道・果・涅槃を見ないということである。なぜか。輪廻に囲まれ、輪廻の束縛である無明などに囲まれているため、悪趣に落ちる下行の者となり、欺瞞や虚偽に従っているため、邪道であり悪路である邪命（誤った生活）を追いかけ、それに振り回されているのである。

Kimīva mīḷhasallittoti gūthakimī viya mīḷhena samantato litto kilesāsucivimissite saṅkhāre adhimucchito ajjhāpanno. Pagāḷho lābhasakkāreti lābhe ca sakkāre ca taṇhāvasena pakārato gāḷho ogāḷho. Tuccho gacchati poṭṭhiloti adhisīlasikkhābhāvato tuccho asāro hutvā poṭṭhilo bhikkhu gacchati pavattati.

“Kimīva mīḷhasallitto（糞にまみれた虫のように）”とは、糞便にまみれた虫のように、至る所が汚れにまみれ、煩悩という不浄の混じった諸行（サンカーラ）に執着し、溺れていることである。“pagāḷho lābhasakkāre”とは、利得と供養に対して、渇愛によって深く沈み込んでいることである。“tuccho gacchati poṭhhilo”とは、増上戒の学びがないために、空虚で実態のない者となって、ポッティラ比丘は歩み、存在しているという意味である。

Imañca [Pg.493] passātiādikā dve gāthā āyasmantaṃ sāriputtaṃ pasaṃsantena vuttā. Tattha imañca passāti āyasmantaṃ sāriputtattheraṃ disvā pasannamānaso attano cittaṃ ālapati. Sudassananti asekkhānaṃ sīlakkhandhānañceva pāripūriyā sāvakapāramīñāṇassa ca pāripūriyā sundaradassanaṃ. Vimuttaṃ ubhatobhāgeti ubhatobhāgato vimuttattā ubhatobhāgavimuttaṃ ubhatobhāgeti arūpasamāpattiyā rūpakāyato, maggena nāmakāyato, yathārahaṃ tehiyeva vikkhambhanasamucchedabhāgehi vimuttanti attho. Sabbaso rāgasallādīnaṃ abhāvena visallaṃ kāmādiyogānaṃ sammadeva khīṇattā khīṇasaṃyogaṃ suparisuddhassa vijjāttayassa adhigatattā tevijjaṃ maccurājassa bhañjitattā maccuhāyinaṃ passāti yojanā.

“これを見よ”で始まる二つの偈は、尊者サーリプッタを称賛して説かれたものである。そこで“これを見よ”とは、尊者サーリプッタ長老を見て清らかな心となり、自身の心に語りかけているのである。“善見（sudassana）”とは、無学（阿羅漢）の戒蘊の成就、および弟子の波羅蜜の知恵の成就により、見事な姿であることを意味する。“両面において解脱した（vimuttaṃ ubhatobhāge）”とは、無色定によって色身から、道（magga）によって名身から、それぞれ相応に、制伏（vikkhambhana）と断絶（samuccheda）の面から解脱しているという意である。あらゆる貪欲という矢などがないため“離箭（visalla）”であり、欲などの結（yoga）が完全に尽きているため“尽結（khīṇasaṃyoga）”であり、極めて清浄な三明を得ているため“三明（tevijja）”であり、死王を打ち破っているため“死を捨離した者（maccuhāyinaṃ）”を“見よ”と結びつけられる。

Ete sambahulātiādikā gāthā āyasmatā sāriputtattherena mahāmoggallānattheraṃ pasaṃsantena vuttā. Tattha pūjito naradevenāti narehi ca devehi ca paramāya pūjāya pūjito. Uppanno maraṇābhibhūti loke uppanno hutvā maraṇaṃ abhibhavitvā ṭhito. Atha vā pūjito naradevena sammāsambuddhena kāraṇabhūtena ariyāya jātiyā uppanno. Sammāsambuddho hi paṭhamaṃ kammunā naro manusso hutvā pacchāpi ariyāya jātiyā uttamo devo devātidevo ahosi, tasmā ‘‘naradevo’’ti vuccati. Pūjito naradevena bhagavatā pasaṃsāvasena uppanno maraṇābhibhūte loke uppanno hutvā maraṇābhibhū maccuhāyī. Puṇḍarīkaṃva toyena udakena puṇḍarīkaṃ viya saṅkhāragate taṇhādiṭṭhilepena na upalimpati, katthacipi anissitoti attho.

“これら多くの”で始まる偈は、尊者サーリプッタ長老が尊者マハーモッガラーナ長老を称賛して説いたものである。その中で“天人（naradeva）に供養された”とは、人間と神々によって最上の供養を捧げられたことをいう。“現れて死を克服した者”とは、世に生まれて死を打ち負かして留まっている者のことである。あるいは、原因となった正等覚者たる天人（人中の神）によって供養され、聖なる生に生まれた者のことである。正等覚者は、初めは業によって人間（naro）であったが、後に聖なる生によって、最上の神、神の中の神（devātideva）となった。それゆえ“天人（naradeva）”と呼ばれる。その世尊（天人）に称賛を通じて供養され、世に現れて死を克服し、死を捨離した者となった。“水における白蓮のように”とは、水によって白蓮が汚されないように、諸行において貪欲や見（diṭṭhi）の汚れに染まらず、どこにも依存していないという意味である。

Yassāti yena. Muhutteti khaṇamatte kāle. Sahassadhāti sahassapakāro. Lokoti okāsaloko. Ayañhettha attho – yena mahiddhikena āyasmatā mahāmoggallānena sahassilokadhātu khaṇeneva sammadeva vidito, paccakkhato ñāto sabrahmakappo mahābrahmasadiso āvajjanādivasībhāvappattiyā iddhisampadāya cutūpapāte ca vasī. Kāle passatīti tadanurūpe kāle dibbena cakkhunā devatā passatīti.

“誰（yassa）が”とは、その者によって。“瞬時に（muhutteti）”とは、一瞬の間に。“千の（sahassadhā）”とは、千種類。 “世界（loko）”とは、器世間（okāsaloko）。ここでの意味はこうである。偉大な神通力を持つ尊者マハーモッガラーナによって、千の世界（小千世界）が一瞬のうちに完全に知られ、現証（paccakkha）として認識された。彼は自在力（āvajjanā等）に達しているため、大梵天に等しく、神通の成就および（衆生の）死生（cutūpapāta）において自在である。“時に見る”とは、それに相応しい時に、天眼（dibbacakkhu）によって神々を見るということである。

Sāriputtovātiādikā gāthā āyasmatā mahāmoggallānena attano guṇe pakāsentena vuttā. Tattha sāriputtovāti gāthāya [Pg.494] ayaṃ saṅkhepattho – paññāya paññāsampadāya, sīlena sīlasampattiyā, upasamena kilesavūpasamena, yo bhikkhu pāraṅgato pāraṃ pariyantaṃ ukkaṃsaṃ gato so sāriputto sāvakehi paññādīhi guṇehi paramukkaṃsagato. Paññāya sīlena hi paramukkaṃsagato. Etāvaparamo siyā etaparamo eva, natthi tato uttarīti. Imaṃ pana thero yathā sāriputto paññāya uttamo, tathā ahaṃ samādhinā uttamoti dīpetuṃ avoca. Tenevāha ‘‘koṭisatasahassassā’’tiādi.

“サーリプッタのように”で始まる偈は、尊者マハーモッガラーナが自らの徳を示して説いたものである。そのうち“サーリプッタのように”という偈の要旨はこうである。知恵の成就、戒の成就、煩悩の静止によって、彼岸（究極、卓越）に達した比丘は、知恵などの弟子の徳においてサーリプッタのように至高の極致に達している。知恵と戒によって至高の極致に達したのである。“これが最高である（etaparamo）”とは、まさにこれが最高であり、これ以上のものはないということである。長老は、“サーリプッタが知恵において最高であるように、私は三昧（定）において最高である”ということを示すためにこれを語った。それゆえ“一千億の（身を）”等と説いたのである。

Tattha khaṇena nimmineti khaṇeneva koṭisatasahassaattabhāvaṃ nimmineyya nimmituṃ samattho. Tassa nimminane na mayhaṃ bhāro atthi. Vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyāti na kevalaṃ manomayavikubbanāsu eva, sabbāyapi iddhiyā vasībhāvappatto amhi.

そこで“瞬時に作り出す”とは、一瞬のうちに一千億の化身（attabhāva）を作り出すことができ、それを作り出す能力があるということである。その化身の創造において、私には何の重荷（困難）もない。“変化に巧みであり、神通において自在に達している”とは、単に意成（manomaya）の変化に巧みであるだけでなく、あらゆる神通において自在（vasībhāva）に達しているということである。

Samādhivijjāvasipāramīgatoti savitakkasavicārādisamādhīsu ceva pubbenivāsañāṇādivijjāsu ca vasībhāvena pāramiṃ koṭiṃ patto asi. Tassa taṇhānissayādirahitassa satthu sāsane yathāvuttehi guṇehi ukkaṃsagato. Dhitisampannatāya dhīro, moggallānagotto moggallāno, suṭṭhu ṭhapitaindriyatāya samāhitindriyo, yathā hatthināgo pūtilatābandhanaṃ sukheneva chindati, evaṃ sakalaṃ kilesabandhanaṃ samucchindi evāti.

“三昧と明において自在となり、彼岸（極致）に達した”とは、有尋有伺などの三昧、および宿住智などの明において、自在さによって完成の極致に達したということである。渇愛や依存などのないその師（仏陀）の教えにおいて、前述の徳によって卓越した者に達した。堅固さ（dhiti）を具えているので“賢者（dhīra）”であり、モッガラーナの家系であるから“モッガラーナ”であり、感覚器官（indriya）をよく整えているので“諸根を静まりかえらせた者（samāhitindriyo）”である。あたかも大象が腐った蔓の縛りを容易に断ち切るように、そのように一切の煩悩の縛りを完全に断ち切ったのである。

Kīdiso nirayo āsītiādayo gāthā koṭṭhaṃ anupavisitvā nikkhamitvā ṭhitamāraṃ tajjentena therena vuttā. Tattha kīdisoti kiṃpakāro. Yattha dussīti yasmiṃ niraye ‘‘dussī’’ti evaṃnāmo māro. Apaccathāti nirayagginā apacci. Vidhuraṃ sāvakanti vidhuraṃ nāma kakusandhassa bhagavato aggasāvakaṃ. Āsajjāti ghaṭṭayitvā bādhitvā. Kakusandhañca brāhmaṇanti kakusandhañca sammāsambuddhaṃ āsajjāti attho. Bhagavantaṃ uddissa kumāraṃ āvisitvā mārena khittā sakkharā therassa sīse pati.

“どのような地獄であったか”で始まる偈は、入口（門）に入らずに出てそこに留まっていたマーラ（魔羅）を威嚇して長老が説いたものである。そこで“どのような（kīdiso）”とは、どのような種類かということである。“ドゥッシー（Dussī）がいた所”とは、ドゥッシーという名のマーラがいた地獄のことである。“焼かれた（apaccatha）”とは、地獄の火で焼かれたということである。“弟子のヴィドゥーラ”とは、カクサンダ世尊の筆頭弟子であるヴィドゥーラという名の人を指す。“害して（āsajja）”とは、悩ませ、苦しめて。“バラモンたるカクサンダ”とは、正等覚者カクサンダを害したという意味である。世尊を狙って少年の体に憑依したマーラが投げた小石が、長老の頭に当たったのである。

Sataṃ āsi ayosaṅkūti tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, dussīmārassāpi tādisova ahosi. Atha nirayapālā tālakkhandhappamāṇānaṃ ayosūlānaṃ ādittānaṃ sampajjalitānaṃ sajotibhūtānaṃ satameva gahetvā ‘‘imasmiṃva te ṭhāne ṭhitena [Pg.495] hadayena cintetvā pāpaṃ kata’’nti sudhādoṇiyaṃ sudhaṃ koṭṭentā viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā paṇṇāsa janā pādābhimukhā, paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭentā gacchanti, evaṃ gacchantā ca pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ upagacchanti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sataṃ āsi ayosaṅkū’’ti. Sabbe paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā. Sā kira vedanā mahānirayavedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vuṭṭhānavedanā dukkhatarā. Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne devadūtasuttena (a. ni. 3.36; ma. ni. 3.261) nirayo dīpetabbo.

“百の鉄の釘があった”とは、その地獄に生まれた者の体は三ガヴータ（約12km）あり、ドゥッシー・マーラも同様であった。そこで地獄の獄卒たちが、多羅樹（椰子）の幹ほどの大きさの、燃えさかり光を放つ百本の鉄の杭を手に取り、“この場所にある心（hadaya）によって悪業がなされた”と考えて、石灰を臼でつくように、心臓の中央を突き刺す。五十人の獄卒は足の方へ向かい、五十人の獄卒は頭の方へ向かって突き刺して進む。そのように進んで五百年で両端に達し、再び戻って五百年で心臓の中央に至る。それを指して“百の鉄の釘があった”と説かれたのである。“すべての者が各々に受ける苦受（paccattavedanā）”とは、自ら個別に苦しみを生じさせるものである。その受（苦しみ）は、大地獄の苦しみよりもさらに激しい。あたかも、油を熱する七日間よりも、熱した油を運ぶ七日間の方が苦しいように、大地獄の苦しみよりも、（その周辺の）ウッサダ地獄での受の方が激しいのである。“このような地獄であった”という箇所については、‘天使経（Devadūtasutta）’によって地獄の詳細が示されるべきである。

Yo etamabhijānātīti yo mahābhiñño etaṃ kammaphalañca hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya abhimukhaṃ katvā paccakkhato jānāti. Bhikkhu buddhassa sāvakoti bhinnakileso bhikkhu sammāsambuddhassa sāvako. Kaṇha, dukkhaṃ nigacchasīti ekantakāḷakehi pāpadhammehi samannāgatattā, kaṇha māra, dukkhaṃ vindissasi.

“これを知る者”とは、大いなる神通力を備えた者が、この業の果報を、あたかも掌の上に置かれた阿摩勒果（あまろくか）を見るかのように、目の当たりに現証として知ることを指す。“比丘、仏の弟子”とは、煩悩を断滅した比丘であり、等正覚者の弟子である。“カーナ（暗黒なる者）よ、汝は苦しみを受ける”とは、全く暗黒で邪悪な法を具えているがゆえに、“暗黒なる魔王（カーナ・マーラ）よ、汝は苦しみを味わうであろう”ということである。

Majjhesarasminti mahāsamuddassa majjhe kira udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti. Tenāha ‘‘vimānā kappaṭhāyino’’ti. Tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikhandho viya ca etesaṃ acciyo jotanti, tena te ativiya pabhassarā pabhāsampannā honti. Tenāha ‘‘veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā’’ti. Puthu nānattavaṇṇiyoti nīlādivasena nānattavaṇṇā bahū accharā tattha tesu vimānesu naccanti.

“大海のただ中に”とは、大洋の真ん中に水を土台として出現した宮殿（ヴィマーナ）が、一劫の間存続することをいう。それゆえ“劫にわたって留まる宮殿”と言う。それらの宮殿は瑠璃のような色をしており、山頂で燃え上がる火の塊のように、その輝きが放たれている。それゆえ、それらは極めて光り輝き、光明に満ちている。それゆえ“瑠璃色で美しく、輝きを放ち光彩を放つ”と言う。“多種多様な色の”とは、青色などの様々な色を帯びた多くの天女たちが、それらの宮殿で舞い踊っていることを指す。

Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānaṃ vatthuṃ paccakkhaṃ katvā jānāti. Ayañhi attho vimānapetavatthūhi dīpetabbo.

“これを知る者”とは、この宮殿（ヴィマーナ）の物語を現証として知る者を指す。この意味は、‘天宮事経（ヴィマーナ・ヴァットゥ）’や‘餓鬼事経（ペータ・ヴァットゥ）’によって明らかにされるべきである。

Buddhena coditoti sammāsambuddhena codito uyyojito. Bhikkhusaṅghassa pekkhatoti mahato bhikkhusaṅghassa passantassa. Migāramātupāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampayīti (ma. ni. 1.513) pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassagabbhapaṭimaṇḍitaṃ mahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesiṃ. Ekasmiñhi samaye pubbārāme yathāvuttapāsāde bhagavati [Pg.496] viharante sambahulā navakatarā bhikkhū uparipāsāde nisinnā satthārampi acintetvā tiracchānakathaṃ kathetumāraddhā, taṃ sutvā bhagavā te saṃvejetvā attano dhammadesanāya bhājanabhūte kātukāmo āyasmantaṃ mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘passasi tvaṃ, moggallāna, nave bhikkhū tiracchānakathamanuyutte’’ti. Taṃ sutvā thero satthu ajjhāsayaṃ ñatvā abhiññāpādakaṃ āpokasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pāsādassa patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāya pāsādamatthake thūpikaṃ pādaṅguṭṭhena pahari, pāsādo onamitvā ekena passena aṭṭhāsi. Punapi pahari, aparena passena aṭṭhāsi. Te bhikkhū bhītā saṃviggā pāsādassa patanabhayena tato nikkhamitvā bhagavato samīpe aṭṭhaṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ deseti. Taṃ sutvā tesu keci sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Svāyamattho pāsādakampanasuttena dīpetabbo.

“仏に促され”とは、等正覚者によって促され、遣わされたことである。“比丘サンガが見守る中で”とは、大いなる比丘サンガが注視している前で、という意味である。“ミガーラマーターの宮殿を足の親指で揺らした”とは、プッパラーマ（東園）において大信女ヴィサーカーによって建立された、千の部屋で飾られた大宮殿を、自らの足の親指で揺らしたことである。ある時、仏がプッパラーマの上述の宮殿に滞在されていた際、多くの新参の比丘たちが、宮殿の上層に座り、師（仏）を顧みることなく世俗の話（畜生説法）を始めていた。それを聞き、仏は彼らに厭離の心を生じさせ、自身の説法の器とするために、具寿大モッガッラーナ長老を呼び、“モッガッラーナよ、世俗の話に耽っている新参の比丘たちが見えるか”と言われた。それを聞き、長老は師の意図を察し、神通の基礎となる遍処（カシナ）を所縁とする第四禅に入り、そこから出た後、“宮殿の建っている場所が水になれ”と決意し、宮殿の頂の尖塔を足の親指で蹴った。宮殿は傾き、片側に寄って立った。再び蹴ると、反対側に傾いて立った。比丘たちは宮殿が崩壊するのを恐れて怯え、そこから出て仏の御許に集まった。師は彼らの性向を察して法を説かれた。それを聞き、彼らのうち、ある者は預流果に、ある者は一来果に、ある者は不還果に、ある者は阿羅漢果に安住した。この意味は、‘宮殿震動経（パーサーダ・カンパナ・スッタ）’によって明らかにされるべきである。

Vejayantapāsādanti so vejayantapāsādo tāvatiṃsabhavane yojanasahassubbedho anekasahassaniyyūhakūṭāgārapaṭimaṇḍito devāsurasaṅgāme asure jinitvā sakke devānaminde nagaramajjhe ṭhite uṭṭhito vijayantena nibbattattā ‘‘vejayanto’’ti laddhanāmo pāsādo, taṃ sandhāyāha ‘‘vejayantapāsāda’’nti. Tampi hi ayaṃ thero pādaṅguṭṭhena kampesi. Ekasmiñhi samaye bhagavantaṃ pubbārāme viharantaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ pucchi. Tassa bhagavā vissajjeti. So taṃ sutvā attamano pamudito abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā attano devalokameva gato. Athāyasmā mahāmoggallāno evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ sakko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evarūpaṃ gambhīraṃ nibbānapaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavatā ca pañho vissajjito, kinnu kho jānitvā gato, udāhu ajānitvā? Yaṃnūnāhaṃ devalokaṃ gantvā tamatthaṃ jāneyya’’nti. So tāvadeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ tamatthaṃ pucchi. Sakko dibbasampattiyā pamatto hutvā vikkhepaṃ akāsi. Thero tassa saṃvegajananatthaṃ vejayantapāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampesi. Tena vuttaṃ –

“ヴェージャヤンタ宮殿を”とは、そのヴェージャヤンタ宮殿が、三十三天にあり、千由旬の高さがあり、数千の突出した楼閣で飾られたものである。神々と阿修羅の戦いにおいて阿修羅に勝利し、神々の主サッカが都の真ん中に立った際に、勝利（ジャヤンタ）によって生じたことから“ヴェージャヤンタ”の名を得た宮殿である。それを指して“ヴェージャヤンタ宮殿”と言う。この長老は、その宮殿をも足の親指で揺らしたのである。ある時、プッパラーマに滞在されていた仏の御許に、天主サッカが近づき、愛尽解脱について尋ねた。仏はこれに答えられた。彼はそれを聞いて満足し、歓喜して、礼拝し、右繞（うにょう）して、自らの天界へ戻った。その後、具寿大モッガッラーナは次のように考えた。“このサッカは仏の御許に来て、このような深遠な涅槃に関する問いを尋ね、仏によってその問いは答えられた。果たして彼は理解して去ったのか、それとも理解せずに去ったのか。私が天界へ行き、その事柄を確かめよう”。彼は直ちに三十三天へ行き、天主サッカにその事柄を尋ねた。サッカは天上の悦楽に溺れて放逸となり、心が散乱していた。長老は彼に厭離の心を生じさせるために、ヴェージャヤンタ宮殿を足の親指で揺らした。それゆえ、次のように言われる。

‘‘Yo [Pg.497] vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā’’ti. (ma. ni. 1.513)

“ヴェージャヤンタ宮殿を、足の親指で揺らした者。神通力に支えられて、神々を畏怖させたのである”

Ayaṃ panattho cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena (ma. ni. 1.390 ādayo) dīpetabbo. Kampitākāro heṭṭhā vuttoyeva.

この意味は、‘小愛尽解脱経（チューラ・タンハーサンカヤヴィムッティ・スッタ）’によって明らかにされるべきである。揺らした様子については、既に述べた通りである。

Sakkaṃ so paripucchatīti yathāvuttameva therassa taṇhāsaṅkhayavimuttipucchaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘api, āvuso, jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo’’ti. Tassa sakko viyākāsīti idaṃ therena pāsādakampane kate saṃviggahadayena pamādaṃ pahāya yoniso manasi karitvā pañhassa byākatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthārā desitaniyāmeneva hi so tadā kathesi. Tenāha ‘‘pañhaṃ puṭṭho yathātatha’’nti. Tattha sakkaṃ so paripucchatīti sakkaṃ devarājaṃ so moggallānatthero satthārā desitāya taṇhāsaṅkhayavimuttiyā sammadeva gahitabhāvaṃ pucchi. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Api, āvuso, jānāsīti, āvuso, api jānāsi, kiṃ jānāsi? Taṇhakkhayavimuttiyoti yathā taṇhāsaṅkhayavimuttiyo satthārā tuyhaṃ desitā, tathā kiṃ jānāsīti pucchi. Taṇhakkhayavimuttiyoti vā taṇhāsaṅkhayavimuttisuttassa desanaṃ pucchati.

“彼はサッカに詳しく尋ねた”とは、上述の通り、長老が愛尽解脱について尋ねたことを指して言われている。それゆえ、“友よ、汝は愛尽解脱を知っているか”と言われる。“サッカは彼に答えた”とは、長老によって宮殿が揺らされたことで、畏怖の心を抱き、放逸を捨て、正しく心に留めて問いに答えたことを指して言われている。師（仏）が説かれた通りの方法で、その時、彼は語ったのである。それゆえ、“問われた通りに、ありのままに”と言われる。その箇所で、“彼はサッカに詳しく尋ねた”とは、そのモッガッラーナ長老が、天主サッカに、師によって説かれた愛尽解脱が正しく把握されているかどうかを尋ねたことを意味する。ここでの現在形（パリップッチャティ）は過去の意味で用いられている。“友よ、汝は知っているか”とは、“友よ、汝は知っているか。何をか？ 愛尽解脱を”ということであり、“師が汝に説かれた通りに、愛尽解脱を、その通りに知っているか”と尋ねたのである。あるいは“愛尽解脱について”という言葉で、‘愛尽解脱経’の説法内容について尋ねているのである。

Brahmānanti mahābrahmānaṃ. Sudhammāyaṃ ṭhito sabhanti sudhammāya sabhāya. Ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane, sudhammasabhāvirahito devaloko nāma natthi. Ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahūti imaṃ brahmalokaṃ upagantuṃ samattho natthi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā, satthu idhāgamanato pubbe yā tuyhaṃ diṭṭhi ahosi, kiṃ ajjāpi idānipi sā diṭṭhi na vigatāti? Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti brahmaloke vītipatantaṃ mahākappinamahākassapādīhi sāvakehi parivāritassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa sasāvakassa bhagavato obhāsaṃ passasīti attho. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya sabhāya sannipatitvā sannisinnassa – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko, yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentassa brahmuno [Pg.498] cittamaññāya tattha gantvā brahmuno matthake ākāse nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā obhāsaṃ muñcanto mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Saha cintanena tepi tattha gantvā satthāraṃ vanditvā satthu ajjhāsayaṃ ñatvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekadisāsu nisīditvā obhāsaṃ vissajjitvā sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā brahmuno kallacittataṃ ñatvā catusaccapakāsanaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu, taṃ sandhāya codento ‘‘ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhī’’ti gāthamāha. Ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo. Vuttañhetaṃ (saṃ. ni. 1.176) –

“brahmānanti”は、大梵天を意味する。“sudhammāyaṃ ṭhito sabhanti”は、スダンマーという名の集会場において、という意味である。これは梵天界にあるスダンマー集会場のことであり、三十三天にあるものではない。スダンマー集会場のない天界というものは存在しない。“ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahūti”の箇所は、“この梵天界に来ることができる沙門やバラモンは一人もいない”という、世尊がここに来られる前にあなたが抱いていた見解が、今この時になってもまだ消えていないのか、という問いである。“passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti”とは、梵天界において、マハーカッピナやマハーカッサパなどの弟子たちに囲まれ、火の元素（テージョー・ダートゥ）の定に入って座しておられる、弟子たちを伴った世尊の輝きが見えるか、という意味である。実際、ある時、世尊は梵天界のスダンマー集会場に集まって座していたある梵天が、“ここにこれほどの大神通を持って来られる沙門やバラモンがいるだろうか”と考えている心を知り、そこへ赴いて梵天の頭上の虚空に座し、火の元素の定に入って光を放ち、マハーモッガッラーナたちの来訪を念じられた。その念じると同時に、彼らもそこへ至り、世尊を礼拝し、世尊の御心を察して火の元素の定に入り、それぞれの方向に座して光を放ったので、全梵天界が一つの光に包まれた。世尊は梵天の心が整ったことを知り、四聖諦を明らかにする法を説かれた。説法の終わりに、数多の梵天たちが道果に安住した。そのことを指して、“友よ、今でもその見解が…”という偈を説かれたのである。この内容はバカブラフマ・スッタ（摩訶梵天経）によって明らかにされるべきである。次のように説かれている。

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā, yo idha āgaccheyyā’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

“ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にあるアナータピンディカ園に住しておられた。その時、ある梵天に次のような悪しき見解が生じていた。‘ここにやって来ることのできる沙門やバラモンは存在しない’と。そこで世尊は、その梵天の心の内を自らの心で知り、あたかも力強い男が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、ジェータ林から姿を消し、その梵天界に現れた。そして世尊は、その梵天の上の虚空に結跏趺坐し、火の元素の定に入られた。”

‘‘Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno [Pg.499] uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

“その時、尊者マハーモッガッラーナにこのような思いが生じた。‘今、世尊はどこにおられるのだろうか’と。尊者マハーモッガッラーナは、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、世尊がその梵天の上の虚空に結跏趺坐し、火の元素の定に入っておられるのを見た。それを見て、あたかも力強い男が腕を伸ばし、あるいは曲げるかのように、ジェータ林から姿を消し、その梵天界に現れた。そして尊者マハーモッガッラーナは、東の方向に拠り、その梵天の上の虚空に、世尊よりも低い位置で結跏趺坐し、火の元素の定に入って座した。”

‘‘Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

“その時、尊者マハーカッサパにこのような思いが生じた。‘今、世尊はどこにおられるのだろうか’と。尊者マハーカッサパは、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、世尊がその梵天の上の虚空に結跏趺坐し、火の元素の定に入っておられるのを見た。それを見て、あたかも力強い男が…（中略）…ジェータ林から姿を消し、その梵天界に現れた。そして尊者マハーカッサパは、南の方向に拠り、その梵天の上の虚空に、世尊よりも低い位置で結跏趺坐し、火の元素の定に入って座した。”

‘‘Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno. Uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

“その時、尊者マハーカッピナにこのような思いが生じた。‘今、世尊はどこにおられるのだろうか’と。尊者マハーカッピナは、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、世尊がその梵天の上の虚空に結跏趺坐し、火の元素の定に入っておられるのを見た。それを見て、あたかも力強い男が…（中略）…ジェータ林から姿を消し、その梵天界に現れた。そして尊者マハーカッピナは、西の方向に拠り、その梵天の上の虚空に、世尊よりも低い位置で結跏趺坐し、火의 元素の定に入って座した。”

‘‘Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Atha [Pg.500] kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“その時、尊者アヌルッダにこのような思いが生じた。‘今、世尊はどこにおられるのだろうか’と。尊者アヌルッダは、人間の眼を超えた清浄な天眼によって、世尊がその梵天の上の虚空に結跏趺坐し、火の元素の定に入っておられるのを見た。それを見て、あたかも力強い男が…（中略）…ジェータ林から姿を消し、その梵天界に現れた。そして尊者アヌルッダは、北の方向に拠り、その梵天の上の虚空に、世尊よりも低い位置で結跏趺坐し、火の元素の定に入って座した。そして、尊者マハーモッガッラーナはその梵天に対して偈をもって語りかけた。”

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti.

“友よ、以前にあなたが抱いていたあの見解を、今でも持っているのか。梵天界において（自らの光を）超えて輝きわたるものを見ているか。”

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

“尊き方よ、以前に私が抱いていたあの見解は、もはや私にはありません。梵天界において（自らの光を）超えて輝きわたるものを見ています。今日の私が、どうして‘自分は常住であり永遠である’などと言えましょうか。”

‘‘Atha kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi ‘atthi nu kho mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno, kassapo, kappino, anuruddho’’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno, kassapo, kappino, anuruddho’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

その時、世尊はその梵天を驚愕させると、あたかも力強い男が（腕を屈伸させる間に消えるように）、その梵天界から消えて祇園精舎に現れた。その後、その梵天はある梵衆（眷属の梵天）にこう命じた。“友よ、来なさい。尊者大目犍連のところへ行き、尊者大目犍連にこう言いなさい。‘友、目連よ、世尊のお弟子たちの中に、尊者目連や迦葉、劫賓那、阿那律のように、大きな神通力と大きな威力を持った者が、他にもいるのでしょうか？’と”。その梵衆は“承知いたしました、友よ”とその梵天に答え、尊者大目犍連のところへ赴いた。近づいてから尊者大目犍連にこう言った。“友、目連よ、世尊のお弟子たちの中に、尊者目連や迦葉、劫賓那、阿那律のように、大きな神通力と大きな威力を持った者が、他にもいるのでしょうか？”。その時、尊者大目犍連はその梵衆に対して偈（詩）をもって答えた。

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

“三明（三つの智慧）を具え、神通に達し、他心通（他人の心を知る智慧）に熟達し、諸々の煩悩を滅ぼした阿羅漢である仏陀の弟子たちは、数多く存在するのである”。

‘‘Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – āyasmā, mārisa mahāmoggallāno evamāha –

その時、その梵衆は尊者大目犍連の説かれた言葉を歓喜し、感謝して、その梵天のところへ戻った。戻ってからその梵天にこう言った。“友よ、尊者大目犍連はこのように言われました。

‘‘Tevijjā [Pg.501] iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

‘三明を具え、神通に達し、他心通に熟達し、諸々の煩悩を滅ぼした阿羅漢である仏陀の弟子たちは、数多く存在するのである’と”。

‘‘Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandī’’ti.

その梵衆はこのように言った。その梵天は満足し、その梵衆の語った言葉を大いに喜んだ。

Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo’’ti.

このことを指して、“この意味はバカ・ブラフマ経（パカ梵天経）によって明らかにされるべきである”と言われたのである。

Mahāneruno kūṭanti kūṭasīsena sakalameva sinerupabbatarājaṃ vadati. Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhanissayena abhiññāṇena phassayīti adhippāyo. Vananti jambudīpaṃ. So hi vanabahulatāya ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambusaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānanti pubbavidehaṭṭhānaṃ, pubbavidehanti attho. Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca manussā. Te hi gehābhāvato ‘‘bhūmisayā’’ti vuttā. Tepi sabbe aphassayīti sambandho. Ayaṃ panattho nandopanandadamanena (visuddhi. 2.396 nandopanandanāgadamanakathā) dīpetabbo –

“大須弥山の頂”とは、頂上を代表として須弥山王（スネール山）の全体を指している。“解脱をもって触れた”とは、禅定の解脱に基づいた阿毘脂（神通）の智慧によって見たという意味である。“林”とは閻浮提（南瞻部洲）のことである。実にその地は林が多いことから“林（バナ）”と呼ばれる。ゆえに“閻浮樹の茂みの主（イッサラ）”と言う。“前ビデーハ”とは東勝身洲のことであり、東勝身洲という場所がその意味である。“地に伏して眠る人々”という言葉については、西牛貨洲と北倶盧洲の人々のことである。彼らは家を持たないため“地に伏して眠る者（ブーミサヤー）”と呼ばれる。これら全てを“見た（触れた）”と繋げて解釈すべきである。この意味は、ナンドーパナンダ龍王の調伏の物語によって明らかにされるべきである。

‘‘Ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’ti nimantetvā pakkāmi. Taṃdivasañca bhagavato paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokentassa nandopanando nāma nāgarājā ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchi. Bhagavā ‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchati, kiṃ nu kho bhavissatī’ti āvajjento saraṇagamanassa upanissayaṃ disvā ‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasanno, ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhito vimoceyyā’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa.

伝え聞くところによれば、ある時、給孤独（アナータピンディカ）長者が世尊の説法を聞き、“世尊よ、明日は五百人の比丘と共に私の家で供養を受けてください”と招待して立ち去った。その日の夜明け、一万の世界を見渡しておられた世尊の智慧の眼の中に、ナンドーパナンダという名の龍王が映った。世尊は“この龍王が私の智慧の眼に現れた。何が起こるだろうか”と思案され、彼に三宝へ帰依する縁があるのを見て、“この龍王は邪見を持っており、三宝を信じていない。誰がこの者を邪見から救い出すだろうか”と考えられ、大目犍連長者を見出された。

‘‘Tato pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi tathāgato devacārikaṃ gacchatī’ti. Taṃdivasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu. So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamāno tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaṃ annapānavidhiṃ [Pg.502] olokayamāno nisinno hoti. Atha kho bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vimānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.

その後、夜が明けて朝になると、世尊は御身を整えられ、尊者阿難にこう命じられた。“阿難よ、五百人の比丘たちに‘如来は天界を巡る旅に出る’と伝えなさい”。その日、ナンドーパナンダ龍王のために宴席が用意されていた。彼は天界の宝座に座り、天界の白傘をさしかけられ、三種の舞姫や龍の群衆に囲まれ、天界の器に並べられた飲食物の数々を眺めて座っていた。その時、世尊は龍王に見えるようにして、その宮殿の真上を五百人の比丘と共に三十三天（忉利天）へ向けて進まれた。

‘‘Tena kho pana samayena nandopanandassa nāgarājassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘ime hi nāma muṇḍakā samaṇakā amhākaṃ uparibhavanena devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhavanaṃ pavisantipi nikkhamantipi, na idāni ito paṭṭhāya imesaṃ amhākaṃ matthake pādapaṃsuṃ okirantānaṃ gantuṃ dassāmī’ti uṭṭhāya sinerupādaṃ gantvā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā tāvatiṃsabhavanaṃ avakujjena phaṇena paṭiggahetvā adassanaṃ gamesi.

その時、龍王ナンドーパナンダに次のような悪い邪見が生じた。“この剃髪の坊主どもめ、我々の住まいの上を通って三十三天へ出入りしている。今からは、我々の頭上に足の泥を振り落としながら通り過ぎることを許しはしない”と言い、立ち上がって須弥山の麓へ行き、本来の姿を捨てて、須弥山を七重に巻きつけ、上部に大きな鎌首を広げ、三十三天の住まいを逆さまにした鎌首で覆い隠して、見えないように（暗闇に）した。

‘‘Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmi. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmī’ti? Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhitoti. ‘Damemi naṃ, bhante’ti. Na bhagavā naṃ anujāni. Atha kho āyasmā bhaddiyo āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu. Na bhagavā anujāni.

その時、尊者ラッタパーラが世尊にこう申し上げた。“世尊よ、以前はこの場所に立って、須弥山が見え、須弥山の周辺の山々が見え、三十三天が見え、最勝殿が見え、最勝殿の上の旗が見えましたが。世尊よ、今はなぜ須弥山も見えず、最勝殿の上の旗も見えないのでしょうか。その理由は何ですか、その原因は何ですか”。世尊は“ラッタパーラよ、これはナンドーパナンダという龍王がお前たちに怒り、須弥山を七重に巻きつけ、上から鎌首で覆って暗闇にして立っているのだ”と仰せになった。“世尊よ、私が彼を調伏いたしましょう”と申し上げたが、世尊は彼に許可を与えられなかった。その後、尊者バッディヤ、尊者羅睺羅と順々に全ての比丘が立ち上がって願い出たが、世尊は許可を与えられなかった。

‘‘Avasāne mahāmoggallānatthero ‘ahaṃ, bhante, damemi na’nti āha. ‘Damehi, moggallānā’ti bhagavā anujāni. Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇassa matthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā saddhiṃ abhinippīḷesi. Nāgarājā dhūmāyi. Thero ‘na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthī’ti dhūmāyi. Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati. Therassa pana dhūmo nāgarājaṃ bādhati. Tato nāgarājā pajjali. Theropi ‘na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthī’ti pajjali. Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati, therassa pana tejo nāgarājaṃ bādhati. Nāgarājā ‘ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva [Pg.503] pajjalati cā’ti cintetvā, ‘bho, tuvaṃ kosī’ti paṭipucchi. Ahaṃ kho, nanda, moggallānoti. Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.

“最後に、大目犍連長老（マハーモッガラーナ）が‘世尊よ、私が彼を調伏いたしましょう’と言いました。世尊は‘モッガラーナよ、調伏しなさい’と許可されました。長老は（自らの）姿を変え、巨大な竜王の姿を現して、ナンドーパナンダ（竜王）を十四回にわたってその身体の輪で取り巻き、その（竜王の）頭の上に自らの頭を置いて、須弥山（シナール山）とともに強く圧迫しました。竜王は煙を吐き出しました。長老も‘お前の体だけに煙があるのではない、私にもあるのだ’と言って煙を吐き出しました。竜王の煙は長老を苦しめることはありませんでしたが、長老の煙は竜王を苦しめました。そこで竜王は火を吹きました。長老もまた‘お前の体だけに火があるのではない、私にもあるのだ’と言って火を吹きました。竜王の火勢は長老を苦しめることはありませんでしたが、長老の火勢は竜王を苦しめました。竜王は‘この者は私を須弥山で圧迫し、煙を吐き、また火を吹いている’と考え、‘貴公、あなたは一体誰だ’と問い返しました。（長老は）‘ナンダよ、私はモッガラーナである’と言いました。（竜王は）‘尊者よ、自らの比丘の姿でいてください’と言いました。”

‘‘Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami. Tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami. Tato nāgarājā mukhaṃ vivari. Thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati. Bhagavā ‘moggallāna, manasi karohi mahiddhiko nāgo’ti āha. Thero ‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi satasahassampi dameyya’nti āha.

“長老はその（竜王の）姿を捨てて、彼（ナンダ）の右の耳の穴から入り、左の耳の穴から出ました。また左の耳の穴から入り、右の耳の穴から出ました。同様に、右の鼻の穴から入り、左の鼻の穴から出ました。左の鼻の穴から入り、右の鼻の穴から出ました。その後、竜王は口を開けました。長老は口から入り、腹の中で東へ西へと経行（歩行）しました。世尊は‘モッガラーナよ、注意しなさい。この竜は大きな神通力を持っている’と仰いました。長老は‘世尊よ、私には四神足（しじんそく）が修習され、多作され、乗り物のようにされ、基礎とされ、確立され、習熟され、よく励まれてきました。世尊よ、ナンドーパナンダなど放っておいてください。私はナンドーパナンダのような竜王を百、千、あるいは十万であっても調伏できるでしょう’と言いました。”

‘‘Nāgarājā cintesi – ‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhāntare pakkhipitvā saṅkhādissāmī’ti cintetvā ‘nikkhamatha, bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthā’ti āha. Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Nāgarājā ‘ayaṃ so’ti disvā nāsavātaṃ vissajji. Thero catutthajjhānaṃ samāpajji, lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi. ‘Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino hutvā samāpajjituṃ nāsakkhissantī’ti nesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.

“竜王は‘入る時は見えなかったが、今、出る時にはこいつを牙の間に挟んで噛み砕いてやろう’と考え、‘尊者よ、出てください。私の腹の中で何度も経行して、私を苦しめないでください’と言いました。長老は外に出て（竜王の前に）立ちました。竜王は‘こいつだ’と見て、鼻から強風を放ちました。長老は（瞬時に）第四禅に入りました。その風は長老の産毛（うぶげ）一本すら動かすことができませんでした。‘残りの比丘たちも、最初からあらゆる神通（奇跡）を行うことはできるであろう。しかし、この場に及んで、このように素早く心を静めて（禅定に）入ることはできないであろう’と考え、それゆえ世尊は、彼ら（他の比丘たち）に竜王の調伏を許されなかったのです。”

‘‘Nāgarājā ‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhiṃ, mahiddhiko so samaṇo’ti cintesi. Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ nimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi, nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā, ‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’ti vadanto therassa pāde vandi. Thero ‘satthā, nando āgato, ehi tvaṃ, gamissāmā’ti nāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ katvā, gahetvā bhagavato [Pg.504] santikaṃ agamāsi. Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’ti āha. Bhagavā ‘sukhī hohi, nāgarājā’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.

“竜王は‘私はこの沙門の産毛一本さえ鼻の風で動かすことができなかった。この沙門は大きな神通力を持っている’と考えました。長老は（自らの）姿を捨てて、金翅鳥（ガルダ）の姿を現し、金翅鳥の羽風を見せつけながら竜王を追いかけました。竜王はその姿を捨てて、若者の姿を現し、‘尊者よ、あなたを帰依処（心のよりどころ）といたします’と言って、長老の足元に跪きました。長老は‘ナンダよ、師（仏陀）がお越しになられた。来なさい、共に行こう’と言い、竜王を調伏して毒（の害）をなくし、彼を連れて世尊の御もとへ行きました。竜王は世尊を礼拝し、‘世尊よ、あなたを帰依処といたします’と言いました。世尊は‘竜王よ、幸せであれ’と仰い、比丘サンガに囲まれて、給孤独長者（アナータピンディカ）の屋敷へと向かわれました。”

‘‘Anāthapiṇḍiko ‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’ti āha. Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosīti. Kassa pana, bhante, jayo, kassa parājayoti? Moggallānassa jayo, nandassa parājayoti. Anāthapiṇḍiko ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ, sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’ti vatvā sattāhaṃ buddhappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Tena vuttaṃ – ‘nandopanandadamanena dīpetabbo’’’ti.

“給孤独長者は‘尊者よ、なぜこれほど遅く（日が暮れてから）お越しになったのですか’と尋ねました。（世尊は）‘モッガラーナとナンドーパナンダの戦いがあったのだ’と（答えられました）。‘尊者よ、それでは誰が勝ち、誰が負けたのですか’と（尋ねると）、‘モッガラーナが勝ち、ナンダが負けたのだ’と仰いました。給孤独長者は‘世尊よ、どうか私の供養を七日間続けてお受けください。七日間、長老のために供養を捧げます’と言って、七日間、仏陀を先頭とする五百人の比丘たちに盛大な供養を行いました。それゆえ、‘ナンドーパナンダの調伏によって（神通の力が）示されるべきである’と言われたのです。”

Yo etamabhijānātīti etaṃ yathāvuttaṃ vimokkhaṃ phusanakaraṇavasena jānāti.

“‘これを知る者は（Yo etamabhijānāti）’とは、上述の通り、（八）解脱を体得することによって知るということです。”

Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmīti evaṃ na aggi abhisaṃceteti, nāpi ḍahanāya payogaṃ parakkamaṃ karoti, bālo eva pana ‘‘ayaṃ mandāgatī’’ti anijalantaṃ viya jalitaṃ aggiṃ āsajja naṃ paḍayhati, evameva, māra, na mayaṃ ḍahitukāmā, bādhetukāmā, tvaññeva pana tathā āgamanādiatthena tathāgataṃ aggikhandhasadisaṃ ariyasāvakaṃ āsajja attānaṃ ḍahissasi, ḍahadukkhato na muñcissasi.

“‘火は（意志を持って）思慮することはない（Na ve aggi cetayati）’。火は‘私は愚か者を焼こう’とこのように思慮することはありませんし、焼くために努力や精進をすることもありあせん。ただ愚か者自身が‘これは勢いの弱い火だ’などと考えて、燃え盛る火を、まるで燃えていないかのように触れて自ら焼かれるのです。まさにそれと同じように、マーラ（魔羅）よ、私たちはあなたを焼こうとか苦しめようとは望んでいません。しかし、あなた自身が、如来（仏陀）やその聖なる弟子、すなわち計り知れない徳を備えた火の塊のような方々に手出しをすることで、自らを焼き、その苦しみから逃れることはできないでしょう。”

Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhati. Na me pāpaṃ vipaccatīti mama pāpaṃ na vipaccati, kiṃ nu, māra, evaṃ maññasi nayidamatthi.

“‘非福（罪）を生じる（Apuññaṃ pasavī）’とは、罪を得るということです。‘私の悪業は報いをもたらさない（Na me pāpaṃ vipaccati）’とは、‘私の悪業は（結果として）現れない’ということです。マーラよ、あなたは本当にそのように思っているのか、そのようなことは決してありません。”

Karoto te cīyate pāpanti ekaṃsena karontassa te pāpaṃ cirarattāya cirakālaṃ anatthāya dukkhāya upacīyati. Māra, nibbinda buddhamhāti catusaccabuddhato buddhasāvakato nibbinda nibbijja parato kammaṃ. Āsaṃ mākāsi bhikkhusūti ‘‘bhikkhū virodhemi vihesemī’’ti etaṃ āsaṃ mākāsi.

“‘（悪事を）行うお前に罪は積もる（Karoto te cīyate pāpaṃ）’とは、間違いなく（悪事を）行っているあなたにとって、その罪は長い年月にわたり、不利益と苦しみをもたらすために蓄積されるということです。‘マーラよ、仏に対して（悪意を）離れよ（Māra, nibbinda buddhamhā）’とは、四聖諦を悟った仏陀や、その弟子である僧伽（サンガ）、あるいは他の優れた人々に対する不善な行為を厭い離れなさいということです。‘比丘たちに（害をなす）望みを抱くな（Āsaṃ mākāsi bhikkhusū）’とは、‘比丘たちを敵対視し、悩まそう’という卑劣な欲望を持ってはならないということです。”

Itīti evaṃ. Māraṃ atajjesīti, ‘‘māra, nibbinda…pe… bhikkhusū’’ti āyasmā mahāmoggallāno. Bhesakaḷāvaneti evaṃnāmake araññe. Tatoti [Pg.505] tajjanahetu. So dummano yakkhoti so māro domanassiko hutvā tattheva tasmiṃyeva ṭhāne antaradhāyi, adassanaṃ agamāsi. Ayañca gāthā dhammasaṅgāyanakāle ṭhapitā. Yaṃ panettha antarantarā atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

“‘このように（Itī）’とは、以上の通りです。‘マーラを威嚇した（Māraṃ atajjesī）’とは、尊者大目犍連が‘マーラよ、離れよ……比丘たちに（中略）’と（威嚇したことを指します）。‘ベーサカラー・ヴァナ（鹿野園）にて’とは、その名の通りの森においてです。‘それゆえ（Tato）’とは、その威嚇を理由としてです。‘その不機嫌な夜叉（So dummano yakkhoti）’とは、そのマーラが不快になり、まさにその場所で消え去り、見えなくなったということです。そしてこの詩（偈）は、結集（教典編纂）の時に置かれました。この物語の中で、ところどころ意味が詳しく説明されていない箇所は、前述の形式に従っているため、自明のことであります。”

Evamayaṃ mahāthero māraṃ tajjetvā devacārikānarakacārikādivasena aññehi sāvakehi asādhāraṇaṃ sattūpakāraṃ katvā āyupariyosāne parinibbāyi. Parinibbāyanto ca anomadassissa bhagavato pādamūle paṇidhānaṃ katvā tato paṭṭhāya tattha tattha bhave uḷārāni puññāni katvā sāvakapāramiyā matthake ṭhitopi antarā katassa pāpakammassa vasena uṭṭhitāya kammapilotikāya titthiyehi uyyojitehi corehi bādhito anappakaṃ sarīrakhedaṃ katvā parinibbāyi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.375, 380-397) –

このように、この大長老（マハーモッガラーナ）はマーラを威嚇し、天界遊行や地獄遊行などを通じて、他の弟子たちとは比肩し得ない生きとし生けるものへの利益をなし、寿命が尽きるとともに入滅した。入滅にあたって、彼はアノーマダッシー世尊の御足元で誓願を立て、それ以来、それぞれの生存において優れた功徳を積み、弟子の完成（波羅蜜）の頂点に達していたが、過去になした不善業の力によって生じた“業の残滓”により、異教徒たちに唆された盗賊たちに襲われ、少なからぬ身体的苦痛を蒙って入滅した。それゆえ、アパダーナにおいて次のように語られている――

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vihāsi himavantamhi, devasaṅghapurakkhato.

“アノーマダッシー世尊、世界の最長老、人中の英雄（人雄）は、天人たちの群れに囲まれてヒマラヤに住まわれていた。

‘‘Bhagavā tato otaritvā, vicari cārikaṃ jino;

Sattakāyaṃ anuggaṇhanto, bārāṇasiṃ upāgami.

世尊、勝利者（ジナ）はそこから下り、衆生を憐れんで遊行され、バーラーナシーへと至られた。

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parivuto lokanāyako;

Obhāsento disā sabbā, virocittha mahāmuni.

漏尽者（阿羅漢）千人に囲まれた世界の導師、大牟尼（仏陀）は、すべての方向を照らし出しながら輝いておられた。

‘‘Tadāhaṃ gahapati hutvā, saradena mahiddhinā;

Uyyojito sahāyena, satthāraṃ upasaṅkamiṃ.

その時、私は長者であったが、大神通力のある友人のサラダによって勧められ、師（仏陀）のもとへ参じた。

‘‘Upasaṅkamitvāna sambuddhaṃ, nimantetvā tathāgataṃ;

Attano bhavanaṃ nesi, mānayanto mahāmuniṃ.

正自覚者に近づき、如来を招待し、大牟尼を敬いながら、自らの邸宅へとお連れした。

‘‘Upaṭṭhitaṃ mahāvīraṃ, devadevaṃ narāsabhaṃ;

Sabhikkhusaṅghaṃ tappemi, annapānenahaṃ tadā.

その時、私は、供養されるべき大勇者、天の中の天、人中の英雄に、比丘サンガと共に飲食物をもって満足させた。

‘‘Anumodi [Pg.506] mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

大勇者、自ら悟りを開かれた最上の御方（世尊）は、比丘サンガの中に座り、随喜してこれらの詩を唱えられた。

‘‘Yaṃ so saṅghamapūjesi, buddhañca lokanāyakaṃ;

Tena cittappasādena, devalokaṃ gamissati.

‘彼がサンガと世界の導師たる仏陀を供養したその心の清らかな信仰によって、彼は天界へ行くだろう。

‘‘Sattasattatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Pathabyā rajjaṃ aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

そして七十七回、天界の王となるだろう。百八回、地の王として大地を領有するだろう。

‘‘Pañcapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Bhogā asaṅkhiyā tassa, uppajjissanti tāvade.

五十五回、転輪聖王となるだろう。その時には、計り知れない財宝が彼に生じるだろう。

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

今から無量劫ののち、オッカーカ族の血筋から、姓をゴータマという師が世に出現するだろう。

‘‘Nirayā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Kolito nāma nāmena, brahmabandhu bhavissati.

彼は地獄（あるいは諸天）から没して人間界へ至り、名をコーリタという婆羅門の親族（息子）となるだろう。

‘‘So pacchā pabbajitvāna, kusalamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, dutiyo hessati sāvako.

彼は後に、善根に促されて出家し、ゴータマ世尊の第二の弟子（右腕の弟子）となるだろう。

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, iddhiyā pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

精進に励み、専心し、神通の完成に至り、すべての漏（煩悩）を遍知して、漏なき者として入滅するだろう。’

‘‘Pāpamittopanissāya, kāmarāgavasaṃ gato;

Mātaraṃ pitarañcāpi, ghātayiṃ duṭṭhamānaso.

（一方、過去において）悪友を頼り、欲愛の支配下に入り、悪意を抱いて父母を殺害した。

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, nirayaṃ atha mānusaṃ;

Pāpakammasamaṅgitā, bhinnasīso marāmahaṃ.

私がどのような境遇、地獄あるいは人間界に生まれようとも、その不善業の報いにより、頭を割られて死ぬことになった。

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Idhāpi ediso mayhaṃ, maraṇakāle bhavissati.

これが私にとって最後の、終焉の生存である。今ここでも、死の時には私に同様のことが起こるだろう。

‘‘Pavivekamanuyutto, samādhibhāvanārato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

遠離に専念し、三昧の修行を楽しみ、すべての漏を遍知して、漏なき者として住んでいる。

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato.

深く厚く、侵しがたい大地でさえ、神通の完成に至った（私は）、左の親指で揺らすことができる。

‘‘Asmimānaṃ [Pg.507] na passāmi, māno mayhaṃ na vijjati;

Sāmaṇere upādāya, garucittaṃ karomahaṃ.

私には我慢（慢心）が見当たらず、慢は存在しない。沙弥たちに対しても、尊敬の心をもって接する。

‘‘Aparimeyye ito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, pattomhi āsavakkhayaṃ.

今から無量劫の前に、私が（願を立てて）成し遂げた業によって、私はその境地（阿羅漢果）に到達し、漏の尽滅を得た。

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四つの無礙解……（中略）……仏陀の教えを成し遂げた”と。

Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

マハーモッガラーナ長老の詩の釈義、終わる。

Saṭṭhinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

六十集（サッティニパータ）の釈義、終わる。

21. Mahānipāto

21. 大集（マハーニパータ）

1. Vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā

1. ヴァンギーサ長老の詩の釈義

Sattatinipāte [Pg.508] nikkhantaṃ vata maṃ santantiādikā āyasmato vaṅgīsattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto, purimanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā – ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā, satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā vaṅgīsoti laddhanāmo tayo bede uggaṇhanto ācariyaṃ ārādhetvā, chavasīsamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti.

七十集において、“実に私は、穏やかな（解脱）から離れてしまった”等で始まる詩は、ヴァンギーサ長老のものである。その生い立ちはどのようなものか。伝え聞くところによれば、彼はパドゥムッタラ仏の時代にハンサーヴァティー市で大富豪の家に生まれ、前述の方法と同じく精舎へ行って法を聞き、世尊がある比丘を“即座の智慧（弁才）ある者たちの最高位”に置かれるのを見て、世尊に対して多大なる功徳をなし、“私も将来、即座の智慧ある者たちの最高位となれますように”と誓願を立てた。そして世尊から授記を受け、生涯にわたって善行をなし、天界や人間界を輪廻しながら、我らが仏陀が出現された今の時代にサーヴァッティーの婆羅門の家に生まれ、ヴァンギーサという名を得て、三ヴェーダを学び、師を満足させて“チャヴァシーサ・マンタ（死者の頭骨の真言）”という秘法を習得した。彼は死者の頭骨を爪で叩いて、“この衆生はどこどこの境遇に生まれた”と知ることができた。

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jīvitamaggo’’ti ñatvā vaṅgīsaṃ gahetvā paṭicchannayāne nisīdāpetvā gāmanigamarājadhāniyo vicaranti. Vaṅgīsopi tivassamatthake matānampi sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti vatvā mahājanassa kaṅkhacchedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Tena tasmiṃ mahājano abhippasīdati. So taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhatīti. Brāhmaṇā vaṅgīsamādāya yathāruciṃ vicaritvā puna sāvatthiṃ agamaṃsu. Vaṅgīso satthu guṇe sutvā satthāraṃ upasaṅkamitukāmo ahosi. Brāhmaṇā ‘‘samaṇo gotamo māyāya taṃ āvaṭṭessatī’’ti paṭikkhipiṃsu. Vaṅgīso tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā satthu santikaṃ gantvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi.

婆羅門たちは“これが我々の生計の手段である”と知って、ヴァンギーサを連れて（覆いのある乗り物に乗せて）、村々や町や都を巡り歩いた。ヴァンギーサも、死後三年前後の者たちの頭骨を持ってこさせては爪で叩き、“この衆生はどこどこの境遇に生まれた”と言い、人々の疑念を晴らすために、それらの人々を真言の力で呼び寄せて、それぞれの行き先を語らせた。それによって、人々は彼に非常に深く帰依した。彼はその真言に頼って、多くの人々から百金や千金を得た。婆羅門たちはヴァンギーサを連れて、意のままに巡り歩き、再びサーヴァッティーへと戻った。ヴァンギーサは世尊の徳を聞き、世尊のもとへ参じたいと思った。婆羅門たちは“沙門ゴータマは幻術によってお前を誘惑するだろう”と言って制止した。ヴァンギーサは彼らの言葉を気に留めず、世尊のもとへ行き、親しく挨拶を交わして、傍らに座った。

Taṃ satthā pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāma jānāmi. Tena tivassamatthake matānampi sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. Satthā tassa ekaṃ niraye nibbattassa [Pg.509] sīsaṃ dassesi, ekaṃ manussesu, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ dassesi. So paṭhamaṃ sīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto niraye nibbatto’’ti āha. ‘‘Sādhu, vaṅgīsa, suṭṭhu tayā diṭṭhaṃ. Ayaṃ satto kuhiṃ nibbatto’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke’’ti. ‘‘Ayaṃ kuhi’’nti? ‘‘Devaloke’’ti tiṇṇannampi nibbattaṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva antaṃ na koṭiṃ passi. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Upaparikkhāmi tāvā’’ti punappunaṃ parivattetvā ākoṭentopi bāhirakamantena khīṇāsavassa gatiṃ kathaṃ jānissati, athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā – ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. ‘‘Āma, bho gotama, imassa uppannaṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi, sace tumhe jānātha, kathethā’’ti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi, ito uttaritarampi jānāmī’’ti vatvā –

世尊は彼に尋ねられた。“ヴァンギーサよ、何か技術を知っているか？”“はい、ゴータマよ、‘死者の頭骨の真言（チャヴァシーサマンタ）’というものを知っています。それを使えば、死後三年以内の死者の頭骨を爪で叩いて、その生まれ変わった場所を知ることができます”。世尊は彼に、地獄に生まれた者の頭骨を一つ、人間界に生まれた者のものを一つ、天界に生まれた者のものを一つ、そして涅槃に入った（阿羅漢の）頭骨を一つ示された。彼は最初の頭骨を叩いて、“ゴータマよ、この者は地獄に生まれました”と言った。“見事だ、ヴァンギーサよ。お前は正しく見抜いた。では、この者はどこに生まれたか？”と尋ねられると、“人間界です”と答えた。“この者はどこか？”“天界です”と。彼は三人の生まれ変わった場所を述べた。しかし、涅槃に入った者の頭骨を爪で叩いたとき、その終わりも限界も見いだせなかった。そこで世尊は彼に“ヴァンギーサよ、できないのか？”と尋ねられた。“まずはよく調べてみます”と言って、何度も繰り返して叩いたが、外道の真言でどうして煩悩を滅尽した者の行く末を知ることができようか。彼の額からは汗が流れ出た。彼は恥じ入り、沈黙して立ち尽くした。そこで世尊は彼に“ヴァンギーサよ、疲れたか？”と言われた。“はい、ゴータマよ、この者の生まれた場所を知ることはできません。もし貴方がご存じなら、教えてください”。“ヴァンギーサよ、私はそれも知っており、さらにそれ以上のことも知っている”と言って、次の二つの偈を説かれた。

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“生きとし生けるものの死と生をことごとく知る者、執着なく、善逝であり、目覚めた者、その人を私はバラモンと呼ぶ。”

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420;

su. ni. 648-649) –

“その行く末を、神々もガンダルヴァも人間も知ることのない者、煩悩を滅尽した阿羅漢、その人を私はバラモンと呼ぶ。”

Imā dve gāthā abhāsi. Vaṅgīso ‘‘tena hi, bho gotama, taṃ vijjaṃ me dethā’’ti apacitiṃ dassetvā satthu santike nisīdi. Satthā ‘‘amhehi samānaliṅgassa demā’’ti āha. Vaṅgīso ‘‘yaṃkiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ mantaṃ uggaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhākampi tena bhaddakameva bhavissatī’’ti mantatthāya satthusantikaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Tadā ca thero nigrodhakappo bhagavato santike ṭhito hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti. So satthu āṇāya taṃ pabbājesi. Athassa satthā ‘‘mantaparivāraṃ tāva uggaṇhāhī’’ti dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca ācikkhi. So dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova vipassanaṃ paṭṭhapesi. Brāhmaṇā vaṅgīsaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇasma gotamassa santike sippaṃ sikkhita’’nti [Pg.510] pucchiṃsu. ‘‘Kiṃ sippasikkhanena, gacchatha tumhe, na mayhaṃ tumhehi kattabbakicca’’nti. Brāhmaṇā ‘‘tvampi dāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, māyāya āvaṭṭito, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmā’’ti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīsatthero vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.96-142) –

これら二つの偈を説かれた。ヴァンギーサは“それならば、ゴータマよ、その技術を私に授けてください”と敬意を表して世尊の傍らに座った。世尊は“我らと同じ姿（出家者）となった者に授けよう”と言われた。ヴァンギーサは“どんなことをしてでも、この真言を手に入れなければならない”と考え、バラモンたちにこう言った。“私が従軍しても心配しないでください。私は真言を学び、全ジャンブディープ（閻浮提）で第一の者となります。それはあなた方にとっても幸いなことでしょう”。こうして真言のために世尊のもとへ行き、出家を願い出た。その時、ニグローダカッパ長老が世尊の傍らにおり、世尊は彼に“ニグローダカッパよ、この者を正式に僧侶にしなさい”と命じられた。長老は世尊の命に従って彼を修行者とした。世尊は彼に“まずは真言の補助として学びなさい”と、三十二身分（体の中の三十二の部位）の瞑想と、内観（ヴィパッサナー）の瞑想を教えられた。彼は三十二身分を唱えながら内観を修め始めた。バラモンたちがヴァンギーサに近づき、“ヴァンギーサよ、沙門ゴータマのもとで技術を学んだか？”と尋ねた。“技術を学ぶことに何の意味がありましょう。あなた方は行きなさい。私にはあなた方とすべきことは何もない”と答えた。バラモンたちは“お前も今や沙門ゴータマの支配下に入り、幻術に惑わされてしまった。我らがお前のそばで何をすることができようか”と言って、来た道を引き返していった。ヴァンギーサ長老は内観を深め、阿羅漢果を悟った。それゆえに‘アパダーナ（譬喩）’において次のように説かれている。

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“パドゥムッタラという名の勝者、一切の法に対する智慧の眼を持つ導師が、今より十万劫の昔、この世界に出現された。”

‘‘Yathāpi sāgare ūmi, gagane viya tārakā;

Evaṃ pāvacanaṃ tassa, arahantehi cittitaṃ.

“大海に波が絶えないように、天空に星が輝くように、その世尊の教えは、阿羅漢たちによって美しく彩られていた。”

‘‘Sadevāsuranāgehi, manujehi purakkhato;

Samaṇabrāhmaṇākiṇṇe, janamajjhe jinuttamo.

“神々、アスラ、ナーガ、そして人々に囲まれ、多くの沙門やバラモンが詰めかけた群衆の中で、勝者の中で最も優れたお方は、”

‘‘Pabhāhi anurañjanto, loke lokantagū jino;

Vacanena vibodhento, veneyyapadumāni so.

“後光によって世界を輝かせ、世の苦しみの終わりを知る勝者は、その言葉をもって、化導すべき衆生という蓮の花を咲かせられた。”

‘‘Vesārajjehi sampanno, catūhi purisuttamo;

Pahīnabhayasārajjo, khemappatto visārado.

“四つの無畏（確信）を備えた最高の御方は、あらゆる恐怖と怯えを捨て、安穏（涅槃）に至り、堂々とされていた。”

‘‘Āsabhaṃ pavaraṃ ṭhānaṃ, buddhabhūmiñca kevalaṃ;

Paṭijānāti lokaggo, natthi sañcodako kvaci.

“牛王のごとき優れた境地、すなわち純粋なる仏の境地を、世の頂点に立つお方は自ら宣言された。彼を糾弾する者はどこにもいない。”

‘‘Sīhanādamasambhītaṃ, nadato tassa tādino;

Devā naro vā brahmā vā, paṭivattā na vijjati.

“そのような不変のお方が、恐れることなく獅子吼をされるとき、神であれ人間であれ梵天であれ、反論できる者は存在しない。”

‘‘Desento pavaraṃ dhammaṃ, santārento sadevakaṃ;

Dhammacakkaṃ pavatteti, parisāsu visārado.

“優れた法を説き、神々を含む衆生を救い導きながら、会衆の中で堂々と法輪を回された。”

‘‘Paṭibhānavataṃ aggaṃ, sāvakaṃ sādhusammataṃ;

Guṇaṃ bahuṃ pakittetvā, etadagge ṭhapesi taṃ.

“弁才ある者たちの中で第一であり、善き人々から称賛される一人の弟子について、その多くの徳を称えて最勝の位（エータダッガ）に据えられた。”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, brāhmaṇo sādhusammato;

Sabbavedavidū jāto, vāgīso vādisūdano.

“その時、私はハンサヴァティー市において、徳高い人々から認められた、あらゆるヴェーダに通じるバラモンとして生まれ、論敵を屈服させるヴァンギーサであった。”

‘‘Upecca taṃ mahāvīraṃ, sutvāhaṃ dhammadesanaṃ;

Pītivaraṃ paṭilabhiṃ, sāvakassa guṇe rato.

“その大勇者（仏）のもとへ行き、その説法を聞いて、弟子の徳に心を寄せ、勝れた法悦を得た。”

‘‘Nimantetvāva [Pg.511] sugataṃ, sasaṅghaṃ lokanandanaṃ;

Sattāhaṃ bhojayitvāhaṃ, dussehacchādayiṃ tadā.

“世の喜びである善逝（仏）を、比丘サンガと共に招待し、七日間にわたって供養し、衣を献じて覆った。”

‘‘Nipacca sirasā pāde, katokāso katañjalī;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, santhaviṃ jinamuttamaṃ.

“頭をその御足につけて礼拝し、機会を得て合掌し、傍らに立って喜びながら、最高の勝者を称賛した。”

‘‘Namo te vādimaddana, namo te isisattama;

Namo te sabbalokagga, namo te abhayaṃ kara.

“論敵を屈服させるお方に礼拝いたします。最高の聖者に礼拝いたします。一切世界の頂点に立つお方に礼拝いたします。恐怖を取り除くお方に礼拝いたします。”

‘‘Namo te māramathana, namo te diṭṭhisūdana;

Namo te santisukhada, namo te saraṇaṃ kara.

“魔軍を撃破するお方に礼拝いたします。邪見を滅ぼすお方に礼拝いたします。静寂と幸福を与えるお方に礼拝いたします。帰依所（救い）となるお方に礼拝いたします。”

‘‘Anāthānaṃ bhavaṃ nātho, bhītānaṃ abhayappado;

Vissāmabhūmi santānaṃ, saraṇaṃ saraṇesinaṃ.

“貴方は頼る者のない人々の守護者であり、恐れる者たちに安らぎを与えるお方です。輪廻の険しい道で疲れ果て、救いを求める者たちの帰依所です。”

‘‘Evamādīhi sambuddhaṃ, santhavitvā mahāguṇaṃ;

Avocaṃ vādisūdassa, gatiṃ pappomi bhikkhuno.

“このように、多大なる徳を持つ正自覚者を称賛して、‘私も（あの）論敵を屈服させる比丘の境地に至りたい’と、その願いを述べた。”

‘‘Tadā avoca bhagavā, anantapaṭibhānavā;

Yo so buddhaṃ abhojesi, sattāhaṃ sahasāvakaṃ.

“その時、無限の弁才を持つ世尊は、比丘サンガと共に七日間、仏を供養したその男（私）に対し、次のように言われた。”

‘‘Guṇañca me pakittesi, pasanno sehi pāṇibhi;

Eso patthayate ṭhānaṃ, vādisūdassa bhikkhuno.

“‘彼は清らかな心で、自らの手で供養し、私の徳を称えた。この者は、論敵を屈服させる比丘の位を望んでいる。’”

‘‘Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ;

Devamānusasampattiṃ, anubhotvā anappakaṃ.

“‘未来の時において、お前はその願いを叶えるだろう。神々や人間の多大な幸運を享受した後に。’”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘今より十万劫の後、オッカーカ族の家系に生まれ、姓をゴータマという師が世に出現するだろう。’”

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Vaṅgīso nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“‘その方の法の正当な継承者であり、法から生まれた息子、名をヴァンギーサという師の弟子が現れるだろう。’”

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

“それを聞いて歓喜し、その時以来、生涯をかけて勝者である如来を供養した。”

Paccayehi upaṭṭhāsiṃ, mettacitto tathāgataṃ.

“慈しみの心を持って、その如来を四つの必需品で敬い仕えた。”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tusitaṃ agamāsahaṃ.

その善行と意志の誓願によって、私は人間の体を捨てて、兜率天（トゥシタ）へと赴きました。

‘‘Pacchime [Pg.512] ca bhave dāni, jāto vippakule ahaṃ;

Paccājāto yadā āsiṃ, jātiyā sattavassiko.

そして今、最後の生において、私はバラモンの家系に生まれました。生まれてから七歳になった時、

‘‘Sabbavedavidū jāto, vādasatthavisārado;

Vādissaro cittakathī, paravādappamaddano.

私はすべてのヴェーダに通じ、諸学説の論書に熟達した者となりました。論議の主であり、巧みな話し手であり、他者の説を論破する者となりました。

‘‘Vaṅge jātoti vaṅgīso, vacane issaroti vā;

Vaṅgīso iti me nāmaṃ, abhavī lokasammataṃ.

ヴァンガ地方で生まれたため、あるいは言葉の主であるため、私の名は世に尊ばれる“ヴァンギーサ”となりました。

‘‘Yadāhaṃ viññutaṃ patto, ṭhito paṭhamayobbane;

Tadā rājagahe ramme, sāriputtamahaddasaṃ.

私が分別のつく年齢に達し、壮年期の初めにあった時、麗しいラージャガハ（王舎城）で、私は尊者サーリプッタを拝見しました。

‘‘Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, pattapāṇiṃ susaṃvutaṃ;

Alolakkhiṃ mitabhāṇiṃ, yugamattaṃ nidakkhitaṃ.

鉢を手に托鉢に歩まれ、諸感官をよく整え、視線をそらさず、言葉少なく、一尋（ひとひろ）先を見つめておられるその方を。

‘‘Taṃ disvā vimhito hutvā, avocaṃ mamanucchavaṃ;

Kaṇikāraṃva nicitaṃ, cittaṃ gāthāpadaṃ ahaṃ.

そのお姿を見て驚嘆した私は、満開のカニカーラの花のように、自らにふさわしい美しい詩句を詠みました。

‘‘Ācikkhi so me satthāraṃ, sambuddhaṃ lokanāyakaṃ;

Tadā so paṇḍito vīro, uttariṃ samavoca me.

その方は私に、世の導き手である正自覚者、師（ブッダ）について教えられました。その時、賢者であり勇者であるその方は、さらに尊い言葉を私にかけられました。

‘‘Virāgasaṃhitaṃ vākyaṃ, katvā duddasamuttamaṃ;

Vicittapaṭibhānehi, tosito tena tādinā.

“ヴァンギーサよ、お前は変化に富んだ弁才をもって、見極め難く尊い離欲の言葉を紡ぎ、不動の徳（ターディ・グナ）を備えた仏陀を喜ばせたのだ。”

‘‘Nipacca sirasā pāde, pabbājehīti maṃ bravi;

Tato maṃ sa mahāpañño, buddhaseṭṭhamupānayi.

“頭を垂れて師の御足にひれ伏し、‘出家させてください’と願いなさい”と私に言われました。その後、大いなる智慧を持つその方は、私を最高の仏陀のもとへとお連れになりました。

‘‘Nipacca sirasā pāde, nisīdiṃ satthu santike;

Mamāha vadataṃ seṭṭho, kacci vaṅgīsa jānāsi.

私は頭を垂れて御足にひれ伏し、師のそばに座りました。語る者の中で最高の方（ブッダ）は私に、“ヴァンギーサよ、お前は何らかの術を知っているか”と仰せになりました。

‘‘Kiñci sippanti tassāhaṃ, jānāmīti ca abraviṃ;

Matasīsaṃ vanacchuddhaṃ, api bārasavassikaṃ;

Tava vijjāvisesena, sace sakkosi vācaya.

“何らかの術を存じております”と私はお答えしました。すると師は、墓所に捨てられた死後一年の髑髏を示して、“お前の特別な術によって、可能ならば（この者の死後の行方を）述べてみよ”と仰せになりました。

‘‘Āmoti me paṭiññāte, tīṇi sīsāni dassayi;

Nirayanaradevesu, upapanne avācayiṃ.

私が“承知いたしました”と承諾すると、師は三つの髑髏を示されました。私はそれらが地獄、人間界、天界にそれぞれ生まれ変わったことを言い当てました。

‘‘Tadā khīṇāsavasseva, sīsaṃ dassesi nāyako;

Tatohaṃ vihatārabbho, pabbajjaṃ samayācisaṃ.

その後、導き手（ブッダ）は阿羅漢（漏尽者）の髑髏を示されました。そこで私は高慢さを打ち砕かれ、出家を願い出ました。

‘‘Pabbajitvāna [Pg.513] sugataṃ, santhavāmi tahiṃ tahiṃ;

Tato maṃ kabbavittosi, ujjhāyantiha bhikkhavo.

出家した後、私はいたるところで善逝（ブッダ）を称賛しました。そのため、ここの比丘たちは“この者は詩作に耽っている”と言って私を非難しました。

‘‘Tato vīmaṃsanatthaṃ me, āha buddho vināyako;

Takkikā panimā gāthā, ṭhānaso paṭibhanti taṃ.

そこで、導き手である仏陀は私を試すために仰せになりました。“これらの詩は、思索によるものか。それとも智慧の根拠に基づいて、お前に自然に浮かんでくるものか。”

‘‘Na kabbavittohaṃ vīra, ṭhānaso paṭibhanti maṃ;

Tena hi dāni vaṅgīsa, ṭhānaso santhavāhi maṃ.

“勇者（ブッダ）よ、私は詩作に耽っているわけではありません。それらは智慧によって自然に浮かんでくるのです。”“ならば、ヴァンギーサよ、今、その智慧のままに私を称賛してみよ。”

‘‘Tadāhaṃ santhaviṃ vīraṃ, gāthāhi isisattamaṃ;

Ṭhānaso me tadā tuṭṭho, jino agge ṭhapesi maṃ.

その時、私は七人目の聖仙である勇者（ブッダ）を詩句によって称賛しました。その適切さに喜ばれた勝者は、私を弁才の第一の位に据えられました。

‘‘Paṭibhānena cittena, aññesamatimaññahaṃ;

Pesale tena saṃviggo, arahattamapāpuṇiṃ.

私は自分の弁才に慢心し、他者を軽んじていました。しかし戒を愛する者によって反省を促され、精神的危機感（サンヴェーガ）を抱いて、阿羅漢果に到達しました。

‘‘Paṭibhānavataṃ aggo, añño koci na vijjati;

Yathāyaṃ bhikkhu vaṅgīso, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

“比丘たちよ、このヴァンギーサ比丘のように、弁才ある者たちのなかで彼に勝る者は他にはいない。比丘たちよ、そのように心得なさい。”

‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ mama.

十万劫の前になされた善行が、今、私にその果報をもたらしました。放たれた矢の勢いのように、私は自らの煩悩を焼き尽くしました。

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.

私の煩悩は焼き尽くされ、あらゆる再生の要因は根絶されました。枷を断ち切った象のように、私は諸々の汚れのない者（無漏）として生きています。

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

最高の仏陀のもとに来たことは、私にとって誠に幸いなことでした。三明を成し遂げ、仏陀の教えを完遂しました。

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

四無礙解、八解脱、そして六神通を私は悟りました。仏陀の教えを完遂しました。

Arahā pana hutvā thero satthu santikaṃ gacchanto cakkhupathato paṭṭhāya candena, sūriyena, ākāsena, mahāsamuddena, sinerunā pabbatarājena, sīhena migaraññā, hatthināgenāti tena tena saddhiṃ upamento anekehi padasatehi satthāraṃ vaṇṇentova upagacchati. Tena taṃ satthā saṅghamajjhe nisinno paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Atha therena arahattappattito pubbe ca pacchā ca taṃ taṃ cittaṃ āgamma bhāsitā. Theraṃ uddissa ānandattherādīhi bhāsitā ca –

阿羅漢となった長老は、師のもとへ行く際、視界に入ったところから、月、太陽、虚空、大海、山々の王シネール、百獣の王ライオン、高貴な象などに師をなぞらえ、数百の詩句をもって称賛しながら近づきました。そのため、師は僧伽のただ中にあって、彼を弁才ある者たちの第一の位に据えられました。以下は、長老が阿羅漢果を得る前後に詠んだもの、および尊者アーナンダたちが長老について詠んだものです。

1218.

1218.

‘‘Nikkhantaṃ [Pg.514] vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

家を出て、家なき身として出家した私を、これらの図々しく邪悪な思考が襲いかかってくる。

1219.

1219.

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

たとえ訓練を積んだ強力な弓を持つ王族の射手たちが、千人も退かずに周囲を取り囲んで矢を射かけてきたとしても、

1220.

1220.

‘‘Sacepi ettakā bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhito.

たとえそれ以上の数の女たちがやってきたとしても、私をかき乱すことはできない。私は自らの法に確立しているからである。

1221.

1221.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

私は、太陽の末裔である仏陀から、涅槃へと至るこの道を確かに聞いた。私の心はその道において歓喜している。

1222.

1222.

‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasi.

悪しき者（マーラ）よ、このように住している私に近づこうとするなら、死魔よ、お前が私の道筋さえ見ることができないように、私は修行を成し遂げるであろう。

1223.

1223.

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho avanatho sa bhikkhu.

（閑居や修行への）不満と（五欲への）愛着を捨て、家に関わるあらゆる思惟を全く断ち、いかなる場所においても愛執を抱かない人、渇愛がなく執着のない人こそが比丘である。

1224.

1224.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci;

Parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

この地上、あるいは天空にあるすべての形あるもの、この世に含まれるあらゆるものは、老い朽ちてゆき、すべては無常である。このように智慧をもって悟り、自制して歩む人々は、解脱した者たちである。

1225.

1225.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo hettha na limpati muni tamāhu.

人々は生存の依拠に執着し、見・聞・感・知されるものに捉われている。ここで欲愛を払い除け、渇愛に動かされず、五欲に染まらない人こそを、賢者（牟尼）と呼ぶのである。

1226.

1226.

‘‘Atha saṭṭhisitā savitakkā, puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu.

（凡夫は）六十二の見解に依り、邪な思惟を抱き、凡夫であるゆえに邪法に執着している。しかし、いかなる邪見の徒党にも加わらず、卑俗な見解に捉われない人こそが比丘である。

1227.

1227.

‘‘Dabbo [Pg.515] cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ.

賢明で、長きにわたり心が定まり、欺くことなく、聡明で、貪りのない賢者（牟尼）は、静寂の境地（涅槃）に達した。彼は煩悩が滅尽した境地に依り、その時（死）を待っている。

1228.

1228.

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca jahassu asesaṃ;

Mānapathamhi sa mucchito, vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

ゴータマ（ヴァンギーサ）よ、慢心を捨てよ。慢心へと至る道を余さず捨てよ。慢心に惑わされた者は、長きにわたって後悔することになるだろう。

1229.

1229.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

偽善に染まり、慢心に打ちのめされた人々は、地獄に落ちる。慢心によって地獄に赴いた人々は、長きにわたって嘆き悲しむのである。

1230.

1230.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammā paṭipanno;

Kittiñca sukhañcānubhoti, dhammadasoti tamāhu tathattaṃ.

聖道によって勝ち取り、正しく修行する比丘は、決して嘆くことがない。彼は名声と幸福を享受する。その真実の姿ゆえに、人々は彼を“法を見る者”と呼ぶのである。

1231.

1231.

‘‘Tasmā akhilo idha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī.

それゆえに、ヴァンギーサよ、心の荒廃をなくして精進し、障害を捨てて清らかであれ。慢心を余さず捨て、明智によって苦しみの終焉をもたらし、静まりなさい。

1232.

1232.

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama.

私は愛欲に焼かれています。私の心は燃え上がっています。ゴータマ（アーナンダ）よ、どうか慈しみをもって、この火を消し止める法を説いてください。

1233.

1233.

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

あなたの知覚の転倒によって、心は燃え上がっているのです。愛欲を伴う“清らかなもの”という対象を避けなさい。

1234.

1234.

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

不浄の想いによって心を修めなさい。心を一境に定め、よく集中させなさい。身体についての気づきを確立し、多くの厭離を修めなさい。

1235.

1235.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasi.

相のない瞑想を修め、慢心の潜在的な傾向を捨て去りなさい。慢心を克服することにより、あなたは静まり、歩むことになるでしょう。

1236.

1236.

‘‘Tameva [Pg.516] vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

自分自身を苦しめず、他者を傷つけることのない言葉だけを語るべきである。それこそが、実に善く語られた言葉である。

1237.

1237.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

人々に喜ばれるような愛語だけを語るべきである。他人の過ちを取り上げることなく、慈愛を込めて語られる言葉、それが愛語である。

1238.

1238.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

真実の言葉は実に不死の言葉である。これは永遠の法である。善き人々は、真実と義理と法の上に立脚していると言われる。

1239.

1239.

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā.

仏陀が説かれる言葉は、涅槃に到達し、苦しみを終焉させるための、安穏なるものである。それは、あらゆる言葉の中で実に最上の言葉である。

1240.

1240.

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

深い智慧を持ち、聡明で、道と道でないものを熟知した大いなる智慧の人サーリプッタは、比丘たちに法を説いている。

1241.

1241.

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sālikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udiyyati.

彼は要約して説き、また詳しくも説く。その声は九官鳥の鳴き声のように美しく、豊かな弁才が湧き出る。

1242.

1242.

‘‘Tassa taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo.

彼が法を説くとき、比丘たちはその甘美な声を聴く。心に染み入り、心地よく、端正なその声に、彼らは歓喜し、心を躍らせて耳を傾ける。

1243.

1243.

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

今日の十五日の清浄の日（布薩）に、五百人の比丘が集まった。彼らは結縛を断ち、苦しみなく、もはや再生することのない聖者たちである。

1244.

1244.

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

大臣たちに囲まれた転輪聖王が、海に囲まれたこの大地をあまねく巡るように、

1245.

1245.

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

戦いに勝利し、無上の導師の周りには、三明を得て死の恐怖を克服した弟子たちが侍っている。

1246.

1246.

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhunaṃ.

弟子たちは皆、世尊の子であり、ここに無意味な者は一人もいない。渇愛という矢を抜く方、太陽の末裔（仏陀）を私は礼拝する。

1247.

1247.

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

千人を超える比丘たちが、塵のない法、どこからも恐れのない涅槃を説かれる善逝を敬い、お側に侍っている。

1248.

1248.

‘‘Suṇanti [Pg.517] dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

彼らは、正等覚者によって説かれた汚れのない法を聴いている。比丘の群れに囲まれた正等覚者は、実に神々しく輝いている。

1249.

1249.

‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassasi.

世尊よ、あなたは“龍”と呼ばれる方であり、聖者たちの中でも最も優れた聖者です。大いなる雲のように、弟子たちに法の雨を降らせてくださる。

1250.

1250.

‘‘Divā vihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgiso.

大いなる英雄よ、昼の瞑想から覚め、師にお会いしたいと願い、あなたの弟子であるヴァンギーサは、その御足を礼拝いたします。

1251.

1251.

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa, abhibhuyya carati pabhijja khīlāni;

Taṃ passatha bandhapamuñca karaṃ, asitaṃva bhāgaso pavibhajja.

彼は悪魔の迷路を克服し、心の杭を打ち砕いて歩む。束縛から解放する方、執着のない方、法を詳細に分かち説く方、そのお姿を見よ。

1252.

1252.

‘‘Oghassa hi nitaraṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñca amate akkhāte, dhammadasā ṭhitā asaṃhīrā.

激流を渡るために、彼はさまざまな道を説かれた。その不死の境地が説かれたとき、法を見る人々は、何ものにも揺るがされることなく、そこに立脚している。

1253.

1253.

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

光明を照らす方（正覚者）は、[無明を] 貫き、あらゆる生存の執着を超越することを見極められました。自ら知り、現証して、五人の比丘たちに最高の法を説かれました。

1254.

1254.

‘‘Evaṃ sudesite dhamme, ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.

このように法が善く説かれたとき、法を理解する者に何の放逸があり得ようか。ゆえに、かの世尊の教えにおいて、常に不放逸であり、礼拝しつつ修行に励むべきである。

1255.

1255.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

仏陀に続いて悟られた長老コンダンニャは、強い精進をもって、遠離による安楽な住処（定）を常に得ています。

1256.

1256.

‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthu sāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

師の教えを実践する弟子によって到達されるべきことのすべてを、不放逸に修行した彼は成し遂げました。

1257.

1257.

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno.

大いなる威力があり、三明を具え、他心通に長けた、仏陀の正統な相続者であるコンダンニャは、師（仏陀）の御足を礼拝します。

1258.

1258.

‘‘Nagassa [Pg.518] passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

山（イシギリ山）の傍らに座しておられる、苦しみの彼岸に達した聖者（仏陀）を、死を克服し三明を具えた弟子たちが、親しく敬い仕えています。

1259.

1259.

‘‘Cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

大いなる神通力を持つモッガッラーナは、自らの心（他心通）をもって、煩悩から解放され、執着の拠り所のない彼ら（阿羅漢）の心を探り、巡り歩いています。

1260.

1260.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotamaṃ.

このように、あらゆる徳を具え、苦しみの彼岸に達し、多くの勝れた相を備えた聖者ゴータマに、弟子たちは親しく仕えています。

1261.

1261.

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vītamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokaṃ.

雲のない空に月が輝き、汚れのない太陽が照り輝くように、アンギーラサ（輝くお方）よ、大聖者であるあなたは、その名声によって全世界を凌駕して輝いておられます。

1262.

1262.

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

かつて私たちは、詩を詠むことにふけりながら、村から村へ、町から町へと巡り歩いていました。そのとき、あらゆる法の彼岸に達した正覚者（仏陀）にお目にかかりました。

1263.

1263.

‘‘So me dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū;

Dhammaṃ sutvā pasīdimha, saddhā no udapajjatha.

苦しみの彼岸に達したその聖者は、私に法を説いてくださいました。その法を聞いて私たちは清らかな信を抱き、私たちの中に信仰心が生まれました。

1264.

1264.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, khandhe āyatanāni ca;

Dhātuyo ca viditvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

かの（世尊の）言葉を聞き、五蘊、十二処、十八界を理解して、私は家を離れて出家しました。

1265.

1265.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Itthīnaṃ purisānañca, ye te sāsanakārakā.

まことに、教えを実践する多くの人々、女性や男性たちの利益のために、如来（諸仏）はこの世に現れるのです。

1266.

1266.

‘‘Tesaṃ kho vata atthāya, bodhimajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā.

まことに、正しき道（決定性）を見極める比丘や比丘尼たちの利益のために、聖者（仏陀）は悟り（菩提）に到達されたのです。

1267.

1267.

‘‘Sudesitā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ.

五眼を具え、太陽の親族である仏陀によって、生きとし生けるものへの慈しみから、四つの聖なる真理（四聖諦）が善く説かれました。

1268.

1268.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

すなわち、苦しみ、苦しみの発生、苦しみの超克、そして苦しみの静止へと導く聖なる八支の道です。

1269.

1269.

‘‘Evamete [Pg.519] tathā vuttā, diṭṭhā me te yathā tathā;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

このようにこれら（の真理）は説かれ、私はそれらをあるがままに目にしました。私は自らの目的（阿羅漢果）に到達し、仏陀の教えを完遂しました。

1270.

1270.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;

Suvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ.

仏陀のもとに参ったことは、私にとって真に善き来訪となりました。善く分別された諸法の中で、最も勝れたもの（涅槃）に私は到達したのです。

1271.

1271.

‘‘Abhiññāpāramippatto, sotadhātu visodhitā;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyakovido.

私は神通の彼岸に達し、天耳通を浄めました。三明を具え、神変に到達し、他心通に精通しています。

1272.

1272.

‘‘Pucchāmi satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

私は、無欠の知恵を持ち、現世において疑念を断つ師（仏陀）にお尋ねします。アッガーラヴァにおいて、有名で名声があり、心が完全に静まって生涯を終えたあの比丘について。

1273.

1273.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

世尊よ、そのバラモンには、あなたが名付けられたニグローダカッパという名がありました。彼は解脱を希求し、精進を尽くし、揺るぎない法（涅槃）を見極め、あなたを礼拝しながら修行に励んでいました。

1274.

1274.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakka mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.

あまねく見る眼を持つ釈迦（世尊）よ、私たちも皆、その弟子のことを知りたいと願っています。私たちは教えを聞くために、耳を傾けて整っております。あなたは私たちの師であり、無上の存在です。

1275.

1275.

‘‘Chinda no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

広大な知恵を持つお方よ、私たちの疑念を断ち、彼（ニグローダカッパ）が寂滅に至ったことを説いてください。あまねく見る眼を持つお方よ、千の眼を持つ帝釈天が神々のただ中で語るように、私たちのただ中で語ってください。

1276.

1276.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

この世において、愚かさの道であり、無知の類であり、疑念の拠り所であるいかなる束縛も、如来のもとに至れば消滅します。けだし、如来（の知恵）は、人間にとって最高の眼なのです。

1277.

1277.

‘‘No [Pg.520] ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhaghanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, jotimantopi na pabhāseyyuṃ.

風が厚い雲を吹き払うように、もしもこの人（仏陀）が諸々の煩悩を打ち砕かなかったならば、全世界は闇に覆われ、知恵の光を持つ人々さえも輝くことはなかったでしょう。

1278.

1278.

‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamimha, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

賢者たちは光明を放つ者となります。英雄（世尊）よ、私はあなたをまさにその通りの方であると拝します。真理を見極め知るお方に、私たちは近づきました。この集いの中で、私たちにカッパ（の境遇）を明らかにしてください。

1279.

1279.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

翼を広げた白鳥が静かに鳴くように、速やかに、妙なる美しいお声を響かせてください。途切れることのない善く整ったそのお声を、私たちは皆、心を正して拝聴いたします。

1280.

1280.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

私は、生と死を余すところなく捨て去り、煩悩を払い清めた法（涅槃）を説きましょう。凡夫たちには思い通りに（法を）なすことはできませんが、如来たちには、知恵に基づいた自在な説法の力があるのです。

1281.

1281.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjali pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

まっすぐな知恵を持つあなたのこの完璧な回答は、正しく受け止められるべきものです。これが最後に捧げる合掌です。欠けることのない知恵を持つお方よ、あなたはすべてをご存じなのですから、私を迷わせないでください。

1282.

1282.

‘‘Paroparaṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīriya;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

至高の聖なる法を知り、たゆまぬ精進を持つお方よ、あなたはすべてをご存じなのですから、私を迷わせないでください。夏の盛り、暑さに苦しむ者が水を切望するように、私はあなたの御言葉を切望しています。法という恵みの雨を降らせてください。

1283.

1283.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissataṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma.

ニグローダ・カッパ長老が、阿羅漢の道と果を求めて行じたその梵行（清浄な行い）は、空しいものではなかったでしょうか。彼は有余依の状態で入滅したのでしょうか、それとも解脱した聖者のように、無余依の状態で入滅したのでしょうか。私たちはその答えを聞きたいのです。

1284.

1284.

‘‘Acchecchi [Pg.521] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā,)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho.

“彼は、この名色（心身）に対する渇愛を断ち切り、長きにわたって随眠（蓄積）していた魔の流れ（渇愛の流れ）を遮断した。彼は生と死を余すところなく超えたのである”と、五つの徳（五根・五力等）において最も優れた世尊はこのように説かれた。

1285.

1285.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

第七の仙人（世尊）よ、あなたの御言葉を聞いて、私は深く歓喜し帰依いたします。私の問いは空しいものではなく、実りあるものでした。バラモン（わが師、あるいは世尊）は私の期待を裏切ることはありませんでした。

1286.

1286.

‘‘Yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchecchi maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

仏陀の弟子は、説く通りに行ずる者であった。彼は、死魔が張り巡らした強固で欺瞞に満ちた網（煩悩）を断ち切ったのである。

1287.

1287.

‘‘Addasa bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāno, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

世尊は、執着の根本（無明と渇愛）を見抜かれた。カッパ長老は、誠に越えがたい死の領域（三界の苦）を乗り越えたのである。

1288.

1288.

‘‘Taṃ devadevaṃ vandāmi, puttaṃ te dvipaduttama;

Anujātaṃ mahāvīraṃ, nāgaṃ nāgassa orasa’’nti. –

二足尊（人中の最勝者）よ、神々の中の神であるあなたを礼拝します。あなたの後を追って悟りを開いた法の子であり、大いなる勇者であり、罪なき聖者であり、あなたの嫡男である彼（カッパ長老）を礼拝します。

Imā gāthā saṅgītikāle ekajjhaṃ katvā saṅgahaṃ āropitā. Tattha ‘‘nikkhantaṃ vata maṃ santa’’ntiādayo pañca gāthā āyasmā vaṅgīso navo acirapabbajito hutvā vihāraṃ upagatā alaṅkatapaṭiyattā sambahulā itthiyo disvā uppannarāgo taṃ vinodento abhāsi.

これらの偈文は結集の際に一つにまとめられ、編纂されたものである。そのうち、“家を出て...”で始まる五つの偈は、尊者ヴァンギーサが出家して間もない新米の頃、精舎にやって来た美しく着飾った多くの女性を見て愛欲が生じた際、その欲を払いのけるために語ったものである。

Tattha nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyanti agārato nikkhantaṃ anagāriyaṃ pabbajitaṃ maṃ samānaṃ. Vitakkāti kāmavitakkādayo pāpavitakkā. Upadhāvantīti mama cittaṃ upagacchanti. Pagabbhāti pāgabbhiyayuttā vasino. ‘‘Ayaṃ gehato nikkhamitvā pabbajito, nayimaṃ anuddhaṃsituṃ yutta’’nti evaṃ aparihārato nillajjā. Kaṇhatoti kāḷato, lāmakabhāvatoti attho. Imeti tesaṃ attano paccakkhatā vuttā.

その中で、“家を出て無家の境遇に入った私に”とは、家を出て出家した私であることを意味する。“尋（思い）”とは、欲尋などの悪しき思考のことである。“付きまとう”とは、私の心に迫ってくることをいう。“図々しい”とは、無作法で厚かましい者たちのことである。彼らは“この者は家を出て出家したが、彼を惑わすべきではない”という配慮もなく、恥じらいがない。“黒い側から”とは、卑しい状態からという意味である。“これらの”とは、それら悪しき思考が自分に現前していることを述べている。

Asuddhajīvino parivārayuttā manussā uggakiccatāya ‘‘uggā’’ti vuccanti, tesaṃ puttā uggaputtā. Mahissāsāti mahāissāsā. Sikkhitāti dvādasa vassāni ācariyakule uggahitasippā. Daḷhadhamminoti, daḷhadhanuno[Pg.522]. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti, ca yassa āropitassa jiyāya bandho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍapamāṇā nabhaṃ ukkhittassa pathavito muccati. Samantā parikireyyunti samantato kaṇḍe khipeyyuṃ. Kittakāti ce āha ‘‘sahassaṃ apalāyina’’nti. Yuddhe aparaṃ mukhānaṃ sahassamattānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sikkhitā katahatthā uggā daḷhadhanuno mahissāsā uggaputtā sahassamattā kadācipi yuddhe parājayaṃ apattā appamattā samantato ṭhatvā thambhaṃ upanissāya sacepi vasseyyuṃ. Tādisehipi issāsasahassehi samantā sare parikirīyante susikkhito puriso daṇḍaṃ gahetvā sabbe sare attano sarīre apatamāne katvā pādamūle pāteyya. Tattha ekopi issāso dve sare ekato khipanto nāma natthi. Itthiyo pana rūpārammaṇādivasena pañca pañca sare ekato khipanti, evaṃ khipantiyo. Ettakā bhiyyoti imāhi itthīhi bhiyyopi bahū itthiyo attano itthikuttahāsabhāvādito vidhaṃsenti.

不浄な生活を送り、従者を連れた人々は、その荒々しい行為ゆえに“ウッガ（力士）”と呼ばれ、その息子たちは“ウッガプッタ”と呼ばれる。“マヒッサッサ”とは優れた射手のことである。“熟練した”とは、師匠の家で十二年間修行した者をいう。“強弓を引く者”とは、強固な弓を持つ者のことである。“強弓”とは、二千人分の力に相当する強さの弓を指す。その弓に弦を張り、鉄の鏃などを付けた重い矢を番え、空に向かって放てば、地から離れて高く飛ぶ。これを“二千の力の弓”と呼ぶ。“四方から射る”とは、周囲から矢を放つことである。“何人か”との問いに対し、“千人の退かぬ者たち”と答えている。戦場で背を見せない千人の勇士たちのことである。つまり、熟練し、技に長け、強弓を持つ千人のウッガプッタたちが、周囲に立って一斉に矢の雨を降らせたとしても、優れた武芸者は杖を手に取り、それらすべての矢が体に当たらないように払い落とし、足元に落とすだろう。しかし、そのような射手であっても、二本の矢を同時に放つことはできない。それに対し、女性たちは色（形）などの対象を通じて、五つの矢（五欲）を同時に放つ。このように矢を放つのだ。“これより多く”とは、これらの女性たちよりもさらに多くの女性が、女性特有の仕草や笑いによって修行者を破滅させることを意味している。

Sakkhī hi me sutaṃ etanti sammukhā mayā etaṃ sutaṃ. Nibbānagamanaṃ magganti liṅgavipallāsena vuttaṃ, nibbānagāmimaggoti attho, vipassanaṃ sandhāyāha. Tattha me nirato manoti tasmiṃ vipassanāmagge mayhaṃ cittaṃ nirataṃ.

“私はこれを直接聞いた”とは、私の目前で聞いたということである。“涅槃へ行く道”とは、文法上の性の入れ替えはあるが、涅槃に至る道という意味であり、ヴィパッサナー（観）を指して言われている。“そこに私の心は楽しむ”とは、そのヴィパッサナーの道において、私の心が喜びを見出すという意味である。

Evañce maṃ viharantanti evaṃ aniccaasubhajjhānabhāvanāya ca vipassanābhāvanāya ca viharantaṃ maṃ. Pāpimāti kilesamāraṃ ālapati. Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasīti mayā kataṃ maggampi yathā na passasi, tathā maccu antaṃ karissāmīti yojanā.

“このように私が住むならば”とは、無常や不浄の瞑想、およびヴィパッサナーの修行を行っている私のことを指す。“悪魔”とは、煩悩魔のことである。“死神はそのようにし、私の道を見ることはないだろう”とは、“私が作った道（仕掛け）さえもお前が見ることができないように、死神がお前を終わらせる（捕らえる）だろう”という構成になる。

Aratiñcātiādikā pañca gāthā attano santāne uppanne aratiādike vinodentena vuttā. Tattha aratinti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhanaṃ. Ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Pahāyāti pajahitvā. Sabbaso gehasitañca vitakkanti, gehanissitaṃ puttadārādipaṭisaṃyuttaṃ ñātivitakkādiñca micchāvitakkaṃ anavasesato pahāya. Vanathaṃ na kareyya kuhiñcīti ajjhattikabāhirappabhede sabbasmiṃ vatthusmiṃ taṇhaṃ na kareyyaṃ. Nibbanatho avanatho sa bhikkhūti yo hi sabbena sabbaṃ [Pg.523] nittaṇho, tato eva katthacipi nandiyā abhāvato avanatho, so bhikkhu nāma saṃsāre bhayassa sammadeva ikkhaṇatāya bhinnakilesatāya cāti attho.

“不満を...”で始まる五つの偈は、自分の中に生じた不満（修行への倦怠）などを払いのけるために語られたものである。そこでの“不満”とは、優れた善法や閑静な住処に対する意欲の欠如を指す。“喜び”とは、五欲の快楽に対する喜びのことである。“捨てて”とは、それらを放棄して、という意味である。“家に基づくいっさいの思考”とは、家庭に執着し、妻子などに関連した親族尋などの邪悪な思考を余すところなく捨てることである。“どこにおいても渇愛（林）を作ってはならない”とは、内的なものや外的なものなど、いかなる対象に対しても渇愛を抱かないことをいう。“渇愛がなく、屈することのない者こそが比丘である”とは、完全に渇愛を離れ、それゆえにいかなる対象に対しても喜び（愛着）がないため、屈することがない者のことである。輪廻の中にある恐怖を正しく観察し、煩悩を打ち砕いた者こそが“比丘”と呼ばれるのである。

Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñcīti yaṃkiñci idha pathavīgataṃ bhūminissitaṃ vehāsaṃ vehāsaṭṭhaṃ devalokanissitaṃ rūpagataṃ rūpajātaṃ ruppanasabhāvaṃ jagatogadhaṃ lokikaṃ bhavattayapariyāpannaṃ saṅkhataṃ. Parijīyati sabbamaniccanti sabbaṃ taṃ jarābhibhūtaṃ, tato eva aniccaṃ tato eva dukkhaṃ anattāti evaṃ tilakkhaṇāropanaṃ āha. Ayaṃ therassa mahāvipassanāti vadanti. Evaṃ samecca caranti mutattāti evaṃ samecca abhisamecca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya paṭivijjhitvā mutattā pariññātattabhāvā paṇḍitā caranti viharanti.

“この地上や空にある...”とは、この世界において地に依るもの、空にあるもの、天界に属するもの、変容する性質を持つすべての物質的なもの（色）、三界に含まれる世俗的なすべての有為なるものを指す。“すべては滅び、無常である”とは、それらすべてが老いに支配されており、それゆえに無常であり、それゆえに苦であり、無我であるという三相を置くことを述べている。これは長老の“大ヴィパッサナー”であると言われている。“このように理解して、解脱した心で歩む”とは、このようにヴィパッサナーの智慧を伴う道の智慧によって真理を貫き、自己（五蘊）を完全に理解し、解脱した賢者たちが住するという意味である。

Upadhīsūti khandhūpadhiādīsu. Janāti andhaputhujjanā. Gadhitāseti paṭibaddhacittā. Ettha hi visesato kāmaguṇūpadhīsu chando apanetabboti dassento āha diṭṭhasute paṭighe ca mute cāti. Diṭṭhasuteti diṭṭhe ceva sute ca, rūpasaddesūti attho. Paṭigheti ghaṭṭanīye phoṭṭhabbe. Muteti vuttāvasese mute, gandharasesūti vuttaṃ hoti. Sāratthapakāsaniyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.210) ‘‘paṭighapadena gandharasā gahitā, mutapadena phoṭṭhabbārammaṇa’’nti vuttaṃ. Ettha vinodaya chandamanejoti etasmiṃ diṭṭhādibhede pañcakāmaguṇe kāmacchandaṃ vinodehi, tathā sati sabbattha anejo avikappo bhavasi. Yo hettha na limpati muni tamāhūti yo hi ettha kāmaguṇe taṇhālepena na limpati, taṃ moneyyadhammaṭṭhato ‘‘munī’’ti paṇḍitā vadanti. ‘‘Atha saṭṭhisitā’’ti pāḷīti adhippāyena keci ‘‘saṭṭhidhammārammaṇanissitā’’ti atthaṃ vadanti. ‘‘Aṭṭhasaṭṭhisitā savitakkā’’ti pana pāḷi, appakañhi ūnaṃ adhikaṃ vā na gaṇanūpagaṃ hotīti. Aṭṭhasaṭṭhisitāti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatasannissitā micchāvitakkāti atthoti keci vadanti. Diṭṭhigatikā ca sattāvāsābhāvaladdhiṃ ajjhūpagatāti adhiccasamuppannavādaṃ ṭhapetvā itaresaṃ vasena ‘‘atha saṭṭhisitā savitakkā’’ti vuttaṃ. Yathā hi taṇhālepābhāvena bhikkhūti vuccati, evaṃ diṭṭhilepābhāvenapīti dassetuṃ ‘‘atha saṭṭhisitā’’tiādi vuttaṃ. Puthujjanatāya adhammā niviṭṭhāti [Pg.524] te pana micchāvitakkā niccādigāhavasena adhammā dhammato apetā puthujjanatāyaṃ andhabāle niviṭṭhā abhiniviṭṭhā. Na ca vaggagatassa kuhiñcīti yattha katthaci vatthusmiṃ sassatavādādimicchādiṭṭhivaggagato, taṃladdhiko na ca assa bhaveyya. Aṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.210) pana ‘‘atha saṭṭhisitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā’’ti padaṃ uddharitvā atha cha ārammaṇanissitā puthū adhammavitakkā janatāya niviṭṭhāti vuttaṃ. Tathā na ca vaggagatassa kuhiñcīti tesaṃ vasena na katthaci kilesavaggagato bhaveyyāti ca vuttaṃ. No pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhūti yo kilesehi dūsitattā ativiya duṭṭhullatā ca duṭṭhullānaṃ micchāvādānaṃ gaṇhanasīlo ca no assa no bhaveyya, so bhikkhu nāma hotīti.

“諸々の依（ウパディ）”とは、五蘊の依（カンドゥパディ）などのことである。“知る人々”とは、智慧の目のない凡夫たちのことである。“執着している（ガディターセー）”とは、心が縛られていることである。ここで特に、五欲の依における欲（チャンダ）を捨てるべきであることを示すために、“見ること、聞くこと、対抗（パティガ、触）すること、覚じること（ムタ）において”と言われた。“見ること、聞くこと”とは、色と声の対象のことである。“パティガ（対抗）”とは、触れられるべき対象である触（フォッタッバ）のことである。“ムタ（覚じること）”とは、すでに述べた色・声・触以外の、香と味のことである。サラッタパカーシニーでは、‘パティガという語で香と味が取られ、ムタという語で触の対象が取られる’と述べられている。“ここで欲を遠ざけ、動揺なき者（アネージャ）となれ”とは、この見ること等の区別がある五欲において、欲（カーマチャンダ）を遠ざけよ。そうすれば、すべての内外面において動揺せず、妄想のない者となる。“ここで汚されない者、それを聖者（ムニ）と呼ぶ”とは、この五欲において渇愛という汚れで汚されない者を、聖なる徳（モーネッヤ・ダンマ）に住することから、賢者たちは“聖者”と呼ぶ。“六十（あるいは六十八）に基づいた”という経文の意図について、ある師たちは“六十の法（十二処×五、あるいは六つの対象）に基づいた”という。しかし“六十八に基づいた諸々の尋（ヴィタッカ）”という経文もあり、少々の不足や超過は数えられない。“六十八に基づいた”とは、六十二の邪見に基づいた邪悪な尋のことである。ある天界の者たちは、邪見を持ちながらも衆生としての生存の状態に至っていないため、偶然発生論を除いて、他の邪見によって“六十に基づいた諸々の尋”と言われた。渇愛の汚れがないことで“比丘”と呼ばれるように、邪見の汚れがないことによっても比丘と呼ばれることを示すために、“六十に基づいた”等と言われた。“凡夫のあり方によって非道（アダンマ）に耽っている”とは、それら邪悪な尋は、常住などの把握により非道であり、正道から離れており、凡夫である盲目な愚者たちによって深く執着されている。“どこにおいても党派（ヴァッガ）に属さず”とは、いかなる対象においても常住論などの邪見の党派に属し、その説を奉じる者となってはならない。註釈書（アッタカター）では、‘六十に基づいた諸々の尋、凡夫が非道に耽っている’という句を挙げて、六つの対象に基づいた多くの非道な尋が人々に染み付いている、と述べられている。また“どこにおいても党派に属さず”とは、それら煩悩によって、どこにおいても煩悩の党派に属する者となってはならない、ということである。“粗悪なものを把持しない者、彼こそ比丘である”とは、煩悩によって汚されているがゆえに、また極めて粗悪であるがゆえに‘粗悪（ドゥットゥッラ）’と呼ばれる邪説を、受け入れる性質のない者、そのような者が‘比丘’と呼ばれるのである。

Dabboti dabbajātiko paṇḍito. Cirarattasamāhitoti cirakālato paṭṭhāya samāhito. Akuhakoti kohaññarahito asaṭho amāyāvī. Nipakoti nipuṇo cheko. Apihālūti nittaṇho. Santaṃ padaṃ ajjhagamāti, nibbānaṃ adhigato. Moneyyadhammasamannāgatato muni. Parinibbutoti ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ paṭicca saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto. Kaṅkhati kālanti idāni anupādisesanibbānatthāya kālaṃ āgameti. Na tassa kiñci karaṇīyaṃ atthi, yathā ediso bhavissati, tathā attānaṃ sampādetīti adhippāyo.

“賢明な者（ダッバ）”とは、賢い性質を持った智者のことである。“長きにわたって定にある（サマーヒタ）”とは、長い時間から始めて、心が安定していることである。“欺くことのない者（アクハカ）”とは、驚きを装うことがなく、不正直でなく、欺瞞のない者のことである。“聡明な者（ニパカ）”とは、巧みで、熟達した者のことである。“渇望しない者（アピハール）”とは、渇愛のない者のことである。“寂静なる境地（サンタ・パダ）に達した”とは、涅槃に到達したことである。聖なる徳（モーネッヤ・ダンマ）を備えていることから“聖者（ムニ）”という。“寂滅した（パリニッブータ）”とは、対象化することによって涅槃に向かい、有余依涅槃界によって寂滅したことである。“時を待つ”とは、今は、無余依涅槃のために、時が来るのを待つということである。彼にはなすべきことは何もなく、そのようになるであろう、そのように自分自身を完成させよ、という意味である。

Mānaṃ pajahassūtiādayo catasso gāthā paṭibhānasampattiṃ nissāya attano pavattamānaṃ mānaṃ vinodentena vuttā. Tattha mānaṃ pajahassūti seyyamānādinavavidhaṃ mānaṃ pariccaja. Gotamāti gotamagottassa bhagavato sāvakattā attānaṃ gotamagottaṃ katvā ālapati. Mānapathanti mānassa pavattiṭṭhānabhūtaṃ ayonisomanasikāraparikkhittaṃ jātiādiṃ tappaṭibaddhakilesappahānena jahassu pajaha. Asesanti sabbameva. Mānapathamhi sa mucchitoti mānavatthunimittaṃ mucchaṃ āpanno. Vippaṭisārīhuvā cirarattanti imasmiṃ mānapathānuyogakkhaṇe vītivatte pubbeva arahattaṃ pāpuṇissa, ‘‘naṭṭhohamasmī’’ti vippaṭisārī ahuvā ahosi.

“慢（マーンナ）を捨てよ”などの四つの偈は、自らに生じる弁才の成就に基づいた慢を、取り除くために説かれた。その中で“慢を捨てよ”とは、我慢（ガマン）などの九種類の慢を捨て去ることである。“ゴータマよ”とは、ゴータマ姓の世尊の弟子であることから、自らをゴータマの一族として呼びかけている。“慢の道（マーンナ・パタ）”とは、慢が生じる原因であり、不適切な思考（アヨニソー・マナシカーラ）に囲まれた、家柄などのことである。それに関連する煩悩を捨てることによって、それを捨て去りなさい。“残さず”とは、すべてを、ということである。“慢の道に迷い（ムッチタ）”とは、慢の対象となる対象において、迷いに陥ったことである。“長きにわたって後悔した”とは、この慢の道への執着の瞬間に、あるいはその瞬間が過ぎ去った時に、以前に阿羅漢果に到達しなかったため、‘私は（得を）失った’と後悔した、ということである。

Makkhena [Pg.525] makkhitā pajāti sūrādinā attānaṃ ukkaṃsetvā pare vambhetvā paraguṇamakkhanalakkhaṇena makkhena pisitattā makkhī. Puggalo hi yathā yathā paresaṃ guṇe makkheti, tathā tathā attano guṇe puñjati nirākaroti nāma. Mānahatāti mānena hataguṇā. Nirayaṃ papatantīti nirayaṃ upapajjanti.

“覆い（マッカ）によって汚された人々”とは、勇猛さなどによって自分を誇示し、他人を軽蔑し、他人の徳を覆い隠すという特徴を持つ“マッカ（覆念）”によって汚されているため、“マッキ（覆念のある者）”という。人は、他人の徳を覆い隠せば隠すほど、自分の徳を拭い去り、否定することになる。“慢に打たれた”とは、慢によって徳が損なわれたことである。“地獄に落ちる”とは、地獄に生まれ変わることである。

Maggajinoti maggena vijitakileso. Kittiñca sukhañcāti viññūhi pasaṃsitañca kāyikacetasikasukhañca anubhotīti paṭilabhati. Dhammadasoti tamāhu tathattanti taṃ tathabhāvaṃ sammāpaṭipannaṃ yāthāvato dhammadassīti paṇḍitā āhu.

“道によって勝った者（マッガジノ）”とは、道（マッガ）によって煩悩を打ち勝った者のことである。“誉れと幸福”とは、賢者たちによって称賛されること、および、身体的・精神的な幸福を享受する、すなわち得るということである。“法を見る者、それを真実（タッタ）と言う”とは、その真実の状態を正しく実践している者を、ありのままに法を見る者（ダンマダッシー）であると賢者たちは言う。

Akhiloti pañcacetokhilarahito. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Visuddhoti nīvaraṇasaṅkhātavalāhakāpagamena visuddhamānaso. Asesanti navavidhampi mānaṃ aggamaggena pajahitvā. Vijjāyantakaro samitāvīti sabbaso samitakileso tividhāya vijjāya pariyosānappatto hotīti attānaṃ ovadati.

“荒廃のない者（アキーラ）”とは、五つの心の荒廃（ケートーキラ）がない者のことである。“精進する者（パダーナヴァー）”とは、正精進の努力を備えた者のことである。“清らかな者（ヴィスッダ）”とは、蓋（ニーヴァラナ）という雲が去ったことによって、清らかな心を持つ者のことである。“残さず”とは、九種類の慢をすべて、最上の道（阿羅漢道）によって捨てて、ということである。“明知を窮め、静まりし者（サミターヴィー）”とは、あらゆる煩悩を静め、三つの明知（ヴィッジャー）の究極に達した者となれ、と自らを戒めているのである。

Athekadivasaṃ āyasmā ānando aññatarena rājamahāmattena nimantito pubbaṇhasamayaṃ tassa gehaṃ gantvā paññatte āsane nisīdi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Atha tasmiṃ gehe itthiyo sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā theraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā pañhaṃ pucchanti, dhammaṃ suṇanti. Athāyasmato vaṅgīsassa navapabbajitassa ārammaṇaṃ pariggahetuṃ asakkontassa visabhāgārammaṇe rāgo uppajji. So saddho ujujātiko kulaputto ‘‘ayaṃ me rāgo vaḍḍhitvā diṭṭhadhammikaṃ samparāyikampi atthaṃ nāseyyā’’ti cintetvā yathānisinnova therassa attano pavattiṃ āvikaronto ‘‘kāmarāgenā’’ti gāthamāha. Tattha yadipi kilesarajjanapariḷāho kāyampi bādhati, cittaṃ pana bādhento cirataraṃ bādhetīti dassetuṃ ‘‘kāmarāgena ḍayhāmī’’ti vatvā ‘‘cittaṃ me pariḍayhatī’’ti vuttaṃ. Nibbāpananti rāganibbāpanakāraṇaṃ rāgapariḷāhassa nibbāpanasamatthaṃ ovādaṃ karohīti attho.

ある日、尊者アーナンダは、ある王の大臣に招かれ、午前の時間にその邸宅へ行き、随伴の比丘である尊者ヴァンギーサと共に、用意された座に座った。その時、その邸宅の女たちが、あらゆる装身具で身を飾り、長老（アーナンダ）のもとに近づいて礼拝し、質問をしたり法を聞いたりした。その時、新参の比丘であったため、五欲の対象を制御することができなかった尊者ヴァンギーサに、女という対象に対して欲情（ラーガ）が生じた。信心深く正直な家系の息子であった彼は、“この私の欲情が増大すれば、現世の利益も来世の利益も滅ぼしてしまうだろう”と考え、座ったまま、長老に対して自らの状況を明らかにするために、“カーマラーゲーナ（欲情によって）”という偈を唱えた。その偈において、煩悩による愛着の燃え盛る苦しみが身体をも悩ませるとしても、心を悩ませる場合にはより長く悩ませるということを示すために、“カーマラーゲーナ・ダイヤーミ（欲情によって私は焼かれている）”と言ってから、“チッタム・メー・パリダイヤーティ（私の心は燃え盛っている）”と言われたのである。“ニッパーパナン”とは、欲情を鎮める原因、あるいは欲情の燃え盛る苦しみを鎮めることができる教誡をせよ、という意味である。

Saññāya vipariyesātiādikā gāthā tena yācitena āyasmatā ānandena vuttā. Vipariyesāti vipallāsena asubhe subhanti [Pg.526] pavattena viparītaggāhena. Nimittanti kilesajanakanimittaṃ. Parivajjehīti paribbaja. Subhaṃ rāgūpasaṃhitanti rāgavaḍḍhanārammaṇaṃ subhaṃ parivajjento asubhasaññāya parivajjeyya, sabbattha anabhiratisaññāya. Tasmā tadubhayampi dassento ‘‘asubhāyā’’tiādimāha.

“サンニャーヤ・ヴィパリイェーサー（認識の逆転によって）”などの偈は、彼（ヴァンギーサ）に請われて、尊者アーナンダによって唱えられた。“ヴィパリイェーサー”とは、転倒（ヴィパッラーサ）によって、すなわち不浄なものに対して“浄（美）なり”という転倒した把握が生じることによって、という意味である。“ニミッタム”とは、煩悩を生じさせる対象のことである。“パリヴァッジェーヒ”とは、避けなさい（遠離しなさい）ということである。“スバム・ラーグーパサンヒタム”とは、欲情を増長させる対象を避けるにあたって、不浄の認識（不浄観）によって避けるべきであり、あらゆる場所において、不快（無執着）の認識によって避けるべきである。それゆえ、その両方を示すために、“アスバーヤー（不浄のために）”等の言葉を言われた。

Tattha asubhāyāti asubhānupassanāya. Cittaṃ bhāvehi ekaggaṃ susamāhitanti attano cittavikkhepābhāvena ekaggaṃ ārammaṇesu susamāhitaṃ appitaṃ katvā bhāvehi tava asubhānupassanaṃ sukaraṃ akkhāmīti. Sati kāyagatā tyatthūti vuttakāyagatāsatibhāvanā tayā bhāvitā bahulīkatā hotūti attho. Nibbidābahulo bhavāti attabhāve sabbasmiñca nibbedabahulo hohi.

その中で、“アスバーヤー”とは、不浄の観察（不浄観）のことである。“チッタム・バーヴェーヒ・エーカッガム・スサマーヒタム”とは、心の散乱がないことによって、対象に対して一点に集中し、よく定まった（安止した）状態にして、修習しなさい。あなたの不浄の観察が容易になるように説こう。“サティ・カーヤガター・トヤットゥ”とは、説かれた身至念（身に対する気づき）の修習が、あなたによって修習され、多作されるように、という意味である。“ニッビダーバフロー・バヴァ”とは、己の身（五蘊）において、全面的に厭離（いとい離れること）が多い者となりなさい、ということである。

Animittañca bhāvehīti niccanimittādīnaṃ ugghāṭanena visesato aniccānupassanā animittā nāma, tato mānānusayamujjahāti taṃ bhāvento maggapaṭipāṭiyā aggamaggādhigamena mānānusayaṃ samucchinda. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā ceva pahānābhisamayā ca. Upasantoti sabbaso rāgādīnaṃ santatāya upasanto carissasi viharissasīti attho.

“アニミッタンチャ・バーヴェーヒ”とは、常（恒常性）という相などを取り除くことによって、特に無常の観察（無常観）が“無相（アニミッタ）”と呼ばれる。（それゆえ）それを修習し、道の段階を経て、最上の道（阿羅漢道）を体得することによって、慢の随眠（潜在的な高慢）を完全に断ち切りなさい。“マーナービサマヤー”とは、慢を（真理として）見ることによる体得と、断じることによる体得の両方のことである。“ウパサントー”とは、あらゆる点において欲情などが静まり、静まりかえって（安らかに）歩み、住むであろう、という意味である。

Tameva vācantiādikā catasso gāthā bhagavatā subhāsitasutte (saṃ. ni. 1.213) desite somanassajātena therena bhagavantaṃ sammukhā abhitthavantena vuttā. Yāyattānaṃ na tāpayeti yāya vācāya hetubhūtāya attānaṃ vippaṭisārena na tāpeyya na viheṭheyya. Pare ca na vihiṃseyyāti pare ca parehi bhindanto na bādheyya. Sā ve vācā subhāsitāti sā vācā ekaṃsena subhāsitā nāma, tasmā tameva vācaṃ bhāseyyāti yojanā. Imāya gāthāya apisuṇavācāvasena bhagavantaṃ thometi.

“タメーヴァ・ヴァーカム”などの四つの偈は、世尊によって‘スバーシタ・スッタ（善説経）’が説かれた際、歓喜した長老（ヴァンギーサ）によって、世尊の御前で称讃するために唱えられたものである。“ヤーヤッターナム・ナ・ターパイェーティ”とは、その言葉が原因となって、後悔によって自分自身を焦がさず、悩ませないことである。“パレー・チャ・ナ・ヴィヒンセーヤー”とは、他人の仲を裂くなどして、他者を悩ませ、害さないことである。“サー・ヴェー・ヴァーチャー・スバーシター”とは、その言葉こそが、実に“善説（スバーシタ）”と呼ばれる。それゆえ、その善き言葉のみを語るべきである、という構成になる。この偈によって、離間語（中傷）を避けるという観点から世尊を称讃している。

Paṭinanditāti paṭimukhabhāvena nanditā piyāyitā sampati āyatiñca suṇantehi sampaṭicchitā. Yaṃ anādāyāti yaṃ vācaṃ bhāsanto pāpāni paresaṃ appiyāni aniṭṭhāni pharusavacanāni anādāya aggahetvā atthabyañjanamadhuraṃ piyameva dīpeti. Tameva piyavācaṃ bhāseyyāti piyavācāvasena abhitthavi.

“パティナンディター”とは、（聞く者と）向き合う形で喜ばれ、愛され、現在においても将来においても、聞く者たちによって受け入れられることである。“ヤム・アナーダーヤ”とは、その言葉を語る際、他者に対して悪しき、好ましくない、望ましくない、粗悪な言葉を手に取らず、意味と響きが甘美で、愛すべき言葉のみを示すことである。その愛すべき言葉のみを語るべきであるとして、愛語の観点から（世尊を）称讃した。

Amatāti [Pg.527] sādhubhāvena amatasadisā. Vuttañhetaṃ – ‘‘saccaṃ have sādhutaraṃ rasāna’’nti (saṃ. ni. 1.73). Nibbānāmatapaccayattā vā amatā. Esa dhammo sanantanoti yā ayaṃ saccavācā nāma, esa porāṇo dhammo cariyā paveṇi. Idameva hi porāṇānaṃ āciṇṇaṃ yaṃ te na alikaṃ bhāsiṃsu. Tenāha – ‘‘sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā’’ti. Tattha sacce patiṭṭhitattā eva attano ca paresañca atthe patiṭṭhitā, atthe patiṭṭhitattā eva dhamme patiṭṭhitā hontīti veditabbā. Saccavisesanameva vā etaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti – sacce patiṭṭhitā. Kīdise? Atthe ca dhamme ca, yaṃ paresaṃ atthato anapetattā atthaṃ anuparodhakaraṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ dhammikameva atthaṃ sādhetīti. Imāya gāthāya saccavācāvasena abhitthavi. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ. Kena kāraṇenāti ce? Nibbānapattiyā dukkhassantakiriyāya, yasmā kilesanibbānaṃ pāpeti, vaṭṭadukkhassa ca antakiriyāya saṃvaṭṭati, tasmā khemanti attho. Atha vā yaṃ buddho nibbānapattiyā vā dukkhassantakiriyāya vāti dvinnaṃ nibbānadhātūnaṃ atthāya khemamaggappakāsanato khemaṃ vācaṃ bhāsati. Sā ve vācānamuttamāti sā vācā sabbavācānaṃ seṭṭhāti evamettha attho daṭṭhabbo. Imāya gāthāya mantāvacanavasena bhagavantaṃ abhitthavanto arahattanikūṭena thomanaṃ pariyosāpeti.

“アマター”とは、善良さ（甘美さ）ゆえに、不死（アマタ、甘露）のようである。実にこのように言われている。“真実こそが、諸々の味の中で最も甘美である”と。あるいは、涅槃という不死（アマタ）の原因となるため、“アマター”と呼ばれる。“エーサ・ダンモー・サナンタノー”とは、この真実の言葉こそが、古の法であり、行いであり、伝統である、ということである。古の人々が偽りを語らなかったことが、まさに彼らの習慣であった。それゆえ、“真実と、利益（アッタ）と、法（ダンマ）とに、善き人々は立脚していると言う”と言われた。そこにおいて、真実に立脚しているがゆえに、自己と他者の利益に立脚しており、利益に立脚しているがゆえに、法（原因としての理法）に立脚していると知るべきである。あるいは、これは真実を特に説明するものである。すなわち、真実に立脚している者は、どのようなものに立脚しているのか。利益と法とに立脚しているのである。その利益と法とは、他者の利益から離れていないがゆえに利益を妨げず、法（理法）から離れていないがゆえに、法にかない、道理にかなった利益を成就させるのである。その利益と法に立脚している、という意味である。この偈によって、真実語の観点から（世尊を）称讃した。“ケーマム”とは、安穏、すなわち恐れがなく、災いがないことである。どのような理由で安穏なのかと言えば、涅槃に到達すること、そして苦しみの終焉をもたらすことによる。煩悩の滅尽（涅槃）に至らせ、輪回の苦しみの終焉をもたらすからこそ、安穏なのである。あるいは、仏陀が涅槃の体得や苦しみの終焉のため、すなわち二つの涅槃界のために、安穏の道を示すことで安穏な言葉を語る。その言葉こそが、あらゆる言葉の中で最上である、とこのようにその意味を見るべきである。この偈によって、智慧ある言葉の観点から世尊を称讃し、阿羅漢果という頂点をもって称讃を終えている。

Gambhīrapaññoti tisso gāthā āyasmato sāriputtattherassa pasaṃsanavasena vuttā. Tattha gambhīrapaññoti gambhīresu khandhāyatanādīsu pavattāya nipuṇāya paññāya samannāgatattā gambhīrapañño. Medhāsaṅkhātāya dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvī. ‘‘Ayaṃ duggatiyā maggo, ayaṃ sugatiyā maggo, ayaṃ nibbānassa maggo’’ti evaṃ magge ca amagge ca kovidatāya maggāmaggassa kovido. Mahatiyā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pattāya paññāya vasena mahāpañño. Dhammaṃ deseti bhikkhunanti sammadeva pavattiṃ nivattiṃ vibhāvento bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti. Tassā pana desanāya pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘saṃkhittenapī’’tiādi vuttaṃ.

“ガンビーラパンニョー（深い智慧を持つ者）”という三つの偈は、尊者サーリプッタ長老を称讃するために唱えられた。その中で、“ガンビーラパンニョー”とは、蘊（五蘊）や処（十二処）などの深い対象に働く巧みな智慧を備えているがゆえに、“深い智慧を持つ者”という。“メーダーヴィー”とは、“ダンモージャ・パンニャー（法の精髄の智慧）”と呼ばれる智慧を備えているがゆえに、“賢者”という。“マッガーマッガッサ・コーヴィドー”とは、“これが悪趣への道であり、これが善趣への道であり、これが涅槃への道である”というように、道と道でないものに熟達しているがゆえに、“道と非道に熟達した者”という。弟子の波羅蜜の智の頂点に達した偉大な智慧によって、“大智慧ある者”という。比丘たちに法を説くとは、流転と還滅を正しく分別して、比丘たちに法を説くことである。その説法のあり方を示すために、“簡潔にであっても”等と言われた。

Tattha saṃkhittenapīti ‘‘cattārimāni, āvuso, ariyasaccāni. Katamāni cattāri? Dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… imāni kho, āvuso, cattāri ariyasaccāni, tasmā [Pg.528] tihāvuso, idaṃ dukkhanti yogo karaṇīyo’’ti evaṃ saṃkhittenapi deseti. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā’’tiādinā (ma. ni. 3.372-373) nayena tāneva vibhajanto vitthārenapi bhāsati. Khandhādidesanāsupi eseva nayo. Sālikāyiva nigghosoti yathā madhuraṃ ambapakkaṃ sāyitvā pakkhehi vātaṃ datvā madhuraravaṃ nicchārentiyā sālikāya nigghoso, evaṃ therassa dhammaṃ kathentassa madhuro nigghoso hoti. Dhammasenāpatissa hi pittādīnaṃ vasena apalibuddhavacanaṃ hoti, ayadaṇḍena pahaṭakaṃsathālako viya saddo niccharati. Paṭibhānaṃ udiyyatīti kathetukamyatāya sati samuddato vīciyo viya uparūpari anantaṃ paṭibhānaṃ uṭṭhahati.

“その中で、‘要約すれば（saṃkhittenapi）’とは、‘諸の友よ、これら四つの聖なる真理（四聖諦）がある。いかなる四つか。苦の聖諦……（中略）……諸の友よ、これら四つの聖諦である。それゆえに、諸の友よ、これは苦であると修行（yogo）されるべきである’というように、要約しても説示されることを意味する。また、‘諸の友よ、苦の聖諦とは何か。生は苦なり’というような方法（理路）によって、それら（四聖諦）を分析し、詳細に（vitthārenapi）も説かれる。蘊（五蘊）などの説示においても、同様の方法（nayo）である。‘沙羅鳥の鳴き声のように（sālikāyiva nigghoso）’とは、例えば甘く熟したマンゴーを食べ、翼で風を起こして、甘美な鳴き声を出す沙羅鳥の声のように、法を説く長老（舎利弗）の声は甘美であるということである。法将軍（舎利弗）の声は、胆汁（pitta）などによって妨げられることがなく、鉄の棒で打たれた青銅の器のような響きを放つ。‘弁才（paṭibhānaṃ）が湧き出る’とは、語りたいという意欲があるとき、海から波が立ち上がるように、次から次へと無限の弁才が湧き上がってくることを指す。

Tassāti dhammasenāpatissa. Tanti dhammaṃ desentassa. Suṇantīti yaṃ no thero katheti, taṃ no sossāmāti ādarajātā suṇanti. Madhuranti iṭṭhaṃ. Rajanīyenāti kantena. Savanīyenāti kaṇṇasukhena. Vaggunāti maṭṭhena manoharena. Udaggacittāti odagyapītiyā vasena udaggacittā alīnacittā. Muditāti āmoditā pāmojjena samannāgatā. Odhentīti avadahanti aññāya cittaṃ upaṭṭhapentā sotaṃ upanenti.

‘彼の（tassa）’とは法将軍（舎利弗）のことである。‘それを（taṃ）’とは、説示されている法のことである。‘聞く（suṇanti）’とは、‘長老が説かれることを、我々は聞こう’と恭敬の念を起こして聞くことである。‘甘美（madhuraṃ）’とは望ましいこと。‘喜ばしい（rajanīyena）’とは愛すべきこと。‘聞き心地よい（savanīyena）’とは耳に快いこと。‘滑らかな（vaggunā）’とは、洗練されて心を奪うようなこと。‘高揚した心の（udaggacittā）’とは、喜び（pīti）によって心が高揚し、沈滞していないこと。‘歓喜した（muditā）’とは、悦びに満ちていること。‘専念する（odhentī）’とは、注意深く、他の心を排して（耳を傾け）、理解のために心を据えて耳を向けることである。

Ajja pannarasetiādikā catasso gāthā pavāraṇāsuttantadesanāya (saṃ. ni. 1.215) satthāraṃ mahābhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ disvā thomentena vuttā. Tattha pannaraseti yasmiñhi samaye bhagavā pubbārāme nisīdanto sāyanhasamaye sampattaparisāya kālayuttaṃ samayayuttaṃ dhammaṃ desetvā, udakakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā, vatthanivasano ekaṃsaṃ sugatamahācīvaraṃ katvā, migāramātupāsāde majjhimathambhaṃ nissāya paññattavarabuddhāsane nisīditvā, samantato nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā tadahuposathe pavāraṇādivase nisinno hoti, imasmiṃ pannarasīuposatheti attho. Visuddhiyāti visuddhatthāya visuddhipavāraṇāya. Bhikkhū pañcasatā samāgatāti, pañcasatamattā bhikkhū satthāraṃ parivāretvā nisajjavasena ceva ajjhāsayavasena ca samāgatā. Te ca saṃyojanabandhanacchidāti saṃyojanasaṅkhāte santānassa bandhanabhūte kilese [Pg.529] chinditvā ṭhitā. Tato eva anīghā khīṇapunabbhavā isīti kilesadukkhābhāvena nidukkhā khīṇapunabbhavā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitabhāvena isīti.

‘今日、十五日の（ajja pannarase）’から始まる四つの詩句は、自恣（パヴァーラナー）経の説法において、多くの比丘僧伽に囲まれて座っておられる世尊を拝見し、（ヴァンギーサ長老が）称讃して唱えたものである。その中で‘十五日の’とは、ある時、世尊が東園（プッバラーマ）に座し、夕刻に集まった人々に対して時にかなった法を説き、浴室で体を浄め、衣を整えて片方の肩を出し、ミガーラマータの講堂の中央の柱に寄りかかって用意された尊い仏座に座り、周囲に座る比丘僧伽を見渡し、その日の布薩、すなわち自恣（パヴァーラナー）の日の、十五日の布薩におけるという意味である。‘清浄のために（visuddhiyā）’とは、清浄という目的のために、あるいは清浄自恣のために。‘五百人の比丘が集まった’とは、五百人ほどの比丘たちが世尊を囲み、座る姿勢においても、また（清浄への）意欲においても一致して集まったことである。‘彼らは結縛（結）を断ち’とは、相続において縛りとなる煩悩（結）を断ち切って留まっていることをいう。それゆえに‘苦しみがなく（anīghā）、再生を尽くした（khīṇapunabbhavā）仙人（isī）’とは、煩悩による苦しみがないために苦しみがなく、二度と生まれ変わることがなく、無学（阿羅漢）の戒蘊などを求めたことによって仙人（イシ）と呼ばれる。

Vijitasaṅgāmanti vijitakilesasaṅgāmattā vijitamārabalattā vijitasaṅgāmaṃ. Satthavāhanti aṭṭhaṅgike ariyamaggarathe āropetvā veneyyasatte vāheti saṃsārakantārato uttāretīti bhagavā satthavāho. Tenāha brahmā sahampati ‘‘uṭṭhehi, vīra, vijitasaṅgāma, satthavāhā’’ti (mahāva. 8; ma. ni. 1.282), taṃ satthavāhaṃ anuttaraṃ satthāraṃ sāvakā payirupāsanti. Tevijjā maccuhāyinoti evarūpehi sāvakehi parivārito cakkavatti viya rājā amaccaparivārito janapadacārikavasena samantā anupariyetīti yojanā.

‘戦いに勝利した者（vijitasaṅgāmaṃ）’とは、煩悩の戦いに勝利し、魔軍に勝利した勝利者のことである。‘導師（satthavāhaṃ）’とは、八聖道という車に衆生を乗せて、輪廻の荒野から救い出すので、世尊は導師（キャラバン隊の長）と呼ばれる。それゆえに、サハンパティ梵天は‘英雄よ、戦いに勝った者よ、導師よ、立ち上がれ’と言ったのである。その無上の師である導師を、弟子たちが侍坐して敬う。‘三明（tevijjā）を具え、死を捨てた者’という、このような徳を備えた弟子たちに囲まれた世尊は、あたかも大臣たちに囲まれた転輪聖王が、地方を巡るように、四方を巡るのである、というのが接続（yojanā）である。

Palāpoti tuccho antosārarahito, sīlarahitoti attho. Vande ādiccabandhunanti ādiccabandhuṃ satthāraṃ dasabalaṃ vandāmīti vadati.

‘無駄口（palāpo）’とは、空虚で、内実（内なる核心）がなく、徳（戒）がないという意味である。‘太陽の親族（仏陀）を礼拝します（vande ādiccabandhunaṃ）’とは、太陽の親族であり、十力（dasabala）を備えた師（世尊）を拝しますと述べているのである。

Parosahassantiādikā catasso gāthā nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhūnaṃ dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ thomentena vuttā. Tattha parosahassanti atirekasahassaṃ, aḍḍhateḷasāni bhikkhusahassāni sandhāya vuttaṃ. Akutobhayanti nibbāne kutocipi bhayaṃ natthi. Nibbānaṃ pattassa ca kutocipi bhayaṃ natthīti nibbānaṃ akutobhayaṃ nāma.

‘千人を超える（parosahassaṃ）’から始まる四つの詩句は、涅槃に関連する法話によって比丘たちに法を説いておられる世尊を、称讃して唱えられたものである。その中で‘千人を超える’とは、千人を上回る、すなわち一万二千五百人の比丘たちのことを指して言われている。‘何処からも恐れがない（akutobhayaṃ）’とは、涅槃においてはいかなる場所、いかなる存在（行）、いかなる原因からも恐怖がないことである。涅槃に到達した者には、どこからも恐怖がないため、涅槃を“不恐”あるいは“無畏”と名づける。

‘‘Āguṃ na karotī’’tiādinā (su. ni. 527) vuttakāraṇehi bhagavā nāgoti vuccatīti nāganāmosi bhagavāti. Isīnaṃ isisattamoti sāvakapaccekabuddhaisīnaṃ uttamo isi, vipassīsammāsambuddhato paṭṭhāya isīnaṃ vā sattamako isi. Mahāmeghovāti cātuddīpikamahāmegho viya hutvā.

‘罪を犯さない（āguṃ na karoti）’などの理由により、世尊は“ナーガ”と呼ばれ、それゆえ“世尊、あなたはナーガ（偉大な方）です”と言われる。‘仙人たちの中の第七の仙人（isīnaṃ isisattamo）’とは、声聞や独覚の仙人たちの中で最も優れた仙人であること、あるいは、ヴィパッシー正自覚者から数え始めて、仙人（仏）たちの第七番目の仙人であることを意味する。‘大雲のように（mahāmeghovā）’とは、四つの大陸（四洲）にくまなく雨を降らせる大雲のようになって、という意味である。

Divā vihārāti paṭisallānaṭṭhānato. Sāvako te, mahāvīra, pāde vandati vaṅgīsoti idaṃ thero arahattaṃ patvā attano visesādhigamaṃ pakāsento vadati.

‘昼の休息（divā vihārā）’とは、独座（独りで瞑想する）の場所からという意味である。‘大いなる英雄（世尊）よ、あなたの弟子ヴァンギーサは、足もとにひれ伏して礼拝します’というこの言葉は、長老（ヴァンギーサ）が阿羅漢果に到達し、自らの特別な証得を明らかにするために述べたものである。

Ummaggapathantiādikā [Pg.530] catasso gāthā bhagavatā ‘‘kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānaso cetā paṭibhantī’’ti pucchitena ṭhānaso paṭibhantīti dassentena vuttā. Kasmā panevaṃ taṃ bhagavā avoca? Saṅghamajjhe kira kathā udapādi – ‘‘vaṅgīsatthero vissaṭṭhagantho neva uddesena, na paripucchāya, na yonisomanasikārena kammaṃ karoti. Gāthaṃ bandhanto vaṇṇapadāni karonto vicaratī’’ti. Atha bhagavā ‘‘ime bhikkhū vaṅgīsassa paṭibhānasampattiṃ na jānanti, ahamassa paṭibhānasampattiṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ nu kho, vaṅgīsā’’tiādinā pucchati. Ummaggapathanti anekāni kilesuppajjanapathāni. Vaṭṭappasutapathatāya hi pathanti vuttaṃ. Pabhijja khīlānīti rāgādikhīlāni pañca bhinditvā carasi. Taṃ passathāti evaṃ abhibhuyya ca chinditvā ca carantaṃ buddhaṃ passatha. Bandhapamuñcakaranti bandhanamocanakaraṃ. Asitanti anissitaṃ. Bhāgaso paṭibhajjāti satipaṭṭhānādikoṭṭhāsato dhammaṃ paṭibhajjanīyaṃ katvā. Pavibhajjātipi pāṭho. Uddesādikoṭṭhāsato pakārena vibhajitvā vibhajitvā dhammaṃ desetīti attho.

“邪道”から始まる四つの詩節（ガーター）は、世尊が“ヴァンギーサよ、これらの詩節はあらかじめ考えられていたものか、それとも即座に現れたものか”と問われた際、即座に現れたものであることを示すために語られた。なぜ世尊はそのようにヴァンギーサに問われたのか。伝え聞くところによれば、僧伽の中で次のような話が起こった。“ヴァンギーサ長老は、経典の暗記（誦習）もせず、質問（義解の研究）もせず、如理作意（正しい思索）による修行もせず、ただ詩を編み、言葉を整えることばかりして過ごしている”と。そこで世尊は、“これらの比丘たちはヴァンギーサの知恵（弁才）の成就を知らない。私が彼の弁才の成就を知らせよう”と考えられ、“ヴァンギーサよ、いかがか”等と問われたのである。“邪道”とは、多くの煩悩が生じる道のことである。輪廻に没頭する道であるため“道（patha）”と言われる。“心の杭を打ち砕き”とは、欲愛などの五つの杭を壊して歩むことである。“彼を見よ”とは、このように（煩悩を）克服し断ち切って歩む仏陀を見よ、ということである。“束縛から解き放つ者”とは、束縛から解放する者のことである。“無執着（アシタ）”とは、何ものにも依存しないことである。“分かちて説く”とは、四念処などの部門（コッタ―サ）に従って、法を分類可能なものとして説くことである。“広く分かちて”という読み（異本）もある。すなわち、教説などの部門ごとに、様々に分類して法を説くという意味である。

Oghassāti kāmādicaturoghassa. Anekavihitanti satipaṭṭhānādivasena anekavidhaṃ aṭṭhatiṃsāya vā kammaṭṭhānānaṃ vasena anekappakāraṃ amatāvahaṃ maggaṃ akkhāsi abhāsi. Tasmiñca amate akkhāteti tasmiṃ tena akkhāte amate amatāvahe. Dhammadasāti dhammassa passitāro. Ṭhitā asaṃhīrāti kenaci asaṃhāriyā hutvā patiṭṭhitā. Ativijjhāti ativijjhitvā. Sabbaṭṭhitīnanti sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānānaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ vā. Atikkamamaddasāti atikkamabhūtaṃ nibbānaṃ addasa. Agganti uttamaṃ dhammaṃ. Aggeti vā pāṭho, paṭhamataranti attho. Dasaddhānanti pañcavaggiyānaṃ aggaṃ dhammaṃ, agge vā ādito desayīti attho.

“Oghassa”とは、欲などの四つの暴流（四暴流）のことである。“Anekavihitaṃ”とは、四念処などの力によって、あるいは三十八の業処の力によって、多種多様な不死（涅槃）をもたらす道（道諦）を説いた（akkhāsi, abhāsi）ということである。“Tasmiñca amate akkhāte”とは、彼（世尊）によってその不死をもたらす道が説かれたとき、という意味である。“Dhammadasā”とは、法を見る者たちのことである。“Ṭhitā asaṃhīrā”とは、何ものによっても動かされることなく確立した者たちのことである。“Ativijjha”とは、貫いてという意味である。“Sabbaṭṭhitīnaṃ”とは、すべての見（邪見）の依処、あるいは識住のことである。“Atikkamamaddasā”とは、超越したものである涅槃を見たということである。“Aggaṃ”とは、最上の法のことである。あるいは“agge”という読みもあり、その場合は“最初に（paṭhamataraṃ）”という意味である。“Dasaddhānaṃ”とは、五比丘たちに対して、最上の法を、あるいは最初に説いたという意味である。

Tasmāti yasmā ‘‘esa dhammo sudesito’’ti jānantena pamādo na kātabbo, tasmā anusikkheti tisso sikkhā vipassanāpaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā ca sikkheyya.

“Tasmā”とは、このように“この法はよく説かれたものである”と知る者は、放逸であってはならないからである。それゆえ、“anusikkhe”とは、三学を、ヴィパッサナーの次第および道の次第によって修学すべきであるということである。

Buddhānubuddhotiādikā tisso gāthā āyasmato aññātakoṇḍaññattherassa thomanavasena vuttā. Tattha buddhānubuddhoti buddhānaṃ anubuddho[Pg.531]. Buddhā hi paṭhamaṃ cattāri saccāni bujjhiṃsu, pacchā thero sabbapaṭhamaṃ, tasmā buddhānubuddhoti. Thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā thero, akuppadhammoti attho. Tibbanikkamoti daḷhavīriyo. Sukhavihārānanti diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ. Vivekānanti tiṇṇampi vivekānaṃ. Sabbassa tanti yaṃ sabbasāvakena pattabbaṃ, assa anena taṃ anuppattaṃ. Appamattassa sikkhatoti appamattena hutvā sikkhantena.

“Buddhānubuddho”で始まる三つの偈は、尊者アンニャー・コンダンニャ長老を称賛する目的で説かれた。そのうち“Buddhānubuddho”とは、諸仏に従って悟った者（随覚者）という意味である。蓋し、諸仏が最初に四聖諦を悟られ、後に長老が（弟子の中で）真っ先に悟られた。ゆえに“Buddhānubuddho”と言う。強固な戒蘊などを備えていることから“thero（長老）”であり、不動の法（不変の悟り）を持つ者という意味である。“Tibbanikkamo”とは、強固な精進を持つ者のことである。“Sukhavihārānaṃ”とは、現法楽住（現在の生における安楽な住止）を持つ者たちのことである。“Vivekānaṃ”とは、三種の遠離（身遠離、心遠離、依遠離）すべてのことである。“Sabbassa taṃ”とは、すべての声聞が到達すべきもの（阿羅漢果）であり、彼によってそれが到達されたということである。“Appamattassa sikkhato”とは、不放逸であって修学する者による、という意味である。

Tevijjo cetopariyakovidoti chasu abhiññāsu catasso vadati, itarā dve yadipi na vuttā, thero pana chaḷabhiññova. Yasmā theraṃ himavante chaddantadahato āgantvā bhagavati paramanipaccakāraṃ dassetvā, vandantaṃ disvā pasannamānasena bhagavato sammukhā theraṃ abhitthavantena imā gāthā vuttā, tasmā ‘‘koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti vuttaṃ.

“Tevijjo cetopariyakovido（三明にして他心通に熟達せる者）”という箇所では、六神通のうち四つを述べている。残りの二つは語られていないが、長老は六神通を具足している。なぜなら、長老がヒマラヤのチャッダンタ池からやって来て、世尊に対して至高の敬意を表し、礼拝するのを見て、世尊が清らかな心で、御前において長老を称賛してこれらの偈を説かれたからである。それゆえ“仏の相続者（buddhadāyādo）であるコンダンニャは、師（世尊）の足下に礼拝す”と説かれたのである。

Nagassa passetiādikā tisso gāthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ sabbeheva arahantehi bhagavati kāḷasilāyaṃ viharante āyasmā mahāmoggallāno tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ samanvesanto arahattaphalavimuttiṃ passittha. Taṃ disvā āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ there ca abhitthavanto abhāsi. Tattha nagassa passeti isigilipabbatassa passe kāḷasilāyaṃ. Āsīnanti nisinnaṃ.

“Nagassa passe（山の傍らで）”で始まる三つの偈は、世尊が五百人の比丘たち（全員が阿羅漢）と共にカーラシラー（黒岩）に住しておられたとき、尊者マハーモッガラーナがそれら比丘たちの心を（他心通で）探り、阿羅漢果の解脱を見た。それを見て、尊者ヴァンギーサが世尊と長老たちを称賛して語ったものである。そのうち“Nagassa passe”とは、イシギリ山の傍らのカーラシラーにおいて、という意味である。“Āsīnaṃ”とは、座っている者（世尊）を、という意味である。

Cetasāti attano cetopariyañāṇena. Cittaṃ nesaṃ samanvesanti tesaṃ khīṇāsavabhikkhūnaṃ cittaṃ samanvesanto. Anupariyetīti anukkamena paricchindati.

“Cetasā”とは、自身の他心智によって、という意味である。“Cittaṃ nesaṃ samanvesanti”とは、それら漏尽した比丘たちの心を探りつつ、という意味である。“Anupariyeti”とは、順次に（一つずつ）判別するということである。

Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ ‘‘muniṃ dukkhassa pāragu’’nti vuttāya satthusampattiyā ceva ‘‘tevijjā maccuhāyino’’ti vuttāya sāvakasampattiyā cāti sabbehi aṅgehi sampannaṃ samannāgataṃ. Muninti hi iminā padena monasaṅkhātena ñāṇena satthu anavasesañeyyāvabodho vuttoti anāvaraṇañāṇena dasabalañāṇādīnaṃ saṅgaho kato hoti, tenassa ñāṇasampadaṃ dasseti. Dukkhassa pāragunti iminā pahānasampadaṃ. Tadubhayena ca satthu ānubhāvasampadādayo dassitā honti. Tevijjā maccuhāyinoti iminā sāvakānaṃ ñāṇasampattidīpanena ca nibbānadhātuyā adhigamadīpanena ca padadvayena [Pg.532] satthusāvakasampatti dassitā hoti. Tathā hi yathāvuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘muniṃ dukkhassa pāraguṃ. Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti vuttaṃ. Tattha anekākārasampannanti anekehi ākārehi sampannaṃ, anekākāraguṇasamannāgatanti attho.

“Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ”とは、“苦の彼岸に達した聖者（muni）”と説かれた師（世尊）の円満成就（satthu-sampatti）と、“三明にして死を捨てる者”と説かれた弟子の円満成就（sāvaka-sampatti）という、これらすべての要素を備えていることである。“Muni（聖者）”という言葉によって、沈黙（mona）と呼ばれる智恵による師の余すところなき既知なるものの覚知が説かれており、それによって無礙智や十力智などが包含され、彼の“智の成就（ñāṇa-sampada）”が示されている。“Dukkhassa pāraguṃ（苦の彼岸に達した者）”によって、“断の成就（pahāna-sampada）”が示されている。この両者によって、師の“威力（神通力）の成就”などが示されている。“Tevijjā maccuhāyino（三明にして死を捨てる者）”という二つの言葉によって、声聞たちの“智の成就”と“涅槃界の到達”が明示され、師の“声聞の成就（優れた弟子を持つこと）”が示されている。このように、前述の意味をより明確にするために、“苦の彼岸に達した聖者、多種多様な姿（徳）を備えたゴータマ（世尊）に近侍している”と説かれた。“Anekākārasampannaṃ”とは、多種多様なあり方を備えた、多種多様な特質（徳）を具足した、という意味である。

Cando yathāti gāthā bhagavantaṃ campānagare gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena anekehi ca devanāgasahassehi parivutaṃ attano vaṇṇena ca yasasā ca virocamānaṃ disvā somanassajātena abhitthavantena vuttā. Tattha cando yathā vigatavalāhake nabheti yathā saradasamaye apagatavalāhake valāhakasadisena aññena ca mahikādinā upakkilesena vimutte ākāse puṇṇacando virocati, vītamalova bhāṇumāti teneva valāhakādiupakkilesavigamena vigatamalo bhāṇumā sūriyo yathā virocati. Evampi, aṅgīrasa, tvanti evaṃ aṅgehi niccharaṇajutīhi jutimanta tvampi mahāmuni bhagavā, atirocasi attano yasasā sadevakaṃ lokaṃ atikkamitvā virocasīti.

“月のように”という偈（ガーター）は、チャンパー市のガッガラー蓮池のほとりで、比丘大僧伽および数多の天人や龍（ナーガ）に囲まれ、自らの容色と徳によって輝いておられる世尊を拝見し、歓喜を生じた（ヴァンギーサが）称讃しようとして唱えたものである。その中で、“雲を離れた空における月のように（cando yathā vigatavalāhake nabhe）”とは、秋の季節において、雲が去り、雲に似た他の霧などの汚れから解き放たれた空に、満月が輝くようであることを意味する。“汚れを離れた光り輝くもの（日輪）のように（vītamalova bhānumā）”とは、まさにその雲などの汚れが去ることによって、汚れのない光り輝く太陽が輝くようであることを指す。 “アンギーラサよ、あなたもそのように（evampi, aṅgīrasa, tvaṃ）”とは、このように身体から放たれる輝きによって光り輝くあなた、大牟尼である世尊もまた、自らの徳によって、天人を含む世界を超越して輝いておられる、という意味である。

Kāveyyamattātiādikā dasa gāthā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā satthu attano ca guṇe vibhāventena vuttā. Tattha kāveyyamattāti kāveyyena kabbakaraṇena mattā mānitā sambhāvitā guṇodayaṃ āpannā. Addasāmāti addasimhā.

“詩作に耽り（kāveyyamattā）”などで始まる十編の偈は、（ヴァンギーサが）阿羅漢果を得て、自らの修行を省み、師（仏陀）と自らの徳を明らかにしながら唱えたものである。その中で、“詩作に耽り（kāveyyamattā）”とは、詩作（カッバ）をすることによって、あるいは詩の構成によって、尊ばれ、賞賛され、徳の高まり（あるいは敬意の対象）に至ったことを意味する。“私たちは見た（addasāmā）”とは、“拝見した（addasimhā）”という意味である。

Addhā no udapajjathāti ratanattayaṃ addhā amhākaṃ upakāratthāya uppajji.

“実に、私たちのために生じた（addhā no udapajjathā）”とは、三宝に対する信心が、私たちの利益のために、まさに生じたということである。

Vacananti saccapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ. Khandhe āyatanāni ca dhātuyo cāti pañcakkhandhe dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca. Imasmiṃ ṭhāne khandhādikathā vattabbā. Sā visuddhimagge (visuddhi. 2.421 ādayo) vitthāritā evāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Viditvānāti rūpādivibhāgādito aniccatādito ca pubbabhāgañāṇena jānitvā.

“言葉（vacana）”とは、真理（諦）に関する法話のことである。“蘊と処と界（khandhe āyatanāni ca dhātuyo ca）”とは、五蘊、十二処、十八界を指す。この箇所では蘊などの教えが説かれるべきであるが、それは‘清浄道論’（ヴィスッディマッガ）において（ブッダゴーサ長老により）詳細に解説されているので、そこで説かれている方法に従って理解されるべきである。“知って（viditvānā）”とは、色などの分別や無常などの観点から、前分（準備段階）の知によって知ることを意味する。

Ye te sāsanakārakāti ye te sattā tathāgatānaṃ sāsanakārakā, tesaṃ bahūnaṃ atthāya vata uppajjanti tathāgatā.

“教えを実践する人々（ye te sāsanakārakā）”とは、如来たちの教えを実践するそれらの衆生のことである。実に、如来たちは、それら多くの衆生の利益のために（この世に）出現されるのである。

Ye [Pg.533] niyāmagataddasāti niyāmo eva niyāmagataṃ, ye bhikkhū bhikkhuniyo ca sammattaniyāmaṃ addasaṃsu adhigacchiṃsu. Tesaṃ atthāya vata bodhiṃ sammāsambodhiṃ ajjhagamā, muni bhagavāti yojanā.

“決定に達したものを見た人々（ye niyāmagataddasā）”において、“決定に達した（niyāmagata）”とは正性決定のことであり、聖なる道と果（sammattaniyāma）を拝見し、得た比丘や比丘尼たちのことである。それら人々の利益のために、実に牟尼であり世尊である方は、菩提、すなわち正等覚を成し遂げられたのである、というのが（文章の）結合（yojanā）である。

Sudesitāti veneyyajjhāsayānurūpaṃ saṅkhepato vitthārato ca suṭṭhu desitā. Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Attahitakāmehi araṇīyāni karaṇīyāni ariyabhāvakarāni, ariyassa vā bhagavato saccānīti ariyasaccāni. Dukkhantiādi tesaṃ ariyasaccānaṃ sarūpadassanaṃ. Imasmiṃ ṭhāne ariyasaccakathā vattabbā, sā sabbākārato visuddhimagge (visuddhi. 2.529 ādayo) vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Evamete tathāti ete dukkhādayo ariyasaccadhammā evaṃ dukkhādippakārena tathā avitathā anaññathā. Vuttā diṭṭhā me te yathā tathāti yathā satthārā vuttā, tathā mayā diṭṭhā, ariyamaggañāṇena paṭividdhattā evaṃ tesaṃ. Sadattho me anuppatto arahattaṃ mayā sacchikataṃ. Tato ca kataṃ buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādānusiṭṭhiyaṃ anupatiṭṭho.

“よく説かれた（sudesitā）”とは、被導者の意向に従って、簡潔にあるいは詳細に、見事に説かれたということである。“具眼者（cakkhumatā）によって”とは、五眼を備えた方によって、という意味である。自らの利益を求める者が近づくべきこと、なすべきこと、あるいは聖なる状態を作るもの、あるいは聖なる世尊の真理であるから“四聖諦（ししょうたい）”と呼ばれる。“苦（dukkha）”などで始まる言葉は、それら聖諦の具体的な姿を示すものである。この箇所では四聖諦の教えが説かれるべきであるが、それはあらゆる側面から‘清浄道論’において詳説されているので、そこで説かれた方法によって理解されるべきである。“このようにそれらは真実である（evamete tathā）”とは、これら苦などの聖諦の法は、このように苦などの種別において真実であり、偽りがなく、相違することがないということである。“師によって説かれた通りに、私はそれらを見た（vuttā diṭṭhā me te yathā tathā）”とは、師によって説かれた通りに、聖道の知によってそれらを貫徹して知ったので、私はそのように見たということである。“私は最高の目的を達成した（sadattho me anuppatto）”とは、私は阿羅漢果を証得したということである。それゆえ、仏陀であり世尊である方の教えは完遂され、その教誡と教導の中に（私は）正しく安住している。

Svāgataṃ vata me āsīti suāgamanaṃ vata me ahosi. Mama buddhassa santiketi mama sambuddhassa bhagavato santike samīpe.

“私にとって実に幸いであった（svāgataṃ vata me āsī）”とは、私にとって（仏道に入ったことは）誠に善き到来であったということである。“私の仏陀の御もとに（mama buddhassa santiketi）”とは、私の正等覚者である世尊の御もと、すなわち御そばにおいて、という意味である。

Abhiññāpāramippattoti channampi abhiññānaṃ pāramiṃ, ukkaṃsaṃ adhigato. Iminā hi padena vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘sotadhātu visodhitā’’tiādi vuttaṃ.

“神通の究竟に達した（abhiññāpāramippatto）”とは、六つの神通の究竟、すなわち卓越した状態に到達したということである。実に、この語によって述べられた意味を明らかにするために、“天耳界は清められた（sotadhātu visodhitā）”等の偈文が説かれているのである。

Pucchāmi satthārantiādikā dvādasa gāthā attano upajjhāyassa parinibbutabhāvaṃ pucchantena vuttā. Āyasmato nigrodhakappattherassa hi parinibbānakāle āyasmā vaṅgīso asammukhā ahosi. Diṭṭhapubbañca tena tassa hatthakukkuccādi, pubbavāsanāvasena hi tādisañca āyasmato pilindavacchassa vasalavādena samudācāro viya khīṇāsavānampi hotiyeva. Tena ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no’’ti uppannaparivitakko satthāraṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘upajjhāyassa parinibbutabhāvaṃ pucchantena vuttā’’ti. Tattha satthāranti diṭṭhadhammikādīhi veneyyānaṃ [Pg.534] anusāsakaṃ. Anomapaññanti omaṃ vuccati parittaṃ lāmakaṃ. Na omapaññaṃ anomapaññaṃ, mahāpaññanti attho. Diṭṭheva dhammeti paccakkhameva, imasmiṃyeva attabhāveti attho. Vicikicchānanti saṃsayānaṃ evarūpānaṃ vā parivitakkānaṃ chettā. Aggāḷaveti aggāḷavacetiyasaṅkhāte vihāre. Ñātoti pākaṭo. Yasassīti lābhasakkārasampanno. Abhinibbutattoti upasantasabhāvo apariḍayhamānacitto.

“私は師に問いたてまつる（pucchāmi satthāraṃ）”等で始まる十二編の偈は、自らの戒師であるニグローダカッパ長老が般涅槃したかどうかを問うて唱えられたものである。尊者ニグローダカッパ長老の般涅槃の時、尊者ヴァンギーサは居合わせていなかった。しかし、かつて彼が手足をそわそわさせるなどの振る舞いをするのを、以前に見たことがあった。というのも、尊者ピリンダヴァッチャ長老が（以前の習気により）“賤民”という言葉を使って話したように、漏尽者であっても過去の習気の力によって、そのような振る舞いがあるからである。それゆえ“私の戒師は般涅槃されたのだろうか、それともされていないのだろうか”という疑念が生じ、師（仏陀）に問うたのである。ゆえに“戒師の般涅槃の是非を問うて唱えられた”と述べられている。その中で“師（satthāraṃ）”とは、現世の利益などによって被導者を教導する方のことである。“非凡な知恵を持つ方（anomapaññaṃ）”において、“オマ（oma）”とは少ない、卑しいことを言う。“非凡な知恵（anomapañña）”とは、すなわち“大いなる知恵（mahāpañña）”という意味である。“現世において（diṭṭheva dhamme）”とは、現前において、まさにこの生存において、という意味である。“疑惑（vicikicchānaṃ）”とは、そのような疑いや思いを断つ方のことである。“アッガーラヴァ（aggāḷave）”とは、アッガーラヴァ精舎と呼ばれる寺院において、ということである。“知られた（ñāto）”とは、有名な（ pākaṭo）ということである。“名声ある（yasassī）”とは、利得と供養を具備していることである。“静まりかえった自己を持つ者（abhinibbutatto）”とは、静まりかえった本性を持ち、心に煩悩の燃焼がない者のことである。

Tayā katanti tādise chāyāsampanne nigrodharukkhamūle nisinnattā ‘‘nigrodhakappo’’ti tayā kataṃ nāmaṃ. Iti so yathā attanā upalakkhitaṃ tathā vadati. Bhagavā pana na nisinnattā eva taṃ tathā ālapati, api ca kho tattha arahattaṃ pattattāpi. Brāhmaṇassāti jātiṃ sandhāya vadati. So kira brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito. Namassaṃ acarinti namassamāno vihāsiṃ. Mutyapekhoti nibbāne patiṭṭhito.

“あなたによって付けられた（tayā kataṃ）”とは、あのような木陰の豊かなニグローダ（アコウ）の樹の下に座っていたことから、あなた（戒師）によって“ニグローダカッパ”という名が付けられたということである。このように、彼（ヴァンギーサ）は自ら認識した通りに述べている。しかし、世尊はただ彼が座っていたからという理由だけでそのように呼ばれたのではない。実に、その場所で阿羅漢果を得たからこそ、そのように呼ばれたのである。“バラモンの（brāhmaṇassa）”とは、種姓を指して言っている。彼はバラモンの大富豪の家柄から出家したと伝えられている。“敬礼して過ごした（namassaṃ acariṃ）”とは、敬意を捧げながら住したということである。“解放を求める者（mutyapekho）”とは、涅槃に確立した者のことである。

Daḷhadhammadassīti bhagavantaṃ ālapati. Daḷhadhammañhi nibbānaṃ abhijjanaṭṭhena, tañca bhagavā passi dassesi ca.

“堅固な法を見る者（daḷhadhammadassī）”とは、世尊を呼ぶ言葉である。実に、涅槃は不壊であるという理由から“堅固な法”と呼ばれ、世尊はそれを見、かつ（人々に）示されたのである。

Sakkātipi bhagavantameva kulanāmena ālapati. Mayampi sabbeti, niravasesaparisaṃ saṅgaṇhitvā attānaṃ dassento vadati. Samantacakkhūtipi bhagavantameva sabbaññutaññāṇena ālapati. Samavaṭṭhitāti sammā avaṭṭhitā, ābhogaṃ katvā ṭhitā. Noti amhākaṃ. Savanāyāti imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ savanatthāya. Sotāti sotadhātuyā. Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosīti thutivacanavasena vadati.

“サッカ（sakkā）”という言葉によっても、世尊をその家系の名で呼んでいる。“私たちも皆（mayampi sabbe）”という言葉は、残りの会衆も含めて自分自身を示しながら言っているのである。“遍眼者（samantacakkhu）”という言葉によっても、世尊を一切知智に即して呼んでいる。“待ち構えている（samavaṭṭhitā）”とは、正しく確立し、注意を向けて留まっていることである。“私たちの（no）”とは、“私たちの（amhākaṃ）”という意味である。“聞くために（savanāya）”とは、この問いの解説（答え）を聞くために、という意味である。“耳によって（sotā）”とは、耳の感官（耳界）によって、ということである。“あなたは私たちの師であり、あなたは無上の方です（tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi）”とは、称讃の言葉として述べているのである。

Chinda no vicikicchanti vicikicchāpaṭirūpakaṃ taṃ parivitakkaṃ sandhāyāha. Akusalavicikicchāya pana thero nibbicikicchova. Brūhi metanti brūhi me etaṃ. Yaṃ mayā yācitosi ‘‘taṃ sāvakaṃ, sakka, mayampi sabbe aññātumicchāmā’’ti yācitova, taṃ brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ vedaya bhūripañña. Majjheva no bhāsā’’ti parinibbutaṃ jānitvā mahāpañña bhagavā majjheva amhākaṃ sabbesaṃ bhāsa, yathā sabbe mayaṃ jāneyyāma. Sakkova devāna sahassanettoti, idaṃ pana thutivacanameva. Apicettha ayamadhippāyo – yathā sakko sahassanetto devānaṃ majjhe tehi sakkaccaṃ sampaṭicchitavacanaṃ [Pg.535] bhāsati, evaṃ amhākaṃ majjhe amhehi sampaṭicchitavacanaṃ bhāsāti.

“私たちの疑念を断ってください”という言葉は、疑念に似たその思索（尋）を指して言われたものである。不善の疑念については、長老（ヴァンギーサ）はすでに疑念を離れている。“私にこれを語ってください（brūhi me etaṃ）”とは、私にそのことを告げてくださいということである。私が“世尊よ、その弟子のことを、私たち皆が知りたいと願っています”と懇願したように、広大な知恵を持つ方（世尊）よ、般涅槃したそのバラモンについて告げてください。“私たちの真っ只中で語ってください”とは、般涅槃したことを知って、大いなる知恵ある世尊が、私たちの皆の真ん中で、私たちが皆理解できるように語ってくださいということである。“千の目を持つ神々の王サッカのように”というのは、賛嘆の言葉である。あるいはここでの意図は、千の目を持つサッカが神々の真っ只中で、彼らによって恭しく受け入れられる言葉を語るように、私たちの真ん中で、私たちによって受け入れられる言葉を語ってください、ということである。

Ye kecīti imampi gāthaṃ bhagavantaṃ thunanto vattukāmataṃ janetuṃ bhaṇati. Tassattho – ye keci abhijjhādayo ganthā, tesaṃ appahāne sati mohavicikicchānaṃ pahānābhāvato mohamaggāti ca, aññāṇapakkhāti ca, vicikicchaṭhānāti ca vuccanti. Sabbe te tathāgataṃ patvā tathāgatassa desanābalena viddhaṃsitā bhavanti, nassanti. Kiṃkāraṇanti? Cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yasmā tathāgato sabbaganthavidhamanena paññācakkhujananato narānaṃ paramaṃ cakkhunti vuttaṃ hoti.

“いかなる（結縛も）”というこの偈も、世尊を賛嘆し、説法を促すために唱えられたものである。その意味は、貪欲などのいかなる結縛も、それらが捨てられないとき、痴（無明）や疑念が捨てられないがゆえに、“痴の道”や“無知の側”、“疑念の場所”と呼ばれる。それらすべては、如来に至って、如来の説法の力によって粉砕され、滅尽する。なぜなら、智慧こそが人々の至高の眼だからである。如来はすべての結縛を打ち破ることによって智慧の眼を生じさせるがゆえに、如来は人々の至高の眼であると言われる。

No ce hi jātūti imampi gāthaṃ thunanto eva vattukāmataṃ janento bhaṇati. Tattha jātūti ekaṃsavacanaṃ. Purisoti bhagavantaṃ sandhāyāha. Jotimantoti paññājotisampannā sāriputtādayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi bhagavā puratthimādibhedo vāto viya abbhaghanaṃ desanāvegena kilese vihaneyya, tato yathā abbhaghananivuto loko tamova hoti ekandhakāro, evaṃ sabbopi loko aññāṇanivuto tamova siyā. Ye cāpi ime idāni jotimanto khāyanti sāriputtādayo, tepi na bhāseyyuṃ, na dīpeyyunti.

“もしも（世尊が）決して……ないならば”というこの偈も、賛嘆しつつ説法を促して唱えたものである。ここで“決して（jātu）”とは、確信を表す言葉である。“人（purisa）”とは世尊を指している。“光り輝く者たち（jotimanto）”とは、智慧の光を備えたサーリプッタ長老たちのことである。こういう意味である。もし世尊が、東風などの風が厚い雲を（払いのけるように）、説法の勢いによって煩悩を打ち砕かないならば、厚い雲に覆われた世界が暗黒の一色となるように、全世界が無知に覆われて暗闇となるであろう。今、光り輝く者として知られるサーリプッタ長老たちも、輝くことはなく、照らすこともなかったであろう。

Dhīrā cāti imampi gāthaṃ purimanayenevāha. Tassattho – dhīrā ca paṇḍitapurisā, pajjotakarā bhavanti paññāpajjotaṃ uppādenti. Taṃ tasmā ahaṃ taṃ vīra padhānavīriyasamannāgata bhagavā, tatheva maññe dhīro pajjotakarotveva maññāmi. Mayampi vipassinaṃ sabbadhamme yathābhūtaṃ passantaṃ bhagavantaṃ jānantā eva upāgamimhā. Tasmā ‘‘parisāsu no āvikarohi kappaṃ parinibbutova yathā nigrodhakappaṃ āvikarohi pakāsehī’’ti.

“賢者たちは”というこの偈も、前述の方法と同じように唱えられたものである。その意味は、賢者であり智慧ある人々は、（法を）照らす者となり、智慧の灯火を生じさせる。それゆえ、勇猛な精進を備えた英雄（vīra）である世尊よ、私はあなたをそのように（智慧を照らす賢者であると）想い、智慧の灯火を掲げる賢者であると見なします。私たちも、ヴィパッサナーによって一切の法をありのままに見る世尊を知って、近づきました。それゆえ“大衆の中で、私たちのためにカッパ（長老）のことを明らかにしてください。般涅槃したニグローダカッパ（長老）のことをありのままに示し、説き明かしてください”ということである。

Khippanti imampi gāthaṃ purimanayeneva āha. Tassattho – bhagavā khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ acirāyamāno vācaṃ bhāsa vaggu manoharaṃ. Haṃsova yathā suvaṇṇahaṃso gocaraṃ pariggaṇhanto jātassaravanasaṇḍaṃ disvā gīvaṃ paggayha pakkhe uddhunitvā haṭṭhatuṭṭho saṇikaṃ ataramāno vagguṃ nikūjati [Pg.536] giraṃ nicchāreti, evamevaṃ tvaṃ saṇikaṃ nikūja iminā mahāpurisalakkhaṇaññatarena bindussarena suṭṭhu vikappitena abhisaṅkhatena, ete mayaṃ sabbe ujugatā avikkhittamānasā hutvā tava nikūjaṃ suṇomāti.

“速やかに”というこの偈も、前述の方法と同じように唱えられたものである。その意味は、世尊よ、速やかに声を出し、美しく（心地よい言葉を）躊躇することなく語ってください。金色の白鳥が、餌を探して湖の森を見つけ、首を持ち上げ、羽を震わせて、喜び楽しみながら、急ぐことなく、ゆっくりと美しい声で鳴くように。そのようにあなたも、三十二相の偉大な人の特徴の一つである、清らかで円満な、よく整えられたこの妙音（bindussara）をもって、穏やかに語ってください。私たち皆は、心を乱すことなく直心となって、あなたの妙音を聞きましょう。

Pahīnajātimaraṇanti, idampi purimanayeneva āha. Tattha na sissatīti aseso, taṃ asesaṃ, sotāpannādayo viya kiñci asesetvā pahīnajātimaraṇanti vuttaṃ hoti. Niggayhāti nibandhitvā, dhonanti dhutasabbapāpaṃ. Vadessāmīti kathāpessāmi dhammaṃ. Na kāmakāro hohi puthujjanānanti puthujjanasekkhādīnaṃ tividhānaṃ janānaṃ kāmakāro natthi, te yaṃ icchanti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ na sakkonti. Saṅkheyyakāro ca tathāgatānanti tathāgatānaṃ pana vīmaṃsakāro paññāpubbaṅgamakiriyā, te yaṃ icchanti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ sakkontiyevāti adhippāyo.

“生と死を捨てた”というのも、前述と同じ方法で唱えられた。ここで“残ることなく”とは無余（asesa）のことであり、預流者などのように（わずかでも）残すことなく、生と死を捨てたという意味である。“制して（niggayha）”とは、強く求めてということであり、“清らかな者（dhona）”とは、一切の悪を振り払った者のことである。“語るであろう”とは、法を説かせようということである。“凡夫には意のままにすることはない”とは、凡夫や有学などの三種の人間には、意のままになしうる力（kāmakāro）はないということである。彼らが知りたい、あるいは語りたいと願っても、それをなすことはできない。しかし“如来には智慧による働き（saṅkheyyakāro）がある”とは、如来には智慧を先導とする行為があり、知りたい、あるいは語りたいと願うことを、まさになしうるのである、という意図である。

Idāni taṃ saṅkheyyakāraṃ pakāsento ‘‘sampannaveyyākaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – tathā hi tava bhagavā idaṃ samujjupaññassa sabbattha appaṭihatabhāvena ujugatapaññassa sammadeva vuttaṃ pavattitaṃ sampannaveyyākaraṇaṃ ‘‘santatimahāmatto sattatālamattaṃ abbhuggantvā parinibbāyissati, suppabuddho sakko sattame divase pathaviṃ pavisissatī’’ti evamādiṃ samuggahitaṃ sammadeva uggahitaṃ aviparītaṃ diṭṭhaṃ, puna suṭṭhutaraṃ añjaliṃ paṇāmetvā āha. Ayamañjali pacchimo suppaṇāmitoti ayaṃ aparopi añjali suṭṭhutaraṃ paṇāmito. Mā mohayī jānanti mā no avacanena mohayi, jānanto tassa gatiṃ. Anomapaññāti bhagavantaṃ ālapati.

今、その智慧による働きを明らかにするために“具足せる解説（授記）”という偈を唱えた。その意味は、このように世尊よ、一切において妨げられることのない、まっすぐな智慧を持つあなたの、正しく説かれ行われたこの具足せる解説（授記）は（真実である）。“サンタティ大臣は、七タラ（多羅樹七本分）の高さまで空中に昇って般涅槃するであろう”“スッパブッダ王は、七日目に大地に飲み込まれるであろう”といった、正しく把握され、正しく受け取られたことは、過ちなく見られた真実である。再び、さらによく合掌を捧げて言った。“この合掌が最後であり、よくなされたものである”とは、この別の合掌もさらによく捧げられたということである。“知っていながら、私たちを迷わせないでください”とは、彼（ニグローダカッパ）の行く末を知っていながら、語らないことによって私たちを当惑させないでくださいということである。“類まれな智慧を持つ方（anomapañña）”と呼んで、世尊に語りかけている。

Paroparanti imaṃ pana gāthaṃ aparenapi pariyāyena amohanameva yācanto āha. Tattha paroparanti lokuttaralokiyavasena sundarāsundaraṃ dūre santike vā. Ariyadhammanti catusaccadhammaṃ. Viditvāti paṭivijjhitvā. Jānanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānanto. Vācābhikaṅkhāmīti yathā ghammani ghammakāle uṇhābhitatto puriso kilanto tasito vāriṃ, evaṃ te vācaṃ abhikaṅkhāmi. Sutaṃ pavassāti sutasaṅkhātaṃ saddāyatanaṃ pavassa pagghara muñca pavatta. ‘‘Sutassa vassā’’tipi pāḷi. Vuttapakārassa saddāyatanassa vuṭṭhiṃ vassāti attho.

“勝れたものと劣ったもの”というこの偈は、別の方法によって、迷わせないこと（説法）を懇願して唱えたものである。ここで“勝れたものと劣ったもの（paropara）”とは、出世間と世間の別により、善いものと悪いもの、あるいは遠いものと近いものを指す。“聖なる法（ariyadhamma）”とは、四聖諦の法である。“（ありのままを）知って”とは、通達してということである。“（一切の）知るべき法を知りつつ”。“御言葉を渇望します”とは、酷暑の時期に熱に浮かされた者が疲れ、喉が渇いて水を（欲するように）、そのようにあなたの言葉を渇望しますということである。“聞こえるものを降らせてください”とは、聞くこととして説かれる“声の対象（saddāyatana）”を降らせ、流し、放ち、生じさせてくださいということである。“sutassa vassā”という経典の読み（異本）もある。前述したような“声の対象（法）”の雨を降らせてください、という意味である。

Idāni [Pg.537] yādisaṃ vācaṃ abhikaṅkhati, taṃ pakāsento ‘‘yadatthika’’nti gāthamāha. Tattha kappāyanoti kappameva pūjāvasena vadati. Yathā vimuttoti ‘‘kiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā yathā asekkho, udāhu saupādisesāya yathā sekkho’’ti vā pucchati. Sesamettha pākaṭameva.

今、どのような言葉を渇望しているかを明らかにするために、“（私たちの）望むところを……”という偈を唱えた。その中で“カッパーヤナ”とは、崇敬を込めてカッパ長老その人を呼んでいる。“どのように解脱したのか”とは、“無余涅槃界によって阿羅漢（asekkha）のように解脱したのか、それとも有余涅槃界によって有学（sekha）のように解脱したのか”と問うているのである。その他の部分は、ここでは明白である。

Evaṃ dvādasahi gāthāhi yācito bhagavā taṃ viyākaronto ‘‘acchecchī’’tiādimāha. Tattha acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe (iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitanti imasmiṃ nāmarūpe kāmataṇhādibhedā taṇhā dīgharattaṃ appahīnaṭṭhena anusayitā kaṇhanāmakassa mārassa sotantipi vuccati. Taṃ kaṇhassa sotamutaṃ dīgharattānusayitaṃ idha nāmarūpe taṇhaṃ kappāyano chindi. Iti bhagavāti idaṃ pana saṅgītikārānaṃ vacanaṃ. Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti so taṃ taṇhaṃ chetvā asesaṃ jātimaraṇaṃ atari anupādisesāya parinibbāyīti dasseti, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭhoti āyasmatā vaṅgīsena puṭṭho bhagavā evaṃ avoca pañcahi saddhādīhi indriyehi anaññasādhāraṇehi cakkhūhi vā seṭṭho. Atha vā pañcaseṭṭhoti pañcahi sīlādīhi dhammakkhandhehi, pañcahi vā hetusampadādīhi seṭṭho uttamo pavaroti saṅgītikārānamevidampi vacanaṃ.

このように十二の詩（ガーター）によって請われた世尊は、その問いに答えながら、“acchecchi（断絶した）”という言葉から始まる詩を唱えられた。その中で“acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe（世尊はこの名色において渇愛を断じた）”とは、カニハ（魔王）の流れであり、長きにわたって随眠（潜在的傾向）として存在していた渇愛のことである。この名色における、欲愛などの諸々の渇愛は、長期間にわたり道（マッガ）によって断たれていないという理由で随眠しており、“カニハ（魔王）の流れ”とも呼ばれる。世尊は、その魔王の流れであり、長きにわたり随眠していたこの名色における渇愛を断ち切られたのである。なお、“iti bhagavā（世尊はこのように言われた）”という部分は、結集者たちの言葉である。“atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ（余すところなく生と死を乗り越えた）”とは、その渇愛を断じて、生と死を余すところなく乗り越え、無余涅槃に入ったことを示している。“iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho（五つの点において勝れた世尊はこのように語られた）”とは、尊者ヴァンギーサに問われた世尊が、このように答えられたことを指す。信などの五つの感官（インドリヤ）において勝れているから、あるいは他者には共通しない五つの眼において勝れているから“五支の勝者”と呼ばれる。あるいは“pañcaseṭṭho”とは、戒などの五つの法蘊において勝れている、あるいは原因の充足（ヘートゥサンパダー）などの五つの点において勝れた、最上、卓越した者という意味であり、これもまた結集者たちの言葉である。

Evaṃ vutte bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānaso āyasmā vaṅgīso ‘‘esa sutvā’’tiādikā gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāyaṃ na maṃ vañcesīti yasmā parinibbuto, tasmā tassa parinibbutabhāvaṃ icchantaṃ maṃ na vañcesi, na visaṃvādesīti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

このように世尊が語られたとき、世尊の言葉を歓喜した尊者ヴァンギーサは、“esa sutvā（これを聞いて）”から始まる詩を唱えた。その最初の詩において“na maṃ vañcesi（私を欺かなかった）”とは、ニグローダカッパが完全なる涅槃に入ったので、彼の入滅の状態を知りたいと望んでいた私を欺かず、裏切らなかったという意味である。残りの部分は明白である。

Dutiyagāthāyaṃ yasmā mutyapekho vihāsi, tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako’’ti. Maccuno jālaṃ tata’’nti tebhūmakavaṭṭe vitthataṃ mārassa taṇhājālaṃ. Māyāvinoti bahumāyassa. ‘‘Tathā māyāvino’’tipi keci paṭhanti, tesaṃ yo anekāhi māyāhi anekakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkami. Tassa tathā māyāvinoti adhippāyo.

第二の詩において、彼（ニグローダカッパ）が解脱を念じて住していたので、そのことを指して“yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako（言った通りに行い、彼は仏陀の弟子であった）”と述べた。“maccuno jālaṃ tataṃ（死の網が広げられた）”とは、三界の輪廻に張り巡らされた魔王の渇愛の網のことである。“māyāvino”とは、多くの偽りを持つ者のことである。“tathā māyāvino”と唱える者もおり、彼らの説によれば、多くの偽りをもって何度も世尊に近づいた者のことである。そのような“偽り多き者（魔王）”という意味である。

Tatiyagāthāya ādinti mūlakāraṇaṃ. Upādānassāti vaṭṭassa. Vaṭṭaṃ daḷhehi kammakilesehi upādātabbaṭṭhena ‘‘upādāna’’nti vuttaṃ. Tassa upādānassa [Pg.538] ādiṃ avijjātaṇhādibhedaṃ kāraṇaṃ ñāṇacakkhunā addasa. Kappo kappiyoti evaṃ vattuṃ vaṭṭati bhagavāti adhippāyena vadati. Accagā vatāti atikkanto vata. Maccudheyyanti maccu ettha dhiyyatīti maccudheyyaṃ, tebhūmakavaṭṭaṃ suduttaraṃ accagā vatāti vedajāto vadati.

第三の詩において、“ādi（始まり）”とは根本原因のことである。“upādānassa（執着の）”とは、輪廻（ワッタ）のことである。輪廻は強固な業と煩悩によって執着されるべきものであるため、“upādāna（取・執着）”と言われる。その執着の始まりである無明や渇愛などの諸原因を、慧眼（智慧の眼）をもって見たということである。“kappo kappiyo（ふさわしき者）”とは、世尊がそのように仰るのがふさわしいという意味で語られている。“accagā vatā（まことに乗り越えた）”とは、まさしく超越したということである。“maccudheyya（死の領域）”とは、死がそこに留まる場所としての死の領域、すなわち越えがたい三界の輪廻のことであり、それを乗り越えたことを“まことに（vata）”という言葉で喜びをもって語っているのである。

Idāni satthari attano upajjhāye ca pasannamānaso pasannākāraṃ vibhāvento ‘‘taṃ devadeva’’nti osānagāthamāha. Tattha taṃ devadevaṃ vandāmīti sammutidevo, upapattidevo, visuddhidevoti tesaṃ sabbesampi devānaṃ uttamadevatāya devadevaṃ dvipaduttama bhagavā taṃ vandāmi. Na kevalaṃ taṃyeva, atha kho tava saccābhisambodhiyā anudhammajātattā anujātaṃ, māravijayena mahāvīriyatāya mahāvīraṃ, āguakaraṇādiatthena nāgaṃ tava ure vāyāmajanitajātitāya orasaṃ puttaṃ nigrodhakappañca vandāmi.

今、師（世尊）とその和上（ニグローダカッパ）に対して清浄な心を持ち、その信仰のあり方を明らかにしながら、“taṃ devadevaṃ（その神々の中の神に）”という最後の詩を唱えた。その中で“taṃ devadevaṃ vandāmi（その神々の中の神を礼拝します）”とは、世俗神（王など）、生神（天人）、清浄神（阿羅漢など）といったすべての神々の中でも、最上の神性を持つがゆえに“神々の中の神”であり、二足の尊（人間の中の最勝者）である世尊を礼拝するという意味である。ただ世尊のみを礼拝するのではなく、世尊の真理の悟りに随順して生じたがゆえの“嫡子（正当な息子）”であり、魔王に勝利した偉大な精進のゆえに“大勇士”であり、悪を行わないなどの意味で“ナーガ（象王）”であり、世尊の胸において精進によって生じた“胸より生れたる息子（仏子）”であるニグローダカッパ長老をも礼拝するのである。

Evamete subhūtiādayo vaṅgīsapariyosānā dvisataṃ catusaṭṭhi ca mahātherā idha pāḷiyaṃ ārūḷhā, te sabbe yathā sammāsambuddhassa sāvakabhāvena ekavidhā. Tathā asekkhabhāvena, ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya, abbuḷhesikatāya, niraggaḷatāya, pannaddhajatāya, pannabhāratāya, visaṃyuttatāya, dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca. Tathā hi te pañcaṅgavippahīnā, chaḷaṅgasamannāgatā, ekārakkhā, caturāpassenā, panuṇṇapaccekasaccā, samavayasaṭṭhesanā, anāvilasaṅkappā, passaddhakāyasaṅkhārā, suvimuttacittā, suvimuttapaññā ca (a. ni. 10.19). Iti evamādinā nayena ekavidhā.

このように、スブーティ長老からヴァンギーサ長老に至るまで、二百六十四名の長老たちが、この‘テーラガーター（長老の詩）’の聖典に記録されている。彼らはみな、正等覚者の弟子であるという点において一様である。また、無学果を得たこと、無明の横木を外したこと（不退転）、輪廻の堀を埋めたこと、渇愛の柱を抜いたこと、結縛の閂を外したこと、慢の旗を下ろしたこと、五蘊の重荷を下ろしたこと、煩悩から離れたこと、そして十の聖者の住処（アリヤヴァーサ）に住したことにおいても一様である。すなわち、彼らは五つの蓋（五蓋）を捨て去り、六つの感覚器官において六つの対象に対して平穏を保つ六支具足を成就し、気づき（サティ）という唯一の守護を持ち、四つの依止（依るべき智慧）を備え、個別の見解としての真理を排し、三つの生存への渇愛を完全に捨て去り、濁りのない志を持ち、身の行い（身行）を鎮め、心も智慧も等しく解脱している。このように、これらの方法によって彼らは一様である。

Ehibhikkhubhāvena upasampannā, na ehibhikkhubhāvena upasampannāti duvidhā. Tattha aññāsi koṇḍaññappamukhā pañcavaggiyattherā, yasatthero, tassa sahāyabhūtā vimalo subāhu puṇṇaji gavampatīti cattāro, aparepi tassa sahāyabhūtā pañcapaññāsa, tiṃsa bhaddavaggiyā, uruvelakassapappamukhā sahassapurāṇajaṭilā, dve aggasāvakā, tesaṃ parivārabhūtā aḍḍhaterasasatā [Pg.539] paribbājakā, coro aṅgulimālattheroti sabbe sahassaṃ paññāsādhikāni tīṇi satāni ca honti. Tenetaṃ vuccati –

彼らには“エヒ・ビッグ（来たれ、比丘）”の形式で得度した者と、そうでない者の二種類がある。そのうち、アンニャー・コンダンニャを筆頭とする五比丘長老、ヤサ長老、その友人であるヴィマラ、スバーフ、プンナジ、ガヴァンパティの四名、さらにヤサの友人であった五十五名、三十名のバッダヴァッギーヤ、ウルヴェーラ・カッサパを筆頭とする元結髪行者の一千名、二大弟子、彼らの随行者であった二百五十名の遍歴行者、かつて盗賊であったアングリマーラ長老など、これらすべてを合わせると一千三百五十名となる。ゆえに次のように言われる。

‘‘Satattayaṃ sahassañca, paññāsañca punāpare;

Ete therā mahāpaññā, sabbeva ehibhikkhukā’’ti.

“三百、そして一千、さらに五十。これらの長老は大いなる智慧あり、すべて‘来たれ、比丘’によって得度した者たちである”。

Na kevalañca ete eva, atha kho aññepi bahū santi. Seyyathidaṃ – selo brāhmaṇo, tassa antevāsikabhūtā tisatabrāhmaṇā, mahākappino, tassa parivārabhūtaṃ purisasahassaṃ, suddhodanamahārājena pesitā kapilavatthuvāsino dasasahassapurisā, mahābāvariyabrāhmaṇassa antevāsikabhūtā ajitādayo soḷasa sahassaparimāṇāti. Evaṃ vuttato aññe na ehibhikkhubhāvena upasampadā, te pana saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti imehi catūhi ākārehi laddhūpasampadā. Ādito hi ehibhikkhubhāvūpagatā therā, tesaṃ bhagavā pabbajjaṃ viya tīhi saraṇagamaneheva upasampadampi anuññāsi, ayaṃ saraṇagamanūpasampadā. Yā pana –

ただこれらの者たちだけでなく、他にも多くの“エヒ・ビッグ”による得度者がいる。例えば、セーラ婆羅門とその弟子である三百の婆羅門、マハーカーッピナとその随行者一千の男たち、浄飯大王によって遣わされたカピラ城の住人一万名、マハーバーヴァリ婆羅門の弟子であるアジタら一万六千名などである。これら以外の者たちは、“エヒ・ビッグ”ではなく、三帰依による得度、教誡の受容による得度、問いに対する回答による得度、白四羯磨（びゃくしこんま）による得度という、これら四つの形式によって得度を受けた。当初、“エヒ・ビッグ”の資格を持たない長老たちに対して、世尊は出家と同様に、三帰依のみによって受具（具足戒）を受けることを許された。これが“三帰依による得度”である。

‘‘Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbaṃ me hirottappaṃ, paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesū’ti, evaṃ hi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃkiñci dhammaṃ suṇissāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇissāmī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sātasahagatā ca me kāyagatā sati na vijahissatī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154).

“カッサパよ、それゆえにあなたはこのように修習すべきである。‘上座（長老）、新参、あるいは中座の僧たちに対して、私の羞恥心と畏怖心（慚愧）が鋭く現前するように’と。カッサパよ、あなたはこのように修習すべきである。カッサパよ、それゆえにあなたはこのように修習すべきである。‘有益なことに関連するいかなる教えを聞くときも、それを重んじ、心に留め、全精神を集中して、耳を傾けてその教えを聞こう’と。カッサパよ、あなたはこのように修習すべきである。カッサパよ、それゆえにあなたはこのように修習すべきである。‘喜悦を伴う身至る念（身行念）を私は捨てないであろう’と。カッサパよ、あなたはこのように修習すべきである”。

Imassa ovādassa paṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā, ayaṃ ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma. Yā pubbārāme caṅkamantena bhagavatā ‘‘uddhumātakasaññāti vā sopāka ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’ntiādinā asubhanissitesu [Pg.540] pañhesu pucchitesu bhagavantaṃ upasaṅkamantena sattavassikena sopākasāmaṇerena ‘‘uddhumātakasaññāti vā bhagavā ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’ntiādinā vissajjitesu ‘‘iminā sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā ime pañhā byākatā’’ti āraddhacittena bhagavatā anuññātaupasampadā. Ayaṃ pañhābyākaraṇūpasampadā nāma. Ñatticatutthakammūpasampadā pākaṭāva.

この教誡を受け入れたことによる大カッサパ長老の具足戒は、教誡受容具足戒と呼ばる。また、プッパラーマ（東園鹿母講堂）で経行されていた世尊が、ソーパーカ沙弥に対し“‘膨張の想い’あるいは‘色の想い’というこれらの法は、意味が異なり文句も異なるのか、あるいは意味は同じで文句だけが異なるのか”等と不浄に基づく質問をされた。これに対し、世尊のもとに近づいた七歳のソーパーカ沙弥が“世尊よ、‘膨張の想い’あるいは‘色の想い’というこれらの法は、意味は同じであり、文句だけが異なります”等と答えた。その際、“この者は一切知者の知と照らし合わせてこれらの質問に答えた”と満足された世尊によって許された具足戒がある。これは問答解説具足戒と呼ばれる。白四羯磨による具足戒は周知の通りである。

Yathā ehibhikkhubhāvena upasampadā, na ehibhikkhubhāvena upasampadāti duvidhā, evaṃ sammukhāparammukhābhedatopi duvidhā. Ye hi satthu dharamānakāle ariyāya jātiyā jātā, te aññāsikoṇḍaññādayo sammukhasāvakā nāma. Ye pana bhagavato parinibbānato pacchā adhigatavisesā, te satipi satthu dhammasarīrassa paccakkhabhāve satthu sarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhasāvakā nāma.

“善来比丘（エーヒ・ビック）”としての具足戒と、そうでない具足戒の二種類があるように、師との対面（面授）と非対面の別によっても二種類がある。師の在世中に聖なる生れ（出家）を得た者たちは、アンニャー・コンダンニャ（阿若憍陳如）等であり、彼らを対面弟子と呼ぶ。一方、世尊の般涅槃の後に、勝れた法（道果）を悟った者たちは、世尊の法身が現存していても、世尊の肉身（色身）が眼前にないため、非対面弟子と呼ぶ。

Tathā ubhatobhāgavimuttapaññāvimuttatāvasena, idha pāḷiyaṃ āgatā pana ubhatobhāgavimuttā evāti veditabbā. Vuttañhetaṃ apadāne (apa. thera 2.55.142) –

同様に、両面解脱と慧解脱の別があるが、この長老偈の経文に現れる者たちはすべて両面解脱者であると知るべきである。実際、アパダーナ（譬喩経）には次のように説かれている。

‘‘Vimokkhāpi ca aṭṭhime, chaḷabhiññā sacchikatā’’ti.

“八つの解脱、および六つの神通が（私によって）現証された”と。

Tathā sāpadānānapadānabhedato, yesañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhabuddhasāvakesupi puññakiriyāvasena pavattitaṃ sāvakapāramitāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, te sāpadānā, seyyathāpi apadānapāḷiyaṃ āgatā therā. Yesaṃ pana taṃ natthi, te anapadānā.

同様に、アパダーナ（過去の行状）の有無による分類がある。過去の諸仏、辟支仏、あるいは仏弟子たちに対して功徳を行い、弟子としての波羅蜜と称されるアパダーナを持つ者たちを、有アパダーナ者と呼び、それは譬喩経に現れる長老たちのようである。一方、それを持たない者たちを、無アパダーナ者と呼ぶ。

Kiṃ pana sabbena sabbaṃ pubbahetusampattiyā vinā saccābhisambodho sambhavatīti? Na sambhavati. Na hi upanissayasampattirahitassa ariyamaggādhigamo atthi, tassa sudukkaradurabhisambhavasabhāvato. Yathāha ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’tiādi (saṃ. ni. 5.1115). Yadi evaṃ kasmā vuttaṃ – ‘‘yesaṃ pana taṃ natthi, te anapadānā’’ti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ye sabbena sabbaṃ upanissayasampattirahitā, te anapadānā’’ti tādisānaṃ idha anadhippetattā. Yesaṃ pana atiukkaṃsagataṃ apadānaṃ natthi, te idha ‘‘anapadānā’’ti vuttā, na sabbena sabbaṃ upanissayarahitāyeva[Pg.541]. Tathā hi ime sattā buddhuppādesu acchariyācinteyyaguṇavibhūtivitthataṃ buddhānaṃ ānubhāvaṃ passantā catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi pasādāvahattā satthari saddhaṃ paṭilabhanti. Tathā saddhammassavanena, sāvakānaṃ sammāpaṭipattidassanena, kadāci mahābodhisattānaṃ sammāsambodhiyā cittābhinīhāradassanena, tesaṃ santike ovādānusāsanapaṭilābhena ca saddhamme saddhaṃ paṭilabhanti, te tattha paṭiladdhasaddhā yadipi saṃsāre nibbāne ca ādīnavānisaṃse passanti, mahārajakkhatāya pana yogakkhemaṃ anabhisambhunantā antarantarā vivaṭṭūpanissayaṃ kusalabījaṃ attano santāne ropentiyeva sappurisūpanissayassa bahūkārabhāvato. Tenāha (bu. vaṃ. 2.72-74) –

では、全くもって過去の因（功徳の具足）なしに、聖諦の悟りが生じることがあるだろうか。それはあり得ない。依止（強き条件）となる功徳の具足を欠く者には、聖道の獲得はない。なぜなら、それは極めて困難であり、成就し難い性質のものだからである。世尊が“比丘たちよ、それをどう思うか、どちらがより困難であり、どちらがより成就し難いか”等と説かれた通りである。もしそうであれば、なぜ“それを持たない者は無アパダーナ者である”と説かれたのか。これは“全くもって依止となる功徳を欠いている者が無アパダーナ者である”と解釈すべきではない。そのような者はこの文脈では意図されていないからである。そうではなく、きわめて傑出したアパダーナを持たない者たちが、ここでは“無アパダーナ者”と呼ばれているのであり、全くもって依止となる功徳を欠いているわけではない。実際、これらの衆生は、仏陀が出現された時代に、驚くべき不可思議な徳を備えた広大な仏陀の威神力を目にして、四種の基準で判断する世の人々であっても、あらゆる面で清浄な信を抱き、師（仏）に対して信仰を得るのである。また、正法を聞くこと、弟子たちの正しい実践を見ること、あるいは時には大菩薩たちが正等覚へと心を向けるのを見ること、そして彼らのもとで教誡や訓戒を得ることによって、正法に対する信仰を得る。そこで信仰を得た彼らは、たとえ輪廻における過失と涅槃における功徳を完全には見ていなくても、煩悩の塵が多いために、四ヨガの安泰（涅槃）には到達できなくても、善知識という拠り所が多大な助けとなるため、折々に輪廻脱出の依止となる善の種子を、自らの心に植え付けるのである。それゆえ、次のように説かれている。

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“もし、この世の救い主（ディパンカラ仏）の教えに漏れてしまったとしても、未来の時において、このお方（ゴータマ仏）にまみえることになるであろう。”

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

“人間が河を渡る際、上流の渡し場を逃したとしても、下流の渡し場を捉えて大河を渡るように、”

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā ima’’nti.

“そのように我ら全員、もしこの勝者（ディパンカラ仏）を逃したとしても、未来の時において、このお方（ゴータマ仏）にまみえることになるであろう。”

Evaṃ vivaṭṭaṃ uddissa uppāditakusalacittaṃ satasahassādhikacatuasaṅkhyeyyakālantare vimokkhādhigamassa upanissayo na hotīti na sakkā vattuṃ. Pageva patthanāvasena adhikāraṃ katvā pavattitaṃ. Evaṃ duvidhāpete.

このように、輪廻脱出（涅槃）を目的として生じさせた善き心は、十万劫を超える四阿僧祇劫という長い時間の中でも、解脱獲得の依止にならないとは言えない。ましてや、誓願に基づいて布施などの功徳を積んで生じたものは、なおさらである。このように、彼ら（弟子）には二種類があるのである。

Aggasāvakā, mahāsāvakā, pakatisāvakāti tividhā. Tesu āyasmā aññāsikoṇḍañño, vappo, bhaddiyo, mahānāmo, assaji, nālako, yaso, vimalo, subāhu, puṇṇaji, gavampati, uruvelakassapo, nadīkassapo, gayākassapo, sāriputto, mahāmoggallāno, mahākassapo, mahākaccāyano, mahākoṭṭhiko, mahākappino, mahācundo, anuruddho, kaṅkhārevato, ānando, nandako, bhagu, nando, kimilo, bhaddiyo, rāhulo, sīvali, upāli[Pg.542], dabbo, upaseno, khadiravaniyarevato, puṇṇo mantāṇiputto, puṇṇo sunāparantako, soṇo kuṭikaṇṇo, soṇo koḷivīso, rādho, subhūti, aṅgulimālo, vakkali, kāḷudāyī, mahāudāyī, pilindavaccho, sobhito, kumārakassapo, raṭṭhapālo , vaṅgīso, sabhiyo, selo, upavāno, meghiyo, sāgato, nāgito, lakuṇḍakabhaddiyo, piṇḍolabhāradvājo, mahāpanthako, cūḷapanthako, bākulo, kuṇḍadhāno, dārucīriyo, yasojo, ajito, tissametteyyo, puṇṇako, mettagū, dhotako, upasivo, nando, hemako, todeyyo, kappo, jatukaṇṇi, bhadrāvudho, udayo, posālo, mogharājā, piṅgiyoti ete asītimahāsāvakā nāma.

弟子には、上首弟子（第一の弟子）、大弟子、通常の弟子の三種類がある。それらの中で、アニャーシコンダンニャ、ヴァッパ、バッディヤ、マハーナーマ、アッサジ、ナーラカ、ヤサ、ヴィマラ、スバーフ、プンナジ、ガヴァンパティ、ウルヴェーラカッサパ、ナディーカッサパ、ガヤーカッサパ、サーリプッタ、マハームオッガッラーナ、マハーカッサパ、マハーカッチャーヤナ、マハーコッティカ、マハーカッピナ、マハーツンダ、アヌルッダ、カンカーレーヴァタ、アーナンダ、ナンダカ、バグ、ナンダ、キミラ、バッディヤ、ラーフラ、シーヴァリ、ウパーリ、ダッバ、ウパセーナ、カディラヴァニヤレーヴァタ、プンナ・マンターニプッタ、プンナ・スナーパランタカ、ソーナ・クティカンナ、ソーナ・コーリヴィーサ、ラーダ、スブーティ、アングリマーラ、ヴァッカリ、カールダーイー、マハーウダーイー、ピリンダヴァッチャ、ソービタ、クマーラカッサパ、ラッタパーラ、ヴァンギーサ、サビヤ、セーラ、ウパヴァーナ、メーギヤ、サーガタ、ナーギタ、ラクンダカバッディヤ、ピンドーラバーラドヴァージャ、マハーパンタカ、チューラパンタカ、バークラ、クンダダーナ、ダールチーリヤ、ヤサージャ、アジタ、ティッサメッテイヤ、プンナカ、メッタグー、ドータカ、ウパシーヴァ、ナンダ、ヘーマカ、トーデイヤ、カッパ、ジャトゥカンニ、バドラーヴダ、ウダーヤ、ポサーラ、モーガラージャ、ピンギヤという、これら八十名の長老たちが大弟子と呼ばれる。

Kasmā pana te eva therā ‘‘mahāsāvakā’’ti vuccantīti? Abhinīhārassa mahantabhāvato. Tathā hi dve aggasāvakāpi mahāsāvakesu antogadhā. Te hi sāvakapāramīñāṇassa matthakappattiyā sāvakesu aggadhammādhigamena aggaṭṭhāne ṭhitāpi abhinīhāramahantatāsāmaññena ‘‘mahāsāvakā’’tipi vuccanti. Itare pana pakatisāvakehi sātisayamahābhinīhārā. Tathā hi te padumuttarassa bhagavato kāle katapaṇidhānā. Tato eva sātisayaṃ abhiññāsamāpattīsu vasino pabhinnapaṭisambhidā ca. Kāmaṃ sabbepi arahanto sīlavisuddhiādike sampādetvā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti, tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa, paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāviseso addhā icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhi attasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādiguṇehi mahantā sāvakāti mahāsāvakā. Tesuyeva pana ye bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccantarabhāvanipphattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhārābhinihatāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālaṃ [Pg.543] samāhitāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhismiñca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitā. Te sāriputtamoggallānā satipi mahāsāvakatte sāvakapāramiyā matthake sabbasāvakānaṃ aggabhāve ṭhitattā abhinīhāramahantabhāvato, pubbayogamahantabhāvato ca ‘‘aggasāvakā’’icceva vuccanti. Ye pana ariyasāvakā aggasāvakā viya ca mahāsāvakā viya ca na parimitāva, atha kho anekasatā anekasahassā, te pakatisāvakā. Idha pāḷiyaṃ ārūḷhā pana parimitāva gāthāvasena pariggahitattā. Tathāpi mahāsāvakesupi keci idha pāḷiyaṃ nārūḷhā.

なぜ、これらの長老たちだけが“大弟子”と呼ばれるのか。それは、願立て（誓願）が偉大であるからである。実際、二人の上首弟子もまた、大弟子の中に含まれる。彼らは弟子としての波羅蜜の智慧の頂点に達し、弟子たちの中で最高の法を体得して最高の地位にあるが、願立ての偉大さが共通していることから“大弟子”とも呼ばれる。一方、他の者たちは通常の弟子たちに比べて、格別に優れた偉大な願立てをしている。実際、彼らはパドゥムッタラ仏の御代に誓願を立てた。そのために、格別に優れた神通や等至（サマーパティ）に自在であり、また分析的な知恵（無礙解。パティサンビダー）を具備している。確かにすべての阿羅漢は、戒の清浄などを成就し、四念処に心を確立し、七覚支をありのままに修習し、聖道に従って残さず煩悩を滅尽して最高の果（阿羅漢果）に安住する。しかし、信解脱の者よりも見至の者が、また慧解脱の者よりも倶解脱の者が、前段階の修習の特殊性によって、確かに優れていることが望ましいとされるように、願立ての偉大さと前世の修練（先行する修行）の偉大さによって、自身の身心において格別に優れた徳を成し遂げているため、戒などの徳によって偉大なる弟子、すなわち“大弟子”と呼ばれる。しかし、それら大弟子の中でも、覚支（菩提分法）において首座であり中心となる正見と正定の、格別に優れた役割の達成の原因となった、それに応じた願立てに基づき、恭しく絶え間なく長い期間にわたって等持され修められた正しい実践によって、順次に智慧と定において究極の波羅蜜の到達による卓越性を備え、すべての徳において最高の状態にある者がいる。それらサーリプッタとモッガッラーナは、大弟子であっても、弟子の波羅蜜の頂点にあり、すべての弟子の中で最高の地位に留まっているため、願立ての偉大さと前世の修練の偉大さから、“上首弟子”とのみ呼ばれる。一方、上首弟子や大弟子のように限定されない、数百数千もの聖なる弟子たちは、通常の弟子である。ここでの聖典（テーラガーター）に収録されているのは、偈（詩）としてまとめられているために限定された数である。それでもなお、大弟子の中にも、この聖典に収録されていない者が幾人か存在する。

Evaṃ tividhāpi te animittavimokkhādibhedato tividhā, vimokkhasamadhigamavasenapi tividhā. Tayo hi ime vimokkhā suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkhoti. Te ca vimokkhā suññatādīhi aniccānupassanādīhi tīhi anupassanāhi adhigantabbā. Ādito hi aniccādīsu yena kenaci ākārena vipassanābhiniveso hoti. Yadā pana vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya aniccākārato saṅkhāre sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā vipassanā satipi rāganimittādīnaṃ samugghāṭane saṅkhāranimittaṃ pana sā na vissajjetīti nippariyāyena animittanāmaṃ alabhamānā attano maggassa animittanāmaṃ dātuṃ na sakkotīti. Kiñcāpi abhidhamme animittavimokkho na uddhaṭo, suttante pana rāgādinimittānaṃ samugghāṭena labbhatīti.

このように三種ある弟子たちも、無相解脱などの区分により三種であり、解脱の体得の力によっても三種である。すなわち、これら三つの解脱がある。空解脱、無相解脱、無願解脱である。そしてそれらの解脱は、空などの三つの観察、あるいは無常などの三つの観察によって到達されるべきものである。まず初めに、無常などのいずれかの相によってヴィパッサナーの集中が起こる。出離に導くヴィパッサナーが、無常の相によって諸行を観察し、聖道による出離が起こるとき、そのヴィパッサナーは、貪欲などの相（兆候）を根絶していても、諸行の相を捨て去るわけではないため、直接的には“無相”の名を得ることはなく、自身の聖道に“無相”の名を与えることもできない。アビダンマにおいて無相解脱が（この文脈で）取り上げられていないとしても、スッタ（経蔵）においては、貪欲などの相を根絶することによって得られると知るべきである。

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti. (saṃ. ni. 1.212) –

“無相（の瞑想）を修めなさい。慢の随眠を捨てなさい。それから、慢を完全に悟ることによって、静まり返って歩むことになるであろう”

Ādinā hi vipassanāya animittavimokkhabhāvo anuttarassa animittavimokkhabhāvo ca vutto. Yadā vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya dukkhato saṅkhāre sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā vipassanā rāgapaṇidhiādīnaṃ samugghāṭanena appaṇihitanāmaṃ labhatīti appaṇihitavimokkhaṃ nāma hoti. Tadanantaro ca maggo appaṇihitavimokkho. Yadā pana vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya anattākārena sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā [Pg.544] vipassanā attadiṭṭhiyā samugghāṭanena suññatanāmaṃ labhatīti suññatavimokkhaṃ nāma hoti. Tadanantaro ca maggo suññatavimokkho nāma hoti. Imesu aggamaggabhūtesu tīsu vimokkhesu imesaṃ therānaṃ keci animittavimokkhena muttā, keci appaṇihitavimokkhena, keci suññatavimokkhena. Tena vuttaṃ – ‘‘animittavimokkhādibhedato tividhā, vimokkhasamadhigamenapi tividhā’’ti.

などの（教えの）通り、ヴィパッサナーが無相解脱であること、および無上の道（聖道）が無相解脱であることが説かれている。出離に導くヴィパッサナーが、苦の相によって諸行を観察し、聖道による出離が起こるとき、そのヴィパッサナーは貪欲などの願い（執着）を根絶することによって“無願”の名を得る。ゆえに無願解脱と呼ばれる。その直後の道も無願解脱である。一方、出離に導くヴィパッサナーが、無我の相によって観察し、聖道による出離が起こるとき、そのヴィパッサナーは我見を根絶することによって“空”の名を得る。ゆえに空解脱と呼ばれる。その直後の道も空解脱と呼ばれる。これら最高の道（聖道）となる三つの解脱において、これらの長老のうち、ある者は無相解脱によって（煩悩から）脱し、ある者は無願解脱によって、ある者は空解脱によって脱した。それゆえに、“無相解脱などの区分により三種であり、解脱の体得の力によっても三種である”と説かれたのである。

Paṭipadāvibhāgena catubbidhā. Catasso hi paṭipadā – dukkhapaṭipadā dandhābhiññā, dukkhapaṭipadā khippābhiññā, sukhapaṭipadā dandhābhiññā, sukhapaṭipadā khippābhiññāti. Tattha rūpamukhādīsu vipassanābhinivesesu yo rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhapaṭipadā nāma hoti, pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti. Yopi rūpārūpaṃ pariggahetvā nāmarūpaṃ vavatthapento dukkhena kasirena kilamanto vavatthapeti, vavatthapite ca nāmarūpe vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādetuṃ sakkoti, tassapi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo nāmarūpampi vavatthapetvā paccaye pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggaṇhāti. Paccaye ca pariggahetvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo paccayepi pariggahetvā lakkhaṇāni paṭivijjhanto dukkhena kasirena kilamanto paṭivijjhati, paṭividdhalakkhaṇo ca vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo lakkhaṇānipi paṭivijjhitvā vipassanāñāṇe tikkhe sūre pasanne vahante uppannavipassanānikantiṃ pariyādiyamāno dukkhena kasirena kilamanto pariyādiyati, nikantiñca pariyādiyitvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Yathāvuttāsuyeva paṭipadāsu maggapātubhāvassa khippatāya dukkhapaṭipadā khippābhiññā, tāsaṃ pana paṭipadānaṃ akicchasiddhiyaṃ maggapātubhāvassa dandhatāya khippatāya ca yathākkamaṃ sukhapaṭipadā dandhābhiññā, sukhapaṭipadā khippābhiññā ca veditabbā. Imāsaṃ catassannaṃ paṭipadānaṃ vasena aggamaggappattiyā therānaṃ catubbidhatā veditabbā. Na hi paṭipadāhi [Pg.545] vinā ariyamaggādhigamo atthi. Tathā hi abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ…pe… dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiñña’’ntiādinā (dha. sa. 277) paṭipadāya saddhiṃyeva ariyamaggo vibhatto, tena vuttaṃ ‘‘paṭipadāvibhāgena catubbidhā’’ti.

行（修行のあり方）の分類によって四種である。すなわち、四つの行とは、苦行遅通、苦行速通、楽行遅通、楽行速通である。その中で、色（物質）を起点とする等のヴィパッサナーの専念において、ある者は色を起点としてヴィパッサナーに専念し、四大種を把握し、所依の色を把握し、非色（精神）を把握するが、その色・非色を把握する際に、苦労し困難し疲弊しながら把握することができる。その者の行は“苦行”と呼ばれる。把握された色・非色のヴィパッサナーの習熟において、聖道の出現が遅いため“遅通”と呼ばれる。また、ある者は色・非色を把握して名色を識別する際に、苦労し困難し疲弊しながら識別する。識別された名色においてヴィパッサナーを修して住むうちに、長い時間を経て聖道を惹起することができる。その者の行もまた“苦行遅通”と呼ばれる。別の者は名色を識別し、その縁を把握する際に、苦労し困難し疲弊しながら把握する。縁を把握してヴィパッサナーを修して住むうちに、長い時間を経て聖道を惹起する。このようにしても“苦行遅通”と呼ばれる。別の者は縁をも把握し、三相（無常・苦・無我）を貫徹する際に、苦労し困難し疲弊しながら貫徹する。貫徹された三相においてヴィパッサナーを修して住むうちに、長い時間を経て聖道を惹起する。このようにしても“苦行遅通”と呼ばれる。別の者は三相をも貫徹し、ヴィパッサナーの智慧が鋭く勇猛で清明に働いている時に生じたヴィパッサナーへの愛着（執着）を打破しようとして、苦労し困難し疲弊しながら打破する。その愛着を打破してヴィパッサナーを修して住むうちに、長い時間を経て聖道を惹起する。このようにしても“苦行遅通”と呼ばれる。上述の行において、聖道の出現が速い場合には“苦行速通”と呼ばれる。それらの行において、苦労なく成就し、聖道の出現が遅いか速いかに応じて、順に“楽行遅通”および“楽行速通”と知るべきである。これら四つの行によって、最上の道（阿羅漢道）に到達した長老たちの四つの分類が知られるべきである。行（修行の道）なくして聖道の体得はないからである。それゆえ、アビダンマにおいて‘いかなる時に、出離に至り、減損に至る出世間の禅定を修行し……苦行遅通を……’等（法集論 277）とあるように、行と共にある聖道が分類されている。それゆえ‘行の分類によって四種である’と言われたのである。

Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā. Satipi nesaṃ saccābhisambodhasāmaññe ekacce therā saddhuttarā, seyyathāpi thero vakkali; ekacce vīriyuttarā, seyyathāpi thero mahāsoṇo, koḷivīso; ekacce satuttarā, seyyathāpi thero sobhito, ekacce samādhuttarā, seyyathāpi thero cūḷapanthako, ekacce paññuttarā, seyyathāpi thero ānando. Tathā hi so gatimantatāya atthakosallādivantatāya ca pasaṃsito, ayañca vibhāgo pubbabhāge labbhamānavisesavasena vutto. Aggamaggakkhaṇe pana sesānampi indriyānaṃ ekasabhāvā icchitāti.

五根（信・精進・念・定・慧）の増上の分類によって五種である。彼らの真理の覚悟（諦覚）という点では共通していても、ある長老たちは信が優れており、例えばバッカリ長老のようである。ある者は精進が優れており、例えばマハーソーナ長老やコーリヴィーサ長老のようである。ある者は念が優れており、例えばソービタ長老のようである。ある者は定が優れており、例えばチューラパンタカ長老のようである。ある者は慧が優れており、例えばアーナンダ長老のようである。実際、彼は聡明さや意味の熟達などのゆえに（仏陀に）称賛された。この分類は、前段階（準備段階）において得られる特徴に基づいて述べられたものである。しかし、阿羅漢道の瞬間においては、他の根もまた同一の性質（均衡）を持つことが望ましいとされる。

Tathā pāramippattā, paṭisambhidāppattā, chaḷabhiññā, tevijjā, sukkhavipassakāti pañcavidhā. Sāvakesu hi ekacce sāvakapāramiyā matthakappattā, yathā taṃ āyasmā sāriputto, āyasmā ca mahāmoggallāno; ekacce atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidāti imāsaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ vasena paṭisambhidāppattā; ekacce iddhividhañāṇādīnaṃ abhiññānaṃ vasena chaḷabhiññā; ekacce pubbenivāsañāṇādīnaṃ tissannaṃ vijjānaṃ vasena tevijjā. Ye pana khaṇikasamādhimatte ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā adhigataaggamaggā, te ādito antarantarā ca samādhijena jhānaṅgena vipassanābbhantaraṃ paṭisandhānānaṃ abhāvā sukkhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā nāma. Ayañca vibhāgo sāvakānaṃ sādhāraṇabhāvaṃ upaparikkhitvā vutto. Idha pāḷiyaṃ āgatā nattheva sukkhavipassakā. Tenevāha –

また、波羅蜜到達者、四無碍解到達者、六神通者、三明者、純観（乾観）者の五種である。声聞たちの中で、ある者は声聞としての波羅蜜の頂点に達しており、例えば尊者サーリプッタや尊者マハーモッガラーナのようである。ある者は、義無碍解、法無碍解、詞無碍解、弁無碍解というこれら四つの無碍解によって“四無碍解到達者”である。ある者は、神足通などの神通によって“六神通者”である。ある者は、宿住通などの三つの明（智慧）によって“三明者”である。一方で、刹那定のみに留まってヴィパッサナーを開始し、最上の道（阿羅漢道）を体得した者たちは、最初から、あるいは途中で、定から生じた禅定の支分によってヴィパッサナーの内部を接続することがないため、彼らのヴィパッサナーは“乾いた（純粋な）”ものであるという意味で“純観者”と呼ばれる。この分類は、声聞たちの共通のあり方を考察して述べられたものである。この（テーラガーターの）聖典に現れる人々の中に、純観者は存在しない。それゆえ、次のように言われた。

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’ntiādi. (apa. thera 1.1.374;

2.43.14);

“四つの無碍解、これら八つの解脱、そして六つの神通は悉く体験（現証）された。仏陀の教えは完遂された”等と。

Evaṃ pāramippattādivasena pañcavidhā.

このように、波羅蜜到達者等によって五種である。

Animittādivasena chabbidhā animittavimuttotiādayo.

無相（アニミッタ）等によって六種である。すなわち“無相解脱”などのことである。

Saddhādhuro[Pg.546], paññādhuroti duvidhā. Tathā appaṇihitavimutto paññāvimutto cāti. Evaṃ animittavimuttādivasena ca pariyāyavimuttabhedena sattavidhā. Catūsu hi arūpasamāpattīsu ekamekaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pattā cattāro, nirodhato vuṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañca, ubhatobhāgavimuttā, saddhādhurapaññādhuravasena dve paññāvimuttāti evaṃ vimuttibhedena sattavidhā.

“信を重んじる者（信綱）”と“慧を重んじる者（慧綱）”の二種である。同様に“無願解脱”と“慧解脱”である。このように、無相解脱等、および“別解脱（便宜上の分類）”によって七種である。すなわち、四つの無色界定をそれぞれ基礎としてヴィパッサナーを開始し、阿羅漢に到達した四人と、滅尽定から出定して阿羅漢に到達した一人の計五人が“両面解脱”であり、信綱と慧綱による二人が“慧解脱”である。このように、解脱の分類によって七種である。

Dhurapaṭipadāvibhāgena aṭṭhavidhā. Yo hi dukkhapaṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, so saddhādhurapaññādhuravasena duvidhā, tathā sesapaṭipadāsupīti evaṃ dhurapaṭipadāvibhāgena aṭṭhavidhā.

重んじる資質（綱）と行の分類によって八種である。苦行遅通によって出離（解脱）する者は、信綱と慧綱の二種に分かれる。他の行においても同様である。このように、綱と行の分類によって八種である。

Vimuttibhedena navavidhā. Pañca ubhatobhāgavimuttā, dve paññāvimuttā, paññāvimuttiyaṃ cetovimuttiyañca pāramippattā dve aggasāvakā cāti evaṃ navavidhā.

解脱の分類によって九種である。五人の両面解脱者、二人の慧解脱者、そして慧解脱と心解脱において頂点に達した二人の随一の声聞（二大弟子）という、このように九種である。

Vimuttivaseneva dasavidhā. Catūsu arūpāvacarajjhānesu ca ekamekaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pattā cattāro, sukkhavipassakoti pañca paññāvimuttā, yathāvuttā ca ubhatobhāgavimuttā cāti evaṃ vimuttibhedeneva dasavidhā. Te yathāvuttena dhurabhedena bhijjamānā vīsati honti. Paṭipadābhedena bhijjamānā cattālīsaṃ honti. Puna paṭipadābhedena dhurabhedena ca bhijjamānā asīti honti. Atha te suññatavimuttādivibhāgena bhijjamānā cattālīsādhikā dve satāni honti. Puna indriyādhikabhāvena bhijjamānā dvisatuttaraṃ sahassaṃ hontīti. Evaṃ attano guṇavasena anekabhedavibhattesu maggaṭṭhaphalaṭṭhesu ariyasāvakesu ye attano paṭipattipavattiādike ca vibhāventi. Ye ‘‘channā me kuṭikā’’tiādikā (theragā. 1) gāthā udānādivasena abhāsiṃsu. Te ca idha gāthāmukhena saṅgahaṃ ārūḷhā. Tenāha – ‘‘sīhānaṃva nadantānaṃ…pe… phusitvā accutaṃ pada’’nti (theragā. nidānagāthā). Evamettha pakiṇṇakakathā veditabbā.

解脱のあり方（解脱分）だけで十種類ある。四つの無色界定のそれぞれを基礎（足場）として阿羅漢果に到達した四人と、純観者（乾慧者）を合わせた五人が“慧解脱”の者たちであり、前述の“俱解脱”の五人と合わせて、解脱の分類によって十種類となる。それらが前述の二つの職務（学問の職務と修行の職務）によって分けられると二十となり、行道（修行の進み方）の分類によって分けられると四十となる。さらに行道と職務の両方の分類によって分けられると八十となる。さらにそれらが空解脱などの区分によって分けられると二百四十となる。さらに根（信などの五根）の勝劣の区分によって分けられると千二百となる。このように、自身の徳によって多種多様に分類される道果に安住した聖弟子たちのうち、自身の修行の経緯などを明らかにする者たち、すなわち“私の小屋は屋根が葺かれた”などの偈を感興の言葉（ウダーナ）などとして唱えた者たちが、ここでは偈を中心として結集に組み入れられた。それゆえ“咆哮する獅子のように……不死の境地に触れて”と言われたのである。このように、ここでの雑多な解説（pakiṇṇakakathā）を理解すべきである。

Vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴァンギーサ長老の偈の解説（義釈）を終わる。

Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

大品（マハー・ニパータ）の解説を終わる。

Badaratitthamahāvihāravāsinā ācariyadhammapālattherena katā

バダラティッタ大精舎に住まうアーチャリヤ・ダンマパーラ（護法）長老によって作成された。

Theragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

テーラガーター（長老の偈）の解説を終わる。