Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikāya.

Theragāthā-aṭṭhakathā

Komentar Theragāthā.

(Dutiyo bhāgo)

(Bagian Kedua).

4. Catukkanipāto

4. Catukka Nipāta (Kelompok Empat).

1. Nāgasamālattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Thera Nāgasamāla.

Alaṅkatātiādikā [Pg.1] āyasmato nāgasamālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gimhasamaye sūriyātapasantattāya bhūmiyā gacchantaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso chattaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā nāgasamāloti laddhanāmo vayappatto ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kiñci kālaṃ bhagavato upaṭṭhāko ahosi. So ekadivasaṃ nagaraṃ piṇḍāya paviṭṭho alaṅkatapaṭiyattaṃ aññataraṃ naccakiṃ mahāpathe tūriyesu vajjantesu naccantiṃ disvā, ‘‘ayaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena karajakāyassa tathā tathā parivatti, aho aniccā saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.37-48) –

"Alaṅkatā" dan seterusnya adalah syair-syair dari Yang Ariya Thera Nāgasamāla. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga, pada masa Buddha Padumuttara, terlahir di sebuah keluarga terpandang. Setelah mencapai usia dewasa, pada musim panas, ia melihat Sang Guru sedang berjalan di tanah yang sangat panas oleh terik matahari, lalu dengan hati yang penuh keyakinan ia memberikan sebuah payung. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir di keluarga raja Sakya dan mendapat nama Nāgasamāla. Setelah dewasa, ia memperoleh keyakinan dalam pertemuan para kerabat, lalu ditahbiskan dan menjadi pelayan Sang Bhagava untuk beberapa waktu. Suatu hari, saat memasuki kota untuk menerima dana makanan, ia melihat seorang penari wanita yang dihias dengan indah sedang menari di jalan raya utama diiringi alat musik yang dimainkan. Ia berpikir, "Ini hanyalah perputaran tubuh jasmani sedemikian rupa karena kekuatan penyebaran unsur angin yang digerakkan oleh aktivitas pikiran; aduhai, segala bentukan tidaklah kekal!" Dengan menetapkan muncul dan lenyapnya segala sesuatu, ia mengembangkan vipassanā dan mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Aṅgārajātā pathavī, kukkuḷānugatā mahī;

Padumuttaro bhagavā, abbhokāsamhi caṅkami.

"Bumi bagaikan bara api, tanah diliputi debu panas; Sang Bhagava Padumuttara sedang berjalan di tempat terbuka."

‘‘Paṇḍaraṃ [Pg.2] chattamādāya, addhānaṃ paṭipajjahaṃ;

Tattha disvāna sambuddhaṃ, vitti me upapajjatha.

"Sambil membawa payung putih, aku menempuh perjalanan; di sana melihat Sang Sambuddha, kegembiraan muncul dalam diriku."

‘‘Marīciyotthaṭā bhūmi, aṅgārāva mahī ayaṃ;

Upahanti mahāvātā, sarīrassāsukhepanā.

"Bumi diliputi fatamorgana, tanah ini bagaikan bara api; angin kencang menerpa, menyebabkan ketidaknyamanan pada tubuh."

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ vihanantaṃ, vātātapanivāraṇaṃ;

Paṭiggaṇha imaṃ chattaṃ, phassayissāmi nibbutiṃ.

"Melindungi dari dingin dan panas, menghalau angin dan sinar matahari; terimalah payung ini, aku akan merasakan kedamaian (Nibbāna)."

‘‘Anukampako kāruṇiko, padumuttaro mahāyaso;

Mama saṅkappamaññāya, paṭiggaṇhi tadā jino.

"Beliau yang penuh kasih sayang, yang berbelas kasih, Padumuttara yang termasyhur; mengetahui niatku, Sang Penakluk menerima (payung itu) saat itu."

‘‘Tiṃsakappāni devindo, devarajjamakārayiṃ;

Satānaṃ pañcakkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ.

"Selama tiga puluh kappa aku menjadi raja para dewa; dan lima ratus kali aku menjadi raja pemutar roda."

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Anubhomi sakaṃ kammaṃ, pubbe sukatamattano.

"Kekuasaan wilayah yang luas, tak terhitung jumlahnya; aku menikmati hasil perbuatanku sendiri, yang telah dilakukan dengan baik di masa lampau."

‘‘Ayaṃ me pacchimā jāti, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi setacchattaṃ me, sabbakālaṃ dharīyati.

"Ini adalah kelahiran terakhirku, keberadaan terakhir yang sedang berlangsung; bahkan sampai hari ini, payung putih senantiasa memayungiku."

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ chattamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, chattadānassidaṃ phalaṃ.

"Seratus ribu kappa yang lalu, saat aku memberikan payung itu; aku tidak mengenal alam sengsara; inilah buah dari pemberian payung."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin telah kubakar habis... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā –

Setelah mencapai tingkat Arahat, beliau berkata:

267.

267.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī.

"Berhias, berpakaian indah, memakai rangkaian bunga, diurapi cendana; di tengah jalan raya, seorang wanita penari sedang menari diiringi musik."

268.

268.

‘‘Piṇḍikāya paviṭṭhohaṃ, gacchanto naṃ udikkhisaṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

"Aku sedang masuk untuk dana makanan, saat berjalan aku melihatnya; berhias, berpakaian indah, bagaikan jerat kematian yang terpasang."

269.

269.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

"Maka muncullah dalam diriku perhatian yang bijaksana; bahaya menjadi jelas, dan kejenuhan menetap dengan kokoh."

270.

270.

‘‘Tato [Pg.3] cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Maka pikiranku terbebas, lihatlah keselarasan Dhamma yang mulia; tiga pengetahuan sejati telah tercapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Catūhi gāthāhi attano paṭipattikittanamukhena aññaṃ byākāsi.

Melalui empat syair ini, beliau menyatakan pencapaian pengetahuannya (aññā) dengan cara memuji praktiknya sendiri.

Tattha alaṅkatāti hatthūpagādiābharaṇehi alaṅkatagattā. Suvasanāti sundaravasanā sobhanavatthanivatthā. Mālinīti mālādhārinī piḷandhitapupphamālā. Candanussadāti candanānulepalittasarīrā. Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakīti yathāvuttaṭṭhāne ekā nārī naṭṭakī nāṭakitthī nagaravīthiyā majjhe pañcaṅgike tūriye vajjante naccati, yathāpaṭṭhapitaṃ naccaṃ karoti.

Dalam syair tersebut, 'alaṅkatā' berarti tubuh yang dihiasi dengan perhiasan tangan dan sebagainya. 'Suvasanā' berarti mengenakan pakaian yang bagus, mengenakan kain yang indah. 'Mālinī' berarti pemakai rangkaian bunga, mengenakan rangkaian bunga mekar. 'Candanussadā' berarti tubuh yang diolesi dengan urapan cendana. 'Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī' berarti di tempat yang telah disebutkan, seorang wanita penari, seorang wanita panggung, menari di tengah jalan kota diiringi permainan lima jenis alat musik, melakukan tarian sebagaimana yang telah dipersiapkan.

Piṇḍikāyāti bhikkhāya. Paviṭṭhohanti nagaraṃ paviṭṭho ahaṃ. Gacchanto naṃ udikkhisanti nagaravīthiyaṃ gacchanto parissayapariharaṇatthaṃ vīthiṃ olokento taṃ naṭṭakiṃ olokesiṃ. Kiṃ viya? Maccupāsaṃva oḍḍitanti yathā maccussa maccurājassa pāsabhūto rūpādiko oḍḍito loke anuvicaritvā ṭhito ekaṃsena sattānaṃ anatthāvaho, evaṃ sāpi appaṭisaṅkhāne ṭhitānaṃ andhaputhujjanānaṃ ekaṃsato anatthāvahāti maccupāsasadisī vuttā.

'Piṇḍikāyā' berarti untuk derma makanan. 'Paviṭṭhohaṃ' berarti aku telah memasuki kota. 'Gacchanto naṃ udikkhisaṃ' berarti ketika sedang berjalan di jalan kota, sambil memperhatikan jalan untuk menghindari bahaya, aku melihat penari tersebut. Seperti apa? 'Maccupāsaṃva oḍḍitaṃ' berarti seperti rupa dan sebagainya yang merupakan jerat dari Dewa Kematian, Raja Kematian, yang terpasang di dunia dan membawa celaka bagi makhluk-makhluk; demikian pula ia membawa celaka bagi orang awam yang buta yang tidak memiliki perenungan bijaksana; itulah sebabnya ia dikatakan menyerupai jerat kematian.

Tatoti tasmā maccupāsasadisattā. Meti mayhaṃ. Manasīkāro yoniso udapajjathāti ‘‘ayaṃ aṭṭhisaṅghāto nhārusambandho maṃsena anupalitto chaviyā paṭicchanno asuciduggandhajegucchapaṭikkūlo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo īdise vikāre dassetī’’ti evaṃ yoniso manasikāro uppajji. Ādīnavo pāturahūti evaṃ kāyassa sabhāvūpadhāraṇamukhena tassa ca taṃnissitānañca cittacetasikānaṃ udayabbayaṃ sarasapabhaṅgutañca manasi karoto tesu ca yakkharakkhasādīsu viya bhayato upaṭṭhahantesu tattha me anekākāraādīnavo doso pāturahosi. Tappaṭipakkhato ca nibbāne ānisaṃso. Nibbidā samatiṭṭhathāti nibbindanaṃ ādīnavānupassanānubhāvasiddhaṃ nibbidāñāṇaṃ mama hadaye saṇṭhāsi, muhuttampi tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ gahaṇe cittaṃ nāhosi, aññadatthu muñcitukāmatādivasena tattha udāsīnameva jātanti attho.

'Tato' berarti karena penari itu menyerupai jerat kematian. 'Me manasīkāro yoniso udapajjatha' berarti perhatian yang bijaksana muncul seperti ini: 'Kumpulan tulang ini, yang diikat oleh urat, dibalut daging, ditutupi kulit, kotor, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan; memiliki sifat tidak kekal, mengalami penyusutan, penindasan, kehancuran, dan pelenyapan, menunjukkan perubahan seperti itu.' 'Ādīnavo pāturahū' berarti melalui perenungan terhadap sifat alami tubuh, dan merenungkan kemunculan dan pelenyapan serta hancurnya pikiran dan faktor-faktor mental yang bergantung padanya, yang muncul sebagai ketakutan seperti hantu atau raksasa, maka nampaklah bagiku kesalahan atau bahaya dalam berbagai aspek. Dan di sisi sebaliknya, nampaklah manfaat dalam Nibbāna. 'Nibbidā samatiṭṭhatha' berarti pengetahuan tentang kejenuhan (nibbidāñāṇa), yang tercapai melalui kekuatan perenungan terhadap bahaya, menetap dalam hatiku; sesaat pun tidak ada pikiran untuk menggenggam fenomena materi dan non-materi tersebut, sebaliknya, maknanya adalah muncul sikap acuh tak acuh (udāsīna) terhadap hal itu karena keinginan untuk bebas.

Tatoti [Pg.4] vipassanāñāṇato paraṃ. Cittaṃ vimucci meti lokuttarabhāvanāya vattamānāya maggapaṭipāṭiyā sabbakilesehi mama cittaṃ vimuttaṃ ahosi. Etena phaluppattiṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi kilesā vimuccanti nāma, phalakkhaṇe vimuttāti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Tato' berarti setelah pengetahuan vipassanā. 'Cittaṃ vimucci me' berarti saat pengembangan jalan lokuttara sedang berlangsung melalui urutan jalan (magga), pikiranku terbebas dari segala kekotoran batin. Dengan ini, ia menunjukkan kemunculan buah (phala). Karena pada saat jalan (maggakkhaṇa) kekotoran batin sedang dibebaskan, dan pada saat buah (phalakkhaṇa) telah terbebas. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Nāgasamālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Nāgasamāla selesai.

2. Bhaguttheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Thera Bhagu.

Ahaṃ middhenātiādikā āyasmato bhaguttherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute tassa dhātuyo pupphehi pūjesi. So tena puññakammena nimmānaratīsu nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā bhagūti laddhanāmo vayappatto anuruddhakimilehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā bālakaloṇakagāme vasanto ekadivasaṃ thinamiddhābhibhavaṃ vinodetuṃ vihārato nikkhamma caṅkamaṃ abhiruhanto papatitvā tadeva aṅkusaṃ katvā thinamiddhaṃ vinodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.49-57) –

Gatha yang dimulai dengan "Ahaṃ middhena" adalah milik Yang Ariya Thera Bhagu. Bagaimana asal-usulnya? Konon, ia lahir di sebuah keluarga terhormat pada masa Buddha Padumuttara. Setelah mencapai usia dewasa dan Sang Guru telah parinibbāna, ia memuja relik-relik Beliau dengan bunga-bunga. Karena perbuatan berjasa itu, ia terlahir di alam Nimmānaratī, dan setelah mengembara di antara dewa dan manusia dari waktu ke waktu, ia lahir di keluarga raja Sakya pada kemunculan Buddha ini, serta mendapatkan nama Bhagu. Setelah mencapai usia dewasa, ia pergi meninggalkan keduniawian bersama Anuruddha dan Kimila untuk ditahbiskan. Saat tinggal di desa Bālakaloṇaka, suatu hari, untuk mengusir rasa kantuk (thinamiddha) yang menguasainya, ia keluar dari vihara dan menaiki tempat jalan-berjalan (caṅkama), lalu terjatuh. Kejadian itu ia jadikan sebagai cambuk (pengingat), sehingga ia berhasil melenyapkan rasa kantuknya, mengembangkan vipassanā, dan mencapai arahat. Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.46.49-57) –

‘‘Parinibbute bhagavati, padumuttare mahāyase;

Pupphavaṭaṃsake katvā, sarīramabhiropayiṃ.

“Setelah Sang Bhagavā Padumuttara yang termasyhur parinibbāna; dengan membuat karangan bunga, aku mempersembahkannya pada tubuh (relik) Beliau.”

‘‘Tattha cittaṃ pasādetvā, nimmānaṃ agamāsahaṃ;

Devalokagato santo, puññakammaṃ sarāmahaṃ.

“Setelah mengheningkan pikiran di sana, aku pergi ke alam Nimmāna(ratī); saat berada di alam dewa, aku mengingat perbuatan berjasa itu.”

‘‘Ambarā pupphavasso me, sabbakālaṃ pavassati;

Saṃsarāmi manusse ce, rājā homi mahāyaso.

“Hujan bunga turun untukku dari langit sepanjang waktu; jika aku mengembara di antara manusia, aku menjadi raja yang sangat termasyhur.”

‘‘Tahiṃ kusumavasso me, abhivassati sabbadā;

Tasseva pupphapūjāya, vāhasā sabbadassino.

“Di sana hujan bunga selalu turun bagiku; itu semua adalah karena kekuatan pemujaan bunga kepada Sang Mahatahu.”

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi pupphavasso me, abhivassati sabbadā.

“Ini adalah keberadaanku yang terakhir, kehidupan penghabisan yang sedang berlangsung; bahkan hingga hari ini, hujan bunga masih selalu turun untukku.”

‘‘Satasahassito [Pg.5] kappe, yaṃ pupphamabhiropayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, dehapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Sejak seratus ribu eon yang lalu, ketika aku mempersembahkan bunga; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemujaan terhadap tubuh (relik) Beliau.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin telah kubakar ... (dan seterusnya) ... ajaran Buddha telah dijalankan.”

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento satthārā ekavihāraṃ anumodituṃ upagatena – ‘‘kacci tvaṃ, bhikkhu, appamatto viharasī’’ti puṭṭho attano appamādavihāraṃ nivedento –

Setelah mencapai arahat, ia menghabiskan waktunya dengan kebahagiaan buah (phalasukha) dan kebahagiaan Nibbāna. Ketika Sang Guru mendekatinya untuk memberikan persetujuan atas kediamannya yang menyendiri dan bertanya, “Apakah engkau, Bhikkhu, hidup dengan sungguh-sungguh?”, ia pun menyatakan cara hidupnya yang penuh kewaspadaan dengan berkata –

271.

271.

‘‘Ahaṃ middhena pakato, vihārā upanikkhamiṃ;

Caṅkamaṃ abhiruhanto, tattheva papatiṃ chamā.

“Dikuasai oleh rasa kantuk, aku keluar dari tempat kediamanku; saat menaiki tempat jalan-berjalan, aku terjatuh ke tanah tepat di sana.”

272.

272.

‘‘Gattāni parimajjitvā, punapāruyha caṅkamaṃ;

Caṅkame caṅkamiṃ sohaṃ, ajjhattaṃ susamāhito.

“Setelah membersihkan anggota tubuhku, dan kembali menaiki tempat jalan-berjalan; aku berjalan mondar-mandir di sana, dengan pikiran yang terpusat dengan baik ke dalam diri.”

273.

273.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“Kemudian muncul perhatian yang benar (yoniso manasikāra) dalam diriku; bahaya (ādīnava) menjadi jelas, dan kejenuhan (nibbidā) menetap.”

274.

274.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Kemudian pikiranku terbebas, lihatlah keagungan Dhamma! Tiga pengetahuan sejati (tevijjā) telah dicapai, ajaran Buddha telah dijalankan.”

Imā catasso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan empat bait gatha ini.

Tattha middhena pakatoti kāyālasiyasaṅkhātena asattivighātasabhāvena middhena abhibhūto. Vihārāti senāsanato. Upanikkhaminti caṅkamituṃ nikkhamiṃ. Tattheva papatiṃ chamāti tattheva caṅkamasopāne niddābhibhūtatāya bhūmiyaṃ nipatiṃ. Gattāni parimajjitvāti bhūmiyaṃ patanena paṃsukitāni attano sarīrāvayavāni anumajjitvā. Punapāruyha caṅkamanti ‘‘patito dānāha’’nti saṅkocaṃ anāpajjitvā punapi caṅkamaṭṭhānaṃ āruhitvā. Ajjhattaṃ susamāhitoti gocarajjhatte kammaṭṭhāne nīvaraṇavikkhambhanena suṭṭhu samāhito ekaggacitto hutvā caṅkaminti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. Idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosi.

Di sana, “dikuasai oleh rasa kantuk” (middhena pakato) berarti ditaklukkan oleh rasa kantuk yang bersifat ketidakmampuan dan hambatan yang disebut sebagai kemalasan tubuh. “Dari tempat kediaman” (vihārā) berarti dari tempat tidur dan duduk (senāsana). “Keluar” (upanikkhamiṃ) berarti pergi keluar untuk berjalan mondar-mandir (caṅkama). “Terjatuh ke tanah tepat di sana” (tattheva papatiṃ chamā) berarti jatuh ke tanah pada anak tangga tempat jalan-berjalan itu sendiri karena dikuasai oleh tidur. “Membersihkan anggota tubuh” (gattāni parimajjitvā) berarti mengusap bagian-bagian tubuhnya sendiri yang berdebu karena jatuh ke tanah. “Kembali menaiki tempat jalan-berjalan” (punapāruyha caṅkamaṃ) berarti tanpa membiarkan diri merasa kecil hati (saṅkoca) dengan berpikir “aku sudah jatuh sekarang”, ia kembali menaiki tempat jalan-berjalan tersebut. “Pikiran yang terpusat dengan baik ke dalam diri” (ajjhattaṃ susamāhito) berarti memiliki pikiran yang terpusat dan satu titik dengan baik karena telah menyingkirkan rintangan-rintangan (nīvaraṇa) pada objek meditasi internal; konstruksinya adalah ia berjalan mondar-mandir (caṅkama) dengan kondisi demikian. Sisanya mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan inilah pernyataan pencapaian pengetahuan luhur (aññābyākaraṇa) dari thera tersebut.

Bhaguttheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gatha Thera Bhagu telah selesai.

3. Sabhiyattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Gatha Thera Sabhiya

Pare [Pg.6] cātiādikā āyasmato sabhiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ divāvihārāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso upāhanaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassape bhagavati parinibbute patiṭṭhite suvaṇṇacetiye chahi kulaputtehi saddhiṃ attasattamo sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto itare āha – ‘‘mayaṃ piṇḍapātāya gacchanto jīvite sāpekkhā homa, jīvite sāpekkhena ca na sakkā lokuttaradhammaṃ adhigantuṃ, puthujjanakālaṅkiriyā ca dukkhā. Handa, mayaṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha kāye ca jīvite ca anapekkhā samaṇadhammaṃ karomā’’ti. Te tathā akaṃsu.

Gatha yang dimulai dengan “Pare ca” adalah milik Yang Ariya Thera Sabhiya. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan dalam berbagai kehidupan. Ia lahir di sebuah keluarga terhormat pada masa Bhagavā Kakusandha. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru pergi untuk beristirahat siang, dan dengan hati yang penuh keyakinan, ia mempersembahkan sepasang alas kaki. Karena perbuatan berjasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia. Ketika Bhagavā Kassapa telah parinibbāna dan stupa emas didirikan, ia bersama enam putra keluarga lainnya (sehingga berjumlah tujuh orang) melepaskan keduniawian dalam ajaran tersebut. Mereka mengambil objek meditasi dan tinggal di hutan, namun karena tidak mampu mencapai tingkatan khusus, ia berkata kepada yang lain: “Saat kita pergi mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta), kita masih terpikat pada kehidupan. Dengan terpikat pada kehidupan, kita tidak mungkin mencapai Dhamma yang melampaui dunia (lokuttaradhamma), dan kematian sebagai seorang puthujjana adalah menyedihkan. Marilah, kita buat sebuah tangga, mendaki gunung, dan tanpa mempedulikan tubuh maupun kehidupan, kita laksanakan praktik petapa (samaṇadhamma).” Mereka pun melakukan hal tersebut.

Atha nesaṃ mahāthero upanissayasampannattā tadaheva chaḷabhiñño hutvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ upanesi. Itare – ‘‘tumhe, bhante, katakiccā tumhehi saddhiṃ sallāpamattampi papañco, samaṇadhammameva mayaṃ karissāma, tumhe attanā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ paṭikkhipiṃsu. Thero ne sampaṭicchāpetuṃ asakkonto agamāsi.

Kemudian, mahāthera (yang tertua) di antara mereka, karena memiliki dukungan spiritual (upanissaya) yang matang, mencapai enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiññā) pada hari itu juga, dan membawa dana makanan dari Uttarakuru. Yang lainnya berkata, “Bhante, Anda telah menyelesaikan tugas; bahkan sekadar berbincang dengan Anda adalah rintangan (papañca). Kami hanya akan melakukan praktik petapa saja, silakan Anda sendiri menikmati kediaman yang bahagia dalam kehidupan ini (diṭṭhadhammasukhavihāra).” Sambil berkata demikian, mereka menolak dana makanan tersebut. Karena Thera tersebut tidak mampu membuat mereka menerimanya, ia pun pergi.

Tato nesaṃ eko dvīhatīhaccayena abhiññāparivāraṃ anāgāmiphalaṃ sacchikatvā tatheva vatvā tehi paṭikkhitto agamāsi. Tesu khīṇāsavatthero parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsesu uppajji. Itare puthujjanakālaṅkiriyameva katvā chasu kāmasaggesu anulomapaṭilomato dibbasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokā cavitvā eko mallarājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, eko gandhārarājakule, eko bāhiraraṭṭhe, eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Itaro aññatarissā paribbājikāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Sā kira aññatarassa khattiyassa dhītā, naṃ mātāpitaro – ‘‘amhākaṃ dhītā samayantaraṃ jānātū’’ti ekassa paribbājakassa niyyādayiṃsu. Atheko paribbājako tāya saddhiṃ vippaṭipajji. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Taṃ gabbhiniṃ disvā paribbājakā nikkaḍḍhiṃsu. Sā aññattha [Pg.7] gacchantī antarāmagge sabhāyaṃ vijāyi. Tenassa sabhiyotveva nāmaṃ akāsi. So vaḍḍhitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā nānāsatthāni uggahetvā mahāvādī hutvā vādappasuto vicaranto attanā sadisaṃ adisvā nagaradvāre assamaṃ kāretvā khattiyakumārādayo sippaṃ sikkhāpento viharanto attano mātuyā itthibhāvaṃ jigucchitvā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke uppannāya abhisaṅkharitvā dinne vīsatipañhe gahetvā te te samaṇabrāhmaṇe pucchi. Te cassa tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ byākātuṃ nāsakkhiṃsu. Sabhiyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2. sabhiyasuttavaṇṇanā) pana ‘‘suddhāvāsabrahmā te pañhe abhisaṅkharitvā adāsī’’ti āgataṃ.

Di sana, salah satu dari mereka, setelah melewati dua atau tiga hari, setelah mewujudkan buah anāgāmī beserta pengetahuan luar biasa (abhiññā), berkata demikian namun ditolak oleh mereka dan akhirnya pergi. Di antara mereka, penatua yang telah bebas dari noda batin (khīṇāsava) mencapai parinibbāna, sedangkan yang anāgāmī terlahir di alam Suddhāvāsa. Yang lainnya, setelah meninggal sebagai orang biasa (puthujjana), menikmati kemegahan surgawi secara berurutan maupun terbalik di enam surga kama, lalu pada masa Bhagavan kita, mereka berpindah dari alam dewa; satu berinkarnasi di keluarga raja Malla, satu di keluarga raja Gandhāra, satu di negara luar, dan satu di Rājagaha dalam rahim seorang putri dari keluarga tertentu. Yang lainnya berinkarnasi dalam rahim seorang pengembara wanita (paribbājikā) tertentu. Konon ia adalah putri dari seorang khattiya tertentu, orang tuanya menyerahkannya kepada seorang pengembara (paribbājaka) dengan pesan, 'Biarlah putri kami mempelajari ajaran lain.' Kemudian seorang pengembara melakukan perbuatan asusila dengannya. Ia menjadi hamil karenanya. Melihatnya hamil, para pengembara mengusirnya. Saat sedang pergi ke tempat lain, ia melahirkan di sebuah aula umum (sabhā) di tengah jalan. Karena itulah ia diberi nama Sabhiya. Setelah dewasa, ia menjalani penahbisan pengembara, mempelajari berbagai naskah, menjadi pendebat besar, dan berkeliling mencari perdebatan. Karena tidak menemukan tandingan bagi dirinya, ia membangun asrama di gerbang kota, mengajarkan seni kepada para pangeran khattiya dan lainnya, merasa jijik dengan keadaan ibunya sebagai wanita, ia mengembangkan jhāna dan (setelah rekannya yang) terlahir di alam brahma menciptakan dua puluh pertanyaan dan memberikannya, ia menanyakan pertanyaan-pertanyaan itu kepada berbagai samana dan brahmana. Mereka tidak mampu menjelaskan makna dari pertanyaan-pertanyaan itu. Namun dalam Sabhiyasutta-vaṇṇanā disebutkan bahwa 'Brahma Suddhāvāsa menciptakan pertanyaan-pertanyaan itu dan memberikannya'.

Yadā pana bhagavā pavattavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ āgantvā veḷuvane vihāsi, tadā sabhiyo tattha gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā te pañhe pucchi. Satthā tassa te pañhe byākāsīti sabbaṃ sabhiyasutte (su. ni. sabhiyasuttaṃ) āgatanayena veditabbaṃ. Sabhiyo pana bhagavatā tesu pañhesu byākatesu paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.27-31) –

Ketika Bhagavan yang telah memutar roda Dhamma yang agung tiba di Rājagaha secara bertahap dan berdiam di Veḷuvana, saat itu Sabhiya pergi ke sana menemui Sang Guru dan menanyakan pertanyaan-pertanyaan itu. Sang Guru menjelaskan pertanyaan-pertanyaan itu kepadanya, semua ini harus dipahami sesuai dengan apa yang terdapat dalam Sabhiyasutta. Sabhiya, setelah pertanyaan-pertanyaan itu dijelaskan oleh Bhagavan, memperoleh keyakinan, menahbiskan diri, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan mencapai tingkat Arahat. Hal ini dinyatakan dalam Apadāna –

‘‘Kakusandhassa munino, brāhmaṇassa vusīmato;

Divāvihāraṃ vajato, akkamanamadāsahaṃ.

‘Kepada Muni Kakusandha, seorang Brahmana yang telah menyelesaikan tugasnya; yang sedang berjalan menuju tempat berdiam siang hari, aku memberikan sebuah tempat pijakan kaki.’

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, akkamanassidaṃ phalaṃ.

‘Dalam kalpa ini juga, karena pemberian yang kuberikan saat itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemberian tempat pijakan kaki tersebut.’

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’

Arahā pana hutvā devadatte saṅghabhedāya parakkamante devadattapakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –

Setelah menjadi seorang Arahat, ketika Devadatta berusaha memecah belah Sangha, ia memberikan nasihat kepada para bhikkhu pengikut Devadatta –

275.

275.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

‘Orang lain tidak menyadari bahwa di sini kita akan mati; namun bagi mereka yang menyadarinya di sana, maka pertengkaran pun mereda.’

276.

276.

‘‘Yadā ca avijānantā, iriyantyamarā viya;

Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā.

‘Ketika mereka tidak menyadari, mereka berperilaku seolah-olah abadi; namun mereka yang mengetahui Dhamma, tidak menderita di antara mereka yang menderita.’

277.

277.

‘‘Yaṃ [Pg.8] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

‘Perbuatan apa pun yang dilakukan dengan lalai, dan sumpah apa pun yang tercemar; kehidupan suci yang mencurigakan, itu tidak akan membuahkan hasil yang besar.’

278.

278.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti. –

‘Bagi siapa pun yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan dalam kehidupan suci; ia berada jauh dari Saddhamma, bagaikan langit dari bumi.’

Catūhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Beliau membabarkan Dhamma dengan empat bait syair ini.

Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe – ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti ‘‘dhammaṃ adhammo’’tiādibhedakaravatthudīpanavasena vivādappasutā pare nāma. Te tattha vivādaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā – ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammanti. Atha vā pare cāti ye satthu ovādānusāsaniyā aggahaṇena sāsanato bāhiratāya pare, te yāva ‘‘mayaṃ micchāgāhaṃ gahetvā ettha idha loke sāsanassa paṭiniggāhena yamāmase vāyamāmā’’ti na vijānanti, tāva vivādā na vūpasammanti, yadā pana tassa gāhassa vissajjanavasena ye ca tattha tesu vivādappasutesu adhammadhammādike adhammadhammādito yathābhūtaṃ vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya vivādasaṅkhātā medhagā sammantīti evampettha attho veditabbo.

Di sana, yang dimaksud dengan 'pare' adalah mereka yang selain orang bijaksana—yang gemar bertengkar dengan menunjukkan alasan-alasan perpecahan seperti 'yang bukan Dhamma adalah Dhamma' dan 'Dhamma adalah bukan Dhamma'. Mereka yang melakukan pertengkaran di sana tidak mengetahui bahwa 'kita akan mati, kita akan berakhir, kita akan lenyap, kita senantiasa pergi menuju hadapan kematian'. 'Ye ca tattha vijānanti' berarti mereka yang bijaksana di sana—mengetahui bahwa 'kita sedang menuju ambang kematian'. 'Tato sammanti medhagā' berarti karena mereka mengetahui hal tersebut, mereka membangkitkan perhatian yang benar (yonisomanasikāra) dan mempraktikkan cara untuk meredakan perselisihan dan pertengkaran. Maka, melalui praktik mereka itu, pertengkaran pun mereda. Atau, 'pare ca' berarti mereka yang berada di luar ajaran karena tidak menerima nasihat dan instruksi Sang Guru; selama mereka tidak menyadari bahwa 'dengan memegang pandangan salah, kita berusaha menentang ajaran di sini, di dunia ini, dan menuju kematian', maka pertengkaran tidak akan mereda. Namun, ketika dengan melepaskan pegangan tersebut, 'ye ca tattha'—di antara mereka yang gemar bertengkar—menyadari sebagaimana adanya mengenai apa yang bukan Dhamma sebagai bukan Dhamma dan Dhamma sebagai Dhamma, maka melalui orang-orang bijaksana tersebut, pertengkaran yang disebut perselisihan pun mereda; demikianlah makna di sini harus dipahami.

Yadāti yasmiṃ kāle. Avijānantāti vivādassa vūpasamūpāyaṃ, dhammādhamme vā yāthāvato ajānantā. Iriyantyamarā viyāti amarā viya jarāmaraṇaṃ atikkantā viya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vippakiṇṇavācā hutvā vattanti caranti vicaranti tadā vivādo na vūpasammateva. Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturāti ye pana satthu sāsanadhammaṃ yathābhūtaṃ jānanti, te kilesarogena āturesu sattesu anāturā nikkilesā anīghā viharanti, tesaṃ vasena vivādo accantameva vūpasammatīti adhippāyo.

'Yadā' berarti pada saat. 'Avijānantā' berarti tidak mengetahui cara untuk meredakan pertengkaran, atau tidak mengetahui Dhamma dan non-Dhamma sebagaimana adanya. 'Iriyantyamarā viya' berarti seperti orang yang abadi (amarā), seolah-olah telah melampaui usia tua dan kematian; mereka berperilaku, bersikap, dan berkeliling dengan menjadi sombong, angkuh, labil, bermulut besar, dan berbicara sembarangan; saat itulah pertengkaran tidak akan mereda. 'Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā' berarti mereka yang mengetahui ajaran Dhamma dari Sang Guru sebagaimana adanya, mereka berdiam tanpa penyakit kekotoran batin (anāturā), tanpa penderitaan, di tengah makhluk-makhluk yang menderita (āturesu) karena penyakit kekotoran batin; maksudnya adalah melalui mereka pertengkaran benar-benar akan mereda.

Yaṃ [Pg.9] kiñci sithilaṃ kammanti oliyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā sāthalibhāvena kataṃ yaṃ kiñci kusalakammaṃ. Saṃkiliṭṭhanti vesīādike agocare caraṇena, kuhanādimicchājīvena vā saṃkiliṭṭhaṃ vatasamādānaṃ. Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, vihāre kiñci asāruppaṃ sutvā – ‘‘nūna asukena kata’’nti parehi asaṅkitabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccavasena sannipatitampi saṅghaṃ disvā, ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmā sannipatitā’’ti evaṃ attano vā āsaṅkāhi saritaṃ usaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ. Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ brahmacariyaṃ samaṇadhammakaraṇaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti. Tassa amahapphalabhāveneva paccayadāyakānampissa na mahapphalaṃ hoti. Tasmā sallekhavuttinā bhavitabbaṃ. Sallekhavuttino ca vivādassa avasaro eva natthīti adhippāyo.

Apa pun perbuatan yang dilakukan dengan kendor (sithilaṃ), yaitu dengan melakukannya secara hambar, memegangnya secara longgar, dilakukan dengan cara yang lalai (sāthalibhāvena), yakni perbuatan baik apa pun. Tercemar (saṃkiliṭṭhaṃ) berarti dengan berkelana di tempat yang tidak patut dikunjungi seperti tempat pelacuran, atau pengambilan sumpah yang tercemar oleh penghidupan salah seperti penipuan dan sebagainya. Mencurigakan (saṅkassaraṃ) berarti diingat karena kecurigaan; setelah mendengar sesuatu yang tidak pantat di vihara—dengan berpikir ‘pasti ini dilakukan oleh si fulan’—maka orang lain mencurigainya; atau saat melihat Sangha yang berkumpul untuk urusan Uposatha atau kegiatan lainnya, dia berpikir ‘pastilah mereka berkumpul karena mengetahui perilakuku dan ingin mengeluarkanku’, demikianlah dia diingat dengan kecurigaan, keraguan, dan prasangka pada dirinya sendiri. Hal itu tidak akan (na taṃ hoti), yaitu kehidupan suci atau pelaksanaan praktik pertapaan yang seperti itu tidak akan membuahkan hasil yang besar bagi orang tersebut. Karena ketidakmampuan perbuatan itu membuahkan hasil yang besar bagi dirinya, maka perbuatan itu pun tidak membuahkan hasil yang besar bagi para penyokong kebutuhannya. Oleh karena itu, seseorang harus memiliki cara hidup yang mengikis kekotoran batin (sallekhavutti). Dan bagi mereka yang hidup dengan cara mengikis kekotoran batin, tidak ada kesempatan sama sekali untuk perselisihan; demikianlah maksudnya.

Gāravo nūpalabbhatīti anusāsaniyā apadakkhiṇaggāhibhāvena garukātabbesu sabrahmacārīsu yassa puggalassa gāravo garukaraṇaṃ na vijjati. Ārakā hoti saddhammāti so evarūpo puggalo paṭipattisaddhammatopi paṭivedhasaddhammatopi dūre hoti, na hi taṃ garū sikkhāpenti, asikkhiyamāno anādiyanto na paṭipajjati, appaṭipajjanto kuto saccāni paṭivijjhissatīti. Tenāha – ‘‘ārakā hoti saddhammā’’ti. Yathā kiṃ? ‘‘Nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti yathā nabhaṃ ākāsaṃ puthaviyā pathavīdhātuyā sabhāvato dūre. Na kadāci sammissabhāvo. Tenevāha –

Rasa hormat tidak ditemukan (gāravo nūpalabbhatīti), bagi orang yang tidak memiliki rasa hormat atau sikap menghargai terhadap rekan-rekan sesama praktisi suci (sabrahmacārīsu) karena sikapnya yang tidak menerima nasihat dengan penuh hormat (apadakkhiṇaggāhibhāvena). Berada jauh dari Dhamma yang sejati (ārakā hoti saddhammā), yaitu orang yang demikian berada jauh dari Dhamma yang sejati baik dari segi praktik (paṭipatti) maupun dari segi penembusan (paṭivedha), karena para guru tidak akan mengajarnya; karena tidak diajar dan tidak mau menerima nasihat, dia tidak mempraktikkannya; karena tidak mempraktikkannya, bagaimana mungkin dia bisa menembus Empat Kebenaran Mulia? Itulah sebabnya dikatakan—‘ia berada jauh dari Dhamma yang sejati’. Seperti apa? ‘Bagaikan langit dari bumi’ (nabhaṃ puthaviyā yathā), sebagaimana langit atau angkasa yang secara alami berada jauh dari unsur bumi. Tidak pernah ada keadaan yang bercampur. Oleh karena itulah dikatakan—

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti.(jā. 2.21.414);

‘Langit itu jauh dan bumi pun jauh, mereka berkata bahwa seberang samudera itu jauh; namun sesungguhnya, mereka mengatakan bahwa lebih jauh lagi adalah perbedaan antara Dhamma orang baik dan Dhamma orang yang tidak baik.’ (Jā. 2.21.414);

Sabhiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sabhiyattheragāthā telah selesai.

4. Nandakattheragāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan tentang Nandakattheragāthā

Dhiratthūtiādikā [Pg.10] āyasmato nandakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahāvibhavo seṭṭhi hutvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassagghanikena vatthena bhagavantaṃ pūjetvā paṇidhānamakāsi, satthu bodhirukkhe padīpapūjañca pavatteti. So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto kakusandhassa bhagavato kāle karavikasakuṇo hutvā madhurakūjitaṃ kūjanto satthāraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Aparabhāge mayūro hutvā aññatarassa paccekabuddhassa vasanaguhāya dvāre pasannamānaso divase divase tikkhattuṃ madhuravassitaṃ vassi, evaṃ tattha tattha puññāni katvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā nandakoti laddhanāmo vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.22-26) –

Bait-bait yang dimulai dengan ‘Dhiratthu’ adalah milik Yang Mulia Nandaka Thera. Bagaimana asal-usulnya? Dikabarkan bahwa pada masa Buddha Padumuttara, ia menjadi seorang hartawan yang memiliki kekayaan besar di kota Haṃsavatī. Saat mendengarkan Dhamma di hadapan Guru Agung, ia melihat Beliau menetapkan seorang bhikkhu pada posisi puncak di antara para pemberi nasihat kepada para bhikkhunī. Ia pun mencita-citakan posisi tersebut, lalu memuja Sang Bhagavā dengan kain seharga seratus ribu dan membuat aspirasi; ia juga melakukan pemujaan pelita di pohon Bodhi milik Sang Guru Agung. Sejak saat itu, ia pun berkelana di antara alam dewa dan manusia. Pada masa Buddha Kakusandha, ia menjadi seekor burung Karavika yang bernyanyi dengan kicauan yang manis (madhurakūjitaṃ) dan melakukan pradaksina terhadap Sang Guru Agung. Di masa setelah itu, ia menjadi seekor merak dan di depan pintu gua tempat tinggal seorang Paccekabuddha, dengan hati yang penuh keyakinan, ia bersuara dengan merdu tiga kali setiap harinya. Demikianlah setelah melakukan berbagai kebajikan di sana-sini, pada masa Buddha kita, ia terlahir di sebuah keluarga terpandang di Sāvatthī dan diberi nama Nandaka. Setelah dewasa, ia mendengar Dhamma di hadapan Guru Agung, memperoleh keyakinan, lalu menahbiskan diri, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat. Demikianlah yang disebutkan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.46.22-26)—

‘‘Padumuttarabuddhassa bodhiyā pādaputtame;

Pasannacitto sumano, tayo ukke adhārayiṃ.

‘Di bawah pohon Bodhi yang agung milik Buddha Padumuttara; dengan hati yang jernih dan gembira, aku membawa tiga obor (tayo ukke).’

‘‘Satasahassito kappe, sohaṃ ukkamadhārayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ukkadānassidaṃ phalaṃ.

‘Selama seratus ribu aeon, aku yang membawa obor tersebut; aku tidak pernah mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemberian obor tersebut.’

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Kekotoran batin telah kubakar... pep... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’

Arahā pana hutvā vimuttisukhena vītināmento satthārā bhikkhunīnaṃ ovāde āṇatto ekasmiṃ uposathadivase pañca bhikkhunisatāni ekovādeneva arahattaṃ pāpesi. Tena naṃ bhagavā bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ theraṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantaṃ aññatarā purāṇadutiyikā itthī kilesavasena oloketvā hasi. Thero tassā taṃ kiriyaṃ disvā sarīrassa paṭikkūlavibhāvanamukhena dhammaṃ kathento –

Setelah menjadi seorang Arahat dan menghabiskan waktunya dengan kebahagiaan pembebasan, ia ditunjuk oleh Sang Guru Agung untuk memberikan nasihat kepada para bhikkhunī. Pada suatu hari Uposatha, ia membimbing lima ratus bhikkhunī mencapai tingkat Arahat hanya dengan satu nasihat. Karena itulah Sang Bhagavā menetapkannya pada posisi puncak di antara para pemberi nasihat kepada para bhikkhunī. Kemudian pada suatu hari, ketika Thera sedang berpindapata di Sāvatthī, seorang wanita yang merupakan mantan istrinya melihatnya dengan nafsu (kilesavasena) dan tersenyum. Thera melihat perbuatannya itu dan membabarkan Dhamma melalui metode pemaparan tentang aspek tubuh yang menjijikkan (asubha)—

279.

279.

‘‘Dhiratthu pūre duggandhe, mārapakkhe avassute;

Navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā.

‘Terkutuklah engkau yang penuh dengan kotoran dan bau busuk, yang merupakan pengikut Mara, yang basah (rembes oleh kilesa); ada sembilan lubang di tubuhmu yang senantiasa mengalir setiap saat.’

280.

280.

‘‘Mā [Pg.11] purāṇaṃ amaññittho, māsādesi tathāgate;

Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse.

‘Janganlah memikirkan hubungan yang lama, janganlah menyinggung (mencela) seorang Tathāgata (siswa Ariya); bahkan terhadap kenikmatan surga pun mereka tidak tergiur, apalagi terhadap kenikmatan manusia.’

281.

281.

‘‘Ye ca kho bālā dummedhā, dummantī mohapārutā;

Tādisā tattha rajjanti, mārakhittamhi bandhane.

‘Sedangkan orang-orang bodoh yang kurang bijaksana, yang memiliki pikiran buruk dan tertutup oleh kebodohan; orang-orang seperti itulah yang terikat di sana, dalam jerat yang dipasang oleh Mara.’

282.

282.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Tādī tattha na rajjanti, chinnasuttā abandhanā’’ti. – gāthā abhāsi;

‘Bagi mereka yang nafsu, kebencian, dan ketidaktahuannya telah sirna; orang yang teguh (tādī) seperti itu tidak tergiur di sana, karena telah memutus tali (tanha) dan bebas dari belenggu.’ Demikianlah ia membacakan bait-bait tersebut.

Tattha dhīti jigucchanatthe nipāto, ratthūti ra-kāro padasandhikaro, dhī atthu taṃ jigucchāmi tava dhikkāro hotūti attho. Pūretiādīni tassā dhikkātabbabhāvadīpanāni āmantanavacanāni. Pūreti ativiya jegucchehi nānākuṇapehi nānāvidhaasucīhi sampuṇṇe. Duggandheti kuṇapapūritattā eva sabhāvaduggandhe. Mārapakkheti yasmā visabhāgavatthu andhaputhujjanānaṃ ayonisomanasikāranimittatāya kilesamāraṃ vaḍḍheti, devaputtamārassa ca otāraṃ paviṭṭhaṃ deti. Tasmā mārassa pakkho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘mārapakkhe’’ti. Avassuteti sabbakālaṃ kilesāvassavanena tahiṃ tahiṃ asucinissandanena ca avassute. Idānissā navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadāti ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) vuttaṃ asucino avassavanaṭṭhānaṃ dasseti.

Di sana, kata ‘dhī’ adalah kata seru yang bermakna jijik; ‘ratthū’ memiliki huruf ‘ra’ sebagai penyambung kata (padasandhikaro); ‘dhī atthu’ berarti ‘aku merasa jijik padamu, terkutuklah engkau’. Kata ‘pūre’ dan lainnya adalah kata sapaan yang menunjukkan keadaan yang pantas untuk dikutuk. ‘Pūre’ berarti sangat penuh dengan berbagai jenis bangkai yang menjijikkan dan berbagai kotoran. ‘Duggandhe’ berarti secara alami berbau busuk karena dipenuhi oleh bangkai. ‘Mārapakkhe’ berarti karena objek yang tidak selaras (visabhāgavatthu) dapat menumbuhkan Kilesamāra bagi orang-orang biasa (puthujjana) yang buta karena pemikiran yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), dan memberikan kesempatan masuk bagi Devaputtamāra; karena itu ia menjadi bagian atau pihak Mara. Itulah sebabnya dikatakan ‘mārapakkhe’. ‘Avassute’ berarti basah atau rembes karena senantiasa mengalirnya kekotoran batin dan keluarnya kotoran tubuh di sana-sini. Kini, kalimat ‘navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā’ menunjukkan tempat mengalirnya kotoran sebagaimana yang dikatakan dalam ayat ‘dari mata keluar tahi mata’ dan seterusnya (Su. Ni. 199).

Evaṃ pana navachiddaṃ dhuvassavaṃ asucibharitaṃ kāyaṃ yathābhūtaṃ jānantī mā purāṇaṃ amaññitthoti purāṇaṃ ajānanakāle pavattaṃ hasitalapitaṃ kīḷitaṃ mā maññi, ‘‘idānipi evaṃ paṭipajjissatī’’ti mā cintehi. Māsādesi tathāgateti yathā upanissayasampattiyā purimakā buddhasāvakā āgatā, yathā vā te sammāpaṭipattiyā gatā paṭipannā, yathā ca rūpārūpadhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ tathadhamme ca ariyasaccāni āgatā adhigatā avabuddhā, tathā imepīti evaṃ tathā āgamanādiatthena tathāgate ariyasāvake pakatisatte viya avaññāya kilesavasena ca [Pg.12] upasaṅkamamānā māsādesi. Anāsādetabbatāya kāraṇamāha. Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuseti sabbaññubuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyasukhe saggepi te sāvakabuddhā na rajjanti, saṅkhāresu ādīnavassa suparidiṭṭhattā rāgaṃ na janenti, kimaṅgaṃ pana mīḷharāsisadise mānuse kāmaguṇe, tattha na rajjantīti vattabbameva natthi.

Namun, karena mengetahui tubuh ini sebagaimana adanya—yang memiliki sembilan lubang, terus-menerus mengalir, dan penuh dengan kekotoran—janganlah menganggap (tubuh ini) seperti sebelumnya (ketika tidak tahu). Maksudnya, janganlah menganggap (penting) tawa, percakapan, dan permainan yang dilakukan di waktu belum mengetahui dulu, dengan berpikir, 'Bahkan sekarang pun ia akan terus berlanjut demikian.' Janganlah menghina Sang Tathāgata; maksudnya janganlah menghina para siswa mulia (ariya-sāvaka) sebagai Sang Tathāgata dalam arti kedatangan dan sebagainya, yang telah datang (mencapai) melalui kesempurnaan pendukung (upanissaya-sampatti) seperti para siswa Buddha terdahulu, atau sebagaimana mereka yang telah pergi (mencapai) dengan praktik yang benar, dan sebagaimana mereka yang telah datang, memperoleh, dan memahami karakteristik sejati (tatha-lakkhaṇa) dari fenomena materi dan non-materi (rūpārūpa-dhamma) serta Empat Kesunyataan Mulia dalam fenomena yang sejati itu, demikian pula mereka (para siswa mulia) ini; janganlah menghina mereka seolah-olah mereka adalah makhluk biasa karena pengaruh kekotoran batin (kilesa) saat mendekati mereka. Ia (komentar) menyebutkan alasan mengapa mereka tidak boleh dihina. 'Bahkan di surga pun mereka tidak terpikat, apalagi di alam manusia.' Bahkan di surga yang kebahagiaannya tidak dapat dihabiskan bahkan oleh penjelasan Buddha yang serba tahu pun, para siswa Buddha (sāvaka-buddha) itu tidak terpikat; karena telah melihat dengan sangat jelas bahaya dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra), mereka tidak membangkitkan nafsu ragawi; apalagi dalam kesenangan indrawi manusia yang mirip dengan tumpukan kotoran, sudah tidak perlu dikatakan lagi bahwa mereka tidak terpikat di sana.

Ye ca khoti ye pana bālyappayogato bālā, dhammojapaññāya abhāvato dummedhā, asubhe subhānupassanena ducintitacintitāya dummantī, mohena aññāṇena sabbaso paṭicchāditacittatāya mohapārutā tādisā tathārūpā andhaputhujjanā, tattha tasmiṃ itthisaññite, mārakhittamhi bandhane mārena oḍḍite mārapāse, rajjanti rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā tiṭṭhanti.

'Dan mereka yang' (Ye ca kho): yaitu mereka yang bodoh karena praktik kebodohan, dungu karena tidak adanya kebijaksanaan sari Dhamma (dhammoja-paññā), berpikiran buruk karena menganggap yang tidak indah sebagai indah, dan mereka yang tertutup oleh kebodohan atau ketidaktahuan sehingga hatinya sepenuhnya terselubung (moha-pārutā); orang-orang yang demikian, yaitu para puthujjana yang buta, dalam hal itu—yaitu apa yang disebut sebagai 'wanita'—yang merupakan ikatan yang dilemparkan oleh Mara, jerat Mara yang dipasang oleh Mara, mereka terpikat, bernafsu, rakus, terikat, tergila-gila, dan tetap tenggelam di dalamnya.

Virājitāti yesaṃ pana khīṇāsavānaṃ telañjanarāgo viya dummocanīyasabhāvo rāgo sapatto viya laddhokāso dussanasabhāvo doso aññāṇasabhāvā avijjā ca ariyamaggavirāgena sabbaso virājitā pahīnā samucchinnā, tādisā aggamaggasatthena chinnabhavanettisuttā tato eva katthacipi bandhanābhāvato abandhanā tattha tasmiṃ yathāvutte mārapāse na rajjanti. Evaṃ thero tassā itthiyā dhammaṃ kathetvā gato.

'Telah dilenyapkan' (Virājitā): namun bagi mereka yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava), nafsu (rāga) yang sifatnya sulit dilepaskan seperti noda minyak, kebencian (dosa) yang sifatnya merusak seperti musuh yang mendapat kesempatan, dan ketidaktahuan (avijjā) yang bersifat ketidaktahuan; semuanya itu telah dilenyapkan sepenuhnya, ditinggalkan, dan diputus oleh pudarnya nafsu melalui Jalan Mulia (ariya-magga). Mereka yang demikian, yang tali penarik kelangsungan hidupnya telah diputus dengan pedang Jalan Tertinggi (agga-magga-sattha), dan karena alasan itu pula mereka tidak memiliki ikatan di mana pun (abandhanā), tidak terpikat dalam jerat Mara yang telah disebutkan tadi. Demikianlah sang Thera (Nandaka), setelah membabarkan Dhamma kepada wanita itu, kemudian pergi.

Nandakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Nandaka telah selesai.

5. Jambukattheragāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Syair Thera Jambuka

Pañcapaññāsātiādikā āyasmato jambukattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu sammāsambodhiṃ saddahanto bodhirukkhaṃ vanditvā bījanena pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto sāsane pabbajitvā aññatarena upāsakena kārite ārāme āvāsiko hutvā viharati tena [Pg.13] upaṭṭhīyamāno. Athekadivasaṃ eko khīṇāsavatthero lūkhacīvaradharo kesoharaṇatthaṃ araññato gāmābhimukho āgacchati, taṃ disvā so upāsako iriyāpathe pasīditvā kappakena kesamassūni ohārāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā sundarāni cīvarāni datvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti vasāpeti. Taṃ disvā āvāsiko issāmaccherapakato khīṇāsavattheraṃ āha – ‘‘varaṃ te, bhikkhu, iminā pāpupāsakena upaṭṭhīyamānassa evaṃ idha vasanato aṅgulīhi kese luñcitvā acelassa sato gūthamuttāhārajīvana’’nti. Evañca pana vatvā tāvadeva vaccakuṭiṃ pavisitvā pāyāsaṃ vaḍḍhento viya hatthena gūthaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā yāvadatthaṃ khādi, muttañca pivi. Iminā niyāmena yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṅkatvā niraye paccitvā puna gūthamuttāhāro vasitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussesu uppannopi pañca jātisatāni nigaṇṭho hutvā gūthabhakkho ahosi.

Syair yang dimulai dengan 'Pañcapaññāsā' adalah milik Yang Ariya Thera Jambuka. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Di masa Buddha Tissa, ia lahir di keluarga terhormat, mencapai usia dewasa, meyakini pencerahan sempurna Sang Guru, memuja pohon Bodhi dengan mengipasi. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia. Di masa Buddha Kassapa, ia lahir di keluarga terhormat, mencapai usia dewasa, ditahbiskan dalam ajaran, menjadi penghuni di sebuah wihara yang dibangun oleh seorang upasaka, dan tinggal di sana dengan dilayani oleh upasaka tersebut. Kemudian pada suatu hari, seorang Thera yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava) dengan jubah yang kasar, datang dari hutan menuju desa untuk memotong rambut. Melihat hal itu, sang upasaka merasa yakin dengan sikap tenangnya, lalu meminta tukang cukur memotong rambut dan janggutnya, menyuguhkan makanan yang lezat, memberikan jubah yang bagus, dan memintanya tinggal dengan berkata, 'Bantulah tinggal di sini, Bhante.' Melihat hal itu, bhante penghuni wihara itu dikuasai oleh rasa iri dan kekikiran, lalu berkata kepada Thera khīṇāsava itu: 'Wahai bhikkhu, daripada tinggal di sini dengan dilayani oleh upasaka berdosa ini, lebih baik bagimu mencabut rambut dengan jari-jari, menjadi telanjang, dan hidup dengan memakan kotoran dan urin.' Setelah berkata demikian, ia segera masuk ke kakus, dan seolah-olah sedang menyendok bubur susu, ia menyendok kotoran dengan tangannya berulang kali dan memakannya sepuasnya, serta meminum urin. Dengan cara ini ia hidup sampai akhir hayatnya, setelah meninggal ia dimasak di neraka, dan kemudian kembali hidup dengan memakan kotoran dan urin sebagai sisa hasil dari perbuatannya itu; meskipun ia lahir kembali di antara manusia, selama lima ratus kelahiran ia menjadi nigaṇṭha (pertapa telanjang) yang memakan kotoran.

Puna imasmiṃ buddhuppāde manussayoniyaṃ nibbattamānopi ariyūpavādabalena duggatakūle nibbattitvā thaññaṃ vā khīraṃ vā sappiṃ vā pāyamāno, taṃ chaḍḍetvā muttameva pivati, odanaṃ bhojiyamāno, taṃ chaḍḍetvā gūthameva khādati, evaṃ gūthamuttaparibhogena vaḍḍhanto vayappattopi tadeva paribhuñjati. Manussā tato vāretuṃ asakkontā pariccajiṃsu. So ñātakehi pariccatto naggapabbajjaṃ pabbajitvā na nhāyati, rajojalladharo kesamassūni luñcitvā aññe iriyāpathe paṭikkhipitvā ekapādena tiṭṭhati, nimantanaṃ na sādiyati, māsopavāsaṃ adhiṭṭhāya puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ kusaggena gahetvā divā jivhaggena lehati, rattiyaṃ pana ‘‘allagūthaṃ sappāṇaka’’nti akhāditvā sukkhagūthameva khādati, evaṃ karontassa pañcapaññāsavassāni vītivattāni mahājano ‘‘mahātapo paramappiccho’’ti maññamāno tanninno tappoṇo ahosi.

Lagi pula, dalam kemunculan Buddha kali ini, meskipun ia lahir di rahim manusia, karena kekuatan penghinaan terhadap orang mulia (ariyūpavāda), ia lahir di keluarga miskin. Saat diberi minum susu atau mentega cair, ia membuangnya dan hanya meminum urin; saat diberi makan nasi, ia membuangnya dan memakan kotoran. Demikianlah ia tumbuh dengan mengonsumsi kotoran dan urin, dan bahkan setelah dewasa pun ia tetap mengonsumsi hal yang sama. Orang-orang tidak mampu menghentikannya sehingga mereka meninggalkannya. Setelah ditinggalkan oleh kerabatnya, ia menjalani penahbisan telanjang, tidak mandi, tertutup debu dan lumpur, mencabut rambut dan janggutnya, menolak sikap tubuh (iriyāpatha) lainnya dan hanya berdiri dengan satu kaki. Ia tidak menerima undangan, bertekad berpuasa selama sebulan, dan setiap bulan sekali ia mengambil makanan yang diberikan oleh orang-orang yang menginginkan kebajikan dengan ujung rumput Kusa lalu menjilatnya dengan ujung lidah di siang hari. Namun pada malam hari, karena berpikir 'kotoran basah mengandung makhluk hidup,' ia tidak memakannya dan hanya memakan kotoran kering. Bagi dia yang melakukan hal ini, lima puluh lima tahun telah berlalu; orang banyak menganggapnya sebagai 'pertapa besar yang memiliki sedikit keinginan' dan menjadi cenderung serta berbakti kepadanya.

Atha bhagavā tassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya arahattūpanissayaṃ pajjalantaṃ disvā sayameva tattha gantvā dhammaṃ desetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ehibhikkhūpasampadāya laddhūpasampadaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāpesi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana dhammapade [Pg.14] ‘‘māse māse kusaggenā’’ti gāthāvaṇṇanāya (dha. pa. aṭṭha. 1.jambukattheravatthu) vuttanayena veditabbo. Arahatte pana patiṭṭhito parinibbānakāle ‘‘ādito micchā paṭipajjitvāpi sammāsambuddhaṃ nissāya sāvakena adhigantabbaṃ mayā adhigata’’nti dassento –

Kemudian Sang Bhagavā melihat potensi pendukung untuk tingkat Arahat (arahattūpanissaya) yang bercahaya di dalam hatinya bagaikan lampu di dalam tempayan; Beliau pergi sendiri ke sana, membabarkan Dhamma, menetapkannya dalam buah Sotāpatti, memberinya penahbisan dengan cara 'Ehi Bhikkhu', mendorongnya dalam Vipassana, dan menetapkannya dalam tingkat Arahat. Ringkasannya adalah demikian. Namun rinciannya dapat diketahui sesuai cara yang disebutkan dalam penjelasan syair 'Māse māse kusaggenā' di Dhammapada (Dhp. A. 1. Jambukattheravatthu). Setelah menetap dalam tingkat Arahat, pada saat Parinibbāna, untuk menunjukkan bahwa 'meskipun pada awalnya aku berpraktik secara salah, tetapi dengan bersandar pada Sang Sammāsambuddha, aku telah mencapai apa yang harus dicapai oleh seorang siswa,' ia berkata:

283.

283.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayiṃ;

Bhuñjanto māsikaṃ bhattaṃ, kesamassuṃ alocayiṃ.

'Selama lima puluh lima tahun, aku menanggung debu dan lumpur; makan hanya sebulan sekali, dan mencabuti rambut serta janggut.

284.

284.

‘‘Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayiṃ;

Sukkhagūthāni ca khādiṃ, uddesañca na sādiyiṃ.

'Aku berdiri dengan satu kaki, menghindari posisi duduk; aku memakan kotoran kering, dan tidak menerima makanan yang dikhususkan (undangan).'

285.

285.

‘‘Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

Setelah melakukan perbuatan demikian banyak, yang membawa ke alam menderita; terhanyut oleh banjir besar, aku datang berlindung kepada Buddha.

286.

286.

‘‘Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Lihatlah perlindungan ini, lihatlah keluhuran Dhamma; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Imā catasso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan empat bait ini.

Tattha pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayinti naggapabbajjūpagamanena nhānapaṭikkhepato pañcādhikāni paññāsavassāni sarīre laggaṃ āgantukareṇusaṅkhātaṃ rajo, sarīramalasaṅkhātaṃ jallañca kāyena dhāresiṃ. Bhuñjanto māsikaṃ bhattanti rattiyaṃ gūthaṃ khādanto lokavañcanatthaṃ māsopavāsiko nāma hutvā puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ jivhagge paṭhanavasena bhuñjanto alocayinti tādisacchārikāpakkhepena sithilamūlaṃ kesamassuṃ aṅgulīhi luñcāpesiṃ.

Di sana, mengenai kalimat 'selama lima puluh lima tahun, aku menanggung debu dan kotoran': karena menjalani pelepasan keduniawian dengan bertelanjang dan menolak mandi, selama lima puluh lima tahun aku menanggung di tubuhku debu yang disebut sebagai kotoran yang menempel dari luar, dan daki yang disebut sebagai kotoran tubuh. 'Memakan makanan bulanan': dengan memakan kotoran di malam hari, demi menipu dunia, dengan menjadi apa yang disebut sebagai 'pelaku puasa bulanan', ia memakan makanan yang diberikan oleh mereka yang mencari jasa sekali sebulan dengan hanya menjilatnya dengan ujung lidah. 'Ia mencabuti': dengan cara menaburkan abu sedemikian rupa sehingga akarnya menjadi longgar, ia mencabuti rambut dan janggut dengan jari-jarinya.

Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayinti sabbena sabbaṃ āsanaṃ nisajjaṃ parivajjesiṃ, tiṭṭhanto ca ubho hatthe ukkhipitvā ekeneva pādena aṭṭhāsiṃ. Uddesanti nimantanaṃ. Udissakatanti keci. Na sādiyinti na sampaṭicchiṃ paṭikkhipinti attho.

‘Aku berdiri dengan satu kaki, menghindari tempat duduk’: aku sepenuhnya menghindari segala jenis tempat duduk dan posisi duduk; dan sambil berdiri, dengan mengangkat kedua tangan, aku berdiri dengan satu kaki saja. ‘Uddesaṃ’ berarti undangan. Beberapa orang mengatakan 'udissakataṃ'. ‘Na sādiyi’ berarti tidak menerima, artinya menolak.

Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminanti etādisaṃ evarūpaṃ vipākanibbattanakaṃ duggatigāminaṃ bahuṃ pāpakammaṃ purimajātīsu idha ca katvā uppādetvā. Vuyhamāno [Pg.15] mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena visesato diṭṭhoghena apāyasamuddaṃ patiākaḍḍhiyamāno, buddhaṃ saraṇamāgamanti tādisena puññakammacchiddena kicchena manussattabhāvaṃ labhitvā idāni puññabalena buddhaṃ ‘‘saraṇa’’nti āgamāsiṃ, ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti aveccapasādena satthari pasīdiṃ. Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammatanti āyatanagataṃ mama saraṇagamanaṃ passa, passa sāsanadhammassa ca sudhammataṃ yohaṃ tathāmicchāpaṭipannopi ekovādeneva satthārā edisaṃ sampattiṃ sampāpito. ‘‘Tisso vijjā’’tiādinā taṃ sampattiṃ dasseti tenāha (apa. thera 2.46.17-21) –

‘Setelah melakukan hal demikian, yang banyak membawa ke alam menderita’: setelah melakukan dan menghasilkan banyak perbuatan buruk yang menghasilkan buah yang membawa ke alam menderita, baik di kehidupan-kehidupan lampau maupun di kehidupan ini. ‘Terhanyut oleh banjir besar’: terseret menuju samudra alam menderita oleh banjir besar seperti banjir nafsu indra dan terutama banjir pandangan salah. ‘Aku berlindung kepada Buddha’: setelah dengan susah payah memperoleh kelahiran sebagai manusia melalui celah kebajikan yang sedemikian rupa, kini melalui kekuatan jasa, aku telah sampai pada Buddha sebagai 'perlindungan', aku menjadi yakin pada Sang Guru dengan keyakinan yang tak tergoyahkan bahwa 'Sang Bhagavā adalah Yang Telah Sadar Sempurna'. ‘Lihatlah perlindungan ini, lihatlah keluhuran Dhamma’: lihatlah pencapaian perlindunganku, lihatlah keluhuran dari ajaran di mana aku, meskipun tadinya mempraktikkan cara yang salah, telah dibawa menuju pencapaian seperti ini hanya melalui satu nasihat dari Sang Guru. Dengan kata-kata 'Tiga pengetahuan' dan seterusnya, beliau menunjukkan pencapaian itu; karena itulah dikatakan (Apadāna 2.46.17-21):

‘‘Tissassāhaṃ bhagavato, bodhirukkhamavandiyaṃ;

Paggayha bījaniṃ tattha, sīhāsanamabījahaṃ.

Aku bersujud di pohon Bodhi milik Bhagavā Tissa; di sana, sambil memegang kipas, aku mengipasi takhta singa tersebut.

‘‘Dvenavute ito kappe, sīhāsanamabījahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bījanāya idaṃ phalaṃ.

Sembilan puluh dua eon yang lalu, aku mengipasi takhta singa; aku tidak mengenal alam menderita; inilah buah dari mengipasi itu.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin milikku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Jambukattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Jambuka telah selesai.

6. Senakattheragāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan atas bait-bait Thera Senaka

Svāgataṃ vatātiādikā āyasmato senakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso morahatthena bhagavantaṃ pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā uruvelakassapattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, senakotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato gharāvāsaṃ vasati. Tena ca samayena mahājano saṃvacchare saṃvacchare phaggunamāse uttaraphaggunanakkhatte ussavaṃ anubhavanto gayāyaṃ titthābhisekaṃ karoti. Tena taṃ ussavaṃ [Pg.16] ‘‘gayāphaggū’’ti vadanti. Atha bhagavā tādise ussavadivase veneyyānukampāya gayātitthasamīpe viharati, mahājanopi titthābhisekādhippāyena tato tato taṃ ṭhānaṃ upagacchati. Tasmiṃ khaṇe senakopi titthābhisekatthaṃ taṃ ṭhānaṃ upagato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.9-16) –

Bait-bait yang dimulai dengan 'Sungguh, kedatangan yang baik' adalah milik Yang Ariya Thera Senaka. Bagaimana kemunculannya? Ia pun, yang telah melakukan perbuatan berjasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, terlahir di sebuah keluarga terpandang pada masa Bhagavā Sikhi, dan setelah mencapai kedewasaan, ia melihat Sang Guru, dan dengan pikiran yang jernih ia memuja Bhagavā dengan seikat bulu merak. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, lalu pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir dalam keluarga brahmana, di dalam rahim saudara perempuan Thera Uruvela Kassapa; namanya adalah Senaka. Setelah dewasa, ia menguasai ilmu pengetahuan dan seni para brahmana dan menjalani kehidupan rumah tangga. Pada waktu itu, orang banyak merayakan festival setiap tahun pada bulan Phagguna di bawah rasi bintang Uttaraphagguni, melakukan ritual penyucian di penyeberangan Gayā. Karena itu, mereka menyebut festival itu sebagai 'Gayā Phaggū'. Kemudian Sang Bhagavā, pada hari festival tersebut, berdiam di dekat penyeberangan Gayā karena belas kasih kepada mereka yang dapat dibimbing; mahalayak ramai pun berdatangan ke tempat itu dari berbagai tempat dengan tujuan ritual penyucian. Pada saat itu, Senaka juga pergi ke tempat itu untuk ritual penyucian; melihat Sang Guru membabarkan Dhamma, ia mendekat, dan setelah mendengar Dhamma, ia memperoleh keyakinan, menjadi petapa, dan saat melakukan praktik pandangan terang, ia mencapai tingkat Arahat tidak lama kemudian. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apadāna 2.46.9-16):

‘‘Morahatthaṃ gahetvāna, upesiṃ lokanāyakaṃ;

Pasannacitto sumano, morahatthamadāsahaṃ.

Sambil memegang seikat bulu merak, aku mendekati Sang Pemimpin Dunia; dengan pikiran yang jernih dan gembira, aku memberikan seikat bulu merak itu.

‘‘Iminā morahatthena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Nibbāyiṃsu tayo aggī, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

Melalui seikat bulu merak ini, dan melalui niat serta tekad, ketiga api telah padam, aku memperoleh kebahagiaan yang melimpah.

‘‘Aho buddho aho dhammo, aho no satthusampadā;

Datvānahaṃ morahatthaṃ, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

O sungguh agung Buddha, sungguh agung Dhamma, sungguh agung kesempurnaan Guru kami; setelah memberikan seikat bulu merak, aku memperoleh kebahagiaan yang melimpah.

‘‘Tiyaggī nibbutā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavā parikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

Tiga api telah padam bagiku, seluruh tumimbal lahir telah dicabut; segala noda telah habis, kini tidak ada lagi kelahiran kembali.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, morahatthassidaṃ phalaṃ.

Tiga puluh satu eon yang lalu, pemberian yang aku berikan saat itu; aku tidak mengenal alam menderita; inilah buah dari seikat bulu merak tersebut.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin milikku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso udānavasena –

Namun, setelah mencapai tingkat Arahat, setelah merenungkan praktiknya sendiri, muncul kegembiraan dalam dirinya, dan melalui sebuah seruan:

287.

287.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, gayāyaṃ gayaphagguyā;

Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ.

Sungguh, kedatangan yang baik bagiku, di Gayā pada saat Gayā Phaggū; ketika aku melihat Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna, membabarkan Dhamma yang tertinggi.

288.

288.

‘‘Mahappabhaṃ gaṇācariyaṃ, aggapattaṃ vināyakaṃ;

Sadevakassa lokassa, jinaṃ atuladassanaṃ.

Cahaya yang besar, guru dari kelompok, mencapai puncak tertinggi, Sang Penuntun; Sang Penakluk dunia beserta dewa-dewanya, yang penampilannya tak tertandingi.

289.

289.

‘‘Mahānāgaṃ mahāvīraṃ, mahājutimanāsavaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇaṃ, satthāramakutobhayaṃ.

Naga yang Agung, Pahlawan yang Agung, bercahaya agung, bebas dari noda; segala noda telah habis, Sang Guru yang bebas dari segala bahaya.

290.

290.

‘‘Cirasaṅkiliṭṭhaṃ [Pg.17] vata maṃ, diṭṭhisandānabandhitaṃ;

Vimocayi so bhagavā, sabbaganthehi senaka’’nti. –

Sungguh, diriku yang telah lama kotor, terikat oleh tali pandangan salah; Sang Bhagavā telah membebaskan Senaka dari segala ikatan.

Catasso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan empat bait ini.

Tattha svāgataṃ vata me āsīti mayā suṭṭhu āgataṃ vata āsi. Mama vā sundaraṃ vata āgamanaṃ āsi. Gayāyanti gayātitthasamīpe. Gayaphagguyāti ‘‘gayāphaggū’’ti laddhavohāre phaggunamāsassa uttaraphaggunīnakkhatte. ‘‘Ya’’ntiādi svāgatabhāvassa kāraṇadassanaṃ. Tattha yanti yasmā. Addasāsinti addakkhiṃ. Sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sambuddhaṃ. Desentaṃ dhammamuttamanti uttamaṃ aggaṃ sabbaseṭṭhaṃ ekantaniyyānikaṃ dhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpaṃ bhāsantaṃ.

Di sana, 'sungguh kedatangan yang baik bagiku' (svāgataṃ vata me āsi) berarti sungguh merupakan kedatangan yang baik bagiku; atau, kedatanganku sungguh indah. 'Di Gayā' (Gayāyaṃ) berarti di dekat penyeberangan Gayā. 'Gayā Phaggū' (Gayaphagguyā) berarti pada rasi bintang Uttaraphaggunī di bulan Phagguna, yang dikenal dengan sebutan 'Gayā Phaggū'. Kata 'yang' (yaṃ) dan seterusnya menunjukkan alasan dari keadaan kedatangan yang baik tersebut. Di sana, 'yaṃ' berarti karena. 'Addasāsiṃ' berarti aku melihat. 'Sang Buddha' (Sambuddhaṃ) berarti Beliau yang tercerahkan secara benar dan oleh diri-Nya sendiri atas segala fenomena. 'Membabarkan Dhamma yang tertinggi' (desentaṃ dhammamuttamaṃ) berarti membicarakan Dhamma yang tertinggi, utama, termulia dari segalanya, yang pasti menuntun keluar dari penderitaan, sesuai dengan kecenderungan mereka yang dapat dibimbing.

Mahappabhanti mahatiyā sarīrappabhāya ñāṇappabhāya ca samannāgataṃ. Gaṇācariyanti bhikkhuparisādīnaṃ gaṇānaṃ uttamena damathena ācārasikkhāpanena gaṇācariyaṃ. Aggabhūtānaṃ sīlādīnaṃ guṇānaṃ adhigamena aggappattaṃ. Devamanussādīnaṃ paramena vinayena vinayanato, sayaṃ nāyakarahitattā ca vināyakaṃ. Kenaci anabhibhūto hutvā sakalaṃ lokaṃ abhibhavitvā ṭhitattā, pañcannampi mārānaṃ jitattā ca sadevakassa lokassa jinaṃ sadevake loke aggajinaṃ, bāttiṃsavaramahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanādipaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dasabalacatuvesārajjādiguṇapaṭimaṇḍitadhammakāyatāya ca sadevakena lokena aparimeyyadassanatāya asadisadassanatāya ca atuladassanaṃ.

"Mahappabha" berarti dikaruniai dengan sinar tubuh yang agung dan sinar kebijaksanaan yang agung. "Gaṇācariya" berarti guru dari kelompok-kelompok seperti perkumpulan para bhikkhu melalui penjinakan yang tertinggi dan pengajaran tata krama (ācāra). "Aggappatta" berarti telah mencapai puncak melalui perolehan kualitas-kualitas kebajikan (sīla) dan sebagainya yang utama. Disebut "Vināyaka" karena menjinakkan dewa, manusia, dan sebagainya dengan penjinakan yang tertinggi, dan karena diri-Nya sendiri tidak memiliki pemimpin. Karena tidak terkalahkan oleh siapa pun dan tetap tegak setelah menaklukkan seluruh dunia, serta karena menaklukkan lima Mara, Ia adalah "Jina" bagi dunia beserta para dewa, dan "Aggajina" (penakluk agung) di dunia beserta para dewa. "Atuladassana" (penglihatan yang tak tertandingi) karena memiliki tubuh jasmani (rūpakāya) yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, dan sebagainya, serta memiliki tubuh Dhamma (dhammakāya) yang dihiasi dengan kualitas-kualitas seperti sepuluh kekuatan (dasabala), empat keberanian (catuvesārajja), dan sebagainya, sehingga memiliki penampilan yang tak terukur dan tak tertandingi oleh dunia beserta para dewa.

Gatibalaparakkamādisampattiyā mahānāgasadisattā, nāgesupi khīṇāsavesu mahānubhāvatāya ca mahānāgaṃ. Mārasenāvimathanato mahāvikkantatāya ca mahāvīraṃ. Mahājutinti mahāpatāpaṃ mahātejanti attho. Natthi etassa cattāropi āsavāti anāsavaṃ. Sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇaṃ. Kāmaṃ sāvakabuddhā paccekabuddhā ca khīṇāsavāva, sabbaññubuddhā eva pana savāsane āsave khepentīti dassanatthaṃ ‘‘anāsava’’nti vatvā puna ‘‘sabbāsavaparikkhīṇa’’nti vuttaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇa’’nti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthāraṃ, catuvesārajjavisāradatāya kutocipi [Pg.18] bhayābhāvato akutobhayaṃ, evarūpaṃ sammāsambuddhaṃ yaṃ yasmā addasāsiṃ, tasmā svāgataṃ vata me āsīti yojanā.

Disebut "Mahānāga" karena kemiripan-Nya dengan gajah agung dalam hal pencapaian gerak, kekuatan, keberanian, dan sebagainya, serta karena keagungan-Nya di antara para naga (makhluk agung) yang telah menghancurkan noda-noda batin. Disebut "Mahāvīra" karena keberanian-Nya yang besar dalam menghancurkan pasukan Mara. "Mahājuti" berarti memiliki keagungan yang besar dan kekuasaan yang besar. Disebut "Anāsava" karena tidak ada empat jenis noda batin (āsava) pada-Nya. "Sabbāsavaparikkhīṇa" berarti semua noda batin beserta kecenderungan laten (vāsana) telah lenyap sepenuhnya pada-Nya. Meskipun para Buddha Siswa (Sāvakabuddha) dan Buddha Pacceka juga telah bebas dari noda batin (khīṇāsava), namun hanya para Buddha Yang Maha Tahu (Sabbaññubuddha) yang benar-benar menghabiskan noda batin beserta kecenderungan latennya; untuk menunjukkan hal ini, setelah menyebutkan "anāsava", kemudian disebutkan "sabbāsavaparikkhīṇa". Mengenai hal ini dikatakan—"Semua noda batin beserta kecenderungan latennya telah lenyap sepenuhnya pada-Nya, maka disebut sabbāsavaparikkhīṇa." Disebut "Satthā" (Guru) karena Beliau menasihati para makhluk yang dapat dibimbing sesuai kelayakannya melalui tujuan-tujuan duniawi, tujuan kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi (Nibbāna). Disebut "Akutobhaya" karena tidak adanya ketakutan dari mana pun berkat keberanian dalam empat jenis keberanian. Hubungan kalimatnya adalah: "Sungguh beruntung bagiku (svāgataṃ vata me āsi) karena aku telah melihat Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna (Sammāsambuddha) yang sedemikian rupa."

Idāni satthu dassanena attanā laddhaguṇaṃ dassento catutthaṃ gāthamāha. Tassattho – kañjiyapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasāpītapilotikā viya ca saṃkilesavatthūhi anamatagge saṃsāre cirakālaṃ saṃkiliṭṭhaṃ. Gaddulabandhitaṃ viya thambhe sārameyaṃ sakkāyathambhe diṭṭhisandānena, diṭṭhibandhanena bandhitaṃ baddhaṃ, tato vimocento ca abhijjhādīhi sabbaganthe hi maṃ senakaṃ ariyamaggahatthena, vimocayi vata so bhagavā mayhaṃ satthāti bhagavati abhippasādaṃ pavedeti.

Sekarang, untuk menunjukkan kualitas yang diperolehnya sendiri melalui melihat Sang Guru, ia mengucapkan bait keempat. Maknanya adalah—seperti periuk yang penuh dengan air asam (kañjiya), seperti periuk yang penuh dengan spekulasi, dan seperti kain tua yang menyerap lemak, demikian pula ia telah terkotori dalam waktu yang sangat lama di dalam saṃsāra yang awalnya tidak diketahui (anamatagga) karena objek-objek kekotoran. Seperti seekor anjing yang terikat pada tiang dengan tali pengikat (gaddula), ia terikat dan terbelenggu pada tiang kepribadian (sakkāyathambhe) dengan tali pandangan salah, dengan ikatan pandangan salah. "Sambil membebaskanku dari hal itu dan dari semua ikatan (gantha) seperti keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya, sungguh Sang Bhagavā, Guruku, telah membebaskan aku (Senaka) dengan tangan jalan mulia (ariyamagga)"; demikianlah ia menyatakan keyakinannya yang mendalam (abhippasāda) kepada Sang Bhagavā.

Senakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Senaka telah selesai.

7. Sambhūtattheragāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Bait-bait Thera Sambhūta

Yo dandhakāletiādikā āyasmato sambhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni karonto buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatto. Ekadivasaṃ aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānaso vanditvā katañjalī ajjunapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbattitvā sambhūtoti laddhanāmo vayappatto bhagavato parinibbānassa pacchā dhammabhaṇḍāgārikassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.28-36) –

Bait yang dimulai dengan "Yo dandhakāle" adalah bait dari Yang Ariya Thera Sambhūta. Bagaimana kisahnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, melakukan kebajikan di berbagai kelahiran. Di dunia yang kosong dari Buddha (buddhasuññe), ia terlahir di alam Kinnara di tepi sungai Candabhāgā. Suatu hari, setelah melihat seorang Buddha Pacceka, dengan pikiran yang tenang, ia memberi hormat dengan tangan terkatup dan melakukan pemujaan dengan bunga-bunga Ajjuna. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir di sebuah keluarga terhormat dan mendapat nama Sambhūta. Setelah dewasa, setelah parinibbāna Sang Bhagavā, ia mendengarkan Dhamma di hadapan penjaga gudang Dhamma (Yang Ariya Ānanda), memperoleh keyakinan, menahbiskan diri, mempraktikkan cara hidup petapa, mengembangkan vipassanā, dan mencapai tingkat Arahat. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnaro tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

"Di tepi sungai Candabhāgā, saat itu aku adalah seorang Kinnara; aku melihat Sang Buddha yang bebas dari noda, Yang Menjadi Buddha dengan Sendirinya (Sayambhu), yang tak terkalahkan.

‘‘Pasannacitto sumano, vedajāto katañjalī;

Gahetvā ajjunaṃ pupphaṃ, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

"Dengan pikiran yang jernih dan gembira, diliputi sukacita dengan tangan terkatup; setelah mengambil bunga Ajjuna, aku memuja Sang Sayambhu.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnaraṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

"Melalui perbuatan baik yang dilakukan itu, serta melalui kehendak dan tekad; setelah meninggalkan tubuh Kinnara, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Chattisakkhattuṃ [Pg.19] devindo, devarajjamakārayiṃ;

Dasakkhattuṃ cakkavattī, mahārajjamakārayiṃ.

"Tiga puluh enam kali aku menjadi raja para dewa (Indra), memerintah kerajaan dewa; sepuluh kali aku menjadi raja pemutar roda (Cakkavattī), memerintah kerajaan besar.

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Sukhette vappitaṃ bījaṃ, sayambhumhi aho mama.

"Aku menjadi raja wilayah (padesarajja) yang luas berkali-kali tak terhitung jumlahnya; benih yang ditabur di ladang yang subur, yakni pada Sang Sayambhu, itulah milikku.

‘‘Kusalaṃ vijjate mayhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Pūjāraho ahaṃ ajja, sakyaputtassa sāsane.

"Kebajikan ada padaku, aku telah menjalani kehidupan tanpa rumah; hari ini aku layak menerima pemujaan dalam ajaran Putra Sakya.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin telah kubakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah kulaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto vassasataparinibbute bhagavati vesālikesu vajjiputtakesu dasa vatthūni paggayha ṭhitesu kākaṇḍakaputtena yasattherena ussāhitehi sattasatehi khīṇāsavehi taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā saddhammaṃ paggaṇhantehi dhammavinayasaṅgahe kate tesaṃ vajjiputtakānaṃ uddhammaubbinayadīpane dhammasaṃvegena thero –

Namun setelah mencapai tingkat Arahat dan berdiam dalam kebahagiaan pembebasan, seratus tahun setelah Sang Bhagavā parinibbāna, ketika penduduk Vajjiputta di Vesālī mempertahankan sepuluh hal (dasa vatthūni), atas dorongan Thera Yasa putra Kākaṇḍaka, bersama tujuh ratus Arahat yang telah menghancurkan pandangan tersebut dan menjunjung tinggi ajaran yang benar (Saddhamma), ketika dilakukan pengumpulan Dhamma dan Vinaya (Saṅgīti), sang Thera, karena desakan spiritual (saṃvega) yang menunjukkan apa yang menyimpang dari Dhamma dan Vinaya dari para Vajjiputta tersebut, mengucapkan bait-bait ini:

291.

291.

‘‘Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhaye;

Ayonisaṃvidhānena, bālo dukkhaṃ nigacchati.

"Ia yang terburu-buru di saat yang seharusnya tenang, dan berlambat-lambat di saat yang seharusnya cepat; karena pengaturan yang tidak bijaksana (ayoniso), si dungu mengalami penderitaan.

292.

292.

‘‘Tassatthā parihāyanti, kāḷapakkheva candimā;

Āyasakyañca pappoti, mittehi ca virujjhati.

"Tujuan-tujuannya merosot bagaikan bulan di waktu bulan gelap; ia memperoleh kemasyhuran yang buruk dan berselisih dengan teman-teman.

293.

293.

‘‘Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tāraye;

Yoniso saṃvidhānena, sukhaṃ pappoti paṇḍito.

"Ia yang berlambat-lambat di saat yang seharusnya tenang, dan bertindak cepat di saat yang seharusnya cepat; karena pengaturan yang bijaksana (yoniso), si bijak memperoleh kebahagiaan.

294.

294.

‘‘Tassatthā paripūrenti, sukkapakkheva candimā;

Yaso kittiñca pappoti, mittehi na virujjhatī’’ti. –

"Tujuan-tujuannya terpenuhi bagaikan bulan di waktu bulan terang; ia memperoleh kemasyhuran dan pujian, serta tidak berselisih dengan teman-teman."

Imā gāthā bhaṇanto aññaṃ byākāsi.

Sambil mengucapkan bait-bait ini, ia menyatakan pencapaian pengetahuannya (aññā).

Tattha yo dandhakāle taratīti kismiñci kattabbavatthusmiṃ – ‘‘kappati nu kho, na nu kho kappatī’’ti vinayakukkucce uppanne yāva viyattaṃ vinayadharaṃ pucchitvā taṃ kukkuccaṃ na vinodeti, tāva dandhakāle tassa kiccassa dandhāyitabbasamaye tarati madditvā vītikkamaṃ karoti. Taraṇīye ca dandhayeti gahaṭṭhassa tāva saraṇagamanasīlasamādānādike, pabbajitassa vattapaṭivattakaraṇādike [Pg.20] samathavipassanānuyoge ca taritabbe sampatte sīghaṃ taṃ kiccaṃ ananuyuñjitvā – ‘‘āgamanamāse pakkhe vā karissāmī’’ti dandhāyeyya, taṃ kiccaṃ akarontova kālaṃ vītināmeyya. Ayonisaṃvidhānenāti evaṃ dandhāyitabbe taranto taritabbe ca dandhāyanto anupāyasaṃvidhānena upāyasaṃvidhānābhāvena bālo, mandabuddhiko puggalo, sampati āyatiñca dukkhaṃ anatthaṃ pāpuṇāti.

Di sana, 'ia yang terburu-buru di saat yang lambat' berarti dalam suatu perkara yang harus dilakukan—ketika keragu-raguan Vinaya muncul seperti 'apakah ini layak, ataukah ini tidak layak'—ia tidak melenyapkan keragu-raguan itu dengan bertanya kepada pemegang Vinaya yang terampil; ia terburu-buru melanggar dan melampaui batas pada saat yang seharusnya ia berhati-hati (lambat) dalam perkara tersebut. Dan 'menunda-nunda dalam hal yang harus segera dilakukan' berarti bagi umat awam, hal-hal seperti berlindung (saraṇagamana) dan menjalankan sila serta samadhi; bagi para bhikkhu, hal-hal seperti melakukan kewajiban dan pengabdian (vattapaṭivatta) serta penerapan samatha-vipassana yang harus segera dilakukan saat tiba waktunya, namun ia tidak segera menekuni tugas itu dan menunda-nunda dengan berpikir 'saya akan melakukannya bulan depan atau dua minggu lagi', ia membiarkan waktu berlalu tanpa melakukan tugas itu. Dengan 'pengaturan yang tidak bijaksana' berarti orang yang bodoh, yang kecerdasannya tumpul, yang terburu-buru dalam hal yang harus diperlambat dan menunda dalam hal yang harus disegerakan; karena ketiadaan pengaturan yang tepat, ia mencapai penderitaan dan ketidakbergunaan di masa sekarang dan masa depan.

Tassatthā parihāyantīti tassa tathārūpassa puggalassa diṭṭhadhammikādibhedā atthā kāḷapakkhe candimā viya, parihāyanti divase divase parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchanti. ‘‘Asuko puggalo assaddho appasanno kusīto hīnavīriyo’’tiādinā. Āyasakyaṃ viññūhi garahitabbataṃ pappoti pāpuṇāti. Mittehi ca virujjhatīti ‘‘evaṃ paṭipajja, mā evaṃ paṭipajjā’’ti ovādadāyakehi kalyāṇamittehi ‘‘avacanīyā maya’’nti ovādassa anādāneneva viruddho nāma hoti.

'Manfaat-manfaatnya merosot' berarti bagi orang yang demikian, manfaat-manfaat yang berkaitan dengan kehidupan sekarang dan sebagainya akan merosot, setiap hari mengalami penyusutan dan kehancuran bagaikan bulan di paruh gelap. Dengan sebutan 'orang itu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki bakti, malas, rendah semangat', ia mencapai atau mendapatkan ketidakmasyhuran (āyasakyaṃ) yang dicela oleh para bijaksanawan. Dan 'berselisih dengan teman-teman' berarti ia menjadi berselisih dengan para sahabat sejati (kalyāṇamitta) yang memberikan nasihat 'berpraktiklah demikian, jangan berpraktik demikian', hanya karena ia tidak menerima nasihat tersebut dengan berkata 'saya tidak dapat dinasihati'.

Sesagāthādvayassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Keci panettha – ‘‘tarati dandhaye’’tipadānaṃ atthabhāvena bhāvanācittassa paggahaniggahe uddharanti. Taṃ pacchimagāthāsu yujjati. Purimā hi dve gāthā pabbajitakālato paṭṭhāya caritabbaṃ samaṇadhammaṃ akatvā kukkuccapakatatāya dasa vatthūni dīpetvā saṅghena nikkaḍḍhite vajjiputtake sandhāya therena vuttā. Pacchimā pana attasadise sammā paṭipanne sakatthaṃ nipphādetvā ṭhiteti.

Makna dari dua bait syair sisanya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah dinyatakan. Namun, beberapa orang di sini menafsirkan kata 'tarati dandhaye' (terburu-buru dan menunda) dalam hal pengendalian dan pelepasan pikiran meditasi (bhāvanācitta). Hal itu sesuai untuk bait-bait syair terakhir. Sebab, dua bait pertama diucapkan oleh Thera berkaitan dengan para putra Vajji yang dikeluarkan oleh Sangha karena terus-menerus melakukan pelanggaran, tanpa melaksanakan kewajiban petapa (samaṇadhamma) sejak saat mereka ditahbiskan. Sedangkan bait terakhir merujuk pada seseorang yang seperti dirinya sendiri, yang telah berpraktik dengan benar dan berdiri setelah mencapai tujuannya sendiri.

Sambhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Sambhūta telah selesai.

8. Rāhulattheragāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan Syair Thera Rāhula

Ubhayenātiādikā āyasmato rāhulattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā [Pg.21] sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā senāsanavisodhanavijjotanādikaṃ uḷāraṃ puññaṃ katvā paṇidhānamakāsi. So tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde amhākaṃ bodhisattaṃ paṭicca yasodharāya deviyā kucchimhi nibbattitvā rāhuloti laddhanāmo mahatā khattiyaparivārena vaḍḍhi, tassa pabbajjāvidhānaṃ khandhake (mahāva. 105) āgatameva. So pabbajitvā satthu santike anekehi suttapadehi suladdhovādo paripakkañāṇo vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.68-85) –

Syair-syair yang dimulai dengan 'Ubhayena' adalah milik Yang Ariya Thera Rāhula. Bagaimana asal-usulnya? Beliau pun telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran; pada masa Buddha Padumuttara, beliau lahir di sebuah keluarga bangsawan. Setelah mencapai usia dewasa, beliau melihat Guru Agung menetapkan seorang bhikkhu di posisi terkemuka di antara mereka yang mendambakan pelatihan (sikkhākāmānaṃ). Beliau sendiri pun bercita-cita untuk mencapai posisi itu, lalu melakukan jasa kebajikan yang besar seperti membersihkan dan menerangi tempat kediaman (senāsana), serta membuat aspirasi (paṇidhāna). Setelah wafat dari sana, beliau mengembara di antara dewa dan manusia; di masa kemunculan Buddha ini, beliau lahir di rahim Dewi Yasodharā dengan ayah Bodhisatta kita, dan memperoleh nama Rāhula. Beliau tumbuh besar dengan pengikut ksatria yang banyak. Tata cara penahbisannya telah muncul dalam Khandhaka. Setelah ditahbiskan, beliau menerima nasihat yang baik melalui banyak bait sutta di hadapan Guru Agung. Dengan pengetahuan yang telah matang, beliau giat melakukan vipassana dan mencapai tingkat Arahat. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttarassa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Sattabhūmamhi pāsāde, ādāsaṃ santhariṃ ahaṃ.

"Di bawah Buddha Padumuttara, Pemimpin Dunia, Yang Setara; di istana berlantai tujuh, aku membentangkan sebuah cermin."

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parikiṇṇo mahāmuni;

Upāgami gandhakuṭiṃ, dvipadindo narāsabho.

"Dikelilingi oleh ribuan orang yang noda moralnya telah habis, Petapa Agung itu; Pemimpin mahluk berkaki dua, manusia agung, datang ke kediaman harum (Gandhakuṭi)."

‘‘Virocento gandhakuṭiṃ, devadevo narāsabho;

Bhikkhusaṅghe ṭhito satthā, imā gāthā abhāsatha.

"Menerangi kediaman harum itu, Dewa di atas segala dewa, manusia agung; Sang Guru yang berdiri di tengah persamuhan bhikkhu, mengucapkan bait-bait syair ini:"

‘‘Yenāyaṃ jotitā seyyā, ādāsova susanthato;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

"'Oleh siapa tempat tidur ini diterangi, dengan cermin yang terbentang sangat baik; Aku akan memujinya, dengarkanlah ucapanku.'"

‘‘Soṇṇamayā rūpimayā, atho veḷuriyāmayā;

Nibbattissanti pāsādā, ye keci manaso piyā.

"'Istana-istana yang terbuat dari emas, perak, dan permata akan muncul baginya; apa pun yang menyenangkan bagi pikirannya.'"

‘‘Catusaṭṭhikkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Sahassakkhattuṃ cakkavattī, bhavissati anantarā.

"'Enam puluh empat kali ia akan menjadi raja para dewa; seribu kali ia akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti) secara berturut-turut.'"

‘‘Ekavīsatikappamhi, vimalo nāma khattiyo;

Cāturanto vijitāvī, cakkavattī bhavissati.

"'Pada kappa kedua puluh satu, ia akan menjadi ksatria bernama Vimala; penakluk empat penjuru, ia akan menjadi raja pemutar roda.'"

‘‘Nagaraṃ reṇuvatī nāma, iṭṭhakāhi sumāpitaṃ;

Āyāmato tīṇi sataṃ, caturassasamāyutaṃ.

"'Sebuah kota bernama Reṇuvatī, dibangun dengan indah menggunakan batu bata; panjangnya tiga ratus (yojana), berbentuk persegi empat yang simetris.'"

‘‘Sudassano nāma pāsādo, vissakammena māpito;

Kūṭāgāravarūpeto, sattaratanabhūsito.

"'Istana bernama Sudassana, dibangun oleh Vissakamma; dilengkapi dengan puncak-puncak bangunan yang luhur, dihiasi dengan tujuh jenis permata.'"

‘‘Dasasaddāvivittaṃ [Pg.22] taṃ, vijjādharasamākulaṃ;

Sudassanaṃva nagaraṃ, devatānaṃ bhavissati.

"'Kota itu tidak pernah sepi dari sepuluh jenis suara, dipenuhi oleh para pemegang pengetahuan (Vidyadhara); bagaikan kota Sudassana milik para dewa.'"

‘‘Pabhā niggacchate tassa, uggacchanteva sūriye;

Virocessati taṃ niccaṃ, samantā aṭṭhayojanaṃ.

"'Cahaya memancar darinya bagaikan matahari yang sedang terbit; cahaya itu akan selalu bersinar ke segala arah sejauh delapan yojana.'"

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"'Dalam seratus ribu kappa (dari sekarang), seorang Guru bernama Gotama menurut garis keturunannya; yang lahir dari keluarga Okkāka, akan muncul di dunia.'"

‘‘Tusitā so cavitvāna, sukkamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, atrajo so bhavissati.

"'Setelah wafat dari alam Tusita, didorong oleh akar kebajikannya; ia akan menjadi putra kandung dari Yang Berbahagia Gotama.'"

‘‘Sacevaseyya agāraṃ, cakkavattī bhaveyya so;

Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādī, agāre ratimajjhagā.

"'Jika ia tetap tinggal di rumah, ia akan menjadi raja pemutar roda; tetapi tidaklah mungkin bagi orang seperti dia untuk menemukan kesenangan di dalam kehidupan berumah tangga.'"

‘‘Nikkhamitvā agāramhā, pabbajissati subbato;

Rāhulo nāma nāmena, arahā so bhavissati.

"'Setelah meninggalkan kehidupan berumah tangga, ia yang bertekad baik akan menahbiskan diri; bernama Rāhula, ia akan menjadi seorang Arahat.'"

‘‘Kikīva aṇḍaṃ rakkheyya, cāmarī viya vāladhiṃ;

Nipako sīlasampanno, mamaṃ rakkhi mahāmuni.

"'Bagaikan burung Kiki yang menjaga telurnya, bagaikan sapi Camari yang menjaga ekornya; Petapa Agung itu (Rāhula) yang waspada dan sempurna dalam sila, menjaga aku (ajaranku).'"

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

"'Setelah memahami Dhamma-Nya, aku hidup dengan gembira dalam ajaran-Nya; setelah memahami sepenuhnya segala noda moral (āsava), aku hidup bebas dari noda moral.'"

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"'Kekotoran batin telah kubakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.'"

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā aññaṃ byākaronto –

Setelah mencapai tingkat Arahat, beliau meninjau kembali praktiknya sendiri dan menyatakan pencapaiannya:

295.

295.

‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū;

Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā.

"Diberkahi dengan keduanya, mereka mengenal aku sebagai Rāhula yang beruntung; karena aku adalah putra Sang Buddha, dan karena aku memiliki mata (kebijaksanaan) dalam segala hal (Dhamma)."

296.

296.

‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso.

"Karena noda-noda moral (āsava) dalam diriku telah habis, dan karena tidak ada lagi kelahiran kembali; aku adalah seorang Arahat yang patut menerima persembahan, memiliki tiga pengetahuan sejati (tevijja), dan melihat Keabadian (Nibbana)."

297.

297.

‘‘Kāmandhā jālapacchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe.

"Dibutakan oleh kesenangan indrawi, terselubung oleh jaring (keinginan), ditutupi oleh selubung dambaan (taṇhā); mereka terbelenggu oleh ikatan kelalaian, bagaikan ikan di dalam bubu (perangkap ikan)."

298.

298.

‘‘Taṃ [Pg.23] kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. –

"Setelah meninggalkan kesenangan indrawi itu, setelah memutuskan belenggu Māra, setelah mencabut dambaan (taṇhā) beserta akar-akarnya; aku telah menjadi sejuk dan padam (tenang)."

Catasso gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan empat bait syair ini.

Tattha ubhayeneva sampannoti jātisampadā, paṭipattisampadāti ubhayasampattiyāpi sampanno samannāgato. Rāhulabhaddoti maṃ vidūti ‘‘rāhulabhaddo’’ti maṃ sabrahmacārino sañjānanti. Tassa hi jātasāsanaṃ sutvā bodhisattena ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttavacanaṃ upādāya suddhodanamahārājā ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ gaṇhi. Tattha ādito pitarā vuttapariyāyameva gahetvā āha – ‘‘rāhulabhaddoti maṃ vidū’’ti. Bhaddoti ca pasaṃsāvacanametaṃ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'sempurna dalam keduanya' adalah kesempurnaan kelahiran dan kesempurnaan praktik; ia memiliki dan dilengkapi dengan kedua pencapaian tersebut. 'Mereka mengenalku sebagai Rāhula yang Beruntung' berarti rekan-rekan sejawat dalam kehidupan suci mengenalku sebagai 'Rāhulabhaddo'. Sebab, setelah mendengar kabar kelahirannya, Bodhisatta mengucapkan kata-kata: 'Rāhu telah lahir, belenggu telah lahir,' dan berdasarkan hal itu, Raja Suddhodana memberinya nama 'Rāhulo'. Dalam hal ini, ia berbicara dengan mengambil cara yang pertama kali diucapkan oleh ayahnya: 'Mereka mengenalku sebagai Rāhula yang Beruntung'. Kata 'Bhaddo' adalah sebuah istilah pujian.

Idāni taṃ ubhayasampattiṃ dassetuṃ ‘‘yañcamhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yanti yasmā. Ca-saddo samuccayattho. Amhi putto buddhassāti sammāsambuddhassa orasaputto amhi. Dhammesūti lokiyesu lokuttaresu ca dhammesu, catusaccadhammesūti attho. Cakkhumāti maggapaññācakkhunā cakkhumā ca amhīti yojetabbaṃ.

Sekarang, untuk menunjukkan kedua pencapaian tersebut, bait yang dimulai dengan 'yañcamhī' diucapkan. Di sana, 'yaṃ' berarti karena. Kata 'ca' berfungsi sebagai penyambung (samuccaya). 'Aku adalah putra Sang Buddha' berarti aku adalah putra kandung dari Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna. 'Dalam Dhamma' berarti dalam hal-hal duniawi dan transendental, atau dalam empat kebenaran mulia. 'Memiliki mata' harus dihubungkan dengan 'aku yang memiliki mata melalui mata kebijaksanaan jalan (magga-paññā)'.

Puna aparāparehipi pariyāyehi attani ubhayasampattiṃ dassetuṃ – ‘‘yañca me āsavā khīṇā’’ti gāthamāha. Tattha dakkhiṇeyyoti dakkhiṇāraho. Amataddasoti nibbānassa dassāvī. Sesaṃ suviññeyyameva.

Sekali lagi, untuk menunjukkan kedua pencapaian dalam dirinya melalui metode-metode lainnya, ia mengucapkan bait 'bahwa kekotoran batinku telah punah'. Di sana, 'layak menerima persembahan' berarti patut mendapatkan persembahan (dakkhiṇāraho). 'Melihat Nibbāna' berarti orang yang melihat Nibbāna. Selebihnya sudah cukup jelas.

Idāni yāya vijjāsampattiyā ca vimuttisampattiyā ca abhāvena sattakāyo kumine bandhamacchā viya saṃsāre parivattati, taṃ ubhayasampattiṃ attani dassetuṃ ‘‘kāmandhā’’ti gāthādvayamāha. Tattha kāmehi kāmesu vā andhāti kāmandhā. ‘‘Chando rāgo’’tiādivibhāgehi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8) kilesakāmehi rūpādīsu vatthukāmesu anādīnavadassitāya andhīkatā. Jālapacchannāti sakalaṃ bhavattayaṃ ajjhottharitvā ṭhitena visattikājālena pakārato channā paliguṇṭhitā. Taṇhāchadanachāditāti tato eva taṇhāsaṅkhātena chadanena chāditā nivutā sabbaso paṭikujjitā. Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukheti kumināmukhe macchabandhānaṃ macchapasibbakamukhe baddhā macchā viya pamattabandhunā mārena yena [Pg.24] kāmabandhanena baddhā ime sattā tato na nigacchanti antobandhanagatāva honti.

Kini, untuk menunjukkan kedua pencapaian dalam dirinya, yang karena ketiadaan pencapaian pengetahuan (vijjā) dan pencapaian pembebasan (vimutti) itu kelompok makhluk berputar-putar dalam saṃsāra seperti ikan yang terperangkap dalam bubu, ia mengucapkan dua bait yang dimulai dengan 'buta oleh nafsu'. Di sana, 'buta oleh nafsu' berarti buta karena atau di dalam nafsu indrawi. Melalui pembagian seperti 'keinginan dan kemelekatan', mereka dibutakan oleh kekotoran nafsu terhadap objek-objek indrawi seperti bentuk dan sebagainya karena tidak melihat bahayanya. 'Terjerat dalam jaring' berarti tertutup dan terbungkus oleh jaring ketagihan yang membentang menutupi seluruh tiga alam keberadaan. 'Tertutup oleh selubung ketagihan' berarti tertutup, terhalang, dan sepenuhnya terselubung oleh selubung yang disebut ketagihan. 'Terikat oleh kerabat yang lengah, seperti ikan di mulut bubu' berarti seperti ikan yang terperangkap dalam kantong jaring para penangkap ikan di mulut bubu; makhluk-makhluk ini terikat oleh Māra, sang kerabat yang lengah, dengan belenggu nafsu yang menyebabkan mereka tidak dapat keluar dan tetap berada dalam belenggu tersebut.

Taṃ tathārūpaṃ kāmaṃ bandhanabhūtaṃ ujjhitvā pubbabhāgapaṭipattiyā pahāya kilesamārassa bandhanaṃ chetvā, puna ariyamaggasatthena anavasesato samucchinditvā tato eva avijjāsaṅkhātena mūlena samūlaṃ, kāmataṇhādikaṃ taṇhaṃ abbuyha uddharitvā sabbakilesadarathapariḷāhābhāvato, sītibhūto saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbuto, ahaṃ asmi homīti attho.

Setelah meninggalkan nafsu yang sedemikian rupa yang menjadi belenggu itu dengan melepaskannya melalui praktik tahap awal, setelah memutuskan belenggu Māra si kekotoran batin, dan kemudian memotongnya tanpa sisa dengan pedang jalan mulia; serta mencabut ketagihan seperti ketagihan pada nafsu indrawi beserta akarnya yang disebut ketidaktahuan (avijjā); karena tidak adanya kesusahan dan gejolak dari semua kekotoran batin, ia menjadi tenang dan terpadamkan melalui elemen Nibbāna yang masih menyisakan sisa kehidupan (saupādisesa-nibbānadhātu). Maknanya adalah 'aku adalah orang yang demikian'.

Rāhulattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Rāhula telah selesai.

9. Candanattheragāthāvaṇṇanā

9. Penjelasan Bait-bait Thera Candana

Jātarūpenātiādikā āyasmato candanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe buddhasuññe loke rukkhadevatā hutvā nibbatto sudassanaṃ nāma paccekabuddhaṃ pabbatantare vasantaṃ disvā pasannamānaso kuṭajapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā candanoti laddhanāmo vayappatto gharāvāsaṃ vasanto satthu santike dhammaṃ sutvā sotāpanno ahosi. So ekaṃ puttaṃ labhitvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā vipassanāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ āgato susāne vasati. Tassa āgatabhāvaṃ sutvā purāṇadutiyikā alaṅkatapaṭiyattā dārakaṃ ādāya mahatā parivārena therassa santikaṃ gacchati – ‘‘itthikuttādīhi naṃ palobhetvā uppabbājessāmī’’ti. Thero taṃ āgacchantiṃ dūratova disvā ‘‘idānissā avisayo bhavissāmī’’ti yathāraddhaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.37-43) –

Bait yang dimulai dengan 'Jātarūpena' dan seterusnya adalah milik Yang Ariya Thera Candana. Bagaimanakah riwayatnya? Ia juga merupakan seseorang yang telah menimbun jasa kebajikan di berbagai kelahiran di masa Buddha-Buddha terdahulu. Pada tiga puluh satu kappa yang lalu, ia terlahir sebagai dewa pohon di dunia yang kosong dari Buddha. Ia melihat seorang Paccekabuddha bernama Sudassana yang tinggal di lereng gunung, dan dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia memujanya dengan bunga-bunga Kuṭaja. Melalui perbuatan bajik itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha saat ini, ia terlahir di keluarga kaya di Sāvatthī dan diberi nama Candana. Setelah mencapai usia dewasa, ia menjalani kehidupan berumah tangga, namun setelah mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, ia menjadi seorang Sotāpanna. Setelah memiliki seorang putra, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, ditahbiskan, mengambil objek meditasi untuk pandangan terang (vipassanā), dan tinggal di hutan. Suatu ketika, ia datang ke Sāvatthī untuk memberi hormat kepada Sang Guru dan tinggal di pekuburan. Mendengar kedatangannya, mantan istrinya, dengan mengenakan perhiasan yang indah dan membawa anak mereka, pergi menemui sang thera dengan pengikut yang banyak, berpikir: 'Aku akan merayunya dengan pesona wanita dan sebagainya, lalu membuatnya lepas jubah'. Sang thera melihatnya datang dari kejauhan, berpikir: 'Sekarang ini bukan lagi urusannya,' lalu dengan penuh semangat mengembangkan pandangan terang sebagaimana yang telah ia mulai, hingga ia mencapai enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño). Sebagaimana yang disebutkan dalam Apadāna:

‘‘Himavantassāvidūre[Pg.25], vasalo nāma pabbato;

Buddho sudassano nāma, vasate pabbatantare.

"Di dekat Himavant, ada gunung bernama Vasala; seorang Buddha bernama Sudassana tinggal di lereng gunung tersebut.

‘‘Pupphaṃ hemavantaṃ mayha, vehāsaṃ agamāsahaṃ;

Tatthaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

"Aku pergi ke angkasa membawa bunga dari Himavant; di sana aku melihat Sang Buddha, yang telah menyeberangi banjir dan bebas dari kekotoran batin.

‘‘Pupphaṃ kuṭajamādāya, sire katvāna añjaliṃ;

Buddhassa abhiropesiṃ, sayambhussa mahesino.

"Dengan mengambil bunga Kuṭaja dan merangkapkan tangan di kepala; aku mempersembahkannya kepada Sang Buddha, Sang Mahesi yang Mengetahui Sendiri.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

"Pada tiga puluh satu kappa yang lalu, saat aku memuja dengan bunga tersebut; aku tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin telah kubakar... dsb... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Chaḷabhiñño pana hutvā ākāse ṭhatvā tassā dhammaṃ desetvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā sayaṃ attanā pubbe vasitaṭṭhānameva gato. Sahāyabhikkhūhi – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, kacci tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho –

Setelah mencapai enam pengetahuan luhur, ia berdiri di angkasa dan membabarkan Dhamma kepadanya, menetapkannya dalam perlindungan dan sila, lalu ia sendiri kembali ke tempat asalnya tinggal dulu. Ketika ditanya oleh rekan-rekan bhikkhu: 'Indramu sangat tenang, wahai kawan, mungkinkah kebenaran telah engkau tembus?'—

299.

299.

‘‘Jātarūpena sañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā;

Aṅkena puttamādāya, bhariyā maṃ upāgami.

"Tertutup dengan emas, dikelilingi oleh sekelompok pelayan; menggendong seorang putra di pinggangnya, istriku mendatangiku.

300.

300.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, sakaputtassa mātaraṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

"Dan saat melihatnya datang, ibu dari putraku itu; yang berhias indah dan berpakaian bagus, seperti jerat maut yang dipasang.

301.

301.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

"Maka muncul di dalam diriku perhatian yang saksama (yoniso manasikāro); bahaya menjadi tampak, dan kejijikan terhadap duniawi pun menetap.

302.

302.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Sejak saat itu pikiranku terbebas, lihatlah kesempurnaan Dhamma; tiga pengetahuan telah tercapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Imāhi gāthāhi attano paṭipattiṃ kathento aññaṃ byākāsi.

Dengan bait-bait ini, saat menceritakan praktiknya sendiri, ia menyatakan pencapaian kearahatan (aññaṃ byākāsi).

Tattha jātarūpena sañchannāti jātarūpamayena sīsūpagādialaṅkārena alaṅkaraṇavasena paṭicchāditasarīrā, sabbābharaṇabhūsitāti attho. Dāsīgaṇapurakkhatāti yathārahaṃ alaṅkatapaṭiyattena attano dāsigaṇena [Pg.26] purato katā parivāritāti attho. Aṅkena puttamādāyāti ‘‘api nāma puttampi disvā gehassitasāto bhaveyyā’’ti puttaṃ attano aṅkena gahetvā.

Di sana, 'tertutup dengan emas' (jātarūpena sañchannā) berarti tubuh yang tertutup karena dihiasi dengan hiasan kepala dan sebagainya yang terbuat dari emas; maksudnya adalah dihiasi dengan segala macam perhiasan. 'Dikelilingi oleh rombongan pelayan wanita' (dāsīgaṇapurakkhatā) berarti didahului dan dikelilingi oleh rombongan pelayan pribadinya yang telah dihias dan dipersiapkan dengan sepatutnya. 'Membawa putranya di atas pangkuan' (aṅkena puttamādāya) dengan berpikir, 'Mungkin saja setelah melihat putranya ia akan menjadi senang dengan kenikmatan rumah tangga', (ia) memegang putranya di atas pangkuannya sendiri.

Āyantinti āgacchantiṃ. Sakaputtassa mātaranti mama orasaputtassa jananiṃ, mayhaṃ purāṇadutiyikanti attho. Sabbamidaṃ thero attano kāmarāgasamucchedaṃ bahumaññanto vadati. Yoniso udapajjathāti ‘‘evarūpāpi nāma sampatti jarābyādhimaraṇehi abhibhuyyati, aho saṅkhārā aniccā adhuvā anassāsikā’’ti evaṃ yonisomanasikāro uppajji. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

'Āyantiṃ' berarti yang sedang datang. 'Ibu dari putraku sendiri' (sakaputtassa mātaraṃ) berarti ibu dari putra kandungku, maksudnya adalah mantan istriku. Semua ini dikatakan oleh Thera sambil menghargai pemutusan nafsu keinginannya sendiri. 'Muncul secara bijaksana' (yoniso udapajjatha) berarti muncul perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dengan cara: 'Bahkan keberuntungan semacam ini pun dikalahkan oleh usia tua, penyakit, dan kematian; sungguh, segala formasi (saṅkhārā) adalah tidak kekal, tidak tetap, dan tidak memberikan rasa aman'. Sisanya sama seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Candanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Candana telah selesai.

10. Dhammikattheragāthāvaṇṇanā

10. Penjelasan Syair Thera Dhammika

Dhammo havetiādikā āyasmato dhammikattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle migaluddako hutvā ekadivasaṃ araññāyatane devaparisāya satthu dhammaṃ desentassa ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti desanāya nimittaṃ gaṇhi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā dhammikoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe laddhappasādo pabbajitvā aññatarasmiṃ gāmakāvāse āvāsiko hutvā viharanto āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ vattāvattesu ujjhānabahulo akkhamo ahosi. Tena bhikkhū taṃ vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. So ekakova ahosi. Vihārasāmiko upāsako taṃ kāraṇaṃ sutvā bhagavato taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosetvā tamatthaṃ pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte – ‘‘nāyaṃ idāneva akkhamo, pubbepi akkhamo ahosī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito rukkhadhammaṃ (jā. 1.1.74) kathetvā upari tassa ovādaṃ dento –

Syair-syair yang dimulai dengan 'Dhammo have' dan seterusnya adalah milik Yang Mulia Thera Dhammika. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah menumpuk kebajikan di berbagai kehidupan dengan telah melakukan jasa-jasa di masa Buddha-Buddha terdahulu. Pada masa Buddha Sikhi, ia menjadi seorang pemburu rusa; suatu hari di suatu tempat di hutan, ketika Sang Guru sedang membabarkan Dhamma kepada kumpulan dewa, ia menangkap tanda (nimitta) dari pembabaran itu, (berpikir) 'Inilah yang disebut Dhamma'. Melalui perbuatan bajik tersebut, ia mengembara di antara dewa dan manusia; pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di keluarga Brahmana di kerajaan Kosala, dan mendapatkan nama Dhammika. Setelah dewasa, ia memperoleh keyakinan saat penerimaan Hutan Jeta, lalu ia ditahbiskan dan menetap sebagai penghuni sebuah vihara di suatu pemukiman desa. Sambil berdiam di sana, ia menjadi orang yang suka mencela dan tidak sabar terhadap tugas dan kewajiban para bhikkhu pendatang. Karena itu, para bhikkhu meninggalkan vihara tersebut dan pergi. Ia pun tinggal sendirian. Seorang upasaka pemilik vihara mendengar alasan itu dan melaporkan kejadian tersebut kepada Sang Bhagavā. Sang Guru memanggil bhikkhu tersebut, menanyakan masalahnya, dan setelah ia menjawab 'Benar, Bhante', Beliau berkata: 'Bukan hanya sekarang ia tidak sabar, di masa lalu pun ia tidak sabar', lalu atas permintaan para bhikkhu, Beliau membabarkan Jātaka Pohon (Rukkhadhamma-Jātaka), dan kemudian untuk memberinya nasihat lebih lanjut, Beliau bersabda:

303.

303.

‘‘Dhammo [Pg.27] have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī.

'Sesungguhnya Dhamma melindungi pelaksana Dhamma, Dhamma yang dilaksanakan dengan baik membawa kebahagiaan; inilah berkah dalam Dhamma yang dilaksanakan dengan baik, pelaksana Dhamma tidak pergi ke alam menderita.

304.

304.

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ.

'Sebab Dhamma dan non-Dhamma tidak memiliki hasil yang sama; non-Dhamma menuntun ke neraka, Dhamma membawa ke alam bahagia.

305.

305.

‘‘Tasmā hi dhammesu kareyya chandaṃ, iti modamāno sugatena tādinā;

Dhamme ṭhitā sugatavarassa sāvakā, nīyanti dhīrā saraṇavaraggagāmino.

'Karena itu, seseorang hendaknya membangkitkan keinginan dalam ajaran-ajaran Dhamma, demikian bersukacita karena Sang Sugata yang teguh (tādi); para siswa dari Sang Sugata yang mulia, yang teguh dalam Dhamma, para bijaksanawan yang pergi menuju perlindungan terbaik yang paling utama, akan terbebas.

306.

306.

‘‘Vipphoṭito gaṇḍamūlo, taṇhājālo samūhato;

So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcanaṃ,Cando yathā dosinā puṇṇamāsiya’’nti. – catasso gāthā abhāsi;

'Akar bisul (kegelapan batin) telah pecah, jaring keinginan (taṇhā) telah dicabut; ia yang pengembaraannya (saṃsāra) telah berakhir tidak memiliki rintangan (nafsu dsb), bagaikan bulan purnama yang bersinar terang (bebas dari noda awan).' — Demikianlah Beliau mengucapkan empat syair ini.

Tattha dhammoti lokiyalokuttaro sucaritadhammo. Rakkhatīti apāyadukkhato rakkhati, saṃsāradukkhato ca vivaṭṭūpanissayabhūto rakkhatiyeva. Dhammacārinti taṃ dhammaṃ carantaṃ paṭipajjantaṃ. Suciṇṇoti suṭṭhu ciṇṇo kammaphalāni saddahitvā sakkaccaṃ cittīkatvā upacito. Sukhanti lokiyalokuttarasukhaṃ. Tattha lokiyaṃ tāva kāmāvacarādibhedo dhammo yathāsakaṃ sukhaṃ diṭṭhe vā dhamme upapajje vā apare vā pariyāye āvahati nipphādeti, itaraṃ pana vivaṭṭūpanissaye ṭhatvā ciṇṇo paramparāya āvahatīti vattuṃ vaṭṭati anupanissayassa tadabhāvato. Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārīti dhammacārī puggalo dhamme suciṇṇe taṃnimittaṃ duggatiṃ na gacchatīti eso dhamme suciṇṇe ānisaṃso udrayoti attho.

Di sana, 'Dhamma' (dhammo) berarti Dhamma perilaku baik yang bersifat duniawi dan transendental. 'Melindungi' (rakkhati) berarti melindungi dari penderitaan di alam rendah (apāya), dan juga benar-benar melindungi sebagai pendukung bagi terhentinya tumimbal lahir (vivaṭṭa) dari penderitaan samsara. 'Pelaksana Dhamma' (dhammacāriṃ) berarti orang yang mempraktikkan atau melakukan Dhamma tersebut. 'Dilaksanakan dengan baik' (suciṇṇo) berarti dilakukan dengan benar, dengan meyakini buah dari perbuatan, dilakukan dengan saksama dan penuh hormat. 'Kebahagiaan' (sukhaṃ) berarti kebahagiaan duniawi dan transendental. Di sana, Dhamma duniawi yang mencakup alam indra dan sebagainya, masing-masing menghasilkan kebahagiaan baik di kehidupan sekarang, kehidupan mendatang, atau pada kesempatan lainnya; sedangkan Dhamma yang lainnya (lokuttara), yang dilaksanakan dengan berdiam pada dukungan bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya), patut dikatakan menghasilkan (kebahagiaan) secara bertahap, karena tanpa dukungan tersebut hal itu tidak akan terjadi. 'Inilah berkah dalam Dhamma yang dilaksanakan dengan baik, pelaksana Dhamma tidak pergi ke alam menderita' berarti orang pelaksana Dhamma, karena Dhamma yang dilaksanakan dengan baik itu, tidak pergi ke alam menderita; maksudnya inilah keuntungan atau hasil yang besar dari Dhamma yang dilaksanakan dengan baik.

Yasmā [Pg.28] dhammeneva sugatigamanaṃ, adhammeneva ca duggatigamanaṃ, tasmā ‘‘dhammo adhammo’’ti ime aññamaññaṃ asaṃkiṇṇaphalāti dassetuṃ ‘‘na hi dhammo’’tiādinā dutiyaṃ gāthamāha. Tattha adhammoti dhammapaṭipakkho duccaritaṃ. Samavipākinoti sadisavipākā samānaphalā.

Karena hanya melalui Dhamma seseorang pergi ke alam bahagia, dan hanya melalui non-Dhamma seseorang pergi ke alam menderita, oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa 'Dhamma' dan 'non-Dhamma' ini memiliki buah yang tidak bercampur satu sama lain, Beliau mengucapkan syair kedua yang dimulai dengan 'Na hi dhammo'. Di sana, 'non-Dhamma' (adhammo) berarti perilaku buruk yang merupakan lawan dari Dhamma. 'Memiliki hasil yang sama' (samavipākino) berarti memiliki kematangan yang serupa atau buah yang setara.

Tasmāti yasmā dhammādhammānaṃ ayaṃ yathāvutto vipākabhedo, tasmā. Chandanti kattukamyatāchandaṃ. Iti modamāno sugatena tādināti iti evaṃ vuttappakārena ovādadānena sugatena sammaggatena sammāpaṭipannena iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādināmavatā hetubhūtena modamāno tuṭṭhiṃ āpajjamāno dhammesu chandaṃ kareyyāti yojanā. Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassento ‘‘dhamme ṭhitā’’tiādimāha. Tassattho – yasmā sugatassa varassa sugatesu ca varassa sammāsambuddhassa sāvakā tassa dhamme ṭhitā dhīrā ativiya aggabhūtasaraṇagāmino teneva saraṇagamanasaṅkhāte dhamme ṭhitabhāvena sakalavaṭṭadukkhatopi nīyanti nissaranti, tasmā hi dhammesu kareyya chandanti.

'Karena itu' (tasmā) berarti karena perbedaan hasil antara Dhamma dan non-Dhamma yang telah disebutkan ini. 'Keinginan' (chandaṃ) berarti keinginan untuk melakukan. 'Demikian bersukacita karena Sang Sugata yang teguh' (iti modamāno sugatena tādinā): dengan cara pemberian nasihat yang telah disebutkan, sambil bersukacita dan memperoleh kepuasan karena Sang Sugata, yang telah berjalan dengan benar, yang telah mempraktikkan dengan benar, yang disebut 'tādi' karena mencapai kondisi keteguhan (tādibhāva) terhadap hal-hal yang menyenangkan dan lainnya; konstruksinya adalah: 'hendaknya membangkitkan keinginan dalam ajaran-ajaran Dhamma'. Setelah menunjukkan perputaran (vaṭṭa) sejauh ini, sekarang Beliau menunjukkan pembebasan dari perputaran (vivaṭṭa) dengan memulai 'dhamme ṭhitā' dan seterusnya. Maknanya adalah: karena para siswa dari Sang Sugata yang mulia, yang terbaik di antara para Sugata, yaitu Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, yang teguh dalam Dhamma-Nya, para bijaksanawan yang pergi menuju perlindungan yang sangat utama, karena keteguhan mereka dalam Dhamma yang disebut sebagai 'berlindung' itu, mereka pun terbebas bahkan dari seluruh penderitaan perputaran (vaṭṭa); oleh karena itu, 'hendaknya membangkitkan keinginan dalam ajaran-ajaran Dhamma'.

Evaṃ satthārā tīhi gāthāhi dhamme desite desanānusārena yathānisinnova vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.44-50) –

Setelah Sang Guru membabarkan Dhamma dengan tiga syair ini, sesuai dengan pembabaran tersebut, tepat di tempat duduknya ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat. Karena itu dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Migaluddo pure āsiṃ, araññe vipine ahaṃ;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, devasaṅghapurakkhataṃ.

'Dahulu aku adalah seorang pemburu rusa di hutan belantara; aku melihat Buddha yang tanpa noda, yang dikelilingi oleh rombongan dewa.

‘‘Catusaccaṃ pakāsentaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ;

Assosiṃ madhuraṃ dhammaṃ, sikhino lokabandhuno.

'Yang menyatakan Empat Kebenaran Mulia, yang membabarkan keadaan tanpa kematian (amata pada); aku mendengar Dhamma yang manis dari Sikhi, sahabat dunia.

‘‘Ghose cittaṃ pasādesiṃ, asamappaṭipuggale;

Tattha cittaṃ pasādetvā, uttariṃ duttaraṃ bhavaṃ.

'Aku menjernihkan pikiran pada suara (khotbah) dari Beliau yang tiada tandingannya; setelah menjernihkan pikiran di sana, aku menyeberangi penjelmaan yang sulit diseberangi.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ghosasaññāyidaṃ phalaṃ.

'Pada tiga puluh satu kalpa yang lalu dari sekarang, persepsi yang aku peroleh saat itu; aku tidak lagi mengenal alam menderita, inilah buah dari persepsi terhadap suara (Dhamma) tersebut.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

'Kekotoran batin telah kubakar... dsb... instruksi Buddha telah dilaksanakan.'

Tathā arahatte patiṭṭhito. Arahattaṃ pana patvā attanā adhigataṃ visesaṃ satthu nivedento carimagāthāya aññaṃ byākāsi.

Demikianlah ia teguh dalam tingkat Arahat. Setelah mencapai tingkat Arahat, ketika memberitahukan pencapaian khusus yang diraihnya kepada Sang Guru, ia menyatakan hal lain dengan syair terakhir.

Tattha [Pg.29] vipphoṭitoti vidhuto, maggañāṇena paṭinissaṭṭhoti attho. Gaṇḍamūloti avijjā. Sā hi gaṇḍati savati. ‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.103; a. ni. 6.23; 8.56; 9.15; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 137) evaṃ satthārā vuttassa dukkhamūlayogato, kilesāsucipaggharaṇato, uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkapabhijjanato ca, gaṇḍābhidhānassa upādānakkhandhapañcakassa mūlaṃ kāraṇaṃ taṇhājālo samūhatoti taṇhāsaṅkhāto jālo maggena samugghāṭito. So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcananti so ahaṃ evaṃ pahīnataṇhāvijjatāya parikkhīṇasaṃsāro pahīnabhavamūlattā eva na catthi, na ca upalabbhati rāgādikiñcanaṃ. Cando yathā dosinā puṇṇamāsiyanti yathā nāma cando abbhamahikādidosarahito puṇṇamāsiyaṃ paripuṇṇakāle evaṃ ahampi arahattādhigamena apetarāgādikiñcano paripuṇṇadhammakoṭṭhāso ahosinti.

Di sana, 'vipphoṭito' berarti disingkirkan; maknanya adalah dilepaskan oleh pengetahuan jalan (maggañāṇa). 'Akar bisul' adalah ketidaktahuan (avijjā). Karena ia membengkak dan mengeluarkan nanah. Sebagaimana Sang Guru bersabda: 'Bisul, wahai Bhikkhu, adalah sebutan bagi lima kelompok kemelekatan ini,' karena terhubung dengan akar penderitaan, karena mengalirnya kotoran dari kekotoran batin (kilesa), dan karena pembengkakan, pematangan, serta pecahnya melalui kemunculan, usia tua, dan kehancuran; akar atau penyebab dari lima kelompok kemelekatan yang disebut bisul ini adalah jaring keinginan (taṇhājāla) yang telah dicabut; jaring yang disebut keinginan ini telah dihancurkan oleh jalan. 'Dia yang samsara-nya telah berakhir, tidak memiliki rintangan apa pun' berarti saya, dengan keinginan dan ketidaktahuan yang telah ditinggalkan sedemikian rupa, samsara-nya telah berakhir; karena akar kelahiran telah ditinggalkan, maka rintangan nafsu keinginan dan sebagainya tidak ada lagi dan tidak ditemukan. 'Seperti bulan pada malam bulan purnama' berarti seperti bulan yang bebas dari noda awan, kabut, dan sebagainya pada waktu purnama; demikian pula saya, dengan pencapaian Arahat, telah bebas dari rintangan nafsu dan sebagainya serta memiliki bagian-bagian Dhamma yang sempurna.

Dhammikattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Dhammika telah selesai.

11. Sappakattheragāthāvaṇṇanā

11. Penjelasan Syair Thera Sappaka.

Yadā balākātiādikā āyasmato sappakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe mahānubhāvo nāgarājā hutvā nibbatto sambhavassa nāma paccekabuddhassa abbhokāse samāpattiyā nisinnassa mahantaṃ padumaṃ gahetvā uparimuddhani dhārento pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā sappakoti laddhanāmo viññutaṃ patto bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā ajakaraṇiyā [Pg.30] nāma nadiyā tīre leṇagirivihāre vasanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.78-83) –

'Yadā balākā' dan seterusnya adalah syair Yang Mulia Thera Sappaka. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Tiga puluh satu eon yang lalu dari sekarang, beliau terlahir sebagai raja naga yang memiliki kekuatan besar. Beliau melakukan pemujaan dengan membawa sebuah teratai besar dan memegangnya di atas kepala Buddha bernama Sambhava yang sedang duduk dalam pencapaian meditatif (samāpatti) di tempat terbuka. Melalui perbuatan baik itu, beliau mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, beliau terlahir dalam keluarga brahmana di Savatthi dan diberi nama Sappaka. Setelah mencapai usia dewasa, beliau mendengar Dhamma di hadapan Yang Terpuji, memperoleh keyakinan, lalu menahbiskan diri. Setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna), beliau tinggal di Leṇagiri Vihara di tepi sungai bernama Ajakaraṇī, dan tak lama kemudian mencapai tingkat Arahat. Hal itu dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Himavantassāvidūre, romaso nāma pabbato;

Buddhopi sambhavo nāma, abbhokāse vasī tadā.

'Tak jauh dari Himavanta, ada gunung bernama Romasa; saat itu Buddha Sambhava tinggal di tempat terbuka.

‘‘Bhavanā nikkhamitvāna, padumaṃ dhārayiṃ ahaṃ;

Ekāhaṃ dhārayitvāna, bhavanaṃ punarāgamiṃ.

'Setelah keluar dari kediaman, saya membawa sebuah bunga teratai; setelah membawanya selama satu hari, saya kembali lagi ke kediaman.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

'Tiga puluh satu eon yang lalu sejak saya memuja Buddha itu; saya tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

'Kekotoran batin saya telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan'.

So arahattaṃ patvā satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ āgato ñātīhi upaṭṭhīyamāno tattha katipāhaṃ vasitvā dhammaṃ desetvā ñātake saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā yathāvuttaṭṭhānameva gantukāmo ahosi. Taṃ ñātakā ‘‘idheva, bhante, vasatha, mayaṃ paṭijaggissāmā’’ti yāciṃsu. So gamanākāraṃ dassetvā ṭhito attanā vasitaṭṭhānakittanāpadesena vivekābhiratiṃ pakāsento –

Setelah mencapai tingkat Arahat, beliau datang ke Savatthi untuk menghormat kepada Sang Guru. Sambil dilayani oleh para kerabatnya, beliau tinggal di sana selama beberapa hari, membabarkan Dhamma, dan menetapkan para kerabat dalam perlindungan serta sila. Beliau berkeinginan untuk kembali ke tempat yang telah disebutkan itu. Para kerabatnya memohon: 'Bhante, tinggallah di sini saja, kami akan merawat Anda.' Beliau menunjukkan tanda untuk pergi dan sambil memuji tempat tinggalnya, beliau menyatakan kegemaran akan keheningan:

307.

307.

‘‘Yadā balākā sucipaṇḍaracchadā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Palehiti ālayamālayesinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

'Ketika burung kuntul dengan sayap putih bersih, ketakutan karena ancaman awan hitam, terbang mencari sarang karena merindukan tempat tinggal, saat itulah sungai Ajakaraṇī menyenangkan hatiku.

308.

308.

‘‘Yadā balākā suvisuddhapaṇḍarā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Pariyesati leṇamaleṇadassinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

'Ketika burung kuntul yang sangat putih bersih, ketakutan karena ancaman awan hitam, mencari tempat berlindung karena tidak melihat tempat berlindung lainnya, saat itulah sungai Ajakaraṇī menyenangkan hatiku.

309.

309.

‘‘Kaṃ nu tattha na ramenti, jambuyo ubhato tahiṃ;

Sobhentī āpagākūlaṃ, mama leṇassa pacchato.

'Siapa yang tidak merasa senang di sana? Pohon-pohon jambu di kedua sisinya memperindah tepi sungai itu, di belakang gua tempat tinggalku.

310.

310.

‘‘Tāmatamadasaṅghasuppahīnā[Pg.31], bhekā mandavatī panādayanti;

Nājja girinadīhi vippavāsasamayo,Khemā ajakaraṇī sivā surammā’’ti. – catasso gāthā abhāsi;

'Telah terbebas sepenuhnya dari kawanan ular yang mematikan, katak-katak bersuara dengan lembut; sekarang bukan waktunya untuk berpisah dari sungai-sungai gunung; sungai Ajakaraṇī aman, damai, dan sangat indah.' Demikianlah beliau mengucapkan empat bait syair ini.

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Balākāti balākāsakuṇikā. Sucipaṇḍaracchadāti sucisuddhadhavalapakkhā. Kāḷassa meghassa bhayena tajjitāti jalabhārabharitatāya kāḷassa añjanagirisannikāsassa pāvussakameghassa gajjato vuṭṭhibhayena nibbijjitā bhiṃsāpitā. Palehitīti gocarabhūmito uppatitvā gamissati. Ālayanti nilayaṃ attano kulāvakaṃ. Ālayesinīti tattha ālayanaṃ nilīyanameva icchantī. Tadā nadī ajakaraṇī rameti manti tasmiṃ pāvussakakāle ajakaraṇīnāmikā nadī navodakassa pūrā hārahārinī kulaṅkasā maṃ rameti mama cittaṃ ārādhetīti utupadesavisesakittanāpadesena vivekābhiratiṃ pakāsesi.

Di sana, 'yadā' berarti pada waktu itu. 'Balākā' adalah burung kuntul. 'Sucipaṇḍaracchadā' berarti yang memiliki sayap putih bersih dan murni. 'Kāḷassa meghassa bhayena tajjitā' berarti terancam atau takut oleh bahaya hujan dari awan musim hujan yang hitam seperti gunung salep dan sarat dengan beban air yang menggelegar. 'Palehitī' berarti akan terbang pergi dari tempat mencari makan. 'Ālayaṃ' berarti tempat tinggal atau sarangnya sendiri. 'Ālayesinī' berarti menginginkan tempat bernaung atau persembunyian di sana. 'Tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ' berarti pada musim hujan itu, sungai bernama Ajakaraṇī, yang penuh dengan air baru yang membawa buih seperti kalung dan mengikis tepiannya, menyenangkan hatiku, memuaskan pikiranku; beliau menyatakan kegemaran akan keheningan dengan memuji kekhasan musim.

Suvisuddhapaṇḍarāti suṭṭhu visuddhapaṇḍaravaṇṇā, asammissavaṇṇā sabbasetāti attho. Pariyesatīti maggati. Leṇanti vasanaṭṭhānaṃ. Aleṇadassinīti vasanaṭṭhānaṃ apassantī. Pubbe nibaddhavasanaṭṭhānassa abhāvena aleṇadassinī, idāni pāvussakakāle meghagajjitena āhitagabbhā pariyesati leṇanti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ kulāvakaṃ karotīti attho.

'Suvisuddhapaṇḍarā' berarti warna putih yang sangat murni, tanpa campuran warna lain, putih seluruhnya. 'Pariyesati' berarti mencari. 'Leṇaṃ' berarti tempat tinggal. 'Aleṇadassinī' berarti tidak melihat tempat tinggal. Karena sebelumnya tidak memiliki tempat tinggal tetap (sarang), maka ia disebut 'aleṇadassinī'; sekarang di musim hujan, karena guntur awan yang merangsang kehamilan (telur), ia mencari tempat perlindungan (leṇaṃ), yaitu membuat sarang sebagai tempat tinggal tetap.

Kaṃ nu tattha…pe… pacchatoti mama vasanakamahāleṇassa pacchato pacchābhāge āpagākūlaṃ ajakaraṇīnadiyā ubhatotīraṃ tahiṃ tahiṃ ito cito ca sobhentiyo niccakālaṃ phalabhāranamitasākhā siniddhapaṇṇacchāyā jambuyo tattha tasmiṃ ṭhāne kaṃ nāma sattaṃ na ramenti nu, sabbaṃ ramentiyeva.

'Kaṃ nu tattha... pacchato' berarti di bagian belakang gua besar tempat tinggal saya, di kedua sisi tepi sungai Ajakaraṇī, pohon-pohon jambu yang memperindah di sana-sini, dahan-dahannya selalu tertunduk oleh beban buah dan memiliki bayangan daun yang rimbun; mahluk mana yang tidak merasa senang di tempat itu? Semuanya pasti merasa senang.

Tāmatamadasaṅghasuppahīnāti [Pg.32] amataṃ vuccati agadaṃ, tena majjantīti amatamadā, sappā, tesaṃ saṅgho amatamadasaṅgho, tato suṭṭhu pahīnā apagatā. Bhekā maṇḍūkiyo, mandavatī saravatiyo, panādayanti taṃ ṭhānaṃ madhurena vassitena ninnādayanti. Nājja girinadīhi vippavāsasamayoti ajja etarahi aññāhipi pabbateyyāhi nadīhi vippavāsasamayo na hoti, visesato pana vāḷamacchasusumārādivirahitato khemā ajakaraṇī nadī. Sundaratalatitthapulinasampattiyā sivā. Suṭṭhu rammā ramaṇīyā, tasmā tattheva me mano ramatīti adhippāyo.

'Tāmatamadasaṅghasuppahīnā': 'amata' disebut sebagai penawar racun, mereka yang mabuk karena itu disebut 'amatamada', yaitu ular; kumpulan mereka adalah 'amatamadasaṅgha', dan dari sana katak-katak itu telah benar-benar terbebas. 'Bhekā' adalah katak-katak, 'mandavatī' berarti memiliki suara, 'panādayanti' berarti membuat tempat itu bergema dengan nyanyian yang merdu. 'Nājja girinadīhi vippavāsasamayo' berarti sekarang ini bukan saatnya untuk berpisah bahkan dari sungai-sungai gunung lainnya; terutama karena bebas dari ikan ganas, buaya, dan sebagainya, maka sungai Ajakaraṇī aman (khemā). Karena keindahan dasar sungai, tempat pemandian, dan hamparan pasirnya, ia disebut damai (sivā). 'Surammā' berarti sangat indah; oleh karena itu, maksudnya adalah 'pikiranku senang di sana'.

Evaṃ pana vatvā ñātake vissajjetvā attano vasanaṭṭhānameva gato. Suññāgārābhiratidīpanena idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Namun, setelah berkata demikian dan melepaskan sanak saudaranya, ia pergi ke tempat tinggalnya sendiri. Dengan menunjukkan kegembiraan dalam tempat tinggal yang sunyi, ini jugalah yang menjadi pernyataan pencapaian kearahatan (aññābyākaraṇa) dari sang Thera.

Sappakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Sappaka telah selesai.

12. Muditattheragāthāvaṇṇanā

12. Penjelasan atas bait-bait Thera Mudita

Pabbajintiādikā āyasmato muditattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ekaṃ mañcamadāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā muditoti laddhanāmo viññutaṃ pāpuṇi. Tena ca samayena taṃ kulaṃ raññā kenacideva karaṇīyena palibuddhaṃ ahosi. Mudito rājabhayābhīto palāyitvā araññaṃ paviṭṭho aññatarassa khīṇāsavattherassa vasanaṭṭhānaṃ upagacchi. Thero tassa bhītabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsesi. So ‘‘kittakena nu kho, bhante, kālena idaṃ me bhayaṃ vūpasamessatī’’ti pucchitvā ‘‘sattaṭṭhamāse atikkamitvā’’ti vutte – ‘‘ettakaṃ kālaṃ adhivāsetuṃ na sakkomi, pabbajissāmahaṃ, bhante, pabbājetha ma’’nti jīvitarakkhaṇatthaṃ pabbajjaṃ yāci. Thero taṃ pabbājesi. So pabbajitvā sāsane paṭiladdhasaddho bhaye vūpasantepi samaṇadhammaṃyeva [Pg.33] rocento kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto – ‘‘arahattaṃ appatvā imasmā vasanagabbhā bahi na nikkhamissāmī’’tiādinā paṭiññaṃ katvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.36.30-33) –

Bait-bait Yang Ariya Thera Mudita dimulai dengan "Pabbajiṃ". Bagaimana asal-usulnya? Ia juga, setelah melakukan perbuatan berjasa di bawah Buddha-Buddha sebelumnya dan mengumpulkan kebajikan di berbagai kehidupan, terlahir di keluarga terhormat pada masa Buddha Vipassi. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru, dan dengan pikiran yang penuh keyakinan, ia mempersembahkan sebuah dipan. Melalui perbuatan berjasa itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir di keluarga perumah tangga di kerajaan Kosala dan diberi nama Mudita. Saat ia dewasa, pada waktu itu keluarganya sedang terancam oleh raja karena suatu urusan tertentu. Mudita, yang merasa takut akan bahaya dari raja, melarikan diri ke hutan dan mendatangi tempat tinggal seorang Thera yang telah bebas dari noda. Thera itu, setelah mengetahui ketakutannya, menenangkannya dengan berkata, "Jangan takut." Ia bertanya, "Berapa lama lagi, Bhante, bahaya saya ini akan mereda?" dan ketika dijawab, "Setelah tujuh atau delapan bulan berlalu," ia berkata, "Saya tidak sanggup menunggu selama itu, saya akan menahbiskan diri, Bhante, mohon tahbiskanlah saya." Ia memohon penahbisan demi keselamatan nyawanya. Thera itu pun menahbiskannya. Setelah ditahbiskan, ia memperoleh keyakinan dalam ajaran, dan meskipun bahayanya telah mereda, ia tetap menyukai kehidupan samana, menerima objek meditasi, dan melatih pandangan terang. Ia membuat janji dengan berkata, "Sebelum mencapai kearahatan, aku tidak akan keluar dari kamar tempat tinggal ini," dan seterusnya. Setelah berusaha keras dalam pandangan terang, ia mencapai kearahatan. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Vipassino bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Ekaṃ mañcaṃ mayā dinnaṃ, pasannena sapāṇinā.

"Kepada Sang Bhagavā Vipassi, Pemimpin Dunia yang demikian adanya, sebuah dipan telah aku persembahkan dengan tanganku sendiri dan dengan penuh keyakinan."

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbayānaṃ samajjhagaṃ;

Tena mañcakadānena, pattomhi āsavakkhayaṃ.

"Aku memperoleh kendaraan gajah, kendaraan kuda, dan kendaraan surgawi; melalui pemberian dipan itu, aku telah mencapai kehancuran noda-noda (āsavakkhaya)."

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ mañcamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, mañcadānassidaṃ phalaṃ.

"Sembilan puluh satu kappa yang lalu, ketika aku mempersembahkan dipan itu; aku tidak mengenal alam sengsara (duggati); inilah buah dari pemberian dipan."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin saya telah hangus... (dan seterusnya)... ajaran Buddha telah dijalankan."

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento sahāyabhikkhūhi adhigataṃ pucchito attano paṭipannākāraṃ kathento –

Namun, setelah mencapai kearahatan, saat merasakan kebahagiaan pembebasan, ia ditanya oleh rekan-rekan bhikkhu tentang pencapaiannya, ia menceritakan cara ia berlatih:

311.

311.

‘‘Pabbajiṃ jīvikatthohaṃ, laddhāna upasampadaṃ;

Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ, daḷhavīriyo parakkamiṃ.

"Aku menahbiskan diri karena alasan penghidupan; setelah memperoleh penahbisan penuh (upasampada); setelah itu aku memperoleh keyakinan; aku berjuang dengan kegigihan yang kokoh."

312.

312.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, maṃsapesī visīyaruṃ;

Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me.

"Biarlah tubuh ini hancur, gumpalan-gumpalan daging terurai; biarlah kedua betis terlepas dari kedua persendian lututku."

313.

313.

‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārā ca na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate.

"Aku tidak akan makan, tidak akan minum, dan tidak akan keluar dari vihara; aku pun tidak akan membaringkan lambung (untuk tidur), selama panah kerinduan (taṇhā) belum dicabut."

314.

314.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Lihatlah kegigihan perjuanganku yang hidup dengan cara demikian; tiga pengetahuan (tisso vijjā) telah tercapai, ajaran Buddha telah dijalankan."

Catasso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan empat bait ini.

Tattha jīvikatthoti jīvikāya atthiko jīvikappayojano. ‘‘Ettha pabbajitvā nibbhayo sukhena akilamanto jīvissāmī’’ti evaṃ jīvikatthāya pabbajinti attho. Laddhāna upasampadanti paṭhamaṃ sāmaṇerapabbajjāyaṃ ṭhito [Pg.34] ñatticatutthena kammena upasampadaṃ labhitvā. Tato saddhaṃ paṭilabhinti tato upasampannakālato paṭṭhāya kalyāṇamitte sevanto dve mātikā, tisso anumodanā, ekaccaṃ suttaṃ, samathakammaṭṭhānaṃ, vipassanāvidhiñca uggaṇhanto buddhādīnaṃ mahānubhāvataṃ disvā – ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ratanattaye saddhaṃ paṭilabhiṃ. Daḷhavīriyo parakkaminti evaṃ paṭiladdhasaddho hutvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva saccapaṭivedhāya daḷhavīriyo thiravīriyo hutvā parakkamiṃ, akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya sammadeva padahiṃ.

Di sana, "jīvikattho" berarti menginginkan penghidupan, bertujuan untuk penghidupan. Maknanya adalah menahbiskan diri demi penghidupan dengan berpikir, "Setelah menahbiskan diri di sini, aku akan hidup tanpa rasa takut dan tanpa kesusahan." "Laddhāna upasampadaṃ" berarti setelah pertama kali menetap dalam penahbisan pemula (sāmaṇera), kemudian memperoleh penahbisan penuh (upasampada) melalui prosedur formal keempat (ñatticatuttha kamma). "Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ" berarti setelah waktu penahbisan penuh itu, ia melayani sahabat-sahabat mulia, mempelajari dua mātikā (kode etik), tiga anumodanā, beberapa sutta, objek meditasi ketenangan (samatha), dan metode pandangan terang (vipassanā), lalu setelah melihat kemuliaan Buddha dan yang lainnya, ia memperoleh keyakinan pada Tiga Permata dengan berpikir, "Sang Bhagavā adalah Yang Maha Terpuji, Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna, Saṅgha telah berlatih dengan baik." "Daḷhavīriyo parakkamiṃ" berarti setelah memiliki keyakinan seperti itu dan melakukan praktik pandangan terang, tidak lama kemudian ia berjuang dengan kegigihan yang kokoh, kegigihan yang teguh untuk menembus kebenaran (saccapaṭivedha), dan berusaha dengan benar untuk meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat serta mengembangkan hal-hal yang bermanfaat.

Yathā pana parakkamiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘kāma’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kāmanti yathākāmaṃ ekaṃsato vā bhijjatu. Ayaṃ kāyoti ayaṃ mama pūtikāyo, iminā vīriyapatāpena bhijjati ce, bhijjatu chinnabhinnaṃ hotu. Maṃsapesī visīyarunti iminā daḷhaparakkamena imasmā kāyā maṃsapesiyo visīyanti ce, visīyantu ito cito viddhaṃsantu. Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu meti ubhohi jaṇṇukasandhīhi saha mama ubho jaṅghāyo satthiyo ūrubandhato bhijjitvā bhūmiyaṃ papatantu. ‘‘Ma’’ntipi pāṭho, so evattho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Untuk menunjukkan bagaimana ia berjuang, kata "kāmaṃ" dan seterusnya diucapkan. Di sana, "kāmaṃ" berarti sesuai keinginan atau secara mutlak biarlah hancur. "Ayaṃ kāyo" berarti tubuh busukku ini; jika ia hancur karena panasnya kegigihan ini, biarlah ia hancur, biarlah terpotong-potong dan hancur berkeping-keping. "Maṃsapesī visīyaruṃ" berarti jika gumpalan-gumpalan daging terurai dari tubuh ini karena perjuangan yang kokoh ini, biarlah ia terurai, hancur berserakan di sana-sini. "Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me" berarti bersama dengan kedua persendian lutut, kedua betis saya biarlah hancur dan jatuh ke tanah. Ada juga pembacaan "mantu" [me + antu], namun maknanya sama. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

Muditattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Mudita telah selesai.

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Catukka Nipāta telah selesai.

5. Pañcakanipāto

5. Kelompok Lima (Pañcaka Nipāta)

1. Rājadattattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan atas bait-bait Thera Rājadatta

Pañcakanipāte [Pg.35] bhikkhu sivathikaṃ gantvātiādikā āyasmato rājadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro, tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto, ito catuddase kappe buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto, ekadivasaṃ kenacideva karaṇīyena vanantaṃ upagato tattha aññataraṃ paccekabuddhaṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā pasannamānaso suparisuddhaṃ ambāṭakaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatti. Tassa mahārājaṃ vessavaṇaṃ ārādhetvā paṭiladdhabhāvato mātāpitaro rājadattoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya vāṇijjavasena rājagahaṃ agamāsi. Tena ca samayena rājagahe aññatarā gaṇikā abhirūpā dassanīyā paramasobhaggayogato divase divase sahassaṃ labhati. Atha so satthavāhaputto divase divase tassā gaṇikāya sahassaṃ datvā saṃvāsaṃ kappento nacirasseva sabbaṃ dhanaṃ khepetvā duggato hutvā ghāsacchādanamattampi alabhanto ito cito ca paribbhamanto saṃvegappatto ahosi. So ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamāsi.

Dalam Kelompok Lima (Pañcakanipāta), bait-bait yang dimulai dengan 'Seorang bhikkhu pergi ke pekuburan' (bhikkhu sivathikaṃ gantvātiādikā) adalah milik Yang Ariya Thera Rājadatta. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga telah melakukan jasa di bawah para Buddha terdahulu, dengan menimbun jasa yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, dan pada empat belas kapha yang lalu, beliau terlahir dalam sebuah keluarga di dunia yang kosong dari Buddha. Setelah mencapai usia dewasa, pada suatu hari beliau pergi ke dalam hutan untuk suatu keperluan. Di sana beliau melihat seorang Paccekabuddha yang sedang duduk di kaki pohon, lalu dengan hati yang penuh keyakinan beliau mempersembahkan buah ambāṭaka (kedondong hutan) yang sangat bersih. Melalui perbuatan jasa tersebut, beliau mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, beliau terlahir dalam keluarga pemimpin kafilah di Sāvatthi. Karena beliau diperoleh setelah orang tuanya memuja raja besar Vessavaṇa, maka orang tuanya memberinya nama Rājadatta. Setelah dewasa, beliau membawa lima ratus gerobak barang dagangan ke Rājagaha untuk berdagang. Pada saat itu di Rājagaha, ada seorang wanita penghibur (gaṇikā) yang sangat cantik, menawan, dan memiliki kemasyhuran yang luar biasa, yang memperoleh seribu keping uang setiap harinya. Kemudian, putra pemimpin kafilah itu memberikan seribu keping setiap harinya kepada wanita penghibur tersebut untuk tinggal bersamanya. Tidak lama kemudian, beliau menghabiskan seluruh kekayaannya, menjadi miskin, bahkan tidak mendapatkan makanan dan pakaian yang cukup. Sambil berkelana ke sana kemari, beliau diliputi oleh rasa jemu (saṃvega). Pada suatu hari, beliau pergi ke Hutan Bambu (Veḷuvana) bersama para umat awam.

Tena ca samayena satthā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. So parisapariyante nisīditvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā dhutaṅgāni samādiyitvā susāne vasati. Tadā aññataropi satthavāhaputto sahassaṃ datvā tāya gaṇikāya saha vasati. Sā ca gaṇikā tassa hatthe mahaggharatanaṃ disvā lobhaṃ uppādetvā aññehi dhuttapurisehi taṃ mārāpetvā taṃ ratanaṃ gaṇhi. Atha tassa satthavāhaputtassa manussā taṃ pavattiṃ sutvā ocarakamanusse pesesuṃ. Te rattiyaṃ tassā gaṇikāya gharaṃ pavisitvā chaviādīni anupahacceva taṃ māretvā sivathikāya chaḍḍesuṃ. Rājadattatthero asubhanimittaṃ gahetuṃ susāne vicaranto tassā gaṇikāya kaḷevaraṃ [Pg.36] paṭikkulato manasi kātuṃ upagato katipayavāre yoniso manasi katvā aciramatabhāvato soṇasiṅgālādīhi anupahatachavitāya visabhāgavatthutāya ca ayoniso manasikaronto, tattha kāmarāgaṃ uppādetvā saṃviggataramānaso attano cittaṃ paribhāsitvā muhuttaṃ ekamantaṃ apasakkitvā ādito upaṭṭhitaṃ asubhanimittameva gahetvā yoniso manasikaronto jhānaṃ uppādetvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tāvadeva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.55-59) –

Pada saat itu, Sang Guru sedang duduk dikelilingi oleh jemaah yang besar untuk membabarkan Dhamma. Beliau duduk di tepi jemaah, mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan, lalu menahbiskan diri. Setelah mengambil praktik dhutaṅga, beliau tinggal di pekuburan. Saat itu, ada putra pemimpin kafilah lain yang memberikan seribu keping uang dan tinggal bersama wanita penghibur tadi. Wanita penghibur itu, setelah melihat permata yang sangat berharga di tangan pemuda tersebut, merasa lobi, lalu menyuruh para pria jahat untuk membunuhnya dan mengambil permata tersebut. Kemudian, orang-orang dari putra pemimpin kafilah tersebut mendengar berita itu dan mengirim mata-mata. Pada malam hari, mereka masuk ke rumah wanita penghibur tersebut, dan tanpa merusak kulit atau bagian tubuh lainnya, mereka membunuhnya dan membuangnya di pekuburan (sivathika). Thera Rājadatta, yang sedang berkeliling di pekuburan untuk mengambil objek ketidakmurnian (asubhanimitta), mendekat untuk merenungkan mayat wanita penghibur tersebut sebagai sesuatu yang menjijikkan. Setelah merenungkannya secara bijaksana beberapa kali, karena kematiannya masih baru sehingga kulitnya belum rusak oleh anjing, serigala, dan hewan lainnya, dan karena objek tersebut merupakan lawan jenis (visabhāga), beliau mulai merenungkannya secara tidak bijaksana (ayoniso manasikaronto). Di sana, nafsu indra (kāmarāga) muncul dalam dirinya. Dengan hati yang sangat terkejut, beliau mencela pikirannya sendiri, lalu menyingkir sejenak ke satu sisi. Beliau kembali mengambil objek ketidakmurnian yang muncul sejak awal, merenungkannya secara bijaksana, hingga memunculkan jhāna. Dengan menjadikan jhāna tersebut sebagai dasar, beliau mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan pada saat itu juga mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.44.55-59):

‘‘Vipine buddhaṃ disvāna, sayambhuṃ aparājitaṃ;

Ambāṭakaṃ gahetvāna, sayambhussa adāsahaṃ.

'Melihat Buddha di hutan, yang telah tercerahkan sendiri (Sayambhū) dan tak terkalahkan; setelah mengambil buah ambāṭaka, aku memberikannya kepada Beliau.'

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, phaladānassidaṃ phalaṃ.

'Tiga puluh satu kapha yang lalu sejak saat itu, buah yang kuberikan pada waktu itu; aku tidak mengenal alam rendah lagi, inilah buah dari pemberian buah tersebut.'

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

'Kekotoran batin telah terbakar habis dalam diriku... dan seterusnya... instruksi Buddha telah dilaksanakan.'

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto –

Setelah mencapai tingkat Arahat, beliau meninjau kembali latihannya sendiri dan dengan perasaan sukacita yang muncul, beliau mengucapkan bait-bait ini:

315.

315.

‘‘Bhikkhu sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

'Seorang bhikkhu pergi ke pekuburan, melihat tubuh wanita yang dicampakkan; yang dibuang di pemakaman, sedang dimakan oleh ulat-ulat yang memenuhinya.'

316.

316.

‘‘Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ;

Kāmarāgo pāturahu, andhova savatī ahuṃ.

'Karena objek yang dijauhi oleh sebagian orang itu, setelah melihat mayat yang buruk itu; nafsu indra muncul dalam diriku, aku menjadi seolah-olah buta di saat (cairan) mengalir (dari tubuh itu).’

317.

317.

‘‘Oraṃ odanapākamhā, tamhā ṭhānā apakkamiṃ;

Satimā sampajānohaṃ, ekamantaṃ upāvisiṃ.

'Kurang dari waktu yang dibutuhkan untuk menanak nasi, aku menjauh dari tempat itu; dengan penuh perhatian dan waspada, aku duduk di satu sisi.'

318.

318.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

'Kemudian perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra) muncul dalam diriku; bahaya (ādīnava) menjadi nyata, dan kejenuhan (nibbidā) menetap dengan kokoh.'

319.

319.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

'Kemudian pikiranku terbebas, lihatlah kesempurnaan Dhamma! Tiga pengetahuan sejati telah dicapai, instruksi Buddha telah dilaksanakan.'

Imā pañca gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan lima bait ini.

Tattha [Pg.37] bhikkhu sivathikaṃ gantvāti saṃsāre bhayassa ikkhanato bhikkhu, asubhakammaṭṭhānatthaṃ āmakasusānaṃ upagantvā. ‘‘Bhikkhū’’ti cetaṃ attānaṃ sandhāya thero sayaṃ vadati. Itthinti thīyati ettha sukkasoṇitaṃ sattasantānabhāvena saṃhaññatīti thī, mātugāmo. Evañca sabhāvaniruttivasena ‘‘itthī’’tipi vuccati. Vañjhādīsu pana taṃsadisatāya taṃsabhāvānativattanato ca tabbohāro. ‘‘Itthī’’ti itthikaḷevaraṃ vadati. Ujjhitanti pariccattaṃ ujjhaniyattā eva apaviddhaṃ anapekkhabhāvena khittaṃ. Khajjantiṃ kimihī phuṭanti kimīhi pūritaṃ hutvā khajjamānaṃ.

Dalam teks tersebut, 'bhikkhu pergi ke pekuburan' (bhikkhu sivathikaṃ gantvā) berarti bhikkhu karena melihat bahaya dalam saṃsāra, pergi ke pemakaman mayat yang masih segar demi objek meditasi ketidakmurnian (asubhakammaṭṭhāna). Kata 'bhikkhu' di sini merujuk pada dirinya sendiri, yang diucapkan oleh thera itu sendiri. 'Seorang wanita' (itthiṃ), disebut 'thī' karena di sanalah sperma dan darah bersatu dalam proses kelanjutan makhluk hidup, maka disebut wanita. Demikian pula menurut etimologi alaminya disebut 'itthī'. Namun bagi wanita mandul dan sejenisnya, istilah ini tetap digunakan karena kemiripannya dan karena tidak melampaui sifat dasarnya. 'Wanita' di sini merujuk pada mayat wanita. 'Dicampakkan' (ujjhitaṃ) berarti ditinggalkan; karena harus dicampakkan, maka disebut 'apaviddhaṃ' (dibuang) tanpa rasa peduli. 'Sedang dimakan oleh ulat-ulat yang memenuhinya' (khajjantiṃ kimihī phuṭanti) berarti sedang dimakan dalam keadaan penuh dengan ulat.

Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakanti yaṃ apagatāyuusmāviññāṇatāya mataṃ kaḷevaraṃ pāpakaṃ nihīnaṃ lāmakaṃ eke cokkhajātikā jigucchanti, oloketumpi na icchanti. Kāmarāgo pāturahūti tasmiṃ kuṇape ayonisomanasikārassa balavatāya kāmarāgo mayhaṃ pāturahosi uppajji. Andhova savatī ahunti tasmiṃ kaḷevare navahi dvārehi asuciṃ savati sandante asucibhāvassa adassanena andho viya ahosiṃ. Tenāha –

'Karena objek yang dijauhi oleh sebagian orang itu, setelah melihat mayat yang buruk itu' (yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ), berarti mayat yang telah kehilangan umur, panas tubuh, dan kesadaran, yang buruk, rendah, dan hina, dijauhi oleh sebagian orang yang menyukai kebersihan, bahkan mereka tidak ingin melihatnya. 'Nafsu indra muncul' (kāmarāgo pāturahu) berarti karena kuatnya perhatian yang tidak bijaksana pada mayat tersebut, nafsu indra muncul dalam diriku. 'Aku menjadi seolah-olah buta di saat (cairan) mengalir' (andhova savatī ahuṃ) berarti saat ketidaksucian mengalir keluar dari sembilan lubang tubuh mayat tersebut, aku menjadi seperti orang buta karena tidak melihat sifat ketidaksucian tersebut. Karena itulah dikatakan:

‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti ca.

'Orang yang dikuasai nafsu tidak mengetahui kebenaran, orang yang dikuasai nafsu tidak melihat Dhamma; kegelapan yang pekat terjadi pada saat nafsu menguasai manusia.'

‘‘Kāmacchando kho, brāhmaṇa, andhakaraṇo acakkhukaraṇo’’ti ca ādi. Keci panettha takārāgamaṃ katvā ‘‘kilesapariyuṭṭhānena avasavatti kilesassa vā vasavattī’’ti atthaṃ vadanti. Apare ‘‘andhova asati ahu’’nti pāḷiṃ vatvā ‘‘kāmarāgena andho eva hutvā satirahito ahosi’’nti atthaṃ vadanti. Tadubhayaṃ pana pāḷiyaṃ natthi.

Dan juga: 'Keinginan indra (kāmacchanda), wahai brahmana, adalah pembuat kebutaan, pembuat ketidakmampuan untuk melihat,' dan seterusnya. Namun, beberapa orang di sini menambahkan huruf 'ta' dan memberikan makna 'karena dikuasai oleh kekotoran batin, ia tidak memiliki kendali diri, atau berada di bawah kendali kekotoran batin' (avasavatti... vā vasavattī). Yang lain menyebutkan teks 'andhova asati ahuṃ' dan memberikan makna 'menjadi buta karena nafsu indra, ia menjadi tanpa perhatian penuh (sati)'. Namun, kedua hal tersebut tidak terdapat dalam teks aslinya.

Oraṃ odanapākamhāti odanapākato oraṃ, yāvatā kālena suparidhotatintataṇḍulanāḷiyā odanaṃ pacati, tato orameva kālaṃ, tatopi lahukālena rāgaṃ vinodento, tamhā ṭhānā apakkamiṃ yasmiṃ ṭhāne ṭhitassa me rāgo uppajji, tamhā ṭhānā apakkamiṃ apasakkiṃ. Apakkantova satimā sampajānohaṃ samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā satipaṭṭhānamanasikāravasena satimā, sammadeva dhammasabhāvajānanena sampajāno [Pg.38] ca hutvā ekamantaṃ upāvisiṃ, pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdiṃ. Nisinnassa ca tato me manasīkāro, yoniso udapajjathātiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

Kurang dari waktu yang dibutuhkan untuk memasak nasi; yang berarti lebih cepat daripada durasi memasak nasi dari satu nāḷi beras yang telah dicuci bersih dan direndam; bahkan dalam waktu yang sangat singkat itu, saya telah menghalau nafsu keinginan, lalu saya meninggalkan tempat di mana nafsu keinginan itu muncul dalam diri saya saat saya berada di sana; saya menjauh dan mundur. Setelah pergi, dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih, saya memantapkan kesadaran sebagai seorang petapa, dengan perhatian penuh melalui perenungan Satipaṭṭhāna, dan dengan pemahaman jernih melalui pengetahuan yang benar tentang hakikat fenomena, saya duduk di satu sisi dengan menyilangkan kaki. Dan bagi saya yang sedang duduk, pemikiran yang saksama (yoniso manasikāra) muncul, dan seterusnya; semuanya mengikuti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

Rājadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Syair Thera Rājadatta telah selesai.

2. Subhūtattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan atas Syair Thera Subhūta

Ayogetiādikā āyasmato subhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya māse māse aṭṭhakkhattuṃ catujjātiyagandhena satthu gandhakuṭiṃ opuñjāpesi. So tena puññakammena nibbattanibbattaṭṭhāne sugandhasarīro hutvā, imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe gahapatikule nibbattitvā subhūtoti laddhanāmo vayappatto, nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya titthiyesu pabbajitvā tattha sāraṃ alabhanto, satthu santike upatissakolitaselādike bahū samaṇabrāhmaṇe pabbajitvā sāmaññasukhaṃ anubhavante disvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā ācariyupajjhāye ārādhetvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivekavāsaṃ vasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.272-308) –

Syair yang dimulai dengan 'Ayoge' dan seterusnya adalah milik Yang Ariya Thera Subhūta. Bagaimana kisahnya? Beliau juga adalah seseorang yang telah menimbun jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu di berbagai kehidupan; pada masa Buddha Kassapa, beliau terlahir dalam keluarga gahapati mahāsāla di Bārāṇasī. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari beliau mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, merasa yakin dalam hatinya, dan menetap dalam perlindungan serta sila. Setiap bulan, delapan kali dalam sebulan, beliau menaburkan empat jenis wewangian di Gandhakuti Sang Guru. Berkat perbuatan baik itu, beliau selalu memiliki tubuh yang harum di setiap tempat kelahirannya. Pada masa munculnya Buddha saat ini, beliau terlahir dalam keluarga gahapati di wilayah Magadha dan diberi nama Subhūta. Setelah dewasa, karena memiliki kecenderungan untuk bebas dari samsara, beliau meninggalkan kehidupan rumah tangga dan ditahbiskan di antara para pertapa luar (titthiya), namun tidak menemukan inti sari di sana. Melihat banyak petapa dan brahmana seperti Upatissa, Kolita, Sela, dan lainnya yang telah ditahbiskan di hadapan Sang Guru menikmati kebahagiaan kehidupan suci, beliau memperoleh keyakinan pada Sasana dan ditahbiskan. Setelah menyenangkan hati guru dan pembimbingnya, beliau menerima objek meditasi, hidup dalam kesunyian, mengembangkan vipassana, dan mencapai Arhat. Hal ini dinyatakan dalam Apadāna –

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

‘Dalam kalpa yang beruntung ini, lahirlah seorang keturunan Brahma yang sangat masyhur; Kassapa namanya menurut klan, Beliau adalah yang paling agung di antara para pembicara.

‘‘Anubyañjanasampanno, bāttiṃsavaralakkhaṇo;

Byāmappabhāparivuto, raṃsijālasamotthaṭo.

‘Beliau memiliki tanda-tanda kecil, diberkati dengan tiga puluh dua tanda manusia agung; dikelilingi oleh cahaya satu depa, dan diliputi oleh jaring-jaring sinar.

‘‘Assāsetā yathā cando, sūriyova pabhaṅkaro;

Nibbāpetā yathā megho, sāgarova guṇākaro.

‘Beliau memberikan ketenangan bagaikan bulan, Beliau adalah pemancar cahaya bagaikan matahari; Beliau memadamkan (panas batin) bagaikan awan mendung, Beliau adalah sumber kebajikan bagaikan samudera.

‘‘Dharaṇīriva [Pg.39] sīlena, himavāva samādhinā;

Ākāso viya paññāya, asaṅgo anilo yathā.

‘Bagaikan bumi dalam hal sila, bagaikan Himavā dalam hal samadhi; bagaikan angkasa dalam hal kebijaksanaan, bagaikan angin yang bebas dari kemelekatan.

‘‘Tadāhaṃ bārāṇasiyaṃ, upapanno mahākule;

Pahūtadhanadhaññasmiṃ, nānāratanasañcaye.

‘Pada saat itu, saya terlahir di Bārāṇasī dalam keluarga yang agung; yang kaya akan harta dan biji-bijian, serta timbunan berbagai jenis permata.

‘‘Mahatā parivārena, nisinnaṃ lokanāyakaṃ;

Upecca dhammamassosiṃ, amataṃva manoharaṃ.

‘Saya mendekati Pemimpin Dunia yang sedang duduk dikelilingi oleh pengikut yang besar; saya mendengarkan Dhamma yang menawan bagaikan nektar keabadian.

‘‘Dvattiṃsalakkhaṇadharo, sanakkhattova candimā;

Anubyañjanasampanno, sālarājāva phullito.

‘Beliau memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung, bagaikan bulan yang dikelilingi bintang-bintang; Beliau memiliki tanda-tanda kecil, bagaikan raja pohon Sāla yang sedang berbunga penuh.

‘‘Raṃsijālaparikkhitto, dittova kanakācalo;

Byāmappabhāparivuto, sataraṃsī divākaro.

‘Diliputi oleh jaring-jaring sinar, bagaikan gunung emas yang bercahaya; dikelilingi oleh cahaya satu depa, bagaikan matahari dengan seribu sinar.

‘‘Soṇṇānano jinavaro, samaṇīva siluccayo;

Karuṇāpuṇṇahadayo, guṇena viya sāgaro.

‘Penakluk Agung yang berwajah emas, bagaikan puncak gunung permata; hati-Nya penuh dengan kasih sayang, bagaikan samudera dalam hal kebajikan.

‘‘Lokavissutakitti ca, sinerūva naguttamo;

Yasasā vitthato vīro, ākāsasadiso muni.

‘Kemasyhuran-Nya dikenal luas di dunia, bagaikan Sineru sang raja gunung; Sang Pahlawan yang kemuliaannya tersebar luas, Sang Muni yang bagaikan angkasa.

‘‘Asaṅgacitto sabbattha, anilo viya nāyako;

Patiṭṭhā sabbabhūtānaṃ, mahīva munisattamo.

‘Dengan pikiran yang tidak melekat pada segala sesuatu bagaikan angin, Sang Pemimpin; Sang Bijak Terbaik yang menjadi tempat perlindungan bagi semua makhluk bagaikan bumi.

‘‘Anupalitto lokena, toyena padumaṃ yathā;

Kuvādagacchadahano, aggikkhandhova sobhati.

‘Tidak ternoda oleh dunia bagaikan teratai oleh air; membakar semak-belukar pandangan salah, Beliau bersinar bagaikan gumpalan api.

‘‘Agado viya sabbattha, kilesavisanāsako;

Gandhamādanaselova, guṇagandhavibhūsito.

‘Bagaikan obat penawar bagi segala hal, yang menghancurkan racun kekotoran batin; bagaikan gunung Gandhamādana, yang dihiasi oleh harumnya kebajikan.

‘‘Guṇānaṃ ākaro vīro, ratanānaṃva sāgaro;

Sindhūva vanarājīnaṃ, kilesamalahārako.

‘Sang Pahlawan adalah sumber kebajikan bagaikan samudera yang merupakan sumber permata; bagaikan air samudera sang raja perairan, Beliau menghanyutkan noda kekotoran batin.

‘‘Vijayīva mahāyodho, mārasenāvamaddano;

Cakkavattīva so rājā, bojjhaṅgaratanissaro.

‘Bagaikan prajurit besar yang menang, yang menaklukkan tentara Māra; bagaikan raja cakrawati, Beliau adalah penguasa atas permata faktor-faktor pencerahan.

‘‘Mahābhisakkasaṅkāso, dosabyādhitikicchako;

Sallakatto yathā vejjo, diṭṭhigaṇḍaviphālako.

‘Bagaikan tabib agung, Beliau menyembuhkan penyakit kekotoran batin; bagaikan ahli bedah, Beliau membedah bisul pandangan salah.

‘‘So [Pg.40] tadā lokapajjoto, sanarāmarasakkato;

Parisāsu narādicco, dhammaṃ desayate jino.

‘Pada saat itu, Sang Penakluk, Pelita Dunia yang dihormati oleh manusia dan dewa; Sang Surya di antara manusia, membabarkan Dhamma di tengah-tengah kumpulan orang banyak.

‘‘Dānaṃ datvā mahābhogo, sīlena sugatūpago;

Bhāvanāya ca nibbāti, iccevamanusāsatha.

‘"Berikanlah dana sehingga menjadi kaya raya, capailah alam bahagia melalui sila; dan melalui meditasi, seseorang mencapai kebebasan (Nibbana)," demikianlah Beliau menasihati.

‘‘Desanaṃ taṃ mahassādaṃ, ādimajjhantasobhanaṃ;

Suṇanti parisā sabbā, amataṃva mahārasaṃ.

‘Seluruh kumpulan orang banyak mendengarkan pembabaran itu yang memberikan kenikmatan besar, yang indah di awal, tengah, dan akhir; bagaikan rasa nektar yang agung.

‘‘Sutvā sumadhuraṃ dhammaṃ, pasanno jinasāsane;

Sugataṃ saraṇaṃ gantvā, yāvajīvaṃ namassahaṃ.

‘Setelah mendengar Dhamma yang sangat manis, saya menjadi yakin pada ajaran Sang Penakluk; saya pergi berlindung kepada Sang Sugata dan menghormati-Nya seumur hidup.

‘‘Munino gandhakuṭiyā, opuñjesiṃ tadā mahiṃ;

Catujjātena gandhena, māse aṭṭha dinesvahaṃ.

‘Pada saat itu, selama delapan hari dalam sebulan, saya menaburkan empat jenis wewangian di lantai Gandhakuti Sang Muni.

‘‘Paṇidhāya sugandhattaṃ, sarīravissagandhino;

Tadā jino viyākāsi, sugandhatanulābhitaṃ.

‘Saya bercita-cita untuk memiliki keharuman karena tubuh saya berbau amis; pada saat itu Sang Penakluk meramalkan bahwa saya akan memperoleh keharuman tubuh.

‘‘Yo yaṃ gandhakuṭibhūmiṃ, gandhenopuñjate sakiṃ;

Tena kammavipākena, upapanno tahiṃ tahiṃ.

‘Barang siapa yang pernah menaburkan wewangian di lantai Gandhakuti; karena buah perbuatan itu, ia akan terlahir di sana-sini.

‘‘Sugandhadeho sabbattha, bhavissati ayaṃ naro;

Guṇagandhayutto hutvā, nibbāyissatināsavo.

‘Orang ini akan memiliki tubuh yang harum di mana pun; diberkati dengan harumnya kebajikan, ia akan mencapai Nibbana tanpa noda.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

‘Melalui perbuatan baik itu, dan melalui kehendak serta cita-cita itu; setelah meninggalkan tubuh manusia, saya pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto vippakule ahaṃ;

Gabbhaṃ me vasato mātā, dehenāsi sugandhitā.

‘Dan sekarang di kehidupan terakhir, saya terlahir dalam keluarga brahmana; saat saya berada di dalam kandungan, tubuh ibu saya menjadi harum.’

‘‘Yadā ca mātukucchimhā, nikkhamāmi tadā purī;

Sāvatthi sabbagandhehi, vāsitā viya vāyatha.

Dan ketika aku keluar dari rahim ibu, pada saat itu kota Sāvatthī tercium harum seolah-olah telah diresapi dengan segala jenis wewangian.

‘‘Pupphavassañca surabhi, dibbagandhaṃ manoramaṃ;

Dhūpāni ca mahagghāni, upavāyiṃsu tāvade.

Dan hujan bunga yang harum, wewangian surgawi yang menyenangkan, serta dupa yang sangat berharga menebarkan aromanya pada saat itu juga.

‘‘Devā ca sabbagandhehi, dhūpapupphehi taṃ gharaṃ;

Vāsayiṃsu sugandhena, yasmiṃ jāto ahaṃ ghare.

Dan para dewa mengharumkan rumah tempat aku dilahirkan itu dengan segala jenis wewangian, dupa, dan bunga-bunga yang wangi.

‘‘Yadā [Pg.41] ca taruṇo bhaddo, paṭhame yobbane ṭhito;

Tadā selaṃ saparisaṃ, vinetvā narasārathi.

Dan ketika aku masih muda dan tampan, berada di masa remaja awal, pada saat itu Sang Kusir Manusia (Buddha) telah menjinakkan Sela beserta pengikutnya.

‘‘Tehi sabbehi parivuto, sāvatthipuramāgato;

Tadā buddhānubhāvaṃ taṃ, disvā pabbajito ahaṃ.

Dikelilingi oleh mereka semua, Beliau datang ke kota Sāvatthī; kemudian, setelah melihat kekuatan agung Buddha itu, aku pun melepaskan keduniawian (menjadi petapa).

‘‘Sīlaṃ samādhipaññañca, vimuttiñca anuttaraṃ;

Bhāvetvā caturo dhamme, pāpuṇiṃ āsavakkhayaṃ.

Setelah mengembangkan empat dhamma: sila, samadhi, panna, dan pembebasan yang tiada tara, aku mencapai hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya).

‘‘Yadā pabbajito cāhaṃ, yadā ca arahā ahuṃ;

Nibbāyissaṃ yadā cāhaṃ, gandhavasso tadā ahu.

Ketika aku melepaskan keduniawian, ketika aku menjadi seorang Arahat, dan ketika aku akan mencapai Parinibbana, pada saat-saat itu terjadilah hujan wewangian.

‘‘Sarīragandho ca sadātiseti me, mahārahaṃ candanacampakuppalaṃ;

Tatheva gandhe itare ca sabbaso, pasayha vāyāmi tato tahiṃ tahiṃ.

Dan keharuman tubuhku selalu melebihi cendana, campaka, dan teratai biru yang sangat berharga; demikian pula, ia mengalahkan semua wewangian lainnya dan menebar ke sana ke mari di mana-mana.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah terbakar habis... (dan seterusnya seperti di atas) ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā titthiyesu pabbajitvā attano pattaṃ attakilamathānuyogaṃ dukkhaṃ, sāsane pabbajitvā pattaṃ jhānādisukhañca cintetvā attano paṭipattipaccavekkhaṇamukhena aññaṃ byākaronto –

Namun, setelah mencapai tingkat Arahat, sambil merenungkan penderitaan yang dialami akibat praktik penyiksaan diri (attakilamathānuyoga) saat menjadi petapa di luar ajaran (titthiya), dan kebahagiaan jhana serta lainnya yang diperoleh setelah melepaskan keduniawian dalam Ajaran (Buddha), ia menyatakan pencapaian pengetahuannya (aññā) melalui peninjauan kembali atas praktiknya sendiri:

320.

320.

‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, puriso kiccamicchako;

Caraṃ ce nādhigaccheyya, taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ.

Jika seseorang menyibukkan dirinya dalam hal yang tidak semestinya, sementara ia menginginkan tercapainya suatu tujuan; jika ia mempraktikkannya, ia tidak akan mencapai (kesejahteraan dan kebahagiaan yang diinginkan). Itulah tanda ketidakberuntunganku.

321.

321.

‘‘Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ, ekañce ossajeyya kalīva siyā;

Sabbānipi ce ossajeyya andhova siyā, samavisamassa adassanato.

Terhadap (kotoran batin) yang telah dikalahkan dan disingkirkan, jika seseorang melepaskan satu hal (yaitu kewaspadaan), maka ia akan menjadi seperti orang yang celaka; dan jika ia melepaskan semuanya, ia akan menjadi seperti orang buta karena tidak melihat apa yang benar dan apa yang salah.

322.

322.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

Seseorang seharusnya mengatakan apa yang ia lakukan, dan tidak mengatakan apa yang tidak ia lakukan; para bijaksanawan mencela orang yang hanya bisa berbicara tanpa melakukan.

323.

323.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

Bagaikan sekuntum bunga yang indah dan cemerlang warnanya tetapi tidak berbau harum; demikian pulalah kata-kata yang diucapkan dengan baik tidak akan membuahkan hasil bagi orang yang tidak melaksanakannya.

324.

324.

‘‘Yathāpi [Pg.42] ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti. –

Bagaikan sekuntum bunga yang indah, cemerlang warnanya, dan harum baunya; demikian pulalah kata-kata yang diucapkan dengan baik akan membuahkan hasil bagi orang yang melaksanakannya.

Imā pañca gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan lima bait ini.

Tattha ayogeti ayuñjitabbe asevitabbe antadvaye. Idha pana attakilamathānuyogavasena attho veditabbo. Yuñjanti tasmiṃ attānaṃ yuñjanto yojento tathā paṭipajjanto. Kiccamicchakoti ubhayahitāvahaṃ kiccaṃ icchanto, tappaṭipakkhato ayoge caraṃ caranto ce bhaveyya. Nādhigaccheyyāti yathādhippetaṃ hitasukhaṃ na pāpuṇeyyāti ñāyo. Tasmā yaṃ ahaṃ titthiyamatavañcito ayoge yuñjiṃ, taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ apuññasabhāvo. ‘‘Purimakammabyāmohito ayoge yuñji’’nti dasseti.

Di sana, 'ayoge' berarti pada dua ekstrem yang tidak seharusnya dipraktikkan atau diikuti. Namun di sini, maknanya harus dipahami sebagai praktik penyiksaan diri (attakilamathānuyoga). 'Yuñjan' berarti melibatkan diri dalam hal itu, mempraktikkan cara tersebut. 'Kiccamicchako' berarti menginginkan tugas yang membawa manfaat bagi kedua belah pihak; jika ia melakukan hal yang bertentangan dengannya dalam 'ayoge'. 'Nādhigaccheyya' berarti tidak mencapai kesejahteraan dan kebahagiaan yang diharapkan. Oleh karena itu, fakta bahwa aku tertipu oleh pandangan para petapa luar dan menyibukkan diri dalam hal yang tidak semestinya adalah tanda ketidakberuntunganku, suatu kondisi yang tidak berjasa. Ia menunjukkan, 'Karena bingung oleh kamma masa lalu, aku menyibukkan diri dalam hal yang tidak semestinya.'

Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitanti vibādhanasabhāvatāya aghā nāma rāgādayo, aghāni eva aghagataṃ, aghagatānaṃ vijitaṃ saṃsārappavatti, tesaṃ vijayo kusaladhammābhibhavo. ‘‘Aghagataṃ vijita’’nti anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ. Taṃ abbūḷhaṃ anuddhataṃ yena, taṃ abbūḷhāghagataṃ vijitaṃ katvā evaṃbhūto hutvā, kilese asamucchinditvāti attho. Ekañce ossajeyyāti adutiyatāya padhānatāya ca ekaṃ appamādaṃ sammāpayogameva vā ossajeyya pariccajeyya ce. Kalīva so puggalo kāḷakaṇṇī viya siyā. Sabbānipi ce ossajeyyāti sabbānipi vimuttiyā paripācakāni saddhāvīriyasatisamādhipaññindriyāni ossajeyya ce, abhāvanāya chaḍḍeyya ce, andhova siyā samavisamassa adassanato.

Mengenai 'abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ': 'agha' adalah sebutan untuk nafsu keinginan dan sebagainya karena sifatnya yang menyiksa. 'Aghagataṃ' berarti penderitaan itu sendiri. 'Vijita' dari 'aghagata' adalah kelangsungan samsara, kemenangan mereka adalah penaklukan terhadap dhamma-dhamma yang bermanfaat. Kata 'aghagataṃ vijitaṃ' diucapkan tanpa menghilangkan suara hidung (anunāsika). 'Abbūḷhaṃ' berarti apa yang belum dicabut oleh seseorang; maka maknanya adalah tetap berada dalam kondisi tersebut tanpa memutus kotoran batin. 'Ekañce ossajeyya' berarti jika ia melepaskan satu hal, yaitu kewaspadaan (appamāda) atau penerapan yang benar karena keunggulannya sebagai yang utama. Orang tersebut akan menjadi seperti 'kalī' (orang yang celaka). 'Sabbānipi ce ossajeyya' berarti jika ia melepaskan semua indriya yang mematangkan pembebasan, yaitu keyakinan, semangat, kesadaran, konsentrasi, dan kebijaksanaan; jika ia membuangnya dengan tidak mengembangkannya, ia akan menjadi seperti orang buta karena tidak melihat apa yang benar (sama) dan apa yang salah (visama).

Yathāti opammasampaṭipādanatthe nipāto. Ruciranti sobhanaṃ. Vaṇṇavantanti vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ. Agandhakanti gandharahitaṃ pālibhaddakagirikaṇṇikajayasumanādibhedaṃ. Evaṃ subhāsitā vācāti subhāsitā vācā nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ vaṇṇasaṇṭhānasampannapupphasadisaṃ. Yathā hi agandhakaṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho na pharati, evaṃ etampi yo sakkaccasavanādīhi [Pg.43] ca samācarati, tassa sakkaccaṃ asamācarantassa yaṃ tattha kattabbaṃ, taṃ akubbato sutagandhaṃ paṭipattigandhañca na āvahati aphalā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato’’ti.

'Yathā' adalah kata tugas (nipāta) yang digunakan untuk menunjukkan perumpamaan. 'Ruciraṃ' berarti indah. 'Vaṇṇavantaṃ' berarti diberkahi dengan warna dan bentuk yang sempurna. 'Agandhakaṃ' berarti tanpa aroma, seperti jenis bunga pālibhaddaka, girikaṇṇika, jayasumana, dan lain-lain. 'Evaṃ subhāsitā vācā': yang disebut sebagai kata-kata yang diucapkan dengan baik adalah sabda Buddha dalam Tipiṭaka, yang diibaratkan seperti bunga dengan warna dan bentuk yang sempurna. Karena sebagaimana bunga yang tidak harum tidak menyebarkan aroma pada tubuh orang yang memakainya, demikian pula ajaran ini bagi seseorang yang meskipun telah mendengarnya dengan penuh hormat namun tidak mempraktikkan apa yang seharusnya dilakukan di sana, maka bagi yang tidak melaksanakannya (akubbato), ajaran itu tidak membawa keharuman pembelajaran (suta) maupun keharuman praktik (paṭipatti), sehingga menjadi tidak membuahkan hasil (aphalā). Karena itu dikatakan, 'demikian pulalah kata-kata yang diucapkan dengan baik tidak akan membuahkan hasil bagi orang yang tidak melaksanakannya.'

Sugandhakanti sumanacampakanīluppalapupphādibhedaṃ. Evanti yathā taṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho pharati, evaṃ tepiṭakabuddhavacanasaṅkhātā subhāsitā vācāpi yo sakkaccasavanādīhi tattha kattabbaṃ karoti, assa puggalassa saphalā hoti, sutagandhapaṭipattigandhānaṃ āvahanato mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Tasmā yathovādaṃ paṭipajjeyya, yathākārī tathāvādī ca bhaveyyāti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Sugandhakaṃ' mencakup berbagai jenis bunga seperti melati (sumana), campaka, dan teratai biru (nīluppala). 'Evaṃ': sebagaimana bunga itu menyebarkan aroma pada tubuh orang yang memakainya, demikian pula kata-kata yang diucapkan dengan baik yang dikenal sebagai sabda Buddha dalam Tipiṭaka; bagi orang yang melakukan apa yang seharusnya dilakukan di sana melalui pendengaran yang penuh hormat dan sebagainya, maka itu menjadi berbuah (saphalā) baginya, karena membawa keharuman pembelajaran dan keharuman praktik, sehingga memberikan buah yang besar dan manfaat yang besar. Oleh karena itu, seseorang harus mempraktikkan sesuai nasihat, dan menjadi orang yang melakukan apa yang dikatakannya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Subhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Subhūta telah selesai.

3. Girimānandattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan atas Bait-bait Thera Girimānanda

Vassati devotiādikā āyasmato girimānandattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ vasanto attano bhariyāya putte ca kālaṅkate sokasallasamappito araññaṃ paviṭṭho satthārā tattha gantvā dhammaṃ kathetvā sokasalle abbūḷhe pasannamānaso sugandhapupphehi pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā abhitthavi.

'Hujan turun, O dewa,' dan seterusnya adalah bait-bait Yang Ariya Thera Girimānanda. Bagaimana asal-usulnya? Ia pun adalah seseorang yang telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah arahan Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Di masa Buddha Sumedha, ia dilahirkan di keluarga perumah tangga yang baik. Setelah mencapai usia dewasa dan hidup sebagai perumah tangga, ketika istri dan anak-anaknya meninggal dunia, ia diliputi oleh panah kesedihan dan pergi ke hutan. Sang Guru (Buddha) pergi ke sana dan membabarkan Dhamma kepadanya. Setelah panah kesedihannya tercabut, dengan hati yang penuh keyakinan, ia memuja dengan bunga-bunga harum, bersujud dengan lima bagian tubuh (pañcapatiṭṭhita), merangkapkan tangan di atas kepala (añjali), dan memuji Beliau.

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, girimānandotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto satthu rājagahagamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto katipayaṃ divasaṃ gāmakāvāse vasitvā satthāraṃ vandituṃ rājagahaṃ agamāsi. Bimbisāramahārājā tassa āgamanaṃ sutvā upasaṅkamitvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahāmī’’ti sampavāretvā gato [Pg.44] bahukiccatāya na sari. ‘‘Thero abbhokāse vasatī’’ti devatā therassa temanabhayena vassaṃ vāresuṃ. Rājā avassanakāraṇaṃ sallakkhetvā therassa kuṭikaṃ kārāpesi. Thero kuṭikāyaṃ vasanto senāsanasappāyalābhena samādhānaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.40.419-448) –

Ia, melalui perbuatan baiknya itu, berkelana di antara para dewa dan manusia, dan pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir sebagai putra penasihat spiritual Raja Bimbisāra di Rājagaha, dan diberi nama Girimānanda. Setelah mencapai usia dewasa, ia melihat kekuatan agung Buddha saat Sang Guru datang ke Rājagaha. Setelah memperoleh keyakinan, ia meninggalkan keduniawian dan melatih praktik pertapaan. Setelah tinggal selama beberapa hari di kediaman desa, ia pergi ke Rājagaha untuk menghormat Sang Guru. Raja Bimbisāra yang agung, setelah mendengar kedatangannya, mendekatinya dan mengundangnya dengan berkata, 'Bhante, tinggallah di sini saja, saya akan melayani Anda dengan empat kebutuhan pokok,' namun karena kesibukan yang banyak, ia lupa akan hal itu. Karena para dewa berpikir, 'Sang Thera tinggal di tempat terbuka,' mereka menahan hujan karena takut Sang Thera akan kehujanan. Sang Raja, setelah menyadari penyebab tidak turunnya hujan, segera membangunkan sebuah gubuk kecil untuk Sang Thera. Sambil tinggal di gubuk tersebut, karena memperoleh tempat tinggal yang sesuai, Sang Thera memperoleh konsentrasi, menyelaraskan semangatnya, mengerahkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat. Sebagaimana yang disebutkan dalam Apadāna (Apa. Thera 1.40.419-448) –

‘‘Bhariyā me kālaṅkatā, putto sivathikaṃ gato;

Mātā pitā matā bhātā, ekacitamhi ḍayhare.

“Istriku meninggal dunia, putraku telah pergi ke tempat pemakaman; ibu, ayah, dan saudara laki-lakiku juga meninggal, mereka dibakar di atas satu tumpukan kayu pemakaman.

‘‘Tena sokena santatto, kiso paṇḍu ahosahaṃ;

Cittakkhepo ca me āsi, tena sokena aṭṭito.

“Terbakar oleh kesedihan itu, aku menjadi kurus dan pucat; pikiranku menjadi kacau, aku tersiksa oleh kesedihan tersebut.

‘‘Sokasallaparetohaṃ, vanantamupasaṅkamiṃ;

Pavattaphalaṃ bhuñjitvā, rukkhamūle vasāmahaṃ.

“Dipenuhi dengan duri kesedihan, aku pergi ke dalam hutan; dengan memakan buah-buahan yang jatuh, aku tinggal di bawah kaki pohon.

‘‘Sumedho nāma sambuddho, dukkhassantakaro jino;

Mamuddharitukāmo so, āgañchi mama santikaṃ.

“Sang Buddha yang bernama Sumedha, Sang Penakluk yang mengakhiri penderitaan; karena ingin mengangkatku (dari penderitaan), Beliau datang ke hadapanku.

‘‘Padasaddaṃ suṇitvāna, sumedhassa mahesino;

Paggahetvānahaṃ sīsaṃ, ullokesiṃ mahāmuniṃ.

“Setelah mendengar suara langkah kaki Sumedha, Sang Petapa Agung; dengan menengadahkan kepalaku, aku memandang Sang Petapa Agung tersebut.

‘‘Upāgate mahāvīre, pīti me udapajjatha;

Tadāsimekaggamano, disvā taṃ lokanāyakaṃ.

“Ketika Sang Pahlawan Agung mendekat, muncul kegembiraan dalam diriku; saat itu, dengan pikiran yang terpusat, aku melihat Sang Pemimpin Dunia tersebut.

‘‘Satiṃ paṭilabhitvāna, paṇṇamuṭṭhimadāsahaṃ;

Nisīdi bhagavā tattha, anukampāya cakkhumā.

“Setelah memperoleh kembali kesadaranku, aku memberikan segenggam daun; di sana Sang Bhagavan duduk, Sang Pemilik Mata (Kebijaksanaan) yang penuh kasih sayang.

‘‘Nisajja tattha bhagavā, sumedho lokanāyako;

Dhammaṃ me kathayī buddho, sokasallavinodanaṃ.

“Setelah duduk di sana, Bhagavan Sumedha, Sang Pemimpin Dunia; Sang Buddha membabarkan Dhamma kepadaku, yang melenyapkan duri kesedihan.

‘‘Anavhitā tato āguṃ, ananuññātā ito gatā;

Yathāgatā tathā gatā, tattha kā paridevanā.

“Tanpa dipanggil mereka datang dari sana (dari kehidupan lampau); tanpa diizinkan mereka pergi dari sini; sebagaimana mereka datang, demikianlah mereka pergi. Apa gunanya ratapan di sana?

‘‘Yathāpi pathikā sattā, vassamānāya vuṭṭhiyā;

Sabhaṇḍā upagacchanti, vassassāpatanāya te.

“Sama seperti orang-orang yang sedang melakukan perjalanan, ketika hujan turun; bersama dengan barang bawaan mereka, mereka mendekat (mencari perlindungan) agar tidak terkena air hujan.

‘‘Vasse [Pg.45] ca te oramite, sampayanti yadicchakaṃ;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, tattha kā paridevanā.

“Dan ketika hujan telah reda, mereka melanjutkan perjalanan sesuai keinginan; demikian pula dengan ibu dan ayahmu. Apa gunanya ratapan di sana?

‘‘Āgantukā pāhunakā, caliteritakampitā;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, tattha kā paridevanā.

“Bagaikan tamu dan pendatang, yang senantiasa bergerak, berpindah, dan tidak menetap; demikian pula dengan ibu dan ayahmu. Apa gunanya ratapan di sana?

‘‘Yathāpi urago jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tacaṃ;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, saṃ tanuṃ idha hīyare.

“Sebagaimana seekor ular yang meninggalkan kulit lamanya dan pergi; demikian pula ibu dan ayahmu meninggalkan tubuh mereka di dunia ini.

‘‘Buddhassa giramaññāya, sokasallaṃ vivajjayiṃ;

Pāmojjaṃ janayitvāna, buddhaseṭṭhaṃ avandahaṃ.

“Setelah memahami kata-kata Buddha, aku membuang duri kesedihan; dengan membangkitkan kegembiraan, aku bersujud kepada Buddha yang paling agung.

‘‘Vanditvāna mahānāgaṃ, pūjayiṃ girimañjariṃ;

Dibbagandhaṃ sampavantaṃ, sumedhaṃ lokanāyakaṃ.

“Setelah bersujud kepada Sang Naga Agung, aku memuja dengan rangkaian bunga pegunungan; kepada Sumedha, Sang Pemimpin Dunia, yang menyebarkan aroma surgawi.

‘‘Pūjayitvāna sambuddhaṃ, sire katvāna añjaliṃ;

Anussaraṃ guṇaggāni, santhaviṃ lokanāyakaṃ.

“Setelah memuja Sang Sambuddha, dengan merangkapkan tangan di kepala (anjali); sambil merenungkan keluhuran sifat-sifat-Nya, aku memuji Sang Pemimpin Dunia.

‘‘Nittiṇṇosi mahāvīra, sabbaññu lokanāyaka;

Sabbe satte uddharasi, ñāṇena tvaṃ mahāmune.

“Engkau telah menyeberang, Wahai Pahlawan Agung, Pemimpin Dunia yang Maha Tahu; Engkau mengangkat semua makhluk, dengan pengetahuan-Mu, Wahai Petapa Agung.

‘‘Vimatiṃ dveḷhakaṃ vāpi, sañchindasi mahāmune;

Paṭipādesi me maggaṃ, tava ñāṇena cakkhuma.

“Kebimbangan maupun keraguan pun Engkau lenyapkan sama sekali, Wahai Petapa Agung; Engkau telah menunjukkan jalan kepadaku, melalui pengetahuan-Mu, Wahai Sang Pemilik Mata (Kebijaksanaan).

‘‘Arahā vasipattā ca, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti tāvade.

“Para Arahant yang telah mencapai penguasaan diri, memiliki enam pengetahuan luhur dan kekuatan gaib yang besar; yang dapat melintasi angkasa, para bijak itu segera mengelilingi-Mu.

‘‘Paṭipannā ca sekhā ca, phalaṭṭhā santi sāvakā;

Surodayeva padumā, pupphanti tava sāvakā.

“Mereka yang sedang berlatih (sekha) dan mereka yang telah mencapai buah (phalaṭṭha) adalah para siswa-Mu; laksana bunga teratai di saat matahari terbit, para siswa-Mu bermekaran.

‘‘Mahāsamuddovakkhobho, atulopi duruttaro;

Evaṃ ñāṇena sampanno, appameyyosi cakkhuma.

“Bagaikan samudera raya yang tak tergoyahkan, tiada tara, dan sulit diseberangi; demikian pula Engkau yang sempurna dalam pengetahuan, tak terukur, Wahai Sang Pemilik Mata (Kebijaksanaan).

‘‘Vanditvāhaṃ lokajinaṃ, cakkhumantaṃ mahāyasaṃ;

Puthudisā namassanto, paṭikuṭiko āgañchahaṃ.

“Setelah bersujud kepada Sang Penakluk Dunia, Sang Pemilik Mata (Kebijaksanaan) yang termasyhur; dengan menghormat ke berbagai arah, aku pun pergi dengan berjalan mundur.

‘‘Devalokā cavitvāna, sampajāno patissato;

Okkamiṃ mātuyā kucchiṃ, sandhāvanto bhavābhave.

“Setelah meninggal dari alam dewa, dengan penuh kesadaran dan perhatian; aku memasuki rahim ibu, sambil terus berkelana di berbagai alam kehidupan.

‘‘Agārā [Pg.46] abhinikkhamma, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ātāpī nipako jhāyī, paṭisallānagocaro.

“Setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga, aku menjalani kehidupan tanpa rumah; dengan penuh semangat, waspada, rajin bermeditasi, dan menyukai kesunyian.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna, tosayitvā mahāmuniṃ;

Candovabbhaghanā mutto, vicarāmi ahaṃ sadā.

“Setelah melakukan perjuangan (meditasi), dan menyenangkan hati Sang Petapa Agung; bagaikan bulan yang terlepas dari awan gelap, aku senantiasa mengembara.

‘‘Vivekamanuyuttomhi, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

“Aku bertekun dalam kesunyian, telah tenang dan bebas dari segala beban; setelah memahami sepenuhnya semua noda batin, aku hidup bebas dari kekotoran batin.

‘‘Tiṃsakappasahassamhi, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Dalam tiga puluh ribu kappa yang lalu, karena aku telah memuja Sang Buddha; aku tidak pernah mengalami kelahiran di alam menderita, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin saya telah hangus terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah saya laksanakan.”

Atha therassa arahattappattiyā haṭṭhatuṭṭhe viya deve vassante upari taṃ vassane niyojanamukhena aññaṃ byākaronto –

Kemudian, seakan-akan para dewa ikut bersukacita atas pencapaian kearahatan Sang Thera dengan menurunkan hujan, maka untuk menjelaskan hal lain melalui hujan tersebut, ia berkata –

325.

325.

‘‘Vassati devo yathāsugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi vūpasanto, atha ce patthayasī pavassa deva.

“Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu, gubukku telah beratap, nyaman dan terlindung dari angin; di dalamnya aku berdiam dengan tenang, maka jika Engkau (Dewa hujan) menghendaki, turunlah hujan.”

326.

326.

‘‘Vassati devo yathāsugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi santacitto, atha ce patthayasī pavassa deva.

“Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu, gubukku telah beratap, nyaman dan terlindung dari angin; di dalamnya aku berdiam dengan pikiran yang damai, maka jika Engkau menghendaki, turunlah hujan.”

327.

327.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītarāgo…pe….

“Hujan turun... (seperti di atas) ... di dalamnya aku berdiam dengan bebas dari nafsu (vītarāgo)...”

328.

328.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītadoso…pe….

“Hujan turun... (seperti di atas) ... di dalamnya aku berdiam dengan bebas dari kebencian (vītadoso)...”

329.

329.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītamoho;

Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. – imā pañca gāthā abhāsi;

“Hujan turun... (seperti di atas) ... di dalamnya aku berdiam dengan bebas dari kebodohan batin (vītamoho); maka jika Engkau menghendaki, turunlah hujan.” — Beliau mengucapkan lima bait ini.

Tattha [Pg.47] yathāsugītanti sugītānurūpaṃ, sundarassa attano meghagītassa anurūpamevāti attho. Valāhako hi yathā agajjanto kevalaṃ vassanto na sobhati, evaṃ satapaṭalasahassapaṭalena uṭṭhahitvā thanayanto gajjanto vijjullatā nicchārentopi avassanto na sobhati, tathābhūto pana hutvā vassanto sobhatīti vuttaṃ ‘‘vassati devo yathāsugīta’’nti. Tenāha – ‘‘abhitthanaya, pajjunna’’, (cariyā. 3.89; jā. 1.1.75) ‘‘gajjitā ceva vassitā cā’’ti (a. ni. 4.101; pu. pa. 157) ca. Tassaṃ viharāmīti tassaṃ kuṭikāyaṃ ariyavihāragabbhena iriyāpathavihārena viharāmi. Vūpasantacittoti aggaphalasamādhinā sammadeva upasantamānaso.

Di sana, 'yathāsugītaṃ' berarti sesuai dengan nyanyian yang merdu, artinya sesuai dengan nyanyian awannya sendiri yang indah. Sebab sebagaimana awan yang tidak bergemuruh hanya menurunkan hujan saja tidaklah indah, demikian pula awan yang muncul dengan ribuan lapisan, bergemuruh, bersuara keras, dan mengeluarkan kilatan petir namun tidak menurunkan hujan juga tidaklah indah; tetapi awan yang menjadi demikian dan menurunkan hujan dikatakan indah, itulah sebabnya dikatakan 'hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu'. Oleh karena itu dikatakan— 'Bergemuruhlah, Pajjunna,' dan 'Bergemuruh dan juga menghujani.' 'Tassaṃ viharāmī' berarti saya berdiam di gubuk itu dengan kediaman para mulia (ariyavihāra) dan kediaman dalam postur tubuh (iriyāpathavihāra). 'Vūpasantacitto' berarti batin yang telah benar-benar tenang melalui samadhi buah tertinggi (aggaphalasamādhi).

Evaṃ therassa anekavāraṃ kataṃ uyyojanaṃ sirasā sampaṭicchanto valāhakadevaputto ninnañca thalañca pūrento mahāvassaṃ vassāpesi.

Menerima dengan hormat ajakan yang dilakukan berkali-kali oleh sang Thera tersebut, putra dewa awan (valāhakadevaputta) menurunkan hujan besar yang memenuhi dataran rendah dan dataran tinggi.

Girimānandattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Girimānanda telah selesai.

4. Sumanattheragāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Bait-bait Thera Sumana

Yaṃ patthayānotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito pañcanavute kappe buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekaṃ paccekabuddhaṃ byādhitaṃ disvā harītakaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā sumanoti laddhanāmo sukhena vaḍḍhi. Tassa pana mātulo pabbajitvā arahā hutvā araññe viharanto sumane vayappatte taṃ pabbājetvā caritānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi. So tattha yogakammaṃ karonto cattāri jhānāni pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Athassa thero vipassanāvidhiṃ ācikkhi. So ca nacireneva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.60-71) –

Bait yang dimulai dengan 'Yaṃ patthayāno' adalah milik Yang Ariya Thera Sumana. Bagaimana asal-usulnya? Beliau pun telah menimbun jasa kebajikan di berbagai kelahiran pada masa Buddha terdahulu. Sembilan puluh lima aeon yang lalu, beliau terlahir di keluarga terhormat di dunia yang kosong dari kemunculan Buddha. Setelah dewasa, beliau melihat seorang Paccekabuddha yang sedang sakit dan memberikan buah haritaki. Melalui jasa kebajikan tersebut, beliau mengembara di antara alam dewa dan manusia. Di masa kemunculan Buddha ini, beliau lahir di keluarga perumah tangga di kerajaan Kosala dan diberi nama Sumana. Beliau tumbuh dalam kenyamanan. Pamannya telah menahbiskan diri, menjadi Arahat, dan tinggal di hutan; ketika Sumana mencapai usia yang tepat, pamannya menahbiskannya dan memberikannya objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan karakternya. Sambil mempraktikkan meditasi di sana, beliau mencapai empat jhāna dan lima pengetahuan luar biasa (abhiññā). Kemudian sang Thera mengajarkannya metode vipassanā. Tidak lama kemudian, setelah mengembangkan vipassanā, beliau menetap dalam kearahatan. Hal ini disebutkan dalam Apadāna—

‘‘Harītakaṃ āmalakaṃ, ambajambuvibhītakaṃ;

Kolaṃ bhallātakaṃ billaṃ, sayameva harāmahaṃ.

“Buah haritaki, malaka, mangga, jambu, vibhitaka, bidara, bhallātaka, dan buah maja; aku sendiri yang membawanya.

‘‘Disvāna [Pg.48] pabbhāragataṃ, jhāyiṃ jhānarataṃ muniṃ;

Ābādhena āpīḷentaṃ, adutīyaṃ mahāmuniṃ.

“Melihat seorang Muni yang berada di dalam gua, sedang bermeditasi dan bersenang dalam jhāna; Sang Muni Agung yang sedang menderita sakit dan tanpa pendamping.

‘‘Harītakaṃ gahetvāna, sayambhussa adāsahaṃ;

Khādamattamhi bhesajje, byādhi passambhi tāvade.

“Setelah mengambil buah haritaki, aku memberikannya kepada Sang Sayambhū; segera setelah obat itu dimakan, penyakitnya pun langsung mereda.

‘‘Pahīnadaratho buddho, anumodamakāsi me;

Bhesajjadāneniminā, byādhivūpasamena ca.

“Sang Buddha yang telah melenyapkan penderitaan memberikan pemberkatan kepadaku; berkat pemberian obat ini dan maredanya penyakit tersebut.

‘‘Devabhūto manusso vā, jāto vā aññajātiyā;

Sabbattha sukhito hotu, mā ca te byādhimāgamā.

“Apakah terlahir sebagai dewa, manusia, atau dalam kelahiran lainnya; semoga engkau berbahagia di mana pun dan semoga penyakit tidak menghampirimu.

‘‘Idaṃ vatvāna sambuddho, sayambhū aparājito;

Nabhaṃ abbhuggamī dhīro, haṃsarājāva ambare.

“Setelah mengatakan hal ini, Sang Buddha yang Bijaksana, Sang Sayambhū yang Tak Terkalahkan, terbang ke angkasa bagaikan raja angsa di langit.

‘‘Yato harītakaṃ dinnaṃ, sayambhussa mahesino;

Imaṃ jātiṃ upādāya, byādhi me nupapajjatha.

“Sejak buah haritaki itu diberikan kepada Sang Sayambhū Yang Agung; dalam kehidupan ini pun, penyakit tidak pernah muncul dalam diriku.

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Ini adalah kehidupan terakhirku, eksistensi terakhir yang sedang berlangsung; tiga pengetahuan telah direalisasi, instruksi Buddha telah dijalankan.

‘‘Catunnavutito kappe, bhesajjamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhesajjassa idaṃ phalaṃ.

“Sembilan puluh empat aeon yang lalu, aku memberikan obat saat itu; aku tidak mengenal alam rendah, ini adalah buah dari pemberian obat tersebut.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin telah terbakar habis... instruksi Buddha telah dijalankan.”

Arahatte pana patiṭṭhito ekadivasaṃ mātulattherassa upaṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ thero adhigamaṃ pucchi, taṃ byākaronto –

Setelah menetap dalam kearahatan, pada suatu hari beliau mengunjungi guru pembimbingnya (upajjhāya). Sang Thera bertanya tentang pencapaiannya, dan beliau menjelaskannya:

330.

330.

‘‘Yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi;

Amataṃ abhikaṅkhantaṃ, kataṃ kattabbakaṃ mayā.

“Apa yang dicita-citakan di dalam Dhamma, guru pembimbing telah mendukung; bagi yang mendambakan Kekekalan (Nibbana), apa yang harus dikerjakan telah saya kerjakan.

331.

331.

‘‘Anuppatto sacchikato, sayaṃ dhammo anītiho;

Visuddhañāṇo nikkaṅkho, byākaromi tavantike.

“Telah dicapai dan direalisasi sendiri Dhamma yang tanpa keraguan; dengan pengetahuan yang murni dan tanpa kebimbangan, saya menyatakannya di hadapan Anda.

332.

332.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Saya mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; manfaat tertinggi telah saya capai, instruksi Buddha telah dijalankan.

333.

333.

‘‘Appamattassa [Pg.49] me sikkhā, sussutā tava sāsane;

Sabbe me āsavā khīṇā, natthi dāni punabbhavo.

“Pelatihan (sikkhā) saya jalankan dengan waspada, didengar dengan baik dalam ajaran-Mu; semua noda batin (āsavā) telah habis, kini tidak ada lagi kelahiran kembali.

334.

334.

‘‘Anusāsi maṃ ariyavatā, anukampi anuggahi;

Amogho tuyhamovādo, antevāsimhi sikkhito’’ti. –

“Anda telah menasihati saya dengan cara para Ariya, mengasihi dan mendukung; nasihat Anda tidaklah sia-sia, sebagai murid saya telah melatih diri.”

Imāhi pañcahi gāthāhi sīhanādaṃ nadanto aññaṃ byākāsi.

Melalui lima bait ini, beliau menyatakan pencapaiannya dengan mengaumkan raungan singa.

Tattha yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi. Amataṃ abhikaṅkhantanti samathavipassanādīsu anavajjadhammesu yaṃ dhammaṃ mayhaṃ patthayanto ākaṅkhanto upajjhāyo amataṃ nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ maṃ ovādadānavasena anuggaṇhi. Kataṃ kattabbakaṃ mayāti tassa adhigamatthaṃ kattabbaṃ pariññādisoḷasavidhaṃ kiccaṃ kataṃ niṭṭhāpitaṃ mayā.

Di sana, 'yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāya anuggahi. amataṃ abhikaṅkhantanti' berarti di antara hal-hal yang tidak bercela seperti samatha dan vipassanā, guru pembimbing telah mendukung saya melalui pemberian nasihat, kepada saya yang mendambakan Dhamma tersebut dan mendambakan Kekekalan (Nibbana). 'kataṃ kattabbakaṃ mayā' berarti enam belas jenis tugas seperti penembusan pengetahuan (pariññā) dan lainnya yang harus dilakukan untuk mencapai hal tersebut telah saya selesaikan.

Tato eva anuppatto adhigato catubbidhopi maggadhammo sacchikato. Sayaṃ dhammo anītihoti sayaṃ attanāyeva nibbānadhammo phaladhammo ca anītiho asandiddho attapaccakkho kato, ‘‘itiha, iti kirā’’ti pavattiyā itihasaṅkhātaṃ saṃsayaṃ samucchindantoyeva ariyamaggo pavattati. Tenāha ‘‘visuddhañāṇo nikkaṅkho’’tiādi. Tattha visuddhañāṇoti sabbasaṃkilesavisuddhiyā visuddhañāṇo. Tavantiketi tava samīpe.

Melalui itu juga, keempat Dhamma jalan (maggadhamma) telah dicapai dan direalisasi. 'sayaṃ dhammo anītiho' berarti Dhamma Nibbana dan Dhamma Buah (phaladhamma) telah direalisasi sendiri oleh diri sendiri tanpa keraguan dan secara langsung; Jalan Mulia (ariyamagga) berlangsung dengan memutus keraguan yang disebut sebagai 'tradisi lisan' (itihasaṅkhāta) dalam bentuk 'demikian katanya, kabarnya demikian'. Karena itulah dikatakan 'pengetahuan yang murni dan tanpa kebimbangan' dan seterusnya. Di sana, 'visuddhañāṇo' berarti memiliki pengetahuan yang murni karena kemurnian dari segala kekotoran. 'tavantike' berarti di dekat Anda.

Sadatthoti arahattaṃ. Sikkhāti adhisīlasikkhādayo. Sussutāti pariyattibāhusaccassa paṭivedhabāhusaccassa ca pāripūrivasena suṭṭhu sutā. Tava sāsaneti tava ovāde anusiṭṭhiyaṃ ṭhitassa.

'sadattho' berarti kearahatan. 'sikkhā' berarti pelatihan dalam kemoralan yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā) dan lainnya. 'sussutā' berarti didengar dengan sangat baik melalui keparipurnaan pengetahuan teoretis (pariyatti) dan pengetahuan penembusan (paṭivedha). 'tava sāsane' berarti pada saya yang teguh dalam nasihat dan instruksi Anda.

Ariyavatāti suvisuddhasīlādivatasamādānena. Antevāsimhi sikkhitoti tuyhaṃ samīpe ciṇṇabrahmacariyavāsatāya antevāsī sikkhitavā sikkhitaadhisīlādisikkho amhīti.

"Ariyavatā" berarti melalui pengambilan sumpah (vata) yang sangat murni seperti sila dan sebagainya. "Antevāsimhi sikkhito" berarti "Aku adalah seorang siswa yang telah berlatih, yang telah melatih sila yang luhur (adhisīla) dan latihan lainnya, karena telah menjalani kehidupan suci (brahmacariya) di dekatmu."

Sumanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Gāthā Sumanatthera telah selesai.

5. Vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan atas Gāthā Vaḍḍhatthera

Sādhū [Pg.50] hītiādikā āyasmato vaḍḍhattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde bhārukacchanagare gahapatikule nibbattitvā vaḍḍhoti laddhanāmo anupubbena vaḍḍhati. Athassa mātā saṃsāre sañjātasaṃvegā puttaṃ ñātīnaṃ niyyādetvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī arahattaṃ pāpuṇitvā aparena samayena puttampi viññutaṃ pattaṃ veḷudantattherassa santike pabbājesi. So pabbajito buddhavacanaṃ uggahetvā bahussuto dhammakathiko hutvā ganthadhuraṃ vahanto ekadivasaṃ ‘‘ekako santaruttarova mātaraṃ passissāmī’’ti bhikkhunupassayaṃ agamāsi. Taṃ disvā mātā ‘‘kasmā tvaṃ ekako santaruttarova idhāgato’’ti codesi. So mātarā codiyamāno ‘‘ayuttaṃ mayā kata’’nti uppannasaṃvego vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne nisinno vipassitvā arahattaṃ patvā mātu ovādasampattipakāsanamukhena aññaṃ byākaronto –

Gāthā dari Yang Ariya Vaḍḍhatthera dimulai dengan "Sādhū hi". Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah melakukan jasa kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan jasa yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran. Pada masa munculnya Buddha ini, beliau lahir di keluarga perumah tangga di kota Bhārukaccha dan diberi nama Vaḍḍha. Beliau tumbuh besar secara bertahap. Kemudian, ibunya yang merasa jemu (saṃvega) terhadap saṃsāra, menyerahkan putranya kepada kerabatnya, lalu menahbiskan diri di hadapan para bhikkhunī. Sambil melakukan praktik vipassanā, beliau mencapai tingkat Arahat. Beberapa waktu kemudian, putranya yang telah mencapai usia dewasa, ditahbiskan di hadapan Thera Veḷudanta. Setelah ditahbiskan, beliau mempelajari sabda Buddha, menjadi seorang pembicara Dharma (dhammakathiko) yang berpengetahuan luas (bahussuto). Sambil memikul beban teks (ganthadhura), suatu hari beliau pergi ke vihara bhikkhunī dengan berpikir, "Seorang diri dengan hanya mengenakan jubah atas (santaruttarova), aku akan mengunjungi ibuku." Melihatnya, sang ibu menegur, "Mengapa engkau datang ke sini sendirian dengan hanya mengenakan jubah atas?" Karena ditegur oleh ibunya, beliau merasa menyesal (saṃvega) dan berpikir, "Apa yang telah kulakukan ini tidak pantas." Beliau kembali ke vihara, duduk di tempat peristirahatan siang, mempraktikkan vipassanā, dan mencapai tingkat Arahat. Sambil menyatakan keberhasilan dari nasihat ibunya dan menyatakan pencapaiannya (aññā), beliau mengucapkan gāthā:

335.

335.

‘‘Sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayi;

Yassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭho janettiyā;

Āraddhavīriyo pahitatto, patto sambodhimuttamaṃ.

"Sungguh baik ibuku telah menunjukkan cambuk (nasihat); setelah mendengar kata-kata dari ibunya, setelah dinasihati oleh sang ibu (janettiyā); dengan kegigihan yang dikerahkan dan diri yang teguh, aku telah mencapai pencerahan tertinggi.

336.

336.

‘‘Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso;

Jetvā namucino senaṃ, viharāmi anāsavo.

"Aku adalah seorang Arahant yang layak menerima persembahan, memiliki tiga pengetahuan (tevijjo), pelihat yang tak mati (amataddaso); setelah menaklukkan tentara Namuci (Māra), aku hidup bebas dari noda (anāsavo).

337.

337.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

"Noda-noda (āsavā) yang ada padaku, baik secara internal maupun eksternal; semuanya telah lenyap tanpa sisa, dan tidak akan muncul kembali.

338.

338.

‘‘Visāradā kho bhaginī, evamatthaṃ abhāsayi;

Apihā nūna mayipi, vanatho te na vijjati.

"Saudariku yang bijaksana sungguh telah menyatakan makna ini; tentulah dalam diriku juga, tidak ada lagi hutan (nafsu) bagimu.

339.

339.

‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

"Penderitaan telah berakhir, ini adalah tubuh yang terakhir; saṃsāra kelahiran dan kematian telah berakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali." – Beliau mengucapkan gāthā-gāthā ini;

Tattha [Pg.51] sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayīti sādhu vata mātā mayhaṃ ovādasaṅkhātaṃ patodaṃ dasseti, tena me vīriyaṃ uttejentī uttamaṅge paññāsīse vijjhi. Yassāti yassā me mātuyā. Sambodhinti arahattaṃ. Ayañhettha yojanā – janettiyā me anusiṭṭho yassā anusāsanībhūtaṃ vacanaṃ sutvā ahaṃ āraddhavīriyo pahitatto viharanto uttamaṃ aggaphalaṃ sambodhiṃ arahattaṃ patto.

Di sana, "Sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayi" berarti sungguh baik ibuku menunjukkan cambuk yang disebut sebagai nasihat (ovāda), dengan itu beliau memacu kegigihanku, menusuk bagian tertinggi yaitu kepala kebijaksanaan. "Yassā" berarti milik ibuku. "Sambodhinti" berarti Arahat. Hubungannya di sini adalah – aku dinasihati oleh ibuku (janettiyā), setelah mendengar kata-kata yang merupakan nasihatnya, aku yang hidup dengan kegigihan yang dikerahkan dan diri yang teguh, telah mencapai pencerahan tertinggi, buah tertinggi, yakni Arahat.

Tato eva ārakattā kilesehi arahā puññakkhettatāya dakkhiṇeyyo dakkhiṇāraho amhi. Pubbenivāsañāṇādivijjāttayassa adhigatattā tevijjo nibbānassa sacchikatattā amataddaso namucino mārassa senaṃ kilesavāhiniṃ bodhipakkhiyasenāya jinitvā tassa jitattāyeva anāsavo sukhaṃ viharāmīti.

Karena itulah, karena telah jauh dari kekotoran batin, maka disebut Arahant; karena merupakan ladang pahala, maka disebut layak menerima persembahan (dakkhiṇeyyo). Karena telah memperoleh tiga pengetahuan seperti pengetahuan tentang kelahiran-kelahiran sebelumnya dan sebagainya, maka disebut tevijjo. Karena telah merealisasikan Nibbāna, maka disebut pelihat yang tak mati (amataddaso). Setelah menaklukkan tentara Namuci, yaitu Māra, pasukan kekotoran batin, dengan tentara faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya), dan karena penaklukan itu pulalah aku hidup bahagia tanpa noda (anāsavo).

Idāni ‘‘anāsavo’’ti vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ajjhattañcā’’ ti gāthamāha. Tassattho – ajjhattaṃ ajjhattavatthukā ca bahiddhā bahiddhavatthukā ca āsavā ye mayhaṃ ariyamaggādhigamato pubbe vijjiṃsu upalabbhiṃsu, te sabbe anavasesā ucchinnā ariyamaggena samucchinnā pahīnā puna dāni kadācipi na ca uppajjeyyuṃ na uppajjissantiyevāti.

Sekarang, untuk memperjelas makna dari kata "anāsavo", beliau mengucapkan gāthā "ajjhattañcā" dan seterusnya. Maknanya – noda-noda (āsavā) yang muncul secara internal dan eksternal, yang ada sebelum pencapaian Jalan Mulia (ariyamagga), semuanya telah diputus tanpa sisa, telah diputus dan ditinggalkan oleh Jalan Mulia, sehingga sekarang tidak akan pernah muncul lagi.

Idāni mātu vacanaṃ aṅkusaṃ katvā attanā arahattassa adhigatattā mātaraṃ thomento ‘‘visāradā’’ti gāthamāha. Tattha visāradā khoti ekaṃsena vigatasārajjā. Evaṃ mātu attano ca arahattādhigamena satthu orasaputtabhāvaṃ ullapento mātaraṃ ‘‘bhaginī’’ti āha. Etamatthaṃ abhāsayīti etaṃ mama ovādabhūtaṃ atthaṃ abhaṇi. Evaṃ pana maṃ ovadantī na kevalaṃ visāradā eva, atha kho apihā nūna mayipi tava puttakepi apihā asanthavā maññe, kiṃ vā etena parikappanena? Vanatho te na vijjati avijjādiko vanatho tava santāne nattheva, yā maṃ bhavakkhaye niyojesīti adhippāyo.

Sekarang, setelah menjadikan kata-kata ibunya sebagai pengait (aṅkusa) dan mencapai Arahat oleh dirinya sendiri, beliau memuji ibunya dengan mengucapkan gāthā "visāradā". Di sana, "visāradā khoti" berarti telah lenyap keragu-raguannya secara pasti. Demikianlah, dengan pencapaian Arahat oleh ibu dan dirinya sendiri, sambil menyatakan diri sebagai putra sejati (orasaputta) dari Sang Guru, beliau memanggil ibunya dengan sebutan "bhaginī" (saudarika). "Etamatthaṃ abhāsayīti" berarti beliau mengucapkan makna yang merupakan nasihat bagiku ini. Dengan menasihatiku demikian, tidak hanya beliau bijaksana, melainkan juga "apihā nūna mayipi", yang berarti terhadapku, putramu, aku rasa tidak ada lagi kemelekatan; atau apa gunanya dengan perkiraan ini? "Vanatho te na vijjati", yang berarti hutan (nafsu) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya tidak ada lagi dalam batinmu, yang telah mendorongku menuju hancurnya kelahiran; inilah maksudnya.

Idāni ‘‘tayā niyojitākāreneva mayā paṭipanna’’nti dassento ‘‘pariyantakata’’nti osānagāthamāha, tassattho suviññeyyova.

Sekarang, sambil menunjukkan "aku telah berlatih sesuai dengan cara yang engkau dorong", beliau mengucapkan gāthā penutup "pariyantakataṃ" dan seterusnya, yang maknanya mudah dipahami.

Vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Gāthā Vaḍḍhatthera telah selesai.

6. Nadīkassapattheragāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan atas Gāthā Nadīkassapatthera

Atthāya [Pg.52] vata metiādikā āyasmato nadīkassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso attanā ropitassa ambarukkhassa paṭhamuppannaṃ manosilāvaṇṇaṃ ekaṃ ambaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uruvelakassapassa bhātā hutvā nibbatto. Vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ anicchanto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tīhi tāpasasatehi saddhiṃ nerañjarāya nadiyā tīre assamaṃ māpetvā viharati. Nadītīre vasanato hissa kassapagottatāya ca nadīkassapoti samaññā ahosi. Tassa bhagavā saparisassa ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Taṃ sabbaṃ khandhake (mahāva. 36-39) āgatameva. So bhagavato ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.81-87) –

Gāthā dari Yang Ariya Nadīkassapatthera dimulai dengan "Atthāya vata me". Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah melakukan jasa kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran. Beliau lahir di keluarga terhormat pada masa Buddha Padumuttara, dan setelah mencapai usia dewasa, suatu hari beliau melihat Sang Guru sedang berjalan untuk menerima dana makanan (piṇḍāya). Dengan hati yang penuh keyakinan, beliau memberikan satu buah mangga yang berwarna seperti manosila (merah tua), yang merupakan buah pertama dari pohon mangga yang beliau tanam sendiri. Dengan perbuatan bajik itu, beliau mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, beliau lahir di keluarga Brahmana di wilayah Magadha sebagai saudara dari Uruvela Kassapa. Setelah dewasa, karena memiliki kecenderungan untuk pembebasan, beliau tidak menginginkan kehidupan rumah tangga, lalu menjalani kehidupan petapa (tāpasapabbajja) bersama dengan tiga ratus petapa lainnya, membangun asrama di tepi sungai Nerañjarā dan tinggal di sana. Karena tinggal di tepi sungai dan berasal dari klan Kassapa, beliau dikenal dengan nama Nadī Kassapa. Sang Buddha memberinya penahbisan dengan cara "ehibhikkhu" beserta pengikutnya. Semua itu telah disebutkan dalam Khandhaka (Mahāvagga). Beliau mencapai tingkat Arahat melalui pembabaran Ādittapariyāya Sutta oleh Sang Buddha. Hal ini disebutkan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.44.81-87) –

‘‘Padumuttarabuddhassa, lokajeṭṭhassa tādino;

Piṇḍāya vicarantassa, dhārato uttamaṃ yasaṃ.

"Kepada Buddha Padumuttara, yang tertua di dunia, yang demikian (tādino); yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan, yang memiliki kemasyhuran tertinggi.

‘‘Aggaphalaṃ gahetvāna, vippasannena cetasā;

Dakkhiṇeyyassa vīrassa, adāsiṃ satthuno ahaṃ.

"Setelah mengambil buah yang terbaik, dengan hati yang sangat jernih; aku memberikan kepada Sang Guru, sang pahlawan yang layak menerima persembahan."

‘‘Tena kammena dvipadinda, lokajeṭṭha narāsabha;

Pattomhi acalaṃ ṭhānaṃ, hitvā jayaparājayaṃ.

“Melalui perbuatan itu, wahai Pemimpin manusia, Yang Tertua di Dunia, Banteng di antara manusia; aku telah mencapai tempat yang tak tergoyahkan, setelah meninggalkan kemenangan dan kekalahan.”

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, aggadānassidaṃ phalaṃ.

“Semenjak seratus ribu kappa yang lalu, karena pemberian (dana) yang kuberikan saat itu; aku tidak mengenal alam penderitaan (duggati). Inilah buah dari pemberian yang utama.”

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batin telah kubakar... pe ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahatte pana patiṭṭhito aparabhāge attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā diṭṭhisamugghātakittanamukhena aññaṃ byākaronto –

Namun, setelah menetap dalam Arahat, di waktu kemudian, setelah meninjau kembali praktiknya sendiri dan melalui sarana pujian atas pencabutan pandangan [salah], ia menyatakan pencapaian pengetahuannya (aññā) dengan mengatakan —

340.

340.

‘‘Atthāya [Pg.53] vata me buddho, nadiṃ nerañjaraṃ agā;

Yassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ.

“Sungguh demi manfaatku, Buddha pergi ke sungai Nerañjarā; setelah mendengar Dhamma dari Beliau, aku meninggalkan pandangan salah.”

341.

341.

‘‘Yajiṃ uccāvace yaññe, aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ;

Esā suddhīti maññanto, andhabhūto puthujjano.

“Aku melakukan berbagai pengorbanan (yadñya) yang tinggi dan rendah, aku mempersembahkan sesaji api; mengira bahwa ‘Inilah kesucian’, aku adalah orang awam yang buta.”

342.

342.

‘‘Diṭṭhigahanapakkhando, parāmāsena mohito;

Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ, andhabhūto aviddasu.

“Terjerumus ke dalam belantara pandangan [salah], disesatkan oleh kemelekatan (parāmāsa); aku menganggap ketidaksucian sebagai kesucian, aku adalah orang buta yang tidak tahu.”

343.

343.

‘‘Micchādiṭṭhi pahīnā me, bhavā sabbe vidālitā;

Juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ, namassāmi tathāgataṃ.

“Pandangan salah telah kutinggalkan, segala tumimbal lahir (bhava) telah kuhancurkan; aku memberikan persembahan kepada Api yang Layak Menerima Persembahan, aku bersujud kepada Sang Tathāgata.”

344.

344.

‘‘Mohā sabbe pahīnā me, bhavataṇhā padālitā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“Segala kebodohan batin telah kutinggalkan, damba akan penjelmaan (bhavataṇhā) telah dihancurkan; lingkaran kelahiran telah habis, kini tidak ada lagi kelahiran kembali.”

Imā pañca gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan lima bait syair ini.

Tattha atthāya vata meti mayhaṃ atthāya vata hitāya vata. Buddhoti sabbaññubuddho. Nadiṃ nerañjaraṃ agāti nerañjarāsaṅkhātaṃ nadiṃ agañchi, tassā nadiyā tīre ca mama bhātu uruvelakassapassa assamaṃ upagatoti adhippāyo.

Di sana, 'atthāya vata me' berarti sungguh demi manfaatku, sungguh demi kesejahteraanku. 'Buddho' berarti Buddha Yang Mahatahu. 'Nadiṃ nerañjaraṃ agā' berarti pergi ke sungai yang dikenal sebagai Nerañjarā; maksudnya adalah Beliau mendatangi asrama saudaraku, Uruvela Kassapa, di tepi sungai tersebut.

Idāni yathāvuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yassāha’’ntiādi vuttaṃ. Yassāti yassa buddhassa bhagavato. Dhammaṃ sutvānāti catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ sutvā, sotadvārānusārena upalabhitvā. Micchādiṭṭhiṃ vivajjayinti ‘‘yaññādīhi suddhi hotī’’tiādinayappavattaṃ viparītadassanaṃ pajahiṃ.

Kini, untuk menjelaskan makna yang telah disebutkan, dikatakan 'yassāhaṃ' dan seterusnya. 'Yassa' berarti dari Buddha, Sang Bhagavan tersebut. 'Dhammaṃ sutvāna' berarti setelah mendengar Dhamma yang berkaitan dengan Empat Kesunyataan Mulia, yang diterima melalui pintu pendengaran. 'Micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ' berarti aku meninggalkan pandangan keliru yang berlangsung dengan cara seperti 'kesucian terjadi melalui pengorbanan dan sebagainya'.

Micchādiṭṭhiṃ vivajjayinti vuttamevatthaṃ vitthāretvā dassetuṃ ‘‘yaji’’ntiādimāha. Tattha yajiṃ uccāvace yaññeti pākaṭayaññe somayāgavājapeyyādike nānāvidhe yaññe yajiṃ. Aggihuttaṃ juhiṃ ahanti tesaṃ yaññānaṃ yajanavasena āhutiṃ paggaṇhanto aggiṃ paricariṃ. Esā suddhīti maññantoti esā yaññakiriyā aggipāricariyā suddhihetubhāvato suddhi ‘‘evaṃ me saṃsārasuddhi hotī’’ti maññamāno. Andhabhūto puthujjanoti paññācakkhuvekallena avijjandhatāya andhabhūto puthujjano hutvā vanagahanapabbatagahanādīni viya duratikkamanaṭṭhena diṭṭhiyeva gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ[Pg.54], taṃ pakkhando anupaviṭṭhoti diṭṭhigahanapakkhando. Parāmāsenāti dhammasabhāvaṃ atikkamitvā ‘‘idameva sacca’’nti parāmasanato parāmāsasaṅkhātena micchābhinivesena. Mohitoti mūḷhabhāvaṃ pāpito. Asuddhiṃ maññisaṃ suddhinti asuddhiṃ maggaṃ ‘‘suddhiṃ magga’’nti maññisaṃ maññiṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘andhabhūto aviddasū’’ti. Yasmā avijjāya andhabhūto, tato eva dhammādhammaṃ yuttāyuttañca avidvā, tasmā tathā maññinti attho.

Untuk menunjukkan secara rinci makna yang baru saja diungkapkan dalam 'micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ', ia mengatakan 'yajiṃ' dan seterusnya. Di sana, 'yajiṃ uccāvace yaññe' berarti aku melakukan berbagai pengorbanan yang terkenal seperti Soma-yāga, Vājapeyya, dan sebagainya. 'Aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ' berarti dengan cara melakukan pengorbanan tersebut, aku memelihara api dengan mempersembahkan sesaji. 'Esā suddhīti maññanto' berarti mengira bahwa tindakan pengorbanan dan pemeliharaan api ini adalah kesucian karena merupakan penyebab kesucian, 'dengan cara ini kesucian dari saṃsāra akan terjadi padaku'. 'Andhabhūto puthujjanoti' berarti menjadi orang awam yang buta karena kegelapan ketidaktahuan (avijjā) dan kurangnya mata kebijaksanaan. Pandangan itu sendiri adalah belantara (diṭṭhigahana) karena sulit ditembus seperti belantara hutan atau gunung; 'pakkhando' berarti telah memasukinya, maka disebut 'diṭṭhigahanapakkhando'. 'Parāmāsenāti' berarti melalui kepatuhan yang salah yang dikenal sebagai parāmāsa, yang mencengkeram dengan cara melampaui hakikat fenomena (dhamma) dan menganggap 'hanya ini yang benar'. 'Mohito' berarti dibawa ke dalam kebingungan. 'Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ' berarti aku menganggap jalan yang tidak suci sebagai ‘jalan yang suci’. Mengenai hal itu, ia menyebutkan alasannya, 'andhabhūto aviddasū'. Maknanya adalah: karena ia buta oleh ketidaktahuan, dan oleh karena itu ia tidak mengetahui apa yang benar (dhamma) dan salah (adhamma), apa yang pantas dan tidak pantas, maka ia beranggapan demikian.

Micchādiṭṭhi pahīnā meti evaṃbhūtassa pana satthu sammukhā catusaccagabbhaṃ dhammakathaṃ sutvā yoniso paṭipajjantassa ariyamaggasammādiṭṭhiyā sabbāpi micchādiṭṭhi samucchedappahānavasena mayhaṃ pahīnā. Bhavāti kāmabhavādayo sabbepi bhavā ariyamaggasatthena vidālitā viddhaṃsitā. Juhāmi dakkhiṇeyyagginti āhavanīyādike aggī chaḍḍetvā sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya sabbassa ca pāpassa dahanato dakkhiṇeyyaggiṃ sammāsambuddhaṃ juhāmi paricarāmi. Tayidaṃ mayhaṃ dakkhiṇeyyaggiparicaraṇaṃ dadhinavanītamathitasappiādinirapekkhaṃ satthu namassanamevāti āha ‘‘namassāmi tathāgata’’nti. Atha vā juhāmi dakkhiṇeyyagginti dāyakānaṃ dakkhiṇāya mahapphalabhāvakaraṇena pāpassa ca dahanena dakkhiṇeyyaggibhūtaṃ attānaṃ juhāmi paricarāmi tathā katvā paricarāmi, tathā katvā pariharāmi. Pubbe aggidevaṃ namassāmi, idāni pana namassāmi tathāgatanti.

'Micchādiṭṭhi pahīnā me': namun bagi orang yang telah mendengar khotbah Dhamma yang mengandung Empat Kesunyataan Mulia di hadapan Guru (Buddha) seperti itu, dan yang mempraktikkannya dengan bijaksana (yoniso), segala pandangan salah telah kutinggalkan melalui pelenyapan total (samucchedappahāna) oleh pandangan benar dari Jalan Ariya. 'Bhavā' berarti segala jenis alam keberadaan seperti alam indra (kāmabhava) dan lainnya, telah dihancurkan oleh pedang Jalan Ariya. 'Juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ' berarti setelah membuang api seperti Āhavanīya dan lainnya, aku melayani 'Api yang Layak Menerima Persembahan', yaitu Sang Sambuddha, karena Beliau adalah yang paling layak menerima persembahan bagi dunia termasuk para dewa, dan karena Beliau membakar segala dosa. Inilah pemeliharaan 'Api yang Layak Menerima Persembahan' bagiku, yang tidak memerlukan dadih, mentega, atau mentega murni, melainkan hanyalah penghormatan kepada Guru; itulah sebabnya ia mengatakan 'namassāmi tathāgataṃ' (aku bersujud kepada Sang Tathāgata). Atau, 'juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ' berarti aku mengabdikan diri/memelihara diriku sendiri yang telah menjadi Api yang Layak Menerima Persembahan dengan cara membakar dosa dan membuat persembahan para penyokong menjadi berbuah besar; aku memelihara dan menjaga diriku demikian. Dahulu aku bersujud kepada dewa api, tetapi sekarang aku bersujud kepada Sang Tathāgata.

Mohā sabbe pahīnā meti dukkhe aññāṇādibhedā sabbe mohā mayhaṃ pahīnā samucchinnā, tato eva ‘‘bhavataṇhā padālitā. Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti tīsu padesu me-saddo ānetvā yojetabbo.

'Mohā sabbe pahīnā me' berarti segala kebodohan batin yang berupa ketidaktahuan akan penderitaan dan sebagainya telah kutinggalkan dan dihancurkan; oleh karena itu, kata 'me' (milikku) harus dibawa dan dihubungkan pada tiga frasa: 'bhavataṇhā padālitā', 'vikkhīṇo jātisaṃsāro', dan 'natthi dāni punabbhavo'.

Nadīkassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Nadī Kassapa telah selesai.

7. Gayākassapattheragāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Syair Thera Gayā Kassapa

Pāto majjhanhikantiādikā āyasmato gayākassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekatiṃse kappe sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane [Pg.55] assamaṃ kāretvā vanamūlaphalāhāro vasati. Tena ca samayena bhagavā eko adutiyo tassa assamasamīpena gacchati. So bhagavantaṃ disvā pasannamānaso upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito velaṃ oloketvā manoharāni kolaphalāni satthu upanesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā dvīhi tāpasasatehi saddhiṃ gayāyaṃ viharati. Gayāyaṃ vasanato hissa kassapagottatāya ca gayākassapoti samaññā ahosi. So bhagavatā saddhiṃ parisāya ehibhikkhūpasampadaṃ datvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) ovadiyamāno arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.8-14) –

Syair yang dimulai dengan 'Pāto majjhanhikaṃ' adalah milik Yang Ariya Thera Gayā Kassapa. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga, yang telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, yang mengumpulkan kebajikan sebagai pendukung bagi pembebasan di berbagai alam kehidupan, pada tiga puluh satu kappa yang lalu di masa Buddha Sikhī, terlahir dalam keluarga terpandang dan setelah mencapai usia dewasa, karena keinginan untuk pembebasan, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani penahbisan sebagai petapa (tāpasa). Setelah membangun asrama di kawasan hutan, ia hidup dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Pada waktu itu, Sang Bhagavan sedang berjalan sendirian di dekat asramanya. Melihat Sang Bhagavan, dengan hati yang penuh keyakinan, ia mendekat, bersujud, dan berdiri di satu sisi; setelah melihat bahwa waktunya tepat, ia mempersembahkan buah-buah bidara (kola) yang indah kepada Sang Guru. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir dalam keluarga brahmana. Setelah dewasa, karena keinginan untuk pembebasan, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, menjalani penahbisan petapa, dan berdiam di Gayā bersama dengan dua ratus petapa lainnya. Karena ia tinggal di Gayā dan berasal dari klan Kassapa, ia dikenal dengan nama Gayā Kassapa. Ia diberikan penahbisan Ehi Bhikkhu oleh Sang Bhagavan bersama dengan pengikutnya, dan saat dinasihati dengan Khotbah Api (Ādittapariyāya Sutta), ia menetap dalam tingkat Arahat. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna —

‘‘Ajinena nivatthohaṃ, vākacīradharo tadā;

Khāriyā pūrayitvānaṃ, kolaṃhāsiṃ mamassamaṃ.

Pada waktu itu, aku mengenakan kulit rusa, memakai jubah serat kayu; setelah mengisi keranjang pikulan, aku membawa buah jujube ke pertapaanku.

‘‘Tamhi kāle sikhī buddho, eko adutiyo ahu;

Mamassamaṃ upagacchi, jānanto sabbakālikaṃ.

Pada masa itu, Buddha Sikhi, yang Esa tanpa tandingan; datang ke pertapaanku, mengetahui segala waktu.

‘‘Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, vanditvāna ca subbataṃ;

Ubho hatthehi paggayha, kolaṃ buddhassadāsahaṃ.

Setelah menjernihkan pikiranku sendiri dan bersujud kepada Beliau yang memiliki kemurnian sila; dengan mengangkat menggunakan kedua tangan, aku memberikan buah jujube kepada Buddha.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, koladānassidaṃ phalaṃ.

Tiga puluh satu kalpa yang lalu dari sekarang, sejak aku memberikan buah itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari persembahan jujube.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin telah kubakar ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahatte pana patiṭṭhito attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pāpapavāhanakittanamukhena aññaṃ byākaronto –

Namun, setelah mantap dalam Arahat, setelah meninjau kembali praktiknya sendiri, ia menyatakan pencapaian pengetahuannya (aññā) dengan cara memuji pembersihan dosa —

345.

345.

‘‘Pāto majjhanhikaṃ sāyaṃ, tikkhattuṃ divasassahaṃ;

Otariṃ udakaṃ sohaṃ, gayāya gayaphagguyā.

Pagi, siang, dan sore, tiga kali sehari; aku turun ke dalam air di sungai Gaya pada saat festival Gaya-Phaggu.

346.

346.

‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu;

Taṃ dānīdha pavāhemi, evaṃdiṭṭhi pure ahuṃ.

Dosa apa pun yang telah kulakukan sebelumnya dalam kehidupan-kehidupan lain; sekarang di sini aku hanyutkan, begitulah pandanganku sebelumnya.

347.

347.

‘‘Sutvā [Pg.56] subhāsitaṃ vācaṃ, dhammatthasahitaṃ padaṃ;

Tathaṃ yāthāvakaṃ atthaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ.

Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik, kata-kata yang mengandung kebenaran dan makna; makna yang nyata dan sesuai dengan kenyataan, aku merenungkannya dengan bijaksana (yoniso).

348.

348.

‘‘Ninhātasabbapāpomhi, nimmalo payato suci;

Suddho suddhassa dāyādo, putto buddhassa oraso.

Aku telah membasuh semua dosa, tanpa noda, terkendali, dan suci; aku adalah sosok murni, pewaris dari Beliau yang Murni, putra kandung Sang Buddha.

349.

349.

‘‘Ogayhaṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ, sabbapāpaṃ pavāhayiṃ;

Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Setelah menyelami arus jalan berunsur delapan, aku menghanyutkan semua dosa; aku telah mencapai Tiga Pengetahuan (Tisso Vijjā), ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Imā pañca gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan lima bait syair ini.

Tattha paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepattho – pāto sūriyuggamanavelāyaṃ, majjhanhikaṃ majjhanhavelāyaṃ, sāyaṃ sāyanhavelāyanti divasassa tikkhattuṃ tayo vāre ahaṃ udakaṃ otariṃ ogāhiṃ. Otaranto ca sohaṃ na yattha katthaci yadā vā tadā vā otariṃ, atha kho gayāya mahājanassa ‘‘pāpapavāhana’’nti abhisammate gayātitthe, gayaphagguyā gayāphaggunāmake phaggunīmāsassa uttaraphaggunīnakkhatte anusaṃvaccharaṃ udakorohanamanuyutto ahosinti.

Di sana, dalam bait pertama, ini adalah ringkasan maknanya: 'pāto' berarti saat matahari terbit, 'majjhanhikaṃ' berarti waktu tengah hari, 'sāyaṃ' berarti waktu sore hari; dalam satu hari aku turun (ogāhiṃ) ke dalam air sebanyak tiga kali. Dan saat turun, aku tidak turun di sembarang tempat atau sembarang waktu, melainkan di dermaga Gaya yang oleh masyarakat dianggap sebagai 'pembersihan dosa', pada saat perayaan tahunan turun ke air yang disebut Gaya-Phaggu, yaitu saat konstelasi bintang Uttaraphaggu di bulan Phagguna.

Idāni tadā yenādhippāyena udakorohanamanuyuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ mayā’’ti gāthamāha. Tassattho – ‘‘yaṃ mayā pubbe ito aññāsu jātīsu pāpakammaṃ upacitaṃ. Taṃ idāni idha gayātitthe imissā ca gayāphagguyā iminā udakorohanena pavāhemi apanemi vikkhālemī’’ti. Pure satthu sāsanupagamanato pubbe evaṃdiṭṭhi evarūpaviparītadassano ahuṃ ahosiṃ.

Sekarang, untuk menunjukkan tujuan atau niat saat melakukan ritual turun ke air itu, ia mengucapkan bait 'yaṃ mayā'. Maknanya adalah: 'Perbuatan buruk apa pun yang telah kukumpulkan sebelumnya dalam kelahiran-kelahiran lain selain ini, sekarang di sini di dermaga Gaya dan pada festival Gaya-Phaggu ini, aku hanyutkan (pavāhemi), aku hilangkan, aku bersihkan dengan ritual turun ke air ini.' Kata 'pure' berarti sebelum mendekati ajaran Guru (Buddha), ia memiliki pandangan seperti itu (evaṃdiṭṭhi), yaitu pandangan yang keliru (viparītadassano).

Dhammatthasahitaṃ padanti vibhattialopena niddeso. Dhammena ca atthena ca sahitakoṭṭhāsaṃ, ādito majjhato pariyosānato ca dhammūpasaṃhitaṃ atthūpasaṃhitaṃ suṭṭhu ekantena niyyānikaṃ katvā bhāsitaṃ vācaṃ sammāsambuddhavacanaṃ sutvā tena pakāsitaṃ paramatthabhāvena tacchabhāvato tathaṃ yathārahaṃ pavattinivattiupāyabhāve byabhicārābhāvato yāthāvakaṃ dukkhādiatthaṃ yoniso upāyena pariññeyyādibhāvena paccavekkhisaṃ ‘‘dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, nirodho sacchikātabbo[Pg.57], maggo bhāvetabbo’’ti patiavekkhiṃ, ñāṇacakkhunā passiṃ paṭivijjhinti attho.

'Dhammatthasahitaṃ padaṃ' adalah penjelasan dengan penghilangan imbuhan kasus (vibhattialopa). Bagian yang disertai dengan Dhamma dan makna (attha), yang dari awal, tengah, hingga akhir disertai dengan Dhamma dan disertai dengan makna, setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan cara yang benar-benar membebaskan, yaitu sabda Sang Buddha yang Sempurna Penerangan-Nya; 'tathaṃ' karena memiliki sifat yang benar sebagai realitas tertinggi (paramattha), 'yāthāvakaṃ' karena tidak ada penyimpangan dalam perannya sebagai sarana untuk muncul atau berhentinya sesuatu sesuai dengan kenyataannya, yaitu makna penderitaan dan sebagainya; 'yoniso' dengan cara yang tepat melalui metode untuk memahami sepenuhnya dan sebagainya, aku merenungkannya (paccavekkhisaṃ) dengan berpikir: 'penderitaan harus dipahami sepenuhnya, asal-mula penderitaan harus ditinggalkan, lenyapnya penderitaan harus direalisasikan, jalan harus dikembangkan'; maknanya adalah ia melihat dengan mata pengetahuan dan menembus kebenaran.

Ninhātasabbapāpomhīti evaṃ paṭividdhasaccattā eva ariyamaggajalena vikkhālitasabbapāpo amhi. Tato eva rāgamalādīnaṃ abhāvena nimmalattā nimmalo. Tato eva parisuddhakāyasamācāratāya parisuddhavacīsamācāratāya parisuddhamanosamācāratāya payato suci suddho. Savāsanasabbakilesamalavisuddhiyā suddhassa buddhassa bhagavato lokuttaradhammadāyassa ādiyanato dāyādo. Tasseva desanāñāṇasamuṭṭhānaurovāyāmajanitābhijātitāya oraso putto amhīti yojanā.

'Ninhātasabbapāpomhi' berarti karena telah menembus kebenaran dengan cara ini, aku adalah orang yang telah membasuh semua dosa dengan air Jalan Ariya. Oleh karena itu, karena ketiadaan noda nafsu dan sebagainya, ia disebut 'nimmala' (tanpa noda). Karena perilaku tubuh, ucapan, dan pikiran yang sangat murni, ia disebut 'payato', 'suci', 'suddho'. Karena menerima warisan Dhamma lokuttara dari Buddha Yang Murni, Bagawan, ia adalah 'dāyādo' (pewaris). Ia adalah 'oraso putto' (putra kandung) karena terlahir dari bimbingan dan usaha yang muncul dari pengetahuan pembabaran ajaran Beliau; demikianlah hubungannya.

Punapi attano paramatthato nhātakabhāvameva vibhāvetuṃ ‘‘ogayhā’’ti osānagāthamāha. Tattha ogayhāti ogāhetvā anupavisitvā. Aṭṭhaṅgikaṃ sotanti sammādiṭṭhiādīhi aṭṭhaṅgasamodhānabhūtaṃ maggasotaṃ. Sabbapāpaṃ pavāhayinti anavasesaṃ pāpamalaṃ pakkhālesiṃ, ariyamaggajalapavāhanena paramatthanhātako ahosiṃ. Tato eva tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsananti vuttatthameva.

Sekali lagi, untuk menjelaskan keadaannya yang telah mandi dalam arti tertinggi (paramattha), ia mengucapkan bait terakhir 'ogayhā'. Di sana, 'ogayha' berarti setelah menyelami atau masuk ke dalamnya. 'Aṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ' berarti arus Jalan yang terdiri dari delapan faktor seperti pandangan benar dan sebagainya. 'Sabbapāpaṃ pavāhayiṃ' berarti aku mencuci bersih noda dosa tanpa sisa; dengan hanyut dalam air Jalan Ariya, aku menjadi orang yang telah mandi dalam arti tertinggi. Oleh karena itu, 'tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsanaṃ' memiliki arti seperti yang telah disebutkan.

Gayākassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Gaya-Kassapa telah selesai.

8. Vakkalittheragāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan Syair Thera Vakkali

Vātarogābhinītotiādikā āyasmato vakkalittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santikaṃ gacchantehi upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā byākari.

Syair Yang Mulia Thera Vakkali dimulai dengan 'Vātarogābhinīto'. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran; pada masa Buddha Padumuttara, ia lahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī. Setelah mencapai usia dewasa, ia pergi ke vihara bersama para umat awam yang mengunjungi Sang Guru. Sambil berdiri di tepi kumpulan orang dan mendengarkan Dhamma, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu di posisi terkemuka di antara mereka yang bebas melalui keyakinan (saddhādhimuttānaṃ). Karena menginginkan posisi itu bagi dirinya sendiri, ia memberikan dana besar selama tujuh hari dan membuat aspirasi. Sang Guru, setelah melihat bahwa tidak ada rintangan baginya, memberikan ramalan.

Sopi [Pg.58] yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, vakkalītissa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato satthāraṃ disvā rūpakāyassa sampattidassanena atitto satthārā saddhiṃyeva vicarati. ‘‘Agāramajjhe vasanto niccakālaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhissāmī’’ti satthu santike pabbajitvā ṭhapetvā bhojanavelaṃ sarīrakiccakālañca sesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito aññaṃ kiccaṃ pahāya bhagavantaṃ olokentova viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento bahukālaṃ tasmiṃ rūpadassaneneva vicarante kiñci avatvā punekadivasaṃ ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati, maṃ passanto dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) āha.

Ia juga, setelah melakukan kebajikan sepanjang hidupnya, berkelana di antara dewa dan manusia, terlahir kembali dalam keluarga brahmana di Sāvatthī pada zaman Guru kita; mereka memberinya nama Vakkali. Setelah mencapai usia dewasa, ia mempelajari tiga Veda dan mencapai kemahiran dalam seni brahmana. Setelah melihat Sang Guru, ia tidak pernah merasa puas memandang kesempurnaan tubuh fisik-Nya dan selalu mengikuti Sang Guru ke mana pun pergi. Berpikir, 'Tinggal di tengah rumah tangga, aku tidak akan bisa melihat Sang Guru setiap saat,' ia pun meninggalkan kehidupan berumah tangga di hadapan Sang Guru. Selain waktu makan dan waktu untuk keperluan tubuh, di waktu-waktu lainnya ia tetap berdiri di tempat di mana ia bisa melihat Sang Dasabala, meninggalkan tugas-tugas lain dan hanya memandang Sang Bhagavā. Sang Guru, yang menantikan kematangan pengetahuannya, membiarkannya berkelana hanya dengan memandangi bentuk fisik untuk waktu yang lama tanpa mengatakan apa pun. Suatu hari, Beliau berkata: 'Apa gunanya bagimu, Vakkali, melihat tubuh yang busuk ini? Barangsiapa, Vakkali, melihat Dhamma, ia melihat-Ku. Barangsiapa melihat-Ku, ia melihat Dhamma. Karena, Vakkali, dengan melihat Dhamma seseorang melihat-Ku, dan dengan melihat-Ku seseorang melihat Dhamma' (Saṃ. Ni. 3.87).

Satthari evaṃ vadantepi thero satthu dassanaṃ pahāya aññattha gantuṃ na sakkoti. Tato satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmesi. So satthārā paṇāmito sammukhe ṭhātuṃ asakkonto ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, yohaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhāmī’’ti gijjhakūṭapabbate papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Satthā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ vissajjento –

Meskipun Sang Guru berkata demikian, sang thera tidak mampu berhenti memandang Sang Guru dan pergi ke tempat lain. Kemudian Sang Guru, berpikir 'Bhikkhu ini tidak akan mencapai pencerahan tanpa merasakan kegentaran (saṃvega),' pada hari masuk masa vassa, Beliau mengusirnya dengan berkata, 'Pergilah, Vakkali!' Sang thera, setelah diusir oleh Sang Guru, tidak sanggup berdiri di hadapan-Nya, berpikir, 'Apa gunanya hidup bagiku, jika aku tidak diizinkan melihat Sang Guru,' ia mendaki tempat terjun di gunung Gijjhakūṭa. Sang Guru, mengetahui kejadian tersebut, berpikir 'Bhikkhu ini, jika tidak mendapatkan penghiburan dari-Ku, akan menghancurkan potensi untuk mencapai jalan dan buah (maggaphala),' maka Beliau memancarkan cahaya untuk memperlihatkan diri-Nya—

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

‘Bhikkhu yang penuh kegembiraan, yang teguh dalam ajaran Buddha; akan mencapai tempat yang damai, kebahagiaan dari redanya bentuk-bentuk perpaduan (saṅkhāra).’ (Dha. Pa. 381) –

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ‘ehī’ti avhānampi laddha’’nti balavapītisomanassaṃ uppādetvā ‘‘kuto āgacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvā satthu sammukhe ākāse pakkhandanto paṭhamapādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthaṃ [Pg.59] āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.208) dhammapadavaṇṇanāyañca (dha. pa. aṭṭha. 2.381) āgataṃ.

Setelah mengucapkan syair tersebut, Beliau menjulurkan tangan seraya berkata, 'Kemarilah, Vakkali.' Sang thera berpikir, 'Sang Dasabala telah kulihat, dan aku pun menerima panggilan "Kemarilah"', sehingga muncullah kegembiraan dan kebahagiaan yang luar biasa. Tanpa menyadari bagaimana ia melangkah, ia melompat ke udara menuju ke hadapan Sang Guru. Sambil berdiri di gunung pada langkah pertama, ia merenungkan syair yang diucapkan oleh Sang Guru, dan selagi masih di udara, ia menekan kegembiraannya dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Kisah ini terdapat dalam Komentar Aṅguttara (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.208) dan Komentar Dhammapada (Dha. Pa. Aṭṭha. 2.381).

Idha pana evaṃ vadanti – ‘‘kiṃ te, vakkalī’’tiādinā satthārā ovadito gijjhakūṭe viharanto vipassanaṃ paṭṭhapesi, tassa saddhāya balavabhāvato eva vipassanā vīthiṃ na otarati, bhagavā taṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. Puna vipassanaṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhiyeva, athassa āhāravekallena vātābādho uppajji, taṃ vātābādhena pīḷiyamānaṃ ñatvā bhagavā tattha gantvā pucchanto –

Namun di sini, mereka mengatakan demikian—setelah dinasihati oleh Sang Guru dengan kata-kata 'Apa gunanya bagimu, Vakkali,' dan seterusnya, ia tinggal di Gijjhakūṭa dan mulai mengembangkan vipassanā. Karena keyakinannya (saddhā) yang terlalu kuat, vipassanā-nya tidak memasuki jalurnya. Sang Bhagavā mengetahui hal itu, kemudian menyesuaikan objek meditasinya dan memberikannya kepadanya. Namun, ia tetap tidak mampu membawa vipassanā-nya menuju puncak; kemudian, karena kekurangan makanan, penyakit angin (vātābādha) pun muncul. Mengetahui bahwa ia sedang menderita karena penyakit angin, Sang Bhagavā pergi ke sana dan bertanya—

350.

350.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. –

‘Engkau yang dikuasai oleh penyakit angin, tinggal di hutan belantara; di tempat yang terpencil dan gersang dengan sumber penghidupan yang sulit, bagaimana engkau akan bertahan, wahai bhikkhu?’ —

Āha. Taṃ sutvā thero –

Mendengar itu, sang thera berkata—

351.

351.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

‘Dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang melimpah, yang memenuhi seluruh tubuh; meskipun menanggung kesulitan, aku akan tinggal di hutan belantara.

352.

352.

‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane.

‘Dengan mengembangkan landasan perhatian (satipaṭṭhāna), indra-indra (indriya), dan kekuatan-kekuatan (bala); serta mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), aku akan tinggal di hutan belantara.

353.

353.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane.

‘Melihat mereka yang memiliki semangat yang kuat, yang teguh dalam pengabdian diri, yang senantiasa gigih dalam usaha; yang bersatu dan rukun, aku akan tinggal di hutan belantara.

354.

354.

‘‘Anussaranto sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ;

Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti. –

‘Sambil merenungkan Sang Buddha yang tercerahkan, yang utama, yang terkendali, dan yang terpusat pikirannya; tanpa rasa lelah siang dan malam, aku akan tinggal di hutan belantara.’ —

Catasso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan empat syair ini.

Tattha vātarogābhinītoti vātābādhena aseribhāvaṃ upanīto, vātabyādhinā abhibhūto. Tvanti theraṃ ālapati. Viharanti tena iriyāpathavihārena viharanto. Kānane vaneti kānanabhūte vane, mahāaraññeti attho. Paviddhagocareti vissaṭṭhagocare dullabhapaccaye. Vātarogassa sappāyānaṃ sappiādibhesajjānaṃ abhāvena pharusabhūmibhāgatāya ca lūkhe lūkhaṭṭhāne. Kathaṃ bhikkhu karissasīti bhikkhu tvaṃ kathaṃ viharissasīti bhagavā pucchi.

Di sana, 'vātarogābhinīto' berarti dibawa pada keadaan tidak berdaya oleh gangguan angin, dikuasai oleh penyakit angin. 'Tvaṃ' (engkau) adalah sapaan kepada sang thera. 'Viharaṃ' berarti tinggal dengan cara hidup seperti itu. 'Kānane vane' berarti di hutan yang berupa rimba, artinya di hutan besar. 'Paviddhagocare' berarti di tempat mencari nafkah yang terpencil di mana kebutuhan sulit didapat. 'Lūkhe' berarti di tempat yang gersang karena tidak adanya obat-obatan yang sesuai untuk penyakit angin seperti mentega murni (sappi) dan lainnya, serta karena kondisi tanahnya yang kasar. 'Kathaṃ bhikkhu karissasī' adalah pertanyaan Sang Bhagavā, 'Bagaimanakah engkau akan tinggal, wahai bhikkhu?'

Taṃ [Pg.60] sutvā thero nirāmisapītisomanassādinā attano sukhavihāraṃ pakāsento ‘‘pītisukhenā’’tiādimāha. Tattha pītisukhenāti ubbegalakkhaṇāya pharaṇalakkhaṇāya ca pītiyā taṃsampayuttasukhena ca. Tenāha ‘‘vipulenā’’ti uḷārenāti attho. Pharamāno samussayanti yathāvuttapītisukhasamuṭṭhitehi paṇītehi rūpehi sakalaṃ kāyaṃ pharāpento nirantaraṃ phuṭaṃ karonto. Lūkhampi abhisambhontoti araññāvāsajanitaṃ sallekhavuttihetukaṃ dussahampi paccayalūkhaṃ abhibhavanto adhivāsento. Viharissāmi kānaneti jhānasukhena vipassanāsukhena ca araññāyatane viharissāmīti attho. Tenāha – ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti (pārā. 11).

Mendengar itu, sang thera menunjukkan kebahagiaan hidupnya melalui kegembiraan yang tidak bersifat duniawi (nirāmisa-pīti) dan sebagainya, dengan mengucapkan 'pītisukhena' dan seterusnya. Di sana, 'pītisukhena' berarti dengan kegembiraan (pīti) yang bercirikan luapan emosi dan perembesan, serta kebahagiaan (sukha) yang terkait dengannya. Karena itulah Beliau berkata 'vipulena', yang artinya luar biasa. 'Pharamāno samussayaṃ' berarti memenuhi seluruh tubuh secara terus-menerus dengan unsur-unsur jasmani yang luhur yang muncul dari kegembiraan dan kebahagiaan tersebut. 'Lūkhampi abhisambhonto' berarti menaklukkan dan menanggung kemiskinan sarana kehidupan yang sulit ditanggung, yang disebabkan oleh cara hidup yang bersahaja di hutan. 'Viharissāmi kānane' berarti aku akan tinggal di tempat persembunyian di hutan dengan kebahagiaan jhana dan kebahagiaan vipassanā. Karena itulah dikatakan—'ia merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya' (Pārā. 11).

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti ca. (dha. pa. 374);

‘Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya gugusan (khandha); ia memperoleh kegembiraan dan kebahagiaan, itulah keabadian bagi mereka yang mengetahui.’ (Dha. Pa. 374);

Bhāvento satipaṭṭhāneti maggapariyāpanne kāyānupassanādike cattāro satipaṭṭhāne uppādento vaḍḍhento ca. Indriyānīti maggapariyāpannāni eva saddhādīni pañcindriyāni. Balānīti tathā saddhādīni pañca balāni. Bojjhaṅgānīti tathā satisambojjhaṅgādīni satta bojjhaṅgāni. Ca-saddena sammappadhānaiddhipādamaggaṅgāni saṅgaṇhāti. Tadavinābhāvato hi taggahaṇeneva tesaṃ gahaṇaṃ hoti. Viharissāmīti yathāvutte bodhipakkhiyadhamme bhāvento maggasukhena tadadhigamasiddhena phalasukhena nibbānasukhena ca viharissāmi.

‘Bhāvento satipaṭṭhāne’ berarti memunculkan dan mengembangkan empat landasan perhatian yang termasuk dalam jalan (magga), seperti perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) dan sebagainya. ‘Indriyāni’ berarti lima indra seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya yang termasuk dalam jalan. ‘Balāni’ berarti lima kekuatan seperti keyakinan dan sebagainya. ‘Bojjhaṅgāni’ berarti tujuh faktor pencerahan seperti perhatian (sati-sambojjhaṅga) dan sebagainya. Kata ‘ca’ (dan) mencakup usaha benar (sammappadhāna), landasan kekuatan batin (iddhipāda), dan faktor-faktor jalan (maggaṅga). Karena hal-hal tersebut tidak terpisahkan, maka dengan menyebutkan satu kelompok, kelompok lainnya juga tercakup. ‘Viharissāmī’ berarti dengan mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang telah disebutkan, aku akan tinggal dengan kebahagiaan jalan (maggasukha), kebahagiaan buah (phalasukha) yang dicapai darinya, serta kebahagiaan nibbāna.

Āraddhavīriyeti catubbidhasammappadhānavasena paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ patipesitacitte. Niccaṃ daḷhaparakkameti sabbakālaṃ asithilavīriye. Avivādavasena kāyasāmaggidānavasena ca samagge. Diṭṭhisīlasāmaññena sahite sabrahmacārī disvā. Etena kalyāṇamittasampattiṃ dasseti.

Āraddhavīriyeti berarti mereka yang telah mengerahkan semangat melalui empat jenis usaha benar. Pahitatteti berarti dengan batin yang diarahkan pada Nibbāna. Niccaṃ daḷhaparakkameti berarti semangat yang tidak kendur di segala waktu. Samagge berarti bersatu melalui ketiadaan perselisihan dan pemberian kesatuan jasmani. Diṭṭhisīlasāmaññena sahite sabrahmacārī disvā berarti setelah melihat rekan-rekan sehina dalam kehidupan suci yang memiliki kesamaan dalam pandangan dan kemoralan. Dengan ini, ia menunjukkan pencapaian sahabat yang baik (kalyāṇamittasampatti).

Anussaranto sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhaṃ sabbasattuttamatāya, aggaṃ uttamena damathena dantaṃ, anuttarasamādhinā samāhitaṃ atandito analaso hutvā, rattindivaṃ sabbakālaṃ ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā anussaranto viharissāmi. Etena buddhānussatibhāvanāya [Pg.61] yuttākāradassanena sabbattha kammaṭṭhānānuyogamāha, purimena pārihāriyakammaṭṭhānānuyogaṃ.

Anussaranto sambuddhanti berarti merenungkan Sang Buddha yang telah tercerahkan secara sempurna dan mandiri terhadap segala fenomena, sebagai yang tertinggi di antara semua makhluk, yang tertinggi, yang jinak dengan penjinakan yang paling luhur, yang teguh dalam konsentrasi yang tiada bandingnya, dengan tanpa rasa malas dan tidak lesu, aku akan berdiam dengan merenungkan siang dan malam di segala waktu dengan kata-kata seperti “Itipi so bhagavā arahaṃ” dan seterusnya. Dengan menunjukkan cara yang tepat dalam pengembangan perenungan terhadap Buddha ini, ia menyatakan penerapan objek meditasi di segala tempat; sebelumnya adalah penerapan objek meditasi pemeliharaan (pārihāriyakammaṭṭhāna).

Evaṃ pana vatvā thero vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.28-65) –

Setelah berkata demikian, Sang Thera mengerahkan usaha dalam pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.54.28-65) –

‘‘Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako;

Anomanāmo amito, nāmena padumuttaro.

“Seratus ribu aeon yang lalu, seorang pemimpin muncul; bernama Padumuttara, yang tak terhingga, namanya tak bercela.

‘‘Padumākāravadano, padumāmalasucchavī;

Lokenānupalittova, toyena padumaṃ yathā.

“Wajahnya berbentuk seperti bunga teratai, kulitnya bersih dan indah seperti bunga teratai; tidak ternoda oleh dunia, bagaikan bunga teratai oleh air.

‘‘Vīro padumapattakkho, kanto ca padumaṃ yathā;

Padumuttaragandhova, tasmā so padumuttaro.

“Seorang pahlawan dengan mata seperti kelopak bunga teratai, dan menyenangkan seperti bunga teratai; aromanya melampaui bunga teratai, oleh karena itu Beliau adalah Padumuttara.

‘‘Lokajeṭṭho ca nimmāno, andhānaṃ nayanūpamo;

Santaveso guṇanidhi, karuṇāmatisāgaro.

“Yang tertua di dunia dan tanpa keangkuhan, bagaikan mata bagi mereka yang buta; penampilannya damai, perbendaharaan kualitas luhur, samudra kebijaksanaan dan kasih sayang.

‘‘Sa kadāci mahāvīro, brahmāsurasuraccito;

Sadevamanujākiṇṇe, janamajjhe jinuttamo.

“Suatu ketika, pahlawan besar itu, dipuja oleh Brahma, asura, dan dewa; di tengah-tengah orang banyak, dikelilingi oleh dewa dan manusia, Sang Penakluk yang tertinggi.

‘‘Vadanena sugandhena, madhurena rutena ca;

Rañjayaṃ parisaṃ sabbaṃ, santhavī sāvakaṃ sakaṃ.

“Dengan wajah yang harum dan suara yang merdu; menyenangkan seluruh jemaah, Beliau memuji siswanya sendiri.

‘‘Saddhādhimutto sumati, mama dassanalālaso;

Natthi etādiso añño, yathāyaṃ bhikkhu vakkali.

“‘Penuh keyakinan, bijaksana, merindukan penglihatan akan Diri-Ku; tidak ada orang lain yang seperti itu, seperti bhikkhu Vakkali ini.’

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, nagare brāhmaṇatrajo;

Hutvā sutvā ca taṃ vākyaṃ, taṃ ṭhānamabhirocayiṃ.

“Saat itu aku berada di kota Haṃsavatī, lahir sebagai putra seorang Brahmana; setelah mendengar kata-kata itu, aku sangat menyukai kedudukan itu.

‘‘Sasāvakaṃ taṃ vimalaṃ, nimantetvā tathāgataṃ;

Sattāhaṃ bhojayitvāna, dussehacchādayiṃ tadā.

“Setelah mengundang Sang Tathāgata yang murni itu bersama para siswanya; setelah menjamu selama tujuh hari, saat itu aku mempersembahkan pakaian.

‘‘Nipacca sirasā tassa, anantaguṇasāgare;

Nimuggo pītisampuṇṇo, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Bersujud dengan kepala di hadapan Beliau, samudra kualitas tanpa batas; tenggelam dalam kegembiraan yang penuh, aku mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Yo so tayā santhavito, ito sattamake muni;

Bhikkhu saddhāvataṃ aggo, tādiso homahaṃ mune.

“‘Dia yang telah Engkau puji, oh Petapa, yang ketujuh; Bhikkhu yang paling terkemuka dalam keyakinan, semoga aku menjadi seperti dia, oh Petapa.’

‘‘Evaṃ [Pg.62] vutte mahāvīro, anāvaraṇadassano;

Imaṃ vākyaṃ udīresi, parisāya mahāmuni.

“Ketika hal itu dikatakan, sang pahlawan besar, yang memiliki penglihatan tanpa rintangan; mengucapkan kata-kata ini kepada khalayak ramai, Sang Petapa Agung.

‘‘Passathetaṃ māṇavakaṃ, pītamaṭṭhanivāsanaṃ;

Hemayaññopacitaṅgaṃ, jananettamanoharaṃ.

“‘Lihatlah pemuda ini, yang mengenakan pakaian kuning halus; tubuhnya dihiasi dengan emas, mempesona mata orang-orang.’

‘‘Eso anāgataddhāne, gotamassa mahesino;

Aggo saddhādhimuttānaṃ, sāvakoyaṃ bhavissati.

“‘Dia, di masa depan, dalam masa Gotama sang Bijak Agung; akan menjadi siswa terkemuka di antara mereka yang penuh keyakinan.’

‘‘Devabhūto manusso vā, sabbasantāpavajjito;

Sabbabhogaparibyūḷho, sukhito saṃsarissati.

“‘Menjadi dewa atau manusia, terhindar dari segala penderitaan; dikelilingi oleh segala kekayaan, ia akan mengembara dengan bahagia.’

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘Dalam seratus ribu aeon, lahir dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya akan muncul di dunia.’

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Vakkali nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“‘Ahli waris Dhamma-Nya, putra spiritual-Nya, yang tercipta dari Dhamma; bernama Vakkali, akan menjadi siswa Sang Guru.’

‘‘Tena kammavisesena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“‘Melalui perbuatan khusus itu, dan kehendak serta tekad; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke Tāvatiṃsa.’

‘‘Sabbattha sukhito hutvā, saṃsaranto bhavābhave;

Sāvatthiyaṃ pure jāto, kule aññatare ahaṃ.

“‘Menjadi bahagia di mana-mana, mengembara dari satu kelahiran ke kelahiran lain; aku lahir di kota Sāvatthī, di dalam sebuah keluarga tertentu.’

‘‘Nonītasukhumālaṃ maṃ, jātapallavakomalaṃ;

Mandaṃ uttānasayanaṃ, pisācabhayatajjitā.

“‘Aku yang sangat lembut bagai mentega, halus bagai tunas yang baru tumbuh; masih kecil dan berbaring telentang, (orang tuaku) terancam oleh rasa takut akan raksasa.’

‘‘Pādamūle mahesissa, sāyesuṃ dīnamānasā;

Imaṃ dadāma te nātha, saraṇaṃ hohi nāyaka.

“‘Mereka meletakkan aku di kaki Sang Bijak Agung dengan hati yang malang; “Kami memberikan ini kepada-Mu, Tuhan, jadilah pelindung, oh Pemimpin.”’

‘‘Tadā paṭiggahi so maṃ, bhītānaṃ saraṇo muni;

Jālinā cakkaṅkitena, mudukomalapāṇinā.

“‘Kemudian Beliau menerimaku, Sang Petapa yang merupakan perlindungan bagi mereka yang ketakutan; dengan tangan yang lembut dan halus, yang ditandai dengan jaring roda.’

‘‘Tadā pabhuti tenāhaṃ, arakkheyyena rakkhito;

Sabbaveravinimutto, sukhena parivuddhito.

“‘Sejak saat itu aku dilindungi oleh perlindungan-Nya; terbebas dari segala permusuhan, aku tumbuh besar dengan bahagia.’

‘‘Sugatena vinā bhūto, ukkaṇṭhāmi muhuttakaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“‘Terpisah dari Sang Sugata, aku merasa gelisah sejenak; pada usia tujuh tahun, aku melepaskan keduniawian menjadi tunawisma.’

‘‘Sabbapāramisambhūtaṃ[Pg.63], nīlakkhinayanaṃ varaṃ;

Rūpaṃ sabbasubhākiṇṇaṃ, atitto viharāmahaṃ.

“‘Tubuh yang dihasilkan dari segala kesempurnaan, dengan mata biru yang indah; tubuh yang penuh dengan segala keindahan, aku berdiam tanpa pernah merasa bosan memandangnya.’

‘‘Buddharūparatiṃ ñatvā, tadā ovadi maṃ jino;

Alaṃ vakkali kiṃ rūpe, ramase bālanandite.

“‘Mengetahui kegemaranku pada rupa Buddha, saat itu Sang Penakluk menasihatiku; “Cukup, Vakkali, mengapa kamu menikmati rupa ini, yang disukai oleh orang bodoh?”’

‘‘Yo hi passati saddhammaṃ, so maṃ passati paṇḍito;

Apassamāno saddhammaṃ, maṃ passampi na passati.

“‘“Karena dia yang melihat Dhamma sejati, dialah orang bijak yang melihat-Ku; dia yang tidak melihat Dhamma sejati, meskipun melihat-Ku, dia tidak melihat-Ku.”’

‘‘Anantādīnavo kāyo, visarukkhasamūpamo;

Āvāso sabbarogānaṃ, puñjo dukkhassa kevalo.

“Tubuh ini memiliki bahaya yang tak terbatas, bagaikan pohon beracun; ia adalah tempat kediaman segala penyakit, tumpukan penderitaan semata.

‘‘Nibbindiya tato rūpe, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Passa upakkilesānaṃ, sukhenantaṃ gamissasi.

“Setelah menjadi jemu terhadap rupa, lihatlah muncul dan lenyapnya gugusan-gugusan (khandha); engkau akan menuju akhir dari kekotoran batin dengan kebahagiaan.

‘‘Evaṃ tenānusiṭṭhohaṃ, nāyakena hitesinā;

Gijjhakūṭaṃ samāruyha, jhāyāmi girikandare.

“Demikianlah aku telah diinstruksikan oleh Beliau, Sang Pemimpin yang mengharapkan kesejahteraan; setelah mendaki Puncak Nasar, aku bermeditasi di sebuah gua gunung.

‘‘Ṭhito pabbatapādamhi, assāsayi mahāmuni;

Vakkalīti jino vācaṃ, taṃ sutvā mudito ahaṃ.

“Sambil berdiri di kaki gunung, Sang Muni Agung memberikan semangat; Sang Penakluk mengucapkan kata-kata, ‘Wahai Vakkali!’; mendengar hal itu, aku merasa gembira.

‘‘Pakkhandiṃ selapabbhāre, anekasataporise;

Tadā buddhānubhāvena, sukheneva mahiṃ gato.

“Aku melompat dari tebing gunung yang setinggi ratusan orang; saat itu, melalui kekuatan Buddha, aku mencapai tanah dengan selamat.

‘‘Punopi dhammaṃ deseti, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Tamahaṃ dhammamaññāya, arahattamapāpuṇiṃ.

“Beliau membabarkan Dhamma lagi, tentang muncul dan lenyapnya gugusan-gugusan; setelah memahami Dhamma itu, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Sumahāparisamajjhe, tadā maṃ caraṇantago;

Aggaṃ saddhādhimuttānaṃ, paññapesi mahāmati.

“Di tengah-tengah kumpulan orang yang sangat besar, saat itu Beliau yang telah mencapai akhir perjalanan, Sang Bijaksana Agung, menetapkan aku sebagai yang terkemuka di antara mereka yang berkeyakinan teguh.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Seratus ribu kalpa yang lalu, perbuatan yang kulakukan saat itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari penghormatan kepada Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batinku telah terbakar habis ... tugas dalam Ajaran Buddha telah diselesaikan.”

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi thero imā eva gāthā abhāsi. Atha naṃ satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Tetapi setelah mencapai tingkat Arahat, sang Thera mengucapkan bait-bait ini saat menyatakan pencapaiannya. Kemudian Sang Guru, yang sedang duduk di tengah-tengah Sangha para bhikkhu, menetapkan beliau dalam posisi terkemuka di antara mereka yang berkeyakinan teguh.

Vakkalittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Thera Vakkali telah selesai.

9. Vijitasenattheragāthāvaṇṇanā

9. Penjelasan Bait-bait Thera Vijitasena

Olaggessāmītiādikā [Pg.64] āyasmato vijitasenattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharanto ākāsena gacchantaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pasannākāraṃ dassento añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ākāsato otari. So bhagavato manoharāni madhurāni phalāni upanesi, paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe hatthācariyakule nibbattitvā vijitasenoti laddhanāmo viññutaṃ pāpuṇi. Tassa mātulā seno ca upaseno cāti dve hatthācariyā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā vāsadhuraṃ pūrentā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Vijitasenopi hatthisippe nipphattiṃ gato nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāse alaggamānaso satthu yamakapāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho mātulattherānaṃ santike pabbajitvā tesaṃ ovādānusāsaniyā vipassanāya kammaṃ karonto vipassanāvīthiṃ laṅghitvā bahiddhā nānārammaṇe vidhāvantaṃ attano cittaṃ ovadanto –

Bait-bait yang dimulai dengan “Olaggessāmi” adalah milik Yang Ariya Thera Vijitasena. Bagaimanakah asal-usulnya? Ia juga, setelah menumpuk jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, terlahir dalam keluarga terpandang pada masa Sang Bhagavā Atthadassī. Setelah mencapai kedewasaan, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, menempuh kehidupan sebagai petapa, dan saat tinggal di hutan, ia melihat Sang Bhagavā sedang melintasi angkasa. Dengan pikiran yang penuh keyakinan, menunjukkan rasa baktinya, ia berdiri dengan tangan menyembah (anjali). Sang Guru, mengetahui niatnya, turun dari angkasa. Ia mempersembahkan buah-buahan yang indah dan manis kepada Sang Bhagavā; Sang Bhagavā menerimanya demi kasih sayang. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir dalam keluarga pelatih gajah di negeri Kosala dan mendapatkan nama Vijitasena. Paman-pamannya, Sena dan Upasena, dua orang pelatih gajah, mendengar Dhamma dari Sang Guru, memperoleh keyakinan, menempuh kehidupan membiara, dan sambil memenuhi kewajiban meditasi pandangan terang, mereka mencapai tingkat Arahat. Vijitasena juga, setelah mencapai kemahiran dalam seni gajah, namun dengan pikiran yang tidak terikat pada kehidupan rumah tangga karena keinginan untuk pembebasan, melihat Keajaiban Ganda dari Sang Guru, memperoleh keyakinan, dan menempuh kehidupan membiara di hadapan paman-pamannya, para Thera tersebut. Sambil mempraktikkan meditasi pandangan terang sesuai instruksi mereka, saat ia sedang melintasi jalan pandangan terang, ia menegur pikirannya sendiri yang sedang berkeliaran ke luar pada berbagai objek, dengan berkata —

355.

355.

‘‘Olaggessāmi te citta, āṇidvāreva hatthinaṃ;

Na taṃ pāpe niyojessaṃ, kāmajālaṃ sarīrajaṃ.

“Aku akan mengurungmu, wahai pikiran, bagaikan seekor gajah di pintu gerbang yang terkunci; aku tidak akan mempekerjakanmu dalam kejahatan, dalam jaring keinginan yang lahir dari tubuh.

356.

356.

‘‘Tvaṃ olaggo na gacchasi, dvāravivaraṃ gajova alabhanto;

Na ca cittakali punappunaṃ, pasakka pāparato carissasi.

“Engkau terkunci, engkau tidak akan pergi, bagaikan gajah yang tidak menemukan celah pintu; wahai pikiran buruk, engkau tidak akan lagi berkelana dengan terus-menerus gemar dalam kejahatan.

357.

357.

‘‘Yathā kuñjaraṃ adantaṃ, navaggahamaṅkusaggaho;

Balavā āvatteti akāmaṃ, evaṃ āvattayissaṃ taṃ.

“Bagaikan penjinak gajah yang kuat mengendalikan gajah yang belum jinak yang baru saja ditangkap, meskipun gajah itu tidak mau; demikianlah aku akan mengendalikanmu.

358.

358.

‘‘Yathā varahayadamakusalo, sārathipavaro dameti ājaññaṃ;

Evaṃ damayissaṃ taṃ, patiṭṭhito pañcasu balesu.

“Bagaikan kusir terbaik yang terampil dalam menjinakkan kuda pilihan menjinakkan seekor kuda keturunan murni; demikianlah aku akan menjinakkanmu, dengan berlandaskan pada lima kekuatan.

359.

359.

‘‘Satiyā [Pg.65] taṃ nibandhissaṃ, payutto te damessāmi;

Vīriyadhuraniggahito, na yito dūraṃ gamissase cittā’’ti. –

“Dengan perhatian penuh aku akan mengikatmu, dengan gigih aku akan menjinakkanmu; dengan dikendalikan oleh kuk semangat, engkau tidak akan pergi jauh dari sini, wahai pikiran.” —

Gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait tersebut.

Tattha olaggessāmīti saṃvarissāmi nivāressāmi. Teti taṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Te gamananti vā vacanaseso. Hatthinanti ca hatthinti attho. Cittāti attano cittaṃ ālapati. Yathā taṃ vāretukāmo, taṃ dassento ‘‘āṇidvāreva hatthina’’nti āha. Āṇidvāraṃ nāma pākārabaddhassa nagarassa khuddakadvāraṃ, yaṃ ghaṭikāchidde āṇimhi pakkhitte yantena vinā abbhantare ṭhitehipi vivarituṃ na sakkā. Yena manussagavassamahiṃsādayo na niggantuṃ sakkā. Nagarato bahi niggantukāmampi hatthiṃ yato palobhetvā hatthācariyo gamanaṃ nivāresi. Atha vā āṇidvāraṃ nāma palighadvāraṃ. Tattha hi tiriyaṃ palighaṃ ṭhapetvā rukkhasūcisaṅkhātaṃ āṇiṃ palighasīse āvuṇanti. Pāpeti rūpādīsu uppajjanakaabhijjhādipāpadhamme taṃ na niyojessaṃ na niyojissāmi. Kāmajālāti kāmassa jālabhūtaṃ. Yathā hi macchabandhamigaluddānaṃ jālaṃ nāma macchādīnaṃ tesaṃ yathākāmakārasādhanaṃ, evaṃ ayonisomanasikārānupātitaṃ cittaṃ mārassa kāmakārasādhanaṃ. Tena hi so satte anatthesu pāteti. Sarīrajāti sarīresu uppajjanaka. Pañcavokārabhave hi cittaṃ rūpapaṭibaddhavuttitāya ‘‘sarīraja’’nti vuccati.

Di sana, “olaggessāmi” berarti aku akan mengendalikan, aku akan merintangi. “Te” berarti engkau. Bentuk genitif ini digunakan dalam arti akusatif. Atau kata yang tersisa adalah “te gamanaṃ” (kepergianmu). Dan “hatthinaṃ” berarti “hatthiṃ” (gajah). “Citta” adalah teguran kepada pikirannya sendiri. Sebagaimana ia ingin merintanginya, ia menunjukkan hal itu dengan mengatakan “āṇidvāreva hatthinaṃ”. Yang disebut “āṇidvāra” adalah pintu kecil dari kota yang dikelilingi tembok, yang tidak dapat dibuka tanpa mesin bahkan oleh mereka yang berada di dalam jika pasak dimasukkan ke dalam lubang gerendel. Melalui pintu itu, manusia, sapi, kuda, kerbau, dan sebagainya tidak dapat keluar. Sebagaimana pelatih gajah merintangi kepergian gajah yang ingin keluar dari kota setelah membujuknya. Atau, “āṇidvāra” berarti pintu dengan palang silang. Di sana mereka menempatkan palang secara melintang dan memasukkan pasak yang disebut rukkhasūci di ujung palang tersebut. “Pāpe” berarti keadaan-keadaan buruk seperti ketamakan dan sebagainya yang muncul dalam rupa dan sebagainya; aku tidak akan mempekerjakanmu di sana. “Kāmajāla” berarti jaring keinginan. Karena sebagaimana jaring bagi penangkap ikan dan pemburu binatang adalah sarana untuk memperlakukan ikan dan sebagainya sesuka hati mereka, demikian pula pikiran yang mengikuti perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra) adalah sarana bagi Māra untuk bertindak sesuka hati. Dengan itu ia menjatuhkan makhluk-makhluk ke dalam kemalangan. “Sarīraja” berarti yang muncul dalam tubuh-tubuh. Karena dalam alam kehidupan berpancaskandha, pikiran disebut “sarīraja” (lahir dari tubuh) karena aktivitasnya bergantung pada rupa.

Tvaṃ olaggo na gacchasīti tvaṃ, cittakali, mayā satipaññāpatodaaṅkusehi vārito na dāni yathāruciṃ gamissasi, ayonisomanasikāravasena yathākāmaṃ vattituṃ na labhissasi. Yathā kiṃ? Dvāravivaraṃ gajova alabhanto nagarato gajanirodhato vā niggamanāya dvāravivarakaṃ alabhamāno hatthī viya. Cittakalīti cittakāḷakaṇṇi. Punappunanti aparāparaṃ. Pasakkāti saraṇasampassāsavasena. Pāparatoti pāpakammanirato pubbe viya idāni na carissasi tathā carituṃ na dassāmīti attho.

“Tvaṃ olaggo na gacchasi” berarti engkau, wahai pikiran buruk, yang telah dihalangi olehku dengan kait dan pecut perhatian serta kebijaksanaan, sekarang tidak akan pergi sesuka hatimu; engkau tidak akan mendapatkan kesempatan untuk bertindak sesuai keinginanmu melalui perhatian yang tidak tepat. Seperti apa? Bagaikan gajah yang tidak mendapatkan celah pintu (“dvāravivaraṃ gajova alabhanto”) untuk keluar dari kota atau dari kurungan gajah. “Cittakalī” berarti pikiran yang membawa sial. “Punappunaṃ” berarti lagi dan lagi. “Pasakka” berarti melalui kekuatan kemelakatan. “Pāparato” berarti gemar dalam perbuatan buruk; engkau tidak akan berkelana seperti sebelumnya, artinya aku tidak akan membiarkanmu berkelana seperti itu.

Adantanti [Pg.66] adamitaṃ hatthisikkhaṃ asikkhitaṃ. Navaggahanti aciragahitaṃ. Aṅkusaggahoti hatthācariyo. Balavāti kāyabalena ñāṇabalena ca balavā. Āvatteti akāmanti anicchantameva nisedhanato nivatteti. Evaṃ āvattayissanti yathā yathāvuttaṃ hatthiṃ hatthācariyo, evaṃ taṃ cittaṃ cittakaliṃ duccaritanisedhanato nivattayissāmi.

“Adantaṃ” berarti belum dijinakkan, belum dilatih dalam pelatihan gajah. “Navaggahaṃ” berarti baru saja ditangkap. “Aṅkusaggaho” berarti pelatih gajah. “Balavā” berarti kuat melalui kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan. “Āvatteti akāmaṃ” berarti ia memalingkan atau menghentikan (gajah itu) meskipun ia tidak menginginkannya melalui perintangan. “Evaṃ āvattayissaṃ” berarti sebagaimana pelatih gajah memperlakukan gajah yang disebutkan itu, demikianlah aku akan memalingkanmu, wahai pikiran buruk, dengan merintangimu dari perilaku buruk.

Varahayadamakusaloti uttamānaṃ assadammānaṃ damane kusalo. Tato eva sārathipavaro assadammasārathīsu visiṭṭho dameti ājaññaṃ ājānīyaṃ assadammaṃ desakālānurūpaṃ saṇhapharusehi dameti vineti nibbisevanaṃ karoti. Patiṭṭhito pañcasu balesūti saddhādīsu pañcasu balesu patiṭṭhito hutvā assaddhiyādinisedhanato taṃ damayissaṃ damessāmīti attho.

"Varahayadamakusalo" berarti terampil dalam menjinakkan kuda-kuda terbaik yang harus dijinakkan. Karena alasan itulah, sang sais yang unggul, yang terbaik di antara para sais kuda, menjinakkan kuda ras unggul yang harus dijinakkan, menjinakkannya sesuai dengan tempat dan waktu dengan cara yang lembut dan keras, melatihnya, menjadikannya bebas dari kebiasaan buruk. "Patiṭṭhito pañcasu balesu" berarti setelah berdiri kokoh dalam lima kekuatan mulai dari keyakinan dan seterusnya; maknanya adalah: "Setelah berdiri kokoh [dalam lima kekuatan itu] melalui penolakan terhadap ketidakyakinan dan sebagainya, aku akan menjinakkan [pikiran] itu."

Satiyā taṃ nibandhissanti gocarajjhattato bahi gantuṃ adento satiyottena kammaṭṭhānathambhe, cittakali, taṃ nibandhissāmi niyamessāmi. Payutto te damessāmīti tattha nibandhanto eva yuttappayutto hutvā te damessāmi, saṃkilesamalato taṃ visodhessāmi. Vīriyadhuraniggahitoti yathāvutto chekena susārathinā yuge yojito yuganiggahito yugantaragato taṃ nātikkamati, evaṃ tvampi citta, mama vīriyadhure niggahito sakkaccakāritāya sātaccakāritāya aññathā vattituṃ alabhanto ito gocarajjhattato dūraṃ bahi na gamissasi. Bhāvanānuyuttassa hi kammaṭṭhānato aññaṃ āsannampi lakkhaṇato dūramevāti evaṃ thero imāhi gāthāhi attano cittaṃ niggaṇhantova vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.22-30) –

"Dengan perhatian aku akan mengikatmu" berarti tidak membiarkannya pergi ke luar dari objek internal dengan tali perhatian pada tiang objek meditasi, wahai pikiran yang liar, aku akan mengikatmu, aku akan mengendalikanmu. "Dengan tekun aku akan menjinakkanmu" berarti saat sedang mengikat di sana, dengan sungguh-sungguh berusaha, aku akan menjinakkanmu, aku akan menyucikanmu dari noda kekotoran. "Terkendali oleh beban kegigihan" berarti seperti yang dikatakan, seekor kuda yang dipasang pada gandar oleh sais yang mahir, yang terkendali oleh gandar, yang berada di antara gandar tidak melampauinya, demikian pula engkau wahai pikiran, terkendali oleh beban kegigihanku, dengan melakukannya secara saksama dan terus-menerus, tidak mendapat kesempatan untuk bertindak sebaliknya, engkau tidak akan pergi jauh ke luar dari objek internal ini. Sebab bagi orang yang tekun dalam pengembangan meditasi, apa pun yang lain dari objek meditasi, meskipun dekat secara fisik, adalah jauh secara karakteristik. Demikianlah sang Thera, sambil mengendalikan pikirannya sendiri dengan bait-bait ini, mengembangkan vipassana dan mencapai Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.45.22-30):

‘‘Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ;

Vipinaggena gacchantaṃ, sālarājaṃva phullitaṃ.

"Sang Buddha yang berwarna keemasan, dengan tiga puluh dua tanda luar biasa; berjalan di puncak hutan, bagaikan raja pohon Sala yang sedang berbunga."

‘‘Tiṇattharaṃ paññāpetvā, buddhaseṭṭhaṃ ayācahaṃ;

Anukampatu maṃ buddho, bhikkhaṃ icchāmi dātave.

"Setelah membentangkan hamparan rumput, aku memohon kepada Buddha yang terbaik; 'Semoga Buddha mengasihaniku, aku ingin memberikan persembahan makanan.'"

‘‘Anukampako [Pg.67] kāruṇiko, atthadassī mahāyaso;

Mama saṅkappamaññāya, orūhi mama assame.

"Beliau yang penuh kasih, berwelas asih, melihat manfaat, yang sangat termasyhur; setelah mengetahui niatku, turunlah ke pertapaanku."

‘‘Orohitvāna sambuddho, nisīdi paṇṇasanthare;

Bhallātakaṃ gahetvāna, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

"Setelah turun, Sang Buddha duduk di atas hamparan daun; setelah mengambil buah Bhallātaka, aku memberikannya kepada Buddha yang terbaik."

‘‘Mama nijjhāyamānassa, paribhuñji tadā jino;

Tattha cittaṃ pasādetvā, abhivandiṃ tadā jinaṃ.

"Saat aku sedang memperhatikan, Sang Penakluk (Jina) memakannya saat itu; setelah membeningkan pikiran di sana, aku kemudian bersujud kepada Sang Penakluk."

‘‘Aṭṭhārase kappasate, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, phaladānassidaṃ phalaṃ.

"Dalam seratus delapan ratus aeon (kalpa), pahala apa pun yang kuberikan saat itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemberian buah-buahan tersebut."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin telah kubakar... dsb... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi imā gāthā abhāsi.

Namun, setelah mencapai Arahat, saat menyatakan pencapaiannya (aññā), beliau mengucapkan bait-bait ini.

Vijitasenattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Thera Vijitasena telah selesai.

10. Yasadattattheragāthāvaṇṇanā

10. Penjelasan Bait-bait Thera Yasadatta

Upārambhacittotiādikā āyasmato yasadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacini. Tathā hesa padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharanto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha abhitthavi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde mallaraṭṭhe mallarājakule nibbattitvā yasadattoti laddhanāmo, vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni sikkhitvā sabhiyena paribbājakena saddhiṃyeva cārikaṃ caramāno, anupubbena sāvatthiyaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sabhiyena puṭṭhapañhesu vissajjiyamānesu sayaṃ otārāpekkho suṇanto nisīdi ‘‘samaṇassa gotamassa vāde dosaṃ dassāmī’’ti. Athassa bhagavā cittācāraṃ ñatvā sabhiyasuttadesanāvasāne (su. ni. sabhiyasutta) ovādaṃ dento –

Bait-bait dari Yang Ariya Thera Yasadatta dimulai dengan "Upārambhacitto". Bagaimana asal-usulnya? Beliau pun telah melakukan jasa-jasa kepada para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Demikianlah, pada masa Buddha Padumuttara, beliau lahir di keluarga Brahmana, mencapai kemahiran dalam pengetahuan dan seni para Brahmana, lalu meninggalkan kesenangan indrawi, menahbiskan diri sebagai petapa isis, dan saat tinggal di hutan, suatu hari beliau melihat Sang Guru dan dengan pikiran yang jernih, beliau merangkapkan tangan (anjali) dan memuji Beliau. Melalui perbuatan baik itu, beliau berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, beliau lahir di keluarga raja Malla di negeri Malla, dan diberi nama Yasadatta. Setelah dewasa, beliau pergi ke Takkasila untuk mempelajari semua seni. Sambil berkelana bersama paribbājaka Sabhiya, beliau perlahan-lahan sampai di Sāvatthī dan mendekati Sang Bhagavant. Ketika pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh Sabhiya sedang dijawab, beliau sendiri duduk mendengarkan dengan maksud mencari celah, berpikir: 'Aku akan menunjukkan kesalahan dalam ajaran Petapa Gotama.' Kemudian Sang Bhagavant, setelah mengetahui gerak-gerik pikirannya, memberikan nasihat di akhir pembabatan Sabhiya Sutta:

360.

360.

‘‘Upārambhacitto [Pg.68] dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaso pathavī yathā.

"Seseorang yang berpikiran mencari kesalahan dan kurang bijaksana, ketika mendengarkan ajaran Sang Penakluk; ia akan berada jauh dari Dhamma yang sejati, bagaikan langit dan bumi."

361.

361.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parihāyati saddhammā, kāḷapakkheva candimā.

"Seseorang yang berpikiran mencari kesalahan dan kurang bijaksana, ketika mendengarkan ajaran Sang Penakluk; ia akan merosot dari Dhamma yang sejati, bagaikan bulan di paruh gelap."

362.

362.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parisussati saddhamme, maccho appodake yathā.

"Seseorang yang berpikiran mencari kesalahan dan kurang bijaksana, ketika mendengarkan ajaran Sang Penakluk; ia akan mengering dalam Dhamma yang sejati, bagaikan ikan di air yang sedikit."

363.

363.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

"Seseorang yang berpikiran mencari kesalahan dan kurang bijaksana, ketika mendengarkan ajaran Sang Penakluk; ia tidak akan tumbuh dalam Dhamma yang sejati, bagaikan benih yang busuk di ladang."

364.

364.

‘‘Yo ca tuṭṭhena cittena, suṇāti jinasāsanaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, sacchikatvā akuppataṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbātināsavo’’ti. –

"Tetapi ia yang mendengarkan ajaran Sang Penakluk dengan pikiran yang puas; setelah melenyapkan semua noda (āsava), merealisasikan yang tak tergoyahkan (akuppata); mencapai kedamaian tertinggi, ia yang bebas dari noda akan mencapai Parinibbāna."

Imā pañca gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan lima bait ini.

Tattha upārambhacittoti sārambhacitto, dosāropanādhippāyoti attho. Dummedhoti nippañño. Ārakā hoti saddhammāti so tādiso puggalo nabhaso viya pathavī paṭipattisaddhammatopi dūre hoti, pageva paṭivedhasaddhammato. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā (dī. ni. 1.18) viggāhikakathaṃ anuyuttassa kuto santanipuṇo paṭipattisaddhammo.

Di sana, "upārambhacitto" berarti pikiran yang suka menentang, maknanya adalah bermaksud menyalahkan. "Dummedho" berarti tidak bijaksana. "Ārakā hoti saddhammā" berarti orang yang demikian berada jauh bahkan dari Dhamma sejati sebagai praktik (paṭipatti), bagaikan bumi dari langit, apalagi dari Dhamma sejati sebagai penembusan (paṭivedha). Bagi orang yang terlibat dalam perdebatan dengan kata-kata seperti 'Anda tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini' dsb. (Dī. Ni. 1.18), bagaimana mungkin ada Dhamma sejati sebagai praktik yang damai dan halus?

Parihāyati saddhammāti navavidhalokuttaradhammato pubbabhāgiyasaddhādisaddhammatopi nihīyati. Parisussatīti visussati kāyacittānaṃ pīṇanarasassa pītipāmojjādikusaladhammassābhāvato. Na virūhatīti virūḷhiṃ vuddhiṃ na pāpuṇāti. Pūtikanti gomayalepadānādiabhāvena pūtibhāvaṃ pattaṃ.

"Parihāyati saddhammā" berarti ia merosot dari sembilan jenis Dhamma Lokuttara dan bahkan dari Dhamma sejati tahap awal seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya. "Parisussati" berarti menjadi kering karena tidak adanya Dhamma kebajikan seperti kegembiraan (pīti) dan kegirangan (pāmojja) yang merupakan rasa yang menyegarkan tubuh dan pikiran. "Na virūhati" berarti tidak mencapai pertumbuhan dan perkembangan. "Pūtikaṃ" berarti menjadi busuk karena kurangnya pengolesan kotoran sapi dan sebagainya (pemupukan).

Tuṭṭhena cittenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, attamano pamudito hutvāti attho. Khepetvāti samucchinditvā. Akuppatanti arahattaṃ. Pappuyyāti pāpuṇitvā. Paramaṃ santinti anupādisesaṃ nibbānaṃ. Tadadhigamo [Pg.69] cassa kevalaṃ kālāgamanameva, na kocividhoti taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘parinibbātināsavo’’ti.

"Tuṭṭhena cittena" adalah bentuk instrumental dalam arti kualitas yang dimiliki, maknanya adalah menjadi puas dan gembira. "Khepetvā" berarti setelah membasmi sepenuhnya. "Akuppataṃ" berarti Arahat. "Pappuyyā" berarti setelah mencapai. "Paramaṃ santiṃ" berarti Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa). Dan pencapaiannya itu hanyalah masalah waktu saja, tidak ada keraguan, itulah yang ditunjukkan dengan kata 'parinibbātināsavo' (ia yang bebas noda mencapai parinibbana).

Evaṃ satthārā ovadito saṃvegajāto pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.35-43) –

Demikianlah, setelah dinasihati oleh Sang Guru, beliau diliputi oleh rasa urgensi (saṃvega), menahbiskan diri, mengembangkan vipassana, dan tidak lama kemudian mencapai Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.44.35-43):

‘‘Kaṇikāraṃva jalitaṃ, dīparukkhaṃva jotitaṃ;

Kañcanaṃva virocantaṃ, addasaṃ dvipaduttamaṃ.

"Bagaikan pohon Kaṇikāra yang menyala, bagaikan pohon lampu yang bercahaya; bagaikan emas yang berkilau, aku melihat Beliau yang terbaik di antara manusia."

‘‘Kamaṇḍaluṃ ṭhapetvāna, vākacīrañca kuṇḍikaṃ;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, buddhaseṭṭhaṃ thaviṃ ahaṃ.

"Setelah meletakkan kendi air (kamaṇḍalu), pakaian kulit kayu, dan bejana air; setelah menyampirkan kulit rusa di satu bahu, aku memuji Buddha yang terbaik."

‘‘Tamandhakāraṃ vidhamaṃ, mohajālasamākulaṃ;

Ñāṇālokaṃ dassetvāna, nittiṇṇosi mahāmuni.

Setelah menghalau kegelapan batin itu, yang penuh dengan jaring kebingungan, dan menunjukkan cahaya pengetahuan, Engkau telah menyeberang, wahai Pertapa Agung.

‘‘Samuddharasimaṃ lokaṃ, sabbāvantamanuttaraṃ;

Ñāṇe te upamā natthi, yāvatā jagato gati.

Engkau menyelamatkan seluruh dunia yang tiada bandingnya ini; dalam pengetahuan-Mu tidak ada bandingnya, sejauh jangkauan dunia ini.

‘‘Tena ñāṇena sabbaññū, iti buddho pavuccati;

Vandāmi taṃ mahāvīraṃ, sabbaññutamanāvaraṃ.

Dengan pengetahuan itu, Ia disebut Yang Maha Tahu, demikianlah Sang Buddha dikatakan; aku menghormat Pahlawan Agung itu, Yang Maha Tahu tanpa halangan.

‘‘Satasahassito kappe, buddhaseṭṭhaṃ thaviṃ ahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ñāṇatthavāyidaṃ phalaṃ.

Seratus ribu kalpa yang lalu, aku memuji Buddha yang paling luhur; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pujian terhadap pengetahuan-Nya.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah terbakar ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi thero imā eva gāthā abhāsi.

Setelah mencapai tingkat Arahat, ketika menyatakan pencapaiannya, Sang Thera mengucapkan bait-bait ini.

Yasadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Yasadatta telah selesai.

11. Soṇakuṭikaṇṇattheragāthāvaṇṇanā

11. Penjelasan Bait-bait Thera Soṇa Kuṭikaṇṇa

Upasampadā ca me laddhātiādikā āyasmato soṇassa kuṭikaṇṇassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanno seṭṭhi hutvā uḷārāya issariyasampattiyā ṭhito ekadivasaṃ satthāraṃ satasahassakhīṇāsavaparivutaṃ mahatiyā [Pg.70] buddhalīḷāya mahantena buddhānubhāvena nagaraṃ pavisantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā añjaliṃ katvā aṭṭhāsi. So pacchābhattaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā bhagavato santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānaṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.

“Dan aku telah memperoleh pentahbisan” dan seterusnya adalah bait-bait Yang Ariya Soṇa Kuṭikaṇṇa. Bagaimana asal-usulnya? Konon, pada masa Buddha Padumuttara, ia menjadi seorang hartawan yang kaya raya di kota Haṃsavatī dan berada dalam kemakmuran kekuasaan yang agung. Suatu hari, melihat Sang Guru memasuki kota dengan seratus ribu Arahat yang menyertai-Nya, dalam keagungan Buddha yang besar dengan kekuatan Buddha yang luar biasa, dengan hati yang penuh keyakinan ia bersujud dan berdiri dengan merangkapkan tangan. Setelah makan siang, ia pergi ke vihara bersama para pengikut awam lainnya, dan saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Bagavan, ia melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu pada posisi tertinggi di antara mereka yang memiliki tutur kata yang indah. Ia pun bercita-cita untuk mencapai posisi itu, memberikan persembahan besar, dan membuat tekad. Sang Guru, melihat bahwa tidak ada rintangan baginya, menyatakan: “Di masa depan, dalam ajaran Buddha yang bernama Gotama, ia akan menjadi yang tertinggi di antara mereka yang memiliki tutur kata yang indah.”

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle sāsane pabbajitvā vattapaṭivattāni pūrento ekassa bhikkhuno cīvaraṃ sibbitvā adāsi. Puna buddhasuññe loke bārāṇasiyaṃ tunnavāyo hutvā ekassa paccekabuddhassa cīvarakoṭiṃ chinnaṃ ghaṭetvā adāsi. Evaṃ tattha tattha puññāni katvā imasmiṃ buddhuppāde avantiraṭṭhe kuraraghare mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti. Soṇotissa nāmaṃ akaṃsu. Koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe kuṭikaṇṇoti paññāyittha.

Setelah melakukan kebajikan di sana sepanjang hidupnya dan mengembara di antara dewa dan manusia, pada masa Buddha Vipassī, ia menahbiskan diri dalam ajaran, memenuhi tugas dan kewajibannya, menjahit dan memberikan jubah kepada seorang bhikkhu. Kembali di dunia yang tanpa Buddha, ia menjadi penjahit di Bārāṇasī, menyatukan dan memberikan ujung jubah yang robek kepada seorang Paccekabuddha. Setelah melakukan kebajikan di sana-sini, pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir sebagai putra seorang hartawan yang sangat kaya di Kuraraghara, wilayah Avanti. Mereka memberinya nama Soṇa. Karena ia memakai hiasan telinga senilai satu kot, ia dipanggil “Koṭikaṇṇo”, yang kemudian dikenal sebagai Kuṭikaṇṇo.

So anukkamena vaḍḍhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapento āyasmante mahākaccāne kulagharaṃ nissāya pavattapabbate viharante tassa santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya taṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahi. So aparabhāge saṃsāre sañjātasaṃvego therassa santike pabbajitvā kicchena kasirena dasavaggaṃ saṅghaṃ sannipātetvā upasampajjitvā katipayakālaṃ therassa santike vasitvā, theraṃ āpucchitvā satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ upagato, satthārā ekagandhakuṭiyaṃ vāsaṃ labhitvā paccūsasamaye ajjhiṭṭho soḷasaaṭṭhakavaggiyānaṃ ussāraṇena sādhukāraṃ datvā bhāsitāya ‘‘disvā ādīnavaṃ loke’’ti (udā. 46; mahāva. 258) udānagāthāya pariyosāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.26-34) –

Tumbuh dewasa secara bertahap dan mengelola rumah tangga, ia mendengarkan Dhamma di hadapan Yang Ariya Mahākaccāna, yang menetap di Gunung Pavatta dengan dukungan keluarga hartawan tersebut. Setelah menetap dalam perlindungan dan sila, ia melayani beliau dengan empat kebutuhan pokok. Di kemudian hari, karena muncul rasa jemu terhadap penderitaan dalam roda tumimbal lahir, ia menahbiskan diri di bawah bimbingan Sang Thera. Dengan susah payah mengumpulkan sepuluh orang anggota Sangha, ia memperoleh pentahbisan penuh. Setelah tinggal bersama Sang Thera selama beberapa waktu, ia meminta izin dan pergi ke Sāvatthī untuk menghormat Sang Guru. Setelah mendapat tempat tinggal di satu pondok yang sama dengan Sang Guru, atas permintaan Sang Guru pada waktu dini hari, ia melafalkan enam belas bab dari Aṭṭhakavagga. Sang Guru memberikan apresiasi, dan di akhir bait Udāna yang diucapkan, “Setelah melihat bahaya di dunia” (Ud. 46; Mahāva. 258), ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat. Sebagaimana disebutkan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttaro [Pg.71] nāma jino, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Vasīsatasahassehi, nagaraṃ pāvisī tadā.

“Padumuttara adalah nama Sang Penakluk, penerima persembahan; dengan seratus ribu penguasa diri, Beliau memasuki kota pada waktu itu.

‘‘Nagaraṃ pavisantassa, upasantassa tādino;

Ratanāni pajjotiṃsu, nigghoso āsi tāvade.

“Saat Beliau yang damai dan teguh itu memasuki kota, permata-permata bersinar terang, dan pada saat itu muncullah suara gemuruh.

‘‘Buddhassa ānubhāvena, bherī vajjumaghaṭṭitā;

Sayaṃ vīṇā pavajjanti, buddhassa pavisato puraṃ.

“Melalui kekuatan Sang Buddha, genderang berbunyi tanpa dipukul; kecapi-kecapi berbunyi dengan sendirinya saat Sang Buddha memasuki kota.

‘‘Buddhaseṭṭhaṃ namassāmi, padumuttaramahāmuniṃ;

Pāṭihīrañca passitvā, tattha cittaṃ pasādayiṃ.

“Aku menghormat Buddha yang paling luhur, Padumuttara sang Pertapa Agung; setelah melihat mukjizat tersebut, aku menjernihkan pikiranku di sana.

‘‘Aho buddho aho dhammo, aho no satthu sampadā;

Acetanāpi tūriyā, sayameva pavajjare.

“Sungguh luar biasa Sang Buddha, sungguh luar biasa Dhamma, sungguh luar biasa kesempurnaan Guru kita; instrumen musik yang tidak bernyawa pun berbunyi dengan sendirinya.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhasaññāyidaṃ phalaṃ.

“Seratus ribu kalpa yang lalu, ketika aku memperoleh persepsi tersebut; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari persepsi terhadap Sang Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batinku telah terbakar ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahatte pana patiṭṭhito attano upajjhāyena ācikkhitaniyāmena paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampadā, dhuvanhānaṃ, cammattharaṇaṃ, guṇaṅguṇūpāhanaṃ, cīvaravippavāsoti pañca vare yācitvā te satthu santikā labhitvā punadeva attano vasitaṭṭhānaṃ gantvā upajjhāyassa tamatthaṃ ārocesi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana udānaṭṭhakathāyaṃ āgatanayena veditabbo. Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.206) pana ‘‘upasampanno hutvā attano upajjhāyassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti vuttaṃ.

Setelah menetap dalam kearahatan, sesuai dengan arahan yang diberikan oleh Upajjhāya-nya, ia memohon lima pengecualian di daerah pinggiran: pentahbisan dengan kelompok lima orang termasuk seorang ahli Vinaya, mandi secara rutin, penggunaan alas kulit, penggunaan sandal berlapis-lapis, dan penyimpanan jubah di luar batas. Setelah memperoleh izin tersebut dari Sang Guru, ia kembali ke tempat tinggalnya dan melaporkan hal itu kepada Upajjhāya-nya. Demikianlah ringkasannya. Penjelasan rincinya dapat dipahami melalui cara yang ada dalam Attha-katha Udāna. Namun, dalam Attha-katha Aṅguttara dikatakan, “Setelah ditahbiskan penuh, ia mengambil objek meditasi dari Upajjhāya-nya, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat.”

So aparabhāge vimuttisukhena viharanto attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajāto udānavasena –

Kemudian, sambil berdiam dalam kebahagiaan pembebasan, ia merenungkan praktiknya sendiri dan dengan penuh kegembiraan mengucapkan melalui seruan inspiratif:

365.

365.

‘‘Upasampadā ca me laddhā, vimutto camhi anāsavo;

So ca me bhagavā diṭṭho, vihāre ca sahāvasiṃ.

“Aku telah memperoleh pentahbisan penuh, aku telah bebas dan tanpa noda; Sang Bagavan pun telah kulihat, dan aku telah tinggal bersama-sama di dalam vihara.

366.

366.

‘‘Bahudeva rattiṃ bhagavā, abbhokāsetināmayi;

Vihārakusalo satthā, vihāraṃ pāvisī tadā.

“Sepanjang malam Sang Bagavan menghabiskan waktu di alam terbuka; Sang Guru yang ahli dalam berdiam diri, kemudian memasuki kediaman.

367.

367.

‘‘Santharitvāna [Pg.72] saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesi gotamo;

Sīho selaguhāyaṃva, pahīnabhayabheravo.

“Setelah membentangkan jubah luar-Nya, Sang Gotama merebahkan diri; bagaikan seekor singa di dalam gua batu, yang telah meninggalkan rasa takut dan gentar.

368.

368.

‘‘Tato kalyāṇavākkaraṇo, sammāsambuddhasāvako;

Soṇo abhāsi saddhammaṃ, buddhaseṭṭhassa sammukhā.

“Kemudian, dengan tutur kata yang indah, murid dari Buddha yang mencapai penerangan sempurna; Soṇa membabarkan Dhamma yang luhur di hadapan Buddha yang paling utama.

369.

369.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, bhāvayitvāna añjasaṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbissatyanāsavo’’ti. –

“Setelah memahami sepenuhnya lima gugusan, setelah mengembangkan jalan, setelah mencapai kedamaian tertinggi, tanpa noda ia akan mencapai parinibbāna.”

Imā pañca gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan lima bait ini.

Tattha upasampadā ca me laddhāti yā sā kicchena dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā attanā laddhā upasampadā. Yā ca pana varadānavasena sabbapaccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena satthārā anuññātā upasampadā, tadubhayaṃ sandhāyāha. Ca-saddo samuccayattho, tena itarepi satthu santikā laddhavare saṅgaṇhāti. Vimutto camhi anāsavoti aggamaggena sakalakilesavatthuvimuttiyā vimutto ca amhi. Tato eva kāmāsavādīhi anāsavo amhīti yojanā. So ca me bhagavā diṭṭhoti yadatthaṃ ahaṃ avantiraṭṭhato sāvatthiṃ gato, so ca bhagavā mayā adiṭṭhapubbo diṭṭho. Vihāre ca sahāvasinti na kevalaṃ tassa bhagavato dassanameva mayā laddhaṃ, atha kho vihāre satthu gandhakuṭiyaṃ satthārā kāraṇaṃ sallakkhetvā vāsentena saha avasiṃ. ‘‘Vihāreti vihārasamīpe’’ti keci.

Di sana, "upasampadā telah kuperoleh" (upasampadā ca me laddhā) berarti penahbisan tinggi yang ia peroleh sendiri dengan susah payah setelah mengumpulkan sepuluh kelompok Sangha Bhikkhu. Dan juga penahbisan tinggi yang diizinkan oleh Sang Guru melalui pemberian anugerah di daerah-daerah perbatasan terjauh dengan kelompok lima orang yang salah satunya adalah ahli Vinaya; ia mengatakannya dengan merujuk pada keduanya. Kata "ca" (dan) memiliki arti pengumpulan (samuccaya), dengannya ia juga mencakup anugerah-anugerah lain yang diperoleh dari hadapan Sang Guru. "Dan aku telah bebas, tanpa noda" (vimutto camhi anāsavo) berarti aku telah bebas melalui Jalan Tertinggi dari kebebasan atas seluruh dasar kekotoran batin. Karena itu pula, hubungannya adalah "aku tanpa noda dari noda-noda keinginan (kāmāsava) dan sebagainya". "Dan Sang Bhagavā telah kulihat" (so ca me bhagavā diṭṭho) berarti Sang Bhagavā, yang untuk tujuan itu aku pergi dari Kerajaan Avanti ke Sāvatthī, telah kulihat padahal sebelumnya tidak pernah kulihat. "Dan aku tinggal bersama di vihara" (vihāre ca sahāvasin) berarti bukan hanya penglihatan terhadap Sang Bhagavā saja yang kuperoleh, melainkan aku tinggal bersama di vihara di dalam Gandhakuṭi Sang Guru, bersama Sang Guru yang sedang berdiam di sana setelah mempertimbangkan alasannya. Beberapa orang berkata, "Di vihara berarti di dekat vihara."

Bahudeva rattinti paṭhamaṃ yāmaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanāvasena kammaṭṭhānasodhanavasena ca, majjhimaṃ yāmaṃ devānaṃ brahmūnañca kaṅkhacchedanavasena bhagavā bahudeva rattiṃ abbhokāse atināmayi vītināmesi. Vihārakusaloti dibbabrahmaāneñjaariyavihāresu kusalo. Vihāraṃ pāvisīti ativelaṃ nisajjacaṅkamehi uppannaparissamavinodanatthaṃ gandhakuṭiṃ pāvisi.

"Sebagian besar malam" (bahudeva rattiṃ) berarti Sang Bhagavā menghabiskan sebagian besar malam di tempat terbuka dengan memberikan pembabaran Dhamma kepada para bhikkhu dan memurnikan objek meditasi (kammaṭṭhāna) pada jaga pertama, dan dengan melenyapkan keragu-raguan para dewa dan Brahma pada jaga menengah. "Ahli dalam berdiam" (vihārakusalo) berarti ahli dalam kediaman surgawi (dibba-vihāra), kediaman mulia (brahma-vihāra), kediaman yang tak tergoyahkan (āneñja-vihāra), dan kediaman Arya (ariya-vihāra). "Memasuki vihara" (vihāraṃ pāvisi) berarti beliau memasuki Gandhakuṭi untuk menghilangkan kelelahan yang timbul dari duduk dan berjalan mondar-mandir yang terlalu lama.

Santharitvāna saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesīti catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā sīhaseyyaṃ kappesi. Tenāha ‘‘gotamo sīho selaguhāyaṃva pahīnabhayabheravo’’ti. Tattha gotamoti bhagavantaṃ gottena kitteti. Sīho selaguhāyaṃvāti selassa pabbatassa guhāyaṃ. Yathā sīho migarājā tejussadatāya pahīnabhayabheravo dakkhiṇena passena [Pg.73] pāde pādaṃ accādhāya seyyaṃ kappesi, evaṃ cittutrāsalomahaṃsanachambhitattahetūnaṃ kilesānaṃ samucchinnattā pahīnabhayabheravo gotamo bhagavā seyyaṃ kappesīti attho.

"Setelah membentangkan jubah luar, beliau berbaring" (santharitvāna saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesi) berarti setelah menggelar jubah luar yang dilipat empat, beliau mengambil posisi tidur singa (sīhaseyya). Karena itulah dikatakan, "Gotama, sang singa, seperti di dalam gua batu, telah melenyapkan rasa takut dan ngeri." Di sana, "Gotama" adalah memuji Sang Bhagavā dengan nama sukunya. "Singa seperti di dalam gua batu" berarti di dalam gua di gunung batu. Sebagaimana singa, raja binatang buas, karena keunggulannya dalam kekuatan, telah melenyapkan rasa takut dan ngeri, berbaring dengan sisi kanan dengan kaki di atas kaki yang lain, demikian pula Sang Bhagavā Gotama berbaring dengan telah melenyapkan rasa takut dan ngeri karena telah hancurnya kekotoran batin yang menjadi sebab kecemasan pikiran, bulu kuduk berdiri, dan kegemetaran; demikianlah maknanya.

Tatoti pacchā, sīhaseyyaṃ kappetvā tato vuṭṭhahitvā ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti (udā. 46) satthārā ajjhesitoti attho. Kalyāṇavākkaraṇoti sundaravacīkaraṇo, lakkhaṇasampannavacanakkamoti attho. Soṇo abhāsi saddhammanti soḷasa aṭṭhakavaggiyasuttāni soṇo kuṭikaṇṇo, buddhaseṭṭhassa sammāsambuddhassa sammukhā, paccakkhato abhāsīti thero attānameva paraṃ viya avoca.

"Kemudian" (tato) berarti setelah itu, setelah bangun dari posisi tidur singa, ia memohon kepada Sang Guru dengan maksud, "Biarlah Dhamma itu terpikirkan olehmu, wahai Bhikkhu, untuk diucapkan" (Udā. 46). "Pembuat kata-kata yang baik" (kalyāṇavākkaraṇo) berarti pembuat ucapan yang indah, maknanya adalah urutan kata-katanya sempurna dengan ciri-ciri yang baik. "Soṇa mengutarakan Dhamma yang sejati" (soṇo abhāsi saddhammanti) berarti Soṇa Kuṭikaṇṇa mengutarakan enam belas sutta dari Aṭṭhakavagga di hadapan Sang Buddha yang termulia, Sang Sammāsambuddha, secara langsung; sang Thera berbicara tentang dirinya sendiri seolah-olah tentang orang lain.

Pañcakkhandhe pariññāyāti pañcupādānakkhandhe tīhipi pariññāhi parijānitvā te parijānantoyeva, añjasaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayitvā, paramaṃ santiṃ nibbānaṃ pappuyya pāpuṇitvā ṭhito anāsavo. Tato eva idāni parinibbissati anupādisesanibbānavasena nibbāyissatīti.

"Setelah memahami sepenuhnya lima gugusan" (pañcakkhandhe pariññāya) berarti setelah memahami sepenuhnya lima gugusan kemelekatan melalui tiga jenis pemahaman penuh (pariññā), dan sementara memahami sepenuhnya itu pula, setelah mengembangkan jalan lurus Jalan Mulia Berunsur Delapan, setelah mencapai kedamaian tertinggi, yaitu Nibbāna, ia berdiri sebagai seseorang yang tanpa noda. Karena itulah sekarang ia akan mencapai parinibbāna, yaitu akan padam melalui unsur Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesanibbāna).

Soṇakuṭikaṇṇattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Thera Soṇa Kuṭikaṇṇa telah selesai.

12. Kosiyattheragāthāvaṇṇanā

12. Penjelasan Gāthā Thera Kosiya

Yo eva garūnantiādikā āyasmato kosiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannacitto ucchukhaṇḍikaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule nibbatti, kosiyotissa gottavasena nāmaṃ akāsi. So viññutaṃ patto āyasmantaṃ dhammasenāpatiṃ abhiṇhaṃ upasaṅkamati, tassa santike dhammaṃ suṇāti. So tena sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.44-49) –

Gāthā Yang Mulia Thera Kosiya dimulai dengan "Siapa yang kepada para guru" (yo eva garūnaṃ). Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, menimbun kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran. Pada masa Bhagavā Vipassī, ia lahir dalam sebuah keluarga terhormat, dan setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru dan dengan hati yang tenang ia memberikan sepotong tebu. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada kemunculan Buddha ini, ia lahir di keluarga Brahmana di wilayah Magadha; Kosiya adalah namanya berdasarkan sukunya. Setelah mencapai usia dewasa, ia sering mengunjungi Yang Mulia Panglima Dhamma (Dhammasenāpati), dan mendengarkan Dhamma di hadapannya. Melalui hal itu, ia memperoleh keyakinan pada Sasana, menahbiskan diri, dan dengan tekun melakukan objek meditasi (kammaṭṭhāna), tidak lama kemudian ia mencapai Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.44.44-49):

‘‘Nagare [Pg.74] bandhumatiyā, dvārapālo ahosahaṃ;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

"Di kota Bandhumatī, aku adalah seorang penjaga pintu; aku melihat Buddha yang tanpa noda, yang telah mencapai pantai seberang dari segala dhamma."

‘‘Ucchukhaṇḍikamādāya buddhaseṭṭhassadāsahaṃ;

Pasannacitto sumano, vipassissa mahesino.

"Dengan membawa sepotong tebu, aku memberikannya kepada Buddha yang termulia; dengan hati yang tenang dan gembira, kepada Vipassī Sang Resi Agung."

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ ucchumadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ucchukhaṇḍassidaṃ phalaṃ.

"Sembilan puluh satu kappa yang lalu, saat aku memberikan tebu itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemberian sepotong tebu tersebut."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batin telah kubakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā garuvāsaṃ sappurisūpanissayañca pasaṃsanto –

Setelah mencapai Arahat, ia meninjau kembali praktiknya sendiri dan sambil memuji kehidupan bersama guru serta kedekatan dengan orang-orang bajik (sappurisa):

370.

370.

‘‘Yo ve garūnaṃ vacanaññu dhīro, vase ca tamhi janayetha pemaṃ;

So bhattimā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

"Ia yang bijaksana, yang memahami kata-kata para guru, dan tinggal di sana serta menumbuhkan kasih sayang; ia disebut sebagai orang yang berbakti dan bijak, dan setelah memahami berbagai dhamma, ia akan menjadi unggul."

371.

371.

‘‘Yaṃ āpadā uppatitā uḷārā, nakkhambhayante paṭisaṅkhayantaṃ;

So thāmavā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

"Bencana besar apa pun yang muncul, tidak menggoyahkan ia yang melakukan perenungan; ia disebut sebagai orang yang kuat dan bijak, dan setelah memahami berbagai dhamma, ia akan menjadi unggul."

372.

372.

‘‘Yo ve samuddova ṭhito anejo, gambhīrapañño nipuṇatthadassī;

Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

"Ia yang teguh bagaikan samudra, tak tergoyahkan, bijaksana secara mendalam, dan melihat makna yang halus; ia disebut sebagai orang yang tak terpatahkan dan bijak, dan setelah memahami berbagai dhamma, ia akan menjadi unggul."

373.

373.

‘‘Bahussuto dhammadharo ca hoti, dhammassa hoti anudhammacārī;

So tādiso nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

"Ia yang berpengetahuan luas dan penghafal Dhamma, dan menjadi pelaksana Dhamma sesuai dengan Dhamma; ia disebut sebagai orang yang demikian dan bijak, dan setelah memahami berbagai dhamma, ia akan menjadi unggul."

374.

374.

‘‘Atthañca [Pg.75] yo jānāti bhāsitassa,Atthañca ñatvāna tathā karoti;

Atthantaro nāma sa hoti paṇḍito,Ñatvā ca dhammesu visesi assā’’ti. –

"Dan ia yang mengetahui makna dari apa yang diucapkan, dan setelah mengetahui maknanya ia bertindak demikian; ia disebut sebagai orang yang memahami makna dan bijak, dan setelah memahami berbagai dhamma, ia akan menjadi unggul."

Imā pañca gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan lima gāthā ini.

Tattha yoti khattiyādīsu catūsu parisāsu yo koci. Veti byattaṃ. Garūnanti sīlādigaruguṇayuttānaṃ paṇḍitānaṃ. Vacanaññūti tesaṃ anusāsanīvacanaṃ jānanto, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno paṭipajjitvā ca tassa phalaṃ jānantoti attho. Dhīroti dhitisampanno. Vase ca tamhi janayetha pemanti tasmiṃ garūnaṃ vacane ovāde vaseyya yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjeyya, paṭipajjitvā ‘‘iminā vatāhaṃ ovādena imaṃ jātiādidukkhaṃ vītivatto’’ti tattha janayetha pemaṃ gāravaṃ uppādeyya. Idañhi dvayaṃ ‘‘garūnaṃ vacanaññu dhīro’’ti padadvayena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Soti yo garūnaṃ vacanaññū dhīro, so yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā tattha bhattimā ca nāma hoti, jīvitahetupi tassa anatikkamanato paṇḍito ca nāma hoti. Ñatvā ca dhammesu visesi assāti tathā paṭipajjanto ca tāya eva paṭipattiyā catunnaṃ ariyasaccānaṃ jānanahetu lokiyalokuttaradhammesu vijjāttayādivasena ‘‘tevijjo, chaḷabhiñño, paṭisambhidāpatto’’ti visesi visesavā siyāti attho.

Di sana, 'yo' (siapa pun) berarti siapa pun di antara empat kelompok, seperti ksatria dan sebagainya. 'Ve' berarti jelas. 'Garūnaṃ' berarti dari para bijak yang memiliki kualitas luhur seperti sila dan lainnya. 'Vacanaññū' berarti mengetahui kata-kata instruksi mereka, mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, dan setelah mempraktikkan, mengetahui buahnya; demikianlah maknanya. 'Dhīro' berarti memiliki keteguhan hati. 'Vase ca tamhi janayetha pemaṃ' berarti hendaknya ia berdiam dalam kata-kata atau nasihat para guru tersebut, mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, dan setelah mempraktikkan, hendaknya ia membangkitkan rasa kasih atau hormat di sana dengan berpikir: 'Sungguh, melalui nasihat ini aku telah melampaui penderitaan kelahiran dan sebagainya.' Dua hal ini adalah penjelasan gamblang dari makna yang diungkapkan oleh dua kata 'garūnaṃ vacanaññū dhīro'. 'So' (ia) adalah dia yang mengetahui kata-kata para guru dan teguh hati; ia disebut penuh bakti di sana karena praktiknya yang sesuai dengan instruksi, dan ia disebut bijaksana karena tidak melanggar instruksi tersebut bahkan demi nyawanya. 'Ñatvā ca dhammesu visesi assā' berarti bahwa dengan mempraktikkan demikian, sebagai hasil dari pengetahuan tentang Empat Kesunyataan Mulia, ia menjadi istimewa atau memiliki keistimewaan dalam fenomena (dhamma) duniawi dan adi-duniawi melalui cara-cara seperti tiga pengetahuan (tevijja), enam kemampuan batin (chaḷabhiñño), dan pencapaian analisis (paṭisambhidāpatto); demikianlah maknanya.

Yanti yaṃ puggalaṃ paṭipattiyā antarāyakaraṇato ‘‘āpadā’’ti laddhavohārā sotuṇhakhuppipāsādipākaṭaparissayā ceva rāgādipaṭicchannaparissayā ca uppatitā uppannā, uḷārā balavantopi nakkhambhayante na kiñci cālenti. Kasmā? Paṭisaṅkhayantanti paṭisaṅkhāyamānaṃ paṭisaṅkhānabale ṭhitanti attho. Soti yo daḷhatarāhi āpadāhipi akkhambhanīyo, so thāmavā dhitimā daḷhaparakkamo nāma hoti. Anavasesasaṃkilesapakkhassa abhibhavanakapaññābalasamaṅgitāya paṇḍito ca nāma hoti. Tathābhūto ca ñatvā ca dhammesu visesi assāti taṃ vuttatthameva.

'Yaṃ' (yang) merujuk pada individu yang tidak dapat digoyahkan atau digerakkan sedikit pun oleh apa yang disebut sebagai 'āpadā' (kemalangan/bahaya), yang muncul sebagai penghalang bagi praktik, baik bahaya yang nyata seperti dingin, panas, lapar, haus, dan sebagainya, maupun bahaya yang tersembunyi seperti nafsu ragawi dan sebagainya, meskipun bahaya tersebut besar dan kuat. Mengapa? 'Paṭisaṅkhayantaṃ' berarti sedang merenungkan, maknanya adalah berdiri teguh dalam kekuatan perenungan. 'So' (ia) adalah dia yang tidak dapat digoyahkan bahkan oleh kemalangan yang sangat kuat sekalipun; ia disebut sebagai orang yang kuat, teguh hati, dan memiliki upaya yang kokoh. Ia juga disebut bijaksana karena memiliki kekuatan kebijaksanaan untuk menaklukkan seluruh sisi kekotoran batin tanpa sisa. Dan menjadi seperti itu, 'ñatvā ca dhammesu visesi assā' memiliki makna yang sama seperti yang telah disebutkan.

Samuddova [Pg.76] ṭhitoti samuddo viya ṭhitasabhāvo. Yathā hi caturāsītiyojanasahassagambhīre sinerupādasamīpe mahāsamuddo aṭṭhahipi disāhi uṭṭhitehi pakativātehi aniñjanato ṭhito anejo gambhīro ca, evaṃ kilesavātehi titthiyavādavātehi ca akampanīyato ṭhito anejo. Gambhīrassa anupacitañāṇasambhārehi aladdhagādhassa nipuṇassa sukhumassa paṭiccasamuppādādiatthassa paṭivijjhanena gambhīrapañño nipuṇatthadassī. Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito so tādiso puggalo kilesehi devaputtamārādīsu vā kenaci asaṃhāriyatāya asaṃhāriyo nāma hoti, yathāvuttena atthena paṇḍito ca nāma hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Samuddova ṭhito' berarti memiliki sifat yang teguh bagaikan samudra. Sebagaimana samudra luas di dekat kaki Gunung Sineru yang dalamnya delapan puluh empat ribu yojana, tetap teguh, tak tergoyahkan, dan dalam meskipun diterpa angin dari delapan penjuru; demikian pula ia tetap teguh dan tak tergoyahkan karena tidak bergeming oleh angin kekotoran batin dan angin pandangan kaum sesat. Karena menembus makna yang halus dan mendalam seperti hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), yang tidak dapat diduga oleh mereka yang tidak mengumpulkan bekal pengetahuan, maka ia disebut memiliki kebijaksanaan yang dalam (gambhīrapañño) dan penentu makna yang halus. Orang seperti itu disebut 'asaṃhāriyo' (tak tergoyahkan), yaitu individu yang disebut tak tergoyahkan karena tidak dapat diseret oleh kekotoran batin atau oleh siapa pun seperti Devaputtamāra dan lainnya, dan ia disebut bijaksana berdasarkan makna yang telah disebutkan. Sisanya sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

Bahussutoti pariyattibāhusaccavasena bahussuto, suttageyyādi bahuṃ sutaṃ etassāti bahussuto. Tameva dhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantameva dhāretīti dhammadharo ca hoti. Dhammassa hoti anudhammacārīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthamaññāya dhammamaññāya navalokuttaradhammassa anurūpaṃ dhammaṃ pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ catupārisuddhisīladhutaṅgaasubhakammaṭṭhānādibhedaṃ carati paṭipajjatīti anudhammacārī hoti, ‘‘ajja ajjevā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto vicarati. So tādiso nāma ca hoti paṇḍitoti yo puggalo yaṃ garuṃ nissāya bahussuto dhammadharo dhammassa ca anudhammacārī hoti. So ca tādiso tena garunā sadiso paṇḍito nāma hoti paṭipattiyā sadisabhāvato. Tathābhūto pana so ñatvā ca dhammesu visesi assa, taṃ vuttatthaṃva.

'Bahussuto' berarti memiliki banyak pengetahuan melalui luasnya pembelajaran kitab suci (pariyatti); ia disebut berpengetahuan luas karena telah banyak mendengar Sutta, Geyya, dan lainnya. Ia juga seorang 'dhammadharo' (penyokong Dhamma) karena ia menjaga Dhamma tersebut agar tidak musnah, bagaikan lemak singa yang ditempatkan dalam wadah emas. 'Dhammassa hoti anudhammacārī' berarti setelah memahami makna dan teks Dhamma yang telah didengar dan dipelajari, ia mempraktikkan Dhamma yang sesuai dengan sembilan Dhamma adi-duniawi, yang disebut sebagai praktik bagian awal, yang mencakup pembagian seperti Caturpārisuddhisīla, praktik pertapaan (dhutaṅga), objek meditasi kekotoran tubuh (asubha-kammaṭṭhāna), dan sebagainya; dengan demikian ia adalah seorang yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma, menjalani hidup dengan merindukan penembusan (paṭivedha) sambil berpikir, 'hari ini, tepat hari ini juga'. Individu yang seperti itu disebut bijaksana, yaitu orang yang dengan bersandar pada seorang guru menjadi berpengetahuan luas, penyokong Dhamma, dan pelaksana Dhamma sesuai dengan Dhamma. Dan ia menjadi bijaksana yang serupa dengan gurunya karena kesamaan dalam praktiknya. Kemudian, setelah menjadi demikian, 'ñatvā ca dhammesu visesi assa' memiliki makna yang sama seperti yang telah disebutkan.

Atthañca yo jānāti bhāsitassāti yo puggalo sammāsambuddhena bhāsitassa pariyattidhammassa atthaṃ jānāti. Jānanto pana ‘‘idha sīlaṃ vuttaṃ, idha samādhi, idha paññā’’ti tattha tattha yathāvuttaṃ atthañca ñatvāna tathā karoti yathā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipajjati. Atthantaro nāma sa hoti paṇḍitoti so evarūpo puggalo atthantaro atthakāraṇā sīlādiatthajānanamattameva upanissayaṃ katvā paṇḍito hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Atthañca yo jānāti bhāsitassa' berarti orang yang mengetahui makna dari Dhamma ajaran (pariyatti) yang disabdakan oleh Sang Buddha Yang Maha Cerah. Saat ia mengetahui, 'di sini dijelaskan tentang sila, di sini samadhi, di sini paññā', setelah mengetahui makna yang dinyatakan di berbagai tempat tersebut, ia bertindak sesuai dengan apa yang diinstruksikan oleh Sang Guru, ia mempraktikkan demikian. 'Atthantaro nāma sa hoti paṇḍito' berarti individu semacam itu disebut 'Atthantaro' (yang mengetahui makna), ia menjadi bijaksana dengan menjadikan sekadar pengetahuan tentang makna sila dan sebagainya sebagai pendukungnya. Sisanya sesuai dengan cara yang telah dijelaskan.

Ettha [Pg.77] ca paṭhamagāthāya ‘‘yo ve garūna’’ntiādinā saddhūpanissayo visesabhāvo vutto, dutiyagāthāya ‘‘yaṃ āpadā’’ti ādinā vīriyūpanissayo, tatiyagāthāya ‘‘yo ve samuddova ṭhito’’tiādinā samādhūpanissayo, catutthagāthāya ‘‘bahussuto’’tiādinā satūpanissayo, pañcamagāthāya ‘‘atthañca yo jānātī’’tiādinā paññūpanissayo visesabhāvo vuttoti veditabbo.

Dalam hal ini, harus dipahami bahwa dalam bait pertama yang dimulai dengan 'yo ve garūnaṃ', dijelaskan kualitas istimewa yang didukung oleh keyakinan (saddhā); dalam bait kedua yang dimulai dengan 'yaṃ āpadā', dijelaskan kualitas istimewa yang didukung oleh semangat (vīriya); dalam bait ketiga yang dimulai dengan 'yo ve samuddova ṭhito', dijelaskan kualitas istimewa yang didukung oleh konsentrasi (samādhi); dalam bait keempat yang dimulai dengan 'bahussuto', dijelaskan kualitas istimewa yang didukung oleh perhatian penuh (sati); dan dalam bait kelima yang dimulai dengan 'atthañca yo jānāti', dijelaskan kualitas istimewa yang didukung oleh kebijaksanaan (paññā).

Kosiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Kosiya telah selesai.

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Pañcaka Nipāta telah selesai.

6. Chakkanipāto

6. Chakka Nipāta (Kelompok Enam)

1. Uruvelakassapattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Thera Uruvela Kassapa

Chakkanipāte [Pg.78] disvāna pāṭihīrānītiādikā āyasmato uruvelakassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānamakāsi. Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā, ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.

Dalam Chakka Nipāta, syair yang dimulai dengan 'disvāna pāṭihīrāni' adalah syair milik Yang Ariya Thera Uruvela Kassapa. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah menanam jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭa) di berbagai tumimbal lahir. Pada masa Buddha Padumuttara, beliau terlahir dalam sebuah keluarga terhormat. Setelah dewasa, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, beliau melihat Sang Guru menunjuk seorang bhikkhu pada posisi puncak di antara mereka yang memiliki pengikut besar. Beliau sendiri mencita-citakan posisi tersebut, lalu memberikan dana besar dan membuat pernyataan tekad (paṇidhāna). Sang Bhagava, setelah melihat ketiadaan rintangan baginya, meramalkan: 'Di masa depan, dalam ajaran Buddha Gotama, ia akan menjadi yang terkemuka di antara mereka yang memiliki pengikut besar'.

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti. Aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Te tayopi buddhappamukhaṃ saṅghaṃ paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato nibbattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule bhātaro hutvā, anukkamena nibbattā gottavasena tayopi kassapā eva nāma jātā. Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ. Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.

Di sana, setelah melakukan perbuatan-perbuatan berjasa sepanjang hidupnya, setelah meninggal dari sana dan mengembara di antara para dewa dan manusia, sembilan puluh dua kalpa yang lalu dari sekarang, ia terlahir sebagai adik laki-laki satu ayah dari Bhagavā Phussa. Ia juga memiliki dua adik laki-laki lainnya. Ketiganya memberikan penghormatan tertinggi kepada Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha, dan setelah melakukan kebajikan sepanjang hidup mereka, mereka mengembara di antara para dewa dan manusia. Sebelum kemunculan Bhagavā kita, mereka terlahir sebagai saudara laki-laki dalam keluarga brahmana di Bārāṇasī, dan secara bertahap setelah terlahir kembali, berdasarkan garis keturunan, ketiganya bernama Kassapa. Setelah mencapai usia dewasa, mereka mempelajari tiga Weda. Saudara tertua memiliki lima ratus pengikut brahmana muda, yang tengah tiga ratus, dan yang termuda dua ratus. Ketika mereka mencari inti sarinya dalam kitab-kitab mereka, mereka melihat manfaat hanya untuk kehidupan saat ini saja, maka mereka memilih untuk melepaskan keduniawian. Di antara mereka, saudara tertua pergi ke Uruvela bersama para pengikutnya, menjalani penahbisan rishi dan dikenal sebagai Uruvela Kassapa; yang melepaskan keduniawian di kelokan sungai besar Gaṅgā dikenal sebagai Nadī Kassapa; yang melepaskan keduniawian di Gayāsīsa dikenal sebagai Gayā Kassapa.

Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā, pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasappamukhe pañcapaññāsa sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti vissajjetvā, bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā[Pg.79], tattha katanāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparisaṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu. Sabbeva ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.

Demikianlah, setelah mereka menjalani penahbisan rishi dan tinggal di berbagai tempat, setelah berlalunya waktu yang lama, Bodhisatta kita melakukan Kepergian Agung, merealisasikan Pengetahuan Segala Tahu, memutar Roda Dhamma secara bertahap, menetapkan lima bhikkhu pertama dalam kearahatan, menjinakkan lima puluh lima sahabat yang dipimpin oleh Yasa, mengutus enam puluh arahant dengan kata-kata, 'Pergilah, wahai para bhikkhu, demi pengembaraan', menjinakkan kelompok Bhaddavaggiya, lalu pergi ke tempat tinggal Uruvela Kassapa. Beliau memasuki bilik pemujaan api untuk menginap, dan dimulai dengan penjinakan naga yang dilakukan di sana, Beliau menjinakkan Uruvela Kassapa beserta pengikutnya dengan tiga ribu lima ratus mukjizat dan menahbiskan mereka. Setelah mengetahui penahbisan tersebut, dua saudara lainnya beserta para pengikut mereka datang dan ditahbiskan di hadapan Sang Guru. Semuanya menjadi Ehi Bhikkhu, yang memiliki mangkuk dan jubah yang tercipta melalui kekuatan gaib.

Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ādittapariyāyadesanāya sabbe arahatte patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.251-295) –

Sang Guru membawa seribu petapa itu ke Gayāsīsa, dan sambil duduk di hamparan batu, Beliau menetapkan mereka semua dalam kearahatan melalui khotbah Ādittapariyāya Sutta. Mengenai hal ini dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.54.251-295):

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbalokavidū muni;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji cakkhumā.

Seorang Penakluk bernama Padumuttara, seorang bijak yang mengetahui seluruh dunia; seratus ribu kalpa dari sekarang, Sang Penglihatan muncul.

‘‘Ovādako viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahuṃ.

Pemberi nasihat, pemberi pengertian, penyelamat semua makhluk; Buddha yang mahir dalam khotbah telah menyeberangkan banyak orang.

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhapi.

Penuh kasih sayang, penuh belas kasihan, menginginkan kesejahteraan semua makhluk; Beliau menetapkan semua penganut ajaran lain yang datang kepada-Nya dalam lima sila.

‘‘Evaṃ nirākulaṃ āsi, suññataṃ titthiyehi ca;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādibhi.

Demikianlah, keadaan menjadi tidak kacau dan kosong dari ajaran lain; melainkan dihiasi oleh para arahant, para penguasa diri yang teguh.

‘‘Ratanānaṭṭhapaññāsaṃ, uggato so mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, bāttiṃsavaralakkhaṇo.

Sang Bijak Agung itu memiliki tinggi lima puluh delapan ratana; bersinar bagai emas yang menempa, memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

Masa hidup pada waktu itu mencapai seratus ribu tahun; selama waktu tersebut Beliau menetap dan menyeberangkan banyak orang.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyā, brāhmaṇo sādhusammato;

Upecca lokapajjotaṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ.

Kala itu aku adalah seorang brahmana yang sangat dihormati di Haṃsavatī; setelah mendekati Sang Pelita Dunia, aku mendengarkan khotbah Dhamma.

‘‘Tadā mahāparisatiṃ, mahāparisasāvakaṃ;

Ṭhapentaṃ etadaggamhi, sutvāna mudito ahaṃ.

Kala itu, di tengah perkumpulan besar, aku mendengar Beliau menetapkan seorang siswa dari perkumpulan besar tersebut dalam posisi terkemuka ini, dan aku merasa gembira.

‘‘Mahatā parivārena, nimantetvā mahājinaṃ;

Brāhmaṇānaṃ sahassena, sahadānamadāsahaṃ.

Setelah mengundang Sang Penakluk Agung beserta pengikutnya yang besar; bersama seribu brahmana, aku memberikan dana.

‘‘Mahādānaṃ daditvāna, abhivādiya nāyakaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, idaṃ vacanamabraviṃ.

Setelah memberikan dana besar dan menghormat Sang Pemimpin; aku berdiri di satu sisi dengan gembira dan mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Tayi [Pg.80] saddhāya me vīra, adhikāraguṇena ca;

Parisā mahatī hotu, nibbattassa tahiṃ tahiṃ.

Melalui keyakinanku pada-Mu, wahai Pahlawan, dan melalui kebajikan khususku ini; semoga aku memiliki pengikut yang besar di mana pun aku dilahirkan.

‘‘Tadā avoca parisaṃ, gajagajjitasussaro;

Karavīkaruto satthā, etaṃ passatha brāhmaṇaṃ.

Kala itu Sang Guru, yang suaranya merdu seperti raungan gajah dan kicauan burung karavīka, berkata kepada orang banyak: 'Lihatlah brahmana ini.

‘‘Hemavaṇṇaṃ mahābāhuṃ, kamalānanalocanaṃ;

Udaggatanujaṃ haṭṭhaṃ, saddhavantaṃ guṇe mama.

Ia yang berwarna keemasan, berlengan kuat, bermata bagai teratai; yang bulu romanya berdiri karena sukacita, penuh keyakinan pada kebajikanku.

‘‘Esa patthayate ṭhānaṃ, sīhaghosassa bhikkhuno;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

Ia mencita-citakan posisi dari bhikkhu yang bersuara bagai singa; di masa depan yang akan datang, engkau akan mencapai keinginan itu.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Seratus ribu kalpa dari sekarang, muncul dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya akan muncul di dunia.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kassapo nāma gottena, hessati satthu sāvako.

Pewaris Dhammanya, putra rohani yang diciptakan oleh Dhamma; yang bernama Kassapa melalui garis keturunannya, akan menjadi siswa Sang Guru.'

‘‘Ito dvenavute kappe, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asadiso, phusso lokagganāyako.

Sembilan puluh dua kalpa dari sekarang, ada seorang Guru yang tiada bandingnya; tak tertandingi, tak ada duanya, Phussa pemimpin tertinggi dunia.

‘‘So ca sabbaṃ tamaṃ hantvā, vijaṭetvā mahājaṭaṃ;

Vassate amataṃ vuṭṭhiṃ, tappayanto sadevakaṃ.

Dan Beliau menghancurkan seluruh kegelapan, menguraikan kekusutan besar; mencurahkan hujan keabadian, memuaskan para dewa dan manusia.

‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, rājāpaccā ahumhase;

Bhātaromha tayo sabbe, saṃvisaṭṭhāva rājino.

Kala itu di Bārāṇasī, kami adalah menteri-menteri raja; kami bertiga adalah saudara, yang dipercaya oleh raja.

‘‘Vīraṅgarūpā balino, saṅgāme aparājitā;

Tadā kupitapaccanto, amhe āha mahīpati.

Berpenampilan seperti pahlawan, kuat, tak terkalahkan dalam pertempuran; saat itu perbatasan sedang bergejolak, dan sang penguasa bumi berkata kepada kami.

‘‘Etha gantvāna paccantaṃ, sodhetvā aṭṭavībalaṃ;

Khemaṃ vijiritaṃ katvā, puna dethāti bhāsatha.

Pergilah ke daerah perbatasan, bersihkanlah kekuatan hutan; buatlah daerah itu aman dan damai, lalu kembalilah—demikianlah kata-katanya.

‘‘Tato mayaṃ avocumha, yadi deyyāsi nāyakaṃ;

Upaṭṭhānāya amhākaṃ, sādhayissāma vo tato.

Kemudian kami menjawab: 'Jika Paduka memberikan Sang Pemimpin untuk kami layani; barulah kami akan menyelesaikan tugas itu untukmu.'

‘‘Tato mayaṃ laddhavarā, bhūmipālena pesitā;

Nikkhittasatthaṃ paccantaṃ, katvā punarupecca taṃ.

Setelah menerima anugerah tersebut, kami diutus oleh sang pelindung bumi; setelah membuat daerah perbatasan meletakkan senjata, kami kembali menemuinya.

‘‘Yācitvā [Pg.81] satthupaṭṭhānaṃ, rājānaṃ lokanāyakaṃ;

Munivīraṃ labhitvāna, yāvajīvaṃ yajimha taṃ.

Setelah memohon kepada raja untuk melayani Sang Guru, Pemimpin Dunia; setelah mendapatkan Sang Bijak Pahlawan, kami melayani-Nya seumur hidup.

‘‘Mahagghāni ca vatthāni, paṇītāni rasāni ca;

Senāsanāni rammāni, bhesajjāni hitāni ca.

Pakaian yang sangat berharga, makanan yang lezat dan nikmat; tempat tinggal yang indah, serta obat-obatan yang bermanfaat.

‘‘Datvā sasaṅghamunino, dhammenuppāditāni no;

Sīlavanto kāruṇikā, bhāvanāyuttamānasā.

Setelah memberikan kepada Sang Bijak beserta Saṅghanya apa yang kami peroleh dengan benar; kami menjadi orang yang bermoral, penuh kasih, dan pikiran kami tekun dalam meditasi.

‘‘Saddhā paricaritvāna, mettacittena nāyakaṃ;

Nibbute tamhi lokagge, pūjaṃ katvā yathābalaṃ.

Setelah melayani Sang Pemimpin dengan keyakinan dan pikiran penuh cinta kasih; saat Pemimpin Dunia itu parinibbāna, kami melakukan pemujaan sesuai kemampuan kami.

‘‘Tato cutā santusitaṃ, gatā tattha mahāsukhaṃ;

Anubhūtā mayaṃ sabbe, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Meninggal dari sana (ke surga) Tusita, pergi ke sana dalam kebahagiaan besar; kita semua telah merasakannya, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Māyākāro yathā raṅge, dassesi vikatiṃ bahuṃ;

Tathā bhave bhamantohaṃ, videhādhipatī ahuṃ.

Bagaikan seorang pesulap di panggung, menunjukkan banyak variasi; demikianlah saat aku mengembara di alam-alam penjelmaan, aku menjadi penguasa Videha.

‘‘Guṇācelassa vākyena, micchādiṭṭhigatāsayo;

Narakaṃ maggamārūḷho, rucāya mama dhītuyā.

Melalui kata-kata Guṇa si telanjang (Acela), dengan kecenderungan pandangan salah; aku menempuh jalan menuju neraka, atas kesenangan putriku.

‘‘Ovādaṃ nādiyitvāna, brahmunā nāradenahaṃ;

Bahudhā saṃsito santo, diṭṭhiṃ hitvāna pāpikaṃ.

Setelah tidak menerima nasihat dari Brahma Narada; meskipun telah dinasihati berkali-kali, akhirnya aku meninggalkan pandangan jahat itu.

‘‘Pūrayitvā visesena, dasa kammapathānihaṃ;

Hitvāna dehamagamiṃ, saggaṃ sabhavanaṃ yathā.

Setelah memenuhi sepuluh jalan tindakan (kammapatha) dengan sempurna; setelah meninggalkan tubuh ini, aku pergi ke surga seolah-olah menuju ke kediamanku sendiri.

‘‘Pacchime bhave sampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;

Bārāṇasiyaṃ phītāyaṃ, jāto vippamahākule.

Ketika kehidupan terakhir tiba, aku menjadi seorang kerabat Brahma (Brahmana); lahir di keluarga Brahmana yang agung di Bārāṇasī yang makmur.

‘‘Maccubyādhijarābhīto, ogāhetvā mahāvanaṃ;

Nibbānaṃ padamesanto, jaṭilesu paribbajiṃ.

Karena takut akan kematian, penyakit, dan usia tua, aku memasuki hutan belantara; mencari jalan menuju Nibbāna, aku menjadi petapa berambut kusut (jaṭila).

‘‘Tadā dve bhātaro mayhaṃ, pabbajiṃsu mayā saha;

Uruvelāyaṃ māpetvā, assamaṃ nivasiṃ ahaṃ.

Saat itu kedua saudaraku ber-pabbajja bersamaku; setelah membangun asrama di Uruvela, aku tinggal di sana.

‘‘Kassapo nāma gottena, uruvelanivāsiko;

Tato me āsi paññatti, uruvelakassapo iti.

Karena bermarga Kassapa dan tinggal di Uruvela; maka aku dikenal dengan nama Uruvela Kassapa.

‘‘Nadīsakāse [Pg.82] bhātā me, nadīkassapasavhayo;

Āsī sakāsanāmena, gayāyaṃ gayākassapo.

Saudaraku yang berada di dekat sungai bernama Nadī Kassapa; dan yang berada di Gayā bernama Gayā Kassapa sesuai dengan nama tempatnya.

‘‘Dve satāni kaniṭṭhassa, tīṇi, majjhassa bhātuno;

Mama pañca satānūnā, sissā sabbe mamānugā.

Dua ratus murid untuk adik bungsu, tiga ratus untuk saudara tengah; dan aku memiliki lima ratus murid, semuanya adalah pengikutku.

‘‘Tadā upecca maṃ buddho, katvāna vividhāni me;

Pāṭihīrāni lokaggo, vinesi narasārathi.

Kemudian Sang Buddha, Yang Tertinggi di dunia, mendatangi aku; setelah menunjukkan berbagai mukjizat kepadaku, Sang Penjinak Manusia itu melatihku.

‘‘Sahassaparivārena, ahosiṃ ehibhikkhuko;

Teheva saha sabbehi, arahattamapāpuṇiṃ.

Dengan seribu pengikut, aku menjadi seorang biksu melalui 'Ehi Bhikkhu'; bersama mereka semua, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Te cevaññe ca bahavo, sissā maṃ parivārayuṃ;

Bhāsituñca samatthohaṃ, tato maṃ isisattamo.

Mereka dan banyak murid lainnya mengelilingiku; dan aku mampu berkhotbah, maka Sang Resi Tertinggi (Buddha).

‘‘Mahāparisabhāvasmiṃ, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aho buddhe kataṃ kāraṃ, saphalaṃ me ajāyatha.

Menempatkanku pada posisi tertinggi (Etadagga) di tengah-tengah kumpulan besar; oh, penghormatan yang dilakukan kepada Buddha telah membuahkan hasil bagiku.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah terbakar... [dan seterusnya]... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sīhanādaṃ nadanto –

Setelah mencapai tingkat Arahat, merenungkan praktiknya sendiri, seraya mengeluarkan raungan singa:

375.

375.

‘‘Disvāna pāṭihīrāni, gotamassa yasassino;

Na tāvāhaṃ paṇipatiṃ, issāmānena vañcito.

Meskipun telah melihat mukjizat-mukjizat dari Gotama yang termasyhur; aku belum juga memberi hormat, karena tertipu oleh rasa iri dan kesombongan.

376.

376.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, codesi narasārathi;

Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

Karena mengetahui pikiranku, Sang Penjinak Manusia menegurku; seketika muncullah rasa ngeri (saṃvega) yang luar biasa dan bulu kudukku meremang.

377.

377.

‘‘Pubbe jaṭilabhūtassa, yā me siddhi parittikā;

Tāhaṃ tadā nirākatvā, pabbajiṃ jinasāsane.

Keberhasilan kecil apa pun yang kumiliki saat menjadi petapa berambut kusut (jaṭila) dahulu; setelah melepaskan hal itu, aku ber-pabbajja dalam ajaran Sang Penakluk (Jina).

378.

378.

‘‘Pubbe yaññena santuṭṭho, kāmadhātupurakkhato;

Pacchā rāgañca dosañca, mohañcāpi samūhaniṃ.

Dahulu aku puas dengan pengorbanan (yañña), dikuasai oleh alam nafsu keinginan; kemudian aku mencabut akar keserakahan, kebencian, dan juga kebodohan batin.

379.

379.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Iddhimā paracittaññū, dibbasotañca pāpuṇiṃ.

Aku mengetahui kehidupan masa lampau, mata dewa telah dimurnikan; aku memiliki kekuatan gaib, mengetahui pikiran orang lain, dan telah mencapai telinga dewa.

380.

380.

‘‘Yassa [Pg.83] catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. –

Tujuan mengapa aku meninggalkan rumah demi kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.

Imā cha gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan enam bait ini.

Tattha disvāna pāṭihīrānīti nāgarājadamanādīni aḍḍhuḍḍhasahassāni pāṭihāriyāni disvā. ‘‘Pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriya’’nti hi atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ. Yasassino’’ti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā sadevake loke yathābhuccaṃ patthaṭakittisaddassa. Na tāvāhaṃ paṇipatinti yāva maṃ bhagavā ‘‘neva kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa, arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti na tajjesi, tāva ahaṃ na paṇipātanaṃ akāsiṃ. Kiṃkāraṇā? Issāmānena vañcito, ‘‘imassa mayi sāvakattaṃ upagate mama lābhasakkāro parihāyissati, imassa eva vaḍḍhissatī’’ti evaṃ parasampattiasahanalakkhaṇāya issāya ceva, ‘‘ahaṃ gaṇapāmokkho bahujanasammato’’ti evaṃ abbhunnatilakkhaṇena mānena ca vañcito, palambhito hutvāti attho.

Di sana, 'disvāna pāṭihīrāni' berarti setelah melihat tiga ribu lima ratus mukjizat seperti penjinakan raja naga dan lainnya. Sebab 'pāṭihīraṃ', 'pāṭiheraṃ', dan 'pāṭihāriyaṃ' secara makna adalah sama, hanya hurufnya yang berbeda. 'Yasassino' merujuk pada Dia yang kemasyhurannya tersebar sesuai kenyataan di dunia bersama para dewa, seperti dalam ungkapan 'Demikianlah Sang Bhagava' dan seterusnya. 'Na tāvāhaṃ paṇipatiṃ' berarti selama Sang Bhagava belum menegurku dengan berkata, 'Engkau, Kassapa, bukanlah seorang Arahat, engkau juga belum memasuki jalan kearahatan, bahkan tidak ada praktikmu yang membuatmu menjadi seorang Arahat atau memasuki jalan kearahatan,' selama itu aku tidak memberi hormat. Mengapa? 'Issāmānena vañcito' (tertipu oleh rasa iri dan kesombongan), artinya tertipu atau terkelabui oleh rasa iri yang memiliki ciri tidak tahan terhadap keberhasilan orang lain dengan berpikir, 'Jika dia menjadi siswaku, perolehan dan penghormatanku akan berkurang, dan miliknya akan bertambah,' serta oleh kesombongan yang memiliki ciri merasa tinggi dengan berpikir, 'Aku adalah pemimpin kelompok yang diakui banyak orang.'

Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ micchāsaṅkappaṃ jānitvā, yaṃ yaṃ bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dasseti, taṃ taṃ disvā ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo’’ti cintetvāpi ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti evaṃ pavattaṃ micchāvitakkaṃ jānantopi ñāṇaparipākaṃ āgamento ajjhupekkhitvā pacchā nerañjarāya majjhe samantato udakaṃ ussāretvā reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamitvā tena ābhatanāvāya ṭhito tadāpi ‘‘mahiddhiko’’tiādikaṃ cintetvā puna ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti pavattitaṃ micchāsaṅkappaṃ ñatvāti attho. Codesi narasārathīti tadā me ñāṇaparipākaṃ ñatvā ‘‘neva kho tvaṃ arahā’’tiādinā purisadammasārathi satthā maṃ codesi niggaṇhi. Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsanoti tato yathāvuttacodanāhetu ettakaṃ kālaṃ abhūtapubbatāya abbhuto lomahaṃsanavasena pavattiyā lomahaṃsano ‘‘anarahāva samāno ‘arahā’ti [Pg.84] maññi’’nti saṃvego sahottappo ñāṇuppādo mayhaṃ ahosi.

'Mama saṅkappamaññāya' berarti setelah mengetahui pikiran salahku; meskipun aku melihat setiap mukjizat gaib yang melampaui kemampuan manusia biasa yang ditunjukkan oleh Sang Bhagava dan berpikir, 'Samaṇa Agung ini sungguh memiliki kekuatan besar dan kewibawaan besar,' namun aku tetap memiliki pikiran salah yang berlanjut: 'Tetapi beliau bukanlah seorang Arahat seperti aku.' Sang Bhagava mengetahui hal ini, namun Beliau tetap mengabaikannya sambil menunggu matangnya pengetahuanku. Kemudian, setelah Beliau menyibakkan air di tengah sungai Nerañjarā dan berjalan di atas tanah yang kering berdebu, dan ketika Beliau berdiri di atas perahu yang dibawa olehnya (Kassapa), pada saat itu pun aku tetap berpikir 'memiliki kekuatan besar' dan seterusnya, namun kembali memiliki pikiran salah: 'Tetapi beliau bukanlah seorang Arahat seperti aku.' 'Codesi narasārathī' berarti setelah mengetahui kematangan pengetahuanku saat itu, Sang Guru, Sang Penjinak Manusia, menegur dan menekan aku dengan berkata, 'Engkau bukanlah seorang Arahat' dan seterusnya. 'Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano' berarti karena teguran tersebut, yang belum pernah terjadi sebelumnya, muncullah rasa ngeri (saṃvega) yang disertai dengan rasa takut (ottappa) dan timbulnya pengetahuan dalam diriku, dengan cara bulu kuduk berdiri (lomahaṃsana) karena keajaiban tersebut, berpikir 'Meskipun bukan Arahat, aku menganggap diriku "Arahat"'.

Jaṭilabhūtassāti tāpasabhūtassa. Siddhīti lābhasakkārasamiddhi. Parittikāti appamattikā. Tāhanti taṃ ahaṃ. Tadāti bhagavato codanāya saṃveguppattikāle. Nirākatvāti apanetvā chaḍḍetvā, anapekkho hutvāti attho. ‘‘Iddhīti bhāvanāmayaiddhī’’ti vadanti. Tadayuttaṃ tadā tassa ajhānalābhībhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāmadhātupurakkhato’’ti.

'Jaṭilabhūtassa' berarti saat menjadi petapa (tāpasa). 'Siddhi' berarti keberhasilan dalam perolehan dan penghormatan. 'Parittikā' berarti sangat sedikit atau remeh. 'Tāhaṃ' berarti hal itu aku. 'Tadā' berarti pada saat munculnya rasa ngeri (saṃvega) karena teguran Sang Bhagava. 'Nirākatvā' berarti setelah menyingkirkan atau membuang, artinya menjadi tidak terikat lagi. Ada yang mengatakan 'Iddhi adalah kekuatan hasil meditasi (bhāvanāmaya-iddhi)'. Itu tidak tepat, karena pada saat itu ia (Kassapa) belum mencapai jhana. Sebagaimana disebutkan, 'kāmadhātupurakkhato' (dikuasai oleh alam nafsu keinginan).

Yaññena santuṭṭhoti ‘‘yaññaṃ yajitvā saggasukhaṃ anubhavissāmi, alamettāvatā’’ti yaññayajanena santuṭṭho niṭṭhitakiccasaññī. Kāmadhātupurakkhatoti kāmasugatiṃ ārabbha uppannataṇho yaññayajanena kāmalokaṃ purakkhatvā ṭhito. So ce yañño pāṇātipātapaṭisaṃyutto hoti, na tena sugatiṃ sakkā laddhuṃ. Na hi akusalassa iṭṭho kanto vipāko nibbattati. Yā pana tattha dānādikusalacetanā, tāya sati paccayasamavāye sugatiṃ gaccheyya. Pacchāti tāpasapabbajjāto pacchā satthu ovādena tāpasaladdhiṃ pahāya catusaccakammaṭṭhānānuyogakāle. Samūhaninti vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā rāgañca dosañca mohañca anavasesato samugghātesiṃ.

"Puas dengan pengorbanan (Yaññena santuṭṭho)" berarti 'setelah melakukan pengorbanan, aku akan menikmati kebahagiaan surgawi, ini sudah cukup bagiku', demikianlah ia puas dengan melakukan pengorbanan, merasa bahwa tugasnya telah selesai. "Mengutamakan alam indra (Kāmadhātupurakkhato)" berarti keinginan yang muncul sehubungan dengan kelahiran di alam bahagia yang penuh kenikmatan indra, ia berdiri dengan mengutamakan alam indra melalui pelaksanaan pengorbanan. Jika pengorbanan itu melibatkan pembunuhan makhluk hidup, maka kebahagiaan tidak dapat diperoleh melaluinya. Karena buah (vipāka) yang diinginkan dan menyenangkan tidak akan muncul dari perbuatan yang tidak bajik. Namun, kehendak bajik seperti pemberian (dāna) dan lainnya yang ada di sana, jika ada perpaduan kondisi-kondisi pendukung, ia dapat pergi ke alam bahagia. "Kemudian (Pacchā)" berarti setelah pelepasan keduniawian sebagai petapa, setelah meninggalkan pandangan petapa melalui nasihat Sang Guru, pada saat mempraktikkan objek meditasi Empat Kesunyataan Mulia. "Melenyapkan (Samūhananti)" berarti setelah membangkitkan semangat dalam pandangan terang (vipassanā), melalui tahapan jalan (magga), aku telah melenyapkan keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin tanpa sisa sama sekali.

Yasmā panāyaṃ thero ariyamaggena rāgādayo samūhanantoyeva chaḷabhiñño ahosi, tasmā taṃ attano chaḷabhiññabhāvaṃ dassento ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha. Tattha pubbenivāsaṃ jānāmīti attano paresañca pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nibbattakkhandhe khandhapaṭibaddhe ca pubbenivāsañāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato jānāmi bujjhāmi. Dibbacakkhu visodhitanti dibbacakkhuñāṇaṃ visodhitaṃ, pakaticakkhunā āpāthagataṃ pakatirūpaṃ viya dibbaṃ mānusampi dūraṃ tiroṭṭhitaṃ atisukhumañca rūpaṃ vibhāvetuṃ samatthañāṇaṃ bhāvanāya mayā visuddhaṃ katvā paṭiladdhanti attho. Iddhimāti adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhiādīhi iddhīhi iddhimā, iddhividhañāṇalābhīti attho. Sarāgādibhedassa paresaṃ cittassa jānanato paracittaññū, cetopariyañāṇalābhīti vuttaṃ hoti. Dibbasotañca pāpuṇinti dibbasotañāṇañca paṭilabhiṃ.

Namun, karena sesepuh (thera) ini memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño) bersamaan dengan pelenyapan keserakahan dan lainnya melalui jalan mulia, maka ia berkata, 'Aku mengetahui kehidupan-kehidupan yang lampau' dan seterusnya untuk menunjukkan pencapaian enam pengetahuan luhurnya sendiri. Di sana, 'Aku mengetahui kehidupan-kehidupan yang lampau (pubbenivāsaṃ jānāmi)' berarti melalui pengetahuan tentang kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa), aku mengetahui dan memahami secara langsung unsur-unsur kehidupan (khandha) yang muncul dalam kelahiran-kelahiran lampau serta yang terkait dengan unsur-unsur tersebut bagi diriku sendiri dan orang lain, bagaikan melihat buah amalaka di telapak tangan. 'Mata dewa telah dimurnikan (Dibbacakkhu visodhitanti)' berarti pengetahuan mata dewa telah dimurnikan; artinya, melalui meditasi, aku telah memurnikan dan memperoleh pengetahuan yang mampu memperjelas objek yang bersifat surgawi maupun manusiawi, baik yang jauh, tersembunyi, maupun yang sangat halus, seperti halnya mata biasa yang melihat objek fisik yang berada dalam jangkauan penglihatan. 'Memiliki kekuatan gaib (Iddhimā)' berarti memiliki kekuatan melalui kekuatan tekad (adhiṭṭhāniddhi), kekuatan transformasi (vikubbaniddhi), dan lainnya; artinya ia adalah penerima pengetahuan tentang berbagai jenis kekuatan gaib (iddhividhañāṇa). 'Mengetahui pikiran orang lain (paracittaññū)' dikatakan karena ia mengetahui pikiran orang lain dengan berbagai pembagiannya seperti yang disertai keserakahan dan sebagainya; ia adalah penerima pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa). 'Mencapai telinga dewa (Dibbasotañca pāpuṇinti)' berarti aku juga telah memperoleh pengetahuan telinga dewa.

So [Pg.85] me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayoti yo sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūto khayena vā laddhabbo, so sadattho paramattho ca mayā ariyamaggādhigamena adhigatoti. Evametāya gāthāya therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti veditabbo.

'Tujuanku itu telah tercapai, hancurnya semua belenggu (sabbasaṃyojanakkhayoti)' berarti tujuan apa pun yang merupakan hancurnya semua belenggu atau yang harus diperoleh melalui kehancuran tersebut, tujuan yang benar dan tujuan tertinggi itu telah kucapai melalui pencapaian jalan mulia. Dengan demikian, harus dipahami bahwa melalui bait ini, sesepuh tersebut menyatakan pencapaian pengetahuannya (aññābyākaraṇa).

Uruvelakassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Uruvela Kassapa telah selesai.

2. Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Bait-bait Thera Tekicchakārī

Atihitā vīhītiādikā āyasmato tekicchakārittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā vejjasatthe nipphattiṃ gato. Vipassissa bhagavato upaṭṭhākaṃ asokaṃ nāma theraṃ byādhitaṃ arogamakāsi, aññesañca sattānaṃ rogābhibhūtānaṃ anukampāya bhesajjaṃ saṃvidahi.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Atihitā vīhī' adalah milik Yang Ariya Thera Tekicchakārī. Bagaimana asal mulanya? Beliau ini juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Sembilan puluh satu eon (kappa) yang lalu, pada masa Buddha Vipassī, beliau terlahir di keluarga terhormat, setelah dewasa ia menjadi ahli dalam ilmu pengobatan (vejjasattha). Ia menyembuhkan seorang sesepuh bernama Asoka yang sedang sakit, yang merupakan pelayan Buddha Vipassī, dan dengan kasih sayang ia memberikan obat kepada makhluk-makhluk lain yang tertimpa penyakit.

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde subuddhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa tikicchakehi gabbhakāle parissayaṃ apaharitvā paripālitatāya tekicchakārīti nāmaṃ akaṃsu. So attano kulānurūpāni vijjāṭṭhānāni sippāni ca sikkhanto vaḍḍhati. Tadā cāṇakko subuddhassa paññāveyyattiyaṃ kiriyāsu upāyakosallañca disvā, ‘‘ayaṃ imasmiṃ rājakule patiṭṭhaṃ labhanto maṃ abhibhaveyyā’’ti issāpakato raññā candaguttena taṃ bandhanāgāre khipāpesi. Tekicchakārī pitu bandhanāgārappavesanaṃ sutvā bhīto palāyitvā sāṇavāsittherassa santikaṃ gantvā attano saṃvegakāraṇaṃ therassa kathetvā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā abbhokāsiko nesajjiko ca hutvā viharati, sītuṇhaṃ agaṇento [Pg.86] samaṇadhammameva karoti, visesato brahmavihārabhāvanamanuyuñjati. Taṃ disvā māro pāpimā ‘‘na imassa mama visayaṃ atikkamituṃ dassāmī’’ti vikkhepaṃ kātukāmo sassānaṃ nipphattikāle khettagopakavaṇṇena therassa santikaṃ gantvā taṃ nippaṇḍento –

Melalui perbuatan bajik tersebut, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir sebagai putra seorang brahmana bernama Subuddha. Karena ia dilindungi dan bahaya disingkirkan oleh para dokter saat berada dalam kandungan, mereka memberinya nama Tekicchakārī (pemberi pengobatan). Ia tumbuh besar dengan mempelajari berbagai cabang ilmu dan seni yang sesuai dengan keluarganya. Pada saat itu, Cāṇakka melihat kecerdasan Subuddha dalam pengetahuan dan kemahiran dalam cara-cara bertindak, lalu karena merasa iri dengan berpikir, 'Jika orang ini mendapatkan kedudukan di istana raja ini, ia akan mengalahkanku,' ia menghasut Raja Candagutta untuk menjebloskannya ke penjara. Tekicchakārī, setelah mendengar ayahnya dimasukkan ke penjara, merasa takut dan melarikan diri, pergi ke hadapan Thera Sāṇavāsī, menceritakan penyebab kegelisahannya kepada sesepuh tersebut, lalu menahbiskan diri, mengambil objek meditasi, dan hidup dengan menetap di tempat terbuka (abbhokāsika) serta hanya dalam posisi duduk (nesajjika). Tanpa memedulikan panas dan dingin, ia hanya melakukan tugas-tugas pertapaan (samaṇadhamma), terutama menekuni pengembangan meditasi kediaman luhur (brahmavihāra). Melihat hal itu, Māra yang jahat, dengan keinginan untuk mengganggunya dan berpikir, 'Aku tidak akan membiarkan orang ini melampaui wilayahku,' pergi ke hadapan sesepuh tersebut dengan menyamar sebagai penjaga ladang pada waktu panen tiba, dan mencoba meremehkannya dengan berkata:

381.

381.

‘‘Atihitā vīhi, khalagatā sālī;

Na ca labhe piṇḍaṃ, kathamahaṃ kassa’’nti. – āha;

Taṃ sutvā thero –

"Padi telah disimpan, beras sālī telah dibawa ke tempat pengirikan; namun aku tidak mendapatkan segumpal nasi pun, bagaimana dan apa yang harus kulakukan?" demikianlah ia berkata. Mendengar hal itu, sang thera berkata:

382.

382.

‘‘Buddhamappameyyaṃ anussara pasanno, pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

"Ingatlah kepada Sang Buddha yang tak terukur dengan penuh keyakinan, dengan tubuh yang dipenuhi kegembiraan, engkau akan senantiasa merasa sangat bahagia.

383.

383.

‘‘Dhammamappameyyaṃ …pe… satatamudaggo.

"Ingatlah kepada Dhamma yang tak terukur... dan seterusnya... senantiasa merasa sangat bahagia.

384.

384.

‘‘Saṅghamappameyyaṃ…pe… satatamudaggo’’ti. – āha;

Taṃ sutvā māro –

"Ingatlah kepada Saṅgha yang tak terukur... dan seterusnya... senantiasa merasa sangat bahagia." Demikianlah ia berkata. Mendengar hal itu, Māra berkata:

385.

385.

‘‘Abbhokāse viharasi, sītā hemantikā imā ratyo;

Mā sītena pareto vihaññittho, pavisa tvaṃ vihāraṃ phusitaggaḷa’’nti. –

"Engkau tinggal di tempat terbuka, malam-malam musim dingin ini sangat dingin; janganlah engkau tersiksa karena kedinginan, masuklah ke dalam vihara yang pintunya tertutup rapat."

Āha. Atha thero –

Demikianlah ia berkata. Kemudian sang thera berkata:

386.

386.

‘‘Phusissaṃ catasso appamaññāyo, tāhi ca sukhito viharissaṃ;

Nāhaṃ sītena vihaññissaṃ, aniñjito viharanto’’ti. – āha;

"Aku akan menyentuh empat kediaman tanpa batas (appamaññā), dan dengan itu aku akan hidup bahagia; aku tidak akan tersiksa oleh dingin, karena aku hidup tanpa tergoyahkan." Demikianlah ia berkata.

Tattha atihitā vīhīti vīhayo koṭṭhāgāraṃ atinetvā ṭhapitā, tattha paṭisāmitā khalato vā gharaṃ upanītāti attho. Vīhiggahaṇena cettha itarampi dhaññaṃ saṅgaṇhāti. Sālī pana yebhuyyena vīhito [Pg.87] pacchā paccantīti āha. Khalagatā sālīti khalaṃ dhaññakaraṇaṭṭhānaṃ gatā, tattha rāsivasena maddanacāvanādivasena ṭhitāti attho. Padhānadhaññabhāvadassanatthañcettha sālīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ, ubhayenapi gāme, gāmato bahi ca dhaññaṃ paripuṇṇaṃ ṭhitanti dasseti. Na ca labhe piṇḍanti evaṃ sulabhadhaññe subhikkhakāle ahaṃ piṇḍamattampi na labhāmi. Idāni kathamahaṃ kassanti ahaṃ kathaṃ karissāmi, kathaṃ jīvissāmīti parihāsakeḷiṃ akāsi.

Di sana, 'Padi telah disimpan (atihitā vīhī)' berarti padi telah dibawa dan diletakkan di gudang, disimpan di sana, atau telah dibawa pulang dari tempat pengirikan. Dengan penyebutan 'vīhi' (padi), biji-bijian lainnya juga termasuk di dalamnya. Sedangkan beras 'sālī' umumnya matang setelah padi biasa. 'Beras sālī telah dibawa ke tempat pengirikan (khalagatā sālī)' berarti telah sampai di tempat pengirikan biji-bijian, berada di sana dalam bentuk tumpukan untuk diirik atau dipindahkan. Penyebutan beras sālī secara terpisah di sini adalah untuk menunjukkan jenis biji-bijian utama, dan melalui keduanya ditunjukkan bahwa biji-bijian tersedia melimpah baik di desa maupun di luar desa. 'Namun aku tidak mendapatkan segumpal nasi pun (na ca labhe piṇḍanti)' berarti di saat biji-bijian mudah didapat dan makanan melimpah seperti ini, aku bahkan tidak mendapatkan segumpal nasi pun. 'Sekarang bagaimana dan apa yang harus kulakukan (kathamahaṃ kassanti)' berarti bagaimana aku akan melakukannya, bagaimana aku akan hidup; demikianlah ia melakukan gurauan atau olok-olok.

Taṃ sutvā thero ‘‘ayaṃ varāko attanā attano pavattiṃ mayhaṃ pakāsesi, mayā pana attanāva attā ovaditabbo, na mayā kiñci kathetabba’’nti vatthuttayānussatiyaṃ attānaṃ niyojento ‘‘buddhamappameyya’’ntiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha buddhamappameyyaṃ anussara pasannoti savāsanāya avijjāniddāya accantavigamena, buddhiyā ca vikasitabhāvena buddhaṃ bhagavantaṃ pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ abhāvā aparimāṇaguṇasamaṅgitāya appameyyapuññakkhettatāya ca appameyyaṃ. Okappanalakkhaṇena abhippasādena pasanno, pasannamānaso ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) anussara anu anu buddhārammaṇaṃ satiṃ pavattehi, pītiyā phuṭasarīro hohisi. Satatamudaggoti anussarantova pharaṇalakkhaṇāya pītiyā satataṃ sabbadā phuṭasarīro pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi ajjhotthaṭasarīro ubbegapītiyā udaggo kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāsaṃ laṅghituṃ samattho ca bhaveyyāsi, buddhānussatiyā buddhārammaṇaṃ uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedeyyāsi. Yato sītuṇhehi viya jighacchāpipāsāhipi anabhibhūto hohisīti attho.

Mendengar hal itu, sang Thera berpikir, 'Si malang ini telah mengungkapkan keberadaannya sendiri kepadaku; namun, aku harus menasihati diriku sendiri, aku tidak boleh mengatakan apa pun kepadanya.' Sambil memusatkan perhatiannya pada perenungan terhadap Tiga Permata (vatthuttaya), ia mengucapkan tiga bait kalimat yang dimulai dengan 'buddhamappameyyaṃ' (Buddha yang tak terukur). Di sana, 'buddhamappameyyaṃ anussara pasanno' berarti: dengan lenyapnya kegelapan ketidaktahuan (avijjā) secara total beserta kecenderungannya (savāsanāya), dan dengan mekarnya kecerdasan (buddhiyā), Beliau adalah Buddha Sang Bhagavā yang tak terukur (appameyya) karena ketiadaan kekotoran batin seperti nafsu (rāga) dan sebagainya yang membatasi, serta karena kepemilikan kualitas-kualitas yang tak terbatas dan sebagai ladang jasa yang tak terukur. 'Pasanno' berarti berkeyakinan melalui keyakinan yang jernih (abhippasāda) dengan karakteristik kemantapan hati (okappana). 'Anussara' berarti berlakulah terus-menerus dengan kesadaran yang berobjekkan Buddha (buddhārammaṇa) dengan pikiran yang jernih, seperti dalam kalimat 'Itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho' dan seterusnya (Ma. Ni. 1.74; Saṃ. Ni. 5.997), maka engkau akan memiliki tubuh yang dipenuhi oleh kegembiraan (pīti). 'Satatamudaggo' berarti sambil terus merenung, engkau akan senantiasa (sabbadā) memiliki tubuh yang dipenuhi oleh pīti dengan karakteristik penyebaran (pharaṇa), dengan tubuh yang diliputi oleh rupa-rupa luhur yang muncul dari pīti, dan engkau akan mampu melompat ke angkasa karena kegembiraan yang meluap-luap (ubbegapīti) yang membuat tubuh menjadi ringan, dan engkau akan merasakan sukacita dan kegembiraan yang luhur dengan berobjekkan Buddha melalui perenungan terhadap Buddha (buddhānussati). Artinya, karena hal itu, engkau tidak akan terkalahkan bahkan oleh rasa lapar dan haus, sebagaimana pula oleh dingin dan panas.

Dhammanti ariyaṃ lokuttaradhammaṃ. Saṅghanti ariyaṃ paramatthasaṅghaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Anussarāti panettha ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā dhammaṃ, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅghaṃ anussarāti yojetabbaṃ.

'Dhamma' berarti Dhamma lokuttara yang mulia. 'Saṅgha' berarti Sangha paramattha yang mulia. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan. Dalam kata 'Anussarā' di sini, harus dihubungkan dengan: renungkanlah Dhamma dengan cara 'Svākkhāto bhagavatā dhammo' dan seterusnya, dan renungkanlah Sangha dengan cara 'Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho' dan seterusnya.

Evaṃ therena ratanattayaguṇānussaraṇe niyojanavasena attani ovadite puna māro vivekavāsato naṃ vivecetukāmo hitesībhāvaṃ [Pg.88] viya dassento ‘‘abbhokāse viharasī’’ti pañcamaṃ gāthamāha. Tassattho – tvaṃ, bhikkhu, abbhokāse kenaci apaṭicchanne vivaṭaṅgaṇe viharasi iriyāpathe kappesi. Hemantikā himapātasamaye pariyāpannā imā sītā rattiyo vattanti. Tasmā sītena pareto abhibhūto hutvā mā vihaññittho vighātaṃ mā āpajji mā kilami. Phusitaggaḷaṃ pihitakavāṭaṃ senāsanaṃ pavisa, evaṃ te sukhavihāro bhavissatīti.

Demikianlah, ketika sang Thera telah menasihati dirinya sendiri dengan cara mengarahkan pada perenungan atas kualitas-kualitas Tiratana, Mara kembali ingin memisahkan beliau dari kehidupan menyendiri (vivekavāsa), dengan berpura-pura menunjukkan niat baik, ia mengucapkan bait kelima: 'abbhokāse viharasī' (Engkau berdiam di tempat terbuka). Maknanya adalah—Engkau, wahai Bhikkhu, berdiam di tempat terbuka yang tidak tertutup oleh apa pun, di pelataran yang terbuka, engkau mempertahankan postur tubuhmu. Malam-malam musim dingin yang termasuk dalam waktu jatuhnya salju sedang berlangsung. Oleh karena itu, janganlah engkau menderita karena dikalahkan oleh rasa dingin, janganlah mengalami gangguan, janganlah letih. Masuklah ke tempat bernaung (senāsana) yang grendelnya telah tersentuh (terpasang) dan pintu-pintunya tertutup, dengan demikian engkau akan memperoleh kediaman yang bahagia.

Taṃ sutvā thero ‘‘na mayhaṃ senāsanapariyesanāya payojanaṃ, etthevāhaṃ sukhavihārī’’ti dassento ‘‘phusissa’’ntiādinā chaṭṭhaṃ gāthamāha. Tattha phusissaṃ catasso appamaññāyoti appamāṇagocaratāya ‘‘appamaññā’’ti laddhavohāre cattāro brahmavihāre phusissaṃ phusissāmi, kālena kālaṃ samāpajjissāmi. Tāhi ca sukhito viharissanti tāhi appamaññāhi sukhito sañjātasukho hutvā viharissaṃ cattāropi iriyāpathe kappessāmīti. Tena mayhaṃ sabbakāle sukhameva, na dukkhaṃ. Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ antaraṭṭhakepi himapātasamaye ahaṃ sītena na kilamissāmi, tasmā aniñjito viharanto cittassa iñjitakāraṇānaṃ byāpādādīnaṃ suppahīnattā paccayuppanniñjanāya ca abhāvato samāpattisukheneva sukhito viharissāmīti. Evaṃ thero imaṃ gāthaṃ vadantoyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.18.39-44) –

Mendengar hal itu, sang Thera menunjukkan bahwa 'tidak ada gunanya bagiku mencari tempat bernaung, di sinilah aku berdiam dengan bahagia,' beliau mengucapkan bait keenam yang dimulai dengan 'phusissaṃ'. Di sana, 'phusissaṃ catasso appamaññāyo' berarti: karena objeknya yang tidak terbatas maka disebut 'appamaññā' (yang tak terbatas), aku akan menyentuh (merasakan) empat kediaman luhur (brahmavihāra), aku akan mencapainya dari waktu ke waktu. 'Tāhi ca sukhito viharissanti' (dan dengan itu aku akan berdiam dengan bahagia), artinya dengan empat kediaman luhur tersebut aku akan menjadi bahagia, memiliki kebahagiaan yang muncul, dan aku akan mempertahankan keempat postur tubuhku. Dengan demikian, bagiku setiap waktu adalah kebahagiaan semata, bukan penderitaan. 'Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ' (sehingga aku tidak akan menderita oleh rasa dingin), bahkan di tengah-tengah delapan hari musim dingin saat turunnya salju, aku tidak akan letih oleh rasa dingin; oleh karena itu, saat berdiam tanpa goyah (aniñjito), karena telah terpangkasnya penyebab kegoyahan pikiran seperti kebencian (byāpāda) dan sebagainya, dan karena ketiadaan kegoyahan yang muncul dari kondisi luar, aku akan berdiam dengan bahagia melalui kebahagiaan pencapaian (samāpattisukha). Demikianlah, sang Thera saat mengucapkan bait ini, mengembangkan vipassana dan merealisasikan Arahat. Oleh karena itu dikatakan dalam Apadana (Apa. Thera 1.18.39-44):

‘‘Nagare bandhumatiyā, vejjo āsiṃ susikkhito;

Āturānaṃ sadukkhānaṃ, mahājanasukhāvaho.

'Di kota Bandhumatī, aku adalah seorang tabib yang sangat terdidik; pembawa kebahagiaan bagi khalayak ramai, bagi mereka yang sakit dan menderita.

‘‘Byādhitaṃ samaṇaṃ disvā, sīlavantaṃ mahājutiṃ;

Pasannacitto sumano, bhesajjamadadiṃ tadā.

Melihat seorang petapa (samaṇa) yang sedang sakit, yang bermoral baik dan bercahaya agung; dengan hati yang jernih dan gembira, saat itu aku memberikan obat.

‘‘Arogo āsi teneva, samaṇo saṃvutindriyo;

Asoko nāma nāmena, upaṭṭhāko vipassino.

Karena hal itu, petapa yang indranya terkendali itu menjadi sembuh; beliau bernama Asoka, pelayan (upaṭṭhāka) Buddha Vipassī.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ osadhamadāsahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhesajjassa idaṃ phalaṃ.

Sembilan puluh satu kalpa yang lalu ketika aku memberikan obat tersebut; aku tidak mengenal alam sengsara (duggati), inilah buah dari pemberian obat.

‘‘Ito [Pg.89] ca aṭṭhame kappe, sabbosadhasanāmako;

Sattaratanasampanno, cakkavattī mahapphalo.

Dan pada kalpa kedelapan dari sekarang, (aku menjadi raja) bernama Sabbosadha; yang memiliki tujuh permata, seorang raja pemutar roda (cakkavatti) yang memiliki pengaruh besar.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.'

Ettha ca bindusārarañño kāle imassa therassa uppannattā tatiyasaṅgītiyaṃ imā gāthā saṅgītāti veditabbā.

Dan di sini harus diketahui bahwa karena Thera ini muncul pada masa Raja Bindusāra, bait-bait ini diulangi dalam Konsili Ketiga.

Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Tekicchakāri Thera telah selesai.

3. Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan atas Bait-bait Mahānāga Thera

Yassa sabrahmacārīsūtiādikā āyasmato mahānāgattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ araññaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle jhānasukhena nisinnaṃ disvā pasannamānaso tassa dāḷimaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete madhuvāseṭṭhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, mahānāgotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto bhagavati sākete añjanavane viharante āyasmato gavampatittherassa pāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho therasseva santike pabbajitvā tassovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.1-7) –

Bait yang dimulai dengan 'Yassa sabrahmacārīsū' adalah milik Yang Mulia Mahānāga Thera. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah menimbun jasa (katādhikāro) pada Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Kakusandha, ia lahir di sebuah keluarga terhormat dan setelah mencapai kedewasaan, pada suatu hari ia melihat Sang Bhagavā Kakusandha pergi ke hutan dan duduk di bawah pohon tertentu dengan kebahagiaan jhana. Dengan hati yang jernih, ia memberikan buah delima (dāḷimaphala) kepada-Nya. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Sāketa sebagai putra seorang Brahmana bernama Madhuvāseṭṭha, dan diberi nama Mahānāgatissa. Setelah mencapai kedewasaan, ketika Sang Bhagavā sedang menetap di hutan Añjana di Sāketa, ia melihat mukjizat dari Yang Mulia Gavampati Thera, memperoleh keyakinan (saddhā), dan ditahbiskan di hadapan Thera itu sendiri. Setelah berlatih sesuai nasihat beliau, ia mencapai Arahat. Oleh karena itu dikatakan dalam Apadana (Apa. Thera 2.45.1-7):

‘‘Kakusandho mahāvīro, sabbadhammāna pāragū;

Gaṇamhā vūpakaṭṭho so, agamāsi vanantaraṃ.

'Kakusandha Sang Pahlawan Agung, yang telah mencapai tepi seberang dari segala fenomena (dhamma); Beliau mengasingkan diri dari kelompok, pergi ke tengah hutan.

‘‘Bījamiñjaṃ gahetvāna, latāya āvuṇiṃ ahaṃ;

Bhagavā tamhi samaye, jhāyate pabbatantare.

Setelah mengambil isi biji buah, aku merangkainya dengan tanaman merambat; Sang Bhagavā pada saat itu sedang bermeditasi di celah gunung.

‘‘Disvānahaṃ devadevaṃ, vippasannena cetasā;

Dakkhiṇeyyassa vīrassa, bījamiñjamadāsahaṃ.

Setelah melihat Dewanya para dewa, dengan pikiran yang sangat jernih; aku memberikan isi biji buah itu kepada Sang Pahlawan yang patut menerima persembahan.

‘‘Imasmiṃyeva [Pg.90] kappamhi, yaṃ miñjamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bījamiñjassidaṃ phalaṃ.

Dalam kalpa ini juga ketika aku memberikan isi biji buah itu; aku tidak mengenal alam sengsara (duggati), inilah buah dari isi biji buah tersebut.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah terbakar... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.'

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto thero chabbaggiye bhikkhū sabrahmacārīsu gāravaṃ akatvā viharante disvā tesaṃ ovādadānavasena –

Namun setelah mencapai tingkat Arahat, berdiam dalam kebahagiaan pembebasan, Sang Thera melihat para bhikkhu dari kelompok enam yang berdiam tanpa rasa hormat kepada rekan-rekan sebrahmacariya mereka, dan demi memberikan nasihat kepada mereka –

387.

387.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Parihāyati saddhammā, maccho appodake yathā.

‘Bagi ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya; ia akan merosot dari Dhamma yang sejati, bagaikan ikan di dalam air yang sedikit.

388.

388.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

‘Bagi ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya; ia tidak akan tumbuh dalam Dhamma yang sejati, bagaikan benih busuk di ladang.

389.

389.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti nibbānā, dhammarājassa sāsane.

‘Bagi ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya; ia berada jauh dari Nibbāna, dalam ajaran Raja Dhamma.

390.

390.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Na vihāyati saddhammā, maccho bavhodake yathā.

‘Bagi ia yang memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya; ia tidak akan merosot dari Dhamma yang sejati, bagaikan ikan di dalam air yang melimpah.

391.

391.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

So virūhati saddhamme, khette bījaṃva bhaddakaṃ.

‘Bagi ia yang memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya; ia akan tumbuh dalam Dhamma yang sejati, bagaikan benih yang baik di ladang.

392.

392.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Santike hoti nibbānaṃ, dhammarājassa sāsane’’ti. –

‘Bagi ia yang memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya; Nibbāna berada dekat dengannya, dalam ajaran Raja Dhamma.’ –

Imā cha gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan keenam bait ini.

Tattha sabrahmacārīsūti samānaṃ brahmaṃ sīlādidhammaṃ carantīti sabrahmacārino, sīladiṭṭhisāmaññagatā sahadhammikā, tesu. Gāravoti garubhāvo sīlādiguṇanimittaṃ garukaraṇaṃ. Nūpalabbhatīti na vijjati na pavattati, na upatiṭṭhatīti attho. Nibbānāti kilesānaṃ nibbāpanato kilesakkhayāti attho. Dhammarājassāti satthuno. Satthā hi sadevakaṃ lokaṃ yathārahaṃ lokiyalokuttarena dhammena rañjeti tosetīti dhammarājā. Ettha ca ‘‘dhammarājassa sāsane’’ti iminā nibbānaṃ nāma dhammarājasseva sāsane, na aññattha. Tattha yo sabrahmacārīsu [Pg.91] gāravarahito, so yathā nibbānā ārakā hoti, tathā dhammarājassa sāsanatopi ārakā hotīti dasseti. Bavhodaketi bahuudake. Santike hoti nibbānanti nibbānaṃ tassa santike samīpe eva hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthā ahesuṃ.

Di sana, ‘terhadap rekan-rekan sebrahmacariya’ (sabrahmacārīsūti) berarti mereka yang mempraktikkan kehidupan suci yang sama, yaitu Dhamma berupa sila dan sebagainya, disebut sabrahmacārino; para rekan sehina bakti yang memiliki kesamaan dalam sila dan pandangan, terhadap mereka. ‘Hormat’ (gāravoti) adalah sikap menghargai, tindakan menghormati yang didasarkan pada kualitas seperti sila dan sebagainya. ‘Tidak ditemukan’ (nūpalabbhatīti) berarti tidak ada, tidak berlangsung, tidak menetap—itulah maknanya. ‘Dari Nibbāna’ (nibbānāti) berarti dari pemadaman kekotoran batin, dari hancurnya kekotoran batin—itulah maknanya. ‘Dari Raja Dhamma’ (dhammarājassāti) adalah dari Sang Guru. Karena Sang Guru menyenangkan dan memuaskan dunia beserta para dewa dengan Dhamma duniawi dan transendental sebagaimana mestinya, maka Beliau adalah Raja Dhamma. Dan di sini, dengan ‘dalam ajaran Raja Dhamma’, ini menunjukkan bahwa yang disebut Nibbāna hanya ada dalam ajaran Raja Dhamma, bukan di tempat lain. Di sana, siapa pun yang tanpa rasa hormat terhadap rekan-rekan sebrahmacariya, sebagaimana ia jauh dari Nibbāna, demikian pula ia ditunjukkan jauh dari ajaran Raja Dhamma. ‘Di air yang melimpah’ (bavhodaketi) berarti di banyak air. ‘Nibbāna berada dekat’ (santike hoti nibbānanti) berarti Nibbāna benar-benar dekat dengannya, di sekitarnya. Selebihnya adalah sesuai dengan cara yang telah dijelaskan. Dan bait-bait ini merupakan pernyataan pencapaian kearahatan Sang Thera.

Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Mahānāga telah selesai.

4. Kullattheragāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan bait-bait Thera Kulla

Kullo sivathikantiādikā āyasmato kullattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kuṭumbiyakule nibbattitvā kulloti laddhanāmo viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So ca rāgacaritattā tibbarāgajātiko hoti. Tenassa abhikkhaṇaṃ kilesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Athassa satthā cittācāraṃ ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ datvā, ‘‘kulla, tayā abhiṇhaṃ susāne cārikā caritabbā’’ti āha. So susānaṃ pavisitvā uddhumātakādīni tāni tāni asubhāni disvā taṃ muhuttaṃ asubhamanasikāraṃ uppādetvā susānato nikkhantamattova kāmarāgena abhibhuyyati. Puna bhagavā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ekadivasaṃ tassa susānaṭṭhānaṃ gatakāle ekaṃ taruṇitthirūpaṃ adhunā mataṃ avinaṭṭhacchaviṃ nimminitvā dasseti. Tassa taṃ diṭṭhamattassa jīvamānavisabhāgavatthusmiṃ viya sahasā rāgo uppajjati. Atha naṃ satthā tassa pekkhantasseva navahi vaṇamukhehi paggharamānāsuciṃ kimikulākulaṃ ativiya bībhacchaṃ duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ katvā dassesi. So taṃ pekkhanto virattacitto hutvā aṭṭhāsi. Athassa bhagavā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janento –

‘Kullo sivathikaṃ’ dan seterusnya adalah bait-bait Yang Arif Thera Kulla. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, dan dalam masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Sāvatthī dalam keluarga kepala rumah tangga, diberi nama Kulla. Setelah mencapai kedewasaan, ia mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan, dan meninggalkan keduniawian. Karena ia memiliki watak yang penuh nafsu, ia memiliki nafsu yang kuat. Karena hal itu, kekotoran batin terus-menerus menguasai pikirannya. Kemudian Sang Guru, setelah mengetahui perilaku pikirannya, memberinya objek meditasi ketidakkekalan (asubha-kammaṭṭhāna), dan berkata, ‘Kulla, engkau harus sering berjalan-jalan di tempat pemakaman.’ Ia memasuki tempat pemakaman, melihat berbagai ketidakkekalan seperti mayat yang membengkak dan sebagainya, membangkitkan perenungan akan ketidakkekalan pada saat itu, namun segera setelah keluar dari tempat pemakaman, ia dikuasai oleh nafsu indra. Sekali lagi, Sang Bhagavan mengetahui perilakunya itu, dan suatu hari ketika ia pergi ke tempat pemakaman, Sang Bhagavan menciptakan dan memperlihatkan sosok wanita muda yang baru saja meninggal dengan kulit yang belum rusak. Begitu melihatnya, nafsu seketika muncul di dalam dirinya seolah-olah terhadap objek hidup yang berlawanan jenis. Kemudian Sang Guru, sementara ia sedang melihat, mengubah sosok itu menjadi sesuatu yang mengeluarkan kotoran dari sembilan lubang luka, penuh dengan belatung, sangat menjijikkan, berbau busuk, memuakkan, dan menjijikkan. Melihat hal itu, ia berdiri dengan pikiran yang bebas dari nafsu. Kemudian Sang Bhagavan memancarkan cahaya dan membangkitkan perhatiannya –

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kulla samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinandita’’nti. –

‘Lihatlah, Kulla, tumpukan yang sakit, kotor, dan busuk ini; yang mengalirkan kotoran ke atas dan ke bawah, yang sangat disenangi oleh orang-orang bodoh.’

Āha[Pg.92]. Taṃ sutvā thero sammadeva sarīrasabhāvaṃ upadhārento asubhasaññaṃ paṭilabhitvā tattha paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

Demikianlah Beliau bersabda. Mendengar itu, Sang Thera merenungkan sifat dasar tubuh dengan benar, memperoleh persepsi tentang ketidakindahan, mencapai jhana pertama di sana, dan dengan menjadikan itu sebagai dasar, ia mengembangkan pandangan terang, mencapai kearahatan, dan setelah meninjau kembali praktiknya sendiri –

393.

393.

‘‘Kullo sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

‘Kulla, setelah pergi ke tempat pemakaman, melihat seorang wanita yang ditinggalkan; dibuang di pekuburan, dimakan oleh belatung-belatung yang mengerubunginya.

394.

394.

‘‘Āturaṃ…pe… bālānaṃ abhinanditaṃ.

‘Yang sakit ... dan seterusnya ... yang sangat disenangi oleh orang-orang bodoh.

395.

395.

‘‘Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanapattiyā;

Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, tucchaṃ santarabāhiraṃ.

‘Dengan mengambil cermin Dhamma demi pencapaian pengetahuan dan penglihatan; aku meninjau tubuh ini, yang kosong di dalam maupun di luar.

396.

396.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho.

‘Sebagaimana ini, demikianlah itu; sebagaimana itu, demikianlah ini. Sebagaimana yang di bawah, demikianlah yang di atas; sebagaimana yang di atas, demikianlah yang di bawah.

397.

397.

‘‘Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā;

Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure.

‘Sebagaimana di siang hari, demikianlah di malam hari; sebagaimana di malam hari, demikianlah di siang hari. Sebagaimana sebelumnya, demikianlah sesudahnya; sebagaimana sesudahnya, demikianlah sebelumnya.

398.

398.

‘‘Pañcaṅgikena turiyena, na ratī hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato’’ti. –

‘Kesenangan yang demikian tidak dapat diperoleh dari musik dengan lima jenis alat musik; seperti kesenangan bagi ia yang memiliki pikiran terpusat, yang melihat Dhamma dengan benar lewat pandangan terang.’ –

Udānavasena imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini sebagai ungkapan kegembiraan.

Tattha kulloti attānameva thero paraṃ viya katvā vadati.

Di sana, ‘Kulla’ adalah cara Sang Thera menyebut dirinya sendiri seolah-olah ia adalah orang lain.

Āturanti nānappakārehi dukkhehi abhiṇhaṃ paṭipīḷitaṃ. Asucinti sucirahitaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ. Pūtinti duggandhaṃ. Passāti sabhāvato olokehi. Kullāti ovādakāle bhagavā theraṃ ālapati. Udānakāle pana thero sayameva attānaṃ vadati. Samussayanti sarīraṃ. Uggharantanti uddhaṃ vaṇamukhehi asuciṃ savantaṃ. Paggharantanti adho vaṇamukhehi samantato ca asuciṃ savantaṃ. Bālānaṃ abhinanditanti bālehi andhaputhujjanehi diṭṭhitaṇhābhinandanāhi ‘‘ahaṃ mama’’nti abhinivissa nanditaṃ.

‘Sakit’ (āturanti) berarti terus-menerus ditindas oleh berbagai macam penderitaan. ‘Kotor’ (asucinti) berarti tanpa kemurnian, memuakkan, menjijikkan. ‘Busuk’ (pūtinti) berarti berbau busuk. ‘Lihatlah’ (passāti) berarti amatilah sesuai dengan sifat aslinya. ‘Kulla’ (kullāti) adalah sapaan Bhagavan kepada Sang Thera pada saat memberikan nasihat. Namun pada saat ungkapan kegembiraan, Sang Thera menyapa dirinya sendiri. ‘Tumpukan’ (samussayanti) berarti tubuh. ‘Mengalirkan ke atas’ (uggharantanti) berarti mengalirkan kotoran dari lubang luka di bagian atas. ‘Mengalirkan ke bawah’ (paggharantanti) berarti mengalirkan kotoran dari lubang luka di bagian bawah dan dari sekelilingnya. ‘Disenangi oleh orang-orang bodoh’ (bālānaṃ abhinanditanti) berarti disenangi oleh orang-orang bodoh, umat awam yang buta, yang melekat dengan menganggap ‘aku’ dan ‘milikku’ melalui kesenangan dalam pandangan dan nafsu keinginan.

Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yathā hi sattā adāsena attano mukhe kāye vā guṇadose passanti, evaṃ yogāvacaro yena attabhāve [Pg.93] saṃkilesavodānadhamme yāthāvato passati, taṃ vipassanāñāṇaṃ idha ‘‘dhammādāsa’’nti vuttaṃ. Taṃ ñāṇadassanassa maggañāṇasaṅkhātassa dhammacakkhussa adhigamāya attano santāne uppādetvā. Paccavekkhiṃ imaṃ kāyanti imaṃ karajakāyaṃ niccasārādivirahato tucchaṃ attaparasantānānaṃ vibhāgato santarabāhiraṃ ñāṇacakkhunā patiavekkhiṃ passiṃ.

"Dhammādāsa" berarti cermin yang terbuat dari Dhamma. Sebagaimana makhluk-makhluk melihat kelebihan atau kekurangan pada wajah atau tubuh mereka sendiri dengan cermin, demikian pula seorang yogāvacara melihat fenomena kekotoran dan pemurnian dalam keberadaan dirinya sendiri sebagaimana adanya; pengetahuan-pandangan-terang (vipassanāñāṇa) itulah yang di sini disebut sebagai "cermin Dhamma" (dhammādāsa). Setelah membangkitkan pengetahuan dan penglihatan itu dalam kelangsungan batinnya sendiri untuk pencapaian mata Dhamma yang disebut sebagai pengetahuan jalan (maggañāṇa). "Aku merenungkan tubuh ini" berarti aku merenungkan atau melihat tubuh jasmani ini dengan mata pengetahuan, dari bagian dalam maupun luar, melalui pemilahan antara kelangsungan batin sendiri dan orang lain, sebagai sesuatu yang kosong, hampa dari inti yang kekal, dan sebagainya.

Yathā pana paccavekkhiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā ida’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā idaṃ tathā etanti yathā idaṃ mayhaṃ sarīrasaṅkhātaṃ asubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā nānāvidhaṃ māyopamaṃ kiriyaṃ dasseti, tathāva etaṃ matasarīraṃ pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na kiñci kiriyaṃ dasseti, tathā idaṃ mama sarīrampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā nassatevāti. Yathā ca idaṃ mama sarīraṃ etarahi susāne na mataṃ na sayitaṃ, na uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi matasarīraṃ susāne sayitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā idaṃ mama sarīrampi bhavissati. Atha vā yathā idaṃ mama sarīraṃ asuci duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tathā etaṃ matasarīrampi. Yathā vā etaṃ matasarīraṃ asuciādisabhāvañceva aniccādisabhāvañca, tathā idaṃ mama sarīrampi. Yathā adho tathā uddhanti yathā nābhito adho heṭṭhā ayaṃ kāyo asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo anicco dukkho anattā ca, tathā uddhaṃ nābhito upari asuciādisabhāvo ca. Yathā uddhaṃ tathā adhoti yathā ca nābhito, uddhaṃ asuciādisabhāvo, tathā adho nābhito heṭṭhāpi.

Adapun bagaimana ia merenungkan, hal itu ditunjukkan dengan kata-kata "seperti halnya ini" (yathā idaṃ) dan seterusnya. Di sana, "seperti halnya ini, demikian pula itu" berarti sebagaimana tubuh ini, yang dikenal sebagai ketidakindahan (asubha), menunjukkan berbagai aktivitas yang menyerupai ilusi selama kehidupan, panas, dan kesadaran belum lenyap, demikian pulalah tubuh yang mati itu sebelumnya sebelum fenomena-fenomena tersebut lenyap. Sebagaimana tubuh yang mati saat ini tidak menunjukkan aktivitas apa pun karena lenyapnya fenomena-fenomena tersebut, demikian pula tubuhku ini akan hancur saat fenomena-fenomena tersebut lenyap. Dan sebagaimana tubuhku ini saat ini belum mati dan belum terbaring di pemakaman, belum membengkak dan sebagainya, demikian pulalah tubuh yang mati itu sebelumnya. Namun, sebagaimana tubuh yang mati itu saat ini terbaring di pemakaman dan telah membengkak serta sebagainya, demikian pulalah tubuhku ini nantinya. Atau, sebagaimana tubuhku ini kotor, berbau busuk, menjijikkan, memuakkan, tidak kekal, menderita, dan tanpa diri, demikian pulalah tubuh yang mati itu. Atau sebagaimana tubuh yang mati itu memiliki sifat kotor dan sebagainya serta sifat tidak kekal dan sebagainya, demikian pulalah tubuhku ini. "Sebagaimana di bawah, demikian pula di atas" berarti sebagaimana dari pusar ke bawah tubuh ini kotor, berbau busuk, menjijikkan, memuakkan, tidak kekal, menderita, dan tanpa diri, demikian pula di atas pusar memiliki sifat kotor dan sebagainya. "Sebagaimana di atas, demikian pula di bawah" berarti sebagaimana dari pusar ke atas memiliki sifat kotor dan sebagainya, demikian pula di bawah pusar.

Yathā divā tathā rattinti yathā ayaṃ kāyo divā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) asuci paggharati, tathā rattimpi. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiṃ ayaṃ kāyo asuci paggharati, tathā divāpi, nayimassa kālavibhāgena aññathābhāvoti attho. Yathā pure tathā pacchāti yathā ayaṃ kāyo pure pubbe taruṇakāle asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo, tathā ca pacchā jiṇṇakāle. Yathā ca pacchā jiṇṇakāle asuciādisabhāvo, tathā pure taruṇakālepi[Pg.94]. Yathā vā pure atītakāle saviññāṇakāle asuciādisabhāvo ca aniccādisabhāvo ca, tathā pacchā anāgatakāle aviññāṇakāleti evampettha attho veditabbo.

"Sebagaimana di siang hari, demikian pula di malam hari" berarti sebagaimana tubuh ini di siang hari mengeluarkan kotoran seperti "kotoran mata dari mata" dan sebagainya, demikian pula di malam hari. "Sebagaimana di malam hari, demikian pula di siang hari" berarti sebagaimana di malam hari tubuh ini mengeluarkan kotoran, demikian pula di siang hari; artinya tidak ada perbedaan keadaan pada tubuh ini berdasarkan pembagian waktu. "Sebagaimana sebelumnya, demikian pula sesudahnya" berarti sebagaimana tubuh ini sebelumnya di masa muda adalah kotor, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan, demikian pula sesudahnya di masa tua. Dan sebagaimana di masa tua memiliki sifat kotor dan sebagainya, demikian pula di masa muda sebelumnya. Atau, sebagaimana sebelumnya di masa lampau ketika masih memiliki kesadaran memiliki sifat kotor dan sebagainya serta sifat tidak kekal dan sebagainya, demikian pula sesudahnya di masa depan ketika sudah tidak memiliki kesadaran; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami.

Pañcaṅgikena turiyenāti ‘‘ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susīra’’nti evaṃ pañcaṅgikena pañcahi aṅgehi samannāgatena turiyena paricariyamānassa kāmasukhasamaṅgino issarajanassa tādisī tathārūpā rati sukhassādo na hoti. Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassatoti samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā indriyānaṃ ekarasabhāvena vīthipaṭipannāya vipassanāya khandhānaṃ udayabbayaṃ passantassa yogāvacarassa yādisā dhammarati, tassā kalampi kāmarati na upetīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

"Dengan musik yang terdiri dari lima unsur" (pañcaṅgikena turiyenā) berarti dengan musik yang terdiri dari lima bagian yaitu: "ditutup satu sisi, ditutup dua sisi, ditutup seluruhnya, padat, dan berlubang"; kegembiraan dan kenikmatan yang sedemikian rupa bagi orang yang berkuasa yang dilayani dengan musik lima unsur tersebut serta memiliki kenikmatan indrawi, tidaklah sebanding. Sebagaimana bagi orang yang pikirannya terpusat, yang melihat Dhamma dengan benar, yang melakukan penyatuan antara samatha dan vipassanā, dan bagi yogāvacara yang melihat muncul dan lenyapnya kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui vipassanā yang berlangsung dengan rasa yang tunggal dari indra-indra, kegembiraan Dhamma yang ia rasakan, kegembiraan indrawi tidak mendekati bahkan satu bagian kecil pun darinya. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda –

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

"Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok unsur kehidupan (khandha); ia memperoleh kegiuran dan kegembiraan, itulah Kematian-tak-berakhir bagi mereka yang mengetahuinya." (Dhp. 374);

Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthāpi ahesuṃ.

Dan ini jugalah syair-syair pernyataan pencapaian pengetahuan akhir (aññābyākaraṇa) dari sang Thera.

Kullattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Kulla telah selesai.

5. Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Syair Thera Mālukyaputta

Manujassātiādikā āyasmato mālukyaputtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño aggāsanikassa putto hutvā nibbatti. Tassa mātā mālukyā nāma, tassā vasena mālukyaputtotveva paññāyittha. So vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. So ñātīsu anukampāya ñātikulaṃ agamāsi. Taṃ ñātakā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā dhanena palobhetukāmā mahantaṃ dhanarāsiṃ [Pg.95] purato upaṭṭhapetvā ‘‘idaṃ dhanaṃ tava santakaṃ, vibbhamitvā iminā dhanena puttadāraṃ paṭijagganto puññāni karohī’’ti yāciṃsu. Thero tesaṃ ajjhāsayaṃ viparivattento ākāse ṭhatvā –

"Bagi manusia" (manujassa) dan seterusnya adalah syair dari Yang Ariya Thera Mālukyaputta. Bagaimana kisahnya? Ia pun telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, dan dalam masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Sāvatthī sebagai putra dari penasihat utama (aggāsanika) Raja Kosala. Ibunya bernama Mālukyā, dan karena ibunya itulah ia dikenal sebagai Mālukyaputta. Setelah dewasa, karena kecenderungannya untuk melepaskan diri, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan sebagai pengembara (paribbājaka). Saat sedang berkelana, ia mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan pada ajaran, lalu ditahbiskan. Sambil melakukan praktik vipassanā, tidak lama kemudian ia mencapai enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiñño). Karena kasih sayangnya kepada kerabatnya, ia mengunjungi keluarga kerabatnya. Kerabatnya menyajikannya makanan dan minuman yang lezat, dan karena ingin menggodanya dengan kekayaan, mereka menaruh tumpukan harta yang besar di hadapannya sambil memohon: "Harta ini adalah milikmu, kembalilah ke kehidupan duniawi, jagalah anak dan istrimu dengan harta ini, dan lakukanlah kebajikan." Sang Thera, yang bermaksud mengubah kecenderungan mereka, berdiri di angkasa dan berkata –

399.

399.

‘‘Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

"Bagi manusia yang hidup lengah, nafsu keinginan (taṇhā) tumbuh seperti tanaman merambat māluvā; ia melompat dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya, seperti seekor kera yang mencari buah di hutan.

400.

400.

‘‘Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

"Siapa pun yang dikuasai oleh nafsu keinginan yang rendah ini, yang merupakan kemelekatan pada dunia; kesedihannya akan bertambah luas, seperti rumput bīraṇa yang tersiram hujan.

401.

401.

‘‘Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabindūva pokkharā.

"Namun siapa pun yang menaklukkan nafsu keinginan yang rendah ini, yang sulit diatasi di dunia; kesedihan akan jatuh darinya, seperti tetesan air dari daun teratai.

402.

402.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

"Oleh karena itu aku katakan kepadamu, semoga berkah menyertaimu, kalian semua yang berkumpul di sini; galilah akar nafsu keinginan, sebagaimana orang yang mencari akar usīra menggali rumput bīraṇa; jangan biarkan Māra menghancurkanmu berulang kali, seperti arus air menghancurkan alang-alang.

403.

403.

‘‘Karotha buddhavacanaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

"Laksanakanlah sabda Buddha, jangan biarkan kesempatan (khaṇa) berlalu darimu; karena mereka yang membiarkan kesempatan berlalu akan bersedih saat terjerumus ke dalam neraka.

404.

404.

‘‘Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti. –

"Kelengahan adalah debu, debu muncul karena mengikuti kelengahan; dengan kewaspadaan dan pengetahuan (vijjā), seseorang harus mencabut panah yang ada pada dirinya sendiri."

Imāhi chahi gāthāhi dhammaṃ deseti.

Melalui enam syair ini, ia membabarkan Dhamma.

Tattha manujassāti sattassa. Pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa, neva jhānaṃ, na vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti. Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvā latā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya rūpādīsu punappunaṃ uppajjamānā taṇhā vaḍḍhati. Vaḍḍhamānāva yathā māluvā latā attano apassayabhūtaṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā pāteti, evaṃ taṇhāvasikaṃ puggalaṃ apāye nipāteti. So plavatīti so taṇhāvasiko puggalo aparāparaṃ bhavābhave uplavati dhāvati. Yathā kiṃ? Phalamicchaṃva vanasmi vānaro yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvanto rukkhassa ekaṃ sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññanti ‘‘sākhaṃ alabhitvā nisinno’’ti vattabbataṃ [Pg.96] nāpajjati; evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya appavattiṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.

Terkait hal itu, 'manujassa' berarti bagi makhluk. 'Pamattacārino' berarti bagi ia yang hidup dalam kelengahan karena kurangnya perhatian (sati), ia yang hidup lengah sedemikian rupa sehingga tidak ada jhana, tidak ada pandangan terang (vipassana), dan tidak ada jalan maupun buah (maggaphala) yang berkembang dalam dirinya. Bagaikan tanaman merambat māluvā yang melilit dan menyelubungi pohon hingga menyebabkan kehancurannya, demikian pula nafsu keinginan (taṇhā) yang muncul berulang kali melalui enam pintu indra terhadap objek-objek indra (rūpa dan lainnya) akan terus berkembang. Saat ia berkembang, bagaikan tanaman merambat māluvā yang menutupi dan merobohkan pohon yang menjadi sandarannya, demikian pula nafsu keinginan menjatuhkan orang yang dikuasainya ke alam-alam rendah (apāya). 'So plavatī' berarti orang yang dikuasai nafsu keinginan itu melompat dan berlari dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya. Bagaikan apa? 'Phalamicchaṃva vanasmi vānaro', bagaikan seekor kera yang menginginkan buah di dalam hutan, saat kera tersebut mencari buah sambil berlari di hutan, ia memegang satu dahan pohon, melepaskannya, lalu memegang yang lain, melepaskannya, dan memegang yang lainnya lagi, sehingga ia tidak pernah berada dalam kondisi 'duduk tanpa memegang dahan'; demikian pula orang yang dikuasai nafsu keinginan, saat berlari dari satu kehidupan ke kehidupan lain, ia tidak pernah berada dalam kondisi 'tanpa objek nafsu keinginan'.

Yanti yaṃ puggalaṃ. Esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visamūlatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya ca visattikāti saṅkhaṃ gatā chadvārikā taṇhā sahate abhibhavati tassa puggalassa. Yathā nāma vane punappunaṃ vassante deve abhivaṭṭhaṃ bīraṇaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhanti vuddhiṃ āpajjantīti attho.

'Yanti' berarti terhadap orang yang. 'Visattikā' adalah sebutan bagi nafsu keinginan pada enam pintu indra karena sifatnya yang rendah (lāmaka), hina (jammī), beracun dalam cara kerjanya (visāhāratāya), beracun pada akarnya (visamūlatāya), beracun pada buahnya (visaphalatāya), beracun dalam menikmatinya (visaparibhogatāya), serta melekat dan terikat pada objek-objek indra (rūpa dan lainnya). Nafsu keinginan ini menguasai dan menaklukkan orang tersebut. Bagaikan rumput bīraṇa yang tumbuh subur saat hujan turun terus-menerus di hutan, demikianlah arti dari kesedihan yang berakar pada perputaran tumimbal lahir (vaṭṭamūlakā sokā) yang terus berkembang dan bertambah.

Yo cetaṃ…pe… duraccayanti yo pana puggalo evaṃ vuttappakāraṃ atikkamituṃ pajahituṃ dukkaratāya duraccayaṃ taṇhaṃ sahate abhibhavati, tamhā puggalā vaṭṭamūlakā sokā papatanti. Yathā nāma pokkhare padumapatte patitaṃ udabindu na patiṭṭhāti, evaṃ na patiṭṭhahantīti attho.

'Yo cetaṃ...pe... duraccayanti' berarti siapa pun orang yang menaklukkan atau mengatasi nafsu keinginan yang sulit diatasi (duraccayaṃ) karena sukar untuk dilewati atau ditinggalkan, maka kesedihan yang berakar pada perputaran tumimbal lahir akan gugur dari orang tersebut. Bagaikan tetesan air yang jatuh di atas daun teratai (padumapatte) tidak akan menetap, demikianlah artinya kesedihan itu tidak akan menetap.

Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi. Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā taṇhaṃ anuvattapuggalo viya vibhavaṃ anatthaṃ pāpuṇāthāti attho. Yāvantettha samāgatāti imasmiṃ ṭhāne yattakā sannipatitā, tattakā. Kiṃ vadasīti ce? Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha imissā chadvārikataṇhāya mūlaṃ kāraṇaṃ avijjādikilesaggahanaṃ arahattamaggañāṇakudālena khaṇatha samucchindatha. Kiṃ viyāti? Usīratthova bīraṇaṃ yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇāparanāmaṃ usīraṃ nāma tiṇaṃ khaṇati, evamassa mūlaṃ khaṇathāti attho. Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti tumhe nadītīre jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maccumāro devaputtamāro ca punappunaṃ mā bhañjīti attho.

'Taṃ vo vadāmīti' berarti karena alasan itulah Aku berkata kepadamu. 'Bhaddaṃ voti' berarti semoga kesejahteraan menyertaimu, maknanya adalah janganlah kalian mengalami kehancuran atau kerugian seperti orang yang mengikuti nafsu keinginan. 'Yāvantettha samāgatāti' berarti sebanyak apa pun yang telah berkumpul di tempat ini. Jika ditanya, 'Apa yang Engkau katakan?', maka 'Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha', galilah akar nafsu keinginan pada enam pintu indra ini, galilah dan hancurkanlah akar penyebabnya yaitu kumpulan kekotoran batin seperti ketidaktahuan (avijjā) dengan menggunakan cangkul pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggañāṇakudālena). Bagaikan apa? 'Usīratthova bīraṇaṃ', bagaikan orang yang membutuhkan akar wangi (usīra) menggali rumput bīraṇa (nama lain dari usīra) dengan cangkul besar, demikianlah arti dari galilah akarnya. 'Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti' berarti janganlah kalian dihancurkan berulang kali oleh Mara kekotoran (kilesamāra), Mara kematian (maccumāra), dan Mara putra dewa (devaputtamāra), seperti arus sungai (sotova) yang datang dengan deras menghancurkan gelagah (naḷaṃ) yang tumbuh di tepi sungai.

Tasmā karotha buddhavacanaṃ ‘‘jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’tiādinā (ma. ni. 1.215) vuttaṃ buddhassa bhagavato vacanaṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā sampādetha. Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi buddhavacanaṃ na karoti, taṃ [Pg.97] puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo patirūpadesavāse uppattikkhaṇo sammadiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi khaṇo atikkamati, so khaṇo mā tumhe atikkamatu. Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, ye vā puggale so khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā tattha nibbattā cirakālaṃ socanti.

Oleh karena itu, laksanakanlah sabda Buddha (buddhavacanaṃ) yang menyatakan 'Bermeditasilah, para bhikkhu, janganlah lengah' (Majjhima Nikaya 1.215); laksanakanlah sabda Sang Buddha Yang Mahasuci, penuhilah dengan praktik sesuai instruksi-Nya. 'Khaṇo vo mā upaccagāti', bagi siapa saja yang tidak melaksanakan sabda Buddha, maka seluruh waktu yang tepat (khaṇo) ini akan berlalu darinya, yaitu: saat munculnya seorang Buddha (buddhuppādakkhaṇo), saat terlahir di tempat yang sesuai (patirūpadesavāse), saat memperoleh pandangan benar (sammadiṭṭhiyā), dan saat memiliki enam indra yang lengkap (avekallakkhaṇo); maka janganlah waktu yang tepat itu berlalu darimu. 'Khaṇātītāti', mereka yang telah melewatkan waktu yang tepat tersebut, atau orang yang waktu tepatnya telah berlalu, akan terperosok ke dalam neraka, terlahir di sana, dan meratap dalam waktu yang lama.

Pamādo rajoti rūpādīsu ārammaṇesu sativossaggalakkhaṇo pamādo, saṃkilesasabhāvattā rāgarajādimissatāya ca rajo. Pamādānupatito rajoti yo hi koci rajo nāma rāgādiko, so sabbo pamādānupatito pamādavaseneva uppajjati. Appamādenāti appamajjanena appamādapaṭipattiyā. Vijjāyāti aggamaggavijjāya. Abbahe sallamattanoti attano hadayanissitaṃ rāgādisallaṃ uddhareyya samūhaneyyāti.

'Pamādo rajoti', kelengahan (pamādo) yang memiliki ciri kurangnya perhatian (sati) terhadap objek-objek indra, adalah debu (rajo) karena sifatnya yang mengotori dan karena tercampur dengan debu nafsu (rāgaraja) dan lainnya. 'Pamādānupatito rajoti', debu apa pun yang disebut nafsu (rāga) dan lainnya, semuanya muncul mengikuti kelengahan, yaitu muncul hanya karena pengaruh kelengahan. 'Appamādenāti' berarti dengan kewaspadaan, melalui praktik tanpa lengah. 'Vijjāyāti' berarti dengan pengetahuan Jalan Tertinggi (aggamagga-vijjā). 'Abbahe sallamattanoti' berarti seseorang harus mencabut atau melenyapkan panah (salla) nafsu dan kekotoran lainnya yang tertanam di dalam hatinya sendiri.

Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair-syair Thera Mālukyaputta berakhir.

6. Sappadāsattheragāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan atas syair-syair Thera Sappadāsa

Paṇṇavīsatītiādikā āyasmato sappadāsattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa purohitaputto hutvā nibbatti, tassa sappadāsoti nāmaṃ ahosi. So vayappatto satthu ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kilesābhibhavena cetosamādhiṃ alabhanto brahmacariyaṃ caritvā saṃvegajāto pacchā satthaṃ āharanto yoniso manasikāraṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā aññaṃ byākaronto –

'Paṇṇavīsatīti' dan seterusnya adalah syair-syair Yang Ariya Thera Sappadāsa. Bagaimana riwayatnya? Ia juga telah menumpuk kebajikan di masa Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan akar kebajikan yang mendukung kebebasan (vivaṭṭūpanissayaṃ) di berbagai kelahiran. Pada masa munculnya Buddha saat ini, ia terlahir di Kapilavatthu sebagai putra pendeta istana (purohita) bagi Raja Suddhodana, dan diberi nama Sappadāsa. Setelah dewasa, ia memperoleh keyakinan saat pertemuan Sang Guru dengan kerabat-kerabat-Nya, lalu ia menahbiskan diri. Namun, karena dikuasai oleh kekotoran batin, ia tidak mendapatkan konsentrasi pikiran (cetosamādhi). Meskipun telah menjalani kehidupan suci, ia diliputi kegelisahan (saṃvega). Kemudian, saat ia hendak menggunakan senjata (untuk mengakhiri hidup), ia mengembangkan perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra), mencapai tingkat Arahat, dan ketika menyatakan pencapaiannya (aññaṃ byākaronto), ia mengucapkan syair-syair ini:

405.

405.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajito ahaṃ;

Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhagaṃ.

“Dua puluh lima tahun telah berlalu sejak aku menahbiskan diri; Namun, bahkan sekejap mata pun (setara petikan jari), aku belum pernah merasakan ketenangan pikiran.

406.

406.

‘‘Aladdhā cittassekaggaṃ, kāmarāgena aṭṭito;

Bāhā paggayha kandanto, vihārā upanikkhamiṃ.

“Karena tidak mendapatkan pemusatan pikiran dan tersiksa oleh nafsu indrawi; Dengan merentangkan tangan sambil menangis, aku keluar dari vihara.

407.

407.

‘‘Satthaṃ [Pg.98] vā āharissāmi, ko attho jīvitena me;

Kathañhi sikkhaṃ paccakkhaṃ, kālaṃ kubbetha mādiso.

“Aku akan mengambil senjata (untuk mengakhiri hidup), apa gunanya hidup bagiku? Bagaimana mungkin orang sepertiku melepaskan pelatihan dan meninggal (dalam kegagalan)?

408.

408.

‘‘Tadāhaṃ khuramādāya, mañcakamhi upāvisiṃ;

Parinīto khuro āsi, dhamaniṃ chettumattano.

“Lalu aku mengambil pisau cukur dan duduk di atas balai-balai; Pisau cukur itu telah ditempelkan untuk memotong urat leherku sendiri.

409.

409.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“Pada saat itulah, perenungan yang bijaksana muncul dalam diriku; Bahaya (dari kekotoran batin) menjadi nyata, dan kejenuhan (nibbidā) yang mendalam muncul.

410.

410.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

“Kemudian pikiranku terbebas, lihatlah keindahan Dhamma! Tiga pengetahuan sejati (tisso vijjā) telah tercapai, instruksi Buddha telah dilaksanakan.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha paṇṇavīsativassāni, yato pabbajito ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito tānimāni paṇṇavīsativassāni. Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhaganti sohaṃ ettakaṃ kālaṃ brahmacariyaṃ caranto accharāsaṅghātamattampi aṅguliphoṭanamattampi khaṇaṃ cetosantiṃ cetaso samādhānaṃ na labhiṃ.

Di sana, dua puluh lima tahun, [sejak] 'dari saat aku ditahbiskan' artinya dari saat aku pertama kali ditahbiskan, inilah dua puluh lima tahun itu. 'Bahkan sekejap pun, aku tidak mencapai ketenangan batin' [artinya] aku yang menjalani kehidupan suci selama waktu itu, bahkan untuk sekejap pun, bahkan selama jentikan jari pun, tidak mendapatkan ketenangan batin, pemusatan pikiran.

Evaṃ pana aladdhā cittassekaggataṃ, tattha kāraṇamāha ‘‘kāmarāgena aṭṭito’’ti. Tattha aṭṭitoti pīḷito, abhibhūtoti attho. Bāhā paggayha kandantoti ‘‘idamidha ativiya ayuttaṃ vattati, yadāhaṃ niyyānike sāsane pabbajitvā attānaṃ kilesapaṅkato uddharituṃ na sakkomī’’ti uddhaṃmukho bāhā paggayha kandamāno. Vihārā upanikkhaminti vasanakavihārato bahi nikkhanto.

Setelah tidak mendapatkan keterpusatan pikiran itu, di sana ia menyebutkan alasannya: 'tersiksa oleh nafsu keinginan'. Di sana, 'tersiksa' (aṭṭito) berarti tertekan, ditaklukkan. 'Mengangkat lengan dan meratap' [artinya] 'hal ini di sini sangat tidak pantas terjadi, ketika aku telah meninggalkan keduniawian dalam ajaran yang membebaskan tetapi tidak mampu mengangkat diriku dari lumpur kekotoran batin,' [demikianlah ia] menengadah dengan mengangkat lengan dan meratap. 'Keluar dari kediaman' [artinya] pergi keluar dari vihara tempat tinggalnya.

Yenādhippāyena nikkhanto, taṃ dassetuṃ ‘‘satthaṃ vā āharissāmī’’tiādi vuttaṃ. Tattha satthaṃ vā āharissāmīti vā-saddo vikappanattho. Tena ‘‘rukkhā vā papatissāmi, ubbandhitvā vā marissāmī’’tiādike maraṇappakāre saṅgaṇhāti. Sikkhanti adhisīlasikkhaṃ. Paccakkhanti paccācikkhanto pariccajanto. ‘‘Paccakkhā’’tipi pāḷi, paccakkhāyāti attho. Kālanti maraṇaṃ. Kathañhi nāma mādiso sikkhāpaccakkhānena kālaṃ kareyyāti attho. Sikkhāpaccakkhānañhi ariyassa vinaye maraṇaṃ nāma. Yathāha bhagavā – ‘‘maraṇañhetaṃ[Pg.99], bhikkhave, yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti (ma. ni. 3.63). ‘‘Sikkhaṃ paccakkhā’’ti pana pāṭhe kathañhi nāma mādiso sikkhaṃ paccakkhāya kālaṃ kareyya, sikkhāsamaṅgī eva pana hutvā kālaṃ kareyya? Tasmā satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena meti yojanā.

Untuk menunjukkan dengan maksud apa ia keluar, dikatakan 'atau aku akan mengambil senjata' dan seterusnya. Di sana, 'atau aku akan mengambil senjata' (satthaṃ vā āharissāmi), kata 'vā' (atau) bermakna alternatif. Dengan itu, ia mencakup berbagai jenis kematian seperti 'atau aku akan melompat dari pohon, atau aku akan mati dengan menggantung diri' dan sebagainya. 'Latihan' (sikkhaṃ) [berarti] latihan dalam sila yang lebih tinggi (adhisīlasikkha). 'Menolak' (paccakkhanti) [berarti] menyangkal, melepaskan. Ada juga teks 'paccakkhā', artinya 'setelah menolak'. 'Waktu' (kālaṃ) [berarti] kematian. [Maknanya] bagaimana mungkin orang sepertiku meninggal dengan menolak latihan? Sebab menolak latihan dalam Vinaya para Ariya disebut sebagai kematian. Sebagaimana yang dikatakan Sang Baginda: 'Ini adalah kematian, wahai para bhikkhu, bagi dia yang menolak latihan dan kembali ke kehidupan rendah.' Namun, dalam pembacaan 'sikkhaṃ paccakkhā', bagaimana mungkin orang sepertiku meninggal setelah menolak latihan? [Seharusnya] ia meninggal dengan tetap memiliki latihan. Oleh karena itu, 'atau aku akan mengambil senjata, apa gunanya hidup bagiku'—begitulah hubungannya.

Tadāhanti yadā kilesābhibhavena samaṇadhammaṃ kātuṃ asamatthatāya jīvite nibbindanto tadā. Khuranti nisitakhuraṃ, khurasadisaṃ vā satthakaṃ. Mañcakamhi upāvisinti paresaṃ nivāraṇabhayena ovarakaṃ pavisitvā mañcake nisīdiṃ. Parinītoti upanīto, gale ṭhapitoti adhippāyo. Dhamaninti ‘‘kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalaya’’ntipi vadanti. Chettunti chindituṃ.

'Pada saat itu aku' [berarti] ketika aku merasa jemu dengan kehidupan karena ketidakmampuan melakukan praktik pertapa akibat ditaklukkan oleh kekotoran batin. 'Pisau cukur' (khuraṃ) [berarti] pisau cukur yang tajam, atau senjata kecil yang menyerupai pisau cukur. 'Duduk di tempat tidur' [berarti] masuk ke dalam kamar karena takut dicegah oleh orang lain, lalu duduk di atas tempat tidur kecil. 'Diterapkan' (parinītoti) [berarti] didekatkan, maksudnya ditempatkan di leher. 'Pembuluh darah' (dhamaninti) [berarti] pembuluh darah di tenggorokan, mereka menyebutnya sebagai 'pembuluh darah di leher' atau 'lingkaran tenggorokan'. 'Untuk memotong' (chettunti) [berarti] untuk memutus.

Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathāti ‘‘yadāhaṃ marissāmī’’ti kaṇṭhe dhamaniṃ chindituṃ khuraṃ upanesiṃ, tato paraṃ ‘‘arogaṃ nu kho me sīla’’nti paccavekkhantassa akkhaṇḍaṃ acchiddaṃ suparisuddhaṃ sīlaṃ disvā pīti uppajji, pītimanassa kāyo passambhi, passaddhakāyassa nirāmisaṃ sukhaṃ anubhavantassa cittassa samāhitatāya vipassanāvasena yoniso manasikāro uppajji. Atha vā tatoti kaṇṭhe khurassa upanayato vaṇe jāte uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhento vipassanāya vasena yonisomanasikāro uppajji. Idāni tato paraṃ maggaphalapaccavekkhaṇañāṇaṃ uppannabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ādīnavo pāturahū’’tiādi vuttaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

'Kemudian muncul padaku perhatian yang bijaksana' [berarti] ketika aku mendekatkan pisau cukur untuk memotong pembuluh darah di tenggorokan [dengan berpikir] 'sebentar lagi aku akan mati', setelah itu bagi dia yang merenungkan 'apakah silaku murni?', melihat silanya yang tidak rusak, tidak berlubang, dan sangat murni, maka kegembiraan (pīti) muncul. Bagi dia yang pikirannya gembira, tubuhnya menjadi tenang. Bagi dia yang tubuhnya tenang, merasakan kebahagiaan yang tidak bersifat duniawi, karena keterpusatan pikiran, perhatian yang bijaksana muncul melalui pandangan terang (vipassanā). Atau, 'kemudian' (tato) [berarti] dari saat mendekatkan pisau cukur ke leher, dengan menekan rasa sakit yang timbul pada luka itu, perhatian yang bijaksana muncul melalui kekuatan pandangan terang. Sekarang, setelah itu, untuk menunjukkan keadaan munculnya pengetahuan peninjauan kembali jalan dan buah (maggaphalapaccavekkhaṇañāṇa), dikatakan 'bahaya menjadi jelas' dan seterusnya. Maknanya sama dengan yang telah dijelaskan sebelumnya.

Sappadāsattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Sappadāsa telah selesai.

7. Kātiyānattheragāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Syair Thera Kātiyāna

Uṭṭhehītiādikā āyasmato kātiyānattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa kosiyagottassa brāhmaṇassa [Pg.100] putto hutvā nibbatto, mātugottavasena pana kātiyānoti laddhanāmo vayappatto sāmaññakānittherassa gihisahāyo theraṃ disvā pabbajito samaṇadhammaṃ karonto rattiṃ ‘‘niddābhibhavaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamaṃ āruhi. So caṅkamanto niddāya abhibhūto pacalāyamāno paripatitvā tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji, satthā tassa taṃ pavattiṃ disvā sayaṃ tattha gantvā ākāse ṭhatvā ‘‘kātiyānā’’ti saññaṃ adāsi. So satthāraṃ disvā uṭṭhahitvā vanditvā saṃvegajāto aṭṭhāsi. Athassa satthā dhammaṃ desento –

Syair-syair yang dimulai dengan 'Bangunlah' adalah milik Yang Ariya Kātiyāna Thera. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga adalah orang yang telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Di masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di Sāvatthi sebagai putra seorang Brahmana dari klan Kosiya. Namun, ia mendapatkan nama Kātiyāna berdasarkan klan ibunya. Setelah dewasa, ia menjadi sahabat orang awam dari Thera Sāmaññakāni. Setelah melihat Sang Thera, ia meninggalkan keduniawian. Saat melakukan praktik pertapaan, ia naik ke tempat berjalan (caṅkama) di malam hari [dengan berpikir], 'Aku akan melenyapkan rasa kantuk.' Saat berjalan bolak-balik, ia ditaklukkan oleh kantuk, mengantuk, jatuh, dan berbaring di tanah yang terbuka di sana. Sang Guru melihat kejadian itu, pergi sendiri ke sana, berdiri di angkasa, dan memberikan tanda dengan memanggil, 'Kātiyāna!' Melihat Sang Guru, ia bangun, bersujud, dan berdiri dengan perasaan ngeri (saṃvega). Kemudian Sang Guru, saat membabarkan Dhamma kepadanya, [berkata]:

411.

411.

‘‘Uṭṭhehi nisīda kātiyāna, mā niddābahulo ahu jāgarassu;

Mā taṃ alasaṃ pamattabandhu, kūṭeneva jinātu maccurājā.

"Bangunlah, duduklah, Kātiyāna! Janganlah terlalu banyak tidur, terjagalah! Jangan biarkan Raja Kematian, kerabat bagi yang lalai, mengalahkanmu yang malas dan lengah, seperti halnya dengan tipu muslihat."

412.

412.

‘‘Seyyathāpi mahāsamuddavego, evaṃ jātijarāti vattate taṃ;

So karohi sudīpamattano tvaṃ, na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ.

"Bagaikan arus samudera yang besar, demikianlah kelahiran dan usia tua melanda dirimu. Karena itu, buatlah pulau pelindung bagi dirimu sendiri, sebab tidak ada perlindungan lain bagimu."

413.

413.

‘‘Satthā hi vijesi maggametaṃ, saṅgā jātijarābhayā atītaṃ;

Pubbāpararattamappamatto, anuyuñjassu daḷhaṃ karohi yogaṃ.

"Karena Sang Guru telah menaklukkan jalan ini, yang melampaui kemelakatan, ketakutan akan kelahiran dan usia tua. Di awal dan akhir malam, tanpa lengah, berusahalah dengan sungguh-sungguh, perkuatlah latihanmu."

414.

414.

‘‘Purimāni pamuñca bandhanāni, saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī;

Mā khiḍḍāratiñca mā niddaṃ, anuyuñjittha jhāya kātiyāna.

"Lepaskanlah ikatan-ikatan masa lalu, engkau yang mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), berkepala gundul, dan makan dari derma. Janganlah mengejar kesenangan dalam permainan atau tidur, bermeditasilah, Kātiyāna!"

415.

415.

‘‘Jhāyāhi jināhi kātiyāna, yogakkhemapathesu kovidosi;

Pappuyya anuttaraṃ visuddhiṃ, parinibbāhisi vārināva joti.

"Bermeditasilah, taklukkanlah, Kātiyāna! Engkau ahli dalam jalan menuju keamanan dari belenggu (yogakkhema). Setelah mencapai kemurnian tertinggi, engkau akan padam bagaikan nyala api oleh air."

416.

416.

‘‘Pajjotakaro [Pg.101] parittaraṃso, vātena vinamyate latāva;

Evampi tuvaṃ anādiyāno, māraṃ indasagotta niddhunāhi;

So vedayitāsu vītarāgo, kālaṃ kaṅkha idheva sītibhūto’’ti. –

"Bagaikan pelita yang memancarkan cahaya redup digoyangkan oleh angin seperti tanaman merambat, demikian pulalah engkau, tanpa kemelekatan, singkirkanlah Māra, wahai keturunan Indasagotta! Tanpa nafsu pada perasaan-perasaan, nantikanlah waktunya di sini juga dengan menjadi dingin."

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tattha uṭṭhehīti niddūpagamanato uṭṭhahanto uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Yasmā nipajjā nāma kosajjapakkhiyā, tasmā mā sayi. Nisīdāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā nisīda. Kātiyānāti taṃ nāmena ālapati. Mā niddābahulo ahūti niddābahulo niddābhibhūto mā ahu. Jāgarassūti jāgara, jāgariyamanuyutto hohi. Mā taṃ alasanti jāgariyaṃ ananuyuñjantaṃ taṃ alasaṃ kusītaṃ pamattabandhu maccurājā kūṭeneva adduhanena viya nesādo migaṃ vā pakkhiṃ vā jarārogehi mā jinātu mā abhibhavatu, mā ajjhottharatūti attho.

Di sana, 'bangunlah' berarti bangun dari tidur dan bangkitkanlah usaha (vīriya). Karena berbaring adalah bagian dari kemalasan, maka janganlah berbaring. 'Duduklah' berarti duduklah dengan melipat kaki (bersila), menegakkan tubuh, dan menegakkan perhatian di hadapanmu. 'Kātiyāna' adalah memanggilnya dengan namanya. 'Janganlah terlalu banyak tidur' berarti janganlah menjadi orang yang banyak tidur atau ditaklukkan oleh kantuk. 'Terjagalah' berarti bangunlah, jadilah orang yang tekun dalam kewaspadaan. 'Jangan biarkan... engkau yang malas' [artinya] jangan biarkan Raja Kematian, kerabat bagi yang lalai, menaklukkan atau mengalahkanmu yang malas dan lamban karena tidak tekun dalam kewaspadaan, melalui tipu muslihat, seperti seorang pemburu yang menangkap rusa atau burung, dengan jeratan usia tua dan penyakit—demikianlah maknanya.

Seyyathāpīti seyyathā api. Mahāsamuddavegoti mahāsamuddassa ūmivego. Evanti yathā nāma mahāsamuddaūmivego uparūpari uṭṭhahanto taṃ abhikkamituṃ asakkontaṃ purisaṃ abhibhavati, evaṃ jāti jarā ca kosajjābhibhūtaṃ taṃ ativattate uparūpari ajjhottharati. So karohīti so tvaṃ, kātiyāna, catūhi oghehi anajjhottharaṇīyaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ sudīpaṃ attano karohi attano santāne uppādehi. Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññanti hīti hetuatthe nipāto. Yasmā tato aggaphalato aññaṃ tava tāṇaṃ nāma idha vā huraṃ vā na upalabbhati, tasmā taṃ arahattasaṅkhātaṃ sudīpaṃ karohīti.

“Seyyathāpī” berarti seyyathā api. “Mahāsamuddavego” berarti gelombang samudera besar. “Evaṃ” berarti sebagaimana gelombang samudera besar yang muncul terus-menerus mengalahkan orang yang tidak mampu melaluinya, demikian juga kelahiran dan usia tua melampaui dan menindih orang yang dikuasai oleh kemalasan. “So karohī” berarti engkau itu, Kātiyāna, buatlah pulau (perlindungan) bagi dirimu sendiri, yang dikenal sebagai buah Arahat, yang tidak dapat ditenggelamkan oleh empat banjir (ogha), bangkitkanlah itu dalam kesinambungan batinmu sendiri. “Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ” berarti karena (nipāta dalam arti sebab) selain dari buah yang tertinggi itu, tidak ditemukan perlindungan lain bagimu baik di sini maupun di luar sana, oleh karena itu buatlah pulau perlindungan yang disebut Arahat tersebut.

Satthā hi vijesi maggametanti yaṃ sādhetuṃ avisahantā yato parājitā puthū aññatitthiyā, tadetaṃ tassa sudīpassa kāraṇabhūtaṃ pañcavidhasaṅgato jātiādibhayato ca atītaṃ ariyamaggaṃ devaputtamārādike abhibhavitvā tuyhaṃ satthā vijesi sādhesi. Yasmā satthu santakaṃ [Pg.102] nāma sāvakena adhigantabbaṃ na vissajjetabbaṃ, tasmā tassa adhigamāya pubbarattāpararattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca, appamatto sato sampajāno hutvā anuyuñja yogaṃ bhāvanaṃ daḷhañca karohi.

“Satthā hi vijesi maggametaṃ” berarti apa yang tidak sanggup dicapai dan menyebabkan kekalahan bagi banyak penganut ajaran lain, itulah jalan mulia yang melampaui bahaya kelahiran dan sebagainya, yang menjadi sebab bagi pulau perlindungan itu, yang telah dimenangkan dan dicapai oleh Guru-mu setelah menaklukkan Māra, Devaputta, dan lainnya. Karena apa yang menjadi milik Sang Guru harus dicapai oleh siswanya dan tidak boleh dilepaskan, maka untuk pencapaian itu, di waktu malam bagian awal dan akhir, yaitu pada jaga pertama dan jaga terakhir, jadilah waspada, penuh perhatian, dan penuh kesadaran, serta terapkanlah usaha dalam pengembangan meditasi dengan teguh.

Purimāni pamuñca bandhanānīti purimakāni gihikāle ābaddhāni gihibandhanāni kāmaguṇabandhanāni pamuñca vissajjehi, tattha anapekkho hohi. Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojīti saṅghāṭidhārī khurena katasiramuṇḍo bhikkhāhārabhojī, tividhampetaṃ purimabandhanapamokkhassa khiḍḍāratiniddānanuyogassa ca kāraṇavacanaṃ. Yasmā tvaṃ saṅghāṭipāruto muṇḍo bhikkhāhāro jīvati, tasmā te kāmasukhānuyogo khiḍḍāratiniddānuyogo ca na yuttoti tato purimāni pamuñca bandhanāni khiḍḍāratiṃ niddañca mānuyuñjitthāti yojanā. Jhāyāti jhāyassu ārammaṇūpanijjhānaṃ anuyuñja.

“Purimāni pamuñca bandhanāni” berarti lepaskan dan tinggalkanlah ikatan-ikatan rumah tangga yang lama yang mengikat di masa lalu, yaitu ikatan-ikatan kesenangan indra, jadilah tanpa kerinduan di sana. “Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī” berarti pemakai jubah luar (saṅghāṭi), berkepala gundul karena dicukur dengan pisau cukur, pemakan makanan sedekah; ketiga hal ini adalah kata-kata alasan untuk melepaskan ikatan sebelumnya dan untuk tidak terus-menerus terjebak dalam permainan, kesenangan, dan tidur. Karena engkau hidup dengan berselubung jubah saṅghāṭi, berkepala gundul, dan memakan makanan sedekah, maka tidaklah pantas bagimu untuk terus mengejar kesenangan indra, kesenangan bermain, dan tidur; hubungannya adalah: oleh karena itu lepaskanlah ikatan-ikatan sebelumnya, jangan terus-menerus terjebak dalam permainan, kesenangan, dan tidur. “Jhāyā” berarti bermeditasilah, terapkanlah perenungan pada objek (ārammaṇūpanijjhāna).

Taṃ pana anuyuñjanto yena jhānena jhāyato kilesā sabbaso jitā honti, taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ anuyuñjāti dassento ‘‘jhāyāhi jināhī’’ti āha. Yogakkhemapathesu kovidosīti catūhi yogehi khemassa nibbānassa pathabhūtesu bodhipakkhiyadhammesu kusalo cheko asi, tasmā bhāvanaṃ ussukkāpento anuttaraṃ uttararahitaṃ, visuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca pappuyya pāpuṇitvā pana tvaṃ parinibbāhisi. Vārināva jotīti mahatā salilavuṭṭhinipātena aggikhandho viya ariyamaggavuṭṭhinipātena parinibbāyissati.

Namun, dalam menerapkan hal itu, ia menunjukkan meditasi perenungan pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna) di mana kekotoran batin benar-benar ditaklukkan oleh meditasi yang dilakukan oleh meditator, dengan mengatakan “jhāyāhi jināhi” (bermeditasilah dan taklukkanlah). “Yogakkhemapathesu kovidosī” berarti engkau telah ahli dan terampil dalam faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang menjadi jalan menuju Nibbana yang aman dari empat belenggu (yoga). Oleh karena itu, dengan mengerahkan usaha dalam pengembangan meditasi, engkau akan mencapai kemurnian yang tiada taranya, Nibbana, dan tingkat Arahat, dan setelah mencapainya engkau akan mencapai parinibbana. “Vārināva jotī” berarti seperti tumpukan api yang padam oleh curahan air yang besar, demikian pula ia akan padam (parinibbāna) oleh curahan air Jalan Mulia.

Pajjotakaroti pajjotiṃ karo padīpo. Parittaraṃsoti khuddakacciko. Vinamyateti vinamīyati apaniyyati. Latāvāti valli viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vaṭṭiādipaccayavekallena parittaraṃso mandapabho padīpo appikā latā vā vātena vidhamiyyati viddhaṃsiyyati, evaṃ tuvampi. Kosiyagottatāya, indasagotta, indasamānagottaṃ. Māraṃ tassa vase anāvattanā anupādānato ca anādiyāno, niddhunāhi vidhamehi viddhaṃsehi. Evaṃ pana viddhaṃsamāno so tvaṃ vedayitāsu sabbāsu vedanāsu vigatacchandarāgo idheva imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesadarathapariḷāhābhāvena sītibhūto nibbuto attano parinibbānakālaṃ kaṅkha āgamehīti[Pg.103]. Evaṃ satthārā anupādisesaṃ nibbānaṃ pāpetvā desanāya katāya thero desanāvasāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthārā desitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi. Tā eva imā gāthā therassa aññābyākaraṇañca jātā.

“Pajjotakaro” berarti pembuat cahaya, yaitu pelita. “Parittaraṃso” berarti yang memiliki nyala kecil. “Vinamyate” berarti ditekuk atau disingkirkan. “Latāvā” berarti seperti tanaman merambat. Inilah yang dimaksudkan – sebagaimana pelita yang cahayanya lemah dan redup karena kurangnya sumbu dan faktor pendukung lainnya akan dipadamkan atau dihancurkan oleh angin seperti tanaman merambat yang kecil, demikian pula engkau. “Kosiyagottatāya”, Indasagotta, keturunan yang setara dengan Indra. “Māraṃ” terhadapnya, dengan tidak membiarkan diri kembali ke dalam kekuasaannya dan dengan tidak menggenggam karena tanpa kemelekatan, “niddhunāhi” berarti kibaskanlah, usirlah, hancurkanlah. Namun setelah menghancurkannya, engkau dengan nafsu keinginan yang telah lenyap pada semua perasaan yang dirasakan, tepat di sini dalam keberadaan ini juga, menjadi dingin (padam) karena ketiadaan kegelisahan dan penderitaan dari semua kekotoran batin, nantikanlah waktu parinibbana-mu sendiri. Demikianlah setelah Sang Guru membuat pengajaran tersebut untuk mencapai Nibbana tanpa sisa (anupādisesa), di akhir pengajaran, Thera tersebut meningkatkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat. Setelah mencapai tingkat Arahat, ia mengucapkan syair-syair ini tepat seperti yang diajarkan oleh Sang Guru. Syair-syair itu pula yang menjadi pernyataan pencapaian (aññābyākaraṇa) dari Thera tersebut.

Kātiyānattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Kātiyāna selesai.

8. Migajālattheragāthāvaṇṇanā

8. Penjelasan syair Thera Migajāla

Sudesitotiādikā āyasmato migajālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ visākhāya mahāupāsikāya putto hutvā nibbatti, migajālotissa nāmaṃ ahosi. So vihāraṃ gantvā abhiṇhaso dhammassavanena paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto –

“Sudesito” dan seterusnya adalah syair-syair dari Yang Ariya Thera Migajāla. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, dan dalam masa kemunculan Buddha ini, ia lahir di Sāvatthī sebagai putra dari umat awam wanita agung Visākhā, dan namanya adalah Migajāla. Ia pergi ke vihara dan memperoleh keyakinan setelah sering mendengarkan Dhamma, lalu ia ditahbiskan, meningkatkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat, kemudian menyatakan pencapaiannya (aññābyākaraṇa) dengan mengucapkan –

417.

417.

‘‘Sudesito cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Sabbasaṃyojanātīto, sabbavaṭṭavināsano.

“Telah diajarkan dengan baik oleh Beliau yang Memiliki Penglihatan, Sang Buddha, Kerabat Sang Surya; melampaui segala belenggu, penghancur segala perputaran (kelahiran kembali).

418.

418.

‘‘Niyyāniko uttaraṇo, taṇhāmūlavisosano;

Visamūlaṃ āghātanaṃ, chetvā pāpeti nibbutiṃ.

Bersifat membebaskan, menyeberangkan, mengeringkan akar keinginan; setelah memotong akar racun yang mematikan, ia membawa menuju Nibbana.

419.

419.

‘‘Aññāṇamūlabhedāya, kammayantavighāṭano;

Viññāṇānaṃ pariggahe, ñāṇavajiranipātano.

Untuk menghancurkan akar ketidaktahuan, menghancurkan mesin kamma; menjatuhkan petir pengetahuan pada kemelekatan terhadap kesadaran-kesadaran.

420.

420.

‘‘Vedanānaṃ viññāpano, upādānappamocano;

Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano.

Memberi pemahaman tentang perasaan-perasaan, membebaskan dari kemelekatan; memandang kehidupan (bhava) seperti lubang bara api dengan pengetahuan.

421.

421.

‘‘Mahāraso sugambhīro, jarāmaccunivāraṇo;

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, dukkhūpasamano sivo.

Memiliki rasa yang agung, sangat dalam, pencegah usia tua dan kematian; Jalan Mulia Beruas Delapan yang mulia, pemadam penderitaan, yang membawa kedamaian.

422.

422.

‘‘Kammaṃ kammanti ñatvāna, vipākañca vipākato;

Paṭiccuppannadhammānaṃ, yathāvālokadassano;

Mahākhemaṅgamo santo, pariyosānabhaddako’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Setelah mengetahui kamma sebagai kamma, dan hasil sebagai hasil; melihat fenomena yang muncul secara bergantungan sesuai dengan aslinya; menuju keamanan agung yang damai, dan indah di akhir.” – ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha [Pg.104] sudesitoti suṭṭhu desito, veneyyajjhāsayānurūpaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ yāthāvato vibhāvanavasena desitoti attho. Atha vā sudesitoti sammā desito, pavattinivattīnaṃ tadubhayahetūnañca aviparītato pakāsanavasena bhāsito svākhyātoti attho. Cakkhumatāti maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, buddhacakkhu, samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Buddhenāti sabbaññubuddhena. Ādiccabandhunāti ādiccagottena. Duvidho hi loke khattiyavaṃso – ādiccavaṃso, somavaṃsoti. Tattha ādiccavaṃso, okkākarājavaṃsoti jānitabbaṃ. Tato sañjātatāya sākiyā ādiccagottāti bhagavā ‘‘ādiccabandhū’’ti vuccati. Atha vā ādiccassa bandhūtipi bhagavā ādiccabandhu, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva. Kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samatikkamanabhāvato sabbasaṃyojanātīto tato eva kilesakammavipākavaṭṭānaṃ vināsanato viddhaṃsanato sabbavaṭṭavināsano, saṃsāracārakato niyyānato niyyāniko, saṃsāramahoghato samuttaraṇaṭṭhena uttaraṇo, kāmataṇhādīnaṃ sabbataṇhānaṃ mūlaṃ avijjaṃ ayoniso manasikārañca visoseti sukkhāpetīti taṇhāmūlavisosano, tiṇṇampi vedānaṃ sampaṭivedhassa viddhaṃsanato visassa dukkhassa kāraṇattā visamūlaṃ, sattānaṃ byasanuppattiṭṭhānatāya āghātanaṃ kammaṃ kilesaṃ vā chetvā samucchinditvā nibbutiṃ nibbānaṃ pāpeti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'dibabarkan dengan baik' (sudesito) adalah diajarkan dengan sangat baik, artinya diajarkan dengan cara menjelaskan secara tepat sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang dapat dibimbing (veneyya), mengenai manfaat di kehidupan saat ini, kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi. Atau, sudesito berarti dibabarkan secara benar, artinya dikemukakan sebagai sesuatu yang dijelaskan dengan baik (svākhyāto) melalui cara mengungkapkan tanpa kekeliruan mengenai proses kemunculan (pavatti), penghentian (nivatti), dan sebab-sebab dari keduanya. 'Oleh Beliau Yang Memiliki Mata' (cakkhumatā) berarti oleh Beliau yang memiliki lima mata, yaitu: mata jasmani, mata dewa, mata kebijaksanaan, mata Buddha, dan mata universal. 'Oleh Sang Buddha' (buddhena) berarti oleh Sang Buddha Yang Maha Tahu. 'Oleh Sanak Sang Surya' (ādiccabandhunā) berarti oleh Beliau yang berasal dari klan matahari. Sebab, ada dua jenis silsilah Khattiya di dunia: silsilah matahari (ādiccavaṃso) dan silsilah bulan (somavaṃso). Di sana, silsilah matahari harus dipahami sebagai silsilah raja Okkāka. Karena terlahir dari silsilah tersebut, suku Sākiya adalah klan matahari, sehingga Sang Bhagavant disebut sebagai 'Sanak Sang Surya'. Atau, Sang Bhagavant disebut 'Sanak Sang Surya' karena Beliau adalah sanak dari sang surya; makna ini telah disebutkan sebelumnya. Karena Beliau melampaui semua belenggu seperti belenggu nafsu indrawi dan lainnya, Beliau adalah 'Pemelampau Segala Belenggu' (sabbasaṃyojanātīto); karena itu pula Beliau adalah 'Penghancur Segala Perputaran' (sabbavaṭṭavināsano) karena menghancurkan dan membinasakan perputaran kekotoran batin, kamma, dan buah kamma; Beliau adalah 'Pemberi Pembebasan' (niyyāniko) karena membawa keluar dari penjara saṃsāra; Beliau adalah 'Penyeberang' (uttaraṇo) dalam arti menyeberangi banjir besar saṃsāra; Beliau adalah 'Pengering Akar Keinginan' (taṇhāmūlavisosano) karena mengeringkan dan melayukan ketidaktahuan (avijjā) dan perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) yang merupakan akar dari segala keinginan seperti keinginan indrawi dan sebagainya; karena menghancurkan penembusan terhadap ketiga Veda, [ketidaktahuan] adalah akar racun karena menjadi penyebab penderitaan yang beracun, dan karena merupakan tempat munculnya kemalangan bagi para makhluk, Beliau memotong atau memutuskan kamma atau kekotoran batin yang merupakan pembantaian tersebut, lalu membimbing menuju pemadaman, Nibbāna.

Aññāṇassa mūlaṃ ayoniso manasikāro āsavā ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ, tassa bhedāya vajirūpamañāṇena bhindanatthāya. Atha vā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādivacanato (vibha. 225-226; saṃ. ni. 2.1) aññāṇaṃ mūlaṃ etassāti aññāṇamūlaṃ, bhavacakkaṃ, tassa maggañāṇavajirena padālanatthaṃ desitoti sambandho. Kammayantavighāṭanoti kammaghaṭitassa attabhāvayantassa viddhaṃsano. Viññāṇānaṃ pariggaheti kāmabhavādīsu yathāsakakammunā viññāṇaggahaṇe upaṭṭhiteti vacanaseso. Tattha tattha hi bhave paṭisandhiyā gahitāya taṃtaṃbhavanissitaviññāṇānipi gahitāneva honti. Ñāṇavajiranipātanoti ñāṇavajirassa [Pg.105] nipāto, ñāṇavajiraṃ nipātetvā tesaṃ padāletā. Lokuttaradhammo hi uppajjamāno sattamabhavādīsu uppajjanārahāni viññāṇāni bhindattameva uppajjatīti.

Akar dari ketidaktahuan adalah perhatian yang tidak bijaksana dan noda-noda (āsava), karena telah dikatakan: 'Dari munculnya noda-noda, muncullah ketidaktahuan' (Ma. Ni. 1.103), untuk memecahkannya, untuk menghancurkannya dengan pengetahuan yang bagaikan intan. Atau, karena pernyataan seperti 'dengan ketidaktahuan sebagai syarat, muncullah bentukan-bentukan' (Vibha. 225-226; Saṃ. Ni. 2.1), maka ketidaktahuan adalah akar dari hal ini, yaitu roda kehidupan (bhavacakka); hubungannya adalah bahwa [ajaran ini] dibabarkan untuk menghancurkan roda tersebut dengan intan pengetahuan jalan. 'Penghancur mesin kamma' (kammayantavighāṭano) berarti penghancur mesin keberadaan jasmani yang dirakit oleh kamma. 'Penerima kesadaran-kesadaran' (viññāṇānaṃ pariggaheti) berarti dalam sisa kalimat: saat pengambilan kesadaran sedang berlangsung sesuai dengan kamma masing-masing di alam-alam kehidupan indrawi dan lainnya. Sebab, ketika kelahiran kembali diambil di berbagai alam kehidupan tersebut, kesadaran-kesadaran yang bersandar pada alam-alam tersebut pun turut diambil. 'Penjatuh intan pengetahuan' (ñāṇavajiranipātanoti) berarti jatuhnya intan pengetahuan; Beliau adalah penghancur hal-hal tersebut setelah menjatuhkan intan pengetahuan. Karena Dhamma lokuttara yang muncul itu muncul dengan benar-benar menghancurkan kesadaran-kesadaran yang layak muncul di alam kehidupan ketujuh dan seterusnya.

Vedanānaṃ viññāpanoti sukhādīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccavasena yāthāvato pavedako. Upādānappamocanoti kāmupādānādīhi catūhipi upādānehi cittasantānassa vimocako. Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassanoti kāmabhavādinavavidhampi bhavaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvato sādhikaporisaṃ aṅgārakāsuṃ viya maggañāṇena anupaccakkhato dassetā.

‘Pemberitahu perasaan-perasaan’ (vedanānaṃ viññāpanoti) berarti pemberitahu secara tepat sesuai dengan urutan ketiga jenis perasaan seperti perasaan sukha dan lainnya, melalui cara [melihatnya sebagai] anak panah penderitaan dan ketidakkekalan. ‘Pembebas dari kemelekatan’ (upādānappamocanoti) berarti pembebas kesinambungan pikiran dari empat jenis kemelekatan seperti kemelekatan pada nafsu indrawi dan lainnya. ‘Melihat alam kehidupan dengan pengetahuan bagaikan lubang bara api’ (bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassanoti) berarti penunjuk melalui pengetahuan jalan secara langsung bahwa sembilan jenis alam kehidupan seperti alam kehidupan indrawi dan lainnya adalah bagaikan lubang bara api yang tingginya melebihi tinggi manusia, karena terbakar oleh sebelas jenis api.

Santapaṇītabhāvato atittikaraṭṭhena mahāraso pariññādivasena vā mahākiccatāya sāmaññaphalavasena mahāsampattitāya ca mahāraso, anupacitasambhārehi duravagāhatāya alabbhaneyyapatiṭṭhatāya ca suṭṭhu gambhīro jarāmaccunivāraṇo, āyatiṃ bhavābhinipphattiyā nivattanena jarāya maccuno ca paṭisedhako. Idāni yathāvuttaguṇavisesayuttaṃ dhammaṃ sarūpato dassento ‘‘ariyo aṭṭhaṅgiko’’ti vatvā punapi tassa katipaye guṇe vibhāvetuṃ ‘‘dukkhūpasamano sivo’’tiādimāha. Tassattho – parisuddhaṭṭhena ariyo, sammādiṭṭhiādiaṭṭhadhammasamodhānatāya aṭṭhaṅgiko, nibbānagavesanaṭṭhena maggo sakalavaṭṭadukkhavūpasamanaṭṭhena dukkhavūpasamano, khemaṭṭhena sivo.

Disebut ‘rasa yang agung’ (mahāraso) karena tidak membosankan karena sifatnya yang damai dan luhur; atau disebut rasa yang agung karena merupakan tugas besar melalui pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya, dan merupakan pencapaian besar melalui buah-buah kehidupan pertapa (sāmaññaphala). Disebut ‘sangat dalam’ (suṭṭhu gambhīro) karena sulit ditembus oleh mereka yang belum mengumpulkan perbekalan [kebajikan] dan karena dasarnya tidak mudah ditemukan. Disebut ‘pencegah penuaan dan kematian’ (jarāmaccunivāraṇo) karena menghalangi penuaan dan kematian dengan cara menghentikan kemunculan kembali alam kehidupan di masa depan. Sekarang, untuk menunjukkan Dhamma yang memiliki keistimewaan sifat-sifat yang telah disebutkan tersebut dalam wujudnya, Beliau berkata: ‘mulia, beruas delapan’ (ariyo aṭṭhaṅgiko), dan kemudian untuk menjelaskan kembali beberapa sifatnya, Beliau mengucapkan ‘pemadam penderitaan, damai’ (dukkhūpasamano sivo) dan seterusnya. Maknanya adalah: ‘mulia’ (ariyo) dalam arti sangat murni; ‘beruas delapan’ (aṭṭhaṅgiko) karena perpaduan delapan faktor seperti pandangan benar dan lainnya; ‘jalan’ (maggo) dalam arti mencari Nibbāna; ‘pemadam penderitaan’ (dukkhavūpasamano) dalam arti memadamkan seluruh penderitaan perputaran (vaṭṭa); ‘damai’ (sivo) dalam arti keamanan.

Yathā ito bāhirakasamaye asammāsambuddhapaveditattā kammavipāko vipallāso siyāti evaṃ avipallāsetvā paṭiccuppannadhammānaṃ paṭiccasamuppannesu dhammesu kammaṃ kammanti vipākañca vipākato ñatvāna pubbabhāgañāṇena jānanahetu sassatucchedaggāhānaṃ vidhamanena yāthāvato ālokadassano takkarassa lokuttarañāṇālokassa dassano. Kenaci kañci kadācipi anupaddutattā mahākhemaṃ nibbānaṃ gacchati satte gameti cāti mahākhemaṅgamo, sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamanato santo, akuppāya cetovimuttiyā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā pāpanena pariyosānabhaddako sudesito cakkhumatāti yojanā.

Jika dalam ajaran di luar ini, karena tidak dibabarkan oleh Yang Terang Agung (Asammāsambuddha), maka buah kamma mungkin saja menjadi suatu penyimpangan (vipallāsa). Sebaliknya, dengan tidak menyimpangkan hal tersebut, setelah mengetahui kamma sebagai kamma dan buah kamma sebagai buah kamma dalam fenomena-fenomena yang muncul secara terkondisi di antara fenomena-fenomena yang dikondisikan, melalui sebab pengetahuan pada tahap awal, Beliau menghalau pandangan-pandangan kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda), sehingga Beliau adalah ‘penglihat cahaya’ (ālokadassano) secara tepat, yaitu penglihat cahaya pengetahuan lokuttara yang melakukan hal tersebut. Beliau adalah ‘penuju keamanan agung’ (mahākhemaṅgamo) karena menuju dan membimbing para makhluk menuju Nibbāna yang merupakan keamanan agung karena tidak pernah diganggu oleh apa pun atau siapa pun kapan pun. Beliau adalah ‘tenang’ (santo) karena pemadaman segala kegelisahan dan demam kekotoran batin. Konstruksi kalimatnya adalah: ‘dibabarkan dengan baik oleh Beliau yang memiliki mata’, yang indah pada akhirnya karena pencapaian kebebasan pikiran yang tak tergoyahkan dan unsur Nibbāna tanpa sisa.

Evaṃ [Pg.106] thero nānānayehi ariyadhammaṃ pasaṃsanto tassa dhammassa attanā adhigatabhāvaṃ aññāpadesena pakāsesi.

Demikianlah sang Thera, sambil memuji Dhamma yang mulia melalui berbagai metode, menyatakan pencapaian Dhamma tersebut oleh dirinya sendiri melalui penjelasan tentang pengetahuan (aññā).

Migajālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Gāthā Thera Migajāla telah selesai.

9. Purohitaputtajentattheragāthāvaṇṇanā

9. Penjelasan atas Gāthā Thera Jenta, Putra Purohita

Jātimadena mattohantiādikā āyasmato jentattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, tassa jentoti nāmaṃ ahosi. So vayappatto jātimadena bhogaissariyarūpamadena ca matto aññe hīḷento garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ akaronto mānathaddho vicarati. So ekadivasaṃ satthāraṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamanto ‘‘sace maṃ samaṇo gotamo paṭhamaṃ ālapissati, ahampi ālapissāmi; no ce, nālapissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā upasaṅkamitvā ṭhito bhagavati paṭhamaṃ anālapante sayampi mānena anālapitvā gamanākāraṃ dassesi. Taṃ bhagavā –

Bait-bait dari Yang Ariya Thera Jenta dimulai dengan 'Mabuk karena kesombongan kelahiran' (jātimadena mattohanti). Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga telah menanam kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan jasa di berbagai kelahiran, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia terlahir di Sāvatthī sebagai putra purohita (pendeta istana) raja Kosala. Namanya adalah Jenta. Setelah dewasa, ia mabuk oleh kesombongan kelahiran, kekayaan, kekuasaan, dan keelokan rupa, sehingga ia meremehkan orang lain dan berkeliling dengan kaku karena kesombongan, bahkan tidak menunjukkan hormat kepada mereka yang patut dihormati. Suatu hari, setelah melihat Sang Guru sedang membabarkan Dhamma di tengah kumpulan umat yang besar, ia mendekat sambil berpikir: 'Jika pertapa Gotama menyapaku terlebih dahulu, aku pun akan menyapanya; jika tidak, aku tidak akan menyapa'. Setelah mendekat dan berdiri, ketika Sang Bhagavant tidak menyapanya terlebih dahulu, ia sendiri pun karena kesombongannya tidak menyapa dan menunjukkan gelagat akan pergi. Sang Bhagavant—

‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa;

Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti. (saṃ. ni. 1.201) –

“Keangkuhan bukanlah hal yang baik, O Brāhmaṇa, bagi orang yang memiliki tujuan di sini, O Brāhmaṇa; tujuan apa pun yang membuatmu datang ke sini, kembangkanlah itu saja.” (saṃ. ni. 1.201) –

Gāthāya ajjhabhāsi. So ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti abhippasanno bhagavato pādesu sirasā nipatitvā paramanipaccākāraṃ katvā –

Beliau menyapa dengan bait tersebut. Dia (sang Brāhmaṇa), karena berpikir, “Petapa Gotama mengetahui pikiranku,” dengan keyakinan yang mendalam bersujud dengan kepalanya di kaki Yang Terpuja dan memberikan penghormatan tertinggi –

‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti. –

“Terhadap siapa seseorang seharusnya tidak merasa angkuh, terhadap siapa seseorang seharusnya memiliki rasa hormat? Siapa yang seharusnya dihormati, dan siapa yang seharusnya dipuja dengan baik?” –

Pucchi. Tassa bhagavā –

Dia bertanya. Kepadanya, Yang Terpuja menjawab –

‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari;

Ācariye catutthamhi, samaṇabrāhmaṇesu ca.

“Terhadap ibu dan juga ayah, kemudian terhadap saudara laki-laki yang tertua; guru sebagai yang keempat, dan terhadap para petapa dan brāhmaṇa.

‘‘Tesu [Pg.107] na mānaṃ kayirātha, tesu assa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, tyassu sādhu supūjitā.

“Terhadap mereka seseorang tidak boleh merasa angkuh, terhadap mereka seseorang seharusnya memiliki rasa hormat; mereka seharusnya dihormati, mereka itulah yang seharusnya dipuja dengan baik.

‘‘Arahante sītibhūte, katakicce anāsave;

Nihacca mānaṃ atthaddho, te namasse anuttare’’ti. (saṃ. ni. 1.201) –

“Terhadap para Arahat yang telah menjadi tenang, yang telah menyelesaikan tugas mereka, yang bebas dari kekotoran batin; setelah menundukkan keangkuhan dan menjadi rendah hati, seseorang seharusnya menghormat kepada mereka yang tak terbandingkan tersebut.” (saṃ. ni. 1.201) –

Pañhaṃ vissajjento dhammaṃ desesi. So tāya desanāya sotāpanno hutvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā attano paṭipattikittanamukhena aññaṃ byākaronto –

Sambil menjawab pertanyaan tersebut, Beliau membabarkan Dhamma. Dia, melalui pembabaran itu, menjadi seorang Sotāpanna, lalu melepaskan keduniawian, dan sambil mengerjakan praktik Vipassanā, mencapai tingkat Arahat, kemudian menyatakan pencapaian pengetahuannya melalui cara memuji praktiknya sendiri –

423.

423.

‘‘Jātimadena mattohaṃ, bhogaissariyena ca;

Saṇṭhānavaṇṇarūpena, madamatto acārihaṃ.

“Dahulu aku mabuk oleh kesombongan kasta, dan oleh kekayaan serta kekuasaan; mabuk oleh kesombongan atas bentuk tubuh, warna kulit, dan penampilan, aku berkelana.

424.

424.

‘‘Nāttano samakaṃ kañci, atirekañca maññisaṃ;

Atimānahato bālo, patthaddho ussitaddhajo.

“Aku tidak menganggap siapa pun setara dengan diriku, apalagi lebih unggul; seorang dungu yang hancur oleh keangkuhan yang berlebihan, tegar hati dengan panji kesombongan yang dikibarkan tinggi.

425.

425.

‘‘Mātaraṃ pitarañcāpi, aññepi garusammate;

Na kañci abhivādesiṃ, mānatthaddho anādaro.

“Bahkan terhadap ibu dan ayah, dan juga orang lain yang dianggap layak dihormati; aku tidak memberi hormat kepada siapa pun, tegar karena keangkuhan dan tidak memiliki rasa hormat.

426.

426.

‘‘Disvā vināyakaṃ aggaṃ, sārathīnaṃ varuttamaṃ;

Tapantamiva ādiccaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

“Setelah melihat Sang Penjinak yang utama, yang terbaik di antara para kusir; bersinar bagaikan matahari, dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu.

427.

427.

‘‘Mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā;

Sirasā abhivādesiṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

“Setelah membuang keangkuhan dan kemabukan, dengan pikiran yang sangat jernih; aku memberi hormat dengan kepalaku kepada Beliau yang tertinggi dari semua makhluk.

428.

428.

‘‘Atimāno ca omāno, pahīnā susamūhatā;

Asmimāno samucchinno, sabbe mānavidhā hatā’’ti. –

“Keangkuhan yang berlebihan dan rasa rendah diri telah ditinggalkan dan dicabut sepenuhnya; keangkuhan ‘aku adalah’ telah diputuskan, segala jenis keangkuhan telah dihancurkan.” –

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha jātimadena mattohanti ahaṃ udicce brāhmaṇakule nibbatto, ‘‘na mādiso ubhato sujāto añño atthī’’ti kulamānena matto mānathaddho acārinti yojanā. Bhogaissariyena cāti vibhavena ādhipaccena ca hetubhūtena bhogasampadañca issariyasampadañca paṭicca uppannamadena matto ahaṃ acārinti yojanā. Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti saṇṭhānaṃ [Pg.108] ārohapariṇāhasampatti, vaṇṇo odātasāmatādichavisampatti, rūpaṃ aṅgapaccaṅgasobhā. Idhāpi vuttanayena yojanā veditabbā. Madamattoti vuttappakārato aññenapi madena matto.

Di sana, 'jātimadena mattohaṃ' berarti aku terlahir di keluarga Brāhmaṇa yang luhur, berpikir “Tidak ada orang lain yang terlahir baik dari kedua sisi (ibu dan ayah) seperti diriku,” maka aku berkelana dengan mabuk dan kaku karena kesombongan kasta; demikianlah hubungannya. 'Bhogaissariyena ca' berarti karena kekayaan dan kekuasaan; aku berkelana dengan mabuk oleh kesombongan yang muncul berdasarkan kekayaan yang melimpah dan kekuasaan yang melimpah; demikianlah hubungannya. 'Saṇṭhānavaṇṇarūpena': 'saṇṭhāna' adalah kesempurnaan bentuk dan proporsi tubuh, 'vaṇṇo' adalah kesempurnaan kulit seperti putih atau hitam dan sebagainya, 'rūpa' adalah keindahan anggota-anggota tubuh. Di sini pun hubungannya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. 'Madamatto' berarti mabuk oleh jenis kesombongan lainnya dari yang telah disebutkan.

Nāttano samakaṃ kañcīti attano samakaṃ sadisaṃ jātiādīhi samānaṃ atirekaṃ vā kañci na maññisaṃ na maññiṃ, mayā samānampi na maññiṃ, kuto adhikanti adhippāyo. Atimānahato bāloti bālo ahaṃ tato bālabhāvato atimānena khatūpahatakusalācāro, tato eva patthaddho ussitaddhajo thambhavasena garūnampi nipaccakārassa akaraṇato bhusaṃ thaddho anonamanathaddhajāto ussitamānaddhajo.

'Nāttano samakaṃ kañcī' berarti aku tidak menganggap siapa pun setara atau serupa denganku dalam hal kasta dan sebagainya, atau lebih unggul (atireka); maksudnya adalah aku bahkan tidak menganggap ada yang setara denganku, apalagi yang lebih unggul. 'Atimānahato bālo' berarti aku yang dungu, karena keadaan dungu itu, perilaku bajikku dihancurkan oleh keangkuhan yang berlebihan; karena itulah 'patthaddho ussitaddhajo': sangat kaku karena tidak melakukan sujud bahkan kepada orang-orang yang layak dihormati karena ketegaran hati tersebut; menjadi seorang yang kaku karena tidak membungkuk, dengan panji keangkuhan yang dikibarkan.

Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘mātara’’ntiādi vuttaṃ. Tattha aññeti jeṭṭhabhātuādike, samaṇabrāhmaṇe ca. Garusammateti garūti sammate garuṭṭhāniye. Anādaroti ādararahito.

Untuk membuat makna yang telah disebutkan menjadi lebih jelas, bagian yang dimulai dengan 'mātaraṃ' diucapkan. Di sana, 'aññe' berarti seperti saudara laki-laki tertua dan sebagainya, serta para petapa dan brāhmaṇa. 'Garusammateti' berarti orang-orang yang dianggap sebagai guru (garu), mereka yang berada dalam posisi layak dihormati. 'Anādaroti' berarti tanpa rasa hormat.

Disvā vināyakaṃ agganti evaṃ mānathaddho hutvā vicaranto diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ vinayanato sayambhutāya nāyakabhāvato ca vināyakaṃ. Sadevake loke sīlādiguṇehi seṭṭhabhāvato aggaṃ. Purisadammānaṃ accantatāya damanato sārathīnaṃ varuttamaṃ, ativiya uttamaṃ byāmappabhādiobhāsena ādiccamiva tapantaṃ, obhāsantaṃ bhikkhusaṅghapurakkhataṃ dhammaṃ desentaṃ sabbasattānaṃ uttamaṃ satthāraṃ disvā buddhānubhāvena santajjito ‘‘ahameva seṭṭho, aññe hīnā’’ti pavattamānaṃ bhogamadādimadañca chaḍḍetvā pahāya vippasannena cetasā sirasā abhivādesinti yojanā. Kathaṃ panāyaṃ mānathaddho samāno satthu dassanamattena mānaṃ pahāsīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Satthu dassanamattena mānaṃ na pahāsi ‘‘na mānaṃ, brāhmaṇa, sādhū’’tiādikāya pana desanāya mānaṃ pahāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā. Sirasā abhivādesi’’nti. Vippasannena cetasāti ca itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

'Disvā vināyakaṃ aggaṃ': berkelana dengan menjadi tegar karena keangkuhan seperti itu, (kemudian) melihat Sang Penjinak (Vināyaka) karena Beliau menjinakkan para makhluk yang perlu dijinakkan dengan tujuan tertinggi untuk kehidupan saat ini, kehidupan mendatang, dan tujuan akhir, serta karena kepemimpinan-Nya yang muncul dengan sendirinya. 'Aggaṃ': yang utama karena keunggulannya dalam sifat-sifat seperti kemoralan dan sebagainya di dunia bersama para dewa. 'Sārathīnaṃ varuttamaṃ': yang terbaik di antara para kusir karena menjinakkan mereka yang harus dijinakkan secara mutlak; bersinar bagaikan matahari dengan pancaran cahaya seperti cahaya satu depa dan sebagainya, dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu, sedang membabarkan Dhamma, melihat sang Guru yang tertinggi dari semua makhluk, dia merasa gentar oleh kekuatan Buddha, membuang kemabukan akan kekayaan dan sebagainya yang berlangsung sebagai “Aku sendirilah yang terbaik, yang lain rendah,” dan dengan pikiran yang sangat jernih, dia bersujud dengan kepalanya; demikianlah hubungannya. Namun, bagaimana dia yang tegar karena keangkuhan dapat meninggalkan keangkuhan hanya dengan melihat Sang Guru? Hal itu tidak boleh dipandang demikian. Dia tidak meninggalkan keangkuhan hanya dengan melihat Sang Guru, melainkan melalui pembabaran Dhamma yang dimulai dengan “Keangkuhan bukanlah hal yang baik, O Brāhmaṇa.” Merujuk pada hal itulah dikatakan: “Setelah membuang keangkuhan dan kemabukan, dengan pikiran yang sangat jernih, aku memberi hormat dengan kepala.” Dan ungkapan 'vippasannena cetasā' (dengan pikiran yang sangat jernih) harus dipahami sebagai indikasi dari keadaan yang terjadi.

‘‘Ahameva [Pg.109] seṭṭho’’ti pavatto māno atimāno. ‘‘Ime pana nihīnā’’ti aññe hīnato dahantassa māno ‘‘omāno’’ti vadanti. ‘‘Seyyohamasmī’’ti pana aññaṃ atikkamitvā attānaṃ seyyato dahantassa pavatto seyyamāno atimāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti pavatto hīnamāno omāno. Pahīnā susamūhatāti heṭṭhimamaggehi pahīnā hutvā aggamaggena suṭṭhu samugghāṭitā. Asmimānoti ‘‘esohamasmī’’ti khandhe ‘‘aha’’nti gahaṇavasena pavattamāno. Sabbeti na kevalaṃ atimānaomānaasmimānā eva, atha kho seyyassa seyyamānādayo navavidhā antarabhedena anekavidhā ca sabbe mānavidhā mānakoṭṭhāsā hatā aggamaggena samugghāṭitāti.

Keangkuhan yang berlangsung sebagai “Aku sendirilah yang terbaik” adalah atimāna. Mereka menyebut keangkuhan bagi orang yang menganggap orang lain rendah sebagai “Mereka ini rendah” sebagai 'omāna'. Namun, 'seyyamāna' adalah keangkuhan yang berlangsung bagi orang yang menganggap dirinya lebih baik dengan melampaui orang lain, ini juga termasuk atimāna. 'Hīnamāna' yang berlangsung sebagai “Aku rendah” adalah omāna. 'Pahīnā susamūhatā' berarti telah ditinggalkan oleh jalan-jalan yang lebih rendah dan dicabut sepenuhnya oleh Jalan Tertinggi. 'Asmimāno' adalah keangkuhan yang berlangsung melalui penggenggaman terhadap kelompok unsur kehidupan sebagai “aku” dalam bentuk “Inilah aku.” 'Sabbeti' berarti bukan hanya atimāna, omāna, dan asmimāna saja, melainkan semua sembilan jenis keangkuhan seperti 'seyyassa seyyamāna' dan sebagainya, serta berbagai jenis lainnya melalui pembagian internal; semua jenis keangkuhan tersebut telah dihancurkan, yaitu dicabut oleh Jalan Tertinggi.

Purohitaputtajentattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Jenta, putra dari Purohita, telah selesai.

10. Sumanattheragāthāvaṇṇanā

10. Penjelasan Bait-bait Thera Sumana

Yadā navo pabbajitotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ sikhiṃ bhagavantaṃ passitvā pasannamānaso sumanapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aññatarassa upāsakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. So ca upāsako āyasmato anuruddhattherassa upaṭṭhāko ahosi. Tassa ca tato pubbe jātājātā dārakā mariṃsu. Tena so ‘‘sacāhaṃ idāni ekaṃ puttaṃ labhissāmi, ayyassa anuruddhattherassa santike pabbājessāmī’’ti cittaṃ uppādesi. So ca dasamāsaccayena jāto arogoyeva hutvā anukkamena vaḍḍhento sattavassiko ahosi, taṃ pitā therassa santike pabbājesi. So pabbajitvā tato paripakkañāṇattā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño hutvā theraṃ upaṭṭhahanto ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ ādāya iddhiyā anotattadahaṃ agamāsi. Atheko micchādiṭṭhiko nāgarājā anotattadahaṃ paṭicchādento sattakkhattuṃ bhogena parikkhipitvā [Pg.110] upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā sumanassa pānīyaṃ gahetuṃ okāsaṃ na deti. Sumano garuḷarūpaṃ gahetvā taṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā pānīyaṃ gahetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ uddissa ākāsena gacchati. Taṃ satthā jetavane nisinno tathā gacchantaṃ disvā dhammasenāpatiṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādinā catūhi gāthāhi tassa guṇe abhāsi. Atha sumanatthero –

"Yadā navo pabbajito" dan seterusnya adalah bait-bait dari Yang Ariya Sumanathera. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah menimbun jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Sikhī, beliau lahir di keluarga pembuat karangan bunga. Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari beliau melihat Buddha Sikhī dan dengan hati yang penuh keyakinan, beliau melakukan pemujaan dengan bunga-bunga melati (sumana). Melalui perbuatan baik itu, beliau berkelana di antara dewa dan manusia. Dalam kemunculan Buddha ini, beliau terlahir di rumah seorang umat awam. Umat awam itu adalah penyokong Yang Ariya Anuruddhatthera. Sebelumnya, anak-anak yang lahir dari umat awam itu meninggal dunia. Karena itu, ia membangkitkan tekad, 'Jika sekarang aku mendapatkan seorang putra, aku akan menahbiskannya di bawah Yang Ariya Anuruddhatthera.' Setelah sepuluh bulan, anak itu lahir dalam keadaan sehat, dan seiring pertumbuhannya, saat berusia tujuh tahun, ayahnya menahbiskannya di bawah Sang Thera. Setelah ditahbiskan, karena kematangan pengetahuannya, beliau melakukan praktik vipassana dan dalam waktu singkat mencapai enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño). Sambil melayani Sang Thera, beliau berpikir, 'Aku akan mengambilkan air,' lalu dengan membawa kendi, beliau pergi ke Danau Anotatta dengan kekuatan gaib. Di sana, ada seekor raja naga berpandangan salah yang menutupi Danau Anotatta dengan melilitkannya tujuh kali dengan tubuhnya dan mengembangkan tudung besar di atasnya, sehingga tidak memberi kesempatan kepada Sumana untuk mengambil air. Sumana mengambil wujud Garuda, menaklukkan raja naga itu, mengambil air, lalu terbang kembali melalui angkasa menuju tempat kediaman Sang Thera. Sang Guru yang sedang duduk di Jetavana, melihatnya terbang seperti itu, memanggil Sang Panglima Dhamma dan mengucapkan empat bait syair tentang kualitasnya, dimulai dengan: 'Sāriputta, lihatlah ini' dan seterusnya. Kemudian Sumanathera—

429.

429.

‘‘Yadā navo pabbajito, jātiyā sattavassiko;

Iddhiyā abhibhotvāna, pannagindaṃ mahiddhikaṃ.

"Ketika aku baru saja ditahbiskan, berusia tujuh tahun sejak kelahiran; Dengan kekuatan gaib aku menaklukkan, raja naga yang memiliki kekuatan besar."

430.

430.

‘‘Upajjhāyassa udakaṃ, anotattā mahāsarā;

Āharāmi tato disvā, maṃ satthā etadabravi.

"Aku membawa air untuk guru pembimbingku, dari danau besar Anotatta; Melihatku dari sana, Sang Guru mengatakan hal ini kepadaku."

431.

431.

‘‘Sāriputta imaṃ passa, āgacchantaṃ kumārakaṃ;

Udakakumbhamādāya, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

"'Sāriputta, lihatlah ini, anak muda yang sedang datang; Dengan membawa kendi air, yang sangat terkendali secara batiniah."

432.

432.

‘‘Pāsādikena vattena, kalyāṇairiyāpatho;

Sāmaṇeronuruddhassa, iddhiyā ca visārado.

"'Dengan tata krama yang anggun, memiliki perilaku yang baik; Samanera dari Anuruddha ini, juga mahir dalam kekuatan gaib."

433.

433.

‘‘Ājānīyena ājañño, sādhunā sādhukārito;

Vinīto anuruddhena, katakiccena sikkhito.

"'Oleh seorang yang mulia, ia dijadikan mulia, dididik dengan baik oleh orang yang baik; Disiplinkan oleh Anuruddha, dilatih oleh ia yang telah menyelesaikan tugasnya."

434.

434.

‘‘So patvā paramaṃ santiṃ, sacchikatvā akuppataṃ;

Sāmaṇero sa sumano, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti. –

"'Ia telah mencapai kedamaian tertinggi, dan merealisasikan keadaan yang tak tergoyahkan; Samanera Sumana itu, berkeinginan: "Semoga tidak ada yang mengenalku".'"

Aññābyākaraṇavasena cha gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan enam bait ini sebagai pernyataan pencapaian pengetahuan (aññābyākaraṇa).

Tattha ādito dve gāthā sumanatthereneva bhāsitā, itarā catasso taṃ pasaṃsantena satthārā bhāsitā. Tā sabbā ekajjhaṃ katvā sumanatthero pacchā aññābyākaraṇavasena abhāsi. Tattha pannagindanti nāgarājaṃ. Tatoti tattha, yadā navo pabbajito jātiyā sattavassiko iddhibalena mahiddhikaṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā anotattadahato upajjhāyassa pānīyaṃ āharāmi, tasmiṃ kāleti attho.

Di sana, dua bait pertama diucapkan oleh Sumanathera sendiri, empat bait lainnya diucapkan oleh Sang Guru yang memujinya. Sumanathera kemudian menggabungkan semuanya dan mengucapkannya kemudian sebagai pernyataan pencapaian pengetahuannya. Di sana, 'pannagindaṃ' berarti raja naga. 'Tato' berarti di sana. Maknanya adalah: pada waktu itu, ketika baru ditahbiskan dan berusia tujuh tahun, dengan kekuatan gaib menaklukkan raja naga yang berkuasa besar dan membawa air minum untuk guru pembimbing dari Danau Anotatta.

Maṃ [Pg.111] uddissa mayhaṃ satthā etadabravi, taṃ dassento, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādimāha. Ajjhattaṃ susamāhitanti visayajjhattabhūtena aggaphalasamādhinā suṭṭhu samāhitaṃ.

"Sang Guru mengatakan ini merujuk kepadaku," untuk menunjukkan hal itu, beliau mengucapkan "Sāriputta, lihatlah ini" dan seterusnya. 'Ajjhattaṃ susamāhitaṃ' berarti benar-benar terkonsentrasi dengan konsentrasi buah tertinggi (aggaphalasamādhi) yang telah menjadi bagian dari batinnya.

Pāsādikena vattenāti passantānaṃ pasādāvahena ācāravattena, karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Kalyāṇairiyāpathoti sampanniriyāpatho. Pāsādikena vattenāti vā itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Samaṇassa bhāvo sāmaṇyaṃ, sāmaññanti attho. Tadatthaṃ īrati pavattatīti sāmaṇero, samaṇuddeso. Iddhiyā ca visāradoti iddhiyampi byatto sukusalo. Ājānīyenāti purisājānīyena. Attahitaparahitānaṃ sādhanato sādhunā katakiccena anuruddhena sādhu ubhayahitasādhako, suṭṭhu vā ājañño kārito damito. Aggavijjāya vinīto asekkhabhāvāpādanena sikkhito sikkhāpitoti attho.

'Pāsādikena vattena' berarti dengan perilaku tata krama yang membawa keyakinan bagi yang melihatnya; kata ini menggunakan bentuk instrumental untuk menyatakan cara. 'Kalyāṇairiyāpatho' berarti memiliki perilaku yang sempurna. Atau 'pāsādikena vattena' adalah bentuk instrumental yang menunjukkan karakteristik. Keadaan seorang samana adalah 'sāmaṇya' atau 'sāmañña'. Karena ia bertindak (irati) demi tujuan itu, maka disebut 'sāmaṇero', yakni seorang samanera. 'Iddhiyā ca visārado' berarti terampil dan sangat cakap dalam kekuatan gaib. 'Ājānīyena' berarti oleh seorang manusia mulia (purisājānīya). 'Sādhunā' berarti oleh seorang yang baik, yaitu Anuruddha yang telah menyelesaikan tugasnya dalam mencapai manfaat diri dan orang lain; maka ia dijadikan mulia (ājañño kārito) sebagai pencapai manfaat kedua pihak, atau dijinakkan dengan baik. 'Vinīto' berarti didisiplinkan dalam pengetahuan tertinggi, 'sikkhito' berarti dilatih dengan membawanya ke kondisi asekha.

So sāmaṇero sumano paramaṃ santiṃ nibbānaṃ patvā aggamaggādhigamena adhigantvā sacchikatvā attapaccakkhaṃ katvā akuppataṃ arahattaphalaṃ appicchabhāvassa paramukkaṃsagatattā mā maṃ jaññāti maṃ ‘‘ayaṃ khīṇāsavo’’ti vā ‘‘chaḷabhiñño’’ti vā kocipi mā jāneyyāti icchati abhikaṅkhatīti.

Samanera Sumana itu setelah mencapai (patvā) kedamaian tertinggi, yakni Nibbana, melalui pencapaian jalan tertinggi, dan merealisasikan (sacchikatvā) dengan pengalaman langsung sendiri, keadaan yang tak tergoyahkan (akuppataṃ) yaitu buah Arahat; karena ia memiliki kerendahhatian yang luar biasa, ia berharap (icchati): 'Semoga tidak ada yang mengetahuiku,' yaitu semoga tidak ada orang yang tahu bahwa 'ia adalah seorang yang telah lenyap noda-nodanya (khīṇāsavo)' atau 'ia memiliki enam pengetahuan luhur'.

Sumanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang bait-bait Sumanathera selesai.

11. Nhātakamunittheragāthāvaṇṇanā

11. Penjelasan tentang bait-bait Nhātakamunitthera

Vātarogābhinītotiādikā āyasmato nhātakamunissa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto vijjāṭṭhānādīsu nipphattiṃ gato nhātakalakkhaṇayogena nhātakoti paññāyittha. So tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājagahassa tiyojanappamāṇe ṭhāne araññāyatane nīvārehi yāpento aggiṃ paricārayamāno vasati. Tassa satthā ghaṭe viya padīpaṃ hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā assamapadaṃ agamāsi. So bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho attano [Pg.112] upakappananiyāmena āhāraṃ upanesi. Taṃ bhagavā paribhuñji. Evaṃ tayo divase datvā catutthadivase ‘‘bhagavā tumhe paramasukhumālā, kathaṃ iminā āhārena yāpethā’’ti āha. Tassa satthā ariyasantosaguṇaṃ pakāsento dhammaṃ desesi. Tāpaso taṃ sutvā sotāpanno hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Bhagavā taṃ arahatte patiṭṭhapetvā gato. So pana tattheva viharanto aparabhāge vātābādhena upadduto ahosi. Satthā tattha gantvā paṭisanthāramukhena tassa vihāraṃ pucchanto –

"Vātarogābhinīto" dan seterusnya adalah bait-bait dari Yang Ariya Nhātakamuni. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah mengumpulkan jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu di berbagai kelahiran. Dalam kemunculan Buddha ini, beliau lahir di keluarga Brahmana di Rājagaha. Setelah dewasa, beliau mencapai kemahiran dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan dan dikenal sebagai "Nhātaka" karena memiliki tanda-tanda seorang Nhātaka. Beliau menjalani kehidupan petapa dan tinggal di sebuah hutan yang berjarak tiga yojana dari Rājagaha, hidup dari biji-bijian liar (nīvāra) dan memuja api. Sang Guru melihat potensi Arahat yang menyala di dalam hatinya seperti pelita di dalam kendi, lalu pergi ke tempat pertapaannya. Setelah melihat Sang Bhagavant, beliau merasa sangat gembira dan menyajikan makanan sesuai dengan kemampuannya. Sang Bhagavant memakannya. Setelah memberi makan selama tiga hari, pada hari keempat beliau berkata, 'Bhagavant, Anda sangat halus, bagaimana Anda bisa bertahan dengan makanan ini?' Sang Guru kemudian membabarkan Dhamma yang menunjukkan kualitas kepuasan para mulia (ariyasantosa). Setelah mendengar itu, sang petapa menjadi Sotapanna, lalu ditahbiskan dan mencapai Arahat. Sang Bhagavant pergi setelah menetapkannya dalam tingkat Arahat. Namun, saat beliau masih tinggal di sana, di kemudian hari beliau menderita penyakit angin (vātābādha). Sang Guru datang ke sana dan menyapanya dengan ramah, menanyakan tentang keadaannya di tempat tinggalnya itu—

435.

435.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. – gāthamāha;

Atha thero –

"'Engkau yang diserang penyakit angin, tinggal di hutan belantara; di tempat yang terpencil dan kasar, bagaimana engkau akan bertahan, wahai Bhikkhu?' Sang Guru mengucapkan bait ini. Kemudian Sang Thera—"

436.

436.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharitvāna samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

“Dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang melimpah, setelah meresapi tubuh; meskipun menanggung kondisi yang sulit, aku akan berdiam di hutan.

437.

437.

‘‘Bhāvento satta bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Jhānasokhummasampanno, viharissaṃ anāsavo.

“Mengembangkan tujuh faktor pencerahan, indra-indra, dan kekuatan-kekuatan; memiliki kehalusan jhana, aku akan berdiam tanpa noda.

438.

438.

‘‘Vippamuttaṃ kilesehi, suddhacittaṃ anāvilaṃ;

Abhiṇhaṃ paccavekkhanto, viharissaṃ anāsavo.

“Terbebas sepenuhnya dari kekotoran batin, dengan pikiran murni yang tak ternoda; terus-menerus merenung, aku akan berdiam tanpa noda.

439.

439.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

“Baik secara internal maupun eksternal, noda-noda apa pun yang pernah ada padaku; semuanya telah diputus tanpa sisa, dan tidak akan muncul kembali.

440.

440.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dukkhakkhayo anuppatto, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“Lima gugusan telah dipahami sepenuhnya, mereka berdiri dengan akar yang telah diputus; akhir dari penderitaan telah tercapai, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.”

Imāhi sesagāthāhi attano vihāraṃ satthu pavedesi.

Dengan bait-bait yang tersisa ini, beliau memberitahukan cara hidupnya kepada Sang Guru.

Tattha jhānasokhummasampannoti jhānasukhumabhāvena samannāgato. Jhānasukhumaṃ nāma arūpajjhānaṃ, tasmā aṭṭhasamāpattilābhimhīti vuttaṃ hoti. Tena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ dasseti. Apare panāhu – ‘‘sokhummanti aggamaggaphalesu adhipaññāsikkhā adhippetā, tato jhānaggahaṇena [Pg.113] attano ubhatobhāgavimuttitaṃ vibhāvetī’’ti. Vippamuttaṃ kilesehīti paṭippassaddhivimuttiyā sabbakilesehi vimuttaṃ, tato eva suddhacittaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ, tīhipi padehi arahattaphalacittameva vadati. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘jhānasokhummasampanno’ adalah dikaruniai dengan kehalusan jhana. Yang disebut kehalusan jhana adalah jhana tanpa rupa (arūpajjhāna), oleh karena itu yang dimaksud adalah ‘aku adalah pencapai delapan samāpatti’. Dengan demikian beliau menunjukkan kebebasannya melalui dua bagian (ubhatobhāgavimuttitaṃ). Namun yang lain berkata—‘kehalusan (sokhummaṃ) yang dimaksud adalah pelatihan kebijaksanaan tinggi (adhipaññāsikkhā) dalam jalan dan buah tertinggi, dari sana dengan penyebutan jhana beliau menjelaskan kebebasannya melalui dua bagian.’ ‘Vippamuttaṃ kilesehi’ berarti terbebas dari segala kekotoran batin melalui kebebasan karena ketenangan (paṭippassaddhivimutti), karena itulah disebut pikiran yang murni (suddhacittaṃ), tidak keruh (anāvilaṃ) karena tidak adanya pikiran yang keruh; dengan ketiga kata ini beliau membicarakan tentang pikiran-buah Arahat (arahattaphalacitta). Sisanya sesuai dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan ini adalah pernyataan pengetahuan akhir (aññābyākaraṇa) dari sang Thera.

Nhātakamunittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait Thera Nhātakamuni telah selesai.

12. Brahmadattattheragāthāvaṇṇanā

12. Penjelasan Bait Thera Brahmadatta

Akkodhassātiādikā āyasmato brahmadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño putto hutvā nibbatti, brahmadattotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto jetavanamahe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi chaḷabhiñño ahosi. Taṃ ekadivasaṃ nagare piṇḍāya carantaṃ aññataro brāhmaṇo akkosi. Thero taṃ sutvāpi tuṇhībhūto piṇḍāya caratiyeva, brāhmaṇo punapi akkosiyeva. Manussā evaṃ akkosantampi naṃ ‘‘ayaṃ thero na kiñci bhaṇatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā thero tesaṃ manussānaṃ dhammaṃ desento –

Bait-bait yang dimulai dengan ‘Akkodhassa’ adalah milik Yang Ariya Thera Brahmadatta. Bagaimana asal mulanya? Beliau pun telah melakukan kebajikan di masa para Buddha terdahulu, mengumpulkan jasa di berbagai kelahiran, dan pada masa kemunculan Buddha ini beliau lahir di Sāvatthī sebagai putra Raja Kosala, namanya adalah Brahmadatta. Setelah dewasa, beliau melihat keagungan Buddha di Jetavana, memperoleh keyakinan dan menahbiskan diri, lalu saat melakukan latihan vipassana, beliau menjadi seorang yang memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño) beserta pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Suatu hari ketika beliau sedang berjalan mengumpulkan dana makanan di kota, seorang brahmana mencaci-makinya. Sang Thera, meskipun mendengarnya, tetap berdiam diri dan terus mengumpulkan dana makanan; brahmana itu mencaci-makinya lagi. Orang-orang berkata tentang sang Thera yang sedang dicaci-maki itu, ‘Thera ini tidak mengatakan apa pun.’ Mendengar hal itu, sang Thera membabarkan Dharma kepada orang-orang tersebut:

441.

441.

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

“Bagi ia yang tanpa kemarahan, dari manakah datangnya kemarahan? Bagi ia yang telah menjinakkan diri, yang hidup dengan seimbang; yang telah bebas melalui pengetahuan benar, yang tenang dan teguh.

442.

442.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

“Seseorang yang membalas kemarahan kepada ia yang marah, hal itu akan berakibat lebih buruk bagi dirinya sendiri; dengan tidak membalas kemarahan kepada ia yang marah, seseorang memenangkan pertempuran yang sulit dimenangkan.

443.

443.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

“Ia bertindak untuk kesejahteraan keduanya, bagi dirinya sendiri dan bagi orang lain; ketika mengetahui orang lain sedang gusar, ia tetap sadar dan menjadi tenang.

444.

444.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā. (saṃ. ni. 1.189);

“Terhadap ia yang menyembuhkan keduanya, dirinya sendiri dan orang lain; orang-orang yang tidak ahli dalam Dharma menganggapnya sebagai orang bodoh.”

445.

445.

‘‘Uppajje [Pg.114] te sace kodho, āvajja kakacūpamaṃ;

Uppajje ce rase taṇhā, puttamaṃsūpamaṃ sara.

“Jika kemarahan muncul padamu, renungkanlah perumpamaan gergaji; jika keinginan akan rasa muncul, ingatlah perumpamaan daging anak.

446.

446.

‘‘Sace dhāvati cittaṃ te, kāmesu ca bhavesu ca;

Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti. –

“Jika pikiranmu mengembara dalam keinginan indrawi dan alam-alam keberadaan; segera kendalikan dengan kesadaran, bagaikan mengendalikan ternak jahat yang memakan tanaman.”

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha akkodhassāti kodharahitassa maggena samucchinnakodhassa. Kuto kodhoti kuto nāma hetu kodho uppajjeyya, tassa uppattikāraṇaṃ natthīti attho. Dantassāti uttamena damena aggamaggadamathena dantassa. Samajīvinoti kāyavisamādīni sabbaso pahāya kāyasamādīnaṃ vasena samaṃ jīvantassa sattaṭṭhāniyena sampajaññena sammadeva vattantassa. Sammadaññā vimuttassāti sammā aññāya abhiññeyyādike dhamme jānitvā sabbāsavehi vippamuttassa. Tato eva sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena upasantassa. Iṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattiyā tādino khīṇāsavassa kuto kodhoti aññāpadesena thero attano kodhābhāvaṃ tassa ca kāraṇāni vatvā idāni kodhe akodhe ca ādīnavānisaṃsadassanena dhammaṃ kathento ‘‘tassevā’’tiādimāha. Tattha yo kuddhaṃ paṭikujjhatīti yo puggalo attano upari kuddhaṃ kupitaṃ puggalaṃ paṭikujjhati, tasseva tena paṭikujjhanapaccakkosanapaṭippaharaṇādinā pāpiyo idhaloke viññūgarahādivasena paraloke nirayadukkhādivasena abhaddakataraṃ akalyāṇataraṃ hoti. Kujjhanena pana akuddhassa pāpaṃ hotīti vattabbameva natthi. Keci pana ‘‘yo akuddhaṃ paṭikuddhaṃ ārabbha kujjhatī’’ti atthaṃ vadanti. Kuddhaṃ appaṭikujjhantoti yo pana kuddhaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ kuddho kodhapareto’’ti ñatvā na paṭikujjhati khamati, so dujjayaṃ kilesasaṅgāmaṃ jeti nāma. Na kevalañcassa kilesasaṅgāmajayo eva, atha kho ubhayahitapaṭipattimpīti dassento āha ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ti. Yo paraṃ puggalaṃ saṅkupitaṃ kuddhaṃ ‘‘kodhapareto’’ti ñatvā taṃ mettāyanto ajjhupekkhanto vā sato [Pg.115] sampajāno hutvā upasammati khamati na paṭippharati. So attano ca parassa cāti ubhinnaṃ ubhayalokasukhāvahaṃ atthaṃ hitaṃ carati.

Di sana, ‘akkodhassa’ berarti bagi ia yang tanpa kemarahan, yang kemarahannya telah diputus sepenuhnya melalui jalan (magga). ‘Kuto kodho’ berarti dari sebab apakah kemarahan itu akan muncul, artinya tidak ada alasan bagi kemunculannya. ‘Dantassa’ berarti bagi ia yang telah dijinakkan dengan penjinakan tertinggi melalui jalan tertinggi (aggamaggadamathena). ‘Samajīvino’ berarti bagi ia yang hidup dengan seimbang melalui keseimbangan jasmani dan sebagainya setelah meninggalkan segala ketidakseimbangan jasmani, yang hidup dengan benar melalui pemahaman jernih yang setara dengan tujuh faktor. ‘Sammadaññā vimuttassa’ berarti bagi ia yang telah terbebas dari segala noda setelah mengetahui dengan benar fenomena-fenomena yang harus diketahui (abhiññeyyādike dhamme). Karena itulah ia disebut ‘upasantassa’ karena telah tenangnya kegelisahan dan gejolak segala kekotoran batin. Bagi ‘tādino’, yaitu bagi seorang Khīṇāsava yang telah mencapai karakteristik keteguhan (tādilakkhaṇa) terhadap objek yang menyenangkan dan sebagainya, dari manakah kemarahan? Melalui pernyataan pengetahuan (aññāpadesena), sang Thera menyatakan ketiadaan kemarahan pada dirinya sendiri dan alasan-alasannya, dan sekarang saat membabarkan Dharma dengan menunjukkan bahaya kemarahan dan manfaat ketiadaan kemarahan, beliau mengucapkan ‘tassevā’ dan seterusnya. Di sana, ‘yo kuddhaṃ paṭikujjhati’ berarti orang yang membalas marah kepada orang yang marah padanya, baginya hal itu melalui pembalasan, makian balik, serangan balik dan sebagainya menjadi ‘pāpiyo’, yaitu lebih buruk atau lebih tidak menguntungkan, baik di dunia ini melalui celaan orang bijak, maupun di dunia selanjutnya melalui penderitaan neraka dan sebagainya. Namun tidak perlu dikatakan lagi bahwa kejahatan tidak ada bagi ia yang tidak marah. Beberapa orang berkata bahwa artinya adalah ‘siapa yang marah terhadap orang yang tidak marah’. ‘Kuddhaṃ appaṭikujjhanto’ berarti siapa yang mengetahui orang yang marah dengan berpikir ‘orang ini dikuasai oleh kemarahan’ lalu tidak membalas marah melainkan bersabar, maka ia disebut memenangkan pertempuran kekotoran batin yang sulit dimenangkan. Bukan hanya kemenangan dalam pertempuran kekotoran batin saja, melainkan ia juga mempraktikkan manfaat bagi keduanya, sebagaimana yang ditunjukkan melalui kata-kata ‘ubhinnamatthaṃ... pe... upasammatī’. Seseorang yang mengetahui orang lain sedang gusar atau marah, lalu mengasihinya atau bersikap netral, tetap sadar dan penuh perhatian (sato sampajāno), serta menjadi tenang, bersabar dan tidak membalas; ia ‘ubhinnamatthaṃ carati’, yaitu melakukan hal yang bermanfaat yang membawa kebahagiaan bagi kedua dunia bagi dirinya sendiri dan orang lain.

Ubhinnaṃ tikicchantaṃ tanti taṃ attano ca parassa cāti ubhinnaṃ dvinnaṃ kodhabyādhitikicchāya tikicchantaṃ khamantaṃ puggalaṃ ye janā dhammassa ariyācāradhamme akusalā, te bālā ‘‘ayaṃ aviddasu yo attānaṃ akkosantassa paharantassa kiñci na karotī’’ti maññanti, taṃ tesaṃ ayoniso maññananti adhippāyo. ‘‘Tikicchana’’ntipi paṭhanti, tikicchanasabhāvanti attho.

‘Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ’ berarti terhadap orang yang sedang menyembuhkan keduanya—dirinya sendiri dan orang lain—dengan pengobatan berupa kesabaran terhadap penyakit kemarahan itu, orang-orang yang tidak ahli dalam perilaku mulia (ariyācāradhamma) menganggapnya bodoh dengan berpikir ‘ia adalah orang yang bodoh karena tidak membalas orang yang mencaci dan memukulnya’; itu adalah pemikiran mereka yang tidak bijaksana (ayoniso), demikianlah maksudnya. Ada juga yang membaca ‘tikicchananti’, yang berarti memiliki sifat menyembuhkan.

Evaṃ therena vuccamānaṃ dhammaṃ sutvā akkosakabrāhmaṇo saṃviggo pasannacitto ca hutvā theraṃ khamāpetvā tasseva santike pabbaji. Thero tassa kammaṭṭhānaṃ dento ‘‘imassa mettābhāvanā yuttā’’ti mettākammaṭṭhānaṃ datvā kodhapariyuṭṭhānādīsu paccavekkhaṇādividhiṃ dassento ‘‘uppajje te’’tiādimāha. Tattha uppajje te saceti sace te kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa kañci puggalaṃ nissāya ciraparicayo kodho uppajjeyya, tassa vūpasamāya –

Setelah mendengar Dhamma yang disampaikan oleh Thera, brahmana pencaci itu menjadi tergerak (saṃviggo) dan berhati jernih, ia meminta maaf kepada Thera dan menahbiskan diri di hadapannya. Thera, saat memberikan objek meditasi kepadanya, berpikir, ‘Meditasi cinta kasih (mettābhāvanā) cocok untuk orang ini,’ lalu memberikan objek meditasi cinta kasih. Sambil menunjukkan metode peninjauan kembali dan sebagainya terhadap serangan kemarahan dan lain-lain, beliau mengucapkan: ‘Jika [kemarahan] muncul padamu’ dan seterusnya. Di sana, ‘jika muncul padamu’ (uppajje te sace) berarti jika kemarahan yang sudah lama terbiasa muncul padamu karena seseorang saat engkau sedang menekuni objek meditasi, maka untuk meredakannya—

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –

‘Para bhikkhu, bahkan jika para perampok atau penjahat memotong-motong anggota tubuhmu dengan gergaji bergagang dua, siapa pun yang di sana membiarkan pikirannya ternoda, ia bukanlah pelaksana ajaran-Ku’ (Ma. Ni. 1.232)—

Satthārā vuttaṃ kakacūpamaṃ ovādaṃ āvajjehi. Uppajje ce rase taṇhāti sace te madhurādibhede rase taṇhā abhilāso uppajjeyya, tassa vūpasamāya –

Ingatlah nasihat Perumpamaan Gergaji (Kakacūpama) yang disampaikan oleh Sang Guru. ‘Jika keinginan pada rasa muncul’ (uppajje ce rase taṇhā) berarti jika keinginan atau nafsu terhadap rasa-rasa seperti manis dan lainnya muncul padamu, untuk meredakannya—

‘‘Puttamaṃsaṃ jāyampatikā yathā kantāranittharaṇatthameva khādiṃsu, na rasataṇhāya evaṃ kulaputtopi pabbajito piṇḍapātaṃ paṭisevati…pe… phāsuvihāro cā’’ti (saṃ. ni. 2.63 atthato samānaṃ) –

‘Sebagaimana sepasang suami-istri memakan daging anaknya sendiri hanya untuk menyeberangi padang pasir, bukan karena nafsu akan rasa, demikian pula seorang putra keluarga yang telah menahbiskan diri mengonsumsi makanan dari sedekah... dan seterusnya... dan demi hidup yang nyaman’ (Saṃ. Ni. 2.63 yang secara makna sama)—

Evaṃ vuttaṃ puttamaṃsūpamovādaṃ sara anussara.

Ingatlah dan renungkanlah nasihat Perumpamaan Daging Anak (Puttamaṃsūpama) yang disampaikan seperti itu.

Sace dhāvati te cittanti ayoniso manasi karoto tava cittaṃ kāmesu pañcakāmaguṇesu chandarāgavasena, kāmabhavādīsu bhavesu bhavapatthanāvasena sace dhāvati sarati javati. Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ [Pg.116] viya duppasunti tathā dhāvituṃ adento yathā nāma puriso kiṭṭhādaṃ sassakhādakaṃ duppasuṃ duṭṭhagoṇaṃ yottena thambhe bandhitvā attano vase vatteti, evaṃ satiyā satiyottena sammādhithambhe bandhanto khippaṃ sīghameva niggaṇha, yathā kilesavigamena nibbisevanaṃ hoti, tathā damehīti. Keci pana ‘‘thero puthujjanova hutvā akkosaṃ adhivāsento tesaṃ manussānaṃ ariyaguṇe pakāsento dhammaṃ kathetvā pacchā dvīhi gāthāhi attānaṃ ovadanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto imāyeva gāthā abhāsī’’ti vadanti.

‘Jika pikiranmu berlarian’ (sace dhāvati te cittaṃ) berarti jika pikiranmu, karena perhatian yang tidak benar (ayoniso manasikāra), berlarian, melayang, atau melesat ke arah kesenangan indra, yaitu lima jenis kesenangan indra melalui nafsu keinginan, atau ke arah alam-alam kehidupan seperti alam indra melalui keinginan akan kehidupan. ‘Segeralah kendalikan dengan kesadaran, seperti hewan buas pemakan tanaman’ (khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasuṃ): sebagaimana seseorang mengendalikan lembu jahat pemakan tanaman dengan mengikatnya pada tiang dengan tali, demikian pula engkau, jangan biarkan pikiran berlarian, ikatlah pada tiang perhatian benar (sammādiṭṭhi) dengan tali kesadaran (sati), segeralah kendalikan. ‘Jinakkanlah sedemikian rupa sehingga ia menjadi bebas dari kotoran batin melalui lenyapnya kekotoran tersebut.’ Namun, beberapa orang berkata, ‘Thera, saat masih menjadi puthujjana (orang biasa), menahan makian itu dan menunjukkan kualitas mulia orang-orang tersebut dengan membabarkan Dhamma, kemudian menasihati dirinya sendiri dengan dua bait terakhir, mengembangkan pandangan terang, mencapai tingkat Arahat, dan saat menyatakan pencapaiannya, beliau mengucapkan bait-bait ini.’

Brahmadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Bait-bait Thera Brahmadatta Selesai.

13. Sirimaṇḍattheragāthāvaṇṇanā

13. Penjelasan atas Bait-bait Thera Sirimaṇḍa

Channamativassatītiādikā āyasmato sirimaṇḍattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde saṃsumāragire brāhmaṇakule nibbattitvā sirimaṇḍoti laddhanāmo vayappatto bhesakalāvane bhagavati viharante satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado samaṇadhammaṃ karonto ekasmiṃ uposathadivase pātimokkhuddesaṭṭhāne nisinno nidānuddesassa pariyosāne ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) pāḷiyā atthaṃ upadhārento āpannaṃ āpattiṃ anāvikatvā paṭicchādento uparūpari āpattiyo āpajjati, tenassa na phāsu hoti, āvikatvā pana yathādhammaṃ paṭikarontassa phāsu hotīti imamatthaṃ manasi katvā ‘‘aho satthu sāsanaṃ suvisuddha’’nti laddhappasādo tathā uppannaṃ pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pasannamānaso bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –

Bait-bait yang dimulai dengan ‘Yang tertutup dimasuki hujan’ adalah milik Yang Ariya Thera Sirimaṇḍa. Bagaimana asal-usulnya? Beliau pun telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di keluarga brahmana di Sumsumāragira dan diberi nama Sirimaṇḍa. Setelah dewasa, ketika Sang Baginda berdiam di Bhesakalāvana, ia mendatangi Sang Guru, mendengar Dhamma, memperoleh keyakinan, menahbiskan diri, dan menerima penahbisan penuh. Saat melakukan latihan pertapaan, pada suatu hari Uposatha saat pembacaan Pātimokkha sedang berlangsung, di akhir pembacaan pendahuluan (nidāna), ia merenungkan makna dari teks, ‘Bagi dia yang mengungkapkannya, akan ada kenyamanan’ (Mahāva. 134). Ia menyadari bahwa dirinya telah melakukan pelanggaran (āpatti) tetapi tidak mengungkapkannya, malah menyembunyikannya dan terus melakukan pelanggaran lagi dan lagi, sehingga ia merasa tidak nyaman. Ia menyadari bahwa dengan mengungkapkannya dan memperbaikinya sesuai Dhamma, kenyamanan akan muncul. Dengan merenungkan makna ini, ia merasa sangat puas dan berpikir, ‘Ahai, betapa murninya ajaran Sang Guru!’ Sambil meredam kegembiraan yang muncul itu, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat. Setelah meninjau kembali latihannya sendiri dengan pikiran yang jernih, ia memberikan nasihat kepada para bhikkhu—

447.

447.

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati.

‘Yang tertutup dimasuki hujan, yang terbuka tidak dimasuki hujan; Oleh karena itu, bukalah yang tertutup, dengan demikian hujan tidak akan memasukinya.

448.

448.

‘‘Maccunābbhāhato [Pg.117] loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā. (saṃ. ni. 1.66);

‘Dunia dipukul oleh kematian, dikelilingi oleh usia tua; tertancap oleh panah keinginan, selalu diselimuti oleh kabut keinginan. (Saṃ. Ni. 1.66);

449.

449.

‘‘Maccunābbhāhato loko, parikkhitto jarāya ca;

Haññati niccamattāṇo, pattadaṇḍova takkaro.

‘Dunia dipukul oleh kematian, dan dikepung oleh usia tua; senantiasa dibantai tanpa perlindungan, seperti pencuri yang menerima hukuman mati.

450.

450.

‘‘Āgacchantaggikhandhāva, maccu byādhi jarā tayo;

Paccuggantuṃ balaṃ natthi, javo natthi palāyituṃ.

‘Seperti kobaran api yang datang mendekat, begitulah kematian, penyakit, dan usia tua ketiganya; tidak ada kekuatan untuk melawannya, tidak ada kecepatan untuk melarikan diri darinya.

451.

451.

‘‘Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā;

Yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ.

‘Jadikanlah harimu tidak sia-sia, baik dengan sedikit atau banyak (kebajikan); Setiap malam yang berlalu, berkuranglah sisa hidupnya.

452.

452.

‘‘Carato tiṭṭhato vāpi, āsīnasayanassa vā;

Upeti carimā ratti, na te kālo pamajjitu’’nti. –

‘Baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring; malam terakhir terus mendekat, bukan waktunya bagimu untuk lengah.’—

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha channanti chāditaṃ yathābhūtaṃ avivaṭaṃ appakāsitaṃ duccaritaṃ. Ativassatīti āpattivassañceva kilesavassañca ativiya vassati. Āpattiyā hi chādanaṃ alajjibhāvādinā tādisova, chādanena tato aññathāva punapi tathārūpaṃ tato vā pāpiṭṭhataraṃ āpattiṃ āpajjeyyāti chādanaṃ vassanassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Vivaṭanti pakāsitaṃ appaṭicchannaṃ. Nātivassatīti ettha atīti upasaggamattaṃ, na vassatīti attho. Avassanañcettha vuttavipariyāyena veditabbaṃ cittasantānassa visodhitattā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati, channassa duccaritassa āpattivassādīnaṃ ativassanato vivaṭassa ca avassanatoti attho. Channaṃ vivarethāti puthujjanabhāvena chādanādhippāye uppannepi taṃ ananuvattitvā vivaretha āvikareyya, yathādhammaṃ paṭikareyya. Evanti vivaraṇena yathādhammaṃ paṭipattiyā. Tanti taṃ channaṃ duccaritaṃ. Nātivassati āpattivassaṃ kilesavassañca na vassati, suddhante puggalaṃ patiṭṭhapetīti attho.

Di sana, ‘yang tertutup’ (channaṃ) berarti perilaku buruk yang ditutupi, tidak apa adanya, tidak terbuka, dan tidak diungkapkan. ‘Dimasuki hujan’ (ativassati) berarti hujan pelanggaran (āpatti) dan hujan kekotoran batin (kilesa) turun dengan derasnya. Karena penyembunyian pelanggaran akibat hilangnya rasa malu dan sebagainya adalah penyebabnya; dengan penyembunyian itu, seseorang justru akan melakukan pelanggaran serupa atau yang lebih buruk lagi, itulah sebabnya penyembunyian disebut sebagai penyebab turunnya hujan. ‘Yang terbuka’ (vivaṭaṃ) berarti yang diungkapkan, yang tidak disembunyikan. ‘Tidak dimasuki hujan’ (nātivassati) di sini kata ‘ati’ hanyalah awalan (upasagga), artinya ‘tidak turun hujan’. Keadaan tidak turunnya hujan ini harus dipahami sebagai kebalikan dari yang disebutkan sebelumnya, karena pembersihan arus pikiran. ‘Oleh karena itu’ (tasmā) merujuk kembali pada alasan yang telah disebutkan, yaitu karena yang tertutup (perilaku buruk) dimasuki hujan pelanggaran dan sebagainya, sedangkan yang terbuka tidak dimasuki hujan. ‘Bukalah yang tertutup’ (channaṃ vivaretha) berarti meskipun muncul keinginan untuk menyembunyikan karena sifat orang biasa (puthujjana), jangan mengikutinya, tetapi bukalah atau ungkapkanlah, dan perbaikilah sesuai Dhamma. ‘Demikian’ (evaṃ) berarti melalui pengungkapan dan praktik sesuai Dhamma. ‘Itu’ (taṃ) merujuk pada perilaku buruk yang tertutup tersebut. ‘Tidak dimasuki hujan’ berarti hujan pelanggaran dan hujan kekotoran batin tidak akan turun, artinya hal itu menempatkan seseorang dalam kesucian.

Idāni [Pg.118] ‘‘ekaṃsena sīghaṃyeva ca attā sodhetabbo, appamādo kātabbo’’ti tassa kāraṇaṃ saṃvegavatthuṃ dassento ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādimāha. Tattha maccunābbhāhato lokoti ayaṃ sabbopi sattaloko coro viya coraghātakena, sabbavaṭṭanipātinā maccunā maraṇena abhihato, na tassa hatthato muccati. Jarāya parivāritoti ayaṃ loko uppādato uddhaṃ maraṇūpanayanarasāya jarāya parivārito ajjhotthaṭo, jarāsaṅghātaparimukkoti attho. Taṇhāsallena otiṇṇoti sarīrassa anto nimuggena visapītakhurappena viya upādānalakkhaṇena taṇhāsaṅkhātena sallena otiṇṇo hadayabbhantare ogāḷho. Taṇhā hi pīḷājananato anto tudanato duruddhārato ca ‘‘sallo’’ti vuccati. Icchādhūpāyitoti ārammaṇābhipatthanalakkhaṇāya icchāya santāpito. Taṃ visayaṃ icchanto hi puggalo yadicchitaṃ visayaṃ labhanto vā alabhanto vā tāya eva anudahanalakkhaṇāya icchāya santatto pariḷāhappatto hoti. Sadāti sabbakālaṃ, idañca padaṃ sabbapadesu yojetabbaṃ.

Sekarang, dengan menunjukkan alasan bagi kegairahan spiritual (saṃvegavatthu) tersebut, yaitu: "Seseorang harus segera menyucikan dirinya sendiri dengan kepastian, kewaspadaan harus dilakukan," beliau mengucapkan [bait] yang dimulai dengan "maccunābbhāhato loko" (dunia dipukul oleh kematian). Di sana, "maccunābbhāhato loko" berarti seluruh dunia makhluk ini dipukul oleh kematian, yaitu maut yang menjatuhkan segala perputaran (sabbavaṭṭanipātinā), bagaikan seorang pencuri oleh algojo; ia tidak terlepas dari tangannya. "Jarāya parivārito" berarti dunia ini dikelilingi dan diliputi oleh usia tua, yang hakikatnya membawa menuju kematian setelah kemunculan; maknanya adalah tidak terbebas dari kumpulan usia tua. "Taṇhāsallena otiṇṇo" berarti tertembus oleh anak panah yang disebut nafsu keinginan (taṇhā), yang memiliki karakteristik kemelekatan, bagaikan anak panah beracun yang tertancap di dalam tubuh; ia merasuk ke dalam lubuk hati. Sebab nafsu keinginan disebut "anak panah" (salla) karena menimbulkan rasa sakit, menusuk dari dalam, dan sulit dicabut. "Icchādhūpāyito" berarti disulut oleh keinginan (icchā) yang memiliki karakteristik mendambakan objek indra. Sebab seseorang yang mendambakan objek tersebut, baik mendapatkan atau tidak mendapatkan objek yang diinginkan, akan terbakar dan mengalami demam karena keinginan itu sendiri yang memiliki karakteristik membakar. "Sadā" berarti setiap saat, dan kata ini harus dihubungkan dengan semua bagian kalimat.

Parikkhitto jarāya cāti na kevalaṃ maccunā abbhāhatoyeva, atha kho jarāya ca parikkhitto. Jarāya samavaruddho jarāpākāraparikkhitto, na taṃ samatikkamatīti attho. Haññati niccamattāṇoti atāṇo asaraṇo hutvā niccakālaṃ jarāmaraṇehi haññati vibādhīyati. Yathā kiṃ? Pattadaṇḍova takkaro yathā takkaro coro katāparādho vajjhappatto atāṇo rājāṇāya haññati, evamayaṃ loko jarāmaraṇehīti dasseti.

"Parikkhitto jarāya ca" berarti tidak hanya dipukul oleh kematian saja, melainkan juga dikelilingi oleh usia tua. Terkurung oleh usia tua, dikelilingi oleh tembok usia tua; maknanya adalah seseorang tidak dapat melampauinya. "Haññati niccamattāṇo" berarti selalu dipukul dan diganggu oleh usia tua dan kematian karena berada dalam kondisi tanpa perlindungan dan tanpa tempat bernaung. Seperti apa? "Pattadaṇḍova takkaro", sebagaimana seorang pencuri (takkara/coro) yang telah melakukan kejahatan dan dijatuhi hukuman mati, tanpa perlindungan, dipukul oleh perintah raja; demikian pula beliau menunjukkan dunia ini [dipukul] oleh usia tua dan kematian.

Āgacchantaggikhandhāvāti mahāvane ḍayhamāne taṃ abhibhavantā mahantā aggikkhandhā viya maccu byādhi jarāti ime tayo anudahanaṭṭhena aggikkhandhā imaṃ sattalokaṃ abhibhavantā āgacchanti, tesaṃ pana paṭibalo hutvā paccuggantuṃ abhibhavituṃ balaṃ ussāho natthi, imassa lokassa, javo natthi palāyituṃ javantesu, ajjhottharantesu. Yattha te nābhibhavanti, piṭṭhiṃ dassetvā tato palāyitumpi imassa lokassa jaṅghājavo natthi, evaṃ [Pg.119] attanā asamattho māyādīhi upāyehi appaṭikāre tividhe balavati paccāmitte niccupaṭṭhite kiṃ kātabbanti ce? Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vāti appena antamaso gaddūhanamattampi kālaṃ pavattitena bahukena vā sakalaṃ ahorattaṃ pavattitena vipassanāmanasikārena amoghaṃ avañjhaṃ divasaṃ kareyya, yasmā yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ ayaṃ satto yaṃ yaṃ rattiṃ vijahati nāseti khepeti, tadūnaṃ tena ūnaṃ tassa sattassa jīvitaṃ hoti. Etena rattikkhayo nāma jīvitakkhayo tassa anivattanatoti dasseti. Tenāha –

"Āgacchantaggikhandhāvā" berarti bagaikan gumpalan api besar yang melanda saat hutan besar terbakar, demikian pula kematian, penyakit, dan usia tua—tiga gumpalan api ini karena hakikatnya membakar—datang melanda dunia makhluk ini. Namun, bagi dunia ini, tidak ada kekuatan atau usaha untuk mampu melawan atau menaklukkannya; tidak ada kecepatan untuk melarikan diri saat mereka mengejar dan melanda. Tidak ada kecepatan kaki bagi dunia ini untuk melarikan diri ke tempat di mana mereka tidak dapat melanda. Jika ditanya, "Apa yang harus dilakukan ketika diri sendiri tidak mampu dan musuh-musuh kuat dalam tiga bentuk ini senantiasa hadir tanpa bisa ditolak dengan tipu daya dan cara lainnya?" [Jawabannya adalah:] "Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā" (hendaknya menjadikan hari tidak sia-sia, baik dengan sedikit maupun banyak); hendaknya menjadikan hari tidak sia-sia, tidak hampa, melalui perenungan pandangan terang (vipassanāmanasikāra) yang dilakukan baik dalam waktu singkat, setidaknya sekejap mata, atau dalam waktu lama, yaitu sepanjang siang dan malam. Karena "yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ" (malam mana pun yang ditinggalkan, maka berkuranglah kehidupannya); setiap malam yang dilalui, dihilangkan, dan dihabiskan oleh makhluk ini, maka kehidupan makhluk itu berkurang sebanyak itu. Dengan ini ditunjukkan bahwa yang disebut habisnya malam adalah habisnya kehidupan karena hal itu tidak akan kembali lagi. Karena itulah dikatakan—

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

"Malam pertama ketika manusia berdiam di dalam rahim; seperti orang yang baru saja berangkat, ia pergi, dan dalam kepergiannya ia tidak kembali." (Jā. 1.15.363);

Na kevalaṃ rattivaseneva, atha kho iriyāpathavasenāpi jīvitakkhayo upadhāretabboti āha ‘‘carato’’tiādi. Caratoti gacchantassa. Tiṭṭhatoti ṭhitaṃ kappentassa. Āsīnasayanassa vāti āsīnassa sayanassa vā, nisinnassa nipajjantassa vāti attho. ‘‘Āsīdana’’ntipi paṭhanti, tattha sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Upeti carimā rattīti carimakacittasahitā ratti upagacchati, rattiggahaṇañcettha desanāsīsamattaṃ. Gamanādīsu yena kenaci iriyāpathena samaṅgībhūtassa carimakāloyeva, tenevassa iriyāpathakkhaṇā jīvitaṃ khepetvā eva gacchanti, tasmā na te kālo pamajjituṃ nāyaṃ tuyhaṃ pamādaṃ āpajjituṃ kālo ‘‘imasmiṃ nāma kāle maraṇaṃ na hotī’’ti aviditattā. Vuttaṃ hi –

Tidak hanya melalui berlalunya malam, tetapi habisnya kehidupan juga harus direnungkan melalui postur tubuh; karena itulah beliau mengatakan "carato" dan seterusnya. "Carato" berarti bagi yang sedang berjalan. "Tiṭṭhato" berarti bagi yang sedang berdiri. "Āsīnasayanassa vā" berarti bagi yang sedang duduk atau berbaring; maknanya adalah bagi yang sedang duduk atau berbaring. Ada juga yang membaca "āsīdanaṃ", di mana akhiran akusatif (upayogavacana) harus dipahami dalam arti posesif (sāmiatthe). "Upeti carimā ratti" berarti malam terakhir yang disertai dengan kesadaran terakhir mendekat; dan penyebutan "malam" di sini hanyalah sebagai contoh utama dalam ajaran. Bagi seseorang yang sedang berada dalam salah satu postur tubuh seperti berjalan dan sebagainya, itu adalah saat terakhirnya saja; karena itulah, saat-saat dalam postur tubuh tersebut menghabiskan kehidupan dan terus berlalu. Oleh karena itu, bukan waktunya bagimu untuk lengah, ini bukan waktunya untuk menjadi lalai karena tidak diketahui bahwa "kematian tidak terjadi pada waktu ini." Sebab telah dikatakan—

‘‘Animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyuta’’nti. (su. ni. 579);

"Kehidupan para makhluk di sini tidak pasti dan tidak diketahui; sulit dan singkat, serta disertai dengan penderitaan." (Su. Ni. 579);

Tasmā evaṃ attānaṃ ovaditvā appamattena tīsu sikkhāsu anuyogo kātabboti adhippāyo.

Karena itu, maksudnya adalah setelah menasihati diri sendiri demikian, hendaknya seseorang mempraktikkan tiga pelatihan (sikkhā) dengan tidak lengah.

Sirimaṇḍattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Syair Thera Sirimaṇḍa telah selesai.

14. Sabbakāmittheragāthāvaṇṇanā

14. Penjelasan atas Syair Thera Sabbakāmi

Dvipādakotiādikā [Pg.120] āyasmato sabbakāmittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapentaṃ ekaṃ theraṃ disvā, ‘‘ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā tadanurūpāni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aparinibbute eva bhagavati vesāliyaṃ khattiyakule nibbattitvā sabbakāmoti laddhanāmo vayappatto ñātakehi dārapariggahaṃ kārito nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ jigucchanto dhammabhaṇḍāgārikassa santike pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ vesāliṃ upagato ñātigharaṃ agamāsi. Tattha naṃ purāṇadutiyikā pativiyogadukkhitā kisā dubbaṇṇā analaṅkatā kiliṭṭhavatthanivasanā vanditvā rodamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā therassa karuṇāpurassaraṃ mettaṃ upaṭṭhāpayato anubhūtārammaṇe ayonisomanasikāravasena sahasā kileso uppajji.

Syair-syair dari Yang Ariya Thera Sabbakāmi dimulai dengan "Dvipādako". Bagaimana asal mulanya? Konon, setelah melihat seorang Thera dalam ajaran Baginda Buddha Padumuttara yang sedang membersihkan noda yang muncul dalam ajaran dan mengembalikannya ke keadaan semula, beliau membuat aspirasi: "Semoga di masa depan saya mampu membersihkan noda dalam ajaran seorang Buddha dan mengembalikannya ke keadaan semula." Setelah melakukan kebajikan-kebajikan yang sesuai dan bertumimbal lahir di antara dewa dan manusia, pada masa kemunculan Buddha ini, bahkan sebelum Baginda parinibbāna, beliau lahir di keluarga Khattiya di Vesāli dan mendapatkan nama Sabbakāmi. Setelah mencapai usia dewasa, beliau dinikahkan oleh kerabatnya, namun karena memiliki kecenderungan untuk membebaskan diri, beliau merasa jijik dengan kehidupan rumah tangga. Beliau ditahbiskan di hadapan Bendahara Dhamma (Ananda) dan saat sedang mempraktikkan dharma pertapa, beliau pergi ke Vesāli bersama guru pembimbingnya (upajjhāya) dan mengunjungi rumah kerabatnya. Di sana, mantan istrinya, yang menderita karena perpisahan, tampak kurus, kusam, tidak berhias, dan mengenakan pakaian kotor, bersujud kepadanya sambil menangis dan berdiri di satu sisi. Melihatnya, saat Thera tersebut membangkitkan cinta kasih (mettā) yang didasari oleh kasih sayang (karuṇā), karena perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) terhadap objek yang dialami, kekotoran batin (kilesa) tiba-tiba muncul.

So tena kasāhi tāḷito ājānīyo viya sañjātasaṃvego tāvadeva susānaṃ gantvā, asubhanimittaṃ uggahetvā, tattha paṭiladdhajhānaṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇi. Athassa sasuro alaṅkatapaṭiyattaṃ dhītaraṃ ādāya mahatā parivārena naṃ uppabbājetukāmo vihāraṃ agamāsi. Thero tassā adhippāyaṃ ñatvā attano kāmesu virattabhāvaṃ sabbattha ca anupalittataṃ pakāsento –

Bagaikan kuda jenis unggul yang dipacu dengan cambuk, ia yang telah merasakan kegelisahan spiritual (saṃvega) segera pergi ke pemakaman, mengambil objek ketidaktitihan (asubhanimitta), menjadikan jhana yang diperoleh di sana sebagai landasan, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan mencapai tingkat Arahat. Kemudian ayah mertuanya, dengan membawa putrinya yang telah dihias dan dipersiapkan dengan megah serta diiringi rombongan besar, pergi ke vihara dengan maksud untuk membuatnya melepaskan jubah (kembali ke kehidupan duniawi). Sang Thera, setelah mengetahui maksudnya dan menunjukkan ketidakmelekatannya pada kesenangan indrawi serta kemurniannya dari segala noda, berkata—

453.

453.

‘‘Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihīrati;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

“Tubuh berkaki dua ini tidak suci, berbau busuk, dan dibawa ke sana kemari; penuh dengan berbagai macam bangkai, merembes di sana-sini.

454.

454.

‘‘Migaṃ nilīnaṃ kūṭena, baḷiseneva ambujaṃ;

Vānaraṃ viya lepena, bādhayanti puthujjanaṃ.

“Bagaikan seekor rusa yang terjebak oleh jerat, bagaikan seekor ikan oleh mata kail; bagaikan seekor kera oleh perekat, mereka (kesenangan indrawi) menyiksa orang awam (puthujjana).

455.

455.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmi dissare.

“Bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan yang menyenangkan; kelima untaian kesenangan indrawi ini terlihat dalam wujud wanita.

456.

456.

‘‘Ye etā upasevanti, rattacittā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ācinanti punabbhavaṃ.

“Mereka yang menikmatinya, orang-orang awam yang pikirannya diliputi nafsu; mereka memperluas pemakaman (saṃsāra) yang mengerikan, mereka menimbun tumimbal lahir kembali.

457.

457.

‘‘Yo [Pg.121] cetā parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

“Ia yang menghindari semua ini, bagaikan menghindari kepala ular dengan kakinya; ia, dengan penuh kesadaran, melampaui kemelekatan (visattikā) di dunia ini.

458.

458.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti. –

“Setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, dan melihat pelepasan keduniawian (nekkhamma) sebagai keamanan; terbebas dari segala kesenangan indrawi, hancurnya kekotoran batin (āsavakkhaya) telah kucapai.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha dvipādakoti yadipi apādakādayopi kāyā asucīyeva, adhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedena vā evaṃ vuttaṃ. Yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na pana manussakāyo, tasmā asucitarasabhāvamassa dassento ‘‘dvipādako’’ti āha. Ayanti tadā upaṭṭhitaṃ itthirūpaṃ sandhāyāha. Asucīti asuci eva, na ettha kiñcipi sucīti attho. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi saṅkharitvā pariharīyati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhissa jegucchabhāvaṃ paṭicchādetuṃ vāyamantānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni lomakūpehi ca sedajallikaṃ ‘vissavantoyeva parihīratī’ti sambandho.

Di sana, 'dvipādako' (berkaki dua) berarti meskipun tubuh makhluk yang tidak berkaki dan lainnya juga tidak suci, ini dikatakan sesuai dengan konteks atau sebagai batasan yang menonjol. Atau karena tubuh lain meskipun tidak suci, masih bisa diolah dengan rasa asin, asam, dan sebagainya untuk menjadi makanan manusia, namun tidak demikian dengan tubuh manusia; maka untuk menunjukkan sifatnya yang sangat tidak suci, ia berkata 'dvipādako'. 'Ayaṃ' (ini) merujuk pada wujud wanita yang hadir saat itu. 'Asuci' berarti memang tidak suci, tidak ada bagian yang suci di dalamnya. 'Duggandho parihīrati' (berbau busuk dibawa ke sana kemari) berarti dalam keadaan berbau busuk, ia dibawa ke sana kemari setelah dihias dengan wangi bunga dan sebagainya. 'Nānākuṇapaparipūro' berarti penuh dengan berbagai macam kotoran seperti rambut dan sebagainya. 'Vissavanto tato tato' (merembes di sana-sini) hubungannya adalah: meskipun mencoba menyembunyikan sifat menjijikkannya dengan wangi bunga dan sebagainya, upaya itu sia-sia karena air liur, ingus, dan lainnya terus merembes keluar melalui sembilan pintu, dan keringat serta daki keluar melalui pori-pori kulit; itulah yang dimaksud 'dibawa ke sana kemari sambil terus merembes'.

Evaṃ jegucchopi samāno cāyaṃ kāyo kūṭādīhi viya migādike attano rūpādīhi andhaputhujjane vañcetiyevāti dassento ‘‘miga’’ntiādimāha. Tattha migaṃ nilīnaṃ kūṭenāti pāsavākarādinā kūṭena nilīnaṃ, paṭicchannaṃ katvā migaṃ viya nesādo. Vakkhamāno hi iva-saddo idhāpi ānetvā yojetabbo. Baḷiseneva ambujanti ambujaṃ macchaṃ āmisabaddhena baḷisena viya bāḷisiko. Vānaraṃ viya lepenāti rukkhasilādīsu pakkhittena makkaṭalepena makkaṭaṃ viya migaluddo andhaputhujjanaṃ vañcento bādhentīti.

Demikianlah, meskipun tubuh ini menjijikkan, ia menipu orang awam yang buta dengan bentuk dan sebagainya, bagaikan jerat menipu rusa dan sebagainya; untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'migaṃ' dan seterusnya. Di sana, 'migaṃ nilīnaṃ kūṭena' berarti bagaikan pemburu yang menyembunyikan jerat untuk menangkap rusa. Kata 'iva' (bagaikan) yang akan disebutkan nanti harus dihubungkan di sini juga. 'Baḷiseneva ambujaṃ' berarti bagaikan pemancing yang menangkap ikan (ambuja) dengan mata kail yang diberi umpan. 'Vānaraṃ viya lepena' berarti bagaikan pemburu rusa yang menipu orang awam yang buta, seperti menangkap kera dengan perekat kera yang dioleskan pada pohon, batu, dan sebagainya.

Ke pana bādhentīti āha. ‘‘Rūpā saddā’’tiādi. Rūpādayo hi pañca kāmakoṭṭhāsā visesato visabhāgavatthusannissayā vipallāsūpanissayena ayonisomanasikārena parikkhittānaṃ andhaputhujjanānaṃ mano ramento kilesavatthutāya anatthāvahabhāvato te bādhenti nāma. Tena vuttaṃ ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare’’ti.

Siapakah yang menyiksa? Ia berkata 'rūpā saddā' dan seterusnya. Kelima kelompok kesenangan indrawi (kāmakoṭṭhāsā) ini, terutama yang berlandaskan pada objek lawan jenis, yang dikelilingi oleh perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) melalui pengaruh kekeliruan (vipallāsa), menggembirakan pikiran orang awam yang buta; karena menjadi dasar bagi kekotoran batin dan membawa kemalangan, maka mereka dikatakan menyiksa. Oleh karena itu dikatakan: 'rūpā saddā... itthirūpasmi dissare'.

Itthiggahaṇañcettha [Pg.122] adhikāravasena katanti veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘ye etā upasevantī’’tiādi. Tassattho – ye puthujjanā etā itthiyo rattacittā rāgābhibhūtacittā upabhogavatthusaññāya upasevanti. Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoranti te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ, bhayānakaṃ, andhabālehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ uppattimaraṇādinā vaḍḍhenti. Tenāha ‘‘ācinanti punabbhava’’nti.

Penggunaan kata 'wanita' di sini harus dipahami sesuai dengan konteks. Oleh karena itu dikatakan 'ye etā upasevanti' dan seterusnya. Maknanya adalah: orang-orang awam yang pikirannya diliputi nafsu (rattacittā), yang dikuasai oleh pikiran raga, menikmati wanita-wanita ini dengan persepsi sebagai objek kenikmatan. 'Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ' (memperluas pemakaman yang mengerikan) berarti melalui kelahiran dan kematian yang berulang-ulang, mereka memperluas saṃsāra yang mengerikan karena kelahiran dan sebagainya di neraka dan alam lainnya, yang disebut pemakaman karena merupakan tempat yang dinikmati oleh orang-orang bodoh. Oleh karena itu dikatakan 'ācinanti punabbhavaṃ' (menimbun kelahiran kembali).

Yo cetāti yo pana puggalo etā itthiyo tattha chandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so sabbaṃ lokaṃ visajitvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattati.

‘Yo cetā’ berarti orang yang menghindari wanita-wanita ini, baik dengan menekan atau mencabut keinginan dan nafsu (chandarāga) di sana, bagaikan menghindari kepala ular dengan kakinya; ia telah melepaskan segalanya di dunia, sehingga ia yang memiliki kesadaran (sato) melampaui kemelekatan yang disebut 'visattikā' di dunia ini.

Kāmesvādīnavaṃ disvāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; cūḷava. 65; ma. ni. 1.234) vatthukāmesu kilesakāmesu anekākāravokāraṃ ādīnavaṃ, dosaṃ, disvā. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti kāmehi bhavehi ca nikkhantabhāvato nekkhammaṃ, pabbajjaṃ, nibbānañca, khemato, anupaddavato, daṭṭhu, disvā. Sabbakāmehipi tebhūmakadhammehi nissaṭo visaṃyutto. Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, tehi ca thero visaṃyutto. Tenāha ‘‘patto me āsavakkhayo’’ti.

‘Kāmesvādīnavaṃ disvā’ (melihat bahaya dalam kesenangan indrawi) berarti setelah melihat bahaya atau cacat dalam berbagai cara pada kesenangan indrawi baik sebagai objek (vatthukāma) maupun sebagai kekotoran batin (kilesakāma), seperti dalam kutipan 'kesenangan indrawi bagaikan tumpukan tulang, penuh penderitaan, penuh keputusasaan'. 'Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato' (melihat pelepasan sebagai keamanan) berarti melihat pelepasan (nekkhamma), kehidupan membiara (pabbajjā), dan Nibbana sebagai keamanan karena bebas dari gangguan, karena telah keluar dari kesenangan indrawi dan alam kehidupan (bhava). 'Nissaṭo sabbakāmehi' (terbebas dari segala kesenangan indrawi) berarti terlepas dari segala fenomena di tiga alam (tebhūmakadhamma). Karena segala fenomena di tiga alam tersebut adalah objek keinginan (kāma), dan Sang Thera telah terlepas darinya. Oleh karena itu dikatakan 'patto me āsavakkhayo' (hancurnya kekotoran batin telah kucapai).

Evaṃ thero ādito pañcahi gāthāhi dhammaṃ kathetvā chaṭṭhagāthāya aññaṃ byākāsi. Taṃ sutvā sasuro ‘‘ayaṃ sabbattha anupalitto, na sakkā imaṃ kāmesu patāretu’’nti yathāgatamaggeneva gato. Theropi vassasataparinibbute bhagavati upasampadāya vīsavassasatiko pathabyā thero hutvā, vesālikehi vajjiputtehi uppāditaṃ sāsanassa abbudaṃ sodhetvā, dutiyaṃ dhammasaṅgītiṃ saṅgāyitvā ‘‘anāgate dhammāsokakāle uppajjanakaṃ abbudaṃ sodhehī’’ti tissamahābrahmānaṃ āṇāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Demikianlah Sang Thera, setelah membabarkan Dhamma dengan lima syair pertama, menyatakan pencapaiannya (aññā) dengan syair keenam. Mendengar hal itu, ayah mertuanya berpikir, 'Orang ini tidak ternoda di mana pun, tidak mungkin untuk membujuknya kembali ke kesenangan indrawi,' lalu ia pergi melalui jalan yang sama saat ia datang. Sang Thera sendiri, yang telah mencapai usia seratus dua puluh tahun sejak penahbisannya (upasampadā) ketika seratus tahun telah berlalu sejak Sang Bhagavā parinibbāna, menjadi sesepuh (thera) yang terkemuka di bumi, setelah membersihkan noda dalam ajaran yang ditimbulkan oleh kaum Vajjiputta dari Vesālī, mengadakan Sangha-saṅgīti (Konsili) yang kedua, dan memerintahkan Tissa Mahābrahmā untuk 'membersihkan noda yang akan timbul di masa depan pada masa Raja Dhammāsoka', ia pun mencapai parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu).

Sabbakāmittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Selesailah Penjelasan Syair Thera Sabbakāmi.

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Selesailah Penjelasan Kelompok Enam (Chakkanipāta).

7. Sattakanipāto

7. Kelompok Tujuh (Sattakanipāto)

1. Sundarasamuddattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Thera Sundarasamudda

Sattakanipāte [Pg.123] alaṅkatātiādikā āyasmato sundarasamuddattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti. Samuddotissa nāmaṃ ahosi. Rūpasampattiyā pana sundarasamuddoti paññāyittha. So paṭhamavaye ṭhito bhagavato rājagahappavese buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho nissaraṇajjhāsayatāya pabbajitvā, laddhūpasampado samādinnadhutadhammo rājagahato sāvatthiṃ gantvā, kalyāṇamittassa santike vipassanācāraṃ uggahetvā, kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto viharati. Tassa mātā rājagahe ussavadivase aññe seṭṭhiputte sapajāpatike alaṅkatapaṭiyatte ussavakīḷaṃ kīḷante disvā, puttaṃ anussaritvā rodati. Taṃ disvā aññatarā gaṇikā rodanakāraṇaṃ pucchi. Sā tassā taṃ kāraṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā gaṇikā ‘‘ahaṃ taṃ ānessāmi, passa tāva mama itthibhāva’’nti vatvā ‘‘yadi evaṃ taṃyeva tassa pajāpatiṃ katvā imassa kulassa sāminiṃ karissāmī’’ti tāya bahuṃ dhanaṃ datvā, vissajjitā mahatā parivārena sāvatthiṃ gantvā, therassa piṇḍāya vicaraṇaṭṭhāne ekasmiṃ gehe vasamānā divase divase aññehi therassa sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ dāpesi. Alaṅkatapaṭiyattā ca hutvā suvaṇṇapādukā āruyha attānaṃ dassesi. Athekadivasaṃ gehadvārena gacchantaṃ theraṃ disvā, suvaṇṇapādukā omuñcitvā, añjaliṃ paggayha purato gacchantī nānappakāraṃ theraṃ kāmanimantanāya nimantesi. Taṃ sutvā thero ‘‘puthujjanacittaṃ nāma cañcalaṃ, yaṃnūna mayā idāneva ussāho karaṇīyo’’ti tattheva ṭhito bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ –

Dalam Sattakanipāta, syair-syair milik Yang Ariya Sundarasamudda Thera dimulai dengan 'alaṅkatā'. Bagaimana latar belakangnya? Di masa para Buddha sebelumnya, ia telah mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Rājagaha sebagai putra dari seorang bendahara (seṭṭhi) yang sangat kaya raya. Namanya adalah Samudda. Namun karena keelokan rupanya, ia dikenal sebagai Sundarasamudda. Di masa mudanya, ia melihat keagungan Buddha saat memasuki Rājagaha, ia memperoleh keyakinan dan karena keinginan untuk bebas (nissaraṇajjhāsaya) ia pun ber-pabbajja. Setelah menerima upasampada dan menjalankan praktik dhuta, ia pergi dari Rājagaha ke Sāvatthī. Di hadapan seorang sahabat spiritual (kalyāṇamitta), ia mempelajari praktik vipassanā dan menetap dengan giat melatih kammaṭṭhāna. Ibunya di Rājagaha, pada hari festival, melihat putra-putra saudagar lainnya bersama istri mereka yang berhias indah sedang merayakan festival, ia teringat putranya dan menangis. Melihat hal itu, seorang wanita penghibur (gaṇikā) bertanya tentang alasan tangisannya. Sang ibu menceritakan alasannya. Mendengar itu, wanita penghibur itu berkata: 'Aku akan membawanya kembali, lihatlah kekuatan kewanitaanku.' Sang ibu berkata: 'Jika demikian, aku akan menjadikanmu istrinya dan nyonya di keluarga ini.' Setelah memberinya banyak harta, wanita itu pergi ke Sāvatthī dengan pengikut yang besar. Ia tinggal di sebuah rumah di jalur Thera biasanya mengumpulkan derma makanan, dan setiap hari ia menyuruh orang lain memberikan dana makanan kepada Thera dengan penuh hormat. Ia sendiri berhias indah, mengenakan selop emas, dan memperlihatkan dirinya. Suatu hari, ia melihat Thera berjalan melewati pintu rumah, ia melepaskan selop emasnya, merangkapkan tangan (añjali), berjalan ke hadapan Thera, dan menggodanya dengan berbagai cara untuk merayu. Mendengar itu, Thera berpikir: 'Pikiran orang awam itu tidak tetap, sebaiknya aku sekarang juga berupaya keras.' Sambil berdiri di sana, ia menggiatkan meditasinya dan mencapai enam abhiññā. Mengenai hal itu, dikatakan –

459.

459.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, māladhārī vibhūsitā;

Alattakakatāpādā, pādukāruyha vesikā.

“Berhias indah, berpakaian bagus, memakai kalung bunga dan dihias; kakinya dicat dengan warna merah, mengenakan selop, sang wanita penghibur itu.

460.

460.

‘‘Pādukā [Pg.124] oruhitvāna, purato pañjalīkatā;

Sā maṃ saṇhena mudunā, mhitapubbaṃ abhāsatha.

“Setelah melepaskan selopnya, merangkapkan tangan di hadapanku; ia berbicara kepadaku dengan kata-kata yang halus, lembut, dan tersenyum.

461.

461.

‘‘‘Yuvāsi tvaṃ pabbajito, tiṭṭhāhi mama sāsane;

Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te;

Saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ.

“'Engkau masih muda saat ber-pabbajja, berdirilah dalam perintahku; nikmatilah kesenangan manusiawi, aku akan memberimu kekayaan; aku bersumpah benar kepadamu, atau aku akan membawakan api sebagai sumpah bagimu.

462.

462.

‘‘‘Yadā jiṇṇā bhavissāma, ubho daṇḍaparāyanā;

Ubhopi pabbajissāma, ubhayattha kaṭaggaho’’’.

“'Ketika kita sudah tua, keduanya bersandar pada tongkat; kita berdua akan ber-pabbajja, kemenangan diraih di kedua sisi.'”

463.

463.

‘‘Tañca disvāna yācantiṃ, vesikaṃ pañjalīkataṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

“Dan melihatnya sedang memohon, sang wanita penghibur dengan tangan merangkap; berhias indah, berpakaian bagus, seperti jerat maut yang dipasang.

464.

464.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

“Kemudian perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) muncul dalam diriku; bahaya menjadi nyata, kejenuhan (nibbidā) menetap dengan kokoh.

465.

465.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kemudian pikiranku terbebas, lihatlah kesempurnaan Dhamma; tiga pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Tattha māladhārīti mālādhārinī piḷandhapupphadāmā. Vibhūsitāti ūnaṭṭhānassa pūraṇavasena pupphehi ceva gandhavilepanādīhi ca vibhūsitagattā. ‘‘Alaṅkatā’’ti iminā hatthūpagagīvūpagādīhi ābharaṇehi alaṅkaraṇaṃ adhippetaṃ. Alattakakatāpādāti pariṇatajayasumanapupphavaṇṇena lākhārasena rañjitacaraṇayugaḷā. Samāsapadañhetaṃ, ‘‘alattakakatapādā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ. Asamāsabhāve pana ‘‘tassā’’ti vacanaseso veditabbo. Pādukāruyha vesikāti ekā rūpūpajīvikā itthī yathāvuttavesā suvaṇṇapādukā paṭimuñcitvā ‘‘ṭhitā’’ti vacanaseso.

Di sana, māladhārī berarti pemakai kalung bunga, orang yang memakai untaian bunga. Vibhūsitā berarti tubuh yang dihias dengan bunga-bunga dan wewangian serta param di bagian-bagian tubuh yang kurang. Dengan kata 'alaṅkatā' ini, yang dimaksud adalah hiasan dengan perhiasan tangan, leher, dan sebagainya. Alattakakatāpādā berarti sepasang kaki yang diwarnai dengan sari lak yang berwarna seperti bunga jayasumana yang mekar sempurna. Ini adalah kata majemuk, yang seharusnya dikatakan 'alattakakatapādā' tetapi dipanjangkan (menjadi -kātā-) demi keindahan syair. Namun, jika bukan dalam bentuk majemuk, kata 'tassā' (miliknya) harus dipahami sebagai pelengkap kalimat. Pādukāruyha vesikā berarti seorang wanita penghibur dengan penampilan tersebut mengenakan selop emas; kata 'ṭhitā' (berdiri) harus dipahami sebagai sisanya.

Pādukā oruhitvānāti pādukāhi otaritvā, suvaṇṇapādukāyo omuñcitvāti attho. Pañjalīkatāti paggahitaañjalikā sā vesī maṃ. Sāmaṃ vā vacanaparamparaṃ vinā sayameva abhāsatha. Saṇhenāti maṭṭhena. Mudunāti madhurena. ‘‘Vacanenā’’ti avuttampi vuttameva hoti, abhāsathāti, vuttattā.

Pādukā oruhitvāna berarti turun dari selop, artinya melepaskan selop emasnya. Pañjalīkatā berarti wanita penghibur itu merangkapkan tangan ke arahku. Sāmaṃ berarti tanpa perantara orang lain, ia sendiri yang berbicara. Saṇhena berarti dengan halus. Mudunā berarti dengan manis. Meskipun kata 'vacanena' (dengan ucapan) tidak disebutkan, itu sudah termasuk karena adanya kata 'abhāsatha' (berbicara).

Yuvāsi [Pg.125] tvaṃ pabbajitoti tvaṃ pabbajanto yuvā, daharoyeva hutvā pabbajitosi, nanu pabbajantena sattame dasake sampatteva pabbajitabbanti dasseti. Tiṭṭhāhi mama sāsaneti mama vacane tiṭṭha.

Yuvāsi tvaṃ pabbajito berarti engkau yang ber-pabbajja saat masih muda, engkau telah ber-pabbajja ketika masih remaja; ini menunjukkan bahwa seharusnya seseorang baru ber-pabbajja setelah mencapai dekade ketujuh. Tiṭṭhāhi mama sāsane berarti patuhlah pada kata-kataku.

Kiṃ pana tanti āha ‘‘bhuñja mānusake kāme’’ti kāme paribhuñjitukāmassa rūpasampatti, vayasampatti, parivārasampatti, bhogasampatti ca icchitabbā. Tattha ‘‘kuto me bhogasampattī’’ti vadeyyāti, āha ‘‘ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti. ‘‘Tayidaṃ vacanaṃ kathaṃ saddahātabba’’nti maññeyyāti taṃ saddahāpentī āha ‘‘saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmaha’’nti. ‘‘Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti yadidaṃ mayā paṭiññātaṃ, taṃ ekaṃsena saccameva paṭijānāmi, sace me na pattiyāyasi, aggiṃ vā te harāmahaṃ aggiṃ haritvā aggipaccayaṃ sapathaṃ karomīti attho. Ubhayattha kaṭaggahoti amhākaṃ ubhinnaṃ jiṇṇakāle pabbajjanaṃ ubhayattha jayaggāho. Yaṃ mayaṃ yāva daṇḍaparāyanakālā bhoge bhuñjāma, evaṃ idhalokepi bhogehi na jīyāma, mayaṃ pacchā pabbajissāma, evaṃ paralokepi bhogehi na jīyāmāti adhippāyo. Tatoti taṃ nimittaṃ, kāmehi nimantentiyā ‘‘yuvāsi tva’’ntiādinā ‘‘yadā jiṇṇā bhavissāmā’’tiādinā ca tassā vesiyā vuttavacanahetu. Tañhi vacanaṃ aṅkusaṃ katvā thero samaṇadhammaṃ karonto sadatthaṃ paripūresi. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Lalu apakah itu? Ia berkata 'bhuñja mānusake kāme'. Bagi seseorang yang ingin menikmati kesenangan indra, kesempurnaan rupa, usia, pengikut, dan kekayaan adalah hal yang diinginkan. Di sana, jika ia berpikir 'dari mana aku mendapatkan kekayaan?', maka ia berkata 'ahaṃ vittaṃ dadāmi te'. Jika ia berpikir 'bagaimana kata-kata ini bisa dipercaya?', maka untuk meyakinkannya ia berkata 'saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ'. Apa yang aku janjikan yaitu 'nikmatilah kesenangan manusiawi, aku akan memberimu kekayaan', aku bersumpah itu adalah kebenaran mutlak; jika engkau tidak mempercayaiku, aku akan membawakan api bagimu, artinya aku akan bersumpah dengan perantaraan api. Ubhayattha kaṭaggaho berarti penahbisan kita berdua di masa tua adalah kemenangan di kedua sisi. Maksudnya adalah, selama kita menikmati kekayaan hingga masa bersandar pada tongkat, maka di dunia ini kita tidak rugi akan kesenangan, dan kita akan ber-pabbajja kemudian, sehingga di dunia selanjutnya pun kita tidak rugi akan kesenangan. Tato berarti karena sebab itu, karena alasan kata-kata wanita penghibur yang merayu dengan kesenangan indra melalui 'yuvāsi tvaṃ' dan seterusnya, serta 'yadā jiṇṇā bhavissāmā' dan seterusnya. Thera menjadikan kata-kata itu sebagai cambuk (aṅkusa) untuk menjalankan ajaran petapa dan memenuhi tujuan sejatinya. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

Sundarasamuddattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Sundarasamudda Thera selesai.

2. Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan syair Lakuṇḍakabhaddiya Thera

Pare ambāṭakārāmetiādikā āyasmato lakuṇḍakabhaddiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhoge kule nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto nisinno tasmiṃ khaṇe satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mañjussarānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu [Pg.126] viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ aggo bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā ca tassa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Gāthā-gāthā yang diawali dengan “Pare ambāṭakārāme” adalah milik Yang Ariya Lakuṇḍaka Bhaddiya Thera. Bagaimana asal-usulnya? Konon, pada masa Buddha Padumuttara, ia terlahir dalam keluarga kaya raya di kota Haṃsavatī. Setelah dewasa, ketika sedang duduk mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu di posisi puncak bagi mereka yang memiliki suara merdu. Ia pun mencita-citakan posisi itu sendiri, lalu memberikan dana besar kepada Sangha yang dikepalai oleh Buddha. Ia membuat aspirasi: “Aduhai, semoga di masa depan aku pun bisa menjadi yang terbaik dalam hal suara merdu di dalam ajaran seorang Buddha, sama seperti bhikkhu ini.” Sang Buddha, melihat bahwa tidak ada rintangan baginya, memberikan ramalan lalu pergi.

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto phussassa bhagavato kāle cittapattakokilo hutvā rājuyyānato madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍenādāya gacchanto satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi. Satthā tassa cittaṃ ñatvā pattaṃ gahetvā nisīdi. Kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā taṃ paribhuñji. So kokilo pasannamānaso teneva pītisukhena sattāhaṃ vītināmesi. Tena ca puññakammena mañjussaro ahosi. Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe kiṃ pamāṇaṃ karoma? Sattayojanappamāṇaṃ. Atimahantametaṃ. Chayojanappamāṇaṃ. Etampi atimahantaṃ. Pañcayojanaṃ, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojananti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuyā parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ ekayojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha. Te tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti. Tena pana kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi nīcatarappamāṇo hoti.

Setelah melakukan kebajikan di sana sepanjang hidupnya dan bertransmigrasi di antara dewa dan manusia, pada masa Buddha Phussa, ia terlahir sebagai seekor burung kokila yang berwarna-warni. Saat terbang dari taman raja membawa buah mangga yang manis di paruhnya, ia melihat Sang Guru dan dengan pikiran yang jernih, ia memunculkan pikiran, “Aku akan memberikannya.” Sang Guru, mengetahui pikirannya, mengambil mangkuk dan duduk. Burung kokila itu meletakkan mangga matang ke dalam mangkuk Sang Dasabala. Sang Guru memakannya. Burung kokila itu, dengan pikiran jernih, menghabiskan tujuh hari dalam kegembiraan dan kebahagiaan itu. Karena perbuatan bajik tersebut, ia memiliki suara yang merdu. Namun, pada masa Buddha Kassapa, ketika pembangunan cetiya dimulai, [orang-orang bertanya], “Berapa ukuran yang harus kita buat?” “Tujuh yojana.” “Itu terlalu besar.” “Enam yojana.” “Itu pun terlalu besar.” Ketika diusulkan lima yojana, empat yojana, tiga yojana, dan dua yojana, ia yang saat itu menjadi kepala tukang kayu berkata, “Kemarilah, Tuan-tuan, di masa depan bangunan ini haruslah mudah untuk dirawat.” Sambil mengelilinginya dengan tali, ia berdiri pada jarak satu gāvuta dan berkata, “Biarlah setiap sisi berukuran satu gāvuta, dan cetiya ini akan memiliki keliling satu yojana dan tinggi satu yojana.” Mereka menuruti perkataannya. Demikianlah ia membatasi ukuran bagi Buddha yang tak terbatas. Karena perbuatan itu, di setiap tempat ia dilahirkan, ia memiliki ukuran tubuh yang lebih pendek dari orang lain.

So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi. Atirassatāya pana lakuṇḍakabhaddiyoti paññāyittha. So satthu santike dhammaṃ sutvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā, bahussuto dhammakathiko hutvā madhurena sarena paresaṃ dhammaṃ kathesi. Athekasmiṃ ussavadivase ekena brāhmaṇena saddhiṃ rathena gacchantī aññatarā gaṇikā theraṃ disvā dantavidaṃsakaṃ hasi. Thero tassā dantaṭṭhike nimittaṃ gahetvā jhānaṃ uppādetvā, taṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ paṭṭhapetvā, anāgāmī ahosi. So abhiṇhaṃ kāyagatāya satiyā viharanto ekadivasaṃ āyasmatā dhammasenāpatinā ovadiyamāno arahatte patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.1-33) –

Pada masa Guru kita, ia terlahir dalam keluarga kaya raya di Sāvatthī, dan diberi nama Bhaddiya. Karena tubuhnya yang sangat pendek, ia dikenal sebagai Lakuṇḍaka Bhaddiya. Setelah mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia memperoleh keyakinan dan menahbiskan diri. Ia menjadi seorang yang luas pengetahuannya, pembabar Dhamma, dan membabarkan Dhamma kepada orang lain dengan suara yang merdu. Kemudian, pada suatu hari raya, ketika sedang pergi dengan kereta bersama seorang brahmana, seorang pelacur melihat Sang Thera dan tertawa hingga memperlihatkan giginya. Sang Thera mengambil tanda pada tulang-tulang giginya dan membangkitkan jhana. Dengan menjadikannya sebagai landasan dan mengembangkan pandangan terang, ia menjadi seorang Anāgāmī. Sambil berdiam dengan kesadaran yang terus-menerus pada tubuh, pada suatu hari ia dinasihati oleh Yang Ariya Dhammasenāpati dan mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Padumuttaro [Pg.127] nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Pemenang bernama Padumuttara, yang memiliki penglihatan dalam segala fenomena; seratus ribu kappa dari sekarang, Pemimpin itu muncul.”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ seṭṭhiputto mahaddhano;

Jaṅghāvihāraṃ vicaraṃ, saṅghārāmaṃ agacchahaṃ.

“Saat itu aku adalah putra seorang saudagar kaya di Haṃsavatī; ketika sedang berjalan kaki, aku pergi menuju kediaman Sangha.”

‘‘Tadā so lokapajjoto, dhammaṃ desesi nāyako;

Mañjussarānaṃ pavaraṃ, sāvakaṃ abhikittayi.

“Saat itu, Pelita Dunia tersebut, Sang Pemimpin, sedang membabarkan Dhamma; Beliau memuji seorang siswa yang unggul di antara mereka yang bersuara merdu.”

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, kāraṃ katvā mahesino;

Vanditvā satthuno pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

“Mendengar hal itu, aku merasa gembira, lalu memberikan penghormatan kepada Yang Maha Agung; setelah bersujud di kaki Sang Guru, aku mencita-citakan posisi tersebut.”

‘‘Tadā buddho viyākāsi, saṅghamajjhe vināyako;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

“Kemudian Sang Buddha, Sang Penuntun, meramalkan di tengah-tengah Sangha; ‘Di masa yang akan datang, engkau akan mencapai keinginanmu itu.’”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Seratus ribu kappa dari sekarang, lahir dari klan Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya akan muncul di dunia.”

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Bhaddiyo nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“Sebagai ahli waris Dhamma-Nya, putra spiritual yang lahir dari Dhamma; ia akan menjadi siswa Sang Guru yang bernama Bhaddiya.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan baik itu, serta kehendak dan aspirasi tersebut; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.”

‘‘Dvenavute ito kappe, phusso uppajji nāyako;

Durāsado duppasaho, sabbalokuttamo jino.

“Sembilan puluh dua kappa dari sekarang, Phussa sang Pemimpin muncul; yang sulit didekati, sulit dikalahkan, Pemenang yang tertinggi di seluruh dunia.”

‘‘Caraṇena ca sampanno, brahā uju patāpavā;

Hitesī sabbasattānaṃ, bahuṃ mocesi bandhanā.

“Sempurna dalam perilaku, agung, lurus, dan perkasa; yang mengusahakan kesejahteraan bagi semua makhluk, Beliau membebaskan banyak orang dari belenggu.”

‘‘Nandārāmavane tassa, ahosiṃ phussakokilo;

Gandhakuṭisamāsanne, ambarukkhe vasāmahaṃ.

“Di hutan Nandārāma milik-Nya, aku adalah seekor burung kokila Phussa; aku tinggal di pohon mangga yang dekat dengan kediaman harum.”

‘‘Tadā piṇḍāya gacchantaṃ, dakkhiṇeyyaṃ jinuttamaṃ;

Disvā cittaṃ pasādetvā, mañjunābhinikūjahaṃ.

“Saat itu, melihat Sang Pemenang yang agung, yang layak menerima persembahan, sedang berjalan untuk menerima dana makanan; dengan pikiran yang jernih, aku berkicau dengan merdu.”

‘‘Rājuyyānaṃ tadā gantvā, supakkaṃ kanakattacaṃ;

Ambapiṇḍaṃ gahetvāna, sambuddhassopanāmayiṃ.

“Lalu pergi ke taman raja, mengambil sebutir buah mangga yang matang sempurna dengan kulit keemasan; aku mempersembahkannya kepada Sang Buddha.”

‘‘Tadā [Pg.128] me cittamaññāya, mahākāruṇiko jino;

Upaṭṭhākassa hatthato, pattaṃ paggaṇhi nāyako.

“Saat itu, mengetahui pikiranku, Sang Pemenang yang Maha Pengasih; Sang Pemimpin menerima mangkuk dari tangan pelayan-Nya.”

‘‘Adāsiṃ haṭṭhacittohaṃ, ambapiṇḍaṃ mahāmune;

Patte pakkhippa pakkhehi, pañjaliṃ katvāna mañjunā.

“Dengan hati yang gembira, aku memberikan buah mangga itu kepada Resi Agung; setelah memasukkannya ke dalam mangkuk, dengan sayap-sayapku aku melakukan anjali sambil berkicau merdu.”

‘‘Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Vassanto buddhapūjatthaṃ, nīḷaṃ gantvā nipajjahaṃ.

“Dengan suara yang memikat, enak didengar, dan indah; sambil berkicau sebagai pemujaan kepada Buddha, aku pergi ke sarangku dan berbaring.”

‘‘Tadā muditacittaṃ maṃ, buddhapemagatāsayaṃ;

Sakuṇagghi upāgantvā, ghātayī duṭṭhamānaso.

“Lalu, ketika aku dengan hati gembira memiliki kasih sayang yang mendalam kepada Buddha; seekor elang datang mendekat dan membunuhku dengan pikiran jahat.”

‘‘Tato cutohaṃ tusite, anubhotvā mahāsukhaṃ;

Manussayonimāgacchiṃ, tassa kammassa vāhasā.

“Setelah meninggal dari sana, aku menikmati kebahagiaan besar di alam Tusita; aku datang ke rahim manusia karena kekuatan perbuatan tersebut.”

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Dalam kappa yang beruntung ini, seorang yang terhormat dari garis keturunan Brahma; Kassapa nama garis keturunannya, yang terbaik di antara para pembicara, telah muncul.”

‘‘Sāsanaṃ jotayitvā so, abhibhuyya kutitthiye;

Vinayitvāna veneyye, nibbuto so sasāvako.

“Setelah menyinari Ajaran dan menaklukkan guru-guru sesat; setelah menjinakkan mereka yang patut dijinakkan, Beliau wafat bersama para siswanya.”

‘‘Nibbute tamhi lokagge, pasannā janatā bahū;

Pūjanatthāya buddhassa, thūpaṃ kubbanti satthuno.

“Setelah Beliau yang tertinggi di dunia wafat, banyak orang yang merasa jernih keyakinannya; membangun stupa bagi Sang Guru untuk memuja Sang Buddha.”

‘‘Sattayojanikaṃ thūpaṃ, sattaratanabhūsitaṃ;

Karissāma mahesissa, iccevaṃ mantayanti te.

“‘Kita akan membangun stupa setinggi tujuh yojana, yang dihiasi dengan tujuh permata bagi Resi Agung,’ demikianlah mereka berunding.”

‘‘Kikino kāsirājassa, tadā senāya nāyako;

Hutvāhaṃ appamāṇassa, pamāṇaṃ cetiye vadiṃ.

“Saat itu, sebagai panglima tentara Raja Kiki dari Kāsī; aku menentukan ukuran bagi cetiya milik Sang Buddha yang tak terbatas.”

‘‘Tadā te mama vākyena, cetiyaṃ yojanuggataṃ;

Akaṃsu naravīrassa, nānāratanabhūsitaṃ.

“Kemudian, sesuai dengan perkataanku, mereka membuat cetiya bagi Sang Pahlawan Manusia; yang tingginya satu yojana, dihiasi dengan berbagai permata.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

“Melalui perbuatan baik itu, serta kehendak dan aspirasi tersebut; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tāvatiṃsa.”

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

‘‘Sekarang, dalam kelahiran terakhir ini, aku lahir di keluarga saudagar; di kota Sāvatthī yang utama, yang makmur, melimpah, dan kaya raya.

‘‘Purappavese [Pg.129] sugataṃ, disvā vimhitamānaso;

Pabbajitvāna na ciraṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

‘‘Saat [Beliau] memasuki kota, setelah melihat Sugata, dengan batin yang penuh kekaguman; setelah melepaskan keduniawian, tidak lama kemudian, aku mencapai tingkat Arahat.

‘‘Cetiyassa pamāṇaṃ yaṃ, akariṃ tena kammunā;

Lakuṇḍakasarīrohaṃ, jāto paribhavāraho.

‘‘Karena perbuatan yang aku lakukan [berkenaan dengan] ukuran stupa; aku terlahir dengan tubuh yang kerdil, yang pantas dihina.

‘‘Sarena madhurenāhaṃ, pūjitvā isisattamaṃ;

Mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ, aggattamanupāpuṇiṃ.

‘‘Dengan suara yang merdu aku memuja Sang Resi Tertinggi; aku mencapai posisi puncak di antara para bhikkhu yang bersuara merdu.

‘‘Phaladānena buddhassa, guṇānussaraṇena ca;

Sāmaññaphalasampanno, viharāmi anāsavo.

‘‘Melalui pemberian buah kepada Buddha dan melalui perenungan atas kualitas-kualitas [Beliau]; aku memiliki buah kehidupan pertapa, aku berdiam tanpa noda.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘‘Kekotoran batin telah kubakar ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’’

Aparabhāge aññaṃ byākaronto –

Pada kesempatan lain, saat menyatakan [pencapaiannya] yang lain—

466.

466.

‘‘Pare ambāṭakārāme, vanasaṇḍamhi bhaddiyo;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, tattha bhaddova jhāyati.

‘‘Di taman Ambāṭaka yang utama, di dalam rimbunnya hutan, Bhaddiya; setelah mencabut habis nafsu keinginan hingga ke akarnya, di sana Bhaddiya yang mulia bermeditasi.

467.

467.

‘‘Ramanteke mudiṅgehi, vīṇāhi paṇavehi ca;

Ahañca rukkhamūlasmiṃ, rato buddhassa sāsane.

‘‘Beberapa orang bersenang-senang dengan kendang, kecapi, dan drum; sedangkan aku, di bawah kaki pohon, bersukacita dalam ajaran Buddha.

468.

468.

‘‘Buddho ce me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo;

Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti. –

‘‘Jika Buddha memberiku suatu anugerah, dan anugerah itu dapat kuterima; aku akan memilih bagi seluruh dunia, perhatian penuh pada tubuh yang terus-menerus.’’ –

Imā tisso gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan tiga bait ini.

Tattha pareti seṭṭhe adhike, visiṭṭheti attho. Adhikavācī hi ayaṃ parasaddo ‘‘paraṃ viya mattāyā’’tiādīsu viya. Ambāṭakārāmeti evaṃnāmake ārāme. So kira chāyūdakasampanno vanasaṇḍamaṇḍito ramaṇīyo hoti tena ‘‘pare’’ti visesetvā vutto. ‘‘Ambāṭakavane ambāṭakehi abhilakkhitavane’’ti ca vadanti. Vanasaṇḍamhīti vanagahane, ghananicitarukkhagacchalatāsamūhe vaneti attho. Bhaddiyoti evaṃnāmako, attānameva thero aññaṃ viya vadati. Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti taṇhāya [Pg.130] mūlaṃ nāma avijjā. Tasmā sāvijjaṃ taṇhaṃ aggamaggena samugghāṭetvāti attho. Tattha bhaddova jhāyatīti lokuttarehi sīlādīhi bhaddo sundaro tasmiṃyeva vanasaṇḍe katakiccatāya diṭṭhadhammasukhavihāravasena aggaphalajhānena jhāyati.

Di sana, 'pare' berarti yang terbaik, yang melebihi, yang istimewa. Sebab kata 'para' ini menunjukkan kelebihan seperti dalam kalimat 'paraṃ viya mattāya' dsb. 'Ambāṭakārāme' berarti di taman dengan nama tersebut. Konon taman itu indah, diberkahi dengan keteduhan dan air, serta dihiasi oleh rimbunnya hutan, karena itulah disebut dengan kualifikasi 'pare'. Mereka juga mengatakan 'di hutan Ambāṭaka, hutan yang ditandai dengan pohon-pohon Ambāṭaka'. 'Vanasaṇḍamhi' berarti di dalam hutan yang lebat, di dalam hutan yang merupakan kumpulan pohon, semak, dan tanaman merambat yang tumbuh rapat. 'Bhaddiyo' adalah nama tersebut, sang Thera membicarakan dirinya sendiri seolah-olah membicarakan orang lain. 'Samūlaṃ taṇhamabbuyha': yang disebut akar dari nafsu keinginan adalah ketidaktahuan. Oleh karena itu, maknanya adalah setelah mencabut nafsu keinginan beserta ketidaktahuan dengan Jalan Tertinggi. 'Tattha bhaddova jhāyati' berarti mulia atau indah karena sila-sila adi-duniawi dan sebagainya; di rimbunnya hutan itu pula, karena tugas telah selesai, ia bermeditasi dengan meditasi buah tertinggi sebagai cara berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan sekarang.

Phalasukhena ca jhānasamāpattīhi ca vītināmetīti attano vivekaratiṃ dassetvā ‘‘ramanteke’’ti gāthāyapi byatirekamukhena tamevatthaṃ dasseti. Tattha mudiṅgehīti aṅgikādīhi murajehi. Vīṇāhīti nandinīādīhi vīṇāhi. Paṇavehīti turiyehi ramanti eke kāmabhogino, sā pana tesaṃ rati anariyā anatthasaṃhitā. Ahañcā ti ahaṃ pana, ekako buddhassa bhagavato sāsane rato, tato eva rukkhamūlasmiṃ rato abhirato viharāmīti attho.

[Ia] menghabiskan waktu dengan kebahagiaan buah dan pencapaian-pencapaian meditatif; setelah menunjukkan kesenangannya dalam kesendirian, dalam bait 'ramanteke' ia juga menunjukkan makna yang sama melalui metode kontras. Di sana, 'mudiṅgehi' berarti dengan gendang-gendang seperti aṅgika; 'vīṇāhi' berarti dengan kecapi seperti nandinī; 'paṇavehi' berarti dengan alat musik tabuh; beberapa penikmat indra bersenang-senang, namun kesenangan mereka itu tidak mulia dan tidak bermanfaat. 'Ahañca' berarti namun aku, seorang diri bersukacita dalam ajaran Sang Buddha Bhagavā; karena itulah ia berdiam dengan sangat senang di bawah kaki pohon.

Evaṃ attano vivekābhiratiṃ kittetvā idāni yaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattaṃ patto, tassa pasaṃsanatthaṃ ‘‘buddho ce me’’ti gāthamāha. Tassattho – sace buddho bhagavā ‘‘ekāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varaṃ yācāmī’’ti mayā yācito ‘‘atikkantavarā kho, bhikkhu, tathāgatā’’ti apaṭikkhipitvā mayhaṃ yathāyācitaṃ varaṃ dadeyya, so ca varo mamādhippāyapūrako labbhetha mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpeyyāti thero parikappavasena vadati. ‘‘Bhante, sabbo loko sabbakālaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetū’’ti ‘‘sabbalokassa niccaṃ kāyagatāsati bhāvetabbā’’ti katvā varaṃ gaṇhe ahanti dassento āha ‘‘gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti. Idāni aparikkhaṇagarahāmukhena parikkhaṇaṃ pasaṃsanto –

Setelah memuji kesenangannya dalam kesendirian seperti itu, sekarang, untuk memuji objek meditasi perhatian penuh pada tubuh yang melaluinya ia mencapai tingkat Arahat, ia mengucapkan bait 'buddho ce me'. Maknanya adalah—sang Thera berbicara dengan cara pengandaian: 'Jika Sang Buddha Bhagavā, saat diminta olehku "Bhante, hamba memohon satu anugerah kepada Bhagavā", tanpa menolak dengan berkata "Para Tathāgata, o bhikkhu, telah melampaui anugerah", memberikan kepadaku anugerah sesuai permintaan, dan anugerah itu dapat kuperoleh sebagai pemenuhan keinginanku dan mencapai puncak harapanku.' Sambil menunjukkan bahwa 'Aku akan mengambil anugerah dengan membuat agar perhatian penuh pada tubuh harus terus-menerus dikembangkan oleh seluruh dunia,' ia berkata 'Aku akan mengambil bagi seluruh dunia, perhatian penuh pada tubuh yang terus-menerus.' Sekarang, memuji penyelidikan melalui cara mencela ketidak-penyelidikan—

469.

469.

‘‘Ye maṃ rūpena pāmiṃsu, ye ca ghosena anvagū;

Chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā.

‘‘Mereka yang menilaiku dari rupa, dan mereka yang mengikutiku karena suara; dikuasai oleh keinginan dan nafsu, orang-orang itu tidak mengenalku.

470.

470.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca na passati;

Samantāvaraṇo bālo, sa ve ghosena vuyhati.

‘‘Ia tidak tahu apa yang di dalam, dan tidak melihat apa yang di luar; si dungu yang terhalang di segala sisi, ia benar-benar terbawa oleh suara.

471.

471.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassati;

Bahiddhā phaladassāvī, sopi ghosena vuyhati.

‘‘Ia tidak tahu apa yang di dalam, tetapi melihat dengan jelas apa yang di luar; ia yang hanya melihat buah di luar, ia pun terbawa oleh suara.

472.

472.

‘‘Ajjhattañca [Pg.131] pajānāti, bahiddhā ca vipassati;

Anāvaraṇadassāvī, na so ghosena vuyhatī’’ti. –

‘‘Ia mengetahui apa yang di dalam, dan melihat dengan jelas apa yang di luar; ia yang melihat tanpa penghalang, tidaklah terbawa oleh suara.’’

Imā catasso gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan empat bait ini.

Tattha ye maṃ rūpena pāmiṃsūti ye janā aviddasū mama rūpena apasādikena nihīnena ‘‘ākārasadisī paññā’’ti, dhammasarīrena ca maṃ nihīnaṃ pāmiṃsu, ‘‘orako aya’’nti hīḷentā paricchindanavasena maññiṃsūti attho. Ye ca ghosena anvagūti ye ca sattā ghosena mañjunā maṃ sambhāvanāvasena anugatā bahu maññiṃsu, taṃ tesaṃ micchā, na hi ahaṃ rūpamattena avamantabbo, ghosamattena vā na bahuṃ mantabbo, tasmā chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janāti te duvidhāpi janā chandarāgassa vasaṃ upetā appahīnachandarāgā sabbaso pahīnachandarāgaṃ maṃ na jānanti.

Di sana, 'ye maṃ rūpena pāmiṃsu' berarti orang-orang yang tidak bijaksana [yang menilai] dengan rupa tubuhku yang tidak menarik dan rendah, [berpikir] 'kebijaksanaan itu serupa dengan penampilan'; dan mereka menilai rendah diriku dalam hal tubuh-Dhamma, maknanya adalah mereka beranggapan dengan cara menilai sebelah mata, menghina [dengan berpikir] 'orang ini rendah'. 'Ye ca ghosena anvagū' berarti makhluk-makhluk yang mengikutiku karena suara yang merdu dan menganggapku tinggi melalui cara penghormatan; hal itu adalah salah bagi mereka, karena aku tidaklah pantas diremehkan hanya karena rupa, atau tidak pantas dianggap tinggi hanya karena suara. Karena itu, 'mereka yang dikuasai oleh keinginan dan nafsu tidak mengenalku' berarti kedua jenis orang tersebut, yang dikuasai oleh keinginan dan nafsu dan belum meninggalkan keinginan dan nafsu, tidak mengenal diriku yang telah sepenuhnya meninggalkan keinginan dan nafsu.

Avisayo tesaṃ mādiso ajjhattaṃ bahiddhā ca apariññātavatthutāyāti dassetuṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi vuttaṃ. Ajjhattanti attano santāne khandhāyatanādidhammaṃ. Bahiddhāti parasantāne. Atha vā ajjhattanti, mama abbhantare asekkhasīlakkhandhādiṃ. Bahiddhāti, mameva ākappasampattiyādiyuttaṃ bahiddhā rūpadhammappavattiṃ cakkhuviññāṇādippavattiñca. Samantāvaraṇoti evaṃ ajjhattañca bahiddhā ca ajānanena samantato āvaraṇayutto āvaṭañāṇagatiko. Sa ve ghosena vuyhatīti so paraneyyabuddhiko bālo ghosena paresaṃ vacanena vuyhati niyyati ākaḍḍhīyati.

Orang sepertiku bukanlah objek bagi mereka karena mereka tidak memahami hal-hal secara internal maupun eksternal; untuk menunjukkan hal ini, kata 'ajjhatta' dan seterusnya diucapkan. 'Ajjhatta' berarti fenomena seperti kelompok kehidupan, landasan indra, dsb. dalam kelangsungan diri sendiri. 'Bahiddhā' berarti dalam kelangsungan orang lain. Atau, 'ajjhatta' berarti kelompok sila orang yang telah berlatih sempurna dsb. di dalam diriku. 'Bahiddhā' berarti keberlangsungan fenomena rupa di luar yang disertai dengan kesempurnaan perilaku dsb. pada diriku, serta keberlangsungan kesadaran mata dsb. 'Samantāvaraṇo' berarti memiliki penghalang di segala sisi karena tidak mengetahui baik secara internal maupun eksternal, dengan kondisi pengetahuan yang tertutup. 'Sa ve ghosena vuyhati' berarti si dungu yang kecerdasannya harus dibimbing orang lain itu terbawa, hanyut, atau terseret oleh suara, yaitu oleh perkataan orang lain.

Bahiddhā ca vipassatīti yo ca vuttanayena ajjhattaṃ na jānāti, bahiddhā pana sutānusārena ākappasampattiādiupadhāraṇena vā visesato passati. ‘‘Guṇavisesayutto siyā’’ti maññati, sopi bahiddhā phaladassāvī nayaggāhena phalamattaṃ gaṇhanto vuttanayena ghosena vuyhati, sopi mādise na jānātīti attho.

'Bahiddhā ca vipassati' berarti ia yang tidak mengetahui secara internal dengan cara yang telah disebutkan, namun melihat secara khusus di luar melalui apa yang didengar atau melalui pengamatan terhadap kesempurnaan perilaku dsb. Ia beranggapan 'mungkin [orang ini] memiliki kualitas istimewa'; ia pun, yang melihat buah di luar, yang hanya mengambil buahnya saja melalui cara pemahaman [yang keliru], terbawa oleh suara dengan cara yang telah disebutkan; maknanya adalah ia pun tidak mengenal orang-orang sepertiku.

Yo pana ajjhattañca khīṇāsavassa abbhantare asekkhasīlakkhandhādiguṇaṃ jānāti, bahiddhā cassa paṭipattisallakkhaṇena visesato guṇavisesayogaṃ passati. Anāvaraṇadassāvī kenaci anāvaṭo hutvā ariyānaṃ guṇe [Pg.132] daṭṭhuṃ ñātuṃ samattho, na so ghosamattena vuyhati yāthāvato dassanatoti.

Namun, ia yang mengetahui secara internal kualitas-kualitas dari seseorang yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), seperti sila-kkhandha asekhā dan seterusnya, dan secara eksternal melihat hubungan khusus dengan kualitas-kualitas unggul tersebut melalui pengamatan terhadap praktiknya. Seseorang yang memiliki penglihatan tanpa rintangan, karena tidak terhalang oleh apa pun, mampu melihat dan mengetahui kualitas-kualitas para mulia (Ariya); ia tidak terbawa oleh sekadar suara karena melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.

Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang syair-syair Thera Lakuṇḍakabhaddiya telah selesai.

3. Bhaddattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan tentang syair-syair Thera Bhadda.

Ekaputtotiādikā āyasmato bhaddattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttaraṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca satasahassaparimāṇaṃ cīvarādīhi catūhi paccayehi pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Nibbattamāno ca aputtakesu mātāpitūsu devatāyācanādīni katvāpi alabhantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sace, bhante, mayaṃ ekaṃ puttaṃ lacchāma, taṃ tumhākaṃ dāsatthāya dassāmā’’ti vatvā āyācitvā gatesu satthu adhippāyaṃ ñatvā aññataro devaputto khīṇāyuko hutvā ṭhito sakkena devaraññā ‘‘amukasmiṃ kule nibbattāhī’’ti āṇatto tattha nibbatti, bhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sattavassuddesikaṃ jātaṃ mātāpitaro alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ so, bhante, tumhe āyācitvā laddhadārako, imaṃ tumhākaṃ niyyātemā’’ti āhaṃsu. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ pabbājehī’’ti. Āṇāpetvā ca gandhakuṭiṃ pāvisi. Thero taṃ pabbājetvā saṅkhepena vipassanāmukhaṃ ācikkhi. So upanissayasampannattā vipassanāya kammaṃ karonto sūriye anoggateyeva bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.54-69) –

Syair dari Yang Ariya Thera Bhadda dimulai dengan "Ekaputto". Bagaimana asal-usulnya? Dikisahkan bahwa ia memuja Sang Bhagawan Padumuttara dan Sangha para bhikkhu yang berjumlah seratus ribu dengan empat kebutuhan pokok seperti jubah dan lainnya. Melalui perbuatan jasa itu, ia mengembara di antara para dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di keluarga hartawan di Sāvatthī. Saat ia lahir, orang tuanya yang tidak memiliki anak telah melakukan pemujaan kepada para dewa dan sebagainya namun belum juga mendapatkan anak; mereka kemudian mendekati Sang Guru dan berkata, "Jika, Bhante, kami mendapatkan seorang putra, kami akan menyerahkannya untuk melayani-Mu." Setelah mereka memohon dan pergi, Sang Guru mengetahui niat mereka. Seorang putra dewa tertentu yang masa hidupnya telah habis berdiri di sana, dan diperintahkan oleh Sakka, raja para dewa, "Lahirlah di keluarga itu," lalu ia lahir di sana dan mereka memberinya nama Bhadda. Ketika ia berusia sekitar tujuh tahun, orang tuanya mendandaninya dan membawanya ke hadapan Sang Bhagawan serta berkata, "Inilah, Bhante, anak yang kami peroleh setelah memohon kepada-Mu; kami menyerahkannya kepada-Mu." Sang Guru memerintahkan Thera Ānanda, "Tahbiskanlah anak ini." Setelah memberikan perintah, Beliau masuk ke dalam Gandhakuti. Thera itu menahbiskannya dan mengajarkan secara singkat pintu masuk menuju Vipassanā. Karena ia memiliki kecukupan pendukung (upanissaya), saat melakukan latihan Vipassanā, bahkan sebelum matahari terbit, ia mengerahkan usaha dalam meditasi dan menjadi pemilik enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiñño). Sebagaimana disebutkan dalam Apadāna—

‘‘Padumuttarasambuddhaṃ, mettacittaṃ mahāmuniṃ;

Upeti janatā sabbā, sabbalokagganāyakaṃ.

"Kepada Sambuddha Padumuttara, Mahā Muni yang memiliki pikiran penuh kasih (mettā); seluruh umat mendekat kepada-Nya, pemimpin tertinggi dari seluruh dunia.

‘‘Sattukañca baddhakañca, āmisaṃ pānabhojanaṃ;

Dadanti satthuno sabbe, puññakkhette anuttare.

"Semua orang memberikan persembahan berupa makanan dan minuman kepada Sang Guru, di ladang kebajikan yang tiada taranya.

‘‘Ahampi dānaṃ dassāmi, devadevassa tādino;

Buddhaseṭṭhaṃ nimantetvā, saṅghampi ca anuttaraṃ.

"Aku pun akan memberikan dana kepada Dewa di atas para dewa yang teguh itu; setelah mengundang Buddha yang paling utama dan Sangha yang tiada taranya.

‘‘Uyyojitā [Pg.133] mayā cete, nimantesuṃ tathāgataṃ;

Kevalaṃ bhikkhusaṅghañca, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

"Mereka yang telah kuutus mengundang Sang Tathāgata; beserta seluruh Sangha para bhikkhu, ladang kebajikan yang tiada taranya.

‘‘Satasahassapallaṅkaṃ, sovaṇṇaṃ gonakatthataṃ;

Tūlikāpaṭalikāya, khomakappāsikehi ca;

Mahārahaṃ paññāpayiṃ, āsanaṃ buddhayuttakaṃ.

"Sebuah takhta seharga seratus ribu, dari emas yang dilapisi wol; dengan kasur, kain linen, dan kain kapas; aku menyediakan tempat duduk yang sangat berharga yang layak bagi Sang Buddha.

‘‘Padumuttaro lokavidū, devadevo narāsabho;

Bhikkhusaṅghaparibyūḷho, mama dvāramupāgami.

"Padumuttara, pengenal dunia, Dewa di atas para dewa, manusia agung; dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu, mendatangi pintu rumahku.

‘‘Paccuggantvāna sambuddhaṃ, lokanāthaṃ yasassinaṃ;

Pasannacitto sumano, abhināmayiṃ saṅgharaṃ.

"Setelah menyongsong Sang Sambuddha, Pelindung Dunia yang termasyhur; dengan hati yang jernih dan gembira, aku mempersilakan-Nya masuk ke dalam rumah.

‘‘Bhikkhūnaṃ satasahassaṃ, buddhañca lokanāyakaṃ;

Pasannacitto sumano, paramannena tappayiṃ.

"Kepada seratus ribu bhikkhu dan Sang Buddha, Pemimpin Dunia; dengan hati yang jernih dan gembira, aku memuaskan mereka dengan makanan terbaik.

‘‘Padumuttaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

"Padumuttara, pengenal dunia, penerima persembahan; duduk di tengah Sangha para bhikkhu, mengucapkan syair-syair ini:

‘‘Yenidaṃ āsanaṃ dinnaṃ, sovaṇṇaṃ gonakatthataṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

"Siapa pun yang memberikan tempat duduk ini, yang terbuat dari emas dan dilapisi wol; aku akan memujinya, dengarkanlah apa yang kukatakan.

‘‘Catusattatikkhattuṃ so, devarajjaṃ karissati;

Anubhossati sampattiṃ, accharāhi purakkhato.

"Tujuh puluh empat kali ia akan menjadi raja para dewa; ia akan menikmati kemakmuran, dikelilingi oleh para bidadari.

‘‘Padesarajjaṃ sahassaṃ, vasudhaṃ āvasissati;

Ekapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

"Ia akan menguasai bumi sebagai raja wilayah sebanyak seribu kali; dan lima puluh satu kali ia akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti).

‘‘Sabbāsu bhavayonīsu, uccākulī bhavissati;

So ca pacchā pabbajitvā, sukkamūlena codito;

Bhaddiyo nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

"Di semua kelahiran, ia akan lahir di keluarga tinggi; dan kemudian setelah meninggalkan keduniawian, didorong oleh akar kebajikan; ia akan menjadi siswa Sang Guru dengan nama Bhaddiya.

‘‘Vivekamanuyuttomhi, pantasenanivāsahaṃ;

Phalañcādhigataṃ sabbaṃ, cattaklesomhi ajjahaṃ.

"Aku tekun dalam kesendirian, tinggal di tempat yang terpencil; semua buah (kesucian) telah dicapai, segala kekotoran batin telah kutinggalkan hari ini.

‘‘Mama sabbaṃ abhiññāya, sabbaññū lokanāyako;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapesi maṃ.

"Setelah mengetahui segala sesuatunya tentang diriku, Pelindung Dunia yang Mahatahu; duduk di tengah Sangha para bhikkhu, menetapkan aku di posisi utama (etadagga) ini.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat patisambhidā, dan delapan pembebasan ini; enam pengetahuan luar biasa telah direalisasikan, ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Tassa [Pg.134] bhagavā chaḷabhiññuppattiṃ ñatvā ‘‘ehi, bhaddā’’ti āha. So tāvadeva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pañjaliko satthu samīpe aṭṭhāsi, sā eva cassa upasampadā ahosi. Buddhūpasampadā nāma kiresā. Thero jātito paṭṭhāya attano pavattiyā kathanamukhena aññaṃ byākaronto –

Setelah Sang Bhagawan mengetahui pencapaian enam pengetahuan luar biasa tersebut, Beliau berkata, "Datanglah, Bhadda." Seketika itu juga ia mendekati Sang Guru, memberi hormat, dan berdiri dengan tangan menyembah di dekat Sang Guru; itulah penahbisannya (upasampadā). Ini disebut sebagai penahbisan "Datanglah, bhikkhu" (Ehi Bhikkhu). Thera itu menceritakan kehidupannya sendiri sejak lahir sebagai cara untuk menyatakan pencapaiannya—

473.

473.

‘‘Ekaputto ahaṃ āsiṃ, piyo mātu piyo pitu;

Bahūhi vatacariyāhi, laddho āyācanāhi ca.

"Dulu aku adalah putra tunggal, kesayangan ibu dan kesayangan ayah; diperoleh melalui banyak praktik pertapaan dan permohonan.

474.

474.

‘‘Te ca maṃ anukampāya, atthakāmā hitesino;

Ubho pitā ca mātā ca, buddhassa upanāmayuṃ.

"Dan mereka, karena kasih sayang, menginginkan manfaat dan kesejahteraan bagiku; kedua orang tuaku, ayah dan ibu, menyerahkan aku kepada Sang Buddha.

475.

475.

‘‘Kicchā laddho ayaṃ putto, sukhumālo sukhedhito;

Imaṃ dadāma te nātha, jinassa paricārakaṃ.

"Putra ini diperoleh dengan susah payah, dibesarkan dengan lembut dan penuh kenyamanan; kami menyerahkan dia kepada-Mu, Wahai Pelindung, sebagai pelayan Sang Penakluk (Jina).

476.

476.

‘‘Satthā ca maṃ paṭiggayha, ānandaṃ etadabravi;

Pabbājehi imaṃ khippaṃ, hessatyājāniyo ayaṃ.

"Dan Sang Guru, setelah menerimaku, berkata kepada Ānanda; 'Tahbiskanlah dia segera, ia akan menjadi orang yang mulia (ājāniyo).'"}, {

477.

477.

‘‘Pabbājetvāna maṃ satthā, vihāraṃ pāvisī jino;

Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ, tato cittaṃ vimucci me.

"Setelah menahbiskan aku, Sang Guru, Sang Penakluk, masuk ke dalam vihara; bahkan sebelum matahari terbit, pikiranku telah terbebas (dari noda).

478.

478.

‘‘Tato satthā nirākatvā, paṭisallānavuṭṭhito;

Ehi bhaddāti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

"Kemudian Sang Guru, setelah keluar dari meditasi-Nya; berkata kepadaku, 'Datanglah, Bhadda', itulah penahbisanku.

479.

479.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā;

Tisso vijjā anuppattā, aho dhammasudhammatā’’ti. –

"Pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, aku memperoleh upasampadā; tiga pengetahuan (tevijjā) telah dicapai, sungguh luar biasa keindahan Dhamma!"—

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha vatacariyāhīti, ‘‘evaṃ katvā puttaṃ labhissathā’’ti vuttaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ sutvā, khīraṃ pāyitvā, anasanādivatacaraṇehi. Āyācanāhīti devatāyācanāhi satthuāyācanāya ca, idameva cettha kāraṇaṃ, itaraṃ thero mātāpitūnaṃ paṭipattidassanatthañceva kicchaladdhabhāvadassanatthañca vadati.

Di sana, "dengan praktik pertapaan" (vatacariyāhī) berarti setelah mendengar perkataan para samaṇa dan brahmana yang berkata, "dengan melakukan ini kalian akan mendapatkan anak," dengan meminum susu, melakukan praktik puasa, dan sebagainya. "Dengan permohonan" (āyācanāhī) berarti dengan memohon kepada para dewa dan memohon kepada Sang Guru; dalam hal ini itulah alasannya, sedangkan hal lainnya dikatakan oleh Thera untuk menunjukkan perilaku orang tuanya dan menunjukkan betapa sulitnya ia diperoleh.

Teti [Pg.135] mātāpitaro. Upanāmayunti upanāmesuṃ.

"Teti" berarti ibu dan ayah. "Upanāmayunti" berarti mereka mempersembahkan.

Sukhedhitoti sukhasaṃvaḍḍhito. Teti tuyhaṃ. Paricārakanti kiṃkāraṃ.

"Sukhedhito" berarti dibesarkan dengan bahagia. "Teti" berarti bagimu. "Paricāraka" berarti pelayan.

Hessatyājāniyo ayanti ayaṃ dārako mama sāsane ājānīyo bhavissati. Tasmā khippaṃ ajjeva pabbājehīti etaṃ abravi, āha.

"Hessatyājāniyo ayaṃ" berarti anak ini akan menjadi seorang yang agung dalam ajaran-Ku. Karena itu, Beliau mengucapkan ini, berkata, "Tahbiskanlah dia segera hari ini juga."

Pabbājetvānāti ānandattherena pabbājetvā. Vihāranti gandhakuṭiṃ. Anoggatasmiṃ sūriyasminti sūriye anatthaṅgateyeva. Tato cittaṃ vimucci meti tato vipassanārambhato paraṃ na cireneva khaṇena sabbāsavehi me cittaṃ vimucci, khīṇāsavo ahosiṃ.

"Pabbājetvānā" berarti setelah ditahbiskan oleh Thera Ānanda. "Vihāra" berarti Gandhakuti. "Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ" berarti sebelum matahari terbenam. "Tato cittaṃ vimucci me" berarti setelah itu, tak lama setelah dimulainya vipassanā, dalam sekejap pikiran saya terbebas dari semua kekotoran batin, saya menjadi seorang yang telah menghancurkan kekotoran batin.

Tatoti mama āsavakkhayato pacchā. Nirākatvāti attanā samāpannaṃ phalasamāpattiṃ appetvā tato vuṭṭhāya. Tenāha ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’ti. Sā me āsūpasampadāti yā maṃ uddissa ‘‘ehi, bhaddā’’ti satthu vācā pavattā, sā eva me mayhaṃ upasampadā āsi. Evaṃ jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadāti sātisayaṃ satthārā attano kataṃ anuggahaṃ sāsanassa ca niyyānikataṃ dasseti. Tenāha ‘‘aho dhammasudhammatā’’ti.

"Tato" berarti setelah kehancuran kekotoran batin saya. "Nirākatvā" berarti setelah masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) oleh dirinya sendiri dan kemudian bangkit darinya. Karena itulah Beliau berkata "paṭisallānavuṭṭhito" (bangkit dari pengasingan diri). "Sā me āsūpasampadā" berarti kata-kata Guru yang ditujukan kepada saya, "Datanglah, Bhaddā," itulah pentahbisan (upasampadā) saya. Demikianlah, pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, saya memperoleh pentahbisan; ini menunjukkan berkah luar biasa yang diberikan oleh Guru kepadanya dan sifat ajaran yang membebaskan. Karena itulah Beliau berkata "Aho dhammasudhammatā" (O, betapa agungnya kebenaran Dhamma).

Ettha ca ‘‘cittaṃ vimucci me’’ti khīṇāsavabhāvaṃ pakāsetvāpi puna ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti lokiyābhiññekadesadassanaṃ chaḷabhiññabhāvavibhāvanatthaṃ. Tenāha apadāne ‘‘chaḷabhiññā sacchikatā’’ti.

Dan di sini, meskipun telah menyatakan keadaan sebagai seorang yang telah menghancurkan kekotoran batin dengan kata-kata "pikiran saya terbebas," beliau kembali berkata "tiga pengetahuan telah dicapai" untuk menunjukkan sebagian dari kemampuan supranatural duniawi guna menjelaskan keadaan memiliki enam kemampuan supranatural (chaḷabhiññā). Karena itulah dalam Apadāna dikatakan, "Enam kemampuan supranatural telah direalisasi."

Bhaddattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair Thera Bhadda telah selesai.

4. Sopākattheragāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Syair Thera Sopāka

Disvā pāsādachāyāyantiādikā āyasmato sopākattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ [Pg.136] pabbate viharati. Satthā āsannamaraṇaṃ taṃ ñatvā tassa santikaṃ agamāsi. So bhagavantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ pavedento pupphamayaṃ āsanaṃ paññapetvā adāsi. Satthā tattha nisīditvā, aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā tassa passantasseva ākāsena agamāsi. So pubbe gahitaṃ niccaggāhaṃ pahāya aniccasaññaṃ hadaye ṭhapetvā, kālaṅkatvā, devaloke uppajitvā, aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe sopākayoniyaṃ nibbatti. So jātiāgatena sopākoti nāmena paññāyi. Keci pana ‘‘vāṇijakule nibbatto, ‘sopāko’ti pana nāmamatta’’nti vadanti. Taṃ apadānapāḷiyā virujjhati ‘‘pacchime bhave sampatte, sopākayonupāgami’’nti vacanato.

"Disvā pāsādachāyāya" dan seterusnya adalah syair Yang Ariya Thera Sopāka. Bagaimana kisahnya? Dia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Siddhattha, ia lahir di keluarga Brahmana. Setelah mencapai kedewasaan, ia menguasai ilmu pengetahuan dan seni para Brahmana. Melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjadi pertapa, lalu tinggal di sebuah gunung. Sang Guru, mengetahui kematiannya sudah dekat, datang kepadanya. Melihat Sang Bhagavā, ia merasa sangat gembira dan menyediakan tempat duduk dari bunga. Sang Guru duduk di sana, memberikan khotbah Dhamma tentang ketidakkekalan, lalu pergi melalui angkasa sementara ia masih melihat. Ia melepaskan pandangan tentang kekekalan yang dipegang sebelumnya, menanamkan persepsi ketidakkekalan dalam hatinya, meninggal dunia, dan lahir di alam dewa. Setelah berpindah-pindah di antara dewa dan manusia, dalam kemunculan Buddha ini, ia lahir di Rājagaha dalam kasta Sopāka. Ia dikenal dengan nama Sopāka karena kelahirannya. Namun, beberapa orang mengatakan "ia lahir di keluarga pedagang, 'Sopāka' hanyalah namanya." Hal itu bertentangan dengan teks Apadāna yang menyatakan "ketika kelahiran terakhir tiba, ia masuk ke dalam rahim Sopāka."

Tassa catumāsajātassa pitā kālamakāsi, cūḷapitā posesi. Anukkamena sattavassiko jāto. Ekadivasaṃ cūḷapitā ‘‘attano puttena kalahaṃ karotī’’ti kujjhitvā, taṃ susānaṃ netvā, dve hatthe rajjuyā ekato bandhitvā, tāya eva rajjuyā matamanussassa sarīre gāḷhaṃ bandhitvā gato ‘‘siṅgālādayo khādantū’’ti. Pacchimabhavikatāya dārakassa puññaphalena sayaṃ māretuṃ na visahi, siṅgālādayopi na abhibhaviṃsu. Dārako aḍḍharattasamaye evaṃ vippalapati –

Ketika ia berusia empat bulan, ayahnya meninggal, dan pamannya yang membesarkannya. Secara bertahap ia mencapai usia tujuh tahun. Suatu hari, sang paman marah karena ia bertengkar dengan anaknya sendiri, membawanya ke kuburan, mengikat kedua tangannya dengan tali, dan mengikatnya erat-erat pada mayat manusia dengan tali yang sama, lalu pergi dengan harapan "biarlah serigala dan hewan lainnya memakannya." Karena buah kebajikan anak itu yang berada di kehidupan terakhirnya, paman itu tidak mampu membunuhnya sendiri, dan serigala serta hewan lainnya pun tidak menyerangnya. Pada tengah malam, anak itu meratap demikian —

‘‘Kā gati me agatissa, ko vā bandhu abandhuno;

Susānamajjhe bandhassa, ko me abhayadāyako’’ti.

"Ke mana aku harus pergi, aku yang tak punya tujuan? Siapa kerabat bagi yang tak punya kerabat? Di tengah kuburan dalam keadaan terikat, siapa yang akan memberiku perlindungan dari rasa takut?"

Satthā tāya velāya veneyyabandhave olokento dārakassa hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janetvā evamāha –

Sang Guru, pada saat itu sedang mengamati orang-orang yang bisa dibimbing, melihat potensi untuk mencapai Arahat yang bersinar di dalam hati anak itu. Beliau memancarkan cahaya, membangkitkan kesadarannya, dan berkata demikian —

‘‘Ehi sopāka mā bhāyi, olokassu tathāgataṃ;

Ahaṃ taṃ tārayissāmi, rāhumukheva candima’’nti.

"Datanglah, Sopāka, jangan takut, lihatlah Sang Tathāgata; Aku akan menyelamatkanmu, seperti bulan yang keluar dari mulut Rāhu."

Dārako buddhānubhāvena chinnabandhano gāthāpariyosāne sotāpanno hutvā gandhakuṭisammukhe aṭṭhāsi. Tassa mātā puttaṃ apassantī cūḷapitaraṃ pucchitvā tenassa pavattiyā akathitāya tattha tattha gantvā vicinantī [Pg.137] ‘‘buddhā kira atītānāgatapaccuppannaṃ jānanti, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mama puttassa pavattiṃ jāneyya’’nti satthu santikaṃ agamāsi. Satthā, iddhiyā taṃ paṭicchādetvā, ‘‘bhante, mama puttaṃ na passāmi, apica bhagavā tassa pavattiṃ jānātī’’ti tāya puṭṭho –

Berkat kekuatan Buddha, ikatan anak itu terputus, dan di akhir bait syair ia menjadi seorang Sotāpanna dan berdiri di depan Gandhakuti. Ibunya, yang tidak melihat putranya, bertanya kepada pamannya. Karena paman itu tidak menceritakan apa yang terjadi, sang ibu mencari ke sana kemari sambil berpikir, "Konon para Buddha mengetahui masa lalu, masa depan, dan masa sekarang. Bagaimana jika aku mendekati Sang Bhagavā agar aku mengetahui keadaan putraku." Ia pun mendatangi Sang Guru. Sang Guru, dengan kekuatan gaib-Nya, menyembunyikan anak itu (dari pandangan ibunya), dan ketika ditanya olehnya, "Bhante, saya tidak melihat putra saya, apakah Sang Bhagavā mengetahui keadaannya?" —

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288) –

"Anak-anak bukanlah perlindungan, pun bukan ayah, juga bukan kerabat; bagi dia yang dicengkeram oleh maut, tidak ada perlindungan di antara sanak saudara." (Dhammapada 288) —

Dhammaṃ kathesi. Taṃ sutvā sā sotāpannā ahosi. Dārako arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.112-123) –

Beliau membabarkan Dhamma. Mendengar itu, sang ibu menjadi seorang Sotāpanna. Sang anak mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna —

‘‘Pabbhāraṃ sodhayantassa, vipine pabbatuttame;

Siddhattho nāma bhagavā, āgacchi mama santikaṃ.

"Ketika sedang membersihkan lereng gunung di hutan rimba di puncak gunung yang agung, Sang Bhagavā bernama Siddhattha datang menghampiri saya."

‘‘Buddhaṃ upagataṃ disvā, lokajeṭṭhassa tādino;

Santharaṃ santharitvāna, pupphāsanamadāsahaṃ.

"Melihat Sang Buddha yang datang, Sang Pemimpin Dunia yang agung itu, setelah membentangkan alas, saya memberikan tempat duduk dari bunga."

‘‘Pupphāsane nisīditvā, siddhattho lokanāyako;

Mamañca gatimaññāya, aniccatamudāhari.

"Setelah duduk di atas tempat duduk bunga, Siddhattha Sang Pelindung Dunia, mengetahui tujuan saya, membicarakan tentang ketidakkekalan."

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

"Sungguh tidak kekal segala yang terkondisi, bersifat muncul dan lenyap; setelah muncul mereka akan lenyap, tenangnya mereka adalah kebahagiaan."

‘‘Idaṃ vatvāna sabbaññū, lokajeṭṭho narāsabho;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

"Setelah mengucapkan ini, Sang Mahatahu, Pemimpin Dunia, manusia yang mulia, sang pahlawan itu terbang ke angkasa bagaikan raja angsa di langit."

‘‘Sakaṃ diṭṭhiṃ jahitvāna, bhāvayāniccasaññahaṃ;

Ekāhaṃ bhāvayitvāna, tattha kālaṃ kato ahaṃ.

"Setelah melepaskan pandangan saya sendiri, saya merenungkan persepsi tentang ketidakkekalan; setelah merenungkannya selama satu hari, saya meninggal dunia di sana."

‘‘Dve sampattī anubhotvā, sukkamūlena codito;

Pacchime bhave sampatte, sapākayonupāgamiṃ.

"Setelah mengalami dua jenis keberuntungan, didorong oleh akar kebajikan, ketika kelahiran terakhir tiba, saya lahir dalam kasta Sopāka."

‘‘Agārā abhinikkhamma, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

"Setelah meninggalkan rumah tangga, saya ditahbiskan dalam kehidupan tanpa rumah; pada usia tujuh tahun sejak kelahiran, saya mencapai tingkat Arahat."

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, sīlesu susamāhito;

Tosetvāna mahānāgaṃ, alatthaṃ upasampadaṃ.

"Dengan semangat yang teguh dan tekad yang kuat, teguh dalam kemoralan, setelah memuaskan Sang Mahānāga (Buddha), saya memperoleh pentahbisan (upasampadā)."

‘‘Catunnavutito [Pg.138] kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphadānassidaṃ phalaṃ.

"Pada sembilan puluh empat kalpa yang lalu, perbuatan apa pun yang saya lakukan saat itu; saya tidak mengenal alam menderita, inilah buah dari pemberian bunga."

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ saññaṃ bhāvayiṃ tadā;

Taṃ saññaṃ bhāvayantassa, patto me āsavakkhayo.

Sembilan puluh empat kalpa yang lalu, persepsi apa pun yang aku kembangkan saat itu; dengan mengembangkan persepsi itu, penghancuran noda-noda batinku telah tercapai.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Empat pengetahuan analisis... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Atha bhagavā iddhiṃ paṭisaṃhari. Sāpi puttaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho tassa khīṇāsavabhāvaṃ sutvā pabbājetvā gatā. So satthāraṃ gandhakuṭicchāyāyaṃ caṅkamantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā anucaṅkami. Tassa bhagavā upasampadaṃ anujānitukāmo ‘‘ekaṃ nāma ki’’ntiādinā dasa pañhe pucchi. Sopi satthu adhippāyaṃ gaṇhanto sabbaññutaññāṇena saṃsandento ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’tiādinā (khu. pā. 4.1) te pañhe vissajjesi. Teneva te kumārapañhā nāma jātā. Satthā tassa pañhabyākaraṇena ārādhitacitto upasampadaṃ anujāni. Tena sā pañhabyākaraṇūpasampadā nāma jātā. Tassimaṃ attano pavattiṃ pakāsetvā thero aññaṃ byākaronto –

Kemudian Sang Bhagava menarik kembali kekuatan gaib-Nya. Dia (sang ibu), setelah melihat putranya dan merasa gembira serta mendengar tentang kondisinya yang telah menghancurkan noda-noda batin, kemudian pergi setelah sebelumnya bermaksud menahannya. Beliau (Sopāka) mendekati Sang Guru yang sedang berjalan mondar-mandir di bawah naungan Gandhakuṭi, lalu memberi hormat dan mengikuti berjalan di belakang-Nya. Sang Bhagava, karena ingin memberikan pentahbisan tinggi kepadanya, mengajukan sepuluh pertanyaan yang dimulai dengan 'Apakah yang satu itu?'. Beliau pun, menangkap maksud Sang Guru dan menyesuaikannya dengan pengetahuan kemahatahuan-Nya, menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut dengan 'Semua makhluk hidup ditopang oleh makanan' (khu. pā. 4.1) dan seterusnya. Karena itulah, hal itu dikenal sebagai Pertanyaan-pertanyaan Anak Muda (Kumārapañhā). Sang Guru, dengan hati yang puas karena jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, memberikan pentahbisan tinggi (upasampadā). Karenanya, hal itu dikenal sebagai pentahbisan melalui jawaban atas pertanyaan (pañhabyākaraṇūpasampadā). Setelah menyatakan riwayat hidupnya sendiri, Sang Thera, ketika menjelaskan hal lainnya, berkata—

480.

480.

‘‘Disvā pāsādachāyāyaṃ, caṅkamantaṃ naruttamaṃ;

Tattha naṃ upasaṅkamma, vandissaṃ purisuttamaṃ.

Melihat Manusia Tertinggi sedang berjalan mondar-mandir di bawah naungan kediaman; di sana, setelah mendekati Beliau, aku menghormat kepada Sosok Tertinggi tersebut.

481.

481.

‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, saṃharitvāna pāṇayo;

Anucaṅkamissaṃ virajaṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

Setelah merapikan jubah di satu bahu, dengan merapatkan kedua tangan; aku mengikuti berjalan mondar-mandir di belakang Beliau yang tanpa noda, yang tertinggi dari semua makhluk.

482.

482.

‘‘Tato pañhe apucchi maṃ, pañhānaṃ kovido vidū;

Acchambhī ca abhīto ca, byākāsiṃ satthuno ahaṃ.

Kemudian Beliau menanyakan pertanyaan kepadaku, Beliau yang ahli dan bijaksana dalam hal pertanyaan; tanpa gemetar dan tanpa rasa takut, aku menjawab Sang Guru.

483.

483.

‘‘Vissajjitesu pañhesu, anumodi tathāgato;

Bhikkhusaṅghaṃ viloketvā, imamatthaṃ abhāsatha.

Setelah pertanyaan-pertanyaan itu dijawab, Sang Tathāgata merasa puas; setelah melihat ke arah Sangha bhikkhu, Beliau mengucapkan makna ini.

484.

484.

‘‘‘Lābhā aṅgānaṃ magadhānaṃ, yesāyaṃ paribhuñjati;

Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Paccuṭṭhānañca sāmīciṃ, tesaṃ lābhā’ti cābravi.

'Keuntungan bagi penduduk Anga dan Magadha, yang bagi mereka orang ini menggunakan jubah, makanan alms-food, perlengkapan kesehatan, dan tempat tidur; serta penghormatan dan pengabdian mereka adalah keuntungan bagi mereka,' demikian Beliau bersabda.

485.

485.

‘‘‘Ajjadagge [Pg.139] maṃ sopāka, dassanāyopasaṅkama;

Esā ceva te sopāka, bhavatu upasampadā’’’.

'Mulai hari ini, Sopāka, datanglah untuk menemui-Ku; dan ini saja bagimu, Sopāka, biarlah menjadi pentahbisan tinggimu.'

486.

486.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhāna upasampadaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, aho dhammasudhammatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

'Setelah memperoleh pentahbisan tinggi pada usia tujuh tahun sejak kelahiran; aku membawa tubuh terakhir ini, oh betapa indahnya kebaikan Dhamma!' — Beliau mengucapkan bait-bait ini;

Tattha pāsādachāyāyanti gandhakuṭicchāyāyaṃ. Vandissanti, abhivandiṃ.

Di sana, 'di bawah naungan kediaman' (pāsādachāyāyaṃ) berarti di bawah naungan Gandhakuṭi. 'Akan menghormat' (vandissaṃ) berarti aku telah menghormat.

Saṃharitvāna pāṇayoti ubho hatthe kamalamakuḷākārena saṅgate katvā, añjaliṃ paggahetvāti attho. Anucaṅkamissanti caṅkamantassa satthuno anupacchato anugamanavasena caṅkamiṃ. Virajanti vigatarāgādirajaṃ.

'Dengan merapatkan kedua tangan' (saṃharitvāna pāṇayo) berarti membuat kedua tangan bersatu dalam bentuk kuncup teratai, artinya mengangkat tangan dalam posisi anjali. 'Aku akan mengikuti berjalan mondar-mandir' (anucaṅkamissaṃ) berarti aku berjalan dengan cara mengikuti di belakang Sang Guru yang sedang berjalan mondar-mandir. 'Tanpa noda' (virajaṃ) berarti noda keserakahan dan lainnya telah hilang.

Pañheti kumārapañhe. Vidūti veditabbaṃ viditavā, sabbaññūti attho. ‘‘Satthā maṃ pucchatī’’ti uppajjanakassa chambhitattassa bhayassa ca setughātena pahīnattā acchambhī ca abhīto ca byākāsi.

'Pertanyaan' (pañhe) merujuk pada Pertanyaan-pertanyaan Anak Muda (Kumārapañhā). 'Tahu' (vidū) berarti telah mengetahui apa yang harus diketahui, artinya Yang Maha Tahu. Beliau menjawab dengan 'tanpa gemetar dan tanpa rasa takut' karena rasa takut dan kegentaran yang muncul dengan pikiran 'Sang Guru sedang bertanya kepadaku' telah ditinggalkan dengan menghancurkan penyebabnya.

Yesāyanti yesaṃ aṅgamagadhānaṃ ayaṃ sopāko. Paccayanti gilānapaccayaṃ. Sāmīcinti maggadānabījanādisāmīcikiriyaṃ.

'Bagi siapa' (yesāyaṃ) berarti bagi penduduk Anga dan Magadha yang bagi mereka Sopāka ini ada. 'Perlengkapan' (paccayaṃ) berarti perlengkapan kesehatan bagi yang sakit. 'Pengabdian' (sāmīciṃ) berarti tindakan pelayanan seperti memberikan jalan, mengipasi, dan sebagainya.

Ajjadaggeti da-kāro padasandhikaro, ajja agge ādiṃ katvā, ajja paṭṭhāya. ‘‘Ajjatagge’’tipi pāḷi, ajjataṃ ādiṃ katvāti attho. Dassanāyopasaṅkamāti ‘‘hīnajacco, vayasā taruṇataro’’ti vā acintetvā dassanāya maṃ upasaṅkama. Esā cevāti yā tassa mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā katā pañhavissajjanā. Esāyeva te bhavatu upasampadā iti ca abravīti yojanā. ‘‘Laddhā me upasampadā’’tipi pāḷi. Ye pana ‘‘laddhāna upasampada’’ntipi paṭhanti, tesaṃ sattavassenāti sattamena vassenāti attho, sattavassena vā hutvāti vacanaseso. Yaṃ panettha avuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.

'Ajjadagge': huruf 'd' adalah penyambung kata, mulai dari hari ini, semenjak hari ini. Ada juga pembacaan 'ajjatagge', artinya mulai dari hari ini. 'Datanglah untuk menemui' (dassanāyopasaṅkama) berarti datanglah untuk menemui-Ku tanpa berpikir 'ia kasta rendah' atau 'usianya sangat muda'. 'Dan ini saja' (esā ceva) yaitu jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang dilakukan dengan mencocokkan pada pengetahuan kemahatahuan-Ku itu. Hendaklah ini saja menjadi pentahbisan tinggimu (upasampadā) — demikianlah rangkaian kalimatnya. Ada juga pembacaan 'laddhā me upasampadā' (aku telah memperoleh pentahbisan tinggi). Bagi mereka yang membaca 'laddhāna upasampadaṃ', arti dari 'sattavassena' adalah pada tahun ketujuh, atau sisa kalimatnya adalah menjadi seorang yang berusia tujuh tahun. Apa pun yang tidak disebutkan di sini, itu mudah dipahami.

Sopākattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Sopāka telah selesai.

5. Sarabhaṅgattheragāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan bait-bait Thera Sarabhaṅga

Sare [Pg.140] hatthehītiādikā āyasmato sarabhaṅgattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, anabhilakkhitotissa kulavaṃsāgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā saratiṇāni sayameva bhañjitvā paṇṇasālaṃ katvā vasati. Tato paṭṭhāya sarabhaṅgotissa samaññā ahosi. Atha bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa arahattūpanissayaṃ disvā, tattha gantvā, dhammaṃ desesi. So paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā tattheva vasati. Athassa tāpasakāle katā paṇṇasālā jiṇṇā paluggā ahosi. Taṃ disvā manussā ‘‘kissa, bhante, imaṃ kuṭikaṃ na paṭisaṅkharothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘kuṭikā yathā tāpasakāle katā, idāni tathā kātuṃ na sakkā’’ti taṃ sabbaṃ pakāsento –

Bait-bait yang dimulai dengan 'Sare hatthehī' adalah milik Yang Ariya Thera Sarabhaṅga. Bagaimana riwayatnya? Beliau ini juga telah melakukan jasa-jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Dalam kemunculan Buddha saat ini, beliau terlahir di Rājagaha sebagai putra dari seorang brahmana tertentu; nama keluarganya tidak tercatat secara khusus. Setelah dewasa, beliau meninggalkan keinginan indrawi dan menempuh kehidupan petapa, mematahkan rumput-rumput gelagah (sara) dengan tangannya sendiri untuk membuat pondok daun sebagai tempat tinggal. Sejak saat itu, beliau dikenal dengan nama Sarabhaṅga. Kemudian Sang Bhagava, ketika melihat dunia dengan mata Buddha-Nya, melihat potensi beliau untuk mencapai Arahat. Beliau pergi ke sana dan membabarkan Dhamma. Beliau memperoleh keyakinan, ditahbiskan, dan dengan melakukan meditasi vipassana, tidak lama kemudian mencapai tingkat Arahat dan tetap tinggal di sana. Kemudian pondok daun yang dibuatnya saat menjadi petapa menjadi tua dan rusak. Melihat hal itu, orang-orang bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak memperbaiki pondok kecil ini?'. Sang Thera menjawab, 'Pondok kecil itu dibuat saat masih menjadi petapa, sekarang tidak mungkin dilakukan dengan cara yang sama,' dan untuk menjelaskan semuanya itu, beliau berkata—

487.

487.

‘‘Sare hatthehi bhañjitvā, katvāna kuṭimacchisaṃ;

Tena me sarabhaṅgoti, nāmaṃ sammutiyā ahu.

Setelah mematahkan rumput gelagah dengan tanganku dan membuat sebuah pondok, aku tinggal di sana; karena itulah, secara sebutan umum, namaku menjadi Sarabhaṅga.

488.

488.

‘‘Na mayhaṃ kappate ajja, sare hatthehi bhañjituṃ;

Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā’’ti. – dve gāthā abhāsi;

Tidaklah pantas bagiku hari ini untuk mematahkan rumput gelagah dengan tanganku; peraturan-peraturan pelatihan telah ditetapkan bagi kami oleh Gotama Yang Termasyhur.' — beliau mengucapkan dua bait ini;

Tattha sare hatthehi bhañjitvāti, pubbe tāpasakāle saratiṇāni mama hatthehi chinditvā tiṇakuṭiṃ katvā acchisaṃ vasiṃ, nisīdiñceva nipajjiñca. Tenāti kuṭikaraṇatthaṃ sarānaṃ bhañjanena. Sammutiyāti anvatthasammutiyā sarabhaṅgoti, nāmaṃ ahu ahosi.

Di sana, 'setelah mematahkan rumput gelagah dengan tangan' (sare hatthehi bhañjitvā) berarti sebelumnya pada saat menjadi petapa, setelah memotong rumput-rumput gelagah dengan tanganku sendiri dan membuat pondok rumput, aku tinggal (acchisaṃ) di sana, baik duduk maupun berbaring. 'Karena itu' (tena) berarti karena mematahkan rumput-rumput tersebut untuk membuat pondok. 'Secara sebutan' (sammutiyā) berarti melalui sebutan yang sesuai dengan maknanya, namaku menjadi Sarabhaṅga.

Na mayhaṃ kappate ajjāti ajja idāni upasampannassa mayhaṃ sare saratiṇe hatthehi bhañjituṃ na kappate na vaṭṭati. Kasmā? Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassināti. Tena yaṃ amhākaṃ satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mayaṃ jīvitahetunāpi nātikkamāmāti dasseti.

'Tidaklah pantas bagiku hari ini' (na mayhaṃ kappate ajja) berarti hari ini, bagi diriku yang telah ditahbiskan, tidaklah pantas untuk mematahkan rumput gelagah dengan tangan. Mengapa? 'Peraturan-peraturan pelatihan telah ditetapkan bagi kami oleh Gotama Yang Termasyhur' (sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā). Dengan demikian, beliau menunjukkan bahwa peraturan pelatihan yang telah ditetapkan oleh Sang Guru tidak akan kami langgar bahkan demi nyawa sekalipun.

Evaṃ [Pg.141] ekena pakārena tiṇakuṭikāya apaṭisaṅkharaṇe kāraṇaṃ dassetvā idāni aparenapi pariyāyena naṃ dassento –

Demikianlah, setelah menunjukkan alasan tidak diperbaikinya pondok rumput tersebut melalui satu cara, kini beliau menunjukkannya melalui cara lain—

489.

489.

‘‘Sakalaṃ samattaṃ rogaṃ, sarabhaṅgo nāddasaṃ pubbe;

Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

'Seluruh penyakit secara lengkap, tidak dilihat oleh Sarabhaṅga sebelumnya; penyakit itu kini telah terlihat dengan melaksanakan sabda dari Dewanya para dewa.' — beliau mengucapkan bait ini;

Tattha sakalanti sabbaṃ. Samattanti sampuṇṇaṃ, sabbabhāgato anavasesanti attho. Roganti dukkhadukkhatādivasena rujanaṭṭhena rogabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ sandhāya vadati. Nāddasaṃ pubbeti satthu ovādapaṭilābhato pubbe na addakkhiṃ. Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi deve attano sīlādiguṇehi atikkamitvā ṭhitattā atidevassa sammāsambuddhassa ovādapaṭikarena sarabhaṅgena so ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto rogo vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pañcakkhandhato diṭṭho, pariññātoti attho. Etena evaṃ attabhāvakuṭikāyampi anapekkho bāhiraṃ tiṇakuṭikaṃ kathaṃ paṭisaṅkharissatīti dasseti.

Di sana, 'sakalanti' berarti semuanya. 'Samattanti' berarti lengkap, artinya tidak ada yang tersisa dari semua bagian. 'Roganti' merujuk pada lima kelompok kemelakatan yang telah menjadi penyakit karena sifat menyakitkan dalam hal penderitaan dari penderitaan dan sebagainya. 'Nāddasaṃ pubbe' artinya aku tidak melihatnya sebelum menerima instruksi dari Guru. Penyakit ini telah terlihat, 'vacanakarenātidevassāti' merujuk pada Buddha Yang Maha Suci, yang disebut Atideva karena melampaui semua dewa—baik dewa melalui penamaan, dewa melalui kelahiran, maupun dewa melalui pemurnian—dengan kualitas sila dan lainnya. Melalui instruksi Beliau, oleh Sarabhaṅga, penyakit yang disebut lima kelompok unsur kehidupan ini telah terlihat melalui kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā), artinya telah dipahami sepenuhnya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa jika seseorang bahkan tidak lagi peduli pada gubuk tubuhnya sendiri, bagaimana mungkin ia akan memperbaiki gubuk rumput di luar?

Idāni yaṃ maggaṃ paṭipajjantena mayā ayaṃ attabhāvarogo yāthāvato diṭṭho, svāyaṃ maggo sabbabuddhasādhāraṇo. Yena nesaṃ ovādadhammopi majjhe bhinnasuvaṇṇasadiso yatthāhaṃ patiṭṭhāya dukkhakkhayaṃ pattoti evaṃ attano arahattapaṭipattiṃ byākaronto –

Sekarang, mengenai jalan yang aku tempuh sehingga penyakit tubuh ini terlihat sebagaimana adanya, jalan itu adalah umum bagi semua Buddha. Di mana bagi mereka, Dhamma instruksi tersebut seperti emas murni di tengahnya, yang padanya aku berpijak dan mencapai akhir penderitaan; demikianlah ia menjelaskan pencapaian kearahatannya sendiri—

490.

490.

‘‘Yeneva maggena gato vipassī, yeneva maggena sikhī ca vessabhū;

Kakusandhakoṇāgamano ca kassapo, tenañjasena agamāsi gotamo.

“Melalui jalan yang sama yang telah dilalui oleh Vipassī, melalui jalan yang sama Sikhī dan Vessabhū; Kakusandha, Koṇāgamana, dan Kassapa, melalui jalan setapak itu pula Gotama telah pergi.

491.

491.

‘‘Vītataṇhā anādānā, satta buddhā khayogadhā;

Yehāyaṃ desito dhammo, dhammabhūtehi tādibhi.

“Bebas dari nafsu keinginan, tanpa kemelakatan, tujuh Buddha yang berpijak pada hancurnya (kekotoran); oleh merekalah Dhamma ini diajarkan, oleh mereka yang telah menjadi Dhamma, yang teguh (tādi).

492.

492.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ;

Dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho dukkhasaṅkhayo.

“Empat Kesenyataan Mulia, karena belas kasih kepada makhluk-makhluk; penderitaan, asal mula, jalan, dan lenyapnya yang merupakan akhir dari penderitaan.

493.

493.

‘‘Yasmiṃ [Pg.142] nivattate dukkhaṃ, saṃsārasmiṃ anantakaṃ;

Bhedā imassa kāyassa, jīvitassa ca saṅkhayā;

Añño punabbhavo natthi, suvimuttomhi sabbadhī’’ti. –

“Di mana penderitaan terhenti, dalam saṃsāra yang tanpa akhir; dengan hancurnya tubuh ini, dan dengan berakhirnya kehidupan; tidak ada kelahiran kembali yang lain, aku telah terbebas dengan baik di mana-mana.”

Imā gāthā abhāsi –

Beliau mengucapkan syair-syair ini—

Tattha yeneva maggenāti yeneva sapubbabhāgena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena. Gatoti paṭipanno nibbānaṃ adhigato. Vipassīti vipassī sammāsambuddho. Kakusandhāti avibhattiko niddeso. ‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’tipi pāṭho. Tenañjasenāti teneva añjasena ariyamaggena.

Di sana, 'yeneva maggena' berarti melalui jalan mulia beruas delapan yang sama beserta bagian-bagian awalnya. 'Gato' artinya telah mempraktikkan dan mencapai Nibbāna. 'Vipassī' adalah Buddha Vipassī. 'Kakusandha' adalah penyebutan tanpa pembedaan kasus (niddesa). Ada juga bacaan 'Kakusandhakoṇāgamanā'. 'Tenañjasena' berarti melalui jalan setapak yang sama, yaitu Jalan Mulia.

Anādānāti anupādānā appaṭisandhikā vā. Khayogadhāti nibbānogadhā nibbānapatiṭṭhā. Yehāyaṃ desito dhammoti yehi sattahi sammāsambuddhehi ayaṃ sāsanadhammo desito pavedito. Dhammabhūtehīti dhammakāyatāya dhammasabhāvehi, navalokuttaradhammato vā bhūtehi jātehi, dhammaṃ vā pattehi. Tādibhīti, iṭṭhādīsu tādibhāvappattehi.

'Anādānā' berarti tanpa kemelakatan atau tanpa kelahiran kembali yang baru. 'Khayogadhā' berarti berpijak pada Nibbāna, berlandaskan Nibbāna. 'Yehāyaṃ desito dhammo' berarti oleh tujuh Buddha tersebut Dhamma ajaran ini telah ditunjukkan dan diumumkan. 'Dhammabhūtehī' berarti oleh mereka yang memiliki tubuh Dhamma, yang memiliki hakikat Dhamma, atau lahir dari sembilan Dhamma lokuttara, atau telah mencapai Dhamma. 'Tādibhī' berarti oleh mereka yang telah mencapai keadaan teguh (tādibhāva) terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan.

‘‘Cattāri ariyasaccānī’’tiādinā tehi desitaṃ dhammaṃ dasseti. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Ariyasaccānīti paricchinnadhammadassanaṃ. Vacanatthato pana ariyāni ca avitathaṭṭhena saccāni cāti ariyasaccāni, ariyassa vā bhagavato saccāni tena desitattā, ariyabhāvakarāni vā saccānīti ariyasaccāni. Kucchitabhāvato tucchabhāvato ca dukkhaṃ, upādānakkhandhapañcakaṃ. Taṃ dukkhaṃ samudeti etasmāti samudayo, taṇhā. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyatīti vā maggo, sammādiṭṭhiādayo aṭṭha dhammā. Saṃsāracārakasaṅkhāto natthi ettha rodho, etasmiṃ vā adhigate puggalassa rodhābhāvo hoti, nirujjhati dukkhametthāti vā nirodho, nibbānaṃ. Tenāha ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo.

Melalui 'Cattāri ariyasaccāni' dan seterusnya, ia menunjukkan Dhamma yang diajarkan oleh mereka. Di sana, 'cattāri' adalah pembatasan jumlah. 'Ariyasaccāni' adalah penglihatan terhadap Dhamma yang telah ditentukan. Dari segi makna kata, disebut 'ariyasaccāni' karena merupakan kesenyataan yang mulia dan tidak menyimpang, atau merupakan kesenyataan milik Yang Mulia (Bhagavā) karena diajarkan oleh-Nya, atau merupakan kesenyataan yang membuat seseorang menjadi mulia. 'Dukkha' (penderitaan) adalah lima kelompok kemelakatan karena sifatnya yang buruk dan kosong. 'Samudayo' adalah nafsu keinginan (taṇhā), karena darinya penderitaan itu muncul. 'Maggo' adalah delapan faktor seperti Pandangan Benar dan lainnya, disebut demikian karena membunuh kekotoran batin saat berjalan, atau karena dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna. 'Nirodha' adalah Nibbāna, karena di sana tidak ada hambatan yang disebut penjara saṃsāra, atau saat dicapai maka tidak ada lagi hambatan bagi orang tersebut, atau penderitaan lenyap di sana. Karena itulah dikatakan 'dukkhasaṅkhayo' (akhir penderitaan). Ini adalah ringkasannya, sedangkan rinciannya harus dipahami sebagaimana metode yang disebutkan dalam Visuddhimagga.

Yasminti yasmiṃ nirodhe nibbāne adhigate. Nivattateti ariyamaggabhāvanāya sati anantakaṃ apariyantaṃ imasmiṃ saṃsāre jātiādidukkhaṃ na pavattati ucchijjati, so nirodhoti ayaṃ dhammabhūtehi sammāsambuddhehi desito [Pg.143] dhammoti yojanā. ‘‘Bhedā’’tiādinā ‘‘rogo diṭṭho’’ti dukkhapariññāya sūcitaṃ attano arahattappattiṃ sarūpato dasseti. ‘‘Yasmiṃ nibbattate dukkha’’nti pana pāṭhe sakalagāthāya tatthāyaṃ yojanā – yasmiṃ khandhādipaṭipāṭisaññite saṃsāre idaṃ anantakaṃ jātiādidukkhaṃ nibbattaṃ, so ito dukkhappattito añño punappunaṃ bhavanabhāvato punabbhavo. Imassa jīvitindriyassa saṅkhayā kāyasaṅkhātassa khandhapañcakassa bhedā vināsā uddhaṃ natthi, tasmā sabbadhi sabbehi kilesehi sabbehi bhavehi suṭṭhu vimutto visaṃyutto amhīti.

'Yasmiṃ' berarti di mana kelenyapan atau Nibbāna itu dicapai. 'Nivattate' artinya ketika ada pengembangan Jalan Mulia, penderitaan kelahiran dan sebagainya dalam saṃsāra yang tanpa akhir ini tidak lagi berlanjut dan terputus; kelenyapan itulah Dhamma yang diajarkan oleh para Buddha yang telah menjadi Dhamma; demikianlah hubungannya. Melalui 'bhedā' dan seterusnya, ia menunjukkan pencapaian kearahatannya sendiri secara langsung, yang sebelumnya telah diisyaratkan melalui pemahaman penderitaan (dukkhapariññā) dengan kata 'rogo diṭṭho'. Namun dalam bacaan 'yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ', hubungannya dalam seluruh syair adalah: di dalam saṃsāra yang ditandai dengan rangkaian kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya, di mana penderitaan kelahiran dan sebagainya yang tanpa akhir ini muncul, maka kelahiran kembali lainnya (punabbhava) karena adanya proses menjadi yang berulang-ulang, adalah berbeda dari pencapaian akhir penderitaan ini. Dengan berakhirnya indra kehidupan ini, setelah hancurnya atau musnahnya lima kelompok unsur kehidupan yang disebut tubuh ini, maka ke depannya tidak ada lagi; oleh karena itu, aku telah benar-benar bebas dan terlepas dari semua kekotoran batin dan semua alam kehidupan di mana-mana.

Sarabhaṅgattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair-syair Thera Sarabhaṅga telah selesai.

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kitab Kelompok Tujuh (Sattakanipāta) telah selesai.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Kitab Kelompok Delapan (Aṭṭhakanipāto)

1. Mahākaccāyanattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair-syair Thera Mahākaccāyana

Aṭṭhakanipāte [Pg.144] kammaṃ bahukantiādikā āyasmato mahākaccāyanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento paṇidhānaṃ katvā, dānādīni puññāni katvā, devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ himavantapabbate ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

Dalam Kitab Kelompok Delapan, syair yang dimulai dengan 'kammaṃ bahukanti' adalah milik Yang Ariya Mahākaccāyana Thera. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah para Buddha terdahulu. Pada masa Bhagavā Padumuttara, beliau lahir dalam keluarga perumah tangga agung dan setelah tumbuh dewasa, suatu hari saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, beliau melihat seorang bhikkhu yang ditetapkan dalam posisi utama (aggaṭṭhāne) di antara mereka yang membabarkan secara terperinci makna dari apa yang diucapkan secara singkat oleh Sang Guru. Beliau sendiri mencita-citakan posisi tersebut dan membuat tekad, melakukan kebajikan seperti dāna dan lainnya, lalu berkelana di antara dewa dan manusia. Pada masa Bhagavā Sumedha, beliau menjadi seorang Vidyadhara dan saat terbang di angkasa, beliau melihat Sang Guru sedang duduk di sebuah hutan di pegunungan Himavanta; dengan hati yang penuh keyakinan, beliau melakukan pemujaan dengan bunga-bunga Kaṇikāra.

So tena puññakammena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattento kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulaghare nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhāne satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā, ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi.

Melalui perbuatan bajik tersebut, beliau berpindah-pindah hanya di alam-alam bahagia (sugati). Pada masa Kassapa Dasabala, beliau lahir dalam sebuah keluarga terhormat di Bārāṇasī. Setelah Bhagavā parinibbāna, di tempat pembangunan stupa emas (suvaṇṇacetiya), beliau melakukan pemujaan dengan batu bata emas senilai seratus ribu, dan membuat aspirasi: 'Semoga di setiap tempat kelahiran saya, tubuh saya memiliki warna emas (suvaṇṇavaṇṇa).'

Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavo tveva nāmaṃ akāsi. So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha. Taṃ rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato. Tassa satthā dhammaṃ deseti. Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.1-27) –

Kemudian, setelah melakukan perbuatan baik seumur hidup dan mengembara di antara para dewa dan manusia selama satu buddhantara (masa antara dua Buddha), pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di rumah penasihat Raja Caṇḍapajjota di Ujjeni. Pada hari pemberian nama, ibunya memberinya nama Kañcanamāṇavo (Pemuda Emas), dengan berpikir, 'Putraku memiliki warna kulit seperti emas, ia datang dengan membawa namanya sendiri.' Setelah dewasa, ia mempelajari tiga Weda dan setelah kematian ayahnya, ia memperoleh jabatan sebagai penasihat istana. Ia dikenal dengan nama sukunya, Kaccāyana. Raja Caṇḍapajjota, setelah mendengar tentang munculnya Buddha, mengutusnya dengan berkata, 'Guru, pergilah ke sana dan bawalah Sang Guru Agung ke sini.' Ia pergi ke hadapan Sang Guru Agung bersama tujuh orang lainnya. Sang Guru Agung membabarkan Dhamma kepadanya. Di akhir khotbah, ia bersama ketujuh orang itu mencapai tingkat Arahat beserta dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Hal ini dinyatakan dalam Apadāna (Apa. thera 2.54.1-27) –

‘‘Padumuttaro [Pg.145] nāma jino, anejo ajitaṃ jayo;

Satasahasse kappānaṃ, ito uppajji nāyako.

Seorang Penakluk bernama Padumuttara, yang tak terombang-ambing, pemenang yang tak terkalahkan; seratus ribu aeon yang lalu dari sekarang, Sang Pemimpin itu muncul.

‘‘Vīro kamalapattakkho, sasaṅkavimalānano;

Kanakācalasaṅkāso, ravidittisamappabho.

Pahlawan dengan mata seperti kelopak teratai, wajah yang murni seperti rembulan; bagaikan gunung emas, cahayanya menyamai sinar matahari.

‘‘Sattanettamanohārī, varalakkhaṇabhūsito;

Sabbavākyapathātīto, manujāmarasakkato.

Menawan hati semua makhluk, dihiasi dengan tanda-tanda mulia; melampaui segala jalur kata-kata, dihormati oleh manusia dan dewa.

‘‘Sambuddho bodhayaṃ satte, vāgīso madhurassaro;

Karuṇānibandhasantāno, parisāsu visārado.

Sang Buddha yang sepenuhnya tercerahkan membangkitkan makhluk-makhluk, penguasa ucapan dengan suara merdu; arus belas kasih-Nya tak terputus, percaya diri di tengah-tengah kumpulan orang.

‘‘Deseti madhuraṃ dhammaṃ, catusaccūpasaṃhitaṃ;

Nimugge mohapaṅkamhi, samuddharati pāṇine.

Beliau membabarkan Dhamma yang manis, yang berkaitan dengan Empat Kebenaran Mulia; Beliau mengangkat makhluk-makhluk yang tenggelam dalam lumpur kebodohan batin.

‘‘Tadā ekacaro hutvā, tāpaso himavālayo;

Nabhasā mānusaṃ lokaṃ, gacchanto jinamaddasaṃ.

Pada waktu itu, saya adalah seorang petapa yang berkelana sendirian di Himalaya; saat pergi melalui angkasa menuju dunia manusia, saya melihat Sang Penakluk.

‘‘Upecca santikaṃ tassa, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Vaṇṇayantassa vīrassa, sāvakassa mahāguṇaṃ.

Setelah mendekat ke hadirat-Nya, saya mendengarkan pembabaran Dhamma; saat Sang Pahlawan itu memuji kualitas agung dari seorang siswa-Nya.

‘‘Saṃkhittena mayā vuttaṃ, vitthārena pakāsayaṃ;

Parisaṃ mañca toseti, yathā kaccāyano ayaṃ.

Apa yang telah kukatakan secara ringkas, ia menjelaskannya secara terperinci; ia memuaskan kumpulan orang dan diriku, seperti Kaccāyana ini.

‘‘Nāhaṃ evamidhekaccaṃ, aññaṃ passāmi sāvakaṃ;

Tasmātadagge esaggo, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

Aku tidak melihat siswa lain yang seperti dia di sini; karena itu, para bhikkhu, ingatlah dia sebagai yang terkemuka dalam hal itu.

‘‘Tadāhaṃ vimhito hutvā, sutvā vākyaṃ manoramaṃ;

Himavantaṃ gamitvāna, āhitvā pupphasañcayaṃ.

Saat itu, saya merasa takjub setelah mendengar kata-kata yang indah itu; setelah pergi ke Himalaya dan membawa kumpulan bunga.

‘‘Pūjetvā lokasaraṇaṃ, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tadā mamāsayaṃ ñatvā, byākāsi sa raṇañjaho.

Setelah memuja Perlindungan Dunia, saya bercita-cita untuk kedudukan tersebut; kemudian, setelah mengetahui niat saya, Beliau yang telah meninggalkan noda meramalkan:

‘‘Passathetaṃ isivaraṃ, niddhantakanakattacaṃ;

Uddhaggalomaṃ pīṇaṃsaṃ, acalaṃ pañjaliṃ ṭhitaṃ.

Lihatlah petapa mulia ini, yang kulitnya seperti emas murni; dengan bulu roma yang tegak, bahu yang bidang, berdiri kokoh dengan tangan menyembah.

‘‘Hāsaṃ supuṇṇanayanaṃ, buddhavaṇṇagatāsayaṃ;

Dhammajaṃ uggahadayaṃ, amatāsittasannibhaṃ.

Penuh kegembiraan dengan mata yang jernih, pikirannya tertuju pada kualitas-kualitas Buddha; lahir dari Dhamma, berhati luhur, seolah-olah diperciki dengan nektar keabadian.

‘‘Kaccānassa [Pg.146] guṇaṃ sutvā, taṃ ṭhānaṃ patthayaṃ ṭhito;

Anāgatamhi addhāne, gotamassa mahāmune.

Setelah mendengar kualitas Kaccāna, ia berdiri mendambakan kedudukan itu; di masa depan yang akan datang, pada masa Mahāmuni Gotama.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kaccāno nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Ia akan menjadi pewaris Dhamma-Nya, putra kandung-Nya, yang diciptakan oleh Dhamma; namanya adalah Kaccāno, ia akan menjadi siswa Sang Guru Agung.

‘‘Bahussuto mahāñāṇī, adhippāyavidū mune;

Pāpuṇissati taṃ ṭhānaṃ, yathāyaṃ byākato mayā.

Sangat terpelajar, memiliki kebijaksanaan besar, bijak dalam memahami maksud-maksud tertentu; ia akan mencapai kedudukan itu, sebagaimana yang telah kuramalkan.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Seratus ribu aeon yang lalu, perbuatan yang saya lakukan saat itu; saya tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññaṃ gatiṃ na gacchāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Saya mengembara di dua alam, di alam dewa atau di alam manusia; saya tidak pergi ke alam lain, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye atha brāhmaṇe;

Nīce kule na jāyāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Saya lahir di dua klan, klan Khattiya atau Brahmana; saya tidak lahir di klan rendah, inilah buah dari pemujaan kepada Buddha.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto ujjeniyaṃ pure;

Pajjotassa ca caṇḍassa, purohitadijādhino.

Dan sekarang, dalam kehidupan terakhir, saya lahir di kota Ujjeni; sebagai putra pemimpin kaum brahmana penasihat istana Raja Caṇḍapajjota.

‘‘Putto tiriṭivacchassa, nipuṇo vedapāragū;

Mātā ca candimā nāma, kaccānohaṃ varattaco.

Putra dari Tiriṭivaccha, ahli dan mahir dalam Weda; dan ibu bernama Candimā, saya adalah Kaccāna dengan kulit yang indah.

‘‘Vīmaṃsanatthaṃ buddhassa, bhūmipālena pesito;

Disvā mokkhapuradvāraṃ, nāyakaṃ guṇasañcayaṃ.

Diutus oleh penguasa negeri untuk menguji Buddha; setelah melihat pintu kota pembebasan, Sang Pemimpin yang merupakan kumpulan kebajikan.

‘‘Sutvā ca vimalaṃ vākyaṃ, gatipaṅkavisosanaṃ;

Pāpuṇiṃ amataṃ santaṃ, sesehi saha sattahi.

Dan setelah mendengar kata-kata murni yang mengeringkan lumpur kehidupan; saya mencapai kondisi tanpa kematian yang damai bersama tujuh orang lainnya.

‘‘Adhippāyavidū jāto, sugatassa mahāmate.Ṭhapito etadagge ca, susamiddhamanoratho.

Menjadi seorang yang memahami maksud-maksud tertentu dari Sang Sugata yang bijaksana; dan ditetapkan sebagai yang terkemuka, cita-cita saya telah terpenuhi dengan sempurna.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin saya telah terbakar... [dan seterusnya]... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ [Pg.147] pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi. Satthā, ‘‘tvaṃyeva, bhikkhu, tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato. So ekadivasaṃ sambahule bhikkhū samaṇadhammaṃ pahāya kammārāme saṅgaṇikārāme rasataṇhānugate ca pamādavihārino disvā tesaṃ ovādavasena –

Kemudian Sang Guru Agung merentangkan tangan-Nya dan berkata, 'Marilah, para bhikkhu.' Seketika itu juga, mereka memiliki rambut dan janggut yang panjangnya dua jari, mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang tercipta melalui kekuatan gaib, tampak seperti sesepuh (thera) yang telah menjalani masa vassa selama enam puluh tahun. Demikianlah Sang Thera menyelesaikan tujuannya sendiri, dan memberitahu Sang Guru Agung, 'Bhante, Raja Pajjota ingin menyembah kaki-Mu dan mendengarkan Dhamma.' Sang Guru Agung berkata, 'Pergilah engkau sendiri ke sana, bhikkhu; bahkan dengan kedatanganmu saja, raja akan merasa yakin.' Atas perintah Sang Guru Agung, Sang Thera pergi ke sana bersama tujuh orang lainnya, menumbuhkan keyakinan pada raja, menegakkan ajaran (Sāsana) di wilayah Avanti, dan kemudian kembali ke hadapan Sang Guru Agung. Suatu hari, setelah melihat banyak bhikkhu yang meninggalkan praktik pertapaan dan hidup dalam kelalaian, disibukkan dengan pekerjaan, pergaulan, dan mengejar kesenangan rasa, ia memberikan nasihat kepada mereka:

494.

494.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāho.

Janganlah melakukan terlalu banyak pekerjaan, hindarilah keramaian, janganlah berusaha keras; ia yang terlalu bersemangat dan rakus akan rasa, mengabaikan manfaat yang membawa kebahagiaan.

495.

495.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho’’ti. –

Para bijak menyebutnya sebagai lumpur, yaitu penghormatan dan pemujaan di antara keluarga-keluarga; sebuah panah halus yang sulit dicabut, penghormatan sulit ditinggalkan oleh orang yang rendah budinya.

Dve gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan dua bait syair ini.

Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti navāvāsakārāpanādiṃ samaṇadhammakaraṇassa paribandhabhūtaṃ mahantaṃ navakammaṃ na paṭṭhapeyya, khuddakaṃ appasamārambhaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇādiṃ satthu vacanapaṭipūjanatthaṃ kātabbameva. Parivajjeyya jananti gaṇasaṅgaṇikavasena janaṃ vivajjeyya. Jananti vā yādisaṃ saṃsevato bhajato payirupāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādisaṃ akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ parivajjeyya. Na uyyameti, paccayuppādanatthaṃ kulasaṅgaṇhanavasena na vāyameyya, yasmā so ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāhoti yo rasānugiddho rasataṇhāvasiko bhikkhu paccayuppādanapasuto, so kulasaṅgaṇhanatthaṃ ussukko, tesu sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjati, yo sukhādhivāho samathavipassanāmaggaphalanibbānasukhāvaho sīlādiattho, taṃ riñcati pajahati ekaṃsena attānaṃ tato vivecetīti attho.

Di sana, seseorang tidak seharusnya membuat banyak pekerjaan, artinya dia tidak seharusnya memulai pekerjaan konstruksi besar seperti pembangunan tempat tinggal baru dan sebagainya yang menjadi penghalang bagi pelaksanaan latihan petapa (samaṇadhamma). Namun, pekerjaan kecil dengan sedikit upaya seperti perbaikan bagian yang retak atau rusak dan sebagainya, tentu harus dilakukan demi menghormati sabda Sang Guru. 'Hendaknya menghindari orang-orang' (parivajjeyya janaṃ) berarti hendaknya menjauhkan diri dari kerumunan orang demi menghindari pergaulan kelompok. Atau 'orang-orang' berarti jenis orang yang jika ditemani, dilayani, atau didatangi, kualitas-kualitas baik (kusalā dhammā) akan merosot dan kualitas-kualitas buruk (akusalā dhammā) akan meningkat; orang yang merupakan teman yang buruk (akalyāṇamitta) seperti itu hendaknya dihindari. 'Tidak berupaya keras' (na uyyameti) berarti tidak seharusnya berusaha keras demi mendapatkan sarana kebutuhan dengan cara mengambil hati keluarga-keluarga awam. Karena orang yang terlalu bersemangat dalam hal itu adalah orang yang serakah akan rasa (kenikmatan), ia mengabaikan manfaat. 'Siapa yang membawa kebahagiaan' (yo sukhādhivāho) berarti bhikkhu yang serakah akan rasa, yang dikuasai oleh ketagihan akan rasa, yang sibuk mengumpulkan sarana kebutuhan, dia sangat bersemangat untuk menyenangkan hati keluarga-keluarga, ikut bahagia saat mereka bahagia, ikut menderita saat mereka menderita, dan melibatkan dirinya dalam urusan-urusan mereka. Maka dia mengabaikan atau meninggalkan manfaat yang berupa moralitas dan sebagainya yang membawa kebahagiaan samatha, vipassanā, jalan, buah, dan nibbāna; maksudnya adalah dia sepenuhnya memisahkan dirinya dari hal tersebut.

Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘kammārāmataṃ saṅgaṇikārāmataṃ paccayagedhañca vajjethā’’ti ovaditvā idāni sakkārābhilāsaṃ garahanto dutiyaṃ gāthamāha. Tassattho – yā ayaṃ bhikkhāya upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīhi guṇasambhāvanāya karīyamānā vandanā pūjanā ca, yasmā taṃ [Pg.148] abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malinabhāvakaraṇaṭṭhena ca paṅko kaddamoti buddhādayo ariyā pavedayuṃ abbhaññaṃsu pavedesuṃ vā, yasmā ca apariññātakkhandhānaṃ andhaputhujjanānaṃ sakkārābhilāsaṃ duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato duruddharaṇato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ pavedayuṃ, tato eva sakkāro kāpurisena dujjaho duppajaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato. Sakkārābhilāsappahānena hi sakkāro pahīno hoti, tasmā tassa pahānāya āyogo karaṇīyoti dasseti –

Demikianlah, setelah memberikan nasihat melalui bait pertama agar 'menghindari kegemaran dalam pekerjaan, kegemaran dalam pergaulan, dan kerakusan akan sarana kebutuhan,' sekarang beliau mengucapkan bait kedua untuk mencela keinginan akan penghormatan. Maknanya adalah—penghormatan dan pemujaan yang dilakukan oleh para penghuni rumah (umat awam) kepada para petapa yang datang untuk berpinda-pata karena keyakinan mereka pada kebajikan (petapa tersebut); oleh karena hal itu dapat menenggelamkan dan mengotori mereka yang batinnya tidak terlatih, maka para Arya yang dipimpin oleh Sang Buddha menyebutnya sebagai 'lumpur' (paṅko) atau 'becek' (kaddamo). Dan karena keinginan akan penghormatan bagi orang-orang biasa yang belum memahami kelompok kehidupan (khandha) dan masih buta secara spiritual memiliki sifat yang sulit disadari karena ia menimbulkan penderitaan, menusuk dari dalam, dan sulit dicabut, maka mereka menyebutnya sebagai 'anak panah halus yang sulit dicabut'. Oleh karena itu, penghormatan sulit ditinggalkan oleh orang yang rendah (kāpurisa) karena ia tidak melaksanakan praktik untuk meninggalkannya. Karena dengan meninggalkan keinginan akan penghormatan, maka penghormatan itu sendiri telah ditinggalkan, oleh karena itu beliau menunjukkan bahwa upaya harus dilakukan untuk meninggalkannya—

496.

496.

‘‘Na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ;

Attanā taṃ na seveyya, kammabandhū hi mātiyā.

“Janganlah karena orang lain, seseorang melakukan perbuatan buruk bagi orang fana; dirinya sendiri janganlah melakukan hal itu, karena makhluk fana adalah pemilik perbuatannya (kammabandhū).”

497.

497.

‘‘Na pare vacanā coro, na pare vacanā muni;

Attā ca naṃ yathā vedi, devāpi naṃ tathā vidū.

“Seseorang bukanlah pencuri hanya karena kata-kata orang lain, seseorang bukanlah orang bijak (muni) hanya karena kata-kata orang lain; sebagaimana dirinya sendiri mengetahuinya, demikian pula para dewa mengetahuinya.”

498.

498.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

“Orang lain tidak menyadari bahwa di dunia ini kita sedang menuju kehancuran (kematian); namun bagi mereka yang menyadarinya, maka segala pertikaian pun mereda.”

499.

499.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

“Orang yang bijaksana tetap hidup meskipun hartanya habis; namun tanpa kebijaksanaan, meskipun kaya, seseorang tidaklah benar-benar hidup.”

500.

500.

‘‘Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā;

Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitumarahati.

“Seseorang mendengar segala sesuatu dengan telinga, melihat segala sesuatu dengan mata; namun orang yang bijaksana tidak seharusnya menuruti semua yang dilihat dan didengar.”

501.

501.

‘‘Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā;

Paññavāssa yathā mūgo, balavā dubbaloriva;

Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika’’nti. –

“Hendaknya seseorang yang memiliki penglihatan menjadi seperti orang buta, yang memiliki pendengaran menjadi seperti orang tuli, yang memiliki kebijaksanaan menjadi seperti orang bisu, dan yang kuat menjadi seperti orang lemah; kemudian ketika manfaat (kematian) itu tiba, hendaknya ia berbaring seperti orang yang telah mati.”

Imā cha gāthā rañño pajjotassa ovādavasena abhāsi. So kira brāhmaṇe saddahitvā pasughātayaññaṃ kāreti, kammaṃ asodhetvāva acore corasaññāya daṇḍesi, aṭṭakaraṇe ca assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike. Tato naṃ thero vivecetuṃ ‘‘na parassā’’tiādinā cha gāthā abhāsi.

Enam bait ini diucapkan sebagai nasihat kepada Raja Pajjota. Konon raja tersebut, karena percaya pada para brahmana, menyelenggarakan upacara pengorbanan hewan, dan tanpa memeriksa perbuatan yang sebenarnya, ia menghukum orang yang bukan pencuri karena menyangka mereka pencuri, dan dalam pengadilan ia menjadikan orang yang bukan pemilik sebagai pemilik, dan pemilik sebagai bukan pemilik. Oleh karena itu, sang Thera mengucapkan enam bait ini yang dimulai dengan 'Na parassa' untuk memisahkan raja dari perbuatan tersebut.

Tattha [Pg.149] na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakanti parassa maccassa sattassa upanidhāya uddissa kāraṇaṃ katvā pāpakaṃ vadhabandhādikammaṃ na seveyya, parena na kārāpeyyāti attho. Attanā taṃ na seveyyāti attanāpi taṃ pāpakaṃ na kareyya. Kasmā? Kammabandhū hi mātiyā ime mātiyā maccā kammadāyādā, tasmā attanā ca kiñci pāpakammaṃ na kareyya, parenapi na kārāpeyyāti attho.

Di sana, 'na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ' berarti janganlah melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya demi orang lain yang juga merupakan makhluk fana, maksudnya jangan menyuruh orang lain melakukannya. 'Attanā taṃ na seveyya' berarti diri sendiri pun jangan melakukan perbuatan buruk itu. Mengapa? 'Kammabandhū hi mātiyā', makhluk fana ini adalah ahli waris dari perbuatan mereka sendiri, oleh karena itu diri sendiri jangan melakukan perbuatan buruk apa pun, dan juga jangan menyuruh orang lain melakukannya, itulah maknanya.

Na pare vacanā coroti attanā coriyaṃ akatvā paravacanā parassa vacanamattena coro nāma na hoti, tathā na pare vacanā muni parassa vacanamattena muni suvisuddhakāyavacīmanosamācāro na hoti. Ettha hi pareti vibhattialopaṃ katvā niddeso. Keci pana ‘‘paresanti vattabbe pareti saṃ-kāralopaṃ katvā niddiṭṭha’’nti vadanti. Attā ca naṃ yathā vedīti naṃ sattaṃ tassa attā cittaṃ yathā ‘‘ahaṃ parisuddho, aparisuddho vā’’ti yāthāvato avedi jānāti. Devāpi naṃ tathā vidūti visuddhidevā, upapattidevā ca tathā vidū vidanti jānanti, tasmā sayaṃ tādisā devā ca pamāṇaṃ suddhāsuddhānaṃ suddhāsuddhabhāvajānane, na ye keci icchādosaparetā sattāti adhippāyo.

'Na pare vacanā coro' berarti jika diri sendiri tidak melakukan pencurian, seseorang tidak menjadi pencuri hanya karena kata-kata orang lain. Demikian pula, 'na pare vacanā muni', seseorang tidak menjadi muni (orang bijak) yang memiliki perilaku jasmani, ucapan, dan pikiran yang sangat murni hanya karena kata-kata orang lain. Di sini, kata 'pare' digunakan dengan penghilangan akhiran kasus (vibhattialopa). Namun, beberapa orang mengatakan bahwa alih-alih mengatakan 'paresanti', kata 'pare' digunakan dengan penghilangan suku kata. 'Attā ca naṃ yathā vedī' berarti batin (citta) dari makhluk itu sendiri yang mengetahui sebagaimana adanya, 'apakah saya murni atau tidak murni'. 'Devāpi naṃ tathā vidū' berarti para dewa yang murni (visuddhideva) dan para dewa karena kelahiran (upapattideva) juga mengetahuinya demikian. Oleh karena itu, diri sendiri dan para dewa tersebut adalah ukuran dalam mengetahui keadaan murni atau tidak murni, bukan sembarang makhluk yang masih dipenuhi oleh keinginan dan kebencian, itulah maksudnya.

Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe, kusalākusalasāvajjānavajjaṃ kammaṃ kammaphalaṃ kāyassa asubhataṃ saṅkhārānaṃ aniccataṃ ajānantā idha pare nāma. Te mayamettha imasmiṃ jīvaloke yamāma uparamāma, ‘‘satataṃ samitaṃ maccu santikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccu samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā medhagānaṃ paravihiṃsanānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti, attanā pare ca aññe na medhanti na bādhentīti attho. Tvaṃ pana jīvitanimittaṃ acore core karontopi daṇḍanena sāmike assāmike karontopi dhanajāniyā bādhasi paññāvekallato. Tathā akarontopi jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva. Tassa hi jīvitaṃ nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184). Dummedhapuggalo pana paññāya [Pg.150] ca alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ virādhento vittavāpi na jīvati garahādipavattiyā jīvanto nāma na hoti, anupāyaññutāya yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva.

Kecuali bagi para bijak, mereka yang lain, yang tidak mengetahui perbuatan baik dan buruk, yang tercela dan tidak tercela, buah dari perbuatan, ketidakmurnian tubuh, dan ketidakkekalan segala bentukan, disebut di sini sebagai 'orang lain'. Kita di dunia kehidupan ini akan berakhir atau mati, 'kita senantiasa pergi menuju hadapan kematian', hal ini tidak mereka ketahui. Dan mereka yang memahaminya di sana adalah para bijaksana yang memahami bahwa 'kita sedang menuju dekat dengan kematian'. Dari situlah pertikaian mereda, karena dengan mengetahui hal tersebut, mereka berlatih demi redanya pertikaian dan kekerasan terhadap sesama, artinya mereka tidak bertikai atau mengganggu diri sendiri maupun orang lain. Namun engkau, demi kehidupan, membuat orang yang bukan pencuri menjadi pencuri, dengan hukuman engkau membuat yang berhak menjadi tidak berhak, dan karena kekurangan kebijaksanaan, engkau mengganggu dengan kerugian harta benda. Meskipun tidak melakukan hal tersebut, orang yang bijaksana tetap hidup; walaupun kekayaannya habis, orang yang memiliki sifat bijak tetap puas dengan apa yang ada dan hidup dengan cara yang tidak tercela. Baginyalah yang disebut benar-benar hidup. Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda—'Hidup dengan kebijaksanaan, mereka katakan sebagai kehidupan yang paling mulia' (Saṃ. Ni. 1.73, 246; Su. Ni. 184). Sedangkan orang yang bodoh, karena tidak memperoleh kebijaksanaan, ia gagal meraih manfaat di dunia ini maupun di dunia mendatang; walaupun kaya, ia tidak benar-benar hidup karena hidup dalam celaan dan sebagainya, dan karena tidak tahu cara yang tepat, ia menghabiskan kekayaan yang telah diperolehnya sehingga tidak mampu menyokong kehidupannya sendiri.

Imā kira catassopi gāthā thero supinantena rañño kathesi. Rājā supinaṃ disvā theraṃ namassantoyeva pabujjhitvā pabhātāya rattiyā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā attanā diṭṭhaniyāmena supinaṃ kathesi. Taṃ sutvā thero tā gāthā paccunubhāsitvā ‘‘sabbaṃ suṇātī’’tiādinā dvīhi gāthāhi rājānaṃ ovadi. Tattha sabbaṃ suṇāti sotenāti idha sotabbaṃ saddaṃ āpāthagataṃ sabbaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitañca abadhiro sotena suṇāti. Tathā sabbaṃ rūpaṃ sundaraṃ asundarampi cakkhunā anandho passati, ayamindriyānaṃ sabhāvo. Tattha pana na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitunti ca nidassanamattametaṃ. Yañhi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ vā, na taṃ sabbaṃ dhīro sappañño ujjhituṃ pariccajituṃ gahetuṃ vā arahati. Guṇāguṇaṃ pana tattha upaparikkhitvā ujjhitabbameva ujjhituṃ gahetabbañca gahetuṃ arahati, tasmā cakkhumāssa yathā andho cakkhumāpi samāno ujjhitabbe diṭṭhe andho yathā assa apassanto viya bhaveyya, tathā ujjhitabbe sute sotavāpi badhiro yathā assa asuṇanto viya bhaveyya. Paññavāssa yathā mūgoti vicāraṇapaññāya paññavā vacanakusalopi avattabbe mūgo viya bhaveyya. Balavā thāmasampannopi akattabbe dubbaloriva, rakāro padasandhikaro, asamattho viya bhaveyya. Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyikanti attanā kātabbakicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ kiccaṃ tīretabbameva, na virādhetabbaṃ. Atha vā atha atthe samuppanneti attanā akaraṇīye atthe kicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ na kātabbameva. Na hi paṇḍito ayuttaṃ kātumarahatīti evaṃ therena ovadito rājā akattabbaṃ pahāya kātabbeyeva yuttappayutto ahosīti.

Konon, keempat syair ini disampaikan oleh Thera kepada raja melalui mimpi. Setelah melihat mimpi tersebut, raja terbangun tepat saat fajar sambil menghormat kepada Thera, kemudian mendatangi Thera, memberi hormat, dan menceritakan mimpi tersebut sebagaimana yang dilihatnya. Mendengar hal itu, Thera mengucapkan kembali syair-syair tersebut dan menasihati raja dengan dua syair yang dimulai dengan 'sabbaṃ suṇāti'. Di sana, 'mendengar segalanya dengan telinga' berarti orang yang tidak tuli mendengar dengan telinganya segala suara yang masuk ke jangkauan pendengaran, baik kata-kata yang baik maupun yang buruk. Demikian pula, orang yang tidak buta melihat dengan matanya segala rupa yang indah maupun tidak indah; inilah sifat alami indra. Namun, 'orang bijak tidak membuang semua yang dilihat dan didengar' hanyalah sebuah ilustrasi. Sebab, apa pun yang dilihat atau didengar, orang bijak yang memiliki kebijaksanaan tidak seharusnya membuang atau menerima semuanya begitu saja. Sebaliknya, setelah memeriksa kualitas baik dan buruknya di sana, ia seharusnya membuang apa yang patut dibuang dan menerima apa yang patut diterima. Karena itu, hendaknya ia memiliki mata namun seperti orang buta; meskipun ia memiliki penglihatan, ketika melihat hal-hal yang patut diabaikan, ia hendaknya menjadi seolah-olah tidak melihat seperti orang buta. Demikian pula, hendaknya ia memiliki telinga namun seperti orang tuli; meskipun ia memiliki pendengaran, ia hendaknya menjadi seolah-olah tidak mendengar hal-hal yang patut diabaikan. Hendaknya ia bijaksana namun seperti orang bisu; dengan kebijaksanaan penyelidikan, meskipun ia mahir dalam berbicara, ia hendaknya menjadi seperti orang bisu dalam hal-hal yang tidak patut diucapkan. Meskipun kuat dan penuh tenaga, ia hendaknya menjadi seperti orang lemah dalam hal-hal yang tidak patut dilakukan; huruf 'ra' (dalam rakāro) adalah penyambung kata, ia hendaknya seolah-olah tidak mampu. Kemudian 'ketika urusan muncul, hendaknya ia berbaring seperti orang mati'; ketika kewajiban yang harus dilakukan muncul, hendaknya ia berbaring seperti orang mati, yang berarti meskipun berbaring seperti orang mati, tugas tersebut harus tetap diselesaikan dan tidak boleh gagal. Atau, 'ketika urusan muncul' berarti ketika hal-hal yang tidak seharusnya dilakukan muncul, hendaknya ia berbaring seperti orang mati, yang berarti meskipun ia berbaring seperti orang mati, hal tersebut tidak boleh dilakukan sama sekali. Karena orang bijaksana tidak sepatutnya melakukan hal yang tidak pantas. Demikianlah setelah dinasihati oleh Thera, raja meninggalkan apa yang tidak patut dilakukan dan menjadi tekun dalam melakukan apa yang patut dilakukan.

Mahākaccāyanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Mahākaccāyana telah selesai.

2. Sirimittattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Thera Sirimitta

Akkodhanotiādikā [Pg.151] āyasmato sirimittattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe mahaddhanakuṭumbikassa putto hutvā nibbatti, sirimittoti laddhanāmo. Tassa kira mātā siriguttassa bhaginī. Tassa vatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.garahadinnavatthu) āgatameva. So siriguttassa bhāgineyyo sirimitto vayappatto satthu dhanapāladamane laddhappasādo pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patto. Ekadivasaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ āsanaṃ abhiruhitvā cittabījaniṃ gahetvā nisinno bhikkhūnaṃ dhammaṃ kathesi. Kathento ca uḷāratare guṇe vibhajitvā dassento –

Syair yang dimulai dengan 'Akkodhanoti' adalah milik Yang Mulia Thera Sirimitta. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga telah menimbun jasa kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran di bawah para Buddha terdahulu. Pada masa kemunculan Buddha ini, beliau lahir di Rājagaha sebagai putra dari seorang perumah tangga yang sangat kaya, dan diberi nama Sirimitta. Konon, ibunya adalah saudara perempuan Sirigutta. Kisahnya muncul dalam Dhammapada-aṭṭhakathā (Dha. Pa. Aṭṭha. 1. Garahadinnavatthu). Sirimitta ini, keponakan Sirigutta, setelah dewasa merasa kagum saat menyaksikan penjinakan gajah Dhanapāla oleh Sang Guru, lalu ia pun ditahbiskan. Sambil menjalankan praktik vipassanā, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat. Suatu hari, setelah naik ke kursi untuk membacakan Pātimokkha, beliau duduk memegang kipas hias dan menguraikan Dhamma kepada para bhikkhu. Sambil menguraikan, beliau menjelaskan kualitas-kualitas yang luhur sebagai berikut:

502.

502.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Sa ve tādisako bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

"Tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tidak menipu, bebas dari fitnah; sungguh bhikkhu yang demikian itu, setelah meninggal tidak akan berduka.

503.

503.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Guttadvāro sadā bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

"Tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tidak menipu, bebas dari fitnah; bhikkhu yang selalu mengendalikan pintu-pintu indranya, setelah meninggal tidak akan berduka.

504.

504.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇasīlo so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

"Tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tidak menipu, bebas dari fitnah; bhikkhu yang memiliki moralitas (sila) yang baik, setelah meninggal tidak akan berduka.

505.

505.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇamitto so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

"Tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tidak menipu, bebas dari fitnah; bhikkhu yang memiliki persahabatan yang baik (kalyāṇamitta), setelah meninggal tidak akan berduka.

506.

506.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇapañño so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

"Tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tidak menipu, bebas dari fitnah; bhikkhu yang memiliki kebijaksanaan yang baik, setelah meninggal tidak akan berduka.

507.

507.

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

"Barang siapa yang keyakinannya kepada Tathāgata kokoh dan tertanam kuat; dan yang moralitasnya baik, disukai oleh para Mulia (Ariya) dan dipuji.

508.

508.

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

"Barang siapa yang memiliki keyakinan jernih pada Saṅgha, dan memiliki pandangan yang lurus; mereka menyebutnya tidak miskin, hidupnya tidaklah sia-sia.

509.

509.

‘‘Tasmā [Pg.152] saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. – imā gāthā abhāsi;

"Oleh karena itu, hendaknya orang bijak menekuni keyakinan, moralitas, keyakinan jernih, dan penglihatan pada Dhamma, sambil mengingat ajaran para Buddha."—Demikianlah beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tattha akkodhanoti akujjhanasīlo. Upaṭṭhite hi kodhuppattinimitte adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā kopassa anuppādako. Anupanāhīti na upanāhako, parehi kataṃ aparādhaṃ paṭicca ‘‘akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me’’tiādinā (dha. pa. 3; mahāva. 464; ma. ni. 3.237) kodhassa anupanayhanasīlo. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya abhāvato amāyo. Pisuṇavācāvirahitato rittapesuṇo, sa ve tādisako bhikkhūti so tathārūpo tathājātiko yathāvuttaguṇasamannāgato bhikkhu. Evaṃ yathāvuttapaṭipattiyā pecca paraloke na socati sokanimittassa abhāvato. Cakkhudvārādayo kāyadvārādayo ca guttā pihitā saṃvutā etassāti guttadvāro. Kalyāṇasīloti sundarasīlo suvisuddhasīlo. Kalyāṇamittoti –

Di sana, 'tidak pemarah' (akkodhana) berarti memiliki watak tidak marah. Karena ketika muncul tanda-tanda yang memicu kemarahan, ia tetap teguh dalam kesabaran dan tidak membangkitkan kemarahan. 'Tidak mendendam' (anupanāhī) berarti bukan seorang pendendam, yang sehubungan dengan kesalahan yang dilakukan orang lain, ia tidak memiliki watak menyimpan dendam dengan berpikir, 'ia mencaci saya, ia memukul saya, ia mengalahkan saya, ia merampas milik saya,' dan sebagainya. 'Tanpa tipu muslihat' (amāyo) karena tidak adanya tipu muslihat yang bercirikan menyembunyikan kesalahan yang ada. 'Bebas dari fitnah' (rittapesuṇo) karena terbebas dari kata-kata fitnah. 'Ia benar-benar seorang bhikkhu yang demikian' (sa ve tādisako bhikkhū) berarti bhikkhu yang memiliki kualitas-kualitas tersebut, yang bersifat demikian, yang memiliki sifat-sifat yang telah disebutkan. Demikianlah, melalui praktik yang telah disebutkan, setelah meninggal dunia ia tidak berduka di alam lain karena tidak adanya penyebab duka. 'Pintu indranya terjaga' (guttadvāro) berarti pintu-pintu matanya dan sebagainya serta pintu-pintu tubuhnya dan sebagainya bagi orang ini tertutup, terlindungi, dan terkendali. 'Berperilaku baik' (kalyāṇasīlo) berarti memiliki sila yang indah, sila yang sangat murni. 'Memiliki sahabat yang baik' (kalyāṇamitto) —

‘‘Piyo garubhāvaniyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojaye’’ti. (a. ni. 7.37) –

'Dicintai, dihormati, layak dijunjung tinggi, seorang pembicara dan sabar terhadap perkataan; mampu membicarakan hal-hal yang mendalam, dan tidak menjerumuskan ke dalam hal yang tidak pada tempatnya.'

Evaṃ vibhāvitalakkhaṇo kalyāṇamitto etassāti kalyāṇamitto. Kalyāṇapaññoti sundarapañño. Yadipi paññā nāma asundarā natthi, niyyānikāya pana paññāya vasena evaṃ vuttaṃ

Seseorang yang memiliki sahabat baik dengan karakteristik yang telah dijelaskan demikian adalah 'kalyāṇamitto'. 'Memiliki kebijaksanaan yang baik' (kalyāṇapañño) berarti memiliki kebijaksanaan yang indah. Walaupun tidak ada kebijaksanaan yang tidak indah, hal ini dikatakan demikian berdasarkan kebijaksanaan yang membawa pada pembebasan.

Evamettha kodhādīnaṃ vikkhambhanavasena samucchedavasena ca akkodhanādimukhena, puggalādhiṭṭhānāya gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassetvā idāni nipphattitalokuttarasaddhādike uddharitvā puggalādhiṭṭhānāya eva gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassento ‘‘yassa saddhā’’tiādimāha. Tassattho – yassa puggalassa tathāgate sammāsambuddhe ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattā maggenāgatasaddhā, tato eva acalā avikampā suṭṭhu patiṭṭhitā. ‘‘Atthī’’ti, padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Ariyakantanti ariyānaṃ kantaṃ piyāyitaṃ bhavantarepi avijahanato. Pasaṃsitanti buddhādīhi pasaṭṭhaṃ, vaṇṇitaṃ thomitaṃ atthīti yojanā. Taṃ panetaṃ sīlaṃ gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlanti [Pg.153] duvidhaṃ. Tattha gahaṭṭhasīlaṃ nāma pañcasikkhāpadasīlaṃ, yaṃ gahaṭṭhena rakkhituṃ sakkā. Pabbajitasīlaṃ nāma dasasikkhāpadasīlaṃ upādāya sabbaṃ catupārisuddhisīlaṃ, tayidaṃ sabbampi akhaṇḍādibhāvena aparāmaṭṭhatāya ‘‘kalyāṇa’’nti veditabbaṃ.

Demikianlah di sini, setelah menunjukkan praktik yang benar melalui pintu 'tidak pemarah' dan seterusnya dengan cara menekan dan melenyapkan kemarahan dan sebagainya, melalui bait yang berorientasi pada orang, sekarang dengan mengangkat hal-hal seperti keyakinan lokuttara yang telah tercapai, ia menunjukkan praktik yang benar melalui bait yang berorientasi pada orang, dimulai dengan 'barang siapa yang memiliki keyakinan' (yassa saddhā). Maknanya adalah — bagi orang yang memiliki keyakinan kepada Tathāgata Sammāsambuddha, yang muncul melalui Jalan (magga), yang berlangsung dengan cara 'demikianlah Sang Bhagavā...' dan seterusnya, yang karenanya kokoh, tidak tergoyahkan, dan berdiri teguh. Kata 'ada' (atthi) harus diambil dan dihubungkan. 'Disukai oleh para mulia' (ariyakantam) berarti dicintai oleh para mulia karena tidak ditinggalkan bahkan di kehidupan lain. 'Dipuji' (pasaṃsitam) berarti disanjung, dipuji, dan dimuliakan oleh Buddha dan yang lainnya; demikianlah konstruksinya. Sila itu ada dua macam: sila perumah tangga dan sila pelepasan keduniawian. Di antaranya, sila perumah tangga adalah sila lima aturan pelatihan, yang dapat dijaga oleh perumah tangga. Sila pelepasan keduniawian merujuk pada sepuluh aturan pelatihan dan seluruh sila kemurnian empat lipat (catupārisuddhisīla). Semua ini harus dipahami sebagai 'baik' (kalyāṇa) karena tidak terputus dan tidak tercemar.

Saṅghe pasādo yassatthīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā ariyasaṅghe pasādo saddhā yassa puggalassa atthi acalo suppatiṭṭhitoti ānetvā yojetabbaṃ. Ujubhūtañca dassananti diṭṭhivaṅkābhāvato kilesavaṅkābhāvato ca ujubhūtaṃ. Akuṭilaṃ ajimhaṃ kammassakatādassanañceva sappaccayanāmarūpadassanañcāti duvidhampi dassanaṃ yassa atthi acalaṃ suppatiṭṭhitanti yojanā. Adaliddoti taṃ āhu saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhananti imesaṃ suvisuddhānaṃ dhanānaṃ atthitāya ‘‘adaliddo’’ti taṃ tādisaṃ puggalaṃ buddhādayo ariyā āhu. Amoghaṃ tassa jīvitaṃ tassa tathārūpassa jīvitaṃ diṭṭhadhammikādiatthādhigamena amoghaṃ avañjhaṃ saphalamevāti āhūti attho.

'Bagi siapa yang memiliki keyakinan pada Saṅgha' berarti orang yang memiliki keyakinan pada Ariya Saṅgha melalui cara 'Siswa-siswa Sang Bhagavā telah mempraktikkan dengan baik' dan seterusnya; kata 'kokoh, berdiri teguh' harus diambil dan dihubungkan. 'Dan pandangan yang lurus' (ujubhūtañca dassanaṃ) berarti lurus karena tidak adanya kebengkokan pandangan dan tidak adanya kebengkokan kekotoran batin. Tanpa tipu daya, tidak bengkok; baik pandangan tentang kepemilikan perbuatan maupun pandangan tentang batin dan jasmani beserta sebab-sebabnya; konstruksinya adalah bagi siapa yang memiliki kedua jenis pandangan ini secara kokoh dan berdiri teguh. 'Bukan orang miskin' (adaliddo), demikianlah mereka menyebutnya; karena memiliki kekayaan yang sangat murni ini: kekayaan keyakinan, kekayaan sila, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan; para mulia seperti Buddha dan yang lainnya menyebut orang yang demikian itu 'bukan orang miskin'. 'Hidupnya tidak sia-sia' (amoghaṃ tassa jīvitaṃ), hidup dari orang yang demikian itu tidak kosong, tidak sia-sia, melainkan membuahkan hasil karena pencapaian manfaat di kehidupan sekarang dan seterusnya; demikianlah maknanya.

Tasmāti, yasmā yathāvuttasaddhādiguṇasamannāgato puggalo ‘‘adaliddo amoghajīvito’’ti vuccati, tasmā ahampi tathārūpo bhaveyyanti. Saddhañca…pe… sāsananti ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinā (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) vuttaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anussaranto kulaputto vuttappabhedaṃ saddhañceva sīlañca dhammadassanahetukaṃ dhamme sunicchayā vimokkhabhūtaṃ pasādañca anuyuñjeyya vaḍḍheyyāti.

'Oleh karena itu' (tasmā), karena orang yang memiliki kualitas-kualitas seperti keyakinan yang telah disebutkan disebut sebagai 'bukan orang miskin dan hidupnya tidak sia-sia', maka (ia berpikir) 'semoga aku pun menjadi yang demikian'. Mengingat ajaran para Buddha yang diucapkan sebagai 'tidak melakukan segala kejahatan' dan seterusnya, seorang putra keluarga hendaknya mempraktikkan dan mengembangkan keyakinan, sila, dan keyakinan jernih yang merupakan kebebasan yang ditentukan dengan baik dalam Dhamma, yang didasarkan pada pengetahuan tentang Dhamma.

Evaṃ thero bhikkhūnaṃ dhammadesanāmukhena attani vijjamāne guṇe pakāsento aññaṃ byākāsi.

Demikianlah sang Thera, melalui khotbah Dhamma kepada para bhikkhu, mengungkapkan kualitas-kualitas yang ada dalam dirinya dan menyatakan pencapaian pengetahuannya (añña).

Sirimittattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Sirimitta telah selesai.

3. Mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan bait-bait Thera Mahāpanthaka.

Yadā [Pg.154] paṭhamamaddakkhintiādikā āyasmato mahāpanthakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanno kuṭumbiyo hutvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, ‘‘bhante, yaṃ bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake – ‘saññāvivaṭṭakusalānaṃ ayaṃ mama sāsane aggo’ti etadagge ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa balena so bhikkhu viya anāgate ekassa buddhassa sāsane aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Kaniṭṭhabhātā panassa tatheva bhagavati adhikārakammaṃ katvā manomayassa kāyassābhinimmānaṃ cetovivaṭṭakosallanti dvinnaṃ aṅgānaṃ vasena vuttanayeneva paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā dvinnampi patthanaṃ anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassamatthake gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane tumhākaṃ patthanā samijjhissatī’’ti byākāsi.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Yadā paṭhamamaddakkhiṃ' dan seterusnya adalah milik Yang Ariya Thera Mahāpanthaka. Apa asal-usulnya? Konon, pada masa Sang Bhagavā Padumuttara, ia menjadi seorang kepala keluarga yang kaya raya di kota Haṃsavatī. Suatu hari, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu pada posisi puncak di antara mereka yang terampil dalam perubahan persepsi (saññāvivaṭṭakusala). Ia sendiri juga mencita-citakan posisi tersebut, lalu memberikan persembahan agung selama tujuh hari kepada Sang Buddha dan Saṅgha bhikkhu. 'Bhante, bhikkhu yang Engkau tempatkan tujuh hari yang lalu pada posisi puncak sebagai "yang terbaik dalam ajaran-Ku di antara mereka yang terampil dalam perubahan persepsi", semoga dengan kekuatan jasa perbuatan ini, aku pun di masa depan menjadi bhikkhu yang terbaik seperti itu dalam ajaran seorang Buddha.' Demikianlah ia membuat aspirasi. Namun, adik laki-lakinya, setelah melakukan jasa perbuatan yang sama terhadap Sang Bhagavā, membuat aspirasi berdasarkan dua faktor: penciptaan tubuh yang dihasilkan oleh pikiran (manomaya kāya) dan kemahiran dalam perubahan pikiran (cetovivaṭṭakosalla). Sang Bhagavā, melihat bahwa aspirasi keduanya akan terwujud tanpa rintangan, meramalkan: 'Di masa depan, setelah seratus ribu eon, dalam ajaran Sammāsambuddha bernama Gotama, aspirasi kalian akan terwujud.'

Te ubhopi janā tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattiṃsu. Tattha mahāpanthakassa antarākataṃ kalyāṇadhammaṃ na kathīyati. Cūḷapanthako pana kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā vīsati vassasahassāni odātakasiṇakammaṃ katvā devapure nibbatti. Apadāne pana ‘‘cūḷapanthako padumuttarassa bhagavato kāle tāpaso hutvā himavante vasanto tattha bhagavantaṃ disvā pupphacchattena pūjaṃ akāsī’’ti āgataṃ. Tesaṃ devamanussesu saṃsarantānaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Atha amhākaṃ satthā abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvane mahāvihāre viharati.

Kedua orang itu melakukan perbuatan-perbuatan berjasa di sana sepanjang hidup mereka, dan setelah meninggal dunia dari sana, mereka terlahir di alam dewa. Di sana, perihal perbuatan luhur Mahāpanthaka yang terhenti tidak disebutkan. Namun, Cūḷapanthaka, setelah ditahbiskan dalam ajaran Buddha Kassapa dan melakukan praktik objek kasina putih (odātakasiṇa) selama dua puluh ribu tahun, terlahir di kota para dewa. Namun, dalam Apadāna dikatakan bahwa 'Cūḷapanthaka pada masa Buddha Padumuttara menjadi seorang pertapa yang tinggal di Pegunungan Himavant, melihat Sang Bhagavā di sana, dan melakukan pemujaan dengan payung bunga.' Bagi mereka yang mengembara di antara dewa dan manusia, seratus ribu kalpa telah berlalu. Kemudian, Guru kita mencapai Pencerahan Sempurna, memutar Roda Dharma yang luhur, dan berdiam di Mahāvihāra Veḷuvana dekat Rājagaha.

Tena ca samayena rājagahe dhanaseṭṭhissa dhītā attano dāsena saddhiṃ santhavaṃ katvā ñātakehi bhītā hatthasāraṃ gahetvā tena saddhiṃ palāyitvā aññattha vasantī taṃ paṭicca gabbhaṃ labhitvā paripakkagabbhā ‘‘ñātigharaṃ [Pg.155] gantvā vijāyissāmī’’ti gacchantī antarāmaggeyeva puttaṃ vijāyitvā sāminā nivattitā pubbe vasitaṭṭhāne vasantī puttassa panthe jātattā panthakoti, nāmaṃ akāsi. Tasmiṃ ādhāvitvā vidhāvitvā vicaraṇakāle tameva paṭicca dutiyaṃ gabbhaṃ paṭilabhitvā paripakkagabbhā pubbe vuttanayeneva antarāmagge puttaṃ vijāyitvā sāminā nivattitā jeṭṭhaputtassa mahāpanthakoti kaniṭṭhassa cūḷapanthakoti nāmaṃ katvā yathāvasitaṭṭhāneyeva vasantī anukkamena dārakesu vaḍḍhantesu tehi, ‘‘amma, ayyakakulaṃ no dassehī’’ti nibundhiyamānā dārake mātāpitūnaṃ santikaṃ pesesi. Tato paṭṭhāya dārakā dhanaseṭṭhino gehe vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo. Mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ bhagavato santikaṃ gato satthāraṃ disvā saha dassanena paṭiladdhasaddho dhammaṃ sutvā upanissayasampannatāya pabbajitukāmo hutvā pitāmahaṃ āpucchi. So satthu tamatthaṃ ārocetvā taṃ pabbājesi. So pabbajitvā bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampajjitvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto visesato catunnaṃ arūpajjhānānaṃ lābhī hutvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Iti so saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggo jāto. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā adhigatasampattiṃ paṭicca sañjātasomanasso sīhanādaṃ nadanto –

Pada waktu itu di Rājagaha, putri dari orang kaya Dhanaseṭṭhi melakukan hubungan gelap dengan pelayannya sendiri. Karena takut pada kerabatnya, ia mengambil barang-barang berharga dan melarikan diri bersamanya. Saat tinggal di tempat lain, ia hamil karenanya. Ketika kehamilannya sudah tua, ia berpikir, 'Aku akan pergi ke rumah kerabatku untuk melahirkan,' dan saat dalam perjalanan, ia melahirkan putranya tepat di tengah jalan. Ia kemudian diajak kembali oleh suaminya dan tinggal di tempat tinggal mereka semula. Karena anak itu lahir di jalan (pantha), ia memberinya nama Panthaka. Saat anak itu sedang belajar berlari ke sana kemari, ia hamil kembali untuk kedua kalinya. Saat kehamilan tua, ia melakukan hal yang sama seperti sebelumnya dan melahirkan di tengah jalan. Ia diajak kembali oleh suaminya. Ia menamai putra sulungnya Mahāpanthaka dan yang bungsu Cūḷapanthaka. Sambil tinggal di tempat tinggal mereka semula, seiring bertambahnya usia anak-anak tersebut, mereka terus mendesak, 'Ibu, tunjukkanlah keluarga kakek kami kepada kami.' Ia pun mengirim anak-anak itu ke hadapan orang tuanya. Sejak saat itu, anak-anak tersebut tumbuh di rumah Dhanaseṭṭhi. Di antara mereka, Cūḷapanthaka masih sangat muda. Namun, Mahāpanthaka pergi bersama kakeknya menghadap Sang Bhagavā. Setelah melihat Sang Guru, ia memperoleh keyakinan segera setelah melihat-Nya. Setelah mendengarkan Dhamma, karena ia memiliki kecenderungan yang cukup, ia ingin menjadi petapa dan memohon izin kepada kakeknya. Sang kakek memberitahukan hal itu kepada Sang Guru, dan Sang Guru menahbiskannya. Setelah ditahbiskan, ia mempelajari banyak Sabda Buddha. Setelah mencapai usia yang cukup, ia menerima penahbisan penuh. Dengan melakukan praktik perenungan yang benar, ia menjadi pencapai empat jhana tanpa bentuk. Kemudian, setelah keluar dari jhana, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat. Demikianlah ia menjadi yang terkemuka di antara mereka yang mahir dalam pengembangan persepsi. Sambil menghabiskan waktu dalam kebahagiaan jhana dan kebahagiaan buah, suatu hari ia merenungkan praktiknya sendiri. Karena keberhasilan yang telah dicapainya, muncul kegembiraan dalam dirinya, dan ia memekikkan raungan singa:

510.

510.

‘‘Yadā paṭhamamaddakkhiṃ, satthāramakutobhayaṃ;

Tato me ahu saṃvego, passitvā purisuttamaṃ.

“Ketika pertama kali aku melihat Sang Guru yang tidak takut terhadap apa pun; saat itulah muncul kegairahan spiritual dalam diriku, setelah melihat manusia utama itu.

511.

511.

‘‘Siriṃ hatthehi pādehi, yo paṇāmeyya āgataṃ;

Etādisaṃ so satthāraṃ, ārādhetvā virādhaye.

“Barang siapa yang menolak kemakmuran yang datang mendekat dengan tangan dan kakinya; orang semacam itu, setelah bertemu dengan Guru seperti itu, akan menyia-nyiakannya.

512.

512.

‘‘Tadāhaṃ puttadārañca, dhanadhaññañca chaḍḍayiṃ;

Kesamassūni chedetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Saat itu aku meninggalkan anak, istri, kekayaan, dan biji-bijian; setelah mencukur rambut dan janggut, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

513.

513.

‘‘Sikkhāsājīvasampanno, indriyesu susaṃvuto;

Namassamāno sambuddhaṃ, vihāsiṃ aparājito.

“Sempurna dalam perilaku moral dan penghidupan, terkendali dengan baik dalam indra-indra; sambil menghormati Sang Sambuddha, aku berdiam tak terkalahkan.

514.

514.

‘‘Tato [Pg.156] me paṇidhī āsi, cetaso abhipatthito;

Na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate.

“Kemudian muncul tekad dalam diriku, yang sangat diinginkan oleh pikiranku; 'Aku tidak akan duduk walau sekejap pun, selama panah nafsu keinginan belum tercabut.'

515.

515.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Lihatlah kegigihan usahaku saat aku berdiam demikian; Tiga Pengetahuan telah tercapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

516.

516.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, vippamutto nirūpadhi.

“Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, Mata Dewa telah dimurnikan; aku adalah seorang Arahat yang patut menerima persembahan, telah terbebas sepenuhnya tanpa kemelekatan.

517.

517.

‘‘Tato ratyāvivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Sabbaṃ taṇhaṃ visosetvā, pallaṅkena upāvisi’’nti. – imā gāthā abhāsi;

“Kemudian pada akhir malam, menjelang terbitnya matahari; setelah mengeringkan seluruh nafsu keinginan, aku duduk bersila.” — demikianlah bait-bait yang ia ucapkan.

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Paṭhamanti ādito. Addakkhinti passiṃ, satthāranti, bhagavantaṃ. Akutobhayanti nibbhayaṃ. Ayañhettha attho – sabbesaṃ bhayahetūnaṃ bodhimūleyeva pahīnattā kutocipi bhayābhāvato akutobhayaṃ nibbhayaṃ, catuvesārajjavisāradaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ yathārahamanusāsanato satthāraṃ sammāsambuddhaṃ mayhaṃ pitāmahena saddhiṃ gantvā yāya velāya sabbapaṭhamaṃ passiṃ, taṃ purisuttamaṃ sadevake loke aggapuggalaṃ passitvā tato dassanahetu tato dassanato pacchā ‘‘ettakaṃ kālaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ dhammañca sotuṃ nālattha’’nti mayhaṃ saṃvego ahu sahottappaṃ ñāṇaṃ uppajji. Uppannasaṃvego panāhaṃ evaṃ cintesinti dasseti siriṃ hatthehīti gāthāya. Tassattho – yo vibhavatthiko puriso ‘‘upaṭṭhāyiko hutvā tava santike vasissāmī’’ti saviggahaṃ siriṃ sayane upagataṃ hatthehi ca pādehi ca koṭṭento paṇāmeyya nīhareyya, so tathārūpo alakkhikapuriso etādisaṃ satthāraṃ sammāsambuddhaṃ ārādhetvā imasmiṃ navame khaṇe paṭilabhitvā virādhaye tassa ovādākaraṇena taṃ virajjheyya, ahaṃ panevaṃ na karomīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tadāhaṃ…pe… anagāriya’’nti. Tattha chaḍḍayinti, pajahiṃ. ‘‘Chaḍḍiya’’ntipi pāṭho. Nanu ayaṃ thero dārapariggahaṃ akatvāva pabbajito, so kasmā ‘‘puttadārañca [Pg.157] chaḍḍayi’’nti avocāti? Yathā nāma puriso anibbattaphalameva rukkhaṃ chindanto acchinne tato laddhaphalehi parihīno nāma hoti. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Di sana, 'yadā' berarti pada waktu itu. 'Paṭhamaṃ' berarti dari awal. 'Addakkhinti' berarti aku telah melihat, 'satthāraṃ' berarti Sang Bhagavā. 'Akutobhayaṃ' berarti tanpa rasa takut. Inilah maknanya—karena semua penyebab ketakutan telah ditinggalkan tepat di bawah pohon Bodhi, maka tidak ada ketakutan dari mana pun, sehingga disebut 'akutobhaya' (tanpa rasa takut), mahir dalam Empat Keberanian, seorang Guru, Sang Sammāsambuddha, yang mengajar para makhluk yang dapat dibimbing sesuai dengan manfaat duniawi, masa depan, dan tertinggi; pada saat aku pergi bersama kakekku dan pertama kali melihat-Nya, setelah melihat manusia utama tersebut, pribadi yang tertinggi di dunia bersama para dewa, maka sejak penglihatan itu, sejak saat melihat itu, muncul kegairahan spiritual beserta rasa gentar dan pengetahuan dalam diriku, berpikir: 'Selama waktu yang lama ini aku tidak mendapatkan kesempatan untuk melihat Sang Guru dan mendengarkan Dhamma.' Ia menunjukkan apa yang ia pikirkan setelah munculnya saṃvega tersebut melalui bait 'siriṃ hatthehī'. Maknanya adalah—seperti halnya seorang pria yang menginginkan kekayaan, ketika kemakmuran (Siri) yang berwujud datang sendiri ke tempat tidurnya dan berkata, 'Aku akan menjadi pelayan dan tinggal bersamamu,' namun ia malah memukul dengan tangan dan kakinya serta mengusirnya; maka orang yang tidak beruntung semacam itu, setelah bertemu dengan Guru yang sedemikian rupa, Sang Sammāsambuddha, setelah mendapatkannya di kesempatan kesembilan ini, namun menyia-nyiakannya dengan tidak melakukan nasihat-Nya, ia akan gagal. Namun, maksudnya adalah 'aku tidak melakukan hal itu'. Karena itu ia berkata 'Saat itu aku... (dan seterusnya)... tanpa rumah'. Di sana, 'chaḍḍayiṃ' berarti aku meninggalkan. Ada juga teks yang berbunyi 'chaḍḍiyaṃ'. Bukankah Thera ini menjadi petapa tanpa memiliki istri? Mengapa ia berkata 'meninggalkan anak dan istri'? Bagaikan seorang pria yang menebang pohon yang bahkan belum berbuah, ia dikatakan telah kehilangan buah yang seharusnya didapatkan dari sana. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Sikkhāsājīvasamāpannoti yā adhisīlasikkhā, tāya ca, yattha bhikkhū saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, tena bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātena sājīvena ca samannāgato sikkhanabhāvena samaṅgībhūto, sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ sampādentoti attho. Tena suvisuddhe pātimokkhe sīle patiṭṭhitabhāvaṃ dasseti. Indriyesu susaṃvutoti manacchaṭṭhesu indriyesu suṭṭhu saṃvuto. Rūpādivisayesu uppajjanakānaṃ abhijjhādīnaṃ pavattinivāraṇavasena satikavāṭena supihitacakkhādidvāroti attho. Evaṃ pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvarasīlasampattidassanena itarasīlampi atthato dassitameva hotīti thero attano catupārisuddhisīlasampadaṃ dassetvā ‘‘namassamāno sambuddha’’nti iminā buddhānussatibhāvanānuyogamāha. Vihāsiṃ aparājitoti kilesamārādīhi aparājito eva hutvā vihariṃ, yāva arahattappatti, tāva tehi anabhibhūto, aññadatthu te abhibhavanto eva vihāsinti attho.

Sikkhāsājīvasamāpanno berarti apa yang merupakan latihan dalam sila yang tinggi (adhisīlasikkhā), dan dengannya, di mana para bhikkhu hidup bersama, memiliki penghidupan yang sama dan perilaku yang serupa, ia dilengkapi dengan penghidupan (sājīva) yang dikenal sebagai peraturan latihan (sikkhāpada) yang ditetapkan oleh Yang Terpuji, menjadi satu dengan keadaan berlatih, memenuhi latihan dan tidak melanggar penghidupan tersebut, ia mencapai keduanya. Dengan demikian, ia menunjukkan keadaan kokoh dalam sila Pātimokkha yang sangat murni. Indriyesu susaṃvuto berarti terkendali dengan baik dalam indra-indra yang keenamnya adalah pikiran. Artinya, pintu-pintu indra seperti mata dan lainnya tertutup rapat dengan pintu kesadaran (satikavāṭa) melalui cara mencegah berjalannya keserakahan dan sebagainya yang muncul pada objek-objek seperti bentuk. Demikianlah, dengan menunjukkan pencapaian sila pengendalian Pātimokkha dan pengendalian indra, sila lainnya juga secara maknawi telah ditunjukkan. Sang Thera, setelah menunjukkan pencapaian sila pemurnian empat kali lipat (catupārisuddhisīla) miliknya, menyatakan ketekunan dalam pengembangan perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dengan kata-kata: "menghormat kepada Yang Terpenerang Sempurna" (namassamāno sambuddhaṃ). Vihāsiṃ aparājito berarti aku hidup tanpa terkalahkan oleh Māra kekotoran batin (kilesamāra) dan sebagainya, hingga pencapaian Arahat, ia tidak terkalahkan oleh mereka, melainkan justru mengalahkan mereka.

Tatoti tasmā, yasmā suvisuddhasīlo satthari abhippasanno kilesābhibhavanapaṭipattiyañca ṭhito, tasmā. Paṇidhīti paṇidhānaṃ. Tato vā cittābhinīhāro. Āsīti ahosi. Cetaso abhipatthitoti, mama cittena icchito. Kīdiso pana soti āha ‘‘na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate’’ti. ‘‘Aggamaggasaṇḍāsena mama hadayato taṇhāsalle anuddhaṭe muhuttampi na nisīde, nisajjaṃ na kappeyya’’nti evaṃ me cittābhinīhāro ahosīti attho.

Tato berarti oleh karena itu, karena ia memiliki sila yang sangat murni, keyakinan yang mendalam pada Sang Guru, dan teguh dalam praktik menaklukkan kekotoran batin. Paṇidhi adalah aspirasi (paṇidhāna), atau pengarahan pikiran. Āsi berarti adalah. Cetaso abhipatthito berarti yang diinginkan oleh pikiranku. Bagaimanakah itu? Beliau berkata: "Janganlah aku duduk walau sekejap pun, selama duri keinginan (taṇhā) belum dicabut." Artinya: "Selama duri keinginan belum dicabut dari hatiku dengan penjepit Jalan Tertinggi (aggamaggasaṇḍāsena), janganlah aku duduk walau sekejap pun, janganlah aku mengambil posisi duduk." Inilah pengarahan pikiranku.

Evaṃ pana cittaṃ adhiṭṭhāya bhāvanaṃ bhāvayitvā ṭhānacaṅkameheva rattiṃ vītināmento arūpasamāpattito vuṭṭhāya jhānaṅgamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ ‘‘tassa me’’tiādi. Nirūpadhīti kilesupadhiādīnaṃ abhāvena nirupadhi. Ratyāvivasāneti rattibhāgassa vigamane [Pg.158] vibhātāya rattiyā. Sūriyuggamanaṃ patīti sūriyuggamanaṃ lakkhaṇaṃ katvā. Sabbaṃ taṇhanti kāmataṇhādibhedaṃ sabbaṃ taṇhāsotaṃ aggamaggena visosetvā sukkhāpetvā ‘‘taṇhāsalle anūhate na nisīde’’ti, paṭiññāya mocitattā. Pallaṅkena upāvisinti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdinti. Sesaṃ uttānatthameva.

Setelah bertekad demikian dalam pikiran dan mengembangkan meditasi, menghabiskan malam dengan berdiri dan berjalan saja, keluar dari pencapaian tanpa bentuk (arūpasamāpatti), menetapkan pandangan terang (vipassanā) melalui pintu faktor-faktor jhāna, ia merealisasikan Arahat. Oleh karena itu dikatakan "tassa me" dan seterusnya. Nirūpadhī berarti tanpa substrat karena tidak adanya substrat kekotoran batin (kilesupadhi) dan sebagainya. Ratyāvivasāne berarti pada akhir malam, saat fajar menyingsing. Sūriyuggamanaṃ pati berarti dengan menjadikan matahari terbit sebagai penanda. Sabbaṃ taṇhaṃ berarti setelah mengeringkan seluruh arus keinginan (seperti keinginan indrawi dan lainnya) dengan Jalan Tertinggi, dan karena telah membebaskan diri dari janji: "Janganlah duduk selama duri keinginan belum dicabut." Pallaṅkena upāvisin berarti duduk dengan menyilangkan kaki (bersila). Selebihnya maknanya sudah jelas.

Mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Thera Mahāpanthaka telah selesai.

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Delapan (Aṭṭhakanipāta) telah selesai.

9. Navakanipāto

9. Kelompok Sembilan (Navakanipāta).

1. Bhūtattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Gāthā Thera Bhūta.

Navakanipāte [Pg.159] yadā dukkhantiādikā āyasmato bhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā senoti laddhanāmo viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘usabhaṃ pavara’’ntiādinā catūhi gāthāhi abhitthavi.

Dalam Kelompok Sembilan, gāthā yang dimulai dengan "yadā dukkhaṃ" adalah milik Yang Ariya Thera Bhūta. Bagaimanakah asal-usulnya? Beliau ini juga telah melakukan jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Siddhattha, ia terlahir dalam keluarga Brahmana dan diberi nama Sena. Setelah dewasa, suatu hari ia melihat Sang Guru, hatinya menjadi penuh keyakinan, dan memuji Beliau dengan empat gāthā yang dimulai dengan "Usabhaṃ pavaraṃ".

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāketanagarassa dvāragāme mahāvibhavassa seṭṭhissa putto hutvā nibbatti. Tassa kira seṭṭhino jātā jātā dārakā baddhāghātena ekena yakkhena khāditā, imassa pana pacchimabhavikattā bhūtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Yakkho pana vessavaṇassa upaṭṭhānaṃ gato, puna nāgamāsi. Nāmakaraṇadivase cassa ‘‘evaṃ kate amanussā anukampantā parihareyyu’’nti bhūtoti nāmaṃ akaṃsu. So pana attano puññabalena anantarāyo vaḍḍhi, tassa ‘‘tayo pāsādā ahesu’’ntiādi sabbaṃ yasassa kulaputtassa vibhavakittane viya veditabbaṃ. So viññutaṃ patto satthari sākete vasante upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gato. Satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ajakaraṇiyā nāma nadiyā tīre leṇe vasanto vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.7.20-28) –

Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir sebagai putra seorang hartawan kaya raya di desa gerbang kota Sāketa. Konon, setiap anak yang lahir dari hartawan tersebut selalu dimangsa oleh seekor Yakkha yang menyimpan dendam. Namun, karena ini adalah kelahiran terakhirnya, para makhluk (bhūta) melindunginya. Yakkha tersebut pergi melayani Vessavaṇa dan tidak kembali lagi. Pada hari pemberian nama, mereka menamainya "Bhūta" dengan pemikiran: "Jika dilakukan demikian, makhluk-makhluk halus akan melindunginya dengan penuh kasih sayang." Ia tumbuh besar tanpa rintangan berkat kekuatan jasanya; kisah tentang dia memiliki tiga istana dan sebagainya harus dipahami seperti kisah kemasyhuran Yasa sang putra keluarga terpandang. Setelah dewasa, saat Sang Guru tinggal di Sāketa, ia pergi ke vihāra bersama para umat awam. Setelah mendengar Dhamma dari Sang Guru dan memperoleh keyakinan, ia pun ditahbiskan. Ia tinggal di sebuah gua di tepi sungai Ajakaraṇī, menetapkan pandangan terang (vipassanā), dan tidak lama kemudian mencapai Arahat. Hal ini dinyatakan dalam Apadāna (Apa. thera 1.7.20-28) –

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, ko disvā nappasīdati.

"Siapakah yang tidak akan merasa yakin setelah melihat Sang Buddha yang seperti banteng mulia, pahlawan, pencari agung yang telah menang, yang berwarna keemasan, yang telah tercerahkan sempurna?"

‘‘Himavā vāparimeyyo, sāgarova duruttaro;

Tatheva jhānaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

"Bagaikan Himālaya yang tak terukur, bagaikan samudra yang sulit diseberangi; demikian pula jhāna Sang Buddha, siapakah yang tidak akan merasa yakin setelah melihatnya?"

‘‘Vasudhā yathāppameyyā, cittā vanavaṭaṃsakā;

Tatheva sīlaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

"Bagaikan bumi yang tak terukur, yang dihiasi dengan hutan-hutan yang indah; demikian pula sila Sang Buddha, siapakah yang tidak akan merasa yakin setelah melihatnya?"

‘‘Anilañjasāsaṅkhubbho[Pg.160], yathākāso asaṅkhiyo;

Tatheva ñāṇaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

"Bagaikan angkasa yang tak terhitung dan tidak terganggu oleh lintasan angin; demikian pula pengetahuan (ñāṇa) Sang Buddha, siapakah yang tidak akan merasa yakin setelah melihatnya?"

‘‘Imāhi catugāthāhi, brāhmaṇo senasavhayo;

Buddhaseṭṭhaṃ thavitvāna, siddhatthaṃ aparājitaṃ.

"Dengan empat gāthā ini, Brahmana bernama Sena memuji Buddha yang paling utama, Siddhattha yang tak terkalahkan."

‘‘Catunnavutikappāni, duggatiṃ nupapajjatha;

Sugatiṃ sukhasampattiṃ, anubhosimanappakaṃ.

"Selama sembilan puluh empat kalpa, ia tidak jatuh ke alam menderita; ia menikmati alam bahagia dan pencapaian kebahagiaan yang tidak sedikit."

‘‘Catunnavutito kappe, thavitvā lokanāyakaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, thomanāya idaṃ phalaṃ.

"Sejak sembilan puluh empat kalpa yang lalu ketika aku memuji Pemimpin Dunia, aku tidak mengenal alam menderita; inilah buah dari pujian tersebut."

‘‘Cātuddasamhi kappamhi, caturo āsumuggatā;

Sattaratanasampannā, cakkavattī mahabbalā.

"Pada kalpa keempat belas, muncul empat orang raja pemutar roda (cakkavatti) yang perkasa, yang memiliki tujuh permata."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Kekotoran batinku telah terbakar... (dan seterusnya)... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā aparena samayena ñātīnaṃ anukampāya sāketaṃ gantvā katipāhaṃ tehi upaṭṭhiyamāno añjanavane vasitvā puna attanā vasitaṭṭhānameva gantukāmo gamanākāraṃ dassesi. Ñātakā ‘‘idheva, bhante, vasatha, tumhepi na kilamissatha, mayampi puññena vaḍḍhissāmā’’ti theraṃ yāciṃsu. Thero attano vivekābhiratiṃ tattha ca phāsuvihāraṃ pakāsento –

Setelah mencapai Arahat, di kemudian hari, karena kasih sayang kepada kerabatnya, ia pergi ke Sāketa dan tinggal di hutan Añjanavana selama beberapa hari sambil dilayani oleh mereka. Kemudian ia ingin kembali ke tempat tinggalnya semula dan menunjukkan tanda-tanda keberangkatan. Kerabatnya memohon kepada Sang Thera: "Tinggallah di sini, Bhante, Anda tidak akan merasa lelah, dan kami pun akan bertambah dalam jasa kebajikan." Sang Thera, yang menyatakan kesenangannya dalam kesendirian dan kehidupan yang nyaman di sana, berucap –

518.

518.

‘‘Yadā dukkhaṃ jarāmaraṇanti paṇḍito, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Dukkhaṃ pariññāya satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

"Ketika orang bijak memahami penderitaan sebagai usia tua dan kematian, di mana orang-orang biasa yang tidak mengerti terikat; ia memahami penderitaan sepenuhnya, bermeditasi dengan penuh kesadaran, maka ia tidak menemukan kesenangan yang lebih tinggi daripada itu."

519.

519.

‘‘Yadā dukkhassāvahaniṃ visattikaṃ, papañcasaṅghātadukhādhivāhiniṃ;

Taṇhaṃ pahantvāna satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika ia telah membuang kehausan (taṇhā) yang membawa penderitaan, yang menjalar, yang mengangkut penderitaan dari tumpukan kerumitan (papañca); bermeditasi dengan penuh perhatian; dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

520.

520.

‘‘Yadā [Pg.161] sivaṃ dvecaturaṅgagāminaṃ, magguttamaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Paññāya passitva satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika ia melihat dengan kebijaksanaan Jalan yang utama, yang aman, yang terdiri dari delapan faktor (dua kali empat), yang menyucikan segala kekotoran batin; bermeditasi dengan penuh perhatian; dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

521.

521.

‘‘Yadā asokaṃ virajaṃ asaṅkhataṃ, santaṃ padaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Bhāveti saññojanabandhanacchidaṃ, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika ia mengembangkan [Nibbana] yang tanpa kesedihan, tanpa noda, yang tak terkondisi, keadaan yang damai, yang menyucikan segala kekotoran batin, yang memutus ikatan belenggu (saṃyojana); dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

522.

522.

‘‘Yadā nabhe gajjati meghadundubhi, dhārākulā vihagapathe samantato;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika genderang awan (guntur) bergemuruh di langit, saat hujan turun deras di jalur burung (angkasa) di segala penjuru; dan seorang bhikkhu yang pergi ke gua gunung bermeditasi; dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

523.

523.

‘‘Yadā nadīnaṃ kusumākulānaṃ, vicitta-vāneyya-vaṭaṃsakānaṃ;

Tīre nisinno sumanova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika ia duduk di tepi sungai yang dipenuhi bunga-bunga, yang dihiasi dengan berbagai karangan bunga hutan; bermeditasi dengan pikiran yang bahagia; dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

524.

524.

‘‘Yadā nisīthe rahitamhi kānane, deve gaḷantamhi nadanti dāṭhino;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika di tengah malam di hutan yang sunyi, saat hujan turun dan binatang-binatang buas mengaum; dan seorang bhikkhu yang pergi ke gua gunung bermeditasi; dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

525.

525.

‘‘Yadā vitakke uparundhiyattano, nagantare nagavivaraṃ samassito;

Vītaddaro vītakhilova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Ketika setelah menghentikan pikiran-pikirannya sendiri (vitakka), ia berlindung di celah gunung di tengah pegunungan; bermeditasi tanpa rasa takut dan tanpa rintangan; dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

526.

526.

‘‘Yadā sukhī malakhilasokanāsano,Niraggaḷo nibbanatho visallo;

Sabbāsave byantikatova jhāyati,Tato ratiṃ paramataraṃ na vindatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Ketika ia bahagia, penghancur noda, rintangan, dan kesedihan, tanpa penghalang, tanpa belukar (taṇhā), tanpa duri; bermeditasi dengan melenyapkan segala noda (āsava); dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.” —beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tatthāyaṃ [Pg.162] padayojanāmukhena paṭhamagāthāya atthavaṇṇanā – khandhānaṃ paripāko jarā. Bhedo maraṇaṃ. Jarāmaraṇasīsena cettha jarāmaraṇavanto dhammā gahitā. ‘‘Tayidaṃ jarāmaraṇaṃ dukkha’’nti aviddasū yathābhūtaṃ ajānantā puthujjanā yattha yasmiṃ upādānakkhandhapañcake sitā paṭibandhā allīnā, taṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya parijānitvā, idha imasmiṃ sāsane sato sampajāno, paṇḍito bhikkhu, yadā yasmiṃ kāle lakkhaṇūpanijjhānena jhāyati. Tato vipassanāratito maggaphalaratito ca paramataraṃ uttamataraṃ ratiṃ na vindati nappaṭilabhati. Tenāha bhagavā –

Di sini, melalui cara hubungan kata-kata, ini adalah penjelasan makna bait pertama: matangnya kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha) adalah usia tua (jarā). Perpisahan adalah kematian (maraṇa). Dengan topik utama usia tua dan kematian, di sini fenomena-fenomena yang memiliki usia tua dan kematianlah yang dimaksud. “Usia tua dan kematian ini adalah penderitaan”—demikianlah orang-orang biasa (puthujjana) yang tidak mengetahui sebagaimana adanya karena ketidaktahuan, yang melekat, terikat, dan menempel pada lima kelompok unsur kemelekatan ini, setelah memahami sepenuhnya melalui kebijaksanaan jalan yang disertai kebijaksanaan pandangan terang bahwa “ini adalah penderitaan, sekian penderitaan ini, tidak ada yang lebih dari ini”, di sini dalam ajaran ini, seorang bhikkhu yang bijaksana, yang memiliki perhatian (sato) dan pemahaman jernih (sampajāno), ketika ia bermeditasi dengan perenungan pada karakteristik. Dari kegembiraan dalam pandangan terang dan kegembiraan dalam jalan serta buah, ia tidak menemukan, tidak memperoleh kegembiraan yang lebih tinggi atau lebih luhur. Karena itu Sang Yang Terberkahi bersabda—

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

“Kapan pun ia merenungkan timbul dan tenggelamnya kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandha); ia memperoleh kegembiraan dan sukacita; itu adalah Keabadian bagi mereka yang memahaminya.

‘‘Paṭhabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti. (dha. pa. 374, 178);

“Lebih baik daripada kedaulatan tunggal di bumi, atau pergi ke surga; lebih baik daripada kekuasaan atas seluruh dunia, adalah buah Pemasukan-Arus (Sotāpattiphala).”

Evaṃ pariññābhisamayamukhena vivekaratiṃ dassetvā idāni pahānābhisamayādimukhenapi taṃ dassetuṃ dutiyādikā tisso gāthā abhāsi. Tattha dukkhassāvahaninti dukkhassa āyatiṃ pavattiṃ, dukkhassa nipphattikanti attho. Visattikanti taṇhaṃ. Sā hi visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃ haratīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme kule gaṇe vitthaṭāti visattikāti vuccati. Papañcasaṅghātadukhādhivāhininti sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcā, rāgādayo mānādayo ca. Te eva pavattidukkhassa saṅghātaṭṭhena saṅghātā, sadarathapariḷāhasabhāvattā dukkhañcāti papañcasaṅghātadukhaṃ, tassa adhivāhato nibbattanato papañcasaṅghātadukhādhivāhinī. Taṃ taṇhaṃ pahantvānāti ariyamaggena samucchinditvā.

Demikianlah, setelah menunjukkan kegembiraan dalam penyendirian melalui cara penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya), sekarang untuk menunjukkannya juga melalui cara penembusan pelenyapan (pahānābhisamaya) dan sebagainya, beliau mengucapkan tiga bait yang dimulai dengan yang kedua. Di sana, “dukkhassāvahaniṃ” berarti yang membawa penderitaan di masa depan, artinya penghasil penderitaan. “Visattikaṃ” adalah taṇhā. Disebut “visattika” karena ia merentang luas (visatā), besar (visālā), tersebar (visaṭā), merayap (visakkati), membawa racun (visaṃ harati), menipu (visaṃvādikā), memiliki akar beracun (visamūlā), memiliki buah beracun (visaphalā), dan memiliki konsumsi beracun (visaparibhogā). Atau taṇhā itu disebut “visattika” karena ia luas, menyebar ke dalam bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, fenomena, keluarga, dan kelompok. “Papañcasaṅghātadukhādhivāhiniṃ”: yang membuat makhluk-makhluk berlarut-larut dalam saṃsāra disebut papañca (kerumitan), yaitu nafsu (rāga) dsb. dan kesombongan (māna) dsb. Itu sendiri adalah saṅghāta (tumpukan) dalam arti tumpukan penderitaan yang berlangsung, dan penderitaan (dukkha) karena sifat kegelisahan dan pembakaran, maka itu adalah papañcasaṅghātadukha; karena membawa atau menghasilkannya, maka ia adalah papañcasaṅghātadukhādhivāhinī. “Taṇhaṃ pahantvāna” berarti setelah memotongnya dengan Jalan Mulia.

Sivanti [Pg.163] khemaṃ, akhemakarānaṃ kilesānaṃ samucchindanena tehi anupaddutanti attho. Sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena dvicaturaṅgo hutvā ariye nibbānaṃ gametīti dvecaturaṅgagāminaṃ, gāthāsukhatthañcettha vibhattialopo katoti daṭṭhabbaṃ. Rūpūpapattimaggādīsu sabbesu maggesu uttamattā magguttamaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho’’tiādi (dha. pa. 273). Sabbehi kilesamalehi sattānaṃ sodhanato sabbakilesasodhanaṃ. Paññāya passitvāti paṭivedhapaññāya bhāvanābhisamayavasena abhisamecca.

“Sivaṃ” berarti aman, karena tidak diganggu oleh kekotoran batin yang menyebabkan ketidakamanan melalui pemotongan mereka. Melalui pandangan benar dan sebagainya, ia menjadi memiliki dua kali empat faktor (delapan faktor) dan mengarahkan orang suci menuju Nibbāna, maka disebut “dvecaturaṅgagāminaṃ”; dan di sini harus dipahami bahwa penghilangan akhiran kasus dilakukan demi keindahan bait. “Magguttamaṃ” berarti jalan yang paling utama karena ia adalah yang tertinggi di antara semua jalan menuju alam rupa dan sebagainya. Karena itu Sang Yang Terberkahi bersabda— “Di antara jalan-jalan, jalan berunsur delapan adalah yang terbaik” dan seterusnya. “Sabbakilesasodhanaṃ” berarti penyucian dari segala noda kekotoran batin bagi makhluk-makhluk. “Paññāya passitvā” berarti setelah menembusnya melalui kebijaksanaan penembusan dengan cara penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya).

Sokahetūnaṃ abhāvato puggalassa ca sokābhāvahetuto natthi ettha sokoti asokaṃ. Tathā vigatarāgādirajattā virajaṃ. Na kenaci paccayena saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Sabbesaṃ kilesānaṃ sabbassa ca dukkhassa vūpasamabhāvato, saṃsāradukkhadditehi pajjitabbato adhigantabbato ca santaṃ padaṃ. Sabbehi kilesamalehi sattasantānassa sodhananimittato sabbakilesasodhanaṃ. Bhāvetīti sacchikiriyābhisamayavasena abhisameti. Bahukkhattuñhi nibbānaṃ ārabbha sacchikiriyābhisamayaṃ pavattentassa ālambake labbhamānavisesakaṃ ālambitabbe āropetvā evaṃ vuttaṃ. Saṃyojanasaṅkhātānaṃ bandhanānaṃ chedanato saṃyojanabandhanacchidaṃ. Nimittañhettha kattubhāvena upacāritaṃ, yathā ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānīti. Yathā purimagāthāsu yadā jhāyati, tadā tato ratiṃ paramataraṃ na vindatīti yojanā. Evaṃ idha yadā bhāveti, tadā tato ratiṃ paramataraṃ na vindatīti yojanā.

“Asokaṃ” berarti tanpa kesedihan karena tidak adanya sebab-sebab kesedihan dan karena tidak adanya kesedihan bagi orang tersebut. Begitu pula “virajaṃ” berarti tanpa noda karena hilangnya noda nafsu dan sebagainya. “Asaṅkhataṃ” berarti yang tak terkondisi, karena tidak dikondisikan oleh sebab apa pun. “Santaṃ padaṃ” (keadaan damai) karena merupakan keadaan meredanya segala kekotoran batin dan segala penderitaan, serta karena harus dicapai dan diraih oleh mereka yang tertekan oleh penderitaan saṃsāra. “Sabbakilesasodhanaṃ” karena merupakan alasan penyucian arus kehidupan makhluk-makhluk dari segala noda kekotoran batin. “Bhāveti” berarti ia menembusnya dengan cara penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya). Sebab, bagi seseorang yang melakukan penembusan realisasi dengan berulang kali mengarahkan pada Nibbāna, apa yang ditemukan sebagai keunggulan dalam objek (Nibbāna) tersebut dikaitkan dengan apa yang disadari, demikianlah dikatakan. “Saññojanabandhanacchidaṃ” karena memutus ikatan-ikatan yang dikenal sebagai belenggu (saṃyojana). Di sini penyebab digunakan secara metaforis sebagai pelaku, sama seperti Kebenaran-Kebenaran yang menjadikan seseorang mulia disebut Kebenaran Mulia. Sebagaimana dalam bait-bait sebelumnya susunannya adalah: ketika ia bermeditasi, maka dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi. Demikian pula di sini susunannya adalah: ketika ia mengembangkan, maka dari situ ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi.

Evaṃ thero catūhi gāthāhi attānaṃ anupanetvāva catusaccapaṭivedhakittanena aññaṃ byākaritvā idāni attanā vasitaṭṭhānassa vivittabhāvena phāsutaṃ dassento ‘‘yadā nabhe’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha nabheti ākāse. Siniddhagambhīranigghosatāya meghoyeva dundubhi meghadundubhi. Samantato paggharantīhi dhārāhi ākulāti dhārākulā. Vihagānaṃ pakkhīnaṃ gamanamaggattā vihagapathe nabheti yojanā. Tatoti jhānaratito.

Demikianlah Sang Thera, dengan empat bait tersebut, tanpa menonjolkan dirinya sendiri melainkan dengan memuji penembusan Empat Kebenaran Mulia, menjelaskan pencapaiannya; dan sekarang, untuk menunjukkan kenyamanan melalui keterasingan tempat tinggalnya, beliau mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan "yadā nabhe". Di sana, "nabhe" berarti di langit. Karena suaranya yang lembut dan dalam, awan itu sendiri disebut sebagai genderang, maka disebut "meghadundubhi" (genderang awan). "Dhārākulā" berarti dipenuhi dengan aliran air yang mengalir dari segala penjuru. "Vihagapathe nabhe" dihubungkan karena itu adalah jalur perjalanan bagi burung-burung. "Tato" berarti dari kegembiraan dalam jhana.

Kusumākulānanti [Pg.164] tarūhi gaḷitakusumehi samohitānaṃ. Vicittavāneyyavaṭaṃsakānanti vane jātattā vāneyyāni vanapupphāni, vicittāni vāneyyāni vaṭaṃsakāni etāsanti vicittavāneyyavaṭaṃsakā nadiyo, tāsaṃ nānāvidhavanapupphavaṭaṃsakānanti attho. Uttarimanussadhammavasena sundaro mano etassāti sumano jhāyati.

"Kusumākulānaṃ" berarti yang tertutup oleh bunga-bunga yang berguguran dari pepohonan. "Vicittavāneyyavaṭaṃsakānaṃ": "vāneyyāni" berarti bunga-bunga hutan karena tumbuh di hutan, "vicittavāneyyavaṭaṃsakā" adalah sungai-sungai yang memiliki berbagai hiasan bunga hutan; artinya, yang memiliki berbagai jenis hiasan bunga hutan. "Sumano jhāyati" berarti bermeditasi dengan pikiran yang baik karena memiliki pikiran yang indah berdasarkan kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma).

Nisītheti rattiyaṃ. Rahitamhīti, janasambādhavirahite vivitte. Deveti meghe. Gaḷantamhīti vuṭṭhidhārāyo paggharante vassante. Dāṭhinoti sīhabyagghādayo paṭipakkhasattā. Te hi dāṭhāvudhāti ‘‘dāṭhino’’ti vuccanti, nadanti dāṭhinoti idampi janavivekadassanatthameva gahitaṃ.

"Nisīthe" berarti di malam hari. "Rahitamhi" berarti di tempat yang terasing, bebas dari kesesakan orang-orang. "Deve" berarti awan hujan. "Gaḷantamhi" berarti saat mengalirkan aliran hujan, saat sedang hujan. "Dāṭhino" adalah makhluk-makhluk yang bermusuhan seperti singa, harimau, dan sebagainya. Mereka disebut "dāṭhino" (yang bertaring) karena taring adalah senjata mereka. Kalimat "dāṭhino mengaum" (nadanti dāṭhino) ini juga diambil hanya untuk menunjukkan keterasingan dari orang-orang.

Vitakke uparundhiyattanoti attasantānapariyāpannatāya attano kāmavitakkādike micchāvitakke paṭipakkhabalena nisedhetvā. Attanoti vā idaṃ vindatīti iminā yojetabbaṃ ‘‘tato ratiṃ paramataraṃ attanā na vindatī’’ti. Nagantareti pabbatantare. Nagavivaranti pabbataguhaṃ pabbhāraṃ vā. Samassitoti nissito upagato. Vītaddaroti vigatakilesadaratho. Vītakhiloti pahīnacetokhilo.

"Vitakke uparundhiyattano" berarti setelah menghentikan pikiran-pikiran salah seperti pikiran indrawi dan sebagainya yang termasuk dalam keberlangsungan diri sendiri dengan kekuatan lawan dari pikiran tersebut. Atau "attano" (diri sendiri) harus dihubungkan dengan "vindati" (menemukan), yakni "beliau tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi bagi dirinya sendiri daripada itu (jhana)". "Nagantare" berarti di antara gunung-gunung. "Nagavivaraṃ" berarti gua gunung atau celah tebing. "Samassito" berarti bersandar atau mendatangi. "Vītaddaro" berarti bebas dari penderitaan kotoran batin. "Vītakhilo" berarti telah meninggalkan kekerasan hati (cetokhila).

Sukhīti jhānādisukhena sukhito. Malakhilasokanāsanoti rāgādīnaṃ malānaṃ pañcannañca cetokhilānaṃ ñātiviyogādihetukassa sokassa ca pahāyako. Niraggaḷoti, aggaḷaṃ vuccati avijjā nibbānapurapavesanivāraṇato, tadabhāvato niraggaḷo. Nibbanathoti nitaṇho. Visalloti, vigatarāgādisallo. Sabbāsaveti, kāmāsavādike sabbepi āsave. Byantikatoti byantikatāvī ariyamaggena vigatante katvā ṭhito diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ yadā jhāyati, tato jhānaratito paramataraṃ ratiṃ na vindatīti yojanā. Evaṃ pana vatvā thero ajakaraṇītīrameva gato.

"Sukhī" berarti bahagia dengan kebahagiaan jhana dan sebagainya. "Malakhilasokanāsano" berarti penghancur noda seperti keserakahan dan sebagainya, lima kekerasan hati, dan kesedihan yang disebabkan oleh perpisahan dengan kerabat dan sebagainya. "Niraggaḷo": "aggaḷaṃ" (palang pintu) disebut sebagai ketidaktahuan (avijjā) karena menghalangi masuk ke kota Nibbana; karena tidak adanya hal itu, beliau disebut "niraggaḷo". "Nibbanatho" berarti tanpa belukar (tanpa dāṇhā). "Visallo" berarti bebas dari anak panah nafsu dan sebagainya. "Sabbāsave" berarti semua noda (āsava) seperti noda indrawi dan sebagainya. "Byantikatoti" berarti telah mengakhiri dengan Jalan Mulia; saat beliau bermeditasi demi kediaman yang bahagia dalam kehidupan sekarang, beliau tidak menemukan kegembiraan yang lebih tinggi daripada kegembiraan jhana tersebut. Setelah berkata demikian, Sang Thera pergi ke tepi sungai Ajakaraṇī.

Bhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Bhūta telah selesai.

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Bagian Sembilan (Navakanipāta) telah selesai.

10. Dasakanipāto

10. Bagian Sepuluh (Dasakanipāta)

1. Kāḷudāyittheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan atas Bait-bait Thera Kāḷudāyī

Dasakanipāte [Pg.165] aṅgārinotiādikā āyasmato kāḷudāyittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarabuddhassa kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Dalam Bagian Sepuluh, bait-bait yang dimulai dengan "aṅgārino" adalah milik Yang Ariya Thera Kāḷudāyī. Bagaimana asal-usulnya? Beliau juga lahir di sebuah keluarga di kota Haṃsavatī pada masa Buddha Padumuttara. Sambil mendengarkan pembabatan Dhamma dari Sang Guru, beliau melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu dalam posisi utama bagi mereka yang menyenangkan keluarga-keluarga (kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne). Beliau melakukan perbuatan penuh tekad yang sesuai dan mencita-citakan posisi tersebut.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭe nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānaṃ nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohaniyahatthī, assakaṇḍako, channo kāḷudāyīti ime satta ekadivasaṃyeva jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyītveva nāmaṃ akaṃsu, thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Setelah melakukan kebajikan seumur hidup dan mengembara di antara dewa dan manusia, beliau terlahir kembali di rumah seorang menteri di Kapilavatthu pada hari yang sama ketika Bodhisatta kita memasuki rahim ibunda. Karena lahir pada hari yang sama dengan Bodhisatta, pada hari itu juga beliau dibaringkan di atas bantal kain dukūla dan dibawa untuk melayani Bodhisatta. Tujuh yang lahir bersamaan (sahajātā) dengan Bodhisatta adalah: pohon Bodhi, ibunda Rāhula, empat harta karun, gajah kendaraan, kuda Kaṇṭhaka, Channa, dan Kāḷudāyī. Kemudian pada hari pemberian nama, karena lahir pada hari kegembiraan bagi seluruh kota, beliau diberi nama Udāyī. Namun, karena kulitnya agak gelap, beliau dikenal sebagai Kāḷudāyī. Beliau tumbuh besar sambil bermain bersama Bodhisatta.

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā sapariso arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāreti. Sabbe taṅkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattato paṭṭhāya pana ariyā majjhattāva honti, tasmā raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gatabalakoṭṭhako āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti aparampi amaccaṃ purisasahassena [Pg.166] pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparanti evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi sabbe arahattaṃ patvā tuṇhī ahesuṃ.

Kemudian, setelah Pelindung Dunia melakukan Pelepasan Agung, mencapai kemahatahuan secara bertahap, dan memutar Roda Dhamma yang luhur, saat beliau menetap di Veḷuvana dekat Rājagaha, Raja Suddhodana mendengar berita itu dan mengutus seorang menteri beserta seribu pengikut dengan pesan: "Bawalah putraku ke sini". Menteri itu pergi ke hadapan Sang Guru pada waktu pembabatan Dhamma, berdiri di pinggir kumpulan orang, dan setelah mendengar Dhamma, beliau beserta pengikutnya mencapai Arahat. Kemudian Sang Guru merentangkan tangan-Nya sambil bersabda, "Datanglah, para bhikkhu" (Etha, bhikkhavo). Pada saat itu juga, mereka semua menjadi seperti Thera yang telah berumur enam puluh tahun, mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang tercipta melalui kekuatan gaib. Namun, sejak mencapai Arahat, para mulia tersebut menjadi teguh seimbang (majjhatta), karena itu beliau tidak menyampaikan pesan raja kepada Sang Dasabala. Raja berpikir, "Tidak ada kelompok yang pergi itu kembali, dan tidak ada pesan yang terdengar," lalu mengirim menteri lain dengan seribu pengikut. Ketika hal yang sama terjadi padanya, beliau mengirim sembilan menteri lagi secara bertahap beserta sembilan ribu pengikut; semuanya mencapai Arahat dan tetap diam.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho pana udāyī dasabalena samavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sinehavā, imaṃ pesessāmī’’ti taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā ‘‘yaṃ kiñci katvā mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.48-63) –

Kemudian raja berpikir: "Sekian banyak orang tidak mengatakan apa-apa agar Sang Dasabala datang ke sini karena kurangnya kasih sayang kepadaku. Namun Udāyī ini seumur dengan Sang Dasabala, teman bermain masa kecil, dan memiliki kasih sayang kepadaku; aku akan mengutus dia." Raja memanggilnya dan mengutusnya dengan berkata, "Anakku, pergilah ke Rājagaha bersama seribu pengikut dan bawalah Sang Dasabala ke sini." Sebelum pergi, beliau berkata, "Paduka, jika saya diizinkan untuk menahbiskan diri, maka saya akan membawa Sang Bhagawan ke sini." Setelah dijawab, "Lakukanlah apa pun asal engkau memperlihatkan putraku padaku," beliau pergi ke Rājagaha, berdiri di pinggir kumpulan orang pada saat pembabatan Dhamma, mendengar Dhamma, dan bersama para pengikutnya mencapai Arahat serta menetap dalam penahbisan Ehi Bhikkhu. Hal ini dinyatakan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttarabuddhassa, lokajeṭṭhassa tādino;

Addhānaṃ paṭipannassa, carato cārikaṃ tadā.

"Pada masa Buddha Padumuttara, Pemimpin Dunia yang demikian; yang sedang menempuh perjalanan, berkelana pada waktu itu."

‘‘Suphullaṃ padumaṃ gayha, uppalaṃ mallikañcahaṃ;

Paramannaṃ gahetvāna, adāsiṃ satthuno ahaṃ.

‘‘Sambil membawa bunga teratai yang mekar penuh, bunga uppala dan melati; setelah mengambil nasi susu yang lezat, aku memberikannya kepada Sang Guru.

‘‘Paribhuñji mahāvīro, paramannaṃ subhojanaṃ;

Tañca pupphaṃ gahetvāna, janassa sampadassayi.

‘‘Sang Pahlawan Besar menikmati nasi susu, makanan yang lezat itu; dan setelah mengambil bunga itu, Beliau memperlihatkannya kepada orang-orang.

‘‘Iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ loke, jalajaṃ pupphamuttamaṃ;

Sudukkaraṃ kataṃ tena, yo me pupphaṃ adāsidaṃ.

‘‘Sesuatu yang diinginkan, menarik, dan dicintai di dunia, bunga air yang tertinggi; perbuatan yang sangat sulit dilakukan telah dilakukan olehnya, dia yang memberikan bunga ini kepadaku.

‘‘Yo pupphamabhiropesi, paramannañcadāsi me;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

‘‘Dia yang mempersembahkan bunga dan memberikan nasi susu kepadaku; aku akan memujinya, dengarlah perkataanku.

‘‘Dasa aṭṭha cakkhattuṃ so, devarajjaṃ karissati;

Uppalaṃ padumañcāpi, mallikañca taduttari.

‘‘Delapan belas kali dia akan memerintah sebagai raja para dewa; bunga uppala, paduma, dan melati akan berada di atasnya.

‘‘Assa puññavipākena, dibbagandhasamāyutaṃ;

Ākāse chadanaṃ katvā, dhārayissati tāvade.

‘‘Sebagai hasil dari pahalanya, dengan disertai wewangian surgawi; itu akan membentuk naungan di angkasa dan akan menopangnya seketika itu juga.

‘‘Pañcavīsatikkhattuñca[Pg.167], cakkavattī bhavissati;

Pathabyā rajjaṃ pañcasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

‘‘Dua puluh lima kali dia akan menjadi raja pemutar roda; dan lima ratus kali dia akan memerintah bumi, mendiami dunia ini.

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

‘‘Seratus ribu kappa dari sekarang, lahirlah dari keturunan Okkaka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya, akan muncul di dunia.

‘‘Sakakammābhiraddho so, sukkamūlena codito;

Sakyānaṃ nandijanano, ñātibandhu bhavissati.

‘‘Puas dengan perbuatannya sendiri, didorong oleh akar kebajikan; ia yang membawa kebahagiaan bagi suku Sakya, akan menjadi kerabat bagi sanak saudaranya.

‘‘So pacchā pabbajitvāna, sukkamūlena codito;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

‘‘Ia kemudian setelah melepaskan keduniawian, didorong oleh akar kebajikan; setelah memahami sepenuhnya semua kekotoran batin, ia akan mencapai Nibbana, bebas dari noda.

‘‘Paṭisambhidamanuppattaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Gotamo lokabandhu taṃ, etadagge ṭhapessati.

‘‘Ia yang telah mencapai pengetahuan analisis, yang telah menyelesaikan tugasnya dan bebas dari noda; Gotama, Sang Sahabat Dunia, akan menetapkannya di posisi teratas.

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Udāyī nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

‘‘Dengan tekad yang kuat dalam usaha, tenang, bebas dari landasan kemelekatan; ia yang bernama Udayi, akan menjadi siswa Sang Guru.

‘‘Rāgo doso ca moho ca, māno makkho ca dhaṃsito;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

‘‘Nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, kesombongan dan kemunafikan telah dihancurkan; setelah memahami sepenuhnya semua kekotoran batin, aku berdiam bebas dari noda.

‘‘Tosayiñcāpi sambuddhaṃ, ātāpī nipako ahaṃ;

Pasādito ca sambuddho, etadagge ṭhapesi maṃ.

‘‘Aku telah menyenangkan Sang Buddha, aku yang gigih dan bijaksana; dan karena merasa puas, Sang Buddha menetapkan aku di posisi teratas.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘‘Empat pengetahuan analisis ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.’’

Arahattaṃ pana patvā ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vasante pana upagate pupphitesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento vasante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanamaggavaṇṇaṃ saṃvaṇṇento –

Namun, setelah mencapai kearahatan, [ia berpikir]: "Sekarang belum saatnya bagi Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan untuk pergi ke kota keluarga-Nya; tetapi ketika musim semi tiba, saat hutan-hutan bermekaran dan bumi tertutup oleh rumput hijau, itulah saatnya untuk berangkat." Sambil menantikan waktu itu, ketika musim semi tiba, ia memuji keindahan jalan menuju kota keluarga Sang Guru—

527.

527.

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgīrasānaṃ.

‘‘Pohon-pohon sekarang memerah seperti bara api, Yang Mulia, berupaya menghasilkan buah setelah menggugurkan dedaunannya; mereka bersinar bagaikan nyala api, inilah saatnya, wahai Pahlawan Besar, bagi keturunan Bhāgīrasa.

528.

528.

‘‘Dumāni [Pg.168] phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

‘‘Pohon-pohon yang mekar sangatlah indah, menyebarkan keharumannya ke segala arah; setelah menggugurkan daun dan mengharapkan buah, inilah saatnya untuk berangkat dari sini, wahai Pahlawan.

529.

529.

‘‘Nevātisītaṃ na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

‘‘Tidak terlalu dingin dan juga tidak terlalu panas, musim yang nyaman untuk perjalanan jauh, Yang Mulia; biarlah orang-orang Sakya dan Koliya melihat-Mu saat Engkau menyeberangi sungai Rohini menghadap ke arah barat.

530.

530.

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

‘‘Dengan harapan orang membajak ladang, dengan harapan benih ditaburkan; dengan harapan para pedagang mengarungi lautan untuk mencari kekayaan; semoga harapan yang kumiliki ini pun terpenuhi.

531.

531.

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

‘‘Berulang kali mereka menabur benih, berulang kali raja dewa (langit) menurunkan hujan; berulang kali para petani membajak ladang, berulang kali hasil panen mendatangi kerajaan.

532.

532.

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

‘‘Berulang kali para peminta berkeliling, berulang kali para dermawan memberi; berulang kali setelah memberi, para dermawan itu pergi ke alam surga.

533.

533.

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

‘‘Seorang pahlawan sungguh menyucikan tujuh generasi, dalam keluarga mana pun ia yang memiliki kebijaksanaan luas dilahirkan; aku percaya Engkau mampu, wahai Dewa di atas para dewa, karena darimulah lahir Sang Muni yang memiliki nama sejati.

534.

534.

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

‘‘Suddhodana adalah nama ayah dari Sang Resi Agung, dan ibu Sang Buddha bernama Maya; ia yang telah mengandung Bodhisatta di dalam rahimnya, setelah hancurnya tubuh, kini bersukacita di surga.

535.

535.

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi.

‘‘Wanita Gotama itu telah meninggal dunia dan berpindah dari sini, kini diliputi dengan kesenangan-kesenangan surgawi; ia bersukacita dengan lima macam kenikmatan indra, dikelilingi oleh kelompok-kelompok dewa tersebut.

536.

536.

‘‘Buddhassa [Pg.169] puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. –

‘‘Aku adalah putra Sang Buddha yang memiliki kekuatan tak terlampaui, Sang Angirasa yang tiada bandingnya dan tetap teguh; Engkau adalah ayah dari ayahku, wahai Sakya, secara Dhamma Engkau adalah kakekku, wahai Gotama.’’—

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha aṅgārinoti aṅgārāni viyāti aṅgārāni, rattapavāḷavaṇṇāni rukkhānaṃ pupphapallavāni, tāni etesaṃ santīti aṅgārino, atilohitakusumakisalayehi aṅgāravuṭṭhisaṃparikiṇṇā viyāti attho. Idānīti imasmiṃ kāle. Dumāti rukkhā. Bhadanteti, bhaddaṃ ante etassāti bhadanteti ekassa dakārassa lopaṃ katvā vuccati, guṇavisesayutto, guṇavisesayuttānañca aggabhūto satthā. Tasmā bhadanteti satthu ālapanaṃ. Paccattavacanañcetaṃ ekārantaṃ ‘‘sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce’’tiādīsu viya. Idha pana sambodhanatthe daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘bhadanteti ālapana’’nti. ‘‘Bhaddasaddasamānatthaṃ padantarameka’’nti keci. Phalāni esantīti phalesino. Acetanepi hi sacetanakiriyamāropetvā voharanti, yathā kulaṃ patitukāmanti, phalāni gahetumāraddhā sampattiphalagahaṇakālāti attho. Chadanaṃ vippahāyāti purāṇapaṇṇāni pajahitvā sampannapaṇḍupalāsāti attho. Teti dumā. Accimantova pabhāsayantīti dīpasikhāvanto viya jalitaaggī viya vā obhāsayanti sabbā disāti adhippāyo. Samayoti kālo, ‘‘anuggahāyā’’ti vacanaseso. Mahāvīrāti mahāvikkanta. Bhāgī rasānanti attharasādīnaṃ bhāgī. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2). Mahāvīra, bhāgīti ca idampi dvayaṃ sambodhanavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhāgīrathānanti pana pāṭhe bhagīratho nāma ādirājā. Tabbaṃsajātatāya sākiyā bhāgīrathā, tesaṃ bhāgīrathānaṃ upakāratthanti adhippāyo.

Di sana, kata 'aṅgārino' berarti seperti bara api; kuncup dan bunga pepohonan yang berwarna merah seperti karang, itulah yang mereka miliki sehingga disebut 'aṅgārino', artinya seolah-olah ditaburi dengan hujan bara api karena pucuk dan bunga yang sangat merah. 'Idāni' berarti pada saat ini. 'Dumā' berarti pohon-pohon. Mengenai 'bhadante', ini dikatakan setelah menghilangkan satu huruf 'da' dari 'bhaddaṃ ante', merujuk pada seseorang yang memiliki kualitas istimewa, dan Guru adalah yang tertinggi di antara mereka yang memiliki kualitas istimewa. Oleh karena itu, 'bhadante' adalah sapaan kepada Guru. Ini adalah kata benda dalam bentuk nominatif dengan akhiran 'e', seperti dalam kalimat 'sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce' dan seterusnya. Namun di sini harus dipahami dalam arti sapaan (vokatif). Oleh karena itu dikatakan 'bhadante adalah sapaan'. Beberapa orang mengatakan 'bhadanteti' adalah kata lain yang memiliki arti yang sama dengan kata 'bhadda'. Yang mengharap buah disebut 'phalesino'. Karena bahkan pada benda yang tidak memiliki kesadaran, mereka sering menggunakan tindakan yang seolah-olah memiliki kesadaran, seperti 'keluarga yang ingin jatuh', artinya pohon-pohon yang mulai menghasilkan buah atau waktu untuk memanen hasilnya yang telah tiba. 'Chadanaṃ vippahāya' artinya telah meninggalkan daun-daun tua atau memiliki daun-daun kuning yang sudah lengkap. 'Te' merujuk pada pohon-pohon itu. 'Accimantova pabhāsayanti' artinya mereka menerangi segala arah seolah-olah memiliki nyala lampu atau api yang menyala. 'Samayo' berarti waktu, dengan sisa kata yang tersirat 'untuk memberikan bantuan'. 'Mahāvīra' berarti pahlawan yang gagah berani. 'Bhāgīrasānaṃ' berarti mereka yang memiliki bagian dari rasa manfaat dan sebagainya. Sebagaimana dikatakan oleh Panglima Dhamma (Sariputta): 'Bhagavā adalah pemilik rasa manfaat, rasa Dhamma' dan seterusnya. Harus dipahami bahwa kedua kata 'Mahāvīra' dan 'bhāgī' ini adalah bentuk sapaan. Namun dalam bacaan 'bhāgīrathānaṃ', terdapat seorang raja kuno bernama Bhagīratha. Karena keturunan dari garis itu, orang-orang Sakya disebut Bhāgīrathā; maksudnya adalah demi bantuan bagi orang-orang Sakya tersebut.

Dumānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, dumā rukkhāti attho. Samantato sabbadisā pavantīti, samantato sabbabhāgato sabbadisāsu ca phullāni, tathā phullattā eva sabbadisā pavanti gandhaṃ vissajjenti. Āsamānāti āsīsantā [Pg.170] gahitukāmā. Evaṃ rukkhasobhāya gamanamaggassa rāmaṇeyyataṃ dassetvā idāni ‘‘nevātisīta’’ntiādinā utusampattiṃ dasseti. Sukhāti nātisītanātiuṇhabhāveneva sukhā iṭṭhā. Utu addhaniyāti addhānagamanayoggā utu. Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantanti rohinī nāma nadī sākiyakoḷiyajanapadānaṃ antare uttaradisato dakkhiṇamukhā sandati, rājagahaṃ cassā puratthimadakkhiṇāya disāya, tasmā rājagahato kapilavatthuṃ gantuṃ taṃ nadiṃ tarantā pacchāmukhā hutvā taranti. Tenāha ‘‘passantu taṃ…pe… taranta’’nti. ‘‘Bhagavantaṃ pacchāmukhaṃ rohiniṃ nāma nadiṃ atikkamantaṃ sākiyakoḷiyajanapadavāsino passantū’’ti kapilavatthugamanāya bhagavantaṃ āyācanto ussāheti.

Kata 'Dumāni' diucapkan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa), artinya adalah pohon-pohon (dumā rukkhā). 'Samantato sabbadisā pavanti' berarti dari segala sisi, dari segala bagian, dan di semua penjuru, bunga-bunga bermekaran; karena bermekaran sedemikian rupa, mereka menebarkan aroma ke segala penjuru. 'Āsamānā' berarti yang mengharapkan, yang ingin meraihnya. Setelah menunjukkan keindahan pohon-pohon di sepanjang jalan perjalanan, sekarang ia menunjukkan kesempurnaan musim dengan kata-kata seperti 'tidak terlalu dingin' (nevātisīta). 'Sukhā' berarti menyenangkan atau diinginkan karena tidak terlalu dingin maupun terlalu panas. 'Utu addhaniyā' berarti musim yang cocok untuk perjalanan jauh. 'Biarkan kaum Sākiya dan Koḷiya melihat-Mu menyeberangi sungai Rohini menghadap ke barat': Sungai bernama Rohini mengalir dari utara ke selatan di antara wilayah Sākiya dan Koḷiya, dan Rājagaha terletak di sebelah tenggara sungai tersebut; oleh karena itu, ketika menempuh perjalanan dari Rājagaha ke Kapilavatthu, mereka menyeberangi sungai itu dengan menghadap ke barat. Itulah sebabnya dikatakan: 'Biarkan mereka melihat-Mu... dan seterusnya... saat menyeberang.' 'Semoga penduduk wilayah Sākiya dan Koḷiya melihat Sang Bhagavā menyeberangi sungai bernama Rohini dengan menghadap ke barat'; demikianlah ia menyemangati Sang Bhagavā sambil memohon agar Beliau pergi ke Kapilavatthu.

Idāni attano patthanaṃ upamāhi pakāsento ‘‘āsāya kasate’’ti gāthamāha. Āsāya kasate khettanti kassako kasanto khettaṃ phalāsāya kasati. Bījaṃ āsāya vappatīti kasitvā ca vapantena phalāsāya eva bījaṃ vappati nikkhipīyati. Āsāya vāṇijā yantīti dhanahārakā vāṇijā dhanāsāya samuddaṃ tarituṃ desaṃ upagantuṃ samuddaṃ nāvāya yanti gacchanti. Yāya āsāya tiṭṭhāmīti evaṃ ahampi yāya āsāya patthanāya bhagavā tumhākaṃ kapilapuragamanapatthanāya idha tiṭṭhāmi. Sā me āsā samijjhatu, tumhehi ‘‘kapilavatthu gantabba’’nti vadati, āsāya sadisatāya cettha kattukamyatāchandaṃ āsāti āha.

Sekarang, saat mengungkapkan aspirasinya sendiri dengan perumpamaan, ia mengucapkan bait: 'Dengan harapan seseorang membajak' (āsāya kasate). 'Dengan harapan ia membajak ladang' (āsāya kasate khettaṃ) berarti seorang petani yang sedang membajak ladang, membajaknya dengan harapan akan hasil. 'Dengan harapan benih ditaburkan' (bījaṃ āsāya vappatīti): setelah membajak, oleh ia yang menabur, benih ditaburkan atau ditempatkan hanya dengan harapan akan hasil. 'Dengan harapan para pedagang pergi' (āsāya vāṇijā yantīti): para pedagang pencari kekayaan, dengan harapan akan kekayaan, pergi menyeberangi lautan dengan kapal untuk mencapai suatu negeri. 'Dengan harapan itulah aku berdiri' (yāya āsāya tiṭṭhāmīti): demikian pula aku berdiri di sini dengan harapan atau permohonan agar Sang Bhagavā pergi ke kota Kapila. 'Semoga harapanku itu terpenuhi', ia berkata kepada mereka, 'Kapilavatthu harus didatangi'; dan di sini, ia menyebut keinginan untuk bertindak (kattukamyatāchanda) sebagai 'harapan' (āsā) karena kesamaannya.

Gamanamaggasaṃvaṇṇanādinā anekavāraṃ yācanāya kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘punappuna’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – sakiṃ vuttamattena vappe asampajjamāne kassakā punappunaṃ dutiyampi tatiyampi bījaṃ vapanti. Pajjunno devarājāpi ekavārameva avassitvā punappunaṃ kālena kālaṃ vassati. Kassakāpi ekavārameva akasitvā sassasampattiatthaṃ paṃsuṃ kaddamaṃ vā muduṃ kātuṃ khettaṃ punappunaṃ kasanti. Ekavārameva dhaññaṃ saṅgahaṃ katvā ‘‘alamettāvatā’’ti aparitussanato koṭṭhāgārādīsu paṭisāmanavasena manussehi upanīyamānaṃ punappunaṃ sāliādidhaññaṃ raṭṭhaṃ upeti upagacchati.

Untuk menunjukkan alasan permohonan yang berulang kali melalui penggambaran jalan perjalanan dan lain-lain, diucapkanlah kata-kata seperti 'berulang kali' (punappunaṃ). Maknanya adalah: jika penaburan benih tidak membuahkan hasil hanya dengan sekali dilakukan, para petani menaburkan benih kembali untuk kedua kalinya dan ketiga kalinya. Pajjunna, raja para dewa pun, tidak hanya menurunkan hujan sekali saja, tetapi menurunkan hujan berulang kali dari waktu ke waktu. Para petani pun, tidak hanya membajak sekali saja, tetapi untuk keberhasilan panen, mereka membajak ladang berulang kali agar tanah atau lumpurnya menjadi lunak. Setelah mengumpulkan biji-padian sekali saja, mereka tidak merasa puas dengan berkata 'cukup sampai di sini', tetapi biji-padian seperti padi yang dibawa oleh orang-orang untuk disimpan di gudang-gudang dan sebagainya, sampai atau menjangkau kerajaan berulang kali.

Yācanakāpi [Pg.171] yācantā punappunaṃ kulāni caranti upagacchanti, na ekavārameva, yācitā pana tesaṃ punappunaṃ dānapatī dadanti, na sakiṃyeva. Tathā pana deyyadhammaṃ punappunaṃ dānapatī daditvā dānamayaṃ puññaṃ upacinitvā punappunaṃ aparāparaṃ saggamupenti ṭhānaṃ paṭisandhivasena devalokaṃ upagacchanti. Tasmā ahampi punappunaṃ yācāmi bhagavā mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpehīti adhippāyo.

Para peminta-minta pun, saat memohon, mereka mendatangi keluarga-keluarga berulang kali, tidak hanya sekali. Sebaliknya, para dermawan memberikan pemberian kepada mereka berulang kali setelah dimintai, tidak hanya sekali. Demikian pula, setelah para dermawan memberikan pemberian (deyyadhamma) berulang kali dan mengumpulkan jasa kebajikan dari berdana, mereka pergi ke surga berulang kali, yaitu mencapai alam dewa melalui kelahiran kembali (paṭisandhi) di tempat tersebut berkali-kali. Karena itu, aku pun memohon berulang kali; maksudnya adalah: 'Semoga Sang Bhagavā mengabulkan keinginanku hingga tuntas'.

Idāni yadatthaṃ satthāraṃ kapilavatthugamanaṃ yācati, taṃ dassetuṃ ‘‘vīro have’’tigāthamāha. Tassattho – vīro vīriyavā mahāvikkanto bhūripañño mahāpañño puriso yasmiṃ kule jāyati nibbattati, tattha have ekaṃsena sattayugaṃ sattapurisayugaṃ yāvasattamaṃ pitāmahayugaṃ sammāpaṭipattiyā puneti sodhetīti lokavādo ativādo aññesu. Bhagavā pana sabbesaṃ devānaṃ uttamadevatāya devadevo pāpanivāraṇena kalyāṇapatiṭṭhāpanena tato parampi sodhetuṃ sakkati sakkotīti maññāmi ahaṃ. Kasmā? Tayā hi jāto muni saccanāmo yasmā tayā satthārā ariyāya jātiyā jāto munibhāvo, muni vā samāno attahitaparahitānaṃ idhalokaparalokānañca munanaṭṭhena ‘‘munī’’ti avitathanāmo, monavā vā muni, ‘‘samaṇo pabbajito isī’’ti avitathanāmo tayā jāto. Tasmā sattānaṃ ekantahitapaṭilābhahetubhāvato bhagavā tava tattha gamanaṃ yācāmāti attho.

Sekarang, untuk menunjukkan tujuan ia memohon Sang Guru pergi ke Kapilavatthu, ia mengucapkan bait: 'Seorang pahlawan sesungguhnya' (vīro have). Maknanya adalah: Seorang pahlawan, yaitu seorang yang penuh semangat, berjiwa ksatria, dan berhikmat luas (bhūripañño), yang berarti berkerifan besar, di mana pun ia lahir atau muncul dalam suatu keluarga, di sana ia benar-benar (have) memurnikan tujuh generasi (sattayuga), yaitu tujuh generasi keturunan hingga generasi kakek buyut ketujuh melalui perilaku yang benar. Demikianlah perkataan orang-orang (lokavāda) atau pernyataan berlebihan (ativāda) di antara yang lain. Namun, Sang Bhagavā adalah Dewa di atas para dewa, dewa tertinggi bagi semua dewa; aku percaya bahwa Beliau mampu (sakkati) memurnikan bahkan lebih jauh dari itu dengan mencegah keburukan dan menetapkan kebaikan. Mengapa? Karena melalui Engkaulah lahir seorang Muni yang namanya sesuai dengan kenyataan (saccanāmo). Karena melalui Engkau, Sang Guru, muncul keadaan Muni melalui kelahiran mulia (ariya jāti), atau sebagai seorang Muni, Beliau memiliki nama yang tidak salah (avitathanāmo) sebagai 'Muni' karena memahami (munana) apa yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain, baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya. Atau Muni adalah dia yang memiliki kebijaksanaan (monavā), lahir melalui Engkau dengan nama yang tidak salah sebagai 'Samaṇa, Pabbajita, Isi'. Oleh karena itu, karena Sang Bhagavā menjadi sebab bagi makhluk-makhluk untuk memperoleh manfaat mutlak, maka kami memohon agar Engkau pergi ke sana.

Idāni ‘‘sattayuga’’nti vutte pituyugaṃ dassetuṃ ‘‘suddhodano nāmā’’tiādi vuttaṃ. Suddhaṃ odanaṃ jīvanaṃ etassāti suddhodano. Buddhapitā hi ekaṃsato suvisuddhakāyavacīmanosamācāro suvisuddhājīvo hoti tathā abhinīhārasampannattā. Māyanāmāti kularūpasīlācārādisampattiyā ñātimittādīhi ‘‘mā yāhī’’ti vattabbaguṇatāya ‘‘māyā’’ti laddhanāmā. Parihariyāti dhāretvā. Kāyassa bhedāti sadevakassa lokassa cetiyasadisassa attano kāyassa vināsato uddhaṃ. Tidivamhīti tusitadevaloke.

Sekarang, ketika disebutkan 'tujuh generasi' (sattayuga), untuk menunjukkan generasi ayah, disebutkanlah 'bernama Suddhodana' (suddhodano nāmā) dan seterusnya. Suddhodana berarti ia yang memiliki makanan (odana) atau penghidupan yang murni (suddha). Ayah Buddha memang memiliki perilaku tubuh, ucapan, dan pikiran yang sangat murni, serta penghidupan yang sangat murni, karena kesempurnaan dari aspirasi luhur (abhinīhāra). Bernama Māyā: karena kesempurnaan dalam klan, kecantikan, moralitas, perilaku, dan sebagainya, ia mendapat nama 'Māyā' karena kualitasnya yang membuat kerabat, teman, dan lainnya berkata 'janganlah pergi' (mā yāhi). Setelah mengandung (parihariyā). Setelah hancurnya tubuh (kāyassa bhedā): setelah hancurnya tubuhnya sendiri yang bagi dunia termasuk para dewa adalah seperti sebuah cetiya. Di surga (tidivamhī): di alam dewa Tusita.

Sāti māyādevī. Gotamīti gottena taṃ kitteti. Dibbehi kāmehīti, tusitabhavanapariyāpannehi dibbehi vatthukāmehi. Samaṅgibhūtāti samannāgatā. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi, ‘‘kāmehī’’ti vatvā [Pg.172] puna ‘‘kāmaguṇehī’’ti vacanena anekabhāgehi vatthukāmehi paricāriyatīti dīpeti. Tehīti yasmiṃ devanikāye nibbatti, tehi tusitadevagaṇehi, tehi vā kāmaguṇehi. ‘‘Samaṅgibhūtā parivāritā’’ti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ, devatābhāvaṃ vā sandhāya kato, devūpapatti pana purisabhāveneva jātā.

Dia adalah Ratu Māyā. 'Gotamī' adalah sebutan baginya berdasarkan nama klan (gotta). 'Dengan kesenangan surgawi' (dibbehi kāmehi) berarti dengan objek-objek kesenangan surgawi yang termasuk dalam alam Tusita. 'Diliputi oleh' (samaṅgibhūtā) berarti disertai dengan. 'Dengan untaian kesenangan' (kāmaguṇehi) berarti dengan bagian-bagian kesenangan; setelah menggunakan kata 'dengan kesenangan' (kāmehi), penggunaan kata 'dengan untaian kesenangan' (kāmaguṇehi) lagi menunjukkan bahwa ia dilayani oleh berbagai macam objek kesenangan. 'Oleh mereka' (tehi) mengacu pada kelompok dewa Tusita di mana ia dilahirkan, atau oleh untaian kesenangan tersebut. Penyebutan dengan gender feminin (itthiliṅganiddeso) dalam kata 'samaṅgibhūtā' dan 'parivāritā' dibuat dengan merujuk pada keberadaannya sebagai wanita di kehidupan sebelumnya, atau merujuk pada keadaannya sebagai dewata (feminin); namun kelahiran di alam dewa itu sendiri terjadi dalam wujud laki-laki (purisabhāvena).

Evaṃ therena yācito bhagavā tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamaṃ disvā vīsatisahassa khīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhito adiṭṭhapubbaṃ vesaṃ disvā raññā ‘‘kosi tva’’nti pucchito, ‘‘sace amaccaputtaṃ tayā bhagavato santikaṃ pesitaṃ maṃ na jānāsi, evaṃ pana jānāhī’’ti dassento –

Demikianlah, atas permohonan Sang Thera, Sang Bhagawan, setelah melihat bahwa dengan pergi ke sana banyak orang akan mencapai pengetahuan khusus, dengan dikelilingi oleh dua puluh ribu Arahat yang telah menghancurkan noda-noda batin, Beliau menempuh jalan menuju desa Kapilavatthu dari Rājagaha dengan cara perjalanan yang tidak terburu-buru. Sang Thera, setelah pergi ke Kapilavatthu dengan kekuatan gaib dan berdiri di angkasa di hadapan raja, melihat penampilan yang belum pernah dilihat sebelumnya, ditanya oleh raja, "Siapakah engkau?" Sang Thera, bermaksud menunjukkan, "Jika engkau tidak mengenaliku sebagai putra menteri yang engkau utus kepada Sang Bhagawan, maka ketahuilah demikian"—

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. –

"Aku adalah putra Sang Buddha, Sang Penakluk yang tak tertahankan, Sang Aṅgīrasa yang tak tertandingi, Sang Teguh; engkau adalah ayah dari ayahku, wahai Sakka, berdasarkan kebenaran, wahai Gotama, engkau adalah kakekku."

Osānagāthamāha.

Ia mengucapkan bait penutup.

Tattha buddhassa puttomhīti, sabbaññubuddhassa ure jātatāya orasaputto amhi. Asayhasāhinoti, abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākāruṇikādhikārassa ca sahanato vahanato, tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhanena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa ca sahanato, tattha vā sādhukārībhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. ‘‘Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassā’’ti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso, siddhatthoti dve [Pg.173] nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anūpamassa. Iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇappattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohārena tvaṃ pitā asi. Sakkāti jātivasena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajāti lokiyajātīti dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena gotamāti rājānaṃ gottena ālapati. Ayyakosīti pitāmaho asi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

Di sana, "buddhassa puttomhī" berarti: karena lahir dari dada Sang Buddha Yang Tahu Segalanya, aku adalah putra kandung. "Asayhasāhino" berarti: karena menanggung dan memikul seluruh perlengkapan pencerahan (bodhisambhāra) dan tugas belas kasih yang besar yang tak tertahankan oleh orang lain selain Sang Mahabodhisatta sebelum Pencerahan Sempurna; dan bahkan setelah itu, karena menanggung dan mengalahkan lima Māra yang tak tertahankan oleh orang lain; dan karena menanggung tugas Buddha yang tak tertahankan bagi orang lain, yaitu instruksi yang dikenal sebagai kesejahteraan di dunia ini, di dunia mendatang, dan tujuan tertinggi bagi mereka yang dapat dilatih sesuai dengan pemahaman tentang kecenderungan, kecenderungan terpendam, watak, keyakinan, dan sebagainya, atau karena melakukan tugas tersebut dengan baik di sana, maka disebut "asayhasāhino". "Aṅgīrasassa" berarti yang memiliki pencapaian sila dan sebagainya yang telah dipraktikkan. Yang lain berkata, "Cahaya yang memancar dari setiap anggota tubuhnya." Namun beberapa orang berkata, "Aṅgīrasa dan Siddhattha adalah dua nama yang diberikan oleh ayahnya sendiri." "Appaṭimassa" berarti yang tak tertandingi. "Tādino" berarti pencapaian karakteristik keteguhan (tādi) dalam hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. "Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsī" berarti karena kelahiran mulia (ariya-jāti), engkau adalah ayah bagi ayahku, Sang Sammāsambuddha, sedangkan menurut sebutan duniawi engkau adalah ayah (kakek). "Sakkā" adalah menyapa raja berdasarkan sukunya. "Dhammenā" berarti secara alami, melalui penggabungan dua jenis kelahiran: kelahiran mulia dan kelahiran duniawi. "Gotamā" adalah menyapa raja berdasarkan garis keturunannya. "Ayyako asi" berarti engkau adalah kakek. Dan di sini, dengan mengatakan "aku adalah putra Buddha" dan seterusnya, Sang Thera memberikan penjelasan lainnya.

Evaṃ pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasassa bhojanassa pattaṃ pūretvā dinne gamanākāraṃ dasseti. ‘‘Kasmā gantukāmattha, bhuñjathā’’ti ca vutte, ‘‘satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipanno’’ti. ‘‘Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathā’’ti. Thero bhattakiccaṃ katvā rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā satthu āgamanato puretarameva sakalaṃ rājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanaṃ maggaṃ divase divase yojanaṃ gacchantassa satthu rājagehatova bhattaṃ āharitvā adāsi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Setelah memperkenalkan dirinya dengan cara ini, oleh raja yang sangat gembira, ia dipersilakan duduk di atas takhta yang sangat berharga. Raja memenuhi mangkuknya dengan makanan yang memiliki berbagai rasa terbaik yang telah disiapkan untuk dirinya sendiri, dan setelah diberikan, Sang Thera menunjukkan tanda-tanda akan pergi. Ketika ditanya, "Mengapa engkau ingin pergi? Makanlah," ia menjawab, "Aku akan pergi dan makan di hadapan Guru." "Di mana Guru?" "Beliau sedang dalam perjalanan untuk menemui Anda, dikelilingi oleh dua puluh ribu bhikkhu." "Makanlah dana makanan (piṇḍapāta) ini, dan selama putraku belum sampai ke kota ini, bawalah piṇḍapāta dari sini untuknya." Sang Thera, setelah menyelesaikan urusan makan dan membabarkan Dharma kepada pengikut raja, bahkan sebelum kedatangan Sang Guru, ia membuat seluruh istana raja sangat yakin pada Tiratana. Di hadapan semua orang, ia melepaskan mangkuk penuh makanan yang harus dibawa untuk Sang Guru ke angkasa, dan ia sendiri terbang ke udara, membawa dana makanan tersebut dan meletakkannya di tangan Sang Guru. Sang Guru memakan dana makanan itu. Demikianlah, selama menempuh jalan enam puluh yojana dengan kecepatan satu yojana setiap harinya, ia membawa makanan dari istana raja dan memberikannya kepada Sang Guru. Kemudian Sang Bhagawan menetapkannya di posisi utama di antara mereka yang membuat keluarga-keluarga yakin, dengan mengatakan, "Ia telah membuat seluruh istana raja besar ayahku merasa yakin."

Kāḷudāyittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Thera Kāḷudāyi selesai.

2. Ekavihāriyattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Bait-bait Thera Ekavihāriya

Purato [Pg.174] pacchato vātiādikā āyasmato ekavihāriyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kassapadasabalassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā araññaṃ pavisitvā vivekavāsaṃ vasi.

"Di depan atau di belakang" dan seterusnya adalah bait-bait Yang Ariya Thera Ekavihāriya. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Pada masa Buddha Kassapa yang memiliki sepuluh kekuatan, beliau lahir dalam keluarga bangsawan, mencapai usia dewasa, mendengar Dharma di hadapan Guru, memperoleh keyakinan, menahbiskan diri, pergi ke hutan, dan hidup dalam kesunyian.

So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhagavati parinibbute dhammāsokarañño kaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti. Asokamahārājā kira satthu parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ patvā attano kaniṭṭhaṃ tissakumāraṃ oparajje ṭhapetvā ekena upāyena taṃ sāsane abhippasannaṃ akāsi. So ekadivasaṃ migavaṃ gato araññe yonakamahādhammarakkhitattheraṃ hatthināgena sālasākhaṃ gahetvā bījiyamānaṃ nisinnaṃ disvā sañjātapasādo ‘‘aho vatāhampi ayaṃ mahāthero viya pabbajitvā araññe vihareyya’’nti cintesi. Thero tassa cittācāraṃ ñatvā tassa passantasseva ākāsaṃ abbhuggantvā asokārāme pokkharaṇiyā abhijjamāne udake ṭhatvā cīvarañca uttarāsaṅgañca ākāse olaggetvā nhāyituṃ ārabhi. Kumāro therassa ānubhāvaṃ disvā abhippasanno araññato nivattitvā rājagehaṃ gantvā ‘‘pabbajissāmī’’ti rañño ārocesi. Rājā taṃ anekappakāraṃ yācitvā pabbajjādhippāyaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. So upāsako hutvā pabbajjāsukhaṃ patthento –

Melalui perbuatan bajik itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia selama satu masa antara Buddha (buddhantara). Pada masa kemunculan Buddha ini, setelah Sang Bhagawan mencapai Parinibbāna, ia lahir sebagai adik bungsu Raja Dhammāsoka. Konon, Raja Agung Asoka, lebih dari dua ratus tahun setelah Parinibbāna Sang Guru, pada tahun kedelapan belas pemerintahannya, setelah mencapai penobatan sebagai raja tunggal di seluruh Jambudīpa, mengangkat adiknya, Pangeran Tissa, sebagai wakil raja, dan dengan suatu cara membuatnya yakin pada ajaran (Sāsana). Suatu hari, saat pergi berburu, ia melihat Thera Yonaka Mahādhammarakkhita sedang duduk di hutan sambil dikipasi dengan dahan pohon sāla oleh seekor gajah. Timbullah keyakinan dalam dirinya, dan ia berpikir, "Ahai, semoga aku pun bisa menahbiskan diri dan tinggal di hutan seperti Mahāthera ini." Sang Thera, setelah mengetahui isi pikirannya, terbang ke angkasa di hadapan matanya dan berdiri di atas air kolam di Asokārāma tanpa membelah air, lalu menggantungkan jubah luar dan jubah atasnya di udara dan mulai mandi. Pangeran, setelah melihat kekuatan gaib Thera tersebut, merasa sangat yakin, kembali dari hutan, pergi ke istana, dan melapor kepada raja, "Aku akan menahbiskan diri." Raja memohon kepadanya dengan berbagai cara, namun tidak mampu mengubah niatnya untuk menahbiskan diri. Ia menjadi seorang upāsaka, dan merindukan kebahagiaan penahbisan—

537.

537.

‘‘Purato pacchato vāpi, aparo ce na vijjati;

Atīva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.

"Baik di depan maupun di belakang, jika tidak ada orang lain yang terlihat; sangatlah nyaman bagi seseorang yang tinggal sendirian di hutan.

538.

538.

‘‘Handa eko gamissāmi, araññaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Phāsu ekavihārissa, pahitattassa bhikkhuno.

"Mari, aku akan pergi sendirian ke hutan yang dipuji oleh Buddha; nyaman bagi seorang bhikkhu yang tinggal sendirian dan teguh dalam usaha.

539.

539.

‘‘Yogī-pītikaraṃ rammaṃ, mattakuñjarasevitaṃ;

Eko atthavasī khippaṃ, pavisissāmi kānanaṃ.

"Menyenangkan, memberi kegembiraan bagi praktisi yoga, dikunjungi oleh gajah-gajah liar; sendirian dan bertekad pada tujuan, aku akan segera memasuki hutan.

540.

540.

‘‘Supupphite [Pg.175] sītavane, sītale girikandare;

Gattāni parisiñcitvā, caṅkamissāmi ekako.

"Di hutan yang bermekaran dan sejuk, di gua gunung yang dingin; setelah membasuh anggota tubuhku, aku akan berjalan meditasi sendirian.

541.

541.

‘‘Ekākiyo adutiyo, ramaṇīye mahāvane;

Kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo.

"Sendirian tanpa pendamping, di hutan besar yang indah; kapankah aku akan tinggal dengan tugas yang telah selesai, tanpa noda?"

542.

542.

‘‘Evaṃ me kattukāmassa, adhippāyo samijjhatu;

Sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti. –

“Demikianlah keinginanku untuk melakukannya, semoga maksudku tercapai; aku sendiri yang akan mencapainya, tidak ada orang lain yang melakukan bagi orang lain.”

Imā cha gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan enam bait ini.

Tattha purato pacchato vāti attano purato vā pacchato vā, vā-saddassa vikappatthattā passato vā aparo añño jano na vijjati ce, atīva ativiya phāsu cittasukhaṃ bhavati. Ekavihārībhāvena ekassa asahāyassa. Vane vasatoti ciraparicitena vivekajjhāsayena ākaḍḍhiyamānahadayo so rattindivaṃ mahājanaparivutassa vasato saṅgaṇikavihāraṃ nibbindanto vivekasukhañca bahuṃ maññanto vadati.

Di sana, ‘baik di depan maupun di belakang’ berarti baik di depan maupun di belakang diri sendiri; karena kata ‘vā’ bermakna pilihan, jika tidak ada orang lain yang terlihat, maka [itu] sangat nyaman dan membahagiakan pikiran. Melalui keadaan hidup sendirian bagi seseorang yang tanpa teman. ‘Tinggal di hutan’ [artinya] dengan hati yang ditarik oleh kecenderungan pada penyendirian (viveka) yang telah lama terbiasa, ia mengatakannya sambil merasa jenuh dengan kehidupan bermasyarakat dari seseorang yang tinggal dengan dikelilingi oleh banyak orang siang dan malam, serta sangat menghargai kebahagiaan penyendirian.

Handāti vossaggatthe nipāto, tena idāni karīyamānassa araññagamanassa nicchitabhāvamāha. Eko gamissāmīti ‘‘suññāgāre kho, gahapati, tathāgatā abhiramantī’’tiādivacanato (cūḷava. 306) buddhehi vaṇṇitaṃ pasaṭṭhaṃ araññaṃ eko asahāyo gamissāmi vāsādhippāyena upagacchāmi. Yasmā ekavihārissa ṭhānādīsu asahāyabhāvena ekavihārissa nibbānaṃ paṭipesitacittatāya pahitattassa adhisīlasikkhādikā tisso sikkhā sikkhato bhikkhuno araññaṃ phāsu iṭṭhaṃ sukhāvahanti attho.

‘Handa’ adalah kata seru dalam pengertian pelepasan, yang dengannya ia menyatakan kepastian untuk pergi ke hutan yang sedang dilakukan sekarang. ‘Aku akan pergi sendirian’ [berarti] aku akan pergi sendirian tanpa teman ke hutan yang dipuji dan disanjung oleh para Buddha melalui ucapan seperti ‘Para Tathāgata, o perumah tangga, bersenang-senang di tempat yang sunyi’ (Cūḷava. 306), dengan niat untuk tinggal di sana. Karena bagi seorang bhikkhu yang hidup sendirian di tempat-tempat seperti itu, tanpa teman, dengan pikiran yang diarahkan pada Nibbāna, dan yang melatih tiga pelatihan seperti pelatihan sila yang tinggi (adhisīla) dan sebagainya, maka hutan memberikan kenyamanan, hal yang diinginkan, dan membawa kebahagiaan.

Yogī-pītikaranti yogīnaṃ bhāvanāya yuttappayuttānaṃ appasaddādibhāvena jhānavipassanādipītiṃ āvahanato yogī-pītikaraṃ. Visabhāgārammaṇābhāvena paṭisallānasāruppatāya rammaṃ. Mattakuñjarasevitanti mattavaravāraṇavicaritaṃ, imināpi brahāraññabhāvena janavivekaṃyeva dasseti. Atthavasīti idha atthoti samaṇadhammo adhippeto. ‘‘Kathaṃ nu kho so me bhaveyyā’’ti tassa vasaṃ gato.

‘Membangkitkan kegembiraan para yogi’ (yogī-pītikaraṃ) berarti membangkitkan kegembiraan dalam jhāna, vipassanā, dan sebagainya, karena keadaan yang tenang dan tanpa suara bagi para yogi yang giat dalam meditasi. Menyenangkan karena kesesuaian untuk penyendirian (paṭisallāna) akibat tidak adanya objek-objek yang tidak sejalan (visabhāga). ‘Dijelajahi oleh gajah-gajah yang mabuk’ [berarti] dilalui oleh gajah-gajah pilihan yang sedang mabuk; dengan ini juga ia menunjukkan penyendirian dari keramaian orang melalui keadaan hutan yang rimbun. ‘Dikuasai oleh tujuan’ (atthavasī), di sini ‘tujuan’ (attha) berarti praktik petapa (samaṇadhamma). Ia telah dikuasai oleh hal tersebut [dengan berpikir], ‘Bagaimana kiranya hal itu dapat terjadi padaku’.

Supupphiteti [Pg.176] suṭṭhu pupphite. Sītavaneti chāyūdakasampattiyā sīte vane. Ubhayenapi tassa ramaṇīyataṃyeva vibhāveti. Girikandareti girīnaṃ abbhantare kandare. Kanti hi udakaṃ, tena dāritaṃ ninnaṭṭhānaṃ kandaraṃ nāma. Tādise sītale girikandare ghammaparitāpaṃ vinodetvā attano gattāni parisiñcitvā nhāyitvā caṅkamissāmi ekakoti katthaci anāyattavuttitaṃ dasseti.

‘Berbunga lebat’ (supupphite) berarti yang telah berbunga dengan baik. ‘Di hutan yang sejuk’ (sītavane) berarti di hutan yang sejuk karena berlimpahnya naungan dan air. Melalui keduanya, ia menjelaskan keelokan tempat tersebut. ‘Di gua gunung’ (girikandare) berarti di celah di dalam gunung. Karena ‘kaṃ’ adalah air, maka tempat rendah yang terkikis oleh air disebut ‘kandara’. Di gua gunung yang sejuk seperti itu, setelah meredakan panasnya terik matahari, menyiram tubuh sendiri, dan mandi, ‘aku akan berjalan sendirian’ menunjukkan cara hidup yang tidak bergantung pada apa pun.

Ekākiyoti ekākī asahāyo. Adutiyoti taṇhāsaṅkhātadutiyābhāvena adutiyo. Taṇhā hi purisassa sabbadā avijahanaṭṭhena dutiyā nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsara’’nti (itivu. 15, 105).

‘Seorang diri’ (ekākiyoti) berarti sendirian tanpa teman. ‘Tanpa teman’ (adutiyo) berarti tanpa teman yang disebut sebagai nafsu keinginan (taṇhā). Sebab, nafsu keinginan disebut sebagai ‘teman’ (kedua) bagi seseorang dalam arti tidak pernah meninggalkannya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda – ‘Seseorang yang berteman dengan nafsu keinginan, mengembara dalam waktu yang lama’ (Itivu. 15, 105).

Evaṃ me kattukāmassāti ‘‘handa eko gamissāmī’’tiādinā vuttavidhinā araññaṃ gantvā bhāvanābhiyogaṃ kattukāmassa me. Adhippāyo samijjhatūti ‘‘kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo’’ti evaṃ pavatto manoratho ijjhatu siddhiṃ pāpuṇātu. Arahattappatti ca yasmā na āyācanamattena sijjhati, nāpi aññena sādhetabbā, tasmā āha ‘‘sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti.

‘Demikianlah keinginanku untuk melakukannya’ berarti bagi diriku yang ingin melakukan usaha meditasi setelah pergi ke hutan dengan cara yang telah disebutkan, seperti ‘Marilah, aku akan pergi sendirian’. ‘Semoga maksudku tercapai’ berarti semoga cita-cita yang muncul seperti ini: ‘Kapan aku akan berdiam sebagai orang yang telah menyelesaikan tugasnya dan bebas dari noda (anāsava)’ terwujud dan mencapai keberhasilan. Dan karena pencapaian Arahat tidak terwujud hanya dengan doa, dan juga tidak dapat dicapai oleh orang lain, maka ia berkata: ‘Aku sendiri yang akan mencapainya, tidak ada orang lain yang melakukannya untuk orang lain.’

Evaṃ uparājassa pabbajjāya daḷhanicchayataṃ ñatvā rājā asokārāmagamanīyaṃ maggaṃ alaṅkārāpetvā kumāraṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ mahatiyā senāya mahaccarājānubhāvena vihāraṃ nesi. Kumāro padhānagharaṃ gantvā mahādhammarakkhitattherassa santike pabbaji, anekasatā manussā taṃ anupabbajiṃsu. Rañño bhāgineyyo saṅghamittāya sāmiko aggibrahmāpi tameva anupabbaji. So pabbajitvā haṭṭhatuṭṭho attanā kātabbaṃ pakāsento –

Demikianlah, setelah mengetahui keteguhan tekad sang wakil raja untuk meninggalkan keduniawian, sang raja menyuruh menghias jalan menuju Vihara Asokārāma, dan membawa sang pangeran yang telah dihiasi dengan segala perhiasan menuju vihara dengan pasukan yang besar dan keagungan raja yang agung. Sang pangeran pergi ke gedung meditasi (padhānaghara) dan meninggalkan keduniawian di hadapan Mahādhammarakkhita Thera; beratus-ratus orang menyusulnya meninggalkan keduniawian. Keponakan raja, Aggibrahmā, yang merupakan suami dari Saṅghamittā, juga ikut meninggalkan keduniawian. Setelah meninggalkan keduniawian, dengan rasa puas dan gembira, ia menyatakan apa yang harus dilakukannya:

543.

543.

‘‘Esa bandhāmi sannāhaṃ, pavisissāmi kānanaṃ;

Na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhayaṃ.

“Inilah aku mengenakan baju zirah, aku akan memasuki hutan; aku tidak akan keluar dari sana sebelum mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya).”

544.

544.

‘‘Mālute upavāyante, sīte surabhigandhike;

Avijjaṃ dālayissāmi, nisinno nagamuddhani.

“Saat angin bertiup sepoi-sepoi, yang sejuk dan harum semerbak; aku akan menghancurkan ketidaktahuan (avijjā), sambil duduk di puncak gunung.”

545.

545.

‘‘Vane [Pg.177] kusumasañchanne, pabbhāre nūna sītale;

Vimuttisukhena sukhito, ramissāmi giribbaje’’ti. –

“Di hutan yang tertutup bunga-bunga, di celah gunung yang sejuk; dengan bahagia oleh kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha), aku akan bersenang-senang di perbukitan.”

Tisso gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan tiga bait ini.

Tattha esa bandhāmi sannāhanti esāhaṃ vīriyasaṅkhātaṃ sannāhaṃ bandhāmi, kāye ca jīvite ca nirapekkho vīriyasannāhena sannayhāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma sūro puriso paccatthike paccupaṭṭhite taṃ jetukāmo aññaṃ kiccaṃ pahāya kavacapaṭimuccanādinā yuddhāya sannayhati, yuddhabhūmiñca gantvā paccatthike ajetvā tato na nivattati, evamahampi kilesapaccatthike jetuṃ ādittampi sīsaṃ celañca ajjhupekkhitvā catubbidhasammappadhānavīriyasannāhaṃ sannayhāmi, kilese ajetvā kilesavijayayoggaṃ vivekaṭṭhānaṃ na vissajjemīti. Tena vuttaṃ ‘‘pavisissāmi kānanaṃ na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhaya’’nti.

Di sana, ‘inilah aku mengenakan baju zirah’ (esa bandhāmi sannāhaṃ) berarti inilah aku mengenakan baju zirah yang disebut sebagai kegigihan (vīriya), aku mengenakan baju zirah kegigihan dengan tidak memedulikan tubuh dan nyawa. Inilah yang dimaksud – sebagaimana seorang pemberani yang ketika musuh telah muncul, karena ingin mengalahkannya, ia meninggalkan tugas-tugas lain dan mengenakan zirah untuk berperang, lalu setelah pergi ke medan perang ia tidak akan kembali sebelum mengalahkan musuh; demikian pula aku akan mengenakan baju zirah kegigihan berupa empat usaha benar (catubbidhasammappadhāna) untuk mengalahkan musuh-musuh berupa kekotoran batin (kilesa), dengan mengabaikan meskipun kepala atau pakaianku terbakar; aku tidak akan meninggalkan tempat penyendirian yang layak untuk kemenangan atas kekotoran batin sebelum mengalahkan kekotoran batin tersebut. Karena itulah dikatakan: ‘Aku akan memasuki hutan, aku tidak akan keluar dari sana sebelum mencapai hancurnya noda-noda.’

‘‘Mālute upavāyante’’tiādinā araññaṭṭhānassa kammaṭṭhānabhāvanāyogyataṃ vadati, ramissāmi nūna giribbajeti yojanā. Pabbataparikkhepe abhiramissāmi maññeti anāgatatthaṃ parikappento vadati. Sesaṃ suviññeyyameva.

Melalui ‘saat angin bertiup sepoi-sepoi’ dan seterusnya, ia menyatakan kesesuaian tempat di hutan untuk meditasi kammaṭṭhāna; hubungannya adalah ‘aku sungguh akan bersenang-senang di perbukitan’. Ia mengatakannya dengan membayangkan masa depan, ‘aku pikir aku akan bersenang-senang di lingkungan pegunungan’. Selebihnya sangat mudah dipahami.

Evaṃ vatvā thero araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ agamāsi. Tatthassa pāde cammikābādho uppajji, taṃ disvā eko vejjo ‘‘sappiṃ, bhante, pariyesatha, tikicchissāmi na’’nti āha. Thero sappipariyesanaṃ akatvā vipassanāya eva kammaṃ karoti, rogo vaḍḍhati, vejjo therassa tattha appossukkataṃ disvā sayameva sappiṃ pariyesitvā theraṃ arogaṃ akāsi. So arogo hutvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.1-12) –

Setelah berkata demikian, sang Thera memasuki hutan dan melakukan praktik petapa, ia pergi ke negeri Kaliṅga bersama gurunya. Di sana, muncul penyakit kulit pada kakinya, melihat hal itu seorang dokter berkata: ‘Bhante, carilah minyak samin (sappi), saya akan mengobati Anda’. Sang Thera tidak mencari minyak samin, melainkan tetap melakukan praktik vipassanā; penyakitnya pun bertambah parah. Sang dokter, setelah melihat ketidakpedulian sang Thera dalam hal itu, mencari sendiri minyak samin tersebut dan menyembuhkan sang Thera. Setelah sembuh, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.44.1-12) –

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

“Dalam Aeon yang Beruntung (Bhadda-kappa) ini, seorang terhormat yang termasyhur; yang bernama Kassapa berdasarkan garis keturunannya, yang terbaik di antara mereka yang berbicara, telah muncul.”

‘‘Nippapañco nirālambo, ākāsasamamānaso;

Suññatābahulo tādī, animittarato vasī.

“Bebas dari kerumitan (nippapañca), tanpa ketergantungan, dengan pikiran yang setara dengan angkasa; sering berdiam dalam kekosongan (suññatā), teguh (tādī), menyukai yang tanpa tanda (animitta), dan terkendali.”

‘‘Asaṅgacitto [Pg.178] nikleso, asaṃsaṭṭho kule gaṇe;

Mahākāruṇiko vīro, vinayopāyakovido.

“Dengan pikiran yang tanpa kemelekatan, tanpa kekotoran batin, tidak berbaur dengan keluarga maupun kelompok; seorang pahlawan yang sangat berbelas kasih, yang ahli dalam cara-cara penjinakan.”

‘‘Uyyutto parakiccesu, vinayanto sadevake;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, gatiṃ paṅkavisosanaṃ.

“Giat dalam urusan orang lain, melatih [makhluk] beserta para dewa; jalan menuju Nibbāna, tujuan yang mengeringkan lumpur [kekotoran].

‘‘Amataṃ paramassādaṃ, jarāmaccunivāraṇaṃ;

Mahāparisamajjhe so, nisinno lokatārako.

“Tanpa Kematian, kenikmatan tertinggi, penghalau penuaan dan kematian; di tengah-tengah kumpulan besar, Beliau duduk, Sang Penyelamat Dunia.

‘‘Karavīkaruto nātho, brahmaghoso tathāgato;

Uddharanto mahāduggā, vippanaṭṭhe anāyake.

“Sang Pelindung yang bersuara merdu bagai burung Karavika, Sang Tathāgata dengan suara agung; menyelamatkan mereka yang tersesat dan tanpa pemimpin dari kesengsaraan besar.

‘‘Desento virajaṃ dhammaṃ, diṭṭho me lokanāyako;

Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Membabarkan Dhamma yang tanpa noda, Sang Pemimpin Dunia terlihat olehku; setelah mendengar Dhamma-Nya, aku menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Pabbajitvā tadāpāhaṃ, cintento jinasāsanaṃ;

Ekakova vane ramme, vasiṃ saṃsaggapīḷito.

“Setelah melepaskan keduniawian saat itu, seraya merenungkan ajaran Sang Penakluk; aku tinggal sendirian di hutan yang menyenangkan, merasa terganggu oleh pergaulan.

‘‘Sakkāyavūpakāso me, hetubhūto mamābhavī;

Manaso vūpakāsassa, saṃsaggabhayadassino.

“Penarikan diri secara fisik bagiku telah menjadi penyebab bagi penarikan diri secara mental, melihat bahaya dalam pergaulan.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batinku telah dibakar ... dst ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ pana patvā there tattha viharante rājā koṭidhanapariccāgena bhojakagirivihāraṃ nāma kāretvā theraṃ tattha vāsesi. So tattha viharanto parinibbānakāle –

Namun, setelah Théra itu mencapai Arahat dan menetap di sana, sang raja membangun Vihara Bhojakagiri dengan menghabiskan sepuluh juta harta dan menempatkan Théra tersebut di sana. Beliau, ketika menetap di sana pada saat parinibbāna—

546.

546.

‘‘Sohaṃ paripuṇṇasaṅkappo, cando pannaraso yathā;

Sabbāsavaparikkhīṇo, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

“Aku ini, dengan tekad yang telah terpenuhi sepenuhnya, bagaikan bulan purnama; semua kekotoran batin telah hancur, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.” —

Osānagāthamāha. Sā uttānatthāva. Tadeva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Beliau mengucapkan bait penutup. Maknanya sudah jelas. Dan itu jugalah pernyataan pencapaian pengetahuan luhur bagi sang Théra.

Ekavihāriyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Théra Ekavihāriya telah selesai.

3. Mahākappinattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Bait-bait Théra Mahākappina

Anāgataṃ [Pg.179] yo paṭikacca passatītiādikā āyasmato mahākappinattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulaghare nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Bait-bait yang dimulai dengan “Siapa yang melihat masa depan sebelumnya” adalah milik Yang Mulia Théra Mahākappina. Bagaimana kisahnya? Konon, ia terlahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī pada zaman Buddha Padumuttara. Setelah dewasa, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu pada posisi tertinggi di antara mereka yang memberikan nasihat kepada para bhikkhu; ia melakukan perbuatan jasa yang sesuai dan beraspirasi untuk kedudukan tersebut.

So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto purisasahassagaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ pariveṇaṃ kārāpesi. Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā taṃ upāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu. Tesu gaṇajeṭṭhako amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva paccantadese kukkuṭanāmake nagare rājagehe nibbatti, tassa kappinoti nāmaṃ ahosi. Sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakule nibbattiṃsu. Kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto. So sutavittakatāya pātova catūhi dvārehi sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti.

Setelah melakukan kebajikan seumur hidup di sana dan mengembara di antara para dewa dan manusia, ia terlahir dalam keluarga terhormat di Bārāṇasī pada zaman Buddha Kassapa. Setelah dewasa, ia menjadi pemimpin kelompok seribu orang dan membangun sebuah biara besar yang dihiasi dengan seribu kamar. Semua orang itu pun, setelah melakukan kebajikan seumur hidup dengan menjadikan upasaka itu sebagai pemimpin mereka, terlahir di alam dewa bersama anak dan istri mereka, dan mengembara di antara dewa dan manusia selama satu interval Buddha. Di antara mereka, pemimpin kelompok tersebut terlahir di istana raja di sebuah kota bernama Kukkuṭa di daerah perbatasan, bahkan sebelum kemunculan Guru kita; ia bernama Kappina. Orang-orang lainnya terlahir di keluarga menteri di kota yang sama. Setelah kematian ayahnya, Pangeran Kappina dinobatkan dan dikenal sebagai Raja Mahākappina. Karena haus akan pengetahuan, pagi-pagi sekali ia mengirim utusan dengan cepat melalui empat gerbang kota: “Di mana pun kalian melihat orang yang berpengetahuan luas, kembalilah dari sana dan beritahukan kepadaku.”

Tena ca samayena amhākaṃ satthā loke uppajjitvā sāvatthiṃ upanissāya viharati. Tasmiṃ kāle sāvatthivāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā taṃ nagaraṃ gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākārahatthā rañño ārocāpesuṃ. Te rājā pakkosāpetvā niyyāditapaṇṇākāre vanditvā ṭhite ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, devā’’ti. ‘‘Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kīdiso dhammo tumhākaṃ dese idāni pavattatī’’ti? ‘‘Taṃ, deva, na sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetu’’nti. Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti [Pg.180] āhaṃsu. Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji. Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadethā’’ti āha. ‘‘Buddhoti, deva, vadāmā’’ti. Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhoti padaṃ aparimāṇa’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Deva, loke dhammaratanaṃ nāma uppanna’’nti. Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Deva, saṅgharatanaṃ nāma uppanna’’nti. Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘buddhassa bhagavato santike pabbajissāmī’’ti tatova nikkhami. Amaccāpi tatheva nikkhamiṃsu. So amaccasahassena saddhiṃ gaṅgātīraṃ patvā ‘‘sace satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khuramattampi mā temetū’’ti saccādhiṭṭhānaṃ katvā udakapiṭṭheneva pūraṃ gaṅgānadiṃ atikkamitvā aparampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ tatheva atikkamitvā tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkami.

Pada waktu itu, Guru kita telah muncul di dunia dan berdiam di dekat Sāvatthī. Pada waktu itu, para pedagang penduduk Sāvatthī membawa barang dagangan buatan Sāvatthī, pergi ke kota tersebut, menyimpan barang-barang mereka, dan menyampaikan pesan kepada raja dengan membawa persembahan di tangan mereka, “Kami ingin menemui raja.” Raja memanggil mereka, dan setelah menyerahkan persembahan, mereka berdiri bersujud; raja bertanya, “Dari mana kalian berasal?” “Dari Sāvatthī, Baginda.” “Apakah negaramu makmur, dan apakah rajanya adil?” “Ya, Baginda.” “Dhamma seperti apa yang sekarang berlaku di negerimu?” “Hal itu, Baginda, tidak mungkin diucapkan dengan mulut yang belum dibersihkan.” Raja kemudian memberikan air dengan kendi emas. Setelah mereka mencuci muka, mereka merangkapkan tangan menghadap ke arah Sang Dasabala dan berkata, “Baginda, di negeri kami Permata Buddha telah muncul.” Segera setelah raja mendengar kata “Buddha”, kegembiraan yang meliputi seluruh tubuhnya muncul. Kemudian ia berkata, “Katakanlah ‘Buddha’, teman-teman.” “Kami mengatakan ‘Buddha’, Baginda.” Setelah menyuruh mereka mengucapkannya tiga kali, ia merasa yakin bahwa kata ‘Buddha’ itu tidak ternilai harganya, lalu memberikan seratus ribu [harta] dan bertanya, “Katakanlah yang lainnya.” “Baginda, Permata Dhamma telah muncul di dunia.” Setelah mendengar itu juga, ia memberikan seratus ribu dan bertanya, “Katakanlah yang lainnya.” “Baginda, Permata Sangha telah muncul.” Setelah mendengar itu pun, ia memberikan seratus ribu dan berkata, “Aku akan melepaskan keduniawian di hadapan Sang Buddha yang Terberkahi,” dan segera berangkat. Para menteri pun ikut berangkat. Bersama seribu menterinya, ia sampai di tepi sungai Gangga dan membuat pernyataan kebenaran: “Jika Sang Guru adalah Yang Telah Sadar Sempurna, janganlah biarkan air membasahi bahkan kuku kaki kuda-kuda ini.” Ia melintasi sungai Gangga yang penuh di atas permukaan airnya; ia juga melintasi sungai lainnya yang lebarnya setengah yojana dengan cara yang sama; ketika sampai di sungai besar ketiga bernama Candabhāga, ia pun melintasinya dengan pernyataan kebenaran yang sama.

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamayaṃyeva mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgamissatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva ākāsena gantvā candabhāgāya nadiyā tīre tesaṃ uttaraṇatitthassābhimukhaṭṭhāne mahānigrodhamūle pallaṅkena nisinno chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi. Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca vidhāvantiyo olokento bhagavantaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ āgatā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onamitvā paramanipaccākāraṃ karontā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Rājā bhagavato gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne saddhiṃ parisāya arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.66-107) –

Guru Agung juga pada hari itu, di saat fajar, setelah bangkit dari pencapaian belas kasih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti), saat mengamati dunia, melihat bahwa 'Hari ini Mahākappina, setelah meninggalkan kerajaan seluas tiga ratus yojana, diiringi oleh seribu menteri, akan datang untuk menahbiskan diri di hadapan-Ku.' Melihat hal ini, Beliau berpikir, 'Adalah pantas bagi-Ku untuk melakukan penyambutan terhadap mereka.' Pagi-pagi sekali, setelah melakukan perawatan tubuh, diiringi oleh komunitas bhikkhu, Beliau berjalan untuk mengumpulkan dana makanan di Sāvatthī. Setelah kembali dari pengumpulan dana makanan sesudah makan siang, Beliau pergi sendiri melalui angkasa menuju tepi sungai Candabhāgā. Di tempat yang berhadapan dengan penyeberangan mereka, di bawah pohon beringin besar (mahānigrodha), Beliau duduk bersila dan memancarkan sinar Buddha enam warna. Mereka, saat menyeberang di tempat penyeberangan itu, melihat sinar Buddha yang berkelebat ke sana kemari, dan melihat Sang Bhagavā, mereka sampai pada kesimpulan hanya dengan melihat-Nya, 'Guru yang demi Beliau kami datang, pastilah Beliau ini.' Sejak saat melihat itu, mereka membungkuk dan menunjukkan rasa hormat yang mendalam serta mendekati Sang Bhagavā. Sang Raja memegang pergelangan kaki Sang Bhagavā, memberi hormat kepada Sang Guru, dan duduk di satu sisi bersama seribu menterinya. Sang Guru membabarkan Dhamma kepada mereka. Di akhir pembabaran, ia bersama kelompoknya mencapai tingkat Arahat. Hal ini dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 2.54.66-107) –

‘‘Padumuttaro [Pg.181] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Udito ajaṭākāse, ravīva saradambare.

Penakluk bernama Padumuttara, yang telah sampai ke seberang segala fenomena (dhamma); muncul di angkasa yang murni, bagaikan matahari di langit musim gugur.

‘‘Vacanābhāya bodheti, veneyyapadumāni so;

Kilesapaṅkaṃ soseti, matiraṃsīhi nāyako.

Dengan cahaya kata-kata-Nya, Beliau membangunkan teratai makhluk yang dapat dilatih; Sang Pemimpin mengeringkan lumpur kekotoran batin dengan sinar kebijaksanaan-Nya.

‘‘Titthiyānaṃ yase hanti, khajjotābhā yathā ravi;

Saccatthābhaṃ pakāseti, ratanaṃva divākaro.

Beliau melenyapkan kemasyhuran para petapa ajaran lain, bagaikan matahari (melenyapkan) cahaya kunang-kunang; Beliau memancarkan cahaya makna kebenaran, bagaikan sang surya yang adalah permata.

‘‘Guṇānaṃ āyatibhūto, ratanānaṃva sāgaro;

Pajjunnoriva bhūtāni, dhammameghena vassati.

Beliau adalah sumber segala kebajikan, bagaikan samudra permata; bagaikan awan hujan bagi semua makhluk, Beliau mencurahkan hujan Dhamma.

‘‘Akkhadasso tadā āsiṃ, nagare haṃsasavhaye;

Upecca dhammamassosiṃ, jalajuttamanāmino.

Saat itu aku adalah seorang hakim (akkhadassa) di kota yang bernama Haṃsavatī; setelah mendekat, aku mendengarkan Dhamma dari Beliau yang bernama Jalajuttama (Teratai Tertinggi).

‘‘Ovādakassa bhikkhūnaṃ, sāvakassa katāvino;

Guṇaṃ pakāsayantassa, tappayantassa me manaṃ.

Kepada seorang siswa yang terampil, pemberi nasihat bagi para bhikkhu; saat Beliau (Buddha) mengumumkan kebajikannya, hal itu menyenangkan hatiku.

‘‘Sutvā patīto sumano, nimantetvā tathāgataṃ;

Sasissaṃ bhojayitvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

Mendengar hal itu, aku merasa yakin dan bahagia, setelah mengundang Sang Tathāgata; dan menjamu-Nya bersama para siswa-Nya, aku mencita-citakan posisi itu.

‘‘Tadā haṃsasamabhāgo, haṃsadundubhinissano;

Passathetaṃ mahāmattaṃ, vinicchayavisāradaṃ.

Saat itu, Sang Penakluk yang suaranya merdu bagaikan angsa (hamsa) dan seperti genderang (dundubhi), berkata: 'Lihatlah pejabat tinggi ini, yang sangat ahli dalam memberikan keputusan (hukum).'

‘‘Patitaṃ pādamūle me, samuggatatanūruhaṃ;

Jīmūtavaṇṇaṃ pīṇaṃsaṃ, pasannanayanānanaṃ.

Ia bersujud di kaki-Ku, dengan bulu kuduk berdiri (karena sukacita); kulitnya berwarna bagaikan awan mendung, bahunya bidang, serta wajah dan matanya tampak jernih.

‘‘Parivārena mahatā, rājayuttaṃ mahāyasaṃ;

Eso katāvino ṭhānaṃ, pattheti muditāsayo.

Dengan pengikut yang besar, memiliki kemasyhuran besar layaknya seorang raja; ia yang berhati mulia ini mencita-citakan posisi dari orang yang terampil tersebut.

‘‘Iminā paṇipātena, cāgena paṇidhīhi ca;

Kappasatasahassāni, nupapajjati duggatiṃ.

Melalui penghormatan, kemurahan hati, dan tekad-tekad ini; selama seratus ribu kappa, ia tidak akan jatuh ke alam sengsara.

‘‘Devesu devasobhaggaṃ, manussesu mahantataṃ;

Anubhotvāna sesena, nibbānaṃ pāpuṇissati.

Setelah menikmati keagungan dewa di antara para dewa, dan kebesaran di antara manusia; pada akhirnya ia akan mencapai Nibbāna.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Seratus ribu kappa dari sekarang, lahir dari klan Okkāka; seorang Guru bernama Gotama akan muncul di dunia.

‘‘Tassa [Pg.182] dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kappino nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Ahli waris Dhamma-Nya, putra kandung-Nya, yang diciptakan oleh Dhamma; seorang siswa Sang Guru yang bernama Kappina akan muncul.

‘‘Tatohaṃ sukataṃ kāraṃ, katvāna jinasāsane;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tusitaṃ agamāsahaṃ.

Setelah aku melakukan perbuatan-perbuatan baik dalam ajaran Sang Penakluk; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tusita.

‘‘Devamānusarajjāni, sataso anusāsiya;

Bārāṇasiyamāsanne, jāto keṇiyajātiyaṃ.

Setelah memerintah sebagai raja di alam dewa dan manusia selama ratusan kali; aku lahir di dekat Bārāṇasī dalam keluarga (pemimpin) penenun.

‘‘Sahassaparivārena, sapajāpatiko ahaṃ;

Pañcapaccekabuddhānaṃ, satāni samupaṭṭhahiṃ.

Bersama dengan seribu pengikut dan istriku; aku melayani lima ratus Paccekabuddha.

‘‘Temāsaṃ bhojayitvāna, pacchādamha ticīvaraṃ;

Tato cutā mayaṃ sabbe, ahumha tidasūpagā.

Setelah menjamu mereka selama tiga bulan, kemudian kami memberikan tiga jubah; setelah meninggal dari sana, kami semua pergi ke alam Tāvatiṃsa.

‘‘Puno sabbe manussattaṃ, agamimha tato cutā;

Kukkuṭamhi pure jātā, himavantassa passato.

Sekali lagi kami semua terlahir sebagai manusia setelah meninggal dari sana; lahir di kota Kukkuṭa di sisi pegunungan Himavanta.

‘‘Kappino nāmahaṃ āsiṃ, rājaputto mahāyaso;

Sesāmaccakule jātā, mameva parivārayuṃ.

Aku adalah seorang putra raja yang sangat masyhur bernama Kappina; yang lainnya lahir dalam keluarga menteri dan menjadi pengikutku.

‘‘Mahārajjasukhaṃ patto, sabbakāmasamiddhimā;

Vāṇijehi samakkhātaṃ, buddhuppādamahaṃ suṇiṃ.

Setelah memperoleh kebahagiaan kerajaan yang besar dan segala keinginan terpenuhi; aku mendengar kabar dari para pedagang tentang munculnya seorang Buddha.

‘‘Buddho loke samuppanno, asamo ekapuggalo;

So pakāseti saddhammaṃ, amataṃ sukhamuttamaṃ.

Buddha telah muncul di dunia, orang yang tiada bandingnya; Beliau membabarkan Dhamma yang luhur, kebahagiaan tertinggi yang tak berkematian.

‘‘Suyuttā tassa sissā ca, sumuttā ca anāsavā;

Sutvā nesaṃ suvacanaṃ, sakkaritvāna vāṇije.

Dan murid-murid-Nya terkendali dengan baik, terbebas sempurna, dan tanpa noda; setelah mendengar kata-kata baik mereka dan menghormati para pedagang tersebut,

‘‘Pahāya rajjaṃ sāmacco, nikkhamiṃ buddhamāmako;

Nadiṃ disvā mahācandaṃ, pūritaṃ samatittikaṃ.

Meninggalkan kerajaan bersama para menteri, aku berangkat sebagai pengikut Buddha; melihat sungai besar yang mengalir deras, penuh hingga ke tepinya,

‘‘Appatiṭṭhaṃ anālambaṃ, duttaraṃ sīghavāhiniṃ;

Guṇaṃ saritvā buddhassa, sotthinā samatikkamiṃ.

Tanpa pijakan, tanpa pegangan, sulit diseberangi, dan berarus cepat; dengan mengingat kebajikan Buddha, aku menyeberang dengan selamat.

‘‘Bhavasotaṃ sace buddho, tiṇṇo lokantagū vidū;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

Jika Buddha telah menyeberangi arus penjelmaan, sebagai pengakhir dunia dan Yang Maha Tahu; dengan kebenaran kata-kata ini, semoga perjalananku berhasil.

‘‘Yadi [Pg.183] santigamo maggo, mokkho caccantikaṃ sukhaṃ;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

Jika jalan menuju kedamaian ada, dan kebebasan adalah kebahagiaan yang kekal; dengan kebenaran kata-kata ini, semoga perjalananku berhasil.

‘‘Saṅgho ce tiṇṇakantāro, puññakkhetto anuttaro;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

Jika Sangha telah menyeberangi padang pasir (rintangan), dan merupakan ladang jasa yang tiada bandingnya; dengan kebenaran kata-kata ini, semoga perjalananku berhasil.

‘‘Saha kate saccavare, maggā apagataṃ jalaṃ;

Tato sukhena uttiṇṇo, nadītīre manorame.

Segera setelah pernyataan kebenaran yang luhur dibuat, air menyingkir dari jalan; kemudian aku menyeberang dengan mudah ke tepi sungai yang indah.

‘‘Nisinnaṃ addasaṃ buddhaṃ, udentaṃva pabhaṅkaraṃ;

Jalantaṃ hemaselaṃva, dīparukkhaṃva jotitaṃ.

“Aku melihat Sang Buddha sedang duduk, bagaikan pembawa cahaya yang sedang terbit; bersinar bagaikan gunung emas, bagaikan pohon lampu yang menyala.

‘‘Sasiṃva tārāsahitaṃ, sāvakehi purakkhataṃ;

Vāsavaṃ viya vassantaṃ, desanājaladantaraṃ.

“Bagaikan bulan bersama bintang-bintang, dikelilingi oleh para murid; bagaikan Dewa Sakka (Vāsava) yang sedang menurunkan hujan, awan hujan pembabaran Dhamma.

‘‘Vanditvāna sahāmacco, ekamantamupāvisiṃ;

Tato no āsayaṃ ñatvā, buddho dhammamadesayi.

“Setelah memberi hormat bersama para menteri, aku duduk di satu sisi; kemudian, setelah mengetahui kecenderungan hati kami, Sang Buddha membabarkan Dhamma.

‘‘Sutvāna dhammaṃ vimalaṃ, avocumha mayaṃ jinaṃ;

Pabbājehi mahāvīra, nibbindāmha mayaṃ bhave.

“Setelah mendengar Dhamma yang murni, kami berkata kepada Sang Penakluk: ‘Tahbiskanlah kami, wahai Pahlawan Besar, kami merasa jemu dengan kehidupan tumitis (bhava).’

‘‘Svakkhāto bhikkhave dhammo, dukkhantakaraṇāya vo;

Caratha brahmacariyaṃ, iccāha munisattamo.

“‘O para bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan baik, demi berakhirnya penderitaan bagi kalian; jalanilah kehidupan suci (brahmacariya),’ demikianlah kata Sang Muni yang paling utama.

‘‘Saha vācāya sabbepi, bhikkhuvesadharā mayaṃ;

Ahumha upasampannā, sotāpannā ca sāsane.

“Bersamaan dengan ucapan itu, kami semua mengenakan wujud bhikkhu; kami telah ditahbiskan dan menjadi pemenang arus (sotāpanna) dalam Ajaran ini.

‘‘Tato jetavanaṃ gantvā, anusāsi vināyako;

Anusiṭṭho jinenāhaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

“Kemudian setelah pergi ke Jetavana, Sang Penuntun melatih aku; setelah dilatih oleh Sang Penakluk, aku mencapai kearahatan.

‘‘Tato bhikkhusahassāni, anusāsimahaṃ tadā;

Mamānusāsanakarā, tepi āsuṃ anāsavā.

“Kemudian aku melatih ribuan bhikkhu pada waktu itu; dengan mengikuti instruksiku, mereka pun menjadi bebas dari noda (anāsava).

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Bhikkhuovādakānaggo, kappinoti mahājane.

“Sang Penakluk, yang merasa puas dengan kualitas itu, menetapkan aku di posisi utama ini; ‘Kappina adalah yang utama di antara para pemberi nasihat kepada para bhikkhu,’ demikianlah di antara orang banyak.

‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Pamutto saravegova, kilese jhāpayiṃ mama.

“Perbuatan yang dilakukan seratus ribu kapala yang lalu, menunjukkan buahnya padaku di sini; bagaikan kecepatan anak panah yang dilepaskan, aku membakar kekotoran batin (kilesa) ku.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Kekotoran batinku telah terbakar... (pe)... ajaran Sang Buddha telah dijalankan.”

Arahattaṃ [Pg.184] patvā pana te sabbeva satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā te ‘‘etha, bhikkhavo’’ti āha. Sā eva tesaṃ pabbajjā upasampadā ca ahosi. Satthā taṃ bhikkhusahassaṃ ādāya ākāsena jetavanaṃ agamāsi. Athekadivasaṃ bhagavā tassantevāsike bhikkhū āha – ‘‘kacci, bhikkhave, kappino bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’’ti? ‘‘Na, bhagavā, deseti. Appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharati, ovādamattampi na detī’’ti. Satthā theraṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya upagatānaṃ dhammaṃ desehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā ekovādeneva samaṇasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi. Tena naṃ satthā paṭipāṭiyā attano sāvake there ṭhānantare ṭhapento bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ thero bhikkhuniyo ovadanto –

Setelah mencapai kearahatan, mereka semua memohon penahbisan kepada Sang Guru. Sang Guru berkata kepada mereka, ‘Datanglah, para bhikkhu (etha, bhikkhavo).’ Itulah penahbisan dan penerimaan mereka. Sang Guru membawa seribu bhikkhu itu melalui angkasa menuju Jetavana. Kemudian suatu hari, Sang Bhagavā bertanya kepada para bhikkhu murid-murid-Nya — ‘O para bhikkhu, apakah Kappina membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu?’ ‘Tidak, Bhagavā, dia tidak membabarkannya. Dia hidup tanpa usaha, menekuni kediaman bahagia di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra), bahkan tidak memberikan nasihat sedikit pun.’ Sang Guru memanggil sang Thera dan bertanya — ‘Benarkah, Kappina, bahwa engkau bahkan tidak memberikan nasihat kepada para muridmu?’ ‘Benar, Bhagavā.’ ‘Brāhmaṇa, janganlah berbuat demikian, mulai hari ini dan seterusnya, babarkanlah Dhamma kepada mereka yang datang.’ ‘Baik, Bhante,’ kata sang Thera seraya menjunjung tinggi kata-kata Sang Guru di atas kepalanya, dan dengan satu nasihat saja dia memapankan seribu petapa dalam kearahatan. Karena hal itu, Sang Guru, saat menetapkan para murid-Nya di posisi yang sesuai, menetapkan dia di posisi utama di antara para pemberi nasihat kepada para bhikkhu. Kemudian suatu hari, ketika sang Thera sedang menasihati para bhikkhunī—

547.

547.

‘‘Anāgataṃ yo paṭikacca passati, hitañca atthaṃ ahitañca taṃ dvayaṃ;

Viddesino tassa hitesino vā, randhaṃ na passanti samekkhamānā.

“Ia yang melihat masa depan terlebih dahulu, baik hal yang bermanfaat maupun yang tidak bermanfaat; musuh atau sahabatnya, tidak akan melihat celah meskipun mereka mencarinya.

548.

548.

‘‘Ānāpānasatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

“Barang siapa yang perhatiannya pada napas (ānāpānasati) sudah lengkap dan dikembangkan dengan baik; dipraktikkan secara bertahap, sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha; ia menyinari dunia ini, bagaikan bulan yang terbebas dari awan.

549.

549.

‘‘Odātaṃ vata me cittaṃ, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Nibbiddhaṃ paggahītañca, sabbā obhāsate disā.

“Sungguh murni pikiranku, tak terbatas dan dikembangkan dengan baik; telah menembus dan teguh, ia menyinari segala penjuru.

550.

550.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

“Orang yang bijaksana tetap hidup meskipun hartanya habis; namun tanpa kebijaksanaan, meskipun memiliki harta, ia tidaklah hidup.

551.

551.

‘‘Paññā sutavinicchinī, paññā kittisilokavaddhanī;

Paññāsahito naro idha, api dukkhesu sukhāni vindati.

“Kebijaksanaan memilah apa yang didengar, kebijaksanaan meningkatkan kemasyhuran dan kemuliaan; manusia yang disertai kebijaksanaan di sini, menemukan kebahagiaan bahkan di tengah penderitaan.

552.

552.

‘‘Nāyaṃ [Pg.185] ajjatano dhammo, nacchero napi abbhuto;

Yattha jāyetha mīyetha, tattha kiṃ viya abbhutaṃ.

“Ini bukanlah fenomena baru, bukan hal yang mengherankan ataupun luar biasa; di mana ada kelahiran pasti ada kematian, apa yang luar biasa dari itu?

553.

553.

‘‘Anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ;

Jātā jātā marantīdha, evaṃ dhammā hi pāṇino.

“Segera setelah kelahiran, kematian dalam kehidupan adalah pasti; yang lahir akan mati di sini, karena begitulah sifat alami para makhluk hidup.

554.

554.

‘‘Na hetadatthāya matassa hoti, yaṃ jīvitatthaṃ paraporisānaṃ;

Matamhi ruṇṇaṃ na yaso na lokyaṃ, na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehi.

“Tangisan bagi orang yang sudah meninggal tidaklah berguna baginya, meskipun itu dimaksudkan bagi kehidupan orang lain; dalam kematian, meratap bukanlah kemasyhuran atau keduniawian, dan tidak dipuji oleh para petapa dan brahmana.

555.

555.

‘‘Cakkhuṃ sarīraṃ upahanti tena, nihīyati vaṇṇabalaṃ matī ca;

Ānandino tassa disā bhavanti, hitesino nāssa sukhī bhavanti.

“Dengan meratap, seseorang merusak mata dan tubuhnya, warna kulit, kekuatan, dan kecerdasan pun berkurang; musuh-musuhnya menjadi bergembira, dan para sahabat yang mengharapkan kesejahteraan baginya menjadi tidak bahagia.

556.

556.

‘‘Tasmā hi iccheyya kule vasante, medhāvino ceva bahussute ca;

Yesañhi paññāvibhavena kiccaṃ, taranti nāvāya nadiṃva puṇṇa’’nti. –

“Oleh karena itu, seseorang hendaknya mengharapkan orang yang bijaksana dan berpengetahuan luas tinggal dalam keluarganya; karena melalui kekuatan kebijaksanaan mereka, mereka menyeberangi kesulitan bagaikan menyeberangi sungai yang meluap dengan perahu.” –

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha anāgatanti na āgataṃ, avindanti, attho. Paṭikaccāti putetaraṃyeva. Passatīti oloketi. Atthanti kiccaṃ. Taṃ dvayanti hitāhitaṃ. Viddesinoti amittā. Hitesinoti mittā. Randhanti chiddaṃ. Samekkhamānāti gavesantā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo attano hitāvahaṃ ahitāvahaṃ tadubhayañca atthaṃ kiccaṃ anāgataṃ asampattaṃ puretaraṃyeva paññācakkhunā ahaṃ viya passati vīmaṃsati vicāreti, tassa amittā vā ahitajjhāsayena mittā vā hitajjhāsayena randhaṃ gavesantā na passanti, tādiso paññavā puggalo acchiddavutti, tasmā tumhehi tathārūpehi bhavitabbanti.

Di sana, ‘anāgata’ berarti belum datang, belum diperoleh. ‘Paṭikacca’ berarti jauh sebelumnya. ‘Passati’ berarti melihat. ‘Attha’ berarti tugas. ‘Taṃ dvaya’ berarti hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. ‘Viddesino’ berarti musuh. ‘Hitesino’ berarti teman. ‘Randha’ berarti celah. ‘Samekkhamānā’ berarti yang mencari. Inilah yang dimaksudkan — orang yang melihat, menimbang, dan menyelidiki baik apa yang mendatangkan manfaat maupun apa yang mendatangkan kerugian bagi dirinya, kedua hal tersebut, ketika belum datang atau belum tiba, dengan mata kebijaksanaan sebagaimana aku; maka musuh atau teman dengan niat buruk yang mencari celah tidak akan menemukannya; orang bijak yang demikian hidupnya tidak bercelah, oleh karena itu kalian harus menjadi seperti itu.

Idāni ānāpānasatibhāvanāya guṇaṃ dassento tattha tāni yojetuṃ ‘‘ānāpānasatī yassā’’ti dutiyaṃ gāthamāha. Tattha ānanti [Pg.186] assāso. Apānanti passāso. Assāsapassāsanimittārammaṇā sati ānāpānasati. Satisīsena cettha taṃsampayuttasamādhibhāvanā adhippetā. Yassāti, yassa yogino. Paripuṇṇā subhāvitāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ soḷasannañca ākārānaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ vijjāvimuttīnañca pāripūriyā suṭṭhu bhāvitā vaḍḍhitā. Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitāti ‘‘so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) yathā bhagavatā desitā, tathā anupubbaṃ anukkamena paricitā āsevitā bhāvitā. Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimāti so yogāvacaro yathā abbhādiupakkilesā vimutto cando candālokena imaṃ okāsalokaṃ pabhāseti, evaṃ avijjādiupakkilesavimutto ñāṇālokena attasantānapatitaṃ parasantānapatitañca saṅkhāralokaṃ pabhāseti pakāseti. Tasmā tumhehi ānāpānasatibhāvanā bhāvetabbāti adhippāyo.

Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dari pengembangan perhatian pada napas (ānāpānasati) dan menghubungkannya di sana, beliau mengucapkan bait kedua yang dimulai dengan ‘ānāpānasatī yassa’. Di sana, ‘āna’ berarti napas masuk. ‘Apāna’ berarti napas keluar. Perhatian yang memiliki objek tanda napas masuk dan napas keluar adalah ‘ānāpānasati’. Dengan menyebutkan perhatian (sati) di sini, yang dimaksud adalah pengembangan konsentrasi (samādhi) yang berhubungan dengannya. ‘Yassa’ berarti bagi yogi tersebut. ‘Paripuṇṇā subhāvitā’ berarti sepenuhnya lengkap melalui pemenuhan empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan enam belas metode, serta dikembangkan dan ditingkatkan dengan baik melalui pemenuhan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) serta pengetahuan dan pembebasan (vijjā-vimutti). ‘Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā’ berarti sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Bhagavā dengan kalimat ‘ia yang penuh perhatian menarik napas’ dan seterusnya, dipraktikkan, dibiasakan, dan dikembangkan secara bertahap. ‘Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’ berarti sebagaimana bulan yang terbebas dari noda seperti awan menyinari dunia penempatan (okāsaloka) ini dengan cahaya bulan, demikian pula yogi yang terbebas dari noda seperti ketidaktahuan (avijjā) menyinari dan menjelaskan dunia bentukan (saṅkhāraloka) yang termasuk dalam kesinambungan batin sendiri maupun batin orang lain dengan cahaya pengetahuan. Maknanya adalah: oleh karena itu, pengembangan perhatian pada napas harus kalian kembangkan.

Idāni attānaṃ nidassanaṃ katvā bhāvanābhiyogassa saphalataṃ dassento ‘‘odātaṃ vata me citta’’nti tatiyaṃ gāthamāha. Tassattho – nīvaraṇamalavigamato odātaṃ suddhaṃ vata mama cittaṃ. Yathā pamāṇakarā rāgādayo pahīnā, appamāṇañca nibbānaṃ paccakkhaṃ kataṃ ahosi, tathā bhāvitattā appamāṇaṃ subhāvitaṃ, tato eva catusaccaṃ nibbiddhaṃ paṭivijjhitaṃ, sakalasaṃkilesapakkhato paggahitañca hutvā dukkhādikā pubbantādikā ca disā obhāsate tattha vitiṇṇakaṅkhattā sabbadhammesu vigatasammohattā ca. Tasmā tumhehipi evaṃ cittaṃ bhāvetabbanti dasseti.

Sekarang, dengan menjadikan dirinya sebagai contoh untuk menunjukkan keberhasilan dari ketekunan dalam pengembangan batin (bhāvanā), beliau mengucapkan bait ketiga: 'odātaṃ vata me citta' (sungguh murni pikiranku). Maknanya adalah – karena lenyapnya noda rintangan (nīvaraṇa), sungguh murni dan bersih batin saya. Sebagaimana nafsu (rāga) dan sebagainya yang membatasi telah ditinggalkan, dan Nibbāna yang tak terhingga telah direalisasikan secara langsung, demikian pula karena batin telah dikembangkan, maka [pikiran] yang tak terhingga telah dikembangkan dengan baik; karena itulah Empat Kebenaran Mulia telah ditembus dan dipahami, serta setelah terangkat dari segala sisi kekotoran batin, ia menyinari arah-arah yang bermula dari penderitaan dan masa lampau, karena keraguan telah diatasi di sana dan kebingungan telah lenyap dalam segala fenomena (dhamma). Oleh karena itu, beliau menunjukkan bahwa kalian pun harus mengembangkan pikiran seperti itu.

Yathā bhāvanāmayā paññā cittamalavisodhanādinā purisassa bahupakārā, evaṃ itarāpīti dassento ‘‘jīvate vāpi sappañño’’ti catutthagāthamāha. Tassattho – parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva. Tassa hi jīvitaṃ jīvitaṃ nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184). Dummedhapuggalo pana paññāya alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ [Pg.187] virādhento vittavāpi na jīvati, garahādippattiyā jīvanto nāma na tassa hoti, anupāyaññutāya vā yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva, tasmā pārihāriyapaññāpi tumhehi appamattehi sampādetabbāti adhippāyo.

Sebagaimana kebijaksanaan yang dihasilkan dari pengembangan batin (bhāvanāmayā paññā) sangat bermanfaat bagi seseorang melalui pembersihan noda pikiran dan sebagainya, demikian pula dengan [kebijaksanaan] lainnya; untuk menunjukkan hal ini, beliau mengucapkan bait keempat: 'jīvate vāpi sappañño' (orang yang bijaksana tetap hidup). Maknanya adalah – meskipun kekayaannya telah habis, seseorang yang bijaksana, yang merasa cukup dengan apa adanya, tetap hidup dengan penghidupan yang tidak tercela. Baginya, kehidupan itu benar-benar disebut kehidupan. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Kehidupan yang dijalani dengan kebijaksanaan, mereka katakan adalah yang terbaik' (Saṃ. Ni. 1.73, 246; Su. Ni. 184). Namun, orang yang bodoh, karena tidak memperoleh kebijaksanaan, gagal mencapai manfaat baik di dunia ini maupun di dunia mendatang, meskipun memiliki kekayaan ia tidaklah benar-benar hidup; karena ia mendapatkan celaan dan sebagainya, ia tidak dikatakan hidup, atau karena tidak mengetahui cara yang tepat ia menghancurkan kekayaan yang telah diperolehnya, ia bahkan tidak mampu mempertahankan kehidupannya sendiri. Oleh karena itu, maksudnya adalah kebijaksanaan yang bersifat menjaga (pārihāriyapaññā) pun harus kalian capai dengan ketidaklalaian.

Idāni paññāya ānisaṃse dassetuṃ ‘‘paññā sutavinicchinī’’ti pañcamaṃ gāthamāha. Tattha paññā sutavinicchinīti paññā nāmesā sutassa vinicchayinī, yathāsute sotapathamāgate atthe ‘‘ayaṃ akusalo, ayaṃ kusalo, ayaṃ sāvajjo, ayaṃ anavajjo’’tiādinā vinicchayajananī. Kittisilokavaddhanīti kittiyā sammukhā pasaṃsāya silokassa patthaṭayasabhāvassa vaddhanī, paññavatoyeva hi kittiādayo viññūnaṃ pāsaṃsabhāvato. Paññāsahitoti pārihāriyapaññāya, vipassanāpaññāya ca yutto. Api dukkhesu sukhāni vindatīti ekantadukkhasabhāvesu khandhāyatanādīsu sammāpaṭipattiyā yathābhūtasabhāvāvabodhena nirāmisānipi sukhāni paṭilabhati.

Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dari kebijaksanaan, beliau mengucapkan bait kelima: 'paññā sutavinicchinī' (kebijaksanaan adalah penentu dari apa yang didengar). Di sana, 'paññā sutavinicchinī' berarti kebijaksanaan ini adalah penentu dari apa yang didengar; ketika makna dari apa yang didengar sampai ke telinga, ia menghasilkan keputusan seperti 'ini tidak terampil (akusala), ini terampil (kusala), ini tercela, ini tidak tercela', dan sebagainya. 'Kittisilokavaddhanī' berarti meningkatkan kemasyhuran (kitti) – pujian di hadapan orang – dan reputasi (siloka) – kemasyhuran yang tersebar luas; karena hanya bagi orang yang bijaksanalah kemasyhuran dan sebagainya ada, karena mereka patut dipuji oleh para bijak. 'Paññāsahito' berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan yang bersifat menjaga dan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā). 'Api dukkhesu sukhāni vindatī' berarti bahkan dalam hal-hal yang sifatnya mutlak menderita seperti kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan sebagainya, melalui praktik yang benar dan pemahaman akan sifat yang sebenarnya, ia memperoleh kebahagiaan-kebahagiaan yang bersifat spiritual (nirāmisa).

Idāni tāsaṃ bhikkhunīnaṃ aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhīrabhāvāvahaṃ dhammaṃ kathento ‘‘nāyaṃ ajjatano dhammo’’tiādinā sesagāthā abhāsi. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sattānaṃ jāyanamīyanasabhāvo, ayaṃ dhammo ajjatano adhunāgato na hoti, abhiṇhapavattikatāya na acchariyo, abbhutapubbatābhāvato nāpi abbhuto. Tasmā yattha jāyetha mīyetha, yasmiṃ loke satto jāyeyya, so ekaṃsena mīyetha, tattha kiṃ viya? Kiṃ nāma abbhutaṃ siyā? Sabhāvikattā maraṇassa – na hi khaṇikamaraṇassa kiñci kāraṇaṃ atthi. Yato anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ jātassa jātisamanantaraṃ jīvitato maraṇaṃ ekantikaṃ uppannānaṃ khandhānaṃ ekaṃsena bhijjanato. Yo panettha jīvatīti lokavohāro, so tadupādānassa anekapaccayāyattatāya anekantiko, yasmā etadevaṃ, tasmā jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇinoti ayaṃ sattānaṃ pakati, yadidaṃ jātānaṃ maraṇanti jātiyā maraṇānubandhanataṃ āha.

Sekarang, saat membabarkan ajaran yang berkaitan dengan ketidaktetapan (aniccatā) yang membawa keteguhan bagi para bhikkhunī tersebut, beliau mengucapkan bait-bait selebihnya yang dimulai dengan 'nāyaṃ ajjatano dhammo' (ini bukanlah fenomena yang baru terjadi hari ini). Di sini, inilah ringkasan maknanya – sifat lahir dan matinya makhluk-makhluk ini bukanlah fenomena yang baru terjadi hari ini atau baru saja muncul, hal ini tidaklah mengherankan karena terus-menerus terjadi, dan juga tidak menakjubkan karena bukan hal yang belum pernah terjadi sebelumnya. Oleh karena itu, di mana pun [makhluk] dilahirkan, ia akan mati; di dunia mana pun makhluk dilahirkan, ia pasti akan mati. Apa yang [aneh] di sana? Hal menakjubkan apa yang mungkin ada? Karena kematian adalah hal yang bersifat alami – sebab tidak ada alasan bagi kematian yang bersifat sesaat. Karena segera setelah lahir, kematian dari kehidupan adalah pasti; bagi yang lahir, segera setelah kelahiran, kematian dari kehidupan adalah mutlak karena hancurnya kelompok unsur kehidupan (khandha) yang telah muncul. Adapun penggunaan istilah duniawi 'ia hidup' di sini, itu tidaklah pasti karena bergantung pada banyak kondisi dari kemelekatan tersebut. Karena hal ini demikian adanya, maka 'yang lahir di sini akan mati, karena demikianlah sifat para makhluk'; ini adalah sifat alami para makhluk, yaitu kematian bagi mereka yang telah lahir; beliau mengatakan bahwa kematian mengikuti kelahiran.

Idāni [Pg.188] yasmā tāsu bhikkhunīsu kāci sokabandhitacittāpi atthi, tasmā tāsaṃ sokavinodanaṃ kātuṃ ‘‘na hetadatthāyātiādi vuttaṃ. Tattha na hetadatthāya matassa hotīti yaṃ matassa jīvitatthaṃ jīvitanimittaṃ paraporisānaṃ parapuggalānaṃ ruṇṇaṃ, etaṃ tassa matassa sattassa jīvitatthaṃ tāva tiṭṭhatu, kassacipi atthāya na hoti, ye pana rudanti, tesampi matamhi matapuggalanimittaṃ ruṇṇaṃ, na yaso na lokyaṃ yasāvahaṃ visuddhāvahañca na hoti. Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehīti viññuppasaṭṭhampi na hoti, atha kho viññugarahitamevāti attho.

Sekarang, karena di antara para bhikkhunī tersebut ada pula yang pikirannya terbelenggu oleh kesedihan, maka untuk menghalau kesedihan mereka, dikatakan 'na hetadatthāya' dan sebagainya. Di sana, 'na hetadatthāya matassa hoti' berarti tangisan orang-orang lain bagi orang yang sudah meninggal demi kehidupan atau demi alasan kehidupan bagi orang yang sudah meninggal itu, biarlah itu demi kehidupan makhluk yang sudah meninggal tersebut, itu tidak berguna bagi siapa pun; sedangkan bagi mereka yang menangis, tangisan bagi orang yang sudah meninggal karena alasan orang yang sudah meninggal tersebut tidak membawa kemasyhuran (yaso) maupun kebahagiaan duniawi, tidak membawa reputasi dan tidak membawa kesucian. 'Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehī' berarti itu juga tidak dipuji oleh para bijaksana; melainkan itu justru dicela oleh para bijaksana, itulah maknanya.

Na kevalameteva ye rudato ādīnavā, atha kho imepīti dassento ‘‘cakkhuṃ sarīraṃ upahantī’’ti gāthaṃ vatvā tato paraṃ sokādianatthapaṭibāhanatthaṃ kalyāṇamittapayirupāsanāyaṃ tā niyojento ‘‘tasmā’’tiādinā osānagāthamāha. Tattha tasmāti yasmā ruṇṇaṃ rudantassa puggalassa cakkhuṃ sarīrañca upahanti vibādhati, tena ruṇṇena vaṇṇo balaṃ mati ca nihīyati parihāyati, tassa rudantassa puggalassa disā sapattā ānandino pamodavanto pītivanto bhavanti. Hitesino mittā dukkhī dukkhitā bhavanti tasmā dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvino diṭṭhadhammikādiatthasannissitassa bāhusaccassa pāripūriyā bahussute, attano kule vasante iccheyya pāṭikaṅkheyya kulūpake kareyya. Yesanti yesaṃ medhāvīnaṃ bahussutānaṃ paṇḍitānaṃ paññāvibhavena paññābalena yathā mahoghassa puṇṇaṃ nadiṃ nāvāya taranti, evaṃ kulaputtā attano atthakiccaṃ taranti pāraṃ pāpuṇanti. Te iccheyya kule vasanteti yojanā.

Bukan hanya bahaya-bahaya ini saja bagi orang yang menangis, melainkan juga ini: untuk menunjukkan hal ini beliau mengucapkan bait 'cakkhuṃ sarīraṃ upahantī' (merusak mata dan tubuh), dan setelah itu, untuk mencegah kesedihan dan hal-hal yang tidak bermanfaat lainnya, beliau mendorong mereka untuk melayani sahabat sejati (kalyāṇamitta) dengan mengucapkan bait terakhir yang dimulai dengan 'tasmā' (oleh karena itu). Di sana, 'tasmā' berarti karena tangisan merusak dan menyakiti mata serta tubuh dari orang yang menangis, dengan tangisan itu penampilan (vaṇṇa), kekuatan (bala), dan kecerdasan (mati) merosot serta berkurang, [dan] musuh-musuh dari orang yang menangis itu menjadi gembira dan bersukacita. Teman-teman yang mengharapkan kesejahteraannya menjadi sedih dan menderita; oleh karena itu, karena memiliki kebijaksanaan yang merupakan sari dari Dhamma (dhammojapaññā), orang yang bijaksana (medhāvī), demi kesempurnaan dalam pengetahuan luas (bāhusacca) yang bersandar pada manfaat di dunia ini dan sebagainya, ia hendaknya menginginkan, mengharapkan, dan menjadikan sebagai orang yang sering dikunjungi (kulūpake) mereka yang memiliki pengetahuan luas (bahussuta) yang tinggal di dalam keluarganya. 'Yesanti' berarti orang-orang bijaksana, berpengetahuan luas, dan pandai, yang dengan kekuatan kebijaksanaan mereka, sebagaimana orang menyeberangi sungai yang penuh dengan banjir besar (mahogha) dengan menggunakan perahu, demikian pula putra-putra keluarga menyeberangi tugas dan kepentingan mereka sendiri serta mencapai pantai seberang. 'Te iccheyya kule vasante' adalah hubungannya.

Evaṃ thero tāsaṃ bhikkhunīnaṃ dhammaṃ kathetvā vissajjesi. Tā therassa ovāde ṭhatvā sokaṃ vinodetvā yoniso paṭipajjantiyo sadatthaṃ paripūresuṃ.

Demikianlah Sang Thera membabarkan Dhamma kepada para bhikkhunī tersebut dan kemudian melepaskan mereka. Mereka, dengan berpedoman pada nasihat Sang Thera, menghalau kesedihan, dan dengan mempraktikkan dengan saksama (yoniso paṭipajjantiyo), mereka menyempurnakan tujuan sejati mereka.

Mahākappinattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Mahākappina telah selesai.

4. Cūḷapanthakattheragāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan bait-bait Thera Cūḷapanthaka

Dandhā [Pg.189] mayhaṃ gatītiādikā āyasmato cūḷapanthakattherassa gāthā. Kā uppatti? Yadettha aṭṭhuppattivasena vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakanipāte mahāpanthakavatthusmiṃ (theragā. aṭṭha. 2.mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā) vuttameva. Ayaṃ pana viseso – mahāpanthakatthero arahattaṃ patvā aggaphalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘kathaṃ nu kho sakkā cūḷapanthakampi imasmiṃ sukhe patiṭṭhapetu’’nti? So attano ayyakaṃ dhanaseṭṭhiṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sace, mahāseṭṭhi, anujānātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Thero taṃ pabbājesi. So dasasu sīlesu patiṭṭhito bhātu santike –

“Dandhā mayhaṃ gatī” dan seterusnya adalah syair-syair dari Yang Ariya Thera Cūḷapanthaka. Bagaimanakah asal-usulnya? Mengenai apa yang harus dikatakan tentang latar belakang kejadian di sini, hal itu telah disebutkan dalam penjelasan Syair Thera Mahāpanthaka (Theragāthā-aṭṭhakathā 2) pada bagian Delapan Nipāta dalam kisah Mahāpanthaka. Namun, inilah perbedaannya – Thera Mahāpanthaka, setelah mencapai Arahat, melewatkan waktu dalam kebahagiaan Buah Tertinggi (arahattaphala-sukha), berpikir: “Bagaimanakah kiranya Cūḷapanthaka juga dapat ditetapkan dalam kebahagiaan ini?” Beliau mendatangi kakeknya, Hartawan Dhana, dan berkata: “Jika, Mahāsetthi, Anda mengizinkan, saya akan mentahbiskan Cūḷapanthaka.” “Tahbiskanlah, Bhante,” jawabnya. Thera itu pun mentahbiskannya. Ia (Cūḷapanthaka) menetap dalam sepuluh sila di hadapan saudaranya—

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

“Bagaikan teratai merah yang harum, di pagi hari mekar dengan keharuman yang belum pudar; lihatlah Angirasa yang bersinar, bercahaya bagaikan matahari di angkasa.”

Gāthaṃ uggaṇhanto catūhi māsehi gahetuṃ nāsakkhi, gahitagahitaṃ padaṃ hadaye na tiṭṭhati. Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘panthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi. Pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi? Nikkhama ito’’ti. So therena paṇāmito dvārakoṭṭhakasamīpe rodamāno aṭṭhāsi.

Saat mencoba mempelajari syair tersebut, ia tidak mampu menguasainya selama empat bulan; setiap kata yang telah dipelajari tidak menetap di hatinya. Kemudian Mahāpanthaka berkata kepadanya: “Panthaka, engkau tidak layak dalam ajaran ini, dalam empat bulan engkau bahkan tidak mampu menguasai satu syair pun. Bagaimana engkau akan membawa tugas kehidupan monastik menuju puncaknya? Keluarlah dari sini!” Karena diusir oleh Thera tersebut, ia berdiri sambil menangis di dekat pintu gerbang.

Tena ca samayena satthā jīvakambavane viharati. Atha jīvako purisaṃ pesesi, ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena ca samayena āyasmā mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ paṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ paṭicchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā tassa cittakkhedaṃ ñatvā, ‘‘cūḷapanthako mayā katena upāyena bujjhissatī’’ti tassa avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ, panthaka, rodasī’’ti pucchi. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetī’’ti āha. ‘‘Panthaka, mā cintayi, mama sāsane tuyhaṃ pabbajjā, ehi, imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’nti manasi karohī’’ti iddhiyā suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ abhisaṅkharitvā adāsi. So satthārā [Pg.190] dinnaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ parimajjantassa kiliṭṭhadhātukaṃ jātaṃ, puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇassa paripakkattā evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ coḷakkhaṇḍaṃ pakatiyā parisuddhaṃ, imaṃ upādiṇṇakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ aññathā jātaṃ, tasmā aniccaṃ yathāpetaṃ, evaṃ cittampī’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva nimitte jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.35-54) –

Pada waktu itu, Sang Sattha berdiam di Hutan Mangga Jīvaka. Kemudian Jīvaka mengirim seseorang, “Undanglah Sang Sattha bersama dengan lima ratus bhikkhu.” Pada waktu itu, Yang Ariya Mahāpanthaka menjabat sebagai pengatur makanan. Ketika diberitahu, “Terimalah dana makanan untuk lima ratus bhikkhu, Bhante,” beliau menjawab, “Saya menerima untuk yang lainnya, kecuali Cūḷapanthaka.” Mendengar hal itu, Cūḷapanthaka menjadi sangat sedih. Sang Sattha, mengetahui kekecewaan hatinya, berpikir, “Cūḷapanthaka akan tercerahkan melalui cara yang Aku buat,” menunjukkan diri-Nya di tempat yang tidak jauh darinya dan bertanya, “Mengapa engkau menangis, Panthaka?” “Saudara laki-laki saya mengusir saya, Bhante,” jawabnya. “Panthaka, jangan khawatir, penahbisanmu adalah dalam ajaran-Ku; datanglah, ambillah ini dan renungkanlah ‘penghapus debu, penghapus debu’ (rajoharaṇaṃ),” lalu dengan kekuatan gaib-Nya, Beliau menciptakan sepotong kain bersih dan memberikannya. Ia duduk sambil menggosok potongan kain yang diberikan oleh Sang Sattha dengan tangannya, sambil merenungkan “penghapus debu, penghapus debu.” Saat ia menggosoknya, kain itu menjadi kotor; saat ia menggosoknya lagi, kain itu menjadi seperti kain pembersih periuk. Karena kematangan pengetahuannya, ia merenung demikian: “Potongan kain ini pada dasarnya bersih, tetapi karena tubuh yang didiami ini, ia menjadi kotor dan berubah; oleh karena itu, ia tidak kekal, demikian pula halnya dengan pikiran,” kemudian ia menetapkan perenungan atas kelenyapan dan kehancuran (khayavaya), membangkitkan jhana-jhana pada objek tersebut, menetapkan pandangan terang berdasarkan jhana, dan mencapai Arahat bersama dengan pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Padumuttaro nāma jino, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Gaṇamhā vūpakaṭṭho so, himavante vasī tadā.

“Ada seorang Penakluk (Jina) bernama Padumuttara, penerima persembahan; Beliau yang menyepi dari kerumunan, berdiam di pegunungan Himalaya saat itu.”

‘‘Ahampi himavantamhi, vasāmi assame tadā;

Acirāgataṃ mahāvīraṃ, upesiṃ lokanāyakaṃ.

“Aku pun di Himalaya, berdiam di sebuah asrama saat itu; aku mendatangi Sang Pahlawan Agung, Pemimpin Dunia, yang baru saja tiba.”

‘‘Pupphacchattaṃ gahetvāna, upagacchiṃ narāsabhaṃ;

Samādhiṃ samāpajjantaṃ, antarāyamakāsahaṃ.

“Sambil membawa payung bunga, aku mendekati Sang Manusia Agung; saat Beliau sedang masuk ke dalam samadhi, aku memberikan penghormatan.”

‘‘Ubho hatthehi paggayha, pupphacchattaṃ adāsahaṃ;

Paṭiggahesi bhagavā, padumuttaro mahāmuni.

“Sambil mengangkat dengan kedua tangan, aku memberikan payung bunga itu; Sang Bhagavā Padumuttara, Petapa Agung, menerimanya.”

‘‘Sabbe devā attamanā, himavantaṃ upenti te;

Sādhukāraṃ pavattesuṃ, anumodissati cakkhumā.

“Semua dewa merasa gembira, mereka mendatangi Himalaya; mereka menyerukan ‘Sādhu’, dan Sang Penglihat akan memberikan berkah.”

‘‘Idaṃ vatvāna te devā, upagacchuṃ naruttamaṃ;

Ākāse dhārayantassa, padumacchattamuttamaṃ.

“Setelah mengatakan hal ini, para dewa itu mendekati Sang Manusia Utama; sambil memegang payung teratai yang agung di angkasa.”

‘‘Satapattachattaṃ paggayha, adāsi tāpaso mama;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

“Sambil mengangkat payung bunga seratus helai, petapa itu memberikan persembahan padaku; aku akan memujinya, dengarkanlah ucapanku.”

‘‘Pañcavīsatikappāni, devarajjaṃ karissati;

Catuttiṃsatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

“Selama dua puluh lima kappa, ia akan menjalankan pemerintahan dewa; dan tiga puluh empat kali ia akan menjadi raja pemutar roda (cakkavatti).”

‘‘Yaṃ yaṃ yoniṃ saṃsarati, devattaṃ atha mānusaṃ;

Abbhokāse patiṭṭhantaṃ, padumaṃ dhārayissati.

“Dalam kelahiran apa pun ia berkelana, baik sebagai dewa atau manusia; sekuntum teratai akan menaunginya di tempat terbuka.”

‘‘Kappasatasahassamhi[Pg.191], okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Dalam seratus ribu kappa, akan muncul keturunan dari keluarga Okkāka; bernama Gotama melalui garis keturunannya, seorang Guru (Satthā) akan muncul di dunia.”

‘‘Pakāsite pāvacane, manussattaṃ labhissati;

Manomayamhi kāyamhi, uttamo so bhavissati.

“Ketika ajaran suci telah dibabarkan, ia akan mendapatkan kelahiran sebagai manusia; dalam hal tubuh yang diciptakan oleh pikiran (manomaya-kāya), ia akan menjadi yang utama.”

‘‘Dve bhātaro bhavissanti, ubhopi panthakavhayā;

Anubhotvā uttamatthaṃ, jotayissanti sāsanaṃ.

“Akan ada dua bersaudara, keduanya bernama Panthaka; setelah mencapai tujuan tertinggi, mereka akan menyinari ajaran.”

‘‘Sohaṃ aṭṭhārasavasso, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Visesāhaṃ na vindāmi, sakyaputtassa sāsane.

“Aku sendiri pada usia delapan belas tahun, meninggalkan kediaman dan menjadi petapa; aku tidak menemukan pencapaian khusus dalam ajaran Putra Sakya.”

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahuṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, gaccha dāni sakaṃ gharaṃ.

“Kemajuanku lambat, sebelumnya aku dipandang rendah; dan saudara laki-lakiku mengusirku, (berkata) ‘pergilah sekarang ke rumahmu sendiri’.”

‘‘Sohaṃ paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāmaññasmiṃ apekkhavā.

“Dalam keadaan terusir, di dekat pintu gerbang biara (saṅghārāma); aku berdiri di sana dengan sedih, namun masih berharap pada kehidupan suci.”

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

“Sang Bhagavā datang ke sana, membelai kepalaku; sambil memegang lenganku, Beliau membawaku masuk ke biara.”

‘‘Anukampāya me satthā, adāsi pādapuñchaniṃ;

Evaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantamadhiṭṭhahaṃ.

“Karena belas kasih kepadaku, Sang Guru memberiku sepotong kain pembersih kaki; ‘Tetapkanlah pikiranmu pada benda yang bersih ini’, Beliau memberikan petunjuk padaku di satu sisi.”

‘‘Hatthehi tamahaṃ gayha, sariṃ kokanadaṃ ahaṃ;

Tattha cittaṃ vimucci me, arahattaṃ apāpuṇiṃ.

“Sambil memegang itu dengan tangan, aku mengingat bunga teratai merah; di sanalah pikiranku terbebaskan, dan aku mencapai Arahat.”

‘‘Manomayesu kāyesu, sabbattha pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

“Dalam hal tubuh yang diciptakan oleh pikiran, aku telah mencapai kesempurnaan dalam segala hal; setelah memahami sepenuhnya semua noda batin (āsava), aku berdiam tanpa noda batin.”

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Empat pengetahuan analitis... pe... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattamaggenevassa tepiṭakaṃ pañcābhiññā ca āgamiṃsu. Satthā ekena ūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane paññatte āsane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya appaṭicchitattā eva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā pattaṃ hatthena pidahi. ‘‘Kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti vutte – ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti. So purisaṃ pahiṇi, ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā [Pg.192] ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi rūpena kiriyāya ca ekampi ekena asadisaṃ bhikkhusahassaṃ nimminitvā nisīdi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘imasmā bhikkhusaṅghā vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, pakkositabbaṃ ayyaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinno bhikkhū’’ti? ‘‘Cūḷapanthako nāma, jīvakā’’ti. ‘‘Gaccha, bhaṇe, ‘cūḷapanthako nāma kataro’ti pucchitvā taṃ ānehī’’ti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro, bhante’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako’’,‘‘ahaṃ cūḷapanthako’’ti ekapahāreneva bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā taṃ pavattiṃ jīvakassa ārocesi. Jīvako paṭividdhasaccattā ‘‘iddhimā maññe, ayyo’’ti nayato ñatvā ‘‘gaccha, bhaṇe, paṭhamaṃ kathanakamayyameva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇhā’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva nimmitabhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi.

Melalui Jalan Arahat jugalah Tipiṭaka dan lima abhijñā (pengetahuan luhur) muncul padanya. Guru, bersama dengan lima ratus bhikkhu kurang satu, pergi dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan di rumah Jīvaka. Namun, Cūḷapanthaka sendiri tidak pergi karena dia belum menerima bagian derma makanannya. Jīvaka mulai memberikan bubur, tetapi Guru menutup mangkuk-Nya dengan tangan-Nya. Ketika ditanya, 'Mengapa, Bhante, Anda tidak menerimanya?', Beliau menjawab, 'Ada seorang bhikkhu di vihara, Jīvaka.' Dia mengirim seorang pelayan, 'Pergilah, kawan, jemputlah Yang Mulia yang sedang duduk di vihara dan datanglah ke sini.' Thera Cūḷapanthaka, dengan menciptakan melalui kekuatan batin seribu bhikkhu yang tidak satu pun serupa dengan yang lain baik dalam penampilan maupun tindakan, duduk di sana. Pelayan itu, setelah melihat banyaknya jumlah bhikkhu di vihara, kembali dan memberi tahu Jīvaka, 'Daripada Sangha bhikkhu ini, Sangha bhikkhu di vihara jauh lebih banyak; saya tidak tahu Yang Mulia mana yang harus dipanggil.' Jīvaka bertanya kepada Guru, 'Siapa nama bhikkhu yang duduk di vihara itu, Bhante?' 'Namanya Cūḷapanthaka, Jīvaka.' 'Pergilah, kawan, tanyakan "Manakah yang bernama Cūḷapanthaka?" lalu bawalah dia ke sini.' Pelayan itu pergi ke vihara dan bertanya, 'Manakah yang bernama Cūḷapanthaka, Bhante?' 'Saya Cūḷapanthaka,' 'Saya Cūḷapanthaka,' demikianlah seribu bhikkhu berbicara secara bersamaan. Dia kembali lagi dan melaporkan kejadian itu kepada Jīvaka. Jīvaka, karena telah menembus kebenaran, menyadari dengan bijaksana, 'Saya pikir Yang Mulia memiliki kekuatan gaib,' dan berkata, 'Pergilah, kawan, katakanlah kepada bhikkhu pertama yang berbicara, "Guru memanggilmu," lalu peganglah ujung jubahnya.' Dia pergi ke vihara dan melakukan hal itu; seketika itu juga bhikkhu-bhikkhu ciptaan tersebut menghilang. Dia membawa Thera tersebut dan pergi.

Satthā tasmiṃ khaṇe yāguñca khajjakādibhedañca paṭiggaṇhi. Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, yatra hi nāma cattāro māse ekagāthaṃ gahetuṃ asakkontampi lahukena khaṇeneva evaṃ mahiddhikaṃ akaṃsū’’ti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ sutvā āgantvā buddhāsane nisajja, ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, cūḷapanthakena idāni mayhaṃ ovāde ṭhatvā lokuttaradāyajjaṃ laddhaṃ, pubbe pana lokiyadāyajja’’nti vatvā tehi yācito cūḷaseṭṭhijātakaṃ (jā. 1.1.4) kathesi. Aparabhāge taṃ satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ bhikkhūnaṃ cetovivaṭṭakusalānañca aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena bhikkhūhi ‘‘tathā dandhadhātukena kathaṃ tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho bhātu paṇāmanato paṭṭhāya attano paṭipattiṃ pakāsento –

Pada saat itu, Guru menerima bubur dan berbagai macam makanan keras lainnya. Setelah Sang Dasabala menyelesaikan makan siang-Nya dan kembali ke vihara, sebuah percakapan muncul di balai pertemuan: 'Aduhai, sungguh luar biasa kekuatan para Buddha, di mana seseorang yang bahkan tidak mampu mempelajari satu bait pun selama empat bulan, dalam sekejap saja dapat dibuat memiliki kekuatan batin yang begitu besar.' Guru, setelah mendengar percakapan para bhikkhu tersebut, datang dan duduk di takhta Buddha, bertanya, 'Apa yang sedang kalian bicarakan, para bhikkhu?' Ketika dijawab, 'Hal ini, Bhante,' Beliau berkata, 'Para bhikkhu, sekarang Cūḷapanthaka telah memperoleh warisan lokuttara (adi-duniawi) dengan berpegang pada nasihat-Ku; namun sebelumnya dia memperoleh warisan lokiya (duniawi),' dan atas permintaan mereka, Beliau membabarkan Cūḷaseṭṭhijātaka (Jā. 1.1.4). Di kemudian hari, Guru, dikelilingi oleh kumpulan para Ariya dan duduk di takhta Dhamma, menetapkannya pada posisi terkemuka di antara para bhikkhu yang mampu menciptakan tubuh yang terbentuk dari pikiran dan yang terampil dalam perubahan pikiran (cetovivaṭṭa). Pada kesempatan lain, ketika ditanya oleh para bhikkhu, 'Bagaimana seseorang dengan watak lamban sepertimu dapat menembus kebenaran-kebenaran itu?', dia menjelaskan praktiknya mulai dari saat pengusiran oleh saudaranya—

557.

557.

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahaṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, gaccha dāni tuvaṃ gharaṃ.

Pemahamanku dulunya lambat, sebelumnya aku dihina; dan saudaraku mengusirku, 'Pergilah sekarang engkau pulang ke rumah.'

558.

558.

‘‘Sohaṃ [Pg.193] paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāsanasmiṃ apekkhavā.

Aku yang sedang diusir itu, berdiri di depan pintu gerbang vihara dengan perasaan sedih, namun tetap menaruh harapan pada Ajaran.

559.

559.

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

Sang Bhagavā datang ke sana, membelai kepalaku; sambil memegang lenganku, Beliau membimbingku masuk ke dalam vihara.

560.

560.

‘‘Anukampāya me satthā, pādāsi pādapuñchaniṃ;

Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitaṃ.

Karena belas kasihan kepadaku, Guru memberikan selembar kain pembersih kaki; 'Tekadkanlah pada benda bersih ini, yang telah ditempatkan dengan baik di satu sisi.'

561.

561.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato;

Samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā.

Setelah mendengar kata-kata-Nya, aku berdiam dengan gembira dalam Ajaran; aku mengembangkan konsentrasi (samādhi) demi pencapaian tujuan tertinggi.

562.

562.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; tiga pengetahuan sejati (tisso vijjā) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

563.

563.

‘‘Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā.

Setelah menciptakan dirinya sendiri sebanyak seribu kali, Panthaka duduk di hutan mangga yang menyenangkan, sampai waktu makan diumumkan.

564.

564.

‘‘Tato me satthā pāhesi, dūtaṃ kālappavedakaṃ;

Paveditamhi kālamhi, vehāsādupasaṅkamiṃ.

Kemudian Guru mengutus seorang pesuruh kepadaku untuk mengumumkan waktunya; ketika waktunya diumumkan, aku mendekat melalui angkasa.

565.

565.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ nisīdahaṃ;

Nisinnaṃ maṃ viditvāna, attha satthā paṭiggahi.

Setelah memberi hormat pada kaki Guru, aku duduk di satu sisi; setelah mengetahui bahwa aku sudah duduk, Guru menerima persembahan itu.

566.

566.

‘‘Āyāgo sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Puññakkhettaṃ manussānaṃ, paṭiggaṇhittha dakkhiṇa’’nti. –

Beliau yang menjadi objek pemujaan bagi seluruh dunia, penerima persembahan, ladang kebajikan bagi manusia, menerima derma (dakṣiṇā).

Imā gāthā abhāsi.

Dia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha dandhāti, mandā, catuppadikaṃ gāthaṃ catūhi māsehi gahetuṃ asamatthabhāvena dubbalā. Gatīti ñāṇagati. Āsīti, ahosi. Paribhūtoti, tato eva ‘‘muṭṭhassati asampajāno’’ti hīḷito. Pureti, pubbe puthujjanakāle. Bhātā cāti samuccayattho ca-saddo, na kevalaṃ paribhūtova, atha kho bhātāpi maṃ paṇāmesi, ‘‘panthaka, tvaṃ duppañño ahetuko maññe, tasmā pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asamattho[Pg.194], na imassa sāsanassa anucchaviko, gaccha dāni tuyhaṃ ayyakaghara’’nti nikkaḍḍhesi. Bhātāti, bhātarā.

Di sana, 'dandhā' berarti lamban, lemah dalam hal tidak mampu mempelajari satu bait empat baris selama empat bulan. 'Gatī' berarti jalannya pengetahuan. 'Āsi' berarti telah ada. 'Paribhūto' berarti dihina karena hal itu juga, dengan anggapan 'dia pelupa dan tidak memiliki pemahaman jernih'. 'Pure' berarti sebelumnya, pada masa sebagai puthujjana (orang biasa). 'Bhātā ca'—kata 'ca' di sini berfungsi sebagai penghubung, bukan hanya dihina, tetapi juga saudaranya mengusirnya, 'Panthaka, kamu bodoh, aku rasa kamu tidak memiliki akar kebajikan, oleh karena itu kamu tidak mampu membawa tugas penahbisan menuju puncaknya, kamu tidak layak untuk Ajaran ini, pergilah sekarang ke rumah kakekmu,' demikianlah dia mengusirnya. 'Bhātā' berarti oleh saudaranya.

Koṭṭhaketi, dvārakoṭṭhakasamīpe. Dummanoti, domanassito. Sāsanasmiṃ apekkhavāti, sammāsambuddhassa sāsane sāpekkho avibbhamitukāmo.

'Koṭṭhake' berarti di dekat pintu gerbang. 'Dummano' berarti sedih hati. 'Sāsanasmiṃ apekkhavā' berarti menaruh harapan pada ajaran Sang Sammāsambuddha, tidak ingin meninggalkan kehidupan membiara.

Bhagavā tattha āgacchīti, mahākaruṇāsañcoditamānaso maṃ anuggaṇhanto bhagavā yatthāhaṃ ṭhito, tattha āgacchi. Āgantvā ca, ‘‘panthaka, ahaṃ te satthā, na mahāpanthako, maṃ uddissa tava pabbajjā’’ti samassāsento sīsaṃ mayhaṃ parāmasi jālābandhanamudutalunapīṇavarāyataṅgulisamupasobhitena vikasitapadumasassirīkena cakkaṅkitena hatthatalena ‘‘idāniyeva mama putto bhavissatī’’ti dīpento mayhaṃ sīsaṃ parāmasi. Bāhāya maṃ gahetvānāti, ‘‘kasmā tvaṃ, idha tiṭṭhasī’’ti candanagandhagandhinā attano hatthena maṃ bhuje gahetvā antosaṅghārāmaṃ pavesesi. Pādāsi pādapuñchaninti pādapuñchaniṃ katvā pādāsi ‘‘rajoharaṇanti manasi karohī’’ti adāsīti attho. ‘‘Adāsī’’ti ‘‘pādapuñchani’’nti ca paṭhanti. Keci pana ‘‘pādapuñchani’’nti pādapuñchanacoḷakkhaṇḍaṃ pādāsī’’ti vadanti. Tadayuttaṃ iddhiyā abhisaṅkharitvā coḷakkhaṇḍassa dinnattā. Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitanti, etaṃ suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti manasikārena svadhiṭṭhitaṃ katvā ekamantaṃ ekamante vivitte gandhakuṭipamukhe nisinno adhiṭṭhehi tathā cittaṃ samāhitaṃ katvā pavattehi.

Sang Buddha datang ke sana; dengan hati yang tergerak oleh kasih sayang yang besar, untuk menolongku, Sang Buddha datang ke tempat di mana aku berdiri. Setelah datang, Beliau menenangkan diriku dengan berkata, 'Panthaka, Akulah gurumu, bukan Mahāpanthaka; penahbisanmu adalah demi Aku,' dan Beliau membelai kepalaku dengan telapak tangan-Nya yang ditandai dengan roda, yang bersinar seperti bunga teratai yang mekar, dan dihiasi dengan jari-jari yang panjang, indah, padat, lembut, lentur, dan berselaput; Beliau membelai kepalaku sambil menunjukkan, 'Sekarang engkau akan menjadi putra-Ku.' Dengan memegang lenganku, Beliau membawa aku masuk ke dalam vihara dengan tangan-Nya yang harum dengan aroma cendana, seraya bertanya, 'Mengapa engkau berdiri di sini?' Beliau memberikan kain pembersih kaki (pādapuñchani); artinya Beliau memberikan kain tersebut setelah menjadikannya kain pembersih kaki sambil berkata, 'Renungkanlah ini sebagai penghilang debu (rajoharaṇa).' Beberapa orang membaca 'adāsī' dan 'pādapuñchani'. Namun, yang lain mengatakan bahwa Beliau memberikan sepotong kain pembersih kaki (pādapuñchanicoḷakkhaṇḍa). Hal itu tidak tepat karena kain tersebut diberikan setelah diciptakan melalui kekuatan gaib. 'Tekunilah (kain) yang bersih ini, yang telah ditentukan dengan baik di satu sisi'; artinya, setelah menjadikan sepotong kain bersih itu ditetapkan dengan baik dalam pikiran sebagai 'penghilang debu, penghilang debu,' duduklah di satu sisi yang sunyi di depan Gandhakuti, tekunilah dan laksanakanlah dengan membuat pikiranmu terkonsentrasi.

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti, tassa bhagavato vacanaṃ ovādaṃ ahaṃ sutvā tasmiṃ sāsane ovāde rato abhirato hutvā vihāsiṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃ. Paṭipajjanto ca samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyāti, uttamattho nāma arahattaṃ, tassa adhigamāya kasiṇaparikammavasena rūpajjhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggasamādhiṃ sampādesinti attho. Ettha hi samādhīti upacārasamādhito paṭṭhāya yāva catutthamaggasamādhi, tāva samādhisāmaññena gahito, aggaphalasamādhi pana uttamatthaggahaṇena, sātisayaṃ cevāyaṃ samādhikusalo, tasmā ‘‘samādhiṃ paṭipādesi’’nti āha. Samādhikusalatāya [Pg.195] hi ayamāyasmā cetovivaṭṭakusalo nāma jāto, mahāpanthakatthero pana vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma. Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe, eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho eko aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte, eko aṅgavavatthāne, eko ārammaṇavavatthāneti vaṇṇenti. Apica cūḷapanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya cetovivaṭṭakusalo vutto, mahāpanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya saññāvivaṭṭakusalo. Paṭhamo vā rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, itaro arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo. Manomayaṃ pana kāyaṃ nibbattento aññe tayo vā cattāro vā nibbattanti, na bahuke, ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti, ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Ayaṃ pana thero ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi, dvepi na kāyena ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.

Setelah mendengar kata-kata-Nya; setelah mendengar kata-kata dan nasihat Sang Buddha tersebut, aku hidup dengan rasa senang dan sangat gembira dalam ajaran dan nasihat itu, serta berlatih sesuai dengan instruksi. Saat berlatih, aku mengembangkan konsentrasi untuk pencapaian tujuan tertinggi; tujuan tertinggi adalah Arahat, dan untuk pencapaiannya, setelah menghasilkan jhāna-jhāna materi (rūpajjhāna) melalui latihan kasiṇa, dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) yang berbasis pada jhāna, aku mencapai konsentrasi jalan tertinggi (aggamaggasamādhi) melalui urutan jalan (magga). Di sini, yang dimaksud dengan 'samādhi' adalah mulai dari konsentrasi akses (upacārasamādhi) hingga konsentrasi jalan keempat, yang dicakup secara umum sebagai samādhi; sedangkan konsentrasi buah tertinggi (aggaphalasamādhi) dicakup oleh istilah 'tujuan tertinggi'. Dan karena Thera ini sangat terampil dalam konsentrasi, maka dikatakan 'mengembangkan konsentrasi'. Karena kemahirannya dalam konsentrasi, Yang Mulia ini disebut mahir dalam pembebasan pikiran (cetovivaṭṭakusalo), sedangkan Thera Mahāpanthaka disebut mahir dalam pembebasan persepsi (saññāvivaṭṭakusalo) karena kemahirannya dalam pandangan terang. Di sini, yang satu ahli dalam karakteristik konsentrasi, yang satu dalam karakteristik pandangan terang; yang satu mendalami konsentrasi, yang satu mendalami pandangan terang; yang satu ahli dalam ringkasan faktor-faktor (jhāna), yang satu dalam ringkasan objek; yang satu dalam penetapan faktor-faktor, yang satu dalam penetapan objek—demikianlah para ahli menjelaskan. Selain itu, Thera Cūḷapanthaka disebut mahir dalam pembebasan pikiran karena pencapaiannya yang luar biasa dalam empat rūpāvacarajjhāna, sedangkan Thera Mahāpanthaka disebut mahir dalam pembebasan persepsi karena pencapaiannya yang luar biasa dalam empat arūpāvacarajjhāna. Atau, yang pertama mencapai Arahat setelah keluar dari faktor-faktor jhāna materi sehingga disebut mahir dalam pembebasan pikiran, sedangkan yang lainnya mencapai Arahat setelah keluar dari faktor-faktor jhāna non-materi sehingga disebut mahir dalam pembebasan persepsi. Mengenai penciptaan tubuh buatan pikiran (manomaya), biasanya yang lain menciptakan tiga atau empat tubuh, tidak banyak, dan mereka menciptakannya dengan rupa yang sama sambil melakukan aktivitas yang seragam. Namun, Thera ini dengan satu resolusi menciptakan seribu bhikkhu, dan tidak ada dua pun yang serupa bentuknya, serta tidak melakukan aktivitas yang seragam. Oleh karena itu, ia menjadi yang terunggul di antara mereka yang menciptakan tubuh buatan pikiran.

Idāni attano adhigatavisesaṃ dassetuṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha. Kāmañcāyaṃ thero chaḷabhiñño, yā pana abhiññā āsavakkhayañāṇādhigamassa bahūpakārā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhita’’nti vatvā ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti vuttaṃ. Pubbenivāsayathākammupagaanāgataṃsañāṇāni hi vipassanācārassa bahūpakārāni, na tathā itarañāṇāni.

Sekarang, untuk menunjukkan pencapaian khususnya sendiri, ia mengucapkan 'Aku mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsaṃ jānāmi)' dan seterusnya. Meskipun Thera ini memiliki enam pengetahuan luar biasa (chaḷabhiñño), namun untuk menunjukkan pengetahuan luar biasa yang sangat membantu bagi pencapaian pengetahuan penghancuran kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa), ia berkata, 'Aku mengingat kehidupan lampau, mata dewa (dibbacakkhu) telah dimurnikan,' dan dikatakan 'tiga pengetahuan (tisso vijjā) telah dicapai.' Sebab, pengetahuan tentang kehidupan lampau, tentang makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali sesuai kamma (yathākammūpaga), dan pengetahuan masa depan sangatlah membantu bagi praktisi pandangan terang, tidak seperti pengetahuan lainnya.

Sahassakkhattunti sahassaṃ. ‘‘Sahassavāra’’nti keci vadanti. Ekāvajjanena pana thero sahasse manomaye kāye nimmini, na vārena. Te ca kho aññamaññamasadise vividhañca kammaṃ karonte. ‘‘Kiṃ pana sāvakānampi evarūpaṃ iddhinimmānaṃ sambhavatī’’ti? Na sambhavati sabbesaṃ, abhinīhārasampattiyā pana ayameva thero evamakāsi, tathā hesa iminā aṅgena etadagge ṭhapito. Panthako nisīdīti attānameva paraṃ viya vadati. Ambavaneti, ambavane jīvakena [Pg.196] katavihāre. Vehāsādupasaṅkaminti vehāsāti karaṇe nissakkavacanaṃ, vehāsenāti attho, da-kāro padasandhikaro. Athāti, mama nisajjāya pacchā. Paṭiggahīti dakkhiṇodakaṃ paṭiggaṇhi. Āyāgo sabbalokassāti, sabbassa sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya deyyadhammaṃ ānetvā yajitabbaṭṭhānabhūto. Āhutīnaṃ paṭiggahoti, mahāphalabhāvakaraṇena dakkhiṇāhutīnaṃ paṭiggaṇhako. Paṭiggaṇhittha dakkhiṇanti jīvakena upanītaṃ yāgukhajjādibhedaṃ dakkhiṇaṃ paṭiggahesi.

Seribu kali berarti seribu. Beberapa orang mengatakan 'seribu putaran'. Namun dengan satu perenungan, Thera tersebut menciptakan seribu tubuh buatan pikiran, bukan secara berurutan. Dan tubuh-tubuh itu tidak serupa satu sama lain dan melakukan berbagai aktivitas. 'Mungkinkah penciptaan melalui kekuatan gaib seperti itu juga dimiliki oleh para siswa (sāvaka)?' Tidak mungkin bagi semua orang, namun karena kesempurnaan tekad (abhinīhāra), Thera inilah yang melakukannya, sehingga ia ditempatkan sebagai yang terunggul dalam bidang ini. 'Panthaka duduk' adalah ia berbicara tentang dirinya sendiri seolah-olah orang lain. Di hutan mangga, yaitu di vihara yang dibangun oleh Jīvaka di hutan mangga. 'Mendekat melalui udara'; 'vehāsā' adalah bentuk ablatif yang berfungsi sebagai instrumental, artinya 'melalui udara'; huruf 'da' adalah penghubung kata. 'Kemudian' (atha) berarti setelah aku duduk. 'Menerima' berarti ia menerima air persembahan. 'Objek pemujaan bagi seluruh dunia' berarti ia adalah tempat yang patut menerima persembahan yang dibawa untuk dikorbankan bagi seluruh dunia termasuk para dewa karena ia adalah penerima persembahan tertinggi. 'Penerima persembahan' berarti ia adalah penerima persembahan dakkhiṇā karena membuat persembahan tersebut berbuah besar. 'Menerima dakkhiṇā' berarti ia menerima persembahan berupa bubur, makanan, dan lain-lain yang disuguhkan oleh Jīvaka.

Atha kho bhagavā katabhattakicco āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ āṇāpesi – ‘‘anumodanaṃ karohī’’ti. So sineruṃ gahetvā mahāsamuddaṃ manthento viya pabhinnapaṭisambhidāppattatāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅkhobhento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhanto anumodanaṃ akāsi. Tathā upanissayasampannopi cāyamāyasmā tathārūpāya kammapilotikāya paribādhito catuppadikaṃ gāthaṃ catūhipi māsehi gahetuṃ nāsakkhi. Taṃ panassa upanissayasampattiṃ oloketvā satthā pubbacariyānurūpaṃ yonisomanasikāre niyojesi. Tathā hi bhagavā tadā jīvakassa nivesane nisinno eva ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ samāhitaṃ, vīthipaṭipannā vipassanā’’ti ñatvā yathānisinnova attānaṃ dassetvā, ‘‘panthaka, yadipāyaṃ pilotikā saṃkiliṭṭhā rajānukiṇṇā, ito pana añño eva ariyassa vinaye saṃkileso rajo cāti dassento –

Kemudian Sang Bhagavā, setelah selesai makan, memerintahkan Yang Ariya Cūḷapanthaka: “Berikanlah ucapan terima kasih (anumodana).” Beliau, bagaikan mengaduk samudera besar setelah mengambil Gunung Sineru, karena telah mencapai pembedaan analitis (paṭisambhidā), menguraikan ajaran Buddha (Tipiṭaka) dengan menangkap maksud Sang Guru, beliau memberikan ucapan terima kasih. Meskipun Yang Ariya ini memiliki kecukupan pendukung (upanissaya), ia terhambat oleh sisa perbuatan buruk (kammapilotikā) sedemikian rupa sehingga ia tidak mampu mempelajari satu bait empat baris (gāthā) selama empat bulan. Namun, dengan melihat kecukupan pendukungnya, Sang Guru membimbingnya dalam perhatian yang benar (yonisomanasikāra) sesuai dengan perbuatannya di masa lalu. Begitulah, Sang Bhagavā yang saat itu sedang duduk di kediaman Jīvaka, mengetahui bahwa “pikiran Cūḷapanthaka telah terpusat, pandangan terang (vipassanā) telah berada di jalurnya”, sambil tetap duduk menampakkan diri-Nya (melalui kekuatan gaib), menunjukkan: “Panthaka, jika kain ini kotor dan berdebu, namun ada noda dan debu lain dalam disiplin para mulia (ariya-vinaya) —”

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā bhikkhavo, viharanti te vītarajassa sāsane.

“Nafsu keinginan (rāga) adalah debu, namun debu (reṇu) sebenarnya bukanlah yang disebut demikian; noda (raja) adalah nama lain untuk nafsu keinginan. Setelah membuang debu ini, para bhikkhu berdiam dalam ajaran Beliau yang telah bebas dari debu.”

‘‘Doso rajo…pe… sāsane.‘‘Moho rajo…pe… vītarajassa sāsane’’ti. –

“Kebencian (dosa) adalah debu... pe... dalam ajaran. Kegelapan batin (moha) adalah debu... pe... dalam ajaran Beliau yang telah bebas dari debu.”

Imā tisso obhāsagāthā abhāsi. Gāthāpariyosāne cūḷapanthako abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇīti.

Beliau membabarkan tiga bait cahaya ini. Di akhir bait-bait tersebut, Cūḷapanthaka mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan luhur (abhiññā) dan pembedaan analitis (paṭisambhidā).

Cūḷapanthakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Thera Cūḷapanthaka selesai.

5. Kappattheragāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan Bait-bait Thera Kappa

Nānākulamalasampuṇṇotiādikā [Pg.197] āyasmato kappattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā pitu accayena viññutaṃ patto nānāvirāgavaṇṇavicittehi vatthehi anekavidhehi ābharaṇehi nānāvidhehi maṇiratanehi bahuvidhehi pupphadāmamālādīhi ca kapparukkhaṃ nāma alaṅkaritvā tena satthu thūpaṃ pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe maṇḍalikarājakule nibbattitvā pitu accayena rajje patiṭṭhito kāmesu ativiya ratto giddho hutvā viharati. Taṃ satthā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ñāṇajāle paññāyamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento, ‘‘esa mama santike asubhakathaṃ sutvā kāmesu virattacitto hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā ākāsena tattha gantvā –

“Penuh dengan kotoran dari berbagai asal...” dan seterusnya adalah bait-bait Yang Ariya Thera Kappa. Bagaimana kemunculannya? Ia juga telah melakukan jasa di bawah Buddha-Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Pada masa Sang Bhagavā Siddhattha, ia lahir di keluarga yang kaya raya. Setelah kematian ayahnya, ia mencapai usia dewasa, ia menghias sebuah “pohon pengabul keinginan” (kapparukkha) dengan kain-kain indah beraneka warna, berbagai jenis perhiasan, bermacam permata, serta untaian bunga dan karangan bunga, lalu memuja stupa Sang Guru dengan itu. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara dewa dan manusia. Pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di keluarga raja wilayah (maṇḍalikarāja) di negara Magadha. Setelah kematian ayahnya, ia naik takhta dan hidup dengan sangat terikat serta rakus pada kesenangan indria. Sang Guru, setelah bangkit dari pencapaian belas kasih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti) dan mengamati dunia, melihatnya dalam jaring pengetahuan-Nya. Sambil merenung, “Apa yang akan terjadi?”, Beliau mengetahui, “Orang ini, setelah mendengar khotbah tentang ketidakindahan (asubha) di hadapan-Ku, akan menjadi jemu terhadap kesenangan indria, menahbiskan diri, dan mencapai tingkat Arahat.” Mengetahui hal itu, Beliau pergi ke sana melalui angkasa —

567.

567.

‘‘Nānākulamalasampuṇṇo, mahāukkārasambhavo;

Candanikaṃva paripakkaṃ, mahāgaṇḍo mahāvaṇo.

“Penuh dengan kotoran dari berbagai asal, muncul dari tumpukan kotoran besar; bagaikan kolam limbah yang matang, bisul besar, luka besar.”

568.

568.

‘‘Pubbaruhirasampuṇṇo, gūthakūpena gāḷhito;

Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ.

“Penuh dengan nanah dan darah, terbenam dalam lubang tinja; tubuh yang mengeluarkan cairan, selalu mengalirkan kebusukan.”

569.

569.

‘‘Saṭṭhikaṇḍarasambandho, maṃsalepanalepito;

Cammakañcukasannaddho, pūtikāyo niratthako.

“Terhubung oleh enam puluh urat, dilapisi dengan olesan daging; terbungkus dengan selubung kulit, tubuh busuk ini tidaklah berguna.”

570.

570.

‘‘Aṭṭhisaṅghātaghaṭito, nhārusuttanibandhano;

Nekesaṃ saṃgatībhāvā, kappeti iriyāpathaṃ.

“Tersusun dari kumpulan tulang, diikat oleh tali-tali urat; karena perpaduan dari banyak bagian, ia melakukan berbagai gerakan tubuh.”

571.

571.

‘‘Dhuvappayāto maraṇāya, maccurājassa santike;

Idheva chaḍḍayitvāna, yenakāmaṅgamo naro.

“Terus berjalan menuju kematian, di hadapan raja kematian; ditinggalkan tepat di sini, oleh orang yang pergi sesuka hatinya.”

572.

572.

‘‘Avijjāya nivuto kāyo, catuganthena ganthito;

Oghasaṃsīdano kāyo, anusayājālamotthato.

“Tubuh yang diselimuti oleh ketidaktahuan (avijjā), terbelenggu oleh empat ikatan (gantha); tubuh yang tenggelam dalam banjir (ogha), diliputi oleh jaring kecenderungan tersembunyi (anusaya).”

573.

573.

‘‘Pañcanīvaraṇe yutto, vitakkena samappito;

Taṇhāmūlenānugato, mohacchādanachādito.

“Terikat pada lima rintangan (nīvaraṇa), dipenuhi dengan pemikiran (vitakka); diikuti oleh akar damba (taṇhā), diselubungi oleh tutupan kegelapan batin (moha).”

574.

574.

‘‘Evāyaṃ [Pg.198] vattate kāyo, kammayantena yantito;

Sampatti ca vipatyantā, nānābhāvo vipajjati.

“Demikianlah tubuh ini berlangsung, digerakkan oleh mesin kamma; keberhasilan berakhir dengan kegagalan, berbagai keadaan hancur musnah.”

575.

575.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ mamāyanti, andhabālā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhavaṃ.

“Mereka yang menganggap tubuh ini milikku, orang-orang dungu yang buta; mereka memperbesar tempat pembuangan mayat yang mengerikan, mereka mengambil kelahiran kembali.”

576.

576.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannagaṃ;

Bhavamūlaṃ vamitvāna, parinibbissantināsavā’’ti. –

“Mereka yang menjauhi tubuh ini, bagaikan menjauhi ular yang dilumuri tinja; setelah memuntahkan akar penjelmaan (bhava), mereka yang bebas dari noda (āsava) akan mencapai Parinibbāna.”

Imāhi gāthāhi tassa asubhakathaṃ kathesi. So satthu sammukhā anekākāravokāraṃ yāthāvato sarīrasabhāvavibhāvanaṃ asubhakathaṃ sutvā sakena kāyena aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno saṃviggahadayo satthāraṃ vanditvā, ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajja’’nti pabbajjaṃ yāci. Satthā samīpe ṭhitamaññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhikkhu, imaṃ pabbājetvā upasampādetvā ānehī’’ti. So taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. tera 1.4.102-107) –

Dengan bait-bait ini, Beliau mengisahkan tentang ketidakindahan (asubha). Ia, setelah mendengar khotbah asubha di hadapan Sang Guru yang menjelaskan sifat tubuh yang sebenarnya dengan berbagai cara dan rincian, merasa jemu, malu, dan jijik terhadap tubuhnya sendiri. Dengan hati yang penuh kegentaran (saṃvigga), ia memberi hormat kepada Sang Guru dan memohon penahbisan: “Semoga saya, Bhante, mendapatkan penahbisan di hadapan Sang Bhagavā.” Sang Guru memerintahkan seorang bhikkhu lain yang berdiri di dekat-Nya: “Pergilah, Bhikkhu, tahbiskanlah orang ini dan bawalah dia kembali setelah penahbisan (upasampadā).” Bhikkhu itu memberinya objek meditasi lima bagian yang berakhir dengan kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna) dan menahbiskannya. Tepat saat rambutnya dicukur, ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan pembedaan analitis (paṭisambhidā). Oleh karena itu dikatakan dalam Apadāna (apa. tera 1.4.102-107) —

‘‘Siddhatthassa bhagavato, thūpaseṭṭhassa sammukhā;

Vicittadusse lagetvā, kapparukkhaṃ ṭhapesahaṃ.

“Di hadapan Sang Bhagavā Siddhattha, pemuja stupa yang agung; setelah menggantungkan kain berwarna-warni, aku menempatkan pohon pengabul keinginan (kapparukkha).”

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Sobhayanto mama dvāraṃ, kapparukkho patiṭṭhati.

“Di alam mana pun aku dilahirkan, baik sebagai dewa maupun manusia; menghiasi pintuku, pohon pengabul keinginan itu berdiri tegak.”

‘‘Ahañca parisā ceva, ye keci mamavassitā;

Tamhā dussaṃ gahetvāna, nivāsema mayaṃ sadā.

“Baik aku maupun pengikutku, siapa pun yang bergantung padaku; setelah mengambil kain dari sana, kami selalu mengenakannya.”

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ rukkhaṃ ṭhapayiṃ ahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, kapparukkhassidaṃ phalaṃ.

“Sembilan puluh empat kalpa yang lalu, saat aku menempatkan pohon itu; aku tidak mengenal alam sengsara, inilah buah dari pohon pengabul keinginan (kapparukkha).”

‘‘Ito ca sattame kappe, suceḷā aṭṭha khattiyā;

Sattaratanasampannā, cakkavattī mahabbalā.

“Dan pada kalpa ketujuh dari sekarang, ada delapan ksatria bernama Suceḷā; yang memiliki tujuh permata, raja pemutar roda (cakkavattī) yang sangat kuat.”

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Empat pembedaan analitis... pe... ajaran Buddha telah dilaksanakan.”

Arahattaṃ [Pg.199] pana patvā laddhūpasampado satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno aññaṃ byākaronto tā eva gāthā abhāsi. Teneva tā theragāthā nāma jātā.

Setelah mencapai tingkat Arahat dan memperoleh penahbisan penuh (upasampadā), ia mendekati Sang Guru, memberi hormat, dan duduk di satu sisi. Saat menyatakan pencapaiannya (aññā), ia mengucapkan bait-bait yang sama tersebut. Karena itulah bait-bait itu dikenal sebagai bait-baik Thera (Theragāthā).

Tattha nānākulamalasampuṇṇoti, nānākulehi nānābhāgehi malehi sampuṇṇo, kesalomādinānāvidhaasucikoṭṭhāsabharitoti attho. Mahāukkārasambhavoti, ukkāro vuccati vaccakūpaṃ. Yattakavayā mātā, tattakaṃ kālaṃ kārapariseditavaccakūpasadisatāya mātu kucchi idha ‘‘mahāukkāro’’ti adhippeto. So kucchi sambhavo uppattiṭṭhānaṃ etassāti mahāukkārasambhavo. Candanikaṃvāti candanikaṃ nāma ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ, yaṃ jaṇṇumattaṃ asucibharitampi hoti, tādisanti attho. Paripakkanti, pariṇataṃ purāṇaṃ. Tena yathā caṇḍālagāmadvāre nidāghasamaye thullaphusitake deve vassante udakena samupabyūḷhamuttakarīsaaṭṭhicammanhārukhaṇḍakheḷasiṅghāṇikādinānākuṇapabharitaṃ kaddamodakāluḷitaṃ katipayadivasātikkamena saṃjāta kimikulākulaṃ sūriyātapasantāpakuthitaṃ upari pheṇapubbuḷakāni muñcantaṃ abhinīlavaṇṇaṃ paramaduggandhaṃ jegucchaṃ candanikāvāṭaṃ neva upagantuṃ, na daṭṭhuṃ araharūpaṃ hutvā tiṭṭhati, tathārūpoyaṃ kāyoti dasseti. Sadā dukkhatāmūlayogato asucipaggharaṇato uppādajarāmaraṇehi uddhumāyanaparipaccanabhijjanasabhāvattā ca mahanto gaṇḍo viyāti mahāgaṇḍo. Sabbatthakameva dukkhavedanānubaddhattā gaṇḍānaṃ sahanato asucivissandanato ca mahanto vaṇo viyāti mahāvaṇo gūthakūpena gāḷitoti, vaccakūpena vacceneva vā bharito. ‘‘Gūthakūpanigāḷhito’’tipi pāḷi, vaccakūpato nikkhantoti attho. Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikanti, ayaṃ kāyo āpodhātuyā sadā paggharaṇasīlo, tañca kho pittasemhasedamuttādikaṃ pūtikaṃ asuciṃyeva sandati, na kadāci sucinti attho.

Di sini, 'penuh dengan berbagai kotoran' (nānākulamalasampuṇṇo) berarti dipenuhi oleh kotoran dari berbagai bagian, artinya terisi oleh berbagai macam bagian tubuh yang tidak bersih seperti rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya. 'Lahir dari lubang kotoran besar' (mahāukkārasambhavo), yang disebut ukkāra adalah lubang tinja. Perut ibu, karena kemiripannya dengan lubang tinja yang sempit selama masa kehamilan ibu, di sini dimaksudkan sebagai 'lubang kotoran besar'. 'Lahir' (sambhavo) adalah tempat kelahiran baginya, maka disebut lahir dari lubang kotoran besar. 'Seperti selokan kotoran' (candanikaṃvāti), yang dinamakan candanika adalah tempat pembuangan sisa air cucian, kotoran janin, dan sebagainya, yang mungkin berisi kotoran setinggi lutut; itulah maknanya. 'Matang' (paripakkanti) berarti sudah tua atau lama. Melalui hal itu, ditunjukkan bahwa tubuh ini seperti sebuah wadah selokan kotoran (candanikāvāṭaṃ) di gerbang desa kaum kasta rendah pada musim panas saat hujan lebat turun, yang dipenuhi oleh berbagai bangkai seperti urin, tinja, tulang, kulit, urat, potongan-potongan ludah, ingus, dan sebagainya yang bercampur dengan air lumpur, yang setelah beberapa hari berlalu menjadi penuh dengan belatung, mendidih karena panas matahari, mengeluarkan busa dan gelembung di atasnya, berwarna biru gelap, sangat busuk, dan menjijikkan, sehingga tidak layak untuk didekati maupun dilihat; demikianlah sifat tubuh ini. Selalu karena hubungan dengan akar penderitaan, karena mengalirkan kotoran, dan karena sifat dasar yang membengkak, membusuk, dan hancur oleh kelahiran, penuaan, dan kematian, maka ia seperti bisul besar (mahāgaṇḍo). Karena selalu diikuti oleh perasaan menderita di segala tempat, karena menanggung bisul-bisul dan mengalirnya kotoran, maka ia seperti luka besar (mahāvaṇo). 'Terperosok ke dalam lubang tinja' (gūthakūpena gāḷitoti), berarti dipenuhi oleh lubang tinja atau oleh tinja itu sendiri. Ada juga teks Pali 'gūthakūpanigāḷhito', yang berarti keluar dari lubang tinja. Tubuh yang mengeluarkan cairan, 'selalu mengalirkan yang busuk' (sadā sandati pūtikanti), artinya tubuh ini secara alami selalu mengeluarkan unsur air, dan yang mengalir itu adalah kotoran busuk seperti empedu, lendir, keringat, urin, dan sebagainya, tidak pernah yang bersih.

Saṭṭhikaṇḍarasambandhoti, gīvāya uparimabhāgato paṭṭhāya sarīraṃ vinaddhamānā sarīrassa purimapacchimadakkhiṇavāmapassesu paccekaṃ pañca pañca katvā vīsati, hatthapāde vinaddhamānā tesaṃ purimapacchimapassesu pañca pañca katvā cattālīsāti [Pg.200] saṭṭhiyā kaṇḍarehi mahānhārūhi sabbaso baddho vinaddhoti saṭṭhikaṇḍarasambandho. Maṃsalepanalepitoti, maṃsasaṅkhātena lepanena litto, navamaṃsapesisatānulittoti attho. Cammakañcukasannaddhoti, cammasaṅkhātena kañcukena sabbaso onaddho pariyonaddho paricchinno. Pūtikāyoti, sabbaso pūtigandhiko kāyo. Niratthakoti, nippayojano. Aññesañhi pāṇīnaṃ kāyo cammādiviniyogena siyā sappayojano, na tathā manussakāyoti. Aṭṭhisaṅghātaghaṭitoti, atirekatisatānaṃ aṭṭhīnaṃ saṅghātena ghaṭito sambandho. Nhārusuttanibandhanoti, suttasadisehi navahi nhārusatehi nibandhito. Nekesaṃ saṃgatībhāvāti, catumahābhūtajīvitindriyaassāsapassāsaviññāṇādīnaṃ samavāyasambandhena suttamerakasamavāyena yantaṃ viya ṭhānādiiriyāpathaṃ kappeti.

'Dihubungkan oleh enam puluh urat besar' (saṭṭhikaṇḍarasambandhoti), dimulai dari bagian atas leher, mengikat tubuh, pada bagian depan, belakang, kanan, dan kiri tubuh masing-masing lima, menjadi dua puluh; mengikat tangan dan kaki pada bagian depan dan belakang masing-masing lima, menjadi empat puluh; jadi diikat dan dibebat sepenuhnya oleh enam puluh urat besar (kaṇḍara). 'Dilumuri dengan lumuran daging' (maṃsalepanalepitoti), berarti dilumuri dengan lumuran yang dikenal sebagai daging, artinya dilumuri oleh ratusan keping daging segar. 'Dibungkus dengan baju kulit' (cammakañcukasannaddhoti), berarti dibungkus sepenuhnya, ditutupi, dan dibatasi oleh baju yang berupa kulit. 'Tubuh busuk' (pūtikāyoti) berarti tubuh yang berbau busuk sepenuhnya. 'Tidak berguna' (niratthakoti) berarti tanpa manfaat. Karena tubuh makhluk-makhluk lain mungkin bermanfaat melalui penggunaan kulit dan sebagainya, tetapi tidak demikian dengan tubuh manusia. 'Disusun oleh kumpulan tulang' (aṭṭhisaṅghātaghaṭitoti), berarti dihubungkan oleh kumpulan lebih dari tiga ratus tulang. 'Diikat dengan benang urat' (nhārusuttanibandhanoti), berarti diikat oleh sembilan ratus urat yang seperti benang. 'Karena perpaduan dari banyak hal' (nekesaṃ saṃgatībhāvāti), melalui hubungan perpaduan dari empat unsur besar, indra kehidupan, napas masuk dan napas keluar, kesadaran, dan sebagainya, ia menjalankan postur tubuh seperti berdiri dan sebagainya seperti sebuah mesin yang digerakkan oleh perpaduan tali.

Dhuvappayāto maraṇāyāti, maraṇassa atthāya ekantagamano, nibbattito paṭṭhāya maraṇaṃ pati pavatto. Tato eva maccurājassa maraṇassa santike ṭhito. Idheva chaḍḍayitvānāti, imasmiṃyeva loke kāyaṃ chaḍḍetvā, yathārucitaṭṭhānagāmī ayaṃ satto, tasmā ‘‘pahāya gamanīyo ayaṃ kāyo’’ti evampi saṅgo na kātabboti dasseti.

'Terus berjalan menuju kematian' (dhuvappayāto maraṇāyāti), berarti perjalanan yang pasti demi kematian, berlangsung menuju kematian sejak saat dilahirkan. Oleh karena itu, ia berdiri di dekat raja kematian, yaitu kematian itu sendiri. 'Setelah meninggalkannya di sini' (idheva chaḍḍayitvānāti), makhluk ini meninggalkan tubuhnya di dunia ini saja dan pergi ke tempat sesuai keinginannya; oleh karena itu, ditunjukkan bahwa 'tubuh ini harus ditinggalkan saat pergi', maka kemelekatan tidak seharusnya dilakukan terhadapnya.

Avijjāya nivutoti, avijjānīvaraṇena nivuto paṭicchāditādīnavo, aññathā ko ettha saṅgaṃ janeyyāti adhippāyo. Catuganthenāti, abhijjhākāyaganthādinā catubbidhena ganthena ganthito, ganthaniyabhāvena vinaddhito. Oghasaṃsīdanoti, oghaniyabhāvena kāmoghādīsu catūsu oghesu saṃsīdanako. Appahīnabhāvena santāne anu anu sentīti anusayā, kāmarāgādayo anusayā. Tesaṃ jālena otthato abhibhūtoti anusayājālamotthato. Makāro padasandhikaro, gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ. Kāmacchandādinā pañcavidhena nīvaraṇena yutto adhimuttoti pañcanīvaraṇe yutto, karaṇatthe bhummavacanaṃ.

'Diselubungi oleh ketidaktahuan' (avijjāya nivutoti), berarti bahayanya diselubungi atau ditutupi oleh rintangan ketidaktahuan; jika tidak demikian, siapa yang akan membangkitkan kemelekatan di sini? Inilah maksudnya. 'Oleh empat ikatan' (catuganthenāti), diikat oleh empat macam ikatan dimulai dengan ikatan tubuh berupa keserakahan, dibebat oleh kondisi yang cenderung terikat. 'Tenggelam dalam banjir' (oghasaṃsīdanoti), berarti yang tenggelam dalam empat banjir seperti banjir keinginan indra dan sebagainya, oleh kondisi yang cenderung hanyut. Kecenderungan tersembunyi (anusaya) adalah yang tidur terus-menerus dalam kelangsungan batin karena belum ditinggalkan; yaitu kecenderungan tersembunyi seperti nafsu keinginan indra dan sebagainya. 'Diliputi oleh jaring kecenderungan tersembunyi' (anusayājālamotthato) berarti dikuasai oleh jaring tersebut. Huruf 'm' adalah penghubung kata, diucapkan panjang demi keindahan syair. 'Terikat pada lima rintangan' (pañcanīvaraṇe yutto) berarti terhubung atau menyerahkan diri pada lima macam rintangan dimulai dengan keinginan indra; bentuk lokatif digunakan dalam arti instrumen.

Kāmavitakkādinā [Pg.201] micchāvitakkena samappito samassitoti vitakkena samappito. Taṇhāmūlenānugatoti, taṇhāsaṅkhātena bhavamūlena anubaddho. Mohacchādanachāditoti, sammohasaṅkhātena āvaraṇena paliguṇṭhito. Sabbametaṃ saviññāṇakaṃ karajakāyaṃ sandhāya vadati. Saviññāṇako hi attabhāvo ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. 1.1.147) kāyoti vuccati, evāyaṃ vattate kāyoti evaṃ ‘‘nānākulamalasampuṇṇo’’tiādinā ‘‘avijjāya nivuto’’tiādinā ca vuttappakārena ayaṃ kāyo vattati, vattanto ca kammayantena sukatadukkaṭena kammasaṅkhātena yantena yantito saṅghaṭito. Yathā vā khemantaṃ gantuṃ na sakkoti, tathā saṅkhobhito sugatiduggatīsu vattati paribbhamati. Sampatti ca vipatyantāti yā ettha sampatti, sā vipattipariyosānā. Sabbañhi yobbanaṃ jarāpariyosānaṃ, sabbaṃ ārogyaṃ byādhipariyosānaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānaṃ, sabbo samāgamo viyogapariyosāno. Tenāha ‘‘nānābhāvo vipajjatī’’ti. Nānābhāvoti, vinābhāvo vippayogo, so kadāci vippayuñjakassa vasena, kadāci vippayuñjitabbassa vasenāti vividhaṃ pajjati pāpuṇīyati.

'Penuh dengan pemikiran' (vitakkena samappito) berarti dipenuhi atau disertai oleh pemikiran salah seperti pemikiran indrawi dan sebagainya. 'Diikuti oleh akar keinginan' (taṇhāmūlenānugatoti), berarti diikuti oleh akar penjelmaan yang dikenal sebagai keinginan. 'Diselubungi oleh selubung kebingungan' (mohacchādanachāditoti), berarti diselubungi oleh penutup yang dikenal sebagai kebingungan. Semua ini dikatakan merujuk pada tubuh fisik yang memiliki kesadaran. Sebab kepribadian yang disertai kesadaran disebut sebagai 'tubuh' dalam bagian-bagian seperti: 'Para bhikkhu, tubuh Tathāgata berdiri dengan tali penjelmaan yang telah diputus... baik tubuh ini maupun batin-dan-jasmani di luar' (DN 1.1.147). Demikianlah tubuh ini berlangsung, yaitu tubuh ini berlangsung dengan cara yang telah disebutkan seperti 'penuh dengan berbagai jenis kotoran' dan 'diselubungi oleh ketidaktahuan'. Dan saat berlangsung, ia digerakkan dan disusun oleh mesin perbuatan (kammayanta), yaitu mesin yang dikenal sebagai perbuatan baik dan buruk. Atau sebagaimana ia tidak dapat pergi ke tempat yang aman, demikianlah ia berputar dan berkelana dalam alam-alam bahagia dan menderita dalam keadaan terguncang. 'Keberuntungan berakhir dengan kemalangan' (sampatti ca vipatyantāti), keberuntungan apa pun di sini berakhir dengan kemalangan. Sebab seluruh masa muda berakhir dengan usia tua, seluruh kesehatan berakhir dengan penyakit, seluruh kehidupan berakhir dengan kematian, seluruh pertemuan berakhir dengan perpisahan. Oleh karena itu dikatakan: 'Berbagai keadaan menjadi hancur' (nānābhāvo vipajjatīti). 'Berbagai keadaan' (nānābhāvo) berarti keterpisahan atau perpisahan; hal itu dialami dalam berbagai cara, terkadang karena pihak yang memisahkan, terkadang karena pihak yang dipisahkan.

Yemaṃ kāyaṃ mamāyantīti ye andhabālā puthujjanā evaṃ asubhaṃ aniccaṃ adhuvaṃ dukkhaṃ asāraṃ imaṃ kāyaṃ ‘‘mama ida’’nti gaṇhantā mamāyanti chandarāgaṃ uppādenti, te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ bhayānakaṃ apaṇḍitehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ jananamaraṇādīhi vaḍḍhenti, tenāha ‘‘ādiyanti punabbhava’’nti.

Mereka yang menganggap tubuh ini milik mereka; yaitu para orang awam yang buta, yang menganggap tubuh yang tidak bersih, tidak kekal, tidak tetap, menderita, dan tanpa inti ini sebagai 'ini milikku', mereka menganggapnya sebagai milik sendiri dan membangkitkan keinginan serta nafsu (chandarāga). Mereka memperpanjang lingkaran kelahiran dan kematian (saṃsāra) yang mengerikan dan menakutkan karena kelahiran dan kematian yang berulang-ulang, yang disebut sebagai 'tumpukan tulang' (kaṭasi) karena menjadi tempat bersenang-senang bagi orang yang tidak bijaksana, melalui kelahiran di neraka dan alam lainnya; karena itulah dikatakan 'mereka mengambil kelahiran kembali'.

Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannaganti yathā nāma puriso sukhakāmo jīvitukāmo gūthagataṃ āsīvisaṃ disvā jigucchaniyatāya vā sappaṭibhayatāya vā vivajjeti na allīyati, evamevaṃ ye paṇḍitā kulaputtā asucibhāvena jegucchaṃ aniccādibhāvena sappaṭibhayaṃ imaṃ kāyaṃ vivajjenti chandarāgappahānena pajahanti. Te bhavamūlaṃ avijjaṃ bhavataṇhañca vamitvā chaḍḍetvā accantameva pahāya tato eva sabbaso anāsavā saupādisesāya anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyissantīti.

Mereka yang menjauhi tubuh ini bagaikan ular yang dilumuri kotoran; sebagaimana seorang yang menginginkan kebahagiaan dan kehidupan, setelah melihat seekor ular berbisa di dalam kotoran, ia akan menjauhinya karena rasa jijik atau rasa takut dan tidak mau mendekatinya, demikian pula para bijaksanawan dari keluarga baik-baik menjauhi tubuh ini karena rasa jijik terhadap ketidaksuciannya dan rasa takut terhadap ketidakkekalannya, serta meninggalkannya dengan melenyapkan nafsu keinginan (chandarāga). Mereka memuntahkan dan membuang ketidaktahuan (avijjā) serta keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) yang merupakan akar dari keberadaan, meninggalkannya secara mutlak, dan dengan demikian menjadi bebas sepenuhnya dari noda (anāsava), mereka akan mencapai parinibbāna melalui unsur nibbāna dengan sisa (saupādisesa) dan tanpa sisa (anupādisesa).

Kappattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang syair-syair Thera Kappa telah selesai.

6. Vaṅgantaputtaupasenattheragāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan tentang syair-syair Thera Upasena, putra Vaṅganta

Vivittaṃ [Pg.202] appanigghosantiādikā āyasmato upasenattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇamāno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakagāme rūpasārībrāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti, upasenotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampadāya ekavassiko ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike upasampādetvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gato. Satthārā cassa tassa avassikassa bhikkhuno saddhivihārikabhāvaṃ sutvā, ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti (mahāva. 75) garahito. ‘‘Idānāhaṃ yadipi parisaṃ nissāya satthārā garahito, parisaṃyeva pana nissāya satthu pāsaṃsopi bhavissāmī’’ti vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.86-96) –

Syair-syair Yang Ariya Thera Upasena dimulai dengan "Vivittaṃ appanigghosaṃ". Bagaimana asal-usulnya? Konon, pada zaman Buddha Padumuttara, ia terlahir di sebuah keluarga terhormat di kota Haṃsavatī. Setelah dewasa, ia pergi ke hadapan Sang Guru, mendengarkan Dhamma, dan melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu di posisi puncak bagi mereka yang menyenangkan dalam segala hal (samantapāsādika). Ia kemudian melakukan perbuatan berjasa kepada Sang Guru dan bercita-cita untuk mencapai posisi tersebut. Setelah melakukan kebajikan sepanjang hidupnya dan mengembara di antara dewa dan manusia, dalam kemunculan Buddha kali ini, ia terlahir di rahim Brahmani Rūpasārī di desa Nālaka, dan namanya adalah Upasena. Setelah dewasa, ia mempelajari tiga Veda, mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan, dan ditahbiskan. Satu tahun setelah penahbisan (upasampadā), dengan berpikir "Aku akan mengembangkan garis keturunan Ariya," ia menahbiskan seorang putra dari keluarga baik-baik di hadapannya dan pergi bersama orang itu ke hadapan Sang Guru. Sang Guru, setelah mendengar bahwa bhikkhu yang belum setahun ditahbiskan itu sudah memiliki murid (saddhivihārika), mencelanya: "Terlalu cepat engkau, orang yang sia-sia, berpaling pada pengikut yang banyak" (Mahāva. 75). Ia berpikir, "Meskipun sekarang aku dicela oleh Sang Guru karena pengikutku, justru karena pengikut pulalah aku akan menjadi layak dipuji oleh Sang Guru." Sambil mempraktikkan meditasi pandangan terang (vipassanā), tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Padumuttaraṃ bhagavantaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Pabbhāramhi nisīdantaṃ, upagacchiṃ naruttamaṃ.

"Kepada Bagawan Padumuttara, yang tertua di dunia, manusia yang agung; yang sedang duduk di lereng gunung, aku mendekat kepada manusia yang utama itu."

‘‘Kaṇikārapupphaṃ disvā, vaṇṭe chetvānahaṃ tadā;

Alaṅkaritvā chattamhi, buddhassa abhiropayiṃ.

"Melihat bunga Kaṇikāra, setelah memetik tangkainya saat itu; setelah menghiasinya pada sebuah payung, aku mempersembahkannya kepada Buddha."

‘‘Piṇḍapātañca pādāsiṃ, paramannaṃ subhojanaṃ;

Buddhena navame tattha, samaṇe aṭṭha bhojayiṃ.

"Aku memberikan dana makanan, nasi yang lezat dan makanan yang enak; bersama Buddha sebagai yang kesembilan di sana, aku memberi makan delapan orang petapa."

‘‘Anumodi mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Iminā chattadānena, paramannapavecchanā.

"Pahlawan Agung, Yang Mengetahui Sendiri, Pribadi yang Tertinggi, memberikan pemberkatan (anumodanā); dengan pemberian payung ini dan persembahan nasi yang lezat."

‘‘Tena cittappasādena, sampattimanubhossasi;

Chattiṃsakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati.

"Dengan keyakinan pikiran itu, engkau akan menikmati kemakmuran; tiga puluh enam kali engkau akan menjadi raja para dewa, memerintah kerajaan dewa."

‘‘Ekavīsatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

"Dan dua puluh satu kali engkau akan menjadi raja pemutar roda (cakkavatti); dan memerintah wilayah yang luas yang tak terhitung jumlahnya."

‘‘Satasahassito [Pg.203] kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"Seratus ribu kappa dari sekarang, muncul dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya akan muncul di dunia."

‘‘Sāsane dibbamānamhi, manussattaṃ gamissati;

Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito.

"Saat ajaran-Nya bersinar, engkau akan terlahir sebagai manusia; menjadi pewaris Dhamma-Nya, putra kandung yang diciptakan oleh Dhamma."

‘‘Upasenoti nāmena, hessati satthu sāvako;

Samantapāsādikattā, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

"Dengan nama Upasena, ia akan menjadi murid Sang Guru; karena pribadinya yang menyenangkan dalam segala hal, Beliau akan menempatkannya di posisi puncak."

‘‘Carimaṃ vattate mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

"Inilah kehidupanku yang terakhir, semua penjelmaan telah dihancurkan; aku membawa tubuh yang terakhir, setelah mengalahkan Mara beserta bala tentaranya."

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā)... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā sayampi sabbe dhutaṅgadhamme samādāya vattati, aññepi tadatthāya samādapeti, tena naṃ bhagavā samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena kosambiyaṃ kalahe uppanne bhikkhusaṅghe ca dvidhābhūte ekena bhikkhunā taṃ kalahaṃ parivajjitukāmena ‘‘etarahi kho kalaho uppanno, saṅgho dvidhābhūto, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti puṭṭho vivekavāsato paṭṭhāya tassa paṭipattiṃ kathento –

Setelah mencapai tingkat Arahat, ia sendiri menjalankan semua praktik dhutaṅga dan juga mendorong orang lain untuk melakukan hal yang sama; karena itulah Bagawan menempatkannya di posisi puncak bagi mereka yang menyenangkan dalam segala hal. Di kemudian hari, ketika terjadi pertikaian di Kosambi dan Sangha bhikkhu terpecah menjadi dua, seorang bhikkhu yang ingin menghindari pertikaian itu bertanya kepadanya, "Sekarang pertikaian telah muncul, Sangha terpecah, bagaimanakah seharusnya aku bersikap?" Dimulai dengan kehidupan yang menyepi (vivekavāsa), ia menjelaskan cara praktiknya—

577.

577.

‘‘Vivittaṃ appanigghosaṃ, vāḷamiganisevitaṃ;

Seve senāsanaṃ bhikkhu, paṭisallānakāraṇā.

"Seorang bhikkhu hendaknya mendiami tempat tinggal yang terpencil, yang sedikit suaranya, yang dihuni oleh binatang buas; demi tujuan penyendirian (paṭisallāna)."

578.

578.

‘‘Saṅkārapuñjā āhatvā, susānā rathiyāhi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāreyya cīvaraṃ.

"Setelah mengumpulkan kain dari tumpukan sampah, dari kuburan, dan dari jalan raya; kemudian membuat jubah luar (saṅghāṭi), ia hendaknya mengenakan jubah yang kasar."

579.

579.

‘‘Nīcaṃ manaṃ karitvāna, sapadānaṃ kulā kulaṃ;

Piṇḍikāya care bhikkhu, guttadvāro susaṃvuto.

"Dengan merendahkan hati, dari satu rumah ke rumah lainnya secara berurutan; seorang bhikkhu hendaknya berjalan untuk menerima dana makanan, dengan pintu indra yang terjaga dan terkendali dengan baik."

580.

580.

‘‘Lūkhenapi vā santusse, nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ;

Rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano.

"Hendaknya ia merasa puas bahkan dengan makanan yang kasar, jangan mendambakan berbagai rasa lainnya; bagi orang yang rakus akan rasa, pikirannya tidak akan gemar dalam meditasi (jhāna)."

581.

581.

‘‘Appiccho ceva santuṭṭho, pavivitto vase muni;

Asaṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ.

"Seorang bijak (muni) hendaknya hidup dengan sedikit keinginan, merasa puas, dan menyendiri; tidak bergaul dengan baik perumah tangga maupun mereka yang tidak berumah tangga."

582.

582.

‘‘Yathā [Pg.204] jaḷo va mūgo va, attānaṃ dassaye tathā;

Nātivelaṃ sambhāseyya, saṅghamajjhamhi paṇḍito.

"Hendaknya ia menampakkan dirinya bagaikan orang bodoh atau orang bisu; seorang bijaksana hendaknya tidak berbicara berlebihan di tengah-tengah Sangha."

583.

583.

‘‘Na so upavade kañci, upaghātaṃ vivajjaye;

Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, mattaññū cassa bhojane.

"Ia tidak boleh mencela siapa pun, ia hendaknya menghindari tindakan menyakiti; terkendali dalam Pātimokkha, dan hendaknya ia tahu batas dalam hal makanan."

584. ‘‘Suggahītanimittassa, cittassuppādakovido.

584. "Terampil dalam memunculkan pikiran yang objeknya telah dipahami dengan baik."

Samathaṃ anuyuñjeyya, kālena ca vipassanaṃ.

Ia hendaknya menekuni ketenangan (samatha) dan, pada waktunya, meditasi pandangan terang (vipassanā).

585.

585.

‘‘Vīriyasātaccasampanno, yuttayogo sadā siyā;

Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito.

"Hendaknya ia memiliki semangat yang tekun, selalu teguh dalam usahanya; dan sebelum mencapai akhir penderitaan, seorang bijaksana janganlah merasa puas diri (merasa yakin)."

586.

586.

‘‘Evaṃ viharamānassa, suddhikāmassa bhikkhuno;

Khīyanti āsavā sabbe, nibbutiñcādhigacchatī’’ti. –

"Bagi bhikkhu yang hidup demikian, yang mendambakan kesucian; semua noda (āsava) akan lenyap, dan ia akan mencapai ketenangan (nibbuti)."

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha vivittanti, janavivittaṃ suññaṃ araññādiṃ. Appanigghosanti, nissaddaṃ saddasaṅghaṭṭanarahitaṃ. Vāḷamiganisevitanti, sīhabyagghadīpivāḷamigehi caritaṃ. Imināpi janavivekaṃyeva dasseti pantasenāsanabhāvadīpanato. Senāsananti, sayituṃ āsayituñca yuttabhāvena vasanaṭṭhānaṃ idha senāsananti adhippetaṃ. Paṭisallānakāraṇāti, paṭisallānanimittaṃ, nānārammaṇato nivattetvā kammaṭṭhāneyeva cittassa paṭi paṭi sammadeva allīyanatthaṃ.

Di sana, 'vivitta' (terasing) berarti terasing dari orang-orang, kosong, seperti hutan dan sebagainya. 'Appanigghosa' (sedikit kegaduhan) berarti tidak ada suara, bebas dari gangguan suara. 'Vāḷamiganisevita' (dihuni oleh binatang buas) berarti dijelajahi oleh singa, harimau, macan tutul, dan binatang buas lainnya. Melalui hal ini juga ia menunjukkan keterasingan dari orang-orang dengan menjelaskan kondisi tempat tinggal yang terpencil. 'Senāsana' (tempat tinggal) dalam hal ini dimaksudkan sebagai tempat kediaman karena kelayakannya untuk tidur dan berdiam. 'Paṭisallānakāraṇā' (demi alasan penyunyian) berarti demi tujuan penyunyian, untuk mengalihkan pikiran dari berbagai objek eksternal dan membuatnya melekat dengan benar berulang-ulang pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) itu sendiri.

Evaṃ bhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ niddisanto senāsane santosaṃ dassetvā idāni cīvarādīsupi taṃ dassetuṃ ‘‘saṃkārapuñjā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṃkārapuñjāti saṃkārānaṃ puñjaṃ saṃkārapuñjaṃ, tato kacavaraṭṭhānā. Āhatvāti āharitvā. Tatoti tathā āhaṭacoḷakkhaṇḍehi. Karaṇe hi idaṃ nissakkavacanaṃ lūkhanti satthalūkharajanalūkhādinā lūkhaṃ avaṇṇāmaṭṭhaṃ. Dhāreyyāti nivāsanādivasena parihareyya, etena cīvarasantosaṃ vadati.

Demikianlah, saat menunjukkan tempat tinggal yang sesuai untuk pengembangan (bhāvanā) dan menunjukkan kepuasan (santosa) terhadap tempat tinggal, sekarang untuk menunjukkan hal yang sama pada jubah dan lainnya, dikatakan 'saṃkārapuñjā' dan seterusnya. Di sana, 'saṃkārapuñjā' berarti tumpukan sampah, dari tempat sampah tersebut. 'Āhatvā' berarti setelah mengambil. 'Tato' berarti dari potongan-potongan kain yang diambil tersebut. Di sini ini adalah bentuk ablatif (nissakkavacana) dalam arti instrumental (karaṇe). 'Lūkha' (kasar) berarti kasar karena alat yang kasar, pewarnaan yang kasar, dan sebagainya, yang tidak berwarna indah dan tidak halus. 'Dhāreyya' berarti hendaknya mengenakan sebagai pakaian bawah dan sebagainya; dengan ini ia menyatakan kepuasan terhadap jubah.

Nīca manaṃ karitvānāti ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’ntiādikaṃ (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) sugatovādaṃ anussaritvā nihatamānadappaṃ cittaṃ katvā. Sapadānanti gharesu [Pg.205] avakhaṇḍarahitaṃ; anugharanti attho. Tenāha ‘‘kulā kula’’nti. Kulā kulanti kulato kulaṃ, kulānupubbiyā gharapaṭipāṭiyāti attho. Piṇḍikāyāti missakabhikkhāya, iminā piṇḍapātasantosaṃ vadati. Guttadvāroti supihitacakkhādidvāro. Susaṃvutoti hatthakukkuccādīnaṃ abhāvena suṭṭhu saṃvuto.

'Nīca manaṃ karitvāna' (dengan merendahkan hati) berarti setelah merenungkan nasihat Sugata seperti, 'Para bhikkhu, ini adalah cara hidup yang paling rendah...' dan seterusnya, serta menjadikan pikiran bebas dari kesombongan dan keangkuhan. 'Sapadānaṃ' berarti tanpa melewatkan rumah-rumah; maknanya adalah dari satu rumah ke rumah berikutnya. Oleh karena itu dikatakan 'kulā kulaṃ'. 'Kulā kulaṃ' berarti dari satu keluarga ke keluarga lain, maknanya adalah urutan rumah demi rumah sesuai urutan keluarga. 'Piṇḍikāya' berarti demi makanan yang bercampur; dengan ini ia menyatakan kepuasan terhadap makanan (piṇḍapāta). 'Guttadvāro' berarti pintu-pintu indra seperti mata dan lainnya yang tertutup dengan baik. 'Susaṃvuto' berarti terkendali dengan sangat baik karena tidak adanya gerakan tangan yang tidak perlu dan sebagainya.

Lūkhenapi vāti apisaddo samuccaye, vā-saddo vikappe. Ubhayenapi lūkhenapi appenapi yena kenaci sulabhena itarītarena santusse samaṃ sammā tusseyya. Tenāha ‘‘nāññaṃ patthe rasaṃ bahu’’nti. Nāññaṃ patthe rasaṃ bahunti attanā yathāladdhato aññaṃ madhurādirasaṃ bahuṃ paṇītañca na pattheyya na piheyya, iminā gilānapaccayepi santoso dassito hoti. Rasesu gedhavāraṇatthaṃ pana kāraṇaṃ vadanto rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano’’ti āha. Indriyasaṃvarampi aparipūrentassa kuto vikkhittacittasamādhānanti adhippāyo.

'Lūkhenapi vā' (atau bahkan dengan yang kasar): kata 'api' bermakna pengumpulan (samuccaya), kata 'vā' bermakna pilihan (vikappe). Dengan keduanya, baik yang kasar maupun yang sedikit, dengan apa pun yang mudah didapat, ia hendaknya merasa puas dengan seimbang dan benar. Oleh karena itu dikatakan 'nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ' (jangan menginginkan banyak rasa lainnya). 'Nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ' berarti ia tidak boleh menginginkan atau merindukan rasa manis dan rasa lainnya yang banyak dan lezat selain dari apa yang telah ia peroleh; dengan ini kepuasan terhadap prasyarat bagi yang sakit (gilānapaccaya) juga ditunjukkan. Namun, untuk menyatakan alasan guna mencegah keserakahan pada rasa, ia mengatakan: 'bagi ia yang rakus akan rasa, pikiran tidak akan senang dalam jhana.' Maksudnya adalah bagi seseorang yang tidak memenuhi pengendalian indra, dari mana ia akan mendapatkan pemusatan pikiran yang terganggu?

Evaṃ catūsu paccayesu sallekhapaṭipattiṃ dassetvā idāni avasiṭṭhakathāvatthūni dassetuṃ ‘‘appiccho cevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha appicchoti, aniccho catūsu paccayesu icchārahito, tena catubbidhapaccayesu taṇhuppādavikkhambhanamāha. Santuṭṭhoti, catūsu paccayesu yathālābhasantosādinā santuṭṭho. Yo hi –

Demikianlah, setelah menunjukkan praktik pengikisan (sallekhapaṭipatti) dalam empat prasyarat, sekarang untuk menunjukkan sisa dari pokok pembicaraan (kathāvatthu), dikatakan 'appiccho cevā' (sedikit keinginan) dan seterusnya. Di sana, 'appiccho' berarti tidak berkeinginan, bebas dari keinginan terhadap empat prasyarat; dengan itu ia menyatakan penekanan terhadap munculnya nafsu (taṇhā) pada empat jenis prasyarat. 'Santuṭṭho' berarti puas dengan apa yang diperoleh dan sebagainya dalam empat prasyarat. Karena siapapun yang—

‘‘Atītaṃ nānusoceyya, nappajappeyyanāgataṃ;

Paccuppannena yāpeyya, so ‘santuṭṭho’ti pavuccatī’’ti.

'Tidak meratapi masa lalu, tidak mendambakan masa depan; bertahan hidup dengan apa yang ada saat ini, ia disebut sebagai santuṭṭho (orang yang puas).'

Pavivittoti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya kāyena pavivitto vūpakaṭṭho. Cittavivekādike hi parato vakkhati. Vaseti sabbattha yojetabbaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muni. Asaṃsaṭṭhoti dassanasavanasamullapanasambhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭho yathāvuttasaṃsaggarahito. Ubhayanti, gahaṭṭhehi anāgārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭho. Karaṇe hi idaṃ paccattavacanaṃ.

'Pavivitto' (terasing) berarti terasing secara fisik dan menyendiri setelah meninggalkan pergaulan kelompok. Karena ia akan menjelaskan keterasingan pikiran (cittaviveka) dan lainnya kemudian. Kata 'vaseti' (berdiam) harus dihubungkan di segala tempat. Seseorang adalah muni (petapa) karena memiliki kualitas-kualitas kemunian (moneyyadhammasamannāgamena). 'Asaṃsaṭṭho' (tidak bergaul) berarti tidak bergaul karena tidak adanya aktivitas melihat, mendengar, bercakap-cakap, makan bersama, dan kontak fisik; yakni bebas dari pergaulan seperti yang telah disebutkan. 'Ubhaya' (keduanya) berarti tidak bergaul dengan keduanya, baik dengan perumah tangga maupun mereka yang tidak berumah tangga. Di sini ini adalah bentuk nominatif (paccattavacana) dalam arti instrumental (karaṇe).

Attānaṃ dassaye tathāti ajaḷo amūgopi samāno yathā jaḷo vā mūgo vā, tathā attānaṃ dasseyya, etena pāgabbiyappahānamāha. Jaḷo va mūgo vāti ca gāthāsukhatthaṃ rassattaṃ kataṃ, samuccayattho ca [Pg.206] vāsaddo. Nātivelaṃ sambhāseyyāti ativelaṃ atikkantapamāṇaṃ na bhāseyya, mattabhāṇī assāti attho. Saṅghamajjhamhīti bhikkhusaṅghe, janasamūhe vā.

'Attānaṃ dassaye tathā' (hendaknya menampakkan dirinya demikian) berarti meskipun ia tidak bodoh dan tidak bisu, ia hendaknya menampakkan dirinya seolah-olah bodoh atau bisu; dengan ini ia menyatakan penanggalan sifat lancang (pāgabbhiya). Bentuk 'jaḷo va mūgo vā' dipendekkan vokalnya demi kenyamanan syair (gāthā), dan kata 'vā' bermakna pengumpulan (samuccaya). 'Nātivelaṃ sambhāseyya' berarti jangan berbicara melampaui batas atau berlebihan; maknanya adalah hendaknya ia menjadi orang yang berbicara sesuai takaran. 'Saṅghamajjhamhi' berarti di tengah-tengah Sangha para bhikkhu, atau di tengah-tengah kerumunan orang.

Na so upavade kañcīti so yathāvuttapaṭipattiko bhikkhu hīnaṃ vā majjhimaṃ vā ukkaṭṭhaṃ vā yaṃkiñci na vācāya upavadeyya. Upaghātaṃ vivajjayeti kāyena upaghātaṃ pariviheṭhanaṃ vajjeyya. Saṃvuto pātimokkhasminti pātimokkhamhi pātimokkhasaṃvarasīle saṃvuto assa, pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavāco siyāti attho. Mattaññū cassa bhojaneti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogavissajjanesu bhojane pamāṇaññū siyā.

'Na so upavade kañci' (ia hendaknya tidak mencela siapapun) berarti bhikkhu yang melakukan praktik seperti yang telah disebutkan itu tidak boleh mencela dengan kata-kata siapa pun, baik yang rendah, menengah, maupun yang unggul. 'Upaghātaṃ vivajjaye' (hindarilah menyakiti) berarti ia hendaknya menghindari penyakitan atau penganiayaan secara fisik. 'Saṃvuto pātimokkhasmiṃ' berarti ia hendaknya terkendali dalam Pātimokkha, dalam disiplin moral pengendalian Pātimokkha; maknanya adalah ia hendaknya menjaga jasmani dan ucapan dengan pengendalian Pātimokkha. 'Mattaññū cassa bhojane' berarti ia hendaknya mengetahui takaran dalam hal makanan, baik dalam hal pencarian, penerimaan, penggunaan, maupun pengeluaran.

Suggahītanimittassāti ‘‘evaṃ me manasi karoto cittaṃ samāhitaṃ ahosī’’ti tadākāraṃ sallakkhento suṭṭhu gahitasamādhinimitto assa. ‘‘Suggahītanimitto so’’tipi pāṭho, so yogīti attho. Cittassuppādakovidoti evaṃ bhāvayato cittaṃ līnaṃ hoti, ‘‘evaṃ uddhata’’nti līnassa uddhatassa ca cittassa uppattikāraṇe kusalo assa. Līne hi citte dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā bhāvetabbā, uddhate passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā. Satisambojjhaṅgo pana sabbattha icchitabbo. Tenāha bhagavā – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Samathaṃ anuyuñjeyyāti samathabhāvanaṃ bhāveyya, anuppannaṃ samādhiṃ uppādeyya, uppannañca yāva vasībhāvappatti, tāva vaḍḍheyya byūheyyāti attho. Kālena ca vipassananti yathāladdhaṃ samādhiṃ nikantiyā apariyādānena hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyaṃ vā akatvā nibbedhabhāgiyaṃva katvā kālena vipassanañca anuyuñjeyya. Atha vā kālena ca vipassananti samathaṃ anuyuñjanto tassa thirībhūtakāle saṅkocaṃ anāpajjitvā ariyamaggādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjeyya. Yathāha –

'Suggahītanimittassa' berarti ia hendaknya memiliki tanda konsentrasi (samādhinimitta) yang ditangkap dengan baik, dengan memperhatikan aspek tersebut seperti: 'dengan cara memperhatikan seperti ini, pikiranku menjadi terpusat.' Ada juga pembacaan 'Suggahītanimitto so', yang berarti yogi tersebut. 'Cittassuppādakovido' (ahli dalam munculnya pikiran) berarti ia hendaknya terampil dalam penyebab munculnya pikiran yang lesu atau gelisah, seperti: 'beginilah pikiran yang lesu,' dan 'beginilah pikiran yang gelisah.' Sebab, ketika pikiran lesu, faktor pencerahan penyelidikan fenomena (dhammavicaya), semangat (vīriya), dan kegiuran (pīti) harus dikembangkan; ketika pikiran gelisah, faktor pencerahan ketenangan (passaddhi), konsentrasi (samādhi), dan keseimbangan batin (upekkhā) harus dikembangkan. Namun, faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga) diperlukan di segala keadaan. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: 'Para bhikkhu, pada saat pikiran sedang lesu, itulah saatnya untuk mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena...' dan seterusnya. 'Samathaṃ anuyuñjeyya' berarti hendaknya ia mengembangkan pengembangan ketenangan (samathabhāvana), memunculkan konsentrasi yang belum muncul, dan meningkatkan serta memperluas yang sudah muncul sampai tercapainya penguasaan (vasībhāva). 'Kālena ca vipassanaṃ' (dan vipassana pada waktunya) berarti tanpa membiarkan konsentrasi yang telah diperoleh habis oleh kemelekatan, tanpa menjadikannya sebagai bagian dari kemunduran atau bagian dari kemandekan, tetapi menjadikannya sebagai bagian dari penembusan, ia hendaknya menekuni pandangan terang (vipassanā) pada waktunya. Atau, 'kālena ca vipassanaṃ' berarti ketika sedang menekuni ketenangan (samatha), pada saat ketenangan itu telah menjadi kokoh, tanpa mengalami kemandekan, ia hendaknya menekuni pandangan terang untuk pencapaian jalan mulia (ariyamagga). Sebagaimana dikatakan—

‘‘Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhaya’’nti. (dha. pa. 271-272);

'Atau dengan pencapaian konsentrasi, atau dengan tempat tidur yang terasing; seorang bhikkhu janganlah cepat merasa puas, selama ia belum mencapai hancurnya noda-noda (āsavakkhaya).'

Tena [Pg.207] vuttaṃ – ‘‘vīriyasātaccasampanno’’tiādi. Satatabhāvo sātaccaṃ, vīriyassa sātaccaṃ, tena sampanno samannāgato, satatapavattavīriyo, niccapaggahitavīriyoti attho. Yuttayogo sadā siyāti sabbakālaṃ bhāvanānuyutto siyā. Dukkhantanti vaṭṭadukkhassa antaṃ pariyosānaṃ nirodhaṃ nibbānaṃ appatvā vissāsaṃ na eyya na gaccheyya. ‘‘Ahaṃ parisuddhasīlo jhānalābhī abhiññālābhī vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito’’ti vā vissaṭṭho na bhaveyyāti attho.

Oleh karena itu dikatakan – 'vīriyasātaccasampanno' dan seterusnya. Kondisi terus-menerus adalah kegigihan (sātacca), kegigihan dari energi, diberkahi dengannya berarti memilikinya, memiliki energi yang terus-menerus mengalir, memiliki energi yang senantiasa dikerahkan, itulah artinya. 'Yuttayogo sadā siyā' berarti hendaknya setiap saat tekun dalam meditasi (bhāvanā). 'Dukkhantaṃ' berarti tanpa mencapai akhir, kesudahan, penghentian penderitaan lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha), yaitu Nibbāna, hendaknya tidak menaruh kepercayaan (puas diri) atau berhenti. 'Aku memiliki sila yang murni, memperoleh jhāna, memperoleh abhiññā, telah mencapai puncak vipassanā'—dengan kata lain, hendaknya jangan menjadi lengah, itulah artinya.

Evaṃ viharamānassāti, evaṃ vivittasenāsanasevanādinā vipassanāvasena yuttayogatāpariyosānena vidhinā viharantassa. Suddhikāmassāti, ñāṇadassanavisuddhiṃ accantavisuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca icchantassa. Saṃsāre bhayassa ikkhato bhikkhuno, kāmāsavādayo sabbe āsavā khīyanti khayaṃ abbhatthaṃ gacchanti, tesaṃ khayagamaneneva saupādisesaanupādisesapabhedaṃ duvidhampi nibbānaṃ adhigacchati pāpuṇāti.

'Evaṃ viharamānassa' berarti bagi orang yang berdiam dengan cara seperti itu, melalui akhir dari ketekunan dalam latihan dengan cara vipassanā melalui penggunaan tempat tinggal yang terpencil dan sebagainya. 'Suddhikāmassa' berarti bagi orang yang menginginkan kemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi), kemurnian mutlak, Nibbāna, dan Arahatta. Bagi bhikkhu yang melihat bahaya dalam saṃsāra, semua noda (āsava) seperti kāmāsava dan sebagainya berakhir, lenyap, dan musnah; dengan lenyapnya noda-noda tersebut, ia mencapai atau memperoleh kedua jenis Nibbāna, yaitu saupādisesa dan anupādisesa.

Evaṃ thero tassa bhikkhuno ovādadānāpadesena attanā tathāpaṭipannabhāvaṃ dīpento aññaṃ byākāsi.

Demikianlah sang Thera, dengan cara memberikan nasihat kepada bhikkhu tersebut, menunjukkan bagaimana ia sendiri telah mempraktikkan hal yang sama, menjelaskan kepada yang lain.

Vaṅgantaputtaupasenattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Thera Upasena Vaṅgantaputta telah selesai.

7. (Apara)-gotamattheragāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Gāthā Thera Gotama (Lainnya)

Vijāneyya sakaṃ atthantiādikā āyasmato aparassa gotamattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva sāvatthiyaṃ udiccabrāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā, vādamaggaṃ uggahetvā attano vādassa upari uttariṃ vadantaṃ alabhanto tehi tehi viggāhikakathaṃ anuyutto vicarati. Atha amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena yasādike veneyye vinetvā anāthapiṇḍikassa abhiyācanāya sāvatthiṃ upagacchi. Tadā satthu jetavanapaṭiggahe paṭiladdhasaddho satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā pabbajjaṃ yāci. Satthā [Pg.208] aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti. So tena pabbājiyamāno khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇitvā kosalajanapadaṃ gantvā tattha ciraṃ vasitvā puna sāvatthiṃ paccāgami. Taṃ bahū ñātakā brāhmaṇamahāsālā upasaṅkamitvā payirupāsitvā nisinnā ‘‘imasmiṃ loke bahū samaṇabrāhmaṇā saṃsāre suddhivādā, tesu katamesaṃ nu kho vādo niyyāniko, kathaṃ paṭipajjanto saṃsārato sujjhatī’’ti pucchiṃsu. Thero tesaṃ tamatthaṃ pakāsento –

'Vijāneyya sakaṃ atthaṃ' dan seterusnya adalah bait-bait dari Yang Ariya Thera Gotama yang lainnya. Bagaimana kisahnya? Ia pun telah menumpuk kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran di bawah Buddha-Buddha terdahulu, dan sebelum kemunculan Sang Bhagava kami, ia dilahirkan di Sāvatthī dalam keluarga brahmana terkemuka. Setelah dewasa, ia menguasai ketiga Weda, mempelajari cara-cara berdebat, dan karena tidak menemukan orang yang dapat mendebatnya lebih lanjut, ia berkeliling terlibat dalam perdebatan dengan berbagai pihak. Kemudian, Sang Bhagava kami muncul di dunia, memutar Roda Dhamma yang mulia, dan setelah menjinakkan makhluk-makhluk yang dapat dibimbing seperti Yasa dan lainnya, Beliau tiba di Sāvatthī atas undangan Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, setelah memperoleh keyakinan saat Sang Guru menerima Jetavana, ia mendekati Sang Guru, mendengarkan Dhamma, dan memohon penahbisan. Sang Guru memerintahkan seorang bhikkhu yang sedang berpindapata: 'Bhikkhu, tahbiskanlah orang ini.' Saat sedang dicukur, ia mencapai Arahatta tepat di ujung pisau cukur. Ia pergi ke wilayah Kosala, tinggal di sana cukup lama, lalu kembali lagi ke Sāvatthī. Banyak kerabatnya dari kalangan brahmana terpandang datang menemuinya, duduk melayaninya, dan bertanya: 'Di dunia ini terdapat banyak petapa dan brahmana yang mengajarkan kemurnian dalam saṃsāra, di antara mereka ajaran manakah yang membebaskan (niyyānika), dan dengan mempraktikkan apa seseorang menjadi murni dari saṃsāra?' Sang Thera, saat menjelaskan hal itu kepada mereka, berkata:

587.

587.

‘‘Vijāneyya sakaṃ atthaṃ, avalokeyyātha pāvacanaṃ;

Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassa.

'Hendaknya seseorang memahami tujuannya sendiri, hendaknya kalian melihat pada ajaran; apa pun di sini yang sesuai bagi orang yang telah memasuki kehidupan petapa.

588.

588.

‘‘Mittaṃ idha ca kalyāṇaṃ, sikkhā vipulaṃ samādānaṃ;

Sussūsā ca garūnaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Memiliki teman yang baik di sini, menjalankan latihan yang luas; dan keinginan untuk mendengar dari para guru, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

589.

589.

‘‘Buddhesu sagāravatā, dhamme apaciti yathābhūtaṃ;

Saṅghe ca cittīkāro, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Memiliki rasa hormat kepada para Buddha, penghormatan kepada Dhamma sebagaimana adanya; dan rasa bakti kepada Sangha, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

590.

590.

‘‘Ācāragocare yutto, ājīvo sodhito agārayho;

Cittassa ca saṇṭhapanaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Tekun dalam tata krama dan tempat yang layak dikunjungi, penghidupan yang murni dan tidak tercela; serta peneguhan pikiran, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

591.

591.

‘‘Cārittaṃ atha vārittaṃ, iriyāpathiyaṃ pasādaniyaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Pelaksanaan aturan (cāritta) atau penghindaran (vāritta), dalam cara bergerak yang menenangkan; dan ketekunan dalam pikiran luhur (adhicitta), itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

592.

592.

‘‘Āraññakāni senāsanāni, pantāni appasaddāni;

Bhajitabbāni muninā, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Tempat tinggal di hutan, terpencil dan tidak bising; hendaknya dikunjungi oleh seorang bijak, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

593.

593.

‘‘Sīlañca bāhusaccañca, dhammānaṃ pavicayo yathābhūtaṃ;

Saccānaṃ abhisamayo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Sila dan pengetahuan yang luas, penyelidikan fenomena (dhamma) sebagaimana adanya; penembusan kebenaran-kebenaran, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

594.

594.

‘‘Bhāveyya ca aniccanti, anattasaññaṃ asubhasaññañca;

Lokamhi ca anabhiratiṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Hendaknya mengembangkan persepsi ketidakkekalan, persepsi tanpa-diri, dan persepsi tentang ketidakindahan; serta ketidaksenangan terhadap dunia, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

595.

595.

‘‘Bhāveyya [Pg.209] ca bojjhaṅge, iddhipādāni indriyāni balāni;

Aṭṭhaṅgamaggamariyaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

'Hendaknya mengembangkan faktor-faktor pencerahan, landasan kekuatan gaib, indra, kekuatan-kekuatan; Jalan Mulia Beruas Delapan, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.

596.

596.

‘‘Taṇhaṃ pajaheyya muni, samūlake āsave padāleyya;

Vihareyya vippamutto, etaṃ samaṇassa patirūpa’’nti. –

'Hendaknya seorang bijak meninggalkan damba, menghancurkan noda (āsava) beserta akarnya; hendaknya ia hidup terbebas sepenuhnya, itulah yang sesuai bagi seorang petapa.'

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan bait-bait ini.

Tattha vijāneyya sakaṃ atthanti, viññūjātiko puriso attano atthaṃ yāthāvato vicāretvā jāneyya. Vicārento ca avalokeyyātha pāvacanaṃ idha loke puthusamaṇabrāhmaṇehi sammāsambuddhena ca pavuttaṃ pāvacanaṃ, samayo. Tattha yaṃ niyyānikaṃ, taṃ olokeyya paññācakkhunā passeyya. Ime hi nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti, asuddhimaggañca ‘‘suddhimaggo’’ti micchābhinivesino aññamaññañca viruddhavādā, tasmā nesaṃ vādo aniyyāniko. Sammāsambuddho pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā, santaṃ nibbāna’’nti sayambhūñāṇena yathābhūtaṃ abbhaññāya pavedeti, tasmā ‘‘tassa vādo niyyāniko’’ti satthu sāsanamahantataṃ olokeyyāti attho. Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassāti, sāmaññaṃ samaṇabhāvaṃ pabbajjaṃ upagatassa kulaputtassa yaṃ ettha sāsane pabbajitabhāve vā patirūpaṃ yuttarūpaṃ sāruppaṃ assa siyā, tampi apalokeyya.

Di sana, 'vijāneyya sakaṃ atthaṃ' berarti seseorang yang bijaksana hendaknya mengetahui tujuannya setelah mempertimbangkannya dengan benar. Dan saat mempertimbangkannya, 'avalokeyyātha pāvacanaṃ' berarti ajaran atau tradisi yang disampaikan oleh banyak petapa dan brahmana di dunia ini serta oleh Sang Sammāsambuddha. Di sana, apa pun yang membebaskan (niyyānika), itu hendaknya dilihat, dilihat dengan mata kebijaksanaan. Sebab para petapa dan brahmana dari berbagai aliran lain ini memiliki kemelekatan yang keliru dengan menganggap yang tidak kekal sebagai 'kekal', yang bukan-diri sebagai 'diri', dan jalan yang tidak murni sebagai 'jalan kemurnian', serta saling bertentangan ajarannya; oleh karena itu ajaran mereka tidak membebaskan. Namun, Sang Sammāsambuddha melalui pengetahuan swayam-bhū menyatakan sebagaimana adanya bahwa 'segala bentukan adalah tidak kekal, segala fenomena adalah bukan-diri, Nibbāna adalah damai', oleh karena itu hendaknya ia melihat keagungan ajaran Sang Guru bahwa 'ajaran-Nya adalah membebaskan', itulah artinya. 'Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassa' berarti bagi seorang putra keluarga yang telah memasuki (upagata) kehidupan petapa (sāmañña) atau penahbisan, apa pun dalam ajaran ini yang sesuai, patut, dan layak bagi status kependetaan, itu pun hendaknya ia perhatikan.

Kiṃ pana tanti āha ‘‘mittaṃ idha ca kalyāṇa’’ntiādi. Imasmiṃ sāsane kalyāṇamittaṃ seviyamānaṃ samaṇassa patirūpanti yojanā. Esa nayo itaresupi. Kalyāṇamittañhi nissāya akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharati. Sikkhā vipulaṃ samādānanti vipulaṃ sikkhāsamādānaṃ, mahatiyā nibbānāvahāya adhisīlādisikkhāya anuṭṭhānanti attho. Sussūsā ca garūnanti garūnaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ ovādassa sotukamyatā pāricariyā ca. Etanti kalyāṇamittasevanādi.

Apakah itu? Maka ia berkata 'mittaṃ idha ca kalyāṇaṃ' dan seterusnya. Kalimatnya adalah: Dalam ajaran ini, melayani teman yang baik adalah yang sesuai bagi seorang petapa. Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. Karena dengan bergantung pada teman yang baik, seseorang meninggalkan yang tidak baik (akusala), mengembangkan yang baik (kusala), dan menjaga dirinya tetap murni. 'Sikkhā vipulaṃ samādānaṃ' berarti pengambilan latihan yang luas, artinya tekun dalam latihan sila yang luhur (adhisīla) dan sebagainya yang membawa kepada Nibbāna yang agung. 'Sussūsā ca garūnaṃ' berarti keinginan untuk mendengar nasihat dan pelayanan kepada para guru, seperti guru pembimbing (ācariya), guru penahbis (upajjhāya), dan teman-teman yang baik lainnya. 'Etaṃ' berarti pelayanan kepada teman yang baik dan sebagainya.

Buddhesu sagāravatāti sabbaññubuddhesu ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti gāravayogo garucittīkāro. Dhamme apaciti yathābhūtanti ariyadhamme yāthāvato [Pg.210] apacāyanaṃ ādarena abhipūjanaṃ. Saṅgheti ariyasaṅghe. Cittīkāroti sakkāro sammānanaṃ. Etanti ratanattayagarukaraṇaṃ.

"Rasa hormat kepada para Buddha" (Buddhesu sagāravatā) berarti penerapan rasa hormat dan sikap menjunjung tinggi terhadap para Buddha Yang Maha Tahu dengan pikiran, "Bagawan adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna". "Penghormatan terhadap Dhamma sebagaimana adanya" (dhamme apaciti yathābhūtaṃ) berarti penghormatan dan pemujaan yang sungguh-sungguh terhadap Dhamma yang mulia sesuai dengan kebenarannya. "Terhadap Sangha" (saṅghe) berarti terhadap Sangha yang mulia. "Sikap menjunjung tinggi" (cittīkāro) berarti penghormatan dan pemuliaan. "Hal ini" (etaṃ) merujuk pada pemberian rasa hormat kepada Tiratana.

Ācāragocare yuttoti kāyikavācasikavītikkamanasaṅkhātaṃ anācāraṃ, piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ ayuttaṭṭhānabhūtaṃ vesiyādiagocarañca pahāya kāyikavācasikaavītikkamanasaṅkhātena ācārena piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānabhūtena gocarena ca yutto sampanno, sampannaācāragocaroti attho. Ājīvo sodhitoti veḷudānādiṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanaṃ pahāya anavajjuppāde paccaye sevantassa ājīvo sodhito hoti suvisuddho, sodhitattā eva agārayho viññūhi. Cittassa ca saṇṭhapananti yathā cakkhādidvārehi rūpādiārammaṇesu abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ diṭṭhe diṭṭhamattādivasena cittassa sammā ṭhapanaṃ. Etanti ācāragocarasampatti ājīvapārisuddhi indriyesu guttadvāratāti etaṃ tayaṃ.

"Tekun dalam perilaku dan tempat mencari nafkah" berarti meninggalkan perilaku buruk yang berupa pelanggaran melalui jasmani dan ucapan, serta meninggalkan tempat yang tidak pantas dikunjungi untuk tujuan mencari derma makanan seperti tempat pelacuran dan sebagainya; dan memiliki serta sempurna dalam perilaku yang berupa non-pelanggaran jasmani dan ucapan serta tempat mencari nafkah yang pantas dikunjungi untuk tujuan derma makanan; artinya ia sempurna dalam perilaku dan tempat mencari nafkah. "Mata pencaharian dimurnikan" berarti bagi seseorang yang meninggalkan cara mencari nafkah yang tidak patut seperti pemberian bambu dan lain-lain yang dicela oleh Buddha, serta menggunakan kebutuhan pokok yang muncul dengan cara yang tidak bercela, maka mata pencahariannya menjadi murni, sangat bersih; karena kemurnian itulah ia tidak dicela oleh para bijaksana. "Pemantapan pikiran" berarti sebagaimana ketamakan dan lain sebagainya tidak muncul pada objek-objek seperti bentuk melalui pintu-pintu seperti mata, demikianlah penempatan pikiran dengan benar melalui cara "hanya melihat pada apa yang dilihat" dan sebagainya. "Hal ini" merujuk pada tiga hal ini: kesempurnaan dalam perilaku dan tempat mencari nafkah, kemurnian mata pencaharian, dan penjagaan pintu-pintu indra.

Cārittanti caritvā paripūretabbasīlaṃ. Vārittanti viratiyā akaraṇena paripūretabbasīlaṃ. Iriyāpathiyaṃ pasādaniyanti paresaṃ pasādāvahaṃ ākappasampattinimittaṃ iriyāpathanissitaṃ sampajaññaṃ. Adhicitte ca āyogoti samathavipassanāsu anuyogo bhāvanā.

"Pelaksanaan" (Cāritta) adalah moralitas (sīla) yang harus dipenuhi dengan cara melaksanakannya. "Pantangan" (Vāritta) adalah moralitas yang harus dipenuhi dengan cara berpantang (tidak melakukannya). "Ketenangan dalam sikap tubuh" adalah pemahaman jernih (sampajañña) yang berkaitan dengan sikap tubuh yang menjadi sebab bagi kesempurnaan sikap yang membawa ketenangan atau keyakinan bagi orang lain. "Penerapan dalam pikiran luhur" (adhicitta) adalah penerapan dalam pengembangan (bhāvanā) ketenangan batin (samatha) dan pandangan terang (vipassanā).

Āraññakānīti araññe pariyāpannāni. Pantānīti vivittāni.

"Hutan" berarti yang termasuk dalam wilayah hutan. "Terpencil" berarti sunyi atau terasing.

Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Heṭṭhā hi bhinditvā vuttaṃ, idha abhinditvā vadati. Bāhusaccanti bahussutabhāvo. So hi bhāvanānuyogassa bahukāro, bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāvaadhicittayuttatādīsu sammā pavicayabahulassa samathavipassanānuyogo sampajjati. Dhammānaṃ pavicayo yathābhūtanti rūpārūpadhammānaṃ aviparītasalakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca parivīmaṃsā. Iminā adhipaññādhammavipassanamāha. Saccānaṃ abhisamayoti dukkhādīnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena paṭivedho.

"Sila" adalah Sila Pemurnian Empat Lipat (catupārisuddhisīla). Di bagian sebelumnya dijelaskan secara terperinci, namun di sini dijelaskan secara tidak terperinci. "Pengetahuan luas" (bāhusacca) berarti keadaan sebagai seorang yang berpengetahuan luas. Karena hal itu sangat membantu dalam penerapan pengembangan batin (bhāvanā); bagi seseorang yang sering melakukan penyelidikan benar dalam hal-hal seperti kemahiran dalam faktor-faktor pencerahan, keadaan damai yang tak tertandingi, dan keterlibatan dalam pikiran luhur (adhicitta), maka penerapan ketenangan batin dan pandangan terang akan tercapai. "Penyelidikan fenomena (dhamma) sebagaimana adanya" adalah pemeriksaan mendalam terhadap fenomena materi (rūpa) dan non-materi (arūpa) berdasarkan karakteristik khusus yang tidak menyimpang dan berdasarkan karakteristik umum. Dengan ini, ia berbicara tentang pandangan terang (vipassanā) terhadap fenomena yang merupakan kebijaksanaan luhur (adhipaññā). "Penembusan kebenaran" adalah penembusan (paṭivedha) terhadap Kebenaran-Kebenaran Mulia seperti penderitaan (dukkha) dan lainnya melalui cara penembusan pemahaman (pariññābhisamaya) dan sebagainya.

Svāyaṃ saccābhisamayo yathā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘bhāveyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhāveyya ca aniccanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) avibhāgato [Pg.211] ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (vibha. 2; saṃ. ni. 3.49) vibhāgato vā sabbasaṅkhāresu aniccasaññaṃ bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya cāti attho. Anattasaññanti, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pavattaṃ anattasaññañca bhāveyyāti yojanā. Evaṃ sesesupi. Asubhasaññanti, karajakāye sabbasmimpi vā tebhūmakasaṅkhāre kilesāsucipaggharaṇato ‘‘asubhā’’ti pavattasaññaṃ. Dukkhasaññāparivārā hi ayaṃ, eteneva cettha dukkhasaññāpi gahitāti veditabbaṃ. Lokamhi ca anabhiratinti sabbaloke tebhūmakesu saṅkhāresu anābhiratisaññaṃ. Etena ādīnavānupassanaṃ nibbidānupassanañca vadati.

Untuk menunjukkan bagaimana penembusan kebenaran ini terjadi, maka dikatakan "hendaknya mengembangkan" dan seterusnya. Di sana, "hendaknya mengembangkan ketidakkekalan" berarti ia hendaknya mengembangkan, memunculkan, dan meningkatkan persepsi ketidakkekalan (aniccasañña) terhadap semua bentukan (saṅkhāra), baik secara umum melalui "segala bentukan adalah tidak kekal" (Dhp. 277) maupun secara terperinci melalui "apa pun bentuk materi, baik masa lampau, masa depan, maupun masa sekarang" (Vibh. 2; SN 3.49). "Persepsi tanpa diri" (anattasañña) berarti ia juga hendaknya mengembangkan persepsi tanpa diri yang dinyatakan sebagai "segala fenomena (dhamma) adalah tanpa diri"; demikian pula penerapannya pada bagian-bagian selanjutnya. "Persepsi tentang ketidaksucian" (asubhasañña) adalah persepsi yang muncul sebagai "tidak indah/kotor" terhadap tubuh fisik atau terhadap semua bentukan di tiga alam karena mengalirnya ketidaksucian kotoran batin. Persepsi ini dikelilingi oleh persepsi penderitaan, dan karena itu harus dipahami bahwa persepsi penderitaan juga termasuk di sini. "Ketidaksenangan pada dunia" berarti persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia bentukan di tiga alam. Dengan ini, ia berbicara tentang perenungan akan bahaya (ādīnavānupassanā) dan perenungan akan kejenuhan (nibbidānupassanā).

Evaṃ pana vipassanābhāvanaṃ anuyutto taṃ ussukkāpento ime dhamme vaḍḍheyyāti dassento ‘‘bhāveyya ca bojjhaṅge’’ti gāthamāha. Tassattho – bodhiyā satiādisattavidhadhammasāmaggiyā, bodhissa vā taṃsamaṅgino puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā, satiādayo dhammā. Te satiādike sattabojjhaṅge, chandaādīni cattāri iddhipādāni, saddhādīni pañcindriyāni, saddhādīniyeva pañca balāni, sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena aṭṭhaṅgaariyamaggañca. Ca-saddena satipaṭṭhānāni sammappadhānāni ca gahitānīti sabbepi sattatiṃsappabhede bodhipakkhiyadhamme bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya ca. Tattha yadetesaṃ paṭhamamaggakkhaṇe uppādanaṃ, uparimaggakkhaṇe ca vaḍḍhanaṃ, etaṃ samaṇassa bhikkhuno sāruppanti.

Bagi seseorang yang tekun dalam pengembangan pandangan terang (vipassanābhāvanā) dan berusaha keras untuk itu, guna menunjukkan bahwa ia harus meningkatkan dhamma-dhamma ini, maka diucapkanlah bait "hendaknya ia mengembangkan faktor-faktor pencerahan" (bojjhaṅga). Maknanya adalah – faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) adalah bagian dari pencerahan (bodhi) yang berupa kumpulan tujuh jenis dhamma mulai dari perhatian (sati) dan seterusnya, atau merupakan bagian dari seseorang yang memiliki pencerahan tersebut; yaitu fenomena seperti perhatian dan sebagainya. Ia hendaknya mengembangkan, memunculkan, dan meningkatkan ketujuh faktor pencerahan mulai dari perhatian dan seterusnya, empat jalan keberhasilan (iddhipāda) mulai dari keinginan dan sebagainya, lima indra (indriya) mulai dari keyakinan dan sebagainya, lima kekuatan (bala) yang juga mulai dari keyakinan dan sebagainya, serta Jalan Mulia Beruas Delapan berdasarkan pandangan benar dan sebagainya. Dengan kata "ca" (dan), maka empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan empat usaha benar (sammappadhāna) juga termasuk; sehingga ia hendaknya mengembangkan ketigapuluh tujuh bagian dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Di sana, pemunculan faktor-faktor tersebut pada saat pencapaian jalan pertama (maggakkhaṇa), dan peningkatannya pada saat jalan-jalan yang lebih tinggi, itulah yang pantas bagi seorang bhikkhu samana.

Evaṃ bodhipakkhiyasattatiṃsadhamme bhāvento yathā maggasaccaṃ bhāvanābhisamayavasena abhisameti, evaṃ samudayasaccaṃ pahānābhisamayavasena, nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisametīti dassento ‘‘taṇhaṃ pajaheyyā’’ti osānagāthamāha. Tattha taṇhaṃ pajaheyyāti, kāmataṇhādipabhedaṃ sabbaṃ taṇhaṃ ariyamaggena anavasesato samucchindeyya, monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatattā muni. Samūlake āsave padāleyyāti kāmarāgānusayādisamūlake kāmāsavādike sabbepi āsave bhindeyya samucchindeyya. Vihareyya vippamuttoti evaṃ sabbaso kilesānaṃ pahīnattā sabbadhi vimutto sabbūpadhipaṭinissaggaṃ [Pg.212] nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā vihareyya. Etanti yadetaṃ viharaṇaṃ, etaṃ samaṇassa samitapāpassa bhikkhuno patirūpaṃ sāruppanti attho.

Dengan mengembangkan ketigapuluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) demikian, sebagaimana ia menembus kebenaran jalan (maggasacca) melalui penembusan pengembangan (bhāvanābhisamaya), demikian pula ia menembus kebenaran asal-mula (samudayasacca) melalui penembusan meninggalkan (pahānābhisamaya), dan menembus kebenaran pelenyapan (nirodhasacca) melalui penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya); untuk menunjukkan hal ini, diucapkanlah bait penutup "hendaknya ia meninggalkan nafsu keinginan (taṇhā)". Di sana, "hendaknya ia meninggalkan nafsu keinginan" berarti ia harus memotong sepenuhnya tanpa sisa semua jenis nafsu keinginan seperti nafsu keinginan indra dan sebagainya dengan Jalan Mulia. Pengetahuan disebut sebagai "mona", karena memiliki pengetahuan tersebut ia disebut sebagai seorang bijak (muni). "Hendaknya ia menghancurkan noda-noda (āsava) beserta akarnya" berarti ia harus menghancurkan dan memotong semua noda seperti noda indra (kāmāsava) dan sebagainya beserta akarnya seperti kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi (kāmarāgānusaya). "Hendaknya ia hidup dengan bebas" berarti karena kotoran batin telah ditinggalkan sepenuhnya, ia menjadi bebas di mana pun, dan hidup dengan merealisasikan pelenyapan, Nibbana, yang merupakan pelepasan segala landasan kemelekatan (upadhi). "Hal ini" berarti kehidupan yang demikian adalah pantas dan layak bagi seorang bhikkhu samana yang telah menenangkan keburukan.

Evaṃ thero samaṇasāruppapaṭipattikittanamukhena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ tabbilomato bāhirakasamayassa aniyyānikatañca vibhāvesi. Taṃ sutvā te brāhmaṇamahāsālā sāsane abhippasannā saraṇādīsu patiṭṭhahiṃsu.

Demikianlah Sang Thera, melalui cara memuji praktik yang pantas bagi seorang samana, menjelaskan sifat ajaran (sāsana) yang membebaskan dan sifat sebaliknya dari ajaran luar yang tidak membebaskan. Setelah mendengar hal itu, para brahmana terkemuka itu menjadi sangat yakin pada ajaran dan menetapkan diri dalam perlindungan dan sebagainya.

(Apara)-gotamattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bait-bait Thera (Lainnya) Gotama telah selesai.

Dasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Sepuluh (Dasakanipāta) telah selesai.

11. Ekādasanipāto

11. Kelompok Sebelas (Ekādasanipāta)

1. Saṃkiccattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Bait-bait Thera Saṃkicca

Ekādasanipāte [Pg.213] kiṃ tavattho vane tātātiādikā āyasmato saṃkiccattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃ kucchigateyeva mātā byādhitā hutvā kālamakāsi. Tassā susānaṃ netvā jhāpiyamānāya gabbhāsayo na jhāyi. Manussā sūlehi kucchiṃ vijjhantā dārakassa akkhikoṭiṃ pahariṃsu. Te taṃ vijjhitvā aṅgārehi paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Kucchipadesopi jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi.

Dalam Kelompok Sebelas (Ekādasanipāta), syair-syair Thera Saṃkicca dimulai dengan ‘Kiṃ tavattho vane tāta’. Bagaimana asal mulanya? Ia juga telah menimbun kebajikan di bawah Buddha-Buddha sebelumnya sebagai landasan bagi pembebasan di berbagai kelahiran. Di masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir kembali dalam keluarga Brahmana Mahāsāla di Sāvatthī. Ketika ia masih berada dalam rahim, ibunya jatuh sakit dan meninggal dunia. Saat ibunya dibawa ke pekuburan untuk dikremasi, rahimnya tidak terbakar. Orang-orang yang menusuk perutnya dengan galah besi mengenai sudut mata bayi tersebut. Setelah menusuknya, mereka menutupinya dengan bara api lalu pergi. Meskipun bagian perutnya terbakar, di atas bara api itu bayi tersebut tampak seperti patung emas yang terbaring di dalam teratai. Sebab bagi sesosok makhluk yang berada dalam kehidupan terakhirnya, meskipun ditimbun oleh Gunung Sineru, ia tidak akan mati sebelum mencapai kearahatan.

Punadivase āḷāhanaṭṭhānaṃ gatā manussā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya gāmaṃ pavisitvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā duggatā bhavissanti. Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu. Ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtattherassa santike taṃ pabbājessāmā’’ti vatvā saṅkunā chinnakkhikoṭitāya saṃkiccoti vadantā aparabhāge saṃkiccoti vohariṃsu. So sattavassikakāle attano gabbhagatasseva mātu maraṇaṃ, gabbhe ca attano pavattiṃ sutvā saṃvegajāto ‘‘pabbajissāmī’’ti āha. Ñātakā ‘‘sādhu, tātā’’ti dhammasenāpatissa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tiṃsamattehi bhikkhūhi saddhiṃ araññe viharanto ce corahatthato mocetvā sayampi te core dametvā pabbājetvā aññatarasmiṃ vihāre bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ viharanto [Pg.214] te vivādapasute disvā ‘‘aññattha gacchāmī’’ti bhikkhū āpucchi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.saṅkiccasāmaṇeravatthu) āgatanayeneva veditabbo. Atha naṃ aññataro upāsako upaṭṭhātukāmo āsannaṭṭhāne vāsaṃ yācanto –

Keesokan harinya, orang-orang yang pergi ke tempat pembakaran mayat melihat bayi tersebut terbaring seperti itu, mereka merasa takjub dan heran. Mereka membawa bayi itu ke desa dan bertanya kepada para ahli ramal. Para peramal berkata, ‘Jika bayi ini menjalani kehidupan rumah tangga, keturunannya hingga generasi ketujuh akan menjadi miskin. Jika ia ditahbiskan, ia akan mengembara diikuti oleh lima ratus pertapa.’ Sanak saudaranya berkata, ‘Biarlah, ketika ia sudah besar, kita akan menahbiskannya di bawah bimbingan Yang Mulia Sāriputta.’ Karena sudut matanya terluka oleh galah (saṅku), mereka memanggilnya Saṃkicca, dan di kemudian hari ia dikenal dengan nama Saṃkicca. Saat berusia tujuh tahun, ia mendengar tentang kematian ibunya saat ia masih di dalam rahim dan bagaimana ia bertahan hidup di dalam rahim, sehingga muncullah rasa urgensi (saṃvega) dan ia berkata, ‘Aku akan menjadi petapa.’ Sanak saudaranya menyetujui, ‘Baiklah, Nak,’ lalu membawanya ke hadapan Sang Panglima Dharma (Sāriputta) dan menyerahkannya sambil berkata, ‘Banté, tolong tahbiskan dia.’ Thera memberinya objek meditasi lima bagian kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna) dan menahbiskannya. Tepat saat rambutnya dicukur, ia mencapai kearahatan bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Saat tinggal di hutan bersama sekitar tiga puluh bhikkhu, ia membebaskan mereka dari tangan perampok, menjinakkan para perampok itu sendiri dan menahbiskan mereka. Kemudian, saat tinggal di sebuah vihara bersama banyak bhikkhu, ia melihat mereka terlibat dalam perselisihan, lalu ia meminta izin kepada para bhikkhu untuk pergi ke tempat lain. Inilah ringkasannya, sedangkan rinciannya dapat dipahami melalui kisah yang terdapat dalam Dhammapadaṭṭhakathā (dha. pa. aṭṭha. 1.saṅkiccasāmaṇeravatthu). Kemudian, seorang umat awam yang ingin melayani beliau, memohon agar beliau tinggal di tempat yang dekat, dengan mengucapkan—

597.

597.

‘‘Kiṃ tavattho vane tāta, ujjuhānova pāvuse;

Verambhā ramaṇīyā te, paviveko hi jhāyina’’nti. –

‘Apa gunanya bagimu di hutan, Ananda, (seperti gunung) Ujjuhāno di musim hujan? (Angin) Verambhā menyenangkan bagimu, karena penyendirian adalah bagi dia yang bermeditasi.’

Paṭhamaṃ gāthamāha. Taṃ sutvā thero –

Beliau mengucapkan syair pertama. Mendengar hal itu, sang Thera berkata:

598.

598.

‘‘Yathā abbhāni verambho, vāto nudati pāvuse;

Saññā me abhikiranti, vivekapaṭisaññutā.

‘Bagaikan angin Verambha yang menghalau awan-awan di musim hujan; demikian pula persepsi-persepsi yang berkaitan dengan penyendirian memenuhi diriku.’

599.

599.

‘‘Apaṇḍaro aṇḍasambhavo, sīvathikāya niketacāriko;

Uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ.

‘Burung putih yang lahir dari telur, yang terbang di tempat pembuangan mayat; membangkitkan kesadaranku akan ketidakterikatan pada tubuh ini.’

600.

600.

‘‘Yañca aññe na rakkhanti, yo ca aññe na rakkhati;

Sa ve bhikkhu sukhaṃ seti, kāmesu anapekkhavā.

‘Ia yang tidak melindungi orang lain, dan tidak dilindungi oleh orang lain; bhikkhu itu sungguh tidur dengan bahagia, tanpa mengharapkan kesenangan indrawi.’

601.

601.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgalamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

‘Airnya jernih, bebatuannya lebar, dipenuhi dengan kera dan rusa; tertutup oleh lumut air, gunung-gunung itu menyenangkanku.’

602.

602.

‘‘Vasitaṃ me araññesu, kandarāsu guhāsu ca;

Senāsanesu pantesu, vāḷamiganisevite.

‘Aku telah tinggal di hutan-hutan, di celah-celah gunung dan gua-gua; di tempat-tempat tinggal yang terpencil, yang didatangi oleh binatang buas.’

603.

603.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

‘“Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, biarlah mereka binasa, biarlah mereka menderita”; aku tidak pernah mengenal niat seperti itu, niat yang tidak mulia dan penuh kebencian.’

604.

604.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

‘Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, tali penjerat tumimbal lahir telah dicabut.’

605.

605.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

‘Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.’

606.

606.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.215] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

‘Aku tidak menyambut kematian, aku tidak menyukai kehidupan; aku menantikan waktuku, bagaikan seorang pekerja upahan (menanti upahnya).’

607.

607.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ.Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti. – imā gāthā abhāsi;

‘Aku tidak menyambut kematian, aku tidak menyukai kehidupan. Aku menantikan waktuku dengan penuh kewaspadaan dan jernih dalam pemahaman.’ — Demikianlah beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tattha kiṃ tavattho vaneti kinti liṅgavipallāsena vuttaṃ. Vane ko tavattho, kiṃ payojananti attho. Tātāti daharasāmaṇeratāya naṃ attano puttaṭṭhāne ṭhapetvā ālapati. Ujjuhānova pāvuseti ujjuhāno kira nāma eko pabbato, so pana gahanasañchanno bahusoṇḍikandaro, tahaṃ tahaṃ sandamānasalilo, vassakāle asappāyo, tasmā ujjuhāno vā pabbato etarahi pāvusakāle tava kimatthiyoti attho. Keci panettha ‘‘ujjuhāno nāma eko sakuṇo sītaṃ na sahati, vassakāle vanagumbe nilīno acchatī’’ti vadanti. Tesaṃ matena ujjuhānassa viya sakuṇassa pāvusakāle ko tava attho vaneti? Verambhā ramaṇīyā teti verambhavātā vāyantā kiṃ te ramaṇīyāti yojanā. Keci ‘‘verambhā nāma ekā pabbataguhā, pabbhāro’’ti ca vadanti. Tañca ṭhānaṃ gamanāgamanayuttaṃ janasambādharahitaṃ chāyūdakasampannañca, tasmā verambhā ramaṇīyā, vane vasituṃ yuttarūpā. Kasmā? Paviveko hi jhāyinaṃ yasmā tādisānaṃ jhāyīnaṃ yattha katthaci pavivekoyeva icchitabbo, tasmā ‘‘dūraṃ araññaṭṭhānaṃ agantvā verambhāyaṃ vasa, tātā’’ti vadati. Ayañhettha adhippāyo – yasmā jhāyīnaṃ pavivekakkhame nivāsaphāsuke senāsane laddheyeva jhānādayo sampajjanti, na aladdhe, tasmā na evarūpe sītakāle yattha katthaci vane vasituṃ sakkā, guhāpabbhārādīsu pana sakkāti.

Di sana, kata ‘kiṃ tavattho vane’ menggunakan ‘kiṃ’ dengan pertukaran gender (liṅgavipallāsa). Maknanya adalah apa urusanmu di hutan, apa tujuannya. Kata ‘tāta’ adalah sapaan karena ia adalah seorang sāmaṇera muda, umat tersebut menyapanya seperti anak sendiri. ‘Ujjuhānova pāvuse’ berarti ada sebuah gunung bernama Ujjuhāno, yang tertutup hutan lebat dengan banyak ceruk dan gua, serta air yang mengalir di sana-sini, yang tidak nyaman di musim hujan; karena itu maknanya adalah apa gunanya bagimu berada di Gunung Ujjuhāno sekarang di musim hujan ini. Namun, sebagian orang berkata: ‘Ujjuhāno adalah nama seekor burung yang tidak tahan dingin, yang tinggal bersembunyi di semak-semak hutan selama musim hujan.’ Menurut pendapat mereka, maknanya adalah apa gunanya bagimu di hutan di musim hujan seperti burung Ujjuhāno? ‘Verambhā ramaṇīyā te’ berkaitan dengan angin Verambha yang bertiup, apakah itu menyenangkan bagimu? Sebagian lagi berkata: ‘Verambhā adalah nama sebuah gua gunung, sebuah lereng.’ Tempat itu layak untuk keluar-masuk, bebas dari kerumunan orang, dan kaya akan naungan serta air, karena itu Verambhā menyenangkan, tempat yang layak untuk ditinggali di hutan. Mengapa? ‘Paviveko hi jhāyinaṃ’ karena bagi orang-orang yang bermeditasi seperti itu, penyendirian di mana pun adalah hal yang diinginkan, karena itu ia berkata, ‘Ananda, janganlah pergi ke tempat hutan yang jauh, tinggallah di Verambhā.’ Inilah maksudnya—karena bagi mereka yang bermeditasi, ketika mereka mendapatkan tempat tinggal yang sesuai untuk penyendirian dan nyaman untuk ditinggali, maka jhāna dan pencapaian lainnya akan terwujud, bukan saat tidak mendapatkannya; oleh karena itu, di musim dingin seperti ini, tidak mungkin tinggal di sembarang tempat di hutan, tetapi mungkin di dalam gua, lereng gunung, dan sebagainya.

Evaṃ upāsakena vutte thero vanādayo eva maṃ ramentīti dassento ‘‘yathā abbhānī’’tiādimāha. Tassattho – yathā pāvuse kāle abbhāni valāhakāni verambhavāto nudati khipati nīharati, evameva me cittaṃ vivekapaṭisaññutā saññā abhikiranti vivekaṭṭhānaṃyeva ākaḍḍhanti.

Setelah umat awam itu berkata demikian, sang Thera menunjukkan bahwa hutan dan sebagainya benar-benar menyenangkannya dengan mengucapkan syair yang dimulai dengan ‘yathā abbhāni’. Maknanya adalah—bagaikan di musim hujan, angin Verambha menghalau, melemparkan, dan mengusir awan-awan mendung, demikian pula persepsi-persepsi yang berkaitan dengan penyendirian memenuhi pikiranku, menarikku tepat menuju tempat penyendirian.

Kiñca[Pg.216]? Apaṇḍaro kāḷavaṇṇo, aṇḍasambhavo aṇḍajo kāko, sīvathikāya susānaṭṭhāne, niketacāriko tameva nivāsanaṭṭhānaṃ katvā vicaraṇako uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitanti, kāyasmiṃ virāgūpasaṃhitaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ mayhaṃ uppādayatiyeva. Ekadivasaṃ kira thero kākena khajjamānaṃ manussakuṇapaṃ passitvā asubhasaññaṃ paṭilabhi, taṃ sandhāya evamāha. Tena kāye sabbaso chandarāgassa natthitāya vaneyeva vasitukāmomhīti dasseti. Yañcāti ca-saddo samuccayattho, tena aññampi mama araññavāsakāraṇaṃ suṇāhīti dasseti. Yaṃ pabbajitaṃ mettāvihāritāya alobhaniyaparikkhāratāya ca rakkhitabbassa abhāvato aññe sevakādayo na rakkhanti. Yo ca pabbajito aññe kenaci kiñcanapalibodhabhūte na rakkhati tādisānaṃyeva abhāvato. Sa ve bhikkhu sukhaṃ setīti, so bhikkhu samucchinnakilesakāmatāya sabbaso vatthukāmesu anapekkhavā apekkhārahito yattha katthaci sukhaṃ seti. Tassa anusaṅkitaparisaṅkitābhāvato araññamhi gāmamhi sadisamevāti attho.

Apa maksudnya? Burung gagak yang tidak putih, berwarna hitam, yang lahir dari telur (aṇḍajo), yang berkeliaran di kediamannya di tempat pemakaman di tanah kuburan, yang menjadikannya sebagai tempat tinggal, membangkitkan perhatian (sati) bagiku, 'berlandaskan pada lepasnya kemelekatan (virāga) pada tubuh (sandehasmiṃ)'; ia benar-benar membangkitkan bagiku objek meditasi perhatian pada tubuh (kāyagatāsatikammaṭṭhāna) yang disertai dengan lepasnya kemelekatan pada tubuh. Konon, suatu hari sang Thera melihat mayat manusia yang sedang dimakan oleh burung gagak dan memperoleh persepsi tentang ketidakin dahan (asubhasañña), dan merujuk pada hal itu ia berkata demikian. Dengan hal itu, ia menunjukkan keinginan untuk tinggal di hutan saja karena sama sekali tidak ada keinginan dan nafsu (chandarāga) terhadap tubuh tersebut. Dan kata 'yañca' (dan yang mana), kata 'ca' berfungsi sebagai penyambung (samuccayattho), dengannya ia menunjukkan, 'dengarlah alasan lain untuk tempat tinggalku di hutan'. Karena tidak adanya sesuatu yang harus dilindungi oleh seorang pabbajita yang menetap dalam cinta kasih (mettāvihāritāya) dan karena memiliki perlengkapan yang tidak layak dicuri (alobhaniyaparikkhāratāya), maka pelayan atau orang lain tidak melindunginya. Dan seorang pabbajita tidak melindungi orang lain mana pun yang menjadi rintangan (palibodha) atau hambatan karena memang tidak ada orang yang seperti itu. 'Ia, sang bhikkhu, tidur dengan bahagia' (sa ve bhikkhu sukhaṃ setīti), bhikkhu itu, karena telah memotong keinginan indrawi (kilesakāmatāya) dan sama sekali tidak memiliki harapan (anapekkhavā) pada objek-objek indrawi (vatthukāmesu), ia tidur dengan bahagia di mana pun. Karena tidak adanya rasa curiga atau dicurigai, maka di hutan maupun di desa baginya adalah sama saja; demikianlah artinya.

Idāni pabbatavanādīnaṃ ramaṇīyataṃ vasitapubbatañca dassetuṃ ‘‘acchodikā’’tiādi vuttaṃ. Tattha vasitaṃ meti, vuṭṭhapubbaṃ mayā. Vāḷamiganiseviteti, sīhabyagghādīhi vāḷamigehi upasevite vane.

Sekarang, untuk menunjukkan keindahan gunung, hutan, dan lain-lain, serta gunung yang pernah ditinggali sebelumnya, diucapkanlah kata-kata yang dimulai dengan 'acchodikā' (berair jernih). Di sana, 'vasitaṃ me' berarti yang pernah aku tinggali sebelumnya. 'Vāḷamiganisevite' berarti di hutan yang dihuni oleh binatang buas seperti singa, harimau, dan sebagainya.

Saṅkappaṃ nābhijānāmīti, ime ye keci pāṇino sattā ususattiādīhi paharaṇehi haññantu māriyantu muṭṭhippahārādīhi vajjhantu bādhīyantu, aññena vā yena kenaci ākārena dukkhaṃ pappontu pāpuṇantūti; evaṃ dosasaṃhitaṃ paṭighasaṃyuttaṃ tato eva anariyaṃ byāpādavihiṃsādippabhedaṃ pāpasaṅkappaṃ uppāditaṃ nābhijānāmi, micchāvitakko na uppannapubboti mettāvihāritaṃ dasseti.

Maksud dari 'Aku tidak menyadari adanya niat' (saṅkappaṃ nābhijānāmīti) adalah: 'Hendaknya makhluk-makhluk hidup mana pun ini dipukul dengan panah, tombak, dan lain-lain, hendaknya mereka dibunuh, hendaknya mereka disakiti dengan pukulan tinju dan lain-lain, hendaknya mereka ditindas, atau hendaknya mereka mengalami penderitaan dengan cara apa pun lainnya'; demikianlah aku tidak menyadari adanya niat jahat yang muncul yang disertai dengan kebencian, terhubung dengan kejengkelan, dan oleh karena itu merupakan niat tidak mulia yang terbagi dalam bentuk niat menyakiti (byāpāda), kekejaman (vihiṃsā), dan sebagainya. Ia menunjukkan kehidupan dalam cinta kasih dengan mengatakan bahwa pemikiran salah (micchāvitakko) tidak pernah muncul sebelumnya.

Idāni ‘‘pariciṇṇo’’tiādinā attano katakiccataṃ dasseti. Tattha pariciṇṇoti upāsito ovādānusāsanīkaraṇavasena. Ohitoti orohito. Garuko bhāroti garutaro khandhabhāro.

Sekarang, dengan kata-kata yang dimulai dengan 'pariciṇṇo' (telah dilayani), ia menunjukkan keberhasilannya dalam menyelesaikan tugas (katakiccataṃ). Di sana, 'pariciṇṇo' berarti telah dilayani dengan cara mengikuti nasihat dan instruksi. 'Ohito' berarti telah diletakkan. 'Garuko bhāro' (beban berat) berarti beban berat dari kelompok unsur kehidupan (khandhabhāro).

Nābhinandāmi [Pg.217] maraṇanti ‘‘kathaṃ nu kho me maraṇaṃ siyā’’ti maraṇaṃ na icchāmi. Nābhinandāmi jīvitanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ ciraṃ jīveyya’’nti jīvitampi na icchāmi. Etena maraṇe jīvite ca samānacittataṃ dasseti. Kālañca paṭikaṅkhāmīti parinibbānakālaṃva āgamemi. Nibbisanti nibbisanto, bhatiyā kammaṃ karonto. Bhatako yathāti yathā bhatako parassa kammaṃ karonto kammasiddhiṃ anabhinandantopi kammaṃ karontova divasakkhayaṃ udikkhati, evaṃ ahampi jīvitaṃ anabhinandantopi attabhāvassa yāpanena maraṇaṃ anabhinandantopi pariyosānakālaṃ paṭikaṅkhāmīti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Aku tidak menyambut kematian' (nābhinandāmi maraṇanti) berarti 'bagaimana kiranya kematianku akan terjadi', aku tidak menginginkan kematian. 'Aku tidak menyambut kehidupan' (nābhinandāmi jīvitanti) berarti 'bagaimana kiranya aku dapat hidup lama', aku juga tidak menginginkan kehidupan. Dengan ini, ia menunjukkan kesamaan pikiran (samānacittataṃ) terhadap kematian dan kehidupan. 'Dan aku menantikan waktunya' (kālañca paṭikaṅkhāmīti) berarti aku menunggu waktu parinibbana. 'Nibbisanti' (nibbisanto) berarti melakukan pekerjaan untuk upah. 'Bhatako yathā' (bagaikan seorang buruh): sebagaimana seorang buruh yang melakukan pekerjaan untuk orang lain, meskipun tidak menyukai keberhasilan pekerjaan tersebut, ia tetap melakukan pekerjaan itu dan menantikan berakhirnya hari, demikian pula aku, meskipun tidak menyukai kehidupan, aku tetap menjalaninya dengan mempertahankan keberadaan fisik ini, dan meskipun tidak menyukai kematian, aku tetap menantikan waktu akhirnya. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Saṃkiccattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Gāthā Thera Saṃkicca telah selesai.

Ekādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bagian Sebelas (Ekādasanipāta) telah selesai.

12. Dvādasakanipāto

12. Bagian Dua Belas (Dvādasakanipāto)

1. Sīlavattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Gāthā Thera Sīlava

Dvādasakanipāte [Pg.218] sīlamevātiādikā āyasmato sīlavattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño putto hutvā nibbatti, sīlavātissa nāmaṃ ahosi. Taṃ vayappattaṃ rājā ajātasattu māretukāmo caṇḍaṃ mattahatthiṃ āropetvā nānāvidhehi upāyehi upakkamantopi māretuṃ nāsakkhi pacchimabhavikassa arahattaṃ appatvā antarā jīvitantarāyābhāvato. Tassa pavattiṃ disvā bhagavā mahāmoggallānattheraṃ āṇāpesi – ‘‘sīlavakumāraṃ ānehī’’ti. Thero iddhibalena saddhiṃ hatthinā taṃ ānesi. Kumāro hatthito oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Bhagavā tassa ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā kosalaraṭṭhe vasati. Atha naṃ ajātasattu ‘‘mārethā’’ti purise āṇāpesi. Te therassa santikaṃ gantvā ṭhitā therena kathitaṃ dhammakathaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pasannacittā hutvā pabbajiṃsu. Thero tesaṃ –

Dalam Bagian Dua Belas, gāthā yang dimulai dengan 'Sīlamevadhā' adalah milik Yang Ariya Thera Sīlava. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissayaṃ) di berbagai kelahiran. Pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di Rājagaha sebagai putra Raja Bimbisāra; namanya adalah Sīlavā. Ketika ia mencapai usia dewasa, Raja Ajātasattu ingin membunuhnya, ia menaikkannya ke atas gajah liar yang sedang mengamuk dan mencoba dengan berbagai cara, namun tidak mampu membunuhnya karena ia adalah seorang yang berada dalam kehidupan terakhir (pacchimabhavikassa) yang belum mencapai tingkat arahat, sehingga tidak ada bahaya bagi hidupnya di tengah jalan. Melihat kejadian itu, Sang Bhagavā memerintahkan Thera Mahāmoggallāna: 'Bawalah Pangeran Sīlavā kemari'. Sang Thera membawanya bersama dengan gajahnya melalui kekuatan gaib (iddhibalena). Sang Pangeran turun dari gajah, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang sesuai dengan kecenderungannya. Setelah mendengar Dhamma, ia memperoleh keyakinan, menjadi seorang pabbajita, dan ketika mengerjakan latihan meditasi pandangan terang (vipassanā), ia tidak lama kemudian mencapai tingkat arahat dan tinggal di negeri Kosala. Kemudian Ajātasattu memerintahkan orang-orangnya: 'Bunuhlah dia'. Mereka pergi dan berdiri di hadapan Sang Thera; setelah mendengar khotbah Dhamma yang disampaikan oleh Sang Thera, mereka diliputi oleh perasaan urgensi spiritual (saṃvega), menjadi berkeyakinan, dan kemudian melakukan pentahbisan (pabbajiṃsu). Sang Thera kepada mereka—

608.

608.

‘‘Sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loke susikkhitaṃ.Sīlañhi sabbasampattiṃ, upanāmeti sevitaṃ.

"Seseorang hendaknya melatih kemoralan (sīla) saja di sini, yang terlatih dengan baik di dunia ini. Karena kemoralan yang dipraktikkan akan mendatangkan segala keberuntungan.

609.

609.

‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe;

Pasaṃsaṃ vittilābhañca, pecca sagge pamodanaṃ.

Hendaknya orang bijak menjaga kemoralan, jika ia menginginkan tiga kebahagiaan: pujian, perolehan kekayaan, dan kegembiraan di surga setelah kematian.

610.

610.

‘‘Sīlavā hi bahū mitte, saññamenādhigacchati;

Dussīlo pana mittehi, dhaṃsate pāpamācaraṃ.

Seseorang yang bermoral akan mendapatkan banyak teman melalui pengendalian diri; namun ia yang tidak bermoral akan dijauhi oleh teman-temannya karena melakukan perbuatan buruk.

611.

611.

‘‘Avaṇṇañca akittiñca, dussīlo labhate naro;

Vaṇṇaṃ kittiṃ pasaṃsañca, sadā labhati sīlavā.

Orang yang tidak bermoral akan mendapatkan celaan dan reputasi buruk; sedangkan orang yang bermoral akan selalu mendapatkan kemasyhuran, reputasi baik, dan pujian.

612.

612.

‘‘Ādi [Pg.219] sīlaṃ patiṭṭhā ca, kalyāṇānañca mātukaṃ;

Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Kemoralan adalah awal dan landasan, serta ibu dari hal-hal yang baik; ia adalah pemimpin dari semua kualitas baik, oleh karena itu hendaknya seseorang menyucikan kemoralan.

613.

613.

‘‘Velā ca saṃvaraṃ sīlaṃ, cittassa abhihāsanaṃ;

Titthañca sabbabuddhānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Kemoralan adalah batas (pantai) dan pengendalian diri, yang mencerahkan pikiran; ia adalah tempat penyeberangan bagi semua Buddha, oleh karena itu hendaknya seseorang menyucikan kemoralan.

614.

614.

‘‘Sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ, sīlaṃ āvudhamuttamaṃ;

Sīlamābharaṇaṃ seṭṭhaṃ, sīlaṃ kavacamabbhutaṃ.

Kemoralan adalah kekuatan yang tiada bandingnya, kemoralan adalah senjata yang paling utama; kemoralan adalah perhiasan yang termulia, kemoralan adalah baju zirah yang menakjubkan.

615.

615.

‘‘Sīlaṃ setu mahesakkho, sīlaṃ gandho anuttaro;

Sīlaṃ vilepanaṃ seṭṭhaṃ, yena vāti disodisaṃ.

Kemoralan adalah jembatan yang agung, kemoralan adalah wewangian yang tiada taranya; kemoralan adalah salep yang paling utama, yang aromanya tersebar ke segala arah.

616.

616.

‘‘Sīlaṃ sambalamevaggaṃ, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ;

Sīlaṃ seṭṭho ativāho, yena yāti disodisaṃ.

Kemoralan adalah bekal yang paling utama, kemoralan adalah persediaan di perjalanan yang tertinggi; kemoralan adalah kendaraan yang paling baik untuk menempuh perjalanan ke segala arah.

617.

617.

‘‘Idheva nindaṃ labhati, peccāpāye ca dummano;

Sabbattha dummano bālo, sīlesu asamāhito.

Di sini ia mendapatkan celaan, dan setelah kematian ia menderita di alam menderita; di mana-mana orang bodoh yang tidak teguh dalam kemoralan akan merasa menderita.

618.

618.

‘‘Idheva kittiṃ labhati, pecca sagge ca summano;

Sabbattha sumano dhīro, sīlesu susamāhito.

Di sini ia mendapatkan kemasyhuran, dan setelah kematian ia merasa bahagia di surga; di mana-mana orang bijak yang teguh dalam kemoralan akan merasa bahagia.

619.

619.

‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo;

Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti. –

Kemoralan sajalah yang utama di sini, namun ia yang memiliki kebijaksanaan adalah yang tertinggi; kemenangan di antara manusia dan dewa diperoleh melalui kemoralan dan kebijaksanaan."

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Dengan gāthā-gāthā ini ia membabarkan Dhamma.

Tattha sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loketi idhāti, nipātamattaṃ, imasmiṃ sattaloke atthakāmo kulaputto cārittavārittādibhedaṃ ādito sīlameva sikkheyya, sikkhanto ca naṃ susikkhitaṃ akhaṇḍādibhāvāpādanena suṭṭhu sikkhitaṃ suparisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā sikkheyya. Asmiṃ loketi vā imasmiṃ saṅkhāraloke sikkhitabbadhammesu sīlaṃ ādito sikkheyya. Diṭṭhisampattiyāpi sīlassa patiṭṭhābhāvato āha ‘‘sīlaṃ hī’’tiādi. Tattha hīti kāraṇavacanaṃ. Yasmā sīlaṃ sevitaṃ paricitaṃ rakkhitaṃ [Pg.220] manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti etaṃ sabbasampattiṃ taṃsamaṅgino sattassa upanāmeti āvahati.

Dalam konteks itu, 'hendaknya melatih sila di sini' (sīlamevidha sikkhetha): 'di dunia ini' (asmiṃ loke) dan 'di sini' (idhā) hanyalah kata keterangan. Seorang putra dari keluarga baik-baik yang menginginkan kesejahteraan di dunia makhluk ini hendaknya melatih sila terlebih dahulu, yang terbagi dalam aturan pelaksanaan dan aturan pantangan (cāritta-vāritta). Dan dalam melatihnya, ia hendaknya melatihnya dengan baik (susikkhitaṃ), dengan menjadikannya murni dan sempurna melalui pencapaian kondisi yang tidak terputus dan sebagainya. Atau, 'di dunia ini' berarti di dunia bentukan (saṅkhāra-loke) ini, di antara hal-hal yang harus dilatih, seseorang hendaknya melatih sila terlebih dahulu. Karena sila merupakan dasar bagi pencapaian pandangan terang (diṭṭhisampatti), maka dikatakan: 'Sila, sungguh...' (sīlaṃ hī) dan seterusnya. Di sana, 'hī' adalah kata yang menunjukkan alasan. Sebab sila yang dipraktikkan, dibiasakan, dan dijaga, akan menghantarkan dan membawa segala jenis pencapaian—yaitu pencapaian sebagai manusia, pencapaian surgawi, dan pencapaian Nibbana—kepada makhluk yang memilikinya.

Sīlaṃ sabbasampattiṃ upanāmetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘sīlaṃ rakkheyyā’’tiādimāha. Tattha rakkheyyāti gopeyya. Pāṇātipātādito hi viramanto vattapaṭivattañca pūrento paṭipakkhābhibhavanato taṃ rakkhati nāma. Medhāvīti paññavā, idaṃ tassa rakkhanupāyadassanaṃ ñāṇabalena hissa samādānaṃ avikopanañca hoti. Patthayānoti icchanto. Tayo sukheti tīṇi sukhāni. Sukhanimittaṃ vā ‘‘sukha’’nti adhippetaṃ. Pasaṃsanti kittiṃ, viññūhi vā pasaṃsanaṃ. Vittilābhanti tuṭṭhilābhaṃ. ‘‘Vittalābha’’nti ca paṭhanti, dhanalābhanti attho. Sīlavā hi appamattatāya mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Peccāti kālaṅkatvā. Sagge pamodananti devaloke iṭṭhehi kāmaguṇehi, modanañca patthayamānoti sambandho. Idhaloke pasaṃsaṃ vittilābhaṃ paraloke dibbasampattiyā modanañca icchanto sīlaṃ rakkheyyāti yojanā.

Setelah menyatakan secara ringkas bahwa sila membawa segala pencapaian, untuk menunjukkannya secara rinci, beliau mengucapkan: 'Hendaknya menjaga sila' (sīlaṃ rakkheyyā) dan seterusnya. Di sana, 'hendaknya menjaga' berarti hendaknya melindungi. Sebab dengan menghindari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya serta memenuhi tugas-tugas kewajiban, seseorang disebut menjaganya dengan menaklukkan hal-hal yang berlawanan. 'Bijaksana' (medhāvī) berarti memiliki kebijaksanaan; ini menunjukkan cara untuk menjaganya, karena melalui kekuatan pengetahuanlah seseorang dapat teguh dalam melatih diri dan tidak tergoyahkan. 'Yang mendambakan' (patthayāno) berarti yang menginginkan. 'Tiga kebahagiaan' (tayo sukhe) berarti tiga jenis kebahagiaan, atau yang dimaksud adalah 'sebab kebahagiaan'. 'Mereka memuji' (pasaṃsanti) merujuk pada kemasyhuran, atau pujian oleh para bijaksana. 'Perolehan kekayaan' (vittilābhaṃ) berarti perolehan kepuasan. Ada juga yang membaca 'vittalābhaṃ', yang berarti perolehan harta kekayaan. Sebab orang yang bermoral, karena kewaspadaannya, memperoleh tumpukan kekayaan yang besar. 'Setelah meninggal' (peccā) berarti setelah wafat. 'Kegembiraan di surga' (sagge pamodanaṃ) berarti kegembiraan dengan objek-objek indrawi yang diinginkan di alam dewa; hubungannya adalah 'mendambakan kegembiraan'. Hubungan kalimatnya adalah: seseorang yang menginginkan pujian dan perolehan kekayaan di dunia ini, serta kegembiraan melalui pencapaian surgawi di dunia luar, hendaknya menjaga sila.

Saññamenāti kāyādīnaṃ saṃyamena. Saṃyato hi kāyaduccaritādīhi kañci aviheṭhento abhayadānaṃ dadanto piyamanāpatāya mittāni ganthati. Dhaṃsateti apeti. Pāpamācaranti pāṇātipātādipāpakammaṃ karonto. Dussīlañhi puggalaṃ atthakāmā sattā na bhajanti, aññadatthu parivajjenti.

Dengan 'pengendalian diri' (saññamena) berarti dengan pengendalian tubuh dan sebagainya. Sebab seseorang yang terkendali, yang tidak menyakiti siapa pun melalui perbuatan buruk tubuh dan sebagainya, yang memberikan pemberian berupa rasa aman (abhayadāna), akan menjalin persahabatan karena sifatnya yang dicintai dan menyenangkan. 'Menjauh' (dhaṃsate) berarti pergi atau menghilang. 'Melakukan kejahatan' (pāpamācaranti) berarti melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Sebab makhluk-makhluk yang menginginkan kesejahteraan tidak akan bergaul dengan orang yang tidak bermoral; sebaliknya, mereka justru menghindarinya.

Avaṇṇanti aguṇaṃ, sammukhā garahaṃ vā. Akittinti, ayasaṃ asilokaṃ. Vaṇṇanti guṇaṃ. Kittinti silokaṃ patthaṭayasataṃ. Pasaṃsanti sammukhā thomanaṃ.

'Celaan' (avaṇṇaṃ) berarti ketiadaan kebajikan, atau kecaman di depan wajah. 'Ketidaktermasyhuran' (akittiṃ) berarti reputasi buruk atau nama yang tercemar. 'Pujian' (vaṇṇaṃ) berarti kebajikan. 'Kemasyhuran' (kittiṃ) berarti reputasi baik atau kemasyhuran yang meluas. 'Memuji' (pasaṃsanti) berarti sanjungan di depan wajah.

Ādīti mūlaṃ. Sīlañhi kusalānaṃ dhammānaṃ ādi. Yathāha – ‘‘tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddha’’nti (saṃ. ni. 5.369). Patiṭṭhāti adhiṭṭhānaṃ. Sīlañhi sabbesaṃ uttarimanussadhammānaṃ patiṭṭhā. Tenāha – ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādi (saṃ. ni. 1.23; 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9). Kalyāṇānañca mātukanti samathavipassanādīnaṃ kalyāṇadhammānaṃ mātubhūtaṃ[Pg.221], janakanti, attho. Pamukhaṃ sabbadhammānanti, sabbesaṃ pāmojjādīnaṃ anavajjadhammānaṃ pamukhaṃ mukhabhūtaṃ, pavattidvāranti attho. Tasmāti ādibhāvādito. Visodhayeti akkhaṇḍādibhāvena sampādeyya.

'Awal' (ādī) berarti akar. Sebab sila adalah awal dari kondisi-kondisi yang bermanfaat (kusalā dhammā). Sebagaimana dikatakan: 'Oleh karena itu, di sini, wahai Bhikkhu, sucikanlah terlebih dahulu bagian awal dari kondisi-kondisi bermanfaat. Dan apakah awal dari kondisi-kondisi bermanfaat itu? Yaitu sila yang sangat murni' (Saṃ. Ni. 5.369). 'Landasan' (patiṭṭhā) berarti dasar yang kokoh. Sebab sila adalah landasan bagi semua kualitas manusia yang luhur (uttarimanussadhamma). Karena itu dikatakan: 'Berdiri kokoh di atas sila...' (Saṃ. Ni. 1.23; 192; Peṭako. 22; Mi. Pa. 2.1.9). 'Ibu dari segala yang baik' (kalyāṇānañca mātukaṃ) berarti seperti ibu bagi kondisi-kondisi baik seperti samatha dan vipassanā; artinya adalah pencipta atau penghasil. 'Utama dari segala dhamma' (pamukhaṃ sabbadhammānaṃ) berarti yang utama atau wajah dari semua kondisi yang tak bercela seperti kegembiraan (pāmojja) dan sebagainya; artinya adalah pintu masuk untuk kemunculannya. 'Oleh karena itu' (tasmā) berarti karena statusnya sebagai awal dan sebagainya. 'Hendaknya menyucikan' (visodhayeti) berarti hendaknya menyempurnakan dengan kondisi yang tidak terputus dan sebagainya.

Velāti duccaritehi anatikkamanīyaṭṭhena velā, sīmāti attho. Velāyati vā dussilyaṃ calayati viddhaṃsetīti velā. Saṃvaraṃ sīlaṃ kāyaduccaritādīnaṃ uppattidvārassa pidahanato. Abhihāsananti tosanaṃ avippaṭisārahetutāya cittassābhippamodanato. Titthañca sabbabuddhānanti sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti sabbesaṃ buddhānaṃ kilesamalappavāhane nibbānamahāsamuddāvagāhaṇe ca titthabhūtañca.

'Tepi pantai' (velā) berarti batas, dalam arti tidak dapat dilampaui oleh perbuatan buruk. Atau disebut 'velā' karena ia menggoyahkan atau menghancurkan perilaku buruk (dussilya). Sila adalah 'pengendalian' (saṃvara) karena ia menutup pintu munculnya perbuatan buruk tubuh dan sebagainya. 'Kegembiraan' (abhihāsanaṃ) berarti kepuasan bagi pikiran karena menjadi sebab bagi ketiadaan penyesalan. 'Tempat penyeberangan bagi semua Buddha' (titthañca sabbabuddhānaṃ) berarti sebagai tempat penyeberangan bagi para Sāvaka-Buddha, Pacceka-Buddha, dan Sammāsambuddha—semua Buddha—untuk menghanyutkan kotoran batin dan untuk menyeberang masuk ke samudera besar Nibbana.

Sīlaṃ balaṃ appaṭimanti mārasenappamaddane asadisaṃ balaṃ senāthāmo ca. Āvudhamuttamanti saṃkilesadhammānaṃ chedane uttamaṃ paharaṇaṃ. Guṇasarīropasobhanaṭṭhena ābharaṇaṃ. Seṭṭhanti sabbakālaṃ uttamaṃ dabbañca. Sapāṇaparittānato kavacamabbhutaṃ. ‘‘Abbhida’’nti ca paṭhanti, abhejjanti attho.

Sila adalah 'kekuatan yang tiada bandingnya' (sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ), kekuatan dan ketangguhan pasukan yang tiada taranya dalam menghancurkan pasukan Mara. 'Senjata tertinggi' (āvudhamuttamaṃ) adalah alat penyerang terbaik dalam memotong kondisi-kondisi yang mengotori. Sila adalah perhiasan (ābharaṇaṃ) dalam arti memperindah tubuh kebajikan. 'Terbaik' (seṭṭhaṃ) berarti materi yang paling unggul sepanjang waktu. 'Baju zirah yang menakjubkan' (kavacamabbhutaṃ) karena melindungi nyawa makhluk hidup. Ada juga yang membaca 'abbhidaṃ', yang berarti tidak dapat ditembus atau tidak dapat dipatahkan.

Apāyamahoghātikkamane saṃsāramahoghātikkamane ca kilesehi asaṃsīdanaṭṭhena setu. Mahesakkhoti mahabbalo. Gandho anuttaroti paṭivātaṃ sabbadisāsu vāyanato anuttaro gandho sabbajanamanoharattā. Tenāha ‘‘yena vāti disodisa’’nti yena sīlagandhena taṃsamaṅgī disodisaṃ sabbā disā vāyati. ‘‘Disodisā’’tipi pāḷi, dasa disāti attho.

Sila adalah 'jembatan' (setu) untuk menyeberangi banjir besar alam rendah dan banjir besar samsara karena sifatnya yang tidak tenggelam oleh kotoran batin. Sila 'memiliki kekuatan besar' (mahesakkho) berarti memiliki kekuatan yang dahsyat. 'Wewangian yang tiada taranya' (gandho anuttaro) adalah wewangian tertinggi karena berhembus melawan arah angin ke segala penjuru dan karena memikat hati semua orang. Karena itu dikatakan: 'yang berhembus ke segala arah' (yena vāti disodisaṃ), maksudnya adalah dengan wewangian sila tersebut, orang yang memilikinya menebarkan harumnya ke segala arah, ke seluruh penjuru. Ada juga teks Pali 'disodisā', yang berarti sepuluh penjuru.

Sambalamevagganti sambalaṃ nāma puṭabhattaṃ. Yathā puṭabhattaṃ gahetvā maggaṃ gacchanto puriso antarāmagge jighacchādukkhena na kilamati, evaṃ sīlasampannopi suddhaṃ sīlasambalaṃ gahetvā saṃsārakantāraṃ paṭipanno gatagataṭṭhāne na kilamatīti sīlaṃ aggaṃ sambalaṃ nāma. Tathā sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ corādīhi asādhāraṇattā tattha tattha icchitabbasampattinipphādanato ca. Atikkāmento taṃ taṃ ṭhānaṃ yathicchitaṭṭhānaṃ vā vāheti sampāpetīti ativāho, yānaṃ. Kenaci anupaddutaṃ hutvā icchitaṭṭhānappattihetutāya [Pg.222] sīlaṃ seṭṭhaṃ ativāho. Yenāti yena ativāhena yāti disodisanti agatiṃ gatiñcāpi taṃ taṃ disaṃ sukheneva gacchati.

'Perbekalan yang utama' (sambalamevagganti): 'sambala' adalah bekal makanan dalam bungkusan. Sebagaimana seseorang yang membawa bekal makanan saat menempuh perjalanan tidak akan menderita karena rasa lapar di tengah jalan, demikian pula orang yang memiliki sila, dengan membawa bekal sila yang murni saat menempuh hutan belantara samsara, ia tidak akan menderita di mana pun ia pergi; maka sila disebut perbekalan yang utama. Demikian pula, sila adalah 'bekal perjalanan yang tertinggi' (pātheyyamuttamaṃ) karena tidak dapat dicuri oleh pencuri dan sebagainya, serta karena menghasilkan pencapaian yang diinginkan di mana pun. Sila disebut 'kendaraan' (ativāho) atau sarana angkut karena ia membawa atau menyampaikan seseorang melampaui berbagai tempat menuju tempat yang diinginkan. Sila adalah kendaraan terbaik karena menjadi sebab tercapainya tempat yang diinginkan tanpa diganggu oleh apa pun. Kalimat 'yang dengannya ia pergi ke segala arah' (yenāti yena ativāhena yāti disodisanti) berarti dengan kendaraan tersebut ia pergi ke arah mana pun, baik ke alam bahagia maupun ke tujuan mana pun dengan penuh kebahagiaan.

Idheva nindaṃ labhatīti idhalokepi dummano rāgādīhi dūsitacitto ‘‘dussīlo pāpadhammo’’ti nindaṃ garahaṃ labhati. Pecca paralokepi apāye ‘‘purisattakali avajātā’’tiādinā yamapurisādīhi ca nindaṃ labhati. Na kevalaṃ nindameva labhati, atha kho sabbattha dummano bālo idhaloke duccaritacaraṇena dūsitacitto paraloke kammakāraṇādivasena dukkhuppattiyāti sabbattha bālo dummano hoti. Kathaṃ? Sīlesu asamāhito sammā sīlesu na ṭhapitacitto appatiṭṭhitacitto.

"Di sini ia mendapatkan celaan" berarti bahkan di dunia ini, ia yang tidak bahagia, yang pikirannya dikotori oleh nafsu dan sebagainya, mendapatkan celaan dan cercaan sebagai 'seorang yang tidak bermoral, seorang yang berkelakuan buruk'. Setelah meninggal, di alam lain pun, ia mendapatkan celaan di alam sengsara oleh para pengawal Yama dan lainnya sebagai 'sampah manusia yang hina' dan sebagainya. Ia tidak hanya mendapatkan celaan saja, melainkan si dungu itu tidak bahagia di mana-mana; di dunia ini ia tidak bahagia karena pikirannya dikotori oleh perbuatan buruk, di alam lain (ia tidak bahagia) karena munculnya penderitaan akibat konsekuensi perbuatannya dan sebagainya; jadi si dungu itu tidak bahagia di mana-mana. Mengapa? Karena ia tidak teguh dalam kemoralan, pikirannya tidak ditempatkan dengan benar dalam kemoralan, pikirannya tidak kokoh.

Idheva kittiṃ labhatīti idhalokepi sumano ‘‘sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo’’ti kittiṃ labhati. Pecca paralokepi sagge ‘‘ayaṃ sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo. Tathā hi devānaṃ sahabyataṃ upapanno’’tiādinā kittiṃ labhati. Na kevalaṃ kittimeva labhati, atha kho dhīro dhitisampanno sīlesu suṭṭhu samāhito appitacitto supatiṭṭhitacitto sabbattha idhaloke sucaritacaraṇena, paraloke sampattipaṭilābhena sumano somanassappatto hoti. Sīlameva idha agganti duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttaranti. Tattha lokiyaṃ tāva kāmaloke khattiyamahāsālādīsu, devaloke brahmaloke ca upapattivisesaṃ āvahati, lābhībhāvādikassa ca kāraṇaṃ hoti. Lokuttaraṃ pana sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkāmetīti sīlaṃ aggameva. Tathā hi vuttaṃ –

"Di sini ia mendapatkan kemasyhuran" berarti bahkan di dunia ini, ia yang bahagia mendapatkan kemasyhuran sebagai 'seorang bajik yang bermoral, seorang yang berkelakuan baik'. Setelah meninggal, di alam lain pun, ia mendapatkan kemasyhuran di surga sebagai 'ia adalah orang bajik yang bermoral, seorang yang berkelakuan baik. Karenanya, ia telah terlahir di tengah-tengah para dewa' dan sebagainya. Ia tidak hanya mendapatkan kemasyhuran saja, melainkan orang yang bijaksana, yang memiliki keteguhan, yang sangat teguh dalam kemoralan, yang pikirannya terpusat, yang pikirannya sangat kokoh, menjadi bahagia dan dipenuhi kegembiraan di mana-mana; di dunia ini karena melakukan perbuatan baik, di alam lain karena memperoleh keberuntungan. Kemoralan sajalah yang tertinggi di sini: ada dua jenis kemoralan, yaitu duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Di sana, kemoralan duniawi membawa pada kelahiran istimewa di alam indria di kalangan ksatria yang agung dan sebagainya, serta di alam dewa dan alam brahma, dan menjadi sebab perolehan keuntungan dan sebagainya. Namun, kemoralan adiduniawi melampaui seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir; karena itu kemoralan adalah yang tertinggi. Seperti yang dikatakan—

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75);

"Melalui kehidupan suci yang rendah, seseorang terlahir sebagai ksatria; melalui yang menengah, (ia memperoleh) kedewaan; dan melalui yang tertinggi, ia menjadi murni." (Jā. 1.8.75);

Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (ma. ni. 1.65), ‘‘sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65), ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35; dī. ni. 3.337) ca.

"Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu menginginkan—'Semoga saya mendapatkan jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit'" (MN 1.65), "maka ia harus menjadi penyempurna kemoralan" (MN 1.65), dan "Para bhikkhu, cita-cita pikiran dari orang yang bermoral akan berhasil karena kemurniannya" (AN 8.35; DN 3.337).

Lokuttarasīlassa [Pg.223] pana sabbaso pahīnapaṭipakkhassa sattamabhavato paṭṭhāya saṃsāradukkhaṃ vinivattentassa aggabhāve vattabbameva natthi. Paññavā pana uttamoti ‘‘paññavā pana puggalo uttamo paramo seṭṭhoyevā’’ti puggalādhiṭṭhānena paññāya eva seṭṭhabhāvaṃ vadati. Idāni sīlapaññānaṃ seṭṭhabhāvaṃ kiccato dassento ‘‘sīlapaññāṇato jaya’’nti āha. Jayanti ca liṅgavipallāso daṭṭhabbo, ahūti vā vacanaseso. Tattha pajānanaṭṭhena paññāṇaṃ, sīlato paññāṇato ca paṭipakkhajayo. Na hi sīlena vinā paññā sambhavati, paññāya ca vinā sīlaṃ kiccakaraṃ, aññamaññopakārakañcetaṃ. Vuttañhi ‘‘sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīla’’nti (dī. ni. 1.317) manussesu ca devesūti idaṃ nesaṃ ṭhānavisesadassanaṃ. Tattha hi tāni savisesāni vattanti, samādhi panettha sīlapakkhiko paññāya adhiṭṭhānabhāvato, paññāpakkhiko vā bhāvetabbato sīlādhiṭṭhānato ca.

Namun, mengenai kemoralan adiduniawi yang telah sepenuhnya meninggalkan lawan-lawannya (kekotoran batin), yang mengakhiri penderitaan samsara mulai dari kelahiran ketujuh dan seterusnya, tidak perlu dikatakan lagi tentang keunggulannya. Tetapi 'orang yang bijaksana adalah yang tertinggi' berarti 'orang yang bijaksana adalah yang utama, yang tertinggi, yang terbaik'; dengan cara menetapkan pada orangnya, ia menyatakan keunggulan dari kebijaksanaan itu sendiri. Sekarang, untuk menunjukkan keunggulan kemoralan dan kebijaksanaan melalui fungsinya, ia berkata 'kemenangan melalui kemoralan dan kebijaksanaan'. Kata 'kemenangan' (jayaṃ) harus dipandang sebagai perubahan gender gramatikal, atau kata 'adalah' (ahū) merupakan sisa kata yang harus ditambahkan. Di sana, disebut kebijaksanaan (paññāṇa) dalam arti memahami secara mendalam; kemenangan atas lawan-lawannya adalah melalui kemoralan dan kebijaksanaan. Sebab tanpa kemoralan, kebijaksanaan tidak mungkin terjadi, dan tanpa kebijaksanaan, kemoralan tidak menjalankan fungsinya; keduanya saling membantu. Karena dikatakan: 'Kebijaksanaan dimurnikan oleh kemoralan, kemoralan dimurnikan oleh kebijaksanaan' (DN 1.317). Dan 'di antara manusia dan dewa' adalah untuk menunjukkan perbedaan tempat tinggal mereka. Sebab di sana, hal-hal tersebut berlangsung dengan keistimewaannya masing-masing. Di sini, konsentrasi (samādhi) termasuk dalam sisi kemoralan karena ia menjadi dasar bagi kebijaksanaan, atau termasuk dalam sisi kebijaksanaan karena ia harus dikembangkan dan berdasarkan pada kemoralan.

Evaṃ thero tesaṃ bhikkhūnaṃ sīlamukhena dhammaṃ desento attano suvisuddhasīlādiguṇatādīpanena aññaṃ byākāsi.

Demikianlah sang Thera, saat membabarkan Dharma kepada para bhikkhu tersebut melalui pintu kemoralan, menjelaskan yang lain dengan menunjukkan kualitas-kualitasnya seperti kemoralan yang sangat murni.

Sīlavattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Gāthā Thera Sīlava telah selesai.

2. Sunītattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan atas Gāthā Thera Sunīta

Nīce kulamhītiādikā āyasmato sunītattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto buddhassa suññakāle kulagehe nibbattitvā vayappatto bālajanehi saddhiṃ kīḷāpasuto hutvā vicaranto ekaṃ paccekabuddhaṃ gāme piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘kiṃ tuyhaṃ sabbaso vaṇitasarīrassa viya sakalaṃ kāyaṃ paṭicchādetvā bhikkhācaraṇena, nanu nāma kasivāṇijjādīhi jīvikā kappetabbā? Tāni ce kātuṃ na sakkosi, ghare ghare muttakarīsādīni nīharanto pacchā vatthusodhanena jīvāhī’’ti akkosi. So tena kammena niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussalokepi bahūni jātisatāni [Pg.224] pupphachaḍḍakakule nibbattitvā tathā jīvikaṃ kappesi. Imasmiñca buddhuppāde pupphachaḍḍakakule eva nibbatto ukkārasodhanakammena jīvikaṃ kappeti ghāsacchādanamattampi alabhanto.

"Di keluarga yang rendah" dan seterusnya adalah bait-bait dari Yang Ariya Thera Sunīta. Bagaimana asal-usulnya? Ia pun telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, mengembara di antara dewa dan manusia. Pada masa kekosongan Buddha, ia terlahir di sebuah keluarga terhormat; setelah dewasa, ia mengembara sambil asyik bermain bersama orang-orang bodoh. Suatu ketika, ia melihat seorang Paccekabuddha sedang berjalan mengumpulkan dana makanan di desa, ia mencelanya dengan berkata: 'Apa gunanya bagimu menutupi seluruh tubuhmu seolah-olah seluruh tubuhmu terluka dan berkeliling meminta-minta makanan? Tidakkah seharusnya kamu menyambung hidup dengan bertani, berdagang, dan sebagainya? Jika kamu tidak sanggup melakukan itu, hiduplah dengan membersihkan kotoran dan sebagainya di rumah-rumah, kemudian membersihkan tempatnya!' Karena perbuatan itu, ia dimasak di neraka; dengan sisa-sisa hasil perbuatannya itu, bahkan di dunia manusia ia terlahir di keluarga pembuang sampah bunga selama ratusan kelahiran dan menyambung hidup dengan cara demikian. Dan pada kemunculan Buddha kali ini, ia terlahir tepat di keluarga pembuang sampah bunga, menyambung hidup dengan pekerjaan membersihkan kotoran, bahkan tidak mendapatkan makanan dan pakaian yang cukup.

Atha bhagavā pacchimayāme buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento sunītassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā vibhātāya rattiyā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya paviṭṭho. Yassaṃ vīthiyaṃ sunīto ukkārasodhanakammaṃ karoti, taṃ vīthiṃ paṭipajji. Sunītopi tattha tattha vighāsuccārasaṅkārādikaṃ rāsiṃ katvā piṭakesu pakkhipitvā kājenādāya pariharanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ āgacchantaṃ disvā sārajjamāno sambhamākulahadayo gamanamaggaṃ nilīyanokāsañca alabhanto kājaṃ bhittipasse ṭhapetvā ekena passena anupavisanto viya bhittiṃ allīno pañjaliko aṭṭhāsi. ‘‘Bhittichiddena apakkamitukāmo ahosī’’tipi vadanti.

Kemudian Sang Bhagawan, pada waktu jaga terakhir malam hari, memasuki pencapaian kasih sayang yang agung (mahākaruṇāsamāpatti) yang merupakan kebiasaan para Buddha. Setelah bangkit dari sana, saat meninjau dunia dengan Mata Buddha, Beliau melihat potensi Arahat dalam hati Sunīta yang bersinar seperti pelita di dalam pot. Saat malam telah berakhir, di waktu pagi, Beliau mengenakan jubah-Nya, membawa mangkuk dan jubah luar, serta dikelilingi oleh sangha para bhikkhu, Beliau memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Beliau menyusuri jalan di mana Sunīta sedang melakukan pekerjaan membersihkan kotoran. Sunīta pun, setelah mengumpulkan tumpukan sisa makanan, kotoran, sampah, dan sebagainya di sana-sini, memasukkannya ke dalam keranjang, dan membawanya dengan pikulan. Ketika ia melihat Sang Guru yang dikelilingi oleh sangha para bhikkhu sedang datang, ia merasa malu dan hatinya menjadi bingung. Karena tidak menemukan jalan pergi maupun tempat untuk bersembunyi, ia meletakkan pikulannya di sisi tembok dan berdiri merapat ke tembok seolah-olah ingin masuk ke dalamnya, sambil merangkapkan tangan dengan hormat. Ada juga yang mengatakan, 'Ia ingin pergi melalui celah tembok.'

Satthā tassa samīpaṃ patvā ‘‘ayaṃ attano kusalamūlasañcoditaṃ upagataṃ maṃ sārajjamāno jātiyā kammassa ca nihīnatāya sammukhībhāvampi lajjati, handassa vesārajjaṃ uppādessāmī’’ti karavīkarutamañjunā sakalanagaraninnādavara-gambhīrena brahmassarena ‘‘sunītā’’ti ālapitvā ‘‘kiṃ imāya dukkhajīvikāya pabbajituṃ sakkhissatī’’ti āha. Sunīto tena satthu vacanena amatena viya abhisitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento ‘‘bhagavā, sace mādisāpi idha pabbajjaṃ labhanti, kasmāhaṃ na pabbajissāmi, pabbājetha maṃ bhagavā’’ti āha. Satthā ‘‘ehi, bhikkhū’’ti āha. So tāvadeva ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā iddhimayapattacīvaradharo vassasaṭṭhikatthero viya hutvā satthu santike aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ vihāraṃ netvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So paṭhamaṃ aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi. Taṃ sakkādayo devā brahmāno ca upasaṅkamitvā namassiṃsu. Tena vuttaṃ –

Sang Guru, setelah mendekatinya, berpikir: 'Orang ini, yang didorong oleh akar kebajikannya sendiri, merasa malu karena kelahirannya dan rendahnya pekerjaannya ketika bertemu dengan-Ku, bahkan ia malu untuk berhadapan langsung; baiklah, Aku akan membangkitkan keberaniannya.' Kemudian, dengan suara Brahma yang merdu bagaikan kicauan burung Karavika, yang dalam dan agung serta bergema di seluruh kota, Beliau menyapanya, 'Sunīta!' dan berkata, 'Apakah engkau sanggup meninggalkan keduniawian dari kehidupan yang menyedihkan ini?' Sunīta, yang merasa seolah-olah disiram dengan nektar abadi oleh kata-kata Sang Guru tersebut, merasakan kegembiraan dan sukacita yang luhur, lalu berkata, 'Bhante, jika orang-orang seperti hamba pun bisa mendapatkan penahbisan di sini, mengapa hamba tidak akan melakukannya? Sudilah Bhante menahbiskan hamba.' Sang Guru berkata, 'Ehi, bhikkhu' (Datanglah, wahai bhikkhu). Seketika itu juga, ia memperoleh penahbisan dan penahbisan penuh melalui status 'ehibhikkhu', dan dengan mengenakan jubah serta membawa mangkuk yang tercipta secara gaib, ia berdiri di hadapan Sang Guru seolah-olah seorang sesepuh (thera) yang telah melewati enam puluh masa vassa. Sang Bhagavā kemudian membawanya ke vihara dan mengajarkan kepadanya objek meditasi (kammaṭṭhāna). Ia pertama-tama mencapai delapan pencapaian meditasi (samāpatti) dan lima pengetahuan luhur (abhiññā), kemudian mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan menjadi seorang yang memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño). Dewa-dewa seperti Sakka dan para Brahma mendatanginya dan memberi hormat kepadanya. Sebagaimana yang dikatakan olehnya—

‘‘Tā [Pg.225] devatā sattasatā uḷārā, brahmā ca indo upasaṅkamitvā;

Ājānīyaṃ jātijarābhibhūtaṃ, sunītaṃ namassanti pasannacittā’’tiādi.

“Tujuh ratus dewa yang agung itu, bersama Brahma dan Indra, datang mendekat; dengan pikiran yang penuh keyakinan, mereka menyembah Sunīta, sosok mulia yang telah menaklukkan kelahiran dan usia tua,” dan seterusnya.

Bhagavā taṃyeva devasaṅghapurakkhataṃ disvā sitaṃ katvā pasaṃsanto ‘‘tapena brahmacariyenā’’ti gāthāya dhammaṃ desesi. Atha naṃ sambahulā bhikkhū sīhanādaṃ nadāpetukāmā, ‘‘āvuso sunīta, kasmā kulā tvaṃ pabbajito, kathaṃ vā pabbajito, kathañca saccāni paṭivijjhī’’ti pucchiṃsu. So taṃ sabbaṃ pakāsento –

Sang Bhagavā, setelah melihatnya dikelilingi oleh kumpulan dewa tersebut, tersenyum dan memberikan pujian, lalu membabarkan Dharma dengan syair 'Melalui pertapaan, melalui kehidupan suci'. Kemudian, banyak bhikkhu yang ingin mendengarnya mengaumkan auman singa, bertanya, 'Sahabat Sunīta, dari keluarga manakah engkau berasal saat meninggalkan keduniawian, bagaimana engkau ditahbiskan, dan bagaimana engkau menembus kebenaran-kebenaran?' Ia, sambil mengungkapkan semua itu, berkata—

620.

620.

‘‘Nīce kulamhi jātohaṃ, daliddo appabhojano;

Hīnakammaṃ mamaṃ āsi, ahosiṃ pupphachaḍḍako.

“Aku lahir di keluarga rendah, miskin dan kurang makanan; pekerjaanku rendah, aku adalah seorang pembuang bunga (penyapu sampah).

621.

621.

‘‘Jigucchito manussānaṃ, paribhūto ca vambhito;

Nīcaṃ manaṃ karitvāna, vandissaṃ bahukaṃ janaṃ.

“Dijauhi oleh orang-orang, dihina dan dicela; dengan merendahkan hati, aku bersujud kepada banyak orang.

622.

622.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ;

Pavisantaṃ mahāvīraṃ, magadhānaṃ puruttamaṃ.

“Kemudian aku melihat Sang Buddha yang tercerahkan sempurna, diiringi oleh Sangha para bhikkhu; Sang Pahlawan Agung itu sedang memasuki kota utama orang-orang Magadha.

623.

623.

‘‘Nikkhipitvāna byābhaṅgiṃ, vandituṃ upasaṅkamiṃ;

Mameva anukampāya, aṭṭhāsi purisuttamo.

“Setelah meletakkan pikulanku, aku mendekat untuk bersujud; karena belas kasihan kepadaku semata, Sang Manusia Tertinggi itu berdiri diam.

624.

624.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ ṭhito tadā;

Pabbajjaṃ ahamāyāciṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

“Setelah menyembah kaki Sang Guru, saat itu aku berdiri di satu sisi; aku memohon penahbisan kepada Beliau, Yang Tertinggi dari semua makhluk.

625.

625.

‘‘Tato kāruṇiko satthā, sabbalokānukampako;

‘Ehi bhikkhū’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

“Kemudian Sang Guru yang penuh kasih, yang berbelas kasih pada seluruh dunia; berkata kepadaku, ‘Ehi Bhikkhu’, itulah penahbisanku.

626. ‘‘Sohaṃ eko araññasmiṃ, viharanto atandito.

626. “Demikianlah aku, sendirian di hutan, berdiam dengan tidak lengah.

Akāsiṃ satthu vacanaṃ, yathā maṃ ovadī jino.

Aku melaksanakan kata-kata Sang Guru, sebagaimana Sang Penakluk menasihatiku.

627.

627.

‘‘Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

“Pada jaga pertama malam hari, aku mengingat kelahiran-kelahiran lampau; pada jaga tengah malam hari, aku memurnikan mata dewa; pada jaga terakhir malam hari, aku menghancurkan tumpukan kegelapan.

628.

628.

‘‘Tato [Pg.226] ratyāvivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

(Jā. 1.11.79);

Indo brahmā ca āgantvā, maṃ namassiṃsu pañjalī.

“Kemudian pada akhir malam, menjelang matahari terbit; Indra dan Brahma datang dan menyembahku dengan tangan beranjali.

629.

629.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa.

“‘Sembah sujud bagi Anda, manusia mulia, sembah sujud bagi Anda, manusia tertinggi; Anda yang noda-nodanya telah musnah, Anda layak menerima persembahan, Tuan.’

630.

630.

‘‘Tato disvāna maṃ satthā, devasaṅghapurakkhataṃ;

Sitaṃ pātukaritvāna, imamatthaṃ abhāsatha.

“Kemudian setelah melihatku dikelilingi oleh kumpulan dewa, Sang Guru menampakkan senyum dan mengucapkan makna ini.

631.

631.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttama’’nti. –

“‘Dengan pertapaan, dengan kehidupan suci, dengan pengendalian diri dan penjinakan diri; dengan inilah seseorang menjadi Brahmana, inilah Brahmana yang tertinggi.’”

Imāhi gāthāhi sīhanādaṃ nadi.

Dengan syair-syair ini, ia mengaumkan auman singa.

Tattha nīceti lāmake sabbanihīne. Uccanīcabhāvo hi nāma sattānaṃ upādāyupādāya, ayaṃ pana sabbanihīne pukkusakule uppannataṃ dassento ‘‘nīce kulamhi jāto’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘nīceti lāmake sabbanihīne’’ti. Daliddoti duggato, daliddāpi keci kadāci ghāsacchādanassa lābhino, akasiravuttino honti, ahaṃ pana sabbakālaṃ kasiravuttitāya hīno uddhanaṃ upaṭṭhapitaukkhaliko dassanayuttaṃ thevakampi apassiṃ yevāti dassento ‘‘appabhojano’’ti āha. Nīcakulikā daliddāpi keci anīcakammājīvā honti, mayhaṃ pana na tathāti dassento āha ‘‘hīnakammaṃ mamaṃ āsī’’ti. Kīdisanti ce? Ahosiṃ pupphachaḍḍako, hatthavikalassa hatthavāti viya upacāravasenāyaṃ imassa samaññā ahosi yadidaṃ ‘‘pupphachaḍḍako’’ti. Milātapupphasantharavaṇṇatāya vā ukkārabhūmiyā evaṃ vutto.

Di sana, kata 'nīce' berarti buruk, paling hina. Memang, status tinggi atau rendahnya makhluk-makhluk adalah relatif, namun di sini ia menunjukkan kelahirannya di keluarga Pukkusa yang paling hina dengan mengatakan 'nīce kulamhi jāto' (lahir di keluarga rendah). Oleh karena itu dikatakan—'nīce berarti buruk, paling hina'. 'Daliddo' berarti miskin; meskipun miskin, beberapa orang terkadang mendapatkan makanan dan pakaian tanpa kesulitan, namun ia menunjukkan bahwa dirinya selalu hidup dalam kesulitan dan bahkan tidak pernah melihat sedikit pun sisa makanan dalam periuk yang diletakkan di atas tungku, dengan mengatakan 'appabhojano' (sedikit makanan). Meskipun lahir di keluarga rendah dan miskin, beberapa orang mungkin memiliki pekerjaan yang tidak rendah, namun ia menunjukkan bahwa dirinya tidaklah demikian dengan mengatakan 'hīnakammaṃ mamaṃ āsi' (pekerjaanku rendah). Pekerjaan apa itu? 'Ahosiṃ pupphachaḍḍako' (aku adalah seorang pembuang bunga); istilah ini merupakan sebutan baginya sebagai bentuk kiasan, seperti halnya 'yang memiliki tangan lemah' bagi seseorang yang tangannya cacat. Atau ia disebut demikian karena ia membersihkan hamparan bunga-bunga layu dari tempat sampah.

Jigucchitoti jātiyā ceva kammunā ca hīḷito. Manussānanti manussehi. Paribhūtoti avaññāto. Vambhitoti khuṃsito. Nīcaṃ manaṃ karitvānāti aññe manusse sineruṃ viya ukkhipitvā tesaṃ pādapaṃsutopi attānaṃ nihīnaṃ katvā pavattiyā nīcaṃ nihīnaṃ manaṃ katvā. Vandissaṃ [Pg.227] bahukaṃ jananti puthumahājanaṃ diṭṭhadiṭṭhakāle vandiṃ sirasi añjaliṃ karonto paṇāmiṃ.

'Jigucchito' berarti dijauhi karena faktor kelahiran dan pekerjaan. 'Manussānaṃ' berarti oleh manusia. 'Paribhūto' berarti diremehkan. 'Vambhito' berarti dicela. 'Nīcaṃ manaṃ karitvāna' berarti dengan merendahkan hati, menganggap dirinya bahkan lebih rendah daripada debu di kaki orang lain, sementara menganggap orang lain setinggi gunung Sineru. 'Vandissaṃ bahukaṃ janaṃ' berarti aku menyembah banyak orang; setiap kali melihat seseorang, aku bersujud dengan merangkapkan tangan di kepala.

Athāti adhikārantaradīpane nipāto. Addasāsinti addakkhiṃ. Magadhānanti magadhā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhiyā ‘‘magadhāna’’nti vutto, magadhajanapadassāti attho. Puruttamanti uttamaṃ nagaraṃ.

'Atha' adalah kata sandang yang menunjukkan urutan peristiwa selanjutnya. 'Addasāsiṃ' berarti aku melihat. 'Magadhānaṃ' merujuk pada para pangeran dari wilayah Magadha; tempat tinggal mereka atau wilayah tersebut secara populer disebut 'Magadhānaṃ', yang berarti 'wilayah Magadha'. 'Puruttamaṃ' berarti kota yang utama.

Byābhaṅginti kājaṃ. Pabbajjaṃ ahamāyācinti, ‘‘sunīta, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti satthārā okāse kate ahaṃ pabbajjaṃ ayāciṃ. Āsūpasampadāti ‘‘ehi, bhikkhū’’ti satthu vacanamattena āsi upasampadā. Yathā maṃ ovadīti ‘‘evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvehī’’ti yathā maṃ ovadi, tathā satthuno vacanaṃ akāsiṃ paṭipajjiṃ. Rattiyātiādi tassā paṭipattiyā rasadassanaṃ. Tattha pubbenivāsañāṇaṃ anāgataṃsañāṇañca bahukiccanti ‘‘paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāma’’nti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ. Na tathā āsavakkhayañāṇaṃ ekābhisamayavasena pavattanatoti ‘‘pacchime yāme’’ti bhummavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Indoti sakko devarājā. Brahmāti mahābrahmā. Indabrahmaggahaṇena aññesaṃ kāmadevānaṃ brahmūnañca āgamanaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Ukkaṭṭhaniddeso hesa yathā ‘‘rājā āgato’’ti. Namassiṃsūti kāyena vācāya ca namakkāraṃ akaṃsu.

"Byābhaṅginti" berarti pikulan. "Aku memohon pelepasan keduniawian (pabbajja)," ketika Sang Guru memberikan kesempatan dengan berkata, "Sunita, engkau akan mampu menjalani pelepasan keduniawian," aku memohon pelepasan keduniawian. "Āsūpasampadā" berarti penahbisan terjadi hanya dengan kata-kata Sang Guru: "Datanglah, Bhikkhu." "Sebagaimana Beliau menasihatiku," berarti "Begitulah kembangkanlah pandangan terang yang didahului oleh ketenangan (samatha)," sebagaimana Beliau menasihatiku, demikianlah aku melakukan dan mempraktikkan kata-kata Sang Guru. "Rattiyā" dan seterusnya menunjukkan rasa (hasil) dari praktik tersebut. Di sana, pengetahuan tentang kehidupan lampau dan pengetahuan masa depan (mata dewa) dikatakan sebagai "tugas yang banyak," maka digunakan kata benda akusatif (upayogavacana) dalam arti hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga) dengan kata-kata "jaga pertama, jaga menengah." Tidak demikian halnya dengan pengetahuan tentang hancurnya noda-noda moral (āsavakkhayañāṇa), karena itu terjadi melalui satu penembusan (ekābhisamaya), maka dikatakan "pada jaga terakhir" (pacchime yāme) dengan menggunakan bentuk lokatif (bhummavasena). Indo adalah Sakka, raja para dewa. Brahmā adalah Mahābrahmā. Dengan penyebutan Indra dan Brahma, kedatangan dewa-dewa keinginan lainnya dan para Brahma juga sudah termasuk. Ini adalah deskripsi yang menonjol seperti kata-kata "Raja telah datang." "Namassiṃsu" berarti mereka melakukan penghormatan dengan tubuh dan ucapan.

Tattha kāyena kataṃ namakkāraṃ dassento ‘‘pañjalī’’ti vatvā vācāya kataṃ dassetuṃ ‘‘namo te’’tiādi vuttaṃ. Devasaṅghapurakkhatanti devaggahaṇena upapattidevabhāvato brahmānopi gahitā. Sitaṃ pātukaritvānāti attano ovādassa mahapphalataṃ devabrahmūnañca guṇasampattiṃ nissāya satthā sitaṃ pātvākāsi. Pātukaronto ca na aññe viya dante vidaṃseti, mukhādhānaṃ pana thokaṃ vivarati, tattakena ca abhibhūtadibbaphalikamuttarasmiyo avahasitatārakāsasimarīciyo susukkadāṭhasambhavā ghanarasmiyo nikkhamitvā tikkhattuṃ satthu mukhaṃ padakkhiṇaṃ karonti, taṃ disvā pacchato gacchantāpi satthā sitaṃ pātvākāsīti sañjānanti.

Di sana, untuk menunjukkan penghormatan yang dilakukan dengan tubuh, dikatakan "dengan merangkapkan tangan" (pañjalī), dan untuk menunjukkan yang dilakukan dengan ucapan, dikatakan "Sembah sujud bagi-Mu" (namo te) dan seterusnya. "Dikelilingi oleh kelompok para dewa," dengan penyebutan dewa, para Brahma juga termasuk karena mereka adalah dewa berdasarkan kelahiran (upapattideva). "Setelah menampakkan senyuman," karena melihat buah yang besar dari nasihat-Nya sendiri dan kesempurnaan kualitas para dewa dan Brahma, Sang Guru menampakkan senyuman. Saat menampakkan (senyuman), Beliau tidak memperlihatkan gigi seperti orang lain, tetapi hanya sedikit membuka mulut-Nya; dari sana keluarlah sinar-sinar yang sangat putih dari gigi-gigi yang sangat putih, yang melampaui cahaya kristal surgawi dan cahaya bintang-bintang serta rembulan, sinar-sinar itu keluar dan mengelilingi wajah Sang Guru tiga kali searah jarum jam (padakkhiṇa); melihat hal itu, mereka yang berada di belakang pun mengetahui bahwa Sang Guru telah menampakkan senyuman.

Tapenāti [Pg.228] indriyasaṃvarena, ‘‘dhutadhammasamādānenā’’ti keci. Saṃyamenāti sīlena. Damenāti paññāya. Brahmacariyenāti avasiṭṭhaseṭṭhacariyāya. Etenāti yathāvuttena tapādinā. Brāhmaṇo hoti bāhitapāpabhāvato. Etanti tapādi yathāvuttaṃ. Brāhmaṇamuttamanti uttamaṃ brāhmaṇaṃ, brāhmaṇesu vā uttamaṃ sabbaseṭṭhaṃ, ahūti vacanaseso. Brāhmaṇanti vā brahmaññamāha, evaṃ uttamaṃ brahmaññaṃ, na jaccādīti adhippāyo. Na hi jātikulapadesagottasampattiādayo ariyabhāvassa kāraṇaṃ, adhisīlasikkhādayo eva pana kāraṇaṃ. Tenāha –

"Dengan tapa" berarti dengan pengendalian indra; beberapa orang mengatakan "dengan menjalankan praktik dhutanga." "Dengan pengendalian" (saṃyamena) berarti dengan sila. "Dengan penjinakan" (damena) berarti dengan kebijaksanaan. "Dengan kehidupan suci" (brahmacariyena) berarti dengan sisa praktik yang luhur lainnya. "Dengan ini," yaitu dengan tapa dan sebagainya yang telah disebutkan. "Seseorang menjadi Brāhmaṇa" karena telah menyingkirkan hal-hal buruk (bāhitapāpabhāvato). "Ini," yaitu tapa dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan. "Brāhmaṇa yang utama" berarti Brāhmaṇa yang tertinggi, atau yang utama di antara para Brāhmaṇa, yang paling mulia dari semuanya; kata "ahū" (adalah) merupakan sisanya. Atau "Brāhmaṇa" merujuk pada ke-Brahmana-an (brahmañña), demikianlah ke-Brahmana-an yang utama, bukan karena kelahiran dan sebagainya, itulah maksudnya. Sebab, kesempurnaan kelahiran, keluarga, daerah, dan silsilah bukanlah penyebab dari keadaan Arya, melainkan pelatihan dalam moralitas yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā) dan sebagainyalah yang merupakan penyebabnya. Karena itu dikatakan:

‘‘Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

"Bagaikan di tumpukan sampah, yang dibuang di jalan raya; bunga teratai dapat tumbuh di sana, yang harum dan memikat hati.

‘‘Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako’’ti. (dha. pa. 58-59);

"Demikianlah, di antara mereka yang bagaikan tumpukan sampah, di antara rakyat jelata yang buta; siswa Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna bersinar melampaui mereka dengan kebijaksanaannya." (Dha. Pa. 58-59);

Evaṃ thero tehi bhikkhūhi pucchitamatthaṃ imāhi gāthāhi vissajjento sīhanādaṃ nadīti.

Demikianlah Sang Thera menjawab hal yang ditanyakan oleh para bhikkhu tersebut dengan bait-bait ini, ia mengaumkan auman singa.

Sunītattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Gāthā Thera Sunīta telah selesai.

Dvādasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Dua Belas (Dvādasakanipāta) telah selesai.

13. Terasanipāto

13. Kelompok Tiga Belas

1. Soṇakoḷivisattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Gāthā Thera Soṇa Koḷivisa

Terasanipāte [Pg.229] yāhu raṭṭhetiādikā āyasmato soṇassa koḷivisassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacini. Ayaṃ kira anomadassissa bhagavato kāle mahāvibhavo seṭṭhi hutvā upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso satthu caṅkamanaṭṭhāne sudhāya parikammaṃ kāretvā nānāvaṇṇehi pupphehi santharitvā upari nānāvirāgavatthehi vitānaṃ bandhāpesi, tathā satthu bhikkhusaṅghassa ca dīghasālaṃ kāretvā niyyādesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānamakāsi. Satthāpi tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Dalam Kelompok Tiga Belas, bait yang dimulai dengan "yāhu raṭṭha" dan seterusnya adalah milik Yang Ariya Soṇa Koḷivisa. Bagaimana kemunculannya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa pada masa Buddha-Buddha terdahulu dan mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran. Konon, pada masa Buddha Anomadassi, ia menjadi seorang hartawan (seṭṭhi) yang sangat kaya, pergi ke vihara bersama para umat awam, mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, dan dengan pikiran yang jernih, ia menyuruh orang melakukan pengerjaan dengan kapur di tempat berjalan (caṅkamana) Sang Guru, menaburinya dengan berbagai jenis bunga, dan di bagian atas ia menyuruh memasang langit-langit dengan kain berbagai warna; demikian pula ia menyuruh membangun aula panjang bagi Sang Guru dan Sangha Bhikkhu dan menyerahkannya. Melalui perbuatan jasa itu, ia berkelana di antara para dewa dan manusia, dan pada masa Buddha Padumuttara, ia lahir di keluarga hartawan di kota Haṃsavatī, namanya adalah Sirivaḍḍha. Setelah dewasa, ia pergi ke vihara dan mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu di posisi puncak bagi mereka yang memiliki kegigihan (āraddhavīriya), ia sendiri mencita-citakan kedudukan itu, mengadakan dana besar selama tujuh hari dan membuat aspirasi. Sang Guru juga, melihat keberhasilan aspirasinya, memberikan ramalan dan kemudian pergi.

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṅgātīre paṇṇasālaṃ karitvā ekaṃ paccekabuddhaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi. Paccekabuddho vuṭṭhavasso paripuṇṇaparikkhāro gandhamādanameva gato. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ tattha puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle campānagare usabhaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya seṭṭhissa mahābhogakkhandho abhivaḍḍhi. Tassa jātadivase sakalanagare mahāsakkārasampanno ahosi, tassa pubbe paccekabuddhassa satasahassagghanikarattakambalapariccāgena suvaṇṇavaṇṇo sukhumālataro ca attabhāvo ahosi, tenassa soṇoti nāmaṃ akaṃsu. Mahatā parivārena vaḍḍhati[Pg.230], tassa hatthapādatalāni bandhujīvakapupphavaṇṇāni ahesuṃ, satavihatakappāsassa viya samphasso pādatalesu maṇikuṇḍalāvaṭṭavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu. Vayappattassa tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni upaṭṭhāpesuṃ. So tattha mahatiṃ sampattiṃ anubhavanto devakumāro viya paṭivasati.

Ia pun melakukan kebajikan seumur hidupnya dan berkelana di antara dewa dan manusia. Setelah Buddha Kassapa yang memiliki sepuluh kekuatan parinibbāna dan sebelum (Buddha kita) muncul, ia lahir di sebuah rumah keluarga di Bārāṇasī. Setelah mencapai usia dewasa, ia membangun gubuk daun di tepi sungai Gangga dan melayani seorang Paccekabuddha dengan penuh hormat selama tiga bulan dengan empat kebutuhan pokok. Paccekabuddha itu, setelah menyelesaikan masa vassa dan memiliki perlengkapan yang lengkap, pergi ke Gunung Gandhamādana. Pemuda itu juga melakukan jasa-jasa di sana seumur hidupnya, dan setelah meninggal dari sana, ia berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa Buddha kita, ia terlahir kembali di rumah Usabhaseṭṭhi di kota Campā. Sejak saat ia dikandung, tumpukan kekayaan hartawan itu pun meningkat. Pada hari kelahirannya, seluruh kota mengadakan upacara besar; karena dahulu ia pernah memberikan kain selimut merah yang bernilai seratus ribu kepada seorang Paccekabuddha, maka tubuhnya berwarna keemasan dan sangat halus; oleh karena itu, mereka memberinya nama Soṇa. Ia tumbuh besar dengan pengikut yang banyak; telapak tangan dan kakinya berwarna seperti bunga Bandhujīvaka; sentuhan (kulitnya) seperti kapas yang telah dipukul seratus kali; di telapak kakinya tumbuh bulu-bulu halus yang berwarna seperti lingkaran anting-anting permata. Setelah dewasa, ayahnya membangunkan tiga istana yang sesuai untuk tiga musim dan menyediakan pertunjukan tari-tarian. Di sana ia menikmati kemakmuran besar dan hidup bagaikan seorang putra dewa.

Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante bimbisāraraññā pakkosāpito asītiyā gāmikasahassehi saddhiṃ rājagahaṃ āgato, satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā sāsane pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, janasaṃsaggapariharaṇatthaṃ sītavane vasanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvā samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya, padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhahitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto, ‘‘evaṃ vāyamantopi ahaṃ maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ na sakkomi, kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi, puññāni ca karissāmī’’ti cintesi. Satthā tassa cittācāraṃ ñatvā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Soṇattheropi satthu sammukhā ovādaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.25-53) –

Kemudian, saat Guru kita mencapai kemahatauan dan memutar roda Dhamma yang mulia, Beliau berdiam di dekat Rājagaha. Diundang oleh Raja Bimbisāra, Soṇa datang ke Rājagaha bersama delapan puluh ribu kepala desa. Setelah pergi ke hadapan Sang Guru dan mendengar Dhamma, ia memperoleh keyakinan. Dengan izin orang tuanya, ia ditahbiskan dalam Sasana dan menerima upasampada. Setelah menerima penahbisan tinggi dan mengambil objek meditasi dari Sang Guru, ia tinggal di Hutan Sītavana untuk menghindari pergaulan dengan banyak orang. Ia berpikir, 'Tubuhku halus, dan kebahagiaan tidak dapat dicapai melalui kemudahan; adalah patut untuk melakukan praktik pertapaan dengan melelahkan tubuh.' Dengan bertekad hanya melakukan meditasi berdiri dan berjalan, ia mengabdikan diri pada perjuangan. Meskipun timbul lecet di telapak kakinya, ia mengabaikan rasa sakit itu dan mengerahkan upaya yang teguh. Karena upaya yang berlebihan, ia tidak mampu mencapai keunggulan. Ia berpikir, 'Meskipun aku berupaya demikian, aku tidak mampu mencapai Jalan atau Buah; apa gunanya penahbisanku? Aku akan kembali ke kehidupan rendah, menikmati kekayaan, dan melakukan perbuatan jasa.' Sang Guru, mengetahui jalan pikirannya, pergi ke sana dan menasihatinya dengan Perumpamaan Kecapi. Beliau menunjukkan cara menyeimbangkan upaya, memurnikan objek meditasi, lalu pergi ke Gijjhakūṭa. Thera Soṇa pun, setelah menerima nasihat langsung dari Sang Guru, menyeimbangkan upayanya, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat. Demikianlah yang dikatakan dalam Apadāna (apa. thera 1.5.25-53) –

‘‘Anomadassissa munino, lokajeṭṭhassa tādino;

Sudhāya lepanaṃ katvā, caṅkamaṃ kārayiṃ ahaṃ.

Untuk Muni Anomadassī, yang tertua di dunia, yang demikian; setelah memoles dengan plester putih, aku membuat sebuah tempat berjalan (caṅkama).

‘‘Nānāvaṇṇehi pupphehi, caṅkamaṃ santhariṃ ahaṃ;

Ākāse vitānaṃ katvā, bhojayiṃ buddhamuttamaṃ.

Aku menaburkan bunga-bunga dengan berbagai warna di tempat berjalan itu; setelah membuat langit-langit di angkasa, aku menjamu Buddha yang paling luhur.

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, abhivādetvāna subbataṃ;

Dīghasālaṃ bhagavato, niyyādesimahaṃ tadā.

Dengan merangkapkan tangan (añjali), dan memberi hormat kepada Beliau yang teguh dalam sumpah; saat itu aku mempersembahkan sebuah balairung panjang (dīghasāla) kepada Sang Bhagavā.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Paṭiggahesi bhagavā, anukampāya cakkhumā.

Mengetahui niatku, Sang Guru yang tiada tara di dunia; Sang Bhagavā yang memiliki penglihatan (batin) menerima persembahan itu karena kasih sayang.

‘‘Paṭiggahetvāna [Pg.231] sambuddho, dakkhiṇeyyo sadevake;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

Setelah menerima persembahan itu, Sang Sambuddha, yang layak menerima persembahan di dunia para dewa; sambil duduk di tengah persamuan para bhikkhu, mengucapkan bait-bait ini.

‘‘Yo so haṭṭhena cittena, dīghasālaṃ adāsi me;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

Siapa pun yang dengan hati yang gembira memberikan balairung panjang ini kepadaku; aku akan memujinya, dengarkanlah perkataanku.

‘‘Imassa maccukālamhi, puññakammasamaṅgino;

Sahassayuttassaratho, upaṭṭhissati tāvade.

Pada saat kematian orang ini yang memiliki perbuatan jasa; sebuah kereta yang ditarik oleh seribu kuda akan segera hadir baginya.

‘‘Tena yānenayaṃ poso, devalokaṃ gamissati;

Anumodissare devā, sampatte kulasambhave.

Dengan kendaraan itu, orang ini akan pergi ke alam dewa; para dewa akan bersukacita atas kelahirannya dalam keluarga yang mulia.

‘‘Mahārahaṃ byamhaṃ seṭṭhaṃ, ratanamattikalepanaṃ;

Kūṭāgāravarūpetaṃ, byamhaṃ ajjhāvasissati.

Ia akan menempati istana agung yang sangat berharga, yang dilapisi permata dan tanah liat (berwarna); istana yang dilengkapi dengan puncak-puncak (menara) yang indah.

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramissati;

Pañcavīsati kappāni, devarājā bhavissati.

Selama tiga puluh ribu kalpa, ia akan bersukacita di alam dewa; selama dua puluh lima kalpa, ia akan menjadi raja para dewa.

‘‘Sattasattatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Yasodharasanāmā te, sabbepi ekanāmakā.

Dan sebanyak tujuh puluh tujuh kali ia akan menjadi raja pemutar roda; semuanya memiliki satu nama yang sama, yaitu Yasodhara.

‘‘Dve sampattī anubhotvā, vaḍḍhetvā puññasañcayaṃ;

Aṭṭhavīsatikappamhi, cakkavattī bhavissati.

Setelah mengalami dua jenis kesuksesan dan meningkatkan timbunan jasa; pada kalpa kedua puluh delapan, ia akan menjadi raja pemutar roda.

‘‘Tatrāpi byamhaṃ pavaraṃ, vissakammena māpitaṃ;

Dasasaddāvivittaṃ taṃ, puramajjhāvasissati.

Di sana pun terdapat istana yang luhur, yang diciptakan oleh Vissakamma; ia akan menempati tengah kota yang tidak sepi dari sepuluh jenis suara.

‘‘Aparimeyye ito kappe, bhūmipālo mahiddhiko;

Okkāko nāma nāmena, rājā raṭṭhe bhavissati.

Pada kalpa yang tak terhitung dari sekarang, akan ada seorang pelindung bumi yang memiliki kekuatan besar; seorang raja bernama Okkāka dalam sebuah kerajaan.

‘‘Soḷasitthisahassānaṃ, sabbāsaṃ pavarā ca sā;

Abhijātā khattiyānī, nava putte janessati.

Di antara enam belas ribu wanita, yang paling luhur dari semuanya; seorang wanita khattiya dari kelahiran bangsawan, akan melahirkan sembilan putra.

‘‘Nava putte janetvāna, khattiyānī marissati;

Taruṇī ca piyā kaññā, mahesittaṃ karissati.

Setelah melahirkan sembilan putra, wanita khattiya itu akan meninggal; dan seorang gadis muda yang dicintai akan menjadi permaisuri.

‘‘Okkākaṃ tosayitvāna, varaṃ kaññā labhissati;

Varaṃ laddhāna sā kaññā, putte pabbājayissati.

Setelah menyenangkan Okkāka, gadis itu akan mendapatkan sebuah anugerah; setelah mendapatkan anugerah itu, gadis tersebut akan membuat putra-putra diasingkan.

‘‘Pabbājitā [Pg.232] ca te sabbe, gamissanti naguttamaṃ;

Jātibhedabhayā sabbe, bhaginīhi vasissare.

Dan semua yang diasingkan itu akan pergi ke kota yang paling utama; karena takut garis keturunan mereka terputus, mereka semua akan tinggal bersama saudara-saudara perempuan mereka.

‘‘Ekā ca kaññā byādhīhi, bhavissati parikkhatā;

Mā no jāti pabhijjīti, nikhaṇissanti khattiyā.

Dan seorang gadis akan menderita penyakit; karena berpikir 'jangan sampai garis keturunan kita terputus', para khattiya akan menguburnya.

‘‘Khattiyo nīharitvāna, tāya saddhiṃ vasissati;

Bhavissati tadā bhedo, okkākakulasambhavo.

Seorang khattiya akan mengeluarkannya dan tinggal bersamanya; saat itulah akan terjadi percabangan dari garis keturunan Okkāka.

‘‘Tesaṃ pajā bhavissanti, koḷiyā nāma jātiyā;

Tattha mānusakaṃ bhogaṃ, anubhossatinappakaṃ.

Keturunan mereka akan menjadi suku bangsa bernama Koḷiya; di sana ia akan menikmati kekayaan manusia yang tidak sedikit.

‘‘Tamhā kāyā cavitvāna, devalokaṃ gamissati;

Tatrāpi pavaraṃ byamhaṃ, labhissati manoramaṃ.

Setelah meninggal dari tubuh itu, ia akan pergi ke alam dewa; di sana pun ia akan memperoleh istana yang luhur dan menyenangkan.

‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Āgantvāna manussattaṃ, soṇo nāma bhavissati.

Setelah meninggal dari alam dewa, didorong oleh akar kebajikan; setelah datang ke alam manusia, ia akan bernama Soṇa.

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, padahaṃ satthu sāsane;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

Dengan upaya yang dikerahkan, bertekad bulat, berjuang dalam sasana Sang Guru; setelah memahami sepenuhnya semua noda batin, ia akan mencapai Nibbāna tanpa noda batin.

‘‘Anantadassī bhagavā, gotamo sakyapuṅgavo;

Visesaññū mahāvīro, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

Sang Bhagavā Gotama yang memiliki penglihatan tak terbatas, yang utama di antara kaum Sakya; Sang Pahlawan Besar yang mengetahui perbedaan, akan menempatkannya di posisi yang terkemuka.

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgulamhi, tiṇe anileritaaṅgaṇamhi;

Ṭhatvāna yogassa payuttatādino, tatottariṃ pāramatā na vijjati.

Ketika hujan turun setinggi empat jari, di atas rumput yang pelatarannya tidak digoyahkan oleh angin; berdiri di sana bagi dia yang tekun dalam yoga, tidak ada kesempurnaan yang melampaui itu.

‘‘Uttame damathe danto, cittaṃ me supaṇīhitaṃ;

Bhāro me ohito sabbo, nibbutomhi anāsavo.

Jinak dalam pengendalian diri yang tertinggi, pikiranku terpusat dengan baik; semua bebanku telah diletakkan, aku telah tenang, tanpa noda batin.

‘‘Aṅgīraso mahānāgo, abhijātova kesarī;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapesi maṃ.

Aṅgīrasa yang agung, yang terlahir mulia seperti singa; saat duduk di tengah persamuan para bhikkhu, Beliau menetapkan aku di posisi terkemuka ini.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Empat pemahaman analitis ...[dan seterusnya]... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena aññābyākaraṇavasena ca –

Setelah mencapai tingkat Arahat, setelah merenungkan praktiknya sendiri, melalui ungkapan kegembiraan (udāna) dan pernyataan pencapaian pengetahuan akhir (aññābyākaraṇa) –

632.

632.

‘‘Yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho, rañño aṅgassa paddhagū;

Svājja dhammesu ukkaṭṭho, soṇo dukkhassa pāragū.

“Dia yang dulunya paling terkemuka di wilayah itu, pengikut dekat Raja Anga; hari ini dia yang terkemuka dalam ajaran-ajaran (Dhamma), Soṇa telah sampai ke pantai seberang penderitaan.

633.

633.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati.

“Hendaknya seseorang memutus lima (belenggu rendah), meninggalkan lima (belenggu atas), dan mengembangkan lima (indria) lebih lanjut; seorang bhikkhu yang telah melampaui lima kemelekatan disebut sebagai orang yang telah menyeberangi banjir.

634.

634.

‘‘Unnaḷassa pamattassa, bāhirāsassa bhikkhuno;

Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchati.

“Bagi seorang bhikkhu yang angkuh, lengah, dan yang harapannya tertuju pada hal-hal luar; sila, samadhi, dan kebijaksanaan tidak akan mencapai kepenuhan.

635.

635.

‘‘Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana karīyati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

“Sebab apa yang seharusnya dikerjakan justru diabaikan, sedangkan apa yang tidak seharusnya dikerjakan malah dilakukan; bagi mereka yang angkuh dan lengah, noda-noda batin (āsava) mereka bertambah.

636.

636.

‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

“Namun, bagi mereka yang perhatian penuh terhadap tubuh (kāyagatāsati) dipraktikkan dengan baik secara terus-menerus; mereka tidak melakukan apa yang tidak seharusnya dikerjakan, melainkan tekun melakukan apa yang harus dikerjakan; bagi mereka yang penuh perhatian dan waspada, noda-noda batin mereka pun berakhir.

637.

637.

‘‘Ujumaggamhi [Pg.233] akkhāte, gacchatha mā nivattatha;

Attanā codayattānaṃ, nibbānamabhihāraye.

“Jalan lurus telah dibentangkan, majulah dan jangan berbalik kembali; doronglah dirimu sendiri, hendaknya engkau mengarah menuju Nibbāna.

638.

638.

‘‘Accāraddhamhi vīriyamhi, satthā loke anuttaro;

Vīṇopamaṃ karitvā me, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato.

“Ketika kegigihanku terlalu berlebihan, Sang Guru yang tiada tara di dunia ini, Yang Memiliki Mata (Batin), menguraikan Dhamma kepadaku dengan memberikan perumpamaan tentang kecapi (vīṇā); setelah mendengar kata-kata-Nya, aku berdiam dengan gembira dalam ajaran tersebut.

639.

639.

‘‘Samathaṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Aku mempraktikkan ketenangan (samatha) demi pencapaian tujuan tertinggi; Tiga Pengetahuan (tisso vijjā) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

640.

640.

‘‘Nekkhamme adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyābajjhādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

“Bagi ia yang bertekad pada pelepasan keduniawian, pada penyendirian pikiran, bagi ia yang bertekad pada tanpa-permusuhan, dan pada lenyapnya kemelekatan.

641.

641.

‘‘Taṇhakkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

“Bagi ia yang bertekad pada lenyapnya nafsu keinginan (taṇha), dan pada kondisi pikiran yang tidak bingung; setelah melihat kemunculan landasan-landasan indria (āyatana), pikirannya benar-benar terbebas.

642.

642.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paticayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

“Bagi bhikkhu yang telah terbebas dengan benar, yang pikirannya tenang; tidak ada lagi yang perlu ditambahkan pada apa yang telah dilakukan, tidak ada lagi yang perlu dikerjakan.

643.

643.

‘‘Selo [Pg.234] yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

“Bagaikan sebuah gunung batu yang kokoh tak tergoyahkan oleh angin; demikian pula segala bentuk, rasa, suara, bau, dan sentuhan.

644.

644.

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ visaññuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“Hal-hal yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan tidak dapat menggoyahkan orang yang demikian (tādi); pikirannya teguh, terlepas (dari segala ikatan), dan ia terus merenungkan kelenyapan segala sesuatu.” – ia mengucapkan bait-bait ini;

Tattha yāhu raṭṭhe samukkaṭṭhoti yo ahu ahosi aṅgaraṭṭhe asītiyā gāmikasahassehi bhogasampattiyā issariyasampattiyā ca sammā ativiya ukkaṭṭho seṭṭho. Rañño aṅgassa paddhagūti catūhi saṅgahavatthūhi parisāya rañjanaṭṭhena rañño aṅgādhipatino bimbisārassa parivārabhūto gahapativiseso tassa raṭṭhe kuṭumbiko ahūti yojetabbaṃ. Svājja dhammesu ukkaṭṭhoti so soṇo ajjetarahi lokuttaradhammesu ukkaṭṭho jāto, gihikālepi kehici ukkaṭṭhoyeva hutvā idāni pabbajitakālepi ukkaṭṭhoyeva hotīti attānameva paraṃ viya dasseti. Dukkhassa pāragūti sakalassa vaṭṭadukkhassa pāraṃ pariyantaṃ gato, etena dhammesu ukkaṭṭhoti avisesena vuttaṃ ukkaṭṭhabhāvaṃ viseseti arahattādhigamadīpanato.

Dalam hal ini, 'ia yang dulunya paling terkemuka di wilayah itu' (yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho) berarti ia yang sebelumnya berada di wilayah Anga, bersama delapan puluh ribu kepala desa, yang paling terkemuka atau unggul dalam hal kekayaan dan kekuasaan. 'Pengikut dekat Raja Anga' (rañño aṅgassa paddhagū) berarti seorang perumah tangga terkemuka yang merupakan bagian dari pengikut Raja Bimbisāra, penguasa wilayah Anga, yang menyenangkan rakyat dengan empat cara pemberian (saṅgahavatthu); ia harus dihubungkan sebagai seorang hartawan di wilayah tersebut. 'Hari ini dia yang terkemuka dalam ajaran-ajaran' (svājja dhammesu ukkaṭṭho) berarti Soṇa tersebut sekarang telah menjadi terkemuka dalam hal hal-hal adi-duniawi (lokuttara-dhamma); bahkan di masa kehidupan rumah tangga ia telah menjadi orang yang terkemuka, dan sekarang di masa sebagai petapa pun ia tetap terkemuka—ia menunjukkan dirinya sendiri seolah-olah orang lain. 'Telah sampai ke pantai seberang penderitaan' (dukkhassa pāragū) berarti telah sampai ke seberang atau akhir dari seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha); dengan ini ia merinci makna 'terkemuka dalam ajaran' yang sebelumnya disebutkan secara umum, dengan menunjukkan pencapaian tingkat Arahat.

Idāni yāya paṭipattiyā dukkhapāragū jāto, aññāpadesena taṃ dassento ‘‘pañca chinde’’ti gāthamāha. Tassattho – apāyakāmasugatisampāpakāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni puriso satthena pāde baddharajjukaṃ viya heṭṭhimena maggattayena chindeyya, rūpārūpabhavasampāpakāni pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni puriso gīvāya baddharajjukaṃ viya aggamaggena jaheyya, chindeyya, tesaṃ pana uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pahānāya pañca saddhādīni indriyāni uttari bhāvaye bhāveyya. Evaṃbhūto pana bhikkhu rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcannaṃ saṅgānaṃ atikkamanena pañcasaṅgātigo hutvā, kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjoghoti catunnaṃ oghānaṃ tiṇṇattā oghatiṇṇoti vuccati.

Sekarang, untuk menunjukkan melalui pernyataan pencapaian (aññā) praktik yang menyebabkannya sampai ke pantai seberang penderitaan, ia mengucapkan bait 'hendaknya memutus lima'. Maknanya adalah—hendaknya seseorang memutus lima belenggu rendah (pañca-orambhāgiyāni saṃyojanāni) yang membawa seseorang ke alam rendah (apāya), ke alam indria (kāma), dan ke alam bahagia (sugati), bagaikan seseorang yang memotong tali yang mengikat kakinya dengan sebilah pedang melalui tiga jalan (marga) pertama. Hendaknya seseorang meninggalkan atau memutus lima belenggu atas (pañca-uddhambhāgiyāni saṃyojanāni) yang membawa seseorang ke alam materi (rūpabhava) dan alam tanpa materi (arūpabhava), bagaikan seseorang yang memotong tali yang mengikat lehernya dengan jalan (marga) tertinggi. Namun, untuk melepaskan belenggu-belenggu atas tersebut, hendaknya ia mengembangkan lebih lanjut lima indria (pañca indriya) seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya. Bhikkhu yang demikian, melalui pelampauan terhadap lima hambatan/ikatan (saṅga)—yaitu hambatan nafsu keinginan (rāga-saṅga), kebencian, kegelapan batin, kesombongan, dan pandangan salah—ia menjadi seorang 'yang telah melampaui lima hambatan' (pañcasaṅgātigo), dan karena ia telah menyeberangi empat banjir (ogha)—banjir nafsu indria (kāmogha), banjir kelahiran (bhavogha), banjir pandangan salah (diṭṭhogha), dan banjir ketidaktahuan (avijjogha)—ia disebut sebagai 'orang yang telah menyeberangi banjir' (oghatiṇṇo).

Ayañca oghataraṇapaṭipattisīlādīnaṃ pāripūriyāva hoti, sīlādayo ca mānādippahānena pāripūriṃ gacchanti, na aññathāti dassento ‘‘unnaḷassā’’ti gāthamāha. Tattha unnaḷassāti uggatatucchamānassa. Māno [Pg.235] hi unnamanākāravuttiyā tucchabhāvena naḷo viyāti ‘‘naḷo’’ti vuccati. Pamattassāti sativossaggena pamādaṃ āpannassa. Bāhirāsassāti bāhiresu āyatanesu āsāvato, kāmesu avītarāgassāti attho. Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchatīti tassa sīlādīnaṃ paṭipakkhasevino lokiyopi tāva sīlādiguṇo pāripūriṃ na gacchati, pageva lokuttaro.

Dan praktik menyeberangi banjir ini hanya terjadi melalui pemenuhan sila dan sebagainya; dan sila serta kualitas lainnya mencapai kepenuhan melalui pelenyapan kesombongan (māna) dan sebagainya, bukan dengan cara lain; untuk menunjukkan hal ini, ia mengucapkan bait 'bagi yang angkuh'. Di sana, 'bagi yang angkuh' (unnaḷassa) berarti bagi yang memiliki kesombongan yang meluap dan kosong. Karena kesombongan yang berfungsi dalam bentuk mengangkat diri sendiri adalah kosong bagaikan buluh (naḷa), maka ia disebut 'buluh' (naḷo). 'Lengah' (pamattassa) berarti yang terjatuh dalam kelengahan (pamāda) karena pelepasan perhatian (sati). 'Harapannya tertuju pada hal-hal luar' (bāhirāsassa) berarti yang memiliki harapan (āsā) pada landasan-landasan (āyatana) luar, maknanya adalah ia yang nafsu keinginannya (rāga) terhadap kesenangan indria belum hilang. 'Sila, samadhi, dan kebijaksanaan tidak akan mencapai kepenuhan' (sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchati) berarti bagi ia yang mempraktikkan hal-hal yang berlawanan dengan sila dan sebagainya, kualitas-kualitas seperti sila yang bersifat duniawi (lokiya) saja tidak akan mencapai kepenuhan, apalagi yang bersifat adi-duniawi (lokuttara).

Tattha kāraṇamāha ‘‘yañhi kicca’’ntiādinā. Bhikkhuno hi pabbajitakālato paṭṭhāya aparimāṇasīlakkhandhagopanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanārāmatāti evamādi kiccaṃ nāma. Yehi pana idaṃ yathāvuttaṃ attano kiccaṃ, taṃ apaviddhaṃ akaraṇena chaḍḍitaṃ. Akiccanti pattamaṇḍanaṃ cīvarakāyabandhanaaṃsabaddhachattupāhanatālavaṇṭadhammakaraṇamaṇḍananti evamādi parikkhāramaṇḍanaṃ paccayabāhuliyanti evamādi bhikkhuno akiccaṃ nāma, taṃ kayirati, tesaṃ mānanaḷaṃ ukkhipitvā caraṇena unnaḷānaṃ sativossaggena pamattānaṃ cattāropi āsavā vaḍḍhanti.

Di sana ia menyatakan alasannya dengan kata 'sebab apa yang seharusnya dikerjakan' dan seterusnya. Bagi seorang bhikkhu, sejak ia meninggalkan keduniawian, hal-hal seperti menjaga kumpulan sila (sīlakkhandha) yang tak terbatas, berdiam di hutan, melaksanakan praktik-praktik keras (dhutaṅga), dan menyukai meditasi (bhāvanā) disebut sebagai 'tugas/kewajiban' (kicca). Bagi mereka yang mengabaikan tugas mereka sendiri yang telah disebutkan tadi, ia 'diabaikan' atau ditinggalkan karena tidak dikerjakan. 'Apa yang tidak seharusnya dikerjakan' (akiccaṃ) berarti kesukaan menghias mangkuk, jubah, ikat pinggang, tali bahu, payung, kasut, kipas, saringan air, dan sebagainya, yang merupakan hiasan perlengkapan (parikkhāra), serta berlimpahnya kebutuhan hidup; hal-hal tersebut disebut sebagai 'bukan tugas' (akicca) bagi seorang bhikkhu. Bagi mereka yang melakukan hal tersebut, bagi mereka yang angkuh (unnaḷa) karena bertindak dengan mengangkat 'buluh kesombongan', dan bagi mereka yang lengah karena pelepasan perhatian, keempat noda batin (āsava) mereka pun bertambah.

Yesaṃ pana paññādiguṇo vaḍḍhati, te dassetuṃ ‘‘yesa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha susamāraddhāti suṭṭhu paggahitā. Kāyagatā satīti, kāyānupassanābhāvanā. Akiccaṃ teti te etaṃ pattamaṇḍanādiakiccaṃ. Na sevantīti na karonti. Kicceti, pabbajitakālato paṭṭhāya kattabbe aparimāṇasīlakkhandhagopanādike. Sātaccakārinoti satatakārino tesaṃ satiyā avippavāsena satānaṃ sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catūhi sampajaññehi sampajānānaṃ, cattāropi āsavā atthaṃ gacchanti parikkhayaṃ abhāvaṃ gacchantīti attho.

Namun, untuk menunjukkan mereka yang kualitas kebijaksanaannya dan sebagainya bertambah, ia mengucapkan kata 'bagi mereka' dan seterusnya. Di sana, 'dipraktikkan dengan baik' (susamāraddhā) berarti dijaga atau diterapkan dengan baik. 'Perhatian penuh terhadap tubuh' (kāyagatā sati) berarti meditasi perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā-bhāvanā). 'Bukan tugas' (akiccaṃ) merujuk pada hal-hal yang bukan merupakan kewajiban seperti menghias mangkuk dan sebagainya. 'Mereka tidak melakukannya' (na sevanti) berarti mereka tidak mengerjakannya. 'Dalam tugas/kewajiban' (kicce) berarti dalam hal-hal yang harus dikerjakan sejak ia meninggalkan keduniawian, seperti menjaga kumpulan sila yang tak terbatas dan sebagainya. 'Tekun melakukan' (sātaccakārino) berarti melakukannya terus-menerus; bagi mereka yang penuh perhatian (sata) karena perhatiannya tidak terputus, dan bagi mereka yang waspada (sampajāna) dengan empat jenis kewaspadaan—yaitu kewaspadaan akan tujuan (sātthaka-sampajañña), kewaspadaan akan kesesuaian (sappāya-sampajañña), kewaspadaan akan objek meditasi (gocara-sampajañña), dan kewaspadaan akan ketidakterperdayaan (asammoha-sampajañña)—keempat noda batin (āsava) pun berakhir, maknanya adalah mencapai kelenyapan atau ketiadaan.

Idāni attano santike ṭhitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dento ‘‘ujumaggamhī’’ti gāthamāha. Tattha ujumaggamhi akkhāteti antadvayaparivajjanena kāyavaṅkādippahānena ca ujuke majjhimapaṭipadābhūte ariyamagge satthārā bhāsite. Gacchathāti paṭipajjatha. Mā nivattathāti antarā vosānaṃ māpajjatha. Attanā codayattānanti idha atthakāmo kulaputto apāyabhayapaccavekkhaṇādinā [Pg.236] attanāva attānaṃ codento. Nibbānamabhihārayeti, attānaṃ nibbānaṃ abhihareyya upaneyya, yathā naṃ sacchikaroti, tathā paṭipajjeyyāti attho.

Kini, saat memberikan nasihat kepada para bhikkhu yang berada di dekatnya, ia mengucapkan syair 'ujumaggamhi'. Di sana, 'ujumaggamhi akkhāte' berarti pada Jalan Mulia yang telah dibabarkan oleh Sang Guru, yang merupakan Jalan Tengah karena menghindari dua ekstrem dan meluruskan penyimpangan tubuh serta aspek lainnya. 'Gacchatha' berarti praktikkanlah. 'Mā nivattatha' berarti janganlah berhenti di tengah jalan atau menyerah. 'Attanā codayattānaṃ' berarti seorang putra keluarga yang menginginkan kesejahteraan dirinya sendiri harus mendorong dirinya sendiri dengan merenungkan bahaya di alam menderita dan sebagainya. 'Nibbānamabhihāraye' berarti ia harus membawa dirinya menuju Nibbana, menghantarkan dirinya; maknanya adalah ia harus berlatih sedemikian rupa sehingga ia dapat merealisasikannya.

Idāni mayāpi evameva paṭipannanti, attano paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘accāraddhamhī’’tiādi vuttaṃ. Accāraddhamhi vīriyamhīti vipassanaṃ bhāventena mayā samādhinā vīriyaṃ samarasaṃ akatvā ativiya vīriye paggahite. Accāraddhavīriyatā cassa heṭṭhā vuttāyeva. Vīṇopamaṃ karitvā meti āyasmato soṇassa ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti. Ahaṃ tesaṃ aññataro, atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, tasmāhaṃ vibbhamissāmī’’ti citte uppanne satthā iddhiyā tassa sammukhe attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā tvaṃ, soṇa, ‘vibbhamissāmī’ti cittaṃ uppādesi, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘taṃ kiṃ maññasi, soṇa? Yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhante! Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhante. Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā pana te vīṇāya tantiyo neva accāyatā honti, nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? Evaṃ, bhante. Evameva kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atilīnavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati, tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṃ paṭivijjhā’’ti evaṃ vīṇaṃ upamaṃ katvā pavattitena vīṇopamovādena mayhaṃ dhammaṃ desesi. Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti tassa bhagavato vacanaṃ vīṇopamovādaṃ sutvā antarā uppannaṃ vibbhamitukāmataṃ pahāya satthu sāsane rato abhirato vihariṃ.

Sekarang, 'Saya pun telah berlatih dengan cara yang sama,' untuk menunjukkan praktiknya sendiri, ia mengatakan 'terlalu gigih' dan seterusnya. 'Dalam kegigihan yang terlalu bersemangat' berarti oleh saya yang sedang mengembangkan pandangan terang (vipassana), dengan tidak menyeimbangkan kegigihan dengan konsentrasi, kegigihan tersebut dikerahkan secara berlebihan. Dan keadaan kegigihan yang terlalu bersemangat itu telah disebutkan di atas. Dengan memberikan perumpamaan kecapi kepada Yang Ariya Soṇa, ia berpikir, 'Siapa pun siswa Sang Baginda yang berdiam dengan kegigihan yang teguh, saya adalah salah satu dari mereka, namun pikiran saya belum terbebas dari noda-noda (āsava) tanpa kemelekatan; oleh karena itu, saya akan kembali ke kehidupan awam.' Ketika pikiran ini muncul, Sang Guru menunjukkan diri-Nya di hadapan Soṇa dengan kekuatan gaib dan bertanya, 'Soṇa, mengapa engkau memunculkan pikiran, "Aku akan kembali ke kehidupan awam"? Bukankah engkau di masa lalu saat masih menjadi perumah tangga, ahli dalam nada dawai kecapi?' Ketika dijawab, 'Benar, Yang Mulia,' Sang Guru bertanya, 'Bagaimana menurutmu, Soṇa? Ketika dawai-dawai kecapimu terlalu kencang, apakah pada saat itu kecapimu bersuara merdu atau layak dimainkan?' 'Tidak, Yang Mulia.' 'Bagaimana menurutmu, Soṇa, ketika dawai-dawai kecapimu terlalu kendur, apakah pada saat itu kecapimu bersuara merdu atau layak dimainkan?' 'Tidak, Yang Mulia.' 'Tetapi, bagaimana menurutmu, Soṇa, ketika dawai-dawai kecapimu tidak terlalu kencang dan tidak terlalu kendur, berada pada ketegangan yang rata, apakah pada saat itu kecapimu bersuara merdu atau layak dimainkan?' 'Benar, Yang Mulia.' 'Demikian pula, Soṇa, kegigihan yang terlalu bersemangat akan membawa pada kegelisahan, dan kegigihan yang terlalu kendur akan membawa pada kemalasan. Oleh karena itu, Soṇa, tetapkanlah keseimbangan kegigihan, dan pahamilah keseimbangan indra-indra.' Dengan memberikan perumpamaan kecapi tersebut, Beliau membabarkan Dhamma kepada saya melalui nasihat perumpamaan kecapi. 'Setelah mendengar kata-kata-Nya' berarti setelah mendengar nasihat perumpamaan kecapi dari Sang Baginda tersebut, dengan meninggalkan keinginan untuk kembali ke kehidupan awam yang muncul di tengah-tengah, saya berdiam dengan rasa puas dan sangat puas dalam ajaran Sang Guru.

Viharanto ca samathaṃ paṭipādesiṃ vīriyasamataṃ yojento saddhāpaññānaṃ viya samādhivīriyānaṃ samarasataṃ uppādento jhānādhiṭṭhānaṃ vipassanāsamādhiṃ [Pg.237] sampādesiṃ vipassanaṃ ussukkāpesiṃ. Tattha payojanaṃ āha ‘‘uttamatthassa pattiyā’’ti. Uttamatthassa pattiyāti arahattādhigamāyāti attho.

Dan saat berdiam, saya melaksanakan ketenangan (samatha) dengan menerapkan keseimbangan kegigihan, memunculkan keseimbangan antara konsentrasi dan kegigihan sebagaimana halnya keyakinan dan kebijaksanaan; saya menyempurnakan konsentrasi pandangan terang (vipassanāsamādhi) yang berlandaskan jhana, dan saya mengerahkan pandangan terang. Mengenai hal itu, Beliau menyebutkan tujuannya, 'untuk pencapaian tujuan tertinggi'. 'Untuk pencapaian tujuan tertinggi' berarti untuk pencapaian kearahatan.

Idāni yathā paṭipannassa samathavipassanā sampajjiṃsu, taṃ aññāpadesena dassento ‘‘nekkhamme’’tiādimāha. Tattha nekkhammeti pabbajjādike kāmanissaraṇe. Adhimuttassāti tattha ninnapoṇapabbhārabhāvena yuttappayuttassa, paṭhamaṃ tāva pabbajjābhimukho hutvā kāme pahāya pabbajitvā ca sīlavisodhanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanābhiyogoti evamādīsu anavajjadhammesu yuttappayuttassāti attho. Pavivekañca cetasoti cetaso pavivekañca adhimuttassa evaṃ nekkhammādhimuttassa sato catukkapañcakajjhānānaṃ nibbattanena viveke yuttassa payuttassa. Abyābajjhādhimuttassāti abyābajjhe nidukkhatāya adhimuttassa jhānasamāpattiyo nibbattetvā samathasukhe yuttappayuttassa. Upādānakkhayassa cāti catunnampi upādānānaṃ khayante arahatte adhimuttassa. Bhummatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ. Taṃ yathādhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā arahattādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjantassāti attho.

Sekarang, untuk menunjukkan bagaimana ketenangan dan pandangan terang muncul bagi ia yang berlatih demikian, ia mengatakannya dengan cara menjelaskan pengetahuan (aññāpadesa) dimulai dengan kata 'dalam pelepasan' (nekkhamme). Di sana, 'dalam pelepasan' berarti dalam keluarnya dari keinginan indrawi seperti dalam penahbisan dan seterusnya. 'Bagi ia yang bertekad' (adhimuttassa) berarti bagi ia yang sepenuhnya bertekad karena kecenderungan dan kemiringan hati ke arah sana; maksudnya adalah bagi ia yang pertama-tama menghadap ke arah penahbisan, meninggalkan keinginan indrawi dan setelah ditahbiskan, sepenuhnya bertekad dalam hal-hal yang tidak bercela seperti penyucian sila, menetap di hutan, menjalankan praktik dhutanga, dan ketekunan dalam meditasi. 'Dan penyendirian pikiran' (pavivekañca cetaso) berarti bagi ia yang bertekad pada penyendirian pikiran, yaitu bagi ia yang bertekad dan tekun dalam penyendirian dengan menghasilkan jhana keempat dan kelima bagi ia yang memiliki tekad pada pelepasan. 'Bagi ia yang bertekad pada tanpa kekejaman' (abyābajjhādhimuttassa) berarti bagi ia yang bertekad pada keadaan tanpa penderitaan dalam tanpa kekejaman, yang sepenuhnya bertekad dan tekun dalam kebahagiaan ketenangan setelah menghasilkan pencapaian-pencapaian jhana. 'Dan bagi lenyapnya kemelekatan' (upādānakkhayassa ca) berarti bagi ia yang bertekad pada kearahatan di akhir lenyapnya keempat jenis kemelekatan. Sebab akhiran genetif ini bermakna lokatif (tempat). Maksudnya adalah bagi ia yang menekuni pandangan terang untuk pencapaian kearahatan dengan menjadikan jhana yang telah dicapai itu sebagai landasan.

Taṇhakkhayādhimuttassāti taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayo, nibbānaṃ, tasmiṃ adhimuttassa upādiṃ bhayato, anupādiñca khemato dassanena nirodhe ninnapoṇapabbhārassa. Asammohañca cetasoti asammohasampajaññavasena cittassa asammohapavattiṃ sammohasamucchindanena vā cittassa asammohabhūtaṃ ariyamaggaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ yathāsakapaccayehi khaṇe khaṇe uppādaṃ, tappaṭipakkhato nirodhañca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya disvā dassanahetu sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā ñāyena maggapaṭipāṭiyā sabbāsavato cittaṃ vimuccati.

'Bagi ia yang bertekad pada lenyapnya damba' (taṇhakkhayādhimuttassāti) berarti damba berakhir di sini, maka disebut lenyapnya damba, yaitu Nibbāna; bagi ia yang bertekad padanya dengan melihat kemelekatan (upādi) sebagai bahaya dan tanpa kemelekatan (anupādi) sebagai keamanan, dengan hati yang cenderung dan condong pada pelenyapan (nirodha). 'Dan ketidakbingungan pikiran' (asammohañca cetaso) berarti bagi ia yang bertekad pada berjalannya ketidakbingungan pikiran melalui kewaspadaan penuh akan ketidakbingungan, atau pada Jalan Mulia yang merupakan keadaan pikiran yang tidak bingung karena pemutusan total akan kebingungan. 'Setelah melihat munculnya indra-indra' (disvā āyatanuppādanti) berarti setelah melihat munculnya indra-indra seperti mata dan sebagainya dari saat ke saat melalui sebab-sebabnya masing-masing, dan melihat kelenyapannya sebagai lawan darinya melalui kebijaksanaan Jalan yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang, maka 'pikiran terbebas dengan benar' (sammā cittaṃ vimuccati) karena melihat itu pikiran terbebas dari segala noda (āsava) dengan cara yang benar melalui urutan Jalan.

‘‘Tassa sammā vimuttassā’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – tassa vuttanayena sammadeva sabbasaṃkilesato vimuttassa, tato eva accantupasamena santacittassa khīṇāsavabhikkhuno katassa kusalassa akusalassa vā upacayo natthi maggeneva samugghātitattā, pariññādibhedaṃ karaṇīyaṃ [Pg.238] na vijjati katakiccattā. Evaṃ bhūtassa yathā ekaghano selo pabbato pakativātena na samīrati na saṃkampati, evaṃ iṭṭhā ca aniṭṭhā ca rūpādayo ārammaṇadhammā tādino tādibhāvappattassa ṭhitaṃ anejaṃ pahīnasabbasokatāya visaṃyuttaṃ cittaṃ nappavedhanti na cālenti. Assa ca ārammaṇadhammassa kālena kālaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjitvā vipassanto vayaṃ nirodhaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ anupassatīti aññaṃ byākāsi.

Dalam kata-kata 'Bagi ia yang terbebas dengan benar' dan seterusnya, ini adalah ringkasan maknanya: bagi bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) yang telah terbebas sepenuhnya dari segala kekotoran (saṅkilesa) dengan cara yang telah disebutkan, yang pikirannya tenang karena ketenangan yang mutlak, tidak ada lagi penumpukan perbuatan baik maupun buruk karena telah dicabut oleh Jalan, dan tidak ada lagi tugas yang harus dilakukan seperti pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya karena tugasnya telah selesai. Bagi ia yang telah menjadi demikian, sebagaimana gunung batu yang padat tidak goyah dan tidak bergetar oleh angin alami, demikian pula objek-objek indra seperti bentuk-bentuk dan sebagainya, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, tidak dapat menggetarkan atau menggoyahkan pikiran yang kokoh, tidak tergetar, dan terlepas karena telah meninggalkan segala kesedihan, bagi ia yang telah mencapai kondisi sedemikian itu. Dan ia menjelaskan pengetahuannya (aññaṃ byākāsi) bahwa sembari masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) dari waktu ke waktu terhadap objek-objek indra tersebut, ia melihat dengan pandangan terang akan kelenyapan dan kehancuran, yaitu sifat hancur dari saat ke saat.

Soṇakoḷivisattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Soṇa Koḷivisa telah selesai.

Terasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Tiga Belas (Terasa Nipāta) telah selesai.

14. Cuddasakanipāto

14. Kelompok Empat Belas (Cuddasakanipāta)

1. Khadiravaniyarevatattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Gāthā Thera Khadiravaniya Revata

Cuddasakanipāte [Pg.239] yadā ahantiādikā āyasmato khadiravaniyarevatattherassa gāthā. Kā uppatti? Kāmañcimassa therassa gāthā heṭṭhā ekakanipāte (theragā. aṭṭha. 1. khadiravaniyattheragāthāvaṇṇanā) āgatā. Tattha panassa attano bhāgineyyesu satijananamattaṃ dassitanti tassā ekakanipāte saṅgaho kato. Imā pana therassa pabbajitakālato paṭṭhāya yāva parinibbānā paṭipattipakāsitā gāthā imasmiṃ cuddasakanipāte saṅgahaṃ āropitā. Tattha aṭṭhuppatti heṭṭhā vuttāyeva. Ayaṃ pana viseso – thero kira arahattaṃ patvā kālena kālaṃ satthu dhammasenāpatippabhūtīnaṃ mahātherānañca upaṭṭhānaṃ gantvā katipāhameva tattha vasitvā khadiravanameva paccāgantvā phalasamāpattisukhena brahmavihārehi ca vītināmeti. Evaṃ gacchante kāle jiṇṇo vuḍḍho vayo anuppatto ahosi. So ekadivasaṃ buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto antarāmagge sāvatthiyā avidūre araññe vasi. Tena ca samayena corā nagare katakammā ārakkhamanussehi anubandhā palāyantā therassa samīpe gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Manussā anudhāvantā therassa samīpe bhaṇḍaṃ disvā theraṃ bandhitvā ‘‘coro’’ti saññāya gahetvā rañño dassesuṃ, ‘‘ayaṃ, deva, coro’’ti. Rājā theraṃ muñcāpetvā, ‘‘kiṃ, bhante, tumhehi idaṃ corikakammaṃ kataṃ vā, no vā’’ti pucchi. Thero kiñcāpi jātito paṭṭhāya attanā tādisaṃ na katapubbaṃ, taṃ pabbajitato paṭṭhāya pana akatabhāvassa, sabbaso kilesānaṃ samucchinnattā tādisassa karaṇe abhabbatāya pakāsanatthaṃ samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ rañño ca dhammaṃ desento –

Dalam Kelompok Empat Belas, terdapat syair-syair Yang Ariya Thera Khadiravaniya Revata yang dimulai dengan 'Yadā ahaṃ'. Bagaimana asal-usulnya? Memang, syair-syair Thera ini telah muncul sebelumnya dalam Kelompok Satu (Komentar Theragāthā 1. Penjelasan Gāthā Thera Khadiravaniya). Namun, di sana hanya ditunjukkan pembangkitan perhatian terhadap keponakan-keponakannya sendiri, sehingga itu dimasukkan ke dalam Kelompok Satu. Akan tetapi, syair-syair ini mengungkapkan praktiknya sejak masa penahbisannya hingga parinibbāna, sehingga dimasukkan ke dalam Kelompok Empat Belas ini. Mengenai asal-usul kejadiannya, telah disebutkan sebelumnya. Namun ada perbedaan ini—konon Thera itu, setelah mencapai tingkat Arahat, dari waktu ke waktu pergi melayani Sang Guru dan para Thera agung seperti Sang Panglima Dharma (Sāriputta) dan lain-lain. Setelah tinggal di sana selama beberapa hari, beliau kembali ke hutan Khadira dan menghabiskan waktu dengan kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) dan kediaman luhur (brahmavihāra). Seiring berjalannya waktu, beliau pun menjadi tua dan lanjut usia. Suatu hari, saat sedang dalam perjalanan untuk melayani Buddha, beliau beristirahat di hutan yang tidak jauh dari Sāvatthī. Pada saat itu, para pencuri yang telah melakukan kejahatan di kota, dikejar oleh para penjaga, melarikan diri dan membuang barang curian di dekat Thera lalu kabur. Orang-orang yang mengejar melihat barang itu di dekat Thera, lalu mengikat Thera, menangkapnya dengan anggapan 'dia pencuri', dan membawanya ke hadapan raja, sambil berkata, 'Ini, Paduka, pencurinya'. Raja memerintahkan untuk melepaskan Thera, lalu bertanya, 'Bhante, apakah perbuatan mencuri ini dilakukan oleh Anda atau tidak?' Thera, meskipun sejak lahir tidak pernah melakukan hal seperti itu, untuk menyatakan bahwa beliau tidak melakukannya sejak penahbisan, dan karena ketidakmampuan melakukan hal demikian karena semua kekotoran batin telah dilenyapkan sepenuhnya, beliau membabarkan Dharma kepada para bhikkhu yang berdiri di dekatnya dan kepada raja—

645.

645.

‘‘Yadā ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

“Sejak aku meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah; aku tidak menyadari adanya pemikiran yang tidak mulia yang disertai kebencian.

646.

646.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, imasmiṃ dīghamantare.

“‘Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, disembelih, atau mengalami penderitaan’; aku tidak menyadari pemikiran seperti itu selama kurun waktu yang panjang ini.

647.

647.

‘‘Mettañca [Pg.240] abhijānāmi, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Anupubbaṃ paricitaṃ, yathā buddhena desitaṃ.

“Aku menyadari cinta kasih (mettā) yang tak terbatas dan telah dikembangkan dengan baik; yang dipraktikkan secara bertahap sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha.

648.

648.

‘‘Sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako;

Mettacittañca bhāvemi, abyāpajjarato sadā.

“Menjadi sahabat bagi semua, teman bagi semua, berbelas kasih kepada semua makhluk; aku mengembangkan pikiran cinta kasih, selalu bergembira dalam tanpa niat jahat.

649.

649.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, cittaṃ āmodayāmahaṃ;

Brahmavihāraṃ bhāvemi, akāpurisasevitaṃ.

“Aku menyukakan pikiran yang tak tergoyahkan dan tak terganggu; aku mengembangkan kediaman luhur (brahmavihāra) yang tidak dipraktikkan oleh orang-orang hina.

650.

650.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

“Memasuki (samāpatti) tanpa pemikiran (avitakka), siswa dari Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna; seketika itu juga diliputi oleh keheningan mulia.

651.

651.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

“Bagaikan gunung batu, kokoh tak tergoyahkan; demikian pula seorang bhikkhu, karena hancurnya delusi, tidak gemetar bagaikan gunung.

652.

652.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

“Bagi orang yang tanpa noda, yang selalu mencari kemurnian; kesalahan sekecil ujung rambut pun tampak sebesar awan.

653.

653.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā.

“Bagaikan kota di perbatasan yang terjaga bagian dalam dan luarnya; demikianlah engkau harus menjaga dirimu, jangan biarkan kesempatan (berharga) berlalu darimu.

654.

654.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

“Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak mendambakan kehidupan; aku menantikan waktunya tiba, bagaikan seorang pekerja upahan yang menanti upahnya.

655.

655.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato.

“Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak mendambakan kehidupan; aku menantikan waktunya tiba, dengan penuh kewaspadaan dan perhatian penuh.

656.

656.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“Sang Guru telah kulayani, ajaran Sang Buddha telah dijalankan; beban berat telah diletakkan, tali penarik tumimbal-lahir (bhavanetti) telah dicabut.

657.

657.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

“Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai: hancurnya semua belenggu.

658.

658.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ vippamuttomhi sabbadhī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“‘Berusahalah dengan sungguh-sungguh melalui kewaspadaan (appamāda), inilah nasihatku; sekarang aku akan mencapai parinibbāna, aku telah terbebas sepenuhnya.’ — Beliau mengucapkan syair-syair ini.

Tatthāyaṃ [Pg.241] apubbapadavaṇṇanā imasmiṃ dīghamantareti, yadā ahaṃ pabbajitomhi, tato paṭṭhāya ayañca me carimakālo, etasmiṃ dīghamantare kāle ‘‘idaṃ mayhaṃ hotū’’ti abhijjhāvasena vā, ‘‘ime sattā haññantū’’tiādinā byāpādavasena vā anariyaṃ dosasaṃhitaṃ saṅkappaṃ nābhijānāmīti yojanā.

Di sana, penjelasan kata-kata yang belum disebutkan adalah: imasmiṃ dīghamantare (dalam kurun waktu yang panjang ini): sejak aku ditahbiskan hingga saat terakhirku ini, aku tidak menyadari adanya pemikiran tidak mulia yang disertai kebencian, baik melalui keserakahan (abhijjhā) dengan berpikir 'semoga ini menjadi milikku', maupun melalui niat jahat (byāpāda) dengan berpikir 'biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh', dan seterusnya; demikianlah hubungannya.

Mettañca abhijānāmīti, mijjati siniyhati etāyāti mettā, abyāpādo. Mettā etissā atthīti mettā, mettābhāvanā mettābrahmavihāro, taṃ mettaṃ. Ca-saddena karuṇaṃ muditaṃ upekkhañcāti itarabrahmavihāre saṅgaṇhāti. Abhijānāmīti, abhimukhato jānāmi. Adhigatañhi jhānaṃ paccavekkhato paccavekkhaṇañāṇassa abhimukhaṃ hoti. Kīdisanti āha ‘‘appamāṇa’’ntiādi. Tañhi yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā anodissakapharaṇavasena aparimāṇasattārammaṇatāya appamāṇaṃ. Paguṇabalavabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā subhāvitaṃ. Paṭhamaṃ mettā, tato karuṇā, tato muditā, pacchā upekkhāti evaṃ anupubbaṃ anukkamena paricitaṃ āsevitaṃ, bahulīkataṃ abhijānāmīti yojanā.

Mettañca abhijānāmīti: mettā adalah ketiadaan niat jahat (abyāpādo), karena dengannya seseorang mencintai atau menyayangi. Mettā berarti memiliki cinta kasih, yaitu pengembangan cinta kasih (mettā-bhāvanā) atau kediaman luhur cinta kasih (mettā-brahmavihāra), itulah mettā. Dengan kata 'ca' (dan), beliau menyertakan kediaman luhur lainnya seperti kasih sayang (karuṇā), kegembiraan simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā). Abhijānāmīti: aku mengetahui secara langsung. Sebab, ketika seseorang meninjau kembali jhana yang telah dicapai, itu menjadi nyata bagi pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇassa). Seperti apa itu? Beliau mengatakan 'appamāṇaṃ' (tak terbatas) dan seterusnya. Itu tak terbatas karena memiliki objek makhluk-makhluk yang tak terhingga melalui penyebaran tanpa batas (anodissakapharaṇa), sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha, Yang Terpuji. 'Subhāvitaṃ' (dikembangkan dengan baik) berarti dikembangkan dengan sungguh-sungguh melalui pencapaian kekuatan kemahiran. 'Anupubbaṃ' (secara bertahap) berarti dipraktikkan, dikembangkan, dibiasakan secara berurutan, mulai dari mettā, kemudian karuṇā, kemudian muditā, dan terakhir upekkhā; demikianlah hubungannya.

Sabbesaṃ sattānaṃ mitto, sabbe vā te mayhaṃ mittāti sabbamitto. Mettañhi bhāvento sattānaṃ piyo hoti. Sabbasakhoti, etthāpi eseva nayo. Sabbabhūtānukampakoti, sabbasattānaṃ anuggaṇhanako. Mettacittañca bhāvemīti, mettāya sahitaṃ sampayuttaṃ cittaṃ visesato bhāvemi, vaḍḍhemi, pakāsemi vā akathentepi bhāvanāya ukkaṃsagatabhāvato. ‘‘Mettaṃ cittañca bhāvemī’’ti vā pāṭho. Tassattho heṭṭhā vuttanayova. Abyāpajjaratoti, abyāpajje sattānaṃ hitūpasaṃhāre abhirato. Sadāti, sabbakālaṃ, tena tattha sātaccakiriyaṃ dasseti.

Sabbamitto: sahabat bagi semua makhluk, atau semua makhluk adalah sahabatku. Sebab, orang yang mengembangkan cinta kasih akan dicintai oleh makhluk-makhluk. Sabbasakho: dalam hal ini pun metodenya sama. Sabbabhūtānukampako: yang menolong semua makhluk. Mettacittañca bhāvemīti: aku mengembangkan, meningkatkan, atau menyatakan secara khusus pikiran yang disertai atau terhubung dengan cinta kasih, meskipun tidak mengatakannya, karena keunggulan pengembangannya. Ada juga teks 'mettaṃ cittañca bhāvemi'. Maknanya sama dengan cara yang disebutkan sebelumnya. Abyāpajjarato: bergembira dalam ketiadaan niat jahat, yaitu dalam mengusahakan kesejahteraan makhluk-makhluk. Sadā: setiap waktu, dengan itu beliau menunjukkan praktik yang berkesinambungan.

Asaṃhīranti na saṃhīraṃ, āsannapaccatthikena rāgena anākaḍḍhaniyaṃ. Asaṃkuppanti na kuppaṃ, dūrapaccatthikena byāpādena akopiyaṃ, evaṃbhūtaṃ katvā mama mettacittaṃ āmodayāmi abhippamodayāmi brahmavihāraṃ bhāvemi. Akāpurisasevitanti, kāpurisehi nīcajanehi asevitaṃ, akāpurisehi vā ariyehi buddhādīhi sevitaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ niddosaṃ mettādivihāraṃ bhāvemi vaḍḍhemīti attho.

Asaṃhīraṃ berarti tidak tergoyahkan, tidak dapat ditarik oleh nafsu keinginan sebagai musuh terdekat. Asaṃkuppaṃ berarti tidak tergoncangkan, tidak dapat diganggu oleh kebencian sebagai musuh terjauh; dengan menjadikannya demikian, aku menyenangkan pikiran cinta kasihku, sangat menggembirakannya, dan mengembangkan brahmavihara. Akāpurisasevitaṃ berarti tidak dipraktikkan oleh orang-orang rendah (kāpurisa), atau dipraktikkan oleh para Mulia (ariya) seperti Buddha dan lainnya; artinya aku mengembangkan dan menumbuhkan kediaman luhur yang tanpa noda dan utama, seperti cinta kasih dan sebagainya.

Evaṃ [Pg.242] attuddesavasena pañcahi gāthāhi attano paṭipattiṃ dassetvā idāni taṃ aññāpadesena dassento ‘‘avitakka’’ntiādinā catasso gāthā abhāsi. Tattha avitakkaṃ samāpannoti, vitakkavirahitaṃ dutiyādijhānaṃ samāpanno, etena thero brahmavihārabhāvanāya aññāpadesena attanā dutiyādijhānādhigamamāha. Yasmā panāyaṃ thero tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ekāsaneneva arahattaṃ gaṇhi, tasmā tamatthaṃ aññāpadeseneva dassento ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ti vatvā ‘‘sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ti āha. Tattha vacīsaṅkhārābhāvato avitakkāvicārā samāpatti ‘‘ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) pana vacanato yā kāci samāpatti ariyo tuṇhībhāvo nāma. Idha pana catutthajjhānikā aggaphalasamāpatti adhippetā.

Demikianlah, setelah menunjukkan praktiknya sendiri melalui lima bait atas namanya sendiri, sekarang beliau menunjukkan hal itu dengan cara mengajar orang lain melalui bait-bait yang diawali dengan 'tanpa awal pikiran' (avitakka). Di sana, 'mencapai tanpa awal pikiran' (avitakkaṃ samāpanno) berarti mencapai jhāna kedua dan seterusnya yang bebas dari vitakka; dengan cara mengajar orang lain ini, sang Thera menyatakan pencapaian jhāna kedua dan seterusnya oleh dirinya sendiri melalui pengembangan brahmavihara. Namun, karena Thera ini menjadikan jhāna itu sendiri sebagai landasan untuk mengembangkan vipassanā dan meraih kearahatan dalam satu sesi duduk, maka untuk menunjukkan makna itu melalui cara mengajar orang lain, beliau berkata 'telah mencapai tanpa awal pikiran' (avitakkaṃ samāpanno) dan kemudian berkata 'siswa Buddha yang tercerahkan sempurna. Dilengkapi dengan keheningan mulia saat itu juga.' Di sana, pencapaian tanpa vitakka dan vicāra karena ketiadaan bentukan kata-kata disebut 'keheningan mulia'. Berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, bagi kalian yang berkumpul, ada dua hal yang harus dilakukan: pembicaraan Dhamma atau keheningan mulia' (MN 1.273), maka pencapaian apa pun disebut keheningan mulia. Namun, di sini yang dimaksud adalah pencapaian buah tertinggi (aggaphala) dari jhāna keempat.

Idāni tassādhigatattā lokadhammehi akampanīyataṃ upamāya pakāsento ‘‘yathāpi pabbato’’ti gāthamāha. Tattha yathāpi pabbato seloti, yathā silāmayo ekaghanaselo pabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho. Acalo suppatiṭṭhitoti, suṭṭhu patiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti, tasmā arahattaṃ nibbānañca evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā, mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati, mohakkhayoti vā yasmā arahattaṃ nibbānañca vuccati, tasmā mohakkhayāti mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa ca adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi pabbato viya na vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.

Sekarang, untuk menunjukkan ketidaktergoyahannya oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma) karena pencapaian tersebut, beliau mengucapkan bait yang diawali dengan 'bagaikan gunung' (yathāpi pabbato). Di sana, 'bagaikan gunung batu' (yathāpi pabbato selo) berarti bagaikan gunung batu yang padat dan masif, bukan gunung tanah atau gunung campuran. 'Tak tergoyahkan, berdiri kokoh' (acalo suppatiṭṭhito) berarti berakar dengan sangat kokoh sehingga tak tergoyahkan oleh angin alami; demikian pula seorang bhikkhu, karena hancurnya delusi (mohakkhayā), tidak gemetar bagaikan gunung karena ia telah meninggalkan delusi tanpa sisa, dan karena delusi adalah akar dari semua ketidakbajikan, maka ia telah meninggalkan semua ketidakbajikan; bagaikan gunung itu oleh angin alami, demikian pula ia tidak gemetar atau goyah oleh kondisi duniawi. Atau, karena 'hancurnya delusi' (mohakkhayoti) disebut sebagai kearahatan dan Nibbana, maka karena pencapaian kearahatan dan Nibbana yang disebabkan oleh hancurnya delusi, ia berdiri kokoh dalam empat kebenaran mulia, ia tidak gemetar bagaikan gunung bahkan pada saat tidak dalam pencapaian meditatif (samāpatti), apalagi pada saat dalam pencapaian meditatif.

Idāni pāpaṃ nāmetaṃ asucisīlo eva samācarati, na ca sucisīlo, sucisīlassa pana taṃ aṇumattampi bhāriyaṃ hutvā upaṭṭhātīti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’tiādigāthamāha[Pg.243]. Tassattho – rāgādiaṅgaṇābhāvato anaṅgaṇassa sabbakālaṃ sucianavajjadhamme eva gavesantassa sappurisassa vālaggamattaṃ kesaggamattaṃ pāpassa lesamattampi sakalaṃ lokadhātuṃ pharitvā ṭhitaṃ abbhamattaṃ hutvā upaṭṭhāti, tasmā na evarūpe kamme mādisā āsaṅkitabbāti adhippāyo.

Sekarang, beliau menunjukkan bahwa kejahatan itu dilakukan oleh orang yang berkelakuan tidak suci, bukan oleh orang yang berkelakuan suci; bagi orang yang berkelakuan suci, kejahatan yang sekecil apa pun akan tampak berat baginya, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'bagi dia yang tanpa noda' (anaṅgaṇassā). Maknanya adalah—bagi orang bijak yang tanpa noda karena ketiadaan noda seperti nafsu keinginan dan sebagainya, yang selalu mencari hal-hal yang suci dan tak tercela, kejahatan yang hanya seukuran ujung rambut atau seujung bulu pun tampak bagaikan awan besar yang meliputi seluruh alam semesta; oleh karena itu, tindakan seperti itu tidak boleh dicurigai dilakukan oleh orang sepertiku.

Yasmā nikkilesesupi andhabālā evarūpe apavāde samuṭṭhāpenti, tasmā atthakāmehi sakkaccaṃ attā rakkhitabboti ovādaṃ dento ‘‘nagaraṃ yathā’’tiādigāthamāha. Tassattho – yathā pana paccantanagaravāsīhi manussehi paccantaṃ nagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, uddāpaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ guttaṃ karīyati, evaṃ tumhehipi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhitaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikāni upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhitaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopetha. Kasmā? Khaṇo vo mā upaccagā. Yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ buddhuppādakkhaṇo, manussattabhāvakkhaṇo, majjhimadese uppattikkhaṇo, sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatūti.

Karena orang bodoh yang buta melontarkan celaan semacam itu bahkan terhadap mereka yang bebas dari kekotoran batin, maka bagi mereka yang menginginkan kesejahteraan harus menjaga diri dengan saksama, beliau memberikan nasihat dengan bait yang dimulai dengan 'bagaikan kota' (nagaraṃ yathā). Maknanya adalah—seperti orang-orang yang tinggal di kota perbatasan memperkuat kota perbatasan itu dengan pintu dan tembok yang kokoh di bagian dalam, serta memperkuat parit dan menara di bagian luar sehingga terlindungi baik di dalam maupun di luar; demikian pula kalian harus membangkitkan perhatian (sati), menutup enam pintu indra internal, dan tidak melepaskan perhatian sebagai penjaga pintu. Sebagaimana enam objek luar yang ditangkap dapat berakibat pada hancurnya indra internal, maka dengan tidak menangkapnya, perkuatlah indra-indra itu dan jangan biarkan mereka masuk dengan tetap mempertahankan perhatian sebagai penjaga pintu saat kalian menjalani hidup, jagalah diri kalian sendiri. Mengapa? 'Jangan biarkan saat itu berlalu darimu' (khaṇo vo mā upaccagā). Sebab siapa pun yang tidak menjaga dirinya sendiri, maka saat kemunculan Buddha, saat menjadi manusia, saat lahir di wilayah tengah (majjhimadesa), saat memperoleh pandangan benar, dan saat keutuhan enam indra—semua 'saat' ini akan berlalu darinya; jangan biarkan saat itu berlalu dari kalian.

Evaṃ thero imāya gāthāya sarājikaṃ parisaṃ bhikkhū ca ovaditvā puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ katakiccatañca pakāsento ‘‘nābhinandāmi maraṇa’’ntiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva (theragā. aṭṭha. 2.607).

Demikianlah sang Thera menasihati kumpulan orang termasuk raja serta para bhikkhu dengan bait ini, dan sekali lagi mengungkapkan keseimbangan batin serta penyelesaian tugasnya baik terhadap kematian maupun kehidupan dengan berkata 'aku tidak menyambut kematian' (nābhinandāmi maraṇaṃ) dan seterusnya. Maknanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya (Theragā. Aṭṭha. 2.607).

Evaṃ pana vatvā attano parinibbānakālaṃ upaṭṭhitaṃ disvā saṅkhepeneva nesaṃ ovādaṃ datvā parinibbānaṃ pavedento osānagāthamāha. Tattha sampādethappamādenāti sampādetabbaṃ dānasīlādiṃ appamādena sampādetha, diṭṭhadhammikasamparāyikapabhede gahaṭṭhavatte sīlānurakkhaṇe samathaanuyoge vipassanābhāvanāya ca appamattā hotha. Esā me anusāsanīti dānasīlādīsu na pamajjathāti esā mama anusiṭṭhi ovādo.

Setelah berbicara demikian dan melihat waktu parinibbāna-nya telah tiba, beliau memberikan nasihat singkat kepada mereka dan mengumumkan parinibbāna-nya melalui bait penutup. Di sana, 'capailah dengan kewaspadaan' (sampādethappamādena) berarti capailah apa yang harus dicapai seperti kedermawanan, moralitas, dan sebagainya dengan kewaspadaan; waspadalah dalam berbagai kewajiban rumah tangga bagi perumah tangga untuk kebahagiaan di dunia ini dan masa depan, dalam menjaga sila, dalam ketekunan pada ketenangan (samatha), dan dalam pengembangan pandangan terang (vipassanā). 'Inilah instruksiku' (esā me anusāsanī) berarti jangan lengah dalam kedermawanan, moralitas, dan sebagainya; inilah ajaran dan nasihatku.

Evaṃ [Pg.244] sikhāpattaṃ parahitapaṭipattiṃ dīpetvā attahitapaṭipattiyāpi matthakaṃ gaṇhanto ‘‘handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti āha. Tattha vippamuttomhi sabbadhīti sabbaso kilesehi bhavehi ca vippamutto amhi, tasmā ekaṃsena parinibbāyissāmīti.

Demikianlah, setelah menjelaskan praktik demi manfaat orang lain yang telah mencapai puncaknya, beliau juga mencapai akhir dari praktik demi manfaat diri sendiri dengan berkata 'kini aku akan mencapai parinibbāna, aku telah bebas sepenuhnya' (handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī). Di sana, 'aku telah bebas sepenuhnya' (vippamuttomhi sabbadhī) berarti aku telah bebas sepenuhnya dari segala kekotoran batin dan proses tumimbal lahir, oleh karena itu, aku pasti akan mencapai parinibbāna.

Evaṃ pana vatvā ākāse pallaṅkena nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjalanto anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Setelah berbicara demikian, beliau duduk bersila di udara, memasuki unsur api (tejodhātu), dan dengan tubuh yang menyala-nyala, beliau mencapai parinibbāna ke dalam unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesāya nibbānadhātuyā).

Khadiravaniyarevatattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Khadiravaniya Revata telah selesai.

2. Godattattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Bait-bait Thera Godatta

Yathāpi bhaddotiādikā āyasmato godattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatto. Godattoti nāmena vayappatto pitari kālaṅkate kuṭumbaṃ saṇṭhapento pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya aparāparaṃ sañcaritvā vāṇijjena jīvikaṃ kappeti yathāvibhavaṃ puññānipi karoti. So ekadivasaṃ antarāmagge dhure yuttagoṇe vahituṃ asakkonte patite manussesu taṃ vuṭṭhāpetuṃ asakkontesu sayameva gantvā taṃ naṅguṭṭhe gāḷhaṃ vijjhi. Goṇo ‘‘ayaṃ asappuriso mama balābalaṃ ajānanto gāḷhaṃ vijjhatī’’ti kuddho manussavācāya, ‘‘bho godatta, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ attano balaṃ aniguhanto tuyhaṃ bhāraṃ vahiṃ, ajja pana asamatthabhāvena patitaṃ maṃ ativiya bādhasi, hotu, ito cavitvā nibbattanibbattaṭṭhāne taṃ bādhetuṃ samattho paṭisattu bhaveyya’’nti patthanānurūpena akkosi. Taṃ sutvā godatto ‘‘evaṃ nāma satte bādhetvā kiṃ imāya jīvikāyā’’ti saṃvegajāto sabbaṃ vibhavaṃ pahāya aññatarassa mahātherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā samāpattisukhena vītināmento ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ ariyagaṇānaṃ lokadhamme ārabbha dhammaṃ kathento –

"Bagaikan lembu yang mulia" dan seterusnya adalah bait-bait Yang Ariya Thera Godatta. Bagaimana latar belakangnya? Ia pun, telah menumpuk jasa-jasa kebajikan pada masa Buddha-Buddha terdahulu di berbagai kehidupan sebagai pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissayaṃ), berkelana di antara dewa dan manusia, dan pada masa kemunculan Buddha ini ia terlahir di Sāvatthī dalam keluarga pemimpin karavan. Dengan nama Godatta, ketika mencapai kedewasaan setelah ayahnya meninggal, ia mengelola harta keluarga, membawa lima ratus kereta berisi barang dagangan, berkelana ke sana kemari mencari nafkah dengan berdagang dan melakukan perbuatan-perbuatan bajik sesuai kemampuannya. Suatu hari di tengah jalan, ketika seekor lembu yang dipasang pada gandar terjatuh karena tidak mampu memikul beban dan orang-orang tidak mampu membangunkannya, ia sendiri pergi dan menusuk ekor lembu itu dengan keras. Lembu itu berpikir, "Orang jahat ini tidak mengetahui kekuatanku dan menusukku dengan keras," ia pun marah dan berkata dengan bahasa manusia, "Wahai Godatta, selama ini aku telah memikul bebanmu tanpa menyembunyikan kekuatanku, namun hari ini engkau sangat menyakitiku saat aku terjatuh karena tidak berdaya. Biarlah, setelah mati dari sini, di setiap tempat aku terlahir, aku akan menjadi musuh yang mampu menyakitimu," ia mengumpat sesuai dengan harapannya. Mendengar itu, Godatta merasa ngeri (saṃvega) dan berpikir, "Apa gunanya mata pencaharian ini jika harus menyakiti makhluk-makhluk seperti ini," ia pun meninggalkan seluruh kekayaannya, menahbiskan diri di hadapan seorang Mahathera, melakukan latihan vipassanā, dan tidak lama kemudian mencapai Arahat. Menghabiskan waktu dengan kebahagiaan pencapaian (samāpatti), suatu hari ia membabarkan Dhamma mengenai kondisi duniawi (lokadhamma) kepada kelompok orang suci, perumah tangga, dan para petapa yang datang kepadanya—

659.

659.

‘‘Yathāpi [Pg.245] bhaddo ājañño, dhure yutto dhurassaho;

Mathito atibhārena, saṃyugaṃ nātivattati.

“Bagaikan lembu mulia yang baik, yang dipasang pada gandar dan menanggung beban; meskipun tertindas oleh beban yang sangat berat, ia tidak meninggalkan gandarnya.

660.

660.

‘‘Evaṃ paññāya ye tittā, samuddo vārinā yathā;

Na pare atimaññanti, ariyadhammova pāṇinaṃ.

“Demikian pula mereka yang puas dengan kebijaksanaan, laksana samudra dengan airnya; mereka tidak meremehkan orang lain, itulah cara hidup mulia (ariyadhamma) terhadap makhluk-makhluk.

661.

661.

‘‘Kāle kālavasaṃ pattā, bhavābhavavasaṃ gatā;

Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā.

“Pada waktunya, saat mencapai pengaruh waktu, yang dikendalikan oleh keberhasilan dan kegagalan (bhavābhava); manusia mengalami penderitaan, orang-orang itu berduka di sini.

662.

662.

‘‘Unnatā sukhadhammena, dukkhadhammena conatā;

Dvayena bālā haññanti, yathābhūtaṃ adassino.

“Ditinggikan oleh hal-hal yang menyenangkan, dan direndahkan oleh hal-hal yang menyakitkan; orang bodoh dihancurkan oleh keduanya, karena tidak melihat sebagaimana adanya.

663.

663.

‘‘Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū;

Ṭhitā te indakhīlova, na te unnataonatā.

“Mereka yang dalam penderitaan dan kebahagiaan, telah melampaui ‘penjahit’ (keinginan) di tengah-tengah; mereka tegak bagaikan pilar kota (indakhīla), mereka tidak ditinggikan maupun direndahkan.

664.

664.

‘‘Na heva lābhe nālābhe, na yase na ca kittiyā;

Na nindāyaṃ pasaṃsāya, na te dukkhe sukhamhi ca.

“Tidak dalam keuntungan maupun kerugian, tidak dalam kemasyhuran maupun keburukan; tidak dalam celaan maupun pujian, mereka tidak (terombang-ambing) dalam penderitaan maupun kebahagiaan.

665.

665.

‘‘Sabbattha te na limpanti, udabinduva pokkhare;

Sabbattha sukhitā dhīrā, sabbattha aparājitā.

“Di mana pun mereka tidak tercemar, bagaikan tetesan air pada daun teratai; di mana pun orang bijak berbahagia, di mana pun mereka tak terkalahkan.

666.

666.

‘‘Dhammena ca alābho yo, yo ca lābho adhammiko;

Alābho dhammiko seyyo, yañce lābho adhammiko.

“Antara kerugian yang sesuai Dhamma, dan keuntungan yang tidak sesuai Dhamma; kerugian yang sesuai Dhamma adalah lebih baik daripada keuntungan yang tidak sesuai Dhamma.

667.

667.

‘‘Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo;

Ayasova seyyo viññūnaṃ, na yaso appabuddhinaṃ.

“Kemasyhuran bagi mereka yang kurang bijaksana, dan ketidakmasyhuran bagi mereka yang bijak; ketidakmasyhuran bagi yang bijak adalah lebih baik daripada kemasyhuran bagi yang kurang bijaksana.

668.

668.

‘‘Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.

“Pujian oleh orang bodoh, dan celaan oleh orang bijak; celaan oleh orang bijak adalah lebih baik daripada pujian oleh orang bodoh.

669.

669.

‘‘Sukhañca kāmamayikaṃ, dukkhañca pavivekiyaṃ;

Pavivekadukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.

“Kebahagiaan yang berasal dari keinginan indrawi, dan penderitaan yang berasal dari penyendirian; penderitaan penyendirian adalah lebih baik daripada kebahagiaan indrawi.

670.

670.

‘‘Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ;

Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yañce jīve adhammikaṃ.

“Kehidupan yang tidak sesuai Dhamma, dan kematian yang sesuai Dhamma; kematian yang sesuai Dhamma adalah lebih baik daripada kehidupan yang tidak sesuai Dhamma.

671.

671.

‘‘Kāmakopappahīnā [Pg.246] ye, santacittā bhavābhave;

Caranti loke asitā, natthi tesaṃ piyāpiyaṃ.

“Mereka yang telah meninggalkan keinginan indrawi dan kemarahan, yang pikirannya tenang dalam keberadaan dan ketidakberadaan; berkelana di dunia tanpa kemelekatan, bagi mereka tidak ada yang dicintai maupun tidak dicintai.

672.

672.

‘‘Bhāvayitvāna bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbantināsavā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

“Setelah mengembangkan faktor-faktor pencerahan, indra-indra, dan kekuatan-kekuatan; setelah mencapai kedamaian tertinggi, mereka yang bebas dari noda-noda mencapai Nibbāna”—demikianlah beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha ājaññoti, usabhājānīyo. Dhure yuttoti, sakaṭadhure yojito. Dhurassahoti, dhuravāho. Gāthāsukhatthañcettha dvisakārato niddeso kato, sakaṭabhāraṃ vahituṃ samatthoti attho. Mathito atibhārenāti, atibhārena garubhārena pīḷito. ‘‘Maddito’’tipi pāḷi, so evattho. Saṃyuganti, attano khandhe ṭhapitaṃ yugaṃ nātivattati na atikkāmeti, sammā yo uddharitvā dhuraṃ chaḍḍetvā na tiṭṭhati. Evanti yathā so dhorayho attano bhadrājānīyatāya attano dhīravīratāya attano bhāraṃ nātivattati na pariccajati, evaṃ ye vārinā viya mahāsamuddo lokiyalokuttarāya paññāya tittā dhātā paripuṇṇā, te pare nihīnapaññe na atimaññanti, na paribhavanti. Tattha kāraṇamāha ‘‘ariyadhammova pāṇina’’nti, pāṇinaṃ sattesu ayaṃ ariyānaṃ dhammo yadidaṃ tesaṃ paññāya pāripūriṃ gatattā lābhādinā attānukkaṃsanaṃ viya alābhādinā paresaṃ avambhanaṃ.

Di sana, ājañño berarti lembu jantan yang mulia. Dhure yutto berarti dipasang pada gandar kereta. Dhurassaho berarti pembawa beban gandar. Untuk keindahan bait, digunakan bentuk dvisakārato, artinya mampu membawa beban kereta. Mathito atibhārenāti berarti tertindas oleh beban yang sangat berat. Terdapat juga teks “maddito”, yang artinya sama. Saṃyuganti berarti gandar yang diletakkan di atas bahunya sendiri, nātivattati berarti tidak melampaui, artinya tidak dengan sengaja melepaskan beban dan membuang gandar. Evaṃ sebagaimana penarik beban itu karena kemuliaannya, keteguhan hati, dan keberaniannya tidak melampaui atau meninggalkan bebannya, demikian pula mereka yang puas dan penuh dengan kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi laksana samudra luas dengan airnya, mereka tidak meremehkan orang lain yang rendah kebijaksanaannya, tidak menghina mereka. Mengenai alasannya ia berkata “ariyadhammova pāṇinaṃ”, terhadap makhluk-makhluk inilah cara hidup para Ariya, yaitu karena kepenuhan kebijaksanaan mereka, mereka tidak mengangkat diri sendiri karena keuntungan dan sebagainya, sebagaimana pula tidak meremehkan orang lain karena kerugian dan sebagainya.

Evaṃ paññāpāripūriyā ariyānaṃ sukhavihāraṃ dassetvā tadabhāvato anariyānaṃ dukkhavihāraṃ dassetuṃ ‘‘kāle’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāleti lābhālābhādinā samaṅgībhūtakāle. Kālavasaṃ pattāti lābhādikālassa ca vasaṃ upagatā, lābhādinā somanassitā alābhādinā ca domanassitāti attho. Bhavābhavavasaṃ gatāti bhavassa abhavassa ca vasaṃ upagatā vuddhihāniyo anuvattantā te. Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavāti te narā ‘‘māṇavā’’ti laddhanāmā sattā lābhālābhādivasena vuddhihānivasena anurodhapaṭivirodhaṃ āpannā idhaloke socanti, paraloke ca nirayādidukkhaṃ gacchanti pāpuṇantīti attho.

Setelah menunjukkan kediaman bahagia para Ariya melalui kesempurnaan kebijaksanaan, beliau mengucapkan “kāle” dan seterusnya untuk menunjukkan kediaman menderita bagi mereka yang bukan Ariya karena ketiadaan hal itu. Di sana, kāle berarti pada saat yang disertai oleh keuntungan, kerugian, dan sebagainya. Kālavasaṃ pattā berarti jatuh di bawah kendali waktu keuntungan dan sebagainya, artinya merasa gembira karena keuntungan dan sebagainya dan merasa sedih karena kerugian dan sebagainya. Bhavābhavavasaṃ gatā berarti berada di bawah kendali keberadaan dan ketidakberadaan, yaitu mengikuti pertumbuhan dan kemerosotan. Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā berarti orang-orang itu, para makhluk yang menyandang nama “māṇavā”, yang terperangkap dalam kesenangan dan pertentangan karena faktor keuntungan dan kerugian serta pertumbuhan dan kemerosotan, mereka berduka di dunia ini, dan di dunia selanjutnya mereka mengalami atau mencapai penderitaan neraka dan sebagainya.

‘‘Unnatā’’tiādināpi [Pg.247] lokadhammavasena sattānaṃ anatthappattimeva dasseti. Tattha unnatā sukhadhammenāti sukhahetunā sukhapaccayena bhogasampattiādinā unnatiṃ gatā, bhogamadādinā mattāti attho. Dukkhadhammena conatāti dukkhahetunā dukkhapaccayena bhogavipattiādinā nihīnataṃ gatā dāliddiyādinā kāpaññataṃ pattā. Dvayenāti yathāvuttena unnationatidvayena lābhālābhādidvayena vā bālaputhujjanā haññanti, anurodhapaṭivirodhavasena vibādhīyanti pīḷiyanti. Kasmā? Yathābhūtaṃ adassino yasmā te dhammasabhāvaṃ yāthāvato nabbhaññaṃsu, pariññātakkhandhā pahīnakilesā ca na honti, tasmāti attho. ‘‘Yathābhūtaṃ adassanā’’tipi paṭhanti, adassanahetūti attho. Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagūti ye pana ariyā dukkhavedanāya sukhavedanāya majjhattatāvedanāya ca tappaṭibaddhaṃ chandarāgabhūtaṃ sibbiniṃ taṇhaṃ aggamaggādhigamena accagū atikkamiṃsu, te indakhīlo viya vātehi lokadhammehi asampakampiyā ṭhitā, na te unnataonatā, kadācipi unnatā vā onatā vā na honti sabbaso anunayapaṭighābhāvato.

Melalui kata-kata 'Unnatā' dan seterusnya, beliau menunjukkan penderitaan makhluk-makhluk yang disebabkan oleh kondisi duniawi (lokadhamma). Di sana, 'unnatā sukhadhammena' berarti mencapai ketinggian (kesombongan) melalui faktor kebahagiaan, melalui sarana kebahagiaan seperti keberhasilan harta benda dan sebagainya, maksudnya adalah mabuk karena kekayaan dan sejenisnya. 'Dukkhadhammena conatā' berarti jatuh ke dalam kerendahan melalui faktor penderitaan, melalui sarana penderitaan seperti hilangnya kekayaan dan sebagainya, mencapai kemiskinan dan kemelaratan. 'Dvayenāti' berarti orang-orang biasa yang bodoh (bālaputhujjanā) dipukul oleh kedua hal yang telah disebutkan, yaitu ketinggian dan kerendahan, atau oleh pasangan keuntungan dan kerugian dan sebagainya; mereka terganggu dan tersiksa oleh rasa suka dan tidak suka. Mengapa? 'Yathābhūtaṃ adassino' karena mereka tidak mengetahui hakikat fenomena sebagaimana adanya, mereka tidak memiliki kelompok kehidupan (khandha) yang telah dipahami sepenuhnya dan kekotoran batin (kilesa) yang telah ditinggalkan, demikianlah maksudnya. Ada juga yang membaca 'yathābhūtaṃ adassanā', yang berarti karena alasan tidak melihat (kebenaran). 'Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū' berarti mereka, yaitu para mulia (ariya), yang telah melampaui dengan pencapaian jalan tertinggi (aggamagga) terhadap 'penjahit' (sibbinī), yaitu nafsu keinginan (taṇha) yang terikat pada perasaan menderita, perasaan bahagia, dan perasaan netral; mereka berdiri teguh tak tergoyahkan oleh angin kondisi duniawi bagaikan pilar batu (indakhīlo); mereka tidak tinggi maupun rendah, mereka tidak pernah menjadi tinggi atau rendah karena sama sekali tidak ada rasa suka dan benci.

Evaṃ vedanādhiṭṭhānaṃ arahato anupalepaṃ dassetvā idāni lokadhamme vibhajitvā sabbatthakamevassa anupalepaṃ dassento ‘‘na hevā’’tiādimāha. Tattha lābheti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ paṭilābhe. Alābheti tesaṃyeva appaṭilābhe apagame. Na yaseti parivārahāniyaṃ akittiyañca. Kittiyāti parammukhā kittane patthaṭayasatāyaṃ. Nindāyanti sammukhā garahāyaṃ. Pasaṃsāyanti, paccakkhato guṇābhitthavane. Dukkheti dukkhe uppanne. Sukheti etthāpi eseva nayo.

Setelah menunjukkan keadaan tanpa noda dari seorang Arahat terhadap perasaan, sekarang beliau menjelaskan kondisi duniawi dan menunjukkan ketiadaan noda baginya dalam segala hal melalui kata-kata 'na hevā' dan seterusnya. Di sana, 'lābhe' berarti dalam perolehan kebutuhan-kebutuhan seperti jubah dan sebagainya. 'Alābhe' berarti dalam tidak adanya perolehan atau hilangnya kebutuhan-kebutuhan tersebut. 'Na yase' berarti dalam hilangnya pengikut dan ketidakmasyhuran. 'Kittiyā' berarti dalam kemasyhuran yang tersebar karena pujian di belakang seseorang. 'Nindāyaṃ' berarti dalam celaan di hadapan seseorang. 'Pasaṃsāyaṃ' berarti dalam pujian atas kebajikan di hadapan seseorang. 'Dukkhe' berarti ketika penderitaan muncul. 'Sukhe' di sini pun metodenya sama.

Sabbatthāti sabbasmiṃ yathāvutte aṭṭhavidhepi lokadhamme, sabbattha vā rūpādike visaye te khīṇāsavā na limpanti sabbaso pahīnakilesattā. Yathā kiṃ? Udabinduva pokkhare yathā kamaladale jalabindu allīyitvā ṭhitampi tena na limpati, jalabindunā ca kamaladalaṃ, aññadatthu visaṃsaṭṭhameva, evametepi upaṭṭhite lābhādike, āpāthagate rūpādiārammaṇe ca visaṃsaṭṭhā evaṃ. Tato eva dhīrā paṇḍitā sabbattha lābhādīsu ñāṇamukhena piyanimittānaṃ sokādīnañca abhāvato sukhitā [Pg.248] lābhādīhi ca anabhibhavanīyato sabbattha aparājitāva honti.

'Sabbattha' berarti dalam segala hal, yaitu dalam kedelapan jenis kondisi duniawi yang telah disebutkan tadi, atau dalam segala objek seperti bentuk dan sebagainya, mereka yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsavā) tidaklah ternoda karena telah meninggalkan semua kekotoran batin sepenuhnya. Seperti apa? 'Udabinduva pokkhare', sebagaimana tetesan air di atas daun teratai, meskipun menempel, ia tidak menodai daun itu, dan daun teratai pun tidak ternoda oleh tetesan air; melainkan keduanya tetap terpisah. Demikian pula mereka ini tetap terpisah terhadap keuntungan dan sebagainya yang muncul, serta terhadap objek-objek seperti bentuk dan sebagainya yang masuk ke dalam jangkauan indra. Oleh karena itu, para bijaksana (dhīrā paṇḍitā) dalam segala hal seperti keuntungan dan sebagainya, karena melalui pintu pengetahuan mereka tidak memiliki kesedihan atas tanda-tanda yang menyenangkan dan sebagainya, dan karena mereka tidak dapat dikalahkan oleh keuntungan dan sebagainya, mereka tetap tidak terkalahkan di mana pun.

Idāni lābhālābhādīsu seyyaṃ niddhāretvā dassento ‘‘dhammenā’’tiādimāha. Tattha dhammena ca alābho yoti yo dhammaṃ rakkhantassa taṃnimittaṃ alābho lābhābhāvo, lābhahāni. Yo ca lābho adhammiko adhammena aññāyena buddhapaṭikuṭṭhena vidhinā uppanno, tesu dvīsu alābho dhammiko dhammāvaho seyyo, yādisaṃ lābhaṃ parivajjantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādiso alābho pāsaṃsataro atthāvaho. Yañce lābho adhammikoti yo lābho adhammena uppanno, so na seyyoti adhippāyo.

Sekarang, dalam menunjukkan pilihan yang lebih baik di antara keuntungan, kerugian, dan sebagainya, beliau mengucapkan kata 'dhammenā' dan seterusnya. Di sana, 'dhammena ca alābho yo' berarti kerugian atau ketiadaan keuntungan yang dialami oleh seseorang yang menjaga Dhamma, demi alasan tersebut. Dan keuntungan yang tidak benar (adhammiko) adalah yang muncul melalui cara yang tidak benar, cara yang salah, yang dicela oleh Buddha. Di antara keduanya, kerugian yang benar (dhammiko), yang membawa pada kebajikan, adalah lebih baik. Kerugian yang dialami oleh seseorang yang menghindari keuntungan semacam itu, yang menyebabkan lenyapnya hal-hal buruk (akusala dhamma) dan berkembangnya hal-hal baik (kusala dhamma), maka kerugian semacam itu lebih layak dipuji dan membawa manfaat. 'Yañce lābho adhammiko' berarti keuntungan yang muncul melalui cara yang tidak benar, itu tidaklah lebih baik, demikianlah maksudnya.

Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yoti yo appabuddhīnaṃ duppaññānaṃ vasena puggalassa yaso labbhati, yo ca viññūnaṃ paṇḍitānaṃ vasena ayaso yasahāni. Imesu dvīsu ayasova seyyo viññūnaṃ. Te hissa yathā akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evaṃ yasahāniṃ iccheyyuṃ, tathā ca bhabbajātiko taṃ aguṇaṃ pahāya guṇe patiṭṭheyya. Na yaso appabuddhīnanti duppaññānaṃ vasena yaso seyyo hoti, te hi abhūtaguṇābhibyāhāravasenāpi naṃ uppādeyyuṃ, so cassa idha ceva viññūgarahādinā samparāye ca duggatiyaṃ dukkhaparikkilesādinā anatthāvaho. Tenāha bhagavā – ‘‘lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso’’ti (su. ni. 440) ‘‘sakkāro kāpurisaṃ hantī’’ti (cūḷava. 335; a. ni. 4.68) ca.

'Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo' berarti kemasyhuran yang diperoleh seseorang karena orang-orang yang kurang bijaksana (appabuddhīnaṃ), dan hilangnya kemasyhuran atau nama buruk yang diperoleh karena orang-orang bijaksana (viññūnaṃ). Di antara keduanya, nama buruk di mata orang bijaksana adalah lebih baik. Sebab, bagi mereka, sebagaimana hal-hal buruk lenyap dan hal-hal baik berkembang, demikianlah mereka seharusnya menginginkan hilangnya kemasyhuran; dan dengan demikian seseorang yang memiliki potensi (bhabbajātiko) akan meninggalkan kekurangan tersebut dan menetap dalam kebajikan. 'Na yaso appabuddhīnanti', kemasyhuran karena orang-orang bodoh tidaklah lebih baik, karena mereka mungkin memunculkannya bahkan melalui pernyataan tentang kebajikan yang tidak nyata; dan bagi orang tersebut, hal itu membawa kerugian baik di dunia ini melalui celaan orang bijaksana maupun di kehidupan mendatang dalam alam sengsara melalui penderitaan dan siksaan. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Keuntungan, kemasyhuran, penghormatan, dan nama baik yang diperoleh secara salah' (Sn. 440) dan 'Penghormatan membunuh orang jahat' (Cv. 335; AN. 4.68).

Dummedhehīti, nippaññehi. Yañce bālappasaṃsanāti bālehi aviddasūhi yā nāma pasaṃsanā.

'Dummedhehīti' berarti oleh orang-orang yang tidak memiliki kebijaksanaan. 'Yañce bālappasaṃsanā' berarti pujian apa pun yang dilakukan oleh orang-orang bodoh yang tidak berpengetahuan.

Kāmamayikanti vatthukāmamayaṃ, kāmaguṇe paṭicca uppannaṃ. Dukkhañca pavivekiyanti pavivekato nibbattaṃ kāyakilamathavasena pavattaṃ visamāsanupatāpādihetukaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ, taṃ pana nirāmisavivaṭṭūpanissayatāya viññūnaṃ pāsaṃsā. Tena vuttaṃ ‘‘pavivekadukkhaṃ seyyo’’ti.

'Kāmamayika' berarti yang terdiri dari keinginan akan objek (vatthukāma), yang muncul bergantung pada kesenangan indra. 'Dukkhañca pavivekiyaṃ' berarti penderitaan yang timbul dari penyendirian (paviveka), yang berlangsung dalam bentuk kelelahan tubuh, yang disebabkan oleh tempat duduk yang tidak nyaman, panas, dan sebagainya; namun karena hal itu merupakan dukungan bagi pembebasan yang tanpa pamrih (nirāmisa), maka hal itu dipuji oleh orang-orang bijaksana. Oleh karena itu dikatakan: 'Penderitaan dalam penyendirian adalah lebih baik'.

Jīvitañca [Pg.249] adhammenāti adhammena jīvikakappanaṃ jīvitahetu adhammacaraṇaṃ. Dhammena maraṇaṃ nāma ‘‘imaṃ nāma pāpaṃ akarontaṃ taṃ māressāmī’’ti kenaci vutte mārentepi tasmiṃ pāpaṃ akatvā dhammaṃ avikopentassa dhammahetumaraṇaṃ dhammikaṃ seyyoti tādisaṃ maraṇaṃ dhammato anapetattā dhammikaṃ saggasampāpanato nibbānupanissayato ca viññūnaṃ pāsaṃsataraṃ. Tathā hi vuttaṃ –

'Jīvitañca adhammena' berarti menjalani kehidupan dengan cara yang tidak benar, melakukan ketidakbenaran demi kehidupan. 'Dhammena maraṇaṃ' atau kematian demi Dhamma, maksudnya adalah ketika seseorang diancam oleh seseorang yang berkata, 'Aku akan membunuhmu jika kamu tidak melakukan kejahatan ini', meskipun dibunuh, ia tetap tidak melakukan kejahatan dan tidak merusak Dhamma; kematian demi Dhamma semacam itu adalah benar dan lebih baik. Karena kematian seperti itu tidak menyimpang dari Dhamma, maka hal itu membawa pada pencapaian surga dan merupakan dukungan bagi Nibbana, sehingga lebih dipuji oleh orang-orang bijaksana. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Caje dhanaṃ aṅgavarassa hetu, aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto’’ti. (jā. 2.21.470);

'Seseorang hendaknya mengorbankan harta demi anggota tubuh yang mulia, hendaknya mengorbankan anggota tubuh demi melindungi nyawa; namun seseorang hendaknya mengorbankan anggota tubuh, harta, dan bahkan nyawa sekalipun, saat mengingat Dhamma' (Jā. 2.21.470).

Yañce jīve adhammikanti puriso yaṃ dhammato apetaṃ jīvikaṃ jīveyya, taṃ na seveyya viññūhi garahitattā apāyasampāpanato cāti adhippāyo.

'Yañce jīve adhammikaṃ' berarti jika seseorang menjalani kehidupan yang menyimpang dari Dhamma, kehidupan itu tidak seharusnya dijalani karena dicela oleh orang bijaksana dan karena membawa ke alam sengsara, demikianlah maksudnya.

Idāni yathāvuttaṃ khīṇāsavānaṃ anupalepaṃ kāraṇato dassento ‘‘kāmakopapahīnā’’tiādigāthamāha.

Sekarang, untuk menunjukkan alasan ketiadaan noda pada mereka yang telah memusnahkan noda-noda sebagaimana yang telah disebutkan, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'kāmakopapahīnā'.

Tattha kāmakopapahīnāti ariyamaggena sabbasova pahīnā anurodhapaṭivirodhā. Santacittā bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave anavasesapahīnakilesapariḷāhatāya vūpasantacittā. Loketi khandhādiloke. Asitāti taṇhādiṭṭhinissayavasena anissitā. Natthi tesaṃ piyāpiyanti tesaṃ khīṇāsavānaṃ katthaci lābhādike rūpādivisaye ca piyaṃ vā apiyaṃ vā natthi, taṃnimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā.

Di sana, yang dimaksud dengan "telah meninggalkan nafsu keinginan dan kemarahan" (kāmakopapahīnā) adalah telah meninggalkan sepenuhnya kesenangan dan pertentangan melalui Jalan Mulia. "Pikiran yang tenang dalam keberadaan dan ketidakberadaan" (santacittā bhavābhaveti) berarti pikiran yang telah sangat tenang karena padamnya panasnya kekotoran batin tanpa sisa baik dalam keberadaan yang kecil maupun yang besar. "Di dunia" (loketi) berarti dalam dunia kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. "Tidak bersandar" (asitā) berarti tidak bersandar pada kekuatan keinginan dan pandangan salah. "Tidak ada bagi mereka apa yang disukai dan tidak disukai" (natthi tesaṃ piyāpiyaṃ) berarti bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava), tidak ada apa pun yang disukai atau tidak disukai dalam hal perolehan dan sebagainya, maupun dalam objek indra seperti bentuk dan sebagainya, karena kekotoran batin yang menjadi penyebab hal itu telah tercabut sepenuhnya.

Idāni yāya bhāvanāya te evarūpā jātā, taṃ dassetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gaṇhanto ‘‘bhāvayitvānā’’ti osānagāthamāha. Tattha pappuyyāti, pāpuṇitvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imā eva ca gāthā therassa aññābyākaraṇāpi ahesuṃ.

Sekarang, setelah menunjukkan pengembangan (meditasi) yang dengannya mereka menjadi demikian, sambil mencapai puncaknya dengan khotbah tentang unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu), beliau mengucapkan bait penutup, "setelah mengembangkannya" (bhāvayitvānā). Di sana, "setelah mencapai" (pappuyya) berarti setelah sampai pada. Sisanya sama seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Dan bait-bait ini juga merupakan pernyataan pencapaian pengetahuan akhir (aññābyākaraṇa) dari sang Thera.

Godattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Godatta telah selesai.

Cuddasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Empat Belas (Cuddasakanipāta) telah selesai.

15. Soḷasakanipāto

15. Kelompok Enam Belas (Soḷasakanipāta)

1. Aññāsikoṇḍaññattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Bait-bait Thera Aññāsikoṇḍañña

Soḷasakanipāte [Pg.250] esa bhiyyotiādikā āyasmato aññāsikoṇḍaññattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammarattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento satasahassabhikkhuparivārassa satthuno sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā bhāviniṃ sampattiṃ byākāsi. So yāvajīvaṃ puññāni katvā satthari parinibbute cetiye patiṭṭhāpiyamāne antocetiye ratanagharaṃ kāresi, cetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghiyāni ca kāresi.

Dalam Kelompok Enam Belas, bait-bait yang dimulai dengan "esa bhiyyo" dan seterusnya adalah milik Yang Ariya Thera Aññāsikoṇḍañña. Bagaimana asal-usulnya? Beliau pun lahir pada masa Buddha Padumuttara di kota Haṃsavatī dalam keluarga perumah tangga terpandang (gahapatimahāsāla). Setelah mencapai usia dewasa, suatu hari ketika mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, beliau melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu pada posisi puncak di antara mereka yang pertama menembus Dhamma dan senior dalam pengalaman (rattaññū). Sambil mencita-citakan posisi tersebut bagi dirinya sendiri, beliau menyelenggarakan dana besar selama tujuh hari bagi Sang Guru yang dikelilingi oleh seratus ribu bhikkhu, lalu membuat aspirasi (paṇidhāna). Sang Guru, melihat bahwa tidak akan ada rintangan baginya, meramalkan keberhasilan di masa depan. Beliau melakukan kebajikan sepanjang hidupnya, dan ketika Sang Guru telah mencapai Parinibbāna, saat sebuah stupa sedang didirikan, beliau membangun sebuah kamar permata di dalam stupa tersebut, dan membuat tangga permata seribu di sekeliling stupa itu.

So evaṃ puññāni katvā, tato cavitvā, devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahākālo nāma kuṭumbiko hutvā aṭṭhakarīsamatte khette sāligabbhaṃ phāletvā, gahitasālitaṇḍulehi asambhinnakhīrapāyāsaṃ sampādetvā, tattha madhusappisakkarādayo pakkhipitvā, buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Sāligabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati, puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi. Lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādikaraṇe kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, bhaṇḍaggaṃ, minaggaṃ, koṭṭhagganti; evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ nāma adāsi. Tampi sassaṃ atirekataraṃ sampannaṃ ahosi.

Setelah melakukan kebajikan-kebajikan tersebut, beliau meninggal dari sana, dan saat berkelana di antara dewa dan manusia, pada masa Buddha Vipassī beliau menjadi seorang kepala keluarga bernama Mahākāla. Beliau membelah bulir padi dari sawah seluas delapan karīsa, menyiapkan bubur susu murni dengan beras yang diambil, menambahkan madu, mentega murni, gula, dan sebagainya ke dalamnya, lalu mempersembahkannya kepada Sangha yang dipimpin oleh Buddha. Bagian yang telah dibelah untuk diambil isinya itu penuh kembali; pada saat pembuatan emping, beliau memberikan persembahan emping pertama (puthukagga); pada saat menuai, persembahan tuai pertama (lāyanagga); pada saat pengikatan, persembahan ikat pertama (veṇagga); pada saat pembuatan berkas, persembahan berkas pertama (kalāpagga); persembahan pertama di tempat pengirikan (khalagga); persembahan pertama pada tumpukan (bhaṇḍagga); persembahan pertama saat penakaran (minagga); persembahan pertama di lumbung (koṭṭhagga). Demikianlah, beliau memberikan sembilan kali persembahan hasil pertama (aggadāna) dalam satu musim panen. Tanaman itu pun menjadi sangat melimpah.

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā, tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto, amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa koṇḍaññoti gottato āgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantesu ca pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto [Pg.251] tusitapurato cavitvā kapilavatthupure suddhodanamahārājassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttarasatesu brāhmaṇesu upanītesu ye aṭṭha brāhmaṇā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ mahātalaṃ upanītā. So tesu sabbanavako hutvā, mahāpurisassa lakkhaṇanipphattiṃ disvā, ‘‘ekaṃsena ayaṃ buddho bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ gantvā mahāsattassa abhinikkhamanaṃ udikkhanto vicarati.

Setelah melakukan kebajikan-kebajikan tersebut sepanjang hidupnya, beliau meninggal dari sana dan lahir di alam dewa. Sambil berkelana di antara dewa dan manusia, sebelum kelahiran Guru Agung kita, beliau lahir di desa Brahmana bernama Doṇavatthu tidak jauh dari kota Kapilavatthu, dalam keluarga Brahmana terpandang (brāhmaṇamahāsāla). Nama beliau adalah Koṇḍañña, yang berasal dari nama sukunya (gotta). Setelah dewasa, beliau mempelajari tiga Veda dan menguasai ilmu tanda-tanda (lakkhaṇamanta). Pada saat itu, Bodhisatta kita turun dari kota Tusita dan lahir di kediaman Raja Suddhodana di kota Kapilavatthu. Pada hari pemberian nama, di antara seratus delapan Brahmana yang diundang, ada delapan Brahmana yang dibawa ke lantai atas untuk memeriksa tanda-tanda. Beliau adalah yang termuda di antara mereka. Setelah melihat kesempurnaan tanda-tanda Manusia Agung, beliau sampai pada kesimpulan pasti bahwa "Ia pasti akan menjadi Buddha," dan beliau berkelana sambil menunggu pelepasan keduniawian Sang Mahāsatta.

Bodhisattopi kho mahatā parivārena vaḍḍhamāno anukkamena vuddhippatto ñāṇaparipākaṃ gantvā ekūnatiṃsatime vasse mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomānadītīre pabbajitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā padhānaṃ padahi. Tadā koṇḍañño māṇavo mahāsattassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ puttehi vappamāṇavādīhi saddhiṃ attapañcamo pabbajitvā, anukkamena bodhisattassa santikaṃ upasaṅkamitvā, chabbassāni taṃ upaṭṭhahanto tassa oḷārikāhāraparibhogena nibbinno apakkamitvā isipatanaṃ agamāsi. Atha kho bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena laddhakāyabalo vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā, abhisambuddho hutvā, sattasattāhaṃ bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā, pañcavaggiyānaṃ ñāṇaparipākaṃ ñatvā, āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ isipatanaṃ gantvā, tesaṃ dhammacakkapavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) desesi. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Atha pañcamiyaṃ pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.596-612) –

Bodhisatta pun, tumbuh dengan pengikut yang besar, secara bertahap mencapai kedewasaan dan kematangan pengetahuan. Pada usia dua puluh sembilan tahun, beliau melakukan Pelepasan Agung (mahābhinikkhamana), ber-pabbajja di tepi sungai Anomā, dan secara bertahap sampai di Uruvelā untuk melakukan perjuangan (padhāna). Saat itu, pemuda Koṇḍañña mendengar tentang pelepasan keduniawian Sang Mahāsatta, lalu ber-pabbajja bersama putra-putra para Brahmana ahli tanda, yang dipimpin oleh pemuda Vappa, sehingga mereka berlima. Secara bertahap beliau mendekati Bodhisatta dan melayani-Nya selama enam tahun. Karena kecewa dengan konsumsi makanan kasar oleh-Nya, beliau pergi dan sampai di Isipatana. Kemudian Bodhisatta, setelah mendapatkan kekuatan tubuh dengan mengonsumsi makanan kasar, duduk di atas takhta yang tak terkalahkan di bawah pohon Bodhi pada hari purnama bulan Wesak. Setelah menaklukkan tiga Māra, Beliau mencapai Pencerahan Sempurna (abhisambuddho). Setelah menghabiskan tujuh minggu di sekitar Pohon Bodhi dan mengetahui kematangan pengetahuan kelompok lima orang tersebut (pañcavaggiya), Beliau pergi ke Isipatana pada hari purnama bulan Asalha dan membabarkan kepada mereka Dhammacakkappavattana Sutta. Di akhir khotbah, Thera Koṇḍañña bersama dengan delapan belas koti Brahma menetap dalam buah Sotāpatti. Kemudian, pada hari kelima di bulan tersebut, beliau merealisasikan tingkat Arahat melalui khotbah Anattalakkhaṇa Sutta. Hal ini dikatakan dalam Apadāna –

‘‘Padumuttarasambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ vināyakaṃ;

Buddhabhūmimanuppattaṃ, paṭhamaṃ addasaṃ ahaṃ.

"Buddha Padumuttara, yang tertua di dunia, Sang Pembimbing; yang telah mencapai tingkat Kebuddhaan, Dialah yang pertama kali kulihat.

‘‘Yāvatā bodhiyā mūle, yakkhā sabbe samāgatā;

Sambuddhaṃ parivāretvā, vandanti pañjalīkatā.

"Semua yakkha yang berkumpul di kaki pohon Bodhi; mengelilingi Sang Buddha dan bersujud dengan tangan terkatup (anjali).

‘‘Sabbe devā tuṭṭhamanā, ākāse sañcaranti te;

Buddho ayaṃ anuppatto, andhakāratamonudo.

"Semua dewa dengan hati gembira, mereka bergerak di angkasa; Sang Buddha ini telah tiba, sang penghalau kegelapan dan kekelaman.

‘‘Tesaṃ [Pg.252] hāsaparetānaṃ, mahānādo avattatha;

Kilese jhāpayissāma, sammāsambuddhasāsane.

"Dari mereka yang dipenuhi kegembiraan itu, terdengarlah suara yang nyaring; kami akan membakar kekotoran batin dalam ajaran Buddha Yang Maha Cerah.

‘‘Devānaṃ giramaññāya, vācāsabhimudīrihaṃ;

Haṭṭho haṭṭhena cittena, ādibhikkhamadāsahaṃ.

"Setelah mengetahui kata-kata para dewa, aku mengucapkan ucapan yang penuh keberanian; dengan hati yang sangat gembira, aku memberikan sedekah makanan yang pertama.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Devasaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

"Setelah mengetahui niatku, Sang Guru yang tiada taranya di dunia; duduk di tengah-tengah kumpulan dewa, mengucapkan bait-bait ini.

‘‘Sattāhaṃ abhinikkhamma, bodhiṃ ajjhagamaṃ ahaṃ;

Idaṃ me paṭhamaṃ bhattaṃ, brahmacārissa yāpanaṃ.

"Tujuh hari setelah melakukan pelepasan, Aku mencapai pencerahan; ini adalah makanan pertama-Ku, untuk menunjang kehidupan seorang yang menjalankan kehidupan suci (brahmacārī)."

‘‘Tusitā hi idhāgantvā, yo me bhikkhaṃ upānayi;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

“Dia yang datang dari surga Tusita dan membawakan aku persembahan makanan; aku akan memujinya, dengarkanlah selagi aku berbicara.

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devarajjaṃ karissati;

Sabbe deve abhibhotvā, tidivaṃ āvasissati.

“Selama tiga puluh ribu kappa, ia akan memerintah sebagai raja para dewa; setelah mengalahkan semua dewa, ia akan bersemayam di surga (Tidiva).

‘‘Devalokā cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Sahassadhā cakkavattī, tattha rajjaṃ karissati.

“Setelah meninggal dari alam dewa, ia akan terlahir sebagai manusia; seribu kali ia akan memerintah di sana sebagai raja pemutar roda (Cakkavattī).

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Dalam seratus ribu kappa, akan muncul dalam keluarga Okkāka; seorang Guru di dunia, yang bernama Gotama melalui garis keturunannya.

‘‘Tidasā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Agārā pabbajitvāna, chabbassāni vasissati.

“Setelah meninggal dari alam Tidusā (tiga puluh tiga), ia akan terlahir sebagai manusia; setelah melepaskan kehidupan rumah tangga, ia akan menjalani masa pertapaan selama enam tahun.

‘‘Tato sattamake vasse, buddho saccaṃ kathessati;

Koṇḍañño nāma nāmena, paṭhamaṃ sacchikāhiti.

“Kemudian pada tahun ketujuh, Sang Buddha akan membabarkan Kebenaran; ia yang bernama Koṇḍañño akan menjadi yang pertama untuk merealisasikannya.

‘‘Nikkhantenānupabbajiṃ, padhānaṃ sukataṃ mayā;

Kilese jhāpanatthāya, pabbajiṃ, anagāriyaṃ.

“Aku melepaskan keduniawian mengikuti Sang Buddha yang telah pergi; usaha yang benar telah kulakukan; untuk membakar kekotoran batin, aku menempuh kehidupan tanpa rumah.

‘‘Abhigantvāna sabbaññū, buddho loke sadevake;

Isināme migāraññe, amatabherimāhani.

“Setelah mencapai penerangan sempurna, Sang Buddha, di dunia bersama para dewa; di Hutan Rusa bernama Isipatana, menabuh genderang keabadian (Amata).

‘‘So dāni patto amataṃ, santipadamanuttaraṃ;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

“Kini aku telah mencapai keabadian, kondisi kedamaian yang tiada tara; setelah memahami sepenuhnya semua kekotoran batin (āsava), aku hidup bebas dari kekotoran batin.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

“Empat pengetahuan analitis... dan seterusnya... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.”

Atha [Pg.253] naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno paṭhamaṃ paṭividdhadhammabhāvaṃ dīpento, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti (a. ni. 1.188) etadagge ṭhapesi. So dvīhi aggasāvakehi attani karīyamānaṃ paramanipaccakāraṃ gāmantasenāsane ākiṇṇavihārañca pariharitukāmo, vivekābhiratiyā viharitukāmo ca attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ paṭisanthārakaraṇampi papañcaṃ maññamāno satthāraṃ āpucchitvā himavantaṃ pavisitvā chaddantehi nāgehi upaṭṭhiyamāno chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasi. Evaṃ tattha vasantaṃ theraṃ ekadivasaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā vanditvā ṭhito evamāha – ‘‘sādhu me, bhante, ayyo dhammaṃ desetū’’ti. Thero tassa catusaccagabbhaṃ tilakkhaṇāhataṃ suññatapaṭisaṃyuttaṃ nānānayavicittaṃ amatogadhaṃ buddhalīlāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā sakko attano pasādaṃ pavedento –

Kemudian, pada waktu berikutnya, ketika Sang Guru sedang duduk di kursi Buddha yang mulia di tengah-tengah komunitas bhikkhu di Mahavihara Jetavana, Beliau menunjukkan status sebagai orang pertama yang menembus Dhamma, dan menetapkannya dalam posisi terkemuka (Etadagga): “Para Bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang merupakan bhikkhu yang lama pengalamannya (rattaññūnaṃ), yang terkemuka adalah Aññāsikoṇḍañño.” (A. Ni. 1.188). Ia (Koṇḍañño), yang ingin menghindari penghormatan luar biasa yang diberikan kepadanya oleh dua siswa utama serta kehidupan yang ramai di kediaman dekat desa, dan ingin hidup dengan kegembiraan dalam kesunyian, serta menganggap keramah-tamahan terhadap umat awam dan petapa yang datang kepadanya sebagai suatu rintangan (papañca), memohon izin kepada Sang Guru dan pergi ke pegunungan Himalaya. Di sana, dilayani oleh gajah-gajah Chaddanta, ia menetap di tepi Danau Chaddanta selama dua belas tahun. Suatu hari, Sakka raja para dewa menghampiri Thera yang tinggal di sana, bersujud, dan berkata— “Banthe yang mulia, kiranya Anda membabarkan Dhamma kepadaku.” Thera membabarkan Dhamma kepadanya dengan gaya Sang Buddha, yang mengandung Empat Kebenaran Mulia, berlandaskan Tiga Corak Umum, terkait dengan kekosongan (suññatā), bervariasi dalam berbagai metode, dan berakar pada keabadian. Setelah mendengar hal itu, Sakka menyatakan keyakinannya dengan berkata—

673.

673.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ;

Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso’’ti. – paṭhamaṃ gāthamāha;

“‘Inilah, aku menjadi semakin yakin setelah mendengar Dhamma dengan rasa yang agung; Dhamma pembasmi nafsu (virāga) telah dibabarkan, tanpa kemelekatan sama sekali.’ – Demikianlah ia mengucapkan bait pertama;

Tattha esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasanti yadipi anekavāraṃ satthu santike dhammaṃ sutvā tattha abhippasanno. Idāni pana tumhehi kathitaṃ nānānayavicittatāya asecanakatāya ca mahārasaṃ dhammaṃ sutvā eso ahaṃ tato bhiyyo pasīdāmi. Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbasoti sabbasaṃkilesato sabbasaṅkhārato ca virajjanato virāgajananato virāgo. Tato eva rūpādīsu kañci dhammaṃ anupādāya aggahetvā vimuttisādhanavasena pavattattā sabbaso anupādāya desito.

Dalam hal ini, ‘Inilah, aku menjadi semakin yakin setelah mendengar Dhamma dengan rasa yang agung’: meskipun ia telah sering mendengar Dhamma di hadapan Sang Guru dan merasa sangat yakin padanya, namun sekarang setelah mendengar Dhamma dengan rasa yang agung karena variasi berbagai metode dan kemurniannya yang dijelaskan oleh Anda, aku menjadi semakin yakin karenanya. ‘Dhamma pembasmi nafsu (virāga) telah dibabarkan, tanpa kemelekatan sama sekali’: disebut ‘virāga’ karena membebaskan diri dari semua kekotoran (saṅkilesa) dan semua bentukan (saṅkhāra) serta membangkitkan ketiadaan nafsu. Oleh karena itu, Dhamma ini dibabarkan tanpa kemelekatan sama sekali, dalam arti tidak melekat atau tidak menggenggam fenomena apa pun seperti bentuk dan sebagainya, demi pencapaian pembebasan.

Evaṃ sakko devarājā therassa desanaṃ thometvā theraṃ abhivādetvā sakaṭṭhānameva gato. Athekadivasaṃ thero micchāvitakkehi abhibhuyyamānānaṃ ekaccānaṃ puthujjanānaṃ cittācāraṃ disvā tappaṭipakkhabhūtañcassa anukkamaṃ anussaritvā, attano ca sabbaso tato vinivattitamānasataṃ āvajjetvā tadatthaṃ dīpetvā –

Demikianlah Sakka, raja para dewa, memuji khotbah sang Thera, bersujud kepadanya, lalu kembali ke tempat asalnya. Kemudian suatu hari, sang Thera melihat perilaku pikiran beberapa orang puthujjana (orang biasa) yang dikuasai oleh pemikiran-pemikiran yang salah, dan teringat akan urutan yang menjadi lawannya, serta merenungkan bagaimana pikirannya sendiri telah sepenuhnya berpaling dari hal itu, untuk menunjukkan maknanya—

674.

674.

‘‘Bahūni [Pg.254] loke citrāni, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Mathenti maññe saṅkappaṃ, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

“‘Ada banyak hal yang indah di dunia, di lingkaran bumi ini; aku rasa hal-hal itu mengaduk-aduk pikiran, gambaran keindahan yang disertai dengan nafsu (rāga).

675.

675.

‘‘Rajamuhatañca vātena, yathā meghopasammaye;

Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passatī’’ti. – dve gāthā abhāsi;

“‘Bagaikan debu yang diterbangkan oleh angin akan diredakan oleh awan; demikian pula pikiran-pikiran itu akan mereda, ketika seseorang melihat dengan kebijaksanaan.’ – Demikianlah dua bait yang ia ucapkan;

Tattha bahūni loke citrānīti rūpādivasena tatthāpi nīlapītādivasena itthipurisādivasena ca anekāni loke cittavicittāni ārammaṇajātāni. Asmiṃ pathavimaṇḍaleti paccakkhabhūtaṃ manussalokaṃ sandhāya vadati. Mathenti maññe saṅkappanti tajjaṃ purisavāyāmasahitaṃ araṇisahitaṃ viya aggiṃ ayonisomanasikārābhisaṅkhātāni micchāsaṅkappāni mathenti maññe mathentāni viya tiṭṭhanti. Kīdisaṃ? Subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ, kāmavitakkanti attho. So hi subhākāraggahaṇena ‘‘subho’’ti voharīyati.

Di sana, ‘ada banyak hal yang indah di dunia’: merujuk pada berbagai objek yang beraneka warna di dunia, baik melalui bentuk dan sebagainya, warna biru, kuning dan sebagainya, atau pria, wanita dan sebagainya. ‘Di lingkaran bumi ini’: ia berbicara merujuk pada dunia manusia yang tampak nyata. ‘Mengaduk-aduk pikiran’: maksudnya adalah pemikiran-pemikiran salah yang dibentuk oleh perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra), seperti api yang disertai dengan usaha manusia dan kayu penggosok, seolah-olah mengaduk-aduk pikiran. Seperti apa? ‘Gambaran keindahan yang disertai dengan nafsu’, maksudnya adalah pemikiran indrawi (kāmavitakka). Karena hal itu disebut ‘indah’ melalui persepsi akan aspek keindahan.

Rajamuhatañca vātenāti ca-iti nipātamattaṃ. Yathā gimhānaṃ pacchime māse vātena ūhataṃ uṭṭhitaṃ rajaṃ mahāmegho vassanto upasammaye, vūpasameyya. Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passatīti yadā ariyasāvako tāni lokacitrāni samudayato, assādato, ādīnavato, nissaraṇato ca yathābhūtaṃ paññāya passati, atha yathā taṃ rajaṃ uhataṃ meghena, evaṃ sammanti paññāya sabbepi micchāsaṅkappā. Na hi uppannāya sammādiṭṭhiyā micchāsaṅkappā patiṭṭhaṃ labhanti. Yathā pana paññāya passati, taṃ dassento –

‘Bagaikan debu yang diterbangkan oleh angin’: kata ‘ca’ hanyalah kata sambung. Bagaikan debu yang beterbangan tertiup angin pada bulan terakhir musim panas, akan diredakan atau ditenangkan oleh hujan dari awan besar. ‘Demikian pula pikiran-pikiran itu akan mereda, ketika seseorang melihat dengan kebijaksanaan’: ketika seorang siswa mulia melihat keindahan-keindahan dunia tersebut sesuai dengan realitas melalui kebijaksanaan berdasarkan asal-mulanya, kenikmatannya, bahayanya, dan pelepasannya, maka sebagaimana debu yang diredakan oleh awan, demikian pula semua pemikiran salah akan diredakan oleh kebijaksanaan. Sebab, ketika pandangan benar telah muncul, pemikiran-pemikiran salah tidak akan mendapat tempat pijakan. Untuk menunjukkan bagaimana seseorang melihat dengan kebijaksanaan—

676.

676.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

“‘Segala sesuatu yang berkondisi adalah tidak kekal, ketika seseorang melihat hal ini dengan kebijaksanaan; maka ia menjadi jemu terhadap penderitaan; inilah jalan menuju pemurnian.

677.

677.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhāti…pe… esa maggo visuddhiyā.

“‘Segala sesuatu yang berkondisi adalah menderita... dan seterusnya... inilah jalan menuju pemurnian.

678.

678.

‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. –

“‘Segala sesuatu adalah tanpa diri, ketika seseorang melihat hal ini dengan kebijaksanaan; maka ia menjadi jemu terhadap penderitaan; inilah jalan menuju pemurnian.’”

Tisso gāthā abhāsi.

Demikianlah tiga bait yang ia ucapkan.

Tattha [Pg.255] sabbe saṅkhārāti chaḷārammaṇasaṅgahā sabbe tebhūmakā pañcakkhandhā. Aniccāti ‘‘ādimajjhaantavantato, aniccantikato, tāvakālikato, tattha tattha bhijjanato na niccā’’ti yadā vipassanāpaññāya passati. Atha nibbindati dukkheti atha imasmiṃ vaṭṭadukkhe nibbindati, nibbindanto dukkhaparijānanādividhinā saccāni paṭivijjhati. Esa maggo visuddhiyāti esa yathāvutto vipassanāvidhi ñāṇadassanavisuddhiyā, accantavisuddhiyā ca maggo adhigamupāyo.

Di sana, yang dimaksud dengan 'semua bentukan' (sabbe saṅkhārā) adalah seluruh lima kelompok unsur kehidupan di tiga alam yang mencakup enam objek indra. 'Impermanen' (aniccā) adalah ketika seseorang melihat dengan kebijaksanaan pandangan terang: 'Karena memiliki awal, tengah, dan akhir; karena berakhir dengan ketidaktetapan; karena bersifat sementara; karena hancur di sana-sini, maka mereka tidaklah kekal.' Kemudian ia merasa jemu pada penderitaan (atha nibbindati dukkhe), maksudnya ia merasa jemu pada penderitaan perputaran ini; dengan rasa jemu tersebut, ia menembus kebenaran-kebenaran melalui metode pemahaman penuh akan penderitaan dan sebagainya. 'Inilah jalan menuju pemurnian' (esa maggo visuddhiyā) adalah metode pandangan terang yang telah disebutkan di atas, yang merupakan jalan atau sarana pencapaian menuju pemurnian pengetahuan dan pandangan, serta pemurnian mutlak.

Dukkhāti sappaṭibhayato, udayabbayasampaṭipīḷanato, dukkhamato, sukhapaṭikkhepato ca dukkhā. Sesaṃ vuttanayameva.

'Menderita' (dukkhā) berarti karena penuh bahaya, karena penindasan oleh muncul dan lenyapnya, karena sulit ditanggung, dan karena penolakan terhadap kebahagiaan. Selebihnya sama dengan metode yang telah disebutkan.

Sabbe dhammā anattāti sabbepi catubhūmakā dhammā anattā. Idha pana tebhūmakadhammāva gahetabbā. Te hi asārato, avasavattanato, suññato, attapaṭikkhepato ca anattāti vipassitabbā. Sesaṃ purimasadisameva.

'Semua fenomena adalah tanpa diri' (sabbe dhammā anattā) berarti seluruh fenomena di empat alam pun adalah tanpa diri. Namun dalam konteks ini, hanya fenomena di tiga alam yang harus diambil. Fenomena-fenomena tersebut harus dipandang sebagai tanpa diri karena tanpa inti, karena tidak dapat dikendalikan, karena kosong, dan karena penolakan terhadap konsep diri. Selebihnya sama dengan yang sebelumnya.

Evaṃ vipassanāvidhiṃ dassetvā tena vidhinā katakiccaṃ attānaṃ aññaṃ viya katvā dassento –

Setelah menunjukkan metode pandangan terang demikian, beliau menunjukkan dirinya sendiri seolah-olah orang lain yang telah menyelesaikan tugasnya melalui metode tersebut—

679.

679.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī.

'Seorang Sesepuh yang merupakan pengikut Buddha, Koṇḍañña yang memiliki pengerahan tenaga yang kuat; telah meninggalkan kelahiran dan kematian, yang telah mencapai kesempurnaan dalam kehidupan suci.

680.

680.

‘‘Oghapāso daḷhakhilo, pabbato duppadālayo;

Chetvā khilañca pāsañca, selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, mutto so mārabandhanā’’ti. –

'Jerat banjir, tiang yang kokoh, gunung yang sulit ditembus; setelah memotong tiang dan jerat, setelah menghancurkan gunung yang sulit dihancurkan; ia yang telah menyeberang, sampai ke pantai seberang, sang pemeditasi, ia terbebas dari belenggu Māra.'

Gāthādvayamāha.

Beliau mengucapkan dua bait ini.

Tattha buddhānubuddhoti buddhānaṃ anubuddho, sammāsambuddhehi bujjhitāni saccāni tesaṃ desanānusārena bujjhatīti attho. Thirehi asekkhehi sīlasārādīhi samannāgatoti, thero. Koṇḍaññoti gottakittanaṃ. Tibbanikkamoti daḷhavīriyo, thiraparakkamo. Jātimaraṇānaṃ pahīnakāraṇattā pahīnajātimaraṇo. Brahmacariyassa kevalīti maggabrahmacariyassa anavasesaṃ, anavasesato vā maggabrahmacariyassa pāripūrako, atha vā kevalī nāma kilesehi asammissatāya maggañāṇaṃ phalañāṇañca, taṃ imasmiṃ [Pg.256] atthīti kevalī. Yasmā pana tadubhayampi maggabrahmacariyassa vasena hoti na aññathā, tasmā ‘‘brahmacariyassa kevalī’’ti vuttaṃ.

Di sana, 'buddhānubuddho' berarti pengikut para Buddha, maknanya adalah ia memahami kebenaran-kebenaran yang telah dipahami oleh para Buddha Yang Mengetahui Sepenuhnya sesuai dengan ajaran mereka. 'Thero' (Sesepuh) adalah ia yang diberkahi dengan kualitas-kualitas kokoh dari seorang asekkha seperti intisari kemoralan dan sebagainya. 'Koṇḍañño' adalah penyebutan nama sukunya. 'Tibbanikkamo' berarti memiliki usaha yang teguh, ketekunan yang kokoh. 'Pahīnajātimaraṇo' berarti ia yang kelahiran dan kematiannya telah ditinggalkan karena sebab-sebabnya telah ditinggalkan. 'Brahmacariyassa kevalī' berarti penyempurna kehidupan suci jalan secara tanpa sisa, atau penyempurna kehidupan suci jalan secara menyeluruh; atau disebut 'kevalī' karena memiliki pengetahuan jalan dan pengetahuan buah yang tidak tercampur dengan kekotoran batin. Namun, karena keduanya terjadi melalui kehidupan suci jalan dan tidak sebaliknya, maka dikatakan 'penyempurna kehidupan suci'.

Oghapāsoti ‘‘kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho’’ti (dha. sa. 1156; vibha. 938) evaṃ vuttā cattāro oghā – ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) evaṃ vutto rāgapāso ca. Daḷhakhiloti ‘‘satthari kaṅkhati, dhamme kaṅkhati, saṅghe kaṅkhati, sikkhāya kaṅkhati, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto’’ti (ma. ni. 1.185; a. ni. 5.205) evaṃ vutto daḷho thiro pañcavidho cetokhilo ca. Pacurajanehi padāletuṃ asakkuṇeyyatāya duppadālayo. Tato eva pabbatasadisatāya pabbatoti ca saṅkhaṃ gato. ‘‘Dukkhe aññāṇa’’ntiādinā (vibha. 226; saṃ. ni. 2.2) vā nayena vutto aññāṇappabhedo ca. Iti etaṃ sabbaṃ chetvā khilañca pāsañcāti etesu catubbidhesu saṃkilesadhammesu yo khilañca pāsañca ariyamaggañāṇāsinā chinditvā. Selaṃ bhetvāna dubbhidanti yena kenaci ñāṇena chindituṃ asakkuṇeyyaṃ aññāṇaselaṃ vajirūpamañāṇena chinditvā, cattāropi oghe taritvā, tesaṃ paratīre nibbāne ṭhitattā tiṇṇo pāraṅgato. Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇenāti duvidhenapi jhāyī; mutto so mārabandhanāti so evarūpo khīṇāsavo sabbasmāpi kilesamārabandhanā mutto vippamutto visaṃyuttoti. Attānameva sandhāya thero vadati.

'Oghapāso' (Jerat banjir) adalah empat banjir yang disebutkan sebagai banjir keinginan indrawi, banjir keberadaan, banjir pandangan salah, dan banjir ketidaktahuan—serta jerat nafsu keinginan yang disebutkan sebagai 'jerat yang berkelana di angkasa, yaitu pikiran yang berkelana ini'. 'Daḷhakhilo' (Tiang yang kokoh) adalah lima macam kekakuan pikiran yang kokoh dan teguh yang disebutkan sebagai 'ia ragu terhadap Guru, Dhamma, Saṅgha, pelatihan, dan ia marah serta tidak senang terhadap rekan-rekan suci'. 'Duppadālayo' (Sulit ditembus) karena tidak dapat ditembus oleh orang awam. Oleh karena itu pula, ia disebut 'pabbato' (gunung) karena keserupaannya dengan gunung. Atau berbagai macam ketidaktahuan yang disebutkan melalui cara 'ketidaktahuan akan penderitaan' dan sebagainya. Demikianlah, setelah memotong semua ini—'setelah memotong tiang dan jerat' (chetvā khilañca pāsañca)—di antara empat jenis fenomena yang mengotori ini, ia telah memotong tiang dan jerat dengan pedang pengetahuan jalan mulia. 'Setelah menghancurkan gunung yang sulit dihancurkan' (selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ) berarti setelah menghancurkan gunung ketidaktahuan yang tidak dapat dihancurkan oleh pengetahuan apa pun, dengan pengetahuan yang seperti intan; setelah menyeberangi keempat banjir, ia 'telah menyeberang dan sampai ke pantai seberang' karena berdiri di Nibbāna, pantai seberang dari banjir-banjir itu. 'Pemeditasi' (jhāyī) dalam dua cara: melalui perenungan pada objek dan perenungan pada karakteristik; 'ia terbebas dari belenggu Māra' berarti orang yang telah menghancurkan kekotoran batin tersebut telah bebas dan terlepas dari segala belenggu Māra yang berupa kekotoran batin. Sang Sesepuh mengatakan ini merujuk pada dirinya sendiri.

Athekadivasaṃ thero, attano saddhivihārikaṃ ekaṃ bhikkhuṃ akalyāṇamittasaṃsaggena kusītaṃ hīnavīriyaṃ uddhataṃ unnaḷaṃ viharantaṃ disvā, iddhiyā tattha gantvā, taṃ ‘‘mā, āvuso, evaṃ kari, akalyāṇamitte pahāya kalyāṇamitte sevanto samaṇadhammaṃ karohī’’ti ovadi. So therassa vacanaṃ nādiyi. Thero tassa anādiyanena dhammasaṃvegappatto puggalādhiṭṭhānāya kathāya micchāpaṭipattiṃ garahanto sammāpaṭipattiṃ vivekavāsañca pasaṃsanto –

Kemudian suatu hari, Sang Sesepuh melihat seorang muridnya yang hidup malas, kurang usaha, sombong, dan angkuh karena bergaul dengan teman yang buruk; beliau pergi ke sana dengan kekuatan gaib dan menasihatinya: 'Janganlah, Saudara, melakukan demikian. Dengan meninggalkan teman yang buruk dan bergaul dengan teman yang baik, jalankanlah tugas pertapa.' Murid itu tidak mengindahkan kata-kata Sang Sesepuh. Karena ketidakpatuhan murid itu, Sang Sesepuh mengalami ketergugahan spiritual dan memberikan pembicaraan yang berfokus pada orang tersebut, mencela praktik yang salah serta memuji praktik yang benar dan hidup dalam kesendirian—

681.

681.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, mitte āgamma pāpake;

Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjito.

'Seorang bhikkhu yang sombong dan labil, karena bergantung pada teman-teman yang jahat; ia tenggelam dalam banjir besar, tergulung oleh gelombang.

682.

682.

‘‘Anuddhato [Pg.257] acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Kalyāṇamitto medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

'Ia yang tidak sombong, tidak labil, bijaksana, dengan indra yang terkendali; memiliki teman yang baik dan cerdas, ia akan mengakhiri penderitaan.

683.

683.

‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato;

Mattaññū annapānasmiṃ, adīnamanaso naro.

'Kurus kering seperti sendi-sendi yang berwarna gelap, dengan urat-urat yang menonjol; tahu batas dalam makanan dan minuman, orang yang pikirannya tidak rendah.

684.

684.

‘‘Phuṭṭho ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane;

Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye.

'Disengat oleh lalat dan nyamuk di hutan belantara yang luas; seperti gajah di barisan depan pertempuran, seseorang harus bertahan di sana dengan penuh perhatian.

685-6.

685-6.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato.

'Aku tidak menyambut kematian... dan seterusnya... penuh waspada dan sadar.'

687.

687.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

'Sang Guru telah kulayani... dan seterusnya... akar penarik kelahiran telah dicabut.'

688.

688.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, kiṃ me saddhivihārinā’’ti. –

'Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, apa gunanya murid bagiku?'—

Imā gāthā abhāsi.

Beliau mengucapkan bait-bait ini.

Tattha uddhatoti uddhaccayutto asamāhito vikkhittacitto. Capaloti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpalyena samannāgato lolapakatiko. Mitte āgamma pāpaketi akalyāṇamitte nissāya samaṇadhammaṃ akaronto. Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjitoti yathā mahāsamudde patitapuriso samuddavīcīhi otthaṭo sīsaṃ ukkhipituṃ alabhanto tattheva saṃsīdati, evaṃ saṃsāramahoghasmiṃ paribbhamanto kodhupāyāsaūmiyā paṭikujjito otthaṭo vipassanāvasena paññāsīsaṃ ukkhipituṃ alabhanto tattheva saṃsīdati.

Di sana, 'uddhato' berarti penuh dengan kesombongan, tidak tenang, pikiran yang kacau. 'Capalo' berarti memiliki kelabilan seperti menghias mangkuk dan jubah, yang bersifat tidak tenang. 'Karena bergantung pada teman-teman yang jahat' berarti karena bersandar pada teman yang buruk sehingga tidak menjalankan tugas pertapa. 'Tenggelam dalam banjir besar, tergulung oleh gelombang' berarti sebagaimana seseorang yang jatuh ke laut besar tertutup oleh gelombang laut sehingga tidak mampu mengangkat kepala dan tenggelam di sana; demikian pula, ia yang berkelana dalam banjir besar saṃsāra, tergulung dan tertutup oleh gelombang kemarahan dan keputusasaan, sehingga tidak mampu mengangkat kepala kebijaksanaan melalui pandangan terang dan tenggelam di sana.

Nipakoti nipuṇo, attatthaparatthesu kusalo. Saṃvutindriyoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇena pihitindriyo. Kalyāṇamittoti kalyāṇehi mittehi samannāgato. Medhāvīti dhammojapaññāya samaṅgībhūto. Dukkhassantakaro siyāti so tādiso sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antakaro bhaveyya.

Nipako berarti terampil, ahli dalam kesejahteraan diri sendiri dan orang lain. Saṃvutindriyo berarti seseorang yang indranya tertutup melalui pengekangan enam indra dengan pikiran sebagai yang keenam. Kalyāṇamitto berarti diberkahi dengan sahabat-sahabat yang baik. Medhāvī berarti dikaruniai dengan kebijaksanaan inti dari Dhamma. Dukkhassantakaro siyā berarti dia yang sedemikian rupa akan menjadi pengakhir dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭa).

Kālapabbaṅgasaṅkāsotiādi vivekābhiratikittanaṃ. Nābhinandāmītiādi pana katakiccabhāvadassanaṃ. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā (theragā. aṭṭha. 2.607) vuttatthameva. Osāne pana [Pg.258] kiṃ me saddhivihārināti attano saddhivihārikaṃ sandhāya vuttaṃ. Tasmā edisena dubbacena anādarena saddhivihārinā kiṃ me payojanaṃ ekavihāroyeva mayhaṃ ruccatīti attho.

Bagian yang dimulai dengan 'Kālapabbaṅgasaṅkāso' dan seterusnya adalah pujian atas kegembiraan dalam penyendirian (viveka). Sedangkan bagian yang dimulai dengan 'Nābhinandāmi' dan seterusnya adalah menunjukkan keadaan seseorang yang telah menyelesaikan apa yang harus dikerjakan. Semua itu maknanya sama seperti yang telah disebutkan di atas (Theragā. Aṭṭha. 2.607). Pada bagian akhir, 'apa gunanya bagiku dengan seorang rekan se-vihara (saddhivihārika)' dikatakan sehubungan dengan rekan se-viharanya sendiri. Oleh karena itu, maknanya adalah 'Apa gunanya bagiku dengan rekan se-vihara yang keras kepala dan tidak hormat seperti itu, hidup menyendiri lebih menyenangkan bagiku'.

Evaṃ pana vatvā chaddantadahameva gato. Tattha dvādasa vassāni vasitvā upakaṭṭhe parinibbāne satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā tattheva gantvā parinibbāyi.

Setelah berkata demikian, ia pergi ke Danau Chaddanta. Di sana ia tinggal selama dua belas tahun, dan ketika parinibbāna sudah dekat, ia menghadap Sang Guru, memohon izin untuk parinibbāna, lalu kembali ke sana dan mencapai parinibbāna.

Aññāsikoṇḍaññattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas syair-syair Thera Aññāsi Koṇḍañña telah selesai.

2. Udāyittheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan atas syair-syair Thera Udāyi

Manussabhūtantiādikā āyasmato udāyittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā udāyīti laddhanāmo vayappatto satthu ñātisamāgame buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tayo hi ime udāyittherā amaccaputto pubbe āgato kāḷudāyī, kovariyaputto lāludāyī, ayaṃ brāhmaṇaputto mahāudāyīti. Svāyaṃ ekadivasaṃ satthārā setavāraṇaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ mahājanena pasaṃsiyamānaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā nāgopamasuttante (a. ni. 6.43) desite desanāpariyosāne attano ñāṇabalānurūpaṃ satthu guṇe anussaritvā, buddhārammaṇāya pītiyā samussāhitamānaso ‘‘ayaṃ mahājano imaṃ tiracchānagataṃ nāgaṃ pasaṃsati, na buddhamahānāgaṃ. Handāhaṃ buddhamahāgandhahatthino guṇe pākaṭe karissāmī’’ti satthāraṃ thomento –

Syair-syair yang dimulai dengan 'Manussabhūtaṃ' adalah milik Yang Ariya Thera Udāyi. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di berbagai kelahiran, dan mengembara di antara dewa dan manusia. Pada masa kemunculan Buddha ini, ia lahir dalam keluarga brahmana di Kapilavatthu dan diberi nama Udāyi. Setelah dewasa, ia melihat kemegahan Buddha pada pertemuan kerabat Sang Guru, memperoleh keyakinan, lalu melepaskan keduniawian. Sambil mengerjakan meditasi pandangan terang, ia segera mencapai kearahatan. Ada tiga Thera Udāyi ini: Kāḷudāyi yang merupakan putra menteri dan datang sebelumnya, Lāludāyi putra Kovariya, dan ini adalah Mahāudāyi putra brahmana. Suatu hari, ketika Sang Guru menjadikan gajah putih yang dihiasi dengan segala perhiasan yang sedang dipuji oleh orang banyak sebagai alasan, dan membabarkan Nāgopama Sutta, di akhir pembabaran tersebut, ia merenungkan kualitas-kualitas Sang Guru sesuai dengan kekuatan pengetahuannya sendiri. Dengan pikiran yang bersemangat karena kegembiraan yang berobjek pada Buddha, ia berpikir, 'Orang-orang ini memuji gajah yang merupakan binatang ini, bukan Sang Naga Agung Buddha. Biarlah aku menyatakan kualitas-kualitas Sang Naga Harum Buddha yang agung', maka sambil memuji Sang Guru ia berkata —

689.

689.

‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

'Kepada Buddha yang telah tercerahkan sempurna, yang terlahir sebagai manusia, yang telah menjinakkan diri, yang terkonsentrasi; yang menempuh jalan mulia (brahmapatha), yang bergembira dalam ketenangan pikiran.

690.

690.

‘‘Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

'Ia yang dihormati oleh manusia, yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena (dhamma); para dewa pun menghormati-Nya, demikianlah yang kudengar dari Beliau yang Arahat.

691.

691.

‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ[Pg.259], vanā nibbanamāgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

'Beliau yang telah melampaui segala belenggu, yang telah keluar dari hutan (nafsu) menuju tanpa hutan (Nibbana); yang bergembira dalam pelepasan dari kesenangan indrawi, bebas seperti emas dari bebatuan.

692.

692.

‘‘Sa ve accaruci nāgo, himavāvaññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

'Naga (Gajah Agung) itu sungguh bersinar melampaui yang lain, seperti pegunungan Himalaya di antara gunung-gunung batu lainnya; di antara semua yang menyandang nama Naga, Beliau adalah yang tak tertandingi dengan nama yang sesuai dengan kebenaran.

693.

693.

‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

'Aku akan memuji Sang Naga kepada kalian, sebab Beliau tidak melakukan kesalahan; kelembutan hati dan tanpa kekerasan, itulah kedua kaki Sang Naga.

694.

694.

‘‘Sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

'Perhatian dan kewaspadaan (sati dan sampajañña), itulah sepasang kaki Sang Naga lainnya; Sang Naga Agung memiliki keyakinan sebagai belalainya, dan keseimbangan batin sebagai gading putihnya.

695.

695.

‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

Dhammakucchisamāvāso, viveko tassa vāladhi.

'Perhatian adalah leher-Nya, kebijaksanaan adalah kepala-Nya, penyelidikan dan perenungan Dhamma (adalah pikirannya); kediaman-Nya berada di dalam perut Dhamma, dan penyendirian (viveka) adalah ekor-Nya.

696.

696.

‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

'Beliau yang bermeditasi, bergembira dalam napas (masuk dan keluar), dengan batin yang terkonsentrasi di dalam; saat berjalan Sang Naga terkonsentrasi, saat berdiri Sang Naga terkonsentrasi.

697.

697.

‘‘Sayaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

'Saat berbaring pun Sang Naga terkonsentrasi, saat duduk pun terkonsentrasi; di mana pun Sang Naga terkendali, inilah kesempurnaan Sang Naga.

698.

698.

‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

'Beliau menikmati hal-hal yang tidak bercela, tidak menikmati yang bercela; setelah memperoleh makanan dan pakaian, Beliau menghindari penimbunan.

699.

699.

‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

'Setelah memutus segala belenggu, baik yang halus maupun yang kasar; ke mana pun Beliau pergi, Beliau pergi tanpa kemelekatan.

700.

700.

‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nopalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

'Bagaikan bunga teratai putih yang tumbuh di air; tidak terkotori oleh air, beraroma harum dan menyenangkan.

701.

701.

‘‘Tatheva ca loke jāto, buddho loke viharati;

Nopalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

'Demikian pula Buddha, yang lahir di dunia, berdiam di dunia; namun tidak terkotori oleh dunia, bagaikan bunga teratai yang tidak terkotori oleh air.

702.

702.

‘‘Mahāgini pajjalito, anāhāropasammati;

Aṅgāresu ca santesu, nibbutoti pavuccati.

'Api besar yang menyala, padam karena ketiadaan bahan bakar; ketika bara-bara api telah padam, ia dikatakan sebagai telah tenang (padam).

703.

703.

‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññissanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

'Perumpamaan ini telah dibabarkan oleh para bijak untuk menjelaskan maknanya; para naga agung akan memahami Naga (Buddha) yang dibabarkan oleh sang naga (Udāyi).

704.

704.

‘‘Vītarāgo [Pg.260] vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

'Bebas dari nafsu, bebas dari kebencian, bebas dari delusi, tanpa noda; setelah meninggalkan tubuh, Sang Naga yang tanpa noda akan mencapai parinibbāna' —ia mengucapkan syair-syair ini.

Tattha manussabhūtanti manussesu bhūtaṃ, nibbattaṃ; manussattabhāvaṃ vā pattaṃ. Satthā hi āsavakkhayañāṇādhigamena sabbagativimuttopi carimattabhāve gahitapaṭisandhivasena ‘‘manusso’’tveva voharīyatīti. Guṇavasena pana devānaṃ atidevo, brahmānaṃ atibrahmā. Sambuddhanti sayameva bujjhitabbabuddhavantaṃ. Attadantanti attanāyeva dantaṃ. Bhagavā hi attanāyeva uppāditena ariyamaggena cakkhutopi…pe… manatopi uttamena damathena danto. Samāhitanti aṭṭhavidhena samādhinā maggaphalasamādhinā ca samāhitaṃ. Iriyamānaṃ brahmapatheti catubbidhepi brahmavihārapathe, brahme vā seṭṭhe phalasamāpattipathe samāpajjanavasena pavattamānaṃ. Kiñcāpi bhagavā na sabbakālaṃ yathāvutte brahmapathe iriyati, tattha iriyasāmatthiyaṃ pana tanninnatañca upādāya ‘‘iriyamāna’’nti vuttaṃ. Cittassūpasame ratanti cittassa upasamahetubhūte sabbasaṅkhārasamathe, nibbāne, abhirataṃ. Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāragunti yaṃ sammāsambuddhaṃ sabbesaṃ khandhāyatanādidhammānaṃ abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyapāragū, samāpattipāragūti chadhā pāraguṃ paramukkaṃsagatasampattiṃ khattiyapaṇḍitādayo manussā namassanti. Dhammānudhammapaṭipattiyā pūjentā kāyena vācāya manasā ca tanninnā tappoṇā tappabbhārā honti. Devāpi taṃ namassantīti na kevalaṃ manussā eva, atha kho aparimāṇāsu lokadhātūsu devāpi taṃ namassanti. Iti me arahato sutanti evaṃ mayā ārakattādīhi kāraṇehi arahato, bhagavato, dhammasenāpatiādīnañca ‘‘satthā devamanussāna’’ntiādikaṃ vadantānaṃ santike evaṃ sutanti dasseti.

Dalam hal ini, 'manussabhūtaṃ' berarti lahir di antara manusia, atau telah mencapai keadaan sebagai manusia. Karena meskipun Sang Guru, melalui pencapaian pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa), telah terbebas dari segala alam kelahiran, dalam kehidupan terakhirnya Beliau tetap disebut sebagai 'manusia' berdasarkan kelahiran yang diambilnya. Namun, berdasarkan kualitasnya, Beliau adalah dewa yang melampaui para dewa (atideva), dan brahma yang melampaui para brahma (atibrahmā). 'Sambuddha' berarti memiliki pencerahan yang harus disadari oleh diri sendiri. 'Attadanta' berarti dijinakkan oleh diri sendiri. Karena Sang Bhagavā dijinakkan melalui jalan mulia yang dimunculkan oleh diri-Nya sendiri, dengan pengendalian yang paling luhur baik dari mata... dan seterusnya... hingga dari pikiran. 'Samāhita' berarti terkonsentrasi melalui delapan jenis samadhi dan samadhi jalan serta buah (maggaphalasamādhi). 'Iriyamānaṃ brahmapatheti' berarti berlangsung dalam empat jalan kediaman luhur (brahmavihāra), atau dalam jalan pencapaian buah (phalasamāpatti) yang mulia atau luhur, melalui cara pencapaiannya. Meskipun Sang Bhagavā tidak setiap saat berjalan di jalan Brahma seperti yang disebutkan, istilah 'berjalan' (iriyamāna) digunakan berdasarkan kemampuan dan kecenderungan Beliau terhadap hal tersebut. 'Cittassūpasame rata' berarti sangat gembira dalam Nibbāna, yaitu ketenangan dari segala bentukan (sabbasaṅkhārasamatha) yang menjadi penyebab ketenangan pikiran. 'Yang dipuja oleh manusia, yang telah menyeberangi semua dhamma' (sabbadhammāna pāragu): manusia seperti para ksatria yang bijaksana dan lainnya memuja Sang Sammāsambuddha yang telah mencapai akhir atau melampaui segala dhamma seperti kelompok kehidupan (khandha), landasan indra (āyatana), dan lainnya melalui enam cara: melampaui melalui pengetahuan langsung (abhiññā), pengetahuan penuh (pariññā), ditinggalkan (pahāna), pengembangan (bhāvanā), realisasi (sacchikiriyā), dan pencapaian (samāpatti). Dengan memuja melalui praktik yang sesuai dengan Dhamma, mereka menjadi condong, cenderung, dan tertuju kepada Beliau dengan tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Para dewa pun memuja-Nya' berarti bukan hanya manusia saja, melainkan para dewa di alam semesta yang tak terbatas pun memuja Beliau. 'Demikian yang kudengar dari Beliau yang Arahant' (iti me arahato sutaṃ) menunjukkan bahwa 'demikianlah yang kudengar di hadapan Sang Bhagavā yang Arahant (karena alasan seperti jauh dari kekotoran batin), dan dari mereka seperti Panglima Dhamma (Sāriputta) dan lainnya yang mengatakan 'Guru para dewa dan manusia'.'

Sabbasaṃyojanātītanti sabbāni dasapi saṃyojanāni yathārahaṃ catūhi maggehi saha vāsanāya atikkantaṃ. Vanā nibbanamāgatanti kilesavanato tabbirahitaṃ nibbanaṃ upagataṃ. Kāmehi nekkhammaratanti sabbaso kāmehi nikkhamitvā pabbajjājhānavipassanādibhede nekkhamme abhirataṃ. Muttaṃ selāva kañcananti asārato nissaṭasārasabhāvattā selato nissaṭakañcanasadisaṃ devāpi taṃ namassantīti yojanā.

‘Sabbasaṃyojanātītaṃ’ berarti telah melampaui kesepuluh belenggu (saṃyojana) secara tepat melalui empat jalan (magga) beserta kecenderungan latennya (vāsana). ‘Vanā nibbanamāgataṃ’ berarti telah sampai pada Nibbāna yang terlepas dari hutan kekotoran batin (kilesavana). ‘Kāmehi nekkhammarataṃ’ berarti sangat menyukai pelepasan (nekkhamma) yang berupa penahbisan, jhana, vipassana, dan lainnya setelah sepenuhnya keluar dari kesenangan indrawi. ‘Muttaṃ selāva kañcanaṃ’ berarti seperti emas yang terlepas dari batu/bijih karena memiliki hakikat inti yang keluar dari yang tidak berinti. Hubungan kalimatnya adalah: ‘para dewa pun memuja-Nya’.

Sa [Pg.261] ve accaruci nāgoti so ekaṃsato āguṃ na karoti, punabbhavaṃ na gacchati; nāgo viya balavāti. ‘‘Nāgo’’ti laddhanāmo sammāsambuddho, accarucīti attano kāyaruciyā ñāṇaruciyā ca sadevakaṃ lokaṃ atikkamitvā ruci, sobhi. Yathā kiṃ? Himavāvaññe siluccaye, yathā hi himavā pabbatarājā attano thiragarumahāsārabhāvādīhi guṇehi aññe pabbate atirocati, evaṃ atirocatīti attho. Sabbesaṃ nāganāmānanti ahināgahatthināgapurisanāgānaṃ, sekhāsekhapaccekabuddhanāgānaṃ vā. Saccanāmoti sacceneva nāganāmo. Taṃ pana saccanāmataṃ ‘‘na hi āguṃ karotī’’tiādinā sayameva vakkhati.

‘Ia sungguh Naga yang bersinar luar biasa’ (sa ve accaruci nāgo): Ia secara mutlak tidak melakukan kesalahan (āgu), tidak pergi ke kelahiran kembali; Ia kuat seperti seekor gajah (nāga). Sang Sammāsambuddha yang memperoleh nama ‘Nāga’ ini, ‘bersinar luar biasa’ (accarucī) berarti Beliau bersinar dan tampak agung melampaui dunia beserta para dewanya melalui cahaya tubuh dan cahaya pengetahuan-Nya. Seperti apa? ‘Seperti Himavā di antara gunung-gunung lainnya’ (himavāvaññe siluccaye): seperti Himavā, raja gunung, yang melampaui gunung-gunung lainnya melalui kualitas-kualitasnya seperti stabilitas, bobot, dan hakikat intinya yang besar, demikianlah arti Beliau melampaui yang lain. ‘Dari semua yang bernama Naga’ (sabbesaṃ nāganāmānaṃ): dari naga ular, naga gajah, dan naga manusia; atau dari naga para sekha (pelajar), asekha (non-pelajar), dan Paccekabuddha. ‘Saccanāmo’ berarti bernama Naga karena kebenaran. Beliau sendiri akan menjelaskan penamaan berdasarkan kebenaran tersebut dengan kata-kata seperti ‘Ia tidak melakukan kesalahan’.

Idāni buddhanāgaṃ avayavato ca dassento nāmato tāva dassetuṃ ‘‘na hi āguṃ karoti so’’ti āha. Yasmā āguṃ, pāpaṃ, sabbena sabbaṃ na karoti, tasmā nāgoti attho. Soraccanti sīlaṃ. Avihiṃsāti karuṇā. Tadubhayaṃ sabbassapi guṇarāsissa pubbaṅgamanti, katvā buddhanāgassa purimapādabhāvo tassa yuttoti āha ‘‘pādā nāgassa te duve’’ti.

Sekarang, untuk menunjukkan Sang Buddha-Naga dari bagian-bagian tubuhnya, pertama-tama ditunjukkan dari namanya: ‘Ia tidak melakukan kesalahan’ (na hi āguṃ karoti so). Karena Ia tidak melakukan kesalahan (āgu), kejahatan, sama sekali, maka Ia disebut Naga. ‘Soracca’ adalah sila. ‘Avihiṃsā’ adalah kasih sayang (karuṇā). Keduanya merupakan pendahulu dari seluruh kumpulan kualitas baik, sehingga layak menjadi bagian kaki depan bagi Sang Buddha-Naga, maka dikatakan: ‘Keduanya itulah kaki sang Naga’ (pādā nāgassa te duve).

Aparapādabhāvena vadanto ‘‘sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare’’ti āha. ‘‘Tyāpare’’ti vā pāṭho. Te aparetveva padavibhāgo. Anavajjadhammānaṃ ādāne saddhā hattho etassāti, saddhāhattho. Suparisuddhavedanā ñāṇappabhedā upekkhā setadantā te etassa atthīti, upekkhāsetadantavā.

Berbicara mengenai bagian kaki lainnya: ‘Perhatian dan kewaspadaan adalah kaki lainnya dari sang Naga’ (sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare). Ada juga pembacaan ‘tyāpare’. Pembagian katanya adalah ‘te apare’. Keyakinan adalah tangannya (belalainya) untuk mengambil dhamma-dhamma yang tanpa cela, maka Ia memiliki tangan keyakinan (saddhāhattho). Keseimbangan batin (upekkhā), yang merupakan perasaan yang sangat murni dan jenis pengetahuan, adalah gading putihnya; maka Ia memiliki gading putih keseimbangan batin (upekkhāsetadantavā).

Uttamaṅgaṃ paññā, tassā adhiṭṭhānaṃ satīti āha ‘‘sati gīvā siro paññā’’ti. Vīmaṃsā dhammacintanāti yathā khāditabbākhāditabbassa soṇḍāya parāmasanaṃ ghāyanañca hatthināgassa vīmaṃsā nāma hoti, evaṃ buddhanāgassa kusalādidhammacintanā vīmaṃsā. Samā vasanti etthāti, samāvāso, bhājanaṃ kucchi eva samāvāso, abhiññāsamathānaṃ ādhānabhāvato samathavipassanāsaṅkhāto dhammo kucchisamāvāso etassāti dhammakucchisamāvāso. Vivekoti upadhiviveko. Tassāti buddhanāgassa. Vāladhi, pariyosānaṅgabhāvato.

Bagian tertinggi adalah kebijaksanaan, dan landasannya adalah perhatian; maka dikatakan: ‘Perhatian adalah leher, kebijaksanaan adalah kepala’ (sati gīvā siro paññā). ‘Vīmaṃsā’ adalah perenungan Dhamma: seperti halnya pemeriksaan terhadap apa yang layak dimakan atau tidak oleh belalai gajah disebut vīmaṃsā, demikian pula perenungan terhadap dhamma-dhamma baik dan sebagainya oleh Sang Buddha-Naga adalah vīmaṃsā. Tempat di mana sesuatu berdiam secara seimbang disebut ‘samāvāso’, yaitu wadah atau perut. Perut itu sendiri adalah kediaman seimbang, karena menjadi tumpuan bagi abhiññā dan samatha; Dhamma yang berupa samatha dan vipassana adalah kediaman seimbang di dalam perut-Nya, maka Beliau memiliki Dhamma sebagai kediaman seimbang di dalam perut. ‘Viveka’ (kesunyian) adalah kesunyian dari landasan (upadhiviveka). Bagi Sang Buddha-Naga, itu adalah ekornya (vāladhi), karena merupakan bagian akhir.

Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo. Assāsaratoti paramassāsabhūte nibbāne rato. Ajjhattaṃ susamāhitoti visayajjhatte [Pg.262] phalasamāpattiyaṃ suṭṭhu samāhito tadidaṃ samādhānaṃ suṭṭhu sabbakālikanti dassetuṃ ‘‘gacchaṃ samāhito nāgo’’tiādi vuttaṃ. Bhagavā hi savāsanassa uddhaccassa pahīnattā vikkhepābhāvato niccaṃ samāhitova. Tasmā yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ kappeti, taṃ taṃ samāhitova kappesīti.

‘Jhāyī’ berarti memiliki kebiasaan bermeditasi dengan perenungan mendalam pada objek. ‘Assāsarato’ berarti bersuka cita dalam Nibbāna yang merupakan kelegaan tertinggi. ‘Ajjhattaṃ susamāhito’ berarti terkonsentrasi dengan baik di dalam diri pada pencapaian buah (phalasamāpatti). Untuk menunjukkan bahwa pemusatan pikiran ini berlangsung sangat baik di setiap waktu, dikatakan: ‘Sang Naga berjalan dalam keadaan terkonsentrasi’ (gacchaṃ samāhito nāgo) dan seterusnya. Karena Sang Bhagavā telah meninggalkan kegelisahan (uddhacca) beserta kecenderungan latennya sehingga tidak ada lagi kebingungan, Beliau selalu dalam keadaan terkonsentrasi. Oleh karena itu, postur tubuh apa pun yang Beliau lakukan, Beliau melakukannya dalam keadaan terkonsentrasi.

Sabbatthāti, sabbasmiṃ gocare, sabbasmiñca dvāre sabbaso pihitavutti. Tenāha – ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’’ntiādi (netti. 15). Esā nāgassa sampadāti esā ‘‘na hi āguṃ karoti so’’tiādinā ‘‘sambuddha’’ntiādinā eva vā yathāvuttā vakkhamānā ca buddhagandhahatthino sampatti guṇaparipuṇṇā.

‘Di mana pun’ (sabbatthā): dalam setiap objek indra dan dalam setiap pintu indra, perilakunya tertutup (terkendali) sepenuhnya. Oleh karena itu dikatakan: ‘Segala tindakan jasmani didahului oleh pengetahuan dan mengikuti pengetahuan’ dan seterusnya (netti. 15). ‘Inilah kesempurnaan sang Naga’: inilah kesempurnaan kualitas dari Buddha-Gajah-Harum sebagaimana yang telah dikatakan melalui ‘Ia tidak melakukan kesalahan’, ‘Sammāsambuddha’, dan sebagainya, baik yang telah disebutkan maupun yang akan disebutkan.

Bhuñjati anavajjānīti sammājīvassa ukkaṃsapāramippattiyā bhuñjati agarahitabbāni, micchājīvassa sabbaso savāsanānañca pahīnattā sāvajjāni garahitabbāni na bhuñjati anavajjāni bhuñjanto ca sannidhiṃ parivajjayaṃ bhuñjatīti yojanā.

‘Menikmati hal-hal yang tak tercela’ (bhuñjati anavajjānī): karena telah mencapai kesempurnaan tertinggi dalam mata pencaharian benar (sammājīva), Beliau menikmati hal-hal yang tidak patut dicela. Karena penghidupan salah (micchājīva) beserta kecenderungan latennya telah ditinggalkan sepenuhnya, Beliau tidak menikmati hal-hal yang tercela atau patut dicela; saat menikmati hal-hal yang tidak tercela, Beliau menikmatinya dengan menghindari penimbunan (sannidhi). Demikianlah hubungannya.

Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ santānaṃ saṃyojanato vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ. Aṇuṃ thūlanti khuddakañceva mahantañca. Sabbaṃ chetvāna bandhananti maggañāṇena anavasesaṃ kilesabandhanaṃ chinditvā. Yena yenāti yena yena disābhāgena.

"Belenggu" berarti kesepuluh macam belenggu yang mampu menenggelamkan seseorang dalam siklus kelahiran dengan menghubungkan arus keberadaan bersama dengan penderitaan siklus kelahiran. "Kecil dan besar" berarti yang kecil dan yang besar pula. "Setelah memutus semua ikatan" berarti setelah memutus ikatan kekotoran batin tanpa sisa dengan pengetahuan jalan. "Ke mana pun" berarti ke arah mana pun.

Yathā hi udake jātaṃ puṇḍarīkaṃ udake pavaḍḍhati nopalippati toyena, anupalepasabhāvattā, tatheva loke jāto buddho loke viharati, nopalippati lokena taṇhādiṭṭhimānalepābhāvatoti yojanā.

Sebagaimana teratai putih yang tumbuh di air, berkembang di air, namun tidak ternoda oleh air karena sifatnya yang tidak ternoda, demikian pula Sang Buddha yang lahir di dunia, berdiam di dunia, namun tidak ternoda oleh dunia karena ketiadaan noda keinginan, pandangan salah, dan kesombongan; demikianlah hubungannya.

Ginīti aggi. Anāhāroti anindhano.

"Gini" berarti api. "Tanpa makanan" berarti tanpa bahan bakar.

Atthassāyaṃ viññāpanīti satthu guṇasaṅkhātassa upameyyatthassa viññāpanī, pakāsanī ayaṃ nāgūpamā. Viññūhīti satthu paṭividdhacatusaccadhammaṃ parijānantehi attānaṃ sandhāya vadati. Viññissantītiādi kāraṇavacanaṃ, yasmā nāgena mayā desitaṃ nāgaṃ tathāgatagandhahatthiṃ mahānāgā khīṇāsavā attano visaye ṭhatvā vijānissanti, tasmā aññesaṃ puthujjanānaṃ ñāpanatthaṃ ayaṃ upamā amhehi bhāsitāti adhippāyo.

"Penjelasan makna ini" berarti perumpamaan tentang gajah (naga) ini menjelaskan dan menerangkan makna yang diumpamakan, yaitu kualitas Guru (Buddha). "Oleh orang-orang bijaksana" merujuk pada mereka yang memahami ajaran Empat Kesunyataan Mulia yang telah ditembus oleh Guru, Beliau mengatakannya dengan merujuk pada diri-Nya sendiri. "Mereka akan memahami" dan seterusnya adalah pernyataan tentang alasan; karena para naga besar (orang-orang suci) yang telah melenyapkan noda-noda, yang berada dalam ranah mereka sendiri, akan memahami gajah (naga) yaitu Sang Tathāgata, gajah yang harum, yang telah diterangkan oleh-Ku sebagai naga; oleh karena itu, perumpamaan ini diucapkan oleh Kami untuk memberi pemahaman kepada orang-orang biasa lainnya; demikianlah maksudnya.

Sarīraṃ [Pg.263] vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavoti bodhimūle saupādisesaparinibbānena anāsavo sammāsambuddhanāgo, idāni sarīraṃ attabhāvaṃ vijahanto khandhaparinibbānena parinibbāyissatīti.

"Meninggalkan tubuh, sang naga yang bebas dari noda akan mencapai parinibbana" berarti Sang Buddha yang mahasuci (naga) yang telah bebas dari noda melalui parinibbana dengan sisa kelompok kehidupan (saupādisesa-parinibbāna) di bawah pohon Bodhi, kini dengan meninggalkan tubuh atau keberadaan diri ini, akan mencapai parinibbana melalui parinibbana kelompok-kelompok kehidupan (khandha-parinibbāna).

Evaṃ cuddasahi upamāhi maṇḍetvā, soḷasahi gāthāhi, catusaṭṭhiyā pādehi satthu guṇe vaṇṇento anupādisesāya nibbānadhātuyā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Demikianlah, setelah menghiasi dengan empat belas perumpamaan, enam belas bait, dan enam puluh empat baris, sambil memuji kualitas Guru, beliau mengakhiri pembabatan mengenai unsur Nibbana tanpa sisa kelompok kehidupan (anupādisesa-nibbānadhātu).

Udāyittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Udāyi telah selesai.

Soḷasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bagian Enam Belas (Soḷasakanipāta) telah selesai.

16. Vīsatinipāto

16. Bagian Dua Puluh (Vīsatinipāta)

1. Adhimuttattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan bait-bait Thera Adhimutta

Vīsatinipāte [Pg.264] yaññatthaṃ vātiādikā āyasmato aparassa adhimuttattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahanto mahādānāni pavattesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde āyasmato saṃkiccattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, adhimuttotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto mātulattherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sāmaṇerabhūmiyaṃyeva ṭhito arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.84-88) –

Dalam Bagian Dua Puluh, bait-bait yang dimulai dengan "Untuk tujuan pengorbanan atau" adalah bait-bait milik Thera Adhimutta lainnya yang mulia. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa bakti di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan di berbagai kelahiran, dan pada masa Buddha Atthadassī, ia dilahirkan dalam keluarga yang kaya raya. Setelah mencapai usia dewasa dan setelah Sang Guru (Buddha) wafat, ia melayani Sangha bhikkhu dan memberikan persembahan besar. Melalui perbuatan baik itu, ia mengembara di antara dewa dan manusia, dan pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir di rahim saudara perempuan Yang Mulia Thera Saṃkicca; namanya adalah Adhimutta. Ketika dewasa, ia ditahbiskan di hadapan pamannya (sang thera) dan saat berlatih meditasi pandangan terang (vipassanā), ia mencapai tingkat Arahat bahkan saat masih dalam tahap sāmaṇera. Hal ini dikatakan dalam Apadāna (Apa. Thera 1.4.84-88) –

‘‘Nibbute lokanāthamhi, atthadassīnaruttame;

Upaṭṭhahiṃ bhikkhusaṅghaṃ, vippasannena cetasā.

"Setelah Pelindung Dunia, Atthadassī, manusia terbaik, wafat; aku melayani Sangha bhikkhu dengan pikiran yang sangat jernih."

‘‘Nimantetvā bhikkhusaṅghaṃ, ujubhūtaṃ samāhitaṃ;

Ucchunā maṇḍapaṃ katvā, bhojesiṃ saṅghamuttamaṃ.

"Setelah mengundang Sangha bhikkhu yang lurus dan terkonsentrasi; aku membuat paviliun dari tebu dan menyuapi Sangha yang agung."

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ athamānusaṃ;

Sabbe satte abhibhomi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

"Di kelahiran mana pun aku dilahirkan, baik sebagai dewa maupun manusia; aku melampaui semua makhluk, inilah buah dari perbuatan bajik ini."

‘‘Aṭṭhārase kappasate, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ucchudānassidaṃ phalaṃ.

"Dalam seratus delapan belas eon (kappa), sejak aku memberikan derma itu; aku tidak pernah mengalami alam rendah, inilah buah dari derma tebu tersebut."

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā)... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā samāpattisukhena vītināmento upasampajjitukāmo ‘‘mātaraṃ āpucchissāmī’’ti mātu santikaṃ gacchanto antarāmagge devatāya balikammakaraṇatthaṃ maṃsapariyesanaṃ carantehi pañcasatehi corehi samāgacchi. Corā ca taṃ aggahesuṃ ‘‘devatāya bali bhavissatī’’ti. So corehi gahitopi abhīto acchambhī vippasannamukhova aṭṭhāsi. Taṃ disvā coragāmaṇiacchariyabbhutacittajāto pasaṃsanto –

Setelah mencapai tingkat Arahat, sambil melewatkan waktu dengan kebahagiaan pencapaian (samāpatti), dan ingin menerima penahbisan penuh (upasampadā), ia berpikir, "Aku akan meminta izin kepada ibuku." Saat pergi ke tempat ibunya, di tengah jalan ia bertemu dengan lima ratus perampok yang sedang mencari daging untuk upacara persembahan kurban kepada dewa. Para perampok menangkapnya, berpikir, "Ini akan menjadi kurban bagi dewa." Meskipun ditangkap oleh para perampok, ia tetap berdiri tanpa rasa takut, tidak gemetar, dengan wajah yang sangat jernih. Melihat hal itu, pemimpin perampok merasa heran dan takjub, lalu memujinya –

705.

705.

‘‘Yaññatthaṃ [Pg.265] vā dhanatthaṃ vā, ye hanāma mayaṃ pure;

Avasesaṃ bhayaṃ hoti, vedhanti vilapanti ca.

"Siapa pun yang kami bunuh sebelumnya, baik untuk tujuan pengorbanan atau untuk harta benda; ketakutan muncul pada mereka yang tersisa, mereka gemetar dan meratap."

706.

706.

‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati;

Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye’’ti. – dve gāthā abhāsi;

"Namun pada dirimu tidak ada ketakutan, bahkan raut wajahmu semakin cerah; mengapa engkau tidak meratap dalam bahaya besar seperti ini?" – ia mengucapkan dua bait ini;

Tattha yaññatthanti yajanatthaṃ devatānaṃ balikammakaraṇatthaṃ vā. Vā-saddo vikappanattho. Dhanatthanti sāpateyyaharaṇatthaṃ. Ye hanāma mayaṃ pureti ye satte mayaṃ pubbe hanimha. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Avaseti avase aserike katvā. Tanti tesaṃ. ‘‘Avasesanti’’pi paṭhanti. Amhehi gahitesu taṃ ekaṃ ṭhapetvā avasesānaṃ; ayameva vā pāṭho. Bhayaṃ hotīti maraṇabhayaṃ hoti. Yena te vedhanti vilapanti,cittutrāsena vedhanti, ‘‘sāmi, tumhākaṃ idañcidañca dassāma, dāsā bhavissāmā’’tiādikaṃ vadantā vilapanti.

Di sana, "untuk tujuan pengorbanan" (yaññatthaṃ) berarti untuk tujuan memuja atau untuk tujuan melakukan upacara persembahan kepada dewa. Kata "vā" adalah partikel pilihan. "Untuk tujuan harta" (dhanatthaṃ) berarti untuk tujuan merampas kekayaan. "Siapa pun yang kami bunuh sebelumnya" (ye hanāma mayaṃ pure) berarti makhluk-makhluk yang kami bunuh di masa lalu. Sebab ini adalah penggunaan bentuk waktu sekarang untuk arti masa lampau. "Avase" berarti membuat mereka tidak merdeka atau tertawan. "Taṃ" berarti "milik mereka". Ada juga yang membaca "avasesaṃ". Maksudnya, di antara mereka yang kami tangkap, kecuali satu orang itu (yang dibunuh), sisanya (merasa takut); atau ini adalah bacaannya. "Ketakutan muncul" berarti ketakutan akan kematian muncul. Karena hal itu, mereka gemetar dan meratap, mereka gemetar karena ketakutan batin, dan meratap dengan mengatakan hal-hal seperti, "Tuan, kami akan memberikan ini dan itu kepada Anda, kami akan menjadi budak Anda."

Tassa teti yo tvaṃ amhehi devatāya balikammatthaṃ jīvitā voropetukāmehi ukkhittāsikehi santajjito, tassa te. Bhītattanti bhītabhāvo, bhayanti attho. Bhiyyo vaṇṇo pasīdatīti pakativaṇṇato uparipi te mukhavaṇṇo vippasīdati. Therassa kira tadā ‘‘sace ime māressanti, idānevāhaṃ anupādāya parinibbāyissāmi, dukkhabhāro vigacchissatī’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ uppajji. Evarūpe mahabbhayeti edise mahati maraṇabhaye upaṭṭhite. Hetuatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ.

"Pada dirimu" (tassa te) berarti pada dirimu yang diancam oleh kami dengan pedang terhunus yang ingin merenggut nyawamu untuk tujuan upacara persembahan kepada dewa. "Ketakutan" (bhītattaṃ) berarti keadaan takut, maknanya adalah ketakutan. "Raut wajahmu semakin cerah" (bhiyyo vaṇṇo pasīdati) berarti raut wajahmu semakin jernih melebihi warna kulit aslimu. Konon, pada saat itu muncul kegembiraan dan kebahagiaan yang luhur pada sang thera dengan berpikir, "Jika mereka membunuhku, saat ini juga aku akan mencapai parinibbana tanpa kemelekatan, beban penderitaan akan lenyap." "Dalam bahaya besar seperti ini" (evarūpe mahabbhaye) berarti ketika ketakutan akan kematian yang besar seperti ini muncul. Atau ini adalah kasus lokatif dalam arti sebab.

Idāni thero coragāmaṇissa paṭivacanadānamukhena dhammaṃ desento –

Sekarang, sang thera membabarkan Dhamma melalui cara memberikan jawaban kepada pemimpin perampok –

707.

707.

‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi;

Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve.

"Tidak ada penderitaan batin bagi orang yang tanpa keinginan, wahai pemimpin perampok; bagi ia yang telah melenyapkan belenggu-belenggu, sesungguhnya semua ketakutan telah terlampaui."

708.

708.

‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā.

"Setelah tali keberadaan (bhavanetti) lenyap, ketika Dhamma terlihat sebagaimana adanya; tidak ada ketakutan akan kematian, seperti halnya meletakkan sebuah beban."

709.

709.

‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Maraṇe me bhayaṃ natthi, rogānamiva saṅkhaye.

"Kehidupan suci telah kujalani dengan baik, dan jalan pun telah kukembangkan dengan sempurna; bagiku tidak ada ketakutan akan kematian, seperti lenyapnya penyakit-penyakit."

710.

710.

‘‘Suciṇṇaṃ [Pg.266] brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Nirassādā bhavā diṭṭhā, visaṃ pitvāva chaḍḍitaṃ.

"Kehidupan suci telah kujalani dengan baik, dan jalan pun telah kukembangkan dengan sempurna; keberadaan-keberadaan terlihat tanpa kenikmatan, seperti memuntahkan racun setelah meminumnya."

711.

711.

‘‘Pāragū anupādāno, katakicco anāsavo;

Tuṭṭho āyukkhayā hoti, mutto āghātanā yathā.

"Ia yang telah sampai ke seberang tanpa kemelekatan, telah menyelesaikan tugas, bebas dari noda; ia merasa puas dengan berakhirnya usia, seperti seseorang yang terbebas dari tempat pembantaian."

712.

712.

‘‘Uttamaṃ dhammataṃ patto, sabbaloke anatthiko;

Ādittāva gharā mutto, maraṇasmiṃ na socati.

“Telah mencapai hakikat tertinggi, tidak lagi menginginkan apa pun di seluruh dunia; bagaikan seseorang yang bebas dari rumah yang terbakar, ia tidak bersedih saat menghadapi kematian.

713.

713.

‘‘Yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhati;

Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ, iti vuttaṃ mahesinā.

“Apa pun yang merupakan perpaduan, atau di mana pun keberadaan diperoleh; semua itu tidak memiliki kendali, demikianlah yang dikatakan oleh Sang Resi Agung.

714.

714.

‘‘Yo taṃ tathā pajānāti, yathā buddhena desitaṃ;

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñci, sutattaṃva ayoguḷaṃ.

“Ia yang memahaminya demikian, sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha; tidak menggenggam keberadaan apa pun, bagaikan bola besi yang membara.

715.

715.

‘‘Na me hoti ‘ahosi’nti, ‘bhavissa’nti na hoti me;

Saṅkhārā vigamissanti, tattha kā paridevanā.

“Bagiku tidak ada pikiran 'aku telah ada', dan tidak ada pikiran 'aku akan ada'; bentukan-bentukan akan lenyap, apa yang perlu diratapi di sana?

716.

716.

‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

“Hanya kemunculan fenomena semata, hanya kelanjutan bentukan-bentukan semata; bagi ia yang melihatnya sebagaimana adanya, tidak ada ketakutan, wahai Gāmaṇi.

717.

717.

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ, yadā paññāya passati;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, ‘natthi me’ti na socati.

“Ketika seseorang melihat dunia dengan kebijaksanaan sebagai yang setara dengan rumput dan kayu; tidak menemukan rasa kepemilikan, ia tidak bersedih dengan berpikir 'ini bukan milikku'.

718.

718.

‘‘Ukkaṇṭhāmi sarīrena, bhavenamhi anatthiko;

Soyaṃ bhijjissati kāyo, añño ca na bhavissati.

“Aku jemu dengan tubuh ini, aku tidak lagi menginginkan keberadaan; tubuh ini akan hancur, dan tidak akan ada lagi tubuh yang lain.

719.

719.

‘‘Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena, taṃ karotha yadicchatha;

Na me tappaccayā tattha, doso pemañca hehitī’’ti. –

“Apa pun yang ingin kalian lakukan terhadap tubuh ini, lakukanlah sesuka kalian; bagiku, hal itu tidak akan menimbulkan kebencian maupun kasih sayang.”

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan syair-syair ini.

720.

720.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Satthāni nikkhipitvāna, māṇavā etadabravu’’nti. –

“Mendengar kata-katanya yang menakjubkan dan membuat bulu roma berdiri; setelah meletakkan senjata-senjata mereka, para pemuda itu berkata sebagai berikut.”

Ayaṃ saṅgītikārehi vuttagāthā. Ito aparā tisso corānaṃ, therassa ca vacanapaṭivacanagāthā –

Ini adalah syair yang diucapkan oleh para penyusun Konsili. Berikut ini adalah tiga syair lainnya, yang merupakan percakapan dan jawaban antara para penyamun dan sang Thera—

721.

721.

‘‘Kiṃ [Pg.267] bhadante karitvāna, ko vā ācariyo tava;

Kassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā.

“Apa yang telah Anda lakukan, Bhante? Siapakah guru Anda? Mengikuti ajaran siapa sehingga keadaan tanpa kesedihan itu diperoleh?”

722.

722.

‘‘Sabbaññū sabbadassāvī, jino ācariyo mama;

Mahākāruṇiko satthā, sabbalokatikicchako.

“Yang Maha Tahu, Yang Maha Melihat, Sang Penakluk adalah guruku; Sang Guru yang Maha Pengasih, penyembuh seluruh dunia.

723.

723.

‘‘Tenāyaṃ desito dhammo, khayagāmī anuttaro;

Tassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā.

“Oleh-Nyalah Dhamma ini diajarkan, yang menuntun pada pelenyapan yang tiada bandingnya; dengan mengikuti ajaran-Nya, keadaan tanpa kesedihan itu diperoleh.”

724.

724.

‘‘Sutvāna corā isino subhāsitaṃ, nikkhippa satthāni ca āvudhāni ca;

Tamhā ca kammā viramiṃsu eke, eke ca pabbajjamarocayiṃsu.

“Setelah mendengar kata-kata bijak dari sang resi, para penyamun meletakkan senjata dan peralatan mereka; beberapa dari mereka berhenti dari perbuatan jahat tersebut, dan beberapa lainnya memilih untuk menempuh kehidupan tanpa rumah.

725.

725.

‘‘Te pabbajitvā sugatassa sāsane, bhāvetva bojjhaṅgabalāni paṇḍitā;

Udaggacittā sumanā katindriyā, phusiṃsu nibbānapadaṃ asaṅkhata’’nti. –

“Setelah ditahbiskan dalam ajaran Sang Sugata, para bijak itu mengembangkan kekuatan faktor-faktor pencerahan; dengan pikiran yang luhur, hati yang gembira, dan indra-indra yang terkendali, mereka mencapai alam Nibbana yang tak terkondisi.”

Imāpi saṅgītikārehi vuttagāthā.

Ini juga merupakan syair-syair yang diucapkan oleh para penyusun Konsili.

Tattha natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇīti gāmaṇi, apekkhāya, taṇhāya, abhāvena anapekkhassa mādisassa, lohitasabhāvo pubbo viya, cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ natthi, domanassābhāvāpadesena bhayābhāvaṃ vadati. Tenāha ‘‘atikkantā bhayā sabbe’’ti. Atikkantā bhayā sabbeti khīṇasaṃyojanassa arahato pañcavīsati mahābhayā, aññe ca sabbepi bhayā ekaṃsena atikkantā atītā, apagatāti attho.

Dalam hal itu, 'tidak ada penderitaan mental bagi yang tanpa kerinduan'; 'gāmaṇī' berarti Gāmaṇi. Karena tidak adanya kerinduan atau nafsu keinginan (taṇhā) bagi orang sepertiku yang tanpa kerinduan, seperti sifat darah sebelumnya, maka tidak ada penderitaan mental atau kemuraman hati. Dengan menyatakan ketiadaan kemuraman hati, ia menunjukkan ketiadaan ketakutan. Itulah sebabnya ia berkata, 'semua ketakutan telah terlampaui'. 'Semua ketakutan telah terlampaui' berarti bagi seorang Arahat yang telah menghancurkan belenggu-belenggu, dua puluh lima ketakutan besar dan semua ketakutan lainnya telah benar-benar terlampaui, telah lewat, dan telah lenyap; itulah maknanya.

Diṭṭhe dhamme yathātatheti catusaccadhamme pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena maggapaññāya yathābhūtaṃ diṭṭhe. Maraṇeti maraṇahetu. Bhāranikkhepane yathāti yathā koci puriso sīse ṭhitena mahatā garubhārena saṃsīdanto tassa nikkhepane, apanayane na bhāyati, evaṃ sampadamidanti attho. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

'Melihat Dhamma sebagaimana adanya' berarti melihat sebagaimana adanya melalui kebijaksanaan jalan (magga-paññā) dengan cara pemahaman penuh, pengikisan, realisasi, dan pengembangan dalam Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Mengenai kematian' berarti berkaitan dengan penyebab kematian. 'Seperti dalam peletakan beban' berarti seperti seseorang yang terbebani oleh beban berat di kepalanya, ia tidak merasa takut saat meletakkan atau menyingkirkan beban itu; demikianlah makna dari hal ini. Sebab ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan —

‘‘Bhārā [Pg.268] have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukha’’nti. (saṃ. ni. 3.22);

“'Sesungguhnya lima kelompok unsur kehidupan adalah beban, dan individu adalah pembawa beban; memikul beban adalah penderitaan di dunia, dan meletakkan beban adalah kebahagiaan.' (Saṃyutta Nikāya 3.22);

Suciṇṇanti suṭṭhu caritaṃ. Brahmacariyanti, sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Tato eva maggo cāpi subhāvito aṭṭhaṅgiko ariyamaggopi sammadeva bhāvito. Rogānamiva saṅkhayeti yathā bahūhi rogehi abhibhūtassa āturassa rogānaṃ saṅkhaye pītisomanassameva hoti, evaṃ khandharogasaṅkhaye maraṇe mādisassa bhayaṃ natthi.

'Telah dijalankan dengan baik' (suciṇṇa) berarti perilaku yang dilakukan dengan sangat baik. 'Kehidupan suci' (brahmacariya) berarti kehidupan suci dalam ajaran yang mencakup tiga pelatihan (sikkhattaya). Karena itu pula 'Jalan telah dikembangkan dengan baik', yaitu Jalan Mulia Beruas Delapan pun telah dikembangkan dengan sempurna. 'Bagaikan berakhirnya penyakit' berarti seperti seorang pasien yang menderita banyak penyakit merasa gembira dan bahagia ketika penyakit-penyakit itu berakhir, demikian pula saat kematian yang merupakan berakhirnya penyakit lima kelompok unsur, tidak ada ketakutan bagi orang sepertiku.

Nirassādā bhavā diṭṭhāti tīhi dukkhatāhi abhibhūtā, ekādasahi aggīhi ādittā, tayo bhavā nirassādā, assādarahitā, mayā diṭṭhā. Visaṃ pitvāva chaḍḍitanti pamādavasena visaṃ pivitvā tādisena payogena chaḍḍitaṃ viya maraṇe me bhayaṃ natthīti attho.

'Alam-alam keberadaan dilihat sebagai tidak memberikan kenikmatan' berarti tiga alam keberadaan yang dikuasai oleh tiga penderitaan dan terbakar oleh sebelas api telah kulihat sebagai tanpa kenikmatan, hampa dari kepuasan. 'Bagaikan telah memuntahkan racun yang diminum' berarti seperti memuntahkan racun yang sebelumnya terminum karena kelalaian; demikian pula tidak ada ketakutan bagiku akan kematian, itulah maknanya.

Mutto āghātanā yathāti yathā corehi māraṇatthaṃ āghātanaṃ nīto kenaci upāyena tato mutto haṭṭhatuṭṭho hoti, evaṃ saṃsārapāraṃ, nibbānaṃ, gatattā pāragū, catūhipi upādānehi anupādāno, pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā katakicco kāmāsavādīhi anāsavo, āyukkhayā āyukkhayahetu tuṭṭho somanassiko hoti.

'Bagaikan bebas dari tempat pembantaian' berarti seperti seseorang yang dibawa oleh para penyamun ke tempat pembantaian untuk dibunuh, lalu berhasil bebas dari sana dengan suatu cara sehingga merasa sangat gembira; demikian pula karena telah menyeberangi samsara dan mencapai Nibbana, ia adalah seorang penyeberang yang telah sampai ke seberang; tanpa kemelekatan terhadap empat jenis kemelekatan, telah menyelesaikan tugas karena telah melaksanakan enam belas tugas (seperti pemahaman penuh dan lainnya), bebas dari noda-noda batin (asava) seperti noda keinginan indrawi; ia merasa puas dan gembira karena berakhirnya usia kehidupan.

Uttamanti seṭṭhaṃ. Dhammatanti, dhammasabhāvaṃ. Arahatte siddhe sijjhanahetu iṭṭhādīsu tādibhāvaṃ. Sabbaloketi sabbalokasmimpi, dīghāyukasukhabahulatādivasena saṃyuttepi loke. Anatthikoti, anapekkho. Ādittāva gharā muttoti yathā koci puriso samantato ādittato pajjalitato gehato nissaṭo, tato nissaraṇanimittaṃ na socati, evaṃ khīṇāsavo maraṇanimittaṃ na socati.

'Tertinggi' (uttama) berarti yang terbaik. 'Hakikat' (dhammata) berarti sifat alami Dhamma, yaitu kualitas keteguhan (tādibhāva) terhadap hal-hal yang menyenangkan dan lainnya setelah mencapai kearahatan. 'Di seluruh dunia' berarti bahkan di seluruh dunia yang menjanjikan umur panjang dan banyak kebahagiaan. 'Tidak menginginkan' (anatthika) berarti tanpa pengharapan. 'Bagaikan bebas dari rumah yang terbakar' berarti seperti seseorang yang telah keluar dari rumah yang sedang terbakar hebat di segala penjuru, ia tidak bersedih karena telah berhasil keluar; demikian pula ia yang noda batinnya telah hancur (khīṇāsava) tidak bersedih karena kematian.

Yadatthi saṅgataṃ kiñcīti yaṃkiñci imasmiṃ loke atthi, vijjati, upalabbhati saṅgataṃ, sattehi saṅkhārehi vā samāgamo, samodhānaṃ. ‘‘Saṅkhata’’ntipi pāṭho, tassa yaṃkiñci paccayehi samacca sambhuyya kataṃ, paṭiccasamuppannanti attho. Bhavo vā yattha labbhatīti yasmiṃ sattanikāye yo upapattibhavo labbhati. Sabbaṃ anissaraṃ etanti sabbametaṃ issararahitaṃ, na ettha kenaci ‘‘evaṃ hotū’’ti issariyaṃ vattetuṃ sakkā. Iti vuttaṃ mahesināti [Pg.269] ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena. Tasmā ‘‘anissaraṃ eta’’nti pajānanto maraṇasmiṃ na socatīti yojanā.

'Apa pun yang merupakan perpaduan' berarti apa pun yang ada, yang terdapat, atau yang ditemukan di dunia ini sebagai perpaduan, pertemuan, atau kumpulan dari makhluk-makhluk maupun bentukan-bentukan. Ada juga pembacaan 'saṅkhata', yang berarti apa pun yang terbentuk dari perpaduan kondisi-kondisi, atau muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppanna). 'Atau di mana pun keberadaan diperoleh' berarti di kelompok makhluk mana pun di mana kelahiran diperoleh. 'Semua itu tidak memiliki kendali' berarti semua itu tanpa penguasa; tidak ada seorang pun yang dapat menggunakan kekuasaan di sana dengan berkata, 'Jadilah seperti ini'. 'Demikian dikatakan oleh Sang Resi Agung' berarti 'segala fenomena adalah bukan-diri', demikianlah yang dikatakan oleh Sang Resi Agung, yaitu Sang Buddha. Oleh karena itu, dengan memahami bahwa 'ini tidak memiliki kendali', ia tidak bersedih saat menghadapi kematian; demikianlah hubungannya.

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñcīti yo ariyasāvako ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā taṃ bhavattayaṃ vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pajānāti. So yathā koci puriso sukhakāmo divasaṃ santattaṃ ayoguḷaṃ hatthena na gaṇhāti, evaṃ kiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā bhavaṃ na gaṇhāti, na tattha taṇhaṃ karotīti attho.

'Tidak menggenggam keberadaan apa pun' berarti seorang siswa mulia yang memahami tiga alam keberadaan melalui kebijaksanaan jalan yang disertai kebijaksanaan pandangan terang, sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha melalui kata-kata seperti 'segala yang terbentuk adalah tidak kekal'. Sebagaimana seseorang yang menginginkan kebahagiaan tidak akan menggenggam dengan tangannya bola besi yang membara sepanjang hari; demikian pula ia tidak menggenggam keberadaan apa pun, baik yang kecil maupun yang besar, yang berarti ia tidak membangkitkan nafsu keinginan di sana.

Na me hoti ‘‘ahosi’’nti ‘‘atītamaddhānaṃ ahaṃ īdiso ahosi’’nti attadiṭṭhivasena na me cittappavatti atthi diṭṭhiyā sammadeva ugghāṭitattā, dhammasabhāvassa ca sudiṭṭhattā. ‘‘Bhavissa’’nti na hoti meti tato eva ‘‘anāgatamaddhānaṃ ahaṃ ediso kathaṃ nu kho bhavissaṃ bhaveyya’’nti evampi me na hoti. Saṅkhārā vigamissantīti evaṃ pana hoti ‘‘yathāpaccayaṃ pavattamānā saṅkhārāva, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vā, te ca kho vigamissanti, vinassissanti, khaṇe khaṇe bhijjissantī’’ti. Tattha kā paridevanāti evaṃ passantassa mādisassa tattha saṅkhāragate kā nāma paridevanā.

Tidak ada bagiku pikiran 'Aku telah ada' yang bermakna 'Pada masa lalu aku pernah menjadi seperti ini' melalui pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). Keberlangsungan pikiranku tidak memiliki pandangan tersebut karena pandangan itu telah dicabut sepenuhnya dan hakikat fenomena (dhammasabhāva) telah terlihat dengan sangat jelas. Pikiran 'Aku akan ada' juga tidak ada bagiku, maksudnya 'Di masa mendatang aku akan menjadi seperti ini, bagaimanakah kira-kira aku nanti?' pikiran seperti itu pun tidak ada bagiku. Sebaliknya, pikiran yang muncul adalah 'Sankhara akan lenyap', yaitu 'Sankhara belaka yang berlangsung sesuai dengan sebabnya, tidak ada diri (attā) atau milik diri (attaniya) di sini; dan mereka akan lenyap, akan hancur, dan akan terurai di setiap momen.' Maka, ratapan apa yang mungkin ada? Bagi orang seperti saya yang melihat demikian, ratapan apakah yang sebenarnya ada terhadap segala sesuatu yang bersifat sankhara.

Suddhanti kevalaṃ, attasārena asammissaṃ. Dhammasamuppādanti paccayapaccayuppannadhammasamuppattiṃ avijjādipaccayehi saṅkhārādidhammamattappavattiṃ. Saṅkhārasantatinti kilesakammavipākappabhedasaṅkhārapabandhaṃ. Passantassa yathābhūtanti saha vipassanāya maggapaññāya yāthāvato jānantassa.

Suddhaṃ berarti semata-mata, tidak bercampur dengan inti diri (attasāra). Dhammasamuppādaṃ berarti kemunculan fenomena yang muncul karena sebab-sebab, yaitu keberlangsungan murni fenomena seperti sankhara melalui sebab-sebab seperti ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya. Saṅkhārasantatiṃ berarti kesinambungan sankhara yang terbagi atas kotoran batin (kilesa), kamma, dan buahnya (vipāka). Passantassa yathābhūtaṃ berarti mengetahui secara benar dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā) dan kebijaksanaan jalan (maggapaññā).

Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokanti yathā araññe apariggahe tiṇakaṭṭhe kenaci gayhamāne aparassa ‘‘mayhaṃ santakaṃ ayaṃ gaṇhatī’’ti na hoti, evaṃ so asāmikatāya tiṇakaṭṭhasamaṃ saṅkhāralokaṃ yadā paññāya passati, so tattha mamattaṃ asaṃvindaṃ asaṃvindanto alabhanto akaronto. Natthi meti ‘‘ahu vata sohaṃ, taṃ me natthī’’ti na socati.

Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ: Seperti di hutan yang tak bertuan, ketika seseorang mengambil rumput atau kayu, tidak ada pikiran bagi orang lain bahwa 'ia mengambil milikku'; demikian pula, karena ketiadaan pemilik, ketika seseorang melihat dunia sankhara dengan kebijaksanaan sebagai yang setara dengan rumput dan kayu, ia tidak menemukan rasa memiliki di sana, tidak merasakannya, tidak menemukannya, dan tidak menciptakannya. Natthi me: Ia tidak bersedih dengan berpikir, 'Aduh, itu dulu milikku, sekarang aku tidak memilikinya.'

Ukkaṇṭhāmi sarīrenāti asārakena abhinudena dukkhena akataññunā asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāvena iminā kāyena ukkaṇṭhāmi imaṃ kāyaṃ [Pg.270] nibbindanto evaṃ tiṭṭhāmi. Bhavenamhi anatthikoti sabbenapi bhavena anatthiko amhi, na kiñci bhavaṃ patthemi. Soyaṃ bhijjissati kāyoti ayaṃ mama kāyo idāni tumhākaṃ payogena aññathā vā aññattha bhijjissati. Añño ca na bhavissatīti añño kāyo mayhaṃ āyatiṃ na bhavissati, punabbhavābhāvato.

Ukkaṇṭhāmi sarīrena: Dengan tubuh yang tanpa inti, menyakitkan, tidak tahu berterima kasih, dan memiliki hakikat yang kotor, berbau busuk, menjijikkan, serta menjemukan ini, saya merasa jemu; saya tetap tinggal dengan kejijikan terhadap tubuh ini. Bhavenamhi anatthiko: Saya tidak menginginkan keberadaan (bhava) apa pun, saya tidak mendambakan keberadaan apa pun. Soyaṃ bhijjissati kāyo: Tubuh saya ini sekarang akan hancur melalui tindakan kalian atau dengan cara lain di tempat lain. Añño ca na bhavissati: Tubuh yang lain tidak akan ada bagiku di masa depan, karena ketiadaan kelahiran kembali (punabbhava).

Yaṃ vo kiccaṃ sarīrenāti yaṃ tumhākaṃ iminā sarīrena payojanaṃ, taṃ karotha yadicchatha, icchatha ce. Na me tappaccayāti, taṃ nimittaṃ imassa sarīrassa tumhehi yathicchitakiccassa karaṇahetu. Tatthāti tesu karontesu ca akarontesu ca. Doso pemañca hehitīti yathākkamaṃ paṭigho anunayo na bhavissati, attano bhave apekkhāya sabbaso pahīnattāti adhippāyo. Aññapaccayā aññattha ca paṭighānunayesu asantesupi tappaccayā, ‘‘tatthā’’ti vacanaṃ yathādhigatavasena vuttaṃ.

Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena: Apa pun keperluan kalian dengan tubuh ini, lakukanlah sesuka kalian, jika kalian menginginkannya. Na me tappaccayā: Bukan karena alasan itu, yaitu karena melakukan tugas yang kalian inginkan terhadap tubuh ini. Tattha: Terhadap mereka yang melakukannya dan yang tidak melakukannya. Doso pemañca hehiti: Secara berurutan, kebencian (paṭigha) dan ketertarikan (anunaya) tidak akan muncul, karena aspirasi terhadap keberadaan diri telah sepenuhnya ditinggalkan. Meskipun penolakan dan ketertarikan tidak ada karena sebab-sebab lain di tempat lain, kata 'di sana' (tattha) diucapkan berdasarkan apa yang telah dicapai.

Tassāti adhimuttattherassa. Taṃ vacananti ‘‘natthi cetasikaṃ dukkha’’ntiādikaṃ maraṇe bhayābhāvādidīpakaṃ, tato eva abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ vacanaṃ sutvā. Māṇavāti corā. Corā hi ‘‘māṇavā’’ti vuccanti ‘‘māṇavehi saha gacchanti katakammehi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) viya.

Tassa: Merujuk pada Thera Adhimutta. Taṃ vacanaṃ: Ucapan yang dimulai dengan 'tidak ada penderitaan mental' dan sebagainya, yang menunjukkan ketiadaan rasa takut akan kematian; setelah mendengar ucapan yang menakjubkan dan mendebarkan itu. Māṇavā: Para perampok. Sebab para perampok disebut 'māṇavā', seperti dalam kutipan 'mereka pergi bersama para pemuda, baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum' (MN 2.149).

Kiṃ bhadante karitvānāti, bhante, kiṃ nāma tapokammaṃ katvā. Ko vā tava ācariyo kassa sāsanaṃ, ovādaṃ nissāya ayaṃ asokatā maraṇakāle sokābhāvo labbhatīti etaṃ atthaṃ abravuṃ, pucchāvasena kathesuṃ, bhāsiṃsu.

Kiṃ bhadante karitvāna: 'Bhante, praktik pertapaan apa yang telah dilakukan?' 'Siapa gurumu, atau ajaran dan nasihat siapa yang engkau ikuti sehingga keadaan tanpa kesedihan—ketiadaan duka di saat kematian—ini diperoleh?' Mereka menanyakan makna ini, berbicara melalui pertanyaan.

Taṃ sutvā thero tesaṃ paṭivacanaṃ dento ‘‘sabbaññū’’tiādimāha. Tattha sabbaññūti paropadesena vinā sabbapakārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa adhigamena atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātīti, sabbaññū. Teneva samantacakkhunā sabbassa dassanato sabbadassāvī. Yamhi anāvaraṇañāṇaṃ, tadeva sabbaññutaññāṇaṃ, nattheva asādhāraṇañāṇapāḷiyā virodho visayuppattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 38) vitthārato vuttamevāti tattha vuttanayeneva [Pg.271] veditabbaṃ. Pañcannampi mārānaṃ vijayato jino, hīnādivibhāgabhinne sabbasmiṃ sattanikāye adhimuttavuttitāya mahatiyā karuṇāya samannāgatattā mahākāruṇiko, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthā, tato eva sabbalokassa kilesarogatikicchanato sabbalokatikicchako, sammāsambuddho ācariyo mamāti yojanā. Khayagāmīti nibbānagāmī.

Mendengar hal itu, Thera memberikan jawaban dengan mengatakan 'Sabbaññū' dan seterusnya. Di sana, Sabbaññū berarti seseorang yang mampu memahami semua fenomena dalam segala aspek tanpa instruksi orang lain, yang pengetahuannya berfungsi sesuai dengan kehendaknya tanpa hambatan, sehingga ia mengetahui segala sesuatu termasuk masa lalu dan lainnya. Karena ia melihat segalanya dengan Mata Universal (samantacakkhu), ia disebut Sabbadassāvī. Pengetahuan tanpa hambatan itulah yang merupakan Pengetahuan Kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa); tidak ada pertentangan dengan teks Pengetahuan Tak Terbandingkan (asādhāraṇañāṇa), karena pengetahuan yang satu itu disebutkan dalam dua cara untuk menunjukkan sifatnya yang tidak dimiliki orang lain melalui cara munculnya objek. Penjelasan lebih lanjut dapat ditemukan dalam penjelasan Itivuttaka, dan harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan di sana. Beliau adalah Jino (Sang Penakluk) karena menaklukkan kelima Mara; Beliau adalah Mahākāruṇiko karena memiliki belas kasih yang besar terhadap seluruh makhluk hidup dari berbagai tingkatan; Beliau adalah Satthā (Guru) karena memberikan instruksi yang sesuai kepada para siswa mengenai manfaat di dunia ini, dunia selanjutnya, dan manfaat tertinggi; karena alasan itulah Beliau adalah Sabbalokatikicchako (Tabib bagi seluruh dunia) karena menyembuhkan penyakit kotoran batin di seluruh dunia; Beliau adalah Sammāsambuddho, Sang Guru bagiku—demikianlah hubungannya. Khayagāmī berarti yang mengarah ke Nibbana.

Evaṃ therena satthu sāsanassa ca guṇe pakāsite paṭiladdhasaddhā ekacce corā pabbajiṃsu, ekacce upāsakattaṃ pavedesuṃ. Tamatthaṃ dīpento dhammasaṅgāhakā ‘‘sutvāna corā’’tiādinā dve gāthā abhāsiṃsu. Tattha isinoti adhisīlasikkhādīnaṃ esanaṭṭhena isino, adhimuttattherassa. Nikkhippāti pahāya. Satthāni ca āvudhāni cāti asiādisatthāni ceva dhanukalāpādiāvudhāni ca. Tamhā ca kammāti tato corakammato.

Setelah Thera menjelaskan kualitas Guru dan ajaran-Nya, beberapa perampok memperoleh keyakinan dan menjadi petapa, sementara yang lain menyatakan diri sebagai umat awam. Menjelaskan hal tersebut, para penyusun Dhamma mengucapkan dua bait yang dimulai dengan 'sutvāna corā'. Di sana, isino berarti para resi, dalam arti mereka yang mencari latihan sila yang tinggi dan sebagainya; merujuk pada Thera Adhimutta. Nikkhippa berarti melepaskan. Satthāni ca āvudhāni ca berarti senjata tajam seperti pedang dan sebagainya, serta senjata seperti busur dan anak panah. Tamhā ca kammā berarti dari perbuatan perampokan tersebut.

Te pabbajitvā sugatassa sāsaneti te corā sobhanagamanatādīhi sugatassa bhagavato sāsane pabbajjaṃ upagantvā. Bhāvanāvisesādhigatāya odagyalakkhaṇāya pītiyā samannāgamena udaggacittā. Sumanāti somanassappattā. Katindriyāti bhāvitindriyā. Phusiṃsūti aggamaggādhigamena asaṅkhataṃ nibbānaṃ adhigacchiṃsu. Adhimutto kira core nibbisevane katvā, te tattheva ṭhapetvā, mātu santikaṃ gantvā, mātaraṃ āpucchitvā, paccāgantvā tehi saddhiṃ upajjhāyassa santikaṃ gantvā, pabbājetvā upasampadaṃ akāsi. Atha tesaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi, te nacirasseva arahatte patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā…pe… asaṅkhata’’nti.

‘Setelah mereka meninggalkan keduniawian dalam ajaran Sugata’ berarti para pencuri tersebut telah menjalani penahbisan dalam ajaran Sang Bhagavā Sugata karena sifat-sifat-Nya yang luhur. Dengan pikiran yang gembira karena memiliki sukacita yang bercirikan kegembiraan yang diperoleh melalui pengembangan khusus. Bahagia berarti mencapai kegembiraan. Telah mengembangkan indria berarti telah melatih indria-indrianya. Telah menyentuh berarti mereka mencapai Nirwana yang tak terkondisikan melalui pencapaian Jalan Tertinggi. Konon, Adhimutta setelah membuat para pencuri itu tidak lagi memiliki keraguan, menempatkan mereka di sana, lalu pergi ke hadapan ibunya, meminta izin kepada ibunya, kembali lagi dan bersama mereka pergi ke hadapan guru pembimbing (upajjhāya), menahbiskan mereka dan memberikan penahbisan penuh (upasampadā). Kemudian beliau mengajarkan objek meditasi kepada mereka, dan dalam waktu tidak lama mereka menetap dalam tingkat Arahat. Karena itulah dikatakan: ‘setelah meninggalkan keduniawian… dan seterusnya… yang tak terkondisikan’.

Adhimuttattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Adhimutta telah selesai.

2. Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair Thera Pārāpariya

Samaṇassa ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā [Pg.272] nibbatti. Tassa vayappattassa gottavasena pārāpariyotveva samaññā ahosi. So tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato. Ekadivasaṃ satthu dhammadesanākāle jetavanavihāraṃ gantvā parisapariyante nisīdi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ oloketvā indriyabhāvanāsuttaṃ (ma. ni. 3.453) desesi. So taṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. Taṃ suttaṃ uggahetvā tadatthamanucintesi. Yathā pana anucintesi, svāyamattho gāthāsu eva āvi bhavissati. So tathā anuvicintento āyatanamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ patto. Aparabhāge attanā cintitākāraṃ pakāsento –

‘Muncul pemikiran pada sang samana’ dan seterusnya adalah syair dari Yang Ariya Thera Pārāpariya. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa kebajikan pada Buddha-Buddha terdahulu, menumpuk kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kelahiran, dan berulang kali lahir di alam-alam yang bahagia. Pada masa munculnya Buddha ini, ia lahir sebagai putra seorang Brahmana kaya (mahāsāla) di Sāvatthī. Setelah dewasa, ia dikenal dengan nama Pārāpariya menurut garis keturunannya. Ia mempelajari tiga Veda dan mencapai kemahiran dalam seni Brahmana. Suatu hari, pada saat Sang Guru sedang membabarkan Dhamma, ia pergi ke Vihara Jetavana dan duduk di tepi kumpulan jemaah. Sang Guru, setelah melihat kecenderungannya, membabarkan Indriyabhāvanā Sutta (MN 152). Setelah mendengar itu, ia memperoleh keyakinan dan meninggalkan keduniawian. Setelah mempelajari sutta tersebut, ia merenungkan maknanya. Bagaimana ia merenungkannya, makna itu sendiri akan menjadi jelas dalam syair-syairnya. Sambil merenung demikian, ia menetapkan pandangan terang (vipassana) melalui pintu indria (āyatana) dan dalam waktu tidak lama mencapai tingkat Arahat. Di kemudian hari, saat mengungkapkan cara ia berpikir—

726.

726.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pārāpariyassa bhikkhuno;

Ekakassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino.

‘Muncul pemikiran pada sang samana, bhikkhu Pārāpariya; saat duduk sendirian, dalam kesunyian, yang sedang bermeditasi.

727.

727.

‘‘Kimānupubbaṃ puriso, kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

Langkah-langkah bertahap apa yang harus dilakukan seseorang, tekad apa, perilaku apa; agar ia melakukan tugasnya sendiri, dan tidak menyakiti siapa pun?

728.

728.

‘‘Indriyāni manussānaṃ, hitāya ahitāya ca;

Arakkhitāni ahitāya, rakkhitāni hitāya ca.

Indria-indria manusia, untuk kesejahteraan dan ketidaksejahteraan; yang tidak terjaga membawa ketidaksejahteraan, yang terjaga membawa kesejahteraan.

729.

729.

‘‘Indriyāneva sārakkhaṃ, indriyāni ca gopayaṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

Dengan menjaga indria-indria, dan dengan melindungi indria-indria; ia akan melakukan tugasnya sendiri, dan tidak menyakiti siapa pun.

730.

730.

‘‘Cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

Jika indria penglihatan terhadap bentuk-bentuk, tidak terkendali saat berlangsung; tanpa melihat bahayanya, maka ia tidak akan terbebas dari penderitaan.

731.

731.

‘‘Sotindriyaṃ ce saddesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

Jika indria pendengaran terhadap suara-suara, tidak terkendali saat berlangsung; tanpa melihat bahayanya, maka ia tidak akan terbebas dari penderitaan.

732.

732.

‘‘Anissaraṇadassāvī, gandhe ce paṭisevati;

Na so muccati dukkhamhā, gandhesu adhimucchito.

Tanpa melihat jalan keluar, jika ia menikmati bebauan; ia tidak akan terbebas dari penderitaan, karena terpikat pada bebauan.

733.

733.

‘‘Ambilaṃ madhuraggañca, tittakaggamanussaraṃ;

Rasataṇhāya gadhito, hadayaṃ nāvabujjhati.

Mengingat rasa asam, manis yang lezat, dan pahit yang tajam; terikat oleh nafsu akan rasa, ia tidak menyadari hatinya (sendiri).

734.

734.

‘‘Subhānyappaṭikūlāni[Pg.273], phoṭṭhabbāni anussaraṃ;

Ratto rāgādhikaraṇaṃ, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

Mengingat sentuhan-sentuhan yang menyenangkan dan tidak menjijikkan; yang terikat oleh nafsu, karena nafsu itu, ia mengalami berbagai penderitaan.

735.

735.

‘‘Manaṃ cetehi dhammehi, yo na sakkoti rakkhituṃ;

Tato naṃ dukkhamanveti, sabbehetehi pañcahi.

Barang siapa yang tidak mampu menjaga pikirannya dari hal-hal ini; maka penderitaan akan mengikutinya melalui kelima hal ini.

736.

736.

‘‘Pubbalohitasampuṇṇaṃ, bahussa kuṇapassa ca;

Naravīrakataṃ vagguṃ, samuggamiva cittitaṃ.

Penuh dengan nanah dan darah, sekumpulan besar mayat; (namun) dibuat indah oleh pahlawan manusia, seperti kotak yang dilukis.

737.

737.

‘‘Kaṭukaṃ madhurassādaṃ, piyanibandhanaṃ dukhaṃ;

Khuraṃva madhunā littaṃ, ullihaṃ nāvabujjhati.

Pahit namun terasa manis, penderitaan yang mengikat pada hal yang dicintai; seperti pisau cukur yang diolesi madu, yang menjilatnya tidak menyadari (bahayanya).

738.

738.

‘‘Itthirūpe itthisare, phoṭṭhabbepi ca itthiyā;

Itthigandhesu sāratto, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

Terpikat pada wujud wanita, suara wanita, sentuhan wanita, dan harum wanita; ia mengalami berbagai penderitaan.

739.

739.

‘‘Itthisotāni sabbāni, sandanti pañca pañcasu;

Tesamāvaraṇaṃ kātuṃ, yo sakkoti vīriyavā.

Semua arus wanita, mengalir dalam lima indria; barang siapa yang penuh semangat mampu membendungnya.

740.

740.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo;

Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ.

Dialah yang bijaksana, dialah yang teguh dalam Dhamma, dialah yang cakap, dialah yang cerdik; meskipun sedang bersenang-senang, ia harus melakukan tugas yang berkaitan dengan manfaat Dhamma.

741.

741.

‘‘Atho sīdati saññuttaṃ, vajje kiccaṃ niratthakaṃ;

Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇo.

Sebaliknya, ia tenggelam jika terikat pada hal yang salah, pada tugas yang tidak berguna; dengan menganggap itu bukan tugasnya, orang yang waspada dan cerdik (menghindarinya).

742.

742.

‘‘Yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati;

Taṃ samādāya vattetha, sā hi ve uttamā rati.

Dan apa yang berkaitan dengan manfaat, dan kegembiraan yang ada dalam Dhamma; hendaklah ia mempraktikkan hal itu, karena itu sungguh kegembiraan yang tertinggi.

743.

743.

‘‘Uccāvacehupāyehi, paresamabhijigīsati;

Hantvā vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ.

Dengan berbagai cara, ia ingin mengalahkan orang lain; dengan membunuh, memukul, atau membuat sedih, ia merampas milik orang lain dengan kekerasan.

744.

744.

‘‘Tacchanto āṇiyā āṇiṃ, nihanti balavā yathā;

Indriyānindriyeheva, nihanti kusalo tathā.

Bagaikan orang kuat yang memukul pasak dengan pasak lainnya; demikian pula orang yang terampil memukul indria-indria (yang buruk) dengan indria-indria (yang baik).

745.

745.

‘‘Saddhaṃ [Pg.274] vīriyaṃ samādhiñca, satipaññañca bhāvayaṃ;

Pañca pañcahi hantvāna, anīgho yāti brāhmaṇo.

Dengan mengembangkan keyakinan, semangat, konsentrasi, perhatian, dan kebijaksanaan; dengan menghancurkan lima (hal buruk) dengan lima (hal baik), sang Brahmana pergi tanpa penderitaan.

746.

746.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, katvā vākyānusāsaniṃ;

Sabbena sabbaṃ buddhassa, so naro sukhamedhatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Dialah yang bijaksana, dialah yang teguh dalam Dhamma, setelah melaksanakan instruksi ajaran; secara keseluruhan dalam segala hal, orang tersebut mencapai kebahagiaan Buddha.’ — demikian ia mengucapkan syair-syair ini;

Tattha samaṇassāti pabbajitassa. Ahūti ahosi. Cintāti dhammacintā dhammavicāraṇā. Pārāpariyassāti pārāparagottassa. ‘‘Pārācariyassā’’tipi paṭhanti. Bhikkhunoti saṃsāre bhayaṃ ikkhanasīlassa. Ekakassāti asahāyassa, etena kāyavivekaṃ dasseti. Pavivittassāti pavivekahetunā kilesānaṃ vikkhambhanena vivekaṃ āraddhassa, etena cittavivekaṃ dasseti. Tenāha ‘‘jhāyino’’ti. Jhāyinoti jhāyanasīlassa, yonisomanasikāresu yuttassāti attho. Sabbametaṃ thero attānaṃ paraṃ viya katvā vadati.

Di sana, ‘samaṇassa’ berarti orang yang telah meninggalkan keduniawian. ‘Ahū’ berarti telah terjadi. ‘Cintā’ berarti pemikiran Dhamma, penyelidikan Dhamma. ‘Pārāpariyassa’ berarti dari klan Pārāpariya. Ada juga yang membaca ‘Pārācariyassa’. ‘Bhikkhuno’ berarti orang yang memiliki kebiasaan melihat bahaya dalam samsara. ‘Ekakassa’ berarti tanpa teman, dengan ini menunjukkan kesunyian fisik (kāyaviveka). ‘Pavivittassa’ berarti orang yang telah memulai kesunyian dengan menekan kekotoran batin demi kesunyian, dengan ini menunjukkan kesunyian pikiran (cittaviveka). Karena itulah ia berkata ‘jhāyino’. ‘Jhāyino’ berarti orang yang memiliki kebiasaan bermeditasi, artinya orang yang tekun dalam perhatian benar (yonisomanasikāra). Semua ini dikatakan oleh sang Thera dengan mengacu pada dirinya sendiri seolah-olah orang lain.

‘‘Kimānupubba’’ntiādinā taṃ cintanaṃ dasseti. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva kimānupubbanti anupubbaṃ anukkamo, anupubbameva vakkhamānesu vatasamācāresu ko anukkamo, kena anukkamena te paṭipajjitabbāti attho. Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāranti atthakāmo puriso samādiyitabbaṭṭhena ‘‘vata’’nti laddhanāmaṃ, kīdisaṃ sīlaṃ samācāraṃ, samācaranto, attano kiccakārī kattabbakārī assa, kañci sattaṃ na ca viheṭhaye, na bādheyyāti attho. Attano kiccaṃ nāma samaṇadhammo, saṅkhepato sīlasamādhipaññā, taṃ sampādentassa paraviheṭhanāya lesopi natthi tāya sati samaṇabhāvasseva abhāvato.

Beliau menunjukkan pemikiran itu dengan 'Kimānupubba' dan seterusnya. Di sana, dalam syair pertama, pertama-tama 'kimānupubbaṃ' berarti urutan (anukkamo); apa urutannya di antara aturan dan perilaku (vata-samācāra) yang akan disebutkan, dengan urutan apa hal-hal tersebut harus dipraktikkan, itulah artinya. 'Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ': bagi seseorang yang menginginkan kesejahteraan (atthakāmo), istilah 'vata' (aturan) diberikan dalam arti apa yang harus dijalankan; jenis sila dan perilaku (samācāra) yang seperti apa, yang saat dijalankan, ia menjadi pelaksana kewajibannya sendiri (attano kiccakārī), dan tidak menyakiti atau mengganggu makhluk apa pun, itulah artinya. Yang disebut sebagai 'kewajiban sendiri' (attano kiccaṃ) adalah samaṇadhamma, yang secara ringkas adalah Sīla, Samādhi, dan Paññā; bagi orang yang memenuhi hal tersebut, tidak ada sedikit pun perbuatan menyakiti orang lain, karena jika ada penyakitan, maka keadaan sebagai pertapa (samaṇabhāva) itu sendiri tidak ada.

Yathāha bhagavā – ‘‘na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto’’ti (dha. pa. 184). Ettha ca vataggahaṇena vārittasīlaṃ gahitaṃ, samācāraggahaṇena samācaritabbato cārittasīlena saddhiṃ jhānavipassanādi, tasmā vārittasīlaṃ padhānaṃ. Tatthāpi ca yasmā indriyasaṃvare siddhe sabbaṃ sīlaṃ surakkhitaṃ, sugopitameva hoti, tasmā indriyasaṃvarasīlaṃ tāva dassetukāmo indriyānaṃ arakkhaṇe rakkhaṇe ca ādīnavānisaṃse vibhāvento [Pg.275] ‘‘indriyāni manussāna’’ntiādimāha. Tattha indriyānīti rakkhitabbadhammanidassanaṃ, tasmā cakkhādīni cha indriyānīti vuttaṃ hoti. Manussānanti rakkhaṇayogyapuggalanidassanaṃ. Hitāyāti atthāya. Ahitāyāti anatthāya. Hontīti vacanaseso. Kathaṃ pana tāniyeva hitāya ca ahitāya hontīti āha ‘‘rakkhitānī’’tiādi. Tassattho – yassa cakkhādīni indriyāni satikavāṭena apihitāni, tassa rūpādīsu abhijjhādipāpadhammapavattiyā dvārabhāvato anatthāya pihitāni, tadabhāvato atthāya saṃvattantīti.

Sebagaimana yang disabdakan Sang Bhagavā – 'Seseorang yang memukul orang lain bukanlah seorang yang telah meninggalkan keduniawian (pabbajito), seseorang yang menyakiti orang lain bukanlah seorang pertapa (samaṇo)' (Dhp 184). Dan di sini, dengan penyebutan 'vata', vārittasīla (sila dalam bentuk menghindari) telah diambil; dengan penyebutan 'samācāra', jhāna, vipassanā, dan lainnya diambil bersama dengan cārittasīla (sila dalam bentuk melakukan) yang harus dipraktikkan; oleh karena itu vārittasīla adalah yang utama. Dan juga di sana, karena ketika pengendalian indra (indriyasaṃvara) telah dicapai, seluruh sila terlindungi dan terjaga dengan baik, maka karena ingin menunjukkan pengendalian indra tersebut, Beliau mengucapkan 'indriyāni manussānaṃ' dan seterusnya, yang menguraikan bahaya dan manfaat dari tidak menjaga dan menjaga indra. Di sana, 'indriyāni' adalah penunjukan untuk dhamma yang harus dijaga, oleh karena itu yang dimaksud adalah enam indra mulai dari mata dan seterusnya. 'Manussānaṃ' adalah penunjukan untuk individu yang layak melakukan penjagaan. 'Hitāya' berarti untuk manfaat. 'Ahitāya' berarti untuk ketidakbermanfaatan. Kata 'hontīti' adalah pelengkap kalimat. Bagaimana indra-indra yang sama itu bisa menjadi untuk manfaat dan ketidakbermanfaatan, Beliau berkata: 'rakkhitāni' dan seterusnya. Maknanya adalah – bagi seseorang yang indra-indranya mulai dari mata dan lainnya tidak ditutup dengan pintu perhatian (satikavāṭena), indra-indra tersebut menjadi pintu bagi munculnya dhamma buruk seperti ketamakan (abhijjhā) terhadap bentuk dan lainnya, sehingga menjadi tidak bermanfaat; jika ditutup, karena tidak adanya hal tersebut (ketamakan), maka akan membawa manfaat.

Indriyāneva sārakkhanti yasmā indriyasaṃvaro paripuṇṇo sīlasampadaṃ paripūreti, sīlasampadā paripuṇṇā samādhisampadaṃ paripūreti, samādhisampadā paripuṇṇā paññāsampadaṃ paripūreti, tasmā indriyārakkhā attahitapaṭipattiyāva mūlanti dassento āha ‘‘indriyāneva sārakkha’’nti. Satipubbaṅgamena ārakkhena saṃrakkhanto yonisomanasikārena indriyāni eva tāva sammadeva rakkhanto, yathā akusalacorā tehi tehi dvārehi pavisitvā cittasantāne kusalaṃ bhaṇḍaṃ na vilumpanti, tathā tāni pidahantoti attho. Sārakkhanti ca saṃ-saddassa sābhāvaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘sārāgo’’tiādīsu viya. ‘‘Saṃrakkha’’nti ca pāṭho. Indriyāni ca gopayanti tasseva pariyāyavacanaṃ, pariyāyavacane payojanaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Attano kiccakārīssā’’ti iminā attahitapaṭipattiṃ dasseti, ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’ti iminā parahitapaṭipattiṃ, ubhayenāpi vā attahitapaṭipattimeva dasseti parāviheṭhanassāpi attahitapaṭipattibhāvato. Atha vā padadvayenapi attahitapaṭipattiṃ dasseti puthujjanassa sekkhassa ca parahitapaṭipattiyāpi attahitapaṭipattibhāvato.

'Indriyāneva sārakkhaṃ' karena pengendalian indra yang sempurna memenuhi kesempurnaan sila, kesempurnaan sila yang terpenuhi memenuhi kesempurnaan konsentrasi (samādhi), kesempurnaan konsentrasi yang terpenuhi memenuhi kesempurnaan kebijaksanaan (paññā). Oleh karena itu, penjagaan indra adalah akar dari praktik untuk manfaat diri sendiri, sebagaimana dikatakan 'indriyāneva sārakkhaṃ'. Menjaga dengan penjagaan yang didahului oleh perhatian (sati), menjaga indra-indra dengan benar melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra), agar pencuri yang tidak terampil (akusalacorā) tidak masuk melalui berbagai pintu tersebut dan tidak merampok barang-barang bajik (kusalaṃ bhaṇḍaṃ) dalam kelangsungan batin (cittasantāna), demikianlah artinya dengan menutup pintu-pintu tersebut. Kata 'sārakkhaṃ' diucapkan dengan mengubah awalan 'saṃ-' menjadi 'sā-', seperti dalam kata 'sārāgo' dan lainnya. Terdapat juga pembacaan 'saṃrakkhaṃ'. 'Indriyāni ca gopayanti' adalah sinonim dari itu juga, kegunaan dari sinonim tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Netti-aṭṭhakathā. Dengan 'attano kiccakārīssā' ini menunjukkan praktik untuk manfaat diri sendiri, dengan 'na ca kañci viheṭhaye' menunjukkan praktik untuk manfaat orang lain, atau dengan keduanya menunjukkan praktik untuk manfaat diri sendiri saja karena tidak menyakiti orang lain juga merupakan praktik untuk manfaat diri sendiri. Atau dengan kedua penggalan kata tersebut menunjukkan praktik untuk manfaat diri sendiri bagi orang awam (puthujjana) dan siswa sekkha, karena praktik untuk manfaat orang lain pun merupakan praktik untuk manfaat diri sendiri.

Evaṃ rakkhitāni indriyāni hitāya hontīti vodānapakkhaṃ saṅkhepeneva dassetvā, arakkhitāni ahitāya hontīti saṃkilesapakkhaṃ pana vibhajitvā dassento ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’tiādimāha. Tattha cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ. Anādīnavadassāvīti yo nīlapītādibhedesu iṭṭhāniṭṭhesu rūpāyatanesu gacchantaṃ yathāruci pavattantaṃ cakkhundriyaṃ anivārayaṃ, anivārayanto appaṭibāhanto tathāpavattiyaṃ ādīnavadassāvī na hoti ce, diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ādīnavaṃ dosaṃ na passati ce[Pg.276]. ‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’ti ca pāṭho. Tattha yo ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 4.95) vuttavidhinā diṭṭhamatteyeva ṭhatvā satisampajaññavasena rūpāyatane pavattamāno tattha nissaraṇadassāvī nāma. Vuttavipariyāyena anissaraṇadassāvī daṭṭhabbo. So dukkhā na hi muccatīti so evarūpo puggalo vaṭṭadukkhato na muccateva. Ettha ca cakkhundriyassa anivāraṇaṃ nāma yathā tena dvārena abhijjhādayo pāpadhammā anvāssaveyyuṃ, tathā pavattanaṃ, taṃ pana atthato satisampajaññassa anuṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesindriyesupi eseva nayo. Adhimucchitoti adhimuttataṇhāya mucchaṃ āpanno. Ambilanti ambilarasaṃ. Madhuragganti madhurarasakoṭṭhāsaṃ. Tathā tittakaggaṃ. Anussaranti assādavasena taṃ taṃ rasaṃ anuvicintento. Ganthitoti rasataṇhāya tasmiṃ tasmiṃ rase ganthito bandho. ‘‘Gadhito’’ti ca paṭhanti, gedhaṃ āpannoti attho. Hadayaṃ nāvabujjhatīti ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pabbajjādikkhaṇe uppannaṃ cittaṃ na jānāti na sallakkheti, sāsanassa hadayaṃ abbhantaraṃ anavajjadhammānaṃ sammaddanarasataṇhāya gadhito nāvabujjhati na jānāti, na paṭipajjatīti attho.

Demikianlah indra-indra yang terjaga menjadi bermanfaat, setelah menunjukkan sisi pemurnian (vodānapakkha) secara ringkas, sekarang menunjukkan sisi kekotoran (saṃkilesapakkha) dengan membaginya, Beliau mengucapkan 'cakkhundriyaṃ ce' dan seterusnya. Di sana, 'cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ': siapa pun yang tidak menghalangi indra mata yang pergi, yang berlangsung sesuai keinginan pada objek-objek bentuk yang menyenangkan dan tidak menyenangkan dalam berbagai perbedaan seperti biru, kuning, dan lainnya; 'anādīnavadassāvī' yaitu jika ia tidak menjadi orang yang melihat bahaya dalam keberlangsungan tersebut, jika ia tidak melihat bahaya atau cela dalam kehidupan sekarang maupun masa depan. Terdapat juga pembacaan 'gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī'. Di sana, siapa yang berdiam hanya pada apa yang dilihat sesuai dengan metode yang diucapkan: 'dalam apa yang dilihat, hanya akan ada apa yang dilihat' (SN 4.95), dan melalui kekuatan perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña) berlangsung pada objek bentuk, maka ia disebut 'melihat jalan keluar' (nissaraṇadassāvī). Sebaliknya, harus dipahami sebagai 'tidak melihat jalan keluar' (anissaraṇadassāvī). 'So dukkhā na hi muccatīti': individu yang demikian itu tidak akan terbebas dari penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Dan di sini, yang disebut tidak menghalangi indra mata adalah berlangsung sedemikian rupa sehingga melalui pintu itu dhamma buruk seperti ketamakan (abhijjhā) akan mengalir masuk; secara substansial itu harus dipahami sebagai tidak memunculkan perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña). Hal yang sama berlaku untuk indra lainnya. 'Adhimucchito' berarti jatuh ke dalam keterpesonaan karena nafsu keinginan (taṇhā). 'Ambilaṃ' berarti rasa asam. 'Madhuraggaṃ' berarti bagian dari rasa manis. Demikian juga 'tittakaggaṃ' (rasa pahit). 'Anussaraṃ' berarti merenungkan rasa tersebut melalui kekuatan kenikmatan (assāda). 'Ganthito' berarti terikat pada rasa tersebut karena nafsu keinginan pada rasa (rasataṇhā). Ada juga yang membaca 'gadhito', yang berarti jatuh ke dalam keserakahan (gedha). 'Hadayaṃ nāvabujjhatīti': ia tidak mengetahui, tidak memperhatikan pikiran yang muncul pada saat pelepasan keduniawian (pabbajjā) dsb., yaitu 'aku akan mengakhiri penderitaan'; ia yang serakah pada nafsu keinginan akan rasa tidak menyadari, tidak mengetahui, tidak mempraktikkan inti dari ajaran, yaitu dhamma yang tidak tercela, itulah artinya.

Subhānīti sundarāni. Appaṭikūlānīti manoramāni, iṭṭhāni. Phoṭṭhabbānīti upādiṇṇānupādiṇṇappabhede phasse. Rattoti rajjanasabhāvena rāgena ratto. Rāgādhikaraṇanti rāgahetu. Vividhaṃ vindate dukhanti rāgapariḷāhādivasena diṭṭhadhammikañca nirayasantāpādivasena abhisamparāyañca nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

'Subhāni' berarti indah. 'Appaṭikūlāni' berarti menyenangkan, disukai. 'Phoṭṭhabbāni' berarti sentuhan-sentuhan dalam pembagian yang bersifat organik dan anorganik (upādiṇṇa-anupādiṇṇa). 'Ratto' berarti ternoda oleh nafsu (rāga) karena sifat dasar yang penuh nafsu. 'Rāgādhikaraṇaṃ' berarti karena penyebab nafsu. 'Vividhaṃ vindate dukhanti' berarti ia mendapatkan berbagai jenis penderitaan melalui cara seperti gejolak nafsu dalam kehidupan sekarang dan melalui cara seperti panasnya neraka dalam kehidupan mendatang.

Manaṃ cetehīti manañca etehi rūpārammaṇādīhi dhammārammaṇappabhedehi ca. Nanti puggalaṃ. Sabbehīti sabbehi pañcahipi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo manaṃ, manodvāraṃ, etehi yathāvuttehi rūpādīhi pañcahi dhammehi dhammārammaṇappabhedato ca. Tattha pavattanakapāpakammanivāraṇena rakkhituṃ, gopituṃ na sakkoti, tato tassa arakkhaṇato naṃ puggalaṃ taṃnimittaṃ dukkhaṃ anveti, anugacchati, anugacchantañca etehi pañcahipi rūpārammaṇādīhi chaṭṭhārammaṇena saddhiṃ sabbehipi ārammaṇappaccayabhūtehi anugacchatīti. Ettha cakkhundriyaṃ, sotindriyañca asampattaggāhibhāvato ‘‘gacchantaṃ [Pg.277] anivāraya’’nti vuttaṃ itaraṃ sampattaggāhīti ‘‘gandhe ce paṭisevatī’’tiādinā vuttaṃ. Tatthāpi ca rasataṇhā ca phoṭṭhabbataṇhā ca sattānaṃ visesato balavatīti ‘‘rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussarantoti’’ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Manaṃ cetehī berarti pikiran dan hal-hal ini, yaitu melalui berbagai objek bentuk dan seterusnya serta berbagai jenis objek pikiran. Naṃ berarti individu tersebut. Sabbehi berarti melalui kelima-limanya. Inilah yang dimaksudkan – individu yang tidak mampu menjaga atau melindungi pikiran, yaitu pintu pikiran, dari kelima hal yang telah disebutkan di atas seperti objek bentuk dan seterusnya, serta dari berbagai macam objek pikiran, dengan cara menghalangi perbuatan buruk yang muncul di sana; maka karena tidak adanya perlindungan tersebut, penderitaan yang disebabkan oleh hal itu mengikuti orang tersebut, terus mengikutinya, dan sementara ia terus mengikutinya, ia mengikuti bersama dengan kelima objek bentuk dan seterusnya beserta objek keenam (pikiran), melalui semua hal yang menjadi kondisi objek. Di sini, mengenai indra mata dan indra telinga, karena sifatnya yang menangkap tanpa menyentuh, dikatakan 'jangan biarkan ia pergi tanpa dihalangi'; sedangkan yang lainnya bersifat menangkap dengan menyentuh, sehingga dikatakan 'jika ia menikmati aroma' dan seterusnya. Bahkan dalam hal itu, kehausan akan rasa dan kehausan akan sentuhan sangatlah kuat bagi makhluk-makhluk, sehingga harus dipahami bahwa dikatakan 'terbelenggu oleh kehausan akan rasa, mengingat-ingat sentuhan-sentuhan'.

Evaṃ aguttadvārassa puggalassa chahi dvārehi chasupi ārammaṇesu asaṃvaranimittaṃ uppajjanakadukkhaṃ dassetvā svāyamasaṃvaro yasmā sarīrasabhāvānavabodhena hoti, tasmā sarīrasabhāvaṃ vicinanto ‘‘pubbalohitasampuṇṇa’’ntiādinā gāthādvayamāha. Tassattho – sarīraṃ nāmetaṃ pubbena lohitena ca sampuṇṇaṃ bharitaṃ aññena ca pittasemhādinā bahunā kuṇapena, tayidaṃ naravīrena naresu chekena sippācariyena kataṃ vaggu maṭṭhaṃ lākhāparikammādinā cittitaṃ, anto pana gūthādiasucibharitaṃ samuggaṃ viya chavimattamanoharaṃ bālajanasammohaṃ dukkhasabhāvatāya nirayādidukkhatāpanato ca kaṭukaṃ, parikappasambhavena amūlakena assādamattena madhuratāya madhurassādaṃ, tato eva piyabhāvanibandhanena piyanibandhanaṃ, dussahatāya appatītatāya ca dukhaṃ, īdise sarīre assādalobhena mahādukkhaṃ paccanubhuyyamānaṃ anavabujjhanto loko madhuragiddho khuradhārālehakapuriso viya daṭṭhabboti.

Setelah menunjukkan penderitaan yang muncul karena kurangnya pengendalian diri pada keenam pintu indra dan keenam objek bagi orang yang pintu-pintunya tidak terjaga, karena kurangnya pengendalian diri itu terjadi akibat ketidaktahuan akan hakikat tubuh, maka ia mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan 'pubbalohitasampuṇṇaṃ' (penuh dengan nanah dan darah) sambil menyelidiki hakikat tubuh. Maknanya adalah – tubuh ini penuh dengan nanah dan darah, serta dipenuhi oleh berbagai kotoran lainnya seperti empedu, lendir, dan sebagainya; tubuh ini dibuat oleh seorang pahlawan manusia, yaitu seorang ahli kerajinan yang terampil di antara manusia, tampak indah, halus, dan dihiasi dengan cat lak dan sebagainya; namun di dalamnya dipenuhi dengan kotoran seperti tinja dan benda-benda menjijikkan lainnya, bagaikan sebuah kotak yang indah hanya di kulit luarnya saja, yang membingungkan orang-orang bodoh, pahit karena sifatnya yang menderita dan karena panasnya penderitaan di neraka dan seterusnya, manis rasanya karena sekadar kenikmatan tanpa dasar yang muncul dari khayalan, terikat pada apa yang dicintai karena alasan yang sama, menyakitkan karena sulit ditanggung dan tidak menyenangkan; dunia yang tidak menyadari penderitaan besar yang dialami karena keserakahan akan kenikmatan pada tubuh semacam itu harus dipandang seperti orang yang menjilat mata pisau yang tajam karena rakus akan rasa manis.

Idāni ete cakkhādīnaṃ gocarabhūtā rūpādayo vuttā, te visesato purisassa itthipaṭibaddhā kamanīyāti tattha saṃvaro kātabboti dassento ‘‘itthirūpe’’tiādimāha. Tattha itthirūpeti itthiyā catusamuṭṭhānikarūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe. Api ca yo koci itthiyā nivatthassa alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālānaṃ vā kāyapaṭibaddho vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇabhāvāya upakappati, sabbametaṃ ‘‘itthirūpa’’ntveva veditabbaṃ. Itthisareti itthiyā gītalapitahasitaruditasadde. Api ca itthiyā nivatthavatthassapi alaṅkataalaṅkārassapi itthipayoganipphāditā veṇuvīṇāsaṅkhapaṇavādīnampi saddā idha itthisaraggahaṇena gahitāti veditabbā. Sabbopeso purisassa cittaṃ ākaḍḍhatīti. ‘‘Itthirase’’ti pana pāḷiyā catusamuṭṭhānikarasāyatanavasena vuttaṃ. Itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena assavaraso ceva paribhogaraso [Pg.278] ca itthirasoti eke. Yo pana itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhitakheḷādiraso, yo ca tāya purisassa dinnayāgubhattādīnaṃ raso, sabbopeso ‘‘itthiraso’’tveva veditabbo. Phoṭṭhabbepi ca itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrārūḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnaṃ phasso ‘‘itthiphoṭṭhabbo’’tveva veditabbo. Ettha ca yesaṃ itthirūpe itthisareti pāḷi, tesaṃ api-saddena itthirasasaṅgaho daṭṭhabbo. Itthigandhesūti itthiyā catusamuṭṭhānikagandhāyatanesu. Itthiyā sarīragandho nāma duggandho. Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī, tathāpi tāsu andhabālo rajjateva. Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, ayaṃ na sabbāsaṃ hotīti, itthiyā sarīre ārūḷho āgantuko anulimpanādigandho ‘‘itthigandho’’ti veditabbo. Sārattoti suṭṭhu ratto gadhito mucchito, idaṃ pana padaṃ ‘‘itthirūpe’’tiādīsupi yojetabbaṃ. Vividhaṃ vindate dukhanti itthirūpādīsu sarāganimittaṃ diṭṭhadhammikaṃ vadhabandhanādivasena samparāyikaṃ pañcavidhabandhanādivasena nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

Sekarang, objek-objek seperti bentuk dan sebagainya yang merupakan ranah dari mata dan lainnya telah disebutkan; objek-objek tersebut, khususnya yang berkaitan dengan wanita, sangat diinginkan oleh pria, maka pengendalian diri harus dilakukan di sana, hal ini ditunjukkan dengan kata-kata 'itthirūpe' (dalam bentuk wanita) dan seterusnya. Di sana, 'itthirūpe' berarti warna yang dikelompokkan sebagai landasan bentuk yang muncul dari empat sebab dari seorang wanita. Selain itu, warna apa pun dari pakaian atau perhiasan wanita, atau dari wewangian, bedak, atau rangkaian bunga yang dikenakan, yang melekat pada tubuh dan berfungsi sebagai objek bagi kesadaran mata pria, semuanya itu harus dipahami sebagai 'bentuk wanita'. 'Itthisare' berarti suara nyanyian, bicara, tawa, dan tangis wanita. Selain itu, bahkan suara dari pakaian yang dikenakan wanita, perhiasan yang dipakai, atau suara seruling, kecapi, kerang, genderang, dan sebagainya yang dihasilkan dari penggunaan oleh wanita, harus dipahami sebagai termasuk dalam istilah 'suara wanita'. Semua ini menarik pikiran pria. Sedangkan 'itthirase' dalam teks Pāli disebutkan berdasarkan landasan rasa yang muncul dari empat sebab. Beberapa orang berpendapat bahwa rasa kesetiaan dan rasa kenikmatan melalui kepatuhan wanita dan sebagainya adalah rasa wanita. Namun, rasa air liur yang membasahi daging bibir wanita, dan rasa bubur, nasi, dsb. yang diberikan olehnya kepada pria, semuanya itu harus dipahami sebagai 'rasa wanita'. Mengenai sentuhan pun, sentuhan tubuh wanita, sentuhan pakaian, perhiasan, rangkaian bunga, dsb. yang dikenakan pada tubuh wanita, harus dipahami sebagai 'sentuhan wanita'. Di sini, bagi mereka yang teks Pāli-nya berbunyi 'itthirūpe itthisare', maka melalui kata 'api' (juga), penyertaan rasa wanita harus dipahami. 'Itthigandhesu' berarti dalam landasan bau yang muncul dari empat sebab dari seorang wanita. Bau tubuh wanita sebenarnya adalah bau busuk. Sebab beberapa wanita berbau seperti kuda, ada yang berbau seperti domba, ada yang berbau keringat, ada yang berbau darah; meskipun demikian, orang yang sangat bodoh tetap terpikat padanya. Namun bagi Wanita Permata dari seorang raja pemutar roda, bau cendana tercium dari tubuhnya, bau teratai dari mulutnya; hal ini tidak terjadi pada semua wanita, maka bau wewangian luar seperti bedak dan sebagainya yang dioleskan pada tubuh wanita harus dipahami sebagai 'bau wanita'. 'Sāratto' berarti sangat bernafsu, terikat, dan terpikat; kata ini juga harus diterapkan pada 'itthirūpe' dan seterusnya. 'Vividhaṃ vindate dukhaṃ' berarti ia mendapatkan berbagai macam penderitaan di dunia ini melalui hukuman mati, pemenjaraan, dan sebagainya, serta di kehidupan mendatang melalui lima jenis pemenjaraan dan sebagainya, yang disebabkan oleh nafsu pada bentuk wanita dan seterusnya.

Itthisotāni sabbānīti itthiyā rūpādiārammaṇāni sabbāni anavasesāni pañca taṇhāsotāni sandanti. Pañcasūti purisassa pañcasu dvāresu. Tesanti tesaṃ pañcannaṃ sotānaṃ. Āvaraṇanti saṃvaraṇaṃ, yathā asaṃvaro na uppajjati, evaṃ satisampajaññaṃ paccupaṭṭhapetvā saṃvaraṃ pavattetuṃ yo sakkoti, so vīriyavā āraddhavīriyo akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāyāti attho.

Itthisotāni sabbāni berarti semua objek mulai dari bentuk dan seterusnya dari wanita, semuanya tanpa sisa, mengalir sebagai lima arus kehausan. Pañcasu berarti pada lima pintu milik pria. Tesanti berarti dari kelima arus tersebut. Āvaraṇanti berarti pengendalian; siapa pun yang mampu melakukan pengendalian dengan menegakkan perhatian dan kewaspadaan sedemikian rupa sehingga ketidak-terkendalian tidak muncul, maka ia adalah orang yang penuh semangat, yang telah membangkitkan semangat untuk meninggalkan hal-hal buruk dan untuk mencapai hal-hal baik, demikianlah maknanya.

Evaṃ rūpādigocare pabbajitassa paṭipattiṃ dassetvā idāni gahaṭṭhassa dassetuṃ ‘‘so atthavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇoti so puggalo imasmiṃ loke atthavā, buddhimā, dhamme ṭhito, dhamme dakkho, dhamme cheko, analaso vā vicakkhaṇo iti kattabbatāsu kusalo nāma. Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitanti geharatiyā ramamānopi dhammatthasaṃhitaṃ dhammato atthato ca anapetameva taṃ taṃ kattabbaṃ. Anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādanaṃ, uppannānaṃ paripālanaṃ, paribhogañca kareyya, aññamaññaṃ, avirodhena, aññamaññaṃ, abādhanena, tivaggatthaṃ anuyuñjeyyāti adhippāyo[Pg.279]. Ayañca nayo yesaṃ sammāpaṭipattiavirodhena tivaggatthassa vasena vattati bimbisāramahārājādīnaṃ viya, tesaṃ vasena vutto. Na yesaṃ kesañci vasenāti daṭṭhabbaṃ.

Setelah menunjukkan praktik bagi yang telah meninggalkan keduniawian (pabbajita) dalam lingkup objek-objek seperti bentuk dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkannya bagi perumah tangga (gahaṭṭha), dikatakan "so atthavā" dan seterusnya. Di sana, "so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo" berarti individu tersebut di dunia ini memiliki tujuan (bermanfaat), bijaksana, teguh dalam Dhamma, cakap dalam Dhamma, ahli dalam Dhamma, rajin atau cerdas dalam hal-hal yang harus dilakukan (kattabbatāsu kusalo). "Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ" berarti meskipun ia menikmati kesenangan rumah tangga, ia harus melakukan tugas yang berkaitan dengan Dhamma dan manfaat (dhammatthasaṃhitaṃ), yang tidak menyimpang dari Dhamma dan manfaatnya. Ia harus melakukan upaya menghasilkan kekayaan yang belum ada, memelihara yang sudah ada, dan menggunakannya, satu sama lain tanpa pertentangan, satu sama lain tanpa merugikan, dengan tujuan mengejar tiga kelompok manfaat (tivaggattha). Metode ini ditujukan bagi mereka yang hidup selaras dengan praktik benar (sammāpaṭipatti) demi tiga kelompok manfaat tersebut, seperti Raja Agung Bimbisāra dan lainnya; harus dipahami bahwa ini tidak ditujukan bagi sembarang orang.

Atho sīdati saññuttanti yadi idhaloke supasaṃhitaṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pariggahetvā ṭhitaṃ. Vajje kiccaṃ niratthakanti samparāyikattharahitaṃ anatthupasaṃhitaṃ kiccaṃ sacepi vissajjeyya pariccajeyya. Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇoti satiavippavāsena appamatto vicāraṇapaññāsambhavena vicakkhaṇo anatthupasaṃhitaṃ, taṃ kiccaṃ mayā na kātabbanti maññitvā vivajjeyya.

"Atho sīdati saññuttaṃ" berarti jika ia tetap berpegang pada manfaat yang sangat baik di dunia ini (diṭṭhadhammika attha). "Vajje kiccaṃ niratthakaṃ" berarti jika ia melepaskan atau meninggalkan tugas yang tidak berguna, yang tidak memiliki manfaat di masa depan (samparāyika attha) dan tidak berkaitan dengan manfaat. Dengan menganggap "itu bukan tugas (yang patut)", ia menjadi "waspada dan bijaksana" (appamatto vicakkhaṇo); waspada karena tidak hilangnya perhatian (sati), dan bijaksana karena munculnya kebijaksanaan dalam penyelidikan (vicāraṇapaññā), ia harus menghindari tugas yang tidak bermanfaat tersebut dengan berpikir, "Tugas ini tidak seharusnya kulakukan."

Vivajjetvā pana yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati. Taṃ samādāya vattethāti yaṃkiñci diṭṭhadhammikasamparāyikappabhedena atthena hitena saṃyuttaṃ tadubhayahitāvahaṃ, yā ca adhikusaladhammagatā samathavipassanāsahitā rati, tadubhayaṃ sammā ādiyitvā pariggahaṃ katvā vatteyya. ‘‘Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī’’ti (dha. pa. 354) vacanato sā hi ekaṃsena uttamatthassa pāpanato uttamā rati nāma.

"Vivajjetvā pana yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati. Taṃ samādāya vattetha" berarti setelah menghindari hal tersebut, apapun yang berkaitan dengan manfaat dan kesejahteraan baik untuk kehidupan saat ini maupun masa depan, yang membawa manfaat bagi keduanya, serta kegembiraan dalam Dhamma yang luhur (adhikusaladhamma) yang disertai dengan samatha dan vipassanā, ia harus mempraktikkannya dengan menerimanya secara benar. Berdasarkan kutipan, "Kegembiraan dalam Dhamma mengalahkan segala kegembiraan" (Dhp. 354), kegembiraan itu memang disebut kegembiraan tertinggi karena membawa pada tujuan tertinggi secara mutlak.

Yaṃ pana kāmaratisaṃyuttaṃ kiccaṃ niratthakanti vuttaṃ, tassā anatthupasaṃhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘uccāvacehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha uccāvacehīti mahantehi ceva khuddakehi ca. Upāyehīti nayehi. Paresamabhijigīsatīti paresaṃ santakaṃ āharituṃ icchati, pare vā sabbathā hāpeti, jināpeti paraṃ hantvā, vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo kāmahetu pare hananto, ghātento, socento sandhicchedasandhiruhanapasayhāvahārādīhi nānupāyehi paresaṃ santakaṃ harituṃ vāyamanto sāhasākāraṃ karoti, ālopati, jigīsati sāpateyyavasena pare hāpeti, tassa taṃ kiccaṃ kāmaratisannissitaṃ anatthupasaṃhitaṃ ekantanihīnanti. Etena tappaṭipakkhato dhammagatāya ratiyā ekaṃsato uttamabhāvaṃyeva vibhāveti.

Adapun mengenai tugas yang berkaitan dengan kesenangan indrawi yang disebut sia-sia (niratthaka), untuk menunjukkan sifatnya yang tidak bermanfaat, dikatakan "uccāvacehī" dan seterusnya. Di sana, "uccāvacehī" berarti dengan cara yang besar maupun kecil. "Upāyehī" berarti dengan berbagai metode. "Paresamabhijigīsati" berarti ia ingin mengambil milik orang lain, atau merugikan orang lain dengan segala cara, mengalahkan orang lain dengan memukul, membunuh, atau menyedihkan, merampas milik orang lain dengan kekerasan. Inilah yang dimaksudkan – seseorang yang demi kesenangan indrawi membunuh, memerintahkan pembunuhan, menyebabkan kesedihan, dan berusaha mengambil milik orang lain dengan berbagai cara seperti membobol rumah, merampok, atau merampas, melakukan tindakan kekerasan, merampas, berambisi memiliki harta orang lain sehingga merugikan mereka; tugasnya yang didasarkan pada kesenangan indrawi itu tidak bermanfaat dan sepenuhnya hina. Melalui hal ini, sebaliknya, dijelaskan sifat kegembiraan dalam Dhamma sebagai sesuatu yang mutlak tertinggi.

Idāni yaṃ ‘‘tesamāvaraṇaṃ kātuṃ yo sakkotī’’ti indriyānaṃ āvaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ upāyena saha vibhāvento ‘‘tacchanto āṇiyā āṇiṃ[Pg.280], nihanti balavā yathā’’ti āha. Yathā balavā kāyabalena, ñāṇabalena ca samannāgato tacchako rukkhadaṇḍagataṃ āṇiṃ nīharitukāmo tato balavatiṃ āṇiṃ koṭento tato nīharati, tathā kusalo bhikkhu cakkhādīni indriyāni vipassanābalena nihantukāmo indriyehi eva nihanti.

Sekarang, mengenai apa yang dikatakan tentang "siapa yang mampu melakukan penghalang bagi mereka (indria-indria)", untuk menjelaskan hal itu beserta caranya, dikatakan: "Bagaikan orang kuat yang memahat, memukul pasak dengan pasak." Seperti halnya seorang pemahat yang kuat, yang dikaruniai kekuatan fisik dan kekuatan pengetahuan, ketika ingin mengeluarkan sebuah pasak yang tertanam di batang kayu, ia memukulnya dengan pasak yang lebih kuat dan mengeluarkannya; demikian pula seorang bhikkhu yang terampil, ketika ingin menaklukkan indria-indria seperti mata dan lainnya dengan kekuatan vipassanā, ia menaklukkannya dengan indria-indria itu sendiri.

Katamehi panāti āha ‘‘saddha’’ntiādi. Tassattho – adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhaṃ, paggahalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, avikkhepalakkhaṇaṃ samādhiṃ, upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satiṃ, dassanalakkhaṇaṃ paññanti imānipi vimuttiparipācakāni pañcindriyāni bhāvento vaḍḍhento etehi pañcahi indriyehi cakkhādīni pañcindriyāni anunayapaṭighādikilesuppattiyā dvārabhāvavihanena hantvā, ariyamaggena tadupanissaye kilese samucchinditvā, tato eva anīgho niddukkho brāhmaṇo anupādisesaparinibbānameva yāti upagacchatīti.

Dengan indria yang mana? Maka dikatakan "saddhaṃ" (keyakinan) dan seterusnya. Maknanya adalah – dengan mengembangkan dan menumbuhkan lima indria yang mematangkan pembebasan ini, yaitu: keyakinan (saddhā) yang bercirikan kemantapan (adhimokkha), semangat (vīriya) yang bercirikan kegigihan (paggaha), konsentrasi (samādhi) yang bercirikan ketidak-terombang-ambingan (avikkhepa), perhatian (sati) yang bercirikan kehadiran (upaṭṭhāna), dan kebijaksanaan (paññā) yang bercirikan penglihatan (dassana). Dengan kelima indria ini, setelah menghancurkan kelima indria (seperti mata dan lainnya) dengan cara meniadakan fungsinya sebagai pintu munculnya kekotoran batin seperti nafsu (anunaya) dan kebencian (paṭigha), serta memutus kekotoran batin yang menjadi landasannya melalui Jalan Mulia, maka brahmana yang bebas dari penderitaan dan tanpa kesedihan itu menuju dan mencapai parinibbāna tanpa sisa (anupādisesaparinibbāna).

So atthavāti so yathāvutto brāhmaṇo uttamatthena samannāgatattā atthavā, taṃ sampāpake dhamme ṭhitattā dhammaṭṭho. Sabbena sabbaṃ anavasesena vidhinā anavasesaṃ buddhassa bhagavato vākyabhūtaṃ anusāsaniṃ katvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā ṭhito. Tato eva so naro uttamapuriso nibbānasukhañca edhati, brūheti, vaḍḍhetīti.

"So atthavā" berarti brahmana tersebut memiliki tujuan (bermanfaat) karena memiliki tujuan tertinggi (uttamatha), dan ia teguh dalam Dhamma (dhammaṭṭho) karena teguh pada hal-hal yang membawa pada tujuan tersebut. Ia telah melaksanakan ajaran (anusāsani) yang merupakan sabda Sang Buddha Bhagavā secara lengkap dengan segala cara tanpa sisa, dan tetap teguh mempraktikkannya sesuai dengan yang diajarkan. Karena itulah, orang tersebut, sebagai manusia utama, mencapai, memperbesar, dan mengembangkan kebahagiaan Nibbāna.

Evaṃ therena attano cintitākāravibhāvanāvasena paṭipattiyā pakāsitattā idameva cassa aññābyākaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Demikianlah, karena praktik tersebut telah dijelaskan oleh sang Thera melalui uraian tentang cara berpikirnya sendiri, hal ini harus dipandang sebagai pernyataan pencapaian pengetahuannya (aññābyākaraṇa).

Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Syair-syair Thera Pārāpariya telah selesai.

3. Telakānittheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan atas Syair-syair Thera Telakāni

Cirarattaṃ vatātāpītiādikā āyasmato telakānittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde satthu abhijātito puretaraṃyeva sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā telakānīti laddhanāmo vayappatto hetusampannatāya kāme jigucchanto gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vivaṭṭajjhāsayo ‘‘ko so pāraṅgato loke’’tiādinā vimokkhapariyesanaṃ [Pg.281] caramāno te te samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, te na sampāyanti. So tena anārādhitacitto vicarati. Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke lokahitaṃ karonte ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahatte patiṭṭhāti. So ekadivasaṃ bhikkhūhi saddhiṃ nisinno attanā adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā tadanusārena attano paṭipattiṃ anussaritvā taṃ sabbaṃ bhikkhūnaṃ ācikkhanto –

"Cirarattaṃ vatātāpī" dan seterusnya adalah syair-syair Yang Ariya Telakānitthera. Bagaimana asal-usulnya? Dia juga telah melakukan jasa di bawah para Buddha terdahulu, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di sana-sini dalam berbagai kelahiran. Pada masa munculnya Buddha ini, dia lahir di Sāvatthī sebelum Sang Guru mencapai pencerahan, di sebuah keluarga brahmana tertentu, dan mendapatkan nama Telakāni. Saat dewasa, karena kesempurnaan akarnya, dia merasa jijik pada kenikmatan indrawi, meninggalkan kehidupan rumah tangga, dan menjalani kehidupan petapa pengembara. Dengan aspirasi untuk pembebasan, dia berkelana mencari pembebasan dengan berpikir, "Siapa di dunia ini yang telah sampai ke seberang?" dan seterusnya. Dia mendekati berbagai petapa dan brahmana serta mengajukan pertanyaan, tetapi mereka tidak dapat memuaskannya. Karena itu, dia berkelana dengan pikiran yang tidak puas. Kemudian, ketika Bhagavan kita muncul di dunia dan memutar roda Dhamma yang luhur demi kesejahteraan dunia, pada suatu hari dia mendekati Sang Guru, mendengarkan Dhamma, memperoleh keyakinan, lalu menahbiskan diri. Sambil melakukan meditasi pandangan terang, dalam waktu tidak lama dia berdiri dalam Kearahatan. Suatu hari, saat duduk bersama para bhikkhu, dia meninjau pencapaian khususnya sendiri dan merenungkan praktiknya sendiri sesuai dengan itu, dan memberitahukan semuanya itu kepada para bhikkhu—

747.

747.

‘‘Cirarattaṃ vatātāpī, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe.

"Sungguh telah lama aku bersemangat, merenungkan Dhamma; aku tidak menemukan kedamaian pikiran, saat bertanya kepada para petapa dan brahmana.

748.

748.

‘‘Ko so pāraṅgato loke, ko patto amatogadhaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, paramatthavijānanaṃ.

"Siapakah dia yang telah sampai ke seberang di dunia ini? Siapa yang telah mencapai kedalaman tanpa kematian? Dhamma milik siapakah yang akan kuterima, yang memberikan pemahaman akan kebenaran tertinggi?

749.

749.

‘‘Antovaṅkagato āsi, macchova ghasamāmisaṃ;

Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā.

"Aku telah masuk ke dalam kail, seperti ikan yang menelan umpan daging; terikat oleh jerat Mahinda, seperti asura Vepacitti.

750.

750.

‘‘Añchāmi naṃ na muñcāmi, asmā sokapariddavā;

Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissati.

"Aku menariknya namun tidak melepaskannya, dari kesedihan dan ratapan ini; siapa di dunia ini yang akan melepaskan ikatanku, dan akan memberitahukan pencerahan kepadaku?

751.

751.

‘‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā kaṃ, ādisantaṃ pabhaṅgunaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, jarāmaccupavāhanaṃ.

"Petapa atau brahmana manakah, yang menunjukkan hancurnya hal yang fana? Dhamma milik siapakah yang akan kuterima, yang menyingkirkan penuaan dan kematian?

752.

752.

‘‘Vicikicchākaṅkhāganthitaṃ, sārambhabalasaññutaṃ;

Kodhappattamanatthaddhaṃ, abhijappappadāraṇaṃ.

"Terbelit oleh keragu-raguan dan kebimbangan, disertai dengan kekuatan persaingan; jatuh ke dalam kemarahan, kaku karena kesia-siaan, koyakan dari keinginan yang kuat.

753.

753.

‘‘Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, dve ca pannarasāyutaṃ;

Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhati.

"Muncul dari busur damba, dengan tujuh belas anak panah; lihatlah yang menusuk dada dengan keras ini, jika ia tetap tinggal setelah menembus.

754.

754.

‘‘Anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ, saṅkappaparatejitaṃ;

Tena viddho pavedhāmi, pattaṃva māluteritaṃ.

"Pandangan-pandangan salah yang tidak ditinggalkan, yang dipertajam oleh pikiran-pikiran; tertusuk oleh itu aku gemetar, bagaikan daun yang tertiup angin.

755.

755.

‘‘Ajjhattaṃ me samuṭṭhāya, khippaṃ paccati māmakaṃ;

Chaphassāyatanī kāyo, yattha sarati sabbadā.

"Muncul di dalam diriku, dengan cepat penderitaanku ini masak; tubuh dengan enam landasan indra, tempat ia selalu mengalir.

756.

756.

‘‘Taṃ [Pg.282] na passāmi tekicchaṃ, yo metaṃ sallamuddhare;

Nānārajjena satthena, nāññena vicikicchitaṃ.

"Aku tidak melihat tabib itu, yang dapat mencabut anak panah ini untukku; yang tidak dapat disembuhkan dengan berbagai salep atau senjata, atau dengan hal-hal lainnya.

757.

757.

‘‘Ko me asattho avaṇo, sallamabbhantarapassayaṃ;

Ahiṃsaṃ sabbagattāni, sallaṃ me uddharissati.

"Siapa yang tanpa senjata, tanpa luka, yang melihat anak panah yang bersandar di dalam; tanpa melukai seluruh anggota tubuh, akan mencabut anak panah itu untukku?

758.

758.

‘‘Dhammappati hi so seṭṭho, visadosappavāhako;

Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye.

"Penguasa Dhamma itu sungguh agung, pembasmi bisa kebencian; bagiku yang jatuh ke dalam lubang yang dalam, semoga Beliau menunjukkan daratan dan memberikan tangan.

759.

759.

‘‘Rahadehamasmi ogāḷho, ahāriyarajamattike;

Māyāusūyasārambha, thinamiddhamapatthaṭe.

"Aku telah tenggelam dalam kolam, dalam lumpur kotoran yang tak terangkat; yang terbentang dengan tipu daya, kecemburuan, persaingan, serta kemalasan dan kelambanan.

760.

760.

‘‘Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakaṃ;

Vāhā vahanti kuddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

"Guruh dari awan kegelisahan, awan tebal belenggu; arus membawa pandangan buruk, pikiran-pikiran yang bersandar pada nafsu.

761.

761.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati;

Te sote ko nivāreyya, taṃ lataṃ ko hi checchati.

"Arus mengalir ke segala arah, tanaman merambat tumbuh menonjol; siapa yang akan membendung arus itu, siapa yang akan memotong tanaman merambat itu?

762.

762.

‘‘Velaṃ karotha bhaddante, sotānaṃ sannivāraṇaṃ;

Mā te manomayo sotā, rukkhaṃva sahasā luve.

"Buatlah tanggul, wahai Tuan-tuan yang baik, untuk membendung arus-arus itu; jangan sampai arus-arus pikiranmu tiba-tiba menumbangkan pohon [kebajikan].

763.

763.

‘‘Evaṃ me bhayajātassa, apārā pāramesato;

Tāṇo paññāvudho satthā, isisaṅghanisevito.

"Demikianlah bagiku yang diliputi rasa takut, yang mencari seberang dari ketidak-seberangan; Sang Guru adalah perlindungan, bersenjatakan kebijaksanaan, yang didatangi oleh kumpulan resi.

764.

764.

‘‘Sopānaṃ sugataṃ suddhaṃ, dhammasāramayaṃ daḷhaṃ;

Pādāsi vuyhamānassa, mā bhāyīti ca mabravi.

"Tangga yang menuju kebahagiaan, murni, terbuat dari inti Dhamma, kokoh; Beliau berikan kepadaku yang sedang hanyut, dan berkata kepadaku, 'Jangan takut'.

765.

765.

‘‘Satipaṭṭhānapāsādaṃ, āruyha paccavekkhisaṃ;

Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajaṃ.

"Setelah menaiki istana landasan kesadaran, aku merenungkan; orang-orang yang sebelumnya kuanggap senang dalam identitas diri.

766.

766.

‘‘Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhanaṃ;

Anadhiṭṭhāya attānaṃ, titthamaddakkhimuttamaṃ.

"Dan ketika aku melihat jalan, bagaikan menaiki perahu; tanpa menetapkan diri, aku melihat penyeberangan yang utama.

767.

767.

‘‘Sallaṃ attasamuṭṭhānaṃ, bhavanettippabhāvitaṃ;

Etesaṃ appavattāya, desesi maggamuttamaṃ.

"Anak panah yang muncul dari diri sendiri, yang dihasilkan oleh pengikat kelahiran; agar ini tidak muncul lagi, Beliau membabarkan jalan yang utama.

768.

768.

‘‘Dīgharattānusayitaṃ[Pg.283], cirarattamadhiṭṭhitaṃ;

Buddho mepānudī ganthaṃ, visadosappavāhano’’ti. – imā gāthā abhāsi;

"Telah lama tertidur, telah lama menetap; Buddha melepaskan belenggu bagiku, Sang Pembasmi bisa kebencian." — syair-syair ini diucapkannya.

Tattha cirarattaṃ vatāti cirakālaṃ vata. Ātāpīti vīriyavā vimokkhadhammapariyesane āraddhavīriyo. Dhammaṃ anuvicintayanti ‘‘kīdiso nu kho vimokkhadhammo, kathaṃ vā adhigantabbo’’ti vimuttidhammaṃ anuvicinanto gavesanto. Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇeti te te nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe vimuttidhammaṃ pucchanto pakatiyā anupasantasabhāvassa cittassa samaṃ vūpasamabhūtaṃ vaṭṭadukkhavissaraṇaṃ ariyadhammaṃ nālatthaṃ nādhigacchanti attho.

Di sana, "cirarattaṃ vata" berarti sungguh untuk waktu yang lama. "Ātāpī" berarti memiliki semangat, seseorang yang mengerahkan semangat dalam mencari Dhamma pembebasan. "Dhammaṃ anuvicintayaṃ" berarti merenungkan dan mencari Dhamma pembebasan [berpikir], "Seperti apakah kiranya Dhamma pembebasan itu, atau bagaimana itu harus dicapai?" "Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe" berarti saat menanyakan Dhamma pembebasan kepada berbagai petapa dan brahmana dari sekte-sekte lain, dia tidak menemukan, tidak memperoleh Dhamma para mulia yang merupakan ketenangan, yaitu padamnya pikiran yang secara alami tidak tenang, yang merupakan jalan keluar dari penderitaan tumis lahir. Inilah maknanya.

Ko so pāraṅgatotiādi pucchitākāradassanaṃ. Tattha ko so pāraṅgato loketi imasmiṃ loke titthakārapaṭiññesu samaṇabrāhmaṇesu ko nu kho so saṃsārassa pāraṃ nibbānaṃ upagato. Ko patto amatogadhanti nibbānapatiṭṭhaṃ vimokkhamaggaṃ ko patto adhigatoti attho. Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti kassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā ovādadhammaṃ paṭiggaṇhāmi paṭipajjāmi. Paramatthavijānananti paramatthassa vijānanaṃ, aviparītappavattinivattiyo pavedentanti attho.

"Ko so pāraṅgato" dan seterusnya menunjukkan cara dia bertanya. Di sana, "ko so pāraṅgato loke" berarti di antara para petapa dan brahmana di dunia ini yang mengaku sebagai guru, siapakah gerangan yang telah sampai ke pantai seberang saṃsāra, yaitu Nibbāna. "Ko patto amatogadhaṃ" berarti siapa yang telah mencapai, telah memperoleh jalan pembebasan yang berlandaskan pada Nibbāna. Inilah maknanya. "Kassa dhammaṃ paṭicchāmi" berarti instruksi Dhamma dari petapa atau brahmana manakah yang akan kuterima atau kupraktikkan. "Paramatthavijānanaṃ" berarti pengetahuan akan makna tertinggi, yang memberitahukan tentang berhentinya arus yang tidak menyimpang. Inilah maknanya.

Antovaṅkagato āsīti vaṅkaṃ vuccati diṭṭhigataṃ manovaṅkabhāvato, sabbepi vā kilesā, antoti pana hadayavaṅkassa anto, hadayabbhantaragatakilesavaṅko vā ahosīti attho. Macchova ghasamāmisanti āmisaṃ ghasanto khādanto maccho viya, gilabaḷiso maccho viyāti adhippāyo. Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti mahindassa sakkassa pāsena baddho yathā vepacitti asurindo aserivihārī mahādukkhappatto, evamahaṃ pubbe kilesapāsena baddho āsiṃ, aserivihārī mahādukkhappattoti adhippāyo.

"Antovaṅkagato āsi" berarti 'vaṅka' disebut sebagai pandangan salah karena sifat pikiran yang bengkok, atau semua kekotoran batin. 'Anto' berarti bagian dalam dari kebengkokan hati, atau telah ada kebengkokan kekotoran batin yang masuk ke dalam hati. Inilah maknanya. "Macchova ghasamāmisaṃ" berarti seperti ikan yang menelan atau memakan umpan; maksudnya seperti ikan yang menelan kail. "Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā" berarti seperti pemimpin asura Vepacitti yang terikat oleh jerat Sakka (Mahinda), yang hidupnya tidak bebas dan mengalami penderitaan besar, demikianlah dulu aku terikat oleh jerat kekotoran batin, hidup tidak bebas dan mengalami penderitaan besar. Inilah maksudnya.

Añchāmīti ākaḍḍhāmi. Nanti kilesapāsaṃ. Na muñcāmīti na mocemi. Asmā sokapariddavāti imasmā sokaparidevavaṭṭato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāpāsena baddho migo sūkaro vā mocanupāyaṃ ajānanto paripphandamāno taṃ āviñchanto bandhanaṃ daḷhaṃ karoti, evaṃ ahaṃ pubbe [Pg.284] kilesapāsena paṭimukko mocanupāyaṃ ajānanto kāyasañcetanādivasena paripphandamāno taṃ na mocesiṃ, aññadatthu taṃ daḷhaṃ karonto sokādinā paraṃ kilesaṃ eva pāpuṇinti. Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti imasmiṃ loke etaṃ kilesabandhanena bandhaṃ muñcanto sambujjhati etenāti ‘‘sambodhī’’ti laddhanāmaṃ vimokkhamaggaṃ ko me vedayissati ācikkhissatīti attho. ‘‘Bandhamuñca’’ntipi paṭhanti, bandhā, bandhassa vā mocakaṃ sambodhinti yojanā.

'Aku menarik' (Añchāmi) berarti aku menyeret. 'Itu' (Nan) mengacu pada jerat kekotoran batin (kilesapāsa). 'Aku tidak melepaskan' (Na muñcāmi) berarti aku tidak membebaskan. 'Dari kesedihan dan ratap tangis ini' (Asmā sokapariddavā) berarti dari lingkaran kesedihan dan ratap tangis ini. Inilah yang dimaksud – bagaikan seekor rusa atau babi yang terjerat oleh tali, yang tidak mengetahui cara membebaskan diri, meronta-ronta, dan dengan menariknya justru membuat ikatan itu semakin kencang; demikian pula aku di masa lalu, yang terbelenggu oleh jerat kekotoran batin, tidak mengetahui cara membebaskan diri, meronta-ronta melalui kehendak jasmani dan sebagainya, aku tidak membebaskannya, sebaliknya dengan membuatnya semakin kencang, aku justru mencapai kekotoran batin yang lebih jauh melalui kesedihan dan sebagainya. 'Siapakah di dunia ini yang akan melepaskan ikatanku, yang akan memberitahukan pencerahan?' (Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti): maknanya adalah di dunia ini, siapakah yang akan memberitahukan atau menunjukkan kepadaku jalan pembebasan yang bernama 'sambodhi' (pencerahan), yang dengannya seseorang menjadi tercerahkan saat melepaskan ikatan dari belenggu kekotoran batin ini. Ada juga pembacaan 'bandhamuñcaṃ'; konstruksinya adalah: 'yang melepaskan dari ikatan' atau 'pembebas ikatan', yaitu pencerahan.

Ādisantanti desentaṃ. Pabhaṅgunanti pabhañjanaṃ kilesānaṃ viddhaṃsanaṃ, pabhaṅgunaṃ vā dhammappavattiṃ ādisantaṃ kathentaṃ jarāya maccuno ca pavāhanaṃ kassa dhammaṃ paṭicchāmi. ‘‘Paṭipajjāmī’’ti vā pāṭho, so evattho. Vicikicchākaṅkhāganthitanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) vicikicchāya āsappanaparisappanākāravuttiyā kaṅkhāya ca ganthitaṃ. Sārambhabalasaññutanti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇena balappattena sārambhena yuttaṃ. Kodhappattamanatthaddhanti sabbattha kodhena yuttamanasā thaddhabhāvaṃ gataṃ abhijappappadāraṇaṃ. Icchitālābhādivasena hi taṇhā sattānaṃ cittaṃ padālentī viya pavattati. Dūre ṭhitassāpi vijjhanupāyatāya taṇhāva dhanu samupatiṭṭhati uppajjati etasmāti taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, diṭṭhisallaṃ. Taṃ pana yasmā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhīti tiṃsappabhedaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, dvikkhattuṃ pannarasabhedavantanti attho. Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti yaṃ urasambandhanīyatāya orasikaṃ bāḷhaṃ balavataraṃ bhetvāna hadayaṃ vinivijjhitvā tasmiṃyeva hadaye tiṭṭhati, taṃ passāti attānameva ālapati.

'Menunjukkan' (Ādisantaṃ) berarti membabarkan. 'Yang menghancurkan' (Pabhaṅgunaṃ) berarti penghancuran atau pembinasaan kekotoran batin; atau membicarakan atau menunjukkan keberlangsungan Dhamma yang menghancurkan, yang menyingkirkan penuaan dan kematian—milik siapakah Dhamma yang akan kuterima? Terdapat juga pembacaan 'Paṭipajjāmi' (aku jalani), maknanya sama. 'Terbelenggu oleh keragu-raguan dan kebimbangan' (Vicikicchākaṅkhāganthitaṃ) berarti terbelenggu oleh keragu-raguan yang muncul dengan cara seperti: 'Apakah aku ada di masa lampau?' dan sebagainya, serta oleh kebimbangan yang bersifat bimbang dan terombang-ambing. 'Disertai dengan kekuatan kesombongan' (Sārambhabalasaññutaṃ) berarti disertai dengan kesombongan yang telah mencapai kekuatan dengan karakteristik melakukan tindakan yang melampaui batas. 'Pikiran yang kaku karena kemarahan' (Kodhappattamanatthaddhaṃ) berarti keadaan kaku dengan pikiran yang disertai kemarahan dalam segala hal, yang menghancurkan dengan keinginan yang kuat. Karena melalui ketidaktercapaian apa yang diinginkan dan sebagainya, taṇhā (keinginan rendah) berlangsung seolah-olah menghancurkan hati makhluk-makhluk. Karena kemampuannya memanah bahkan dari kejauhan, taṇhā itu sendiri muncul bagaikan busur; karena muncul dari hal ini, maka disebut 'muncul dari busur taṇhā', yaitu anak panah pandangan salah (diṭṭhisalla). Dan karena pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi) memiliki dua puluh landasan, dan pandangan salah (micchādiṭṭhi) memiliki sepuluh landasan, sehingga berjumlah tiga puluh jenis, maka dikatakan 'dua kali lima belas' (dve ca pannarasāyutaṃ), yang berarti memiliki lima belas bagian sebanyak dua kali. 'Lihatlah (anak panah) di dada yang kuat ini, jika ia menetap setelah menembus' (Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti): lihatlah (anak panah) di dada yang sangat kuat karena menempel di dada, yang setelah menembus dan menusuk jantung, ia menetap di jantung itu sendiri; demikianlah ia berbicara kepada dirinya sendiri.

Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti anudiṭṭhibhūtānaṃ sesadiṭṭhīnaṃ appahānakāraṇaṃ. Yāva hi sakkāyadiṭṭhi santānato na vigacchati, tāva sassatadiṭṭhiādīnaṃ appahānamevāti. Saṅkappaparatejitanti saṅkappena micchāvitakkena pare parajane nissayalakkhaṇaṃ patipatite tejitaṃ ussāhitaṃ. Tena viddho pavedhāmīti tena diṭṭhisallena yathā hadayaṃ āhacca tiṭṭhati, evaṃ viddho pavedhāmi saṅkappāmi sassatucchedādivasena ito cito ca parivaṭṭāmi. Pattaṃva [Pg.285]māluteritanti mālutena vāyunā eritaṃ vaṇṭato muttaṃ dumapattaṃ viya.

'Tidak dilepaskannya pandangan-pandangan pengikut' (Anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ) berarti penyebab tidak dilepaskannya pandangan-pandangan lainnya yang menjadi pandangan pengikut. Sebab selama pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi) belum lenyap dari kesinambungan batin, maka pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) dan sebagainya pasti tidak akan dilepaskan. 'Ditejamkan oleh pemikiran' (Saṅkappaparatejitaṃ) berarti ditejamkan atau didorong oleh pemikiran, yaitu pikiran salah (micchāvitakka), yang jatuh pada orang lain dengan karakteristik ketergantungan. 'Tertembus olehnya, aku gemetar' (Tena viddho pavedhāmi) berarti tertembus oleh anak panah pandangan tersebut yang menetap setelah mengenai jantung; demikianlah aku gemetar, aku terombang-ambing, berputar ke sana kemari karena pandangan kekekalan, pandangan kemusnahan, dan sebagainya. 'Bagaikan daun yang digerakkan oleh angin' (Pattaṃva māluteritaṃ) berarti bagaikan daun pohon yang terlepas dari tangkainya dan digerakkan oleh angin.

Ajjhattaṃ me samuṭṭhāyāti yathā loke sallaṃ nāma bāhirato uṭṭhāya ajjhattaṃ nimmathetvā bādhati, na evamidaṃ. Idaṃ pana ajjhattaṃ me mama attabhāve samuṭṭhāya so attabhāvasaññito chaphassāyatanakāyo yathā khippaṃ sīghaṃ paccati, ḍayhati. Yathā kiṃ? Aggi viya sanissayaḍāhako taṃyeva māmakaṃ mama santakaṃ attabhāvaṃ ḍahanto yattha uppanno, tattheva sarati pavattati.

'Muncul di dalam diriku' (Ajjhattaṃ me samuṭṭhāya): Jika di dunia ini apa yang disebut anak panah biasanya muncul dari luar, lalu menusuk dan menyakiti bagian dalam, maka hal ini tidaklah demikian. Namun hal ini muncul di dalam diriku, dalam keberadaanku (attabhāva), yaitu tubuh yang terdiri dari enam landasan indra, yang segera matang atau terbakar dengan cepat. Bagaikan apa? Bagaikan api yang membakar dasar tempatnya berada, ia membakar keberadaanku yang adalah milikku, dan ia bergerak serta berlangsung tepat di mana ia muncul.

Taṃ na passāmi tekicchanti tādisāya tikicchāya niyuttatāya tekicchaṃ sallakattaṃ bhisakkaṃ taṃ na passāmi. Yo metaṃ sallamuddhareti yo bhisakko etaṃ diṭṭhisallaṃ kilesasallañca uddhareyya, uddharanto ca nānārajjena rajjusadisasaṅkhātāya esanisalākāya pavesetvāna satthena kantitvā nāññena mantāgadappayogena vicikicchitaṃ sallaṃ tikicchituṃ sakkāti āharitvā yojetabbaṃ. Vicikicchitanti, ca nidassanamattametaṃ. Sabbassapi kilesasallassa vasena attho veditabbo.

'Aku tidak melihat tabibnya' (Taṃ na passāmi tekicchaṃ) berarti aku tidak melihat tabib atau ahli bedah (tekiccha) yang ahli dalam pengobatan semacam itu. 'Siapa yang akan mencabut anak panah ini bagiku' (Yo metaṃ sallamuddhare) berarti tabib mana yang akan mencabut anak panah pandangan dan anak panah kekotoran batin ini; dan saat mencabutnya, dengan memasukkan alat bedah (esanisalākā) yang disebut seperti tali (rajju) dengan berbagai warna, lalu memotongnya dengan pisau bedah; maknanya harus dihubungkan dengan: tidak ada cara lain seperti mantra atau ramuan obat yang dapat menyembuhkan anak panah yang telah diperiksa (vicikicchitaṃ). Kata 'vicikicchitaṃ' hanyalah sebuah contoh. Maknanya harus dipahami dalam kaitan dengan semua anak panah kekotoran batin.

Asatthoti sattharahito. Avaṇoti vaṇena vinā. Abbhantarapassayanti abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ nissāya ṭhitaṃ. Ahiṃsanti apīḷento. ‘‘Ahiṃsā’’ti ca pāṭho, ahiṃsāya apīḷanenāti attho. Ayañhettha saṅkhepattho – ko nu kho kiñci satthaṃ aggahetvā vaṇañca akaronto tato eva sabbagattāni abādhento mama hadayabbhantaragataṃ pīḷājananato anto tudanato anto ruddhanato ca paramattheneva sallabhūtaṃ kilesasallaṃ uddharissatīti.

'Tanpa senjata' (Asattho) berarti tanpa pisau bedah. 'Tanpa luka' (Avaṇo) berarti tanpa menimbulkan luka. 'Yang berada di dalam' (Abbhantarapassayaṃ) berarti yang bersandar pada jantung yang disebut bagian dalam. 'Tanpa menyakiti' (Ahiṃsaṃ) berarti tanpa menyiksa. Ada juga pembacaan 'Ahiṃsā', yang berarti dengan tidak menyakiti atau tidak menyiksa. Inilah ringkasan maknanya: Siapakah yang tanpa menggunakan senjata apa pun dan tanpa membuat luka, serta tanpa menyakiti seluruh anggota tubuh, akan mencabut anak panah kekotoran batin yang berada di dalam jantungku, yang dalam arti tertinggi benar-benar merupakan anak panah karena menimbulkan penderitaan, menusuk dari dalam, dan menghalangi dari dalam?

Evaṃ dasahi gāthāhi pubbe attanā cintitākāraṃ dassetvā punapi taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādimāha. Tattha dhammappatīti dhammanimittaṃ dhammahetu. Hīti nipātamattaṃ. So seṭṭhoti so puggalo uttamo. Visadosappavāhakoti yo mayhaṃ rāgādikilesassa pavāhako ucchinnako. Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassayeti ko nu kho atigambhīre saṃsāramahoghe patitassa mayhaṃ ‘‘mā bhāyī’’ti assāsento nibbānathalaṃ taṃsampāpakaṃ ariyamaggahatthañca dasseyya.

Setelah menunjukkan cara berpikirnya sendiri di masa lalu melalui sepuluh bait ini, ia kembali menunjukkannya dengan cara lain dengan mengatakan 'Sebab ia adalah penguasa Dhamma yang agung' (dhammappati hi so seṭṭho) dan seterusnya. Di sana, 'penguasa Dhamma' (dhammappati) berarti demi Dhamma atau karena Dhamma. 'Hi' hanyalah kata seru. 'Ia yang agung' (so seṭṭho) berarti orang yang utama tersebut. 'Yang menyingkirkan racun dan noda' (visadosappavāhako) berarti ia yang menyingkirkan atau melenyapkan kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya dalam diriku. 'Bagi aku yang terjatuh ke tempat yang dalam, tunjukkanlah daratan dan tangan-Mu' (Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye): siapakah yang akan menunjukkan daratan Nibbāna dan tangan Jalan Mulia yang membawanya kepadaku yang telah terjatuh ke dalam arus besar saṃsāra yang sangat dalam, sambil menenangkan dengan berkata 'jangan takut'?

Rahadehamasmi [Pg.286] ogāḷhoti mahati saṃsārarahade ahamasmi sasīsaṃ nimujjanavasena otiṇṇo anupaviṭṭho. Ahāriyarajamattiketi apanetuṃ asakkuṇeyyo rāgādirajo mattikā kaddamo etassāti ahāriyarajamattiko, rahado. Tasmiṃ rahadasmiṃ. ‘‘Ahāriyarajamantike’’ti vā pāṭho, antike ṭhitarāgādīsu dunnīharaṇīyarāgādirajeti attho. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, parasampattiasahanalakkhaṇā usūyā, karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇo sārambho, cittālasiyalakkhaṇaṃ thinaṃ, kāyālasiyalakkhaṇaṃ middhanti ime pāpadhammā patthaṭā yaṃ rahadaṃ, tasmiṃ māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe, makāro cettha padasandhikaro vutto. Yathāvuttehi imehi pāpadhammehi patthaṭeti attho.

‘Rahadehamasmi ogāḷho’ berarti aku telah tenggelam di dalam danau, yaitu aku telah masuk dan terjun ke dalam danau saṃsāra yang besar dengan cara menyelam sampai ke kepala. ‘Ahāriyarajamattike’ berarti sebuah danau yang memiliki debu (rajā) berupa nafsu (rāga) dan sebagainya serta lumpur (kaddama) yang tidak mungkin dihilangkan. Di dalam danau tersebut. Atau terdapat juga bacaan ‘ahāriyarajamantike’, yang berarti debu nafsu dan sebagainya yang sulit dikeluarkan yang berada di dekatnya. Tipu muslihat (māyā) yang memiliki ciri menyembunyikan kesalahan yang ada, iri hati (usūyā) yang memiliki ciri tidak tahan terhadap keberhasilan orang lain, kesombongan (sārambha) yang memiliki ciri melakukan lebih dari yang seharusnya dilakukan, kemalasan mental (thina) yang memiliki ciri kelambanan pikiran, dan kantuk (middha) yang memiliki ciri kelambanan jasmani; hal-hal buruk ini tersebar di danau tersebut. Mengenai istilah ‘māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe’, huruf ‘m’ di sini disebut sebagai penghubung kata (padasandhikara). Maknanya adalah tersebar oleh hal-hal buruk yang telah disebutkan tadi.

Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakanti vacanavipallāsena vuttaṃ, bhantasabhāvaṃ uddhaccaṃ meghathanitaṃ meghagajjitaṃ etesanti uddhaccameghathanitā. Dasavidhā saṃyojanā eva valāhakā etesanti saṃyojanavalāhakā. Vāhā mahāudakavāhasadisā rāganissitā micchāsaṅkappā asubhādīsu ṭhitā kuddiṭṭhiṃ maṃ vahanti apāyasamuddameva uddissa kaḍḍhantīti attho.

‘Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakanti’ dikatakan dengan membalik urutan katanya. Uddhacca (kegelisahan) yang memiliki sifat goyah adalah guntur awan (meghathanita/meghagajjita) bagi mereka; karena itulah disebut uddhaccameghathanitā. Sepuluh jenis belenggu (saṃyojana) itu sendiri adalah awan (valāhaka) bagi mereka; karena itulah disebut saṃyojanavalāhakā. Arus (vāhā) yang serupa dengan arus air yang besar adalah pikiran-pikiran salah yang didasarkan pada nafsu, yang terpaku pada hal-hal yang tidak indah (asubha) dan sebagainya, yang membawaku ke pandangan buruk (kuddiṭṭhi), yang berarti menyeretku menuju samudra alam menderita (apāya) itu sendiri.

Savanti sabbadhi sotāti taṇhāsoto, diṭṭhisoto, mānasoto, avijjāsoto, kilesasototi ime pañcapisotā cakkhudvārādīnaṃ vasena sabbesu rūpādīsu ārammaṇesu savanato ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’tiādinā (vibha. 204, 232) sabbabhāgehi vā savanato sabbadhi savanti. Latāti paliveṭhanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena latā viyāti latā, taṇhā. Ubbhijja tiṭṭhatīti chahi dvārehi ubbhijjitvā rūpādīsu ārammaṇesu tiṭṭhati. Te soteti taṇhādike sote mama santāne sandante maggasetubandhanena ko purisaviseso nivāreyya, taṃ latanti taṇhālataṃ, maggasatthena ko checchati chindissati.

‘Savanti sabbadhi sotā’ berarti arus keinginan (taṇhāsoto), arus pandangan (diṭṭhisoto), arus kesombongan (mānasoto), arus ketidaktahuan (avijjāsoto), dan arus kekotoran batin (kilesasoto). Kelima jenis arus ini mengalir melalui pintu indra mata dan sebagainya pada semua objek bentuk dan sebagainya, sehingga disebut mengalir ke segala arah (sabbadhi) karena mengalir dari segala bagian seperti ‘keinginan pada bentuk ... dan sebagainya ... keinginan pada fenomena pikiran’ (Vibha. 204, 232). ‘Latā’ (tanaman merambat) disebut demikian karena melilit dan menjalin seperti tanaman merambat, yaitu taṇhā. ‘Ubbhijja tiṭṭhati’ berarti muncul melalui enam pintu indra dan menetap pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya. Arus-arus (te sote) tersebut, yaitu arus taṇhā dan lainnya yang mengalir di dalam kesinambungan (santāna) diriku, makhluk luar biasa (purisaviseso) manakah yang dapat menahannya dengan membangun bendungan berupa Jalan (magga)? Dan tanaman merambat itu (taṃ lataṃ), yaitu tanaman merambat taṇhā, siapakah yang akan memotongnya dengan pedang Jalan?

Velaṃ karothāti tesaṃ sotānaṃ velaṃ setuṃ karotha sannivāraṇaṃ. Bhaddanteti ālapanākāradassanaṃ. Mā te manomayo sototi udakasoto oḷāriko, tassa bālamahājanenapi setuṃ [Pg.287] katvā nivāraṇaṃ sakkā. Ayaṃ pana manomayo soto sukhumo dunnivāraṇo. So yathā udakasoto vaḍḍhanto kūle ṭhitaṃ rukkhaṃ pātetvāva nāseti, evaṃ tumhe apāyatīre ṭhite tattha sahasā pātetvā apāyasamuddaṃ pāpento mā luve mā vināseyya mā anayabyasanaṃ pāpeyyāti attho.

‘Velaṃ karotha’ berarti buatlah bendungan atau penghalang bagi arus-arus tersebut. ‘Bhaddante’ adalah cara menyapa. Arus yang terdiri dari pikiran (manomayo soto) itu bukanlah arus air yang kasar (oḷārika), yang mana orang awam sekalipun mampu menahannya dengan membuat bendungan. Namun, arus pikiran ini sangat halus dan sulit dibendung. Sebagaimana arus air yang membesar dapat merobohkan pohon yang berdiri di tepiannya, demikian pula arus ini, yang berdiri di tepian alam menderita (apāya), dapat secara tiba-tiba menjatuhkanmu ke sana dan membawamu ke samudra apāya; maka janganlah biarkan ia menghancurkanmu, jangan biarkan ia membinasakanmu, dan jangan biarkan ia membawamu pada kemalangan dan kehancuran.

Evaṃ ayaṃ thero purimattabhāve parimadditasaṅkhārattā ñāṇaparipākaṃ gatattā pavattidukkhaṃ upadhārento yathā vicikicchādike saṃkilesadhamme pariggaṇhi, tamākāraṃ dassetvā idāni jātasaṃvego kiṃkusalagavesī satthu santikaṃ gato yaṃ visesaṃ adhimucci, taṃ dassento ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’tiādimāha. Tattha evaṃ me bhayajātassāti evaṃ vuttappakārena saṃsāre jātabhayassa apārā orimatīrato sappaṭibhayato saṃsāravaṭṭato ‘‘kathaṃ nu kho muñceyya’’nti pāraṃ nibbānaṃ, esato gavesato, tāṇo sadevakassa lokassa tāṇabhūto kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho. Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanato satthā, isisaṅghena aggasāvakādiariyapuggalasamūhena nisevito payirupāsito isisaṅghanisevito, sopānanti desanāñāṇena suṭṭhu katattā abhisaṅkhatattā sukataṃ, upakkilesavirahitato suddhaṃ, saddhāpaññādisārabhūtaṃ dhammasāramayaṃ paṭipakkhehi acalanīyato daḷhaṃ, vipassanāsaṅkhātaṃ sopānaṃ mahoghena vuyhamānassa mayhaṃ satthā pādāsi, dadanto ca ‘‘iminā te sotthi bhavissatī’’ti samassāsento mā bhāyīti ca abravi, kathesi.

Demikianlah Thera ini, karena telah melatih bentukan-bentukan (saṅkhāra) pada kehidupan sebelumnya dan karena kebijaksanaannya telah matang, ia merenungkan penderitaan dalam keberlangsungan hidup (pavattidukkha) sebagaimana ia memahami fenomena kekotoran batin seperti keragu-raguan dan sebagainya. Setelah menunjukkan cara tersebut, kini ia diliputi kegentaran (saṃvega) dan mencari apa yang bajik, pergi ke hadapan Sang Guru. Untuk menunjukkan pencapaian luar biasa yang ia peroleh, ia mengucapkan: ‘Evaṃ me bhayajātassa’ dan seterusnya. Di sana, ‘evaṃ me bhayajātassa’ berarti bagi aku yang telah merasakan ketakutan terhadap saṃsāra dengan cara yang telah disebutkan tadi, yang mencari perlindungan dari pantai sebelah sini (dunia) yang penuh bahaya menuju pantai seberang (Nibbāna) sambil berpikir ‘bagaimana aku bisa bebas?’. ‘Paññāvudho’ berarti ia yang bersenjatakan kebijaksanaan yang dapat menghancurkan kekotoran batin, yang merupakan perlindungan bagi dunia beserta para dewa. Sang Guru (Satthā) disebut demikian karena Beliau mengajar makhluk-makhluk sebagaimana mestinya sesuai dengan manfaat kehidupan saat ini dan sebagainya. ‘Isisaṅghanisevito’ berarti yang didatangi dan dilayani oleh kumpulan para resi, yaitu kelompok para Arya seperti siswa utama dan sebagainya. ‘Sopānaṃ’ berarti tangga yang dibuat dengan baik (sukataṃ) karena telah dibentuk dan disiapkan dengan sempurna melalui pengetahuan pengajaran (desanāñāṇa), murni (suddhaṃ) karena bebas dari kekotoran batin, terdiri dari inti sari Dhamma (dhammasāramayaṃ) karena merupakan inti dari keyakinan, kebijaksanaan, dan sebagainya, serta kokoh (daḷhaṃ) karena tidak dapat digoyahkan oleh lawan-lawannya. Tangga yang disebut sebagai vipassanā inilah yang diberikan oleh Sang Guru kepadaku yang sedang hanyut oleh banjir besar (mahogha). Sambil memberikannya, Beliau menenangkan dengan berkata, ‘Dengan ini engkau akan selamat,’ dan berkata ‘Jangan takut’.

Satipaṭṭhānapāsādanti tena vipassanāsopānena kāyānupassanādinā laddhabbacatubbidhasāmaññaphalavisesena catubhūmisampannaṃ satipaṭṭhānapāsādaṃ āruhitvā paccavekkhisaṃ catusaccadhammaṃ maggañāṇena patiavekkhiṃ paṭivijjhiṃ. Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajanti evaṃ paṭividdhasacco yaṃ sakkāye ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhirataṃ pajaṃ titthiyajanaṃ tena parikappitaattānañca pubbe sārato amaññissaṃ. Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhananti ariyamagganāvāya abhiruhanūpāyabhūtaṃ yadā vipassanāmaggaṃ yāthāvato addakkhiṃ. Tato paṭṭhāya taṃ titthiyajanaṃ attānañca anadhiṭṭhāya citte aṭṭhapetvā aggahetvā titthaṃ nibbānasaṅkhātassa amatamahāpārassa [Pg.288] titthabhūtaṃ ariyamaggadassanaṃ sabbehi maggehi sabbehi kusaladhammehi ukkaṭṭhaṃ addakkhiṃ, yāthāvato apassinti attho.

‘Satipaṭṭhānapāsādaṃ’ berarti setelah menaiki istana satipaṭṭhāna yang memiliki empat tingkatan melalui tangga vipassanā tersebut, dengan pencapaian khusus berupa empat buah kehidupan pertapa (catubbidhasāmaññaphala), aku merenungkan Dhamma Empat Kebenaran Mulia dengan pengetahuan Jalan (maggañāṇa). ‘Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajaṃ’ berarti ia yang telah menembus kebenaran demikian, sebelumnya menganggap umat manusia yang bergembira dalam sakkāya (identitas diri) dengan pikiran ‘ini aku, ini milikku’ dan menganggap diri (attā) yang dikonsepkan oleh mereka itu sebagai inti. ‘Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhanaṃ’ berarti ketika aku melihat dengan benar jalan vipassanā yang menjadi sarana untuk menaiki kapal Jalan Mulia. Sejak saat itu, dengan tidak lagi menetapkan dalam pikiran atau menggenggam umat tersebut maupun diri (attā) mereka, aku melihat tempat penyeberangan (titthaṃ), yaitu penglihatan Jalan Mulia yang merupakan tempat penyeberangan menuju pantai besar yang abadi (amata) yang disebut Nibbāna, yang paling unggul (ukkaṭṭhaṃ) di antara semua jalan dan semua dhamma bajik; maknanya adalah aku melihatnya sebagaimana adanya.

Evaṃ attano anuttaraṃ maggādhigamaṃ pakāsetvā idāni tassa desakaṃ sammāsambuddhaṃ thomento ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ntiādimāha. Tattha sallanti diṭṭhimānādikilesasallaṃ. Attasamuṭṭhānanti ‘‘aha’’nti mānaṭṭhānatāya ‘‘attā’’ti ca laddhanāme attabhāve sambhūtaṃ. Bhavanettippabhāvitanti bhavataṇhāsamuṭṭhitaṃ bhavataṇhāsannissayaṃ. Sā hi diṭṭhimānādīnaṃ sambhavo. Etesaṃ appavattāyāti yathāvuttānaṃ pāpadhammānaṃ appavattiyā anuppādāya. Desesi maggamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, tadupāyañca vipassanāmaggaṃ kathesi.

Setelah menyatakan pencapaian Jalan-nya yang tak tertandingi, sekarang untuk memuji Yang Maha Suci Buddha sebagai pengajarnya, ia mengucapkan: ‘Sallaṃ attasamuṭṭhānaṃ’ dan seterusnya. Di sana, ‘sallaṃ’ berarti panah kekotoran batin seperti pandangan salah, kesombongan, dan sebagainya. ‘Attasamuṭṭhānaṃ’ berarti yang muncul di dalam tubuh (attabhāva) yang diberi nama ‘diri’ (attā) karena menjadi dasar dari kesombongan ‘aku’. ‘Bhavanettippabhāvitaṃ’ berarti yang muncul dari keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) dan bersandar pada bhavataṇhā; karena keinginan itulah yang menjadi sumber munculnya pandangan salah, kesombongan, dan sebagainya. ‘Etesaṃ appavattāyā’ berarti agar hal-hal buruk yang telah disebutkan tadi tidak lagi berlangsung atau tidak muncul kembali. ‘Desesi maggamuttamaṃ’ berarti Beliau mengajarkan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang paling utama dan luhur, serta mengajarkan jalan vipassanā sebagai sarana pencapaiannya.

Dīgharattānusayitanti anamatagge saṃsāre cirakālaṃ santāne anu anu sayitaṃ kāraṇalābhena uppajjanārahabhāvena thāmagataṃ, tato ca cirarattaṃ adhiṭṭhitaṃ santānaṃ ajjhāruyha ṭhitaṃ. Ganthanti abhijjhākāyaganthādiṃ mama santāne ganthabhūtaṃ kilesavisadosaṃ pavāhano buddho bhagavā attano desanānubhāvena apānudī parijahāpesi, ganthesu hi anavasesato pahīnesu appahīno nāma kileso natthīti.

"Bersemayam untuk waktu yang lama" berarti dalam samsara yang tak berawal, bersemayam berulang kali dalam aliran kesadaran untuk waktu yang lama, mencapai kekuatan karena kemampuannya untuk muncul ketika memperoleh sebab, dan kemudian menetap menguasai aliran kesadaran yang telah berlangsung lama. "Ikatan" berarti ikatan tubuh seperti keserakahan dan lainnya, racun noda-noda yang telah menjadi ikatan dalam aliran kesadaran saya; Sang Buddha yang Berbahagia dengan kekuatan pengajarannya sendiri telah melenyapkannya, menyuruhnya melepaskan, karena ketika ikatan-ikatan telah ditinggalkan tanpa sisa, maka tidak ada lagi noda yang disebut belum ditinggalkan.

Telakānittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Syair Thera Telakāni telah selesai.

4. Raṭṭhapālattheragāthāvaṇṇanā

4. Penjelasan Syair Thera Raṭṭhapāla

Passa cittakatantiādikā āyasmato raṭṭhapālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto [Pg.289] devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti.

"Lihatlah apa yang dibuat oleh pikiran" dan seterusnya adalah syair dari Yang Ariya Thera Raṭṭhapāla. Bagaimana asal-usulnya? Dikisahkan bahwa jauh sebelum kemunculan Sang Buddha Padumuttara, ia terlahir di sebuah keluarga gahapati kaya raya di kota Haṃsavatī. Setelah dewasa, ia menetap dalam kehidupan rumah tangga setelah kematian ayahnya. Setelah melihat kekayaan keluarga yang tak terhitung jumlahnya yang ditunjukkan oleh petugas perbendaharaan permata, ia berpikir: "Ayah, kakek, dan buyut saya tidak dapat membawa tumpukan kekayaan sebanyak ini bersama mereka, namun saya harus membawanya bersama saya." Setelah berpikir demikian, ia memberikan dana besar kepada orang miskin, pengelana, dan lain-lain. Ia melayani seorang petapa yang memiliki kemampuan batin, dan oleh petapa itu ia didorong untuk mencapai kekuasaan di alam dewa. Setelah melakukan perbuatan-perbuatan bajik sepanjang hidupnya, ia meninggal dari sana dan terlahir di alam dewa, menikmati kemewahan surgawi. Setelah tinggal di sana selama sisa umurnya, ia meninggal dari sana dan terlahir di alam manusia sebagai putra tunggal dalam keluarga yang mampu menyatukan kerajaan yang terpecah.

Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi. Tena kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Taṃ disvā so pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya kiccaṃ akāsi.

Pada waktu itu, Sang Buddha Padumuttara telah muncul di dunia dan memutar roda Dhamma yang luhur, membawa makhluk-makhluk yang dapat dibimbing menuju tanah kedamaian yang disebut kota besar Nibbāna. Kemudian pemuda keluarga itu secara bertahap mencapai usia dewasa, suatu hari pergi ke vihara bersama para umat awam dan melihat Sang Guru sedang mengajarkan Dhamma, dengan hati yang penuh keyakinan ia duduk di tepi kumpulan orang. Pada waktu itu, Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu pada posisi puncak di antara mereka yang melepaskan keduniawian melalui keyakinan. Setelah melihat itu, ia dengan pikiran yang penuh keyakinan menetapkan pikirannya untuk tujuan tersebut, dan setelah menyelenggarakan dana besar selama tujuh hari dengan penghormatan besar kepada Sang Buddha yang dikelilingi oleh seratus ribu bhikkhu, ia membuat aspirasi. Sang Guru, setelah melihat pencapaian tujuannya tanpa rintangan, meramalkan: "Di masa depan, dalam ajaran Buddha yang bernama Gotama, ia akan menjadi yang utama di antara mereka yang melepaskan keduniawian melalui keyakinan." Ia memberi hormat kepada Sang Guru dan Sangha Bhikkhu, lalu bangkit dari tempat duduknya dan pergi. Ia melakukan perbuatan-perbuatan bajik di sana sepanjang hidupnya, dan setelah meninggal dari sana, ia mengembara di antara para dewa dan manusia; sembilan puluh dua eon yang lalu dari sekarang, pada masa Buddha Phussa, ketika tiga pangeran yang merupakan saudara seayah dari Sang Guru melayani Sang Guru, ia melakukan tugas-tugas untuk perbuatan bajik mereka.

Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanapatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti. Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.97-111) –

Demikianlah, setelah mengumpulkan banyak kebajikan di berbagai kehidupan dan hanya mengembara di alam yang bahagia, pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir di rumah Setthi Raṭṭhapāla di desa Thullakoṭṭhika di kerajaan Kuru. Karena terlahir di keluarga yang mampu menyatukan kerajaan yang terpecah, namanya menjadi Raṭṭhapāla sesuai dengan garis keturunannya. Ia tumbuh dengan pengikut yang besar, secara bertahap mencapai masa muda, dinikahkan oleh orang tuanya dengan pasangan yang sesuai, dan menetap dalam kemasyhuran yang besar, ia menikmati kemakmuran yang menyerupai kemakmuran surgawi. Kemudian Sang Berbahagia, saat melakukan perjalanan di wilayah kerajaan Kuru, tiba di Thullakoṭṭhika. Mendengar hal itu, pemuda keluarga Raṭṭhapāla mendatangi Sang Guru, mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, memperoleh keyakinan dan ingin melepaskan keduniawian. Ia melakukan mogok makan selama tujuh hari, dan dengan susah payah mendapatkan izin dari orang tuanya, ia mendatangi Sang Guru dan memohon penahbisan. Atas perintah Sang Guru, ia ditahbiskan di hadapan seorang thera tertentu. Dengan melakukan praktik dengan perhatian yang benar (yonisomanasikāra) dan mengembangkan pandangan terang (vipassana), ia mencapai tingkat Arahat. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna –

‘‘Padumuttarassa [Pg.290] bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Varanāgo mayā dinno, īsādanto urūḷhavā.

"Kepada Buddha Padumuttara, pemimpin dunia, yang teguh; seekor gajah mulia yang memiliki gading bagai gandar bajak dan bertubuh besar telah kuberikan.

‘‘Setacchatto pasobhito, sakappano sahatthipo;

Agghāpetvāna taṃ sabbaṃ, saṅghārāmaṃ akārayiṃ.

"Dengan payung putih yang indah, lengkap dengan perlengkapannya dan pawang gajahnya; setelah memperhitungkan nilai semua itu, aku membangun sebuah biara untuk Sangha.

‘‘Catupaññāsasahassāni, pāsāde kārayiṃ ahaṃ;

Mahoghadānaṃ karitvāna, niyyādesiṃ mahesino.

"Lima puluh empat ribu bangunan istana aku bangun; setelah melakukan pemberian dana yang melimpah, aku mempersembahkannya kepada Orang Bijak yang Agung.

‘‘Anumodi mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Sabbe jane hāsayanto, desesi amataṃ padaṃ.

"Pahlawan Agung, Yang Muncul Sendiri (Sayambhū), Pribadi yang Utama, menyatakan kegembiraan; membuat semua orang bersuka cita, Beliau mengajarkan jalan tanpa kematian (Amata).

‘‘Taṃ me buddho viyākāsi, jalajuttaranāmako;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

"Sang Buddha yang bernama Jalajuttara meramalkan tentang diriku; duduk di tengah Sangha Bhikkhu, Beliau mengucapkan syair-syair ini.

‘‘Catupaññāsasahassāni, pāsāde kārayī ayaṃ;

Kathayissāmi vipākaṃ, suṇotha mama bhāsato.

"Orang ini telah membangun lima puluh empat ribu bangunan istana; Aku akan menceritakan hasilnya, dengarkanlah perkataan-Ku.

‘‘Aṭṭhārasasahassāni, kūṭāgārā bhavissare;

Byamhuttamamhi nibbattā, sabbasoṇṇamayā ca te.

"Delapan belas ribu gedung bertingkat akan tersedia baginya; muncul di tempat tinggal yang paling agung, dan semuanya terbuat dari emas.

‘‘Paññāsakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Aṭṭhapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

"Lima puluh kali ia akan menjadi raja para dewa (Indra); dan lima puluh delapan kali ia akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavattī).

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"Dalam seratus ribu eon, muncul dari keluarga Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya akan muncul di dunia.

‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Aḍḍhe kule mahābhoge, nibbattissati tāvade.

"Setelah meninggal dari alam dewa, didorong oleh akar kebajikan; ia akan segera terlahir di keluarga yang kaya dengan kekayaan besar.

‘‘So pacchā pabbajitvāna, sukkamūlena codito;

Raṭṭhapāloti nāmena, hessati satthu sāvako.

"Ia kemudian akan melepaskan keduniawian, didorong oleh akar kebajikan; dengan nama Raṭṭhapāla, ia akan menjadi murid Sang Guru.

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

"Dengan tekad yang gigih, tenang, tanpa kemelekatan; setelah memahami sepenuhnya semua kekotoran batin, ia akan mencapai Nibbāna tanpa noda.

‘‘Uṭṭhāya abhinikkhamma, jahitā bhogasampadā;

Kheḷapiṇḍeva bhogamhi, pemaṃ mayhaṃ na vijjati.

"Setelah bangkit dan pergi melepaskan keduniawian, segala kekayaan telah ditinggalkan; bagaikan gumpalan ludah terhadap kekayaan, rasa sayang tidak ada padaku.

‘‘Vīriyaṃ [Pg.291] me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, sammāsambuddhasāsane.

"Semangatku adalah beban yang kupikul, pembawa menuju keamanan dari belenggu (yogakkhema); aku membawa tubuh terakhir ini dalam ajaran Sang Buddha Yang Maha Tahu.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat pengetahuan analitis, dan delapan pembebasan ini; enam pengetahuan luhur telah direalisasikan, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan."

Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro passituṃ thullakoṭṭhikaṃ gantvā, tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto, pitarā nimantito svātanāya adhivāsetvā, dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthāgārajane upagantvā ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo, yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’tiādīni (ma. ni. 2.301) vatvā, palobhanakammaṃ kātuṃ āraddhe tassa adhippāyaṃ parivattetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ kathento –

Setelah mencapai kearahatan, setelah meminta izin kepada Sang Guru untuk menemui orang tuanya, ia pergi ke Thullakoṭṭhika. Di sana, saat berkeliling mengumpulkan dana makanan dari rumah ke rumah, ia menerima bubur sisa kemarin di kediaman ayahnya dan memakannya seolah-olah itu adalah nektar (amata). Diundang oleh ayahnya untuk keesokan harinya dan menyetujuinya, pada hari kedua ia memakan dana makanan di kediaman ayahnya. Ketika para wanita di asrama putri yang telah berhias diri mendatanginya dan berkata, ‘Seperti apakah para bidadari itu, Tuan Muda, yang demi mereka Anda menjalankan kehidupan suci?’ dan sebagainya (Majjhima Nikāya 2.301), mereka mulai melakukan upaya penggoda. Namun, ia mengubah maksud mereka dengan menguraikan Dhamma yang berkaitan dengan ketidakkekalan dan sebagainya—

769.

769.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

‘Lihatlah tubuh yang dihias ini, tumpukan luka; yang sakit, penuh dengan banyak rencana, yang tidak memiliki kemantapan yang kekal.

770.

770.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

‘Lihatlah wujud yang dihias ini, dengan permata dan anting-anting; tulang-tulang yang dibungkus dengan kulit, tampak indah bersama dengan pakaian.

771.

771.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

‘Kaki-kaki yang dicat dengan merah lak, wajah yang diolesi dengan bedak; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.

772.

772.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

‘Rambut yang ditata dalam pola kotak-kotak, mata yang diolesi celak; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.

773.

773.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

‘Seperti kotak celak baru yang berhias, tubuh yang busuk ini didandani; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.

774.

774.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

‘Pemburu memasang jerat, rusa tidak terjebak dalam jaring; setelah memakan umpan, kami pergi, sementara penjerat rusa meratap.

775.

775.

‘‘Chinno [Pg.292] pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake’’ti. – imā gāthā abhāsi;

‘Jerat si pemburu telah putus, rusa tidak terjebak dalam jaring; setelah memakan umpan, kami pergi, sementara pemburu rusa berduka’—ia mengucapkan bait-bait ini;

Tattha cittakatanti cittaṃ kataṃ cittakataṃ, vatthābharaṇamālādīhi vicittaṃ katanti attho. Bimbanti dīghādibhāvena yuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi maṇḍitaṃ attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ lomakūpānañca vasena vissandamānaasuciṃ, sabbaso ca arubhūtaṃ vaṇabhūtaṃ arūnaṃ vā kāyaṃ. Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ. Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathantarādīhi pariharitabbatāya niccaṃ gilānaṃ. Bahusaṅkappanti bālajanena abhūtaṃ āropetvā bahudhā saṅkappitabbaṃ. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa dhuvabhāvo ṭhitisabhāvo natthi, ekaṃsato bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammoyeva. Taṃ passāti samīpe ṭhitaṃ janaṃ, attānameva vā sandhāya vadati.

Di sana, ‘cittakataṃ’ berarti yang dibuat bervariasi, maksudnya dibuat beraneka ragam dengan pakaian, perhiasan, kalung bunga, dan sebagainya. ‘Bimbaṃ’ berarti keberadaan diri (attabhāva) yang dihiasi dengan anggota-anggota tubuh yang panjang atau pendek di tempat-tempat yang sesuai. ‘Arukāyaṃ’ berarti tubuh yang memancarkan kotoran melalui sembilan lubang luka dan pori-pori kulit, yang sepenuhnya merupakan luka atau bisul, atau tubuh yang penuh dengan penyakit. ‘Samussitaṃ’ berarti yang ditopang oleh tiga ratus tulang. ‘Āturaṃ’ berarti senantiasa sakit karena harus dirawat terus-menerus melalui pergantian posisi tubuh dan sebagainya. ‘Bahusaṅkappaṃ’ berarti yang harus dipikirkan dalam banyak cara dengan menganggapnya sebagai sesuatu yang bukan sebenarnya oleh orang bodoh. ‘Yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti’ berarti bagi tubuh yang tidak memiliki sifat kekal atau sifat tetap, yang secara mutlak memiliki sifat hancur, tercerai-berai, dan musnah. ‘Passa’ (lihatlah)—ia berkata kepada orang yang berdiri di dekatnya, atau merujuk pada dirinya sendiri.

Rūpanti sarīraṃ. Sarīrampi hi ‘‘aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito ‘rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpanti vuccati. Maṇinā kuṇḍalena cāti sīsūpagādiābharaṇagatena maṇinā kuṇḍalena cittakataṃ. Aṭṭhiṃ tacena onaddhanti allacammena pariyonaddhaṃ atirekatisatapabhedaṃ aṭṭhiṃ passāti yojanā. Kuṇḍalena cāti ca-saddena sesābharaṇālaṅkāre saṅgaṇhāti. Saha vatthehi sobhatīti tayidaṃ rūpaṃ maṇinā cittakatampi vatthehi paṭicchāditameva sobhati, na apaṭicchāditanti attho. Ye pana ‘‘aṭṭhitacenā’’ti paṭhanti, tesaṃ aṭṭhitacenaṃ onaddhaṃ sobhati, onaddhattā aṭṭhitacenāti attho.

‘Rūpaṃ’ berarti tubuh jasmani. Karena tubuh jasmani pun dikatakan sebagai ‘rūpa’ dalam kutipan seperti: ‘bergantung pada tulang, bergantung pada urat saraf, bergantung pada daging, dan bergantung pada kulit, ruang yang dilingkupi disebut sebagai wujud (rūpa)’ (Majjhima Nikāya 1.306). ‘Maṇinā kuṇḍalena ca’ berarti dihias dengan permata dan anting-anting yang termasuk dalam perhiasan kepala dan sebagainya. ‘Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ’—hubungannya adalah: lihatlah tulang-tulang yang terdiri dari lebih dari tiga ratus bagian yang dibungkus oleh kulit yang basah. Dengan kata ‘ca’ dalam ‘kuṇḍalena ca’, ia menyertakan perhiasan dan dekorasi lainnya. ‘Saha vatthehi sobhati’ berarti wujud ini, meskipun dihias dengan permata, hanya tampak indah jika tertutup oleh pakaian, bukan jika tidak tertutup. Namun, bagi mereka yang membaca ‘aṭṭhitacena’, maksudnya adalah yang dibungkus oleh kulit-tulang tampak indah, karena dibungkus oleh kulit-tulang.

Alattakakatāti alattakena katarañjanā lākhāya saṃrañjitā. Pādāti caraṇā. Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitanti mukhaṃ cuṇṇakena makkhitaṃ, yaṃ maṇḍanamanuyuttā sāsapakakkena mukhapīḷakādīni haritvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ haritvā mukhacuṇṇakavilepanaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Alanti bālassa andhaputhujjanassa no ca pāragavesino vaṭṭābhiratassa mohāya sammohanāya samatthaṃ tassa cittaṃ mohetuṃ pariyattaṃ, pāragavesino pana vivaṭṭābhiratassa no alaṃ na pariyattaṃ.

‘Alattakakatā’ berarti yang diwarnai dengan merah lak, dicat dengan lak. ‘Pādā’ berarti kaki. ‘Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ’ berarti wajah yang diolesi dengan bedak; ini merujuk pada apa yang dilakukan oleh mereka yang gemar berhias, dengan menggunakan pasta biji sawi untuk menghilangkan jerawat dan sebagainya, menggunakan tanah liat garam untuk menghilangkan darah kotor, lalu mengoleskan bedak wajah. ‘Alaṃ bālassa’ berarti cukup bagi orang bodoh atau puthujjana yang buta, yang gemar akan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa), untuk membingungkannya, cukup untuk menyesatkan pikirannya; tetapi bagi ‘pāragavesino’, yaitu bagi mereka yang gemar akan terhentinya tumimbal lahir (vivaṭṭa), itu tidaklah cukup.

Aṭṭhāpadakatāti [Pg.293] aṭṭhapadākārena katā sañcitā purimabhāge kese kappetvā nalāṭassa paṭicchādanavasena katā kesaracanā aṭṭhapadaṃ nāma, yaṃ ‘‘alaka’’ntipi vuccati. Nettā añjanamakkhitāti ubhopi nayanāni anto dvīsu antesu ca yathā añjanacchāyā dissati, evaṃ añjitañjanāni.

‘Aṭṭhāpadakatā’ berarti penataan rambut yang dilakukan dengan memotong rambut di bagian depan dan menatanya untuk menutupi dahi dalam bentuk pola kotak-kotak (seperti papan catur), yang juga disebut ‘alaka’. ‘Nettā añjanamakkhitā’ berarti kedua mata yang diolesi celak sedemikian rupa sehingga bayangan celak terlihat di bagian dalam dan di kedua sudutnya.

Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkatoti yathā añjanī añjananāḷikā navā abhinavā mālākammamakaradantādivasena cittā bahi maṭṭhā ujjalā dassanīyā, anto pana na dassanīyā hoti, evameva tāsaṃ kāyo nhānabbhañjanavatthālaṅkārehi alaṅkato bahi ujjalo, anto pana pūti nānappakāraasucīhi bharito tiṭṭhatīti attho.

‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato’ berarti seperti halnya tabung celak (añjananāḷikā) yang baru, yang dihiasi di bagian luar dengan motif bunga, makara, gading, dan sebagainya, tampak halus dan cemerlang, tetapi di bagian dalamnya tidaklah indah; demikian pula tubuh mereka yang dihias dengan mandi, pengolesan minyak, pakaian, dan perhiasan, tampak cemerlang di luar, tetapi di dalamnya tetap busuk, penuh dengan berbagai macam kotoran.

Odahīti oḍḍesi. Migavoti, migaluddako. Pāsanti, daṇḍavāguraṃ. Nāsadāti na saṅghaṭṭesi. Vāguranti pāsaṃ. Nivāpanti migānaṃ khādanatthāya khittaṃ tiṇādighāsaṃ. Upamā kho ayaṃ therena katā atthassa viññāpanāya. Ayañhettha attho – yathā migānaṃ māraṇatthāya daṇḍavāguraṃ oḍḍetvā tattha nivāpaṃ vikiriya migaluddake nilīne ṭhite tattheko javaparakkamasampanno cheko migo pāsaṃ aphusanto eva yathāsukhaṃ nivāpaṃ khāditvā, ‘‘vañcesi vata migo’’ti migaluddake viravante eva gacchati. Aparo migo balavā cheko javasampannova tattha gantvā nivāpaṃ khāditvā tattha tattha pāsaṃ chinditvā, ‘‘vañcesi vata migo, pāso chinno’’ti migaluddake socante eva gacchati, evaṃ mayampi pubbe puthujjanakāle mātāpitūhi āsajjanatthāya niyyādite bhoge bhuñjitvā tattha tattha asajjamānā nikkhantā. Idāni pana sabbaso chinnakilesā apāsā hutvā ṭhitā, tehi dinnabhojanaṃ bhuñjitvā tesu socantesu eva gacchāmāti.

‘Odahi’ berarti memasang. ‘Migavo’ berarti pemburu rusa. ‘Pāsaṃ’ berarti jerat kayu. ‘Nāsadā’ berarti tidak menyentuh. ‘Vāguraṃ’ berarti jerat atau jaring. ‘Nivāpaṃ’ berarti rumput atau pakan yang ditebarkan untuk makanan rusa. Perumpamaan ini dibuat oleh Sang Thera untuk menjelaskan maknanya. Inilah maknanya—Seperti halnya pemburu rusa yang memasang jerat kayu untuk membunuh rusa, menebarkan umpan di sana, dan bersembunyi; lalu seekor rusa yang cerdas, gesit, dan kuat, tanpa menyentuh jerat tersebut, memakan umpan sesuka hatinya, dan pergi sementara pemburu rusa berteriak, ‘Aduh, rusa itu telah menipuku!’. Rusa lain yang kuat, cerdas, dan gesit, pergi ke sana, memakan umpan, memutuskan jerat di sana-sini, dan pergi sementara pemburu rusa berduka, ‘Aduh, rusa itu telah menipuku, jeratnya putus!’. Demikian pula kami, dahulu di waktu masih sebagai puthujjana, telah menikmati kekayaan yang diberikan oleh orang tua untuk memikat kami, namun kami keluar dari sana tanpa terikat pada apa pun. Sekarang, dengan kekotoran batin yang telah diputuskan sepenuhnya dan tanpa jerat, kami memakan makanan yang diberikan oleh mereka dan pergi sementara mereka berduka.

Evaṃ thero migaluddakaṃ viya mātāpitaro, hiraññasuvaṇṇaṃ itthāgārañca vāgurajālaṃ viya, attanā pubbe bhuttabhoge ca idāni bhuttabhojanañca nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya ca katvā dasseti. Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinauyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā [Pg.294] malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsethā’’ti, tasmā thero ākāsena agamāsi. Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati. Tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajito’’ti pucchi. Athassa thero, ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attānaṃ vivittabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –

Dengan demikian Thera menunjukkan orang tuanya seperti pemburu rusa, menunjukkan emas dan perhiasan serta tempat tinggal para istri seperti jaring perangkap, menunjukkan harta benda yang dinikmati sebelumnya dan makanan yang dinikmati sekarang seperti rumput umpan, dan menjadikan dirinya sendiri seperti rusa besar. Setelah mengucapkan syair-syair ini, ia terbang ke angkasa dan duduk di atas lempengan batu keberuntungan di taman Migājinauyyāna milik Raja Korabya. Konon, ayah Thera memerintahkan para pegulat untuk menutup gerbang di tujuh pintu masuk dan berkata, "Jangan biarkan ia pergi, lepaskan jubah kuningnya dan pakaikan pakaian putih," oleh karena itu Thera pergi melalui angkasa. Kemudian Raja Korabya, mendengar Thera duduk di sana, mendatanginya, bertukar kata-kata ramah dan sopan, lalu bertanya: "Di sini, Tuan Raṭṭhapāla, orang yang melepaskan keduniawian biasanya karena mengalami kemerosotan akibat penyakit, kemerosotan karena usia tua, atau kemerosotan karena kehilangan kekayaan atau sanak saudara. Tetapi Anda tidak mengalami kemerosotan apa pun, mengapa Anda melepaskan keduniawian?" Kemudian Thera, setelah menjelaskan keterasingan dirinya berdasarkan empat ikhtisar Dhamma ini: "Dunia ini terseret, tidak kekal; dunia ini tanpa perlindungan, tanpa penguasa; dunia ini tidak memiliki apa pun, semuanya harus ditinggalkan saat pergi; dunia ini kurang, tidak puas, budak dari keinginan" (Ma. Ni. 2.305), sembari menjelaskan syair pengiring untuk ajaran tersebut—

776.

776.

‘‘Passāmi loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti.

“Aku melihat orang-orang kaya di dunia ini, setelah mendapatkan kekayaan, karena kebodohan mereka tidak memberi; orang kikir mengumpulkan harta, mereka mendambakan lebih banyak lagi kesenangan indrawi.

777.

777.

‘‘Rājā pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

“Raja, setelah menaklukkan bumi dengan paksa, berkuasa hingga ke tepi samudra; tidak puas dengan sisi samudra ini, ia akan mendambakan sisi samudra yang lain pula.

778.

778.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti.

“Raja dan banyak orang lainnya, mati tanpa melampaui keinginan; mereka meninggalkan tubuh dengan rasa kurang, tidak ada kepuasan dalam kesenangan indrawi di dunia ini.

779.

779.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, ‘aho vatā no amarā’ti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti.

“Sanak saudara menangisinya dengan rambut terurai, berkata ‘Aduhai, semoga [kerabat] kami tidak mati’; membungkusnya dengan kain, membawanya pergi, menyusun tumpukan kayu bakar, lalu membakarnya di sana.

780.

780.

‘‘So [Pg.295] ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā.

“Ia terbakar, ditusuk-tusuk dengan galah, meninggalkan harta bendanya hanya dengan sehelai kain; bagi yang sedang mati, tidak ada perlindungan dari sanak saudara, teman, atau sahabat.

781.

781.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yenakammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

“Para ahli waris mengambil hartanya, sementara makhluk itu pergi sesuai dengan kamma-nya; tidak ada harta yang mengikuti orang yang mati, baik putra, istri, harta, maupun kerajaan.

782.

782.

‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

“Seseorang tidak mendapatkan umur panjang dengan kekayaan, juga tidak dapat menghalau usia tua dengan harta; para bijaksana mengatakan hidup ini singkat, tidak kekal, dan bersifat berubah.

783.

783.

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho.

“Si kaya dan si miskin mengalami sentuhan, si bodoh dan si bijak pun sama-sama tersentuh; namun si bodoh tergeletak karena terpukul oleh kebodohannya, sedangkan si bijak tidak gemetar saat tersentuh.

784.

784.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā.

“Oleh karena itu, kebijaksanaan lebih baik daripada kekayaan, karena dengannya seseorang mencapai tujuan akhir di sini; karena tidak mencapai tujuan, orang melakukan perbuatan jahat dalam berbagai kelahiran karena kebodohan.

785.

785.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

“Ia memasuki rahim dan dunia lain, jatuh ke dalam samsara secara terus-menerus; ia yang kurang bijaksana, karena mempercayainya, memasuki rahim dan dunia lain.

786.

786.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo.

“Bagaikan pencuri yang tertangkap di lubang masuk, ia disiksa oleh perbuatannya sendiri yang jahat; demikian pula orang-orang setelah mati di dunia selanjutnya, mereka disiksa oleh perbuatannya sendiri yang jahat.

787.

787.

‘‘Kāmā [Pg.296] hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

“Kesenangan indrawi itu beraneka warna, manis, dan menyenangkan; dalam berbagai bentuk mereka mengacaukan pikiran; setelah melihat bahaya dalam unsur-unsur kesenangan indrawi, karena itulah aku melepaskan keduniawian, wahai Raja.

788.

788.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

“Bagaikan buah-buah pohon yang berguguran, begitulah manusia, baik yang muda maupun tua, saat hancurnya tubuh; setelah melihat hal ini pun aku melepaskan keduniawian, wahai Raja, kehidupan pertapa yang pasti itulah yang lebih baik.

789.

789.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane;

Avañjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

“Aku melepaskan keduniawian karena keyakinan, bergabung dalam ajaran Sang Penakluk; pelepasan keduniawianku tidaklah sia-sia, aku makan makananku tanpa utang.

790.

790.

‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato;

Gabbhavokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ.

“Melihat kesenangan indrawi seperti api yang berkobar, melihat emas dan perak sebagai senjata; penderitaan saat memasuki rahim, dan ketakutan besar di neraka-neraka.

791.

791.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ.

“Mengetahui bahaya ini, aku mendapatkan kegentaran (saṃvega) saat itu; aku yang saat itu tertusuk [oleh penderitaan], kini telah mencapai hancurnya noda-noda batin.

792.

792.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

“Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, tali kelahiran kembali telah dicabut.

793.

793.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. – imā gāthā avoca;

“Tujuan untuk apa aku melepaskan keduniawian, dari kehidupan rumah tangga menuju tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu.” — ia mengucapkan syair-syair ini;

Tattha passāmi loketi ahaṃ, mahārāja, imasmiṃ loke sadhane dhanasampanne aḍḍhe manusse passāmi, te pana laddhāna vittaṃ dhanaṃ labhitvā bhogasampattiyaṃ ṭhitā samaṇabrāhmaṇādīsu kassaci kiñcipi na dadanti. Kasmā? Mohā kammassakatāpaññāya abhāvato. Luddhā lobhābhibhūtā yathāladdhaṃ dhanaṃ sannicayaṃ sabbaso nicetabbaṃ nidhetabbaṃ karonti. Bhiyyova yathādhigatakāmato upari kāme kāmaguṇe ‘‘tathāhaṃ edise ca bhoge paṭilabheyya’’nti abhipatthayanti paccāsīsanti tajjañca vāyāmaṃ karonti.

Di sana, 'passāmi loke' berarti aku, mahārāja, melihat di dunia ini manusia yang kaya, berlimpah harta; namun mereka setelah mendapatkan kekayaan dan berada dalam kemakmuran, tidak memberikan apa pun kepada siapa pun, baik kepada para pertapa, brahmana, dan lainnya. Mengapa? Karena kebodohan, akibat tidak adanya kebijaksanaan bahwa kamma adalah milik sendiri. 'Luddhā', karena dikuasai oleh loba, mengumpulkan harta yang diperoleh dengan segala cara yang harus dikumpulkan dan disimpan. 'Bhiyyova', mereka mendambakan lebih banyak lagi kesenangan indrawi di atas kesenangan yang telah diperoleh, berpikir "semoga aku mendapatkan harta benda seperti itu," mereka mengharapkannya dan melakukan usaha untuk itu.

Bhiyyo [Pg.297] kāmapatthanāya udāharaṇaṃ dassento ‘‘rājā’’tiādimāha. Tattha pasayhappathaviṃ vijetvāti attano vaṃsānugataṃ pathaviṃ balakkārena abhivijiya. Āvasantoti pasāsento. Oraṃ samuddassāti anavasesaṃ samuddassa orabhāgaṃ labhitvāpi tena atittarūpo pāraṃ samuddassa dīpantarampi patthayeyya.

Untuk menunjukkan contoh keinginan akan kesenangan yang lebih banyak, ia mengatakan "rājā" dan seterusnya. Di sana, 'pasayhappathaviṃ vijetvā' berarti setelah menaklukkan bumi yang merupakan warisan keturunannya dengan kekerasan. 'Āvasanto' berarti memerintah. 'Oraṃ samuddassa' berarti bahkan setelah mendapatkan seluruh bagian samudra di sisi ini tanpa sisa, ia tetap merasa tidak puas dan akan mendambakan sisi lain samudra di pulau-pulau lainnya.

Avītataṇhāti avigatataṇhā. Ūnāvāti aparipuṇṇamanorathāva. Kāmehi lokamhi na hatthi tittīti taṇhāvipannānaṃ imasmiṃ loke vatthukāmehi titti nāma natthi.

'Avītataṇhā' berarti keinginan yang belum hilang. 'Ūnā' berarti keinginan yang belum terpenuhi. 'Kāmehi lokamhi na hatthi tittī' berarti bagi mereka yang hancur oleh keinginan, tidak ada yang namanya kepuasan dengan kesenangan indrawi materi di dunia ini.

Kandanti nanti matapurisaṃ uddissa tassa guṇe kittentā kandanaṃ karonti. Aho vatā no amarāti cāhūti aho vata amhākaṃ ñātī amarā siyunti ca kathenti, gāthāsukhatthañhettha vatā-iti dīghaṃ katvā vuttaṃ.

'Kandanti naṃ' berarti mereka meratap demi orang yang mati sambil memuji kebajikannya. 'Aho vatā no amarā' berarti mereka berkata 'Aduhai, semoga kerabat kami menjadi abadi'; di sini kata 'vatā-iti' dipanjangkan untuk memperindah syair.

So ḍayhati sūlehi tujjamānoti so matasatto chavaḍāhakehi sammā jhāpetuṃ sūlehi tujjamāno. Tāṇāti parittāṇakarā.

'So ḍayhati sūlehi tujjamāno' berarti makhluk yang mati itu ditusuk-tusuk dengan galah oleh para pembakar mayat agar terbakar dengan sempurna. 'Tāṇā' berarti pemberi perlindungan.

Yenakammanti yathākammaṃ. Dhananti dhanāyitabbaṃ yaṃkiñci vatthu. Puna dhananti hiraññasuvaṇṇaṃ sandhāya vadati.

'Yenakammaṃ' berarti sesuai dengan kamma. 'Dhanaṃ' berarti benda apa pun yang dianggap sebagai harta. Sekali lagi kata 'dhanaṃ' dikatakan merujuk pada emas dan perhiasan.

‘‘Na dīghamāyu’’ntiādinā kāmaguṇassa jarāya ca paṭikārābhāvaṃ vatvā puna tassa ekantikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘appaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Phusantīti aniṭṭhaphassaṃ phusanti pāpuṇanti, tattha aḍḍhadaliddatā akāraṇanti dasseti. Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭhoti yathā bālo iṭṭhāniṭṭhasamphassaṃ phuṭṭho, tatheva dhīro iṭṭhāniṭṭhaphassaṃ phuṭṭho hoti, na ettha bālapaṇḍitānaṃ koci viseso. Ayaṃ pana viseso, bālo hi bālyā vadhitova setīti bālapuggalo kenaci dukkhadhammena phuṭṭho socanto kilamanto urattāḷiṃ kandanto bālabhāvena vadhito pīḷitova hutvā seti sayati. Ito cito ca āvaṭṭanto vivaṭṭanto virodhento vedhati phassaphuṭṭhoti dhīro pana paṇḍito dukkhasamphassena samphuṭṭho na vedhati kampanamattampi tassa na hotīti.

‘‘Na dīghamāyu’’ dan seterusnya menyatakan ketiadaan penawar bagi kenikmatan indrawi dan usia tua, kemudian untuk menunjukkan kemutlakan hal tersebut, dikatakan ‘‘appaṃ hī’’ dan seterusnya. ‘‘Phusantī’’ berarti mereka menyentuh atau mengalami kontak yang tidak diinginkan, menunjukkan bahwa kekayaan atau kemiskinan bukanlah faktor penyebab di sana. Baik si dungu maupun si bijak disentuh oleh kontak dengan cara yang sama; sebagaimana si dungu disentuh oleh kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, demikian pula si bijak disentuh oleh kontak yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, tidak ada perbedaan antara si dungu dan si bijak dalam hal ini. Namun, inilah perbedaannya: si dungu karena kedunguannya terbaring dalam keadaan terpukul; maksudnya, orang yang dungu ketika disentuh oleh kondisi penderitaan apa pun, ia meratap, mengeluh, memukul-mukul dada, dan menangis, menjadi seolah-olah terpukul dan tertindas oleh kedunguannya, ia terbaring. Berbolak-balik ke sana kemari, menentang dan gemetar karena disentuh oleh kontak; namun si bijak atau si pandai ketika disentuh oleh kontak penderitaan, ia tidak gemetar, bahkan sedikit pun kegoncangan tidak terjadi padanya.

Tasmāti [Pg.298] yasmā bālapaṇḍitānaṃ lokadhamme edisī pavatti, tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchatīti paññāva dhanato pāsaṃsatarā, yāya paññāya vosānaṃ bhavassa pariyosānabhūtaṃ nibbānaṃ adhigacchati. Abyositattā hīti anadhigataniṭṭhattā. Bhavābhavesūti mahantāmahantesu bhavesu.

‘‘Tasmā’’ berarti karena demikianlah berlangsungnya hukum duniawi bagi si dungu dan si bijak, maka kebijaksanaan lebih baik daripada kekayaan, karena dengan kebijaksanaan seseorang mencapai akhir di sini; kebijaksanaan lebih terpuji daripada kekayaan, karena dengan kebijaksanaan seseorang mencapai Nibbana yang merupakan akhir dari tumimbal lahir. ‘‘Abyositattā’’ berarti karena belum mencapai tujuan akhir. ‘‘Bhavābhavesu’’ berarti dalam alam-alam kehidupan yang besar dan kecil.

Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāyāti yo pāpāni katvā aparāparaṃ saṃsaraṇamāpajjitvā upeti gabbhañca parañca lokaṃ gabbhaseyyāya paralokuppattiyā ca na muccati, tassa pāpakammakārino puggalassa kiriyaṃ abhisaddahanto ‘‘attā ca me hotī’’ti pattiyāyanto aññopi appapañño bālo yathā paṭipajjitvā upeti gabbhañca parañca lokaṃ, na tato parimuccati.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya’’ berarti seseorang yang telah melakukan perbuatan buruk, setelah memasuki lingkaran kelahiran kembali yang berulang-ulang, ia masuk ke dalam rahim dan dunia selanjutnya, tidak terbebas dari pembuahan dalam rahim dan kelahiran di dunia lain; dengan meyakini perbuatan orang yang melakukan perbuatan buruk tersebut dan berpikir ‘‘aku pun memilikinya,’’ orang dungu lainnya yang kurang bijaksana, setelah bertindak dengan cara yang sama, ia masuk ke dalam rahim dan dunia selanjutnya, dan tidak terbebas darinya.

Coro yathāti yathā coro pāpadhammo gharasandhiṃ chindanto sandhimukhe ārakkhakapurisehi gahito sakammunā tena attano sandhicchedakammunā kāraṇabhūtena kasādīhi tāḷanādivasena haññati rājapurisehi bādhiyyati bajjhati ca. Evaṃ pajāti evamayaṃ sattaloko idha pāpāni karitvā pecca patvā tena kammunā paramhi loke nirayādīsu haññati, pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena bādhiyyati.

‘‘Coro yathā’’ berarti seperti seorang pencuri jahat yang menjebol tembok rumah, ketika ditangkap di lubang jebolan oleh para penjaga, ia dipukul dengan cambuk dan sebagainya karena perbuatannya sendiri yang menjebol tembok sebagai penyebabnya, ia disiksa dan dibelenggu oleh orang-orang raja. Demikian pula dunia makhluk-makhluk ini, setelah melakukan perbuatan buruk di sini, setelah meninggal dunia dan mencapai dunia lain, ia dipukul di neraka dan sebagainya karena perbuatan itu, disiksa dengan cara penyiksaan lima jenis belenggu dan sebagainya.

Evametāhi ekādasahi gāthāhi yathārahaṃ cattāro dhammuddese pakāsetvā idāni kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ disvā saddhāya attano pabbajitabhāvaṃ pabbajitakiccassa ca matthakappattiṃ vibhāvento ‘‘kāmā hī’’tiādimāha. Tattha kāmāti vatthukāmā manāpiyā rūpādayo dhammā, kilesakāmā sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā veditabbā. Te hi rūpādivasena anekappakāratāya citrā. Lokassādavasena iṭṭhākāratāya madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti vividharūpena, anekavidhasabhāvenāti attho. Te hi rūpādivasena citrā, nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti iminā appassādabahudukkhatādinā ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā taṃnimittaṃ ahaṃ pabbajito amhi. Dumapphalāni [Pg.299] pakkakāle aparipakkakāle ca yattha katthaci parūpakkamato sarasato vā patanti, evaṃ sattā daharā ca vuḍḍhā ca sarīrassa bhedā patantiyeva. Etampi disvāti evaṃ aniccatampi paññācakkhunā disvā, na kevalaṃ appassādatāditāya ādīnavamevāti adhippāyo. Apaṇṇakanti aviraddhanakaṃ sāmaññameva samaṇabhāvova seyyo uttaritaro.

Demikianlah dengan sebelas bait ini, setelah menjelaskan empat ringkasan Dhamma sebagaimana mestinya, sekarang untuk menunjukkan keadaan telah melepaskan keduniawian karena keyakinan setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan samsara, serta pencapaian puncak dari tugas pelepasan keduniawian, ia mengucapkan ‘‘kāmā hī’’ dan seterusnya. Di sana, ‘‘kāmā’’ adalah objek keinginan yang menyenangkan seperti bentuk dan sebagainya, serta keinginan kotor yaitu segala jenis nafsu. Namun di sini, yang dimaksud adalah objek keinginan. Mereka bervariasi karena berbagai jenis bentuk dan sebagainya. Mereka manis karena bentuknya yang diinginkan menurut kesenangan duniawi. Mereka memikat hati karena memanjakan pikiran para puthujjana yang dungu. ‘‘Virūparūpena’’ berarti dengan berbagai rupa, dengan berbagai sifat alami yang beragam. Mereka menunjukkan kenikmatan dengan berbagai rupa tersebut dan mengacaukan pikiran, tidak membiarkan seseorang untuk menikmati kehidupan membiara; dengan melihat bahaya dalam kenikmatan indrawi seperti kenikmatan yang sedikit dan penderitaan yang banyak, oleh karena itu karena alasan tersebut aku telah meninggalkan keduniawian. Buah-buah pohon jatuh ketika matang maupun belum matang karena upaya orang lain atau karena sebab alami, demikian pula makhluk-makhluk, baik muda maupun tua, jatuh karena hancurnya tubuh. ‘‘Etampi disvā’’ berarti setelah melihat ketidakkekalan ini dengan mata kebijaksanaan, bukan hanya sekadar melihat bahaya karena sedikitnya kenikmatan. ‘‘Apaṇṇakaṃ’’ berarti yang tidak salah, yaitu kehidupan pertapa itu sendiri adalah lebih baik dan lebih luhur.

Saddhāyāti kammaṃ kammaphalaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca saddahitvā. Upeto jinasāsaneti satthu sāsane sammāpaṭipattiṃ upagato. Avañjhā mayhaṃ pabbajjā arahattassa adhigatattā. Tato eva anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ nikkilesavasena sāmibhāvato sāmiparibhogena paribhuñjanato.

‘‘Saddhāya’’ berarti setelah meyakini kamma, buah kamma, pencerahan sempurna Buddha, keagungan Dhamma, dan praktik baik Sangha. ‘‘Upeto jinasāsane’’ berarti telah memasuki praktik yang benar dalam ajaran Guru. Pelepasan keduniawianku tidak sia-sia karena pencapaian Arahat. Oleh karena itu, aku menikmati makanan tanpa utang, dengan cara bebas dari kekotoran batin, menikmatinya sebagai seorang pemilik.

Kāme ādittato disvāti vatthukāme kilesakāme ca ekādasahi aggīhi ādittabhāvato disvā. Jātarūpāni satthatoti katākatappabhedā sabbasuvaṇṇavikatiyo anatthāvahatāya nisitasatthato. Gabbhavokkantito dukkhanti gabbhavokkantito paṭṭhāya sabbasaṃsārapavattidukkhaṃ. Nirayesu mahabbhayanti saussadesu aṭṭhasu mahānirayesu labbhamānaṃ mahābhayañca sabbattha disvāti yojanā.

‘‘Kāme ādittato disvā’’ berarti setelah melihat objek keinginan dan keinginan kotor sebagai yang terbakar oleh sebelas api. ‘‘Jātarūpāni satthato’’ berarti segala jenis emas yang diolah maupun tidak diolah sebagai senjata tajam karena membawa petaka. ‘‘Gabbhavokkantito dukkhaṃ’’ berarti penderitaan dari seluruh keberlangsungan samsara mulai dari masuknya ke dalam rahim. ‘‘Nirayesu mahabbhayaṃ’’ berarti bahaya besar yang ditemukan di delapan neraka besar, setelah melihatnya di mana-mana—demikianlah hubungannya.

Etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ kāmānaṃ ādittatādiṃ saṃsāre ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā. Saṃvegaṃ alabhiṃ tadāti tasmiṃ satthu santike dhammassa sutakāle bhavādike saṃvegaṃ alatthaṃ. Viddho tadā santoti tasmiṃ gahaṭṭhakāle rāgasallādīhi viddho samāno idāni satthu sāsanaṃ āgamma sampatto āsavakkhayaṃ, viddho vā cattāri saccāni, paṭividdhoti attho. Sesaṃ antarantarādīsu vuttattā suviññeyyameva.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā’’ berarti setelah mengetahui bahaya ini, yaitu keadaan terbakar dari kesenangan indrawi dan bahaya dalam samsara. ‘‘Saṃvegaṃ alabhiṃ tadā’’ berarti pada saat itu, saat mendengarkan Dhamma di hadapan Guru, ia memperoleh keguncangan spiritual terhadap kelahiran dan sebagainya. ‘‘Viddho tadā santo’’ berarti pada saat masih menjadi perumah tangga, ia tertusuk oleh anak panah nafsu dan sebagainya, sekarang setelah datang ke ajaran Guru, ia telah mencapai kehancuran noda-noda batin; atau ‘‘viddho’’ berarti telah menembus empat kebenaran mulia. Sisanya mudah dipahami karena telah dijelaskan dalam bagian-bagian sebelumnya.

Evaṃ thero rañño korabyassa dhammaṃ desetvā satthu santikameva gato. Satthā ca aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Demikianlah sang Thera setelah membabarkan Dhamma kepada Raja Korabya, pergi ke hadapan Guru. Dan Guru, di waktu kemudian, ketika duduk di tengah-tengah kelompok para mulia, menetapkan sang Thera di posisi puncak bagi mereka yang meninggalkan keduniawian karena keyakinan.

Raṭṭhapālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Raṭṭhapāla telah selesai.

5. Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā

5. Penjelasan atas bait-bait Thera Mālukyaputta.

Rūpaṃ [Pg.300] disvā sati muṭṭhātiādikā āyasmato mālukyaputtassa gāthā. Imassa āyasmato vatthu heṭṭhā chakkanipāte (theragā. 399 ādayo) vuttameva. Tā pana gāthā therena arahatte patiṭṭhitena ñātīnaṃ dhammadesanāvasena bhāsitā. Idha pana puthujjanakāle ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’ti yācitena satthārā ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ye te sotaviññeyyā saddā…pe… ghāna…jivhā…kāya…manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha, tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.95). Saṃkhittena dhamme desite tassa dhammassa sādhukaṃ uggahitabhāvaṃ pakāsentena –

Gāthā-gāthā yang dimulai dengan 'Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā' adalah milik Yang Ariya Mālukyaputta. Kisah tentang Yang Ariya ini telah disebutkan sebelumnya dalam Chakkanipāta (Theragāthā 399 dan seterusnya). Namun, gāthā-gāthā tersebut diucapkan oleh sang Thera setelah mencapai Arahat sebagai khotbah Dhamma kepada sanak saudaranya. Di sini, pada saat masih sebagai puthujjana (orang awam), beliau memohon: 'Bagus sekali, Bhante, jika Sang Bagawan membabarkan Dhamma kepadaku secara singkat.' Sang Guru bertanya: 'Bagaimana menurutmu, Mālukyaputta, mengenai bentuk-bentuk yang dapat dikenali oleh mata yang belum pernah engkau lihat, tidak sedang engkau lihat, dan tidak engkau pikir akan engkau lihat, apakah engkau memiliki keinginan, nafsu, atau kasih sayang terhadapnya?' 'Tidak, Bhante.' 'Mengenai suara-suara yang dapat dikenali oleh telinga... pe... bau... rasa... sentuhan... objek-objek mental yang belum diketahui, tidak sedang engkau ketahui, dan tidak engkau pikir akan engkau ketahui, apakah engkau memiliki keinginan, nafsu, atau kasih sayang terhadapnya?' 'Tidak, Bhante.' 'Di sini, Mālukyaputta, berkenaan dengan hal-hal yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui: dalam yang dilihat hanya akan ada yang dilihat, dalam yang didengar hanya akan ada yang didengar, dalam yang dirasakan hanya akan ada yang dirasakan, dalam yang diketahui hanya akan ada yang diketahui. Ketika bagimu, Mālukyaputta, dalam hal-hal yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui: dalam yang dilihat hanya ada yang dilihat, dalam yang didengar hanya ada yang didengar, dalam yang dirasakan hanya ada yang dirasakan, dalam yang diketahui hanya ada yang diketahui, maka, Mālukyaputta, engkau tidak ada karena hal itu. Ketika engkau tidak ada karena hal itu, maka engkau tidak ada di sana. Ketika engkau tidak ada di sana, maka engkau tidak berada di sini, tidak di sana, tidak pula di antara keduanya. Inilah akhir dari penderitaan.' (SN 4.95). Setelah Dhamma dibabarkan secara singkat, untuk menunjukkan bahwa ia telah memahami Dhamma tersebut dengan baik—

794.

794.

‘‘Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Setelah melihat bentuk, perhatian menjadi hilang, bagi dia yang merenungkan objek yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakannya, dan tetap melekat padanya.

795.

795.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Perasaannya bertambah, banyak yang muncul dari bentuk; ketamakan dan kekesalan muncul, pikirannya pun terganggu; bagi dia yang menimbun penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan jauh.

796.

796.

‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Setelah mendengar suara, perhatian menjadi hilang, bagi dia yang merenungkan objek yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakannya, dan tetap melekat padanya.

797.

797.

‘‘Tassa [Pg.301] vaḍḍhanti vedanā, anekā saddasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Perasaannya bertambah, banyak yang muncul dari suara; ketamakan dan kekesalan muncul, pikirannya pun terganggu; bagi dia yang menimbun penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan jauh.

798.

798.

‘‘Gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Setelah mencium bau, perhatian menjadi hilang, bagi dia yang merenungkan objek yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakannya, dan tetap melekat padanya.

799.

799.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā gandhasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Perasaannya bertambah, banyak yang muncul dari bau; ketamakan dan kekesalan muncul, pikirannya pun terganggu; bagi dia yang menimbun penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan jauh.

800.

800.

‘‘Rasaṃ bhotvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Setelah mengecap rasa, perhatian menjadi hilang, bagi dia yang merenungkan objek yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakannya, dan tetap melekat padanya.

801.

801.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rasasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Perasaannya bertambah, banyak yang muncul dari rasa; ketamakan dan kekesalan muncul, pikirannya pun terganggu; bagi dia yang menimbun penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan jauh.

802.

802.

‘‘Phassaṃ phussa sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Setelah menyentuh sentuhan, perhatian menjadi hilang, bagi dia yang merenungkan objek yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakannya, dan tetap melekat padanya.

803.

803.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā phassasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Perasaannya bertambah, banyak yang muncul dari sentuhan; ketamakan dan kekesalan muncul, pikirannya pun terganggu; bagi dia yang menimbun penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan jauh.

804.

804.

‘‘Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

Setelah mengetahui objek mental, perhatian menjadi hilang, bagi dia yang merenungkan objek yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakannya, dan tetap melekat padanya.

805.

805.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā dhammasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

Perasaannya bertambah, banyak yang muncul dari objek mental; ketamakan dan kekesalan muncul, pikirannya pun terganggu; bagi dia yang menimbun penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan jauh.

806.

806.

‘‘Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Ia tidak terpikat pada bentuk-bentuk, setelah melihat bentuk ia tetap penuh perhatian; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya, dan tidak tetap melekat padanya.

807.

807.

‘‘Yathāssa [Pg.302] passato rūpaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

Sembari ia melihat bentuk, dan juga mengalami perasaan; penderitaan berkurang dan tidak bertumpuk, demikianlah ia hidup dengan penuh perhatian; bagi dia yang mengurangi penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan dekat.

808.

808.

‘‘Na so rajjati saddesu, saddaṃ sutvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Ia tidak terpikat pada suara-suara, setelah mendengar suara ia tetap penuh perhatian; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya, dan tidak tetap melekat padanya.

809.

809.

‘‘Yathāssa suṇato saddaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

Sembari ia mendengar suara, dan juga mengalami perasaan; penderitaan berkurang dan tidak bertumpuk, demikianlah ia hidup dengan penuh perhatian; bagi dia yang mengurangi penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan dekat.

810.

810.

‘‘Na so rajjati gandhesu, gandhaṃ ghatvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Ia tidak terpikat pada bau-bauan, setelah mencium bau ia tetap penuh perhatian; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya, dan tidak tetap melekat padanya.

811.

811.

‘‘Yathāssa ghāyato gandhaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

Sembari ia mencium bau, dan juga mengalami perasaan; penderitaan berkurang dan tidak bertumpuk, demikianlah ia hidup dengan penuh perhatian; bagi dia yang mengurangi penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan dekat.

812.

812.

‘‘Na so rajjati rasesu, rasaṃ bhotvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Ia tidak terpikat pada rasa-rasa, setelah mengecap rasa ia tetap penuh perhatian; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya, dan tidak tetap melekat padanya.

813.

813.

‘‘Yathāssa sāyato rasaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

Sembari ia mengecap rasa, dan juga mengalami perasaan; penderitaan berkurang dan tidak bertumpuk, demikianlah ia hidup dengan penuh perhatian; bagi dia yang mengurangi penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan dekat.

814.

814.

‘‘Na so rajjati phassesu, phassaṃ phussa paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Ia tidak terpikat pada sentuhan-sentuhan, setelah menyentuh sentuhan ia tetap penuh perhatian; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya, dan tidak tetap melekat padanya.

815.

815.

‘‘Yathāssa phusato phassaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

Sembari ia menyentuh sentuhan, dan juga mengalami perasaan; penderitaan berkurang dan tidak bertumpuk, demikianlah ia hidup dengan penuh perhatian; bagi dia yang mengurangi penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan dekat.

816.

816.

‘‘Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

Ia tidak terpikat pada objek-objek mental, setelah mengetahui objek mental ia tetap penuh perhatian; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya, dan tidak tetap melekat padanya.

817.

817.

‘‘Yathāssa [Pg.303] vijānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccatī’’ti. –

Sembari ia mengetahui objek mental, dan juga mengalami perasaan; penderitaan berkurang dan tidak bertumpuk, demikianlah ia hidup dengan penuh perhatian; bagi dia yang mengurangi penderitaan seperti ini, Nibbāna dikatakan dekat.

Imā gāthā abhāsi.

Ia mengucapkan gāthā-gāthā ini.

Tattha rūpaṃ disvāti cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cakkhudvārena upalabhitvā. Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karototi tasmiṃ rūpe diṭṭhamatte eva aṭṭhatvā subhanimittaṃ manasi karoto subhākāraggahaṇavasena ayoniso manasi karoto sati muṭṭhā hoti. Tathā ca sati sārattacitto vedeti taṃ rūpārammaṇaṃ ratto, giddho, gadhito hutvā anubhavati, assādeti, abhinandati. Tathābhūto ca tañca ajjhosa tiṭṭhatīti tañca rūpārammaṇaṃ ajjhosāya ‘‘sukhaṃ sukha’’nti abhinivissa gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati.

Di sana, 'setelah melihat wujud' berarti setelah mempersepsikan wujud yang dapat disadari oleh indra mata melalui pintu mata. 'Perhatian yang lalai, ia memperhatikan tanda yang menyenangkan': ketika hanya melihat wujud tersebut, ia tidak berhenti di sana melainkan memperhatikan tanda keindahan; karena menangkap aspek keindahan melalui perhatian yang tidak bijaksana, perhatiannya menjadi lalai. Dan karena memiliki perhatian yang demikian, dengan pikiran yang penuh nafsu ia merasakan objek wujud itu; dengan menjadi penuh nafsu, serakah, dan terikat, ia mengalaminya, menikmatinya, dan bergembira karenanya. Dan karena menjadi demikian, 'ia berdiam dalam kemelekatan padanya': ia melekat pada objek wujud tersebut dan masuk ke dalamnya dengan berpikir 'bahagia, bahagia', menelan dan menyelesaikannya, ia tetap berdiam di sana.

Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavāti tassa evarūpassa puggalassa rūpasambhavā rūpārammaṇā sukhādibhedena anekā vedanā kilesuppattihetubhūtā vaḍḍhanti. Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti piyarūpe sārajjanavasena uppajjamānāya abhijjhāya, apiyarūpe byāpajjanavasena piyarūpasseva vipariṇāmaññathābhāvāya uppajjamānāya sokādilakkhaṇāya vihesāya ca assa puggalassa cittaṃ upahaññati bādhīyati. Evamācinato dukkhanti vuttākārena taṃ taṃ vedanassādavasena bhavābhisaṅkhāraṃ ācinato vaṭṭadukkhaṃ pavattati. Tenāha bhagavā – ‘‘vedanāpaccayā taṇhā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225; saṃ. ni. 2.1). Tathābhūtassa ārā ārakā dūre nibbānaṃ vuccati, tassa taṃ dullabhanti attho. Saddaṃ sutvātiādigāthāsupi vuttanayeneva attho veditabbo. Tattha ghatvāti ghāyitvā. Bhotvāti sāyitvā. Phussāti phusitvā. Dhammaṃ ñatvāti dhammārammaṇaṃ vijānitvā.

'Bagi dirinya, perasaan-perasaan bertambah, banyak yang muncul dari wujud': bagi orang yang seperti itu, perasaan-perasaan yang beragam—seperti perasaan bahagia dan sebagainya—yang muncul dari objek wujud yang menjadi penyebab munculnya kekotoran batin, akan bertambah. 'Ketamakan dan kekerasan, pikirannya disiksa': melalui ketamakan yang muncul karena gairah pada wujud yang menyenangkan, dan melalui kekerasan yang bercirikan kesedihan dan sebagainya yang muncul karena kemarahan pada wujud yang tidak menyenangkan atau karena perubahan dan ketidakkekalan dari wujud yang menyenangkan itu sendiri, pikiran orang tersebut disiksa atau terganggu. 'Bagi ia yang menumpuk demikian, penderitaan...': dengan cara yang telah disebutkan, bagi ia yang menumpuk pembentukan kelahiran kembali melalui kenikmatan dari berbagai perasaan tersebut, penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir terus berlangsung. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—'Dengan perasaan sebagai kondisi, muncullah kehausan... dan seterusnya... demikianlah asal mula dari seluruh kumpulan penderitaan ini.' Bagi ia yang keadaannya demikian, dikatakan bahwa Nibbana itu 'jauh', sangat jauh; artinya hal itu sulit dicapai olehnya. Makna dalam bait-bait yang dimulai dengan 'setelah mendengar suara' dan seterusnya juga harus dipahami dengan cara yang sama. Di sana, 'ghatvā' berarti setelah mencium. 'Bhotvā' berarti setelah mengecap. 'Phussā' berarti setelah menyentuh. 'Dhammaṃ ñatvā' berarti setelah mengetahui objek pikiran.

Evaṃ chadvāragocare sārajjantassa vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha virajjantassa vivaṭṭaṃ dassento ‘‘na so rajjati rūpesū’’tiādimāha. Tattha na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissatoti yo puggalo rūpaṃ disvā āpāthagataṃ [Pg.304] rūpārammaṇaṃ cakkhudvārikena viññāṇasantānena gahetvā catusampajaññavasena sampajānakāritāya paṭissato hoti, so rūpārammaṇesu na rajjati rāgaṃ na janeti, aññadatthu virattacitto vedeti, rūpārammaṇamhi samudayādito yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto taṃ tatthuppannavedanañca virattacitto vedeti, tathābhūto ca tañca najjhosa tiṭṭhatīti taṃ rūpārammaṇaṃ sammadeva virattacittatāya ajjhosāya na tiṭṭhati ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhivasena nābhinivisati.

Setelah menunjukkan lingkaran tumimbal lahir bagi ia yang bergairah dalam objek enam pintu indra dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan terhentinya lingkaran tersebut bagi ia yang tidak lagi bergairah di sana, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ia tidak terpikat pada wujud'. Di sana, 'ia tidak terpikat pada wujud, setelah melihat wujud ia waspada': orang yang setelah melihat wujud, setelah menangkap objek wujud yang masuk ke dalam jangkauan melalui kelangsungan kesadaran pintu mata, menjadi waspada melalui tindakan pemahaman jernih berdasarkan empat jenis pemahaman jernih; ia tidak terpikat pada objek-objek wujud, ia tidak membangkitkan nafsu; sebaliknya, dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakannya; dengan memahami objek wujud sebagaimana adanya berdasarkan kemunculannya dan sebagainya, ia menjadi jemu; karena jemu, ia merasakan perasaan yang muncul di sana dengan pikiran yang bebas dari nafsu. Dan karena menjadi demikian, 'ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya': karena pikirannya benar-benar bebas dari nafsu, ia tidak berdiam dalam kemelekatan pada objek wujud tersebut; ia tidak masuk ke dalamnya melalui kehausan, kesombongan, dan pandangan salah dengan berpikir, 'ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku'.

Yathāssa passato rūpanti assa yogino yathā tattha abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ aniccādito rūpaṃ passantassa. Sevato cāpi vedananti taṃ ārabbha uppannaṃ vedanaṃ taṃsampayuttadhamme ca gocarasevanāya sevato cāpi. Khīyatīti sabbaṃ kilesavaṭṭaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati. Nopacīyatīti na upaciyati na ācayaṃ gacchati. Evaṃ so caratī satoti evaṃ kilesāpanayanapaṭipattiyā sato sampajāno hutvā carati, viharati. Evaṃ apacinato dukkhanti vuttanayena apacayagāminiyā maggapaññāya sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ apacinantassa. Santike nibbāna vuccatīti saupādisesaanupādisesanibbānadhātusamīpe evāti vuccati asaṅkhatāya dhātuyā sacchikatattā. Na so rajjati saddesūtiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

'Sebagaimana ia melihat wujud': sebagaimana bagi yogi tersebut ketamakan dan sebagainya tidak muncul, demikian pula bagi ia yang melihat wujud dari sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya. 'Dan juga saat mengalami perasaan': juga saat mengalami perasaan yang muncul dengan merujuk pada hal itu dan faktor-faktor mental yang berhubungan dengannya melalui penggunaan objek-objek tersebut. 'Habis': seluruh lingkaran kekotoran batin mencapai kepunahan dan kelenyapan total. 'Tidak bertimbun': tidak bertambah, tidak mengalami penimbunan. 'Demikian ia hidup dengan penuh perhatian': demikianlah ia hidup dan berdiam dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih melalui praktik melenyapkan kekotoran batin. 'Bagi ia yang mengurangi penderitaan demikian': dengan cara yang telah disebutkan, bagi ia yang mengurangi seluruh penderitaan lingkaran tumimbal lahir melalui kebijaksanaan jalan yang membawa pada pengurangan. 'Dikatakan bahwa Nibbana itu dekat': dikatakan sangat dekat dengan unsur Nibbana, baik yang masih dengan sisa landasan maupun tanpa sisa landasan, karena unsur yang tidak berkondisi itu telah direalisasikan. Makna dalam bait-bait yang dimulai dengan 'ia tidak terpikat pada suara' dan seterusnya juga harus dipahami dengan cara yang sama.

Evaṃ thero imāhi gāthāhi satthu ovādassa attanā upadhāritabhāvaṃ pavedetvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā gato nacirasseva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti.

Demikianlah Sang Thera, setelah menyatakan melalui bait-bait ini bahwa ia telah merenungkan nasihat Guru, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Guru, dan pergi; tidak lama kemudian, setelah mengembangkan pandangan terang, ia mencapai tingkat Arahat.

Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Mālukyaputta telah selesai.

6. Selattheragāthāvaṇṇanā

6. Penjelasan atas bait-bait Thera Sela

Paripuṇṇakāyotiādikā āyasmato selattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṇapāmokkho hutvā tīṇi purisasatāni samādapetvā tehi saddhiṃ satthu gandhakuṭiṃ kāretvā katapariyositāya gandhakuṭiyā [Pg.305] sabhikkhusaṅghassa bhagavato mahādānaṃ pavattetvā satthāraṃ bhikkhū ca ticīvarena acchādesi. So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva vasitvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aṅguttarāpesu āpaṇe nāma brāhmaṇagāme brāhmaṇakule nibbattitvā seloti laddhanāmo ahosi. So vayappatto tīsu vedesu, brāhmaṇasippesu ca nipphattiṃ gantvā tīṇi māṇavakasatāni mante vācento āpaṇe paṭivasati. Tena ca samayena satthā sāvatthito nikkhamitvā aḍḍhateḷasahi bhikkhusatehi saddhiṃ aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto selassa, antevāsikānañca ñāṇaparipākaṃ disvā aññatarasmiṃ vanasaṇḍe viharati. Atha keṇiyo nāma jaṭilo satthu āgamanaṃ sutvā tattha gantvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena satthāraṃ svātanāya nimantetvā sake assame pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādeti. Tasmiñca samaye selo brāhmaṇo saddhiṃ tīhi māṇavakasatehi jaṅghāvihāraṃ anuvicaranto keṇiyassa assamaṃ pavisitvā jaṭile kaṭṭhaphālanuddhanasampādanādinā dānūpakaraṇaṃ sajjente disvā, ‘‘kiṃ nu kho te, keṇiya, mahāyañño paccupaṭṭhito’’tiādiṃ pucchitvā tena ‘‘buddho bhagavā mayā svātanāya nimantito’’ti vutte ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvāva haṭṭho udaggo pītisomanassajāto tāvadeva māṇavakehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisinno bhagavato kāye bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni disvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato rājā vā hoti cakkavattī, buddho vā loke vivaṭṭacchado, ayaṃ pana pabbajito, no ca kho naṃ jānāmi ‘buddho vā, no vā’, sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti asammāsambuddho hi sammukhe ṭhatvā buddhaguṇehi abhitthavīyamāno sārajjati maṅkubhāvaṃ āpajjati avesārajjappattatāya ananuyogakkhamattā, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti evaṃ pana cintetvā –

"Paripuṇṇakāyo" dan seterusnya adalah bait-bait dari Yang Ariya Sela Thera. Bagaimana kejadiannya? Alkisah, ia terlahir di sebuah keluarga terhormat pada masa Bhagavā Padumuttara, setelah mencapai kedewasaan ia menjadi pemimpin kelompok dan meyakinkan tiga ratus orang, bersamanya mereka membangun sebuah Gandhakuṭi (kediaman harum) untuk Sang Guru. Setelah Gandhakuṭi selesai, ia memberikan dana besar kepada Sang Bhagavā beserta Sangha para bhikkhu dan mempersembahkan tiga jubah kepada Sang Guru dan para bhikkhu. Berkat perbuatan baik tersebut, ia menetap di alam dewa selama satu masa antara Buddha (buddhantara), setelah meninggal dari sana dan mengembara di antara dewa dan manusia, pada masa kemunculan Buddha ini, ia terlahir di keluarga brahmana di desa brahmana bernama Apaṇa di wilayah Aṅguttarāpa, dan dikenal dengan nama Sela. Setelah mencapai usia dewasa, ia menguasai tiga Veda dan kecakapan-kecakapan brahmana, lalu menetap di Apaṇa sambil mengajarkan mantra kepada tiga ratus pemuda brahmana. Pada saat itu, Sang Guru berangkat dari Sāvatthī dan berkelana di wilayah Aṅguttarāpa bersama seribu dua ratus lima puluh bhikkhu. Melihat kematangan pengetahuan Sela dan para muridnya, Beliau berdiam di sebuah hutan tertentu. Kemudian, seorang petapa berambut kusut (jaṭila) bernama Keṇiya, mendengar kedatangan Sang Guru, pergi ke sana dan mengundang Sang Guru beserta Sangha para bhikkhu untuk makan keesokan harinya, lalu menyiapkan beragam makanan keras dan lunak di asramanya. Pada saat itu, brahmana Sela bersama tiga ratus pemuda brahmana sedang berjalan-jalan santai, memasuki asrama Keṇiya dan melihat para petapa berambut kusut sedang menyiapkan perlengkapan dana seperti membelah kayu dan menyiapkan perapian, ia bertanya: "Apakah sebuah upacara besar akan diadakan olehmu, Keṇiya?" dan seterusnya. Ketika dijawab: "Buddha Bhagavā telah kuundang untuk esok hari," begitu mendengar kata "Buddha", ia merasa gembira, sangat senang, dan timbul rasa sukacita serta kegembiraan. Saat itu juga ia bersama para pemuda brahmana mendekati Sang Guru, melakukan tegur sapa, dan duduk di satu sisi. Setelah melihat tiga puluh dua tanda manusia agung pada tubuh Sang Bhagavā, ia berpikir: "Seseorang yang memiliki tanda-tanda ini akan menjadi raja pemutar roda (cakkavattī) atau menjadi Buddha di dunia yang telah menyingkap selubung (kegelapan); namun orang ini telah melepaskan keduniawian, tetapi aku tidak tahu apakah ia Buddha atau bukan. Namun, telah didengar olehku dari para brahmana yang tua, sesepuh, guru dari para guru yang berkata: 'Mereka yang merupakan Arahat Sammāsambuddha, ketika kualitas-kualitas mereka dipuji, mereka akan menunjukkan diri mereka yang sebenarnya.' Sebab, seseorang yang bukan Sammāsambuddha, jika berdiri di hadapan seseorang dan dipuji dengan kualitas-kualitas Buddha, ia akan merasa malu, bingung karena tidak memiliki keberanian dan tidak mampu menanggung pujian yang tidak semestinya. Bagaimana jika aku memuji Samana Gotama di hadapannya dengan bait-bait yang sesuai?" Setelah merenung demikian —

818.

818.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

"Engkau memiliki tubuh yang sempurna, bercahaya indah, terlahir dengan baik, berpenampilan rupawan; Engkau, O Bhagavā, berkulit warna emas, memiliki gigi taring yang sangat putih, dan penuh semangat."

819.

819.

‘‘Narassa [Pg.306] hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

"Sebab tanda-tanda yang dimiliki oleh seorang manusia yang terlahir dengan sempurna; semuanya ada pada tubuh-Mu, tanda-tanda manusia agung."

820.

820.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

"Bermata jernih, berwajah tampan, bertubuh besar, tegak, dan berwibawa; di tengah-tengah persamuhan para samana, Engkau bersinar bagaikan matahari."

821.

821.

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

"O bhikkhu yang berpenampilan mulia, dengan kulit bagaikan emas; apa gunanya kehidupan samana bagi-Mu, yang memiliki penampilan yang sangat luhur seperti ini."

822.

822.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

"Engkau layak menjadi raja, seorang Cakkavatti, pemimpin para ksatria; pemenang di empat penjuru dunia, penguasa Jambusaṇḍa."

823.

823.

‘‘Khattiyā bhogī rājāno, anuyantā bhavanti te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotamā’’ti. –

"Para ksatria dan raja-raja kaya akan menjadi pengikut-Mu; O Raja di atas segala raja, pemimpin umat manusia, memerintahlah, O Gotama."

Chahi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavi.

Dengan enam bait ini dia memuji Sang Bhagavā.

Tattha paripuṇṇakāyoti abhibyattarūpānaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇānaṃ paripuṇṇatāya ahīnaṅgapaccaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro. Surucīti sundarasarīrappabho. Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā, saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto. Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanakaṃ appaṭikkūlaṃ ramaṇīyaṃ cāru eva dassanaṃ assāti cārudassano. Keci panāhu ‘‘cārudassanoti sundaranetto’’ti. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo. Asīti bhavasi, idaṃ padaṃ ‘‘paripuṇṇakāyo asī’’tiādinā sabbapadehi yojetabbaṃ. Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho. Bhagavato hi dāṭhāhi candakiraṇā viya dhavalarasmiyo niccharanti. Vīriyavāti vīriyapāramīpāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānato catubbidhassa sammappadhānassa sampattiyā ca atisayayutto.

Di sana, "paripuṇṇakāyo" berarti memiliki tubuh yang sempurna karena kesempurnaan tiga puluh dua tanda manusia agung yang tampak jelas dan karena tidak adanya cacat pada anggota tubuh besar maupun kecil. "Surucī" berarti memiliki cahaya tubuh yang indah. "Sujāto" berarti terlahir dengan baik karena kesempurnaan tinggi dan lingkar tubuh, serta kesempurnaan bentuk. "Cārudassano" berarti memiliki penglihatan yang indah, yaitu penampakan yang sangat menawan, menyenangkan, dan tidak membosankan bahkan bagi mereka yang memandangnya dalam waktu lama. Namun beberapa orang mengatakan, "cārudassano berarti memiliki mata yang indah." "Suvaṇṇavaṇṇo" berarti memiliki warna seperti emas. "Asi" berarti Engkau adalah; kata ini harus dihubungkan dengan semua kata seperti "paripuṇṇakāyo asi" dan seterusnya. "Susukkadāṭho" berarti memiliki gigi taring yang sangat putih. Sebab dari gigi taring Sang Bhagavā terpancar sinar putih seperti sinar rembulan. "Vīriyavā" berarti sangat dikaruniai semangat karena pemenuhan kesempurnaan semangat (vīriyapāramī), karena keteguhan semangat yang memiliki empat faktor, dan karena pencapaian empat macam usaha benar (sammappadhāna).

Narassa hi sujātassāti samatiṃsāya pāramīnaṃ, ariyassa vā cakkavattīvattassa paripūritattā suṭṭhu sammadeva jātassa narassa, mahāpurisassāti attho. Sabbe teti ye mahāpurisabhāvaṃ loke aggapuggalabhāvaṃ [Pg.307] byañjayantīti byañjanāti laddhavohārasuppatiṭṭhitapādatādibāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasaṅkhātā tambanakhatuṅganakhatādiasītianubyañjanasaṅkhātā ca rūpaguṇā, te anavasesā, tava kāyasmiṃ santīti vacanaseso.

"Narassa hi sujātassa" berarti bagi manusia yang terlahir dengan sangat sempurna karena telah memenuhi tiga puluh pāramī, atau karena telah memenuhi tugas mulia seorang raja pemutar roda (cakkavattī), yang berarti manusia agung. "Sabbe te" berarti semua kualitas fisik yang disebut "byañjanā" (tanda) karena mereka menunjukkan (byañjayanti) sifat sebagai manusia agung dan sebagai pribadi tertinggi di dunia, yang terdiri dari tiga puluh dua tanda manusia agung seperti kaki yang berpijak dengan rata dan sebagainya, serta delapan puluh tanda sekunder (anubyañjana) seperti kuku yang berwarna tembaga dan menonjol; semuanya itu, tanpa kecuali, ada pada tubuh-Mu—demikianlah sisa kalimatnya.

Mahāpurisalakkhaṇāti pubbe vuttabyañjanāneva vacanantarena nigamento āha.

"Mahāpurisalakkhaṇā" (tanda-tanda manusia agung): dengan kata yang lain, beliau menegaskan kembali tanda-tanda yang telah disebutkan sebelumnya.

Idāni tesu lakkhaṇesu attanā abhirucitehi lakkhaṇehi bhagavantaṃ thomento ‘‘pasannanetto’’tiādimāha. Bhagavā hi pañca vaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto. Paripuṇṇacandamaṇḍalasadisamukhatāya sumukho. Ārohapariṇāhasampattiyā brahā. Brahmujugattatāya uju. Jutimantatāya patāpavā.

Sekarang, sambil memuji Sang Bhagavā dengan tanda-tanda yang disukainya di antara tanda-tanda tersebut, beliau mengucapkan "pasannanetto" dan seterusnya. Sang Bhagavā bermata jernih (pasannanetto) karena memiliki lima jenis warna mata yang indah. Berwajah tampan (sumukho) karena wajahnya menyerupai lingkaran bulan purnama. Besar (brahā) karena kesempurnaan tinggi dan lingkar tubuh. Tegak (uju) karena tubuhnya tegak seperti Brahma. Berwibawa (patāpavā) karena kemilau-Nya.

Idāni tameva patāpavantataṃ ādiccūpamāya vibhāvento ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’tiādimāha. Tattha ādiccova virocasīti yathā ādicco uggacchanto sabbaṃ tamagataṃ vidhametvā ālokaṃ karonto virocati, evaṃ tvampi anto ceva bahi ca sabbaṃ avijjātamaṃ viddhaṃsetvā ñāṇālokaṃ karonto virocasi.

Sekarang, sambil menjelaskan kewibawaan tersebut dengan perumpamaan matahari, beliau mengucapkan "majjhe samaṇasaṅghassa" dan seterusnya. Di sana, "ādiccova virocasi" berarti sebagaimana matahari yang terbit menghalau seluruh kegelapan dan bersinar memberikan terang, demikian pula Engkau menghancurkan seluruh kegelapan ketidaktahuan (avijjā) baik di dalam maupun di luar dan bersinar memberikan cahaya pengetahuan (ñāṇa).

Dassanīyarūpatāya aṅgīgatānaṃ dassanasampattīnaṃ āvahanato, kalyāṇehi pañcahi dassanehi samannāgatattā ca kalyāṇadassano. Uttamavaṇṇinoti uttamavaṇṇasampannassa.

Karena membawa kesempurnaan penampilan yang ada pada anggota tubuh melalui wujud yang indah untuk dipandang, dan karena memiliki lima penglihatan yang indah, maka Beliau disebut berpenampilan indah (kalyāṇadassano). Uttamavaṇṇino berarti seseorang yang memiliki warna kulit yang paling mulia.

Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vatteti, tehi ca pare vatteti. Parahitāya iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi ca saṅgahavatthūhi ca samannāgamena parehi anabhibhavanīyassa āṇācakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Rathesabhoti rathikesu ājānīyausabhapuriso, mahārathikoti attho. Cāturantoti catusamuddantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitavijayo. Jambusaṇḍassāti jambudīpassa, pākaṭena hi issariyāni dassento evamāha. Cakkavattī pana saparittadīpānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ issarova.

Cakkavattī berarti memutar permata roda, memutar dengan empat roda kemakmuran, dan memutar orang lain dengan roda-roda tersebut. Atau, Cakkavattī berarti ia yang memiliki perputaran roda postur tubuh demi kesejahteraan orang lain. Atau juga, Cakkavattī berarti ia yang memiliki perputaran roda otoritas yang tidak dapat ditaklukkan oleh orang lain melalui pencapaian empat hal luar biasa dan dasar-dasar simpati. Rathesabho berarti pemimpin di antara para pengendara kereta, artinya seorang pengendara kereta yang agung. Cāturanto berarti penguasa bumi hingga ke empat samudera. Vijitāvī berarti pemenang yang telah menang. Jambusaṇḍassa berarti Jambudīpa; Beliau berkata demikian untuk menunjukkan kekuasaan-Nya yang termasyhur. Namun, seorang Cakkavattī adalah penguasa atas keempat benua besar beserta pulau-pulau kecil di sekitarnya.

Khattiyāti [Pg.308] jātikhattiyā. Bhogīti bhogiyā. Rājānoti ye keci rajjaṃ kārentā. Anuyantāti anugāmino sevakā. Rājābhirājāti rājūnaṃ pūjanīyo rājā hutvā, cakkavattīti adhippāyo. Manujindoti manussādhipati, manussānaṃ paramissaroti attho.

Khattiyā berarti ksatria berdasarkan kelahiran. Bhogī berarti para penguasa wilayah. Rājāno berarti siapa pun yang menjalankan pemerintahan kerajaan. Anuyantā berarti para pengikut atau pelayan. Rājābhirājā berarti menjadi raja yang dipuja oleh para raja, maksudnya adalah seorang raja pemutar roda (cakkavattī). Manujindo berarti pemimpin manusia, artinya penguasa tertinggi bagi umat manusia.

Evaṃ selena vutte bhagavā ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento –

Setelah Sela berkata demikian, Sang Bhagavā—dengan memenuhi keinginan Sela dengan berpikir, ‘Mereka yang adalah para Arahat, yang telah mencapai pencerahan sempurna, menyatakan diri mereka sendiri ketika kualitas-kualitas mereka dibicarakan’—

824.

824.

‘‘Rājāhamasmi sela, (selāti bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiya’’nti. – imaṃ gāthamāha;

‘Aku adalah raja, wahai Sela (Sela di sini merujuk pada Sela), Raja Dhamma yang tiada taranya; dengan Dhamma Aku memutar roda, roda yang tidak dapat diputar balik.’ — Beliau mengucapkan syair ini;

Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ maṃ tvaṃ, sela, yācasi, ‘‘rājā arahasi bhavituṃ cakkavattī’’ti, ettha appossukko hohi, rājāhamasmi, sati ca rājatte yathā añño rājā samānopi yojanasataṃ vā anusāsati, dve tīṇi cattāri pañca yojanasatāni vā yojanasahassaṃ vā cakkavattī hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo. Ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimeyyalokadhātuyo anusāsāmi. Yāvatā hi apadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo. Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā sadiso natthi, kuto bhiyyo. Svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro, anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedabodhipakkhiyasaṅkhātena dhammena cakkaṃ vattemi, ‘‘idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’tiādinā āṇācakkaṃ. ‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (mahāva. 14; saṃ. ni. 5.1081) pariyattidhammena dhammacakkameva vā. Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci vā lokasminti.

Di sini, inilah maksudnya: ‘Apa yang engkau mohon kepada-Ku, wahai Sela, bahwa ‘Engkau layak menjadi seorang raja pemutar roda (cakkavattī)’, janganlah mengkhawatirkan hal itu; Aku adalah raja. Meskipun ada raja lain yang memerintah seratus yojana, atau dua, tiga, empat, lima ratus yojana, atau seribu yojana, atau bahkan sebagai raja pemutar roda yang hanya sebatas empat benua, wilayah-Ku tidaklah terbatas demikian. Sebab Aku adalah Raja Dhamma yang tiada taranya, Aku memerintah dari puncak keberadaan hingga batas terbawah Avici, dan secara melintang di seluruh alam semesta yang tak terhitung. Sejauh ada makhluk-makhluk, baik yang tanpa kaki maupun jenis lainnya, Akulah yang tertinggi di antara mereka. Tidak ada seorang pun yang setara dengan-Ku dalam hal sīla... dan seterusnya... hingga pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan, apalagi yang melebihi-Ku. Aku yang demikian adalah Raja Dhamma yang tiada taranya, Aku memutar roda dengan Dhamma yang terdiri dari empat landasan perhatian dan faktor-faktor pencerahan lainnya, yaitu roda otoritas dengan cara: ‘Tinggalkanlah ini, menetaplah setelah mencapai ini,’ dan seterusnya. Atau sekadar Roda Dhamma melalui Dhamma yang dipelajari (pariyatti) dengan cara: ‘Para bhikkhu, inilah kebenaran mulia tentang penderitaan,’ dan seterusnya. Roda yang tidak dapat diputar balik berarti roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa mana pun... dan seterusnya... atau oleh siapa pun di dunia ini.’

Evaṃ attānamāvikarontaṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto selo puna daḷhīkaraṇatthaṃ –

Melihat Sang Bhagavā menyatakan diri-Nya demikian, Sela dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan, dan demi pemastian kembali—

825.

825.

‘‘Sambuddho [Pg.309] paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, iti bhāsatha gotama.

‘Engkau mengaku sebagai Yang Telah Sadar Penuh (demikian kata Sela sang brahmana), Raja Dhamma yang tiada taranya. ‘Dengan Dhamma Aku memutar roda,’ demikianlah yang Engkau katakan, wahai Gotama.

826.

826.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko tetamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattita’’nti. – gāthādvayamāha;

‘Siapakah panglima perang Tuan, siswa yang mengikuti jejak Sang Guru? Siapa yang membantu-Mu memutar Roda Dhamma yang telah diputar?’ — ia mengucapkan dua syair ini;

Tattha ko nu senāpatīti dhammarañño bhoto dhammena pavattitassa cakkassa anupavattanako senāpati ko nūti pucchi.

Di sana, ‘siapakah panglima perang’ berarti ia bertanya siapakah panglima perang yang turut memutar roda yang telah diputar dengan Dhamma oleh Tuan sang Raja Dhamma.

Tena ca samayena bhagavato dakkhiṇapasse āyasmā sāriputto nisinno hoti, suvaṇṇapuñjo viya siriyā sobhamāno. Taṃ dassento bhagavā –

Dan pada saat itu, Yang Ariya Sāriputta sedang duduk di sisi kanan Sang Bhagavā, bersinar dengan keagungan bagaikan tumpukan emas. Untuk menunjukkan hal itu, Sang Bhagavā—

827.

827.

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgata’’nti. – gāthamāha;

‘Roda yang telah Aku putar (wahai Sela), Roda Dhamma yang tiada taranya; Sāriputta-lah yang memutar setelahnya, ia yang lahir mengikuti sang Tathāgata.’ — Beliau mengucapkan syair ini;

Tattha anujāto tathāgatanti, tathāgataṃ anujāto, tathā gatena hetunā ariyāya jātiyā jātoti attho.

Di sana, ‘anujāto tathāgataṃ’ berarti lahir mengikuti sang Tathāgata; maksudnya adalah ia lahir dengan kelahiran yang mulia melalui cara yang sama (dengan sang Tathāgata).

Evaṃ ‘‘ko nu senāpati bhoto’’ti selena vuttapañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti tattha naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, api cāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ –

Demikianlah, setelah menjawab pertanyaan yang diajukan oleh Sela: ‘Siapakah panglima perang Tuan?’, Beliau ingin membuat Sela tidak ragu lagi mengenai apa yang dikatakannya: ‘Engkau mengaku sebagai Yang Telah Sadar Penuh,’ maka untuk memberitahunya: ‘Aku tidak mengaku hanya dengan sekadar pengakuan saja, melainkan Aku adalah Buddha karena alasan ini’—

828.

828.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. – gāthamāha;

‘Apa yang harus diketahui secara langsung telah diketahui secara langsung, apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah Aku tinggalkan, karena itu, wahai Brahmana, Aku adalah Buddha.’ — Beliau mengucapkan syair ini;

Tattha abhiññeyyanti cattāri saccāni cattāri ariyasaccāni. Catunnañhi saccānaṃ ariyasaccānañca sāmaññaggahaṇametaṃ yadidaṃ abhiññeyyanti. Tattha ariyasaccesu yaṃ bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, yañca pahātabbaṃ samudayasaccaṃ, tadubhayaggahaṇena [Pg.310] tesaṃ phalabhūtāni nirodhasaccadukkhasaccānipi gahitāneva honti hetuggahaṇeneva phalasiddhito. Tena tattha ‘‘sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññeyyaṃ pariññāta’’nti idampi vuttameva hoti. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññāta’’nti vā iminā ca sabbassapi ñeyyassa abhiññātasambuddhabhāvaṃ uddesavasena pakāsetvā tadekadesaṃ niddesavasena dassento ‘‘bhāvetabbañca bhāvita’’ntiādimāha. Atha vā ‘‘bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, pahātabbaṃ pahīna’’nti iminā attano ñāṇapahānasampadākittanamukhena taṃmūlakattā sabbepi buddhaguṇā kittitā hontīti āha ‘‘tasmā buddhosmi, brāhmaṇā’’ti. Abhiññeyyaabhiññātaggahaṇena hi sabbaso vijjāvimuttīnaṃ gahitattā saphalaṃ catusaccabhāvaṃ saddhiṃ hetusampattiyā dassento bujjhitabbaṃ sabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmīti ñāyena hetunā attano buddhabhāvaṃ vibhāveti.

Di sana, ‘apa yang harus diketahui secara langsung’ merujuk pada empat kebenaran, Empat Kebenaran Mulia. Ini adalah penyebutan umum bagi keempat kebenaran, Empat Kebenaran Mulia, yaitu ‘apa yang harus diketahui secara langsung.’ Di antara Kebenaran Mulia tersebut, apa yang harus dikembangkan adalah Kebenaran Jalan, dan apa yang harus ditinggalkan adalah Kebenaran Asal Mula; dengan menyebut keduanya, maka buah dari keduanya, yaitu Kebenaran Lenyapnya dan Kebenaran Penderitaan, juga sudah tercakup karena pencapaian hasil berasal dari pengambilan sebab. Oleh karena itu, di sini juga dikatakan: ‘Apa yang harus direalisasikan telah direalisasikan, apa yang harus dipahami sepenuhnya telah dipahami sepenuhnya.’ Atau, dengan istilah ‘apa yang harus diketahui secara langsung telah diketahui secara langsung,’ Beliau menunjukkan melalui ringkasan bahwa segala sesuatu yang harus diketahui telah diketahui secara langsung dalam keadaan pencerahan-Nya, dan kemudian menunjukkan bagian-bagiannya secara terperinci dengan mengatakan: ‘Apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan,’ dan seterusnya. Atau juga, dengan: ‘Apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan, apa yang harus ditinggalkan telah ditinggalkan,’ Beliau memuji semua kualitas Buddha melalui pemujian atas pencapaian pengetahuan dan pelepasan-Nya, dengan mengatakan: ‘Oleh karena itu, wahai Brahmana, Aku adalah Buddha.’ Sebab dengan menyebutkan apa yang harus diketahui secara langsung dan apa yang telah diketahui secara langsung, Beliau menunjukkan sifat empat kebenaran beserta hasilnya bersama dengan kesempurnaan sebabnya karena mencakup semua pengetahuan dan pembebasan; Beliau menjelaskan kemunculan-Nya sebagai Buddha karena telah mengetahui segala sesuatu yang harus diketahui.

Evaṃ nippariyāyena attānaṃ pātukaritvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ ussāhento –

Demikianlah, setelah menyatakan diri-Nya secara langsung tanpa kiasan, Beliau mendorong sang brahmana agar dapat melampaui keraguannya terhadap diri-Nya—

829.

829.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

‘Hilangkanlah keraguanmu terhadap-Ku, yakinlah, wahai Brahmana; sulit untuk mendapatkan kesempatan melihat Yang Telah Sadar Penuh sesering mungkin.’

830.

830.

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa buddhosmi, sallakatto anuttaro.

“Bagi mereka yang kemunculannya di dunia sungguh sulit terjadi sesering mungkin; Aku ini, wahai Brahmana, adalah seorang Buddha, tabib bedah yang tiada tara.

831.

831.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vase katvā, modāmi akutobhayo’’ti. – gāthattayamāha;

‘Telah menjadi Brahma, tiada tara, penghancur tentara Mara; setelah menaklukkan semua musuh, Aku bersukacita tanpa ketakutan dari mana pun.’ — [Beliau] mengucapkan tiga bait;

Tattha vinayassūti vinehi chinda. Kaṅkhanti vicikicchaṃ. Adhimuccassūti adhimokkhaṃ kara ‘‘sammāsambuddho’’ti saddaha. Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānanti yato kappānaṃ asaṅkhyeyyampi buddhasuñño loko hoti. Sallakattoti, rāgādisallakattano. Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto. Atituloti tulaṃ atīto, nirupamoti attho. Mārasenappamaddanoti ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evaṃ āgatāya mārasenāya pamaddano. Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārasaṅkhāte sabbapaccatthike[Pg.311]. Vase katvāti attano vase katvā. Modāmi akutobhayoti kutoci nibbhayo samādhisukhena, phalanibbānasukhena ca modāmi.

Di sana, ‘vinayassu’ berarti singkirkanlah, putuskanlah. ‘Kaṅkhaṃ’ berarti keragu-raguan. ‘Adhimuccassu’ berarti buatlah ketetapan hati, yakinlah bahwa ‘Beliau adalah Buddha yang telah sadar sempurna’. ‘Penglihatan terhadap para Buddha adalah sulit didapat’ karena bahkan selama berkalpa-kalpa yang tak terhitung, dunia bisa kosong dari Buddha. ‘Sallakatto’ berarti penyembuh dari anak panah nafsu indria dan sebagainya. ‘Brahmabhūto’ berarti telah menjadi yang terbaik. ‘Atitulo’ berarti melampaui timbangan, artinya tidak ada bandingnya. ‘Mārasenappamaddano’ adalah penghancur tentara Mara yang datang seperti: ‘Nafsu keinginan adalah tentara pertamamu’. ‘Semua musuh’ berarti semua lawan yang disebut sebagai Mara-gugusan, Mara-kekotoran-batin, Mara-bentukan, Mara-kematian, dan Mara-makhluk-surgawi. ‘Vase katvā’ berarti membuat berada di bawah kendalinya sendiri. ‘Modāmi akutobhayo’ berarti tanpa ketakutan dari mana pun melalui kebahagiaan konsentrasi dan kebahagiaan buah Nibbana aku bersukacita.

Evaṃ vutte selo brāhmaṇo tāvadeva bhagavati sañjātapasādo pabbajjāpekkho hutvā –

Ketika hal ini diucapkan, Brahmana Sela segera timbul keyakinan pada Sang Bagawan dan menjadi ingin menempuh pelepasan keduniawian —

832.

832.

‘‘Idaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

‘Dengarkanlah ini, Tuan-tuan, apa yang dikatakan oleh Beliau yang Memiliki Penglihatan; Sang Tabib Bedah, Pahlawan Besar, mengaum bagaikan singa di hutan.

833.

833.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

‘Siapa yang setelah melihat Beliau yang telah menjadi Brahma, tiada tara, penghancur tentara Mara, tidak akan merasa yakin, bahkan ia yang terlahir di kasta rendah?

834.

834.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’ti. –

‘Siapa yang mau mengikutiku, silakan ikut; siapa yang tidak mau, silakan pergi; di sini aku akan melepaskan keduniawian di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur.’ —

Gāthattayamāha. Yathā taṃ paripākagatāya upanissayasampattiyā codiyamāno.

[Ia] mengucapkan tiga bait. Sebagaimana seseorang yang didorong oleh kesempurnaan pendukung yang telah matang.

Tattha kaṇhābhijātikoti, nīcajātiko, tamotamaparāyaṇabhāve ṭhito.

Di sana, ‘kaṇhābhijātiko’ berarti yang terlahir rendah, yang berada dalam kondisi kegelapan menuju kegelapan.

Tato tepi māṇavakā hetusampannatāya tattheva pabbajjāpekkhā hutvā –

Kemudian para pemuda itu pun, karena memiliki sebab-sebab yang cukup, menjadi ingin menempuh pelepasan keduniawian di sana juga —

835.

835.

‘‘Etaṃ ce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’ti. –

‘Jika ini yang disukai Tuan, ajaran Buddha yang telah sadar sempurna ini; kami pun akan melepaskan keduniawian di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur.’ —

Gāthamāhaṃsu, yathā taṃ tena saddhiṃ katādhikārā kulaputtā.

[Mereka] mengucapkan bait [ini], sebagaimana para putra keluarga yang telah melakukan jasa-jasa bersama dengannya.

Atha selo tesu māṇavakesu tuṭṭhacitto te dassento pabbajjañca yācamāno –

Kemudian Sela, dengan hati yang gembira terhadap para pemuda itu, sambil menunjukkan mereka dan memohon pelepasan keduniawian —

836.

836.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’ti. – gāthamāha;

‘Tiga ratus brahmana ini memohon dengan tangan menyembah; kami akan menjalani kehidupan suci, Sang Bagawan, di hadapan-Mu.’ — [ia] mengucapkan bait [ini];

Tato [Pg.312] bhagavā yasmā selo heṭṭhā vuttanayena padumuttarassa bhagavato kāle tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇajeṭṭho hutvā ropitakusalamūlo, idāni pacchimabhavepi tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, ñāṇañcassa tesañca paripakkaṃ, ehibhikkhubhāvassa ca upanissayo atthi, tasmā te sabbeva ehibhikkhubhāvena pabbajjāya pabbājento –

Kemudian Sang Bagawan, karena Sela di masa lampau—seperti yang telah disebutkan—pada masa Sang Bagawan Padumuttara telah menjadi pemimpin kelompok dari tiga ratus orang yang sama itu dan telah menanam akar kebajikan, kini di kehidupan terakhir pun terlahir menjadi guru mereka; kebijaksanaannya dan kebijaksanaan mereka telah matang, dan pendukung untuk penahbisan ‘Ehi Bhikkhu’ telah ada; oleh karena itu, saat menahbiskan mereka semua dengan penahbisan ‘Ehi Bhikkhu’ —

837.

837.

‘‘Svākhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti. – gāthamāha;

‘Kehidupan suci telah dibabarkan dengan baik, (wahai Sela, kata Sang Bagawan), yang terlihat secara langsung dan tidak dibatasi waktu; di mana pelepasan keduniawian tidaklah sia-sia bagi ia yang melatih diri dengan sungguh-sungguh.’ — [Beliau] mengucapkan bait [ini];

Tattha sandiṭṭhikanti paccakkhaṃ. Akālikanti maggānantaraphaluppattito na kālantare pattabbaphalaṃ. Yatthāti yaṃnimittā. Maggabrahmacariyanimittā hi pabbajjā amoghā anipphalā, yatthāti vā yasmiṃ sāsane appamattassa sativippavāsarahitassa tīsu sikkhāsu sikkhato.

Di sana, ‘sandiṭṭhika’ berarti terlihat secara langsung. ‘Akālikā’ berarti buah yang tidak perlu dicapai di waktu lain karena kemunculan buah tersebut segera setelah Jalan. ‘Yattha’ berarti karena alasan apa. Sebab pelepasan keduniawian karena alasan kehidupan suci dari Jalan adalah tidak sia-sia, tidak tanpa hasil. Atau ‘yattha’ berarti dalam ajaran mana seseorang yang waspada, yang bebas dari kelengahan perhatian, berlatih dalam tiga latihan.

Evañca vatvā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Tāvadeva te sabbe iddhimayapattacīvaradharā hutvā saṭṭhivassikattherā viya bhagavantaṃ abhivādetvā parivāresuṃ. So evaṃ pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sattame divase sapariso arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.40.208-303) –

Setelah mengatakan hal ini, Sang Bagawan berkata, ‘Datanglah, para bhikkhu’. Seketika itu juga mereka semua mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang tercipta secara gaib, lalu bersujud kepada Sang Bagawan seperti para sesepuh yang telah ditahbiskan selama enam puluh tahun, dan mengelilingi-Nya. Ia, setelah ditahbiskan demikian dan melakukan praktik Vipassana, mencapai tingkat Arahat pada hari ketujuh bersama dengan para pengikutnya. Karena itulah disebutkan dalam Apadāna —

‘‘Nagare haṃsavatiyā, vīthisāmī ahosahaṃ;

Mama ñātī samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Di kota Haṃsavatī, aku adalah seorang tuan tanah di sebuah jalan; setelah mengumpulkan kerabatku, aku mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Buddho loke samuppanno, puññakkhetto anuttaro;

Āsi so sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho.

‘Seorang Buddha telah muncul di dunia, ladang kebajikan yang tiada taranya; Beliau adalah penerima persembahan bagi seluruh dunia.

‘‘Khattiyā negamā ceva, mahāsālā ca brāhmaṇā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para ksatria, penduduk kota, orang kaya, dan brahmana; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para penunggang gajah, penjaga pasukan, penunggang kereta, dan prajurit pejalan kaki; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Uggā [Pg.313] ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para bangsawan, pangeran, pedagang, dan brahmana; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Āḷārikā kappakā ca, nhāpakā mālakārakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para koki, tukang potong rambut, tukang mandi, dan pembuat rangkaian bunga; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Rajakā pesakārā ca, cammakārā ca nhāpitā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para tukang cuci, penenun, tukang kulit, dan tukang cukur; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Usukārā bhamakārā, cammakārā ca tacchakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para pembuat anak panah, tukang bubut, tukang kulit, dan tukang kayu; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Kammārā soṇṇakārā ca, tipulohakarā tathā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para tukang besi, pandai emas, juga pekerja timah dan tembaga; dengan hati yakin dan gembira, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Bhatakā ceṭakā ceva, dāsakammakarā bahū;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para pekerja upahan, pelayan, dan banyak buruh budak; sesuai dengan kemampuan masing-masing, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Udahārā kaṭṭhahārā, kassakā tiṇahārakā;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para pembawa air, pencari kayu bakar, petani, dan pencari rumput; sesuai dengan kemampuan masing-masing, mereka melakukan persembahan kelompok.

‘‘Pupphikā mālikā ceva, paṇṇikā phalahārakā;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

‘Para penjual bunga, pembuat rangkaian bunga, penjual sayuran, dan pembawa buah; sesuai dengan kemampuan masing-masing, mereka melakukan persembahan kelompok.’

‘‘Gaṇikā kumbhadāsī ca, pūvikā macchikāpi ca;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

“Pelacur, budak pembawa air, pembuat kue, dan juga penjual ikan; sesuai dengan kemampuan mereka masing-masing, mereka melakukan kewajiban kelompok.”

‘‘Etha sabbe samāgantvā, gaṇaṃ bandhāma ekato;

Adhikāraṃ karissāma, puññakkhette anuttare.

“‘Marilah, kita semua berkumpul, marilah kita membentuk sebuah kelompok bersama-sama; kita akan melakukan pengabdian di ladang kebajikan yang tiada taranya.’

‘‘Te me sutvāna vacanaṃ, gaṇaṃ bandhiṃsu tāvade;

Upaṭṭhānasālaṃ sukataṃ, bhikkhusaṅghassa kārayuṃ.

“Mendengar perkataanku itu, mereka segera membentuk kelompok; mereka membangun sebuah aula pertemuan yang dibangun dengan baik bagi Sangha Bhikkhu.”

‘‘Niṭṭhāpetvāna taṃ sālaṃ, udaggo tuṭṭhamānaso;

Pareto tehi sabbehi, sambuddhamupasaṅkamiṃ.

“Setelah menyelesaikan aula itu, dengan gembira dan hati yang puas; didampingi oleh mereka semua, aku mendekati Sang Buddha.”

‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, lokanāthaṃ narāsabhaṃ;

Vanditvā satthuno pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

“Setelah mendekati Sang Buddha, Pelindung dunia, banteng di antara manusia; setelah bersujud di kaki Sang Guru, aku mengucapkan kata-kata ini:”

‘‘Ime [Pg.314] tīṇi satā vīra, purisā ekato gaṇā;

Upaṭṭhānasālaṃ sukataṃ, niyyādenti tuvaṃ muni.

“‘Tiga ratus orang ini, wahai Pahlawan, berkumpul dalam satu kelompok; mempersembahkan aula pertemuan yang dibangun dengan baik ini kepada-Mu, wahai Petapa.’

‘‘Bhikkhusaṅghassa purato, sampaṭicchatva cakkhumā;

Tiṇṇaṃ satānaṃ purato, imā gāthā abhāsatha.

“Di hadapan Sangha Bhikkhu, Sang Penglihatan menerimanya; di hadapan tiga ratus orang itu, Beliau mengucapkan syair-syair ini:”

‘‘Tisatāpi ca jeṭṭho ca, anuvattiṃsu ekato;

Sampattiñhi karitvāna, sabbe anubhavissatha.

“‘Ketiga ratus orang itu dan pemimpinnya bertindak bersama-sama; setelah melakukan kebajikan, kalian semua akan menikmati kemakmuran.”

‘‘Pacchime bhave sampatte, sītibhāvamanuttaraṃ;

Ajaraṃ amataṃ santaṃ, nibbānaṃ phassayissatha.

“‘Ketika kehidupan terakhir tiba, kalian akan menyentuh Nibbana, kesejukan yang tiada taranya, yang bebas dari penuaan, tanpa kematian, dan damai.’

‘‘Evaṃ buddho viyākāsi, sabbaññū samaṇuttaro;

Buddhassa vacanaṃ sutvā, somanassaṃ pavedayiṃ.

“Demikianlah Sang Buddha, Sang Mahatahu, petapa yang tertinggi, meramalkan; setelah mendengar kata-kata Sang Buddha, aku merasakan kegembiraan yang besar.”

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramiṃ ahaṃ;

Devādhipo pañcasataṃ, devarajjamakārayiṃ.

“Selama tiga puluh ribu kappa, aku bersenang-senang di alam dewa; sebagai pemimpin para dewa, aku memerintah kerajaan dewa sebanyak lima ratus kali.”

‘‘Sahassakkhattuṃ rājā ca, cakkavattī ahosahaṃ;

Devarajjaṃ karontassa, mahādevā avandisuṃ.

“Aku menjadi raja pemutar roda sebanyak seribu kali; dan saat aku memerintah kerajaan dewa, para dewa agung menghormatiku.”

‘‘Idha mānusake rajjaṃ, parisā honti bandhavā;

Pacchime bhave sampatte, vāseṭṭho nāma brāhmaṇo.

“Di sini, dalam kerajaan manusia, para pengikutku menjadi kerabatku; ketika kehidupan terakhir tiba, ada seorang brahmana bernama Vāseṭṭha.”

‘‘Asītikoṭi nicayo, tassa putto ahosahaṃ;

Selo iti mamaṃ nāmaṃ, chaḷaṅge pāramiṃ gato.

“Ia memiliki kekayaan delapan puluh koti, dan aku adalah putranya; namaku adalah Sela, aku telah mencapai kesempurnaan dalam enam cabang pengetahuan.”

‘‘Jaṅghāvihāraṃ vicaraṃ, sasissehi purakkhato;

Jaṭābhārikabharitaṃ, keṇiyaṃ nāma tāpasaṃ.

“Saat sedang berjalan-jalan kaki, dikelilingi oleh murid-muridku; (aku bertemu) petapa bernama Keṇiya yang berambut gimbal.”

‘‘Paṭiyattāhutiṃ disvā, idaṃ vacanamabraviṃ;

Āvāho vā vivāho vā, rājā vā te nimantito.

“Melihat persembahan yang sedang disiapkan, aku mengucapkan kata-kata ini: ‘Apakah ada pesta pernikahan, atau apakah raja diundang olehmu?’”

‘‘Āhutiṃ yiṭṭhukāmohaṃ, brāhmaṇe devasammate;

Na nimantemi rājānaṃ, āhutī me na vijjati.

“‘Aku ingin memberikan persembahan kepada para brahmana yang dijunjung sebagai dewa; aku tidak mengundang raja, dan ini bukanlah persembahan biasa bagiku.’”

‘‘Na catthi mayhamāvāho, vivāho me na vijjati;

Sakyānaṃ nandijanano, seṭṭho loke sadevake.

“‘Bagiku tidak ada pesta pernikahan; (tetapi) Beliau yang membawa kegembiraan bagi kaum Sakya, yang tertinggi di dunia beserta para dewa.”

‘‘Sabbalokahitatthāya[Pg.315], sabbasattasukhāvaho;

So me nimantito ajja, tassetaṃ paṭiyādanaṃ.

“‘Demi kesejahteraan seluruh dunia, pembawa kebahagiaan bagi semua makhluk; Beliau telah kuundang hari ini, dan ini adalah persiapan untuk Beliau.’”

‘‘Timbarūsakavaṇṇābho, appameyyo anūpamo;

Rūpenāsadiso buddho, svātanāya nimantito.

“‘Bercahaya bagaikan warna buah Timbarūsaka yang matang, tak terukur, tak tertandingi; Sang Buddha yang tak tertandingi wujud-Nya, telah diundang untuk esok hari.’”

‘‘Ukkāmukhapahaṭṭhova, khadiraṅgārasannibho;

Vijjūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Bagaikan emas murni dalam tungku, bagaikan bara api kayu khadira; bagaikan kilat, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Pabbatagge yathā acci, puṇṇamāyeva candimā;

Naḷaggivaṇṇasaṅkāso, so me buddho nimantito.

“‘Bagaikan nyala api di puncak gunung, bagaikan bulan purnama; serupa dengan warna api alang-alang, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Asambhīto bhayātīto, bhavantakaraṇo muni;

Sīhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Tanpa rasa takut, melampaui ketakutan, Sang Petapa yang mengakhiri penjelmaan; bagaikan singa, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Kusalo buddhadhammehi, apasayho parehi so;

Nāgūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Terampil dalam Buddha-dhamma, Beliau tak tertundukkan oleh orang lain; bagaikan gajah mulia, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Saddhammācārakusalo, buddhanāgo asādiso;

Usabhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Terampil dalam praktik Dhamma Sejati, Naga Buddha yang tiada bandingnya; bagaikan lembu jantan, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Anantavaṇṇo amitayaso, vicittasabbalakkhaṇo;

Sakkūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Memiliki keagungan tanpa batas, kemasyhuran tak terhingga, dengan segala tanda yang indah; bagaikan Sakka, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Vasī gaṇī patāpī ca, tejassī ca durāsado;

Brahmūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Seorang yang menguasai diri, pemimpin kelompok, berwibawa, bercahaya, dan tak terlampaui; bagaikan Brahma, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Pattadhammo dasabalo, balātibalapārago;

Dharaṇūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Telah mencapai Dhamma, memiliki Sepuluh Kekuatan, melampaui kekuatan yang paling perkasa; bagaikan bumi, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Sīlavīcisamākiṇṇo, dhammaviññāṇakhobhito;

Udadhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Penuh dengan riak gelombang sila, digerakkan oleh kesadaran akan Dhamma; bagaikan samudra, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Durāsado duppasaho, acalo uggato brahā;

Nerūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

“‘Sulit didekati, sulit ditaklukkan, tak tergoyahkan, luhur dan agung; bagaikan Gunung Neru, Sang Pahlawan Agung, Sang Buddha itu telah kuundang.’”

‘‘Anantañāṇo asamasamo, atulo aggataṃ gato;

Gaganūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Memiliki pengetahuan tak terbatas, tak tertandingi, tak terbandingkan, telah mencapai puncak tertinggi; bagaikan angkasa, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Patiṭṭhā [Pg.316] bhayabhītānaṃ, tāṇo saraṇagāminaṃ;

Assāsako mahāvīro, so me buddho nimantito.

Landasan bagi mereka yang didera ketakutan, pelindung bagi mereka yang mencari perlindungan; sang penghibur, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Āsayo buddhimantānaṃ, puññakkhettaṃ sukhesinaṃ;

Ratanākaro mahāvīro, so me buddho nimantito.

Tempat bernaung bagi mereka yang bijaksana, ladang kebajikan bagi para pencari kebahagiaan; tambang permata, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Assāsako vedakaro, sāmaññaphaladāyako;

Meghūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Sang penghibur, pemberi pengetahuan, pemberi buah kehidupan petapa; bagaikan awan hujan, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Lokacakkhu mahātejo, sabbatamavinodano;

Sūriyūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Mata dunia, yang memiliki kemilau besar, pengusir segala kegelapan; bagaikan matahari, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Ārammaṇavimuttīsu, sabhāvadassano muni;

Candūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Dalam hal pembebasan melalui objek-objek, Sang Bijak yang melihat hakikat sejati; bagaikan rembulan, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Buddho samussito loke, lakkhaṇehi alaṅkato;

Appameyyo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Sang Buddha, yang ditinggikan di dunia, dihiasi dengan tanda-tanda keagungan; yang tak terukur, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Yassa ñāṇaṃ appameyyaṃ, sīlaṃ yassa anūpamaṃ;

Vimutti asadisā yassa, so me buddho nimantito.

Ia yang pengetahuannya tak terukur, yang kemoralannya tak tertandingi; yang pembebasannya tiada duanya, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Yassa dhīti asadisā, thāmo yassa acintiyo;

Yassa parakkamo jeṭṭho, so me buddho nimantito.

Ia yang keteguhannya tiada duanya, yang kekuatannya tak terpikirkan; yang kegigihannya paling utama, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Rāgo doso ca moho ca, visā sabbe samūhatā;

Agadūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, semua racun telah dimusnahkan; bagaikan obat penawar, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Klesabyādhibahudukkha-sabbatamavinodano;

Vejjūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

Pengusir segala kegelapan dari penyakit kekotoran batin dan banyak penderitaan; bagaikan tabib, pahlawan besar, Buddha itu telah kuundang.

‘‘Buddhoti bho yaṃ vadesi, ghosopeso sudullabho;

Buddho buddhoti sutvāna, pīti me udapajjatha.

“Buddha”, wahai Tuan, apa yang Anda katakan itu, seruan ini sangatlah sulit ditemukan; setelah mendengar kata “Buddha, Buddha”, kegembiraan muncul dalam diriku.

‘‘Abbhantaraṃ agaṇhantaṃ, pīti me bahi nicchare;

Sohaṃ pītimano santo, idaṃ vacanamabraviṃ.

Karena tidak tertampung di dalam, kegembiraanku meluap ke luar; dengan hati yang gembira dan tenang, aku mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Kahaṃ nu kho so bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Tattha gantvā namassissaṃ, sāmaññaphaladāyakaṃ.

Di manakah gerangan Sang Bhagavā itu, yang paling utama di dunia, manusia yang mulia? Aku akan pergi ke sana dan bersujud kepada Sang Pemberi buah kehidupan petapa.

‘‘Paggayha [Pg.317] dakkhiṇaṃ bāhuṃ, vedajāto katañjalī;

Ācikkhi me dhammarājaṃ, sokasallavinodanaṃ.

Dengan mengangkat lengan kanan, dalam sukacita dan merangkapkan tangan; “Tunjukkanlah kepadaku Sang Raja Dhamma, Sang Pencabut duri kesedihan.”

‘‘Udentaṃva mahāmeghaṃ, nīlaṃ añjanasannibhaṃ;

Sāgaraṃ viya dissantaṃ, passasetaṃ mahāvanaṃ.

“Lihatlah hutan besar itu, yang tampak seperti lautan, biru tua bagaikan salep mata, seperti awan besar yang membubung.”

‘‘Ettha so vasate buddho, adantadamako muni;

Vinayanto ca veneyye, bodhento bodhipakkhiye.

“Di sanalah Sang Buddha berdiam, Sang Bijak penjinak mereka yang belum jinak; Beliau melatih mereka yang patut dibimbing, dan menyadarkan mereka pada faktor-faktor pencerahan.”

‘‘Pipāsitova udakaṃ, bhojanaṃva jighacchito;

Gāvī yathā vacchagiddhā, evāhaṃ viciniṃ jinaṃ.

Bagaikan orang haus mencari air, bagaikan orang lapar mencari makanan, bagaikan induk sapi yang merindukan anaknya, demikianlah aku mencari Sang Penakluk.

‘‘Ācāraupacāraññū, dhammānucchavisaṃvaraṃ;

Sikkhāpemi sake sisse, gacchante jinasantikaṃ.

Mengetahui tata krama dan etiket, serta pengendalian diri yang sesuai dengan Dhamma; aku melatih murid-muridku sendiri saat pergi ke hadapan Sang Penakluk.

‘‘Durāsadā bhagavanto, sīhāva ekacārino;

Pade padaṃ nikkhipantā, āgaccheyyātha māṇavā.

“Para Bhagavā sulit didekati, bagaikan singa yang berkelana sendirian; melangkahlah selangkah demi selangkah, datanglah wahai para pemuda.”

‘‘Āsīviso yathā ghoro, migarājāva kesarī;

Mattova kuñjaro dantī, evaṃ buddhā durāsadā.

Bagaikan ular berbisa yang mengerikan, bagaikan raja hutan yang bersurai, bagaikan gajah bergading yang sedang mabuk; demikianlah para Buddha sulit didekati.

‘‘Ukkāsitañca khipitaṃ, ajjhupekkhiya māṇavā;

Pade padaṃ nikkhipantā, upetha buddhasantikaṃ.

“Tahanlah keinginan untuk berdeham dan bersin, wahai para pemuda; melangkahlah selangkah demi selangkah, mendekatlah ke hadapan Sang Buddha.”

‘‘Paṭisallānagarukā, appasaddā durāsadā;

Durūpasaṅkamā buddhā, garū honti sadevake.

Menghargai pengasingan diri, tenang, dan sulit didekati; para Buddha sulit didatangi, mereka sangat dihormati di dunia bersama para dewa.

‘‘Yadāhaṃ pañhaṃ pucchāmi, paṭisammodayāmi vā;

Appasaddā tadā hotha, munibhūtāva tiṭṭhatha.

“Ketika aku mengajukan pertanyaan atau bercakap-cakap ramah, tetaplah tenang pada saat itu, berdiamlah seperti seorang muni.”

‘‘Yaṃ so deseti sambuddho, khemaṃ nibbānapattiyā;

Tamevatthaṃ nisāmetha, saddhammasavanaṃ sukhaṃ.

Apa yang diajarkan oleh Sang Sambuddha, keamanan untuk mencapai Nibbāna; perhatikanlah makna itu dengan saksama, mendengarkan Dhamma Sejati adalah kebahagiaan.

‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, sammodiṃ muninā ahaṃ;

Taṃ kathaṃ vītisāretvā, lakkhaṇe upadhārayiṃ.

Setelah mendekati Sang Sambuddha, aku bertegur sapa dengan Sang Muni; setelah bertukar percakapan, aku memperhatikan tanda-tanda keagungan-Nya.

‘‘Lakkhaṇe dve ca kaṅkhāmi, passāmi tiṃsalakkhaṇe;

Kosohitavatthaguyhaṃ, iddhiyā dassayī muni.

Aku ragu akan dua tanda, aku melihat tiga puluh tanda keagungan; Sang Muni memperlihatkan organ rahasia yang terbungkus selaput dengan kekuatan gaib-Nya.

‘‘Jivhaṃ [Pg.318] ninnāmayitvāna, kaṇṇasote ca nāsike;

Paṭimasi nalāṭantaṃ, kevalaṃ chādayī jino.

Setelah menjulurkan lidah-Nya, Sang Penakluk menyentuh lubang telinga dan hidung, serta menutupi seluruh dahi-Nya.

‘‘Tassāhaṃ lakkhaṇe disvā, paripuṇṇe sabyañjane;

Buddhoti niṭṭhaṃ gantvāna, saha sissehi pabbajiṃ.

Setelah melihat tanda-tanda-Nya yang lengkap dengan ciri-ciri sekundernya, dan sampai pada kesimpulan bahwa Beliau adalah Buddha, aku pun melepaskan keduniawian bersama murid-muridku.

‘‘Satehi tīhi sahito, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, sabbe pattāmha nibbutiṃ.

Bersama dengan tiga ratus orang, aku menjalani kehidupan tanpa rumah; sebelum setengah bulan berlalu, kami semua telah mencapai Nibbāna.

‘‘Ekato kammaṃ katvāna, puññakkhette anuttare;

Ekato saṃsaritvāna, ekato vinivattayuṃ.

Setelah melakukan kebajikan bersama-sama di ladang jasa yang tiada taranya; setelah mengembara dalam samsara bersama-sama, mereka telah kembali (memutus kelahiran) bersama-sama.

‘‘Gopānasiyo datvāna, pūgadhamme vasiṃ ahaṃTena kammena sukatena, aṭṭha hetū labhāmahaṃ.

Setelah memberikan kasau-kasau (atap), aku tinggal dalam persaudaraan (pūgadhamme). Melalui perbuatan baik itu, aku mendapatkan delapan sebab (manfaat).

‘‘Disāsu pūjito homi, bhogā ca amitā mama;

Patiṭṭhā homi sabbesaṃ, tāso mama na vijjati.

Aku dihormati di segala penjuru, dan kekayaanku tak terbatas; aku menjadi tumpuan bagi semua orang, dan ketakutan tidak ada padaku.

‘‘Byādhayo me na vijjanti, dīghāyuṃ pālayāmi ca;

Sukhumacchaviko homi, āvāse patthite vase.

Penyakit tidak ada padaku, dan aku memiliki umur panjang; kulitku halus, dan aku tinggal di kediaman yang diinginkan.

‘‘Aṭṭha gopānasī datvā, pūgadhamme vasiṃ ahaṃ;

Paṭisambhidārahattañca, etaṃ me aparaṭṭhamaṃ.

Setelah memberikan delapan kasau, aku tinggal dalam persaudaraan; pengetahuan analitis (paṭisambhidā) dan kearahatan, inilah (pencapaian) kedelapanku yang lain.

‘‘Sabbavositavosāno, katakicco anāsavo;

Aṭṭha gopānasī nāma, tava putto mahāmuni.

Ia yang telah menyelesaikan segala pelatihan, telah melakukan apa yang harus dilakukan, bebas dari noda (āsava); bernama Aṭṭhagopānasi, putra-Mu, wahai Petapa Agung.

‘‘Pañca thambhāni datvāna, pūgadhamme vasiṃ ahaṃ;

Tena kammena sukatena, pañca hetū labhāmahaṃ.

Setelah memberikan lima pilar, aku tinggal dalam persaudaraan; melalui perbuatan baik itu, aku mendapatkan lima sebab (manfaat).

‘‘Acalo homi mettāya, anūnaṅgo bhavāmahaṃ;

Ādeyyavacano homi, na dhaṃsemi yathā ahaṃ.

Aku tak tergoyahkan dalam cinta kasih, aku memiliki organ tubuh yang lengkap; kata-kataku diterima (berwibawa), aku tidak hancur sebagaimana adanya diriku.

‘‘Abhantaṃ hoti me cittaṃ, akhilo homi kassaci;

Tena kammena sukatena, vimalo homi sāsane.

Pikiranku tidak kacau, aku tidak memiliki kekasaran terhadap siapa pun; melalui perbuatan baik itu, aku menjadi tak ternoda dalam Ajaran.

‘‘Sagāravo sappatisso, katakicco anāsavo;

Sāvako te mahāvīra, bhikkhu taṃ vandate muni.

Penuh hormat, penuh bakti, telah melakukan apa yang harus dilakukan, bebas dari noda; siswa-Mu, wahai Pahlawan Agung, bhikkhu itu menyembah-Mu, wahai Petapa.

‘‘Katvā [Pg.319] sukatapallaṅkaṃ, sālāyaṃ paññapesahaṃ;

Tena kammena sukatena, pañca hetū labhāmahaṃ.

Setelah membuat sebuah dipan yang bagus, aku menyediakannya di aula; melalui perbuatan baik itu, aku mendapatkan lima sebab (manfaat).

‘‘Ucce kule pajāyitvā, mahābhogo bhavāmahaṃ;

Sabbasampattiko homi, maccheraṃ me na vijjati.

Terlahir di keluarga tinggi, aku memiliki kekayaan besar; aku memiliki segala keberuntungan, dan kekikiran tidak ada padaku.

‘‘Gamane patthite mayhaṃ, pallaṅko upatiṭṭhati;

Saha pallaṅkaseṭṭhena, gacchāmi mama patthitaṃ.

Ketika aku ingin bepergian, sebuah dipan muncul di hadapanku; bersama dengan dipan yang mulia itu, aku pergi ke tempat yang kuinginkan.

‘‘Tena pallaṅkadānena, tamaṃ sabbaṃ vinodayiṃ;

Sabbābhiññābalappatto, thero vandati taṃ muni.

Dengan pemberian dipan itu, aku melenyapkan segala kegelapan; setelah mencapai kekuatan pengetahuan luhur (abhiññā), sang Thera menyembah-Mu, wahai Petapa.

‘‘Parikiccattakiccāni, sabbakiccāni sādhayiṃ;

Tena kammena sukatena, pāvisiṃ abhayaṃ puraṃ.

Aku telah menuntaskan kewajiban bagi orang lain dan diri sendiri, segala kewajiban; melalui perbuatan baik itu, aku memasuki kota tanpa rasa takut (Nibbana).

‘‘Pariniṭṭhitasālamhi, paribhogamadāsahaṃ;

Tena kammena sukatena, seṭṭhattaṃ ajjhupāgato.

Di aula yang telah selesai dibangun, aku memberikan perlengkapan untuk digunakan; melalui perbuatan baik itu, aku mencapai keunggulan.

‘‘Ye keci damakā loke, hatthiasse damenti ye;

Karitvā kāraṇā nānā, dāruṇena damenti te.

Siapa pun penjinak di dunia ini, mereka yang menjinakkan gajah dan kuda; dengan melakukan berbagai tindakan, mereka menjinakkan dengan kekerasan.

‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, damesi naranāriyo;

Adaṇḍena asatthena, damesi uttame dame.

Tidaklah demikian Engkau, wahai Pahlawan Agung, menjinakkan pria dan wanita; tanpa hukuman (tongkat), tanpa senjata, Engkau menjinakkan dengan penjinakan yang tertinggi.

‘‘Dānassa vaṇṇe kittento, desanākusalo muni;

Ekapañhaṃ kathentova, bodhesi tisate muni.

Memuji keluhuran dana, Sang Petapa yang terampil dalam pembabaran; saat menjelaskan satu pertanyaan saja, Sang Petapa menyadarkan tiga ratus orang.

‘‘Dantā mayaṃ sārathinā, suvimuttā anāsavā;

Sabbābhiññābalapattā, nibbutā upadhikkhaye.

Kami telah dijinakkan oleh Sang Kusir, telah terbebas dengan baik, tanpa noda; setelah mencapai kekuatan pengetahuan luhur, kami telah mencapai Nibbana seiring dengan berakhirnya landasan kelahiran (upadhi).

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Atikkantā bhayā sabbe, sālādānassidaṃ phalaṃ.

Seratus ribu kappa yang lalu, pemberian yang kuberikan saat itu; segala ketakutan telah terlampaui, inilah buah dari pemberian aula.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batin (kilesa) milikku telah terbakar... dan seterusnya... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.

Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ upasaṅkamitvā aññaṃ byākaronto –

Namun, setelah mencapai kearahatan, setelah mendekati Sang Guru, ia menyatakan pengetahuannya (añña) –

838.

838.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhame cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantāmha tava sāsane’’ti. –

“Bahwa kami telah pergi mencari perlindungan, delapan hari dari sekarang, wahai Yang Memiliki Mata (Batin); dalam tujuh malam, wahai Yang Terberkahi, kami telah dijinakkan dalam ajaran-Mu.”

Gāthamāha[Pg.320]. Tassattho – pañcahi cakkhūhi cakkhuma bhagavā yasmā mayaṃ ito atīte aṭṭhame divase taṃ saraṇaṃ agamimha. Tasmā sattarattena tava sāsane damakena dantā amha, aho te saraṇagamanassa ānubhāvoti. Tato paraṃ –

Ia mengucapkan syair itu. Maknanya: Yang Terberkahi memiliki penglihatan (cakkhuma) karena lima jenis mata. Karena kami pergi mencari perlindungan kepada-Mu pada hari kedelapan yang lalu. Oleh karena itu, dalam tujuh malam kami telah dijinakkan oleh Sang Penjinak dalam ajaran-Mu, sungguh luar biasa kekuatan dari pergi berlindung itu. Setelah itu –

839.

839.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“Engkaulah Buddha, Engkaulah Guru, Engkaulah Petapa penakluk Mara; Engkau, setelah memutus kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya), setelah menyeberang, membantu makhluk-makhluk ini menyeberang.”

840.

840.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo’’ti. –

“Landasan kelahiran (upadhi) telah Engkau lampaui, noda-noda (āsava) telah Engkau hancurkan; bagaikan singa, tanpa kemelekatan, dengan rasa takut dan gentar yang telah ditinggalkan.”

Imāhi dvīhi gāthāhi abhitthavitvā osānagāthāya satthāraṃ vandanaṃ yācati –

Setelah memuji dengan dua syair ini, melalui syair penutup ia memohon (izin) untuk bersujud kepada Sang Guru –

841.

841.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

“Tiga ratus bhikkhu ini berdiri dengan tangan merangkap; ulurkanlah kaki-Mu, wahai Sang Pahlawan, biarkanlah para naga (makhluk mulia) menyembah Sang Guru.”

Tattha tuvaṃ buddhoti tvameva imasmiṃ loke sabbaññubuddho. Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ anusāsanato tvameva satthā. Sabbesaṃ mārānaṃ abhibhavanato mārābhibhū. Munibhāvato muni. Anusaye chetvāti kāmarāgādike anusaye ariyamaggasatthena chinditvā. Tiṇṇoti sayaṃ saṃsāramahoghaṃ tiṇṇo, desanāhatthena imaṃ pajaṃ sattakāyaṃ tāresi. Upadhīti khandhūpadhiādayo sabbe upadhī. Adupādānoti sabbaso pahīnakāmupādānādiko. Evaṃ vatvā thero sapariso satthāraṃ abhivandatīti.

Di sana, "Engkaulah Buddha" berarti Engkau sendirilah Buddha Yang Maha Tahu di dunia ini. Karena memberikan instruksi kepada makhluk-makhluk mengenai kesejahteraan di dunia ini dan seterusnya, Engkau sendirilah Sang Guru. Karena menaklukkan semua Mara, Engkau adalah Penakluk Mara. Karena keadaan sebagai Petapa, Engkau adalah Petapa. "Setelah memutus kecenderungan-kecenderungan tersembunyi" berarti setelah memutus kecenderungan tersembunyi seperti nafsu indra dengan pedang Jalan Mulia. "Telah menyeberang" berarti telah menyeberangi sendiri banjir besar samsara, dan dengan tangan pembabaran-Mu, Engkau telah menyeberangkan makhluk-makhluk ini. "Upadhi" berarti segala landasan kelahiran seperti landasan kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. "Tanpa kemelekatan" berarti telah sepenuhnya meninggalkan kemelekatan pada nafsu indra dan sebagainya. Setelah berkata demikian, sang Thera beserta kelompoknya memberikan penghormatan kepada Sang Guru.

Selattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Sela telah selesai.

7. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā

7. Penjelasan Syair Thera Bhaddiya Putra Kāḷigodhā

Yātaṃ me hatthigīvāyātiādikā āyasmato bhaddiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ [Pg.321] aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi. Sopi taṃ byākaraṇaṃ sutvā uccākulikasaṃvattanikaṃ kammaṃ pucchitvā dhammassavanassa kārāpanaṃ, dhammamaṇḍape āsanadānaṃ, bījanīdānaṃ, dhammakathikānaṃ pūjāsakkārakaraṇaṃ, uposathāgāre paṭissayadānanti evamādiṃ yāvajīvaṃ bahupuññaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato aparabhāge amhākaṃ bhagavato uppattiyā puretaraṃ bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto sambahule paccekabuddhe piṇḍāya caritvā ekasmiṃyeva ṭhāne samāgantvā bhattavissaggaṃ karonte disvā tattha pāsāṇaphalakāni attharitvā pādodakādiṃ upaṭṭhapento yāvajīvaṃ upaṭṭhahi.

Syair Yang Mulia Thera Bhaddiya dimulai dengan 'Dulu aku pergi dengan menunggang leher gajah'. Bagaimana kejadiannya? Ia juga telah melakukan jasa-jasa di bawah para Buddha terdahulu; pada masa Buddha Padumuttara, ia dilahirkan dalam keluarga yang sangat kaya, mencapai usia kedewasaan, dan suatu hari ketika sedang mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, ia melihat Sang Guru menempatkan seorang bhikkhu pada posisi puncak bagi mereka yang berasal dari keluarga tinggi. Ia sendiri mencita-citakan posisi itu, memberikan dana besar selama tujuh hari kepada Sangha para bhikkhu yang dikepalai oleh Buddha, dan membuat aspirasi. Sang Guru, melihat bahwa aspirasinya akan tercapai tanpa rintangan, meramalkannya. Setelah mendengar ramalan itu, ia menanyakan perbuatan apa yang menyebabkan kelahiran di keluarga tinggi, lalu ia melakukan banyak kebajikan sepanjang hidupnya seperti menyuruh orang mendengarkan Dhamma, memberikan tempat duduk di aula Dhamma, memberikan kipas, melakukan penghormatan kepada para pengkhotbah Dhamma, memberikan tempat bernaung di aula Uposatha, dan sebagainya. Setelah meninggal dari sana, ia mengembara di antara dewa dan manusia; di masa setelah Buddha Kassapa dan sebelum kemunculan Penguasa kita, ia dilahirkan di rumah seorang hartawan di Bārāṇasī. Ia melihat banyak Paccekabuddha yang sedang berkeliling mengumpulkan dana, berkumpul di satu tempat untuk makan, ia membentangkan lempengan batu di sana, menyediakan air pencuci kaki dan sebagainya, serta melayani mereka seumur hidupnya.

So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sākiyarājakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto anuruddhādīhi pañcahi khattiyehi saddhiṃ satthari anupiyambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ satthā aparabhāge jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi. Taṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā bhaddiyo kāḷigodhāya putto abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadati, anabhirato maññe brahmacariyaṃ caratī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadasī’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānitvā ‘‘pubbe me, bhante, rajjaṃ kārentassa susaṃvihitārakkho ahosiṃ, tathāpi bhīto ubbiggo ussaṅkito vihāsiṃ. Idāni pana pabbajito abhīto anubbiggo anussaṅkito viharāmī’’ti vatvā –

Setelah mengembara di antara dewa dan manusia selama satu masa antara dua Buddha, pada masa kemunculan Buddha ini ia dilahirkan dalam keluarga raja Sakya di kota Kapilavatthu, namanya adalah Bhaddiya. Setelah dewasa, bersama dengan lima ksatria lainnya termasuk Anuruddha, ia pergi ke hadapan Sang Guru yang sedang berdiam di hutan mangga Anupiya, lalu ia ditahbiskan dan mencapai Arahat. Sang Guru kemudian, ketika duduk di tengah-tengah kelompok mulia di Jetavana, menempatkannya pada posisi puncak bagi para bhikkhu yang berasal dari keluarga tinggi. Menghabiskan waktu dalam kebahagiaan buah (phala) dan kebahagiaan Nibbāna, baik saat pergi ke hutan, ke bawah pohon, maupun ke tempat yang sunyi, ia berulang kali mengucapkan seruan kegembiraan: 'Aho sukhaṃ, aho sukhaṃ' (O, betapa bahagianya, O, betapa bahagianya). Mendengar hal itu, para bhikkhu memberitahu Sang Guru: 'Yang Mulia Bhaddiya putra Kāḷigodhā berulang kali mengatakan "Aho sukhaṃ, aho sukhaṃ"; tampaknya ia tidak puas dalam menjalankan kehidupan suci.' Sang Guru memanggilnya dan bertanya: 'Benarkah engkau, Bhaddiya, berulang kali mengatakan "Aho sukhaṃ, aho sukhaṃ"?' Ia mengakuinya dengan berkata: 'Benar, Yang Mulia,' dan menjelaskan: 'Dulu, Bhante, ketika aku memerintah kerajaan, aku memiliki penjagaan yang diatur dengan baik, namun aku hidup dalam ketakutan, kegelisahan, dan kecurigaan. Sekarang, setelah ditahbiskan, aku hidup tanpa rasa takut, tanpa kegelisahan, dan tanpa kecurigaan,' dan ia berkata:

842.

842.

‘‘Yātaṃ me hatthigīvāya, sukhumā vatthā padhāritā;

Sālīnaṃ odano bhutto, sucimaṃsūpasecano.

“Dulu aku pergi dengan menunggang leher gajah, mengenakan pakaian halus; aku makan nasi dari padi pilihan, yang disiram dengan kuah daging yang bersih.”

843.

843.

‘‘Sojja [Pg.322] bhaddo sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

“Sekarang, Bhaddiya yang beruntung ini, yang senantiasa tekun, merasa puas dengan apa yang didapat di mangkuk dari mengumpulkan sisa-sisa makanan; ia bermeditasi tanpa kemelekatan, ia adalah Bhaddiya, putra Godhā.”

844.

844.

‘‘Paṃsukūlī sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

“Mengenakan jubah debu (paṃsukūla), yang senantiasa tekun, merasa puas dengan apa yang didapat di mangkuk dari mengumpulkan sisa-sisa makanan; ia bermeditasi tanpa kemelekatan, ia adalah Bhaddiya, putra Godhā.”

845.

845.

‘‘Piṇḍapātī sātatiko…pe….

“Sebagai pemakan makanan derma (piṇḍapātī), yang senantiasa tekun... dst.”

846.

846.

‘‘Tecīvarī sātatiko…pe….

“Sebagai pemakai tiga jubah (tecīvarī), yang senantiasa tekun... dst.”

847.

847.

‘‘Sapadānacārī sātatiko…pe….

“Sebagai yang berkeliling mengumpulkan dana dari rumah ke rumah tanpa pilih-pilih (sapadānacārī), yang senantiasa tekun... dst.”

848.

848.

‘‘Ekāsanī sātatiko…pe….

“Sebagai yang makan di satu tempat duduk sekali sehari (ekāsanī), yang senantiasa tekun... dst.”

849.

849.

‘‘Pattapiṇḍī sātatiko…pe….

“Sebagai yang makan hanya dari satu mangkuk (pattapiṇḍī), yang senantiasa tekun... dst.”

850.

850.

‘‘Khalupacchābhattī sātatiko…pe….

“Sebagai yang menolak makanan tambahan setelah mulai makan (khalupacchābhattī), yang senantiasa tekun... dst.”

851.

851.

‘‘Āraññiko sātatiko…pe….

“Sebagai penduduk hutan (āraññiko), yang senantiasa tekun... dst.”

852.

852.

‘‘Rukkhamūliko sātatiko…pe….

“Sebagai yang tinggal di bawah pohon (rukkhamūliko), yang senantiasa tekun... dst.”

853.

853.

‘‘Abbhokāsī sātatiko…pe….

“Sebagai yang tinggal di tempat terbuka (abbhokāsī), yang senantiasa tekun... dst.”

854.

854.

‘‘Sosāniko sātatiko…pe….

“Sebagai penduduk pekuburan (sosāniko), yang senantiasa tekun... dst.”

855.

855.

‘‘Yathāsanthatiko sātatiko…pe….

“Sebagai yang puas dengan tempat tidur apa adanya (yathāsanthatiko), yang senantiasa tekun... dst.”

856.

856.

‘‘Nesajjiko sātatiko…pe….

“Sebagai yang duduk saja tanpa berbaring (nesajjiko), yang senantiasa tekun... dst.”

857.

857.

‘‘Appiccho sātatiko…pe….

“Ia yang memiliki sedikit keinginan (appiccho), yang senantiasa tekun... dst.”

858.

858.

‘‘Santuṭṭho sātatiko…pe….

“Ia yang merasa puas (santuṭṭho), yang senantiasa tekun... dst.”

859.

859.

‘‘Pavivitto sātatiko…pe….

“Ia yang suka menyendiri (pavivitto), yang senantiasa tekun... dst.”

860.

860.

‘‘Asaṃsaṭṭho sātatiko…pe….

“Ia yang tidak suka bergaul (asaṃsaṭṭho), yang senantiasa tekun... dst.”

861.

861.

‘‘Āraddhavīriyo [Pg.323] sātatiko…pe….

“Ia yang gigih bersemangat (āraddhavīriyo), yang senantiasa tekun... dst.”

862.

862.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecanaṃ.

“Setelah meninggalkan bejana perunggu yang seberat seratus pala dan emas yang memiliki seratus garis, aku mengambil mangkuk tanah liat; inilah pentahbisanku yang kedua.”

863.

863.

‘‘Ucce maṇḍalipākāre, daḷhamaṭṭālakoṭṭhake;

Rakkhito khaggahatthehi, uttamaṃ vihariṃ pure.

“Di dalam tembok keliling yang tinggi, dengan menara pengawas dan gerbang yang kokoh; dijaga oleh orang-orang dengan pedang di tangan, dulu aku tinggal di kota itu.”

864.

864.

‘‘Sojja bhaddo anutrāsī, pahīnabhayabheravo;

Jhāyati vanamogayha, putto godhāya bhaddiyo.

“Sekarang, Bhaddiya yang beruntung ini, tidak lagi gemetar, ketakutan dan kengerian telah lenyap; ia bermeditasi setelah memasuki hutan, ia adalah Bhaddiya, putra Godhā.”

865.

865.

‘‘Sīlakkhandhe patiṭṭhāya, satiṃ paññañca bhāvayaṃ;

Pāpuṇiṃ anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. –

“Setelah berdiri kokoh pada kumpulan kemoralan, mengembangkan perhatian dan kebijaksanaan; secara bertahap aku mencapai hancurnya semua belenggu.”

Imāhi gāthāhi satthu purato sīhanādaṃ nadi.

Dengan syair-syair ini, ia mengaumkan raungan singa di hadapan Sang Guru.

Tattha yātaṃ me hatthigīvāyāti, bhante, pubbe mayā gacchantenāpi hatthigīvāya hatthikkhandhe nisīditvā yātaṃ caritaṃ. Vatthāni pariharantenāpi sukhumā sukhasamphassā kāsikavatthavisesā dhāritā. Odanaṃ bhuñjantenāpi tivassikānaṃ purāṇagandhasālīnaṃ odano tittirakapiñjarādinā sucinā maṃsena upasittatāya sucimaṃsūpasecano bhutto, tathāpi taṃ sukhaṃ na mayhaṃ cittaparitosakaraṃ ahosi, yathā etarahi vivekasukhanti dassento āha ‘‘sojja bhaddo’’tiādi. Ettha ca hatthiggahaṇeneva assarathayānāni, vatthaggahaṇena sabbarājālaṅkārā, odanaggahaṇena sabbabhojanavikati gahitāti veditabbaṃ. Sojjāti so ajja etarahi pabbajjāyaṃ ṭhito. Bhaddoti sīlādiguṇehi samannāgatattā bhaddo. Sātatikoti samaṇadhamme diṭṭhadhammasukhavihāre sātaccayutto. Uñchāpattāgate ratoti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne abhirato, teneva santuṭṭhoti adhippāyo. Jhāyatīti phalasamāpattijhānena jhāyati. Putto godhāyāti kāḷigodhāya nāma khattiyāya putto. Bhaddiyoti evaṃnāmo attānameva thero aññaṃ viya katvā vadati.

Di sana, mengenai kalimat 'Dulu aku pergi dengan menunggang leher gajah': Bhante, di masa lalu saat aku bepergian, aku pergi dengan duduk di atas leher gajah, di punggung gajah. Saat mengenakan pakaian, aku mengenakan jenis kain Kāsī yang halus dan lembut sentuhannya. Saat makan nasi, aku memakan nasi dari padi sālī tua berumur tiga tahun yang harum, yang disiram dengan daging yang bersih dari burung puyuh, burung belibis, dan sebagainya, sehingga disebut 'disiram dengan kuah daging yang bersih'. Namun demikian, kebahagiaan itu tidak memberikan kepuasan bagi pikiranku sebagaimana kebahagiaan dalam kesendirian saat ini, hal ini ia tunjukkan dengan mengatakan 'Sekarang, Bhaddiya yang beruntung ini' dan seterusnya. Di sini, dengan penyebutan gajah, harus dipahami bahwa kuda, kereta, dan kendaraan lainnya juga termasuk; dengan penyebutan pakaian, semua perhiasan raja termasuk; dengan penyebutan nasi, semua jenis makanan termasuk. 'Sojja' berarti ia hari ini (sa ajja), yang saat ini berada dalam kehidupan monastik. 'Bhaddo' berarti beruntung karena memiliki kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. 'Sātatikoti' berarti senantiasa tekun dalam Dhamma petapa (samaṇadhamma) dan dalam kediaman yang bahagia di kehidupan sekarang. 'Uñchāpattāgate rato' berarti merasa puas dengan apa yang datang ke mangkuk melalui cara mengumpulkan sisa-sisa makanan, apa yang masuk ke dalam mangkuk; maksudnya ia merasa puas dengan hal itu saja. 'Jhāyatī' berarti ia bermeditasi dengan meditasi pencapaian buah (phalasamāpatti-jhāna). 'Putto godhāya' adalah putra dari seorang ksatria wanita bernama Kāḷigodhā. 'Bhaddiyo' adalah namanya sendiri; sang Thera berbicara tentang dirinya sendiri seolah-olah tentang orang lain.

Gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikaṅgasamādānena paṃsukūliko. Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātiko. Atirekacīvaraṃ [Pg.324] paṭikkhipitvā tecīvarikaṅgasamādānena tecīvariko. Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikaṅgasamādānena sapadānacārī. Nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipitvā ekāsanikaṅgasamādānena ekāsaniko. Dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipitvā pattapiṇḍikaṅgasamādānena pattapiṇḍiko. Atirittabhojanaṃ paṭikkhipitvā khalupacchābhattikaṅgasamādānena khalupacchābhattiko. Gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikaṅgasamādānena āraññiko. Channavāsaṃ paṭikkhipitvā rukkhamūlikaṅgasamādānena rukkhamūliko. Channarukkhamūlāni paṭikkhipitvā abbhokāsikaṅgasamādānena abbhokāsiko. Nasusānaṃ paṭikkhipitvā sosānikaṅgasamādānena sosāniko. Senāsanaloluppaṃ paṭikkhipitvā yathāsanthatikaṅgasamādānena yathāsanthatiko. Sayanaṃ paṭikkhipitvā nesajjikaṅgasamādānena nesajjiko. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana dhutaṅgakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo) vuttanayeneva gahetabbā.

Dengan menolak jubah dari perumah tangga dan mengambil sumpah praktik mengenakan jubah debu, ia adalah seorang pemakai jubah debu (paṃsukūlika). Dengan menolak makanan Sangha dan mengambil sumpah praktik memakan dana makanan, ia adalah seorang pemakan dana makanan (piṇḍapātika). Dengan menolak jubah tambahan dan mengambil sumpah praktik memakai tiga jubah, ia adalah seorang pemakai tiga jubah (tecīvarika). Dengan menolak cara berkeliling yang pilih-pilih dan mengambil sumpah praktik berkeliling mengumpulkan dana makanan secara berurutan, ia adalah seorang pencari dana makanan yang berurutan (sapadānacārī). Dengan menolak makan di berbagai tempat duduk dan mengambil sumpah praktik makan sekali duduk, ia adalah seorang pemakan sekali duduk (ekāsaniko). Dengan menolak wadah kedua dan mengambil sumpah praktik makan dalam satu mangkuk, ia adalah seorang pemakan dalam satu mangkuk (pattapiṇḍiko). Dengan menolak makanan tambahan setelah waktu makan berakhir dan mengambil sumpah praktik penolak makanan yang diberikan kemudian, ia adalah seorang penolak makanan setelah waktu makan (khalupacchābhattiko). Dengan menolak tempat tinggal di perkampungan dan mengambil sumpah praktik penghuni hutan, ia adalah seorang penghuni hutan (āraññiko). Dengan menolak tempat tinggal beratap dan mengambil sumpah praktik penghuni bawah pohon, ia adalah seorang penghuni bawah pohon (rukkhamūliko). Dengan menolak tempat tinggal beratap dan di bawah pohon dan mengambil sumpah praktik penghuni ruang terbuka, ia adalah seorang penghuni ruang terbuka (abbhokāsiko). Dengan menolak tempat tinggal yang bukan pemakaman dan mengambil sumpah praktik penghuni pemakaman, ia adalah seorang penghuni pemakaman (sosāniko). Dengan menolak keserakahan atas tempat tinggal dan mengambil sumpah praktik penghuni tempat apa pun yang disediakan, ia adalah seorang penghuni tempat seadanya (yathāsanthatiko). Dengan menolak posisi berbaring dan mengambil sumpah praktik duduk terus-menerus, ia adalah seorang yang duduk terus-menerus (nesajjiko). Demikianlah ringkasannya di sini. Namun secara rinci, uraian tentang praktik pertapaan (dhutaṅga) harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga (Visuddhi. 1.22 dan seterusnya).

Ucceti uccādiṭṭhāne, uparipāsādatāya vā ucce. Maṇḍalipākāreti maṇḍalākārena pākāraparikkhitte. Daḷhamaṭṭālakoṭṭhaketi thirehi aṭṭālehi dvārakoṭṭhakehi ca samannāgate, nagareti attho.

8. Kata 'Ucce' berarti di tempat yang tinggi, atau karena merupakan bagian atas istana. Kata 'Maṇḍalipākāre' berarti dikelilingi oleh pagar berbentuk lingkaran. Kata 'Daḷhamaṭṭālakoṭṭhake' berarti dilengkapi dengan menara pengawas dan pintu gerbang yang kokoh, yang berarti di sebuah kota.

Satiṃ paññañcāti ettha satisīsena samādhiṃ vadati. Phalasamāpattinirodhasamāpattiyo sandhāya ‘‘satiṃ paññañca bhāvaya’’nti vutto. Sesaṃ tattha tattha vuttanayattā uttānameva.

Kata 'Satiṃ paññañca' (perhatian dan kebijaksanaan), di sini dengan menyebut perhatian sebagai yang utama, ia bermaksud mengatakan tentang konsentrasi (samādhi). Dengan merujuk pada pencapaian buah (phala-samāpatti) dan pencapaian penghentian (nirodha-samāpatti), dikatakan 'kembangkanlah perhatian dan kebijaksanaan'. Selebihnya sudah jelas karena metodenya telah disebutkan di berbagai tempat.

Evaṃ thero satthu sammukhā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvā bhikkhū abhippasannā ahesuṃ.

Demikianlah sang Thera mengaumkan raungan singa di hadapan Sang Guru. Mendengar hal itu, para bhikkhu menjadi sangat yakin.

Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Bhaddiya, putra Kāḷigodhā, telah selesai.

8. Aṅgulimālattheragāthāvaṇṇanā

Penjelasan Syair Thera Aṅgulimāla

Gacchaṃ vadesītiādikā āyasmato aṅgulimālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa bhaggavassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa jātadivase [Pg.325] sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño ca maṅgalāvudhaṃ sayanapīṭhe ṭhapitaṃ pajjali, taṃ disvā rājā bhīto saṃviggo niddaṃ na labhi. Purohito tāyaṃ velāyaṃ nakkhattayogaṃ ullokento ‘‘coranakkhattena jāto’’ti sanniṭṭhānamakāsi. So vibhātāya rattiyā rañño santikaṃ gato sukhaseyyaṃ pucchi. Rājā ‘‘kuto, ācariya, sukhaseyyaṃ, rattiyaṃ mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, tassa ko nu kho vipāko bhavissatī’’ti? ‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare dārako jāto. Tassa ānubhāvena sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ bhavissati, ācariyā’’ti? ‘‘Dārako coro bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ ekacārī coro, udāhu gaṇajeṭṭhako’’ti? ‘‘Ekacāriko, deva’’. ‘‘Kiṃ naṃ māremā’’ti? ‘‘Ekacāriko ce, paṭijaggatha tāva na’’nti āha. Tassa nāmaṃ karontā yasmā jāyamāno rañño cittaṃ vihesento jāto, tasmā hiṃsakoti katvā pacchā diṭṭhaṃ adiṭṭhanti viya ahiṃsakoti vohariṃsu.

Syair dari Yang Mulia Thera Aṅgulimāla dimulai dengan 'Gacchaṃ vadesi'. Bagaimana asal-usulnya? Ia juga telah melakukan jasa di bawah Buddha-Buddha sebelumnya, mengumpulkan kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan di berbagai kehidupan. Dalam kemunculan Buddha ini, ia lahir di Sāvatthī sebagai putra dari seorang brahmana bernama Bhaggava, penasihat spiritual Raja Kosala. Pada hari kelahirannya, senjata-senjata di seluruh kota bersinar, dan senjata keberuntungan raja yang diletakkan di atas ranjang juga bersinar. Melihat hal itu, raja merasa takut, cemas, dan tidak bisa tidur. Pada waktu itu, sang penasihat spiritual mengamati konjungsi bintang-bintang dan membuat kesimpulan: 'Ia lahir di bawah rasi bintang pencuri.' Saat malam telah fajar, ia menghadap raja dan bertanya apakah raja tidur dengan nyenyak. Raja menjawab: 'Guru, bagaimana bisa aku tidur nyenyak? Di malam hari senjata keberuntunganku bersinar, apa akibat yang akan terjadi dari hal itu?' 'Jangan takut, Baginda, seorang anak laki-laki telah lahir di rumahku. Karena kekuatannya, bahkan senjata di seluruh kota pun bersinar.' 'Akan menjadi apakah dia, Guru?' 'Anak itu akan menjadi pencuri.' 'Apakah pencuri yang bertindak sendiri atau pemimpin kelompok?' 'Seorang yang bertindak sendiri, Dewa.' 'Haruskah kita membunuhnya?' 'Jika dia bertindak sendiri, rawatlah dia terlebih dahulu,' katanya. Ketika memberinya nama, karena ia lahir dengan meresahkan hati raja, maka ia disebut Hiṃsaka (Penyiksa). Namun kemudian, seolah-olah menganggap apa yang terlihat sebagai tidak terlihat, mereka memanggilnya Ahiṃsaka (Bukan Penyiksa).

So vayappatto pubbakammabalena sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Tassidaṃ pubbakammaṃ – buddhasuññe loke kassako hutvā nibbatto ekaṃ paccekabuddhaṃ vassodakena tintaṃ allacīvaraṃ sītapīḷitaṃ attano khettabhūmiṃ upagataṃ disvā ‘‘puññakkhettaṃ me upaṭṭhita’’nti somanassajāto aggiṃ katvā adāsi. So tassa kammassa balena nibbattanibbattaṭṭhāne thāmajavabalasampanno ca hutvā imasmiṃ pacchimattabhāve sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. So takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike dhammantevāsī hutvā sippaṃ uggaṇhato ācariyabrāhmaṇaṃ tassa bhariyañca sakkaccaṃ paṭijaggati. Tenassa sā brāhmaṇī gehe labbhamānena bhattādinā saṅgahaṃ karoti. Taṃ asahamānā aññe māṇavā ācariyena saddhiṃ bhedaṃ akaṃsu. Brāhmaṇo tesaṃ vacanaṃ dve tayo vāre asaddahanto hutvā pacchā saddahitvā ‘‘mahābalo māṇavo, na sakkā kenaci mārāpetuṃ, upāyena naṃ māressāmī’’ti cintetvā niṭṭhitasippaṃ attano nagaraṃ gantuṃ āpucchantaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta ahiṃsaka, niṭṭhitasippena nāma antevāsinā ācariyassa garudakkhiṇā dātabbā, taṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ dassāmī’’ti? ‘‘Manussānaṃ sahassadakkhiṇahatthaṅgaliyo ānehī’’ti. Brāhmaṇassa kira ayamassa adhippāyo – bahūsu māriyamānesu ekantato eko naṃ māreyyāti[Pg.326]. Taṃ sutvā ahiṃsako attano ciraparicitaṃ nikkaruṇataṃ purakkhatvā sannaddhapañcāvudho kosalarañño vijite jālinaṃ vanaṃ pavisitvā mahāmaggasamīpe pabbatantare vasanto pabbatasikhare ṭhatvā maggena gacchante manusse oloketvā vegena gantvā aṅguliyo gahetvā rukkhagge olambesi. Tā gijjhāpi kākāpi khādiṃsu, bhūmiyaṃ nikkhittā pūtibhāvaṃ agamaṃsu. Evaṃ gaṇanāya aparipūramānāya laddhā laddhā aṅguliyo suttena ganthitvā mālaṃ katvā yaññopacitaṃ viya aṃse olambesi. Tato paṭṭhāya aṅgulimālotvevassa samaññā ahosi.

Setelah mencapai usia dewasa, dengan kekuatan kamma lampau, ia memiliki kekuatan tujuh gajah. Inilah kamma lampaunya: di dunia yang tanpa Buddha, ia terlahir sebagai seorang petani. Melihat seorang Paccekabuddha yang jubahnya basah kuyup oleh air hujan dan tersiksa kedinginan datang ke ladangnya, ia berpikir, 'Ladang kebajikan telah muncul di hadapanku,' dengan hati gembira ia menyalakan api dan memberikannya. Dengan kekuatan kamma itu, di mana pun ia dilahirkan, ia diberkati dengan ketangguhan, kecepatan, dan kekuatan, dan dalam kehidupan terakhir ini ia memiliki kekuatan tujuh gajah. Ia pergi ke Takkasilā dan menjadi siswa yang tinggal bersama guru terkemuka (disāpāmokkha), mempelajari ilmu pengetahuan sambil merawat sang guru brahmana dan istrinya dengan penuh hormat. Oleh karena itu, istri brahmana tersebut memperlakukannya dengan ramah dengan menyediakan makanan dan sebagainya di rumah. Karena tidak tahan melihat hal itu, siswa-siswa lainnya memicu perpecahan antara dia dan gurunya. Sang brahmana awalnya tidak mempercayai kata-kata mereka setelah dua atau tiga kali, namun akhirnya ia percaya dan berpikir, 'Anak muda ini sangat kuat, tidak mungkin dibunuh oleh siapa pun, aku akan membunuhnya dengan tipu muslihat.' Sang brahmana berkata kepada pemuda itu yang, setelah menyelesaikan studinya, memohon diri untuk kembali ke kotanya sendiri: 'Anakku Ahiṃsaka, seorang siswa yang telah menyelesaikan studinya harus memberikan persembahan kepada gurunya (gurudakkhiṇā), berikanlah itu padaku.' 'Baiklah, Guru, apa yang harus kuberikan?' 'Bawakanlah seribu jari tangan kanan manusia.' Konon, inilah maksud sang brahmana: jika ia membunuh banyak orang, pastilah seseorang akan membunuhnya. Mendengar itu, Ahiṃsaka mengedepankan kekejaman yang bukan merupakan sifat aslinya, memperlengkapi diri dengan lima jenis senjata, memasuki Hutan Jālinī di wilayah Raja Kosala, dan tinggal di antara pegunungan dekat jalan besar. Dengan berdiri di puncak gunung, ia memperhatikan orang-orang yang lewat di jalan, lalu dengan cepat mengejar mereka, mengambil jari-jari mereka, dan menggantungnya di dahan pohon. Burung nazar dan gagak memakan jari-jari itu, dan yang jatuh ke tanah menjadi busuk. Karena jumlahnya tidak kunjung lengkap, setiap kali ia mendapatkan jari, ia merangkainya dengan benang menjadi sebuah kalung dan menyampirkannya di bahunya seperti tali kurban. Sejak saat itu, ia dikenal dengan nama Aṅgulimāla (Kalung Jari).

Evaṃ tasmiṃ manusse mārente maggo avaḷañjo ahosi. So magge manusse alabhanto gāmūpacāraṃ gantvā nilīyitvā āgatāgate manusse māretvā aṅguliyo gahetvā gacchati. Taṃ ñatvā manussā gāmato apakkamiṃsu, gāmā suññā ahesuṃ, tathā nigamā janapadā ca. Evaṃ tena so padeso ubbāsito ahosi. Aṅgulimālassa ca ekāya ūnā sahassaaṅguliyo saṅgahā ahesuṃ. Atha manussā taṃ corupaddavaṃ kosalarañño ārocesuṃ. Rājā pātova nagare bheriṃ carāpesi, ‘‘sīghaṃ aṅgulimālacoraṃ gaṇhāma, balakāyo āgacchatū’’ti. Taṃ sutvā aṅgulimālassa mātā mantāṇī nāma brāhmaṇī tassa pitaraṃ āha – ‘‘putto kira te coro hutvā idañcidañca karoti, taṃ ‘īdisaṃ mā karī’ti saññāpetvā ānehi, aññathā naṃ rājā ghāteyyā’’ti. Brāhmaṇo ‘‘na mayhaṃ tādisehi puttehi attho, rājā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti āha. Atha brāhmaṇī puttasinehena pātheyyaṃ gahetvā ‘‘mama puttaṃ saññāpetvā ānessāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.

Demikianlah, saat orang itu (Angulimala) membunuhi orang-orang, jalan menjadi tidak aman (tidak dilalui). Karena tidak menemukan orang di jalan, ia pergi ke pinggiran desa, bersembunyi, membunuh orang-orang yang datang dan pergi, lalu mengambil jari-jari mereka. Mengetahui hal itu, orang-orang meninggalkan desa; desa-desa menjadi kosong, demikian pula kota-kota dan wilayah-wilayah pedesaan. Demikianlah daerah itu menjadi tidak berpenghuni olehnya. Dan koleksi jari-jari Angulimala telah mencapai seribu kurang satu. Kemudian orang-orang melaporkan gangguan penjahat itu kepada Raja Kosala. Raja segera memerintahkan genderang ditabuh di kota di pagi hari, 'Mari kita segera menangkap penjahat Angulimala, biarlah pasukan datang!' Mendengar itu, ibu Angulimala, seorang brahmana wanita bernama Mantani, berkata kepada suaminya, 'Katanya putramu telah menjadi penjahat dan melakukan ini dan itu; bujuklah dia agar tidak melakukan hal seperti itu lagi dan bawalah dia pulang, jika tidak, raja akan membunuhnya.' Brahmana itu berkata, 'Aku tidak membutuhkan putra seperti itu, biarlah raja melakukan apa pun padanya.' Kemudian brahmana wanita itu, karena kasih sayang kepada putranya, mengambil bekal dan berangkat ke jalan dengan berpikir, 'Aku akan membujuk putraku dan membawanya pulang.'

Bhagavā ‘‘ayaṃ ‘aṅgulimālaṃ ānessāmī’ti gacchati, sace sā gamissati, aṅgulimālo ‘aṅgulisahassaṃ pūressāmī’ti mātarampi māressati. So ca pacchimabhaviko, sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāni abhavissā’’ti ñatvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā aṅgulimālaṃ uddissa tiṃsayojanikaṃ maggaṃ padasāva paṭipajjamāno antarāmagge gopālakādīhi vāriyamānopi jālinaṃ vanaṃ upagacchi. Tasmiñca khaṇe tassa mātā tena diṭṭhā, so mātaraṃ dūratova disvā ‘‘mātarampi māretvā ajja ūnaṅguliṃ pūressāmī’’ti asiṃ ukkhipitvā upadhāvi. Tesaṃ [Pg.327] ubhinnaṃ antare bhagavā attānaṃ dassesi. Aṅgulimālo bhagavantaṃ disvā ‘‘kiṃ me mātaraṃ vadhitvā aṅguliyā gahitena? Jīvatu me mātā, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropetvā aṅguliṃ gaṇheyya’’nti ukkhittāsiko bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā pakatiiriyāpathena gacchantampi attānaṃ aṅgulimālo sabbathāmena dhāvantopi na sakkoti sampāpuṇituṃ. So parihīnajavo ghurughurupassāsī kacchehi sedaṃ muñcanto padaṃ uddharitumpi asakkonto khāṇu viya ṭhito bhagavantaṃ ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, samaṇā’’ti āha. Bhagavā gacchantova ‘‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti āha. So ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino, ayaṃ samaṇo gacchantoyeva ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti āha, ahañcamhi ṭhito, ko nu kho imassa adhippāyo, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Sang Bhagavā mengetahui, 'Wanita ini pergi berpikir, "Aku akan membawa pulang Angulimala." Jika dia pergi, Angulimala akan membunuh ibunya sendiri demi berpikir, "Aku akan melengkapi seribu jari." Padahal dia (Angulimala) adalah seseorang yang berada dalam kehidupan terakhirnya; jika Aku tidak pergi, akan terjadi kerugian besar.' Setelah menyadari hal ini, setelah makan siang dan kembali dari menerima dana makanan, Beliau mengambil mangkuk dan jubah-Nya, lalu berangkat sendirian dengan berjalan kaki menempuh jalan sejauh tiga puluh yojana menuju Angulimala. Meskipun diperingatkan oleh para penggembala sapi dan lainnya di tengah jalan, Beliau tetap menuju hutan Jalini. Pada saat itu, ibunya terlihat olehnya (Angulimala). Melihat ibunya dari jauh, ia berpikir, 'Aku akan membunuh ibu juga dan melengkapi kekurangan satu jari hari ini,' lalu ia menghunus pedangnya dan berlari mengejar. Di antara mereka berdua, Sang Bhagavā menampakkan diri-Nya. Melihat Sang Bhagavā, Angulimala berpikir, 'Apa gunanya membunuh ibuku dan mengambil jarinya? Biarlah ibuku hidup, lebih baik aku mencabut nyawa petapa ini dan mengambil jarinya.' Dengan pedang terhunus, ia mengejar Sang Bhagavā dari belakang. Kemudian Sang Bhagavā melakukan suatu keajaiban kekuatan gaib sedemikian rupa sehingga meskipun Beliau berjalan dengan kecepatan biasa, Angulimala, meski berlari dengan segenap kekuatannya, tidak mampu menyusul-Nya. Dengan kecepatan yang melemah, terengah-engah, keringat bercucuran dari ketiaknya, dan bahkan tidak sanggup mengangkat kakinya, ia berdiri diam seperti sebatang tunggul dan berseru kepada Sang Bhagavā, 'Berhenti, berhenti, Petapa!' Sang Bhagavā, sambil tetap berjalan, berkata, 'Aku sudah berhenti, Angulimala; berhentilah engkau juga.' Ia berpikir, 'Para petapa pengikut putra Sakya ini adalah pendiam yang jujur. Petapa ini, sambil tetap berjalan, berkata, "Aku sudah berhenti, Angulimala; berhentilah engkau juga." Padahal aku sedang berdiri diam. Apa gerangan maksudnya? Aku akan bertanya padanya untuk mengetahuinya.' Maka ia menyapa Sang Bhagavā dengan sebuah syair:

866.

866.

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi, mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ, kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī’’ti.

'Sambil berjalan Engkau berkata, "Aku telah berhenti", o Petapa; dan kepadaku yang berdiri Engkau katakan belum berhenti. Aku bertanya kepada-Mu, o Petapa, tentang maknanya: bagaimana mungkin Engkau telah berhenti sedangkan aku belum berhenti?'

Tattha samaṇāti bhagavantaṃ ālapati. Mamanti maṃ. Kathanti kenākārena. Ayañhettha attho – samaṇa, tvaṃ gacchantova samāno ‘‘ṭhitomhī’’ti vadesi. Mamañca ṭhitaṃyeva ‘‘aṭṭhito’’ti brūsi, vadesi. Kāraṇenettha bhavitabbaṃ, tasmā taṃ samaṇaṃ ahaṃ evamatthaṃ pucchāmi. Kathaṃ kenākārena tvaṃ ṭhito ahosi, ahañca aṭṭhitomhīti. Evaṃ vutte bhagavā –

Di sini, 'o Petapa' (samaṇā) adalah sapaan kepada Sang Bhagavā. 'Mama' berarti diriku. 'Kathaṃ' berarti dengan cara apa. Inilah maknanya: O Petapa, Engkau yang sedang berjalan berkata 'Aku telah berhenti'. Dan kepadaku yang sedang berdiri Engkau katakan 'belum berhenti'. Pasti ada alasan di sini, oleh karena itu aku bertanya kepada Petapa tentang makna ini. Bagaimana, dengan cara apa Engkau telah berhenti, dan aku belum berhenti? Ketika hal itu dikatakan, Sang Bhagavā berkata:

867.

867.

‘‘Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi, tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī’’ti. –

'Aku telah berhenti, Angulimala, selamanya, dengan menaruh gada (kekerasan) terhadap semua makhluk; tetapi engkau tidak terkendali terhadap makhluk hidup, oleh karena itu Aku telah berhenti sedangkan engkau belum berhenti.'

Gāthāya taṃ ajjhabhāsi.

Beliau menyapanya dengan syair tersebut.

Tattha [Pg.328] ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti, aṅgulimāla, ahaṃ sabbadā sabbakāle ādimajjhapariyosānesu tasathāvarabhedesu sabbesu sattesu daṇḍaṃ nidhāya nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, tato aññathā avattanato evarūpeneva ṭhito. Tuvañca pāṇesu asaññatosīti tvaṃ pana sattesu saññamarahito asi, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno, tasmā asaññato virativasena aṭṭhito. Tato eva tāsu tāsu gatīsu paribbhamanatopi tuvaṃ idāni iriyāpathena ṭhitopi aṭṭhito asi, ahaṃ pana vuttappakārena ṭhitoti. Tato aṅgulimālo yathābhuccaguṇappabhāvitassa jalatale telassa viya sakalaṃ lokaṃ abhibyāpetvā ṭhitassa bhagavato kittisaddassa sutapubbattā hetusampattiyā ñāṇassa ca paripākagatattā ‘‘ayaṃ so bhagavā’’ti sañjātapītisomanasso ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, nayidaṃ aññassa bhavissati, samaṇassa maññe gotamassa etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi mahesinā sammāsambuddhena, mayhaṃ saṅgahakaraṇatthaṃ bhagavā idhāgato’’ti cintetvā –

Di sana, 'Aku telah berhenti, Angulimala, selamanya, dengan menaruh gada terhadap semua makhluk' berarti: Angulimala, Aku selamanya, di segala waktu—awal, tengah, dan akhir—telah meletakkan gada (kekerasan) terhadap semua makhluk, baik yang bergerak maupun yang diam. Karena telah meletakkan gada dan senjata, penuh rasa malu (melakukan kejahatan), dan penuh kasih sayang, serta tidak berperilaku sebaliknya, maka Aku disebut 'telah berhenti' dalam keadaan seperti ini. 'Tetapi engkau tidak terkendali terhadap makhluk hidup' berarti: tetapi engkau tidak memiliki pengendalian diri terhadap makhluk-makhluk, kejam, tangan berlumuran darah, gemar membunuh dan memukul, tidak memiliki kasih sayang, sehingga engkau disebut 'belum berhenti' karena tidak adanya pengendalian diri. Oleh karena pengembaraan di berbagai alam kelahiran, meskipun sekarang engkau berdiri secara fisik, engkau tetap 'belum berhenti', sedangkan Aku 'telah berhenti' dengan cara yang telah disebutkan. Kemudian Angulimala, karena sebelumnya telah mendengar reputasi Sang Bhagavā yang tersebar ke seluruh dunia bagaikan minyak di permukaan air, yang dipancarkan oleh kualitas-kualitas yang sesungguhnya, dan karena kesempurnaan sebab (masa lalu) serta matangnya pengetahuan (ñāṇa), ia menyadari dengan kegembiraan dan sukacita yang muncul, 'Inilah Sang Bhagavā.' Ia berpikir, 'Sungguh agung auman singa ini, guruh yang dahsyat; ini pasti bukan milik orang lain, ini adalah guruh dari Petapa Gotama. Sungguh, aku telah dilihat oleh Sang Bijak Agung, Yang Tercerahkan Sempurna. Sang Bhagavā datang ke sini demi membantuku,' kemudian berpikir:

868.

868.

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī, mahāvanaṃ samaṇo paccapādi;

Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayutta’’nti. –

'Sungguh lama sudah aku menghormati Sang Bijak Agung, Petapa yang telah memasuki hutan besar ini. Aku akan melepaskan seribu kejahatan, setelah mendengar syair-Mu yang sesuai dengan Dhamma.'

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

Ia mengucapkan syair ini.

Tattha cirassaṃ vatāti cirakālena vata. Meti mayhaṃ anuggahatthāya. Mahitoti sadevakena lokena mahatiyā pūjāya pūjito. Mahante sīlakkhandhādiguṇe esi, gavesīti mahesī. Mahāvanaṃ samaṇo paccapādīti imaṃ mahāraññaṃ samitasabbapāpo bhagavā paṭipajji. Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttanti sohaṃ dhammayuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ tava gāthaṃ suṇiṃ. Sohaṃ taṃ sutvāna ‘‘cirassampi cirakālenapi saṅgataṃ paricitaṃ pāpasahassaṃ pajahissa’’nti cintetvā idāni naṃ aññadatthu pariccajissāmīti attho. Evaṃ pana vatvā yathā paṭipajji, yathā ca bhagavatā anuggahito, taṃ dassetuṃ –

Di sana, 'cirassaṃ vata' berarti sungguh setelah waktu yang lama. 'Me' [berarti] untuk menolongku. 'Mahito' berarti dipuja dengan pemujaan yang agung oleh dunia termasuk para dewa. Beliau yang mencari (esi, gavesī) kualitas-kualitas luhur seperti kumpulan moralitas (sīlakkhandha) dan lain-lain, disebut 'Mahesī'. 'Seorang pertapa telah memasuki hutan besar' berarti Sang Bhagavā, yang telah meredakan semua kejahatan, telah memasuki hutan besar ini. 'Aku itu akan meninggalkan seribu kejahatan setelah mendengar syairmu yang sesuai dengan Dhamma' berarti aku telah mendengar syairmu yang sesuai dengan Dhamma, yang berhubungan dengan Dhamma. 'Aku itu, setelah mendengarnya, berpikir: "Bahkan setelah waktu yang sangat lama, aku akan melepaskan seribu kejahatan yang telah terkumpul dan terbiasa dilakukan," sekarang aku pasti akan melepaskannya,' demikianlah maknanya. Namun, setelah berkata demikian, untuk menunjukkan bagaimana dia bertindak dan bagaimana dia ditolong oleh Sang Bhagavā:

869.

869.

‘‘Icceva [Pg.329] coro asimāvudhañca, sobbhe papāte narake anvakāsi;

Avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddhaṃ.

Demikianlah sang perampok melemparkan pedang dan senjatanya ke dalam jurang, tebing, dan celah bumi; Sang perampok memberi hormat pada kaki Sugata, dan di sana jugalah dia memohon penahbisan kepada Buddha.

870.

870.

‘‘Buddho ca kho kāruṇiko mahesi, yo satthā lokassa sadevakassa;

Tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.

Sang Buddha, Sang Mahesi yang penuh kasih, yang adalah Guru bagi dunia termasuk para dewa; saat itu berkata kepadanya, 'Datanglah, Bhikkhu,' dan itulah penahbisannya sebagai bhikkhu.

Saṅgītikārā imā dve gāthā ṭhapesuṃ.

Para penyusun teks (Saṅgītikāra) menempatkan kedua syair ini.

Tattha iccevāti iti eva evaṃ vatvā anantarameva. Coroti aṅgulimālo. Asinti khaggaṃ. Āvudhanti sesāvudhaṃ. Sobbheti samantato chinnataṭe. Papāteti ekato chinnataṭe. Naraketi bhūmiyā phalitavivare. Idha pana tīhipi padehi yattha patitaṃ aññena gahetuṃ na sakkā, tādisaṃ pabbatantarameva vadati. Anvakāsīti anu akāsi, pañcavidhampi attano āvudhaṃ anu khipi chaḍḍesi, tāni chaḍḍetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddha’’nti. Evaṃ tena pabbajjāya yācitāya satthā tassa purimakammaṃ olokento ehibhikkhubhāvāya hetusampattiṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi, bhikkhu, svākhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ, sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Sā eva ca tassa pabbajjā upasampadā ca ahosi. Tenāha ‘‘tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.

Di sana, 'icceva' berarti 'iti eva', tepat setelah berkata demikian. 'Coro' adalah Aṅgulimāla. 'Asi' berarti pedang. 'Āvudha' berarti senjata lainnya. 'Sobbhe' berarti pada lereng yang terputus di sekelilingnya. 'Papāte' berarti pada lereng yang terputus di satu sisi. 'Narake' berarti pada rekahan yang terbuka di tanah. Di sini, dengan ketiga kata tersebut, yang dimaksud adalah celah gunung yang sedemikian rupa sehingga apa yang jatuh ke dalamnya tidak dapat diambil oleh orang lain. 'Anvakāsi' berarti 'anu akāsi', dia melemparkan atau membuang kelima jenis senjatanya; setelah membuangnya, dia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā dan berkata, 'Tahbiskanlah saya, Yang Mulia.' Karena itulah dikatakan 'Sang perampok memberi hormat pada kaki Sugata...'. Demikianlah, ketika penahbisan dimohonkan olehnya, Sang Guru melihat pencapaian sebab (hetusampatti) untuk status Ehi Bhikkhu saat melihat perbuatan masa lalunya, mengulurkan tangan kanan Beliau dan berkata: 'Datanglah, Bhikkhu, Dhamma telah dibabarkan dengan baik, jalanilah kehidupan suci untuk pengakhiran penderitaan yang sempurna.' Dan itulah penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā)-nya. Karena itulah dikatakan 'Saat itu Beliau berkata kepadanya, Datanglah, Bhikkhu...'.

Evaṃ thero satthu santike ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento pītisomanassajāto udānavasena –

Demikianlah sang Thera, setelah memperoleh penahbisan dan penahbisan penuh melalui status Ehi Bhikkhu di hadapan Sang Guru, melakukan latihan vipassanā dan mencapai tingkat Arahat, merasakan kebahagiaan pembebasan, dengan perasaan sukacita mengucapkan seruan (udāna) ini:

871.

871.

‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Barang siapa yang sebelumnya lengah, namun kemudian tidak lagi lengah; ia menerangi dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan.

872.

872.

‘‘Yassa [Pg.330] pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Barang siapa yang perbuatan buruknya ditutupi oleh kebajikan; ia menerangi dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan.

873.

873.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. – gāthattayaṃ abhāsi;

Sesungguhnya, bhikkhu muda mana pun yang mengabdikan diri dalam ajaran Buddha; ia menerangi dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan. — ia mengucapkan tiga syair ini;

Tassattho – yo puggalo gahaṭṭho vā pabbajito vā kalyāṇamittasaṃsaggato pubbe pāpamittasaṃsaggena vā attano vā paṭisaṅkhānābhāvena pamajjitvā sammāpaṭipattiyaṃ pamādaṃ āpajjitvā, pacchā kalyāṇamittasaṃsaggena yoniso ummujjanto nappamajjati, sammā paṭipajjati, samathavipassanaṃ anuyuñjanto tisso vijjā cha abhiññā pāpuṇāti, so abbhādīhi mutto cando viya okāsalokaṃ attanā adhigatāhi vijjābhiññāhi imaṃ khandhādilokaṃ obhāsetīti.

Maknanya adalah: orang tersebut, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang sebelumnya lengah karena bergaul dengan teman yang buruk atau karena kurangnya perenungan diri sendiri, sehingga jatuh ke dalam kelengahan dalam praktik yang benar, namun kemudian melalui pergaulan dengan teman yang baik ia bangkit secara bijaksana dan tidak lagi lengah, melainkan mempraktikkan dengan benar, dengan tekun melatih ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) hingga mencapai tiga pengetahuan (tisso vijjā) dan enam kemampuan luar biasa (cha abhiññā), ia bagaikan rembulan yang terbebas dari awan dan sebagainya, menerangi dunia hamparan (okāsaloka) ini, yaitu dunia kelompok unsur (khandhādiloka), dengan pengetahuan dan kemampuan luar biasa yang telah dicapainya sendiri.

Yassa puggalassa kataṃ upacitaṃ pāpakammaṃ kammakkhayakarena lokuttarakusalena avipākārahabhāvassa āharitattā vipākuppādane dvārapidhānena pidhīyati thakīyati. Sesaṃ vuttanayameva.

Bagi orang tersebut, perbuatan buruk yang telah dilakukan dan dikumpulkan ditutupi atau dihalangi dari menghasilkan buah (vipāka) karena kebajikan lokuttara yang mengakhiri kamma telah membawa kondisi tidak layak menerima hasil (avipāka-araha-bhāva), dengan cara menutup pintu munculnya pembuahan. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Daharoti taruṇo, tenassa yogakkhamasarīrataṃ dasseti. So hi uppannaṃ vātātapaparissayaṃ abhibhavitvā yogaṃ kātuṃ sakkoti. Yuñjati buddhasāsane sikkhattaye yuttappayutto hoti, sakkaccaṃ sampādetīti attho.

'Daharo' berarti muda, dengan itu ia menunjukkan kondisi tubuhnya yang fit untuk latihan (yoga). Sebab ia mampu melakukan latihan dengan mengatasi gangguan angin dan panas yang muncul. 'Mengabdikan diri dalam ajaran Buddha' berarti ia tekun berlatih dalam tiga pelatihan (sikkha), melaksanakannya dengan penuh hormat; demikianlah maknanya.

Evaṃ pītisomanassajāto vimuttisukhena viharanto yadā nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā aññenapi khitto leḍḍu therassa kāye nipatati, aññenapi khitto daṇḍo tasseva kāye nipatati. So bhinnena pattena vihāraṃ pavisitvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā taṃ ovadati ‘‘adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, yassa kho, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi, tassa, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti. Atha thero anodhiso sabbasattesu mettacittaṃ upaṭṭhapetvā –

Demikianlah, dengan perasaan sukacita ia berdiam dalam kebahagiaan pembebasan, ketika ia memasuki kota untuk berpindapata, saat itu segumpal tanah yang dilemparkan oleh orang lain jatuh mengenai tubuh sang Thera, sebatang kayu yang dilemparkan oleh orang lain pun jatuh mengenai tubuhnya. Ia kembali ke vihara dengan mangkuk yang pecah dan pergi ke hadapan Sang Guru. Sang Guru menasihatinya: 'Bertahanlah, Brāhmaṇa! Bertahanlah, Brāhmaṇa! Brāhmaṇa, perbuatan yang karenanya engkau seharusnya dimasak di neraka selama ribuan tahun, Brāhmaṇa, engkau sedang merasakan hasil dari perbuatan itu di kehidupan sekarang ini juga.' Kemudian sang Thera, dengan mengembangkan pikiran cinta kasih tanpa batas kepada semua makhluk —

874.

874.

‘‘Disāpi [Pg.331] me dhammakathaṃ suṇantu, disāpi me yuñjantu buddhasāsane;

Disāpi me te manuje bhajantu, ye dhammamevādapayanti santo.

Semoga bahkan musuh-musuhku mendengar khotbah Dhamma, semoga bahkan musuh-musuhku mengabdikan diri dalam ajaran Buddha; semoga bahkan musuh-musuhku bergaul dengan orang-orang baik itu, yang membimbing orang untuk menerima Dhamma.

875.

875.

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsinaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

Sebab semoga musuh-musuhku mendengar Dhamma pada waktunya dari mereka yang mengajarkan kesabaran dan memuji ketiadaan permusuhan, dan semoga mereka melaksanakannya.

876.

876.

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kañci naṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

Maka niscaya ia tidak akan menyakitiku, ataupun menyakiti siapa pun yang lain; setelah mencapai kedamaian tertinggi, ia akan melindungi mereka yang lemah maupun yang kuat.

877.

877.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā damayanti tejanaṃ;

Dāruṃ damayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

Para penyalur air menyalurkan air, para pembuat panah meluruskan anak panah; para tukang kayu membentuk kayu, para bijak menjinakkan diri sendiri.

878.

878.

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusebhi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

Beberapa orang menjinakkan dengan tongkat, dengan kait, dan dengan cambuk; tanpa tongkat, tanpa pedang, aku telah dijinakkan oleh Beliau yang seperti itu (Tādi).

879.

879.

‘‘Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kañci naṃ.

'Si Tanpa-Kekerasan' (Ahiṃsaka) adalah namaku, padahal dulu aku adalah seorang penyiksa; hari ini aku memiliki nama yang sesuai dengan kebenaran, aku tidak menyakiti siapa pun.

880.

880.

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

Dulu aku adalah seorang perampok, dikenal sebagai Aṅgulimāla; saat sedang hanyut oleh arus besar, aku pergi berlindung kepada Buddha.

881.

881.

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

Dulu aku bertangan berdarah, dikenal sebagai Aṅgulimāla; lihatlah perlindungan yang telah dicapai, tali tumis (bhavanetti) telah dicabut.

882.

882.

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

Setelah melakukan perbuatan seperti itu, yang banyak menuntun ke alam rendah; setelah terkena oleh buah perbuatan tersebut, kini aku menikmati makanan tanpa berutang.

883.

883.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Orang-orang bodoh, yang kurang bijaksana, membiarkan diri mereka larut dalam kelalaian; tetapi orang bijaksana menjaga kewaspadaan sebagaimana seseorang menjaga harta yang paling berharga.

884.

884.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukhaṃ.

Janganlah membiarkan diri larut dalam kelalaian, jangan pula terikat pada kenikmatan indrawi; karena orang yang waspada dan tekun bermeditasi akan mencapai kebahagiaan tertinggi.

885.

885.

‘‘Svāgataṃ [Pg.332] nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Savibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

Kedatanganku adalah baik, bukan buruk; keputusanku ini bukanlah keputusan yang salah. Di antara ajaran-ajaran yang terperinci, aku telah mencapai apa yang terbaik.

886.

886.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Kedatanganku adalah baik, bukan buruk; keputusanku ini bukanlah keputusan yang salah. Tiga Pengetahuan Sejati telah dicapai, instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.

887.

887.

‘‘Araññe rukkhamūle vā, pabbatesu guhāsu vā;

Tattha tattheva aṭṭhāsiṃ, ubbiggamanaso tadā.

Baik di hutan, di bawah kaki pohon, atau di gua-gua pegunungan; di mana pun aku berada saat itu, batinku selalu diliputi kecemasan.

888.

888.

‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ;

Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito.

Aku tidur dengan bahagia, aku berdiri dengan bahagia, aku menjalani hidup dengan bahagia; berada di luar jangkauan Mara, oh, betapa aku telah dikasihani oleh Sang Guru.

889.

889.

‘‘Brahmajacco pure āsiṃ, udicco ubhato ahu.Sojja putto sugatassa, dhammarājassa satthuno.

Dahulu aku adalah keturunan Brahmana, terlahir tinggi dari kedua silsilah. Sekarang aku adalah putra Sang Sugata, Sang Guru, Sang Raja Dhamma.

890.

890.

‘‘Vītataṇho anādāno, guttadvāro susaṃvuto;

Aghamūlaṃ vadhitvāna, patto me āsavakkhayo.

Tanpa nafsu keinginan, tanpa kemelekatan, pintu-pintu indra terkendali dengan baik; setelah menghancurkan akar penderitaan, aku telah mencapai lenyapnya noda-noda batin.

891.

891.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Sang Guru telah kulayani, instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan; beban berat telah diletakkan, tali pengikat kelahiran kembali telah dicabut." – Demikianlah ia mengucapkan syair-syair ini;

Tattha disāpīti mayhaṃ disāpi amittā paccatthikāpi ye maṃ evaṃ upavadanti ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālassa vasena ñātiviyogadukkhaparetā dukkhaṃ pāpuṇāma, evaṃ aṅgulimālopi dukkhaṃ pāpuṇātū’’ti. Me dhammakathaṃ suṇantūti mayā satthu santike sutaṃ catusaccadhammapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ suṇantu. Yuñjantūti sutvā ca tadatthāya paṭipajjantu. Te manuje bhajantūti tādise sappurise kalyāṇamitte bhajantu sevantu. Ye dhammamevādapayanti santoti ye sappurisā kusaladhammameva, uttarimanussadhammameva, nibbattitalokuttaradhammameva ca ādapenti samādapenti gaṇhāpenti.

Di sana, 'para musuh juga' (disāpi) berarti musuh-musuhku dan lawan-lawanku yang mencelaku demikian: 'Sebagaimana kami mengalami penderitaan karena kehilangan kerabat akibat perbuatan Aṅgulimāla, biarlah Aṅgulimāla juga mengalami penderitaan.' 'Biarlah mereka mendengarkan khotbah Dhamma' berarti biarlah mereka mendengarkan khotbah yang berkaitan dengan Empat Kebenaran Mulia yang telah kudengar di hadapan Sang Guru. 'Biarlah mereka mempraktikkannya' berarti setelah mendengar, biarlah mereka mempraktikkannya demi tujuan tersebut. 'Biarlah mereka bergaul dengan orang-orang itu' berarti biarlah mereka bergaul dan melayani para orang bijak (sappurisa), para sahabat yang baik (kalyāṇamitta) yang seperti itu. 'Mereka yang membujuk (untuk menerima) Dhamma adalah para orang damai' berarti para orang bijak yang membujuk, membimbing, dan membuat orang lain menerima ajaran kebajikan (kusaladhamma), ajaran manusia yang luhur (uttarimanussadhamma), dan ajaran di atas duniawi (lokuttaradhamma) yang telah muncul.

Khantivādānanti adhivāsanakhantimeva vadantānaṃ tato eva avirodhappasaṃsinanti kenaci avirodhabhūtāya mettāya eva pasaṃsanasīlānaṃ. Suṇantu dhammaṃ [Pg.333] kālenāti yuttappayuttakāle tesaṃ santike dhammaṃ suṇantu. Tañca anuvidhīyantūti tañca yathāsutaṃ dhammaṃ sammadeva uggahitvā anukarontu dhammānudhammaṃ paṭipajjantūti attho.

'Mereka yang berbicara tentang kesabaran' berarti mereka yang hanya membicarakan tentang kesabaran dalam menanggung beban (adhivāsanakhanti). 'Memuji tanpa permusuhan' berarti mereka yang memiliki karakter memuji cinta kasih (mettā) yang tidak berkonfrontasi dengan siapa pun. 'Biarlah mereka mendengarkan Dhamma pada waktunya' berarti biarlah mereka mendengarkan Dhamma di hadapan mereka pada waktu yang tepat. 'Dan biarlah mereka mengikutinya' berarti biarlah mereka menangkap dengan benar Dhamma sebagaimana yang didengar dan menirunya, yang berarti mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammappaṭipatti).

Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti so mayhaṃ diso paccatthiko jātu, ekaṃseneva maṃ na hiṃse, na bādheyya. Aññaṃ vā pana kañci nanti na kevalaṃ maṃyeva, aññaṃ vāpi kañci sattaṃ na hiṃseyya, pappuyya paramaṃ santinti, paramaṃ uttamaṃ santiṃ nibbānaṃ pāpuṇeyya, pāpuṇitvā ca rakkheyya tasathāvareti sabbe ca satte paramāya rakkhāya rakkheyya, sissaṃ puttaṃ viya paripāleyyāti attho.

'Sebab ia tidak akan pernah menyakitiku' berarti musuh atau lawan itu tidak akan pernah, sama sekali, menyakitiku atau menggangguku. 'Atau siapa pun yang lain' (aññaṃ vā pana kañci nanti) berarti bukan hanya aku saja, melainkan makhluk lain mana pun tidak akan ia sakiti. 'Mencapai kedamaian tertinggi' (pappuyya paramaṃ santinti) berarti mencapai kedamaian yang tertinggi dan utama, yaitu Nibbāna. 'Dan setelah mencapainya, biarlah ia melindungi yang gemetar dan yang teguh' (rakkheyya tasathāvareti) berarti ia akan melindungi semua makhluk dengan perlindungan yang tertinggi, merawat mereka seperti seorang murid atau anak sendiri.

Evaṃ thero imāhi gāthāhi pare pāpato parimocento parittakiriyaṃ nāma katvā attano paṭipattiṃ pakāsento ‘‘udakaṃ hī’’ti gāthamāha. Tattha pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā ninnaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchikicchitaṭṭhānaṃ udakaṃ nentīti nettikā, udakahārino. Tejananti kaṇḍaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā vaṅkābhāvaṃ harantā tejanaṃ usuṃ damayanti, ujukaṃ karonti, tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ damayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti. Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sappaññā ariyamaggaṃ uppādentā attānaṃ damenti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.

Demikianlah Sang Thera, melalui syair-syair ini, membebaskan orang lain dari kejahatan, melakukan apa yang disebut sebagai tindakan perlindungan (paritta), dan menyatakan praktiknya sendiri melalui syair yang dimulai dengan 'Air itu...'. Di sana, 'para pengatur air' (nettikā) adalah pengambil air yang membawa air ke tempat yang diinginkan dengan menggali tanah yang tinggi, mengisi tanah yang rendah, membuat saluran air, atau menempatkan batang kayu yang dilubangi. 'Anak panah' (tejanaṃ) berarti batang panah. Inilah yang dimaksudkan – para pengatur air membawa air sesuai keinginan mereka; para pembuat panah juga meluruskan anak panah dengan memanaskannya dan menghilangkan kebengkokannya; para tukang kayu juga membentuk kayu untuk kepentingan pelek roda dan sebagainya sesuai keinginan mereka, baik lurus maupun bengkok. Dengan menjadikan objek-objek tersebut sebagai dasar, para bijaksana yang memiliki kebijaksanaan membangkitkan jalan mulia dan menjinakkan diri mereka sendiri; setelah mencapai tingkat Arahat, mereka benar-benar disebut sebagai orang yang telah sepenuhnya jinak.

Idāni purisadammasārathinā satthārā attano damitākāraṃ kataññutañca pakāsento ‘‘daṇḍeneke’’tiādikā pañca gāthā abhāsi. Tattha daṇḍeneke damayantīti rājarājamahāmattādayo daṇḍena, hatthiassādinā balakāyena ca paccatthikādike damenti, gopālādayo ca gāvādike daṇḍena yaṭṭhiyā damenti. Hatthācariyā hatthiṃ aṅkusehi, assācariyā asse kasāhi ca damenti. Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti ahaṃ pana iṭṭhādīsu tādibhāvappattena sammāsambuddhena vinā eva daṇḍena, vinā satthena, nihitadaṇḍanihitasatthabhāvena danto damito nibbisevano gato amhi.

Sekarang, untuk menunjukkan cara ia dijinakkan oleh Sang Guru, Sang Penjinak Manusia yang Layak Dilatih, serta untuk menunjukkan rasa terima kasihnya, ia mengucapkan lima syair yang dimulai dengan 'Beberapa orang menjinakkan dengan tongkat'. Di sana, 'Beberapa orang menjinakkan dengan tongkat' berarti para raja, menteri-menteri besar, dan lainnya menjinakkan musuh dan sebagainya dengan hukuman, dengan pasukan gajah, kuda, dan lainnya; para gembala dan lainnya menjinakkan sapi dan sebagainya dengan tongkat atau pemukul. Para pelatih gajah menjinakkan gajah dengan pengait, para pelatih kuda menjinakkan kuda dengan pecut. 'Tanpa tongkat, tanpa senjata, aku dijinakkan oleh Yang Demikian' (adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti) berarti aku dijinakkan, dikendalikan tanpa menggunakan tongkat, tanpa menggunakan senjata, oleh Sang Sambuddha yang telah mencapai kondisi 'tādibhāva' (keteguhan) terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan; aku telah menjadi bebas dari keterikatan (nibbisevano).

Ahiṃsakoti [Pg.334] me nāmaṃ, hiṃsakassa pure satoti satthārā samāgamato pubbe hiṃsakassa me samānassa ahiṃsakoti nāmamattaṃ ahosi. Ajjāhanti idāni panāhaṃ ‘‘ahiṃsako’’ti saccanāmo avitathanāmo amhi. Tasmā na naṃ hiṃsāmi kañcipi sattaṃ na hiṃsāmi na bādhemi, nanti nipātamattaṃ.

'Ahiṃsaka' adalah namaku, meskipun dahulu aku adalah seorang penyiksa' berarti sebelum bertemu dengan Sang Guru, meskipun aku adalah seorang penyiksa (hiṃsaka), aku hanya memiliki nama 'Ahiṃsaka' (Orang yang Tidak Menyakiti) sebagai nama belaka. 'Hari ini aku...' (ajjāhanti) berarti namun sekarang aku benar-benar memiliki nama 'Ahiṃsaka' yang sejati dan tidak salah. Karena itu, aku tidak menyakitinya—maksudnya aku tidak menyakiti atau mengganggu makhluk apa pun. Kata 'naṃ' hanyalah sebuah partikel (nipāta).

Vissutoti ‘‘pāṇātipātī luddo lohitapāṇī’’tiādinā paññāto. Mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena, tassa oghassa vicchedakaraṃ buddhaṃ saraṇaṃ buddhasaṅkhātaṃ saraṇaṃ agamaṃ upagacchiṃ.

'Terkenal' (vissuto) berarti dikenal sebagai 'pembunuh makhluk hidup, pemburu, yang tangannya berlumuran darah,' dan seterusnya. 'Dengan banjir besar' (mahoghenāti) berarti dengan banjir besar nafsu keinginan dan lainnya (kāmoghādinā). Aku telah pergi mencari perlindungan kepada Sang Buddha yang merupakan pemutus banjir tersebut, yaitu perlindungan yang dikenal sebagai Sang Buddha.

Lohitapāṇīti pāṇamatipātanena paresaṃ lohitena ruhirena makkhitapāṇi. Saraṇagamanaṃ passāti mahapphalaṃ mama saraṇagamanaṃ passāti attānamevālapati.

'Tangan yang berlumuran darah' (lohitapāṇī) berarti tangan yang diolesi dengan darah orang lain karena membunuh makhluk hidup. 'Lihatlah pencapaian perlindunganku' (saraṇagamanaṃ passāti) berarti ia menyapa dirinya sendiri, 'Lihatlah hasil yang besar dari pencapaian perlindunganku.'

Tādisaṃ kammanti anekasatapurisavadhaṃ dāruṇaṃ tathārūpaṃ pāpakammaṃ. Phuṭṭho kammavipākenāti pubbe katassa pāpakammassa vipākena phuṭṭho, sabbaso pahīnakammo vipākamattaṃ paccanubhonto. Atha vā phuṭṭho kammavipākenāti upanissayabhūtassa kusalakammassa phalabhūtena lokuttaramaggena, lokuttarakammasseva vā phalena vimuttisukhena phuṭṭho. Sabbaso kilesānaṃ khīṇattā anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ, bhojanāpadesena cattāropi paccaye vadati.

'Perbuatan semacam itu' (tādisaṃ kammaṃ) berarti perbuatan buruk yang sedemikian kejamnya, yaitu pembunuhan terhadap beratus-ratus orang. 'Tersentuh oleh hasil perbuatan' (phuṭṭho kammavipākenāti) berarti tersentuh oleh hasil perbuatan buruk yang dilakukan di masa lalu, meskipun perbuatannya telah sepenuhnya ditinggalkan, ia masih mengalami sisa-sisa hasilnya. Atau, 'tersentuh oleh hasil perbuatan' berarti tersentuh oleh Jalan Lokuttara yang merupakan buah dari perbuatan baik yang menjadi pendukungnya (upanissaya), atau tersentuh oleh kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha) yang merupakan buah dari perbuatan Lokuttara itu sendiri. 'Tanpa hutang aku memakan makananku' (anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ) berarti karena semua kekotoran batin telah lenyap, ia menyebutkan empat kebutuhan pokok (paccaya) dengan menggunakan kata 'makanan' (bhojana).

Idāni pubbe attano pamādavihāraṃ garahāmukhena pacchā appamādapaṭipattiṃ pasaṃsanto tattha ca paresaṃ ussāhaṃ janento ‘‘pamādamanuyuñjantī’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā. Dummedhinoti nippaññā, te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādeneva kālaṃ vītināmenti. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati. Yathā hi ‘‘uttamaṃ dhanaṃ nissāya bhogasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, sugatimaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā dhanaṃ rakkhanti; evaṃ paṇḍitopi ‘‘appamādaṃ nissāya paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi[Pg.335], maggaphalāni pāpuṇissāmi, tisso vijjā cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho.

Sekarang, dengan cara mencela kehidupan lengahnya sendiri di masa lalu dan kemudian memuji praktik kewaspadaan (appamāda), serta membangkitkan semangat orang lain dalam hal tersebut, beliau mengucapkan syair yang dimulai dengan 'pamādamanuyuñjantī'. Di sana, yang dimaksud dengan 'bālā' (orang-orang bodoh) adalah mereka yang diliputi kebodohan, tidak mengetahui manfaat dunia ini maupun dunia selanjutnya. 'Dummedhino' berarti mereka yang tidak bijaksana; mereka tidak melihat bahaya dalam kelengahan (pamāda) sehingga memanjakan diri atau terus berada dalam kelengahan, menghabiskan waktu semata-mata dalam kelengahan. Namun, 'medhāvī' atau orang bijaksana yang memiliki kebijaksanaan dari intisari Dhamma, menjaga kewaspadaan seperti menjaga harta tujuh permata yang paling mulia dan luhur yang diwarisi dari garis keturunan keluarganya. Karena sebagaimana orang-orang menjaga harta dengan melihat manfaatnya, berpikir, 'Dengan bersandar pada harta ini, kami akan mencapai kelimpahan kekayaan, kami akan menghidupi anak dan istri, kami akan membersihkan jalan menuju alam bahagia'; demikian pula orang bijaksana menjaga kewaspadaan karena melihat manfaat dalam kewaspadaan, berpikir, 'Dengan bersandar pada kewaspadaan, aku akan memperoleh jhana pertama dan seterusnya, aku akan mencapai jalan dan buah (magga-phala), aku akan menyempurnakan tiga pengetahuan (tisso vijjā) dan enam pengetahuan luhur (cha abhiññā)'. Demikianlah maknanya.

Mā pamādanti pamādaṃ mā anuyuñjetha pamādena kālaṃ mā vītināmayittha. Kāmaratisanthavanti vatthukāmesu, kilesakāmesu ca ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā vindittha mā paṭilabhittha. Appamatto hīti upaṭṭhitasatitāya appamatto puggalo jhāyanto jhāyanappasuto paramaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇāti.

'Mā pamādaṃ' berarti janganlah memanjakan diri dalam kelengahan, janganlah menghabiskan waktu dengan kelengahan. 'Kāmaratisanthavaṃ' berarti janganlah memanjakan diri, janganlah merasakan, janganlah memperoleh keakraban nafsu yang disebut sebagai kesenangan dalam objek-objek indra (vatthukāma) maupun kesenangan dalam kekotoran batin (kilesakāma). 'Appamatto hi' berarti karena seseorang yang waspada karena memiliki perhatian yang teguh (sati), yang bermeditasi dan bertekun dalam meditasi, mencapai kebahagiaan Nibbāna yang tertinggi dan luhur.

Svāgataṃ nāpagatanti yaṃ tadā mama satthu santike āgataṃ āgamanaṃ, satthu vā tasmiṃ mahāvane āgamanaṃ, taṃ svāgataṃ svāgamanaṃ nāpagataṃ, atthato apetaṃ vigataṃ na hoti. Netaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ tadā mayā ‘‘satthu santike pabbajissāmī’’ti mantitaṃ, idampi mama na dummantitaṃ, sumantitameva. Kasmā? Savibhattesu dhammesūti sāvajjānavajjādivasena pakārato vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ nibbānaṃ. Tadupāgamaṃ tadeva upagacchinti attho.

'Svāgataṃ nāpagataṃ' berarti kedatangan yang terjadi saat itu di hadapan Guru saya, atau kedatangan Guru di hutan besar tersebut, adalah kedatangan yang baik (svāgataṃ), bukan kedatangan yang menyimpang (nāpagataṃ); secara makna, itu tidak melenceng atau hilang dari tujuannya. 'Netaṃ dummantitaṃ mama' berarti apa yang saat itu saya pertimbangkan, 'Aku akan menahbiskan diri di hadapan Guru', ini pun bagi saya bukanlah pertimbangan yang buruk, melainkan pertimbangan yang sangat baik. Mengapa? 'Savibhattesu dhammesu' berarti di antara ajaran-ajaran yang telah diklasifikasikan berdasarkan hal-hal yang tercela, tidak tercela, dan sebagainya, apa yang paling mulia, paling luhur, dan paling utama adalah Nibbāna. 'Tadupāgamaṃ' berarti saya telah mendekati atau mencapai hal itu.

‘‘Tadā puthujjanakāle payogāsayavipannatāya araññādīsu dukkhaṃ vihāsiṃ, idāni payogāsayasampannatāya tattha sukhaṃ viharāmī’’ti sukhavihārabhāvañceva ‘‘pubbe jātimattena brāhmaṇo, idāni satthu orasaputtatāya brāhmaṇo’’ti paramatthabrāhmaṇabhāvañca dassento ‘‘araññe’’tiādimāha. Tattha sukhaṃ sayāmīti sayantopi sukhaṃ sukhena nidukkhena cittutrāsādīnaṃ abhāvena cetodukkharahito sayāmi. Ṭhāyāmīti ṭhāmi. Ahatthapāso mārassāti kilesamārādīnaṃ agocaro. Aho satthānukampitoti satthārānukampito aho.

'Kala itu pada masa sebagai puthujjana (orang biasa), karena kegagalan dalam usaha dan kecenderungan, aku hidup menderita di hutan dan tempat-tempat lainnya; sekarang karena keberhasilan dalam usaha dan kecenderungan, aku hidup bahagia di sana'. Demikianlah beliau menunjukkan keadaan hidup yang bahagia serta menunjukkan keadaan sebagai Brahmana dalam arti tertinggi (paramattha-brāhmaṇa) dengan berkata, 'Dahulu aku seorang Brahmana hanya karena kelahiran, sekarang aku seorang Brahmana karena menjadi putra kandung dari Sang Guru', melalui kata-kata yang dimulai dengan 'araññe'. Di sana, 'sukhaṃ sayāmi' berarti bahkan ketika tidur pun aku tidur dengan bahagia, dengan perasaan senang, tanpa penderitaan, tanpa ketakutan mental dan sebagainya, serta terbebas dari kepedihan batin. 'Ṭhāyāmi' berarti aku berdiri. 'Ahatthapāso mārassā' berarti tidak berada dalam jangkauan Māra kekotoran batin dan sebagainya. 'Aho satthānukampito' berarti oh, betapa beruntungnya aku yang telah dikasihi oleh Sang Guru.

Brahmajaccoti brāhmaṇajātiko. Udicco ubhatoti mātito ca pitito ca ubhato udito saṃsuddhagahaṇiko. Sesaṃ tattha tattha vuttanayameva.

'Brahmajacco' berarti keturunan Brahmana. 'Udicco ubhato' berarti terlahir tinggi dari kedua sisi, baik dari pihak ibu maupun ayah, dengan keturunan yang sangat murni. Sisanya (makna kata lainnya) adalah sesuai dengan cara yang telah dijelaskan di berbagai tempat sebelumnya.

Aṅgulimālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Aṅgulimāla selesai.

9. Anuruddhattheragāthāvaṇṇanā

9. Penjelasan syair Thera Anuruddha

Pahāya [Pg.336] mātāpitarotiādikā āyasmato anuruddhattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanno kuṭumbiko hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca uttamāni vatthāni datvā paṇidhānamakāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. Sopi tattha puññāni karonto satthari parinibbute niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye anekasahassehi dīparukkhehi dīpakapallikāhi ca ‘‘dibbacakkhuñāṇassa upanissayapaccayo hotū’’ti uḷāraṃ dīpapūjaṃ akāsi.

Syair yang dimulai dengan 'Pahāya mātāpitaro' adalah milik Yang Arya Thera Anuruddha. Bagaimana asal mulanya? Beliau ini juga telah menimbun jasa kebajikan di bawah para Buddha terdahulu. Pada masa Buddha Padumuttara, beliau lahir sebagai seorang kepala keluarga (kuṭumbika) yang kaya raya. Suatu hari, setelah pergi ke vihara dan mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Guru, beliau melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu dalam posisi utama bagi mereka yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu). Beliau pun bercita-cita untuk mencapai posisi tersebut, lalu menyelenggarakan dana besar selama tujuh hari bagi Sang Buddha yang didampingi oleh seratus ribu bhikkhu. Pada hari ketujuh, setelah mempersembahkan jubah-jubah yang sangat luhur kepada Sang Buddha dan Sangha Bhikkhu, beliau membuat aspirasi (paṇidhāna). Sang Guru melihat bahwa cita-citanya akan tercapai tanpa rintangan, lalu meramalkan: 'Di masa depan, dalam ajaran Sang Buddha yang bernama Gotama, engkau akan menjadi yang utama di antara mereka yang memiliki mata dewa'. Beliau pun terus melakukan kebajikan di sana. Setelah Sang Guru parinibbāna, ketika cetiya emas setinggi tujuh yojana telah selesai, beliau melakukan pemujaan pelita yang agung dengan ribuan pohon pelita dan tatakan pelita, seraya berdoa, 'Semoga ini menjadi kondisi pendukung bagi pengetahuan mata dewa'.

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute niṭṭhite yojanike kanakathūpe bahū kaṃsapātiyo kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpetvā attanā ekaṃ mahatiṃ kaṃsapātiṃ kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā sahassavaṭṭiyo jālāpetvā sīse ṭhapetvā sabbarattiṃ cetiyaṃ anupariyāyi.

Setelah melakukan kebajikan seumur hidup dan mengembara di antara dewa dan manusia, pada masa Buddha Kassapa, beliau lahir di rumah seorang kepala keluarga di Bārāṇasī. Setelah mencapai usia dewasa, ketika Sang Guru telah parinibbāna dan stupa emas setinggi satu yojana telah selesai, beliau memesan banyak mangkuk perunggu, mengisinya dengan sari mentega (sappimaṇḍa), menempatkan satu bola gula merah di tengah masing-masing mangkuk, menyusunnya hingga bibir mangkuk saling bersentuhan mengelilingi cetiya. Beliau sendiri memesan satu mangkuk perunggu yang besar, mengisinya dengan sari mentega, menyalakan seribu sumbu, menempatkannya di atas kepalanya, dan mengelilingi cetiya sepanjang malam.

Evaṃ tasmimpi attabhāve yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃyeva duggatakule nibbatti, annabhārotissa nāmaṃ ahosi. So sumanaseṭṭhissa nāma gehe kammaṃ karonto jīvati. So ekadivasaṃ upariṭṭhaṃ nāma paccekabuddhaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhāya gandhamādanapabbatato ākāsenāgantvā bārāṇasīnagaradvāre otaritvā cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya pavisantaṃ disvā pasannacitto pattaṃ gahetvā attano atthāya ṭhapitaṃ ekaṃ bhāgabhattaṃ patte pakkhipitvā paccekabuddhassa dātukāmo ārabhi. Bhariyāpissa attano bhāgabhattaṃ tattheva [Pg.337] pakkhipi. So taṃ netvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapesi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Taṃ disvā rattiṃ sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, upariṭṭhe, suppatiṭṭhita’’nti mahāsaddena anumodi. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi ‘‘evaṃ devatāya anumoditaṃ idameva uttamadāna’’nti cintetvā tattha pattiṃ yāci. Annabhāro pana tassa pattiṃ adāsi. Tena pasannacitto sumanaseṭṭhi tassa sahassaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya tuyhaṃ sahatthena kammakaraṇakiccaṃ natthi, patirūpaṃ gehaṃ katvā niccaṃ vasāhī’’ti āha.

Demikianlah, setelah melakukan kebajikan seumur hidup dalam kelahiran itu, ia meninggal dunia dan terlahir di alam dewa. Setelah tinggal di sana sepanjang usianya, ia meninggal dunia dan ketika Buddha belum muncul, ia terlahir di sebuah keluarga miskin di Bārāṇasī; namanya adalah Annabhāra. Ia hidup dengan bekerja di rumah seorang hartawan bernama Sumana. Suatu hari, ia melihat seorang Paccekabuddha bernama Upariṭṭha yang baru keluar dari pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), datang melalui angkasa dari Gunung Gandhamādana, turun di gerbang kota Bārāṇasī, mengenakan jubahnya, dan memasuki kota untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta). Dengan hati yang penuh keyakinan, ia mengambil mangkuknya, memasukkan satu porsi nasi yang disisihkan untuk dirinya sendiri ke dalam mangkuk tersebut, dan berniat memberikannya kepada Paccekabuddha. Istrinya pun memasukkan porsi nasinya sendiri ke sana juga. Ia membawa itu dan meletakkannya di tangan Paccekabuddha. Paccekabuddha menerimanya, melakukan pemercikan berkah (anumodana), dan pergi. Melihat itu, pada malam harinya, dewa yang bersemayam di payung Hartawan Sumana berseru dengan suara keras memberikan persetujuan (anumodana): "Aduh, pemberian yang luar biasa, pemberian tertinggi, telah ditempatkan dengan baik pada Upariṭṭha!" Mendengar itu, Hartawan Sumana berpikir, "Pemberian yang disetujui oleh dewa sedemikian rupa pastilah pemberian yang utama," dan ia meminta pembagian jasa (patti) dari perbuatan itu. Annabhāra pun memberikan pembagian jasanya kepada sang hartawan. Karena hal itu, Hartawan Sumana yang merasa senang memberikan seribu keping uang kepadanya dan berkata, "Mulai sekarang, engkau tidak perlu lagi bekerja dengan tanganmu sendiri; bangunlah rumah yang layak dan tinggallah di sana selamanya."

Yasmā nirodhato vuṭṭhitassa paccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto taṃdivasameva uḷārataravipāko hoti, tasmā taṃdivasaṃ sumanaseṭṭhi rañño santikaṃ gacchanto taṃ gahetvā agamāsi. Rājā pana taṃ ādaravasena olokesi. Seṭṭhi ‘‘mahārāja, ayaṃ oloketabbayuttoyevā’’ti vatvā tadā tena katapuññaṃ attanāpissa sahassaṃ dinnabhāvaṃ kathesi. Taṃ sutvā rājā tussitvā sahassaṃ datvā asukasmiṃ nāma ṭhāne gehaṃ katvā vasā’’ti gehaṭṭhānamassa āṇāpesi. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhāpentassa mahantiyo nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Tā disvā so rañño ārocesi. Rājā sabbaṃ dhanaṃ uddharāpetvā rāsikataṃ disvā ‘‘ettakaṃ dhanaṃ imasmiṃ nagare kassa gehe atthī’’ti? ‘‘Na kassaci, devā’’ti. ‘‘Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare mahādhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti taṃdivasameva tassa seṭṭhichattaṃ ussāpesi.

Karena pemberian dana makanan kepada seorang Paccekabuddha yang baru keluar dari pelenyapan (nirodha) memberikan hasil yang sangat besar pada hari itu juga, maka pada hari itu Hartawan Sumana, ketika pergi menghadap raja, membawa Annabhāra bersamanya. Raja pun memandangnya dengan penuh perhatian. Sang Hartawan berkata, "Baginda Raja, orang ini memang layak untuk diperhatikan," lalu menceritakan kebajikan yang telah dilakukan orang itu dan bahwa ia sendiri telah memberinya seribu keping uang. Mendengar hal itu, raja merasa senang dan memberikan seribu keping uang serta memerintahkan lokasi rumah baginya, dengan berkata, "Bangunlah rumah di tempat anu dan tinggallah di sana." Ketika ia sedang membersihkan tempat itu, tempayan-tempayan besar berisi harta karun muncul dari dalam tanah. Melihat itu, ia melaporkannya kepada raja. Raja menyuruh menggali semua harta itu dan setelah melihat tumpukannya, ia bertanya, "Harta sebanyak ini, di rumah siapakah di kota ini yang memilikinya?" "Tidak ada pada siapa pun, Baginda." "Kalau begitu, biarlah Annabhāra ini menjadi hartawan kaya raya (mahādhanaseṭṭhi) di kota ini," dan pada hari itu juga raja mengangkat payung kehormatan hartawan untuknya.

So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sukkodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, anuruddhotissa nāmaṃ ahosi. So mahānāmassa sakkassa kaniṭṭhabhātā, satthu cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto suddhodanamahārājena ussāhitehi sakyarājūhi satthu parivāratthaṃ pesitehi bhaddiyakumārādīhi anupiyambavane viharantaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike pabbajitvā antovasseyeva dibbacakkhuṃ nibbattetvā, puna [Pg.338] dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto sattamahāpurisavitakke vitakketvā aṭṭhamaṃ jānituṃ nāsakkhi. Tassa taṃ pavattiṃ ñatvā satthā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ kathetvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ deseti. So desanānusārena vipassanaṃ vaḍḍhetvā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.421-433) –

Sejak saat itu, setelah melakukan perbuatan bajak seumur hidup, ia meninggal dunia dan berkelana di antara dewa dan manusia, hingga pada masa kemunculan Buddha ini, ia mengambil kelahiran kembali di rumah Sukkodana Sakya di kota Kapilavatthu; namanya adalah Anuruddha. Ia adalah adik laki-laki Mahānāma Sakya, putra dari paman Sang Guru, sangat lembut, memiliki jasa besar, dan menikmati kemakmuran seperti dewa yang dikelilingi oleh para penari wanita di tiga istana yang sesuai untuk tiga musim. Didorong oleh Raja Suddhodana, para pangeran Sakya mengirimnya sebagai pengikut Sang Guru bersama dengan Pangeran Bhaddiya dan lainnya. Ia menghampiri Sang Guru yang sedang berdiam di hutan mangga Anupiya, menahbiskan diri di hadapan Sang Guru, dan dalam masa vassa itu juga ia memperoleh mata dewa (dibbacakkhu). Kemudian, setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari Panglima Dhamma (Sāriputta), ia pergi ke Pācīnavaṃsadāya di negeri Cetiya. Sambil menjalankan praktik pertapaan (samaṇadhamma), ia merenungkan tujuh pemikiran manusia agung (mahāpurisavitakka) namun tidak mampu mengetahui yang kedelapan. Mengetahui hal itu, Sang Guru membabarkan pemikiran manusia agung yang kedelapan dan mengajarkan praktik garis keturunan mulia yang agung (mahāariyavaṃsapaṭipada) yang dihiasi dengan kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok dan kegembiraan dalam meditasi. Ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) sesuai dengan ajaran tersebut dan merealisasikan tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan luar biasa (abhiññā) dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Hal ini dinyatakan dalam Apadāna:

‘‘Sumedhaṃ bhagavantāhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Vūpakaṭṭhaṃ viharantaṃ, addasaṃ lokanāyakaṃ.

"Aku melihat Bhagavan Sumedha, yang tertua di dunia, pemimpin di antara manusia; Sang Pemimpin Dunia yang sedang berdiam dalam kesendirian.

‘‘Upagantvāna sambuddhaṃ, sumedhaṃ lokanāyakaṃ;

Añjaliṃ paggahetvāna, buddhaseṭṭhamayācahaṃ.

"Setelah mendekati Sang Buddha Sumedha, Sang Pemimpin Dunia; dengan merangkapkan tangan (anjali), aku memohon kepada Buddha yang paling utama itu.

‘‘Anukampa mahāvīra, lokajeṭṭha narāsabha;

Padīpaṃ te padassāmi, rukkhamūlamhi jhāyato.

"Kasihanilah, wahai Pahlawan Agung, Yang Tertua di dunia, pemimpin manusia; aku akan mempersembahkan pelita kepada-Mu yang sedang bermeditasi di kaki pohon.

‘‘Adhivāsesi so dhīro, sayambhū vadataṃ varo;

Dumesu vinivijjhitvā, yantaṃ yojiyahaṃ tadā.

"Sang Bijaksana itu, Yang Tahu Sendiri (Sayambhū), yang terbaik di antara mereka yang berbicara, menerima tawaran itu; saat itu, setelah melubangi pepohonan, aku memasang sebuah penyangga pelita.

‘‘Sahassavaṭṭiṃ pādāsiṃ, buddhassa lokabandhuno;

Sattāhaṃ pajjalitvāna, dīpā vūpasamiṃsu me.

"Aku mempersembahkan seribu sumbu kepada Buddha, kerabat dunia; setelah menyala selama tujuh hari, pelita-pelitaku pun padam.

‘‘Tena cittappasādena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, vimānamupapajjahaṃ.

"Dengan keyakinan hati itu, serta dengan kehendak dan aspirasi; setelah meninggalkan tubuh manusia, aku terlahir di sebuah istana surgawi.

‘‘Upapannassa devattaṃ, byamhaṃ āsi sunimmitaṃ;

Samantato pajjalati, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

"Bagi aku yang terlahir di alam dewa, sebuah istana surgawi yang indah tercipta; bercahaya ke segala arah, inilah buah dari persembahan pelita.

‘‘Samantā yojanasataṃ, virocesimahaṃ tadā;

Sabbe deve abhibhomi, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

"Pada saat itu, aku bersinar sejauh seratus yojana ke segala penjuru; aku melampaui semua dewa, inilah buah dari persembahan pelita.

‘‘Tiṃsakappāni devindo, devarajjamakārayiṃ;

Na maṃ kecītimaññanti, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

"Selama tiga puluh kalpa, aku memerintah sebagai raja para dewa; tidak ada seorang pun yang merendahkanku, inilah buah dari persembahan pelita.

‘‘Aṭṭhavīsatikkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ;

Divā rattiñca passāmi, samantā yojanaṃ tadā.

"Dan dua puluh delapan kali aku menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavattī); baik siang maupun malam saat itu, aku bisa melihat sejauh satu yojana ke segala penjuru.

‘‘Sahassalokaṃ [Pg.339] ñāṇena, passāmi satthu sāsane;

Dibbacakkhumanuppatto, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

"Aku melihat seribu dunia dengan pengetahuan dalam ajaran Sang Guru; aku telah memperoleh mata dewa (dibbacakkhu), inilah buah dari persembahan pelita.

‘‘Sumedho nāma sambuddho, tiṃsakappasahassito;

Tassa dīpo mayā dinno, vippasannena cetasā.

"Buddha bernama Sumedha muncul tiga puluh ribu kalpa yang lalu; kepada-Nya lah pelita dipersembahkan olehku dengan hati yang sangat murni.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat pengetahuan analisis... dan seterusnya... ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.180, 192).

Kemudian, di kemudian hari, ketika sedang duduk di tengah-tengah kumpulan para mulia di Mahāvihāra Jetavana, Sang Guru menempatkannya di posisi puncak di antara mereka yang memiliki mata dewa: "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa-Ku yang memiliki mata dewa adalah Anuruddha."

So vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī viharanto ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto udānavasena ‘‘pahāya mātāpitaro’’tiādikā gāthā abhāsi. Keci pana ‘‘therassa pabbajjaṃ arahattappattiñca pakāsentehi saṅgītikārehi ādito catasso gāthā bhāsitā. Tato parā therassa ariyavaṃsapaṭipattiyā ārādhitacittena bhagavatā bhāsitā. Itarā sabbāpi tena tena kāraṇena thereneva bhāsitā’’ti vadanti. Iti sabbathāpi imā gāthā therena bhāsitāpi, theraṃ uddissa bhāsitāpi therassa cetā gāthāti veditabbā. Seyyathidaṃ –

Ia yang sedang berdiam merasakan kebahagiaan pembebasan, pada suatu hari setelah meninjau kembali praktiknya sendiri, muncul kegembiraan dan kebahagiaan, ia mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan 'Meninggalkan ibu dan ayah' sebagai ungkapan kegembiraan. Namun, beberapa orang mengatakan: 'Empat bait pertama diucapkan oleh para penyusun teks (saṅgītikāra) untuk menunjukkan pelepasan keduniawian dan pencapaian Arahat dari sang thera. Setelah itu, bait-bait tersebut diucapkan oleh Sang Bagawan yang merasa puas dengan praktik garis keturunan mulia (ariyavaṃsapaṭipatti) dari sang thera. Semua bait lainnya diucapkan oleh sang thera sendiri karena alasan tertentu.' Jadi, bagaimanapun juga, bait-bait ini harus dipahami sebagai yang diucapkan oleh sang thera, atau yang diucapkan mengenai sang thera, atau merupakan bait-bait milik sang thera. Yaitu sebagai berikut –

892.

892.

‘‘Pahāya mātāpitaro, bhaginī ñātibhātaro;

Pañca kāmaguṇe hitvā, anuruddhova jhāyati.

“Setelah meninggalkan ibu dan ayah, saudara perempuan, serta sanak saudara laki-laki; setelah meninggalkan lima untaian kesenangan indrawi, Anuruddha bermeditasi.

893.

893.

‘‘Sameto naccagītehi, sammatāḷappabodhano;

Na tena suddhimajjhagaṃ, mārassa visaye rato.

“Disertai dengan tarian dan nyanyian, dibangunkan oleh simbal dan genderang; ia tidak mencapai kemurnian melalui hal itu, ia yang gemar dalam ranah Māra.

894.

894.

‘‘Etañca samatikkamma, rato buddhassa sāsane;

Sabboghaṃ samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

“Setelah melampaui hal itu, ia gemar dalam ajaran Buddha; setelah melampaui seluruh banjir (kekotoran batin), Anuruddha bermeditasi.

895.

895.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ete ca samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

“Bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan yang menyenangkan; setelah melampaui semua ini, Anuruddha bermeditasi.

896.

896.

‘‘Piṇḍapātamatikkanto, eko adutiyo muni;

Esati paṃsukūlāni anuruddho anāsavo.

“Melampaui makanan dana, seorang bijak yang menyendiri tanpa pendamping; Anuruddha yang tanpa noda mencari kain-kain bekas (paṃsukūla).

897.

897.

‘‘Vicinī [Pg.340] aggahī dhovi, rajayī dhārayī muni;

Paṃsukūlāni matimā, anuruddho anāsavo.

“Memilih, mengambil, mencuci, mencelup, dan mengenakan; sang bijak yang bijaksana, Anuruddha yang tanpa noda, [menggunakan] kain-kain bekas.

898.

898.

‘‘Mahiccho ca asantuṭṭho, saṃsaṭṭho yo ca uddhato;

Tassa dhammā ime honti, pāpakā saṃkilesikā.

“Ia yang memiliki keinginan besar, tidak puas, gemar bergaul, dan angkuh; baginya kualitas-kualitas ini adalah jahat dan mengotori.

899.

899.

‘‘Sato ca hoti appiccho, santuṭṭho avighātavā;

Pavivekarato vitto, niccamāraddhavīriyo.

“Ia yang waspada, memiliki sedikit keinginan, puas, tanpa keresahan; gemar dalam kesendirian, bahagia, dan senantiasa bersemangat.

900.

900.

‘‘Tassa dhammā ime honti, kusalā bodhipakkhikā;

Anāsavo ca so hoti, iti vuttaṃ mahesinā.

“Baginya kualitas-kualitas ini adalah bajik, bagian dari pencerahan; dan ia menjadi tanpa noda—demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bijak Agung.

901.

901.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

“Mengetahui pikiranku, sang Guru yang tiada bandingnya di dunia; dengan tubuh yang diciptakan oleh pikiran, Beliau datang melalui kekuatan gaib.

902.

902.

‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

“Ketika aku memiliki suatu pikiran, Beliau mengajarkan lebih jauh dari itu; Buddha yang gemar dalam tanpa-proliferasi (nippapañca), mengajarkan tanpa-proliferasi.

903.

903.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

“Setelah memahami Dhamma-Nya, aku berdiam dengan gemar dalam ajaran; tiga pengetahuan (tisso vijjā) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

904.

904.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, yato nesajjiko ahaṃ;

Pañcavīsativassāni, yato middhaṃ samūhataṃ.

“Selama lima puluh lima tahun aku menjadi orang yang tidak pernah berbaring; selama dua puluh lima tahun kantuk telah dicabut sampai ke akarnya.

905.

905.

‘‘Nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

“Tidak ada lagi napas masuk dan napas keluar bagi beliau yang pikirannya teguh; tanpa gejolak, demi mencapai kedamaian, Sang Pengawas telah mencapai parinibbāna.

906.

906.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahu.

“Dengan pikiran yang tidak menyusut, beliau menanggung perasaan itu; seperti padamnya pelita, begitulah pembebasan pikirannya.

907.

907.

‘‘Ete pacchimakā dāni, munino phassapañcamā;

Nāññe dhammā bhavissanti, sambuddhe parinibbute.

“Sekarang ini adalah fenomena terakhir bagi sang bijak, yang berakhir pada kontak; tidak akan ada fenomena lain lagi, setelah Sang Buddha mencapai parinibbāna.

908.

908.

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

“Sekarang tidak ada lagi kediaman kembali dalam alam dewa yang menjerat; lingkaran kelahiran telah habis, sekarang tidak ada lagi tumimbal lahir.

909.

909.

‘‘Yassa [Pg.341] muhuttena sahassadhā, loko saṃvidito sabrahmakappo;

Vasī iddhiguṇe cutūpapāte, kāle passati devatā sa bhikkhu.

“Ia yang dalam sekejap mengetahui seribu dunia beserta alam Brahma; yang menguasai kekuatan gaib dan kematian serta kelahiran kembali, pada waktunya bhikkhu itu melihat para dewa.

910.

910.

‘‘Annabhāro pure āsiṃ, daliddo ghāsahārako;

Samaṇaṃ paṭipādesiṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ.

“Dahulu aku adalah Annabhāra, seorang miskin pembawa rumput; aku memberikan derma kepada pertapa Upariṭṭha yang termasyhur.

911.

911.

‘‘Somhi sakyakule jāto, anuruddhoti maṃ vidū;

Upeto naccagītehi, sammatāḷappabodhano.

“Lalu aku lahir di klan Sakya, orang-orang mengenalku sebagai Anuruddha; dilengkapi dengan tarian dan nyanyian, dibangunkan oleh simbal dan genderang.

912.

912.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāraṃ akutobhayaṃ;

Tasmiṃ cittaṃ pasādetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

“Kemudian aku melihat Sang Buddha, Guru yang tidak memiliki ketakutan dari mana pun; setelah memurnikan keyakinan kepada-Nya, aku melepaskan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah.

913.

913.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, aṭṭhāsiṃ sakkajātiyā.

“Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampauku, di mana aku tinggal sebelumnya; aku pernah berada di antara para dewa Tāvatiṃsa, sebagai Sakka.

914.

914.

‘‘Sattakkhattuṃ manussindo, ahaṃ rajjamakārayiṃ;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro;

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsayiṃ.

“Tujuh kali aku memerintah sebagai raja manusia; penakluk empat penjuru, penguasa tanah Jambusaṇḍa; tanpa hukuman, tanpa pedang, aku memerintah dengan Dhamma.

915.

915.

‘‘Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānissaṃ, devaloke ṭhito tadā.

“Tujuh dari sini, tujuh dari sana—empat belas putaran kelahiran; aku mengingat tempat tinggalku, ketika berdiam di alam dewa saat itu.

916.

916.

‘‘Pañcaṅgike samādhimhi, sante ekodibhāvite;

Paṭippassaddhiladdhamhi, dibbacakkhu visujjhi me.

“Dalam samādhi lima faktor, yang damai dan terpusat; setelah memperoleh ketenangan, mata dewaku menjadi murni.

917.

917.

‘‘Cutūpapātaṃ jānāmi, sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, jhāne pañcaṅgike ṭhito.

“Aku mengetahui kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, kedatangan dan kepergian mereka; kondisi di sini dan kondisi di sana, dengan teguh dalam jhāna lima faktor.

918.

918.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

“Sang Guru telah aku layani... tali penjerat tumimbal lahir telah dicabut.

919.

919.

‘‘Vajjīnaṃ veḷuvagāme, ahaṃ jīvitasaṅkhayā;

Heṭṭhato veḷugumbasmiṃ, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti.

“Di Veḷuvagāma di wilayah Vajjī, pada akhir hidupku; di bawah rumpun bambu, aku akan mencapai parinibbāna tanpa noda.”

Tattha [Pg.342] pahāyāti pajahitvā. Mātāpitaroti mātarañca pitarañca. Ayañhettha adhippāyo – yathā aññe keci ñātipārijuññena vā bhogapārijuññena vā abhibhūtā pabbajanti, pabbajitā ca kiccantarapasutā viharanti, na evaṃ mayaṃ. Mayaṃ pana mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ, mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kāmesu nirapekkhā pabbajitāti. Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti, duvidhampi jhānaṃ anuyutto viharati.

Di sana, 'pahāya' berarti setelah meninggalkan. 'Mātāpitaro' berarti ibu dan ayah. Inilah maksudnya – sebagaimana beberapa orang lain melepaskan keduniawian karena kehilangan sanak saudara atau kehilangan kekayaan, dan setelah melepaskan keduniawian mereka tetap disibukkan oleh urusan lain, kami tidak demikian. Sebaliknya, kami telah meninggalkan lingkaran kerabat yang besar dan tumpukan kekayaan yang besar, lalu melepaskan keduniawian tanpa keterikatan pada kesenangan indrawi. 'Jhāyatī' berarti pengamatan terhadap objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan pengamatan terhadap karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna)—ia berdiam dengan menekuni kedua jenis jhāna tersebut.

Sameto naccagītehīti naccehi ca gītehi ca samaṅgībhūto, naccāni passanto gītāni suṇantoti attho. ‘‘Sammato’’ti ca paṭhanti, naccagītehi pūjitoti attho. Sammatāḷappabodhanoti sammatāḷasaddehi paccūsakāle pabodhetabbo. Na tena suddhimajjhaganti tena kāmabhogena saṃsārasuddhiṃ nādhigacchiṃ. Mārassa visaye ratoti kilesamārassa visayabhūte kāmaguṇe rato. ‘‘Kilesamārassa visayabhūtena kāmaguṇabhogena saṃsārasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhiko ahutvāti attho. Tenāha ‘‘etañca samatikkammā’’tiādi. Tattha etanti etaṃ pañcavidhampi kāmaguṇaṃ. Samatikkammāti samatikkamitvā, anapekkho chaḍḍetvāti attho. Sabboghanti kāmoghādikaṃ sabbampi oghaṃ.

Sameto naccagītehi berarti diberkahi dengan tarian dan nyanyian, artinya melihat tarian dan mendengar nyanyian. Beberapa naskah juga membaca "Sammato", yang berarti dihormati dengan tarian dan nyanyian. Sammatāḷappabodhanoti berarti harus dibangunkan pada dini hari dengan suara-suara tepukan tangan yang disepakati. Na tena suddhimajjhagan berarti melalui penikmatan indrawi tersebut, aku tidak mencapai kesucian dalam samsara. Mārassa visaye rato berarti senang pada objek-objek indrawi yang merupakan wilayah dari kekotoran batin Mara. Artinya, tanpa memiliki pandangan bahwa "kesucian dalam samsara terjadi melalui penikmatan objek-objek indrawi yang merupakan wilayah kekotoran batin Mara". Karena itulah ia berkata "dan setelah melampaui ini" (etañca samatikkammā) dan seterusnya. Di sana, etaṃ merujuk pada lima jenis kesenangan indrawi ini. Samatikkammā berarti setelah melampaui, artinya membuangnya tanpa kemelekatan. Sabboghaṃ merujuk pada semua banjir, dimulai dengan banjir keinginan indrawi.

Pañca kāmaguṇe sarūpato dassetuṃ ‘‘rūpā saddā’’tiādi vuttaṃ. Tattha manoramāti lobhanīyaṭṭhena manaṃ ramayantīti manoramā, manāpiyāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘katame pañca manāpiyā rūpā, manāpiyā saddā’’tiādi (ma. ni. 3.328 atthato samānaṃ).

Untuk menunjukkan lima utas kesenangan indrawi menurut wujudnya, dikatakan "bentuk-bentuk, suara-suara" dan seterusnya. Di sana, manoramā berarti menyenangkan pikiran karena sifatnya yang menimbulkan keserakahan; ini berarti yang disukai (manāpiyā). Sebagaimana dikatakan: "Manakah lima bentuk yang disukai, suara yang disukai" dan seterusnya.

Piṇḍapātamatikkantoti piṇḍapātaggahaṇaṃ atikkanto, piṇḍapātaggahaṇato nivattentoti attho. Ekoti ekākī apacchāsamaṇo. Adutiyoti nittaṇho. Taṇhā hi purisassa dutiyo nāma. Yathāha ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; mahāni. 191). Esatīti pariyesati.

Piṇḍapātamatikkanto berarti melampaui pengambilan dana makanan, artinya berhenti dari mengambil dana makanan. Eko berarti sendirian, tanpa pengikut di belakang. Adutiyo berarti tanpa pendamping, yaitu tanpa nafsu keinginan (taṇhā). Sebab, nafsu keinginan disebut sebagai pendamping manusia. Sebagaimana dikatakan: "Manusia yang didampingi oleh nafsu keinginan." Esatī berarti mencari.

Vicinīti esantova tattha tattha saṅkārakūṭādike paṃsukūluppattiṭṭhāne vicini. Aggahīti vicinitvā asucimakkhitampi ajigucchanto gaṇhi. Dhovīti, vikkhālesi. Rajayīti dhovitvā gahitaṃ sibbitvā kappiyarajanena rajayi. Dhārayīti rajitvā kappabinduṃ datvā dhāresi, nivāsesi ceva pārupi ca.

Vicini berarti ketika mencari, ia mencari di sana-sini di tempat kain buangan ditemukan seperti tumpukan sampah dan sejenisnya. Aggahī berarti setelah mencari, ia mengambilnya tanpa rasa jijik meskipun berlumuran kotoran. Dhovī berarti mencucinya. Rajayī berarti setelah mencuci, menjahit kain yang telah diambil, dan mewarnainya dengan pewarna yang diizinkan. Dhārayī berarti setelah mewarnai dan memberi tanda (kappabindu), ia mengenakannya, baik sebagai kain bawah maupun kain atas.

Idāni [Pg.343] pācīnavaṃsadāye satthārā dinnaovādaṃ tassa ca attanā matthakappattabhāvaṃ dīpento ‘‘mahiccho ca asantuṭṭho’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha mahicchoti mahatiyā paccayicchāya samannāgato, uḷāruḷāre bahū ca paccaye icchantoti attho. Asantuṭṭhoti nissantuṭṭho, yathālābhasantosādinā santosena virahito. Saṃsaṭṭhoti gihīhi ceva pabbajitehi ca ananulomikena saṃsaggena saṃsaṭṭho. Uddhatoti ukkhitto. Tassāti ‘‘mahiccho’’tiādinā vuttapuggalassa. Dhammāti mahicchatā asantoso, saṃsaṭṭhatā vikkhepoti īdisā. Lāmakaṭṭhena pāpakā. Saṃkilesikāti tassa cittassa malīnabhāvakaraṇato saṃkilesikā dhammā honti.

Sekarang, untuk menunjukkan nasihat yang diberikan oleh Sang Guru di Hutan Pācīnavaṃsa dan pencapaian puncaknya oleh dirinya sendiri, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan "berkeinginan besar dan tidak puas". Di sana, mahiccho berarti memiliki keinginan besar terhadap kebutuhan pokok, artinya menginginkan banyak kebutuhan pokok yang mewah. Asantuṭṭho berarti tidak merasa puas, yaitu tidak memiliki kepuasan seperti kepuasan terhadap apa yang diperoleh. Saṃsaṭṭho berarti berbaur melalui pergaulan yang tidak sesuai dengan umat awam maupun para monastik. Uddhato berarti gelisah atau angkuh. Tassa merujuk pada orang yang disebut dengan "berkeinginan besar" dan seterusnya. Dhammā merujuk pada sifat-sifat seperti keinginan besar, ketidakpuasan, pergaulan yang berlebihan, dan kegelisahan. Mereka adalah buruk (pāpakā) karena sifatnya yang rendah. Saṃkilesikā merujuk pada hal-hal yang mengotori karena menyebabkan pikiran menjadi kotor.

Sato ca hoti appicchoti yadā panāyaṃ puggalo kalyāṇamitte sevanto bhajanto payirupāsanto saddhammaṃ suṇanto yoniso manasi karonto satimā ca mahicchataṃ pahāya appiccho ca hoti. Asantosaṃ pahāya santuṭṭho, cittassa vighātakaraṃ vikkhepaṃ pahāya avighātavā avikkhitto samāhito, gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivekarato, vivekābhiratiyā nibbidāya dhammapītiyā vitto sumano tuṭṭhacitto, sabbaso kosajjapahānena āraddhavīriyo.

"Dan ia penuh perhatian serta memiliki sedikit keinginan" (Sato ca hoti appiccho) berarti ketika orang ini melayani, bergaul, dan menghormati sahabat yang baik, mendengarkan Dhamma yang sejati, melakukan perenungan yang bijaksana, dan menjadi penuh perhatian, ia meninggalkan keinginan besar dan menjadi memiliki sedikit keinginan. Setelah meninggalkan ketidakpuasan, ia menjadi puas; setelah meninggalkan kegelisahan yang merusak pikiran, ia menjadi tidak terganggu, tidak goyah, dan terkonsentrasi; setelah meninggalkan pergaulan ramai, ia senang dalam penyendirian; ia merasa puas, bahagia, dan berhati gembira karena kegembiraan dalam Dhamma, kemuakan terhadap samsara, dan kesenangan dalam penyendirian; serta dengan meninggalkan kemalasan sepenuhnya, ia menjadi bersemangat.

Tassa evaṃ appicchatādiguṇasamannāgatassa ime satipaṭṭhānādayo sattatiṃsappabhedā tividhavipassanāsaṅgahā kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, maggapariyāpannā bodhipakkhikā dhammā honti. So tehi samannāgato sabbaso āsavānaṃ khepanena aggamaggakkhaṇato paṭṭhāya anāsavo ca hoti. Iti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena pācīnavaṃsadāye mahāpurisavitakke matthakaṃ pāpanavasenāti adhippāyo.

Baginya yang memiliki kualitas-kualitas seperti memiliki sedikit keinginan dan seterusnya, hal-hal ini—mulai dari empat landasan perhatian dan seterusnya yang terbagi menjadi tiga puluh tujuh, yang mencakup tiga jenis vipassana—adalah bajik karena berasal dari kemahiran, merupakan faktor-faktor pencerahan yang termasuk dalam Jalan. Ia yang memiliki hal-hal tersebut, melalui penghancuran noda-noda (āsava) sepenuhnya, menjadi bebas dari noda (anāsavo) mulai dari momen Jalan Tertinggi. Demikianlah yang dikatakan oleh Orang Bijak Agung, Yang Tercerahkan Sempurna, di Hutan Pācīnavaṃsa, dengan cara membawa pemikiran manusia agung menuju puncaknya.

Mama saṅkappamaññāyāti ‘‘apicchassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’’tiādinā (a. ni. 8.30) mahāpurisavitakkavasena āraddhaṃ, te ca matthakaṃ pāpetuṃ asamatthabhāvena ṭhitaṃ mama saṅkappaṃ jānitvā. Manomayenāti manomayena viya, manasā nimmitasadisena pariṇāmitenāti attho. Iddhiyāti ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti evaṃ pavattaadhiṭṭhāniddhiyā.

Mama saṅkappamaññāya berarti "Dhamma ini, para bhikkhu, adalah bagi mereka yang memiliki sedikit keinginan, bukan bagi mereka yang memiliki keinginan besar," dan seterusnya, dimulai melalui pemikiran manusia agung; dan setelah mengetahui tekadku yang terhenti karena ketidakmampuan untuk membawanya ke puncak. Manomayenā berarti seolah-olah melalui pikiran, artinya melalui sesuatu yang diciptakan atau diubah oleh pikiran. Iddhiyā berarti melalui kekuatan tekad yang berbunyi: "Biarlah tubuh ini menjadi seperti pikiran ini."

Yadā [Pg.344] me ahu saṅkappoti yasmiṃ kāle mayhaṃ ‘‘kīdiso nu kho aṭṭhamo mahāpurisavitakko’’ti parivitakko ahosi. Tato mama saṅkappamaññāya iddhiyā upasaṅkamīti yojanā. Uttari desayīti ‘‘nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃdhammo papañcārāmassa papañcaratino’’ti (a. ni. 8.30) imamaṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūrento upari desayi. Taṃ pana desitaṃ dhammaṃ desento āha ‘‘nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayī’’ti. Papañcā nāma rāgādayo kilesā, tesaṃ vūpasamatāya, tadabhāvato ca lokuttaradhammā nippapañcā nāma. Tasmiṃ nippapañce rato abhirato sammāsambuddho yathā taṃ pāpuṇāmi, tathā tādisaṃ dhammaṃ adesayi, sāmukkaṃsikaṃ catusaccadhammadesanaṃ pakāsayīti attho.

Yadā me ahu saṅkappo berarti pada saat muncul pemikiran: "Apakah kiranya pemikiran manusia agung yang kedelapan itu?" Kemudian, hubungannya adalah: "Setelah mengetahui tekadku, Beliau datang dengan kekuatan gaib." Uttari desayī berarti "Dhamma ini, para bhikkhu, adalah bagi ia yang senang dalam ketiadaan hambatan, bagi ia yang bergembira dalam ketiadaan hambatan; Dhamma ini bukan bagi ia yang senang dalam hambatan, bukan bagi ia yang bergembira dalam hambatan," Beliau membabarkan lebih lanjut untuk menyempurnakan pemikiran manusia agung yang kedelapan ini. Sambil membabarkan Dhamma yang telah diajarkan itu, ia berkata: "Buddha senang dalam ketiadaan hambatan, Beliau mengajarkan ketiadaan hambatan." Hambatan (papañca) adalah kekotoran batin seperti nafsu dan sebagainya; karena lenyapnya hal-hal tersebut dan karena ketiadaannya, maka Dhamma lokuttara disebut ketiadaan hambatan (nippapañca). Sang Yang Tercerahkan Sempurna yang senang dan bergembira dalam ketiadaan hambatan itu mengajarkan Dhamma yang sedemikian rupa agar aku dapat mencapainya; artinya, Beliau menunjukkan pembabaran Dhamma tentang Empat Kesunyataan Mulia yang utama.

Tassāhaṃ dhammamaññāyāti tassā satthu desanāya dhammaṃ jānitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanto vihāsiṃ sikkhattayasaṅgahe sāsane rato abhirato hutvāti attho.

Tassāhaṃ dhammamaññāya berarti setelah memahami Dhamma melalui pembabaran Sang Guru tersebut, ia hidup dengan mempraktikkan sesuai instruksi, artinya menjadi sangat senang dan bergembira dalam ajaran yang mencakup tiga pelatihan.

Satthārā attano samāgamaṃ tena sādhitamatthaṃ dassetvā idāni attano pabbajitakālato paṭṭhāya āraddhavīriyataṃ, kāye anapekkhatāya seyyasukhapassasukhānaṃ pariccāgaṃ, appamiddhakālato paṭṭhāya āraddhavīriyatañca dassento ‘‘pañcapaññāsavassānī’’ti gāthamāha. Tattha yato nesajjiko ahanti yato paṭṭhāya ‘‘yogānukūlatā kammaṭṭhānapariyuṭṭhitasappurisacariyā sallekhavuttī’’ti evamādiguṇe disvā nesajjiko ahosiṃ tāni pañcapaññāsa vassāni. Yato middhaṃ samūhatanti yato paṭṭhāya mayā niddā pariccattā tāni pañcavīsativassāni. ‘‘Therassa pañcapaññāsāya vassesu nesajjikassa sato ādito pañcavīsativassāni niddā nāhosi, tato paraṃ sarīrakilamathena pacchimayāme niddā ahosī’’ti vadanti.

Setelah Sang Guru menunjukkan pertemuannya dan manfaat yang dicapainya dengannya, sekarang untuk menunjukkan semangat yang dikerahkan sejak waktu pelepasan keduniawiannya sendiri, pengabaian terhadap kebahagiaan berbaring dan kebahagiaan bersandar karena tidak mementingkan tubuh, serta semangat yang dikerahkan sejak waktu tanpa kantuk, ia mengucapkan bait: 'Lima puluh lima tahun.' Di sana, 'yato nesajjiko ahaṃ' berarti sejak saat melihat kualitas-kualitas seperti 'kesesuaian yoga, praktik orang bijak yang tekun dalam objek meditasi, cara hidup yang mengikis kekotoran batin,' saya menjadi seorang yang mempraktikkan duduk selama lima puluh lima tahun tersebut. 'Yato middhaṃ samūhataṃ' berarti sejak saat tidur ditinggalkan oleh saya, itu adalah selama dua puluh lima tahun. Mereka berkata: 'Bagi sang Thera, selama lima puluh lima tahun dalam keadaan mempraktikkan duduk, pada dua puluh lima tahun pertama tidak ada tidur, setelah itu karena kelelahan tubuh, ada tidur pada jaga terakhir malam.'

‘‘Nāhu assāsapassāsā’’ tiādikā tisso gāthā satthu parinibbānakāle bhikkhūhi ‘‘kiṃ bhagavā parinibbuto’’ti puṭṭho parinibbānabhāvaṃ pavedento āha. Tattha nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādinoti anulomapaṭilomato anekākāravokārā sabbā samāpattiyo [Pg.345] samāpajjitvā vuṭṭhāya sabbapacchā catutthajjhāne ṭhitacittassa tādino buddhassa bhagavato assāsapassāsā nāhu nāhesunti attho. Etena yasmā catutthajjhānaṃ samāpannassa kāyasaṅkhārā nirujjhanti. Kāyasaṅkhārāti ca assāsapassāsā vuccanti, tasmā catutthajjhānakkhaṇato paṭṭhāya assāsapassāsā nāhesunti dasseti. Taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvato anejo, samādhismiṃ ṭhitattā vā anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti parinibbāyi. Ayañhettha attho – nibbānārammaṇacatutthajjhānaphalasamāpattiṃ samāpajjitvā tadanantarameva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti.

Tiga bait yang dimulai dengan 'Tidak ada napas masuk dan keluar' diucapkan oleh beliau saat menjelaskan keadaan Parinibbana ketika ditanya oleh para bhikkhu pada saat Parinibbana Sang Guru: 'Apakah Sang Bhagawan telah mencapai Parinibbana?' Di sana, 'nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino' berarti bagi Sang Buddha Bhagawan yang demikian, yang pikirannya teguh dalam jhana keempat paling akhir setelah bangkit dari pencapaian semua pencapaian meditatif dalam berbagai cara dan urutan secara maju dan mundur, tidak ada napas masuk dan napas keluar. Dengan ini, karena bagi orang yang mencapai jhana keempat, bentukan jasmani terhenti. Dan yang disebut bentukan jasmani adalah napas masuk dan keluar, maka ini menunjukkan bahwa sejak momen jhana keempat tidak ada napas masuk dan keluar. 'Anejo' (tanpa kegoncangan) karena tidak adanya kegoncangan yang disebut nafsu keinginan, atau 'anejo' karena teguh dalam konsentrasi. 'Santimārabbha' berarti merujuk pada, bergantung pada, atau berkaitan dengan Nibbana tanpa sisa. 'Cakkhumā' berarti yang memiliki mata dengan lima jenis penglihatan. 'Parinibbuto' berarti telah mencapai Parinibbana. Inilah maknanya di sini: setelah mencapai pencapaian buah jhana keempat dengan Nibbana sebagai objek, segera setelah itu beliau mencapai Parinibbana dengan unsur Nibbana tanpa sisa.

Asallīnenāti alīnena asaṃkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti sato sampajāno hutvā māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti. Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahūti yathā telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca pajjalanto pajjoto padīpo tesaṃ parikkhaye nibbāyati. Nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchati; evaṃ kilesābhisaṅkhāre nissāya pavattamāno khandhasantāno tesaṃ parikkhaye nibbāyati, nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchatīti dasseti. Tena vuttaṃ ‘‘nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo’’ti (khu. pā. 6.15), ‘‘accī yathā vātavegena khittā’’ti (su. ni. 1080) ca ādi.

'Asallīnena' berarti dengan pikiran yang tidak lesu, tidak mengkerut, melainkan berkembang sempurna. 'Vedanaṃ ajjhavāsayī' berarti dengan sadar dan waspada beliau menanggung perasaan yang membawa kematian, tidak menjadi pengikut perasaan dan berbolak-balik ke sana kemari. 'Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū' berarti sebagaimana pelita yang menyala karena bergantung pada minyak dan sumbu, padam ketika keduanya habis. Dan ketika padam, ia tidak pergi dan berdiam di suatu tempat, melainkan lenyap sama sekali, tidak terlihat lagi; demikian pula kelangsungan kelompok kehidupan yang berlangsung dengan bergantung pada bentukan kekotoran batin, akan padam ketika itu habis, dan setelah padam ia tidak pergi dan berdiam di suatu tempat, melainkan lenyap sama sekali, tidak terlihat lagi. Itulah yang ditunjukkan. Oleh karena itu dikatakan: 'Para bijaksana padam seperti pelita ini' (Khuddakapāṭha 6.15), dan 'Bagaikan nyala api yang tertiup oleh kekuatan angin' (Sutta Nipāta 1080), dan seterusnya.

Eteti parinibbānakkhaṇe satthu santāne pavattamānānaṃ dhammānaṃ attano paccakkhatāya vuttaṃ. Pacchimakā tato paraṃ cittuppādābhāvato. Dānīti etarahi. Phassapañcamāti phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pākaṭabhāvato vuttaṃ. Tathā hi cittuppādakathāyampi phassapañcamakāva ādito vuttā. Aññe dhammāti saha nissayena aññe cittacetasikā dhammā, na parinibbānacittacetasikā. Nanu tepi na bhavissantevāti? Saccaṃ na bhavissanti, āsaṅkābhāvato pana te sandhāya ‘‘na bhavissantī’’ti na vattabbameva. ‘‘Itare pana sekkhaputhujjanānaṃ viya bhavissanti nu kho’’ti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘nāññe dhammā bhavissantī’’ti vuttaṃ.

'Ete' (ini) dikatakan karena kesaksian langsung dari fenomena yang berlangsung dalam kelangsungan batin Sang Guru pada saat Parinibbana. 'Pacchimakā' (terakhir) karena setelah itu tidak ada lagi kemunculan pikiran. 'Dānī' berarti sekarang. 'Phassapañcamā' dikatakan karena kejelasan dari fenomena yang terdiri dari lima hal dimulai dengan kontak. Karena bahkan dalam pembahasan tentang kemunculan pikiran, lima hal yang dimulai dengan kontaklah yang disebutkan pertama kali. 'Aññe dhammā' berarti fenomena pikiran dan faktor mental lainnya bersama dengan dukungannya, bukan pikiran dan faktor mental Parinibbana. Bukankah mereka juga tidak akan ada lagi? Benar, mereka tidak akan ada lagi, namun karena tidak ada keraguan tentang hal itu, maka tidak perlu dikatakan 'mereka tidak akan ada lagi' sehubungan dengan hal itu. Namun, mungkin ada keraguan seperti 'Akankah yang lain tetap ada seperti pada para sekha dan puthujjana?', maka untuk melenyapkan keraguan tersebut dikatakan 'tidak akan ada fenomena lain yang muncul.'

Natthi [Pg.346] dāni punāvāso, devakāyasmi jālinīti, ettha jālinīti devataṃ ālapati, devate devakāyasmiṃ devasamūhe upapajjanavasena puna āvāso āvasanaṃ idāni mayhaṃ natthīti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘vikkhīṇo’’tiādinā. Sā kira devatā purimattabhāve therassa pādaparicārikā, tasmā idāni theraṃ jiṇṇaṃ vuddhaṃ disvā purimasinehena āgantvā ‘‘tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti devūpapattiṃ yāci. Atha ‘‘dāni natthī’’tiādinā thero tassā paṭivacanaṃ adāsi. Taṃ sutvā devatā vihatāsā tatthevantaradhāyi.

'Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālinī', di sini 'jālinī' adalah sapaan kepada dewi tersebut; maknanya adalah 'Wahai dewi, sekarang bagiku tidak ada lagi kediaman kembali melalui kelahiran kembali dalam kelompok dewa atau kumpulan dewa.' Di sana beliau menyatakan alasannya dengan kata-kata 'telah habis seluruhnya' dan seterusnya. Konon dewi tersebut adalah pelayan sang Thera di kehidupan sebelumnya, karena itu sekarang melihat sang Thera yang sudah tua dan renta, ia datang dengan kasih sayang yang lama dan memohon agar beliau lahir kembali sebagai dewa dengan berkata: 'Arahkanlah pikiranmu ke sana, tempat engkau tinggal sebelumnya.' Kemudian sang Thera memberinya jawaban dengan kata-kata 'Sekarang tidak ada lagi' dan seterusnya. Mendengar hal itu, dewi tersebut yang harapannya pupus pun lenyap di sana juga.

Atha thero vehāsaṃ abbhuggantvā attano ānubhāvaṃ sabrahmacārīnaṃ pakāsento ‘‘yassa muhuttenā’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa khīṇāsavabhikkhuno muhuttamattena eva sahassadhā sahassappakāro tisahassimahāsahassipabhedo, loko sabrahmakappo sahabrahmaloko, saṃvidito sammadeva vidito ñāto paccakkhaṃ kato, evaṃ iddhiguṇe iddhisampadāya cutūpapāte ca vasībhāvappatto so bhikkhu upagatakāle devatā passati, na tassa devatānaṃ dassane parihānīti. Therena kira jāliniyā devatāya paṭivacanadānavasena ‘‘natthi dānī’’ti gāthāya vuttāya bhikkhū jāliniṃ apassantā ‘‘kiṃ nu kho thero dhammālapanavasena kiñci ālapatī’’ti cintesuṃ. Tesaṃ cittācāraṃ ñatvā thero ‘‘yassa muhuttenā’’ti imaṃ gāthamāha.

Kemudian sang Thera terbang ke angkasa dan untuk menunjukkan kekuatannya kepada rekan-rekan sehinanya, beliau mengucapkan bait: 'Bagi siapa dalam sesaat.' Maknanya adalah: bagi bhikkhu yang telah memusnahkan noda batin yang dalam sesaat saja seribu macam, termasuk pembagian tiga ribu sistem dunia besar, dunia bersama dengan alam Brahma, diketahui dengan sempurna, dipahami, dan disaksikan secara langsung, demikian pula seorang bhikkhu yang telah mencapai penguasaan dalam kualitas kesaktian, pencapaian kesaktian, serta kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, ia melihat dewa-dewi pada waktu yang tepat, tidak ada penurunan dalam penglihatannya terhadap dewa-dewi. Konon, ketika sang Thera mengucapkan bait 'Sekarang tidak ada lagi' sebagai jawaban kepada dewi Jālinī, para bhikkhu yang tidak melihat Jālinī berpikir: 'Apakah sang Thera sedang berbicara sesuatu sebagai khotbah Dhamma?' Mengetahui pikiran mereka, sang Thera mengucapkan bait ini: 'Bagi siapa dalam sesaat.'

Annabhāro pureti evaṃnāmo purimattabhāve. Ghāsahārakoti ghāsamattassa atthāya bhattiṃ katvā jīvanako. Samaṇanti samitapāpaṃ. Paṭipādesinti paṭimukho hutvā pādāsiṃ, pasādena abhimukho hutvā āhāradānaṃ adāsinti adhippāyo. Upariṭṭhanti evaṃnāmakaṃ paccekabuddhaṃ. Yasassinanti kittimantaṃ patthaṭayasaṃ. Imāya gāthāya yāva carimattabhāvā uḷārasampattihetubhūtaṃ attano pubbakammaṃ dasseti. Tenāha ‘‘somhi sakyakule jāto’’tiādi.

Annabhāro adalah nama di kehidupan lampau. Ghāsahārako berarti seseorang yang hidup dengan bekerja mengangkut rumput demi sesuap nasi. Samaṇaṃ berarti yang telah memadamkan kejahatan. Paṭipādesinti berarti memberikan dengan berhadapan langsung, maksudnya memberikan persembahan makanan dengan penuh keyakinan di hadapan beliau. Upariṭṭhaṃ adalah nama seorang Paccekabuddha. Yasassinaṃ berarti yang termasyhur, yang kemasyhurannya tersebar luas. Dengan bait ini, ia menunjukkan perbuatan lampaunya sendiri yang menjadi penyebab bagi pencapaian mulia hingga kehidupan terakhirnya. Karena itulah ia berkata 'Aku lahir di keluarga Sakya' dan seterusnya.

Ito sattāti ito manussalokato cavitvā devaloke dibbena ādhipaccena satta. Tato sattāti tato devalokato cavitvā manussaloke cakkavattibhāvena satta. Saṃsārāni catuddasāti catuddasa bhavantarasaṃsaraṇāni. Nivāsamabhijānissanti pubbenivāsaṃ aññāsiṃ. Devaloke [Pg.347] ṭhito tadāti tañca kho na imasmiṃyeva attabhāve, api ca kho yadā ito anantarātīte attabhāve devaloke ṭhito, tadā aññāsinti attho.

‘Tujuh dari sini’ berarti setelah meninggal dari alam manusia ini, menjadi penguasa surgawi di alam dewa sebanyak tujuh kali. ‘Tujuh dari sana’ berarti setelah meninggal dari alam dewa tersebut, menjadi raja pemutar roda (cakkavatti) di alam manusia sebanyak tujuh kali. ‘Empat belas pengembaraan’ berarti empat belas kali kelahiran kembali di antara alam-alam tersebut. ‘Aku mengenang kediaman (masa lampau)’ berarti aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau. ‘Berada di alam dewa pada saat itu’ berarti bukan hanya pada kehidupan ini saja, melainkan juga ketika berada di alam dewa pada kehidupan yang baru saja berlalu sebelum ini, pada saat itulah aku mengetahuinya.

Idāni attanā dibbacakkhuñāṇacutūpapātañāṇānaṃ adhigatākāraṃ dassento ‘‘pañcaṅgike’’tiādinā dve gāthā abhāsi. Tattha pañcaṅgike samādhimhīti abhiññāpādakacatutthajjhānasamādhimhi. So hi pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittanti imehi pañcahi aṅgehi samannāgatattā pañcaṅgiko samādhīti vuccati. Santeti paṭipakkhavūpasamena aṅgasantatāya ca sante. Ekodibhāviteti ekodibhāvagate, suciṇṇe vasībhāvappatteti attho. Paṭippassaddhiladdhamhīti kilesānaṃ paṭippassaddhiyā laddhe. Dibbacakkhu visujjhi meti evaṃvidhe samādhimhi sampādite mayhaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ visujjhi, ekādasahi upakkilesehi vimuttiyā visuddhaṃ ahosi.

Sekarang, untuk menunjukkan cara pencapaian pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) dan pengetahuan tentang kematian serta kelahiran kembali makhluk-makhluk (cutūpapātañāṇa) oleh dirinya sendiri, ia mengucapkan dua bait dimulai dengan ‘pañcaṅgike’. Di sana, ‘dalam samadhi lima faktor’ berarti dalam samadhi jhana keempat yang menjadi dasar bagi pengetahuan luhur (abhiññā). Samadhi ini disebut lima faktor karena memiliki lima unsur: perembesan kegembiraan (pīti), perembesan kebahagiaan (sukha), perembesan pikiran (ceto), perembesan cahaya (āloka), dan tanda peninjauan kembali (paccavekkhaṇanimitta). ‘Dalam kedamaian’ berarti damai karena padamnya rintangan dan keberlanjutan faktor-faktor tersebut. ‘Dalam keadaan terpusat’ berarti mencapai kemunggalan, mencapai penguasaan yang terlatih dengan baik. ‘Diperoleh melalui ketenangan’ berarti diperoleh melalui tenangnya kekotoran batin. ‘Mata dewaku menjadi murni’ berarti ketika samadhi semacam itu telah dicapai, pengetahuan mata dewaku menjadi murni, terbebas dari sebelas rintangan batin (upakkilesa).

Cutūpapātaṃ jānāmīti sattānaṃ cutiñca upapattiñca jānāmi, jānanto ca ‘‘ime sattā amumhā lokamhā āgantvā idhūpapannā, imamhā ca lokā gantvā amumhi loke upapajjissantī’’ti sattānaṃ āgatiṃ gatiñca jānāmi, jānanto eva ca nesaṃ itthabhāvaṃ manussabhāvaṃ tato aññathābhāvaṃ aññathātiracchānabhāvañca upapattito puretarameva jānāmi. Tayidaṃ sabbampi pañcaṅgike samādhimhi sampādite evāti dassento āha ‘‘jhāne pañcaṅgike ṭhito’’ti. Tattha pañcaṅgike jhāne ṭhito patiṭṭhito hutvā evaṃ jānāmīti attho.

‘Aku mengetahui kematian dan kelahiran kembali’ berarti aku mengetahui kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, dan saat mengetahui hal itu, aku mengetahui kedatangan dan kepergian makhluk-makhluk: ‘Makhluk-makhluk ini datang dari alam itu dan lahir di sini, dan setelah pergi dari alam ini mereka akan lahir di alam itu.’ Dan saat mengetahui hal itu, aku mengetahui keadaan mereka saat ini sebagai manusia, atau keadaan yang berbeda dari itu, yaitu keadaan sebagai binatang, bahkan sebelum mereka benar-benar lahir. Untuk menunjukkan bahwa semua ini terjadi ketika samadhi lima faktor telah dicapai, ia berkata ‘berada dalam jhana lima faktor’. Di sana, ‘berada dalam jhana lima faktor’ berarti setelah mantap berdiri di dalamnya, aku mengetahuinya demikian.

Evaṃ vijjāttayaṃ dassetvā tappasaṅgena pubbe dassitampi tatiyavijjaṃ saha kiccanipphattiyā dassento ‘‘pariciṇṇo mayā satthā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tattha vajjīnaṃ veḷuvagāmeti vajjiraṭṭhassa veḷuvagāme, vajjiraṭṭhe yattha pacchimavassaṃ upagacchi veḷuvagāme. Heṭṭhato veḷugumbasminti tattha aññatarassa veḷugumbassa heṭṭhā. Nibbāyissanti nibbāyissāmi, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyissāmīti attho.

Setelah menunjukkan tiga pengetahuan (vijjā) tersebut, sehubungan dengan itu, ia menunjukkan pengetahuan ketiga yang telah disebutkan sebelumnya bersamaan dengan tercapainya tugas tersebut dengan mengucapkan dua bait yang dimulai dengan ‘Sang Guru telah aku layani’. Di sana, ‘di desa Veḷuva di negeri Vajjī’ berarti di desa Veḷuva di wilayah Vajjī, tempat Sang Guru menghabiskan masa vassa terakhir. ‘Di bawah rumpun bambu’ berarti di bawah salah satu rumpun bambu di sana. ‘Aku akan padam’ berarti aku akan mencapai parinibbāna melalui unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu).

Anuruddhattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Anuruddha telah selesai.

10. Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā

10. Penjelasan Bait-bait Thera Pārāpariya

Samaṇassa [Pg.348] ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā. Imassa vatthu heṭṭhā āgatameva. Tā ca gāthā satthari dharante attano puthujjanakāle manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ niggaṇhanacintāya pakāsanavasena bhāsitā. Imā pana aparabhāge satthari parinibbute attano ca parinibbāne upaṭṭhite tadā āyatiñca bhikkhūnaṃ uddhammapaṭipattiyā pakāsanavasena bhāsitā. Tattha –

Bait-bait dari Yang Mulia Thera Pārāpariya dimulai dengan ‘Seorang petapa memiliki pikiran’. Kisah tentang hal ini telah disebutkan sebelumnya. Bait-bait tersebut diucapkan saat Sang Guru masih hidup, pada saat ia masih sebagai orang biasa (puthujjana), sebagai pernyataan tentang pikirannya untuk mengendalikan indra-indra yang memiliki pikiran sebagai yang keenam. Namun, bait-bait ini diucapkan di kemudian hari setelah Sang Guru parinibbāna dan menjelang parinibbāna dirinya sendiri, sebagai cara untuk menjelaskan praktik yang sesuai dengan Dhamma bagi para bhikkhu di masa depan. Di sana –

920.

920.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pupphitamhi mahāvane;

Ekaggassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino’’ti. –

“Seorang petapa memiliki pikiran, di dalam hutan besar yang sedang berbunga; saat duduk dengan pikiran terpusat, menyendiri dan bermeditasi.”

Ayaṃ gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā. Tassattho heṭṭhā vuttanayova. Ayaṃ pana sambandho – satthari aggasāvakesu ekaccesu mahātheresu ca parinibbutesu atītasatthuke pāvacane subbacesu sikkhākāmesu bhikkhūsu dullabhesu, dubbacesu micchāpaṭipattibahulesu bhikkhūsu ca jātesu supupphite mahante sālavane nisinnassa pavivittassa ekaggassa jhāyanasīlassa, samitapāpatāya samaṇassa, pārāpariyattherassa paṭipattiṃ nissāya cintā vīmaṃsā ahosīti itarā –

Bait ini diletakkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra). Maknanya sama dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Hubungannya adalah sebagai berikut: setelah Sang Guru, para siswa utama, dan beberapa sesepuh agung (mahāthera) telah parinibbāna; ketika ajaran (pāvacana) telah kehilangan Gurunya; ketika para bhikkhu yang patuh dan ingin berlatih menjadi sulit ditemukan; dan ketika telah muncul banyak bhikkhu yang sulit diatur dan melakukan praktik yang salah; maka Thera Pārāpariya—yang adalah seorang petapa (samaṇa) karena telah memadamkan kejahatan, yang memiliki kebiasaan bermeditasi, menyendiri, dan berpikiran terpusat saat duduk di hutan sala yang luas dan sedang berbunga—memiliki perenungan atau penyelidikan mengenai praktik (paṭipatti). Bait lainnya adalah –

921.

921.

‘‘Aññathā lokanāthamhi, tiṭṭhante purisuttame;

Iriyaṃ āsi bhikkhūnaṃ, aññathā dāni dissati.

“Berbeda saat Pelindung Dunia masih ada, Pribadi yang Paling Utama; perilaku para bhikkhu saat itu, sekarang terlihat berbeda.”

922.

922.

‘‘Sītavātaparittāṇaṃ, hirikopīnachādanaṃ;

Mattaṭṭhiyaṃ abhuñjiṃsu, santuṭṭhā itarītare.

“Sebagai perlindungan dari dingin dan angin, untuk menutup aurat demi rasa malu; mereka makan secukupnya untuk bertahan hidup, merasa puas dengan apa pun yang ada.”

923.

923.

‘‘Paṇītaṃ yadi vā lūkhaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu, agiddhā nādhimucchitā.

“Baik itu makanan yang lezat atau yang kasar, baik itu sedikit atau banyak; mereka makan hanya untuk kelangsungan hidup, tanpa keserakahan dan tanpa kemelekatan.”

924.

924.

‘‘Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccaye;

Na bāḷhaṃ ussukā āsuṃ, yathā te āsavakkhaye.

“Terhadap perlengkapan hidup, obat-obatan, maupun kebutuhan pokok; mereka tidak terlalu berhasrat, sebagaimana semangat mereka dalam melenyapkan kekotoran batin (āsavakkhaya).”

925.

925.

‘‘Araññe rukkhamūlesu, kandarāsu guhāsu ca;

Vivekamanubrūhantā, vihaṃsu tapparāyaṇā.

“Di hutan, di bawah pohon, di jurang, dan di gua-gua; mereka hidup dengan tekun dalam kesendirian, menjadikan hal itu sebagai tujuan utama mereka.”

926.

926.

‘‘Nīcā [Pg.349] niviṭṭhā subharā, mudū athaddhamānasā;

Abyāsekā amukharā, atthacintāvasānugā.

“Rendah hati, mudah disokong, lembut, dan tidak keras hati; tidak angkuh, tidak banyak bicara, dan selalu mengikuti perenungan akan tujuan (manfaat).”

927.

927.

‘‘Tato pāsādikaṃ āsi, gataṃ bhuttaṃ nisevitaṃ;

Siniddhā teladhārāva, ahosi iriyāpatho.

“Oleh karena itu, cara berjalan, makan, dan bertingkah laku mereka sungguh menenangkan; perilaku mereka halus bagaikan aliran minyak.”

928.

928.

‘‘Sabbāsavaparikkhīṇā, mahājhāyī mahāhitā;

Nibbutā dāni te therā, parittā dāni tādisā.

“Para thera yang telah melenyapkan semua kekotoran batin, pemeditasi agung, pemberi manfaat agung; mereka sekarang telah padam (mencapai parinibbāna), dan sekarang jarang ada yang seperti mereka.”

929.

929.

‘‘Kusalānañca dhammānaṃ, paññāya ca parikkhayā;

Sabbākāravarūpetaṃ, lujjate jinasāsanaṃ.

“Karena lenyapnya hal-hal yang bermanfaat dan kebijaksanaan; Ajaran Sang Penakluk (Jina Sāsana) yang memiliki segala bentuk keagungan kini sedang merosot.”

930.

930.

‘‘Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu;

Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā.

“Ini adalah waktunya bagi hal-hal buruk dan kekotoran batin; (bagi) mereka yang teguh dalam kesendirian dan mereka yang merupakan sisa-sisa dari Dhamma yang sejati.”

931.

931.

‘‘Te kilesā pavaḍḍhantā, āvisanti bahuṃ janaṃ;

Kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā.

“Kekotoran-kekotoran batin itu berkembang dan merasuki banyak orang; mereka seolah-olah mempermainkan orang-orang bodoh bagaikan raksasa yang mempermainkan orang gila.”

932.

932.

‘‘Kilesehābhibhūtā te, tena tena vidhāvitā;

Narā kilesavatthūsu, sasaṅgāmeva ghosite.

“Dikuasai oleh kekotoran batin, mereka berlarian ke sana kemari; orang-orang mengejar objek-objek kekotoran batin, seperti dalam hiruk-pikuk peperangan.”

933.

933.

‘‘Pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare;

Diṭṭhigatāni anventā, idaṃ seyyoti maññare.

“Setelah meninggalkan Dhamma yang sejati, mereka bertengkar satu sama lain; mengikuti pandangan-pandangan salah, mereka menganggap ‘inilah yang terbaik’.”

934.

934.

‘‘Dhanañca puttaṃ bhariyañca, chaḍḍayitvāna niggatā;

Kaṭacchubhikkhahetūpi, akicchāni nisevare.

Meninggalkan harta, anak, dan istri, mereka telah pergi keluar; demi sesendok derma makanan pun, mereka mengupayakannya tanpa kesulitan.

935.

935.

‘‘Udarāvadehakaṃ bhutvā, sayantuttānaseyyakā;

Kathā vaḍḍhenti paṭibuddhā, yā kathā satthugarahitā.

Setelah makan sampai perut kenyang, mereka tidur telentang; saat terbangun, mereka memperpanjang pembicaraan, pembicaraan yang dicela oleh Guru.

936.

936.

‘‘Sabbakārukasippāni, cittiṃ katvāna sikkhare;

Avūpasantā ajjhattaṃ, sāmaññatthotiacchati.

Segala jenis seni dan keterampilan tangan mereka pelajari dengan penuh perhatian; batin mereka tidak tenang di dalam, namun mereka mengaku sebagai pertapa.

937.

937.

‘‘Mattikaṃ telacuṇṇañca, udakāsanabhojanaṃ;

Gihīnaṃ upanāmenti, ākaṅkhantā bahuttaraṃ.

Tanah liat, minyak, dan bubuk, air, tempat duduk, dan makanan; mereka tawarkan kepada umat awam, dengan mengharapkan balasan yang lebih banyak.

938.

938.

‘‘Dantaponaṃ kapitthañca, pupphaṃ khādaniyāni ca;

Piṇḍapāte ca sampanne, ambe āmalakāni ca.

Pembersih gigi, buah kapittha, bunga, dan makanan ringan; dana makanan yang lezat, buah mangga, dan buah malaka.

939.

939.

‘‘Bhesajjesu [Pg.350] yathā vejjā, kiccākicce yathā gihī;

Gaṇikāva vibhūsāyaṃ, issare khattiyā yathā.

Dalam hal obat-obatan seperti dokter, dalam urusan pekerjaan seperti umat awam; dalam hal perhiasan seperti pelacur, dalam hal kekuasaan seperti para ksatria.

940.

940.

‘‘Nekatikā vañcanikā, kūṭasakkhī apāṭukā;

Bahūhi parikappehi, āmisaṃ paribhuñjare.

Penipu, curang, saksi palsu, dan tidak jujur; melalui banyak tipu daya, mereka menikmati pemberian materi.

941.

941.

‘‘Lesakappe pariyāye, parikappenudhāvitā;

Jīvikatthā upāyena, saṅkaḍḍhanti bahuṃ dhanaṃ.

Dengan dalih, siasat, dan tipu daya yang terus dikejar; demi penghidupan, melalui berbagai cara, mereka mengumpulkan banyak harta.

942.

942.

‘‘Upaṭṭhāpenti parisaṃ, kammato no ca dhammato;

Dhammaṃ paresaṃ desenti, lābhato no ca atthato.

Mereka mengumpulkan pengikut demi pekerjaan dan bukan demi Dhamma; mereka membabarkan Dhamma kepada orang lain demi keuntungan dan bukan demi makna sejati.

943.

943.

‘‘Saṅghalābhassa bhaṇḍanti, saṅghato paribāhirā;

Paralābhopajīvantā, ahirīkā na lajjare.

Mereka bertengkar demi keuntungan Sangha, padahal mereka berada di luar Sangha; hidup dari keuntungan orang lain, tanpa rasa malu, mereka tidak merasa malu.

944.

944.

‘‘Nānuyuttā tathā eke, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā.

Demikian pula beberapa orang yang tidak tekun berlatih, berkepala gundul dan berjubah luar; mereka hanya menginginkan penghormatan, terobsesi oleh keuntungan dan penghargaan.

945.

945.

‘‘Evaṃ nānappayātamhi, na dāni sukaraṃ tathā;

Aphusitaṃ vā phusituṃ, phusitaṃ vānurakkhituṃ.

Demikianlah ketika keadaan telah merosot dalam berbagai cara, sekarang tidaklah mudah; untuk mencapai apa yang belum dicapai, atau untuk menjaga apa yang telah dicapai.

946.

946.

‘‘Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi, careyya anupāhano;

Satiṃ upaṭṭhapetvāna, evaṃ gāme munī care.

Bagaikan seseorang tanpa alas kaki berjalan di tempat yang berduri; dengan memantapkan perhatian penuh, demikianlah seorang bijak hendaknya berjalan di desa.

947.

947.

‘‘Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaraṃ;

Kiñcāpi pacchimo kālo, phuseyya amataṃ padaṃ.

Dengan mengingat para praktisi masa lampau, dan mengikuti tata cara mereka; meskipun ini adalah masa akhir, seseorang dapat mencapai jalan tanpa kematian.

948.

948.

‘‘Idaṃ vatvā sālavane, samaṇo bhāvitindriyo;

Brāhmaṇo parinibbāyī, isi khīṇapunabbhavo’’ti. –

Setelah mengucapkan hal ini di hutan Sala, sang petapa yang telah mengembangkan indranya; sang Brāhmaṇa mencapai Parinibbāna, sang resi yang telah menghancurkan kelahiran kembali.

Imā gāthā thereneva bhāsitā.

Syair-syair ini diucapkan oleh Sang Thera sendiri.

Tattha iriyaṃ āsi bhikkhūnanti purisuttame lokanāthamhi sammāsambuddhe tiṭṭhante dharante etarahi paṭipattibhāvato. Aññathā aññena pakārena [Pg.351] bhikkhūnaṃ iriyaṃ caritaṃ ahosi yathānusiṭṭhaṃ paṭipattibhāvato. Aññathā dāni dissatīti idāni pana tato aññathā bhikkhūnaṃ iriyaṃ dissati ayāthāvapaṭipattibhāvatoti adhippāyo.

Di sana, mengenai kata-kata 'perilaku para bhikkhu dahulu': ketika Sang Buddha Yang Maha Tahu, Pemimpin Dunia, Manusia Terutama, masih hidup dan menetap, karena adanya pelaksanaan praktik yang benar. 'Dengan cara lain': dengan cara yang berbeda adalah perilaku para bhikkhu sebagaimana yang diinstruksikan karena adanya pelaksanaan praktik yang benar. 'Sekarang terlihat berbeda': tetapi sekarang perilaku para bhikkhu terlihat berbeda dari itu, karena adanya pelaksanaan praktik yang tidak sesuai; demikianlah maksudnya.

Idāni satthari dharante yenākārena bhikkhūnaṃ paṭipatti ahosi, taṃ tāva dassetuṃ ‘‘sītavātaparittāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha mattaṭṭhiyanti taṃ mattaṃ payojanaṃ. Yāvadeva sītavātaparittāṇaṃ, yāvadeva hirīkopīnapaṭicchādanaṃ katvā cīvaraṃ paribhuñjiṃsu. Kathaṃ? Santuṭṭhā itarītare yasmiṃ tasmiṃ hīne paṇīte vā yathāladdhe paccaye santosaṃ āpannā.

Sekarang, untuk menunjukkan cara pelaksanaan praktik para bhikkhu ketika Sang Guru masih hidup, kata-kata 'perlindungan terhadap dingin dan angin' dan seterusnya diucapkan. Di sana, 'hanya seperlunya' berarti tujuan seperlunya itu. Mereka menggunakan jubah hanya sebagai perlindungan terhadap dingin dan angin, hanya untuk menutupi bagian tubuh yang memalukan karena rasa malu. Bagaimana? 'Puas dengan apa pun yang ada': mereka merasa puas dengan apa pun yang diperoleh, baik itu yang buruk atau yang baik.

Paṇītanti uḷāraṃ sappiādinā saṃsaṭṭhaṃ, tadabhāvena lūkhaṃ. Appanti, catupañcālopamattampi. Bahuṃ yāpanatthaṃ abhuñjiṃsūti paṇītaṃ bahuṃ bhuñjantāpi yāpanamattameva āhāraṃ bhuñjiṃsu. Tato eva agiddhā gedhaṃ anāpannā. Nādhimucchitā na ajjhositā akkhabbhañjanaṃ viya sākaṭikā, vaṇalepanaṃ viya vaṇino abhuñjiṃsu.

'Mewah' berarti berlimpah, dicampur dengan minyak samin dan sebagainya; jika tidak ada, itu disebut 'kasar'. 'Sedikit' berarti meskipun hanya sekitar empat atau lima suap. 'Mereka makan banyak untuk bertahan hidup' berarti meskipun mereka makan makanan mewah yang banyak, mereka makan hanya untuk sekadar bertahan hidup. Karena itulah, 'tanpa keserakahan' berarti tidak jatuh ke dalam nafsu keinginan. 'Tanpa kemelekatan' berarti tidak terobsesi, mereka makan seperti pengemudi kereta yang mengolesi poros roda, atau seperti orang sakit yang mengolesi luka.

Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccayepi jīvitānaṃ pavattiyā parikkhārabhūte bhesajjasaṅkhāte paccaye gilānapaccaye. Yathā teti yathā te purimakā bhikkhū āsavakkhaye ussukā yuttā āsuṃ, tathā te rogābhibhūtāpi gilānapaccaye bāḷhaṃ ativiya ussukā nāhesunti attho.

'Dalam perlengkapan hidup, dalam obat-obatan, dan juga dalam kebutuhan': dalam kebutuhan yang disebut obat-obatan yang menjadi perlengkapan bagi keberlangsungan hidup, yaitu kebutuhan bagi yang sakit. 'Seperti mereka' berarti sebagaimana para bhikkhu masa lampau yang tekun dan gigih dalam penghancuran noda-noda batin; demikian pula mereka, meskipun dikuasai oleh penyakit, tidak menjadi sangat cemas akan kebutuhan bagi yang sakit; demikianlah maknanya.

Tapparāyaṇāti vivekaparāyaṇā vivekapoṇā. Evaṃ catūhi gāthāhi catupaccayasantosaṃ bhāvanābhiratiñca dassentena tesaṃ ariyavaṃsapaṭipadā dassitā.

'Bertekad pada hal itu' berarti bertekad pada keterasingan, condong pada keterasingan. Demikianlah, dengan empat syair yang menunjukkan kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok dan kegemaran dalam pengembangan batin, praktik garis keturunan mulia mereka ditunjukkan.

Nīcāti ‘‘mayaṃ paṃsukūlikā piṇḍapātikā’’ti attukkaṃsanaparavambhanāni akatvā nīcavuttino, nivātavuttinoti attho. Niviṭṭhāti sāsane niviṭṭhasaddhā. Subharāti appicchatādibhāvena suposā. Mudūti vattapaṭipattiyaṃ sakale ca brahmacariye mudū, suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya viniyogakkhamā. Mudūti vā abhākuṭikā uttānamukhā pupphitamukhena paṭisanthāravuttino, sutitthaṃ viya sukhāvahāti vuttaṃ hoti. Athaddhamānasāti akathinacittā [Pg.352] tena subbacabhāvamāha. Abyāsekāti sativippavāsābhāvato kilesabyāsekarahitā, antarantarā taṇhādiṭṭhimānādīhi avokiṇṇāti attho. Amukharāti na mukharā, na mukhena kharā vacīpāgabbhiyarahitāti vā attho. Atthacintāvasānugāti hitacintāvasānugāhitacintāvasikā, attano paresañca hitacintameva anuparivattanakā.

'Rendah' berarti berperilaku rendah hati, tidak melakukan pemujaan diri atau meremehkan orang lain dengan berkata, 'Kami adalah pemakai jubah debu, pencari dana makanan'; artinya berperilaku rendah hati. 'Mapan' berarti memiliki keyakinan yang mapan dalam ajaran. 'Mudah disokong' berarti mudah dirawat karena memiliki keinginan yang sedikit dan sebagainya. 'Lembut' berarti lembut dalam pelaksanaan tugas dan praktik serta dalam seluruh kehidupan suci, seperti emas yang telah diproses dengan baik dan siap digunakan. Atau 'lembut' berarti tidak bermuka masam, bermuka terbuka, berperilaku ramah dengan wajah yang berseri-seri, seperti dermaga yang baik yang membawa kebahagiaan; demikianlah yang dikatakan. 'Pikiran yang tidak keras' berarti pikiran yang tidak kaku, yang menunjukkan sifat mudah dinasihati. 'Tanpa pencemaran' berarti bebas dari pencemaran kekotoran batin karena tidak adanya kelengahan perhatian, artinya tidak tercampur oleh nafsu keinginan, pandangan salah, kesombongan, dan sebagainya di sela-selanya. 'Tidak cerewet' berarti tidak bermulut besar, tidak kasar dalam ucapan, atau artinya bebas dari kegarangan ucapan. 'Mengikuti pertimbangan tentang manfaat' berarti mengikuti pertimbangan tentang apa yang bermanfaat, dikendalikan oleh pertimbangan tentang apa yang bermanfaat; yang terus-menerus memikirkan manfaat bagi diri sendiri dan orang lain.

Tatoti tasmā nīcavuttādihetu. Pāsādikanti pasādajanikaṃ paṭipattiṃ passantānaṃ suṇantānañca pasādāvahaṃ. Gatanti abhikkantapaṭikkantaparivattanādigamanaṃ. Gatanti vā kāyavācāpavatti. Bhuttanti catupaccayaparibhogo. Nisevitanti gocaranisevanaṃ. Siniddhā teladhārāvāti yathā anivattitā kusalajanābhisiñcitā savantī teladhārā avicchinnā siniddhā maṭṭhā dassanīyā pāsādikā hoti, evaṃ tesaṃ ākappasampannānaṃ iriyāpatho acchiddo saṇho maṭṭho dassanīyo pāsādiko ahosi.

'Oleh karena itu' berarti karena alasan perilaku rendah hati dan sebagainya. 'Menyenangkan' berarti praktik yang menimbulkan keyakinan, yang membawa keyakinan bagi mereka yang melihat dan mendengarnya. 'Pergi' berarti gerakan seperti maju, kembali, berputar, dan sebagainya. Atau 'pergi' berarti keberlangsungan jasmani dan ucapan. 'Makan' berarti penggunaan empat kebutuhan pokok. 'Menjalani' berarti mendatangi tempat mencari makan. 'Lembut seperti aliran minyak': sebagaimana aliran minyak yang tidak terputus, dituangkan oleh orang-orang yang terampil, mengalir tanpa putus, lembut, halus, indah dipandang, dan menyenangkan; demikian pula perilaku mereka yang memiliki sikap sempurna, tidak terputus, halus, licin, indah dipandang, dan menyenangkan.

Mahājhāyīti mahantehi jhānehi jhāyanasīlā, mahantaṃ vā nibbānaṃ jhāyantīti mahājhāyī. Tato eva mahāhitā, mahantehi hitehi samannāgatāti attho. Te therāti te yathāvuttappakārā paṭipattiparāyaṇā therā idāni parinibbutāti attho. Parittā dāni tādisāti idāni pacchime kāle tādisā tathārūpā therā parittā appakā katipayā evāti vuttaṃ hoti.

'Para meditator agung' berarti mereka yang terbiasa bermeditasi dengan jhana-jhana yang agung, atau mereka yang merenungkan Nibbāna yang agung, maka disebut meditator agung. Oleh karena itu 'sangat bermanfaat' berarti memiliki manfaat-manfaat yang besar. 'Para Thera itu' berarti para Thera yang bertekad pada pelaksanaan praktik dengan cara yang telah disebutkan, sekarang telah mencapai Parinibbāna; demikianlah maknanya. 'Sekarang yang seperti itu hanya sedikit' berarti sekarang di masa akhir ini, para Thera yang seperti itu hanya sedikit, hanya berjumlah beberapa saja; demikianlah yang dikatakan.

Kusalānañca dhammānanti vivaṭṭassa upanissayabhūtānaṃ vimokkhasambhārānaṃ anavajjadhammānaṃ. Paññāya cāti tathārūpāya paññāya ca. Parikkhayāti abhāvato anuppattito. Kāmañcettha paññāpi siyā anavajjadhammā, bahukārabhāvadassanatthaṃ panassā visuṃ gahaṇaṃ yathā puññañāṇasambhārāti. Sabbākāravarūpetanti ādikalyāṇatādīhi sabbehi ākāravarehi pakāravisesehi upetaṃ yuttaṃ jinassa bhagavato sāsanaṃ lujjati vinassatīti attho.

Dan mengenai dhamma-dhamma baik (kusalānañca dhammānaṃ) berarti bekal bagi pembebasan yang menjadi kondisi pendukung kuat bagi kebebasan dari perputaran tumimbal lahir (vivaṭṭa), yaitu dhamma-dhamma yang tidak tercela. Dan dengan kebijaksanaan (paññāya ca) berarti dengan kebijaksanaan yang demikian rupa. Dengan lenyapnya (parikkhayā) berarti karena ketiadaan atau tidak tercapainya lagi. Memang benar bahwa di sini kebijaksanaan juga bisa termasuk dhamma yang tak tercela, namun penyebutannya secara terpisah adalah untuk menunjukkan perannya yang sangat bermanfaat, sebagaimana dalam istilah 'bekal jasa dan pengetahuan' (puñña-ñāṇa-sambhāra). Memiliki segala ciri luhur (sabbākāravarūpetaṃ) berarti ajaran (sāsana) Sang Penakluk, Sang Bhagavan, yang memiliki segala ciri luhur dan jenis-jenis istimewa seperti keindahan di awal dan sebagainya, sedang hancur (lujjati) atau lenyap, demikianlah maknanya.

Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utūti kāyaduccaritādīnaṃ pāpadhammānaṃ lobhādīnañca kilesānaṃ yo utu yo kālo, so ayaṃ [Pg.353] vattatīti vacanaseso. Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakāti ye pana evarūpe kāle kāyacittaupadhivivekatthāya upaṭṭhitā āraddhavīriyā, te ca sesapaṭipattisaddhammakā honti. Ayañhettha adhippāyo – suvisuddhasīlācārāpi samānā idāni ekacce bhikkhū iriyāpathasaṇṭhāpanaṃ, samathavipassanābhāvanāvidhānaṃ, mahāpalibodhūpacchedo, khuddakapalibodhūpacchedoti evamādipubbakiccaṃ sampādetvā bhāvanamanuyuñjanti. Te sesapaṭipattisaddhammakā, paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkontīti.

Dan mengenai dhamma-dhamma buruk, serta apa yang merupakan musim bagi kekotoran batin (pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu) berarti masa atau waktu bagi dhamma-dhamma buruk seperti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya, serta kekotoran batin seperti loba dan sebagainya, sedang berlangsung—demikianlah sisa kalimatnya. Mereka yang bersiap untuk penyendirian (viveka), dan mereka yang merupakan sisa-sisa Dhamma yang benar (upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā) berarti mereka yang pada masa seperti itu bersiap dengan kegigihan yang dikerahkan demi penyendirian tubuh, pikiran, dan substrat (upadhi-viveka), dan mereka adalah orang-orang yang memiliki sisa Dhamma praktik. Inilah maksudnya—bahwa saat ini ada beberapa bhikkhu yang, meskipun memiliki perilaku sila yang sangat murni, setelah menyelesaikan tugas-tugas pendahuluan seperti pemantapan sikap tubuh, metode pengembangan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā), pemutusan rintangan besar, dan pemutusan rintangan kecil, mereka menekuni meditasi. Mereka adalah orang-orang dengan sisa Dhamma praktik, namun tidak mampu membawa praktik tersebut mencapai puncaknya.

Te kilesā pavaḍḍhantāti ye bhagavato orasaputtehi ca tadā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gamitā kilesā, te etarahi laddhokāsā bhikkhūsu vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantā. Āvisanti bahuṃ jananti kalyāṇamittarahitaṃ ayonisomanasikārabahulaṃ andhabālajanaṃ abhibhavitvā avasaṃ karontā āvisanti santānaṃ anupavisanti. Evaṃbhūtā ca te kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā, yathā nāma keḷisīlā rakkhasā bhisakkarahite ummatte āvisitvā te anayabyasanaṃ āpādentā tehi kīḷanti, evaṃ te kilesā sammāsambuddhabhisakkarahite andhabāle bhikkhū āvisitvā tesaṃ diṭṭhadhammikādibhedaṃ anatthaṃ uppādentā tehi saddhiṃ kīḷanti maññe, kīḷantā viya hontīti attho.

Kekotoran-kekotoran batin itu berkembang (te kilesā pavaḍḍhanti) berarti kekotoran batin yang dahulu telah dihancurkan dan dilenyapkan oleh putra-putra kandung Sang Bhagavan, kini mereka mendapatkan kesempatan untuk mengalami pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan di antara para bhikkhu. Mereka merasuki banyak orang (āvisanti bahuṃ janaṃ) berarti setelah menundukkan orang-orang bodoh yang buta, yang tanpa sahabat baik (kalyāṇamitta) dan penuh dengan perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), mereka merasuki dan masuk ke dalam kesinambungan batin mereka. Menjadi demikian, mereka seolah-olah bermain-main dengan orang bodoh, seperti raksasa dengan orang gila (kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā); sebagaimana raksasa yang suka bermain merasuki orang gila yang tanpa tabib dan membuat mereka menderita serta bermain-main dengan mereka, demikian pula kekotoran batin itu merasuki para bhikkhu bodoh yang tanpa tabib (Sammāsambuddha) dan menimbulkan berbagai kerugian bagi mereka seperti di kehidupan saat ini dan sebagainya, mereka seolah-olah bermain-main dengan mereka, demikianlah maknanya.

Tena tenāti tena tena ārammaṇabhāgena. Vidhāvitāti virūpaṃ dhāvitā asāruppavasena paṭipajjantā. Kilesavatthūsūti paṭhamaṃ uppannaṃ kilesā pacchā uppajjanakānaṃ kāraṇabhāvato kilesāva kilesavatthūni, tesu kilesavatthūsu samūhitesu. Sasaṅgāmeva ghositeti hiraññasuvaṇṇamaṇimuttādikaṃ dhanaṃ vippakiritvā ‘‘yaṃ yaṃ hiraññasuvaṇṇādi yassa yassa hatthagataṃ, taṃ taṃ tassa tasseva hotū’’ti evaṃ kāmaghosanā sasaṅgāmaghosanā nāma. Tatthāyamattho – kilesavatthūsu ‘‘yo yo kileso yaṃ yaṃ sattaṃ gaṇhāti abhibhavati, so so tassa tassa hotū’’ti kilesasenāpatinā mārena sasaṅgāme ghosite viya. Tehi tehi kilesehi abhibhūtā te bālaputhujjanā tena tena ārammaṇabhāgena vidhāvitā vositāti.

Oleh ini dan itu (tena tena) berarti oleh bagian-bagian objek tersebut. Berlari ke sana kemari (vidhāvitā) berarti berlari secara buruk, bertindak dengan cara yang tidak pantas. Dalam objek-objek kekotoran batin (kilesavatthūsu) berarti karena kekotoran batin yang muncul sebelumnya menjadi penyebab bagi kekotoran batin yang muncul kemudian, maka kekotoran batin itu sendiri adalah objek kekotoran batin; ketika objek-objek kekotoran batin itu terkumpul. Diumumkan seperti dalam peperangan (sasaṅgāmeva ghosite) berarti sebagaimana pengumuman tentang nafsu indra yang disebut pengumuman peperangan, yaitu dengan menyebarkan kekayaan seperti emas, emas murni, permata, mutiara, dan sebagainya, dengan berkata: 'Apa pun emas, emas murni, dan sebagainya yang jatuh ke tangan siapa pun, itu akan menjadi miliknya.' Dalam hal ini maknanya adalah: seolah-olah diumumkan dalam peperangan oleh Mara, panglima tentara kekotoran batin, di antara objek-objek kekotoran batin: 'Kekotoran batin mana pun yang menangkap atau menaklukkan makhluk mana pun, maka makhluk itu menjadi miliknya.' Ditaklukkan oleh kekotoran batin tersebut, orang-orang biasa yang bodoh itu berlari ke sana kemari karena bagian-bagian objek tersebut dan menjadi binasa.

Te [Pg.354] evaṃ vidhāvitā kiṃ karontīti āha ‘‘pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare’’ti. Tassattho – paṭipattisaddhammaṃ chaḍḍetvā āmisakiñjakkhahetu aññamaññehi bhaṇḍare kalahaṃ karontīti. Diṭṭhigatānīti ‘‘viññāṇamattameva atthi, nattheva rūpadhammā’’ti, ‘‘yathā puggalo nāma paramatthato natthi, evaṃ sabhāvadhammāpi paramatthato natthi, vohāramattamevā’’ti ca evamādīni diṭṭhigatāni micchāgāhe anventā anugacchantā idaṃ seyyo idameva seṭṭhaṃ, aññaṃ micchāti maññanti.

Apa yang mereka lakukan setelah berlari demikian? Ia berkata, 'setelah meninggalkan Dhamma yang benar, mereka bertengkar satu sama lain' (pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare). Maknanya adalah: setelah mencampakkan praktik Dhamma yang benar, mereka melakukan pertengkaran dan perselisihan satu sama lain demi keuntungan materi yang kecil. Pandangan-pandangan (diṭṭhigatāni) seperti: 'Hanya kesadaran saja yang ada, fenomena materi tidak ada,' atau 'sebagaimana orang tidak ada dalam arti tertinggi, demikian pula fenomena yang bersifat hakiki tidak ada dalam arti tertinggi, hanya sekadar sebutan konvensional saja,' dan pandangan-pandangan salah lainnya; dengan mengikuti genggaman yang salah ini, mereka berpikir, 'Inilah yang lebih baik, inilah yang terbaik, yang lain salah.'

Niggatāti gehato nikkhantā. Kaṭacchubhikkhahetūpīti kaṭacchumattabhikkhānimittampi. Taṃ dadantassa gahaṭṭhassa ananulomikasaṃsaggavasena akiccāni pabbajitena akattabbāni kammāni nisevare karonti.

Pergi keluar (niggatā) berarti keluar dari rumah. Bahkan demi sesendok derma makanan (kaṭacchubhikkhahetūpi) berarti demi tujuan mendapatkan bahkan hanya sesendok makanan. Karena pergaulan yang tidak pantas dengan perumah tangga yang memberikan makanan tersebut, mereka melakukan hal-hal yang tidak seharusnya dilakukan (akiccāni), yaitu perbuatan yang tidak boleh dilakukan oleh seorang petapa.

Udarāvadehakaṃ bhutvāti ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti (theragā. 982; mi. pa. 6.5.10) vuttavacanaṃ acintetvā udarapūraṃ bhuñjitvā. Sayantuttānaseyyakāti ‘‘dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno’’ti (a. ni. 8.9; vibha. 519) vuttavidhānaṃ ananussaritvā uttānaseyyakā sayanti. Yā kathā satthugarahitāti rājakathāditiracchānakathaṃ sandhāya vadati.

Makan dengan mengisi perut sampai penuh (udarāvadehakaṃ bhutvā) berarti tanpa merenungkan kata-kata 'perut yang tidak penuh, makanlah secukupnya', mereka makan sampai perutnya penuh. Tidur telentang (sayantuttānaseyyakā) berarti tanpa mengingat instruksi yang menyatakan 'ia berbaring di sisi kanan dalam posisi tidur singa, dengan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh perhatian dan waspada', mereka tidur dengan posisi telentang. Percakapan yang dicela oleh Guru (yā kathā satthugarahitā) merujuk pada percakapan rendah seperti percakapan tentang raja dan sebagainya.

Sabbakārukasippānīti sabbehi vessādīhi kārukehi kattabbāni bhattatālavaṇṭakaraṇādīni hatthasippāni. Cittiṃ katvānāti sakkaccaṃ sādaraṃ katvā. Avūpasantā ajjhattanti kilesavūpasamābhāvato gadduhanamattampi samādhānābhāvato ca ajjhattaṃ avūpasantā, avūpasantacittāti attho. Sāmaññatthoti samaṇadhammo. Atiacchatīti tesaṃ ājīvakiccapasutatāya ekadesampi aphusanato visuṃyeva nisīdati, anallīyatīti vuttaṃ hoti.

Segala keterampilan pengrajin (sabbakārukasippāni) berarti keterampilan tangan seperti pembuatan nasi, pembuatan kipas daun palem, dan sebagainya yang seharusnya dilakukan oleh kasta Vessa dan lainnya. Setelah menaruh perhatian (cittiṃ katvāna) berarti melakukannya dengan saksama dan penuh hormat. Batin tidak tenang (avūpasantā ajjhattaṃ) berarti karena tidak adanya ketenangan dari kekotoran batin dan karena kurangnya konsentrasi bahkan hanya untuk sekejap saja, maka batinnya tidak tenang di dalam; artinya memiliki pikiran yang tidak tenang. Tujuan pertapaan (sāmaññattho) adalah Dhamma bagi seorang pertapa. Melampaui (atiacchati) berarti karena mereka sibuk dengan urusan penghidupan, hal itu tidak tersentuh bahkan sebagian kecil pun, ia berada terpisah; artinya tidak melekat.

Mattikanti pākatikaṃ vā pañcavaṇṇaṃ vā gihīnaṃ viniyogakkhamaṃ mattikaṃ. Telacuṇṇañcāti pākatikaṃ, abhisaṅkhataṃ vā telañca cuṇṇañca. Udakāsanabhojananti udakañca āsanañca bhojanañca. Ākaṅkhantā bahuttaranti bahuṃ piṇḍapātādiuttaruttaraṃ ākaṅkhantā ‘‘amhehi mattikādīsu dinnesu manussā daḷhabhattikā hutvā bahuṃ uttaruttaraṃ catupaccayajātaṃ dassantī’’ti adhippāyena gihīnaṃ upanāmentīti attho.

Tanah liat (mattikaṃ) merujuk pada tanah liat biasa atau tanah liat lima warna yang layak digunakan oleh perumah tangga. Minyak dan bubuk (telacuṇṇañca) berarti minyak dan bubuk yang biasa atau yang telah diolah. Air, tempat duduk, dan makanan (udakāsanabhojanaṃ) berarti air, tempat duduk, dan makanan. Menginginkan lebih banyak (ākaṅkhantā bahuttaraṃ) berarti menginginkan lebih banyak lagi makanan dan kebutuhan lainnya; dengan maksud bahwa 'jika kami memberikan tanah liat dan sebagainya, orang-orang akan menjadi sangat berbakti dan akan memberikan empat kebutuhan pokok lebih banyak lagi', demikianlah mereka memberikannya kepada para perumah tangga.

Dante [Pg.355] punanti sodhenti etenāti dantaponaṃ, dantakaṭṭhaṃ. Kapitthanti kapitthaphalaṃ. Pupphanti sumanacampakādipupphaṃ. Khādanīyānīti aṭṭhārasavidhepi khajjakavisese. Piṇḍapāte ca sampanneti vaṇṇādisampayutte odanavisese. ‘‘Ambe āmalakāni cā’’ti ca-saddena mātuluṅgatālanāḷikerādiphalāni avuttāni saṅgaṇhāti. Sabbattha gihīnaṃ upanāmenti ākaṅkhantā bahuttaranti yojanā.

Gigi dibersihkan atau disucikan dengannya, maka disebut 'dantapona', yaitu kayu pembersih gigi. 'Kapittha' adalah buah kapittha (buah kawista). 'Puppha' adalah bunga-bunga seperti melati (sumana), cempaka, dan sebagainya. 'Khādanīyāni' berarti kedelapan belas jenis makanan camilan. 'Dan dalam dana makanan yang sempurna' (piṇḍapāte ca sampanne) berarti jenis nasi istimewa yang sempurna dalam warna dan aspek lainnya. Dan dengan kata 'ca' (dan) dalam 'ambe āmalakāni cā', ia mencakup buah-buahan yang tidak disebutkan seperti jeruk purut, siwalan, kelapa, dan sebagainya. Di mana-mana, orang-orang awam mempersembahkannya karena menginginkan (jasa), dalam jumlah yang sangat banyak; demikianlah hubungannya.

Bhesajjesu yathā vejjāti gihīnaṃ bhesajjappayogesu yathā vejjā, tathā bhikkhū paṭipajjantīti adhippāyo. Kiccākicce yathā gihīti gahaṭṭhānaṃ khuddake ceva mahante ca kicce kattabbe gihī viya. Gaṇikāva vibhūsāyanti attano sarīrassa vibhūsane rūpūpajīviniyo viya. Issare khattiyā yathāti issare issariyapavattane yathā khattiyā, evaṃ kulapatī hutvā vattantīti attho.

"Seperti tabib dalam hal obat-obatan" berarti seperti tabib dalam penerapan obat-obatan bagi orang awam, demikianlah para bhikkhu bertindak—inilah maksudnya. "Seperti orang awam dalam tugas-tugas" berarti seperti perumah tangga dalam tugas-tugas baik yang kecil maupun besar yang harus dilakukan, sebagaimana orang awam. "Seperti pelacur dalam hiasan" berarti dalam menghiasi tubuh mereka sendiri, seperti mereka yang hidup dari kecantikan rupa. "Seperti ksatria dalam kekuasaan" berarti dalam menjalankan kekuasaan, seperti para ksatria, demikianlah mereka bertindak dengan menjadi kepala keluarga—inilah maknanya.

Nekatikāti nikatiyaṃ niyuttā, amaṇiṃyeva maṇiṃ, asuvaṇṇaṃyeva suvaṇṇaṃ katvā paṭirūpasāciyoganiratā. Vañcanikāti kūṭamānādīhi vippalambakā. Kūṭasakkhīti ayāthāvasakkhino. Apāṭukāti vāmakā, asaṃyatavuttīti attho. Bahūhi parikappehīti yathāvuttehi aññehi ca bahūhi micchājīvappakārehi.

"Nekatikā" berarti mereka yang terlibat dalam penipuan, membuat sesuatu yang bukan permata seolah-olah permata, sesuatu yang bukan emas seolah-olah emas, gemar menggunakan tiruan yang palsu. "Vañcanikā" berarti penipu melalui ukuran palsu dan sebagainya. "Kūṭasakkhī" berarti saksi palsu. "Apāṭukā" berarti orang yang licik, maksudnya berperilaku tidak terkendali. "Bahūhi parikappehi" berarti dengan berbagai cara penghidupan salah lainnya seperti yang telah disebutkan.

Lesakappeti kappiyalese kappiyapaṭirūpe. Pariyāyeti, paccayesu pariyāyassa yoge. Parikappeti vaḍḍhiādivikappane, sabbattha visaye bhummaṃ. Anudhāvitāti mahicchatādīhi pāpadhammehi anudhāvitā vositā. Jīvikatthā jīvikappayojanā ājīvahetukā. Upāyenāti parikathādinā upāyena paccayuppādananayena. Saṅkaḍḍhantīti saṃharanti.

"Lesakappe" berarti dalam dalih yang tampak pantas (kappiya). "Pariyāye" berarti dalam penggunaan cara-cara tidak langsung terkait kebutuhan pokok (paccaya). "Parikappe" berarti dalam perencanaan keuntungan dan sebagainya; dalam segala hal, ini merujuk pada objeknya. "Anudhāvitā" berarti dikejar dan dikuasai oleh sifat-sifat buruk seperti keinginan besar dan sebagainya. "Jīvikatthā" berarti bertujuan untuk penghidupan, karena alasan mata pencaharian. "Upāyena" berarti dengan cara seperti pembicaraan kiasan dan teknik lainnya untuk menghasilkan kebutuhan pokok. "Saṅkaḍḍhanti" berarti mereka mengumpulkan.

Upaṭṭhāpenti parisanti parisāya attānaṃ upaṭṭhapenti, yathā parisā attānaṃ upaṭṭhapenti, evaṃ parisaṃ saṅgaṇhantīti attho. Kammatoti kammahetu. Te hi attano kattabbaveyyāvaccanimittaṃ upaṭṭhapenti. No ca dhammatoti dhammanimittaṃ no ca upaṭṭhapenti. Yo satthārā ullumpanasabhāvasaṇṭhitāya parisāya saṅgaho anuññāto, tena na saṅgaṇhantīti attho. Lābhatoti lābhahetu, ‘‘ayyo bahussuto, bhāṇako, ‘dhammakathiko’ti evaṃ sambhāvento mahājano mayhaṃ lābhasakkāre upanayissatī’’ti [Pg.356] icchācāre ṭhatvā lābhanimittaṃ paresaṃ dhammaṃ desenti. No ca atthatoti yo so vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ kathentena pattabbo attho, na taṃdiṭṭhadhammikādibhedahitanimittaṃ dhammaṃ desentīti attho.

"Upaṭṭhāpenti parisanti" berarti mereka membuat rombongan melayani diri mereka sendiri, maksudnya sebagaimana rombongan melayani mereka, demikianlah mereka merangkul rombongan tersebut. "Kammatoti" berarti karena alasan pekerjaan (pelayanan). Karena mereka membangun rombongan demi pelayanan yang harus dilakukan untuk diri mereka sendiri. "No ca dhammatoti" berarti bukan karena alasan Dhamma. Maksudnya, mereka tidak merangkul rombongan dengan cara yang diizinkan oleh Guru demi membantu rombongan tersebut. "Lābhatoti" berarti karena alasan keuntungan, dengan keinginan agar: 'Masyarakat umum, yang menghormati saya sebagai Yang Mulia yang berpengetahuan luas, pelafal, pembicara Dhamma, akan membawakan keuntungan dan penghormatan kepada saya', mereka mengajarkan Dhamma kepada orang lain demi keuntungan. "No ca atthatoti" berarti bukan demi manfaat sejati, maksudnya bukan demi manfaat yang seharusnya dicapai oleh seseorang yang membabarkan ajaran benar dengan berlandaskan pada pembebasan, mereka tidak mengajarkan Dhamma demi kesejahteraan seperti manfaat di kehidupan sekarang dan sebagainya.

Saṅghalābhassa bhaṇḍantīti saṅghalābhahetu bhaṇḍanti ‘‘mayhaṃ pāpuṇāti, na tuyha’’ntiādinā kalahaṃ karonti. Saṅghato paribāhirāti, ariyasaṅghato bahibhūtā ariyasaṅghe tadabhāvato. Paralābhopajīvantāti sāsane lābhassa andhabālaputhujjanehi pare sīlādiguṇasampanne sekkhe uddissa uppannattā taṃ paralābhaṃ, parato vā dāyakato laddhabbalābhaṃ upajīvantā bhaṇḍanakārakā bhikkhū pāpajigucchāya abhāvato ahirikā samānā ca ‘‘mayaṃ paralābhaṃ bhuñjāma, parapaṭibaddhajīvikā’’tipi na lajjare na hirīyanti.

"Saṅghalābhassa bhaṇḍantīti" berarti mereka bertengkar demi keuntungan Sangha, melakukan perkelahian dengan mengatakan: 'Ini milikku, bukan milikmu,' dan sebagainya. "Saṅghato paribāhirā" berarti berada di luar Sangha para Ariya, karena tidak adanya sifat-sifat tersebut dalam Sangha para Ariya. "Paralābhopajīvantā" berarti karena keuntungan dalam ajaran ini muncul bagi para siswa (sekha) yang memiliki moralitas dan kualitas lainnya dari orang awam yang bodoh, maka dengan hidup dari keuntungan orang lain tersebut, atau keuntungan yang diperoleh dari donor lain, para bhikkhu yang suka bertengkar, karena tidak adanya rasa muak terhadap kejahatan dan menjadi tidak tahu malu, mereka tidak merasa malu dan tidak segan dengan berpikir: 'Kami memakan keuntungan orang lain, kehidupan kami bergantung pada orang lain.'

Nānuyuttāti samaṇakaraṇehi dhammehi ananuyuttā. Tathāti yathā pubbe vuttā bandhanakārakādayo, tathā. Eketi ekacce. Muṇḍā saṅghāṭipārutāti kevalaṃ muṇḍitakesatāya muṇḍā pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmena cīvarena pārutasarīrā. Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitāti lābhasakkārāsāya mucchitā ajjhositā hutvā, ‘‘pesalo dhutavādo bahussuto’’ti vā madhuravacanamanuyuttā ‘‘ariyo’’ti ca kevalaṃ sambhāvanaṃ bahumānaṃyeva icchanti esanti, na tannimitte guṇeti attho.

"Nānuyuttā" berarti tidak mempraktikkan hal-hal yang membuat seseorang menjadi petapa. "Tathā" berarti seperti para pembuat ikatan dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya, demikian pula hal ini. "Eketi" berarti beberapa bhikkhu. "Muṇḍā saṅghāṭipārutā" berarti mereka yang berkepala gundul hanya karena mencukur rambut, dan tubuhnya tertutup jubah yang disebut 'saṅghāṭī' karena dijahit dari potongan-potongan kain perca. "Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitāti" berarti karena terobsesi dan terpikat oleh keinginan akan keuntungan dan penghormatan, mereka hanya menginginkan dan mencari penghormatan besar atau kata-kata manis seperti 'ia saleh, penganut dhutanga, berpengetahuan luas' atau 'seorang yang mulia (ariya)', maksudnya mereka tidak menginginkan kualitas-kualitas yang menjadi dasar bagi penghormatan tersebut.

Evanti ‘‘kusalānañca dhammānaṃ paññāya ca parikkhayā’’ti vuttanayena. Nānappayātamhīti nānappakāre bhedanadhamme payāte samakate, nānappakārena vā saṃkilesadhamme payātuṃ pavattituṃ āraddhe. Na dāni sukaraṃ tathāti idāni imasmiṃ dullabhakalyāṇamitte dullabhasappāyasaddhammassavane ca kāle yathā satthari dharante aphusitaṃ aphuṭṭhaṃ, anadhigataṃ jhānavipassanaṃ phusituṃ adhigantuṃ, phusitaṃ vā hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyameva vā ahutvā yathā visesabhāgiyaṃ hoti, tathā anurakkhituṃ pāletuṃ sukaraṃ, tathā na sukaraṃ, tathā sampādetuṃ na sakkāti attho.

"Evanti" sesuai dengan cara yang disebutkan: 'karena habisnya kondisi-kondisi bajik dan kebijaksanaan'. "Nānappayātamhīti" berarti ketika berbagai hal yang menyebabkan perpecahan telah dilakukan secara merata, atau ketika berbagai kondisi kekotoran telah mulai berkembang. "Na dāni sukaraṃ tathāti" berarti sekarang, di masa ketika sulit menemukan sahabat yang baik dan sulit mendengarkan Dhamma yang sejati, tidaklah mudah untuk menyentuh atau mencapai jhana dan vipassana yang belum pernah dicapai, sebagaimana ketika Sang Guru masih hidup; atau jika sudah dicapai, tidak mudah untuk menjaganya dan melindunginya agar menjadi bagian yang istimewa (visesabhāgiya); maksudnya, tidak mungkin untuk mencapainya seperti itu.

Idāni [Pg.357] attano parinibbānakālassa āsannattā saṃkhittena ovādena sabrahmacāriṃ ovadanto ‘‘yathā kaṇṭakaṭṭhānamhī’’tiādimāha. Tassattho – yathā puriso kenacideva payojanena kaṇṭakanicite padese anupāhano vicaranto ‘‘mā maṃ kaṇṭako vijjhī’’ti satiṃ upaṭṭhapetvāva vicarati, evaṃ kilesakaṇṭakanicite gocaragāme payojanena caranto muni satiṃ upaṭṭhapetvāna satisampajaññayutto appamattova careyya kammaṭṭhānaṃ avijahantoti vuttaṃ hoti.

Sekarang, karena waktu Parinibbāna-nya sudah dekat, sambil menasihati rekan-rekan sesama bhikkhu dengan nasihat singkat, ia mengucapkan: 'Bagaikan di tempat yang berduri' dan seterusnya. Maknanya adalah—bagaikan seseorang yang karena suatu keperluan berjalan tanpa alas kaki di tempat yang penuh duri, ia berjalan dengan senantiasa menjaga kesadaran (sati) berpikir 'jangan sampai duri menusukku', demikian pula seorang bijak (muni) yang karena suatu keperluan pergi ke desa tempat mencari derma yang penuh dengan duri kekotoran batin, hendaknya ia berjalan dengan menjaga kesadaran, memiliki kesadaran dan kewaspadaan (satisampajañña), tetap waspada tanpa meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna)—demikianlah yang dimaksud.

Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaranti purimake yoge bhāvanāya yuttatāya yogī āraddhavipassake saritvā tesaṃ vattaṃ āgamānusārena sammāpaṭipattibhāvanāvidhiṃ anussaranto dhuranikkhepaṃ akatvā yathāpaṭipajjanto. Kiñcāpi pacchimo kāloti yadipāyaṃ atītasatthuko carimo kālo, tathāpi yathādhammameva paṭipajjanto vipassanaṃ ussukkāpento phuseyya amataṃ padaṃ nibbānaṃ adhigaccheyya.

"Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaranti" berarti dengan mengingat para praktisi terdahulu yang tekun dalam meditasi, yaitu mereka yang telah memulai pandangan terang (vipassana), dan dengan mengikuti tata cara mereka, yaitu metode praktik meditasi sesuai dengan tradisi; serta dengan bertindak demikian tanpa melepaskan beban tanggung jawab. "Kiñcāpi pacchimo kāloti" berarti meskipun ini adalah masa terakhir setelah Sang Guru tiada, namun dengan berlatih sesuai dengan Dhamma dan mengerahkan upaya dalam pandangan terang (vipassana), ia dapat menyentuh Kondisi Tanpa Kematian (amata pada), yaitu mencapai Nibbāna.

Idaṃ vatvāti, yathādassitaṃ saṃkilesavodānesu imaṃ paṭipattividhiṃ kathetvā. Ayañca osānagāthā saṅgītikārehi therassa parinibbānaṃ pakāsetuṃ vuttāti veditabbā.

"Setelah mengucapkan ini," maksudnya setelah membicarakan aturan praktik mengenai kekotoran batin dan pembersihan batin sebagaimana yang telah ditunjukkan. Dan bait penutup ini harus dipahami sebagai ucapan para penyusun konsili (saṅgītikāra) untuk menyatakan parinibbāna dari Thera tersebut.

Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Syair Thera Pārāpariya selesai.

Vīsatinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bagian Dua Puluh (Vīsatinipāta) selesai.

17. Tiṃsanipāto

17. Bagian Tiga Puluh (Tiṃsanipāta)

1. Phussattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Thera Phussa

Tiṃsanipāte [Pg.358] pāsādike bahū disvātiādikā āyasmato phussattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekassa maṇḍalikarañño putto hutvā nibbatti, phussoti nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto khattiyakumārehi sikkhitabbasippesu nipphattiṃ gato. Upanissayasampannattā kāmesu alaggacitto aññatarassa mahātherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Athekadivasaṃ paṇḍaragotto nāma eko tāpaso tassa santike dhammaṃ sutvā nisinno sambahule bhikkhū sīlācārasampanne susaṃvutindriye bhāvitakāye bhāvitacitte disvā pasannacitto ‘‘sādhu vatāyaṃ paṭipatti loke ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintetvā ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, anāgatamaddhānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipatti bhavissatī’’ti theraṃ pucchi. Tamatthaṃ dassento saṅgītikārā –

Di dalam Bagian Tiga Puluh, syair dari Yang Ariya Thera Phussa dimulai dengan "Pāsādike bahū disvā". Bagaimana asal-usulnya? Beliau pun telah menimbun kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) di sana-sini dalam keberadaan sebelumnya di bawah para Buddha terdahulu. Saat mengembara di alam dewa dan manusia, dalam kemunculan Buddha ini, beliau terlahir sebagai putra dari seorang raja penguasa wilayah (maṇḍalikarājā), dan diberi nama Phussa. Setelah mencapai usia dewasa, beliau menjadi mahir dalam ilmu-ilmu yang harus dipelajari oleh pangeran ksatria. Karena memiliki kecenderungan pendukung (upanissaya), batinnya tidak melekat pada kesenangan indrawi. Setelah mendengar Dhamma di hadapan seorang Mahathera, beliau memperoleh keyakinan dan melepaskan keduniawian (pabbajita). Setelah mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna) yang sesuai dengan karakternya, beliau tekun dalam meditasi (bhāvana), mencapai jhana-jhana, dan dengan jhana sebagai dasar, beliau mengembangkan vipassanā. Tak lama kemudian, beliau mencapai enam kemampuan super (chaḷabhiñño). Suatu hari, seorang petapa bernama Paṇḍaragotta duduk mendengarkan Dhamma di hadapannya. Setelah melihat banyak bhikkhu yang memiliki sila dan perilaku yang sempurna, indranya terkendali dengan baik, serta tubuh dan batinnya telah dikembangkan, petapa itu merasa sangat yakin dan berpikir, "Sungguh baik jika praktik ini bertahan lama di dunia." Kemudian ia bertanya kepada Thera tersebut, "Bagaimanakah, Yang Mulia, praktik para bhikkhu di masa yang akan datang?" Untuk menunjukkan hal tersebut, para penyusun konsili menempatkan bait ini di awal:

949.

949.

‘‘Pāsādike bahū disvā, bhāvitatte susaṃvute;

Isi paṇḍarasagotto, apucchi phussasavhaya’’nti. – gāthaṃ ādito ṭhapesuṃ;

"Setelah melihat banyak bhikkhu yang menginspirasi keyakinan, yang batinnya telah dikembangkan, dan yang terkendali dengan baik; Resi Paṇḍaragotta bertanya kepada [Thera] yang bernama Phussa." Bait ini ditempatkan di awal oleh penyusun konsili.

Tattha pāsādiketi attano paṭipattiyā pasādārahe. Bahūti sambahule. Bhāvitatteti samathavipassanābhāvanāhi bhāvitacitte. Susaṃvuteti suṭṭhu saṃvutindriye. Isīti tāpaso. Paṇḍarasagottoti paṇḍarassa nāma isino vaṃse jātattā tena samānagotto. Phussasavhayanti phussasaddena avhātabbaṃ, phussanāmakanti attho.

Di sana, "pāsādike" berarti layak membangkitkan keyakinan karena praktiknya sendiri. "Bahū" berarti sangat banyak. "Bhāvitatteti" berarti yang batinnya telah dikembangkan dengan pengembangan samatha dan vipassanā. "Susaṃvute" berarti yang indranya terkendali dengan sangat baik. "Isī" berarti petapa. "Paṇḍarasagottoti" berarti berasal dari silsilah (gotta) yang sama karena lahir di garis keturunan resi bernama Paṇḍara. "Phussasavhayaṃ" berarti yang dipanggil dengan nama Phussa; maksudnya adalah yang bernama Phussa.

950.

950.

‘‘Kiṃ [Pg.359] chandā kimadhippāyā, kimākappā bhavissare;

Anāgatamhi kālamhi, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. –

"Apa keinginan mereka, apa kecenderungan mereka, bagaimana perilaku mereka di masa depan? Aku bertanya kepadamu, katakanlah hal itu kepadaku."

Ayaṃ tassa isino pucchāgāthā.

Ini adalah bait pertanyaan dari resi tersebut.

Tattha kiṃ chandāti imasmiṃ sāsane anāgate bhikkhū kīdisacchandā kīdisādhimuttikā, kiṃ hīnādhimuttikā, udāhu paṇītādhimuttikāti attho. Kimadhippāyāti kīdisādhippāyā kīdisajjhāsayā, kiṃ saṃkilesajjhāsayā, udāhu vodānajjhāsayāti attho. Atha vā chandā nāma kattukamyatā, tasmā kīdisī tesaṃ kattukamyatāti attho. Adhippāyo ajjhāsayoyeva. Kimākappāti kīdisākappā. Ākappāti ca vesagahaṇādivārittacārittavantoti attho. Bhavissareti bhavissanti. Taṃ meti taṃ anāgate bhikkhūnaṃ chandādhippāyākappabhedaṃ pucchito mayhaṃ akkhāhi kathehīti theraṃ ajjhesati. Tassa thero tamatthaṃ ācikkhanto sakkaccasavane tāva niyojetuṃ –

Di sana, "kiṃ chandā" berarti di masa depan dalam ajaran ini, keinginan seperti apa yang dimiliki para bhikkhu, aspirasi seperti apa, apakah beraspirasi rendah atau beraspirasi mulia; itulah maksudnya. "Kimadhippāyā" berarti kecenderungan seperti apa, maksud batin seperti apa, apakah bermaksud kotor atau bermaksud murni; itulah maksudnya. Atau, "chanda" berarti keinginan untuk berbuat, jadi maksudnya adalah keinginan berbuat seperti apa yang mereka miliki. "Adhippāyo" sama dengan maksud batin (ajjhāsaya). "Kimākappā" berarti perilaku seperti apa. "Ākappā" juga berarti cara berpakaian dan perilaku dalam hal pantangan (vāritta) dan kewajiban (cāritta). "Bhavissareti" berarti akan menjadi. "Taṃ me" berarti sampaikanlah atau katakanlah kepadaku perbedaan keinginan, maksud, dan perilaku para bhikkhu di masa depan tersebut; demikianlah ia memohon kepada Thera. Thera, saat menjelaskan hal itu kepadanya, pertama-tama mendorongnya untuk mendengarkan dengan saksama:

951.

951.

‘‘Suṇohi vacanaṃ mayhaṃ, isi paṇḍarasavhaya;

Sakkaccaṃ upadhārehi, ācikkhissāmyanāgata’’nti. – gāthamāha;

"Dengarkanlah kata-kataku, wahai Resi bernama Paṇḍara; perhatikanlah dengan saksama, aku akan memberitahukan tentang masa depan."

Tassattho – bho paṇḍaranāma isi, yaṃ tvaṃ maṃ pucchasi, taṃ te anāgataṃ ācikkhissāmi, ācikkhato pana mama vacanaṃ suṇāhi anāgatatthadīpanato saṃvegāvahato ca sakkaccaṃ upadhārehīti.

Maknanya adalah: Wahai Resi bernama Paṇḍara, apa yang kau tanyakan kepadaku, itu akan aku jelaskan tentang masa depan. Namun, dengarkanlah kata-kataku saat aku menjelaskannya, dan perhatikanlah dengan saksama karena hal ini menjelaskan makna masa depan dan membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega).

Atha thero anāgataṃsañāṇena bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca bhāviniṃ pavattiṃ yathābhūtaṃ disvā tassa ācikkhanto –

Kemudian Thera, setelah melihat keadaan yang akan terjadi pada para bhikkhu dan bhikkhunī sebagaimana adanya dengan pengetahuan masa depan (anāgataṃsañāṇa), beliau pun menjelaskan:

952.

952.

‘‘Kodhanā upanāhī ca, makkhī thambhī saṭhā bahū;

Issukī nānāvādā ca, bhavissanti anāgate.

"Di masa depan akan ada banyak bhikkhu yang pemarah, pendendam, suka menghina (makkhī), keras kepala (thambhī), licik (saṭhā), iri hati, dan memiliki berbagai macam perdebatan (nānāvādā)."

953.

953.

‘‘Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā;

Lahukā agarū dhamme, aññamaññamagāravā.

"Mereka berpura-pura tahu dalam Dhamma yang mendalam, dangkal pengetahuannya (tīragocarā), sembrono, tidak menghormati Dhamma, dan tidak menghormati satu sama lain."

954.

954.

‘‘Bahū ādīnavā loke, uppajjissantyanāgate;

Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ, kilesissanti dummatī.

"Banyak bahaya akan muncul di dunia di masa depan; orang-orang yang berpikiran buruk (dummatī) akan menodai Dhamma yang telah diajarkan dengan baik ini."

955.

955.

‘‘Guṇahīnāpi [Pg.361] saṅghamhi, voharantā visāradā;

Balavanto bhavissanti, mukharā assutāvino.

"Meskipun kurang dalam kebajikan, mereka akan berbicara dengan percaya diri di tengah Saṅgha; mereka akan menjadi kuat, bermulut besar, dan tidak memiliki pengetahuan."

956.

956.

‘‘Guṇavantopi saṅghamhi, voharantā yathātthato;

Dubbalā te bhavissanti, hirīmanā anatthikā.

"Meskipun memiliki kebajikan, saat berbicara sesuai kebenaran di tengah Saṅgha, mereka akan menjadi lemah; mereka akan menjadi orang yang memiliki rasa malu (hirīmanā) dan tidak memiliki keinginan."

957.

957.

‘‘Rajataṃ jātarūpañca, khettaṃ vatthumajeḷakaṃ.Dāsidāsañca dummedhā, sādiyissantyanāgate.

"Perak dan emas, ladang, tanah, kambing dan domba, serta budak perempuan dan laki-laki; orang-orang bodoh akan menerimanya di masa depan."

958.

958.

‘‘Ujjhānasaññino bālā, sīlesu asamāhitā;

Unnaḷā vicarissanti, kalahābhiratā magā.

"Orang-orang bodoh yang suka mencari-cari kesalahan, yang tidak teguh dalam sila, yang angkuh dan suka bertengkar, akan berkeliaran seperti binatang liar di masa depan."

959.

959.

‘‘Uddhatā ca bhavissanti, nīlacīvarapārutā;

Kuhā thaddhā lapā siṅgī, carissantyariyā viya.

"Mereka akan menjadi orang yang gelisah dan mengenakan jubah berwarna gelap; menipu, keras kepala, banyak bicara, penuh noda batin (siṅgī), mereka akan berjalan seolah-olah mereka adalah para Ariya di masa depan."

960.

960.

‘‘Telasaṇṭhehi kesehi, capalā añjanakkhikā;

Rathiyāya gamissanti, dantavaṇṇikapārutā.

"Dengan rambut yang diminyaki, sembrono, memakai celak mata, para bhikkhu di masa depan akan berjalan di jalan raya dengan mengenakan jubah berwarna putih gading."

961.

961.

‘‘Ajegucchaṃ vimuttehi, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Jigucchissanti kāsāvaṃ, odātesu samucchitā.

"Jubah kuning (kāsāva) yang tidak menjijikkan bagi mereka yang telah bebas (vimuttehi), yang berwarna kemerahan dan merupakan panji para Arahat, akan mereka benci karena mereka sangat melekat pada pakaian putih."

962.

962.

‘‘Lābhakāmā bhavissanti, kusītā hīnavīriyā;

Kicchantā vanapatthāni, gāmantesu vasissare.

"Mereka akan menjadi orang yang serakah akan perolehan, malas, dan kurang semangat; merasa lelah tinggal di hutan, mereka akan menetap di pinggiran desa."

963.

963.

‘‘Ye ye lābhaṃ labhissanti, micchājīvaratā sadā;

Te teva anusikkhantā, bhajissanti asaṃyatā.

"Siapa pun yang mendapatkan perolehan, mereka yang selalu senang dengan mata pencaharian salah, mereka akan meniru hal itu dan akan bergaul dengan orang-orang yang tidak terkendali."

964.

964.

‘‘Ye ye alābhino lābhaṃ, na te pujjā bhavissare;

Supesalepi te dhīre, sevissanti na te tadā.

"Siapa pun yang tidak mendapatkan perolehan, mereka tidak akan dihormati; meskipun mereka bijaksana dan berkarakter mulia, mereka tidak akan didekati pada masa itu."

965.

965.

‘‘Milakkhurajanaṃ rattaṃ, garahantā sakaṃ dhajaṃ;

Titthiyānaṃ dhajaṃ keci, dhārissantyavadātakaṃ.

"Sambil mencela panji mereka sendiri yang diwarnai dengan pewarna kayu, beberapa bhikkhu di masa depan akan mengenakan pakaian putih yang merupakan panji dari para titthiya."

966.

966.

‘‘Agāravo ca kāsāve, tadā tesaṃ bhavissati;

Paṭisaṅkhā ca kāsāve, bhikkhūnaṃ na bhavissati.

"Saat itu rasa tidak hormat terhadap jubah kuning akan muncul; perenungan (paccavekkhaṇa) terhadap jubah kuning tidak akan ada bagi para bhikkhu tersebut."

967.

967.

‘‘Abhibhūtassa dukkhena, sallaviddhassa ruppato;

Paṭisaṅkhā mahāghorā, nāgassāsi acintiyā.

"Meskipun tertimpa oleh penderitaan, tertusuk oleh anak panah, dan terluka parah, perenungan yang sangat kuat dan tak terpikirkan dari gajah agung itu tetap ada."

968.

968.

‘‘Chaddanto hi tadā disvā, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Tāvadevabhaṇī gāthā, gajo atthopasaṃhitā.

Sungguh pada saat itu, setelah melihat jubah (bendera para Arahat) yang diwarnai dengan baik, gajah Chaddanta mengucapkan syair-syair yang penuh dengan manfaat.

969.

969.

‘‘Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridhassati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Barangsiapa yang belum bebas dari noda kekotoran batin (kilesa), namun mengenakan jubah kuning (kāsāva), serta jauh dari pengendalian diri dan kebenaran, ia tidaklah layak mengenakan jubah kuning tersebut.

970.

970.

‘‘Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Namun, ia yang telah membuang noda kekotoran batin, teguh dalam kemoralan (sila), serta memiliki pengendalian diri dan kebenaran, sesungguhnya dialah yang layak mengenakan jubah kuning.

971.

971.

‘‘Vipannasīlo dummedho, pākaṭo kāmakāriyo;

Vibbhantacitto nissukko, na so kāsāvamarahati.

Ia yang gagal dalam kemoralan, bodoh, berperilaku buruk secara terang-terangan, bertindak sesuka hati, berpikiran kacau, dan tidak memiliki kemurnian, ia tidaklah layak mengenakan jubah kuning.

972.

972.

‘‘Yo ca sīlena sampanno, vītarāgo samāhito;

Odātamanasaṅkappo, sa ve kāsāvamarahati.

Namun, ia yang sempurna dalam kemoralan, bebas dari nafsu, tenang, dan memiliki pikiran serta niat yang murni, sesungguhnya dialah yang layak mengenakan jubah kuning.

973.

973.

‘‘Uddhato unnaḷo bālo, sīlaṃ yassa na vijjati;

Odātakaṃ arahati, kāsāvaṃ kiṃ karissati.

Seseorang yang gelisah, sombong, bodoh, dan tidak memiliki kemoralan, ia lebih layak mengenakan pakaian putih (pakaian awam); apa gunanya ia mengenakan jubah kuning?

974.

974.

‘‘Bhikkhū ca bhikkhuniyo ca, duṭṭhacittā anādarā;

Tādīnaṃ mettacittānaṃ, niggaṇhissantyanāgate.

Para bhikkhu dan bhikkhuni yang berhati jahat dan tidak memiliki rasa hormat, di masa depan akan menindas mereka yang teguh (tādi) dan memiliki cinta kasih (metta).

975.

975.

‘‘Sikkhāpentāpi therehi, bālā cīvaradhāraṇaṃ;

Na suṇissanti dummedhā, pākaṭā kāmakāriyā.

Meskipun diajar oleh para sesepuh (thera), orang-orang bodoh yang kurang bijaksana, yang berperilaku buruk secara terang-terangan dan bertindak sesuka hati, tidak akan mau mendengarkan tata cara mengenakan jubah.

976.

976.

‘‘Te tathā sikkhitā bālā, aññamaññaṃ agāravā;

Nādiyissantupajjhāye, khaḷuṅko viya sārathiṃ.

Orang-orang bodoh yang tidak terlatih itu, yang tidak saling menghormati satu sama lain, tidak akan mendengarkan guru pembimbing (upajjhaya) mereka, seperti kuda liar yang tidak menuruti kusirnya.

977.

977.

‘‘Evaṃ anāgataddhānaṃ, paṭipatti bhavissati;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, patte kālamhi pacchime.

Demikianlah praktik yang akan terjadi di masa depan bagi para bhikkhu dan bhikkhuni, ketika saat-saat terakhir telah tiba.

978.

978.

‘‘Purā āgacchate etaṃ, anāgataṃ mahabbhayaṃ;

Subbacā hotha sakhilā, aññamaññaṃ sagāravā.

Sebelum bahaya besar di masa depan itu datang, hendaklah kalian menjadi orang yang mudah dinasihati, lembut, dan saling menghormati satu sama lain.

979.

979.

‘‘Mettacittā kāruṇikā, hotha sīlesu saṃvutā;

Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā.

Milikilah hati yang penuh cinta kasih dan kasih sayang, terkendali dalam kemoralan, bersemangat dalam usaha, bertekad kuat demi Nibbana, dan senantiasa teguh dalam upaya.

980.

980.

‘‘Pamādaṃ [Pg.362] bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusantā amataṃ pada’’nti. – imā gāthā abhāsi;

Melihat kelalaian sebagai bahaya dan kewaspadaan sebagai keamanan, kembangkanlah Jalan Berunsur Delapan, untuk merealisasikan Keadaan Tanpa Kematian (Nibbana). — Demikianlah syair-syair yang Beliau ucapkan.

Tattha kodhanāti kujjhanasīlā. Bhavissanti anāgateti sambandho. Kiṃ therassa kāle tathā nāhesunti? Na nāhesuṃ. Tadā pana kalyāṇamittabahulatāya ovādakesu viññāpakesu sabrahmacārīsu bahūsu vijjamānesu kilesesu balavantesu paṭisaṅkhānabahulatāya ca yebhuyyena bhikkhū akkodhanā ahesuṃ, āyatiṃ tabbipariyāye atikodhanā bhavissanti, tasmā ‘‘anāgate’’ti vuttaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Upanāhīti āghātavatthūsu āghātassa upanayhanasīlā upanāhasambhavato vā upanāhī. Tattha purimakāliko byāpādo kodho, aparakāliko upanāho. Sakiṃ pavatto vā doso kodho, anekakkhattuṃ pavatto upanāho. Paresaṃ vijjamāne guṇe makkhanti puñjanti, tesaṃ vā udakapuñjaniyā viya udakassa makkho makkhanaṃ puñjanaṃ etesaṃ atthīti makkhī. Atimānalakkhaṇo thambho etesaṃ atthīti thambhī. Saṭhāti asantaguṇavibhāvanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgatā. Issukīti parasampattikhiyyanalakkhaṇāya issāya samannāgatā. Nānāvādāti aññamaññaṃ viruddhavādā viruddhadiṭṭhikā, kalahakārakā cāti attho.

Di sana, 'kodhanā' berarti memiliki sifat pemarah. Hubungannya adalah dengan 'di masa depan' (anāgate). Mengapa hal itu tidak terjadi di masa Thera tersebut? Itu bukan karena hal tersebut sama sekali tidak ada, namun karena pada saat itu banyak terdapat sahabat-sahabat mulia (kalyāṇamitta), banyak pemberi nasihat, dan banyak rekan dalam kehidupan suci; meskipun kekotoran batin (kilesa) kuat, namun dengan banyaknya perenungan (paṭisaṅkhāna), umumnya para bhikkhu tidak pemarah. Sebaliknya, di masa depan hal itu akan menjadi sangat pemarah, itulah sebabnya dikatakan 'anāgate'. Hal yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. 'Upanāhī' berarti memiliki kebiasaan memendam kemarahan pada objek-objek kemarahan, atau disebut upanāhī karena munculnya dendam. Di sana, kemarahan yang muncul di awal disebut kodha, dan dendam yang muncul kemudian disebut upanāha. Atau, kebencian yang terjadi sekali disebut kodha, dan yang terjadi berulang kali disebut upanāha. 'Makkhī' adalah mereka yang menutupi atau meremehkan (makkhanti) kebajikan orang lain yang benar-benar ada. 'Thambhī' adalah mereka yang memiliki sifat keras kepala yang ditandai dengan kesombongan yang berlebihan. 'Saṭhā' adalah mereka yang memiliki sifat licik (sāṭheyya) dengan ciri menonjolkan kebajikan yang sebenarnya tidak mereka miliki. 'Issukī' adalah mereka yang memiliki sifat iri hati (issā) dengan ciri mencela keberuntungan orang lain. 'Nānāvādā' berarti mereka yang memiliki pandangan yang saling bertentangan dan menyebabkan pertengkaran.

Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarāti gambhīre durobhāse saddhamme aññāte eva ‘‘ñātoti, diṭṭho’’ti evaṃ mānino, tato eva tassa orabhāge pavattitāya orimatīragocarā. Lahukāti lahusabhāvā capalā. Agarū dhammeti saddhamme gāravarahitā. Aññamaññamagāravāti aññamaññasmiṃ appatissā, saṅghe sabrahmacārīsu ca garugāravavirahitā. Bahū ādīnavāti vuttappakārā, vakkhamānā ca bahū anekadosā antarāyā. Loketi sattaloke. Uppajjissantyanāgateti anāgate pātu bhavissanti. Sudesitaṃ imaṃ dhammanti, sammāsambuddhena suṭṭhu aviparītaṃ ādikalyāṇādippakārena desitaṃ imaṃ āgamasaddhammaṃ. Kilesissantīti kiliṭṭhaṃ kilesadūsitaṃ karissanti, ‘‘āpattiṃ ‘anāpattī’ti garukāpattiṃ ‘lahukāpattī’’’tiādinā [Pg.363] duccaritasaṃkilesena asaddhammena saṇhasukhumaṃ rūpārūpadhammaṃ paṭikkhipissanti, diṭṭhisaṃkilesena ubhayatrāpi taṇhāsaṃkilesena saṃkilesissanti malinaṃ karissanti. Dummatīti nippaññā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ…pe… abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissantī’’ti (a. ni. 5.79).

'Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā' berarti menganggap diri mereka tahu atau telah melihat Saddhamma yang mendalam dan sulit dipahami padahal sebenarnya mereka tidak tahu; karena hal itu, mereka hanya menjangkau bagian permukaan saja (tīragocara). 'Lahukā' berarti memiliki sifat yang ringan atau tidak stabil. 'Agarū dhamme' berarti tidak memiliki rasa hormat terhadap Saddhamma. 'Aññamaññamagāravā' berarti tidak menghargai satu sama lain, tidak menghormati Sangha dan rekan-rekan dalam kehidupan suci. 'Bahū ādīnavā' berarti banyak bahaya atau kesalahan besar yang telah disebutkan dan yang akan datang. 'Loketi' di dunia makhluk-makhluk. 'Uppajjissantyanāgate' berarti akan muncul di masa depan. 'Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ' berarti Saddhamma ini telah dibabarkan dengan baik dan benar oleh Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha), indah pada awalnya dan seterusnya. 'Kilesissantī' berarti mereka akan membuat Dhamma menjadi kotor atau tercemar oleh kekotoran batin; dengan perbuatan buruk yang mencemari seperti menyatakan pelanggaran (āpatti) sebagai bukan pelanggaran, pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan, dan sebagainya, mereka akan menolak ajaran halus tentang materi dan non-materi; dengan pencemaran pandangan dan pencemaran nafsu keinginan di kedua sisi, mereka akan mencemari dan menodai Dhamma. 'Dummatī' berarti tidak memiliki kebijaksanaan. Sebagaimana yang disabdakan oleh Sang Baginda: 'Para bhikkhu, di masa depan akan ada para bhikkhu... ketika sedang membicarakan Abhidhamma dan Vedalla, mereka akan jatuh ke dalam ajaran gelap dan tidak memahaminya' (A. Ni. 5.79).

Guṇahīnāti sīlādiguṇavirahitā dussīlā, alajjino ca. Atha vā guṇahīnāti vinayavārittādiguṇena hīnā dhammavinaye appakataññuno. Saṅghamhīti saṅghamajjhe. Voharantāti kathentā, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya yaṃkiñci bhaṇantā. Visāradāti nibbhayā pagabbhā. Balavantoti pakkhabalena balavanto. Mukharāti mukhakharā kharavādino. Assutāvinoti na sutavanto, kevalaṃ lābhasakkārasilokasannissayena guṇadharā hutvā ‘‘dhammaṃ ‘adhammo’ti, adhammañca ‘dhammo’ti, vinayaṃ ‘avinayo’ti, avinayañca ‘vinayo’’’ti evaṃ attanā yathicchitamatthaṃ saṅghamajjhe patiṭṭhapentā balavanto bhavissanti.

'Guṇahīnā' berarti tidak memiliki kebajikan seperti kemoralan (sila) dan sebagainya, yaitu orang yang tidak bermoral dan tidak tahu malu. Atau, 'guṇahīnā' berarti kurang dalam kebajikan seperti praktik Vinaya dan sebagainya, tidak memahami Dhamma dan Vinaya dengan baik. 'Saṅghamhī' berarti di tengah-tengah Sangha. 'Voharantā' berarti berbicara atau menyampaikan; saat diskusi atau keputusan di dalam Sangha berlangsung, mereka mengatakan apa pun yang mereka inginkan. 'Visāradā' berarti tidak takut atau lancang. 'Balavanto' berarti kuat karena dukungan kelompok. 'Mukharā' berarti bermulut kasar atau berbicara kasar. 'Assutāvinoti' berarti tidak terpelajar, hanya mengandalkan perolehan, penghormatan, dan pujian, mereka berpura-pura memiliki kebajikan dan di tengah Sangha mereka akan menetapkan makna sesuai keinginan mereka sendiri dengan menyatakan 'Dhamma sebagai bukan Dhamma, yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, Vinaya sebagai bukan Vinaya, dan yang bukan Vinaya sebagai Vinaya' — dengan demikian mereka akan menjadi kuat.

Guṇavantoti sīlādiguṇasampannā. Voharantā yathātthatoti atthānurūpaṃ, aviparītatthaṃ ‘‘dhammaṃ ‘dhammo’ti, adhammaṃ ‘adhammo’ti, vinayaṃ ‘vinayo’ti avinayaṃ ‘avinayo’’’ti evaṃ dīpentā. Dubbalā te bhavissantīti parisāyaṃ alajjussannatāya balavirahitā te bhavissanti, tesaṃ vacanaṃ na tiṭṭhissati. Hirīmanā anatthikāti hirīmanto kenaci anatthikā. Te hi dhammena vattuṃ samatthāpi pāpajigucchatāya appakiccatāya ca kehici virodhaṃ akarontā attano vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ na vāyamantā diṭṭhāvikammaṃ vā adhiṭṭhānaṃ vā akatvā tuṇhī honti.

'Guṇavanto' berarti memiliki kesempurnaan dalam kebajikan seperti kemoralan (sila) dan sebagainya. 'Voharantā yathātthato' berarti menjelaskan sesuai dengan maknanya, dengan makna yang benar, yaitu menyatakan 'Dhamma sebagai Dhamma, yang bukan Dhamma sebagai bukan Dhamma, Vinaya sebagai Vinaya, dan yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya'. 'Dubbalā te bhavissantī' berarti mereka akan menjadi lemah karena banyaknya orang yang tidak tahu malu di dalam perkumpulan, kata-kata mereka tidak akan didengar. 'Hirīmanā anatthikā' berarti mereka yang memiliki rasa malu (hiri) dan tidak menginginkan apa pun. Meskipun mereka mampu berbicara sesuai dengan Dhamma, karena rasa muak terhadap kejahatan dan keinginan untuk tidak menyibukkan diri, mereka tidak menentang siapa pun, tidak berusaha untuk memaksakan pendapat mereka, dan tidak menunjukkan pandangan atau keteguhan hati mereka, sehingga mereka tetap diam.

Rajatanti rūpiyaṃ, tena kahāpaṇalohamāsakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ, tena maṇimuttādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Vā-saddo samuccayattho ‘‘apadā vā’’tiādīsu (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90) viya. ‘‘Rajatajātarūpañcā’’ti vā pāṭho. Khettanti yattha pubbaṇṇāparaṇṇaṃ ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthaṃ akatabhūmibhāgo vatthu. Ajeḷakanti eḷakā nāma ajāyeva, te ṭhapetvā avasesā pasujātī ajā nāma. Ajeḷakaggahaṇeneva hettha gomahiṃsādīnampi saṅgaho kato. Dāsidāsañcāti dāsiyo ca dāse [Pg.364] ca. Dummedhāti aviddasuno, kappiyākappiyaṃ sāruppāsāruppaṃ ajānantā attano atthāya sādiyissanti sampaṭicchissanti.

"Rajata" berarti perak, yang dengannya pengumpulan (pencantuman) kahāpaṇa dan koin logam (lohamāsaka) dsb. harus dipahami. "Jātarūpa" berarti emas, yang dengannya pengumpulan permata, mutiara, dsb. harus dipahami. Kata "vā" memiliki arti pengumpulan (samuccaya) seperti dalam "apadā vā" dsb. (A. Ni. 4.34; 5.32; Itivu. 90). Atau ada naskah "rajatajātarūpañcā". "Khetta" (ladang) adalah tempat tumbuhnya tanaman biji-bian utama dan tambahan; itulah "khetta". Bagian tanah yang tidak dikerjakan untuk tujuan itu adalah "vatthu" (sebidang tanah). "Ajeḷaka" (kambing dan domba): yang disebut "eḷakā" adalah kambing itu sendiri; selain mereka, jenis hewan lainnya disebut "ajā". Dengan penyebutan "ajeḷaka" di sini, pencantuman sapi, kerbau, dsb. juga dilakukan. "Dāsidāsañca" berarti budak perempuan dan budak laki-laki. "Dummedhā" berarti mereka yang tidak bijaksana, yang tidak mengetahui apa yang layak dan tidak layak (kappiyākappiyaṃ), apa yang sesuai dan tidak sesuai (sāruppāsāruppaṃ), mereka akan menerima dan menyetujui demi kepentingan mereka sendiri.

Ujjhānasaññinoti pare heṭṭhato katvā olokanacittā, anujjhāyitabbaṭṭhānepi vā ujjhānasīlā. Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇena samannāgatā, tato eva sīlesu asamāhitā catupārisuddhisīlesu na samāhitacittā. Unnaḷāti, samussitatucchamānā. Vicarissantīti mānaddhajaṃ ukkhipitvā vicarissanti. Kalahābhiratā magāti sārambhabahulatāya karaṇuttariyapasutā kalahe eva abhiratā magasadisā migā viya attahitāpekkhā ghāsesanābhiratā dubbalavihesaparāti attho.

"Ujjhānasaññino" berarti mereka yang memiliki pikiran yang memandang rendah orang lain, atau mereka yang memiliki kebiasaan mencela bahkan di tempat yang tidak seharusnya dicela. "Bālā" (orang bodoh) berarti mereka yang memiliki ciri-ciri orang bodoh seperti memikirkan pikiran-pikiran buruk dsb., dan karena itu mereka tidak teguh dalam sila, pikiran mereka tidak teguh dalam empat sila kemurnian (catupārisuddhisīla). "Unnaḷā" berarti mereka yang memiliki kesombongan yang meluap-luap dan kosong. "Vicarissanti" berarti mereka akan berkeliling dengan mengibarkan bendera kesombongan. "Kalahābhiratā magā" berarti mereka yang seperti binatang (maga/miga), karena banyaknya kekasaran, mereka cenderung melakukan tindakan yang berlebihan dan sangat senang dalam pertengkaran; seperti binatang yang hanya memperhatikan kesejahteraan diri sendiri, senang mencari makanan, dan suka menyakiti yang lemah; itulah artinya.

Uddhatāti uddhaccena samannāgatā cittekaggatārahitā. Nīlacīvarapārutāti akappiyarajanarattena nīlavaṇṇena cīvarena pārutā, tādisaṃ cīvaraṃ nivāsetvā ceva pārupitvā ca vicaraṇakā. Kuhāti sāmantajappanādinā kuhanavatthunā kuhakā, asantaguṇasambhāvanicchāya kohaññaṃ katvā paresaṃ vimhāpayā. Thaddhāti kodhena mānena ca thaddhamānasā kakkhaḷahadayā. Lapāti lapanakā kuhanavuttikā, pasannamānasehi manussehi ‘‘kena, bhante, ayyassa attho’’ti paccayadāyakānaṃ vadāpanakā, payuttavācāvasena, nippesikatāvasena ca paccayatthaṃ lapakāti vā attho. Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ? Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā, siṅgāracaritāti attho. ‘‘Ariyā viyā’’ti idaṃ ‘‘kuhā’’ti etasseva atthadassanaṃ. Kuhakānañhi ariyānamiva ṭhitabhāvaṃ dassento ariyā viya vicarantīti āha.

"Uddhatā" berarti mereka yang dipenuhi dengan kegelisahan (uddhacca) dan tidak memiliki konsentrasi pikiran (cittekaggatā). "Nīlacīvarapārutā" berarti mereka yang mengenakan jubah berwarna biru yang dicelup dengan pewarna yang tidak diperbolehkan (akappiya), yaitu mereka yang berkeliling dengan memakai dan menyelimuti diri dengan jubah seperti itu. "Kuhā" (penipu) berarti mereka yang melakukan penipuan melalui cara-cara penipuan seperti berbicara secara tidak langsung (sāmantajappanā) dsb., melakukan penipuan dengan keinginan untuk mendapatkan pujian atas kualitas yang tidak mereka miliki guna mengesankan orang lain. "Thaddhā" berarti mereka yang pikirannya kaku karena kemarahan dan kesombongan, memiliki hati yang keras. "Lapā" berarti pembual yang memiliki cara hidup menipu, yang membuat orang-orang yang berpikiran jernih bertanya, "Bhante, apa yang Yang Mulia butuhkan?" sehingga mereka memberikan kebutuhan pokok; atau artinya mereka yang merayu untuk mendapatkan kebutuhan pokok melalui ucapan yang dibuat-buat dan melalui paksaan (nippesikatā). "Siṅgī" berarti mereka yang memiliki kekotoran batin yang nyata seperti tanduk, seperti yang dikatakan: "Di sana, yang manakah tanduk itu? Yaitu tanduk, sifat bertanduk, kecerdikan, kemahiran, kelincahan, dkk." (Vibha. 852); artinya mereka yang memiliki perilaku yang genit. "Ariyā viyā" (seperti kaum mulia/Ariya) adalah penjelasan arti dari kata "kuhā" itu sendiri. Untuk menunjukkan keadaan penipu yang bersikap seolah-olah mereka adalah kaum mulia, dikatakan bahwa mereka berkeliling seperti kaum mulia.

Telasaṇṭhehīti sitthakatelena vā udakatelena vā osaṇṭhitehi. Capalāti kāyamaṇḍanaparikkhāramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Añjanakkhikāti alaṅkārañjanena añjitanettā. Rathiyāya gamissantīti bhikkhācariyāya kulūpasaṅkamanāpadesehi, mahāracchāya ito cito ca paribbhamissanti. Dantavaṇṇikapārutāti dantavaṇṇarattena cīvarena pārutasarīrā.

"Telasaṇṭhehī" berarti mereka yang tubuhnya diolesi dengan minyak lilin atau minyak air. "Capalā" (lincah/dangkal) berarti mereka yang memiliki ketidakstabilan dengan menghias tubuh, menghias perlengkapan, dsb. "Añjanakkhikā" berarti mereka yang matanya diolesi dengan celak penghias. "Rathiyāya gamissantīti" berarti mereka akan berkeliaran ke sana kemari di jalan-jalan besar dengan alasan untuk mengumpulkan dana makanan atau mengunjungi keluarga-keluarga pendukung. "Dantavaṇṇikapārutā" berarti mereka yang tubuhnya dibalut dengan jubah yang dicelup dengan warna gading (putih tulang).

Ajegucchanti [Pg.365] ajigucchitabbaṃ. Vimuttehīti ariyehi. Surattanti kappiyarajanena suṭṭhu rattaṃ, arahantānaṃ buddhādīnaṃ ciṇṇatāya arahaddhajaṃ jigucchissanti kāsāvaṃ. Kasmā? Odātesu samucchitā gedhaṃ āpannā. Dantavaṇṇapārupanassa hi idaṃ kāraṇavacanaṃ. Te hi setakaṃ sambhāventā ‘‘sabbena sabbaṃ setake gahite liṅgapariccāgo eva siyā’’ti dantavaṇṇaṃ pārupanti.

"Ajegucchaṃ" berarti sesuatu yang tidak seharusnya dijijikkan. "Vimuttehi" berarti oleh kaum Ariya. "Surattaṃ" berarti dicelup dengan baik dengan pewarna yang diperbolehkan (kappiya); mereka akan merasa jijik terhadap jubah kāsāva yang merupakan panji Arahat (arahaddhaja) karena telah dipakai oleh para Arahat seperti Buddha dan lainnya. Mengapa? Karena mereka sangat terpikat dan rakus akan warna putih. Inilah alasan untuk pemakaian warna gading. Karena mereka menghargai warna putih, namun jika mereka memakai warna putih sepenuhnya, maka itu akan menjadi penanggalan tanda (ke-bhikkhu-an), oleh karena itu mereka mengenakan warna gading.

Lābhakāmāti lābhagiddhā. Bhikkhācariyāsupi kosajjayogato kusītā. Samaṇadhammaṃ kātuṃ cittassa ussāhābhāvena hīnavīriyā. Kicchantāti, kilamantā, vanapatthesu vasituṃ kicchantā kilantacittāti attho. Gāmantesūti gāmantasenāsanesu gāmasamīpesu senāsanesu, gāmadvāresu vā senāsanesu. Vasissareti vasissanti.

"Lābhakāmā" berarti serakah akan keuntungan. "Kusītā" berarti malas karena kemalasan bahkan dalam mengumpulkan dana makanan. "Hīnavīriyā" berarti kekurangan semangat karena tidak adanya usaha pikiran untuk menjalankan Dhamma pertapa (samaṇadhamma). "Kicchantā" berarti merasa lelah; artinya mereka merasa lelah dan enggan untuk tinggal di pedalaman hutan. "Gāmantesu" berarti di tempat-tempat tinggal di pinggiran desa, tempat tinggal yang dekat dengan desa, atau tempat tinggal di pintu masuk desa. "Vasissare" berarti mereka akan tinggal.

Te teva anusikkhantāti ye ye micchājīvappayogena laddhalābhā, te te eva puggale anusikkhantā bhamissanti. Bhamissantīti sayampi te viya micchājīvena lābhaṃ uppādetuṃ rājakulādīni sevantā paribbhamissanti. ‘‘Bhajissantī’’ti vā pāṭho, sevissantīti attho. Asaṃyatāti sīlasaṃyamarahitā.

"Te teva anusikkhantā" berarti mereka akan berkeliling mengikuti orang-orang yang memperoleh keuntungan melalui penerapan cara penghidupan yang salah (micchājīva). "Bhamissanti" berarti mereka sendiri pun akan berkeliaran melayani keluarga kerajaan dsb. untuk menghasilkan keuntungan melalui cara penghidupan yang salah seperti orang-orang itu. Atau ada naskah "bhajissanti", yang berarti mereka akan melayani. "Asaṃyatā" berarti tidak memiliki pengendalian diri dalam sila.

Ye ye alābhino lābhanti ye ye bhikkhū micchājīvaparivajjanena appapuññatāya ca lābhassa paccayassa na lābhino, te pujjā pūjanīyā pāsaṃsā tadā anāgate kāle na bhavissanti. Supesalepi te dhīreti dhitisampannatāya dhīre suṭṭhu pesalepi te bhikkhū na sevissanti, tadā anāgate te lābhino lābhakāmāva bhikkhūti attho.

"Ye ye alābhino lābhanti" berarti para bhikkhu yang tidak mendapatkan keuntungan (kebutuhan pokok) karena menghindari cara penghidupan yang salah dan karena sedikitnya jasa, mereka tidak akan dihormati, tidak akan dipuja, dan tidak akan dipuji di masa depan tersebut. "Supesalepi te dhīre" berarti mereka tidak akan melayani para bhikkhu yang teguh (dhīra) karena memiliki keteguhan hati (dhiti) dan sangat berperilaku baik (pesala); artinya pada masa depan itu hanya para bhikkhu yang mendapatkan keuntungan dan yang menginginkan keuntunganlah yang akan dihargai.

Milakkhurajanaṃ rattanti kālakacchakarajanena rattaṃ. Samāsapadañhetaṃ, gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaniddeso. Garahantā sakaṃ dhajanti attano dhajabhūtaṃ kāsāvaṃ jigucchantā. Sāsane pabbajitānañhi kāsāvo dhajo nāma. Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti keci sakyaputtiyabhāvaṃ paṭijānantā eva titthiyānaṃ setavatthikānaṃ dhajabhūtaṃ avadātakaṃ setavatthaṃ dhāressanti.

"Milakkhurajanaṃ rattaṃ" berarti dicelup dengan pewarna yang hitam kusam. Ini adalah kata majemuk (samāsapada), yang diberikan dengan akhiran sengau demi kenyamanan bait (gāthā). "Garahantā sakaṃ dhajaṃ" berarti merasa jijik terhadap jubah kāsāva yang merupakan panji mereka sendiri. Sebab bagi mereka yang ditahbiskan dalam Sasana, jubah kāsāva disebut sebagai panji. "Titthiyānaṃ dhajaṃ keci" berarti beberapa orang, meskipun mengaku sebagai pengikut Sakyaputta (Buddha), akan mengenakan pakaian putih bersih yang merupakan panji dari kaum sesat (titthiya) yang berpakaian putih.

Agāravo ca kāsāveti arahaddhajabhūte kāsāve agāravo abahumānaṃ tadā anāgate tesaṃ bhavissati. Paṭisaṅkhā ca kāsāveti ‘‘paṭisaṅkhā [Pg.366] yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena paccavekkhaṇamattampi kāsāvaparibhoge na bhavissati.

"Agāravo ca kāsāve" berarti pada masa depan itu, ketidakhormatan dan kurangnya penghargaan terhadap jubah kāsāva yang merupakan panji Arahat akan muncul dalam diri mereka. "Paṭisaṅkhā ca kāsāve" berarti bahkan sekadar perenungan dalam penggunaan jubah kāsāva dengan cara: "Dengan perenungan yang bijaksana, aku mengenakan jubah..." dsb. (M. Ni. 1.23; A. Ni. 6.58), tidak akan ada lagi.

Kāsāvaṃ dhārentena kāsāvaṃ bahumānena ‘‘duccaritato oramitabba’’nti kāsāvassa garukātabbabhāve chaddantajātakamudāharanto ‘‘abhibhūtassa dukkhenā’’tiādimāha. Tattha sallaviddhassāti puthunā savisena sallena viddhassa, tato eva mahatā dukkhena abhibhūtassa. Ruppatoti sarīravikāraṃ āpajjato. Mahāghorāti sarīrajīvitesu nirapekkhatāya bhimmā garutarā paṭisaṅkhā aññehi acintiyā cintāmattena pavattetuṃ asakkuṇeyyā chaddantamahānāgassaāsi, ahosi. Chaddantanāgarājakāle hi bodhisatto soṇuttarena nāma nesādena paṭicchannaṭṭhāne ṭhatvā visapītena sallena viddho mahatā dukkhena abhibhūto taṃ gahetvā paridahitaṃ kāsāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ ariyaddhajena paṭicchanno, na mayā hiṃsitabbo’’ti tattha mettacittameva paccupaṭṭhapetvā uparidhammaṃ desesi. Yathāha –

Seseorang yang mengenakan jubah kuning (kāsāva) dengan penghormatan besar haruslah 'menjauhkan diri dari perilaku buruk'. Dengan memberikan contoh tentang betapa agungnya kedudukan jubah kuning melalui Chaddanta Jātaka, ia mengatakan: 'abhibhūtassa dukkhena' (dikalahkan oleh penderitaan) dan seterusnya. Di sana, 'sallaviddhassa' berarti dipanah dengan anak panah lebar yang beracun; kemudian, 'abhibhūtassa' berarti dikalahkan oleh penderitaan besar akibat hal itu. 'Ruppato' berarti mengalami perubahan (kesakitan) pada tubuh. 'Mahāghorā' adalah pikiran dahsyat Gajah Agung Chaddanta, yang lebih berat dan menakutkan karena ketidakpedulian terhadap tubuh dan nyawa, yang tidak terpikirkan oleh orang lain, dan tidak mungkin dilakukan hanya dengan pemikiran semata. Karena pada masa sebagai Raja Gajah Chaddanta, Bodhisatta dipanah dengan anak panah beracun oleh seorang pemburu bernama Soṇuttara yang berdiri di tempat tersembunyi. Meskipun dikalahkan oleh penderitaan besar, saat melihat jubah kuning yang dikenakan pemburu itu, ia berpikir: 'Orang ini dilindungi oleh bendera para Arahat, ia tidak boleh disakiti olehku.' Maka ia memunculkan pikiran cinta kasih terhadapnya dan membabarkan Dhamma yang luhur. Seperti yang dikatakan—

‘‘Samappito puthusallena nāgo,Aduṭṭhacitto luddakamajjhabhāsi;

Kimatthayaṃ kissa vā samma hetu,Mamaṃ vadhī kassa vāyaṃ payogo’’tiādi. (jā. 1.16.124);

'Gajah yang tertusuk oleh anak panah lebar, dengan pikiran yang tidak jahat berkata kepada pemburu; Untuk tujuan apa, atau karena alasan apa, teman, engkau membunuhku? Milik siapakah rencana ini?' dan seterusnya. (Jā. 1.16.124);

Imamatthaṃ dassento thero ‘‘chaddanto hī’’tiādimāha. Tattha surattaṃ arahaddhajanti soṇuttarena paridahitakāsāvaṃ sandhāyāha. Abhaṇīti abhāsi. Gāthāti gāthāyo. Gajoti chaddanto nāgarājā. Atthopasaṃhitāti atthasannissitā hitā, hitayuttāti attho.

Menunjukkan makna ini, sang Thera berkata: 'chaddanto hī' dan seterusnya. Di sana, 'surattaṃ arahaddhajanti' merujuk pada jubah kuning yang dikenakan oleh Soṇuttara. 'Abhaṇī' berarti berbicara. 'Gāthā' berarti bait-bait. 'Gajo' adalah Raja Gajah Chaddanta. 'Atthopasaṃhitā' berarti disertai dengan makna yang bermanfaat; maksudnya adalah terhubung dengan kesejahteraan.

Chaddantanāgarājena vuttagāthāsu anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi kasāvo, paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati. ‘‘Paridhassatī’’ti vā pāṭho. Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccattoti attho. Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati.

Dalam bait-bait yang diucapkan oleh Raja Gajah Chaddanta, 'anikkasāvo' berarti masih memiliki noda-noda seperti nafsu dan lainnya. 'Paridahissati' berarti akan menggunakan dengan cara memakai, menyampirkan, atau menggelar. Ada juga bacaan 'paridhassatī'. 'Apeto damasaccena' berarti jauh dari pengendalian indra dan kebenaran kata-kata yang berpihak pada kebenaran mutlak; maksudnya adalah terpisah atau melepaskannya. 'Na so' berarti orang yang seperti itu tidak layak mengenakan jubah kuning.

Vantakasāvassāti [Pg.367] catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa bhaveyyāti attho. Sīlesūti catupārisuddhisīlesu. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito. Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena saccena ca upagato samannāgato. Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ ekantena arahatīti attho.

'Vantakasāvassa' maksudnya adalah orang yang telah membuang noda-noda melalui empat jalan (magga). 'Sīlesū' berarti dalam empat jenis sila pemurnian. 'Susamāhitoti' berarti terkonsentrasi dengan baik. 'Upetoti' berarti memiliki pengendalian indra dan kebenaran seperti yang telah disebutkan. 'Sa ve' berarti orang seperti itu sungguh layak mendapatkan kain jubah kuning yang harum tersebut.

Vipannasīloti bhinnasīlo. Dummedhoti nippañño sīlavisodhanapaññāya virahito. Pākaṭoti ‘‘dussīlo aya’’nti pākaṭo pakāso, vikkhittindriyatāya vā pākaṭo pākaṭindriyoti attho. Kāmakāriyoti bhinnasaṃvaratāya yathicchitakārako, kāmassa vā mārassa yathākāmakaraṇīyo. Vibbhantacittoti rūpādīsu visayesu vikkhittacitto. Nissukkoti asukko sukkadhammarahito hirottappavivajjito, kusaladhammasampādanaussukkarahito vā.

'Vipannasīlo' berarti yang hancur moralitasnya. 'Dummedho' berarti tidak bijaksana, kekurangan kebijaksanaan untuk memurnikan sila. 'Pākaṭo' berarti terkenal buruk sebagai 'orang yang tidak bermoral', atau berarti indranya terbuka karena tidak adanya pengendalian indra. 'Kāmakāriyoti' berarti melakukan apa pun sesuka hati karena hancurnya pengendalian diri, atau melakukan apa yang diinginkan oleh nafsu atau Mara. 'Vibbhantacitto' berarti pikirannya kacau oleh objek-objek indra seperti bentuk dan lainnya. 'Nissukkoti' berarti tanpa cahaya, kekurangan kualitas baik, meninggalkan rasa malu dan takut, atau kurangnya usaha dalam menyempurnakan kebajikan.

Vītarāgoti vigatacchandarāgo. Odātamanasaṅkappoti suvisuddhamanovitakko, anāvilasaṅkappo vā.

'Vītarāgoti' berarti bebas dari nafsu keinginan. 'Odātamanasaṅkappoti' berarti pikiran yang sangat murni, atau niat yang tidak keruh.

Kāsāvaṃ kiṃ karissatīti yassa sīlaṃ natthi, tassa kāsāvaṃ kiṃ nāma payojanaṃ sādhessati, cittakatasadisaṃ tassa pabbajitaliṅganti attho.

'Kāsāvaṃ kiṃ karissatī' berarti bagi seseorang yang tidak memiliki sila, apa gunanya jubah kuning itu? Maksudnya, tanda pertapa baginya hanyalah seperti sesuatu yang dihias secara lahiriah saja.

Duṭṭhacittāti rāgādidosehi dūsitacittā. Anādarāti satthari dhamme aññamaññañca ādararahitā agāravā. Tādīnaṃ mettacittānanti mettābhāvanāya sampayuttahadaye teneva arahattādhigamena iṭṭhādīsu tādibhāvappatte uḷāraguṇe. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Niggaṇhissantīti ‘‘sīlādisampanne disvā te sambhāventā vipannasīle amhe na bahuṃ maññissantī’’ti attani agāravabhayena yathā te ubbāḷhā pakkamissanti, tathā bādhissantīti attho.

'Duṭṭhacittā' berarti hati yang dikotori oleh noda-noda seperti nafsu dan lainnya. 'Anādarā' berarti tidak memiliki rasa hormat terhadap Guru, Dhamma, dan satu sama lain. 'Tādīnaṃ mettacittānaṃ' berarti terhadap mereka yang hatinya disertai dengan pengembangan cinta kasih, yang telah mencapai kondisi teguh (tādibhāva) melalui pencapaian arahat, dan memiliki kualitas yang luhur. Di sini bentuk kepemilikan digunakan dalam arti objek. 'Niggaṇhissantī' berarti 'ketika melihat mereka yang sempurna dalam sila dan lainnya, orang-orang akan menghormati mereka dan tidak akan terlalu menghargai kita yang moralitasnya hancur'; karena takut akan ketidakhormatan terhadap diri sendiri, mereka akan menindas sedemikian rupa sehingga orang-orang (yang baik) itu akan pergi dalam keadaan tertekan.

Sikkhāpentāpīti sikkhāpiyamānāpi. Kammatthe hi ayaṃ kattuniddeso. Therehīti attano ācariyupajjhāyehi. Cīvaradhāraṇanti idaṃ samaṇapaṭipattiyā nidassanamattaṃ, tasmā ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādinā [Pg.368] (a. ni. 4.122) sikkhāpiyamānāpīti attho. Na suṇissantīti ovādaṃ na gaṇhissanti.

'Sikkhāpentāpī' berarti meskipun sedang diajari. Di sini bentuk subjek digunakan dalam arti objek. 'Therehī' berarti oleh guru pembimbing dan guru pengajar mereka sendiri. 'Cīvaradhāraṇanti' ini hanyalah sebuah contoh dari praktik pertapa, maka maksudnya adalah meskipun sedang diajari dengan cara: 'Beginilah engkau harus maju, beginilah engkau harus mundur,' dan sebagainya. 'Na suṇissantī' berarti tidak akan menerima nasihat.

Te tathā sikkhitā bālāti te andhabālā ācariyupajjhāyehi sikkhāpiyamānāpi anādaratāya asikkhitāti. Nādiyissantupajjhāyeti upajjhāye ācariye ca ādaraṃ na karonti, tesaṃ anusāsaniyaṃ na tiṭṭhanti. Yathā kiṃ? Khaḷuṅko viya sārathiṃ yathā khaḷuṅko duṭṭhasso assadamakaṃ nādiyati na tassa upadese tiṭṭhati, evaṃ tepi upajjhāyācariye na bhāyanti na sārajjantīti attho.

'Te tathā sikkhitā bālā' berarti para orang bodoh yang buta itu, meskipun diajari oleh guru pembimbing dan pengajar, tetap tidak terpelajar karena kurangnya rasa hormat. 'Nādiyissantupajjhāyeti' berarti mereka tidak menaruh rasa hormat kepada para guru pembimbing dan pengajar, tidak menuruti instruksi mereka. Seperti apa? 'Khaḷuṅko viya sārathiṃ' seperti kuda liar yang tidak mempedulikan pelatih kuda dan tidak menuruti petunjuknya, demikian pula mereka tidak takut dan tidak merasa malu di hadapan guru pembimbing dan pengajar mereka.

‘‘Eva’’ntiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ. Tattha evanti vuttappakārena. Anāgataddhānanti anāgatamaddhānaṃ, anāgate kāleti attho. Taṃyeva sarūpato dassento ‘‘patte kālamhi pacchime’’ti āha. Tattha katamo pacchimakālo? ‘‘Tatiyasaṅgītito paṭṭhāya pacchimakālo’’ti keci, taṃ eke nānujānanti. Sāsanassa hi pañcayugāni vimuttiyugaṃ, samādhiyugaṃ, sīlayugaṃ, sutayugaṃ, dānayuganti. Tesu paṭhamaṃ vimuttiyugaṃ, tasmiṃ antarahite samādhiyugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sīlayugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sutayugaṃ vattateva. Aparisuddhasīlo hi ekadesena pariyattibāhusaccaṃ paggayha tiṭṭhati lābhādikāmatāya. Yadā pana mātikāpariyosānā pariyatti sabbaso antaradhāyati, tato paṭṭhāya liṅgamattameva avasissati, tadā yathā tathā dhanaṃ saṃharitvā dānamukhena vissajjenti, sā kira nesaṃ carimā sammāpaṭipatti. Tattha sutayugato paṭṭhāya pacchimakālo, ‘‘sīlayugato paṭṭhāyā’’ti apare.

'Evaṃ' dan seterusnya adalah kesimpulan dari makna yang telah disebutkan. Di sana 'evaṃ' berarti dengan cara yang telah disebutkan. 'Anāgataddhānaṃ' berarti di masa depan. Menunjukkan hal itu dalam bentuk aslinya, ia berkata: 'patte kālamhi pacchime' (ketika waktu akhir telah tiba). Di sana, manakah waktu akhir itu? Beberapa orang berkata: 'Waktu akhir dimulai sejak Konsili Ketiga,' namun sebagian lainnya tidak setuju. Sebab, ada lima zaman Sasana: zaman pembebasan, zaman konsentrasi, zaman sila, zaman belajar (pariyatti), dan zaman berderma. Di antaranya, yang pertama adalah zaman pembebasan; setelah itu lenyap, zaman konsentrasi berlaku; setelah itu lenyap, zaman sila berlaku; setelah itu lenyap, zaman belajar masih berlangsung. Sebab, seseorang yang silanya tidak murni masih mempertahankan penguasaan teks demi keinginan akan keuntungan dan sebagainya. Namun, ketika penguasaan teks berakhir dengan hilangnya Mātikā sepenuhnya, maka sejak saat itu hanya tanda lahiriah saja yang tersisa; pada saat itu mereka mengumpulkan kekayaan dengan cara apa pun dan menyalurkannya melalui pintu derma; itulah yang dikatakan sebagai praktik benar terakhir mereka. Di sana, waktu akhir dimulai dari zaman belajar; yang lain berkata: 'dimulai dari zaman sila'.

Evaṃ thero pacchime kāle uppajjanakaṃ mahābhayaṃ dassetvā puna tattha sannipatitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dadanto ‘‘purā āgacchate’’tiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha purā āgacchate etanti etaṃ mayā tumhākaṃ vuttaṃ paṭipattiantarāyakaraṃ anāgataṃ mahābhayaṃ āgacchati purā, yāva āgamissati, tāvadevāti attho. Subbacāti vacanakkhamā sovacassakārakehi dhammehi samannāgatā, garūnaṃ anusāsaniyo padakkhiṇaggāhino hothāti attho. Sakhilāti muduhadayā.

Demikianlah sang Thera, setelah menunjukkan bahaya besar yang akan muncul di masa depan, sekali lagi memberikan nasihat kepada para bhikkhu yang berkumpul di sana, beliau membabarkan tiga bait syair yang dimulai dengan 'purā āgacchate'. Di sana, 'purā āgacchate etaṃ' berarti bahaya besar di masa depan yang akan menghalangi praktik ini, yang telah saya katakan kepada kalian, akan datang sebelumnya (purā), yakni segera sebelum ia benar-benar tiba. 'Subbacā' berarti patuh pada ucapan, yakni memiliki kualitas-kualitas yang membuat seseorang mudah dinasihati, jadilah orang yang menerima instruksi dari para guru dengan penuh hormat. 'Sakhilā' berarti berhati lembut.

Mettacittāti [Pg.369] sabbasattesu hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya sampayuttacittā. Kāruṇikāti karuṇāya niyuttā paresaṃ dukkhāpanayanākāravuttiyā karuṇāya samannāgatā. Āraddhavīriyāti akusalānaṃ pahānāya kusalānaṃ upasampadāya paggahitavīriyā. Pahitattāti nibbānaṃ paṭipesitacittā. Niccanti sabbakālaṃ. Daḷhaparakkamāti thiravīriyā.

‘Mettacittā’ berarti pikiran yang disertai dengan cinta kasih yang memiliki ciri mengharapkan kesejahteraan bagi semua makhluk. ‘Kāruṇikā’ berarti yang menekuni belas kasih, memiliki belas kasih yang berfungsi dengan cara menghilangkan penderitaan makhluk lain. ‘Āraddhavīriyā’ berarti semangat yang dikerahkan untuk meninggalkan hal-hal buruk dan memunculkan hal-hal baik. ‘Pahitattā’ berarti pikiran yang diarahkan menuju Nibbāna. ‘Niccaṃ’ berarti setiap saat. ‘Daḷhaparakkamā’ berarti memiliki kegigihan yang kokoh.

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ ananuṭṭhānaṃ, akusalesu ca dhammesu cittavossaggo. Vuttañhi –

‘Pamādaṃ’ berarti kelengahan, yaitu tidak dilaksanakannya hal-hal yang bermanfaat, dan pelepasan pikiran pada hal-hal yang tidak bermanfaat. Sebagaimana dinyatakan –

‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā’’tiādi (vibha. 930).

“Di sana, apakah kelengahan itu? Kelonggaran atau pembiaran pikiran pada perbuatan buruk jasmani, atau perbuatan buruk ucapan, atau perbuatan buruk pikiran, atau pada lima utas kesenangan indra, serta kurangnya kesungguhan dalam pengembangan hal-hal yang bermanfaat,” dan seterusnya (Vibha. 930).

Appamādanti appamajjanaṃ, so pamādassa paṭipakkhato veditabbo. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, upaṭṭhitāya satiyā eva cetaṃ nāmaṃ. Ayañhettha attho – yasmā pamādamūlakā sabbe anatthā, appamādamūlakā ca sabbe atthā, tasmā pamādaṃ bhayato upaddavato disvā appamādañca khemato anupaddavato disvā appamādapaṭipattiyā sikhābhūtaṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggaṃ bhāvetha, amataṃ nibbānaṃ phusantā sacchikarontā attano santāne uppādetha, dassanamaggamatte aṭṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāpattā bhavissatīti.

‘Appamādaṃ’ berarti ketidaklenganan; hal itu harus dipahami sebagai lawan dari kelengahan. Secara makna, ketidaklenganan adalah ketidakterpisahan dari perhatian (sati); itu adalah nama bagi perhatian yang telah hadir. Maknanya di sini adalah – karena segala kerugian berakar pada kelengahan, dan segala keuntungan berakar pada ketidaklenganan, maka setelah melihat kelengahan sebagai bahaya dan gangguan, serta melihat ketidaklenganan sebagai keamanan dan ketenangan, kembangkanlah Jalan Mulia Berunsur Delapan melalui delapan faktor yang dimulai dengan Pandangan Benar, yang mencakup tiga kelompok seperti sila (moralitas) yang merupakan puncaknya melalui praktik ketidaklenganan. Sambil menyentuh dan merealisasikan Nibbāna yang tanpa kematian, munculkanlah hal itu dalam kesinambungan batin kalian sendiri. Jangan hanya berhenti pada jalan penglihatan (dassanamagga), melainkan kembangkanlah melalui pemunculan tiga jalan di atasnya; dengan demikian, pengembangan ketidaklenganan kalian akan mencapai puncaknya.

Evaṃ thero sampattaparisaṃ ovadati. Imā eva cimassa therassa aññābyākaraṇagāthā ahesunti.

Demikianlah sang Thera menasihati majelis yang hadir. Ini adalah syair-syair pernyataan pencapaian kearahatan (aññābyākaraṇa) dari sang Thera tersebut.

Phussattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair-syair Thera Phussa telah selesai.

2. Sāriputtattheragāthāvaṇṇanā

2. Penjelasan Syair-syair Thera Sāriputta

Yathācārī [Pg.370] yathāsatotiādikā āyasmato sāriputtattherassa gāthā. Tassa āyasmato mahāmoggallānattherassa ca vatthu evaṃ veditabbaṃ – atīte ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyamatthake āyasmā sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Mahāmoggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakasahāyā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘imesaṃ sattānaṃ maraṇaṃ nāma ekantikaṃ, tasmā mayā ekaṃ pabbajjaṃ upagantvā mokkhamaggo gavesitabbo’’ti sahāyaṃ upasaṅkamitvā, samma, ahaṃ pabbajitukāmo, kiṃ tvaṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti vatvā tena ‘‘na sakkhissāmī’’ti vutte ‘‘hotu ahameva pabbajissāmī’’ti ratanakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa pabbajjaṃ anupabbajitā catusattatisahassamattā brāhmaṇaputtā ahesuṃ. So pañca abhiññāyo aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ.

Syair-syair yang dimulai dengan ‘Yathācārī yathāsato’ adalah milik Yang Ariya Thera Sāriputta. Kisah mengenai beliau dan Yang Ariya Thera Mahāmoggallāna harus dipahami sebagai berikut – di masa lampau, lebih dari seratus ribu kappa dan satu asankheyya dari masa sekarang, Yang Ariya Sāriputta terlahir dalam keluarga besar Brahmana (Mahāsāla), dengan nama Sarada Māṇava. Mahāmoggallāna terlahir dalam keluarga kaya (Mahāsāla) dari golongan perumah tangga, dengan nama Sirivaḍḍha. Keduanya adalah teman sepermainan sejak kecil. Di antara mereka, Sarada Māṇava, setelah kematian ayahnya, mewarisi kekayaan keluarga, dan suatu hari ketika sedang menyepi, ia berpikir – 'Kematian bagi makhluk-makhluk ini adalah suatu kepastian, oleh karena itu aku harus menjalani penahbisan dan mencari jalan pembebasan.' Ia mendatangi temannya dan berkata, 'Sahabat, aku ingin menahbiskan diri, apakah engkau sanggup ikut menahbiskan diri?' Ketika temannya menjawab, 'Aku tidak sanggup,' ia berkata, 'Biarlah, aku sendiri yang akan menahbiskan diri.' Ia membuka gudang-gudang hartanya, memberikan derma besar kepada kaum miskin, pengembara, dan lain-lain, lalu pergi ke kaki gunung dan menjalani penahbisan sebagai resi (isipabbajja). Mengikuti penahbisannya, ada sekitar tujuh puluh empat ribu putra Brahmana yang ikut menahbiskan diri. Ia menghasilkan lima kemampuan luar biasa (abhiññā) dan delapan pencapaian meditatif (samāpatti), lalu mengajarkan persiapan meditasi kasiṇa kepada para pertapa tersebut. Mereka semua juga menghasilkan lima abhiññā dan delapan samāpatti.

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko satte saṃsāramahoghato tāretvā ekadivasaṃ ‘‘saradatāpasassa ca antevāsikānañca saṅgahaṃ karissāmī’’ti eko adutiyo pattacīvaramādāya ākāsena gantvā ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tāpasassa passantasseva ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso satthu sarīre mahāpurisalakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘sabbaññubuddhoyevāya’’nti niṭṭhaṃ gantvā paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Saradatāpaso satthu santike ekamantaṃ nisīdi.

Pada waktu itu, seorang Buddha bernama Anomadassī telah muncul di dunia, telah memutar Roda Dhamma yang luhur, dan sedang menyeberangkan makhluk-makhluk dari lautan saṃsāra yang luas. Suatu hari, Beliau berpikir, 'Aku akan memberikan bantuan kepada pertapa Sarada dan para muridnya.' Seorang diri tanpa pendamping, Beliau mengambil mangkuk dan jubahnya, pergi melalui angkasa, dan berpikir, 'Biarlah ia mengetahui ke-Buddha-anku.' Di hadapan mata sang pertapa, Beliau turun dari langit dan menapakkan kaki di tanah. Pertapa Sarada memeriksa tanda-tanda Manusia Agung (Mahāpurisalakkhaṇa) di tubuh Sang Guru, dan setelah sampai pada kesimpulan bahwa 'Beliau pastilah seorang Buddha Yang Maha Tahu,' ia melakukan penyambutan, menyiapkan tempat duduk, dan mempersembahkannya. Sang Bhagawan duduk di atas tempat duduk yang telah disiapkan. Pertapa Sarada duduk di satu sisi di dekat Sang Guru.

Tasmiṃ samaye tassa antevāsikā catusattatisahassamattā jaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā āgatā satthāraṃ disvā [Pg.371] sañjātappasādā attano ācariyassa ca satthu ca nisinnākāraṃ oloketvā, ‘‘ācariya, mayaṃ pubbe ‘tumhehi mahantataro koci natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ vadetha, tātā? Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha? Sabbaññubuddhena maṃ tulyaṃ mā karitthā’’ti. Atha te tāpasā ācariyassa vacanaṃ sutvā ‘‘yāva mahā vatāyaṃ purisuttamo’’ti sabbeva pādesu nipatitvā satthāraṃ vandiṃsu.

Pada saat itu, para muridnya, sekitar tujuh puluh empat ribu pertapa berambut pilin, datang membawa berbagai macam buah-buahan yang lezat dan berair. Melihat Sang Guru, mereka merasa sangat kagum dan melihat posisi duduk guru mereka dan Sang Guru (Buddha). Mereka berkata, 'Guru, sebelumnya kami berkeliling dengan berpikir bahwa tidak ada seorang pun yang lebih besar dari Anda, namun kami rasa orang ini lebih besar daripada Anda.' Sarada menjawab, 'Apa yang kalian katakan, anak-anakku? Apakah kalian ingin menyamakan Gunung Sineru yang tingginya seratus enam puluh delapan ribu yojana dengan sebutir biji sesawi? Janganlah membandingkan aku dengan seorang Buddha Yang Maha Tahu.' Kemudian, para pertapa itu, setelah mendengar ucapan guru mereka, berpikir, 'Betapa agungnya Manusia Utama ini!' dan mereka semua bersujud di kaki Sang Guru (Buddha) serta memberi hormat.

Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, satthu anucchaviko no deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, handa mayaṃ deyyadhammaṃ yathābalaṃ dassāma. Tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā ca phalāphale paṭiggaṇhitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā satthari nisinne sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā tāvadeva satasahassakhīṇāsavaparivārā aggasāvakā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Maka sang guru berkata kepada mereka, "Anak-anakku, kita tidak memiliki barang persembahan yang layak bagi Sang Guru (Buddha). Sang Guru telah datang ke sini pada waktu pengumpulan dana makanan; mari kita persembahkan apa yang kita miliki sesuai kemampuan kita. Bawalah kemari berbagai buah-buahan lezat yang telah kalian kumpulkan." Setelah menyuruh mereka membawanya, ia mencuci tangannya dan sendiri menempatkan buah-buahan itu ke dalam mangkuk Sang Tathagata. Begitu Sang Guru menerima buah-buahan tersebut, para dewa memasukkan sari pati surgawi ke dalamnya. Sang petapa itu sendiri yang menyaring dan mempersembahkan air. Kemudian, setelah kegiatan makan selesai, ketika Sang Guru sedang duduk, ia memanggil semua muridnya dan duduk di dekat Sang Guru sambil bercakap-cakap dengan ramah. Sang Guru berpikir, "Semoga kedua siswa utama datang bersama dengan persamuan para bhikkhu." Mengetahui pikiran Sang Guru, kedua siswa utama itu seketika datang dengan disertai oleh seratus ribu arahat, lalu memberi hormat kepada Sang Guru dan berdiri di satu sisi.

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, satthu bhikkhusaṅghassa ca pupphāsanena pūjā kātabbā, tasmā pupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva iddhiyā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhassa yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ tesaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito – ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Satthari nisinne dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti nirodhaṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi nirodhaṃ samāpajjiṃsu. Tāpaso [Pg.372] sattāhaṃ nirantaraṃ pupphacchattaṃ dhārento aṭṭhāsi. Itare pana vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu.

Kemudian petapa Sarada menyapa para muridnya, "Anak-anakku, penghormatan dengan tempat duduk bunga harus dilakukan kepada Sang Guru dan persamuan para bhikkhu. Oleh karena itu, bawalah bunga-bunga." Seketika itu juga, dengan kekuatan gaib, mereka membawa bunga-bunga yang penuh warna dan aroma, lalu menyiapkan tempat duduk bunga seluas satu yojana bagi Sang Buddha. Mereka menyiapkan tempat duduk bunga seluas tiga gāvuta bagi kedua siswa utama, ukuran setengah yojana dan seterusnya bagi para bhikkhu lainnya, serta ukuran satu usabha bagi bhikkhu yang paling baru. Setelah tempat-tempat duduk itu disiapkan, petapa Sarada berdiri di hadapan Sang Tathagata dengan merangkapkan tangan dan berkata, "Bhante, demi menolong saya, sudilah naik ke atas tempat duduk bunga ini." Sang Bhagawan pun duduk di atas tempat duduk bunga tersebut. Setelah Sang Guru duduk, kedua siswa utama dan para bhikkhu lainnya pun duduk di tempat duduk masing-masing yang telah disediakan. Sang Guru masuk ke dalam pencapaian penghentian (nirodha-samāpatti) dengan pikiran, "Semoga ini membuahkan hasil besar bagi mereka." Mengetahui bahwa Sang Guru telah masuk ke dalam pencapaian tersebut, kedua siswa utama dan para bhikkhu lainnya juga masuk ke dalam pencapaian penghentian. Sang petapa berdiri sambil memegang payung bunga terus-menerus selama tujuh hari. Sementara yang lainnya, setelah memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan, berdiri dengan tangan merangkap di sisa waktu tersebut.

Satthā sattāhassa accayena nirodhato vuṭṭhāya aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā tesaṃ pupphāsanānumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā dutiyaṃ aggasāvakaṃ anomattheraṃ āmantesi – ‘‘tvampi imesaṃ dhammaṃ desehī’’ti. Sopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā tesaṃ dhammaṃ kathesi. Dvinnampi desanāya ekassapi dhammābhisamayo nāhosi. Atha satthā buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāvasāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ avasesā sabbepi catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva antarahitatāpasavesā aṭṭhaparikkhāravaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ.

Setelah tujuh hari berlalu, Sang Guru bangkit dari pencapaian penghentian dan menyapa siswa utama, Thera Nisabha, "Sampaikanlah ucapan terima kasih (anumodanā) atas tempat duduk bunga ini kepada para petapa." Sang Thera, dengan berlandaskan pada pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramī-ñāṇa), menyampaikan ucapan terima kasih atas tempat duduk bunga itu kepada mereka. Di akhir khotbahnya, Sang Guru menyapa siswa utama yang kedua, Thera Anoma, "Engkau juga, khotbahkanlah Dhamma kepada mereka." Ia pun menelaah sabda Buddha yang terkandung dalam Tipitaka dan membabarkan Dhamma kepada mereka. Melalui khotbah dari keduanya pun, tidak ada satu pun yang mencapai pencerahan Dhamma. Kemudian Sang Guru, dengan berlandaskan pada jangkauan pengetahuan Buddha, mulai membabarkan Dhamma. Di akhir khotbah, dengan pengecualian petapa Sarada, seluruh petapa berambut jalinan yang berjumlah tujuh puluh empat ribu itu mencapai tingkat Arahat. Sang Guru mengulurkan tangan-Nya dan berkata, "Marilah, para bhikkhu." Seketika itu juga, rupa petapa mereka lenyap dan mereka mengenakan delapan perlengkapan utama, tampak seperti para thera yang telah menjabat selama enam puluh tahun.

Saradatāpaso pana ‘‘aho vatāhampi ayaṃ nisabhatthero viya anāgate ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti satthu desanākāle uppannaparivitakkatāya aññavihito hutvā maggaphalāni paṭivijjhituṃ nāsakkhi. Atha tathāgataṃ vanditvā tathā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā – ‘‘ito tvaṃ kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvako sāriputto nāma bhavissasī’’ti byākaritvā dhammakathaṃ vatvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.

Namun, petapa Sarada, karena adanya pikiran yang muncul saat Sang Guru berkhotbah, "O, andai saja di masa depan aku bisa menjadi siswa utama dari seorang Buddha seperti Thera Nisabha ini," ia menjadi teralihkan pikirannya dan tidak mampu menembus jalan dan buah (magga-phala). Kemudian ia memberi hormat kepada Sang Tathagata dan mengucapkan aspirasi tersebut. Sang Guru melihat bahwa aspirasinya akan tercapai tanpa rintangan, lalu memberikan ramalan (byākaraṇa), "Setelah melewati satu asankheyya dan seratus ribu kappa dari sekarang, engkau akan menjadi siswa utama bernama Sariputta bagi Buddha Yang Maha Cerah Sempurna bernama Gotama." Setelah membabarkan khotbah Dhamma, Beliau terbang ke angkasa dengan dikelilingi oleh persamuan para bhikkhu.

Saradatāpasopi sahāyakassa sirivaḍḍhassa santikaṃ gantvā, samma, mayā anomadassissa bhagavato pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi tassa dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehīti.

Petapa Sarada juga pergi menemui sahabatnya, Sirivaddha, dan berkata, "Sahabat, di hadapan Sang Bhagawan Anomadassi, aku telah mencita-citakan kedudukan sebagai siswa utama bagi Buddha Yang Maha Cerah Sempurna bernama Gotama yang akan muncul di masa depan; engkau juga, cita-citakanlah kedudukan sebagai siswa kedua bagi Beliau."

Sirivaḍḍho taṃ upadesaṃ sutvā attano nivesanadvāre aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhūnampi āsanāni paññāpetvā [Pg.373] mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā, saradatāpasena satthāraṃ nimantāpetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, dutiyasāvakabhāvāya paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā vuttanayena byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. Sirivaḍḍho haṭṭhapahaṭṭho yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā dutiyacittavāre kāmāvacaradevaloke nibbatti. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti.

Setelah mendengar nasihat itu, Sirivaddha meratakan tanah seluas delapan karīsa di depan pintu rumahnya, menaburkan bunga-bunga termasuk lima jenis berondong jagung, mendirikan pendapa beratap tunjung biru, serta menyiapkan tempat duduk bagi Sang Buddha dan para bhikkhu. Setelah menyiapkan penghormatan dan pemujaan yang besar, ia meminta petapa Sarada untuk mengundang Sang Guru, lalu menyelenggarakan derma besar selama tujuh hari. Setelah mempersembahkan jubah-jubah berharga kepada persamuan para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha, ia mengucapkan aspirasi untuk menjadi siswa utama kedua. Sang Guru pun melihat bahwa aspirasinya akan tercapai tanpa rintangan, lalu memberikan ramalan sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya, memberikan ucapan terima kasih atas makanan, kemudian pergi. Sirivaddha dengan hati yang sangat gembira melakukan perbuatan bajik sepanjang hidupnya, dan pada saat kematiannya, ia terlahir kembali di alam surga kāmāvacara. Sedangkan petapa Sarada mengembangkan empat kediaman luhur (brahmavihāra) dan terlahir kembali di alam Brahma.

Tato paṭṭhāya nesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana bhagavato uppattito puretarameva saradatāpaso rājagahassa avidūre upatissagāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggaliyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva. Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāramadaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesuṃ, nāmaggahaṇadivase rūpasāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu. Itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi mahatā parivārena vaḍḍhantā vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

Sejak saat itu, perbuatan (kamma) di antara kedua siswa tersebut tidaklah dikisahkan. Namun, jauh sebelum kemunculan Bhagavan kita, Petapa Sarada masuk ke dalam rahim Brahmanī Rūpasārī di Desa Upatissa, yang letaknya tidak jauh dari Rājagaha. Pada hari yang sama pula, sahabatnya masuk ke dalam rahim Brahmanī Moggallī di Desa Kolita, yang juga letaknya tidak jauh dari Rājagaha. Konon, kedua keluarga tersebut telah menjalin persahabatan erat selama tujuh generasi. Mereka memberikan perlindungan kehamilan bagi kedua calon bayi tersebut pada hari yang sama pula. Setelah lewat sepuluh bulan, mereka lahir; enam puluh enam inang pengasuh melayani mereka. Pada hari pemberian nama, karena putra Brahmanī Rūpasārī adalah anak dari keluarga terkemuka di Desa Upatissa, mereka memberinya nama Upatissa. Bagi yang lainnya, karena ia adalah anak dari keluarga terkemuka di Desa Kolita, mereka memberinya nama Kolita. Keduanya tumbuh besar dengan pengikut yang banyak dan, setelah mencapai usia dewasa, mereka telah menguasai seluruh cabang ilmu pengetahuan.

Athekadivasaṃ te rājagahe giraggasamajjaṃ passantā mahājanaṃ sannipatitaṃ disvā ñāṇassa paripākagatattā yoniso ummujjantā ‘‘sabbepime oraṃ vassasatānaṃ maccumukhe patissantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhitvā ‘‘amhehi mokkhadhammo pariyesitabbo, tañca pariyesantehi ekaṃ pabbajjaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti nicchayaṃ katvā pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa paribbājakassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo lābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā tattha sāraṃ adisvā tato nikkhamitvā tattha tattha te te paṇḍitasammate samaṇabrāhmaṇe pañhaṃ pucchanti, te tehi [Pg.374] puṭṭhā neva sampāyanti, aññadatthu teyeva tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ te mokkhaṃ pariyesantā katikaṃ akaṃsu – ‘‘amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti.

Kemudian pada suatu hari, ketika sedang menyaksikan festival puncak gunung (Giragga-samajja) di Rājagaha, setelah melihat kerumunan orang yang berkumpul dan karena kematangan pengetahuan mereka, mereka berpikir secara bijaksana (yoniso), "Semua orang ini akan jatuh ke dalam mulut kematian dalam waktu kurang dari seratus tahun." Setelah memperoleh kegelisahan spiritual (saṃvega) demikian, mereka memutuskan, "Kita harus mencari ajaran pembebasan (mokkhadhamma), dan bagi mereka yang mencarinya, adalah patut untuk menjalani kehidupan meninggalkan keduniawian (pabbajjā)." Setelah membuat keputusan demikian, mereka melepaskan keduniawian di bawah bimbingan Sañjaya sang pengembara (paribbājaka) bersama dengan lima ratus pemuda. Sejak saat mereka melepaskan keduniawian, Sañjaya mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran. Hanya dalam beberapa hari saja, mereka telah memahami seluruh ajaran Sañjaya. Karena tidak melihat inti sari di sana, mereka pergi meninggalkan tempat tersebut dan di berbagai tempat mereka mengajukan pertanyaan kepada para petapa dan brahmana yang dianggap bijak; namun ketika ditanya oleh mereka berdua, para petapa itu tidak mampu menjawab. Sebaliknya, justru merekalah yang menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut. Demikianlah saat mencari pembebasan, mereka membuat kesepakatan: "Siapa pun di antara kita yang lebih dulu mencapai Keabadian (Nibbāna), ia harus memberitahu yang lainnya."

Tena ca samayena amhākaṃ satthari paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena uruvelakassapādike sahassajaṭile dametvā rājagahe viharante ekadivasaṃ upatisso paribbājako paribbājakārāmaṃ gacchanto āyasmantaṃ assajittheraṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘na mayā evarūpo ākappasampanno pabbajito diṭṭhapubbo, santadhammena nāma ettha bhavitabba’’nti sañjātappasādo pañhaṃ pucchituṃ āyasmantaṃ udikkhanto piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Theropi laddhapiṇḍapāto paribhuñjituṃ patirūpaṃ okāsaṃ gato. Paribbājako attano paribbājakapīṭhaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosāne cassa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

Pada waktu itu, Guru Agung kita telah mencapai Penerangan Sempurna pertama kali dan memutar Roda Dhamma yang mulia. Setelah menjinakkan seribu petapa berambut jalinan yang dipimpin oleh Uruvela Kassapa secara bertahap, saat Beliau sedang berdiam di Rājagaha, suatu hari, Pengembara Upatissa yang sedang berjalan menuju taman para pengembara melihat Yang Mulia Thera Assaji yang sedang berjalan mengumpulkan dana makanan di Rājagaha. "Belum pernah aku melihat orang yang meninggalkan keduniawian dengan perilaku yang begitu sempurna seperti ini sebelumnya; pasti ada ajaran kedamaian di sini," pikirnya dengan keyakinan yang timbul. Untuk mengajukan pertanyaan, ia mengamati Yang Mulia dan mengikutinya dari belakang. Thera itu, setelah mendapatkan dana makanan, pergi ke tempat yang sesuai untuk menyantapnya. Sang pengembara membentangkan alas duduknya sendiri dan memberikannya kepada Thera. Setelah urusan makan selesai, ia memberikan air dari kendi miliknya sendiri.

Evaṃ so ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero sammāsambuddhaṃ apadisi. Puna tena ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā’’ti puṭṭho ‘‘imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti attano navakabhāvaṃ pavedetvā saṅkhepavasena cassa sāsanadhammaṃ kathento ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286; peṭako. 9) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi. Gāthāpariyosāne pana sotāpanno hutvā upari visese appavattente ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘mā, bhante, upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Bhante, tumhe purato gacchatha, ahaṃ mayhaṃ sahāyakassa katapaṭiññaṃ mocetvā taṃ gahetvā āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena vanditvā [Pg.375] tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmaṃ agamāsi.

Setelah ia melakukan tugas-tugas pelayanan kepada guru tersebut dan setelah Thera selesai makan, ia melakukan ramah tamah dan bertanya: "Siapakah gurumu? Ajaran siapakah yang engkau sukai?" Thera itu menunjukkan Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna sebagai gurunya. Ketika ditanya lagi olehnya: "Apa yang diajarkan oleh guru Yang Mulia?", Thera itu berpikir, "Aku akan menunjukkan kedalaman ajaran ini," lalu beliau menyatakan statusnya sebagai murid baru dan mengisahkan ajaran Sasana secara singkat dengan mengucapkan bait: "Segala fenomena (dhamma) yang muncul dari suatu sebab..." Baru saja mendengar dua baris pertama, sang pengembara mencapai buah Sotāpatti yang diberkati dengan seribu cara; dua baris sisanya selesai saat ia telah menjadi seorang Sotāpanna. Di akhir bait tersebut, setelah menjadi seorang Sotāpanna, karena pencapaian yang lebih tinggi belum muncul, ia menyadari "pasti ada alasan untuk ini" dan berkata kepada Thera, "Janganlah, Bhante, memperluas pembabaran Dhamma lebih jauh lagi; biarlah cukup sekian. Di manakah Guru kita berdiam?" "Di Veḷuvana." "Bhante, silakan Anda pergi terlebih dahulu. Saya akan membebaskan sahabat saya dari janji yang telah dibuat, kemudian saya akan membawanya dan datang kembali." Setelah memberi hormat dengan lima titik tubuh bersentuhan lantai, mengelilingi sebanyak tiga kali (padakkhiṇa), dan melepas Thera pergi, ia pun kembali ke taman para pengembara.

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhānena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti tenevassa visesādhigamaṃ sambhāvetvā amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ no satthā’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Tena hi, āvuso, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Upatisso sabbakālampi ācariyapūjakova, tasmā sañcayassa santikaṃ gantvā satthu guṇe pakāsetvā tampi satthu santikaṃ netukāmo ahosi. So lābhāsāpakato antevāsikabhāvaṃ anicchanto ‘‘na sakkomi cāṭi hutvā udakasiñcanaṃ hotu’’nti paṭikkhipi. Te anekehi kāraṇehi taṃ saññāpetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānehi aḍḍhateyyasatehi antevāsikehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu. Satthā te dūratova āgacchante disvā ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti vatvā tesaṃ parisāya cariyavasena dhammaṃ desetvā arahatte patiṭṭhāpetvā ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Yathā tesaṃ, evaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgatameva. Uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāti. Kasmā? Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.

Pengembara Kolita, setelah melihatnya datang dari kejauhan, berpikir "Warna wajahnya tidak seperti hari-hari biasanya, pastilah ia telah mencapai Keabadian." Seraya memuji pencapaian istimewa itu, ia bertanya tentang pencapaian Keabadian tersebut. Ia pun mengakuinya, "Benar, Sahabat, Keabadian telah tercapai," lalu mengucapkan bait yang sama. Di akhir bait tersebut, Kolita mencapai buah Sotāpatti dan bertanya: "Di manakah Guru kita?" "Di Veḷuvana." "Kalau begitu, Sahabat, marilah kita pergi; kita akan menemui Sang Guru." Upatissa selalu menghormati gurunya; oleh karena itu, ia pergi kepada Sañjaya, menjelaskan kebajikan-kebajikan Sang Guru, dan bermaksud membawanya juga ke hadapan Sang Guru. Namun Sañjaya, karena terobsesi dengan keuntungan dan tidak ingin menjadi seorang murid, menolak dengan mengatakan: "Aku tidak sanggup menjadi seperti kendi kecil penyiram air setelah sebelumnya menjadi tempayan besar." Setelah gagal meyakinkannya dengan berbagai alasan, mereka pergi ke Veḷuvana bersama dengan dua ratus lima puluh murid yang mengikuti nasihat mereka. Sang Guru, setelah melihat mereka datang dari kejauhan, bersabda: "Inilah sepasang murid-Ku yang akan menjadi pasangan utama yang luhur." Beliau membabarkan Dhamma sesuai dengan karakter pengikut mereka, memantapkan mereka dalam kearahatan, dan memberikan penahbisan dengan cara Ehi-Bhikkhu. Sebagaimana para pengikutnya, demikian pula jubah dan mangkuk yang tercipta melalui kekuatan gaib muncul bagi kedua Siswa Utama tersebut. Namun, pencapaian tiga jalan yang lebih tinggi belum selesai bagi mereka pada saat itu. Mengapa? Karena besarnya Pengetahuan Kesempurnaan Murid (Sāvakapāramīñāṇa).

Tesu āyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāme samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā dhātukammaṭṭhānaṃ (a. ni. 7.61) suṇanto eva uparimaggattayaṃ adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Āyasmā sāriputto pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ rājagahe sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201 ādayo) desiyamāne desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa [Pg.376] matthakaṃ pāpuṇi. Iti dvinnampi aggasāvakānaṃ satthu samīpe eva sāvakapāramīñāṇaṃ matthakaṃ pattaṃ. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.141-374) –

Di antara mereka, Yang Ariya Mahāmoggallāna, pada hari ketujuh setelah hari penahbisannya, ketika sedang melakukan praktik petapa (samaṇadhamma) di desa Kallavālagāme di wilayah Magadha, saat rasa kantuk dan kemalasan (thinamiddha) menyerangnya, beliau digugah oleh Sang Guru. Setelah menghalau kemalasan dan kantuk tersebut, seraya mendengarkan meditasi unsur-unsur (dhātukammaṭṭhāna), beliau mencapai tiga jalan yang lebih tinggi dan meraih puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa). Sementara itu, Yang Ariya Sāriputta, setelah berlalu setengah bulan sejak hari penahbisannya, ketika sedang berdiam bersama Sang Guru di Gua Sūkarakhata di Rājagaha, saat Vedanāpariggaha Sutta sedang dibabarkan kepada keponakannya, pengelana Dīghanakha, beliau mengarahkan pengetahuannya mengikuti khotbah tersebut dan mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa, bagaikan seseorang yang memakan makanan yang telah disiapkan untuk orang lain. Demikianlah, bagi kedua siswa utama tersebut, pengetahuan kesempurnaan siswa tercapai di hadapan Sang Guru sendiri. Karena itu, dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

“Tidak jauh dari pegunungan Himavanta, terdapat gunung bernama Lambaka; di sana terdapat pertapaanku yang dibangun dengan baik, sebuah gubuk daun yang didirikan dengan sempurna.

‘‘Uttānakūlā nadikā, supatitthā manoramā;

Susuddhapulinākiṇṇā, avidūre mamassamaṃ.

“Sebuah sungai kecil dengan tepian yang landai, memiliki tempat penyeberangan yang baik dan menyenangkan; dipenuhi dengan pasir yang sangat putih, mengalir tidak jauh dari pertapaanku.

‘‘Asakkharā apabbhārā, sādu appaṭigandhikā;

Sandatī nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.

“Tanpa kerikil, tidak curam, berair manis dan tanpa bau yang tidak sedap; di sana sungai kecil itu mengalir, memperindah pertapaanku.

‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Caranti nadiyā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.

“Buaya, makara, buaya kecil, dan kura-kura ada di sini; mereka berenang di sungai itu, memperindah pertapaanku.

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Vaggaḷā papatāyantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“Ikan pāṭhīna, pāvusa, balaja, muñja, dan rohita; ikan vaggaḷā yang melompat-lompat, memperindah pertapaanku.

‘‘Ubho kūlesu nadiyā, pupphino phalino dumā;

Ubhato abhilambantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“Di kedua tepian sungai, terdapat pohon-pohon yang berbunga dan berbuah; yang bergantungan dari kedua sisi, memperindah pertapaanku.

‘‘Ambā sālā ca tilakā, pāṭalī sinduvārakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.

“Pohon mangga, sāla, tilaka, pāṭalī, dan sinduvāraka; yang berbunga di pertapaanku, menyebarkan aroma surgawi.

‘‘Cammakā saḷalā nīpā, nāgapunnāgaketakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.

“Pohon cammaka, saḷala, nīpa, nāga, punnāga, dan ketaka; yang berbunga di pertapaanku, menyebarkan aroma surgawi.

‘‘Atimuttā asokā ca, bhaginīmālā ca pupphitā;

Aṅkolā bimbijālā ca, pupphitā mama assame.

“Pohon atimutta, asoka, bhaginīmālā yang sedang berbunga; pohon aṅkola dan bimbijāla, semuanya berbunga di pertapaanku.

‘‘Ketakā kandali ceva, godhukā tiṇasūlikā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“Pohon ketaka, kandali, godhuka, dan tiṇasūlikā; menyebarkan aroma surgawi, memperindah pertapaanku.

‘‘Kaṇikārā kaṇṇikā ca, asanā ajjunā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“Pohon kaṇikāra, kaṇṇikā, asana, dan banyak pohon ajjuna; menyebarkan aroma surgawi, memperindah pertapaanku.

‘‘Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“Pohon punnāga, giripunnāga, dan koviḷāra yang sedang berbunga; menyebarkan aroma surgawi, memperindah pertapaanku.

‘‘Uddālakā [Pg.377] ca kuṭajā, kadambā vakulā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

“Pohon uddālaka, kuṭaja, kadamba, dan banyak pohon vakula; menyebarkan aroma surgawi, memperindah pertapaanku.

‘‘Āḷakā isimuggā ca, kadalimātuluṅgiyo;

Gandhodakena saṃvaḍḍhā, phalāni dhārayanti te.

“Pohon āḷaka, isimugga, kadali, dan mātuluṅga; tumbuh subur dengan air yang harum, pohon-pohon itu menghasilkan buah.

‘‘Aññe pupphanti padumā, aññe jāyanti kesarī;

Aññe opupphā padumā, pupphitā taḷāke tadā.

“Sebagian teratai bermekaran, yang lain memiliki benang sari; sebagian teratai lainnya benang sarinya rontok, semuanya bermekaran di kolam saat itu.

‘‘Gabbhaṃ gaṇhanti padumā, niddhāvanti muḷāliyo;

Siṅghāṭipattamākiṇṇā, sobhanti taḷāke tadā.

“Bunga teratai yang sedang menguncup, akar-akar teratai yang menjulur; kolam itu tampak indah saat itu, dipenuhi dengan rimbunnya daun-daun teratai.

‘‘Nayitā ambagandhī ca, uttalī bandhujīvakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā taḷāke tadā.

“Semak nayitā, ambagandhī, uttalī, dan bandhujīvaka; semuanya berbunga di kolam saat itu, menyebarkan aroma surgawi.

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Saṃgulā maggurā ceva, vasanti taḷāke tadā.

“Ikan pāṭhīna, pāvusa, balaja, muñja, rohita; ikan saṃgula dan maggura tinggal di kolam saat itu.

‘‘Kumbhīlā susumārā ca, tantigāhā ca rakkhasā;

Oguhā ajagarā ca, vasanti taḷāke tadā.

“Buaya, buaya kecil, tantigāha, dan ikan-ikan besar; belut dan ular piton air, semuanya tinggal di kolam saat itu.

‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Kokilā sukasāḷikā, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Burung merpati, angsa api, cakkavāka, burung air; burung kokila, betet, dan jalak, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā;

Dindibhā suvapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Burung kukutthaka, kuḷīraka, dan burung pokkharasātaka di hutan; burung dindibha dan anak-anak betet, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, kokilā tambacūḷakā;

Pampakā jīvaṃjīvā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Angsa, burung kuntul, merak, kokila, dan ayam hutan; burung pampaka dan jīvañjīva, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Kosikā poṭṭhasīsā ca, kurarā senakā bahū;

Mahākāḷā ca sakuṇā, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Burung hantu, poṭṭhasīsa, elang, dan banyak rajawali; juga burung-burung hitam besar, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Pasadā ca varāhā ca, camarā gaṇḍakā bahū;

Rohiccā sukapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Rusa pasada, babi hutan, yak, dan banyak badak; rusa rohita dan anak betet, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Sīhabyagghā ca dīpī ca, acchakokataracchakā;

Tidhā pabhinnamātaṅgā, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Singa, harimau, macan tutul, beruang, serigala, dan hyena; gajah-gajah perkasa dengan tiga aliran cairan, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Kinnarā [Pg.378] vānarā ceva, athopi vanakammikā;

Cetā ca luddakā ceva, upajīvanti taṃ saraṃ.

“Kinnara, monyet, dan juga para pekerja hutan; pengembara dan para pemburu, hidup bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.

“Pohon tinduka, piyāla, madhuka, dan kāsumāri; terus-menerus menghasilkan buah di dekat pertapaanku.

‘‘Kosambā saḷalā nimbā, sāduphalasamāyutā;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.

“Pohon kosumba, saḷala, dan nimba, dipenuhi dengan buah-buah yang manis; terus-menerus menghasilkan buah di dekat pertapaanku.

‘‘Harītakā āmalakā, ambajambuvibhītakā;

Kolā bhallātakā billā, phalāni dhārayanti te.

“Pohon harītaka, āmalaka, mangga, jambu, dan vibhītaka; pohon kola, bhallātaka, dan maja, pohon-pohon itu memikul buah-buahnya.

‘‘Āluvā ca kaḷambā ca, biḷālītakkaḷāni ca;

Jīvakā sutakā ceva, bahukā mama assame.

Ubi-ubian, keladi, akar-akaran, dan berbagai jenis umbi; Jīvaka dan Sutaka juga, ada banyak di asramaku.

‘‘Assamassāvidūramhi, taḷākāsuṃ sunimmitā;

Acchodakā sītajalā, supatitthā manoramā.

Tidak jauh dari asrama, terdapat kolam-kolam yang dibangun dengan baik; dengan air yang bening dan sejuk, memiliki tempat mandi yang bagus dan menawan.

‘‘Padumuppalasañchannā, puṇḍarīkasamāyutā;

Mandālakehi sañchannā, dibbagandhopavāyati.

Tertutup oleh teratai merah dan biru, dipenuhi dengan teratai putih; tertutup pula oleh tanaman Mandālaka, semerbak keharuman surgawi tercium di sana.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanne, pupphite phalite vane;

Sukate assame ramme, viharāmi ahaṃ tadā.

Demikianlah, di hutan yang memiliki segala kelengkapan, dengan pepohonan yang berbunga dan berbuah; di asrama yang dibangun dengan baik dan indah, aku berdiam saat itu.

‘‘Sīlavā vatasampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Pañcābhiññābalappatto, suruci nāma tāpaso.

Seorang yang berbudi luhur, teguh dalam latihan pertapaan, meditator yang selalu gemar dalam jhana; telah mencapai kekuatan lima pengetahuan luar biasa (pañcābhiññā), seorang pertapa bernama Suruci.

‘‘Catuvīsasahassāni, sissā mayhaṃ upaṭṭhahuṃ;

Sabbe maṃ brāhmaṇā ete, jātimanto yasassino.

Dua puluh empat ribu murid melayaniku; mereka semua adalah kaum brahmana, memiliki keturunan mulia dan termasyhur.

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Padakā veyyākaraṇā, sadhamme pāramiṃ gatā.

Dalam ilmu tanda-tanda, sejarah, glosarium, dan ritual; ahli dalam pengucapan kata dan tata bahasa, telah mencapai kesempurnaan dalam ajaran mereka sendiri.

‘‘Uppātesu nimittesu, lakkhaṇesu ca kovidā;

Pathabyā bhūmantalikkhe, mama sissā susikkhitā.

Sangat terampil dalam fenomena alam, pertanda, dan tanda-tanda fisik; baik di bumi maupun di angkasa, murid-muridku terlatih dengan sangat baik.

‘‘Appicchā nipakā ete, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti maṃ sadā.

Memiliki sedikit keinginan, bijaksana, makan sedikit, tidak rakus; puas dengan apa yang didapat maupun tidak didapat, mereka selalu mengelilingiku.

‘‘Jhāyī [Pg.379] jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Ākiñcaññaṃ patthayantā, parivārenti maṃ sadā.

Para meditator yang gemar dalam jhana, bijak, berhati tenang, dan teguh dalam konsentrasi; mendambakan kebebasan dari segala kepemilikan, mereka selalu mengelilingiku.

‘‘Abhiññāpāramippattā, pettike gocare ratā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti maṃ sadā.

Telah mencapai kesempurnaan dalam pengetahuan luar biasa, gemar dalam bidang praktik para bijak; para bijak yang melintasi angkasa ini selalu mengelilingiku.

‘‘Saṃvutā chasu dvāresu, anejā rakkhitindriyā;

Asaṃsaṭṭhā ca te dhīrā, mama sissā durāsadā.

Terkendali di enam pintu indra, tanpa nafsu, menjaga indra-indra mereka; tidak berbaur dengan keduniawian dan bijaksana, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Pallaṅkena nisajjāya, ṭhānacaṅkamanena ca;

Vītināmenti te rattiṃ, mama sissā durāsadā.

Dengan duduk bersila, berdiri, maupun berjalan; mereka menghabiskan malam mereka, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Rajjanīye na rajjanti, dussanīye na dussare;

Mohanīye na muyhanti, mama sissā durāsadā.

Mereka tidak terpikat pada hal-hal yang memikat, tidak membenci pada hal-hal yang menyulut kebencian; tidak bingung pada hal-hal yang membingungkan, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Iddhiṃ vīmaṃsamānā te, vattanti niccakālikaṃ;

Pathaviṃ te pakampenti, sārabbhena durāsadā.

Sambil menguji kekuatan gaib mereka, mereka terus berlatih setiap waktu; mereka mengguncangkan bumi, sulit ditaklukkan karena semangat mereka.

‘‘Kīḷamānā ca te sissā, kīḷanti jhānakīḷitaṃ.Jambuto phalamānenti, mama sissā durāsadā.

Dan saat bermain, murid-murid itu bermain dengan permainan jhana; mereka membawa buah dari pohon Jambu, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Aññe gacchanti goyānaṃ, aññe pubbavidehakaṃ;

Aññe ca uttarakuruṃ, esanāya durāsadā.

Ada yang pergi ke benua Goyāna, ada yang ke Pubbavideha; dan yang lain ke Uttarakuru untuk mencari makanan, mereka sulit ditaklukkan.

‘‘Purato pesenti khāriṃ, pacchato ca vajanti te;

Catuvīsasahassehi, chāditaṃ hoti ambaraṃ.

Mereka mengirim pikulan beban mereka ke depan, dan mereka sendiri mengikuti dari belakang; dengan dua puluh empat ribu pertapa, angkasa menjadi tertutup.

‘‘Aggipākī anaggī ca, dantodukkhalikāpi ca;

Asmena koṭṭitā keci, pavattaphalabhojanā.

Ada yang memakan makanan yang dimasak dengan api, ada yang tanpa api; ada yang menggunakan gigi sebagai lesung, ada yang menumbuk dengan batu, dan ada yang hanya memakan buah-buahan yang jatuh sendiri.

‘‘Udakorohaṇā keci, sāyaṃ pāto sucīratā;

Toyābhisecanakarā, mama sissā durāsadā.

Ada yang masuk ke dalam air pada waktu sore dan pagi hari untuk waktu yang lama; melakukan upacara penyiraman air, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Gandhitā sīlagandhena, mama sissā durāsadā.

Dengan rambut, janggut, dan kuku yang tumbuh panjang, gigi yang kotor, serta kepala yang berdebu; harum dengan aroma sila, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Pātova sannipatitvā, jaṭilā uggatāpanā;

Lābhālābhaṃ pakittetvā, gacchanti ambare tadā.

Setelah berkumpul di pagi hari, para petapa yang memiliki asketisme tinggi; setelah membicarakan tentang perolehan maupun ketidakperolehan, mereka kemudian pergi melintasi angkasa.

‘‘Etesaṃ [Pg.380] pakkamantānaṃ, mahāsaddo pavattati;

Ajinacammasaddena, muditā honti devatā.

Saat mereka pergi, suara yang besar muncul; oleh suara pakaian kulit kijang mereka, para dewa menjadi gembira.

‘‘Disodisaṃ pakkamanti, antalikkhacarā isī;

Sake balenupatthaddhā, te gacchanti yadicchakaṃ.

Para resi pengembara angkasa berangkat ke segala penjuru; didukung oleh kekuatan mereka sendiri, mereka pergi ke mana pun yang diinginkan.

‘‘Pathavīkampakā ete, sabbeva nabhacārino;

Uggatejā duppasahā, sāgarova akhobhiyā.

Mereka adalah pengguncang bumi, semuanya adalah pengembara angkasa; memiliki keagungan yang luar biasa, sulit dikalahkan, dan tak tergoyahkan seperti samudra.

‘‘Ṭhānacaṅkamino keci, keci nesajjikā isī;

Pavattabhojanā keci, mama sissā durāsadā.

Ada yang terus berdiri dan berjalan, ada resi yang hanya duduk bermeditasi; ada pula yang memakan makanan yang jatuh sendiri, murid-muridku sulit untuk ditaklukkan.

‘‘Mettāvihārino ete, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Anattukkaṃsakā sabbe, na te vambhenti kassaci.

Mereka berdiam dalam cinta kasih, mendambakan kesejahteraan semua makhluk; tidak memuji diri sendiri, mereka tidak merendahkan siapa pun.

‘‘Sīharājāvasambhītā, gajarājāva thāmavā;

Durāsadā byagghāriva, āgacchanti mamantike.

Tanpa rasa takut seperti raja singa, perkasa seperti raja gajah; sulit ditaklukkan seperti harimau, mereka datang ke hadapanku.

‘‘Vijjādharā devatā ca, nāgagandhabbarakkhasā;

Kumbhaṇḍā dānavā garuḷā, upajīvanti taṃ saraṃ.

Para pemegang ilmu gaib (vijjādhara), dewa, naga, gandharva, dan raksasa; kumbhanda, danava, serta garuda, semuanya bergantung pada kolam itu.

‘‘Te jaṭākhāribharitā, ajinuttaravāsanā;

Antalikkhacarā sabbe, upajīvanti taṃ saraṃ.

Mereka yang memikul beban pertapa, mengenakan jubah kulit kijang yang mulia; semua pengembara angkasa itu bergantung pada kolam tersebut.

‘‘Sadānucchavikā ete, aññamaññaṃ sagāravā;

Catubbīsasahassānaṃ, khipitasaddo na vijjati.

Selalu bersikap pantas, mereka saling menghormati satu sama lain; di antara dua puluh empat ribu pertapa tersebut, suara kegaduhan tidaklah ada.

‘‘Pāde pādaṃ nikkhipantā, appasaddā susaṃvutā;

Upasaṅkamma sabbeva, sirasā vandare mamaṃ.

Melangkahkan kaki demi kaki, dengan suara lirih dan terkendali dengan baik; mereka semua mendekat dan menghormatiku dengan kepala mereka.

‘‘Tehi sissehi parivuto, santehi ca tapassibhi;

Vasāmi assame tattha, jhāyī jhānarato ahaṃ.

Dikelilingi oleh murid-murid tersebut, para pertapa yang tenang; aku tinggal di pertapaan itu, bermeditasi dan gemar dalam jhana.

‘‘Isīnaṃ sīlagandhena, pupphagandhena cūbhayaṃ;

Phalīnaṃ phalagandhena, gandhito hoti assamo.

Oleh keharuman sila para bijak, dan keharuman bunga-bunga, serta keharuman buah-buahan; pertapaan itu menjadi harum semerbak.

‘‘Rattindivaṃ na jānāmi, arati me na vijjati;

Sake sisse ovadanto, bhiyyo hāsaṃ labhāmahaṃ.

Aku tidak lagi menyadari siang dan malam, rasa tidak puas tidak ada padaku; saat menasihati murid-muridku sendiri, aku memperoleh kegembiraan yang luar biasa.

‘‘Pupphānaṃ [Pg.381] pupphamānānaṃ, phalānañca vipaccataṃ;

Dibbagandhā pavāyanti, sobhayantā mamassamaṃ.

Dari bunga-bunga yang bermekaran dan buah-buahan yang matang; keharuman surgawi semerbak, memperindah pertapaanku.

‘‘Samādhimhā vuṭṭhahitvā, atāpī nipako ahaṃ;

Khāribhāraṃ gahetvāna, vanaṃ ajjhogahiṃ ahaṃ.

Setelah bangkit dari samadhi, dengan semangat dan bijaksana; setelah mengambil pikulan perlengkapan pertapa, aku masuk ke dalam hutan.

‘‘Uppāte supine cāpi, lakkhaṇesu susikkhito;

Pavattamānaṃ mantapadaṃ, dhārayāmi ahaṃ tadā.

Terlatih dengan baik dalam hal pertanda, mimpi, dan tanda-tanda tubuh; saat itu aku menguasai kata-kata mantra yang dilafalkan.

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vivekakāmo sambuddho, himavantamupāgami.

Sang Bagawan Anomadassi, yang tertua di dunia, manusia yang mulia; Sang Buddha yang menyukai kesunyian, datang ke pegunungan Himalaya.

‘‘Ajjhogāhetvā himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni;

Pallaṅkaṃ ābhujitvāna, nisīdi purisuttamo.

Setelah memasuki pegunungan Himalaya, Sang Bijak yang utama dan penuh kasih; setelah duduk dalam posisi bersila, Manusia Utama itu berdiam di sana.

‘‘Tamaddasāhaṃ sambuddhaṃ, sappabhāsaṃ manoramaṃ;

Indīvaraṃva jalitaṃ, ādittaṃva hutāsanaṃ.

Aku melihat Sang Buddha itu, yang bercahaya dan indah; seperti bunga teratai biru yang mekar, seperti api yang berkobar.

‘‘Jalantaṃ dīparukkhaṃva, vijjutaṃ gagane yathā;

Suphullaṃ sālarājaṃva, addasaṃ lokanāyakaṃ.

Seperti pohon pelita yang menyala, seperti kilat di angkasa; seperti pohon Sala raja yang berbunga penuh, aku melihat Sang Pemimpin Dunia.

‘‘Ayaṃ nāgo mahāvīro, dukkhassantakaro muni;

Imaṃ dassanamāgamma, sabbadukkhā pamuccare.

Inilah Sang Naga, pahlawan besar, bijak yang mengakhiri penderitaan; dengan datang melihat-Nya, semua makhluk terbebas dari segala penderitaan.

‘‘Disvānāhaṃ devadevaṃ, lakkhaṇaṃ upadhārayiṃ;

Buddho nu kho na vā buddho, handa passāmi cakkhumaṃ.

Setelah melihat Dewanya para dewa, aku memperhatikan tanda-tanda-Nya; 'Apakah Ia sungguh seorang Buddha atau bukan? Baiklah, aku akan melihat Sang Bijak yang Memiliki Penglihatan.'

‘‘Sahassārāni cakkāni, dissanti caraṇuttame;

Lakkhaṇānissa disvāna, niṭṭhaṃ gacche tathāgate.

Roda-roda dengan seribu jari-jari terlihat di kaki-Nya yang mulia; setelah melihat tanda-tanda-Nya, aku mencapai keyakinan yang pasti pada Sang Tathagata.

‘‘Sammajjaniṃ gahetvāna, sammajjitvānahaṃ tadā;

Atha pupphe samānetvā, buddhaseṭṭhaṃ apūjayiṃ.

Setelah mengambil sapu dan menyapu tempat itu saat itu; kemudian setelah mengumpulkan bunga-bunga, aku memuja Buddha yang paling agung.

‘‘Pūjayitvāna sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, namassiṃ lokanāyakaṃ.

Setelah memuja Sang Buddha yang telah menyeberangi arus dan bebas dari noda; dengan menyampirkan kulit rusa hitam di satu bahu, aku menghormat Sang Pemimpin Dunia.

‘‘Yena ñāṇena sambuddho, viharati anāsavo;

Taṃ ñāṇaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

Melalui pengetahuan yang dengannya Sang Buddha berdiam bebas dari noda; aku akan memuji pengetahuan itu, dengarkanlah perkataanku saat aku berbicara.

‘‘Samuddharasimaṃ [Pg.382] lokaṃ, sayambhū amitodaya;

Tava dassanamāgamma, kaṅkhāsotaṃ taranti te.

Selamatkanlah dunia ini, O Yang Menjadi Ada dengan Sendirinya dengan kemuliaan tak terhingga; dengan datang melihat-Mu, mereka menyeberangi arus keragu-raguan.

‘‘Tuvaṃ satthā ca ketu ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṃ;

Parāyaṇo patiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo.

Engkau adalah Guru, panji, bendera, dan tiang pengikat bagi makhluk-makhluk; perlindungan, tumpuan, dan pelita, O Yang Paling Utama di antara manusia.

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

Adalah mungkin untuk mengukur air di samudra dengan takaran; namun sungguh tidaklah mungkin, O Yang Mahatahu, untuk mengukur pengetahuan-Mu.

‘‘Dhāretuṃ pathaviṃ sakkā, ṭhapetvā tulamaṇḍale;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā dharetave.

Adalah mungkin untuk menimbang bumi dengan menempatkannya di atas timbangan; namun sungguh tidaklah mungkin, O Yang Mahatahu, untuk menimbang pengetahuan-Mu.

‘‘Ākāso minituṃ sakkā, rajjuyā aṅgulena vā;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

Angkasa dapat diukur dengan tali atau dengan jari; namun sungguh tidaklah mungkin, O Yang Mahatahu, untuk mengukur pengetahuan-Mu.

‘‘Mahāsamudde udakaṃ, pathaviñcākhilañjahe;

Buddhañāṇaṃ upādāya, upamāto na yujjare.

Air di samudra besar dan seluruh bumi; jika dibandingkan dengan pengetahuan Buddha, semuanya tidaklah sebanding.

‘‘Sadevakassa lokassa, cittaṃ yesaṃ pavattati;

Antojālīkatā ete, tava ñāṇamhi cakkhuma.

Dalam dunia beserta para dewa, pikiran-pikiran yang ada pada mereka; semuanya berada di dalam jaring pengetahuan-Mu, O Yang Memiliki Penglihatan.

‘‘Yena ñāṇena pattosi, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Tena ñāṇena sabbaññu, maddasī paratitthiye.

Melalui pengetahuan yang dengannya Engkau mencapai pencerahan sempurna yang agung; melalui pengetahuan itu, O Yang Mahatahu, Engkau menaklukkan para penganut ajaran lain.

‘‘Imā gāthā thavitvāna, suruci nāma tāpaso;

Ajinaṃ pattharitvāna, pathaviyaṃ nisīdi so.

Setelah memuji dengan syair-syair ini, pertapa bernama Suruci; setelah membentangkan kulit rusa, ia duduk di atas tanah.

‘‘Cullāsītisahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, girirājā pavuccati.

Sedalam delapan puluh empat ribu yojana terbenam di samudra besar; dan setinggi itu pula menjulang di atasnya, demikianlah Raja Gunung Meru dikatakan.

‘‘Tāva accuggato neru, āyato vitthato ca so;

Cuṇṇito aṇubhedena, koṭisatasahassaso.

Demikianlah tingginya Gunung Meru, panjang dan lebarnya; jika hancur berkeping-keping menjadi debu halus sebanyak ratusan ribu koti.

‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, parikkhayamagacchatha;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

Sekalipun debu itu digunakan sebagai titik perhitungan, itu akan habis; namun sungguh tidaklah mungkin, O Yang Mahatahu, untuk mengukur pengetahuan-Mu.

‘‘Sukhumacchikena jālena, udakaṃ yo parikkhipe;

Ye keci udake pāṇā, antojālīkatā siyuṃ.

Barang siapa menebar jaring dengan lubang yang halus di air; semua makhluk hidup yang ada di air itu akan terperangkap di dalam jaring.

‘‘Tatheva [Pg.383] hi mahāvīra, ye keci puthutitthiyā;

Diṭṭhigahanapakkhandā, parāmāsena mohitā.

Begitu pula, wahai Pahlawan Agung, semua penganut ajaran lain yang tak terhitung jumlahnya; yang terjerumus ke dalam belantara pandangan salah, disesatkan oleh kemelekatan yang keliru.

‘‘Tava suddhena ñāṇena, anāvaraṇadassinā;

Antojālīkatā ete, ñāṇaṃ te nātivattare.

Melalui pengetahuan-Mu yang murni dan penglihatan-Mu yang tanpa halangan; mereka semua terperangkap dalam jaring [pengetahuan-Mu], mereka tidak dapat melampaui pengetahuan-Mu.

‘‘Bhagavā tamhi samaye, anomadassī mahāyaso;

Vuṭṭhahitvā samādhimhā, disaṃ olokayī jino.

Pada waktu itu, Sang Bhagava Anomadassi yang termasyhur; Sang Penakluk, bangkit dari samadhi-Nya dan memandang ke segala arah.

‘‘Anomadassimunino, nisabho nāma sāvako;

Parivuto satasahassehi, santacittehi tādibhi.

Siswa utama dari Muni Anomadassi yang bernama Nisabha; dikelilingi oleh seratus ribu [Arahat] yang berpikiran tenang dan memiliki sifat kokoh (tadi).

‘‘Khīṇāsavehi suddhehi, chaḷabhiññehi jhāyibhi;

Cittamaññāya buddhassa, upesi lokanāyakaṃ.

Bersama para Arahat yang suci, yang memiliki enam pengetahuan luhur dan ahli dalam jhana; setelah mengetahui pikiran Sang Buddha, ia mendekati Sang Pemimpin Dunia.

‘‘Antalikkhe ṭhitā tattha, padakkhiṇamakaṃsu te;

Namassantā pañjalikā, otaruṃ buddhasantike.

Berada di angkasa di sana, mereka melakukan pradaksina; bersujud dengan tangan merangkap penuh hormat, mereka turun ke hadapan Sang Buddha.

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, sitaṃ pātukarī jino.

Sang Bhagava Anomadassi, yang paling agung di dunia dan mulia di antara manusia; Sang Penakluk, saat duduk di tengah Sangha para bhikkhu, memperlihatkan sebuah senyuman.

‘‘Varuṇo nāmupaṭṭhāko, anomadassissa satthuno;

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, apucchi lokanāyakaṃ.

Pelayan dari Guru Anomadassi yang bernama Varuna; merapikan jubahnya pada satu bahu dan bertanya kepada Sang Pemimpin Dunia.

‘‘Ko nu kho bhagavā hetu, sitakammassa satthuno;

Na hi buddhā ahetūhi, sitaṃ pātukaronti te.

“Apakah gerangan, ya Bhagavā, sebab dari senyuman Sang Guru? Sebab para Buddha tidak akan memperlihatkan senyuman tanpa alasan.”

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Bhikkhumajjhe nisīditvā, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.

Sang Bhagava Anomadassi, yang paling agung di dunia dan mulia di antara manusia; duduk di tengah para bhikkhu, mengucapkan bait ini.

‘‘Yo maṃ pupphena pūjesi, ñāṇañcāpi anutthavi;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

“Barang siapa yang memuja-Ku dengan bunga dan juga memuji pengetahuan-Ku; Aku akan menyatakan tentangnya, dengarkanlah kata-kata-Ku saat Aku berbicara.”

‘‘Buddhassa giramaññāya, sabbe devā samāgatā;

Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.

Setelah mendengar suara Sang Buddha, semua dewa datang berkumpul; karena ingin mendengarkan Dhamma yang luhur, mereka mendekati Sang Buddha.

‘‘Dasasu lokadhātūsu, devakāyā mahiddhikā;

Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.

Di sepuluh ribu sistem dunia, para dewa yang memiliki kesaktian besar; karena ingin mendengarkan Dhamma yang luhur, mereka mendekati Sang Buddha.

‘‘Hatthī [Pg.384] assā rathā pattī, senā ca caturaṅginī;

Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Gajah, kuda, kereta, dan pasukan pejalan kaki—empat divisi pasukan akan selalu mendampinginya; inilah buah dari pemujaan kepada Sang Buddha.”

‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, bheriyo samalaṅkatā;

Upaṭṭhissantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Enam puluh ribu alat musik dan berbagai gendang yang dihias indah akan selalu melayaninya; inilah buah dari pemujaan kepada Sang Buddha.”

‘‘Soḷasitthisahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Vicittavatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā.

“Enam belas ribu wanita yang berhias dengan indah; mengenakan pakaian dan perhiasan yang beraneka warna serta anting-anting permata yang berkilauan.”

‘‘Aḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;

Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

“Mereka yang memiliki mata yang indah, selalu tersenyum riang, bertubuh indah dan berpinggang ramping; akan selalu mendampinginya; inilah buah dari pemujaan kepada Sang Buddha.”

‘‘Kappasatasahassāni, devaloke ramissati;

Sahassakkhattuṃ cakkavattī, rājā raṭṭhe bhavissati.

“Selama seratus ribu kappa, ia akan bersenang-senang di alam dewa; seribu kali ia akan menjadi Raja Cakkavatti yang memerintah negerinya.”

‘‘Sahassakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

“Seribu kali ia akan menjadi raja para dewa dan memerintah di surga; serta tak terhitung jumlahnya ia akan menjadi raja daerah yang kekuasaannya luas.”

‘‘Pacchime bhavasampatte, manussattaṃ gamissati;

Brāhmaṇī sāriyā nāma, dhārayissati kucchinā.

“Pada kelahirannya yang terakhir, ia akan mencapai kehidupan manusia; seorang wanita Brahmana bernama Sari akan mengandungnya di dalam rahimnya.”

‘‘Mātuyā nāmagottena, paññāyissatiyaṃ naro;

Sāriputtoti nāmena, tikkhapañño bhavissati.

“Berdasarkan nama klan ibunya, orang ini akan dikenal; dengan nama Sariputta, ia akan menjadi seorang yang memiliki kebijaksanaan yang sangat tajam.”

‘‘Asītikoṭī chaḍḍetvā, pabbajissatikiñcano;

Gavesanto santipadaṃ, carissati mahiṃ imaṃ.

“Setelah meninggalkan harta kekayaan sebanyak delapan puluh koti, ia akan melepaskan keduniawian tanpa memiliki apa pun; demi mencari jalan kedamaian, ia akan mengembara di bumi ini.”

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“Di kappa yang tak terhitung jumlahnya dari sekarang, dari garis keturunan keluarga Okkaka; seorang Guru bernama Gotama melalui klan-Nya akan muncul di dunia.”

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako.

“Ia akan menjadi pewaris Dhamma bagi Beliau, seorang putra spiritual yang lahir dari Dhamma; dengan nama Sariputta, ia akan menjadi siswa utama.”

‘‘Ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā;

Mahāsamuddamappeti, tappayantī mahodadhiṃ.

“Bagaikan sungai Gangga Bhagirathi ini yang bersumber dari pegunungan Himalaya; mengalir menuju samudra luas, memenuhi samudra besar tersebut.”

‘‘Tathevāyaṃ sāriputto, sake tīsu visārado;

Paññāya pāramiṃ gantvā, tappayissati pāṇine.

“Demikian pula Sariputta ini, yang mahir dalam tiga Veda-nya; setelah mencapai puncak kebijaksanaan, ia akan memuaskan semua makhluk.”

‘‘Himavantamupādāya[Pg.385], sāgarañca mahodadhiṃ;

Etthantare yaṃ pulinaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

“Jika kita menghitung butiran pasir yang ada di antara pegunungan Himalaya dan samudra besar; yang jumlahnya tak terhitung menurut perhitungan angka.”

‘‘Tampi sakkā asesena, saṅkhātuṃ gaṇanā yathā;

Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.

“Bahkan butiran pasir itu pun mungkin saja masih bisa dihitung secara keseluruhan; namun batas dari kebijaksanaan Sariputta benar-benar tidak akan pernah ditemukan.”

‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, khīye gaṅgāya vālukā;

Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.

“Meskipun butiran pasir di sungai Gangga mungkin habis jika dihitung satu per satu; namun batas kebijaksanaan Sariputta benar-benar tidak akan pernah berakhir.”

‘‘Mahāsamudde ūmiyo, gaṇanāto asaṅkhiyā;

Tatheva sāriputtassa, paññāyanto na hessati.

“Bagaikan gelombang-gelombang di samudra luas, yang tak terhitung jumlahnya; demikian pulalah, akhir dari kebijaksanaan Sāriputta, tidak akan pernah ada.

‘‘Ārādhayitvā sambuddhaṃ, gotamaṃ sakyapuṅgavaṃ;

Paññāya pāramiṃ gantvā, hessati aggasāvako.

“Setelah memuaskan Sang Buddha Gotama, yang agung di antara kaum Sakya; setelah mencapai puncak kebijaksanaan, ia akan menjadi Siswa Utama.

‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;

Anuvattessati sammā, vassento dhammavuṭṭhiyo.

“Roda Dhamma yang telah diputar oleh putra Sakya yang teguh tersebut; akan ia putar terus dengan benar, sembari mencurahkan hujan Dhamma.

‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, gotamo sakyapuṅgavo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

“Setelah mengetahui semua kualitas ini, Gotama yang agung di antara kaum Sakya; akan duduk di tengah-tengah persamuan bhikkhu, dan menetapkannya di posisi yang tertinggi (sebagai Siswa Utama).”

‘‘Aho me sukataṃ kammaṃ, anomadassissa satthuno;

Yassāhaṃ kāraṃ katvāna, sabbattha pāramiṃ gato.

Sungguh, perbuatan baik telah kulakukan kepada Guru Anomadassi; setelah melakukan penghormatan kepada-Nya, aku telah mencapai kesempurnaan (pāramī) dalam segala hal.

‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dasseti me idha;

Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ ahaṃ.

Perbuatan yang dilakukan pada seratus ribu kalpa yang tak terhitung jumlahnya menunjukkan buahnya kepadaku di sini; bagaikan anak panah yang terlepas dengan cepat, aku telah membakar habis semua kekotoran batin (kilesa).

‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ acalaṃ padaṃ;

Vicinaṃ titthiye sabbe, esāhaṃ saṃsariṃ bhave.

Mencari keadaan yang tak terkondisi (Asaṅkhata), Nibbana yang tak tergoyahkan; menyelidiki semua pengajar aliran lain (titthiya), aku telah mengembara dalam alam tumimbal lahir (bhava).

‘‘Yathāpi byādhito poso, pariyeseyya osadhaṃ;

Vicineyya vanaṃ sabbaṃ, byādhito parimuttiyā.

Bagaikan seseorang yang menderita penyakit mencari obat; ia akan menyelidiki seluruh hutan demi kebebasan dari penyakit tersebut.

‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ amataṃ padaṃ;

Abbokiṇṇaṃ pañcasataṃ, pabbajiṃ isipabbajaṃ.

Mencari keadaan yang tak terkondisi, Nibbana, keadaan tanpa kematian; selama lima ratus kehidupan tanpa putus, aku telah menjalani kehidupan pertapa (isipabbajjā).

‘‘Jaṭābhārena bharito, ajinuttaranivāsano;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokaṃ agacchihaṃ.

Dengan memikul beban rambut gimbal dan mengenakan pakaian kulit kijang hitam yang mulia; setelah mencapai kesempurnaan dalam abhiññā, aku pergi ke alam Brahma.

‘‘Natthi [Pg.386] bāhirake suddhi, ṭhapetvā jinasāsanaṃ;

Ye keci buddhimā sattā, sujjhanti jinasāsane.

Tidak ada kemurnian pada ajaran luar selain ajaran Sang Pemenang (Jinasāsana); makhluk apa pun yang bijaksana akan menjadi murni dalam ajaran Sang Pemenang.

‘‘Attakāramayaṃ etaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;

Asaṅkhataṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ.

Keadaan ini (Nibbana) dihasilkan dari usaha sendiri, bukan sekadar kabar angin (itihītiha); saat mencari keadaan yang tak terkondisi, aku pernah mengembara di jalan yang salah (aliran sesat).

‘‘Yathā sāratthiko poso, kadaliṃ chetvāna phālaye;

Na tattha sāraṃ vindeyya, sārena rittako hi so.

Bagaikan seseorang yang mencari inti kayu memotong dan membelah pohon pisang; ia tidak akan menemukan inti kayu di sana, karena pohon itu memang kosong dari inti kayu.

‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā.Asaṅkhatena rittāse, sārena kadalī yathā.

Demikian pula para pengikut aliran lain (titthiya) di dunia, banyak orang dengan berbagai pandangan; mereka kosong dari inti yang tak terkondisi (Asaṅkhata), bagaikan pohon pisang yang kosong dari inti kayu.

‘‘Pacchime bhavasampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;

Mahābhogaṃ chaḍḍetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Di kehidupan terakhir ini, aku lahir sebagai seorang Brahmana; setelah melepaskan kekayaan yang melimpah, aku meninggalkan keduniawian untuk menjalani kehidupan tanpa rumah.

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Brāhmaṇo sañcayo nāma, tassa mūle vasāmahaṃ.

Seorang Brahmana bernama Sañcaya, seorang pengajar dan penghafal mantra, yang menguasai tiga Veda; aku tinggal dan belajar di bawah bimbingannya.

‘‘Sāvako te mahāvīra, assaji nāma brāhmaṇo;

Durāsado uggatejo, piṇḍāya caratī tadā.

Murid-Mu, wahai Pahlawan Besar, bernama Assaji yang berlatar belakang Brahmana; ia yang sulit ditandingi dan memiliki kemegahan agung, saat itu sedang berjalan untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta).

‘‘Tamaddasāsiṃ sappaññaṃ, muniṃ mone samāhitaṃ;

Santacittaṃ mahānāgaṃ, suphullaṃ padumaṃ yathā.

Aku melihat beliau yang bijaksana, seorang Muni yang teguh dalam keheningan (mona), berpikiran tenang, sosok yang agung, bagaikan bunga teratai yang sedang mekar dengan sempurna.

‘‘Disvā me cittamuppajji, sudantaṃ suddhamānasaṃ;

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, arahāyaṃ bhavissati.

Melihatnya, muncul pikiran dalam diriku: 'Ia yang terkendali dengan baik dan berpikiran murni ini, sosok yang mulia dan pahlawan, pastilah seorang Arahat'.

‘‘Pāsādiko iriyati, abhirūpo susaṃvuto;

Uttame damathe danto, amatadassī bhavissati.

Ia bersikap dengan anggun, berpenampilan rupawan, dan sangat terkendali; terjinakkan dalam pengendalian diri yang tertinggi, ia pastilah seorang yang telah melihat Keadaan Tanpa Kematian (Amata).

‘‘Yaṃnūnāhaṃ uttamatthaṃ, puccheyyaṃ tuṭṭhamānasaṃ;

So me puṭṭho kathessati, paṭipucchāmahaṃ tadā.

Bagaimana jika aku menanyakan tujuan tertinggi (uttamattha) kepada orang yang berpuas hati ini? Jika ditanya, ia pasti akan menjawabku; maka aku pun mengajukan pertanyaan kepadanya saat itu.

‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, pacchato agamāsahaṃ;

Okāsaṃ paṭimānento, pucchituṃ amataṃ padaṃ.

Aku mengikutinya dari belakang saat ia sedang berjalan menerima dana makanan; sambil menunggu kesempatan untuk menanyakan tentang keadaan tanpa kematian (Amata).

‘‘Vīthintare anuppattaṃ, upagantvāna pucchahaṃ;

Kathaṃ gottosi tvaṃ vīra, kassa sissosi mārisa.

Setelah sampai di tengah jalan, aku mendekatinya dan bertanya: 'Berasal dari klan (gotta) manakah Anda, wahai pahlawan? Siapakah guru Anda, wahai Yang Mulia?'

‘‘So [Pg.387] me puṭṭho viyākāsi, asambhītova kesarī;

Buddho loke samuppanno, tassa sissomhi āvuso.

Setelah ditanya olehku, ia menjawab tanpa rasa takut bagaikan seekor singa: 'Sang Buddha telah muncul di dunia; aku adalah murid-Nya, wahai kawan'.

‘‘Kīdisaṃ te mahāvīra, anujāto mahāyaso;

Buddhassa sāsanaṃ dhammaṃ, sādhu me kathayassu bho.

Seperti apakah ajaran dan Dhamma dari Sang Buddha, Guru Anda yang agung dan termasyhur itu? Wahai Yang Mulia, sudilah kiranya Anda membabarkannya kepadaku.

‘‘So me puṭṭho kathī sabbaṃ, gambhīraṃ nipuṇaṃ padaṃ;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

Setelah ditanya olehku, ia membabarkan seluruh ajaran tentang keadaan (Nibbana) yang dalam dan halus; yang menghancurkan anak panah keinginan (taṇhā) dan melenyapkan segala penderitaan.

‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;

Tesañca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo.

Segala fenomena yang muncul dari sebab, Sang Tathagata telah menjelaskan sebabnya; dan juga cara penghentiannya. Demikianlah yang diajarkan oleh Petapa Agung (Mahāsamaṇa).

‘‘Sohaṃ vissajjite pañhe, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;

Virajo vimalo āsiṃ, sutvāna jinasāsanaṃ.

Setelah pertanyaan itu dijawab, aku mencapai buah (kesucian) pertama (sotāpattiphala); aku menjadi bebas dari debu dan noda setelah mendengar ajaran Sang Pemenang.

‘‘Sutvāna munino vākyaṃ, passitvā dhammamuttamaṃ;

Pariyogāḷhasaddhammo, imaṃ gāthamabhāsahaṃ.

Setelah mendengar perkataan sang bijak (Muni) dan melihat Dhamma yang tertinggi; setelah mendalami Dhamma yang sejati, aku mengucapkan syair ini.

‘‘Eseva dhammo yadi tāvadeva, paccabyatha padamasokaṃ;

Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ, bahukehi kappanahutehi.

Inilah Dhamma; jika hanya sejauh ini pun, kalian telah menembus keadaan tanpa kesedihan (asokaṃ padaṃ); keadaan yang tidak terlihat selama berlaksa-laksa kalpa (kappanahuta) yang telah berlalu.

‘‘Yvāhaṃ dhammaṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;

So me attho anuppatto, kālo me nappamajjituṃ.

Ketika aku mencari Dhamma, aku mengembara di jalan-jalan yang salah; tujuan itu telah kucapai, inilah saat bagiku untuk tidak lengah.

‘‘Tositohaṃ assajinā, patvāna acalaṃ padaṃ;

Sahāyakaṃ gavesanto, assamaṃ agamāsahaṃ.

Aku merasa puas oleh Yang Ariya Assaji; setelah mencapai keadaan yang tak tergoyahkan, aku pergi ke asrama mencari sahabatku.

‘‘Dūratova mamaṃ disvā, sahāyo me susikkhito;

Iriyāpathasampanno, idaṃ vacanamabravi.

Melihatku dari jauh, sahabatku yang terpelajar, yang melihat sikap tubuhku yang tenang, mengucapkan kata-kata ini.

‘‘Pasannamukhanettosi, munibhāvova dissati;

Amatādhigato kacci, nibbānamaccutaṃ padaṃ.

Wajah dan matamu tampak jernih, engkau terlihat seperti seorang bijak; apakah engkau telah mencapai Sang Tanpa Kematian, Nibbana, keadaan yang tak terhancurkan?

‘‘Subhānurūpo āyāsi, āneñjakārito viya;

Dantova dantadamatho, upasantosi brāhmaṇa.

Engkau datang dengan penampilan yang tenang, seolah-olah telah dilatih untuk mencapai ketenangan; terkendali dalam latihan yang luhur dan penuh kedamaian, wahai Brahmana.

‘‘Amataṃ mayādhigataṃ, sokasallāpanūdanaṃ;

Tvampi taṃ adhigacchesi, gacchāma buddhasantikaṃ.

Sang Tanpa Kematian telah kucapai, yang melenyapkan duri kesedihan; engkau pun dapat mencapainya, mari kita pergi ke hadapan Buddha.

‘‘Sādhūti [Pg.388] so paṭissutvā, sahāyo me susikkhito;

Hatthena hatthaṃ gaṇhitvā, upagamma tavantikaṃ.

Mengatakan 'Sadhu', sahabatku yang terpelajar itu menerima dengan senang hati; sambil saling berpegangan tangan, kami datang ke hadapan-Mu.

‘‘Ubhopi pabbajissāma, sakyaputta tavantike;

Tava sāsanamāgamma, viharāma anāsavā.

Kami berdua akan melepaskan diri dari keduniawian di hadapan-Mu, wahai Putra Sakya; dengan bersandar pada ajaran-Mu, biarlah kami hidup tanpa noda batin.

‘‘Kolito iddhiyā seṭṭho, ahaṃ paññāya pārago;

Ubhova ekato hutvā, sāsanaṃ sobhayāmase.

Kolita adalah yang terbaik dalam kekuatan gaib, sementara aku telah mencapai puncak kebijaksanaan; biarlah kami berdua bersatu untuk mengagungkan ajaran-Mu.

‘‘Apariyositasaṅkappo, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;

Tava dassanamāgamma, saṅkappo pūrito mama.

Dengan niat yang belum terpenuhi, aku mengembara di jalan-jalan yang salah; melalui pertemuan dengan-Mu, niatku kini telah terpenuhi.

‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, pupphanti samaye dumā;

Dibbagandhā sampavanti, tosenti sabbapāṇinaṃ.

Berdiri tegak di atas bumi, pepohonan berbunga pada waktunya; aroma surgawi menyebar, menyenangkan semua makhluk hidup.

‘‘Tathevāhaṃ mahāvīra, sakyaputta mahāyasa;

Sāsane te patiṭṭhāya, samayesāmi pupphituṃ.

Begitu pula diriku, wahai Pahlawan Agung, Putra Sakya yang termasyhur; setelah teguh dalam ajaran-Mu, aku mencari waktu untuk berbunga.

‘‘Vimuttipupphaṃ esanto, bhavasaṃsāramocanaṃ;

Vimuttipupphalābhena, tosemi sabbapāṇinaṃ.

Mencari bunga pembebasan yang melepaskan dari lingkaran tumimbal lahir; dengan memperoleh bunga pembebasan ini, aku menyenangkan semua makhluk hidup.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvāna mahāmuniṃ;

Paññāya sadiso natthi, tava puttassa cakkhuma.

Sejauh di dalam ranah Buddha, kecuali Sang Petapa Agung, tidak ada yang menyamai kebijaksanaan putramu ini, wahai Beliau Yang Memiliki Mata [Batin].

‘‘Suvinītā ca te sissā, parisā casusikkhitā;

Uttame damathe dantā, parivārenti taṃ sadā.

Murid-murid-Mu telah terlatih dengan baik dan para pengikut-Mu terpelajar; mereka yang telah terkendali dalam disiplin tertinggi senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Munī moneyyasampannā, parivārenti taṃ sadā.

Para meditator yang gemar dalam jhana, bijaksana, tenang, dan terpusat; para bijak yang memiliki kesempurnaan dalam kesunyian senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Appicchā nipakā dhīrā, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti taṃ sadā.

Memiliki sedikit keinginan, waspada, bijaksana, makan sedikit, dan tidak loba; puas dengan keuntungan maupun kerugian, mereka senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Āraññikā dhutaratā, jhāyino lūkhacīvarā;

Vivekābhiratā dhīrā, parivārenti taṃ sadā.

Para penghuni hutan yang menyukai dhutanga, para meditator dengan jubah kasar; mereka yang gemar dalam kesendirian dan bijaksana senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Paṭipannā phalaṭṭhā ca, sekhā phalasamaṅgino;

Āsīsakā uttamatthaṃ, parivārenti taṃ sadā.

Mereka yang sedang menempuh jalan dan mereka yang telah mencapai buahnya, para sekha yang memiliki pencapaian buah; mereka yang mengharapkan tujuan tertinggi senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Sotāpannā [Pg.389] ca vimalā, sakadāgāmino ca ye;

Anāgāmī ca arahā, parivārenti taṃ sadā.

Para pemenang arus yang tanpa noda, mereka yang sakadagami; para anagami dan arahat senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Satipaṭṭhānakusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;

Sāvakā te bahū sabbe, parivārenti taṃ sadā.

Mahir dalam landasan kewaspadaan dan gemar mengembangkan faktor pencerahan; semua murid-Mu yang banyak itu senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Iddhipādesu kusalā, samādhibhāvanāratā;

Sammappadhānānuyuttā, parivārenti taṃ sadā.

Mahir dalam landasan kekuatan batin dan gemar mengembangkan konsentrasi; tekun dalam usaha benar, mereka senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā;

Paññāya pāramiṃ pattā, parivārenti taṃ sadā.

Memiliki tiga pengetahuan dan enam pengetahuan luhur, mencapai kesempurnaan dalam kekuatan gaib dan kebijaksanaan; mereka senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Edisā te mahāvīra, tava sissā susikkhitā;

Durāsadā uggatejā, parivārenti taṃ sadā.

Demikianlah murid-murid-Mu yang terpelajar, wahai Pahlawan Agung; sulit didekati dan memiliki kemegahan yang dahsyat, mereka senantiasa mengelilingi-Mu.

‘‘Tehi sissehi parivuto, saññatehi tapassibhi;

Migarājāvasambhīto, uḷurājāva sobhasi.

Dikelilingi oleh para murid yang terkendali dan penuh tapa itu; Engkau tampak tenang bagaikan raja singa, bersinar bagaikan rembulan di antara bintang-intang.

‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, ruhanti dharaṇīruhā;

Vepullataṃ pāpuṇanti, phalañca dassayanti te.

Berdiri tegak di atas bumi, pepohonan tumbuh subur; mereka mencapai kelimpahan dan memberikan buah-buahan.

‘‘Pathavīsadiso tvaṃsi, sakyaputta mahāyasa;

Sāsane te patiṭṭhāya, labhanti amataṃ phalaṃ.

Engkau bagaikan bumi, wahai Putra Sakya yang termasyhur; setelah teguh dalam ajaran-Mu, mereka memperoleh buah tanpa kematian.

‘‘Sindhu sarassatī ceva, nandiyo candabhāgikā;

Gaṅgā ca yamunā ceva, sarabhū ca atho mahī.

Sungai Sindhu, Saraswati, Nandiya, Candabhagika, Gangga, Yamuna, Sarabhu, dan juga sungai Mahi.

‘‘Etāsaṃ sandamānānaṃ, sāgarova sampaṭicchati;

Jahanti purimaṃ nāmaṃ, sāgaroteva ñāyati.

Saat sungai-sungai itu mengalir, samudra menerimanya; mereka meninggalkan nama lama mereka dan hanya dikenal sebagai samudra.

‘‘Tathevime catubbaṇṇā, pabbajitvā tavantike;

Jahanti purimaṃ nāmaṃ, buddhaputtāti ñāyare.

Demikian pula dengan empat kasta ini, setelah melepaskan diri dari keduniawian di hadapan-Mu; mereka meninggalkan nama lama dan dikenal sebagai putra-putra Buddha.

‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;

Sabbe tāragaṇe loke, ābhāya atirocati.

Bagaikan bulan yang bersih tanpa noda, saat bergerak di angkasa; ia bersinar melampaui semua kumpulan bintang di dunia dengan cahayanya.

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, parivuto devamānuse;

Ete sabbe atikkamma, jalasi sabbadā tuvaṃ.

Demikian pula Engkau, wahai Pahlawan Agung, dikelilingi oleh para dewa dan manusia; melampaui mereka semua, Engkau senantiasa bersinar terang setiap saat.

‘‘Gambhīre [Pg.390] uṭṭhitā ūmī, na velamativattare;

Sabbā velaṃva phusanti, sañcuṇṇā vikiranti tā.

Gelombang yang muncul di lautan dalam tidak dapat melampaui tepi pantai; semua gelombang itu hanya menyentuh pantai, lalu hancur berkeping-keping dan pecah berserakan.

‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā;

Dhammaṃ vāditukāmā te, nātivattanti taṃ muniṃ.

Demikian pula para penganut sekte lain di dunia, banyak orang dengan berbagai pandangan salah yang ingin mendebat ajaran; mereka tidak dapat melampaui Sang Muni (Buddha).

‘‘Sace ca taṃ pāpuṇanti, paṭivādehi cakkhuma;

Tavantikaṃ upagantvā, sañcuṇṇāva bhavanti te.

Dan jika mereka sampai ke hadapan-Mu, wahai Sang Pemilik Mata Kebijaksanaan; setelah mendekat kepada-Mu, mereka yang berpandangan sesat itu akan menjadi hancur lebur.

‘‘Yathāpi udake jātā, kumudā mandālakā bahū;

Upalimpanti toyena, kaddamakalalena ca.

Bagaikan banyak bunga teratai kumuda dan mandālaka yang tumbuh di air; mereka terlumuri oleh air serta lumpur dan kotoran.

‘‘Tatheva bahukā sattā, loke jātā virūhare;

Aṭṭitā rāgadosena, kaddame kumudaṃ yathā.

Demikian pula banyak makhluk yang lahir dan tumbuh di dunia; mereka terbelenggu oleh nafsu dan kebencian, bagaikan teratai di dalam lumpur.

‘‘Yathāpi padumaṃ jalajaṃ, jalamajjhe virūhati;

Na so limpati toyena, parisuddho hi kesarī.

Bagaikan bunga teratai yang lahir di air, tumbuh di tengah air; ia tidak terlumuri oleh air, putik sarinya sungguh murni dan bersih.

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, loke jāto mahāmuni;

Nopalimpasi lokena, toyena padumaṃ yathā.

Demikian pula Engkau, wahai Pahlawan Agung, meskipun lahir di dunia sebagai Muni Agung; Engkau tidak ternoda oleh dunia, bagaikan bunga teratai yang tidak ternoda oleh air.

‘‘Yathāpi rammake māse, bahū pupphanti vārijā;

Nātikkamanti taṃ māsaṃ, samayo pupphanāya so.

Bagaikan pada bulan yang indah (Tazaungmon), banyak bunga teratai yang bermekaran; mereka tidak melampaui bulan itu, karena itulah waktu bagi mereka untuk berbunga.

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, pupphito te vimuttiyā;

Sāsanaṃ nātivattanti, padumaṃ vārijaṃ yathā.

Demikian pula Engkau, wahai Pahlawan Agung, telah mekar dengan pembebasan; murid-murid-Mu tidak melampaui ajaran-Mu, bagaikan bunga teratai yang tidak melampaui musimnya.

‘‘Supupphito sālarājā, dibbagandhaṃ pavāyati;

Aññasālehi parivuto, sālarājāva sobhati.

Raja pohon sala yang bermekaran dengan indahnya menyebarkan aroma surgawi; dikelilingi oleh pohon-pohon sala lainnya, sang raja pohon sala itu tampak sangat agung.

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇena pupphito;

Bhikkhusaṅghaparivuto, sālarājāva sobhasi.

Demikian pula Engkau, wahai Pahlawan Agung, telah mekar dengan pengetahuan Buddha; dikelilingi oleh Sangha bhikkhu, Engkau tampak agung bagaikan raja pohon sala.

‘‘Yathāpi selo himavā, osadho sabbapāṇinaṃ;

Nāgānaṃ asurānañca, devatānañca ālayo.

Bagaikan gunung Himavā yang berbatu yang merupakan sumber tanaman obat bagi semua makhluk; serta menjadi tempat kediaman bagi para naga, asura, dan dewa.

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, osadho viya pāṇinaṃ;

Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā.

Demikian pula Engkau, wahai Pahlawan Agung, bagaikan obat bagi makhluk hidup; (bersama para murid) yang memiliki tiga pengetahuan, enam kekuatan batin, dan telah mencapai puncak kekuatan gaib.

‘‘Anusiṭṭhā [Pg.391] mahāvīra, tayā kāruṇikena te;

Ramanti dhammaratiyā, vasanti tava sāsane.

Setelah dilatih oleh-Mu yang penuh kasih, wahai Pahlawan Agung; mereka bersukacita dalam kegembiraan Dhamma dan berdiam dalam ajaran-Mu.

‘‘Migarājā yathā sīho, abhinikkhamma āsayā;

Catuddisānuviloketvā, tikkhattuṃ abhinādati.

Bagaikan singa sang raja binatang, setelah keluar dari tempat kediamannya; ia melihat ke sekeliling empat penjuru dan mengaum sebanyak tiga kali.

‘‘Sabbe migā uttasanti, migarājassa gajjato;

Tathā hi jātimā eso, pasū tāseti sabbadā.

Semua binatang menjadi gentar saat sang raja binatang mengaum; sungguh, dia yang memiliki keturunan mulia ini senantiasa menggetarkan hewan-hewan lainnya.

‘‘Gajjato te mahāvīra, vasudhā sampakampati;

Bodhaneyyāvabujjhanti, tasanti mārakāyikā.

Saat Engkau mengaum (berkhotbah), wahai Pahlawan Agung, bumi bergetar hebat; mereka yang layak tercerahkan menjadi sadar, sementara para pengikut Mara menjadi ketakutan.

‘‘Tasanti titthiyā sabbe, nadato te mahāmuni;

Kākā senāva vibbhantā, migaraññā yathā migā.

Semua penganut sekte lain menjadi takut saat Engkau berkhotbah, wahai Muni Agung; mereka tercerai-berai bagaikan kawanan gagak, seperti binatang-binatang yang takut oleh raja binatang.

‘‘Ye keci gaṇino loke, satthāroti pavuccare;

Paramparāgataṃ dhammaṃ, desenti parisāya te.

Siapa pun para pemimpin kelompok di dunia ini yang disebut sebagai guru; mereka mengajarkan ajaran yang diterima turun-temurun kepada para pengikut mereka.

‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ;

Sāmaṃ saccāni bujjhitvā, kevalaṃ bodhipakkhiyaṃ.

Tidaklah demikian Engkau, wahai Pahlawan Agung, saat mengajarkan Dhamma kepada makhluk hidup; setelah merealisasi sendiri kebenaran-kebenaran, Engkau mengajarkan murni unsur-unsur pencerahan (Bodhipakkhiya).

‘‘Āsayānusayaṃ ñatvā;

indriyānaṃ balābalaṃ;

Bhabbābhabbe viditvāna, mahāmeghova gajjasi.

Setelah mengetahui kecenderungan dan disposisi batin; mengetahui kekuatan dan kelemahan indra-indra; serta mengetahui siapa yang mampu dan tidak mampu tercerahkan, Engkau berkhotbah bagaikan menderunya awan besar.

‘‘Cakkavāḷapariyantā, nisinnā parisā bhave;

Nānādiṭṭhī vicinantaṃ, vimaticchedanāya taṃ.

Seandainya ada kumpulan hadirin yang duduk hingga memenuhi batas cakrawala; mereka yang memiliki berbagai pandangan itu akan mencari-Mu untuk melenyapkan keragu-raguan.

‘‘Sabbesaṃ cittamaññāya, opammakusalo muni;

Ekaṃ pañhaṃ kathentova, vimatiṃ chindasi pāṇinaṃ.

Setelah mengetahui pikiran mereka semua, wahai Muni yang terampil dalam memberikan perumpamaan; dengan hanya menjawab satu pertanyaan, Engkau menghancurkan keragu-raguan para makhluk hidup.

‘‘Upatissasadiseheva, vasudhā pūritā bhave;

Sabbeva te pañjalikā, kittayuṃ lokanāyakaṃ.

Seandainya bumi ini dipenuhi oleh kerumunan manusia sebanyak ganggang di air; mereka semua dengan tangan beranjali akan memuji Sang Pemimpin Dunia.

‘‘Kappaṃ vā te kittayantā, nānāvaṇṇehi kittayuṃ;

Parimetuṃ na sakkeyyuṃ, appameyyo tathāgato.

Meskipun mereka memuji-Mu selama satu kalpa dengan berbagai cara; mereka tidak akan mampu mengukur kualitas-Mu, karena Sang Tathāgata sungguh tak terukur.

‘‘Yathā sakena thāmena, kittito hi mayā jino;

Kappakoṭīpi kittentā, evameva pakittayuṃ.

Sebagaimana Sang Penakluk telah kupuji sesuai dengan kemampuanku; bahkan jika orang lain memuji selama jutaan kalpa, mereka pun hanya akan memuji dengan cara yang sama seperti ini.

‘‘Sace [Pg.392] hi koci devo vā, manusso vā susikkhito;

Pametuṃ parikappeyya, vighātaṃva labheyya so.

Jika ada dewa atau manusia yang sangat terpelajar mencoba untuk mengukur kualitas Buddha; ia hanya akan mendapatkan kelelahan batin belaka.

‘‘Sāsane te patiṭṭhāya, sakyaputta mahāyasa;

Paññāya pāramiṃ gantvā, viharāmi anāsavo.

Setelah berlandaskan pada ajaran-Mu, wahai Putra Sakya yang termasyhur; setelah mencapai puncak kebijaksanaan, aku hidup bebas dari segala noda batin.

‘‘Titthiye sampamaddāmi, vattemi jinasāsanaṃ;

Dhammasenāpati ajja, sakyaputtassa sāsane.

Aku menundukkan kaum paratirthika, aku menjalankan ajaran Sang Penakluk (Jina); hari ini aku adalah Panglima Dhamma dalam ajaran Putra Sakya.

‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Sukhitto saravegova, kilese jhāpayī mama.

Perbuatan yang dilakukan di masa lampau yang tak terhitung telah memberikan buahnya kepadaku di sini; bagaikan laju anak panah yang terlepas dengan baik, itu telah menghanguskan kekotoran batinku.

‘‘Yo koci manujo bhāraṃ, dhāreyya matthake sadā;

Bhārena dukkhito assa, bhārehi bharito tathā.

Siapa pun manusia yang senantiasa memikul beban di atas kepalanya, ia akan menderita karena beban itu, demikian pula ia akan terbebani oleh beban-beban tersebut.

‘‘Ḍayhamāno tīhaggīhi, bhavesu saṃsariṃ ahaṃ;

Bharito bhavabhārena, giriṃ uccārito yathā.

Terbakar oleh tiga api, aku telah mengembara dalam alam-alam kehidupan; terbebani oleh beban kehidupan, bagaikan menjunjung tinggi sebuah gunung.

‘‘Oropito ca me bhāro, bhavā ugghāṭitā mayā;

Karaṇīyaṃ kataṃ sabbaṃ, sakyaputtassa sāsane.

Bebanku telah diletakkan, penjelmaan telah aku hancurkan; segala apa yang harus dikerjakan telah selesai dalam ajaran Putra Sakya.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvā sakyapuṅgavaṃ;

Ahaṃ aggomhi paññāya, sadiso me na vijjati.

Sejauh di dalam ranah Buddha (Buddhakhetta), kecuali Sang Mulia dari kaum Sakya, aku adalah yang tertinggi dalam kebijaksanaan; tidak ada yang setara denganku.

‘‘Samādhimhi sukusalo, iddhiyā pāramiṃ gato;

Icchamāno cahaṃ ajja, sahassaṃ abhinimmine.

Aku sangat mahir dalam konsentrasi (samādhi), telah mencapai kesempurnaan dalam kekuatan gaib; jika aku menghendaki hari ini, aku dapat menciptakan seribu rupa.

‘‘Anupubbavihārassa, vasībhūto mahāmuni;

Kathesi sāsanaṃ mayhaṃ, nirodho sayanaṃ mama.

O Petapa Agung (Mahāmuni), aku telah menguasai pencapaian-pencapaian bertahap (anupubbavihāra); Engkau telah membabarkan ajaran kepadaku, dan pelenyapan (nirodha) adalah tempat peristirahatanku.

‘‘Dibbacakkhu visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ;

Sammappadhānānuyutto, bojjhaṅgabhāvanārato.

Mata dewaku telah murni, aku mahir dalam konsentrasi; aku tekun dalam usaha benar (sammappadhāna), dan gemar dalam pengembangan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga).

‘‘Sāvakena hi pattabbaṃ, sabbameva kataṃ mayā;

Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, sadiso me na vijjati.

Apa pun yang harus dicapai oleh seorang siswa, semuanya telah aku lakukan; selain Sang Pelindung Dunia, tidak ada yang setara denganku.

‘‘Samāpattīnaṃ kusalo, jhānavimokkhāna khippapaṭilābhī;

Bojjhaṅgabhāvanārato, sāvakaguṇapāramigatosmi.

Mahir dalam pencapaian-pencapaian (samāpatti), dengan cepat memperoleh jhana dan pembebasan (vimokkha); gemar dalam pengembangan faktor-faktor pencerahan, aku telah mencapai puncak kualitas seorang siswa.

‘‘Sāvakaguṇenapi [Pg.393] phussena, buddhiyā parisuttamabhāravā;

Yaṃ saddhāsaṅgahitaṃ cittaṃ, sadā sabrahmacārīsu.

Melalui pencapaian kualitas-kualitas siswa dan melalui kebijaksanaan, O Manusia Utama, aku penuh rasa hormat; senantiasa memiliki pikiran yang teguh dalam keyakinan terhadap rekan-rekan sehina bakti.

‘‘Uddhatavisova sappo, chinnavisāṇova usabho;

Nikkhittamānadappova, upemi garugāravena gaṇaṃ.

Bagaikan ular yang bisanya telah dikeluarkan, bagaikan lembu jantan yang tanduknya telah patah; dengan kesombongan dan keangkuhan yang telah ditanggalkan, aku mendekati persamuan (gaṇa) dengan rasa hormat yang mendalam.

‘‘Yadi rūpinī bhaveyya, paññā me vasumatīpi na sameyya;

Anomadassissa bhagavato, phalametaṃ ñāṇathavanāya.

Seandainya kebijaksanaanku memiliki wujud, bumi ini pun tidak akan mampu menandinginya; inilah buah dari pemujian terhadap pengetahuan Sang Bagawan Anomadassi.

‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;

Anuvattemahaṃ sammā, ñāṇathavanāyidaṃ phalaṃ.

Roda Dhamma yang diputar oleh Putra Sakya yang demikian (tādi) itu; aku ikut memutarkannya dengan benar, inilah buah dari pemujian terhadap pengetahuan.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anācāro, sameto ahu katthaci.

Janganlah kiranya aku pernah bertemu di mana pun, dengan orang yang berkeinginan buruk, malas, kurang semangat, sedikit pengetahuannya, dan tidak berkelakuan baik.

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathānuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

Namun, seseorang yang luas pengetahuannya dan bijaksana, yang teguh dalam sila, yang tekun dalam ketenangan batin; biarlah ia berdiam bahkan di atas kepalaku.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddante, tāvantettha samāgatā;

Appicchā hotha santuṭṭhā, jhāyī jhānaratā sadā.

Oleh karena itu aku katakan kepadamu, Yang Mulia, kalian semua yang telah berkumpul di sini: jadilah orang yang memiliki sedikit keinginan, merasa puas, tekun bermeditasi, dan senantiasa gemar dalam meditasi.

‘‘Yamahaṃ paṭhamaṃ disvā, virajo vimalo ahuṃ;

So me ācariyo dhīro, assaji nāma sāvako.

Seseorang yang setelah pertama kali kulihat menjadikanku bebas dari debu kekotoran batin dan tanpa noda; dialah guruku yang bijaksana, siswa yang bernama Assaji.

‘‘Tassāhaṃ vāhasā ajja, dhammasenāpatī ahuṃ;

Sabbattha pāramiṃ patvā, viharāmi anāsavo.

Berkat kekuatannya, hari ini aku telah menjadi Panglima Dhamma; setelah mencapai kesempurnaan dalam segala hal, aku berdiam tanpa noda.

‘‘Yo me ācariyo āsi, assaji nāma sāvako;

Yassaṃ disāyaṃ vasati, ussīsamhi karomahaṃ.

Guruku adalah siswa yang bernama Assaji; di arah mana pun beliau tinggal, ke arah itulah aku meletakkan kepalaku sebagai tanda hormat.

‘‘Mama kammaṃ saritvāna, gotamo sakyapuṅgavo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapesi maṃ.

Dengan mengingat perbuatanku, Gotama, Sang Mulia dari kaum Sakya, seraya duduk di tengah-tengah Sangha para bhikkhu, menetapkan aku pada posisi yang utama.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Kekotoran batinku telah dihanguskan... [dan seterusnya] ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Aparabhāge pana satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno attano sāvake tena tena guṇavisesena etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti [Pg.394] (a. ni. 1.188-189) theraṃ mahāpaññabhāvena etadagge ṭhapesi. So evaṃ sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patvā dhammasenāpatiṭṭhāne patiṭṭhahitvā sattahitaṃ karonto ekadivasaṃ sabrahmacārīnaṃ attano cariyavibhāvanamukhena aññaṃ byākaronto –

Kemudian, Sang Guru yang sedang duduk di Wihara Agung Jetavana di tengah-tengah persamuan para mulia, ketika menetapkan para siswanya dalam posisi utama berdasarkan kualitas luhur mereka masing-masing—"Para bhikkhu, yang utama di antara para bhikkhu siswaku yang memiliki kebijaksanaan besar adalah Sariputta"—menempatkan sang Thera pada posisi utama karena kebijaksanaannya yang luar biasa. Beliau, setelah mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan seorang siswa, menetap dalam kedudukan sebagai Panglima Dhamma, seraya mengusahakan kesejahteraan bagi makhluk-makhluk, pada suatu hari, dengan cara menjelaskan praktiknya sendiri kepada rekan-rekan sehina bakti, memaklumkan pencapaiannya demikian:

981.

981.

‘‘Yathācārī yathāsato satīmā, yatasaṅkappajjhāyi appamatto;

Ajjhattarato samāhitatto, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Seseorang yang bertindak sesuai dengan ucapannya, yang senantiasa waspada dan memiliki perhatian penuh, yang pikirannya terkendali, tekun bermeditasi, dan waspada; yang gemar dalam keheningan batin, yang dirinya terkonsentrasi, menyendiri dan merasa puas—dialah yang disebut sebagai seorang bhikkhu.

982.

982.

‘‘Allaṃ sukkhaṃ vā bhuñjanto, na bāḷhaṃ suhito siyā;

Ūnūdaro mitāhāro, sato bhikkhu paribbaje.

Baik saat memakan makanan yang basah atau kering, ia hendaknya tidak menjadi terlalu kenyang; dengan perut yang tidak penuh, bersahaja dalam makan, dan penuh perhatian, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidupnya.

983.

983.

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Sambil menyisakan empat atau lima suapan (tidak memakannya), ia hendaknya meminum air; hal ini cukup untuk kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang pikirannya teguh pada tujuan tertinggi.

984.

984.

‘‘Kappiyaṃ tañce chādeti, cīvaraṃ idamatthikaṃ;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Jika ia mengenakan jubah yang layak, yang sesuai dengan tujuan penggunaannya; hal itu cukup untuk kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang pikirannya teguh.

985.

985.

‘‘Pallaṅkena nisinnassa, jaṇṇuke nābhivassati;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Bagi ia yang duduk bersila, lututnya tidak akan terkena air hujan; hal ini cukup untuk kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang pikirannya teguh.

986.

986.

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Ubhayantarena nāhosi, kena lokasmi kiṃ siyā.

Ia yang melihat kebahagiaan sebagai penderitaan, dan melihat penderitaan sebagai anak panah; di antara keduanya tidak ada lagi keakuan, dengan apa kekotoran batin mana ia dapat terikat di dunia?

987.

987.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anādaro, kena lokasmi kiṃ siyā.

Janganlah kiranya orang yang berkeinginan buruk, malas, kurang semangat, sedikit pengetahuan, dan tidak hormat kepada guru, pernah berada di dekatku; karena di dunia ini, apa yang dapat dicapai oleh orang dengan sifat-sifat demikian melalui nasihat apa pun?

988.

988.

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathamanuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

Seseorang yang luas pengetahuannya, bijaksana, teguh dalam sila, dan tekun dalam mengembangkan ketenangan batin, biarlah ia berdiam bahkan di atas kepalaku.

989.

989.

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Ia yang terpaku pada kerumitan duniawi (papañca), yang bergembira dalam papañca itu, ia bagaikan seekor binatang liar; ia menjauhkan diri dari Nibbana, keamanan agung dari belenggu yang tiada taranya.

990.

990.

‘‘Yo [Pg.395] ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapathe rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Namun ia yang telah meninggalkan kerumitan duniawi (papañca) dan bergembira dalam jalan yang bebas dari papañca; ia mencapai Nibbana, keamanan agung dari belenggu yang tiada taranya.

991.

991.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

Baik di desa maupun di hutan, di lembah maupun di dataran tinggi; di mana pun para Arahant berdiam, tempat itu sungguh menyenangkan.

992.

992.

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

Hutan-hutan itu menyenangkan, di mana orang-orang biasa tidak menemukan kesenangan; mereka yang telah bebas dari nafsu akan menikmatinya, karena mereka bukan pencari kesenangan indrawi.

993.

993.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Seseorang hendaknya memandang orang bijak yang menunjukkan kesalahan dan memberikan teguran bagaikan seseorang yang menunjukkan harta karun yang tersembunyi; hendaknya ia bergaul dengan orang bijak yang demikian. Bagi ia yang bergaul dengan orang seperti itu, kebaikan akan didapat dan bukan keburukan.

994.

994.

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

Hendaklah ia menasihati, memberikan instruksi, dan mencegah dari apa yang tidak baik; karena ia akan dicintai oleh orang-orang baik, namun tidak disukai oleh orang-orang jahat.

995.

995.

‘‘Aññassa bhagavā buddho, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Dhamme desiyamānamhi, sotamādhesimatthiko;

Taṃ me amoghaṃ savanaṃ, vimuttomhi anāsavo.

Sang Buddha, Yang Terberkati, yang memiliki mata penglihatan, membabarkan Dhamma kepada orang lain; sementara Dhamma sedang dibabarkan, aku memasang telinga dengan penuh perhatian demi mencapai tujuan; pendengaran itu tidaklah sia-sia bagiku, aku telah terbebas dari noda-noda batin.

996.

996.

‘‘Neva pubbenivāsāya, napi dibbassa cakkhuno;

Cetopariyāya iddhiyā, cutiyā upapattiyā;

Sotadhātuvisuddhiyā, paṇidhī me na vijjati.

Tidak untuk pengetahuan akan kehidupan-kehidupan lampau, tidak pula untuk mata dewa, pengetahuan tentang pikiran orang lain, kekuatan gaib, pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali, ataupun pembersihan indra telinga dewa; tidak ada keinginan dalam diriku untuk memperoleh hal-hal tersebut.

997.

997.

‘‘Rukkhamūlaṃva nissāya, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Paññāya uttamo thero, upatissova jhāyati.

Berteduh di bawah kaki pohon, dengan kepala gundul dan mengenakan jubah luar (sanghati), sang Thera yang unggul dalam kebijaksanaan, yakni Upatissa, sedang bermeditasi.

998.

998.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

Setelah memasuki keadaan meditatif tanpa pemikiran (avitakka), siswa dari Buddha Yang Terberkati itu diberkahi dengan keheningan mulia pada saat itu juga.

999.

999.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

Bagaikan sebuah gunung batu yang kokoh, tak tergoyahkan, dan berdiri tegak; demikian pula seorang bhikkhu yang kebingungannya telah sirna, ia tidak akan goyah bagaikan gunung itu.

1000.

1000.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

Bagi orang yang tidak bernoda, yang selalu mencari kemurnian, perbuatan buruk sekecil ujung rambut pun akan tampak besar bagaikan awan yang menutupi langit.

1001.

1001.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.396] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Nikkhipissaṃ imaṃ kāyaṃ, sampajāno paṭissato.

Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak pula mendambakan kehidupan; aku akan melepaskan tubuh ini dengan penuh kesadaran dan perhatian penuh.

1002.

1002.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

Aku tidak mendambakan kematian, aku tidak pula mendambakan kehidupan; aku menanti saatnya tiba, bagaikan seorang upahan yang menantikan upahnya.

1003.

1003.

‘‘Ubhayena midaṃ maraṇameva, nāmaraṇaṃ pacchā vā pure vā;

Paṭipajjatha mā vinassatha, khaṇo vo mā upaccagā.

Baik di masa tua maupun di masa muda, dalam kedua keadaan tersebut hanyalah ada kematian, tak ada yang tidak mati; maka berlatihlah dengan benar dan janganlah membiarkan dirimu hancur, jangan biarkan saat yang berharga ini berlalu darimu.

1004.

1004.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Bagaikan sebuah kota di perbatasan yang dijaga ketat baik di bagian dalam maupun luarnya; demikian pulalah hendaknya kalian menjaga diri kalian. Jangan biarkan saat yang berharga ini berlalu darimu, karena mereka yang melewatkan kesempatan ini akan menderita ketika terjatuh ke dalam neraka.

1005.

1005.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

Ia yang tenang, yang telah menghentikan kekotoran batin, yang berbicara dengan kebijaksanaan, dan tidak sombong, akan melenyapkan keadaan-keadaan buruk bagaikan angin yang menggugurkan dedaunan dari pepohonan.

1006.

1006.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Appāsi pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

Ia yang tenang, yang telah menghentikan kekotoran batin, yang berbicara dengan kebijaksanaan, dan tidak sombong, telah membuang keadaan-keadaan buruk bagaikan angin yang menggugurkan dedaunan dari pepohonan.

1007.

1007.

‘‘Upasanto anāyāso, vippasanno anāvilo;

Kalyāṇasīlo medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

Seseorang yang tenang, bebas dari penderitaan batin, berhati jernih dan tak terkeruhkan, berkelakuan baik dan bijaksana, akan menjadi orang yang mengakhiri penderitaan.

1008.

1008.

‘‘Na vissase ekatiyesu evaṃ, agārisu pabbajitesu cāpi;

Sādhūpi hutvāna asādhu honti, asādhu hutvā puna sādhu honti.

Janganlah terlalu percaya kepada orang-orang tertentu, baik kepada umat awam maupun kepada para petapa; karena mereka yang tadinya baik bisa menjadi jahat, dan mereka yang tadinya jahat bisa menjadi baik kembali.

1009.

1009.

‘‘Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno;

Uddhaccaṃ vicikicchā ca, pañcete cittakelisā.

Keinginan indrawi, kemauan jahat, kemalasan dan kelambanan, kegelisahan, serta keragu-raguan; kelima hal ini adalah kekotoran pikiran bagi seorang bhikkhu.

1010.

1010.

‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ;

Samādhi na vikampati, appamādavihārino.

Bagi ia yang hidup dengan kewaspadaan, yang konsentrasinya tidak tergoyahkan baik saat dihormati maupun saat tidak dihormati.

1011.

1011.

‘‘Taṃ jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumadiṭṭhipassakaṃ;

Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso iti.

Ia yang teguh dalam meditasi, yang terus-menerus berusaha, yang memiliki pandangan terang yang halus, dan yang bergembira dalam hancurnya kemelekatan; orang yang demikianlah yang disebut sebagai orang bajik.

1012.

1012.

‘‘Mahāsamuddo [Pg.397] pathavī, pabbato anilopi ca;

Upamāya na yujjanti, satthu varavimuttiyā.

Samudra luas, bumi, gunung, dan juga angin; semua itu tidak dapat dibandingkan sebagai perumpamaan bagi kebebasan agung yang dimiliki oleh Sang Guru.

1013.

1013.

‘‘Cakkānuvattako thero, mahāñāṇī samāhito;

Pathavāpaggisamāno, na rajjati na dussati.

Sang Thera yang memutar roda Dhamma mengikuti Sang Guru, yang memiliki pengetahuan luas dan ketenangan hati; dengan batin yang bagaikan bumi dan api, ia tidak lagi terikat oleh nafsu dan tidak lagi dikuasai oleh kemarahan.

1014.

1014.

‘‘Paññāpāramitaṃ patto, mahābuddhi mahāmati;

Ajaḷo jaḷasamāno, sadā carati nibbuto.

Telah mencapai kesempurnaan dalam kebijaksanaan, memiliki kecerdasan yang luar biasa dan pemahaman yang mendalam; walaupun tidak bodoh, ia bersikap rendah hati seolah-olah bersahaja, dan selalu menjalani hidup dengan batin yang tenang.

1015.

1015.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanettisamūhatā.

Sang Guru telah aku layani, ajaran Sang Buddha telah aku laksanakan, beban berat khanda telah diletakkan; kini, akar kelahiran kembali telah dicabut.

1016.

1016.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti. –

Berusahalah dengan sungguh-sungguh melalui kewaspadaan; inilah nasehatku. Sekarang, aku akan mencapai Parinibbana; aku telah terbebas sepenuhnya dari segala hal.

Imā gāthā abhāsi. Imā hi kāci gāthā therena bhāsitā, kāci theraṃ ārabbha bhagavatā bhāsitā, sabbā pacchā attano cariyapavedanavasena therena bhāsitattā therasseva gāthā ahesuṃ.

Ia mengucapkan syair-syair ini. Sesungguhnya, beberapa syair ini diucapkan oleh Sang Thera (Sariputta), beberapa diucapkan oleh Sang Bagawan merujuk pada Sang Thera, tetapi karena semuanya kemudian diucapkan kembali oleh Sang Thera melalui cara memberitahukan perilakunya sendiri, maka syair-syair tersebut menjadi milik Sang Thera saja.

Tattha yathācārīti yathā kāyādīhi saṃyato, saṃvuto hutvā carati viharati, yathācaraṇasīloti vā yathācārī, sīlasampannoti attho. Yathāsatoti yathāsanto. Gāthāsukhatthañhi anunāsikalopaṃ katvā niddeso kato, santo viya, ariyehi nibbisesoti attho. Satīmāti paramāya satiyā samannāgato. Yatasaṅkappajjhāyīti sabbaso micchāsaṅkappaṃ pahāya nekkhammasaṅkappādivasena saṃyatasaṅkappo hutvā ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo. Appamattoti tasmiṃyeva yathācāribhāve yatasaṅkappo hutvā jhāyanena ca pamādarahito sabbattha suppatiṭṭhitasatisampajañño. Ajjhattaratoti gocarajjhatte kammaṭṭhānabhāvanāya abhirato. Samāhitattoti tāya eva bhāvanāya ekaggacitto. Ekoti asahāyo gaṇasaṃsaggaṃ, kilesasaṃsaggañca pahāya kāyavivekaṃ, cittavivekañca paribrūhayanto. Santusitoti paccayasantosena ca bhāvanārāmasantosena ca sammadeva tusito tuṭṭho. Bhāvanāya hi uparūpari visesaṃ āvahantiyā uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjati, matthakaṃ pattāya pana vattabbameva natthi. Tamāhu bhikkhunti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ sikkhattayapāripūriyā bhayaṃ ikkhanatāya bhinnakilesatāya ca bhikkhūti vadanti.

Di sana, 'yathācārī' berarti sebagaimana ia bertindak dan hidup dengan terkendali serta terjaga melalui pintu-pintu seperti jasmani dan lainnya; atau 'yathācārī' berarti ia yang memiliki kebiasaan bertindak demikian, maknanya adalah ia yang sempurna dalam sila. 'Yathāsato' berasal dari kata 'yathāsanto'. Penjelasan ini dibuat dengan menghilangkan bunyi sengau (anunāsika) demi kemudahan pengucapan syair; maknanya adalah tidak berbeda dengan para mulia (ariya), seperti orang yang baik (santo). 'Satīmā' berarti memiliki perhatian (sati) yang luhur. 'Yatasaṅkappajjhāyī' berarti meninggalkan segala pikiran salah (micchāsaṅkappa), memiliki pikiran yang terkendali melalui pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan sebagainya, serta memiliki kebiasaan bermeditasi baik melalui perenungan pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) maupun perenungan pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). 'Appamatto' berarti dalam kondisi bertindak benar tersebut, ia memiliki pikiran yang terkendali dan melalui meditasi ia bebas dari kelalaian, memiliki perhatian dan kewaspadaan yang teguh dalam segala hal. 'Ajjhattarato' berarti sangat bergembira dalam pengembangan objek meditasi (kammaṭṭhānabhāvanā) yang merupakan objek internal. 'Samāhitatto' berarti memiliki pikiran yang terpusat melalui pengembangan batin itu sendiri. 'Eko' berarti tanpa teman, meninggalkan pergaulan dengan kelompok maupun pergaulan dengan kekotoran batin, serta mengembangkan ketenangan jasmani (kāyaviveka) dan ketenangan mental (cittaviveka). 'Santusito' berarti sangat puas dan gembira baik melalui kepuasan terhadap kebutuhan pokok (paccaya) maupun kepuasan dalam pengembangan batin. Sebab, ketika pengembangan batin membawa pencapaian yang lebih tinggi secara bertahap, kegembiraan dan kebahagiaan yang luhur akan muncul; namun ketika telah mencapai puncaknya, tidak ada lagi yang perlu dikatakan. 'Tamāhu bhikkhu' berarti mereka menyebut orang yang demikian itu sebagai 'bhikkhu' karena terpenuhinya tiga pelatihan (sikkhattaya), karena ia melihat bahaya (bhayaṃ ikkhanatāya), dan karena telah menghancurkan kekotoran batin (bhinnakilesatāya).

Idāni [Pg.398] yathāvuttasantosadvaye paccayasantosaṃ tāva dassento ‘‘allaṃ sukkhaṃ vā’’tiādimāha. Tattha allanti sappiādiupasekena tintaṃ siniddhaṃ. Sukkhanti tadabhāvena lūkhaṃ. Vā-saddo aniyamattho, allaṃ vā sukkhaṃ vāti. Bāḷhanti ativiya. Suhitoti dhāto na siyāti attho. Kathaṃ pana siyāti āha ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti paṇītaṃ lūkhaṃ vāpi bhojanaṃ bhuñjanto bhikkhu yāvadatthaṃ abhuñjitvā ūnūdaro sallahukudaro, tato eva mitāhāro parimitabhojano aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āharanto tattha mattaññutāya paccavekkhaṇasatiyā ca sato hutvā paribbaje vihareyya.

Sekarang, untuk menunjukkan kepuasan terhadap kebutuhan pokok (paccaya-santosa) di antara dua jenis kepuasan yang telah disebutkan, beliau mengucapkan 'allaṃ sukkhaṃ vā' dan seterusnya. Di sana, 'allaṃ' berarti basah atau lembut karena disiram dengan mentega dan sebagainya. 'Sukkhaṃ' berarti kasar karena ketiadaan hal tersebut. Kata 'vā' bermakna tidak tentu, yaitu 'baik basah maupun kering'. 'Bāḷhaṃ' berarti sangat. 'Suhito' bermakna kenyang; maksudnya jangan sampai menjadi sangat kenyang. Bagaimana seharusnya? Beliau bersabda, 'ūnūdaro mitāhāro' (perut yang tidak penuh, makan secukupnya); maksudnya seorang bhikkhu yang memakan makanan baik yang lezat maupun kasar, dengan tidak makan sekenyang-kenyangnya, ia menjadi 'ūnūdaro' (berperut kurang penuh) atau berperut ringan. Karena itulah ia disebut 'mitāhāro' (makan secara terbatas), yaitu mengonsumsi makanan yang terdiri dari delapan faktor, dan di sana ia harus hidup mengembara dengan penuh perhatian melalui pengetahuan tentang batasan (mattaññutā) dan perhatian perenungan (paccavekkhaṇasati).

Yathā pana ūnūdaro mitāhāro ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhutvāti cattāro vā pañca vā ālope kabaḷe abhuñjitvā tattakassa āhārassa okāsaṃ ṭhapetvā pānīyaṃ piveyya. Ayañhi āhāre sallahukavutti. Nibbānañhi pesitacittassa bhikkhuno phāsuvihārāya jhānādīnaṃ adhigamayogyatāya sukhavihārāya alaṃ pariyattanti attho. Iminā kucchiparihāriyaṃ piṇḍapātaṃ vadanto piṇḍapāte itarītarasantosaṃ dasseti. ‘‘Bhutvānā’’ti vā pāṭho, so catupañcālopamattenāpi āhārena sarīraṃ yāpetuṃ samatthassa ativiya thirapakatikassa puggalassa vasena vutto siyā, uttaragāthāhipi saṃsandati eva appakasseva cīvarassa senāsanassa ca vakkhamānattā.

Untuk menunjukkan bagaimana seseorang disebut 'ūnūdaro' (berperut tidak penuh) dan 'mitāhāro' (makan secara terbatas), diucapkanlah 'cattāro' (empat) dan seterusnya. Di sana, 'abhutvā' berarti tidak memakan empat atau lima suap, lalu menyisakan ruang untuk jumlah makanan tersebut dan meminum air. Ini adalah cara hidup yang ringan dalam hal makanan. Maknanya adalah hal ini cukup memadai untuk kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang pikirannya tertuju pada Nibbana, untuk kelayakan dalam mencapai jhana dan sebagainya, serta untuk kediaman yang bahagia. Dengan ini, ketika berbicara tentang makanan (piṇḍapāta) yang secukupnya bagi perut, beliau menunjukkan kepuasan terhadap makanan apa pun (itarītarasantosa). Ada juga pembacaan 'bhutvānā' (setelah makan); hal itu mungkin dikatakan merujuk pada seseorang yang memiliki ketahanan tubuh yang sangat stabil, yang mampu memelihara tubuhnya bahkan dengan hanya empat atau lima suap makanan. Hal ini juga selaras dengan syair-syair selanjutnya karena juga akan dibicarakan tentang sedikitnya jubah dan tempat tinggal.

Kappiyanti yaṃ kappiyakappiyānulomesu khomādīsu aññataranti attho. Tañce chādetīti kappiyaṃ cīvaraṃ samānaṃ chādetabbaṃ ṭhānaṃ chādeti ce, satthārā anuññātajātiyaṃ santaṃ heṭṭhimantena anuññātapamāṇayuttaṃ ce hotīti attho. Idamatthikanti idaṃ payojanatthaṃ satthārā vuttapayojanatthaṃ yāvadeva sītādipaṭighātanatthañceva hirīkopīnapaṭicchādanatthañcāti attho. Etena kāyaparihāriyaṃ cīvaraṃ tattha itarītarasantosañca vadati.

'Kappiyaṃ' bermakna salah satu jenis kain seperti kain linen dan lainnya yang termasuk dalam kategori yang diperbolehkan atau sesuai dengan yang diperbolehkan. 'Tañce chādeti' berarti jika jubah yang diperbolehkan itu menutupi bagian-bagian tubuh yang seharusnya ditutupi; maknanya adalah jika jubah itu termasuk jenis yang diizinkan oleh Sang Guru dan setidaknya sesuai dengan ukuran yang diizinkan. 'Idamatthikaṃ' berarti untuk tujuan ini, yaitu tujuan yang dinyatakan oleh Sang Guru, yakni 'hanya untuk menangkal dingin dan sebagainya, serta untuk menutupi bagian tubuh yang menimbulkan rasa malu'. Dengan ini, beliau berbicara tentang jubah yang cukup untuk melindungi tubuh dan kepuasan terhadap jubah apa pun di sana.

Pallaṅkena nisinnassāti pallaṅkaṃ vuccati samantato ūrubaddhāsanaṃ, tena nisinnassa, tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassāti attho. Jaṇṇuke [Pg.399] nābhivassatīti yassaṃ kuṭiyaṃ tathā nisinnassa deve vassante jaṇṇukadvayaṃ vassodakena na temiyati, ettakampi sabbapariyantasenāsanaṃ, sakkā hi tattha nisīditvā atthakāmarūpena kulaputtena sadatthaṃ nipphādetuṃ. Tenāha ‘‘alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti.

'Pallaṅkena nisinnassa' berarti duduk dengan posisi bersila, di mana paha saling mengunci; maknanya adalah bagi ia yang duduk dengan melipat kaki dalam posisi bersila tiga sendi. 'Jaṇṇuke nābhivassatīti' berarti di dalam gubuk mana pun, bagi ia yang duduk demikian saat hujan turun, kedua lututnya tidak menjadi basah oleh air hujan; bahkan tempat tinggal yang sedemikian terbatas itu pun disebut sebagai tempat tinggal yang paling minimalis. Sebab, seorang putra keluarga yang mengharapkan manfaat dapat duduk di sana dan mencapai tujuannya sendiri (yaitu Arahat). Karena itulah beliau bersabda, 'Cukup untuk kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya (pahitattassa).'

Evaṃ thero imāhi catūhi gāthāhi ye te bhikkhū mahicchā asantuṭṭhā, tesaṃ paramukkaṃsagataṃ sallekhaovādaṃ pakāsetvā idāni vedanāmukhena bhāvanārāmasantosaṃ dassento ‘‘yo sukha’’ntiādimāha. Tattha sukhanti sukhavedanaṃ. Dukkhatoti vipariṇāmadukkhato. Addāti addasa, vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya yathābhūtaṃ yo apassīti attho. Sukhavedanā hi paribhogakāle assādiyamānāpi visamissaṃ viya bhojanaṃ vipariṇāmakāle dukkhāyeva hoti. Tenettha dukkhānupassanaṃ dasseti. Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ yo sallanti passi. Dukkhavedanā hi yathā sallaṃ sarīraṃ anupavisantampi anupavisitvā ṭhitampi uddhariyamānampi pīḷanameva janeti, evaṃ uppajjamānāpi ṭhitippattāpi bhijjamānāpi vibādhatiyevāti. Etenettha dukkhānupassanaṃyeva ukkaṃsetvā vadati, tena ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato vedanādvaye attattaniyagāhaṃ viniveṭheti. Ubhayantarenāti ubhayesaṃ antare, sukhadukkhavedanānaṃ majjhabhūte adukkhamasukheti attho. Nāhosīti yathābhūtāvabodhane attattaniyābhinivesanaṃ ahosi. Kena lokasmi kiṃ siyāti evaṃ vedanāmukhena pañcapi upādānakkhandhe parijānitvā tappaṭibaddhaṃ sakalakilesajālaṃ samucchinditvā ṭhito kena nāma kilesena lokasmiṃ baddho, devatādīsu kiṃ vā āyati siyā, aññadatthu chinnabandhano apaññattikova siyāti adhippāyo.

Demikianlah Sang Thera, melalui empat bait ini, setelah menjelaskan instruksi tertinggi mengenai pengikisan (sallekha) bagi para bhikkhu yang memiliki keinginan besar dan tidak puas, sekarang, melalui cara perasaan (vedanā), menunjukkan kepuasan dalam kesenangan meditasi (bhāvanārāma), mengucapkan bait yang dimulai dengan "yo sukhaṃ". Di sana, "sukhaṃ" berarti perasaan menyenangkan (sukhavedanā). "Dukkhato" berarti sebagai penderitaan akibat perubahan (vipariṇāmadukkha). "Addā" berarti telah melihat (addasa); artinya, barang siapa yang melihat sebagaimana adanya dengan jalan kebijaksanaan (maggapaññā) yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā). Sebab, perasaan menyenangkan, meskipun dinikmati pada saat dirasakan, bagaikan makanan yang bercampur racun, ia hanyalah penderitaan pada saat berubah. Melalui hal ini, beliau menunjukkan perenungan terhadap penderitaan (dukkhānupassanā). "Dukkhamaddakkhi sallato" berarti ia yang melihat perasaan menyakitkan sebagai sebilah anak panah (salla). Sebab, perasaan menyakitkan, sebagaimana anak panah yang menimbulkan rasa sakit baik saat menusuk tubuh, saat tertancap di dalamnya, maupun saat dicabut; demikian pula, ia menimbulkan penderitaan baik saat muncul, saat berlangsung, maupun saat lenyap. Dengan demikian, di sini beliau memuji perenungan terhadap penderitaan, dan melalui kutipan "apa yang menderita, itulah bukan-diri" (SN 3.15), beliau melenyapkan anggapan tentang diri atau milik-diri dalam kedua perasaan tersebut. "Ubhayantarena" berarti di antara keduanya, yakni perasaan yang bukan-menderita-pun-bukan-menyenangkan (adukkhamasukha) yang berada di tengah-tengah perasaan senang dan sakit. "Nāhosīti" berarti ketika ada penembusan terhadap realitas sebagaimana adanya, maka kemelekatan terhadap diri atau milik-diri tidak terjadi. "Kena lokasmi kiṃ siyā" berarti, dengan cara memahami kelima gugusan kemelekatan (upādānakkhandha) melalui perasaan, dan setelah memotong seluruh jaring kekotoran batin yang terkait dengannya, oleh kekotoran batin apa ia akan terbelenggu di dunia? Atau keberadaan apa yang akan terjadi di masa depan di antara para dewa dan sebagainya? Sebaliknya, ia adalah seseorang yang telah memutus belenggu dan tidak dapat lagi didefinisikan (apaññattika).

Idāni micchāpaṭipanne puggale garahanto sammāpaṭipanne pasaṃsanto ‘‘mā me’’tiādikā catasso gāthā abhāsi. Tattha mā me kadāci pāpicchoti yo asantaguṇasambhāvanicchāya pāpiccho, samaṇadhamme ussāhābhāvena kusīto, tatoyeva hīnavīriyo, saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttassa sutassa abhāvena appassuto, ovādānusāsanīsu ādarābhāvena anādaro, tādiso atihīnapuggalo mama [Pg.400] santike kadācipi mā hotu. Kasmā? Kena lokasmi kiṃ siyāti lokasmiṃ sattanikāye tassa tādisassa puggalassa kena ovādena kiṃ bhavitabbaṃ, kena vā katena kiṃ siyā, niratthakamevāti attho.

Sekarang, seraya mencela orang-orang yang berpraktik salah dan memuji orang-orang yang berpraktik benar, beliau mengucapkan empat bait yang dimulai dengan "mā me". Di sana, "mā me kadāci pāpiccho" berarti seseorang yang memiliki keinginan jahat (pāpiccho) karena ingin dihormati atas kualitas yang tidak dimilikinya, malas (kusīto) karena kurangnya semangat dalam praktik pertapaan, oleh karena itu ia rendah dalam kegigihan (hīnavīriyo), berpengetahuan sedikit (appassuto) karena kurangnya pengetahuan mengenai Empat Kebenaran Mulia, Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan sebagainya, serta tidak hormat (anādaro) karena kurangnya rasa hormat terhadap nasihat dan instruksi; janganlah orang yang sangat rendah seperti itu pernah berada di dekatku. Mengapa? "Kena lokasmi kiṃ siyā" berarti dalam dunia makhluk hidup, bagi orang yang seperti itu, instruksi apa yang dapat diberikan, atau apa yang dapat dicapai melalui instruksi itu? Artinya, hal itu sama sekali tidak berguna.

Bahussuto cāti yo puggalo sīlādipaṭisaṃyuttassa suttageyyādibhedassa bahuno sutassa sambhavena bahussuto, dhammojapaññāya pārihāriyapaññāya paṭivedhapaññāya ca vasena medhāvī, sīlesu ca suṭṭhu patiṭṭhitattā susamāhito, cetosamathaṃ lokiyalokuttarabhedaṃ cittasamādhānaṃ anuyutto, tādiso puggalo mayhaṃ matthakepi tiṭṭhatu, pageva sahavāso.

"Bahussuto cā" berarti orang yang luas pengetahuannya (bahussuto) karena memiliki banyak pengetahuan tentang Sutta, Geyya, dan sebagainya yang terkait dengan kemoralan (sīla) dan hal-hal lainnya; bijaksana (medhāvī) melalui kebijaksanaan mengenai sari pati Dhamma (dhammoja), kebijaksanaan yang membimbing (pārihāriya), dan kebijaksanaan penembusan (paṭivedha); teguh dalam konsentrasi (susamāhito) karena kemapanannya yang baik dalam sila; serta tekun dalam ketenangan batin (cetosamatha) dan konsentrasi pikiran (cittasamādhāna) baik yang bersifat duniawi maupun di atas duniawi (lokiya-lokuttara); biarlah orang seperti itu berada bahkan di atas kepalaku, apalagi jika hanya tinggal bersama.

Yo papañcamanuyuttoti yo pana puggalo kammārāmatādivasena rūpābhisaṅgādivasena ca pavattiyā papañcanaṭṭhena taṇhādibhedaṃ papañcaṃ anuyutto, tattha ca anādīnavadassanena abhirato magasadiso, so nibbānaṃ virādhayi, so nibbānā suvidūravidūre ṭhito.

"Yo papañcamanuyutto" berarti orang yang tekun dalam rintangan mental (papañca) seperti keserakahan (taṇhā) dan sebagainya, baik karena kegemaran pada kesibukan (kammārāmatā) maupun karena kemelekatan pada bentuk-bentuk indrawi (rūpābhisaṅga) yang memperlambat kemajuan; dan ia yang sangat menikmati hal-hal tersebut karena tidak melihat bahayanya, seperti seekor rusa liar; ia telah gagal mencapai Nibbāna, ia berada sangat jauh dari Nibbāna.

Yo ca papañcaṃ hitvānāti yo pana puggalo taṇhāpapañcaṃ pahāya tadabhāvato nippapañcassa nibbānassa pathe adhigamupāye ariyamagge rato bhāvanābhisamaye abhirato, so nibbānaṃ ārādhayi sādhesi adhigacchīti attho.

"Yo ca papañcaṃ hitvānā" berarti orang yang setelah meninggalkan rintangan keserakahan (taṇhāpapañca), karena ketiadaan rintangan tersebut, ia bergembira di Jalan Mulia (ariyamagga) yang merupakan sarana pencapaian dan jalur menuju Nibbāna yang bebas dari rintangan (nippapañca), serta sangat bergembira dalam penembusan melalui pengembangan batin (bhāvanābhisamaya); artinya, ia telah mencapai, memenuhi, dan memperoleh Nibbāna.

Athekadivasaṃ thero attano kaniṭṭhabhātikassa revatattherassa kaṇṭakanicitakhadirarukkhasañchanne nirudakakantāre vāsaṃ disvā taṃ pasaṃsanto ‘‘gāme vā’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tattha gāme vāti kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti, tasmā gāme vā hotu araññādīsu aññataraṃ vā, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmippadeso ramaṇīyo evāti attho.

Kemudian pada suatu hari, Sang Thera melihat adik bungsunya, Thera Revata, tinggal di hutan yang kering tanpa air dan dipenuhi pepohonan khadira yang berduri; seraya memujinya, beliau mengucapkan dua bait yang dimulai dengan "gāme vā". Di sana, "gāme vā" berarti meskipun para Arahat tidak mendapatkan kesunyian fisik (kāyaviveka) di lingkungan desa, mereka tetap mendapatkan kesunyian pikiran (cittaviveka). Sebab, objek-objek indrawi yang bahkan serupa dengan kenikmatan surgawi tidak dapat mengguncangkan pikiran mereka. Oleh karena itu, baik di desa maupun di hutan atau tempat lainnya, di mana pun para Arahat berdiam, tempat itu menyenangkan (ramaṇīya); artinya wilayah tersebut sungguh indah.

Araññānīti supupphitatarusaṇḍamaṇḍitāni vimalasalilāsayasampannāni araññāni ramaṇīyānīti sambandho. Yatthāti yesu araññesu vikasitesu viya ramamānesu kāmapakkhiko kāmagavesako jano na ramati. Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā bhamaramadhukarā viya padumavanesu [Pg.401] tathārūpesu araññesu ramissantīti. Na te kāmagavesinoti yasmā te vītarāgā kāmagavesino na hontīti attho.

"Araññānī" merujuk pada hutan-hutan yang dihiasi dengan kelompok pepohonan yang berbunga mekar dan dilengkapi dengan sumber air yang jernih; hubungannya adalah hutan-hutan itu indah. "Yattha" berarti di dalam hutan-hutan yang indah seperti yang sedang mekar tersebut, orang yang berpihak pada nafsu atau pencari kesenangan indrawi tidak akan merasa senang. "Vītarāgā" berarti mereka yang telah bebas dari nafsu, yaitu para Khīṇāsava, akan merasa senang di hutan-hutan semacam itu, bagaikan lebah di hutan teratai. "Na te kāmagavesino" berarti karena mereka telah bebas dari nafsu, mereka bukanlah pencari kesenangan indrawi.

Puna thero rādhaṃ nāma duggatabrāhmaṇaṃ anukampāya pabbājetvā, upasampādetvā tameva pacchāsamaṇaṃ katvā vicaranto ekadivasaṃ tassa ca subbacabhāvena tussitvā ovādaṃ dento ‘‘nidhīnaṃvā’’tiādimāha. Tattha nidhīnaṃvāti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi te sukhena jīvituṃ upāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvāhī’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino – ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca, aññātaṃ ñāpetukāmo ñātaṃ assādento sīlādivuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokento ullumpanasabhāvasaṇṭhito cāti, ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ nidhiṃ gaṇhāhī’’ti niggayhamānopi nidhidassane kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evaṃ evarūpesu puggalesu asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭhacitteneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, punapi maṃ evarūpaṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti yo vajjaṃ disvā ayaṃ me saddhivihāriko, antevāsiko, upakārakoti acintetvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma sammāsambuddho viya. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi. Yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ. Bhajeti payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti attho.

Sekali lagi, Sang Thera (Sariputta), karena belas kasihan, menahbiskan seorang brahmana miskin bernama Radha. Setelah menahbiskannya sebagai bhikkhu dan menjadikannya sebagai pengikut setianya, suatu hari beliau merasa senang dengan kepatuhan Radha dan memberikan nasihat dengan mengatakan 'nidhīnaṃ vā' dan seterusnya. Di sana, 'nidhīnaṃ vā' berarti bejana-bejana harta karun berisi perak, emas, dan sebagainya yang ditanam di berbagai tempat. 'Pavattāraṃ' berarti seperti seseorang yang karena belas kasihan kepada orang miskin yang hidup menderita, berkata, 'Mari, saya akan menunjukkan kepadamu cara untuk hidup bahagia,' lalu membawanya ke tempat harta karun itu ditanam dan mengulurkan tangannya sambil berkata, 'Ambillah ini dan hiduplah dengan bahagia.' 'Vajjadassinanti' mengacu pada dua jenis orang yang melihat kesalahan: yang satu mencari-cari celah dengan maksud, 'Dengan ketidakpantasan atau kekeliruan ini, saya akan menekan dia di tengah Sangha,' dan yang lainnya adalah orang yang ingin memberitahukan apa yang belum diketahui, merasa puas dengan apa yang sudah diketahui, dan ingin melihat peningkatan dalam moralitas (sila) dan sebagainya, yang senantiasa memperhatikan berbagai kesalahan demi mengangkat kesejahteraan spiritual muridnya; inilah yang dimaksudkan di sini. Sebagaimana seorang miskin, meskipun ditegur saat diberitahu 'ambil harta karun ini', ia tidak merasa marah karena melihat harta karun tersebut melainkan merasa gembira, demikian pula terhadap orang-orang (guru) yang menunjukkan ketidakpantasan atau kekeliruan yang terlihat, seseorang tidak boleh merasa marah tetapi harus memiliki pikiran yang puas, bahkan harus memohon, 'Bhante, mohon tegur saya lagi dengan kata-kata seperti ini.' 'Niggayhavādinti' adalah guru yang setelah melihat kesalahan, tanpa berpikir, 'Ini adalah rekan tinggal saya, ini adalah murid saya, atau ini adalah orang yang berjasa kepada saya,' ia menegur sesuai dengan kesalahannya, memberikan sanksi, dan melatihnya; inilah yang disebut guru yang menegur dengan keras, seperti Sang Buddha. Sebagaimana dikatakan: 'Ananda, Aku akan berbicara kepadamu dengan menegur berulang kali; Ananda, Aku akan berbicara dengan mendesak berulang kali. Apa yang merupakan inti sari akan bertahan.' 'Medhāvinti' berarti diberkati dengan kebijaksanaan yang murni. 'Tādisanti' berarti orang bijak yang seperti itu. 'Bhajeti' berarti seseorang harus mendekat dan melayani. Sebab bagi seorang murid yang melayani guru seperti itu, hal itu akan membawa kebaikan baginya, bukan keburukan; itu hanya akan membawa kemajuan, bukan kemunduran.

Athekadā assajipunabbasukehi kīṭāgirismiṃ āvāse dūsite satthārā āṇatto attano parisāya mahāmoggallānena ca saddhiṃ tattha gato dhammasenāpati assajipunabbasukesu ovādaṃ anādiyantesu imaṃ gāthamāha. Tattha ovadeyyāti ovādaṃ anusiṭṭhiṃ dadeyya. Anusāseyyāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atha vā uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati [Pg.402] nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādiṃ anāgataṃ uddissa vadanto anusāsati nāma. Sammukhā vadanto vā ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ, sāsanaṃ vā pesetvā vadanto anusāsati nāma. Sakiṃ vadanto vā ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Asabbhā cāti akusalā dhammā ca nivāraye, kusale dhamme ca patiṭṭhāpeyyāti attho. Satañhi soti evarūpo puggalo sādhūnaṃ piyo hoti. Ye pana asantā asappurisā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe vadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.

Kemudian suatu ketika, ketika para bhikkhu Assaji dan Punabbasuka merusak kediaman di Kīṭāgiri, atas perintah Guru Agung, Sang Panglima Dhamma (Sariputta) pergi ke sana bersama pengikutnya dan Mahā-Moggallāna. Ketika Assaji dan Punabbasuka tidak mengindahkan nasihatnya, beliau mengucapkan bait ini. Di sana, 'ovadeyyā' berarti memberikan nasihat atau instruksi. 'Anusāseyyā' adalah sinonim darinya. Atau, 'ovadati' adalah berbicara ketika suatu masalah telah muncul, sedangkan 'anusāsati' adalah berbicara mengenai hal-hal di masa depan sebelum masalah itu muncul, seperti dengan mengatakan, 'Engkau mungkin akan kehilangan reputasimu,' dan sebagainya. Atau, 'ovadati' adalah menasihati secara tatap muka, sementara 'anusāsati' adalah menasihati melalui utusan atau pesan dari kejauhan. Atau, 'ovadati' adalah berbicara sekali, sedangkan 'anusāsati' adalah berbicara berulang-ulang. 'Asabbhā cā' berarti ia harus mencegah dari hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala) dan menetapkannya dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala). 'Satañhi so' berarti orang yang seperti itu dicintai oleh para bijak. Namun bagi mereka yang bukan orang baik, yang jahat, yang tidak peduli pada kehidupan setelah ini, yang hanya memburu materi, yang menjadi bhikkhu hanya demi mata pencaharian; bagi para bhikkhu semacam itu, penasihat dan pemberi instruksi tersebut menjadi tidak disukai, dan mereka menyerangnya dengan kata-kata kasar dengan mengatakan, 'Engkau bukan guru penahbis kami, bukan pula guru pembimbing kami, mengapa engkau menasihati kami?'

‘‘Yaṃ ārabbha satthā dhammaṃ deseti, so eva upanissayasampanno’’ti bhikkhūsu kathāya samuṭṭhitāya ‘‘nayidameta’’nti dassento ‘‘aññassā’’ti gāthamāha. Tattha aññassāti attano bhāgineyyaṃ dīghanakhaparibbājakaṃ sandhāyāha. Tassa hi satthārā vedanāpariggahasutte (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne ayaṃ mahāthero bhāvanāmagge adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto. Sotamodhesimatthikoti satthāraṃ bījayamāno ṭhito atthiko hutvā sussūsanto sotaṃ odahiṃ. Taṃ me amoghaṃ savananti taṃ tathā sutaṃ savanaṃ mayhaṃ amoghaṃ avañjhaṃ ahosi, aggasāvakena pattabbaṃ sampattīnaṃ avassayo ahosi. Tenāha ‘‘vimuttomhī’’tiādi.

Mengenai percakapan yang muncul di antara para bhikkhu, 'Siapapun yang menjadi alasan Guru Agung membabarkan Dhamma, ia pasti memiliki potensi pendukung (upanissaya),' beliau menunjukkan bahwa, 'Ini tidaklah demikian' dan mengucapkan bait 'aññassa'. Di sana, 'aññassa' merujuk kepada keponakannya sendiri, pengembara Dīghanakha. Sebab, ketika Guru Agung membabarkan Vedanāpariggaha Sutta kepadanya, Thera agung ini (Sariputta) mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa) melalui jalan pengembangan batin. 'Sotamodhesimatthiko' berarti beliau berdiri sambil mengipasi Guru Agung, menjadi orang yang penuh minat, dan dengan keinginan untuk belajar, beliau memasang telinganya. 'Taṃ me amoghaṃ savanaṃ' berarti bagi saya, mendengarkan khotbah tersebut tidaklah sia-sia atau hampa, itu menjadi sandaran bagi pencapaian-pencapaian yang harus diraih sebagai siswa utama. Oleh karena itu beliau berkata 'vimuttomhī' dan seterusnya.

Tattha neva pubbenivāsāyāti attano paresañca pubbenivāsajānanañāṇatthāya, paṇidhī me neva vijjatīti yojanā. Parikammakaraṇavasena tadatthaṃ cittapaṇidhānamattampi nevatthi neva ahosīti attho. Cetopariyāyāti cetopariyañāṇassa. Iddhiyāti iddhividhañāṇassa. Cutiyā upapattiyāti, sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca jānanañāṇāya cutūpapātañāṇatthāya. Sotadhātuvisuddhiyāti dibbasotañāṇassa. Paṇidhī me na vijjatīti imesaṃ abhiññāvisesānaṃ atthāya parikammavasena cittassa paṇidhi cittābhinīhāro me natthi nāhosīti attho. Sabbaññuguṇā viya hi buddhānaṃ aggamaggādhigameneva sāvakānaṃ [Pg.403] sabbe sāvakaguṇā hatthagatā honti, na tesaṃ adhigamāya visuṃ parikammakaraṇakiccaṃ atthīti.

Di sana, 'neva pubbenivāsāyā' berarti bagi saya tidak ada aspirasi untuk pengetahuan yang mengetahui kehidupan lampau bagi diri sendiri maupun orang lain. Hubungan kalimatnya adalah 'paṇidhī me neva vijjati'. Artinya, bahkan sekadar aspirasi pikiran untuk tujuan tersebut melalui persiapan (parikamma) pun tidak ada dan tidak pernah ada. 'Cetopariyāyā' berarti untuk pengetahuan tentang pikiran orang lain. 'Iddhiyā' berarti untuk pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib. 'Cutiyā upapattiyā' berarti untuk pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. 'Sotadhātuvisuddhiyā' berarti untuk pengetahuan telinga dewa. 'Paṇidhī me na vijjati' berarti bagi saya tidak ada aspirasi pikiran atau pengarahan pikiran melalui persiapan demi pencapaian pengetahuan-pengetahuan khusus (abhiññā) ini. Sebab sebagaimana bagi para Buddha, semua kualitas kemahatahuan berada dalam genggaman hanya melalui pencapaian Jalan Tertinggi, demikian pula bagi para siswa, semua kualitas siswa berada dalam genggaman hanya melalui pencapaian Jalan Tertinggi; tidak ada tugas khusus untuk melakukan persiapan secara terpisah demi pencapaian tersebut.

Rukkhamūlantiādikā tisso gāthā kapotakandarāyaṃ viharantassa yakkhena pahatakāle samāpattibalena attano nibbikāratādīpanavasena vuttā. Tattha muṇḍoti na voropitakeso. Saṅghāṭipārutoti saṅghāṭiṃ pārupitvā nisinno. ‘‘Saṅghāṭiyā supāruto’’ti ca paṭhanti. Paññāya uttamo theroti thero hutvā paññāya uttamo, sāvakesu paññāya seṭṭhoti attho. Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyati, bahulaṃ samāpattivihārena viharatīti attho.

Tiga bait yang dimulai dengan 'rukkhamūlaṃ' diucapkan sehubungan dengan Thera Sāriputta yang sedang berdiam di Kapotakandara, ketika beliau dipukul oleh seorang raksasa (yakkha); bait-bait tersebut menunjukkan ketidakterpengaruhan beliau melalui kekuatan pencapaian meditatif (samāpatti). Di sana, 'muṇḍo' bukan berarti rambutnya baru dicukur. 'Saṅghāṭipāruto' berarti duduk dengan mengenakan jubah luar (saṅghāṭi). Mereka juga membaca 'saṅghāṭiyā supāruto'. 'Paññāya uttamo thero' berarti sebagai seorang Thera, beliau adalah yang tertinggi dalam kebijaksanaan, yang paling unggul dalam kebijaksanaan di antara para siswa. 'Jhāyati' berarti beliau bermeditasi melalui perenungan pada objek dan perenungan pada karakteristik; artinya beliau sering berdiam dalam pencapaian meditatif.

Upeto hoti tāvadeti yadā yakkhena sīse pahato, tāvadeva avitakkaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiṃ samāpanno ariyena tuṇhībhāvena upeto samannāgato ahosi. Atītatthe hi hotīti idaṃ vattamānavacanaṃ.

'Upeto hoti tāvade' berarti ketika beliau dipukul di kepalanya oleh raksasa tersebut, seketika itu juga beliau memasuki pencapaian hasil jhana keempat (catutthajjhānaphalasamāpatti) yang tanpa pemikiran (avitakka), dan beliau memiliki keheningan yang mulia. Kata 'hotī' di sini adalah bentuk waktu sekarang yang digunakan dalam arti waktu lampau.

Pabbatova na vedhatīti mohakkhayā bhinnasabbakileso bhikkhu. So selamayapabbato viya acalo suppatiṭṭhito iṭṭhādinā kenaci na vedhati, sabbattha nibbikāro hotīti attho.

'Bagaikan gunung, ia tidak goyah' berarti seorang bhikkhu yang telah melenyapkan kebodohan batin (moha) dan menghancurkan semua kekotoran batin (kilesa). Ia menjadi tak tergoyahkan dan berdiri kokoh bagaikan gunung batu, tidak goyah oleh apa pun seperti objek yang menyenangkan (iṭṭhā) dan sebagainya, serta tetap tenang tanpa perubahan dalam segala keadaan. Demikianlah maknanya.

Athekadivasaṃ therassa asatiyā nivāsanakaṇṇe olambante aññataro sāmaṇero, ‘‘bhante, parimaṇḍalaṃ nivāsetabba’’nti āha. Taṃ sutvā ‘‘bhaddaṃ tayā suṭṭhu vutta’’nti sirasā viya sampaṭicchanto tāvadeva thokaṃ apakkamitvā parimaṇḍalaṃ nivāsetvā ‘‘mādisānaṃ ayampi dosoyevā’’ti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’ti gāthamāha.

Suatu hari, karena ketidaksengajaan, ujung jubah bawah (nivāsana) sang Thera terjuntai ke bawah. Seorang samanera berkata, 'Bhante, jubah harus dikenakan secara rapi melingkar (parimaṇḍalaṃ)'. Mendengar itu, beliau menerimanya dengan penuh hormat seolah dengan menjunjungnya di atas kepala, sambil berkata, 'Bagus, apa yang kamu katakan itu sangat benar'. Seketika itu juga beliau menepi sedikit, merapikan jubahnya agar melingkar rapi, dan untuk menunjukkan bahwa 'Bagi orang seperti aku pun, hal ini tetaplah sebuah cela', beliau mengucapkan syair 'anaṅgaṇassa'.

Puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ dassento ‘‘nābhinandāmī’’tiādinā dve gāthā vatvā paresaṃ dhammaṃ kathento ‘‘ubhayena mida’’ntiādinā gāthādvayamāha. Tattha ubhayenāti ubhayesu, ubhosu kālesūti attho. Midanti ma-kāro padasandhikaro. Idaṃ maraṇameva, maraṇaṃ attheva nāma, amaraṇaṃ nāma natthi. Kesu ubhosu kālesūti āha [Pg.404] ‘‘pacchā vā pure vā’’ti majjhimavayassa pacchā vā jarājiṇṇakāle pure vā daharakāle maraṇameva maraṇaṃ ekantikameva. Tasmā paṭipajjatha sammā paṭipattiṃ pūretha vippaṭipajjitvā mā vinassatha apāyesu mahādukkhaṃ mānubhavatha. Khaṇo vo mā upaccagāti aṭṭhahi akkhaṇehi vivajjito ayaṃ navamo khaṇo mā tumhe atikkamīti attho.

Kemudian, untuk menunjukkan keseimbangan batinnya terhadap kematian dan kehidupan, beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan 'nābhinandāmi'. Selanjutnya, saat membabarkan Dhamma kepada orang lain, beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan 'ubhayena midaṃ'. Di sana, 'ubhayena' berarti dalam kedua waktu. Kata 'midaṃ' mengandung huruf 'm' sebagai penghubung kata (sandhi). Ini merujuk pada kematian itu sendiri; kematian benar-benar ada, tidak ada yang namanya tanpa kematian. Di kedua waktu manakah kematian terjadi? Beliau mengatakan 'setelah atau sebelum', yakni setelah usia pertengahan pada masa tua yang renta, atau sebelumnya pada masa muda; kematian adalah suatu kepastian. Oleh karena itu, laksanakanlah praktik yang benar, penuhilah praktik yang benar, janganlah binasa karena melakukan praktik yang salah dan janganlah mengalami penderitaan besar di alam-alam rendah (apāya). 'Jangan biarkan saat yang tepat (khana) berlalu', maksudnya adalah saat yang kesembilan ini, yang terbebas dari delapan waktu yang tidak menguntungkan (akkhaṇa), jangan sampai kalian lewatkan.

Athekadivasaṃ āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ disvā tassa guṇaṃ pakāsento ‘‘upasanto’’tiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha anuddesikavasena ‘‘dhunātī’’ti vuttamevatthaṃ puna therasannissitaṃ katvā vadanto ‘‘appāsī’’tiādimāha. Tattha appāsīti adhunā pahāsīti attho. Anāyāsoti aparissamo, kilesadukkharahitoti attho. Vippasanno anāviloti vippasanno asaddhiyādīnaṃ abhāvena suṭṭhu pasannacitto anāvilasaṅkappatāya anāvilo.

Kemudian pada suatu hari, setelah melihat Yang Mulia Mahākoṭṭhika, beliau mengucapkan tiga bait syair yang dimulai dengan 'upasanto' untuk mengumumkan kualitas luhurnya. Di sana, beliau menyebutkan 'appāsī' dan seterusnya, dengan merujuk makna 'dhunāti' (menghalau/membuang) yang sebelumnya disebutkan secara umum, sekarang dikaitkan secara khusus kepada sang Thera. Di sana, 'appāsī' berarti telah menghalau atau meninggalkan (kilesa). 'Anāyāso' berarti tanpa jerih payah, yakni bebas dari penderitaan akibat kekotoran batin. 'Vippasanno anāvilo' berarti sangat jernih karena tidak adanya ketidakyakinan (asaddhiya) dan sebagainya, pikirannya benar-benar jernih dan tidak keruh karena memiliki kehendak yang tidak ternoda.

Na vissaseti gāthā devadattaṃ saddahitvā tassa diṭṭhiṃ rocetvā ṭhite vajjiputtake ārabbha vuttā. Tattha na vissaseti vissaṭṭho na bhaveyya, na saddaheyyāti attho. Ekatiyesūti ekaccesu anavaṭṭhitasabhāvesu puthujjanesu. Evanti yathā tumhe ‘‘devadatto sammā paṭipanno’’ti vissāsaṃ āpajjittha, evaṃ. Agārisūti gahaṭṭhesu. Sādhūpi hutvānāti yasmā puthujjanabhāvo nāma assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya thusarāsimhi nikhātakhāṇukaṃ viya ca anavaṭṭhito, tasmā ekacce ādito sādhū hutvā ṭhitāpi pacchā asādhū honti. Yathā devadatto pubbe sīlasampanno abhiññāsamāpattilābhī hutvā lābhasakkārapakato idāni parihīnaviseso chinnapakkhakāko viya āpāyiko jāto. Tasmā tādiso diṭṭhamattena ‘‘sādhū’’ti na vissāsitabbo. Ekacce pana kalyāṇamittasaṃsaggābhāvena ādito asādhū hutvāpi pacchā kalyāṇasaṃsaggena sādhū hontiyeva, tasmā devadattasadise sādhupatirūpe ‘‘sādhū’’ti na vissāseyyāti attho.

Gatha "Na vissaseti" diucapkan berkenaan dengan para bhikkhu Vajjiputtaka yang menetap setelah meyakini Devadatta dan menyukai pandangannya. Di sana, "na vissaseti" berarti tidak seharusnya menjadi akrab atau tidak seharusnya meyakini. "Ekatiyesū" berarti pada beberapa orang puthujjana yang memiliki sifat tidak tetap. "Evanti" berarti sebagaimana kalian menjadi akrab dengan berpikir, "Devadatta adalah orang yang berlatih dengan benar," demikian juga. "Agārisū" berarti pada para perumah tangga. "Sādhūpi hutvānā" berarti karena keadaan sebagai puthujjana itu seperti buah labu yang diletakkan di atas punggung kuda atau seperti patok kayu yang ditancapkan di tumpukan sekam yang tidak stabil, oleh karena itu beberapa orang pada awalnya menjadi baik tetapi kemudian menjadi tidak baik. Seperti Devadatta yang sebelumnya memiliki sila, mencapai abhiññā dan samāpatti, namun karena terpengaruh oleh keuntungan dan penghormatan, sekarang kehilangan pencapaian khusus tersebut dan menjadi penghuni alam rendah (apaya) seperti gagak yang sayapnya patah. Oleh karena itu, orang seperti itu tidak seharusnya dipercayai sebagai "orang baik" hanya dengan melihatnya saja. Namun, beberapa orang karena tidak bergaul dengan teman yang baik pada awalnya tidak baik, tetapi kemudian karena bergaul dengan teman yang baik mereka menjadi benar-benar baik; oleh karena itu, seseorang tidak seharusnya menjadi akrab dengan orang yang menyerupai orang baik seperti Devadatta dengan berpikir "dia orang baik".

Yesaṃ kāmacchandādayo cittupakkilesā avigatā, te asādhū. Yesaṃ te vigatā, te sādhūti dassetuṃ ‘‘kāmacchando’’ti gāthaṃ vatvā asādhāraṇato ukkaṃsagataṃ sādhulakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘yassa sakkariyamānassā’’tiādinā gāthādvayaṃ vuttaṃ.

Untuk menunjukkan bahwa mereka yang kekotoran batinnya seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya belum hilang adalah orang yang tidak baik, dan mereka yang sudah menghilangkannya adalah orang baik, setelah mengucapkan gatha "Kāmacchando", dua gatha yang dimulai dengan "Yassa sakkariyamānassā" diucapkan untuk menunjukkan karakteristik orang baik yang mencapai puncak keunggulan secara khusus.

Asādhāraṇato [Pg.405] pana ukkaṃsagataṃ taṃ dassetuṃ satthāraṃ attānañca udāharanto ‘‘mahāsamuddo’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha mahāsamuddoti ayaṃ mahāsamuddo, mahāpathavī selo pabbato, puratthimādibhedato anilo ca attano acetanābhāvena iṭṭhāniṭṭhaṃ sahanti, na paṭisaṅkhānabalena, satthā pana yassā arahattuppattiyā vasena uttame tādibhāve ṭhito iṭṭhādīsu sabbattha samo nibbikāro, tassā satthu varavimuttiyā aggaphalavimuttiyā te mahāsamuddādayo upamāya upamābhāvena na yujjanti kalabhāgampi na upentīti attho.

Namun, untuk menunjukkan keunggulan yang tidak umum itu, dengan memberikan contoh Sang Guru dan dirinya sendiri, beliau mengucapkan gatha-gatha yang dimulai dengan "Mahāsamuddo". Di sana, "mahāsamuddo" berarti samudra luas ini, bumi yang luas, gunung batu, dan angin dengan berbagai jenisnya seperti angin timur, menanggung hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan karena sifatnya yang tidak memiliki kesadaran, bukan karena kekuatan perenungan. Akan tetapi, Sang Guru, yang melalui pencapaian Arahatship-nya berdiam dalam kondisi tādibhāva yang luhur, tetap seimbang dan tanpa perubahan dalam segala hal, termasuk objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan; karena pembebasan luhur Sang Guru, pembebasan buah tertinggi tersebut, perumpamaan samudra dan lainnya tidaklah sesuai dalam hal keserupaan perumpamaan, bahkan tidak mendekati sebagian kecil pun.

Cakkānuvattakoti satthārā vattitassa dhammacakkassa anuvattako. Theroti asekkhehi sīlakkhandhādīhi samannāgamena thero. Mahāñāṇīti mahāpañño. Samāhitoti upacārappanāsamādhinā anuttarasamādhinā ca samāhito. Paṭhavāpaggisamānoti iṭṭhādiārammaṇasannipāte nibbikāratāya pathaviyā āpena agginā ca sadisavuttiko. Tenāha ‘‘na rajjati na dussatī’’ti.

"Cakkānuvattako" berarti pengikut yang memutar roda Dhamma yang telah diputar oleh Sang Guru. "Thero" berarti Thera karena memiliki kumpulan sila dan lainnya yang sempurna (asekha). "Mahāñāṇī" berarti memiliki kebijaksanaan yang besar. "Samāhito" berarti teguh dengan samadhi upacara dan appanā serta samadhi yang tiada bandingnya. "Paṭhavāpaggisamānoti" berarti memiliki perilaku yang serupa dengan bumi, air, dan api karena tidak adanya perubahan saat bertemu dengan kumpulan objek indrawi yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Karena itulah beliau berkata: "Tidak melekat, tidak membenci."

Paññāpāramitaṃ pattoti sāvakañāṇassa pāramiṃ pārakoṭiṃ patto. Mahābuddhīti mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā paññāya samannāgato. Mahāmatīti dhammanvayaveditasaṅkhātāya mahatiyā nayaggāhamatiyā samannāgato. Ye hi te catubbidhā, soḷasavidhā, catucattālīsavidhā, tesattatividhā ca paññappabhedā. Tesaṃ sabbaso anavasesānaṃ adhigatattā mahāpaññatā divisesayogato ca ayaṃ mahāthero sātisayaṃ ‘‘mahābuddhī’’ti vattabbataṃ arahati. Yathāha bhagavā –

"Paññāpāramitaṃ patto" berarti telah mencapai kesempurnaan atau puncak tertinggi dari pengetahuan siswa (sāvakañāṇa). "Mahābuddhī" berarti memiliki kebijaksanaan yang luar biasa yang telah mencapai keadaan yang luas, menggembirakan, cepat, tajam, dan menembus. "Mahāmatī" berarti memiliki kecerdasan yang agung dalam menangkap metode yang dikenal sebagai pengetahuan akan aliran Dhamma. Sebab, terdapat pembagian kebijaksanaan menjadi empat jenis, enam belas jenis, empat puluh empat jenis, dan tujuh puluh tiga jenis. Karena telah memperoleh pembagian kebijaksanaan tersebut secara menyeluruh tanpa sisa, dan karena terhubung dengan keistimewaan seperti memiliki kebijaksanaan yang agung, maka Maha Thera ini layak disebut "Mahābuddhi" (Berbudi Agung) secara luar biasa. Sebagaimana yang disabdakan oleh Sang Bagawan –

‘‘Paṇḍito, bhikkhave, sāriputto; mahāpañño, bhikkhave, sāriputto; puthupañño, bhikkhave, sāriputto; hāsapañño, bhikkhave, sāriputto; javanapañño, bhikkhave, sāriputto; tikkhapañño, bhikkhave, sāriputto; nibbedhikapañño, bhikkhave, sāriputto’’tiādi (ma. ni. 3.93).

"Para bhikkhu, Sāriputta adalah bijaksana; para bhikkhu, Sāriputta memiliki kebijaksanaan besar; para bhikkhu, Sāriputta memiliki kebijaksanaan luas; para bhikkhu, Sāriputta memiliki kebijaksanaan yang menggembirakan; para bhikkhu, Sāriputta memiliki kebijaksanaan yang cepat; para bhikkhu, Sāriputta memiliki kebijaksanaan yang tajam; para bhikkhu, Sāriputta memiliki kebijaksanaan yang menembus," dan seterusnya.

Tatthāyaṃ paṇḍitabhāvādīnaṃ vibhāgavibhāvanā. Dhātukusalatā, āyatanakusalatā, paṭiccasamuppādakusalatā, ṭhānāṭṭhānakusalatāti [Pg.406] imehi catūhi kāraṇehi paṇḍito. Mahāpaññatādīnaṃ vibhāgadassane ayaṃ pāḷi –

Di sana, ini adalah penjelasan rinci mengenai keadaan bijaksana dan sebagainya. Seseorang disebut bijaksana karena empat alasan ini: kemahiran dalam unsur (dhātu), kemahiran dalam landasan (āyatana), kemahiran dalam kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan kemahiran dalam hal yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhāna). Berikut adalah teks Pāli untuk menunjukkan pembagian kebijaksanaan besar dan sebagainya –

‘‘Katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā niruttiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante paññākkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sammappadhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante iddhipāde pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni indriyāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni balāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante bojjhaṅge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante ariyamagge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā abhiññāyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

‘‘Apakah kebijaksanaan yang besar (mahāpaññā)? Disebut mahāpaññā karena memahami makna-makna yang besar, memahami fenomena-fenomena (dhamma) yang besar, memahami linguistik (nirutti) yang besar, memahami kecemerlangan (paṭibhāna) yang besar, memahami kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) yang besar, memahami kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) yang besar, memahami kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) yang besar, memahami kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha) yang besar, memahami kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) yang besar, memahami kemungkinan dan ketidakmungkinan (ṭhānāṭṭhāna) yang besar, memahami kediaman-kediaman dan pencapaian-pencapaian (vihārasamāpattiyo) yang besar, memahami Kebenaran-Kebenaran Mulia (ariyasaccāni) yang besar, memahami landasan-landasan perhatian (satipaṭṭhāna) yang besar, memahami usaha-usaha benar (sammappadhāna) yang besar, memahami landasan-landasan kekuatan gaib (iddhipāda) yang besar, memahami indra-indra (indriya) yang besar, memahami kekuatan-kekuatan (bala) yang besar, memahami faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang besar, memahami Jalan Mulia (ariyamagga) yang besar, memahami buah-buah kehidupan pertapa (sāmaññaphala) yang besar, memahami pengetahuan-pengetahuan langsung (abhiññā) yang besar, memahami tujuan tertinggi Nibbana yang besar."

‘‘Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāāyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsuññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāatthesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhammesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāniruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsamādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttikkhandhesu ñāṇaṃ [Pg.407] pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsatipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāiddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāindriyesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthujjanasādhāraṇe dhamme atikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

‘‘Apakah kebijaksanaan yang luas (puthupaññā)? Disebut puthupaññā karena pengetahuan berlangsung dalam berbagai kelompok unsur kehidupan (khandha) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai unsur (dhātu) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai landasan (āyatana) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kekosongan yang tak dapat ditemukan (suññatamanupalabbha) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai makna yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai fenomena (dhamma) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai linguistik (nirutti) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kecemerlangan (paṭibhāna) yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kumpulan kemoralan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kumpulan konsentrasi yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kumpulan kebijaksanaan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kumpulan pembebasan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kemungkinan dan ketidakmungkinan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kediaman dan pencapaian yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai Kebenaran Mulia yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai landasan perhatian yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai usaha benar yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai landasan kekuatan gaib yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai indra yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai kekuatan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai faktor pencerahan yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai Jalan Mulia yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai buah kehidupan pertapa yang luas dan beragam, pengetahuan berlangsung dalam berbagai pengetahuan langsung yang luas dan beragam; pengetahuan berlangsung dalam tujuan tertinggi Nibbana setelah melampaui kondisi-kondisi umum bagi orang biasa (puthujjana)."

‘‘Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo indriyasaṃvaraṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo bhojane mattaññutaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo jāgariyānuyogaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo sīlakkhandhaṃ…pe… samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti…pe… paṭivijjhatīti. Vihārasamāpattiyo paripūretīti, ariyasaccāni paṭivijjhatīti, satipaṭṭhāne bhāvetīti, sammappadhāne bhāvetīti, iddhipāde bhāvetīti, indriyāni bhāvetīti, balāni bhāvetīti, bojjhaṅge bhāvetīti, ariyamaggaṃ bhāvetīti…pe… sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā; hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

‘‘Apakah kebijaksanaan yang penuh sukacita (hāsapaññā)? Di sini, seseorang yang memiliki banyak kegembiraan, banyak inspirasi (veda), banyak kepuasan, banyak kegirangan, menyempurnakan kemoralan; disebut hāsapaññā. Seseorang yang memiliki banyak kegembiraan ...pe... banyak kegirangan, menyempurnakan pengendalian indra; menyempurnakan tahu batasan dalam makan; menyempurnakan ketekunan dalam kewaspadaan; menyempurnakan kumpulan kemoralan ...pe... kumpulan konsentrasi, kumpulan kebijaksanaan, kumpulan pembebasan, menyempurnakan kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan ...pe... menembus. Menyempurnakan kediaman-kediaman dan pencapaian-pencapaian, menembus Kebenaran-Kebenaran Mulia, mengembangkan landasan-landasan perhatian, mengembangkan usaha-usaha benar, mengembangkan landasan-landasan kekuatan gaib, mengembangkan indra-indra, mengembangkan kekuatan-kekuatan, mengembangkan faktor-faktor pencerahan, mengembangkan Jalan Mulia ...pe... merealisasikan buah-buah kehidupan pertapa; disebut hāsapaññā. Seseorang yang memiliki banyak kegembiraan, banyak inspirasi, banyak kepuasan, banyak kegirangan, menembus pengetahuan-pengetahuan langsung; disebut hāsapaññā; seseorang yang memiliki banyak kegembiraan, banyak inspirasi, banyak kepuasan, banyak kegirangan, merealisasikan tujuan tertinggi Nibbana; disebut hāsapaññā."

‘‘Katamā [Pg.408] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā; yā kāci vedanā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.

‘‘Apakah kebijaksanaan yang tangkas (javanapaññā)? Segala bentuk (rūpa) apa pun, baik di masa lampau, masa depan, atau masa sekarang ...pe... baik jauh atau dekat, disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju melalui seluruh bentuk sebagai ketidakkekalan; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai penderitaan; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai tanpa-diri; perasaan (vedanā) apa pun ...pe... kesadaran (viññāṇa) apa pun, baik di masa lampau, masa depan, atau masa sekarang ...pe... disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju melalui seluruh kesadaran sebagai ketidakkekalan; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai penderitaan; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai tanpa-diri. Mata (cakkhu) ...pe... penuaan dan kematian (jarāmaraṇa), baik di masa lampau, masa depan, atau masa sekarang; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai ketidakkekalan; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai penderitaan; disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju sebagai tanpa-diri."

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

‘‘Bentuk (rūpa), baik di masa lampau, masa depan, atau masa sekarang, adalah tidak kekal dalam arti kehancuran, menderita dalam arti bahaya, tanpa-diri dalam arti tanpa inti; setelah menimbang, menilai, menjelaskan, dan menjadikannya terang, disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju menuju Nibbana, penghentian bentuk ...pe... perasaan ...pe... persepsi ... bentukan-bentukan ... kesadaran ... mata ...pe... penuaan dan kematian, baik di masa lampau, masa depan, atau masa sekarang, adalah tidak kekal dalam arti kehancuran, menderita dalam arti bahaya, tanpa-diri dalam arti tanpa inti; setelah menimbang, menilai, menjelaskan, dan menjadikannya terang, disebut javanapaññā karena ia dengan cepat melaju menuju Nibbana, penghentian penuaan dan kematian."

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Setelah menimbang, menilai, memperjelas, dan membuat menjadi terang bahwa rupa—baik di masa lalu, masa depan, maupun sekarang—adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat hancur, bersifat lenyap, bersifat memudar, dan bersifat terhenti, seseorang bergerak cepat menuju terhentinya rupa; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas. Perasaan... persepsi... bentukan-bentukan... kesadaran... mata... penuaan dan kematian—baik di masa lalu, masa depan, maupun sekarang—adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat hancur, bersifat lenyap, bersifat memudar, dan bersifat terhenti; setelah menimbang, menilai, memperjelas, dan membuat menjadi terang, seseorang bergerak cepat menuju terhentinya penuaan dan kematian, menuju Nibbana; inilah yang disebut kebijaksanaan yang tangkas.

‘‘Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti [Pg.409] byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ rāgaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ dosaṃ…pe… uppannaṃ mohaṃ… uppannaṃ kodhaṃ… uppannaṃ upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

Apakah kebijaksanaan yang tajam? Kebijaksanaan yang memotong kekotoran batin dengan cepat disebut kebijaksanaan yang tajam; seseorang yang tidak menoleransi pikiran indrawi yang muncul, tetapi meninggalkan, menghalau, mengakhiri, dan membuatnya tidak ada lagi—inilah kebijaksanaan yang tajam; seseorang yang tidak menoleransi pikiran jahat yang muncul... pikiran kejam yang muncul... seseorang yang tidak menoleransi fenomena-fenomena jahat dan tidak bermanfaat yang muncul, tetapi meninggalkan, menghalau, mengakhiri, dan membuatnya tidak ada lagi—inilah kebijaksanaan yang tajam; seseorang yang tidak menoleransi keserakahan yang muncul... kebencian... kebingungan... kemarahan... dendam... penghinaan... persaingan... iri hati... kekikiran... tipu muslihat... kelicikan... ketegaran... kegarangan... kesombongan... keangkuhan... mabuk... kelengahan... semua kekotoran batin... semua perilaku buruk... semua bentukan-bentukan... semua perbuatan yang menuju tumimbal lahir, melainkan ia meninggalkan, menghalau, mengakhiri, dan membuatnya tidak ada lagi—inilah kebijaksanaan yang tajam. Dalam satu kali duduk, empat jalan mulia, empat buah kehidupan pertapa, empat analisis pembeda, dan enam pengetahuan langsung telah dicapai, direalisasikan, dan dialami dengan kebijaksanaan; inilah kebijaksanaan yang tajam.

‘‘Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā; anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ kodhaṃ…pe… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā’’ti (paṭi. ma. 3.6-7).

Apakah kebijaksanaan yang menembus? Di sini, seseorang merasa sangat cemas terhadap segala bentukan, sangat gentar, sangat jemu, sangat tidak puas, sangat tidak senang, berbalik arah dan tidak merasa senang dalam segala bentukan; ia menembus dan menghancurkan kumpulan keserakahan yang belum pernah ditembus dan dihancurkan sebelumnya—inilah kebijaksanaan yang menembus; ia menembus dan menghancurkan kumpulan kebencian... kumpulan kebingungan... kemarahan... dendam... semua perbuatan yang menuju tumimbal lahir—inilah yang disebut kebijaksanaan yang menembus.

Evaṃ yathāvuttavibhāgāya mahatiyā paññāya samannāgatattā ‘‘mahābuddhī’’ti vuttaṃ.

Demikianlah, karena ia memiliki kebijaksanaan besar berdasarkan pembagian-pembagian yang telah disebutkan tadi, maka ia disebut sebagai seseorang yang memiliki 'Intelek Besar' (Mahābuddhi).

Apica anupadadhammavipassanāvasenāpi imassa therassa mahāpaññatā veditabbā. Vuttañhetaṃ –

Selain itu, kebijaksanaan besar dari Thera ini juga harus dipahami melalui kekuatan pandangan terang terhadap fenomena satu demi satu (anupadadhammavipassanā). Karena sesungguhnya telah dikatakan—

‘‘Sāriputto, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ anupadadhammavipassanaṃ vipassati. Tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāya hoti.

'Para bhikkhu, Sāriputta melakukan vipassanā terhadap fenomena satu demi satu selama setengah bulan. Dalam hal ini, para bhikkhu, yang berikut ini terjadi dalam vipassanā Sāriputta terhadap fenomena satu demi satu.

‘‘Idha, bhikkhave, sāriputto vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca…pe… cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando [Pg.410] adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro, tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti, tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

'Di sini, para bhikkhu, Sāriputta, dengan terlepas sepenuhnya dari keinginan indrawi... memasuki dan berdiam dalam jhāna pertama. Apa pun fenomena yang ada dalam jhāna pertama: pemikiran (vitakka), pemikiran yang menancap (vicāra)... pemusatan pikiran (cittekaggatā), kontak, perasaan, persepsi, kehendak, pikiran, keinginan, keputusan, kegigihan, perhatian penuh, keseimbangan batin, perhatian; fenomena-fenomena tersebut baginya ditetapkan satu demi satu; fenomena-fenomena itu muncul dengan diketahui olehnya, menetap dengan diketahui, dan berakhir dengan diketahui. Ia memahami demikian: "Demikianlah rupanya fenomena-fenomena ini, yang sebelumnya tidak ada menjadi ada; setelah ada, mereka lenyap." Ia berdiam tanpa tertarik, tanpa menolak, tidak bersandar, tidak terikat, terbebas, terlepas dari fenomena-fenomena itu, dengan pikiran yang dibuat tanpa batas. Ia memahami: "Ada pembebasan yang lebih tinggi." Dengan melatihnya secara berulang-ulang, ia yakin akan adanya hal itu.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

'Lebih lanjut, para bhikkhu, Sāriputta, dengan menenangkan vitakka dan vicāra... memasuki dan berdiam dalam jhāna kedua... jhāna ketiga... jhāna keempat. Dengan melampaui alam ruang tanpa batas... alam kesadaran tanpa batas... alam kekosongan... dengan melampaui sepenuhnya alam kekosongan, ia memasuki dan berdiam dalam alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi. Ia keluar dari pencapaian tersebut dengan penuh perhatian; setelah keluar dari pencapaian tersebut dengan penuh perhatian, fenomena-fenomena yang telah berlalu, terhenti, dan berubah, ia amati demikian: "Demikianlah rupanya fenomena-fenomena ini, yang sebelumnya tidak ada menjadi ada; setelah ada, mereka lenyap." Ia berdiam tanpa tertarik, tanpa menolak, tidak bersandar, tidak terikat, terbebas, terlepas dari fenomena-fenomena itu, dengan pikiran yang dibuat tanpa batas. Ia memahami: "Ada pembebasan yang lebih tinggi." Dengan melatihnya secara berulang-ulang, ia yakin akan adanya hal itu.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati, so ‘natthi uttari [Pg.411] nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā natthitvevassa hoti.

'Lebih lanjut, para bhikkhu, Sāriputta, dengan melampaui sepenuhnya alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi, ia memasuki dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha). Dan dengan melihat menggunakan kebijaksanaan, noda-noda batinnya dihancurkan. Ia keluar dari pencapaian tersebut dengan penuh perhatian; setelah keluar dari pencapaian tersebut dengan penuh perhatian, fenomena-fenomena yang telah berlalu, terhenti, dan berubah, ia amati demikian: "Demikianlah rupanya fenomena-fenomena ini, yang sebelumnya tidak ada menjadi ada; setelah ada, mereka lenyap." Ia berdiam tanpa tertarik, tanpa menolak, tidak bersandar, tidak terikat, terbebas, terlepas dari fenomena-fenomena itu, dengan pikiran yang dibuat tanpa batas; ia memahami: "Tidak ada pembebasan yang lebih tinggi." Dengan melatihnya secara berulang-ulang, ia yakin akan ketiadaan hal itu (yang lebih tinggi lagi).

‘‘Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya ‘vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā’ti. Sāriputtamevetaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (ma. ni. 3.93-97).

'Apa pun itu, para bhikkhu, yang jika seseorang mengatakannya dengan benar, ia akan mengatakan: "Telah mencapai penguasaan, telah mencapai kesempurnaan dalam sila yang mulia; telah mencapai penguasaan, telah mencapai kesempurnaan dalam samadhi yang mulia; telah mencapai penguasaan, telah mencapai kesempurnaan dalam kebijaksanaan yang mulia; telah mencapai penguasaan, telah mencapai kesempurnaan dalam pembebasan yang mulia." Adalah mengenai Sāriputta-lah seseorang yang berbicara dengan benar akan mengatakan demikian.'

Evaṃ mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā samannāgatattā thero mahābuddhīti attho. Dhammanvayaveditā panassa sampasādanīyasuttena (dī. ni. 3.141 ādayo) dīpetabbā. Tattha hi sabbaññutaññāṇasadiso therassa nayaggāho vutto. Ajaḷo jaḷasamānoti sāvakesu paññāya ukkaṃsagatattā sabbathāpi ajaḷo samāno paramappicchatāya attānaṃ ajānantaṃ viya katvā, dassanena jaḷasadiso mandasarikkho kilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto sadā carati niccaṃ viharatīti attho.

Demikianlah, karena memiliki kebijaksanaan besar yang telah mencapai kondisi mahir, cepat, tajam, dan menembus, Sang Thera disebut 'Mahābuddhi' (Memiliki Kebijaksanaan Besar). Pengetahuan beliau tentang garis keturunan Dhamma (Dhammanvaya) harus diterangkan melalui Sampasādanīya Sutta (Dī. Ni. 3.141 dan seterusnya). Karena di sana disebutkan bahwa pemahaman Sang Thera tentang metode Dhamma serupa dengan Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutaññāṇa). 'Tidak dungu namun tampak seperti orang dungu' (Ajaḷo jaḷasamāno) berarti karena kebijaksanaannya telah mencapai puncak di antara para siswa, beliau sama sekali tidak dungu; namun karena keinginan yang sangat sedikit (appicchatā), beliau membuat dirinya seolah-olah tidak tahu apa-apa, sehingga dengan penglihatan luar beliau tampak seperti orang dungu atau serupa dengan orang yang lambat; namun karena ketiadaan demam kekotoran batin (kilesapariḷāha), beliau telah padam (nibbuto) dan menjadi dingin (sītibhūto), 'selalu berjalan' (sadā carati), artinya beliau 'senantiasa berdiam' (niccaṃ viharati).

Pariciṇṇoti gāthā therena attano katakiccataṃ pakāsentena bhāsitā, sāpi vuttatthāyeva.

'Pariciṇṇo' (Telah dilayani) adalah bait yang diucapkan oleh Sang Thera yang menyatakan tugasnya yang telah selesai; itu juga memiliki arti yang telah disebutkan sebelumnya.

Sampādethappamādenāti ayaṃ pana attano parinibbānakāle sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena bhāsitā. Sāpi vuttatthāyevāti.

'Sampādethappamādenā' (Berusahalah dengan sungguh-sungguh) ini diucapkan sebagai nasihat kepada para bhikkhu yang berkumpul pada saat beliau akan mencapai Parinibbāna. Itu juga memiliki arti yang telah disebutkan sebelumnya.

Sāriputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Sāriputta telah selesai.

3. Ānandattheragāthāvaṇṇanā

3. Penjelasan Atas Bait-Bait Thera Ānanda

Pisuṇena ca kodhanenātiādikā āyasmato ānandattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare satthu vemātikabhātā hutvā nibbatti, sumanotissa nāmaṃ ahosi. Pitā panassa ānandarājā nāma. So attano puttassa sumanakumārassa vayappattassa haṃsavatito vīsayojanasate ṭhāne bhoganagaraṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā attānañca [Pg.412] pitarañca passati. Tadā rājā satthārañca satasahassaparimāṇaṃ bhikkhusaṅghañca sayameva sakkaccaṃ upaṭṭhahi, aññesaṃ upaṭṭhātuṃ na deti.

'Pisuṇena ca kodhanena' (Dengan fitnah dan kemarahan) dan seterusnya adalah bait-bait Yang Mulia Thera Ānanda. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini juga adalah seseorang yang telah menimbun jasa di bawah para Buddha terdahulu, lahir pada zaman Buddha Padumuttara di kota Haṃsavatī sebagai saudara tiri Sang Guru, bernama Sumana. Ayahnya adalah Raja Ānanda. Ketika putranya, Pangeran Sumana, mencapai usia dewasa, sang raja memberinya kota Bhoga yang berjarak seratus yojana dari Haṃsavatī. Kadang-kadang ia datang untuk mengunjungi ayah dan dirinya sendiri. Pada waktu itu, sang raja sendiri melayani Sang Guru dan Sangha yang terdiri dari seratus ribu bhikkhu dengan penuh hormat, dan tidak membiarkan orang lain melayani mereka.

Tena samayena paccanto kupito ahosi. Kumāro tassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasameti. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso puttaṃ pakkosāpetvā ‘‘varaṃ te, tāta dammi, varaṃ gaṇhāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘satthāraṃ bhikkhusaṅghañca temāsaṃ upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ icchāmī’’ti āha. ‘‘Etaṃ na sakkā, aññaṃ vadehī’’ti. ‘‘Deva, khattiyānaṃ dvekathā nāma natthi, etadeva me dehi, na mayhaṃ aññena attho’’ti. ‘‘Sace satthā anujānāti, dinnamevā’’ti. So ‘‘satthu cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

Pada waktu itu, daerah perbatasan sedang bergejolak. Pangeran memadamkan gejolak itu sendiri tanpa memberitahu sang raja. Mendengar hal itu, raja dengan hati yang gembira memanggil putranya dan berkata, 'Ayah memberimu sebuah anugerah, Nak, pilihlah anugerahmu.' Pangeran berkata, 'Saya ingin melayani Sang Guru dan Sangha selama tiga bulan agar hidup saya tidak sia-sia.' Raja berkata, 'Itu tidak mungkin, katakanlah yang lain.' 'Dewa, bagi para khattiya tidak ada pembicaraan ganda, berikanlah ini saja kepadaku, saya tidak butuh yang lain.' 'Jika Sang Guru mengizinkan, maka itu diberikan.' Pangeran berpikir, 'Saya akan mengetahui pikiran Sang Guru,' lalu pergi ke vihara.

Tena ca samayena bhagavā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgato, dassetha me bhagavanta’’nti āha. Bhikkhū ‘‘sumano nāma thero satthu upaṭṭhāko, tassa santikaṃ gacchāhī’’ti āhaṃsu. So therassa santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘satthāraṃ, bhante, me dassethā’’ti āha. Atha thero tassa passantasseva pathaviyaṃ nimujjitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, rājaputto tumhākaṃ dassanāya āgato’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhikkhu, bahi āsanaṃ paññāpehī’’ti. Thero punapi tassa passantasseva buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā gandhakuṭipariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Kumāro taṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cittaṃ uppādesi.

Pada waktu itu, Sang Bhagavā telah menyelesaikan makan dan memasuki pondok harum (gandhakuṭi). Pangeran mendekati para bhikkhu dan berkata, 'Bhante, saya datang untuk menemui Sang Bhagavā, perkenankanlah saya menemui Sang Bhagavā.' Para bhikkhu berkata, 'Seorang thera bernama Sumana adalah pelayan Sang Guru, pergilah menemui beliau.' Pangeran pergi menemui Sang Thera, bersujud, dan berkata, 'Bhante, perkenankanlah saya menemui Sang Guru.' Kemudian Sang Thera, tepat di depan mata pangeran, menyelam ke dalam tanah, mendekati Sang Guru dan berkata, 'Bhante, putra raja datang untuk menemui Anda.' 'Kalau begitu, Bhikkhu, siapkanlah tempat duduk di luar.' Sang Thera sekali lagi tepat di depan matanya mengambil tempat duduk Buddha, menyelam ke dalam pondok harum, muncul di halaman luar, dan menyiapkan tempat duduk di halaman pondok harum. Pangeran melihat hal itu dan berpikir, 'Sungguh agung bhikkhu ini!'

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññattāsane nisīdi. Rājaputto satthāraṃ vanditvā, paṭisanthāraṃ katvā, ayaṃ, bhante, thero tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. ‘‘Āma kumāra, vallabho’’ti? ‘‘Kiṃ katvā, bhante, esa vallabho hotī’’ti?‘‘Dānādīni puññāni katvā’’ti. ‘‘Bhagavā, ahampi ayaṃ thero viya anāgate buddhasāsane vallabho hotukāmo’’ti satthāhaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvāpi sattame divase, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā, ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, kumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ [Pg.413] bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā, nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ karonto vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato. Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanassa nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

Sang Bhagavā juga keluar dari pondok harum dan duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Pangeran bersujud kepada Sang Guru, melakukan tegur sapa yang ramah, dan berkata, 'Bhante, thera ini tampaknya sangat disayangi dalam ajaran Anda.' 'Benar, Pangeran, dia disayangi.' 'Dengan melakukan apa, Bhante, dia menjadi disayangi?' 'Dengan melakukan kebajikan seperti memberi dana dan lain-lain.' 'Bhagavā, saya pun ingin menjadi orang yang disayangi dalam ajaran Buddha di masa depan seperti thera ini.' Setelah memberikan makanan perkemahan selama tujuh hari, pangeran berkata, 'Bhante, saya telah menerima anugerah pelayanan selama tiga bulan dari ayah saya, sudilah Anda berdiam selama masa vassa selama tiga bulan bersama saya.' Sang Bhagavā memeriksa, 'Apakah ada manfaatnya jika pergi ke sana?' Beliau melihat bahwa ada manfaatnya, lalu berkata, 'Pangeran, para Tathāgata menyukai tempat yang sunyi.' Pangeran berkata, 'Dimengerti, Bhagavā, dimengerti, Sugata.' Ia berkata, 'Bhante, saya akan pergi lebih dulu dan membangun vihara, datanglah bersama seratus ribu bhikkhu ketika saya mengirim kabar.' Setelah menerima janji itu, ia pergi menemui ayahnya dan berkata, 'Dewa, Sang Bhagavā telah memberikan janji, kirimkanlah Sang Bhagavā saat saya memintanya.' Setelah bersujud kepada ayahnya, ia pergi membangun vihara di setiap yojana sepanjang perjalanan seratus yojana. Sesampainya di kotanya, ia mencari lokasi vihara, melihat taman milik seorang perumah tangga bernama Sobhana, membelinya seharga seratus ribu, dan menghabiskan seratus ribu lagi untuk membangun vihara. Di sana ia membangun pondok harum untuk Sang Bhagavā, dan membangun gubuk, gua, serta aula untuk para bhikkhu lainnya untuk beristirahat di malam dan siang hari, lalu menyelesaikan pembangunan pagar dan gerbang, kemudian mengirim pesan kepada ayahnya: 'Tugasku telah selesai, kirimkanlah Sang Guru.'

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno satasahassena kīte sobhane nāma uyyāne satasahassena kāritaṃ vihāraṃ pavesetvā –

Raja memberi makan Sang Bhagavā dan berkata, 'Bhagavā, tugas Sumana telah selesai, ia menantikan kedatangan Anda.' Sang Bhagavā berangkat dengan dikelilingi oleh seratus ribu bhikkhu, tinggal di vihara-vihara di setiap yojana. Pangeran mendengar bahwa 'Sang Guru datang,' lalu menjemput sejauh satu yojana, memuja dengan wewangian, bunga, dan sebagainya, lalu mempersilakan beliau masuk ke vihara yang dibangun dengan biaya seratus ribu di taman indah bernama Sobhana yang dibeli seharga seratus ribu –

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

'Taman yang saya beli seharga seratus ribu, dan saya bangun dengan seratus ribu; Taman yang bernama Sobhana ini, terimalah, O Muni Agung.'

Taṃ niyyādesi. So vassūpanāyikadivase mahādānaṃ pavattetvā ‘‘imināva nīhārena dānaṃ dadeyyāthā’’ti puttadāre amacce ca kiccakaraṇīyesu ca niyojetvā sayaṃ sumanattherassa vasanaṭṭhānasamīpeyeva vasanto temāsaṃ satthāraṃ upaṭṭhahanto upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase satthu bhikkhusatasahassassa ca pādamūle ticīvarāni ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, na taṃ saggasampattiādīnaṃ atthāya, atha kho ahaṃ ayaṃ sumanatthero viya anāgate ekassa buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Ia menyerahkannya. Pada hari masuknya masa vassa, ia memberikan dana besar dan menugaskan putra-istri serta menteri-menterinya dalam urusan-urusan tersebut dengan instruksi, 'Berikanlah dana dengan cara seperti ini'. Ia sendiri tinggal tepat di dekat kediaman Thera Sumana, melayani Sang Guru selama tiga bulan. Menjelang Pavāraṇā, ia memasuki desa dan memberikan dana besar selama tujuh hari. Pada hari ketujuh, ia meletakkan tiga jubah di kaki Sang Guru dan seratus ribu bhikkhu, lalu bersujud dan menyampaikan aspirasi: 'Bhante, melalui kebajikan yang kulakukan selama tujuh hari ini, mulai dari pemberian dana di tempat persinggahan, bukan untuk pencapaian surga dan sebagainya, melainkan semoga aku menjadi pelayan bagi seorang Buddha di masa depan seperti halnya Thera Sumana ini'. Sang Guru, melihat ketiadaan rintangan baginya, memberikan ramalan kemudian pergi.

Sopi [Pg.414] tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ puññāni katvā tato parampi tattha tattha bhave uḷārāni puññakammāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle piṇḍāya carato ekassa therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarasāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭha paccekabuddhe disvā te bhojetvā attano maṅgaluyyāne aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya aṭṭha sabbaratanamayapīṭhe ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

Ia pun melakukan kebajikan selama seratus ribu tahun pada masa kemunculan Buddha tersebut, dan setelah itu juga terus mengumpulkan perbuatan-perbuatan bajik yang mulia dalam berbagai kelahiran, mengembara di antara para dewa dan manusia. Pada masa Buddha Kassapa, ia memberikan jubah luarnya untuk menyokong mangkuk seorang thera yang sedang berjalan mengumpulkan dana makanan dan memberikan penghormatan. Kemudian ia terlahir kembali di surga; setelah meninggal dari sana, ia menjadi raja Bārāṇasī. Ia bertemu delapan Paccekabuddha, menjamu mereka, membangun delapan gubuk daun di taman kerajaan miliknya, menyiapkan delapan kursi yang terbuat dari segala jenis permata serta alas permata sebagai tempat duduk mereka, dan melayani mereka selama sepuluh ribu tahun. Ini adalah peristiwa-peristiwa yang terkenal.

Kappasatasahassaṃ pana tattha tattha bhave puññāni karontova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti. Tassa sabbe ñātake ānandite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ ahosi. So anukkamena vayappatto katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke paṭhamaṃ kapilavatthuṃ gantvā tato nikkhante bhagavati tassa parivāratthaṃ pabbajituṃ nikkhantehi bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Selama seratus ribu kappa ia terus melakukan kebajikan dalam berbagai kelahiran, lalu terlahir di alam Tusita bersama Bodhisatta kita. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di rumah Sakya Amitodana. Karena ia lahir membawa kegembiraan bagi seluruh sanak saudaranya, ia diberi nama Ānanda. Setelah mencapai kedewasaan, ketika Sang Bhagavā telah melaksanakan pelepasan keduniawian, mencapai Penerangan Sempurna, memutar Roda Dhamma yang mulia, dan pertama kali pergi ke Kapilavatthu, ia berangkat bersama Bhaddiya dan yang lainnya untuk meninggalkan keduniawian demi mengikuti Sang Bhagavā. Ia pun ber-pabbajja di hadapan Sang Bhagavā. Tidak lama kemudian, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Yang Mulia Puṇṇa Mantāṇiputta, ia mencapai buah Sotāpatti.

Tena ca samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhaupaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, te yebhuyyena satthu cittaṃ nārādhayiṃsu. Athekadivasaṃ bhagavā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane bhikkhusaṅghaparivuto nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, idānimhi mahallako, ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā paṭikkhipi. Etenupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā sabbe mahāsāvakā – ‘‘ahaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhahiṃsu ṭhapetvā āyasmantaṃ ānandaṃ, tepi bhagavā paṭikkhipi[Pg.415]. So pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvampi satthu upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma kīdisaṃ hoti, sace ruccati, satthā sayameva vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, satthāraṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu.

Pada waktu itu, selama dua puluh tahun pertama pencerahan Sang Bhagavā, tidak ada pelayan tetap bagi-Nya. Kadang-kadang Nāgasamāla membawa mangkuk dan jubah-Nya, kadang-kadang Nāgita, kadang-kadang Upavāna, kadang-kadang Sunakkhatta, kadang-kadang samanera Cunda, kadang-kadang Sāgata, kadang-kadang Meghiya; mereka pada umumnya tidak memuaskan hati Sang Guru. Kemudian pada suatu hari, Sang Bhagavā yang sedang duduk di lingkungan Gandhakuṭi di atas tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan, dikelilingi oleh Sangha bhikkhu, memanggil para bhikkhu: 'Para bhikkhu, sekarang Aku sudah tua. Sebagian bhikkhu, ketika dikatakan "Kita pergi lewat jalan ini", mereka pergi lewat jalan lain; sebagian menjatuhkan mangkuk dan jubah-Ku ke tanah. Carilah seorang bhikkhu sebagai pelayan tetap-Ku.' Mendengar hal itu, muncul rasa gentar terhadap Dhamma pada para bhikkhu. Kemudian Yang Mulia Sāriputta berdiri, bersujud kepada Sang Bhagavā dan berkata: 'Bhante, saya yang akan melayani Anda.' Sang Bhagavā menolaknya. Dengan cara yang sama, dimulai dari Mahāmoggallāna, semua siswa agung berdiri dan berkata: 'Saya akan melayani, saya akan melayani,' kecuali Yang Mulia Ānanda. Mereka pun ditolak oleh Sang Bhagavā. Ia hanya duduk diam. Kemudian para bhikkhu berkata kepadanya: 'Avuso, mintalah juga posisi pelayan Sang Guru kepada-Nya.' Ia menjawab: 'Posisi macam apa yang diperoleh melalui meminta? Jika Beliau berkenan, Sang Guru sendiri yang akan mengatakannya.' Kemudian Sang Bhagavā berkata: 'Para bhikkhu, Ānanda tidak perlu didorong oleh orang lain; ia sendiri akan mengetahuinya dan akan melayani-Ku.' Kemudian para bhikkhu berkata: 'Bangunlah, Avuso Ānanda, mintalah posisi pelayan kepada Sang Guru.'

Thero uṭṭhahitvā ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītacīvaraṃ na dassati, paṇītapiṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. ‘‘Ettake guṇe labhato satthu upaṭṭhāne ko bhāro’’ti upavādamocanatthaṃ ime cattāro paṭikkhepā ca – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmi; yadā me kaṅkhā uppajjati, tāvadeva bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, sace bhagavā parammukhā desitaṃ dhammaṃ puna mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti ‘‘ettakampi satthu santike anuggahaṃ na labhatī’’ti upavādamocanatthañceva dhammabhaṇḍāgārikabhāvapāramīpūraṇatthañca imā catasso āyācanā cāti aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi. So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā, rattibhāge mahantaṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati, satthari pakkosante paṭivacanadānāya thinamiddhavinodanatthaṃ.

Sang Thera bangun dan berkata: 'Bhante, jika Sang Bhagavā (1) tidak memberikan kepadaku jubah bagus yang Beliau dapatkan sendiri, (2) tidak memberikan kepadaku dana makanan yang lezat, (3) tidak mengizinkanku tinggal di satu Gandhakuṭi yang sama, (4) tidak membawaku serta saat menerima undangan makan, maka aku akan melayani Sang Bhagavā.' Empat penolakan ini diajukan untuk menghindari celaan: 'Beban apa yang dipikul dalam melayani Sang Guru jika ia mendapatkan keuntungan-keuntungan seperti itu?' Kemudian ia memohon: 'Jika, Bhante, Sang Bhagavā berkenan menghadiri undangan yang kuterima; jika aku diizinkan untuk segera membawa tamu-tamu yang datang dari negeri jauh untuk menemui-Nya; jika setiap kali keragu-raguanku muncul, aku diizinkan untuk segera menemui Sang Bhagavā; jika Sang Bhagavā berkenan mengulang kembali Dhamma yang dikhotbahkan saat aku tidak hadir; maka aku akan melayani Sang Bhagavā.' Empat permohonan ini diajukan untuk menghindari celaan: 'Dia bahkan tidak mendapatkan bantuan sekecil itu dari Sang Guru,' dan untuk memenuhi kesempurnaan sebagai Bendahara Dhamma. Dengan menerima delapan anugerah ini, ia menjadi pelayan tetap. Ia pun mencapai buah dari pāramī yang telah disempurnakan selama seratus ribu kappa demi posisi tersebut. Sejak hari ia mendapatkan posisi pelayan itu, ia melayani Sang Dasabala dengan dua jenis air, tiga jenis kayu pembersih gigi, memijat tangan dan kaki, memijat punggung, menyapu sekeliling Gandhakuṭi, dan tugas-tugas lainnya, sambil berpikir: 'Pada waktu ini Sang Guru perlu mendapatkan ini, pada waktu itu Beliau perlu melakukan itu.' Ia berada di dekat Beliau pada siang hari, dan pada malam hari ia membawa obor besar dan berkeliling sembilan kali di sekitar lingkungan Gandhakuṭi untuk mengusir rasa kantuk dan agar siap memberikan jawaban jika Sang Guru memanggil.

Atha naṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno anekapariyāyena pasaṃsitvā ‘‘bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Evaṃ satthārā pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato satthu dhammakosārakkho [Pg.416] ayaṃ mahāthero sekhova samāno satthari parinibbute heṭṭhā vuttanayena bhikkhūhi samuttejito devatāya ca saṃvejito ‘‘sveyeva ca dāni dhammasaṅgīti kātabbā, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāyaṃ sekho sakaraṇīyo hutvā asekhehi therehi saddhiṃ dhammaṃ saṅgāyituṃ sannipātaṃ gantu’’nti sañjātussāho vipassanaṃ paṭṭhapetvā bahudevarattiṃ vipassanāya kammaṃ karonto caṅkame vīriyasamataṃ alabhitvā vihāraṃ pavisitvā sayane nisīditvā sayitukāmo kāyaṃ āvaṭṭesi. Appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ pādā ca bhūmito muttamattā, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.644-663) –

Kemudian Sang Guru, yang sedang duduk di tengah-tengah kelompok mulia di Jetavana, setelah memuji beliau dengan berbagai cara, menempatkan beliau pada posisi utama di antara para bhikkhu yang luas pengetahuannya, yang memiliki ingatan kuat, yang memiliki pemahaman mendalam, yang memiliki keteguhan hati, dan yang menjadi pelayan. Setelah Sang Guru menempatkan beliau dalam lima posisi utama tersebut, sang sesepuh agung ini, penjaga gudang ajaran Sang Guru, yang memiliki empat kualitas luar biasa dan menakjubkan, meskipun saat itu masih seorang sekha (siswa yang masih berlatih), setelah Sang Guru parinibbana, beliau didorong oleh para bhikkhu dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya dan digugah oleh dewa, berpikir: 'Besok pengulangan ajaran harus dilakukan, namun tidaklah pantas jika seorang sekha yang masih memiliki tugas yang harus diselesaikan, pergi ke pertemuan untuk mengulang ajaran bersama dengan para Thera yang telah menjadi Arahat (asekha).' Dengan semangat yang timbul, beliau memulai praktik pandangan terang (vipassana). Saat melakukan meditasi pandangan terang sepanjang malam, beliau tidak mendapatkan keseimbangan energi dalam meditasi jalan. Beliau kemudian masuk ke vihara, duduk di ranjang dengan keinginan untuk berbaring, dan memiringkan tubuhnya. Ketika kepalanya belum menyentuh bantal dan kakinya baru saja terangkat dari lantai, pada saat itulah batinnya terbebas dari noda-noda batin tanpa kemelekatan, dan beliau mencapai enam kekuatan supranatural. Karena itulah dikatakan dalam Apadāna:

‘‘Ārāmadvārā nikkhamma, padumuttaro mahāmuni;

Vassento amataṃ vuṭṭhiṃ, nibbāpesi mahājanaṃ.

'Setelah keluar dari pintu gerbang taman, Padumuttara, orang bijak agung; mencurahkan hujan tanpa kematian (Nibbana), memadamkan penderitaan orang banyak.'

‘‘Satasahassaṃ te dhīrā, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Parivārenti sambuddhaṃ, chāyāva anapāyinī.

'Seratus ribu orang bijak yang teguh, memiliki enam kekuatan supranatural dan kekuatan gaib besar; mengelilingi Sang Buddha yang tercerahkan, bagaikan bayang-bayang yang tak pernah meninggalkan.'

‘‘Hatthikkhandhagato āsiṃ, setacchattaṃ varuttamaṃ;

Sucārurūpaṃ disvāna, vitti me udapajjatha.

'Aku berada di atas punggung gajah, (membawa) payung putih yang paling mulia; setelah melihat sosok yang sangat indah itu, kegembiraan muncul dalam diriku.'

‘‘Oruyha hatthikhandhamhā, upagacchiṃ narāsabhaṃ;

Ratanāmayachattaṃ me, buddhaseṭṭhassa dhārayiṃ.

'Turun dari punggung gajah, aku mendekati sang pemimpin manusia; aku memegang payung bertatahkan permata untuk Sang Buddha yang termulia.'

‘‘Mama saṅkappamaññāya, padumuttaro mahāisi;

Taṃ kathaṃ ṭhapayitvāna, imā gāthā abhāsatha.

'Mengetahui niat pikiranku, Padumuttara sang resi agung; setelah menghentikan khotbah itu, Beliau mengucapkan bait-bait ini:'

‘‘Yo so chattamadhāresi, soṇṇālaṅkārabhūsitaṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

''Dia yang memegang payung ini, yang dihiasi dengan hiasan emas; Aku akan memujinya, dengarkanlah ucapanku.''

‘‘Ito gantvā ayaṃ poso, tusitaṃ āvasissati;

Anubhossati sampattiṃ, accharāhi purakkhato.

''Setelah pergi dari sini, orang ini akan mendiami surga Tusita; ia akan menikmati kemakmuran, dikelilingi oleh para bidadari.''

‘‘Catutiṃsatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Balādhipo aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

''Dan tiga puluh empat kali, ia akan menjadi raja para dewa; sebagai penguasa yang kuat, delapan ratus kali ia akan mendiami bumi.''

‘‘Aṭṭhapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, mahiyā kārayissati.

''Dan lima puluh delapan kali, ia akan menjadi raja pemutar roda; ia akan memerintah kerajaan yang luas di bumi.''

‘‘Kappasatasahassamhi[Pg.417], okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

''Dalam seratus ribu aeon dari sekarang, seorang yang lahir dari klan Okkāka; bernama Gotama melalui garis keturunannya, akan menjadi Guru di dunia.''

‘‘Sakyānaṃ kulaketussa, ñātibandhu bhavissati;

Ānando nāma nāmena, upaṭṭhāko mahesino.

''Ia akan menjadi kerabat dan saudara dari sang panji klan Sakya; bernama Ānanda, akan menjadi pelayan bagi Sang Resi Agung.''

‘‘Ātāpī nipako cāpi, bāhusaccesu kovido;

Nivātavutti atthaddho, sabbapāṭhī bhavissati.

''Ia akan menjadi seorang yang gigih, bijaksana, dan juga ahli dalam pengetahuan luas; bersikap rendah hati, tidak sombong, dan akan menguasai seluruh teks ajaran.''

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

''Dengan diri yang teguh dalam usaha, tenang, tanpa rintangan; setelah memahami sepenuhnya semua noda batin, ia akan mencapai Nibbana tanpa noda.''

‘‘Santi āraññakā nāgā, kuñjarā saṭṭhihāyanā;

Tidhāpabhinnā mātaṅgā, īsādantā urūḷhavā.

''Ada gajah-gajah hutan, gajah perkasa berusia enam puluh tahun; gajah matanga yang kuat, yang mengeluarkan cairan musth dari tiga tempat, memiliki gading seperti gandar kereta, dan sangat besar.''

‘‘Anekasatasahassā, paṇḍitāpi mahiddhikā;

Sabbe te buddhanāgassa, na hontupaṇidhimhi te.

''Beratus-ratus ribu orang bijak lainnya yang juga memiliki kekuatan gaib besar; semua mereka tidak dapat menandingi gajah di antara para Buddha (Ananda) dalam aspirasinya.''

‘‘Ādiyā me namassāmi, majjhime atha pacchime;

Pasannacitto sumano, buddhaseṭṭhaṃ upaṭṭhahiṃ.

''Aku bersujud di awal, di tengah, dan juga di akhir; dengan hati yang jernih dan bahagia, aku melayani Sang Buddha yang termulia.''

‘‘Ātāpī nipako cāpi, sampajāno paṭissato;

Sotāpattiphalaṃ patto, sekhabhūmīsu kovido.

''Seorang yang gigih, bijaksana, penuh kesadaran dan perhatian; telah mencapai buah Sotapatti, ahli dalam tingkatan para sekha.''

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, ṭhitā saddhammamācalā.

''Sejak seratus ribu aeon yang lalu, perbuatan (tekad) yang telah kupersiapkan; kini aku telah mencapai tingkatannya, berdiri teguh dalam Dhamma yang benar secara tak tergoyahkan.''

‘‘Svāgataṃ vata me āsi…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

''Sungguh, kedatanganku adalah kedatangan yang baik... (dan seterusnya)... ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan.'"

Chaḷabhiñño pana hutvā saṅgītimaṇḍapaṃ pavisitvā dhammaṃ saṅgāyanto tattha tattha bhikkhūnaṃ ovādadānavasena attano paṭipattidīpanādivasena ca bhāsitagāthā ekajjhaṃ katvā anukkameva khuddakanikāyasaṅgāyanakāle theragāthāsu saṅgītiṃ āropento –

Setelah mencapai enam kekuatan supranatural, beliau memasuki aula pertemuan dan mengulang Dhamma. Di sana-sini, melalui nasihat kepada para bhikkhu dan penjelasan tentang praktiknya sendiri, beliau mengumpulkan bait-bait yang diucapkannya menjadi satu, dan secara berurutan pada saat pengulangan Khuddaka Nikaya, beliau memasukkannya ke dalam Theragāthā—

1017.

1017.

‘‘Pisuṇena ca kodhanena ca, maccharinā ca vibhūtanandinā;

Sakhitaṃ na kareyya paṇḍito, pāpo kāpurisena saṅgamo.

'Dengan orang yang suka memfitnah dan pemarah, dengan orang kikir dan yang senang akan kehancuran (orang lain); orang bijak hendaknya tidak menjalin persahabatan, karena pergaulan dengan orang jahat itu membawa keburukan.'

1018.

1018.

‘‘Saddhena [Pg.418] ca pesalena ca, paññavatā bahussutena ca;

Sakhitaṃ kareyya paṇḍito, bhaddo sappurisena saṅgamo.

'Dengan orang yang penuh keyakinan dan lembut, dengan orang yang bijaksana dan luas pengetahuannya; orang bijak hendaknya menjalin persahabatan, karena pergaulan dengan orang baik itu membawa keberuntungan.'

1019.

1019.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

'Lihatlah citra yang dihias ini, tumpukan luka yang ditegakkan; yang sakit, yang penuh dengan banyak rencana, yang di dalamnya tidak ada kestabilan yang kekal.'

1020.

1020.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhitacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

'Lihatlah wujud yang dihias ini, dengan permata dan anting-anting; yang terbungkus oleh kulit dan tulang, tampak indah bersama pakaiannya.'

1021.

1021.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

'Kaki yang diwarnai dengan lak merah, wajah yang dibaluri bedak; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.'

1022.

1022.

‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

'Rambut yang dikepang delapan, mata yang dibaluri celak; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.'

1023.

1023.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

'Bagaikan kotak celak yang baru dan berwarna-warni, tubuh busuk ini dihiasi; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.'

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

'Pemburu memasang jerat, tetapi rusa tidak terkena jaring; setelah memakan umpan, mari kita pergi sementara si pemburu menangis.'

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

'Jerat pemburu telah putus, rusa tidak terkena jaring; setelah memakan umpan, mari kita pergi sementara si pemburu berduka.'

1024.

1024.

‘‘Bahussuto cittakathī, buddhassa paricārako;

Pannabhāro visaññutto, seyyaṃ kappeti gotamo.

"Seorang yang banyak mendengar (bahussuto), pembicara yang mengagumkan, pelayan Buddha; setelah meletakkan beban dan terbebas dari belenggu, Gotama (Ananda) berbaring untuk beristirahat."

1025.

1025.

‘‘Khīṇāsavo visaññutto, saṅgātīto sunibbuto;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jātimaraṇapāragū.

"Beliau yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsavo), terbebas dari belenggu, telah melampaui kemelekatan dan benar-benar tenang; beliau membawa tubuh yang terakhir, setelah sampai ke seberang kelahiran dan kematian."

1026.

1026.

‘‘Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamane magge, soyaṃ tiṭṭhati gotamo.

"Di dalam dirinya (Ananda) ajaran-ajaran dari Buddha, kerabat Matahari, tertanam dengan kokoh; Gotama ini berdiri teguh di jalan yang menuju ke Nibbāna."

1027.

1027.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsītisahassāni, ye me dhammā pavattino.

"Delapan puluh dua ribu (ajaran) aku terima dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu ajaran inilah yang kini mengalir (dalam ingatanku)."

1028.

1028.

‘‘Appassutāyaṃ [Pg.419] puriso, balibaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

"Orang yang sedikit belajar ini menua seperti seekor lembu jantan; dagingnya memang bertambah, tetapi kebijaksanaannya tidak bertambah."

1029.

1029.

‘‘Bahussuto appassutaṃ, yo sutenātimaññati;

Andho padīpadhārova, tatheva paṭibhāti maṃ.

"Seseorang yang banyak belajar namun meremehkan orang yang sedikit belajar karena pengetahuannya; bagiku ia tampak seperti orang buta yang membawa pelita."

1030.

1030.

‘‘Bahussutaṃ upāseyya, sutañca na vināsaye;

Taṃ mūlaṃ brahmacariyassa, tasmā dhammadharo siyā.

"Seseorang hendaknya melayani orang yang banyak belajar dan tidak membiarkan apa yang telah dipelajari itu hilang; hal itu adalah akar dari kehidupan suci, oleh karena itu hendaknya seseorang menjadi pemelihara Dhamma."

1031.

1031.

‘‘Pubbāparaññū atthaññū, niruttipadakovido;

Suggahītañca gaṇhāti, atthañcopaparikkhati.

"Beliau yang mengetahui apa yang mendahului dan apa yang mengikuti, mengetahui maknanya, dan terampil dalam penggunaan bahasa serta kata-kata; beliau memegang teguh apa yang telah dipelajari dengan baik dan menyelidiki maknanya."

1032.

1032.

‘‘Khantyā chandikato hoti, ussahitvā tuleti taṃ;

Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhito.

"Melalui kesabaran, muncul keinginan (untuk belajar), dengan bersemangat beliau menimbangnya (dengan kebijaksanaan); pada saat yang tepat ia berusaha dengan sungguh-sungguh, dengan batin yang terkonsentrasi di dalam diri."

1033.

1033.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Dhammaviññāṇamākaṅkhaṃ, taṃ bhajetha tathāvidhaṃ.

"Ia yang banyak belajar, pemelihara Dhamma, siswa Buddha yang bijaksana; bagi yang menginginkan pengetahuan Dhamma yang mendalam, hendaknya bergaul dengan orang yang seperti itu."

1034.

1034.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, pūjanīyo bahussuto.

"Seseorang yang banyak belajar, pemelihara Dhamma, penjaga perbendaharaan Sang Petapa Agung; ia adalah mata bagi seluruh dunia, orang yang banyak belajar itu patut dihormati."

1035.

1035.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

"Seorang bhikkhu yang bersenang dalam Dhamma, bergembira dalam Dhamma, terus merenungkan Dhamma, dan mengingat Dhamma, tidak akan merosot dari Ajaran Benar (Saddhamma)."

1036.

1036.

‘‘Kāyamaccheragaruno, hiyyamāne anuṭṭhahe;

Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇaphāsutā.

"Bagi orang yang terlalu mementingkan kekokohan tubuhnya, yang tidak berusaha saat hidupnya terus berkurang; bagi orang yang tamak akan kenyamanan tubuh, bagaimana mungkin ada kesejahteraan dalam kehidupan sebagai samana?"

1037.

1037.

‘‘Na pakkhanti disā sabbā, dhammā na paṭibhanti maṃ;

Gate kalyāṇamittamhi, andhakāraṃva khāyati.

"Segala penjuru arah tampak tidak jelas, ajaran-ajaran tidak lagi muncul dalam pikiranku; setelah sahabat karibku (Sāriputta) pergi, segalanya tampak seperti kegelapan yang pekat."

1038.

1038.

‘‘Abbhatītasahāyassa, atītagatasatthuno;

Natthi etādisaṃ mittaṃ, yathā kāyagatā sati.

"Dengan sahabat yang telah tiada dan Sang Guru yang telah pergi; tidak ada sahabat lain yang menyamai perhatian pada tubuh (kāyagatā sati)."

1039.

1039.

‘‘Ye purāṇā atītā te, navehi na sameti me;

Svajja ekova jhāyāmi, vassupetova pakkhimā.

"Sahabat-sahabat lama itu telah berlalu, batin tidak lagi cocok dengan yang baru; hari ini aku bermeditasi sendirian, bagaikan seekor burung yang berteduh di saat hujan."

1040.

1040.

‘‘Dassanāya [Pg.420] abhikkante, nānāverajjake bahū;

Mā vārayittha sotāro, passantu samayo mamaṃ.

"Wahai Ānanda, janganlah melarang banyak orang dari berbagai negeri yang datang untuk berkunjung; biarkanlah para pendengar (Dhamma) itu melihatku, ini adalah waktunya bagiku."

1041.

1041.

‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake puthu;

Karoti satthā okāsaṃ, na nivāreti cakkhumā.

Sang Guru memberikan kesempatan kepada banyak bhikkhu yang datang dari berbagai wilayah untuk menemui-Nya; Beliau yang memiliki penglihatan Sempurna tidak menghalangi mereka.

1042.

1042.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na kāmasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

Selama dua puluh lima tahun semenjak aku menjadi seorang sekha (siswa yang masih berlatih), persepsi tentang nafsu indrawi tidak pernah muncul dalam diriku; lihatlah keagungan Dhamma yang luar biasa ini.

1043.

1043.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na dosasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

Selama dua puluh lima tahun semenjak aku menjadi seorang sekha, persepsi tentang kebencian tidak pernah muncul dalam diriku; lihatlah keagungan Dhamma yang luar biasa ini.

1044.

1044.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena kāyakammena, chāyāva anapāyinī.

Selama dua puluh lima tahun, aku telah melayani Sang Bagavan dengan perbuatan jasmani yang penuh cinta kasih, senantiasa mengikuti-Nya bagaikan bayangan yang tidak pernah terpisah.

1045.

1045.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena vacīkammena, chāyāva anapāyinī.

Selama dua puluh lima tahun, aku telah melayani Sang Bagavan dengan perbuatan ucapan yang penuh cinta kasih, senantiasa mengikuti-Nya bagaikan bayangan yang tidak pernah terpisah.

1046.

1046.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena manokammena, chāyāva anapāyinī.

Selama dua puluh lima tahun, aku telah melayani Sang Bagavan dengan perbuatan pikiran yang penuh cinta kasih, senantiasa mengikuti-Nya bagaikan bayangan yang tidak pernah terpisah.

1047.

1047.

‘‘Buddhassa caṅkamantassa, piṭṭhito anucaṅkamiṃ;

Dhamme desiyamānamhi, ñāṇaṃ me udapajjatha.

Saat Sang Buddha sedang berjalan meditasi, aku berjalan mengikuti di belakang-Nya; ketika Dhamma sedang dibabarkan, pengetahuan (kebijaksanaan) muncul di dalam diriku.

1048.

1048.

‘‘Ahaṃ sakaraṇīyomhi, sekho appattamānaso;

Satthu ca parinibbānaṃ, yo amhaṃ anukampako.

Aku masih seorang sekha yang belum mencapai tujuan akhir (Arahat) dan masih memiliki tugas yang harus dikerjakan; namun kini saat Parinibbana bagi Sang Guru, Beliau yang sangat berbelas kasih kepadaku, telah tiba.

1049.

1049.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbakāravarūpete, sambuddhe parinibbute.

Saat itu terjadi guncangan yang mengerikan, saat itu bulu kuduk merinding, ketika Sang Buddha yang dilengkapi dengan segala kualitas mulia mencapai Parinibbana.

1050.

1050.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, ānando parinibbuto.

Ananda, yang memiliki pengetahuan luas, penjaga Dhamma, penjaga harta karun Dhamma dari Beliau yang memiliki kebijaksanaan agung (Sang Buddha), bagaikan mata bagi seluruh dunia, kini telah mencapai Parinibbana.

1051.

1051.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, andhakāre tamonudo.

Beliau yang berpengetahuan luas, penjaga Dhamma, penjaga harta karun Dhamma dari Beliau yang memiliki kebijaksanaan agung, mata bagi seluruh dunia, pengusir kegelapan kebodohan.

1052.

1052.

‘‘Gatimanto [Pg.421] satimanto, dhitimanto ca yo isi;

Saddhammadhārako thero, ānando ratanākaro.

Maha Thera Ananda, yang memiliki kecerdasan luar biasa, ingatan yang kuat, keteguhan hati, dan seorang bijak yang mencari kebajikan; penjaga Dhamma sejati dan sumber permata kebajikan.

1053.

1053.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

Aku telah melayani Sang Guru dengan saksama, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan; beban berat (khandha) telah diletakkan, dan sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

Imā gāthā abhāsi.

(Ia) telah mengucapkan bait-bait syair ini.

Tattha pisuṇena cāti ādito dve gāthā chabbaggiye bhikkhū devadattapakkhiyehi bhikkhūhi saddhiṃ saṃsaggaṃ karonte disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha pisuṇenāti pisuṇāya vācāya. Tāya hi yutto puggalo ‘‘pisuṇo’’ti vutto yathā nīlaguṇayutto paṭo nīloti. Kodhanenāti kujjhanasīlena. Attasampattinigūhaṇalakkhaṇassa maccherassa sambhavato maccharinā. Vibhūtanandināti sattānaṃ vibhūtaṃ vibhavanaṃ vināsaṃ icchantena, vibhūtaṃ vā visuṃ bhāvo bhedo, taṃ nandanena, sabbametaṃ devadattapakkhiyeva sandhāya vuttaṃ. Te hi pañcavatthudīpanāya bahū jane sammāpaṭipanne bhindantā satthari bahiddhatāya thaddhamacchariyādimacchariyapakatā mahājanassa mahato anatthāya paṭipajjiṃsu. Sakhitanti sahāyabhāvaṃ saṃsaggaṃ na kareyya, kiṃkāraṇā? Pāpo kāpurisena saṅgamo kāpurisena pāpapuggalena samāgamo nihīno lāmako. Ye hissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Tesaṃ ducintitādibhedaṃ bālalakkhaṇameva āvahati, pageva vacanakarassa. Tenāha bhagavā – ‘‘yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato’’tiādi (a. ni. 3.1).

Di antara bait-bait syair tersebut, dua bait yang dimulai dengan "pisuṇena ca" diucapkan karena melihat para bhikkhu kelompok enam (chabbaggiya) bergaul dengan para bhikkhu pengikut Devadatta, dengan maksud memberikan nasihat kepada mereka. Di sana, "pisuṇena" berarti dengan ucapan fitnah. Sebab, orang yang memiliki (ucapan fitnah) itu disebut "pisuṇo", seperti kain yang memiliki warna biru disebut "biru". "Kodhanena" berarti orang yang berwatak pemarah. "Maccharinā" berarti orang yang kikir, karena adanya kekikiran yang berciri menyembunyikan keberhasilan diri sendiri. "Vibhūtanandinā" berarti orang yang menginginkan kehancuran makhluk-makhluk, atau orang yang bersukacita atas perpecahan; semua ini diucapkan dengan merujuk pada para bhikkhu pengikut Devadatta saja. Sebab, mereka, dengan menjelaskan lima hal (usulan Devadatta), memecah belah orang banyak yang telah mempraktikkan ajaran dengan benar, diliputi oleh kekikiran yang kaku terhadap keagungan Sang Guru, dan bertindak demi kerugian besar bagi banyak orang. "Sakhitaṃ" berarti jangan melakukan persahabatan atau pergaulan, atas alasan apa? Pergaulan dengan orang jahat (kāpurisa) adalah buruk; berteman dengan orang jahat adalah rendah dan hina. Sebab, bagi mereka yang mengikuti pandangan (buruk)-nya, hal itu hanya akan membawa pada ciri-ciri orang bodoh seperti pikiran yang salah dan sebagainya, terlebih lagi bagi orang yang menuruti perkataannya. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: "Bahaya apa pun yang muncul, wahai para bhikkhu, semuanya itu muncul dari orang bodoh, bukan dari orang bijak."

Yena pana saṃsaggo kātabbo, taṃ dassetuṃ ‘‘saddhena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saddhenāti kammakammaphalasaddhāya ceva, ratanattayasaddhāya ca samannāgatena. Pesalenāti piyasīlena sīlasampannena. Paññavatāti udayatthagāminiyā nibbedhikāya paññāya vasena paññāsampannena. Bahussutenāti pariyattipaṭivedhabāhusaccānaṃ pāripūriyā bahussutena. Bhaddoti tena tādisena sādhunā saṅgamo bhaddo sundaro kalyāṇo diṭṭhadhammikādibhedaṃ atthaṃ āvahatīti adhippāyo.

Namun, untuk menunjukkan dengan siapa seseorang harus bergaul, (bait) yang dimulai dengan "saddhena ca" diucapkan. Di sana, "saddhena" berarti orang yang memiliki keyakinan pada kamma dan buah kamma, serta keyakinan pada Tiga Permata (Ratanattaya). "Pesalena" berarti orang yang memiliki sila yang dicintai, yakni yang sempurna dalam kemoralan. "Paññavatā" berarti orang yang sempurna dalam kebijaksanaan melalui kebijaksanaan yang menembus dan melihat muncul serta lenyapnya segala sesuatu. "Bahussutena" berarti orang yang sangat terpelajar melalui pemenuhan pengetahuan dalam teori (pariyatti) dan penembusan (paṭivedha). "Bhaddo" berarti pergaulan dengan orang bijak yang seperti itu adalah baik, indah, dan mulia; maknanya adalah bahwa hal itu membawa manfaat baik di dunia ini maupun di masa depan.

Passa cittakatantiādikā satta gāthā attano rūpasampattiṃ disvā kāmasaññaṃ uppādentiyā uttarāya nāma upāsikāya kāyavicchandajananatthaṃ bhāsitā[Pg.422]. ‘‘Ambapāliṃ gaṇikaṃ disvā vikkhittacittānaṃ ovādadānattha’’ntipi vadanti. Tā heṭṭhā vuttatthā eva.

Tujuh bait syair yang dimulai dengan "Passa cittakataṃ" diucapkan untuk menimbulkan rasa muak terhadap tubuh bagi seorang umat awam wanita bernama Uttarā, yang membangkitkan persepsi indrawi setelah melihat keindahan tubuhnya sendiri. Dikatakan juga bahwa bait-bait tersebut diucapkan untuk memberikan nasihat kepada para bhikkhu yang pikirannya kacau setelah melihat pelacur Ambapāli. Maknanya telah dijelaskan di bagian sebelumnya.

Bahussuto cittakathītiādikā dve gāthā therena arahattaṃ patvā udānavasena bhāsitā. Tattha paricārakoti upaṭṭhāko. Seyyaṃ kappetīti arahattappattisamanantaraṃ sayitattā vuttaṃ. Thero hi bahudeva rattiṃ caṅkamena vītināmetvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetuṃ ovarakaṃ pavisitvā sayituṃ mañcake nisinno pādā ca bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etthantare arahattaṃ patvā sayi.

Dua bait syair yang dimulai dengan "Bahussuto cittakathī" diucapkan sebagai ungkapan kegembiraan (udāna) oleh sang Thera setelah mencapai tingkat Arahat. Di sana, "paricārako" berarti pelayan (upaṭṭhāko). "Seyyaṃ kappeti" (ia membaringkan diri) diucapkan karena ia berbaring segera setelah pencapaian tingkat Arahat. Sang Thera, setelah melewatkan sebagian besar malam dengan berjalan mondar-mandir (caṅkamena), masuk ke dalam kamar untuk memulihkan keseimbangan tubuhnya. Saat ia duduk di atas tempat tidur untuk berbaring, ketika kaki telah terangkat dari lantai dan kepala belum menyentuh bantal, pada selang waktu itulah ia mencapai tingkat Arahat dan kemudian berbaring.

Khīṇāsavoti parikkhīṇacaturāsavo, tato eva catūhipi yogehi visaṃyutto, rāgasaṅgādīnaṃ atikkantattā saṅgātīto, sabbaso kilesapariḷāhassa vūpasantattā sunibbuto sītibhūtoti attho.

"Khīṇāsavo" berarti orang yang telah melenyapkan empat noda (āsava); karena alasan itu pula ia terbebas dari empat belenggu (yoga). Ia disebut "saṅgātīto" karena telah melampaui hambatan-hambatan seperti nafsu keinginan (rāga). Maknanya adalah ia telah benar-benar tenang dan menjadi sejuk karena padamnya kepanasan kotoran batin (kilesa) secara total.

Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammāti theraṃ uddissa khīṇāsavamahābrahmunā bhāsitā gāthā. Upaṭṭhitāya hi dhammasaṅgītiyā theraṃ uddissa yehi bhikkhūhi ‘‘eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyatī’’ti vuttaṃ. Atha thero adhigate arahatte sattapaṇṇiguhādvāraṃ saṅghassa sāmaggīdānatthaṃ āgato, tassa khīṇāsavabhāvappakāsanena suddhāvāsamahābrahmā. Te bhikkhū lajjāpento ‘‘yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā’’ti gāthamāha. Tassattho – buddhassa bhagavato dhammā teneva adhigatā paveditā ca paṭivedhapariyattidhammā. Yasmiṃ purisavisese patiṭṭhitā, soyaṃ gottato gotamo dhammabhaṇḍāgāriko saupādisesanibbānassa adhigatattā idāni anupādisesanibbānagamane magge patiṭṭhahi, tassa ekaṃsabhāgīti.

"Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā" adalah bait syair yang diucapkan oleh Mahābrahmā yang telah menjadi Arahat, yang ditujukan kepada sang Thera (Ānanda). Ketika Konsili Dhamma (Dhammasaṅgīti) hendak dimulai, beberapa bhikkhu berkata tentang sang Thera, "Seorang bhikkhu masih menyebarkan bau racun (kotoran batin)." Kemudian, sang Thera, setelah mencapai tingkat Arahat, datang ke pintu Gua Sattapaṇṇi untuk menunjukkan kesatuan (sāmaggī) kepada Sangha. Dengan tujuan membuat para bhikkhu tersebut malu dengan menyatakan kemurnian sang Thera sebagai seorang Arahat, Mahābrahmā dari alam Suddhāvāsa mengucapkan bait syair "Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā". Maknanya adalah: Ajaran-ajaran Sang Buddha Bhagavā yang telah ditembus dan diajarkan oleh Beliau sendiri, baik Dhamma dalam bentuk penembusan (paṭivedha) maupun teori (pariyatti), menetap pada individu istimewa ini. Ia adalah seorang Gotama menurut garis keturunannya, sang Bendaharawan Dhamma (Dhammabhaṇḍāgāriko). Karena ia telah mencapai elemen Nibbāna dengan sisa unsur kehidupan (saupādisesanibbāna), sekarang ia berdiri di jalan menuju elemen Nibbāna tanpa sisa unsur kehidupan (anupādisesanibbāna), ia adalah seorang yang pasti akan mencapainya.

Athekadivasaṃ gopakamoggallāno nāma brāhmaṇo theraṃ pucchi – ‘‘tvaṃ bahussutoti buddhassa sāsane pākaṭo, kittakā dhammā te satthārā bhāsitā, tayā dhāritā’’ti? Tassa thero paṭivacanaṃ dento ‘‘dvāsītī’’ti gāthamāha. Tattha dvāsīti sahassānīti yojanā, buddhato gaṇhinti sammāsambuddhato uggaṇhiṃ dvisahassādhikāni asītidhammakkhandhasahassāni satthu santikā adhigaṇhinti attho. Dve sahassāni bhikkhutoti dve dhammakkhandhasahassāni bhikkhuto gaṇhiṃ, dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā adhigacchiṃ. Caturāsītisahassānīti tadubhayaṃ samodhānetvā [Pg.423] catusahassādhikāni asītisahassāni. Ye me dhammā pavattinoti ye yathāvuttaparimāṇā dhammakkhandhā mayhaṃ paguṇā vācuggatā jivhagge parivattantīti.

Kemudian pada suatu hari, seorang brahmana bernama Gopakamoggallāna bertanya kepada sang Thera: "Anda dikenal dalam ajaran Buddha sebagai orang yang sangat terpelajar; berapakah jumlah ajaran yang dibabarkan oleh Gurumu yang Anda hafal?" Memberikan jawaban kepadanya, sang Thera mengucapkan bait "dvāsīti". Di sana, konstruksinya adalah delapan puluh dua ribu (sahassāni). "Buddhato gaṇhiṃ" berarti saya mempelajari delapan puluh ribu ditambah dua ribu (82.000) kelompok Dhamma dari Sang Sammasambuddha sendiri; maknanya adalah saya menerimanya dari hadapan Sang Guru. "Dve sahassāni bhikkhuto" berarti saya mempelajari dua ribu kelompok Dhamma dari para bhikkhu; saya menerimanya dari hadapan para bhikkhu seperti Sang Panglima Dhamma (Dhammasenāpati) dan lainnya. "Caturāsītisahassāni" (delapan puluh empat ribu) adalah hasil penggabungan keduanya. "Ye me dhammā pavattino" berarti kelompok-kelompok Dhamma dalam jumlah yang telah disebutkan itu telah saya kuasai, saya hafal di luar kepala, dan lancar di ujung lidah saya.

Athekadā thero sāsane pabbajitvā vipassanādhurepi ganthadhurepi ananuyuttaṃ ekaṃ puggalaṃ disvā bāhusaccābhāve ādīnavaṃ pakāsento ‘‘appassutāya’’nti gāthamāha. Tattha appassutāyanti ekassa dvinnaṃ vā paṇṇāsānaṃ, atha vā pana vaggānaṃ antamaso ekassa dvinnaṃ vā suttantānampi uggahitānaṃ abhāvena appassuto ayaṃ, kammaṭṭhānaṃ pana uggahetvā anuyuñjanto bahussutova. Balibaddova jīratīti yathā balibaddo jīramāno vaḍḍhamāno neva mātu na pitu, na sesañātakānaṃ atthāya vaḍḍhati, atha kho niratthakameva jīrati; evamevaṃ ayampi na upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattādīni, na bhāvanaṃ anuyuñjati, niratthakameva jīrati. Maṃsāni tassa vaḍḍhantīti yathā balibaddassa ‘‘kasanabhāravahanādīsu asamattho eso’’ti araññe vissaṭṭhassa yathā tathā vicarantassa khādantassa pivantassa maṃsāni tassa vaḍḍhanti; evamevaṃ imassāpi upajjhāyādīhi vissaṭṭhassa saṅghaṃ nissāya cattāro paccaye labhitvā uddhaṃvirecanādīni katvā kāyaṃ posentassa maṃsāni vaḍḍhanti thūlasarīro hutvā vicarati. Paññāti lokiyalokuttarā panassa paññā ekaṅgulimattāpi na vaḍḍhati, araññe gacchalatādīni viya assa chadvārāni nissāya taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti adhippāyo.

Suatu ketika, Sang Thera melihat seseorang yang telah ditahbiskan dalam Sasana namun tidak menekuni tugas meditasi pandangan terang (vipassanādhura) maupun tugas pembelajaran kitab suci (ganthadhura). Untuk menunjukkan bahaya dari kurangnya pengetahuan yang luas, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'appassutāya'. Dalam bait tersebut, yang dimaksud dengan 'appassutā' (orang yang sedikit pengetahuannya) adalah seseorang yang, karena tidak mempelajari minimal satu atau dua bagian dari lima puluh khotbah (paṇṇāsa), atau satu atau dua kelompok (vagga), atau bahkan paling sedikit satu atau dua diskursus (suttanta), disebut sebagai orang yang kurang pengetahuan. Namun, seseorang yang telah mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan mempraktikkannya, disebut sebagai orang yang memiliki pengetahuan luas. Mengenai 'seperti lembu yang bertambah tua', sebagaimana seekor lembu jantan yang bertambah tua dan bertambah besar tidak membawa manfaat bagi ibu, ayah, maupun kerabat lainnya, melainkan hanya bertambah tua tanpa manfaat; demikian pula orang ini tidak melaksanakan kewajiban terhadap guru pembimbing (upajjhāyavatta), guru pengajar (ācariyavatta), atau kewajiban menyambut tamu, dan tidak menekuni pengembangan batin (bhāvanā), ia hanya bertambah tua tanpa manfaat. Mengenai 'dagingnya berkembang', sebagaimana seekor lembu jantan yang dianggap tidak mampu membajak atau memikul beban lalu dilepaskan di hutan, yang berkeliaran sesukanya sambil makan dan minum sehingga dagingnya bertambah besar; demikian pula bagi rahib ini yang dilepaskan oleh guru pembimbing dan lainnya, yang bergantung pada Sangha dan memperoleh empat kebutuhan pokok, melakukan pengobatan seperti pembersihan perut dan sebagainya untuk memelihara tubuh, maka dagingnya bertambah besar dan ia berkeliaran dengan tubuh yang gemuk. Mengenai 'kebijaksanaan', kebijaksanaan duniawi maupun transendentalnya tidak berkembang bahkan seujung kuku pun. Sebaliknya, seperti semak belukar dan tanaman merambat di hutan, melalui enam pintu indranya, keinginan rendah (taṇhā) dan sembilan jenis kesombongan (māna) justru berkembang; demikianlah maksudnya.

Bahussutoti gāthā attano bāhusaccaṃ nissāya aññaṃ atimaññantaṃ ekaṃ bhikkhuṃ uddissa vuttā. Tattha sutenāti sutahetu attano bāhusaccanimittaṃ. Atimaññatīti atikkamitvā maññati attānaṃ ukkaṃsento paraṃ paribhavati. Tathevāti yathā andho andhakāre telapajjotaṃ dhārento ālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, tatheva pariyattibāhusaccena sutavā puggalo sutena anupapanno attano atthaṃ aparipūrento andho ñāṇālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, dīpadhāro andho viya mayhaṃ upaṭṭhātīti.

Bait yang dimulai dengan 'Bahussuto' diucapkan berkaitan dengan seorang bhikkhu yang, dengan mengandalkan pengetahuannya yang luas, meremehkan orang lain. Di sana, 'sutena' berarti karena sebab pengetahuan atau atas dasar banyaknya ajaran yang telah didengar. 'Atimaññati' berarti ia meremehkan orang lain dengan mengagungkan dirinya sendiri dan menghina orang lain. Mengenai 'tatheva' (demikian pula), sebagaimana orang buta di kegelapan yang membawa obor minyak memberikan manfaat bagi orang lain dengan memberikan cahaya tetapi tidak bermanfaat bagi dirinya sendiri, demikian pula seseorang yang memiliki pengetahuan luas secara teori (pariyatti) tetapi tidak mencapainya melalui praktik, ia tidak memenuhi tujuannya sendiri; seperti orang buta yang memberikan cahaya pengetahuan kepada orang lain, ia bermanfaat bagi orang lain tetapi tidak bagi dirinya sendiri. Ia tampak bagiku seperti orang buta yang memegang pelita.

Idāni bāhusacce ānisaṃsaṃ dassento ‘‘bahussuta’’nti gāthamāha. Tattha upāseyyāti payirupāseyya. Sutañca na vināsayeti bahussutaṃ payirupāsitvā [Pg.424] laddhaṃ sutañca na vināseyya, na susseyya dhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārehi vaḍḍheyya. Taṃ mūlaṃ brahmacariyassāti yasmā bahussutaṃ payirupāsitvā laddhaṃ taṃ sutaṃ pariyattibāhusaccaṃ maggabrahmacariyassa mūlaṃ padhānakāraṇaṃ. Tasmā dhammadharo siyā vimuttāyatanasīse ṭhatvā yathāsutassa dhammassa dhāraṇe paṭhamaṃ pariyattidhammadharo bhaveyya.

Sekarang, untuk menunjukkan manfaat dari pengetahuan yang luas, beliau mengucapkan bait 'bahussutaṃ'. Di sana, 'upāseyya' berarti harus mendekati dan melayani (payirupāseyya). 'Sutañca na vināsaye' berarti setelah mendekati dan melayani orang yang berpengetahuan luas, pengetahuan yang diperoleh tidak boleh disia-siakan atau dibiarkan kering, melainkan harus dikembangkan melalui penghafalan, pengulangan, penyelidikan, dan perenungan. 'Taṃ mūlaṃ brahmacariyassa' berarti karena pengetahuan yang diperoleh setelah melayani orang yang bijaksana, yaitu pengetahuan tekstual (pariyatti-bāhusacca), merupakan akar atau penyebab utama bagi kehidupan suci jalan (magga-brahmacariya). Oleh karena itu, seseorang harus menjadi pemegang Dhamma (dhammadharo). Dengan berpijak pada landasan pembebasan (vimuttāyatanasīsa), ia pertama-tama harus menjadi pemegang Dhamma secara teori untuk menjaga ajaran yang telah didengarnya.

Idāni pariyattibāhusaccena sādhetabbamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pubbāparaññū’’tiādi vuttaṃ. Tattha pubbañca aparañca jānātīti pubbāparaññū. Ekissā hi gāthāya pubbabhāge apaññāyamānepi pubbabhāge vā paññāyamāne aparabhāge apaññāyamānepi ‘‘imassa aparabhāgassa iminā pubbabhāgena, imassa vā pubbabhāgassa iminā aparabhāgena bhavitabba’’nti jānanto pubbāparaññū nāma. Attatthādibhedaṃ tassa tassa bhāsitassa atthaṃ jānātīti atthaññū. Niruttipadakovidoti niruttiyaṃ sesapadesupi cāti catūsupi paṭisambhidāsu cheko. Suggahītañca gaṇhātīti teneva kovidabhāvena atthato byañjanato ca dhammaṃ sugahitameva katvā gaṇhāti. Atthañcopaparikkhatīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthaṃ upaparikkhati ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā, ime rūpārūpadhammā’’ti manasā anupekkhati.

Sekarang, untuk menunjukkan manfaat yang dapat dicapai melalui pengetahuan kitab suci, disebutkan 'pubbāparaññū' dan seterusnya. Di sana, 'mengetahui apa yang di depan dan di belakang' disebut 'pubbāparaññū'. Sesungguhnya, meskipun bagian awal dari sebuah bait tidak diketahui namun bagian akhirnya diketahui, atau sebaliknya, seseorang yang mengetahui bahwa 'bagian akhir ini pasti memiliki bagian awal yang demikian, atau bagian awal ini pasti memiliki bagian akhir yang demikian' disebut sebagai orang yang tahu konteks awal dan akhir. Seseorang yang memahami makna dari berbagai pernyataan seperti manfaat bagi diri sendiri dan sebagainya disebut 'atthaññū' (tahu makna). 'Niruttipadakovido' berarti ahli dalam etimologi, juga pada kata-kata lainnya, dan mahir dalam empat analisis saksama (paṭisambhidā). 'Suggahītañca gaṇhāti' berarti karena kemahirannya tersebut, ia mempelajari Dhamma dengan benar, baik secara makna (attha) maupun secara harfiah (byañjana). 'Atthañcopaparikkhati' berarti ia menyelidiki makna dari Dhamma yang telah didengar dan dipelajarinya, dengan merenungkan secara mental: 'ini adalah sila, ini adalah samadhi, ini adalah panna, ini adalah fenomena materi dan non-materi'.

Khantyā chandikato hotīti tesu manasā anupekkhitesu dhammesu diṭṭhinijjhānakkhantiyā nijjhānaṃ khamāpetvā rūpapariggahādimukhena vipassanābhinivese chandikato chandajāto hoti. Tathābhūto ca vipassanāya kammaṃ karonto ussahitvā tuleti taṃtaṃpaccayanāmarūpadassanavasena ussāhaṃ katvā tato paraṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā tuleti ‘‘anicca’’ntipi, ‘‘dukkha’’ntipi, ‘‘anattā’’tipi taṃ nāmarūpaṃ tīreti vipassati. Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhitoti so evaṃ passanto paggahetabbādisamaye cittassa paggaṇhanādinā padahati, padahanto ca ajjhattaṃ gocarajjhatte vipassanāsamādhinā maggasamādhinā ca suṭṭhu samāhito bhaveyya, asamādhānahetubhūte kilese pajaheyya. Svāyaṃ guṇo sabbopi yasmā bahussutaṃ dhammadharaṃ sappaññaṃ buddhasāvakaṃ payirupāsantassa hoti, tasmā asaṅkhataṃ dhammaṃ ārabbha dukkhādīsu pariññādivisiṭṭhakiccatāya dhammaviññāṇasaṅkhātaṃ dhammañāṇaṃ ākaṅkhanto tathāvidhaṃ [Pg.425] vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ bhajetha, seveyya payirupāseyyāti attho.

'Menjadi penuh keinginan melalui kesabaran' berarti setelah fenomena-fenomena tersebut direnungkan secara mental, melalui kesabaran dalam perenungan pandangan (diṭṭhinijjhānakkhantī), ia mengembangkan keinginan (chanda) untuk menekuni meditasi pandangan terang, dimulai dengan pemahaman terhadap materi (rūpapariggaha). Setelah menjadi demikian, saat melakukan latihan meditasi pandangan terang, ia berusaha dan menyelidiki. Dengan melakukan usaha untuk melihat nama dan rupa beserta sebab-sebabnya, setelah itu ia menerapkan tiga corak umum dan menyelidiki apakah nama dan rupa itu 'tidak kekal', 'derita', atau 'tanpa diri', ia menembusnya dengan pandangan terang. 'Pada waktu yang tepat ia berjuang, terkonsentrasi di dalam diri' berarti saat ia melihat demikian, pada saat yang tepat untuk membangkitkan semangat dan sebagainya, ia berjuang dengan membangkitkan pikiran. Dalam berjuang, ia harus terkonsentrasi dengan baik dalam objek meditasi (gocarajjhatta) baik melalui konsentrasi pandangan terang (vipassanā-samādhi) maupun konsentrasi jalan (magga-samādhi), serta meninggalkan kekotoran batin yang menjadi penyebab kegelisahan. Seluruh kualitas ini muncul bagi seseorang yang melayani siswa Buddha yang bijaksana, pemegang Dhamma, dan berpengetahuan luas. Oleh karena itu, dengan mengacu pada Dhamma yang tak berkondisi (Asankhata), seseorang yang mendambakan pengetahuan Dhamma (dhammaññāṇa) yang dikenal sebagai kesadaran akan Dhamma karena tugas-tugas khususnya seperti pemahaman penuh (pariññā) terhadap penderitaan dan sebagainya, harus mendekati, melayani, dan bersahabat dengan kalyāṇamitta yang memiliki karakteristik seperti yang telah disebutkan; demikianlah maksudnya.

Evaṃ bahupakāratāya tassa pūjanīyakaṃ dassento ‘‘bahussuto’’ti gāthamāha. Tassattho – suttageyyādi bahu sutaṃ etassāti bahussuto. Tameva desanādhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya avinassantaṃ dhāretīti dhammadharo. Tato eva mahesino bhagavato dhammakosaṃ dhammaratanaṃ ārakkhatīti kosārakkho. Yasmā sadevakassa lokassa samadassanena cakkhubhūto, tasmā cakkhu sabbassa lokassa pūjanīyo mānanīyoti, bahussutabhāvena bahujanassa pūjanīyabhāvadassanatthaṃ nigamanavasena punapi ‘‘bahussuto’’ti vuttaṃ.

Demikianlah, karena besarnya manfaat tersebut, untuk menunjukkan bahwa orang yang berpengetahuan luas itu layak dipuja, beliau mengucapkan bait 'bahussuto'. Maknanya adalah: seseorang disebut 'bahussuto' karena ia memiliki banyak pengetahuan seperti Sutta, Geyya, dan sebagainya. Ia menjaga ajaran tersebut agar tidak musnah, seperti lemak singa yang disimpan dalam wadah emas, maka ia disebut 'dhammadharo' (pemegang Dhamma). Karena alasan itulah ia disebut 'kosārakkho' (penjaga bendahara) karena ia menjaga harta karun Dhamma atau permata Dhamma milik Sang Baginda yang agung. Karena ia telah menjadi 'mata' bagi dunia beserta para dewanya melalui visinya yang benar, maka ia disebut 'cakkhu' (mata) bagi seluruh dunia, yang layak dipuja dan dihormati. Sekali lagi disebutkan 'bahussuto' sebagai kesimpulan untuk menunjukkan betapa orang yang berpengetahuan luas itu layak dipuja oleh orang banyak.

Evarūpaṃ kalyāṇamittaṃ labhitvāpi kārakasseva aparihāni, na akārakassāti dassento ‘‘dhammārāmo’’ti gāthamāha. Tattha nivāsanaṭṭhena samathavipassanādhammo ārāmo, tasmiṃ eva dhamme rato abhiratoti dhammarato, tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanena dhammaṃ anuvicintayaṃ dhammaṃ āvajjento manasi karotīti attho. Anussaranti tameva dhammaṃ anussaranto. Saddhammāti evarūpo bhikkhu sattatiṃsapabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyati, na kadāci tassa tato parihāni hotīti attho.

Menunjukkan bahwa meskipun telah mendapatkan sahabat karib (kalyāṇamitta) semacam itu, kemerosotan (aparihāni) tidak akan terjadi hanya bagi mereka yang mempraktikkannya, dan bukan bagi mereka yang tidak mempraktikkannya, maka beliau mengucapkan bait 'dhammārāmo'. Di sana, dalam arti sebagai tempat kediaman (nivāsanaṭṭhena), Dhamma Samatha dan Vipassana adalah tempat kediaman (ārāmo); karena merasa puas dan sangat senang dalam Dhamma tersebut, maka ia disebut sebagai 'dhammarato' (orang yang senang dalam Dhamma). Artinya, ia merenungkan Dhamma dengan memikirkan Dhamma tersebut berulang-ulang, memperhatikan Dhamma, dan merenungkannya di dalam hati (manasi karoti). 'Anussaranti' berarti terus-menerus mengingat Dhamma tersebut. 'Saddhammā' berarti bhikkhu semacam itu tidak akan merosot dari tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) dan sembilan Dhamma Lokuttara; artinya tidak akan pernah ada kemerosotan dari Dhamma tersebut bagi orang tersebut.

Athekadivasaṃ kāye avītarāgaṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ kosallāyā ti nāmaṃ bhikkhuṃ saṃvejento ‘‘kāyamaccheragaruno’’ti gāthamāha. Tattha kāyamaccheragarunoti ‘‘kāyadaḷhībahulassa kāye mamattassa ācariyupajjhāyānampi kāyena kattabbaṃ kiñci akatvā vicarantassa. Hiyyamāneti attano kāye jīvite ca khaṇe khaṇe parihiyyamāne. Anuṭṭhaheti sīlādīnaṃ paripūraṇavasena uṭṭhānavīriyaṃ na kareyya. Sarīrasukhagiddhassāti attano sarīrassa sukhāpaneneva gedhaṃ āpannassa. Kuto samaṇaphāsutāti evarūpassa puggalassa sāmaññavasena kuto sukhavihāro, phāsuvihāro na tassa vijjatīti attho.

Kemudian, pada suatu hari, untuk membangkitkan rasa ngeri (saṃvega) pada seorang bhikkhu bernama Kosallāya yang belum bebas dari nafsu terhadap tubuh, malas, dan kurang bersemangat, beliau mengucapkan bait 'kāyamaccheragaruno'. Di sana, 'kāyamaccheragaruno' berarti seseorang yang sangat mementingkan perawatan tubuhnya, memiliki rasa kepemilikan yang kuat terhadap tubuhnya, dan berkelana tanpa melakukan satu pun kewajiban yang harus dilakukan dengan tubuhnya terhadap guru dan pembimbing (ācariya-upajjhāya). 'Hiyyamāne' berarti ketika tubuh dan kehidupannya sendiri merosot dari saat ke saat. 'Anuṭṭhaheti' berarti tidak membangkitkan usaha (uṭṭhānaviriya) demi pemenuhan sila dan sebagainya. 'Sarīrasukhagiddhassa' berarti bagi seseorang yang telah jatuh ke dalam kemelekatan hanya demi kenyamanan tubuhnya sendiri. 'Kuto samaṇaphāsutā' artinya bagi orang seperti itu, dari manakah datangnya kebahagiaan hidup (sukhavihāro) berdasarkan kualitas pertapaan; kebahagiaan hidup (phāsuvihāro) tidak ada baginya.

Na pakkhantītiādikā āyasmato sāriputtassa dhammasenāpatino parinibbutabhāvaṃ sutvā therena bhāsitā. Tattha na pakkhanti disā sabbāti puratthimādibhedā [Pg.426] sabbā disā na pakkhayanti, disāmūḷhoti attho. Dhammā na paṭibhanti manti pubbe suṭṭhu paguṇāpi pariyattidhammā idāni sakkaccaṃ samannāhariyamānāpi mayhaṃ na upaṭṭhahanti. Gate kalyāṇamittamhīti sadevakassa lokassa kalyāṇamittabhūte dhammasenāpatimhi anupādisesanibbānaṃ gate. Andhakāraṃva khāyatīti sabbopāyaṃ loko andhakāro viya upaṭṭhāti.

Bait-bait yang dimulai dengan 'na pakkhantī' dan seterusnya diucapkan oleh Sang Thera (Ananda) setelah mendengar berita kemangkatan (parinibbāna) Yang Ariya Sariputta, Panglima Dhamma (Dhammasenāpati). Di sana, 'na pakkhanti disā sabbā' berarti segala penjuru, yang terbagi atas arah timur dan sebagainya, tidak tampak jelas; artinya ia merasa bingung akan arah (disāmūḷho). 'Dhammā na paṭibhanti maṃ' berarti Dhamma Pariyatti yang sebelumnya telah dipelajari dengan sangat baik pun, sekarang tidak muncul dalam dirinya meskipun telah direnungkan dengan saksama. 'Gate kalyāṇamittamhī' berarti ketika Panglima Dhamma, yang merupakan sahabat karib bagi dunia beserta para dewa, telah mencapai anupādisesa-nibbāna. 'Andhakāraṃva khāyatīti' berarti seluruh dunia tampak bagaikan kegelapan total.

Abbhatītasahāyassāti apagatasahāyassa, kalyāṇamittarahitassāti attho. Atītagatasatthunoti āyasmato atīto hutvā nibbānagatasatthukassa, satthari parinibbuteti attho. Yathā kāyagatā satīti kāyagatāsatibhāvanā takkarassa yathā ekantahitāvahā, evaṃ etādisaṃ anāthassa puggalassa ekantahitāvahaṃ aññaṃ mittaṃ nāma natthi, sanāthassa aññāpi bhāvanā hitāvahā evāti adhippāyo.

'Abbhatītasahāyassā' berarti bagi orang yang telah kehilangan sahabatnya, artinya bagi orang yang terpisah dari sahabat karib (kalyāṇamitta). 'Atītagatasatthuno' berarti bagi orang yang Sang Gurunya telah berlalu dan mencapai nibbāna; artinya ketika Sang Guru telah parinibbāna. 'Yathā kāyagatā satī' berarti sebagaimana pengembangan perhatian pada tubuh (kāyagatāsatibhāvanā) benar-benar membawa manfaat bagi orang yang mempraktikkannya, demikian pula bagi orang yang tanpa perlindungan (anātha), tidak ada sahabat lain yang benar-benar membawa manfaat seperti halnya pengembangan perhatian pada tubuh ini; bagi orang yang memiliki perlindungan, meditasi (bhāvanā) lainnya pun pasti membawa manfaat; demikianlah maksudnya.

Purāṇāti porāṇā, sāriputtādike kalyāṇamitte sandhāya vadati. Navehīti navakehi. Na sameti meti mayhaṃ cittaṃ na samāgacchati, na te mama cittaṃ ārādhentīti attho. Svajja ekova jhāyāmīti sohaṃ ajja vuḍḍhatarehi virahito ekova hutvā jhāyāmi jhānapasuto homi. Vassupetoti vassakāle kulāvakaṃ upeto pakkhī viya. ‘‘Vāsupeto’’tipi pāḷi, vāsaṃ upagatoti attho.

'Purāṇā' berarti yang terdahulu, beliau mengatakannya dengan merujuk pada para sahabat karib yang terdahulu seperti Sāriputta dan lainnya. 'Navehīti' berarti dengan para (bhikkhu) baru. 'Na sameti me' berarti pikiranku tidak merasa cocok atau tidak selaras; artinya mereka tidak menyenangkan hatiku. 'Svajja ekova jhāyāmīti' berarti aku itu sekarang, karena telah terpisah dari para (bhikkhu) yang lebih senior, menjadi sendirian dan bermeditasi (jhāyāmi), yakni bertekun dalam jhāna. 'Vassupeto' berarti seperti seekor burung yang mendatangi sarangnya pada musim hujan. Ada juga teks (pāḷi) 'vāsupeto', yang berarti telah mendatangi tempat tinggal.

Dassanāya abhikkanteti gāthā satthārā bhāsitā. Tassattho – mama dassanāya abhikkante nānāvidhavidesapavāsikabahujane, ānanda, mama upasaṅkamanaṃ mā vāresi. Kasmā? Te sotāro dhammassa, mamaṃ passantu, ayameva dassanāya samayoti.

Bait 'dassanāya abhikkante' diucapkan oleh Sang Guru. Maknanya adalah: 'Wahai Ānanda, ketika banyak orang yang tinggal di berbagai negeri asing datang untuk menemuiku, janganlah engkau menghalangi kedatangan mereka kepadaku. Mengapa? Mereka adalah para pendengar dhamma, biarkanlah mereka menemuiku; inilah waktu yang tepat untuk bertatap muka.'

Taṃ sutvā thero ‘‘dassanāya abhikkante’’ti aparaṃ gāthamāha. Imāya hi gāthāya sambandhatthaṃ purimagāthā idha nikkhittā. Teneva sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmīti etassa padassa atthasiddhiṃ dasseti.

Mendengar hal itu, Sang Thera mengucapkan bait lain yang berbunyi 'dassanāya abhikkante'. Sesungguhnya, bait sebelumnya diletakkan di sini untuk menunjukkan hubungan maknanya dengan bait ini. Oleh karena itu, beliau menunjukkan keberhasilan makna dari kata-kata ini: 'Jika demikian, aku akan mendapatkan kesempatan untuk menunjukkan (Sang Guru) kepada siapa pun yang terus berdatangan dari negeri lain.'

Paṇṇavīsati vassānīti pañca gāthā attano aggupaṭṭhākabhāvaṃ dīpetuṃ vuttā. Āraddhakammaṭṭhānabhāvena hi satthu upaṭṭhānapasutabhāvena ca therassa [Pg.427] maggena asamucchinnāpi kāmasaññādayo na uppajjiṃsu, kāyavacīmanokammāni ca sabbakālaṃ satthari mettāpubbaṅgamāni mettānuparivattāni ahesuṃ. Tattha paṇṇavīsati vassānīti pañcavīsati saṃvaccharāni. Sekhabhūtassa me satoti sekhabhūmiyaṃ sotāpattiphale ṭhitassa me sato. Kāmasaññāti kāmasahagatā saññā na uppajji, ettha ca kāmasaññādianuppattivacanena attano āsayasuddhiṃ dasseti, ‘‘mettena kāyakammenā’’tiādinā payogasuddhiṃ. Tattha gandhakuṭiyaṃ paribhaṇḍakaraṇādinā satthu vattapaṭivattakaraṇena ca mettaṃ kāyakammaṃ veditabbaṃ, dhammadesanākālārocanādinā mettaṃ vacīkammaṃ, rahogatassa satthāraṃ uddissa hitūpasaṃhāramanasikārena mettaṃ manokammaṃ. Ñāṇaṃ me udapajjathāti attano sekkhabhūmipattimāha.

Lima bait yang dimulai dengan 'paṇṇavīsati vassāni' diucapkan untuk menerangkan statusnya sebagai pelayan utama (aggupaṭṭhākabhāva). Karena pengabdiannya yang teguh dan ketekunannya dalam melayani Sang Guru, meskipun ia belum membasmi (kotoran batin) sepenuhnya melalui Jalan (Magga), persepsi indrawi (kāmasaññā) dan sebagainya tidak muncul dalam diri Sang Thera, dan perbuatan tubuh, ucapan, serta pikiran beliau senantiasa didahului oleh cinta kasih (mettā) dan disertai oleh cinta kasih terhadap Sang Guru. Di sana, 'paṇṇavīsati vassāni' berarti selama dua puluh lima tahun. 'Sekhabhūtassa me sato' berarti bagi diriku yang berada dalam tataran sekkha (pelajar), yakni yang teguh dalam buah pemenang arus (sotāpattiphala). 'Kāmasaññā' berarti persepsi yang disertai nafsu indrawi tidak muncul; dan di sini, dengan pernyataan tentang tidak munculnya persepsi indrawi dan sebagainya, beliau menunjukkan kemurnian kecenderungannya (āsayasuddhi), dan dengan kata-kata 'mettena kāyakammenā' dan seterusnya, beliau menunjukkan kemurnian praktiknya (payogasuddhi). Di sana, perbuatan tubuh (kāyakamma) yang penuh cinta kasih harus dipahami melalui tindakan seperti merawat (paribhaṇḍakaraṇa) di kediaman harum (gandhakuṭi) dan melakukan berbagai tugas pelayanan besar maupun kecil bagi Sang Guru; perbuatan ucapan (vacīkamma) yang penuh cinta kasih dipahami melalui tindakan seperti memberitahukan waktu untuk pembabaran dhamma; dan perbuatan pikiran (manokamma) yang penuh cinta kasih dipahami melalui perhatian yang membawa manfaat yang ditujukan kepada Sang Guru saat sedang menyendiri. 'Ñāṇaṃ me udapajjathā' merujuk pada pencapaiannya pada tataran sekkha.

Ahaṃ sakaraṇīyomhīti satthu parinibbāne upaṭṭhite maṇḍalamāḷaṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā sokābhibhūtena vuttagāthā. Tattha sakaraṇīyomhīti dukkhaparijānanādinā karaṇīyena sakaraṇīyo amhi. Appattamānasoti anadhigatārahatto. Satthu ca parinibbānanti mayhaṃ satthu parinibbānañca upaṭṭhitaṃ. Yo amhaṃ anukampakoti yo satthā mayhaṃ anuggāhako.

Bait 'ahaṃ sakaraṇīyomhi' diucapkan oleh (Sang Thera) yang diliputi kesedihan saat menjelang parinibbāna Sang Guru, setelah beliau memasuki aula bundar (maṇḍalamāla) dan berpegangan pada ambang pintu (kapisīsa). Di sana, 'sakaraṇīyomhi' berarti 'aku masih memiliki kewajiban yang harus dilakukan', yakni kewajiban seperti penembusan penuh terhadap penderitaan dan sebagainya. 'Appattamānaso' berarti belum mencapai kearahatan. 'Satthu ca parinibbānaṃ' berarti dan parinibbāna Guruku telah mendekat. 'Yo amhaṃ anukampako' berarti Sang Guru yang merupakan pemberi pertolongan bagiku.

Tadāsi yaṃ bhiṃsanakanti gāthā satthu parinibbānakāle pathavīkampanadevadundubhiphalanādike disvā sañjātasaṃvegena vuttagāthā.

Bait 'tadāsi yaṃ bhiṃsanakant' diucapkan dengan rasa ngeri (saṃvega) yang mendalam setelah melihat gempa bumi, guntur kedewataan yang menggelegar, dan tanda-tanda lainnya pada saat parinibbāna Sang Guru.

Bahussutotiādikā tisso gāthā theraṃ pasaṃsantehi saṅgītikārehi ṭhapitā. Tattha gatimantoti asadisāya ñāṇagatiyā samannāgato. Satimantoti paramena satinepakkena samannāgato. Dhitimantoti asādhāraṇāya byañjanatthāvadhāraṇasamatthāya dhitisampattiyā samannāgato. Ayañhi thero ekapadeyeva ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni satthārā kathitaniyāmeneva gaṇhāti, gahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya sabbakālaṃ na vinassati, aviparītabyañjanāvadhāraṇasamatthāya satipubbaṅgamāya paññāya, atthāvadhāraṇasamatthāya paññāpubbaṅgamāya satiyā ca samannāgato. Tenāha bhagavā – ‘‘etadaggaṃ[Pg.428], bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutāna’’ntiādi (a. ni. 1.219). Tathā cāha dhammasenāpati – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo’’tiādi (a. ni. 5.169). Ratanākaroti saddhammaratanassa ākarabhūto.

Tiga syair yang dimulai dengan 'Bahussuto' ditempatkan oleh para penyusun dewan sangha (saṅgītikāra) untuk memuji sang Thera. Di sana, yang dimaksud dengan 'gatimanto' adalah ia yang memiliki kemampuan intelektual (ñāṇagati) yang tak tertandingi. 'Satimanto' berarti memiliki kesempurnaan perhatian (satinepakka) yang paling luhur. 'Dhitimanto' berarti memiliki kesempurnaan hikmat (dhiti) yang luar biasa yang mampu memahami teks dan makna. Sebab, sang Thera ini, hanya dengan berdiri di satu posisi saja, mampu menangkap enam puluh ribu bait sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Guru; dan apa yang telah dipelajari itu tidak akan pernah hilang, bagaikan lemak singa yang ditaruh dalam wadah emas. Beliau memiliki kebijaksanaan yang didahului oleh perhatian (sati) yang mampu memahami teks tanpa kekeliruan, dan memiliki perhatian yang didahului oleh kebijaksanaan yang mampu memahami makna. Oleh karena itu, Sang Bhagava bersabda: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu yang memiliki pengetahuan luas (bahussuta), dialah yang paling unggul,' dan seterusnya (A. Ni. 1.219). Demikian pula Panglima Dhamma bersabda: 'Yang Mulia Ānanda mahir dalam makna,' dan seterusnya (A. Ni. 5.169). 'Ratanākaro' berarti gudang permata Dhamma yang luhur.

Pariciṇṇoti gāthā parinibbānakāle therena bhāsitā, sā vuttatthā eva.

Syair 'Pariciṇṇo' diucapkan oleh sang Thera pada saat Parinibbāna; maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Ānandattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Ānanda telah selesai.

Tiṃsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Tiga Puluh (Tiṃsanipāta) telah selesai.

18. Cattālīsanipāto

18. Kelompok Empat Puluh

1. Mahākassapattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan Syair Thera Mahākassapa

Cattālīsanipāte [Pg.429] na gaṇena purakkhatotiādikā āyasmato mahākassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vedeho nāma asītikoṭivibhavo kuṭumbiko ahosi. So buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako upāsako hutvā viharanto ekasmiṃ uposathadivase pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Dalam Kelompok Empat Puluh, syair-syair yang dimulai dengan 'Na gaṇena purakkhato' adalah milik Yang Mulia Thera Mahākassapa. Bagaimanakah asal-usulnya? Konon, pada zaman Buddha Padumuttara, di kota Haṃsavatī, ada seorang hartawan bernama Vedeha yang memiliki kekayaan delapan puluh keti. Ia adalah seorang upasaka yang mencintai Buddha, mencintai Dhamma, dan mencintai Sangha. Selagi menetap di sana, pada suatu hari Uposatha, setelah makan makanan yang lezat di pagi hari, ia menjalankan faktor-faktor Uposatha, membawa wewangian, bunga, dan lainnya, pergi ke vihara, memuja serta menghormat kepada Sang Guru, lalu duduk di satu sisi.

Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ, yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti nimantesi. ‘‘Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅgho’’ti. ‘‘Kittako, bhante’’ti? ‘‘Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa’’nti. ‘‘Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti. Satthā adhivāsesi. Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññattāsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

Pada saat itu, Sang Guru menetapkan Thera Mahānisabha, siswa ketiga, pada posisi puncak (etadagga) dengan bersabda: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang menjadi bhikkhu penasihat latihan keras (dhutavāda), dialah Nisabha ini.' Upasaka itu mendengar hal itu, menjadi penuh keyakinan, dan pada akhir khotbah Dhamma, ketika orang banyak telah bangkit dan pergi, ia menghormat kepada Sang Guru dan mengundang: 'Besok, terimalah derma makanan dari saya.' Sang Guru berkata: 'Upasaka, jumlah Sangha bhikkhu sangat besar.' 'Berapa banyak, Yang Mulia?' 'Enam juta delapan ratus ribu bhikkhu.' 'Yang Mulia, mohon terimalah derma saya tanpa menyisakan satu pun sāmaṇera di vihara.' Sang Guru setuju. Mengetahui persetujuan Sang Guru, upasaka itu pulang ke rumah, menyiapkan dana besar, dan keesokan harinya menyampaikan waktu makan kepada Sang Guru. Sang Guru, dengan membawa mangkuk dan jubah, dikelilingi oleh Sangha bhikkhu, pergi ke rumah upasaka tersebut, duduk di tempat yang telah disediakan, dan setelah upacara penuangan air tanda pemberian, Beliau menerima bubur dan lainnya serta melakukan kewajiban makan. Upasaka itu pun duduk di dekat Sang Guru.

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthiṃ paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. ‘‘Na vaṭṭissati, upāsakā’’ti. So therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘mahānisabhatthero, bhante, ‘satthāpi gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atirekaguṇo’’ti. Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ [Pg.430] nāma natthi, tasmā satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so pana bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati, mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati, mayaṃ channe vasāma, so abbhokāseyeva vasatī’’ti bhagavā ‘‘ayañca ayañcetassa guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya tassa guṇaṃ kathesi.

Sementara itu, Thera Mahānisabha sedang berjalan mengumpulkan dana makanan dan melewati jalan yang sama. Upasaka itu melihatnya, bangkit dan pergi menghampiri, menghormat kepada sang Thera, lalu berkata: 'Yang Mulia, berikanlah mangkuk Anda.' Sang Thera memberikan mangkuknya. 'Yang Mulia, silakan masuk ke sini, Sang Guru juga sedang duduk di dalam rumah.' Sang Thera menjawab: 'Tidaklah pantas, Upasaka.' Ia pun mengambil mangkuk sang Thera, mengisinya dengan makanan, dan menyerahkannya kembali. Kemudian, setelah mengantar sang Thera pergi, ia kembali dan duduk di dekat Sang Guru, lalu bertanya demikian: 'Yang Mulia, meskipun saya katakan "Sang Guru juga duduk di dalam rumah," Thera Mahānisabha tidak bersedia masuk. Apakah ia memiliki kelebihan kebajikan dibandingkan Anda sekalian?' Para Buddha tidak memiliki rasa kikir terhadap pujian atas kebajikan orang lain, oleh karena itu Sang Guru bersabda: 'Upasaka, Kami duduk di dalam rumah sambil menunggu makanan, tetapi bhikkhu itu tidak duduk demikian untuk menanti makanan. Kami tinggal di kediaman dekat desa, ia tinggal di hutan saja. Kami tinggal di bawah atap, ia tinggal di tempat terbuka saja.' Demikianlah Sang Bhagava membicarakan kebajikan-kebajikannya bagaikan memenuhi samudra luas, dengan bersabda: 'Inilah dan inilah kebajikannya.'

Upāsako pakatiyāpi jalamānapadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti. So punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divase mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divase dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ, mettaṃ vacīkammaṃ, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike mahānisabhattherena pattaṭṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa adhikāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti byākāsi. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ dānaṃ datvā, sīlaṃ samādāya rakkhitvā, nānappakāraṃ kalyāṇakammaṃ katvā, kālaṃ katvā, sagge nibbatti.

Upasaka itu, yang secara alami sudah seperti pelita yang menyala, menjadi semakin penuh keyakinan bagaikan pelita yang dituangi minyak, lalu berpikir: 'Apa gunanya bagiku pencapaian lain? Di masa depan, di hadapan seorang Buddha, aku akan beraspirasi untuk menjadi yang terbaik di antara mereka yang mengajarkan latihan keras (dhutavāda).' Ia pun mengundang kembali Sang Guru dan dengan cara yang sama memberikan dana besar selama tujuh hari. Pada hari ketujuh, setelah mempersembahkan tiga jubah kepada Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, ia bersujud di kaki Sang Guru dan berkata: 'Yang Mulia, melalui perbuatan jasmani yang penuh cinta kasih, perbuatan ucapan yang penuh cinta kasih, dan perbuatan pikiran yang penuh cinta kasih yang telah saya lakukan selama tujuh hari dalam memberikan dana ini, saya tidak mengharapkan kekayaan dewa, kekayaan Sakka, Mara, atau Brahma lainnya. Semoga perbuatan saya ini menjadi pendukung bagi pencapaian posisi yang sama seperti yang diraih oleh Thera Mahānisabha, yaitu menjadi yang terbaik di antara tiga belas pemegang latihan dhutaṅga di hadapan seorang Buddha di masa depan.' Sang Guru meninjau, 'Aspirasi besar telah dilakukan oleh orang ini, akankah berhasil atau tidak?' Melihat bahwa aspirasi itu akan berhasil, Beliau bersabda: 'Posisi yang menyenangkan telah kau harapkan. Di masa depan, di akhir seratus ribu kappa, seorang Buddha bernama Gotama akan muncul. Engkau akan menjadi siswa ketiga-Nya, yang bernama Thera Mahākassapa.' Mendengar hal itu, upasaka tersebut berpikir bahwa bagi para Buddha tidak ada kata yang mendua, dan ia merasa seolah-olah akan mencapai keberhasilan itu keesokan harinya. Ia memberikan dana sepanjang hidupnya, menjalankan dan menjaga sila, melakukan berbagai macam perbuatan baik, dan setelah meninggal dunia, ia terlahir di surga.

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavute kappe vipassisammāsambuddhe bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇabrāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ kathesi, mahantaṃ kolāhalaṃ hoti. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocesuṃ. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi[Pg.431]. Tassa ca nivāsanasāṭako ekoyeva hoti, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. So sakalanagare ‘‘ekasāṭakabrāhmaṇo’’ti paññāyi. So brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe acchati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammaṃ suṇissasi, divā’’ti? ‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmā’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

Sejak saat itu, sambil menikmati kemakmuran di antara para dewa dan manusia, sembilan puluh satu kappa yang lalu dari masa ini, pada masa Buddha Vipassī yang mencapai penerangan sempurna sedang berdiam di Hutan Rusa Khema yang aman di dekat Kota Bandhumatī, ia meninggal dari alam dewa dan terlahir dalam sebuah keluarga brahmana miskin yang tidak dikenal. Pada masa itu, Sang Bhagavā Vipassī membabarkan Dhamma setiap tujuh tahun sekali, dan terjadilah keriuhan yang besar. Di seluruh Jambudīpa, para dewa mengumumkan, 'Sang Guru akan membabarkan Dhamma.' Brahmana itu mendengar pengumuman tersebut. Ia hanya memiliki satu helai kain bawah (sarung), demikian pula istrinya. Namun, untuk kain penutup (pakaian atas), mereka berdua hanya memiliki satu helai saja. Ia dikenal di seluruh kota sebagai 'Brahmana Ekasāṭaka' (Brahmana dengan satu kain penutup). Bila ada pertemuan para brahmana untuk suatu urusan, ia meninggalkan istrinya di rumah dan ia sendiri pergi dengan mengenakan kain tersebut. Bila ada pertemuan para wanita brahmana, ia sendiri tinggal di rumah, dan istrinya pergi dengan mengenakan kain tersebut. Pada hari itu, brahmana itu bertanya kepada istrinya, 'Istriku, apakah engkau akan mendengarkan Dhamma pada malam hari atau siang hari?' Istrinya menjawab, 'Kami kaum wanita tidak dapat mendengarkan pada malam hari, kami akan mendengarkan pada siang hari.' Maka ia meninggalkan suaminya di rumah, mengenakan kain itu, pergi bersama para umat wanita di siang hari, bersujud kepada Sang Guru, duduk di satu sisi, mendengarkan Dhamma, dan kembali bersama para umat wanita itu. Kemudian, sang brahmana meninggalkan istrinya di rumah, mengenakan kain itu, dan pergi ke vihara.

Tasmiṃ samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya, sineruṃ manthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya, dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisapariyante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Athassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi vicarituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi, athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tadā so ‘‘yaṃ vā hotu taṃ vā pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi.

Pada waktu itu, Sang Guru sedang duduk di atas takhta Dhamma yang dihias di tengah-tengah jemaah, memegang kipas yang indah, seolah-olah sedang menurunkan aliran sungai surgawi, atau seolah-olah sedang mengaduk samudera dengan Gunung Sineru sebagai tongkat pengaduk, Beliau membabarkan khotbah Dhamma. Bagi brahmana yang duduk di pinggir jemaah sambil mendengarkan Dhamma, pada jaga pertama saja, kegembiraan (pīti) lima warna muncul memenuhi seluruh tubuhnya. Ia melipat kain penutupnya dan berpikir, 'Aku akan memberikannya kepada Sang Dasabala.' Kemudian, sifat kikir yang menunjukkan ribuan kesalahan muncul dalam dirinya. Ia berpikir, 'Hanya ada satu kain untuk istriku dan aku, tidak ada kain penutup lainnya. Tanpa kain penutup, seseorang tidak mungkin bisa berjalan-jalan di luar rumah.' Dengan segala cara, ia menjadi tidak ingin memberikannya. Setelah jaga pertama berlalu, pada jaga kedua pun kegembiraan yang sama muncul. Ia berpikir hal yang sama, dan kembali tidak ingin memberikannya. Setelah jaga kedua berlalu, pada jaga ketiga pun kegembiraan yang sama muncul. Saat itu ia berpikir, 'Apa pun yang akan terjadi, biarlah terjadi, aku akan mengetahuinya nanti,' ia melipat kain itu dan meletakkannya di kaki Sang Guru. Kemudian ia menekuk lengan kirinya, dan dengan tangan kanannya ia menepuk lengannya tiga kali sambil berseru tiga kali, 'Aku telah menang, aku telah menang, aku telah menang!'

Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti[Pg.432]. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, etaṃ puccha kiṃ vadasī’’ti. So tena gantvā pucchito ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ acchariyaṃ. Ahaṃ pana pacchato āgacchantassa kūṭagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha. So puriso āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā āha – ‘‘amhe, bhaṇe, dasabalassa anurūpaṃ na jānimha, brāhmaṇo jānī’’ti vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhīnisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa adāsi. Satthu guṇe paṭicca uppannena pana mayhaṃ ko attho’’ti tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi. Rājāpi ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi, so tānipi adāsi. Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsavatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsayugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya ca so satthu vissāsiko jāto.

Pada saat itu, Raja Bandhuma sedang duduk di balik tirai di belakang takhta Dhamma mendengarkan Dhamma. Bagi sang raja, suara 'Aku telah menang' itu terasa tidak menyenangkan. Ia mengutus seorang pria, 'Pergilah, tanyakan padanya apa yang ia katakan.' Pria itu pergi dan setelah bertanya, brahmana itu menjawab, 'Orang lain menang setelah menaiki kendaraan gajah dan sebagainya, memegang pedang, perisai, dan sebagainya, serta mengalahkan tentara musuh; itu bukanlah hal yang ajaib. Namun aku, seolah-olah memukul kepala seekor lembu liar yang menyerang dari belakang dengan sebuah gada dan membuatnya melarikan diri, aku telah menaklukkan pikiran kikir dan memberikan kain penutupku kepada Sang Dasabala. Itulah kemenangan atas kekikiranku.' Pria itu kembali dan melaporkan hal itu kepada raja. Raja berkata, 'Wahai kawan-kawan, kita tidak tahu apa yang layak bagi Sang Dasabala, tetapi brahmana ini tahu,' lalu ia mengirimkan sepasang kain. Melihat itu, brahmana itu berpikir, 'Raja ini awalnya tidak memberikan apa pun kepadaku saat aku duduk diam, tetapi memberikannya saat aku menceritakan keagungan Sang Guru. Apa gunanya bagiku kain yang diperoleh karena keagungan Sang Guru?' Ia pun memberikan sepasang kain itu pula kepada Sang Dasabala. Raja bertanya, 'Apa yang dilakukan oleh brahmana itu?' Setelah mendengar bahwa sepasang kain itu pun diberikan kepada Sang Tathāgata, ia mengirimkan lagi dua pasang kain; ia juga memberikan semuanya. Raja mengirimkan lagi empat pasang, demikian seterusnya hingga tiga puluh dua pasang kain dikirimkan. Kemudian brahmana itu berpikir, 'Ini seolah-olah mengambil pemberian yang terus bertambah,' maka ia mengambil dua pasang kain—satu untuk dirinya dan satu untuk istrinya—dan memberikan tiga puluh pasang kain kepada Sang Tathāgata. Sejak saat itu, ia menjadi orang yang dekat dengan Sang Guru.

Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attanā pārutarattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito paṭṭhāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati. Rājā ullokento sañjānitvā āha – ‘‘amhākaṃ, bhante, esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. ‘‘Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitā’’ti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāla catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi [Pg.433] salākabhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

Kemudian, pada suatu hari di musim dingin, sang raja melihatnya sedang mendengarkan Dhamma di dekat Sang Guru, lalu ia memberikan selimut merah miliknya sendiri yang bernilai seratus ribu dan berkata, 'Mulai sekarang, kenakanlah ini dan dengarkanlah Dhamma.' Ia berpikir, 'Apa gunanya selimut ini bagiku jika dikenakan pada tubuh yang membusuk ini?' Maka ia menjadikannya sebagai langit-langit (kanopi) di atas tempat tidur Sang Tathāgata di dalam Gandhakuṭi, lalu pulang. Kemudian pada suatu hari, raja pergi ke vihara di pagi hari dan duduk di dekat Sang Guru di dalam Gandhakuṭi. Pada saat itu, sinar Buddha yang enam warna mengenai selimut tersebut, dan selimut itu bersinar dengan sangat indah. Raja melihat ke atas, mengenalinya, dan berkata, 'Bhante, itu adalah selimut kami, yang kami berikan kepada Brahmana Ekasāṭaka.' 'Maharaja, engkau telah memuja brahmana itu, dan oleh brahmana itu, Aku telah dipuja.' Raja berpikir, 'Brahmana ini tahu apa yang pantas, sedangkan aku tidak,' lalu dengan hati yang penuh keyakinan, ia memberikan segala sesuatu yang berguna bagi manusia dalam jumlah serba delapan, yang disebut sebagai persembahan Sabbaṭṭhaka, dan mengangkatnya ke posisi Purohita. Ia pun berpikir, 'Sabbaṭṭhaka itu jumlahnya enam puluh empat,' lalu ia menetapkan pemberian enam puluh empat porsi makanan undian (salākabhatta), memberi derma sepanjang hidupnya, menjaga sila, dan setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam surga.

Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. So vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati. Tasmiñca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho. So disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. ‘‘Anuvāto nappahotī’’ti. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti uttarasāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.

Kemudian, setelah meninggal dari alam itu, dalam aeon (kappa) ini, di masa antara Buddha Konagamana dan Buddha Kassapa, ia terlahir kembali di sebuah keluarga perumah tangga di Bārāṇasī. Setelah tumbuh dewasa dan menjalani kehidupan berumah tangga, suatu hari ia berjalan-jalan di hutan. Pada saat itu, seorang Paccekabuddha sedang menjahit jubah di tepi sungai, namun karena kain pelapisnya tidak mencukupi, Beliau mulai melipat dan menyimpannya. Melihat hal itu, ia bertanya, 'Bhante, mengapa Anda melipat dan menyimpannya?' Beliau menjawab, 'Kain pelapisnya tidak mencukupi.' Ia lalu berkata, 'Bhante, gunakanlah ini,' sambil memberikan kain jubah atasnya dan membuat aspirasi, 'Di mana pun aku terlahir kembali, semoga aku tidak pernah mengalami kekurangan dalam hal pakaian apa pun.'

Gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā gehaṅgaṇe ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnabhattaṃ mā esa bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle, tvaṃ maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena. Ubbaṭṭetvā paṇītabhattassa catumadhurassa ca pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi.

Di rumahnya pula, saat istrinya sedang bertengkar dengan saudara perempuannya, seorang Paccekabuddha datang untuk menerima dana makanan. Kemudian saudara perempuannya memberikan dana makanan kepada Paccekabuddha tersebut dan, merujuk kepada istri saudaranya itu, ia beraspirasi: 'Semoga aku dapat menghindari orang bodoh seperti ini sejauh seratus yojana.' Istri tersebut, yang sedang berdiri di halaman rumah, mendengar hal itu dan berpikir, 'Jangan biarkan Beliau memakan makanan pemberiannya,' lalu ia mengambil mangkuk Beliau, membuang makanannya, dan mengisinya dengan lumpur. Saudara perempuannya melihat itu dan berkata, 'Wahai wanita bodoh, kau boleh saja mencaci atau memukulku, tetapi tidaklah pantas membuang makanan dari mangkuk seorang Paccekabuddha yang telah menyempurnakan parami selama dua asankheyya dan memberinya lumpur.' Kemudian, penyesalan muncul dalam diri istri tersebut. Ia berkata, 'Tunggulah sebentar, Bhante,' lalu membuang lumpur itu, mencuci mangkuknya, mengasapinya dengan bubuk wewangian, mengisinya dengan makanan yang lezat dan empat jenis rasa manis (catumadhura), yang di atasnya dituangkan minyak samin murni yang bercahaya dengan warna kemerahan seperti inti bunga teratai. Ia meletakkan mangkuk itu di tangan Paccekabuddha dan beraspirasi, 'Sebagaimana dana makanan ini bercahaya, semoga tubuhku pun memiliki cahaya yang cemerlang.' Paccekabuddha tersebut memberikan pemberkatan (anumodana) lalu terbang ke angkasa.

Tepi jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe aniṭṭhavipākassa pāpakammassa ānubhāvena [Pg.434] patikulaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ. Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā, ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā, ‘‘nīharatha, nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi. Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā.

Pasangan suami istri itu pun melakukan kebajikan sepanjang hidup mereka, terlahir di alam surga, dan setelah meninggal dari sana, sang suami terlahir kembali sebagai putra seorang hartawan (setthi) yang memiliki kekayaan delapan puluh koti di Bārāṇasī pada masa Buddha Kassapa; sang istri pun terlahir sebagai putri seorang hartawan yang setara. Setelah tumbuh dewasa, putri hartawan itu dibawa untuk menjadi istrinya. Namun, karena kekuatan perbuatan buruk masa lalu yang buahnya belum habis (yaitu ketika ia membuang makanan dan memberikan lumpur ke dalam mangkuk Paccekabuddha), sesaat setelah ia memasuki rumah suaminya, seluruh tubuhnya mengeluarkan bau busuk seperti toilet yang terbuka. Putra hartawan itu bertanya, 'Bau siapakah ini?' dan setelah mendengar bahwa itu adalah bau sang putri hartawan, ia berkata, 'Keluarkan dia! Keluarkan dia!' dan mengirimnya kembali ke rumah orang tuanya dengan kendaraan yang sama saat ia datang. Dengan cara yang sama, ia ditolak di tujuh tempat (keluarga suaminya).

Tena ca samayena kassapadasabalo parinibbāyi. Tassa ghanakoṭṭimāhi satasahassagghanikāhi rattasuvaṇṇiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye karīyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattitā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano ābharaṇabhaṇḍaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthinnaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti, seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. ‘‘Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehī’’ti. Sā āruyha telena haritālamanosilāpiṇḍaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā agamāsi.

Pada waktu itu, Buddha Kassapa telah mencapai Parinibbana. Orang-orang mulai membangun sebuah stupa setinggi satu yojana dengan menggunakan bata emas merah yang sangat padat, yang masing-masing seharga seratus ribu. Ketika stupa itu sedang dibangun, putri hartawan itu berpikir, 'Aku telah ditolak di tujuh tempat (oleh suamiku), apa gunanya hidup bagiku?' Ia pun melebur perhiasannya dan membuat sebuah bata emas dengan ukuran panjang satu hasta (ratana), lebar satu jengkal (vidatthi), dan tebal empat jari. Kemudian, ia mengambil segumpal pasta haritala dan manosila serta membawa delapan ikat bunga teratai, lalu pergi ke tempat pembangunan stupa. Pada saat itu, satu baris susunan bata sedang dikerjakan dan kekurangan satu buah bata; putri hartawan itu berkata kepada tukang bangunan, 'Pasanglah bata ini di sini.' Tukang itu menjawab, 'Ibu, engkau datang pada saat yang tepat, pasanglah sendiri.' Ia pun naik, mencampurkan pasta haritala dan manosila dengan minyak, lalu memasang bata itu dengan perekat tersebut. Ia memuja dengan delapan ikat bunga teratai, bersujud, dan beraspirasi, 'Di mana pun aku terlahir, semoga tubuhku menebarkan aroma cendana dan mulutku menebarkan aroma bunga teratai.' Setelah bersujud dan melakukan pradaksina (berkeliling menghormat) pada stupa tersebut, ia pun pulang ke rumahnya.

Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti? ‘‘Kulagehe sāmī’’ti. ‘‘Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthī’’ti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissatīti. Te ānayiṃsu. Tassā saha gharapavesanena sakalagehaṃ candanagandho ceva nīluppalagandho ca vāyi. Seṭṭhiputto taṃ pucchi – ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato [Pg.435] uppalagandho vāyati. Kiṃ eta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti.

Kemudian pada saat itu juga, timbul ingatan pada putra hartawan itu mengenai istrinya yang pertama kali dibawa ke rumahnya. Di kota pun perayaan festival telah diumumkan. Ia berkata kepada para pelayan, "Dahulu ada putri hartawan yang dibawa ke sini, di manakah dia?" "Di rumah keluarganya, Tuan." "Bawalah dia kemari, kita akan merayakan festival." Mereka pergi, bersujud, dan berdiri di sana. Ketika ditanya olehnya, "Wahai paman, untuk tujuan apa kalian datang?" mereka menceritakan kejadian itu. "Wahai paman, saya telah memuja cetiya dengan perhiasan saya, saya tidak memiliki perhiasan lagi." Mereka pergi dan melapor kepada putra hartawan. "Bawalah dia, dia akan mendapatkan perhiasan." Mereka membawanya. Begitu ia memasuki rumah, seluruh rumah harum semerbak oleh aroma cendana dan aroma teratai biru. Putra hartawan bertanya kepadanya, "Dahulu dari tubuhmu tercium bau tidak sedap, namun sekarang dari tubuhmu tercium aroma cendana dan dari mulutmu tercium aroma teratai. Apa penyebabnya?" Ia menceritakan perbuatannya sendiri mulai dari awal. Putra hartawan merasa yakin, "Sungguh, ajaran Buddha itu membebaskan," lalu ia mengelilingi cetiya emas setinggi satu yojana dengan kain selimut, dan menghiasinya di sana-sini dengan bunga teratai emas seukuran roda kereta. Bunga-bunga itu memiliki gantungan sepanjang dua belas hasta.

So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti, seṭṭhikaññāpi devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti. Tesu vayappattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me, amma, dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. ‘‘Amma, thūlaṃ ida’’nti āha. Sā aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. ‘‘Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi ammā’’ti. ‘‘Putta, ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhampi icchāmī’’ti. So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, tātā’’ti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati? Idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti. So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālaṅkatassa sattamo divaso hoti.

Pemuda itu tinggal di sana sampai habis usianya, lalu setelah terlahir di surga dan meninggal dari sana, ia terlahir kembali di keluarga seorang menteri di suatu tempat yang berjarak sekitar satu yojana dari Bārāṇasī; putri hartawan itu juga meninggal dari alam dewa dan terlahir sebagai putri sulung di keluarga raja. Saat mereka telah dewasa, sebuah festival diumumkan di desa tempat tinggal pemuda itu. Ia berkata kepada ibunya, “Ibu, berikanlah aku sehelai kain, aku ingin merayakan festival.” Ibunya mengeluarkan sehelai kain bersih dan memberikannya. “Ibu, kain ini kasar,” katanya. Ibunya mengeluarkan kain lain dan memberikannya, namun ia menolak yang itu juga. Lalu ibunya berkata kepadanya, “Anakku, di rumah keluarga seperti tempat kita dilahirkan ini, kita tidak memiliki jasa untuk memperoleh kain yang lebih halus dari ini.” “Kalau begitu, aku akan pergi ke tempat di mana aku bisa mendapatkannya, Ibu.” “Anakku, bahkan hari ini pun aku ingin engkau memperoleh kerajaan di kota Bārāṇasī.” Ia menghormat ibunya dan berkata, “Aku pergi, Ibu.” “Pergilah, anakku.” Demikianlah pikirannya, “Ke mana dia akan pergi? Dia pasti hanya akan tinggal di sini atau di dalam rumah ini saja.” Namun, karena kekuatan jasanya, ia berangkat dan pergi ke Bārāṇasī, lalu di sebuah taman ia berbaring di atas lempengan batu upacara dengan menutupi kepalanya. Dan hari itu adalah hari ketujuh sejak mangkatnya raja Bārāṇasī.

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ nassati, ko rājā hotī’’ti? ‘‘Tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti āhaṃsu. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi, purohito [Pg.436] pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento, ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu esa rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhatha, punapi paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.

Para menteri, setelah melaksanakan upacara pemakaman raja, duduk di halaman istana dan berdiskusi, “Raja hanya memiliki seorang putri, tidak ada putra. Kerajaan tanpa raja akan hancur. Siapa yang akan menjadi raja?” Mereka saling berkata, “Jadilah engkau raja, jadilah engkau raja.” Sang Purohita berkata, “Tidaklah pantas untuk mencari di antara banyak orang, mari kita lepaskan kereta pusaka (phussaratha).” Mereka memasangkan empat kuda Sindhu yang berwarna seperti bunga teratai putih pada kereta, meletakkan lima atribut kebesaran kerajaan serta payung putih di atas kereta itu, lalu melepaskannya sambil memerintahkan alat-alat musik dimainkan di belakangnya. Kereta itu keluar melalui gerbang timur dan menuju ke arah taman. Beberapa orang berkata, “Kereta itu menuju ke taman karena sudah terbiasa, mari kita hentikan.” Namun Purohita berkata, “Jangan dihentikan.” Kereta itu mengelilingi pemuda tersebut searah jarum jam, lalu berhenti dalam keadaan siap untuk dinaiki. Purohita menyingkap ujung kain penutupnya dan setelah melihat telapak kakinya, ia berkata, “Biarkanlah pulau ini, ia bahkan layak memerintah di empat pulau besar beserta dua ribu pulau kecil di sekitarnya.” Setelah berkata demikian, ia memerintahkan musik dimainkan tiga kali, “Mainkan lagi musiknya! Mainkan lagi!”

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā, ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. ‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Rājā kaha’’nti? ‘‘Devattaṃ gato, sāmī’’ti. ‘‘Kati divasā atikkantā’’ti? ‘‘Ajja sattamo divaso’’ti. ‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti? ‘‘Dhītā atthi deva, putto natthī’’ti. ‘‘Karissāmi rajja’’nti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā, uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu. Athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ upahariṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Nivāsanavatthaṃ devā’’ti. ‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti? ‘‘Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi, devā’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vattha’’nti. Suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimadisāyaṃ abbhukkiri. Tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇāyaṃ pacchimāyaṃ uttarāyanti evaṃ catūsu disāsu abbhukkiri. Sabbadisāsu aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Kemudian pemuda itu membuka wajahnya, melihat sekeliling, dan bertanya, “Untuk urusan apa kalian datang?” Mereka menjawab, “Tuanku, kerajaan ini telah jatuh ke tangan Anda.” “Di mana rajanya?” tanyanya. “Beliau telah mangkat, Tuanku.” “Sudah berapa hari berlalu?” “Hari ini adalah hari ketujuh.” “Apakah tidak ada putra atau putri?” “Ada seorang putri, Tuanku, namun tidak ada putra.” “Aku akan memerintah kerajaan ini,” katanya. Saat itu juga, mereka membangun paviliun penobatan, menghias putri raja dengan segala perhiasan, membawanya ke taman, dan melakukan upacara penobatan bagi pemuda itu. Setelah penobatan selesai, mereka mempersembahkan sehelai kain seharga seratus ribu kepada raja tersebut. Ia bertanya, “Apa ini, kawan?” “Ini adalah kain pakaian, Tuanku.” “Bukankah ini kasar, kawan?” “Di antara kain yang digunakan manusia, tidak ada yang lebih halus dari ini, Tuanku.” “Apakah raja kalian mengenakan kain yang seperti ini?” “Benar, Tuanku.” “Sepertinya raja kalian kurang memiliki jasa. Bawalah kendi emas, aku akan mendapatkan kain.” Mereka pun membawakannya kendi emas. Ia bangkit, mencuci tangan, membasuh mulut, mengambil air dengan tangannya, dan memercikkannya ke arah timur. Seketika itu juga, delapan pohon keinginan muncul menembus bumi. Ia mengambil air lagi dan memercikkannya ke arah selatan, barat, dan utara; demikianlah ke empat penjuru. Di setiap penjuru muncul masing-masing delapan pohon, sehingga total ada tiga puluh dua pohon keinginan yang muncul. Ia mengenakan satu kain surgawi dan memakai satu lagi sebagai jubah penutup, lalu berkata, “Umumkanlah dengan tabuhan genderang bahwa para wanita pemintal benang di wilayah kekuasaan Raja Nanda tidak perlu lagi memintal benang.” Setelah payung putih ditegakkan, dengan mengenakan segala perhiasan, ia menaiki punggung gajah agung, memasuki kota, naik ke istana, dan menikmati kemakmuran yang besar.

Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño mahāsampattiṃ disvā, ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dasseti. ‘‘Kimidaṃ, devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī te, deva, sampatti. Atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti āha. ‘‘Kassa dassāma, sīlavanto natthī’’ti? ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Rājā punadivase [Pg.437] pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissaṃ disāyaṃ arahanto atthi, sveva āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu. Punadivase dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre. Uttaradvāre sajjitadivase pana deviyā tatheva nimantentiyā himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi, ‘‘mārisā, nandarājā, tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā, ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā disvā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañjo ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā, vanditvā, pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā, tatra nesaṃ dānaṃ datvā, bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī, saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā ‘‘ayyā paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma. Amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañcapaṇṇasālāsatāni pañcacaṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsanaṭṭhānāni sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

Demikianlah, seiring berjalannya waktu, pada suatu hari Ratu melihat kemewahan besar Raja dan menunjukkan rasa iba dengan berkata, 'Aduh, sungguh menyedihkan.' Dan saat ditanya, 'Mengapa demikian, Ratu?' ia menjawab, 'Kemewahanmu sangat besar, Paduka. Di masa lampau, karena percaya pada para Buddha, Anda telah melakukan kebajikan; namun sekarang, Anda tidak melakukan perbuatan baik (kusalakamma) yang menjadi sebab bagi kemewahan di masa depan.' Raja bertanya, 'Kepada siapa kami harus berdana? Tidak ada orang yang bermoral.' Ratu menjawab, 'Paduka, Jambudipa tidaklah kosong dari para Arahat. Persiapkanlah persembahan dana itu sendiri, saya akan menemukan para Arahat.' Keesokan harinya, Raja memerintahkan persiapan dana di pintu gerbang timur. Pagi-pagi sekali, Ratu mengambil sila Uposatha, lalu di atas istana, menghadap ke timur, ia bersujud dengan dada menyentuh lantai dan berkata, 'Jika ada para Arahat di arah ini, semoga mereka datang besok dan menerima dana makanan kami.' Di arah tersebut tidak ada Arahat, maka mereka memberikan persembahan itu kepada orang-orang miskin dan pengemis. Keesokan harinya, mereka menyiapkan dana di gerbang selatan dan melakukan hal yang sama; hari berikutnya di gerbang barat. Namun pada hari ketika dana disiapkan di gerbang utara, saat Ratu mengundang dengan cara yang sama, Mahāpaduma Paccekabuddha, yang tertua di antara lima ratus Paccekabuddha putra Padumavatī yang tinggal di Himavanta, menyapa saudara-saudaranya, 'Para bijak, Raja Nanda mengundang kalian; terimalah undangannya.' Setelah menerima, keesokan harinya mereka mencuci muka di Danau Anotatta, datang melalui angkasa, dan turun di gerbang utara. Orang-orang melihat mereka, lalu pergi melapor kepada Raja, 'Paduka, lima ratus Paccekabuddha telah datang.' Raja bersama Ratu pergi menyambut, bersujud, mengambil mangkuk mereka, dan membawa para Paccekabuddha naik ke istana. Di sana mereka memberikan dana, dan setelah selesai makan, Raja bersujud di kaki pemimpin Sangha dan Ratu bersujud di kaki anggota Sangha yang termuda sembari memohon, 'Para Yang Mulia tidak akan kekurangan kebutuhan pokok, dan kami tidak akan kekurangan kebajikan. Berikanlah janji kepada kami untuk tinggal di sini seumur hidup.' Setelah mendapatkan janji tersebut, mereka menyiapkan lima ratus pondok daun dan lima ratus tempat jalan setapak di taman, menyediakan tempat tinggal lengkap dengan segala cara, dan mempersilakan mereka tinggal di sana.

Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito. So ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritūpalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā, dhūpaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokayantī nisinnā āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti? So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti [Pg.438] āha. ‘‘Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati? So niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā, dutiyassa santikaṃ agamāsi. Evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato. ‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti puṭṭho ‘‘parinibbutā, devī’’ti āha. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

Demikianlah, seiring berjalannya waktu, wilayah perbatasan Raja memberontak. Raja menasihati Ratu, 'Aku akan pergi untuk menenangkan perbatasan, janganlah engkau lalai terhadap para Paccekabuddha,' lalu dia berangkat. Sebelum dia kembali, masa hidup para Paccekabuddha telah berakhir. Mahāpaduma Paccekabuddha, setelah berdiam dalam kebahagiaan jhana sepanjang tiga jaga malam, saat fajar menyingsing, sambil memegang papan sandaran, mencapai Parinibbana dengan unsur Nibbana tanpa sisa dalam posisi berdiri. Dengan cara yang sama, yang lainnya pun semuanya mencapai Parinibbana. Keesokan harinya, Ratu memerintahkan agar tempat duduk para Paccekabuddha dilumuri dengan tanah liat hijau, menaburkan bunga, membakar dupa, lalu duduk menunggu kedatangan mereka. Karena tidak melihat mereka datang, dia mengutus seorang pria, 'Pergilah, Nak, cari tahu apakah ada sesuatu yang tidak nyaman bagi para Yang Mulia?' Pria itu pergi, membuka pintu pondok daun Mahāpaduma, dan karena tidak melihatnya di sana, dia pergi ke tempat jalan setapak, melihat beliau berdiri bersandar pada papan sandaran, lalu bersujud dan berkata, 'Sudah waktunya makan, Bhante.' Bagaimana tubuh yang telah mencapai Parinibbana bisa berbicara? Pria itu berpikir, 'Mungkin beliau sedang tidur,' lalu mendekat dan menyentuh punggung kaki beliau dengan tangannya. Dari dingin dan kakunya kaki tersebut, dia menyadari keadaan Parinibbana beliau. Lalu dia pergi ke tempat Paccekabuddha yang kedua. Demikian pula yang ketiga, dan setelah menyadari keadaan Parinibbana mereka semua, dia kembali ke istana. Ditanya, 'Di mana para Paccekabuddha, Nak?' dia menjawab, 'Mereka telah mencapai Parinibbana, Ratu.' Ratu menangis dan meratap, pergi ke sana bersama penduduk kota, mengadakan upacara penghormatan, melakukan upacara pemakaman bagi jenazah para Paccekabuddha, mengambil relik-relik, dan mendirikan stupa.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti? ‘‘Parinibbutā devā’’ti. Rājā cinteti ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti. So nagaraṃ agantvā, uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā, tassa rajjaṃ niyyātetvā, sayaṃ samaṇapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tattheva uyyāne pabbajitvā dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

Raja, setelah menenangkan perbatasan dan kembali, bertanya kepada Ratu yang datang menyambutnya, 'Bagaimana, Sayang, apakah engkau tidak lalai terhadap para Paccekabuddha? Apakah para Yang Mulia sehat?' Ratu menjawab, 'Mereka telah mencapai Parinibbana, Paduka.' Raja merenung, 'Bahkan bagi para bijaksana yang seperti itu pun kematian terjadi, bagaimanakah kita bisa bebas dari kematian?' Tanpa pergi ke kota, dia langsung memasuki taman, memanggil putra tertuanya, menyerahkan takhta kepadanya, dan dia sendiri melepaskan keduniawian sebagai pertapa. Ratu pun berpikir, 'Jika dia telah melepaskan keduniawian, apa yang akan kulakukan?' Dia pun melepaskan keduniawian di taman yang sama. Keduanya mengembangkan jhana, dan setelah meninggal dari sana, mereka terlahir di alam Brahma.

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi. Satthari tattha paṭivasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto. Ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime, bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā ‘‘tāta, tvaṃ vayappatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhapetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu. Māṇavo āha ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha. Ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu. Sopi tatheva paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya nirantaraṃ kathetiyeva.

Selagi mereka berdiam di sana, Guru kita muncul di dunia, memutar Roda Dharma yang luhur, dan secara bertahap memasuki Rajagaha. Saat Sang Guru berdiam di sana, pemuda Pippali ini terlahir dalam rahim istri utama Brahmana Kapila di desa Brahmana Mahātittha di wilayah Magadha. Bhaddā Kāpilānī ini terlahir dalam rahim istri utama Brahmana dari klan Kosiya di kota Sāgala di wilayah Madda. Seiring pertumbuhan mereka, ketika pemuda Pippali mencapai usia dua puluh tahun dan Bhaddā mencapai usia enam belas tahun, orang tua Pippali melihat putra mereka dan mendesak dengan sangat, 'Nak, engkau telah cukup umur, garis keturunan keluarga harus dipertahankan.' Pemuda itu berkata, 'Janganlah mengucapkan kata-kata seperti itu ke telingaku. Selama kalian masih hidup, aku akan merawat kalian; setelah kalian tiada, aku akan pergi dan melepaskan keduniawian.' Setelah beberapa hari berlalu, mereka mengatakannya lagi. Dia pun menolaknya dengan cara yang sama. Sejak saat itu, mereka mengatakannya terus-menerus.

Māṇavo [Pg.439] ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi alabhanto na vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena sahakatapuññā suvaṇṇarūpapaṭibhāgāva bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samāne kule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ paṇṇākāraṃ katvā ethā’’ti uyyojesi.

Pemuda Pippali berpikir, “Aku akan memberitahukan ibuku.” Ia lalu memberikan seribu keping emas murni, memuaskan (para pengrajin) dengan segala kesenangan indrawi, dan memerintahkan para tukang emas untuk membuat sebuah patung wanita. Setelah selesai proses penempaan dan penyambungan, ia mengenakan pakaian berwarna merah pada patung itu, menghiasinya dengan bunga-bunga yang indah warnanya serta berbagai macam perhiasan. Kemudian ia memanggil ibunya dan berkata, “Ibu, jika aku mendapatkan seorang istri yang memiliki rupa seperti ini, aku akan tinggal di rumah; jika tidak, aku tidak akan tinggal.” Wanita Brahmana yang bijak itu merenung, “Anakku adalah orang yang berjasa, telah banyak berdana, dan telah membuat aspirasi agung di masa lalu. Saat melakukan kebajikan, ia tidak melakukannya sendirian; pastilah ada wanita yang melakukan kebajikan bersamanya yang akan memiliki rupa yang setara dengan patung emas ini.” Ia pun memanggil delapan orang brahmana, memuaskan mereka dengan segala kesenangan, menaikkan patung emas itu ke atas kereta, dan mengutus mereka dengan pesan, “Pergilah, anak-anakku, di mana pun kalian menemukan seorang gadis dari keluarga yang kasta, keturunan, dan kekayaannya setara dengan kami, yang rupanya seperti ini, jadikanlah patung emas ini sebagai tanda pertunangan dan kembalilah.”

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha gamissāmā’’ti cintetvā ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamante nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā, alaṅkaritvā, sirigabbhe nisīdāpetvā sayaṃ nhāyituṃ udakatitthaṃ gatā tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ disvā ‘‘kissāyaṃ avinītā idhāgantvā ṭhitā’’ti piṭṭhipasse paharitvā ‘‘suvaṇṇarūpaka’’nti ñatvā ‘‘ayyadhītā me’’ti saññaṃ uppādesiṃ, ‘‘ayaṃ pana me ayyadhītāya nivāsanapaṭiggāhikāyāpi asadisā’’ti āha. Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Kiṃ esā, imāya suvaṇṇapaṭimāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyadhītā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatī’’ti. ‘‘Tena hi āgacchā’’ti taṃ khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā kosiyagottassa brāhmaṇassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu.

Mereka pun berangkat dengan berpikir, “Ini adalah tugas kami.” Setelah keluar (dari desa Mahātittha), mereka berpikir, “Ke mana kita harus pergi?” Lalu mereka berunding, “Kerajaan Madda adalah tempat di mana wanita-wanita cantik berada; mari kita pergi ke Kerajaan Madda.” Mereka pun sampai di kota Sāgala di Kerajaan Madda. Di sana, mereka menaruh patung emas tersebut di tempat pemandian dan duduk di satu sisi yang sesuai. Saat itu, pengasuh Bhaddā, setelah memandikan dan menghiasi Bhaddā serta mendudukkannya di ruang utama, pergi ke tempat pemandian untuk mandi sendiri. Di sana, ia melihat patung emas itu dan mengira itu adalah Bhaddā, lalu berkata, “Mengapa gadis nakal ini datang dan berdiri di sini?” Ia memukul punggung patung itu dan baru menyadari bahwa itu adalah patung emas. Ia kemudian berkata, “Aku mengira ini adalah putri junjunganku. Namun, patung ini bahkan tidak sebanding dengan pelayan yang membawa kain pakaian putri junjunganku.” Maka orang-orang itu mengerumuninya dan bertanya, “Apakah putri majikanmu rupanya seperti ini?” Pengasuh itu menjawab, “Apa arti patung ini? Dibandingkan dengan patung emas ini, putri junjunganku seratus kali, seribu kali, bahkan seratus ribu kali lebih cantik. Jika ia duduk di dalam kamar seluas dua belas hasta, tidak diperlukan lagi lampu, karena cahaya dari tubuhnya sendiri melenyapkan kegelapan.” Mereka berkata, “Kalau begitu, datanglah,” lalu mereka membawa wanita bungkuk itu, menaikkan patung emas ke atas kereta, dan berhenti di depan pintu rumah brahmana dari klan Kosiya untuk mengumumkan kedatangan mereka.”

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharato’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatā’’ti? ‘‘Iminā nāma kāraṇenā’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘laddhā dārikā[Pg.440], kattabbaṃ karothā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā kira dārikā’’ti. Māṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ime ‘laddhā’ti vadanti, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ likhi ‘‘bhaddā, attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmo’’ti sutvā ‘‘paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogatā paṇṇaṃ likhi ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. ‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti? ‘‘Pippalimāṇavena bhaddāya pahita’’nti. ‘‘Idaṃ kassā’’ti? ‘‘Bhaddāya pippalimāṇavassa pahita’’nti ca vutte te dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā aññaṃ taṃsamānaṃ paṇṇaṃ likhitvā ito etto ca pesesuṃ. Iti kumārassa kumārikāya ca sadisaṃ paṇṇaṃ lokassādarahitamevāti anicchamānānaṃyeva dvinnaṃ samāgamo ahosi.

Brahmana itu menyambut dengan ramah dan bertanya, “Dari manakah kalian datang?” Mereka menjawab, “Dari rumah Brahmana Kapila di desa Mahātittha di Kerajaan Magadha.” “Atas alasan apa kalian datang?” “Atas alasan ini (melamar),” jawab mereka. Brahmana itu berkata, “Baiklah, anak-anakku, Brahmana itu memiliki kasta, keturunan, dan kekayaan yang setara dengan kami; aku akan memberikan putriku,” lalu ia menerima tanda pertunangan tersebut. Mereka mengirim kabar kepada Brahmana Kapila, “Seorang gadis telah didapat, lakukanlah apa yang perlu dilakukan.” Mendengar kabar itu, mereka memberitahu pemuda Pippali, “Katanya seorang gadis telah didapat.” Pemuda itu berpikir, “Aku tadi mengira mereka tidak akan mendapatkannya, tetapi mereka bilang sudah dapat. Karena aku tidak menginginkan ini, aku akan mengirim surat.” Maka ia pergi ke tempat sunyi dan menulis surat: “Bhaddā, carilah kehidupan rumah tangga yang sesuai dengan kasta, keturunan, dan kekayaanmu; aku akan meninggalkan keduniawian dan menjadi pertapa. Janganlah menyesal di kemudian hari.” Bhaddā pun, setelah mendengar bahwa ia akan diberikan kepada pemuda tersebut, berpikir, “Aku akan mengirim surat,” lalu ia pergi ke tempat sunyi dan menulis: “Tuanku, carilah kehidupan rumah tangga yang sesuai dengan kasta, keturunan, dan kekayaanmu; aku akan menjadi pertapa. Janganlah menyesal di kemudian hari.” Kedua surat itu bertemu di tengah jalan. “Surat siapakah ini?” “Ini surat dari pemuda Pippali untuk Bhaddā.” “Lalu ini surat siapa?” “Ini surat dari Bhaddā untuk pemuda Pippali.” Setelah membacanya, mereka berkata, “Lihatlah apa yang dilakukan anak-anak ini,” lalu mereka merobek-robek surat itu, membuangnya di hutan, dan menulis surat lain yang serupa isinya (menyatakan persetujuan) lalu mengirimkannya kepada masing-masing pihak. Demikianlah, meskipun pemuda dan pemudi itu sama-sama tidak memiliki ketertarikan pada kenikmatan duniawi, pertemuan (pernikahan) di antara keduanya yang tidak menginginkannya itu pun tetap terjadi.”

Taṃ divasaṃyeva pippalimāṇavo ekaṃ pupphadāmaṃ ganthāpesi bhaddāpi. Tāni sayanamajjhe ṭhapesuṃ bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ āruhissāmā’’ti māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ āruhi. Bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na alliyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hasitamattampi nāhosi. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti – ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇaṃ eva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhimahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurapamāṇā cuddasa gāmā, cuddasa hatthānīkāni, cuddasa assānīkāni, cuddasa rathānīkāni.

Pada hari itu juga, pemuda Pippali menyuruh orang membuat untaian bunga, demikian pula Bhaddā. Mereka menaruh untaian bunga itu di tengah tempat tidur. Setelah makan malam, keduanya berpikir, “Kita akan naik ke tempat tidur.” Pemuda itu naik ke tempat tidur dari sisi kanan, sedangkan Bhaddā naik dari sisi kiri dan berkata, “Di sisi siapa bunga-bunga ini layu, kita akan tahu bahwa pikiran nafsu telah muncul pada orang tersebut; untaian bunga ini tidak boleh disentuh.” Karena takut akan sentuhan tubuh satu sama lain, mereka melewati malam tanpa tertidur selama tiga jaga malam. Di siang hari pun, bahkan sekadar tersenyum pun tidak ada. Selama orang tua mereka masih hidup, mereka tidak mengurusi harta kekayaan karena tidak terikat pada kesenangan duniawi; setelah orang tua mereka meninggal, barulah mereka mengelolanya. Kekayaan pemuda itu sangat besar—dalam satu hari, serbuk emas yang digosok dari tubuhnya saja berjumlah dua belas takaran Magadha. Terdapat enam puluh kolam besar yang dilengkapi dengan mesin, area pertanian seluas dua belas yojana, empat belas desa pelayan yang luasnya setara kota Anuradhapura, empat belas pasukan gajah, empat belas pasukan kuda, dan empat belas pasukan kereta.”

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe [Pg.441] gaṇḍuppādādipāṇake uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. ‘‘Gaṇḍuppāde, ayyā’’ti. ‘‘Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayyā’’ti. So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattaasītikoṭidhanaṃ, kiṃ dvādasayojano kammanto, kiṃ yantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā, sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Suatu hari, ia menunggangi kuda yang dihiasi dan dikelilingi oleh banyak orang pergi ke ladang. Berdiri di tepi ladang, ia melihat burung-burung gagak dan lainnya mematuk dan memakan cacing serta makhluk kecil lainnya yang muncul dari tanah yang dibongkar oleh bajak. Ia bertanya, “Anak-anakku, apa yang sedang mereka makan?” Mereka menjawab, “Cacing, Tuan.” “Siapakah yang menanggung dosa yang dilakukan oleh mereka ini?” tanyanya lagi. “Anda sendiri, Tuan,” jawab mereka. Ia merenung, “Jika dosa yang dilakukan mereka ini menjadi milikku, apa gunanya bagiku kekayaan sebanyak delapan puluh tujuh koti ini? Apa gunanya ladang seluas dua belas yojana ini? Apa gunanya kolam-kolam bermesin ini? Apa gunanya empat belas desa ini? Aku akan menyerahkan semua ini kepada Bhaddā dari keluarga Kāpilāni, lalu aku akan keluar untuk menjadi pertapa.”

Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādamāne disvā, ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. ‘‘Pāṇake ayye’’ti. ‘‘Akusalaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayye’’ti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā. Ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Bhaddā Kāpilānī pada saat itu, di dalam desa, menyuruh menyebarkan biji wijen sebanyak tiga tempayan, dan sementara duduk dikelilingi oleh para pengasuhnya, ia melihat burung-burung gagak memakan serangga-serangga wijen, lalu bertanya, "Ibu, apa yang mereka makan?" "Serangga, Nyonya." "Siapa yang mendapatkan ketidakbajikan itu?" "Anda sendiri, Nyonya." Ia berpikir, "Bagiku, kain sepanjang empat hasta dan seporsi nasi sudah cukup; jika ketidakbajikan yang dilakukan oleh sebanyak ini orang menjadi tanggung jawabku, bahkan dalam seribu kehidupan pun aku tidak akan sanggup mengangkat kepala dari penderitaan tumimbal lahir. Begitu suamiku datang, aku akan menyerahkan segala harta kekayaan kepadanya lalu pergi untuk meninggalkan keduniawian."

Māṇavo āgantvā, nhatvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi. Athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde, imaṃ gharaṃ āgacchantī tvaṃ kittakaṃ dhanaṃ āharasī’’ti? ‘‘Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyā’’ti. ‘‘Taṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattaasītikoṭiyo yantabaddhasaṭṭhitaḷākādibhedā ca sampatti atthi, taṃ sabbañca tuyhaṃyeva niyyādemī’’ti. ‘‘Tumhe pana kahaṃ gacchatha, ayyā’’ti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ayya, ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā. Ahampi pabbajissāmī’’ti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Te antarāpaṇato kasāyarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese oropetvā ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti pabbajitvā, thavikāsu patte pakkhipitvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu vā kammakaresu vā na koci sañjāni.

Sang pemuda (Pippali) datang, mandi, lalu naik ke istana dan duduk di takhta yang sangat berharga. Kemudian mereka menyiapkan makanan yang pantas bagi seorang raja pemutar roda (Cakkavatti) untuknya. Setelah keduanya makan dan para pelayan telah pergi, mereka duduk di tempat yang tenang dalam kesendirian. Kemudian sang pemuda berkata kepada Bhaddā, "Bhaddā, saat datang ke rumah ini, berapa banyak harta yang engkau bawa?" "Lima puluh lima ribu gerobak penuh harta, Tuan." "Semua itu, dan juga delapan puluh tujuh keti (870 juta) harta emas dan perak serta kekayaan berupa enam puluh kolam buatan dan lainnya yang ada di rumah ini, semuanya aku serahkan kepadamu." "Lalu Anda akan pergi ke mana, Tuan?" "Aku akan meninggalkan keduniawian." "Tuan, aku pun sedang duduk menanti kedatanganmu. Aku pun akan meninggalkan keduniawian." Bagi mereka berdua, tiga alam kehidupan tampak seperti gubuk daun yang terbakar. Mereka mengambil kain yang dicelup warna kuning pekat dan mangkuk tanah liat dari pasar, saling mencukur rambut satu sama lain, dan bertekad, "Demi mereka yang telah menjadi Arahat di dunia ini, inilah pelepasan keduniawian kami," lalu setelah menjadi petapa, mereka memasukkan mangkuk ke dalam kantong, menyampirkannya di bahu, dan turun dari istana. Tidak ada seorang pun di rumah itu, baik budak maupun pekerja, yang menyadarinya.

Atha [Pg.442] ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ, amhe, anāthe karotha ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ, ‘bhaṇe, ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavā’ti pabbajimhā. Sace tumhesu ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu.

Kemudian, saat mereka meninggalkan desa brahmana dan melewati pintu masuk desa para pelayan, penduduk desa pelayan mengenali mereka melalui penampilan dan sikap mereka. Mereka menangis, bersujud di kaki mereka, dan berkata, "Tuan-tuan, mengapa Anda membiarkan kami tanpa pelindung?" "Sahabat-sahabat, kami meninggalkan keduniawian karena menyadari bahwa tiga alam kehidupan ini seperti rumah daun yang terbakar. Jika kami terus melayani kalian satu per satu, seratus tahun pun tidak akan cukup. Cucilah kepala kalian sendiri (mandirilah), jadilah merdeka, dan jalanilah hidupmu," setelah berkata demikian, mereka pun pergi sementara para pelayan itu terus menangis.

Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ, bhaddā kāpilānī, sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti, koci pāpena manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya, imaṃ pahāya mayhaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā, vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde, tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahamekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo palibodho, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappaparimāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati, mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷasinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā kampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷasinerupabbato unnadi.

Sang Thera yang berjalan di depan menoleh ke belakang dan berpikir, "Bhaddā Kāpilānī ini adalah wanita yang nilainya sebanding dengan seluruh Jambudīpa, ia berjalan di belakangku. Adalah mungkin seseorang akan berpikir, 'Mereka ini, meskipun telah menjadi petapa, tidak sanggup berpisah; mereka melakukan hal yang tidak pantas,' sehingga dengan pikiran jahat yang merusak itu, orang tersebut bisa memenuhi alam menderita (apāya). Lebih baik bagiku untuk berjalan meninggalkannya." Demikianlah pikiran itu muncul. Ia berjalan di depan, melihat jalan bercabang dua, lalu berhenti di persimpangan itu. Bhaddā pun datang, memberi hormat, lalu berdiri. Kemudian Thera berkata kepadanya, "Bhaddā, melihat wanita sepertimu berjalan di belakangku, orang-orang mungkin akan berpikir, 'Meskipun sudah menjadi petapa, mereka tidak bisa berpisah,' dan dengan pikiran buruk terhadap kita, mereka akan memenuhi alam menderita. Di jalan bercabang ini, ambillah salah satu, dan aku akan mengambil yang lainnya." "Benar, Tuan. Bagi para petapa, wanita adalah rintangan. Orang-orang akan mencela kita dengan berkata, 'Meskipun sudah menjadi petapa, mereka tidak bisa berpisah.' Ambillah satu jalan, dan kita akan berpisah." Setelah mengelilinginya tiga kali sebagai penghormatan, ia bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita) di empat arah, mengangkat tangan dalam anjali yang bercahaya oleh sepuluh kuku jari yang menyatu, dan berkata, "Persahabatan yang telah terjalin selama seratus ribu aeon (kappa) berakhir hari ini. Anda adalah laki-laki yang mulia, maka jalan sebelah kanan pantas bagi Anda. Kami para wanita adalah yang berderajat rendah, maka jalan sebelah kiri pantas bagi kami." Setelah memberi hormat, ia pun menempuh jalannya. Pada saat mereka berpisah, bumi besar ini berguncang dengan suara gemuruh, seolah-olah berkata, "Meskipun aku sanggup menopang Pegunungan Cakrawala dan Gunung Sineru, aku tidak sanggup menopang kebajikan kalian berdua." Di angkasa terdengar suara seperti petir, dan Gunung Sineru pun bergetar.

Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kissa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā. Tesaṃ [Pg.443] viyogaṭṭhāne ubhinnaṃ guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto. Mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañcipi anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisīdanto pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthaghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vippharantiyo vidhāvantiyo candasahassasūriyasahassauggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇena viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayena viya salilaṃ, vanantaṃ virocittha. Nigrodharukkhassa nāma khandho seto hoti, pattāni nīlāni, pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

Sang Buddha yang Sempurna, saat sedang duduk di dalam Gandhakuṭi di Mahāvihāra Veḷuvana, mendengar suara guncangan bumi. Saat merenungkan, "Mengapa bumi ini berguncang?", Beliau menyadari, "Pemuda Pippali dan Bhaddā Kāpilānī telah meninggalkan kekayaan yang tak terukur demi Aku dan menjadi petapa. Guncangan bumi ini terjadi di tempat mereka berpisah karena kekuatan kebajikan keduanya. Adalah pantas bagi-Ku untuk memberikan perlindungan kepada mereka." Beliau pun keluar dari Gandhakuṭi, membawa sendiri jubah dan mangkuk-Nya tanpa mengajak satu pun dari delapan puluh Thera agung. Beliau menempuh perjalanan sejauh tiga gāvuta untuk menyambut mereka, lalu duduk bersila di bawah pohon beringin Bahuputtaka yang terletak di antara Rājagaha dan Nālandā. Alih-alih duduk seperti seorang petapa kain usang (paṃsukūlika) biasa, Beliau duduk dalam wujud keagungan Buddha, memancarkan sinar Buddha setinggi delapan puluh hasta yang sangat padat. Maka pada saat itu, sinar-sinar Buddha yang seukuran payung daun, roda gerobak, dan menara istana, terpancar ke sana kemari, menyebar seperti saat terbitnya seribu bulan dan seribu matahari, membuat hutan itu bermandikan cahaya. Hutan itu tampak indah dengan kemuliaan tiga puluh dua tanda manusia agung, seperti langit yang penuh bintang-bintang yang bersinar terang, atau seperti perairan yang dipenuhi bunga teratai dan lili yang mekar dengan sempurna. Batang pohon beringin yang biasanya berwarna putih, daunnya hijau, dan buahnya yang matang berwarna merah; namun pada hari itu, pohon beringin dengan seratus cabang tersebut berubah menjadi berwarna seperti emas murni.

Mahākassapatthero ‘‘ayaṃ amhākaṃ satthā bhavissati, imaṃ ahaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇatova gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Atha naṃ bhagavā āha ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ, lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadamadāsi. Datvā bahuputtakanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sarīraṃ sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ, so kañcanamahānāvāya pacchābaddho viya satthu padānupadikaṃ anugacchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi. Thero ‘‘nisīditukāmo satthā’’ti ñatvā attano pārupitapaṭapilotikasaṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññapesi.

Mahākassapa Thera berpikir, "Inilah yang akan menjadi Guru kita, demi Beliau aku telah meninggalkan keduniawian." Sejak saat ia melihat Beliau, ia berjalan dengan sikap membungkuk rendah, lalu bersujud di tiga tempat dan berkata, "Bhante, Sang Bhagavā adalah Guruku, aku adalah muridnya; Bhante, Sang Bhagavā adalah Guruku, aku adalah muridnya." Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya, "Kassapa, jika engkau melakukan tindakan penuh hormat seperti ini kepada bumi yang besar ini, ia tidak akan sanggup menahannya. Bagi seseorang yang mengetahui kebesaran kebajikan Tathāgata seperti engkau, tindakan penuh hormat yang engkau lakukan ini bahkan tidak sanggup menggerakkan sehelai bulu roma-Ku. Duduklah, Kassapa, Aku akan memberikan warisan [kebahagiaan lokuttara] kepadamu." Kemudian Sang Bhagavā memberinya pentahbisan (upasampadā) dengan tiga nasihat. Setelah memberikannya, Beliau keluar dari bawah pohon beringin Bahuputtaka, menjadikan Sang Thera sebagai asistennya (pacchāsamaṇa), dan menempuh perjalanan. Tubuh Sang Guru dihiasi dengan tiga puluh dua tanda Manusia Agung, sementara tubuh Mahākassapa dihiasi dengan tujuh tanda Manusia Agung. Seperti sebuah perahu pengiring yang terikat di belakang kapal emas besar, ia mengikuti jejak langkah Sang Guru. Setelah Sang Guru berjalan sedikit di jalan itu, Beliau menyimpang dari jalan dan menunjukkan keinginan untuk duduk di bawah sebuah pohon tertentu. Sang Thera, mengetahui bahwa "Sang Guru ingin duduk," melipat jubah sanghati dari kain perca miliknya menjadi empat lapis dan membentangkannya.

Satthā [Pg.444] tattha nisīditvā hatthena cīvaraṃ parimajjanto ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, paṭapilotikasaṅghāṭī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Thero ‘‘satthā mama saṅghāṭiyā mudubhāvaṃ katheti, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. ‘‘Tvaṃ kiṃ pārupissasi, kassapā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi? Mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhānaṃ paribhogajiṇṇacīvaraṃ nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena dhāretuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

Sang Guru duduk di sana, membelai jubah itu dengan tangan-Nya dan berkata, "Kassapa, jubah sanghati dari kain perca milikmu ini sungguh lembut." Sang Thera, mengetahui bahwa "Sang Guru membicarakan kelembutan jubah sanghatiku, Beliau pasti ingin memakainya," lalu berkata, "Bhante, biarlah Sang Bhagavā memakai jubah sanghati ini." "Apa yang akan engkau pakai, Kassapa?" "Jika aku mendapatkan jubah milik-Mu, aku akan memakainya, Bhante." "Namun, Kassapa, apakah engkau akan sanggup mengenakan jubah kain bekas (paṃsukūla) yang sudah usang karena pemakaian ini? Karena pada hari Aku mengambil jubah kain bekas ini, bumi yang besar berguncang hingga ke batas perairannya. Sesungguhnya, jubah usang yang pernah dipakai oleh para Buddha ini tidak dapat dikenakan oleh seseorang yang memiliki kebajikan sedikit; jubah ini hanya patut dikenakan oleh seorang praktisi jubah kain bekas sejati yang mampu memenuhi praktik dengan kekuatan." Setelah mengatakan hal itu, Beliau bertukar jubah dengan Sang Thera.

Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā therassa pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ samaye acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attanā pārutacīvaraṃ sāvakassa dinnapubbo nāma natthi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ dāni mayā buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabbaṃ atthī’’ti unnatiṃ akatvā buddhānaṃ santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano ahosi, aṭṭhame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.398-420) –

Setelah melakukan pertukaran jubah tersebut, Sang Bhagavā mengenakan jubah yang pernah dipakai oleh Sang Thera, dan Sang Thera mengenakan jubah Sang Guru. Pada saat itu, bumi besar yang tidak bernyawa ini pun, seolah-olah berkata, "Bhante, Anda telah melakukan hal yang sulit; belum pernah ada jubah yang dipakai sendiri diberikan kepada seorang murid; aku tidak sanggup menahan kebajikan-Mu," ia berguncang hingga ke batas perairannya. Sang Thera pun berpikir, "Sekarang aku telah menerima jubah yang digunakan oleh para Buddha; apa lagi hal lebih lanjut yang harus kulakukan?" Tanpa menjadi sombong, di hadapan Buddha ia mengambil tiga belas praktik dhutanga dan menjadi seorang puthujjana selama tujuh hari, dan pada hari kedelapan ia mencapai tingkat Arahat bersama dengan empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Karena itu dikatakan dalam Apadāna –

‘‘Padumuttarassa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Nibbute lokanāthamhi, pūjaṃ kubbanti satthuno.

"Pada masa Sang Bhagavā Padumuttara, pemimpin dunia, yang teguh (tādi); ketika Pelindung Dunia telah mangkat (Nibbāna), mereka melakukan pemujaan kepada Sang Guru."

‘‘Udaggacittā janatā, āmoditapamoditā;

Tesu saṃvegajātesu, pīti se udapajjatha.

"Orang-orang dengan pikiran yang luhur, bersukacita dan gembira; saat mereka diliputi oleh perasaan urgensi spiritual (saṃvega), kegembiraan muncul dalam diriku."

‘‘Ñātimitte samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ;

Parinibbuto mahāvīro, handa pūjaṃ karomase.

"Setelah mengumpulkan kerabat dan sahabat, aku mengucapkan kata-kata ini: 'Sang Pahlawan Agung telah mencapai Parinibbāna; marilah kita melakukan pemujaan.'"

‘‘Sādhūti te paṭissutvā, bhiyyo hāsaṃ janiṃsu me;

Buddhasmiṃ lokanāthamhi, kāhāma puññasañcayaṃ.

"Mereka menyetujui dengan berkata 'Sādhu', dan semakin menambah kegembiraanku; 'Kita akan melakukan pengumpulan jasa kebajikan pada Sang Buddha, Pelindung Dunia.'"

‘‘Agghiyaṃ sukataṃ katvā, satahatthasamuggataṃ;

Diyaḍḍhahatthapatthaṭaṃ, vimānaṃ nabhamuggataṃ.

"Setelah membuat struktur persembahan (agghiya) yang dibuat dengan baik, setinggi seratus hasta; dan selebar seratus lima puluh hasta, bagaikan istana (vimāna) yang menjulang ke angkasa."

‘‘Katvāna [Pg.445] hammiyaṃ tattha, tālapantīhi cittitaṃ;

Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, cetiyaṃ pūjayuttamaṃ.

"Setelah membangun istana (hammiya) di sana, yang dihiasi dengan barisan pohon palem; setelah memurnikan pikiranku sendiri, aku memuja cetiya yang agung itu."

‘‘Aggikkhandhova jalito, kiṃsuko iva phullito;

Indalaṭṭhīva ākāse, obhāseti catuddisā.

"Bagaikan kobaran api yang menyala, bagaikan pohon Kiṃsuka yang sedang mekar; bagaikan kilat (Indalaṭṭhī) di angkasa, ia menerangi empat penjuru."

‘‘Tattha cittaṃ pasādetvā, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Pubbakammaṃ saritvāna, tidasaṃ upapajjahaṃ.

"Setelah memurnikan pikiran di sana, dan melakukan banyak kebajikan; setelah mengingat perbuatan masa lalu, aku terlahir di alam Tiga Puluh Tiga (Tidasa)."

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Ubbiddhaṃ bhavanaṃ mayhaṃ, sattabhūmaṃ samuggataṃ.

"Menaiki kendaraan surgawi yang ditarik oleh seribu kuda; aku memiliki istana yang menjulang tinggi, terdiri dari tujuh tingkat."

‘‘Kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ;

Jalanti sakatejena, disā sabbā pabhāsayaṃ.

"Terdapat ribuan bangunan beratap puncak (kūṭāgāra), semuanya terbuat dari emas; mereka bersinar dengan cahayanya sendiri, menerangi segala penjuru."

‘‘Santi aññepi niyyūhā, lohitaṅgamayā tadā;

Tepi jotanti ābhāya, samantā caturo disā.

"Ada juga balkon-balkon lain yang terbuat dari batu delima pada waktu itu; mereka pun bersinar dengan cahayanya di sekeliling empat penjuru."

‘‘Puññakammābhinibbattā, kūṭāgārā sunimmitā;

Maṇimayāpi jotanti, disā dasa samantato.

"Terlahir dari perbuatan berjasa, dirancang dengan baik; bangunan-bangunan beratap puncak dari permata pun bersinar ke sepuluh penjuru di sekelilingnya."

‘‘Tesaṃ ujjotamānānaṃ, obhāso vipulo ahu;

Sabbe deve abhibhomi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

"Cahaya dari bangunan-bangunan yang bersinar itu sangat luas; aku melampaui semua dewa; inilah buah dari perbuatan berjasa."

‘‘Saṭṭhikappasahassamhi, ubbiddho nāma khattiyo;

Cāturanto vijitāvī, pathaviṃ āvasiṃ ahaṃ.

"Enam puluh ribu aeon yang lalu, aku adalah seorang ksatria bernama Ubbiddha; seorang penakluk empat penjuru, aku menguasai bumi."

‘‘Tatheva bhaddake kappe, tiṃsakkhattuṃ ahosahaṃ;

Sakakammābhiraddhomhi, cakkavattī mahabbalo.

"Demikian pula dalam aeon yang beruntung ini (Bhaddaka kappa), tiga puluh kali aku telah menjadi seorang Cakkavatti yang sangat sakti, yang sangat puas dengan perbuatannya sendiri."

‘‘Sattaratanasampanno, catudīpamhi issaro;

Tatthāpi bhavanaṃ mayhaṃ, indalaṭṭhīva uggataṃ.

"Dilengkapi dengan tujuh permata, penguasa di empat benua; di sana pun istanaku menjulang bagaikan kilat."

‘‘Āyāmato catubbīsaṃ, vitthārena ca dvādasa;

Rammaṇaṃ nāma nagaraṃ, daḷhapākāratoraṇaṃ.

"Panjangnya dua puluh empat yojana dan lebarnya dua belas; ada sebuah kota bernama Rammaṇa, dengan tembok dan pintu gerbang yang kokoh."

‘‘Āyāmato pañcasataṃ, vitthārena tadaḍḍhakaṃ;

Ākiṇṇaṃ janakāyehi, tidasānaṃ puraṃ viya.

"Panjangnya lima ratus yojana dan lebarnya setengah dari itu; dipenuhi oleh orang-orang, bagaikan kota para dewa Tiga Puluh Tiga."

‘‘Yathā [Pg.446] sūcighare sūcī, pakkhittā paṇṇavīsati;

Aññamaññaṃ paghaṭṭenti, ākiṇṇaṃ hoti laṅkataṃ.

"Bagaikan dua puluh lima jarum yang dimasukkan ke dalam wadah jarum; satu sama lain saling bersentuhan, begitulah kota itu dipadati dan dihiasi."

‘‘Evampi nagaraṃ mayhaṃ, hatthissarathasaṃkulaṃ;

Manussehi sadākiṇṇaṃ, rammaṇaṃ nagaruttamaṃ.

"Even demikianlah kotaku, dipenuhi dengan gajah, kuda, dan kereta; selalu dipadati oleh manusia, Rammaṇa adalah kota yang luhur."

‘‘Tattha bhutvā pivitvā ca, puna devattanaṃ gato;

Bhave pacchimake mayhaṃ, ahosi kulasampadā.

"Setelah makan dan minum di sana, aku kembali ke alam dewa; dalam kehidupanku yang terakhir, aku memiliki kesempurnaan keluarga."

‘‘Brahmaññakulasambhūto, mahāratanasañcayo;

Asītikoṭiyo hitvā, hiraññassāpi pabbajiṃ.

"Lahir dalam keluarga brahmana, dengan timbunan permata yang besar; setelah meninggalkan delapan puluh koti kekayaan dan emas, aku meninggalkan keduniawian."

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Empat pengetahuan analisis... dan seterusnya... tugas dalam ajaran Buddha telah dilaksanakan."

Atha naṃ satthā ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavako kulesu appagabbho’’ti evamādinā (saṃ. ni. 2.146) pasaṃsitvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) dhutaṅgadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So vivekābhiratikittanamukhena bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento attano paṭipattiṃ pakāsento –

Kemudian Sang Guru memuji beliau (dengan berkata), "Para bhikkhu, Kassapa mendekati keluarga-keluarga bagaikan bulan, menarik diri baik secara fisik maupun mental, selalu seperti pendatang baru di antara keluarga-keluarga, dan tidak bersikap lancang," dan di kemudian hari, saat duduk di tengah-tengah kumpulan para Ariya, Beliau menempatkan Kassapa pada posisi terkemuka di antara para bhikkhu pembawa praktik dhutanga (dengan berkata), "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara murid-murid-Ku para bhikkhu pembawa dhutanga adalah Mahākassapa ini." Beliau (Mahākassapa), ketika memberikan nasihat kepada para bhikkhu melalui pujian terhadap kegembiraan dalam kesunyian, mengungkapkan praktiknya sendiri (sebagai berikut):

1054.

1054.

‘‘Na gaṇena purakkhato care, vimano hoti samādhi dullabho;

Nānājanasaṅgaho dukho, iti disvāna gaṇaṃ na rocaye.

Janganlah seseorang berkelana dengan dikelilingi oleh kelompok; pikiran menjadi kacau dan samadhi sulit diperoleh. Melihat bahwa bergaul dengan berbagai macam orang adalah penderitaan, janganlah ia menyukai kelompok.

1055.

1055.

‘‘Na kulāni upabbaje muni, vimano hoti samādhi dullabho;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

Seorang muni janganlah mendekati keluarga-keluarga secara berlebihan; pikiran menjadi kacau dan samadhi sulit diperoleh. Ia yang berupaya keras dalam hal itu dan serakah akan rasa, mengabaikan manfaat yang membawa kebahagiaan.

1056.

1056.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho.

Para bijaksanawan menyebut penghormatan dan pemujaan di tengah keluarga-keluarga ini sebagai lumpur; itu adalah anak panah halus yang sulit dicabut. Penghormatan sulit ditinggalkan oleh orang yang rendah budinya.

1057.

1057.

‘‘Senāsanamhā [Pg.447] oruyha, nagaraṃ piṇḍāya pāvisiṃ;

Bhuñjantaṃ purisaṃ kuṭṭhiṃ, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahiṃ.

Setelah turun dari tempat kediaman di hutan, aku memasuki kota untuk menerima dana makanan. Dengan penuh hormat aku mendekati seorang pria penderita kusta yang sedang makan.

1058.

1058.

‘‘So me pakkena hatthena, ālopaṃ upanāmayi;

Ālopaṃ pakkhipantassa, aṅguli cettha chijjatha.

Dengan tangannya yang bernanah, ia menyajikan segumpal nasi kepadaku. Saat ia memberikan gumpalan nasi itu, sebuah jarinya terputus dan jatuh ke dalam mangkok.

1059.

1059.

‘‘Kuṭṭamūlañca nissāya, ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ;

Bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjati.

Sambil bersandar pada kaki dinding, aku memakan gumpalan nasi itu. Baik saat sedang makan maupun setelah selesai makan, tidak ada rasa jijik dalam diriku.

1060.

1060.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo āhāro, pūtimuttañca osadhaṃ;

Senāsanaṃ rukkhamūlaṃ, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Yassete abhisambhutvā, sa ve cātuddiso naro.

Makanan dari dana yang dikumpulkan di depan pintu rumah orang, obat-obatan dari urin sapi yang difermentasi, tempat tinggal di bawah pohon, dan jubah dari kain usang; jika seseorang merasa cukup dengan hal-hal ini, ia sungguh adalah orang yang dapat hidup bebas di empat penjuru.

1061.

1061.

‘‘Yattha eke vihaññanti, āruhantā siluccayaṃ;

Tattha buddhassa dāyādo, sampajāno paṭissato;

Iddhibalenupatthaddho, kassapo abhirūhati.

Di mana sebagian orang merasa payah saat mendaki gunung batu, di sana pewaris Buddha, Kassapa, yang penuh kesadaran dan waspada, mendaki dengan dukungan kekuatan gaib.

1062.

1062.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, pahīnabhayabheravo.

Sekembalinya dari menerima dana makanan, Kassapa mendaki gunung batu; ia bermeditasi tanpa kemelekatan, telah melenyapkan ketakutan dan kengerian.

1063.

1063.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, ḍayhamānesu nibbuto.

Sekembalinya dari menerima dana makanan, Kassapa mendaki gunung batu; ia bermeditasi tanpa kemelekatan, dalam keadaan damai di antara mereka yang sedang terbakar oleh api nafsu.

1064.

1064.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, katakicco anāsavo.

Sekembalinya dari menerima dana makanan, Kassapa mendaki gunung batu; ia bermeditasi tanpa kemelekatan, telah menyelesaikan tugasnya dan bebas dari noda-noda batin.

1065.

1065.

‘‘Karerimālāvitatā, bhūmibhāgā manoramā;

Kuñjarābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

Terhampar dengan rangkaian bunga Kareri, dataran tanah yang menawan, bergema dengan suara gajah-gajah, gunung-gunung indah itu menyenangkanku.

1066.

1066.

‘‘Nīlabbhavaṇṇā rucirā, vārisītā sucindharā;

Indagopakasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

Berwarna seperti awan biru, berkilauan, dengan air yang sejuk dan jernih, ditutupi oleh serangga Indagopaka yang merah, gunung-gunung itu menyenangkanku.

1067.

1067.

‘‘Nīlabbhakūṭasadisā, kūṭāgāravarūpamā;

Vāraṇābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

Bagaikan puncak awan biru, menyerupai paviliun yang indah, bergema dengan suara gajah-gajah yang riang, gunung-gunung indah itu menyenangkanku.

1068.

1068.

‘‘Abhivuṭṭhā rammatalā, nagā isibhi sevitā;

Abbhunnaditā sikhīhi, te selā ramayanti maṃ.

Setelah disirami hujan, dengan permukaan yang indah, gunung-gunung yang dikunjungi oleh para resi, bergema dengan kicauan burung merak, gunung-gunung itu menyenangkanku.

1069.

1069.

‘‘Alaṃ [Pg.448] jhāyitukāmassa, pahitattassa me sato;

Alaṃ me atthakāmassa, pahitattassa bhikkhuno.

Ini cukup bagiku yang ingin bermeditasi dan telah bertekad kuat; ini cukup bagiku yang menginginkan manfaat sejati, seorang bhikkhu yang telah bertekad kuat.

1070.

1070.

‘‘Alaṃ me phāsukāmassa, pahitattassa bhikkhuno;

Alaṃ me yogakāmassa, pahitattassa tādino.

Ini cukup bagiku yang menginginkan kenyamanan dalam kesunyian, seorang bhikkhu yang telah bertekad kuat; ini cukup bagiku yang menginginkan latihan meditasi, bagi ia yang teguh dan bertekad kuat.

1071.

1071.

‘‘Umāpupphena samānā, gaganāvabbhachāditā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

Berwarna biru bagaikan bunga Umma, tertutup oleh awan bagaikan langit, dipenuhi oleh berbagai kawanan burung, gunung-gunung itu menyenangkanku.

1072.

1072.

‘‘Anākiṇṇā gahaṭṭhehi, migasaṅghanisevitā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

Tidak dipenuhi oleh umat awam, dikunjungi oleh kawanan rusa, dipenuhi oleh berbagai kawanan burung, gunung-gunung itu menyenangkanku.

1073.

1073.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

Memiliki air yang jernih dan batu-batu yang lebar, dihuni oleh kera Gonaṅgula, ditutupi oleh lumut air, gunung-gunung itu menyenangkanku.

1074.

1074.

‘‘Na pañcaṅgikena tūriyena, rati me hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato.

Bukan dengan musik panca-instrumen aku merasakan kegembiraan seperti itu, melainkan kegembiraan bagi ia yang pikirannya terpusat, yang melihat Dhamma dengan benar.

1075.

1075.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

Ussukko so rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

Janganlah melakukan banyak pekerjaan baru, hindarilah orang-orang, janganlah berusaha keras dalam mengumpulkan harta; ia yang berupaya keras dan serakah akan rasa, mengabaikan manfaat yang membawa kebahagiaan.

1076.

1076.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya anattaneyyametaṃ;

Kicchati kāyo kilamati, dukkhito so samathaṃ na vindati.

Janganlah melakukan banyak pekerjaan baru, hindarilah hal itu yang tidak membawa manfaat; tubuh menjadi menderita dan lelah, dan dalam penderitaan ia tidak menemukan ketenangan pikiran.

1077.

1077.

‘‘Oṭṭhappahatamattena, attānampi na passati;

Patthaddhagīvo carati, ahaṃ seyyoti maññati.

Hanya dengan melafalkan teks di bibir, ia bahkan tidak melihat kesalahannya sendiri; ia berjalan dengan leher yang kaku karena sombong, berpikir, "Aku adalah yang terbaik".

1078.

1078.

‘‘Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ;

Na taṃ viññū pasaṃsanti, patthaddhamānasaṃ naraṃ.

Meskipun tidak lebih baik, si bodoh menganggap dirinya setara dengan yang terbaik; para bijaksanawan tidak memuji orang seperti itu yang pikirannya penuh kesombongan.

1079.

1079.

‘‘Yo ca seyyohamasmīti, nāhaṃ seyyoti vā pana;

Hīno taṃsadiso vāti, vidhāsu na vikampati.

Ia yang tidak goyah di tengah berbagai jenis kesombongan: apakah itu berpikir "aku lebih baik", "aku tidak lebih baik", "aku lebih rendah", atau "aku setara".

1080.

1080.

‘‘Paññavantaṃ [Pg.449] tathā tādiṃ, sīlesu susamāhitaṃ;

Cetosamathamanuyuttaṃ, tañce viññū pasaṃsare.

Para bijaksanawan memuji ia yang memiliki kebijaksanaan, yang teguh, yang terkendali dengan baik dalam sila, dan tekun dalam ketenangan pikiran.

1081.

1081.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhato puthavī yathā.

Bagi ia yang rasa hormat terhadap rekan-rekan sesama bhikkhu tidak ditemukan, ia jauh dari Saddhamma, bagaikan langit yang jauh dari bumi.

1082.

1082.

‘‘Yesañca hiri ottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitaṃ;

Virūḷhabrahmacariyā te, tesaṃ khīṇā punabbhavā.

Bagi mereka yang rasa malu dan takut akan dosa selalu hadir dengan benar, mereka tumbuh dalam kehidupan suci; bagi mereka kelahiran kembali telah berakhir.

1083.

1083.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, paṃsukūlena pāruto;

Kapīva sīhacammena, na so tenupasobhati.

Seorang bhikkhu yang pikirannya tidak tenang dan sembrono, meskipun ia memakai jubah pamsukula; ia tidak tampak anggun dengannya, bagaikan seekor monyet liar yang memakai kulit singa.

1084.

1084.

‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Sobhati paṃsukūlena, sīhova girigabbhare.

Seseorang yang tidak gelisah, tidak sembrono, bijaksana, dan indranya terkendali; ia tampak anggun dengan jubah pamsukula, bagaikan seekor singa di dalam gua gunung.

1085.

1085.

‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino;

Dasadevasahassāni, sabbe te brahmakāyikā.

Banyak dewa ini, yang memiliki kekuatan gaib besar dan pengikut yang banyak; sepuluh ribu dewa ini, semuanya adalah penghuni alam Brahma.

1086.

1086.

‘‘Dhammasenāpatiṃ vīraṃ, mahājhāyiṃ samāhitaṃ;

Sāriputtaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

Mereka berdiri dengan tangan terkatup, memberi hormat kepada Sāriputta, Panglima Dharma yang gagah berani, ahli meditasi agung, yang pikirannya terpusat dengan teguh.

1087.

1087.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyati.

Hormat bagimu, wahai manusia mulia; hormat bagimu, wahai manusia utama. Kami tidak mengetahui objek mediasi yang Engkau gunakan dalam bermeditasi.

1088.

1088.

‘‘Accheraṃ vata buddhānaṃ, gambhīro gocaro sako;

Ye mayaṃ nābhijānāma, vālavedhisamāgatā.

Sungguh menakjubkan objek perenungan yang mendalam milik para Buddha; yang mana kami, meski bagaikan pemanah yang sangat mahir, tidak dapat mengetahuinya.

1089.

1089.

‘‘Taṃ tathā devakāyehi, pūjitaṃ pūjanārahaṃ;

Sāriputtaṃ tadā disvā, kappinassa sitaṃ ahu.

Melihat Sāriputta yang layak dihormati dan sedang dihormati oleh para dewa dengan cara demikian, maka Thera Kappina pun tersenyum.

1090.

1090.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapayitvā mahāmuniṃ;

Dhutaguṇe visiṭṭhohaṃ, sadiso me na vijjati.

Sejauh di dalam wilayah Buddha, dengan mengecualikan Sang Muni Agung (Buddha), aku adalah yang paling unggul dalam kebajikan dhutanga; tidak ada yang setara denganku.

1091.

1091.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo.

Aku telah melayani Sang Guru, ajaran Buddha telah dilaksanakan; beban berat (khandha) telah diletakkan, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.

1092.

1092.

‘‘Na [Pg.450] cīvare na sayane, bhojane nupalimpati;

Gotamo anappameyyo, mūḷālapupphaṃ vimalaṃva;

Ambunā nekkhammaninno, tibhavābhinissaṭo.

Sang Buddha Gotama memiliki kebajikan yang tak terukur, tidak ternoda oleh jubah, tempat tidur, maupun makanan; bagaikan bunga teratai bersih yang tidak ternoda oleh air. Beliau cenderung pada pelepasan (Nibbana) dan telah keluar dari tiga alam kehidupan.

1093.

1093.

‘‘Satipaṭṭhānagīvo so, saddhāhattho mahāmuni;

Paññāsīso mahāñāṇī, sadā carati nibbuto’’ti. –

Sang Muni Agung itu memiliki leher berupa empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), tangan berupa keyakinan (saddhā), dan kepala berupa kebijaksanaan (paññā). Dengan pengetahuan agung, Beliau senantiasa melangkah dalam keadaan tenang (bebas dari kekotoran batin).

Imā gāthā abhāsi. Tattha ādito tisso gāthā gaṇesu kulesu ca saṃsaṭṭhe bhikkhū disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā.

Beliau mengucapkan syair-syair ini. Di antaranya, tiga syair pertama diucapkan untuk memberikan nasihat kepada para bhikkhu setelah melihat mereka bercampur gaul dengan kelompok-kelompok dan keluarga-keluarga.

Tattha na gaṇena purakkhato careti bhikkhugaṇehi purakkhato parivārito hutvā na careyya na vihareyya. Kasmā? Vimano hoti samādhi dullabho gaṇaṃ pariharantassa dukkhuppattiyā byākulamanatāya, uddesena ovādena anusāsaniyā anuggahaṃ karonto yathānusiṭṭhaṃ appaṭipattiyā ca vimano vikāribhūtacitto hoti, tato saṃsaggena ekaggataṃ alabhantassa samādhi dullabho hoti. Tathārūpassa hi upacārasamādhimattampi na ijjhati, pageva itaro. Nānājanasaṅgahoti nānajjhāsayassa nānārucikassa janassa peyyakhajjādinā saṅgaho. Dukhoti kiccho kasiro. Iti disvānāti evaṃ gaṇasaṅgahe bahuvidhaṃ ādīnavaṃ disvā ñāṇacakkhunā oloketvā. Gaṇaṃ gaṇavāsaṃ na rocaye na roceyya na iccheyya.

Di sana, ungkapan 'tidak melangkah dengan dikelilingi kelompok' berarti seorang bhikkhu tidak seharusnya hidup atau tinggal dengan dikelilingi dan disertai oleh banyak orang. Mengapa? Karena bagi yang mengurus kelompok, pikiran menjadi tidak tenang dan samadhi sulit dicapai akibat timbulnya penderitaan dan kekacauan pikiran. Ketika memberikan bantuan melalui pengajaran, nasihat, dan instruksi, namun instruksi tersebut tidak dilaksanakan, ia menjadi kecewa dan pikirannya terganggu; karenanya, bagi yang tidak mendapatkan pemusatan pikiran akibat pergaulan, samadhi menjadi sulit dicapai. Bahkan samadhi tingkat akses (upacāra) pun tidak akan berhasil bagi orang seperti itu, apalagi samadhi tingkat penyerapan (appanā). 'Melayani berbagai orang' berarti melayani orang-orang yang memiliki berbagai keinginan dan kegemaran dengan kata-kata manis dan sebagainya. 'Menderita' berarti sulit dan melelahkan. 'Setelah melihat demikian' berarti setelah melihat berbagai bahaya dalam pergaulan kelompok dengan mata pengetahuan. Seseorang hendaknya tidak menyukai atau menginginkan kehidupan berkelompok.

Na kulāni upabbaje munīti imasmiṃ sāsane pabbajito khattiyādikulūpako hutvā na upagaccheyya. Kiṃkāraṇā? Vimano hoti samādhi dullabho. So ussukko kulūpasaṅkamane ussukkaṃ āpanno kulesu laddhabbesu madhurādirasesu anugiddho gedhaṃ āpanno tattha uppannesu kiccakaraṇīyesu attanāva yogaṃ āpajjanto. Atthaṃ riñcati yo sukhāvahoti yo attano maggaphalanibbānasukhāvaho taṃ sīlavisuddhiādisaṅkhātaṃ atthaṃ riñcati jahati, nānuyuñjatīti attho.

‘Sang muni hendaknya tidak mengunjungi keluarga-keluarga’ berarti dalam ajaran ini, seorang bhikkhu yang telah melepaskan keduniawian tidak seharusnya menjadi akrab dengan keluarga bangsawan dan sebagainya. Apa alasannya? Karena pikiran menjadi tidak tenang dan samadhi sulit dicapai. Ia menjadi sibuk mengunjungi keluarga-keluarga, menjadi terikat pada rasa manis dan sebagainya yang diperoleh di sana, serta melibatkan diri dalam urusan-urusan mereka. ‘Meninggalkan manfaat yang membawa kebahagiaan’ berarti ia mengabaikan dan tidak melatih manfaat yang disebut kesucian moral (sīlavisuddhi) dan sebagainya, yang membawa kebahagiaan Jalan, Buah, dan Nibbana.

Tatiyagāthā heṭṭhā vuttā eva.

Syair ketiga memiliki arti yang sama seperti yang telah dijelaskan di atas.

Senāsanamhā oruyhātiādikā catasso gāthā paccayesu attano santosadassanamukhena ‘‘bhikkhunā nāma evaṃ paṭipajjitabba’’nti bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha senāsanamhā oruyhāti pabbatasenāsanattā [Pg.451] vuttaṃ. Sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahinti taṃ kuṭṭhipurisaṃ uḷārasampattiṃ pāpetukāmatāya bhikkhāya atthiko hutvā paṇītabhikkhadāyakaṃ kulaṃ mahicchapuggalo viya ādarena upagantvā aṭṭhāsiṃ.

Empat syair yang dimulai dengan ‘Turun dari tempat tinggal’ diucapkan sebagai nasihat bagi para bhikkhu dengan menunjukkan kepuasan Beliau sendiri terhadap kebutuhan-kebutuhan pokok, yang menyatakan ‘seorang bhikkhu seharusnya berlatih seperti ini’. Mengenai ‘turun dari tempat tinggal’, hal ini dikatakan karena tempat tinggal Beliau berada di gunung. ‘Melayani dengan hormat’ berarti karena Beliau ingin membawa orang kusta tersebut menuju kemakmuran yang agung, Beliau berdiri dengan hormat layaknya seseorang yang sangat menginginkan makanan derma, mendekati keluarga yang memberikan makanan derma yang lezat.

Pakkenāti aṭṭhigatakuṭṭharogatāya upakkena kuthitena. Aṅguli cettha chijjathāti ettha patte tassa aṅguli chijjitvā āhārena saddhiṃ patatīti attho.

‘Dengan yang matang’ berarti yang sudah membusuk akibat penyakit kusta yang telah mencapai tulang. ‘Dan jari pun terputus di sana’ berarti di dalam mangkuk tersebut, jari orang kusta itu terputus dan jatuh bersamaan dengan makanan.

Kuṭṭamūlaṃ nissāyāti tassa purisassa pasādajananatthaṃ tādise gharabhittisamīpe nisīditvā ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ paribhuñjiṃ. Ayaṃ pana therassa paṭipatti sikkhāpade apaññatteti daṭṭhabbaṃ. Paṭikkūle ca appaṭikkūle iva appaṭikkūlasaññitāya ariyiddhiyā ukkaṃsagatattā therassa taṃ ajjhoharantassa jigucchā na uppajji, puthujjanassa pana tādisaṃ bhuñjantassa antāni nikkhameyyuṃ. Tenāha ‘‘bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjatī’’ti.

‘Bersandar pada kaki tembok’ berarti Beliau duduk di dekat tembok rumah tersebut untuk membangkitkan keyakinan pada orang itu, lalu Beliau memakan suapan makanan tersebut. Namun, harus dipahami bahwa praktik Thera ini dilakukan sebelum peraturan (Sikkhapada) ditetapkan. Karena Beliau telah mencapai puncak kekuatan para mulia (ariyiddhi) dalam hal memandang hal-hal yang menjijikkan sebagai tidak menjijikkan, maka rasa jijik tidak muncul saat memakannya; sedangkan bagi orang biasa, ususnya mungkin akan keluar jika memakan makanan seperti itu. Itulah sebabnya Beliau berkata: ‘Baik saat sedang makan maupun setelah makan, tidak ada rasa jijik padaku.’

Uttiṭṭhapiṇḍoti uttiṭṭhitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍo, jaṅghabalaṃ nissāya anugharaṃ gantvā laddhabbamissakabhikkhāti attho. Pūtimuttanti gomuttaparibhāvitaharīṭakādi ca. Yassete abhisambhutvāti, yo bhikkhu ete uttiṭṭhapiṇḍādayo cattāro paccaye antimantena abhiramitvā paribhuñjati. Sa ve cātuddiso naroti so puggalo ekaṃsena cātuddiso puratthimādicatudisāyogyo, katthaci appaṭigho yāya kāyaci disāya viharituṃ sakkotīti attho.

‘Makanan dari hasil berdiri’ berarti makanan yang diterima dengan berdiri di depan pintu rumah orang lain; artinya, makanan berupa campuran biji-bijian yang diperoleh dengan pergi dari rumah ke rumah dengan mengandalkan kekuatan kaki. ‘Urin busuk’ merujuk pada obat-obatan seperti buah haritaki yang direndam dalam urin sapi. ‘Barangsiapa yang merasa puas dengan hal-hal ini’ berarti bhikkhu yang merasa puas mengonsumsi empat kebutuhan pokok ini meskipun dalam kualitas yang paling rendah. ‘Ia benar-benar orang dari empat penjuru’ berarti orang tersebut benar-benar bebas pergi ke empat penjuru (timur dsb), tanpa hambatan di mana pun, dan mampu tinggal di penjuru mana pun yang ia inginkan.

Atha thero attano mahallakakāle manussehi ‘‘kathaṃ, bhante, tumhe evarūpāya jarāya vattamānāya dine dine pabbataṃ abhiruhathā’’ti vutte ‘‘yattha eke’’tiādikā catasso gāthā abhāsi. Tattha yatthāti yasmiṃ pacchimavaye. Eketi ekacce. Vihaññantīti sarīrakilamathena cittena vighātaṃ āpajjanti. Siluccayanti pabbataṃ. Tatthāti tasmiṃ jarājiṇṇakālepi. Sampajāno paṭissatoti iminā cittakhedābhāvaṃ dasseti, iddhibalenupatthaddhoti iminā sarīrakhedābhāvaṃ.

Kemudian, ketika Thera sudah lanjut usia, orang-orang bertanya: ‘Bhante, bagaimana Anda bisa mendaki gunung setiap hari di usia tua yang sedang berlangsung seperti ini?’ Beliau kemudian mengucapkan empat syair yang dimulai dengan ‘Di mana beberapa orang’. Di sana, ‘di mana’ berarti pada usia tua. ‘Beberapa orang’ berarti ada sebagian orang. ‘Menderita’ berarti mengalami kelelahan pikiran yang disertai dengan kelelahan fisik. ‘Gunung’ merujuk pada puncak gunung. ‘Dengan sadar dan waspada’ menunjukkan ketiadaan kelelahan pikiran di masa tua yang rapuh tersebut, sedangkan ‘ditopang oleh kekuatan gaib’ menunjukkan ketiadaan kelelahan fisik.

Bhayahetūnaṃ kilesānaṃ samucchinnattā pahīnabhayabheravo.

Karena kekotoran batin yang merupakan penyebab ketakutan telah dipotong sepenuhnya, maka ia disebut sebagai seseorang yang telah melenyapkan ketakutan dan kengerian.

Ḍayhamānesūti rāgaggiādīhi ekādasahi aggīhi sattesu ḍayhamānesu. Saṃkilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto.

‘Saat sedang terbakar’ berarti di antara makhluk-makhluk yang sedang terbakar oleh sebelas api, seperti api nafsu (rāga) dan sebagainya. Ia menjadi tenang dan sejuk karena ketiadaan kekotoran batin yang menyebabkan noda dan rasa terbakar.

Puna [Pg.452] manussehi ‘‘kiṃ, bhante, jiṇṇakālepi araññapabbateyeva viharatha, nanu ime veḷuvanādayo vihārā manoramā’’ti vutte araññapabbatā eva mayhaṃ manoramāti dassento ‘‘karerimālāvitatā’’tiādikā dvādasa gāthā abhāsi. Tattha karerimālāvitatāti varuṇarukkhapantīhi samāgatā. ‘‘Kālavaṇṇapupphehi otthaṭā’’tipi vadanti. Kuñjarābhirudāti paṭighosādiguṇībhūtehi hatthīnaṃ gocaresīnaṃ gajjitehi abhitthanitā.

Sekali lagi, ketika orang-orang bertanya, “Bhante, mengapa di masa tua ini Anda tetap tinggal di hutan dan pegunungan saja? Bukankah vihara-vihara seperti Veḷuvana ini menyenangkan?” beliau menunjukkan bahwa hanya hutan dan pegununganlah yang menyenangkan baginya, maka beliau mengucapkan dua belas bait yang dimulai dengan “karerimālāvitatā”. Di sana, yang dimaksud dengan “karerimālāvitatā” adalah dipenuhi dengan barisan pohon varuṇa. Ada juga yang mengatakan “terhampar dengan bunga-bunga berwarna gelap”. “Kuñjarābhirudā” berarti dipenuhi dengan suara lengkingan gajah-gajah yang sedang mencari makan, yang memiliki sifat bergema.

Abhivuṭṭhāti mahāmeghena abhippavuṭṭhā. Rammatalāti teneva rajojallapaṇṇeyyādīnaṃ apagamena ramaṇīyatalā. Nagāti desantaraṃ agamanato ‘‘nagā’’ti selamayatāya ‘‘selā’’ti ca laddhanāmā pabbatā. Abbhunnaditā sikhīhīti madhurassarena unnaditā.

“Abhivuṭṭhā” berarti diguyur oleh awan besar (hujan lebat). “Rammatalā” berarti permukaan tanah yang menyenangkan karena hilangnya debu, kotoran, sampah daun, dan sebagainya. “Nagā” adalah gunung-gunung, yang mendapatkan nama tersebut karena tidak berpindah ke tempat lain; dan disebut “selā” karena terbuat dari batu. “Abbhunnaditā sikhīhi” berarti disuarakan dengan merdu oleh burung-burung merak.

Alanti yuttaṃ samatthaṃ vā. Jhāyitukāmassa atthakāmassātiādīsupi iminā nayena yojetabbaṃ. Bhikkhunoti bhinnakilesabhikkhuno, meti sambandho.

“Alaṃ” berarti sesuai atau mampu. Dalam bagian-bagian seperti “Jhāyitukāmassa atthakāmassa” dan seterusnya, harus dihubungkan dengan cara yang sama. “Bhikkhuno” merujuk pada bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin; kata ini harus dihubungkan dengan kata “me” (bagiku).

Umāpupphena samānāti mecakanibhatāya umākusumasadisā. Gaganāvabbha chāditāti tato eva saradassa gaganaabbhā viya kāḷameghasañchāditā, nīlavaṇṇāti attho.

“Umāpupphena samānā” berarti serupa dengan bunga umā (bunga rami) karena warnanya yang biru tua. “Gaganāvabbhachāditā” berarti karena alasan itulah (gunung-gunung tersebut) diliputi oleh awan hujan yang gelap seperti awan di langit pada musim gugur; artinya berwarna biru gelap.

Anākiṇṇāti asaṃkiṇṇā asambādhā. Pañcaṅgikenāti ātatādīhi pañcahi aṅgehi yuttena tūriyena parivāriyamānassa tādisīpi na hoti, yathā yādisī ekaggacittassa samāhitacittassa sammadeva rūpārūpadhammaṃ aniccādivasena vipassantassa rati hoti. Tenāha bhagavā –

“Anākiṇṇā” berarti tidak bercampur, tidak sesak. “Pañcaṅgikena” berarti kesenangan seperti itu tidaklah sebanding dengan kesenangan yang dialami oleh seseorang dengan pikiran yang terpusat dan tenang, yang dengan benar merenungkan fenomena materi dan non-materi melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya, bahkan ketika seseorang dikelilingi oleh musik yang dimainkan dengan lima jenis instrumen. Karena itulah Bhagavā bersabda:

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374)

“Kapan pun ia merenungkan muncul dan lenyapnya kelompok kehidupan (khandha), ia memperoleh kegembiraan dan sukacita; bagi mereka yang memahaminya, itulah Nibbana yang tanpa kematian.”

Kammaṃ bahukantiādinā dve gāthā kammārāmānaṃ paccayagiddhānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti kammārāmo hutvā bahuṃ nāma kammaṃ na kāraye na adhiṭṭhahe, khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ pana satthārā anuññātameva. Parivajjeyya jananti akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ vajjeyya. Na uyyameti paccayuppādanagaṇabandhādivasena vāyāmaṃ na kareyya.

Dua bait yang dimulai dengan “Kammaṃ bahukaṃ” diucapkan sebagai pemberian nasihat kepada para bhikkhu yang gemar bekerja dan yang serakah akan kebutuhan hidup. Di sana, “kammaṃ bahukaṃ na kāraye” berarti janganlah menjadi orang yang gemar bekerja dengan melakukan atau mengarahkan banyak pekerjaan konstruksi baru; namun, perbaikan pada bagian yang rusak atau hancur memang diizinkan oleh Sang Guru. “Parivajjeyya janaṃ” berarti hendaklah ia menjauhi orang yang bukan merupakan sahabat baik. “Na uyyameti” berarti janganlah ia melakukan upaya dalam hal mencari kebutuhan hidup atau membentuk kelompok, dan sebagainya.

Anattaneyyametanti [Pg.453] etaṃ navakammādhiṭṭhānādikaṃ attano atthāvahaṃ na hotīti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘kicchati kāyo kilamatī’’ti. Navakammādipasutassa hi tahaṃ tahaṃ vicarato kāyasukhādialābhena kicchappatto hoti kilamati khedaṃ āpajjati, tena ca kāyakilamathena dukkhito. Vatthuvisadaattaneyyakiriyādīnaṃ abhāvena so puggalo samathaṃ na vindati cittasamādhānaṃ na labhatīti.

“Anattaneyyametaṃ” berarti bahwa pengarahan pekerjaan konstruksi baru dan sebagainya ini tidak membawa manfaat bagi diri sendiri. Di sana, beliau menyebutkan alasannya: “Tubuh menjadi menderita dan lelah.” Sebab bagi seseorang yang sibuk dengan pekerjaan konstruksi baru dan berjalan ke sana ke mari, ia akan mengalami kesulitan karena tidak mendapatkan kenyamanan fisik, ia menjadi lelah dan letih; dan akibat kelelahan fisik tersebut, ia menjadi menderita. Karena tidak adanya tindakan yang membawa pada manfaat atau kemurnian batin, orang tersebut tidak menemukan ketenangan dan tidak mendapatkan konsentrasi pikiran.

Oṭṭhappahatamattenātiādinā dve gāthā sutaparamassa paṇḍitamānino garahavasena, tato parā dve paṇḍitassa pasaṃsāvasena vuttā. Tattha oṭṭhappahatamattenāti sajjhāyasīsena oṭṭhaparivattanamattena, buddhavacanaṃ sajjhāyakaraṇamattenāti attho. Attānampi na passatīti anatthaññutāya attano paccakkhabhūtampi atthaṃ na jānāti, yāthāvato attano pamāṇaṃ na paricchindatīti attho. Patthaddhagīvo caratīti ‘‘ahaṃ bahussuto, satimā, paññavā, na mayā sadiso añño atthī’’ti mānatthaddho hutvā garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ adassento ayosalākaṃ gilitvā ṭhito viya thaddhagīvo carati. Ahaṃ seyyoti maññatīti ahameva seyyo uttamoti maññati.

Dua bait yang dimulai dengan “Oṭṭhappahatamattena” diucapkan sebagai celaan terhadap mereka yang hanya mengutamakan teori (pendengaran) namun merasa diri bijaksana, sedangkan dua bait berikutnya diucapkan sebagai pujian bagi orang yang bijaksana. Di sana, “oṭṭhappahatamattena” berarti hanya dengan sekadar menggerakkan bibir untuk merapal, hanya sekadar melakukan pelafalan sabda Buddha. “Attānampi na passati” berarti karena tidak memahami maknanya, ia tidak mengetahui manfaat yang bahkan nyata bagi dirinya sendiri; ia tidak menilai ukuran (kemampuan) dirinya sendiri sebagaimana mestinya. “Patthaddhagīvo carati” berarti ia berjalan dengan leher kaku karena kesombongan, dengan berpikir: “Aku berpengetahuan luas, penuh perhatian, bijaksana, tidak ada orang lain yang setara denganku.” Dengan menjadi kaku karena kesombongan, ia tidak menunjukkan rasa hormat bahkan kepada mereka yang patut dihormati, ia berjalan dengan leher yang kaku seperti orang yang telah menelan batang besi. “Ahaṃ seyyo” berarti ia menganggap: “Akulah yang terbaik dan paling unggul.”

Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānanti ayaṃ aseyyo hīno samāno aññena seyyena uttamena samānaṃ sadisaṃ katvā attānaṃ bālo mandabuddhi bālabhāveneva maññatīti. Na taṃ viññū pasaṃsantīti taṃ tādisaṃ bālaṃ paggahitacittatāya patthaddhamānasaṃ thambhitattaṃ naraṃ viññū paṇḍitā na pasaṃsanti, aññadatthu garahantiyeva.

“Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ” berarti orang bodoh ini, yang sebenarnya rendah, menganggap dirinya setara dengan orang lain yang unggul karena kebodohan dan kedunguannya sendiri. “Na taṃ viññū pasaṃsanti” berarti orang-orang bijak tidak memuji orang bodoh yang demikian, yang memiliki pikiran yang meninggi dan hati yang kaku serta keras; sebaliknya, mereka justru mencelanya.

Seyyohamasmīti yo pana paṇḍito puggalo ‘‘seyyohamasmī’’ti vā hīnasadisamānavasena ‘‘nāhaṃ seyyo’’ti vā kañcipi mānaṃ ajappento vidhāsu navasu mānakoṭṭhāsesu kassacipi vasena na vikampati.

“Seyyohamasmī” berarti bahwa orang yang bijaksana tidak membangkitkan kesombongan apa pun dengan berpikir “Aku lebih unggul,” atau melalui jenis kesombongan yang merasa rendah atau setara; ia tidak tergoyahkan oleh jenis kesombongan apa pun dari sembilan kategori kesombongan.

Paññavantanti aggaphalapaññāvasena paññavantaṃ iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādiṃ, asekkhaphalasīlesu suṭṭhu patiṭṭhitattā sīlesu susamāhitaṃ, arahattaphalasamāpattisamāpajjanena cetosamathamanuyuttanti tādisaṃ sabbaso [Pg.454] pahīnamānaṃ khīṇāsavaṃ viññū buddhādayo paṇḍitā pasaṃsare vaṇṇenti thomentīti attho.

“Paññavantaṃ” berarti bijaksana melalui kebijaksanaan buah yang tertinggi (Arahat). “Tādiṃ” berarti seseorang yang tetap teguh (tidak tergoyahkan) di tengah objek-objek yang menyenangkan dan sebagainya. “Sīlesu susamāhitaṃ” berarti sangat teguh dalam sila-sila tingkat asekha. “Cetosamathamanuyuttaṃ” berarti tekun dalam ketenangan pikiran melalui pencapaian arahattaphala-samāpatti. Orang yang demikian, seorang Khīṇāsava yang telah melenyapkan segala bentuk kesombongan, dipuji dan disanjung oleh orang-orang bijak seperti para Buddha dan lainnya.

Puna aññataraṃ dubbacaṃ bhikkhuṃ disvā dovacassatāya ādīnavaṃ, sovacassatāya ānisaṃsañca pakāsento ‘‘yassa sabrahmacārīsū’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tā vuttatthā eva.

Sekali lagi, setelah melihat seorang bhikkhu yang sulit dinasihati, beliau menunjukkan bahaya dari sifat sulit dinasihati dan manfaat dari sifat mudah dinasihati, maka beliau mengucapkan dua bait yang dimulai dengan “yassa sabrahmacārīsū”. Bait-bait tersebut telah dijelaskan maknanya.

Puna uddhataṃ unnaḷaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā uddhatādibhāve dosaṃ, anuddhatādibhāve ca guṇaṃ vibhāvento ‘‘uddhato capalo bhikkhū’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tattha kapīva sīhacammenāti sīhacammena pāruto makkaṭo viya. So uddhatādidosasaṃyutto bhikkhu tena paṃsukūlena ariyaddhajena na upasobhati ariyaguṇānaṃ abhāvato.

Sekali lagi, setelah melihat seorang bhikkhu yang gelisah dan sombong, beliau menjelaskan kesalahan dalam kegelisahan dan sebagainya, serta kualitas baik dalam ketenangan dan sebagainya, maka beliau mengucapkan dua bait yang dimulai dengan “uddhato capalo bhikkhū”. Di sana, “kapīva sīhacammena” berarti bagaikan kera yang mengenakan kulit singa. Bhikkhu yang diliputi kesalahan seperti kegelisahan tersebut tidak tampak indah dengan jubah paṃsukūla yang merupakan panji kaum Ariya, karena tidak adanya kualitas-kualitas mulia.

Yo pana upasobhati, taṃ dassetuṃ ‘‘anuddhato’’tiādi vuttaṃ;

Untuk menunjukkan siapa yang tampak indah, bagian yang dimulai dengan “anuddhato” diucapkan;

Ete sambahulātiādikā pañca gāthā āyasmantaṃ sāriputtaṃ namassante brahmakāyike deve disvā āyasmato kappinassa sitapātukammanimittaṃ vuttā. Tattha eteti tesaṃ paccakkhatāya vuttaṃ. Sambahulāti bahubhāvato, taṃ pana bahubhāvaṃ ‘‘dasadevasahassānī’’ti paricchinditvā āha. Devāti upapattidevā. Taṃ tesaṃ devabhāvaṃ aññehi visesetvā dassento ‘‘sabbe te brahmakāyikā’’ti āha. Yasmā te attano upapattiddhiyā mahatiyā deviddhiyā samannāgatā parivārasampannā ca, tasmā āha ‘‘iddhimanto yasassino’’ti.

Lima bait yang dimulai dengan “ete sambahulā” diucapkan sehubungan dengan kemunculan senyum dari Yang Mulia Kappina setelah melihat para dewa dari alam Brahmakāyika yang sedang memberi hormat kepada Yang Mulia Sāriputta. Di sana, kata “ete” diucapkan karena kehadiran mereka secara langsung. “Sambahulā” berarti karena jumlahnya yang banyak, dan beliau menentukan jumlah yang banyak itu dengan kata “sepuluh ribu dewa”. “Devā” berarti para dewa berdasarkan kelahiran (upapatti-devā). Untuk menunjukkan status kedewaan mereka dengan membedakannya dari dewa-dewa lainnya, beliau berkata “semuanya adalah Brahmakāyika.” Karena mereka memiliki kekuatan kelahiran yang besar dan kekuatan dewa serta memiliki banyak pengikut, maka beliau berkata “iddhimanto yasassino” (memiliki kekuatan gaib dan termasyhur).

‘‘Ko nu senāpati bhoto’’ti pucchāya vissajjanavasena ‘‘mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuttaraṃ sāriputto anuvattetī’’ti (ma. ni. 2.399) vadantena bhagavatā āyasmato sāriputtattherassa dhammasenāpatibhāvo anuññātoti āha – ‘‘dhammasenāpatiṃ vīraṃ mahājhāyiṃ samāhitaṃ sāriputta’’nti. Tattha vīranti kilesamārādīnaṃ nimmathanena vīriyavantaṃ mahāvikkantaṃ. Mahājhāyinti dibbavihārādīnaṃ ukkaṃsagamanena mahantaṃ jhāyiṃ. Tato eva sabbaso vikkhepaviddhaṃsanavasena samāhitaṃ. Namassantāti sirasi añjaliṃ paggayha namassamānā tiṭṭhanti.

Melalui jawaban atas pertanyaan, ‘Siapakah panglima perang Tuan?’ Sang Bhagavā memberikan pengakuan atas kedudukan Yang Mulia Sāriputta Thera sebagai Panglima Dhamma (Dhammasenāpati) dengan bersabda, ‘Roda Dhamma tiada tara yang telah Aku putar, Sāriputta turut memutarkannya’ (MN 2.399), Beliau bersabda—‘Sāriputta, sang panglima Dhamma, sang pahlawan, meditator agung yang teguh terkonsentrasi.’ Di sana, ‘pahlawan’ (vīraṃ) berarti memiliki semangat dan keberanian besar dalam menaklukkan Māra kekotoran batin dan lainnya. ‘Meditator agung’ (mahājhāyiṃ) berarti meditator yang luar biasa karena mencapai puncak kediaman surgawi (dibbavihāra) dan lainnya. Karena itulah, ia teguh terkonsentrasi (samāhitaṃ) sepenuhnya melalui penghancuran segala bentuk kegelisahan. ‘Menghormat’ (namassantā) berarti mereka berdiri memberikan penghormatan dengan merangkapkan tangan di atas kepala.

Yampi [Pg.455] nissāyāti yaṃ nu kho ārammaṇaṃ nissāya ārabbha jhāyatīti nābhijānāmāti puthujjanabhāvena brahmāno evaṃ āhaṃsu.

Mengenai ‘berdasarkan apa’ (yampi nissāya), para Brahma berkata demikian karena status mereka sebagai orang biasa (dalam pemahaman tersebut), ‘Objek apa kiranya yang ia jadikan sandaran dan tumpuan sehingga ia dapat bermeditasi, kami tidak mengetahuinya.’

Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Buddhānanti catusaccabuddhānaṃ. Gambhīro gocaro sakoti paramagambhīro atiduddaso duranubodho puthujjanehi asādhāraṇo avisayo. Idāni tassa gambhīrabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye maya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha vālavedhisamāgatāti ye mayaṃ vālavedhidhanuggahasadisā atisukhumampi visayaṃ paṭivijjhituṃ samatthā āgatā upaparikkhantā nābhijānāma, gambhīro vata buddhānaṃ visayoti attho. Taṃ tathā devakāyehīti taṃ tathārūpaṃ sāriputtaṃ sadevakassa lokassa pūjanārahaṃ tehi brahmakāyikehi tadā tathā pūjitaṃ disvā āyasmato mahākappinassa sitaṃ ahosi. Imesaṃ lokasammatānaṃ brahmūnampi avisayo, yattha sāvakānaṃ visayoti.

‘Sungguh menakjubkan’ (accheraṃ vata) berarti sungguh luar biasa. ‘Para Buddha’ (buddhānanti) merujuk pada mereka yang telah menembus Empat Kesunyataan Mulia. ‘Ranah milik-Nya yang dalam’ (gambhīro gocaro sako) berarti sangat dalam, sangat sulit dilihat, sulit dipahami, tidak umum bagi orang biasa, dan bukan jangkauan orang biasa. Sekarang, untuk menunjukkan alasan kedalamannya, dikatakan ‘kami yang...’ dan seterusnya. Di sana, ‘berkumpul para pemanah yang dapat membelah sehelai rambut’ (vālavedhisamāgatā) berarti: ‘kami yang seperti pemanah yang mampu membelah sehelai rambut, yang sanggup menembus objek yang sangat halus sekalipun, ketika menyelidiki kemunculannya, kami tidak mengetahuinya; sungguh dalam ranah para Buddha.’ Demikianlah maknanya. ‘Oleh kelompok dewa demikian itu’ berarti Yang Mulia Mahākappina tersenyum melihat Sāriputta yang demikian itu, yang layak dihormati oleh dunia beserta para dewanya, sedang dipuja oleh para Brahma tersebut pada waktu itu. Ia tersenyum dengan pemikiran: ‘Ini bukanlah jangkauan bagi para Brahma ini yang dianggap agung oleh dunia, di mana merupakan ranah bagi para siswa (Buddha).’

Yāvatā buddhakhettamhīti gāthā therena attānaṃ ārabbha sīhanādaṃ nadantena bhāsitā. Tattha buddhakhettamhīti āṇākhettaṃ sandhāya vadati. Ṭhapayitvā mahāmuninti sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā. Buddhā hi bhagavanto dhutaguṇehipi sabbasattehi paramukkaṃsagatā eva, kevalaṃ pana mahākaruṇāsañcoditamānasā sattānaṃ tādisaṃ mahantaṃ upakāraṃ oloketvā gāmantasenāsanavāsādiṃ anuvattantīti taṃ taṃ dhutadhammavirodhī hoti. Dhutaguṇeti kilesānaṃ dhutena guṇena āraññakādibhāvena apekkhitaguṇe. Karaṇatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ. Sadiso me na vijjati, kuto pana uttarīti adhippāyo. Tathā hesa thero tattha aggaṭṭhāne ṭhapito.

Bait ‘Sejauh dalam wilayah Buddha’ diucapkan oleh Thera (Mahākassapa) yang sedang mengaumkan auman singa mengenai dirinya sendiri. Di sana, ‘dalam wilayah Buddha’ (buddhakhettamhī) merujuk pada wilayah kekuasaan. ‘Kecuali Sang Petapa Agung’ berarti dengan mengecualikan Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna. Sebab, Sang Buddha yang mulia, meskipun dalam hal praktik dhutaṅga telah melampaui semua makhluk, namun semata-mata karena hati Beliau tergerak oleh kasih sayang yang besar bagi makhluk-makhluk, Beliau memperhatikan manfaat besar tersebut dan mengikuti cara hidup seperti tinggal di pemukiman dan sebagainya, yang bertentangan dengan praktik dhutaṅga tertentu tersebut. ‘Dalam kualitas dhutaṅga’ (dhutaguṇeti) merujuk pada kualitas yang menghalau kekotoran batin melalui cara hidup seperti tinggal di hutan dan sebagainya. Atau bentuk lokatif ini digunakan dalam arti instrumental. ‘Tidak ada yang setara dengan-Ku, apalagi yang lebih unggul,’ demikianlah maksudnya. Karena itulah, Thera tersebut ditetapkan pada posisi tertinggi dalam hal praktik dhutaṅga tersebut.

Na cīvareti gāthāya ‘‘ṭhapayitvā mahāmuni’’nti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti, cīvarādīsu taṇhāya anupalepo dhutaṅgaphalaṃ. Tattha na cīvare sampatte taṇhālepenāti yojanā. Sayaneti senāsane. Gotamoti bhagavantaṃ gottena kitteti. Anappameyyoti pamāṇakarakilesābhāvato aparimāṇaguṇatāya ca anappameyyo. Muḷālapupphaṃ vimalaṃva ambunāti yathā nimmalaṃ virajaṃ naḷinaṃ udakena na limpati, evaṃ [Pg.456] gotamo bhagavā taṇhālepādinā na limpatīti attho. Nekkhammaninno abhinikkhammaninno tato eva tibhavābhinissaṭo bhavattayato vinissaṭo visaṃyutto.

Dengan bait ‘Tidak pada jubah’, beliau memperjelas makna yang telah disebutkan dalam ‘Kecuali Sang Petapa Agung’, yaitu bahwa tidak tercemar oleh dambaan terhadap jubah dan lainnya adalah buah dari dhutaṅga. Di sana, konstruksinya adalah: ‘ketika jubah diperoleh, ia tidak tercemar oleh noda dambaan.’ ‘Tempat tidur’ berarti tempat tinggal. Dengan sebutan ‘Gotama’, beliau memuji Sang Bhagavā melalui nama klan-Nya. ‘Tak terukur’ (anappameyyoti) berarti tak terukur karena tiadanya kekotoran batin yang menjadi pembatas dan karena memiliki kualitas yang tidak terbatas. ‘Bagaikan bunga teratai yang bersih oleh air’ berarti sebagaimana bunga teratai yang murni dan bebas debu tidak dikotori oleh air, demikian pula Sang Bhagavā dari klan Gotama tidak dikotori oleh noda dambaan dan sebagainya. Demikianlah maknanya. ‘Condong pada pelepasan’ berarti condong pada penolakan keduniawian, dan oleh karena itu ia telah keluar dari tiga alam, terlepas dan bebas dari tiga alam keberadaan.

Yesaṃ satipaṭṭhānagīvādīnaṃ bhāvanāpāripūriyā yattha katthaci anupalitto nekkhammaninnova ahosi, te aṅgabhūte dassento ‘‘satipaṭṭhānagīvo’’ti osānagāthamāha. Tattha guṇarāsito uttamaṅgabhūtāya paññāya adhiṭṭhānabhāvato satipaṭṭhānaṃ gīvā etassāti satipaṭṭhānagīvo, anavajjadhammānaṃ ādāne saddhā hattho etassāti saddhāhattho. Guṇasarīrassa uttamaṅgabhāvato paññā sīsaṃ etassāti paññāsīso. Mahāsamudāgamanatāya mahāvisayatāya mahānubhāvatāya mahābalatāya ca mahantaṃ sabbaññutasaṅkhātaṃ ñāṇaṃ etassa atthīti mahāñāṇī. Sadā sabbakālaṃ nibbuto sītibhūto carati. ‘‘Susamāhito…pe… nāgo’’ti (a. ni. 6.43) suttapadañcettha nidassetabbaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Untuk menunjukkan faktor-faktor pendukung bagi mereka yang memiliki leher berupa empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan faktor lainnya, yang karena kesempurnaan pengembangannya menjadi tidak ternoda di mana pun dan senantiasa condong pada pelepasan keduniawian, beliau mengucapkan bait penutup: ‘lehernya adalah satipaṭṭhāna’. Di sana, karena menjadi tumpuan bagi kebijaksanaan yang merupakan bagian tubuh utama dari kumpulan kebajikan, maka landasan perhatian adalah leher baginya; itulah sebabnya disebut ‘leher satipaṭṭhāna’ (satipaṭṭhānagīvo). Keyakinan adalah tangan baginya untuk menggenggam hal-hal yang tidak tercela; itulah sebabnya disebut ‘tangan keyakinan’ (saddhāhattho). Kebijaksanaan adalah kepala baginya karena merupakan bagian utama dari tubuh kebajikan; itulah sebabnya disebut ‘kepala kebijaksanaan’ (paññāsīso). Ia memiliki pengetahuan luas yang disebut kemahatahuan karena akumulasi yang besar, jangkauan objek yang luas, kewibawaan yang besar, dan kekuatan yang besar; itulah sebabnya disebut ‘berpengetahuan luas’ (mahāñāṇī). Ia selalu, setiap saat, menjalani hidup dengan tenang dan padam. Kutipan sutta ‘Terkonsentrasi dengan baik... sang naga’ (AN 6.43) hendaknya ditunjukkan di sini. Adapun apa yang maknanya tidak dijelaskan secara rinci di sini, mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Mahākassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

1. Penjelasan bait-bait Mahākassapa Thera telah selesai.

Cattālīsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Empat Puluh (Cattālīsanipāta) telah selesai.

19. Paññāsanipāto

Kelompok Lima Puluh (Paññāsanipāto)

1. Tālapuṭattheragāthāvaṇṇanā

19. Penjelasan Bait-bait Yang Mulia Tālapuṭa Thera

Paññāsanipāte [Pg.457] kadā nuhantiādikā āyasmato tālapuṭattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarasmiṃ naṭakule nibbattitvā viññutaṃ patto kulānurūpesu naccaṭṭhānesu nipphattiṃ gantvā sakalajambudīpe pākaṭo naṭagāmaṇi ahosi. So pañcasatamātugāmaparivāro mahatā naṭavibhavena gāmanigamarājadhānīsu samajjaṃ dassetvā, mahantaṃ pūjāsakkāraṃ labhitvā, vicaranto rājagahaṃ āgantvā, nagaravāsīnaṃ samajjaṃ dassetvā, laddhasammānasakkāro ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu santikaṃ gantvā, vanditvā ekamantaṃ nisinno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutametaṃ, bhante, pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ naṭānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo so naṭo raṅgamajjhe samajjamajjhe saccālikena janaṃ hāseti rameti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’ti, idha bhagavā kimāhā’’ti. Atha naṃ bhagavā tikkhattuṃ paṭikkhipi ‘‘mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Catutthavāraṃ puṭṭho āha – ‘‘gāmaṇi, ime sattā pakatiyāpi rāgabandhanabaddhā dosabandhanabaddhā mohabandhanabaddhā tesaṃ bhiyyopi rajanīye dosanīye mohanīye dhamme upasaṃharanto pamādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā niraye upapajjati. Sace panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘yo so naṭo raṅgamajjhe samajjamajjhe saccālikena janaṃ hāseti rameti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’’ti sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa ca dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati icchitabbā, nirayassa vā tiracchānayoniyā vāti. Taṃ sutvā tālapuṭo gāmaṇi parodi. Nanu gāmaṇi pageva mayā paṭikkhitto ‘‘mā maṃ etaṃ pucchī’’ti (saṃ. ni. 4.354)? ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā naṭānaṃ abhisamparāyaṃ evamāhā’’ti. Api cāhaṃ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi naṭehi vañcito ‘‘naṭo mahājanassa naṭasamajjaṃ dassetvā sugatiṃ upapajjatī’’ti. So satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampanno vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva [Pg.458] arahattaṃ pāpuṇi, adhigatārahatto pana arahattappattito pubbe yenākārena attano cittaṃ niggaṇhanavasena yonisomanasikāro udapādi, taṃ anekadhā vibhajitvā dassetuṃ –

Bagian Paññāsanipāta ini diawali dengan bait-bait Yang Ariya Thera Tālapuṭa yang dimulai dengan 'Kadā nuhaṃ'. Bagaimana asal-usulnya? Beliau ini telah menimbun kebajikan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissayaṃ) di kehidupan-kehidupan sebelumnya di bawah para Buddha terdahulu. Dalam kemunculan Buddha ini, ia terlahir di sebuah keluarga penari di Rājagaha. Setelah dewasa dan mencapai kemahiran, ia menjadi pemimpin penari (naṭagāmaṇi) yang terkenal di seluruh Jambudīpa. Ia berkeliling dengan iringan lima ratus wanita penari, menyelenggarakan pertunjukan di desa-desa, kota-kota, dan ibu kota kerajaan, serta menerima penghormatan yang besar. Saat tiba di Rājagaha, setelah mengadakan pertunjukan dan karena kematangan pengetahuannya (ñāṇassa paripākaṃ), ia pergi menemui Sang Sattha. Setelah bersujud dan duduk di satu sisi, ia bertanya kepada Sang Bagawan: 'Bhante, saya telah mendengar kata-kata dari para guru penari terdahulu yang mengatakan bahwa penari yang menghibur dan menyenangkan orang banyak di tengah panggung dengan kebenaran maupun kebohongan, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, akan terlahir di alam dewa Pahāsa. Apa yang dikatakan Sang Bagawan mengenai hal ini?' Sang Bagawan menolaknya tiga kali dengan berkata, 'Gāmaṇi, jangan tanyakan hal ini kepada-Ku.' Saat ditanya untuk keempat kalinya, Beliau bersabda: 'Gāmaṇi, makhluk-makhluk ini pada dasarnya sudah terikat oleh ikatan nafsu ragawi, kebencian, dan kebodohan batin. Bagi mereka, seseorang yang menyuguhkan hal-hal yang membangkitkan nafsu, kebencian, dan kebodohan batin sehingga mereka menjadi lengah, maka setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia akan terlahir di neraka. Namun, jika ia memiliki pandangan salah seperti ini: penari yang menghibur orang di panggung akan lahir di alam dewa Pahāsa, maka itu adalah pandangan salah (micchādiṭṭhi) baginya. Bagi orang yang berpandangan salah, salah satu dari dua alam tujuan harus diharapkan: neraka atau alam binatang.' Mendengar hal itu, Tālapuṭa sang pemimpin penari menangis. Sang Bagawan bertanya, 'Bukankah sebelumnya Aku sudah menolak dan berkata, jangan tanyakan hal itu kepada-Ku?' Ia menjawab, 'Bhante, saya menangis bukan karena apa yang dikatakan Sang Bagawan tentang masa depan para penari, melainkan karena saya telah ditipu oleh para guru penari terdahulu yang mengatakan bahwa penari akan lahir di alam bahagia.' Setelah mendengar Dhamma di hadapan Sang Sattha, ia memperoleh keyakinan (saddhā), lalu melepaskan keduniawian, menerima penahbisan penuh (upasampadā), dan dengan mempraktikkan vipassanā, tidak lama kemudian ia mencapai tingkat Arahat. Setelah mencapai tingkat Arahat, beliau menguraikan berbagai cara bagaimana ia mengendalikan pikirannya sendiri melalui perenungan yang benar (yonisomanasikāra) sebelum mencapai kearahatan tersebut.

1094.

1094.

‘‘Kadā nuhaṃ pabbatakandarāsu, ekākiyo addutiyo vihassaṃ;

Aniccato sabbabhavaṃ vipassaṃ, taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan menetap di gua-gua pegunungan, sendirian tanpa teman, merenungkan seluruh keberadaan sebagai sesuatu yang tidak kekal? Perenunganku itu, kapan gerangan akan menjadi kenyataan?

1095.

1095.

‘‘Kadā nuhaṃ bhinnapaṭandharo muni, kāsāvavattho amamo nirāso;

Rāgañca dosañca tatheva mohaṃ, hantvā sukhī pavanagato vihassaṃ.

Kapan gerangan aku, sebagai seorang bijak yang mengenakan pakaian dari potongan kain perca, berjubah jingga (kāsāva), tanpa rasa memiliki, tanpa dambaan, setelah menghancurkan nafsu ragawi, kebencian, dan juga kebodohan batin, akan hidup bahagia di dalam hutan?

1096.

1096.

‘‘Kadā aniccaṃ vadharoganīḷaṃ, kāyaṃ imaṃ maccujarāyupaddutaṃ;

Vipassamāno vītabhayo vihassaṃ, eko vane taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan hidup di hutan sendirian tanpa rasa takut, sambil merenungkan tubuh ini sebagai sesuatu yang tidak kekal, sarang penyakit yang mematikan, dan dikelilingi oleh kematian serta usia tua? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1097.

1097.

‘‘Kadā nuhaṃ bhayajananiṃ dukhāvahaṃ, taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ;

Paññāmayaṃ tikhiṇamasiṃ gahetvā, chetvā vase tampi kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan menetap setelah memegang dan memotong akar tanaman merambat nafsu keinginan (taṇhā) yang menimbulkan ketakutan, membawa penderitaan, dan mengikuti berbagai objek indra, dengan menggunakan pedang kebijaksanaan yang tajam? Kapan pula hal itu akan menjadi kenyataan?

1098.

1098.

‘‘Kadā nu paññāmayamuggatejaṃ, satthaṃ isīnaṃ sahasādiyitvā;

Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ, sīhāsane taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan segera mengambil senjata para resi yang memiliki kekuatan kebijaksanaan yang luhur, lalu menghancurkan Māra beserta pasukannya di atas takhta kemenangan? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1099.

1099.

‘‘Kadā nuhaṃ sabbhi samāgamesu, diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi;

Yāthāvadassīhi jitindriyehi, padhāniyo taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan terlihat di dalam perkumpulan orang-orang saleh, yang menghormati Dhamma, yang setara dengan mereka yang memiliki pandangan benar dan indra-indra yang terkendali, serta gigih dalam perjuangan? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1100.

1100.

‘‘Kadā [Pg.459] nu maṃ tandi khudā pipāsā, vātātapā kīṭasarīsapā vā;

Na bādhayissanti na taṃ giribbaje, atthatthiyaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan kemalasan, kelaparan, kehausan, angin, panas matahari, serangga, atau ular tidak lagi menggangguku di pegunungan saat aku berusaha mencapai tujuan tertinggi? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1101.

1101.

‘‘Kadā nu kho yaṃ viditaṃ mahesinā, cattāri saccāni sududdasāni;

Samāhitatto satimā agacchaṃ, paññāya taṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan mencapai Empat Kebenaran Mulia yang sangat sulit dilihat, yang telah dipahami oleh Orang Bijak Agung (Buddha), dengan pikiran yang terpusat, penuh perhatian, dan penuh kebijaksanaan? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1102.

1102.

‘‘Kadā nu rūpe amite ca sadde, gandhe rase phusitabbe ca dhamme;

Ādittatohaṃ samathehi yutto, paññāya dacchaṃ tadidaṃ kadā me.

Kapan gerangan aku, dengan kebijaksanaan dan dibekali ketenangan (samatha), dapat melihat berbagai bentuk, suara, wangi-wangian, rasa, sentuhan, dan objek pikiran yang tak terbatas sebagai sesuatu yang terbakar? Kapan hal ini akan terjadi padaku?

1103.

1103.

‘‘Kadā nuhaṃ dubbacanena vutto, tato nimittaṃ vimano na hessaṃ;

Atho pasatthopi tato nimittaṃ, tuṭṭho na hessaṃ tadidaṃ kadā me.

Kapan gerangan saat aku dicela dengan kata-kata kasar, pikiranku tidak akan menjadi kesal karena alasan tersebut? Dan juga saat dipuji, aku tidak akan menjadi senang karena alasan tersebut? Kapan hal ini akan terjadi padaku?

1104.

1104.

‘‘Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, khandhe imehaṃ amite ca dhamme;

Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, samaṃ tuleyyaṃ tadidaṃ kadā me.

Kapan gerangan aku akan memandang kayu, rumput, dan tanaman merambat setara dengan kelompok unsur kehidupan (khandha) ini serta fenomena internal dan eksternal yang tak terbatas? Kapan hal ini akan terjadi padaku?

1105.

1105.

‘‘Kadā nu maṃ pāvusakālamegho, navena toyena sacīvaraṃ vane;

Isippayātamhi pathe vajantaṃ, ovassate taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan awan mendung di musim hujan akan membasahi diriku beserta jubahku dengan air yang baru di hutan, saat aku berjalan di jalan yang telah dilalui oleh para resi? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1106.

1106.

‘‘Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, dijassa sutvā girigabbhare rutaṃ;

Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, saṃcintaye taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan setelah mendengar suara burung merak berjambul, makhluk yang lahir dua kali, di dalam gua pegunungan di tengah hutan, aku akan bangun pagi-pagi dan merenung demi pencapaian Nibbāna yang abadi? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1107.

1107.

‘‘Kadā [Pg.460] nu gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatiṃ, pātālakhittaṃ vaḷavāmukhañca;

Asajjamāno patareyyamiddhiyā, vibhiṃsanaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan menyeberangi sungai Gangga, Yamuna, Sarassati, jurang Pātāla, dan pusaran air Vaḷavāmukha yang menakutkan dengan kekuatan batin tanpa terhambat? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1108.

1108.

‘‘Kadā nu nāgova asaṅgacārī, padālaye kāmaguṇesu chandaṃ;

Nibbajjayaṃ sabbasubhaṃ nimittaṃ, jhāne yuto taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan seperti gajah perkasa yang berjalan tanpa ikatan, aku akan menghancurkan keinginan dalam kesenangan indrawi, menyingkirkan semua objek keindahan, dan bertekun dalam meditasi (jhāna)? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1109.

1109.

‘‘Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ, ārādhayitvā dhanikehi pīḷito;

Tuṭṭho bhavissaṃ adhigamma sāsanaṃ, mahesino taṃ nu kadā bhavissati.

Kapan gerangan aku akan merasa puas setelah mencapai ajaran Orang Bijak Agung, seperti orang miskin yang terlilit utang dan ditindas oleh para penagih utang yang kemudian menemukan harta karun? Kapan gerangan itu akan menjadi kenyataan?

1110.

1110.

‘‘Bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idaṃ;

Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānaṃ, kiṃkāraṇā citta tuvaṃ na yuñjasi.

Wahai pikiran, selama bertahun-tahun aku telah dibujuk olehmu bahwa kehidupan rumah tangga sudah cukup bagimu. Sekarang, ketika aku sudah menjadi petapa, mengapa engkau tidak mendorongku untuk mempraktikkan ajaran petapa?

1111.

1111.

‘‘Nanu ahaṃ citta tayāmhi yācito, giribbaje citrachadā vihaṅgamā;

Mahindaghosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

Bukankah aku, wahai pikiran, telah dibujuk olehmu bahwa di pegunungan, burung-burung dengan sayap yang indah dan suara yang bergema seperti guntur akan menghiburmu, yang sedang bermeditasi di hutan?

1112.

1112.

‘‘Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, khiḍḍāratiṃ kāmaguṇañca loke;

Sabbaṃ pahāya imamajjhupāgato, athopi tvaṃ citta na mayha tussasi.

Setelah meninggalkan keluarga, sahabat, kerabat yang dicintai, kegembiraan dalam permainan, dan kenikmatan indrawi di dunia; setelah meninggalkan segalanya, aku telah menjalani kehidupan (pertapa) ini, namun engkau, wahai pikiran, tidak merasa puas denganku.

1113.

1113.

‘‘Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ, sannāhakāle paridevitena kiṃ;

Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno, abhinikkhamiṃ amatapadaṃ jigīsaṃ.

Hal ini benar-benar untuk kebaikanku sendiri, bukan untuk kebaikan orang lain. Apa gunanya meratap di saat mengenakan baju zirah (perjuangan)? Melihat bahwa segala sesuatu ini bergoyang (tidak kekal), aku telah melepaskan diri demi mencari kedamaian abadi (Nibbana).

1114.

1114.

‘‘Suyuttavādī [Pg.461] dvipadānamuttamo, mahābhisakko naradammasārathi;

Cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ iti, avītarāgena sudunnivārayaṃ.

Guru yang berbicara dengan tepat, Yang Tertinggi di antara manusia, Tabib Agung, Penjinak Manusia, telah bersabda: Pikiran itu goyah bagaikan kera, sangat sulit dikendalikan oleh mereka yang belum bebas dari nafsu.

1115.

1115.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Te dukkhamicchanti punabbhavesino, cittena nītā niraye nirākatā.

Karena kenikmatan indra itu beragam, manis, dan menyenangkan, di sanalah orang-orang awam yang tidak bijaksana terikat; mereka yang mencari kelahiran kembali menginginkan penderitaan, mereka yang terabaikan dari kebahagiaan sejati dibawa oleh pikiran ke neraka.

1116.

1116.

‘‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṃ;

Kāye apekkhaṃ jaha mā virādhaya, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Di hutan yang bergema dengan suara merak dan bangau, dengan dikelilingi oleh macan tutul dan harimau, tinggallah di sana tanpa mempedulikan tubuhmu; janganlah sia-siakan kesempatan ini! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1117.

1117.

‘‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā;

Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Kembangkanlah jhana-jhana, indriya-indriya, kekuatan-kekuatan, faktor-faktor pencerahan, dan pengembangan konsentrasi; capailah Tiga Pengetahuan (Vijja) dalam ajaran Buddha! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1118.

1118.

‘‘Bhāvehi maggaṃ amatassa pattiyā, niyyānikaṃ sabbadukhakkhayogadhaṃ;

Aṭṭhaṅgikaṃ sabbakilesasodhanaṃ, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Kembangkanlah Jalan menuju pencapaian Keabadian (Nibbana), yang membebaskan dan membawa pada akhir segala penderitaan; Jalan Berunsur Delapan yang menyucikan segala kekotoran batin! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1119.

1119.

‘‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, yato ca dukkhaṃ samudeti taṃ jaha;

Idheva dukkhassa karohi antaṃ, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Pandanglah kelompok kehidupan (khandha) sebagai penderitaan dengan bijaksana, dan tinggalkanlah apa yang menyebabkan penderitaan itu muncul; akhirilah penderitaan itu di sini juga! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1120.

1120.

‘‘Aniccaṃ dukkhanti vipassa yoniso, suññaṃ anattāti aghaṃ vadhanti ca;

Manovicāre uparundha cetaso, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Renungkanlah secara bijaksana sebagai ketidakkekalan, penderitaan, kekosongan, dan tanpa diri; sebagai penyakit dan luka; hentikanlah pengembaraan pikiranmu! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1121.

1121.

‘‘Muṇḍo [Pg.462] virūpo abhisāpamāgato, kapālahatthova kulesu bhikkhasu;

Yuñjassu satthuvacane mahesino, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Gundul, berpenampilan buruk, dicaci maki, dengan mangkuk di tangan memintalah di antara keluarga-keluarga; berusahalah dalam ajaran Sang Guru, Sang Petapa Agung! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1122.

1122.

‘‘Susaṃvutatto visikhantare caraṃ, kulesu kāmesu asaṅgamānaso;

Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Dengan diri yang terkendali dengan baik, berjalanlah di antara jalan-jalan, di antara keluarga-keluarga, dengan pikiran yang tidak terikat pada kenikmatan indrawi; bagaikan bulan di malam purnama yang bersih! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1123.

1123.

‘‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, sosāniko hohi ca paṃsukūliko;

Nesajjiko hohi sadā dhute rato, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

Jadilah penghuni hutan, jadilah pemakan makanan derma, jadilah penghuni pekuburan, jadilah pemakai jubah debu, jadilah orang yang selalu duduk, yang selalu gemar dalam praktik pertapaan (dhuta)! Wahai pikiranku, bukankah engkau yang dahulu mendorongku demikian?

1124.

1124.

‘‘Ropetva rukkhāni yathā phalesī, mūle taruṃ chettu tameva icchasi;

Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi, yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi.

Bagaikan seseorang yang menginginkan buah, setelah menanam pohon, malah ingin menebang pohon itu sampai ke akarnya; demikian pulalah engkau memperlakukan pikiran ini, yang mendorongku ke dalam roda kelahiran yang tidak kekal dan goyah ini.

1125.

1125.

‘‘Arūpa dūraṅgama ekacāri, na te karissaṃ vacanaṃ idānihaṃ;

Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, nibbānamevābhimano carissaṃ.

Wahai (pikiran) yang tak berwujud, berkelana jauh, berjalan sendirian, aku tidak akan lagi menuruti kata-katamu sekarang; karena kenikmatan indrawi itu menderita, pahit, dan membawa bahaya besar; dengan pikiran yang tertuju hanya pada Nibbana, aku akan melangkah.

1126.

1126.

‘‘Nāhaṃ alakkhyā ahirikkatāya vā,Na cittahetū na ca dūrakantanā;

Ājīvahetū ca ahaṃ na nikkhamiṃ,Kato ca te citta paṭissavo mayā.

Bukan karena kesialan, bukan karena kurangnya rasa malu, bukan karena keinginan hati, bukan karena pengasingan paksa, dan bukan karena mata pencaharian aku meninggalkan keduniawian; dan janji itu telah kubuat kepadamu, wahai pikiran.

1127.

1127.

‘‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, makkhappahānaṃ vūpasamo dukhassa;

Itissu maṃ citta tadā niyuñjasi, idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ.

Keinginan sedikit dipuji oleh orang-orang bijak, demikian pula pengikisan noda dan lenyapnya penderitaan; Wahai pikiran, engkau dahulu mendorongku demikian, namun sekarang engkau malah pergi menuju hal-hal yang dulu pernah dilakukan.

1128.

1128.

‘‘Taṇhā [Pg.463] avijjā ca piyāpiyañca, subhāni rūpāni sukhā ca vedanā;

Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, vante ahaṃ āvamituṃ na ussahe.

Nafsu keinginan, ketidaktahuan, hal yang dicintai dan tidak dicintai, bentuk-bentuk yang indah, perasaan nikmat, dan kenikmatan indrawi yang menyenangkan telah dimuntahkan; aku tidak ingin menelan kembali apa yang telah dimuntahkan.

1129.

1129.

‘‘Sabbattha te citta vaco kataṃ mayā, bahūsu jātīsu namesi kopito;

Ajjhattasambhavo kataññutāya te, dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate.

Di mana-mana, wahai pikiran, kata-katamu telah kuturuti; dalam banyak kelahiran aku telah menderita karenamu; lahir dari dalam diriku sendiri, karena ketidaktahuanmu akan budi baikku, aku telah berkelana lama dalam penderitaan yang engkau ciptakan.

1130.

1130.

‘‘Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, tvaṃ khattiyo rājadasī karosi;

Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, devattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

Hanyalah engkau, wahai pikiran, yang menjadikan kami Brahmana, engkau pula yang menjadikan Khattiya atau raja; terkadang kami menjadi Vessa atau Sudda, atau bahkan menjadi dewa, semua itu hanya karena pengaruhmu.

1131.

1131.

‘‘Taveva hetū asurā bhavāmase, tvaṃmūlakaṃ nerayikā bhavāmase;

Atho tiracchānagatāpi ekadā, petattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

Hanya karena sebabmu kami menjadi Asura, karena akarmu kami menjadi penghuni neraka; dan terkadang juga menjadi hewan atau bahkan menjadi peta (setan kelaparan), semua itu hanya karena pengaruhmu.

1132.

1132.

‘‘Nanu dubbhissasi maṃ punappunaṃ, muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayaṃ;

Ummattakeneva mayā palobhasi, kiñcāpi te citta virādhitaṃ mayā.

Bukankah engkau akan mencelakaiku berulang kali, terus-menerus menunjukkan gambaran kehidupan bagaikan sandiwara? Engkau menggodaku bagaikan orang gila; kesalahan apa yang telah kulakukan padamu, wahai pikiran? Katakanlah padaku!

1133.

1133.

‘‘Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅgusaggaho.

Dahulu pikiran ini berkelana ke mana pun ia suka, ke mana pun ia mau, dan sesuka hatinya; namun hari ini aku akan mengendalikannya dengan bijaksana, bagaikan seorang kusir yang mengendalikan gajah yang sedang mengamuk dengan tongkat pengait.

1134.

1134.

‘‘Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahi, aniccato addhuvato asārato;

Pakkhanda maṃ citta jinassa sāsane, tārehi oghā mahatā suduttarā.

Guru-ku telah menetapkan dunia ini sebagai tidak kekal, tidak tetap, dan tanpa inti; terjunlah, wahai pikiran, ke dalam ajaran Sang Pemenang (Buddha), seberangkanlah aku dari samudera samsara yang besar dan sangat sulit diseberangi ini.

1135.

1135.

‘‘Na [Pg.464] te idaṃ citta yathā purāṇakaṃ, nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattituṃ;

Mahesino pabbajitomhi sāsane, na mādisā honti vināsadhārino.

Wahai pikiran, keadaan ini tidak lagi seperti dulu bagimu, aku tidak lagi sudi berada di bawah kendalimu; aku telah ditahbiskan dalam ajaran Sang Petapa Agung, orang-orang sepertiku tidak akan membiarkan diri mereka hancur.

1136.

1136.

‘‘Nagā samuddā saritā vasundharā, disā catasso vidisā adho divā;

Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, kuhiṃ gato citta sukhaṃ ramissasi.

Gunung, samudra, sungai, bumi, empat penjuru arah utama, empat penjuru arah perantara, bawah, dan langit; semuanya tidak kekal dan tertindas dalam tiga alam; wahai pikiran, ke manakah engkau akan pergi untuk mencari kebahagiaan yang menyenangkan?

1137.

1137.

‘‘Dhitipparaṃ kiṃ mama citta kāhisi, na te alaṃ citta vasānuvattako;

Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ.

Apa yang akan engkau lakukan terhadap keteguhanku, wahai pikiran? Aku tidak lagi pantas menjadi pengikut kehendakmu; aku tidak akan pernah menyentuh tubuh yang bagaikan kantong dengan dua lubang ini, yang penuh dengan kotoran yang mengalir dari sembilan lubang.

1138.

1138.

‘‘Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, pabbhārakuṭṭe pakateva sundare;

Navambunā pāvusasittakānane, tahiṃ guhāgehagato ramissasi.

Di tempat yang dikunjungi babi hutan dan menjangan, di lereng gunung yang indah dan alami, di hutan yang tersiram hujan baru di musim hujan, di sanalah engkau akan merasa senang tinggal di dalam rumah gua.

1139.

1139.

‘‘Sunīlagīvā susikhā supekhunā, sucittapattacchadanā vihaṅgamā;

Sumañjughosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

Burung-burung dengan leher biru tua, jambul yang indah, bulu ekor yang elok, dan sayap yang beraneka warna; mereka yang bersuara merdu bagaikan guruh, akan menyenangkanmu yang sedang bermeditasi di hutan dengan membangkitkan persepsi tentang hutan.

1140.

1140.

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, saṃpupphite meghanibhamhi kānane;

Nagantare viṭapisamo sayissaṃ, taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ.

Saat hujan turun, di atas rumput setinggi empat jari, di dalam hutan yang mekar sempurna bagaikan awan mendung; di sela-sela gunung, aku akan berbaring bagaikan sebatang pohon, dan rumput itu akan terasa lembut bagiku bagaikan kapas.

1141.

1141.

‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ.

Aku akan memperlakukanmu seperti seorang majikan yang mengendalikan pelayannya; apa pun yang diperoleh, biarlah itu cukup bagiku. Dengan tidak malas, aku akan membuat pikiran ini mampu melakukan tugas meditasi, seperti kantong kulit kucing yang telah disamak dengan baik, lentur dan siap digunakan.

1142.

1142.

‘‘Tathā [Pg.465] tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Viriyena taṃ mayha vasānayissaṃ, gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho.

Aku akan melakukannya kepadamu sebagaimana seorang tuan memperlakukan pelayan yang patuh pada perintahnya; apa pun yang diperoleh, biarlah itu cukup bagiku. Dengan kegigihan, aku akan membawamu ke bawah kendaliku, bagaikan seorang penjinak gajah yang mahir mengendalikan gajah yang sedang mengamuk.

1143.

1143.

‘‘Tayā sudantena avaṭṭhitena hi, hayena yoggācariyova ujjunā;

Pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivaṃ, cittānurakkhīhi sadā nisevitaṃ.

Dengan engkau yang telah dijinakkan dengan baik melalui meditasi ketenangan dan pandangan terang, serta kokoh teguh karena menempuh jalan pandangan terang; aku mampu menempuh jalan damai yaitu Jalan Mulia yang senantiasa dilalui oleh para orang suci yang menjaga pikiran; bagaikan seorang pelatih kuda yang mampu menempuh perjalanan menuju tempat yang aman dengan bantuan kuda yang berlari lurus.

1144.

1144.

‘‘Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyā;

Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ, anissitaṃ sabbabhavesu hehisi.

Aku akan mengikatmu pada objek meditasi dengan kekuatan kebijaksanaan, bagaikan mengikat gajah besar pada tiang dengan tali yang kuat. Engkau yang terjaga baik oleh perhatian penuh dan dikembangkan dengan baik, akan menjadi tidak terikat oleh nafsu, kesombongan, dan pandangan salah pada segala alam kehidupan, dan akan mencapai Nibbana.

1145.

1145.

‘‘Paññāya chetvā vipathānusārinaṃ, yogena niggayha pathe nivesiya;

Disvā samudayaṃ vibhavañca sambhavaṃ, dāyādako hehisi aggavādino.

Setelah memotong kekotoran batin yang menyimpang dengan kebijaksanaan yang disertai dengan pengendalian indra, menaklukkannya dengan usaha pandangan terang, dan menempatkannya pada jalan mulia; serta setelah meninjau muncul dan lenyapnya landasan indra, engkau akan menjadi ahli waris dari Sang Buddha, Sang Pembicara Agung.

1146.

1146.

‘‘Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitaṃ, gāmaṇḍalaṃva parinesi citta maṃ;

Nanu saṃyojanabandhanacchidaṃ, saṃsevase kāruṇikaṃ mahāmuniṃ.

Wahai pikiran, engkau membimbingku berulang kali di bawah pengaruh empat penyimpangan pandangan, bagaikan seorang anak desa; tidakkah aku telah mendekat dan melayani Sang Petapa Agung yang penuh kasih sayang dan memiliki pengetahuan luhur, sang pemutus belenggu ikatan?

1147.

1147.

‘‘Migo yathā seri sucittakānane, rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamāliniṃ;

Anākule tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ citta parā bhavissasi.

Bagaikan seekor kijang hutan yang bersuka cita dengan bebas di hutan yang indah, demikianlah terdapat gunung yang menyenangkan yang diselimuti awan musim hujan; di sana, di gunung yang tenang tanpa gangguan bahaya, aku akan bersuka cita. Wahai pikiran, engkau akan menjadi luhur melalui aku.

1148.

1148.

‘‘Ye tuyha chandena vasena vattino,Narā ca nārī ca anubhonti yaṃ sukhaṃ;

Aviddasū māravasānuvattino,Bhavābhinandī tava citta sāvakā’’ti.

Laki-laki dan perempuan mana pun yang hidup menuruti keinginan dan kendalimu, mereka menikmati kebahagiaan indrawi; mereka yang tidak bijaksana, yang mengikuti kekuasaan Mara, yang menyenangi alam kehidupan, adalah murid-muridmu yang patuh, wahai pikiran. Namun kami, sebagai murid-murid Sang Buddha, akan mengikuti kehendak Sang Buddha dan tidak akan menuruti kehendakmu.

Tattha [Pg.466] kadā nuhanti kadā nu ahaṃ. Pabbatakandarāsūti pabbatesu ca kandaresu ca, pabbatassa vā kandarāsu. Ekākiyoti ekako. Addutiyoti nittaṇho. Taṇhā hi purisassa dutiyā nāma. Vihassanti viharissāmi. Aniccato sabbabhavaṃ vipassanti kāmabhavādibhedaṃ sabbampi bhavaṃ ‘‘hutvā abhāvaṭṭhena anicca’’nti vipassanto kadā nu viharissanti yojanā. Nidassanamattañcetaṃ, ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti vacanato (saṃ. ni. 3.15) itarampi lakkhaṇadvayaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissatīti taṃ idaṃ me parivitakkitaṃ kadā nu bhavissati, kadā nu kho matthakaṃ pāpuṇissatīti attho. Taṃ nūti cettha tanti nipātamattaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – kadā nu kho ahaṃ mahāgajo viya saṅkhalikabandhanaṃ, gihibandhanaṃ chinditvā pabbajitvā kāyavivekaṃ paribrūhayanto ekākī pabbatakandarāsu adutiyo sabbattha nirapekkho sabbasaṅkhāragataṃ aniccādito vipassanto viharissāmīti.

Dalam bait-bait tersebut, maknanya harus dipahami sebagai berikut: 'kadā nu ahaṃ' berarti 'kapan aku'. 'Pabbatakandarāsū' berarti di gunung-gunung dan gua-gua, atau di gua-gua pada pegunungan. 'Ekākiyoti' berarti seorang diri. 'Addutiyoti' berarti tanpa nafsu keinginan; sesungguhnya nafsu keinginan disebut sebagai teman bagi manusia. 'Vihassanti' berarti aku akan berdiam. 'Aniccato sabbabhavaṃ' berarti meninjau seluruh alam kehidupan, baik alam indrawi dan lainnya, sebagai tidak kekal karena sifatnya yang muncul lalu lenyap; kapan aku akan berdiam dengan cara meninjau demikian? Ini adalah susunan maknanya. Dan ini hanyalah sebuah ilustrasi; karena berdasarkan sabda bahwa 'apa yang tidak kekal itu adalah penderitaan, apa yang penderitaan itu adalah bukan-diri', maka dua karakteristik lainnya juga dianggap telah disebutkan. Maknanya adalah: Kapan pikiran yang telah kurenungkan ini akan terwujud? Kapan ia akan mencapai puncaknya? Kata 'taṃ nu' di sini hanyalah kata seru (nipāta). Ringkasan maknanya adalah: Kapan aku, bagaikan seekor gajah besar yang memutuskan rantai pengikatnya, akan memutuskan belenggu kehidupan rumah tangga, menjadi petapa, mengembangkan penyendirian raga, seorang diri di gua-gua pegunungan tanpa teman nafsu keinginan, tanpa kemelekatan pada segala kenikmatan, dan berdiam dengan meninjau segala bentukan sebagai tidak kekal dan sebagainya?

Bhinnapaṭandharoti bhinnavatthadharo, gāthāsukhatthaṃ nakārāgamaṃ katvā vuttaṃ. Satthakacchinnaagghaphassavaṇṇabhinnaṃ paṭacīvaraṃ dhārentoti attho. Munīti pabbajito. Amamoti kule vā gaṇe vā mamattābhāvena amamo. Katthacipi ārammaṇe āsīsanāya abhāvena nirāso. Hantvā sukhī pavanagato vihassanti rāgādike kilese ariyamaggena samucchinditvā maggasukhena phalasukhena sukhī mahāvanagato kadā nu kho ahaṃ viharissāmi.

'Bhinnapaṭandharo' berarti mengenakan pakaian yang bertambal; huruf 'na' ditambahkan demi kemudahan rima bait tersebut. Maknanya adalah mengenakan jubah yang warnanya telah pudar karena dipotong-potong. 'Munīti' berarti petapa. 'Amamo' berarti tanpa rasa memiliki, karena tidak adanya rasa 'milikku' terhadap keluarga atau kelompok. 'Nirāso' berarti tanpa keinginan karena tidak adanya harapan pada objek apa pun. 'Hantvā sukhī pavanagato vihassanti' berarti setelah memotong habis kekotoran batin seperti nafsu ragawi dengan Jalan Mulia, menjadi bahagia dengan kebahagiaan jalan dan buah, serta pergi ke hutan besar; kapan aku akan berdiam di sana?

Vadharoganīḷanti maraṇassa ca rogassa ca kulāvakabhūtaṃ. Kāyaṃ imanti imaṃ khandhapañcakasaṅkhātaṃ kāyaṃ. Khandhapañcakopi hi ‘‘avijjāgatassa, bhikkhave, purisapuggalassa taṇhānugatassa ayameva kāyo bahiddhā nāmarūpa’’ntiādīsu kāyo vuccati. Maccujarāyupaddutanti maraṇena ceva jarāya ca pīḷitaṃ, vipassamāno ahaṃ bhayahetupahānena vītabhayo, taṃ nu kadā bhavissatīti attho.

'Vadharoganīḷanti' berarti sarang bagi kematian dan penyakit. 'Kāyaṃ imanti' berarti tubuh yang terdiri dari lima kelompok unsur kehidupan ini. Sebab lima kelompok unsur kehidupan ini juga disebut sebagai 'tubuh' (kāya) dalam teks-teks Pali. 'Maccujarāyupaddutanti' berarti tertindas oleh kematian dan usia tua; maknanya adalah 'Aku akan menjadi bebas dari rasa takut dengan melenyapkan penyebabnya; kapan hal itu akan terjadi?'

Bhayajananinti pañcavīsatiyā mahābhayānaṃ uppādakāraṇabhūtaṃ kāyikassa ca cetasikassa ca sakalassapi vaṭṭadukkhassa āvahanato dukhāvahaṃ. Taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaninti bahuvidhañca ārammaṇaṃ bhavameva vā anuvattati [Pg.467] santanotīti bahuvidhānuvattaniṃ, taṇhāsaṅkhātalataṃ. Paññāmayanti maggapaññāmayaṃ sunisitaṃ asikhaggaṃ vīriyapaggahitena saddhāhatthena gahetvā samucchinditvā ‘‘kadā nuhaṃ vase’’ti yaṃ parivitakkitaṃ, tampi kadā bhavissatīti yojanā.

'Bhayajananinti' berarti penyebab munculnya dua puluh lima rasa takut yang besar, yang membawa seluruh penderitaan dalam lingkaran kelahiran baik jasmani maupun rohani. 'Taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaninti' berarti nafsu keinginan yang mengikuti atau menyebarkan berbagai jenis objek atau alam kehidupan. 'Paññāmayanti' berarti memegang pedang tajam yang terbuat dari kebijaksanaan jalan dengan tangan keyakinan yang diperkuat oleh kegigihan, lalu memotongnya habis; susunan maknanya adalah 'Kapan aku akan berdiam?' sesuai dengan apa yang telah direnungkan.

Uggatejanti samathavipassanāvasena nisitatāya tikkhatejaṃ. Satthaṃ isīnanti buddhapaccekabuddhaariyasāvakaisīnaṃ satthabhūtaṃ. Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissanti kilesasenāya sasenaṃ abhisaṅkhārādimāraṃ sahasā sīghameva bhañjissāmi. Sīhāsaneti thirāsane, aparājitapallaṅketi attho.

'Uggatejanti' berarti kekuatan yang sangat tajam karena telah diasah melalui meditasi ketenangan dan pandangan terang. 'Satthaṃ isīnanti' berarti senjata milik para rishi, yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa mulia. 'Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissanti' berarti aku akan segera menghancurkan Mara (bentukan batin dan lainnya) beserta pasukannya, yaitu pasukan kekotoran batin. 'Sīhāsaneti' berarti pada tempat duduk yang kokoh, yaitu takhta kemenangan yang tidak terkalahkan.

Sabbhi samāgamesu diṭṭho bhaveti dhammagāravayuttatāya dhammagarūhi tādilakkhaṇappattiyā tādīhi aviparītadassitāya yāthāvadassīhi ariyamaggeneva pāpajitindriyatāya jitindriyehi buddhādīhi sādhūhi samāgamesu ‘‘kadā nu ahaṃ padhāniyoti diṭṭho bhaveyya’’nti yaṃ me parivitakkitaṃ, taṃ nu kadā bhavissatīti yojanā. Iminā nayena sabbattha padayojanā veditabbā, padatthamattameva vaṇṇayissāma.

'Sabbhi samāgamesu diṭṭho bhave' berarti dalam pertemuan dengan para orang bajak seperti para Buddha dan lainnya, yang memiliki indra yang terkendali karena telah menaklukkan kejahatan, yang melihat segala sesuatu sebagaimana adanya tanpa kesalahan, yang telah mencapai kualitas keteguhan (tādi), dan yang menghormati Dhamma; susunan maknanya adalah 'Kapan kiranya aku akan terlihat sebagai orang yang tekun berjuang?' Demikianlah renunganku. Dengan cara ini, susunan kata harus dipahami di semua bait; kami hanya akan menjelaskan makna kata-katanya saja.

Tandīti ālasiyaṃ. Khudāti jighacchā. Kīṭasarīsapāti kīṭañceva sarīsapā ca. Na bādhayissantīti maṃ na byādhayissanti sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ jhānehi paṭibāhitattāti adhippāyo. Giribbajeti pabbatakandarāya. Atthatthiyanti sadatthasaṅkhātena atthena atthikaṃ.

'Tandīti' berarti kemalasan. 'Khudāti' berarti kelaparan. 'Kīṭasarīsapāti' berarti serangga dan binatang melata. 'Na bādhayissantīti' berarti mereka tidak akan menggangguku karena rasa sakit, senang, duka, dan gembira telah dicegah melalui jhana. 'Giribbajeti' berarti di gua pegunungan. 'Atthatthiyanti' berarti memiliki tujuan, yaitu manfaat yang disebut sebagai buah kesucian Arahat.

Yaṃ viditaṃ mahesināti yaṃ catusaccaṃ mahesinā sammāsambuddhena sayambhūñāṇena ñātaṃ paṭividdhaṃ, tāni cattāri saccāni anupacitakusalasambhārehi suṭṭhu duddasāni maggasamādhinā samāhitatto, sammāsatiyā satimā, ariyamaggapaññāya ahaṃ agacchaṃ paṭivijjhissaṃ adhigamissanti attho.

'Yaṃ viditaṃ mahesināti' berarti empat kebenaran mulia yang telah ditembus oleh Sang Buddha melalui pengetahuan yang dicapai sendiri; keempat kebenaran itu sangat sulit dilihat oleh mereka yang tidak mengumpulkan kebajikan. Maknanya adalah: dengan pikiran yang terpusat melalui konsentrasi jalan, dengan perhatian penuh, dan dengan kebijaksanaan jalan mulia, aku akan mengetahui, menembus, dan mencapainya.

Rūpeti cakkhuviññeyyarūpe. Amiteti ñāṇena amite, aparicchinne apariññāteti attho. Phusitabbeti, phoṭṭhabbe. Dhammeti manoviññeyyadhamme. Amiteti vā aparimāṇe nīlādivasena anekabhedabhinne rūpe bherisaddādivasena, mūlarasādivasena, kakkhaḷamudutādivasena, sukhadukkhādivasena ca, anekabhedasaddādike cāti attho. Ādittatoti ekādasahi aggīhi ādittabhāvato. Samathehi yuttoti jhānavipassanāmaggasamādhīhi [Pg.468] samannāgato. Paññāya dacchanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya dakkhissaṃ.

"Rūpa" berarti objek-objek yang dikenali oleh kesadaran mata. "Amite" berarti tidak terukur oleh pengetahuan, tidak terbatas, tidak sepenuhnya dipahami; inilah maknanya. "Phusitabbe" berarti objek-objek sentuhan. "Dhamma" berarti objek-objek pikiran yang dikenali oleh kesadaran pikiran. "Amite" juga berarti tidak terbatas melalui berbagai perbedaan seperti warna biru dan sebagainya, objek suara seperti suara genderang, objek bau, objek rasa, keras dan lembut, sukha dan dukkha, serta berbagai macam objek suara dan lainnya. "Ādittato" berarti karena keadaan yang terbakar oleh sebelas api. "Samathehi yutto" berarti diberkahi dengan jhāna, vipassanā, magga, dan samādhi. "Paññāya dakkhissanti" berarti aku akan melihat dengan kebijaksanaan jalan yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang.

Dubbacanena vuttoti duruttavacanena ghaṭṭito. Tato nimittanti pharusavācāhetu. Vimano na hessanti domanassito na bhaveyyaṃ. Athoti atha. Pasatthoti kenaci pasaṃsito.

"Dubbacanena vutto" berarti tersinggung oleh kata-kata yang diucapkan dengan buruk. "Tato nimittanti" berarti karena alasan ucapan yang kasar. "Vimano na hessanti" berarti aku tidak akan menjadi tidak senang atau berduka hati. "Atho" berarti kemudian. "Pasattho" berarti dipuji oleh seseorang.

Kaṭṭheti dārukkhandhe. Tiṇeti tiṇānaṃ khandhe. Imeti ime mama santatipariyāpanne pañca khandhe. Amite ca dhammeti tato aññena indriyakkhandhena amite rūpadhamme. Tenāha – ‘‘ajjhattikāneva ca bāhirāni cā’’ti. Samaṃ tuleyyanti aniccādivasena ceva asārādiupamāvasena ca sabbaṃ samameva katvā tīreyyaṃ.

"Kaṭṭhe" berarti tumpukan kayu. "Tiṇe" berarti tumpukan rumput. "Ime" berarti lima gugusan yang termasuk dalam kesinambungan pribadiku ini. "Amite ca dhamme" berarti fenomena materi yang tidak terhitung di luar gugusan indra. Karena itulah dikatakan—"baik internal maupun eksternal". "Samaṃ tuleyyaṃ" berarti aku akan mempertimbangkan semuanya secara sama rata melalui sifat ketidakkekalan dan melalui perumpamaan tentang ketiadaan inti.

Isippayātamhi pathe vajantanti buddhādīhi mahesīhi sammadeva payāte samathavipassanāmagge vajantaṃ paṭipajjantaṃ. Pāvusasamaye kālamegho navena toyena vassodakena sacīvaraṃ pavane kadā nu ovassati, temetīti attano abbhokāsikabhāvaparivitakkitaṃ dasseti.

"Isippayātamhi pathe vajantaṃ" berarti berjalan di jalan ketenangan dan pandangan terang yang telah dilalui dengan baik oleh para Rsi Agung seperti Buddha dan lainnya. Kalimat "Di musim hujan, kapankah awan mendung akan menghujani dan membasahi tubuh beserta jubahku dengan air hujan yang baru di hutan?" menunjukkan perenungan tentang keadaan dirinya sebagai seorang yang mempraktikkan dhutanga abbhokāsika (hidup di alam terbuka).

Mayūrassa sikhaṇḍino vane dijassāti mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyanavasena dijassa, sikhāsambhavena sikhaṇḍino ca mayūrassa vane kadā pana girigabbhare rutaṃ kekāravaṃ sutvā velaṃ sallakkhitvā sayanato vuṭṭhahitvā amatassa pattiyā nibbānādhigamāya. Saṃcintayeti vuccamāne bhave aniccādito manasi kareyyaṃ vipasseyyanti attho.

"Dijassa" (si lahir dua kali) karena lahir dari rahim ibu dan dari telur; "sikhaṇḍino" (si berjambul) karena adanya jambul pada burung merak; di dalam hutan, kapankah setelah mendengar suara pekikan merak di celah gunung dan menandai waktunya, aku akan bangkit dari tempat tidur demi pencapaian Nibbāna yang tanpa kematian? "Saṃcintaye" berarti aku akan merenungkan dan melihat dengan pandangan terang terhadap alam-alam kehidupan sebagai tidak kekal dan sebagainya.

Gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatinti etā mahānadiyo asajjamāno bhāvanāmayāya iddhiyā kadā nu patareyyanti yojanā. Pātālakhittaṃ baḷavāmukhañcāti pātāya alaṃ pariyattanti pātālaṃ, tadeva khittaṃ, pathaviyā saṇṭhahanakāle tathā ṭhitanti pātālakhittaṃ. Yojanasatikādibhedāni samuddassa antopathaviyā tīraṭṭhānāni, yesu kānici nāgādīnaṃ vasanaṭṭhānāni honti, kānici suññāniyeva hutvā tiṭṭhanti. Baḷavāmukhanti mahāsamudde mahantaṃ āvaṭṭamukhaṃ. Mahānirayadvārassa hi vivaṭakāle mahāaggikkhandho tato nikkhanto tadabhimukhaṃ anekayojanasatāyāmavitthāraṃ heṭṭhā samuddapadesaṃ ḍahati, tasmiṃ daḍḍhe upari udakaṃ āvaṭṭākārena [Pg.469] paribbhamantaṃ mahatā saddena heṭṭhā nipatati. Tattha baḷavāmukhasamaññā, iti tañca pātālakhittaṃ baḷavāmukhañca vibhiṃsanaṃ bhayānakaṃ asajjamāno iddhiyā kadā nu patareyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ kadā nu bhavissati, bhāvanāmayaṃ iddhiṃ nibbattetvā kadā nu evaṃ iddhiṃ vaḷañjissāmīti attho.

"Gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatī"—kapan aku akan menyeberangi sungai-sungai besar ini tanpa terhalang, dengan kekuatan gaib yang dihasilkan dari meditasi? "Pātālakhittaṃ baḷavāmukhañca"—"Pātāla" berarti jurang yang sulit diseberangi; "Baḷavāmukha" adalah pusaran air raksasa di samudra luas. Benarlah, saat pintu neraka besar terbuka, gumpalan api besar keluar dari sana dan membakar bagian bawah samudra; saat api itu membakar, air di atasnya berputar bagaikan pusaran dan jatuh ke bawah dengan suara yang sangat keras. Di sanalah sebutan Baḷavāmukha berada. Kapan aku akan menyeberangi jurang Pātāla dan pusaran air Baḷavāmukha yang menakutkan itu tanpa terhambat dengan kekuatan gaib? Kapan perenungan itu akan menjadi kenyataan, setelah menghasilkan kekuatan gaib dari meditasi, kapan aku akan menggunakan kekuatan gaib tersebut?

Nāgova asaṅgacārī padālayeti yathā mattavāraṇo daḷhathambhaṃ bhinditvā ayasaṅkhalikaṃ viddhaṃsetvā asaṅgacārī vanaṃ pavisitvā eko adutiyo hutvā attano rucivasena carati, evamahaṃ kadā nu sabbasubhaṃ nimittaṃ nibbajjayaṃ niravasesato vajjayanto kāmacchandavaso ahutvā jhāne yuto payutto kāmaguṇesu chandaṃ sammadeva padāleyyaṃ chindeyyaṃ pajaheyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ nu kadā bhavissati.

"Bagaikan seekor gajah yang mengembara tanpa ikatan"—seperti seekor gajah perkasa yang sedang birahi memutuskan tiang pengikat yang kuat, menghancurkan rantai besi, dan memasuki hutan sendirian tanpa pendamping, berkelana sesuai keinginannya; demikian pula aku, kapan aku akan menembus dan meninggalkan sepenuhnya semua objek indra yang indah tanpa sisa, tidak lagi berada di bawah kendali keinginan indrawi, tetapi tekun dalam jhāna, serta menghancurkan dan melepaskan keinginan dalam kesenangan indrawi? Kapan perenungan itu akan menjadi kenyataan?

Iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ ārādhayitvāti yathā koci daliddo jīvikapakato iṇaṃ gahetvā taṃ sodhetuṃ asakkonto iṇaṭṭo iṇena aṭṭito dhanikehi pīḷito nidhiṃ ārādhayitvā adhigantvā iṇañca sodhetvā sukhena ca jīvanto tuṭṭho bhaveyya, evaṃ ahampi kadā nu iṇasadisaṃ kāmacchandaṃ pahāya mahesino ariyadhanasampuṇṇatāya maṇikanakādiratanasampuṇṇanidhisadisaṃ buddhassa sāsanaṃ adhigantvā tuṭṭho bhaveyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ kadā nu bhavissatīti.

"Bagaikan seorang miskin yang terjerat hutang namun menemukan harta karun"—seperti seseorang yang miskin dan menderita dalam penghidupannya, mengambil hutang namun tidak mampu melunasinya, sehingga ia tertindas oleh hutang dan dikejar-kejar oleh penagih hutang; jika ia menemukan harta karun, melunasi hutangnya, dan hidup bahagia dengan penuh sukacita; demikian pula aku, kapan aku akan melepaskan keinginan indrawi yang seperti hutang ini, dan setelah memperoleh ajaran Buddha yang seperti harta karun berisi emas dan permata karena kepenuhan kekayaan mulia (ariya-dhana), aku akan menjadi bahagia dan bersukacita? Kapan perenungan itu akan menjadi kenyataan?

Evaṃ pabbajjato pubbe nekkhammavitakkavasena pavattaṃ attano vitakkapavattiṃ dassetvā idāni pabbajitvā yehākārehi attānaṃ ovaditvā adhigacchi, te dassento ‘‘bahūni vassānī’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idanti anekasaṃvaccharāni vividhadukkhānubandhena agāramajjhe vāsena alaṃ pariyattameva teti, ambho citta, idaṃ tayā anekāni saṃvaccharāni ahaṃ amhi nanu yācito. Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānanti taṃ maṃ tayā tathā ussāhanena pabbajitaṃ samānaṃ kena kāraṇena citta tuvaṃ na yuñjasi, samathavipassanaṃ chaḍḍetvā nihīne ālasiye niyojesīti attho.

Setelah menunjukkan jalannya pemikiran pelepasan sebelum penahbisan, kini untuk menunjukkan bagaimana ia menasihati dirinya sendiri setelah penahbisan hingga mencapai hasil, ia mengucapkan syair yang dimulai dengan "Bahūni vassāni". Maknanya adalah: Selama bertahun-tahun, tinggal di tengah kehidupan rumah tangga yang diikuti oleh berbagai penderitaan, itu sudah cukup bagimu. Wahai pikiran, selama bertahun-tahun aku telah didorong olehmu. Bukankah aku telah didorong olehmu? Sekarang, setelah aku menjadi seorang petapa karena doronganmu itu, wahai pikiran, mengapa engkau tidak mendorongku (untuk berlatih)? Mengapa engkau meninggalkan ketenangan dan pandangan terang, lalu justru menghubungkan diri dengan kemalasan yang rendah?

Nanu [Pg.470] ahaṃ, citta, tayāmhi yācitoti, ambho citta, ahaṃ tayā nanu yācito amhi āyācito maññe. Yadi yācito, kasmā idāni tadanurūpaṃ na paṭipajjasīti adhippāyo. ‘‘Giribbaje’’tiādinā yācitākāraṃ dasseti. Citrachadā vihaṅgamā vicitrapekhuṇapakkhino, mayūrāti attho. Mahindaghosatthanitābhigajjinoti jalaghosatthanitena hetunā suṭṭhu gajjanasīlā. Te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinanti te mayūrā taṃ vane jhānapasutaṃ ramessantīti nanu tayā yācitoti dasseti.

Bukankah aku, wahai pikiran, diminta olehmu? Wahai pikiran, bukankah aku telah diminta olehmu, aku rasa aku telah dimohon olehmu. Jika memang diminta, mengapa sekarang engkau tidak bertindak sesuai dengan permohonan itu? Inilah maksudnya. Dengan kata 'Giribbaje' dan seterusnya, beliau menunjukkan cara permohonan tersebut. 'Citrachadā vihaṅgamā' berarti burung-burung dengan bulu yang indah berwarna-warni, maksudnya adalah burung-burung merak. 'Mahindaghosatthanitābhigajjino' berarti mereka yang memiliki kebiasaan bersuara nyaring karena gemuruh guntur. 'Te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinanti' menunjukkan bahwa burung-burung merak itu akan menghiburmu yang tekun dalam meditasi di hutan; bukankah ini yang diminta olehmu?

Kulamhīti kulaparivaṭṭe. Imamajjhupāgatoti imaṃ araññaṭṭhānaṃ pabbajjaṃ vā ajjhupāgato. Athopi tvaṃ, citta, na mayha tussasīti tvaṃ anuvattitvā ṭhitampi maṃ nārādhessasīti attho.

'Kulamhī' berarti dalam lingkaran keluarga. 'Imamajjhupāgato' berarti telah mendatangi tempat hutan ini atau kehidupan menahbiskan diri ini. 'Athopi tvaṃ, citta, na mayha tussasī' berarti meskipun aku tetap mengikutimu, engkau tidak akan merasa puas denganku; inilah maksudnya.

Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresanti etaṃ, citta, mameva tasmā tvaṃ paresaṃ na hosi. Tvaṃ pana aññesaṃ viya katvā sannāhakāle kilesamāre yujjhituṃ bhāvanāsannāhakāle nati vatvā paridevitena kiṃ payojanaṃ, idāni taṃ aññathā vattituṃ na dassāmīti adhippāyo. Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamānoti yasmā ‘‘idaṃ cittaṃ aññañca sabbaṃ tebhūmakasaṅkhāraṃ calaṃ anavaṭṭhita’’nti paññācakkhunā olokento gehato kāmehi ca abhinikkhamiṃ amatapadaṃ nibbānaṃ jigīsaṃ pariyesanto, tasmā, citta, ananuvattanto nibbānaṃ pariyesanameva karomīti adhippāyo.

'Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ' berarti hal ini, wahai pikiran, hanyalah milikku sendiri, oleh karena itu engkau bukan milik orang lain. Namun engkau seolah-olah milik orang lain, pada saat persiapan untuk berperang melawan Māra kekotoran batin, pada saat persiapan untuk meditasi (bhāvanā), engkau tidak mau patuh; apa gunanya berkeluh kesah? Sekarang aku tidak akan membiarkanmu bertindak sebaliknya; inilah maksudnya. 'Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno' berarti karena melihat dengan mata kebijaksanaan bahwa 'pikiran ini dan segala sesuatu yang lain, yaitu bentukan-bentukan di tiga alam (tebhūmaka-saṅkhāra), adalah tidak stabil dan tidak tetap', maka aku meninggalkan rumah dan kesenangan indrawi demi mencari kondisi tanpa kematian, yaitu Nibbāna. Oleh karena itu, wahai pikiran, dengan tidak menuruti keinginanmu, aku hanya akan melakukan pencarian Nibbāna; inilah maksudnya.

Avītarāgena sudunnivārayaṃ cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ vanamakkaṭasadisaṃ iti suyuttavādī subhāsitavādī dvipadānamuttamo mahābhisakko naradammasārathīti yojanā.

Pikiran yang tidak stabil, yang sulit dikendalikan oleh seseorang yang belum bebas dari nafsu, adalah serupa dengan monyet, seperti monyet hutan; demikianlah susunan katanya dengan Beliau yang berbicara dengan tepat, berbicara dengan baik, yang tertinggi di antara manusia, tabib agung, penjinak manusia yang patut dijinakkan.

Aviddasū yattha sitā puthujjanāti yattha yesu vatthukāmesu kilesakāmesu ca sitā paṭibaddhā te andhaputhujjanā tena kāmarāgena punabbhavesino ekanteneva dukkhamicchanti. Icchantā ca cittena nītā niraye nirākatāti cittavasikā nirayasaṃvattanikaṃ kammaṃ karontā hitasukhato nirākatā hutvā attano citteneva niraye nītā na aññathāti cittasseva niggahetabbataṃ dasseti.

'Aviddasū yattha sitā puthujjanā' berarti di mana orang-orang biasa yang buta terikat pada objek-objek keinginan (vatthukāma) dan keinginan kotor (kilesakāma), mereka mencari kelahiran kembali karena nafsu indrawi tersebut, dan pastinya menginginkan penderitaan. Dan karena menginginkannya, mereka dibawa oleh pikiran dan terbuang ke neraka; yaitu, mereka yang dikuasai oleh pikiran, melakukan perbuatan yang mengarah ke neraka, menjadi terbuang dari kesejahteraan dan kebahagiaan, dibawa ke neraka oleh pikiran mereka sendiri dan bukan oleh hal lain; ini menunjukkan perlunya menundukkan pikiran tersebut.

Punapi [Pg.471] cittaṃyeva niggahetuṃ mantento ‘‘mayūrakoñcābhirutamhī’’tiādimāha. Tattha mayūrakoñcābhirutamhīti sikhīhi sārasehi ca abhikūjite. Dīpīhi byagghehi purakkhato vasanti mettāvihāritāya evarūpehi tiracchānagatehi purakkhato parivārito hutvā vane vasanto, etena suññabhāvaparibrūhanamāha. Kāye apekkhaṃ jahāti sabbaso kāye nirapekkho jaha, etena pahitattataṃ vadati. Mā virādhayāti imaṃ sudullabhaṃ navamaṃ khaṇaṃ mā virādhehi. Itissu maṃ, citta, pure niyuñjasīti evañhi tvaṃ, citta, maṃ pabbajjato pubbe sammāpaṭipattiyaṃ uyyojesīti attho.

Sekali lagi, ketika bermaksud untuk menundukkan pikiran, beliau mengucapkan 'mayūrakoñcābhirutamhī' dan seterusnya. Di sana, 'mayūrakoñcābhirutamhī' berarti di tempat yang diramaikan oleh suara burung-burung merak dan burung-burung bangau. 'Dīpīhi byagghehi purakkhato' berarti hidup dikelilingi oleh hewan-hewan liar seperti macan tutul dan harimau karena berdiam dalam cinta kasih (mettā); dengan ini, beliau menyatakan pengembangan keadaan sunyi (suññabhāva). 'Kāye apekkhaṃ jahāti' berarti tinggalkanlah kepedulian terhadap tubuh sepenuhnya, tanpa sisa; dengan ini, beliau menyatakan pengabdian diri (pahitattata). 'Mā virādhayā' berarti janganlah menyia-nyiakan momen kesembilan (khaṇa) yang sangat sulit didapat ini. 'Itissu maṃ, citta, pure niyuñjasī' berarti demikianlah engkau, wahai pikiran, sebelumnya mendorongku untuk mempraktikkan latihan yang benar sebelum penahbisan; inilah maksudnya.

Bhāvehīti uppādehi vaḍḍhehi ca. Jhānānīti paṭhamādīni cattāri jhānāni. Indriyānīti saddhādīni pañcindriyāni. Balānīti tāniyeva pañca balāni. Bojjhaṅgasamādhibhāvanāti satta bojjhaṅge catasso samādhibhāvanā ca. Tisso ca vijjāti pubbenivāsañāṇādikā tisso vijjā ca. Phusa pāpuṇāhi buddhasāsane sammāsambuddhaovāde ṭhito.

'Bhāvehi' berarti munculkanlah dan kembangkanlah. 'Jhānāni' berarti empat jhana, mulai dari yang pertama dan seterusnya. 'Indriyāni' berarti lima indra (indriya), mulai dari keyakinan (saddhā) dan seterusnya. 'Balāni' berarti lima kekuatan (bala) yang sama itu. 'Bojjhaṅgasamādhibhāvanā' berarti tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) dan empat pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā). 'Tisso ca vijjā' berarti tiga pengetahuan (vijjā), mulai dari pengetahuan tentang kelahiran-kelahiran lampau (pubbenivāsañāṇa) dan seterusnya. 'Phusa' berarti capailah, dengan tetap teguh dalam ajaran Buddha, dalam instruksi Sang Buddha Yang Maha Cerah Sempurna.

Niyyānikanti vaṭṭadukkhato niyhānavahaṃ. Sabbadukkhakkhayogadhanti amatogadhaṃ nibbānapatiṭṭhaṃ nibbānārammaṇaṃ. Sabbakilesasodhananti anavasesakilesamalavisodhanaṃ.

'Niyyānika' berarti yang membawa keluar dari penderitaan tumis lahir (vaṭṭadukkha). 'Sabbadukkhakkhayogadha' berarti yang berlandaskan pada Nibbāna, yang tertuju pada tanpa kematian (amata), yang memiliki Nibbāna sebagai objeknya. 'Sabbakilesasodhana' berarti yang membersihkan noda kekotoran batin tanpa sisa.

Khandheti upādānakkhandhe. Paṭipassa yonisoti rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhatoti evamādīhi vividhehi pakārehi vipassanāñāṇena sammā upāyena nayena passa. Taṃ jahāti taṃ dukkhassa samudayaṃ taṇhaṃ pajaha, samucchinda. Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve.

'Khandhe' berarti kelompok-kelompok kemelekatan (upādānakkhandha). 'Paṭipassa yoniso' berarti lihatlah dengan cara yang benar, dengan metode dan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) melalui berbagai cara, seperti sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai kesengsaraan, sebagai penderitaan, dan sebagainya. 'Taṃ jaha' berarti tinggalkanlah, potonglah hingga ke akar-akarnya nafsu keinginan (taṇhā) yang merupakan asal mula penderitaan tersebut. 'Idheva' berarti di dalam keberadaan diri ini saja.

Aniccantiādi antavantato aniccantikato tāvakālikato niccapaṭikkhepato ca aniccanti vā passa. Dukkhanti te udayabbayapaṭipīḷanato sappaṭibhayato dukkhamato sukhapaṭikkhepato dukkhanti vā passa. Suññanti avasavattanato asāmikato asārato attapaṭikkhepato ca suññaṃ, tato eva anattāti. Vigarahitabbato avaḍḍhiābādhanato ca aghanti ca vadhanti ca vipassa yonisoti yojanā. Manovicāre [Pg.472] uparundha cetasoti manovicārasaññino gehasitasomanassupavicārādike aṭṭhārasa cetaso uparundha vārehi nirodhehi.

'Anicca' dan seterusnya: lihatlah sebagai tidak kekal karena adanya akhir, karena berakhir, karena bersifat sementara, dan karena merupakan lawan dari kekekalan. 'Dukkha': lihatlah sebagai penderitaan karena penindasan dari muncul dan lenyap, karena adanya bahaya, dan karena merupakan lawan dari kebahagiaan. 'Suñña': lihatlah sebagai kosong karena tidak berada di bawah kendali, karena tanpa pemilik, karena tanpa inti, dan karena merupakan lawan dari diri (atta), dan oleh karena itu adalah 'anatta'. Susunan katanya adalah: lihatlah dengan bijak (yoniso) sebagai kemalangan (agha) dan sebagai pembunuh (vadha) karena merupakan hal yang patut dicela dan karena merupakan gangguan yang tidak membawa kemajuan. 'Manovicāre uparundha cetaso' berarti hentikanlah, cegahlah, lenyapkanlah delapan belas jenis pikiran yang disertai kegembiraan yang didasarkan pada kehidupan rumah tangga dan sebagainya (gehasita-somanassa-upavicāra).

Muṇḍoti muṇḍabhāvaṃ upagato, ohāritakesamassuko. Virūpoti tena muṇḍabhāvena parūḷhalomatāya chinnabhinnakāsāya vatthatāya virūpo vevaṇṇiyaṃ upagato. Abhisāpamāgatoti ‘‘piṇḍolo vicarati pattapāṇī’’ti ariyehi kātabbaṃ abhisāpaṃ upagato. Vuttañhetaṃ – ‘‘abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti (saṃ. ni. 3.80). Tenāha ‘‘kapālahatthova kulesu bhikkhasū’’ti. Yuñjassu satthuvacaneti sammāsambuddhassa ovāde yogaṃ karohi anuyuñjassu.

'Muṇḍo' berarti telah mencapai keadaan gundul, dengan rambut dan janggut yang telah dicukur. 'Virūpo' berarti menjadi buruk rupa, mengalami perubahan penampilan karena keadaan gundul tersebut, karena tumbuhnya bulu-bulu, dan karena mengenakan jubah kāsāya yang dipotong-potong dan dijahit. 'Abhisāpamāgato' berarti telah menerima hinaan yang harus diterima oleh para mulia, yaitu 'seorang pengemis yang berkeliling dengan mangkuk di tangan'. Karena telah dikatakan—'Para bhikkhu, ini adalah suatu bentuk hinaan di dunia: engkau berkeliling sebagai pengemis dengan mangkuk di tangan'. Oleh karena itu dikatakan 'bagaikan seseorang dengan mangkuk di tangan yang mengemis di antara keluarga-keluarga'. 'Yuñjassu satthuvacane' berarti berusahalah, tekunilah instruksi dari Sang Buddha Yang Maha Cerah Sempurna.

Susaṃvutattoti suṭṭhu kāyavācācittehi sammadeva saṃvuto. Visikhantare caranti bhikkhācariyāya icchāvisesesu caranto. Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyāti vigatadosāya puṇṇamāya kulesu niccanavasāya pāsādikatāya candimā viya carāti yojanā.

'Susaṃvutatto' berarti terkendali dengan sangat baik, dengan benar-benar terkendali melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Visikhantare caranti' berarti berjalan di jalan-jalan untuk mengumpulkan derma makanan dengan berbagai keinginan luhur. 'Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā': susunan katanya adalah berjalanlah di antara keluarga-keluarga bagaikan bulan pada malam bulan purnama yang bebas dari noda, dengan senantiasa menunjukkan sikap yang sopan dan menyenangkan.

Sadā dhute ratoti sabbakālañca dhutaguṇe abhirato. Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosīti yathā koci puriso phalāni icchanto phalarukkhe ropetvā tato aladdhaphalova te mūlato chindituṃ icchati, citta, tvaṃ tathūpamaṃ tappaṭibhāgaṃ idaṃ karosi. Yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasīti yaṃ maṃ pabbajjāya niyojetvā pabbajitvā addhāgataṃ pabbajjāphalaṃ aniccamhi cale saṃsāramukhe niyuñjasi niyojanavasena pavattesi.

Selalu senang dalam praktik pertapaan (dhutaguṇe) berarti senantiasa bergembira dalam kualitas-kualitas pertapaan. Kalimat 'Engkau menjadikan pikiran ini serupa dengan itu' berarti: sebagaimana seseorang yang menginginkan buah-buahan menanam pohon buah, namun sebelum memperoleh buahnya ia ingin menebangnya dari akarnya, wahai pikiran, engkau melakukan hal yang serupa dengan itu. Kalimat 'Yang menempatkan aku pada hal yang tidak kekal dan tidak stabil' berarti: setelah mendorongku pada pelepasan keduniawian (pabbajjā), namun sebelum hasil dari pelepasan keduniawian tercapai sepenuhnya, engkau justru menempatkan aku, atau melalui doronganmu engkau menggerakkan aku, ke ambang pusaran samsara yang tidak kekal dan berubah-ubah ini.

Rūpābhāvato arūpā. Cittassa hi tādisaṃ saṇṭhānaṃ nīlādivaṇṇabhedo vā natthi, tasmā vuttaṃ arūpāti. Dūraṭṭhānappavattiyā dūraṅgama. Yadipi cittassa makkaṭasuttamattampi puratthimādidisābhāgena gamanaṃ nāma natthi, dūre santaṃ pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgama. Ekoyeva hutvā caraṇavasena pavattanato ekacāri, antamaso dve tīṇipi cittāni ekato uppajjituṃ samatthāni nāma natthi, ekameva pana cittaṃ ekasmiṃ santāne uppajjati. Tasmiṃ niruddhe aparampi ekameva uppajjati, tasmā ekacāri. Na te karissaṃ vacanaṃ idānihanti yadipi pubbe tava vase anuvattiṃ, idāni pana satthu ovādaṃ laddhakālato [Pg.473] paṭṭhāya cittavasiko na bhavissāmi. Kasmāti ce? Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā kāmā nāmete atītepi dukkhā, āyatimpi kaṭukaphalā, attānuvādādibhedena mahatā bhayena anubandhantā mahabbhayā. Nibbānamevābhimano carissaṃ tasmā nibbānameva uddissa abhimukhacitto viharissaṃ.

Disebut tidak berwujud (arūpa) karena ketiadaan rupa (materi). Sebab bagi pikiran, tidak ada bentuk atau pembedaan warna seperti biru dan sebagainya; karena itulah dikatakan tidak berwujud. Disebut pergi jauh (dūraṅgama) karena berlangsung di tempat yang jauh. Meskipun pikiran tidak memiliki pergerakan bahkan sekecil benang laba-laba ke arah timur dan sebagainya, namun ia menerima objek yang berada di tempat jauh, itulah sebabnya disebut pergi jauh. Disebut berkelana sendiri (ekacāri) karena berlangsung dengan cara berkelana satu per satu; setidaknya dua atau tiga pikiran tidak sanggup muncul secara bersamaan, melainkan hanya satu pikiran saja yang muncul dalam satu kesinambungan (santāna). Ketika pikiran itu lenyap, pikiran yang lain pun muncul satu per satu, karena itulah disebut berkelana sendiri. Kalimat 'Sekarang aku tidak akan menuruti perkataanmu' berarti: meskipun sebelumnya aku mengikuti keinginanmu, namun sekarang sejak saat menerima nasihat Sang Guru, aku tidak akan lagi berada di bawah kendali pikiran. Mengapa demikian? Karena kesenangan indrawi (kāma) adalah penderitaan, memberikan buah yang pahit, dan membawa bahaya besar. Kesenangan-kesenangan indrawi ini menderita bahkan di masa lalu, akan berbuah pahit di masa depan, dan mendatangkan bahaya besar karena diikuti oleh rasa takut yang besar melalui celaan diri dan sebagainya. Aku akan hidup dengan pikiran yang diarahkan menuju Nibbana, oleh karena itu aku akan berdiam dengan pikiran yang tertuju demi Nibbana.

Tameva nibbānābhimukhabhāvaṃ dassento ‘‘nāhaṃ alakkhyā’’tiādimāha. Tattha nāhaṃ alakkhyāti alakkhikatāya nissirīkatāya nāhaṃ gehato nikkhaminti yojanā.

Untuk menunjukkan keadaan yang condong ke Nibbana tersebut, ia mengucapkan 'nāhaṃ alakkhyā' dan seterusnya. Di sana, 'nāhaṃ alakkhyā' berarti: aku tidak meninggalkan rumah karena ketidakberuntungan atau karena tidak memiliki kemuliaan.

Ahirikkatāyāti yathāvajjaṃ keḷiṃ karonto viya nillajjatāya. Cittahetūti ekadā nigaṇṭho, ekadā paribbājakādiko honto anavaṭṭhitacitto puriso viya cittavasiko hutvā. Dūrakantanāti rājādīhi mettaṃ katvā tesu dubbhitvā dubbhibhāvena. Ājīvahetūti ājīvakāraṇā jīvikāpakato hutvā ājīvikābhayena ahaṃ na nikkhamiṃ na pabbajiṃ. Kato ca te, citta, paṭissavo mayāti, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya na tava vase vattāmi, mameva pana vase vattāmī’’ti, citta, mayā nanu paṭiññā katāti dasseti.

'Ahirikkatāya' berarti tanpa rasa malu, seperti orang yang melakukan olok-olok. 'Cittahetū' berarti seperti orang dengan pikiran yang tidak teguh, terkadang menjadi Nigantha, terkadang menjadi pengelana (paribbājaka) dan sebagainya, serta menjadi pengikut keinginan pikiran. 'Dūrakantanā' berarti melakukan pengkhianatan setelah sebelumnya bersahabat dengan raja dan sebagainya. 'Ājīvahetū' berarti aku tidak keluar atau menjadi petapa karena alasan penghidupan atau karena terdesak oleh kesulitan hidup. Dan kalimat 'Bukankah janji telah kubuat padamu, wahai pikiran' menunjukkan: 'Sejak saat menjadi petapa, aku tidak akan berada di bawah kendalimu, melainkan engkau harus berada di bawah kendaliku', bukankah janji ini telah kubuat?

Appicchatā sappurisehi vaṇṇitāti ‘‘paccayesu sabbaso appicchā nāma sādhū’’ti buddhādīhi pasaṭṭhā, tathā makkhappahānaṃ paresaṃ guṇe makkhanassa pahānaṃ vūpasamo sabbassa dukkhassa vūpasamo nibbāpanaṃ sappurisehi vaṇṇitaṃ. Itissu maṃ, citta, tadā niyuñjasi, ‘‘samma, tayā tesu guṇesu patiṭṭhātabba’’nti, citta, tvaṃ evaṃ tadā niyuñjasi. Idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ idāni maṃ tvaṃ pahāya attano purimāciṇṇaṃ mahicchatādiṃ paṭipajjasi, kiṃ nāmetanti adhippāyo.

Kalimat 'Memiliki sedikit keinginan dipuji oleh para bijaksanan' berarti memiliki sedikit keinginan terhadap kebutuhan pokok (paccaya) dipuji oleh para Buddha dan lainnya sebagai hal yang baik; demikian pula, meninggalkan sifat meremehkan jasa orang lain, ketenangan dari segala penderitaan, dan Nibbana dipuji oleh para bijaksanawan. Wahai pikiran, pada saat itu engkau mendorongku, 'Sahabat, engkau harus teguh dalam kualitas-kualitas tersebut.' Kalimat 'Sekarang engkau kembali ke kebiasaan lama' berarti sekarang engkau meninggalkan kebajikan besar itu dan kembali mempraktikkan keinginan besar (mahicchatā) dan kebiasaan lama milikmu sendiri; maksudnya adalah betapa tidak patutnya hal ini.

Yamatthaṃ sandhāya ‘‘gacchasi pubbaciṇṇa’’nti vuttaṃ. Taṃ dassetuṃ ‘‘taṇhā avijjā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhāti paccayesu taṇhā, avijjāti tattheva ādīnavapaṭicchādikā avijjā. Piyāpiyanti puttadārādīsu pemasaṅkhāto piyabhāvo ceva pantasenāsanesu adhikusaladhammesu anabhiratisaṅkhāto appiyabhāvo ca ubhayattha anurodhapaṭivirodho. Subhāni rūpānīti ajjhattaṃ bahiddhā ca subharūpāni. Sukhā vedanāti iṭṭhārammaṇe paṭicca uppajjanasukhavedanā. Manāpiyā kāmaguṇāti vuttāvasesā manoramā [Pg.474] kāmakoṭṭhāsā. Vantāti nirūpato taṃnissitassa chandarāgassa vikkhambhanapahānena chaḍḍitatāya pariccattatāya ca vantā. Vante ahaṃ āvamituṃ na ussaheti evaṃ te chaḍḍite puna paccāvamituṃ ahaṃ na sakkomi, pariccattā eva hontīti vadati.

Untuk menunjukkan makna yang dimaksud dengan kalimat 'engkau kembali ke kebiasaan lama', diucapkan 'taṇhā avijjā ca' dan seterusnya. Di sana, 'taṇhā' adalah nafsu keinginan terhadap kebutuhan pokok, 'avijjā' adalah ketidaktahuan yang menutupi bahaya di sana. 'Piyāpiya' adalah keadaan menyenangkan yang disebut cinta terhadap anak istri dan sebagainya, serta keadaan tidak menyenangkan yang disebut ketidaksenangan terhadap tempat tinggal yang terpencil dan terhadap ajaran-ajaran luhur (kusaladhamma); di kedua hal tersebut terdapat rasa suka dan benci. 'Subhāni rūpāni' adalah rupa-rupa yang indah baik secara internal maupun eksternal. 'Sukhā vedanā' adalah perasaan bahagia yang muncul berdasarkan objek-objek yang menyenangkan. 'Manāpiyā kāmaguṇā' adalah bagian-bagian kesenangan indrawi yang menyenangkan selebihnya dari yang telah disebutkan. 'Vantā' berarti telah dimuntahkan karena telah dilepaskan dan ditinggalkan melalui penyingkiran nafsu keinginan (chandarāga) yang bergantung padanya. Kalimat 'Aku tidak mampu memuntahkan kembali' berarti aku tidak sanggup memakan kembali kesenangan indrawi yang telah ditinggalkan seperti itu, karena hal-hal itu benar-benar telah dilepaskan.

Sabbatthāti sabbesu bhavesu sabbāsu yonīsu sabbāsu gatīsu viññāṇaṭṭhitīsu ca. Vaco kataṃ mayāti, ambho citta, tava vacanaṃ mayā kataṃ. Karonto ca bahūsu jātīsu na mesi kopitoti anekāsu jātīsu pana mayā na kopito asi. Mayā neva paribhavito. Tathāpi ajjhattasambhavo attani sambhūto hutvāpi tava akataññutāya dukkhe cīraṃ saṃsaritaṃ tayā kateti tayā nibbattite anādimati saṃsāradukkhe sucirakālaṃ mayā saṃsaritaṃ paribbhamitaṃ.

'Sabbatha' berarti di semua alam kehidupan (bhava), semua jenis kelahiran (yoni), semua alam tujuan (gati), dan semua tempat berdiamnya kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). 'Vaco kataṃ mayā' berarti: wahai pikiran, perkataanmu telah aku laksanakan. Kalimat 'Meskipun telah kulaksanakan dalam banyak kelahiran engkau tidak pernah merasa terganggu' berarti dalam banyak kelahiran aku tidak pernah membuatmu marah atau mengabaikanmu. Namun demikian, meskipun engkau muncul di dalam diriku sendiri, penderitaan samsara yang diciptakan olehmu telah kualami dalam waktu yang sangat lama dalam pengembaraan yang tak berawal ini.

Idāni ‘‘dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ uppattibhedena gatibhedena ca vitthārato dassento ‘‘tvaññevā’’tiādimāha. Tattha rājadasīti rājā asi, dakāro padasandhikaro, vessā ca suddā ca bhavāma ekadā taveva vāhasāti yojanā. Devattanaṃ vāpīti devabhāvaṃ vāpi tvaṃyeva no amhākaṃ, citta, karosīti yojanā. Vāhasāti kāraṇabhāvena.

Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci makna yang diucapkan secara singkat 'telah berkelana lama dalam penderitaan yang engkau ciptakan', melalui perbedaan kelahiran dan tujuan, ia mengucapkan 'tvaññeva' dan seterusnya. Di sana, 'rājāsi' berarti engkau adalah raja yang berkuasa; huruf 'da' berfungsi sebagai penyambung kata (sandhi). Melalui pengaruhmu pula, terkadang kami menjadi kaum pedagang (vessa) atau kaum pekerja (sudda). Wahai pikiran, engkau pulalah yang membuat kami menjadi dewa. 'Vāhasā' berarti karena sebab tersebut.

Taveva hetūti taveva hetubhāvena. Tvaṃmūlakanti tvaṃnimittaṃ.

'Taveva hetū' berarti karena keadaanmu sebagai sebab. 'Tvaṃmūlakaṃ' berarti karena engkau sebagai alasan (nimitta).

Nanu dubbhissasi maṃ punappunanti punappunaṃ dubbhissasi nuna, yathā pubbe tvaṃ anantāsu jātīsu, citta, mittapaṭirūpako sapatto hutvā mayhaṃ punappunaṃ dubbhi, idāni tathā dubbhissasi maññe, pubbe viya cāretuṃ na dassāmīti adhippāyo. Muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayanti abhiṇhato caraṇārahaṃ viya mano dassento caraṇārahaṃ purisaṃ vañcetvā caragopakaṃ nipphādento viya punappunaṃ taṃ taṃ bhavaṃ dassento. Ummattakeneva mayā palobhasīti ummattakapurisena viya mayā saddhiṃ kīḷanto taṃ taṃ palobhanīyaṃ dassetvā palobhasi. Kiñcāpi te, citta, virādhitaṃ mayāti, ambho citta, kiṃ nāma te mayā viraddhaṃ, taṃ kathehīti adhippāyo.

Bukankah engkau akan mencelakaiku berulang kali? Sama seperti sebelumnya dalam kelahiran yang tak terhitung jumlahnya, wahai pikiran, engkau menjadi musuh yang menyamar sebagai teman dan berulang kali mencelakaiku; sekarang aku pikir engkau akan mencelakaiku lagi dengan cara yang sama. Maksudnya adalah: aku tidak akan membiarkanmu bertindak seperti sebelumnya. Sering kali menunjukkan pengembaraan, pikiran yang menunjukkan dirinya seperti orang yang layak untuk berkelana, menipu orang yang berkelana itu seolah-olah menyerahkannya kepada penjaga penjara, berulang kali menunjukkan berbagai kelahiran. Engkau merayuku seolah-olah aku orang gila; bermain denganku seperti orang gila, engkau merayu dengan menunjukkan berbagai objek yang menggoda. Apa pun yang salah dalam dirimu, wahai pikiran, olehku? Maksudnya adalah: katakan padaku, apa kesalahan yang telah aku perbuat terhadapmu?

Idaṃ pure cittanti idaṃ cittaṃ nāma ito pubbe rūpādīsu ārammaṇesu rajjanādinā, yena ākārena icchati, yattheva cassa kāmo uppajjati, tassa [Pg.475] vasena yatthakāmaṃ yathā vicarantassa sukhaṃ hoti, tatheva ca caranto yathāsukhaṃ dīgharattaṃ cārikaṃ acari. Ajjāhaṃ pabhinnamadaṃ mattahatthiṃ hatthācariyasaṅkhāto cheko aṅkusaggaho aṅkusena viya yonisomanasikārena naṃ niggahessāmi, nassa vītikkamituṃ dassāmīti.

Dahulu pikiran ini mengembara sesuai keinginannya melalui berbagai objek seperti bentuk dan lainnya karena kemelekatan dan sebagainya, dengan cara apa pun yang diinginkannya, ke mana pun keinginan itu muncul, mengembara sesuka hati selama waktu yang lama demi kebahagiaannya sendiri. Hari ini, aku akan mengendalikannya dengan perhatian yang saksama (yoniso manasikāra), seperti seorang kusir gajah yang terampil menjinakkan gajah yang sedang mengamuk dengan menggunakan pengait; aku tidak akan membiarkannya melampaui batas.

Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahīti mama satthā sammāsambuddho imaṃ anavasesakhandhalokaṃ ñāṇena adhiṭṭhahi. Kinti? Hutvā abhāvaṭṭhena aniccato, kassacipi dhuvassa thāvarassa abhāvato addhuvato sukhasārādīnaṃ abhāvato asārato. Pakkhanda maṃ, citta, jinassa sāsaneti tasmā yāthāvato paṭipajjituṃ, citta, maṃ jinassa bhagavato sāsane pakkhandehi anuppavesehi. ‘‘Pakkhandima’’ntipi pāḷi, jinassa sāsane imaṃ lokaṃ ñāṇena pakkhanda, yāthāvato tārehi, pakkhandanto ca vipassanāñāṇamaggena yāpento suduttarato mahantato saṃsāramahoghato maṃ tārehi.

Guruku, sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna, telah memahami seluruh dunia kelompok unsur (khandha) ini dengan kebijaksanaan-Nya. Bagaimana? Sebagai tidak kekal karena sifatnya yang muncul lalu lenyap, sebagai tidak tetap karena tidak adanya stabilitas yang abadi, dan sebagai tanpa inti karena tidak adanya esensi kebahagiaan dan sebagainya. Wahai pikiran, masuklah ke dalam ajaran Sang Penakluk (Jina). Oleh karena itu, agar dapat merealisasikannya dengan benar, wahai pikiran, masuklah ke dalam ajaran Sang Bhagavā Penakluk. Ada juga teks Pali 'pakkhandima'. Masuklah ke dunia ini dalam ajaran Sang Penakluk dengan kebijaksanaan, seberangilah dengan benar; dan saat menyeberang, berjalanlah melalui jalan pengetahuan vipassana, seberangkanlah aku dari arus besar samsara yang sangat sulit diseberangi ini.

Na te idaṃ, citta, yathā purāṇakanti, ambho citta, idaṃ attabhāvagehaṃ porāṇakaṃ viya tava na hotīti attho. Kasmā? Nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattitunti idānāhaṃ tava vase nivattituṃ na yutto. Yasmā mahesino bhagavato pabbajitomhi sāsane. Pabbajitakālato ca paṭṭhāya samaṇā nāma mādisāva na honti vināsadhārino, ekaṃsato samaṇāyeva hontīti attho.

Wahai pikiran, rumah keberadaan diri ini tidak akan menjadi milikmu lagi seperti sebelumnya. Mengapa? Karena sekarang aku tidak lagi pantas untuk tunduk pada kendalimu. Karena aku telah ditahbiskan dalam ajaran Sang Bhagavā yang Maha Agung. Sejak saat penahbisan, para petapa seperti aku tidak lagi membawa kehancuran (sila), melainkan mereka benar-benar adalah petapa sejati. Demikianlah maksudnya.

Nagāti sineruhimavantādayo sabbe pabbatā. Samuddāti puratthimasamuddādayo sītasamuddādayo, na sabbe samuddā. Saritāti gaṅgādayo sabbā nadiyo ca. Vasundharāti pathavī. Disā catassoti puratthimādibhedā catasso disā. Vidisāti puratthimadakkhiṇādayo catasso anudisā. Adhoti heṭṭhā yāva udakasandhārakavāyukhandhā. Divāti devalokā. Divāggahaṇena cettha tattha gate sattasaṅkhāre vadati. Sabbe aniccā tibhavā upaddutāti sabbe kāmabhavādayo tayo bhavā aniccā ceva jātiādīhi rāgādīhi kilesehi upaddutā pīḷitā ca, na ettha kiñci khemaṭṭhānaṃ nāma atthi, tadabhāvato kuhiṃ gato, citta, sukhaṃ ramissasi, tasmā tato nissaraṇañcettha pariyesāhīti adhippāyo.

'Naga' adalah semua gunung seperti Sineru dan Himavanta. 'Samudda' adalah samudera timur dan lainnya, samudera Sīta dan lainnya, tetapi tidak semua samudera. 'Saritā' adalah semua sungai seperti sungai Gangga dan lainnya. 'Vasundharā' adalah bumi. 'Disā catasso' adalah empat arah mata angin seperti timur dan lainnya. 'Vidisā' adalah empat arah antara seperti tenggara dan lainnya. 'Adho' adalah arah bawah hingga mencapai massa udara yang menopang air. 'Divā' adalah alam dewa. Dengan penyebutan arah di sini, ia berbicara tentang makhluk-makhluk (sattasaṅkhāra) yang berada di arah-arah tersebut. 'Semua tidak kekal, tiga alam tertindas' berarti ketiga alam seperti alam indrawi dan lainnya adalah tidak kekal dan tertindas oleh kelahiran, serta oleh kotoran batin seperti keserakahan dan lainnya. Tidak ada tempat yang aman di sini. Tanpa adanya tempat aman itu, ke mana pun engkau pergi, wahai pikiran, akankah engkau merasa bahagia? Oleh karena itu, carilah pembebasan dari alam-alam tersebut.

Dhitipparanti [Pg.476] dhitiparāyaṇaṃ paramaṃ thirabhāve ṭhitaṃ mamaṃ, citta, kiṃ kāhisi, tato īsakampi maṃ cāletuṃ nāsakkhissasīti attho. Tenāha ‘‘na te alaṃ, citta, vasānuvattako’’ti. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento ‘‘na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandani’’nti āha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Ubhatomukhanti putoḷiyā ubhatomukhaṃ. Na jātu chupeti ekaṃseneva pādenāpi na chupeyya, tathā dhiratthu pūraṃ navasotasandaninti nānappakārassa asucino pūraṃ navahi sotehi vaṇamukhehi asucisandaniṃ savatiṃ. Tāya vaccakuṭiyā dhī atthu, tassā garahā hotu.

'Dhitippara' berarti memiliki keteguhan sebagai sandaran, yang berdiri tegak dalam kekokohan tertinggi. Wahai pikiran, apa yang bisa engkau lakukan terhadapku? Engkau tidak akan mampu menggoncangkanku sedikit pun dari keteguhan itu. Oleh karena itu dikatakan: 'Engkau tidak cukup kuat, wahai pikiran, untuk membuatku mengikuti kendalimu.' Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut, dikatakan: 'Janganlah menyentuh kantong kulit yang memiliki dua lubang ini; terkutuklah tubuh yang penuh dengan kotoran yang mengalir dari sembilan lubang.' Di sana, 'bhasta' berarti kantong kulit. 'Ubhatomukha' berarti dua mulut kantong tersebut. 'Jangan pernah menyentuh' berarti bahkan dengan kaki pun tidak boleh menyentuhnya. Demikian pula 'terkutuklah yang penuh dengan kotoran yang mengalir dari sembilan lubang' berarti tubuh yang penuh dengan berbagai kotoran yang mengalir dari sembilan lubang luka. Terkutuklah rumah kotoran ini, biarlah ia dicela.

Evaṃ aṭṭhavīsatiyā gāthāhi niggaṇhanavasena cittaṃ ovaditvā idāni vivekaṭṭhānācikkhaṇādinā sampahaṃsento ‘‘varāhaeṇeyyavigāḷhasevite’’tiādimāha. Tattha varāhaeṇeyyavigāḷhaseviteti varāhehi ceva eṇeyyehi ca ogāhetvā sevite. Pabbhārakuṭṭeti pabbhāraṭṭhāne ceva pabbatasikhare ca. Pakateva sundareti pakatiyā eva sundare atittimanohare. ‘‘Pakativasundhare’’ti vā pāṭho, pākatike bhūmipadeseti attho. Navambunā pāvusasittakānaneti pāvusavasena vuṭṭhena meghodakena upasittavasse sutheve vane. Tahiṃ guhāgehagato ramissasīti tasmiṃ pabbatakānane guhāsaṅkhātaṃ gehaṃ upagato bhāvanāratiyā abhiramissasi.

Setelah menasihati pikiran dengan cara menaklukkannya melalui dua puluh delapan bait ini, sekarang untuk menggembirakannya dengan menunjukkan tempat-tempat kesunyian dan sebagainya, ia mengucapkan 'varāhaeṇeyyavigāḷhasevite' dan seterusnya. Di sana, 'varāhaeṇeyyavigāḷhasevite' berarti tempat yang sering dikunjungi oleh babi hutan dan rusa. 'Pabbhārakuṭṭe' berarti di celah-celah gunung dan di puncak-puncak gunung. 'Pakateva sundare' berarti secara alami indah dan mempesona tanpa rasa jenuh. Ada juga naskah 'pakativasundhare', yang berarti di tempat-tempat tanah yang alami. 'Navambunā pāvusasittakānane' berarti di hutan yang tersiram oleh air hujan dari awan yang turun selama musim hujan. Di sana, 'tahiṃ guhāgehagato ramissasi' berarti setelah sampai di rumah yang berupa gua di hutan pegunungan itu, engkau akan bergembira dalam kenikmatan meditasi (bhāvanā).

Te taṃ ramessantīti te mayūrādayo vanasaññaṃ uppādentā taṃ ramessantīti attho.

'Mereka akan membuatmu bergembira' berarti burung-burung merak dan lainnya akan membangkitkan persepsi tentang hutan dan membuatmu merasa senang.

Vuṭṭhamhi deveti meghe adhippavuṭṭhe. Caturaṅgule tiṇeti teneva gassodakapātena tattha tattha tiṇe surattavaṇṇakambalasadise caturaṅgule jāte. Saṃpupphite meghanibhamhi kānaneti pāvusameghasaṅkāse kānane sammadeva pupphite. Nagantareti pabbatantare. Viṭapisamo sayissanti tarusadiso apariggaho hutvā nipajjissaṃ. Taṃ me mudū hehiti tūlasannibhanti taṃ tiṇapaccattharaṇaṃ mudu sukhasamphassaṃ tūlasannibhaṃ tūlikasadisaṃ sayanaṃ me bhavissati.

'Saat hujan turun' berarti saat awan mencurahkan hujan. 'Rumput setinggi empat jari' berarti karena siraman air hujan itu, di sana-sini tumbuh rumput setinggi empat jari yang warnanya merah indah seperti selimut wol. 'Di hutan yang berbunga seperti awan' berarti di hutan yang sedang mekar sepenuhnya, yang tampak seperti awan musim hujan. 'Di antara gunung-gunung' berarti di sela-sela gunung. 'Aku akan berbaring seperti pohon' berarti aku akan berbaring tanpa rasa memiliki, seperti sebatang pohon. 'Itu akan menjadi lembut bagiku seperti kapas' berarti hamparan rumput itu akan menjadi tempat tidur yang lembut, nyaman disentuh, dan serupa dengan bantalan kapas bagi saya.

Tathā [Pg.477] tu kassāmi yathāpi issaroti yathā koci issarapuriso attano vacanakaradāsādiṃ vase vatteti, ahampi, citta, taṃ tathā karissāmi, mayhaṃ vase vattemiyeva. Kathaṃ? Yaṃ labbhati tenapi hotu me alanti catūsu paccayesu yaṃ yādisaṃ vā tādisaṃ vā labbhati, tena ca mayhaṃ alaṃ pariyattaṃ hotu. Etena idaṃ dasseti – yasmā idhekacce sattā taṇhuppādahetu cittassa vase anuvattanti, ahaṃ pana taṇhuppādaṃ dūrato vajjento cittaṃ dāsaṃ viya karonto attano vase vattemīti. Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditanti citta taṇhuppādaparivajjanahetu, puna tanti cittaṃ āmasati, yathā aññopi koci sammappadhānayogena bhāvanāya atandito attano cittaṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ karoti, tathā ahampi, citta, taṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ mayhaṃ vase vattaṃ karissāmi. Yathā kiṃ? Biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ, naiti nipātamattaṃ. Yathā suṭṭhu madditaṃ biḷārabhastaṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ sukhena pariharaṇīyañca hoti, tathāhaṃ taṃ karissāmi.

"Aku akan berbuat demikian, bagaikan seorang tuan," ini berarti: Seperti seorang penguasa (issarapuriso) yang menempatkan pelayannya (vacanakaradāsādiṃ) di bawah kendalinya (vase), demikian pula, wahai pikiran, Aku akan melakukan hal yang sama terhadapmu; Aku akan benar-benar menempatkanmu di bawah kendaliku. Bagaimana caranya? "Biarlah apa pun yang diperoleh sudah cukup bagiku," artinya dalam hal empat kebutuhan pokok (paccaya), apa pun jenisnya yang diperoleh, biarlah itu cukup (alaṃ) dan memadai bagi saya. Dengan ini, teks menunjukkan: karena di dunia ini beberapa makhluk menuruti kehendak pikiran (cittassa vase anuvattanti) karena penyebab munculnya dambaan (taṇhuppādahetu), namun aku, dengan menghindari munculnya dambaan dari jauh dan menjadikan pikiran seperti seorang pelayan (dāsaṃ viya), akan menempatkan pikiran di bawah kendaliku. "Aku tidak akan bertindak seperti itu, melainkan dengan tidak lalai (atandito), bagaikan kantong kulit kucing (biḷārabhastaṃ) yang telah dilembutkan dengan baik," ini ditujukan kepada pikiran karena sebab penghindaran terhadap munculnya dambaan. Kata 'taṃ' (itu) merujuk kembali kepada pikiran. Sebagaimana orang lain yang tidak lalai dalam pengembangan batin (bhāvanāya) melalui upaya benar (sammappadhāna) membuat pikirannya sanggup bekerja (kammakkhamaṃ) dan layak untuk tugas tersebut (kammayoggaṃ), demikian pula aku, wahai pikiran, akan membuatmu sanggup dan layak bekerja di bawah kendaliku. Seperti apa? Seperti kantong kulit kucing yang telah dilembutkan dengan baik. Kata 'na' dalam 'naiti' hanyalah kata seru (nipāta). Sebagaimana kantong kulit kucing yang telah diremas-remas dengan baik menjadi lentur, layak digunakan, dan mudah dibawa-bawa, demikian pula aku akan memperlakukanmu.

Vīriyena taṃ mayha vasānayissanti, ambho citta, taṃ attano vīriyena bhāvanābalaṃ uppādetvā tena mayhaṃ vasaṃ ānayissaṃ. Gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggahoti yathā kusalo cheko aṅkusaggaho hatthācariyo attano sikkhābalena mattahatthiṃ attano vasaṃ āneti, tathevāti attho.

"Dengan kegigihan, aku akan membawamu ke bawah kendaliku," wahai pikiran, aku akan membangkitkan kekuatan meditasi (bhāvanābalaṃ) dengan kegigihanku (vīriyena) dan dengan kekuatan itu aku akan membawamu ke bawah kendaliku. "Bagaikan gajah liar oleh pawang yang mahir memegang kait," artinya sebagaimana seorang guru gajah (hatthācariyo) yang terampil dan ahli memegang kait (aṅkusaggaho) membawa gajah yang sedang mengamuk (mattahatthiṃ) ke bawah kendalinya melalui kekuatan pelatihannya (sikkhābalena), demikianlah maknanya.

Tayā sudantena avaṭṭhitena hīti hīti nipātamattaṃ, citta, samathavipassanābhāvanāhi suṭṭhu dantena tato eva sammadeva vipassanāvīthiṃ paṭipannattā avaṭṭhitena tayā. Hayena yoggācariyova ujjunāti yathā sudantena sudantattā eva ujunā avaṅkagatinā assājānīyena yoggācariyo assadammasārathi akhemaṭṭhānato khemantabhūmiṃ paṭipajjituṃ sakkoti, evaṃ pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivanti asivabhāvakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena sivaṃ. Cittānurakkhīhīti attano cittaṃ anurakkhaṇasīlehi buddhādīhi sabbakālaṃ sevitaṃ ariyamaggaṃ ahaṃ paṭipajjituṃ adhigantuṃ pahomi sakkomīti.

"Olehmu yang telah dijinakkan dengan baik dan kokoh terpusat," kata 'hi' dalam 'hīti' hanyalah kata seru (nipāta). Wahai pikiran, olehmu yang telah dijinakkan dengan baik melalui pengembangan ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanābhāvanā), dan karena itu telah benar-benar memasuki jalan pandangan terang serta kokoh terpusat. "Bagaikan kusir penjinak kuda yang mengarahkan pada jalan yang lurus," artinya sebagaimana seorang kusir penjinak kuda (yoggācariyo) atau pelatih kuda (assadammasārathi) mampu melakukan perjalanan dari tempat yang tidak aman menuju tanah yang aman (khemantabhūmiṃ) dengan bantuan kuda ras unggul (assājānīyena) yang lurus jalannya dan tidak berbelit-belit karena telah dijinakkan dengan baik, demikian pula aku mampu menempuh jalan menuju kedamaian (sivaṃ). Disebut 'siva' karena tidak adanya kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan ketidaksejahteraan. "Oleh para penjaga pikiran," artinya aku mampu menempuh dan mencapai jalan mulia (ariyamaggaṃ) yang senantiasa dipraktikkan oleh para Buddha dan lainnya yang memiliki watak menjaga pikirannya sendiri.

Ārammaṇe [Pg.478] taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyāti yathā hatthācariyo mahāhatthiṃ āḷānathambhe daḷhāya thirāya rajjuyā nibandhati, evamahaṃ, citta, kammaṭṭhānārammaṇe bhāvanābalena nibandhissaṃ. Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitanti taṃ tvaṃ, citta, mama satiyā suguttaṃ subhāvitañca hutvā. Anissitaṃ sabbabhavesu hehisīti ariyamaggabhāvanādibalena kāmabhavādīsu sabbesupi bhavesu taṇhādinissayehi anissitaṃ bhavissasi.

"Aku akan mengikatmu dengan kuat pada objek meditasi, bagaikan mengikat gajah pada tiang dengan tali yang kokoh," artinya sebagaimana seorang guru gajah mengikat gajah besar pada tiang pengikat (āḷānathambhe) dengan tali (rajjuyā) yang kuat dan kokoh, demikianlah aku, wahai pikiran, akan mengikatmu pada objek meditasi (kammaṭṭhānārammaṇe) melalui kekuatan meditasi (bhāvanābalena). "Engkau akan dijaga dengan baik olehku dengan perhatian (sati) dan dikembangkan dengan baik," artinya engkau, wahai pikiran, menjadi terjaga dengan baik oleh perhatianku dan terkembangkan dengan baik. "Engkau akan menjadi tidak terikat dalam semua alam kehidupan," artinya melalui kekuatan pengembangan jalan mulia dan lainnya, engkau akan menjadi tidak terikat oleh ketergantungan dambaan (taṇhādinissayehi) di semua alam kehidupan, termasuk alam indrawi (kāmabhavādīsu).

Paññāya chetvā vipathānusārinanti uppathagāminaṃ āyatanasamudayaṃ yāthāvato disvā yena samudayena uppathagāmī, tassa kilesavissandanaṃ kilesavipphanditaṃ indriyasaṃvarūpanissayāya paṭisaṅkhānapaññāya chinditvā sotavicchedanavasena āvaraṇaṃ katvā. Yogena niggayhāti vipassanābhāvanāsaṅkhātena yogena sāmatthiyavidhamanena niggahetvā. Pathe nivesiyāti vipassanāvīthiyaṃ nivesetvā, patiṭṭhapetvā. Yadā pana vipassanā ussukkāpitā maggena ghaṭṭeti, tadā maggapaññāya ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (mahāva. 16; saṃ. ni. 5.1081) nidassanena sabbaso āyatanasamudayassa vibhavaṃ sambhavañca asammohato disvā sadevake loke aggavādino sammāsambuddhassa dāyādo orasaputto hehisi bhavissasīti attho.

"Memotong dengan kebijaksanaan terhadap apa yang mengikuti jalan salah," artinya setelah melihat sebagaimana adanya kemunculan landasan indra (āyatanasamudayaṃ) yang menyimpang dari jalan, lalu memotong gejolak kekotoran batin (kilesavipphanditaṃ) yang menyebabkan penyimpangan tersebut dengan kebijaksanaan perenungan (paṭisaṅkhānapaññāya) yang bersandar pada pengendalian indra, serta melakukan penghalangan dengan cara memutus arusnya. "Menaklukkan dengan usaha (yoga)," artinya menaklukkan dengan menghancurkan kemampuannya melalui usaha yang disebut pengembangan pandangan terang (vipassanābhāvanā). "Menempatkan pada jalan," artinya menempatkan dan meneguhkan pada jalan pandangan terang. Namun, ketika pandangan terang yang telah diupayakan tersebut bersentuhan dengan jalan (magga), maka dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññāya), melalui penglihatan bahwa 'segala sesuatu yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap', dan dengan melihat secara tidak bingung (asammohato) tentang kemunculan dan kelenyapan seluruh kumpulan landasan indra, maka engkau akan menjadi pewaris dan putra kandung (orasaputto) dari Buddha Yang Mencapai Penerangan Sempurna, Sang Pembicara Agung (aggavādino) di dunia beserta para dewa.

Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitanti anicce niccanti, asubhe subhanti, dukkhe sukhanti, anattani attāti imesaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ vasaṃ adhiṭṭhitaṃ anuvattantaṃ. Gāmaṇḍalaṃva parinesi, citta, manti, ambho citta, maṃ gāmadārakaṃ viya parikaḍḍhasi, ito cito parikaḍḍhasi. Nanu saṃyojanabandhanacchidanti saṃyojanasaṅkhātānaṃ dasannaṃ bandhanānaṃ chedakaṃ kāruṇikaṃ mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ saṃsevasi nanu, ‘‘tathārūpe mahānubhāve dūratova vajjesi, mādise pana tapassine yathāruci parinesī’’ti appasādalesena satthāraṃ pasaṃsati.

"Berada di bawah kendali empat perversi (vipallāsa)," yaitu menganggap yang tidak kekal sebagai kekal, yang menjijikkan sebagai indah, yang menderita sebagai bahagia, dan yang bukan diri sebagai diri; inilah yang mengikuti kendali empat perversi ini. "Engkau menyeret aku bagaikan seorang bocah desa, wahai pikiran," artinya wahai pikiranku, engkau menyeret aku kesana-kemari bagaikan seorang bocah desa (gāmadārakaṃ) yang nakal. "Bukankah engkau melayani Sang Bijak Agung yang memutus ikatan belenggu?" artinya bukankah engkau seharusnya melayani Sang Buddha, Sang Bijak Agung yang penuh kasih sayang, yang memutus sepuluh belenggu (saṃyojana)? Sebaliknya, "Engkau menjauhi sosok yang memiliki kekuatan besar dari kejauhan, tetapi menyeret orang-orang yang sedang menjalankan laku prihatin (tapassine) seperti aku sesuai keinginanmu," demikianlah ia memuji Sang Guru dengan nada yang menunjukkan sedikit ketidaksenangan (terhadap pikiran).

Migo yathāti yathā migo rukkhagacchalatādīhi suṭṭhu cittavicitte anākule kānane seri sayaṃvasī ramati. Rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamālininti evaṃ pāvusakāle samantato sumālinīhi thalajajalajamālāhi samannāgatattā [Pg.479] abbhamāliniṃ janavivittatāya manoramatāya ca rammaṃ pabbataṃ labhitvā tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ ekaṃseneva tvaṃ, citta, parābhavissasi, saṃsārabyasanehi ṭhassasīti attho.

"Bagaikan seekor rusa," artinya sebagaimana seekor rusa merasa senang dan hidup bebas sesuai keinginannya di hutan yang sunyi, tidak terganggu, dan sangat indah dengan pepohonan, semak belukar, dan tanaman merambat. "Di gunung yang indah yang berhiaskan awan musim hujan," demikian pula di musim hujan, setelah mendapatkan gunung yang indah dan menyenangkan karena kesunyiannya dari orang-orang serta dipenuhi dengan rangkaian bunga darat maupun air yang mekar di mana-mana, aku akan merasa senang di gunung tersebut. Tanpa ragu, pastinya engkau, wahai pikiran, akan takluk; jika tidak, engkau akan tetap berada dalam kehancuran samsara.

Ye tuyha chandena vasena vattinoti sabbe puthujjane cittasāmaññena gahetvā vadati. Tassattho – ye naranāriyo, ambho citta, tuyhaṃ chandena vasena ruciyā ṭhitā yaṃ gehanissitaṃ sukhaṃ anubhonti anubhavissanti, te aviddasū andhabālā, māravasānuvattino kilesamārādīnaṃ vase anuvattanasīlā, bhavābhinandī kāmādibhavameva abhinandanato, tava sāvakā anusiṭṭhikarā. Mayaṃ pana sammāsambuddhassa sāvakā, na tuyhaṃ vase anuvattāmāti.

"Mereka yang hidup menuruti keinginan dan kendalimu," ini dikatakan dengan merujuk pada semua orang awam (puthujjana) secara umum. Maknanya adalah: pria dan wanita mana pun, wahai pikiran, yang berada di bawah keinginan, kendali, dan kesenanganmu, yang merasakan atau akan merasakan kebahagiaan yang bergantung pada kehidupan rumah tangga (gehanissataṃ sukhaṃ), mereka adalah orang-orang yang tidak bijaksana dan buta (aviddasū andhabālā), yang mengikuti kendali Mara, yang memiliki kebiasaan mengikuti kendali kekotoran batin dan sejenisnya. Mereka bersukacita dalam keberadaan (bhavābhinandī) karena mereka hanya menikmati keberadaan dalam alam indrawi dan sebagainya; mereka adalah pengikutmu yang menuruti perintahmu. Namun kami adalah murid-murid Sang Buddha, kami tidak akan mengikuti kendalimu."

Evaṃ thero pubbe attano uppannaṃ yonisomanasikāraṃ cittassa niggaṇhanavasena pavattaṃ nānappakārato vibhajitvā samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena dhammaṃ kathesi. Yaṃ panettha antarantarā atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

Demikianlah Sang Thera, setelah menguraikan dengan berbagai cara mengenai perhatian yang benar (yonisomanasikāra) yang telah muncul sebelumnya dalam dirinya atau terhadap pikirannya yang berlangsung melalui pengendalian pikiran, membabarkan Dhamma dengan cara memberikan nasihat kepada para bhikkhu yang berada di dekatnya. Mengenai apa yang tidak diuraikan maknanya secara terperinci di dalam kisah thera ini di sana-sini, hal itu maknanya sudah jelas karena mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya di bawah.

Tālapuṭattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan syair Thera Tālapuṭa telah selesai.

Paññāsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Paññāsanipāta telah selesai.

20. Saṭṭhinipāto

20. Dalam Saṭṭhinipāta, maknanya harus dipahami oleh kalian (para pelajar) dengan cara yang akan dijelaskan kemudian sebagai berikut.

1. Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā

1. Syair yang dimulai dengan 'araññakā' dan seterusnya adalah syair milik Yang Mulia Mahāmoggallāna Thera.

Saṭṭhinipāte [Pg.480] āraññikātiādikā āyasmato mahāmoggallānattherassa gāthā. Kā uppatti? Tassa vatthu dhammasenāpativatthumhi vuttameva. Thero hi pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā – ‘‘moggallāna, moggallāna, mā, brāhmaṇa, ariyaṃ tuṇhībhāvaṃ pamādo’’tiādinā (saṃ. ni. 2.235) saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā bhagavatā vuccamānaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva vipassanaṃ vaḍḍhetvā paṭipāṭiyā uparimaggattayaṃ upagantvā aggaphalakkhaṇe sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.375-397) –

Kisah Yang Mulia Mahāmoggallāna Thera tersebut telah disebutkan di dalam kisah Panglima Dhamma (Sariputta). Penjelasan rincinya saya sampaikan sebagai berikut: Sang Thera, mulai dari hari ketujuh setelah penahbisannya, ketika sedang melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma) dengan berdiam di desa Kallavālagāmaka di wilayah Magadha, saat rasa kantuk (thinamiddha) menyerang, beliau disadarkan oleh Sang Guru dengan kata-kata: 'Moggallāna, ...' dan seterusnya, sehingga menjadi waspada. Setelah melenyapkan rasa kantuknya dan sambil mendengarkan meditasi unsur (dhātukammaṭṭhāna) yang sedang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, beliau mengembangkan pandangan terang (vipassanā), secara bertahap mencapai tiga jalan tingkat atas, dan pada saat mencapai buah Arahat, beliau mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa). Karena itu, dalam Apadāna dikatakan:

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vihāsi himavantamhi, devasaṅghapurakkhato.

Sang Bhagavā Anomadassī, yang tertinggi di dunia, pemimpin di antara manusia; berdiam di Himavant, dikelilingi oleh kumpulan dewa.

‘‘Varuṇo nāma nāmena, nāgarājā ahaṃ tadā;

Kāmarūpī vikubbāmi, mahodadhinivāsahaṃ.

Ketika aku memohon di hadapan kaki Sang Buddha Anomadassi untuk kedua kalinya demi menjadi siswa utama kedua, pada saat itu aku adalah seorang raja naga penghuni samudra besar.

‘‘Saṅgaṇiyaṃ gaṇaṃ hitvā, tūriyaṃ paṭṭhapesahaṃ;

Sambuddhaṃ parivāretvā, vādesuṃ accharā tadā.

Setelah meninggalkan kerumunan yang selalu mengelilingi, aku memainkan alat musik; sambil mengelilingi Sang Sambuddha, pada saat itu para bidadari naga memainkannya.

‘‘Vajjamānesu tūresu, devā tūrāni vajjayuṃ;

Ubhinnaṃ saddaṃ sutvāna, buddhopi sampabujjhatha.

Saat alat-alat musik dunia manusia dan naga berbunyi, para dewa pun memainkan alat-alat musik mereka; setelah mendengar suara dari keduanya, Sang Buddha pun terbangun sepenuhnya.

‘‘Nimantetvāna sambuddhaṃ, sakaṃ bhavanupāgamiṃ;

Āsanaṃ paññapetvāna, kālamārocayiṃ ahaṃ.

Setelah mengundang Sang Sambuddha, aku datang ke tempat tinggalku sendiri; setelah mempersiapkan tempat duduk, aku mengumumkan waktunya.

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parivuto lokanāyako;

Obhāsento disā sabbā, bhavanaṃ me upāgami.

Dikelilingi oleh seribu Arahat (khīṇāsava), Pemimpin Dunia; menerangi segala penjuru dengan enam warna cahaya, Beliau mendatangi tempat tinggalku.

‘‘Upaviṭṭhaṃ mahāvīraṃ, devadevaṃ narāsabhaṃ;

Sabhikkhusaṅghaṃ tappesiṃ, annapānenahaṃ tadā.

Pada saat itu, aku memuaskan Sang Pahlawan Besar yang telah datang dan duduk, Dewa dari para dewa, pemimpin manusia, bersama dengan Sangha Bhikkhu, dengan makanan dan minuman.

‘‘Anumodi [Pg.481] mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

Sang Pahlawan Besar, Beliau yang mencapai pencerahan tanpa guru, pribadi yang paling utama; memberikan apresiasi (anumodanā) saat duduk di tengah Sangha Bhikkhu, Beliau mengucapkan syair-syair ini:

‘‘Yo so saṅghaṃ apūjesi, buddhañca lokanāyakaṃ;

Tena cittappasādena, devalokaṃ gamissati.

Ia yang telah menyajikan makanan kepada Sangha dan Sang Buddha Pemimpin Dunia; melalui keyakinan pikiran tersebut, ia akan pergi ke alam dewa.

‘‘Sattasattatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Pathabyā rajjaṃ aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

Ia akan menjalankan pemerintahan dewa selama tujuh puluh tujuh kali; ia akan menjalankan pemerintahan di bumi sebanyak delapan ratus kali atau seratus delapan kali, menguasai seluruh permukaan bumi.

‘‘Pañcapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Bhogā asaṅkhiyā tassa, uppajjissanti tāvade.

Dan selama lima puluh lima kali ia akan menjadi raja pemutar roda (cakkavatti); kekayaan yang tak terhitung akan muncul baginya pada saat itu juga.

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Seratus ribu kalpa ditambah satu asankheyya dari kalpa Sang Buddha Anomadassi ini, akan lahir Sang Guru di dunia dari keturunan Okkāka, yang bernama Gotama.

‘‘Nirayā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Kolito nāma nāmena, brahmabandhu bhavissati.

Setelah meninggal dari neraka, ia akan mencapai alam manusia; ia akan menjadi seorang Brāhmaṇa bernama Kolita.

‘‘So pacchā pabbajitvāna, kusalamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, dutiyo hessati sāvako.

Ia kemudian akan menjadi siswa kedua dari Sang Bhagavā Gotama.

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, iddhiyā pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

Dengan kegigihan yang dikerahkan dan pikiran yang teguh demi Nibbāna, mencapai puncak kekuatan gaib (iddhi); setelah memahami sepenuhnya semua kekotoran batin (āsava), tanpa kekotoran batin ia akan mencapai Nibbāna.

‘‘Pāpamittopanissāya, kāmarāgavasaṃ gato;

Mātaraṃ pitarañcāpi, ghātayiṃ duṭṭhamānaso.

Karena bergantung pada teman yang jahat dan jatuh ke bawah kendali nafsu indrawi; dengan pikiran yang penuh kemarahan, aku membunuh ibu dan ayahku.

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, nirayaṃ atha mānusaṃ;

Pāpakammasamaṅgitā, bhinnasīso marāmahaṃ.

Ke neraka atau ke alam manusia, ke rahim mana pun aku pergi; karena dipenuhi dengan kamma buruk tersebut, aku berkelana dengan kepala yang pecah.

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Idhāpi ediso mayhaṃ, maraṇakāle bhavissati.

Inilah kehidupan terakhir bagiku, kelahiran terakhir yang sedang berlangsung; di sini pun dalam kehidupan terakhir ini, pada saat kematian hal yang serupa akan terjadi padaku (kepala pecah).

‘‘Pavivekamanuyutto, samādhibhāvanārato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

Bertekun dalam kesunyian, gemar dalam pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā); setelah memahami semua kekotoran batin, aku hidup bebas dari kekotoran batin.

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato.

Bumi yang sangat dalam, tebal, dan sulit dihancurkan pun; dapat kuguncangkan dengan ibu jari kaki kiri, setelah mencapai puncak kekuatan gaib.

‘‘Asmimānaṃ [Pg.482] na passāmi, māno mayhaṃ na vijjati;

Sāmaṇere upādāya, garucittaṃ karomahaṃ.

Aku tidak melihat adanya kesombongan dalam diri, kesombongan tidak ada padaku; bahkan terhadap para sāmaṇera pun, aku memiliki pikiran yang penuh hormat.

‘‘Aparimeyye ito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, pattomhi āsavakkhayaṃ.

Dari kalpa yang tak terhitung dari sekarang, kamma apa pun yang telah kulakukan; aku telah mencapai tingkatan (siswa utama kedua) tersebut, aku telah mencapai akhir dari kekotoran batin.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā) ... dan seterusnya ... ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno tena tena guṇena attano sāvake etadagge ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.188, 190) iddhimantatāya etadagge ṭhapesi. Tena evaṃ satthārā etadagge ṭhapitena sāvakapāramiyā matthakaṃ pattena mahātherena taṃ taṃ nimittaṃ āgamma tattha tattha bhāsitā gāthā, tā saṅgītikāle dhammasaṅgāhakehi –

Kemudian di kemudian hari, di Vihāra Besar Jetavana, Sang Guru yang sedang duduk di tengah-tengah kumpulan para Ariya, saat menetapkan para siswa-Nya dalam posisi terkemuka (etadagga) berdasarkan kualitas masing-masing, menetapkan beliau dalam posisi terkemuka karena memiliki kekuatan gaib yang besar. Demikianlah, syair-syair yang diucapkan di sana-sini oleh Sang Maha Thera yang telah ditetapkan dalam posisi terkemuka oleh Sang Guru dan telah mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa, syair-syair tersebut oleh para penyusun teks Dhamma pada saat pengulangan bersama (saṅgītikāle) telah dikumpulkan menjadi satu dan ditetapkan dengan urutan ini.

1149.

1149.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

Para penghuni hutan, pemakan pindapata, yang puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; marilah kita hancurkan pasukan Kematian, dengan pikiran yang terpusat dengan baik di dalam.

1150.

1150.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

Para penghuni hutan, pemakan pindapata, yang puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; marilah kita hancurkan pasukan Kematian, seperti seekor gajah menghancurkan rumah buluh.

1151.

1151.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

Para penghuni di bawah pohon, yang tekun, yang puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; marilah kita hancurkan pasukan Kematian, dengan pikiran yang terpusat dengan baik di dalam.

1152.

1152.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

Para penghuni di bawah pohon, yang tekun, yang puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; marilah kita hancurkan pasukan Kematian, seperti seekor gajah menghancurkan rumah buluh.

1153.

1153.

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike, maṃsanhārupasibbite;

Dhiratthu pure duggandhe, paragatte mamāyase.

Wahai pondok kerangka tulang, yang dijahit dengan daging dan urat; terkutuklah kota yang berbau busuk ini, tubuh milik orang lain yang engkau sayangi.

1154..

1154. .

‘‘Tava sarīraṃ navasotaṃ, duggandhakaraṃ paribandhaṃ;

Bhikkhu parivajjayate taṃ, mīḷhañca yathā sucikāmo.

Tubuhmu memiliki sembilan lubang, berbau busuk dan merupakan rintangan; seorang bhikkhu menghindarinya, seperti seorang yang menyukai kebersihan menghindari kotoran.

1156.

1156.

‘‘Evañce [Pg.483] taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;

Ārakā parivajjeyya, gūthaṭṭhānaṃva pāvuse.

Seandainya orang-orang mengetahuinya sebagaimana aku mengetahuinya, mereka akan menghindarinya jauh-jauh, bagaikan menghindari tempat pembuangan kotoran di musim hujan.

1157.

1157.

‘‘Evametaṃ mahāvīra, yathā samaṇa bhāsasi;

Ettha ceke visīdanti, paṅkamhiva jaraggavo.

Memang begitulah adanya, wahai Pahlawan Besar, sebagaimana yang Anda katakan, wahai Petapa; namun di sini beberapa orang tenggelam, bagaikan sapi tua di dalam lumpur.

1158.

1158.

‘‘Ākāsamhi haliddiyā, yo maññetha rajetave;

Aññena vāpi raṅgena, vighātudayameva taṃ.

Siapa pun yang berpikir untuk mewarnai langit dengan kunyit atau dengan zat warna lainnya, hal itu hanya akan mendatangkan kelelahan baginya.

1159.

1159.

‘‘Tadākāsasamaṃ cittaṃ, ajjhattaṃ susamāhitaṃ;

Mā pāpacitte āsādi, aggikhandhaṃva pakkhimā.

Pikiranku setara dengan langit, terpusat dengan baik di dalam; wahai wanita yang berhati jahat, janganlah engkau menyerangku, bagaikan seekor ngengat yang menabrak kobaran api.

1160.

1160.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Lihatlah citra yang dihiasi ini, tumpukan luka yang ditegakkan, berpenyakit, penuh dengan banyak rencana, yang tidak memiliki kestabilan yang tetap.

1161.

1161.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

Lihatlah rupa yang dihiasi ini, dengan permata dan anting-anting; tulang-tulang yang dibalut kulit, tampak indah bersama dengan pakaian.

1162.

1162.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Kaki yang diwarnai merah laka, wajah yang diolesi bedak; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.

1163.

1163.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Rambut yang dikepang indah, mata yang diolesi celak; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.

1164.

1164.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Bagaikan kotak celak baru yang dihiasi, tubuh yang busuk ini bersolek; cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang.

1165.

1165.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kaddante migabandhake.

Pemburu telah memasang jerat, namun rusa tidak menyentuh jaring itu; setelah memakan umpan, kami pergi, sementara si pemburu rusa meratap.

1166.

1166.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

Jerat bagi rusa telah diputus, rusa tidak menyentuh jaring itu; setelah memakan umpan, kami pergi, sementara si pemburu rusa berduka.

1167.

1167.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Anekākārasampanne, sāriputtamhi nibbute.

Maka terjadilah hal yang mengerikan, saat itu bulu kuduk berdiri; ketika Sariputta yang memiliki berbagai kualitas mulia mencapai Parinibbana.

1168.

1168.

‘‘Aniccā [Pg.484] vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

Sungguh tidak kekal segala sesuatu yang terbentuk, sifatnya adalah muncul dan lenyap; setelah muncul, mereka akan lenyap, dan berhentinya mereka adalah kebahagiaan.

1169.

1169.

‘‘Sukhumaṃ te paṭivijjhanti, vālaggaṃ usunā yathā;

Ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato.

Mereka menembus makna yang halus, bagaikan memanah ujung helai rambut dengan anak panah; mereka yang melihat lima kelompok kehidupan sebagai yang lain (bukan-diri), dan bukan sebagai diri sendiri.

1170.

1170.

‘‘Ye ca passanti saṅkhāre, parato no ca attato;

Paccabyādhiṃsu nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā.

Dan mereka yang melihat bentukan-bentukan sebagai yang lain (bukan-diri) dan bukan sebagai diri sendiri; mereka telah menembus makna yang halus, bagaikan memanah ujung helai rambut dengan anak panah.

1171.

1171.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

Bagaikan seseorang yang tertusuk tombak, atau bagaikan kepalanya yang sedang terbakar; hendaknya seorang bhikkhu hidup berkelana dengan penuh perhatian untuk meninggalkan nafsu indrawi.

1172.

1172.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

Bagaikan seseorang yang tertusuk tombak, atau bagaikan kepalanya yang sedang terbakar; hendaknya seorang bhikkhu hidup berkelana dengan penuh perhatian untuk meninggalkan nafsu akan penjelmaan.

1173.

1173.

‘‘Codito bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayiṃ.

Atas dorongan Beliau yang telah mengembangkan diri, yang mengenakan tubuh terakhir; aku menggoyangkan istana Ibu Migara dengan jempol kakiku.

1174.

1174.

‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;

Nibbānamadhigantabbaṃ, sabbaganthapamocanaṃ.

Keadaan ini tidak dapat dicapai dengan upaya yang kendor, tidak pula dapat dicapai dengan kekuatan yang sedikit; Nibbana yang merupakan kebebasan dari segala ikatan.

1175.

1175.

‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamaporiso;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

Bhikkhu muda ini adalah manusia utama; ia mengenakan tubuh terakhirnya setelah mengalahkan Mara beserta pasukannya.

1176.

1176.

‘‘Vivaramanupabhanti vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca;

Nagavivaragato jhāyati, putto appaṭimassa tādino.

Kilat menyambar di antara celah Gunung Vebhara dan Pandava; putra dari Beliau yang tak tertandingi dan teguh, sedang bermeditasi di dalam celah gunung tersebut.

1177.

1177.

‘‘Upasanto uparato, pantasenāsano muni;

Dāyādo buddhaseṭṭhassa, brahmunā abhivandito.

Sang bijak yang tenang, yang telah berhenti dari kejahatan, yang tinggal di tempat sunyi, ahli waris dari Buddha yang termulia; ia dihormati bahkan oleh Brahma.

1178.

1178.

‘‘Upasantaṃ uparataṃ, pantasenāsanaṃ muniṃ;

Dāyādaṃ buddhaseṭṭhassa, vanda brāhmaṇa kassapaṃ.

Hormatilah Kassapa, wahai Brahmana—sang bijak yang tenang, yang telah berhenti dari kejahatan, yang tinggal di tempat sunyi, ahli waris dari Buddha yang termulia.

1179.

1179.

‘‘Yo ca jātisataṃ gacche, sabbā brāhmaṇajātiyo;

Sottiyo vedasampanno, manussesu punappunaṃ.

Seseorang mungkin terlahir kembali berulang kali selama seratus kehidupan di antara manusia, mencapai semua kasta Brahmana, menjadi seorang Sottiya yang murni dan sempurna dalam pengetahuan Weda.

1180.

1180.

‘‘Ajjhāyakopi ce assa, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Etassa vandanāyetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

Bahkan jika ia seorang pelafal yang telah menguasai tiga Weda sampai ke seberang, pahalanya tidak bernilai seperenambelas bagian dari penghormatan yang diberikan kepada beliau (Maha Kassapa).

1181.

1181.

‘‘Yo [Pg.485] so aṭṭha vimokkhāni, purebhattaṃ aphassayi;

Anulomaṃ paṭilomaṃ, tato piṇḍāya gacchati.

Beliau yang berdiam dalam delapan pembebasan secara urut dan terbalik pada pagi hari, kemudian bangkit dari sana dan pergi untuk menerima dana makanan.

1182.

1182.

‘‘Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādi, māttānaṃ khaṇi brāhmaṇa;

Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādine;

Khippaṃ pañjaliko vanda, mā te vijaṭi matthakaṃ.

Jangan mengganggu bhikkhu yang demikian, wahai Brahmana, jangan menghancurkan dirimu sendiri; jernihkanlah pikiranmu terhadap Arahant yang teguh itu; segeralah memberi hormat dengan tangan terkatup, agar kepalamu tidak terbelah.

1183.

1183.

‘‘Neso passati saddhammaṃ, saṃsārena purakkhato;

Adhogamaṃ jimhapathaṃ, kummaggamanudhāvati.

Ia tidak melihat Dhamma sejati, karena terbelenggu oleh lingkaran tumibal lahir; ia menempuh jalan yang bengkok menuju ke bawah, ia berlari mengikuti jalan yang salah.

1184.

1184.

‘‘Kimīva mīḷhasallitto, saṅkhāre adhimucchito;

Pagāḷho lābhasakkāre, tuccho gacchati poṭṭhilo.

Seperti ulat yang berlumuran kotoran, ia terikat dalam penderitaan bentukan-bentukan; tenggelam dalam perolehan dan kehormatan, Poṭṭhila yang hampa itu berjalan tanpa pencapaian.

1185.

1185.

‘‘Imañca passa āyantaṃ, sāriputtaṃ sudassanaṃ;

Vimuttaṃ ubhatobhāge, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

Dan lihatlah Yang Mulia Sariputta yang indah dipandang ini, yang telah bebas melalui kedua bagian, yang batinnya teguh terpusat di dalam.

1186.

1186.

‘‘Visallaṃ khīṇasaṃyogaṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ manussānaṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Beliau yang bebas dari panah noda batin, yang belenggunya telah musnah, memiliki tiga pengetahuan sejati, yang telah meninggalkan kematian; layak menerima persembahan agung manusia, ladang kebajikan yang tiada taranya.

1187. ‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino.

1187. Inilah banyak dewa, yang memiliki kekuatan sakti luar biasa dan kemasyhuran yang besar.

Dasa devasahassāni, sabbe brahmapurohitā;

Moggallānaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

Sepuluh ribu dewa, semuanya adalah Brahmapurohita; mereka berdiri dengan tangan terkatup, memberikan penghormatan kepada Moggallana.

1188.

1188.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa.

Hormat bagimu, wahai manusia mulia; hormat bagimu, wahai manusia utama; engkau yang noda-noda batinnya telah musnah, engkau layak menerima persembahan agung, wahai Yang Mulia.

1189.

1189.

‘‘Pūjito naradevena, uppanno maraṇābhibhū;

Puṇḍarīkaṃva toyena, saṅkhārenupalimpati.

Dipuja oleh dewa dan manusia, sesepuh yang telah muncul di dunia dan menaklukkan kematian; seperti teratai putih yang tumbuh di air namun tidak tercemar oleh air, demikian pula beliau tidak tercemar oleh bentukan-bentukan di dunia.

1190.

1190.

‘‘Yassa muhuttena sahassadhā loko, saṃvidito sabrahmakappo vasi;

Iddhiguṇe cutupapāte kāle, passati devatā sa bhikkhu.

Beliau yang dalam sekejap mengetahui seribu alam semesta, yang setara dengan Brahma dan menguasai kekuatan sakti serta pengetahuan tentang kematian dan kelahiran; bhikkhu itu melihat para dewa dengan mata dewa pada saat yang tepat.

1191.

1191.

‘‘Sāriputtova [Pg.486] paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā.

Bhikkhu mana pun yang telah mencapai seberang melalui kebijaksanaan, sila, dan ketenangan batin; ia akan menjadi seperti Sariputta, yang merupakan pencapaian yang paling unggul.

1192.

1192.

‘‘Koṭisatasahassassa, attabhāvaṃ khaṇena nimmine;

Ahaṃ vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā.

Aku dapat menciptakan seratus ribu koti bentuk tubuh dalam sekejap; aku sangat terampil dalam berbagai transformasi sakti, aku telah mencapai penguasaan dalam kekuatan supranatural.

1193.

1193.

‘‘Samādhivijjāvasipāramīgato, moggallānagotto asitassa sāsane;

Dhīro samucchindi samāhitindriyo, nāgo yathā pūtilataṃva bandhanaṃ.

Telah mencapai puncak penguasaan dalam samadhi dan pengetahuan sejati, keturunan Moggallana dalam ajaran Sang Buddha yang tak terikat; beliau yang teguh dengan indra yang terkendali, telah memutuskan belenggu-belenggu bagaikan gajah yang memutuskan ikatan tanaman merambat.

1194.

1194.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Sang Guru telah kulayani, ajaran Sang Buddha telah kulaksanakan; beban berat khandha telah diletakkan, dan tali kelahiran telah dicabut sepenuhnya.

1195.

1195.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah dan menjalani kehidupan tanpa rumah, tujuan itu telah kucapai, yaitu musnahnya semua belenggu.

1196.

1196.

‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Seperti apakah neraka tempat Dusi Mara disiksa setelah menyerang siswa Vidhura dan Sang Buddha Kakusandha yang mulia?

1197.

1197.

‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;

Īdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Ada seratus pasak besi di sana, di mana masing-masing merasakan penderitaan; demikianlah neraka tempat Dusi Mara disiksa setelah menyerang siswa Vidhura dan Sang Buddha Kakusandha yang mulia.

1198.

1198.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Bhikkhu siswa Buddha yang mengetahui dengan jelas hasil perbuatan ini; dengan menyerang bhikkhu yang demikian, wahai Kanha, engkau akan jatuh ke dalam penderitaan.

1199.

1199.

‘‘Majjhesarasmiṃ tiṭṭhanti, vimānā kappaṭhāyino;

Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā;

Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.

Di tengah samudra berdirilah istana-istana yang bertahan selama satu eon, berwarna lapis lazuli, indah, berkilau, dan cemerlang; di sana banyak bidadari dengan berbagai warna menari-nari.

1200.

1200.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Bhikkhu siswa Buddha yang mengetahui dengan jelas hasil perbuatan ini; dengan menyerang bhikkhu yang demikian, wahai Kanha, engkau akan jatuh ke dalam penderitaan.

1201.

1201.

‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhusaṅghassa pekkhato;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi.

Sesungguhnya, bhikkhu yang atas dorongan Sang Buddha, di hadapan persamuhan para bhikkhu yang sedang melihat, menggetarkan Istana Ibu Migara dengan jempol kakinya.

1202.

1202.

‘‘Yo [Pg.487] etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Bhikkhu siswa Buddha yang mengetahui dengan jelas hasil perbuatan ini; dengan menyerang bhikkhu yang demikian, wahai Kanha, engkau akan jatuh ke dalam penderitaan.

1203.

1203.

‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā.

Beliau yang menggetarkan Istana Vejayanta dengan jempol kakinya, dengan didukung oleh kekuatan sakti, beliau membuat para dewa merasa gentar.

1204.

1204.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Bhikkhu siswa Buddha yang mengetahui dengan jelas hasil perbuatan ini; dengan menyerang bhikkhu yang demikian, wahai Kanha, engkau akan jatuh ke dalam penderitaan.

1205.

1205.

‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati;

Api āvuso jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo;

Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

Beliau yang di dalam Istana Vejayanta bertanya kepada Sakka: "Wahai kawan, apakah engkau mengetahui pembebasan melalui musnahnya keinginan?"; Sakka menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya sesuai dengan kebenaran.

1206.

1206.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Bhikkhu siswa Buddha yang mengetahui dengan jelas hasil perbuatan ini; dengan menyerang bhikkhu yang demikian, wahai Kanha, engkau akan jatuh ke dalam penderitaan.

1207.

1207.

‘‘Yo brahmānaṃ paripucchati, sudhammāyaṃ ṭhito sabhaṃ;

Ajjāpi tyāvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ.

Beliau yang berdiri di Balairung Sudhamma bertanya kepada Brahma: "Wahai kawan, apakah engkau masih memiliki pandangan yang engkau miliki sebelumnya? Apakah engkau melihat cahaya cemerlang yang melampaui segala hal di alam Brahma?"

1208.

1208.

‘‘Tassa brahmā viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.

Brahma itu menjawab pertanyaannya (Moggallāna) sebagaimana adanya; 'Wahai Yang Mulia, pandangan yang aku miliki di masa lalu itu sekarang tidak ada lagi padaku.'

1209.

1209.

‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato.

'Aku melihat cahaya yang sangat terang melampaui alam Brahma; bagaimana mungkin hari ini aku mengatakan bahwa aku kekal atau abadi?'

1210.

1210.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

'Barang siapa yang mengakui hal ini... [seperti sebelumnya]... wahai yang gelap (Mara), engkau akan mengalami penderitaan.'

1211.

1211.

‘‘Yo mahāneruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi;

Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā.

Bhikkhu yang dengan pembebasan (vimokkha) menyentuh puncak Gunung Meru, hutan di Videha Timur, dan orang-orang yang tidur di tanah (di benua lainnya).

1212.

1212.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Bhikkhu yang merupakan siswa Buddha yang mengetahui hal ini; dengan menyerang bhikkhu seperti itu, wahai yang gelap, engkau akan mengalami penderitaan.

1213.

1213.

‘‘Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmiti;

Bālova jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ paḍayhati.

Sesungguhnya api tidak berpikir, 'Aku akan membakar orang bodoh'; melainkan orang bodoh itulah yang mendatangi api yang menyala dan terbakar olehnya.

1214.

1214.

‘‘Evameva [Pg.488] tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva samphusaṃ.

Demikian pula engkau, wahai Mara, dengan menyerang Sang Tathagata, engkau akan membakar dirimu sendiri, seperti orang bodoh yang menyentuh api.

1215.

1215.

‘‘Apuññaṃ pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kinnu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

Mara telah menghasilkan ketidakbajikan dengan menyerang Sang Tathagata. Apakah engkau berpikir, wahai si jahat: 'Kejahatanku tidak akan membuahkan hasil bagiku'?

1216.

1216.

‘‘Karato te cīyate pāpaṃ, cirarattāya antaka;

Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu.

Kejahatan sedang bertimbun bagimu yang melakukannya, wahai sang pengakhir (Antaka), untuk waktu yang lama menuju kemalangan dan penderitaan. Wahai Mara, menjauhlah dari Sang Buddha, janganlah menaruh niat jahat terhadap para bhikkhu.

1217.

1217.

‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

Demikianlah Bhikkhu (Moggallāna) itu mengancam Mara di Hutan Bhesakala; setelah itu yakkha (Mara) yang bersedih itu lenyap seketika di tempat itu juga.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno thero gāthāyo abhāsitthāti.

Demikianlah Yang Mulia Mahāmoggallāna Thera mengucapkan syair-syair ini.

Iminā anukkamena ekaccaṃ saṅgahaṃ āropetvā ṭhapitā.

Dengan urutan ini, beberapa syair telah disusun dalam koleksi ini.

Tattha ‘‘āraññikā’’tiādikā catasso gāthā bhikkhūnaṃ ovādadānavasena bhāsitā. Āraññikāti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññakadhutaṅgasamādānena āraññikā. Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātikā, ghare ghare laddhapiṇḍapātena yāpanakā. Uñchāpattāgate ratāti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne ratā, teneva abhiratā santuṭṭhā. Dālemu maccuno senanti attānaṃ anatthajanane sahāyabhāvūpagamanato maccurājassa senābhūtaṃ kilesavāhiniṃ samucchindema. Ajjhattaṃ susamāhitāti gocarajjhattesu suṭṭhu samāhitā hutvā, etenassa padālanupāyamāha.

Di sana, empat bait dimulai dengan 'āraññikā' diucapkan sebagai nasihat kepada para bhikkhu. 'Āraññikā' berarti mereka yang menolak pemukiman desa dan tinggal di hutan dengan menjalankan praktik dhutaṅga penghuni hutan. 'Piṇḍapātikā' berarti mereka yang menolak makanan perjamuan Sangha dan menjalankan praktik dhutaṅga pengumpul dana makanan, menunjang hidup dengan dana makanan yang diperoleh dari rumah ke rumah. 'Uñchāpattāgate ratā' berarti mereka yang puas dengan apa yang masuk ke dalam mangkuk melalui pencarian dana makanan; mereka senang dan puas dengan hal itu saja. 'Dālemu maccuno senaṃ' berarti mari kita hancurkan tentara kekotoran batin yang menjadi bala tentara raja kematian karena membawa diri pada kemalangan. 'Ajjhattaṃ susamāhitā' berarti terkonsentrasi dengan baik pada objek meditasi internal; dengan ini, beliau menunjukkan cara menghancurkannya.

Dhunāmāti niddhunāma viddhaṃsema.

'Dhunāma' berarti kita singkirkan atau kita hancurkan.

Sātatikāti sātaccakārino bhāvanāya satatapavattavīriyā.

'Sātatikā' berarti mereka yang bertindak terus-menerus dengan kegigihan yang berlanjut dalam pengembangan batin (bhāvanā).

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike’’tiādikā catasso gāthā attānaṃ palobhetuṃ upagatāya gaṇikāya ovādavasena abhāsi. Tattha aṭṭhikaṅkalakuṭiketi aṭṭhisaṅkhalikāmayakuṭike. Nhārupasibbiteti navahi nhārusatehi samantato sibbite. Araññe kuṭiyo dārudaṇḍe ussāpetvā [Pg.489] valliādīhi bandhitvā kariyanti, tvaṃ pana paramajegucchena aṭṭhikaṅkalena paramajeguccheheva nhārūhi bandhitvā katā, ativiya jegucchā paṭikkūlā cāti dasseti. Dhiratthu pūre duggandheti kesalomādino nānappakārassa asucino pūre paripuṇṇe, tato eva duggandhe dhiratthu tava dhīkāro hotu. Paragatte mamāyaseti idañca te duggandhassa upari phoṭasamuṭṭhānaṃ parissayaṃ evaṃ asuciduggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlasamādānaṃ tādise eva aññasmiṃ padese soṇasiṅgālakimikulādīnaṃ gattabhūte kaḷevare mamattaṃ karosi.

Empat bait dimulai dengan 'Aṭṭhikaṅkalakuṭike' diucapkan sebagai nasihat kepada seorang pelacur yang datang untuk menggoda beliau. Di sana, 'aṭṭhikaṅkalakuṭike' berarti gubuk yang terbuat dari kerangka tulang. 'Nhārupasibbiteti' berarti dijahit di mana-mana oleh sembilan ratus urat. Di hutan, gubuk dibuat dengan menegakkan tiang kayu dan mengikatnya; tetapi tubuhmu terbuat dari kerangka tulang yang menjijikkan dan diikat dengan urat-urat; ini menunjukkan betapa menjijikkan dan memuakkannya tubuh itu. 'Dhiratthu pūre duggandheti' berarti terkutuklah tubuhmu yang penuh dengan berbagai kotoran seperti rambut, bulu, dan sebagainya, yang karenanya berbau busuk. 'Paragatte mamāyaseti' berarti di atas bau busuk ini terdapat bisul-bisul yang merupakan bahaya; pada kotoran yang berbau busuk dan menjijikkan seperti itu, pada bangkai yang merupakan tempat bagi anjing, serigala, dan ulat, engkau malah merasa bangga dan terikat.

Gūthabhasteti gūthabharitabhastasadise. Taconaddheti tacena onaddhe chavimattapaṭicchāditakibbise. Uragaṇḍipisācinīti ure ṭhitagaṇḍadvayavatī bhayānakabhāvato anatthāvahato ca pisācasadisī. Yāni sandanti sabbadāti yāni nava sotāni, nava vaṇamukhāni sabbadā rattindivaṃ sandanti, savanti, asuciṃ paggharanti.

'Gūthabhasteti' berarti seperti kantong yang penuh dengan kotoran. 'Taconaddheti' berarti terbungkus oleh kulit; keburukan yang ditutupi oleh kulit luar. 'Uragaṇḍipisācinīti' berarti seperti raksasa (pisācinī) yang memiliki dua bisul yang tumbuh di dada, yang menakutkan dan membawa celaka. 'Yāni sandanti sabbadāti' berarti sembilan lubang yang selalu mengalirkan kotoran siang dan malam.

Paribandhanti sammāpaṭipattiparibandhabhūtaṃ. Bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhanto bhinnakileso vā dūrato parivajjayateti mamattaṃ na karoti. Mīḷhañca yathā sucikāmoti ca-iti nipātamattaṃ. Yathā sucijātiko sucimeva icchanto sasīsaṃ nhāto mīḷhaṃ disvā dūratova parivajjesi, evamevaṃ bhikkhūti attho.

'Paribandhanti' berarti menjadi penghalang bagi praktik yang benar. 'Bhikkhū' berarti orang yang melihat bahaya dalam saṃsāra atau yang telah menghancurkan kekotoran batin; 'dūrato parivajjayeti' berarti ia tidak merasa terikat. 'Mīḷhañca yathā sucikāmoti'; sebagaimana seseorang yang secara alami bersih, setelah mandi, jika melihat kotoran ia akan menghindarinya dari jauh; demikian pulalah seorang bhikkhu.

Evañce taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahanti evaṃ sarīrasaññitaṃ asucipuñjaṃ yathā ahaṃ yathābhūtaṃ jānāmi, evameva mahājano jāneyya, taṃ ārakā dūratova parivajjeyya. Gūthaṭṭhānaṃva pāvuseti pāvusakāle kilinnāsuciṃ nirantaraṃ gūthaṭṭhānaṃ viya sucijātiko. Yasmā pana taṃ yathābhūtaṃ na jānāti, tasmā tattha nimuggo sīsaṃ na ukkhipatīti adhippāyo.

'Andai orang-orang tahu tentang engkau sebagaimana aku tahu'; andai orang banyak tahu tumpukan kotoran yang disebut tubuh ini sebagaimana adanya, maka mereka akan menghindarinya dari jauh. 'Gūthaṭṭhānaṃva pāvuseti' berarti seperti menghindari tempat kotoran yang basah selama musim hujan. Karena orang tidak mengetahuinya sebagaimana adanya, mereka tenggelam di dalamnya dan tidak bisa mengangkat kepala; inilah maksudnya.

Evaṃ therena sarīre dose vibhāvite sā gaṇikā lajjāvanatamukhā there gāravaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘evametaṃ mahāvīrā’’ti gāthaṃ vatvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tattha ettha ceketi evaṃ pākaṭapaṭikkūlasabhāvepi etasmiṃ kāye ekacce sattā āsattibalavatāya visīdanti visādaṃ [Pg.490] āpajjanti. Paṅkamhiva jaraggavo mahākaddamakucchiyaṃ sampatitadubbalabalibaddo viya byasanameva pāpuṇantīti attho.

Setelah Thera menunjukkan cela pada tubuh, pelacur itu menundukkan wajahnya karena malu, menumbuhkan rasa hormat kepada Thera, mengucapkan syair 'evametaṃ mahāvīrā', lalu bersujud dan berdiri di dekatnya. Di sana, 'ettha ceketi' berarti meskipun sifatnya nyata-nyata menjijikkan, pada tubuh ini, beberapa makhluk jatuh dalam kesengsaraan karena kuatnya kemelekatan. 'Paṅkamhiva jaraggavo' berarti mereka mengalami kehancuran seperti sapi tua yang lemah yang terperosok ke dalam rawa.

Puna taṃ thero mādise evarūpā paṭipatti niratthakā vighātāvahā evāti dassento ‘‘ākāsamhī’’tiādinā gāthādvayamāha. Tassattho – yo puggalo haliddiyā aññena vā raṅgajātena ākāsaṃ rañjituṃ maññeyya, tassa taṃ kammaṃ vighātudayaṃ cittavighātāvahameva siyā, yathā taṃ avisaye yogo.

Kemudian Thera menunjukkan padanya bahwa perilaku menggoda terhadap orang seperti beliau adalah sia-sia dan hanya membawa kesusahan, melalui dua bait yang dimulai dengan 'ākāsamhī'. Maknanya adalah seseorang yang mengira bisa mewarnai angkasa dengan kunyit atau pewarna lainnya hanya akan menambah kesusahan pikiran saja, karena itu adalah upaya pada sesuatu yang bukan merupakan objeknya.

Tadākāsasamaṃ cittanti tayidaṃ mama cittaṃ ākāsasamaṃ katthaci alaggabhāvena ajjhattaṃ suṭṭhu samāhitaṃ, tasmā mā pāpacitte āsādīti kāmesu nimuggatāya lāmakacitte nihīnacitte mādise mā āsādehi. Aggikhandhaṃva pakkhimāti pakkhimā salabho aggikkhandhaṃ āsādento anatthameva pāpuṇāti, evaṃ sampadamidaṃ tuyhanti dasseti.

'Tadākāsasamaṃ cittanti' berarti pikiranku ini seperti angkasa karena tidak melekat pada apa pun dan terkonsentrasi dengan baik di dalam. Oleh karena itu, wahai pelacur yang berpikiran buruk dan rendah karena tenggelam dalam nafsu indra, janganlah menyerang orang sepertiku. Sebagaimana serangga yang menyerang api hanya akan celaka, demikian pulalah perumpamaan ini berlaku bagimu.

Passa cittakatantiādikā satta gāthā tameva gaṇikaṃ disvā vipallattacittānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Taṃ sutvā sā gaṇikā maṅkubhūtā āgatamaggeneva palātā.

Tujuh bait dimulai dengan 'Passa cittakataṃ' diucapkan sebagai nasihat bagi para bhikkhu yang pikirannya tergoda setelah melihat pelacur itu. Setelah mendengar itu, pelacur itu merasa malu dan segera pergi lewat jalan semula dia datang.

Tadāsītiādikā catasso gāthā āyasmato sāriputtattherassa parinibbānaṃ ārabbha vuttā. Tattha anekākārasampanneti anekehi sīlasaṃvarādippakārehi paripuṇṇe.

Empat gāthā yang dimulai dengan 'tadāsīti' dan seterusnya diucapkan mengenai parinibbāna Yang Mulia Sāriputta Thera. Di sana, kata 'anekākārasampanne' berarti dipenuhi dengan berbagai macam kualitas seperti pengendalian sila (sīlasaṃvara) dan sebagainya.

Sukhumaṃ te paṭivijjhantīti te yogino atisukhumaṃ paṭivijjhanti nāma. Yathā kiṃ? Vālaggaṃ usunā yathā yathā satadhābhinnassa vālassa ekaṃ aṃsu aggaṃ rattandhakāratimisāya vijjullatobhāsena vijjhantā viyāti attho. Ke pana teti āha ‘‘ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato’’ti. Tattha paratoti anattato. Tassa attaggāhapaṭikkhepadassanañhetaṃ. Tenāha ‘‘no ca attato’’ti. Etena anattato abhivuṭṭhitassa ariyamaggassa vasena dukkhasacce pariññābhisamayaṃ āha, tadavinābhāvato pana itaresampi abhisamayānaṃ suppaṭivijjhatā vuttā eva hotīti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘anatthakārakato pare nāma pañcupādānakkhandhāti ‘parato passantī’ti iminā visesato sabbopi sammadeva vutto’’ti vadanti. Paccabyādhiṃsūti paṭivijjhiṃsu.

'Mereka menembus hal yang halus' berarti para yogi tersebut benar-benar menembus makna yang sangat halus. Seperti apa? Seperti memanah ujung sehelai bulu dengan anak panah, atau seperti memanah satu bagian ujung bulu yang telah dibelah seratus bagian di tengah kegelapan malam dengan bantuan kilatan petir; demikianlah maknanya. Siapakah 'mereka' itu? Dikatakan: 'Mereka yang melihat lima kelompok kehidupan (pañcakkhandha) sebagai pihak luar (parato), dan bukan sebagai diri (attato).' Di sana, 'parato' berarti sebagai bukan diri (anattato). Ini adalah penjelasan untuk menolak anggapan adanya diri. Oleh karena itu dikatakan 'dan bukan sebagai diri.' Dengan ini, ia menyatakan pencapaian pengetahuan penembusan (pariññābhisamaya) dalam Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca) melalui kekuatan Jalan Ariya yang muncul dari pandangan bukan-diri. Karena hal itu tidak terpisahkan, maka harus dipahami bahwa penembusan terhadap kebenaran-kebenaran lainnya juga telah dinyatakan. Namun, sebagian guru berkata: 'Pihak luar (pare) berarti lima kelompok unsur kemelekatan (pañcupādānakkhandhā) yang bukan pelaku; dengan kata melihat sebagai pihak luar ini, seluruh pandangan terang (anupassanā) telah dinyatakan dengan benar secara khusus.' 'Paccabyādhiṃsu' berarti menembus (paṭivijjhiṃsu).

Sattiyā [Pg.491] viya omaṭṭhoti paṭhamagāthā tissattheraṃ ārabbha vuttā, dutiyā vaḍḍhamānattheraṃ. Tā heṭṭhā vuttatthāva.

Gāthā pertama, 'Sattiyā viya omaṭṭho', diucapkan mengenai Tissa Thera; yang kedua mengenai Vaḍḍhamāna Thera. Makna keduanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Codito bhāvitattenāti gāthā pāsādakampanasuttantaṃ ārabbha vuttā. Tattha bhāvitattena sarīrantimadhārināti bhagavantaṃ sandhāya vadati.

Gāthā 'Codito bhāvitattena' diucapkan mengenai Pāsādakampanasuttanta. Di sana, frasa 'oleh dia yang telah mengembangkan diri, pembawa tubuh terakhir' merujuk kepada Sang Bhagavant.

Nayidaṃ sithilamārabbhātiādikā dve gāthā hīnavīriyaṃ vedanāmakaṃ daharabhikkhuṃ ārabbha vuttā. Tattha sithilamārabbhāti sithilaṃ katvā vīriyaṃ akatvā. Appena thāmasāti appakena vīriyabalena nayidaṃ nibbānaṃ adhigantabbaṃ, mahanteneva pana catubbidhasammappadhānavīriyena pattabbanti attho.

Dua gāthā yang dimulai dengan 'Nayidaṃ sithilamārabbha' diucapkan mengenai seorang bhikkhu muda bernama Veda yang memiliki energi rendah. Di sana, 'sithilamārabbha' berarti melakukan dengan kendur, tidak mengerahkan energi. 'Dengan kekuatan kecil' berarti Nibbāna ini tidak dapat dicapai dengan kekuatan energi yang sedikit, melainkan harus dicapai dengan energi usaha benar yang empat jenis (catubbidhasammappadhāna) yang besar; demikianlah maknanya.

Vivaramanupabhantītiādikā dve gāthā attano vivekabhāvaṃ ārabbha vuttā. Tattha brahmunā abhivanditoti mahābrahmunā sadevakena lokena ca abhimukhena hutvā thomito namassito ca.

Dua gāthā yang dimulai dengan 'Vivaramanupabhanti' diucapkan mengenai keadaan penyendirian (viveka) dirinya sendiri. Di sana, 'dihormati oleh Brahma' berarti dipuji dan disembah secara langsung oleh Mahābrahmā bersama dengan dunia para dewa.

Upasantaṃ uparatantiādikā pañca gāthā rājagahaṃ piṇḍāya pavisantaṃ mahākassapattheraṃ disvā ‘‘kāḷakaṇṇī mayā diṭṭhā’’ti oloketvā ṭhitaṃ sāriputtattherassa bhāgineyyaṃ micchādiṭṭhibrāhmaṇaṃ disvā tassa anukampāya ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mā nassī’’ti ariyūpavādapaṭighātatthaṃ ‘‘theraṃ vandāhī’’ti taṃ uyyojentena vuttā. Tattha jātisataṃ gaccheti jātīnaṃ sataṃ upagaccheyya. Sottiyoti sottiyajātiko. Vedasampannoti ñāṇasampanno. Etassāti therassa. Ayañhettha saṅkhepattho – yo puggalo uditoditā asambhinnā satabrāhmaṇajātiyo anupaṭipāṭiyā uppajjanavasena upagaccheyya, tattha ca brāhmaṇānaṃ vijjāsu nipphattiṃ gato tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū siyā brāhmaṇavattañca pūrento, tassetaṃ vijjādianuṭṭhānaṃ etassa mahākassapattherassa vandanāya vandanāmayapuññassa soḷasiṃ kalaṃ nāgghati, vandanāmayapuññameva tato mahantataranti.

Lima gāthā yang dimulai dengan 'Upasantaṃ uparataṃ' diucapkan untuk mendorong seorang brahmana berpandangan salah, keponakan dari Sāriputta Thera, yang setelah melihat Mahākassapa Thera memasuki Rājagaha untuk berpinda, ia berdiri memperhatikan dan berpikir, 'Aku telah melihat pembawa sial (kāḷakaṇṇī).' Karena belas kasihan kepadanya, dengan pikiran 'Jangan sampai brahmana ini hancur,' dan untuk mencegah akibat dari mencela seorang Ariya, [Sāriputta] berkata, 'Hormatilah Thera tersebut.' Di sana, 'gacche jātisataṃ' berarti seseorang mungkin terlahir dalam seratus kelahiran. 'Sottiyo' berarti keturunan Sottiya. 'Vedasampanno' berarti dipenuhi dengan pengetahuan (ñāṇa). 'Etassāti' berarti bagi Thera tersebut. Berikut adalah ringkasan maknanya: Seseorang mungkin terlahir berturut-turut dalam seratus kelahiran brahmana yang murni dan tak tercela, di sana ia mencapai keberhasilan dalam ilmu-ilmu brahmana, menjadi ahli dalam tiga Veda, dan memenuhi kewajiban-kewajiban brahmana; namun seluruh latihan ilmunya itu tidak bernilai seperenam belas dari pahala perbuatan baik yang dihasilkan dari menghormat kepada Mahākassapa Thera ini. Perbuatan baik berupa penghormatan itulah yang jauh lebih besar daripada hal itu.

Aṭṭha vimokkhānīti rūpajjhānādike aṭṭha vimokkhe. Bhāvanāvasena hi laddhāni rūpajjhānāni paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttataṃ abhirativasena ārammaṇe nirāsaṅgañca pavattiṃ upādāya ‘‘vimokkhānī’’ti vuccanti. Nirodhasamāpatti pana paccanīkadhammehi vimuttattā eva. Idha pana jhānameva veditabbaṃ. Anulomaṃ [Pg.492] paṭilomanti paṭhamajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā anulomaṃ, nevasaññānāsaññāyatanato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā paṭilomaṃ. Purebhattanti bhattakiccato pureyeva. Aphassayīti anekākāravokārā samāpattiyo samāpajji. Tato piṇḍāya gacchatīti tato samāpattito vuṭṭhāya, tato vā samāpattisamāpajjitato pacchā idāni piṇḍāya gacchatīti tadahu pavattaṃ therassa paṭipattiṃ sandhāya vadati. Thero pana divase divase tatheva paṭipajjati.

'Delapan pembebasan' (aṭṭha vimokkha) merujuk pada delapan pembebasan yang dimulai dengan jhana-jhana bermateri (rūpajjhāna). Sebab, jhana-jhana bermateri yang diperoleh melalui kekuatan pengembangan disebut 'pembebasan' (vimokkha) karena benar-benar bebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan (nīvaraṇa) dan karena berlangsung tanpa hambatan pada objek melalui kekuatan kegembiraan; atau dengan kata lain, berlangsung tanpa kemelekatan. Sedangkan pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) disebut 'pembebasan' semata-mata karena bebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan. Namun, dalam teks ini, yang dimaksud adalah jhana. 'Berurutan dan terbalik' berarti dari jhana pertama hingga jhana nevasaññānāsaññāyatana disebut berurutan (anuloma), dan dari jhana nevasaññānāsaññāyatana kembali hingga jhana pertama disebut terbalik (paṭiloma). 'Sebelum makan' berarti tepat sebelum kegiatan makan. 'Menyentuh' (aphassayī) berarti ia memasuki berbagai pencapaian (samāpatti) yang mulia dengan berbagai cara. 'Kemudian pergi berpinda' berarti setelah bangkit dari pencapaian tersebut, atau setelah memasuki pencapaian tersebut, barulah sekarang ia pergi untuk berpinda; ini dikatakan merujuk pada praktik rutin harian yang dilakukan oleh Thera tersebut pada hari itu. Namun, Thera tersebut memang berpraktik demikian setiap harinya.

Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādīti yādisassa guṇā ekadesena vuttā, tādisaṃ tathārūpaṃ buddhānubuddhaṃ mahākhīṇāsavaṃ bhikkhuṃ mā āsādehi. Māttānaṃ khaṇi brāhmaṇāti āsādanena ca, brāhmaṇa, mā attānaṃ khaṇi, ariyūpavādena attano kusaladhammaṃ vā ummulehi. Abhippasādehi mananti ‘‘sādhurūpo vata ayaṃ samaṇo’’ti attano cittaṃ pasādehi. Mā te vijaṭi matthakanti tava matthakaṃ tasmiṃ katena aparādhena sattadhā mā phali. Tasmā tassa paṭikāratthaṃ khippameva pañjaliko vandāti. Brāhmaṇo taṃ sutvā bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto tāvadeva theraṃ khamāpesi.

'Jangan menyerang bhikkhu yang demikian' berarti jangan menyerang atau menghina seorang bhikkhu yang telah mencapai tingkat kesucian (khīṇāsava) yang mengikuti jejak Buddha, yang kualitas-kualitasnya telah disebutkan sebagian. 'Jangan menggali dirimu sendiri, wahai brahmana' berarti jangan menghancurkan dirimu sendiri dengan cara menyerang; jangan mencabut akar kebajikanmu sendiri dengan mencela seorang Ariya. 'Jernihkanlah pikiranmu' berarti jernihkanlah hatimu dengan berpikir, 'Sungguh, petapa ini adalah orang yang baik.' 'Jangan sampai kepalamu terbelah' berarti jangan biarkan kepalamu pecah menjadi tujuh bagian akibat kesalahan yang dilakukan terhadapnya. Oleh karena itu, untuk memperbaiki kesalahan tersebut, segeralah bersujud dengan tangan terangkup. Mendengar hal itu, brahmana tersebut menjadi takut, sangat terkejut, merinding, dan seketika itu juga memohon maaf kepada Thera tersebut.

Neso passatītiādikā dve gāthā poṭṭhilaṃ nāma bhikkhuṃ sammā apaṭipajjantaṃ micchājīvakataṃ disvā codanāvasena vuttā. Tattha neso passati saddhammanti eso poṭṭhilo bhikkhu sataṃ buddhādīnaṃ dhammaṃ maggaphalanibbānaṃ na passati. Kasmā? Saṃsārena purakkhato saṃsārabandhanaavijjādinā purakkhato apāyesu nibbattanato adhogamaṃ heṭṭhāgāmiṃ māyāsāṭheyyānugatattā jimhapathaṃ micchāmaggabhāvato kummaggabhūtaṃ micchājīvaṃ anudhāvati anuparivattati.

Dua gāthā yang dimulai dengan 'Neso passati' diucapkan sebagai teguran setelah melihat seorang bhikkhu bernama Poṭṭhila yang tidak berpraktik dengan benar dan melakukan penghidupan salah (micchājīva). Di sana, 'ia tidak melihat Dhamma yang sejati' berarti bhikkhu Poṭṭhila ini tidak melihat Dhamma para bijak seperti Buddha dan yang lainnya, yaitu Jalan, Buah, dan Nibbāna. Mengapa? Karena ia dikelilingi oleh saṃsāra, dikelilingi oleh ketidaktahuan (avijjā) dan hal-hal lain yang membelenggu pada saṃsāra, ia menuju ke bawah karena akan terlahir di alam-alam menderita; karena mengikuti tipu muslihat dan kemunafikan, ia berlari dan terus mengikuti jalan yang bengkok, jalan yang salah karena merupakan jalan yang keliru, yaitu penghidupan yang salah.

Kimīva mīḷhasallittoti gūthakimī viya mīḷhena samantato litto kilesāsucivimissite saṅkhāre adhimucchito ajjhāpanno. Pagāḷho lābhasakkāreti lābhe ca sakkāre ca taṇhāvasena pakārato gāḷho ogāḷho. Tuccho gacchati poṭṭhiloti adhisīlasikkhābhāvato tuccho asāro hutvā poṭṭhilo bhikkhu gacchati pavattati.

'Seperti ulat yang berlumuran kotoran' berarti seperti ulat tinja yang berlumuran kotoran di seluruh tubuhnya, ia terobsesi dan tenggelam dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang tercampur dengan kekotoran batin. 'Tenggelam dalam keuntungan dan penghormatan' berarti sangat tenggelam dalam keuntungan dan penghormatan melalui kekuatan dambaan (taṇhā). 'Poṭṭhila pergi dengan hampa' berarti karena tidak adanya pelatihan dalam moralitas yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā), bhikkhu Poṭṭhila ini hidup dan berjalan dengan hampa dan tanpa inti.

Imañca [Pg.493] passātiādikā dve gāthā āyasmantaṃ sāriputtaṃ pasaṃsantena vuttā. Tattha imañca passāti āyasmantaṃ sāriputtattheraṃ disvā pasannamānaso attano cittaṃ ālapati. Sudassananti asekkhānaṃ sīlakkhandhānañceva pāripūriyā sāvakapāramīñāṇassa ca pāripūriyā sundaradassanaṃ. Vimuttaṃ ubhatobhāgeti ubhatobhāgato vimuttattā ubhatobhāgavimuttaṃ ubhatobhāgeti arūpasamāpattiyā rūpakāyato, maggena nāmakāyato, yathārahaṃ tehiyeva vikkhambhanasamucchedabhāgehi vimuttanti attho. Sabbaso rāgasallādīnaṃ abhāvena visallaṃ kāmādiyogānaṃ sammadeva khīṇattā khīṇasaṃyogaṃ suparisuddhassa vijjāttayassa adhigatattā tevijjaṃ maccurājassa bhañjitattā maccuhāyinaṃ passāti yojanā.

Dua bait yang dimulai dengan 'Imañca passa' diucapkan untuk memuji Yang Terhormat Sāriputta. Di sana, 'Imañca passa' berarti setelah melihat Yang Terhormat Thera Sāriputta, dengan hati yang murni, seseorang berbicara kepada pikirannya sendiri. 'Sudassana' berarti penglihatan yang indah karena terpenuhinya kelompok sila para asekha dan terpenuhinya pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa). 'Vimuttaṃ ubhatobhāge' berarti bebas di kedua bagian, yaitu terbebas dari jasmani materi melalui pencapaian non-materi (arūpasamāpatti) dan dari jasmani batin melalui Jalan (Magga), sebagaimana mestinya, terbebas melalui bagian penekanan (vikkhambhana) dan pemusnahan (samuccheda). 'Visalla' berarti tanpa duri karena ketiadaan duri nafsu dan sebagainya. 'Khīṇasaṃyoga' berarti ikatan yang telah hancur karena benar-benar habisnya belenggu indrawi dan sebagainya. 'Tevijja' berarti memiliki tiga pengetahuan karena telah mencapai tiga pengetahuan yang sangat murni. Hubungannya adalah: 'Lihatlah dia yang telah mengalahkan Raja Kematian (maccuhāyinaṃ)' karena telah menghancurkan Raja Kematian.

Ete sambahulātiādikā gāthā āyasmatā sāriputtattherena mahāmoggallānattheraṃ pasaṃsantena vuttā. Tattha pūjito naradevenāti narehi ca devehi ca paramāya pūjāya pūjito. Uppanno maraṇābhibhūti loke uppanno hutvā maraṇaṃ abhibhavitvā ṭhito. Atha vā pūjito naradevena sammāsambuddhena kāraṇabhūtena ariyāya jātiyā uppanno. Sammāsambuddho hi paṭhamaṃ kammunā naro manusso hutvā pacchāpi ariyāya jātiyā uttamo devo devātidevo ahosi, tasmā ‘‘naradevo’’ti vuccati. Pūjito naradevena bhagavatā pasaṃsāvasena uppanno maraṇābhibhūte loke uppanno hutvā maraṇābhibhū maccuhāyī. Puṇḍarīkaṃva toyena udakena puṇḍarīkaṃ viya saṅkhāragate taṇhādiṭṭhilepena na upalimpati, katthacipi anissitoti attho.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Ete sambahulā' diucapkan oleh Yang Terhormat Thera Sāriputta untuk memuji Yang Terhormat Thera Mahāmoggallāna. Di sana, 'pūjito naradevena' berarti dihormati oleh manusia dan dewa dengan penghormatan tertinggi. 'Uppanno maraṇābhibhū' berarti setelah muncul di dunia, ia tetap berdiri setelah menaklukkan kematian. Atau, dihormati oleh Naradeva, yaitu Sang Buddha yang menjadi sebab (kelahiran rohaninya), yang lahir dalam kelahiran mulia. Sang Buddha memang pertama-tama adalah manusia melalui karma, tetapi kemudian melalui kelahiran mulia tersebut, Beliau menjadi Dewa yang tertinggi, Dewa di atas para dewa; karena itu Beliau disebut 'Naradeva'. Dihormati oleh Sang Bhagavā yang adalah Naradeva, dengan cara pujian, (Moggallāna) muncul di dunia yang dikuasai kematian namun menjadi penakluk kematian, pembasmi kematian. 'Puṇḍarīkaṃva toyena' berarti seperti teratai putih yang tidak ternoda oleh air, ia tidak ternoda oleh noda nafsu dan pandangan salah dalam segala bentukan, tidak bersandar pada apa pun.

Yassāti yena. Muhutteti khaṇamatte kāle. Sahassadhāti sahassapakāro. Lokoti okāsaloko. Ayañhettha attho – yena mahiddhikena āyasmatā mahāmoggallānena sahassilokadhātu khaṇeneva sammadeva vidito, paccakkhato ñāto sabrahmakappo mahābrahmasadiso āvajjanādivasībhāvappattiyā iddhisampadāya cutūpapāte ca vasī. Kāle passatīti tadanurūpe kāle dibbena cakkhunā devatā passatīti.

'Yassa' berarti oleh siapa. 'Muhutte' berarti dalam waktu sekejap. 'Sahassadhā' berarti dalam seribu cara. 'Loko' berarti dunia ruang (okāsaloko). Inilah maknanya di sini—oleh Yang Terhormat Mahāmoggallāna yang memiliki kekuatan gaib besar, seribu sistem dunia diketahui sepenuhnya dalam sekejap saja, diketahui melalui persepsi langsung; ia serupa dengan Mahābrahmā karena pencapaian penguasaan dalam perenungan dan sebagainya, baik dalam kesempurnaan kekuatan gaib maupun dalam kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. 'Kāle passati' berarti ia melihat para dewa dengan mata dewa pada waktu yang sesuai.

Sāriputtovātiādikā gāthā āyasmatā mahāmoggallānena attano guṇe pakāsentena vuttā. Tattha sāriputtovāti gāthāya [Pg.494] ayaṃ saṅkhepattho – paññāya paññāsampadāya, sīlena sīlasampattiyā, upasamena kilesavūpasamena, yo bhikkhu pāraṅgato pāraṃ pariyantaṃ ukkaṃsaṃ gato so sāriputto sāvakehi paññādīhi guṇehi paramukkaṃsagato. Paññāya sīlena hi paramukkaṃsagato. Etāvaparamo siyā etaparamo eva, natthi tato uttarīti. Imaṃ pana thero yathā sāriputto paññāya uttamo, tathā ahaṃ samādhinā uttamoti dīpetuṃ avoca. Tenevāha ‘‘koṭisatasahassassā’’tiādi.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Sāriputtova' diucapkan oleh Yang Terhormat Mahāmoggallāna untuk menyatakan kualitas-kualitas dirinya. Di sana, ringkasan makna bait 'Sāriputtova' adalah: melalui kesempurnaan kebijaksanaan, melalui kesempurnaan sila, melalui ketenangan dari padamnya kekotoran batin, bhikkhu mana pun yang telah mencapai pantai seberang, mencapai batas akhir, mencapai keunggulan, ia adalah seperti Sāriputta, telah mencapai keunggulan tertinggi dalam kualitas-kualitas siswa seperti kebijaksanaan dan sebagainya. Sebab ia telah mencapai keunggulan tertinggi dalam kebijaksanaan dan sila. 'Etāvaparamo siyā' berarti hanya inilah yang tertinggi, tidak ada yang lebih tinggi dari itu. Thera (Moggallāna) mengatakan ini untuk menunjukkan bahwa sebagaimana Sāriputta adalah yang tertinggi dalam kebijaksanaan, demikian pula aku (Moggallāna) adalah yang tertinggi dalam konsentrasi (samādhi). Karena itulah ia berkata: 'koṭisatasahassassā' dan seterusnya.

Tattha khaṇena nimmineti khaṇeneva koṭisatasahassaattabhāvaṃ nimmineyya nimmituṃ samattho. Tassa nimminane na mayhaṃ bhāro atthi. Vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyāti na kevalaṃ manomayavikubbanāsu eva, sabbāyapi iddhiyā vasībhāvappatto amhi.

Di sana, 'khaṇena nimmineti' berarti ia mampu menciptakan, sanggup menciptakan seratus ribu koti wujud tubuh dalam sekejap saja. Bagiku, tidak ada beban dalam penciptaan itu. 'Vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā' berarti bukan hanya terampil dalam transformasi yang diciptakan oleh pikiran saja, melainkan aku telah mencapai penguasaan dalam segala jenis kekuatan gaib.

Samādhivijjāvasipāramīgatoti savitakkasavicārādisamādhīsu ceva pubbenivāsañāṇādivijjāsu ca vasībhāvena pāramiṃ koṭiṃ patto asi. Tassa taṇhānissayādirahitassa satthu sāsane yathāvuttehi guṇehi ukkaṃsagato. Dhitisampannatāya dhīro, moggallānagotto moggallāno, suṭṭhu ṭhapitaindriyatāya samāhitindriyo, yathā hatthināgo pūtilatābandhanaṃ sukheneva chindati, evaṃ sakalaṃ kilesabandhanaṃ samucchindi evāti.

'Samādhivijjāvasipāramīgato' berarti engkau telah mencapai puncak kesempurnaan melalui penguasaan dalam samādhi yang disertai awal pikiran dan kelangsungan pikiran (savitakka-savicāra) dan sebagainya, serta dalam pengetahuan-pengetahuan (vijjā) seperti pengetahuan tentang kehidupan lampau dan sebagainya. Dalam ajaran Guru yang bebas dari ketergantungan pada nafsu dan sebagainya, ia telah mencapai keunggulan dengan kualitas-kualitas yang telah disebutkan. 'Dhīro' karena memiliki keteguhan, 'Moggallāno' karena berasal dari garis keturunan Moggallāna, 'samāhitindriyo' karena memiliki indra yang terkendali dengan baik; sebagaimana seekor gajah mulia memutuskan ikatan tanaman merambat yang busuk dengan mudah, demikian pula ia benar-benar memutuskan seluruh ikatan kekotoran batin.

Kīdiso nirayo āsītiādayo gāthā koṭṭhaṃ anupavisitvā nikkhamitvā ṭhitamāraṃ tajjentena therena vuttā. Tattha kīdisoti kiṃpakāro. Yattha dussīti yasmiṃ niraye ‘‘dussī’’ti evaṃnāmo māro. Apaccathāti nirayagginā apacci. Vidhuraṃ sāvakanti vidhuraṃ nāma kakusandhassa bhagavato aggasāvakaṃ. Āsajjāti ghaṭṭayitvā bādhitvā. Kakusandhañca brāhmaṇanti kakusandhañca sammāsambuddhaṃ āsajjāti attho. Bhagavantaṃ uddissa kumāraṃ āvisitvā mārena khittā sakkharā therassa sīse pati.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Kīdiso nirayo āsī' diucapkan oleh Thera untuk mengancam Māra yang berdiri setelah masuk dan keluar dari perut (atau serambi). Di sana, 'kīdiso' berarti seperti apa jenisnya. 'Yattha dussī' berarti di neraka mana seorang Māra bernama 'Dussī' berada. 'Apaccatha' berarti terbakar oleh api neraka. 'Vidhuraṃ sāvakaṃ' berarti siswa utama dari Bhagavā Kakusandha yang bernama Vidhura. 'Āsajja' berarti setelah menyerang atau menyakiti. 'Kakusandhañca brāhmaṇanti' berarti setelah menyerang Kakusandha yang adalah Sammāsambuddha. Ditujukan kepada Bhagavā, Māra merasuki tubuh seorang anak laki-laki dan melemparkan batu yang mengenai kepala Thera.

Sataṃ āsi ayosaṅkūti tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, dussīmārassāpi tādisova ahosi. Atha nirayapālā tālakkhandhappamāṇānaṃ ayosūlānaṃ ādittānaṃ sampajjalitānaṃ sajotibhūtānaṃ satameva gahetvā ‘‘imasmiṃva te ṭhāne ṭhitena [Pg.495] hadayena cintetvā pāpaṃ kata’’nti sudhādoṇiyaṃ sudhaṃ koṭṭentā viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā paṇṇāsa janā pādābhimukhā, paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭentā gacchanti, evaṃ gacchantā ca pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ upagacchanti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sataṃ āsi ayosaṅkū’’ti. Sabbe paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā. Sā kira vedanā mahānirayavedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vuṭṭhānavedanā dukkhatarā. Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne devadūtasuttena (a. ni. 3.36; ma. ni. 3.261) nirayo dīpetabbo.

'Sataṃ āsi ayosaṅkū' berarti konon di neraka itu, mereka yang terlahir di sana memiliki wujud tubuh setinggi tiga gāvuta; wujud tubuh Māra Dussī juga seperti itu. Kemudian para penjaga neraka mengambil tepat seratus pasak besi yang besarnya seukuran batang pohon palem, yang membara, menyala, dan sangat panas, lalu memukul bagian tengah jantung seolah-olah sedang menumbuk kapur di dalam lesung kapur, sambil berpikir: 'Perbuatan buruk telah dilakukan dengan jantung (niat) yang berada di tempat ini.' Lima puluh orang penjaga bergerak dari arah kaki, lima puluh orang penjaga bergerak dari arah kepala, sambil terus memukul. Dengan cara demikian, setelah lima ratus tahun mereka sampai di kedua ujung tubuh, dan saat kembali lagi, setelah lima ratus tahun mereka mencapai bagian tengah jantung; itulah yang dimaksud dengan 'sataṃ āsi ayosaṅkū'. 'Sabbe paccattavedanā' berarti masing-masing menghasilkan perasaan (penderitaan) secara sendiri-sendiri. Perasaan itu konon lebih menyakitkan daripada perasaan di neraka besar; sebagaimana penderitaan selama tujuh hari karena terkena minyak panas lebih menyakitkan daripada penderitaan lainnya, demikian pula perasaan yang muncul di neraka tambahan (ussada-niraya) lebih menyakitkan daripada penderitaan di neraka besar. Di bagian ini, mengenai 'īdiso nirayo āsī', neraka tersebut harus dijelaskan berdasarkan Devadūta Sutta.

Yo etamabhijānātīti yo mahābhiñño etaṃ kammaphalañca hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya abhimukhaṃ katvā paccakkhato jānāti. Bhikkhu buddhassa sāvakoti bhinnakileso bhikkhu sammāsambuddhassa sāvako. Kaṇha, dukkhaṃ nigacchasīti ekantakāḷakehi pāpadhammehi samannāgatattā, kaṇha māra, dukkhaṃ vindissasi.

"Ia yang mengetahui hal ini sepenuhnya" berarti ia yang memiliki pengetahuan luhur (abhinna), yang mengetahui hasil perbuatan ini dan hal tersebut secara langsung, seolah-olah melihat buah malaka yang diletakkan di telapak tangan. "Seorang bhikkhu, siswa Buddha" berarti seorang bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin, siswa dari Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna. "Kanha, engkau akan mengalami penderitaan" berarti karena memiliki sifat-sifat buruk yang sepenuhnya gelap (jahat), wahai Kanha Sang Mara, engkau akan merasakan penderitaan.

Majjhesarasminti mahāsamuddassa majjhe kira udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti. Tenāha ‘‘vimānā kappaṭhāyino’’ti. Tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikhandho viya ca etesaṃ acciyo jotanti, tena te ativiya pabhassarā pabhāsampannā honti. Tenāha ‘‘veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā’’ti. Puthu nānattavaṇṇiyoti nīlādivasena nānattavaṇṇā bahū accharā tattha tesu vimānesu naccanti.

"Di tengah samudra" berarti konon istana-istana yang muncul di tengah samudra luas dengan air sebagai dasarnya bertahan selama satu kappa. Itulah sebabnya dikatakan "istana-istana yang bertahan selama satu kappa". Warna istana-istana itu seperti warna beryl (lapis lazuli), dan cahayanya bersinar seperti tumpukan api yang menyala di puncak gunung; oleh karena itu, istana-istana itu sangat cemerlang dan penuh dengan cahaya. Itulah sebabnya dikatakan "berwarna beryl, indah, bercahaya, dan cemerlang". "Banyak (bidadari) dengan berbagai warna" berarti banyak bidadari dengan berbagai warna seperti biru dan lainnya yang menari di dalam istana-istana tersebut.

Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānaṃ vatthuṃ paccakkhaṃ katvā jānāti. Ayañhi attho vimānapetavatthūhi dīpetabbo.

"Ia yang mengetahui hal ini sepenuhnya" berarti ia yang mengetahui kisah istana ini dengan menyaksikannya secara langsung. Makna ini hendaknya dijelaskan melalui Vimana Vatthu dan Peta Vatthu.

Buddhena coditoti sammāsambuddhena codito uyyojito. Bhikkhusaṅghassa pekkhatoti mahato bhikkhusaṅghassa passantassa. Migāramātupāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampayīti (ma. ni. 1.513) pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassagabbhapaṭimaṇḍitaṃ mahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesiṃ. Ekasmiñhi samaye pubbārāme yathāvuttapāsāde bhagavati [Pg.496] viharante sambahulā navakatarā bhikkhū uparipāsāde nisinnā satthārampi acintetvā tiracchānakathaṃ kathetumāraddhā, taṃ sutvā bhagavā te saṃvejetvā attano dhammadesanāya bhājanabhūte kātukāmo āyasmantaṃ mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘passasi tvaṃ, moggallāna, nave bhikkhū tiracchānakathamanuyutte’’ti. Taṃ sutvā thero satthu ajjhāsayaṃ ñatvā abhiññāpādakaṃ āpokasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pāsādassa patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāya pāsādamatthake thūpikaṃ pādaṅguṭṭhena pahari, pāsādo onamitvā ekena passena aṭṭhāsi. Punapi pahari, aparena passena aṭṭhāsi. Te bhikkhū bhītā saṃviggā pāsādassa patanabhayena tato nikkhamitvā bhagavato samīpe aṭṭhaṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ deseti. Taṃ sutvā tesu keci sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Svāyamattho pāsādakampanasuttena dīpetabbo.

"Didorong oleh Buddha" berarti didorong dan diperintahkan oleh Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna. "Di hadapan Sangha Bhikkhu" berarti saat Sangha Bhikkhu yang besar sedang melihat. "Menggetarkan Istana Migaramatu dengan jempol kakinya" berarti menggetarkan istana besar yang dibangun oleh upasika agung Visakha di Pubbarama, yang dihiasi dengan seribu kamar, menggunakan jempol kakinya sendiri. Suatu ketika, saat Sang Buddha berdiam di istana tersebut di Pubbarama, banyak bhikkhu yang baru ditahbiskan duduk di lantai atas istana tanpa mempedulikan Sang Guru dan mulai membicarakan percakapan rendah (tiracchanakatha). Mendengar hal itu, Sang Buddha ingin menyadarkan mereka dan membuat mereka siap menerima khotbah-Nya, maka Beliau memanggil Yang Ariya Maha Moggallana: "Moggallana, apakah engkau melihat para bhikkhu baru yang asyik dengan percakapan rendah?" Mendengar itu, Sang Thera memahami maksud Sang Guru, lalu masuk ke dalam Jhana keempat dengan objek kasina air sebagai dasar abhinna. Setelah keluar dari Jhana, ia bertekad, "Biarlah tempat berdirinya istana ini menjadi air," lalu ia memukul puncak istana dengan jempol kakinya. Istana itu miring dan berdiri pada satu sisi. Ia memukulnya lagi, dan istana itu berdiri pada sisi lainnya. Para bhikkhu tersebut menjadi takut dan gentar karena khawatir istana itu akan runtuh, lalu mereka keluar dari sana dan berdiri di dekat Sang Buddha. Sang Guru, setelah melihat kecenderungan mereka, membabarkan Dhamma. Mendengar itu, beberapa di antara mereka mencapai buah Sotapatti, beberapa Sakadagami, beberapa Anagami, dan beberapa mencapai buah Arahat. Makna ini hendaknya dijelaskan melalui Pasadakampana Sutta.

Vejayantapāsādanti so vejayantapāsādo tāvatiṃsabhavane yojanasahassubbedho anekasahassaniyyūhakūṭāgārapaṭimaṇḍito devāsurasaṅgāme asure jinitvā sakke devānaminde nagaramajjhe ṭhite uṭṭhito vijayantena nibbattattā ‘‘vejayanto’’ti laddhanāmo pāsādo, taṃ sandhāyāha ‘‘vejayantapāsāda’’nti. Tampi hi ayaṃ thero pādaṅguṭṭhena kampesi. Ekasmiñhi samaye bhagavantaṃ pubbārāme viharantaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ pucchi. Tassa bhagavā vissajjeti. So taṃ sutvā attamano pamudito abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā attano devalokameva gato. Athāyasmā mahāmoggallāno evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ sakko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evarūpaṃ gambhīraṃ nibbānapaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavatā ca pañho vissajjito, kinnu kho jānitvā gato, udāhu ajānitvā? Yaṃnūnāhaṃ devalokaṃ gantvā tamatthaṃ jāneyya’’nti. So tāvadeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ tamatthaṃ pucchi. Sakko dibbasampattiyā pamatto hutvā vikkhepaṃ akāsi. Thero tassa saṃvegajananatthaṃ vejayantapāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampesi. Tena vuttaṃ –

"Istana Vejayanta" adalah istana di alam Tavatimsa yang tingginya seribu yojana, dihiasi dengan ribuan menara dan jendela. Istana ini mendapatkan namanya "Vejayanto" karena muncul setelah kemenangan Sakka, raja para dewa, atas para Asura dalam pertempuran dewa dan asura, ketika ia berdiri di tengah kota. Merujuk pada istana itulah dikatakan "Istana Vejayanta". Sang Thera juga menggetarkan istana itu dengan jempol kakinya. Suatu ketika, Sakka raja para dewa mengunjungi Sang Buddha yang sedang berdiam di Pubbarama dan bertanya tentang kebebasan melalui hancurnya tanhā (taṇhāsaṅkhayavimutti). Sang Buddha menjawab pertanyaannya. Setelah mendengar jawaban itu, Sakka merasa puas dan gembira, lalu memberi hormat dan kembali ke alam dewanya sendiri. Kemudian Yang Ariya Maha Moggallana berpikir: "Sakka ini telah mengunjungi Sang Buddha dan mengajukan pertanyaan yang mendalam tentang Nibbana, dan Sang Buddha telah menjawabnya. Apakah ia pergi setelah memahaminya, atau tanpa memahaminya? Sebaiknya aku pergi ke alam dewa untuk mengetahui hal itu." Ia segera pergi ke alam Tavatimsa dan menanyakan hal itu kepada Sakka. Sakka, yang sedang lengah karena kemewahan surgawi, menunjukkan kegelisahan. Untuk menimbulkan rasa jengah (samvega) pada Sakka, Sang Thera menggetarkan istana Vejayanta dengan jempol kakinya. Itulah sebabnya dikatakan—

‘‘Yo [Pg.497] vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā’’ti. (ma. ni. 1.513)

"Ia yang menggetarkan istana Vejayanta dengan jempol kakinya; dengan didukung oleh kekuatan gaib, ia membuat para dewa merasa gentar."

Ayaṃ panattho cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena (ma. ni. 1.390 ādayo) dīpetabbo. Kampitākāro heṭṭhā vuttoyeva.

Makna ini hendaknya dijelaskan melalui Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta. Cara penggetarannya telah disebutkan di atas.

Sakkaṃ so paripucchatīti yathāvuttameva therassa taṇhāsaṅkhayavimuttipucchaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘api, āvuso, jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo’’ti. Tassa sakko viyākāsīti idaṃ therena pāsādakampane kate saṃviggahadayena pamādaṃ pahāya yoniso manasi karitvā pañhassa byākatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthārā desitaniyāmeneva hi so tadā kathesi. Tenāha ‘‘pañhaṃ puṭṭho yathātatha’’nti. Tattha sakkaṃ so paripucchatīti sakkaṃ devarājaṃ so moggallānatthero satthārā desitāya taṇhāsaṅkhayavimuttiyā sammadeva gahitabhāvaṃ pucchi. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Api, āvuso, jānāsīti, āvuso, api jānāsi, kiṃ jānāsi? Taṇhakkhayavimuttiyoti yathā taṇhāsaṅkhayavimuttiyo satthārā tuyhaṃ desitā, tathā kiṃ jānāsīti pucchi. Taṇhakkhayavimuttiyoti vā taṇhāsaṅkhayavimuttisuttassa desanaṃ pucchati.

"Ia menanyai Sakka" merujuk pada pertanyaan Sang Thera mengenai kebebasan melalui hancurnya tanhā sebagaimana telah disebutkan. Itulah sebabnya ia berkata: "Apakah engkau, Sahabat, mengetahui kebebasan melalui hancurnya tanhā?". "Sakka menjelaskan kepadanya" merujuk pada keadaan di mana setelah Sang Thera menggetarkan istana, Sakka dengan hati yang gentar melepaskan kelengahan, merenungkan dengan benar, dan menjawab pertanyaan tersebut. Ia berbicara tepat sesuai dengan cara yang telah diajarkan oleh Sang Guru. Itulah sebabnya dikatakan "ia menjawab pertanyaan sebagaimana mestinya". Di sana, "ia menanyai Sakka" berarti Sang Thera Moggallana menanyai Sakka raja para dewa apakah ia telah memahami dengan benar tentang kebebasan melalui hancurnya tanhā yang diajarkan oleh Sang Guru. Kata kerja bentuk sekarang ini digunakan dalam arti lampau. "Apakah engkau, Sahabat, tahu?" berarti "Sahabat, apakah engkau tahu? Apa yang engkau tahu?". "Kebebasan melalui hancurnya tanhā" berarti ia bertanya, "Apakah engkau mengetahui kebebasan melalui hancurnya tanhā sebagaimana yang telah diajarkan oleh Sang Guru kepadamu?". Atau, ia menanyakan pembabaran dari Cūḷataṇhāsaṅkhayavimutti Sutta.

Brahmānanti mahābrahmānaṃ. Sudhammāyaṃ ṭhito sabhanti sudhammāya sabhāya. Ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane, sudhammasabhāvirahito devaloko nāma natthi. Ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahūti imaṃ brahmalokaṃ upagantuṃ samattho natthi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā, satthu idhāgamanato pubbe yā tuyhaṃ diṭṭhi ahosi, kiṃ ajjāpi idānipi sā diṭṭhi na vigatāti? Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti brahmaloke vītipatantaṃ mahākappinamahākassapādīhi sāvakehi parivāritassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa sasāvakassa bhagavato obhāsaṃ passasīti attho. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya sabhāya sannipatitvā sannisinnassa – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko, yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentassa brahmuno [Pg.498] cittamaññāya tattha gantvā brahmuno matthake ākāse nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā obhāsaṃ muñcanto mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Saha cintanena tepi tattha gantvā satthāraṃ vanditvā satthu ajjhāsayaṃ ñatvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekadisāsu nisīditvā obhāsaṃ vissajjitvā sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā brahmuno kallacittataṃ ñatvā catusaccapakāsanaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu, taṃ sandhāya codento ‘‘ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhī’’ti gāthamāha. Ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo. Vuttañhetaṃ (saṃ. ni. 1.176) –

"Brahmānaṃ" berarti Mahābrahmā. "Berdiri di Sudhammā, di balai" berarti di balai Sudhammā. Namun, balai Sudhammā ini berada di alam Brahma, bukan di alam Tāvatiṃsa; tidak ada alam dewa yang disebut tidak memiliki balai Sudhammā. "Hari ini pun, kawan, pandangan itu, pandangan yang dahulu engkau miliki," menunjuk pada pandangan bahwa tidak ada pertapa atau brahmana yang mampu mencapai alam Brahma ini. Sebelum kedatangan Sang Guru ke sini, pandangan apa yang engkau miliki, apakah hari ini pun pandangan itu belum hilang? "Engkau melihat yang melampaui, cemerlang di alam Brahma" berarti engkau melihat cahaya Sang Bhagawan beserta para siswa-Nya, yang dikelilingi oleh para siswa seperti Mahākappina, Mahākassapa, dan lainnya, yang duduk setelah memasuki meditasi unsur api (tejodhātu). Karena pada suatu waktu, Sang Bhagawan mengetahui pikiran seorang Brahma yang sedang duduk berkumpul di balai Sudhammā di alam Brahma, yang berpikir: "Apakah ada pertapa atau brahmana dengan kekuatan gaib yang besar yang mampu datang ke sini?" Sang Bhagawan lalu pergi ke sana, duduk di angkasa di atas kepala Brahma tersebut, memasuki meditasi unsur api, memancarkan cahaya, dan memikirkan kedatangan Mahāmoggallāna dan lainnya. Bersamaan dengan pikiran itu, mereka pun pergi ke sana, bersujud kepada Sang Guru, mengetahui kehendak Sang Guru, memasuki meditasi unsur api, duduk di arahnya masing-masing, memancarkan cahaya, sehingga seluruh alam Brahma menjadi satu cahaya. Sang Guru, mengetahui pikiran Brahma yang sudah siap, membabarkan Dhamma yang menunjukkan Empat Kesunyataan Mulia. Di akhir pembabaran, beribu-ribu Brahma menetap dalam Jalan dan Buah; merujuk pada hal itu, sambil menegur, Beliau mengucapkan bait: "Hari ini pun, kawan, pandangan itu..." Makna ini harus diterangkan dengan Bakabrahma Sutta. Hal ini telah dikatakan:

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā, yo idha āgaccheyyā’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

"Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, muncul pandangan salah yang buruk pada seorang Brahma tertentu sebagai berikut: 'Tidak ada pertapa atau brahmana yang dapat datang ke sini.' Kemudian Sang Bhagawan, dengan mengetahui pikiran di dalam hati Brahma tersebut, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pulalah Beliau lenyap dari Hutan Jeta dan muncul di alam Brahma tersebut. Kemudian Sang Bhagawan duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut setelah memasuki meditasi unsur api."

‘‘Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno [Pg.499] uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

"Kemudian muncul pikiran ini pada Yang Ariya Mahāmoggallāna: 'Di manakah Sang Bhagawan menetap saat ini?' Yang Ariya Mahāmoggallāna melihat Sang Bhagawan dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia biasa, sedang duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut, dalam keadaan memasuki meditasi unsur api. Setelah melihat hal itu, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pulalah ia lenyap dari Hutan Jeta dan muncul di alam Brahma tersebut. Kemudian Yang Ariya Mahāmoggallāna, dengan mengambil tempat di arah timur, duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut setelah memasuki meditasi unsur api, di posisi yang lebih rendah dari Sang Bhagawan."

‘‘Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

"Kemudian muncul pikiran ini pada Yang Ariya Mahākassapa: 'Di manakah Sang Bhagawan menetap saat ini?' Yang Ariya Mahākassapa melihat Sang Bhagawan dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia biasa, sedang duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut, dalam keadaan memasuki meditasi unsur api. Setelah melihat hal itu, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pulalah ia lenyap dari Hutan Jeta dan muncul di alam Brahma tersebut. Kemudian Yang Ariya Mahākassapa, dengan mengambil tempat di arah selatan, duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut setelah memasuki meditasi unsur api, di posisi yang lebih rendah dari Sang Bhagawan."

‘‘Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno. Uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

"Kemudian muncul pikiran ini pada Yang Ariya Mahākappina: 'Di manakah Sang Bhagawan menetap saat ini?' Yang Ariya Mahākappina melihat Sang Bhagawan dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia biasa, sedang duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut, dalam keadaan memasuki meditasi unsur api. Setelah melihat hal itu, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pulalah ia lenyap dari Hutan Jeta dan muncul di alam Brahma tersebut. Kemudian Yang Ariya Mahākappina, dengan mengambil tempat di arah barat, duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut setelah memasuki meditasi unsur api, di posisi yang lebih rendah dari Sang Bhagawan."

‘‘Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Atha [Pg.500] kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

"Kemudian muncul pikiran ini pada Yang Ariya Anuruddha: 'Di manakah Sang Bhagawan menetap saat ini?' Yang Ariya Anuruddha melihat Sang Bhagawan dengan mata dewa yang murni, yang melampaui mata manusia biasa, sedang duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut, dalam keadaan memasuki meditasi unsur api. Setelah melihat hal itu, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pulalah ia lenyap dari Hutan Jeta dan muncul di alam Brahma tersebut. Kemudian Yang Ariya Anuruddha, dengan mengambil tempat di arah utara, duduk bersila di angkasa di atas Brahma tersebut setelah memasuki meditasi unsur api, di posisi yang lebih rendah dari Sang Bhagawan. Kemudian Yang Ariya Mahāmoggallāna menyapa Brahma tersebut dengan bait:"

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti.

"Hari ini pun, kawan, pandangan itu masih ada padamu, pandangan yang dahulu engkau miliki; engkau melihat yang melampaui, yang cemerlang di alam Brahma."

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

"Bukan lagi padaku, Tuan, pandangan itu, pandangan yang dahulu aku miliki; aku melihat yang melampaui, yang cemerlang di alam Brahma; bagaimana mungkin hari ini aku berkata, 'Aku kekal, aku abadi'?"

‘‘Atha kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi ‘atthi nu kho mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno, kassapo, kappino, anuruddho’’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno, kassapo, kappino, anuruddho’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Kemudian Sang Bhagavan, setelah membuat Brahma itu merasa gentar, bagaikan seorang pria yang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pula Beliau menghilang dari alam Brahma itu dan muncul kembali di Hutan Jeta. Kemudian Brahma itu memanggil salah satu pengiring Brahma, 'Datanglah, Sobat, temuilah Yang Ariya Mahāmoggallāna, dan setelah menemuinya, katakanlah begini kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna: "O Sobat Moggallāna, apakah ada siswa-siswa lain dari Sang Bhagavan yang memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar seperti Anda, Moggallāna, Kassapa, Kappina, dan Anuruddha?"' 'Baiklah, Sobat,' jawab pengiring Brahma itu kepada Brahma tersebut, lalu ia menemui Yang Ariya Mahāmoggallāna, dan setelah menemuinya, ia berkata demikian kepada Yang Ariya Mahāmoggallāna: 'O Sobat Moggallāna, apakah ada siswa-siswa lain dari Sang Bhagavan yang memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar seperti Anda, Moggallāna, Kassapa, Kappina, dan Anuruddha?' Kemudian Yang Ariya Mahāmoggallāna menyapa pengiring Brahma itu dengan syair:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

'Memiliki tiga pengetahuan, telah mencapai kekuatan gaib, ahli dalam pengetahuan tentang pikiran orang lain; para Arahat yang telah menghancurkan noda-noda batin, banyak sekali siswa Sang Buddha yang demikian.'

‘‘Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – āyasmā, mārisa mahāmoggallāno evamāha –

Kemudian pengiring Brahma itu, setelah menyambut dan menghargai apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Mahāmoggallāna, pergi menemui Brahma tersebut, dan setelah menemuinya, ia berkata begini kepada Brahma itu: 'Sobat Brahma, Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata begini—

‘‘Tevijjā [Pg.501] iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

"Memiliki tiga pengetahuan, telah mencapai kekuatan gaib, ahli dalam pengetahuan tentang pikiran orang lain; para Arahat yang telah menghancurkan noda-noda batin, banyak sekali siswa Sang Buddha yang demikian."'

‘‘Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandī’’ti.

Demikianlah yang dikatakan oleh pengiring Brahma itu. Dan Brahma itu pun merasa puas dan gembira atas apa yang dikatakan oleh pengiring Brahma tersebut.

Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo’’ti.

Merujuk pada hal inilah dikatakan: 'Namun makna ini harus dijelaskan melalui Bakabrahma Sutta.'

Mahāneruno kūṭanti kūṭasīsena sakalameva sinerupabbatarājaṃ vadati. Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhanissayena abhiññāṇena phassayīti adhippāyo. Vananti jambudīpaṃ. So hi vanabahulatāya ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambusaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānanti pubbavidehaṭṭhānaṃ, pubbavidehanti attho. Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca manussā. Te hi gehābhāvato ‘‘bhūmisayā’’ti vuttā. Tepi sabbe aphassayīti sambandho. Ayaṃ panattho nandopanandadamanena (visuddhi. 2.396 nandopanandanāgadamanakathā) dīpetabbo –

'Puncak Mahāneru' (Mahāneruno kūṭaṃ) berarti merujuk pada seluruh raja gunung Sineru dengan menyebutkan puncaknya sebagai bagian utamanya. 'Menyentuh dengan pembebasan' (Vimokkhena aphassayī) berarti menyentuh melalui pengetahuan abhijñā yang bersandar pada pembebasan pengetahuan. 'Hutan' (vana) berarti Jambudīpa. Tempat itu disebut 'Hutan' karena banyaknya hutan di sana. Itulah sebabnya dikatakan 'Penguasa Jambusaṇḍa'. 'Pubbavideha' berarti wilayah Pubbavideha; itulah maknanya. Mengenai 'manusia yang berbaring di tanah' (ye ca bhūmisayā narā), yang dimaksud dengan manusia yang berbaring di tanah adalah orang-orang dari Aparagoyāna dan Uttarakuru. Mereka disebut 'berbaring di tanah' karena tidak adanya rumah tinggal. Hubungan kalimatnya adalah 'ia juga menyentuh mereka semua'. Makna ini harus dijelaskan melalui kisah penjinakan Naga Nandopananda:

‘‘Ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’ti nimantetvā pakkāmi. Taṃdivasañca bhagavato paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokentassa nandopanando nāma nāgarājā ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchi. Bhagavā ‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchati, kiṃ nu kho bhavissatī’ti āvajjento saraṇagamanassa upanissayaṃ disvā ‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasanno, ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhito vimoceyyā’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa.

Konon pada suatu waktu, perumah tangga Anāthapiṇḍika, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Sang Bhagavan, mengundang Beliau dengan berkata, 'Bhante, besok sudilah kiranya menerima dana makanan di rumah saya bersama dengan lima ratus bhikkhu,' lalu ia pergi. Pada hari itu, di saat fajar menyingsing, ketika Sang Bhagavan sedang mengamati sepuluh ribu alam semesta, raja naga bernama Nandopananda muncul dalam jangkauan pintu pengetahuan-Nya. Sang Bhagavan merenung, 'Raja naga ini muncul dalam jangkauan pengetahuan-Ku; apa yang akan terjadi?' Setelah merenungkan dan melihat adanya potensi untuk berlindung (saraṇagamana), Beliau berpikir, 'Raja naga ini memiliki pandangan salah dan tidak memiliki keyakinan pada Tiga Permata; siapakah gerangan yang dapat membebaskannya dari pandangan salah ini?' Sambil merenung, Beliau melihat Thera Mahāmoggallāna.

‘‘Tato pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi tathāgato devacārikaṃ gacchatī’ti. Taṃdivasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu. So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamāno tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaṃ annapānavidhiṃ [Pg.502] olokayamāno nisinno hoti. Atha kho bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vimānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.

Setelah itu, ketika malam telah berganti pagi dan setelah membersihkan diri, Beliau memanggil Yang Ariya Ānanda, 'Ānanda, beritahukanlah kepada lima ratus bhikkhu bahwa Tathāgata akan melakukan perjalanan ke alam dewa.' Pada hari itu, tempat pesta minuman bagi Nandopananda telah disiapkan. Ia sedang duduk di atas takhta permata surgawi, dinaungi payung putih surgawi, dikelilingi oleh tiga jenis penari dan kelompok naga, sambil memandangi sajian makanan dan minuman yang diletakkan dalam wadah-wadah surgawi. Kemudian Sang Bhagavan, bertindak sedemikian rupa sehingga raja naga itu dapat melihatnya, berangkat menuju alam dewa Tāvatiṃsa bersama lima ratus bhikkhu, tepat di atas istana naga tersebut.

‘‘Tena kho pana samayena nandopanandassa nāgarājassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘ime hi nāma muṇḍakā samaṇakā amhākaṃ uparibhavanena devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhavanaṃ pavisantipi nikkhamantipi, na idāni ito paṭṭhāya imesaṃ amhākaṃ matthake pādapaṃsuṃ okirantānaṃ gantuṃ dassāmī’ti uṭṭhāya sinerupādaṃ gantvā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā tāvatiṃsabhavanaṃ avakujjena phaṇena paṭiggahetvā adassanaṃ gamesi.

Pada saat itu, muncul pandangan salah yang jahat pada raja naga Nandopananda: 'Para petapa gundul ini masuk dan keluar dari alam dewa Tāvatiṃsa dengan melewati kediaman kami. Mulai sekarang, aku tidak akan membiarkan mereka lewat dengan menaburkan debu kaki mereka di atas kepala kami.' Maka ia bangkit, pergi ke kaki Gunung Sineru, meninggalkan wujud aslinya, lalu melilit Gunung Sineru sebanyak tujuh kali dengan tubuhnya, mengembangkan tudungnya di bagian atas, dan menutupi alam dewa Tāvatiṃsa dengan tudungnya yang telungkup, sehingga membuatnya tidak terlihat.

‘‘Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmi. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmī’ti? Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhitoti. ‘Damemi naṃ, bhante’ti. Na bhagavā naṃ anujāni. Atha kho āyasmā bhaddiyo āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu. Na bhagavā anujāni.

Kemudian Yang Ariya Raṭṭhapāla berkata kepada Sang Bhagavan, 'Bhante, sebelumnya ketika berdiri di tempat ini, saya bisa melihat Sineru, rangkaian pegunungan di sekitar Sineru, Tāvatiṃsa, istana Vejayanta, dan bendera di atas istana Vejayanta. Apakah sebabnya, Bhante, apakah alasannya, sehingga sekarang saya tidak melihat Sineru... dan tidak melihat bendera di atas istana Vejayanta?' Sang Bhagavan menjawab, 'Raṭṭhapāla, raja naga bernama Nandopananda ini marah kepada kalian; ia telah melilit Sineru tujuh kali dengan tubuhnya, menutupinya dengan tudungnya di bagian atas, dan berdiri di sana menciptakan kegelapan.' 'Saya akan menaklukkannya, Bhante,' kata Raṭṭhapāla. Sang Bhagavan tidak mengizinkannya. Kemudian Yang Ariya Bhaddiya, Yang Ariya Rāhula, dan seterusnya, semua bhikkhu pun menawarkan diri. Namun Sang Bhagavan tidak mengizinkan mereka.

‘‘Avasāne mahāmoggallānatthero ‘ahaṃ, bhante, damemi na’nti āha. ‘Damehi, moggallānā’ti bhagavā anujāni. Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇassa matthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā saddhiṃ abhinippīḷesi. Nāgarājā dhūmāyi. Thero ‘na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthī’ti dhūmāyi. Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati. Therassa pana dhūmo nāgarājaṃ bādhati. Tato nāgarājā pajjali. Theropi ‘na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthī’ti pajjali. Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati, therassa pana tejo nāgarājaṃ bādhati. Nāgarājā ‘ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva [Pg.503] pajjalati cā’ti cintetvā, ‘bho, tuvaṃ kosī’ti paṭipucchi. Ahaṃ kho, nanda, moggallānoti. Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.

Pada akhirnya, Mahāmoggallānatthera berkata, "Bhante, biarlah saya yang menjinakkannya." Sang Bhagavā mengizinkan, "Jinakkanlah dia, Moggallāna." Thera tersebut melepaskan wujud aslinya, menciptakan wujud raja naga yang besar, melilit Nandopananda sebanyak empat belas kali dengan lingkarannya, meletakkan tudungnya sendiri di atas tudung naga itu, dan menekannya ke Gunung Sineru. Raja naga itu mengeluarkan asap. Thera berpikir, "Bukan hanya di tubuhmu ada asap, di tubuhku juga ada," lalu ia pun mengeluarkan asap. Asap raja naga tidak menyakiti Thera, tetapi asap Thera menyakiti raja naga. Kemudian raja naga itu menyemburkan api. Thera pun berpikir, "Bukan hanya di tubuhmu ada api, di tubuhku juga ada," lalu ia pun menyemburkan api. Cahaya api raja naga tidak menyakiti Thera, tetapi cahaya api Thera menyakiti raja naga. Raja naga berpikir, "Orang ini menekanku dengan Gunung Sineru, serta mengeluarkan asap dan api," lalu bertanya, "Tuan, siapakah Anda?" "Aku adalah Moggallāna, Nanda." "Bhante, kembalilah ke wujud Anda sebagai bhikkhu."

‘‘Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami. Tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami. Tato nāgarājā mukhaṃ vivari. Thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati. Bhagavā ‘moggallāna, manasi karohi mahiddhiko nāgo’ti āha. Thero ‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi satasahassampi dameyya’nti āha.

Thera melepaskan wujud (naga) itu, masuk melalui lubang telinga kanan naga itu dan keluar melalui lubang telinga kiri; masuk melalui lubang telinga kiri dan keluar melalui lubang telinga kanan. Demikian pula, ia masuk melalui lubang hidung kanan dan keluar melalui lubang hidung kiri; masuk melalui lubang hidung kiri dan keluar melalui lubang hidung kanan. Kemudian raja naga membuka mulutnya. Thera masuk melalui mulut dan berjalan kian kemari di dalam perutnya dari arah timur ke barat. Sang Bhagavā berkata, "Moggallāna, berhati-hatilah, naga itu memiliki kekuatan gaib yang besar." Thera menjawab, "Bhante, empat jalan kekuatan (iddhipāda) telah saya kembangkan, sering dilatih, dijadikan kendaraan, dijadikan landasan, dikukuhkan, dibiasakan, dan dimulai dengan baik. Biarkanlah Nandopananda ini, Bhante; saya mampu menjinakkan bahkan seratus, seribu, atau seratus ribu raja naga yang serupa dengan Nandopananda."

‘‘Nāgarājā cintesi – ‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhāntare pakkhipitvā saṅkhādissāmī’ti cintetvā ‘nikkhamatha, bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthā’ti āha. Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Nāgarājā ‘ayaṃ so’ti disvā nāsavātaṃ vissajji. Thero catutthajjhānaṃ samāpajji, lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi. ‘Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino hutvā samāpajjituṃ nāsakkhissantī’ti nesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.

Raja naga berpikir, "Saat dia masuk tadi aku tidak melihatnya, sekarang saat dia keluar, aku akan menangkapnya di antara taringku dan mengunyahnya." Lalu ia berkata, "Keluarlah, Bhante, jangan menyakitiku dengan berjalan kian kemari di dalam perutku." Thera keluar dan berdiri di luar. Raja naga melihatnya dan berpikir, "Inilah dia," lalu mengembuskan angin hidung yang kuat. Thera masuk ke dalam pencapaian jhana keempat; angin itu bahkan tidak mampu menggoyahkan sehelai bulu roma pun di tubuhnya. Sang Bhagavā tidak mengizinkan bhikkhu-bhikkhu lainnya menjinakkan naga itu karena meskipun mereka mampu melakukan berbagai mukjizat sejak awal, namun setelah sampai pada titik ini, mereka mungkin tidak akan mampu masuk ke dalam pencapaian jhana dengan begitu cepat.

‘‘Nāgarājā ‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhiṃ, mahiddhiko so samaṇo’ti cintesi. Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ nimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi, nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā, ‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’ti vadanto therassa pāde vandi. Thero ‘satthā, nando āgato, ehi tvaṃ, gamissāmā’ti nāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ katvā, gahetvā bhagavato [Pg.504] santikaṃ agamāsi. Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’ti āha. Bhagavā ‘sukhī hohi, nāgarājā’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.

Raja naga berpikir, "Aku bahkan tidak mampu menggoyahkan sehelai bulu roma pun dari samana ini dengan angin hidungku; samana ini sungguh memiliki kekuatan gaib yang besar." Thera melepaskan wujudnya, menciptakan wujud Garuda (supaṇṇa), dan sambil menunjukkan hembusan angin Garuda, ia mengejar raja naga itu. Raja naga melepaskan wujudnya, menciptakan wujud seorang pemuda, lalu bersujud di kaki Thera sambil berkata, "Bhante, saya berlindung kepada Anda." Thera berkata, "Nanda, Guru Agung telah datang, marilah kita pergi." Setelah menjinakkan raja naga dan membuatnya tidak lagi berbisa, ia membawanya menghadap Sang Bhagavā. Raja naga bersujud kepada Sang Bhagavā dan berkata, "Bhante, saya berlindung kepada Anda." Sang Bhagavā berkata, "Berbahagialah, wahai raja naga," dan dengan dikelilingi oleh Sangha bhikkhu, Beliau pergi ke kediaman Anāthapiṇḍika.

‘‘Anāthapiṇḍiko ‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’ti āha. Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosīti. Kassa pana, bhante, jayo, kassa parājayoti? Moggallānassa jayo, nandassa parājayoti. Anāthapiṇḍiko ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ, sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’ti vatvā sattāhaṃ buddhappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Tena vuttaṃ – ‘nandopanandadamanena dīpetabbo’’’ti.

Anāthapiṇḍika bertanya, "Bhante, mengapa Beliau datang selambat ini?" (Dijawab bahwa) telah terjadi pertempuran antara Moggallāna dan Nandopananda. "Bhante, siapakah yang menang dan siapakah yang kalah?" "Moggallāna menang, Nanda kalah." Anāthapiṇḍika berkata, "Bhante, sudilah Sang Bhagavā menerima persembahan makanan saya selama tujuh hari berturut-turut, dan selama tujuh hari saya akan memberikan penghormatan kepada Thera." Setelah berkata demikian, selama tujuh hari ia memberikan penghormatan besar kepada lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Oleh karena itu dikatakan: "Harus dijelaskan melalui penjinakkan Nandopananda."

Yo etamabhijānātīti etaṃ yathāvuttaṃ vimokkhaṃ phusanakaraṇavasena jānāti.

'Yo etamabhijānāti' berarti ia yang mengetahui hal yang telah disebutkan itu melalui cara mencapai pembebasan (vimokkha).

Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmīti evaṃ na aggi abhisaṃceteti, nāpi ḍahanāya payogaṃ parakkamaṃ karoti, bālo eva pana ‘‘ayaṃ mandāgatī’’ti anijalantaṃ viya jalitaṃ aggiṃ āsajja naṃ paḍayhati, evameva, māra, na mayaṃ ḍahitukāmā, bādhetukāmā, tvaññeva pana tathā āgamanādiatthena tathāgataṃ aggikhandhasadisaṃ ariyasāvakaṃ āsajja attānaṃ ḍahissasi, ḍahadukkhato na muñcissasi.

'Na ve aggi cetayati' berarti api tidak berpikir, "Aku membakar si bodoh ini." Demikianlah api tidak memiliki kehendak, juga tidak melakukan upaya atau usaha untuk membakar. Namun si bodohlah yang karena kurangnya kewaspadaan, seperti menyentuh api yang menyala seolah-olah tidak menyala, maka ia terbakar. Demikian pula, Māra, kami tidak ingin membakar atau menyakitimu; namun engkau sendirilah, dengan menyerang Sang Tathāgata atau siswa mulia yang serupa dengan tumpukan api besar, akan membakar dirimu sendiri dan tidak akan terbebas dari penderitaan akibat terbakar itu.

Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhati. Na me pāpaṃ vipaccatīti mama pāpaṃ na vipaccati, kiṃ nu, māra, evaṃ maññasi nayidamatthi.

'Apuññaṃ pasavī' berarti memperoleh ketidakbajikan. 'Na me pāpaṃ vipaccati' berarti kejahatanku tidak membuahkan hasil. "Wahai Māra, apakah engkau mengira demikian? Hal itu tidaklah benar."

Karoto te cīyate pāpanti ekaṃsena karontassa te pāpaṃ cirarattāya cirakālaṃ anatthāya dukkhāya upacīyati. Māra, nibbinda buddhamhāti catusaccabuddhato buddhasāvakato nibbinda nibbijja parato kammaṃ. Āsaṃ mākāsi bhikkhusūti ‘‘bhikkhū virodhemi vihesemī’’ti etaṃ āsaṃ mākāsi.

'Karoto te cīyate pāpaṃ' berarti bagi engkau yang melakukan hal itu, pastilah kejahatan akan bertambah untuk waktu yang lama demi kemalangan dan penderitaanmu. 'Māra, nibbinda buddhamhā' berarti menjauhlah terhadap Sang Buddha yang mengetahui Empat Kebenaran Mulia dan terhadap siswa Buddha. 'Āsaṃ mākāsi bhikkhusū' berarti janganlah memiliki keinginan jahat seperti: "Aku akan menentang atau menyiksa para bhikkhu."

Itīti evaṃ. Māraṃ atajjesīti, ‘‘māra, nibbinda…pe… bhikkhusū’’ti āyasmā mahāmoggallāno. Bhesakaḷāvaneti evaṃnāmake araññe. Tatoti [Pg.505] tajjanahetu. So dummano yakkhoti so māro domanassiko hutvā tattheva tasmiṃyeva ṭhāne antaradhāyi, adassanaṃ agamāsi. Ayañca gāthā dhammasaṅgāyanakāle ṭhapitā. Yaṃ panettha antarantarā atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

'Iti' berarti demikian. 'Māraṃ atajjesi' berarti Yang Ariya Mahāmoggallāna mengancam Māra dengan kata-kata: "Māra, menjauhlah... para bhikkhu." Di hutan bernama Bhesakaḷāvana. 'Tato' berarti karena alasan ancaman tersebut. 'So dummano yakkhoti' berarti Māra tersebut menjadi kecewa dan lenyap di tempat itu juga, menghilang dari pandangan. Gāthā ini ditempatkan pada saat pengumpulan Dhamma (Sangāyana). Apa yang di sini tidak dijelaskan secara terperinci, hal itu sudah jelas karena mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Evamayaṃ mahāthero māraṃ tajjetvā devacārikānarakacārikādivasena aññehi sāvakehi asādhāraṇaṃ sattūpakāraṃ katvā āyupariyosāne parinibbāyi. Parinibbāyanto ca anomadassissa bhagavato pādamūle paṇidhānaṃ katvā tato paṭṭhāya tattha tattha bhave uḷārāni puññāni katvā sāvakapāramiyā matthake ṭhitopi antarā katassa pāpakammassa vasena uṭṭhitāya kammapilotikāya titthiyehi uyyojitehi corehi bādhito anappakaṃ sarīrakhedaṃ katvā parinibbāyi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.375, 380-397) –

Demikianlah thera agung ini, setelah mengancam Mara, memberikan bantuan yang luar biasa bagi para makhluk melalui perjalanan ke alam dewa, perjalanan ke neraka, dan sebagainya, yang tidak dilakukan oleh siswa-siswa lainnya, beliau mencapai Parinibbana di akhir usianya. Saat mencapai Parinibbana, beliau membuat aspirasi di kaki Bhagavā Anomadassi, dan sejak saat itu beliau melakukan kebajikan-kebajikan luhur di berbagai kelahiran. Meskipun telah mencapai puncak kesempurnaan siswa (sāvakapāramiyā), karena kekuatan perbuatan buruk yang dilakukan di sela-sela [perjalanannya], oleh sisa-sisa perbuatan buruk (kammapilotikā) yang muncul, beliau disiksa oleh para pencuri yang dihasut oleh para pertapa sesat (titthiya), mengalami penderitaan fisik yang tidak sedikit, dan kemudian mencapai Parinibbana. Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vihāsi himavantamhi, devasaṅghapurakkhato.

‘Bhagavā Anomadassi, Yang Tertua di Dunia, Banteng di antara Manusia; berdiam di Pegunungan Himavanta, dikelilingi oleh kumpulan para dewa.

‘‘Bhagavā tato otaritvā, vicari cārikaṃ jino;

Sattakāyaṃ anuggaṇhanto, bārāṇasiṃ upāgami.

‘Bhagavā, Sang Penakluk, setelah turun dari sana, melakukan perjalanan; sambil menolong kumpulan makhluk, Beliau tiba di Bārāṇasī.

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parivuto lokanāyako;

Obhāsento disā sabbā, virocittha mahāmuni.

‘Dikelilingi oleh ribuan orang yang telah melenyapkan noda-noda, Sang Pemimpin Dunia; Sang Petapa Agung bersinar, menerangi segala penjuru.

‘‘Tadāhaṃ gahapati hutvā, saradena mahiddhinā;

Uyyojito sahāyena, satthāraṃ upasaṅkamiṃ.

‘Saat itu aku menjadi seorang perumah tangga (gahapati), didorong oleh seorang sahabat bernama Sarada yang memiliki kekuatan gaib besar; aku mendekati Sang Guru.

‘‘Upasaṅkamitvāna sambuddhaṃ, nimantetvā tathāgataṃ;

Attano bhavanaṃ nesi, mānayanto mahāmuniṃ.

‘Setelah mendekati Sang Buddha dan mengundang Sang Tathāgata; aku membawa Sang Petapa Agung ke kediamanku dengan penuh hormat.

‘‘Upaṭṭhitaṃ mahāvīraṃ, devadevaṃ narāsabhaṃ;

Sabhikkhusaṅghaṃ tappemi, annapānenahaṃ tadā.

‘Pahlawan Besar yang dilayani, Dewa di atas segala dewa, Banteng di antara Manusia; bersama dengan Sangha bhikkhu, aku memuaskan mereka dengan makanan dan minuman pada saat itu.

‘‘Anumodi [Pg.506] mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

‘Pahlawan Besar, Sang Sayambhū, Pribadi Tertinggi, menyatakan apresiasi (anumodanā); setelah duduk di tengah-tengah Sangha bhikkhu, Beliau mengucapkan bait-bait ini:

‘‘Yaṃ so saṅghamapūjesi, buddhañca lokanāyakaṃ;

Tena cittappasādena, devalokaṃ gamissati.

‘“Siapa pun yang memuja Sangha dan Sang Buddha Sang Pemimpin Dunia; dengan keyakinan pikiran itu, dia akan pergi ke alam dewa.

‘‘Sattasattatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Pathabyā rajjaṃ aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

‘“Dan selama tujuh puluh tujuh kali, dia akan memerintah sebagai dewa; seratus delapan kali dia akan memerintah bumi, mendiami daratan.

‘‘Pañcapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Bhogā asaṅkhiyā tassa, uppajjissanti tāvade.

‘“Dan selama lima puluh lima kali, dia akan menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavattī); kekayaan yang tak terhitung akan muncul baginya pada saat itu.

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

‘“Dalam kalpa yang tak terhitung dari sekarang, lahir dari klan Okkāka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunannya (gotta) akan muncul di dunia.

‘‘Nirayā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Kolito nāma nāmena, brahmabandhu bhavissati.

‘“Setelah berpindah dari neraka, dia akan mencapai alam manusia; bernama Kolita, dia akan menjadi seorang kerabat Brahmana (brahmabandhu).

‘‘So pacchā pabbajitvāna, kusalamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, dutiyo hessati sāvako.

‘“Dia kemudian akan melepaskan kehidupan duniawi, didorong oleh akar kebajikannya; dia akan menjadi siswa kedua bagi Bhagavā Gotama.

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, iddhiyā pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

‘“Dengan kegigihan yang dikerahkan, bertekad kuat, mencapai kesempurnaan dalam kekuatan gaib; setelah memahami sepenuhnya semua noda (āsava), tanpa noda lagi dia akan mencapai Nibbāna.”

‘‘Pāpamittopanissāya, kāmarāgavasaṃ gato;

Mātaraṃ pitarañcāpi, ghātayiṃ duṭṭhamānaso.

‘Karena mengandalkan teman yang buruk, jatuh di bawah pengaruh nafsu keinginan; dengan pikiran yang jahat, aku membunuh ibu dan ayahku.

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, nirayaṃ atha mānusaṃ;

Pāpakammasamaṅgitā, bhinnasīso marāmahaṃ.

‘Di alam mana pun aku dilahirkan, baik di neraka maupun manusia; karena memiliki perbuatan buruk itu, aku mati dengan kepala yang hancur.

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Idhāpi ediso mayhaṃ, maraṇakāle bhavissati.

‘Ini adalah keberadaanku yang terakhir, kelahiran terakhirku sedang berlangsung; di sini pun keadaanku akan sama pada saat kematian.

‘‘Pavivekamanuyutto, samādhibhāvanārato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

‘Mengabdikan diri pada keterasingan (paviveka), gemar dalam pengembangan konsentrasi; setelah memahami sepenuhnya semua noda, aku berdiam tanpa noda.

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato.

‘Bumi yang sangat dalam, tebal, dan sulit digoyahkan pun; dapat kuguncangkan dengan ibu jari kaki kiri, setelah mencapai kesempurnaan dalam kekuatan gaib.

‘‘Asmimānaṃ [Pg.507] na passāmi, māno mayhaṃ na vijjati;

Sāmaṇere upādāya, garucittaṃ karomahaṃ.

‘Aku tidak melihat adanya keangkuhan (asmimāna), keangkuhan tidak ada padaku; dimulai dari para sāmaṇera, aku menunjukkan rasa hormat yang besar.

‘‘Aparimeyye ito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, pattomhi āsavakkhayaṃ.

‘Dalam kalpa yang tak terhitung dari sekarang, perbuatan apa pun yang kulakukan; aku telah mencapai tingkat itu (Arahant), aku telah mencapai pelenyapan noda-noda.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

‘Empat pengetahuan analitis... dan seterusnya... instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan.’

Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bait-bait Thera Mahāmoggallāna telah selesai.

Saṭṭhinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Saṭṭhinipāta telah selesai.

21. Mahānipāto

21. Bagian Besar (Mahānipāta)

1. Vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā

1. Penjelasan bait-bait Thera Vaṅgīsa

Sattatinipāte [Pg.508] nikkhantaṃ vata maṃ santantiādikā āyasmato vaṅgīsattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto, purimanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā – ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā, satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā vaṅgīsoti laddhanāmo tayo bede uggaṇhanto ācariyaṃ ārādhetvā, chavasīsamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti.

Dalam Sattatinipāta, bait-bait Yang Ariya Thera Vaṅgīsa dimulai dengan 'Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ'. Bagaimana asal-usulnya? Dikatakan bahwa ia terlahir di sebuah keluarga kaya raya di kota Haṃsavatī pada masa Buddha Padumuttara. Sama seperti cara sebelumnya, setelah pergi ke vihara dan mendengarkan Dhamma, ia melihat Sang Guru menetapkan seorang bhikkhu di posisi puncak (aggaṭṭhāna) di antara mereka yang memiliki kecerdasan tajam (paṭibhāṇavanta). Setelah melakukan perbuatan berjasa khusus kepada Sang Guru, ia membuat aspirasi: ‘Semoga di masa depan aku menjadi yang terdepan di antara mereka yang memiliki kecerdasan tajam.’ Setelah menerima ramalan dari Sang Guru, ia melakukan kebajikan seumur hidupnya. Berkelana di antara dewa dan manusia, dalam kemunculan Buddha ini, ia lahir di sebuah keluarga Brahmana di Sāvatthī dan mendapatkan nama Vaṅgīsa. Sambil mempelajari tiga Veda, ia menyenangkan gurunya dan mempelajari apa yang disebut Mantra Kepala Mayat (chavasīsamanta). Dengan mengetuk kepala mayat dengan kuku, ia mengetahui: ‘Makhluk ini terlahir di rahim (yoni) ini atau itu.’

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jīvitamaggo’’ti ñatvā vaṅgīsaṃ gahetvā paṭicchannayāne nisīdāpetvā gāmanigamarājadhāniyo vicaranti. Vaṅgīsopi tivassamatthake matānampi sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti vatvā mahājanassa kaṅkhacchedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Tena tasmiṃ mahājano abhippasīdati. So taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhatīti. Brāhmaṇā vaṅgīsamādāya yathāruciṃ vicaritvā puna sāvatthiṃ agamaṃsu. Vaṅgīso satthu guṇe sutvā satthāraṃ upasaṅkamitukāmo ahosi. Brāhmaṇā ‘‘samaṇo gotamo māyāya taṃ āvaṭṭessatī’’ti paṭikkhipiṃsu. Vaṅgīso tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā satthu santikaṃ gantvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi.

Para Brahmana, setelah menyadari bahwa ‘Ini adalah cara hidup (mata pencaharian) kita’, membawa Vaṅgīsa, mendudukkannya di atas kendaraan tertutup, dan berkeliling ke desa-desa, kota-kota kecil, dan ibu kota kerajaan. Vaṅgīsa pun, bahkan terhadap mereka yang telah mati dalam waktu tiga tahun, menyuruh orang mengambilkan kepala atau tulang kepala mereka, mengetuknya dengan kuku, dan berkata: ‘Makhluk ini terlahir di rahim ini atau itu.’ Untuk menghalau keraguan orang banyak, ia memanggil makhluk-makhluk tersebut dengan kekuatan mantranya dan membuat mereka menceritakan tujuan (gati) masing-masing. Karena itu, orang banyak sangat berkeyakinan padanya. Bergantung pada mantra itu, ia memperoleh seratus atau bahkan seribu keping uang dari tangan orang banyak. Para Brahmana, bersama Vaṅgīsa, berkelana sesuka hati dan kembali ke Sāvatthī. Vaṅgīsa, setelah mendengar kualitas-kualitas Sang Guru, ingin mendekati Sang Guru. Para Brahmana melarangnya dengan berpikir: ‘Petapa Gotama akan memikatmu dengan tipu daya (māyā).’ Vaṅgīsa, tanpa memedulikan perkataan mereka, pergi menemui Sang Guru, melakukan percakapan yang ramah, dan duduk di satu sisi.

Taṃ satthā pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāma jānāmi. Tena tivassamatthake matānampi sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. Satthā tassa ekaṃ niraye nibbattassa [Pg.509] sīsaṃ dassesi, ekaṃ manussesu, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ dassesi. So paṭhamaṃ sīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto niraye nibbatto’’ti āha. ‘‘Sādhu, vaṅgīsa, suṭṭhu tayā diṭṭhaṃ. Ayaṃ satto kuhiṃ nibbatto’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke’’ti. ‘‘Ayaṃ kuhi’’nti? ‘‘Devaloke’’ti tiṇṇannampi nibbattaṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva antaṃ na koṭiṃ passi. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Upaparikkhāmi tāvā’’ti punappunaṃ parivattetvā ākoṭentopi bāhirakamantena khīṇāsavassa gatiṃ kathaṃ jānissati, athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā – ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. ‘‘Āma, bho gotama, imassa uppannaṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi, sace tumhe jānātha, kathethā’’ti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi, ito uttaritarampi jānāmī’’ti vatvā –

Sang Guru bertanya kepadanya, “Vangisa, apakah engkau mengetahui suatu seni?” “Ya, Yang Mulia Gotama, saya mengetahui apa yang disebut mantra tengkorak mayat (chavasīsamanta). Dengan mantra itu, setelah mengetukkan kuku pada tengkorak mereka yang telah mati bahkan hingga tiga tahun lamanya, saya mengetahui tempat kelahirannya kembali.” Sang Guru menunjukkan kepadanya sebuah tengkorak dari makhluk yang terlahir di neraka, satu dari alam manusia, satu dari alam dewa, dan satu dari seseorang yang telah mencapai Parinibbana. Ia mengetukkan tengkorak pertama dan berkata, “Yang Mulia Gotama, makhluk ini terlahir di neraka.” Sang Guru berkata, “Bagus, Vangisa, engkau melihatnya dengan baik. Di manakah makhluk ini terlahir?” Sang Guru bertanya. “Di alam manusia,” jawabnya. “Yang ini di mana?” “Di alam dewa.” Demikianlah ia memberitahukan tempat kelahiran ketiga makhluk tersebut. Namun, saat mengetuk tengkorak orang yang telah mencapai Parinibbana dengan kukunya, ia tidak melihat akhir ataupun batasannya. Kemudian Sang Guru bertanya kepadanya, “Apakah engkau tidak sanggup, Vangisa?” Ia menjawab, “Biarkan saya memeriksanya terlebih dahulu,” dan setelah memutar-mutarkannya berulang kali dan mengetuknya, bagaimana mungkin ia dapat mengetahui tujuan dari seorang yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava) dengan mantra luar? Kemudian keringat mengalir dari keningnya. Karena malu, ia berdiri dalam diam. Lalu Sang Guru berkata kepadanya, “Apakah engkau lelah, Vangisa?” “Ya, Yang Mulia Gotama, saya tidak sanggup mengetahui tempat kelahiran makhluk ini. Jika Anda mengetahuinya, mohon katakanlah.” Sang Guru berkata, “Vangisa, Aku mengetahui hal ini, dan Aku pun mengetahui apa yang jauh melampaui ini,” lalu membabarkan—

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“Ia yang mengetahui kematian dan kelahiran makhluk-makhluk dalam segala hal; yang tidak melekat, yang telah pergi dengan bahagia (Sugata), yang tercerahkan (Buddha)—ia kusebut seorang Brahmana.”

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420;

su. ni. 648-649) –

“Ia yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, dan manusia; yang noda-noda batinnya telah musnah (khīṇāsava), seorang Arahat—ia kusebut seorang Brahmana.”

Imā dve gāthā abhāsi. Vaṅgīso ‘‘tena hi, bho gotama, taṃ vijjaṃ me dethā’’ti apacitiṃ dassetvā satthu santike nisīdi. Satthā ‘‘amhehi samānaliṅgassa demā’’ti āha. Vaṅgīso ‘‘yaṃkiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ mantaṃ uggaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhākampi tena bhaddakameva bhavissatī’’ti mantatthāya satthusantikaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Tadā ca thero nigrodhakappo bhagavato santike ṭhito hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti. So satthu āṇāya taṃ pabbājesi. Athassa satthā ‘‘mantaparivāraṃ tāva uggaṇhāhī’’ti dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca ācikkhi. So dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova vipassanaṃ paṭṭhapesi. Brāhmaṇā vaṅgīsaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇasma gotamassa santike sippaṃ sikkhita’’nti [Pg.510] pucchiṃsu. ‘‘Kiṃ sippasikkhanena, gacchatha tumhe, na mayhaṃ tumhehi kattabbakicca’’nti. Brāhmaṇā ‘‘tvampi dāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, māyāya āvaṭṭito, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmā’’ti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīsatthero vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.96-142) –

Beliau membabarkan dua bait syair ini. Vangisa berkata, “Jika demikian, Yang Mulia Gotama, berikanlah pengetahuan itu kepadaku,” dan setelah menunjukkan rasa hormat, ia duduk di hadapan Sang Guru. Sang Guru berkata, “Kami memberikannya kepada orang yang memiliki penampilan yang sama dengan kami (telah ditahbiskan).” Vangisa berpikir, “Apapun yang harus dilakukan, aku harus memperoleh mantra ini,” lalu ia berkata kepada para brahmana, “Janganlah kalian khawatir saat aku menjadi petapa, aku akan mempelajari mantra ini dan menjadi yang terkemuka di seluruh Jambudipa. Hal ini akan membawa kebaikan bagi kalian juga.” Maka, demi mendapatkan mantra itu, ia mendekati Sang Guru dan memohon penahbisan. Pada saat itu, Thera Nigrodhakappa sedang berdiri di hadapan Sang Bagawan. Sang Bagawan memerintahkannya, “Nigrodhakappa, tahbiskanlah Vangisa ini.” Sesuai perintah Sang Guru, ia menahbiskannya. Kemudian Sang Guru berkata kepadanya, “Pelajarilah terlebih dahulu pelengkap mantra ini,” dan beliau mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) berupa tiga puluh dua bagian tubuh dan kammaṭṭhāna Vipassana. Sambil melafalkan tiga puluh dua bagian tubuh tersebut, ia mengembangkan Vipassana. Para brahmana mendatangi Vangisa dan bertanya, “Vangisa, apakah engkau sudah mempelajari seni di hadapan Petapa Gotama?” “Apa gunanya mempelajari seni itu? Pergilah kalian, aku tidak lagi memiliki urusan dengan kalian.” Para brahmana berkata, “Sekarang engkau telah jatuh ke dalam pengaruh Petapa Gotama, telah diperdaya oleh sihir. Apa yang dapat kami lakukan bersamamu?” dan mereka pun pergi melalui jalan mereka datang. Thera Vangisa mengembangkan Vipassana dan merealisasikan Arahat. Oleh karena itu dikatakan dalam Apadana—

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

“Sang Penakluk bernama Padumuttara, yang memiliki mata pengetahuan dalam segala fenomena (dhamma); Sang Pemimpin itu muncul seratus ribu kappa yang lalu dari sekarang.”

‘‘Yathāpi sāgare ūmi, gagane viya tārakā;

Evaṃ pāvacanaṃ tassa, arahantehi cittitaṃ.

“Bagaikan ombak di samudera, bagaikan bintang-bintang di angkasa; demikian pula ajaran-Nya dihiasi oleh para Arahat.”

‘‘Sadevāsuranāgehi, manujehi purakkhato;

Samaṇabrāhmaṇākiṇṇe, janamajjhe jinuttamo.

“Dikelilingi oleh para dewa, asura, naga, dan manusia; di tengah khalayak yang dipenuhi oleh para petapa dan brahmana, Sang Penakluk Tertinggi itu,”

‘‘Pabhāhi anurañjanto, loke lokantagū jino;

Vacanena vibodhento, veneyyapadumāni so.

“Menyinari dunia dengan cahaya-Nya, Sang Penakluk yang telah mencapai akhir dunia; membangkitkan teratai makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyya) dengan kata-kata-Nya.”

‘‘Vesārajjehi sampanno, catūhi purisuttamo;

Pahīnabhayasārajjo, khemappatto visārado.

“Memiliki empat keyakinan diri (vesārajja), Manusia Utama itu; telah melenyapkan ketakutan dan kegentaran, telah mencapai keamanan (Nibbana), dan penuh keberanian.”

‘‘Āsabhaṃ pavaraṃ ṭhānaṃ, buddhabhūmiñca kevalaṃ;

Paṭijānāti lokaggo, natthi sañcodako kvaci.

“Ia yang tertinggi di dunia, menyatakan kedudukan luhur yang tiada tandingannya dan lingkup kebuddhaan yang mutlak; tidak ada seorang pun yang dapat mencela-Nya.”

‘‘Sīhanādamasambhītaṃ, nadato tassa tādino;

Devā naro vā brahmā vā, paṭivattā na vijjati.

“Saat Beliau yang teguh (tādī) mengumandangkan auman singa yang tak gentar; tidak ada dewa, manusia, maupun Brahma yang dapat membantah-Nya.”

‘‘Desento pavaraṃ dhammaṃ, santārento sadevakaṃ;

Dhammacakkaṃ pavatteti, parisāsu visārado.

“Membabarkan Dhamma yang luhur, menyeberangkan makhluk-makhluk termasuk para dewa; Beliau memutar Roda Dhamma dengan penuh keberanian di tengah-tengah kumpulan orang.”

‘‘Paṭibhānavataṃ aggaṃ, sāvakaṃ sādhusammataṃ;

Guṇaṃ bahuṃ pakittetvā, etadagge ṭhapesi taṃ.

“Setelah memuji banyak kebajikan dari seorang siswa yang diakui sebagai orang bajik, yang merupakan yang terkemuka di antara mereka yang memiliki kecerdasan (paṭibhāna); Beliau menetapkannya dalam posisi yang terkemuka tersebut.”

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, brāhmaṇo sādhusammato;

Sabbavedavidū jāto, vāgīso vādisūdano.

“Kala itu di Hamsavati, aku terlahir sebagai seorang brahmana yang dihormati sebagai orang bajik; ahli dalam segala Veda, yang mahir dalam berucap (Vāgīsa), dan penakluk para pendebat.”

‘‘Upecca taṃ mahāvīraṃ, sutvāhaṃ dhammadesanaṃ;

Pītivaraṃ paṭilabhiṃ, sāvakassa guṇe rato.

“Setelah mendekati Pahlawan Besar itu dan mendengarkan pembabaran Dhamma-Nya; aku memperoleh kegembiraan yang luhur, dan merasa senang atas kebajikan siswa tersebut.”

‘‘Nimantetvāva [Pg.511] sugataṃ, sasaṅghaṃ lokanandanaṃ;

Sattāhaṃ bhojayitvāhaṃ, dussehacchādayiṃ tadā.

“Setelah mengundang Sang Sugata beserta Sangha yang menjadi dambaan dunia; aku menjamu mereka selama tujuh hari, dan kemudian mempersembahkan jubah-jubah kain.”

‘‘Nipacca sirasā pāde, katokāso katañjalī;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, santhaviṃ jinamuttamaṃ.

“Setelah bersujud dengan kepala di kaki-Nya, setelah diberikan kesempatan dan dengan merangkapkan kedua tangan; aku berdiri di satu sisi dengan gembira, dan memuji Sang Penakluk Tertinggi.”

‘‘Namo te vādimaddana, namo te isisattama;

Namo te sabbalokagga, namo te abhayaṃ kara.

“Sembah sujud kepada-Mu, Sang Penakluk para pendebat; sembah sujud kepada-Mu, Resi yang paling luhur; sembah sujud kepada-Mu, Yang Tertinggi di seluruh dunia; sembah sujud kepada-Mu, Sang Pemberi keamanan.”

‘‘Namo te māramathana, namo te diṭṭhisūdana;

Namo te santisukhada, namo te saraṇaṃ kara.

“Sembah sujud kepada-Mu, Sang Penghancur Mara; sembah sujud kepada-Mu, Sang Penakluk pandangan-pandangan salah; sembah sujud kepada-Mu, Sang Pemberi kebahagiaan yang damai; sembah sujud kepada-Mu, Sang Penjamin perlindungan.”

‘‘Anāthānaṃ bhavaṃ nātho, bhītānaṃ abhayappado;

Vissāmabhūmi santānaṃ, saraṇaṃ saraṇesinaṃ.

“Anda adalah pelindung bagi mereka yang tidak memiliki perlindungan, pemberi keamanan bagi mereka yang ketakutan; tempat beristirahat bagi mereka yang lelah, dan perlindungan bagi mereka yang mencari perlindungan.”

‘‘Evamādīhi sambuddhaṃ, santhavitvā mahāguṇaṃ;

Avocaṃ vādisūdassa, gatiṃ pappomi bhikkhuno.

“Setelah memuji Sang Buddha yang memiliki kebajikan besar dengan kata-kata demikian; aku berkata: ‘Semoga aku mencapai kedudukan bhikkhu penakluk para pendebat tersebut.’”

‘‘Tadā avoca bhagavā, anantapaṭibhānavā;

Yo so buddhaṃ abhojesi, sattāhaṃ sahasāvakaṃ.

“Pada saat itu Sang Bagawan, yang memiliki kecerdasan tanpa batas, bersabda: ‘Ia yang telah menjamu Sang Buddha beserta para siswa-Nya selama tujuh hari,’”

‘‘Guṇañca me pakittesi, pasanno sehi pāṇibhi;

Eso patthayate ṭhānaṃ, vādisūdassa bhikkhuno.

“‘Dan telah memuji kebajikan-Ku dengan tangan yang penuh bakti; ia mencita-citakan kedudukan bhikkhu penakluk para pendebat.’”

‘‘Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ;

Devamānusasampattiṃ, anubhotvā anappakaṃ.

“‘Di masa yang akan datang, engkau akan memperoleh keinginanmu tersebut; setelah mengalami kemakmuran dewa dan manusia yang berlimpah.’”

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

“‘Seratus ribu kappa dari sekarang, muncul dari klan Okkaka; seorang Guru bernama Gotama melalui garis keturunan-Nya, akan muncul di dunia.’”

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Vaṅgīso nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

“‘Ia akan menjadi ahli waris dari Dhamma-Nya, putra kandung-Nya sendiri yang dilahirkan dari Dhamma; yang bernama Vangisa, akan menjadi siswa dari Sang Guru tersebut.’”

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

“Setelah mendengar hal itu, aku merasa gembira, dan sejak saat itu sepanjang hayatku kepada Sang Penakluk,”

Paccayehi upaṭṭhāsiṃ, mettacitto tathāgataṃ.

“Aku melayani Sang Tathagata dengan prasyarat-prasyarat, dengan pikiran yang penuh cinta kasih.”

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tusitaṃ agamāsahaṃ.

Melalui perbuatan baik itu dan melalui aspirasi kehendak, setelah meninggalkan tubuh manusia, aku pergi ke alam Tusita.

‘‘Pacchime [Pg.512] ca bhave dāni, jāto vippakule ahaṃ;

Paccājāto yadā āsiṃ, jātiyā sattavassiko.

Dalam eksistensi terakhir sekarang ini, aku terlahir di keluarga brahmana; saat itu aku berusia tujuh tahun sejak kelahiran.

‘‘Sabbavedavidū jāto, vādasatthavisārado;

Vādissaro cittakathī, paravādappamaddano.

Aku menjadi ahli dalam segala Veda, mahir dalam kitab-kitab perdebatan; seorang pemimpin perdebatan, pembicara yang fasih, dan penakluk ajaran-ajaran lain.

‘‘Vaṅge jātoti vaṅgīso, vacane issaroti vā;

Vaṅgīso iti me nāmaṃ, abhavī lokasammataṃ.

Karena lahir di Vanga maka disebut Vaṅgīsa, atau karena penguasa dalam ucapan; maka 'Vaṅgīsa' menjadi namaku, yang diakui oleh dunia.

‘‘Yadāhaṃ viññutaṃ patto, ṭhito paṭhamayobbane;

Tadā rājagahe ramme, sāriputtamahaddasaṃ.

Ketika aku mencapai kedewasaan, berada di masa muda awal; saat itu di Rajagaha yang indah, aku melihat Yang Mulia Sariputta.

‘‘Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, pattapāṇiṃ susaṃvutaṃ;

Alolakkhiṃ mitabhāṇiṃ, yugamattaṃ nidakkhitaṃ.

Beliau yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan, dengan mangkuk di tangan, terkendali dengan baik; dengan pandangan yang tenang, berbicara seperlunya, dan memandang ke bawah sejauh satu kuk (bentangan tangan).

‘‘Taṃ disvā vimhito hutvā, avocaṃ mamanucchavaṃ;

Kaṇikāraṃva nicitaṃ, cittaṃ gāthāpadaṃ ahaṃ.

Melihat beliau, aku merasa takjub dan mengucapkan kata-kata yang sesuai bagiku; bagaikan bunga Kanikara yang sedang mekar, aku mengucapkan bait-bait syair yang indah.

‘‘Ācikkhi so me satthāraṃ, sambuddhaṃ lokanāyakaṃ;

Tadā so paṇḍito vīro, uttariṃ samavoca me.

Beliau memberitahuku tentang Sang Guru, Sang Buddha yang tercerahkan sempurna, pemimpin dunia; kemudian pahlawan yang bijaksana itu berbicara lebih lanjut kepadaku.

‘‘Virāgasaṃhitaṃ vākyaṃ, katvā duddasamuttamaṃ;

Vicittapaṭibhānehi, tosito tena tādinā.

Setelah menyusun ucapan yang berkaitan dengan pelepasan nafsu, yang luhur dan sulit dipahami; dengan kecerdasan yang cemerlang, aku menyenangkan Beliau yang berkulitas 'Tadi' (teguh tak tergoyahkan).

‘‘Nipacca sirasā pāde, pabbājehīti maṃ bravi;

Tato maṃ sa mahāpañño, buddhaseṭṭhamupānayi.

Setelah bersujud dengan kepala di kakinya, beliau berkata kepadaku, 'Berlapaslah (menjadi rahib)!'; kemudian beliau yang bijaksana itu membawaku ke hadapan Buddha yang termulia.

‘‘Nipacca sirasā pāde, nisīdiṃ satthu santike;

Mamāha vadataṃ seṭṭho, kacci vaṅgīsa jānāsi.

Setelah bersujud dengan kepala di kakinya, aku duduk di hadapan Sang Guru; Sang Termulia di antara para pembicara berkata kepadaku: 'Apakah engkau mengetahui suatu seni (kemampuan), Vaṅgīsa?'

‘‘Kiñci sippanti tassāhaṃ, jānāmīti ca abraviṃ;

Matasīsaṃ vanacchuddhaṃ, api bārasavassikaṃ;

Tava vijjāvisesena, sace sakkosi vācaya.

'Suatu keahlian,' jawabku kepada-Nya, 'aku mengetahuinya.' (Sang Buddha) menunjukkan sebuah tengkorak orang mati yang dibuang di hutan, bahkan yang sudah berusia dua belas tahun; 'Dengan pengetahuan khususmu, jika engkau mampu, katakanlah (nasib pemiliknya).'

‘‘Āmoti me paṭiññāte, tīṇi sīsāni dassayi;

Nirayanaradevesu, upapanne avācayiṃ.

Setelah aku menyanggupi dengan berkata 'Ya', Beliau menunjukkan tiga tengkorak; (dari mereka yang) terlahir di neraka, alam manusia, dan alam dewa, dan aku pun menjelaskannya.

‘‘Tadā khīṇāsavasseva, sīsaṃ dassesi nāyako;

Tatohaṃ vihatārabbho, pabbajjaṃ samayācisaṃ.

Kemudian Sang Pemimpin menunjukkan tengkorak dari seseorang yang noda-noda batinnya telah hancur; saat itulah kesombonganku runtuh, dan aku memohon untuk ditahbiskan.

‘‘Pabbajitvāna [Pg.513] sugataṃ, santhavāmi tahiṃ tahiṃ;

Tato maṃ kabbavittosi, ujjhāyantiha bhikkhavo.

Setelah ditahbiskan, aku memuji Sang Sugata di mana-mana; karenanya para bhikkhu di sini mencelaku, 'Engkau adalah orang yang terobsesi dengan syair'.

‘‘Tato vīmaṃsanatthaṃ me, āha buddho vināyako;

Takkikā panimā gāthā, ṭhānaso paṭibhanti taṃ.

Kemudian, untuk mengujiku, Buddha Sang Penuntun berkata: 'Apakah bait-bait syair ini didasarkan pada penalaran, ataukah itu muncul secara spontan dalam dirimu?'

‘‘Na kabbavittohaṃ vīra, ṭhānaso paṭibhanti maṃ;

Tena hi dāni vaṅgīsa, ṭhānaso santhavāhi maṃ.

'Aku tidak terobsesi dengan syair, wahai Pahlawan; syair-syair ini muncul secara spontan dalam diriku.' 'Jika demikian, Vaṅgīsa, pujilah Aku sekarang secara spontan!'

‘‘Tadāhaṃ santhaviṃ vīraṃ, gāthāhi isisattamaṃ;

Ṭhānaso me tadā tuṭṭho, jino agge ṭhapesi maṃ.

Saat itu aku memuji Sang Pahlawan, Yang Ketujuh dari Para Resi, dengan bait-bait syair; karena puas dengan (pujian) spontanku, Sang Penakluk menempatkanku di posisi terkemuka.

‘‘Paṭibhānena cittena, aññesamatimaññahaṃ;

Pesale tena saṃviggo, arahattamapāpuṇiṃ.

Dengan kecerdasan pikiranku, aku memandang rendah orang lain; karena merasa gentar (menyadari kesombongan) terhadap mereka yang bajik, aku pun mencapai tingkat Arahat.

‘‘Paṭibhānavataṃ aggo, añño koci na vijjati;

Yathāyaṃ bhikkhu vaṅgīso, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

'Tidak ada orang lain yang lebih unggul di antara mereka yang memiliki kecerdasan berbicara; seperti halnya bhikkhu Vaṅgīsa ini, demikianlah hendaknya kalian mengingatnya, wahai para bhikkhu.'

‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ mama.

Perbuatan yang dilakukan seratus ribu (aeon lalu) menunjukkan buahnya kepadaku di sini; bagaikan kecepatan anak panah yang terlepas dengan baik, aku menghanguskan noda-noda batinku.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.

Noda-noda batinku telah hangus, semua tumimbal lahir telah dicabut hingga ke akarnya; bagaikan seekor gajah yang telah memutus ikatannya, aku hidup bebas dari noda batin.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Sungguh, kedatanganku disambut baik di hadapan Buddha yang termulia; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Empat analisis pemahaman, dan juga delapan pembebasan ini; enam pengetahuan luhur telah direalisasi, ajaran Buddha telah dilaksanakan.

Arahā pana hutvā thero satthu santikaṃ gacchanto cakkhupathato paṭṭhāya candena, sūriyena, ākāsena, mahāsamuddena, sinerunā pabbatarājena, sīhena migaraññā, hatthināgenāti tena tena saddhiṃ upamento anekehi padasatehi satthāraṃ vaṇṇentova upagacchati. Tena taṃ satthā saṅghamajjhe nisinno paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Atha therena arahattappattito pubbe ca pacchā ca taṃ taṃ cittaṃ āgamma bhāsitā. Theraṃ uddissa ānandattherādīhi bhāsitā ca –

Setelah menjadi seorang Arahat, sang Thera saat pergi ke hadapan Sang Guru, mulai dari jarak yang terlihat oleh mata, memuji Sang Guru dengan membandingkan-Nya dengan rembulan, matahari, angkasa, samudra luas, Sineru raja gunung, singa raja hutan, dan gajah mulia; melalui ratusan bait kata Beliau datang mendekat. Karena alasan itulah, Sang Guru yang sedang duduk di tengah-tengah Sangha menempatkan beliau pada posisi terkemuka di antara mereka yang memiliki kecerdasan berbicara. Kemudian, hal-hal yang diucapkan oleh sang Thera baik sebelum maupun sesudah pencapaian Arahat; dan juga yang diucapkan oleh Thera Ananda dan lainnya untuk merujuk pada sang Thera —

1218.

1218.

‘‘Nikkhantaṃ [Pg.514] vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

Sungguh, meskipun aku telah keluar dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah; pikiran-pikiran gelap yang kurang ajar ini terus mengejarku.

1219.

1219.

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

Seandainya seribu putra raja, para pemanah ulung yang terlatih dengan busur yang kuat, yang tidak melarikan diri, mengepung dan menghujani dengan anak panah dari segala sisi...

1220.

1220.

‘‘Sacepi ettakā bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhito.

Bahkan jika lebih banyak wanita daripada itu datang mendekat; mereka tidak akan dapat menggoyahkanku, karena aku telah teguh berdiri di dalam Dhamma.

1221.

1221.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

Sebab aku telah mendengar hal ini secara langsung dari Sang Buddha, Kerabat Sang Surya; jalan yang menuju ke Nibbana, dan di sanalah pikiranku bersukacita.

1222.

1222.

‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasi.

Jika engkau mendekatiku yang hidup dengan cara demikian, wahai si Jahat; aku akan bertindak sedemikian rupa, wahai Maut, sehingga engkau bahkan tidak akan melihat jejak jalanku.

1223.

1223.

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho avanatho sa bhikkhu.

Setelah meninggalkan ketidaksenangan (pada kesunyian) dan kesenangan (pada kenikmatan indrawi), serta sepenuhnya membuang pikiran duniawi; seseorang tidak hendaknya memunculkan keinginan pada apa pun, tanpa keinginan dan tanpa kemelekatan, dialah seorang bhikkhu.

1224.

1224.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci;

Parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

Apa pun di dunia ini, baik di bumi maupun di langit, yang bersifat materi dan termasuk dalam alam kehidupan; semuanya lapuk dan tidak kekal; memahami demikian dengan kebijaksanaan, mereka yang pikirannya telah bebas menjalani kehidupan.

1225.

1225.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo hettha na limpati muni tamāhu.

Orang-orang terbelenggu dalam landasan kemelekatan, pada apa yang dilihat, didengar, disentuh, dan dirasakan; lenyapkanlah keinginan di sana, tanpa keguncangan; dia yang tidak ternoda oleh hal-hal itu disebut sebagai seorang muni (orang bijak).

1226.

1226.

‘‘Atha saṭṭhisitā savitakkā, puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu.

Bersandar pada enam puluh dua pandangan salah disertai pemikiran keliru, karena sifat keduniawian mereka menetap dalam ketidakbenaran; namun dia yang tidak memihak pada pandangan apa pun dan tidak memegang pandangan yang buruk, dialah seorang bhikkhu.

1227.

1227.

‘‘Dabbo [Pg.515] cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ.

Bijaksana, memiliki pikiran yang terpusat sejak lama, tidak menipu, cerdik, dan tanpa keinginan; sang muni telah mencapai jalan kedamaian, dan setelah mencapai padamnya kekotoran batin, ia menunggu waktunya (untuk Parinibbana).

1228.

1228.

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca jahassu asesaṃ;

Mānapathamhi sa mucchito, vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

Tinggalkanlah kesombongan, wahai Gotama, dan tinggalkanlah jalan kesombongan tanpa sisa; orang yang mabuk oleh jalan kesombongan akan menderita penyesalan dalam waktu yang lama.

1229.

1229.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

Makhluk-makhluk yang ternoda oleh sifat meremehkan jasa orang lain dan hancur oleh kesombongan, akan jatuh ke neraka; orang-orang yang hancur oleh kesombongan dan terlahir di neraka akan meratap dalam waktu yang lama.

1230.

1230.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammā paṭipanno;

Kittiñca sukhañcānubhoti, dhammadasoti tamāhu tathattaṃ.

Seorang bhikkhu tidak akan pernah meratap, ia yang telah menang melalui Jalan dan berlatih dengan benar; ia menikmati kemasyhuran dan kebahagiaan; mereka menyebutnya sebagai 'penglihat Dhamma' karena keberadaannya yang sesuai dengan kebenaran.

1231.

1231.

‘‘Tasmā akhilo idha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī.

Oleh karena itu, tanpa kekakuan hati, berusahalah dengan gigih di sini, tinggalkan rintangan batin dan jadilah suci; setelah meninggalkan kesombongan sepenuhnya, dengan pengetahuan (Vijjā), buatlah akhir (penderitaan) sebagai orang yang telah tenang.

1232.

1232.

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama.

Aku terbakar oleh api nafsu indrawi, pikiranku sangat terbakar; demi kasih sayang, mohon beritahukanlah ajaran untuk memadamkannya, wahai Gotama (Ananda).

1233.

1233.

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

Karena persepsi yang keliru, pikiranmu terbakar; hindarilah objek-objek yang tampak indah yang disertai dengan nafsu keinginan.

1234.

1234.

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

Kembangkanlah pikiran pada ketidakindahan (asubha), buatlah pikiran terpusat dan teguh; biarkanlah perhatian terhadap tubuh (kāyagatāsati) ada padamu, dan jadilah orang yang penuh dengan kejenuhan terhadap duniawi.

1235.

1235.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasi.

Kembangkanlah meditasi tanpa tanda (animitta), dan tinggalkanlah kecenderungan tersembunyi akan kesombongan; kemudian, dengan melenyapkan kesombongan, engkau akan hidup dalam ketenangan.

1236.

1236.

‘‘Tameva [Pg.516] vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

Seseorang hendaknya mengucapkan kata-kata yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak menyakiti orang lain; kata-kata seperti itulah yang benar-benar disebut sebagai ucapan yang baik.

1237.

1237.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

Seseorang hendaknya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, kata-kata yang disambut dengan baik; tanpa mempedulikan kata-kata buruk dari orang lain, ia mengucapkan apa yang menyenangkan bagi mereka.

1238.

1238.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

Kebenaran sungguh merupakan ucapan yang abadi, inilah ajaran kuno yang kekal; orang-orang bijak menetap dalam kebenaran, dalam manfaat, dan dalam Dhamma.

1239.

1239.

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā.

Kata-kata yang diucapkan oleh Sang Buddha, yang membawa keamanan demi pencapaian Nibbana dan pengakhiran penderitaan, sungguh merupakan ucapan yang paling utama dari segala ucapan.

1240.

1240.

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

Memiliki kebijaksanaan yang mendalam, cerdas, ahli dalam membedakan antara jalan dan bukan jalan; Sariputta yang memiliki kebijaksanaan besar mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu.

1241.

1241.

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sālikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udiyyati.

Ia mengajar baik secara singkat maupun secara panjang lebar; suaranya merdu bagaikan burung Salika, dan kefasihannya muncul dengan spontan.

1242.

1242.

‘‘Tassa taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo.

Ketika ia sedang mengajar, para bhikkhu mendengarkan suaranya yang merdu, menawan, enak didengar, dan indah; dengan pikiran yang gembira dan sukacita, mereka mendengarkan dengan saksama.

1243.

1243.

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

Hari ini, pada hari ke-15 untuk penyucian, lima ratus bhikkhu telah berkumpul; mereka adalah para bijak yang telah memutus belenggu keterikatan, bebas dari penderitaan, dan telah mengakhiri kelahiran kembali.

1244.

1244.

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

Bagaikan seorang Raja Cakkavatti yang dikelilingi oleh para menterinya, mengelilingi seluruh bumi ini hingga ke tepi samudra.

1245.

1245.

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

Demikianlah para siswa melayani Sang Guru yang tiada bandingnya, pemenang dalam pertempuran (melawan kekotoran batin), pemimpin karavan; mereka adalah orang-orang yang memiliki Tiga Pengetahuan dan telah meninggalkan kematian.

1246.

1246.

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhunaṃ.

Semua adalah putra dari Sang Bhagava, tidak ada yang sia-sia di sini; aku bersujud kepada Beliau, Sang Kerabat Matahari, pembasmi panah nafsu keinginan.

1247.

1247.

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

Lebih dari seribu bhikkhu melayani Sang Sugata, yang sedang mengajarkan Dhamma yang tak ternoda, Nibbana yang bebas dari segala ketakutan.

1248.

1248.

‘‘Suṇanti [Pg.517] dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

Mereka mendengarkan Dhamma yang murni, yang diajarkan oleh Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna; sungguh luar biasa Sang Buddha bersinar dengan dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu.

1249.

1249.

‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassasi.

Engkau adalah Sang Bhagava yang mulia, yang ketujuh di antara para Resi; bagaikan awan besar, Engkau menghujani para siswa-Mu dengan ajaran.

1250.

1250.

‘‘Divā vihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgiso.

Keluar dari tempat persemayaman siang harinya karena keinginan untuk melihat Sang Guru, siswa-Mu, Vangisa, bersujud di kaki-Mu, wahai Sang Pahlawan Besar.

1251.

1251.

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa, abhibhuyya carati pabhijja khīlāni;

Taṃ passatha bandhapamuñca karaṃ, asitaṃva bhāgaso pavibhajja.

Setelah mengalahkan jalan sesat Mara dan menghancurkan rintangan-rintangan; lihatlah Beliau yang membebaskan dari ikatan, yang membagi-bagikan ajaran tanpa kemelekatan.

1252.

1252.

‘‘Oghassa hi nitaraṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñca amate akkhāte, dhammadasā ṭhitā asaṃhīrā.

Untuk menyeberangi banjir samsara, Beliau telah menunjukkan berbagai macam jalan; ketika Keabadian telah ditunjukkan, para penglihat Dhamma tetap berdiri dengan tak tergoyahkan.

1253.

1253.

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

Sang pembawa cahaya, setelah menembus kebenaran, melihat melampaui segala kemelekatan; setelah mengetahui dan merealisasikannya, Beliau membabarkan jalan tertinggi kepada para pengikut-Nya.

1254.

1254.

‘‘Evaṃ sudesite dhamme, ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.

Dalam Dhamma yang dibabarkan dengan baik demikian, siapakah yang masih lengah setelah memahami Dhamma tersebut? Oleh karena itu, dalam ajaran Yang Terpuja, seseorang hendaknya selalu waspada dan senantiasa berlatih dengan penuh hormat.

1255.

1255.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

Thera Koṇḍañña, yang mencapai pencerahan mengikuti Buddha, memiliki usaha yang gigih, dan senantiasa memperoleh kediaman yang bahagia dalam penyunyian.

1256.

1256.

‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthu sāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

Apa pun yang harus dicapai oleh seorang siswa yang melaksanakan ajaran Guru; semua itu telah dicapai olehnya yang senantiasa waspada dalam pelatihan.

1257.

1257.

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno.

Memiliki kekuatan besar, menguasai tiga pengetahuan, dan ahli dalam mengetahui pikiran orang lain; Koṇḍañña, sang ahli waris Buddha, bersujud di kaki Guru.

1258.

1258.

‘‘Nagassa [Pg.518] passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

Di lereng gunung, para siswa yang memiliki tiga pengetahuan dan telah meninggalkan kematian, duduk mendekat dan menghormat kepada Sang Muni yang telah mencapai pantai seberang penderitaan.

1259.

1259.

‘‘Cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

Moggallāna yang memiliki kekuatan gaib besar, menjelajahi dengan pikirannya, memeriksa pikiran mereka yang telah bebas dan tanpa kemelekatan.

1260.

1260.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotamaṃ.

Demikianlah para siswa mendekat dan menghormat kepada Gotama, Sang Muni yang memiliki segala kualitas sempurna, yang telah mencapai pantai seberang penderitaan, dan memiliki berbagai sifat luhur.

1261.

1261.

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vītamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokaṃ.

Bagaikan bulan di langit yang bebas dari awan, atau bagaikan matahari yang bersinar tanpa noda; demikian pulalah Engkau, O Aṅgīrasa, Sang Muni Agung, bersinar melampaui seluruh dunia dengan kemasyhuran-Mu.

1262.

1262.

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

Dahulu kami berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, hanya sebagai penyair; kemudian kami melihat Sang Buddha yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena.

1263.

1263.

‘‘So me dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū;

Dhammaṃ sutvā pasīdimha, saddhā no udapajjatha.

Sang Muni itu, yang telah mencapai pantai seberang penderitaan, membabarkan Dhamma kepadaku; setelah mendengar Dhamma tersebut, kami menjadi penuh keyakinan, dan keyakinan pun timbul dalam diri kami.

1264.

1264.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, khandhe āyatanāni ca;

Dhātuyo ca viditvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Setelah mendengar sabda-Nya dan memahami tentang gugusan-gugusan (khandha), landasan-landasan (āyatana), serta unsur-unsur (dhātu), aku meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah.

1265.

1265.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Itthīnaṃ purisānañca, ye te sāsanakārakā.

Sungguh, para Tathāgata muncul demi kesejahteraan banyak orang, baik bagi kaum wanita maupun pria yang menjalankan ajaran-Nya.

1266.

1266.

‘‘Tesaṃ kho vata atthāya, bodhimajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā.

Sungguh, demi kesejahteraan mereka para bhikkhu dan bhikkhunī yang melihat jalan kepastian, Sang Muni mencapai pencerahan sempurna.

1267.

1267.

‘‘Sudesitā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ.

Empat Kebenaran Mulia telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Buddha, Kerabat Matahari, Yang Memiliki Penglihatan, demi kasih sayang kepada semua makhluk.

1268.

1268.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Penderitaan, asal mula penderitaan, melampaui penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada berhentinya penderitaan.

1269.

1269.

‘‘Evamete [Pg.519] tathā vuttā, diṭṭhā me te yathā tathā;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Demikianlah hal-hal ini dibabarkan sebagaimana adanya, dan aku telah melihatnya sebagaimana adanya; tujuan tertinggi telah kucapai, dan ajaran Buddha telah kulaksanakan.

1270.

1270.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;

Suvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ.

Sungguh, kedatanganku ke hadapan Buddha adalah kedatangan yang baik; di antara ajaran yang terurai dengan jelas, aku telah mencapai yang tertinggi.

1271.

1271.

‘‘Abhiññāpāramippatto, sotadhātu visodhitā;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyakovido.

Aku telah mencapai kesempurnaan dalam pengetahuan luar biasa, indra pendengaran dewaku telah dimurnikan; aku memiliki tiga pengetahuan, memiliki kekuatan gaib, dan ahli dalam membaca pikiran orang lain.

1272.

1272.

‘‘Pucchāmi satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

Aku bertanya kepada Guru yang memiliki kebijaksanaan luar biasa, Sang Pemutus keragu-raguan dalam kehidupan ini juga; seorang bhikkhu yang termasyhur dan memiliki kedamaian batin, telah meninggal dunia di Aggāḷava.

1273.

1273.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

Nigrodhakappa adalah nama yang Engkau berikan kepada brahmana tersebut, O Yang Terpuja; ia hidup dengan menghormat kepada-Mu, mengharapkan pembebasan, dengan usaha gigih, dan melihat Dhamma yang kokoh.

1274.

1274.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakka mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.

O Sakya, kami semua ingin mengetahui tentang siswa tersebut, O Yang Memiliki Penglihatan Sempurna; kami semua siap sedia untuk mendengarkan, Engkaulah Guru kami, Engkaulah yang tiada bandingnya.

1275.

1275.

‘‘Chinda no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

Putuskanlah keraguan kami, bicaralah kepadaku tentang dia yang telah mencapai Parinibbāna, O Yang Memiliki Kebijaksanaan Luas; berbicaralah di tengah-tengah kami, O Yang Memiliki Penglihatan Sempurna, bagaikan Sakka bermata seribu di tengah para dewa.

1276.

1276.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

Segala ikatan di dunia ini yang merupakan jalan kebingungan, yang berkaitan dengan ketidaktahuan dan menjadi landasan keraguan; semua itu tidak ada lagi setelah mencapai Tathāgata, karena Beliau adalah mata tertinggi bagi umat manusia.

1277.

1277.

‘‘No [Pg.520] ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhaghanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, jotimantopi na pabhāseyyuṃ.

Jika Seseorang tidak melenyapkan kekotoran batin, bagaikan angin yang melenyapkan awan tebal, maka seluruh dunia akan tertutup oleh kegelapan, dan bahkan mereka yang memiliki cahaya pun tidak akan dapat bersinar.

1278.

1278.

‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamimha, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

Para orang bijak adalah pembawa cahaya; demikianlah aku menganggap-Mu, O Pahlawan; kami datang kepada-Mu yang memiliki pandangan terang dan pengetahuan; di tengah kumpulan orang banyak ini, ungkapkanlah tentang Kappa kepada kami.

1279.

1279.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

Segeralah keluarkan suara-Mu yang merdu, bagaikan angsa yang mengangkat lehernya dan bersuara lembut; dengan suara yang jernih dan berirama indah, kami semua akan mendengarkan dengan penuh perhatian.

1280.

1280.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

Setelah melenyapkan kelahiran dan kematian tanpa sisa, Sang Suci akan membabarkan Dhamma; karena orang awam tidak dapat bertindak bebas, namun para Tathāgata bertindak dengan penuh kebijaksanaan.

1281.

1281.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjali pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

Penjelasan-Mu yang sempurna ini dipahami dengan baik oleh mereka yang memiliki kebijaksanaan lurus; ini adalah penghormatan terakhirku yang kususun dengan baik, janganlah biarkan aku bingung, O Yang Memiliki Kebijaksanaan Luar Biasa.

1282.

1282.

‘‘Paroparaṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīriya;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

Setelah memahami Dhamma mulia yang melampaui segala hal, janganlah biarkan aku bingung, O Yang Memiliki Usaha Luar Biasa; bagaikan seseorang yang kepanasan di musim panas merindukan air, demikianlah aku merindukan sabda-Mu; curahkanlah hujan ajaran kepada kami.

1283.

1283.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissataṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma.

"Untuk tujuan apa kehidupan suci (brahmacariya) dijalani oleh Nigrodhakappa, apakah hal itu tidak sia-sia? Apakah ia ber-Nibbāna dengan sisa unsur kehidupan (saupādisesa) ataukah ia telah mencapai kebebasan mutlak (anūpādisesa) seperti seorang yang telah bebas sepenuhnya; biarkanlah kami mendengar jawaban tersebut."

1284.

1284.

‘‘Acchecchi [Pg.521] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā,)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho.

"Beliau telah memutuskan damba (taṇhā) terhadap batin dan jasmani (nāmarūpa) di dunia ini," demikian kata Sang Bhagavā, "ia telah memutuskan arus Mara yang telah lama mengendap; ia telah menyeberangi kelahiran dan kematian sepenuhnya," demikianlah Sang Bhagavā yang paling unggul dalam lima indra/kualitas luhur bersabda.

1285.

1285.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

"Mendengar ucapan-Mu ini, O Resi Ketujuh (Gautama), aku merasa tenang dan yakin; pertanyaanku ternyata tidaklah sia-sia, sang Brāhmaṇa (guruku) tidaklah mengecewakanku."

1286.

1286.

‘‘Yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchecchi maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

"Sebagaimana ia berbicara, demikian pula ia berbuat; ia adalah murid sejati Sang Buddha; ia telah memutuskan jaring Kematian yang terbentang luas, penuh tipu daya, dan kuat."

1287.

1287.

‘‘Addasa bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāno, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

"Sang Bhagavā melihat akar penyebab kemelekatan (upādāna); Nigrodhakappa benar-benar telah melampaui alam kematian yang sangat sulit untuk diseberangi."

1288.

1288.

‘‘Taṃ devadevaṃ vandāmi, puttaṃ te dvipaduttama;

Anujātaṃ mahāvīraṃ, nāgaṃ nāgassa orasa’’nti. –

"Aku memberi hormat kepada-Mu, Dewa di atas para dewa, O Yang Terbaik di antara manusia; aku memberi hormat pula kepada putra-Mu, sang pahlawan besar, sang Naga yang terlahir mengikuti jejak-Mu, putra kandung dari Sang Naga."

Imā gāthā saṅgītikāle ekajjhaṃ katvā saṅgahaṃ āropitā. Tattha ‘‘nikkhantaṃ vata maṃ santa’’ntiādayo pañca gāthā āyasmā vaṅgīso navo acirapabbajito hutvā vihāraṃ upagatā alaṅkatapaṭiyattā sambahulā itthiyo disvā uppannarāgo taṃ vinodento abhāsi.

Bait-bait ini dikumpulkan menjadi satu pada masa Konsili. Di sana, lima bait yang dimulai dengan 'nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ' diucapkan oleh Yang Ariya Vaṅgīsa saat beliau masih baru ditahbiskan; ketika pergi ke vihara, beliau melihat banyak wanita yang berhias dengan indah sehingga muncul nafsu (rāga) dalam dirinya, lalu beliau mengucapkan bait-bait ini untuk menghalau nafsu tersebut.

Tattha nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyanti agārato nikkhantaṃ anagāriyaṃ pabbajitaṃ maṃ samānaṃ. Vitakkāti kāmavitakkādayo pāpavitakkā. Upadhāvantīti mama cittaṃ upagacchanti. Pagabbhāti pāgabbhiyayuttā vasino. ‘‘Ayaṃ gehato nikkhamitvā pabbajito, nayimaṃ anuddhaṃsituṃ yutta’’nti evaṃ aparihārato nillajjā. Kaṇhatoti kāḷato, lāmakabhāvatoti attho. Imeti tesaṃ attano paccakkhatā vuttā.

Dalam konteks tersebut, 'nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ' berarti aku yang telah keluar dari rumah menuju kehidupan tanpa rumah (menjadi bhikkhu). 'Vitakkā' merujuk pada pikiran-pikiran buruk seperti pikiran indrawi dan sebagainya. 'Upadhāvanti' berarti mendatangi pikiran saya. 'Pagabbhā' berarti mereka yang bersikap berani dan tidak tahu malu; meskipun mengetahui bahwa 'orang ini telah keluar dari rumah dan menjadi bhikkhu, tidaklah pantas untuk merusaknya,' namun karena tidak menjaga diri (tidak menghindar), mereka disebut tidak tahu malu. 'Kaṇhato' berarti dari keadaan yang buruk atau rendah. Kata-kata ini diucapkan berdasarkan pengalaman langsungnya sendiri.

Asuddhajīvino parivārayuttā manussā uggakiccatāya ‘‘uggā’’ti vuccanti, tesaṃ puttā uggaputtā. Mahissāsāti mahāissāsā. Sikkhitāti dvādasa vassāni ācariyakule uggahitasippā. Daḷhadhamminoti, daḷhadhanuno[Pg.522]. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti, ca yassa āropitassa jiyāya bandho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍapamāṇā nabhaṃ ukkhittassa pathavito muccati. Samantā parikireyyunti samantato kaṇḍe khipeyyuṃ. Kittakāti ce āha ‘‘sahassaṃ apalāyina’’nti. Yuddhe aparaṃ mukhānaṃ sahassamattānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sikkhitā katahatthā uggā daḷhadhanuno mahissāsā uggaputtā sahassamattā kadācipi yuddhe parājayaṃ apattā appamattā samantato ṭhatvā thambhaṃ upanissāya sacepi vasseyyuṃ. Tādisehipi issāsasahassehi samantā sare parikirīyante susikkhito puriso daṇḍaṃ gahetvā sabbe sare attano sarīre apatamāne katvā pādamūle pāteyya. Tattha ekopi issāso dve sare ekato khipanto nāma natthi. Itthiyo pana rūpārammaṇādivasena pañca pañca sare ekato khipanti, evaṃ khipantiyo. Ettakā bhiyyoti imāhi itthīhi bhiyyopi bahū itthiyo attano itthikuttahāsabhāvādito vidhaṃsenti.

Orang-orang yang memiliki mata pencaharian tidak murni dan memiliki pengikut, karena pekerjaan mereka yang kasar, disebut 'Ugga'; putra-putra mereka disebut 'Uggaputta'. 'Mahissāsā' berarti para pemanah besar. 'Sikkhitā' berarti telah terlatih selama dua belas tahun di rumah guru. 'Daḷhadhammino' berarti pemanah yang memiliki busur kuat. Busur kuat disebut memiliki kekuatan dua ribu (satuan), yang ketika dipasangkan talinya dan diberi beban seberat kepala besi, jika diangkat setinggi anak panah ke langit, ia terangkat dari tanah. 'Samantā parikireyyuṃ' berarti melepaskan anak panah dari segala arah. Ketika ditanya berapa banyak, beliau menjawab 'sahassaṃ apalāyinaṃ', yaitu seribu orang yang tidak melarikan diri dalam pertempuran. Maksudnya adalah: meskipun seribu pemanah hebat (putra-putra Ugga) yang sangat terlatih, mahir, memiliki busur kuat, dan tidak pernah kalah dalam perang, berdiri di sekeliling dengan waspada dan menghujani dengan anak panah; seorang pria yang sangat terlatih dengan memegang tongkat dapat membuat semua anak panah itu jatuh di bawah kakinya tanpa mengenai tubuhnya. Di antara para pemanah itu, tidak ada satu pun yang bisa melepaskan dua anak panah sekaligus. Namun, para wanita dapat melepaskan lima anak panah (melalui panca indra) secara bersamaan melalui objek penglihatan dan sebagainya. 'Ettakā bhiyyo' berarti bahkan ada jauh lebih banyak wanita daripada wanita-wanita (yang menggodanya) ini, yang dapat menghancurkan (spiritualitas seseorang) melalui sifat kewanitaan, tawa, dan tingkah laku mereka.

Sakkhī hi me sutaṃ etanti sammukhā mayā etaṃ sutaṃ. Nibbānagamanaṃ magganti liṅgavipallāsena vuttaṃ, nibbānagāmimaggoti attho, vipassanaṃ sandhāyāha. Tattha me nirato manoti tasmiṃ vipassanāmagge mayhaṃ cittaṃ nirataṃ.

'Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ' berarti hal ini telah saya dengar secara langsung. 'Nibbānagamanaṃ magganti' diucapkan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa), artinya jalan menuju Nibbāna; ini merujuk pada praktik vipassanā. 'Tattha me nirato mano' berarti pikiran saya merasa senang pada jalan vipassanā tersebut.

Evañce maṃ viharantanti evaṃ aniccaasubhajjhānabhāvanāya ca vipassanābhāvanāya ca viharantaṃ maṃ. Pāpimāti kilesamāraṃ ālapati. Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasīti mayā kataṃ maggampi yathā na passasi, tathā maccu antaṃ karissāmīti yojanā.

'Evañce maṃ viharantanti' berarti bagi saya yang hidup dalam praktik meditasi ketidakkekalan (anicca) dan ketidakinginan (asubha) serta pengembangan vipassanā. 'Pāpimā' merujuk pada Kilesamāra (Mara si penggoda). 'Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī' berarti 'Aku (Mara) akan bertindak sedemikian rupa sehingga engkau bahkan tidak akan melihat jalan menuju Nibbāna, demikianlah sang Kematian akan mengakhirimu,' demikianlah susunan maknanya.

Aratiñcātiādikā pañca gāthā attano santāne uppanne aratiādike vinodentena vuttā. Tattha aratinti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhanaṃ. Ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Pahāyāti pajahitvā. Sabbaso gehasitañca vitakkanti, gehanissitaṃ puttadārādipaṭisaṃyuttaṃ ñātivitakkādiñca micchāvitakkaṃ anavasesato pahāya. Vanathaṃ na kareyya kuhiñcīti ajjhattikabāhirappabhede sabbasmiṃ vatthusmiṃ taṇhaṃ na kareyyaṃ. Nibbanatho avanatho sa bhikkhūti yo hi sabbena sabbaṃ [Pg.523] nittaṇho, tato eva katthacipi nandiyā abhāvato avanatho, so bhikkhu nāma saṃsāre bhayassa sammadeva ikkhaṇatāya bhinnakilesatāya cāti attho.

Lima bait yang dimulai dengan 'Aratiñca' diucapkan olehnya untuk menghalau rasa tidak puas (arati) dan sebagainya yang muncul dalam dirinya. Di sana, 'arati' berarti ketidakpuasan terhadap ajaran-ajaran luhur (samatha-vipassanā) dan terhadap tempat tinggal yang sunyi. 'Rati' berarti kesenangan pada lima objek indra. 'Pahāya' berarti setelah meninggalkan. 'Sabbaso gehasitañca vitakkaṃ' berarti setelah sepenuhnya meninggalkan pikiran-pikiran salah yang terkait dengan urusan rumah tangga, seperti pikiran tentang anak, istri, dan kerabat. 'Vanathaṃ na kareyya kuhiñcī' berarti tidak memunculkan damba (taṇhā) pada objek apa pun, baik internal maupun eksternal. 'Nibbanatho avanatho sa bhikkhū' berarti ia yang sepenuhnya bebas dari damba, dan karena tiadanya damba maka tidak ada kecondongan pada apa pun; ia disebut 'bhikkhu' karena ia melihat bahaya dalam saṃsāra dan karena ia telah menghancurkan kekotoran batinnya.

Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñcīti yaṃkiñci idha pathavīgataṃ bhūminissitaṃ vehāsaṃ vehāsaṭṭhaṃ devalokanissitaṃ rūpagataṃ rūpajātaṃ ruppanasabhāvaṃ jagatogadhaṃ lokikaṃ bhavattayapariyāpannaṃ saṅkhataṃ. Parijīyati sabbamaniccanti sabbaṃ taṃ jarābhibhūtaṃ, tato eva aniccaṃ tato eva dukkhaṃ anattāti evaṃ tilakkhaṇāropanaṃ āha. Ayaṃ therassa mahāvipassanāti vadanti. Evaṃ samecca caranti mutattāti evaṃ samecca abhisamecca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya paṭivijjhitvā mutattā pariññātattabhāvā paṇḍitā caranti viharanti.

'Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñcī' merujuk pada apa pun di dunia ini, baik yang ada di bumi, di angkasa (alam dewa), segala sesuatu yang memiliki sifat bentuk (rūpa), yang termasuk dalam lingkup duniawi (tiga alam kehidupan), dan yang terkondisi (saṅkhata). 'Parijīyati sabbamaniccaṃ' berarti semua itu dikuasai oleh kelapukan (jarā); oleh karena itu semuanya tidak kekal (anicca), menderita (dukkha), dan tanpa inti (anattā); demikianlah beliau menyatakan penerapan tiga corak umum (tilakkhaṇa). Mereka mengatakan bahwa ini adalah Vipassanā Agung dari sang Thera. 'Evaṃ samecca caranti mutattā' berarti setelah memahami sepenuhnya melalui pengetahuan jalan (maggapaññā) yang disertai dengan pengetahuan vipassanā, para bijaksanawan yang telah memahami sepenuhnya jati diri mereka, menjalani kehidupan mereka dengan bebas.

Upadhīsūti khandhūpadhiādīsu. Janāti andhaputhujjanā. Gadhitāseti paṭibaddhacittā. Ettha hi visesato kāmaguṇūpadhīsu chando apanetabboti dassento āha diṭṭhasute paṭighe ca mute cāti. Diṭṭhasuteti diṭṭhe ceva sute ca, rūpasaddesūti attho. Paṭigheti ghaṭṭanīye phoṭṭhabbe. Muteti vuttāvasese mute, gandharasesūti vuttaṃ hoti. Sāratthapakāsaniyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.210) ‘‘paṭighapadena gandharasā gahitā, mutapadena phoṭṭhabbārammaṇa’’nti vuttaṃ. Ettha vinodaya chandamanejoti etasmiṃ diṭṭhādibhede pañcakāmaguṇe kāmacchandaṃ vinodehi, tathā sati sabbattha anejo avikappo bhavasi. Yo hettha na limpati muni tamāhūti yo hi ettha kāmaguṇe taṇhālepena na limpati, taṃ moneyyadhammaṭṭhato ‘‘munī’’ti paṇḍitā vadanti. ‘‘Atha saṭṭhisitā’’ti pāḷīti adhippāyena keci ‘‘saṭṭhidhammārammaṇanissitā’’ti atthaṃ vadanti. ‘‘Aṭṭhasaṭṭhisitā savitakkā’’ti pana pāḷi, appakañhi ūnaṃ adhikaṃ vā na gaṇanūpagaṃ hotīti. Aṭṭhasaṭṭhisitāti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatasannissitā micchāvitakkāti atthoti keci vadanti. Diṭṭhigatikā ca sattāvāsābhāvaladdhiṃ ajjhūpagatāti adhiccasamuppannavādaṃ ṭhapetvā itaresaṃ vasena ‘‘atha saṭṭhisitā savitakkā’’ti vuttaṃ. Yathā hi taṇhālepābhāvena bhikkhūti vuccati, evaṃ diṭṭhilepābhāvenapīti dassetuṃ ‘‘atha saṭṭhisitā’’tiādi vuttaṃ. Puthujjanatāya adhammā niviṭṭhāti [Pg.524] te pana micchāvitakkā niccādigāhavasena adhammā dhammato apetā puthujjanatāyaṃ andhabāle niviṭṭhā abhiniviṭṭhā. Na ca vaggagatassa kuhiñcīti yattha katthaci vatthusmiṃ sassatavādādimicchādiṭṭhivaggagato, taṃladdhiko na ca assa bhaveyya. Aṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.210) pana ‘‘atha saṭṭhisitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā’’ti padaṃ uddharitvā atha cha ārammaṇanissitā puthū adhammavitakkā janatāya niviṭṭhāti vuttaṃ. Tathā na ca vaggagatassa kuhiñcīti tesaṃ vasena na katthaci kilesavaggagato bhaveyyāti ca vuttaṃ. No pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhūti yo kilesehi dūsitattā ativiya duṭṭhullatā ca duṭṭhullānaṃ micchāvādānaṃ gaṇhanasīlo ca no assa no bhaveyya, so bhikkhu nāma hotīti.

"Upadhīsūti" berarti dalam hambatan-hambatan seperti hambatan kelompok kehidupan (khandhūpadhi) dan sebagainya. "Janāti" (mengetahui) merujuk pada orang-orang awam yang buta (mata kebijaksanaannya). "Gadhitāseti" berarti mereka yang memiliki pikiran yang terikat. Di sini, secara khusus, dalam hal hambatan kesenangan indrawi (kāmaguṇūpadhi), keinginan (chanda) harus disingkirkan; untuk menunjukkan hal ini, beliau bersabda: "diṭṭhasute paṭighe ca mute cāti" (dalam apa yang dilihat, didengar, disentuh, dan dialami). "Diṭṭhasuteti" berarti dalam apa yang dilihat dan didengar, maksudnya dalam objek bentuk dan suara. "Paṭigheti" merujuk pada objek sentuhan (phoṭṭhabba) yang bersentuhan. "Muteti" merujuk pada sisa yang telah disebutkan, yaitu dalam apa yang dialami melalui bau dan rasa. Dalam Sāratthapakāsanī dikatakan: "dengan kata paṭigha, bau dan rasa tercakup; dengan kata muta, objek sentuhan tercakup." "Ettha vinodaya chandamanejo" berarti singkirkanlah keinginan indrawi (kāmacchanda) dalam lima kesenangan indrawi yang terbagi menjadi penglihatan dan sebagainya; dengan melakukan hal itu, Anda menjadi tanpa dambaan (aneja) dan tanpa spekulasi yang salah (avikappa) di segala hal. "Yo hettha na limpati muni tamāhūti" berarti ia yang tidak terlumuri oleh lumuran dambaan (taṇhālepa) dalam kesenangan indrawi ini, para bijaksanawan menyebutnya sebagai "Muni" (orang bijak) karena ia teguh dalam kualitas kemoneyaan (moneyyadhamma). Mengenai kalimat "Atha saṭṭhisitā" dalam teks Pāli, beberapa guru menjelaskan maknanya sebagai "bersandar pada enam puluh objek pikiran (dhammārammaṇa)". Namun, teks Pāli berbunyi "Aṭṭhasaṭṭhisitā savitakkā", karena jumlah yang sedikit lebih kurang atau lebih tidak dianggap dalam penghitungan. "Aṭṭhasaṭṭhisitā" berarti pikiran-pikiran salah (micchāvitakkā) yang bersandar pada enam puluh dua pandangan salah (diṭṭhigata). Karena beberapa dewa yang memiliki pandangan salah tidak menerima keberadaan makhluk, maka dengan mengecualikan ajaran Adhiccasamuppanna (muncul tanpa sebab), dikatakan "atha saṭṭhisitā savitakkā" berdasarkan pandangan-pandangan lainnya. Sebagaimana seseorang disebut "bhikkhu" karena tidak adanya lumuran dambaan, demikian pula ia disebut "bhikkhu" karena tidak adanya lumuran pandangan salah; untuk menunjukkan hal inilah kalimat "atha saṭṭhisitā" dan seterusnya diucapkan. "Puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā" berarti pikiran-pikiran salah tersebut adalah bukan dhamma (adhamma) karena berpegang pada kekekalan dan sebagainya, menyimpang dari Dhamma, dan tertanam kuat (abhiniviṭṭhā) pada orang-orang awam yang bodoh dan buta. "Na ca vaggagatassa kuhiñcī" berarti ia tidak akan termasuk dalam kelompok pandangan salah seperti ajaran kekekalan (sassatavāda) dalam hal apa pun, ia tidak akan memiliki pandangan tersebut. Namun, dalam Aṭṭhakathā, setelah mengutip bagian "atha saṭṭhisitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā", dikatakan bahwa banyak pikiran tidak benar yang bersandar pada enam objek indera tertanam pada orang-orang awam. Demikian pula, "na ca vaggagatassa kuhiñcī" berarti ia tidak termasuk dalam kelompok kekotoran batin (kilesavaggagato) dalam hal apa pun. "No pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhū" berarti ia yang tidak memiliki kebiasaan menggenggam pandangan salah yang buruk (duṭṭhullānaṃ micchāvādānaṃ) karena sifatnya yang sangat kasar dan dirusak oleh kekotoran batin, dialah yang disebut sebagai bhikkhu.

Dabboti dabbajātiko paṇḍito. Cirarattasamāhitoti cirakālato paṭṭhāya samāhito. Akuhakoti kohaññarahito asaṭho amāyāvī. Nipakoti nipuṇo cheko. Apihālūti nittaṇho. Santaṃ padaṃ ajjhagamāti, nibbānaṃ adhigato. Moneyyadhammasamannāgatato muni. Parinibbutoti ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ paṭicca saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto. Kaṅkhati kālanti idāni anupādisesanibbānatthāya kālaṃ āgameti. Na tassa kiñci karaṇīyaṃ atthi, yathā ediso bhavissati, tathā attānaṃ sampādetīti adhippāyo.

"Dabboti" berarti orang yang bijaksana secara alami. "Cirarattasamāhitoti" berarti terkonsentrasi sejak waktu yang lama. "Akuhakoti" berarti bebas dari kepura-puraan, tidak menipu, tidak curang. "Nipakoti" berarti terampil dan cerdas. "Apihālūti" berarti tanpa dambaan. "Santaṃ padaṃ ajjhagamāti" berarti telah mencapai Nibbana. Ia disebut "muni" karena memiliki kualitas kemoneyaan (moneyyadhamma). "Parinibbūtoti" berarti telah mencapai pemadaman (parinibbūto) melalui unsur Nibbana dengan sisa (saupādisesa-nibbānadhātu) dengan menjadikan Nibbana sebagai objek pikiran. "Kaṅkhati kālanti" berarti saat ini ia menunggu waktu untuk pencapaian Nibbana tanpa sisa (anupādisesa-nibbāna). Tidak ada lagi yang harus ia lakukan; maksudnya adalah ia menyempurnakan dirinya sedemikian rupa sehingga ia akan menjadi seperti itu.

Mānaṃ pajahassūtiādayo catasso gāthā paṭibhānasampattiṃ nissāya attano pavattamānaṃ mānaṃ vinodentena vuttā. Tattha mānaṃ pajahassūti seyyamānādinavavidhaṃ mānaṃ pariccaja. Gotamāti gotamagottassa bhagavato sāvakattā attānaṃ gotamagottaṃ katvā ālapati. Mānapathanti mānassa pavattiṭṭhānabhūtaṃ ayonisomanasikāraparikkhittaṃ jātiādiṃ tappaṭibaddhakilesappahānena jahassu pajaha. Asesanti sabbameva. Mānapathamhi sa mucchitoti mānavatthunimittaṃ mucchaṃ āpanno. Vippaṭisārīhuvā cirarattanti imasmiṃ mānapathānuyogakkhaṇe vītivatte pubbeva arahattaṃ pāpuṇissa, ‘‘naṭṭhohamasmī’’ti vippaṭisārī ahuvā ahosi.

Empat bait gāthā yang dimulai dengan "Mānaṃ pajahassū" (tinggalkanlah kesombongan) diucapkan oleh beliau untuk menghalau kesombongan (māna) yang muncul dalam dirinya dengan bersandar pada kesempurnaan kecerdasan (paṭibhāṇa). Dalam bait-bait tersebut, maknanya sebagai berikut: "Mānaṃ pajahassū" berarti lepaskanlah sembilan jenis kesombongan seperti kesombongan "saya lebih baik" (seyyamāna) dan sebagainya. "Gotamāti" adalah sapaan kepada diri sendiri sebagai anggota klan Gotama karena ia adalah murid Sang Buddha dari klan Gotama. "Mānapathaṃ" berarti jalan atau dasar munculnya kesombongan, yaitu kelahiran dan sebagainya yang dikelilingi oleh perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra); tinggalkanlah hal tersebut dengan meninggalkan kekotoran batin yang terkait dengannya. "Asesanti" berarti sepenuhnya (tanpa sisa). "Mānapathamhi sa mucchito" berarti jatuh ke dalam kebingungan atau keterikatan karena objek kesombongan. "Vippaṭisārīhuvā cirarattanti" berarti jika momen usaha dalam jalan kesombongan ini berlalu, ia tidak akan mencapai Arahat sebelumnya; ia merasa menyesal (vippaṭisārī) dengan berpikir "saya telah hancur".

Makkhena [Pg.525] makkhitā pajāti sūrādinā attānaṃ ukkaṃsetvā pare vambhetvā paraguṇamakkhanalakkhaṇena makkhena pisitattā makkhī. Puggalo hi yathā yathā paresaṃ guṇe makkheti, tathā tathā attano guṇe puñjati nirākaroti nāma. Mānahatāti mānena hataguṇā. Nirayaṃ papatantīti nirayaṃ upapajjanti.

"Makkhena makkhitā pajāti" merujuk pada makhluk-makhluk yang dicemari oleh sifat meremehkan (makkha) yang bercirikan menghapus jasa orang lain, dengan cara meninggikan diri sendiri melalui keberanian dan sebagainya atau dengan meremehkan orang lain. Karena seseorang meremehkan jasa-jasa orang lain dengan cara tertentu, maka ia sebenarnya menghapus atau meniadakan jasa-jasanya sendiri dengan cara yang sama. "Mānahatā" berarti mereka yang jasa-jasanya hancur oleh kesombongan. "Nirayaṃ papatantīti" berarti mereka terlahir kembali di neraka.

Maggajinoti maggena vijitakileso. Kittiñca sukhañcāti viññūhi pasaṃsitañca kāyikacetasikasukhañca anubhotīti paṭilabhati. Dhammadasoti tamāhu tathattanti taṃ tathabhāvaṃ sammāpaṭipannaṃ yāthāvato dhammadassīti paṇḍitā āhu.

"Maggajinoti" berarti ia yang telah menaklukkan kekotoran batin melalui Jalan (Magga). "Kittiñca sukhañcāti" berarti ia mengalami atau memperoleh pujian dari para bijaksanawan serta kebahagiaan jasmani dan batin. "Dhammadasoti tamāhu tathattanti" berarti para bijaksanawan menyebut orang yang mempraktikkan hal tersebut dengan benar sebagai seorang "Pelihat Dhamma" (dhammadassī) sesuai dengan kenyataan.

Akhiloti pañcacetokhilarahito. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Visuddhoti nīvaraṇasaṅkhātavalāhakāpagamena visuddhamānaso. Asesanti navavidhampi mānaṃ aggamaggena pajahitvā. Vijjāyantakaro samitāvīti sabbaso samitakileso tividhāya vijjāya pariyosānappatto hotīti attānaṃ ovadati.

"Akhiloti" berarti bebas dari lima kekerasan pikiran (cetokhila). "Padhānavāti" berarti memiliki kegigihan yang sempurna (sammappadhānavīriya). "Visuddhoti" berarti memiliki pikiran yang murni karena lenyapnya rintangan (nīvaraṇa). "Asesanti" berarti setelah meninggalkan sembilan jenis kesombongan sepenuhnya dengan Jalan Arahat (aggamagga). "Vijjāyantakaro samitāvīti" berarti dengan kekotoran batin yang telah ditenangkan sepenuhnya, ia telah mencapai akhir dari tiga jenis pengetahuan (vijjā). Demikianlah ia menasihati dirinya sendiri.

Athekadivasaṃ āyasmā ānando aññatarena rājamahāmattena nimantito pubbaṇhasamayaṃ tassa gehaṃ gantvā paññatte āsane nisīdi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Atha tasmiṃ gehe itthiyo sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā theraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā pañhaṃ pucchanti, dhammaṃ suṇanti. Athāyasmato vaṅgīsassa navapabbajitassa ārammaṇaṃ pariggahetuṃ asakkontassa visabhāgārammaṇe rāgo uppajji. So saddho ujujātiko kulaputto ‘‘ayaṃ me rāgo vaḍḍhitvā diṭṭhadhammikaṃ samparāyikampi atthaṃ nāseyyā’’ti cintetvā yathānisinnova therassa attano pavattiṃ āvikaronto ‘‘kāmarāgenā’’ti gāthamāha. Tattha yadipi kilesarajjanapariḷāho kāyampi bādhati, cittaṃ pana bādhento cirataraṃ bādhetīti dassetuṃ ‘‘kāmarāgena ḍayhāmī’’ti vatvā ‘‘cittaṃ me pariḍayhatī’’ti vuttaṃ. Nibbāpananti rāganibbāpanakāraṇaṃ rāgapariḷāhassa nibbāpanasamatthaṃ ovādaṃ karohīti attho.

Suatu hari, YM Ānanda diundang oleh salah satu menteri utama raja. Pada waktu pagi, beliau pergi ke rumah menteri tersebut dan duduk di tempat duduk yang telah disediakan bersama YM Vaṅgīsa sebagai pengiring (pacchāsamaṇa). Kemudian di rumah itu, para wanita yang dihiasi dengan segala perhiasan mendekati Thera, memberi hormat, mengajukan pertanyaan, dan mendengarkan Dhamma. Kemudian, dalam diri YM Vaṅgīsa yang baru ditahbiskan, muncul nafsu keinginan (rāga) terhadap objek yang tidak sepadan (wanita) karena beliau belum mampu mengendalikan objek indra. Sebagai putra keluarga yang penuh keyakinan dan jujur, beliau berpikir: 'Nafsu keinginan saya ini jika berkembang akan menghancurkan kesejahteraan baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.' Sambil tetap duduk, beliau mengungkapkan kondisinya kepada Thera dengan mengucapkan bait 'kāmarāgena...'. Di sana, meskipun panasnya kekotoran batin yang melekat (kilesapariḷāho) juga menyiksa tubuh, namun hal itu menyiksa lebih lama dengan menyiksa pikiran; untuk menunjukkan hal ini, beliau berkata 'Saya terbakar oleh nafsu indra' dan 'Pikiran saya terbakar'. Kata 'nibbāpananti' berarti berikanlah nasihat yang mampu memadamkan panasnya nafsu keinginan, yang merupakan sebab padamnya nafsu keinginan.

Saññāya vipariyesātiādikā gāthā tena yācitena āyasmatā ānandena vuttā. Vipariyesāti vipallāsena asubhe subhanti [Pg.526] pavattena viparītaggāhena. Nimittanti kilesajanakanimittaṃ. Parivajjehīti paribbaja. Subhaṃ rāgūpasaṃhitanti rāgavaḍḍhanārammaṇaṃ subhaṃ parivajjento asubhasaññāya parivajjeyya, sabbattha anabhiratisaññāya. Tasmā tadubhayampi dassento ‘‘asubhāyā’’tiādimāha.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Saññāya vipariyesā' diucapkan oleh YM Ānanda atas permintaan beliau (Vaṅgīsa). 'Vipariyesā' berarti karena kekeliruan (vipallāsa), melalui pemahaman yang menyimpang yang menganggap hal yang tidak indah (asubha) sebagai indah (subha). 'Nimittaṃ' berarti tanda atau objek yang membangkitkan kekotoran batin. 'Parivajjehi' berarti hindarilah. 'Subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ' berarti objek indah yang meningkatkan nafsu keinginan; seseorang yang menghindari hal yang indah itu hendaknya menghindarinya dengan persepsi ketidakindahan (asubhasaññā) dan dengan persepsi ketidaksenangan di segala tempat (anabhiratisaññā). Karena itu, untuk menunjukkan keduanya, beliau mengucapkan 'asubhāya...' dan seterusnya.

Tattha asubhāyāti asubhānupassanāya. Cittaṃ bhāvehi ekaggaṃ susamāhitanti attano cittavikkhepābhāvena ekaggaṃ ārammaṇesu susamāhitaṃ appitaṃ katvā bhāvehi tava asubhānupassanaṃ sukaraṃ akkhāmīti. Sati kāyagatā tyatthūti vuttakāyagatāsatibhāvanā tayā bhāvitā bahulīkatā hotūti attho. Nibbidābahulo bhavāti attabhāve sabbasmiñca nibbedabahulo hohi.

Di sana, 'asubhāya' berarti melalui perenungan tentang ketidakindahan (asubhānupassanā). 'Kembangkanlah pikiran yang terpusat dan terkonsentrasi dengan baik' (cittaṃ bhāvehi ekaggaṃ susamāhitaṃ) berarti buatlah pikiranmu menjadi terpusat tanpa gangguan, terkonsentrasi dengan baik dan terserap dalam objek-objek; kembangkanlah itu, saya akan memberitahumu cara yang mudah untuk perenungan ketidakindahanmu. 'Semoga perhatian yang tertuju pada tubuh ada padamu' (sati kāyagatā tyatthu) berarti semoga pengembangan perhatian yang tertuju pada tubuh (kāyagatāsati) sebagaimana yang telah disebutkan, dikembangkan dan dipraktikkan berulang-ulang olehmu. 'Jadilah penuh dengan kejemuan' (nibbidābahulo bhavā) berarti jadilah orang yang penuh dengan kejemuan terhadap keberadaan diri (attabhāva) dan terhadap segala sesuatu.

Animittañca bhāvehīti niccanimittādīnaṃ ugghāṭanena visesato aniccānupassanā animittā nāma, tato mānānusayamujjahāti taṃ bhāvento maggapaṭipāṭiyā aggamaggādhigamena mānānusayaṃ samucchinda. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā ceva pahānābhisamayā ca. Upasantoti sabbaso rāgādīnaṃ santatāya upasanto carissasi viharissasīti attho.

'Kembangkanlah yang tanpa tanda' (animittañca bhāvehi) berarti melalui penghapusan tanda kekekalan (niccanimitta) dan sebagainya, perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) secara khusus disebut 'tanpa tanda' (animitta). 'Kemudian tinggalkanlah kecenderungan sombong' (tato mānānusayamujjahā); dengan mengembangkannya melalui urutan jalan (magga) hingga pencapaian Jalan Tertinggi (Arahatta Magga), hancurkanlah kecenderungan sombong (mānānusaya) sepenuhnya. 'Mānābhisamayā' berarti melalui penembusan dengan melihat dan penembusan dengan meninggalkan kesombongan. 'Upasanto' (tenang) berarti karena ketenangan nafsu keinginan dan sebagainya secara menyeluruh, engkau akan berkelana dan hidup dengan tenang.

Tameva vācantiādikā catasso gāthā bhagavatā subhāsitasutte (saṃ. ni. 1.213) desite somanassajātena therena bhagavantaṃ sammukhā abhitthavantena vuttā. Yāyattānaṃ na tāpayeti yāya vācāya hetubhūtāya attānaṃ vippaṭisārena na tāpeyya na viheṭheyya. Pare ca na vihiṃseyyāti pare ca parehi bhindanto na bādheyya. Sā ve vācā subhāsitāti sā vācā ekaṃsena subhāsitā nāma, tasmā tameva vācaṃ bhāseyyāti yojanā. Imāya gāthāya apisuṇavācāvasena bhagavantaṃ thometi.

Empat bait yang dimulai dengan 'Tameva vācaṃ' diucapkan oleh Thera (Vaṅgīsa) yang dipenuhi kegembiraan saat Sang Bhagavā membabarkan Subhāsita Sutta, untuk memuji Sang Bhagavā di hadapan-Nya. 'Yang dengannya ia tidak menyiksa diri sendiri' (yāyattānaṃ na tāpayeti) berarti dengan ucapan yang menjadi sebabnya, ia tidak menyiksa atau menyakiti diri sendiri dengan penyesalan. 'Dan tidak menyakiti orang lain' (pare ca na vihiṃseyyā) berarti tidak menyakiti orang lain dengan memecah-belah mereka. 'Ucapan itu sungguh disebut ucapan yang baik' (sā ve vācā subhāsitā) berarti ucapan itu pastilah disebut subhāsita (ucapan baik); oleh karena itu, hendaknya ia mengucapkan hanya ucapan itu saja; demikianlah susunannya. Dengan bait ini, beliau memuji Sang Bhagavā melalui aspek ucapan yang tidak memfitnah (apisuṇavācā).

Paṭinanditāti paṭimukhabhāvena nanditā piyāyitā sampati āyatiñca suṇantehi sampaṭicchitā. Yaṃ anādāyāti yaṃ vācaṃ bhāsanto pāpāni paresaṃ appiyāni aniṭṭhāni pharusavacanāni anādāya aggahetvā atthabyañjanamadhuraṃ piyameva dīpeti. Tameva piyavācaṃ bhāseyyāti piyavācāvasena abhitthavi.

'Disambut dengan gembira' (paṭinanditā) berarti disukai dan dicintai secara langsung, serta diterima oleh mereka yang mendengarnya sekarang maupun di masa depan. 'Yang tanpa membawa' (yaṃ anādāya) berarti saat mengucapkan suatu perkataan, tanpa mengambil kata-kata jahat yang tidak menyenangkan bagi orang lain, yang tidak diinginkan, dan kata-kata kasar; ia menunjukkan hanya kata-kata yang manis dalam makna dan susunan kata, yang dicintai. 'Hendaknya ia mengucapkan hanya ucapan yang menyenangkan itu' (tameva piyavācaṃ bhāseyya) — beliau memuji melalui aspek ucapan yang menyenangkan (piyavācā).

Amatāti [Pg.527] sādhubhāvena amatasadisā. Vuttañhetaṃ – ‘‘saccaṃ have sādhutaraṃ rasāna’’nti (saṃ. ni. 1.73). Nibbānāmatapaccayattā vā amatā. Esa dhammo sanantanoti yā ayaṃ saccavācā nāma, esa porāṇo dhammo cariyā paveṇi. Idameva hi porāṇānaṃ āciṇṇaṃ yaṃ te na alikaṃ bhāsiṃsu. Tenāha – ‘‘sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā’’ti. Tattha sacce patiṭṭhitattā eva attano ca paresañca atthe patiṭṭhitā, atthe patiṭṭhitattā eva dhamme patiṭṭhitā hontīti veditabbā. Saccavisesanameva vā etaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti – sacce patiṭṭhitā. Kīdise? Atthe ca dhamme ca, yaṃ paresaṃ atthato anapetattā atthaṃ anuparodhakaraṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ dhammikameva atthaṃ sādhetīti. Imāya gāthāya saccavācāvasena abhitthavi. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ. Kena kāraṇenāti ce? Nibbānapattiyā dukkhassantakiriyāya, yasmā kilesanibbānaṃ pāpeti, vaṭṭadukkhassa ca antakiriyāya saṃvaṭṭati, tasmā khemanti attho. Atha vā yaṃ buddho nibbānapattiyā vā dukkhassantakiriyāya vāti dvinnaṃ nibbānadhātūnaṃ atthāya khemamaggappakāsanato khemaṃ vācaṃ bhāsati. Sā ve vācānamuttamāti sā vācā sabbavācānaṃ seṭṭhāti evamettha attho daṭṭhabbo. Imāya gāthāya mantāvacanavasena bhagavantaṃ abhitthavanto arahattanikūṭena thomanaṃ pariyosāpeti.

'Amata' (Nektar/Kekal) berarti seperti nektar karena kebaikannya. Karena telah dikatakan: 'Kebenaran sungguh adalah yang paling manis di antara segala rasa.' Atau disebut nektar karena menjadi sebab bagi Nektar Nibbāna. 'Ini adalah hukum abadi' (esa dhammo sanantano) berarti ucapan benar ini adalah hukum kuno, praktik, dan tradisi. Inilah kebiasaan para bijak masa lalu bahwa mereka tidak mengucapkan kebohongan. Oleh karena itu dikatakan: 'Para orang suci dikatakan teguh dalam kebenaran, dalam kesejahteraan, dan dalam Dhamma.' Di sana, harus dipahami bahwa karena teguh dalam kebenaran maka mereka teguh dalam kesejahteraan diri sendiri dan orang lain; karena teguh dalam kesejahteraan maka mereka teguh dalam Dhamma. Atau ini hanyalah kualifikasi bagi kebenaran; maksudnya adalah: teguh dalam kebenaran. Yang seperti apa? Dalam kesejahteraan dan Dhamma, yang karena tidak terlepas dari kesejahteraan orang lain maka ia tidak menghalangi kesejahteraan, dan karena tidak terlepas dari Dhamma maka ia mewujudkan kesejahteraan yang sesuai dengan Dhamma. Dengan bait ini, beliau memuji melalui aspek ucapan benar (saccavācā). 'Khema' berarti aman, bebas dari bahaya. Mengapa aman? Karena pencapaian Nibbāna dan pengakhiran penderitaan; karena hal itu membawa pada padamnya kekotoran batin dan bertujuan untuk mengakhiri penderitaan roda samsara, maka disebut aman. Atau, karena Buddha mengucapkan kata-kata aman guna menunjukkan jalan aman demi pencapaian Nibbāna atau pengakhiran penderitaan, yaitu dua elemen Nibbāna. 'Ucapan itu sungguh yang tertinggi di antara ucapan-ucapan' (sā ve vācānamuttamā) berarti ucapan itu adalah yang terbaik dari semua ucapan; demikianlah makna yang harus dilihat di sini. Dengan bait ini, beliau memuji Sang Bhagavā melalui aspek ucapan yang bijaksana, mengakhiri pujiannya dengan puncak kesucian Arahat.

Gambhīrapaññoti tisso gāthā āyasmato sāriputtattherassa pasaṃsanavasena vuttā. Tattha gambhīrapaññoti gambhīresu khandhāyatanādīsu pavattāya nipuṇāya paññāya samannāgatattā gambhīrapañño. Medhāsaṅkhātāya dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvī. ‘‘Ayaṃ duggatiyā maggo, ayaṃ sugatiyā maggo, ayaṃ nibbānassa maggo’’ti evaṃ magge ca amagge ca kovidatāya maggāmaggassa kovido. Mahatiyā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pattāya paññāya vasena mahāpañño. Dhammaṃ deseti bhikkhunanti sammadeva pavattiṃ nivattiṃ vibhāvento bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti. Tassā pana desanāya pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘saṃkhittenapī’’tiādi vuttaṃ.

Tiga bait dimulai dengan 'Gambhīrapañño' diucapkan sebagai pujian bagi YM Thera Sāriputta. Di sana, 'Gambhīrapañño' (berkebijaksanaan mendalam) berarti ia yang memiliki kebijaksanaan halus yang berlangsung dalam hal-hal mendalam seperti kelompok unsur (khandha), landasan indra (āyatana), dan sebagainya. 'Medhāvī' (bijaksana) berarti ia yang memiliki kebijaksanaan intisari Dhamma yang disebut intelek (medhā). 'Ahli dalam jalan dan bukan jalan' (maggāmaggassa kovido) berarti ahli karena mengetahui: 'Ini jalan menuju alam rendah, ini jalan menuju alam bahagia, ini jalan menuju Nibbāna.' 'Mahāpañño' (berkebijaksanaan besar) berarti melalui kebijaksanaan yang mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa). 'Membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu' berarti membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu dengan menjelaskan secara tepat proses samsara (pavatti) dan penghentiannya (nivatti). Untuk menunjukkan cara pembabaran itu, dikatakan 'secara singkat pun...' dan sebagainya.

Tattha saṃkhittenapīti ‘‘cattārimāni, āvuso, ariyasaccāni. Katamāni cattāri? Dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… imāni kho, āvuso, cattāri ariyasaccāni, tasmā [Pg.528] tihāvuso, idaṃ dukkhanti yogo karaṇīyo’’ti evaṃ saṃkhittenapi deseti. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā’’tiādinā (ma. ni. 3.372-373) nayena tāneva vibhajanto vitthārenapi bhāsati. Khandhādidesanāsupi eseva nayo. Sālikāyiva nigghosoti yathā madhuraṃ ambapakkaṃ sāyitvā pakkhehi vātaṃ datvā madhuraravaṃ nicchārentiyā sālikāya nigghoso, evaṃ therassa dhammaṃ kathentassa madhuro nigghoso hoti. Dhammasenāpatissa hi pittādīnaṃ vasena apalibuddhavacanaṃ hoti, ayadaṇḍena pahaṭakaṃsathālako viya saddo niccharati. Paṭibhānaṃ udiyyatīti kathetukamyatāya sati samuddato vīciyo viya uparūpari anantaṃ paṭibhānaṃ uṭṭhahati.

Mengenai hal itu, 'secara ringkas juga' (saṃkhittenapi) berarti beliau mengajarkan secara singkat seperti: 'Ada empat kebenaran mulia ini, para sahabat. Apakah empat itu? Kebenaran mulia tentang penderitaan... dan seterusnya... para sahabat, inilah empat kebenaran mulia itu; oleh karena itu, para sahabat, usaha harus dilakukan untuk memahami: Ini adalah penderitaan.' Beliau juga berbicara secara luas (vitthārenapi) dengan membedakan kebenaran-kebenaran tersebut melalui metode: 'Dan apakah, para sahabat, kebenaran mulia tentang penderitaan? Kelahiran adalah menderita,' dan seterusnya. Metode yang sama juga berlaku dalam ajaran tentang kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. 'Bagaikan suara burung salika' (sālikāyiva nigghoso) berarti sebagaimana suara burung salika yang mengeluarkan bunyi merdu setelah memakan mangga matang dan menggerakkan sayapnya untuk memberi angin, demikian pula suara Thera (Sāriputta) saat membabarkan Dharma adalah merdu. Sebab bagi Panglima Dharma (Dhammasenāpati), suaranya tidak terhambat oleh faktor empedu dan sebagainya; suaranya keluar bagaikan gong perunggu yang dipukul dengan tongkat besi. 'Kecerdasan muncul' (paṭibhānaṃ udiyyati) berarti ketika ada keinginan untuk berbicara, kesiapan intelektual yang tak terbatas muncul terus-menerus bagaikan ombak dari samudera.

Tassāti dhammasenāpatissa. Tanti dhammaṃ desentassa. Suṇantīti yaṃ no thero katheti, taṃ no sossāmāti ādarajātā suṇanti. Madhuranti iṭṭhaṃ. Rajanīyenāti kantena. Savanīyenāti kaṇṇasukhena. Vaggunāti maṭṭhena manoharena. Udaggacittāti odagyapītiyā vasena udaggacittā alīnacittā. Muditāti āmoditā pāmojjena samannāgatā. Odhentīti avadahanti aññāya cittaṃ upaṭṭhapentā sotaṃ upanenti.

'Miliknya' (tassa) merujuk pada sang Panglima Dharma (Dhammasenāpati). 'Itu' (taṃ) merujuk pada beliau yang sedang membabarkan Dharma. 'Mendengar' (suṇanti) berarti mereka mendengar dengan rasa hormat, berpikir: 'Apa yang Thera sampaikan, itu akan kami dengarkan.' 'Manis' (madhura) berarti yang diinginkan. 'Menawan' (rajanīyena) berarti yang menyenangkan. 'Enak didengar' (savanīyena) berarti yang membawa kenyamanan bagi telinga. 'Halus' (vaggunā) berarti yang lembut dan memikat hati. 'Pikiran yang gembira' (udaggacittā) berarti pikiran yang terangkat dan tidak lesu karena kekuatan kegembiraan (pīti). 'Bahagia' (muditā) berarti sangat gembira dan dipenuhi dengan sukacita (pāmojja). 'Mengarahkan' (odhenti) berarti menyimak dengan sungguh-sungguh; sembari menetapkan pikiran pada pengetahuan, mereka mengarahkan telinga menuju Dharma.

Ajja pannarasetiādikā catasso gāthā pavāraṇāsuttantadesanāya (saṃ. ni. 1.215) satthāraṃ mahābhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ disvā thomentena vuttā. Tattha pannaraseti yasmiñhi samaye bhagavā pubbārāme nisīdanto sāyanhasamaye sampattaparisāya kālayuttaṃ samayayuttaṃ dhammaṃ desetvā, udakakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā, vatthanivasano ekaṃsaṃ sugatamahācīvaraṃ katvā, migāramātupāsāde majjhimathambhaṃ nissāya paññattavarabuddhāsane nisīditvā, samantato nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā tadahuposathe pavāraṇādivase nisinno hoti, imasmiṃ pannarasīuposatheti attho. Visuddhiyāti visuddhatthāya visuddhipavāraṇāya. Bhikkhū pañcasatā samāgatāti, pañcasatamattā bhikkhū satthāraṃ parivāretvā nisajjavasena ceva ajjhāsayavasena ca samāgatā. Te ca saṃyojanabandhanacchidāti saṃyojanasaṅkhāte santānassa bandhanabhūte kilese [Pg.529] chinditvā ṭhitā. Tato eva anīghā khīṇapunabbhavā isīti kilesadukkhābhāvena nidukkhā khīṇapunabbhavā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitabhāvena isīti.

Empat bait kalimat yang dimulai dengan 'Hari ini tanggal lima belas' (ajja pannarase) diucapkan sebagai pujian saat melihat Sang Guru sedang duduk dikelilingi oleh jemaah besar para bhikkhu dalam pembabaran Pavāraṇā Sutta. Di sana, 'tanggal lima belas' merujuk pada saat Sang Bhagavan berdiam di Pubbarama pada waktu sore hari, setelah membabarkan Dharma yang tepat waktu dan sesuai keadaan kepada hadirin yang datang, menyiram tubuh di tempat mandi (udakakoṭṭhaka), mengenakan jubah, menyampirkan jubah luar agung Sugata di satu bahu, dan duduk di takhta Buddha yang mulia yang telah disiapkan sembari bersandar pada tiang tengah di istana Migāramātā; beliau duduk memperhatikan jemaah bhikkhu di sekeliling beliau pada hari Pavāraṇā yang merupakan hari uposatha, maknanya adalah 'pada uposatha hari kelima belas ini'. 'Demi kemurnian' (visuddhiyā) berarti untuk tujuan kemurnian atau untuk melakukan upacara visuddhipavāraṇā. 'Lima ratus bhikkhu telah berkumpul' berarti sekitar lima ratus bhikkhu telah datang berkumpul mengelilingi Sang Guru, baik karena posisi duduk mereka maupun karena kecenderungan batin mereka. 'Dan mereka telah memutus belenggu' berarti mereka tetap teguh setelah memutus kekotoran batin yang menjadi ikatan bagi arus keberlanjutan (santāna) yang disebut sebagai belenggu (saṃyojana). Oleh karena itu pula, mereka adalah 'para Isī yang bebas dari penderitaan dan telah memusnahkan tumis lahir kembali', yang berarti bebas dari penderitaan karena ketiadaan penderitaan akibat kekotoran batin, telah menghabiskan kelahiran kembali, dan disebut 'isi' (resi) karena telah mencari dan mencapai sifat-sifat kelompok moralitas (sīlakkhandha) dari para Arahat (asekkha).

Vijitasaṅgāmanti vijitakilesasaṅgāmattā vijitamārabalattā vijitasaṅgāmaṃ. Satthavāhanti aṭṭhaṅgike ariyamaggarathe āropetvā veneyyasatte vāheti saṃsārakantārato uttāretīti bhagavā satthavāho. Tenāha brahmā sahampati ‘‘uṭṭhehi, vīra, vijitasaṅgāma, satthavāhā’’ti (mahāva. 8; ma. ni. 1.282), taṃ satthavāhaṃ anuttaraṃ satthāraṃ sāvakā payirupāsanti. Tevijjā maccuhāyinoti evarūpehi sāvakehi parivārito cakkavatti viya rājā amaccaparivārito janapadacārikavasena samantā anupariyetīti yojanā.

'Pemenang pertempuran' (vijitasaṅgāma) berarti telah memenangkan pertempuran melawan kekotoran batin (kilesa) dan kekuatan Mara. 'Pemimpin kafilah' (satthavāha) berarti Sang Bhagavan disebut pemimpin kafilah karena beliau menaikkan makhluk-makhluk yang patut dibimbing (veneyyasatta) ke atas kereta Jalan Mulia Berunsur Delapan dan membimbing mereka melintasi serta menyelamatkan mereka dari gurun samsara. Itulah sebabnya Brahma Sahampati berkata: 'Bangkitlah, wahai pahlawan, pemenang pertempuran, pemimpin kafilah.' Para siswa melayani Sang Guru yang merupakan pemimpin kafilah yang tak tertandingi itu. 'Memiliki tiga pengetahuan sejati dan telah menanggalkan kematian' (tevijjā maccuhāyino) merujuk pada susunan kalimat bahwa Sang Guru yang dikelilingi oleh para siswa dengan kualitas demikian, berkeliling ke mana-mana bagaikan raja pemutar roda (cakkavatti) yang dikelilingi oleh para menteri saat melakukan perjalanan melintasi negeri.

Palāpoti tuccho antosārarahito, sīlarahitoti attho. Vande ādiccabandhunanti ādiccabandhuṃ satthāraṃ dasabalaṃ vandāmīti vadati.

'Sekam' (palāpa) berarti kosong, tanpa inti di dalam, yang maknanya adalah tanpa moralitas (sīla). 'Aku menghormat Kerabat Matahari' (vande ādiccabandhunaṃ) berarti dia berkata: 'Aku bersujud kepada Sang Guru yang memiliki sepuluh kekuatan (dasabala), sang Kerabat Matahari'.

Parosahassantiādikā catasso gāthā nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhūnaṃ dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ thomentena vuttā. Tattha parosahassanti atirekasahassaṃ, aḍḍhateḷasāni bhikkhusahassāni sandhāya vuttaṃ. Akutobhayanti nibbāne kutocipi bhayaṃ natthi. Nibbānaṃ pattassa ca kutocipi bhayaṃ natthīti nibbānaṃ akutobhayaṃ nāma.

Empat bait yang diawali dengan 'Lebih dari seribu' (parosahassaṃ) diucapkan sebagai pujian kepada Sang Bhagavan yang sedang membabarkan Dharma tentang Nibbana kepada para bhikkhu. Di sana, 'lebih dari seribu' merujuk pada dua belas ribu lima ratus bhikkhu (aḍḍhateḷasāni bhikkhusahassāni). 'Tanpa ketakutan dari mana pun' (akutobhaya) berarti dalam Nibbana tidak ada ketakutan dari mana pun. Dan bagi mereka yang telah mencapai Nibbana, tidak ada ketakutan dari mana pun, itulah sebabnya Nibbana disebut 'Tanpa Ketakutan'.

‘‘Āguṃ na karotī’’tiādinā (su. ni. 527) vuttakāraṇehi bhagavā nāgoti vuccatīti nāganāmosi bhagavāti. Isīnaṃ isisattamoti sāvakapaccekabuddhaisīnaṃ uttamo isi, vipassīsammāsambuddhato paṭṭhāya isīnaṃ vā sattamako isi. Mahāmeghovāti cātuddīpikamahāmegho viya hutvā.

Berdasarkan alasan-alasan yang telah dinyatakan dengan kalimat 'Beliau tidak melakukan kesalahan (āguṃ na karoti)', Sang Bhagavan disebut sebagai 'Naga', maka dikatakan 'Engkau adalah Naga, wahai Bhagavan'. 'Isisattama' berarti resi (isi) yang paling unggul di antara para siswa dan Buddha Pacceka, atau merupakan Buddha ketujuh di antara para resi (Buddha) mulai dari Buddha Vipassi. 'Bagaikan awan besar' (mahāmeghova) berarti menjadi seperti awan besar yang meliputi empat benua.

Divā vihārāti paṭisallānaṭṭhānato. Sāvako te, mahāvīra, pāde vandati vaṅgīsoti idaṃ thero arahattaṃ patvā attano visesādhigamaṃ pakāsento vadati.

'Kediaman siang hari' (divā vihāra) merujuk pada tempat meditasi menyendiri. 'Siswamu, wahai Pahlawan Agung, Vangisa bersujud di kaki-Mu' adalah kalimat yang diucapkan oleh Thera (Vangisa) untuk menyatakan pencapaian istimewanya (visesādhigama) setelah beliau mencapai tingkat Arahat.

Ummaggapathantiādikā [Pg.530] catasso gāthā bhagavatā ‘‘kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānaso cetā paṭibhantī’’ti pucchitena ṭhānaso paṭibhantīti dassentena vuttā. Kasmā panevaṃ taṃ bhagavā avoca? Saṅghamajjhe kira kathā udapādi – ‘‘vaṅgīsatthero vissaṭṭhagantho neva uddesena, na paripucchāya, na yonisomanasikārena kammaṃ karoti. Gāthaṃ bandhanto vaṇṇapadāni karonto vicaratī’’ti. Atha bhagavā ‘‘ime bhikkhū vaṅgīsassa paṭibhānasampattiṃ na jānanti, ahamassa paṭibhānasampattiṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ nu kho, vaṅgīsā’’tiādinā pucchati. Ummaggapathanti anekāni kilesuppajjanapathāni. Vaṭṭappasutapathatāya hi pathanti vuttaṃ. Pabhijja khīlānīti rāgādikhīlāni pañca bhinditvā carasi. Taṃ passathāti evaṃ abhibhuyya ca chinditvā ca carantaṃ buddhaṃ passatha. Bandhapamuñcakaranti bandhanamocanakaraṃ. Asitanti anissitaṃ. Bhāgaso paṭibhajjāti satipaṭṭhānādikoṭṭhāsato dhammaṃ paṭibhajjanīyaṃ katvā. Pavibhajjātipi pāṭho. Uddesādikoṭṭhāsato pakārena vibhajitvā vibhajitvā dhammaṃ desetīti attho.

Empat bait syair yang dimulai dengan 'Ummaggapatham' diucapkan oleh Sang Bhagavā kepada Vaṅgīsa, yang ditanya: 'Apakah bait-bait syair ini telah engkau renungkan sebelumnya, atau apakah bait-bait itu muncul seketika di benakmu?' Vaṅgīsa kemudian menunjukkan bahwa bait-bait tersebut muncul seketika. Mengapa Sang Bhagavā berkata demikian? Konon muncul pembicaraan di tengah Sangha: 'Thera Vaṅgīsa adalah seorang penyair; ia tidak melakukan kewajiban bhikkhu baik melalui pembelajaran (uddesa), tanya jawab (paripucchā), maupun perenungan yang bijaksana (yonisomanasikāra). Ia hanya berkeliling menyusun bait syair dan merangkai kata-kata.' Kemudian Sang Bhagavā berpikir, 'Para bhikkhu ini tidak mengetahui kesempurnaan kecerdasan (paṭibhāna) Vaṅgīsa; Aku akan membuat mereka mengetahui kesempurnaan kecerdasannya,' lalu bertanya dengan kata-kata 'Kiṃ nu kho, Vaṅgīsā,' dan seterusnya. 'Ummaggapatha' berarti berbagai jalan munculnya kekotoran batin. Disebut 'patha' karena merupakan jalan yang membawa pada perputaran kelahiran (vaṭṭa). 'Pabhijja khīlāni' berarti engkau berjalan setelah menghancurkan lima tonggak batin seperti nafsu ragawi. 'Taṃ passatha' berarti lihatlah Sang Buddha yang berjalan setelah menaklukkan dan memotong (belenggu). 'Bandhapamuñcakaraṃ' berarti pembebas dari ikatan. 'Asitaṃ' berarti tidak bergantung (anissita). 'Bhāgaso paṭibhajja' berarti setelah membagi Dhamma ke dalam bagian-bagian seperti Satipaṭṭhāna. Ada juga bacaan 'Pavibhajja'. Artinya adalah membabarkan Dhamma dengan membagi-baginya menurut bagian-bagian seperti uddesa.

Oghassāti kāmādicaturoghassa. Anekavihitanti satipaṭṭhānādivasena anekavidhaṃ aṭṭhatiṃsāya vā kammaṭṭhānānaṃ vasena anekappakāraṃ amatāvahaṃ maggaṃ akkhāsi abhāsi. Tasmiñca amate akkhāteti tasmiṃ tena akkhāte amate amatāvahe. Dhammadasāti dhammassa passitāro. Ṭhitā asaṃhīrāti kenaci asaṃhāriyā hutvā patiṭṭhitā. Ativijjhāti ativijjhitvā. Sabbaṭṭhitīnanti sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānānaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ vā. Atikkamamaddasāti atikkamabhūtaṃ nibbānaṃ addasa. Agganti uttamaṃ dhammaṃ. Aggeti vā pāṭho, paṭhamataranti attho. Dasaddhānanti pañcavaggiyānaṃ aggaṃ dhammaṃ, agge vā ādito desayīti attho.

'Oghassa' berarti terhadap empat arus (banjir) yang dimulai dengan keinginan indrawi (kāma). 'Anekavihitaṃ' berarti beliau telah membabarkan atau menyatakan jalan menuju Nibbāna (amata) dalam berbagai cara melalui Satipaṭṭhāna dan sebagainya, atau dalam berbagai jenis melalui tiga puluh delapan objek meditasi (kammaṭṭhānā) yang membawa pada keabadian. 'Tasmiñca amate akkhāte' berarti ketika Nibbāna yang membawa keabadian itu telah dibabarkan oleh-Nya. 'Dhammadassā' berarti para pelihat Dhamma. 'Ṭhitā asaṃhīrā' berarti teguh berdiri karena tidak dapat digoyahkan oleh apa pun. 'Ativijjha' berarti setelah menembus. 'Sabbaṭṭhitīnaṃ' berarti terhadap semua landasan pandangan salah (diṭṭhiṭṭhāna) atau landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). 'Atikkamamaddasa' berarti melihat Nibbāna yang melampaui (segala sesuatu). 'Aggaṃ' berarti Dhamma yang tertinggi. Ada juga bacaan 'Agge', yang berarti 'yang paling awal'. 'Dasaddhānaṃ' berarti membabarkan Dhamma yang tertinggi kepada kelompok lima bhikkhu (pañcavaggiyā), atau membabarkan sebagai yang utama sejak awal.

Tasmāti yasmā ‘‘esa dhammo sudesito’’ti jānantena pamādo na kātabbo, tasmā anusikkheti tisso sikkhā vipassanāpaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā ca sikkheyya.

'Tasmā' (oleh karena itu): karena seseorang yang mengetahui bahwa 'Dhamma ini telah dibabarkan dengan baik' tidak boleh lengah, maka 'anusikkhe' berarti ia harus melatih diri dalam tiga latihan (sikkhā) melalui tahapan pandangan terang (vipassanā) dan tahapan jalan (magga).

Buddhānubuddhotiādikā tisso gāthā āyasmato aññātakoṇḍaññattherassa thomanavasena vuttā. Tattha buddhānubuddhoti buddhānaṃ anubuddho[Pg.531]. Buddhā hi paṭhamaṃ cattāri saccāni bujjhiṃsu, pacchā thero sabbapaṭhamaṃ, tasmā buddhānubuddhoti. Thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā thero, akuppadhammoti attho. Tibbanikkamoti daḷhavīriyo. Sukhavihārānanti diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ. Vivekānanti tiṇṇampi vivekānaṃ. Sabbassa tanti yaṃ sabbasāvakena pattabbaṃ, assa anena taṃ anuppattaṃ. Appamattassa sikkhatoti appamattena hutvā sikkhantena.

Tiga bait syair yang dimulai dengan 'Buddhānubuddho' diucapkan sebagai pujian bagi Yang Ariya Thera Aññātakoṇḍañña. Di sana, 'Buddhānubuddho' berarti seseorang yang tercerahkan setelah Sang Buddha. Sebab, Sang Buddha terlebih dahulu memahami Empat Kebenaran Mulia, kemudian Thera (Koṇḍañña) memahaminya sebagai yang pertama di antara semua (siswa); karena itu disebut 'Buddhānubuddho'. Disebut 'Thera' karena memiliki kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) dan kualitas lainnya yang kokoh; artinya adalah seseorang yang memiliki kualitas yang tidak tergoyahkan. 'Tibbanikkamo' berarti memiliki semangat yang kuat (daḷhavīriya). 'Sukhavihārānaṃ' berarti mereka yang berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra). 'Vivekānaṃ' berarti ketiga jenis pelepasan/penyendirian (viveka). 'Sabbassa taṃ' berarti segala sesuatu yang harus dicapai oleh semua siswa, hal itu telah dicapai olehnya. 'Appamattassa sikkhato' berarti oleh seseorang yang berlatih dengan tidak lengah.

Tevijjo cetopariyakovidoti chasu abhiññāsu catasso vadati, itarā dve yadipi na vuttā, thero pana chaḷabhiññova. Yasmā theraṃ himavante chaddantadahato āgantvā bhagavati paramanipaccakāraṃ dassetvā, vandantaṃ disvā pasannamānasena bhagavato sammukhā theraṃ abhitthavantena imā gāthā vuttā, tasmā ‘‘koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti vuttaṃ.

'Tevijjo cetopariyakovido': di sini disebutkan empat dari enam pengetahuan luhur (abhiññā); meskipun dua lainnya tidak disebutkan, namun Thera tersebut sesungguhnya memiliki enam pengetahuan luhur (chaḷabhiñño). Karena bait-bait ini diucapkan oleh seseorang yang hatinya penuh keyakinan saat melihat Thera tersebut datang dari Danau Chaddanta di pegunungan Himavanta, menunjukkan rasa hormat yang mendalam kepada Sang Bhagavā, dan bersujud di hadapan Sang Bhagavā sambil memuji Thera tersebut; oleh karena itu dikatakan, 'Koṇḍañña, pewaris Buddha, bersujud di kaki Sang Guru.'

Nagassa passetiādikā tisso gāthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ sabbeheva arahantehi bhagavati kāḷasilāyaṃ viharante āyasmā mahāmoggallāno tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ samanvesanto arahattaphalavimuttiṃ passittha. Taṃ disvā āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ there ca abhitthavanto abhāsi. Tattha nagassa passeti isigilipabbatassa passe kāḷasilāyaṃ. Āsīnanti nisinnaṃ.

Tiga bait syair yang dimulai dengan 'Nagassa passe' diucapkan ketika Sang Bhagavā sedang berdiam di Kāḷasilā bersama lima ratus bhikkhu yang semuanya adalah Arahat; saat itu Yang Ariya Mahāmoggallāna, ketika memeriksa pikiran para bhikkhu tersebut, melihat pembebasan buah Arahat (arahattaphalavimutti) mereka. Melihat hal itu, Yang Ariya Vaṅgīsa mengucapkannya untuk memuji Sang Bhagavā dan para Thera. Di sana, 'Nagassa passe' berarti di lereng gunung Isigili, di Kāḷasilā. 'Āsīnaṃ' berarti yang sedang duduk.

Cetasāti attano cetopariyañāṇena. Cittaṃ nesaṃ samanvesanti tesaṃ khīṇāsavabhikkhūnaṃ cittaṃ samanvesanto. Anupariyetīti anukkamena paricchindati.

'Cetasā' berarti dengan pengetahuan penembusan pikiran (cetopariyañāṇa) miliknya sendiri. 'Cittaṃ nesaṃ samanvesanti' berarti sedang memeriksa pikiran para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-node batin (khīṇāsava) tersebut. 'Anupariyeti' berarti menentukan (batasan pikiran) secara bertahap.

Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ ‘‘muniṃ dukkhassa pāragu’’nti vuttāya satthusampattiyā ceva ‘‘tevijjā maccuhāyino’’ti vuttāya sāvakasampattiyā cāti sabbehi aṅgehi sampannaṃ samannāgataṃ. Muninti hi iminā padena monasaṅkhātena ñāṇena satthu anavasesañeyyāvabodho vuttoti anāvaraṇañāṇena dasabalañāṇādīnaṃ saṅgaho kato hoti, tenassa ñāṇasampadaṃ dasseti. Dukkhassa pāragunti iminā pahānasampadaṃ. Tadubhayena ca satthu ānubhāvasampadādayo dassitā honti. Tevijjā maccuhāyinoti iminā sāvakānaṃ ñāṇasampattidīpanena ca nibbānadhātuyā adhigamadīpanena ca padadvayena [Pg.532] satthusāvakasampatti dassitā hoti. Tathā hi yathāvuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘muniṃ dukkhassa pāraguṃ. Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti vuttaṃ. Tattha anekākārasampannanti anekehi ākārehi sampannaṃ, anekākāraguṇasamannāgatanti attho.

'Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ': dilengkapi dengan semua faktor, yaitu kesempurnaan Sang Guru sebagaimana dinyatakan dalam 'muniṃ dukkhassa pāraguṃ' dan kesempurnaan para siswa sebagaimana dinyatakan dalam 'tevijjā maccuhāyino'. Dengan kata 'Muni', melalui pengetahuan yang disebut sebagai mona (kebijaksanaan), dinyatakan pemahaman Sang Guru terhadap segala objek yang harus diketahui tanpa sisa; dengan demikian mencakup pengetahuan tanpa hambatan (anāvaraṇañāṇa), pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabalañāṇa), dan sebagainya, yang menunjukkan kesempurnaan pengetahuan-Nya (ñāṇasampadā). Dengan 'Dukkhassa pāraguṃ' menunjukkan kesempurnaan dalam meninggalkan (pahānasampadā). Melalui keduanya, kesempurnaan kekuatan (ānubhāvasampadā) dan kualitas lainnya dari Sang Guru diperlihatkan. Dengan 'Tevijjā maccuhāyino', melalui penjelasan tentang kesempurnaan pengetahuan para siswa dan penjelasan tentang pencapaian unsur Nibbāna, kedua kata tersebut menunjukkan kesempurnaan siswa-siswa Sang Guru. Oleh karena itu, untuk memperjelas makna yang telah disebutkan, dikatakan: 'Muni yang telah mencapai tepi seberang penderitaan, yang memiliki berbagai kualitas mulia, mereka memuja Gotama.' Di sana, 'Anekākārasampannaṃ' berarti yang memiliki berbagai aspek; artinya adalah seseorang yang diberkahi dengan berbagai kualitas mulia.

Cando yathāti gāthā bhagavantaṃ campānagare gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena anekehi ca devanāgasahassehi parivutaṃ attano vaṇṇena ca yasasā ca virocamānaṃ disvā somanassajātena abhitthavantena vuttā. Tattha cando yathā vigatavalāhake nabheti yathā saradasamaye apagatavalāhake valāhakasadisena aññena ca mahikādinā upakkilesena vimutte ākāse puṇṇacando virocati, vītamalova bhāṇumāti teneva valāhakādiupakkilesavigamena vigatamalo bhāṇumā sūriyo yathā virocati. Evampi, aṅgīrasa, tvanti evaṃ aṅgehi niccharaṇajutīhi jutimanta tvampi mahāmuni bhagavā, atirocasi attano yasasā sadevakaṃ lokaṃ atikkamitvā virocasīti.

Bait yang dimulai dengan 'Cando yathā' diucapkan oleh seseorang yang dipenuhi kegembiraan untuk memuji Sang Bhagavā, setelah melihat Beliau di kota Campā, di tepi kolam Gaggarā, dikelilingi oleh kumpulan besar para bhikkhu serta beribu-ribu dewa dan naga, yang bersinar dengan kemuliaan diri-Nya dan kemasyhuran-Nya. Dalam hal itu, ungkapan 'cando yathā vigatavalāhake nabhe' berarti seperti di langit yang bebas dari awan pada musim gugur, yang juga bebas dari noda lainnya seperti kabut dan sebagainya, bulan purnama bersinar cemerlang. 'Vītamalova bhāṇumā' berarti seperti sang surya (bhāṇumā) yang bersinar terang tanpa noda karena hilangnya noda-noda seperti awan dan sebagainya tersebut. 'Evampi, aṅgīrasa, tvaṃ' berarti demikian pula Engkau, O Mahāmuni yang Terberkahi, yang bercahaya dengan sinar yang memancar dari anggota tubuh-Mu; Engkau bersinar melampaui dunia beserta para dewa dengan kemasyhuran-Mu.

Kāveyyamattātiādikā dasa gāthā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā satthu attano ca guṇe vibhāventena vuttā. Tattha kāveyyamattāti kāveyyena kabbakaraṇena mattā mānitā sambhāvitā guṇodayaṃ āpannā. Addasāmāti addasimhā.

Sepuluh bait yang dimulai dengan 'Kāveyyamattā' diucapkan oleh bhikkhu tersebut setelah mencapai tingkat Arahat, setelah merenungkan latihannya sendiri dan menjelaskan kualitas-kualitas Guru serta kualitas-kualitas dirinya sendiri. Di sana, 'kāveyyamattā' berarti dihormati, disanjung, dan dihargai melalui gubahan puitis yang memunculkan kebajikan. 'Addasāmā' berarti 'kami telah melihat'.

Addhā no udapajjathāti ratanattayaṃ addhā amhākaṃ upakāratthāya uppajji.

'Addhā no udapajjathā' berarti sungguh, keyakinan pada Tiga Permata telah muncul demi manfaat bagi kami.

Vacananti saccapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ. Khandhe āyatanāni ca dhātuyo cāti pañcakkhandhe dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca. Imasmiṃ ṭhāne khandhādikathā vattabbā. Sā visuddhimagge (visuddhi. 2.421 ādayo) vitthāritā evāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Viditvānāti rūpādivibhāgādito aniccatādito ca pubbabhāgañāṇena jānitvā.

'Vacanaṃ' berarti khotbah Dhamma yang berhubungan dengan kebenaran. 'Khandhe āyatanāni ca dhātuyo ca' merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan, dua belas landasan indra, dan delapan belas unsur. Pada bagian ini, penjelasan mengenai kelompok unsur dan lainnya harus disampaikan. Penjelasan tersebut telah diuraikan secara rinci dalam Visuddhimagga, sehingga harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan di sana. 'Viditvāna' berarti setelah mengetahui melalui pengetahuan tahap awal dengan cara membedakan materi dan lainnya serta melalui karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya.

Ye te sāsanakārakāti ye te sattā tathāgatānaṃ sāsanakārakā, tesaṃ bahūnaṃ atthāya vata uppajjanti tathāgatā.

'Ye te sāsanakārakā' berarti makhluk-makhluk yang menjalankan ajaran para Tathāgata; sungguh, para Tathāgata muncul demi manfaat bagi banyak makhluk tersebut.

Ye [Pg.533] niyāmagataddasāti niyāmo eva niyāmagataṃ, ye bhikkhū bhikkhuniyo ca sammattaniyāmaṃ addasaṃsu adhigacchiṃsu. Tesaṃ atthāya vata bodhiṃ sammāsambodhiṃ ajjhagamā, muni bhagavāti yojanā.

'Ye niyāmagataddasā': kata 'niyāmagata' berarti 'niyāma' itu sendiri; yaitu para bhikkhu dan bhikkhuni yang telah melihat atau mencapai jalan kepastian (sammattaniyāma). Hubungan kalimatnya adalah: demi manfaat bagi mereka itulah, Sang Muni yang Terberkahi mencapai pencerahan, yakni Sambodhi yang agung.

Sudesitāti veneyyajjhāsayānurūpaṃ saṅkhepato vitthārato ca suṭṭhu desitā. Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Attahitakāmehi araṇīyāni karaṇīyāni ariyabhāvakarāni, ariyassa vā bhagavato saccānīti ariyasaccāni. Dukkhantiādi tesaṃ ariyasaccānaṃ sarūpadassanaṃ. Imasmiṃ ṭhāne ariyasaccakathā vattabbā, sā sabbākārato visuddhimagge (visuddhi. 2.529 ādayo) vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Evamete tathāti ete dukkhādayo ariyasaccadhammā evaṃ dukkhādippakārena tathā avitathā anaññathā. Vuttā diṭṭhā me te yathā tathāti yathā satthārā vuttā, tathā mayā diṭṭhā, ariyamaggañāṇena paṭividdhattā evaṃ tesaṃ. Sadattho me anuppatto arahattaṃ mayā sacchikataṃ. Tato ca kataṃ buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādānusiṭṭhiyaṃ anupatiṭṭho.

'Sudesitā' berarti dibabarkan dengan sangat baik, secara ringkas maupun terperinci, sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang layak dibimbing. 'Cakkhumatā' berarti oleh Beliau yang memiliki penglihatan melalui lima jenis mata. 'Ariyasaccāni' adalah Kebenaran Mulia yang patut didekati dan dilakukan oleh mereka yang menginginkan manfaat bagi diri sendiri, yang menjadikan seseorang mulia, atau merupakan kebenaran dari Sang Mulia yang Terberkahi. Kata 'Dukkhaṃ' dan seterusnya menunjukkan rupa dari Kebenaran Mulia tersebut. Pada bagian ini, penjelasan tentang Kebenaran Mulia harus disampaikan; penjelasan itu telah diuraikan dalam segala aspeknya di Visuddhimagga, sehingga harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan di sana. 'Evamete tathā' berarti ajaran Kebenaran Mulia ini adalah benar, tidak salah, dan tidak mungkin sebaliknya dalam aspek penderitaan dan lainnya. 'Vuttā diṭṭhā me te yathā tathā' berarti sebagaimana yang dibabarkan oleh Guru, demikianlah telah aku lihat; karena telah menembus Kebenaran tersebut dengan pengetahuan Jalan Mulia. 'Sadattho me anuppatto' berarti aku telah merealisasi tingkat Arahat. 'Tato ca kataṃ buddhassa bhagavato sāsanaṃ' berarti setelah itu, ajaran Buddha yang Terberkahi telah dilaksanakan, dan aku telah menetap sesuai dengan nasihat dan instruksi-Nya.

Svāgataṃ vata me āsīti suāgamanaṃ vata me ahosi. Mama buddhassa santiketi mama sambuddhassa bhagavato santike samīpe.

'Svāgataṃ vata me āsi' berarti sungguh, kedatanganku adalah kedatangan yang baik. 'Mama buddhassa santike' berarti di hadapan atau di dekat Sang Sambuddha yang Terberkahi bagiku.

Abhiññāpāramippattoti channampi abhiññānaṃ pāramiṃ, ukkaṃsaṃ adhigato. Iminā hi padena vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘sotadhātu visodhitā’’tiādi vuttaṃ.

'Abhiññāpāramippatto' berarti telah mencapai kesempurnaan atau puncak dari enam kemampuan supranatural. Untuk menjelaskan makna yang telah disebutkan melalui kata ini, maka dikatakan 'sotadhātu visodhitā' (unsur pendengaran telah dimurnikan) dan seterusnya.

Pucchāmi satthārantiādikā dvādasa gāthā attano upajjhāyassa parinibbutabhāvaṃ pucchantena vuttā. Āyasmato nigrodhakappattherassa hi parinibbānakāle āyasmā vaṅgīso asammukhā ahosi. Diṭṭhapubbañca tena tassa hatthakukkuccādi, pubbavāsanāvasena hi tādisañca āyasmato pilindavacchassa vasalavādena samudācāro viya khīṇāsavānampi hotiyeva. Tena ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no’’ti uppannaparivitakko satthāraṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘upajjhāyassa parinibbutabhāvaṃ pucchantena vuttā’’ti. Tattha satthāranti diṭṭhadhammikādīhi veneyyānaṃ [Pg.534] anusāsakaṃ. Anomapaññanti omaṃ vuccati parittaṃ lāmakaṃ. Na omapaññaṃ anomapaññaṃ, mahāpaññanti attho. Diṭṭheva dhammeti paccakkhameva, imasmiṃyeva attabhāveti attho. Vicikicchānanti saṃsayānaṃ evarūpānaṃ vā parivitakkānaṃ chettā. Aggāḷaveti aggāḷavacetiyasaṅkhāte vihāre. Ñātoti pākaṭo. Yasassīti lābhasakkārasampanno. Abhinibbutattoti upasantasabhāvo apariḍayhamānacitto.

Dua belas bait yang dimulai dengan 'Pucchāmi satthāraṃ' diucapkan oleh seseorang yang menanyakan tentang keadaan parinibbāna dari guru penahbisnya, Nigrodhakappa. Sebab, pada saat Yang Mulia Nigrodhakappa mencapai parinibbāna, Yang Mulia Vaṅgīsa tidak berada di hadapannya. Ia pernah melihat Nigrodhakappa melakukan gerakan tangan dan kaki di masa lalu; karena kecenderungan masa lalu, hal semacam itu memang bisa terjadi bahkan pada para Arahat, seperti halnya kebiasaan Yang Mulia Pilindavaccha. Karena itu, muncul pemikiran: 'Apakah guru penahbisku sudah mencapai parinibbāna atau belum?' Lalu ia bertanya kepada Sang Guru. Di sana, 'Satthāraṃ' berarti pembimbing bagi makhluk yang patut dibimbing dalam hal kesejahteraan di kehidupan sekarang dan selanjutnya. 'Anomapaññaṃ': kata 'oma' berarti sedikit atau rendah; maka 'anomapañña' berarti tidak berpandangan rendah, melainkan memiliki kebijaksanaan besar. 'Diṭṭheva dhamme' berarti secara langsung dalam keberadaan ini juga. 'Vicikicchānaṃ' berarti pemutus keragu-raguan atau pemikiran-pemikiran semacam itu. 'Aggāḷave' berarti di vihara yang dikenal sebagai Aggāḷava Cetiya. 'Ñāto' berarti terkenal. 'Yasassī' berarti berlimpah keuntungan dan penghormatan. 'Abhinibbutatto' berarti yang batinnya telah tenang dan tidak lagi terbakar.

Tayā katanti tādise chāyāsampanne nigrodharukkhamūle nisinnattā ‘‘nigrodhakappo’’ti tayā kataṃ nāmaṃ. Iti so yathā attanā upalakkhitaṃ tathā vadati. Bhagavā pana na nisinnattā eva taṃ tathā ālapati, api ca kho tattha arahattaṃ pattattāpi. Brāhmaṇassāti jātiṃ sandhāya vadati. So kira brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito. Namassaṃ acarinti namassamāno vihāsiṃ. Mutyapekhoti nibbāne patiṭṭhito.

'Tayā kataṃ' berarti nama 'Nigrodhakappa' diberikan oleh-Mu karena ia duduk di bawah pohon beringin yang rindang. Demikianlah ia berkata sesuai dengan apa yang ia pahami sendiri. Namun, Sang Bhagavā memanggilnya demikian bukan hanya karena ia duduk di sana, melainkan juga karena ia mencapai tingkat Arahat di sana. 'Brāhmaṇassa' dikatakan dengan merujuk pada kasta kelahirannya; konon ia berasal dari keluarga Brahmana Mahāsāla. 'Namassaṃ acariṃ' berarti aku hidup dengan penuh penghormatan. 'Mutyapekho' berarti yang berdiam dalam Nibbāna.

Daḷhadhammadassīti bhagavantaṃ ālapati. Daḷhadhammañhi nibbānaṃ abhijjanaṭṭhena, tañca bhagavā passi dassesi ca.

'Daḷhadhammadassī' adalah sebutan untuk Sang Bhagavā. 'Daḷhadhamma' (ajaran yang kokoh) merujuk pada Nibbāna karena sifatnya yang tidak hancur; dan Sang Bhagavā telah melihat serta menunjukkan Nibbāna tersebut.

Sakkātipi bhagavantameva kulanāmena ālapati. Mayampi sabbeti, niravasesaparisaṃ saṅgaṇhitvā attānaṃ dassento vadati. Samantacakkhūtipi bhagavantameva sabbaññutaññāṇena ālapati. Samavaṭṭhitāti sammā avaṭṭhitā, ābhogaṃ katvā ṭhitā. Noti amhākaṃ. Savanāyāti imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ savanatthāya. Sotāti sotadhātuyā. Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosīti thutivacanavasena vadati.

Dengan kata 'Sakkā', ia juga memanggil Sang Bhagavā dengan nama sukunya. 'Mayampi sabbe' diucapkan untuk menunjukkan dirinya sendiri dengan menyertakan seluruh hadirin tanpa kecuali. Dengan kata 'Samantacakkhu', ia juga menyapa Sang Bhagavā berdasarkan Pengetahuan Segala Tahu. 'Samavaṭṭhitā' berarti berdiri dengan teguh dan penuh perhatian. 'No' berarti bagi kami. 'Savanāya' berarti untuk mendengarkan jawaban dari pertanyaan ini. 'Sotā' berarti dengan unsur pendengaran. 'Tuvaṃ no satthā tvam-anuttaro asi' diucapkan sebagai kata-kata pujian.

Chinda no vicikicchanti vicikicchāpaṭirūpakaṃ taṃ parivitakkaṃ sandhāyāha. Akusalavicikicchāya pana thero nibbicikicchova. Brūhi metanti brūhi me etaṃ. Yaṃ mayā yācitosi ‘‘taṃ sāvakaṃ, sakka, mayampi sabbe aññātumicchāmā’’ti yācitova, taṃ brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ vedaya bhūripañña. Majjheva no bhāsā’’ti parinibbutaṃ jānitvā mahāpañña bhagavā majjheva amhākaṃ sabbesaṃ bhāsa, yathā sabbe mayaṃ jāneyyāma. Sakkova devāna sahassanettoti, idaṃ pana thutivacanameva. Apicettha ayamadhippāyo – yathā sakko sahassanetto devānaṃ majjhe tehi sakkaccaṃ sampaṭicchitavacanaṃ [Pg.535] bhāsati, evaṃ amhākaṃ majjhe amhehi sampaṭicchitavacanaṃ bhāsāti.

"Hilangkanlah keragu-raguan kami" (Chinda no vicikicchanti) dikatakan dengan merujuk pada pemikiran yang menyerupai keragu-raguan tersebut. Namun, berkaitan dengan keragu-raguan yang tidak terampil (akusala-vicikiccha), sang Thera sebenarnya sudah bebas dari keragu-raguan. "Katakanlah kepadaku" (Bruhi metanti) berarti katakanlah kepadaku hal ini. Berkenaan dengan apa yang aku mohonkan, "Wahai Yang Terberkati (Sakka), kami semua juga ingin mengetahui tentang siswa itu," sang Thera telah memohon demikian, "Jelaskanlah tentang brahmana yang telah mencapai Parinibbana itu, O Beliau yang memiliki kebijaksanaan luas. Berbicaralah di tengah-tengah kami" (Majjheva no bhasati), yang berarti setelah mengetahui (ia) telah mencapai Parinibbana, O Yang Maha Bijaksana, berbicaralah di tengah-tengah kami semua sehingga kami semua dapat memahaminya. "Bagaikan Sakka di antara para dewa yang memiliki seribu mata" (Sakkova devana sahassanetto), ini hanyalah kata-kata pujian. Selain itu, maksudnya di sini adalah: sebagaimana Sakka yang bermata seribu berbicara di tengah-tengah para dewa yang mendengarkan kata-katanya dengan penuh hormat, demikian pula berbicaralah di tengah-tengah kami kata-kata yang kami terima dengan penuh hormat.

Ye kecīti imampi gāthaṃ bhagavantaṃ thunanto vattukāmataṃ janetuṃ bhaṇati. Tassattho – ye keci abhijjhādayo ganthā, tesaṃ appahāne sati mohavicikicchānaṃ pahānābhāvato mohamaggāti ca, aññāṇapakkhāti ca, vicikicchaṭhānāti ca vuccanti. Sabbe te tathāgataṃ patvā tathāgatassa desanābalena viddhaṃsitā bhavanti, nassanti. Kiṃkāraṇanti? Cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yasmā tathāgato sabbaganthavidhamanena paññācakkhujananato narānaṃ paramaṃ cakkhunti vuttaṃ hoti.

"Siapa pun" (Ye keci), bait ini pun diucapkan (oleh sang Thera) untuk memuji Yang Terberkati guna membangkitkan keinginan Beliau untuk membabarkan Dhamma. Maknanya adalah: apa pun ikatan (gantha) seperti ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya, karena tidak adanya pelenyapan delusi dan keragu-raguan saat (ikatan) itu tidak ditinggalkan, maka hal itu disebut sebagai jalan delusi (mohamagga), bagian dari ketidaktahuan (aññāṇapakkhā), dan landasan keragu-raguan (vicikicchāṭhāna). Semuanya itu, setelah mencapai Sang Tathagata, akan hancur dan lenyap oleh kekuatan pembabaran Sang Tathagata. Apa alasannya? Karena sesungguhnya ini adalah mata yang paling utama bagi manusia; sebab Sang Tathagata menjadi mata yang paling utama bagi manusia karena membangkitkan mata kebijaksanaan dengan menghancurkan semua ikatan.

No ce hi jātūti imampi gāthaṃ thunanto eva vattukāmataṃ janento bhaṇati. Tattha jātūti ekaṃsavacanaṃ. Purisoti bhagavantaṃ sandhāyāha. Jotimantoti paññājotisampannā sāriputtādayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi bhagavā puratthimādibhedo vāto viya abbhaghanaṃ desanāvegena kilese vihaneyya, tato yathā abbhaghananivuto loko tamova hoti ekandhakāro, evaṃ sabbopi loko aññāṇanivuto tamova siyā. Ye cāpi ime idāni jotimanto khāyanti sāriputtādayo, tepi na bhāseyyuṃ, na dīpeyyunti.

"Jika memang tidak pernah" (No ce hi jatu), bait ini pun diucapkan dengan memuji semata-mata untuk membangkitkan keinginan Beliau untuk membabarkan Dhamma. Di sana, kata "jatu" adalah kata penegasan. Kata "puriso" merujuk pada Yang Terberkati. "Jotimanto" berarti mereka yang memiliki cahaya kebijaksanaan, seperti Yang Mulia Sariputta dan yang lainnya. Hal ini berarti: jika Yang Terberkati tidak menghalau kekotoran batin dengan kekuatan pembabaran-Nya, seperti halnya angin dari berbagai arah menghalau awan tebal, maka sebagaimana dunia yang tertutup awan tebal akan berada dalam kegelapan total, demikian pula seluruh dunia akan berada dalam kegelapan karena tertutup oleh ketidaktahuan. Dan mereka yang sekarang tampak bersinar seperti Yang Mulia Sariputta dan lainnya, mereka pun tidak akan bersinar dan tidak akan dapat menerangi.

Dhīrā cāti imampi gāthaṃ purimanayenevāha. Tassattho – dhīrā ca paṇḍitapurisā, pajjotakarā bhavanti paññāpajjotaṃ uppādenti. Taṃ tasmā ahaṃ taṃ vīra padhānavīriyasamannāgata bhagavā, tatheva maññe dhīro pajjotakarotveva maññāmi. Mayampi vipassinaṃ sabbadhamme yathābhūtaṃ passantaṃ bhagavantaṃ jānantā eva upāgamimhā. Tasmā ‘‘parisāsu no āvikarohi kappaṃ parinibbutova yathā nigrodhakappaṃ āvikarohi pakāsehī’’ti.

"Dan para bijak" (Dhira ca), bait ini pun diucapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Maknanya adalah: para bijak dan orang-orang pandai adalah pembuat pelita, mereka membangkitkan pelita kebijaksanaan. Oleh karena itu, O Pahlawan (Vira), Yang Terberkati yang memiliki kegigihan utama, aku menganggap Engkau demikian; aku menganggap Engkau sebagai orang bijak pembuat pelita. Kami pun telah mendekat kepada Yang Terberkati yang memiliki pandangan terang, yang melihat segala fenomena sebagaimana adanya. Oleh karena itu, "Nyatakanlah kepada kami di tengah-tengah jemaah tentang (Nigrodha) Kappa, nyatakanlah dan jelaskanlah tentang (Nigrodha) Kappa yang telah mencapai Parinibbana itu."

Khippanti imampi gāthaṃ purimanayeneva āha. Tassattho – bhagavā khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ acirāyamāno vācaṃ bhāsa vaggu manoharaṃ. Haṃsova yathā suvaṇṇahaṃso gocaraṃ pariggaṇhanto jātassaravanasaṇḍaṃ disvā gīvaṃ paggayha pakkhe uddhunitvā haṭṭhatuṭṭho saṇikaṃ ataramāno vagguṃ nikūjati [Pg.536] giraṃ nicchāreti, evamevaṃ tvaṃ saṇikaṃ nikūja iminā mahāpurisalakkhaṇaññatarena bindussarena suṭṭhu vikappitena abhisaṅkhatena, ete mayaṃ sabbe ujugatā avikkhittamānasā hutvā tava nikūjaṃ suṇomāti.

"Segera" (Khippanti), bait ini pun diucapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Maknanya adalah: O Yang Terberkati, segera keluarkanlah suara-Mu, ucapkanlah kata-kata yang merdu tanpa menunda-nunda, kata-kata yang merdu dan menawan hati. Bagaikan seekor angsa emas yang sedang mencari makan, setelah melihat kumpulan hutan di danau alami, ia mengangkat lehernya, mengepakkan sayapnya, dan dengan penuh kegembiraan bersuara merdu secara perlahan tanpa terburu-buru, mengeluarkan suaranya; demikian pulalah Engkau, bersuaralah perlahan dengan suara yang dalam (bindussara) ini, yang merupakan salah satu dari tanda-tanda Manusia Agung, yang telah dipersiapkan dan dibentuk dengan baik. Kami semua ini telah hadir dengan pikiran yang terpusat dan tidak kacau untuk mendengarkan suara-Mu.

Pahīnajātimaraṇanti, idampi purimanayeneva āha. Tattha na sissatīti aseso, taṃ asesaṃ, sotāpannādayo viya kiñci asesetvā pahīnajātimaraṇanti vuttaṃ hoti. Niggayhāti nibandhitvā, dhonanti dhutasabbapāpaṃ. Vadessāmīti kathāpessāmi dhammaṃ. Na kāmakāro hohi puthujjanānanti puthujjanasekkhādīnaṃ tividhānaṃ janānaṃ kāmakāro natthi, te yaṃ icchanti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ na sakkonti. Saṅkheyyakāro ca tathāgatānanti tathāgatānaṃ pana vīmaṃsakāro paññāpubbaṅgamakiriyā, te yaṃ icchanti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ sakkontiyevāti adhippāyo.

"(Beliau) yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian" (Pahinajatimarananti), bait ini pun diucapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Di sana, "tidak ada yang tersisa" berarti tanpa sisa (aseso); dikatakan telah meninggalkan kelahiran dan kematian secara tuntas tanpa menyisakan apa pun, tidak seperti para Sotapanna dan lainnya. "Mendesak" (Niggayha) berarti dengan gigih; "Pembersih" (Dhona) berarti telah membersihkan semua dosa. "Aku akan menyatakan" berarti aku akan memohon agar membabarkan Dhamma. "Bagi orang awam tidak ada kebebasan bertindak" berarti bagi tiga jenis orang yaitu orang awam (puthujjana), para sekkha, dan lainnya, tidak ada tindakan menurut keinginan (kamakaro); apa yang ingin mereka ketahui atau katakan, mereka tidak mampu melakukannya. Sedangkan "tindakan yang penuh pertimbangan bagi para Tathagata" berarti bagi para Tathagata terdapat tindakan berdasarkan perenungan, yaitu tindakan yang didahului oleh kebijaksanaan; apa pun yang mereka ingin ketahui atau katakan, mereka pasti mampu melakukannya. Demikianlah maksudnya.

Idāni taṃ saṅkheyyakāraṃ pakāsento ‘‘sampannaveyyākaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – tathā hi tava bhagavā idaṃ samujjupaññassa sabbattha appaṭihatabhāvena ujugatapaññassa sammadeva vuttaṃ pavattitaṃ sampannaveyyākaraṇaṃ ‘‘santatimahāmatto sattatālamattaṃ abbhuggantvā parinibbāyissati, suppabuddho sakko sattame divase pathaviṃ pavisissatī’’ti evamādiṃ samuggahitaṃ sammadeva uggahitaṃ aviparītaṃ diṭṭhaṃ, puna suṭṭhutaraṃ añjaliṃ paṇāmetvā āha. Ayamañjali pacchimo suppaṇāmitoti ayaṃ aparopi añjali suṭṭhutaraṃ paṇāmito. Mā mohayī jānanti mā no avacanena mohayi, jānanto tassa gatiṃ. Anomapaññāti bhagavantaṃ ālapati.

Sekarang, untuk menunjukkan tindakan yang penuh pertimbangan itu, ia mengucapkan bait "Penjelasan yang sempurna" (Sampannaveyyakarananti). Maknanya adalah: demikianlah, O Yang Terberkati, bagi Engkau yang memiliki kebijaksanaan yang sangat lurus, yang kebijaksanaannya berjalan lurus karena tidak terhalang dalam segala hal, penjelasan yang sempurna ini telah diucapkan dan dibabarkan dengan benar, seperti: "Menteri Besar Santati akan mencapai Parinibbana setelah membubung ke angkasa setinggi tujuh pohon palem," "Raja Suppabuddha dari kaum Sakya akan masuk ke dalam bumi pada hari ketujuh," dan sebagainya; hal itu telah diterima dengan baik, dipahami dengan benar, terlihat tidak menyimpang, dan benar adanya. Kembali ia berkata setelah merangkapkan tangan dengan lebih khidmat, "Sembah sujud ini adalah yang terakhir yang dilakukan dengan sangat hormat." "Janganlah membuat kami bingung" (Ma mohayi) berarti janganlah membiarkan kami bingung karena kebungkaman-Mu, karena Engkau mengetahui tujuan (gati) orang itu. "O Yang Bijaksana Tiada Banding" (Anomapañña), demikianlah ia menyapa Yang Terberkati.

Paroparanti imaṃ pana gāthaṃ aparenapi pariyāyena amohanameva yācanto āha. Tattha paroparanti lokuttaralokiyavasena sundarāsundaraṃ dūre santike vā. Ariyadhammanti catusaccadhammaṃ. Viditvāti paṭivijjhitvā. Jānanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānanto. Vācābhikaṅkhāmīti yathā ghammani ghammakāle uṇhābhitatto puriso kilanto tasito vāriṃ, evaṃ te vācaṃ abhikaṅkhāmi. Sutaṃ pavassāti sutasaṅkhātaṃ saddāyatanaṃ pavassa pagghara muñca pavatta. ‘‘Sutassa vassā’’tipi pāḷi. Vuttapakārassa saddāyatanassa vuṭṭhiṃ vassāti attho.

"(Hal-hal yang) rendah dan tinggi" (Paroparanti), bait ini diucapkan dengan cara lain untuk memohon agar tidak dibiarkan dalam kebingungan. Di sana, "rendah dan tinggi" (paroparaṃ) berarti baik dan buruk, atau jauh dan dekat, berdasarkan pembagian lokiya (duniawi) dan lokuttara (adi-duniawi). "Ajaran para Mulia" (Ariyadhammaṃ) adalah Empat Kesunyataan Mulia. "Setelah mengetahui" (Viditvā) berarti setelah menembusnya. "Mengetahui" (Jānanti) berarti mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui. "Aku mendambakan kata-kata-Mu" (Vācābhikaṅkhāmīti): sebagaimana seseorang yang kepanasan di musim kemarau, yang lelah dan haus, mendambakan air, demikianlah aku mendambakan kata-kata-Mu. "Curahkanlah apa yang telah didengar" (Sutaṃ pavassa) berarti curahkanlah, alirkanlah, lepaskanlah, dan gulirkanlah landasan suara yang disebut sebagai apa yang telah didengar. Ada juga teks Pali "Sutassa vassa". Maknanya adalah curahkanlah hujan landasan suara dari jenis yang telah disebutkan.

Idāni [Pg.537] yādisaṃ vācaṃ abhikaṅkhati, taṃ pakāsento ‘‘yadatthika’’nti gāthamāha. Tattha kappāyanoti kappameva pūjāvasena vadati. Yathā vimuttoti ‘‘kiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā yathā asekkho, udāhu saupādisesāya yathā sekkho’’ti vā pucchati. Sesamettha pākaṭameva.

Sekarang, untuk menunjukkan kata-kata seperti apa yang ia dambakan, ia mengucapkan bait "Apa yang menjadi tujuan" (Yadatthikanti). Di dalam bait itu, kata "Kappayano" merujuk pada Nigrodha Kappa sendiri, yang diucapkan dengan maksud untuk menghormati. "Bagaimana ia bebas" (Yatha vimutto) adalah pertanyaan: "Apakah ia bebas melalui unsur Nibbana tanpa sisa (anupadisesa) seperti seorang Asekha, ataukah melalui unsur Nibbana dengan sisa (saupadisesa) seperti seorang Sekha?" Bagian lainnya di sini sudah jelas.

Evaṃ dvādasahi gāthāhi yācito bhagavā taṃ viyākaronto ‘‘acchecchī’’tiādimāha. Tattha acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe (iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitanti imasmiṃ nāmarūpe kāmataṇhādibhedā taṇhā dīgharattaṃ appahīnaṭṭhena anusayitā kaṇhanāmakassa mārassa sotantipi vuccati. Taṃ kaṇhassa sotamutaṃ dīgharattānusayitaṃ idha nāmarūpe taṇhaṃ kappāyano chindi. Iti bhagavāti idaṃ pana saṅgītikārānaṃ vacanaṃ. Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti so taṃ taṇhaṃ chetvā asesaṃ jātimaraṇaṃ atari anupādisesāya parinibbāyīti dasseti, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭhoti āyasmatā vaṅgīsena puṭṭho bhagavā evaṃ avoca pañcahi saddhādīhi indriyehi anaññasādhāraṇehi cakkhūhi vā seṭṭho. Atha vā pañcaseṭṭhoti pañcahi sīlādīhi dhammakkhandhehi, pañcahi vā hetusampadādīhi seṭṭho uttamo pavaroti saṅgītikārānamevidampi vacanaṃ.

Demikianlah, setelah dimohon melalui dua belas bait dengan cara yang telah disebutkan, Sang Bhagavā, saat menjawab pertanyaan tersebut, mengucapkan bait yang dimulai dengan "acchecchī" dan seterusnya. Di sana, dalam bait tersebut, pada bagian "acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe", (Sang Bhagavā bersabda) "kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitanti"; di dalam batin dan jasmani (nāmarūpa) ini, haus (taṇha) yang dibedakan menjadi haus akan kesenangan indrawi dan sebagainya, yang bersemayam dalam waktu yang lama karena tidak ditinggalkan, disebut juga sebagai aliran (sota) dari si Hitam (Māra atau Kaṇha). Kappa telah memotong haus di dalam batin dan jasmani ini, yang merupakan aliran si Hitam yang telah bersemayam lama. Kata-kata "Iti bhagavāti" merupakan perkataan dari para penyusun teks. Bagian "Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti" menunjukkan bahwa beliau, setelah memotong haus tersebut, telah melampaui kelahiran dan kematian tanpa sisa, dan telah mencapai parinibbāna tanpa sisa unsur kehidupan. Kata-kata "iccabravi bhagavā pañcaseṭṭhoti" menunjukkan bahwa setelah ditanya oleh Yang Ariya Vaṅgīsa, Sang Bhagavā bersabda demikian. Beliau disebut sebagai "yang terbaik dari lima" (pañcaseṭṭho) karena beliau unggul dalam lima indra (keyakinan dan sebagainya) atau unggul karena memiliki lima mata yang tidak dimiliki oleh makhluk lain. Atau, "pañcaseṭṭho" berarti unggul karena memiliki lima kumpulan Dhamma (sīla dan sebagainya), atau unggul, mulia, dan luhur karena memiliki lima pencapaian sebab (hetusampadā dan sebagainya). Ini juga merupakan perkataan para penyusun teks.

Evaṃ vutte bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānaso āyasmā vaṅgīso ‘‘esa sutvā’’tiādikā gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāyaṃ na maṃ vañcesīti yasmā parinibbuto, tasmā tassa parinibbutabhāvaṃ icchantaṃ maṃ na vañcesi, na visaṃvādesīti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

Ketika hal itu dikatakan, Yang Ariya Vaṅgīsa, dengan hati yang sangat gembira atas apa yang disabdakan oleh Sang Bhagavā, mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan "esa sutvā" dan seterusnya. Di sana, dalam bait pertama, bagian "na maṃ vañcesīti" berarti karena beliau telah mencapai Parinibbāna, maka hal itu tidak mengecewakan atau membohongi saya yang mengharapkan kepastian tentang keadaan Parinibbāna beliau. Sisanya sudah jelas.

Dutiyagāthāyaṃ yasmā mutyapekho vihāsi, tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako’’ti. Maccuno jālaṃ tata’’nti tebhūmakavaṭṭe vitthataṃ mārassa taṇhājālaṃ. Māyāvinoti bahumāyassa. ‘‘Tathā māyāvino’’tipi keci paṭhanti, tesaṃ yo anekāhi māyāhi anekakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkami. Tassa tathā māyāvinoti adhippāyo.

Dalam bait kedua, karena beliau hidup dengan mengharapkan kebebasan (nibbāna), maka merujuk pada hal tersebut dikatakan: "Sebagaimana ia berbicara, demikianlah ia bertindak, ia adalah murid Sang Buddha." Kalimat "Maccuno jālaṃ tatanti" merujuk pada jaring haus (taṇhā) milik Māra yang terbentang luas dalam roda kehidupan di tiga alam. "Māyāvinoti" berarti yang memiliki banyak tipu muslihat. Beberapa guru membacanya sebagai "tathā māyāvino", yang menurut pendapat mereka, merujuk pada seseorang yang mendekati Sang Bhagavā berkali-kali dengan berbagai tipu muslihat. Demikianlah maksud dari "māyāvino" tersebut bagi mereka.

Tatiyagāthāya ādinti mūlakāraṇaṃ. Upādānassāti vaṭṭassa. Vaṭṭaṃ daḷhehi kammakilesehi upādātabbaṭṭhena ‘‘upādāna’’nti vuttaṃ. Tassa upādānassa [Pg.538] ādiṃ avijjātaṇhādibhedaṃ kāraṇaṃ ñāṇacakkhunā addasa. Kappo kappiyoti evaṃ vattuṃ vaṭṭati bhagavāti adhippāyena vadati. Accagā vatāti atikkanto vata. Maccudheyyanti maccu ettha dhiyyatīti maccudheyyaṃ, tebhūmakavaṭṭaṃ suduttaraṃ accagā vatāti vedajāto vadati.

Dalam bait ketiga, kata "ādi" berarti alasan utama. "Upādānassāti" berarti roda penderitaan (vaṭṭa). Roda penderitaan disebut sebagai "upādāna" karena ia harus digenggam erat oleh kamma dan kekotoran batin yang kuat. Beliau telah melihat dengan mata pengetahuan awal dari kemelekatan tersebut, yaitu sebab-sebab yang berupa ketidaktahuan, haus, dan sebagainya. Sang Bhagavā bersabda dengan maksud bahwa layaklah untuk memanggilnya dengan sebutan Kappa. Kata-kata "Accagā vatāti" berarti sungguh telah melampaui. "Maccudheyyanti" berarti tempat di mana kematian menetap; roda kehidupan di tiga alam yang sangat sulit diseberangi itu sungguh telah dilampaui. Demikianlah ia berkata dengan perasaan gembira yang meluap-luap.

Idāni satthari attano upajjhāye ca pasannamānaso pasannākāraṃ vibhāvento ‘‘taṃ devadeva’’nti osānagāthamāha. Tattha taṃ devadevaṃ vandāmīti sammutidevo, upapattidevo, visuddhidevoti tesaṃ sabbesampi devānaṃ uttamadevatāya devadevaṃ dvipaduttama bhagavā taṃ vandāmi. Na kevalaṃ taṃyeva, atha kho tava saccābhisambodhiyā anudhammajātattā anujātaṃ, māravijayena mahāvīriyatāya mahāvīraṃ, āguakaraṇādiatthena nāgaṃ tava ure vāyāmajanitajātitāya orasaṃ puttaṃ nigrodhakappañca vandāmi.

Sekarang, dengan hati yang penuh keyakinan terhadap Guru Agung dan guru pembimbingnya (upajjhāya), sembari menunjukkan tanda keyakinannya, ia mengucapkan bait penutup: "taṃ devadevaṃ". Di sana, dalam bait tersebut, bagian "taṃ devadevaṃ vandāmīti" berarti: ada dewa melalui konvensi, dewa melalui kelahiran, dan dewa melalui kemurnian; di antara semua dewa tersebut, Sang Bhagavā adalah yang paling utama, sehingga disebut Dewa dari para Dewa, yang terbaik di antara manusia, kepada-Nya aku bersujud. Tidak hanya kepada-Nya saja, melainkan aku juga bersujud kepada Nigrodhakappa, putra kandung Sang Bhagavā yang terlahir sesuai dengan Dhamma melalui pencapaian kebenaran yang sempurna, seorang pahlawan besar karena kegigihannya dalam menaklukkan Māra, seorang naga (nāga) karena tidak melakukan kejahatan, yang terlahir dari upaya keras Sang Bhagavā sendiri.

Evamete subhūtiādayo vaṅgīsapariyosānā dvisataṃ catusaṭṭhi ca mahātherā idha pāḷiyaṃ ārūḷhā, te sabbe yathā sammāsambuddhassa sāvakabhāvena ekavidhā. Tathā asekkhabhāvena, ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya, abbuḷhesikatāya, niraggaḷatāya, pannaddhajatāya, pannabhāratāya, visaṃyuttatāya, dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca. Tathā hi te pañcaṅgavippahīnā, chaḷaṅgasamannāgatā, ekārakkhā, caturāpassenā, panuṇṇapaccekasaccā, samavayasaṭṭhesanā, anāvilasaṅkappā, passaddhakāyasaṅkhārā, suvimuttacittā, suvimuttapaññā ca (a. ni. 10.19). Iti evamādinā nayena ekavidhā.

Demikianlah para sesepuh agung ini, mulai dari Yang Ariya Subhūti hingga Yang Ariya Vaṅgīsa, yang berjumlah dua ratus enam puluh empat orang, tercatat dalam naskah Pāli ini. Mereka semua memiliki kesamaan dalam satu hal, yaitu sebagai murid Sang Buddha yang Sempurna (Sammāsambuddha). Demikian pula mereka sama dalam hal sebagai Asekha, telah menghancurkan kegelapan batin, telah menghancurkan roda kelahiran kembali, telah mencabut haus, tanpa rintangan lima belenggu rendah, telah membuang kesombongan, telah melepaskan beban kehidupan, terlepas dari ikatan kesombongan, dan telah menetap dalam sepuluh kediaman para Ariya (ariyavāsa). Sebab, mereka telah meninggalkan lima rintangan, memiliki enam indra yang terkendali, memiliki satu penjaga (perhatian), memiliki empat sandaran pengetahuan, telah menyingkirkan berbagai pandangan salah, telah melepaskan pencarian akan tiga alam, memiliki pikiran yang jernih, memiliki ketenangan jasmani, serta memiliki batin dan kebijaksanaan yang telah bebas dengan sempurna. Demikianlah mereka memiliki kesamaan melalui cara-cara ini.

Ehibhikkhubhāvena upasampannā, na ehibhikkhubhāvena upasampannāti duvidhā. Tattha aññāsi koṇḍaññappamukhā pañcavaggiyattherā, yasatthero, tassa sahāyabhūtā vimalo subāhu puṇṇaji gavampatīti cattāro, aparepi tassa sahāyabhūtā pañcapaññāsa, tiṃsa bhaddavaggiyā, uruvelakassapappamukhā sahassapurāṇajaṭilā, dve aggasāvakā, tesaṃ parivārabhūtā aḍḍhaterasasatā [Pg.539] paribbājakā, coro aṅgulimālattheroti sabbe sahassaṃ paññāsādhikāni tīṇi satāni ca honti. Tenetaṃ vuccati –

Ada dua jenis penahbisan: mereka yang ditahbiskan dengan cara Ehi Bhikkhu dan mereka yang ditahbiskan bukan dengan cara Ehi Bhikkhu. Di antaranya, para thera kelompok lima yang dipimpin oleh Aññāsi Koṇḍañña, Thera Yasa, dan empat sahabatnya yaitu Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, dan Gavampati, serta lima puluh lima sahabat Yasa lainnya, tiga puluh pemuda Bhaddavaggiya, seribu mantan pertapa berambut gimbal yang dipimpin oleh Uruvela Kassapa, dua siswa utama beserta dua ratus lima puluh pengikut paribbājaka mereka, dan Thera Aṅgulimāla yang sebelumnya adalah seorang perampok. Semuanya berjumlah seribu tiga ratus lima puluh orang. Karena itulah dikatakan:

‘‘Satattayaṃ sahassañca, paññāsañca punāpare;

Ete therā mahāpaññā, sabbeva ehibhikkhukā’’ti.

"Tiga ratus, seribu, dan kemudian lima puluh lagi; para thera yang memiliki kebijaksanaan besar ini, semuanya adalah Ehi Bhikkhu."

Na kevalañca ete eva, atha kho aññepi bahū santi. Seyyathidaṃ – selo brāhmaṇo, tassa antevāsikabhūtā tisatabrāhmaṇā, mahākappino, tassa parivārabhūtaṃ purisasahassaṃ, suddhodanamahārājena pesitā kapilavatthuvāsino dasasahassapurisā, mahābāvariyabrāhmaṇassa antevāsikabhūtā ajitādayo soḷasa sahassaparimāṇāti. Evaṃ vuttato aññe na ehibhikkhubhāvena upasampadā, te pana saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti imehi catūhi ākārehi laddhūpasampadā. Ādito hi ehibhikkhubhāvūpagatā therā, tesaṃ bhagavā pabbajjaṃ viya tīhi saraṇagamaneheva upasampadampi anuññāsi, ayaṃ saraṇagamanūpasampadā. Yā pana –

Tidak hanya mereka saja, tetapi ada banyak orang lain lagi. Contohnya: Brāhmaṇa Sela beserta tiga ratus muridnya, Mahākappina beserta seribu pengikutnya, sepuluh ribu orang penduduk Kapilavatthu yang diutus oleh Raja Suddhodana, serta murid-murid Brāhmaṇa Bāvari yang berjumlah enam belas ribu orang. Selain mereka yang disebutkan ini, ada juga yang tidak ditahbiskan dengan cara Ehi Bhikkhu. Mereka memperoleh penahbisan melalui empat cara, yaitu: penahbisan dengan pergi berlindung, penahbisan dengan menerima nasihat, penahbisan dengan menjawab pertanyaan, dan penahbisan dengan prosedur formal. Saya akan menjelaskan lebih lanjut. Pada mulanya, bagi para thera yang tidak melalui cara Ehi Bhikkhu, Sang Bhagavā mengizinkan penahbisan hanya dengan menyatakan tiga perlindungan, seperti halnya penahbisan sāmaṇera. Inilah yang disebut saraṇagamanūpasampadā.

‘‘Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbaṃ me hirottappaṃ, paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesū’ti, evaṃ hi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃkiñci dhammaṃ suṇissāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇissāmī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sātasahagatā ca me kāyagatā sati na vijahissatī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154).

“Oleh karena itu, Kassapa, engkau harus melatih diri demikian: ‘Rasa malu dan takut (hiri-ottappa) yang kuat akan selalu hadir dalam diriku terhadap para Thera (senior), para Navaka (junior), dan para Majjhima (menengah).’ Demikianlah, Kassapa, engkau harus melatih diri. Oleh karena itu, Kassapa, engkau harus melatih diri demikian: ‘Ajaran apa pun yang akan kudengar yang berhubungan dengan kebajikan, aku akan mendengarkannya dengan sungguh-sungguh, menaruhnya dalam hati, memusatkan seluruh pikiran, dan menyimak dengan saksama.’ Demikianlah, Kassapa, engkau harus melatih diri. Oleh karena itu, Kassapa, engkau harus melatih diri demikian: ‘Perhatian yang tertuju pada tubuh (kayagatā-sati) yang disertai dengan kegembiraan tidak akan meninggalkanku.’ Demikianlah, Kassapa, engkau harus melatih diri.”

Imassa ovādassa paṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā, ayaṃ ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma. Yā pubbārāme caṅkamantena bhagavatā ‘‘uddhumātakasaññāti vā sopāka ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’ntiādinā asubhanissitesu [Pg.540] pañhesu pucchitesu bhagavantaṃ upasaṅkamantena sattavassikena sopākasāmaṇerena ‘‘uddhumātakasaññāti vā bhagavā ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’ntiādinā vissajjitesu ‘‘iminā sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā ime pañhā byākatā’’ti āraddhacittena bhagavatā anuññātaupasampadā. Ayaṃ pañhābyākaraṇūpasampadā nāma. Ñatticatutthakammūpasampadā pākaṭāva.

Dengan menerima nasihat ini, penahbisan (upasampadā) diberikan kepada Yang Ariya Mahākassapa; ini disebut sebagai Ovādapaṭiggahaṇūpasampadā. Adapun penahbisan yang diberikan oleh Sang Bhagava kepada sāmaṇera Sopāka yang berusia tujuh tahun—yang mendekati Sang Bhagava saat Beliau sedang berjalan mondar-mandir di Pubbarama, dan ketika ditanya pertanyaan mengenai hal yang menjijikkan (asubha) seperti, ‘Sopāka, apakah konsep mayat yang membengkak (uddhumātaka-saññā) dan konsep bentuk (rūpa-saññā) ini berbeda makna dan berbeda kata, ataukah maknanya sama dan hanya katanya yang berbeda?’, Sopāka menjawab, ‘Bhante, konsep mayat yang membengkak dan konsep bentuk ini maknanya sama, hanya katanya yang berbeda’—Sang Bhagava, dengan hati yang puas karena pertanyaan-pertanyaan ini dijawab selaras dengan Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññuta-ñāṇa), memberikan penahbisan kepadanya. Ini disebut sebagai Pañhābyākaraṇūpasampadā. Adapun Ñatticatutthakammūpasampadā sudah dikenal luas.

Yathā ehibhikkhubhāvena upasampadā, na ehibhikkhubhāvena upasampadāti duvidhā, evaṃ sammukhāparammukhābhedatopi duvidhā. Ye hi satthu dharamānakāle ariyāya jātiyā jātā, te aññāsikoṇḍaññādayo sammukhasāvakā nāma. Ye pana bhagavato parinibbānato pacchā adhigatavisesā, te satipi satthu dhammasarīrassa paccakkhabhāve satthu sarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhasāvakā nāma.

Sebagaimana penahbisan melalui cara Ehi Bhikkhu dan yang bukan melalui Ehi Bhikkhu terdiri dari dua jenis, demikian pula terdapat dua jenis berdasarkan perbedaan antara di hadapan (sammukhā) dan tidak di hadapan (parammukhā). Mereka yang lahir dalam kelahiran mulia pada saat Sang Guru masih hidup, seperti Aññā Koṇḍañña dan yang lainnya, disebut sebagai siswa di hadapan (sammukha-sāvaka). Namun, mereka yang memperoleh pencapaian khusus setelah parinibbāna Sang Bhagava, meskipun tubuh Dhamma (dhamma-sarīra) Sang Guru masih hadir, namun karena tubuh jasmani (rūpa-kāya) Sang Guru tidak lagi terlihat secara langsung, mereka disebut sebagai siswa tidak di hadapan (parammukha-sāvaka).

Tathā ubhatobhāgavimuttapaññāvimuttatāvasena, idha pāḷiyaṃ āgatā pana ubhatobhāgavimuttā evāti veditabbā. Vuttañhetaṃ apadāne (apa. thera 2.55.142) –

Demikian pula berdasarkan klasifikasi pembebasan melalui keduanya (ubhatobhāgavimutta) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta); dalam hal ini, para thera yang disebutkan dalam teks Pāli ini harus dipahami sebagai mereka yang terbebas melalui keduanya (ubhatobhāgavimutta). Sebab hal ini telah dinyatakan dalam Apadāna:

‘‘Vimokkhāpi ca aṭṭhime, chaḷabhiññā sacchikatā’’ti.

“Delapan pembebasan (vimokkha) pun telah dicapai, dan enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) telah direalisasi.”

Tathā sāpadānānapadānabhedato, yesañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhabuddhasāvakesupi puññakiriyāvasena pavattitaṃ sāvakapāramitāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, te sāpadānā, seyyathāpi apadānapāḷiyaṃ āgatā therā. Yesaṃ pana taṃ natthi, te anapadānā.

Demikian pula berdasarkan perbedaan antara sāpadāna (memiliki riwayat jasa masa lalu) dan anapadāna (tidak memiliki riwayat jasa masa lalu). Bagi mereka yang memiliki riwayat jasa (apadāna) berupa perbuatan bajak yang dilakukan di hadapan para Buddha terdahulu, Paccekabuddha, maupun siswa-siswa Buddha, yang dikenal sebagai kesempurnaan siswa (sāvaka-pāramitā), mereka disebut sāpadāna, seperti para thera yang tercantum dalam Apadāna Pāli. Namun bagi mereka yang tidak memilikinya, mereka disebut anapadāna.

Kiṃ pana sabbena sabbaṃ pubbahetusampattiyā vinā saccābhisambodho sambhavatīti? Na sambhavati. Na hi upanissayasampattirahitassa ariyamaggādhigamo atthi, tassa sudukkaradurabhisambhavasabhāvato. Yathāha ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’tiādi (saṃ. ni. 5.1115). Yadi evaṃ kasmā vuttaṃ – ‘‘yesaṃ pana taṃ natthi, te anapadānā’’ti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ye sabbena sabbaṃ upanissayasampattirahitā, te anapadānā’’ti tādisānaṃ idha anadhippetattā. Yesaṃ pana atiukkaṃsagataṃ apadānaṃ natthi, te idha ‘‘anapadānā’’ti vuttā, na sabbena sabbaṃ upanissayarahitāyeva[Pg.541]. Tathā hi ime sattā buddhuppādesu acchariyācinteyyaguṇavibhūtivitthataṃ buddhānaṃ ānubhāvaṃ passantā catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi pasādāvahattā satthari saddhaṃ paṭilabhanti. Tathā saddhammassavanena, sāvakānaṃ sammāpaṭipattidassanena, kadāci mahābodhisattānaṃ sammāsambodhiyā cittābhinīhāradassanena, tesaṃ santike ovādānusāsanapaṭilābhena ca saddhamme saddhaṃ paṭilabhanti, te tattha paṭiladdhasaddhā yadipi saṃsāre nibbāne ca ādīnavānisaṃse passanti, mahārajakkhatāya pana yogakkhemaṃ anabhisambhunantā antarantarā vivaṭṭūpanissayaṃ kusalabījaṃ attano santāne ropentiyeva sappurisūpanissayassa bahūkārabhāvato. Tenāha (bu. vaṃ. 2.72-74) –

Namun, apakah penembusan terhadap kebenaran (saccābhisambodha) dapat terjadi sama sekali tanpa adanya kelengkapan penyebab masa lalu (pubbahetu-sampatti)? Tidak mungkin. Sebab bagi seseorang yang kekurangan syarat pendukung (upanissaya-sampatti), tidak akan ada pencapaian Jalan Mulia (ariya-magga), karena sifatnya yang sangat sulit dilakukan dan sulit dicapai. Sebagaimana dikatakan: “Bagaimana menurutmu, para bhikkhu, manakah yang lebih sulit dilakukan atau lebih sulit dicapai?” dan seterusnya. Jika demikian, mengapa dikatakan—“Bagi mereka yang tidak memilikinya, mereka disebut anapadāna”? Hal ini tidak boleh dipahami sedemikian rupa bahwa “mereka yang sama sekali kekurangan syarat pendukung disebut anapadāna,” karena orang-orang seperti itu tidak dimaksudkan di sini. Akan tetapi, bagi mereka yang tidak memiliki riwayat jasa (apadāna) yang sangat luhur, di sini mereka disebut “anapadāna”, bukan berarti mereka sama sekali tanpa syarat pendukung. Hal ini dikarenakan makhluk-makhluk ini, ketika melihat keagungan para Buddha yang luar biasa, tak terpikirkan, dan tersebar luas pada masa kemunculan para Buddha, mereka memperoleh keyakinan kepada Sang Guru karena hal itu membawa inspirasi bagi dunia yang terbagi dalam empat jenis ukuran (catuppamāṇika). Begitu pula melalui pendengaran Dhamma yang benar, dengan melihat praktik yang benar dari para siswa, terkadang dengan melihat tekad (abhinīhāra) para Mahā-Bodhisatta menuju Pencerahan Sempurna, dan dengan menerima bimbingan serta instruksi di hadapan mereka, mereka memperoleh keyakinan pada Dhamma yang benar. Meskipun mereka yang telah memperoleh keyakinan tersebut belum melihat bahaya dalam saṃsāra dan manfaat dalam Nibbāna dikarenakan mata batinnya masih tertutup debu kekotoran yang tebal, sehingga belum mampu mencapai keamanan dari belenggu (yogakkhema), namun mereka sesekali tetap menanam benih kebajikan sebagai syarat pendukung bagi pemutusan lingkaran tumimbal lahir (vivaṭṭūpanissaya) di dalam kelangsungan batin (santāna) mereka sendiri, karena besarnya manfaat dari bersandar pada orang bijak (sappurisa). Karena itulah dikatakan:

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“Jika kita melewatkan ajaran dari Pelindung Dunia ini; di masa depan yang akan datang, kita akan bertemu dengan Beliau (Buddha Gotama) secara langsung.”

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

“Sebagaimana orang-orang yang menyeberangi sungai, jika melewatkan dermaga atas; mereka akan menggunakan dermaga bawah untuk menyeberangi sungai besar tersebut.”

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā ima’’nti.

“Demikian pulalah kita semua, jika kita melepaskan Sang Penakluk ini; di masa depan yang akan datang, kita akan bertemu dengan Beliau secara langsung.”

Evaṃ vivaṭṭaṃ uddissa uppāditakusalacittaṃ satasahassādhikacatuasaṅkhyeyyakālantare vimokkhādhigamassa upanissayo na hotīti na sakkā vattuṃ. Pageva patthanāvasena adhikāraṃ katvā pavattitaṃ. Evaṃ duvidhāpete.

Demikianlah, tidak dapat dikatakan bahwa pikiran bajak yang dibangkitkan demi pemutusan lingkaran tumimbal lahir (vivaṭṭa) tidak menjadi syarat pendukung bagi pencapaian pembebasan (vimokkha) dalam kurun waktu empat asankheyya dan seratus ribu kappa. Terlebih lagi jika perbuatan tersebut dilakukan sebagai pengabdian (adhikāra) melalui kekuatan aspirasi (patthanā). Demikianlah kedua jenis siswa ini.

Aggasāvakā, mahāsāvakā, pakatisāvakāti tividhā. Tesu āyasmā aññāsikoṇḍañño, vappo, bhaddiyo, mahānāmo, assaji, nālako, yaso, vimalo, subāhu, puṇṇaji, gavampati, uruvelakassapo, nadīkassapo, gayākassapo, sāriputto, mahāmoggallāno, mahākassapo, mahākaccāyano, mahākoṭṭhiko, mahākappino, mahācundo, anuruddho, kaṅkhārevato, ānando, nandako, bhagu, nando, kimilo, bhaddiyo, rāhulo, sīvali, upāli[Pg.542], dabbo, upaseno, khadiravaniyarevato, puṇṇo mantāṇiputto, puṇṇo sunāparantako, soṇo kuṭikaṇṇo, soṇo koḷivīso, rādho, subhūti, aṅgulimālo, vakkali, kāḷudāyī, mahāudāyī, pilindavaccho, sobhito, kumārakassapo, raṭṭhapālo , vaṅgīso, sabhiyo, selo, upavāno, meghiyo, sāgato, nāgito, lakuṇḍakabhaddiyo, piṇḍolabhāradvājo, mahāpanthako, cūḷapanthako, bākulo, kuṇḍadhāno, dārucīriyo, yasojo, ajito, tissametteyyo, puṇṇako, mettagū, dhotako, upasivo, nando, hemako, todeyyo, kappo, jatukaṇṇi, bhadrāvudho, udayo, posālo, mogharājā, piṅgiyoti ete asītimahāsāvakā nāma.

Terdapat tiga jenis siswa: siswa utama (aggasāvaka), siswa besar (mahāsāvaka), dan siswa biasa (pakatisāvaka). Di antara mereka, Yang Ariya Aññāsi Koṇḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahānāma, Assaji, Nālaka, Yasa, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, Gavampati, Uruvela Kassapa, Nadī Kassapa, Gayā Kassapa, Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Mahā Kaccāyana, Mahā Koṭṭhika, Mahā Kappina, Mahā Cunda, Anuruddha, Kaṅkhā Revata, Ānanda, Nandaka, Bhagu, Nanda, Kimila, Bhaddiya, Rāhula, Sīvali, Upāli, Dabba, Upasena, Khadiravaniya Revata, Puṇṇo Mantāṇiputto, Puṇṇo Sunāparantako, Soṇa Kuṭikaṇṇo, Soṇa Koḷivīsa, Rādha, Subhūti, Aṅgulimāla, Vakkali, Kāḷudāyī, Mahā Udāyī, Pilindavaccho, Sobhito, Kumāra Kassapa, Raṭṭhapāla, Vaṅgīsa, Sabhiya, Sela, Upavāna, Meghiya, Sāgata, Nāgita, Lakuṇḍaka Bhaddiya, Piṇḍola Bhāradvāja, Mahā Panthaka, Cūḷa Panthaka, Bākula, Kuṇḍadhāna, Dārucīriya, Yasojo, Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, Mettagū, Dhotaka, Upasiva, Nanda, Hemaka, Todeyya, Kappa, Jatukaṇṇi, Bhadrāvudha, Udaya, Posāla, Mogharājā, dan Piṅgiya; kedelapan puluh ini dikenal sebagai para Mahāsāvaka (Siswa Besar).

Kasmā pana te eva therā ‘‘mahāsāvakā’’ti vuccantīti? Abhinīhārassa mahantabhāvato. Tathā hi dve aggasāvakāpi mahāsāvakesu antogadhā. Te hi sāvakapāramīñāṇassa matthakappattiyā sāvakesu aggadhammādhigamena aggaṭṭhāne ṭhitāpi abhinīhāramahantatāsāmaññena ‘‘mahāsāvakā’’tipi vuccanti. Itare pana pakatisāvakehi sātisayamahābhinīhārā. Tathā hi te padumuttarassa bhagavato kāle katapaṇidhānā. Tato eva sātisayaṃ abhiññāsamāpattīsu vasino pabhinnapaṭisambhidā ca. Kāmaṃ sabbepi arahanto sīlavisuddhiādike sampādetvā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti, tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa, paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāviseso addhā icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhi attasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādiguṇehi mahantā sāvakāti mahāsāvakā. Tesuyeva pana ye bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccantarabhāvanipphattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhārābhinihatāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālaṃ [Pg.543] samāhitāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhismiñca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitā. Te sāriputtamoggallānā satipi mahāsāvakatte sāvakapāramiyā matthake sabbasāvakānaṃ aggabhāve ṭhitattā abhinīhāramahantabhāvato, pubbayogamahantabhāvato ca ‘‘aggasāvakā’’icceva vuccanti. Ye pana ariyasāvakā aggasāvakā viya ca mahāsāvakā viya ca na parimitāva, atha kho anekasatā anekasahassā, te pakatisāvakā. Idha pāḷiyaṃ ārūḷhā pana parimitāva gāthāvasena pariggahitattā. Tathāpi mahāsāvakesupi keci idha pāḷiyaṃ nārūḷhā.

Namun, mengapa hanya para thera tersebut yang disebut sebagai "Mahāsāvaka"? Karena keagungan aspirasi (abhinīhāra) mereka. Demikianlah, bahkan dua Aggasāvaka (Siswa Utama) pun termasuk di dalam para Mahāsāvaka. Karena mereka telah mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa) dan menempati posisi tertinggi melalui pencapaian Dhamma yang utama di antara para siswa, mereka juga disebut sebagai "Mahāsāvaka" karena kesamaan dalam keagungan aspirasi tersebut. Sedangkan yang lainnya memiliki aspirasi yang jauh lebih besar dibandingkan para siswa biasa (pakatisāvaka). Sebagaimana mereka telah membuat resolusi (paṇidhāna) pada masa Buddha Padumuttara. Oleh karena itulah, mereka memiliki kemahiran yang luar biasa dalam pengetahuan luhur (abhiññā) dan pencapaian meditatif (samāpatti), serta memiliki pengetahuan analisis (paṭisambhidā) yang tajam. Memang benar bahwa semua Arahat, setelah menyempurnakan kesucian moral (sīlavisuddhi) dan sebagainya, dengan pikiran yang teguh dalam empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), serta mengembangkan tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga) sebagaimana adanya, melenyapkan kekotoran batin tanpa sisa melalui urutan jalan (maggapaṭipāṭi) dan menetap dalam buah tertinggi (arahattaphala). Namun demikian, sebagaimana perbedaan antara seseorang yang mencapai penglihatan (diṭṭhippatta) dibandingkan dengan yang bebas melalui keyakinan (saddhāvimutta), atau antara yang bebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) dibandingkan dengan yang bebas melalui kedua bagian (ubhatobhāgavimutta), perbedaan dalam praktik pengembangan tahap awal (pubbabhāgabhāvanā) benar-benar diinginkan. Demikian pula, karena telah menghasilkan kualitas istimewa yang luar biasa dalam kelangsungan batin mereka sendiri melalui keagungan aspirasi dan keagungan upaya masa lalu (pubbayoga), mereka adalah para siswa yang agung karena kualitas seperti sila dan sebagainya; oleh karena itu disebut Mahāsāvaka. Namun, di antara mereka, siapa pun yang menjadi pemimpin dalam faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), menjadi pelopor bagi pandangan terang benar (sammādiṭṭhi) dan konsentrasi benar (sammāsamādhi), yang menjadi penyebab bagi tercapainya fungsi-fungsi istimewa lainnya, melalui aspirasi yang sesuai, dipraktikkan dengan hormat, terus-menerus, dalam waktu yang lama, melalui praktik benar yang konsentratif, serta mencapai puncak kesempurnaan dalam kebijaksanaan dan konsentrasi secara bertahap, mereka berada di posisi tertinggi dengan segala kualitas yang istimewa. Sāriputta dan Moggallāna, meskipun memiliki status sebagai Mahāsāvaka, disebut sebagai "Aggasāvaka" (Siswa Utama) karena berada di puncak kesempurnaan siswa, di posisi tertinggi di antara semua siswa, serta karena keagungan aspirasi dan keagungan upaya masa lalu mereka. Adapun para siswa mulia (ariyasāvaka) yang jumlahnya tidak terbatas, melainkan berjumlah ratusan dan ribuan, mereka adalah pakatisāvaka (siswa biasa). Namun, yang tercatat dalam teks Pāli [Theragāthā] ini jumlahnya terbatas karena dihimpun berdasarkan syair (gāthā). Meskipun demikian, bahkan di antara para Mahāsāvaka pun, ada beberapa yang tidak tercatat dalam teks Pāli ini.

Evaṃ tividhāpi te animittavimokkhādibhedato tividhā, vimokkhasamadhigamavasenapi tividhā. Tayo hi ime vimokkhā suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkhoti. Te ca vimokkhā suññatādīhi aniccānupassanādīhi tīhi anupassanāhi adhigantabbā. Ādito hi aniccādīsu yena kenaci ākārena vipassanābhiniveso hoti. Yadā pana vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya aniccākārato saṅkhāre sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā vipassanā satipi rāganimittādīnaṃ samugghāṭane saṅkhāranimittaṃ pana sā na vissajjetīti nippariyāyena animittanāmaṃ alabhamānā attano maggassa animittanāmaṃ dātuṃ na sakkotīti. Kiñcāpi abhidhamme animittavimokkho na uddhaṭo, suttante pana rāgādinimittānaṃ samugghāṭena labbhatīti.

Demikianlah ketiga jenis [siswa] tersebut terbagi lagi menjadi tiga berdasarkan perbedaan pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) dan sebagainya, serta terbagi menjadi tiga berdasarkan pencapaian konsentrasi pembebasan (vimokkhasamādhigama). Terdapat tiga pembebasan ini: pembebasan kekosongan (suññato vimokkho), pembebasan tanpa tanda (animitto vimokkho), dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihito vimokkho). Pembebasan-pembebasan tersebut harus dicapai melalui tiga perenungan, yaitu perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya. Pada mulanya, penekanan vipassanā terjadi melalui salah satu cara di antara ketidakkekalan dan sebagainya. Namun, ketika muncul jalan (magga) melalui vipassanā menuju pelepasan (vuṭṭhānagāminī) yang merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dari aspek ketidakkekalan, pada saat itu, meskipun vipassanā mencabut tanda nafsu (rāganimitta) dan sebagainya, ia tidak melepaskan tanda bentukan (saṅkhāranimitta); oleh karena itu, karena tidak memperoleh nama "tanpa tanda" (animitta) secara langsung, ia tidak dapat memberikan nama "tanpa tanda" pada jalannya sendiri. Meskipun dalam Abhidhamma pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) tidak disebutkan secara eksplisit, dalam Suttanta disebutkan bahwa itu diperoleh melalui pencabutan tanda-tanda nafsu dan sebagainya.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti. (saṃ. ni. 1.212) –

"Kembangkanlah [konsentrasi] tanpa tanda, tinggalkan kecenderungan tersembunyi akan kesombongan; kemudian melalui penembusan atas kesombongan, engkau akan hidup dalam kedamaian."

Ādinā hi vipassanāya animittavimokkhabhāvo anuttarassa animittavimokkhabhāvo ca vutto. Yadā vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya dukkhato saṅkhāre sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā vipassanā rāgapaṇidhiādīnaṃ samugghāṭanena appaṇihitanāmaṃ labhatīti appaṇihitavimokkhaṃ nāma hoti. Tadanantaro ca maggo appaṇihitavimokkho. Yadā pana vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya anattākārena sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā [Pg.544] vipassanā attadiṭṭhiyā samugghāṭanena suññatanāmaṃ labhatīti suññatavimokkhaṃ nāma hoti. Tadanantaro ca maggo suññatavimokkho nāma hoti. Imesu aggamaggabhūtesu tīsu vimokkhesu imesaṃ therānaṃ keci animittavimokkhena muttā, keci appaṇihitavimokkhena, keci suññatavimokkhena. Tena vuttaṃ – ‘‘animittavimokkhādibhedato tividhā, vimokkhasamadhigamenapi tividhā’’ti.

Melalui kutipan ini dan seterusnya, kondisi pembebasan tanpa tanda (animittavimokkha) bagi vipassanā dan kondisi pembebasan tanpa tanda bagi jalan yang tak terbandingkan (anuttaramagga) telah dijelaskan. Ketika pelepasan menuju jalan (maggavuṭṭhāna) terjadi melalui vipassanā menuju pelepasan (vuṭṭhānagāminī) yang merenungkan bentukan-bentukan sebagai penderitaan (dukkha), pada saat itu vipassanā memperoleh nama "tanpa keinginan" (appaṇihita) melalui pencabutan keinginan nafsu (rāgapaṇidhi) dan sebagainya, sehingga menjadi apa yang disebut pembebasan tanpa keinginan. Jalan yang segera mengikutinya pun merupakan pembebasan tanpa keinginan. Namun, ketika pelepasan menuju jalan terjadi melalui vipassanā menuju pelepasan yang merenungkan dari aspek bukan-diri (anatta), pada saat itu vipassanā memperoleh nama "kekosongan" (suññata) melalui pencabutan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi), sehingga menjadi apa yang disebut pembebasan kekosongan. Jalan yang segera mengikutinya pun disebut pembebasan kekosongan. Di antara tiga pembebasan yang merupakan jalan tertinggi (aggamagga) ini, beberapa thera terbebas melalui pembebasan tanpa tanda, beberapa melalui pembebasan tanpa keinginan, dan beberapa melalui pembebasan kekosongan. Oleh karena itu dikatakan—"terbagi menjadi tiga berdasarkan perbedaan pembebasan tanpa tanda dan sebagainya, serta terbagi menjadi tiga berdasarkan pencapaian pembebasan."

Paṭipadāvibhāgena catubbidhā. Catasso hi paṭipadā – dukkhapaṭipadā dandhābhiññā, dukkhapaṭipadā khippābhiññā, sukhapaṭipadā dandhābhiññā, sukhapaṭipadā khippābhiññāti. Tattha rūpamukhādīsu vipassanābhinivesesu yo rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhapaṭipadā nāma hoti, pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti. Yopi rūpārūpaṃ pariggahetvā nāmarūpaṃ vavatthapento dukkhena kasirena kilamanto vavatthapeti, vavatthapite ca nāmarūpe vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādetuṃ sakkoti, tassapi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo nāmarūpampi vavatthapetvā paccaye pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggaṇhāti. Paccaye ca pariggahetvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo paccayepi pariggahetvā lakkhaṇāni paṭivijjhanto dukkhena kasirena kilamanto paṭivijjhati, paṭividdhalakkhaṇo ca vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo lakkhaṇānipi paṭivijjhitvā vipassanāñāṇe tikkhe sūre pasanne vahante uppannavipassanānikantiṃ pariyādiyamāno dukkhena kasirena kilamanto pariyādiyati, nikantiñca pariyādiyitvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Yathāvuttāsuyeva paṭipadāsu maggapātubhāvassa khippatāya dukkhapaṭipadā khippābhiññā, tāsaṃ pana paṭipadānaṃ akicchasiddhiyaṃ maggapātubhāvassa dandhatāya khippatāya ca yathākkamaṃ sukhapaṭipadā dandhābhiññā, sukhapaṭipadā khippābhiññā ca veditabbā. Imāsaṃ catassannaṃ paṭipadānaṃ vasena aggamaggappattiyā therānaṃ catubbidhatā veditabbā. Na hi paṭipadāhi [Pg.545] vinā ariyamaggādhigamo atthi. Tathā hi abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ…pe… dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiñña’’ntiādinā (dha. sa. 277) paṭipadāya saddhiṃyeva ariyamaggo vibhatto, tena vuttaṃ ‘‘paṭipadāvibhāgena catubbidhā’’ti.

Berdasarkan pembagian praktik (paṭipadā), terdapat empat jenis. Empat praktik itu adalah: praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā), praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang cepat (dukkhapaṭipadā khippābhiññā), praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang lambat (sukhapaṭipadā dandhābhiññā), dan praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang cepat (sukhapaṭipadā khippābhiññā). Di sana, dalam hal perenungan vipassanā yang berawal dari materi (rūpa) dan sebagainya, seseorang yang memulai vipassanā melalui materi, setelah mencengkeram empat unsur besar (mahābhūta), ia mencengkeram materi turunan (upādārūpa) dan mencengkeram hal-hal yang bukan-materi (arūpa); namun saat ia mencengkeram materi dan bukan-materi, ia mampu mencengkeramnya dengan rasa sakit, kesulitan, dan kelelahan, maka praktiknya itu disebut praktik yang sulit (dukkhapaṭipadā). Bagi orang yang telah mencengkeram materi dan bukan-materi tersebut, karena lambatnya kemunculan jalan (magga) selama berdiam dalam vipassanā, maka itu disebut pengetahuan langsung yang lambat (dandhābhiññā). Demikian pula bagi orang yang setelah mencengkeram materi dan bukan-materi, saat menentukan nama dan rupa (nāmarūpa), ia menentukannya dengan rasa sakit, kesulitan, dan kelelahan, dan saat ia berdiam dalam perenungan vipassanā terhadap nama dan rupa yang telah ditentukan itu, ia baru mampu memunculkan jalan setelah waktu yang lama, bagi orang itu pun disebut praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat. Orang lain lagi, bahkan setelah menentukan nama dan rupa, saat mencengkeram sebab-sebab (paccaya), ia mencengkeramnya dengan rasa sakit, kesulitan, dan kelelahan. Dan setelah mencengkeram sebab-sebab, saat berdiam dalam perenungan vipassanā, ia memunculkan jalan setelah waktu yang lama; dengan cara ini pun disebut praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat. Orang lainnya lagi, bahkan setelah mencengkeram sebab-sebab, saat menembus karakteristik-karakteristik (lakkhaṇa), ia menembusnya dengan rasa sakit, kesulitan, dan kelelahan. Setelah menembus karakteristik dan berdiam dalam perenungan vipassanā, ia memunculkan jalan setelah waktu yang lama; dengan cara ini pun disebut praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat. Orang lainnya lagi, bahkan setelah menembus karakteristik-karakteristik, ketika pengetahuan vipassanā-nya tajam, berani, dan jernih, ia harus melenyapkan kemelekatan pada vipassanā (vipassanānikanti) yang muncul dengan rasa sakit, kesulitan, dan kelelahan. Setelah melenyapkan kemelekatan tersebut dan berdiam dalam perenungan vipassanā, ia memunculkan jalan setelah waktu yang lama; dengan cara ini pun disebut praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat. Dalam praktik-praktik yang telah disebutkan itu, karena cepatnya kemunculan jalan, maka disebut praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang cepat (dukkhapaṭipadā khippābhiññā). Namun, karena praktik-praktik tersebut tercapai tanpa kesulitan, maka berdasarkan lambat atau cepatnya kemunculan jalan, secara berurutan harus dipahami sebagai praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang lambat (sukhapaṭipadā dandhābhiññā) dan praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang cepat (sukhapaṭipadā khippābhiññā). Melalui empat praktik ini, pembagian empat jenis thera dalam pencapaian jalan tertinggi (aggamaggappatti) harus dipahami. Sebab, tidak ada pencapaian jalan mulia (ariyamaggādhigamo) tanpa praktik-praktik tersebut. Karena itulah dalam Abhidhamma dinyatakan: "Pada saat ia mengembangkan jhana lokuttara... praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat," dan seterusnya, jalan mulia diuraikan bersama dengan praktiknya. Oleh karena itu dikatakan, "berdasarkan pembagian praktik, terdapat empat jenis."

Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā. Satipi nesaṃ saccābhisambodhasāmaññe ekacce therā saddhuttarā, seyyathāpi thero vakkali; ekacce vīriyuttarā, seyyathāpi thero mahāsoṇo, koḷivīso; ekacce satuttarā, seyyathāpi thero sobhito, ekacce samādhuttarā, seyyathāpi thero cūḷapanthako, ekacce paññuttarā, seyyathāpi thero ānando. Tathā hi so gatimantatāya atthakosallādivantatāya ca pasaṃsito, ayañca vibhāgo pubbabhāge labbhamānavisesavasena vutto. Aggamaggakkhaṇe pana sesānampi indriyānaṃ ekasabhāvā icchitāti.

Berdasarkan pembagian keunggulan indra (indriya), terdapat lima jenis. Meskipun mereka memiliki kesamaan dalam penembusan kebenaran (saccābhisambodha), beberapa thera memiliki keyakinan yang unggul (saddhuttarā), seperti Thera Vakkali; beberapa memiliki semangat yang unggul (vīriyuttarā), seperti Thera Mahāsoṇa Koḷivīsa; beberapa memiliki perhatian yang unggul (satuttarā), seperti Thera Sobhita; beberapa memiliki konsentrasi yang unggul (samādhuttarā), seperti Thera Cūḷapanthaka; dan beberapa memiliki kebijaksanaan yang unggul (paññuttarā), seperti Thera Ānanda. Karena itulah ia (Ānanda) dipuji atas kecerdasannya (gatimantatāya) dan kemahirannya dalam makna (atthakosalla) dan sebagainya. Pembagian ini dinyatakan berdasarkan keistimewaan yang diperoleh pada tahap awal (sebelum pencapaian Arahat). Namun pada saat momen jalan tertinggi (aggamaggakkhaṇa), kesamaan sifat dari indra-indra lainnya juga dikehendaki.

Tathā pāramippattā, paṭisambhidāppattā, chaḷabhiññā, tevijjā, sukkhavipassakāti pañcavidhā. Sāvakesu hi ekacce sāvakapāramiyā matthakappattā, yathā taṃ āyasmā sāriputto, āyasmā ca mahāmoggallāno; ekacce atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidāti imāsaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ vasena paṭisambhidāppattā; ekacce iddhividhañāṇādīnaṃ abhiññānaṃ vasena chaḷabhiññā; ekacce pubbenivāsañāṇādīnaṃ tissannaṃ vijjānaṃ vasena tevijjā. Ye pana khaṇikasamādhimatte ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā adhigataaggamaggā, te ādito antarantarā ca samādhijena jhānaṅgena vipassanābbhantaraṃ paṭisandhānānaṃ abhāvā sukkhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā nāma. Ayañca vibhāgo sāvakānaṃ sādhāraṇabhāvaṃ upaparikkhitvā vutto. Idha pāḷiyaṃ āgatā nattheva sukkhavipassakā. Tenevāha –

Demikian pula, terdapat lima jenis yaitu: yang mencapai kesempurnaan (pāramippattā), yang mencapai pengetahuan pembeda (paṭisambhidāppattā), yang memiliki enam pengetahuan supernormal (chaḷabhiññā), yang memiliki tiga pengetahuan (tevijjā), dan yang menjalankan vipassanā murni (sukkhavipassakā). Di antara para siswa, beberapa telah mencapai puncak kesempurnaan siswa (sāvakapāramī), seperti Yang Ariya Sāriputta dan Yang Ariya Mahāmoggallāna; beberapa mencapai pengetahuan pembeda melalui empat jenis paṭisambhidā yaitu: atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, dan paṭibhānapaṭisambhidā; beberapa memiliki enam pengetahuan supernormal melalui pengetahuan seperti kemampuan gaib (iddhividha) dan sebagainya; beberapa memiliki tiga pengetahuan melalui pengetahuan seperti ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsa) dan sebagainya. Sedangkan mereka yang setelah menetap hanya pada konsentrasi sesaat (khaṇikasamādhi) kemudian memulai vipassanā dan mencapai jalan tertinggi, karena mereka tidak memiliki penyambungan antara bagian dalam vipassanā dengan faktor-faktor jhana yang lahir dari samādhi baik di awal maupun di sela-selanya, maka vipassanā mereka disebut "kering" (sukkhā), sehingga mereka disebut sukkhavipassakā. Pembagian ini dinyatakan setelah mempertimbangkan sifat umum para siswa. Dalam teks Pāḷi ini, tidak ada thera yang merupakan sukkhavipassaka (yang datang di sini). Oleh karena itu dikatakan:

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’ntiādi. (apa. thera 1.1.374;

2.43.14);

"Empat pengetahuan pembeda, dan delapan pembebasan ini; enam pengetahuan supernormal telah direalisasikan, ajaran Buddha telah dilaksanakan," dan sebagainya.

Evaṃ pāramippattādivasena pañcavidhā.

Demikianlah, berdasarkan pencapaian kesempurnaan dan sebagainya, terdapat lima jenis.

Animittādivasena chabbidhā animittavimuttotiādayo.

Berdasarkan tanpa-tanda (animitta) dan sebagainya, terdapat enam jenis, yaitu yang terbebas melalui tanpa-tanda (animittavimutta) dan seterusnya.

Saddhādhuro[Pg.546], paññādhuroti duvidhā. Tathā appaṇihitavimutto paññāvimutto cāti. Evaṃ animittavimuttādivasena ca pariyāyavimuttabhedena sattavidhā. Catūsu hi arūpasamāpattīsu ekamekaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pattā cattāro, nirodhato vuṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañca, ubhatobhāgavimuttā, saddhādhurapaññādhuravasena dve paññāvimuttāti evaṃ vimuttibhedena sattavidhā.

Terdapat dua jenis: yang mengutamakan keyakinan (saddhādhuro) dan yang mengutamakan kebijaksanaan (paññādhuro). Demikian pula, yang terbebas melalui tanpa-harapan (appaṇihitavimutto) dan yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutto). Dengan demikian, berdasarkan jenis pembebasan melalui tanpa-tanda dan sebagainya, serta pembagian pembebasan secara tidak langsung (pariyāya), terdapat tujuh jenis. Yaitu empat orang yang mencapai Arahat setelah menjadikan masing-masing dari empat pencapaian non-materi (arūpasamāpatti) sebagai dasar untuk memulai vipassanā, ditambah satu orang yang mencapai Arahat setelah bangkit dari penghentian (nirodha); kelima orang ini adalah yang terbebas dalam dua cara (ubhatobhāgavimuttā). Ditambah dua orang yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimuttā) berdasarkan keutamaan keyakinan dan keutamaan kebijaksanaan. Jadi, berdasarkan perbedaan pembebasan, terdapat tujuh jenis.

Dhurapaṭipadāvibhāgena aṭṭhavidhā. Yo hi dukkhapaṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, so saddhādhurapaññādhuravasena duvidhā, tathā sesapaṭipadāsupīti evaṃ dhurapaṭipadāvibhāgena aṭṭhavidhā.

Berdasarkan pembagian praktik dan keutamaan (dhura), terdapat delapan jenis. Sebab, orang yang mencapai pembebasan melalui praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat dapat dibedakan menjadi dua jenis berdasarkan keutamaan keyakinan dan keutamaan kebijaksanaan; demikian pula pada praktik-praktik yang tersisa. Jadi, berdasarkan pembagian praktik dan keutamaan, terdapat delapan jenis.

Vimuttibhedena navavidhā. Pañca ubhatobhāgavimuttā, dve paññāvimuttā, paññāvimuttiyaṃ cetovimuttiyañca pāramippattā dve aggasāvakā cāti evaṃ navavidhā.

Berdasarkan perbedaan pembebasan, terdapat sembilan jenis. Lima yang terbebas dalam dua cara (ubhatobhāgavimuttā), dua yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimuttā), ditambah dua siswa utama (aggasāvakā) yang mencapai puncak kesempurnaan baik dalam pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) maupun pembebasan melalui pikiran (cetovimutti). Demikianlah terdapat sembilan jenis.

Vimuttivaseneva dasavidhā. Catūsu arūpāvacarajjhānesu ca ekamekaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pattā cattāro, sukkhavipassakoti pañca paññāvimuttā, yathāvuttā ca ubhatobhāgavimuttā cāti evaṃ vimuttibhedeneva dasavidhā. Te yathāvuttena dhurabhedena bhijjamānā vīsati honti. Paṭipadābhedena bhijjamānā cattālīsaṃ honti. Puna paṭipadābhedena dhurabhedena ca bhijjamānā asīti honti. Atha te suññatavimuttādivibhāgena bhijjamānā cattālīsādhikā dve satāni honti. Puna indriyādhikabhāvena bhijjamānā dvisatuttaraṃ sahassaṃ hontīti. Evaṃ attano guṇavasena anekabhedavibhattesu maggaṭṭhaphalaṭṭhesu ariyasāvakesu ye attano paṭipattipavattiādike ca vibhāventi. Ye ‘‘channā me kuṭikā’’tiādikā (theragā. 1) gāthā udānādivasena abhāsiṃsu. Te ca idha gāthāmukhena saṅgahaṃ ārūḷhā. Tenāha – ‘‘sīhānaṃva nadantānaṃ…pe… phusitvā accutaṃ pada’’nti (theragā. nidānagāthā). Evamettha pakiṇṇakakathā veditabbā.

Berdasarkan pembebasan saja, terdapat sepuluh jenis. Empat orang yang mencapai Arahat dengan menjadikan masing-masing dari empat jhana tanpa bentuk (arūpāvacarajjhāna) sebagai landasan, ditambah dengan seorang praktisi pandangan terang kering (sukkhavipassaka), sehingga terdapat lima yang terbebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta); dan lima yang terbebas di kedua bagian (ubhatobhāgavimutta) sebagaimana yang telah disebutkan; demikianlah terdapat sepuluh jenis berdasarkan perbedaan pembebasan tersebut. Ketika mereka dibedakan menurut perbedaan tugas (dhura) yang telah disebutkan, jumlahnya menjadi dua puluh. Ketika dibedakan menurut perbedaan praktik (paṭipadā), jumlahnya menjadi empat puluh. Sekali lagi, ketika dibedakan menurut perbedaan praktik dan tugas, jumlahnya menjadi delapan puluh. Kemudian, ketika dibedakan menurut pembagian kebebasan kekosongan (suññatavimutta) dan sebagainya, jumlahnya menjadi dua ratus empat puluh. Sekali lagi, ketika dibedakan menurut keunggulan indra, jumlahnya menjadi seribu dua ratus. Demikianlah, di antara para siswa mulia yang berdiam dalam jalan dan buah yang terbagi menjadi banyak jenis berdasarkan kualitas mereka sendiri, mereka yang menunjukkan perkembangan praktik mereka dan sebagainya, yang telah mengucapkan bait-bait seperti "Gubukku telah beratap" dan seterusnya sebagai ungkapan kegembiraan (udāna) dan sebagainya, mereka dimasukkan ke dalam kompilasi melalui bait-bait tersebut. Karena itulah dikatakan: "Bagaikan singa yang mengaum... telah menyentuh kondisi yang tak tergoyahkan (accutaṃ padaṃ)". Demikianlah, uraian tambahan di sini harus dipahami.

Vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas bait-bait Thera Vaṅgīsa telah selesai.

Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Mahānipāta telah selesai.

Badaratitthamahāvihāravāsinā ācariyadhammapālattherena katā

Disusun oleh Ācariya Dhammapāla Thera, penghuni Mahāvihāra Badaratittha.

Theragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Theragāthā telah selesai.