Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommenen Selbst-Erwachten.

Khuddakanikāye

Im Khuddakanikāya.

Theragāthā-aṭṭhakathā

Der Kommentar zu den Theragāthā.

(Dutiyo bhāgo)

(Zweiter Teil)

4. Catukkanipāto

4. Das Vierer-Buch

1. Nāgasamālattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Strophen des Ehrwürdigen Nāgasamāla

Alaṅkatātiādikā [Pg.1] āyasmato nāgasamālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gimhasamaye sūriyātapasantattāya bhūmiyā gacchantaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso chattaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā nāgasamāloti laddhanāmo vayappatto ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kiñci kālaṃ bhagavato upaṭṭhāko ahosi. So ekadivasaṃ nagaraṃ piṇḍāya paviṭṭho alaṅkatapaṭiyattaṃ aññataraṃ naccakiṃ mahāpathe tūriyesu vajjantesu naccantiṃ disvā, ‘‘ayaṃ cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena karajakāyassa tathā tathā parivatti, aho aniccā saṅkhārā’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.37-48) –

Die mit 'Alaṅkatā' beginnenden Strophen sind die des ehrwürdigen Nāgasamāla. Wie ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einem vornehmen Hause geboren. Als er verständig geworden war, sah er den Meister zur Sommerzeit auf der von der Sonnenhitze ringsum glühenden Erde wandern. Von vertrauensvollem Geist erfüllt, schenkte er ihm einen Schirm. Durch dieses heilsame Werk wanderte er unter Göttern und Menschen umher, wurde bei dem Erscheinen dieses Buddha in der königlichen Familie der Sakyer geboren und erhielt den Namen Nāgasamāla. Als er herangereift war, gewann er bei einer Zusammenkunft mit Verwandten Vertrauen, trat in den Orden ein und diente dem Erhabenen eine Zeit lang als persönlicher Diener. Als er eines Tages zum Almosengang in die Stadt eingetreten war, sah er auf der Hauptstraße eine festlich geschmückte und hergerichtete Tänzerin tanzen, während die Musikinstrumente erklangen. Da dachte er: 'Dies ist nur ein Sich-so-und-so-Drehen des stofflichen Körpers aufgrund der Geistesaktivität und des Ausbreitens des Wind-Elements. Ach, unbeständig sind die bedingten Erscheinungen (saṅkhārā)!', leitete die Betrachtung von Vergehen und Verfall ein, bemühte sich eifrig in der Hellsicht (vipassanā) und erlangte die Heiligkeit (arahatta). Deshalb wird im Apadāna gesagt:

‘‘Aṅgārajātā pathavī, kukkuḷānugatā mahī;

Padumuttaro bhagavā, abbhokāsamhi caṅkami.

Die Erde war wie glühende Kohle geworden, der Boden war voller heißer Asche. Der erhabene Padumuttara ging unter freiem Himmel auf und ab.

‘‘Paṇḍaraṃ [Pg.2] chattamādāya, addhānaṃ paṭipajjahaṃ;

Tattha disvāna sambuddhaṃ, vitti me upapajjatha.

Einen weißen Schirm nehmend, begab ich mich auf den weiten Weg. Als ich dort den vollkommen Erwachten erblickte, entstand in mir große Freude.

‘‘Marīciyotthaṭā bhūmi, aṅgārāva mahī ayaṃ;

Upahanti mahāvātā, sarīrassāsukhepanā.

Die Erde war von Luftspiegelungen bedeckt; dieser Boden war wie glühende Kohle. Starke, den Körper erschöpfende Winde wehten heran.

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ vihanantaṃ, vātātapanivāraṇaṃ;

Paṭiggaṇha imaṃ chattaṃ, phassayissāmi nibbutiṃ.

Dieser Schirm vertreibt Kälte und Hitze, hält Wind und Sonnenbrand ab. Nimm diesen Schirm an, so werde ich das Erlöschen (nibbuti) erfahren!

‘‘Anukampako kāruṇiko, padumuttaro mahāyaso;

Mama saṅkappamaññāya, paṭiggaṇhi tadā jino.

Der mitfühlende, gütige Padumuttara von großem Ruhm erkannte meine Absicht und nahm damals, als Sieger (jino), den Schirm an.

‘‘Tiṃsakappāni devindo, devarajjamakārayiṃ;

Satānaṃ pañcakkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ.

Dreißig Weltzeitalter lang herrschte ich als König der Götter über das Götterreich; und fünfhundertmal war ich ein Weltenherrscher.

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Anubhomi sakaṃ kammaṃ, pubbe sukatamattano.

Lokale Herrschaften in reichem Maße genoss ich, unzählbar an der Zahl; ich kostete die Frucht meines eigenen, ehemals wohlgetanen Werkes.

‘‘Ayaṃ me pacchimā jāti, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi setacchattaṃ me, sabbakālaṃ dharīyati.

Dies ist meine letzte Geburt, mein letztes Dasein läuft ab. Selbst heute noch wird mir allzeit ein weißer Schirm gehalten.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ chattamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, chattadānassidaṃ phalaṃ.

Vor hunderttausend Weltzeitaltern, als ich damals diesen Schirm schenkte, lernte ich fortan keine Leidenswelt (duggati) mehr kennen; dies ist die Frucht der Schirmspende.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen (kilesā) sind verbrannt ... und die Lehre des Buddha ist erfüllt.

Arahattaṃ pana patvā –

Nachdem er jedoch die Heiligkeit (arahatta) erlangt hatte:

267.

267.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī.

Festlich geschmückt, prächtig gekleidet, bekränzt, mit Sandelholzsalbe eingerieben, tanzt eine Frau, eine Tänzerin, mitten auf der Hauptstraße zu den Klängen der Musikinstrumente.

268.

268.

‘‘Piṇḍikāya paviṭṭhohaṃ, gacchanto naṃ udikkhisaṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

Zum Almosengang aufgebrochen, erblickte ich sie im Vorbeigehen – reich geschmückt und schön gekleidet, wie eine aufgestellte Schlinge des Todes.

269.

269.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

Daraufhin entstand in mir gründliche Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra); das Elend (ādīnava) wurde offenbar, und die Abkehr (nibbidā) festigte sich tief in mir.

270.

270.

‘‘Tato [Pg.3] cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Daraufhin befreite sich mein Geist; sieh nur die treffliche Natur des Dhamma! Die drei dreifachen Wissen (tisso vijjā) wurden erreicht, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

Catūhi gāthāhi attano paṭipattikittanamukhena aññaṃ byākāsi.

Mit diesen vier Strophen bekundete er seine endgültige Erkenntnis (aññā), indem er vor allem seine Praxis pries.

Tattha alaṅkatāti hatthūpagādiābharaṇehi alaṅkatagattā. Suvasanāti sundaravasanā sobhanavatthanivatthā. Mālinīti mālādhārinī piḷandhitapupphamālā. Candanussadāti candanānulepalittasarīrā. Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakīti yathāvuttaṭṭhāne ekā nārī naṭṭakī nāṭakitthī nagaravīthiyā majjhe pañcaṅgike tūriye vajjante naccati, yathāpaṭṭhapitaṃ naccaṃ karoti.

Darin bedeutet 'alaṅkatā': mit Armbändern und anderem Schmuck an ihren Gliedern geschmückt. 'Suvasanā' bedeutet: schön gekleidet, mit prächtigen Gewändern angetan. 'Mālinī' bedeutet: Kränze tragend, mit geschmückten Blumenkränzen. 'Candanussadā' bedeutet: deren Körper mit wohlriechender Sandelholzsalbe eingerieben ist. 'Majjhe mahāpathe nārī, tūriye naccati naṭṭakī' bedeutet: an dem besagten Ort tanzt eine Tänzerin, eine Schauspielerin, inmitten der Stadtstraße, während die fünfgliedrigen Musikinstrumente erklingen; sie führt den dargebotenen Tanz auf.

Piṇḍikāyāti bhikkhāya. Paviṭṭhohanti nagaraṃ paviṭṭho ahaṃ. Gacchanto naṃ udikkhisanti nagaravīthiyaṃ gacchanto parissayapariharaṇatthaṃ vīthiṃ olokento taṃ naṭṭakiṃ olokesiṃ. Kiṃ viya? Maccupāsaṃva oḍḍitanti yathā maccussa maccurājassa pāsabhūto rūpādiko oḍḍito loke anuvicaritvā ṭhito ekaṃsena sattānaṃ anatthāvaho, evaṃ sāpi appaṭisaṅkhāne ṭhitānaṃ andhaputhujjanānaṃ ekaṃsato anatthāvahāti maccupāsasadisī vuttā.

'Piṇḍikāya' bedeutet: zum Zweck von Almosenspeise. 'Paviṭṭhohaṃ' bedeutet: ich, der ich in die Stadt eingetreten war. 'Gacchanto naṃ udikkhisaṃ' bedeutet: als ich die Stadtstraße entlangging und die Straße musterte, um Gefahren auszuweichen, erblickte ich jene Tänzerin. Wie was? 'Wie eine aufgestellte Schlinge des Todes (maccupāsa)': So wie die Schlinge des Todes, des Königs des Todes, bestehend aus Formen usw., in der Welt aufgestellt ist und umherstreifend das Verderben der Wesen herbeiführt, so bringt auch sie jenen blinden Weltlingen, die ohne weise Betrachtung verweilen, unvermeidlich Verderben. Deshalb wird sie als der Schlinge des Todes gleichend bezeichnet.

Tatoti tasmā maccupāsasadisattā. Meti mayhaṃ. Manasīkāro yoniso udapajjathāti ‘‘ayaṃ aṭṭhisaṅghāto nhārusambandho maṃsena anupalitto chaviyā paṭicchanno asuciduggandhajegucchapaṭikkūlo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo īdise vikāre dassetī’’ti evaṃ yoniso manasikāro uppajji. Ādīnavo pāturahūti evaṃ kāyassa sabhāvūpadhāraṇamukhena tassa ca taṃnissitānañca cittacetasikānaṃ udayabbayaṃ sarasapabhaṅgutañca manasi karoto tesu ca yakkharakkhasādīsu viya bhayato upaṭṭhahantesu tattha me anekākāraādīnavo doso pāturahosi. Tappaṭipakkhato ca nibbāne ānisaṃso. Nibbidā samatiṭṭhathāti nibbindanaṃ ādīnavānupassanānubhāvasiddhaṃ nibbidāñāṇaṃ mama hadaye saṇṭhāsi, muhuttampi tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ gahaṇe cittaṃ nāhosi, aññadatthu muñcitukāmatādivasena tattha udāsīnameva jātanti attho.

'Tato' bedeutet: aufgrund der Ähnlichkeit mit der Schlinge des Todes. 'Me' bedeutet: mir. 'Manasīkāro yoniso udapajjatha' bedeutet: 'Dieser Knochenhaufen, verbunden durch Sehnen, mit Fleisch überzogen, von Haut bedeckt, unrein, übelriechend, abscheulich und widerwärtig, unterliegt der Vergänglichkeit, dem Verhüllen mit Kleidern, dem Abnutzen, dem Zerfall und der Zerstörung und zeigt solche Veränderungen.' So entstand gründliche Aufmerksamkeit. 'Ādīnavo pāturahu' bedeutet: Während man auf diese Weise durch das Erfassen der wahren Natur des Körpers das Entstehen und Vergehen sowie das eigene, natürliche Zerfallen dieses Körpers und der von ihm abhängigen Geisteszustände (Cittas und Cetasikas) bedenkt, und wenn diese einem wie Dämonen (Yakkhas und Rakkhasas) Schrecken einflößen, wurde mir darin das Elend dieses fehlerhaften Zustands in vielerlei Hinsicht offenbar, und als dessen Gegenpol wurde der Segen des Nibbāna offenbar. 'Nibbidā samatiṭṭhatha' bedeutet: Die Abkehr, das durch die Kraft der Betrachtung des Elends erlangte Abkehr-Wissen (nibbidā-ñāṇa), festigte sich in meinem Herzen; nicht einen Augenblick lang neigte sich mein Geist dem Ergreifen dieser körperlichen und unkörperlichen Phänomene zu, sondern im Gegenteil entstand dort, bedingt durch den Wunsch nach Befreiung, Gleichmut ihnen gegenüber. Dies ist die Bedeutung.

Tatoti [Pg.4] vipassanāñāṇato paraṃ. Cittaṃ vimucci meti lokuttarabhāvanāya vattamānāya maggapaṭipāṭiyā sabbakilesehi mama cittaṃ vimuttaṃ ahosi. Etena phaluppattiṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi kilesā vimuccanti nāma, phalakkhaṇe vimuttāti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Tato' bedeutet: nach dem Hellsichts-Wissen (vipassanā-ñāṇa). 'Cittaṃ vimucci me' bedeutet: Durch den Pfadprozess, der sich während der überweltlichen Entfaltung (lokuttara-bhāvanā) vollzog, wurde mein Geist von allen Befleckungen (kilesas) befreit. Damit zeigt er das Entstehen der Frucht (phala). Denn im Pfad-Moment werden die Befleckungen gelöst, und im Frucht-Moment sind sie befreit. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Nāgasamālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Strophen des Ehrwürdigen Nāgasamāla ist abgeschlossen.

2. Bhaguttheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erläuterung der Strophen des Ehrwürdigen Bhagu

Ahaṃ middhenātiādikā āyasmato bhaguttherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute tassa dhātuyo pupphehi pūjesi. So tena puññakammena nimmānaratīsu nibbattitvā aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sakyarājakule nibbattitvā bhagūti laddhanāmo vayappatto anuruddhakimilehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbajitvā bālakaloṇakagāme vasanto ekadivasaṃ thinamiddhābhibhavaṃ vinodetuṃ vihārato nikkhamma caṅkamaṃ abhiruhanto papatitvā tadeva aṅkusaṃ katvā thinamiddhaṃ vinodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.49-57) –

Die mit „Ahaṃ middhena“ beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Thera Bhagu. Was ist die Entstehungsgeschichte? Dieser Thera, so wird überliefert, wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie wiedergeboren, erlangte die Jahre der Verständigkeit und verehrte, als der Meister ins Parinibbāna einging, dessen Reliquien mit Blumen. Durch diese heilsame Tat wurde er in der Nimmānarati-Götterwelt wiedergeboren und wanderte im Saṃsāra unter Göttern und Menschen hin und her. In dieser Buddha-Epoche wurde er in der königlichen Familie der Sakyer wiedergeboren, erhielt den Namen Bhagu und zog, als er das reife Alter erreicht hatte, zusammen mit Anuruddha und Kimila in die Hauslosigkeit hinaus, um Mönch zu werden. Als er im Dorf Bālakaloṇaka lebte, verließ er eines Tages das Kloster, um die Überwältigung durch Starrheit und Trägheit zu vertreiben. Als er den Gehmeditationspfad betrat, stürzte er hin. Eben dies machte er sich zu einem Ansporn, vertrieb Starrheit und Trägheit, entfaltete die Einsicht und erlangte die Arahatschaft. Daher wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Parinibbute bhagavati, padumuttare mahāyase;

Pupphavaṭaṃsake katvā, sarīramabhiropayiṃ.

„Als der ruhmreiche erhabene Padumuttara ins Parinibbāna eingegangen war, fertigte ich Blumenschmuck an und legte ihn auf seinen Körper nieder.“

‘‘Tattha cittaṃ pasādetvā, nimmānaṃ agamāsahaṃ;

Devalokagato santo, puññakammaṃ sarāmahaṃ.

„Indem ich darin meinen Geist klärte, ging ich in die Nimmānarati-Welt ein. Wenn ich in der Götterwelt weilte, erinnerte ich mich an meine heilsame Tat.“

‘‘Ambarā pupphavasso me, sabbakālaṃ pavassati;

Saṃsarāmi manusse ce, rājā homi mahāyaso.

„Vom Himmel herab regnete es für mich jederzeit ein Blumenregen; wenn ich unter den Menschen wanderte, wurde ich ein König von großem Ruhm.“

‘‘Tahiṃ kusumavasso me, abhivassati sabbadā;

Tasseva pupphapūjāya, vāhasā sabbadassino.

„Dort regnete es für mich allzeit ein Blumenregen, allein kraft jener Blumenverehrung für den Allsehenden.“

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Ajjāpi pupphavasso me, abhivassati sabbadā.

„Dies ist meine allerletzte Existenz; das Ende meines Werdens hat begonnen. Auch heute noch regnet allzeit ein Blumenregen für mich herab.“

‘‘Satasahassito [Pg.5] kappe, yaṃ pupphamabhiropayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, dehapūjāyidaṃ phalaṃ.

„Seit ich vor einhunderttausend Äonen jene Blume darbrachte, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr. Dies ist die Frucht der Verehrung des Körpers.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... und so weiter ... erfüllt ist die Lehre des Buddha.“

Arahattaṃ pana patvā phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento satthārā ekavihāraṃ anumodituṃ upagatena – ‘‘kacci tvaṃ, bhikkhu, appamatto viharasī’’ti puṭṭho attano appamādavihāraṃ nivedento –

Als er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte und seine Zeit im Glück der Frucht und im Glück des Nibbāna verbrachte, trat der Meister an ihn heran, um sein Verweilen in der Einsamkeit gutzuheißen, und fragte ihn: „Verweilst du, o Mönch, achtsam?“ Daraufhin gab er sein unlässiges Verweilen kund und sprach:

271.

271.

‘‘Ahaṃ middhena pakato, vihārā upanikkhamiṃ;

Caṅkamaṃ abhiruhanto, tattheva papatiṃ chamā.

„Ich, von Starrheit und Trägheit überwältigt, trat aus dem Kloster hinaus. Als ich den Gehmeditationspfad betrat, stürzte ich genau dort auf die Erde.“

272.

272.

‘‘Gattāni parimajjitvā, punapāruyha caṅkamaṃ;

Caṅkame caṅkamiṃ sohaṃ, ajjhattaṃ susamāhito.

„Nachdem ich meine Glieder abgerieben hatte, betrat ich wiederum den Gehmeditationspfad. So ging ich auf dem Pfad auf und ab, im Inneren wohlgesammelt.“

273.

273.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

„Daraufhin entstand in mir gründliche Aufmerksamkeit; das Elend wurde offenbar und der Überdruss festigte sich.“

274.

274.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

„Daraufhin wurde mein Geist befreit – sieh die wunderbare Vortrefflichkeit des Dhamma! Die drei klaren Wissensarten sind erlangt, erfüllt ist die Lehre des Buddha.“

Imā catasso gāthā abhāsi.

Diese vier Verse sprach er.

Tattha middhena pakatoti kāyālasiyasaṅkhātena asattivighātasabhāvena middhena abhibhūto. Vihārāti senāsanato. Upanikkhaminti caṅkamituṃ nikkhamiṃ. Tattheva papatiṃ chamāti tattheva caṅkamasopāne niddābhibhūtatāya bhūmiyaṃ nipatiṃ. Gattāni parimajjitvāti bhūmiyaṃ patanena paṃsukitāni attano sarīrāvayavāni anumajjitvā. Punapāruyha caṅkamanti ‘‘patito dānāha’’nti saṅkocaṃ anāpajjitvā punapi caṅkamaṭṭhānaṃ āruhitvā. Ajjhattaṃ susamāhitoti gocarajjhatte kammaṭṭhāne nīvaraṇavikkhambhanena suṭṭhu samāhito ekaggacitto hutvā caṅkaminti yojanā. Sesaṃ vuttanayameva. Idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosi.

Darin bedeutet: „von Trägheit überwältigt“ (middhena pakato): überwältigt von jener Trägheit (middha), die man als Trägheit des Körpers bezeichnet und deren Wesen es ist, Tatkraft zu vernichten. „Aus dem Kloster“ (vihārā) bedeutet: aus der Wohnstätte. „Ich trat hinaus“ (upanikkhamiṃ) bedeutet: ich ging hinaus, um auf und ab zu gehen. „Stürzte genau dort auf die Erde“ (tattheva papatiṃ chamā) bedeutet: genau dort auf den Stufen des Gehmeditationspfades fiel ich, von Schläfrigkeit gänzlich überwältigt, auf den Boden. „Nachdem ich meine Glieder abgerieben hatte“ (gattāni parimajjitvā) bedeutet: nachdem er seine eigenen Körperteile, die durch den Sturz auf die Erde staubig geworden waren, abgewischt hatte. „Betrat wiederum den Gehmeditationspfad“ (punapāruyha caṅkamaṃ) bedeutet: ohne in Entmutigung zu verfallen im Sinne von „Nun bin ich hingefallen“, stieg er wiederum auf den Gehmeditationspfad hinauf. „Im Inneren wohlgesammelt“ (ajjhattaṃ susamāhito) bedeutet: bestens konzentriert und mit einspitzigem Geist, indem er die Hemmnisse in seinem Meditationsobjekt – dem inneren Betätigungsfeld – unterdrückte; so „ging ich auf und ab“ (caṅkamiṃ) – so lautet die Wortverknüpfung. Der Rest versteht sich wie bereits erklärt. Und eben dies war die Verkündung der höchsten Erkenntnis (Aññā) des Thera.

Bhaguttheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Bhagu ist abgeschlossen.

3. Sabhiyattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Verse des Thera Sabhiya

Pare [Pg.6] cātiādikā āyasmato sabhiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ divāvihārāya gacchantaṃ disvā pasannamānaso upāhanaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassape bhagavati parinibbute patiṭṭhite suvaṇṇacetiye chahi kulaputtehi saddhiṃ attasattamo sāsane pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto itare āha – ‘‘mayaṃ piṇḍapātāya gacchanto jīvite sāpekkhā homa, jīvite sāpekkhena ca na sakkā lokuttaradhammaṃ adhigantuṃ, puthujjanakālaṅkiriyā ca dukkhā. Handa, mayaṃ nisseṇiṃ bandhitvā pabbataṃ abhiruyha kāye ca jīvite ca anapekkhā samaṇadhammaṃ karomā’’ti. Te tathā akaṃsu.

Die mit „Pare ca“ beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Thera Sabhiya. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und häufte in verschiedenen Daseinsformen Verdienste an. Zur Zeit des erhabenen Kakusandha wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren und erlangte die Jahre der Verständigkeit. Als er eines Tages den Meister sah, der sich zur Mittagsruhe begab, schenkte er ihm mit vertrauensvollem Geist Sandalen. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher. Als der erhabene Kassapa ins Parinibbāna eingegangen war und ein goldener Schrein errichtet worden war, ordinierte er zusammen mit sechs anderen Söhnen angesehener Familien als Siebter in der Lehre. Sie nahmen ein Meditationsobjekt auf und lebten im Wald. Als er jedoch keine besondere Errungenschaft hervorbringen konnte, sprach er zu den anderen: „Wenn wir auf Almosengang gehen, hängen wir noch an unserem Leben. Wer aber am Leben hängt, kann das überweltliche Dhamma nicht erlangen. Und das Sterben als gewöhnlicher Weltling ist schmerzvoll. Wohlan, lasst uns eine Leiter binden, einen Berg besteigen und, ohne Rücksicht auf Körper und Leben, das Mönchsleben praktizieren!“ Sie taten genau so.

Atha nesaṃ mahāthero upanissayasampannattā tadaheva chaḷabhiñño hutvā uttarakuruto piṇḍapātaṃ upanesi. Itare – ‘‘tumhe, bhante, katakiccā tumhehi saddhiṃ sallāpamattampi papañco, samaṇadhammameva mayaṃ karissāma, tumhe attanā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjathā’’ti vatvā piṇḍapātaṃ paṭikkhipiṃsu. Thero ne sampaṭicchāpetuṃ asakkonto agamāsi.

Daraufhin erlangte ihr älterer Thera, weil er über die nötigen Voraussetzungen (Upanissaya) verfügte, noch am selben Tag die sechs höheren Geisteskräfte und brachte Almosenspeise aus Uttarakuru herbei. Die anderen sprachen jedoch: „Ehrwürdiger Herr, Ihr habt Euer Werk vollbracht. Selbst ein bloßes Gespräch mit Euch bedeutet für uns nur eine Verzögerung. Wir werden ausschließlich die Pflichten des Mönchslebens praktizieren. Widmet Euch selbst dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben!“ Nach diesen Worten wiesen sie die Almosenspeise zurück. Da der Thera sie nicht dazu bewegen konnte, diese anzunehmen, ging er fort.

Tato nesaṃ eko dvīhatīhaccayena abhiññāparivāraṃ anāgāmiphalaṃ sacchikatvā tatheva vatvā tehi paṭikkhitto agamāsi. Tesu khīṇāsavatthero parinibbāyi, anāgāmī suddhāvāsesu uppajji. Itare puthujjanakālaṅkiriyameva katvā chasu kāmasaggesu anulomapaṭilomato dibbasampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ bhagavato kāle devalokā cavitvā eko mallarājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, eko gandhārarājakule, eko bāhiraraṭṭhe, eko rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Itaro aññatarissā paribbājikāya kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Sā kira aññatarassa khattiyassa dhītā, naṃ mātāpitaro – ‘‘amhākaṃ dhītā samayantaraṃ jānātū’’ti ekassa paribbājakassa niyyādayiṃsu. Atheko paribbājako tāya saddhiṃ vippaṭipajji. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Taṃ gabbhiniṃ disvā paribbājakā nikkaḍḍhiṃsu. Sā aññattha [Pg.7] gacchantī antarāmagge sabhāyaṃ vijāyi. Tenassa sabhiyotveva nāmaṃ akāsi. So vaḍḍhitvā paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā nānāsatthāni uggahetvā mahāvādī hutvā vādappasuto vicaranto attanā sadisaṃ adisvā nagaradvāre assamaṃ kāretvā khattiyakumārādayo sippaṃ sikkhāpento viharanto attano mātuyā itthibhāvaṃ jigucchitvā jhānaṃ uppādetvā brahmaloke uppannāya abhisaṅkharitvā dinne vīsatipañhe gahetvā te te samaṇabrāhmaṇe pucchi. Te cassa tesaṃ pañhānaṃ atthaṃ byākātuṃ nāsakkhiṃsu. Sabhiyasuttavaṇṇanāyaṃ (su. ni. aṭṭha. 2. sabhiyasuttavaṇṇanā) pana ‘‘suddhāvāsabrahmā te pañhe abhisaṅkharitvā adāsī’’ti āgataṃ.

Daraufhin ging einer von ihnen nach Ablauf von zwei oder drei Tagen fort, nachdem er die Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala), begleitet von den höheren Geisteskräften (abhiññā), verwirklicht hatte, sich ebenso geäußert hatte und von jenen abgewiesen worden war. Unter ihnen ging der triebversiegte ältere Mönch (khīṇāsavatthero) ins Parinibbāna ein, der Nichtwiederkehrer (anāgāmī) wurde in den Reinen Gefilden (suddhāvāsa) wiedergeboren. Die anderen starben als Weltlinge (puthujjana), erfuhren nacheinander und umgekehrt in den sechs Sinnenhimmeln (kāmasagga) göttliche Herrlichkeit, schieden zur Zeit unseres Erhabenen aus der Götterwelt und einer nahm Wiedergeburt in der königlichen Familie der Mallas, einer in der königlichen Familie von Gandhāra, einer in einem äußeren Land, einer im Schoß eines edlen Mädchens in Rājagaha. Der andere nahm Wiedergeburt im Schoß einer gewissen Wanderasketin (paribbājikā). Sie war, wie es heißt, die Tochter eines gewissen Kṣatriya; ihre Eltern übergaben sie einem Wanderasketen (paribbājaka) mit dem Gedanken: „Möge unsere Tochter ein anderes Lehrsystem kennenlernen.“ Da verging sich ein Wanderasket an ihr. Sie wurde von ihm schwanger. Als die Wanderasketen sahen, dass sie schwanger war, stießen sie sie aus. Während sie anderswohin wanderte, gebar sie unterwegs in einer Versammlungshalle (sabhā). Deswegen gab sie ihm den Namen Sabhiya. Als er herangewachsen war, empfing er die Hauslosenweihe der Wanderasketen, erlernte verschiedene Wissenschaften, wurde zu einem großen Debattierer und zog, dem Disputieren hingegeben, umher. Da er niemanden fand, der ihm gleichkam, ließ er am Stadttor eine Einsiedelei errichten, lehrte königliche Prinzen und andere die Künste und lebte dort. Er verabscheute das Frausein seiner Welt und erzeugte die Vertiefungen (jhāna), und als er [der Gefährte, der] in der Brahma-Welt wiedergeboren worden war, die zwanzig Fragen zusammengestellt und ihm gegeben hatte, nahm er diese Fragen und stellte sie verschiedenen Asketen und Brahmanen. Diese waren jedoch nicht imstande, ihm die Bedeutung jener Fragen zu erklären. In der Erklärung des Sabhiya-Sutta heißt es jedoch: „Ein Suddhāvāsa-Brahma stellte diese Fragen zusammen und gab sie ihm.“

Yadā pana bhagavā pavattavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ āgantvā veḷuvane vihāsi, tadā sabhiyo tattha gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā te pañhe pucchi. Satthā tassa te pañhe byākāsīti sabbaṃ sabhiyasutte (su. ni. sabhiyasuttaṃ) āgatanayena veditabbaṃ. Sabhiyo pana bhagavatā tesu pañhesu byākatesu paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.27-31) –

Als aber der Erhabene, nachdem er das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, der Reihe nach nach Rājagaha gelangte und im Veluvana-Kloster verwelte, da ging Sabhiya dorthin, suchte den Meister auf und stellte ihm jene Fragen. Der Meister beantwortete ihm diese Fragen – dies alles ist so zu verstehen, wie es im Sabhiya-Sutta überliefert ist. Nachdem die Fragen vom Erhabenen beantwortet worden waren, erlangte Sabhiya Vertrauen, zog in die Hauslosigkeit, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erreichte die Heiligkeit (arahatta). Daher wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Kakusandhassa munino, brāhmaṇassa vusīmato;

Divāvihāraṃ vajato, akkamanamadāsahaṃ.

„Dem Weisen Kakusandha, dem reinen Brahmanen, der zur Tagesrast ging, schenkte ich Sandalen.

‘‘Imasmiṃyeva kappamhi, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, akkamanassidaṃ phalaṃ.

„In eben diesem Weltzeitalter (kappa), seit ich jene Gabe darbrachte, kenne ich keinen unglücklichen Daseinsbereich; dies ist die Frucht der Sandalen-Schenkung.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... und ausgeführt ist die Lehre des Buddha.“

Arahā pana hutvā devadatte saṅghabhedāya parakkamante devadattapakkhikānaṃ bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –

Als er jedoch ein Arahat geworden war, gab er den Mönchen der Partei Devadattas, als Devadatta sich um die Spaltung der Gemeinde bemühte, folgenden Rat:

275.

275.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

„Die anderen wissen nicht, dass wir hier vergehen müssen; jene aber, die dies dort erkennen, legen dadurch ihre Streitigkeiten bei.

276.

276.

‘‘Yadā ca avijānantā, iriyantyamarā viya;

Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā.

„Und wenn jene Unwissenden sich verhalten, als wären sie unsterblich; so wandeln jene, die die Lehre verstehen, unbedrängt unter den Bedrängten.

277.

277.

‘‘Yaṃ [Pg.8] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

„Was immer an lose ausgeführten Taten, was an befleckten Gelübden vorhanden ist, und ein zweifelhafter Wandel im heiligen Leben — all das bringt keine große Frucht.

278.

278.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti. –

„Wer keine Ehrfurcht gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben zeigt, ist weit entfernt von der wahren Lehre (saddhamma), so wie der Himmel von der Erde.“

Catūhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Mit diesen vier Strophen verkündete er die Lehre.

Tattha pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe – ‘‘adhammaṃ dhammo’’ti ‘‘dhammaṃ adhammo’’tiādibhedakaravatthudīpanavasena vivādappasutā pare nāma. Te tattha vivādaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase uparamāma nassāma satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā – ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti. Atha nesaṃ tāya paṭipattiyā te medhagā sammanti. Atha vā pare cāti ye satthu ovādānusāsaniyā aggahaṇena sāsanato bāhiratāya pare, te yāva ‘‘mayaṃ micchāgāhaṃ gahetvā ettha idha loke sāsanassa paṭiniggāhena yamāmase vāyamāmā’’ti na vijānanti, tāva vivādā na vūpasammanti, yadā pana tassa gāhassa vissajjanavasena ye ca tattha tesu vivādappasutesu adhammadhammādike adhammadhammādito yathābhūtaṃ vijānanti, tato tesaṃ santikā te paṇḍitapurise nissāya vivādasaṅkhātā medhagā sammantīti evampettha attho veditabbo.

Darin bedeutet „die anderen“ (pare): abgesehen von den Weisen, jene anderen, die dem Streit hingegeben sind, indem sie das aufspaltende Thema darlegen, wie „Nicht-Lehre ist Lehre“ und „Lehre ist Nicht-Lehre“, diese werden „die anderen“ genannt. Wenn sie darin Streit führen, wissen sie nicht: „Wir vergehen hier, wir gehen zugrunde, wir gehen unaufhörlich und fortwährend in die Nähe des Todes.“ „Und jene, die es dort verstehen“ bedeutet: jene, die dort weise sind, erkennen: „Wir gehen in die Nähe des Todes.“ „Dadurch kommen die Streitigkeiten zur Ruhe“: Indem sie dies so erkennen, bringen sie weise Betrachtung (yoniso manasikāra) auf und üben sich darin, die Streitigkeiten und Zwistigkeiten (kalahā) zu befrieden. Daraufhin kommen durch diese ihre Praxis jene Streitigkeiten zur Ruhe. Oder aber: „die anderen“ bezieht sich auf jene, die als Außenstehende der Lehre gelten, weil sie den Rat und die Unterweisung des Meisters nicht annehmen; solange sie nicht erkennen: „Wir haben eine falsche Ansicht ergriffen und mühen uns hier in dieser Welt ab, indem wir uns gegen die Lehre auflehnen“, solange kommen die Streitigkeiten nicht zur Ruhe. Wenn aber, durch das Aufgeben dieses Ergreifens, jene unter den Streitlustigen, die über Lehre und Nicht-Lehre Bescheid wissen, diese in Bezug auf Lehre und Nicht-Lehre den Tatsachen entsprechend erkennen, dann beruhigen sich die als Streit bezeichneten Konflikte in ihrer Gegenwart durch die Anlehnung an jene weisen Menschen. So ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen.

Yadāti yasmiṃ kāle. Avijānantāti vivādassa vūpasamūpāyaṃ, dhammādhamme vā yāthāvato ajānantā. Iriyantyamarā viyāti amarā viya jarāmaraṇaṃ atikkantā viya uddhatā unnaḷā capalā mukharā vippakiṇṇavācā hutvā vattanti caranti vicaranti tadā vivādo na vūpasammateva. Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturāti ye pana satthu sāsanadhammaṃ yathābhūtaṃ jānanti, te kilesarogena āturesu sattesu anāturā nikkilesā anīghā viharanti, tesaṃ vasena vivādo accantameva vūpasammatīti adhippāyo.

„Wenn“ (yadā) bedeutet: zu welcher Zeit. „Unwissend“ (avijānantā) bedeutet: das Mittel zur Beilegung des Streits oder Lehre und Nicht-Lehre nicht wahrheitsgemäß erkennend. „Sie verhalten sich wie Unsterbliche“ (iriyantyamarā viya) bedeutet: wie Unsterbliche, gleichsam als hätten sie Altern und Tod überwunden, verhalten sie sich aufgeblasen, hochmütig, flatterhaft, lautmundig und mit zügelloser Rede umherstreifend; in einer solchen Verfassung kommt der Streit keineswegs zur Ruhe. „Und diejenigen, die die Lehre verstehen, verweilen gesund unter den Kranken“ bedeutet: Diejenigen jedoch, welche die Lehre der Unterweisung des Meisters der Wirklichkeit entsprechend verstehen, verweilen frei von Krankheit (kilesafrei, leidlos) unter den Wesen, die an der Krankheit der Befleckungen (kilesa) leiden. Durch deren Einfluss kommt der Streit endgültig zur Ruhe; das ist der Sinn.

Yaṃ [Pg.9] kiñci sithilaṃ kammanti oliyitvā karaṇena sithilagāhaṃ katvā sāthalibhāvena kataṃ yaṃ kiñci kusalakammaṃ. Saṃkiliṭṭhanti vesīādike agocare caraṇena, kuhanādimicchājīvena vā saṃkiliṭṭhaṃ vatasamādānaṃ. Saṅkassaranti saṅkāhi saritabbaṃ, vihāre kiñci asāruppaṃ sutvā – ‘‘nūna asukena kata’’nti parehi asaṅkitabbaṃ, uposathakiccādīsu aññatarakiccavasena sannipatitampi saṅghaṃ disvā, ‘‘addhā ime mama cariyaṃ ñatvā maṃ ukkhipitukāmā sannipatitā’’ti evaṃ attano vā āsaṅkāhi saritaṃ usaṅkitaṃ parisaṅkitaṃ. Na taṃ hotīti taṃ evarūpaṃ brahmacariyaṃ samaṇadhammakaraṇaṃ tassa puggalassa mahapphalaṃ na hoti. Tassa amahapphalabhāveneva paccayadāyakānampissa na mahapphalaṃ hoti. Tasmā sallekhavuttinā bhavitabbaṃ. Sallekhavuttino ca vivādassa avasaro eva natthīti adhippāyo.

„‚Was auch immer für eine nachlässige Handlung‘ (yaṃ kiñci sithilaṃ kammaṃ) bezieht sich auf jede heilsame Handlung (kusalakamma), die zögernd ausgeführt wurde, indem man sie nur locker ergriff und in einem Zustand der Schlaffheit verrichtete. ‚Befleckt‘ (saṃkiliṭṭhaṃ) bedeutet die Übernahme einer mönchischen Praxis (vatasamādānaṃ), die dadurch verunreinigt ist, dass man sich an ungeeignete Orte wie Bordelle begibt oder einen falschen Lebensunterhalt durch Heuchelei und Ähnliches bestreitet. ‚Zweifelhaft‘ (saṅkassaraṃ) bedeutet das, worüber man zweifeln muss; wenn andere, nachdem sie von etwas Unangemessenem im Kloster gehört haben, argwöhnen: ‚Das wurde gewiss von dem und dem getan‘, oder wenn man die Gemeinschaft sieht, die sich zu einer Uposatha-Feier oder einer anderen Pflicht versammelt hat, und bei sich denkt: ‚Sicherlich haben sie mein Verhalten erkannt und sich versammelt, um mich auszuschließen‘, und so durch eigene Zweifel beunruhigt, besorgt und voller Argwohn ist. ‚Das ist es nicht‘ (na taṃ hoti) bedeutet, dass ein solches heiliges Leben (brahmacariya), das Ausüben der mönchischen Pflichten, für diese Person nicht von großer Frucht ist. Da es für sie nicht von großer Frucht ist, bringt es auch den Spendern der Gaben keine große Frucht. Daher sollte man ein Leben der Ausmerzung von Leidenschaften führen. Denn für einen, der ein Leben der Ausmerzung führt, gibt es keinerlei Anlass zum Streit. Das ist die Bedeutung.“

Gāravo nūpalabbhatīti anusāsaniyā apadakkhiṇaggāhibhāvena garukātabbesu sabrahmacārīsu yassa puggalassa gāravo garukaraṇaṃ na vijjati. Ārakā hoti saddhammāti so evarūpo puggalo paṭipattisaddhammatopi paṭivedhasaddhammatopi dūre hoti, na hi taṃ garū sikkhāpenti, asikkhiyamāno anādiyanto na paṭipajjati, appaṭipajjanto kuto saccāni paṭivijjhissatīti. Tenāha – ‘‘ārakā hoti saddhammā’’ti. Yathā kiṃ? ‘‘Nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti yathā nabhaṃ ākāsaṃ puthaviyā pathavīdhātuyā sabhāvato dūre. Na kadāci sammissabhāvo. Tenevāha –

„‚Keine Ehrfurcht wird gefunden‘ (gāravo nūpalabbhati) bedeutet: Eine Person besitzt keine Ehrfurcht und keinen Respekt gegenüber den Mitschülern im heiligen Leben, die Respekt verdienen, weil sie Belehrungen auf eine ungebührliche Weise aufnimmt. ‚Weit entfernt ist er von der wahren Lehre‘ (ārakā hoti saddhammā) bedeutet: Eine solche Person ist weit entfernt sowohl von der wahren Lehre der Praxis als auch von der wahren Lehre der Verwirklichung. Denn die Lehrer unterweisen ihn nicht; und da er nicht unterwiesen wird und nicht zuhört, praktiziert er nicht. Wie soll jemand, der nicht praktiziert, die Wahrheiten durchdringen? Deshalb sagte Er: ‚Weit entfernt ist er von der wahren Lehre.‘ Wie was? ‚Wie der Himmel von der Erde‘ bedeutet: Wie der Himmel, der Luftraum, vom Erdelement von Natur aus weit entfernt ist. Niemals kommt es zu einer Vermischung der beiden. Deswegen sagte Er:“

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti.(jā. 2.21.414);

„‚Der Himmel ist fern, und die Erde ist fern, das jenseitige Ufer des Ozeans, so sagt man, ist fern; doch wahrlich noch viel weiter entfernt, o König, so sagt man, sind die Lehre der Guten und die der Schlechten voneinander.‘“

Sabhiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Sabhiya ist abgeschlossen.“

4. Nandakattheragāthāvaṇṇanā

4. „Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Nandaka“

Dhiratthūtiādikā [Pg.10] āyasmato nandakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahāvibhavo seṭṭhi hutvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassagghanikena vatthena bhagavantaṃ pūjetvā paṇidhānamakāsi, satthu bodhirukkhe padīpapūjañca pavatteti. So tato paṭṭhāya devamanussesu saṃsaranto kakusandhassa bhagavato kāle karavikasakuṇo hutvā madhurakūjitaṃ kūjanto satthāraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Aparabhāge mayūro hutvā aññatarassa paccekabuddhassa vasanaguhāya dvāre pasannamānaso divase divase tikkhattuṃ madhuravassitaṃ vassi, evaṃ tattha tattha puññāni katvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā nandakoti laddhanāmo vayappatto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.22-26) –

„Die Verse, die mit ‚Wehe über...‘ (dhiratthu) beginnen, sind die Verse des ehrwürdigen Thera Nandaka. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser Mönch, so wird erzählt, war zur Zeit des erhabenen Buddha Padumuttara ein sehr wohlhabender Großkaufmann in der Stadt Haṃsavatī. Als er in der Gegenwart des Meisters der Lehre lauschte, sah er, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer einsetzte, die die Nonnen unterweisen. Da strebte er nach diesem Rang, verehrte den Erhabenen mit einem Gewand im Wert von einhunderttausend Münzen und legte ein Gelübde ab; zudem brachte er am Bodhi-Baum des Meisters ein Opfer von Lichtern dar. Von da an wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher und wurde zur Zeit des erhabenen Buddha Kakusandha als Karavika-Vogel geboren, der lieblich sang und den Meister ehrerbietig rechtsherum umkreiste. Später wurde er als Pfau geboren, und mit vertrauensvollem Geist rief er Tag für Tag dreimal lieblich am Eingang der Wohnhöhle eines bestimmten Paccekabuddha. Nachdem er so an verschiedenen Orten Verdienste erworben hatte, wurde er zur Zeit unseres Erhabenen in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren und erhielt den Namen Nandaka. Als er das reife Alter erreicht hatte, hörte er in der Gegenwart des Meisters die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft. Daher heißt es im Apadāna:“

‘‘Padumuttarabuddhassa bodhiyā pādaputtame;

Pasannacitto sumano, tayo ukke adhārayiṃ.

„‚Am Bodhi-Baum des Buddha Padumuttara, dem besten aller Bäume, brachte ich mit vertrauensvollem und frohem Geist drei Fackeln dar.‘“

‘‘Satasahassito kappe, sohaṃ ukkamadhārayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ukkadānassidaṃ phalaṃ.

„‚Vor einhunderttausend Weltzeitaltern brachte ich jene Fackeln dar; seitdem kenne ich keine niedere Welt der Leiden mehr. Dies ist die Frucht der Fackelspende.‘“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„‚Meine Befleckungen sind verbrannt ... ausgeführt ist die Lehre des Buddha.‘“

Arahā pana hutvā vimuttisukhena vītināmento satthārā bhikkhunīnaṃ ovāde āṇatto ekasmiṃ uposathadivase pañca bhikkhunisatāni ekovādeneva arahattaṃ pāpesi. Tena naṃ bhagavā bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ theraṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantaṃ aññatarā purāṇadutiyikā itthī kilesavasena oloketvā hasi. Thero tassā taṃ kiriyaṃ disvā sarīrassa paṭikkūlavibhāvanamukhena dhammaṃ kathento –

„Nachdem er nun ein Arahant geworden war und seine Zeit im Glück der Befreiung verbrachte, wurde er vom Meister angewiesen, die Nonnen zu ermahnen. An einem Uposatha-Tag führte er fünfhundert Nonnen mit einer einzigen Ermahnung zur Arahatschaft. Darum setzte ihn der Erhabene in die höchste Stellung derer ein, die die Nonnen ermahnen. Eines Tages nun, als der Thera in Sāvatthī auf Almosengang ging, blickte ihn eine Frau, die in einem früheren Leben seine Ehefrau gewesen war, von Begierde getrieben an und lachte. Als der Thera dieses Verhalten sah, wollte er ihr die Lehre verkünden, indem er die Widerwärtigkeit des Körpers verdeutlichte, und sprach:“

279.

279.

‘‘Dhiratthu pūre duggandhe, mārapakkhe avassute;

Navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā.

„‚Wehe über dich, du Voller [von Unrat], du Übelriechender, du Verbündeter des Māra, aus dem es ständig trieft! Neun Öffnungen gibt es in deinem Körper, die allzeit fließen.‘“

280.

280.

‘‘Mā [Pg.11] purāṇaṃ amaññittho, māsādesi tathāgate;

Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse.

„‚Denke nicht an das Vergangene, finde kein Gefallen an einem Tathāgata! Selbst an himmlischen Freuden haften sie nicht, wie viel weniger erst an menschlichen!‘“

281.

281.

‘‘Ye ca kho bālā dummedhā, dummantī mohapārutā;

Tādisā tattha rajjanti, mārakhittamhi bandhane.

„‚Doch jene Toren, die ohne Weisheit sind, die Böses sinnen und von Verblendung umhüllt sind – solche haften daran, gefangen in der Schlinge, die von Māra ausgeworfen wurde.‘“

282.

282.

‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Tādī tattha na rajjanti, chinnasuttā abandhanā’’ti. – gāthā abhāsi;

„‚In denen Gier, Hass und Unwissenheit vertrieben sind – solche [Gleichmütige] haften nicht daran; sie haben die Fäden zerschnitten und sind frei von Fesseln.‘ – Diese Verse sprach er.“

Tattha dhīti jigucchanatthe nipāto, ratthūti ra-kāro padasandhikaro, dhī atthu taṃ jigucchāmi tava dhikkāro hotūti attho. Pūretiādīni tassā dhikkātabbabhāvadīpanāni āmantanavacanāni. Pūreti ativiya jegucchehi nānākuṇapehi nānāvidhaasucīhi sampuṇṇe. Duggandheti kuṇapapūritattā eva sabhāvaduggandhe. Mārapakkheti yasmā visabhāgavatthu andhaputhujjanānaṃ ayonisomanasikāranimittatāya kilesamāraṃ vaḍḍheti, devaputtamārassa ca otāraṃ paviṭṭhaṃ deti. Tasmā mārassa pakkho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘mārapakkhe’’ti. Avassuteti sabbakālaṃ kilesāvassavanena tahiṃ tahiṃ asucinissandanena ca avassute. Idānissā navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadāti ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) vuttaṃ asucino avassavanaṭṭhānaṃ dasseti.

„Hierbei ist ‚dhī‘ ein Ausruf im Sinne von Abscheu. Bei ‚ratthu‘ dient der Buchstabe ‚r‘ der Wortverbindung (Sandhi). Die Bedeutung ist: ‚Wehe sei dir! Ich verabscheue dich, Schande über dich!‘ Die Worte wie ‚pūre‘ (du Voller) sind Anreden, die verdeutlichen, dass sie verabscheut werden sollte. ‚Voller‘ bedeutet übervoll von überaus widerwärtigem Aas und verschiedenen Arten von Unreinheiten. ‚Übelriechend‘ bedeutet eben wegen der Füllung mit Aas von Natur aus übelriechend. ‚Verbündeter des Māra‘ bedeutet: Da ein unpassendes Objekt für blinde Weltlinge aufgrund unsachgemäßer Aufmerksamkeit den Māra der Befleckungen nährt und dem Māra der Göttersöhne Einlass gewährt, gehört es zur Seite des Māra. Darum heißt es ‚mārapakkhe‘. ‚Triefend‘ bedeutet: Allzeit fließend durch das Ausströmen von Befleckungen und das Abfließen von Unreinheiten hier und da. Nun zeigt er mit den Worten ‚Neun Öffnungen gibt es in deinem Körper, die allzeit fließen‘ die Stellen des Ausfließens von Unreinheiten auf, wie es in Versen wie ‚Aus dem Auge fließt Augenschmalz‘ beschrieben ist.“

Evaṃ pana navachiddaṃ dhuvassavaṃ asucibharitaṃ kāyaṃ yathābhūtaṃ jānantī mā purāṇaṃ amaññitthoti purāṇaṃ ajānanakāle pavattaṃ hasitalapitaṃ kīḷitaṃ mā maññi, ‘‘idānipi evaṃ paṭipajjissatī’’ti mā cintehi. Māsādesi tathāgateti yathā upanissayasampattiyā purimakā buddhasāvakā āgatā, yathā vā te sammāpaṭipattiyā gatā paṭipannā, yathā ca rūpārūpadhammānaṃ tathalakkhaṇaṃ tathadhamme ca ariyasaccāni āgatā adhigatā avabuddhā, tathā imepīti evaṃ tathā āgamanādiatthena tathāgate ariyasāvake pakatisatte viya avaññāya kilesavasena ca [Pg.12] upasaṅkamamānā māsādesi. Anāsādetabbatāya kāraṇamāha. Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuseti sabbaññubuddhenāpi akkhānena pariyosāpetuṃ asakkuṇeyyasukhe saggepi te sāvakabuddhā na rajjanti, saṅkhāresu ādīnavassa suparidiṭṭhattā rāgaṃ na janenti, kimaṅgaṃ pana mīḷharāsisadise mānuse kāmaguṇe, tattha na rajjantīti vattabbameva natthi.

Wenn man nun diesen mit neun Öffnungen versehenen, beständig fließenden, mit Unreinheiten gefüllten Körper der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so bedeutet "Denke nicht an das Vergangene" (mā purāṇaṃ amaññittho): Denke nicht an das in der Zeit des Unwissens geschehene Lachen, Reden und Spielen; denke nicht: "Auch jetzt wird es sich so verhalten". "Nähere dich nicht den Tathāgatas" (mā sādesi tathāgate) bedeutet: So wie die einstigen Jünger des Buddha aufgrund der Fülle ihrer unterstützenden Bedingungen gelangt sind, oder wie jene durch die rechte Praxis gegangen und gewandelt sind, und wie sie die wahre Natur der materiellen und immateriellen Phänomene sowie die edlen Wahrheiten als die wahren Gegebenheiten erkannt, erlangt und verstanden haben, ebenso sind auch diese [Jünger] gelangt. Wegen dieser Bedeutung des wahren Gelangens und ähnlichem sollst du dich den so gelangten (Tathāgata) edlen Jüngern nicht wie gewöhnlichen Wesen mit Geringschätzung und unter dem Einfluss von Befleckungen nähern. Er nennt den Grund für die Unnahbarkeit: "Selbst im Himmel finden sie kein Gefallen, wie viel weniger im menschlichen Bereich!" (saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse). Selbst im Himmel, dessen Glück selbst von einem Allwissenden Buddha durch bloße Schilderung nicht erschöpfend beschrieben werden kann, finden jene Jünger-Buddhas kein Gefallen; weil sie das Elend in den Gestaltungen (saṅkhāras) vollkommen durchschaut haben, erzeugen sie keine Gier. Wie viel weniger also in den menschlichen Sinnengenüssen, die einem Misthaufen gleichen! Dass sie daran kein Gefallen finden, bedarf keiner Worte.

Ye ca khoti ye pana bālyappayogato bālā, dhammojapaññāya abhāvato dummedhā, asubhe subhānupassanena ducintitacintitāya dummantī, mohena aññāṇena sabbaso paṭicchāditacittatāya mohapārutā tādisā tathārūpā andhaputhujjanā, tattha tasmiṃ itthisaññite, mārakhittamhi bandhane mārena oḍḍite mārapāse, rajjanti rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā tiṭṭhanti.

Die Worte "Diejenigen aber" (ye ca kho) bedeuten: Diejenigen jedoch, die aufgrund törichten Verhaltens töricht sind, die mangels der den Saft der Lehre erfassenden Weisheit unverständig sind, die im Unreinen das Reine betrachten und daher von schlechten Gedanken geleitet sind, die durch Verblendung und Nichtwissen völlig geistig verhüllt und im Wahn befangen sind – solche blinden Weltlinge dieser Art verfallen jener als "Frau" bezeichneten, vom Māra ausgeworfenen Fessel, der vom Māra aufgestellten Schlinge des Māra; sie begehren sie und verharren darin leidenschaftlich, gierig, gefesselt, berauscht und völlig verhaftet.

Virājitāti yesaṃ pana khīṇāsavānaṃ telañjanarāgo viya dummocanīyasabhāvo rāgo sapatto viya laddhokāso dussanasabhāvo doso aññāṇasabhāvā avijjā ca ariyamaggavirāgena sabbaso virājitā pahīnā samucchinnā, tādisā aggamaggasatthena chinnabhavanettisuttā tato eva katthacipi bandhanābhāvato abandhanā tattha tasmiṃ yathāvutte mārapāse na rajjanti. Evaṃ thero tassā itthiyā dhammaṃ kathetvā gato.

Das Wort "Leidenschaftslos gemacht" (virājitā) bedeutet: Bei jenen Triebversiegten jedoch, bei denen die Gier, die wie ein Ölfleck schwer zu entfernen ist, der Hass, der wie ein Feind jede Gelegenheit nutzt, und das Nichtwissen durch die Leidenschaftslosigkeit des edlen Pfades völlig vertrieben, aufgegeben und entwurzelt sind – solche haben mit dem Schwert des höchsten Pfades den Faden der Daseinssehnsucht durchschnitten. Eben darum sind sie, da es für sie keinerlei Bindung an irgendein Objekt gibt, ungebunden und finden kein Gefallen an der oben erwähnten Schlinge des Māra. Nachdem der Ältere auf diese Weise jener Frau die Lehre dargelegt hatte, ging er fort.

Nandakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Älteren Nandaka ist abgeschlossen.

5. Jambukattheragāthāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Strophen des Älteren Jambuka.

Pañcapaññāsātiādikā āyasmato jambukattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto tissassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu sammāsambodhiṃ saddahanto bodhirukkhaṃ vanditvā bījanena pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto sāsane pabbajitvā aññatarena upāsakena kārite ārāme āvāsiko hutvā viharati tena [Pg.13] upaṭṭhīyamāno. Athekadivasaṃ eko khīṇāsavatthero lūkhacīvaradharo kesoharaṇatthaṃ araññato gāmābhimukho āgacchati, taṃ disvā so upāsako iriyāpathe pasīditvā kappakena kesamassūni ohārāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā sundarāni cīvarāni datvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti vasāpeti. Taṃ disvā āvāsiko issāmaccherapakato khīṇāsavattheraṃ āha – ‘‘varaṃ te, bhikkhu, iminā pāpupāsakena upaṭṭhīyamānassa evaṃ idha vasanato aṅgulīhi kese luñcitvā acelassa sato gūthamuttāhārajīvana’’nti. Evañca pana vatvā tāvadeva vaccakuṭiṃ pavisitvā pāyāsaṃ vaḍḍhento viya hatthena gūthaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā yāvadatthaṃ khādi, muttañca pivi. Iminā niyāmena yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṅkatvā niraye paccitvā puna gūthamuttāhāro vasitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussesu uppannopi pañca jātisatāni nigaṇṭho hutvā gūthabhakkho ahosi.

Die Strophen, die mit "Fünfundfünfzig" beginnen, stammen vom ehrwürdigen Älteren Jambuka. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen Verdienste anhäufte, wurde er zur Zeit des erhabenen Tissa in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, vertraute er auf die vollkommene Erleuchtung des Meisters, verehrte den Bodhi-Baum und ehrte ihn, indem er ihm mit einem Fächer Luft zufächelte. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des erhabenen Kassapa wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er verständig geworden war, weihte er sich im Orden ein. In einem Kloster, das von einem bestimmten Laienanhänger erbaut worden war, lebte er als ansässiger Mönch und wurde von jenem versorgt. Eines Tages kam ein triebversiegter Älterer, der ein grobes Gewand trug, aus dem Wald in Richtung des Dorfes, um sich das Haar scheren zu lassen. Als der Laienanhänger ihn sah, war er von seiner würdevollen Haltung angetan, ließ ihm von einem Barbier Haar und Bart scheren, bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise, schenkte ihm schöne Gewänder und bat ihn zu bleiben: "Verweilt genau hier, Ehrwürdiger!" Als der ansässige Mönch dies sah, wurde er von Missgunst und Geiz überwältigt und sprach zu dem triebversiegten Älteren: "Es wäre besser für dich, Mönch, statt hier zu wohnen und dich von diesem schlechten Laienanhänger versorgen zu lassen, dir das Haar mit den Fingern auszurupfen, nackt zu gehen und dich von Kot und Urin zu ernähren!" Nachdem er dies gesagt hatte, ging er auf der Stelle in das Abtrittshaus, nahm sich mit den Händen Kot – als ob er Milchreis portionierte – aß sich daran satt und trank Urin. Nachdem er auf diese Weise bis an sein Lebensende verblieben war, verstarb er, litt in der Hölle und lebte dort erneut von Kot und Urin. Aufgrund des verbleibenden Reifungsergebnisses eben dieser Tat wurde er, selbst als er wieder unter Menschen geboren wurde, für fünfhundert Leben lang ein nackter Asket, der sich von Kot ernährte.

Puna imasmiṃ buddhuppāde manussayoniyaṃ nibbattamānopi ariyūpavādabalena duggatakūle nibbattitvā thaññaṃ vā khīraṃ vā sappiṃ vā pāyamāno, taṃ chaḍḍetvā muttameva pivati, odanaṃ bhojiyamāno, taṃ chaḍḍetvā gūthameva khādati, evaṃ gūthamuttaparibhogena vaḍḍhanto vayappattopi tadeva paribhuñjati. Manussā tato vāretuṃ asakkontā pariccajiṃsu. So ñātakehi pariccatto naggapabbajjaṃ pabbajitvā na nhāyati, rajojalladharo kesamassūni luñcitvā aññe iriyāpathe paṭikkhipitvā ekapādena tiṭṭhati, nimantanaṃ na sādiyati, māsopavāsaṃ adhiṭṭhāya puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ kusaggena gahetvā divā jivhaggena lehati, rattiyaṃ pana ‘‘allagūthaṃ sappāṇaka’’nti akhāditvā sukkhagūthameva khādati, evaṃ karontassa pañcapaññāsavassāni vītivattāni mahājano ‘‘mahātapo paramappiccho’’ti maññamāno tanninno tappoṇo ahosi.

Als er nun in dieser Buddha-Ära wieder im Schoß der Menschen geboren wurde, wurde er aufgrund der Kraft seiner Schmähung eines Edlen in einer armen Familie geboren. Wenn man ihm Muttermilch, Kuhmilch oder Ghee zu trinken gab, spie er es aus und trank nur Urin. Wenn man ihm gekochten Reis zu essen gab, wies er ihn ab und aß nur Kot. Während er so durch den Verzehr von Kot und Urin aufwuchs, behielt er diese Kost auch nach Erreichen des Erwachsenenalters bei. Da die Menschen ihn nicht davon abhalten konnten, stießen sie ihn aus. Von seinen Verwandten verlassen, trat er in die nackte Aszese ein. Er badete nicht, trug Schmutz und Staub auf dem Körper, rupfte sich Haar und Bart aus, lehnte die übrigen Körperhaltungen ab und stand auf einem einzigen Bein. Er nahm keine Einladungen an, gelobte ein einmonatiges Fasten und leckte tagsüber nur einmal im Monat die von Verdienstsuchenden dargebotene Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms ab. Nachts jedoch aß er keinen feuchten Kot, da er dachte: "Er enthält Lebewesen", sondern aß nur trockenen Kot. Während er dies tat, vergingen fünfundfünfzig Jahre. Die Volksmenge hielt ihn für einen großen Büßer von äußerster Bedürfnislosigkeit und war ihm ganz ergeben und zugewandt.

Atha bhagavā tassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya arahattūpanissayaṃ pajjalantaṃ disvā sayameva tattha gantvā dhammaṃ desetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā, ehibhikkhūpasampadāya laddhūpasampadaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāpesi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana dhammapade [Pg.14] ‘‘māse māse kusaggenā’’ti gāthāvaṇṇanāya (dha. pa. aṭṭha. 1.jambukattheravatthu) vuttanayena veditabbo. Arahatte pana patiṭṭhito parinibbānakāle ‘‘ādito micchā paṭipajjitvāpi sammāsambuddhaṃ nissāya sāvakena adhigantabbaṃ mayā adhigata’’nti dassento –

Da sah der Erhabene in seinem Herzen die unterstützende Bedingung für die Arhatschaft wie eine Lampe in einem Krug leuchten. Er ging selbst dorthin, verkündete die Lehre, festigte ihn in der Frucht des Stromeintritts und spornte den durch die "Komm-Mönch"-Ordination Ordinierten zur Einsichtsmeditation an, bis er ihn in der Arhatschaft festigte. Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Die ausführliche Darstellung ist jedoch im Dhammapada-Kommentar bei der Erklärung der Strophe "Monat für Monat mit der Gras-Spitze" in der dort dargelegten Weise zu entnehmen. Als er jedoch in der Arhatschaft gefestigt war, sprach er zur Zeit seines Parinibbānas, um zu zeigen: "Obwohl ich anfangs einen falschen Weg einschlug, habe ich doch in Abhängigkeit vom vollkommen Erleuchteten das erlangt, was ein Jünger erlangen sollte", die folgenden Strophen:

283.

283.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayiṃ;

Bhuñjanto māsikaṃ bhattaṃ, kesamassuṃ alocayiṃ.

"Fünfundfünfzig Jahre lang trug ich Schmutz und Staub; ich speiste nur einmal im Monat und riss mir Haar und Bart aus.

284.

284.

‘‘Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayiṃ;

Sukkhagūthāni ca khādiṃ, uddesañca na sādiyiṃ.

"Ich stand auf einem einzigen Bein und mied das Sitzen; ich aß trockenen Kot und wies persönliche Einladungen zurück."

285.

285.

‘‘Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

"Nachdem ich vielerlei solches (unheilsame Kamma) begangen hatte, das in die Leidenswelten führt, und von der gewaltigen Flut fortgerissen wurde, nahm ich Zuflucht zum Buddha."

286.

286.

‘‘Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Siehe meine Zufluchtnahme, siehe die hervorragende Beschaffenheit des Dhamma! Die drei dreifachen Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt."

Imā catasso gāthā abhāsi.

Er sprach diese vier Strophen.

Tattha pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayinti naggapabbajjūpagamanena nhānapaṭikkhepato pañcādhikāni paññāsavassāni sarīre laggaṃ āgantukareṇusaṅkhātaṃ rajo, sarīramalasaṅkhātaṃ jallañca kāyena dhāresiṃ. Bhuñjanto māsikaṃ bhattanti rattiyaṃ gūthaṃ khādanto lokavañcanatthaṃ māsopavāsiko nāma hutvā puññatthikehi dinnaṃ bhojanaṃ māse māse ekavāraṃ jivhagge paṭhanavasena bhuñjanto alocayinti tādisacchārikāpakkhepena sithilamūlaṃ kesamassuṃ aṅgulīhi luñcāpesiṃ.

Darin bedeutet „Fünfundfünfzig Jahre lang trug ich Staub und Schmutz“: Durch den Eintritt in das nackte Asketentum und das Ablehnen des Badens trug ich fünfundfünfzig Jahre lang mit meinem Körper den am Leib haftenden Staub, bekannt als von außen herangetragener Schmutz, und den Schmutz, bekannt als Körperschweiß. „Nur einmal im Monat speiste ich Nahrung“ bedeutet: Während er nachts Kot aß, gab er sich, um die Welt zu täuschen, als jemand aus, der einen Monat lang fastete, und aß die von Verdienstsuchenden dargebrachte Nahrung nur einmal im Monat, indem er sie lediglich auf die Zungenspitze legte. „Ich raufte aus“ bedeutet: Durch das Auftragen solcher Asche raufte ich mir die an den Wurzeln gelockerten Haare und den Bart mit den Fingern aus.

Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayinti sabbena sabbaṃ āsanaṃ nisajjaṃ parivajjesiṃ, tiṭṭhanto ca ubho hatthe ukkhipitvā ekeneva pādena aṭṭhāsiṃ. Uddesanti nimantanaṃ. Udissakatanti keci. Na sādiyinti na sampaṭicchiṃ paṭikkhipinti attho.

„Auf einem Fuß stand ich, jeden Sitzplatz mied ich“ bedeutet: Ich mied gänzlich jeden Sitzplatz und jedes Sitzen, und selbst im Stehen erhob ich beide Hände und stand auf nur einem einzigen Fuß. „Uddesa“ bedeutet Einladung. Einige Lehrer sagen, es bedeute „speziell dargebracht“. „Ich nahm nicht an“ bedeutet: Ich stimmte nicht zu, ich lehnte es ab; dies ist die Bedeutung.

Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminanti etādisaṃ evarūpaṃ vipākanibbattanakaṃ duggatigāminaṃ bahuṃ pāpakammaṃ purimajātīsu idha ca katvā uppādetvā. Vuyhamāno [Pg.15] mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena visesato diṭṭhoghena apāyasamuddaṃ patiākaḍḍhiyamāno, buddhaṃ saraṇamāgamanti tādisena puññakammacchiddena kicchena manussattabhāvaṃ labhitvā idāni puññabalena buddhaṃ ‘‘saraṇa’’nti āgamāsiṃ, ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti aveccapasādena satthari pasīdiṃ. Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammatanti āyatanagataṃ mama saraṇagamanaṃ passa, passa sāsanadhammassa ca sudhammataṃ yohaṃ tathāmicchāpaṭipannopi ekovādeneva satthārā edisaṃ sampattiṃ sampāpito. ‘‘Tisso vijjā’’tiādinā taṃ sampattiṃ dasseti tenāha (apa. thera 2.46.17-21) –

„Nachdem ich vielerlei solches begangen hatte, das in die Leidenswelten führt“ bedeutet: Nachdem ich solch ein vielerleies unheilsames Kamma, das solche reifenden Wirkungen hervorbringt und in die Leidenswelten führt, in früheren Leben und in diesem Leben begangen und erzeugt hatte. „Vom gewaltigen Strom fortgerissen“ bedeutet: Durch die große Flut von Sinnenlust und so weiter, insbesondere durch die Flut falscher Ansichten, in den Ozean der vier Leidenswelten hinabgezogen werdend. „Nahm ich Zuflucht zum Buddha“ bedeutet: Nachdem ich durch ein solches kleines Loch heilsamen Kammas nur mühsam das menschliche Dasein erlangt hatte, bin ich nun durch die Kraft des Verdienstes zum Buddha als „Zuflucht“ gelangt und habe durch unerschütterliches Vertrauen in den Lehrer mit dem Gedanken „Der Erhabene ist wahrlich vollkommen erwacht“ Vertrauen gefasst. „Siehe die Zufluchtnahme, siehe die hervorragende Beschaffenheit des Dhamma“ bedeutet: Siehe meine Zufluchtnahme, die ihr Ziel erreicht hat, siehe auch die hervorragende Beschaffenheit der Lehre des Buddha, da ich, obwohl ich mich in solcher Weise falsch verhielt, durch nur eine einzige Unterweisung des Lehrers zu solch einer Vollendung geführt wurde. Mit den Worten „Die drei Wissen“ und so weiter zeigt er diese Vollendung, darum sagte er:

‘‘Tissassāhaṃ bhagavato, bodhirukkhamavandiyaṃ;

Paggayha bījaniṃ tattha, sīhāsanamabījahaṃ.

"Ich verehrte den Bodhi-Baum des erhabenen Tissa und fächelte dort, nachdem ich einen Fächer ergriffen hatte, den Löventhron."

‘‘Dvenavute ito kappe, sīhāsanamabījahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bījanāya idaṃ phalaṃ.

"Vor zweiundneunzig Weltaltern fächelte ich den Löventhron; ich kenne keine Leidenswelt – dies ist die Frucht des Fächelns."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Meine Befleckungen sind verbrannt ... und so weiter ... die Lehre des Buddha ist erfüllt."

Jambukattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Jambuka ist abgeschlossen.

6. Senakattheragāthāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Strophen des Thera Senaka

Svāgataṃ vatātiādikā āyasmato senakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso morahatthena bhagavantaṃ pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā uruvelakassapattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, senakotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato gharāvāsaṃ vasati. Tena ca samayena mahājano saṃvacchare saṃvacchare phaggunamāse uttaraphaggunanakkhatte ussavaṃ anubhavanto gayāyaṃ titthābhisekaṃ karoti. Tena taṃ ussavaṃ [Pg.16] ‘‘gayāphaggū’’ti vadanti. Atha bhagavā tādise ussavadivase veneyyānukampāya gayātitthasamīpe viharati, mahājanopi titthābhisekādhippāyena tato tato taṃ ṭhānaṃ upagacchati. Tasmiṃ khaṇe senakopi titthābhisekatthaṃ taṃ ṭhānaṃ upagato satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.46.9-16) –

Die Strophen, die mit „Willkommen wahrlich“ beginnen, gehören dem Ehrwürdigen Senaka. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas außergewöhnliche Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt. Er wurde zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer angesehenen Familie wiedergeboren, und als er das Alter der Einsicht erlangt hatte, sah er eines Tages den Lehrer und verehrte den Erhabenen mit gläubigem Herzen mittels eines Pfauenfächers. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in einer Brahmanenfamilie im Schoß der Schwester des Thera Uruvela Kassapa wiedergeboren. Sein Name war Senaka. Als er herangewachsen war, erlangte er Meisterschaft in den Wissenschaften und Künsten der Brahmanen und lebte als Hausvater. Zu jener Zeit feierte das Volk alljährlich im Monat Phagguna unter dem Himmelszeichen Uttaraphagguni ein Fest und vollzog im Fluss Gaya eine feierliche Waschung am Badeplatz. Daher nannte man dieses Fest „Gayāphaggū“. Der Erhabene weilte an einem solchen Festtag aus Mitgefühl mit den zu Bekehrenden nahe dem Badeplatz von Gaya. Auch die Volksmenge begab sich in der Absicht der rituellen Waschung von überall her an diesen Ort. In diesem Augenblick begab sich auch Senaka wegen der Waschung an jenen Ort, sah den Lehrer das Dhamma predigen, näherte sich ihm, hörte das Dhamma, gewann Glauben, trat in den Orden ein, und während er sich in der Einsichtsmeditation übte, erlangte er nach kurzer Zeit die Heiligkeit (Arahant-Schaft). Darum wird im Apadāna gesagt:

‘‘Morahatthaṃ gahetvāna, upesiṃ lokanāyakaṃ;

Pasannacitto sumano, morahatthamadāsahaṃ.

"Einen Pfauenfächer nehmend, nahte ich mich dem Führer der Welt; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn schenkte ich den Pfauenfächer."

‘‘Iminā morahatthena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Nibbāyiṃsu tayo aggī, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

"Durch diesen Pfauenfächer und durch den Willensentschluss sowie das Gelübde erloschen die drei Feuer (von Gier, Hass und Verblendung); ich erlange weitreichendes Glück."

‘‘Aho buddho aho dhammo, aho no satthusampadā;

Datvānahaṃ morahatthaṃ, labhāmi vipulaṃ sukhaṃ.

"O wie wunderbar ist der Buddha, o wie wunderbar das Dhamma, o wie wunderbar die Vollkommenheit unseres Lehrers! Weil ich einen Pfauenfächer spendete, erlange ich weitreichendes Glück."

‘‘Tiyaggī nibbutā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Sabbāsavā parikkhīṇā, natthi dāni punabbhavo.

"Die drei Feuer sind mir erloschen, alle Werdeprozesse (Existenzen) sind gänzlich entwurzelt; alle Triebe sind versiegt, nun gibt es keine Wiedergeburt mehr."

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, morahatthassidaṃ phalaṃ.

"Vor einunddreißig Weltaltern, als ich jene Spende gab, kenne ich seither keine Leidenswelt – dies ist die Frucht des Pfauenfächers."

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Meine Befleckungen sind verbrannt ... und so weiter ... die Lehre des Buddha ist erfüllt."

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sañjātasomanasso udānavasena –

Nachdem er jedoch die Heiligkeit erlangt hatte, betrachtete er seine eigene Praxis, und voller Freude sprach er als freudigen Ausruf (Udāna):

287.

287.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, gayāyaṃ gayaphagguyā;

Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ.

"Willkommen wahrlich war mir mein Kommen nach Gaya zum Gayaphaggu-Fest, da ich den vollkommen Erwachten sah, wie er das höchste Gesetz (Dhamma) verkündete."

288.

288.

‘‘Mahappabhaṃ gaṇācariyaṃ, aggapattaṃ vināyakaṃ;

Sadevakassa lokassa, jinaṃ atuladassanaṃ.

"Den von großem Glanz Erfüllten, den Lehrer der Schar, den zum Höchsten Gelangten, den Führer, den Sieger der Welt mitsamt den Göttern, dessen Anblick unvergleichlich ist."

289.

289.

‘‘Mahānāgaṃ mahāvīraṃ, mahājutimanāsavaṃ;

Sabbāsavaparikkhīṇaṃ, satthāramakutobhayaṃ.

"Den großen Helden (wie einen edlen Elefanten), den großen Krieger, den von großer Pracht Strahlenden, den triebfreien Lehrer, in dem alle Triebe versiegt sind und der furchtlos ist."

290.

290.

‘‘Cirasaṅkiliṭṭhaṃ [Pg.17] vata maṃ, diṭṭhisandānabandhitaṃ;

Vimocayi so bhagavā, sabbaganthehi senaka’’nti. –

"Mich, der ich wahrlich lange Zeit befleckt und von den Fesseln der Ansichten gebunden war, befreite jener Erhabene, o Senaka, von allen Fesseln."

Catasso gāthā abhāsi.

Er sprach diese vier Strophen.

Tattha svāgataṃ vata me āsīti mayā suṭṭhu āgataṃ vata āsi. Mama vā sundaraṃ vata āgamanaṃ āsi. Gayāyanti gayātitthasamīpe. Gayaphagguyāti ‘‘gayāphaggū’’ti laddhavohāre phaggunamāsassa uttaraphaggunīnakkhatte. ‘‘Ya’’ntiādi svāgatabhāvassa kāraṇadassanaṃ. Tattha yanti yasmā. Addasāsinti addakkhiṃ. Sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sambuddhaṃ. Desentaṃ dhammamuttamanti uttamaṃ aggaṃ sabbaseṭṭhaṃ ekantaniyyānikaṃ dhammaṃ veneyyajjhāsayānurūpaṃ bhāsantaṃ.

Darin bedeutet „Willkommen wahrlich war mir mein Kommen“: Mein Kommen war wahrlich gar wohlgetan; oder: Mein Kommen war wahrlich ein schönes Kommen. „In Gaya“ bedeutet: Nahe dem Badeplatz von Gaya. „Zum Gayaphaggu-Fest“ bedeutet: Unter dem Himmelszeichen Uttaraphagguni des Monats Phagguna, das die Bezeichnung „Gayāphaggū“ trägt. „Da“ und so weiter zeigt den Grund für das Willkommensein des Kommens auf. Darin bedeutet „da“: Weil. „Ich sah“ bedeutet: Ich erblickte. „Den vollkommen Erwachten“ bedeutet: Den vollkommen Erwachten, weil er alle Dinge vollkommen selbst erkannt hat. „Verkündend das höchste Gesetz“ bedeutet: Verkündend das höchste, vorzüglichste, über alles erhabene Gesetz, das mit Gewissheit aus dem Daseinskreislauf herausführt, entsprechend den Neigungen der zu Führenden.

Mahappabhanti mahatiyā sarīrappabhāya ñāṇappabhāya ca samannāgataṃ. Gaṇācariyanti bhikkhuparisādīnaṃ gaṇānaṃ uttamena damathena ācārasikkhāpanena gaṇācariyaṃ. Aggabhūtānaṃ sīlādīnaṃ guṇānaṃ adhigamena aggappattaṃ. Devamanussādīnaṃ paramena vinayena vinayanato, sayaṃ nāyakarahitattā ca vināyakaṃ. Kenaci anabhibhūto hutvā sakalaṃ lokaṃ abhibhavitvā ṭhitattā, pañcannampi mārānaṃ jitattā ca sadevakassa lokassa jinaṃ sadevake loke aggajinaṃ, bāttiṃsavaramahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanādipaṭimaṇḍitarūpakāyatāya dasabalacatuvesārajjādiguṇapaṭimaṇḍitadhammakāyatāya ca sadevakena lokena aparimeyyadassanatāya asadisadassanatāya ca atuladassanaṃ.

„‚Großen Glanz Besitzender‘ (mahappabha) bedeutet: ausgestattet mit großartigem Körperglanz und dem Glanz des Wissens. ‚Lehrer der Schar‘ (gaṇācariya) bedeutet: derjenige, der die Scharen der Mönchsgemeinde und anderer durch die höchste Zähmung und Unterweisung in den Verhaltensregeln führt. ‚Der das Höchste Erreichte‘ (aggappatta) bedeutet: durch die Erlangung der hervorragendsten Qualitäten wie Sittlichkeit (sīla) usw. ‚Führer‘ (vināyaka) bedeutet: weil er Götter, Menschen und andere durch die höchste Disziplin zähmt und weil er selbst ohne einen anderen Führer ist. Da er, von niemandem bezwungen, die gesamte Welt bezwungen hat und so verweilt, und weil er die fünf Māras besiegt hat, ist er der ‚Sieger‘ (jina) der Welt samt den Göttern und der ‚höchste Sieger‘ (aggajina) in der Welt samt den Göttern. Er ist von ‚unvergleichlichem Anblick‘ (atuladassana), weil sein Formkörper (rūpakāya) mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes und den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt ist, weil sein Dhamma-Körper (dhammakāya) mit den zehn Kräften, den vier Unerschütterlichkeiten (vesārajja) und anderen Qualitäten geschmückt ist, und weil er für die Welt samt den Göttern von unermesslichem und unvergleichlichem Anblick ist.“

Gatibalaparakkamādisampattiyā mahānāgasadisattā, nāgesupi khīṇāsavesu mahānubhāvatāya ca mahānāgaṃ. Mārasenāvimathanato mahāvikkantatāya ca mahāvīraṃ. Mahājutinti mahāpatāpaṃ mahātejanti attho. Natthi etassa cattāropi āsavāti anāsavaṃ. Sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇaṃ. Kāmaṃ sāvakabuddhā paccekabuddhā ca khīṇāsavāva, sabbaññubuddhā eva pana savāsane āsave khepentīti dassanatthaṃ ‘‘anāsava’’nti vatvā puna ‘‘sabbāsavaparikkhīṇa’’nti vuttaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbe āsavā savāsanā parikkhīṇā etassāti sabbāsavaparikkhīṇa’’nti. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthāraṃ, catuvesārajjavisāradatāya kutocipi [Pg.18] bhayābhāvato akutobhayaṃ, evarūpaṃ sammāsambuddhaṃ yaṃ yasmā addasāsiṃ, tasmā svāgataṃ vata me āsīti yojanā.

„Wegen seiner Vollkommenheit in Gang, Kraft, Tatkraft und anderen Eigenschaften gleicht er einem mächtigen Elefanten, und da er auch unter den ‚Nāgas‘, den Triebversiegten (khīṇāsava), von unermesslicher Macht ist, wird er ‚Großer Nāga‘ (mahānāga) genannt. Wegen der Zerschmetterung des Heeres von Māra und wegen seiner großen Entschlossenheit wird er ‚Großer Held‘ (mahāvīra) genannt. ‚Von großem Glanz‘ (mahājuti) bedeutet: von großer Macht und großer Pracht. Für diesen (Thera Sena) existieren die vier Triebe (āsava) nicht mehr, darum ist er ‚triebfrei‘ (anāsava). Bei ihm sind alle Triebe mitsamt den latenten Neigungen (vāsanā) gänzlich versiegt, darum ist er ‚einer, bei dem alle Triebe versiegt sind‘ (sabbāsavaparikkhīṇa). Zwar sind auch die Schüler-Buddhas (sāvakabuddha) und Einzelbuddhas (paccekabuddha) triebfrei; um jedoch zu zeigen, dass nur die allwissenden Buddhas die Triebe mitsamt den latenten Neigungen zum Erlöschen bringen, wurde zuerst das Wort ‚triebfrei‘ (anāsava) gesprochen und danach ‚einer, bei dem alle Triebe versiegt sind‘ (sabbāsavaparikkhīṇa). Daher wurde gesagt: ‚Bei ihm sind alle Triebe mitsamt den latenten Neigungen gänzlich versiegt, darum ist er einer, bei dem alle Triebe versiegt sind.‘ Er ist der ‚Lehrer‘ (satthā), weil er die zu führenden Wesen (veneyya) in angemessener Weise bezüglich des Nutzens im gegenwärtigen Leben, im zukünftigen Leben und des höchsten Nutzens unterweist. Er ist ‚von nirgendwoher bedroht‘ (akutobhaya), weil er durch das Vertrauen in die vier Unerschütterlichkeiten (vesārajja) vor absolut nichts Furcht hat. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: ‚Da ich einen solchen vollkommen Erwachten (sammāsambuddha) erblickt habe, war mein Kommen wahrlich ein Segen für mich.‘“

Idāni satthu dassanena attanā laddhaguṇaṃ dassento catutthaṃ gāthamāha. Tassattho – kañjiyapuṇṇalābu viya takkabharitacāṭi viya vasāpītapilotikā viya ca saṃkilesavatthūhi anamatagge saṃsāre cirakālaṃ saṃkiliṭṭhaṃ. Gaddulabandhitaṃ viya thambhe sārameyaṃ sakkāyathambhe diṭṭhisandānena, diṭṭhibandhanena bandhitaṃ baddhaṃ, tato vimocento ca abhijjhādīhi sabbaganthe hi maṃ senakaṃ ariyamaggahatthena, vimocayi vata so bhagavā mayhaṃ satthāti bhagavati abhippasādaṃ pavedeti.

„Um nun die Qualitäten aufzuzeigen, die er selbst durch das Erblicken des Lehrers erlangt hat, sprach er die vierte Strophe. Deren Bedeutung ist: Wie eine mit saurem Reisschleim gefüllte Kürbisflasche, wie ein mit Buttermilch gefüllter Tontopf und wie ein mit Fett getränktes Schmutztuch war ich im anfangslosen Daseinskreislauf (saṃsāra) lange Zeit durch die Dinge der Verunreinigung (saṅkilesa) befleckt. Wie ein Hund, der mit einem Lederriemen an einen Pfahl gebunden ist, war ich durch das Seil der Ansichten, d. h. die Fessel der Ansichten, an den Pfahl des Persönlichkeitsglaubens (sakkāya) gebunden. Mich, Senaka, aus diesem zu befreien und mit der Hand des edlen Pfades von allen Fesseln wie Habsucht usw. zu erlösen – wahrlich, jener Erhabene hat mich befreit, er ist mein Lehrer! So bekundet er sein tiefes Vertrauen (abhippasāda) in den Erhabenen.“

Senakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Strophen des Thera Senaka ist abgeschlossen.“

7. Sambhūtattheragāthāvaṇṇanā

7. „Die Erklärung der Strophen des Thera Sambhūta“

Yo dandhakāletiādikā āyasmato sambhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni karonto buddhasuññe loke candabhāgāya nadiyā tīre kinnarayoniyaṃ nibbatto. Ekadivasaṃ aññataraṃ paccekabuddhaṃ disvā pasannamānaso vanditvā katañjalī ajjunapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kulagehe nibbattitvā sambhūtoti laddhanāmo vayappatto bhagavato parinibbānassa pacchā dhammabhaṇḍāgārikassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.28-36) –

„Die Strophen, die mit ‚Yo dandhakāle‘ beginnen, stammen vom ehrwürdigen Thera Sambhūta. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ausführte, wurde er in einer Epoche ohne einen Buddha am Ufer des Flusses Candabhāgā im Schoß eines Kinnara wiedergeboren. Eines Tages erblickte er einen bestimmten Einzelbuddha (paccekabuddha). Mit vertrauensvollem Geist und ehrfurchtsvoll zusammengelegten Händen erwies er ihm die Ehre und brachte ihm eine Gabe von Arjuna-Blüten dar. Durch diese heilsame Tat wanderte er im Kreislauf der Götter und Menschen umher. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er in einer angesehenen Familie geboren und erhielt den Namen Sambhūta. Als er das reife Alter erreicht hatte, hörte er nach dem Parinibbāna des Erhabenen in Gegenwart des Schatzmeisters des Dhamma (Ānanda) die Lehre. Er gewann Vertrauen, wurde Mönch, praktizierte die asketischen Pflichten (samaṇadhamma), entfaltete die Einsichtsmeditation (vipassanā) und erlangte die Arhatschaft. Daher wurde im Apadāna gesagt:“

‘‘Candabhāgānadītīre, ahosiṃ kinnaro tadā;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sayambhuṃ aparājitaṃ.

„Am Ufer des Flusses Candabhāgā war ich damals ein Kinnara. Ich erblickte den makellosen, selbst-erleuchteten und unbesiegten Buddha.“

‘‘Pasannacitto sumano, vedajāto katañjalī;

Gahetvā ajjunaṃ pupphaṃ, sayambhuṃ abhipūjayiṃ.

„Mit vertrauensvollem Geist, frohen Herzens und von tiefer Freude erfüllt, legte ich ehrfurchtsvoll die Hände zusammen, nahm eine Arjuna-Blüte und verehrte den Selbst-Erleuchteten.“

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā kinnaraṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

„Durch dieses wohlgetane Werk sowie durch meine Willensausrichtung und meinen Wunsch gab ich nach dem Tod den Kinnara-Körper auf und gelangte in den Tāvatiṃsa-Himmel.“

‘‘Chattisakkhattuṃ [Pg.19] devindo, devarajjamakārayiṃ;

Dasakkhattuṃ cakkavattī, mahārajjamakārayiṃ.

„Sechsunddreißigmal übte ich als Götterkönig die Herrschaft über die Götter aus; zehnmal übte ich die große Herrschaft eines Weltenherrschers (cakkavattī) aus.“

‘‘Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ;

Sukhette vappitaṃ bījaṃ, sayambhumhi aho mama.

„Unzählig viele Male besaß ich eine weitreichende regionale Herrschaft. Oh, wie wunderbar war der Same, den ich auf dem guten Feld des Selbst-Erleuchteten gesät hatte!“

‘‘Kusalaṃ vijjate mayhaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Pūjāraho ahaṃ ajja, sakyaputtassa sāsane.

„Heilsames Verdienst ist in mir vorhanden; ich bin in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Heute bin ich in der Lehre des Sakyer-Sohnes der Verehrung würdig.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„‚Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.‘“

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto vassasataparinibbute bhagavati vesālikesu vajjiputtakesu dasa vatthūni paggayha ṭhitesu kākaṇḍakaputtena yasattherena ussāhitehi sattasatehi khīṇāsavehi taṃ diṭṭhiṃ bhinditvā saddhammaṃ paggaṇhantehi dhammavinayasaṅgahe kate tesaṃ vajjiputtakānaṃ uddhammaubbinayadīpane dhammasaṃvegena thero –

„Nachdem er jedoch die Arhatschaft erlangt hatte und im Glück der Befreiung verweilte, geschah es hundert Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen, dass die Vajjiputtaka-Mönche von Vesālī die zehn Streitpunkte (dasa vatthūni) erhoben und darauf beharrten. Als daraufhin der Thera Yasa, der Sohn Kākaṇḍakas, siebenhundert Triebversiegte (arahats) mobilisierte, welche jene Ansicht widerlegten, die wahre Lehre stützten und das Konzil über Dhamma und Vinaya abhielten, empfand der Thera (Sambhūta) angesichts des von den Vajjiputtaka-Mönchen dargelegten Nicht-Dhamma und Nicht-Vinaya tiefe Erschütterung (saṃvega). Er sprach –“

291.

291.

‘‘Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhaye;

Ayonisaṃvidhānena, bālo dukkhaṃ nigacchati.

„‚Wer zögert, wenn Eile geboten ist, und hastet, wenn Bedachtsamkeit vonnöten ist – ein solcher Tor gerät durch unweise Planung in Leiden.“

292.

292.

‘‘Tassatthā parihāyanti, kāḷapakkheva candimā;

Āyasakyañca pappoti, mittehi ca virujjhati.

„Seine Ziele schwinden dahin wie der Mond in der dunklen Monatshälfte; er gerät in Misskredit und zerstreitet sich mit seinen Freunden.“

293.

293.

‘‘Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tāraye;

Yoniso saṃvidhānena, sukhaṃ pappoti paṇḍito.

„Wer bedachtsam ist, wenn Bedachtsamkeit gefordert ist, und rasch handelt, wenn Eile geboten ist – ein solcher Weise erlangt durch weise Planung Glück.“

294.

294.

‘‘Tassatthā paripūrenti, sukkapakkheva candimā;

Yaso kittiñca pappoti, mittehi na virujjhatī’’ti. –

„Seine Ziele wachsen an wie der Mond in der lichten Monatshälfte; er erlangt Gefolgschaft und Ruhm und lebt im Einklang mit seinen Freunden.‘“

Imā gāthā bhaṇanto aññaṃ byākāsi.

„Indem er diese Strophen rezitierte, verkündete er seine endgültige Befreiung (aññā).“

Tattha yo dandhakāle taratīti kismiñci kattabbavatthusmiṃ – ‘‘kappati nu kho, na nu kho kappatī’’ti vinayakukkucce uppanne yāva viyattaṃ vinayadharaṃ pucchitvā taṃ kukkuccaṃ na vinodeti, tāva dandhakāle tassa kiccassa dandhāyitabbasamaye tarati madditvā vītikkamaṃ karoti. Taraṇīye ca dandhayeti gahaṭṭhassa tāva saraṇagamanasīlasamādānādike, pabbajitassa vattapaṭivattakaraṇādike [Pg.20] samathavipassanānuyoge ca taritabbe sampatte sīghaṃ taṃ kiccaṃ ananuyuñjitvā – ‘‘āgamanamāse pakkhe vā karissāmī’’ti dandhāyeyya, taṃ kiccaṃ akarontova kālaṃ vītināmeyya. Ayonisaṃvidhānenāti evaṃ dandhāyitabbe taranto taritabbe ca dandhāyanto anupāyasaṃvidhānena upāyasaṃvidhānābhāvena bālo, mandabuddhiko puggalo, sampati āyatiñca dukkhaṃ anatthaṃ pāpuṇāti.

Hierbei bedeutet „Wer zur Zeit des Zögerns eilt“ (yo dandhakāle tarati): Wenn bei irgendeiner zu verrichtenden Angelegenheit ein Zweifel bezüglich der Ordensregeln (Vinaya) entsteht – „Ist dies wohl zulässig oder ist es nicht zulässig?“ –, und solange man nicht einen gelehrten Vinaya-Kenner befragt und diesen Zweifel zerstreut hat, eilt man (tarati) in dieser Zeit des Zögerns – d. h. in einer Zeit, in der man bei jener Angelegenheit zögerlich vorgehen sollte –, indem man sich über die Regeln hinwegsetzt und einen Verstoß begeht. Und „beim Eilbedürftigen zögert“ (taraṇīye ca dandhaye) bedeutet: Wenn für einen Hausvater die Zeit zur Zufluchtnahme, der Annahme der Sittenregeln usw., oder für einen Ordinierten zur Erfüllung der großen und kleinen Pflichten usw. sowie zur Ausübung von Geistesruhe und Hellsicht (Samatha-Vipassanā) herangekommen ist, wo man eilen (schnell handeln) sollte, widmet man sich dieser Aufgabe nicht sogleich eifrig, sondern zögert, indem man denkt: „Ich werde es im kommenden Monat oder in der nächsten Monatshälfte tun“, und lässt so die Zeit verstreichen, ohne diese Pflicht zu erfüllen. „Durch unweise Vorkehrung“ (ayonisaṃvidhānena) bedeutet: Wer in dieser Weise eilt, wo man zögern sollte, und zögert, wo man eilen sollte, gelangt durch ungeeignete Vorkehrung – d. h. wegen des Fehlens einer angemessenen Vorkehrung – als ein törichter Mensch von schwachem Verstand sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft zu Leiden und Unheil.

Tassatthā parihāyantīti tassa tathārūpassa puggalassa diṭṭhadhammikādibhedā atthā kāḷapakkhe candimā viya, parihāyanti divase divase parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchanti. ‘‘Asuko puggalo assaddho appasanno kusīto hīnavīriyo’’tiādinā. Āyasakyaṃ viññūhi garahitabbataṃ pappoti pāpuṇāti. Mittehi ca virujjhatīti ‘‘evaṃ paṭipajja, mā evaṃ paṭipajjā’’ti ovādadāyakehi kalyāṇamittehi ‘‘avacanīyā maya’’nti ovādassa anādāneneva viruddho nāma hoti.

„Seine Ziele schwinden“ (tassatthā parihāyanti) bedeutet: Die Ziele einer solchen Person – unterschieden nach dem gegenwärtigen Wohl usw. – schwinden wie der Mond in der dunklen Monatshälfte; Tag für Tag schwinden sie und gehen dem Untergang entgegen. Durch Aussagen wie „Diese Person ist ungläubig, ohne Vertrauen, träge und von geringer Tatkraft“ erlangt er Schande, d. h. er gelangt in den Zustand, von den Weisen getadelt zu werden. „Und er entzweit sich mit seinen Freunden“ (mittehi ca virujjhati) bedeutet: Indem er den Rat von edlen Freunden, die ihm Unterweisung geben mit den Worten: „Handle so, handle nicht so“, gar nicht erst annimmt, d. h. sich für unbelehrbar hält, gerät er allein durch das Nichtannehmen der Ermahnung in einen Zustand des Zwiespalts mit ihnen.

Sesagāthādvayassa vuttavipariyāyena attho veditabbo. Keci panettha – ‘‘tarati dandhaye’’tipadānaṃ atthabhāvena bhāvanācittassa paggahaniggahe uddharanti. Taṃ pacchimagāthāsu yujjati. Purimā hi dve gāthā pabbajitakālato paṭṭhāya caritabbaṃ samaṇadhammaṃ akatvā kukkuccapakatatāya dasa vatthūni dīpetvā saṅghena nikkaḍḍhite vajjiputtake sandhāya therena vuttā. Pacchimā pana attasadise sammā paṭipanne sakatthaṃ nipphādetvā ṭhiteti.

Der Sinn der übrigen zwei Verse ist in der Umkehrung des zuvor Gesagten zu verstehen. Einige Lehrer leiten jedoch an dieser Stelle aus der Bedeutung der Wörter „eilt“ und „zögert“ Anweisungen für das Anspornen und Zügeln des Meditationsgeistes ab. Dies ist bei den letzten Versen angemessen. Denn die ersten beiden Verse wurden vom Thera mit Bezug auf die Vajjiputtakas gesprochen, die von der Zeit ihrer Ordination an nicht die Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma) praktizierten, sondern aufgrund ihrer Neigung zu Gewissensbissen die zehn Punkte darlegten und vom Saṅgha ausgeschlossen wurden. Die letzten Verse hingegen wurden mit Bezug auf jene gesprochen, die – ihm selbst gleich – rechtmäßig praktizierten, ihr eigenes Ziel [die Arahatschaft] verwirklichten und darin gefestigt sind.

Sambhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Sambhūta ist abgeschlossen.

8. Rāhulattheragāthāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Verse des Thera Rāhula

Ubhayenātiādikā āyasmato rāhulattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā [Pg.21] sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā senāsanavisodhanavijjotanādikaṃ uḷāraṃ puññaṃ katvā paṇidhānamakāsi. So tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde amhākaṃ bodhisattaṃ paṭicca yasodharāya deviyā kucchimhi nibbattitvā rāhuloti laddhanāmo mahatā khattiyaparivārena vaḍḍhi, tassa pabbajjāvidhānaṃ khandhake (mahāva. 105) āgatameva. So pabbajitvā satthu santike anekehi suttapadehi suladdhovādo paripakkañāṇo vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.68-85) –

Die mit „Durch beides“ beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Thera Rāhula. Was ist deren Entstehung? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas besondere Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den ersten Platz derer setzte, die nach Schulung verlangen. Da er selbst nach dieser Stellung strebte, vollbrachte er ein großartiges Verdienst, indem er die Lagerstätten reinigte, beleuchtete usw., und fasste einen feierlichen Entschluss. Nachdem er von dort verschieden war, wanderte er unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher und wurde in dieser Buddha-Epoche von unserem Bodhisatta im Schoß der Königin Yasodharā gezeugt. Er erhielt den Namen Rāhula und wuchs mit einem großen Gefolge von Kshatriyas auf. Die Weise seiner Ordination ist im Khandhaka überliefert. Nach seiner Ordination erhielt er in der Gegenwart des Meisters durch zahlreiche Lehrreden vortreffliche Unterweisungen, und als seine Erkenntnis herangereift war, übte er sich eifrig in der Hellschau (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Daher wird im Apadāna gesagt:

‘‘Padumuttarassa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Sattabhūmamhi pāsāde, ādāsaṃ santhariṃ ahaṃ.

„Dem erhabenen Padumuttara, dem Weltenältesten, dem Solchen (Tādin), legte ich in seinem siebenstöckigen Palast einen spiegelnden Fliesenboden aus.

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parikiṇṇo mahāmuni;

Upāgami gandhakuṭiṃ, dvipadindo narāsabho.

„Umgeben von Tausenden von triebfreien [Heiligen] begab sich der große Weise, der Herrscher der Zweibeiner, der Stier unter den Menschen, zur Duftkammer.

‘‘Virocento gandhakuṭiṃ, devadevo narāsabho;

Bhikkhusaṅghe ṭhito satthā, imā gāthā abhāsatha.

„Die Duftkammer erleuchtend, sprach der Meister, der Gott der Götter, der Stier unter den Menschen, inmitten der Mönchsgemeinde stehend, diese Verse:

‘‘Yenāyaṃ jotitā seyyā, ādāsova susanthato;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

„Denjenigen, von dem diese Lagerstätte erleuchtet und der spiegelnde Boden wohl ausgelegt wurde, den will ich preisen; hört mir zu, wenn ich spreche!

‘‘Soṇṇamayā rūpimayā, atho veḷuriyāmayā;

Nibbattissanti pāsādā, ye keci manaso piyā.

„Paläste aus Gold, Silber und auch aus Beryll, welche auch immer seinem Herzen gefallen, werden [für ihn] entstehen.

‘‘Catusaṭṭhikkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Sahassakkhattuṃ cakkavattī, bhavissati anantarā.

„Vierundsechzigmal wird er als Götterfürst die Herrschaft über die Götter ausüben; tausendmal wird er danach ein Weltenherrscher (Cakkavatti) sein.

‘‘Ekavīsatikappamhi, vimalo nāma khattiyo;

Cāturanto vijitāvī, cakkavattī bhavissati.

„Im einundzwanzigsten Weltzeitalter [von hier an] wird er ein Kriegerkönig namens Vimala sein, ein siegreicher Weltenherrscher, der die Erde bis zu den vier Meeren beherrscht.

‘‘Nagaraṃ reṇuvatī nāma, iṭṭhakāhi sumāpitaṃ;

Āyāmato tīṇi sataṃ, caturassasamāyutaṃ.

„Die Stadt namens Reṇuvatī, wohl aus kostbaren Ziegeln erbaut, wird dreihundert [Yojanas] lang und quadratisch angelegt sein.

‘‘Sudassano nāma pāsādo, vissakammena māpito;

Kūṭāgāravarūpeto, sattaratanabhūsito.

„Ein Palast namens Sudassana, von Vissakamma erschaffen, wird mit herrlichen Giebelhäusern versehen und mit den sieben Juwelen geschmückt sein.

‘‘Dasasaddāvivittaṃ [Pg.22] taṃ, vijjādharasamākulaṃ;

Sudassanaṃva nagaraṃ, devatānaṃ bhavissati.

„Sie wird von den zehnfachen Rufen widerhallen, von Zauberkundigen bevölkert sein und wie die Stadt Sudassana der Götter glänzen.

‘‘Pabhā niggacchate tassa, uggacchanteva sūriye;

Virocessati taṃ niccaṃ, samantā aṭṭhayojanaṃ.

„Sein Glanz wird ausstrahlen wie die aufgehende Sonne und jene [Stadt] beständig im Umkreis von acht Yojanas ringsum erleuchten.

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

„Nach hunderttausend Weltzeitaltern wird ein Spross aus der Okkāka-Dynastie, mit dem Familiennamen Gotama, als Meister in der Welt erscheinen.

‘‘Tusitā so cavitvāna, sukkamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, atrajo so bhavissati.

„Aus dem Tusita-Himmel verscheidend, angetrieben von seinen heilsamen Wurzeln, wird er der leibliche Sohn des erhabenen Gotama werden.

‘‘Sacevaseyya agāraṃ, cakkavattī bhaveyya so;

Aṭṭhānametaṃ yaṃ tādī, agāre ratimajjhagā.

„Sollte er im Hause verbleiben, würde er ein Weltenherrscher werden; doch es ist unmöglich, dass ein solcher Mensch Gefallen am häuslichen Leben findet.

‘‘Nikkhamitvā agāramhā, pabbajissati subbato;

Rāhulo nāma nāmena, arahā so bhavissati.

„Aus dem Hause fortziehend, wird er, fest in tugendhaften Gelübden, das heimatlose Leben ergreifen; unter dem Namen Rāhula wird er ein Arahat werden.

‘‘Kikīva aṇḍaṃ rakkheyya, cāmarī viya vāladhiṃ;

Nipako sīlasampanno, mamaṃ rakkhi mahāmuni.

„Wie die Fasanenhenne ihr Ei schützt, wie das Yak seinen Schweif schützt, so habe ich, klug und vollkommen in der Tugend, [meine Sittenregeln] geschützt, o großer Weise.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

„Nachdem ich seine Lehre erkannt hatte, lebte ich voller Freude in seiner Botschaft; indem ich alle Triebe völlig durchschaut habe, weile ich nun triebfrei.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... [und] die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā aññaṃ byākaronto –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, blickte er auf seine eigene Praxis zurück und sprach, seine endgültige Erkenntnis verkündend:

295.

295.

‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū;

Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā.

„Mit beidem ausgestattet, kennt man mich als den glücklichen Rāhula: Weil ich der Sohn des Buddha bin und weil ich das Auge für die Wahrheiten (Dhammas) besitze.

296.

296.

‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso.

„Weil meine Triebe versiegt sind und es keine Wiedergeburt mehr gibt, bin ich ein Arahat, der Opfergaben würdig, im Besitz des dreifachen Wissens und ein Schauer des Unsterblichen.

297.

297.

‘‘Kāmandhā jālapacchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe.

„Blind vor Sinnenlust, umhüllt vom Netz [des Begehrens], überschattet vom Dach des Durstes (Taṇhā), sind sie gefesselt vom Freund der Nachlässigkeit [Māra], wie Fische am Eingang einer Reuse.

298.

298.

‘‘Taṃ [Pg.23] kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. –

„Nachdem ich diese Sinnenlust aufgegeben und die Fessel Māras durchschnitten habe, habe ich den Durst mitsamt der Wurzel ausgerissen; ich bin kühl geworden und erloschen.“

Catasso gāthā abhāsi.

Diese vier Verse sprach er.

Tattha ubhayeneva sampannoti jātisampadā, paṭipattisampadāti ubhayasampattiyāpi sampanno samannāgato. Rāhulabhaddoti maṃ vidūti ‘‘rāhulabhaddo’’ti maṃ sabrahmacārino sañjānanti. Tassa hi jātasāsanaṃ sutvā bodhisattena ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti vuttavacanaṃ upādāya suddhodanamahārājā ‘‘rāhulo’’ti nāmaṃ gaṇhi. Tattha ādito pitarā vuttapariyāyameva gahetvā āha – ‘‘rāhulabhaddoti maṃ vidū’’ti. Bhaddoti ca pasaṃsāvacanametaṃ.

Darin bedeutet "mit beidem ausgestattet" (ubhayeneva sampanno): ausgestattet und versehen mit beiden Errungenschaften, nämlich der Vollkommenheit der Geburt (jātisampadā) und der Vollkommenheit der Praxis (paṭipattisampadā). "Sie kennen mich als Rāhula den Begünstigten" (Rāhulabhaddoti maṃ vidū) bedeutet: Meine Gefährten im heiligen Leben erkennen mich als "Rāhula Bhadda" an. Denn als der Bodhisatta die Nachricht von seiner Geburt hörte, sprach er: "Ein Rāhu ist geboren, eine Fessel ist entstanden." Bezugnehmend auf diese Aussage gab der Großkönig Suddhodana ihm den Namen "Rāhula". Hierbei übernahm er von Anfang an genau diese vom Vater gebrauchte Redeweise und sagte: "Sie kennen mich als Rāhula den Begünstigten". Und das Wort "Bhadda" ist ein Ausdruck des Lobes.

Idāni taṃ ubhayasampattiṃ dassetuṃ ‘‘yañcamhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yanti yasmā. Ca-saddo samuccayattho. Amhi putto buddhassāti sammāsambuddhassa orasaputto amhi. Dhammesūti lokiyesu lokuttaresu ca dhammesu, catusaccadhammesūti attho. Cakkhumāti maggapaññācakkhunā cakkhumā ca amhīti yojetabbaṃ.

Um nun diese doppelte Errungenschaft aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit "Und da ich bin" (yañcamhī) gesprochen. Dabei bedeutet "yaṃ": "weil" (yasmā). Das Wort "ca" hat die Bedeutung einer Verbindung. "Ich bin der Sohn des Buddha" bedeutet: Ich bin der leibliche Sohn des vollkommen Erleuchteten. "In den Lehren" (dhammesu) bedeutet: in den weltlichen und überweltlichen Phänomenen, das heißt in den Lehren der Vier Edlen Wahrheiten. "Der Sehende" (cakkhumā) ist so zu verknüpfen: "Und ich bin sehend durch das Auge der Pfad-Weisheit".

Puna aparāparehipi pariyāyehi attani ubhayasampattiṃ dassetuṃ – ‘‘yañca me āsavā khīṇā’’ti gāthamāha. Tattha dakkhiṇeyyoti dakkhiṇāraho. Amataddasoti nibbānassa dassāvī. Sesaṃ suviññeyyameva.

Um wiederum auf verschiedene andere Weisen die doppelte Errungenschaft an sich selbst zu zeigen, sprach er die Strophe: "Und da meine Triebe versiegt sind" (yañca me āsavā khīṇā). Darin bedeutet "würdig der Gabe" (dakkhiṇeyyo): der edlen Gabe würdig. "Der das Todeslose Schauende" (amataddaso) bedeutet: der das Nibbāna Schauende. Der Rest ist leicht verständlich.

Idāni yāya vijjāsampattiyā ca vimuttisampattiyā ca abhāvena sattakāyo kumine bandhamacchā viya saṃsāre parivattati, taṃ ubhayasampattiṃ attani dassetuṃ ‘‘kāmandhā’’ti gāthādvayamāha. Tattha kāmehi kāmesu vā andhāti kāmandhā. ‘‘Chando rāgo’’tiādivibhāgehi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 8) kilesakāmehi rūpādīsu vatthukāmesu anādīnavadassitāya andhīkatā. Jālapacchannāti sakalaṃ bhavattayaṃ ajjhottharitvā ṭhitena visattikājālena pakārato channā paliguṇṭhitā. Taṇhāchadanachāditāti tato eva taṇhāsaṅkhātena chadanena chāditā nivutā sabbaso paṭikujjitā. Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukheti kumināmukhe macchabandhānaṃ macchapasibbakamukhe baddhā macchā viya pamattabandhunā mārena yena [Pg.24] kāmabandhanena baddhā ime sattā tato na nigacchanti antobandhanagatāva honti.

Weil nun infolge des Fehlens jener Errungenschaft des Wissens und der Befreiung die Schar der Wesen wie Fische, die in einer Reuse gefangen sind, im Daseinskreislauf (Saṃsāra) umherirrt, sprach er, um diese doppelte Errungenschaft an sich selbst zu zeigen, das Strophenpaar beginnend mit "blind vor Sinneslust" (kāmandhā). Darin bedeutet "blind vor Sinneslust" (kāmandhā): blind durch die Begierden oder blind in den Objekten der Begierde. Sie sind blind gemacht durch die Befleckung der Begierde (kilesakāma), wie "Wollen und Gier" (chanda-rāga) etc., da sie das Elend in den materiellen Objekten der Begierde (vatthukāma) wie Formen usw. nicht sehen. "Vom Netz bedeckt" (jālasañchannā) bedeutet: ringsum verhüllt und umschlungen von dem Netz des Begehrens (visattikā), welches die gesamte dreifache Existenz überdeckt und beherrscht. "Vom Dach des Begehrens bedeckt" (taṇhāchadanachāditā) bedeutet: eben deshalb durch das Dach namens Begehren verdeckt, versperrt und gänzlich verhüllt. "Gefesselt durch den Freund des Leichtsinnigen, wie Fische an der Reusenmündung" (pamattabandhunā baddhā macchāva kumināmukhe) bedeutet: wie Fische, die an der Mündung einer Reuse im Netzbeutel der Fischer gefangen sind, so sind diese Wesen durch den Freund des Leichtsinnigen (Māra) mit jener Fessel der Begierde gefesselt, aus der sie nicht entkommen können, sondern in der Fessel gefangen bleiben.

Taṃ tathārūpaṃ kāmaṃ bandhanabhūtaṃ ujjhitvā pubbabhāgapaṭipattiyā pahāya kilesamārassa bandhanaṃ chetvā, puna ariyamaggasatthena anavasesato samucchinditvā tato eva avijjāsaṅkhātena mūlena samūlaṃ, kāmataṇhādikaṃ taṇhaṃ abbuyha uddharitvā sabbakilesadarathapariḷāhābhāvato, sītibhūto saupādisesāya nibbānadhātuyā nibbuto, ahaṃ asmi homīti attho.

Dies bedeutet: Nachdem ich jene derartige Sinneslust, die eine Fessel darstellt, abgeworfen, sie durch die vorbereitende Praxis aufgegeben und die Fessel des Befleckungs-Māra zerschnitten habe, und sie wiederum mit dem Schwert des edlen Pfades restlos entwurzelt habe, und eben deshalb mitsamt der Wurzel namens Unwissenheit das Begehren wie das Sinnlichkeitsbegehren usw. herausgerissen und entfernt habe, bin ich – wegen der Abwesenheit jeglicher Bedrängnis und Fieberglut der Befleckungen – kühl geworden und im Nibbāna-Element mit verbleibendem Rest erloschen; das ist die Bedeutung von "ich bin".

Rāhulattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Rāhula ist abgeschlossen.

9. Candanattheragāthāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Strophen des Thera Candana

Jātarūpenātiādikā āyasmato candanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe buddhasuññe loke rukkhadevatā hutvā nibbatto sudassanaṃ nāma paccekabuddhaṃ pabbatantare vasantaṃ disvā pasannamānaso kuṭajapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ vibhavasampanne kule nibbattitvā candanoti laddhanāmo vayappatto gharāvāsaṃ vasanto satthu santike dhammaṃ sutvā sotāpanno ahosi. So ekaṃ puttaṃ labhitvā gharāvāsaṃ pahāya pabbajitvā vipassanāya kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe viharanto satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ āgato susāne vasati. Tassa āgatabhāvaṃ sutvā purāṇadutiyikā alaṅkatapaṭiyattā dārakaṃ ādāya mahatā parivārena therassa santikaṃ gacchati – ‘‘itthikuttādīhi naṃ palobhetvā uppabbājessāmī’’ti. Thero taṃ āgacchantiṃ dūratova disvā ‘‘idānissā avisayo bhavissāmī’’ti yathāraddhaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.37-43) –

Die Strophen beginnend mit "Mit Gold" (jātarūpena) sind die des ehrwüren Thera Candana. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an und wurde vor einunddreißig Äonen in einer buddha-leeren Welt als Baumgottheit geboren. Als er einen Paccekabuddha namens Sudassana in einer Bergschlucht leben sah, brachte er ihm mit von Vertrauen erfülltem Herzen eine Opfergabe von Kuṭaja-Blüten dar. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher, wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer wohlhabenden Familie geboren und erhielt den Namen Candana. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte und das Hausleben führte, hörte er die Lehre in der Gegenwart des Meisters und wurde ein Stromeingetretener (sotāpanno). Nachdem er einen Sohn bekommen hatte, gab er das Hausleben auf, ordinierte, nahm das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanā) an, lebte im Wald und verweilte, als er nach Sāvatthī kam, um den Meister zu verehren, auf einem Leichenfeld. Als seine frühere Ehefrau von seiner Ankunft erfuhr, schmückte und putzte sie sich heraus, nahm das Kind mit und ging mit einem großen Gefolge in die Gegenwart des Thera. Sie ging hin mit dem Gedanken: "Ich werde ihn durch frauliche Reize usw. verführen und ihn zur Rückkehr ins Laienleben bewegen." Der Thera sah sie von weitem kommen und dachte: "Nun werde ich für sie unerreichbar sein." Er trieb die Einsichtsmeditation, so wie er sie begonnen hatte, intensiv voran und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiñño). Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Himavantassāvidūre[Pg.25], vasalo nāma pabbato;

Buddho sudassano nāma, vasate pabbatantare.

"In der Nähe des Himavanta-Gebirges gibt es einen Berg namens Vasala; ein Buddha namens Sudassana weilt in einer Bergschlucht.

‘‘Pupphaṃ hemavantaṃ mayha, vehāsaṃ agamāsahaṃ;

Tatthaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

"Eine Blume aus dem Himavanta-Wald nehmend, begab ich mich in die Luft; dort erblickte ich den Erleuchteten, der die Fluten überquert hatte und frei von Trieben war.

‘‘Pupphaṃ kuṭajamādāya, sire katvāna añjaliṃ;

Buddhassa abhiropesiṃ, sayambhussa mahesino.

"Ich nahm eine Kuṭaja-Blüte, legte sie auf mein Haupt und opferte sie dem Buddha, dem Selbstgewordenen, dem großen Weisen.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ pupphamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

"Vor einunddreißig Äonen von heute an, als ich jene Blüte darbrachte – seither kenne ich keine leidvolle Wiedergeburt mehr: Dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Meine Befleckungen sind verbrannt ... und die Lehre des Buddha ist erfüllt."

Chaḷabhiñño pana hutvā ākāse ṭhatvā tassā dhammaṃ desetvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā sayaṃ attanā pubbe vasitaṭṭhānameva gato. Sahāyabhikkhūhi – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, kacci tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho –

Nachdem er jedoch die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, stellte er sich in die Luft, verkündete ihr die Lehre, gründete sie in den Zufluchten und den Tugendregeln und kehrte selbst an den Ort zurück, wo er zuvor gelebt hatte. Als er von befreundeten Mönchen gefragt wurde: "Deine Sinnesorgane, Freund, sind überaus klar. Hast du etwa die Wahrheiten durchdrungen?" –

299.

299.

‘‘Jātarūpena sañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā;

Aṅkena puttamādāya, bhariyā maṃ upāgami.

"Mit Goldschmuck bedeckt, umgeben von einer Schar von Mägden, das Kind auf dem Arm tragend, kam meine Ehefrau auf mich zu.

300.

300.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, sakaputtassa mātaraṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

"Und als ich sie herankommen sah, die Mutter meines eigenen Sohnes, geschmückt und herrlich gekleidet, wie eine aufgestellte Schlinge des Todes,

301.

301.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

"da entstand in mir die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra); das Elend wurde mir offenbar, und die Ernüchterung (nibbidā) festigte sich.

302.

302.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

"Daraufhin wurde mein Geist befreit; siehe die Vortrefflichkeit des Dhamma! Die drei dreifachen Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt."

Imāhi gāthāhi attano paṭipattiṃ kathento aññaṃ byākāsi.

Mit diesen Strophen verkündete er, während er seine eigene Praxis beschrieb, seine höchste Erkenntnis (Arahatschaft).

Tattha jātarūpena sañchannāti jātarūpamayena sīsūpagādialaṅkārena alaṅkaraṇavasena paṭicchāditasarīrā, sabbābharaṇabhūsitāti attho. Dāsīgaṇapurakkhatāti yathārahaṃ alaṅkatapaṭiyattena attano dāsigaṇena [Pg.26] purato katā parivāritāti attho. Aṅkena puttamādāyāti ‘‘api nāma puttampi disvā gehassitasāto bhaveyyā’’ti puttaṃ attano aṅkena gahetvā.

In diesem Zusammenhang bedeutet „mit Gold bedeckt“ (jātarūpena sañchannā), dass ihr Körper durch das Tragen von aus Gold gefertigtem Kopfschmuck und anderen Verzierungen bedeckt ist, das heißt, mit allem Schmuck geschmückt. „Von einer Schar von Dienerinnen umgeben“ (dāsīgaṇapurakkhatā) bedeutet, dass sie von ihrer eigenen Schar von Dienerinnen, die angemessen geschmückt und hergerichtet sind, begleitet und umringt ist. „Das Kind auf den Schoß nehmend“ (aṅkena puttamādāya) bedeutet, dass sie das Kind auf ihren Schoß nahm, in der Hoffnung: „Möge er doch, wenn er auch das Kind sieht, Gefallen am häuslichen Leben finden.“

Āyantinti āgacchantiṃ. Sakaputtassa mātaranti mama orasaputtassa jananiṃ, mayhaṃ purāṇadutiyikanti attho. Sabbamidaṃ thero attano kāmarāgasamucchedaṃ bahumaññanto vadati. Yoniso udapajjathāti ‘‘evarūpāpi nāma sampatti jarābyādhimaraṇehi abhibhuyyati, aho saṅkhārā aniccā adhuvā anassāsikā’’ti evaṃ yonisomanasikāro uppajji. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

„Die Kommende“ (āyantiṃ) bedeutet die Herannahende. „Die Mutter des eigenen Sohnes“ (sakaputtassa mātaraṃ) bedeutet die Mutter meines eigenen leiblichen Sohnes, das heißt meine frühere Ehefrau. Dies alles sagt der Thera, indem er seine gänzliche Überwindung des Sinnenbegehrens hochschätzt. „Es entstand weise Erwägung“ (yoniso udapajjatha) bedeutet, dass eine solche weise Aufmerksamkeit entstand: „Sogar eine solche Pracht wird von Alter, Krankheit und Tod überwältigt; ach, die Gestaltungen (saṅkhārā) sind unbeständig, unbeständig und bieten keinen dauerhaften Trost!“ Das Übrige ist genau wie oben bereits erklärt.

Candanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Candana ist abgeschlossen.

10. Dhammikattheragāthāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Strophen des Thera Dhammika

Dhammo havetiādikā āyasmato dhammikattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle migaluddako hutvā ekadivasaṃ araññāyatane devaparisāya satthu dhammaṃ desentassa ‘‘dhammo eso vuccatī’’ti desanāya nimittaṃ gaṇhi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe brāhmaṇakule nibbattitvā dhammikoti laddhanāmo vayappatto jetavanapaṭiggahaṇe laddhappasādo pabbajitvā aññatarasmiṃ gāmakāvāse āvāsiko hutvā viharanto āgantukānaṃ bhikkhūnaṃ vattāvattesu ujjhānabahulo akkhamo ahosi. Tena bhikkhū taṃ vihāraṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. So ekakova ahosi. Vihārasāmiko upāsako taṃ kāraṇaṃ sutvā bhagavato taṃ pavattiṃ ārocesi. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosetvā tamatthaṃ pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte – ‘‘nāyaṃ idāneva akkhamo, pubbepi akkhamo ahosī’’ti vatvā bhikkhūhi yācito rukkhadhammaṃ (jā. 1.1.74) kathetvā upari tassa ovādaṃ dento –

„Wahrlich, die Lehre...“ (dhammo have) und so weiter sind die Verse des ehrwürdigen Thera Dhammika. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben, sammelte in verschiedenen Existenzen Verdienste an und wurde zur Zeit des erhabenen Buddha Sikhi ein Jäger. Als der Meister eines Tages im tiefen Wald vor einer Schar von Devas die Lehre verkündete, erfasste er diese Stimme als das Objekt der Lehre, indem er dachte: „Dies wird das Dhamma genannt.“ Durch dieses heilsame Wirken wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen und wurde in dieser Buddha-Epoche im Königreich Kosala in einer Brahmanenfamilie geboren, wo er den Namen Dhammika erhielt. Als er herangewachsen war, erlangte er am Tag der Übergabe des Jetavana-Klosters Vertrauen, trat in den Orden ein und wurde ansässiger Mönch in einem bestimmten Dorfkloster. Während er dort lebte, war er äußerst tadelnd und unduldsam gegenüber ankommenden Mönchen in Bezug auf die gegenseitigen Pflichten. Deswegen verließen die Mönche das Kloster und gingen weg. Er blieb ganz allein zurück. Ein Laienanhänger, der Förderer des Klosters, hörte von diesem Grund und berichtete dem Erhabenen diesen Vorfall. Der Meister ließ diesen Mönch herbeirufen, befragte ihn zu dieser Angelegenheit, und als jener antwortete: „So ist es, o Erhabener“, sprach der Meister: „Nicht nur jetzt ist er unduldsam, auch in der Vergangenheit war er unduldsam.“ Auf Bitte der Mönche erzählte er das Rukkha-Dhamma-Jātaka und gab ihm, um ihn weiter zu unterweisen, folgende Anweisung:

303.

303.

‘‘Dhammo [Pg.27] have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī.

„Wahrlich, das Dhamma schützt den, der gemäß dem Dhamma lebt. Das gut geübte Dhamma bringt Glück herbei. Dies ist der Segen des gut geübten Dhamma: Wer gemäß dem Dhamma lebt, geht nicht den Weg des Leidens (in die Apāyas).“

304.

304.

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ.

„Denn das Dhamma und das Nicht-Dhamma haben nicht beide die gleiche Wirkung; das Nicht-Dhamma führt in die Hölle, das Dhamma führt zu einer glücklichen Wiedergeburt.“

305.

305.

‘‘Tasmā hi dhammesu kareyya chandaṃ, iti modamāno sugatena tādinā;

Dhamme ṭhitā sugatavarassa sāvakā, nīyanti dhīrā saraṇavaraggagāmino.

„Darum sollte man wahrlich Freude am Dhamma entwickeln, indem man sich so an dem Erhabenen, dem Beständigen (tādi), erfreut. Fest im Dhamma stehend, gehen die weisen Jünger des hervorragendsten Erhabenen, die Zuflucht zum Allerhöchsten genommen haben, dem Freitod entgegen (oder: werden befreit).“

306.

306.

‘‘Vipphoṭito gaṇḍamūlo, taṇhājālo samūhato;

So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcanaṃ,Cando yathā dosinā puṇṇamāsiya’’nti. – catasso gāthā abhāsi;

„Das Geschwür ist aufgeschnitten, die Wurzel [der Unwissenheit] ist entfernt, das Netz des Begehrens ist gänzlich herausgerissen. Er hat den Kreislauf der Wiedergeburten beendet, es gibt keine Hindernisse mehr für ihn, so wie der Mond in einer wolkenlosen Vollmondnacht.“ – Diese vier Strophen sprach er.

Tattha dhammoti lokiyalokuttaro sucaritadhammo. Rakkhatīti apāyadukkhato rakkhati, saṃsāradukkhato ca vivaṭṭūpanissayabhūto rakkhatiyeva. Dhammacārinti taṃ dhammaṃ carantaṃ paṭipajjantaṃ. Suciṇṇoti suṭṭhu ciṇṇo kammaphalāni saddahitvā sakkaccaṃ cittīkatvā upacito. Sukhanti lokiyalokuttarasukhaṃ. Tattha lokiyaṃ tāva kāmāvacarādibhedo dhammo yathāsakaṃ sukhaṃ diṭṭhe vā dhamme upapajje vā apare vā pariyāye āvahati nipphādeti, itaraṃ pana vivaṭṭūpanissaye ṭhatvā ciṇṇo paramparāya āvahatīti vattuṃ vaṭṭati anupanissayassa tadabhāvato. Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārīti dhammacārī puggalo dhamme suciṇṇe taṃnimittaṃ duggatiṃ na gacchatīti eso dhamme suciṇṇe ānisaṃso udrayoti attho.

In diesem Zusammenhang bezeichnet „Dhamma“ (dhammo) das weltliche und überweltliche heilsame Verhalten. „Schützt“ (rakkhati) bedeutet, dass es vor dem Leiden der Leidenswelten (apāya) und dem Leiden des Daseinskreislaufs schützt, indem es als eine starke Stütze für die Befreiung (vivaṭṭūpanissaya) dient; es schützt in der Tat. „Den, der gemäß dem Dhamma lebt“ (dhammacāriṃ) meint denjenigen, der dieses Dhamma praktiziert. „Gut geübt“ (suciṇṇo) bedeutet gut praktiziert, indem man mit Vertrauen in das Kamma und dessen Früchte ehrfürchtig und respektvoll Verdienste angesammelt hat. „Glück“ (sukhaṃ) meint weltliches und überweltliches Glück. Darunter bringt das weltliche Dhamma, das in die Sinnensphäre usw. unterteilt ist, das jeweils entsprechende weltliche Glück entweder im gegenwärtigen Leben, im nächsten Leben oder in darauffolgenden Leben herbei und vollendet es. Das andere (das überweltliche Glück) hingegen, das geübt wird, indem man in der starken Stütze für die Befreiung verweilt, wird in aufeinanderfolgender Reihe herbeigeführt; diese Aussage ist angemessen, da es ohne diese starke Stütze nicht zustande kommt. „Dies ist der Segen des gut geübten Dhamma: Wer gemäß dem Dhamma lebt, geht nicht den Weg des Leidens“ bedeutet, dass eine Person, die das Dhamma praktiziert, wegen des gut geübten Dhammas und aus diesem Grunde nicht in die Leidenswelten gerät; dies ist der Segen und der reiche Nutzen des gut geübten Dhammas.

Yasmā [Pg.28] dhammeneva sugatigamanaṃ, adhammeneva ca duggatigamanaṃ, tasmā ‘‘dhammo adhammo’’ti ime aññamaññaṃ asaṃkiṇṇaphalāti dassetuṃ ‘‘na hi dhammo’’tiādinā dutiyaṃ gāthamāha. Tattha adhammoti dhammapaṭipakkho duccaritaṃ. Samavipākinoti sadisavipākā samānaphalā.

Weil allein durch das Dhamma das Gelangen in eine glückliche Existenz und allein durch das Nicht-Dhamma das Gelangen in eine unglückliche Existenz geschieht, sprach er die zweite Strophe beginnend mit „Denn das Dhamma...“, um zu zeigen, dass diese beiden, das Dhamma und das Nicht-Dhamma, unvermischte, voneinander verschiedene Früchte hervorbringen. Dabei bezeichnet „Nicht-Dhamma“ (adhammo) das dem Dhamma entgegengesetzte schlechte Verhalten. „Gleich reifend“ (samavipākino) bedeutet von gleicher Reifung, das heißt mit gleicher Frucht.

Tasmāti yasmā dhammādhammānaṃ ayaṃ yathāvutto vipākabhedo, tasmā. Chandanti kattukamyatāchandaṃ. Iti modamāno sugatena tādināti iti evaṃ vuttappakārena ovādadānena sugatena sammaggatena sammāpaṭipannena iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādināmavatā hetubhūtena modamāno tuṭṭhiṃ āpajjamāno dhammesu chandaṃ kareyyāti yojanā. Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassento ‘‘dhamme ṭhitā’’tiādimāha. Tassattho – yasmā sugatassa varassa sugatesu ca varassa sammāsambuddhassa sāvakā tassa dhamme ṭhitā dhīrā ativiya aggabhūtasaraṇagāmino teneva saraṇagamanasaṅkhāte dhamme ṭhitabhāvena sakalavaṭṭadukkhatopi nīyanti nissaranti, tasmā hi dhammesu kareyya chandanti.

„Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil dieser oben erwähnte Unterschied in den Früchten von Dhamma und Nicht-Dhamma besteht, darum. „Freude“ (chandaṃ) bedeutet den Wunsch zu handeln. „Indem man sich so erfreut über den Erhabenen, den Beständigen“ (iti modamāno sugatena tādinā) ist wie folgt zu verknüpfen: Indem man sich über den Erhabenen – der auf dem rechten Pfad gegangen ist und richtig praktiziert hat – und über den Beständigen – der angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem Gleichmut erlangt hat –, welcher die Ursache für die Freude ist, erfreut und Zufriedenheit erlangt, sollte man Freude an den heilsamen Lehren entwickeln. Nachdem er bis hierher den Daseinskreislauf (vaṭṭa) dargelegt hat, zeigt er nun die Befreiung aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) und spricht die Worte: „Fest im Dhamma stehend...“ Deren Sinn ist: Weil die weisen Jünger des vollkommen Erwachten, des Vortrefflichsten unter den Erhabenen, fest in Seinem Dhamma stehend, Zuflucht zur allerhöchsten Zuflucht genommen haben, eben durch dieses Feststehen im Dhamma, das als Zufluchtnahme bezeichnet wird, aus all dem Leiden des Daseinskreislaufs hinausgeführt werden und sich befreien, darum sollte man wahrlich Freude am Dhamma entwickeln.

Evaṃ satthārā tīhi gāthāhi dhamme desite desanānusārena yathānisinnova vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.44-50) –

Als der Meister auf diese Weise mit drei Strophen das Dhamma dargelegt hatte, entfaltete er, der Darlegung folgend, noch auf seinem Sitz verweilend die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Migaluddo pure āsiṃ, araññe vipine ahaṃ;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, devasaṅghapurakkhataṃ.

„In einer früheren Existenz war ich ein Jäger im tiefen Wald. Da erblickte ich den leidenschaftslosen Buddha, der von einer Schar von Devas umgeben war.

‘‘Catusaccaṃ pakāsentaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ;

Assosiṃ madhuraṃ dhammaṃ, sikhino lokabandhuno.

„Ich hörte das süße Dhamma des Buddha Sikhi, des Freundes der Welt, das die Vier Edlen Wahrheiten verkündete und den Pfad zum Todlosen wies.

‘‘Ghose cittaṃ pasādesiṃ, asamappaṭipuggale;

Tattha cittaṃ pasādetvā, uttariṃ duttaraṃ bhavaṃ.

„Ich erweckte Vertrauen im Geist für den Klang der Stimme des Unvergleichlichen; nachdem ich Vertrauen darin gefasst hatte, überquerte ich das schwer zu überwindende Werden.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ghosasaññāyidaṃ phalaṃ.

„In der einunddreißigsten Epoche von hier an gerechnet, als ich jene Wahrnehmung [des Klanges der Stimme] erlangte, habe ich seitdem keine Leidenswelt mehr erfahren. Dies ist die Frucht der Wahrnehmung jener Stimme.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine geistigen Befleckungen (kilesā) sind verbrannt ... [und so weiter] ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Tathā arahatte patiṭṭhito. Arahattaṃ pana patvā attanā adhigataṃ visesaṃ satthu nivedento carimagāthāya aññaṃ byākāsi.

Ebenso war er in der Arahatschaft gefestigt. Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, verkündete er dem Meister seine eigene Errungenschaft, die besondere Auszeichnung des Pfades und der Frucht, und offenbarte mit der letzten Strophe seine endgültige Befreiung.

Tattha [Pg.29] vipphoṭitoti vidhuto, maggañāṇena paṭinissaṭṭhoti attho. Gaṇḍamūloti avijjā. Sā hi gaṇḍati savati. ‘‘Gaṇḍoti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.103; a. ni. 6.23; 8.56; 9.15; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 137) evaṃ satthārā vuttassa dukkhamūlayogato, kilesāsucipaggharaṇato, uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkapabhijjanato ca, gaṇḍābhidhānassa upādānakkhandhapañcakassa mūlaṃ kāraṇaṃ taṇhājālo samūhatoti taṇhāsaṅkhāto jālo maggena samugghāṭito. So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcananti so ahaṃ evaṃ pahīnataṇhāvijjatāya parikkhīṇasaṃsāro pahīnabhavamūlattā eva na catthi, na ca upalabbhati rāgādikiñcanaṃ. Cando yathā dosinā puṇṇamāsiyanti yathā nāma cando abbhamahikādidosarahito puṇṇamāsiyaṃ paripuṇṇakāle evaṃ ahampi arahattādhigamena apetarāgādikiñcano paripuṇṇadhammakoṭṭhāso ahosinti.

Darin bedeutet 'vipphoṭito' (beseitigt): vertrieben, durch das Pfad-Wissen aufgegeben; das ist die Bedeutung. 'Gaṇḍamūla' (die Wurzel des Geschwürs) bezeichnet die Unwissenheit. Denn diese eitert und fließt aus. 'Geschwür, o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fünf Gruppen der Aneignung' – da dies vom Meister so gesagt wurde, ist [die Unwissenheit] wegen ihrer Verbindung mit der Wurzel des Leidens, wegen des Ausströmens der Unreinheit der Befleckungen und wegen des Anschwellens, Reifens und Aufplatzens durch Entstehen, Altern und Vergehen die Wurzel und die Ursache für die fünf Aneignungsgruppen, die als 'Geschwür' bezeichnet werden. 'Das Netz des Begehrens ist herausgerissen' bedeutet, dass das als Netz bezeichnete Begehren durch den Pfad gänzlich entwurzelt wurde. 'Er hat den Kreislauf beendet und besitzt nichts' bedeutet: Ich, der ich auf diese Weise durch das Aufgeben von Begehren und Unwissenheit den Kreislauf der Wiedergeburten beendet habe, besitze gerade wegen der Vernichtung der Wurzel des Werdens keinerlei Hindernis wie Gier usw. mehr, noch ist solches bei mir zu finden. 'Wie der Mond in einer klaren Vollmondnacht' bedeutet: Wie der Mond in der Vollmondnacht zur Zeit seiner vollen Pracht frei von Trübungen wie Wolken, Dunst usw. erstrahlt, so bin auch ich durch das Erreichen der Arhatschaft frei von Hindernissen wie Gier usw. geworden und habe den vollkommenen Anteil an den Dhamma-Eigenschaften erlangt.

Dhammikattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Älteren Dhammika ist abgeschlossen.

11. Sappakattheragāthāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Strophen des Älteren Sappaka

Yadā balākātiādikā āyasmato sappakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekatiṃse kappe mahānubhāvo nāgarājā hutvā nibbatto sambhavassa nāma paccekabuddhassa abbhokāse samāpattiyā nisinnassa mahantaṃ padumaṃ gahetvā uparimuddhani dhārento pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā sappakoti laddhanāmo viññutaṃ patto bhagavato santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā ajakaraṇiyā [Pg.30] nāma nadiyā tīre leṇagirivihāre vasanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.52.78-83) –

Die mit 'Yadā balākā' beginnenden Strophen sind jene des ehrwürdigen Älteren Sappaka. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten angesammelt. Vor einunddreißig Weltzeitaltern wurde er als ein mächtiger Schlangenkönig (Nāga-König) wiedergeboren. Als ein Paccekabuddha namens Sambhava unter freiem Himmel in meditativer Vertiefung saß, nahm er eine große Lotusblüte, hielt sie über dessen Haupt und brachte ihm so Verehrung dar. Aufgrund dieser heilsamen Tat wanderte er im Kreislauf unter Göttern und Menschen umher. In dieser Buddha-Epoche wurde er in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Sappaka. Als er herangereift und verständig geworden war, hörte er in der Gegenwart des Erhabenen die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, nahm ein Meditationsobjekt an und erlangte, während er im Leṇagiri-Kloster am Ufer des Flusses Ajakaraṇī lebte, nach nicht langer Zeit die Arhatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Himavantassāvidūre, romaso nāma pabbato;

Buddhopi sambhavo nāma, abbhokāse vasī tadā.

Nicht weit vom Himalaja entfernt gibt es einen Berg namens Romasa; damals lebte dort auch ein [Pacceka-]Buddha namens Sambhava unter freiem Himmel.

‘‘Bhavanā nikkhamitvāna, padumaṃ dhārayiṃ ahaṃ;

Ekāhaṃ dhārayitvāna, bhavanaṃ punarāgamiṃ.

Nachdem ich meine Wohnstätte verlassen hatte, hielt ich eine Lotusblüte [schützend über ihn]; nachdem ich sie einen Tag lang gehalten hatte, kehrte ich wieder zu meiner Wohnstätte zurück.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Vor einunddreißig Weltzeitaltern verehrte ich jenen [Pacceka-]Buddha; seither kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr – dies ist die Frucht der Buddha-Verehrung.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddhas ist erfüllt.

So arahattaṃ patvā satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ āgato ñātīhi upaṭṭhīyamāno tattha katipāhaṃ vasitvā dhammaṃ desetvā ñātake saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāpetvā yathāvuttaṭṭhānameva gantukāmo ahosi. Taṃ ñātakā ‘‘idheva, bhante, vasatha, mayaṃ paṭijaggissāmā’’ti yāciṃsu. So gamanākāraṃ dassetvā ṭhito attanā vasitaṭṭhānakittanāpadesena vivekābhiratiṃ pakāsento –

Nachdem er die Arhatschaft erlangt hatte, kam er nach Sāvatthī, um den Meister zu verehren. Von seinen Verwandten fürsorglich betreut, verwelte er dort einige Tage, verkündete die Lehre und festigte seine Verwandten in den Zufluchten und den Tugendregeln. Danach wollte er an den zuvor erwähnten Ort zurückkehren. Seine Verwandten baten ihn: 'Ehrwürdiger Herr, wohnt doch genau hier, wir werden für Euch sorgen.' Er deutete seine Absicht fortzugehen an, und indem er seinen Wohnort rühmend beschrieb, brachte er seine Freude an der Einsamkeit zum Ausdruck, indem er sprach:

307.

307.

‘‘Yadā balākā sucipaṇḍaracchadā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Palehiti ālayamālayesinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

Wenn die Reiher mit ihren reinweißen Flügeln, aufgeschreckt durch die Angst vor der dunklen Regenwolke, auf der Suche nach einem Versteck zu ihren Nestern fliehen – dann erfreut mich der Fluss Ajakaraṇī.

308.

308.

‘‘Yadā balākā suvisuddhapaṇḍarā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā;

Pariyesati leṇamaleṇadassinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ.

Wenn die makellos weißen Reiher, aufgeschreckt durch die Angst vor der dunklen Regenwolke, weil sie keinen Unterschlupf gewahren, nach einer Zuflucht suchen – dann erfreut mich der Fluss Ajakaraṇī.

309.

309.

‘‘Kaṃ nu tattha na ramenti, jambuyo ubhato tahiṃ;

Sobhentī āpagākūlaṃ, mama leṇassa pacchato.

Wen sollten jene Jambul-Bäume dort nicht erfreuen, die an beiden Ufern wachsen und das Flussufer hinter meiner Höhle verschönern?

310.

310.

‘‘Tāmatamadasaṅghasuppahīnā[Pg.31], bhekā mandavatī panādayanti;

Nājja girinadīhi vippavāsasamayo,Khemā ajakaraṇī sivā surammā’’ti. – catasso gāthā abhāsi;

Völlig befreit von der Schar der tödlichen Schlangen quaken die Frösche mit sanften Stimmen. Heute ist nicht die Zeit, den Bergflüssen fernzubleiben; sicher ist die Ajakaraṇī, friedvoll und überaus lieblich. – Diese vier Strophen sprach er.

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Balākāti balākāsakuṇikā. Sucipaṇḍaracchadāti sucisuddhadhavalapakkhā. Kāḷassa meghassa bhayena tajjitāti jalabhārabharitatāya kāḷassa añjanagirisannikāsassa pāvussakameghassa gajjato vuṭṭhibhayena nibbijjitā bhiṃsāpitā. Palehitīti gocarabhūmito uppatitvā gamissati. Ālayanti nilayaṃ attano kulāvakaṃ. Ālayesinīti tattha ālayanaṃ nilīyanameva icchantī. Tadā nadī ajakaraṇī rameti manti tasmiṃ pāvussakakāle ajakaraṇīnāmikā nadī navodakassa pūrā hārahārinī kulaṅkasā maṃ rameti mama cittaṃ ārādhetīti utupadesavisesakittanāpadesena vivekābhiratiṃ pakāsesi.

Darin bedeutet 'yadā' [wenn]: zu welcher Zeit. 'Balākā': die Reiher-Vögel. 'Sucipaṇḍaracchadā': die glänzend weiße Flügel besitzen. 'Kāḷassa meghassa bhayena tajjitā' [aufgeschreckt durch die Angst vor der dunklen Gewitterwolke] bedeutet: geängstigt und erschreckt durch die Gefahr des heftigen Regengusses der donnernden Regenwolke der Regenzeit, die wegen ihrer schweren Wasserlast dunkel ist wie ein Berg aus schwarzer Augensalbe. 'Palehiti': sie werden von ihren Futterplätzen auffliegen und davonfliegen. 'Ālayaṃ': ihre Zuflucht, ihr eigenes Nest. 'Ālayesinī': Zuflucht suchend, das heißt, sich nach dem Verbergen ebendort in ihrem Nest sehnend. 'Tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ' [dann erfreut mich der Fluss Ajakaraṇī] bedeutet: In jener Regenzeit erfreut mich der Fluss namens Ajakaraṇī, der voll von frischem Wasser ist, dieses dahinführt, an den Ufern anschwillt und mein Gemüt erfreut. Indem er auf diese Weise die Besonderheiten der Jahreszeit und des Ortes pries, brachte er seine Freude an der Einsamkeit zum Ausdruck.

Suvisuddhapaṇḍarāti suṭṭhu visuddhapaṇḍaravaṇṇā, asammissavaṇṇā sabbasetāti attho. Pariyesatīti maggati. Leṇanti vasanaṭṭhānaṃ. Aleṇadassinīti vasanaṭṭhānaṃ apassantī. Pubbe nibaddhavasanaṭṭhānassa abhāvena aleṇadassinī, idāni pāvussakakāle meghagajjitena āhitagabbhā pariyesati leṇanti nibaddhavasanaṭṭhānaṃ kulāvakaṃ karotīti attho.

'Suvisuddhapaṇḍarā' bedeutet: von überaus reiner, weißer Farbe, von unvermischter Farbe, ganz und gar weiß; das ist die Bedeutung. 'Pariyesati': sie suchen nach. 'Leṇaṃ': einen Wohnort. 'Aleṇadassinī': da sie keinen Wohnort gewahren. Da sie zuvor keinen dauerhaften Wohnort hatten, werden sie als 'aleṇadassinī' bezeichnet; nun aber, in der Regenzeit, da sie durch das Donnern der Wolken trächtig geworden sind, suchen sie nach einem Unterschlupf und bauen sich ein Nest als dauerhafte Wohnstätte; das ist die Bedeutung.

Kaṃ nu tattha…pe… pacchatoti mama vasanakamahāleṇassa pacchato pacchābhāge āpagākūlaṃ ajakaraṇīnadiyā ubhatotīraṃ tahiṃ tahiṃ ito cito ca sobhentiyo niccakālaṃ phalabhāranamitasākhā siniddhapaṇṇacchāyā jambuyo tattha tasmiṃ ṭhāne kaṃ nāma sattaṃ na ramenti nu, sabbaṃ ramentiyeva.

'Kaṃ nu tattha...pe... pacchato' bedeutet: Hinter meiner großen Wohnhöhle, auf der Rückseite, an beiden Ufern des Flusses Ajakaraṇī, die hier und da, hin und her das Flussufer verschönern, stehen Jambul-Bäume, deren Zweige stets von der Last ihrer Früchte niedergebogen sind und die einen dichten Schatten mit glänzenden Blättern spenden. Welches Wesen sollten sie an jenem Ort wohl nicht erfreuen? Sie erfreuen wahrlich alle Wesen.

Tāmatamadasaṅghasuppahīnāti [Pg.32] amataṃ vuccati agadaṃ, tena majjantīti amatamadā, sappā, tesaṃ saṅgho amatamadasaṅgho, tato suṭṭhu pahīnā apagatā. Bhekā maṇḍūkiyo, mandavatī saravatiyo, panādayanti taṃ ṭhānaṃ madhurena vassitena ninnādayanti. Nājja girinadīhi vippavāsasamayoti ajja etarahi aññāhipi pabbateyyāhi nadīhi vippavāsasamayo na hoti, visesato pana vāḷamacchasusumārādivirahitato khemā ajakaraṇī nadī. Sundaratalatitthapulinasampattiyā sivā. Suṭṭhu rammā ramaṇīyā, tasmā tattheva me mano ramatīti adhippāyo.

'Tāmatamadasaṅghasuppahīnā' bedeutet: 'Amata' bezeichnet das Gift; jene, die sich daran berauschen, sind die 'amatamadā', nämlich die Schlangen. Deren Schar ist die Schar der Schlangen; von dieser sind jene [Frösche] völlig befreit und losgekommen. 'Bhekā': die Frösche. 'Mandavatī': die eine sanfte Stimme haben. 'Panādayanti': sie lassen jenen Ort durch ihr liebliches Quaken widerhallen. 'Nājja girinadīhi vippavāsasamayo' bedeutet: Jetzt, in dieser Zeit, ist nicht die Zeit, um von den anderen Bergflüssen getrennt zu sein. Insbesondere aber ist der Fluss Ajakaraṇī sicher, weil er frei von Raubfischen, Krokodilen und ähnlichem ist. Wegen der Schönheit seines Flussbettes, seiner Badestellen und Sandbänke ist er friedvoll und überaus lieblich. 'Darum erfreut sich mein Geist genau dort' – dies ist die gemeinte Bedeutung.

Evaṃ pana vatvā ñātake vissajjetvā attano vasanaṭṭhānameva gato. Suññāgārābhiratidīpanena idameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Nachdem er dies gesagt und seine Verwandten verabschiedet hatte, ging er zu seinem eigenen Wohnort zurück. Indem er seine Freude an der Einsamkeit zeigte, war eben dies die Erklärung des höchsten Wissens des Elders.

Sappakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Sappaka ist abgeschlossen.

12. Muditattheragāthāvaṇṇanā

12. Die Erklärung der Strophen des Thera Mudita

Pabbajintiādikā āyasmato muditattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ekaṃ mañcamadāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā muditoti laddhanāmo viññutaṃ pāpuṇi. Tena ca samayena taṃ kulaṃ raññā kenacideva karaṇīyena palibuddhaṃ ahosi. Mudito rājabhayābhīto palāyitvā araññaṃ paviṭṭho aññatarassa khīṇāsavattherassa vasanaṭṭhānaṃ upagacchi. Thero tassa bhītabhāvaṃ ñatvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsesi. So ‘‘kittakena nu kho, bhante, kālena idaṃ me bhayaṃ vūpasamessatī’’ti pucchitvā ‘‘sattaṭṭhamāse atikkamitvā’’ti vutte – ‘‘ettakaṃ kālaṃ adhivāsetuṃ na sakkomi, pabbajissāmahaṃ, bhante, pabbājetha ma’’nti jīvitarakkhaṇatthaṃ pabbajjaṃ yāci. Thero taṃ pabbājesi. So pabbajitvā sāsane paṭiladdhasaddho bhaye vūpasantepi samaṇadhammaṃyeva [Pg.33] rocento kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto – ‘‘arahattaṃ appatvā imasmā vasanagabbhā bahi na nikkhamissāmī’’tiādinā paṭiññaṃ katvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.36.30-33) –

Die Strophen, die mit „Pabbajjiṃ“ beginnen, sind die des ehrwürdigen Thera Mudita. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er in einer angesehenen Familie geboren, erlangte das Alter der Vernunft und schenkte eines Tages, als er den Meister sah, mit gläubigem Geist ein Bett. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er im Kosala-Reich in einer Hausvaterfamilie geboren, erhielt den Namen Mudita und erlangte das Alter der Vernunft. Zu jener Zeit wurde seine Familie vom König wegen einer bestimmten Angelegenheit bedrängt. Aus Angst vor dem König floh Mudita, ging in den Wald und suchte den Wohnort eines triebfreien Thera auf. Als der Thera seine Angst erkannte, tröstete er ihn und sagte: „Fürchte dich nicht!“ Er fragte: „Herr, nach wie langer Zeit wird sich diese meine Angst legen?“ Als geantwortet wurde: „Nach Ablauf von sieben oder acht Monaten“, bat er, um sein Leben zu schützen, um die Ordination mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, so lange kann ich nicht warten. Ich werde die Hauslosigkeit antreten; Herr, lasst mich die Ordination empfangen!“ Der Thera ordinierte ihn. Nachdem er ordiniert worden war, gewann er Vertrauen in die Lehre. Selbst als die Gefahr vorüber war, fand er Freude an den asketischen Pflichten, nahm ein Meditationsobjekt an und übte die Einsichtsmeditation. Er legte das Gelübde ab: „Ich werde diese Wohnzelle nicht verlassen, bevor ich die Arahatschaft erlangt habe“, bemühte sich eifrig in der Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft. Daher wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Vipassino bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Ekaṃ mañcaṃ mayā dinnaṃ, pasannena sapāṇinā.

„Dem erhabenen Vipassī, dem Höchsten der Welt, dem Gleichmütigen, wurde von mir mit gläubigem Herzen mit eigenen Händen ein Bett gespendet.

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbayānaṃ samajjhagaṃ;

Tena mañcakadānena, pattomhi āsavakkhayaṃ.

„Durch diese Gabe eines Bettes erhielt ich Elefantenfahrzeuge, Pferdefahrzeuge und himmlische Fahrzeuge; ich habe die Vernichtung der Triebe erreicht.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ mañcamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, mañcadānassidaṃ phalaṃ.

„Seit dem einundneunzigsten Äon, als ich damals jenes Bett spendete, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr; dies ist die Frucht der Gabe eines Bettes.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento sahāyabhikkhūhi adhigataṃ pucchito attano paṭipannākāraṃ kathento –

Als er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte und das Glück der Befreiung erlebte, wurde er von seinen Gefährten unter den Mönchen nach seiner Errungenschaft gefragt. Um seine eigene Praxisweise darzulegen, sprach er:

311.

311.

‘‘Pabbajiṃ jīvikatthohaṃ, laddhāna upasampadaṃ;

Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ, daḷhavīriyo parakkamiṃ.

„Ich trat aus Gründen des Lebensunterhalts in die Hauslosigkeit ein. Nachdem ich die höhere Ordination erhalten hatte, erlangte ich danach Vertrauen und strebte mit fester Tatkraft voran.

312.

312.

‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, maṃsapesī visīyaruṃ;

Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me.

„Mag dieser Körper meinetwegen zerbrechen, mögen die Fleischstücke zerfallen, und mögen meine Schienbeine samt den beiden Kniegelenken abfallen.

313.

313.

‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārā ca na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate.

„Ich werde weder essen noch trinken, noch werde ich das Kloster verlassen, noch werde ich meine Seite zum Schlafen niederlegen, solange der Pfeil des Begehrens nicht herausgerissen ist.

314.

314.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

„Sieh meine Tatkraft und mein Bemühen, während ich so verweilte! Die drei dreifachen Wissen sind erreicht, und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Catasso gāthā abhāsi.

So sprach er diese vier Strophen.

Tattha jīvikatthoti jīvikāya atthiko jīvikappayojano. ‘‘Ettha pabbajitvā nibbhayo sukhena akilamanto jīvissāmī’’ti evaṃ jīvikatthāya pabbajinti attho. Laddhāna upasampadanti paṭhamaṃ sāmaṇerapabbajjāyaṃ ṭhito [Pg.34] ñatticatutthena kammena upasampadaṃ labhitvā. Tato saddhaṃ paṭilabhinti tato upasampannakālato paṭṭhāya kalyāṇamitte sevanto dve mātikā, tisso anumodanā, ekaccaṃ suttaṃ, samathakammaṭṭhānaṃ, vipassanāvidhiñca uggaṇhanto buddhādīnaṃ mahānubhāvataṃ disvā – ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti ratanattaye saddhaṃ paṭilabhiṃ. Daḷhavīriyo parakkaminti evaṃ paṭiladdhasaddho hutvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva saccapaṭivedhāya daḷhavīriyo thiravīriyo hutvā parakkamiṃ, akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya sammadeva padahiṃ.

Darin bedeutet „jīvikattho“: einer, der nach Lebensunterhalt strebt, der den Lebensunterhalt zum Zweck hat. „Ich trat aus Gründen des Lebensunterhalts in die Hauslosigkeit ein“ bedeutet: „Nachdem ich hier ordiniert worden bin, werde ich furchtlos, glücklich und ohne Mühe leben.“ „Laddhāna upasampadaṃ“ (nachdem ich die höhere Ordination erhalten hatte) bedeutet: Nachdem er zuerst im Stande eines Novizen verweilt hatte, erhielt er die höhere Ordination durch ein Ordinationsverfahren mit einer Ankündigung und drei Anträgen (ñatticatuttha-kamma). „Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ“ (danach erlangte ich Vertrauen) bedeutet: Von der Zeit seiner höheren Ordination an pflegte er Umgang mit edlen Freunden, lernte die beiden Ordensregeln (mātikā), die drei Arten der Dankesreden (anumodanā), bestimmte Lehrreden (sutta), das Meditationsobjekt der Geistesruhe (samathakammaṭṭhāna) und die Methode der Einsichtsmeditation (vipassanāvidhi). Als er die große Macht des Buddha und der anderen sah, erlangte er Vertrauen in die Drei Juwelen mit den Gedanken: „Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte, die Lehre ist wohlverkündet, der Orden ist auf dem rechten Weg.“ „Daḷhavīriyo parakkamiṃ“ (ich strebte mit fester Tatkraft voran) bedeutet: Nachdem ich so Vertrauen gewonnen hatte und die Einsichtsmeditation übte, strebte ich schon bald mit fester und unerschütterlicher Tatkraft nach der Durchdringung der Wahrheiten, und bemühte mich in rechter Weise zur Überwindung der unheilsamen Geisteszustände und zur Erlangung der heilsamen Geisteszustände.

Yathā pana parakkamiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘kāma’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kāmanti yathākāmaṃ ekaṃsato vā bhijjatu. Ayaṃ kāyoti ayaṃ mama pūtikāyo, iminā vīriyapatāpena bhijjati ce, bhijjatu chinnabhinnaṃ hotu. Maṃsapesī visīyarunti iminā daḷhaparakkamena imasmā kāyā maṃsapesiyo visīyanti ce, visīyantu ito cito viddhaṃsantu. Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu meti ubhohi jaṇṇukasandhīhi saha mama ubho jaṅghāyo satthiyo ūrubandhato bhijjitvā bhūmiyaṃ papatantu. ‘‘Ma’’ntipi pāṭho, so evattho. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Um zu zeigen, wie ich mich bemühte, wurde die Passage beginnend mit „kāmaṃ“ gesagt. Darin bedeutet „kāmaṃ“: nach Wunsch oder sicherlich möge er zerbrechen. „Ayaṃ kāyo“ (dieser Körper) bedeutet: „Wenn dieser mein faulender Körper durch die Glut dieser Willenskraft zerbricht, so möge er zerbrechen, möge er in Stücke gerissen werden.“ „Maṃsapesī visīyaruṃ“ (mögen die Fleischstücke zerfallen) bedeutet: „Wenn durch diese starke Anstrengung die Fleischstücke von diesem meinem Körper zerfallen, so möge sie zerfallen, möge sie hierhin und dorthin verstreut und zerstört werden.“ „Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me“ (mögen meine Schienbeine samt den beiden Kniegelenken abfallen) bedeutet: Mögen meine beiden Schienbeine und Oberschenkel zusammen mit den beiden Kniegelenken aus ihren Gelenkverbindungen gelöst werden und auf die Erde fallen. Es gibt auch die Lesart „maṃ“, was dieselbe Bedeutung hat. Der Rest ist genau in der oben bereits erklärten Weise zu verstehen.

Muditattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Mudita ist abgeschlossen.

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vierer-Buchs ist abgeschlossen.

5. Pañcakanipāto

5. Das Fünfer-Buch

1. Rājadattattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Rājadatta

Pañcakanipāte [Pg.35] bhikkhu sivathikaṃ gantvātiādikā āyasmato rājadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro, tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto, ito catuddase kappe buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto, ekadivasaṃ kenacideva karaṇīyena vanantaṃ upagato tattha aññataraṃ paccekabuddhaṃ rukkhamūle nisinnaṃ disvā pasannamānaso suparisuddhaṃ ambāṭakaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatti. Tassa mahārājaṃ vessavaṇaṃ ārādhetvā paṭiladdhabhāvato mātāpitaro rājadattoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya vāṇijjavasena rājagahaṃ agamāsi. Tena ca samayena rājagahe aññatarā gaṇikā abhirūpā dassanīyā paramasobhaggayogato divase divase sahassaṃ labhati. Atha so satthavāhaputto divase divase tassā gaṇikāya sahassaṃ datvā saṃvāsaṃ kappento nacirasseva sabbaṃ dhanaṃ khepetvā duggato hutvā ghāsacchādanamattampi alabhanto ito cito ca paribbhamanto saṃvegappatto ahosi. So ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamāsi.

Im Fünfer-Buch (Pañcakanipāta) sind die Strophen, die mit „Ein Mönch ging zur Leichenstätte“ (Bhikkhu sivathikaṃ gantvā) beginnen, die des ehrwürdigen Thera Rājadatta. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser [Thera] hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) bildeten. Vor vierzehn Weltzeitaltern, in einer weltlosen (buddhalosen) Zeit, wurde er in einer angesehenen Familie geboren und erlangte das Alter der Verständigkeit. Eines Tages ging er wegen einer bestimmten Angelegenheit in den Wald. Als er dort einen Paccekabuddha am Fuße eines Baumes sitzen sah, schenkte er ihm mit gläubigem Herzen eine überaus reine Wildmango-Frucht (ambāṭaka). Durch dieses heilsame Werk wanderte er im Daseinskreislauf unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in der Familie eines Karawanenführers geboren. Da er durch die Verehrung des Großkönigs Vessavaṇa erlangt wurde, gaben ihm seine Eltern den Namen Rājadatta. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, nahm er Waren auf fünfhundert Wagen mit und reiste zu Handelszwecken nach Rājagaha. Zu jener Zeit gab es in Rājagaha eine gewisse Kurtisane, die von außerordentlicher Schönheit und Lieblichkeit war und aufgrund ihrer vollendeten Anmut täglich tausend [Münzen] erhielt. Nun gab der Sohn des Karawanenführers dieser Kurtisane Tag für Tag tausend [Münzen] hin, um mit ihr zusammenzuleben, verbrauchte in kurzer Zeit sein ganzes Vermögen, verarmte völlig, und da er nicht einmal das Nötigste für Nahrung und Kleidung erhielt, irrte er hier- und dorthin und wurde von tiefer Bestürzung (saṃvega) erfasst. Eines Tages ging er zusammen mit den Laienanhängern zum Veḷuvana-Kloster.

Tena ca samayena satthā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. So parisapariyante nisīditvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā dhutaṅgāni samādiyitvā susāne vasati. Tadā aññataropi satthavāhaputto sahassaṃ datvā tāya gaṇikāya saha vasati. Sā ca gaṇikā tassa hatthe mahaggharatanaṃ disvā lobhaṃ uppādetvā aññehi dhuttapurisehi taṃ mārāpetvā taṃ ratanaṃ gaṇhi. Atha tassa satthavāhaputtassa manussā taṃ pavattiṃ sutvā ocarakamanusse pesesuṃ. Te rattiyaṃ tassā gaṇikāya gharaṃ pavisitvā chaviādīni anupahacceva taṃ māretvā sivathikāya chaḍḍesuṃ. Rājadattatthero asubhanimittaṃ gahetuṃ susāne vicaranto tassā gaṇikāya kaḷevaraṃ [Pg.36] paṭikkulato manasi kātuṃ upagato katipayavāre yoniso manasi katvā aciramatabhāvato soṇasiṅgālādīhi anupahatachavitāya visabhāgavatthutāya ca ayoniso manasikaronto, tattha kāmarāgaṃ uppādetvā saṃviggataramānaso attano cittaṃ paribhāsitvā muhuttaṃ ekamantaṃ apasakkitvā ādito upaṭṭhitaṃ asubhanimittameva gahetvā yoniso manasikaronto jhānaṃ uppādetvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā tāvadeva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.55-59) –

Zu jener Zeit saß der Meister inmitten einer großen Zuhörerschaft und lehrte den Dhamma. Er [der Kaufmannssohn] setzte sich am Rande der Versammlung nieder, hörte die Lehre in Gegenwart des Meisters und erlangte Vertrauen. Er trat in den Orden ein, nahm die asketischen Übungen (dhutaṅgāni) auf sich und lebte auf einer Leichenstätte. Zu jener Zeit wohnte ein anderer Sohn eines Karawanenführers bei jener Kurtisane, nachdem er ihr tausend [Münzen] gegeben hatte. Als jene Kurtisane ein kostbares Juwel an seiner Hand sah, erwachte in her Gier, und sie ließ ihn durch andere verschlagene Männer töten, um das Juwel an sich zu nehmen. Als die Leute dieses Karawanenführersohns von dem Vorfall erfuhren, sandten sie Spione aus. Diese drangen des Nachts in das Haus der Kurtisane ein, töteten sie, ohne ihre Haut oder andere Körperteile zu verletzen, und warfen sie auf die offene Leichenstätte. Als der ehrwürdige Rājadatta auf der Leichenstätte umherging, um ein Meditationsobjekt der Unreinheit (asubhanimitta) zu erfassen, und sich dem Leichnam der Kurtisane näherte, um ihn als widerwärtig zu betrachten, tat er dies einige Male mit weiser Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra). Doch da sie erst vor kurzem gestorben war, ihre Haut von Hunden, Schakalen und anderen Tieren noch unversehrt geblieben war und es sich um ein ungleiches [weibliches] Objekt (visabhāgavatthu) handelte, richtete er seine Aufmerksamkeit auf unweise Weise (ayonisomanasikāra) darauf. Er erzeugte Sinnbegierde (kāmarāga) in sich, wurde im Geiste zutiefst erschüttert, tadelte seinen eigenen Geist, trat für einen Augenblick beiseite und erfasste erneut genau das von Anfang an erschienene Zeichen des Unreinen (asubhanimitta). Indem er seine Aufmerksamkeit weise darauf richtete, erzeugte er eine meditative Vertiefung (jhāna), nahm diese Vertiefung als Grundlage, entfaltete die Hellblickseinsicht (vipassanā) und erlangte im selben Augenblick die Arahatschaft. Daher wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Vipine buddhaṃ disvāna, sayambhuṃ aparājitaṃ;

Ambāṭakaṃ gahetvāna, sayambhussa adāsahaṃ.

„Als ich im dichten Wald den Buddha sah, den Selbstgewordenen, den Unbesiegten, nahm ich eine Wildmango und gab sie dem Selbstgewordenen.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, phaladānassidaṃ phalaṃ.

Vor einunddreißig Weltzeitaltern von heute an gab ich damals diese Frucht; ich kenne keine unglückliche Wiedergeburt (duggati) – dies ist die Frucht der Fruchtspende.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen (kilesa) sind verbrannt ... [und so weiter] ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto –

Als er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte und seine eigene Praxis betrachtete, wurde er von Verzückung und Freude erfüllt und [sprach]:

315.

315.

‘‘Bhikkhu sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

„Ein Mönch ging zur Leichenstätte und sah eine dort liegengelassene Frau, die, weggeworfen auf dem Friedhof, von Würmern bedeckt und zerfressen wurde.

316.

316.

‘‘Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ;

Kāmarāgo pāturahu, andhova savatī ahuṃ.

Vor der manche sich ekeln, wenn sie den üblen Leichnam sehen – in mir regte sich Sinnbegierde, und wie ein Blinder war ich gegenüber dem, was [aus ihren Poren] floss.

317.

317.

‘‘Oraṃ odanapākamhā, tamhā ṭhānā apakkamiṃ;

Satimā sampajānohaṃ, ekamantaṃ upāvisiṃ.

In kürzerer Zeit, als man zum Kochen von Reis benötigt, wich ich von jenem Ort; achtsam und klar bewusst setzte ich mich abseits nieder.

318.

318.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

Daraufhin erhob sich in mir weise Aufmerksamkeit; das Elend [der Sinnlichkeit] trat klar zutage, und tiefe Ernüchterung (nibbidā) stellte sich ein.

319.

319.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Daraufhin wurde mein Geist befreit; seht die wunderbare Natur des Dhamma! Die drei klaren Wissen (vijjā) sind erlangt, erfüllt ist die Lehre des Buddha.“

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese fünf Strophen sprach er.

Tattha [Pg.37] bhikkhu sivathikaṃ gantvāti saṃsāre bhayassa ikkhanato bhikkhu, asubhakammaṭṭhānatthaṃ āmakasusānaṃ upagantvā. ‘‘Bhikkhū’’ti cetaṃ attānaṃ sandhāya thero sayaṃ vadati. Itthinti thīyati ettha sukkasoṇitaṃ sattasantānabhāvena saṃhaññatīti thī, mātugāmo. Evañca sabhāvaniruttivasena ‘‘itthī’’tipi vuccati. Vañjhādīsu pana taṃsadisatāya taṃsabhāvānativattanato ca tabbohāro. ‘‘Itthī’’ti itthikaḷevaraṃ vadati. Ujjhitanti pariccattaṃ ujjhaniyattā eva apaviddhaṃ anapekkhabhāvena khittaṃ. Khajjantiṃ kimihī phuṭanti kimīhi pūritaṃ hutvā khajjamānaṃ.

Darin bedeutet „ein Mönch ging zur Leichenstätte“ (bhikkhu sivathikaṃ gantvā): Ein „Mönch“ (bhikkhu) ist er, weil er die Gefahr (bhaya) im Daseinskreislauf (saṃsāra) betrachtet; er begab sich auf eine Leichenstätte mit frischen Leichen, um das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubhakammaṭṭhāna) zu pflegen. Das Wort „Mönch“ spricht der Thera hier selbst in Bezug auf sich aus. „Frau“ (itthinti) leitet sich von „thīyati“ ab, weil sich darin Samen und Blut (sukkasoṇita) zur Entstehung eines Lebewesens verbinden; so bezeichnet es eine Frau (mātugāmo). Gemäß dieser wesensgemäßen grammatikalischen Erklärung wird sie „itthi“ genannt. Bei unfruchtbaren Frauen und anderen wird dieser Begriff aufgrund der Ähnlichkeit und weil sie deren Natur nicht überschreiten, ebenfalls verwendet. Mit „Frau“ ist hier der Leichnam einer Frau gemeint. „Liegengelassen“ (ujjhitanti) bedeutet verlassen, aufgrund des bloßen Liegenlassens weggeworfen, ohne jede Rücksicht hingeworfen. „Von Würmern bedeckt und zerfressen“ (khajjantiṃ kimihī phuṭanti) bedeutet, dass sie von Würmern wimmelnd zerfressen wurde.

Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakanti yaṃ apagatāyuusmāviññāṇatāya mataṃ kaḷevaraṃ pāpakaṃ nihīnaṃ lāmakaṃ eke cokkhajātikā jigucchanti, oloketumpi na icchanti. Kāmarāgo pāturahūti tasmiṃ kuṇape ayonisomanasikārassa balavatāya kāmarāgo mayhaṃ pāturahosi uppajji. Andhova savatī ahunti tasmiṃ kaḷevare navahi dvārehi asuciṃ savati sandante asucibhāvassa adassanena andho viya ahosiṃ. Tenāha –

„Vor der manche sich ekeln, wenn sie den üblen Leichnam sehen“ (yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ) bedeutet: den toten Körper, dem Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein entwichen sind, der übel, geringwertig und verwerflich ist, vor dem sich manche Menschen von reinlicher Natur ekeln und ihn nicht einmal ansehen wollen. „In mir regte sich Sinnbegierde“ (kāmarāgo pāturahūti) bedeutet: Wegen der Stärke der unweisen Aufmerksamkeit gegenüber jenem Leichnam entstand und offenbarte sich in mir Sinnbegierde. „Wie ein Blinder gegenüber dem Fließenden“ (andhova savatī ahuṃ) bedeutet: Da aus jener Leiche durch die neun Öffnungen Unreinheit floss und strömte, war ich wie ein Blinder, da ich diese Unreinheit nicht sah. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti ca.

„Wer von Gier entflammt ist, kennt seinen Nutzen nicht; wer von Gier entflammt ist, sieht die Lehre (Dhamma) nicht. Eine tiefe Finsternis herrscht dann, wenn die Gier den Menschen bezwingt.“

‘‘Kāmacchando kho, brāhmaṇa, andhakaraṇo acakkhukaraṇo’’ti ca ādi. Keci panettha takārāgamaṃ katvā ‘‘kilesapariyuṭṭhānena avasavatti kilesassa vā vasavattī’’ti atthaṃ vadanti. Apare ‘‘andhova asati ahu’’nti pāḷiṃ vatvā ‘‘kāmarāgena andho eva hutvā satirahito ahosi’’nti atthaṃ vadanti. Tadubhayaṃ pana pāḷiyaṃ natthi.

„Sinnliches Begehren wahrlich, o Brahmane, macht blind, raubt die Sehkraft“ und so weiter. Einige [Erklärer] nehmen hier die Einfügung des Buchstabens „t“ vor und deuten die Stelle als „durch das Aufwallen der Befleckungen unbeherrscht (avasavatti) oder unter der Macht der Befleckung stehend (vasavattī)“. Andere wiederum lesen den Pāli-Text als „andhova asati ahu“ und erklären dies mit „durch Sinnbegierde gänzlich erblindet, war er ohne Achtsamkeit (satirahito)“. Beide [Lesarten] sind jedoch im Pāli-Text nicht enthalten.

Oraṃ odanapākamhāti odanapākato oraṃ, yāvatā kālena suparidhotatintataṇḍulanāḷiyā odanaṃ pacati, tato orameva kālaṃ, tatopi lahukālena rāgaṃ vinodento, tamhā ṭhānā apakkamiṃ yasmiṃ ṭhāne ṭhitassa me rāgo uppajji, tamhā ṭhānā apakkamiṃ apasakkiṃ. Apakkantova satimā sampajānohaṃ samaṇasaññaṃ upaṭṭhapetvā satipaṭṭhānamanasikāravasena satimā, sammadeva dhammasabhāvajānanena sampajāno [Pg.38] ca hutvā ekamantaṃ upāvisiṃ, pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdiṃ. Nisinnassa ca tato me manasīkāro, yoniso udapajjathātiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

„‚We (d.h. d) bedeutet: das Kochen d; in der (nāḷi) n, eingeweichtem kocht, noch als diese, in r als dieser ve, und wich von zurück. Von ich stand, als r aufkam, von ch zurück, zog . Zurückgewichen, ssensklar, fes rnehmung eines s (samaṇa-sa) und war achts rsinnig der Achts (satipaṭṭhān) und vollkomm h das Erkennen Natur der Ph (dhamma-sabh). So setzte ich f, schlug die n (im Lotossi d. Und als ich e in mir jene t (yoniso man). Alles Weite, wie es bere s wurde.“

Rājadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklä e des älteren Rgeschlossen.“

2. Subhūtattheragāthāvaṇṇanā

2. „Die Erklä e des älteren S“

Ayogetiādikā āyasmato subhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya māse māse aṭṭhakkhattuṃ catujjātiyagandhena satthu gandhakuṭiṃ opuñjāpesi. So tena puññakammena nibbattanibbattaṭṭhāne sugandhasarīro hutvā, imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe gahapatikule nibbattitvā subhūtoti laddhanāmo vayappatto, nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya titthiyesu pabbajitvā tattha sāraṃ alabhanto, satthu santike upatissakolitaselādike bahū samaṇabrāhmaṇe pabbajitvā sāmaññasukhaṃ anubhavante disvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā ācariyupajjhāye ārādhetvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivekavāsaṃ vasanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.272-308) –

„Die Verse, d ‚Ayoge‘ begin des ehrwürdig Subhūta. Was eschichte? Auch früheren Budd tvolle Taten vrschiedenen Ex me Taten anges r Zeit des erh wurde er in Vāohlhabenden F ndbesitzers (gr) wiedergeborelter der Vernu hatte, hörte d in der Gegenrt das Dhamma, Herz voller Vtigte sich in in den Tugend nd jeden Monat Duftkammer (grs mit viererletstoffen. Dur heilsame Tat n seiner Wiedere wohlriechend Zeitalter des Buddha wurde e Magadha in ei eines Hausvateielt den Namen er herangewachs aufgrund seine ung das Hausleb n Sektierern (ten Orden ein. jedoch keinen , sah er, wie und Brahmanen , Kolita, Sela r – in der Nährdiniert worde n mönchischen n. Er gewann r Lehre, empfadination, stele und Präcepto nahm ein Med (kammaṭṭhān) eitsamkeit, enicht (vipassa Arahatschaft. t im Apadāna

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

„‚In diesem g Weltalter (b) erschien der opo, ein Brahmammung, der Be.“

‘‘Anubyañjanasampanno, bāttiṃsavaralakkhaṇo;

Byāmappabhāparivuto, raṃsijālasamotthaṭo.

„‚Er war mit d Nebenmerkmale aß die zweiund eines großen M einer klafterbn umgeben und s Lichtstrahle‘

‘‘Assāsetā yathā cando, sūriyova pabhaṅkaro;

Nibbāpetā yathā megho, sāgarova guṇākaro.

„‚Er spendete Mond, spende Sonne, löschte n) wie eine Re r eine Schatzke wie der Ozea

‘‘Dharaṇīriva [Pg.39] sīlena, himavāva samādhinā;

Ākāso viya paññāya, asaṅgo anilo yathā.

„‚Wie die Erd (sīla), wie der Sāmadhi, wie an Weisheit (e von Anhaftun‘

‘‘Tadāhaṃ bārāṇasiyaṃ, upapanno mahākule;

Pahūtadhanadhaññasmiṃ, nānāratanasañcaye.

„‚Damals wurdī in einer anghen Familie ger Reichtum und e Fülle versche besaß.‘“

‘‘Mahatā parivārena, nisinnaṃ lokanāyakaṃ;

Upecca dhammamassosiṃ, amataṃva manoharaṃ.

„‚Ich trat an d herab, der im Gefolgschaft s die Lehre, di Trank (amata) e.‘“

‘‘Dvattiṃsalakkhaṇadharo, sanakkhattova candimā;

Anubyañjanasampanno, sālarājāva phullito.

„‚Er trug die z Merkmale, widen Gestirnen; Nebenmerkmalen wie ein herrlich-Königbaum.‘

‘‘Raṃsijālaparikkhitto, dittova kanakācalo;

Byāmappabhāparivuto, sataraṃsī divākaro.

„‚Umgeben von e Lichtstrahlen tstrahlenden g; eingehüllt r Aura war er r Strahlen.‘

‘‘Soṇṇānano jinavaro, samaṇīva siluccayo;

Karuṇāpuṇṇahadayo, guṇena viya sāgaro.

„‚Der edle Sieg nzendes Antlitt aragdgrünen Ju er Herz war erefühl, und an der Ozean.‘

‘‘Lokavissutakitti ca, sinerūva naguttamo;

Yasasā vitthato vīro, ākāsasadiso muni.

„‚Sein Ruhm war eitsbekannt, er u, der König drühmt war der s (muni) glichen Raum.‘

‘‘Asaṅgacitto sabbattha, anilo viya nāyako;

Patiṭṭhā sabbabhūtānaṃ, mahīva munisattamo.

„‚Sein Geist wa von Anhaftung , er war der F die Erde die Sebenwesen ist, Weisen die Zu.‘“

‘‘Anupalitto lokena, toyena padumaṃ yathā;

Kuvādagacchadahano, aggikkhandhova sobhati.

„‚Er war unbefl so wie ein Lotnbenetzt bleib ein Flammenmepirriger Lehren nnt.‘“

‘‘Agado viya sabbattha, kilesavisanāsako;

Gandhamādanaselova, guṇagandhavibhūsito.

„‚Wie ein Allhe überall das Gi (kilesa); wie adana war er ggeruch der Tug

‘‘Guṇānaṃ ākaro vīro, ratanānaṃva sāgaro;

Sindhūva vanarājīnaṃ, kilesamalahārako.

„‚Der Held war d Tugenden, s Quelle aller Jwie der Ozean den Flüsse hinwusch er den Schlgen ab.‘“

‘‘Vijayīva mahāyodho, mārasenāvamaddano;

Cakkavattīva so rājā, bojjhaṅgaratanissaro.

„‚Wie ein siegegskrieger bezwa; wie ein Welt herrschte diesr die Juwelendlieder (bojjh

‘‘Mahābhisakkasaṅkāso, dosabyādhitikicchako;

Sallakatto yathā vejjo, diṭṭhigaṇḍaviphālako.

„‚Gleich einem gierte er die Kr; wie ein Wunfeil herauszieeschwür der fa (diṭṭhi).‘

‘‘So [Pg.40] tadā lokapajjoto, sanarāmarasakkato;

Parisāsu narādicco, dhammaṃ desayate jino.

„‚Damals lehrte t der Welt, veten, als eine mschen, das Dham Versammlunge

‘‘Dānaṃ datvā mahābhogo, sīlena sugatūpago;

Bhāvanāya ca nibbāti, iccevamanusāsatha.

„‚„Durch das Grlangt man gredurch Tugend ge glücklichen Wurch geistige E) erlangt man bāna)“ – so luweisung.‘“

‘‘Desanaṃ taṃ mahassādaṃ, ādimajjhantasobhanaṃ;

Suṇanti parisā sabbā, amataṃva mahārasaṃ.

„‚Diese Lehre, d köstlich ist u Mitte und am Ee, hörten alle rhabenen Geschblichen (amata

‘‘Sutvā sumadhuraṃ dhammaṃ, pasanno jinasāsane;

Sugataṃ saraṇaṃ gantvā, yāvajīvaṃ namassahaṃ.

„‚Nachdem ich d e Lehre vernomfes Vertrauen ies Siegers; ich Sugata und ver.‘“

‘‘Munino gandhakuṭiyā, opuñjesiṃ tadā mahiṃ;

Catujjātena gandhena, māse aṭṭha dinesvahaṃ.

„‚Jeden Monat s Tagen den Bode des Weisen mitt Duftstoffen.

‘‘Paṇidhāya sugandhattaṃ, sarīravissagandhino;

Tadā jino viyākāsi, sugandhatanulābhitaṃ.

„‚Da ich mir eichenten Körper Geruch des Fl, prophezeite d dass ich einen rper erlangen

‘‘Yo yaṃ gandhakuṭibhūmiṃ, gandhenopuñjate sakiṃ;

Tena kammavipākena, upapanno tahiṃ tahiṃ.

„‚„Wer auch imme kammer wiederhodt, wird durch at, wo auch imme, ...“‘“

‘‘Sugandhadeho sabbattha, bhavissati ayaṃ naro;

Guṇagandhayutto hutvā, nibbāyissatināsavo.

„‚„... überall en Körper besitrden Wohlgeruchett sein und f (anāsava) das rlangen.“‘“

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

„‚Durch jene woh e durch meine Abeb gebet verließ ienschlichen Körātiṃsa-Himmel

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto vippakule ahaṃ;

Gabbhaṃ me vasato mātā, dehenāsi sugandhitā.

„‚Und nun, in mem, wurde ich in amilie geboren.eib verweiltet meiner Mutter nt.‘“

‘‘Yadā ca mātukucchimhā, nikkhamāmi tadā purī;

Sāvatthi sabbagandhehi, vāsitā viya vāyatha.

„‚Und als ich aud hervorging, dadt Sāvatthi, als allen Wohlger.‘“

‘‘Pupphavassañca surabhi, dibbagandhaṃ manoramaṃ;

Dhūpāni ca mahagghāni, upavāyiṃsu tāvade.

„‚Ein wohlriechedel herab, und ein lieblicher kostbare Räuchen.‘“

‘‘Devā ca sabbagandhehi, dhūpapupphehi taṃ gharaṃ;

Vāsayiṃsu sugandhena, yasmiṃ jāto ahaṃ ghare.

„‚Und das Haus, wurde, erfülleten Wohlgerücheund Blumen und uft.‘“

‘‘Yadā [Pg.41] ca taruṇo bhaddo, paṭhame yobbane ṭhito;

Tadā selaṃ saparisaṃ, vinetvā narasārathi.

„‚Als ich jung u war und in deryouth stand, d enschen (narasāk, der Buddha) n mit seiner G“

‘‘Tehi sabbehi parivuto, sāvatthipuramāgato;

Tadā buddhānubhāvaṃ taṃ, disvā pabbajito ahaṃ.

„‚Von ihnen alle d Stadt Sāvatthe diese erhabenah, trat ich i‘“

‘‘Sīlaṃ samādhipaññañca, vimuttiñca anuttaraṃ;

Bhāvetvā caturo dhamme, pāpuṇiṃ āsavakkhayaṃ.

„‚Indem ich die vier Dinge – Tugend (sīla), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā) und die unübertreffliche Befreiung (vimutti) – entfaltete, erlangte ich die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya).‘“

‘‘Yadā pabbajito cāhaṃ, yadā ca arahā ahuṃ;

Nibbāyissaṃ yadā cāhaṃ, gandhavasso tadā ahu.

„‚Sowohl als ich ordiniert wurde, als ich ein Arahant wurde, und auch wenn ich ins Erlöschen eingehen werde – stets fiel ein Duftregen herab.‘“

‘‘Sarīragandho ca sadātiseti me, mahārahaṃ candanacampakuppalaṃ;

Tatheva gandhe itare ca sabbaso, pasayha vāyāmi tato tahiṃ tahiṃ.

„‚Und der Wohlgeruch meines Körpers übertrifft allezeit das kostbare Sandelholz, die Campaka-Blüte und den blauen Lotus; ebenso übertönt er gänzlich alle anderen Düfte, und so ströme ich überall diesen Duft aus.‘“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die Befleckungen (kilesā) sind mir verbrannt worden ... die Lehre des Buddha ist erfüllt worden.“

Arahattaṃ pana patvā titthiyesu pabbajitvā attano pattaṃ attakilamathānuyogaṃ dukkhaṃ, sāsane pabbajitvā pattaṃ jhānādisukhañca cintetvā attano paṭipattipaccavekkhaṇamukhena aññaṃ byākaronto –

Nachdem er jedoch die Heiligkeit (Arahatta) erlangt hatte, dachte er über das Leiden der Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) nach, das er selbst erfahren hatte, als er bei den Andersgläubigen (titthiyesu) ordiniert war, sowie über das Glück der Vertiefungen (jhāna) und so weiter, das er nach seiner Ordination in der Lehre (sāsana) erlangt hatte; und indem er seine endgültige Erkenntnis (aññā) durch das Tor der Reflexion über seine eigene Praxis (paṭipatti) offenbarte, [sprach er]:

320.

320.

‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, puriso kiccamicchako;

Caraṃ ce nādhigaccheyya, taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ.

„Wer sich selbst im Unpassenden anstrengt, während er eigentlich seinen Nutzen sucht, wird, wenn er so wandelt, das Ziel nicht erreichen; dies war für mich ein Zeichen des Unglücks.“

321.

321.

‘‘Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ, ekañce ossajeyya kalīva siyā;

Sabbānipi ce ossajeyya andhova siyā, samavisamassa adassanato.

„Das Übel ist herausgerissen, [die Runde der Wiedergeburten] ist überwunden. Wenn man auch nur eines (die Achtsamkeit) aufgeben würde, wäre man wie ein Verlierer; wenn man gar alle aufgeben würde, wäre man wie ein Blinder, weil man das Ebene und Unebene nicht sieht.“

322.

322.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

„Was man wahrlich tut, das soll man auch sprechen; was man nicht tut, das soll man nicht sprechen. Einen, der nur spricht, ohne zu handeln, erkennen die Weisen als solchen.“

323.

323.

‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

„Ebenso wie eine prächtige Blume, die farbenprächtig, aber geruchlos ist, so ist eine wohlgesprochene Rede fruchtlos für den, der danach nicht handelt.“

324.

324.

‘‘Yathāpi [Pg.42] ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti. –

„Ebenso wie eine prächtige Blume, die farbenprächtig und wohlriechend ist, so ist eine wohlgesprochene Rede fruchtbringend für den, der danach handelt.“

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese fünf Verse sprach er.

Tattha ayogeti ayuñjitabbe asevitabbe antadvaye. Idha pana attakilamathānuyogavasena attho veditabbo. Yuñjanti tasmiṃ attānaṃ yuñjanto yojento tathā paṭipajjanto. Kiccamicchakoti ubhayahitāvahaṃ kiccaṃ icchanto, tappaṭipakkhato ayoge caraṃ caranto ce bhaveyya. Nādhigaccheyyāti yathādhippetaṃ hitasukhaṃ na pāpuṇeyyāti ñāyo. Tasmā yaṃ ahaṃ titthiyamatavañcito ayoge yuñjiṃ, taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ apuññasabhāvo. ‘‘Purimakammabyāmohito ayoge yuñji’’nti dasseti.

Darin bedeutet „im Unpassenden“ (ayoge): in den beiden Extremen, die man weder anstreben noch pflegen sollte. Hier jedoch ist der Sinn im Sinne der Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) zu verstehen. „Sich anstrengend“ (yuñjan) bedeutet: sich selbst darin bemühend, so praktizierend. „Seinen Nutzen suchend“ (kiccamicchako) bedeutet: einer, der das Wohl für beide [Welten] wünscht; wenn er im Gegensatz dazu im Unpassenden wandelt. „Er würde es nicht erreichen“ (nādhigaccheyya) bedeutet: er würde das beabsichtigte Wohl und Glück nicht erlangen; so ist die Erklärung. Daher: Dass ich, getäuscht durch die Lehre der Häretiker, mich im Unpassenden abgemüht habe, das war für mich ein Zeichen des Unglücks, eine unheilsame Natur. Er zeigt damit: „Verwirrt durch früheres Karma habe ich mich im Unpassenden abgemüht.“

Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitanti vibādhanasabhāvatāya aghā nāma rāgādayo, aghāni eva aghagataṃ, aghagatānaṃ vijitaṃ saṃsārappavatti, tesaṃ vijayo kusaladhammābhibhavo. ‘‘Aghagataṃ vijita’’nti anunāsikalopaṃ akatvā vuttaṃ. Taṃ abbūḷhaṃ anuddhataṃ yena, taṃ abbūḷhāghagataṃ vijitaṃ katvā evaṃbhūto hutvā, kilese asamucchinditvāti attho. Ekañce ossajeyyāti adutiyatāya padhānatāya ca ekaṃ appamādaṃ sammāpayogameva vā ossajeyya pariccajeyya ce. Kalīva so puggalo kāḷakaṇṇī viya siyā. Sabbānipi ce ossajeyyāti sabbānipi vimuttiyā paripācakāni saddhāvīriyasatisamādhipaññindriyāni ossajeyya ce, abhāvanāya chaḍḍeyya ce, andhova siyā samavisamassa adassanato.

„Das Übel ist herausgerissen, [die Runde der Wiedergeburten] ist überwunden“ (abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ): Wegen ihrer Eigenschaft, Bedrängnis zu verursachen, werden Gier und so weiter als „Übel“ (agha) bezeichnet; das Übel selbst ist das dem Übel Verfallene (aghagataṃ). Die Überwindung der dem Übel Verfallenen ist das Fortbestehen des Kreislaufs der Wiedergeburten (saṃsārapavatti); ihr Sieg ist das Überwinden durch heilsame Zustände (kusaladhamma). „Aghagataṃ vijitaṃ“ ist ohne Auslassung des Nasallauts (anunāsikalopa) gesprochen worden. Dasjenige, was von jemandem nicht herausgerissen, nicht entwurzelt worden ist, nachdem er dieses herausgerissen, das dem Übel Verfallene überwunden hat und so geworden ist, ohne die Befleckungen gänzlich vernichtet zu haben – das ist die Bedeutung. „Wenn man auch nur eines aufgeben würde“ (ekañce ossajeyya) bedeutet: Wenn man die eine Achtsamkeit (appamāda) – aufgrund ihrer Unvergleichlichkeit und Vorzüglichkeit – oder die rechte Anstrengung (sammāpayoga) aufgeben, das heißt aufgeben würde. „Wie ein Verlierer“ (kalīva) bedeutet: Diese Person wäre wie ein Unglückseliger (kāḷakaṇṇī). „Wenn man gar alle aufgeben würde“ (sabbānipi ce ossajeyya) bedeutet: Wenn man alle die Befreiung reifenden Fähigkeiten – Vertrauen, Energie, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit (saddhā-vīriya-sati-samādhi-paññindriyāni) – aufgeben, das heißt wegen Nicht-Entfaltung vernachlässigen würde, wäre man wie ein Blinder, weil man das Ebene und Unebene nicht sieht.

Yathāti opammasampaṭipādanatthe nipāto. Ruciranti sobhanaṃ. Vaṇṇavantanti vaṇṇasaṇṭhānasampannaṃ. Agandhakanti gandharahitaṃ pālibhaddakagirikaṇṇikajayasumanādibhedaṃ. Evaṃ subhāsitā vācāti subhāsitā vācā nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ vaṇṇasaṇṭhānasampannapupphasadisaṃ. Yathā hi agandhakaṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho na pharati, evaṃ etampi yo sakkaccasavanādīhi [Pg.43] ca samācarati, tassa sakkaccaṃ asamācarantassa yaṃ tattha kattabbaṃ, taṃ akubbato sutagandhaṃ paṭipattigandhañca na āvahati aphalā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato’’ti.

„Wie“ (yathā) ist eine Partikel zum Zweck der Veranschaulichung eines Vergleichs. „Prächtig“ (ruciraṃ) bedeutet schön. „Farbenprächtig“ (vaṇṇavantaṃ) bedeutet mit vollkommener Farbe und Gestalt versehen. „Geruchlos“ (agandhakaṃ) bedeutet ohne Duft, wie die Pālibhaddaka-, Girikaṇṇika- oder Jayasumana-Blumen und andere. „Ebenso eine wohlgesprochene Rede“ (evaṃ subhāsitā vācā): Als „wohlgesprochene Rede“ wird das in den drei Körben (tepiṭaka) enthaltene Buddha-Wort bezeichnet, welches einer Blume von vollkommener Farbe und Gestalt gleicht. Denn wie der Duft einer geruchlosen Blume nicht den Körper dessen durchdringt, der sie trägt, ebenso bringt auch dieses Wort demjenigen, der es nicht ehrerbietig durch ehrerbietiges Zuhören und so weiter praktiziert – für denjenigen, der nicht ehrerbietig praktiziert, was dort zu tun ist, und es nicht ausführt (akubbato) –, weder den Duft des gelernten Wissens (sutagandha) noch den Duft der Praxis (paṭipattigandha) und ist fruchtlos. Deswegen wurde gesagt: „so ist eine wohlgesprochene Rede fruchtlos für den, der danach nicht handelt.“

Sugandhakanti sumanacampakanīluppalapupphādibhedaṃ. Evanti yathā taṃ pupphaṃ dhārentassa sarīre gandho pharati, evaṃ tepiṭakabuddhavacanasaṅkhātā subhāsitā vācāpi yo sakkaccasavanādīhi tattha kattabbaṃ karoti, assa puggalassa saphalā hoti, sutagandhapaṭipattigandhānaṃ āvahanato mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Tasmā yathovādaṃ paṭipajjeyya, yathākārī tathāvādī ca bhaveyyāti. Sesaṃ vuttanayameva.

„Wohlriechend“ (sugandhakaṃ) bezieht sich auf Jasmin-, Champaka-, blaue Lotusblumen und andere. „Ebenso“ (evaṃ) bedeutet: Wie der Duft jener Blume den Körper dessen durchdringt, der sie trägt, so ist auch die wohlgesprochene Rede, bekannt als das dreifache Korbwerk des Buddha-Wortes, für jene Person fruchtbringend, die durch ehrerbietiges Anhören und so weiter das tut, was dort zu tun ist; da sie den Duft des gelernten Wissens und den Duft der Praxis herbeiführt, ist sie von großem Fruchtsegen und von großem Segen. Daher sollte man der Unterweisung entsprechend praktizieren, und man sollte so sprechen, wie man handelt, und so handeln, wie man spricht. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Subhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Subhūta ist abgeschlossen.

3. Girimānandattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Girimānanda.

Vassati devotiādikā āyasmato girimānandattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sumedhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā vayappatto gharāvāsaṃ vasanto attano bhariyāya putte ca kālaṅkate sokasallasamappito araññaṃ paviṭṭho satthārā tattha gantvā dhammaṃ kathetvā sokasalle abbūḷhe pasannamānaso sugandhapupphehi pūjetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā sirasi añjaliṃ katvā abhitthavi.

Die Verse, beginnend mit „Es regnet, o Gott“ (vassati devo), sind die des ehrwürdigen Girimānanda. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, indem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten ansammelte. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er herangewachsen war und als Hausvater lebte, starben seine Ehefrau und seine Söhne. Vom Pfeil des Kummers getroffen, ging er in den Wald. Der Meister begab sich dorthin, predigte ihm die Lehre und zog den Pfeil des Kummers heraus. Mit gläubigem Herzen verehrte er [den Buddha] mit wohlriechenden Blumen, verneigte sich ehrerbietig, indem er die Erde mit den fünf Punkten berührte, legte die zusammengelegten Hände an sein Haupt und lobpries ihn.

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, girimānandotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto satthu rājagahagamane buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto katipayaṃ divasaṃ gāmakāvāse vasitvā satthāraṃ vandituṃ rājagahaṃ agamāsi. Bimbisāramahārājā tassa āgamanaṃ sutvā upasaṅkamitvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahāmī’’ti sampavāretvā gato [Pg.44] bahukiccatāya na sari. ‘‘Thero abbhokāse vasatī’’ti devatā therassa temanabhayena vassaṃ vāresuṃ. Rājā avassanakāraṇaṃ sallakkhetvā therassa kuṭikaṃ kārāpesi. Thero kuṭikāyaṃ vasanto senāsanasappāyalābhena samādhānaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.40.419-448) –

Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen und wurde bei dem Erscheinen dieses Buddha in Rājagaha als Sohn des Hofpriesters des Königs Bimbisāra geboren; sein Name war Girimānanda. Als er das Alter der Einsicht erreicht hatte, sah er bei der Ankunft des Meisters in Rājagaha die Erhabenheit des Buddha, erlangte Glauben, ordinierte und übte die mönchische Praxis aus. Nachdem er einige Tage in einem Dorfkloster gelebt hatte, begab er sich nach Rājagaha, um den Meister zu verehren. Der Großkönig Bimbisāra hörte von seiner Ankunft, suchte ihn auf und lud ihn ein: „Verweilt genau hier, Ehrwürdiger, ich werde Euch mit den vier Lebensbedürfnissen versorgen.“ Doch nachdem er gegangen war, vergaß er es aufgrund seiner vielen Pflichten. Da der Thera im Freien lebte, hielten die Gottheiten aus Sorge, der Thera könnte nass werden, den Regen zurück. Der König erkannte den Grund für das Ausbleiben des Regens und ließ eine Hütte für den Thera bauen. Während der Thera in der Hütte lebte, erlangte er durch den Erhalt einer zuträglichen Wohnstätte Sammlung, glich seine Willenskraft aus, entfaltete die Einsichtspraxis und erreichte die Heiligkeit. Deswegen wird im Apadāna gesagt:

‘‘Bhariyā me kālaṅkatā, putto sivathikaṃ gato;

Mātā pitā matā bhātā, ekacitamhi ḍayhare.

„Meine Ehefrau ist gestorben, mein Sohn ist zum Friedhof gebracht worden; Mutter, Vater und Bruder sind gestorben, sie brennen auf ein und demselben Scheiterhaufen.“

‘‘Tena sokena santatto, kiso paṇḍu ahosahaṃ;

Cittakkhepo ca me āsi, tena sokena aṭṭito.

„Von diesem Kummer tief gequält, wurde ich mager und bleich; und mein Geist wurde verwirrt, so sehr war ich von diesem Kummer geplagt.“

‘‘Sokasallaparetohaṃ, vanantamupasaṅkamiṃ;

Pavattaphalaṃ bhuñjitvā, rukkhamūle vasāmahaṃ.

„Vom Pfeil des Kummers durchbohrt, zog ich in die Tiefe des Waldes; von wild wachsenden Früchten mich nährend, lebte ich am Fuße eines Baumes.“

‘‘Sumedho nāma sambuddho, dukkhassantakaro jino;

Mamuddharitukāmo so, āgañchi mama santikaṃ.

„Der vollkommen Erleuchtete namens Sumedha, der Sieger, der dem Leiden ein Ende bereitet, kam zu mir, von dem Wunsch beseelt, mich zu erretten.“

‘‘Padasaddaṃ suṇitvāna, sumedhassa mahesino;

Paggahetvānahaṃ sīsaṃ, ullokesiṃ mahāmuniṃ.

„Als ich das Geräusch der Schritte des großen Sehers Sumedha hörte, hob ich mein Haupt und blickte zu dem großen Weisen auf.“

‘‘Upāgate mahāvīre, pīti me udapajjatha;

Tadāsimekaggamano, disvā taṃ lokanāyakaṃ.

„Als der große Held herangetreten war, entstand in mir große Freude. Als ich jenen Weltenführer erblickte, wurde mein Geist ganz gesammelt und ruhig.“

‘‘Satiṃ paṭilabhitvāna, paṇṇamuṭṭhimadāsahaṃ;

Nisīdi bhagavā tattha, anukampāya cakkhumā.

„Als ich meine Achtsamkeit wiedererlangt hatte, bot ich ihm eine Handvoll Blätter an; und der Erhabene, der Sehende, setzte sich aus Mitgefühl darauf nieder.“

‘‘Nisajja tattha bhagavā, sumedho lokanāyako;

Dhammaṃ me kathayī buddho, sokasallavinodanaṃ.

„Nachdem sich der Erhabene Sumedha dort niedergelassen hatte, der Weltenführer und Buddha, verkündete er mir die Lehre, die den Pfeil des Kummers vertreibt:“

‘‘Anavhitā tato āguṃ, ananuññātā ito gatā;

Yathāgatā tathā gatā, tattha kā paridevanā.

„Ungerufen kamen sie von dort, ohne Erlaubnis gingen sie von hier fort. Wie sie kamen, so gingen sie auch wieder. Welchen Nutzen hat da das Klagen?“

‘‘Yathāpi pathikā sattā, vassamānāya vuṭṭhiyā;

Sabhaṇḍā upagacchanti, vassassāpatanāya te.

„Gleichwie Reisende, wenn heftiger Regen niedergeht, mitsamt ihrer Habe Schutz suchen, um dem Regen zu entgehen,“

‘‘Vasse [Pg.45] ca te oramite, sampayanti yadicchakaṃ;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, tattha kā paridevanā.

„und wenn der Regen aufgehört hat, ziehen sie weiter, wohin es sie beliebt; ebenso verhält es sich mit deinen Eltern: sie gehen fort. Welchen Nutzen hat da das Klagen?“

‘‘Āgantukā pāhunakā, caliteritakampitā;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, tattha kā paridevanā.

„Wie Durchreisende und Gäste, die nur kurz verweilen und dann weiterziehen, so gehen auch deine Eltern fort. Welchen Nutzen hat da das Klagen?“

‘‘Yathāpi urago jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tacaṃ;

Evaṃ mātā pitā tuyhaṃ, saṃ tanuṃ idha hīyare.

„Gleichwie eine Schlange ihre alte, abgenutzte Haut abstreift und davonzieht, ebenso lassen deine Eltern hier ihren eigenen Körper zurück.“

‘‘Buddhassa giramaññāya, sokasallaṃ vivajjayiṃ;

Pāmojjaṃ janayitvāna, buddhaseṭṭhaṃ avandahaṃ.

„Als ich das Wort des Buddhas verstand, verschwand der Pfeil des Kummers. Indem ich tiefe Freude in mir erzeugte, erwies ich dem erhabensten Buddha meine Ehrfurcht.“

‘‘Vanditvāna mahānāgaṃ, pūjayiṃ girimañjariṃ;

Dibbagandhaṃ sampavantaṃ, sumedhaṃ lokanāyakaṃ.

„Nachdem ich dem großen Edlen meine Ehrfurcht erwiesen hatte, brachte ich dem Weltenführer Sumedha eine Berg-Tasin-Blume dar, die einen himmlischen Duft verströmte.“

‘‘Pūjayitvāna sambuddhaṃ, sire katvāna añjaliṃ;

Anussaraṃ guṇaggāni, santhaviṃ lokanāyakaṃ.

„Nachdem ich den vollkommen Erleuchteten verehrt hatte, legte ich meine Hände über meinem Haupte zusammen und pries den Weltenführer, während ich mich an seine höchsten Tugenden erinnerte:“

‘‘Nittiṇṇosi mahāvīra, sabbaññu lokanāyaka;

Sabbe satte uddharasi, ñāṇena tvaṃ mahāmune.

„‚Du hast das Ufer erreicht, o großer Held, allwissender Weltenführer! O großer Weiser, durch Deine Erkenntnis errettest Du alle Wesen.‘“

‘‘Vimatiṃ dveḷhakaṃ vāpi, sañchindasi mahāmune;

Paṭipādesi me maggaṃ, tava ñāṇena cakkhuma.

„‚Zweifel und auch inneren Zwiespalt zerschneidest Du gänzlich, o großer Weiser! Durch Deine Erkenntnis hast Du mir den Pfad gewiesen, o Sehender!‘“

‘‘Arahā vasipattā ca, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti tāvade.

„Arhats, die geistige Meisterschaft erlangt haben, ausgestattet mit den sechs höheren Geisteskräften und von großer übernatürlicher Macht, weise Meister, die durch die Lüfte wandeln, umgeben Dich in diesem Augenblick.“

‘‘Paṭipannā ca sekhā ca, phalaṭṭhā santi sāvakā;

Surodayeva padumā, pupphanti tava sāvakā.

„Es gibt Jünger, die auf dem Pfad üben, Lernende und solche, die in der Frucht gefestigt sind. Wie Lotusblumen beim Aufgang der Sonne, so blühen Deine Jünger in Deiner Gegenwart auf.“

‘‘Mahāsamuddovakkhobho, atulopi duruttaro;

Evaṃ ñāṇena sampanno, appameyyosi cakkhuma.

„Unerschütterlich wie der große Ozean, unvergleichlich und schwer zu überqueren bist Du. Ebenso bist Du mit Erkenntnis ausgestattet; unermesslich bist Du, o Sehender!“

‘‘Vanditvāhaṃ lokajinaṃ, cakkhumantaṃ mahāyasaṃ;

Puthudisā namassanto, paṭikuṭiko āgañchahaṃ.

„Nachdem ich den Sieger über die Welt, den Sehenden von hohem Ruf, verehrt hatte, ging ich, die Himmelsrichtungen ehrfürchtig grüßend, mit rückwärtsgewandten Schritten von ihm fort.“

‘‘Devalokā cavitvāna, sampajāno patissato;

Okkamiṃ mātuyā kucchiṃ, sandhāvanto bhavābhave.

„Als ich aus der Götterwelt verschied, trat ich mit klarem Bewusstsein und achtsam in den Schoß einer Mutter ein, während ich von einer Existenz zur anderen wanderte.“

‘‘Agārā [Pg.46] abhinikkhamma, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ātāpī nipako jhāyī, paṭisallānagocaro.

„Aus dem Hausleben zog ich aus und trat in die Hauslosigkeit ein; eifrig, weise, meditierend und die Einsamkeit suchend.“

‘‘Padhānaṃ padahitvāna, tosayitvā mahāmuniṃ;

Candovabbhaghanā mutto, vicarāmi ahaṃ sadā.

„Nachdem ich eifriges Streben entfaltet und den großen Weisen erfreut hatte, wandere ich nun allezeit umher wie der Mond, der aus einer dichten Wolkendecke befreit ist.“

‘‘Vivekamanuyuttomhi, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

„Ich bin der Abgeschiedenheit hingegeben, gestillt und frei von allen weltlichen Bindungen. Da ich alle Triebe vollkommen erkannt habe, verweile ich frei von Trieben.“

‘‘Tiṃsakappasahassamhi, yaṃ buddhamabhipūjayiṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

„Vor dreißigtausend Äonen verehrte ich den Buddha. Seit jener Zeit kenne ich keine leidvolle Existenz mehr. Dies ist die Frucht der Verehrung des Buddhas.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddhas ist erfüllt.“

Atha therassa arahattappattiyā haṭṭhatuṭṭhe viya deve vassante upari taṃ vassane niyojanamukhena aññaṃ byākaronto –

„Als es danach wie zur freudigen Feier über dem Erlangen der Arhatschaft durch den Thera regnete, verkündete er, den Regen als Anlass nehmend, seine Erleuchtung, indem er sprach:“

325.

325.

‘‘Vassati devo yathāsugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi vūpasanto, atha ce patthayasī pavassa deva.

„‚Es regnet, o Gott, wie ein süßes Lied; gedeckt ist meine Hütte, bequem und windgeschützt. Darin verweile ich, völlig zur Ruhe gekommen. Wenn du es wünschst, o Regengott, so gieße nur herab!‘“

326.

326.

‘‘Vassati devo yathāsugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā;

Tassaṃ viharāmi santacitto, atha ce patthayasī pavassa deva.

„‚Es regnet, o Gott, wie ein süßes Lied; gedeckt ist meine Hütte, bequem und windgeschützt. Darin verweile ich mit friedvollem Geist. Wenn du es wünschst, o Regengott, so gieße nur herab!‘“

327.

327.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītarāgo…pe….

„‚Es regnet, o Gott ... darin verweile ich, frei von Gier ...‘“

328.

328.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītadoso…pe….

„‚Es regnet, o Gott ... darin verweile ich, frei von Hass ...‘“

329.

329.

‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītamoho;

Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. – imā pañca gāthā abhāsi;

„‚Es regnet, o Gott ... darin verweile ich, frei von Verblendung. Wenn du es wünschst, o Regengott, so gieße nur herab!‘ – diese fünf Verse sprach er.“

Tattha [Pg.47] yathāsugītanti sugītānurūpaṃ, sundarassa attano meghagītassa anurūpamevāti attho. Valāhako hi yathā agajjanto kevalaṃ vassanto na sobhati, evaṃ satapaṭalasahassapaṭalena uṭṭhahitvā thanayanto gajjanto vijjullatā nicchārentopi avassanto na sobhati, tathābhūto pana hutvā vassanto sobhatīti vuttaṃ ‘‘vassati devo yathāsugīta’’nti. Tenāha – ‘‘abhitthanaya, pajjunna’’, (cariyā. 3.89; jā. 1.1.75) ‘‘gajjitā ceva vassitā cā’’ti (a. ni. 4.101; pu. pa. 157) ca. Tassaṃ viharāmīti tassaṃ kuṭikāyaṃ ariyavihāragabbhena iriyāpathavihārena viharāmi. Vūpasantacittoti aggaphalasamādhinā sammadeva upasantamānaso.

„Hierbei bedeutet ‚yathāsugītaṃ‘: passend zu seinem eigenen schönen Lied, genau im Einklang mit seinem herrlichen Wolkengesang. Denn eine Regenwolke glänzt nicht, wenn sie bloß regnet, ohne zu donnern; und ebenso glänzt sie nicht, wenn sie sich zwar mit Hunderten und Tausenden von Wolkenschichten erhebt, dröhnt, donnert und Blitze aussendet, aber nicht regnet. Wenn sie sich jedoch in dieser Weise zeigt und regnet, dann glänzt sie. Daher heißt es: ‚Es regnet, o Gott, wie ein süßes Lied.‘ Deswegen wurde gesagt: ‚Donnere laut, o Pajjunna!‘ und ‚Sowohl donnernd als auch regnend‘. Die Worte ‚darin verweile ich‘ bedeuten: In jener Hütte verweile ich im Zustand des edlen Verweilens und in ausgewogener Körperhaltung. ‚Mit beruhigtem Geist‘ bedeutet: Mit einem Geist, der durch die Konzentration der höchsten Frucht vollkommen gestillt ist.“

Evaṃ therassa anekavāraṃ kataṃ uyyojanaṃ sirasā sampaṭicchanto valāhakadevaputto ninnañca thalañca pūrento mahāvassaṃ vassāpesi.

„Als der Wolken-Göttersohn die wiederholte Aufforderung des Theras ehrerbietig angenommen hatte, ließ er einen gewaltigen Regen herabgehen, der Täler und Höhen gleichermaßen überflutete.“

Girimānandattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Verse des Theras Girimananda ist abgeschlossen.“

4. Sumanattheragāthāvaṇṇanā

4. „Die Erklärung der Verse des Theras Sumana“

Yaṃ patthayānotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito pañcanavute kappe buddhasuññe loke kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekaṃ paccekabuddhaṃ byādhitaṃ disvā harītakaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe gahapatikule nibbattitvā sumanoti laddhanāmo sukhena vaḍḍhi. Tassa pana mātulo pabbajitvā arahā hutvā araññe viharanto sumane vayappatte taṃ pabbājetvā caritānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ adāsi. So tattha yogakammaṃ karonto cattāri jhānāni pañca ca abhiññāyo nibbattesi. Athassa thero vipassanāvidhiṃ ācikkhi. So ca nacireneva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.60-71) –

„Die Verse, die mit ‚yaṃ patthayāno‘ beginnen, sind die Strophen des ehrwürdigen Theras Sumana. Was ist ihre Vorgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas außergewöhnliche Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, wurde er vor fünfundneunzig Äonen, in einer Epoche ohne Buddha, in einer angesehenen Familie geboren. Als er heranwuchs und verständig wurde, sah er einen kranken Paccekabuddha und bot ihm eine Myrobalane-Frucht an. Aufgrund dieser heilsamen Tat wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen. In der Ära des gegenwärtigen Buddhas wurde er im Kosala-Reich in einer wohlhabenden Familie geboren, erhielt den Namen Sumana und wuchs wohlbehütet auf. Sein Onkel mütterlicherseits jedoch war als Mönch ordiniert worden, hatte die Arhatschaft erlangt und lebte im Wald. Als Sumana herangewachsen war, ordinierte jener ihn und gab ihm ein seinem Charakter entsprechendes Meditationsobjekt. Während er sich eifrig der Praxis widmete, erlangte er die vier Vertiefungen und die fünd höheren Geisteskräfte. Danach wies ihn der Thera in die Methode der Einsichtsmeditation ein. Indem er die Einsicht entfaltete, etablierte er sich schon bald in der Arhatschaft. Daher wird im Apadāna gesagt:“},{

‘‘Harītakaṃ āmalakaṃ, ambajambuvibhītakaṃ;

Kolaṃ bhallātakaṃ billaṃ, sayameva harāmahaṃ.

Gelbe Myrobalane, graue Myrobalane, Mango, Jambo-Frucht und vibhītaka-Myrobalane, Jujube, Bhallātaka-Frucht und Bael-Frucht brachte ich selbst herbei.

‘‘Disvāna [Pg.48] pabbhāragataṃ, jhāyiṃ jhānarataṃ muniṃ;

Ābādhena āpīḷentaṃ, adutīyaṃ mahāmuniṃ.

Als ich den in eine Berghöhle zurückgezogenen, meditierenden, an der Vertiefung (Jhāna) Gefallen findenden Weisen sah, den großen Weisen, der ganz ohne Gefährten von einer Krankheit schwer geplagt wurde,

‘‘Harītakaṃ gahetvāna, sayambhussa adāsahaṃ;

Khādamattamhi bhesajje, byādhi passambhi tāvade.

„Nachdem ich eine Myrobalan-Frucht genommen hatte, gab ich sie dem Selbstgewordenen. Kaum dass diese Medizin verzehrt war, beruhigte sich die Krankheit augenblicklich.“

‘‘Pahīnadaratho buddho, anumodamakāsi me;

Bhesajjadāneniminā, byādhivūpasamena ca.

„Der Buddha, dessen Qualen erloschen waren, sprach mir seinen Segen aus, sowohl für diese Gabe der Medizin als auch für das Abklingen der Krankheit.“

‘‘Devabhūto manusso vā, jāto vā aññajātiyā;

Sabbattha sukhito hotu, mā ca te byādhimāgamā.

„Ob als Deva oder als Mensch, oder hineingeboren in irgendeine andere Daseinsform: Mögest du überall glücklich sein und möge dich niemals eine Krankheit ereilen!“

‘‘Idaṃ vatvāna sambuddho, sayambhū aparājito;

Nabhaṃ abbhuggamī dhīro, haṃsarājāva ambare.

„Nachdem der unbesiegte, weise Selbstgewordene dies gesprochen hatte, stieg er in den Himmel empor wie ein König der Schwäne in die Lüfte.“

‘‘Yato harītakaṃ dinnaṃ, sayambhussa mahesino;

Imaṃ jātiṃ upādāya, byādhi me nupapajjatha.

„Seit jene Myrobalan-Frucht dem selbstgewordenen großen Weisen gegeben wurde, ist bei mir, von jenem Leben an gerechnet, keine Krankheit mehr aufgetreten.“

‘‘Ayaṃ pacchimako mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Dies ist meine letzte Existenz, mein finales Dasein läuft nun ab. Das dreifache Wissen habe ich verwirklicht, und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

‘‘Catunnavutito kappe, bhesajjamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhesajjassa idaṃ phalaṃ.

„Vor vierundneunzig Weltaltern spendete ich damals diese Medizin. Seitdem kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt; dies ist die Frucht der Medizingabe.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahatte pana patiṭṭhito ekadivasaṃ mātulattherassa upaṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ thero adhigamaṃ pucchi, taṃ byākaronto –

Als er jedoch in der Arahatschaft gefestigt war, suchte er eines Tages seinen Onkel, den Thera, auf, um ihm aufzuwarten. Der Thera fragte ihn nach seiner spirituellen Errungenschaft, und um ihm zu antworten, sprach er:

330.

330.

‘‘Yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi;

Amataṃ abhikaṅkhantaṃ, kataṃ kattabbakaṃ mayā.

„Nach welchem Zustand unter den heilsamen Phänomenen strebend mein Upajjhāya mich, der ich nach dem Todeslosen verlangte, unterstützte – was zu diesem Zweck von mir zu tun war, das habe ich vollbracht.“

331.

331.

‘‘Anuppatto sacchikato, sayaṃ dhammo anītiho;

Visuddhañāṇo nikkaṅkho, byākaromi tavantike.

„Erreicht und verwirklicht ist der Dhamma von mir selbst, frei von bloßem Hörensagen; mit reinem Wissen und frei von jedem Zweifel erkläre ich dies in deiner Gegenwart.“

332.

332.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Ich kenne meine früheren Existenzen, das göttliche Auge ist gereinigt. Mein eigenes wahre Wohl ist erreicht, und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

333.

333.

‘‘Appamattassa [Pg.49] me sikkhā, sussutā tava sāsane;

Sabbe me āsavā khīṇā, natthi dāni punabbhavo.

„Als einem Wachsamen ist mir die Schulung in deiner Lehre wohlvertraut; alle meine Triebe sind versiegt, und nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“

334.

334.

‘‘Anusāsi maṃ ariyavatā, anukampi anuggahi;

Amogho tuyhamovādo, antevāsimhi sikkhito’’ti. –

„Du hast mich in der edlen Lebensweise unterwiesen, hast Mitgefühl gezeigt und mich unterstützt. Deine Unterweisung war nicht vergeblich; ich bin dein wohlgeschulter Schüler.“

Imāhi pañcahi gāthāhi sīhanādaṃ nadanto aññaṃ byākāsi.

Mit diesen fünf Versen stieß er sein Löwengebrüll aus und verkündete seine endgültige Befreiung.

Tattha yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi. Amataṃ abhikaṅkhantanti samathavipassanādīsu anavajjadhammesu yaṃ dhammaṃ mayhaṃ patthayanto ākaṅkhanto upajjhāyo amataṃ nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ maṃ ovādadānavasena anuggaṇhi. Kataṃ kattabbakaṃ mayāti tassa adhigamatthaṃ kattabbaṃ pariññādisoḷasavidhaṃ kiccaṃ kataṃ niṭṭhāpitaṃ mayā.

Darin bedeutet „Nach welchem Zustand unter den heilsamen Phänomenen strebend mein Upajjhāya mich, der ich nach dem Todeslosen verlangte, unterstützte“: Unter den untadeligen Phänomenen wie Samatha und Vipassanā hat der Upajjhāya mich, der ich nach dem todeslosen Nibbāna strebte, durch die Gabe von Unterweisungen unterstützt, während er diesen Zustand für mich herbeiwünschte. „Was von mir zu tun war, das habe ich vollbracht“ bedeutet: Die sechzehnfache Aufgabe, wie das vollkommene Verstehen (pariññā) und so weiter, die zur Erlangung dieses Nibbāna zu verrichten war, ist von mir getan und vollendet worden.

Tato eva anuppatto adhigato catubbidhopi maggadhammo sacchikato. Sayaṃ dhammo anītihoti sayaṃ attanāyeva nibbānadhammo phaladhammo ca anītiho asandiddho attapaccakkho kato, ‘‘itiha, iti kirā’’ti pavattiyā itihasaṅkhātaṃ saṃsayaṃ samucchindantoyeva ariyamaggo pavattati. Tenāha ‘‘visuddhañāṇo nikkaṅkho’’tiādi. Tattha visuddhañāṇoti sabbasaṃkilesavisuddhiyā visuddhañāṇo. Tavantiketi tava samīpe.

Eben darum ist der vierfache Pfad-Dhamma erlangt, erreicht und verwirklicht worden. „Der Dhamma ist selbst erfahren, frei von bloßem Hörensagen“ bedeutet: Durch sich selbst wurden sowohl das Nibbāna als auch der Frucht-Dhamma als zweifelsfrei und persönlich erfahren realisiert. Denn der edle Pfad entfaltet sich, indem er jeglichen Zweifel, der als „So soll es sein, so wurde es überliefert“ bezeichnet wird, gänzlich abschneidet. Darum sprach er: „mit reinem Wissen und frei von jedem Zweifel“ und so weiter. Darin bedeutet „mit reinem Wissen“: aufgrund der Reinheit von allen Befleckungen besitzt er ein gereinigtes Wissen. „In deiner Gegenwart“ bedeutet: in deiner Nähe.

Sadatthoti arahattaṃ. Sikkhāti adhisīlasikkhādayo. Sussutāti pariyattibāhusaccassa paṭivedhabāhusaccassa ca pāripūrivasena suṭṭhu sutā. Tava sāsaneti tava ovāde anusiṭṭhiyaṃ ṭhitassa.

„Das eigene wahre Wohl“ bedeutet die Arahatschaft. „Schulung“ bezieht sich auf die Schulung in höherer Sittlichkeit und so weiter. „Wohlvertraut“ bedeutet, dass sowohl die Gelehrsamkeit in den Schriften (pariyatti) als auch die Gelehrsamkeit in der Durchdringung (paṭivedha) im Sinne der Vollendung hervorragend gehört und gemeistert wurden. „In deiner Lehre“ bedeutet: für den, der in deiner Unterweisung und Anleitung gefestigt ist.

Ariyavatāti suvisuddhasīlādivatasamādānena. Antevāsimhi sikkhitoti tuyhaṃ samīpe ciṇṇabrahmacariyavāsatāya antevāsī sikkhitavā sikkhitaadhisīlādisikkho amhīti.

„Durch die edle Lebensweise“ bedeutet durch das Aufnehmen der Übung von überaus reiner Sittlichkeit und so weiter. „Ich bin dein wohlgeschulter Schüler“ bedeutet: Weil ich in deiner Nähe den heiligen Wandel gelebt und praktiziert habe, bin ich ein nahewohnender Schüler, der in der Schulung der höheren Sittlichkeit und so weiter wohlgeschult ist. Hiermit enden die Verserklärungen des Thera Sumana.

Sumanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Sumana ist abgeschlossen.

5. Vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Verse des Thera Vaḍḍha

Sādhū [Pg.50] hītiādikā āyasmato vaḍḍhattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayāni puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde bhārukacchanagare gahapatikule nibbattitvā vaḍḍhoti laddhanāmo anupubbena vaḍḍhati. Athassa mātā saṃsāre sañjātasaṃvegā puttaṃ ñātīnaṃ niyyādetvā bhikkhunīnaṃ santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karontī arahattaṃ pāpuṇitvā aparena samayena puttampi viññutaṃ pattaṃ veḷudantattherassa santike pabbājesi. So pabbajito buddhavacanaṃ uggahetvā bahussuto dhammakathiko hutvā ganthadhuraṃ vahanto ekadivasaṃ ‘‘ekako santaruttarova mātaraṃ passissāmī’’ti bhikkhunupassayaṃ agamāsi. Taṃ disvā mātā ‘‘kasmā tvaṃ ekako santaruttarova idhāgato’’ti codesi. So mātarā codiyamāno ‘‘ayuttaṃ mayā kata’’nti uppannasaṃvego vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne nisinno vipassitvā arahattaṃ patvā mātu ovādasampattipakāsanamukhena aññaṃ byākaronto –

Die mit „Sādhū hī“ beginnenden Verse sind die Verse des ehrwürdigen Thera Vaḍḍha. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas besondere Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas in der Stadt Bhārukaccha in einer Hausvaterfamilie geboren, erhielt den Namen Vaḍḍha und wuchs allmählich heran. Später erfuhr seine Mutter, vom spirituellen Schrecken über den Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) ergriffen, tiefen saṃvega. Sie vertraute ihren Sohn den Verwandten an, ordinierte bei den Nonnen, erlangte durch das Praktizieren der Einsichtsmeditation die Arahatschaft und veranlasste später, als ihr Sohn das Alter der Unterscheidungskraft erreicht hatte, dessen Ordination bei dem Thera Veḷudanta. Nach seiner Ordination erlernte er das Buddha-Wort, wurde ein sehr gelehrter Dhamma-Prediger und widmete sich der Aufgabe des Studiums (ganthadhura). Eines Tages ging er mit dem Gedanken „Ich will meine Mutter ganz allein und nur im Hausgewand besuchen“ zum Nonnenkloster. Als seine Mutter ihn sah, tadelte sie ihn: „Warum bist du allein und nur im Hausgewand hierhergekommen?“ Von seiner Mutter so getadelt, erkannte er: „Was ich getan habe, war unschicklich“, geriet in tiefen saṃvega, kehrte zum Kloster zurück, setzte sich an seinem Tagesplatz nieder, entfaltete Einsicht und erlangte die Arahatschaft. Um die heilsame Wirkung der mütterlichen Ermahnung aufzuzeigen, verkündete er seine endgültige Befreiung und sprach diese Verse:

335.

335.

‘‘Sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayi;

Yassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭho janettiyā;

Āraddhavīriyo pahitatto, patto sambodhimuttamaṃ.

„Wahrlich gut hat meine Mutter mir den Treibstachel gezeigt! Als ich die Worte meiner Gebärerin vernahm und von ihr unterwiesen wurde, gelangte ich, mit unermüdlicher Tatkraft und entschlossenem Geist, zur höchsten Erleuchtung.“

336.

336.

‘‘Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso;

Jetvā namucino senaṃ, viharāmi anāsavo.

„Ich bin ein Arahat, würdig der Gaben, ausgestattet mit dem dreifachen Wissen und das Todeslose schauend. Nachdem ich das Heer Namucis (Māras) besiegt habe, verweile ich frei von allen Trieben.“

337.

337.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

„Welche Triebe auch immer in meinem Inneren oder im Äußeren existierten – sie alle sind restlos abgeschnitten und werden nie wieder entstehen.“

338.

338.

‘‘Visāradā kho bhaginī, evamatthaṃ abhāsayi;

Apihā nūna mayipi, vanatho te na vijjati.

„Selbstsicher sprach die Schwester wahrlich über diese Angelegenheit: „Auch mir gegenüber existiert in dir kein Dickicht des Verlangens mehr.““

339.

339.

‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Das Leiden ist an sein Ende gebracht, dieser Körper ist mein letzter. Der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet, und nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha [Pg.51] sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayīti sādhu vata mātā mayhaṃ ovādasaṅkhātaṃ patodaṃ dasseti, tena me vīriyaṃ uttejentī uttamaṅge paññāsīse vijjhi. Yassāti yassā me mātuyā. Sambodhinti arahattaṃ. Ayañhettha yojanā – janettiyā me anusiṭṭho yassā anusāsanībhūtaṃ vacanaṃ sutvā ahaṃ āraddhavīriyo pahitatto viharanto uttamaṃ aggaphalaṃ sambodhiṃ arahattaṃ patto.

Darin bedeutet „Wahrlich gut hat meine Mutter mir den Treibstachel gezeigt“: Fürwahr, trefflich zeigt meine Mutter mir den Treibstachel der Unterweisung. Dadurch stachelt sie meine Tatkraft an und traf mich gleichsam am edelsten Glied, am Haupt der Weisheit. „Deren“ bezieht sich auf jene meine Mutter. „Zur Erleuchtung“ meint zur Arahatschaft. Die syntaktische Verknüpfung lautet hierbei wie folgt: Unterwiesen von meiner Gebärerin, deren belehrende Worte ich vernahm, gelangte ich, mit unermüdlicher Tatkraft und entschlossenem Geist verweilend, zur höchsten, vortrefflichsten Erleuchtung, der Arahatschaft.

Tato eva ārakattā kilesehi arahā puññakkhettatāya dakkhiṇeyyo dakkhiṇāraho amhi. Pubbenivāsañāṇādivijjāttayassa adhigatattā tevijjo nibbānassa sacchikatattā amataddaso namucino mārassa senaṃ kilesavāhiniṃ bodhipakkhiyasenāya jinitvā tassa jitattāyeva anāsavo sukhaṃ viharāmīti.

Eben darum bin ich, wegen der weiten Entfernung von allen Befleckungen, ein Arahat, und weil ich ein Feld des Verdienstes bin, bin ich der Gaben würdig. Weil ich das dreifache Wissen erlangt habe, das mit der Erinnerung an frühere Existenzen beginnt, bin ich ein Besitzer des dreifachen Wissens (tevijja). Weil ich das Nibbāna verwirklicht habe, bin ich ein Schauer des Todeslosen. Nachdem ich das Heer des Māra Namuci – das Heer der Befleckungen – mit dem Heer der siebenunddreißig Erleuchtungsglieder (bodhipakkhiya) besiegt habe, verweile ich, eben weil dieses besiegt ist, frei von allen Trieben glücklich.

Idāni ‘‘anāsavo’’ti vuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ajjhattañcā’’ ti gāthamāha. Tassattho – ajjhattaṃ ajjhattavatthukā ca bahiddhā bahiddhavatthukā ca āsavā ye mayhaṃ ariyamaggādhigamato pubbe vijjiṃsu upalabbhiṃsu, te sabbe anavasesā ucchinnā ariyamaggena samucchinnā pahīnā puna dāni kadācipi na ca uppajjeyyuṃ na uppajjissantiyevāti.

Nun sprach er, um die Bedeutung des Wortes „triebfrei“ (anāsavo) noch deutlicher zu machen, die Strophe, die mit „Sowohl innerlich...“ (ajjhattañca) beginnt. Deren Bedeutung ist: Die Triebe (āsavā), die innerlich sind – also eine innerliche Basis haben – und die äußerlich sind – also eine äußerliche Basis haben –, welche in mir vor dem Erreichen des edlen Pfades vorhanden waren und vorgefunden wurden, sie alle sind ohne Rest abgeschnitten, durch den edlen Pfad völlig vernichtet, aufgegeben; sie können nun in Zukunft zu keiner Zeit mehr entstehen und werden gewiss nicht wieder entstehen.

Idāni mātu vacanaṃ aṅkusaṃ katvā attanā arahattassa adhigatattā mātaraṃ thomento ‘‘visāradā’’ti gāthamāha. Tattha visāradā khoti ekaṃsena vigatasārajjā. Evaṃ mātu attano ca arahattādhigamena satthu orasaputtabhāvaṃ ullapento mātaraṃ ‘‘bhaginī’’ti āha. Etamatthaṃ abhāsayīti etaṃ mama ovādabhūtaṃ atthaṃ abhaṇi. Evaṃ pana maṃ ovadantī na kevalaṃ visāradā eva, atha kho apihā nūna mayipi tava puttakepi apihā asanthavā maññe, kiṃ vā etena parikappanena? Vanatho te na vijjati avijjādiko vanatho tava santāne nattheva, yā maṃ bhavakkhaye niyojesīti adhippāyo.

Nun sprach er, indem er das Wort seiner Mutter wie einen Treibstachel wirksam machte und seine Mutter wegen seines eigenen Erreichens der Arhatschaft lobte, die Strophe, die mit „Zuversichtlich“ (visāradā) beginnt. Darin bedeutet „zuversichtlich“ (visāradā kho): gewiss frei von Befangenheit. Indem er so durch das Erreichen der Arhatschaft seiner Mutter und seiner selbst den Zustand offenlegte, ein leiblicher Sohn des Meisters zu sein, nannte er die Mutter „Schwester“. „Sie sprach diesen Sinn“ (etamatthaṃ abhāsayi) bedeutet: Sie sprach diese Wahrheit, die mir zur Ermahnung diente. Wenn sie mich aber so ermahnt, ist sie nicht nur zuversichtlich, sondern vielmehr frei von Verlangen (apihā); fürwahr, auch in mir und auch in deinem Söhnchen gibt es kein Verlangen mehr, wir sind wohl ohne Bindung; oder was nützt solches Grübeln? „Das Dickicht existiert für dich nicht“ (vanatho te na vijjati) bedeutet: Das Dickicht von Unwissenheit und so weiter existiert in deinem Geisteskontinuum überhaupt nicht – sie, die mich zur Vernichtung des Daseins angetrieben hat; dies ist die Absicht.

Idāni ‘‘tayā niyojitākāreneva mayā paṭipanna’’nti dassento ‘‘pariyantakata’’nti osānagāthamāha, tassattho suviññeyyova.

Um nun zu zeigen: „Gerade so, wie es von dir angetrieben wurde, habe ich praktiziert“, sprach er die Schlussstrophe, die mit „Es ist beendet“ (pariyantakataṃ) beginnt. Deren Bedeutung ist leicht verständlich.

Vaḍḍhattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Vaḍḍha ist abgeschlossen.

6. Nadīkassapattheragāthāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Strophen des Thera Nadī-Kassapa.

Atthāya [Pg.52] vata metiādikā āyasmato nadīkassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ piṇḍāya carantaṃ disvā pasannamānaso attanā ropitassa ambarukkhassa paṭhamuppannaṃ manosilāvaṇṇaṃ ekaṃ ambaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule uruvelakassapassa bhātā hutvā nibbatto. Vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ anicchanto tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tīhi tāpasasatehi saddhiṃ nerañjarāya nadiyā tīre assamaṃ māpetvā viharati. Nadītīre vasanato hissa kassapagottatāya ca nadīkassapoti samaññā ahosi. Tassa bhagavā saparisassa ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Taṃ sabbaṃ khandhake (mahāva. 36-39) āgatameva. So bhagavato ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54; saṃ. ni. 4.28) arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.81-87) –

Die Strophen, die mit „Fürwahr, zu meinem Nutzen...“ (atthāya vata me) beginnen, stammen vom ehrwürdigen Thera Nadī-Kassapa. Was ist ihre Entstehung? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, die eine starke Stütze für die Befreiung (vivaṭṭa) darstellten, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, sah er eines Tages den Meister auf Almosengang gehen. Mit gläubigem Geist schenkte er ihm die erstgereifte Mango von einem selbst gepflanzten Mangobaum, die die Farbe von Realgar (manosilā) hatte. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde in diesem Buddha-Zeitalter im Lande Magadha in einer Brahmanenfamilie als Bruder von Uruvela-Kassapa geboren. Als er das Mannesalter erreicht hatte, lehnte er das Hausleben ab, da er das Verlangen nach Befreiung hatte, und weihte sich dem asketischen Leben. Zusammen mit dreihundert Asketen errichtete er eine Einsiedelei am Ufer des Flusses Nerañjarā und lebte dort. Weil er am Flussufer lebte und der Kassapa-Sippe angehörte, erhielt er den Namen Nadī-Kassapa („Fluss-Kassapa“). Der Erhabene gewährte ihm und seiner Gefolgschaft die Ordination durch die Formel „Komm, Mönch!“ (ehibhikkhubhāva). All dies ist im Khandhaka überliefert. Er gründete sich am Ende der Lehrrede des Erhabenen über das Brennen (Ādittapariyāya-Sutta) in der Arhatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttarabuddhassa, lokajeṭṭhassa tādino;

Piṇḍāya vicarantassa, dhārato uttamaṃ yasaṃ.

„Dem Buddha Padumuttara, dem Welthöchsten, dem Unerschütterlichen, der auf Almosengang ging und höchsten Ruhm besaß,

‘‘Aggaphalaṃ gahetvāna, vippasannena cetasā;

Dakkhiṇeyyassa vīrassa, adāsiṃ satthuno ahaṃ.

nachdem ich die Erstlingsfrucht genommen hatte, spendete ich sie mit reinem Geist dem Meister, dem spendenwürdigen Helden.

‘‘Tena kammena dvipadinda, lokajeṭṭha narāsabha;

Pattomhi acalaṃ ṭhānaṃ, hitvā jayaparājayaṃ.

Durch dieses Werk, o Herr der Zweibeiner, Welthöchster, Stier unter den Menschen, habe ich die unerschütterliche Stätte erreicht und Sieg sowie Niederlage hinter mir gelassen.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, aggadānassidaṃ phalaṃ.

Seit hunderttausend Weltzeitaltern, als ich damals diese Gabe darbrachte, kenne ich keine niedere Existenzform mehr; dies ist die Frucht der Erstlingsspende.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt ... und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahatte pana patiṭṭhito aparabhāge attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā diṭṭhisamugghātakittanamukhena aññaṃ byākaronto –

Als er jedoch in der Arhatschaft gefestigt war, betrachtete er später seine eigene Praxis und verkündete seine endgültige Befreiung, indem er die Überwindung seiner falschen Ansichten rühmte:

340.

340.

‘‘Atthāya [Pg.53] vata me buddho, nadiṃ nerañjaraṃ agā;

Yassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ.

„Wahrlich, zu meinem Nutzen begab sich der Buddha zum Fluss Nerañjarā; nachdem ich seine Lehre gehört hatte, gab ich die falsche Ansicht auf.

341.

341.

‘‘Yajiṃ uccāvace yaññe, aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ;

Esā suddhīti maññanto, andhabhūto puthujjano.

Ich brachte mancherlei Opfer dar und pflegte das Feuropfer, im Glauben, dies sei die Reinigung – ein blind gewordener Weltling.

342.

342.

‘‘Diṭṭhigahanapakkhando, parāmāsena mohito;

Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ, andhabhūto aviddasu.

In das Dickicht der Ansichten verstrickt, durch dogmatisches Festhalten verblendet, hielt ich das Unreine für Reinheit – blind und unwissend.

343.

343.

‘‘Micchādiṭṭhi pahīnā me, bhavā sabbe vidālitā;

Juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ, namassāmi tathāgataṃ.

Die falsche Ansicht ist in mir überwunden, alle Existenzen sind zerschmettert. Nun opfere ich dem Opferwürdigen und erweise dem Tathāgata meine Ehrerbietung.

344.

344.

‘‘Mohā sabbe pahīnā me, bhavataṇhā padālitā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

Alle Verblendung ist in mir geschwunden, das Begehren nach Dasein ist zerschmettert. Der Kreislauf der Wiedergeburten ist erschöpft; es gibt nun keine neue Existenz mehr.“

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese fünf Strophen sprach er.

Tattha atthāya vata meti mayhaṃ atthāya vata hitāya vata. Buddhoti sabbaññubuddho. Nadiṃ nerañjaraṃ agāti nerañjarāsaṅkhātaṃ nadiṃ agañchi, tassā nadiyā tīre ca mama bhātu uruvelakassapassa assamaṃ upagatoti adhippāyo.

Darin bedeutet „fürwahr, zu meinem Nutzen“ (atthāya vata me): fürwahr zu meinem Nutzen, fürwahr zu meinem Wohl. „Der Buddha“ (buddho) meint den Allwissenden Buddha. „Er begab sich zum Fluss Nerañjarā“ (nadiṃ nerañjaraṃ agā) bedeutet: Er ging zu dem Fluss, der Nerañjarā genannt wird, und begab sich an dessen Ufer zur Einsiedelei meines Bruders Uruvela-Kassapa; das ist die Absicht.

Idāni yathāvuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘yassāha’’ntiādi vuttaṃ. Yassāti yassa buddhassa bhagavato. Dhammaṃ sutvānāti catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ sutvā, sotadvārānusārena upalabhitvā. Micchādiṭṭhiṃ vivajjayinti ‘‘yaññādīhi suddhi hotī’’tiādinayappavattaṃ viparītadassanaṃ pajahiṃ.

Nun wird, um die oben genannte Bedeutung zu erklären, das Wort „dessen...“ (yassāhaṃ) und so weiter gesagt. „Dessen“ (yassa) meint: des Buddhas, des Erhabenen. „Nachdem ich die Lehre gehört hatte“ (dhammaṃ sutvāna) bedeutet: nachdem ich die mit den vier edlen Wahrheiten verbundene Lehre gehört und über das Tor des Gehörs erfasst hatte. „Gab ich die falsche Ansicht auf“ (micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ) bedeutet: Ich legte die verkehrte Ansicht ab, die sich in Vorstellungen wie „durch Opferrituale und Ähnliches erfolgt die Reinigung“ äußerte.

Micchādiṭṭhiṃ vivajjayinti vuttamevatthaṃ vitthāretvā dassetuṃ ‘‘yaji’’ntiādimāha. Tattha yajiṃ uccāvace yaññeti pākaṭayaññe somayāgavājapeyyādike nānāvidhe yaññe yajiṃ. Aggihuttaṃ juhiṃ ahanti tesaṃ yaññānaṃ yajanavasena āhutiṃ paggaṇhanto aggiṃ paricariṃ. Esā suddhīti maññantoti esā yaññakiriyā aggipāricariyā suddhihetubhāvato suddhi ‘‘evaṃ me saṃsārasuddhi hotī’’ti maññamāno. Andhabhūto puthujjanoti paññācakkhuvekallena avijjandhatāya andhabhūto puthujjano hutvā vanagahanapabbatagahanādīni viya duratikkamanaṭṭhena diṭṭhiyeva gahanaṃ diṭṭhigahanaṃ[Pg.54], taṃ pakkhando anupaviṭṭhoti diṭṭhigahanapakkhando. Parāmāsenāti dhammasabhāvaṃ atikkamitvā ‘‘idameva sacca’’nti parāmasanato parāmāsasaṅkhātena micchābhinivesena. Mohitoti mūḷhabhāvaṃ pāpito. Asuddhiṃ maññisaṃ suddhinti asuddhiṃ maggaṃ ‘‘suddhiṃ magga’’nti maññisaṃ maññiṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘andhabhūto aviddasū’’ti. Yasmā avijjāya andhabhūto, tato eva dhammādhammaṃ yuttāyuttañca avidvā, tasmā tathā maññinti attho.

„Ich vermied falsche Ansichten“ (micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ) – um eben diesen bereits genannten Sinn ausführlich darzulegen, sprach er die Worte beginnend mit „ich opferte“ (yajiṃ). Darin bedeutet „ich brachte hohe und niedere Opfer dar“ (yajiṃ uccāvace yaññe): Ich opferte verschiedene bekannte Opfer wie das Soma-Opfer (somayāga), das Vājapeyya-Opfer und andere. „Ich pflegte das Feuropfer“ (aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ) bedeutet: Indem ich die dargebrachten Gaben im Sinne des Opferns jener Opfer darreichte, diente ich dem Feuer. „In dem Glauben: ‚Dies ist die Reinheit‘“ (esā suddhīti maññanto) bedeutet: In dem Glauben denkend: „Diese Opferhandlung, dieses Dienen des Feuers ist die Reinheit, da es die Ursache für die Reinheit ist; auf diese Weise wird meine Reinheit vom Saṃsāra bewirkt.“ „Als blinder Weltling“ (andhabhūto puthujjano) bedeutet: Ein Weltling, der mangels des Auges der Weisheit aufgrund der Blindheit der Unwissenheit blind geworden ist. Wie ein Waldgestrüpp oder ein Berggestrüpp schwer zu durchdringen ist, so ist eben die Ansicht ein Gestrüpp, das „Gestrüpp der Ansichten“; in dieses hineingesprungen, hineingegangen zu sein, wird als „in das Gestrüpp der Ansichten hineingesprungen“ (diṭṭhigahanapakkhando) bezeichnet. „Durch dogmatisches Festhalten“ (parāmāsena) bedeutet: Indem man über die wahre Natur der Dinge hinausgeht und erfasst: „Nur dies ist wahr“; d.h. durch die verkehrte Neigung, die als dogmatisches Festhalten (parāmāsa) bekannt ist. „Verblendet“ (mohito) bedeutet: in den Zustand der Verblendung versetzt. „Ich hielt das Unreine für die völlige Reinheit“ (asuddhiṃ maññiṃ saṃsuddhiṃ) bedeutet: Ich hielt den unreinen Pfad für den Pfad der Reinheit. Darin nennt er den Grund mit den Worten: „blind und unwissend“ (andhabhūto aviddasū). Weil er nämlich durch Unwissenheit blind ist und eben deshalb Dhamma und Nicht-Dhamma sowie das Angemessene und Unangemessene nicht kennt, dachte er so; dies ist die Bedeutung.

Micchādiṭṭhi pahīnā meti evaṃbhūtassa pana satthu sammukhā catusaccagabbhaṃ dhammakathaṃ sutvā yoniso paṭipajjantassa ariyamaggasammādiṭṭhiyā sabbāpi micchādiṭṭhi samucchedappahānavasena mayhaṃ pahīnā. Bhavāti kāmabhavādayo sabbepi bhavā ariyamaggasatthena vidālitā viddhaṃsitā. Juhāmi dakkhiṇeyyagginti āhavanīyādike aggī chaḍḍetvā sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya sabbassa ca pāpassa dahanato dakkhiṇeyyaggiṃ sammāsambuddhaṃ juhāmi paricarāmi. Tayidaṃ mayhaṃ dakkhiṇeyyaggiparicaraṇaṃ dadhinavanītamathitasappiādinirapekkhaṃ satthu namassanamevāti āha ‘‘namassāmi tathāgata’’nti. Atha vā juhāmi dakkhiṇeyyagginti dāyakānaṃ dakkhiṇāya mahapphalabhāvakaraṇena pāpassa ca dahanena dakkhiṇeyyaggibhūtaṃ attānaṃ juhāmi paricarāmi tathā katvā paricarāmi, tathā katvā pariharāmi. Pubbe aggidevaṃ namassāmi, idāni pana namassāmi tathāgatanti.

„Meine falsche Ansicht ist aufgegeben“ (micchādiṭṭhi pahīnā me) bedeutet: Für mich, der ich so beschaffen bin, der ich im Angesicht des Meisters die die vier Wahrheiten enthaltende Lehrrede gehört habe und weise danach handelt, ist durch die rechte Ansicht des edlen Pfades jegliche falsche Ansicht im Wege des Aufgebens durch Vernichtung (samucchedappahāna) aufgegeben worden. „Die Existenzen“ (bhavā) bedeutet: Alle Existenzen wie die Sinnesexistenz (kāmabhava) und so weiter wurden mit dem Schwert des edlen Pfades zerschlagen und vernichtet. „Ich opferte dem feuergleichen Empfänger der Gaben“ (juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ) bedeutet: Nachdem ich die Opferfeuer und ähnliches aufgegeben habe, opfere und diene ich dem vollkommen Erwachten, welcher das feuergleiche opferwürdige Wesen (dakkhiṇeyyaggi) ist, da er die höchste Gabe der Welt samt den Göttern verdient und alles Böse verbrennt. „Dieses mein Dienen für das feuergleiche opferwürdige Wesen ist frei von Verlangen nach Sauermilch, frischer Butter, Buttermilch, geklärter Butter und so weiter, sondern besteht allein in der Verehrung des Meisters“; deshalb sagte er: „Ich verehre den Tathāgata“ (namassāmi tathāgataṃ). Oder aber: „Ich opfere dem feuergleichen Empfänger der Gaben“ bedeutet: Indem ich die Gabe der Spender reich an Früchten mache und das Böse verbrenne, opfere und diene ich mir selbst, der ich zu einem feuergleichen Empfänger der Gaben geworden bin; so handelnd diene ich, so handelnd pflege ich mich. Früher verehrte ich den Feuergott, jetzt aber verehre ich den Tathāgata.

Mohā sabbe pahīnā meti dukkhe aññāṇādibhedā sabbe mohā mayhaṃ pahīnā samucchinnā, tato eva ‘‘bhavataṇhā padālitā. Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti tīsu padesu me-saddo ānetvā yojetabbo.

„All meine Verblendungen sind aufgegeben“ (mohā sabbe pahīnā me) bedeutet: Alle Arten von Verblendung, wie das Nichtwissen bezüglich des Leidens und so weiter, sind von mir aufgegeben und vernichtet worden. Eben deshalb ist das Wort „me“ (mein/mir) herbeizuführen und in den drei Sätzen zu verbinden: „die Existenzgier [meine] ist zerschmettert, der Kreislauf der Wiedergeburten [mein] ist erschöpft, es gibt nun keine Wiedergeburt [für mich] mehr.“

Nadīkassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Nadī-Kassapa ist abgeschlossen.

7. Gayākassapattheragāthāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Verse des Thera Gayā-Kassapa

Pāto majjhanhikantiādikā āyasmato gayākassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto ito ekatiṃse kappe sikhissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā araññāyatane [Pg.55] assamaṃ kāretvā vanamūlaphalāhāro vasati. Tena ca samayena bhagavā eko adutiyo tassa assamasamīpena gacchati. So bhagavantaṃ disvā pasannamānaso upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito velaṃ oloketvā manoharāni kolaphalāni satthu upanesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā dvīhi tāpasasatehi saddhiṃ gayāyaṃ viharati. Gayāyaṃ vasanato hissa kassapagottatāya ca gayākassapoti samaññā ahosi. So bhagavatā saddhiṃ parisāya ehibhikkhūpasampadaṃ datvā ādittapariyāyadesanāya (mahāva. 54) ovadiyamāno arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.8-14) –

Die mit „Am Morgen, am Mittag“ (pāto majjhanhikaṃ) beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Thera Gayā-Kassapa. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in dieser und jener Existenz heilsames Verdienst ansammelte, das die starke Stütze zur Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) bildet, wurde er vor einunddreißig Äonen, zur Zeit des erhabenen Sikhī, in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das Alter der Einsicht erreicht hatte, gab er aus dem Verlangen nach Befreiung das Hausleben auf, ordinierte als Asket (tāpasapabbajja), ließ in einem Waldgebiet eine Einsiedelei errichten und lebte dort, indem er sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährte. Zu jener Zeit ging der Erhabene, allein und ohne Gefährten, nahe an seiner Einsiedelei vorbei. Als er den Erhabenen sah, trat er mit gläubigem Geist herzu, verneigte sich, stand auf einer Seite, blickte auf die Zeit und bot dem Meister liebliche Jujube-Früchte (kolaphala) an. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher und wurde in dieser Buddha-Ära in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er das reife Alter erreicht hatte, gab er wegen seines Strebens nach Befreiung das Hausleben auf, ordinierte als Asket und lebte zusammen mit zweihundert Asketen bei Gayā. Weil er bei Gayā lebte und der Kassapa-Sippe angehörte, erhielt er den Namen „Gayā-Kassapa“. Als er vom Erhabenen zusammen mit seiner Gefolgschaft die Ehi-Bhikkhu-Ordination erhielt und durch die Lehrrede über das Brennen (Ādittapariyāya-Sutta) unterwiesen wurde, erlangte er die Arahatschaft. Deshalb wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Ajinena nivatthohaṃ, vākacīradharo tadā;

Khāriyā pūrayitvānaṃ, kolaṃhāsiṃ mamassamaṃ.

„Damals war ich in ein Antilopenfell gekleidet und trug ein Rindenkleid; ich füllte meinen Tragekorb mit Jujube-Früchten und brachte sie in meine Einsiedelei.

‘‘Tamhi kāle sikhī buddho, eko adutiyo ahu;

Mamassamaṃ upagacchi, jānanto sabbakālikaṃ.

Zu jener Zeit kam der Buddha Sikhī, der Sieger, der allein und ohne Gefährten war, zu meiner Einsiedelei, wobei er zu allen Zeiten erstrahlte.

‘‘Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, vanditvāna ca subbataṃ;

Ubho hatthehi paggayha, kolaṃ buddhassadāsahaṃ.

Nachdem ich meinen Geist geklärt und den Tugendhaften verehrt hatte, erhob ich mit beiden Händen die Jujube-Früchte und gab sie dem Buddha.

‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, koladānassidaṃ phalaṃ.

In dem einunddreißigsten Äon von hier an gerechnet, als ich jene Frucht spendete, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr; dies ist die Frucht der Gabe von Jujube-Früchten.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... [und so weiter] ... getan ist die Lehre des Buddha.“

Arahatte pana patiṭṭhito attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pāpapavāhanakittanamukhena aññaṃ byākaronto –

Nachdem er jedoch in der Arahatschaft gefestigt war, betrachtete er seine eigene Praxis und verkündete seine Erkenntnis (aññaṃ byākaronto), indem er das Wegspülen des Bösen besang:

345.

345.

‘‘Pāto majjhanhikaṃ sāyaṃ, tikkhattuṃ divasassahaṃ;

Otariṃ udakaṃ sohaṃ, gayāya gayaphagguyā.

„Morgens, mittags und abends, dreimal am Tag, stieg ich hinab ins Wasser bei Gayā, am Badeplatz Gayā-Phaggu.

346.

346.

‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu;

Taṃ dānīdha pavāhemi, evaṃdiṭṭhi pure ahuṃ.

„Welches Übel auch immer von mir früher in anderen Geburten begangen wurde, das schwemme ich nun hier weg“ – so war meine Ansicht in der Vergangenheit.

347.

347.

‘‘Sutvā [Pg.56] subhāsitaṃ vācaṃ, dhammatthasahitaṃ padaṃ;

Tathaṃ yāthāvakaṃ atthaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ.

Als ich die wohlgesprochenen Worte vernahm, die mit heilsamer Bedeutung versehenen Sätze, da habe ich die wahre, tatsächliche Bedeutung gründlich erwogen.

348.

348.

‘‘Ninhātasabbapāpomhi, nimmalo payato suci;

Suddho suddhassa dāyādo, putto buddhassa oraso.

Ich bin einer, dessen Sünden alle abgewaschen sind, fleckenlos, gezügelt, lauter und rein; ein Erbe des Reinen, ein leiblicher Sohn des Buddha.

349.

349.

‘‘Ogayhaṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ, sabbapāpaṃ pavāhayiṃ;

Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

„Nachdem ich in den achtfachen Strom eingetaucht bin, habe ich alles Übel weggeschwemmt; die drei klaren Wissensgaben habe ich erlangt, getan ist die Lehre des Buddha.“

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese fünf Strophen sprach er.

Tattha paṭhamagāthāya tāva ayaṃ saṅkhepattho – pāto sūriyuggamanavelāyaṃ, majjhanhikaṃ majjhanhavelāyaṃ, sāyaṃ sāyanhavelāyanti divasassa tikkhattuṃ tayo vāre ahaṃ udakaṃ otariṃ ogāhiṃ. Otaranto ca sohaṃ na yattha katthaci yadā vā tadā vā otariṃ, atha kho gayāya mahājanassa ‘‘pāpapavāhana’’nti abhisammate gayātitthe, gayaphagguyā gayāphaggunāmake phaggunīmāsassa uttaraphaggunīnakkhatte anusaṃvaccharaṃ udakorohanamanuyutto ahosinti.

Hierbei ist die kurze Bedeutung des ersten Verses wie folgt: Am Morgen, zur Zeit des Sonnenaufgangs, am Mittag, zur Mittagszeit, und am Abend, zur Abendzeit – so stieg ich dreimal täglich, zu drei Zeiten, in das Wasser hinab und tauchte hinein. Und während ich hinabstieg, stieg ich nicht an irgendeinem beliebigen Ort oder zu irgendeiner beliebigen Zeit hinab; vielmehr widmete ich mich alljährlich dem rituellen Hinabsteigen ins Wasser an der Gaya-Anlegestelle, die von der großen Menge als Ort der Sündenreinigung verehrt wurde, und zwar am Gaya-Phaggu-Fest im Monat Phagguna unter dem Sternbild Uttaraphagguni.

Idāni tadā yenādhippāyena udakorohanamanuyuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ mayā’’ti gāthamāha. Tassattho – ‘‘yaṃ mayā pubbe ito aññāsu jātīsu pāpakammaṃ upacitaṃ. Taṃ idāni idha gayātitthe imissā ca gayāphagguyā iminā udakorohanena pavāhemi apanemi vikkhālemī’’ti. Pure satthu sāsanupagamanato pubbe evaṃdiṭṭhi evarūpaviparītadassano ahuṃ ahosiṃ.

Um nun zu zeigen, mit welcher Absicht damals das Hinabsteigen ins Wasser praktiziert wurde, sprach er den Vers beginnend mit: 'Was von mir...'. Dessen Bedeutung ist: 'Welches unheilsame Kamma auch immer von mir früher, vor diesem Leben, in anderen Existenzen angesammelt wurde, das schwemme ich nun hier an der Gaya-Anlegestelle an diesem Gaya-Phaggu-Tag durch dieses Hinabsteigen ins Wasser fort, entferne es und wasche es ab.' Zuvor, vor dem Zufluchtnehmen zur Lehre des Meisters, hatte ich in der Vergangenheit eine solche Ansicht und besaß eine derart verkehrte Anschauung.

Dhammatthasahitaṃ padanti vibhattialopena niddeso. Dhammena ca atthena ca sahitakoṭṭhāsaṃ, ādito majjhato pariyosānato ca dhammūpasaṃhitaṃ atthūpasaṃhitaṃ suṭṭhu ekantena niyyānikaṃ katvā bhāsitaṃ vācaṃ sammāsambuddhavacanaṃ sutvā tena pakāsitaṃ paramatthabhāvena tacchabhāvato tathaṃ yathārahaṃ pavattinivattiupāyabhāve byabhicārābhāvato yāthāvakaṃ dukkhādiatthaṃ yoniso upāyena pariññeyyādibhāvena paccavekkhisaṃ ‘‘dukkhaṃ pariññeyyaṃ, samudayo pahātabbo, nirodho sacchikātabbo[Pg.57], maggo bhāvetabbo’’ti patiavekkhiṃ, ñāṇacakkhunā passiṃ paṭivijjhinti attho.

Der Ausdruck 'dhammatthasahitaṃ padaṃ' ist eine Darlegung ohne Wegfall der Kasusendung. Er bezeichnet einen Teil, der sowohl mit der Lehre (Dhamma) als auch mit der Bedeutung (Attha) versehen ist. Nachdem ich das Wort des vollkommen Erwachten gehört hatte – eine Rede, die von Anfang, Mitte und Ende mit dem Dhamma und mit der Bedeutung verbunden, vortrefflich und absolut zur Befreiung führend dargelegt wurde –, habe ich die von Ihm verkündete Lehre, die aufgrund ihrer absoluten Natur der Wirklichkeit entspricht und daher wahr ist und die aufgrund des Aufzeigens der geeigneten Mittel für Entstehen und Vergehen fehlerfrei und absolut zutreffend ist, gründlich und methodisch im Sinne des zu Erkennenden usw. reflektiert. 'Das Leiden ist vollkommen zu erkennen, der Ursprung ist aufzugeben, das Erlöschen ist zu verwirklichen, der Weg ist zu entfalten' – so habe ich reflektiert, mit dem Auge des Wissens geschaut und die Wahrheit durchdrungen. Dies ist die Bedeutung.

Ninhātasabbapāpomhīti evaṃ paṭividdhasaccattā eva ariyamaggajalena vikkhālitasabbapāpo amhi. Tato eva rāgamalādīnaṃ abhāvena nimmalattā nimmalo. Tato eva parisuddhakāyasamācāratāya parisuddhavacīsamācāratāya parisuddhamanosamācāratāya payato suci suddho. Savāsanasabbakilesamalavisuddhiyā suddhassa buddhassa bhagavato lokuttaradhammadāyassa ādiyanato dāyādo. Tasseva desanāñāṇasamuṭṭhānaurovāyāmajanitābhijātitāya oraso putto amhīti yojanā.

'Ich bin einer, dessen Sünden alle abgewaschen sind' bedeutet: Genau durch das Durchdringen der Wahrheiten auf diese Weise bin ich jemand, dessen unheilsame Taten gänzlich durch das Wasser des edlen Pfades abgewaschen worden sind. Eben darum bin ich aufgrund des Fehlens von Makeln wie Gier usw. makellos. Eben darum bin ich wegen des vollkommen reinen körperlichen Verhaltens, des reinen sprachlichen Verhaltens und des überaus reinen geistigen Verhaltens gezügelt, lauter und rein. Durch die Reinigung von allen Befleckungen samt den latenten Neigungen bin ich der Erbe des reinen, erhabenen Buddha, da ich das Erbe des überweltlichen Dhamma empfange. Und ich bin sein leiblicher Sohn, hervorgebracht aus der edlen Geburt durch die Anstrengung in Seiner Brust, die auf der Erkenntnis Seiner Lehrverkündigung beruht. Dies ist die syntaktische Verbindung.

Punapi attano paramatthato nhātakabhāvameva vibhāvetuṃ ‘‘ogayhā’’ti osānagāthamāha. Tattha ogayhāti ogāhetvā anupavisitvā. Aṭṭhaṅgikaṃ sotanti sammādiṭṭhiādīhi aṭṭhaṅgasamodhānabhūtaṃ maggasotaṃ. Sabbapāpaṃ pavāhayinti anavasesaṃ pāpamalaṃ pakkhālesiṃ, ariyamaggajalapavāhanena paramatthanhātako ahosiṃ. Tato eva tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsananti vuttatthameva.

Um wiederum seinen Zustand des im höchsten Sinne Gewaschenseins deutlich zu machen, sprach er den Schlussvers beginnend mit 'ogayhā'. Darin bedeutet 'ogayhā': eingetaucht, hineingegangen. 'Den achtfachen Strom' (aṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ) bezeichnet den Pfadstrom, der aus der Vereinigung der acht Glieder wie der rechten Anschauung usw. besteht. 'Ich schwemmte alle Sünden fort' bedeutet: Ich wusch den unheilsamen Schmutz restlos ab; durch das Abwaschen im Wasser des edlen Pfades wurde ich im höchsten Sinne gewaschen. Eben darum gilt: 'Ich erlangte die drei höheren Wissen, die Lehre des Buddha ist erfüllt' – dies hat die bereits erklärte Bedeutung.

Gayākassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Gaya-Kassapa ist abgeschlossen.

8. Vakkalittheragāthāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Verse des Thera Vakkali

Vātarogābhinītotiādikā āyasmato vakkalittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santikaṃ gacchantehi upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā byākari.

Die mit 'Vātarogābhinīto' beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Thera Vakkali. Was ist deren Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben und sammelte in verschiedenen Existenzen gute Taten an. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsāvatī geboren. Als er herangewachsen und einsichtig geworden war, ging er zusammen mit Laienanhängern, die sich zum Meister begaben, zum Kloster. Er stand am Rande der Versammlung, lauschte dem Dhamma und sah, wie der Meister einen Mönch als den Höchsten unter jenen einsetzte, die von tiefem Glauben erfüllt sind. Da er selbst nach dieser Stellung strebte, spendete er sieben Tage lang eine große Gabe und legte ein feierliches Gelübde ab. Der Meister sah, dass dem kein Hindernis im Wege stand, und verkündete ihm die Prophezeiung.

Sopi [Pg.58] yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, vakkalītissa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato satthāraṃ disvā rūpakāyassa sampattidassanena atitto satthārā saddhiṃyeva vicarati. ‘‘Agāramajjhe vasanto niccakālaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhissāmī’’ti satthu santike pabbajitvā ṭhapetvā bhojanavelaṃ sarīrakiccakālañca sesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito aññaṃ kiccaṃ pahāya bhagavantaṃ olokentova viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento bahukālaṃ tasmiṃ rūpadassaneneva vicarante kiñci avatvā punekadivasaṃ ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati, maṃ passanto dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87) āha.

Auch er tat zeit seines Lebens Heilsames, wanderte durch Götter- und Menschenwelten und wurde zur Zeit unseres Meisters in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren; sie gaben ihm den Namen Vakkali. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, erlernte er die drei Veden und erlangte Meisterschaft in den brahmanischen Künsten. Als er den Meister erblickte, war er vom Anblick der Vollkommenheit Seiner körperlichen Gestalt so gefesselt, dass er nie genug davon bekam, und folgte dem Meister auf Schritt und Tritt. Mit dem Gedanken: 'Wenn ich inmitten des Hausstands lebe, werde ich nicht ständig den Meister sehen können', trat er in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein. Abgesehen von den Essenszeiten und den Zeiten für die Körperpflege verweilte er die restliche Zeit an Orten, von denen aus man den Zehnkräftebesitzenden erblicken konnte, ließ jede andere Beschäftigung beiseite und verbrachte seine Zeit nur damit, auf den Erhabenen zu blicken. Der Meister wartete auf das Reifen seiner Erkenntnis. Nachdem Vakkali lange Zeit so umhergewandert war und nur den Körper des Meisters betrachtete, sagte der Meister zunächst nichts, sprach aber eines Tages: 'Was nützt dir, Vakkali, der Anblick dieses unreinen Körpers? Wer wahrlich, Vakkali, den Dhamma sieht, der sieht mich. Wer mich sieht, der sieht den Dhamma. Denn wer, Vakkali, den Dhamma sieht, sieht mich, und wer mich sieht, sieht den Dhamma.'

Satthari evaṃ vadantepi thero satthu dassanaṃ pahāya aññattha gantuṃ na sakkoti. Tato satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmesi. So satthārā paṇāmito sammukhe ṭhātuṃ asakkonto ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, yohaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ na labhāmī’’ti gijjhakūṭapabbate papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Satthā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ vissajjento –

Obwohl der Meister so sprach, konnte der Thera nicht davon ablassen, nach dem Meister Ausschau zu halten, und vermochte nicht an einen anderen Ort zu gehen. Da dachte der Meister: 'Dieser Mönch wird die Wahrheiten nicht erkennen, ohne heilsame Erschütterung (saṃvega) erfahren zu haben', und wies den Thera am Tag des Beginns der Regenzeitklausur ab, indem er sprach: 'Geh fort, Vakkali!' Da er vom Meister fortgeschickt worden war und es nicht ertragen konnte, vor Seinen Augen zu stehen, dachte er: 'Was nützt mir mein Leben, da ich den Meister nicht mehr sehen darf?', und stieg auf den Geierberg zu einer steilen Klippe empor. Als der Meister von diesem Ereignis erfuhr, dachte Er: 'Wenn dieser Mönch keinen Trost durch meine Gegenwart erfährt, könnte er seine starken Voraussetzungen für die Pfade und Früchte zunichte machen.' Um sich ihm zu zeigen, sandte Er ein strahlendes Licht aus und sprach:

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

„Ein Mönch, der reich an Freude ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, möge die friedvolle Stätte erlangen, das glückbringende Stillstehen aller Gestaltungen.“

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ‘ehī’ti avhānampi laddha’’nti balavapītisomanassaṃ uppādetvā ‘‘kuto āgacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvā satthu sammukhe ākāse pakkhandanto paṭhamapādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthaṃ [Pg.59] āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.208) dhammapadavaṇṇanāyañca (dha. pa. aṭṭha. 2.381) āgataṃ.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, streckte er die Hand aus und sagte: „Komm, Vakkali!“ Der Thera rief eine starke Verzückung und Freude (pītisomanassa) hervor, indem er dachte: „Ich habe den Zehnkräftigen (Dasabala) gesehen und sogar die Aufforderung ‚Komm!‘ erhalten.“ Ohne sich seines Gehens bewusst zu sein und sich fragend: „Woher komme ich?“, sprang er vor dem Meister in die Luft empor. Während er noch mit dem ersten Fuß auf dem Berg stand, dachte er über die vom Meister gesprochene Strophe nach, unterdrückte noch in der Luft die Verzückung und erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Arahatschaft. So ist es im Aṅguttara-Kommentar und im Dhammapada-Kommentar überliefert.

Idha pana evaṃ vadanti – ‘‘kiṃ te, vakkalī’’tiādinā satthārā ovadito gijjhakūṭe viharanto vipassanaṃ paṭṭhapesi, tassa saddhāya balavabhāvato eva vipassanā vīthiṃ na otarati, bhagavā taṃ ñatvā kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. Puna vipassanaṃ matthakaṃ pāpetuṃ nāsakkhiyeva, athassa āhāravekallena vātābādho uppajji, taṃ vātābādhena pīḷiyamānaṃ ñatvā bhagavā tattha gantvā pucchanto –

Hier jedoch sagen sie Folgendes: Vom Meister mit den Worten „Was nützt dir [das Anschauen dieses unreinen Körpers], Vakkali?“ und so weiter ermahnt, verweilte er auf dem Gijjhakūṭa-Berg und begründete die Einsichtsentwicklung (vipassanā). Da sein Vertrauen (saddhā) jedoch übermäßig stark war, trat er nicht in den Pfad der Einsicht ein. Der Erhabene erkannte dies, bereinigte sein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) und gab es ihm. Er war jedoch wiederum nicht in der Lage, die Einsicht zur Vollendung zu bringen. Daraufhin entstand in ihm aufgrund des Mangels an Nahrung eine Windkrankheit (vātābādho). Als der Erhabene erkannte, dass er von dieser Windkrankheit geplagt wurde, begab er sich dorthin und fragte ihn:

350.

350.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. –

„Geplagt von der Windkrankheit, verweilend im tiefen Wald, wo Nahrung schwer zu beschaffen und die Umgebung karg ist, wie willst du das ertragen, o Mönch?“

Āha. Taṃ sutvā thero –

So sprach er. Als der Thera dies hörte, [sprach er]:

351.

351.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

„Indem ich meinen Körper mit reichlicher Verzückung und Glückseligkeit (pītisukha) durchdringe und selbst die Entbehrungen ertrage, werde ich im Walde verweilen.

352.

352.

‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane.

Indem ich die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die Fähigkeiten (indriya) und die Kräfte (bala) entfalte, und auch die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) entfalte, werde ich im Walde verweilen.

353.

353.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane.

Wenn ich meine Mitbrüder sehe, die voll Tatkraft und entschlossen sind, stets von festem Streben erfüllt, einträchtig und harmonisch vereint, werde ich im Walde verweilen.

354.

354.

‘‘Anussaranto sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ;

Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti. –

Unermüdlich bei Tag und Nacht gedenkend des vollkommen Erwachten (Sambuddha), des Höchsten, des Bezähmten, des Konzentrierten, werde ich im Walde verweilen.“

Catasso gāthā abhāsi.

Diese vier Strophen rezitierte er.

Tattha vātarogābhinītoti vātābādhena aseribhāvaṃ upanīto, vātabyādhinā abhibhūto. Tvanti theraṃ ālapati. Viharanti tena iriyāpathavihārena viharanto. Kānane vaneti kānanabhūte vane, mahāaraññeti attho. Paviddhagocareti vissaṭṭhagocare dullabhapaccaye. Vātarogassa sappāyānaṃ sappiādibhesajjānaṃ abhāvena pharusabhūmibhāgatāya ca lūkhe lūkhaṭṭhāne. Kathaṃ bhikkhu karissasīti bhikkhu tvaṃ kathaṃ viharissasīti bhagavā pucchi.

Darin bedeutet „vātarogābhinīto“: durch die Windkrankheit in den Zustand des Kontrollverlusts über den eigenen Körper gebracht, von der Windkrankheit überwältigt. Mit „tvaṃ“ spricht er den Thera an. „Viharaṃ“ bedeutet: in jener Haltung (iriyāpatha) verweilend. „Kānane vane“ bedeutet: in einem dichten Wald, in der großen Wildnis; das ist der Sinn. „Paviddhagocare“ bedeutet: wo Gaben nur schwer zu erlangen sind. „Lūkhe“ bedeutet: an einem kargen Ort, wegen des Mangels an Butter und anderen für die Windkrankheit geeigneten Heilmitteln sowie wegen der Rauheit des Bodens. Mit „kathaṃ bhikkhu karissasi“ fragte der Erhabene: „O Mönch, wie wirst du dort leben können?“

Taṃ [Pg.60] sutvā thero nirāmisapītisomanassādinā attano sukhavihāraṃ pakāsento ‘‘pītisukhenā’’tiādimāha. Tattha pītisukhenāti ubbegalakkhaṇāya pharaṇalakkhaṇāya ca pītiyā taṃsampayuttasukhena ca. Tenāha ‘‘vipulenā’’ti uḷārenāti attho. Pharamāno samussayanti yathāvuttapītisukhasamuṭṭhitehi paṇītehi rūpehi sakalaṃ kāyaṃ pharāpento nirantaraṃ phuṭaṃ karonto. Lūkhampi abhisambhontoti araññāvāsajanitaṃ sallekhavuttihetukaṃ dussahampi paccayalūkhaṃ abhibhavanto adhivāsento. Viharissāmi kānaneti jhānasukhena vipassanāsukhena ca araññāyatane viharissāmīti attho. Tenāha – ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi’’nti (pārā. 11).

Als der Thera dies hörte, verkündete er sein glückliches Verweilen durch die vom Weltlichen freie Verzückung und Freude (nirāmisa-pīti-somanassa) und sprach die Strophe, die mit „pītisukhenā“ beginnt. Darin bedeutet „pītisukhena“: mit der Verzückung (pīti), die das Merkmal des Emporhebens (ubbege-lakkhaṇā) und des Durchdringens (pharaṇa-lakkhaṇā) besitzt, und mit dem damit verbundenen Glück (sukha). Daher sagte er „vipulena“, was „erhaben“ (uḷāra) bedeutet. „Pharamāno samussayaṃ“ bedeutet: den gesamten Körper mit jenen vorzüglichen materiellen Phänomenen (rūpa) durchdringen lassend, die durch die besagte Verzückung und das Glück hervorgerufen werden, und ihn ununterbrochen erfüllen. „Lūkhampi abhisambhonto“ bedeutet: die schwer zu ertragende Kargheit der Requisiten, die durch das Leben im Wald bedingt ist und auf einer Lebensweise der extremen Entsagung (sallekha) beruht, überwindend und duldend. „Viharissāmi kānane“ bedeutet: Ich werde in der Waldeinsamkeit durch das Glück der Vertiefung (jhāna-sukha) und das Glück der Einsicht (vipassanā-sukha) verweilen. Daher heißt es: „Er erfährt Glück mit dem Körper.“

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti ca. (dha. pa. 374);

Und ferner: „Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (khandha) betrachtet, erlangt er Verzückung und Freude; dies ist das Todlose (amata) für jene, die es verstehen.“

Bhāvento satipaṭṭhāneti maggapariyāpanne kāyānupassanādike cattāro satipaṭṭhāne uppādento vaḍḍhento ca. Indriyānīti maggapariyāpannāni eva saddhādīni pañcindriyāni. Balānīti tathā saddhādīni pañca balāni. Bojjhaṅgānīti tathā satisambojjhaṅgādīni satta bojjhaṅgāni. Ca-saddena sammappadhānaiddhipādamaggaṅgāni saṅgaṇhāti. Tadavinābhāvato hi taggahaṇeneva tesaṃ gahaṇaṃ hoti. Viharissāmīti yathāvutte bodhipakkhiyadhamme bhāvento maggasukhena tadadhigamasiddhena phalasukhena nibbānasukhena ca viharissāmi.

„Bhāvento satipaṭṭhāne“ bedeutet: die vier Grundlagen der Achtsamkeit wie die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) und so weiter, die im Pfad (magga) enthalten sind, hervorbringend und entfaltend. „Indriyāni“ bezeichnet die fünf Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) und so weiter, die ebenfalls im Pfad enthalten sind. „Balāni“ bezeichnet ebenso die fūnf Kräfte wie Vertrauen und so weiter. „Bojjhaṅgāni“ bezeichnet ebenso die sieben Erleuchtungsglieder wie das Achtsamkeits-Erleuchtungsglied und so weiter. Mit dem Wort „ca“ (und) schließt er die rechten Anstrengungen (sammappadhāna), die Wege zur Macht (iddhipāda) und die Pfadglieder (maggaṅga) mit ein. Denn da diese untrennbar miteinander verbunden sind, sind sie durch das Erfassen jener [Grundlagen der Achtsamkeit etc.] bereits miterfasst. „Viharissāmi“ bedeutet: Wer die besagten dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma) entfaltet, wird durch das Glück des Pfades, das durch dessen Erlangung bewirkte Glück der Frucht (phalasukha) und das Glück des Nibbāna verweilen.

Āraddhavīriyeti catubbidhasammappadhānavasena paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ patipesitacitte. Niccaṃ daḷhaparakkameti sabbakālaṃ asithilavīriye. Avivādavasena kāyasāmaggidānavasena ca samagge. Diṭṭhisīlasāmaññena sahite sabrahmacārī disvā. Etena kalyāṇamittasampattiṃ dasseti.

„Āraddhavīriye“ bezeichnet jene, die mittels der vierfachen rechten Anstrengung unermüdliche Tatkraft entfaltet haben. „Pahitatte“ bezeichnet jene, deren Geist fest auf das Nibbāna gerichtet ist. „Niccaṃ daḷhaparakkame“ bezeichnet jene, die jederzeit eine unerschlaffende Anstrengung zeigen. „Samagge“ meint jene, die durch das Vermeiden von Streitigkeiten und durch körperliche Eintracht harmonisch vereint sind. „Sahite sabrahmacārī disvā“ bedeutet: wenn man die Mitbrüder sieht, die in rechter Ansicht (diṭṭhi) und Tugend (sīla) übereinstimmen. Hiermit zeigt er den Nutzen, mit edlen Freunden (kalyāṇamitta) gesegnet zu sein.

Anussaranto sambuddhanti sammā sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhaṃ sabbasattuttamatāya, aggaṃ uttamena damathena dantaṃ, anuttarasamādhinā samāhitaṃ atandito analaso hutvā, rattindivaṃ sabbakālaṃ ‘‘itipi so bhagavā araha’’ntiādinā anussaranto viharissāmi. Etena buddhānussatibhāvanāya [Pg.61] yuttākāradassanena sabbattha kammaṭṭhānānuyogamāha, purimena pārihāriyakammaṭṭhānānuyogaṃ.

„Anussaranto sambuddhaṃ“ bedeutet: des vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) gedenkend, weil er alle Dinge vollkommen und selbstständig erkannt hat; des „Höchsten“ (agga) wegen seiner Erhabenheit über alle Wesen; des „Bezähmten“ (danta) wegen seiner Zähmung durch die höchste Zucht; des „Konzentrierten“ (samāhita) durch die unübertreffliche Konzentration. Indem ich unermüdlich und rastlos bin, werde ich Tag und Nacht, d. h. jederzeit, über ihn mit den Worten „So ist er, der Erhabene, der Heilige...“ und so weiter nachsinnend verweilen. Durch diese Darlegung der Art und Weise der Entfaltung des Gedenkens an den Buddha (buddhānussati) spricht er über die Hingabe an das Meditationsobjekt, das überall nützlich ist (sabbattha-kammaṭṭhāna); durch das Vorhergehende [„die Grundlagen der Achtsamkeit entfaltend“ etc.] spricht er über die Hingabe an das Hauptmeditationsobjekt (pārihāriya-kammaṭṭhāna).

Evaṃ pana vatvā thero vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.28-65) –

Nachdem der Thera dies gesagt hatte, strengte er sich in der Einsichtsentwicklung (vipassanā) an und erlangte die Arahatschaft. Daher wird im Apadāna gesagt:

‘‘Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako;

Anomanāmo amito, nāmena padumuttaro.

„Vor einhunderttausend Äonen von diesem [gegenwärtigen Zeitalter] an erschien ein Führer der Welt, unübertrefflich im Namen, unermesslich, Padumuttara mit Namen.

‘‘Padumākāravadano, padumāmalasucchavī;

Lokenānupalittova, toyena padumaṃ yathā.

Sein Antlitz glich einer Lotusblüte, seine makellose Haut war von herrlicher Farbe wie ein Lotus. Er war von der Welt unbefleckt, so wie ein Lotus vom Wasser unbenetzt bleibt.

‘‘Vīro padumapattakkho, kanto ca padumaṃ yathā;

Padumuttaragandhova, tasmā so padumuttaro.

Der Held hatte Augen wie Lotusblätter, er war lieblich wie ein Lotus und strömte den vorzüglichsten Duft eines Lotus aus. Daher wurde er Padumuttara genannt.

‘‘Lokajeṭṭho ca nimmāno, andhānaṃ nayanūpamo;

Santaveso guṇanidhi, karuṇāmatisāgaro.

Er war der Älteste der Welt, frei von Dünkel, wie ein Auge für die Blinden, von friedvollem Auftreten, ein Hort der Tugenden und ein Ozean von Mitgefühl und Weisheit.

‘‘Sa kadāci mahāvīro, brahmāsurasuraccito;

Sadevamanujākiṇṇe, janamajjhe jinuttamo.

Einst stand dieser große Held, der von Brahmas, Asuras und Devas verehrt wurde, der höchste der Sieger, inmitten einer von Devas und Menschen wimmelnden Menge.

‘‘Vadanena sugandhena, madhurena rutena ca;

Rañjayaṃ parisaṃ sabbaṃ, santhavī sāvakaṃ sakaṃ.

Mit seinem wohlriechenden Atem und seiner lieblichen Stimme erfreute er die gesamte Versammlung und lobte seinen eigenen Jünger:

‘‘Saddhādhimutto sumati, mama dassanalālaso;

Natthi etādiso añño, yathāyaṃ bhikkhu vakkali.

„Hingebungsvoll im Vertrauen, weise und voller Sehnsucht, mich zu sehen – es gibt keinen anderen Mönch wie diesen Vakkali.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, nagare brāhmaṇatrajo;

Hutvā sutvā ca taṃ vākyaṃ, taṃ ṭhānamabhirocayiṃ.

Damals war ich ein Brāhmanensohn in der Stadt Haṃsavatī. Als ich jene Worte hörte, strebte ich nach dieser Stellung.“

‘‘Sasāvakaṃ taṃ vimalaṃ, nimantetvā tathāgataṃ;

Sattāhaṃ bhojayitvāna, dussehacchādayiṃ tadā.

Nachdem ich jenen makellosen Tathāgata samt seiner Jüngerschar eingeladen und sieben Tage lang gespeist hatte, kleidete ich ihn damals mit Gewändern ein.

‘‘Nipacca sirasā tassa, anantaguṇasāgare;

Nimuggo pītisampuṇṇo, idaṃ vacanamabraviṃ.

Ich verneigte mich mit dem Kopf vor ihm; versunken im Ozean seiner unendlichen Tugenden und erfüllt von Verzückung, sprach ich diese Worte:

‘‘Yo so tayā santhavito, ito sattamake muni;

Bhikkhu saddhāvataṃ aggo, tādiso homahaṃ mune.

„O Weise, jener Mönch, der von Euch am siebten Tag von heute an als der Höchste unter den Vertrauensvollen gepriesen wurde – o Weise, ein solcher möchte ich werden.“

‘‘Evaṃ [Pg.62] vutte mahāvīro, anāvaraṇadassano;

Imaṃ vākyaṃ udīresi, parisāya mahāmuni.

Als dies so gesprochen war, sprach der große Held, der große Weise, der eine ungehinderte Schau besitzt, diese Worte inmitten der Versammlung:

‘‘Passathetaṃ māṇavakaṃ, pītamaṭṭhanivāsanaṃ;

Hemayaññopacitaṅgaṃ, jananettamanoharaṃ.

„Seht diesen Jüngling an, der in feines gelbes Gewand gekleidet ist, dessen Glieder mit goldenem Schmuck geschmückt sind und der die Augen der Menschen entzückt!

‘‘Eso anāgataddhāne, gotamassa mahesino;

Aggo saddhādhimuttānaṃ, sāvakoyaṃ bhavissati.

Dieser wird in der Zukunft der höchste Schüler des großen Weisen Gotama unter jenen sein, die durch Vertrauen entschlossen sind.

‘‘Devabhūto manusso vā, sabbasantāpavajjito;

Sabbabhogaparibyūḷho, sukhito saṃsarissati.

Sei es als Gott oder als Mensch, frei von allem Kummer und ausgestattet mit allen Reichtümern, wird er glücklich im Kreislauf der Wiedergeburten wandern.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Hunderttausend Äonen von diesem entfernt wird ein Lehrer namens Gotama, ein Spross aus der Linie des Okkāka, in der Welt erscheinen.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Vakkali nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Als sein Erbe der Lehre, sein geistgeborener Sohn, durch das Dhamma erschaffen, wird er unter dem Namen Vakkali ein Schüler des Meisters sein.“

‘‘Tena kammavisesena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Durch diese besondere heilsame Tat sowie durch meine Absicht und meinen Wunsch verließ ich den menschlichen Körper und ging in den Tāvatiṃsa-Himmel ein.

‘‘Sabbattha sukhito hutvā, saṃsaranto bhavābhave;

Sāvatthiyaṃ pure jāto, kule aññatare ahaṃ.

Während ich durch die verschiedenen Daseinsformen wanderte und überall glücklich war, wurde ich schließlich in einer bestimmten Familie in der Stadt Sāvatthī geboren.

‘‘Nonītasukhumālaṃ maṃ, jātapallavakomalaṃ;

Mandaṃ uttānasayanaṃ, pisācabhayatajjitā.

Als ich noch zart wie frische Butter war, zart wie eine junge Knospe, ein hilfloser Säugling, der auf dem Rücken lag, da brachten mich meine Eltern, geplagt von der Angst vor Dämonen,

‘‘Pādamūle mahesissa, sāyesuṃ dīnamānasā;

Imaṃ dadāma te nātha, saraṇaṃ hohi nāyaka.

zu den Füßen des großen Weisen und legten mich dort mit bekümmertem Herzen nieder: „Wir übergeben dir dieses Kind, o Beschützer! Sei du seine Zuflucht, o Führer!“

‘‘Tadā paṭiggahi so maṃ, bhītānaṃ saraṇo muni;

Jālinā cakkaṅkitena, mudukomalapāṇinā.

Da nahm mich jener Weise, die Zuflucht der Ängstlichen, mit seiner weichen, zarten Hand auf, die mit dem Netzmuster und den Radzeichen geschmückt war.

‘‘Tadā pabhuti tenāhaṃ, arakkheyyena rakkhito;

Sabbaveravinimutto, sukhena parivuddhito.

Von da an wurde ich von ihm, dem Erhabenen, beschützt, wuchs frei von aller Feindschaft heran und gedieh in Glück.

‘‘Sugatena vinā bhūto, ukkaṇṭhāmi muhuttakaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Wenn ich auch nur für einen Augenblick vom Sugata getrennt war, überkam mich Sehnsucht. Im Alter von nur sieben Jahren zog ich hinaus in die Hauslosigkeit.

‘‘Sabbapāramisambhūtaṃ[Pg.63], nīlakkhinayanaṃ varaṃ;

Rūpaṃ sabbasubhākiṇṇaṃ, atitto viharāmahaṃ.

Ohne mich je sattsehen zu können, verweilte ich beim Anblick seiner edlen Gestalt, die aus all seinen Vollkommenheiten entstanden war, tiefblaue Augen hatte und von aller Schönheit erfüllt war.

‘‘Buddharūparatiṃ ñatvā, tadā ovadi maṃ jino;

Alaṃ vakkali kiṃ rūpe, ramase bālanandite.

Als der Sieger damals meine Anhaftung an die Gestalt des Buddha erkannte, ermahnte er mich: „Genug, Vakkali! Was nützt es dir, dich an dieser Gestalt zu erfreuen, an der nur Toren Gefallen finden?

‘‘Yo hi passati saddhammaṃ, so maṃ passati paṇḍito;

Apassamāno saddhammaṃ, maṃ passampi na passati.

Wer nämlich die wahre Lehre sieht, der Weise sieht mich; wer aber die wahre Lehre nicht sieht, der sieht mich nicht, selbst wenn er mich ansieht.

‘‘Anantādīnavo kāyo, visarukkhasamūpamo;

Āvāso sabbarogānaṃ, puñjo dukkhassa kevalo.

Dieser Körper hat unendliche Mängel, er gleicht einem Giftbaum; er ist die Heimstätte aller Krankheiten und nichts als ein bloßer Haufen von Leiden.

‘‘Nibbindiya tato rūpe, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Passa upakkilesānaṃ, sukhenantaṃ gamissasi.

Werde daher dieser Form gegenüber überdrüssig und betrachte das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen; so wirst du mit Leichtigkeit das Ende der Trübungen erreichen.“

‘‘Evaṃ tenānusiṭṭhohaṃ, nāyakena hitesinā;

Gijjhakūṭaṃ samāruyha, jhāyāmi girikandare.

Nachdem ich so von jenem Führer, der mein Wohl suchte, angewiesen worden war, stieg ich auf den Geierberg und meditierte in einer Bergschlucht.

‘‘Ṭhito pabbatapādamhi, assāsayi mahāmuni;

Vakkalīti jino vācaṃ, taṃ sutvā mudito ahaṃ.

Als ich am Fuß des Berges stand, ermutigte mich der große Weise; der Sieger sprach das Wort: „O Vakkali!“ Als ich dies hörte, war ich voller Freude.

‘‘Pakkhandiṃ selapabbhāre, anekasataporise;

Tadā buddhānubhāvena, sukheneva mahiṃ gato.

Ich sprang von einem Berghang hinab, der viele hundert Mannshöhen tief war; da gelangte ich durch die Macht des Buddha ganz unversehrt auf den Boden.

‘‘Punopi dhammaṃ deseti, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Tamahaṃ dhammamaññāya, arahattamapāpuṇiṃ.

Und abermals lehrte er mich das Dhamma, das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen. Nachdem ich jene Lehre durchdrungen hatte, erlangte ich die Arahatschaft.

‘‘Sumahāparisamajjhe, tadā maṃ caraṇantago;

Aggaṃ saddhādhimuttānaṃ, paññapesi mahāmati.

Damals erklärte mich jener von großer Weisheit, der das Ende des Wandels erreicht hat, inmitten einer sehr großen Versammlung zum Höchsten unter jenen, die im Vertrauen gefestigt sind.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Seit der Tat, die ich damals vor hunderttausend Äonen beging, kenne ich keinen Zustand des Leidens mehr; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi thero imā eva gāthā abhāsi. Atha naṃ satthā bhikkhusaṅghamajjhe nisinno saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Nach dem Erlangen der Arahatschaft rezitierte der Thera, während er seine Befreiung verkündete, eben diese Verse. Danach setzte ihn der Meister, während er inmitten der Bhikkhu-Sangha saß, auf den höchsten Platz unter jenen, die im Vertrauen gefestigt sind.

Vakkalittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Vakkali ist abgeschlossen.

9. Vijitasenattheragāthāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Verse des Thera Vijitasena

Olaggessāmītiādikā [Pg.64] āyasmato vijitasenattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto atthadassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gharāvāsaṃ pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharanto ākāsena gacchantaṃ bhagavantaṃ disvā pasannamānaso pasannākāraṃ dassento añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ ñatvā ākāsato otari. So bhagavato manoharāni madhurāni phalāni upanesi, paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kosalaraṭṭhe hatthācariyakule nibbattitvā vijitasenoti laddhanāmo viññutaṃ pāpuṇi. Tassa mātulā seno ca upaseno cāti dve hatthācariyā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā vāsadhuraṃ pūrentā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Vijitasenopi hatthisippe nipphattiṃ gato nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāse alaggamānaso satthu yamakapāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho mātulattherānaṃ santike pabbajitvā tesaṃ ovādānusāsaniyā vipassanāya kammaṃ karonto vipassanāvīthiṃ laṅghitvā bahiddhā nānārammaṇe vidhāvantaṃ attano cittaṃ ovadanto –

Die mit „Olaggessāmi“ beginnenden Verse sind jene des ehrwürdigen Thera Vijitasena. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten. Zur Zeit des erhabenen Atthadassī wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte, verließ er das Hausleben, wurde ein Einsiedler und lebte im Wald. Als er den Erhabenen durch die Luft reisen sah, war sein Herz von Vertrauen erfüllt. Um seine Verehrung zu zeigen, erhob er die gefalteten Hände und blieb stehen. Der Meister erkannte seine Absicht und stieg vom Himmel herab. Er bot dem Erhabenen liebliche, süße Früchte dar, und der Erhabene nahm sie aus Mitgefühl an. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten. In dieser Buddha-Ära wurde er im Kosala-Reich in einer Familie von Elefantenbändigern geboren und erhielt den Namen Vijitasena. Als er herangewachsen war und Meisterschaft in der Elefantenkunst erlangt hatte, blieb sein Geist aufgrund seines Strebens nach Befreiung ungebunden an das Hausleben. Als er das Doppelwunder des Meisters sah, gewann er Vertrauen, wurde in der Gegenwart seiner Onkel, der Theras, ordiniert und übte auf deren Ermahnungen und Anweisungen hin die Einsichtsmeditation. Als er den Pfad der Einsicht betrat, ermahnte er seinen eigenen Geist, der nach außen hin zu verschiedenen Objekten abschweifte, mit folgenden Versen:

355.

355.

‘‘Olaggessāmi te citta, āṇidvāreva hatthinaṃ;

Na taṃ pāpe niyojessaṃ, kāmajālaṃ sarīrajaṃ.

„Ich werde dich zügeln, o Geist, wie einen Elefanten am Pfosten-Tor! Ich werde dich nicht im Bösen beschäftigen, im Netz der Sinnlichkeit, das im Körper entsteht.

356.

356.

‘‘Tvaṃ olaggo na gacchasi, dvāravivaraṃ gajova alabhanto;

Na ca cittakali punappunaṃ, pasakka pāparato carissasi.

Gezügelt wirst du nicht gehen, wie ein Elefant, der keine Toröffnung findet. O elender Geist, du wirst nicht immer wieder an den Sinnesobjekten haften, am Bösen Gefallen finden und umherschweifen.

357.

357.

‘‘Yathā kuñjaraṃ adantaṃ, navaggahamaṅkusaggaho;

Balavā āvatteti akāmaṃ, evaṃ āvattayissaṃ taṃ.

Wie ein starker Elefantentreiber einen frisch gefangenen, ungezähmten Elefanten gegen dessen Willen mit dem Haken lenkt, so werde auch ich dich lenken.

358.

358.

‘‘Yathā varahayadamakusalo, sārathipavaro dameti ājaññaṃ;

Evaṃ damayissaṃ taṃ, patiṭṭhito pañcasu balesu.

Wie ein hervorragender Wagenlenker, der im Zähmen edler Vollblutpferde geschickt ist, ein edles Pferd bändigt, so werde ich dich bändigen, fest begründet in den fünf Kräften.

359.

359.

‘‘Satiyā [Pg.65] taṃ nibandhissaṃ, payutto te damessāmi;

Vīriyadhuraniggahito, na yito dūraṃ gamissase cittā’’ti. –

Mit dem Seil der Achtsamkeit werde ich dich festbinden; eifrig bemüht werde ich dich bezwingen. Bezwungen durch das Joch der Willenskraft, wirst du, o Geist, von hier nicht mehr in die Ferne schweifen.“

Gāthā abhāsi.

Diese Verse rezitierte er.

Tattha olaggessāmīti saṃvarissāmi nivāressāmi. Teti taṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Te gamananti vā vacanaseso. Hatthinanti ca hatthinti attho. Cittāti attano cittaṃ ālapati. Yathā taṃ vāretukāmo, taṃ dassento ‘‘āṇidvāreva hatthina’’nti āha. Āṇidvāraṃ nāma pākārabaddhassa nagarassa khuddakadvāraṃ, yaṃ ghaṭikāchidde āṇimhi pakkhitte yantena vinā abbhantare ṭhitehipi vivarituṃ na sakkā. Yena manussagavassamahiṃsādayo na niggantuṃ sakkā. Nagarato bahi niggantukāmampi hatthiṃ yato palobhetvā hatthācariyo gamanaṃ nivāresi. Atha vā āṇidvāraṃ nāma palighadvāraṃ. Tattha hi tiriyaṃ palighaṃ ṭhapetvā rukkhasūcisaṅkhātaṃ āṇiṃ palighasīse āvuṇanti. Pāpeti rūpādīsu uppajjanakaabhijjhādipāpadhamme taṃ na niyojessaṃ na niyojissāmi. Kāmajālāti kāmassa jālabhūtaṃ. Yathā hi macchabandhamigaluddānaṃ jālaṃ nāma macchādīnaṃ tesaṃ yathākāmakārasādhanaṃ, evaṃ ayonisomanasikārānupātitaṃ cittaṃ mārassa kāmakārasādhanaṃ. Tena hi so satte anatthesu pāteti. Sarīrajāti sarīresu uppajjanaka. Pañcavokārabhave hi cittaṃ rūpapaṭibaddhavuttitāya ‘‘sarīraja’’nti vuccati.

Hierbei bedeutet 'olaggessāmi' (ich werde hemmen): ich werde zügeln, ich werde abwehren. 'Te' bedeutet 'dich'. Denn dies ist ein Genitiv (sāmivacana) im Sinne des Akkusativs (upayogattha). Oder der Satzteil ergänzt sich zu: 'dein Gehen' (te gamanaṃ). Und bei 'hatthīnaṃ' ist die Bedeutung 'hatthiṃ' (den Elefanten) zu verstehen. Mit 'citta' (o Geist) redet er seinen eigenen Geist an. Um zu zeigen, wie er diesen abwehren will, sprach er: 'wie einen Elefanten am Keiltor'. Das sogenannte Keiltor (āṇidvāra) ist ein kleines Tor einer von Mauern umgebenen Stadt, welches, wenn der Keil (āṇi) in die Öffnung des Riegels gesteckt ist, von den im Inneren Stehenden ohne eine Vorrichtung nicht geöffnet werden kann. Durch welches Menschen, Rinder, Pferde, Büffel usw. nicht hinausgehen können. Weil der Elefantenlenker den Elefanten, selbst wenn dieser aus der Stadt hinausgehen will, ablenkt und so sein Gehen verhindert. Oder aber das Keiltor ist ein Riegeltor. Denn dort legt man den Riegel quer und schiebt den Keil, der als Holznadel bezeichnet wird, in das Ende des Riegels. Unter 'pāpe' versteht man die unheilsamen Geisteszustände wie Begehrlichkeit usw., die in Bezug auf Formen usw. entstehen; mit diesen werde ich dich nicht verbinden. 'Kāmajāla' bedeutet das, was wie ein Netz der Sinnlichkeit ist. Denn wie das Netz von Fischern und Jägern das Mittel ist, mit Fischen usw. nach Belieben zu verfahren, so ist ein Geist, der in unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāra) zurückgefallen ist, das Mittel für Māra, nach seinem Belieben zu verfahren. Denn durch diesen stürzt er die Wesen ins Unheil. 'Sarīraja' bedeutet im Körper entstehend. Denn im Dasein der fünf Aggregate wird der Geist als 'im Körper entstanden' bezeichnet, weil seine Aktivität an die Materie gebunden ist.

Tvaṃ olaggo na gacchasīti tvaṃ, cittakali, mayā satipaññāpatodaaṅkusehi vārito na dāni yathāruciṃ gamissasi, ayonisomanasikāravasena yathākāmaṃ vattituṃ na labhissasi. Yathā kiṃ? Dvāravivaraṃ gajova alabhanto nagarato gajanirodhato vā niggamanāya dvāravivarakaṃ alabhamāno hatthī viya. Cittakalīti cittakāḷakaṇṇi. Punappunanti aparāparaṃ. Pasakkāti saraṇasampassāsavasena. Pāparatoti pāpakammanirato pubbe viya idāni na carissasi tathā carituṃ na dassāmīti attho.

'Du, gehindert, wirst nicht gehen' bedeutet: Du, o elender Geist (cittakali), der du von mir mit dem Treibstachel und Haken von Achtsamkeit und Weisheit gezügelt bist, wirst jetzt nicht mehr nach deinem Belieben gehen; du wirst nicht die Möglichkeit erhalten, dich durch unsachgemäße Aufmerksamkeit nach Belieben zu bewegen. Wie was? Wie ein Elefant, der keine Toröffnung findet, oder wie ein Elefant, der wegen der Menge der Menschen keine Toröffnung findet, um aus der Stadt zu entkommen. 'Cittakali' bedeutet: unheilvoller, elender Geist. 'Punappunaṃ' bedeutet: immer wieder (hin und her). 'Pasakkā' [oder pasaṅgā] bedeutet: aufgrund von wiederholtem Zufluchtsuchen und Betrachten [Sinnengenuss]. 'Pāparato' bedeutet: dem bösen Wirken hingegeben. Du wirst jetzt nicht mehr wandeln wie zuvor; die Bedeutung ist: 'Ich werde dir nicht erlauben, so zu wandeln'.

Adantanti [Pg.66] adamitaṃ hatthisikkhaṃ asikkhitaṃ. Navaggahanti aciragahitaṃ. Aṅkusaggahoti hatthācariyo. Balavāti kāyabalena ñāṇabalena ca balavā. Āvatteti akāmanti anicchantameva nisedhanato nivatteti. Evaṃ āvattayissanti yathā yathāvuttaṃ hatthiṃ hatthācariyo, evaṃ taṃ cittaṃ cittakaliṃ duccaritanisedhanato nivattayissāmi.

'Adanta' (ungezähmt) bedeutet: ungezähmt, ungeübt in der Elefantenschulung. 'Navaggaha' bedeutet: vor kurzem gefangen. 'Aṅkusaggaho' ist der Elefantenlenker. 'Balavā' bedeutet: stark an Körperkraft und Weisheitskraft. 'Er wendet ihn gegen seinen Willen' bedeutet: Er wendet ihn ab, indem er ihn zurückhält, obwohl er es gar nicht will. 'So werde ich [ihn] umwenden' bedeutet: Wie der erwähnte Elefantenlenker den Elefanten umwendet, so werde ich diesen Geist, diesen elenden Geist, abwenden, indem ich ihn von schlechtem Verhalten abhalte.

Varahayadamakusaloti uttamānaṃ assadammānaṃ damane kusalo. Tato eva sārathipavaro assadammasārathīsu visiṭṭho dameti ājaññaṃ ājānīyaṃ assadammaṃ desakālānurūpaṃ saṇhapharusehi dameti vineti nibbisevanaṃ karoti. Patiṭṭhito pañcasu balesūti saddhādīsu pañcasu balesu patiṭṭhito hutvā assaddhiyādinisedhanato taṃ damayissaṃ damessāmīti attho.

'Geschickt im Zähmen edler Rosse' bedeutet: geschickt im Zähmen der besten zu bändigenden Pferde. Ebendeshalb ist er der vortrefflichste Wagenlenker, herausragend unter den Pferdebändigern. Er zähmt ein edles, zu zähmendes Ross entsprechend Ort und Zeit mit sanften und harten Mitteln, erzieht es und macht es frei von schlechten Gewohnheiten. 'Gefestigt in den pfünf Kräften' bedeutet: in den fünf Kräften wie Vertrauen usw. gefestigt zu sein; die Bedeutung ist: 'Ich werde dich zähmen, indem ich Unglauben usw. abwehre'.

Satiyā taṃ nibandhissanti gocarajjhattato bahi gantuṃ adento satiyottena kammaṭṭhānathambhe, cittakali, taṃ nibandhissāmi niyamessāmi. Payutto te damessāmīti tattha nibandhanto eva yuttappayutto hutvā te damessāmi, saṃkilesamalato taṃ visodhessāmi. Vīriyadhuraniggahitoti yathāvutto chekena susārathinā yuge yojito yuganiggahito yugantaragato taṃ nātikkamati, evaṃ tvampi citta, mama vīriyadhure niggahito sakkaccakāritāya sātaccakāritāya aññathā vattituṃ alabhanto ito gocarajjhattato dūraṃ bahi na gamissasi. Bhāvanānuyuttassa hi kammaṭṭhānato aññaṃ āsannampi lakkhaṇato dūramevāti evaṃ thero imāhi gāthāhi attano cittaṃ niggaṇhantova vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.22-30) –

'Mit Achtsamkeit werde ich dich binden' bedeutet: Indem ich dir nicht erlaube, aus dem inneren Weidegebiet nach außen zu gehen, werde ich dich, o elender Geist, mit dem Seil der Achtsamkeit am Pfosten des Meditationsobjekts festbinden und bezwingen. 'Eifrig bemüht werde ich dich zähmen' bedeutet: Eben dort festgebunden, werde ich eifrig bestrebt sein und dich zähmen; ich werde dich vom Schmutz der Befleckungen reinigen. 'Gezügelt durch das Joch der Willenskraft' bedeutet: Wie ein von einem geschickten, guten Wagenlenker an das Joch gespanntes, gezügeltes und sich zwischen den Deichseln befindendes edles Ross dieses nicht überschreitet, ebenso wirst auch du, o Geist, von mir am Joch der Willenskraft gezügelt werden; da du aufgrund der ehrfürchtigen und beständigen Praxis keine Gelegenheit hast, dich anders zu verhalten, wirst du von diesem inneren Weidegebiet nicht weit nach außen weggehen. Denn für jemanden, der der Meditation hingegeben ist, ist selbst das Nahe, wenn es sich vom Meditationsobjekt unterscheidet, nach seinen Merkmalen weit entfernt. Auf diese Weise bezwang der Ehrwürdige Vijitasena mit diesen Versen seinen eigenen Geist, entfaltete die Einsicht und erlangte die Arhatschaft. Deshalb wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ;

Vipinaggena gacchantaṃ, sālarājaṃva phullitaṃ.

»Den vollkommen Erleuchteten von goldener Farbe, geziert mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen, der am Waldrand dahinging wie ein blühender König der Salbäume,

‘‘Tiṇattharaṃ paññāpetvā, buddhaseṭṭhaṃ ayācahaṃ;

Anukampatu maṃ buddho, bhikkhaṃ icchāmi dātave.

Nachdem ich ein Graslager ausgebreitet hatte, bat ich den erhabensten Buddha: Möge der Buddha mit mir Mitgefühl haben; ich wünsche, eine Gabe darzubringen.«

‘‘Anukampako [Pg.67] kāruṇiko, atthadassī mahāyaso;

Mama saṅkappamaññāya, orūhi mama assame.

»Der mitfühlende, gütige Atthadassī von großem Ruhm, der meine Absicht erkannte, stieg in meine Einsiedelei herab.

‘‘Orohitvāna sambuddho, nisīdi paṇṇasanthare;

Bhallātakaṃ gahetvāna, buddhaseṭṭhassadāsahaṃ.

Nachdem er herabgestiegen war, setzte sich der vollkommen Erleuchtete auf das Blätterlager; ich nahm eine Bhallātaka-Frucht und gab sie dem erhabensten Buddha.

‘‘Mama nijjhāyamānassa, paribhuñji tadā jino;

Tattha cittaṃ pasādetvā, abhivandiṃ tadā jinaṃ.

Während ich zusah, genoss der Sieger damals [die Gabe]. Nachdem ich mein Herz voller Vertrauen auf ihn gerichtet hatte, verehrte ich damals den Sieger.

‘‘Aṭṭhārase kappasate, yaṃ phalamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, phaladānassidaṃ phalaṃ.

Vor achtzehnhundert Weltzeitaltern, als ich damals diese Frucht schenkte, kenne ich seither keine unglückliche Wiedergeburt; dies ist die Frucht der Fruchtspende.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Verbrannt sind meine Befleckungen ... getan ist die Lehre des Buddhas.«

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi imā gāthā abhāsi.

Nachdem er jedoch die Arhatschaft erlangt hatte, sprach er, während er seine endgültige Befreiung verkündete, diese Verse.

Vijitasenattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Vijitasena ist abgeschlossen.

10. Yasadattattheragāthāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Yasadatta.

Upārambhacittotiādikā āyasmato yasadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacini. Tathā hesa padumuttarassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe viharanto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso añjaliṃ paggayha abhitthavi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde mallaraṭṭhe mallarājakule nibbattitvā yasadattoti laddhanāmo, vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni sikkhitvā sabhiyena paribbājakena saddhiṃyeva cārikaṃ caramāno, anupubbena sāvatthiyaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sabhiyena puṭṭhapañhesu vissajjiyamānesu sayaṃ otārāpekkho suṇanto nisīdi ‘‘samaṇassa gotamassa vāde dosaṃ dassāmī’’ti. Athassa bhagavā cittācāraṃ ñatvā sabhiyasuttadesanāvasāne (su. ni. sabhiyasutta) ovādaṃ dento –

Die mit 'Upārambhacitto' beginnenden Strophen sind die des ehrwürdigen Thera Yasadatta. Was ist ihre Entstehung? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in verschiedenen Existenzen heilsame Handlungen angesammelt, die eine starke Stütze für die Befreiung bildeten. So wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer Brahmanenfamilie geboren, erlangte Meisterschaft in den Wissenschaften und Künsten der Brahmanen, gab die Sinnlichkeit auf, wurde zum weisen Einsiedler geweiht und lebte im Wald. Als er eines Tages den Meister erblickte, erhob er mit gläubigem Herzen ehrerbietig die gefalteten Hände und lobpreiste ihn. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher. In dieser Buddha-Ära wurde er im Reich der Mallas in einer königlichen Familie geboren und erhielt den Namen Yasadatta. Als er herangewachsen war, reiste er nach Takkasilā, erlernte alle Künste und wanderte mit dem Wanderphilosophen Sabhiya umher. Nacheinander erreichte er Sāvatthi und suchte den Erhabenen auf. Während die von Sabhiya gestellten Fragen beantwortet wurden, saß er da und lauschte mit der Absicht, einen Fehler in der Lehre des Asketen Gotama aufzuzeigen, um dessen Argumentation zu widerlegen. Da erkannte der Erhabene seine Gesinnung und sprach am Ende der Lehrrede des Sabhiya-Sutta, um ihm eine Unterweisung zu geben, die folgenden Verse:

360.

360.

‘‘Upārambhacitto [Pg.68] dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Ārakā hoti saddhammā, nabhaso pathavī yathā.

Wer mit tadelndem Geist und ohne Weisheit die Lehre des Siegers hört, ist weit entfernt von der wahren Lehre, so wie der Himmel von der Erde.

361.

361.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parihāyati saddhammā, kāḷapakkheva candimā.

Wer mit tadelndem Geist und ohne Weisheit die Lehre des Siegers hört, schwindet dahin in der wahren Lehre, gleich dem Mond in der dunklen Monatshälfte.

362.

362.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Parisussati saddhamme, maccho appodake yathā.

Wer mit tadelndem Geist und ohne Weisheit die Lehre des Siegers hört, vertrocknet in der wahren Lehre wie ein Fisch in seichtem Wasser.

363.

363.

‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

Wer mit tadelndem Geist und ohne Weisheit die Lehre des Siegers hört, gedeiht nicht in der wahren Lehre, so wie verdorbener Same auf dem Feld nicht keimt.

364.

364.

‘‘Yo ca tuṭṭhena cittena, suṇāti jinasāsanaṃ;

Khepetvā āsave sabbe, sacchikatvā akuppataṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbātināsavo’’ti. –

Wer aber mit erfreutem Geist die Lehre des Siegers hört, alle Triebe vernichtet, das Unerschütterliche verwirklicht, den höchsten Frieden erlangt, erlischt völlig, frei von Trieben.

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese und die folgenden vier Strophen sprach er.

Tattha upārambhacittoti sārambhacitto, dosāropanādhippāyoti attho. Dummedhoti nippañño. Ārakā hoti saddhammāti so tādiso puggalo nabhaso viya pathavī paṭipattisaddhammatopi dūre hoti, pageva paṭivedhasaddhammato. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā (dī. ni. 1.18) viggāhikakathaṃ anuyuttassa kuto santanipuṇo paṭipattisaddhammo.

Darin bedeutet 'mit tadelndem Geist' (upārambhacitto) einen streitsüchtigen Geist, das heißt mit der Absicht, Fehler aufzuzeigen. 'Ohne Weisheit' (dummedho) bedeutet ohne Erkenntnis. 'Ist weit entfernt von der wahren Lehre' bedeutet, dass eine solche Person von der wahren Lehre der Praxis (paṭipattisaddhamma) so weit entfernt ist wie der Himmel von der Erde, wieviel mehr erst von der wahren Lehre der Verwirklichung (paṭivedhasaddhamma). Wie soll die friedvolle und feine wahre Lehre der Praxis bei jemandem vorhanden sein, der sich in streitsüchtige Reden verstrickt wie: 'Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht'?

Parihāyati saddhammāti navavidhalokuttaradhammato pubbabhāgiyasaddhādisaddhammatopi nihīyati. Parisussatīti visussati kāyacittānaṃ pīṇanarasassa pītipāmojjādikusaladhammassābhāvato. Na virūhatīti virūḷhiṃ vuddhiṃ na pāpuṇāti. Pūtikanti gomayalepadānādiabhāvena pūtibhāvaṃ pattaṃ.

'Schwindet dahin in der wahren Lehre' bedeutet, dass er sowohl von der neunfachen überweltlichen Lehre als auch von der vorbereitenden wahren Lehre wie Vertrauen und so weiter abfällt. 'Vertrocknet' bedeutet, dass er austrocknet, da es ihm aufgrund des Fehlens heilsamer Zustände wie Entzücken und Freude an der nährenden Essenz für Körper und Geist mangelt. 'Gedeiht nicht' bedeutet, dass er weder Wachstum noch Fülle erreicht. 'Verdorbener' bezieht sich auf einen Samen, der verfault ist, da er nicht mit Kuhdung bestrichen und richtig gepflegt wurde.

Tuṭṭhena cittenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, attamano pamudito hutvāti attho. Khepetvāti samucchinditvā. Akuppatanti arahattaṃ. Pappuyyāti pāpuṇitvā. Paramaṃ santinti anupādisesaṃ nibbānaṃ. Tadadhigamo [Pg.69] cassa kevalaṃ kālāgamanameva, na kocividhoti taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘parinibbātināsavo’’ti.

'Mit erfreutem Geist' steht im Instrumental der Beschaffenheit (itthambhūtalakkhaṇa), was bedeutet: mit frohem und heiterem Herzen. 'Vernichtet habend' bedeutet völlig abgeschnitten habend. 'Das Unerschütterliche' bezieht sich auf die Arahatschaft. 'Erlangt habend' bedeutet erreicht habend. 'Den höchsten Frieden' bezeichnet das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbāna). Um zu zeigen, dass nach dieser Erreichung für ihn nur noch das Vergehen der Zeit (das Sterben) aussteht, er an nichts mehr haftet und völlig rein ist, wurde gesagt: 'erlischt völlig, frei von Trieben' (parinibbātināsavo).

Evaṃ satthārā ovadito saṃvegajāto pabbajitvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.35-43) –

So vom Meister ermahnt, empfand er tiefe Erschütterung (saṃvega), wurde Mönch, entfaltete die Einsichtsmeditation (vipassanā) und erlangte schon bald die Arahatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Kaṇikāraṃva jalitaṃ, dīparukkhaṃva jotitaṃ;

Kañcanaṃva virocantaṃ, addasaṃ dvipaduttamaṃ.

Wie eine flammende Kaṇikāra-Blüte, wie ein hell leuchtender Lampenbaum, wie strahlendes Gold erglänzend, so erblickte ich das höchste der zweibeinigen Wesen.

‘‘Kamaṇḍaluṃ ṭhapetvāna, vākacīrañca kuṇḍikaṃ;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, buddhaseṭṭhaṃ thaviṃ ahaṃ.

Nachdem ich meinen Wasserkrug, das Bastgewand und das Trinkgefäß abgelegt und das Antilopenfell über eine Schulter gelegt hatte, lobpreiste ich den erhabensten Buddha:

‘‘Tamandhakāraṃ vidhamaṃ, mohajālasamākulaṃ;

Ñāṇālokaṃ dassetvāna, nittiṇṇosi mahāmuni.

'Die vom Netz der Verblendung erfüllte Finsternis vertreibend, hast du das Licht der Erkenntnis offenbart und bist hinübergegangen, o großer Weiser.'

‘‘Samuddharasimaṃ lokaṃ, sabbāvantamanuttaraṃ;

Ñāṇe te upamā natthi, yāvatā jagato gati.

'Du rettest diese Welt, allumfassend und unübertrefflich; für deine Erkenntnis gibt es kein Gleichnis, soweit der Lauf der Welt reicht.'

‘‘Tena ñāṇena sabbaññū, iti buddho pavuccati;

Vandāmi taṃ mahāvīraṃ, sabbaññutamanāvaraṃ.

'Durch diese Erkenntnis wirst du Allwissender, Erwachter genannt; ich verehre dich, großer Held, der du die unbehinderte Allwissenheit besitzt.'

‘‘Satasahassito kappe, buddhaseṭṭhaṃ thaviṃ ahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ñāṇatthavāyidaṃ phalaṃ.

'Vor einhunderttausend Äonen lobpreiste ich den erhabensten Buddha. Seither kenne ich keinen niederen Daseinsbereich mehr; dies ist die Frucht des Lobpreises der Erkenntnis.'

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

'Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.'

Arahattaṃ pana patvā aññaṃ byākarontopi thero imā eva gāthā abhāsi.

Nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, sprach der Thera eben diese Strophen, um seine endgültige Befreiung zu verkünden.

Yasadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Yasadatta ist abgeschlossen.

11. Soṇakuṭikaṇṇattheragāthāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Strophen des Thera Soṇa Kuṭikaṇṇa

Upasampadā ca me laddhātiādikā āyasmato soṇassa kuṭikaṇṇassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanno seṭṭhi hutvā uḷārāya issariyasampattiyā ṭhito ekadivasaṃ satthāraṃ satasahassakhīṇāsavaparivutaṃ mahatiyā [Pg.70] buddhalīḷāya mahantena buddhānubhāvena nagaraṃ pavisantaṃ disvā pasannamānaso vanditvā añjaliṃ katvā aṭṭhāsi. So pacchābhattaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā bhagavato santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānaṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyataṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.

Die mit 'Upasampadā ca me laddhā' beginnenden Strophen sind die des ehrwürdigen Soṇa Kuṭikaṇṇa. Was ist ihre Entstehung? Es heißt, zur Zeit des erhabenen Padumuttara war er ein wohlhabender Großkaufmann in der Stadt Haṃsavatī, der in glanzvoller Macht und Fülle lebte. Eines Tages sah er den Meister, umgeben von einhunderttausend triebfreien Heiligen (khīṇāsava), in großartiger Buddha-Majestät und mit gewaltiger Buddha-Macht in die Stadt einziehen. Voller Vertrauen im Herzen verneigte er sich, erhob ehrerbietig die gefalteten Hände und blieb so stehen. Am Nachmittag ging er zusammen mit anderen Laienanhängern zum Kloster. Während er in der Gegenwart des Erhabenen der Lehre lauschte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die eine wohlklingende und schöne Sprache besitzen (kalyāṇavākkaraṇa). Da wünschte er sich selbst diese Stellung, spendete eine große Gabe und legte ein feierliches Gelübde (paṇidhāna) ab. Der Meister erkannte, dass diesem Wunsch kein Hindernis im Wege stand, und weissagte ihm: 'In der Zukunft, in der Lehre des vollkommen Erwachten namens Gotama, wirst du der Höchste unter denen sein, die eine wohlklingende Sprache besitzen.'

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle sāsane pabbajitvā vattapaṭivattāni pūrento ekassa bhikkhuno cīvaraṃ sibbitvā adāsi. Puna buddhasuññe loke bārāṇasiyaṃ tunnavāyo hutvā ekassa paccekabuddhassa cīvarakoṭiṃ chinnaṃ ghaṭetvā adāsi. Evaṃ tattha tattha puññāni katvā imasmiṃ buddhuppāde avantiraṭṭhe kuraraghare mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti. Soṇotissa nāmaṃ akaṃsu. Koṭiagghanakassa kaṇṇapiḷandhanassa dhāraṇena ‘‘koṭikaṇṇo’’ti vattabbe kuṭikaṇṇoti paññāyittha.

Er vollbrachte dort zeit seines Lebens verdienstvolle Taten, wanderte unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher und wurde zur Zeit des erhabenen Vipassī in der Lehre als Mönch geweiht. Indem er die großen und kleinen Pflichten erfüllte, nähte er eine Robe für einen Mönch und spendete sie ihm. Später, in einer Epoche ohne einen Buddha, wurde er in Bārāṇasī als Schneider wiedergeboren, flickte den zerrissenen Rand der Robe eines Paccekabuddha und schenkte sie ihm zurück. Nachdem er so in verschiedenen Existenzen verdienstvolle Taten vollbracht hatte, wurde er in dieser Buddha-Ära im Land Avanti im Ort Kuraraghara als Sohn eines sehr wohlhabenden Großkaufmanns geboren. Man gab ihm den Namen Soṇa. Weil er jedoch einen Ohrschmuck im Wert von zehn Millionen (koṭi) trug, wurde er, obwohl er eigentlich 'Koṭikaṇṇa' genannt werden müsste, allgemein unter dem Namen 'Kuṭikaṇṇa' bekannt.

So anukkamena vaḍḍhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapento āyasmante mahākaccāne kulagharaṃ nissāya pavattapabbate viharante tassa santike dhammaṃ sutvā saraṇesu ca sīlesu ca patiṭṭhāya taṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahi. So aparabhāge saṃsāre sañjātasaṃvego therassa santike pabbajitvā kicchena kasirena dasavaggaṃ saṅghaṃ sannipātetvā upasampajjitvā katipayakālaṃ therassa santike vasitvā, theraṃ āpucchitvā satthāraṃ vandituṃ sāvatthiṃ upagato, satthārā ekagandhakuṭiyaṃ vāsaṃ labhitvā paccūsasamaye ajjhiṭṭho soḷasaaṭṭhakavaggiyānaṃ ussāraṇena sādhukāraṃ datvā bhāsitāya ‘‘disvā ādīnavaṃ loke’’ti (udā. 46; mahāva. 258) udānagāthāya pariyosāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.26-34) –

Als er allmählich herangewachsen war und das Familienvermögen gut verwaltete, während der ehrwürdige Mahākaccāyana in Abhängigkeit von seiner Familie auf dem Pavatta-Berg verweilte, hörte er in dessen Gegenwart die Lehre, festigte sich in den Zufluchten sowie in den Tugendregeln und diente ihm mit den vier Erfordernissen. Später, als in ihm eine tiefe Ergriffenheit (saṃvega) bezüglich des Daseinskreislaufs (saṃsāra) entstanden war, trat er in der Gegenwart des Thera in den Hauslosenstand ein. Nachdem er mit Mühe und Not eine zehnköpfige Sangha-Gemeinschaft versammelt und die höhere Ordination erlangt hatte, lebte er eine Zeit lang in der Gegenwart des Thera. Er verabschiedete sich vom Thera und reiste nach Sāvatthī, um den Meister zu verehren. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, mit dem Meister in derselben feinduftenden Kammer zu wohnen, und in der Morgendämmerung aufgefordert worden war, trug er die sechzehn Verse des Aṭṭhakavagga vor. Nachdem der Meister ihm Beifall gespendet hatte, entfaltete er am Ende des feierlichen Ausspruchs (Udāna), der mit den Worten „Nachdem er das Elend in der Welt gesehen hat“ gesprochen wurde, die Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttaro [Pg.71] nāma jino, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Vasīsatasahassehi, nagaraṃ pāvisī tadā.

„Der Sieger namens Padumuttara, der Empfänger von Gaben, zog damals in Begleitung von hunderttausend Geistesbeherrschten in die Stadt ein.

‘‘Nagaraṃ pavisantassa, upasantassa tādino;

Ratanāni pajjotiṃsu, nigghoso āsi tāvade.

„Als er, der Friedvolle, der Solche (tādī), die Stadt betrat, erstrahlten die Juwelen und sogleich erhob sich ein lauter Jubelruf.

‘‘Buddhassa ānubhāvena, bherī vajjumaghaṭṭitā;

Sayaṃ vīṇā pavajjanti, buddhassa pavisato puraṃ.

„Durch die Macht des Buddha ertönten die Trommeln, ohne geschlagen zu werden, und die Lauten erklangen von selbst, als der Buddha die Stadt betrat.

‘‘Buddhaseṭṭhaṃ namassāmi, padumuttaramahāmuniṃ;

Pāṭihīrañca passitvā, tattha cittaṃ pasādayiṃ.

„Ich verehre den erhabensten Buddha, den großen Weisen Padumuttara. Als ich das Wunder sah, fasste ich tiefes Vertrauen in ihn.

‘‘Aho buddho aho dhammo, aho no satthu sampadā;

Acetanāpi tūriyā, sayameva pavajjare.

„O wie wunderbar ist der Buddha! O wie wunderbar ist die Lehre! O wie wunderbar ist die Vollkommenheit unseres Meisters! Selbst die empfindungslosen Musikinstrumente erklingen von selbst.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhasaññāyidaṃ phalaṃ.

„Seit jenem Gedanken, den ich vor hunderttausend Weltzeitaltern erlangte, kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt mehr. Dies ist die Frucht der Wahrnehmung des Buddha.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Verbrannt sind meine Befleckungen … [usw.] … getan ist die Lehre des Buddha.““

Arahatte pana patiṭṭhito attano upajjhāyena ācikkhitaniyāmena paccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena upasampadā, dhuvanhānaṃ, cammattharaṇaṃ, guṇaṅguṇūpāhanaṃ, cīvaravippavāsoti pañca vare yācitvā te satthu santikā labhitvā punadeva attano vasitaṭṭhānaṃ gantvā upajjhāyassa tamatthaṃ ārocesi. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana udānaṭṭhakathāyaṃ āgatanayena veditabbo. Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.206) pana ‘‘upasampanno hutvā attano upajjhāyassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti vuttaṃ.

Als er jedoch in der Arahatschaft gefestigt war, erbat er gemäß der Anweisung seines Präzeptors beim Meister fünf Privilegien: die höhere Ordination in den Randgebieten mit einer Gruppe von mindestens fünf Personen, unter denen sich ein Kenner der Ordensregeln (Vinayadhara) befindet; das ständige Baden; die Benutzung von Tierhäuten als Unterlage; das Tragen von mehrlagigen Sandalen; sowie das Getrenntsein von den Gewändern. Nachdem er diese vom Meister erhalten hatte, kehrte er sogleich an seinen Wohnort zurück und berichtete seinem Präzeptor von dieser Angelegenheit. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Die ausführliche Darstellung ist jedoch nach der im Udāna-Kommentar überlieferten Weise zu verstehen. Im Aṅguttara-Kommentar hingegen heißt es: „Nachdem er ordiniert worden war, nahm er in der Gegenwart seines Präzeptors ein Meditationsobjekt an, entfaltete die Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft.“

So aparabhāge vimuttisukhena viharanto attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā somanassajāto udānavasena –

Als er später im Glück der Befreiung verweilte, blickte er auf seine eigene Praxis zurück und sprach voller Freude in Form eines feierlichen Ausspruchs (Udāna):

365.

365.

‘‘Upasampadā ca me laddhā, vimutto camhi anāsavo;

So ca me bhagavā diṭṭho, vihāre ca sahāvasiṃ.

„Die höhere Ordination habe ich erlangt, ich bin befreit und frei von Trieben. Auch habe ich jenen Erhabenen gesehen und mit ihm im Kloster gewohnt.

366.

366.

‘‘Bahudeva rattiṃ bhagavā, abbhokāsetināmayi;

Vihārakusalo satthā, vihāraṃ pāvisī tadā.

„Einen großen Teil der Nacht verbrachte der Erhabene im Freien; der Meister, der im Verweilen geschickt ist, betrat daraufhin das Kloster.

367.

367.

‘‘Santharitvāna [Pg.72] saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesi gotamo;

Sīho selaguhāyaṃva, pahīnabhayabheravo.

„Nachdem er sein Doppelgewand ausgebreitet hatte, legte sich Gotama nieder wie ein Löwe in einer Felsenhöhle, frei von jeglicher Furcht und Schrecken.

368.

368.

‘‘Tato kalyāṇavākkaraṇo, sammāsambuddhasāvako;

Soṇo abhāsi saddhammaṃ, buddhaseṭṭhassa sammukhā.

„Danach trug Soṇa, der Jünger des vollkommen Erwachten, der mit schöner Stimme spricht, die wahre Lehre vor dem erhabensten Buddha vor.

369.

369.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, bhāvayitvāna añjasaṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbissatyanāsavo’’ti. –

„Nachdem er die five Daseinsgruppen (Khandha) vollkommen durchschaut, den Pfad entfaltet und den höchsten Frieden erlangt hat, wird er frei von Trieben völlig erlöschen.““

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese fünf Strophen sprach er.

Tattha upasampadā ca me laddhāti yā sā kicchena dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā attanā laddhā upasampadā. Yā ca pana varadānavasena sabbapaccantimesu janapadesu vinayadharapañcamena gaṇena satthārā anuññātā upasampadā, tadubhayaṃ sandhāyāha. Ca-saddo samuccayattho, tena itarepi satthu santikā laddhavare saṅgaṇhāti. Vimutto camhi anāsavoti aggamaggena sakalakilesavatthuvimuttiyā vimutto ca amhi. Tato eva kāmāsavādīhi anāsavo amhīti yojanā. So ca me bhagavā diṭṭhoti yadatthaṃ ahaṃ avantiraṭṭhato sāvatthiṃ gato, so ca bhagavā mayā adiṭṭhapubbo diṭṭho. Vihāre ca sahāvasinti na kevalaṃ tassa bhagavato dassanameva mayā laddhaṃ, atha kho vihāre satthu gandhakuṭiyaṃ satthārā kāraṇaṃ sallakkhetvā vāsentena saha avasiṃ. ‘‘Vihāreti vihārasamīpe’’ti keci.

Hierbei bezieht sich „Die höhere Ordination habe ich erlangt“ auf beides: auf jene höhere Ordination, die er selbst mit Mühe erlangte, nachdem er eine zehnköpfige Sangha-Gemeinschaft versammelt hatte, und auf jene höhere Ordination, die vom Meister im Wege der Gewährung eines Privilegs in allen Randgebieten mit einer Gruppe von mindestens fünf Personen (unter Führung eines Vinaya-Hüters) erlaubt worden war. Das Wort „ca“ (und) dient der Verbindung (samuccaya); dadurch schließt es auch die anderen Privilegien ein, die er in der Gegenwart des Meisters erhalten hatte. „Ich bin befreit und frei von Trieben“ bedeutet: Durch den höchsten Pfad bin ich durch die Befreiung von allen Grundlagen der Befleckungen befreit; und eben darum bin ich frei von den Trieben des Begehrens (kāmāsava) usw. – so lautet die Verbindung. „Auch habe ich jenen Erhabenen gesehen“ bedeutet: Jener Erhabene, um dessentwillen ich aus dem Reich Avanti nach Sāvatthī reiste und den ich zuvor noch nie gesehen hatte, wurde von mir geschaut. „Und mit ihm im Kloster gewohnt“ bedeutet: Nicht nur das bloße Schauen des Erhabenen wurde mir zuteil, sondern ich wohnte im Kloster in der feinduftenden Kammer des Meisters zusammen mit dem Meister, der mich dort aus einem bestimmten Grund wohnen ließ. Einige Lehrer sagen: „Im Kloster“ bedeutet „in der Nähe des Klosters“.

Bahudeva rattinti paṭhamaṃ yāmaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanāvasena kammaṭṭhānasodhanavasena ca, majjhimaṃ yāmaṃ devānaṃ brahmūnañca kaṅkhacchedanavasena bhagavā bahudeva rattiṃ abbhokāse atināmayi vītināmesi. Vihārakusaloti dibbabrahmaāneñjaariyavihāresu kusalo. Vihāraṃ pāvisīti ativelaṃ nisajjacaṅkamehi uppannaparissamavinodanatthaṃ gandhakuṭiṃ pāvisi.

„Einen großen Teil der Nacht“ bedeutet: Während der ersten Nachtwache durch das Halten von Lehrreden für die Mönche und das Klären ihrer Meditationsobjekte, und während der mittleren Nachtwache durch das Beseitigen der Zweifel von Devas und Brahmas verbrachte der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Freien. „Im Verweilen geschickt“ bedeutet: geschickt im himmlischen, brahma-gleichen, unerschütterlichen und edlen Verweilen (vihāra). „Er betrat das Kloster“ bedeutet: Er betrat die feinduftende Kammer (Gandhakuṭi), um die Müdigkeit zu vertreiben, die durch allzu langes Sitzen und Auf-und-ab-Gehen entstanden war.

Santharitvāna saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesīti catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā sīhaseyyaṃ kappesi. Tenāha ‘‘gotamo sīho selaguhāyaṃva pahīnabhayabheravo’’ti. Tattha gotamoti bhagavantaṃ gottena kitteti. Sīho selaguhāyaṃvāti selassa pabbatassa guhāyaṃ. Yathā sīho migarājā tejussadatāya pahīnabhayabheravo dakkhiṇena passena [Pg.73] pāde pādaṃ accādhāya seyyaṃ kappesi, evaṃ cittutrāsalomahaṃsanachambhitattahetūnaṃ kilesānaṃ samucchinnattā pahīnabhayabheravo gotamo bhagavā seyyaṃ kappesīti attho.

„Nachdem er sein Doppelgewand ausgebreitet hatte, legte sich nieder“ bedeutet: Nachdem er sein vierfach gefaltetes Doppelgewand ausgebreitet hatte, nahm er die Löwenliegestellung ein. Deshalb heißt es: „Gotama, wie ein Löwe in einer Felsenhöhle, frei von Furcht und Schrecken.“ Hierbei preist er mit dem Wort „Gotama“ den Erhabenen nach seinem Familiennamen. „Wie ein Löwe in einer Felsenhöhle“ bedeutet: in der Höhle eines steinernen Berges. Wie der Löwe, der König der Tiere, aufgrund seiner großen Kraft frei von Furcht und Schrecken ist, sich auf der rechten Seite niederlegt und dabei einen Fuß über den anderen legt, so legte sich der erhabene Gotama nieder, frei von Furcht und Schrecken, weil die Befleckungen, die Ursachen für Angst, das Sträuben der Haare und Zittern sind, völlig vernichtet sind – dies ist die Bedeutung.

Tatoti pacchā, sīhaseyyaṃ kappetvā tato vuṭṭhahitvā ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti (udā. 46) satthārā ajjhesitoti attho. Kalyāṇavākkaraṇoti sundaravacīkaraṇo, lakkhaṇasampannavacanakkamoti attho. Soṇo abhāsi saddhammanti soḷasa aṭṭhakavaggiyasuttāni soṇo kuṭikaṇṇo, buddhaseṭṭhassa sammāsambuddhassa sammukhā, paccakkhato abhāsīti thero attānameva paraṃ viya avoca.

„Danach“ bedeutet: Später, nachdem er die Löwenliegestellung eingenommen hatte, erhob er sich von dort und wurde vom Meister aufgefordert: „Es möge dir einfallen, o Mönch, die Lehre zu verkünden“ – das ist die Bedeutung. „Der mit schöner Stimme spricht“ bedeutet: einer mit wohlklingender Rede, einer, dessen Redeweise mit den guten Merkmalen ausgestattet ist – das ist die Bedeutung. „Soṇa trug die wahre Lehre vor“ bedeutet: Soṇa Koṭikaṇṇa trug die sechzehn Lehrreden des Aṭṭhakavagga vor dem erhabensten Buddha, dem vollkommen Erwachten, von Angesicht zu Angesicht vor. So sprach der Thera über sich selbst, als wäre er eine dritte Person.

Pañcakkhandhe pariññāyāti pañcupādānakkhandhe tīhipi pariññāhi parijānitvā te parijānantoyeva, añjasaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayitvā, paramaṃ santiṃ nibbānaṃ pappuyya pāpuṇitvā ṭhito anāsavo. Tato eva idāni parinibbissati anupādisesanibbānavasena nibbāyissatīti.

„Die fünf Daseinsgruppen vollständig erkannt habend“ bedeutet: nachdem er die fünf Gruppen des Ergreifens durch die drei Arten der vollen Erkenntnis genau erkannt hat, und indem er ebendiese vollkommen erkennt, den edlen, achtteiligen Pfad entfaltet hat, verweilt er triebfrei, nachdem er den höchsten Frieden, das Nibbāna, erreicht hat. Eben darum wird er nun völlig erlöschen, und zwar durch das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgruppen.

Soṇakuṭikaṇṇattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Soṇa Koṭikaṇṇa ist abgeschlossen.

12. Kosiyattheragāthāvaṇṇanā

12. Die Erklärung der Strophen des Thera Kosiya.

Yo eva garūnantiādikā āyasmato kosiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannacitto ucchukhaṇḍikaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe brāhmaṇakule nibbatti, kosiyotissa gottavasena nāmaṃ akāsi. So viññutaṃ patto āyasmantaṃ dhammasenāpatiṃ abhiṇhaṃ upasaṅkamati, tassa santike dhammaṃ suṇāti. So tena sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.44-49) –

Die mit „Wer den Lehrern...“ beginnenden Strophen sind jene des ehrwürdigen Thera Kosiya. Was ist deren Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsames Verdienst anhäufte, das eine unterstützende Bedingung für das Entkommen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten darstellte, wurde er zur Zeit des erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er verständig geworden war, sah er eines Tages den Meister und schenkte ihm mit gläubigem Herzen ein Stück Zuckerrohr. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser Buddha-Epoche im Königreich Magadha in einer Brahmanenfamilie geboren. Man gab ihm nach seiner Sippe den Namen Kosiya. Als er verständig geworden war, suchte er fortwährend den ehrwürdigen Feldherrn der Lehre auf und hörte in seiner Gegenwart die Lehre. Er erlangte Vertrauen in die Lehre, wurde ordinierter Mönch, und während er sich der Meditationspraxis widmete, erreichte er schon bald die Arahatschaft. Daher wird im Apadāna gesagt:

‘‘Nagare [Pg.74] bandhumatiyā, dvārapālo ahosahaṃ;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

„In der Stadt Bandhumatī war ich ein Torwächter. Ich sah den makellosen Buddha, der das Ufer aller Dinge erreicht hatte.

‘‘Ucchukhaṇḍikamādāya buddhaseṭṭhassadāsahaṃ;

Pasannacitto sumano, vipassissa mahesino.

Ein Stück Zuckerrohr nehmend, gab ich es dem erhabensten Buddha, dem großen Weisen Vipassī, mit gläubigem und freudigem Herzen.

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ ucchumadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ucchukhaṇḍassidaṃ phalaṃ.

Vor einundneunzig Äonen, als ich damals das Zuckerrohr spendete – aufgrund dieser Tat kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt. Dies ist die Frucht der Gabe von Zuckerrohr.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt ... getan ist die Lehre des Buddha.“

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā garuvāsaṃ sappurisūpanissayañca pasaṃsanto –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erreicht hatte, blickte er auf seine eigene Praxis zurück und pries das Leben unter Lehrern sowie die Stütze an edlen Menschen, indem er sprach:

370.

370.

‘‘Yo ve garūnaṃ vacanaññu dhīro, vase ca tamhi janayetha pemaṃ;

So bhattimā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

„Wer den Worten der Lehrer folgt, weise ist, darin verweilt und Zuneigung zu ihnen entwickelt, der wird wahrlich ein Hingebungsvoller genannt und ein Weiser; und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein.

371.

371.

‘‘Yaṃ āpadā uppatitā uḷārā, nakkhambhayante paṭisaṅkhayantaṃ;

So thāmavā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Denjenigen, den herbeigefallene große Missgeschicke nicht erschüttern, während er mit kluger Erwägung weilt, der wird wahrlich ein Willensstarker genannt und ein Weiser; und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein.

372.

372.

‘‘Yo ve samuddova ṭhito anejo, gambhīrapañño nipuṇatthadassī;

Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Wer wahrlich regungslos dasteht wie der Ozean, von tiefer Weisheit ist und den feinen Sinn sieht, der wird ein Unbeirrbarer genannt und ein Weiser; und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein.

373.

373.

‘‘Bahussuto dhammadharo ca hoti, dhammassa hoti anudhammacārī;

So tādiso nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa.

Wer vielgelernt ist und die Lehre bewahrt, der der Lehre gemäß wandelt, ein solcher wird wahrlich ein Weiser genannt; und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein.

374.

374.

‘‘Atthañca [Pg.75] yo jānāti bhāsitassa,Atthañca ñatvāna tathā karoti;

Atthantaro nāma sa hoti paṇḍito,Ñatvā ca dhammesu visesi assā’’ti. –

Und wer die Bedeutung des Gesprochenen versteht und, nachdem er die Bedeutung verstanden hat, dementsprechend handelt, der wird einer genannt, der das Ziel verwirklicht hat, und ein Weiser; und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein.“

Imā pañca gāthā abhāsi.

Diese fünf Strophen sprach er.

Tattha yoti khattiyādīsu catūsu parisāsu yo koci. Veti byattaṃ. Garūnanti sīlādigaruguṇayuttānaṃ paṇḍitānaṃ. Vacanaññūti tesaṃ anusāsanīvacanaṃ jānanto, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno paṭipajjitvā ca tassa phalaṃ jānantoti attho. Dhīroti dhitisampanno. Vase ca tamhi janayetha pemanti tasmiṃ garūnaṃ vacane ovāde vaseyya yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjeyya, paṭipajjitvā ‘‘iminā vatāhaṃ ovādena imaṃ jātiādidukkhaṃ vītivatto’’ti tattha janayetha pemaṃ gāravaṃ uppādeyya. Idañhi dvayaṃ ‘‘garūnaṃ vacanaññu dhīro’’ti padadvayena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Soti yo garūnaṃ vacanaññū dhīro, so yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā tattha bhattimā ca nāma hoti, jīvitahetupi tassa anatikkamanato paṇḍito ca nāma hoti. Ñatvā ca dhammesu visesi assāti tathā paṭipajjanto ca tāya eva paṭipattiyā catunnaṃ ariyasaccānaṃ jānanahetu lokiyalokuttaradhammesu vijjāttayādivasena ‘‘tevijjo, chaḷabhiñño, paṭisambhidāpatto’’ti visesi visesavā siyāti attho.

Hierbei bedeutet „wer“: irgendeiner unter den vier Versammlungen wie Adligen usw. „Wahrlich“ ist eine Partikel zur Verdeutlichung. „Der Lehrer“ bedeutet: der Weisen, die mit gewichtigen Tugenden wie Sittlichkeit usw. ausgestattet sind. „Auf das Wort hörend“ bedeutet: der ihre Unterweisung versteht, gemäß der Unterweisung praktiziert und, nachdem er praktiziert hat, deren Frucht erkennt. „Der Weise“ bedeutet: der mit Standhaftigkeit Ausgestattete. „In jener verweilen und Liebe erzeugen sollte“ bedeutet: er sollte in jener Weisung und Unterweisung der Lehrer verweilen, d. h. gemäß der Unterweisung praktizieren; und nachdem er praktiziert hat, sollte er Liebe und Ehrfurcht erzeugen, indem er denkt: „Durch diese Unterweisung bin ich wahrlich über dieses Leiden von Geburt usw. hinausgegangen.“ Diese beiden Sätze dienen nämlich der Verdeutlichung der Bedeutung, die bereits durch die beiden Wörter „wer den Worten der Lehrer folgt, weise ist“ ausgedrückt wurde. „Er“ bedeutet: jener Weise, der den Worten der Lehrer folgt. Dieser wird aufgrund seiner Praxis gemäß der Unterweisung darin „hingebungsvoll“ genannt, und weil er diese Unterweisung selbst um seines Lebens willen nicht übertritt, wird er auch „Weiser“ genannt. „Und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein“ bedeutet: Wer so praktiziert, wird eben durch diese Praxis aufgrund des Erkennens der vier edlen Wahrheiten in den weltlichen und überweltlichen Phänomenen mittels des dreifachen Wissens usw. als „mit dreifachem Wissen Ausgestatteter, mit sechsfacher höherer Geisteskraft Ausgestatteter, der die analytischen Urteilskräfte erreicht hat“ von besonderer Qualität sein, d. h. besondere Vorzüge besitzen.

Yanti yaṃ puggalaṃ paṭipattiyā antarāyakaraṇato ‘‘āpadā’’ti laddhavohārā sotuṇhakhuppipāsādipākaṭaparissayā ceva rāgādipaṭicchannaparissayā ca uppatitā uppannā, uḷārā balavantopi nakkhambhayante na kiñci cālenti. Kasmā? Paṭisaṅkhayantanti paṭisaṅkhāyamānaṃ paṭisaṅkhānabale ṭhitanti attho. Soti yo daḷhatarāhi āpadāhipi akkhambhanīyo, so thāmavā dhitimā daḷhaparakkamo nāma hoti. Anavasesasaṃkilesapakkhassa abhibhavanakapaññābalasamaṅgitāya paṇḍito ca nāma hoti. Tathābhūto ca ñatvā ca dhammesu visesi assāti taṃ vuttatthameva.

„Denjenigen“ bezieht sich auf jene Person, über die – weil sie Hindernisse für die spirituelle Praxis darstellen – sogenannte „Missgeschicke“ herabgefallen, d. h. entstanden sind, seien es nun offenkundige Gefahren wie Kälte, Hitze, Hunger, Durst usw., oder verborgene Gefahren wie Gier usw. Obwohl diese gewaltig und mächtig sind, können sie ihn nicht erschüttern; sie bringen ihn in keiner Weise ins Wanken. Warum? „Der mit kluger Erwägung weilt“ bedeutet: der abwägend verweilt, d. h. fest in der Kraft der weisen Erwägung steht. „Er“ bedeutet: wer selbst durch die heftigsten Missgeschicke unerschütterlich bleibt. Dieser wird „Willensstark“, „Standhaft“ und „von beharrlicher Tatkraft“ genannt. Weil er mit der Kraft der Weisheit ausgestattet ist, die die gesamte Seite der trübenden Befleckungen restlos bezwingt, wird er auch „Weiser“ genannt. Für einen, der so beschaffen ist, gilt: „und nachdem er die Lehren erkannt hat, wird er von besonderer Qualität sein“ – dies hat die bereits erklärte Bedeutung.

Samuddova [Pg.76] ṭhitoti samuddo viya ṭhitasabhāvo. Yathā hi caturāsītiyojanasahassagambhīre sinerupādasamīpe mahāsamuddo aṭṭhahipi disāhi uṭṭhitehi pakativātehi aniñjanato ṭhito anejo gambhīro ca, evaṃ kilesavātehi titthiyavādavātehi ca akampanīyato ṭhito anejo. Gambhīrassa anupacitañāṇasambhārehi aladdhagādhassa nipuṇassa sukhumassa paṭiccasamuppādādiatthassa paṭivijjhanena gambhīrapañño nipuṇatthadassī. Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito so tādiso puggalo kilesehi devaputtamārādīsu vā kenaci asaṃhāriyatāya asaṃhāriyo nāma hoti, yathāvuttena atthena paṇḍito ca nāma hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

„Fest stehend wie der Ozean“ bedeutet: eine feste Natur besitzend wie der Ozean. Denn wie der große Ozean, der nahe dem Fuße des Sineru-Berges 84.000 Meilen (Yojanas) tief ist, selbst durch die aus allen acht Richtungen aufkommenden gewöhnlichen Winde unerschütterlich fest, regungslos und tief dasteht, ebenso steht er [der Weise] unerschütterlich da gegenüber den Winden der Befleckungen und den Winden der Theorien der Irrlehrer, völlig regungslos. Er ist „von tiefer Weisheit“ und „sieht den feinen Sinn“, indem er die feine, subtile Bedeutung des bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda) usw. durchdringt, deren Tiefe von jenen, die kein ausreichendes Fundament an Erkenntnis angesammelt haben, nicht ausgelotet werden kann. „Er wird ein Unbeirrbarer genannt und ein Weiser“ bedeutet: Eine solche Person wird aufgrund ihrer Unbeeinflussbarkeit durch Befleckungen oder durch jemanden wie den Göttersohn Māra usw. „Unbeirrbar“ genannt; und aus dem zuvor genannten Grund wird er auch „Weiser“ genannt. Der Rest ist wie bereits erklärt.

Bahussutoti pariyattibāhusaccavasena bahussuto, suttageyyādi bahuṃ sutaṃ etassāti bahussuto. Tameva dhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantameva dhāretīti dhammadharo ca hoti. Dhammassa hoti anudhammacārīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthamaññāya dhammamaññāya navalokuttaradhammassa anurūpaṃ dhammaṃ pubbabhāgapaṭipadāsaṅkhātaṃ catupārisuddhisīladhutaṅgaasubhakammaṭṭhānādibhedaṃ carati paṭipajjatīti anudhammacārī hoti, ‘‘ajja ajjevā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhanto vicarati. So tādiso nāma ca hoti paṇḍitoti yo puggalo yaṃ garuṃ nissāya bahussuto dhammadharo dhammassa ca anudhammacārī hoti. So ca tādiso tena garunā sadiso paṇḍito nāma hoti paṭipattiyā sadisabhāvato. Tathābhūto pana so ñatvā ca dhammesu visesi assa, taṃ vuttatthaṃva.

„Vielgehört“ (bahussuto) bedeutet: wer aufgrund des großen Wissens in den heiligen Schriften (pariyatti) vielgehört ist. Wer vieles von den Suttas, Geyyas usw. gehört hat, ist „vielgehört“. Eben diese Lehre bewahrt er unverdorben auf, so wie in ein goldenes Gefäß gefülltes Löwenfett; darum ist er auch ein „Lehrebewahrer“ (dhammadhara). „Er wandelt der Lehre gemäß“ (dhammassa hoti anudhammacārī) bedeutet: Nachdem er die Bedeutung und den Wortlaut der Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat, verstanden hat, praktiziert und übt er die Lehre, die dem neunfachen überweltlichen Zustand angemessen ist und als die vorbereitende Praxis bezeichnet wird, unterteilt in die vierfache reine Sittlichkeit, die asketischen Übungen, das Meditationsobjekt der Unreinheit und so weiter; darum ist er ein „der Lehre gemäß Wandelnder“ (anudhammacārī). Er wandelt umher mit dem Verlangen nach der Durchdringung (der Pfade und Früchte), indem er denkt: „Heute, ja noch heute!“ „Und solch einer wird ein Weiser genannt“ (so tādiso nāma ca hoti paṇḍito) bedeutet: Welche Person sich auf einen Lehrer stützt und vielgehört, ein Lehrebewahrer sowie ein der Lehre gemäß Wandelnder wird. Solch ein Schüler, der seinem Lehrer gleicht, wird aufgrund der Gleichheit in der Praxis als ein Weiser bezeichnet. Wenn er so beschaffen ist, erlangt er, nachdem er die Lehren verstanden hat, eine besondere Errungenschaft; dies hat dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt.

Atthañca yo jānāti bhāsitassāti yo puggalo sammāsambuddhena bhāsitassa pariyattidhammassa atthaṃ jānāti. Jānanto pana ‘‘idha sīlaṃ vuttaṃ, idha samādhi, idha paññā’’ti tattha tattha yathāvuttaṃ atthañca ñatvāna tathā karoti yathā satthārā anusiṭṭhaṃ, tathā paṭipajjati. Atthantaro nāma sa hoti paṇḍitoti so evarūpo puggalo atthantaro atthakāraṇā sīlādiatthajānanamattameva upanissayaṃ katvā paṇḍito hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

„Und wer die Bedeutung des Gesprochenen versteht“ (atthañca yo jānāti bhāsitassa) bedeutet: die Person, welche die Bedeutung der vom vollkommen Erleuchteten verkündeten theoretischen Lehre (pariyattidhamma) versteht. Indem er versteht: „Hier wird Sittlichkeit gelehrt, hier Konzentration, hier Weisheit“, und die an den jeweiligen Stellen dargelegte Bedeutung begreift, handelt er so, wie es vom Meister angewiesen wurde, und praktiziert entsprechend. „Er wird ein Bedeutungsträger genannt und ist ein Weiser“ (atthandharo nāma sa hoti paṇḍito) bedeutet: Eine solche Person ist ein Bedeutungsträger; sie wird zu einem Weisen, indem sie das bloße Verstehen der Bedeutung von Sittlichkeit usw. als starke Stütze (upanissaya) nimmt. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Ettha [Pg.77] ca paṭhamagāthāya ‘‘yo ve garūna’’ntiādinā saddhūpanissayo visesabhāvo vutto, dutiyagāthāya ‘‘yaṃ āpadā’’ti ādinā vīriyūpanissayo, tatiyagāthāya ‘‘yo ve samuddova ṭhito’’tiādinā samādhūpanissayo, catutthagāthāya ‘‘bahussuto’’tiādinā satūpanissayo, pañcamagāthāya ‘‘atthañca yo jānātī’’tiādinā paññūpanissayo visesabhāvo vuttoti veditabbo.

Und hierbei ist zu verstehen: In der ersten Strophe wird mit den Worten „Wer den Lehrern...“ und so weiter der besondere Zustand dargelegt, der auf Vertrauen (saddhā) als starker Stütze beruht; in der zweiten Strophe mit „Was bei Unglück...“ jener, der auf Tatkraft (vīriya) als starker Stütze beruht; in der dritten Strophe mit „Wer wie das Meer feststeht...“ jener, der auf Konzentration (samādhi) als starker Stütze beruht; in der vierten Strophe mit „Vielgehört...“ jener, der auf Achtsamkeit (sati) als starker Stütze beruht; und in der fünften Strophe mit „Und wer die Bedeutung versteht...“ der besondere Zustand, der auf Weisheit (paññā) als starker Stütze beruht.

Kosiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Kosiya ist abgeschlossen.

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Fünfer-Buchs (Pañcakanipāta) ist abgeschlossen.

6. Chakkanipāto

6. Das Sechser-Buch (Chakkanipāta)

1. Uruvelakassapattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Uruvela-Kassapa

Chakkanipāte [Pg.78] disvāna pāṭihīrānītiādikā āyasmato uruvelakassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto padumuttarassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā mahādānaṃ datvā paṇidhānamakāsi. Bhagavā cassa anantarāyataṃ disvā, ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi.

Im Sechser-Buch sind die Strophen, beginnend mit „Nachdem ich die Wunder sah...“, die des ehrwürdigen Thera Uruvela-Kassapa. Was ist seine Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsames Karma anhäufte, das als starke Stütze für das Entkommen aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭa) diente, wurde er zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war und in der Gegenwart des Meisters der Lehre lauschte, sah er, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Rang vor einer großen Zuhörerschaft setzte. Da wünschte er sich selbst ebenfalls diese Stellung, gab eine große Gabe und legte ein Gelübde ab. Der Erhabene sah, dass es für ihn kein Hindernis geben würde, und prophezeite: „In der Zukunft wirst du in der Lehre des Buddha Gotama der Vorzüglichste unter denen mit einer großen Zuhörerschaft sein.“

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvānavutikappamatthake phussassa bhagavato vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti. Aññepissa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Te tayopi buddhappamukhaṃ saṅghaṃ paramāya pūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato nibbattito puretarameva bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule bhātaro hutvā, anukkamena nibbattā gottavasena tayopi kassapā eva nāma jātā. Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva atthaṃ disvā pabbajjaṃ rocesuṃ. Tesu jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.

Er vollbrachte dort zeit seines Lebens verdienstvolle Taten, schied von dort und wanderte unter Göttern und Menschen umher. Vor zweiundneunzig Äonen wurde er zur Zeit des erhabenen Phussa als dessen jüngerer Halbbruder geboren. Er hatte noch zwei weitere jüngere Brüder. Alle drei ehrten die Sangha mit dem Buddha an der Spitze mit höchster Verehrung, taten lebenslang Heilsames, wanderten unter Göttern und Menschen umher und wurden noch vor dem Erscheinen unseres Erhabenen in Bārāṇasī in einer Brahmanenfamilie als Brüder geboren. Entsprechend ihrem Familienstammbaum (gotta) wurden alle drei „Kassapa“ genannt. Als sie das reife Alter erreicht hatten, erlernten sie die drei Veden. Der älteste Bruder hatte ein Gefolge von fünfhundert Brahmanen-Schülern, der mittlere von dreihundert und der jüngste von zweihundert. Als sie in ihren eigenen Schriften nach dem Wesentlichen suchten, sahen sie darin nur einen Nutzen für das gegenwärtige Leben und fanden Gefallen an der Hauslosigkeit (pabbajjā). Unter ihnen ging der älteste Bruder mit seinem Gefolge nach Uruvelā, trat in den Stand eines Einsiedlers (isi) ein und wurde als Uruvela-Kassapa bekannt; derjenige, der an einer Biegung des Ganges-Flusses das Einsiedlerleben aufnahm, wurde als Nadī-Kassapa bekannt; und derjenige, der auf dem Gayāsīsa-Hügel das Einsiedlerleben aufnahm, wurde als Gayā-Kassapa bekannt.

Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā, paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā, pañcavaggiyatthere arahatte patiṭṭhāpetvā yasappamukhe pañcapaññāsa sahāyake vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti vissajjetvā, bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ pavisitvā[Pg.79], tattha katanāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparisaṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparisā āgantvā satthu santike pabbajiṃsu. Sabbeva ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.

Während sie so als Einsiedler ordiniert an ihren jeweiligen Orten lebten, vergingen viele Tage. Unser Bodhisatta zog aus zur Großen Entsagung, erlangte das allwissende Wissen (sabbaññutañāṇa), setzte schrittweise das Rad der Lehre in Bewegung, festigte die fünf Mönche der ersten Gruppe in der Arhatschaft, bekehrte die fünfundfünfzig Gefährten mit Yasa an der Spitze, sandte die sechzig Arhats mit den Worten: „Wandert aus, ihr Mönche, auf eure Reise!“ aus, bekehrte die Bhaddavaggiya-Gruppe und begab sich zum Wohnort des Uruvela-Kassapa. Um dort zu verweilen, betrat er das Feuerhaus, bezwang darin die Schlange – was den Anfang bildete – und bekehrte schließlich durch dreitausendfünfhundert Wunder Uruvela-Kassapa mitsamt seinem Gefolge und ließ sie ordinieren. Als die anderen beiden Brüder von seiner Ordination erfuhren, kamen auch sie mit ihren Gefolgen herbei und ließen sich in der Gegenwart des Meisters ordinieren. Sie alle wurden zu „Ehi-Bhikkhu“-Mönchen, ausgestattet mit durch Geisteskraft geschaffenen Almosenschalen und Gewändern.

Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ādittapariyāyadesanāya sabbe arahatte patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.251-295) –

Der Meister nahm diese tausend Mönche mit sich, begab sich zum Gayāsīsa-Hügel, setzte sich auf eine Felsplatte und festigte sie alle durch die Predigt über das Brennen (Ādittapariyāya-Sutta) in der Arhatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbalokavidū muni;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji cakkhumā.

„Ein Sieger namens Padumuttara, ein Weiser, der die ganze Welt kennt, der Sehende, erschien vor einhunderttausend Äonen von diesem an.“

‘‘Ovādako viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahuṃ.

„Er, der Ermahnende, der Belehrende, der Retter aller Lebewesen, der in der Verkündigung geschickte Buddha, erlöste eine große Schar von Menschen.“

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhapi.

„Der Mitfühlende, der Barmherzige, der das Wohl aller Lebewesen suchte, festigte alle herbeigekommenen Andersgläubigen in den fünf Sittenregeln.“

‘‘Evaṃ nirākulaṃ āsi, suññataṃ titthiyehi ca;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādibhi.

„So war es frei von Verwirrung und leer von Andersgläubigen, geschmückt mit Arhats, die Selbstbeherrschung besaßen und von unerschütterlicher Natur waren.“

‘‘Ratanānaṭṭhapaññāsaṃ, uggato so mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, bāttiṃsavaralakkhaṇo.

„Achtundfünfzig Ellen hoch ragte jener große Weise empor, glänzend wie eine goldene Säule, ausgestattet mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes.“

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

„Einhunderttausend Jahre betrug damals die Lebensspanne; so lange verweilend, erlöste er eine große Schar von Menschen.“

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyā, brāhmaṇo sādhusammato;

Upecca lokapajjotaṃ, assosiṃ dhammadesanaṃ.

„Damals war ich in Haṃsavatī ein hochgeschätzter Brahmane; ich trat vor das Licht der Welt und vernahm die Verkündigung der Lehre.“

‘‘Tadā mahāparisatiṃ, mahāparisasāvakaṃ;

Ṭhapentaṃ etadaggamhi, sutvāna mudito ahaṃ.

Als ich damals hörte, wie der Erhabene inmitten der großen Versammlung den Schüler mit einer großen Gefolgschaft in den höchsten Rang einsetzte, war ich hocherfreut.

‘‘Mahatā parivārena, nimantetvā mahājinaṃ;

Brāhmaṇānaṃ sahassena, sahadānamadāsahaṃ.

Nachdem ich mit einer großen Gefolgschaft den großen Sieger eingeladen hatte, spendete ich gemeinsam mit tausend Brahmanen eine Gabe.

‘‘Mahādānaṃ daditvāna, abhivādiya nāyakaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, idaṃ vacanamabraviṃ.

Nachdem ich diese große Gabe dargebracht und dem Führer meine Ehrbezeugung erwiesen hatte, stellte ich mich voller Freude auf eine Seite und sprach diese Worte:

‘‘Tayi [Pg.80] saddhāya me vīra, adhikāraguṇena ca;

Parisā mahatī hotu, nibbattassa tahiṃ tahiṃ.

Durch mein Vertrauen in dich, oh Held, und durch die Kraft meines Verdienstes, möge meine Gefolgschaft groß sein, wo auch immer ich wiedergeboren werde.

‘‘Tadā avoca parisaṃ, gajagajjitasussaro;

Karavīkaruto satthā, etaṃ passatha brāhmaṇaṃ.

Da sprach der Meister, dessen liebliche Stimme dem Trompeten eines stolzen Elefanten und dem Ruf des Karavika-Vogels gleicht, zur Versammlung: 'Seht diesen Brahmanen an!'

‘‘Hemavaṇṇaṃ mahābāhuṃ, kamalānanalocanaṃ;

Udaggatanujaṃ haṭṭhaṃ, saddhavantaṃ guṇe mama.

Er ist von goldener Farbe, starkarmig, mit lotusgleichen Augen, mit vor Freude aufgerichteten Körperhaaren, beglückt und voller Vertrauen in meine Tugenden.

‘‘Esa patthayate ṭhānaṃ, sīhaghosassa bhikkhuno;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

Dieser ersehnt die Stellung des Mönchs Sīhagosa; in der kommenden Zeit wirst du diesen Herzenswunsch erlangen.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

In einhunderttausend Äonen von jetzt an wird ein Meister namens Gotama aus der Okkāka-Dynastie in der Welt erscheinen.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kassapo nāma gottena, hessati satthu sāvako.

Sein Erbe in der Lehre, sein leiblicher Sohn, durch das Dhamma geschaffen, wird ein Schüler des Meisters namens Kassapa sein.

‘‘Ito dvenavute kappe, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asadiso, phusso lokagganāyako.

Vor zweiundneunzig Äonen erschien ein unübertrefflicher Meister, unvergleichlich und ohnegleichen, Phussa, der höchste Führer der Welt.

‘‘So ca sabbaṃ tamaṃ hantvā, vijaṭetvā mahājaṭaṃ;

Vassate amataṃ vuṭṭhiṃ, tappayanto sadevakaṃ.

Nachdem er alle Dunkelheit vertrieben und das große Gewirr entwirrt hatte, ließ er den Regen des Unsterblichen herabregnen und erquickte die Welt mitsamt den Göttern.

‘‘Tadā hi bārāṇasiyaṃ, rājāpaccā ahumhase;

Bhātaromha tayo sabbe, saṃvisaṭṭhāva rājino.

Damals waren wir in Bārāṇasī Königssöhne; wir waren insgesamt drei Brüder, die dem König sehr vertraut waren.

‘‘Vīraṅgarūpā balino, saṅgāme aparājitā;

Tadā kupitapaccanto, amhe āha mahīpati.

Mit heldenhaften Gliedern, stark und im Kampf unbesiegt – als damals das Grenzgebiet in Aufruhr geriet, sprach der Herrscher der Erde zu uns:

‘‘Etha gantvāna paccantaṃ, sodhetvā aṭṭavībalaṃ;

Khemaṃ vijiritaṃ katvā, puna dethāti bhāsatha.

'Geht hin an das Grenzgebiet, vertreibt die Räuberbanden im Wald, macht mein Reich wieder sicher und übergebt es mir dann wieder!', so sprach er.

‘‘Tato mayaṃ avocumha, yadi deyyāsi nāyakaṃ;

Upaṭṭhānāya amhākaṃ, sādhayissāma vo tato.

Daraufhin sprachen wir: 'Wenn du uns den Führer zur Betreuung überlässt, dann werden wir deine Angelegenheit für dich erledigen.'

‘‘Tato mayaṃ laddhavarā, bhūmipālena pesitā;

Nikkhittasatthaṃ paccantaṃ, katvā punarupecca taṃ.

Nachdem wir diese Gunst erhalten hatten, wurden wir vom Herrscher ausgesandt; wir brachten das Grenzgebiet dazu, die Waffen niederzulegen, und kehrten dann zu ihm zurück.

‘‘Yācitvā [Pg.81] satthupaṭṭhānaṃ, rājānaṃ lokanāyakaṃ;

Munivīraṃ labhitvāna, yāvajīvaṃ yajimha taṃ.

Wir baten den König um die Erlaubnis, dem Meister dienen zu dürfen, und nachdem wir den Weltenlenker, den edlen Weisen, erhalten hatten, verehrten wir ihn lebenslang.

‘‘Mahagghāni ca vatthāni, paṇītāni rasāni ca;

Senāsanāni rammāni, bhesajjāni hitāni ca.

Kostbare Gewänder, köstliche Speisen, liebliche Lagerstätten und heilsame Arzneien –

‘‘Datvā sasaṅghamunino, dhammenuppāditāni no;

Sīlavanto kāruṇikā, bhāvanāyuttamānasā.

diese dargebracht dem Weisen mitsamt der Gemeinde, Dinge, die wir auf gerechte Weise erworben hatten – wir, die wir tugendhaft, mitfühlend und mit dem Geist auf die Meditation ausgerichtet waren.

‘‘Saddhā paricaritvāna, mettacittena nāyakaṃ;

Nibbute tamhi lokagge, pūjaṃ katvā yathābalaṃ.

Nachdem wir dem Führer stets mit einem Geist voller liebevoller Güte gedient hatten und dieser Höchste der Welt erloschen war, erwiesen wir ihm Ehrung nach unseren Kräften.

‘‘Tato cutā santusitaṃ, gatā tattha mahāsukhaṃ;

Anubhūtā mayaṃ sabbe, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Als wir von dort verschieden, gingen wir in die Tusita-Welt ein. Dort erfuhren wir alle großes Glück; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddhas.

‘‘Māyākāro yathā raṅge, dassesi vikatiṃ bahuṃ;

Tathā bhave bhamantohaṃ, videhādhipatī ahuṃ.

Wie ein Zauberer auf der Bühne viele Verwandlungen zeigt, so wurde ich, während ich durch die Daseinsformen wanderte, der Herrscher von Videha.

‘‘Guṇācelassa vākyena, micchādiṭṭhigatāsayo;

Narakaṃ maggamārūḷho, rucāya mama dhītuyā.

Durch die Worte des nackten Asketen Guṇa neigte mein Geist zur falschen Ansicht, und ich betrat bereits den Pfad zur Hölle.

‘‘Ovādaṃ nādiyitvāna, brahmunā nāradenahaṃ;

Bahudhā saṃsito santo, diṭṭhiṃ hitvāna pāpikaṃ.

Obwohl ich den Rat meiner Tochter Rucā nicht annahm, wurde ich von dem Brahma Nārada auf vielfältige Weise zurechtgewiesen, woraufhin ich die sündhafte Ansicht aufgab.

‘‘Pūrayitvā visesena, dasa kammapathānihaṃ;

Hitvāna dehamagamiṃ, saggaṃ sabhavanaṃ yathā.

Nachdem ich insbesondere die zehn heilsamen Wirkungswege erfüllt hatte, legte ich den Körper ab und ging in den Himmel ein wie in mein eigenes Heim.

‘‘Pacchime bhave sampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;

Bārāṇasiyaṃ phītāyaṃ, jāto vippamahākule.

Als mein letztes Dasein herangekommen war, wurde ich als Brahmane geboren; ich wurde in einer wohlhabenden, vornehmen Brahmanenfamilie in Bārāṇasī geboren.

‘‘Maccubyādhijarābhīto, ogāhetvā mahāvanaṃ;

Nibbānaṃ padamesanto, jaṭilesu paribbajiṃ.

Aus Furcht vor Tod, Krankheit und Alter zog ich in den großen Wald hinaus. Auf der Suche nach der Stätte des Nibbāna schloss ich mich den Asketen mit geflochtenem Haar an.

‘‘Tadā dve bhātaro mayhaṃ, pabbajiṃsu mayā saha;

Uruvelāyaṃ māpetvā, assamaṃ nivasiṃ ahaṃ.

Damals traten auch meine beiden Brüder gemeinsam mit mir in den geistlichen Stand ein. Nachdem wir in Uruveḷā eine Einsiedelei errichtet hatten, ließ ich mich dort nieder.

‘‘Kassapo nāma gottena, uruvelanivāsiko;

Tato me āsi paññatti, uruvelakassapo iti.

Nach meiner Abstammung hieß ich Kassapa, und da ich in Uruveḷā lebte, wurde ich fortan als 'Uruveḷā-Kassapa' bezeichnet.

‘‘Nadīsakāse [Pg.82] bhātā me, nadīkassapasavhayo;

Āsī sakāsanāmena, gayāyaṃ gayākassapo.

Mein Bruder am Flussufer war als 'Nadī-Kassapa' bekannt, und jener in Gayā hieß nach seinem Wohnort 'Gayā-Kassapa'.

‘‘Dve satāni kaniṭṭhassa, tīṇi, majjhassa bhātuno;

Mama pañca satānūnā, sissā sabbe mamānugā.

Der jüngere Bruder hatte zweihundert Schüler, der mittlere Bruder dreihundert, und ich selbst hatte nicht weniger als fünfhundert Schüler; sie alle folgten mir.

‘‘Tadā upecca maṃ buddho, katvāna vividhāni me;

Pāṭihīrāni lokaggo, vinesi narasārathi.

Da kam der Buddha, der Höchste der Welt, der Zähmer der Menschen, zu mir, vollbrachte vielfältige Wunder und bezwang mich.

‘‘Sahassaparivārena, ahosiṃ ehibhikkhuko;

Teheva saha sabbehi, arahattamapāpuṇiṃ.

Zusammen mit meiner tausendköpfigen Gefolgschaft empfing ich die Ordination durch das 'Komm, Mönch!'; und gemeinsam mit ihnen allen erreichte ich die Arahatschaft.

‘‘Te cevaññe ca bahavo, sissā maṃ parivārayuṃ;

Bhāsituñca samatthohaṃ, tato maṃ isisattamo.

Da mich diese und viele andere Schüler umgaben und ich fähig war, sie zu unterweisen, setzte mich der edelste der Seher

‘‘Mahāparisabhāvasmiṃ, etadagge ṭhapesi maṃ;

Aho buddhe kataṃ kāraṃ, saphalaṃ me ajāyatha.

in die höchste Position bezüglich des Besitzes einer großen Gefolgschaft ein. Oh, wie fruchtbar hat sich der Dienst erwiesen, den ich dem Buddha erwiesen habe!

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt, alle Fesseln sind vernichtet; die Lehre des Buddhas ist erfüllt.

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā sīhanādaṃ nadanto –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, betrachtete er seine eigene Praxis und stieß diesen Löwenruf aus:

375.

375.

‘‘Disvāna pāṭihīrāni, gotamassa yasassino;

Na tāvāhaṃ paṇipatiṃ, issāmānena vañcito.

Obwohl ich die Wunder des berühmten Gotama sah, verneigte ich mich anfangs nicht vor ihm, da ich durch Neid und Stolz getäuscht war.

376.

376.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, codesi narasārathi;

Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

Als der Zähmer der Menschen meine Gedanken erkannte, wies er mich zurecht. Daraufhin ergriff mich eine tiefe, wunderbare Erschütterung, die mir die Haare zu Berge stehen ließ.

377.

377.

‘‘Pubbe jaṭilabhūtassa, yā me siddhi parittikā;

Tāhaṃ tadā nirākatvā, pabbajiṃ jinasāsane.

Welchen geringen Erfolg ich auch früher als Asket mit geflochtenem Haar besessen hatte – all das verwarf ich damals und trat in die Lehre des Siegers ein.

378.

378.

‘‘Pubbe yaññena santuṭṭho, kāmadhātupurakkhato;

Pacchā rāgañca dosañca, mohañcāpi samūhaniṃ.

„Früher war ich mit dem Opfer zufrieden, ausgerichtet auf die Sphäre der Sinneslust; später habe ich Gier, Hass und auch Verblendung gänzlich entwurzelt.“

379.

379.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Iddhimā paracittaññū, dibbasotañca pāpuṇiṃ.

„Ich kenne die früheren Existenzen, das göttliche Auge ist gereinigt; ich besitze Geisteskräfte, kenne die Gedanken anderer und habe das göttliche Ohr erlangt.“

380.

380.

‘‘Yassa [Pg.83] catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. –

„Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin – die Vernichtung aller Fesseln –, dieses Ziel ist von mir erreicht worden.“

Imā cha gāthā abhāsi.

Diese sechs Strophen sprach er.

Tattha disvāna pāṭihīrānīti nāgarājadamanādīni aḍḍhuḍḍhasahassāni pāṭihāriyāni disvā. ‘‘Pāṭihīraṃ, pāṭiheraṃ, pāṭihāriya’’nti hi atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ. Yasassino’’ti ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā sadevake loke yathābhuccaṃ patthaṭakittisaddassa. Na tāvāhaṃ paṇipatinti yāva maṃ bhagavā ‘‘neva kho tvaṃ, kassapa, arahā, nāpi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa, arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti na tajjesi, tāva ahaṃ na paṇipātanaṃ akāsiṃ. Kiṃkāraṇā? Issāmānena vañcito, ‘‘imassa mayi sāvakattaṃ upagate mama lābhasakkāro parihāyissati, imassa eva vaḍḍhissatī’’ti evaṃ parasampattiasahanalakkhaṇāya issāya ceva, ‘‘ahaṃ gaṇapāmokkho bahujanasammato’’ti evaṃ abbhunnatilakkhaṇena mānena ca vañcito, palambhito hutvāti attho.

Darin bedeutet ‚nachdem er die Wunderzeichen gesehen hatte‘ (disvāna pāṭihīrāni): nachdem er dreieinhalbtausend Wunderzeichen gesehen hatte, beginnend mit der Zähmung des Schlangenkönigs. Denn ‚pāṭihīraṃ‘, ‚pāṭiheraṃ‘ und ‚pāṭihāriyaṃ‘ sind der Bedeutung nach ein und dasselbe, sie unterscheiden sich nur in der Formulierung. ‚Des Ruhmreichen‘ (yasassino) bezieht sich auf jemanden, dessen Ruf sich, beginnend mit den Worten ‚So ist er, der Erhabene‘, in der Welt samt den Göttern der Wahrheit entsprechend verbreitet hat. ‚Ich verbeugte mich noch nicht‘ (na tāvāhaṃ paṇipatiṃ) bedeutet: Solange mich der Erhabene nicht mit den Worten tadelte: ‚Du, Kassapa, bist wahrlich weder ein Arahant, noch hast du den Pfad zur Heiligkeit betreten, noch besitzt du jene Praxis, durch die du ein Arahant wärst oder den Pfad zur Heiligkeit betreten hättest‘, so lange erwies ich ihm keine Ehrerbietung. Aus welchem Grund? Ich war durch Neid und Stolz getäuscht. ‚Wenn ich in die Jüngerschaft dieses Mannes eintrete, wird mein Gewinn und Ruhm schwinden, und nur der seine wird wachsen.‘ Auf diese Weise war ich getäuscht und verblendet, einerseits durch Neid, dessen Merkmal das Missgönnen des Erfolgs anderer ist, und andererseits durch Stolz, dessen Merkmal die Selbstüberhebung ist, getragen von dem Gedanken: ‚Ich bin ein Sektenführer, von vielen Menschen hochgeachtet‘; dies ist die Bedeutung.

Mama saṅkappamaññāyāti mayhaṃ micchāsaṅkappaṃ jānitvā, yaṃ yaṃ bhagavā uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dasseti, taṃ taṃ disvā ‘‘mahiddhiko kho mahāsamaṇo mahānubhāvo’’ti cintetvāpi ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti evaṃ pavattaṃ micchāvitakkaṃ jānantopi ñāṇaparipākaṃ āgamento ajjhupekkhitvā pacchā nerañjarāya majjhe samantato udakaṃ ussāretvā reṇuhatāya bhūmiyā caṅkamitvā tena ābhatanāvāya ṭhito tadāpi ‘‘mahiddhiko’’tiādikaṃ cintetvā puna ‘‘na tveva kho arahā yathā aha’’nti pavattitaṃ micchāsaṅkappaṃ ñatvāti attho. Codesi narasārathīti tadā me ñāṇaparipākaṃ ñatvā ‘‘neva kho tvaṃ arahā’’tiādinā purisadammasārathi satthā maṃ codesi niggaṇhi. Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsanoti tato yathāvuttacodanāhetu ettakaṃ kālaṃ abhūtapubbatāya abbhuto lomahaṃsanavasena pavattiyā lomahaṃsano ‘‘anarahāva samāno ‘arahā’ti [Pg.84] maññi’’nti saṃvego sahottappo ñāṇuppādo mayhaṃ ahosi.

‚Erkennend meine Gedanken‘ (mama saṅkappamaññāyā) bedeutet: Er erkannte meine falschen Gedanken. Welches übermenschliche Wunderzeichen der Erhabene auch immer zeigte, nachdem ich dieses gesehen hatte, dachte ich zwar: ‚Große übernatürliche Macht hat wahrlich der große Asket, große Herrlichkeit‘, aber es entstand auch der falsche Gedanke: ‚Er ist jedoch wahrlich kein Arahant wie ich.‘ Obwohl der Erhabene diesen falschen Gedanken kannte, wartete er auf das Reifen meiner Erkenntnis und verhielt sich gleichmütig. Später teilte er inmitten des Flusses Nerañjarā das Wasser nach allen Seiten hin, wandelte auf staubfreiem Boden auf und ab und stand auf dem herbeigebrachten Boot. Selbst als ich damals dachte: ‚Er hat große übernatürliche Macht‘, und wieder der falsche Gedanke entstand: ‚Er ist jedoch wahrlich kein Arahant wie ich‘, erkannte der Erhabene dies; dies ist die Bedeutung. ‚Es trieb mich der Menschenbändiger an‘ (codesi narasārathī) bedeutet: Als der Meister, der Führer zu zähmender Menschen, das Reifen meiner Erkenntnis erkannte, trieb er mich mit den Worten an: ‚Du bist keineswegs ein Arahant‘, und wies mich zurecht. ‚Da ergriff mich Erschütterung, ein wunderbares Haarsträuben‘ (tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano) bedeutet: Danach entstand in mir aufgrund dieses Tadels, da so etwas zuvor noch nie geschehen war, eine außergewöhnliche Erschütterung, die ein Sträuben der Körperhaare bewirkte, verbunden mit Gewissensbissen und dem Entstehen von Erkenntnis, als ich dachte: ‚Obwohl ich kein Arahant war, hielt ich mich für einen Arahant.‘

Jaṭilabhūtassāti tāpasabhūtassa. Siddhīti lābhasakkārasamiddhi. Parittikāti appamattikā. Tāhanti taṃ ahaṃ. Tadāti bhagavato codanāya saṃveguppattikāle. Nirākatvāti apanetvā chaḍḍetvā, anapekkho hutvāti attho. ‘‘Iddhīti bhāvanāmayaiddhī’’ti vadanti. Tadayuttaṃ tadā tassa ajhānalābhībhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāmadhātupurakkhato’’ti.

‚Als ich ein Haarflechtenträger war‘ (jaṭilabhūtassa) bedeutet: als ich ein Asket war. ‚Erfolg‘ (siddhi) bezieht sich auf die Fülle von Gewinn und Ehrerbietung. ‚Gering‘ (parittikā) bedeutet unbedeutend. ‚Dieses ich‘ (tāhaṃ) bedeutet: dieses ich. ‚Damals‘ (tadā) meint die Zeit, als durch den Tadel des Erhabenen die Erschütterung entstand. ‚Nachdem ich es weggeworfen hatte‘ (nirākatvā) bedeutet: nachdem ich es beseitigt und aufgegeben hatte und frei von Verlangen geworden war; dies ist die Bedeutung. Einige sagen: ‚Mit Iddhi ist die durch Meditation (bhāvanā) erlangte Geisteskraft gemeint.‘ Dies ist jedoch unzutreffend, da er damals noch keine Absorptionen (jhānas) erlangt hatte. Denn es heißt ja: ‚ausgerichtet auf die Sphäre der Sinneslust‘.

Yaññena santuṭṭhoti ‘‘yaññaṃ yajitvā saggasukhaṃ anubhavissāmi, alamettāvatā’’ti yaññayajanena santuṭṭho niṭṭhitakiccasaññī. Kāmadhātupurakkhatoti kāmasugatiṃ ārabbha uppannataṇho yaññayajanena kāmalokaṃ purakkhatvā ṭhito. So ce yañño pāṇātipātapaṭisaṃyutto hoti, na tena sugatiṃ sakkā laddhuṃ. Na hi akusalassa iṭṭho kanto vipāko nibbattati. Yā pana tattha dānādikusalacetanā, tāya sati paccayasamavāye sugatiṃ gaccheyya. Pacchāti tāpasapabbajjāto pacchā satthu ovādena tāpasaladdhiṃ pahāya catusaccakammaṭṭhānānuyogakāle. Samūhaninti vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā rāgañca dosañca mohañca anavasesato samugghātesiṃ.

‚Mit dem Opfer zufrieden‘ (yaññena santuṭṭho) bedeutet: Er dachte: ‚Wenn ich ein Opfer darbringe, werde ich das himmlische Glück genießen; damit ist es genug‘; so war er mit dem Opferdienst zufrieden und meinte, sein Werk vollendet zu haben. ‚Ausgerichtet auf die Sphäre der Sinneslust‘ (kāmadhātupurakkhato) bedeutet: Er hatte ein Begehren entwickelt, das auf eine glückliche Wiedergeburt im Sinnesbereich abzielte, und verblieb durch den Opferdienst auf die Sinneswelt ausgerichtet. Wenn dieses Opfer jedoch mit dem Töten von Lebewesen verbunden ist, kann man dadurch keine glückliche Wiedergeburt erlangen. Denn aus unheilsamem Wirken entsteht keine erwünschte, angenehme Frucht. Die heilsame Absicht des Spendens und Ähnlichem, die dabei vorhanden ist, kann jedoch bei Zusammentreffen der Bedingungen zu einer glücklichen Wiedergeburt führen. ‚Später‘ (pacchā) bezieht sich auf die Zeit nach dem Leben als Asket, als er durch die Unterweisung des Meisters die Ansichten der Asketen aufgab und sich der Praxis des Meditationsobjekts der Vier Edlen Wahrheiten widmete. ‚Habe ich gänzlich entwurzelt‘ (samūhaninti) bedeutet: Indem ich mich in der Hellsicht (vipassanā) anstrengte, merzte ich durch die Abfolge der Pfade Gier, Hass und Verblendung ohne jeden Rest aus.

Yasmā panāyaṃ thero ariyamaggena rāgādayo samūhanantoyeva chaḷabhiñño ahosi, tasmā taṃ attano chaḷabhiññabhāvaṃ dassento ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha. Tattha pubbenivāsaṃ jānāmīti attano paresañca pubbenivāsaṃ atītāsu jātīsu nibbattakkhandhe khandhapaṭibaddhe ca pubbenivāsañāṇena hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhato jānāmi bujjhāmi. Dibbacakkhu visodhitanti dibbacakkhuñāṇaṃ visodhitaṃ, pakaticakkhunā āpāthagataṃ pakatirūpaṃ viya dibbaṃ mānusampi dūraṃ tiroṭṭhitaṃ atisukhumañca rūpaṃ vibhāvetuṃ samatthañāṇaṃ bhāvanāya mayā visuddhaṃ katvā paṭiladdhanti attho. Iddhimāti adhiṭṭhāniddhivikubbaniddhiādīhi iddhīhi iddhimā, iddhividhañāṇalābhīti attho. Sarāgādibhedassa paresaṃ cittassa jānanato paracittaññū, cetopariyañāṇalābhīti vuttaṃ hoti. Dibbasotañca pāpuṇinti dibbasotañāṇañca paṭilabhiṃ.

Da dieser Ehrwürdige eben durch das Entwurzeln von Gier usw. mittels des edlen Pfades im Besitz der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiñño) war, sprach er die Worte ‚Ich kenne die früheren Existenzen‘ usw., um diese seine Ausstattung mit den sechs höheren Geisteskräften zu zeigen. Darin bedeutet ‚Ich kenne die früheren Existenzen‘ (pubbenivāsaṃ jānāmi): Ich erkenne und begreife durch das Wissen um frühere Existenzen ganz unmittelbar – wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche – die früheren Existenzen meiner selbst und anderer, sowohl die in vergangenen Leben entstandenen Daseinsgruppen als auch alles damit Verbundene. ‚Das göttliche Auge ist gereinigt‘ (dibbacakkhu visodhitaṃ) bedeutet: Das Wissen des göttlichen Auges ist gereinigt; es ist ein Wissen, das fähig ist, göttliche und menschliche Formen zu erkennen, seien sie weit entfernt, verborgen oder äußerst fein, so wie ein gewöhnliches Bild dem physischen Auge erscheint; dieses habe ich durch Entfaltung gereinigt und erlangt; dies ist die Bedeutung. ‚Besitzend Geisteskräfte‘ (iddhimā) bedeutet: Ausgestattet mit übernatürlichen Kräften wie der Erschaffungs- und Verwandlungskraft, das heißt, er hat das Wissen über die verschiedenen Geisteskräfte erlangt. ‚Die Gedanken anderer kennend‘ (paracittaññū) wird gesagt, weil er die Gedanken anderer – wie etwa von Gier geprägte oder andere Zustände – erkennt; dies bedeutet, er hat das Wissen um die Geistesbeschaffenheit anderer (cetopariyañāṇa) erlangt. ‚Und ich erlangte das göttliche Ohr‘ (dibbasotañca pāpuṇiṃ) bedeutet: Ich erlangte das Wissen des göttlichen Ohres.

So [Pg.85] me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayoti yo sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khayabhūto khayena vā laddhabbo, so sadattho paramattho ca mayā ariyamaggādhigamena adhigatoti. Evametāya gāthāya therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti veditabbo.

‚Dieses Ziel ist von mir erreicht worden, die Vernichtung aller Fesseln‘ (so me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo) bedeutet: Das wahre Ziel und das höchste Ziel, welches das Ende aller Fesseln darstellt oder durch deren Vernichtung zu erlangen ist, wurde von mir durch das Erreichen des edlen Pfades verwirklicht. Man soll verstehen, dass durch diese Strophe die Verkündigung der Heiligkeitserkenntnis (aññābyākaraṇa) des Ehrwürdigen stattfand.

Uruvelakassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Uruvela-Kassapa ist abgeschlossen.

2. Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Tekicchakārī.

Atihitā vīhītiādikā āyasmato tekicchakārittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto ito ekanavute kappe vipassissa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patvā vejjasatthe nipphattiṃ gato. Vipassissa bhagavato upaṭṭhākaṃ asokaṃ nāma theraṃ byādhitaṃ arogamakāsi, aññesañca sattānaṃ rogābhibhūtānaṃ anukampāya bhesajjaṃ saṃvidahi.

Die Strophen, die mit ‚Atihitā vīhī‘ beginnen, sind die des Ehrwürdigen Tekicchakārī. Wie war die Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten anhäufte, wurde er vor einundneunzig Weltzeitaltern zur Zeit des Erhabenen Vipassī in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Einsicht erreicht hatte, erlangte er Meisterschaft in der Heilkunde. Er heilte den erkrankten Ehrwürdigen Asoka, einen Diener des Erhabenen Vipassī, von seiner Krankheit und bereitete aus Mitgefühl auch für andere, von Krankheiten geplagte Wesen Medizin vor.

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde subuddhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa tikicchakehi gabbhakāle parissayaṃ apaharitvā paripālitatāya tekicchakārīti nāmaṃ akaṃsu. So attano kulānurūpāni vijjāṭṭhānāni sippāni ca sikkhanto vaḍḍhati. Tadā cāṇakko subuddhassa paññāveyyattiyaṃ kiriyāsu upāyakosallañca disvā, ‘‘ayaṃ imasmiṃ rājakule patiṭṭhaṃ labhanto maṃ abhibhaveyyā’’ti issāpakato raññā candaguttena taṃ bandhanāgāre khipāpesi. Tekicchakārī pitu bandhanāgārappavesanaṃ sutvā bhīto palāyitvā sāṇavāsittherassa santikaṃ gantvā attano saṃvegakāraṇaṃ therassa kathetvā pabbajitvā kammaṭṭhānaṃ gahetvā abbhokāsiko nesajjiko ca hutvā viharati, sītuṇhaṃ agaṇento [Pg.86] samaṇadhammameva karoti, visesato brahmavihārabhāvanamanuyuñjati. Taṃ disvā māro pāpimā ‘‘na imassa mama visayaṃ atikkamituṃ dassāmī’’ti vikkhepaṃ kātukāmo sassānaṃ nipphattikāle khettagopakavaṇṇena therassa santikaṃ gantvā taṃ nippaṇḍento –

Er, der aufgrund dieser verdienstvollen Tat unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf wanderte, wurde bei diesem Erscheinen des Buddhas als Sohn des Brahmanen namens Subuddha wiedergeboren. Da die Ärzte während seiner Zeit im Mutterleib Gefahren abgewehrt und ihn behütet hatten, gaben sie ihm den Namen Tekicchakārī. Er wuchs heran und erlernte die Künste und Wissenschaften, die seinem Stand angemessen waren. Damals sah Cāṇakka die intellektuelle Scharfsinnigkeit des Subuddha und seine Geschicklichkeit in den Mitteln bei der Ausführung von Aufgaben. Von Neid getrieben dachte er: 'Wenn dieser im Königshaus Halt gewinnt, könnte er mich übertreffen', und ließ ihn durch König Candagutta ins Gefängnis werfen. Als Tekicchakārī von der Einkerkerung seines Vaters hörte, floh er voller Furcht, begab sich zum ehrwürdigen Sāṇavāsī, berichtete dem Thera vom Grund seiner Erschütterung, wurde Mönch, nahm ein Meditationsobjekt an und lebte fortan als einer, der im Freien verweilt und nur im Sitzen schläft. Ohne auf Kälte oder Hitze zu achten, übte er unermüdlich die Pflichten eines Asketen aus und widmete sich insbesondere der Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände. Als der böse Māra ihn sah, dachte er: 'Ich werde nicht zulassen, dass dieser meinen Bereich überschreitet.' In der Absicht, ihn abzulenken, begab er sich zur Zeit der Ernte in der Gestalt eines Feldhüters zum Thera und sprach, um ihn zu verspotten:

381.

381.

‘‘Atihitā vīhi, khalagatā sālī;

Na ca labhe piṇḍaṃ, kathamahaṃ kassa’’nti. – āha;

Taṃ sutvā thero –

„'Das Getreide ist eingebracht, der Reis ist auf den Dreschplatz gebracht; und doch erhalte ich kein Almosen. Wie soll ich meine Arbeit tun?' Dies sprach er. Als der Thera dies hörte, sprach er:

382.

382.

‘‘Buddhamappameyyaṃ anussara pasanno, pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo.

„'Gedenke voll Vertrauen des unermesslichen Buddha! Mit Verzückung erfüllt im Körper wirst du beständig hochentzückt sein.'

383.

383.

‘‘Dhammamappameyyaṃ …pe… satatamudaggo.

„'Gedenke voll Vertrauen der unermesslichen Lehre... [wie oben] ... wirst du beständig hochentzückt sein.'

384.

384.

‘‘Saṅghamappameyyaṃ…pe… satatamudaggo’’ti. – āha;

Taṃ sutvā māro –

„'Gedenke voll Vertrauen des unermesslichen Ordens... [wie oben] ... wirst du beständig hochentzückt sein.' Dies sagte er. Als Māra dies hörte, sprach er:

385.

385.

‘‘Abbhokāse viharasi, sītā hemantikā imā ratyo;

Mā sītena pareto vihaññittho, pavisa tvaṃ vihāraṃ phusitaggaḷa’’nti. –

„'Du verweilst im Freien, kalt sind diese Winternächte; lass dich nicht, von Kälte gequält, plagen! Geh hinein in ein Kloster mit verschlossenem Riegel!'

Āha. Atha thero –

So sprach er. Daraufhin sprach der Thera:

386.

386.

‘‘Phusissaṃ catasso appamaññāyo, tāhi ca sukhito viharissaṃ;

Nāhaṃ sītena vihaññissaṃ, aniñjito viharanto’’ti. – āha;

„'Ich werde die vier unermesslichen Zustände erfahren und glücklich durch sie verweilen. Ich werde mich nicht durch Kälte plagen lassen, unerschüttert verweilend', sprach er.

Tattha atihitā vīhīti vīhayo koṭṭhāgāraṃ atinetvā ṭhapitā, tattha paṭisāmitā khalato vā gharaṃ upanītāti attho. Vīhiggahaṇena cettha itarampi dhaññaṃ saṅgaṇhāti. Sālī pana yebhuyyena vīhito [Pg.87] pacchā paccantīti āha. Khalagatā sālīti khalaṃ dhaññakaraṇaṭṭhānaṃ gatā, tattha rāsivasena maddanacāvanādivasena ṭhitāti attho. Padhānadhaññabhāvadassanatthañcettha sālīnaṃ visuṃ gahaṇaṃ, ubhayenapi gāme, gāmato bahi ca dhaññaṃ paripuṇṇaṃ ṭhitanti dasseti. Na ca labhe piṇḍanti evaṃ sulabhadhaññe subhikkhakāle ahaṃ piṇḍamattampi na labhāmi. Idāni kathamahaṃ kassanti ahaṃ kathaṃ karissāmi, kathaṃ jīvissāmīti parihāsakeḷiṃ akāsi.

Darin bedeutet 'atihitā vīhī': Die Gerstenkörner wurden in die Scheune gebracht, dort aufbewahrt und gelagert, oder sie wurden vom Dreschplatz ins Haus gebracht; das ist der Sinn. Mit der Erwähnung von 'vīhi' ist hier auch anderes Getreide mit eingeschlossen. Der Sāli-Reis jedoch reift meistens später als das Getreide; darum heißt es 'khalagatā sālī'. 'Khalagatā sālī' bedeutet: Er ist auf den Dreschplatz, den Ort der Getreideverarbeitung, gebracht worden und befindet sich dort in Form von Haufen zum Zweck des Dreschens, Schwingens usw.; das ist der Sinn. Die gesonderte Erwähnung von 'sālī' dient hier dazu, das edelste Getreide aufzuzeigen. Mit beiden Begriffen wird gezeigt, dass sowohl im Dorf als auch außerhalb des Dorfes reichlich Getreide vorhanden ist. 'Na ca labhe piṇḍaṃ' bedeutet: In einer solchen Zeit des Überflusses, in der Getreide so leicht erhältlich ist, bekomme ich nicht einmal ein Maß an Almosenspeise. 'Idāni kathamahaṃ kassaṃ' bedeutet: 'Wie soll ich jetzt handeln? Wie soll ich leben?' – so trieb er seinen Spott.

Taṃ sutvā thero ‘‘ayaṃ varāko attanā attano pavattiṃ mayhaṃ pakāsesi, mayā pana attanāva attā ovaditabbo, na mayā kiñci kathetabba’’nti vatthuttayānussatiyaṃ attānaṃ niyojento ‘‘buddhamappameyya’’ntiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha buddhamappameyyaṃ anussara pasannoti savāsanāya avijjāniddāya accantavigamena, buddhiyā ca vikasitabhāvena buddhaṃ bhagavantaṃ pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ abhāvā aparimāṇaguṇasamaṅgitāya appameyyapuññakkhettatāya ca appameyyaṃ. Okappanalakkhaṇena abhippasādena pasanno, pasannamānaso ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho’’tiādinā (ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) anussara anu anu buddhārammaṇaṃ satiṃ pavattehi, pītiyā phuṭasarīro hohisi. Satatamudaggoti anussarantova pharaṇalakkhaṇāya pītiyā satataṃ sabbadā phuṭasarīro pītisamuṭṭhānapaṇītarūpehi ajjhotthaṭasarīro ubbegapītiyā udaggo kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāsaṃ laṅghituṃ samattho ca bhaveyyāsi, buddhānussatiyā buddhārammaṇaṃ uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedeyyāsi. Yato sītuṇhehi viya jighacchāpipāsāhipi anabhibhūto hohisīti attho.

Als der Thera dies hörte, dachte er: 'Dieser Elende offenbart mir seinen eigenen Zustand. Ich jedoch sollte mich selbst ermahnen; ich brauche ihm gar nichts zu sagen.' Indem er sich selbst zur Vergegenwärtigung der Dreifachen Zuflucht anspornte, sprach er die drei Verse, beginnend mit 'buddhamappameyyaṃ'. Darin bedeutet 'buddhamappameyyaṃ anussara pasanno': Aufgrund des endgültigen Schwindens des Schlafs der Unwissenheit mitsamt den feinen Neigungen, durch Erwachen und das Gelangtsein zur vollen Entfaltung ist der Erhabene der Buddha. Er ist 'unermesslich' (appameyya) wegen der Abwesenheit der messbaren Trübungen wie Gier usw., wegen seiner Ausstattung mit unermesslichen Tugenden und weil er ein unermessliches Verdienstfeld darstellt. 'Pasanno' bedeutet: vertrauensvoll durch das Merkmal des tiefen Vertrauens, mit geklärtem Geist. 'Anussara' bedeutet: Rufe dir [ihn] immer wieder ins Gedächtnis mit den Worten 'So ist er, der Erhabene, würdig, vollkommen Erwacht...' usw., richte die Achtsamkeit unablässig auf das Objekt des Buddha aus, und du wirst 'mit Verzückung im Körper erfüllt sein'. 'Satatamudaggo' bedeutet: Während man sich des Buddha erinnert, ist man durch die Verzückung, deren Merkmal das Durchdringen ist, beständig (satataṃ), das heißt allezeit (sabbadā), im Körper erfüllt. Und durch die feinen körperlichen Phänomene, die durch Verzückung hervorgerufen werden, ist der Körper ganz durchdrungen. 'Udaggo' bedeutet: durch emporhebende Verzückung hochgestimmt; indem du den Körper emporhebst, solltest du fähig sein, in die Luft aufzusteigen. Durch die Vergegenwärtigung des Buddha solltest du eine erhabene Verzückung und Freude erfahren, die den Buddha zum Objekt hat. Der Sinn ist: 'Dadurch wirst du wie von Kälte und Hitze, so auch von Hunger und Durst unbezwingbar sein.'

Dhammanti ariyaṃ lokuttaradhammaṃ. Saṅghanti ariyaṃ paramatthasaṅghaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Anussarāti panettha ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā dhammaṃ, ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅghaṃ anussarāti yojetabbaṃ.

'Dhammaṃ' bedeutet die edle, überweltliche Lehre. 'Saṅghaṃ' bedeutet die edle Gemeinschaft im höchsten Sinne. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt. 'Anussara' ist hier so zu verbinden: 'Gedenke der Lehre' mit den Worten 'Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen...' usw., und 'gedenke des Ordens' mit 'Gut gewandelt ist der Jüngerkreis des Erhabenen...' usw.

Evaṃ therena ratanattayaguṇānussaraṇe niyojanavasena attani ovadite puna māro vivekavāsato naṃ vivecetukāmo hitesībhāvaṃ [Pg.88] viya dassento ‘‘abbhokāse viharasī’’ti pañcamaṃ gāthamāha. Tassattho – tvaṃ, bhikkhu, abbhokāse kenaci apaṭicchanne vivaṭaṅgaṇe viharasi iriyāpathe kappesi. Hemantikā himapātasamaye pariyāpannā imā sītā rattiyo vattanti. Tasmā sītena pareto abhibhūto hutvā mā vihaññittho vighātaṃ mā āpajji mā kilami. Phusitaggaḷaṃ pihitakavāṭaṃ senāsanaṃ pavisa, evaṃ te sukhavihāro bhavissatīti.

Als sich der Thera so selbst ermahnte, indem er sich anspornte, der Tugenden des Dreifachen Juwels zu gedenken, sprach Māra erneut, in dem Wunsch, ihn von seinem einsamen Verweilen abzubringen, und so tuend, als sei er um sein Wohl besorgt, den fünften Vers: 'Du verweilst im Freien...' Dessen Sinn ist: 'Du, Mönch, verweilst im Freien, an einem ungeschützten, offenen Platz; dort pflegst du deine Körperhaltungen. Es herrschen diese kalten Nächte im Winter zur Zeit des Schneefalls. Lass dich daher nicht von der Kälte quälen, überwältigt sein, plage dich nicht, erleide keine Erschöpfung, werde nicht müde. Geh hinein in eine Wohnstätte mit geschlossenem Türriegel. Wenn du dies tust, wirst du ein angenehmes Verweilen haben.' Dies ist die Bedeutung.

Taṃ sutvā thero ‘‘na mayhaṃ senāsanapariyesanāya payojanaṃ, etthevāhaṃ sukhavihārī’’ti dassento ‘‘phusissa’’ntiādinā chaṭṭhaṃ gāthamāha. Tattha phusissaṃ catasso appamaññāyoti appamāṇagocaratāya ‘‘appamaññā’’ti laddhavohāre cattāro brahmavihāre phusissaṃ phusissāmi, kālena kālaṃ samāpajjissāmi. Tāhi ca sukhito viharissanti tāhi appamaññāhi sukhito sañjātasukho hutvā viharissaṃ cattāropi iriyāpathe kappessāmīti. Tena mayhaṃ sabbakāle sukhameva, na dukkhaṃ. Yato nāhaṃ sītena vihaññissaṃ antaraṭṭhakepi himapātasamaye ahaṃ sītena na kilamissāmi, tasmā aniñjito viharanto cittassa iñjitakāraṇānaṃ byāpādādīnaṃ suppahīnattā paccayuppanniñjanāya ca abhāvato samāpattisukheneva sukhito viharissāmīti. Evaṃ thero imaṃ gāthaṃ vadantoyeva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.18.39-44) –

Als der Ehrwürdige dies hörte, sprach er – um zu zeigen: „Ich habe keinen Bedarf an der Suche nach einer Wohnstätte; genau hier werde ich glücklich verweilen“ – die sechste Strophe, beginnend mit „Ich werde berühren“. Darin bedeutet „Ich werde die vier Unermesslichen berühren“ (phusissaṃ catasso appamaññāyo): Ich werde die vier Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāre) erfahren, die den Namen „Unermessliche“ (appamaññā) erhalten haben, weil sie unbegrenzte Wesen zum Objekt haben; ich werde sie von Zeit zu Zeit erlangen. „Und durch sie werde ich glücklich verweilen“ (tāhi ca sukhito viharissaṃ) bedeutet: Durch eben jene vier Unermesslichen werde ich, glücklich geworden und von entstandenem Glück erfüllt, verweilen und mein Leben in allen vier Körperhaltungen führen. Dadurch habe ich zu allen Zeiten nur Glück und kein Leid. „Da ich durch Kälte nicht geplagt werde“: Selbst in den frostigen Tagen der Zwischenwinterzeit (antaraṭṭhaka), wenn der Schnee fällt, werde ich durch die Kälte nicht ermüden; daher werde ich unerschüttert verweilen. Warum? Weil Bosheit und andere Ursachen für das Erschüttern des Geistes völlig überwunden sind und weil kein Verlangen nach dem Erwerb von Requisiten vorhanden ist; so werde ich allein durch das Glück der geistigen Errungenschaften (samāpattisukha) glücklich verweilen. Während der Ehrwürdige diese Strophe sprach, entfaltete er die Einsicht (vipassanā) und verwirklichte die Arhatschaft. Deshalb heißt es im Apadāna:

‘‘Nagare bandhumatiyā, vejjo āsiṃ susikkhito;

Āturānaṃ sadukkhānaṃ, mahājanasukhāvaho.

„In der Stadt Bandhumatī gab es einen wohlgebildeten Arzt; er brachte den leidenden Kranken Linderung und schenkte der großen Menschenmenge Glück.“

‘‘Byādhitaṃ samaṇaṃ disvā, sīlavantaṃ mahājutiṃ;

Pasannacitto sumano, bhesajjamadadiṃ tadā.

„Als ich einen kranken, tugendhaften Asketen von großer Ausstrahlung sah, spendete ich damals mit vertrauensvollem Geist und frohem Herzen Medizin.“

‘‘Arogo āsi teneva, samaṇo saṃvutindriyo;

Asoko nāma nāmena, upaṭṭhāko vipassino.

„Dadurch wurde jener Asket mit gezügelten Sinnen gesund; er hieß Asoka und war ein Diener des Buddha Vipassī.“

‘‘Ekanavutito kappe, yaṃ osadhamadāsahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bhesajjassa idaṃ phalaṃ.

„Vor einundneunzig Äonen gab ich diese Medizin; seitdem kenne ich keine unglückliche Wiedergeburt (duggati). Dies ist die Frucht der Gabe von Medizin.“

‘‘Ito [Pg.89] ca aṭṭhame kappe, sabbosadhasanāmako;

Sattaratanasampanno, cakkavattī mahapphalo.

„Und im achten Äon von hier an gab es einen Weltherrscher namens Sabbosadha, reich an den sieben Schätzen und von großer Macht.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen (kilesā) sind verbrannt ... [und so weiter] ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Ettha ca bindusārarañño kāle imassa therassa uppannattā tatiyasaṅgītiyaṃ imā gāthā saṅgītāti veditabbā.

Und hierbei ist zu wissen, dass diese Verse beim Dritten Konzil (tatiyasaṅgīti) rezitiert wurden, da dieser Ehrwürdige zur Zeit des Königs Bindusāra geboren wurde.

Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Tekicchakārī (Tekicchakārittheragāthāvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

3. Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Mahānāga

Yassa sabrahmacārīsūtiādikā āyasmato mahānāgattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinanto kakusandhassa bhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ kakusandhaṃ bhagavantaṃ araññaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle jhānasukhena nisinnaṃ disvā pasannamānaso tassa dāḷimaphalaṃ adāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sākete madhuvāseṭṭhassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, mahānāgotissa nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto bhagavati sākete añjanavane viharante āyasmato gavampatittherassa pāṭihāriyaṃ disvā paṭiladdhasaddho therasseva santike pabbajitvā tassovāde ṭhatvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.45.1-7) –

„Yassa sabrahmacārīsu“ und so weiter sind die Verse des ehrwürdigen Mahānāga. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen die heilsamen Grundlagen angesammelt, die zur Befreiung (vivaṭṭa) führen. Zur Zeit des Erhabenen Kakusandha wurde er in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte, ging er eines Tages in den Wald. Dort sah er den Erhabenen Kakusandha unter einem Baum im Glück der Vertiefung (jhāna) sitzen, fasste Vertrauen im Geist und opferte ihm eine Granatapfelfrucht. Durch dieses verdienstvolle Wirken wanderte er unter Göttern und Menschen und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära in Sāketa als Sohn eines Brahmanen namens Madhuvāseṭṭha geboren. Sein Name war Mahānāga. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte, sah er, während der Erhabene im Añjana-Wald bei Sāketa verwelte, ein Wunder des ehrwürdigen Gavampati. Er erlangte Vertrauen, trat bei eben diesem ehrwürdigen Thera in den Orden ein und erreichte, indem er dessen Unterweisung folgte, die Arhatschaft. Darum wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Kakusandho mahāvīro, sabbadhammāna pāragū;

Gaṇamhā vūpakaṭṭho so, agamāsi vanantaraṃ.

„Kakusandha, der große Held, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hatte, zog sich von der Gemeinschaft zurück und begab sich in das Innere des Waldes.“

‘‘Bījamiñjaṃ gahetvāna, latāya āvuṇiṃ ahaṃ;

Bhagavā tamhi samaye, jhāyate pabbatantare.

„Ich nahm eine Zitronenfrucht (bījamiñja) und fädelte sie auf eine Schlingpflanze. Zu jener Zeit meditierte der Erhabene inmitten der Berge.“

‘‘Disvānahaṃ devadevaṃ, vippasannena cetasā;

Dakkhiṇeyyassa vīrassa, bījamiñjamadāsahaṃ.

„Als ich den Gott der Götter sah, opferte ich mit klarem Geist dem ehrwürdigen, tatkräftigen Helden die Zitronenfrucht.“

‘‘Imasmiṃyeva [Pg.90] kappamhi, yaṃ miñjamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, bījamiñjassidaṃ phalaṃ.

„In eben diesem Äon, in dem ich damals jene Frucht darbrachte, habe ich keine unglückliche Wiedergeburt erfahren. Dies ist die Frucht der Gabe einer Zitronenfrucht.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen (kilesā) sind verbrannt ... [und so weiter] ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā vimuttisukhena viharanto thero chabbaggiye bhikkhū sabrahmacārīsu gāravaṃ akatvā viharante disvā tesaṃ ovādadānavasena –

Nachdem der Ehrwürdige jedoch die Arhatschaft erlangt hatte und im Glück der Befreiung verweilte, sah er die Mönche der Sechser-Gruppe (chabbaggiya), die ohne Respekt gegenüber ihren Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārī) lebten. Um ihnen eine Unterweisung zu geben, [sprach er]:

387.

387.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Parihāyati saddhammā, maccho appodake yathā.

„In wem keine Ehrfurcht gegenüber den Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, der fällt vom wahren Dhamma ab, wie ein Fisch in seichtem Wasser.“

388.

388.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ.

„In wem keine Ehrfurcht gegenüber den Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, der wächst nicht im wahren Dhamma, so wie ein verfaulter Same auf dem Feld.“

389.

389.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti nibbānā, dhammarājassa sāsane.

„In wem keine Ehrfurcht gegenüber den Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, der ist weit entfernt vom Nibbāna in der Lehre des Königs des Dhamma.“

390.

390.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Na vihāyati saddhammā, maccho bavhodake yathā.

„In wem Ehrfurcht gegenüber den Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, der fällt nicht vom wahren Dhamma ab, wie ein Fisch in wasserreichem Gewässer.“

391.

391.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

So virūhati saddhamme, khette bījaṃva bhaddakaṃ.

„In wem Ehrfurcht gegenüber den Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, der wächst im wahren Dhamma, so wie ein guter Same auf dem Feld.“

392.

392.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati;

Santike hoti nibbānaṃ, dhammarājassa sāsane’’ti. –

„In wem Ehrfurcht gegenüber den Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, für den ist das Nibbāna nahe, in der Lehre des Königs des Dhamma.“

Imā cha gāthā abhāsi.

Diese sechs Strophen sprach er.

Tattha sabrahmacārīsūti samānaṃ brahmaṃ sīlādidhammaṃ carantīti sabrahmacārino, sīladiṭṭhisāmaññagatā sahadhammikā, tesu. Gāravoti garubhāvo sīlādiguṇanimittaṃ garukaraṇaṃ. Nūpalabbhatīti na vijjati na pavattati, na upatiṭṭhatīti attho. Nibbānāti kilesānaṃ nibbāpanato kilesakkhayāti attho. Dhammarājassāti satthuno. Satthā hi sadevakaṃ lokaṃ yathārahaṃ lokiyalokuttarena dhammena rañjeti tosetīti dhammarājā. Ettha ca ‘‘dhammarājassa sāsane’’ti iminā nibbānaṃ nāma dhammarājasseva sāsane, na aññattha. Tattha yo sabrahmacārīsu [Pg.91] gāravarahito, so yathā nibbānā ārakā hoti, tathā dhammarājassa sāsanatopi ārakā hotīti dasseti. Bavhodaketi bahuudake. Santike hoti nibbānanti nibbānaṃ tassa santike samīpe eva hoti. Sesaṃ vuttanayameva. Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthā ahesuṃ.

Darin bedeutet „unter den Gefährten im heiligen Leben“ (sabrahmacārīsu): Sie üben das gleiche (samāna) edle (brahma) Leben der Tugend und so weiter, daher heißen sie Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārino); es sind die Mitstrebenden (sahadhammikā), die in Tugend und Ansichten übereinstimmen; unter diesen. „Ehrfurcht“ (gāravo) bedeutet den Zustand des Respekts, das Ehrerweisen aufgrund von Eigenschaften wie Tugend und anderen Vorzügen. „Ist nicht zu finden“ (nūpalabbhati) bedeutet: ist nicht vorhanden, findet nicht statt, ist nicht etabliert; dies ist der Sinn. „Vom Nibbāna“ (nibbānā) bedeutet: wegen des Erlöschens der Befleckungen, von der Vernichtung der Befleckungen (kilesakkhaya); dies ist der Sinn. „Des Königs des Dhamma“ (dhammarājassa) bedeutet: des Meisters. Denn der Meister erfreut (rañjeti) und beglückt (toseti) die Welt samt den Götterwelten (sadevaka) den Umständen entsprechend mit dem weltlichen und überweltlichen Dhamma, daher wird er „König des Dhamma“ genannt. Und hierbei zeigt der Ausdruck „in der Lehre des Königs des Dhamma“ (dhammarājassa sāsane), dass das, was man Nibbāna nennt, nur in der Lehre des Königs des Dhamma existiert, nirgendwo anders. Darin zeigt er: Wer ohne Ehrfurcht gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben ist, der ist sowohl weit entfernt vom Nibbāna als auch weit entfernt von der Lehre des Königs des Dhamma. „In wasserreichem Gewässer“ (bavhodake) bedeutet: in viel Wasser (bahudake). „Nibbāna ist nahe“ (santike hoti nibbānaṃ) bedeutet: Das Nibbāna ist ganz in seiner Nähe, in unmittelbarer Nachbarschaft. Der Rest versteht sich genau wie bereits erklärt. Und eben diese Strophen waren auch die Darlegung der endgültigen Befreiung (aññābyākaraṇa) des Ehrwürdigen.

Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Mahānāga (Mahānāgattheragāthāvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

4. Kullattheragāthāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Kulla (Kullattheragāthāvaṇṇanā)

Kullo sivathikantiādikā āyasmato kullattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kuṭumbiyakule nibbattitvā kulloti laddhanāmo viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So ca rāgacaritattā tibbarāgajātiko hoti. Tenassa abhikkhaṇaṃ kilesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Athassa satthā cittācāraṃ ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ datvā, ‘‘kulla, tayā abhiṇhaṃ susāne cārikā caritabbā’’ti āha. So susānaṃ pavisitvā uddhumātakādīni tāni tāni asubhāni disvā taṃ muhuttaṃ asubhamanasikāraṃ uppādetvā susānato nikkhantamattova kāmarāgena abhibhuyyati. Puna bhagavā tassa taṃ pavattiṃ ñatvā ekadivasaṃ tassa susānaṭṭhānaṃ gatakāle ekaṃ taruṇitthirūpaṃ adhunā mataṃ avinaṭṭhacchaviṃ nimminitvā dasseti. Tassa taṃ diṭṭhamattassa jīvamānavisabhāgavatthusmiṃ viya sahasā rāgo uppajjati. Atha naṃ satthā tassa pekkhantasseva navahi vaṇamukhehi paggharamānāsuciṃ kimikulākulaṃ ativiya bībhacchaṃ duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ katvā dassesi. So taṃ pekkhanto virattacitto hutvā aṭṭhāsi. Athassa bhagavā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janento –

Die mit „Kullo sivathikaṃ“ beginnenden Verse sind die Verse des ehrwürdigen Thera Kulla. Was ist deren Ursprung? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen heilsame Handlungen angesammelt. Zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas wurde er in Sāvatthī in einer Hausvaterfamilie geboren, erhielt den Namen Kulla und erlangte das Alter der Vernunft. Als er in der Gegenwart des Meisters die Lehre hörte, gewann er Vertrauen und trat in den Orden ein. Da er jedoch von leidenschaftlicher Natur war, besaß er ein stark ausgeprägtes Begehren. Daher bemächtigten sich die Befleckungen beständig seines Geistes und blieben darin bestehen. Als der Meister seinen Geisteszustand erkannte, gab er ihm das Meditationsobjekt der Unreinheit und sprach: „Kulla, du solltest beständig die Leichenstätte aufsuchen.“ Er ging zur Leichenstätte, sah dort die verschiedenen unschönen Objekte, wie etwa einen aufgeblähten Leichnam, und erzeugte für einen Moment die Aufmerksamkeit auf das Unschöne. Doch kaum hatte er die Leichenstätte verlassen, wurde er wieder von Sinnlichkeit und Begehren überwältigt. Als der Erhabene diesen Zustand von ihm erkannte, erschuf er eines Tages, als Kulla zur Leichenstätte ging, die Gestalt einer jungen Frau, die gerade erst gestorben war und deren Haut noch unversehrt war, und zeigte sie ihm. Kaum hatte er sie erblickt, stieg in ihm plötzlich Begierde auf, so wie gegenüber einem lebenden Objekt des anderen Geschlechts. Daraufhin ließ der Meister, während Kulla noch hinsah, diesen Körper so erscheinen, dass aus seinen neun Wundöffnungen Unreinheiten flossen, er von Würmern wimmelte, äußerst abscheulich, übelriechend, ekelerregend und widerwärtig war. Als er dies betrachtete, verging seine Begierde und er verweilte mit leidenschaftslosem Geist. Daraufhin strahlte der Erhabene ein Licht aus und erweckte in ihm die Achtsamkeit, indem er sprach:

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa kulla samussayaṃ;

Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinandita’’nti. –

„Sieh, o Kulla, diesen gehäuften Körper, leidend, unrein und faulig, oben und unten ausfließend, an dem sich die Thoren erfreuen!“

Āha[Pg.92]. Taṃ sutvā thero sammadeva sarīrasabhāvaṃ upadhārento asubhasaññaṃ paṭilabhitvā tattha paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā –

Dies sprach er. Als der Thera dies hörte und das wahre Wesen des Körpers gründlich untersuchte, erlangte er die Wahrnehmung des Unschönen. Nachdem er darin die erste Vertiefung hervorgebracht hatte, machte er diese zur Grundlage, entfaltete die Hellsicht und erreichte die Heiligkeit. Als er sodann seine eigene Praxis rückblickend betrachtete, sprach er:

393.

393.

‘‘Kullo sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ;

Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ.

„Kulla ging zur Leichenstätte und sah eine dort zurückgelassene Frau, die weggeworfen auf dem Friedhof lag, von Würmern übersät und gefressen.“

394.

394.

‘‘Āturaṃ…pe… bālānaṃ abhinanditaṃ.

„Den leidenden, [unreinen, fauligen Körper, oben und unten ausfließend], an dem sich die Thoren erfreuen.“

395.

395.

‘‘Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanapattiyā;

Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, tucchaṃ santarabāhiraṃ.

„Den Spiegel der Lehre nehmend, um die Erkenntnis und Schauung zu erlangen, betrachtete ich diesen Körper von innen und außen als leer.“

396.

396.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho.

„Wie dieses, so jenes; wie jenes, so dieses. Wie unten, so oben; wie oben, so unten.“

397.

397.

‘‘Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā;

Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure.

„Wie bei Tag, so bei Nacht; wie bei Nacht, so bei Tag. Wie zuvor, so danach; wie danach, so zuvor.“

398.

398.

‘‘Pañcaṅgikena turiyena, na ratī hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato’’ti. –

„Eine solche Freude, wie sie derjenige erfährt, der mit gesammeltem Geist die Lehre richtig schaut, entsteht nicht einmal durch ein fünfgliedriges Musikspiel.“

Udānavasena imā gāthā abhāsi.

Als feierlichen Ausspruch sprach er diese Verse.

Tattha kulloti attānameva thero paraṃ viya katvā vadati.

Darin bezieht sich der Ausdruck „Kulla“ auf den Thera selbst, der von sich selbst spricht, als wäre er eine andere Person.

Āturanti nānappakārehi dukkhehi abhiṇhaṃ paṭipīḷitaṃ. Asucinti sucirahitaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ. Pūtinti duggandhaṃ. Passāti sabhāvato olokehi. Kullāti ovādakāle bhagavā theraṃ ālapati. Udānakāle pana thero sayameva attānaṃ vadati. Samussayanti sarīraṃ. Uggharantanti uddhaṃ vaṇamukhehi asuciṃ savantaṃ. Paggharantanti adho vaṇamukhehi samantato ca asuciṃ savantaṃ. Bālānaṃ abhinanditanti bālehi andhaputhujjanehi diṭṭhitaṇhābhinandanāhi ‘‘ahaṃ mama’’nti abhinivissa nanditaṃ.

„Leidend“ bedeutet: beständig von mancherlei Leiden gequält. „Unrein“ bedeutet: frei von Reinheit, abscheulich und widerwärtig. „Faulig“ bedeutet: übelriechend. „Sieh“ bedeutet: betrachte es gemäß seiner wahren Natur. Mit „o Kulla“ sprach der Erhabene den Thera zur Zeit der Unterweisung an; zur Zeit des feierlichen Ausspruchs jedoch sprach der Thera selbst zu sich selbst. „Aufgehäufter Körper“ meint den physischen Körper. „Oben ausfließend“ bedeutet: Unreinheit fließt aus den oberen Wundöffnungen. „Nach unten ausfließend“ bedeutet: Unreinheit fließt aus den unteren Wundöffnungen und von überall her aus. „An dem sich die Thoren erfreuen“ bedeutet: das, woran sich die Thoren, die blinden Weltlinge, erfreuen, indem sie sich hartnäckig in der Ansicht und dem Begehren mit den Gedanken „Ich“ und „Mein“ daran klammern.

Dhammādāsanti dhammamayaṃ ādāsaṃ. Yathā hi sattā adāsena attano mukhe kāye vā guṇadose passanti, evaṃ yogāvacaro yena attabhāve [Pg.93] saṃkilesavodānadhamme yāthāvato passati, taṃ vipassanāñāṇaṃ idha ‘‘dhammādāsa’’nti vuttaṃ. Taṃ ñāṇadassanassa maggañāṇasaṅkhātassa dhammacakkhussa adhigamāya attano santāne uppādetvā. Paccavekkhiṃ imaṃ kāyanti imaṃ karajakāyaṃ niccasārādivirahato tucchaṃ attaparasantānānaṃ vibhāgato santarabāhiraṃ ñāṇacakkhunā patiavekkhiṃ passiṃ.

„Spiegel der Lehre“ bezeichnet einen aus der Lehre bestehenden Spiegel. So wie nämlich die Wesen im Spiegel Vorzüge und Mängel an ihrem eigenen Gesicht oder Körper sehen, ebenso wird hier jenes Hellsichts-Wissen, durch welches ein Meditierender die Zustände der Befleckung und der Läuterung im eigenen Dasein wirklichkeitsgetreu schaut, als „Spiegel der Lehre“ bezeichnet. Dieses Wissen hat er in seinem eigenen Geist-Kontinuum hervorgebracht, um das Auge der Lehre, welches als das Pfad-Wissen der Erkenntnis und Schauung bekannt ist, zu erlangen. „Ich betrachtete diesen Körper“ bedeutet: Ich betrachtete und sah mit dem Auge der Erkenntnis diesen aus Materie bestehenden Körper als leer, da er frei von Beständigkeit und Wesenskern ist, und als innerlich und äußerlich, indem ich zwischen dem eigenen Kontinuum und dem Kontinuum anderer unterschied.

Yathā pana paccavekkhiṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā ida’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yathā idaṃ tathā etanti yathā idaṃ mayhaṃ sarīrasaṅkhātaṃ asubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā nānāvidhaṃ māyopamaṃ kiriyaṃ dasseti, tathāva etaṃ matasarīraṃ pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na kiñci kiriyaṃ dasseti, tathā idaṃ mama sarīrampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā nassatevāti. Yathā ca idaṃ mama sarīraṃ etarahi susāne na mataṃ na sayitaṃ, na uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi matasarīraṃ susāne sayitaṃ uddhumātakādibhāvaṃ upagataṃ, tathā idaṃ mama sarīrampi bhavissati. Atha vā yathā idaṃ mama sarīraṃ asuci duggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, tathā etaṃ matasarīrampi. Yathā vā etaṃ matasarīraṃ asuciādisabhāvañceva aniccādisabhāvañca, tathā idaṃ mama sarīrampi. Yathā adho tathā uddhanti yathā nābhito adho heṭṭhā ayaṃ kāyo asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo anicco dukkho anattā ca, tathā uddhaṃ nābhito upari asuciādisabhāvo ca. Yathā uddhaṃ tathā adhoti yathā ca nābhito, uddhaṃ asuciādisabhāvo, tathā adho nābhito heṭṭhāpi.

Um jedoch zu zeigen, auf welche Weise er dies betrachtete, wurde der Vers beginnend mit „yathā idaṃ“ gesprochen. Darin bedeutet „wie dieses, so jenes“: So wie dieser mein unschöne Körper, solange Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein nicht gewichen sind, verschiedene, einem Zauberspiel gleichende Aktivitäten zeigt, ebenso war jener tote Körper früher, als diese Faktoren noch nicht gewichen waren. Und so wie dieser tote Körper jetzt, da diese Faktoren gewichen sind, keinerlei Aktivität mehr zeigt, ebenso wird dieser mein Körper nach dem Schwinden jener Faktoren unweigerlich vergehen. Und so wie dieser mein Körper jetzt noch nicht auf der Leichenstätte tot daliegt und noch nicht in den Zustand des Aufgeblähtseins usw. übergegangen ist, so war jener jetzt tote Körper früher auch. Wie aber dieser jetzt tote Körper auf der Leichenstätte liegt und den Zustand des Aufgeblähtseins usw. erreicht hat, so wird auch dieser mein Körper sein. Oder aber: Wie dieser mein Körper unrein, übelriechend, ekelerregend, widerwärtig, unbeständig, leidvoll und selbstlos ist, so ist auch jener tote Körper. Oder wie jener tote Körper das Wesen der Unreinheit usw. sowie der Unbeständigkeit usw. besitzt, so besitzt es auch dieser mein Körper. „Wie unten, so oben“ bedeutet: So wie dieser Körper unterhalb des Nabels unrein, übelriechend, ekelerregend, widerwärtig, unbeständig, leidvoll und selbstlos ist, so besitzt er auch oberhalb des Nabels das Wesen der Unreinheit usw. „Wie oben, so unten“ bedeutet: Und so wie oberhalb des Nabels das Wesen der Unreinheit usw. vorliegt, so liegt es auch unterhalb des Nabels vor.

Yathā divā tathā rattinti yathā ayaṃ kāyo divā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā (su. ni. 199) asuci paggharati, tathā rattimpi. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiṃ ayaṃ kāyo asuci paggharati, tathā divāpi, nayimassa kālavibhāgena aññathābhāvoti attho. Yathā pure tathā pacchāti yathā ayaṃ kāyo pure pubbe taruṇakāle asuci duggandho jeguccho paṭikkūlo, tathā ca pacchā jiṇṇakāle. Yathā ca pacchā jiṇṇakāle asuciādisabhāvo, tathā pure taruṇakālepi[Pg.94]. Yathā vā pure atītakāle saviññāṇakāle asuciādisabhāvo ca aniccādisabhāvo ca, tathā pacchā anāgatakāle aviññāṇakāleti evampettha attho veditabbo.

„Wie am Tage, so bei Nacht“ bedeutet: Wie dieser Körper am Tage Unreinheit – wie Augenschmalz aus dem Auge und so weiter – absondert, so auch bei Nacht. „Wie bei Nacht, so am Tage“ bedeutet: Und wie dieser Körper bei Nacht Unreinheit absondert, so auch am Tage; es gibt für ihn keine andere Natur durch die Einteilung der Zeit, das ist die Bedeutung. „Wie vorher, so nachher“ bedeutet: Wie dieser Körper vorher, in der Vergangenheit zur Zeit der Jugend, unrein, übelriechend, abscheulich und widerwärtig ist, so ist er auch nachher im Alter. Und wie er nachher im Alter die Natur der Unreinheit und so weiter besitzt, so auch vorher zur Zeit der Jugend. Oder aber: Wie er vorher in der vergangenen Zeit, als er noch Bewusstsein besaß, die Natur der Unreinheit und so weiter sowie der Vergänglichkeit und so weiter besaß, so ist seine Natur auch nachher in der zukünftigen Zeit, wenn er ohne Bewusstsein sein wird – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Pañcaṅgikena turiyenāti ‘‘ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susīra’’nti evaṃ pañcaṅgikena pañcahi aṅgehi samannāgatena turiyena paricariyamānassa kāmasukhasamaṅgino issarajanassa tādisī tathārūpā rati sukhassādo na hoti. Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassatoti samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā indriyānaṃ ekarasabhāvena vīthipaṭipannāya vipassanāya khandhānaṃ udayabbayaṃ passantassa yogāvacarassa yādisā dhammarati, tassā kalampi kāmarati na upetīti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

„Mit fünfgliedriger Musik“ bedeutet: Für einen herrschenden Menschen, der mit dem Glück der Sinnlichkeit ausgestattet ist und von fünfgliedriger Musik unterhalten wird – bestehend aus einseitig bespannten, beidseitig bespannten, ganz bespannten, massiven und hohlen Instrumenten –, gibt es keine solche Freude und keinen solchen Genuss des Glücks. Wie bei „demjenigen mit gesammeltem Geist, der die Wirklichkeit richtig überschaut“: Welche Freude am Dhamma ein Yoga-Praktizierender erfährt, der Ruhe und Einsicht im Joch verbunden hat und durch die auf den Weg ausgerichtete Einsicht mit der gleichartigen Funktion der Fähigkeiten das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen schaut, dem kommt die Sinnenfreude nicht einmal um einen Bruchteil nahe. Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen erforscht, erlangt er Verzückung und Freude; dies ist das Unsterbliche für jene, die es erkennen.“

Imā eva ca therassa aññābyākaraṇagāthāpi ahesuṃ.

Und eben diese Verse waren für den Ehrwürdigen auch die Verse zur Verkündung der endgültigen Erkenntnis.

Kullattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Elders Kulla ist abgeschlossen.

5. Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Verse des Elders Mālukyaputta.

Manujassātiādikā āyasmato mālukyaputtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño aggāsanikassa putto hutvā nibbatti. Tassa mātā mālukyā nāma, tassā vasena mālukyaputtotveva paññāyittha. So vayappatto nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vicaranto satthu santike dhammaṃ sutvā sāsane paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. So ñātīsu anukampāya ñātikulaṃ agamāsi. Taṃ ñātakā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā dhanena palobhetukāmā mahantaṃ dhanarāsiṃ [Pg.95] purato upaṭṭhapetvā ‘‘idaṃ dhanaṃ tava santakaṃ, vibbhamitvā iminā dhanena puttadāraṃ paṭijagganto puññāni karohī’’ti yāciṃsu. Thero tesaṃ ajjhāsayaṃ viparivattento ākāse ṭhatvā –

Die Verse, die mit „Für einen Menschen...“ beginnen, sind die des ehrwürdigen Elders Mālukyaputta. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, in verschiedenen Wiedergeburten Verdienste angesammelt und wurde bei der Erscheinung dieses Buddhas in Sāvatthī als Sohn des königlichen Schätzers des Königs von Kosala geboren. Seine Mutter hieß Mālukyā, und aufgrund ihrer wurde er weithin als „Mālukyaputta“ (Sohn der Mālukyā) bekannt. Als er das reife Alter erreicht hatte, verließ er aufgrund seines Wunsches nach Befreiung das Hausleben, empfing die Ordination als wandernder Asket und hörte, während er umherzog, die Lehre in der Gegenwart des Meisters. Nachdem er Vertrauen in die Lehre gewonnen hatte, ließ er sich ordinieren und erlangte, während er die Praxis der Einsichtsmeditation übte, schon bald die sechs höheren Geisteskräfte. Aus Mitgefühl für seine Verwandten suchte er die Familie seiner Verwandten auf. Seine Verwandten bewirteten ihn mit vorzüglichen festen und weichen Speisen. In dem Wunsch, ihn mit Reichtum zu verführen, stellten sie einen großen Haufen Schätze vor ihm auf und baten ihn: „Dieser Reichtum gehört dir. Tritt aus dem Mönchsorden aus, sorge mit diesem Reichtum für Frau und Kind und tue gute Werke!“ Der Elder, der ihre Gesinnung umkehren wollte, stellte sich in die Luft und sprach diese Verse:

399.

399.

‘‘Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

„Für einen Menschen, der nachlässig lebt, wächst das Begehren wie eine Māluvā-Schlingpflanze. Er springt von hier nach dort, wie ein Affe im Wald, der nach Früchten verlangt.“

400.

400.

‘‘Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

„Wen dieses elende Begehren im Zaum hält, diese giftige Schlingpflanze in der Welt, dessen Sorgen wachsen weiter, wie das Bīraṇa-Gras nach reichlichem Regen.“

401.

401.

‘‘Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabindūva pokkharā.

„Wer aber dieses elende Begehren in der Welt überwindet, das schwer zu überwinden ist, von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen vom Lotusblatt.“

402.

402.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

„Das sage ich euch, Heil sei euch, so vielen, wie ihr hier versammelt seid: Grabt die Wurzel des Begehrens aus, wie jemand, der nach Usīra-Wurzeln sucht, das Bīraṇa-Gras ausgräbt! Lasst nicht zu, dass Māra euch immer wieder zerbricht, wie eine reißende Strömung das Schilf!“

403.

403.

‘‘Karotha buddhavacanaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

„Befolgt das Wort des Buddhas! Lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen! Denn diejenigen, die den rechten Augenblick versäumt haben, trauern, wenn sie in die Hölle gestürzt sind.“

404.

404.

‘‘Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti. –

„Nachlässigkeit ist Staub, Staub folgt der Nachlässigkeit; durch Achtsamkeit und klares Wissen ziehe man den eigenen Pfeil heraus.“

Imāhi chahi gāthāhi dhammaṃ deseti.

Mit diesen sechs Versen verkündet er die Lehre.

Tattha manujassāti sattassa. Pamattacārinoti sativossaggalakkhaṇena pamādena pamattacārissa, neva jhānaṃ, na vipassanā, na maggaphalāni vaḍḍhanti. Yathā pana rukkhaṃ saṃsibbantī pariyonandhantī tassa vināsāya māluvā latā vaḍḍhati, evamassa cha dvārāni nissāya rūpādīsu punappunaṃ uppajjamānā taṇhā vaḍḍhati. Vaḍḍhamānāva yathā māluvā latā attano apassayabhūtaṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā pāteti, evaṃ taṇhāvasikaṃ puggalaṃ apāye nipāteti. So plavatīti so taṇhāvasiko puggalo aparāparaṃ bhavābhave uplavati dhāvati. Yathā kiṃ? Phalamicchaṃva vanasmi vānaro yathā rukkhaphalaṃ icchanto vānaro vanasmiṃ dhāvanto rukkhassa ekaṃ sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññanti ‘‘sākhaṃ alabhitvā nisinno’’ti vattabbataṃ [Pg.96] nāpajjati; evameva taṇhāvasiko puggalo hurā huraṃ dhāvanto ‘‘ārammaṇaṃ alabhitvā taṇhāya appavattiṃ patto’’ti vattabbataṃ nāpajjati.

Darin bedeutet „für einen Menschen“: für ein Wesen. „Der nachlässig lebt“ bedeutet: Für jemanden, der sich nachlässig verhält, was durch das Aufgeben der Achtsamkeit gekennzeichnet ist, wachsen weder Vertiefung, noch Einsicht, noch die Pfade und Früchte. Wie jedoch eine Māluvā-Schlingpflanze, die einen Baum umgarnt und einhüllt, zu dessen Zerstörung wächst, ebenso wächst bei diesem Menschen das Begehren, das gestützt auf die sechs Tore in Bezug auf sichtbare Formen und so weiter immer wieder entsteht. Und so wie die wachsende Māluvā-Schlingpflanze den Baum, der ihr als Stütze dient, überwuchert und zu Fall bringt, ebenso stürzt das Begehren den unter seiner Herrschaft stehenden Menschen in die niederen Welten. „Er springt“ bedeutet: Dieser vom Begehren beherrschte Mensch springt und läuft hin und her in den verschiedenen Existenzen. Wie was? „Wie ein Affe im Wald, der nach Früchten verlangt“: Wie ein Affe, der nach Baumfrüchten verlangt, im Wald umherläuft, einen Ast des Baumes ergreift, ihn loslässt und einen anderen ergreift, diesen loslässt und wieder einen anderen ergreift, sodass man von ihm nicht sagen kann: „Er sitzt da, ohne einen Ast ergriffen zu haben“; ebenso läuft ein vom Begehren beherrschter Mensch von hier nach dort, und man kann von ihm nicht sagen: „Er hat kein Objekt gefunden und ist so zum Nicht-Entstehen des Begehrens gelangt.“

Yanti yaṃ puggalaṃ. Esā lāmakabhāvena jammī visāhāratāya visamūlatāya visaphalatāya visaparibhogatāya rūpādīsu visattatāya āsattatāya ca visattikāti saṅkhaṃ gatā chadvārikā taṇhā sahate abhibhavati tassa puggalassa. Yathā nāma vane punappunaṃ vassante deve abhivaṭṭhaṃ bīraṇaṃ bīraṇatiṇaṃ vaḍḍhati, evaṃ vaṭṭamūlakā sokā abhivaḍḍhanti vuddhiṃ āpajjantīti attho.

„Wen“ bedeutet: welchen Menschen. „Dieses elende“ [Begehren]: Weil es von gemeiner Natur ist, wird es als elend bezeichnet. „Visattikā“ (das giftig anhaftende Begehren) wird das an den sechs Toren entstehende Begehren genannt, weil es wie giftige Nahrung ist, eine giftige Wurzel hat, giftige Früchte trägt, dem Genuss von Gift gleicht und weil es ein Anhaften und starkes Verhaftetsein an Formen und so weiter bewirkt; wenn dieses [Begehren] ihn beherrscht und überwältigt, [dann wachsen] für diesen Menschen [die Sorgen]. Wie im Wald, wenn es immer wieder regnet, das reichlich beregnete Bīraṇa-Gras kräftig wächst, ebenso wachsen die im Kreislauf der Wiedergeburten wurzelnden Sorgen und nehmen an Stärke zu – das ist die Bedeutung.

Yo cetaṃ…pe… duraccayanti yo pana puggalo evaṃ vuttappakāraṃ atikkamituṃ pajahituṃ dukkaratāya duraccayaṃ taṇhaṃ sahate abhibhavati, tamhā puggalā vaṭṭamūlakā sokā papatanti. Yathā nāma pokkhare padumapatte patitaṃ udabindu na patiṭṭhāti, evaṃ na patiṭṭhahantīti attho.

„Wer aber dieses... schwer zu überwindende“ bedeutet: Welcher Mensch jedoch dieses Begehren überwindet und bezwingt, das als „schwer zu überwinden“ bezeichnet wird, weil es so schwer zu überschreiten und aufzugeben ist, von diesem Menschen fallen die im Kreislauf der Wiedergeburten wurzelnden Sorgen ab. Wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt gefallen ist, nicht darauf haften bleibt, ebenso bleiben sie nicht haften – das ist die Bedeutung.

Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena ahaṃ tumhe vadāmi. Bhaddaṃ voti bhaddaṃ tumhākaṃ hotu, mā taṇhaṃ anuvattapuggalo viya vibhavaṃ anatthaṃ pāpuṇāthāti attho. Yāvantettha samāgatāti imasmiṃ ṭhāne yattakā sannipatitā, tattakā. Kiṃ vadasīti ce? Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha imissā chadvārikataṇhāya mūlaṃ kāraṇaṃ avijjādikilesaggahanaṃ arahattamaggañāṇakudālena khaṇatha samucchindatha. Kiṃ viyāti? Usīratthova bīraṇaṃ yathā usīrena atthiko puriso mahantena kudālena bīraṇāparanāmaṃ usīraṃ nāma tiṇaṃ khaṇati, evamassa mūlaṃ khaṇathāti attho. Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunanti tumhe nadītīre jātaṃ naḷaṃ mahāvegena āgato nadīsoto viya kilesamāro maccumāro devaputtamāro ca punappunaṃ mā bhañjīti attho.

„Das sage ich euch“ bedeutet: Aus diesem Grund sage ich es euch. „Heil sei euch“ bedeutet: Möge euch Segen zuteilwerden; möget ihr nicht wie jene Menschen, die dem Begehren folgen, in den drei Daseinsbereichen ins Unheil geraten – so ist die Bedeutung. „Sosehr ihr hier versammelt seid“ bedeutet: So viele an diesem Ort zusammengekommen sind, alle diese. Wenn man fragt: „Was sagst du?“, so lautet die Antwort: „Grabt die Wurzel des Begehrens aus!“ Grabt die Grundursache dieses Begehrens an den sechs Sinnesthoren aus, nämlich das Dickicht der Befleckungen wie Unwissenheit und so weiter, und schneidet es mit der Hacke des Wissens des Arahat-Pfades gänzlich ab. Wie ist das zu verstehen? „Wie einer, der nach Usīra-Wurzeln sucht, das Bīraṇa-Gras ausgräbt“: Wie ein Mann, der Usīra-Wurzeln benötigt, mit einer großen Hacke das Gras namens Bīraṇa ausgräbt, ebenso grabt die Wurzel dieses Begehrens aus – so ist die Bedeutung. „Damit Mara euch nicht immer wieder zerbricht wie die Strömung das Schilfrohr“ bedeutet: Möge euch der Befleckungs-Mara, der Todes-Mara und der Göttersohn-Mara nicht immer wieder vernichten, so wie eine mit großer Wucht heranströmende Flussflut das am Flussufer gewachsene Schilfrohr zerbricht – so ist die Bedeutung.

Tasmā karotha buddhavacanaṃ ‘‘jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’tiādinā (ma. ni. 1.215) vuttaṃ buddhassa bhagavato vacanaṃ karotha, yathānusiṭṭhaṃ paṭipattiyā sampādetha. Khaṇo vo mā upaccagāti yo hi buddhavacanaṃ na karoti, taṃ [Pg.97] puggalaṃ ayaṃ buddhuppādakkhaṇo patirūpadesavāse uppattikkhaṇo sammadiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi khaṇo atikkamati, so khaṇo mā tumhe atikkamatu. Khaṇātītāti ye hi taṃ khaṇaṃ atītā, ye vā puggale so khaṇo atīto, te nirayamhi samappitā tattha nibbattā cirakālaṃ socanti.

„Darum befolgt das Wort des Buddha“: Befolgt das Wort des erhabenen Buddha, das mit den Worten „Meditiert, ihr Mönche, seid nicht nachlässig!“ und so weiter verkündet wurde; erfüllt es durch die Praxis gemäß der Unterweisung. „Lasst den rechten Moment nicht ungenutzt an euch vorübergehen“: Denn an jener Person, die das Wort des Buddha nicht befolgt, zieht dieser gesamte günstige Moment vorüber – nämlich der Moment des Erscheinens eines Buddha, der Moment der Geburt in einem geeigneten Land, der Moment des Erlangens der rechten Ansicht und der Moment der Unversehrtheit der sechs Sinnesbereiche. Möge dieser Moment an euch nicht ungenutzt vorübergehen. „Denn jene, die den Moment verpasst haben“: Jene Personen, an denen dieser Moment vorbeigegangen ist, werden in die Hölle geworfen, werden dort wiedergeboren und klagen für lange Zeit.

Pamādo rajoti rūpādīsu ārammaṇesu sativossaggalakkhaṇo pamādo, saṃkilesasabhāvattā rāgarajādimissatāya ca rajo. Pamādānupatito rajoti yo hi koci rajo nāma rāgādiko, so sabbo pamādānupatito pamādavaseneva uppajjati. Appamādenāti appamajjanena appamādapaṭipattiyā. Vijjāyāti aggamaggavijjāya. Abbahe sallamattanoti attano hadayanissitaṃ rāgādisallaṃ uddhareyya samūhaneyyāti.

„Nachlässigkeit ist Staub“: Nachlässigkeit, die das Merkmal des Verlusts der Achtsamkeit gegenüber Objekten wie Formen und so weiter hat, wird wegen ihrer trübenden Natur und wegen ihrer Vermischung mit dem Staub der Gier und so weiter als „Staub“ bezeichnet. „Der Staub folgt der Nachlässigkeit“ bedeutet: Jeder beliebige Staub der Befleckung, wie Gier und so weiter, entsteht gänzlich infolge von Nachlässigkeit. „Durch Achtsamkeit“ bedeutet durch Nicht-Nachlässigkeit, durch die Praxis der Achtsamkeit. „Durch Wissen“ bedeutet durch das höchste Pfad-Wissen. „Er sollte den Dorn aus sich selbst herausziehen“ bedeutet: Er sollte den im eigenen Herzen sitzenden Dorn der Gier und so weiter herausreißen und gänzlich entwurzeln.

Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Mālukyaputta ist abgeschlossen.

6. Sappadāsattheragāthāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Strophen des Thera Sappadāsa.

Paṇṇavīsatītiādikā āyasmato sappadāsattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ suddhodanamahārājassa purohitaputto hutvā nibbatti, tassa sappadāsoti nāmaṃ ahosi. So vayappatto satthu ñātisamāgame paṭiladdhasaddho pabbajitvā kilesābhibhavena cetosamādhiṃ alabhanto brahmacariyaṃ caritvā saṃvegajāto pacchā satthaṃ āharanto yoniso manasikāraṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇitvā aññaṃ byākaronto –

Die mit „Fünfundzwanzig“ beginnenden Strophen sind die des ehrwürdigen Thera Sappadāsa. Wie ist seine Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht. Nachdem er in verschiedenen Existenzen heilsames Verdienst angesammelt hatte, das eine Unterstützung für die Befreiung aus dem Kreislauf des Daseins darstellte, wurde er zur Zeit dieses Buddha-Erscheinens in Kapilavatthu als Sohn des Hofpriesters des Großkönigs Suddhodana geboren und erhielt den Namen Sappadāsa. Als er das reife Alter erreicht hatte und bei der Versammlung der Verwandten des Meisters Vertrauen erlangt hatte, trat er in den Orden ein. Da er jedoch wegen der Bedrängung durch die Befleckungen keine geistige Sammlung erlangen konnte, führte er das heilige Leben voller innerer Erschütterung. Später ergriff er eine Waffe, entfaltete dabei die weise Betrachtung, erlangte die Arahatschaft und sprach, um sein Erlangen der endgültigen Befreiung kundzutun, folgende Strophen:

405.

405.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, yato pabbajito ahaṃ;

Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhagaṃ.

„Fünfundzwanzig Jahre lang, seit ich in die Hauslosigkeit zog, habe ich nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens geistigen Frieden erlangt.

406.

406.

‘‘Aladdhā cittassekaggaṃ, kāmarāgena aṭṭito;

Bāhā paggayha kandanto, vihārā upanikkhamiṃ.

Ohne die Einspitzigkeit des Geistes zu erlangen, gepeinigt von sinnlicher Begierde, erhob ich weinend meine Arme und verließ das Kloster.

407.

407.

‘‘Satthaṃ [Pg.98] vā āharissāmi, ko attho jīvitena me;

Kathañhi sikkhaṃ paccakkhaṃ, kālaṃ kubbetha mādiso.

Ich werde eine Waffe nehmen; was nützt mir mein Leben? Wie könnte einer wie ich die Schulung aufgeben und sterben?“

408.

408.

‘‘Tadāhaṃ khuramādāya, mañcakamhi upāvisiṃ;

Parinīto khuro āsi, dhamaniṃ chettumattano.

„Da nahm ich ein Rasiermesser und setzte mich auf das kleine Bett; das Rasiermesser was bereits an meine eigene Kehle angesetzt, um sie zu durchschneiden.

409.

409.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

Da entstand in mir die weise Betrachtung; das Elend des Daseins wurde offenbar, und die Ernüchterung stellte sich fest ein.

410.

410.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. –

Daraufhin wurde mein Geist befreit, siehe die herrliche Güte der Lehre! Die drei dreifachen Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt!“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha paṇṇavīsativassāni, yato pabbajito ahanti yato paṭṭhāya ahaṃ pabbajito tānimāni paṇṇavīsativassāni. Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhaganti sohaṃ ettakaṃ kālaṃ brahmacariyaṃ caranto accharāsaṅghātamattampi aṅguliphoṭanamattampi khaṇaṃ cetosantiṃ cetaso samādhānaṃ na labhiṃ.

Darin bedeutet „Fünfundzwanzig Jahre lang, seit ich in die Hauslosigkeit zog“: Seit der Zeit, als ich ordiniert wurde, sind es genau diese fünfundzwanzig Jahre. „Nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens habe ich geistigen Frieden erlangt“ bedeutet: Obwohl ich so lange Zeit das heilige Leben führte, erlangte ich nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens, ja nicht einmal für den kurzen Augenblick eines Fingerschnippens, geistigen Frieden, das heißt die Sammlung des Geistes.

Evaṃ pana aladdhā cittassekaggataṃ, tattha kāraṇamāha ‘‘kāmarāgena aṭṭito’’ti. Tattha aṭṭitoti pīḷito, abhibhūtoti attho. Bāhā paggayha kandantoti ‘‘idamidha ativiya ayuttaṃ vattati, yadāhaṃ niyyānike sāsane pabbajitvā attānaṃ kilesapaṅkato uddharituṃ na sakkomī’’ti uddhaṃmukho bāhā paggayha kandamāno. Vihārā upanikkhaminti vasanakavihārato bahi nikkhanto.

Weil er so keine Einspitzigkeit des Geistes erlangte, nennt er als Grund dafür „gepeinigt von sinnlicher Begierde“. Darin bedeutet „gepeinigt“ (aṭṭito) bedrängt oder überwältigt. „Erhob ich weinend meine Arme“ bedeutet: Mit den Gedanken „Das ist hier äußerst ungebührlich, dass ich, obwohl ich in der zur Befreiung führenden Lehre ordiniert bin, mich selbst nicht aus dem Sumpf der Befleckungen befreien kann“, blickte er mit erhobenem Gesicht aufwärts, hob die Arme und weinte laut klagend. „Ich verließ das Kloster“ bedeutet, dass er aus seiner Wohnhütte nach draußen ging.

Yenādhippāyena nikkhanto, taṃ dassetuṃ ‘‘satthaṃ vā āharissāmī’’tiādi vuttaṃ. Tattha satthaṃ vā āharissāmīti vā-saddo vikappanattho. Tena ‘‘rukkhā vā papatissāmi, ubbandhitvā vā marissāmī’’tiādike maraṇappakāre saṅgaṇhāti. Sikkhanti adhisīlasikkhaṃ. Paccakkhanti paccācikkhanto pariccajanto. ‘‘Paccakkhā’’tipi pāḷi, paccakkhāyāti attho. Kālanti maraṇaṃ. Kathañhi nāma mādiso sikkhāpaccakkhānena kālaṃ kareyyāti attho. Sikkhāpaccakkhānañhi ariyassa vinaye maraṇaṃ nāma. Yathāha bhagavā – ‘‘maraṇañhetaṃ[Pg.99], bhikkhave, yo sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti (ma. ni. 3.63). ‘‘Sikkhaṃ paccakkhā’’ti pana pāṭhe kathañhi nāma mādiso sikkhaṃ paccakkhāya kālaṃ kareyya, sikkhāsamaṅgī eva pana hutvā kālaṃ kareyya? Tasmā satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena meti yojanā.

Um die Absicht zu zeigen, mit der er hinausging, wurden die Worte „Ich werde eine Waffe nehmen“ und so weiter gesprochen. Darin hat das Wort „oder“ (vā) eine unterscheidende Bedeutung. Dadurch schließt es verschiedene Arten des Todes ein, wie: „Oder ich stürze mich von einem Baum herab, oder ich erhänge mich und sterbe.“ „Die Schulung“ (sikkhaṃ) bezieht sich auf die Schulung der höheren Tugend. „Zurückweisend“ (paccakkhaṃ) bedeutet verwerfend oder aufgebend. Es gibt auch die Pali-Lesart „paccakkhā“, was „nach dem Aufgeben“ bedeutet. „Die Zeit machen“ (kālaṃ) bedeutet den Tod. Der Sinn ist: „Wie könnte einer wie ich durch das Aufgeben der Schulung sterben?“ Denn das Aufgeben der Schulung wird in der Disziplin des Edlen als Tod bezeichnet. Wie der Erhabene sagte: „Denn das, ihr Mönche, ist der Tod, wenn jemand die Schulung aufgibt und zum niederen Leben zurückkehrt.“ Bei der Lesart „sikkhaṃ paccakkhā“ lautet der Sinn jedoch: „Wie könnte einer wie ich die Schulung aufgeben und sterben? Vielmehr sollte ich sterben, während ich ganz im Besitz der Schulung bin.“ Daher lautet die Satzverknüpfung: „Ich werde eine Waffe nehmen; was nützt mir mein Leben?“

Tadāhanti yadā kilesābhibhavena samaṇadhammaṃ kātuṃ asamatthatāya jīvite nibbindanto tadā. Khuranti nisitakhuraṃ, khurasadisaṃ vā satthakaṃ. Mañcakamhi upāvisinti paresaṃ nivāraṇabhayena ovarakaṃ pavisitvā mañcake nisīdiṃ. Parinītoti upanīto, gale ṭhapitoti adhippāyo. Dhamaninti ‘‘kaṇṭhe dhamaniṃ, kaṇṭhadhamaniṃ galavalaya’’ntipi vadanti. Chettunti chindituṃ.

„Tadā ahaṃ“ (zu jener Zeit ich) bedeutet: zu jener Zeit, als ich aufgrund der Unfähigkeit, die Pflichten eines Asketen wegen der Überwältigung durch die Befleckungen auszuüben, des Lebens überdrüssig war. „Khuraṃ“ (das Rasiermesser) bedeutet ein geschärftes Rasiermesser oder ein kleines Messer, das einem Rasiermesser gleicht. „Mañcakamhi upāvisiṃ“ (ich setzte mich auf das kleine Bett) bedeutet: Aus Furcht vor der Hinderung durch andere betrat ich eine Kammer und setzte mich auf ein kleines Bett. „Parinīto“ (oder „pariṭṭhito“: herangebracht) bedeutet herangezogen, an die Kehle gesetzt; dies ist die Absicht. „Dhamaniṃ“ (die Ader) bezieht sich auf die Halsader; man nennt sie auch „die Ader am Hals“ oder „die Gurgel“. „Chettuṃ“ bedeutet durchzuschneiden.

Tato me manasīkāro, yoniso udapajjathāti ‘‘yadāhaṃ marissāmī’’ti kaṇṭhe dhamaniṃ chindituṃ khuraṃ upanesiṃ, tato paraṃ ‘‘arogaṃ nu kho me sīla’’nti paccavekkhantassa akkhaṇḍaṃ acchiddaṃ suparisuddhaṃ sīlaṃ disvā pīti uppajji, pītimanassa kāyo passambhi, passaddhakāyassa nirāmisaṃ sukhaṃ anubhavantassa cittassa samāhitatāya vipassanāvasena yoniso manasikāro uppajji. Atha vā tatoti kaṇṭhe khurassa upanayato vaṇe jāte uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhento vipassanāya vasena yonisomanasikāro uppajji. Idāni tato paraṃ maggaphalapaccavekkhaṇañāṇaṃ uppannabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ādīnavo pāturahū’’tiādi vuttaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

„Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha“ (Daraufhin entstand in mir weise Erwägung) bedeutet: Als ich dachte: „Ich werde sterben“, und das Rasiermesser ansetzte, um die Halsader durchzuschneiden, reflektierte ich danach: „Ist meine Tugend wohl makellos?“ Als ich meine ungebrochene, unversehrte und vollkommen reine Tugend sah, entstand Entzücken. Bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigte sich der Körper. Für mich, der ich diesen beruhigten Körper hatte und ein spirituelles Glück erfuhr, entstand aufgrund der Konzentration des Geistes durch die Kraft der Einsicht weise Erwägung. Oder aber „tato“ bedeutet: Als das Rasiermesser an die Kehle herangeführt wurde und eine Wunde entstand, unterdrückte er den entstandenen Schmerz, und es entstand durch die Kraft der Einsicht weise Erwägung. Um nun das Entstehen des Wissens der Rückschau auf die Pfade und Früchte im Anschluss daran zu zeigen, wurde der Vers beginnend mit „ādīnavo pāturahū“ (das Elend wurde offenbar) gesprochen. Dies hat genau dieselbe Bedeutung wie oben bereits erklärt.

Sappadāsattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Sappadāsa ist abgeschlossen.

7. Kātiyānattheragāthāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Strophen des Thera Kātiyāna

Uṭṭhehītiādikā āyasmato kātiyānattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa kosiyagottassa brāhmaṇassa [Pg.100] putto hutvā nibbatto, mātugottavasena pana kātiyānoti laddhanāmo vayappatto sāmaññakānittherassa gihisahāyo theraṃ disvā pabbajito samaṇadhammaṃ karonto rattiṃ ‘‘niddābhibhavaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamaṃ āruhi. So caṅkamanto niddāya abhibhūto pacalāyamāno paripatitvā tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji, satthā tassa taṃ pavattiṃ disvā sayaṃ tattha gantvā ākāse ṭhatvā ‘‘kātiyānā’’ti saññaṃ adāsi. So satthāraṃ disvā uṭṭhahitvā vanditvā saṃvegajāto aṭṭhāsi. Athassa satthā dhammaṃ desento –

Die Strophen beginnend mit „Uṭṭhehi“ (Steh auf!) stammen vom ehrwürdigen Thera Kātiyāna. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in Sāvatthi als Sohn eines Brahmanen aus dem Kosiya-Clan geboren. Aufgrund des Clans seiner Mutter erhielt er jedoch den Namen Kātiyāna. Als er das Erwachsenenalter erreichte, war er ein weltlicher Freund des Thera Sāmaññakāni. Nachdem er den Thera sah, trat er in den Orden ein. Während er die Pflichten eines Asketen ausübte, stieg er nachts auf den Gehmeditationspfad, um die Überwältigung durch den Schlaf zu vertreiben. Während er auf dem Pfad auf und ab ging, wurde er vom Schlaf überwältigt, nickte ein, stürzte hin und legte sich genau dort auf die bloße Erde ohne Unterlage. Als der Meister diesen Vorfall sah, begab er sich selbst dorthin, stand in der Luft und rief ihn mit den Worten: „Kātiyāna!“ Als dieser den Meister sah, erhob er sich, verneigte sich vor ihm und blieb, von tiefem Erschauern ergriffen, stehen. Daraufhin verkündete ihm der Meister die Lehre mit den Worten:

411.

411.

‘‘Uṭṭhehi nisīda kātiyāna, mā niddābahulo ahu jāgarassu;

Mā taṃ alasaṃ pamattabandhu, kūṭeneva jinātu maccurājā.

„Steh auf, setze dich, Kātiyāna, sei nicht dem Schlafe ergeben, sei wachsam! Möge der König des Todes, der Freund der Nachlässigen, dich Trägen nicht bezwingen wie ein Jäger mit einer Falle.“

412.

412.

‘‘Seyyathāpi mahāsamuddavego, evaṃ jātijarāti vattate taṃ;

So karohi sudīpamattano tvaṃ, na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ.

„So wie die Wucht des großen Ozeans, so überwältigen dich Geburt und Alter. Schaffe dir daher selbst eine feste Insel; denn wahrlich, es gibt für dich keinen anderen Schutz.“

413.

413.

‘‘Satthā hi vijesi maggametaṃ, saṅgā jātijarābhayā atītaṃ;

Pubbāpararattamappamatto, anuyuñjassu daḷhaṃ karohi yogaṃ.

„Denn der Meister hat diesen Pfad bezwungen, der frei von Bindungen ist und jenseits der Furcht vor Geburt und Alter liegt. Widme dich in der ersten und letzten Nachtwache unermüdlich der Praxis, mache deine Anstrengung fest!“

414.

414.

‘‘Purimāni pamuñca bandhanāni, saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī;

Mā khiḍḍāratiñca mā niddaṃ, anuyuñjittha jhāya kātiyāna.

„Befreie dich von den früheren Fesseln, als einer, der das Obergewand trägt, dessen Haupt geschoren ist und der sich von Almosenspeise ernährt. Gib dich nicht dem Spiel, dem Vergnügen und dem Schlaf hin; meditiere, Kātiyāna!“

415.

415.

‘‘Jhāyāhi jināhi kātiyāna, yogakkhemapathesu kovidosi;

Pappuyya anuttaraṃ visuddhiṃ, parinibbāhisi vārināva joti.

„Meditiere und siege, Kātiyāna! Du bist kundig in den Pfaden zur Sicherheit vor den Jochen. Wenn du die unübertreffliche Reinheit erreicht hast, wirst du völlig erlöschen wie eine Flamme durch Wasser.“

416.

416.

‘‘Pajjotakaro [Pg.101] parittaraṃso, vātena vinamyate latāva;

Evampi tuvaṃ anādiyāno, māraṃ indasagotta niddhunāhi;

So vedayitāsu vītarāgo, kālaṃ kaṅkha idheva sītibhūto’’ti. –

„Eine Lampe mit schwachem Schein wird vom Wind hin- und hergeweht wie eine Schlingpflanze. Ebenso sollst auch du, ohne anzuhaften, Māra abschütteln, o Kātiyāna aus dem Inda-Geschlecht! Frei von Leidenschaft gegenüber allen Empfindungen, erwarte deine Zeit, bereits in diesem Leben abgehkühlt.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha uṭṭhehīti niddūpagamanato uṭṭhahanto uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Yasmā nipajjā nāma kosajjapakkhiyā, tasmā mā sayi. Nisīdāti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā nisīda. Kātiyānāti taṃ nāmena ālapati. Mā niddābahulo ahūti niddābahulo niddābhibhūto mā ahu. Jāgarassūti jāgara, jāgariyamanuyutto hohi. Mā taṃ alasanti jāgariyaṃ ananuyuñjantaṃ taṃ alasaṃ kusītaṃ pamattabandhu maccurājā kūṭeneva adduhanena viya nesādo migaṃ vā pakkhiṃ vā jarārogehi mā jinātu mā abhibhavatu, mā ajjhottharatūti attho.

Hierbei bedeutet „uṭṭhehi“ (steh auf): Erhebe dich aus dem Schlafzustand und entfalte die Tatkraft des Aufstehens. Da das Liegen zur Trägheit gehört, schlafe nicht. „Nisīda“ (setze dich) bedeutet: Nimm den Kreuzsitz ein, richte den Körper gerade auf, richte die Achtsamkeit nach vorne aus und sitze so. Mit „Kātiyāna“ spricht er ihn mit Namen an. „Mā niddābahulo ahu“ bedeutet: Sei nicht dem Schlafe ergeben, d.h. nicht vom Schlaf überwältigt. „Jāgarassu“ bedeutet: Sei wach, widme dich unablässig der Wachsamkeit. „Mā taṃ alasaṃ“ (nicht dich Trägen) bedeutet: Möge der König des Todes, der Freund der Nachlässigen, dich, den Trägen und Faulen, der sich nicht um Wachsamkeit bemüht, nicht durch Alter und Krankheit bezwingen, überwältigen oder erdrücken, so wie ein Jäger mit einer Falle ein Wildtier oder einen Vogel fängt; dies ist die Bedeutung.

Seyyathāpīti seyyathā api. Mahāsamuddavegoti mahāsamuddassa ūmivego. Evanti yathā nāma mahāsamuddaūmivego uparūpari uṭṭhahanto taṃ abhikkamituṃ asakkontaṃ purisaṃ abhibhavati, evaṃ jāti jarā ca kosajjābhibhūtaṃ taṃ ativattate uparūpari ajjhottharati. So karohīti so tvaṃ, kātiyāna, catūhi oghehi anajjhottharaṇīyaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ sudīpaṃ attano karohi attano santāne uppādehi. Na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññanti hīti hetuatthe nipāto. Yasmā tato aggaphalato aññaṃ tava tāṇaṃ nāma idha vā huraṃ vā na upalabbhati, tasmā taṃ arahattasaṅkhātaṃ sudīpaṃ karohīti.

„Seyyathāpi“ setzt sich zusammen aus „seyyathā“ und „api“. „Mahāsamuddavego“ bezeichnet die Wucht der Wellen des großen Ozeans. „Evaṃ“ (so) bedeutet: Genauso wie die Wucht der Wellen des großen Ozeans, wenn sie sich immer höher auftürmen, einen Menschen überwältigt, der nicht in der Lage ist, ihnen zu entkommen, so überholen und erdrücken Geburt und Alter unaufhörlich denjenigen, der von Trägheit beherrscht wird. „So karohi“ bedeutet: Du, o Kātiyāna, erschaffe dir selbst die feste Insel, die als die Frucht der Heiligkeit bekannt ist und die von den vier Fluten nicht überspült werden kann; bringe sie in deinem eigenen Geiststrom hervor. Im Satz „na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ“ ist „hi“ eine Partikel im begründenden Sinne. Weil es außer dieser höchsten Frucht für dich weder in dieser Welt noch in einer jenseitigen Welt einen wirklichen Schutz gibt, darum erschaffe dir diese feste Insel, die als Arahatschaft bekannt ist.

Satthā hi vijesi maggametanti yaṃ sādhetuṃ avisahantā yato parājitā puthū aññatitthiyā, tadetaṃ tassa sudīpassa kāraṇabhūtaṃ pañcavidhasaṅgato jātiādibhayato ca atītaṃ ariyamaggaṃ devaputtamārādike abhibhavitvā tuyhaṃ satthā vijesi sādhesi. Yasmā satthu santakaṃ [Pg.102] nāma sāvakena adhigantabbaṃ na vissajjetabbaṃ, tasmā tassa adhigamāya pubbarattāpararattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca, appamatto sato sampajāno hutvā anuyuñja yogaṃ bhāvanaṃ daḷhañca karohi.

„Satthā hi vijesi maggametaṃ“ (Denn der Meister hat diesen Pfad bezwungen) bedeutet: Da die vielen Andersgläubigen unfähig waren, diesen Pfad zu verwirklichen, und daran scheiterten, hat dein Meister diesen edlen Pfad – welcher die Ursache für jene feste Insel ist und der frei von den pfünf Arten von Bindungen sowie frei von der Furcht vor Geburt usw. ist – nach der Überwindung der Māras, wie dem Devasohn-Māra, bezwungen, d.h. verwirklicht. Da das Erbe des Meisters von einem Jünger erlangt und nicht aufgegeben werden sollte, darum widme dich, um dieses zu erreichen, während der ersten und der letzten Nachtwache unermüdlich, achtsam und klar bewusst der Praxis der Meditation und mache deine Anstrengung fest.

Purimāni pamuñca bandhanānīti purimakāni gihikāle ābaddhāni gihibandhanāni kāmaguṇabandhanāni pamuñca vissajjehi, tattha anapekkho hohi. Saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojīti saṅghāṭidhārī khurena katasiramuṇḍo bhikkhāhārabhojī, tividhampetaṃ purimabandhanapamokkhassa khiḍḍāratiniddānanuyogassa ca kāraṇavacanaṃ. Yasmā tvaṃ saṅghāṭipāruto muṇḍo bhikkhāhāro jīvati, tasmā te kāmasukhānuyogo khiḍḍāratiniddānuyogo ca na yuttoti tato purimāni pamuñca bandhanāni khiḍḍāratiṃ niddañca mānuyuñjitthāti yojanā. Jhāyāti jhāyassu ārammaṇūpanijjhānaṃ anuyuñja.

„‚Löse die früheren Fesseln‘ bedeutet: Löse [und] gib die früheren, im Laienstand entstandenen Fesseln auf, die Fesseln des Laienlebens, die Fesseln der Sinnlichkeit; sei ohne Verlangen danach. ‚Der das äußere Gewand trägt, das geschorene Haupt hat und sich von Almosenspeise ernährt‘ bedeutet: der das Saṅghāṭi-Gewand trägt, dessen Haupt mit dem Schermesser geschoren ist, und der Almosenspeise zu sich nimmt. Diese dreifache Formulierung drückt den Grund für die Befreiung von den früheren Fesseln und für das Freisein von der Hingabe an Spiel, Vergnügen und Schlaf aus. Da du, in das äußere Gewand gehüllt, mit geschorenem Haupt, dich von Almosenspeise ernährend, lebst, ist für dich die Hingabe an Sinnenfreude sowie die Hingabe an Spiel, Vergnügen und Schlaf nicht angemessen. Deshalb: ‚Löse die früheren Fesseln, widme dich nicht dem Spiel, dem Vergnügen und dem Schlaf‘ – so lautet die syntaktische Verbindung. ‚Meditiere‘ bedeutet: Meditiere, widme dich der geistigen Ausrichtung auf ein Meditationsobjekt.“

Taṃ pana anuyuñjanto yena jhānena jhāyato kilesā sabbaso jitā honti, taṃ lakkhaṇūpanijjhānaṃ anuyuñjāti dassento ‘‘jhāyāhi jināhī’’ti āha. Yogakkhemapathesu kovidosīti catūhi yogehi khemassa nibbānassa pathabhūtesu bodhipakkhiyadhammesu kusalo cheko asi, tasmā bhāvanaṃ ussukkāpento anuttaraṃ uttararahitaṃ, visuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca pappuyya pāpuṇitvā pana tvaṃ parinibbāhisi. Vārināva jotīti mahatā salilavuṭṭhinipātena aggikhandho viya ariyamaggavuṭṭhinipātena parinibbāyissati.

„Wer sich dieser jedoch widmet, der bezwingt durch jene Vertiefung, in der er meditiert, gänzlich die Befleckungen. Um das Sich-Widmen an diese Vertiefung in die Merkmale aufzuzeigen, sprach er: ‚Meditiere, siege!‘ ‚Du bist kundig auf den Pfaden zur Sicherheit vor den Banden‘ bedeutet: Du bist geschickt und erfahren in den siebenunddreißig Erleuchtungsgliedern, die der Pfad zur Sicherheit vor den vier Banden, nämlich dem Nibbāna, sind. Darum wirst du, dich eifrig der Entfaltung widmend, die unübertreffliche Reinheit, das Nibbāna und die Arahatschaft erlangen, und nach dem Erlangen wirst du völlig erlöschen. ‚Wie Feuer durch Wasser‘ bedeutet: Wie ein großer Feuerbrand durch das Herabfallen eines mächtigen Regenschauers erlischt, so wird er durch das Herabfallen des Regens des edlen Pfades erlöschen.“

Pajjotakaroti pajjotiṃ karo padīpo. Parittaraṃsoti khuddakacciko. Vinamyateti vinamīyati apaniyyati. Latāvāti valli viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vaṭṭiādipaccayavekallena parittaraṃso mandapabho padīpo appikā latā vā vātena vidhamiyyati viddhaṃsiyyati, evaṃ tuvampi. Kosiyagottatāya, indasagotta, indasamānagottaṃ. Māraṃ tassa vase anāvattanā anupādānato ca anādiyāno, niddhunāhi vidhamehi viddhaṃsehi. Evaṃ pana viddhaṃsamāno so tvaṃ vedayitāsu sabbāsu vedanāsu vigatacchandarāgo idheva imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesadarathapariḷāhābhāvena sītibhūto nibbuto attano parinibbānakālaṃ kaṅkha āgamehīti[Pg.103]. Evaṃ satthārā anupādisesaṃ nibbānaṃ pāpetvā desanāya katāya thero desanāvasāne vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pana patvā satthārā desitaniyāmeneva imā gāthā abhāsi. Tā eva imā gāthā therassa aññābyākaraṇañca jātā.

„‚Lichtspender‘ bedeutet eine Lampe, die ein Licht erzeugt. ‚Von schwachem Glanz‘ bedeutet eine kleine Flamme habend. ‚Weggeweht‘ bedeutet fortgeschafft, entfernt. ‚Wie eine Schlingpflanze‘ bedeutet wie eine Ranke. Dies ist damit gesagt: Wie eine Lampe mit schwachem Glanz und mattem Licht aufgrund des Fehlens von Bedingungen wie einem Docht usw., oder wie eine kleine Schlingpflanze vom Wind hinweggeweht und zerstört wird, so auch du. Aufgrund der Zugehörigkeit zur Kosiya-Sippe, o Indasagotta, der du eine Sippe hast, die der von Indra gleicht. Ohne an Māra anzuhaften, indem du nicht unter seine Macht gerätst und ihn nicht entstehen lässt, schüttle ihn ab, wehe ihn hinweg, vernichte ihn. Wenn du ihn so vernichtest, wirst du, frei von Begehren und Anhaftung bezüglich aller empfundenen Gefühle, genau hier in diesem Dasein, aufgrund der Abwesenheit aller Befleckungen, Bedrängnisse und Fiebergluten, abgekühlt und erloschen sein und die Zeit deines eigenen Parinibbāna erwarten. Als der Meister so die Lehrrede hielt, die zum Erlöschen ohne verbleibende Existenzgrundlagen führt, entfaltete der Ehrwürdige Thera am Ende der Lehrrede die Einsicht und erlangte die Arahatschaft. Nach dem Erlangen der Arahatschaft sprach er diese Verse genau in der Weise, wie sie vom Meister gelehrt worden waren. Genau diese Verse wurden zur Verkündung der endgültigen Erkenntnis des Ehrwürdigen.“

Kātiyānattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Kātiyāna ist abgeschlossen.

8. Migajālattheragāthāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Migajāla.

Sudesitotiādikā āyasmato migajālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ visākhāya mahāupāsikāya putto hutvā nibbatti, migajālotissa nāmaṃ ahosi. So vihāraṃ gantvā abhiṇhaso dhammassavanena paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto –

Die mit ‚Sudesito‘ beginnenden Verse sind die Verse des ehrwürdigen Thera Migajāla. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in dieser und jener Daseinsform heilsame Taten an, wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī als Sohn der großen Laienanhängerin Visākhā wiedergeboren und erhielt den Namen Migajāla. Er ging regelmäßig zum Kloster, erlangte durch das ständige Hören der Lehre Vertrauen, wurde Mönch, entfaltete die Einsicht, erlangte die Arahatschaft und verkündete seine endgültige Erkenntnis:

417.

417.

‘‘Sudesito cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Sabbasaṃyojanātīto, sabbavaṭṭavināsano.

„Gut dargelegt von dem Sehenden, dem Buddha, dem Verwandten der Sonne; alle Fesseln überwindend, allen Kreislauf vernichtend.

418.

418.

‘‘Niyyāniko uttaraṇo, taṇhāmūlavisosano;

Visamūlaṃ āghātanaṃ, chetvā pāpeti nibbutiṃ.

Er führt hinaus, rettet, trocknet die Wurzel des Begehrens aus; nachdem er die giftige Wurzel, das Schlachthaus [des Leidens], zerschlagen hat, führt er zum Erlöschen.

419.

419.

‘‘Aññāṇamūlabhedāya, kammayantavighāṭano;

Viññāṇānaṃ pariggahe, ñāṇavajiranipātano.

Er dient der Zerschlagung der Wurzel der Unwissenheit, zerstört das Kamma-Räderwerk; wenn das Ergreifen des Bewusstseins droht, lässt er den Blitzschlag des Wissens niederfahren.

420.

420.

‘‘Vedanānaṃ viññāpano, upādānappamocano;

Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano.

Er macht die Gefühle verständlich, befreit vom Ergreifen; er lässt das Werden wie eine Grube voller glühender Kohlen durch das Wissen betrachten.

421.

421.

‘‘Mahāraso sugambhīro, jarāmaccunivāraṇo;

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, dukkhūpasamano sivo.

Der edle achtfache Pfad ist von großem Geschmack, tiefgründig, wehrt Alter und Tod ab, stillt das Leiden und ist voller Frieden.

422.

422.

‘‘Kammaṃ kammanti ñatvāna, vipākañca vipākato;

Paṭiccuppannadhammānaṃ, yathāvālokadassano;

Mahākhemaṅgamo santo, pariyosānabhaddako’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Nachdem man Kamma als Kamma erkannt hat und die Wirkung als Wirkung der bedingt entstandenen Phänomene, gewährt er das Erblicken des Lichts der Wahrheit; er führt zur großen Sicherheit, ist friedvoll und am Ende vortrefflich.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha [Pg.104] sudesitoti suṭṭhu desito, veneyyajjhāsayānurūpaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ yāthāvato vibhāvanavasena desitoti attho. Atha vā sudesitoti sammā desito, pavattinivattīnaṃ tadubhayahetūnañca aviparītato pakāsanavasena bhāsito svākhyātoti attho. Cakkhumatāti maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, buddhacakkhu, samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Buddhenāti sabbaññubuddhena. Ādiccabandhunāti ādiccagottena. Duvidho hi loke khattiyavaṃso – ādiccavaṃso, somavaṃsoti. Tattha ādiccavaṃso, okkākarājavaṃsoti jānitabbaṃ. Tato sañjātatāya sākiyā ādiccagottāti bhagavā ‘‘ādiccabandhū’’ti vuccati. Atha vā ādiccassa bandhūtipi bhagavā ādiccabandhu, svāyamattho heṭṭhā vuttoyeva. Kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ samatikkamanabhāvato sabbasaṃyojanātīto tato eva kilesakammavipākavaṭṭānaṃ vināsanato viddhaṃsanato sabbavaṭṭavināsano, saṃsāracārakato niyyānato niyyāniko, saṃsāramahoghato samuttaraṇaṭṭhena uttaraṇo, kāmataṇhādīnaṃ sabbataṇhānaṃ mūlaṃ avijjaṃ ayoniso manasikārañca visoseti sukkhāpetīti taṇhāmūlavisosano, tiṇṇampi vedānaṃ sampaṭivedhassa viddhaṃsanato visassa dukkhassa kāraṇattā visamūlaṃ, sattānaṃ byasanuppattiṭṭhānatāya āghātanaṃ kammaṃ kilesaṃ vā chetvā samucchinditvā nibbutiṃ nibbānaṃ pāpeti.

Darin bedeutet ‚gut dargelegt‘ (sudesito): hervorragend dargelegt; es bedeutet, dass sie gemäß den Neigungen der zu führenden Wesen gelehrt wurde, indem der Nutzen für das gegenwärtige Leben, das zukünftige Leben und das höchste Ziel wahrheitsgemäß verdeutlicht wurde. Oder aber ‚gut dargelegt‘ bedeutet ‚richtig gelehrt‘, verkündet durch das unverfälschte Aufzeigen des Entstehens und des Vergehens sowie der Ursachen für beides; dies ist die Bedeutung von ‚wohlverkündet‘. ‚Durch den Sehenden‘ (cakkhumatā) bezieht sich auf den Erhabenen, der mit den fūnf Arten von Augen ausgestattet ist: dem Fleischeauge, dem göttlichen Auge, dem Weisheitsauge, dem Buddha-Auge und dem Allsehenden Auge. ‚Durch den Buddha‘ (buddhena) bedeutet durch den allwissenden Buddha. ‚Durch den Verwandten der Sonne‘ (ādiccabandhunā) bedeutet durch einen aus der Sippe der Sonne. Es gibt nämlich in der Welt zwei Arten von Kriegergeschlechtern: das Sonnengeschlecht und das Mondgeschlecht. Darunter ist unter dem Sonnengeschlecht das Königsgeschlecht des Okkāka zu verstehen. Da sie daraus hervorgegangen sind, gehören die Sakyer zur Sippe der Sonne. Deshalb wird der Erhabene als ‚Verwandter der Sonne‘ bezeichnet. Oder aber der Erhabene ist ein ‚Verwandter der Sonne‘, da er ein Freund der Sonne ist; diese Bedeutung wurde bereits oben dargelegt. Weil er alle Fesseln wie das Verlangen nach Sinnenlust usw. überwunden hat, heißt er ‚alle Fesseln überwindend‘ (sabbasaṃyojanātīto). Eben wegen dieses Überwindens vernichtet er den Kreislauf der Befleckungen, des Kamma und der Reifung; aufgrund dieser Zerstörung und Vernichtung heißt er ‚allen Kreislauf vernichtend‘ (sabbavaṭṭavināsano). Er ist ‚hinausführend‘ (niyyāniko), da er aus dem Gefängnis des Samsara herausführt. Er ist ‚rettend‘ (uttaraṇo) in dem Sinne, dass er aus der gewaltigen Flut des Samsara herausrettet. Er trocknet die Unwissenheit – welche die Wurzel aller Arten von Begehren wie des Sinnenbegehrens usw. ist – sowie das unweise Erwägen aus; darum heißt er ‚die Wurzel des Begehrens austrocknend‘. Weil er das Hindernis des Durchdringens der drei Arten von Gefühlen vernichtet und weil er die Ursache für das giftige Leiden beseitigt, wird er als ‚Zerstörer der giftigen Wurzel‘ bezeichnet. Indem er den Kreislauf von Kamma und Befleckungen, der wie eine Stätte der Zerstörung für das Entstehen des Verderbens der Wesen ist, abschneidet und völlig vernichtet, führt er zum Erlöschen, dem Nibbāna.

Aññāṇassa mūlaṃ ayoniso manasikāro āsavā ca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti (ma. ni. 1.103) hi vuttaṃ, tassa bhedāya vajirūpamañāṇena bhindanatthāya. Atha vā ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādivacanato (vibha. 225-226; saṃ. ni. 2.1) aññāṇaṃ mūlaṃ etassāti aññāṇamūlaṃ, bhavacakkaṃ, tassa maggañāṇavajirena padālanatthaṃ desitoti sambandho. Kammayantavighāṭanoti kammaghaṭitassa attabhāvayantassa viddhaṃsano. Viññāṇānaṃ pariggaheti kāmabhavādīsu yathāsakakammunā viññāṇaggahaṇe upaṭṭhiteti vacanaseso. Tattha tattha hi bhave paṭisandhiyā gahitāya taṃtaṃbhavanissitaviññāṇānipi gahitāneva honti. Ñāṇavajiranipātanoti ñāṇavajirassa [Pg.105] nipāto, ñāṇavajiraṃ nipātetvā tesaṃ padāletā. Lokuttaradhammo hi uppajjamāno sattamabhavādīsu uppajjanārahāni viññāṇāni bhindattameva uppajjatīti.

Die unweise Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāra) ist die Wurzel des Nichtwissens (aññāṇa); denn es heißt: „Mit dem Entstehen der Triebe (āsava) entsteht das Nichtwissen (avijjā)“ (M. I. 103). Dies dient zur Zerstörung desselben, zum Zwecke des Zerbrechens durch das dem Diamant-Donnerkeil gleichende Wissen. Oder aber: Weil es heißt „Durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen“ usw. (Vibh. 225-226; S. II. 1), wird das Daseinsrad (bhavacakka), dessen Wurzel das Nichtwissen ist, „nichtwissens-wurzelig“ (aññāṇamūla) genannt; es wurde verkündet, um dieses mit dem Diamanten des Pfad-Wissens zu zerschmettern – so ist die Verknüpfung. „Zerstörer des Kamma-Uhrwerks“ (kammayantavighātano) bedeutet: der Vernichter der mit Kamma verknüpften Maschine des individuellen Daseins (attabhāva). „Das Ergreifen der Bewusstseinszustände“ (viññāṇānaṃ pariggahe) bedeutet: Die Auslassung „wenn das Ergreifen des Wiedergeburtsbewusstseins gemäß dem jeweiligen Kamma in der Sinnenwelt usw. gegenwärtig ist“ ist zu ergänzen. Dies ist treffend. Denn wenn die Wiedergeburt in den verschiedenen Daseinsbereichen ergriffen wird, sind auch die von diesem oder jenem Dasein abhängigen Bewusstseinszustände bereits mit-ergriffen. „Das Herabfallenlassen des Wissens-Donnerkeils“ (ñāṇavajiranipātano) bedeutet das Herabfallenlassen des Wissens-Donnerkeils, das Zerschmettern jener Bewusstseinszustände, nachdem man den Wissens-Donnerkeil herabfallen gelassen hat. Denn wenn der überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) entsteht, entsteht er nur, indem er jene Bewusstseinszustände vernichtet, die ansonsten im siebten Dasein usw. entstehen würden.

Vedanānaṃ viññāpanoti sukhādīnaṃ tissannaṃ vedanānaṃ yathākkamaṃ dukkhasallāniccavasena yāthāvato pavedako. Upādānappamocanoti kāmupādānādīhi catūhipi upādānehi cittasantānassa vimocako. Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassanoti kāmabhavādinavavidhampi bhavaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvato sādhikaporisaṃ aṅgārakāsuṃ viya maggañāṇena anupaccakkhato dassetā.

„Der die Gefühle verständlich macht“ (vedanānaṃ viññāpano) bedeutet: derjenige, der die drei Arten von Gefühlen, beginnend mit dem angenehmen Gefühl, in gehöriger Reihenfolge gemäß ihrer Eigenschaft als Pfeil des Leidens und als unbeständig wirklichkeitsgetreu kundtut. „Der Befreier von den Anklammerungen“ (upādānappamocano) bedeutet: der Befreier des Geistesstroms von allen vier Arten des Anklammerns, beginnend mit dem Anklammern an Sinnlichkeit. „Das Dasein wie eine Glutgrube mit Wissen betrachtend“ (bhavaṃ aṅgārakāsuṃ va ñāṇena anupassano) bedeutet: der Aufzeigende, der das neunfache Dasein, beginnend mit dem Sinnendasein, mittels des Pfad-Wissens wiederholt und unmittelbar als eine Glutgrube von mehr als Mannstiefe sieht, weil es von den elf Feuern lichterloh brennt.

Santapaṇītabhāvato atittikaraṭṭhena mahāraso pariññādivasena vā mahākiccatāya sāmaññaphalavasena mahāsampattitāya ca mahāraso, anupacitasambhārehi duravagāhatāya alabbhaneyyapatiṭṭhatāya ca suṭṭhu gambhīro jarāmaccunivāraṇo, āyatiṃ bhavābhinipphattiyā nivattanena jarāya maccuno ca paṭisedhako. Idāni yathāvuttaguṇavisesayuttaṃ dhammaṃ sarūpato dassento ‘‘ariyo aṭṭhaṅgiko’’ti vatvā punapi tassa katipaye guṇe vibhāvetuṃ ‘‘dukkhūpasamano sivo’’tiādimāha. Tassattho – parisuddhaṭṭhena ariyo, sammādiṭṭhiādiaṭṭhadhammasamodhānatāya aṭṭhaṅgiko, nibbānagavesanaṭṭhena maggo sakalavaṭṭadukkhavūpasamanaṭṭhena dukkhavūpasamano, khemaṭṭhena sivo.

Wegen seines friedvollen und erhabenen Zustands besitzt er aufgrund der Unmöglichkeit, seiner jemals überdrüssig zu werden, einen großen Geschmack (mahārasa). Oder aber, wegen des großen Wirkens durch die volle Durchschauung usw. und wegen der großen Vollkommenheit durch die Früchte des Asketentums wird er „von großem Geschmack“ genannt. Weil er für diejenigen, die die erforderlichen Ansammlungen nicht angehäuft haben, schwer zu ergründen ist und weil darin kein fester Stand zu erlangen ist, ist er überaus tiefgründig. „Der Alter und Tod abwehrt“ (jarāmaccunivāraṇo) bedeutet: Er wehrt Alter und Tod ab, indem er das Entstehen einer künftigen Wiedergeburt verhindert. Um nun die Lehre, die mit den besagten besonderen Vorzügen ausgestattet ist, in ihrer eigenen Natur aufzuzeigen, sagte er: „der edle achtgliedrige“ und sprach weiterhin: „der das Leiden stillt, der heilsame“ usw., um wiederum einige ihrer Vorzüge zu verdeutlichen. Deren Bedeutung ist: „Edel“ (ariya) im Sinne von Reinheit; „achtgliedrig“ (aṭṭhaṅgika) wegen der Vereinigung der acht Faktoren wie der rechten Anschauung usw.; „Pfad“ (magga) im Sinne des Suchens nach dem Nibbāna; „Leidensstiller“ (dukkhūpasamaṇa) im Sinne des Stillens des gesamten Kreislauf-Leidens; „heilsam“ (sīva) im Sinne der Sicherheit.

Yathā ito bāhirakasamaye asammāsambuddhapaveditattā kammavipāko vipallāso siyāti evaṃ avipallāsetvā paṭiccuppannadhammānaṃ paṭiccasamuppannesu dhammesu kammaṃ kammanti vipākañca vipākato ñatvāna pubbabhāgañāṇena jānanahetu sassatucchedaggāhānaṃ vidhamanena yāthāvato ālokadassano takkarassa lokuttarañāṇālokassa dassano. Kenaci kañci kadācipi anupaddutattā mahākhemaṃ nibbānaṃ gacchati satte gameti cāti mahākhemaṅgamo, sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamanato santo, akuppāya cetovimuttiyā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā pāpanena pariyosānabhaddako sudesito cakkhumatāti yojanā.

So wie in außerbuddhistischen Lehren, da sie von jemandem verkündet wurden, der kein vollkommen Erleuchteter ist, das Kamma und seine Reifung eine Verkehrtheit sein mögen, so hat er dies ohne Verkehrtheit erkannt. Indem er unter den bedingt entstandenen Phänomenen Kamma als Kamma und die Reifung als Reifung durch das Wissen der Vorstufe erkennt, und durch die Vertreibung der Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung die Wirklichkeit im Licht sieht, zeigt er das Licht des überweltlichen Wissens auf, welches dieses Erkennen bewirkt. Da er niemals von irgendeiner Gefahr bedrängt wird, geht er selbst zur großen Sicherheit (Nibbāna) und führt die Edlen dorthin; darum heißt er „der zur großen Sicherheit Führende“ (mahākhemaṅgamo). Weil er alle Qualen und Fieberhitzen der Befleckungen stillt, ist er friedvoll; und da er zur unerschütterlichen Gemütsbefreiung und zum Nibbāna-Element ohne Daseinsüberrest führt, ist er am Ende vortrefflich (pariyosānabhaddaka) und wurde vom Sehenden (Buddha) vortrefflich verkündet – so lautet die syntaktische Verknüpfung.

Evaṃ [Pg.106] thero nānānayehi ariyadhammaṃ pasaṃsanto tassa dhammassa attanā adhigatabhāvaṃ aññāpadesena pakāsesi.

Auf diese Weise pries der ältere Ehrwürdige auf vielfältige Weise die edle Lehre und verkündete seine eigene Erlangung dieser Lehre, indem er seine höchste Erkenntnis (Arahatschaft) kundtat.

Migajālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des älteren Ehrwürdigen Migajāla ist abgeschlossen.

9. Purohitaputtajentattheragāthāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Verse des älteren Ehrwürdigen Jenta, des Purohita-Sohnes.

Jātimadena mattohantiādikā āyasmato jentattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa putto hutvā nibbatti, tassa jentoti nāmaṃ ahosi. So vayappatto jātimadena bhogaissariyarūpamadena ca matto aññe hīḷento garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ akaronto mānathaddho vicarati. So ekadivasaṃ satthāraṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ disvā upasaṅkamanto ‘‘sace maṃ samaṇo gotamo paṭhamaṃ ālapissati, ahampi ālapissāmi; no ce, nālapissāmī’’ti cittaṃ uppādetvā upasaṅkamitvā ṭhito bhagavati paṭhamaṃ anālapante sayampi mānena anālapitvā gamanākāraṃ dassesi. Taṃ bhagavā –

Die Verse, die mit „Vom Stolz auf meine Geburt berauscht war ich“ beginnen, sind die Verse des ehrwürdigen älteren Bruders Jenta. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, häufte in verschiedenen Existenzen Verdienste an und wurde beim Erscheinen des gegenwärtigen Buddha in Sāvatthī als Sohn des Hofpriesters (Purohita) des Königs von Kosala geboren. Sein Name war Jenta. Als er das reife Alter erreicht hatte, war er durch den Stolz auf seine vornehme Geburt sowie durch den Stolz auf Reichtum, Macht und Schönheit berauscht; er verachtete andere, erwies selbst den Respektspersonen keine Ehrerbietung und ging stolz und halsstarrig umher. Eines Tages sah er den Meister, wie er, umgeben von einer großen Gemeinde, die Lehre verkündete. Als er sich ihm näherte, fasste er den Gedanken: „Wenn der Asket Gotama mich zuerst anspricht, werde ich auch mit ihm sprechen; wenn nicht, werde ich auch nicht sprechen.“ Er trat heran und blieb stehen. Da der Erhabene ihn nicht zuerst ansprach, sprach er selbst aus Stolz ebenfalls nicht und machte Anstalten wegzugehen. Der Erhabene sprach zu ihm:

‘‘Na mānaṃ brāhmaṇa sādhu, atthikassīdha brāhmaṇa;

Yena atthena āgacchi, tamevamanubrūhaye’’ti. (saṃ. ni. 1.201) –

„Stolz ist nicht gut, o Brahmane, für einen, der hier nach dem Heilsamen strebt, o Brahmane. Um welches Zieles willen du gekommen bist, ebendieses pflege fortan!“

Gāthāya ajjhabhāsi. So ‘‘cittaṃ me samaṇo gotamo jānātī’’ti abhippasanno bhagavato pādesu sirasā nipatitvā paramanipaccākāraṃ katvā –

Mit diesem Vers sprach der Erhabene ihn an. Da dachte jener: „Der Asket Gotama kennt meine Gedanken“, war zutiefst voller Vertrauen, warf sich mit dem Haupte vor den Füßen des Erhabenen nieder, bezeugte ihm äußerste Ehrerbietung und fragte:

‘‘Kesu na mānaṃ kayirātha, kesu cassa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, kyassu sādhu supūjitā’’ti. –

„Gegen wen sollte man keinen Stolz hegen? Wem gegenüber sollte man ehrfürchtig sein? Wen sollte man in Ehren halten? Und wer sollte gebührend verehrt werden?“

Pucchi. Tassa bhagavā –

So fragte er. Ihm antwortete der Erhabene:

‘‘Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari;

Ācariye catutthamhi, samaṇabrāhmaṇesu ca.

„Gegenüber Mutter und Vater, sodann gegenüber dem älteren Bruder, dem Lehrer als Viertem sowie gegenüber Asketen und Brahmanen,

‘‘Tesu [Pg.107] na mānaṃ kayirātha, tesu assa sagāravo;

Kyassa apacitā assu, tyassu sādhu supūjitā.

gegenüber diesen sollte man keinen Stolz hegen, gegenüber diesen sollte man ehrfürchtig sein, diese sollte man in Ehren halten, und diese sollten gebührend verehrt werden.

‘‘Arahante sītibhūte, katakicce anāsave;

Nihacca mānaṃ atthaddho, te namasse anuttare’’ti. (saṃ. ni. 1.201) –

Die Arahats, die zur Ruhe Gekommenen, die ihr Werk getan haben und triebfrei sind – vor diesen unübertrefflichen Wesen beuge man sich, lege den Stolz ab, sei ohne Hochmut und erweise ihnen Ehrerbietung.“

Pañhaṃ vissajjento dhammaṃ desesi. So tāya desanāya sotāpanno hutvā pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā attano paṭipattikittanamukhena aññaṃ byākaronto –

Er wurde durch diese Lehrdarlegung ein in den Strom Eingetretener (Sotāpanna), trat in den Orden ein, widmete sich der Einsichtsmeditation, erlangte die Arahatschaft und verkündete seine höchste Erkenntnis, indem er seine eigene Praxis rühmte:

423.

423.

‘‘Jātimadena mattohaṃ, bhogaissariyena ca;

Saṇṭhānavaṇṇarūpena, madamatto acārihaṃ.

„Berauscht vom Stolz auf meine Geburt, auf meinen Reichtum und meine Macht, sowie auf meine Gestalt, meinen Teint und meine Schönheit, wandelte ich im Stolz befangen umher.

424.

424.

‘‘Nāttano samakaṃ kañci, atirekañca maññisaṃ;

Atimānahato bālo, patthaddho ussitaddhajo.

Ich hielt niemanden für mir ebenbürtig oder gar überlegen; ein durch übermäßigen Stolz geschlagener Tor war ich, halsstarrig und mein Banner des Stolzes hoch erhoben.

425.

425.

‘‘Mātaraṃ pitarañcāpi, aññepi garusammate;

Na kañci abhivādesiṃ, mānatthaddho anādaro.

Weder Mutter noch Vater noch andere hochgeachtete Personen grüßte ich jemals ehrerbietig; ich war starrsinnig vor Stolz und respektlos.

426.

426.

‘‘Disvā vināyakaṃ aggaṃ, sārathīnaṃ varuttamaṃ;

Tapantamiva ādiccaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

Als ich den Führer erblickte, den Höchsten, den allerbesten Bändiger der Menschen, der wie die Sonne strahlte und von der Mönchsgemeinde umgeben war,

427.

427.

‘‘Mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā;

Sirasā abhivādesiṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

da warf ich Stolz und Berauschtheit ab und verneigte mich mit reinem Herzen und tief gebeugtem Haupte vor ihm, dem Höchsten aller lebenden Wesen.“

428.

428.

‘‘Atimāno ca omāno, pahīnā susamūhatā;

Asmimāno samucchinno, sabbe mānavidhā hatā’’ti. –

„Sowohl Überheblichkeit als auch Minderwertigkeitsdünkel sind aufgegeben, gänzlich entwurzelt; der ‚Ich bin‘-Dünkel ist völlig abgeschnitten, alle Arten von Dünkel sind zerstört.“

Imā gāthā abhāsi.

Er sprach diese Verse.

Tattha jātimadena mattohanti ahaṃ udicce brāhmaṇakule nibbatto, ‘‘na mādiso ubhato sujāto añño atthī’’ti kulamānena matto mānathaddho acārinti yojanā. Bhogaissariyena cāti vibhavena ādhipaccena ca hetubhūtena bhogasampadañca issariyasampadañca paṭicca uppannamadena matto ahaṃ acārinti yojanā. Saṇṭhānavaṇṇarūpenāti saṇṭhānaṃ [Pg.108] ārohapariṇāhasampatti, vaṇṇo odātasāmatādichavisampatti, rūpaṃ aṅgapaccaṅgasobhā. Idhāpi vuttanayena yojanā veditabbā. Madamattoti vuttappakārato aññenapi madena matto.

Darin ist die Satzverknüpfung (yojanā) zu „jātimadena mattohaṃ“ („berauscht vom Stolz auf meine Geburt [wanderte] ich“) wie folgt: „Ich wurde in einer hochedlen Brahmanenfamilie geboren; ‚Kein anderer ist so wie ich, von beiden Seiten her wohlgeboren‘ – so wanderte ich umher, berauscht vom Familienstolz, starr vor Dünkel.“ Zu „bhogaissariyena ca“ („und durch Reichtum und Macht“): Aufgrund von Wohlstand und Herrschaft als Ursachen, im Vertrauen auf die Fülle an Besitztümern und Macht, wanderte ich umher, berauscht von dem dadurch entstandenen Dünkel. Zu „saṇṭhānavaṇṇarūpena“ („durch Gestalt, Teint und Aussehen“): „Gestalt“ (saṇṭhāna) bezeichnet die Vollkommenheit von Wuchs und Umfang; „Teint“ (vaṇṇo) bezeichnet die Schönheit der Haut, wie etwa hell oder dunkel; „Aussehen“ (rūpa) bezeichnet die Schönheit der Glieder und Gliederteile. Auch hier ist die Satzverknüpfung in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Zu „madamatto“ („vom Rausch berauscht“): berauscht von einem anderen Rausch als den zuvor erwähnten Arten.

Nāttano samakaṃ kañcīti attano samakaṃ sadisaṃ jātiādīhi samānaṃ atirekaṃ vā kañci na maññisaṃ na maññiṃ, mayā samānampi na maññiṃ, kuto adhikanti adhippāyo. Atimānahato bāloti bālo ahaṃ tato bālabhāvato atimānena khatūpahatakusalācāro, tato eva patthaddho ussitaddhajo thambhavasena garūnampi nipaccakārassa akaraṇato bhusaṃ thaddho anonamanathaddhajāto ussitamānaddhajo.

Zu „nāttano samakaṃ kañci“ („ich hielt niemanden für mir gleich“): Ich hielt niemanden für mir gleich, ähnlich oder ebenbürtig in Bezug auf Geburt usw., noch für mir überlegen. Ich hielt niemanden auch nur für mir ebenbürtig, wie viel weniger für mir überlegen! Dies ist die Absicht. Zu „atimānahato bālo“ („der durch Überheblichkeit geschlagene Tor“): Ich war ein Tor, und aufgrund dieses Torseins war mein heilsamer Wandel durch Überheblichkeit zerstört und beeinträchtigt; eben darum war ich starrköpfig und trug das Banner des Stolzes hoch erhoben. Aufgrund dieser Starrheit erwies ich selbst meinen Lehrern und Ehrwürdigen keine Ehrerbietung und war überaus starr, mich nicht beugend, das Banner des Stolzes hochtragend.

Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘mātara’’ntiādi vuttaṃ. Tattha aññeti jeṭṭhabhātuādike, samaṇabrāhmaṇe ca. Garusammateti garūti sammate garuṭṭhāniye. Anādaroti ādararahito.

Um genau diese Bedeutung noch deutlicher zu machen, wurde der Vers beginnend mit „mātaraṃ“ („die Mutter“) gesprochen. Darin bedeutet „aññe“ („andere“) die älteren Brüder und so weiter sowie Asketen und Brahmanen. Zu „garusammate“ („als ehrwürdig Erachtete“): diejenigen, die als ehrwürdig angesehen werden und die Stellung von Respektspersonen einnehmen. Zu „anādaro“ („respektlos“): ohne Achtung und Ehrerbietung.

Disvā vināyakaṃ agganti evaṃ mānathaddho hutvā vicaranto diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ vinayanato sayambhutāya nāyakabhāvato ca vināyakaṃ. Sadevake loke sīlādiguṇehi seṭṭhabhāvato aggaṃ. Purisadammānaṃ accantatāya damanato sārathīnaṃ varuttamaṃ, ativiya uttamaṃ byāmappabhādiobhāsena ādiccamiva tapantaṃ, obhāsantaṃ bhikkhusaṅghapurakkhataṃ dhammaṃ desentaṃ sabbasattānaṃ uttamaṃ satthāraṃ disvā buddhānubhāvena santajjito ‘‘ahameva seṭṭho, aññe hīnā’’ti pavattamānaṃ bhogamadādimadañca chaḍḍetvā pahāya vippasannena cetasā sirasā abhivādesinti yojanā. Kathaṃ panāyaṃ mānathaddho samāno satthu dassanamattena mānaṃ pahāsīti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Satthu dassanamattena mānaṃ na pahāsi ‘‘na mānaṃ, brāhmaṇa, sādhū’’tiādikāya pana desanāya mānaṃ pahāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā. Sirasā abhivādesi’’nti. Vippasannena cetasāti ca itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Zu „disvā vināyakaṃ aggaṃ“ („nachdem ich den unübertrefflichen Führer sah“): Während er so starr vor Stolz umherwanderte, [sah er den Erhabenen]. Er wird „Führer“ (vināyaka) genannt, weil er die zu Führenden im Hinblick auf das Wohl in diesem Leben, im zukünftigen Leben und auf das höchste Ziel leitet, und weil er aufgrund seines Aus-sich-selbst-Erleuchtet-Seins ein Führer ist. Er ist „der Höchste“ (agga), weil er in der Welt samt den Göttern durch Tugenden wie Sittlichkeit der Vortrefflichste ist. Er ist der „allerbeste Wagenlenker“ (sārathīnaṃ varuttamaṃ), weil er zu zähmende Menschen in vollendeter Weise zähmt; er ist überaus erhaben; er leuchtet wie die Sonne mit dem Glanz seiner körpergroßen Aura; er erhellt die Umgebung; er ist vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben und lehrt die Lehre. Nachdem er diesen Meister, den Höchsten aller Wesen, gesehen hatte, wurde er durch die Macht des Buddha ehrfürchtig ergriffen, legte den Dünkel „Ich allein bin der Beste, andere sind minderwertig“ sowie den Stolz auf Besitztümer und anderes ab und verehrte ihn mit geläutertem Geist mit dem Haupt – so lautet die Satzverknüpfung. Wie aber konnte er, der so starr vor Stolz war, allein durch das Erblicken des Meisters den Stolz ablegen? Das darf man so nicht verstehen. Er legte den Stolz nicht allein durch den Anblick des Meisters ab, sondern vielmehr durch die Lehrverkündigung, die mit den Worten „Stolz, o Brahmane, ist nicht gut“ beginnt. Darauf bezieht sich die Aussage: „Stolz und Rausch abwerfend, mit geläutertem Geist, verehrte ich ihn mit meinem Haupt.“ Bei dem Ausdruck „vippasannena cetasā“ („mit geläutertem Geist“) ist der Instrumental im Sinne einer Eigenschaftsbezeichnung (itthambhūtalakkhaṇa) zu verstehen.

‘‘Ahameva [Pg.109] seṭṭho’’ti pavatto māno atimāno. ‘‘Ime pana nihīnā’’ti aññe hīnato dahantassa māno ‘‘omāno’’ti vadanti. ‘‘Seyyohamasmī’’ti pana aññaṃ atikkamitvā attānaṃ seyyato dahantassa pavatto seyyamāno atimāno. ‘‘Hīnohamasmī’’ti pavatto hīnamāno omāno. Pahīnā susamūhatāti heṭṭhimamaggehi pahīnā hutvā aggamaggena suṭṭhu samugghāṭitā. Asmimānoti ‘‘esohamasmī’’ti khandhe ‘‘aha’’nti gahaṇavasena pavattamāno. Sabbeti na kevalaṃ atimānaomānaasmimānā eva, atha kho seyyassa seyyamānādayo navavidhā antarabhedena anekavidhā ca sabbe mānavidhā mānakoṭṭhāsā hatā aggamaggena samugghāṭitāti.

Der im Gedanken „Ich allein bin der Beste“ auftretende Dünkel ist Überheblichkeit (atimāno). Den Dünkel dessen, der andere im Gedanken „Diese aber sind minderwertig“ herabsetzt, nennt man Minderwertigkeitsdünkel (omāno). Der Dünkel dessen, der sich über andere stellt und sich im Gedanken „Ich bin besser“ als überlegen ansieht, ist der Überlegenheitsdünkel (seyyamāno), welcher auch Überheblichkeit (atimāno) genannt wird. Der im Gedanken „Ich bin minderwertig“ auftretende Dünkel ist der Minderwertigkeitsdünkel (hīnamāno), welcher auch Unterlegenheitsdünkel (omāno) ist. Zu „pahīnā susamūhatā“ („aufgegeben, gänzlich entwurzelt“): Sie sind durch die niederen Pfade aufgegeben und durch den höchsten Pfad (den Pfad der Arhatschaft) gänzlich entwurzelt worden. Zu „asmimāno“ („der Ich-bin-Dünkel“): Dieser tritt in Form des Erfassens der Aggregate als „Ich“ auf, wie etwa im Gedanken „Das bin ich“. Zu „sabbe“ („alle“): Nicht nur Überheblichkeit, Unterlegenheitsdünkel und Ich-bin-Dünkel allein, sondern vielmehr alle Arten von Dünkel, alle Bereiche des Dünkels – einschließlich der neunfachen Einteilung wie dem Überlegenheitsdünkel und den zahllosen inneren Unterteilungen – sind durch den höchsten Pfad vernichtet und gänzlich ausgerottet worden.

Purohitaputtajentattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Jenta, des Sohnes des Hofpriesters (Purohita), ist beendet.

10. Sumanattheragāthāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Verse des Thera Sumana

Yadā navo pabbajitotiādikā āyasmato sumanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto sikhissa bhagavato kāle mālākārakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ sikhiṃ bhagavantaṃ passitvā pasannamānaso sumanapupphehi pūjaṃ akāsi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aññatarassa upāsakassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. So ca upāsako āyasmato anuruddhattherassa upaṭṭhāko ahosi. Tassa ca tato pubbe jātājātā dārakā mariṃsu. Tena so ‘‘sacāhaṃ idāni ekaṃ puttaṃ labhissāmi, ayyassa anuruddhattherassa santike pabbājessāmī’’ti cittaṃ uppādesi. So ca dasamāsaccayena jāto arogoyeva hutvā anukkamena vaḍḍhento sattavassiko ahosi, taṃ pitā therassa santike pabbājesi. So pabbajitvā tato paripakkañāṇattā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva chaḷabhiñño hutvā theraṃ upaṭṭhahanto ‘‘pānīyaṃ āharissāmī’’ti ghaṭaṃ ādāya iddhiyā anotattadahaṃ agamāsi. Atheko micchādiṭṭhiko nāgarājā anotattadahaṃ paṭicchādento sattakkhattuṃ bhogena parikkhipitvā [Pg.110] upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā sumanassa pānīyaṃ gahetuṃ okāsaṃ na deti. Sumano garuḷarūpaṃ gahetvā taṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā pānīyaṃ gahetvā therassa vasanaṭṭhānaṃ uddissa ākāsena gacchati. Taṃ satthā jetavane nisinno tathā gacchantaṃ disvā dhammasenāpatiṃ āmantetvā, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādinā catūhi gāthāhi tassa guṇe abhāsi. Atha sumanatthero –

Der Vers beginnend mit „Yadā navo pabbajito“ („Als ich ein neu Ordinierter war“) und die folgenden stammen vom ehrwürdigen Thera Sumana. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste ansammelte, wurde er zur Zeit des erhabenen Sikhi in einer Familie von Blumenhändlern geboren. Als er herangewachsen und verständig geworden war, sah er eines Tages den erhabenen Sikhi; mit vertrauensvollem Herzen brachte er ihm eine Opfergabe aus Jasminblüten dar. Durch dieses Verdienstwirken wanderte er im Kreislauf unter Göttern und Menschen umher und nahm in dieser Buddha-Ära im Hause eines bestimmten Laienanhängers (Upāsaka) Wiedergeburt. Jener Laienanhänger war ein Diener (Upaṭṭhāka) des ehrwürdigen Thera Anuruddha. Zuvor waren alle Kinder, die ihm geboren worden waren, kurz nach der Geburt gestorben. Daher fasste er den Entschluss: „Wenn ich nun einen Sohn erlangen sollte, werde ich ihn in der Gegenwart des ehrwürdigen Thera Anuruddha als Novizen ordinieren lassen.“ Nach Ablauf von zehn Monaten wurde der Knabe geboren, blieb völlig gesund und wuchs heran, bis er sieben Jahre alt war. Da ließ der Vater ihn beim Thera ordinieren. Nach seiner Ordination übte er, da seine Erkenntnisfähigkeit bereits ausgereift war, die Einsichtsmeditation (Vipassanā) aus. Nach kurzer Zeit erlangte er die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā). Um dem Thera zu dienen, dachte er: „Ich will Trinkwasser holen“, nahm ein Gefäß und begab sich durch seine übernatürliche Macht (Iddhi) zum Anavatatta-See. Da umschlang ein Drachenkönig (Nāgarāja) mit falscher Ansicht den Anavatatta-See siebenmal mit seinem Leib, breitete seine große Haube darüber aus, um ihn zu verbergen, und gab Sumana keine Gelegenheit, Trinkwasser zu schöpfen. Sumana nahm die Gestalt eines Garuda an, bezwang den Drachenkönig, nahm das Trinkwasser und flog durch die Luft in Richtung der Wohnstätte des Thera. Der im Jetavana-Kloster weilende Meister sah ihn so herankommen, rief den Feldherrn der Lehre (Sāriputta) und pries dessen Tugenden mit vier Versen, beginnend mit: „Sāriputta, sieh diesen an!“ Daraufhin sprach der Thera Sumana:

429.

429.

‘‘Yadā navo pabbajito, jātiyā sattavassiko;

Iddhiyā abhibhotvāna, pannagindaṃ mahiddhikaṃ.

„Als ich ein neu Ordinierter war, dem Alter nach sieben Jahre alt, bezwang ich mit übernatürlicher Macht den Drachenkönig von großer Macht.“

430.

430.

‘‘Upajjhāyassa udakaṃ, anotattā mahāsarā;

Āharāmi tato disvā, maṃ satthā etadabravi.

„Wasser für meinen Lehrer vom großen See Anavatatta bringend; als der Meister mich danach sah, sprach er Folgendes zu mir:“

431.

431.

‘‘Sāriputta imaṃ passa, āgacchantaṃ kumārakaṃ;

Udakakumbhamādāya, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

„‚Sāriputta, sieh diesen Knaben an, der herankommt, das Wassergefäß tragend, im Inneren vollkommen gesammelt.‘“

432.

432.

‘‘Pāsādikena vattena, kalyāṇairiyāpatho;

Sāmaṇeronuruddhassa, iddhiyā ca visārado.

„‚Von anmutigem Verhalten, mit edler Körperhaltung, ist dies Anuruddhas Novize, erfahren auch in übernatürlicher Macht.‘“

433.

433.

‘‘Ājānīyena ājañño, sādhunā sādhukārito;

Vinīto anuruddhena, katakiccena sikkhito.

„Vom Edlen, dem Vorzüglichen, vom Guten wohl angeleitet, erzogen von Anuruddha, der seine Pflicht getan hat, ist er bestens geschult.“

434.

434.

‘‘So patvā paramaṃ santiṃ, sacchikatvā akuppataṃ;

Sāmaṇero sa sumano, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti. –

„Nachdem er den höchsten Frieden erlangt und das Unerschütterliche verwirklicht hat, wünscht jener Novize Sumana: ‚Möge mich niemand [als Arhat] erkennen.‘“

Aññābyākaraṇavasena cha gāthā abhāsi.

Als Erklärung seiner endgültigen Erkenntnis sprach er diese sechs Verse.

Tattha ādito dve gāthā sumanatthereneva bhāsitā, itarā catasso taṃ pasaṃsantena satthārā bhāsitā. Tā sabbā ekajjhaṃ katvā sumanatthero pacchā aññābyākaraṇavasena abhāsi. Tattha pannagindanti nāgarājaṃ. Tatoti tattha, yadā navo pabbajito jātiyā sattavassiko iddhibalena mahiddhikaṃ nāgarājaṃ abhibhavitvā anotattadahato upajjhāyassa pānīyaṃ āharāmi, tasmiṃ kāleti attho.

Darunter wurden die ersten beiden Verse von Thera Sumana selbst gesprochen, die übrigen vier vom Meister, der ihn lobte. Thera Sumana fügte sie alle zusammen und sprach sie später als Erklärung seiner endgültigen Erkenntnis. Darunter bedeutet ‚pannagindaṃ‘ den Schlangenkönig (Nāgarāja). ‚Tato‘ bedeutet: ‚Dort, als ich als neu Ordinierter, mit sieben Jahren seit der Geburt, durch die Macht der Geisteskräfte den überaus mächtigen Schlangenkönig bezwang und Trinkwasser für meinen Lehrer aus dem Anotatta-See holte, zu jener Zeit‘ – dies ist die Bedeutung.

Maṃ [Pg.111] uddissa mayhaṃ satthā etadabravi, taṃ dassento, ‘‘sāriputta, imaṃ passā’’tiādimāha. Ajjhattaṃ susamāhitanti visayajjhattabhūtena aggaphalasamādhinā suṭṭhu samāhitaṃ.

„Auf mich bezogen sprach mein Meister dies; um dies zu zeigen, sprach er: ‚Sāriputta, sieh diesen an‘ und so weiter. ‚Ajjhattaṃ susamāhitaṃ‘ (im Inneren wohlgesammelt) bedeutet: durch die Konzentration der höchsten Frucht, die im eigenen Inneren gründet, vollkommen gesammelt.“

Pāsādikena vattenāti passantānaṃ pasādāvahena ācāravattena, karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Kalyāṇairiyāpathoti sampanniriyāpatho. Pāsādikena vattenāti vā itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Samaṇassa bhāvo sāmaṇyaṃ, sāmaññanti attho. Tadatthaṃ īrati pavattatīti sāmaṇero, samaṇuddeso. Iddhiyā ca visāradoti iddhiyampi byatto sukusalo. Ājānīyenāti purisājānīyena. Attahitaparahitānaṃ sādhanato sādhunā katakiccena anuruddhena sādhu ubhayahitasādhako, suṭṭhu vā ājañño kārito damito. Aggavijjāya vinīto asekkhabhāvāpādanena sikkhito sikkhāpitoti attho.

„‚Pāsādikena vattena‘ bedeutet: durch eine Lebensweise im Verhalten, die bei den Betrachtern Vertrauen erweckt; dieser Instrumental steht im Sinne des Mittels. ‚Kalyāṇairiyāpatho‘ bedeutet: von vollkommener Körperhaltung und feinem Betragen. Oder aber ‚pāsādikena vattena‘ ist ein Instrumental im Sinne des Merkmals einer Eigenschaft. Der Zustand eines Asketen (samaṇa) ist das Asketentum (sāmañña); das ist die Bedeutung. Weil er sich um diesen Zweck bemüht, wird er Novize (sāmaṇera), ein Asketenanwärter (samaṇuddesa), genannt. ‚Iddhiyā ca visārado‘ bedeutet: auch in Bezug auf die Geisteskräfte erfahren und überaus geschickt. ‚Iddhiyā ca visārado‘ bedeutet: auch in Bezug auf die Geisteskräfte erfahren und überaus geschickt. ‚Ājānīyena‘ bedeutet: durch einen edlen Menschen. ‚Sādhunā‘ bedeutet: durch den Guten, weil er das eigene Wohl und das Wohl anderer verwirklicht; ‚katakiccena anuruddhena‘ bedeutet: durch Anuruddha, der seine Pflicht erfüllt hat, welcher das Wohl beider wohl bewirkt; oder aber: vortrefflich gezähmt und diszipliniert, indem er zu einem Edlen gemacht wurde. ‚Vinīto… sikkhito‘ bedeutet: durch das höchste Wissen erzogen und geschult, indem er in den Zustand des über das Lernen Hinausgegangenen (asekha) versetzt wurde; dies ist die Bedeutung.“

So sāmaṇero sumano paramaṃ santiṃ nibbānaṃ patvā aggamaggādhigamena adhigantvā sacchikatvā attapaccakkhaṃ katvā akuppataṃ arahattaphalaṃ appicchabhāvassa paramukkaṃsagatattā mā maṃ jaññāti maṃ ‘‘ayaṃ khīṇāsavo’’ti vā ‘‘chaḷabhiñño’’ti vā kocipi mā jāneyyāti icchati abhikaṅkhatīti.

„Jener Novize Sumana hat den höchsten Frieden, das Nibbāna, erlangt, indem er es durch das Erreichen des höchsten Pfades erwarb, und die unerschütterliche Frucht der Arhatschaft verwirklicht und selbst direkt erfahren. Weil seine Wunschlosigkeit die höchste Stufe erreicht hat, wünscht und ersehnt er: ‚Niemand möge mich erkennen; kein Mensch möge von mir wissen: „Dieser ist ein Triebversiegter“ oder „Er besitzt die sechs höheren Geisteskräfte“.‘“

Sumanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Sumana ist abgeschlossen.

11. Nhātakamunittheragāthāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Verse des Thera Nhātakamuni

Vātarogābhinītotiādikā āyasmato nhātakamunissa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto vijjāṭṭhānādīsu nipphattiṃ gato nhātakalakkhaṇayogena nhātakoti paññāyittha. So tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā rājagahassa tiyojanappamāṇe ṭhāne araññāyatane nīvārehi yāpento aggiṃ paricārayamāno vasati. Tassa satthā ghaṭe viya padīpaṃ hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā assamapadaṃ agamāsi. So bhagavantaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho attano [Pg.112] upakappananiyāmena āhāraṃ upanesi. Taṃ bhagavā paribhuñji. Evaṃ tayo divase datvā catutthadivase ‘‘bhagavā tumhe paramasukhumālā, kathaṃ iminā āhārena yāpethā’’ti āha. Tassa satthā ariyasantosaguṇaṃ pakāsento dhammaṃ desesi. Tāpaso taṃ sutvā sotāpanno hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Bhagavā taṃ arahatte patiṭṭhapetvā gato. So pana tattheva viharanto aparabhāge vātābādhena upadduto ahosi. Satthā tattha gantvā paṭisanthāramukhena tassa vihāraṃ pucchanto –

Die Verse, die mit ‚Vātarogābhinīto‘ beginnen, sind die des ehrwürdigen Nhātakamuni. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in Rājagaha in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er das reife Alter erreichte, erlangte er Meisterschaft in den Wissenschaften und Künsten und wurde aufgrund seiner Ausübung der Riten eines Absolventen als ‚Nhātaka‘ bekannt. Er weihte sich dem asketischen Leben, wohnte in einem Waldgebiet im Abstand von drei Yojanas von Rājagaha, fristete sein Leben mit wildem Getreide und pflegte das heilige Feuer. Der Meister sah die in seinem Herzen lodernde Anlage zur Arhatschaft, wie ein Licht in einem Krug, und begab sich zu seiner Einsiedelei. Als jener den Erhabenen sah, reichte er ihm erfreut und beglückt Nahrung nach seiner eigenen bescheidenen Weise dar. Der Erhabene nahm sie an. Nachdem er dies drei Tage lang dargebracht hatte, fragte er am vierten Tag: ‚O Erhabener, ihr seid überaus zartbesaitet, wie könnt ihr euch von dieser groben Nahrung ernähren?‘ Der Meister predigte ihm das Dhamma, um die Tugend der edlen Zufriedenheit zu offenbaren. Als der Asket dies hörte, wurde er ein Stromeingetretener, trat in den Orden ein und erlangte die Arhatschaft. Der Erhabene festigte ihn in der Arhatschaft und zog fort. Er verweilte jedoch weiterhin ebendort und wurde später von einer Windkrankheit gequält. Der Meister begab sich dorthin und fragte ihn im Zuge einer freundlichen Begrüßung nach seinem Befinden:

435.

435.

‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane;

Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. – gāthamāha;

Atha thero –

„‚Geplagt von der Windkrankheit, während du in diesem dichten Wald lebst, wo die Nahrungssuche schwierig und die Umgebung rau ist – wie, o Mönch, wirst du da zurechtkommen?‘ – Diesen Vers sprach er. Daraufhin sprach der Thera:“

436.

436.

‘‘Pītisukhena vipulena, pharitvāna samussayaṃ;

Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane.

„‚Mit reicher Verzückung und Glückseligkeit den Körper durchdringend, werde ich, selbst der rauen Entbehrung trotzend, im Wald leben.‘“

437.

437.

‘‘Bhāvento satta bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Jhānasokhummasampanno, viharissaṃ anāsavo.

„‚Die sieben Erleuchtungsglieder entfaltend, die Fähigkeiten und die Kräfte ebenso, reich an der Feinheit der Vertiefung, werde ich frei von Trieben leben.‘“

438.

438.

‘‘Vippamuttaṃ kilesehi, suddhacittaṃ anāvilaṃ;

Abhiṇhaṃ paccavekkhanto, viharissaṃ anāsavo.

„‚Meinen von Befleckungen befreiten, reinen, ungetrübten Geist beständig betrachtend, werde ich frei von Trieben leben.‘“

439.

439.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā;

Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna.

„‚Ob im Inneren oder im Äußeren – jene Triebe, die mich einst quälten, sind alle ohne Rest abgeschnitten; sie entstehen nicht wieder.‘“

440.

440.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dukkhakkhayo anuppatto, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

„‚Die fünf Daseinsgruppen sind vollkommen durchschaut und stehen mit abgeschnittener Wurzel da. Das Ende des Leidens ist erlangt; es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.‘“

Imāhi sesagāthāhi attano vihāraṃ satthu pavedesi.

Mit diesen übrigen Versen bekundete er dem Meister sein Befinden.

Tattha jhānasokhummasampannoti jhānasukhumabhāvena samannāgato. Jhānasukhumaṃ nāma arūpajjhānaṃ, tasmā aṭṭhasamāpattilābhimhīti vuttaṃ hoti. Tena attano ubhatobhāgavimuttitaṃ dasseti. Apare panāhu – ‘‘sokhummanti aggamaggaphalesu adhipaññāsikkhā adhippetā, tato jhānaggahaṇena [Pg.113] attano ubhatobhāgavimuttitaṃ vibhāvetī’’ti. Vippamuttaṃ kilesehīti paṭippassaddhivimuttiyā sabbakilesehi vimuttaṃ, tato eva suddhacittaṃ, anāvilasaṅkappatāya anāvilaṃ, tīhipi padehi arahattaphalacittameva vadati. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imameva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

Darunter bedeutet ‚jhānasokhummasampanno‘: ausgestattet mit dem Zustand der Feinheit der Vertiefung. Die ‚Feinheit der Vertiefung‘ bezeichnet die formlose Vertiefung (arūpajhāna); daher bedeutet es: ‚Ich bin ein Erlangener der acht Errungenschaften‘. Damit zeigt er seine zweifache Befreiung (ubhatobhāgavimutta) auf. Andere Lehrer jedoch sagen: ‚Mit „sokhumma“ (Feinheit) ist die Schulung in höherer Weisheit bezüglich der höchsten Pfade und Früchte gemeint; durch die Erwähnung der Vertiefung verdeutlicht er somit seine zweifache Befreiung.‘ ‚Vippamuttaṃ kilesehi‘ bedeutet: befreit von allen Befleckungen durch die Befreiung der Stillstellung (paṭippassaddhivimutti). Eben darum ist es ein ‚reiner Geist‘ (suddhacitta) und ‚ungetrübt‘ (anāvila) aufgrund der Trübungsfreiheit der Absichten. Mit allen drei Begriffen beschreibt er einzig den Geist der Frucht der Arhatschaft. Das Übrige entspricht der bereits oben erklärten Methode. Und genau dies war des Theras Erklärung seiner endgültigen Erkenntnis.

Nhātakamunittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Nhātakamuni ist abgeschlossen.

12. Brahmadattattheragāthāvaṇṇanā

12. Die Erklärung der Verse des Thera Brahmadatta

Akkodhassātiādikā āyasmato brahmadattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño putto hutvā nibbatti, brahmadattotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto jetavanamahe buddhānubhāvaṃ disvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi chaḷabhiñño ahosi. Taṃ ekadivasaṃ nagare piṇḍāya carantaṃ aññataro brāhmaṇo akkosi. Thero taṃ sutvāpi tuṇhībhūto piṇḍāya caratiyeva, brāhmaṇo punapi akkosiyeva. Manussā evaṃ akkosantampi naṃ ‘‘ayaṃ thero na kiñci bhaṇatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā thero tesaṃ manussānaṃ dhammaṃ desento –

Die Strophen, die mit „Akkodhassa“ beginnen, sind jene des ehrwürdigen Thera Brahmadatta. Was ist ihre Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, häufte in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten an, wurde in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī als Sohn des Königs von Kosala geboren und erhielt den Namen Brahmadatta. Als er das reife Alter erreichte, sah er beim Fest des Jetavana-Klosters die erhabene Macht des Buddha, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein und erlangte, während er die Einsichtsmeditation praktizierte, zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die sechs höheren Geisteskräfte. Als er eines Tages in der Stadt auf Almosengang ging, beschimpfte ihn ein gewisser Brahmane. Obwohl der Thera dies hörte, schwieg er und setzte seinen Almosengang einfach fort. Der Brahmane beschimpfte ihn jedoch erneut. Die Menschen sagten angesichts dessen: „Obwohl jener ihn so beschimpft, sagt dieser Thera überhaupt nichts.“ Als der Thera dies hörte, verkündete er diesen Menschen die Lehre und sprach:

441.

441.

‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

„Woher soll Zorn kommen für einen Zornlosen, der gezähmt ist und ein ausgeglichenes Leben führt, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, der beruhigt und unerschütterlich ist?

442.

442.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

„Schlimmer ist es für denjenigen, der einem Zornigen mit Zorn entgegnet. Wer dem Zornigen nicht mit Zorn entgegnet, gewinnt den schwer zu gewinnenden Kampf.

443.

443.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati.

„Er wirkt zum Wohle beider, für sich selbst und für den anderen, wer, wenn er den anderen erzürnt sieht, achtsam bleibt und sich beruhigt.

444.

444.

‘‘Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ, attano ca parassa ca;

Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā. (saṃ. ni. 1.189);

„Ihn, der beide heilt, sich selbst und den anderen, halten jene Menschen für einen Toren, die in der Lehre unkundig sind.

445.

445.

‘‘Uppajje [Pg.114] te sace kodho, āvajja kakacūpamaṃ;

Uppajje ce rase taṇhā, puttamaṃsūpamaṃ sara.

„Sollte in dir Zorn aufsteigen, so erwäge das Gleichnis von der Säge; sollte Gier nach Geschmack aufsteigen, so erinnere dich an das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes.

446.

446.

‘‘Sace dhāvati cittaṃ te, kāmesu ca bhavesu ca;

Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti. –

„Sollte dein Geist zu den Sinnesfreuden und den Daseinsformen abschweifen, so zügle ihn rasch mit Achtsamkeit, wie man ein Getreide fressendes, unbändiges Tier bändigt.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha akkodhassāti kodharahitassa maggena samucchinnakodhassa. Kuto kodhoti kuto nāma hetu kodho uppajjeyya, tassa uppattikāraṇaṃ natthīti attho. Dantassāti uttamena damena aggamaggadamathena dantassa. Samajīvinoti kāyavisamādīni sabbaso pahāya kāyasamādīnaṃ vasena samaṃ jīvantassa sattaṭṭhāniyena sampajaññena sammadeva vattantassa. Sammadaññā vimuttassāti sammā aññāya abhiññeyyādike dhamme jānitvā sabbāsavehi vippamuttassa. Tato eva sabbakilesadarathapariḷāhavūpasamena upasantassa. Iṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattiyā tādino khīṇāsavassa kuto kodhoti aññāpadesena thero attano kodhābhāvaṃ tassa ca kāraṇāni vatvā idāni kodhe akodhe ca ādīnavānisaṃsadassanena dhammaṃ kathento ‘‘tassevā’’tiādimāha. Tattha yo kuddhaṃ paṭikujjhatīti yo puggalo attano upari kuddhaṃ kupitaṃ puggalaṃ paṭikujjhati, tasseva tena paṭikujjhanapaccakkosanapaṭippaharaṇādinā pāpiyo idhaloke viññūgarahādivasena paraloke nirayadukkhādivasena abhaddakataraṃ akalyāṇataraṃ hoti. Kujjhanena pana akuddhassa pāpaṃ hotīti vattabbameva natthi. Keci pana ‘‘yo akuddhaṃ paṭikuddhaṃ ārabbha kujjhatī’’ti atthaṃ vadanti. Kuddhaṃ appaṭikujjhantoti yo pana kuddhaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ kuddho kodhapareto’’ti ñatvā na paṭikujjhati khamati, so dujjayaṃ kilesasaṅgāmaṃ jeti nāma. Na kevalañcassa kilesasaṅgāmajayo eva, atha kho ubhayahitapaṭipattimpīti dassento āha ‘‘ubhinnamatthaṃ…pe… upasammatī’’ti. Yo paraṃ puggalaṃ saṅkupitaṃ kuddhaṃ ‘‘kodhapareto’’ti ñatvā taṃ mettāyanto ajjhupekkhanto vā sato [Pg.115] sampajāno hutvā upasammati khamati na paṭippharati. So attano ca parassa cāti ubhinnaṃ ubhayalokasukhāvahaṃ atthaṃ hitaṃ carati.

Darin bedeutet „akkodhassa“: für den Zornlosen, dessen Zorn durch den Pfad völlig vernichtet ist. „Kuto kodho“ bedeutet: Aus welchem Grund sollte wohl Zorn entstehen? Das heißt, es gibt keine Ursache für seine Entstehung. „Dantassa“ bedeutet: gezähmt durch die höchste Zähmung, nämlich die Bändigung durch den höchsten Pfad. „Samajīvino“ bedeutet: für denjenigen, der körperliches Fehlverhalten usw. gänzlich abgelegt hat, der kraft rechten körperlichen Verhaltens usw. ein ausgeglichenes Leben führt und der mit klarer Wissensklarheit in Bezug auf die sieben Bereiche vollkommen wandelt. „Sammadaññā vimuttassa“ bedeutet: für denjenigen, der durch vollkommenes Wissen die zu erkennenden Dinge erkannt hat und von allen Trieben gänzlich befreit ist. „Upasantassa“ bedeutet: eben deshalb beruhigt durch das Vergehen aller Qualen und Hitze der Befleckungen. „Tādino“ bezieht sich auf den Triebversiegten, der angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem den Zustand der Unerschütterlichkeit erreicht hat. Mit der Frage „Woher soll Zorn kommen?“ drückte der Thera in indirekter Rede (durch Verweis auf andere) seine eigene Zornlosigkeit und deren Ursachen aus. Um nun die Lehre durch das Aufzeigen der Nachteile des Zorns und der Vorteile der Zornlosigkeit zu verkünden, sprach er die Worte beginnend mit „tasseva“. Darin bedeutet „yo kuddhaṃ paṭikujjhati“: Wer auf eine Person, die ihm gegenüber zornig und erzürnt ist, seinerseits mit Zorn reagiert, für den ist es eben durch dieses Zurückzürnen, Gegen-Beschimpfen, Zurückschlagen usw. schlimmer. In dieser Welt bedeutet dies den Tadel der Weisen usw., in der jenseitigen Welt das Leiden in der Hölle usw. – es ist weitaus unheilsamer und schlechter. Dass aber demjenigen, der nicht zurückzürnt, durch den Zorn des anderen ein Übel entsteht, ist völlig ausgeschlossen. Einige Erklärer sagen jedoch: „Wer gegenüber einem Zornlosen zornig wird, indem er ihn zum Objekt nimmt...“. „Kuddhaṃ appaṭikujjhanto“ bedeutet: Wer jedoch eine zornige Person als „dieser ist zornig, von Zorn überwältigt“ erkennt, nicht zurückzürnt und Geduld übt, der besiegt wahrlich den schwer zu besiegenden Kampf der Befleckungen. Und nicht nur, dass er den Kampf der Befleckungen gewinnt, sondern er übt auch eine Praxis aus, die für beide heilsam ist; um dies zu zeigen, sagte er: „ubhinnamatthaṃ... pe... upasammati“. Wer eine andere Person, die erzürnt und zornig ist, als „von Zorn überwältigt“ erkennt, ihr mit Güte begegnet oder ihr gegenüber gleichmütig bleibt, achtsam und wissensklar verweilt, sich beruhigt, Geduld übt und nicht zurückschlägt, der wirkt für das Wohl beider, für sich selbst und den anderen, was Glück in beiden Welten bringt.

Ubhinnaṃ tikicchantaṃ tanti taṃ attano ca parassa cāti ubhinnaṃ dvinnaṃ kodhabyādhitikicchāya tikicchantaṃ khamantaṃ puggalaṃ ye janā dhammassa ariyācāradhamme akusalā, te bālā ‘‘ayaṃ aviddasu yo attānaṃ akkosantassa paharantassa kiñci na karotī’’ti maññanti, taṃ tesaṃ ayoniso maññananti adhippāyo. ‘‘Tikicchana’’ntipi paṭhanti, tikicchanasabhāvanti attho.

„Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ, attano ca parassa ca“ bezieht sich auf eine Person, die durch Geduld die Krankheit des Zorns für beide, diese zwei, heilt und erträgt. Jene Menschen, die in der Lehre, dem Verhalten der Edlen, unkundig sind – diese Toren –, denken: „Dieser ist unwissend, da er dem, der ihn beschimpft oder schlägt, nichts entgegnet.“ Das bedeutet, dass dies ihr unweises Denken ist. Man liest auch „tikicchanaṃ“, was die Bedeutung von „Heilung bringend“ hat.

Evaṃ therena vuccamānaṃ dhammaṃ sutvā akkosakabrāhmaṇo saṃviggo pasannacitto ca hutvā theraṃ khamāpetvā tasseva santike pabbaji. Thero tassa kammaṭṭhānaṃ dento ‘‘imassa mettābhāvanā yuttā’’ti mettākammaṭṭhānaṃ datvā kodhapariyuṭṭhānādīsu paccavekkhaṇādividhiṃ dassento ‘‘uppajje te’’tiādimāha. Tattha uppajje te saceti sace te kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa kañci puggalaṃ nissāya ciraparicayo kodho uppajjeyya, tassa vūpasamāya –

Als der beschimpfende Brahmane die so vom Thera dargelegte Lehre gehört hatte, wurde er tief bewegt und mit Vertrauen im Herzen erfüllt. Er bat den Thera um Vergebung und trat in dessen Gegenwart in den Orden ein. Als der Thera ihm ein Meditationsobjekt gab, dachte er: „Für diesen ist die Entfaltung der Güte angemessen.“ Er gab ihm das Meditationsobjekt der Güte, und um ihm die Methode der Reflexion beim Aufkommen von Zorn usw. aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit „uppajje te“. Darin bedeutet „uppajje te sace“: Wenn in dir, während du dich dem Meditationsobjekt widmest, in Bezug auf irgendeine Person ein tief sitzender Zorn aufsteigen sollte, so besänftige ihn wie folgt:

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –

„Selbst wenn, ihr Mönche, Räuber und Banditen einem die Glieder mit einer zweiseitig gezahnten Säge absägten – wer dabei seinen Geist mit Hass befleckte, der würde dadurch meine Lehre nicht befolgen.“

Satthārā vuttaṃ kakacūpamaṃ ovādaṃ āvajjehi. Uppajje ce rase taṇhāti sace te madhurādibhede rase taṇhā abhilāso uppajjeyya, tassa vūpasamāya –

Erwäge diese vom Meister dargelegte Unterweisung über das Gleichnis von der Säge. „Uppajje ce rase taṇhā“ bedeutet: Wenn in dir Gier oder Begehren nach Geschmack, wie etwa nach Süßem usw., aufsteigen sollte, so tue zur Beruhigung desselben Folgendes:

‘‘Puttamaṃsaṃ jāyampatikā yathā kantāranittharaṇatthameva khādiṃsu, na rasataṇhāya evaṃ kulaputtopi pabbajito piṇḍapātaṃ paṭisevati…pe… phāsuvihāro cā’’ti (saṃ. ni. 2.63 atthato samānaṃ) –

„So wie ein Ehepaar das Fleisch des eigenen Sohnes nur aß, um eine unwegsame Wüste zu durchqueren, und nicht aus Gier nach Geschmack, ebenso nimmt auch ein in die Hauslosigkeit gezogener edler Sohn seine Almosenspeise zu sich ... zum Zwecke eines angenehmen Verweilens.“

Evaṃ vuttaṃ puttamaṃsūpamovādaṃ sara anussara.

Erinnere dich an diese so dargelegte Unterweisung über das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes, gedenke ihrer stets.

Sace dhāvati te cittanti ayoniso manasi karoto tava cittaṃ kāmesu pañcakāmaguṇesu chandarāgavasena, kāmabhavādīsu bhavesu bhavapatthanāvasena sace dhāvati sarati javati. Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ [Pg.116] viya duppasunti tathā dhāvituṃ adento yathā nāma puriso kiṭṭhādaṃ sassakhādakaṃ duppasuṃ duṭṭhagoṇaṃ yottena thambhe bandhitvā attano vase vatteti, evaṃ satiyā satiyottena sammādhithambhe bandhanto khippaṃ sīghameva niggaṇha, yathā kilesavigamena nibbisevanaṃ hoti, tathā damehīti. Keci pana ‘‘thero puthujjanova hutvā akkosaṃ adhivāsento tesaṃ manussānaṃ ariyaguṇe pakāsento dhammaṃ kathetvā pacchā dvīhi gāthāhi attānaṃ ovadanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā aññaṃ byākaronto imāyeva gāthā abhāsī’’ti vadanti.

„Wenn dein Geist abschweift“ bedeutet: Wenn dein Geist, der unweise aufmerksam ist, in den Sinnesfreuden, den fünf Arten des Sinnenbegehrens, durch die Kraft von Verlangen und Anhaftung, oder in den Daseinsbereichen wie dem Sinnenbereich usw. durch das Verlangen nach Dasein abschweift, sich erinnert oder dahineilt. „Bezähme ihn schnell mit Achtsamkeit, wie ein kornfressendes, widerspenstiges Tier“ bedeutet: Ihm nicht erlaubend, so wegzulaufen. Genauso wie ein Mann ein kornfressendes, getreidefressendes, widerspenstiges Tier, einen bösartigen Ochsen, mit einem Seil an einen Pfosten bindet und ihn unter seine Kontrolle bringt, ebenso binde ihn mit dem Seil der Achtsamkeit an den Pfosten der Konzentration und bezähme ihn schnell, ja augenblicklich, so dass er durch das Schwinden der Befleckungen frei von Giften wird. Bezähme ihn auf diese Weise; dies ist die Bedeutung. Einige Lehrer jedoch sagen: „Der Thera war noch ein Weltling (Puthujjana), als er die Beschimpfungen ertrug, den Menschen die edlen Tugenden offenbarte, das Dhamma lehrte und danach, indem er sich selbst mit diesen zwei Versen ermahnte, die Einsicht (Vipassanā) entfaltete, die Arhatschaft erlangte und, seine Befreiung verkündend, ebendiese Verse sprach.“

Brahmadattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Brahmadatta ist abgeschlossen.

13. Sirimaṇḍattheragāthāvaṇṇanā

13. Die Erklärung der Verse des Thera Sirimaṇḍa

Channamativassatītiādikā āyasmato sirimaṇḍattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde saṃsumāragire brāhmaṇakule nibbattitvā sirimaṇḍoti laddhanāmo vayappatto bhesakalāvane bhagavati viharante satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampado samaṇadhammaṃ karonto ekasmiṃ uposathadivase pātimokkhuddesaṭṭhāne nisinno nidānuddesassa pariyosāne ‘‘āvikatā hissa phāsu hotī’’ti (mahāva. 134) pāḷiyā atthaṃ upadhārento āpannaṃ āpattiṃ anāvikatvā paṭicchādento uparūpari āpattiyo āpajjati, tenassa na phāsu hoti, āvikatvā pana yathādhammaṃ paṭikarontassa phāsu hotīti imamatthaṃ manasi katvā ‘‘aho satthu sāsanaṃ suvisuddha’’nti laddhappasādo tathā uppannaṃ pītiṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pasannamānaso bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento –

Die mit „Was verhüllt ist, regnet durch“ beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Thera Sirimaṇḍa. Was ist der Anlass? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, sammelte in verschiedenen Existenzen heilsame Taten an und wurde in diesem Buddha-Zeitalter in Saṃsumāragiri in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren. Er erhielt den Namen Sirimaṇḍa. Als er das reife Alter erreicht hatte, während der Erhabene im Bhesakalā-Wald verweilte, suchte er den Meister auf, hörte das Dhamma, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, erhielt die höhere Ordination und führte die Pflichten eines Asketen aus. An einem Uposatha-Tag saß er am Ort der Rezitation des Pātimokkha. Am Ende der Rezitation der Einleitung dachte er über die Bedeutung der Pāli-Stelle nach: „Denn dem, der es offenbart, ist es wohl.“ Wenn man ein begangenes Vergehen nicht offenbart, sondern verheimlicht, begeht man nacheinander weitere Vergehen; dadurch erlangt man kein Wohlbefinden. Wenn man es jedoch offenbart und gemäß der Lehre sühnt, erlangt man Wohlbefinden. Als er diese Bedeutung erwog, erlangte er großes Vertrauen mit den Worten: „O wie rein ist die Lehre des Meisters!“ Nachdem er die so entstandene Verzückung überwunden hatte, entfaltete er die Einsicht, erlangte die Arhatschaft, blickte auf seine eigene Praxis zurück und sprach mit gläubigem Geist, um den Mönchen eine Ermahnung zu geben, diese Verse:

447.

447.

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati.

„Was verhüllt ist, regnet durch; was offenbart ist, regnet nicht durch. Darum soll man das Verhüllte offenbaren, so regnet es nicht durch.“

448.

448.

‘‘Maccunābbhāhato [Pg.117] loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā. (saṃ. ni. 1.66);

„Vom Tod geschlagen ist die Welt, vom Altern rings umgeben; vom Pfeil des Begehrens durchbohrt, von Wünschen allzeit glühend.“

449.

449.

‘‘Maccunābbhāhato loko, parikkhitto jarāya ca;

Haññati niccamattāṇo, pattadaṇḍova takkaro.

„Vom Tod geschlagen ist die Welt, und vom Altern eingeschlossen; sie wird stets geschlagen ohne Schutz, wie ein Dieb, der seine Strafe empfängt.“

450.

450.

‘‘Āgacchantaggikhandhāva, maccu byādhi jarā tayo;

Paccuggantuṃ balaṃ natthi, javo natthi palāyituṃ.

„Wie herannahende Feuersbrünste kommen diese drei: Tod, Krankheit und Altern; es gibt keine Kraft, ihnen entgegenzutreten, und keine Schnelligkeit, um zu entfliehen.“

451.

451.

‘‘Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā;

Yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ.

„Man sollte den Tag nicht ungenutzt verstreichen lassen, sei es mit Wenig oder mit Viel; jede Nacht, die vergeht, verkürzt das Leben um diesen Teil.“

452.

452.

‘‘Carato tiṭṭhato vāpi, āsīnasayanassa vā;

Upeti carimā ratti, na te kālo pamajjitu’’nti. –

„Ob man geht oder steht, sitzt oder liegt, die letzte Nacht nähert sich. Es ist nicht die Zeit für dich, nachlässig zu sein.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

Tattha channanti chāditaṃ yathābhūtaṃ avivaṭaṃ appakāsitaṃ duccaritaṃ. Ativassatīti āpattivassañceva kilesavassañca ativiya vassati. Āpattiyā hi chādanaṃ alajjibhāvādinā tādisova, chādanena tato aññathāva punapi tathārūpaṃ tato vā pāpiṭṭhataraṃ āpattiṃ āpajjeyyāti chādanaṃ vassanassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Vivaṭanti pakāsitaṃ appaṭicchannaṃ. Nātivassatīti ettha atīti upasaggamattaṃ, na vassatīti attho. Avassanañcettha vuttavipariyāyena veditabbaṃ cittasantānassa visodhitattā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati, channassa duccaritassa āpattivassādīnaṃ ativassanato vivaṭassa ca avassanatoti attho. Channaṃ vivarethāti puthujjanabhāvena chādanādhippāye uppannepi taṃ ananuvattitvā vivaretha āvikareyya, yathādhammaṃ paṭikareyya. Evanti vivaraṇena yathādhammaṃ paṭipattiyā. Tanti taṃ channaṃ duccaritaṃ. Nātivassati āpattivassaṃ kilesavassañca na vassati, suddhante puggalaṃ patiṭṭhapetīti attho.

Darin bedeutet „das Verhüllte“ (channaṃ): das verdeckte, der Wirklichkeit entsprechend nicht offenbarte, nicht offengelegte schlechte Verhalten. „Regnet durch“ (ativassatī) bedeutet: Sowohl der Regen der Vergehen als auch der Regen der Befleckungen regnet übermäßig herab. Denn das Verheimlichen eines Vergehens geschieht durch Schamlosigkeit usw. Wer so beschaffen ist, mag durch das Verheimlichen – oder auch auf andere Weise – wiederum ein ebensolches Vergehen begehen oder ein noch schlimmeres als das vorherige. Daher wird das Verheimlichen als Ursache für das Durchregnen bezeichnet. „Das Offenbarte“ (vivaṭaṃ) bedeutet: das offengelegte, nicht verheimlichte schlechte Verhalten. In „regnet nicht durch“ (nātivassati) ist „ati“ nur eine Vorsilbe; die Bedeutung ist „es regnet nicht [durch]“. Das Nicht-Durchregnen ist hier im umgekehrten Sinne des Gesagten zu verstehen, da der Geistesstrom gereinigt wurde. Mit „darum“ (tasmā) wird auf die bereits erwähnte Bedeutung als Grund Bezug genommen: Weil für den, der sein schlechtes Verhalten verhüllt, der Regen der Vergehen usw. übermäßig durchregnet, und für den, der es offenbart, dies nicht durchregnet – so ist die Bedeutung. „Offenbart das Verhüllte“ (channaṃ vivaretha) bedeutet: Selbst wenn aufgrund des Weltling-Daseins der Wunsch aufkommt, es zu verheimlichen, sollte man diesem nicht nachgeben, sondern es offenlegen, kundtun und gemäß dem Dhamma sühnen. „So“ (evaṃ) meint: durch das Offenbaren, durch die dem Dhamma entsprechende Praxis. „Es“ (taṃ) bezieht sich auf jenes verhüllte schlechte Verhalten. „Es regnet nicht durch“ bedeutet: Der Regen der Vergehen und der Regen der Befleckungen regnet nicht durch; es gründet die Person in vollkommener Reinheit. Dies ist die Bedeutung.

Idāni [Pg.118] ‘‘ekaṃsena sīghaṃyeva ca attā sodhetabbo, appamādo kātabbo’’ti tassa kāraṇaṃ saṃvegavatthuṃ dassento ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādimāha. Tattha maccunābbhāhato lokoti ayaṃ sabbopi sattaloko coro viya coraghātakena, sabbavaṭṭanipātinā maccunā maraṇena abhihato, na tassa hatthato muccati. Jarāya parivāritoti ayaṃ loko uppādato uddhaṃ maraṇūpanayanarasāya jarāya parivārito ajjhotthaṭo, jarāsaṅghātaparimukkoti attho. Taṇhāsallena otiṇṇoti sarīrassa anto nimuggena visapītakhurappena viya upādānalakkhaṇena taṇhāsaṅkhātena sallena otiṇṇo hadayabbhantare ogāḷho. Taṇhā hi pīḷājananato anto tudanato duruddhārato ca ‘‘sallo’’ti vuccati. Icchādhūpāyitoti ārammaṇābhipatthanalakkhaṇāya icchāya santāpito. Taṃ visayaṃ icchanto hi puggalo yadicchitaṃ visayaṃ labhanto vā alabhanto vā tāya eva anudahanalakkhaṇāya icchāya santatto pariḷāhappatto hoti. Sadāti sabbakālaṃ, idañca padaṃ sabbapadesu yojetabbaṃ.

Um nun den Grund dafür aufzuzeigen – nämlich das Objekt der Erschütterung (saṃvegavatthu) –, warum man sich zweifellos und schnell selbst reinigen und Eifer (appamāda) üben muss, sprach er die Worte beginnend mit „Vom Tod geschlagen ist die Welt“. Darin bedeutet „Vom Tod geschlagen ist die Welt“: Diese gesamte Welt der Wesen wird vom Tod, dem Sterben, das alles Dasein niederwirft, geschlagen wie ein Dieb vom Henker. Sie entkommt seiner Hand nicht. „Vom Altern rings umgeben“ bedeutet: Nach dem Entstehen ist diese Welt bis zum Tode vom Altern, dessen Wesen darin besteht, dem Tod näherzubringen, umgeben und überwältigt; die Bedeutung ist, dass sie vom Strom des Alterns umschlossen ist. „Vom Pfeil des Begehrens durchbohrt“ bedeutet: Vom Pfeil des sogenannten Begehrens, das das Merkmal des Anhaftens besitzt, durchbohrt und tief im Herzen eingedrungen, wie von einer tief im Körper steckenden, giftgetränkten Pfeilspitze. Denn das Begehren wird „Pfeil“ genannt, weil es Qualen erzeugt, im Inneren quält und schwer herauszuziehen ist. „Von Wünschen allzeit glühend“ bedeutet: gepeinigt von dem Wunsch, dessen Merkmal das Verlangen nach Objekten ist. Denn ein Mensch, der sich nach jenem Sinnesobjekt sehnt – ob er das gewünschte Objekt nun erlangt oder nicht –, wird durch eben diesen Wunsch, dessen Merkmal das ständige Brennen ist, gequält und gerät in Hitze. „Allzeit“ bedeutet: zu allen Zeiten. Und dieses Wort ist mit allen Satzteilen zu verbinden.

Parikkhitto jarāya cāti na kevalaṃ maccunā abbhāhatoyeva, atha kho jarāya ca parikkhitto. Jarāya samavaruddho jarāpākāraparikkhitto, na taṃ samatikkamatīti attho. Haññati niccamattāṇoti atāṇo asaraṇo hutvā niccakālaṃ jarāmaraṇehi haññati vibādhīyati. Yathā kiṃ? Pattadaṇḍova takkaro yathā takkaro coro katāparādho vajjhappatto atāṇo rājāṇāya haññati, evamayaṃ loko jarāmaraṇehīti dasseti.

„Und vom Altern eingeschlossen“ bedeutet: Nicht nur vom Tode geschlagen, sondern auch vom Altern ringsum umschlossen. Gehemmt durch das Altern, umgeben von der Mauer des Alterns, überwindet die Welt dieses nicht – so ist die Bedeutung. „Sie wird stets geschlagen ohne Schutz“ bedeutet: Schutzlos und zufluchtslos wird sie allezeit durch Altern und Tod geschlagen und gepeinigt. Wie ist das zu verstehen? „Wie ein Dieb, der seine Strafe empfängt“: Genauso wie ein ertappter Dieb, der ein Verbrechen begangen hat, zum Tode verurteilt und schutzlos durch den königlichen Befehl hingerichtet wird, ebenso wird diese Welt durch Altern und Tod gepeinigt – dies zeigt er auf.

Āgacchantaggikhandhāvāti mahāvane ḍayhamāne taṃ abhibhavantā mahantā aggikkhandhā viya maccu byādhi jarāti ime tayo anudahanaṭṭhena aggikkhandhā imaṃ sattalokaṃ abhibhavantā āgacchanti, tesaṃ pana paṭibalo hutvā paccuggantuṃ abhibhavituṃ balaṃ ussāho natthi, imassa lokassa, javo natthi palāyituṃ javantesu, ajjhottharantesu. Yattha te nābhibhavanti, piṭṭhiṃ dassetvā tato palāyitumpi imassa lokassa jaṅghājavo natthi, evaṃ [Pg.119] attanā asamattho māyādīhi upāyehi appaṭikāre tividhe balavati paccāmitte niccupaṭṭhite kiṃ kātabbanti ce? Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vāti appena antamaso gaddūhanamattampi kālaṃ pavattitena bahukena vā sakalaṃ ahorattaṃ pavattitena vipassanāmanasikārena amoghaṃ avañjhaṃ divasaṃ kareyya, yasmā yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ ayaṃ satto yaṃ yaṃ rattiṃ vijahati nāseti khepeti, tadūnaṃ tena ūnaṃ tassa sattassa jīvitaṃ hoti. Etena rattikkhayo nāma jīvitakkhayo tassa anivattanatoti dasseti. Tenāha –

„‚Wie herannahende Feuersbrünste‘: Wie große Feuersbrünste, die einen großen Wald überwältigen, wenn er brennt, so kommen diese drei Feuersbrünste – nämlich Tod, Krankheit und Alter – und überwältigen diese Welt der Wesen, da sie sie nacheinander verbrennen. Es gibt jedoch für diese Welt weder Kraft noch Anstrengung, um ihnen entgegenzutreten und sie zu überwältigen. Es gibt keine Schnelligkeit zu entfliehen, wenn jene heranstürmen und alles überschwemmen. Es gibt für diese Welt nicht einmal die Beinschnelligkeit, um ihnen den Rücken zu kehren und von dort zu fliehen, wo sie nicht überwältigen. Wenn man so selbst unfähig ist und diese dreifachen, mächtigen Feinde beständig gegenwärtig sind, gegen die man mit Mitteln wie Magie keine Abhilfe schaffen kann, was soll man tun? ‚Man sollte den Tag nicht vergeblich verbringen‘: Ob mit wenig oder viel, das heißt, ob man die Einsichtsmeditation (Vipassana) auch nur für die Mindestdauer des Melkens einer Kuh übt oder viel, nämlich den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch, man sollte den Tag nicht vergeblich, nicht unfruchtbar machen. Denn jede Nacht, die dieses Wesen aufgibt, zerstört oder vergeht, um eben diese Nacht ist sein Leben vermindert. Damit zeigt er, dass das Vergehen der Nächte wahrlich das Vergehen des Lebens ist, da es keine Umkehr gibt. Deshalb sagte er:“

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363);

„‚In jener ersten Nacht, in der ein Mensch im Mutterleib verweilt: Sobald er dort entstanden ist, geht er nur vorwärts; und während er so geht, kehrt er nicht um.‘“

Na kevalaṃ rattivaseneva, atha kho iriyāpathavasenāpi jīvitakkhayo upadhāretabboti āha ‘‘carato’’tiādi. Caratoti gacchantassa. Tiṭṭhatoti ṭhitaṃ kappentassa. Āsīnasayanassa vāti āsīnassa sayanassa vā, nisinnassa nipajjantassa vāti attho. ‘‘Āsīdana’’ntipi paṭhanti, tattha sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Upeti carimā rattīti carimakacittasahitā ratti upagacchati, rattiggahaṇañcettha desanāsīsamattaṃ. Gamanādīsu yena kenaci iriyāpathena samaṅgībhūtassa carimakāloyeva, tenevassa iriyāpathakkhaṇā jīvitaṃ khepetvā eva gacchanti, tasmā na te kālo pamajjituṃ nāyaṃ tuyhaṃ pamādaṃ āpajjituṃ kālo ‘‘imasmiṃ nāma kāle maraṇaṃ na hotī’’ti aviditattā. Vuttaṃ hi –

„Nicht nur durch die Macht der Nächte, sondern gewiss auch durch die Macht der Körperhaltungen sollte das Vergehen des Lebens betrachtet werden; deshalb sagte er: ‚des Gehenden‘ usw. ‚Des Gehenden‘ (carato) bedeutet ‚desjenigen, der geht‘. ‚Des Stehenden‘ (tiṭṭhato) bedeutet ‚desjenigen, der steht‘. ‚Oder des Sitzenden oder Liegenden‘ (āsīnasayanassa vā) hat die Bedeutung von ‚desjenigen, der sitzt oder der liegt‘. Manche lesen auch ‚āsīdanaṃ‘; dabei ist der Akkusativ im Sinne des Genitivs zu verstehen. ‚Die letzte Nacht naht‘ (upeti carimā ratti) bedeutet, dass die Nacht, die mit dem letzten Bewusstseinsmoment verbunden ist, herankommt. Die Erwähnung der ‚Nacht‘ ist hierbei nur eine beispielhafte Darstellungsweise der Lehre. Für jemanden, der sich in irgendeiner Körperhaltung wie dem Gehen usw. befindet, ist der letzte Moment wahrlich der Todeszeitpunkt. Daher vergehen die Momente der Körperhaltungen, während sie das Leben aufzehren. Darum ist es für dich keine Zeit, nachlässig zu sein; dies ist für dich nicht die Zeit, in Nachlässigkeit zu verfallen, da es unbekannt ist: ‚Zu dieser bestimmten Zeit wird der Tod nicht eintreffen.‘ Denn es wurde gesagt:“

‘‘Animittamanaññātaṃ, maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyuta’’nti. (su. ni. 579);

„‚Ungekennzeichnet und unbekannt ist das Leben der Sterblichen hier auf Erden; es ist mühselig, kurz und mit Leiden verbunden.‘“

Tasmā evaṃ attānaṃ ovaditvā appamattena tīsu sikkhāsu anuyogo kātabboti adhippāyo.

„Deshalb sollte man sich selbst so ermahnen und sich unermüdlich in den drei Schulungen üben; dies ist die Absicht.“

Sirimaṇḍattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Strophen des Thera Sirimaṇḍa ist abgeschlossen.“

14. Sabbakāmittheragāthāvaṇṇanā

14. „Die Erklärung der Strophen des Thera Sabbakāmi“

Dvipādakotiādikā [Pg.120] āyasmato sabbakāmittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato sāsane uppannaṃ abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapentaṃ ekaṃ theraṃ disvā, ‘‘ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane abbudaṃ sodhetvā paṭipākatikaṃ ṭhapetuṃ samattho bhaveyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā tadanurūpāni puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aparinibbute eva bhagavati vesāliyaṃ khattiyakule nibbattitvā sabbakāmoti laddhanāmo vayappatto ñātakehi dārapariggahaṃ kārito nissaraṇajjhāsayatāya gharāvāsaṃ jigucchanto dhammabhaṇḍāgārikassa santike pabbajitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ vesāliṃ upagato ñātigharaṃ agamāsi. Tattha naṃ purāṇadutiyikā pativiyogadukkhitā kisā dubbaṇṇā analaṅkatā kiliṭṭhavatthanivasanā vanditvā rodamānā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ disvā therassa karuṇāpurassaraṃ mettaṃ upaṭṭhāpayato anubhūtārammaṇe ayonisomanasikāravasena sahasā kileso uppajji.

„Die Strophen, die mit ‚Zweibeinig‘ beginnen, stammen vom ehrwürdigen Thera Sabbakāmi. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Dieser [Elder] sah einst im Zeitalter der Lehre des erhabenen Padumuttara eine Gefahr, die in der Lehre entstanden war, durch einen Thera beseitigt und alles wieder in den Normalzustand zurückversetzt werden. Da fasste er den Wunsch: ‚Möge auch ich in der Zukunft fähig sein, in der Lehre eines Buddhas eine Gefahr zu beseitigen und alles wieder in den Normalzustand zurückzuversetzen.‘ Er vollbrachte entsprechende Verdienste, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und wurde in diesem Buddha-Zeitalter, noch bevor der Erhabene ins Parinibbana eingegangen war, in Vesālī in einer Khattiya-Familie geboren. Er erhielt den Namen Sabbakāmi. Als er das Mannesalter erreicht hatte, wurde er von seinen Verwandten zur Heirat gedrängt. Da er jedoch ein starkes Verlangen nach Befreiung hegte und das Haushaltsleben verabscheute, trat er in der Gegenwart des Schatzmeisters der Lehre [Ananda] in den Orden ein. Während er die Pflichten eines Mönchs ausführte, reiste er zusammen mit seinem Lehrer nach Vesālī und ging zum Haus seiner Verwandten. Dort verbeugte sich seine frühere Ehefrau vor ihm, die durch die Trennung von ihrem Ehemann abgezehrt, blass, ungeschmückt und in schmutzige Kleider gehüllt war, und blieb weinend an einer Seite stehen. Als der Thera sie sah und in ihm liebevolle Güte, getragen von Mitgefühl, aufstieg, regte sich in ihm durch unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber einem früher erfahrenen Sinnenobjekt plötzlich eine Befleckung (Kilesa).“

So tena kasāhi tāḷito ājānīyo viya sañjātasaṃvego tāvadeva susānaṃ gantvā, asubhanimittaṃ uggahetvā, tattha paṭiladdhajhānaṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ vaḍḍhetvā, arahattaṃ pāpuṇi. Athassa sasuro alaṅkatapaṭiyattaṃ dhītaraṃ ādāya mahatā parivārena naṃ uppabbājetukāmo vihāraṃ agamāsi. Thero tassā adhippāyaṃ ñatvā attano kāmesu virattabhāvaṃ sabbattha ca anupalittataṃ pakāsento –

„Er, der wie ein edles Ross, das von der Peitsche getroffen wurde, tiefe Erschütterung (Samvega) empfand, ging augenblicklich zu einer Begräbnisstätte. Dort erfasste er das Zeichen der Unreinheit (Asubha), machte die dort erlangte Vertiefung (Jhana) zur Grundlage, entfaltete die Einsicht (Vipassana) und erreichte die Heiligkeit (Arahantship). Danach ging sein Schwiegervater, der seine reich geschmückte und herausgeputzte Tochter mit sich führte, mit einem großen Gefolge zum Kloster, in der Absicht, ihn zum Austritt aus dem Orden zu bewegen. Der Thera erkannte dessen Absicht und drückte seine eigene Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Sinnesfreuden sowie seine Fleckenlosigkeit in Bezug auf alle Dinge aus, indem er sprach:“

453.

453.

‘‘Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihīrati;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

„‚Dieser zweibeinige Körper ist unrein, übelriechend und muss ständig gepflegt werden; er ist voll von vielerlei Unrat und tröpfelt hier und dort heraus.‘“

454.

454.

‘‘Migaṃ nilīnaṃ kūṭena, baḷiseneva ambujaṃ;

Vānaraṃ viya lepena, bādhayanti puthujjanaṃ.

„‚Wie ein verstecktes Wild durch eine Falle, wie ein Fisch durch einen Angelhaken, wie ein Affe durch Leim – so bedrängen sie den gewöhnlichen Menschen (Puthujjana).‘“

455.

455.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmi dissare.

„‚Schöne Formen, Töne, Geschmäcker, Düfte und Berührungen – diese (fünf Stränge der Sinnlichkeit) zeigen sich im weiblichen Körper.‘“

456.

456.

‘‘Ye etā upasevanti, rattacittā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ācinanti punabbhavaṃ.

„‚Die gewöhnlichen Menschen, die ihnen mit leidenschaftlichem Geist nachgehen, vergrößern den schrecklichen Friedhof und häufen neue Wiedergeburt an.‘“

457.

457.

‘‘Yo [Pg.121] cetā parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

„‚Wer diese jedoch meidet, wie man den Kopf einer Schlange mit dem Fuß meidet, der überwindet achtsam dieses giftige Verlangen (Visattika) in der Welt.‘“

458.

458.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti. –

„‚Da ich das Elend in den Sinnesfreuden sah und die Entsagung als Sicherheit erkannte, bin ich allen Sinnesfreuden entronnen; die Vernichtung der Triebe (Asavakkhaya) ist von mir erreicht worden.‘“

Imā gāthā abhāsi.

„Diese Strophen sprach er.“

Tattha dvipādakoti yadipi apādakādayopi kāyā asucīyeva, adhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedena vā evaṃ vuttaṃ. Yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na pana manussakāyo, tasmā asucitarasabhāvamassa dassento ‘‘dvipādako’’ti āha. Ayanti tadā upaṭṭhitaṃ itthirūpaṃ sandhāyāha. Asucīti asuci eva, na ettha kiñcipi sucīti attho. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi saṅkharitvā pariharīyati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhissa jegucchabhāvaṃ paṭicchādetuṃ vāyamantānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni lomakūpehi ca sedajallikaṃ ‘vissavantoyeva parihīratī’ti sambandho.

Darin bedeutet „der Zweibeiner“ (dvipādako): Obwohl auch fußlose und andere Körper wahrlich unrein sind, wurde dies hier entweder aufgrund der Vorrangigkeit oder als äußerste Abgrenzung so gesagt. Oder aber, weil andere, wenn auch unreine Körper, mit Salz, Saurem usw. zubereitet und den Menschen sogar als Nahrung dargeboten werden, der menschliche Körper jedoch nicht, sprach er „der Zweibeiner“ usw., um ihm die noch unreinere Natur dieses Körpers vor Augen zu führen. Mit „dieser“ (ayaṃ) bezog er sich auf die Gestalt der Frau, die damals vor ihm stand. „Unrein“ (asuci) bedeutet wahrlich unrein; der Sinn ist, dass es hierin nicht das Geringste gibt, was rein wäre. „Mit schlechtem Geruch behaftet wird er herumgetragen“ (duggandho parihariyati) bedeutet, dass er, obwohl er stinkt, mit dem Duft von Blumen usw. parfümiert und so herumgetragen wird. „Voll von verschiedenem Aas“ (nānākuṇapaparipūro) bedeutet voll von Haaren und zahlreichen anderen Arten von verwesendem Aas. „Hierhin und dorthin fließend“ (vissavanto tato tato) verknüpft sich mit „wird er nur fließend herumgetragen“ (vissavantoyeva parihariyati): Selbst wenn man versucht, seine Abscheulichkeit durch Blumendüfte usw. zu verbergen, wird diese Bemühung zunichte gemacht, und aus den neun Öffnungen fließen Speichel, Rotz usw. und aus den Poren Schweiß und Schmutz heraus.

Evaṃ jegucchopi samāno cāyaṃ kāyo kūṭādīhi viya migādike attano rūpādīhi andhaputhujjane vañcetiyevāti dassento ‘‘miga’’ntiādimāha. Tattha migaṃ nilīnaṃ kūṭenāti pāsavākarādinā kūṭena nilīnaṃ, paṭicchannaṃ katvā migaṃ viya nesādo. Vakkhamāno hi iva-saddo idhāpi ānetvā yojetabbo. Baḷiseneva ambujanti ambujaṃ macchaṃ āmisabaddhena baḷisena viya bāḷisiko. Vānaraṃ viya lepenāti rukkhasilādīsu pakkhittena makkaṭalepena makkaṭaṃ viya migaluddo andhaputhujjanaṃ vañcento bādhentīti.

Um zu zeigen: „Obwohl dieser Körper so abscheulich ist, täuscht er doch durch seine sichtbaren Formen usw. den blinden Weltling, wie eine Falle das Wild fängt“, sprach er den Vers, der mit „migaṃ“ beginnt. Darin bedeutet „das Wild, das verborgen ist, mit einer Falle“ (migaṃ nilīnaṃ kuṭena): wie ein Jäger, der ein Wild fängt, indem er es mit einer Schlinge, einem Netz oder Ähnlichem verbirgt und verdeckt. Das noch zu nennende Wort „wie“ (iva) ist auch auf diese Stelle zu übertragen und damit zu verknüpfen. „Wie ein Fisch an der Angel“ (baḷiseneva ambujaṃ) bedeutet: wie ein Fischer einen Fisch (ambujaṃ, macchaṃ) mit einer Angel fängt, an der ein Köder befestigt ist. „Wie ein Affe mit Leim“ (vānaraṃ viya lepena) bedeutet: wie ein Jäger einen Affen mit Affenleim fängt, der auf Baumharz oder Ähnlichem aufgetragen ist; so quälen sie den blinden Weltling, indem sie ihn täuschen.

Ke pana bādhentīti āha. ‘‘Rūpā saddā’’tiādi. Rūpādayo hi pañca kāmakoṭṭhāsā visesato visabhāgavatthusannissayā vipallāsūpanissayena ayonisomanasikārena parikkhittānaṃ andhaputhujjanānaṃ mano ramento kilesavatthutāya anatthāvahabhāvato te bādhenti nāma. Tena vuttaṃ ‘‘rūpā saddā…pe… itthirūpasmi dissare’’ti.

Auf die Frage: „Wer aber quällt sie?“, sprach er: „Formen, Töne“ usw. Denn die fünf Bereiche der Sinnlichkeit (pañca kāmakoṭṭhāsā), wie Formen usw., die sich insbesondere auf unvereinbare Objekte stützen, erfreuen den Geist der blinden Weltlinge, die von unweiser Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) umgeben sind, welche auf der verkehrten Wahrnehmung (vipallāsa) beruht. Weil sie die Grundlage für Befleckungen (kilesavatthu) sind und Unheil bringen, quälen sie diese wahrlich. Deshalb wurde gesagt: „Formen, Töne … werden in der Gestalt einer Frau gesehen.“

Itthiggahaṇañcettha [Pg.122] adhikāravasena katanti veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘ye etā upasevantī’’tiādi. Tassattho – ye puthujjanā etā itthiyo rattacittā rāgābhibhūtacittā upabhogavatthusaññāya upasevanti. Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoranti te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ, bhayānakaṃ, andhabālehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ uppattimaraṇādinā vaḍḍhenti. Tenāha ‘‘ācinanti punabbhava’’nti.

Es ist zu verstehen, dass die Erwähnung der „Frau“ hier aufgrund der Vorrangigkeit geschah. Deshalb sagte er: „Die sich auf diese einlassen“ (ye etā upasevanti) usw. Dessen Bedeutung ist: Welche Weltlinge sich auf diese Frauen einlassen, mit einem von Begierde eingenommenen, von Leidenschaft überwählten Geist, unter der Vorstellung, sie seien Objekte des Genusses. „Sie vergrößern den schrecklichen Friedhof“ (vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ) bedeutet: Sie vergrößern den als „Kaṭasi“ (Friedhof) bekannten Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra), der durch Geburt usw. sowie durch Höllenwesen usw. schrecklich und furchterregend ist und an dem sich die blinden Toren erfreuen, immer wieder durch Geburt und Tod usw. Deshalb sagte er: „Sie häufen neues Werden an“ (ācinanti punabbhavaṃ).

Yo cetāti yo pana puggalo etā itthiyo tattha chandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā attano pādena sappassa siraṃ viya parivajjeti, so sabbaṃ lokaṃ visajitvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ taṇhaṃ sato hutvā samativattati.

„Wer aber“ (yo ca) bedeutet: Welcher Mensch aber diese Frauen meidet, indem er das Verlangen und die Leidenschaft (chandarāga) zu ihnen entweder unterdrückt oder gänzlich abschneidet, so wie man den Kopf einer Schlange mit dem eigenen Fuß meidet, der überwindet achtsam die als „Giftigkeit“ (visattikā) bekannte Begierde (taṇhā) in der Welt, die sich über die ganze Welt ausgebreitet hat.

Kāmesvādīnavaṃ disvāti ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā’’tiādinā (pāci. 417; cūḷava. 65; ma. ni. 1.234) vatthukāmesu kilesakāmesu anekākāravokāraṃ ādīnavaṃ, dosaṃ, disvā. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti kāmehi bhavehi ca nikkhantabhāvato nekkhammaṃ, pabbajjaṃ, nibbānañca, khemato, anupaddavato, daṭṭhu, disvā. Sabbakāmehipi tebhūmakadhammehi nissaṭo visaṃyutto. Sabbepi tebhūmakā dhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, tehi ca thero visaṃyutto. Tenāha ‘‘patto me āsavakkhayo’’ti.

„Indem er das Elend in den Sinnengenüssen sieht“ (kāmesvādīnavaṃ disvā) bedeutet: Indem er das in vielfältiger Weise vermischte Elend, den Makel (ādīnava, dosa), sowohl in den Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma) als auch in den Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma) sieht, gemäß den Worten: „Die Sinnengenüsse gleichen einem Knochengerüst, sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung“ usw. „Indem er die Entsagung als Sicherheit ansieht“ (nekkhammaṃ daṭṭhu khematō) bedeutet: Indem er die Entsagung (nekkhamma), d.h. die Hauslosigkeit (pabbajjā) und das Nibbāna, die durch das Hinausgehen aus den Sinnengenüssen und Daseinsformen charakterisiert sind, als Sicherheit, als frei von Bedrängnis, ansieht und erkennt. Er ist aus allen Sinnengenüssen und aus allen Phänomenen der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhammehi) entkommen und von ihnen gelöst. Denn alle Phänomene der drei Ebenen heißen „Sinnengenüsse“ (kāmā) im Sinne von „begehrenswert“, und von diesen ist der Thera gelöst. Deshalb sagte er: „Erreicht habe ich die Versiegung der Triebe“ (patto me āsavakkhayo).

Evaṃ thero ādito pañcahi gāthāhi dhammaṃ kathetvā chaṭṭhagāthāya aññaṃ byākāsi. Taṃ sutvā sasuro ‘‘ayaṃ sabbattha anupalitto, na sakkā imaṃ kāmesu patāretu’’nti yathāgatamaggeneva gato. Theropi vassasataparinibbute bhagavati upasampadāya vīsavassasatiko pathabyā thero hutvā, vesālikehi vajjiputtehi uppāditaṃ sāsanassa abbudaṃ sodhetvā, dutiyaṃ dhammasaṅgītiṃ saṅgāyitvā ‘‘anāgate dhammāsokakāle uppajjanakaṃ abbudaṃ sodhehī’’ti tissamahābrahmānaṃ āṇāpetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

So verkündete der Thera zuerst mit fünf Versen die Lehre und offenbarte mit dem sechsten Vers seine höchste Erkenntnis (aññā). Als sein Schwiegervater dies hörte, dachte er: „Dieser ist in Bezug auf alles unbefleckt, es ist unmöglich, ihn wieder in die Sinnengenüsse zurückzulocken“, und kehrte auf demselben Weg zurück, auf dem er gekommen war. Auch der Thera wurde, als der Erhabene seit einhundert Jahren im Parinibbāna war, nach einhundertundzwanzig Jahren seit seiner höheren Weihe (upasampadā) zum führenden Thera auf Erden (pathabyāthero), bereinigte das von den Vajjiputtas aus Vesālī verursachte Unheil für die Lehre, hielt das zweite Konzil ab (dhammasaṅgīti), trug dem großen Brahma Tissa auf: „Bereinige das Unheil, das in Zukunft zur Zeit des Königs Dhammāsoka entstehen wird“, und ging im Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgruppen (anupādisesa-nibbānadhātu) ins Parinibbāna ein.

Sabbakāmittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Sabbakāma ist beendet.

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sechser-Buchs ist beendet.

7. Sattakanipāto

7. Das Siebener-Buch

1. Sundarasamuddattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Sundarasamudda

Sattakanipāte [Pg.123] alaṅkatātiādikā āyasmato sundarasamuddattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa mahāvibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti. Samuddotissa nāmaṃ ahosi. Rūpasampattiyā pana sundarasamuddoti paññāyittha. So paṭhamavaye ṭhito bhagavato rājagahappavese buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho nissaraṇajjhāsayatāya pabbajitvā, laddhūpasampado samādinnadhutadhammo rājagahato sāvatthiṃ gantvā, kalyāṇamittassa santike vipassanācāraṃ uggahetvā, kammaṭṭhānaṃ anuyuñjanto viharati. Tassa mātā rājagahe ussavadivase aññe seṭṭhiputte sapajāpatike alaṅkatapaṭiyatte ussavakīḷaṃ kīḷante disvā, puttaṃ anussaritvā rodati. Taṃ disvā aññatarā gaṇikā rodanakāraṇaṃ pucchi. Sā tassā taṃ kāraṇaṃ kathesi. Taṃ sutvā gaṇikā ‘‘ahaṃ taṃ ānessāmi, passa tāva mama itthibhāva’’nti vatvā ‘‘yadi evaṃ taṃyeva tassa pajāpatiṃ katvā imassa kulassa sāminiṃ karissāmī’’ti tāya bahuṃ dhanaṃ datvā, vissajjitā mahatā parivārena sāvatthiṃ gantvā, therassa piṇḍāya vicaraṇaṭṭhāne ekasmiṃ gehe vasamānā divase divase aññehi therassa sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ dāpesi. Alaṅkatapaṭiyattā ca hutvā suvaṇṇapādukā āruyha attānaṃ dassesi. Athekadivasaṃ gehadvārena gacchantaṃ theraṃ disvā, suvaṇṇapādukā omuñcitvā, añjaliṃ paggayha purato gacchantī nānappakāraṃ theraṃ kāmanimantanāya nimantesi. Taṃ sutvā thero ‘‘puthujjanacittaṃ nāma cañcalaṃ, yaṃnūna mayā idāneva ussāho karaṇīyo’’ti tattheva ṭhito bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Taṃ sandhāya vuttaṃ –

Die Strophen im Buch der Siebener-Gruppe, die mit „Alaṅkatā“ beginnen, sind die des ehrwürdigen Sundarasamudda Thera. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Nachdem er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste angehäuft hatte, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas in Rājagaha als Sohn eines unbenannten, sehr wohlhabenden Großkaufmanns geboren. Sein Name war Samudda. Wegen seiner vollendeten körperlichen Schönheit war er jedoch als „Sundarasamudda“ („der schöne Samudda“) bekannt. Als er sich im ersten Lebensalter befand, sah er beim Einzug des Erhabenen in Rājagaha die Erhabenheit des Buddhas. Er erlangte Vertrauen und trat mit dem Wunsch nach Befreiung aus dem Daseinskreislauf in den Orden ein. Nach Erhalt der höheren Weihe und der gewissenhaften Übernahme der asketischen Übungen ging er von Rājagaha nach Sāvatthī. Dort erlernte er in der Gegenwart eines edlen Freundes die Praxis der Vipassanā-Meditation und verweilte, indem er sich unablässig dem Meditationsobjekt widmete. Seine Mutter sah an einem Festtag in Rājagaha andere Söhne von Großkaufleuten zusammen mit ihren Ehefrauen, festlich geschmückt und herausgeputzt, beim festlichen Spiel Vergnügen finden. Da erinnerte sie sich an ihren Sohn und weinte. Als eine gewisse Kurtisane sie sah, fragte sie nach dem Grund für ihr Weinen. Jene erzählte ihr den Grund. Als die Kurtisane dies hörte, sagte sie: „Ich werde diesen Sohn zurückbringen. Sieh nur die Macht meiner Weiblichkeit!“ Und die Mutter sagte: „Wenn dem so ist, werde ich dich selbst zu seiner Ehefrau machen und zur Herrin dieses Hauses einsetzen.“ Sie gab ihr viel Geld und schickte sie fort. Mit einem großen Gefolge ging jene nach Sāvatthī. In dem Gebiet, wo der Thera auf Almosengang ging, wohnte sie in einem Haus und ließ dem Thera Tag für Tag durch andere ehrfurchtsvoll Almosenspeise spenden. Sie schmückte und putzte sich heraus, stieg auf goldene Sandalen und zeigte sich ihm. Eines Tages sah sie den Thera an ihrer Haustür vorbeigehen. Sie legte ihre goldenen Sandalen ab, erhob die gefalteten Hände, ging vor ihm her und lud den Thera auf vielfältige Weise mit den Verlockungen der Sinnlichkeit ein. Als der Thera dies hörte, dachte er: „Der Geist eines Weltlings ist wahrlich unbeständig. Ich muss genau jetzt Anstrengung aufbieten!“ Genau dort stehend spornte er seine Meditation an und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte. In Bezug darauf wurde folgendes gesagt –

459.

459.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, māladhārī vibhūsitā;

Alattakakatāpādā, pādukāruyha vesikā.

„Festlich geschmückt, prächtig gekleidet, mit Blumenkränzen verziert, die Füße mit Lackfarbe gerötet, stieg die Kurtisane auf ihre Sandalen.“

460.

460.

‘‘Pādukā [Pg.124] oruhitvāna, purato pañjalīkatā;

Sā maṃ saṇhena mudunā, mhitapubbaṃ abhāsatha.

„Nachdem sie von den Sandalen herabgestiegen war, stand sie mit gefalteten Händen vor mir. Mit sanfter, milder Stimme, von einem Lächeln begleitet, sprach sie mich an:“

461.

461.

‘‘‘Yuvāsi tvaṃ pabbajito, tiṭṭhāhi mama sāsane;

Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te;

Saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ.

„‚Jung bist du in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Füge dich meinem Rat! Genieße die menschlichen Sinnesfreuden; ich gebe dir Reichtum. Ich verspreche es dir wahrhaftig, oder ich will für dich einen Feuereid schwören.‘“

462.

462.

‘‘‘Yadā jiṇṇā bhavissāma, ubho daṇḍaparāyanā;

Ubhopi pabbajissāma, ubhayattha kaṭaggaho’’’.

„‚Wenn wir beide alt geworden sind und uns auf Stäbe stützen, werden wir beide in die Hauslosigkeit hinausziehen; so erringen wir den Sieg in beiden Welten.‘“

463.

463.

‘‘Tañca disvāna yācantiṃ, vesikaṃ pañjalīkataṃ;

Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ.

„Als ich diese Kurtisane sah, die mich mit gefalteten Händen anflehte – festlich geschmückt und prächtig gekleidet, wie eine aufgestellte Schlinge des Todes –“

464.

464.

‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha;

Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha.

„Da entstand in mir weise Betrachtung. Das Elend wurde mir offenbar, und tiefe Ernüchterung stellte sich fest ein.“

465.

465.

‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Daraufhin wurde mein Geist befreit. Sieh die vortreffliche Beschaffenheit der Lehre! Die drei dreifachen Wissenszweige sind erlangt, die Lehre des Buddhas ist erfüllt.“

Tattha māladhārīti mālādhārinī piḷandhapupphadāmā. Vibhūsitāti ūnaṭṭhānassa pūraṇavasena pupphehi ceva gandhavilepanādīhi ca vibhūsitagattā. ‘‘Alaṅkatā’’ti iminā hatthūpagagīvūpagādīhi ābharaṇehi alaṅkaraṇaṃ adhippetaṃ. Alattakakatāpādāti pariṇatajayasumanapupphavaṇṇena lākhārasena rañjitacaraṇayugaḷā. Samāsapadañhetaṃ, ‘‘alattakakatapādā’’ti vattabbe gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ. Asamāsabhāve pana ‘‘tassā’’ti vacanaseso veditabbo. Pādukāruyha vesikāti ekā rūpūpajīvikā itthī yathāvuttavesā suvaṇṇapādukā paṭimuñcitvā ‘‘ṭhitā’’ti vacanaseso.

Darin bedeutet „māladhārī“: eine, die Blumenkränze trägt, die mit Blumengirlanden geschmückt ist. „Vibhūsitā“ bedeutet: deren Körper durch das Ausfüllen von Vertiefungen mit Blumen sowie mit Duftstoffen und Salben verschönert ist. Mit „alaṅkatā“ (geschmückt) ist das Schmücken mit Schmuckstücken wie Armbändern, Halsschmuck usw. gemeint. „Alattakakatāpādā“ bedeutet: deren Fußpaar mit Lacksaft von der Farbe einer voll aufgeblühten Jayasumana-Blume rot gefärbt ist. Dies ist ein zusammengesetztes Wort; wo eigentlich „alattakakatapādā“ zu sagen gewesen wäre, wurde es des Metrums der Strophe wegen gedehnt gesprochen. Im Falle der Nicht-Zusammensetzung ist jedoch als Wortergänzung „tassā“ (ihre) zu verstehen. „Pādukāruyha vesikā“ bedeutet: Eine Kurtisane, die von ihrer Schönheit lebt, stand in der zuvor beschriebenen Weise geschmückt, nachdem sie goldene Sandalen angezogen hatte; dies ist die Wortergänzung zu „ṭhitā“ (sie stand).

Pādukā oruhitvānāti pādukāhi otaritvā, suvaṇṇapādukāyo omuñcitvāti attho. Pañjalīkatāti paggahitaañjalikā sā vesī maṃ. Sāmaṃ vā vacanaparamparaṃ vinā sayameva abhāsatha. Saṇhenāti maṭṭhena. Mudunāti madhurena. ‘‘Vacanenā’’ti avuttampi vuttameva hoti, abhāsathāti, vuttattā.

„Pādukā oruhitvānā“ bedeutet: von den Sandalen herabgestiegen; die Bedeutung ist: nachdem sie die goldenen Sandalen ausgezogen hatte. „Pañjalīkatā“ bedeutet: jene Kurtisane stand vor mir mit erhobenen, gefalteten Händen. Oder aber „sāmaṃ“: sie selbst sprach mich an, ganz ohne Vermittlung durch andere. „Saṇhena“ bedeutet: mit glatter Stimme. „Mudunā“ bedeutet: mit lieblicher Stimme. Obwohl das Wort „vacanena“ (mit Worten) nicht ausdrücklich genannt ist, gilt es dennoch als gesagt, weil es heißt: „abhāsatha“ (sie sprach).

Yuvāsi [Pg.125] tvaṃ pabbajitoti tvaṃ pabbajanto yuvā, daharoyeva hutvā pabbajitosi, nanu pabbajantena sattame dasake sampatteva pabbajitabbanti dasseti. Tiṭṭhāhi mama sāsaneti mama vacane tiṭṭha.

„Yuvāsi tvaṃ pabbajito“ zeigt Folgendes: „Als du in die Hauslosigkeit hinausgezogst, warst du jung; du bist im jugendlichen Alter liegend hinausgezogen. Sollte man nicht eigentlich erst dann hinaustreten, wenn man das siebte Lebensjahrzehnt erreicht hat?“ „Tiṭṭhāhi mama sāsane“ bedeutet: Halte dich an meine Worte.

Kiṃ pana tanti āha ‘‘bhuñja mānusake kāme’’ti kāme paribhuñjitukāmassa rūpasampatti, vayasampatti, parivārasampatti, bhogasampatti ca icchitabbā. Tattha ‘‘kuto me bhogasampattī’’ti vadeyyāti, āha ‘‘ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti. ‘‘Tayidaṃ vacanaṃ kathaṃ saddahātabba’’nti maññeyyāti taṃ saddahāpentī āha ‘‘saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmaha’’nti. ‘‘Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te’’ti yadidaṃ mayā paṭiññātaṃ, taṃ ekaṃsena saccameva paṭijānāmi, sace me na pattiyāyasi, aggiṃ vā te harāmahaṃ aggiṃ haritvā aggipaccayaṃ sapathaṃ karomīti attho. Ubhayattha kaṭaggahoti amhākaṃ ubhinnaṃ jiṇṇakāle pabbajjanaṃ ubhayattha jayaggāho. Yaṃ mayaṃ yāva daṇḍaparāyanakālā bhoge bhuñjāma, evaṃ idhalokepi bhogehi na jīyāma, mayaṃ pacchā pabbajissāma, evaṃ paralokepi bhogehi na jīyāmāti adhippāyo. Tatoti taṃ nimittaṃ, kāmehi nimantentiyā ‘‘yuvāsi tva’’ntiādinā ‘‘yadā jiṇṇā bhavissāmā’’tiādinā ca tassā vesiyā vuttavacanahetu. Tañhi vacanaṃ aṅkusaṃ katvā thero samaṇadhammaṃ karonto sadatthaṃ paripūresi. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Was ist das für ein Rat? Darauf heißt es: „Genieße die menschlichen Sinnesfreuden.“ Wer Sinnesfreuden genießen möchte, wünscht sich Schönheit der Gestalt, Jugendlichkeit, Gefolgschaft und Wohlstand. Wenn man nun dächte: „Woher soll mir Wohlstand kommen?“, so heißt es: „Ich gebe dir Reichtum.“ Wenn man dächte: „Wie soll man diesem Wort Glauben schenken?“, so sprach sie, um ihn zu überzeugen: „Ich verspreche es dir wahrhaftig, oder ich will für dich ins Feuer gehen.“ „Genieße die menschlichen Sinnesfreuden, ich gebe dir Reichtum“ – was von mir versprochen wurde, das versichere ich als absolute Wahrheit. Falls du mir nicht glaubst, so will ich für dich ins Feuer gehen, was bedeutet: Ich werde das Feuer herbeiholen und einen auf das Feuer bezogenen Eid ablegen. „Ubhayattha kaṭaggaho“ bedeutet: Wenn wir beide im Alter in die Hauslosigkeit hinausziehen, erringen wir in zweifacher Hinsicht den Sieg. Der Sinn ist: Solange wir uns auf Stäbe stützen müssen, genießen wir die Reichtümer; so erleiden wir in dieser Welt keinen Verlust an Genüssen, und wenn wir später in die Hauslosigkeit hinausziehen, erleiden wir auch in der jenseitigen Welt keinen Verlust. „Tato“ bedeutet: aufgrund dieser Ursache; aufgrund der Worte der Kurtisane, die ihn mit Sinnlichkeit lockte, indem sie sprach: „Du bist jung...“ und „Wenn wir alt geworden sind...“. Denn indem der Thera diese Worte gleichsam als einen Treibstachel nutzte, übte er die Pflichten eines Asketen aus und verwirklichte sein eigenes Heil. Der Rest ist genau so zu verstehen, wie oben dargelegt.

Sundarasamuddattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des ehrwürdigen Sundarasamudda Thera ist abgeschlossen.

2. Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Strophen des ehrwürdigen Lakuṇḍakabhaddiya Thera.

Pare ambāṭakārāmetiādikā āyasmato lakuṇḍakabhaddiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare mahābhoge kule nibbattitvā, vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto nisinno tasmiṃ khaṇe satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mañjussarānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu [Pg.126] viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ aggo bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā ca tassa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Die Strophen, die mit „Pare ambāṭakārā“ beginnen, sind die Verse des ehrwürdigen Thera Lakuṇḍaka Bhaddiya. Was ist der Hintergrund? Dieser wurde, so heißt es, zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer sehr wohlhabenden Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er herangewachsen war, saß er in der Gegenwart des Meisters und lauschte der Lehre. In jenem Moment sah er, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer einsetzte, die eine liebliche Stimme haben. Da er diese Stellung auch für sich selbst herbeiwünschte, spendete er der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und legte das Gelübde ab: „O möchte doch auch ich in der Zukunft wie dieser Mönch in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter jenen mit lieblicher Stimme werden!“ Und der Erhabene, der sah, dass diesem Wunsch kein Hindernis im Wege stand, verkündete die Prophezeiung und zog weiter.

So tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto phussassa bhagavato kāle cittapattakokilo hutvā rājuyyānato madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍenādāya gacchanto satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘dassāmī’’ti cittaṃ uppādesi. Satthā tassa cittaṃ ñatvā pattaṃ gahetvā nisīdi. Kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā taṃ paribhuñji. So kokilo pasannamānaso teneva pītisukhena sattāhaṃ vītināmesi. Tena ca puññakammena mañjussaro ahosi. Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe kiṃ pamāṇaṃ karoma? Sattayojanappamāṇaṃ. Atimahantametaṃ. Chayojanappamāṇaṃ. Etampi atimahantaṃ. Pañcayojanaṃ, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojananti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuyā parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ ekayojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha. Te tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti. Tena pana kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi nīcatarappamāṇo hoti.

Er tat dort zeit seines Lebens Gutes, wanderte im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher und wurde zur Zeit des erhabenen Phussa zu einem Kuckuck mit buntem Gefieder. Als er fliegend eine süße Mango mit seinem Schnabel aus dem königlichen Garten trug, sah er den Meister und erzeugte mit gläubigem Herzen den Gedanken: „Ich will sie ihm geben.“ Der Meister erkannte seinen Gedanken, nahm seine Almosenschale und setzte sich nieder. Der Kuckuck legte die reife Mango in die Schale des Zehnkräftigen. Der Meister verzehrte sie. Der Kuckuck verbrachte mit von Vertrauen erfülltem Geist sieben Tage in ebendiesem Glück der Verzückung. Durch dieses heilsame Wirken erlangte er eine liebliche Stimme. Als jedoch zur Zeit des vollkommen erleuchteten Kassapa der Bau eines Schreins begonnen wurde, fragte man: „Welches Maß sollen wir wählen?“ – „Ein Maß von sieben Yojanas.“ – „Das ist viel zu groß.“ – „Ein Maß von sechs Yojanas.“ – „Auch das ist viel zu groß.“ Als fünf, vier, drei oder zwei Yojanas vorgeschlagen wurden, war dieser damals der Oberbaumeister und sagte: „Kommt, ihr Herren, es gehört sich, es so zu machen, dass es in Zukunft leicht instand zu halten ist.“ Während er die Fläche mit einem Seil vermaß, hielt er im Abstand von einem Gāvuta an und sagte: „Jede Seite soll ein Gāvuta lang sein. So wird das Cetiya einen Umfang von einem Yojana und eine Höhe von einem Yojana haben.“ Sie hielten sich an sein Wort. Auf diese Weise setzte er dem unermesslichen Buddha ein Maß. Aufgrund dieser Tat war er an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wurde, von kleinerem Wuchs als die anderen.

So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi. Atirassatāya pana lakuṇḍakabhaddiyoti paññāyittha. So satthu santike dhammaṃ sutvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā, bahussuto dhammakathiko hutvā madhurena sarena paresaṃ dhammaṃ kathesi. Athekasmiṃ ussavadivase ekena brāhmaṇena saddhiṃ rathena gacchantī aññatarā gaṇikā theraṃ disvā dantavidaṃsakaṃ hasi. Thero tassā dantaṭṭhike nimittaṃ gahetvā jhānaṃ uppādetvā, taṃ pādakaṃ katvā, vipassanaṃ paṭṭhapetvā, anāgāmī ahosi. So abhiṇhaṃ kāyagatāya satiyā viharanto ekadivasaṃ āyasmatā dhammasenāpatinā ovadiyamāno arahatte patiṭṭhahi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.1-33) –

Zur Zeit unseres Meisters wurde er in Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren; sein Name war Bhaddiya. Wegen seiner extremen Kleinwüchsigkeit war er jedoch als Lakuṇḍaka Bhaddiya („der kleine Bhaddiya“) bekannt. Als er in der Gegenwart des Meisters die Lehre gehört hatte, erlangte er Vertrauen, trat in den Orden ein, wurde sehr gelehrt und zu einem Verkünder des Dhamma, der anderen die Lehre mit einer lieblichen Stimme vortrug. An einem Festtag sah eine Kurtisane, die mit einem Brahmanen auf einem Wagen fuhr, den Thera und lachte, wobei sie ihre Zähne zeigte. Der Thera nahm das Weiß ihrer Zähne als Meditationsobjekt, erzeugte eine meditative Vertiefung, machte diese zur Grundlage, entfaltete die Einsicht und wurde zu einem Nie-Wiederkehrenden. Während er fortan beständig in der Achtsamkeit auf den Körper verwelte, wurde er eines Tages vom ehrwürdigen Feldherrn des Dhamma ermahnt und erlangte die Arahatschaft. Daher wird im Apadāna gesagt:

‘‘Padumuttaro [Pg.127] nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

„Der Sieger namens Padumuttara, der Sehende in allen Dingen, der Führer der Welt, erschien vor hunderttausend Weltzeitaltern.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ seṭṭhiputto mahaddhano;

Jaṅghāvihāraṃ vicaraṃ, saṅghārāmaṃ agacchahaṃ.

Damals war ich in Haṃsavatī der Sohn eines sehr reichen Großkaufmanns. Als ich zu Fuß umherspazierte, begab ich mich zu einem Kloster.

‘‘Tadā so lokapajjoto, dhammaṃ desesi nāyako;

Mañjussarānaṃ pavaraṃ, sāvakaṃ abhikittayi.

Damals verkündete jener Führer, die Leuchte der Welt, die Lehre und pries einen Jünger, den Vorzüglichsten unter jenen mit lieblicher Stimme.

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, kāraṃ katvā mahesino;

Vanditvā satthuno pāde, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

Als ich dies hörte, wurde ich von Freude erfüllt, erwies dem großen Seher eine Ehrung, verehrte die Füße des Meisters und ersehnte ebendiese Stellung.

‘‘Tadā buddho viyākāsi, saṅghamajjhe vināyako;

Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ.

Damals verkündete der Buddha, der Führer, inmitten der Gemeinde: „In einer zukünftigen Zeit wirst du diesen deinen Herzenswunsch erlangen.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Hunderttausend Weltzeitalter von jetzt an wird ein Meister namens Gotama, nach seiner Sippe, der dem Hause Okkākas entstammt, in der Welt erscheinen.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Bhaddiyo nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Sein Erbe im Dhamma, sein rechtmäßiger Sohn, geschaffen durch die Lehre, namens Bhaddiya, wird ein Jünger des Meisters sein.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Durch dieses wohlgetane Werk sowie durch jenen Entschluss und jene Willensausrichtung verließ ich den menschlichen Körper und gelangte in die Welt der Dreiunddreißig Götter.

‘‘Dvenavute ito kappe, phusso uppajji nāyako;

Durāsado duppasaho, sabbalokuttamo jino.

Zweiundneunzig Weltzeitalter vor diesem erschien der Führer Phussa, unnahbar, unbezwingbar, der Sieger, der Höchste der ganzen Welt.

‘‘Caraṇena ca sampanno, brahā uju patāpavā;

Hitesī sabbasattānaṃ, bahuṃ mocesi bandhanā.

Vollkommen im Wandel, erhaben, aufrecht und von mächtiger Ausstrahlung, suchte er das Wohl aller Wesen und befreite viele aus den Banden.

‘‘Nandārāmavane tassa, ahosiṃ phussakokilo;

Gandhakuṭisamāsanne, ambarukkhe vasāmahaṃ.

In seinem Nandārāma-Hain war ich ein Phussa-Kuckuck; auf einem Mangobaum ganz in der Nähe der Duftkammer wohnte ich.

‘‘Tadā piṇḍāya gacchantaṃ, dakkhiṇeyyaṃ jinuttamaṃ;

Disvā cittaṃ pasādetvā, mañjunābhinikūjahaṃ.

Als ich damals den höchsten Sieger, der der Gaben würdig war, auf Almosengang gehen sah, klärte sich mein Herz in Vertrauen und ich rief ihm mit lieblicher Stimme zu.

‘‘Rājuyyānaṃ tadā gantvā, supakkaṃ kanakattacaṃ;

Ambapiṇḍaṃ gahetvāna, sambuddhassopanāmayiṃ.

Daraufhin flog ich in den königlichen Garten, holte eine wohlgereifte Mango mit goldglänzender Schale und bot diese Frucht dem vollkommen Erleuchteten dar.

‘‘Tadā [Pg.128] me cittamaññāya, mahākāruṇiko jino;

Upaṭṭhākassa hatthato, pattaṃ paggaṇhi nāyako.

Als der mitleidvolle Sieger, der Führer, damals meine Gesinnung erkannte, nahm er die Schale aus der Hand seines Dieners entgegen.

‘‘Adāsiṃ haṭṭhacittohaṃ, ambapiṇḍaṃ mahāmune;

Patte pakkhippa pakkhehi, pañjaliṃ katvāna mañjunā.

Mit freudigem Herzen schenkte ich dem großen Weisen diese Frucht. Nachdem ich sie in die Schale gelegt hatte, faltete ich meine Flügel ehrfurchtsvoll wie Hände und...

‘‘Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Vassanto buddhapūjatthaṃ, nīḷaṃ gantvā nipajjahaṃ.

...ließ zur Verehrung des Buddhas Gesänge mit entzückender, wohltönender und herrlicher Stimme erklingen, kehrte dann in mein Nest zurück und ließ mich dort nieder.

‘‘Tadā muditacittaṃ maṃ, buddhapemagatāsayaṃ;

Sakuṇagghi upāgantvā, ghātayī duṭṭhamānaso.

Da kam ein Falke mit boshafter Gesinnung herbei und tötete mich, der ich ein frohes Herz hatte und ganz von der Liebe zum Buddha erfüllt war.

‘‘Tato cutohaṃ tusite, anubhotvā mahāsukhaṃ;

Manussayonimāgacchiṃ, tassa kammassa vāhasā.

Als ich von dort verschied, genoss ich großes Glück im Tusita-Himmel und kehrte durch die Kraft jenes heilsamen Wirkens in eine menschliche Existenz zurück.

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

In diesem glücklichen Weltzeitalter erschien der hochberühmte Kassapa, seiner Sippe nach, ein Spross aus priesterlichem Geschlecht und der Vorzüglichste aller Redner.

‘‘Sāsanaṃ jotayitvā so, abhibhuyya kutitthiye;

Vinayitvāna veneyye, nibbuto so sasāvako.

Nachdem er die Lehre zum Erstrahlen gebracht, die Irrlehrer bezwungen und die zur Befreiung Bereiten gezähmt hatte, ging er zusammen mit seinen Jüngern ins Nibbāna ein.

‘‘Nibbute tamhi lokagge, pasannā janatā bahū;

Pūjanatthāya buddhassa, thūpaṃ kubbanti satthuno.

Nachdem jener Höchste der Welt erloschen war, errichteten viele gläubige Menschen einen Thūpa für den Meister, um den Buddha zu verehren.

‘‘Sattayojanikaṃ thūpaṃ, sattaratanabhūsitaṃ;

Karissāma mahesissa, iccevaṃ mantayanti te.

„Einen sieben Yojanas hohen Thūpa, geschmückt mit den sieben kostbaren Juwelen, wollen wir für den großen Seher erbauen“ – so beratschlagten sie.

‘‘Kikino kāsirājassa, tadā senāya nāyako;

Hutvāhaṃ appamāṇassa, pamāṇaṃ cetiye vadiṃ.

Damals war ich der Heerführer Kikis, des Königs von Kāsi, und sprach mich für ein bestimmtes Maß beim Bau des Schreins für den Unermesslichen aus.

‘‘Tadā te mama vākyena, cetiyaṃ yojanuggataṃ;

Akaṃsu naravīrassa, nānāratanabhūsitaṃ.

Daraufhin errichteten sie gemäß meinem Wort für den Helden unter den Menschen das Cetiya in einer Höhe von einem Yojana, geschmückt mit vielerlei kostbaren Juwelen.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tāvatiṃsamagacchahaṃ.

Durch dieses wohlgetane Werk sowie durch jenen Entschluss und jene Willensausrichtung verließ ich den menschlichen Körper und gelangte in die Welt der Dreiunddreißig Götter.“

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto seṭṭhikule ahaṃ;

Sāvatthiyaṃ puravare, iddhe phīte mahaddhane.

„Nun, in meinem letzten Dasein, wurde ich in einer wohlhabenden, blühenden und reichen Kaufmannsfamilie in der edlen Stadt Sāvatthī geboren.“

‘‘Purappavese [Pg.129] sugataṃ, disvā vimhitamānaso;

Pabbajitvāna na ciraṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

„Als ich den Erhabenen beim Betreten der Stadt erblickte, war mein Geist von Freude und Staunen erfüllt. Nach meiner Ordination erlangte ich schon bald die Geistessanktion der Arhatschaft.“

‘‘Cetiyassa pamāṇaṃ yaṃ, akariṃ tena kammunā;

Lakuṇḍakasarīrohaṃ, jāto paribhavāraho.

„Weil ich einst die Größe eines Schreins verringerte, wurde ich durch dieses Karma mit einem zwergenhaften Körper geboren, der der Verachtung ausgesetzt ist.“

‘‘Sarena madhurenāhaṃ, pūjitvā isisattamaṃ;

Mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ, aggattamanupāpuṇiṃ.

„Da ich jedoch den edlen Weisen mit lieblicher Stimme verehrte, erlangte ich unter den Mönchen mit wohlklingender Stimme den ersten Platz.“

‘‘Phaladānena buddhassa, guṇānussaraṇena ca;

Sāmaññaphalasampanno, viharāmi anāsavo.

„Durch das Darbringen von Früchten an den Buddha und das Gedenken an seine Tugenden verweile ich nun, reich an den Früchten des Mönchtums, frei von allen Trieben.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Aparabhāge aññaṃ byākaronto –

Zu einer späteren Zeit, als er seine endgültige Befreiung offenbarte, sprach er:

466.

466.

‘‘Pare ambāṭakārāme, vanasaṇḍamhi bhaddiyo;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, tattha bhaddova jhāyati.

„Im herrlichen Ambāṭaka-Hain, im Dickicht des Waldes, verweilt Bhaddiya, nachdem er das Begehren samt seiner Wurzel ausgerissen hat; ebendort meditiert der Vortreffliche.“

467.

467.

‘‘Ramanteke mudiṅgehi, vīṇāhi paṇavehi ca;

Ahañca rukkhamūlasmiṃ, rato buddhassa sāsane.

„Manche erfreuen sich an Trommeln, Lauten und Zimbeln; ich aber finde in der Lehre des Buddha am Fuße eines Baumes mein Entzücken.“

468.

468.

‘‘Buddho ce me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo;

Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti. –

„Würde der Buddha mir einen Wunsch gewähren und erhielte ich diese Gunst, so würde ich wählen, dass die ganze Welt stets Achtsamkeit auf den Körper entfaltet.“

Imā tisso gāthā abhāsi.

Diese drei Verse sprach er.

Tattha pareti seṭṭhe adhike, visiṭṭheti attho. Adhikavācī hi ayaṃ parasaddo ‘‘paraṃ viya mattāyā’’tiādīsu viya. Ambāṭakārāmeti evaṃnāmake ārāme. So kira chāyūdakasampanno vanasaṇḍamaṇḍito ramaṇīyo hoti tena ‘‘pare’’ti visesetvā vutto. ‘‘Ambāṭakavane ambāṭakehi abhilakkhitavane’’ti ca vadanti. Vanasaṇḍamhīti vanagahane, ghananicitarukkhagacchalatāsamūhe vaneti attho. Bhaddiyoti evaṃnāmako, attānameva thero aññaṃ viya vadati. Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti taṇhāya [Pg.130] mūlaṃ nāma avijjā. Tasmā sāvijjaṃ taṇhaṃ aggamaggena samugghāṭetvāti attho. Tattha bhaddova jhāyatīti lokuttarehi sīlādīhi bhaddo sundaro tasmiṃyeva vanasaṇḍe katakiccatāya diṭṭhadhammasukhavihāravasena aggaphalajhānena jhāyati.

„Dabei bedeutet ‚pare‘ ‚im vortrefflichen, überlegenen, herausragenden‘. Denn dieses Wort ‚para‘ drückt ein Übermaß aus, wie in Ausdrücken wie ‚paraṃ viya mattāya‘ (über das Maß hinaus). ‚Ambāṭakārāme‘ bezieht sich auf den Park dieses Namens. Jener Ort soll nämlich reich an Schatten und Wasser, von Waldstücken geschmückt und überaus lieblich gewesen sein, weshalb er mit dem Attribut ‚pare‘ (vortrefflich) beschrieben wurde. Andere sagen dazu: ‚im Ambāṭaka-Wald, einem durch Ambāṭaka-Bäume (Spondiasholz) gekennzeichneten Wald‘. ‚Vanasaṇḍamhi‘ bedeutet im dichten Unterholz, in einem Wald, der aus einer dichten Ansammlung von Bäumen, Büschen und Schlingpflanzen besteht. Mit den Worten ‚Bhaddiyo‘ spricht der ältere Mönch dieses Namens über sich selbst wie über eine dritte Person. ‚Samūlaṃ taṇhamabbuyha‘ (das Begehren samt seiner Wurzel ausreißend): Die Wurzel des Begehrens ist die Unwissenheit (avijjā). Daher bedeutet dies: Nachdem er das Begehren samt der Unwissenheit durch den Pfad der Arhatschaft (arahatta-magga) völlig entwurzelt hat. ‚Tattha bhaddova jhāyati‘: ‚bhaddo‘ bedeutet gut, edel durch überweltliche Tugend (sīla) und dergleichen. Weil er sein Werk vollbracht hat (katakiccatāya), meditiert er in genau diesem Waldstück mittels der Vertiefung der höchsten Frucht (arahatta-phala-jhāna) als einer glückseligen Verweilung im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra).“

Phalasukhena ca jhānasamāpattīhi ca vītināmetīti attano vivekaratiṃ dassetvā ‘‘ramanteke’’ti gāthāyapi byatirekamukhena tamevatthaṃ dasseti. Tattha mudiṅgehīti aṅgikādīhi murajehi. Vīṇāhīti nandinīādīhi vīṇāhi. Paṇavehīti turiyehi ramanti eke kāmabhogino, sā pana tesaṃ rati anariyā anatthasaṃhitā. Ahañcā ti ahaṃ pana, ekako buddhassa bhagavato sāsane rato, tato eva rukkhamūlasmiṃ rato abhirato viharāmīti attho.

„Er verbringt seine Zeit im Glück der Frucht und in den meditativen Errungenschaften. Nachdem er so seine eigene Freude an der Abgeschiedenheit gezeigt hat, verdeutlicht er eben diesen Sinn auch im Vers ‚ramanteke‘ im Wege des Kontrasts. Darin bedeutet ‚mudiṅgehi‘: mit aus verschiedenen Teilen gefertigten Trommeln. ‚Vīṇāhi‘: mit Lauten, wie den freudenspendenden Nandinī-Lauten und anderen. ‚Paṇavehi‘: mit Handtrommeln und anderen Musikinstrumenten. Darin ‚ramanti eke‘ (einige vergnügen sich): Einige, nämlich die Sinneslust-Genießer, vergnügen sich damit. Doch diese ihre Freude ist unedel und unheilsam. ‚Ahañca‘ bedeutet: Ich aber verweile allein, voller Freude in der Lehre des erhabenen Buddha, und eben aus dieser Freude heraus finde ich tiefes Entzücken am Fuße eines Baumes – das ist die Bedeutung.“

Evaṃ attano vivekābhiratiṃ kittetvā idāni yaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetvā arahattaṃ patto, tassa pasaṃsanatthaṃ ‘‘buddho ce me’’ti gāthamāha. Tassattho – sace buddho bhagavā ‘‘ekāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ varaṃ yācāmī’’ti mayā yācito ‘‘atikkantavarā kho, bhikkhu, tathāgatā’’ti apaṭikkhipitvā mayhaṃ yathāyācitaṃ varaṃ dadeyya, so ca varo mamādhippāyapūrako labbhetha mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpeyyāti thero parikappavasena vadati. ‘‘Bhante, sabbo loko sabbakālaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ bhāvetū’’ti ‘‘sabbalokassa niccaṃ kāyagatāsati bhāvetabbā’’ti katvā varaṃ gaṇhe ahanti dassento āha ‘‘gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ sati’’nti. Idāni aparikkhaṇagarahāmukhena parikkhaṇaṃ pasaṃsanto –

„Nachdem er so seine Freude an der Abgeschiedenheit verkündet hatte, sprach er nun den Vers ‚buddho ce me‘, um das Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Körper zu preisen, durch dessen Entfaltung er die Arhatschaft erlangt hatte. Dessen Bedeutung ist: Wenn der erhabene Buddha auf meine Bitte hin: ‚Ehrwürdiger Herr, ich erbitte eine einzige Gunst vom Erhabenen‘, dies nicht mit den Worten ‚Mönch, die Tathāgatas sind über das Gewähren von Wünschen erhaben‘ ablehnen, sondern mir die erbetene Gunst gewähren würde, und wenn diese meinen Wunsch erfüllende Gunst mir zuteilwürde und mein Herzensbegehren zur Vollendung brächte – so spricht der Ältere hypothetisch. Um zu zeigen: ‚Ehrwürdiger Herr, möge die ganze Welt allezeit das Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Körper entfalten‘, indem er also wünschte, dass die ganze Welt stets die Achtsamkeit auf den Körper üben solle, sagte er: ‚Ich würde für die ganze Welt stets die Achtsamkeit auf den Körper wählen.‘ Nun lobt er denjenigen, dessen Triebe versiegt sind, indem er diejenigen tadelt, deren Triebe noch nicht versiegt sind, mit den Worten:“

469.

469.

‘‘Ye maṃ rūpena pāmiṃsu, ye ca ghosena anvagū;

Chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā.

„Diejenigen, die mich nach meiner äußeren Gestalt beurteilen, und jene, die meiner Stimme folgen – beherrscht von Begehren und Lust, erkennen mich diese Menschen nicht.“

470.

470.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca na passati;

Samantāvaraṇo bālo, sa ve ghosena vuyhati.

„Das Innere erkennt er nicht, und das Äußere sieht er nicht; ringsum blockiert ist der Tor, er wird wahrlich von bloßem Klang fortgerissen.“

471.

471.

‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassati;

Bahiddhā phaladassāvī, sopi ghosena vuyhati.

„Das Innere erkennt er nicht, doch das Äußere sieht er klar; wer nur das Äußere und dessen Frucht wahrnimmt, auch der wird vom Klang fortgerissen.“

472.

472.

‘‘Ajjhattañca [Pg.131] pajānāti, bahiddhā ca vipassati;

Anāvaraṇadassāvī, na so ghosena vuyhatī’’ti. –

„Das Innere versteht er zutiefst, und das Äußere sieht er klar; wer mit unbehinderter Sicht schaut, der wird nicht vom Klang fortgerissen.“

Imā catasso gāthā abhāsi.

Diese vier Verse sprach er.

Tattha ye maṃ rūpena pāmiṃsūti ye janā aviddasū mama rūpena apasādikena nihīnena ‘‘ākārasadisī paññā’’ti, dhammasarīrena ca maṃ nihīnaṃ pāmiṃsu, ‘‘orako aya’’nti hīḷentā paricchindanavasena maññiṃsūti attho. Ye ca ghosena anvagūti ye ca sattā ghosena mañjunā maṃ sambhāvanāvasena anugatā bahu maññiṃsu, taṃ tesaṃ micchā, na hi ahaṃ rūpamattena avamantabbo, ghosamattena vā na bahuṃ mantabbo, tasmā chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janāti te duvidhāpi janā chandarāgassa vasaṃ upetā appahīnachandarāgā sabbaso pahīnachandarāgaṃ maṃ na jānanti.

„Dabei bedeutet ‚ye maṃ rūpena pāmiṃsu‘: Jene unwissenden Menschen, die mich aufgrund meiner unansehnlichen, geringen äußeren Gestalt und indem sie meine Weisheit nach meinem Aussehen beurteilten, sowie nach meinem Dhamma-Körper gering schätzten; sie dachten verächtlich und urteilend: ‚Dieser ist ein minderwertiger Mensch‘. ‚Ye ca ghosena anvagū‘ bedeutet: Jene Wesen, die mir wegen meiner lieblichen Stimme voller Hochachtung folgten und mich für bedeutend hielten; dieses Denken von ihnen ist irrig. Denn weder darf ich allein wegen meines Aussehens missachtet werden, noch darf ich allein wegen meiner schönen Stimme hochgeschätzt werden. Daher ‚chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā‘: Jene Menschen beiderlei Art, die unter die Herrschaft von Begehren und Lust geraten sind und deren Begehren und Lust nicht abgelegt sind, erkennen mich, der ich Begehren und Lust gänzlich überwunden habe, überhaupt nicht.“

Avisayo tesaṃ mādiso ajjhattaṃ bahiddhā ca apariññātavatthutāyāti dassetuṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi vuttaṃ. Ajjhattanti attano santāne khandhāyatanādidhammaṃ. Bahiddhāti parasantāne. Atha vā ajjhattanti, mama abbhantare asekkhasīlakkhandhādiṃ. Bahiddhāti, mameva ākappasampattiyādiyuttaṃ bahiddhā rūpadhammappavattiṃ cakkhuviññāṇādippavattiñca. Samantāvaraṇoti evaṃ ajjhattañca bahiddhā ca ajānanena samantato āvaraṇayutto āvaṭañāṇagatiko. Sa ve ghosena vuyhatīti so paraneyyabuddhiko bālo ghosena paresaṃ vacanena vuyhati niyyati ākaḍḍhīyati.

„Jemand wie ich liegt außerhalb ihres Bereichs. Warum? Weil sie die inneren und äußeren Gegebenheiten nicht durchschaut haben. Um dies zu zeigen, wurde der Vers beginnend mit ‚ajjhattaṃ‘ gesprochen. Dabei bedeutet ‚ajjhattaṃ‘: die Gegebenheiten wie Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereiche (āyatana) etc. im eigenen Kontinuum. ‚Bahiddhā‘ bedeutet: im Kontinuum anderer. Oder aber ‚ajjhattaṃ‘ bedeutet: in meinem Inneren die Tugendgruppe eines Meisters (asekkhasīlakkhandha) und dergleichen. ‚Bahiddhā‘ bedeutet: an mir selbst das äußere Erscheinen der körperlichen Phänomene, die mit vollendetem Benehmen und dergleichen verbunden sind, sowie das Auftreten von Sehbewusstsein und Ähnlichem. ‚Samantāvaraṇo‘ bedeutet: derjenige, der durch das Nichtwissen um das Innere und Äußere ringsum von Blockaden umgeben ist und dessen Erkenntnisvermögen blockiert ist. ‚Sa ve ghosena vuyhati‘: Jener leichtgläubige Tor wird durch den Klang, das heißt durch die Worte anderer, fortgerissen, weggeschwemmt und mitgezogen.“

Bahiddhā ca vipassatīti yo ca vuttanayena ajjhattaṃ na jānāti, bahiddhā pana sutānusārena ākappasampattiādiupadhāraṇena vā visesato passati. ‘‘Guṇavisesayutto siyā’’ti maññati, sopi bahiddhā phaladassāvī nayaggāhena phalamattaṃ gaṇhanto vuttanayena ghosena vuyhati, sopi mādise na jānātīti attho.

„‚Bahiddhā ca vipassatī‘ bedeutet: Wer zwar auf die beschriebene Weise das Innere nicht erkennt, aber das Äußere entweder durch Hörensagen oder durch die Untersuchung von gutem Benehmen und dergleichen besonders wahrnimmt und denkt: ‚Er muss wohl mit besonderen Tugenden ausgestattet sein‘. Auch er ist einer, der ‚nur das Äußere und dessen Frucht wahrnimmt‘, indem er durch logischen Schluss bloß das äußere Resultat erfasst und auf die beschriebene Weise vom Klang fortgerissen wird; auch er erkennt Menschen wie mich nicht – das ist die Bedeutung.“

Yo pana ajjhattañca khīṇāsavassa abbhantare asekkhasīlakkhandhādiguṇaṃ jānāti, bahiddhā cassa paṭipattisallakkhaṇena visesato guṇavisesayogaṃ passati. Anāvaraṇadassāvī kenaci anāvaṭo hutvā ariyānaṃ guṇe [Pg.132] daṭṭhuṃ ñātuṃ samattho, na so ghosamattena vuyhati yāthāvato dassanatoti.

Wer aber sowohl in sich selbst als auch im Inneren eines Triebversiegten die Tugenden wie die Sittengruppe eines Unerschütterlichen (asekha) erkennt und bei ihm äußerlich durch sorgfältiges Beobachten seiner Lebensführung insbesondere die Verbindung mit besonderen Tugenden sieht, der ist – als einer, der freie Sicht besitzt und von nichts behindert wird – imstande, die Tugenden der Edlen zu sehen und zu erkennen. Ein solcher wird nicht durch bloßes Hörensagen fortgerissen. Warum? Wegen des Sehens der Dinge, wie sie wirklich sind.

Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Elders Lakuṇḍaka-Bhaddiya ist abgeschlossen.

3. Bhaddattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Verse des Elders Bhadda

Ekaputtotiādikā āyasmato bhaddattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttaraṃ bhagavantaṃ bhikkhusaṅghañca satasahassaparimāṇaṃ cīvarādīhi catūhi paccayehi pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Nibbattamāno ca aputtakesu mātāpitūsu devatāyācanādīni katvāpi alabhantesu satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘sace, bhante, mayaṃ ekaṃ puttaṃ lacchāma, taṃ tumhākaṃ dāsatthāya dassāmā’’ti vatvā āyācitvā gatesu satthu adhippāyaṃ ñatvā aññataro devaputto khīṇāyuko hutvā ṭhito sakkena devaraññā ‘‘amukasmiṃ kule nibbattāhī’’ti āṇatto tattha nibbatti, bhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sattavassuddesikaṃ jātaṃ mātāpitaro alaṅkaritvā bhagavato santikaṃ netvā ‘‘ayaṃ so, bhante, tumhe āyācitvā laddhadārako, imaṃ tumhākaṃ niyyātemā’’ti āhaṃsu. Satthā ānandattheraṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ pabbājehī’’ti. Āṇāpetvā ca gandhakuṭiṃ pāvisi. Thero taṃ pabbājetvā saṅkhepena vipassanāmukhaṃ ācikkhi. So upanissayasampannattā vipassanāya kammaṃ karonto sūriye anoggateyeva bhāvanaṃ ussukkāpetvā chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.54-69) –

Die mit „Ekaputto“ beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Elders Bhadda. Wie kam es dazu? Dieser verehrte einst, so heißt es, den erhabenen Padumuttara und die hunderttausendköpfige Mönchsgemeinschaft mit den vier Requisiten wie Gewändern usw. Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser Buddha-Ära in Sāvatthī in einer Kaufmannsfamilie (seṭṭhi) geboren. Während er dort geboren werden sollte, wandten sich seine kinderlosen Eltern mit Bitten an Gottheiten usw., erhielten jedoch kein Kind. Schließlich näherten sie sich dem Meister und sprachen: „Wenn wir, o Herr, einen einzigen Sohn erlangen sollten, werden wir ihn Euch als Diener übergeben.“ Nachdem sie so gebeten hatten und gegangen waren, erkannte ein gewisser Göttersohn, dessen Lebensspanne abgelaufen war, die Absicht des Meisters. Vom Götterkönig Sakka mit den Worten angewiesen: „Werde in jener Familie geboren!“, wurde er dort wiedergeboren. Sie gaben ihm den Namen Bhadda. Als er etwa sieben Jahre alt war, schmückten ihn seine Eltern, führten ihn zum Erhabenen und sagten: „O Herr, dies ist jener Knabe, den wir durch das Bitten an Euch erhalten haben. Wir übergeben ihn Euch.“ Der Meister befahl dem Elder Ānanda: „Lass diesen Knaben das Hauslosenleben antreten!“ Nach diesem Befehl betrat er die Duftkammer. Der Elder ließ ihn die Hauslosigkeit antreten und wies ihn kurz in die Methode der Einsichtsmeditation (vipassanā) ein. Da er mit den entsprechenden Voraussetzungen (upanissaya) ausgestattet war, bemühte er sich bei der Einsichtspraxis noch vor dem Aufgang der Sonne eifrig um die Entfaltung (bhāvanā) und erlangte die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā). Daher wird im Apadāna gesagt:

‘‘Padumuttarasambuddhaṃ, mettacittaṃ mahāmuniṃ;

Upeti janatā sabbā, sabbalokagganāyakaṃ.

„Dem vollkommen erwachten Padumuttara, dem gütigen großen Weisen, dem höchsten Führer der ganzen Welt, nähert sich das gesamte Volk.

‘‘Sattukañca baddhakañca, āmisaṃ pānabhojanaṃ;

Dadanti satthuno sabbe, puññakkhette anuttare.

„Sie alle spenden dem Meister und der Sangha im unübertrefflichen Feld des Verdienstes Kleidung, Lagerstätten, materielle Gaben sowie Speise und Trank.

‘‘Ahampi dānaṃ dassāmi, devadevassa tādino;

Buddhaseṭṭhaṃ nimantetvā, saṅghampi ca anuttaraṃ.

„Auch ich werde eine Gabe spenden dem Gott der Götter, dem Gleichmütigen, nachdem ich den erhabensten Buddha und auch die unübertreffliche Gemeinschaft eingeladen habe.“

‘‘Uyyojitā [Pg.133] mayā cete, nimantesuṃ tathāgataṃ;

Kevalaṃ bhikkhusaṅghañca, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

„Diese von mir beauftragten Leute luden den Tathāgata und die gesamte Mönchsgemeinschaft, das unübertreffliche Feld des Verdienstes, ein.“

‘‘Satasahassapallaṅkaṃ, sovaṇṇaṃ gonakatthataṃ;

Tūlikāpaṭalikāya, khomakappāsikehi ca;

Mahārahaṃ paññāpayiṃ, āsanaṃ buddhayuttakaṃ.

„Ich bereitete einen kostbaren, eines Buddhas würdigen Sitz – einen einhunderttausend [Münzen] wertvollen goldenen Thronsitz, der mit einer wollenen Decke bedeckt und mit weichen Matratzen, kunstvollen Decken sowie Leinen- und Baumwollstoffen ausgelegt war.“

‘‘Padumuttaro lokavidū, devadevo narāsabho;

Bhikkhusaṅghaparibyūḷho, mama dvāramupāgami.

„Padumuttara, der Weltenkenner, der Gott der Götter, der edelste der Menschen, trat, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, vor meine Tür.“

‘‘Paccuggantvāna sambuddhaṃ, lokanāthaṃ yasassinaṃ;

Pasannacitto sumano, abhināmayiṃ saṅgharaṃ.

„Nachdem ich dem vollkommen Erwachten, dem ruhmreichen Weltenhüter, entgegengegangen war, geleitete ich ihn mit vertrauensvollem Geist und erfreutem Herzen in mein Haus.“

‘‘Bhikkhūnaṃ satasahassaṃ, buddhañca lokanāyakaṃ;

Pasannacitto sumano, paramannena tappayiṃ.

„Die einhunderttausend Mönche und den Buddha, den Führer der Welt, sättigte ich mit vertrauensvollem Geist und erfreutem Herzen mit vorzüglichster Speise.“

‘‘Padumuttaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

„Padumuttara, der Weltenkenner, der Empfänger von Opfergaben, setzte sich inmitten der Mönchsgemeinschaft nieder und sprach diese Verse:“

‘‘Yenidaṃ āsanaṃ dinnaṃ, sovaṇṇaṃ gonakatthataṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

„„Wer diesen goldenen, mit einer wollenen Decke bedeckten Sitz gespendet hat, dessen Ruhm werde ich verkünden. Hört mir zu, während ich spreche!““

‘‘Catusattatikkhattuṃ so, devarajjaṃ karissati;

Anubhossati sampattiṃ, accharāhi purakkhato.

„„Vierundsiebzigmal wird er die Herrschaft über die Götter ausüben und, umgeben von himmlischen Nymphen, großen Wohlstand genießen.““

‘‘Padesarajjaṃ sahassaṃ, vasudhaṃ āvasissati;

Ekapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

„„Tausendmal wird er als Regionalkönig die Erde regieren, und einundfünfzigmal wird er ein Weltherrscher sein.““

‘‘Sabbāsu bhavayonīsu, uccākulī bhavissati;

So ca pacchā pabbajitvā, sukkamūlena codito;

Bhaddiyo nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

„„In allen Daseinsformen wird er in einer hohen Familie geboren werden. Später, angetrieben von seinen heilsamen Wurzeln, wird er das Hauslosenleben antreten und unter dem Namen Bhaddiya ein edler Schüler des Meisters werden.““

‘‘Vivekamanuyuttomhi, pantasenanivāsahaṃ;

Phalañcādhigataṃ sabbaṃ, cattaklesomhi ajjahaṃ.

„„Ich bin der dreifachen Abgeschiedenheit (viveka) hingegeben und bewohne abgelegene Einsiedeleien. Alle Früchte habe ich erlangt, und heute habe ich alle Befleckungen abgeworfen.““

‘‘Mama sabbaṃ abhiññāya, sabbaññū lokanāyako;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapesi maṃ.

„„Da er all meine Verdienste und Fähigkeiten erkannte, setzte sich der allwissende Weltenführer inmitten der Mönchsgemeinschaft nieder und stellte mich an die Spitze.““

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„„Die verbleibenden vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und auch diese acht Befreiungen (vimokkha) sowie die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) habe ich verwirklicht. Die Lehre des Buddha ist erfüllt!““

Tassa [Pg.134] bhagavā chaḷabhiññuppattiṃ ñatvā ‘‘ehi, bhaddā’’ti āha. So tāvadeva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pañjaliko satthu samīpe aṭṭhāsi, sā eva cassa upasampadā ahosi. Buddhūpasampadā nāma kiresā. Thero jātito paṭṭhāya attano pavattiyā kathanamukhena aññaṃ byākaronto –

Als der Erhabene erkannte, dass er die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, sprach er: „Komm, Bhadda!“ Er trat sogleich an den Meister heran, verneigte sich und stand mit gefalteten Händen nahe beim Meister. Eben dies war seine höhere Weihung (upasampadā). Dies, so heißt es, wird als die „Buddha-Weihung“ (buddhūpasampadā) bezeichnet. Der Elder verkündete seine endgültige Befreiung (aññā), indem er seine Lebensgeschichte von Geburt an wie folgt erzählte:

473.

473.

‘‘Ekaputto ahaṃ āsiṃ, piyo mātu piyo pitu;

Bahūhi vatacariyāhi, laddho āyācanāhi ca.

„„Ich war ein einziger Sohn, geliebt von meiner Mutter, geliebt von meinem Vater; durch viele Gelübdepraktiken und Bitten wurde ich erlangt.““

474.

474.

‘‘Te ca maṃ anukampāya, atthakāmā hitesino;

Ubho pitā ca mātā ca, buddhassa upanāmayuṃ.

„„Und sie, aus Mitgefühl für mich, mein Wohl und meinen Nutzen wünschend – beide, Vater und Mutter – übergaben mich dem Buddha.““

475.

475.

‘‘Kicchā laddho ayaṃ putto, sukhumālo sukhedhito;

Imaṃ dadāma te nātha, jinassa paricārakaṃ.

„„„Unter großen Mühen wurde dieser Sohn erlangt, zart und in Wohlstand aufgewachsen. Diesen übergeben wir Dir, o Beschützer, als Diener des Siegers.“““

476.

476.

‘‘Satthā ca maṃ paṭiggayha, ānandaṃ etadabravi;

Pabbājehi imaṃ khippaṃ, hessatyājāniyo ayaṃ.

„„Und der Meister nahm mich an und sprach zu Ānanda: „Lass diesen Knaben rasch das Hauslosenleben antreten! Er wird ein edler Mann (ājāniya) werden.“““

477.

477.

‘‘Pabbājetvāna maṃ satthā, vihāraṃ pāvisī jino;

Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ, tato cittaṃ vimucci me.

„„Nachdem er mich hatte die Hauslosigkeit antreten lassen, betrat der Meister, der Sieger, die Duftkammer. Noch ehe die Sonne aufgegangen war, wurde danach mein Geist von den Trieben befreit.““

478.

478.

‘‘Tato satthā nirākatvā, paṭisallānavuṭṭhito;

Ehi bhaddāti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

„„Danach beendete der Meister seine meditative Vertiefung, erhob sich aus seiner Zurückgezogenheit und sprach zu mir: „Komm, Bhadda!“ Eben dies war meine höhere Weihung (upasampadā).““

479.

479.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā;

Tisso vijjā anuppattā, aho dhammasudhammatā’’ti. –

„„Im Alter von sieben Jahren nach meiner Geburt habe ich die höhere Weihung erlangt. Die drei klaren Wissensarten (vijjā) habe ich erreicht. Oh, wie wunderbar ist die Vortrefflichkeit des Dhamma!““

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

Tattha vatacariyāhīti, ‘‘evaṃ katvā puttaṃ labhissathā’’ti vuttaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vacanaṃ sutvā, khīraṃ pāyitvā, anasanādivatacaraṇehi. Āyācanāhīti devatāyācanāhi satthuāyācanāya ca, idameva cettha kāraṇaṃ, itaraṃ thero mātāpitūnaṃ paṭipattidassanatthañceva kicchaladdhabhāvadassanatthañca vadati.

Darin bedeutet „vatacariyāhi“: Nachdem sie die Worte von Asketen und Brahmanen gehört hatten: „Wenn ihr dies tut, werdet ihr einen Sohn erhalten“, bewirteten sie diese mit Milch und führten Gelübdepraktiken wie Fasten usw. aus. „Āyācanāhi“ bedeutet: durch Bitten an Gottheiten und durch Bitten an den Meister; dies allein ist hier der wahre Grund. Das Übrige sagt der Elder, um das vorbildliche Verhalten seiner Eltern aufzuzeigen und zu verdeutlichen, dass er nur unter großen Mühen erlangt wurde.

Teti [Pg.135] mātāpitaro. Upanāmayunti upanāmesuṃ.

„Te“ bedeutet: die Eltern. „Upanāmayuṃ“ bedeutet: sie übergaben.

Sukhedhitoti sukhasaṃvaḍḍhito. Teti tuyhaṃ. Paricārakanti kiṃkāraṃ.

„Sukhedhito“ bedeutet: in Wohlstand aufgewachsen. „Te“ bedeutet: Dir. „Paricārakaṃ“ bedeutet: einen Diener.

Hessatyājāniyo ayanti ayaṃ dārako mama sāsane ājānīyo bhavissati. Tasmā khippaṃ ajjeva pabbājehīti etaṃ abravi, āha.

„Hessatyājāniyo ayaṃ“ bedeutet: Dieser Knabe wird in meiner Lehre ein edler Mann (ājāniya) werden. „Das sprach er“ bedeutet: Er sagte daher: „Lass ihn rasch, noch am heutigen Tag, das Hauslosenleben antreten!“

Pabbājetvānāti ānandattherena pabbājetvā. Vihāranti gandhakuṭiṃ. Anoggatasmiṃ sūriyasminti sūriye anatthaṅgateyeva. Tato cittaṃ vimucci meti tato vipassanārambhato paraṃ na cireneva khaṇena sabbāsavehi me cittaṃ vimucci, khīṇāsavo ahosiṃ.

'Nachdem er [ihn] ordinieren ließ' (pabbājetvāna) bedeutet: nachdem der Thera Ānanda ihn ordiniert hatte. 'In das Kloster' (vihāraṃ) bedeutet: in die Duftkammer (gandhakuṭi). 'Bevor die Sonne untergegangen war' (anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ) bedeutet: noch ehe die Sonne unterging. 'Daraufhin wurde mein Geist befreit' (tato cittaṃ vimucci me) bedeutet: nach dem Beginn jener Einsichtspraxis (vipassanā) wurde mein Geist in kürzester Zeit von allen Trieben befreit, und ich wurde ein Triebversiegter (Arahant).

Tatoti mama āsavakkhayato pacchā. Nirākatvāti attanā samāpannaṃ phalasamāpattiṃ appetvā tato vuṭṭhāya. Tenāha ‘‘paṭisallānavuṭṭhito’’ti. Sā me āsūpasampadāti yā maṃ uddissa ‘‘ehi, bhaddā’’ti satthu vācā pavattā, sā eva me mayhaṃ upasampadā āsi. Evaṃ jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadāti sātisayaṃ satthārā attano kataṃ anuggahaṃ sāsanassa ca niyyānikataṃ dasseti. Tenāha ‘‘aho dhammasudhammatā’’ti.

'Danach' (tato) bedeutet: nach dem Versiegen meiner Triebe. 'Beiseitegelegt habend' (nirākatvā) bedeutet: nachdem er in die von ihm selbst erreichte Frucht-Sammlung (phalasamāpatti) eingetreten und daraus wieder aufgestanden war. Deshalb sagte er: 'Aus der Zurückgezogenheit aufgestanden'. 'Dies war meine höhere Ordination' (sā me āsu upasampadā) bedeutet: Jene Worte des Meisters, die an mich gerichtet waren: 'Komm, Bhaddā!', genau dies war meine höhere Ordination. 'So erlangte ich im Alter von sieben Jahren die höhere Ordination' (evaṃ... laddhā me upasampadā) zeigt die außerordentliche Gunst, die der Meister ihm selbst erwiesen hat, und die befreiende Natur der Lehre. Deshalb sagte er: 'O wie wunderbar ist die Vortrefflichkeit des Dharma!'

Ettha ca ‘‘cittaṃ vimucci me’’ti khīṇāsavabhāvaṃ pakāsetvāpi puna ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti lokiyābhiññekadesadassanaṃ chaḷabhiññabhāvavibhāvanatthaṃ. Tenāha apadāne ‘‘chaḷabhiññā sacchikatā’’ti.

Und hierbei hat er, obwohl er mit den Worten 'Mein Geist wurde befreit' (cittaṃ vimucci me) bereits den Zustand des Triebversiegten offenbart hat, nochmals gesagt: 'Die drei klaren Wissen wurden erlangt' (tisso vijjā anuppattā), um sowohl einen Teil der weltlichen Geisteskräfte (lokiyābhiññā) aufzuzeigen als auch das Vorhandensein der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā) zu verdeutlichen. Deshalb sagte er im Apadāna: 'Die sechs höheren Geisteskräfte wurden verwirklicht' (chaḷabhiññā sacchikatā).

Bhaddattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Bhadda ist abgeschlossen.

4. Sopākattheragāthāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Strophen des Thera Sopāka

Disvā pāsādachāyāyantiādikā āyasmato sopākattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā viññutaṃ patto brāhmaṇānaṃ vijjāsippesu nipphattiṃ gato kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā ekasmiṃ [Pg.136] pabbate viharati. Satthā āsannamaraṇaṃ taṃ ñatvā tassa santikaṃ agamāsi. So bhagavantaṃ disvā pasannacitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ pavedento pupphamayaṃ āsanaṃ paññapetvā adāsi. Satthā tattha nisīditvā, aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā tassa passantasseva ākāsena agamāsi. So pubbe gahitaṃ niccaggāhaṃ pahāya aniccasaññaṃ hadaye ṭhapetvā, kālaṅkatvā, devaloke uppajitvā, aparāparaṃ devamanussesu saṃsaranto, imasmiṃ buddhuppāde rājagahe sopākayoniyaṃ nibbatti. So jātiāgatena sopākoti nāmena paññāyi. Keci pana ‘‘vāṇijakule nibbatto, ‘sopāko’ti pana nāmamatta’’nti vadanti. Taṃ apadānapāḷiyā virujjhati ‘‘pacchime bhave sampatte, sopākayonupāgami’’nti vacanato.

Die Strophen, die mit 'Als er ihn im Schatten des Palastes sah' (disvā pāsādachāyāya) beginnen, stammen vom ehrwürdigen Thera Sopāka. Was ist die Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Existenzen gute Taten anhäufte, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer Brahmanenfamilie geboren. Als er das Alter des Verstandes erreicht hatte und in den Wissenschaften und Künsten der Brahmanen Meisterschaft erlangt hatte, erkannte er das Elend in den Sinnengenüssen, verließ das Hausleben, wurde als Asket ordiniert und lebte auf einem Berg. Der Meister erkannte, dass dessen Tod nahe war, und begab sich zu ihm. Als jener den Erhabenen sah, bereitete er mit gläubigem Herzen, um seine große Freude und Heiterkeit zu bekunden, einen Sitz aus Blumen und bot ihn dar. Der Meister setzte sich dorthin, hielt eine Lehrrede im Zusammenhang mit der Unbeständigkeit (aniccatā) und erhob sich vor seinen Augen in die Luft. Jener gab die zuvor gehegte Vorstellung von Beständigkeit auf, verankerte die Vorstellung von Unbeständigkeit (aniccasaññā) in seinem Herzen, verstarb und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er zwischen Göttern und Menschen hin und her gewandert war, wurde er in dieser Buddha-Ära in Rājagaha in einer Sopāka-Kaste (Kaste der Hundeschlächter) geboren. Wegen seiner Herkunft war er unter dem Namen 'Sopāka' bekannt. Einige Lehrer sagen jedoch: 'Er wurde in einer Kaufmannsfamilie geboren, und „Sopāka“ war lediglich sein Eigenname.' Dies widerspricht jedoch dem Apadāna-Pāli aufgrund der Aussage: 'Als das letzte Dasein erreicht war, gelangte ich in den Mutterschoß einer Sopāka-Frau' (pacchime bhave sampatte, sopākayonupāgamiṃ).

Tassa catumāsajātassa pitā kālamakāsi, cūḷapitā posesi. Anukkamena sattavassiko jāto. Ekadivasaṃ cūḷapitā ‘‘attano puttena kalahaṃ karotī’’ti kujjhitvā, taṃ susānaṃ netvā, dve hatthe rajjuyā ekato bandhitvā, tāya eva rajjuyā matamanussassa sarīre gāḷhaṃ bandhitvā gato ‘‘siṅgālādayo khādantū’’ti. Pacchimabhavikatāya dārakassa puññaphalena sayaṃ māretuṃ na visahi, siṅgālādayopi na abhibhaviṃsu. Dārako aḍḍharattasamaye evaṃ vippalapati –

Als er vier Monate alt war, starb sein Vater, und sein Onkel zog ihn auf. Nach und nach wurde er sieben Jahre alt. Eines Tages wurde der Onkel zornig, weil jener mit seinem eigenen Sohn stritt, führte ihn zum Friedhof, band seine beiden Hände mit einem Seil zusammen, band ihn mit eben diesem Seil fest an den Leichnam eines Menschen und ging weg mit dem Gedanken: 'Mögen Schakale und andere Raubtiere ihn fressen.' Da der Knabe in seiner letzten Existenz stand, wagte der Onkel es aufgrund der Kraft der Verdienste des Knaben nicht, ihn selbst zu töten, und auch die Schakale und andere Tiere verletzten ihn nicht. Um Mitternacht klagte der Knabe wie folgt:

‘‘Kā gati me agatissa, ko vā bandhu abandhuno;

Susānamajjhe bandhassa, ko me abhayadāyako’’ti.

'Welche Zuflucht gibt es für mich, den Zufluchtslosen? Wer ist ein Verwandter für mich, den Verwandtenlosen? Wer wird mir, der ich mitten auf dem Friedhof gefesselt bin, Schutz und Furchtlosigkeit gewähren?'

Satthā tāya velāya veneyyabandhave olokento dārakassa hadayabbhantare pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā obhāsaṃ pharitvā satiṃ janetvā evamāha –

Als der Meister zu jener Zeit auf die zu bekehrenden Wesen blickte, sah er die im Inneren des Herzens des Knaben hell lodernde, starke Bedingung für die Arahantschaft (arahattūpanissaya). Er strahlte ein helles Licht aus, erweckte seine Achtsamkeit und sprach wie folgt:

‘‘Ehi sopāka mā bhāyi, olokassu tathāgataṃ;

Ahaṃ taṃ tārayissāmi, rāhumukheva candima’’nti.

'Komm, Sopāka, fürchte dich nicht! Blicke auf den Tathāgata. Ich werde dich retten, so wie man den Mond aus dem Rachen von Rāhu rettet.'

Dārako buddhānubhāvena chinnabandhano gāthāpariyosāne sotāpanno hutvā gandhakuṭisammukhe aṭṭhāsi. Tassa mātā puttaṃ apassantī cūḷapitaraṃ pucchitvā tenassa pavattiyā akathitāya tattha tattha gantvā vicinantī [Pg.137] ‘‘buddhā kira atītānāgatapaccuppannaṃ jānanti, yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā mama puttassa pavattiṃ jāneyya’’nti satthu santikaṃ agamāsi. Satthā, iddhiyā taṃ paṭicchādetvā, ‘‘bhante, mama puttaṃ na passāmi, apica bhagavā tassa pavattiṃ jānātī’’ti tāya puṭṭho –

Durch die Macht des Buddha wurden die Fesseln des Knaben gelöst. Am Ende der Strophe wurde er ein Stromeingetretener (Sotāpanna) und stand vor der Duftkammer (gandhakuṭi). Seine Mutter, die ihren Sohn nicht sah, fragte den Onkel. Da dieser ihr nicht erzählte, was mit dem Knaben geschehen war, ging sie auf der Suche nach ihm hierhin und dorthin. Sie dachte: 'Die Buddhas kennen wahrlich Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Wie wäre es, wenn ich mich zum Erhabenen begebe und das Schicksal meines Sohnes erfahre?' So ging sie zum Meister. Der Meister verbarg den Knaben durch seine übernatürliche Macht und wurde von ihr gefragt: 'Ehrwürdiger Herr, ich kann meinen Sohn nicht finden. Weiß der Erhabene vielleicht, was mit ihm geschehen ist?'

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā’’ti. (dha. pa. 288) –

'Söhne gewähren keinen Schutz, weder der Vater noch Verwandte; für einen, der vom Tod ergriffen ist, gibt es unter Verwandten keinen Schutz.' (Dhp. 288)

Dhammaṃ kathesi. Taṃ sutvā sā sotāpannā ahosi. Dārako arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.112-123) –

So verkündete er die Lehre. Nachdem sie dies gehört hatte, wurde sie eine Stromeingetretene (Sotāpanna). Der Knabe erreichte die Arahantschaft. Deswegen wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Pabbhāraṃ sodhayantassa, vipine pabbatuttame;

Siddhattho nāma bhagavā, āgacchi mama santikaṃ.

'Als ich eine Felsbehausung in einem Wald auf einem herrlichen Berg herrichtete, kam der Erhabene namens Siddhattha zu mir.'

‘‘Buddhaṃ upagataṃ disvā, lokajeṭṭhassa tādino;

Santharaṃ santharitvāna, pupphāsanamadāsahaṃ.

'Als ich den Buddha herannahen sah, breitete ich ein Lager aus Blumen aus und bot dem Welthöchsten, dem Erhabenen (tādin), diesen Blumensitz an.'

‘‘Pupphāsane nisīditvā, siddhattho lokanāyako;

Mamañca gatimaññāya, aniccatamudāhari.

'Nachdem er sich auf dem Blumensitz niedergelassen hatte, erkannte Siddhattha, der Führer der Welt, meine künftige Bestimmung und verkündete die Unbeständigkeit:'

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

'Unbeständig wahrlich sind die gestalteten Dinge (saṅkhārā), dem Entstehen und Vergehen unterworfen; nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder; ihre Stillstellung ist Glück.'

‘‘Idaṃ vatvāna sabbaññū, lokajeṭṭho narāsabho;

Nabhaṃ abbhuggamī vīro, haṃsarājāva ambare.

'Nachdem er dies gesprochen hatte, erhob sich der Allwissende, der Welthöchste, der Stier unter den Menschen, der Held, in den Himmel, wie ein Schwanenkönig in die Luft.'

‘‘Sakaṃ diṭṭhiṃ jahitvāna, bhāvayāniccasaññahaṃ;

Ekāhaṃ bhāvayitvāna, tattha kālaṃ kato ahaṃ.

'Meine eigene [falsche] Ansicht aufgebend, entfaltete ich die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā). Nachdem ich sie nur einen Tag lang entfaltet hatte, verstarb ich an jenem Ort.'

‘‘Dve sampattī anubhotvā, sukkamūlena codito;

Pacchime bhave sampatte, sapākayonupāgamiṃ.

'Nachdem ich die beiden Arten von Wohlstand [unter Göttern und Menschen] genossen hatte und von meinen heilsamen Wurzeln angetrieben wurde, gelangte ich beim Erreichen meines letzten Daseins in den Mutterschoß einer Sopāka-Frau.'

‘‘Agārā abhinikkhamma, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Jātiyā sattavassohaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

'Ich zog aus dem Hausleben fort und trat in die Hauslosigkeit ein. Im Alter von nur sieben Jahren seit meiner Geburt erlangte ich die Arahantschaft.'

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, sīlesu susamāhito;

Tosetvāna mahānāgaṃ, alatthaṃ upasampadaṃ.

'Mit unermüdlicher Tatkraft, entschlossenem Geist und fest in den Tugendregeln (sīla) gegründet, erfreute ich den Großen Helden (den Buddha) und erlangte die höhere Ordination.'

‘‘Catunnavutito [Pg.138] kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, pupphadānassidaṃ phalaṃ.

'Vor vierundneunzig Weltzeitaltern vollbrachte ich jene heilsame Tat; seitdem kenne ich keine niedere Existenzform (duggati). Dies ist die Frucht der Blumengabe.'

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ saññaṃ bhāvayiṃ tadā;

Taṃ saññaṃ bhāvayantassa, patto me āsavakkhayo.

'Vor vierundneunzig Weltzeitaltern entfaltete ich jene Wahrnehmung [der Unbeständigkeit]. Während ich diese Wahrnehmung weiter entfaltete, erreichte ich das Versiegen der Triebe.'

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

'Die vier analytischen Wissen... [und so weiter]... erfüllt ist die Lehre des Buddha.'

Atha bhagavā iddhiṃ paṭisaṃhari. Sāpi puttaṃ disvā haṭṭhatuṭṭho tassa khīṇāsavabhāvaṃ sutvā pabbājetvā gatā. So satthāraṃ gandhakuṭicchāyāyaṃ caṅkamantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā anucaṅkami. Tassa bhagavā upasampadaṃ anujānitukāmo ‘‘ekaṃ nāma ki’’ntiādinā dasa pañhe pucchi. Sopi satthu adhippāyaṃ gaṇhanto sabbaññutaññāṇena saṃsandento ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’tiādinā (khu. pā. 4.1) te pañhe vissajjesi. Teneva te kumārapañhā nāma jātā. Satthā tassa pañhabyākaraṇena ārādhitacitto upasampadaṃ anujāni. Tena sā pañhabyākaraṇūpasampadā nāma jātā. Tassimaṃ attano pavattiṃ pakāsetvā thero aññaṃ byākaronto –

Danach zog der Erhabene seine übernatürliche Macht zurück. Auch jene Mutter ging, voller Freude und Glück über den Anblick ihres Sohnes, nachdem sie von dessen Zustand der Triebbefreiung (Khīṇāsavabhāva) erfahren und ihn hatte ordinieren lassen, wieder fort. Jener Thera Sopāka aber näherte sich dem Meister, der im Schatten der Duftextgrotte (Gandhakuṭī) auf und ab wandelte, erwies ihm die Ehrfurcht und ging hinter ihm her auf und ab. Da der Erhabene ihm die höhere Ordination (Upasampadā) zu gewähren wünschte, stellte er ihm zehn Fragen, beginnend mit: „Was ist das Eine?“ Auch jener erfasste die Absicht des Meisters, stimmte mit der Allwissenheitserkenntnis überein und beantwortete diese Fragen, beginnend mit: „Alle Wesen bestehen durch Nahrung.“ Ebendeshalb wurden diese als die „Fragen an den Knaben“ (Kumārapañhā) bekannt. Der Meister, dessen Geist durch seine Beantwortung der Fragen erfreut war, gewährte ihm die höhere Ordination. Dadurch entstand jene sogenannte „höhere Ordination durch Fragenbeantwortung“. Um diesen seinen eigenen Werdegang darzulegen und seine Erleuchtung zu verkünden, sprach der Thera:

480.

480.

‘‘Disvā pāsādachāyāyaṃ, caṅkamantaṃ naruttamaṃ;

Tattha naṃ upasaṅkamma, vandissaṃ purisuttamaṃ.

„Als ich den Höchsten der Menschen im Schatten des Tempels auf und ab wandeln sah, trat ich dort an ihn heran und erwies dem Höchsten der Männer meine Ehrfurcht.

481.

481.

‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, saṃharitvāna pāṇayo;

Anucaṅkamissaṃ virajaṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

Nachdem ich meine Robe über eine Schulter gelegt und meine Hände gefaltet hatte, ging ich hinter dem Leidenschaftslosen her auf und ab, dem Höchsten aller Wesen.

482.

482.

‘‘Tato pañhe apucchi maṃ, pañhānaṃ kovido vidū;

Acchambhī ca abhīto ca, byākāsiṃ satthuno ahaṃ.

Daraufhin stellte der Weise, der in den Fragen Erfahrene, mir Fragen; ohne Zittern und ohne Furcht gab ich dem Meister Antwort.

483.

483.

‘‘Vissajjitesu pañhesu, anumodi tathāgato;

Bhikkhusaṅghaṃ viloketvā, imamatthaṃ abhāsatha.

Als die Fragen beantwortet waren, drückte der Tathāgata seine Freude aus. Er blickte auf die Sangha der Mönche und sprach diese Worte:

484.

484.

‘‘‘Lābhā aṅgānaṃ magadhānaṃ, yesāyaṃ paribhuñjati;

Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Paccuṭṭhānañca sāmīciṃ, tesaṃ lābhā’ti cābravi.

‚Ein Gewinn ist es für die Angas und Magadhas, deren Robe, Almosenspeise, Heilmittel und Lagerstatt dieser hier nutzt. Ein Gewinn ist es für sie, dass sie ihm ehrerbietiges Aufstehen und schickliche Dienste erweisen dürfen‘, so sprach er.

485.

485.

‘‘‘Ajjadagge [Pg.139] maṃ sopāka, dassanāyopasaṅkama;

Esā ceva te sopāka, bhavatu upasampadā’’’.

‚Tritt von heute an, Sopāka, an mich heran, um mich zu sehen; genau dies, Sopāka, soll deine höhere Ordination sein.‘“

486.

486.

‘‘Jātiyā sattavassena, laddhāna upasampadaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, aho dhammasudhammatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Im Alter von sieben Jahren seit meiner Geburt erlangte ich die höhere Ordination. Nun trage ich meinen letzten Körper. O wie herrlich ist die Vortrefflichkeit des Dhamma!“ – Diese Strophen sprach er.

Tattha pāsādachāyāyanti gandhakuṭicchāyāyaṃ. Vandissanti, abhivandiṃ.

Dabei bedeutet „pāsādachāyāyaṃ“: im Schatten der Duftextgrotte (gandhakuṭicchāyāyaṃ). „Vandissaṃ“ bedeutet: ich erwies Ehrfurcht (abhivandiṃ).

Saṃharitvāna pāṇayoti ubho hatthe kamalamakuḷākārena saṅgate katvā, añjaliṃ paggahetvāti attho. Anucaṅkamissanti caṅkamantassa satthuno anupacchato anugamanavasena caṅkamiṃ. Virajanti vigatarāgādirajaṃ.

„Saṃharitvāna pāṇayo“ bedeutet: nachdem er beide Hände in Form einer Lotusknospe zusammengelegt und die Hände ehrerbietig erhoben hatte (añjaliṃ paggahetvā). „Anucaṅkamissaṃ“ bedeutet: ich ging hinter dem auf und ab gehenden Meister her, indem ich ihm folgte. „Virajaṃ“ bedeutet: frei vom Staub von Gier usw. (vigatarāgādirajaṃ).

Pañheti kumārapañhe. Vidūti veditabbaṃ viditavā, sabbaññūti attho. ‘‘Satthā maṃ pucchatī’’ti uppajjanakassa chambhitattassa bhayassa ca setughātena pahīnattā acchambhī ca abhīto ca byākāsi.

„Pañhe“ bezieht sich auf die Fragen an den Knaben (kumārapañha). „Vidū“ bedeutet: jemand, der das zu Wissende weiß, also der Allwissende (sabbaññū). Da ein Aufkommen von Zittern (Körperstarre) und Furcht bei dem Gedanken „der Meister befragt mich“ durch das Abschlagen an der Brücke (den Pfad, setughāta) bereits vollständig überwunden war, antwortete er frei von Zittern und frei von Furcht.

Yesāyanti yesaṃ aṅgamagadhānaṃ ayaṃ sopāko. Paccayanti gilānapaccayaṃ. Sāmīcinti maggadānabījanādisāmīcikiriyaṃ.

„Yesāyaṃ“ bedeutet: dieser Sopāka unter jenen Angas und Magadhas. „Paccayaṃ“ bedeutet: Heilmittel für Kranke (gilānapaccayaṃ). „Sāmīciṃ“ bezieht sich auf ehrerbietiges Verhalten wie Platzmachen, Ausweichen usw. (maggadāna-vajjana-ādi-sāmīcikiriyaṃ).

Ajjadaggeti da-kāro padasandhikaro, ajja agge ādiṃ katvā, ajja paṭṭhāya. ‘‘Ajjatagge’’tipi pāḷi, ajjataṃ ādiṃ katvāti attho. Dassanāyopasaṅkamāti ‘‘hīnajacco, vayasā taruṇataro’’ti vā acintetvā dassanāya maṃ upasaṅkama. Esā cevāti yā tassa mama sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā katā pañhavissajjanā. Esāyeva te bhavatu upasampadā iti ca abravīti yojanā. ‘‘Laddhā me upasampadā’’tipi pāḷi. Ye pana ‘‘laddhāna upasampada’’ntipi paṭhanti, tesaṃ sattavassenāti sattamena vassenāti attho, sattavassena vā hutvāti vacanaseso. Yaṃ panettha avuttaṃ, taṃ suviññeyyameva.

In „ajjadagge“ dient der Buchstabe „da“ der Wortverbindung (padasandhikara); es bedeutet „heute beginnend“, „von heute an“. Es gibt auch die Lesart „ajjatagge“, was „heute zum Ausgangspunkt machend“ bedeutet. „Dassanāyopasaṅkama“ bedeutet: „Tritt an mich heran, um mich zu sehen“, ohne zu denken: „Er ist von niedriger Herkunft oder im Alter noch allzu jung.“ „Esā cevā“ bezieht sich auf jene Beantwortung der Fragen, die jener (Sopāka) im Einklang mit meiner Allwissenheitserkenntnis gegeben hat; die grammatikalische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Genau diese [Beantwortung] soll deine höhere Ordination sein“, so sprach er. Es gibt auch die Lesart „laddhā me upasampadā“. Für diejenigen jedoch, die „laddhāna upasampadaṃ“ lesen, bedeutet „sattavassena“: „im siebten Jahr“; oder es ist als Ellipse zu ergänzen: „nachdem er sieben Jahre alt geworden war“. Was hierin unerklärt blieb, ist ohnehin leicht verständlich.

Sopākattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Sopāka ist abgeschlossen.

5. Sarabhaṅgattheragāthāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Strophen des Thera Sarabhaṅga.

Sare [Pg.140] hatthehītiādikā āyasmato sarabhaṅgattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti, anabhilakkhitotissa kulavaṃsāgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto kāme pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā saratiṇāni sayameva bhañjitvā paṇṇasālaṃ katvā vasati. Tato paṭṭhāya sarabhaṅgotissa samaññā ahosi. Atha bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa arahattūpanissayaṃ disvā, tattha gantvā, dhammaṃ desesi. So paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā tattheva vasati. Athassa tāpasakāle katā paṇṇasālā jiṇṇā paluggā ahosi. Taṃ disvā manussā ‘‘kissa, bhante, imaṃ kuṭikaṃ na paṭisaṅkharothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘kuṭikā yathā tāpasakāle katā, idāni tathā kātuṃ na sakkā’’ti taṃ sabbaṃ pakāsento –

Die Strophen, beginnend mit „Sare hatthehi“, sind die des ehrwürdigen Thera Sarabhaṅga. Wie kam es dazu? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben, in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt, die als Grundlage für die Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭūpanissaya) dienten, und wurde zu Zeiten unseres Buddhas in Rājagaha als Sohn eines bestimmten Brahmanen geboren. Sein überlieferter Familienname war Anabhilakkhita. Als er das Erwachsenenalter erreichte, entsagte er den Sinnesfreuden, zog in die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasapabbajjā) aus, knickte eigenhändig Pfeilgras (saratiṇa) ab, baute sich eine Blätterhütte und lebte darin. Von da an wurde er unter dem Namen Sarabhaṅga („Grasbrecher“) bekannt. Als der Erhabene mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah er dessen starke Eignung für das Arahattum, begab sich dorthin und verkündete den Dhamma. Nachdem jener Vertrauen gefasst hatte, wurde er ordiniert. Während er die Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanā) übte, erreichte er nach kurzer Zeit das Arahattum und lebte ebendort. Später wurde die Blätterhütte, die er zu seiner Asketenzeit gebaut hatte, alt und baufällig. Als die Menschen dies sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, warum setzt Ihr diese Hütte nicht wieder instand?“ Der Thera wollte all dies erklären, indem er zeigte, dass er die Hütte jetzt nicht mehr so bauen könne, wie er es zu seiner Asketenzeit getan hatte, und sprach:

487.

487.

‘‘Sare hatthehi bhañjitvā, katvāna kuṭimacchisaṃ;

Tena me sarabhaṅgoti, nāmaṃ sammutiyā ahu.

„Indem ich einst mit meinen eigenen Händen Pfeilgras abknickte und mir eine Hütte baute, lebte ich darin. Aufgrund dieses Abknickens des Pfeilgrases erhielt ich durch allgemeine Übereinkunft den Namen Sarabhaṅga (Grasbrecher).

488.

488.

‘‘Na mayhaṃ kappate ajja, sare hatthehi bhañjituṃ;

Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā’’ti. – dve gāthā abhāsi;

Heute aber geziemt es sich für mich nicht mehr, Pfeilgras mit meinen Händen abzuknicken. Uns wurden Trainingsregeln (Sikkhāpada) vom ruhmreichen Gotama auferlegt.“ – Diese zwei Strophen sprach er.

Tattha sare hatthehi bhañjitvāti, pubbe tāpasakāle saratiṇāni mama hatthehi chinditvā tiṇakuṭiṃ katvā acchisaṃ vasiṃ, nisīdiñceva nipajjiñca. Tenāti kuṭikaraṇatthaṃ sarānaṃ bhañjanena. Sammutiyāti anvatthasammutiyā sarabhaṅgoti, nāmaṃ ahu ahosi.

Dabei bedeutet „sare hatthehi bhañjitvā“: als ich einst zu meiner Asketenzeit mit meinen eigenen Händen das Pfeilgras (saratiṇa) abschnitt und mir eine Grashütte baute, lebte („acchisaṃ“ = vasiṃ) ich darin, saß dort und legte mich dort nieder. „Tena“ bedeutet: durch das Abknicken des Pfeilgrases zum Zweck des Hüttenbaus. „Sammutiyā“ bedeutet: durch eine dem Wortsinn entsprechende Benennung (anvatthasammutiyā) entstand der Name „Sarabhaṅga“.

Na mayhaṃ kappate ajjāti ajja idāni upasampannassa mayhaṃ sare saratiṇe hatthehi bhañjituṃ na kappate na vaṭṭati. Kasmā? Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassināti. Tena yaṃ amhākaṃ satthārā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mayaṃ jīvitahetunāpi nātikkamāmāti dasseti.

„Na mayhaṃ kappate ajja“ bedeutet: heute, da ich die höhere Ordination empfangen habe, geziemt es sich nicht („na kappate“ = na vaṭṭati), das Pfeilgras mit den Händen abzuknicken. Warum? „Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā.“ Damit zeigt er: Die Trainingsregel, die uns von unserem Meister auferlegt wurde, übertreten wir selbst nicht um des Lebens willen.

Evaṃ [Pg.141] ekena pakārena tiṇakuṭikāya apaṭisaṅkharaṇe kāraṇaṃ dassetvā idāni aparenapi pariyāyena naṃ dassento –

Nachdem er auf diese Weise aus einem bestimmten Blickwinkel den Grund dafür dargelegt hatte, warum er die Grashütte nicht wieder instand setzte, zeigte er dies nun aus einer anderen Perspektive auf:

489.

489.

‘‘Sakalaṃ samattaṃ rogaṃ, sarabhaṅgo nāddasaṃ pubbe;

Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

„Die ganze, vollständige Krankheit sah Sarabhaṅga einstmals nicht. Diese Krankheit aber ist nun gesehen worden, durch das Befolgen des Wortes des Gottes über den Göttern (ātidevassa).“ – Diese Strophe sprach er.

Tattha sakalanti sabbaṃ. Samattanti sampuṇṇaṃ, sabbabhāgato anavasesanti attho. Roganti dukkhadukkhatādivasena rujanaṭṭhena rogabhūtaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ sandhāya vadati. Nāddasaṃ pubbeti satthu ovādapaṭilābhato pubbe na addakkhiṃ. Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi deve attano sīlādiguṇehi atikkamitvā ṭhitattā atidevassa sammāsambuddhassa ovādapaṭikarena sarabhaṅgena so ayaṃ khandhapañcakasaṅkhāto rogo vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pañcakkhandhato diṭṭho, pariññātoti attho. Etena evaṃ attabhāvakuṭikāyampi anapekkho bāhiraṃ tiṇakuṭikaṃ kathaṃ paṭisaṅkharissatīti dasseti.

Dabei bedeutet „sakalaṃ“ (ganz): alles. „Samattaṃ“ (vollständig) bedeutet: erfüllt, ohne Rest in jeder Hinsicht; dies ist die Bedeutung. „Rogaṃ“ (Krankheit) sagt er in Bezug auf die fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha), die im Sinne des Schmerzes aufgrund des Leidens am Schmerzhaften (dukkhadukkhatā) usw. wie eine Krankheit sind. „Ich sah zuvor nicht“ bedeutet: Vor dem Empfangen der Unterweisung des Meisters sah ich es nicht. „Diese Krankheit wurde gesehen von dem, der dem Wort des Atideva folgt“: Da der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha) alle Götter – seien es konventionelle Götter (sammutideva), Götter durch Wiedergeburt (upapattideva) oder Götter der Reinheit (visuddhideva) – durch seine eigenen Tugenden wie Sīla usw. überragt und über ihnen steht, ist er der „Gott über den Göttern“ (atideva). Von Sarabhaṅga, der dem Wort dieses Gottes über den Göttern folgt, wurde diese sogenannte Krankheit der fünf Aggregate durch das mit der Einsichtserkenntnis (vipassanāpaññā) verbundene Pfad-Wissen (maggapaññā) bezüglich der fünf Aggregate direkt gesehen und vollkommen durchschaut; dies ist die Bedeutung. Dadurch zeigt er: Wenn jemand selbst gegenüber der Hütte des eigenen Daseins (Körpers) ohne Verlangen ist, wie sollte er dann eine äußere Grashütte wiederherstellen wollen?

Idāni yaṃ maggaṃ paṭipajjantena mayā ayaṃ attabhāvarogo yāthāvato diṭṭho, svāyaṃ maggo sabbabuddhasādhāraṇo. Yena nesaṃ ovādadhammopi majjhe bhinnasuvaṇṇasadiso yatthāhaṃ patiṭṭhāya dukkhakkhayaṃ pattoti evaṃ attano arahattapaṭipattiṃ byākaronto –

Nun ist eben dieser Pfad, auf dem wandelnd ich diese Krankheit des eigenen Daseins der Wahrheit entsprechend sah, allen Buddhas gemeinsam. Durch welchen auch ihre Lehre der Unterweisung in ihrer Mitte wie geläutertes Gold ist, und auf dem ich mich stützend das Versiegen des Leidens erreicht habe – so verkündet er das Erreichen seiner eigenen Arhatschaft:

490.

490.

‘‘Yeneva maggena gato vipassī, yeneva maggena sikhī ca vessabhū;

Kakusandhakoṇāgamano ca kassapo, tenañjasena agamāsi gotamo.

„Auf eben dem Pfad, auf dem Vipassī ging, auf eben dem Pfad, auf dem Sikhī und Vessabhū gingen, auf dem Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa kamen, auf eben diesem Pfad ging Gotamo.

491.

491.

‘‘Vītataṇhā anādānā, satta buddhā khayogadhā;

Yehāyaṃ desito dhammo, dhammabhūtehi tādibhi.

Die sieben Buddhas, frei von Verlangen, frei von Aneignung, im Versiegen des Leidens gefestigt; von ihnen, die zur Wahrheit Gewordene und Gleichmütige sind, wurde diese Lehre verkündet.

492.

492.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ;

Dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho dukkhasaṅkhayo.

Die vier edlen Wahrheiten wurden aus Mitgefühl für die Lebewesen verkündet: Das Leiden, der Ursprung, der Pfad und das Erlöschen, das das Versiegen des Leidens ist.

493.

493.

‘‘Yasmiṃ [Pg.142] nivattate dukkhaṃ, saṃsārasmiṃ anantakaṃ;

Bhedā imassa kāyassa, jīvitassa ca saṅkhayā;

Añño punabbhavo natthi, suvimuttomhi sabbadhī’’ti. –

In welchem das endlose Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) aufhört; nach dem Zerfall dieses Körpers und dem Versiegen des Lebens gibt es keine weitere Wiedergeburt mehr. Ich bin in jeder Hinsicht vollkommen befreit.“

Imā gāthā abhāsi –

Diese Strophen sprach er:

Tattha yeneva maggenāti yeneva sapubbabhāgena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena. Gatoti paṭipanno nibbānaṃ adhigato. Vipassīti vipassī sammāsambuddho. Kakusandhāti avibhattiko niddeso. ‘‘Kakusandhakoṇāgamanā’’tipi pāṭho. Tenañjasenāti teneva añjasena ariyamaggena.

Dabei bedeutet „yeneva maggena“ (auf eben dem Pfad): auf eben dem edlen achtfachen Pfad samt seiner vorbereitenden Phase. „Gato“ (gegangen) bedeutet: gewandelt, Nibbāna erlangt. „Vipassī“ bezieht sich auf den vollkommen Erleuchteten Vipassī. „Kakusandha“ ist eine Nennung ohne Kasusendung (avibhattiko niddeso). Es gibt auch die Lesart „Kakusandhakoṇāgamanā“. „Tenañjasena“ (auf diesem Pfad) bedeutet: auf eben diesem Pfad, dem edlen Pfad.

Anādānāti anupādānā appaṭisandhikā vā. Khayogadhāti nibbānogadhā nibbānapatiṭṭhā. Yehāyaṃ desito dhammoti yehi sattahi sammāsambuddhehi ayaṃ sāsanadhammo desito pavedito. Dhammabhūtehīti dhammakāyatāya dhammasabhāvehi, navalokuttaradhammato vā bhūtehi jātehi, dhammaṃ vā pattehi. Tādibhīti, iṭṭhādīsu tādibhāvappattehi.

„Anādānā“ (frei von Aneignung) bedeutet: ohne Anhaften (anupādānā) oder ohne Wiedergeburt (appaṭisandhikā). „Khayogadhā“ (im Versiegen gefestigt) bedeutet: in Nibbāna gefestigt, in Nibbāna gegründet. „Yehāyaṃ desito dhammo“ (von denen diese Lehre verkündet wurde) bedeutet: von welchen sieben vollkommen Erleuchteten diese Lehre der Verkündigung (sāsanadhamma) gelehrt und offenbart wurde. „Dhammabhūtehi“ (zu Wahrheit Gewordene) bedeutet: jene, die den Dhamma-Körper (dhammakāya) oder die Natur des Dhamma besitzen; oder jene, die aus dem neunfachen überweltlichen Dhamma entstanden sind; oder jene, die den Dhamma erreicht haben. „Tādīhi“ (die Gleichmütigen) bedeutet: jene, die Gleichmut (tādibhāva) gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem erlangt haben.

‘‘Cattāri ariyasaccānī’’tiādinā tehi desitaṃ dhammaṃ dasseti. Tattha cattārīti gaṇanaparicchedo. Ariyasaccānīti paricchinnadhammadassanaṃ. Vacanatthato pana ariyāni ca avitathaṭṭhena saccāni cāti ariyasaccāni, ariyassa vā bhagavato saccāni tena desitattā, ariyabhāvakarāni vā saccānīti ariyasaccāni. Kucchitabhāvato tucchabhāvato ca dukkhaṃ, upādānakkhandhapañcakaṃ. Taṃ dukkhaṃ samudeti etasmāti samudayo, taṇhā. Kilese mārento gacchati, nibbānatthikehi maggīyatīti vā maggo, sammādiṭṭhiādayo aṭṭha dhammā. Saṃsāracārakasaṅkhāto natthi ettha rodho, etasmiṃ vā adhigate puggalassa rodhābhāvo hoti, nirujjhati dukkhametthāti vā nirodho, nibbānaṃ. Tenāha ‘‘dukkhasaṅkhayo’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo.

Mit den Worten „cattāri ariyasaccāni“ usw. zeigt er die von ihnen verkündete Lehre. Dabei ist „cattāri“ (vier) eine zahlenmäßige Bestimmung. „Ariyasaccānī“ (edle Wahrheiten) bezeichnet das Erkennen der abgegrenzten Dinge (des bestimmten Dhammas). Was die Wortbedeutung betrifft, so sind sie „ariyasaccāni“, weil sie edel (ariyāni) und im Sinne der Unfehlbarkeit Wahrheiten (saccāni) sind. Oder es sind die Wahrheiten des Edlen (ariya), des Erhabenen (bhagavato), weil sie von ihm verkündet wurden. Oder es sind die Wahrheiten, die einen zum Edlen machen (ariyabhāvakarāni). „Dukkhaṃ“ (Leiden) wird es wegen seiner Verabscheuungswürdigkeit (kucchitabhāvato) und seiner Gehaltlosigkeit (tucchabhāvato) genannt; darunter versteht man die fünf Aneignungsgruppen. „Samudayo“ (Ursprung) ist das, woraus dieses Leiden entsteht (samudeti); darunter versteht man das Verlangen (taṇhā). „Maggo“ (Pfad) wird er genannt, weil er die Befleckungen vernichtend voranschreitet, oder weil er von jenen gesucht wird, die nach Nibbāna streben; darunter versteht man die acht Faktoren wie die rechte Erkenntnis usw. „Nirodho“ (Erlöschen) wird es genannt, weil es hier kein Hindernis (rodha) gibt, das man als das Wandern im Daseinskreislauf bezeichnet; oder weil für eine Person, wenn dieses Nibbāna erlangt ist, kein Hindernis mehr besteht; oder weil hier das Leiden erlischt (nirujjhati); darunter versteht man Nibbāna. Deshalb sagte er: „dukkhasaṅkhayo“ (das Versiegen des Leidens). Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist jedoch in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

Yasminti yasmiṃ nirodhe nibbāne adhigate. Nivattateti ariyamaggabhāvanāya sati anantakaṃ apariyantaṃ imasmiṃ saṃsāre jātiādidukkhaṃ na pavattati ucchijjati, so nirodhoti ayaṃ dhammabhūtehi sammāsambuddhehi desito [Pg.143] dhammoti yojanā. ‘‘Bhedā’’tiādinā ‘‘rogo diṭṭho’’ti dukkhapariññāya sūcitaṃ attano arahattappattiṃ sarūpato dasseti. ‘‘Yasmiṃ nibbattate dukkha’’nti pana pāṭhe sakalagāthāya tatthāyaṃ yojanā – yasmiṃ khandhādipaṭipāṭisaññite saṃsāre idaṃ anantakaṃ jātiādidukkhaṃ nibbattaṃ, so ito dukkhappattito añño punappunaṃ bhavanabhāvato punabbhavo. Imassa jīvitindriyassa saṅkhayā kāyasaṅkhātassa khandhapañcakassa bhedā vināsā uddhaṃ natthi, tasmā sabbadhi sabbehi kilesehi sabbehi bhavehi suṭṭhu vimutto visaṃyutto amhīti.

„Yasmiṃ“ bedeutet: in welchem Erlöschen, im erlangten Nibbāna. „Nivattate“ (es hört auf) bedeutet: Wenn die Entfaltung des edlen Pfades stattfindet, setzt sich das endlose, grenzenlose Leiden von Geburt usw. in diesem Kreislauf (Saṃsāra) nicht fort, sondern wird abgeschnitten. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Dieses Erlöschen ist die Lehre, die von den zur Wahrheit gewordenen vollkommen Erleuchteten verkündet wurde“. Mit den Worten „bhedā“ usw. zeigt er direkt das Erreichen seiner eigenen Arhatschaft auf, das durch das vollkommene Durchschauen des Leidens mit den Worten „die Krankheit wurde gesehen“ angedeutet worden war. Bei der Lesart „yasmiṃ nibbattate dukkhaṃ“ jedoch lautet die syntaktische Verknüpfung für die gesamte Strophe wie folgt: In welchem Daseinskreislauf (Saṃsāra), der als die Abfolge der Aggregate usw. bezeichnet wird, dieses endlose Leiden von Geburt usw. entstanden ist – nach dem Versiegen dieses Lebensorgans und dem Zerfall bzw. dem Vergehen der fünf Aggregate, die als Körper bezeichnet werden, gibt es keine weitere Wiedergeburt mehr, die durch das fortlaufende Werden bedingt wäre. Daher bin ich in jeder Hinsicht von allen Befleckungen und aus allen Existenzbereichen vollkommen befreit und entbunden.

Sarabhaṅgattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Sarabhaṅga ist abgeschlossen.

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Siebener-Buchs ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Das Achter-Buch

1. Mahākaccāyanattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Mahākaccāyana

Aṭṭhakanipāte [Pg.144] kammaṃ bahukantiādikā āyasmato mahākaccāyanattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto, ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānaṃ patthento paṇidhānaṃ katvā, dānādīni puññāni katvā, devamanussesu saṃsaranto sumedhassa bhagavato kāle vijjādharo hutvā ākāsena gacchanto satthāraṃ himavantapabbate ekasmiṃ vanasaṇḍe nisinnaṃ disvā pasannamānaso kaṇikārapupphehi pūjaṃ akāsi.

Im Achter-Buch sind die Strophen, die mit „kammaṃ bahukaṃ“ beginnen, die des ehrwürdigen Thera Mahākaccāyana. Was ist seine Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas besondere Verdienste angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer wohlhabenden Großgrundbesitzer-Familie geboren. Als er heranwuchs, hörte er eines Tages im Beisein des Meisters der Lehre zu und sah einen Mönch, den der Meister auf den obersten Rang jener setzte, die die Bedeutung des in Kürze Gesprochenen ausführlich darlegen können. Da er selbst ebenfalls nach dieser Stellung strebte, fasste er einen Entschluss, vollbrachte Verdienste wie Spenden geben usw. und wanderte unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des erhabenen Sumedha wurde er als ein Zauberkundiger (vijjādhara) wiedergeboren. Als er durch die Luft reiste, sah er den Meister in einem Waldgebiet im Himālaya-Gebirge sitzen, und mit reinem Herzen brachte er ihm eine Opfergabe aus Kaṇikāra-Blüten dar.

So tena puññakammena aparāparaṃ sugatīsuyeva parivattento kassapadasabalassa kāle bārāṇasiyaṃ kulaghare nibbattitvā parinibbute bhagavati suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhāne satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā, ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi.

Durch diese verdienstvolle Tat wanderte er fortan nur in glücklichen Daseinsbereichen umher. Zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa wurde er in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī geboren. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, brachte er an der Stelle, wo eine goldene Pagode errichtet wurde, ein Opfer mit einem goldenen Ziegel im Wert von einhunderttausend dar und äußerte den Wunsch: „O Erhabener, möge mein Körper an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, eine goldene Farbe haben!“

Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde ujjeniyaṃ rañño caṇḍapajjotassa purohitagehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase mātā ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇo, attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavo tveva nāmaṃ akāsi. So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāyanoti paññāyittha. Taṃ rājā caṇḍapajjoto buddhuppādaṃ sutvā, ‘‘ācariya, tvaṃ tattha gantvā satthāraṃ idhānehī’’ti pesesi. So attaṭṭhamo satthu santikaṃ upagato. Tassa satthā dhammaṃ deseti. Desanāpariyosāne so sattahi janehi saddhiṃ saha paṭisambhidāhi arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.1-27) –

Nachdem er danach zeitlebens heilsame Taten vollbracht und während eines Buddha-Zwischenzeitalters unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf gewandert war, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas in Ujjeni im Hause des Hofpriesters des Königs Candapajjota wiedergeboren. Am Tag seiner Namensgebung sprach seine Mutter: 'Mein Sohn hat eine goldene Hautfarbe; er ist hergekommen und hat seinen eigenen Namen mitgebracht', und gab ihm den Namen Kañcanamāṇava. Als er heranwuchs, erlernte er die drei Veden und übernahm nach dem Tod seines Vaters das Amt des Hofpriesters. Aufgrund seiner Sippe war er als Kaccāyana bekannt. Als König Candapajjota vom Erscheinen des Buddhas hörte, sandte er ihn mit den Worten aus: 'Meister, geh dorthin und bringe den Lehrer hierher.' Zusammen mit sieben Gefährten trat er vor den Meister. Der Meister verkündete ihm die Lehre. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte er zusammen mit den sieben Gefährten mitsamt den vier analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttaro [Pg.145] nāma jino, anejo ajitaṃ jayo;

Satasahasse kappānaṃ, ito uppajji nāyako.

'Der Sieger namens Padumuttara, frei von Begehren, der das Unbesiegbare besiegt, der Führer, erschien vor einhunderttausend Äonen von diesem hier aus.

‘‘Vīro kamalapattakkho, sasaṅkavimalānano;

Kanakācalasaṅkāso, ravidittisamappabho.

Der Held mit Augen wie Lotosblätter, mit einem Antlitz so rein wie der Vollmond, der einem goldenen Berg gleicht und dessen Strahlkraft der Glut der Sonne gleicht.

‘‘Sattanettamanohārī, varalakkhaṇabhūsito;

Sabbavākyapathātīto, manujāmarasakkato.

Er, der die Augen und Herzen der Wesen erfreut, geschmückt mit den edlen Merkmalen, der jenseits aller sprachlichen Pfade steht und von Menschen und Göttern verehrt wird.

‘‘Sambuddho bodhayaṃ satte, vāgīso madhurassaro;

Karuṇānibandhasantāno, parisāsu visārado.

Der vollkommen Erwachte, der die Wesen zur Erkenntnis führt, der Meister des Wortes mit lieblicher Stimme, dessen Geist von tiefem Mitgefühl durchdrungen und der voller Zuversicht in den Versammlungen ist.

‘‘Deseti madhuraṃ dhammaṃ, catusaccūpasaṃhitaṃ;

Nimugge mohapaṅkamhi, samuddharati pāṇine.

Er verkündet die süße Lehre, die mit den vier Wahrheiten verbunden ist; er rettet die Lebewesen, die im Sumpf der Verblendung versunken sind.

‘‘Tadā ekacaro hutvā, tāpaso himavālayo;

Nabhasā mānusaṃ lokaṃ, gacchanto jinamaddasaṃ.

Damals war ich ein einsam wandernder Asket, der im Himalaya lebte. Als ich durch die Luft zur Menschenwelt reiste, erblickte ich den Sieger.

‘‘Upecca santikaṃ tassa, assosiṃ dhammadesanaṃ;

Vaṇṇayantassa vīrassa, sāvakassa mahāguṇaṃ.

Ich trat in seine Gegenwart und hörte die Lehrverkündigung, in der der Held die großen Tugenden seines Schülers rühmte.

‘‘Saṃkhittena mayā vuttaṃ, vitthārena pakāsayaṃ;

Parisaṃ mañca toseti, yathā kaccāyano ayaṃ.

'Wie dieser Kaccāyana die Versammlung und mich erfreut, indem er das von mir in Kürze Gesagte ausführlich darlegt,

‘‘Nāhaṃ evamidhekaccaṃ, aññaṃ passāmi sāvakaṃ;

Tasmātadagge esaggo, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

so sehe ich unter allen Jüngern hier keinen anderen wie ihn. Darum, ihr Mönche, merkt euch dies: Er ist der Höchste in diesem Amt.'

‘‘Tadāhaṃ vimhito hutvā, sutvā vākyaṃ manoramaṃ;

Himavantaṃ gamitvāna, āhitvā pupphasañcayaṃ.

Damals ging ich, voller Staunen, nachdem ich diese liebliche Rede gehört hatte, in den Himalaya, brachte eine Fülle von Blumen herbei,

‘‘Pūjetvā lokasaraṇaṃ, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ;

Tadā mamāsayaṃ ñatvā, byākāsi sa raṇañjaho.

verehrte die Zuflucht der Welt und ersehnte jenes Amt. Da erkannte jener, der die Leidenschaften überwunden hat, meine Absicht und verkündete:

‘‘Passathetaṃ isivaraṃ, niddhantakanakattacaṃ;

Uddhaggalomaṃ pīṇaṃsaṃ, acalaṃ pañjaliṃ ṭhitaṃ.

'Seht diesen edlen Weisen, dessen Haut wie geläutertes Gold glänzt, mit freudig aufgerichteten Haaren, breiten Schultern, unerschütterlich mit zusammengelegten Händen dastehend,

‘‘Hāsaṃ supuṇṇanayanaṃ, buddhavaṇṇagatāsayaṃ;

Dhammajaṃ uggahadayaṃ, amatāsittasannibhaṃ.

freudig, mit vollkommen klaren Augen, dessen Streben auf die Eigenschaften des Buddhas gerichtet ist, aus dem Dhamma geboren, mit erhabenem Herzen, wie mit dem Trank der Unsterblichkeit besprengt.

‘‘Kaccānassa [Pg.146] guṇaṃ sutvā, taṃ ṭhānaṃ patthayaṃ ṭhito;

Anāgatamhi addhāne, gotamassa mahāmune.

Er steht da und ersehnt jenes Amt, nachdem er von den Tugenden Kaccāyanas gehört hat. In zukünftigen Zeiten, unter dem großen Weisen Gotama,

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kaccāno nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

wird er sein Erbe im Dhamma sein, sein geistgeborener, durch den Dhamma geschaffener Sohn. Mit dem Namen Kaccāna wird er ein Jünger des Meisters sein.

‘‘Bahussuto mahāñāṇī, adhippāyavidū mune;

Pāpuṇissati taṃ ṭhānaṃ, yathāyaṃ byākato mayā.

Er wird sehr gelehrt und von großem Wissen sein, der die Absichten des Weisen versteht; er wird jenes Amt erlangen, wie es von mir über ihn vorhergesagt wurde.'

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamakariṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

Seit der Tat, die ich damals vor hunderttausend Äonen beging, kenne ich kein unglückliches Dasein; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddhas.

‘‘Duve bhave saṃsarāmi, devatte atha mānuse;

Aññaṃ gatiṃ na gacchāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

In nur zwei Daseinsformen wandere ich umher: im Götterreich oder in der Menschenwelt. Ich gehe zu keiner anderen Bestimmung; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddhas.

‘‘Duve kule pajāyāmi, khattiye atha brāhmaṇe;

Nīce kule na jāyāmi, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

In zwei Familien werde ich geboren: bei den Kriegern oder bei den Brahmanen. In einer niederen Familie werde ich nicht geboren; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddhas.

‘‘Pacchime ca bhave dāni, jāto ujjeniyaṃ pure;

Pajjotassa ca caṇḍassa, purohitadijādhino.

Und nun, in meiner letzten Existenz, wurde ich in der Stadt Ujjeni geboren, als Sohn des obersten Hofpriester-Brahmanen des grausamen Königs Pajjota.

‘‘Putto tiriṭivacchassa, nipuṇo vedapāragū;

Mātā ca candimā nāma, kaccānohaṃ varattaco.

Als Sohn des Tiriṭivaccha, klug und bewandert in den Veden; meine Mutter hieß Candimā, und ich selbst, mit edler, goldener Haut, heiße Kaccāna.

‘‘Vīmaṃsanatthaṃ buddhassa, bhūmipālena pesito;

Disvā mokkhapuradvāraṃ, nāyakaṃ guṇasañcayaṃ.

Vom Herrscher gesandt, um den Buddha auf die Probe zu stellen, erblickte ich den Führer, die Fülle der Tugenden, der wie das Tor zur Stadt der Befreiung ist.

‘‘Sutvā ca vimalaṃ vākyaṃ, gatipaṅkavisosanaṃ;

Pāpuṇiṃ amataṃ santaṃ, sesehi saha sattahi.

Und nachdem ich seine makellose Rede gehört hatte, die den Schlamm der Wiedergeburten austrocknet, erlangte ich das friedvolle Unsterbliche, zusammen mit den sieben anderen Gefährten.

‘‘Adhippāyavidū jāto, sugatassa mahāmate.Ṭhapito etadagge ca, susamiddhamanoratho.

Ich wurde einer, der die Absichten des Sugata von großer Weisheit versteht. Ich wurde an die Spitze dieses Amtes gesetzt, und mein Wunsch hat sich vollkommen erfüllt.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt ... [usw.] ... getan ist die Lehre des Buddhas.'

Atha satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva dvaṅgulamattakesamassukā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Evaṃ thero sadatthaṃ nipphādetvā, ‘‘bhante, rājā pajjoto tumhākaṃ [Pg.147] pāde vandituṃ dhammañca sotuṃ icchatī’’ti satthu ārocesi. Satthā, ‘‘tvaṃyeva, bhikkhu, tattha gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti āha. Thero satthu āṇāya attaṭṭhamo tattha gantvā rājānaṃ pasādetvā avantīsu sāsanaṃ patiṭṭhāpetvā puna satthu santikameva gato. So ekadivasaṃ sambahule bhikkhū samaṇadhammaṃ pahāya kammārāme saṅgaṇikārāme rasataṇhānugate ca pamādavihārino disvā tesaṃ ovādavasena –

Daraufhin streckte der Meister seine Hand aus und sprach: 'Kommt, ihr Mönche!' Im selben Augenblick wurden sie, mit Haaren und Bärten von nur zwei Fingern Breite, magische Almosenschalen und Gewänder tragend, wie Älteste mit sechzig Jahren Ordensalter. Als der Ehrwürdige so sein eigenes Ziel verwirklicht hatte, berichtete er dem Meister: 'Ehrwürdiger Herr, König Pajjota wünscht Eure Füße zu verehren und die Lehre zu hören.' Der Meister sprach: 'Geh du selbst dorthin, o Mönch; auch wenn du gehst, wird der König Vertrauen fassen.' Auf Geheiß des Meisters ging der Ehrwürdige als achter dorthin, erweckte Vertrauen im König, etablierte die Lehre in Avanti und kehrte dann wieder in die Gegenwart des Meisters zurück. Eines Tages sah er zahlreiche Mönche, die die klösterlichen Pflichten vernachlässigten, Freude an geschäftigen Arbeiten und an Gesellschaft fanden, dem Verlangen nach Sinnesfreuden folgten und in Nachlässigkeit verweilten; um sie zu ermahnen, sprach er [die folgenden Verse]:

494.

494.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāho.

'Man sollte sich nicht mit vielerlei Beschäftigungen belasten, man sollte gesellschaftliche Kontakte meiden und sich nicht eifrig um weltliche Dinge bemühen. Wer eifrig und gierig nach Sinnesfreuden strebt, verfehlt das wahre Ziel, das das Glück herbeiführt.

495.

495.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho’’ti. –

Denn als 'Schlamm' bezeichneten sie die Ehrung und Verehrung in den Familien. Es ist ein feiner Pfeil, der schwer herauszuziehen ist; die Ehrung ist von einem niederen Menschen schwer aufzugeben.'

Dve gāthā abhāsi.

Er rezitierte diese zwei Verse.

Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti navāvāsakārāpanādiṃ samaṇadhammakaraṇassa paribandhabhūtaṃ mahantaṃ navakammaṃ na paṭṭhapeyya, khuddakaṃ appasamārambhaṃ khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇādiṃ satthu vacanapaṭipūjanatthaṃ kātabbameva. Parivajjeyya jananti gaṇasaṅgaṇikavasena janaṃ vivajjeyya. Jananti vā yādisaṃ saṃsevato bhajato payirupāsato kusalā dhammā parihāyanti, akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādisaṃ akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ parivajjeyya. Na uyyameti, paccayuppādanatthaṃ kulasaṅgaṇhanavasena na vāyameyya, yasmā so ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāhoti yo rasānugiddho rasataṇhāvasiko bhikkhu paccayuppādanapasuto, so kulasaṅgaṇhanatthaṃ ussukko, tesu sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā yogaṃ āpajjati, yo sukhādhivāho samathavipassanāmaggaphalanibbānasukhāvaho sīlādiattho, taṃ riñcati pajahati ekaṃsena attānaṃ tato vivecetīti attho.

Hierbei bedeutet 'man soll nicht viel Arbeit verrichten lassen': Er soll kein großes neues Bauwerk (navakamma) wie den Bau neuer Wohnstätten veranlassen, das ein Hindernis für die Ausübung des Einsiedlerlebens (samaṇadhamma) darstellt. Kleine, mit geringem Aufwand verbundene Arbeiten wie die Instandsetzung von Rissen und Brüchen zur Verehrung der Worte des Meisters sollten jedoch gewiss durchgeführt werden. 'Er soll die Leute meiden' (parivajjeyya janaṃ) bedeutet: Er soll die Gesellschaft meiden, indem er das Zusammenleben mit einer Gruppe meidet. Oder 'Leute' (janaṃ) bezeichnet solche Menschen, durch deren Umgang, Verbindung und Aufwartung heilsame Geisteszustände (kusalā dhammā) abnehmen und unheilsame Geistezustände (akusalā dhammā) zunehmen; solche Menschen, die schlechte Freunde (akalyāṇamitta) sind, soll er meiden. 'Er soll sich nicht anstrengen' (na uyyameti) bedeutet: Er soll sich nicht anstrengen, um Gaben (paccaya) zu erlangen, indem er versucht, sich bei Laienfamilien beliebt zu machen. Denn derjenige, der eifrig bemüht und gierig nach Genüssen ist, vernachlässigt das wahre Wohl, das glückbringend ist. Das heißt: Ein Mönch, der gierig nach Wohlgeschmack ist, der dem Verlangen nach Geschmack unterworfen ist und emsig darum bemüht ist, die Erfordernisse zu erlangen, bemüht sich unermüdlich darum, Laienfamilien für sich zu gewinnen. Wenn sie glücklich sind, ist er glücklich; wenn sie leiden, leidet er; wenn Pflichten anstehen, schließt er sich ihnen persönlich an. Das wahre Wohl, beginnend mit der Tugend (sīla), welches zum Glück führt – dem Glück von Geistesruhe, Hellsicht, den Pfaden, den Früchten und dem Nibbāna –, vernachlässigt er, gibt er auf und sondert sich damit gänzlich von den drei Arten der Abgeschiedenheit (viveka) ab. Das ist die Bedeutung.

Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘kammārāmataṃ saṅgaṇikārāmataṃ paccayagedhañca vajjethā’’ti ovaditvā idāni sakkārābhilāsaṃ garahanto dutiyaṃ gāthamāha. Tassattho – yā ayaṃ bhikkhāya upagatānaṃ pabbajitānaṃ kulesu gehavāsīhi guṇasambhāvanāya karīyamānā vandanā pūjanā ca, yasmā taṃ [Pg.148] abhāvitattānaṃ osīdāpanaṭṭhena malinabhāvakaraṇaṭṭhena ca paṅko kaddamoti buddhādayo ariyā pavedayuṃ abbhaññaṃsu pavedesuṃ vā, yasmā ca apariññātakkhandhānaṃ andhaputhujjanānaṃ sakkārābhilāsaṃ duviññeyyasabhāvatāya pīḷājananato anto tudanato duruddharaṇato ca sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ pavedayuṃ, tato eva sakkāro kāpurisena dujjaho duppajaheyyo tassa pahānapaṭipattiyā appaṭipajjanato. Sakkārābhilāsappahānena hi sakkāro pahīno hoti, tasmā tassa pahānāya āyogo karaṇīyoti dasseti –

Nachdem er so in der ersten Strophe ermahnt hat: 'Man soll die Freude an Betriebsamkeit, die Freude an Gesellschaft und die Gier nach den Lebensbedürfnissen meiden', sprach er nun die zweite Strophe, um das Verlangen nach Ehrung zu tadeln. Deren Sinn ist: Wenn den Ordensleuten, die für das Almosensammeln herankommen, von den Hausbewohnern in den Familien Ehrfurcht und Verehrung erwiesen wird, weil man ihre Tugenden preist, so haben die Erhabenen (ariya), beginnend mit dem Buddha, dies als 'Schlamm und Morast' (paṅko kaddamo) bezeichnet, verkündet oder dargelegt, weil es ungeschulte Geister (abhāvitatta) herabsinken lässt und sie befleckt. Und weil das Verlangen nach Ehrung für blinde Weltlinge, welche die Daseinsgruppen (khandha) nicht durchschaut haben, wegen seiner schwer zu durchschauenden Natur Pein verursacht, im Inneren quält und schwer herauszuziehen ist, so haben sie dies als einen feinen, schwer zu entfernenden Pfeil dargelegt. Eben darum kann die Ehrung von einem schlechten Menschen nur schwer aufgegeben, schwer überwunden werden, da er die Praxis zu ihrer Aufgabe nicht übt. Denn durch das Aufgeben des Verlangens nach Ehrung ist die Ehrung wahrlich überwunden; daher zeigt er: Man soll sich anstrengen, sie aufzugeben.

496.

496.

‘‘Na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ;

Attanā taṃ na seveyya, kammabandhū hi mātiyā.

'Nicht im Hinblick auf einen anderen soll man eine böse Tat an einem Sterblichen begehen; man selbst soll diese nicht ausführen, denn die Wesen haben ihr Kamma als Verwandten.'

497.

497.

‘‘Na pare vacanā coro, na pare vacanā muni;

Attā ca naṃ yathā vedi, devāpi naṃ tathā vidū.

'Nicht durch das Wort anderer wird man zum Dieb, nicht durch das Wort anderer zum Weisen; so wie man sich selbst im Inneren kennt, so erkennen ihn auch die Götter.'

498.

498.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

'Und die anderen wissen nicht, dass wir hier vergehen; diejenigen aber, die dies dort erkennen, dadurch beruhigen sich ihre Zwistigkeiten.'

499.

499.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

'Es lebt wahrlich auch der Weise, selbst wenn sein Besitz schwindet; wer aber ohne Weisheit ist, lebt nicht, auch wenn er reich an Besitz ist.'

500.

500.

‘‘Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā;

Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitumarahati.

'Alles hört er mit dem Ohr, alles sieht er mit dem Auge; doch der Weise sollte nicht alles aufgreifen, was er gesehen und gehört hat.'

501.

501.

‘‘Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā;

Paññavāssa yathā mūgo, balavā dubbaloriva;

Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika’’nti. –

'Obgleich er sehend ist, sei er wie ein Blinder; obgleich er hörend ist, sei er wie ein Tauber; obgleich er weise ist, sei er wie ein Stummer; obgleich er stark ist, sei er wie ein Schwacher. Und wenn sich eine nützliche Angelegenheit ergibt, sollte er wie ein Toter daliegen.'

Imā cha gāthā rañño pajjotassa ovādavasena abhāsi. So kira brāhmaṇe saddahitvā pasughātayaññaṃ kāreti, kammaṃ asodhetvāva acore corasaññāya daṇḍesi, aṭṭakaraṇe ca assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike. Tato naṃ thero vivecetuṃ ‘‘na parassā’’tiādinā cha gāthā abhāsi.

Diese sechs Strophen sprach er als Ermahnung für den König Pajjota. Dieser ließ nämlich, weil er den Brahmanen glaubte, ein Tieropfer durchführen; er bestrafte Nicht-Diebe im Glauben, sie seien Diebe, ohne die Tat genauer zu untersuchen, und bei Gerichtsverhandlungen machte er Nicht-Eigentümer zu Eigentümern und Eigentümer zu Nicht-Eigentümern. Um ihn zur Einsicht zu bringen, sprach der Thera daraufhin diese sechs Strophen, beginnend mit 'Nicht im Hinblick auf einen anderen...'

Tattha [Pg.149] na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakanti parassa maccassa sattassa upanidhāya uddissa kāraṇaṃ katvā pāpakaṃ vadhabandhādikammaṃ na seveyya, parena na kārāpeyyāti attho. Attanā taṃ na seveyyāti attanāpi taṃ pāpakaṃ na kareyya. Kasmā? Kammabandhū hi mātiyā ime mātiyā maccā kammadāyādā, tasmā attanā ca kiñci pāpakammaṃ na kareyya, parenapi na kārāpeyyāti attho.

Hierbei bedeutet 'Nicht im Hinblick auf einen anderen soll man eine böse Tat an einem Sterblichen begehen': Man soll nicht im Hinblick auf ein anderes sterbliches Wesen, sich darauf beziehend, es als Grund nehmend, eine böse Tat wie Töten, Fesseln usw. ausführen, noch soll man sie durch einen anderen ausführen lassen. Das ist die Bedeutung. 'Man selbst soll diese nicht ausführen' bedeutet: Auch man selbst soll diese böse Tat nicht tun. Warum? 'Denn die Wesen haben ihr Kamma als Verwandten': Diese sterblichen Wesen sind Erben ihrer Taten. Daher soll man selbst keine böse Tat tun, noch soll man sie durch andere ausführen lassen. Das ist die Bedeutung.

Na pare vacanā coroti attanā coriyaṃ akatvā paravacanā parassa vacanamattena coro nāma na hoti, tathā na pare vacanā muni parassa vacanamattena muni suvisuddhakāyavacīmanosamācāro na hoti. Ettha hi pareti vibhattialopaṃ katvā niddeso. Keci pana ‘‘paresanti vattabbe pareti saṃ-kāralopaṃ katvā niddiṭṭha’’nti vadanti. Attā ca naṃ yathā vedīti naṃ sattaṃ tassa attā cittaṃ yathā ‘‘ahaṃ parisuddho, aparisuddho vā’’ti yāthāvato avedi jānāti. Devāpi naṃ tathā vidūti visuddhidevā, upapattidevā ca tathā vidū vidanti jānanti, tasmā sayaṃ tādisā devā ca pamāṇaṃ suddhāsuddhānaṃ suddhāsuddhabhāvajānane, na ye keci icchādosaparetā sattāti adhippāyo.

'Nicht durch das Wort anderer wird man zum Dieb' bedeutet: Wenn man selbst keinen Diebstahl begangen hat, wird man nicht bloß durch das Wort eines anderen, durch das bloße Wort eines anderen, zu einem Dieb. Ebenso wird man nicht bloß durch das Wort eines anderen zu einem Weisen (muni); man erlangt nicht bloß durch das Wort eines anderen ein völlig reines Verhalten in Körper, Rede und Geist. Hier ist nämlich 'pare' eine Form ohne Wegfall der Kasusendung (vibhattialopa). Einige sagen jedoch, dass eigentlich 'paresaṃ' stehen müsste, aber durch den Wegfall des Suffixes 'saṃ' die Form 'pare' gebildet wurde. 'So wie man sich selbst im Inneren kennt' bedeutet: Der eigene Geist dieses Wesens weiß ganz der Wirklichkeit entsprechend: 'Ich bin rein oder unrein'. 'So erkennen ihn auch die Götter' bedeutet: Die Götter der Reinheit (visuddhideva) und die Götter der Wiedergeburt (upapattideva), die die Gedanken anderer kennen, wissen und erkennen dies ebenso. Daher sind man selbst und solche Götter der Maßstab für die Erkenntnis von Reinheit und Unreinheit, und nicht irgendwelche anderen Wesen, die von Begierde und Hass beherrscht werden. Das ist die Absicht.

Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe, kusalākusalasāvajjānavajjaṃ kammaṃ kammaphalaṃ kāyassa asubhataṃ saṅkhārānaṃ aniccataṃ ajānantā idha pare nāma. Te mayamettha imasmiṃ jīvaloke yamāma uparamāma, ‘‘satataṃ samitaṃ maccu santikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye ca tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccu samīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti evañhi te jānantā medhagānaṃ paravihiṃsanānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti, attanā pare ca aññe na medhanti na bādhentīti attho. Tvaṃ pana jīvitanimittaṃ acore core karontopi daṇḍanena sāmike assāmike karontopi dhanajāniyā bādhasi paññāvekallato. Tathā akarontopi jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva. Tassa hi jīvitaṃ nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184). Dummedhapuggalo pana paññāya [Pg.150] ca alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ virādhento vittavāpi na jīvati garahādipavattiyā jīvanto nāma na hoti, anupāyaññutāya yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva.

Mit „die anderen“ (pare) sind diejenigen gemeint, die – mit Ausnahme der Weisen (paṇḍite ṭhapetvā) – heilsames und unheilsames, tadelnswertes und untadeliges Karma, die Frucht des Karmas, die Unreinheit des Körpers und die Unbeständigkeit der Gestaltungen (saṅkhārā) nicht kennen. Sie wissen nicht: „Wir alle gehen in dieser Welt der Lebenden zugrunde, wir sterben, wir gehen beständig und fortwährend in die Nähe des Todes.“ Wer aber dort [in dieser Welt] dies erkennt, das sind die Weisen dort, die erkennen: „Wir gehen in die Nähe des Todes.“ „Dadurch beruhigen sich die Streitigkeiten“ (tato sammanti medhagā) bedeutet: Da sie dies wissen, praktizieren sie für das Zurruhekommen von Streitigkeiten und gegenseitigen Verletzungen; sie selbst streiten nicht mit anderen und schädigen sie nicht. Du aber schädigst aus Mangel an Weisheit wegen deines Lebensunterhalts [andere], indem du Unschuldige zu Dieben machst, durch Bestrafung rechtmäßige Besitzer zu Nichtbesitzern machst und sie um ihr Vermögen bringst. Doch auch ohne so zu handeln, lebt ein Weiser; selbst bei Verlust seines Vermögens lebt ein weiser Mensch, zufrieden mit dem, was er gerade hat, ein tadelloses Leben führend. Das ist wahrlich das [wahre] Leben. Deshalb sagte der Erhabene: „Das Leben in Weisheit, so sagt man, ist das beste Leben.“ Ein törichter Mensch hingegen, der mangels Weisheit das Wohl in dieser Welt und in der zukünftigen verfehlt, lebt nicht wirklich, selbst wenn er reich ist, da sein Leben nur zu Tadel führt. Weil er die rechten Mittel nicht kennt, zerstört er den erlangten Reichtum und kann nicht einmal sein Leben erhalten.

Imā kira catassopi gāthā thero supinantena rañño kathesi. Rājā supinaṃ disvā theraṃ namassantoyeva pabujjhitvā pabhātāya rattiyā theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā attanā diṭṭhaniyāmena supinaṃ kathesi. Taṃ sutvā thero tā gāthā paccunubhāsitvā ‘‘sabbaṃ suṇātī’’tiādinā dvīhi gāthāhi rājānaṃ ovadi. Tattha sabbaṃ suṇāti sotenāti idha sotabbaṃ saddaṃ āpāthagataṃ sabbaṃ subhāsitaṃ dubbhāsitañca abadhiro sotena suṇāti. Tathā sabbaṃ rūpaṃ sundaraṃ asundarampi cakkhunā anandho passati, ayamindriyānaṃ sabhāvo. Tattha pana na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitunti ca nidassanamattametaṃ. Yañhi taṃ diṭṭhaṃ sutaṃ vā, na taṃ sabbaṃ dhīro sappañño ujjhituṃ pariccajituṃ gahetuṃ vā arahati. Guṇāguṇaṃ pana tattha upaparikkhitvā ujjhitabbameva ujjhituṃ gahetabbañca gahetuṃ arahati, tasmā cakkhumāssa yathā andho cakkhumāpi samāno ujjhitabbe diṭṭhe andho yathā assa apassanto viya bhaveyya, tathā ujjhitabbe sute sotavāpi badhiro yathā assa asuṇanto viya bhaveyya. Paññavāssa yathā mūgoti vicāraṇapaññāya paññavā vacanakusalopi avattabbe mūgo viya bhaveyya. Balavā thāmasampannopi akattabbe dubbaloriva, rakāro padasandhikaro, asamattho viya bhaveyya. Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyikanti attanā kātabbakicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ kiccaṃ tīretabbameva, na virādhetabbaṃ. Atha vā atha atthe samuppanneti attanā akaraṇīye atthe kicce uppanne upaṭṭhite matasāyikaṃ sayetha, matasāyikaṃ sayitvāpi taṃ na kātabbameva. Na hi paṇḍito ayuttaṃ kātumarahatīti evaṃ therena ovadito rājā akattabbaṃ pahāya kātabbeyeva yuttappayutto ahosīti.

Es heißt, der Thera habe diese vier Verse dem König im Traum verkündet. Als der König den Traum sah, wachte er auf, ohne den Thera zu sehen, suchte den Thera bei Tagesanbruch auf, verbeugte sich vor ihm und erzählte den Traum, wie er ihn gesehen hatte. Als der Thera dies hörte, rezitierte er diese Verse noch einmal und wies den König mit zwei weiteren Versen an, beginnend mit „Sabbaṃ suṇāti“ (Er hört alles). Darin bedeutet „Er hört alles mit dem Ohr“: Hier hört ein Nicht-Tauber mit dem Ohr jeden Ton, der in den Bereich des Gehörs gelangt, ob gut gesprochen oder schlecht gesprochen. Ebenso sieht ein Nicht-Blinder mit dem Auge jedes visuelle Objekt, ob schön oder unschön. Dies ist die Natur der Sinnesorgane. „Dort aber sollte der Weise weder das Gesehene noch das Gehörte [ganz verwerfen]“ und „alles verwerfen“ dient nur als Veranschaulichung. Denn was auch immer gesehen oder gehört wird, all das sollte der Weise, der mit Weisheit Ausgestattete, weder völlig verwerfen noch völlig annehmen. Vielmehr sollte er darin das Gute und Schlechte untersuchen und das zu Verwerfende verwerfen und das Anzunehmende annehmen. Deshalb sollte er für ein visuelles Objekt, das zu verwerfen ist, selbst wenn er ein Sehender ist, wie ein Blinder sein, so als ob er es nicht sähe. Ebenso sollte er bei einem zu verwerfenden Gehörten, obwohl er hören kann, wie ein Tauber sein, so als ob er es nicht hörte. „Er sollte weise wie ein Stummer sein“ bedeutet: Obwohl er durch prüfende Weisheit weise und geschickt in der Rede ist, sollte er bei Dingen, die nicht auszusprechen sind, wie ein Stummer sein. Selbst wenn er stark und voller Energie ist, sollte er bei Dingen, die nicht zu tun sind, wie ein Schwacher sein; das „r“ [in dubbaloriva] dient der Wortverbindung und bedeutet „wie einer, der unfähig ist“. „Wenn nun eine Pflicht entsteht, solle man wie ein Toter schlafen“ bedeutet: Wenn die eigene Pflicht ansteht, sollte man sich wie ein Toter hinlegen, doch selbst wenn man sich wie ein Toter hinlegen muss, soll diese Pflicht dennoch erfüllt werden, sie darf nicht vernachlässigt werden. Alternativ: Wenn eine nicht zu tuende Sache ansteht, sollte man sich wie ein Toter hinlegen, und selbst wenn man sich hinlegt, sollte man sie keinesfalls tun. Denn ein Weiser darf nichts Unrechtes tun. Der so vom Thera belegte König gab das Unrechtmäßige auf, widmete sich eifrig dem Richtigen und handelte danach.

Mahākaccāyanattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des älteren Mahākaccāyana ist abgeschlossen.

2. Sirimittattheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Verse des älteren Sirimitta.

Akkodhanotiādikā [Pg.151] āyasmato sirimittattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe mahaddhanakuṭumbikassa putto hutvā nibbatti, sirimittoti laddhanāmo. Tassa kira mātā siriguttassa bhaginī. Tassa vatthu dhammapadavaṇṇanāyaṃ (dha. pa. aṭṭha. 1.garahadinnavatthu) āgatameva. So siriguttassa bhāgineyyo sirimitto vayappatto satthu dhanapāladamane laddhappasādo pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patto. Ekadivasaṃ pātimokkhaṃ uddisituṃ āsanaṃ abhiruhitvā cittabījaniṃ gahetvā nisinno bhikkhūnaṃ dhammaṃ kathesi. Kathento ca uḷāratare guṇe vibhajitvā dassento –

Die Verse, die mit „Akkodhano“ beginnen, sind die des ehrwürdigen Sirimitta Thera. Wie ist ihre Entstehung? Auch er hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, in verschiedenen Existenzen die heilsame Grundlage für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf gesammelt und wurde in dieser Buddha-Epoche in Rājagaha als Sohn eines sehr reichen Hausvaters geboren; er erhielt den Namen Sirimitta. Seine Mutter war, so heißt es, die Schwester von Sirigutta. Dessen Geschichte ist in der Dhammapada-Erklärung überliefert. Sirimitto, der Neffe von Sirigutta, erlangte, als er herangewachsen war, Vertrauen bei der Zähmung des Elefanten Dhanapāla durch den Meister, trat in den Orden ein und erreichte, während er die Praxis der Einsichtsmeditation ausübte, nach kurzer Zeit die Arahatschaft. Eines Tages stieg er auf den Predigtstuhl, um das Pātimokkha zu rezitieren, hielt einen kunstvollen Fächer, saß da und predigte den Mönchen das Dhamma. Während er sprach, legte er ihre überaus edlen Eigenschaften dar und zeigte sie auf:

502.

502.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Sa ve tādisako bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

„Wer frei von Zorn ist, nicht nachtragend, frei von Täuschung und frei von Verleumdung; wenn ein Mönch von solcher Art ist, trauert er nach dem Verscheiden nicht.“

503.

503.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Guttadvāro sadā bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

„Wer frei von Zorn ist, nicht nachtragend, frei von Täuschung und frei von Verleumdung; ein Mönch, der stets seine Sinnespforten hütet, trauert nach dem Verscheiden nicht.“

504.

504.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇasīlo so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

„Wer frei von Zorn ist, nicht nachtragend, frei von Täuschung und frei von Verleumdung; ein solcher Mönch von tugendhaftem Verhalten trauert nach dem Verscheiden nicht.“

505.

505.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇamitto so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

„Wer frei von Zorn ist, nicht nachtragend, frei von Täuschung und frei von Verleumdung; ein solcher Mönch, der edle Freunde hat, trauert nach dem Verscheiden nicht.“

506.

506.

‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo;

Kalyāṇapañño so bhikkhu, evaṃ pecca na socati.

„Wer frei von Zorn ist, nicht nachtragend, frei von Täuschung und frei von Verleumdung; ein solcher Mönch von edler Weisheit trauert nach dem Verscheiden nicht.“

507.

507.

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

„Wer unerschütterliches, fest begründetes Vertrauen in den Tathāgata hat, und wer eine tugendhafte Sittlichkeit besitzt, die von den Edlen geliebt und gepriesen wird,“

508.

508.

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

„wer Vertrauen in den Saṅgha hat und eine aufrechte Erkenntnis besitzt: einen solchen Menschen nennt man nicht arm; sein Leben ist nicht vergeblich.“

509.

509.

‘‘Tasmā [Pg.152] saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. – imā gāthā abhāsi;

„Darum sollte ein Weiser, der sich an die Lehre der Buddhas erinnert, sich in Vertrauen, Sittlichkeit, reinem Glauben und der Erkenntnis des Dhamma üben.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha akkodhanoti akujjhanasīlo. Upaṭṭhite hi kodhuppattinimitte adhivāsanakhantiyaṃ ṭhatvā kopassa anuppādako. Anupanāhīti na upanāhako, parehi kataṃ aparādhaṃ paṭicca ‘‘akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me’’tiādinā (dha. pa. 3; mahāva. 464; ma. ni. 3.237) kodhassa anupanayhanasīlo. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya abhāvato amāyo. Pisuṇavācāvirahitato rittapesuṇo, sa ve tādisako bhikkhūti so tathārūpo tathājātiko yathāvuttaguṇasamannāgato bhikkhu. Evaṃ yathāvuttapaṭipattiyā pecca paraloke na socati sokanimittassa abhāvato. Cakkhudvārādayo kāyadvārādayo ca guttā pihitā saṃvutā etassāti guttadvāro. Kalyāṇasīloti sundarasīlo suvisuddhasīlo. Kalyāṇamittoti –

Darin bedeutet „zornlos“ (akkodhana) die Gewohnheit, nicht zornig zu werden. Denn selbst wenn eine Ursache für das Entstehen von Zorn gegenwärtig ist, verbleibt er im geduldigen Ertragen (adhivāsanakhanti) und lässt keinen Zorn aufkommen. „Nicht-nachtragend“ (anupanāhī) bedeutet, keinen Groll zu hegen; er hat die Gewohnheit, keinen Groll zu entwickeln aufgrund eines von anderen begangenen Vergehens, mit Gedanken wie: „Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt“ usw. Da er frei von Täuschung (māyā) ist, deren Merkmal das Verbergen tatsächlicher Fehler ist, ist er „ohne Täuschung“ (amāyo). Weil er frei von verleumderischer Rede ist, ist er „frei von Verleumdung“ (rittapesuṇo). „Er ist wahrlich ein solcher Mönch“ (sa ve tādisako bhikkhū) bedeutet, dass jener Mönch von solcher Art und Natur ist und die zuvor genannten Eigenschaften besitzt. Durch die zuvor beschriebene Praxis grämt er sich nach dem Hinscheiden in der jenseitigen Welt nicht, da es keine Ursache für Kummer gibt. Da seine Augentore usw. sowie seine Körpertore usw. bewacht, verschlossen und gezügelt sind, ist er „einer mit bewachten Sinnenstoren“ (guttadvāro). „Von edler Tugend“ (kalyāṇasīlo) bedeutet von guter, vollkommen reiner Tugend. „Einer mit guten Freunden“ (kalyāṇamitto) bedeutet –

‘‘Piyo garubhāvaniyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojaye’’ti. (a. ni. 7.37) –

„Liebenswert, verehrungswürdig, hochgeschätzt, ein Redner, der Geduld im Zuhören beweist, tiefgründige Gespräche führend und niemals zu Unrechtem anstiftend.“

Evaṃ vibhāvitalakkhaṇo kalyāṇamitto etassāti kalyāṇamitto. Kalyāṇapaññoti sundarapañño. Yadipi paññā nāma asundarā natthi, niyyānikāya pana paññāya vasena evaṃ vuttaṃ

Wer einen edlen Freund besitzt, dessen Eigenschaften auf diese Weise dargelegt wurden, ist „einer mit edlen Freunden“ (kalyāṇamitto). „Von edler Weisheit“ (kalyāṇapañño) bedeutet von guter Weisheit. Obwohl es so etwas wie eine „schlechte Weisheit“ eigentlich nicht gibt, ist dies dennoch im Sinne der befreienden Weisheit (niyyānikā paññā) so gesagt worden.

Evamettha kodhādīnaṃ vikkhambhanavasena samucchedavasena ca akkodhanādimukhena, puggalādhiṭṭhānāya gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassetvā idāni nipphattitalokuttarasaddhādike uddharitvā puggalādhiṭṭhānāya eva gāthāya sammāpaṭipattiṃ dassento ‘‘yassa saddhā’’tiādimāha. Tassattho – yassa puggalassa tathāgate sammāsambuddhe ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattā maggenāgatasaddhā, tato eva acalā avikampā suṭṭhu patiṭṭhitā. ‘‘Atthī’’ti, padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Ariyakantanti ariyānaṃ kantaṃ piyāyitaṃ bhavantarepi avijahanato. Pasaṃsitanti buddhādīhi pasaṭṭhaṃ, vaṇṇitaṃ thomitaṃ atthīti yojanā. Taṃ panetaṃ sīlaṃ gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlanti [Pg.153] duvidhaṃ. Tattha gahaṭṭhasīlaṃ nāma pañcasikkhāpadasīlaṃ, yaṃ gahaṭṭhena rakkhituṃ sakkā. Pabbajitasīlaṃ nāma dasasikkhāpadasīlaṃ upādāya sabbaṃ catupārisuddhisīlaṃ, tayidaṃ sabbampi akhaṇḍādibhāvena aparāmaṭṭhatāya ‘‘kalyāṇa’’nti veditabbaṃ.

Nachdem er auf diese Weise hier die rechte Praxis mittels einer auf eine Person bezogenen Strophe (puggalādhiṭṭhānā gāthā) aufgezeigt hat – angefangen mit der Zornlosigkeit usw., sowohl durch die Unterdrückung (vikkhambhana) als auch durch die Vernichtung (samuccheda) von Zorn und anderen Lastern –, möchte er nun die rechte Praxis mittels einer ebenfalls auf eine Person bezogenen Strophe aufzeigen, indem er die vollendete überweltliche Zuversicht (lokuttarasaddhā) und andere Qualitäten hervorhebt, und sprach daher: „Wer Zuversicht hat...“ (yassa saddhā) und so weiter. Deren Bedeutung ist: Derjenige Mensch, dessen Zuversicht in den Tathāgata, den vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) – die in der Weise von „So ist er, der Erhabene...“ usw. entstanden ist –, durch den Pfad (magga) erlangt wurde und daher unerschütterlich, unbeweglich und fest begründet ist. Das Wort „gibt es“ (atthi) ist hinzuzufügen und zu verbinden. „Den Edlen lieb“ (ariyakanta) bedeutet von den Edlen (ariya) geliebt und geschätzt, da man es auch in zukünftigen Daseinsformen nicht verliert. „Gepriesen“ (pasaṃsita) bedeutet, dass es von den Buddhas und anderen weisen Meistern gelobt, gerühmt und gepriesen wird; so lautet die Verknüpfung. Diese Tugendhaftigkeit (sīla) ist zweifach: die Tugendregeln für Laien (gahaṭṭhasīla) und die Tugendregeln für Ordinierte (pabbajitasīla). Dabei bezeichnet die Tugend der Laien die fūnf Übungsregeln (pañcasikkhāpada), die ein Laie einhalten kann. Die Tugend der Ordinierten reicht von den zehn Übungsregeln bis hin zur gesamten vierfachen Tugend der vollkommenen Reinheit (catupārisuddhisīla). All dies ist, da es makellos (akhaṇḍa) usw. und nicht dogmatisch ergriffen (aparāmaṭṭha) ist, als „edel“ (kalyāṇa) zu verstehen.

Saṅghe pasādo yassatthīti ‘‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā ariyasaṅghe pasādo saddhā yassa puggalassa atthi acalo suppatiṭṭhitoti ānetvā yojetabbaṃ. Ujubhūtañca dassananti diṭṭhivaṅkābhāvato kilesavaṅkābhāvato ca ujubhūtaṃ. Akuṭilaṃ ajimhaṃ kammassakatādassanañceva sappaccayanāmarūpadassanañcāti duvidhampi dassanaṃ yassa atthi acalaṃ suppatiṭṭhitanti yojanā. Adaliddoti taṃ āhu saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhananti imesaṃ suvisuddhānaṃ dhanānaṃ atthitāya ‘‘adaliddo’’ti taṃ tādisaṃ puggalaṃ buddhādayo ariyā āhu. Amoghaṃ tassa jīvitaṃ tassa tathārūpassa jīvitaṃ diṭṭhadhammikādiatthādhigamena amoghaṃ avañjhaṃ saphalamevāti āhūti attho.

„Wer Vertrauen in den Saṅgha hat“ (saṅghe pasādo yassatthi) bedeutet: Wer Vertrauen, also Zuversicht in den edlen Saṅgha besitzt – ausgedrückt in Worten wie „Der Saṅgha der Hörer des Erhabenen wandelt auf dem guten Pfad“ usw. –, welches unerschütterlich und fest begründet ist; dies ist sinngemäß hinzuzufügen und zu verbinden. „Und eine aufrechte Anschauung“ (ujubhūtañca dassanaṃ) bedeutet aufrecht, weil es frei von den Krümmungen der falschen Ansichten (diṭṭhi) und frei von den Krümmungen der Befleckungen (kilesa) ist. Die zweifache Anschauung – nämlich die Erkenntnis, dass das Kamma das eigene Eigentum ist (kammassakatādassana), sowie das Erkennen von Geist und Materie samt ihren Bedingungen (sappaccayanāmarūpadassana) –, welche für jemanden unerschütterlich und fest begründet existiert; so lautet die Verbindung. „Nicht arm, so sagt man von ihm“ (adaliddoti taṃ āhu): Aufgrund des Besitzes dieser überaus reinen Schätze – nämlich des Schatzes des Vertrauens (saddhādhana), des Schatzes der Tugend (sīladhana), des Schatzes des gelernten Wissens (sutadhana), des Schatzes der Freigiebigkeit (cāgadhana) und des Schatzes der Weisheit (paññādhana) – bezeichnen die Buddhas und andere Edle eine solche Person als „nicht arm“. „Nicht vergeblich ist sein Leben“ (amoghaṃ tassa jīvitaṃ) bedeutet, dass das Leben einer solchen Person, da sie den Nutzen in diesem Leben und den künftigen Nutzen erlangt, nicht eitel, nicht unfruchtbar, sondern überaus fruchtbringend ist; so lautet die Erklärung.

Tasmāti, yasmā yathāvuttasaddhādiguṇasamannāgato puggalo ‘‘adaliddo amoghajīvito’’ti vuccati, tasmā ahampi tathārūpo bhaveyyanti. Saddhañca…pe… sāsananti ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinā (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) vuttaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ anussaranto kulaputto vuttappabhedaṃ saddhañceva sīlañca dhammadassanahetukaṃ dhamme sunicchayā vimokkhabhūtaṃ pasādañca anuyuñjeyya vaḍḍheyyāti.

„Deshalb“ (tasmā) bedeutet: Da ein Mensch, der mit den zuvor genannten Qualitäten wie Zuversicht usw. ausgestattet ist, als „nicht arm“ und als „jemand mit einem nicht vergeblichen Leben“ bezeichnet wird, sollte man denken: „Möge auch ich von solcher Natur sein!“ „Zuversicht und... [Tugend]... Lehre“ (saddhañca... pe... sāsanaṃ) bedeutet: Gedenkend der Lehre der Buddhas, wie sie in den Worten „Das Meiden aller bösen Taten“ usw. überliefert ist, sollte ein edler Sohn (kulaputto) die zuvor beschriebene Zuversicht sowie die Tugendhaftigkeit und das Vertrauen, welches auf der Einsicht in die Wahrheit beruht und als Befreiung durch unerschütterliche Gewissheit in den Dingen dient, eifrig pflegen und entfalten.

Evaṃ thero bhikkhūnaṃ dhammadesanāmukhena attani vijjamāne guṇe pakāsento aññaṃ byākāsi.

Auf diese Weise offenbarte der Senior (thera) den Mönchen im Zuge einer Lehrrede die in ihm selbst vorhandenen Qualitäten und verkündete das höchste Wissen (Arhatschaft).

Sirimittattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Seniors Sirimitta ist abgeschlossen.

3. Mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Strophen des Seniors Mahāpanthaka

Yadā [Pg.154] paṭhamamaddakkhintiādikā āyasmato mahāpanthakattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vibhavasampanno kuṭumbiyo hutvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, ‘‘bhante, yaṃ bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake – ‘saññāvivaṭṭakusalānaṃ ayaṃ mama sāsane aggo’ti etadagge ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa balena so bhikkhu viya anāgate ekassa buddhassa sāsane aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Kaniṭṭhabhātā panassa tatheva bhagavati adhikārakammaṃ katvā manomayassa kāyassābhinimmānaṃ cetovivaṭṭakosallanti dvinnaṃ aṅgānaṃ vasena vuttanayeneva paṇidhānaṃ akāsi. Bhagavā dvinnampi patthanaṃ anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassamatthake gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane tumhākaṃ patthanā samijjhissatī’’ti byākāsi.

Die Strophen, die mit „Als ich zum ersten Mal erblickte“ (yadā paṭhamamaddakkhiṃ) beginnen, stammen vom ehrwürdigen Senior Mahāpanthaka. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Überliefert ist, dass dieser in den Zeiten des erhabenen Padumuttara ein wohlhabender Hausvater in der Stadt Haṃsavatī war. Als er eines Tages in der Gegenwart des Meisters der Lehre lauschte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch an die Spitze jener stellte, die im Durchbrechen der Wahrnehmung geschickt sind (saññāvivaṭṭakusalā). Da er selbst diese hervorragende Stellung anstrebte, richtete er eine siebentägige große Spende an den Saṅgha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze aus und sprach diesen Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, jenen Mönch, den Ihr heute vor sieben Tagen an die Spitze gestellt habt mit den Worten: ‚Dieser ist der Vorzüglichste in meiner Lehre unter jenen, die im Durchbrechen der Wahrnehmung geschickt sind‘, möge auch ich durch die Kraft dieser verdienstvollen Tat wie jener Mönch in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Vorzüglichste werden!“ Sein jüngerer Bruder vollzog ebenfalls eine solche verdienstvolle Tat vor dem Erhabenen und legte einen entsprechenden Wunsch ab, und zwar in Bezug auf zwei Eigenschaften: die Erschaffung eines geistgeborenen Körpers (manomayassakāyassa abhinimmāna) und die Meisterschaft im Durchbrechen des Geistes (cetovivaṭṭakosalla), ganz in der zuvor beschriebenen Weise. Der Erhabene sah, dass die Wünsche beider ohne Hindernisse in Erfüllung gehen würden, und prophezeite: „In der Zukunft, nach Ablauf von einhunderttausend Äonen, wird euer Wunsch in der Lehre des vollkommen Erleuchteten namens Gotama in Erfüllung gehen.“

Te ubhopi janā tattha yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto devaloke nibbattiṃsu. Tattha mahāpanthakassa antarākataṃ kalyāṇadhammaṃ na kathīyati. Cūḷapanthako pana kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā vīsati vassasahassāni odātakasiṇakammaṃ katvā devapure nibbatti. Apadāne pana ‘‘cūḷapanthako padumuttarassa bhagavato kāle tāpaso hutvā himavante vasanto tattha bhagavantaṃ disvā pupphacchattena pūjaṃ akāsī’’ti āgataṃ. Tesaṃ devamanussesu saṃsarantānaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Atha amhākaṃ satthā abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvane mahāvihāre viharati.

Diese beiden Personen vollbrachten in jener Existenz zeit ihres Lebens heilsame Taten, schieden von dort und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Unter ihnen wird die heilsame Tat, die Mahāpanthaka dazwischen vollbrachte, nicht erwähnt. Cūḷapanthaka aber trat unter der Lehre des erhabenen Kassapa in den Mönchsstand ein, übte zwanzigtausend Jahre lang die Meditation über das weiße Kasiṇa aus und wurde in der Götterstadt wiedergeboren. Im Apadāna aber heißt es: ‚Cūḷapanthaka wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara ein Asket, und während er im Himalaya lebte, erblickte er dort den Erhabenen und verehrte ihn mit einem Blumenschirm.‘ Während sie so im Kreislauf unter Göttern und Menschen wanderten, vergingen einhunderttausend Äonen. Daraufhin erlangte unser Lehrer die vollkommene Erleuchtung, setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung und weilte nahe Rājagaha im großen Kloster Veḷuvana.

Tena ca samayena rājagahe dhanaseṭṭhissa dhītā attano dāsena saddhiṃ santhavaṃ katvā ñātakehi bhītā hatthasāraṃ gahetvā tena saddhiṃ palāyitvā aññattha vasantī taṃ paṭicca gabbhaṃ labhitvā paripakkagabbhā ‘‘ñātigharaṃ [Pg.155] gantvā vijāyissāmī’’ti gacchantī antarāmaggeyeva puttaṃ vijāyitvā sāminā nivattitā pubbe vasitaṭṭhāne vasantī puttassa panthe jātattā panthakoti, nāmaṃ akāsi. Tasmiṃ ādhāvitvā vidhāvitvā vicaraṇakāle tameva paṭicca dutiyaṃ gabbhaṃ paṭilabhitvā paripakkagabbhā pubbe vuttanayeneva antarāmagge puttaṃ vijāyitvā sāminā nivattitā jeṭṭhaputtassa mahāpanthakoti kaniṭṭhassa cūḷapanthakoti nāmaṃ katvā yathāvasitaṭṭhāneyeva vasantī anukkamena dārakesu vaḍḍhantesu tehi, ‘‘amma, ayyakakulaṃ no dassehī’’ti nibundhiyamānā dārake mātāpitūnaṃ santikaṃ pesesi. Tato paṭṭhāya dārakā dhanaseṭṭhino gehe vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo. Mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ bhagavato santikaṃ gato satthāraṃ disvā saha dassanena paṭiladdhasaddho dhammaṃ sutvā upanissayasampannatāya pabbajitukāmo hutvā pitāmahaṃ āpucchi. So satthu tamatthaṃ ārocetvā taṃ pabbājesi. So pabbajitvā bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampajjitvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto visesato catunnaṃ arūpajjhānānaṃ lābhī hutvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Iti so saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggo jāto. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā adhigatasampattiṃ paṭicca sañjātasomanasso sīhanādaṃ nadanto –

Zu jener Zeit gab es in Rājagaha die Tochter des reichen Kaufmanns Dhanaseṭṭhi, die eine intime Beziehung mit ihrem eigenen Sklaven einging. Aus Angst vor ihren Verwandten nahm sie ihren tragbaren Besitz an sich, floh mit ihm und lebte an einem anderen Ort. Von ihm empfing sie ein Kind, und als ihre Schwangerschaft voll ausgetragen war, machte sie sich auf den Weg mit dem Gedanken: ‚Ich werde zum Hause meiner Verwandten gehen, um zu gebären.‘ Doch noch auf dem Weg gebar sie einen Sohn. Von ihrem Ehemann zur Umkehr bewegt, lebte sie wieder an ihrem früheren Wohnort und gab dem Sohn, weil er auf dem Weg geboren war, den Namen Panthaka. Als dieser herumlief, hin und her rannte und spielte, empfing sie von eben diesem Mann ein zweites Kind. Als die Schwangerschaft ausgetragen war, gebar sie auf genau dieselbe Weise wie zuvor auf dem Weg einen Sohn, kehrte mit ihrem Ehemann um, nannte den ältesten Sohn Mahāpanthaka und den jüngeren Cūḷapanthaka. Während sie an ihrem gewohnten Wohnort lebte und die Kinder heranwuchsen, wurde sie von ihnen bedrängt: ‚Mutter, zeige uns die Familie unseres Großvaters!‘ Da sandte sie die Kinder zu ihren Eltern. Von da an wuchsen die Kinder im Haus des reichen Kaufmanns Dhanaseṭṭhi auf. Unter ihnen war Cūḷapanthaka noch sehr jung. Mahāpanthaka aber ging mit seinem Großvater zum Erhabenen. Als er den Lehrer erblickte, erlangte er sogleich beim bloßen Anblick Vertrauen. Nachdem er die Lehre gehört hatte und da er über die entsprechenden Heilsanlagen verfügte, wünschte er, das heimatlose Leben anzutreten, und bat seinen Großvater um Erlaubnis. Dieser teilte dem Lehrer diese Absicht mit und ließ ihn ordinieren. Nach seiner Ordination erlernte er viele Worte des Buddha, erlangte mit Erreichen des vollen Alters die höhere Weihe und führte seine Meditationspraxis mit weiser Aufmerksamkeit aus. Er erlangte insbesondere die vier formlosen Absorptionen, erhob sich daraus, bemühte sich eifrig um die Einsichtsmeditation und erlangte die Arhatschaft. So wurde er zum Höchsten unter jenen, die in der Befreiung durch Weisheit geschickt sind. Während er seine Zeit im Glück der Absorption und im Glück der Frucht verbrachte, blickte er eines Tages auf seine eigene Praxis zurück. Erfüllt von Freude über den erlangten Erfolg, stieß er einen Löwenruf aus:

510.

510.

‘‘Yadā paṭhamamaddakkhiṃ, satthāramakutobhayaṃ;

Tato me ahu saṃvego, passitvā purisuttamaṃ.

„Als ich zum ersten Mal den Lehrer erblickte, der vor nichts Furcht hat, da überkam mich heilsamer Schrecken, als ich den höchsten aller Menschen sah.

511.

511.

‘‘Siriṃ hatthehi pādehi, yo paṇāmeyya āgataṃ;

Etādisaṃ so satthāraṃ, ārādhetvā virādhaye.

„Wer das herbeigekommene Glück mit Händen und Füßen von sich stoßen würde – ein solcher unglückseliger Mensch würde, nachdem er einen solchen Lehrer erfreut hat, seine Gunst wieder verspielen.

512.

512.

‘‘Tadāhaṃ puttadārañca, dhanadhaññañca chaḍḍayiṃ;

Kesamassūni chedetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

„Damals gab ich Frau und Kind sowie Reichtum und Korn auf, schor Haar und Bart und zog fort in die Heimatlosigkeit.

513.

513.

‘‘Sikkhāsājīvasampanno, indriyesu susaṃvuto;

Namassamāno sambuddhaṃ, vihāsiṃ aparājito.

„Vollkommen in Tugendregeln und Lebensführung, an den Sinnen wohl bezähmt, verehrte ich den vollkommen Erleuchteten und lebte unbesiegt.

514.

514.

‘‘Tato [Pg.156] me paṇidhī āsi, cetaso abhipatthito;

Na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate.

„Daraufhin fasste ich einen Entschluss, den sehnlichen Wunsch meines Geistes: ‚Ich will mich nicht einmal für einen Augenblick niedersetzen, solange der Dorn des Begehrens nicht herausgezogen ist.‘

515.

515.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Sieh die Tatkraft und das Bemühen von mir, der ich so lebte; das dreifache Wissen ist erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

516.

516.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Arahā dakkhiṇeyyomhi, vippamutto nirūpadhi.

„Ich kenne meine früheren Existenzen, das himmlische Auge ist gereinigt; ich bin ein Arhat, der Gabe würdig, völlig befreit von allen Daseinsgrundlagen.

517.

517.

‘‘Tato ratyāvivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Sabbaṃ taṇhaṃ visosetvā, pallaṅkena upāvisi’’nti. – imā gāthā abhāsi;

„Daraufhin, am Ende der Nacht, beim Aufgang der Sonne, nachdem ich alles Begehren völlig ausgetrocknet hatte, setzte ich mich mit gekreuzten Beinen nieder.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Paṭhamanti ādito. Addakkhinti passiṃ, satthāranti, bhagavantaṃ. Akutobhayanti nibbhayaṃ. Ayañhettha attho – sabbesaṃ bhayahetūnaṃ bodhimūleyeva pahīnattā kutocipi bhayābhāvato akutobhayaṃ nibbhayaṃ, catuvesārajjavisāradaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi veneyyānaṃ yathārahamanusāsanato satthāraṃ sammāsambuddhaṃ mayhaṃ pitāmahena saddhiṃ gantvā yāya velāya sabbapaṭhamaṃ passiṃ, taṃ purisuttamaṃ sadevake loke aggapuggalaṃ passitvā tato dassanahetu tato dassanato pacchā ‘‘ettakaṃ kālaṃ satthāraṃ daṭṭhuṃ dhammañca sotuṃ nālattha’’nti mayhaṃ saṃvego ahu sahottappaṃ ñāṇaṃ uppajji. Uppannasaṃvego panāhaṃ evaṃ cintesinti dasseti siriṃ hatthehīti gāthāya. Tassattho – yo vibhavatthiko puriso ‘‘upaṭṭhāyiko hutvā tava santike vasissāmī’’ti saviggahaṃ siriṃ sayane upagataṃ hatthehi ca pādehi ca koṭṭento paṇāmeyya nīhareyya, so tathārūpo alakkhikapuriso etādisaṃ satthāraṃ sammāsambuddhaṃ ārādhetvā imasmiṃ navame khaṇe paṭilabhitvā virādhaye tassa ovādākaraṇena taṃ virajjheyya, ahaṃ panevaṃ na karomīti adhippāyo. Tenāha ‘‘tadāhaṃ…pe… anagāriya’’nti. Tattha chaḍḍayinti, pajahiṃ. ‘‘Chaḍḍiya’’ntipi pāṭho. Nanu ayaṃ thero dārapariggahaṃ akatvāva pabbajito, so kasmā ‘‘puttadārañca [Pg.157] chaḍḍayi’’nti avocāti? Yathā nāma puriso anibbattaphalameva rukkhaṃ chindanto acchinne tato laddhaphalehi parihīno nāma hoti. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Dabei bedeutet „yadā“: zu welcher Zeit. „Paṭhamaṃ“ bedeutet: von Anfang an. „Addakkhiṃ“ bedeutet: ich sah. „Satthāraṃ“ bedeutet: den Erhabenen. „Akutobhayanti“ bedeutet: furchtlos. Dies ist hier der Sinn: Da er alle Ursachen der Furcht eben unter dem Bodhi-Baum überwunden hat, ist er frei von jeglicher Furcht, somit furchtlos und unerschrocken, gefestigt in den vierfachen Unerschrockenheiten. Er unterweist die zu führenden Wesen gemäß ihren Bedürfnissen hinsichtlich des Nutzens für dieses Leben, das nächste Leben und das höchste Ziel. Er ist der Lehrer, der vollkommen Erleuchtete. Als ich mit meinem Großvater ging und ihn als allererster erblickte – diesen höchsten der Menschen, die vorzüglichste Persönlichkeit in der Welt samt den Götterwelten –, da entstand in mir angesichts dieses Erblickens und danach der heilsame Schrecken und die von moralischer Scheu begleitete Erkenntnis: ‚So lange Zeit habe ich es nicht vermocht, den Lehrer zu sehen und die Lehre zu hören!‘ Dass ich, von heilsamem Schrecken ergriffen, so dachte, zeigt er mit der Strophe, die mit „siriṃ hatthehi“ beginnt. Ihr Sinn ist: Wenn ein nach Wohlstand strebender Mann jemanden, der herangetreten ist und spricht: ‚Ich will dein Diener sein und in deiner Nähe wohnen‘, im Streit mit Händen und Füßen schlagend von seinem Prachtbett vertreiben und hinauswerfen würde, so würde ein solcher unglückseliger Mensch, nachdem er einen solchen Lehrer, den vollkommen Erleuchteten, erfreut und diesen neunten günstigen Moment erlangt hat, ihn wieder verspielen, indem er seine Ermahnung nicht befolgt und so die günstige Gelegenheit verfehlt. Mein Sinn aber ist: ‚Ich handele nicht so.‘ Deshalb sagte er: „Tadāhaṃ... (und so weiter)... anagāriyaṃ“. Darin bedeutet „chaḍḍayiṃ“: ich gab auf. Es gibt auch die Lesart „chaḍḍiyaṃ“. Ist dieser ältere Mönch nicht etwa ordiniert, ohne jemals eine Frau geheiratet zu haben? Warum also sagte er: „Ich verließ Frau und Kind“? So wie ein Mann, der einen Baum fällen würde, der noch keine Früchte trägt, durch das Fällen der künftig zu erlangenden Früchte verlustig geht, genau so ist diese Entsprechung hier zu verstehen.

Sikkhāsājīvasamāpannoti yā adhisīlasikkhā, tāya ca, yattha bhikkhū saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, tena bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātena sājīvena ca samannāgato sikkhanabhāvena samaṅgībhūto, sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ sampādentoti attho. Tena suvisuddhe pātimokkhe sīle patiṭṭhitabhāvaṃ dasseti. Indriyesu susaṃvutoti manacchaṭṭhesu indriyesu suṭṭhu saṃvuto. Rūpādivisayesu uppajjanakānaṃ abhijjhādīnaṃ pavattinivāraṇavasena satikavāṭena supihitacakkhādidvāroti attho. Evaṃ pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvarasīlasampattidassanena itarasīlampi atthato dassitameva hotīti thero attano catupārisuddhisīlasampadaṃ dassetvā ‘‘namassamāno sambuddha’’nti iminā buddhānussatibhāvanānuyogamāha. Vihāsiṃ aparājitoti kilesamārādīhi aparājito eva hutvā vihariṃ, yāva arahattappatti, tāva tehi anabhibhūto, aññadatthu te abhibhavanto eva vihāsinti attho.

„Ausgestattet mit dem Training und der Lebensweise“ bedeutet: Was das Training der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā) betrifft, in welchem die Bhikkhus zusammen leben, eine gemeinsame Lebensweise und die gleiche Führung teilen, so ist er mit dieser durch die vom Erhabenen festgelegten Trainingsregeln (sikkhāpada) bestimmten Lebensweise ausgestattet; er ist eins geworden mit dem Zustand des Trainierens, erfüllt das Training und überschreitet die Lebensweise nicht, wodurch er beides vollendet. Damit zeigt er das Feststehen in der vollkommen reinen Pātimokkha-Sittlichkeit. „Wohlgezügelt in den Sinnen“ bedeutet: in den sechs Sinnen, unter denen der Geist der sechste ist, wohlgezügelt. Dies bedeutet, dass er die Tore des Auges usw. mit der Tür der Achtsamkeit gut verschlossen hat, indem er das Entstehen von Begehren usw. bezüglich der Objekte wie Formen usw. verhindert. Indem er so die Vollkommenheit der Tugend der Pātimokkha-Zügelung und der Sinneszügelung zeigt, wird auch die andere Sittlichkeit sinngemäß mitaufgezeigt. Nachdem der Ehrwürdige die Vollkommenheit seiner vierfachen reinen Sittlichkeit gezeigt hatte, sprach er mit den Worten „den vollkommen Erwachten verehrend“ (namassamāno sambuddhaṃ) über seine Hingabe an die Meditation der Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati). „Ich lebte unbesiegt“ bedeutet: Ich verweilte, indem ich von den Befleckungsmāras usw. unbesiegt blieb; bis zum Erlangen der Arhatschaft blieb ich von ihnen unbezwungen, sondern lebte vielmehr sie gänzlich überwindend.

Tatoti tasmā, yasmā suvisuddhasīlo satthari abhippasanno kilesābhibhavanapaṭipattiyañca ṭhito, tasmā. Paṇidhīti paṇidhānaṃ. Tato vā cittābhinīhāro. Āsīti ahosi. Cetaso abhipatthitoti, mama cittena icchito. Kīdiso pana soti āha ‘‘na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate’’ti. ‘‘Aggamaggasaṇḍāsena mama hadayato taṇhāsalle anuddhaṭe muhuttampi na nisīde, nisajjaṃ na kappeyya’’nti evaṃ me cittābhinīhāro ahosīti attho.

„Daher“ bedeutet: Aus diesem Grund; weil er in der vollkommen reinen Sittlichkeit gefestigt, voller Vertrauen in den Meister und in der Praxis zur Überwindung der Befleckungen verankert war, darum. „Entschluss“ (paṇidhi) bedeutet: die Ausrichtung des Geistes. „Es war“ bedeutet: es entstand. „Vom Geist ersehnt“ bedeutet: von meinem Geist gewünscht. Wie aber war dieser Entschluss? Darauf sprach er: „Ich will mich nicht einmal für einen Augenblick hinsetzen, solange der Pfeil des Begehrens nicht herausgezogen ist.“ Dies bedeutet: „Solange der Pfeil des Begehrens nicht mit der Zange des höchsten Pfades aus meinem Herzen herausgezogen ist, will ich mich nicht einmal für einen Augenblick hinsetzen, will ich kein Sitzen einnehmen“ – so war die Ausrichtung meines Geistes.

Evaṃ pana cittaṃ adhiṭṭhāya bhāvanaṃ bhāvayitvā ṭhānacaṅkameheva rattiṃ vītināmento arūpasamāpattito vuṭṭhāya jhānaṅgamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ ‘‘tassa me’’tiādi. Nirūpadhīti kilesupadhiādīnaṃ abhāvena nirupadhi. Ratyāvivasāneti rattibhāgassa vigamane [Pg.158] vibhātāya rattiyā. Sūriyuggamanaṃ patīti sūriyuggamanaṃ lakkhaṇaṃ katvā. Sabbaṃ taṇhanti kāmataṇhādibhedaṃ sabbaṃ taṇhāsotaṃ aggamaggena visosetvā sukkhāpetvā ‘‘taṇhāsalle anūhate na nisīde’’ti, paṭiññāya mocitattā. Pallaṅkena upāvisinti pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdinti. Sesaṃ uttānatthameva.

Nachdem er so seinen Geist entschlossen ausgerichtet, die Meditation entfaltet und die Nacht nur im Stehen und Gehen verbracht hatte, erhob er sich aus den formlosen Erreichungen, begründete die Vipassanā-Meditation mit den Meditationsfaktoren als Vorstufe und verwirklichte die Arhatschaft. Deswegen wurde gesagt: „Als ich so...“ usw. „Frei von Grundlagen“ bedeutet: frei von Anhaftungen, wegen des Nichtvorhandenseins von Befleckungsgrundlagen usw. „Beim Vergehen der Nacht“ bedeutet: beim Schwinden des Nachtteils, als die Nacht dämmerte. „In Richtung des Sonnenaufgangs“ bedeutet: den Sonnenaufgang als Zeitpunkt nehmend. „Das gesamte Begehren“ bedeutet: den gesamten Strom des Begehrens, bestehend aus sinnlichem Begehren usw., durch den höchsten Pfad ausgetrocknet und verdorrt habend; und weil er fest zu seinem Versprechen stand: „Ich will mich nicht hinsetzen, solange der Pfeil des Begehrens nicht herausgezogen ist“ und es nun befreit hatte. „Ich setzte mich mit gekreuzten Beinen nieder“ bedeutet: er setzte sich mit gekreuzten Beinen hin. Das Übrige hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Mahāpanthaka ist abgeschlossen.

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Achter-Buchs ist abgeschlossen.

9. Navakanipāto

9. Das Neuner-Buch

1. Bhūtattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Ehrwürdigen Bhūta

Navakanipāte [Pg.159] yadā dukkhantiādikā āyasmato bhūtattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle brāhmaṇakule nibbattitvā senoti laddhanāmo viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthāraṃ disvā pasannamānaso ‘‘usabhaṃ pavara’’ntiādinā catūhi gāthāhi abhitthavi.

Im Neuner-Buch sind die Strophen, die mit „Wenn das Leiden...“ beginnen, die des Ehrwürdigen Bhūta. Wie ist deren Entstehung? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen heilsames Verdienst angesammelt, das als unterstützende Bedingung für die Befreiung aus dem Kreislauf diente. Zur Zeit des erhabenen Siddhattha wurde er in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Sena. Als er das Alter der Klugheit erreicht hatte, sah er eines Tages den Meister und pries ihn mit von Vertrauen erfülltem Herzen mit vier Strophen, beginnend mit „Den Stier, den Edlen...“.

So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāketanagarassa dvāragāme mahāvibhavassa seṭṭhissa putto hutvā nibbatti. Tassa kira seṭṭhino jātā jātā dārakā baddhāghātena ekena yakkhena khāditā, imassa pana pacchimabhavikattā bhūtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Yakkho pana vessavaṇassa upaṭṭhānaṃ gato, puna nāgamāsi. Nāmakaraṇadivase cassa ‘‘evaṃ kate amanussā anukampantā parihareyyu’’nti bhūtoti nāmaṃ akaṃsu. So pana attano puññabalena anantarāyo vaḍḍhi, tassa ‘‘tayo pāsādā ahesu’’ntiādi sabbaṃ yasassa kulaputtassa vibhavakittane viya veditabbaṃ. So viññutaṃ patto satthari sākete vasante upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gato. Satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā ajakaraṇiyā nāma nadiyā tīre leṇe vasanto vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.7.20-28) –

Durch dieses verdienstvolle Wirken wanderte er unter Göttern und Menschen umher und wurde in dieser Buddha-Epoche in einem Tordorf der Stadt Sāketa als Sohn eines überaus reichen Großkaufmanns geboren. Es heißt, dass alle neugeborenen Kinder dieses Kaufmanns von einem bestimmten Yakkha aufgrund eines alten Grollbundes gefressen wurden. Da dieser Knabe jedoch in seiner letzten Existenz stand, übernahmen die Geister seinen Schutz. Der Yakkha jedoch ging fort, um dem Vessavaṇa zu dienen, und kehrte nicht mehr zurück. Am Tag der Namensgebung dachten die Eltern: „Wenn wir dies so tun, werden die untermenschlichen Wesen mitleidig sein und ihn beschützen“, und gaben ihm daher den Namen Bhūta. Durch die Kraft seines eigenen Verdienstes wuchs er ohne Hindernisse heran. Für ihn entstanden drei Paläste. Alles Weitere dazu ist ebenso zu verstehen wie die Beschreibung des Reichtums des edlen Jünglings Yasa. Als er die Verstandesreife erlangt hatte, ging er, als der Meister in Sāketa weilte, zusammen mit den Laienanhängern zum Kloster. Als er in der Gegenwart des Meisters die Lehre gehört hatte, erlangte er Vertrauen, trat in den Orden ein und lebte in einer Höhle am Ufer des Flusses namens Ajakaraṇī. Dort begründete er die Vipassanā-Meditation und erlangte schon bald die Arhatschaft. Deshalb wird im Apadāna gesagt:

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Suvaṇṇavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, ko disvā nappasīdati.

„Wer, der den stiergleichen, edlen Helden, den großen Seher, den Siegreichen, den goldfarbenen, vollkommen Erwachten sieht, sollte nicht voller Vertrauen sein?“

‘‘Himavā vāparimeyyo, sāgarova duruttaro;

Tatheva jhānaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

„Wie der Himālaya unermesslich ist, wie der Ozean schwer zu überqueren ist, so ist auch die meditative Vertiefung des Buddha. Wer, der ihn sieht, sollte nicht voller Vertrauen sein?“

‘‘Vasudhā yathāppameyyā, cittā vanavaṭaṃsakā;

Tatheva sīlaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

„Wie die Erde unermesslich ist, geschmückt mit mannigfaltigen Wäldern, so ist auch die Tugend des Buddha. Wer, der ihn sieht, sollte nicht voller Vertrauen sein?“

‘‘Anilañjasāsaṅkhubbho[Pg.160], yathākāso asaṅkhiyo;

Tatheva ñāṇaṃ buddhassa, ko disvā nappasīdati.

„Wie der vom Wind gepeitschte Luftraum unzählbar ist, so ist auch das Wissen des Buddha. Wer, der ihn sieht, sollte nicht voller Vertrauen sein?“

‘‘Imāhi catugāthāhi, brāhmaṇo senasavhayo;

Buddhaseṭṭhaṃ thavitvāna, siddhatthaṃ aparājitaṃ.

„Nachdem der Brahmane namens Sena mit diesen vier Strophen den erhabensten Buddha, den unbesiegten Siddhattha, gepriesen hatte,“

‘‘Catunnavutikappāni, duggatiṃ nupapajjatha;

Sugatiṃ sukhasampattiṃ, anubhosimanappakaṃ.

„geriet er vierundneunzig Weltzeitalter lang in keinen Zustand des Leidens. Stattdessen genoss er unermessliches Glück und Fülle in guten Daseinsbereichen.“

‘‘Catunnavutito kappe, thavitvā lokanāyakaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, thomanāya idaṃ phalaṃ.

„Da ich vor vierundneunzig Weltzeitaltern den Führer der Welt gepriesen habe, kenne ich keinen Zustand des Leidens. Dies ist die Frucht des Lobpreisens.“

‘‘Cātuddasamhi kappamhi, caturo āsumuggatā;

Sattaratanasampannā, cakkavattī mahabbalā.

„Im vierzehnten Weltzeitalter gab es vier Herrscher namens Uggata, die mit den sieben Juwelen ausgestattet und Raddreher von großer Macht waren.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... und die Lehre des Buddha ist vollbracht.“

Arahattaṃ pana patvā aparena samayena ñātīnaṃ anukampāya sāketaṃ gantvā katipāhaṃ tehi upaṭṭhiyamāno añjanavane vasitvā puna attanā vasitaṭṭhānameva gantukāmo gamanākāraṃ dassesi. Ñātakā ‘‘idheva, bhante, vasatha, tumhepi na kilamissatha, mayampi puññena vaḍḍhissāmā’’ti theraṃ yāciṃsu. Thero attano vivekābhiratiṃ tattha ca phāsuvihāraṃ pakāsento –

Nachdem er jedoch die Arhatschaft erlangt hatte, ging er zu einer späteren Zeit aus Mitgefühl mit seinen Verwandten nach Sāketa. Als er dort einige Tage lang von ihnen umsorgt wurde und im Añjana-Wald weilte, wollte er wieder an seinen eigentlichen Aufenthaltsort zurückkehren und zeigte seine Absicht aufzubrechen. Die Verwandten baten den Ehrwürdigen: „Verweilt genau hier, Ehrwürdiger Herr! Ihr werdet dadurch keine Mühsal erleiden, und auch wir werden an Verdienst zunehmen.“ Daraufhin verkündete der Ehrwürdige seine Freude an der Einsamkeit und das angenehme Verweilen an jenem Ort mit folgenden Worten:

518.

518.

‘‘Yadā dukkhaṃ jarāmaraṇanti paṇḍito, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Dukkhaṃ pariññāya satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

„Wenn ein Weiser erkennt: ‚Das Altern und Sterben ist Leiden‘, woran die Unwissenden, die gewöhnlichen Menschen, haften; wenn er dieses Leiden vollkommen durchschaut hat und achtsam meditiert, findet er keine höhere Freude als diese.“

519.

519.

‘‘Yadā dukkhassāvahaniṃ visattikaṃ, papañcasaṅghātadukhādhivāhiniṃ;

Taṇhaṃ pahantvāna satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er das Begehren, welches Leiden bringt, die Gifthaftung, welche die Last des durch begriffliche Entfaltung angehäuften Leidens trägt, überwunden hat und achtsam meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

520.

520.

‘‘Yadā [Pg.161] sivaṃ dvecaturaṅgagāminaṃ, magguttamaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Paññāya passitva satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er den friedvollen, achtfachen Pfad, den höchsten aller Pfade, der von allen Befleckungen reinigt, mit Weisheit geschaut hat und achtsam meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

521.

521.

‘‘Yadā asokaṃ virajaṃ asaṅkhataṃ, santaṃ padaṃ sabbakilesasodhanaṃ;

Bhāveti saññojanabandhanacchidaṃ, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er den kummerlosen, staublosen, ungestalteten, friedvollen Zustand entfaltet, der alle Befleckungen reinigt und die Fesseln der Bindungen durchtrennt, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

522.

522.

‘‘Yadā nabhe gajjati meghadundubhi, dhārākulā vihagapathe samantato;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn am Himmel die Wolkentrommel grollt und die Regenströme allenthalben den Pfad der Vögel erfüllen, und der Mönch, in eine Berghöhle zurückgezogen, meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

523.

523.

‘‘Yadā nadīnaṃ kusumākulānaṃ, vicitta-vāneyya-vaṭaṃsakānaṃ;

Tīre nisinno sumanova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er am Ufer der Flüsse sitzt, die reich an Blumen sind und von bunten Waldblütenkränzen geschmückt werden, und mit erfreutem Geist meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

524.

524.

‘‘Yadā nisīthe rahitamhi kānane, deve gaḷantamhi nadanti dāṭhino;

Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn mitten in der Nacht im einsamen Urwald, während der Regen herabströmt, die reißzahnbewehrten Tiere brüllen, und der Mönch, in eine Berghöhle zurückgezogen, meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

525.

525.

‘‘Yadā vitakke uparundhiyattano, nagantare nagavivaraṃ samassito;

Vītaddaro vītakhilova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati.

Wenn er seine eigenen Gedankengänge gezügelt hat und, Zuflucht suchend in einer Bergkluft inmitten der Berge, frei von Fieber und frei von geistiger Öde meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese.

526.

526.

‘‘Yadā sukhī malakhilasokanāsano,Niraggaḷo nibbanatho visallo;

Sabbāsave byantikatova jhāyati,Tato ratiṃ paramataraṃ na vindatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

"Wenn er, glücklich, der Zerstörer von Befleckung, geistiger Öde und Kummer, riegellos, frei von Gestrüpp, pfeillos und alle Triebe völlig vernichtet habend, meditiert, findet er keine Freude, die höher ist als diese." – Diese Verse sprach er.

Tatthāyaṃ [Pg.162] padayojanāmukhena paṭhamagāthāya atthavaṇṇanā – khandhānaṃ paripāko jarā. Bhedo maraṇaṃ. Jarāmaraṇasīsena cettha jarāmaraṇavanto dhammā gahitā. ‘‘Tayidaṃ jarāmaraṇaṃ dukkha’’nti aviddasū yathābhūtaṃ ajānantā puthujjanā yattha yasmiṃ upādānakkhandhapañcake sitā paṭibandhā allīnā, taṃ ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya parijānitvā, idha imasmiṃ sāsane sato sampajāno, paṇḍito bhikkhu, yadā yasmiṃ kāle lakkhaṇūpanijjhānena jhāyati. Tato vipassanāratito maggaphalaratito ca paramataraṃ uttamataraṃ ratiṃ na vindati nappaṭilabhati. Tenāha bhagavā –

Hierin ist dies, mittels der Wortverbindung, die Erklärung der ersten Strophe: Das Reifen der Daseinsgruppen ist das Altern, das Zerbrechen ist der Tod. Unter der Bezeichnung 'Altern und Tod' sind hier die dem Altern und Tod unterworfenen Phänomene erfasst. 'Dieses Altern und Sterben ist Leiden' – die Unwissenden, die es nicht der Wirklichkeit entsprechend wissen, nämlich die Weltlinge, sind in den fünf Gruppen des Erfassens verhaftet, daran gebunden und festgeklebt; nachdem der achtsame, wissensklare, weise Mönch hier in dieser Lehre diese Gruppen mit der von Vipassanā-Weisheit begleiteten Pfad-Weisheit vollkommen durchschaut hat als: 'Dies ist das Leiden, so weit reicht das Leiden, darüber hinaus gibt es nichts mehr', und wenn er zu jener Zeit im Zustand der Betrachtung der Merkmale meditiert, dann findet und erlangt er keine Freude, die höher oder vorzüglicher ist als die Freude an Vipassanā und die Freude an Pfad und Frucht. Darum sprach der Erhabene:

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

"Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen kontempliert, erlangt er Entzücken und Freude; für jene, die es erkennen, ist dies das Todlose."

‘‘Paṭhabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ vara’’nti. (dha. pa. 374, 178);

"Besser als die Alleinherrschaft über die Erde, besser als der Gang in den Himmel, besser als die Herrschaft über alle Welten ist die Frucht des Stromeintritts."

Evaṃ pariññābhisamayamukhena vivekaratiṃ dassetvā idāni pahānābhisamayādimukhenapi taṃ dassetuṃ dutiyādikā tisso gāthā abhāsi. Tattha dukkhassāvahaninti dukkhassa āyatiṃ pavattiṃ, dukkhassa nipphattikanti attho. Visattikanti taṇhaṃ. Sā hi visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃ haratīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme kule gaṇe vitthaṭāti visattikāti vuccati. Papañcasaṅghātadukhādhivāhininti sattasantānaṃ saṃsāre papañcenti vitthārentīti papañcā, rāgādayo mānādayo ca. Te eva pavattidukkhassa saṅghātaṭṭhena saṅghātā, sadarathapariḷāhasabhāvattā dukkhañcāti papañcasaṅghātadukhaṃ, tassa adhivāhato nibbattanato papañcasaṅghātadukhādhivāhinī. Taṃ taṇhaṃ pahantvānāti ariyamaggena samucchinditvā.

Nachdem er so die Freude an der Abgeschiedenheit mittels der Durchdringung des Durchschauens gezeigt hat, sprach er nun die drei Strophen, beginnend mit der zweiten, um sie auch mittels der Durchdringung des Aufgebens usw. zu zeigen. Darin bedeutet 'dukkhassāvahaniṃ': das zukünftige Entstehen von Leiden, das Hervorbringen von Leiden, das ist die Bedeutung. 'Visattikā' bedeutet das Begehren. Denn dieses breitet sich aus (visatā), daher heißt es visattikā; es ist weitreichend (visālā), daher visattikā; es ist ausgebreitet (visaṭā), daher visattikā; es kriecht umher (visakkati), daher visattikā; es bringt Gift (visaṃ harati), daher visattikā; es täuscht (visaṃvādikā), daher visattikā; es hat Gift zur Wurzel (visamūlā), daher visattikā; es hat Gift zur Frucht (visaphalā), daher visattikā; es hat Gift zum Genuss (visaparibhogā), daher visattikā. Oder aber dieses Begehren wird 'visattikā' genannt, weil es weitreichend ist und sich auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Geistobjekte, Familien und Gruppen ausgebreitet hat. 'Papañcasaṅghātadukhādhivāhinī' bedeutet: Sie dehnen das Kontinuum der Wesen im Saṃsāra aus, entfalten es, daher heißen sie Hindernisse (Entfaltungen, papañca), nämlich Gier usw. und Dünkel usw. Eben diese sind wegen ihrer Bedeutung als Anhäufung des entstandenen Leidens 'Anhäufungen' (saṅghāta), und da sie die Natur von Qual und Fieber haben, sind sie 'Leiden' (dukkha); dies ist 'das durch Entfaltung angehäufte Leiden' (papañcasaṅghātadukkhaṃ). Weil sie dieses weitertragen und erzeugen, heißen sie papañcasaṅghātadukhādhivāhinī. 'Dieses Begehren überwunden habend' (taṃ taṇhaṃ pahantvāna) bedeutet: mit dem edlen Pfad vollständig abgeschnitten habend.

Sivanti [Pg.163] khemaṃ, akhemakarānaṃ kilesānaṃ samucchindanena tehi anupaddutanti attho. Sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena dvicaturaṅgo hutvā ariye nibbānaṃ gametīti dvecaturaṅgagāminaṃ, gāthāsukhatthañcettha vibhattialopo katoti daṭṭhabbaṃ. Rūpūpapattimaggādīsu sabbesu maggesu uttamattā magguttamaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho’’tiādi (dha. pa. 273). Sabbehi kilesamalehi sattānaṃ sodhanato sabbakilesasodhanaṃ. Paññāya passitvāti paṭivedhapaññāya bhāvanābhisamayavasena abhisamecca.

'Sivaṃ' bedeutet Sicherheit; weil es durch das Abschneiden der Befleckungen, die Unsicherheit erzeugen, von diesen unbedrängt ist, das ist die Bedeutung. Weil er kraft rechter Ansicht usw. zweifach-viergliedrig (achtgliedrig) ist und die Edlen zum Nibbāna führt, heißt er 'dvecaturaṅgagāmina' (den doppel-vierfachen Pfad gehend); es ist zu erkennen, dass hier zur Erleichterung des Versmaßes ein Suffixausfall vorgenommen wurde. Weil er unter allen Pfaden, wie dem Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt usw., der höchste ist, heißt er 'magguttama' (der höchste Pfad). Darum sprach der Erhabene: 'Der achtfache Pfad ist der beste unter den Pfaden' usw. Weil er die Wesen von allen Befleckungsmakeln reinigt, heißt er 'sabbakilesasodhana' (alle Befleckungen reinigend). 'Mit Weisheit gesehen habend' (paññāya passitvā) bedeutet: mit der Weisheit der Durchdringung kraft der Realisierung durch Entfaltung durchdrungen habend.

Sokahetūnaṃ abhāvato puggalassa ca sokābhāvahetuto natthi ettha sokoti asokaṃ. Tathā vigatarāgādirajattā virajaṃ. Na kenaci paccayena saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Sabbesaṃ kilesānaṃ sabbassa ca dukkhassa vūpasamabhāvato, saṃsāradukkhadditehi pajjitabbato adhigantabbato ca santaṃ padaṃ. Sabbehi kilesamalehi sattasantānassa sodhananimittato sabbakilesasodhanaṃ. Bhāvetīti sacchikiriyābhisamayavasena abhisameti. Bahukkhattuñhi nibbānaṃ ārabbha sacchikiriyābhisamayaṃ pavattentassa ālambake labbhamānavisesakaṃ ālambitabbe āropetvā evaṃ vuttaṃ. Saṃyojanasaṅkhātānaṃ bandhanānaṃ chedanato saṃyojanabandhanacchidaṃ. Nimittañhettha kattubhāvena upacāritaṃ, yathā ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānīti. Yathā purimagāthāsu yadā jhāyati, tadā tato ratiṃ paramataraṃ na vindatīti yojanā. Evaṃ idha yadā bhāveti, tadā tato ratiṃ paramataraṃ na vindatīti yojanā.

Wegen des Nichtvorhandenseins der Ursachen für Kummer und weil es für ein Individuum die Ursache für das Ausbleiben von Kummer ist, gibt es hier keinen Kummer, daher heißt es 'asoka' (kummerlos). Ebenso heißt es 'viraja' (staublos), weil der Staub von Gier usw. verschwunden ist. Nicht durch irgendeine Bedingung gestaltet, daher 'asaṅkhata' (das Ungestaltete). Da es das Erlöschen aller Befleckungen und allen Leidens ist und weil es von jenen, die durch das Leiden des Samsara gequält werden, zu erreichen und zu verwirklichen ist, heißt es 'santaṃ padaṃ' (die friedvolle Stätte). Weil es die Ursache für die Reinigung des Kontinuums der Wesen von allen Befleckungsmakeln ist, heißt es 'sabbakilesasodhana' (alle Befleckungen reinigend). 'Bhāveti' (er entfaltet) bedeutet: er durchdringt kraft der Realisierung durch Verwirklichung. Denn für jemanden, der wiederholt auf das Nibbāna gerichtet die Verwirklichung bewirkt, wird das im Subjekt erlangte Spezifikum auf das Objekt übertragen, und so wurde es ausgedrückt. Wegen des Durchtrennens der als Fesseln bezeichneten Bindungen heißt es 'saṃyojanabandhanacchida' (die Fesseln der Bindung durchtrennend). Denn hier ist die Ursache metaphorisch als der Handelnde dargestellt, wie z.B.: 'Die Wahrheiten, die den Zustand eines Edlen bewirken, sind die edlen Wahrheiten'. Wie in den vorherigen Strophen die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Wenn er meditiert, dann findet er keine Freude, die höher ist als diese', so lautet die Verknüpfung hier: 'Wenn er entfaltet, dann findet er keine Freude, die höher ist als diese'.

Evaṃ thero catūhi gāthāhi attānaṃ anupanetvāva catusaccapaṭivedhakittanena aññaṃ byākaritvā idāni attanā vasitaṭṭhānassa vivittabhāvena phāsutaṃ dassento ‘‘yadā nabhe’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha nabheti ākāse. Siniddhagambhīranigghosatāya meghoyeva dundubhi meghadundubhi. Samantato paggharantīhi dhārāhi ākulāti dhārākulā. Vihagānaṃ pakkhīnaṃ gamanamaggattā vihagapathe nabheti yojanā. Tatoti jhānaratito.

Nachdem der Thera auf diese Weise durch vier Verse, ohne sich selbst in den Vordergrund zu stellen, seine Erleuchtung durch die Verkündung der Durchdringung der vier Wahrheiten erklärt hatte, sprach er nun, um das Behagen an seinem Wohnort durch dessen Abgeschiedenheit aufzuzeigen, die Verse beginnend mit „yadā nabhe“. Darin bedeutet „nabhe“: im Himmel. Wegen des sanften und tiefen Grollens wird die Wolke selbst als Trommel bezeichnet, daher „Donnerwolke“ (meghadundubhi). „Von Strömen überflutet“ (dhārākulā) bedeutet: angefüllt mit ringsum herabfließenden Regengüssen. „Auf dem Pfad der Vögel, im Himmel“ (vihagapathe nabhe) ist die Satzverbindung, da es der Weg der Bewegung für die Vögel ist. „Als davon“ (tato) bedeutet: im Vergleich zur Freude an der Vertiefung.

Kusumākulānanti [Pg.164] tarūhi gaḷitakusumehi samohitānaṃ. Vicittavāneyyavaṭaṃsakānanti vane jātattā vāneyyāni vanapupphāni, vicittāni vāneyyāni vaṭaṃsakāni etāsanti vicittavāneyyavaṭaṃsakā nadiyo, tāsaṃ nānāvidhavanapupphavaṭaṃsakānanti attho. Uttarimanussadhammavasena sundaro mano etassāti sumano jhāyati.

„Mit Blumen bedeckt“ (kusumākulānaṃ) bedeutet: bedeckt mit von den Bäumen herabgefallenen Blüten. „Mit bunten Waldblumen-Kränzen geschmückt“ (vicittavāneyyavaṭaṃsakānaṃ): Weil sie im Walde wachsen, werden sie Waldblumen (vāneyya) genannt; jene Flüsse, die bunte Waldblumen als Kopfschmuck (vaṭaṃsaka) tragen, heißen „mit bunten Waldblumen-Kränzen geschmückt“. Der Sinn ist: jener Flüsse, die mit vielfältigen Waldblumen-Kränzen geziert sind. „Glücklichen Geistes“ (sumano): Er besitzt einen edlen Geist aufgrund der übermenschlichen Zustände, und so meditiert er.

Nisītheti rattiyaṃ. Rahitamhīti, janasambādhavirahite vivitte. Deveti meghe. Gaḷantamhīti vuṭṭhidhārāyo paggharante vassante. Dāṭhinoti sīhabyagghādayo paṭipakkhasattā. Te hi dāṭhāvudhāti ‘‘dāṭhino’’ti vuccanti, nadanti dāṭhinoti idampi janavivekadassanatthameva gahitaṃ.

„In tiefer Nacht“ (nisīthe) bedeutet: in der Nacht. „In der Einsamkeit“ (rahitamhi) bedeutet: frei von Menschengedränge, abgeschieden. „Wenn die Wolke“ (deve) bezieht sich auf die Regenwolke. „Tröpfelt“ (gaḷantamhi) bedeutet: wenn die Regengüsse herabfließen, während es regnet. „Die Reißzahnträger“ (dāṭhino) bezieht sich auf gegnerische Tiere wie Löwen, Tiger und so weiter. Denn da sie Reißzähne als Waffen haben, werden sie „Reißzahnträger“ genannt. Auch der Ausdruck „die Reißzahnträger brüllen“ ist genau deshalb gewählt worden, um die Abgeschiedenheit von Menschen zu verdeutlichen.

Vitakke uparundhiyattanoti attasantānapariyāpannatāya attano kāmavitakkādike micchāvitakke paṭipakkhabalena nisedhetvā. Attanoti vā idaṃ vindatīti iminā yojetabbaṃ ‘‘tato ratiṃ paramataraṃ attanā na vindatī’’ti. Nagantareti pabbatantare. Nagavivaranti pabbataguhaṃ pabbhāraṃ vā. Samassitoti nissito upagato. Vītaddaroti vigatakilesadaratho. Vītakhiloti pahīnacetokhilo.

„Indem man die eigenen Gedanken zügelt“ (vitakke uparundhiya attano): indem man die falschen Gedanken, wie das Begehren nach Sinnlichkeit usw., die dem eigenen Wesensstrom angehören, durch die Kraft des Gegenmittels zurückhält. Oder das Wort „attano“ (für sich selbst) ist mit „vindati“ (er findet) zu verbinden: „Eine höhere Freude als diese findet man für sich selbst nicht.“ „Inmitten der Berge“ (nagantare) bedeutet: in einer Bergschlucht. „In einer Bergspalte“ (nagavivaraṃ) bedeutet: in einer Berghöhle oder unter einem Felsüberhang. „Zuflucht suchend“ (samassito) bedeutet: gestützt auf, herangetreten an. „Frei von Angst“ (vītaddaro) bedeutet: frei von der Qual der Befleckungen. „Frei von geistiger Starrheit“ (vītakhilo) bedeutet: dessen geistige Brachländer überwunden sind.

Sukhīti jhānādisukhena sukhito. Malakhilasokanāsanoti rāgādīnaṃ malānaṃ pañcannañca cetokhilānaṃ ñātiviyogādihetukassa sokassa ca pahāyako. Niraggaḷoti, aggaḷaṃ vuccati avijjā nibbānapurapavesanivāraṇato, tadabhāvato niraggaḷo. Nibbanathoti nitaṇho. Visalloti, vigatarāgādisallo. Sabbāsaveti, kāmāsavādike sabbepi āsave. Byantikatoti byantikatāvī ariyamaggena vigatante katvā ṭhito diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ yadā jhāyati, tato jhānaratito paramataraṃ ratiṃ na vindatīti yojanā. Evaṃ pana vatvā thero ajakaraṇītīrameva gato.

„Glücklich“ (sukhī) bedeutet: glücklich durch das Glück der Vertiefung und so weiter. „Der den Schmutz, die geistige Starrheit und den Kummer vernichtet“ (malakhilasokanāasano) bedeutet: der Beseitiger des Schmutzes von Gier usw., der fünf geistigen Brachländer und des Kummers, der durch den Verlust von Verwandten usw. verursacht wird. „Riegellos“ (niraggaḷo): Das Unwissen wird als Riegel bezeichnet, weil es das Betreten der Stadt des Nibbāna verhindert; wegen des Fehlens dieses Riegels ist er „riegellos“. „Frei von Gestrüpp“ (nibbanatho) bedeutet: frei von Begehren. „Pfeillos“ (visallo) bedeutet: frei vom Pfeil der Gier usw. „Alle Triebe“ (sabbāsave) bezieht sich auf alle Triebe, einschließlich des Triebes nach Sinnlichkeit usw. „Vernichtet hat“ (byantikatoti): einer, der ein Ende bereitet hat, indem er sie durch den edlen Pfad beseitigt hat und so verweilt. Die Satzverbindung lautet: „Wenn er meditiert, um im gegenwärtigen Leben in Glückseligkeit zu verweilen, findet er keine größere Freude als die Freude an dieser Vertiefung.“ Nachdem der Thera dies gesagt hatte, ging er zum Ufer des Flusses Ajakaraṇī.

Bhūtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Bhūta ist abgeschlossen.

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Neuner-Buchs ist abgeschlossen.

10. Dasakanipāto

10. Das Zehner-Buch

1. Kāḷudāyittheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Kāḷudāyin

Dasakanipāte [Pg.165] aṅgārinotiādikā āyasmato kāḷudāyittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarabuddhassa kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ abhinīhārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Im Zehner-Buch sind die Strophen beginnend mit „aṅgārino“ jene des ehrwürdigen Thera Kāḷudāyin. Was ist deren Entstehung? Auch dieser wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er die Lehrrede des Meisters hörte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch an die Spitze jener stellte, die das Vertrauen der Familien gewinnen. Er vollbrachte eine entsprechende verdienstvolle Tat und strebte nach dieser Position.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Bodhisattena saddhiṃ ekadivasaṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva naṃ dukūlacumbaṭe nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānaṃ nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho, rāhulamātā, cattāro nidhī, ārohaniyahatthī, assakaṇḍako, channo kāḷudāyīti ime satta ekadivasaṃyeva jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātattā udāyītveva nāmaṃ akaṃsu, thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyīti paññāyittha. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte, wanderte er unter Göttern und Menschen umher und nahm genau an dem Tag, an dem unser Bodhisatta im Schoß seiner Mutter empfangen wurde, im Hause eines Ministers in Kapilavatthu Empfängnis an. Da er am selben Tag wie der Bodhisatta geboren wurde, legte man ihn noch am selben Tag auf ein Kissen aus feinem Tuch und brachte ihn herbei, um dem Bodhisatta zu dienen. Denn zusammen mit dem Bodhisatta entstanden der Bodhi-Baum, die Mutter Rāhulas, die vier Schatztruhen, der Prachtelefant, das Ross Kaṇṭhaka, Channa und Kāḷudāyin. Weil diese sieben am selben Tag geboren wurden, hießen sie die „Gemeinsam-Geborenen“. Als man ihm am Tag der Namensgebung einen Namen gab, nannte man ihn „Udāyin“ (der Heitere), weil er an einem Tag geboren wurde, an dem die ganze Stadt in gehobener Stimmung war. Da er jedoch von etwas dunkler Hautfarbe war, wurde er als „Kāḷudāyin“ (der dunkle Udāyin) bekannt. Er wuchs auf, während er mit dem Bodhisatta die Spiele der Jugend spielte.

Aparabhāge lokanāthe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante suddhodanamahārājā taṃ pavattiṃ sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idhānehī’’ti pesesi. So dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā sapariso arahattaṃ pāpuṇi. Atha ne satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāreti. Sabbe taṅkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattato paṭṭhāya pana ariyā majjhattāva honti, tasmā raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gatabalakoṭṭhako āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti aparampi amaccaṃ purisasahassena [Pg.166] pesesi. Tasmimpi tathā paṭipanne aparanti evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi sabbe arahattaṃ patvā tuṇhī ahesuṃ.

Später, als der Weltenhüter nach der großen Entsagung allmählich die Allwissenheit erlangt, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und sich im Veḷuvana-Kloster nahe Rājagaha aufhielt, hörte der Großkönig Suddhodana davon. Er sandte einen Minister mit einem Gefolge von tausend Männern aus mit den Worten: „Bringt mir meinen Sohn hierher.“ Dieser ging zur Zeit der Lehrverkündung zum Meister, stellte sich an den Rand der Versammlung, hörte die Lehre und erlangte mitsamt seinem Gefolge das Arhatschaft. Daraufhin streckte der Meister die Hand aus und sagte: „Kommt, ihr Mönche!“ In genau diesem Augenblick besaßen alle durch übernatürliche Kraft geschaffene Schalen und Gewänder und sahen aus wie sechzigjährige Theras. Da jedoch die Edlen, sobald sie das Arhatschaft erlangt haben, völlig gleichmütig werden, überbrachte er dem Zehnkräftebesitzer die Nachricht des Königs nicht. Der König dachte: „Die Truppe kehrt nicht zurück, und man hört keine Nachricht“, und sandte einen weiteren minister mit tausend Männern. Als dieser sich ebenso verhielt, sandte er nacheinander neun weitere Minister mit jeweils eintausend Männern (insgesamt neuntausend Männer). Sie alle erlangten das Arhatschaft und blieben stumm.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, ayaṃ kho pana udāyī dasabalena samavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi ca sinehavā, imaṃ pesessāmī’’ti taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, tvaṃ purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti vatvā pesesi. So pana gacchanto ‘‘sacāhaṃ, deva, pabbajituṃ labhissāmi, evāhaṃ bhagavantaṃ idhānessāmī’’ti vatvā ‘‘yaṃ kiñci katvā mama puttaṃ dassehī’’ti vutto rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.48-63) –

Da überlegte der König: „So viele Leute haben mir aus Mangel an Zuneigung kein einziges Wort gesagt, damit der Zehnkräftebesitzer hierher kommt. Dieser Udāyin jedoch ist im gleichen Alter wie der Zehnkräftebesitzer, er war sein Gefährte beim gemeinsamen Spielen im Staub und er hegt Zuneigung zu mir. Ihn werde ich senden.“ Er ließ ihn rufen und sandte ihn aus, indem er sagte: „Lieber Udāyin, geh mit einem Gefolge von tausend Männern nach Rājagaha und bringe den Zehnkräftebesitzer her.“ Dieser jedoch sagte vor seinem Aufbruch: „Majestät, wenn es mir gestattet sein wird, das Mönchsleben anzunehmen, dann werde ich den Erhabenen hierher bringen.“ Worauf der König sagte: „Tu, was immer nötig ist, aber zeige mir meinen Sohn.“ Udāyin reiste nach Rājagaha, stellte sich zur Zeit der Lehrverkündung am Rande der Versammlung auf, hörte die Lehre und erlangte zusammen mit seinem Gefolge das Arhatschaft. Er wurde als „Komm-Mönch“ (Ehi-Bhikkhu) ordiniert. Deswegen heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttarabuddhassa, lokajeṭṭhassa tādino;

Addhānaṃ paṭipannassa, carato cārikaṃ tadā.

„Damals für den Buddha Padumuttara, den Welthöchsten, den Gleichmütigen, der eine weite Reise angetreten hatte und auf Wanderschaft war...“

‘‘Suphullaṃ padumaṃ gayha, uppalaṃ mallikañcahaṃ;

Paramannaṃ gahetvāna, adāsiṃ satthuno ahaṃ.

Nachdem ich eine voll erblühte rote Lotusblüte, eine blaue Lotusblüte und Jasmin genommen hatte, und nachdem ich eine vorzügliche Speise genommen hatte, gab ich sie dem Lehrer.

‘‘Paribhuñji mahāvīro, paramannaṃ subhojanaṃ;

Tañca pupphaṃ gahetvāna, janassa sampadassayi.

Der große Held verzehrte die vorzügliche Speise, das gute Mahl; und nachdem er jene Blume genommen hatte, zeigte er sie den Menschen zur Freude.

‘‘Iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ loke, jalajaṃ pupphamuttamaṃ;

Sudukkaraṃ kataṃ tena, yo me pupphaṃ adāsidaṃ.

„Wer mir diese Blume gab – die in der Welt erwünschte, geliebte, teure, im Wasser geborene, höchste Blume –, der hat eine Tat vollbracht, die überaus schwer zu vollbringen ist.“ So zeigte er es auf.

‘‘Yo pupphamabhiropesi, paramannañcadāsi me;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

„Wer mir die Blume darbrachte und mir die vorzügliche Speise gab, dessen Verdienst werde ich verkünden; hört meine Worte, während ich spreche!“

‘‘Dasa aṭṭha cakkhattuṃ so, devarajjaṃ karissati;

Uppalaṃ padumañcāpi, mallikañca taduttari.

Achtzehnmal wird er die Herrschaft über die Götter ausüben; und darüber hinaus werden blaue Lotusblüten, rote Lotusblüten und Jasmin für ihn sein.

‘‘Assa puññavipākena, dibbagandhasamāyutaṃ;

Ākāse chadanaṃ katvā, dhārayissati tāvade.

Durch die Reifung seines Verdienstes wird sich sogleich am Himmel ein Baldachin bilden, der mit göttlichem Duft erfüllt ist und über ihm schweben wird.

‘‘Pañcavīsatikkhattuñca[Pg.167], cakkavattī bhavissati;

Pathabyā rajjaṃ pañcasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

Und fünfundzwanzigmal wird er ein Weltherrscher sein. Fünfhundertmal wird er die Herrschaft über die Erde innehaben und die weite Erde regieren.

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

In einhunderttausend Äonen wird der Lehrer namens Gotama aus dem Geschlecht des Okkāka in der Welt erscheinen.

‘‘Sakakammābhiraddho so, sukkamūlena codito;

Sakyānaṃ nandijanano, ñātibandhu bhavissati.

Gefördert durch sein eigenes heilsames Wirken und angetrieben von jener reinen heilsamen Wurzel, wird er ein Verwandter der Sakyer sein, der ihnen Freude bringt.

‘‘So pacchā pabbajitvāna, sukkamūlena codito;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

Später wird er in die Hauslosigkeit hinausziehen, angetrieben von der reinen heilsamen Wurzel; nachdem er alle Triebe vollkommen erkannt hat, wird er frei von Trieben das Nibbāna erlangen.

‘‘Paṭisambhidamanuppattaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Gotamo lokabandhu taṃ, etadagge ṭhapessati.

Ihn, der die analytischen Fähigkeiten erlangt hat, dessen Aufgabe erfüllt ist und der triebfrei ist, wird Gotama, der Freund der Welt, in die höchste Stellung einsetzen.

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Udāyī nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Mit entschlossener Tatkraft, friedvoll und frei von allen Grundlagen des Daseins, wird er unter dem Namen Udāyī ein Jünger des Lehrers sein.

‘‘Rāgo doso ca moho ca, māno makkho ca dhaṃsito;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

Gier, Hass, Verblendung, Dünkel und Undankbarkeit sind vernichtet. Da ich alle Triebe vollkommen erkannt habe, weile ich frei von Trieben.

‘‘Tosayiñcāpi sambuddhaṃ, ātāpī nipako ahaṃ;

Pasādito ca sambuddho, etadagge ṭhapesi maṃ.

Eifrig und weise erfreute ich den vollkommen Erwachten; und der vollkommen Erwachte, hochzufrieden, setzte mich in jene höchste Stellung ein.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Fähigkeiten ... [und so weiter] ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā ‘‘na tāvāyaṃ dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ kālo, vasante pana upagate pupphitesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya bhūmiyā gamanakālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento vasante sampatte satthu kulanagaraṃ gantuṃ gamanamaggavaṇṇaṃ saṃvaṇṇento –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, dachte er: „Noch ist nicht die Zeit für den Zehnkräftigen, in die Heimatstadt seiner Familie zu reisen. Wenn jedoch der Frühling kommt, wenn die Wälder blühen und die Erde mit grünem Gras bedeckt ist, dann wird die rechte Zeit zum Reisen sein.“ So wartete er auf die rechte Zeit, und als der Frühling herbeigekommen war, pries er die Schönheit des Reiseweges, um zur Heimatstadt der Familie des Lehrers zu reisen:

527.

527.

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgīrasānaṃ.

„Die Bäume leuchten jetzt wie glühende Kohlen, o Ehrwürdiger; nach Früchten strebend haben sie ihr altes Laub abgeworfen. Wie Flammen leuchten sie ringsum; es ist nun die Zeit, o großer Held, für dich, der du an den feinsten Bedeutungen Anteil hast, deine Verwandten zu begünstigen.“

528.

528.

‘‘Dumāni [Pg.168] phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti;

Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra.

„Die Bäume blühen ringsum lieblich, alle Himmelsrichtungen verströmen ihren Duft. Die Blätter abwerfend und gleichsam Früchte erwartend, leuchten sie im Glanz; es ist die Zeit, von hier aufzubrechen, o Held.“

529.

529.

‘‘Nevātisītaṃ na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante;

Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ.

„Es ist weder zu kalt noch zu heiß; die Jahreszeit ist angenehm und für eine weite Reise geeignet, o Ehrwürdiger. Mögen die Sakyer und Koliyer dich sehen, wie du den Fluss Rohiṇī überquerst, nach Westen gewandt.“

530.

530.

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

„In Hoffnung pflügt der Bauer das Feld, in Hoffnung sät er den Samen; in Hoffnung fahren die Kaufleute, die nach Reichtum streben, über den Ozean. Die Hoffnung, mit der ich hier stehe – möge diese meine Hoffnung in Erfüllung gehen, dass Ihr nach Kapilavatthu reist!“

531.

531.

‘‘Punappunañceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā;

Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ.

„Immer wieder säen die Bauern den Samen, immer wieder lässt der König der Götter es regnen; immer wieder pflügen die Bauern das Feld, und immer wieder gelangt das Getreide in das Land (die Scheunen).“

532.

532.

‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti;

Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ.

„Immer wieder ziehen die Bettsteller umher, immer wieder geben die großzügigen Geber; nachdem sie immer wieder gegeben haben, gelangen die großzügigen Geber immer wieder an den himmlischen Ort.“

533.

533.

‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño;

Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo.

„Ein Held, ein Mann von erdengleicher Weisheit, reinigt fürwahr sieben Generationen in der Familie, in der er geboren wird. Ich denke, der Gott der Götter vermag auch mich im Heilsamen zu festigen und darüber hinaus zu reinigen; denn der von dir geborene Weise trägt zu Recht den Namen der Wahrheit.“

534.

534.

‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā;

Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati.

„Der Vater des großen Weisen, des Buddha, heißt Suddhodana, seine Mutter aber heißt Māyā. Nachdem sie den Bodhisatta in ihrem Schoß getragen hatte, erfreut sie sich nach dem Zerfall des Körpers im Himmel der Dreiunddreißig.“

535.

535.

‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi.

„Jene Gotamī, die von hier verstorben und dahingeschieden ist, genießt, ausgestattet mit göttlichen Freuden, das Glück. Umgeben von jenen Scharen von Göttern erfreut sie sich an den fünf Arten von Sinnenlust.“

536.

536.

‘‘Buddhassa [Pg.169] puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. –

„Ich bin der Sohn des Buddha, des Unüberwindlichen, des Strahlenden (Angīrasa), des Unvergleichlichen und Gleichmütigen. Du, o Sakyer, bist der Vater meines Vaters; gemäß dem Recht, o Gotama, bist du mein Großvater.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen rezitierte er.

Tattha aṅgārinoti aṅgārāni viyāti aṅgārāni, rattapavāḷavaṇṇāni rukkhānaṃ pupphapallavāni, tāni etesaṃ santīti aṅgārino, atilohitakusumakisalayehi aṅgāravuṭṭhisaṃparikiṇṇā viyāti attho. Idānīti imasmiṃ kāle. Dumāti rukkhā. Bhadanteti, bhaddaṃ ante etassāti bhadanteti ekassa dakārassa lopaṃ katvā vuccati, guṇavisesayutto, guṇavisesayuttānañca aggabhūto satthā. Tasmā bhadanteti satthu ālapanaṃ. Paccattavacanañcetaṃ ekārantaṃ ‘‘sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce’’tiādīsu viya. Idha pana sambodhanatthe daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘bhadanteti ālapana’’nti. ‘‘Bhaddasaddasamānatthaṃ padantarameka’’nti keci. Phalāni esantīti phalesino. Acetanepi hi sacetanakiriyamāropetvā voharanti, yathā kulaṃ patitukāmanti, phalāni gahetumāraddhā sampattiphalagahaṇakālāti attho. Chadanaṃ vippahāyāti purāṇapaṇṇāni pajahitvā sampannapaṇḍupalāsāti attho. Teti dumā. Accimantova pabhāsayantīti dīpasikhāvanto viya jalitaaggī viya vā obhāsayanti sabbā disāti adhippāyo. Samayoti kālo, ‘‘anuggahāyā’’ti vacanaseso. Mahāvīrāti mahāvikkanta. Bhāgī rasānanti attharasādīnaṃ bhāgī. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā – ‘‘bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādi (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2). Mahāvīra, bhāgīti ca idampi dvayaṃ sambodhanavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhāgīrathānanti pana pāṭhe bhagīratho nāma ādirājā. Tabbaṃsajātatāya sākiyā bhāgīrathā, tesaṃ bhāgīrathānaṃ upakāratthanti adhippāyo.

Darin bedeutet „aṅgārino“: wie glühende Kohlen. Die Blüten und Knospen der Bäume haben die Farbe von roter Koralle. Da die Bäume diese besitzen, heißen sie „aṅgārino“. Es bedeutet, dass sie wie mit einem Regen von glühenden Kohlen bedeckt sind aufgrund ihrer tiefroten Blüten und Triebe. „Idāni“ bedeutet: zu dieser Zeit. „Dumā“ bedeutet: Bäume. „Bhadante“ wird gesagt, indem ein „da“-Laut ausgelassen wird; es bedeutet „einer, der mit besonderen Tugenden ausgestattet ist“. Und unter den mit besonderen Tugenden Ausgestatteten ist der Lehrer der Höchste. Daher ist „bhadante“ eine Anrede für den Lehrer. Und dies ist eine Nominativform, die auf -e endet, wie in den Ausdrücken „sukaṭe paṭikamme sukhe dukkhepi ce“ usw. Hier jedoch ist es im Sinne des Vokativs zu verstehen. Daher wurde gesagt: „bhadante“ ist eine Anrede. Einige sagen: „Es ist ein separates Wort mit derselben Bedeutung wie das Wort bhadda“. „Phalesino“ bedeutet: sie suchen nach Früchten. Denn auch bei unbeseelten Dingen spricht man so, als ob sie bewusst handeln würden, wie zum Beispiel „die Familie möchte fallen“. Die Bedeutung ist: sie haben begonnen, Früchte zu tragen; es ist die Zeit, in der die Früchte reifen und geerntet werden. „Chadanaṃ vippahāya“ bedeutet: sie haben ihre alten Blätter abgeworfen und haben nun voll entwickelte gelblich-grüne Blätter. „Te“ bezieht sich auf die Bäume. „Accimantova pabhāsayanti“ bedeutet: wie Lampenflammen oder wie brennendes Feuer erleuchten sie alle Himmelsrichtungen; dies ist der Sinn. „Samayo“ bedeutet: die Zeit. „Anuggahāya“ (um zu begünstigen) ist die Ergänzung des Satzes. „Mahāvīra“ bedeutet: von großer Tatkraft. „Bhāgī rasānaṃ“ bedeutet: ein Teilhaber an den Bedeutungen. Dies wurde ja vom Feldherrn des Dhamma gesagt: „Der Erhabene hat Anteil an der Bedeutung (attharasa), Anteil am Dhamma (dhammarasa) ...“ usw. Auch diese beiden Begriffe, „Mahāvīra“ und „bhāgī“, sind als Vokative (Anreden) zu verstehen. In der Lesart „bhāgīrathānaṃ“ hingegen bezeichnet Bhagīratha den ursprünglichen König. Weil sie von dessen Stamm abstammen, sind die Sakyer „Bhāgīrathas“; „für jene Bhāgīrathas, um ihnen zu helfen“ ist die Bedeutung.

Dumānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, dumā rukkhāti attho. Samantato sabbadisā pavantīti, samantato sabbabhāgato sabbadisāsu ca phullāni, tathā phullattā eva sabbadisā pavanti gandhaṃ vissajjenti. Āsamānāti āsīsantā [Pg.170] gahitukāmā. Evaṃ rukkhasobhāya gamanamaggassa rāmaṇeyyataṃ dassetvā idāni ‘‘nevātisīta’’ntiādinā utusampattiṃ dasseti. Sukhāti nātisītanātiuṇhabhāveneva sukhā iṭṭhā. Utu addhaniyāti addhānagamanayoggā utu. Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantanti rohinī nāma nadī sākiyakoḷiyajanapadānaṃ antare uttaradisato dakkhiṇamukhā sandati, rājagahaṃ cassā puratthimadakkhiṇāya disāya, tasmā rājagahato kapilavatthuṃ gantuṃ taṃ nadiṃ tarantā pacchāmukhā hutvā taranti. Tenāha ‘‘passantu taṃ…pe… taranta’’nti. ‘‘Bhagavantaṃ pacchāmukhaṃ rohiniṃ nāma nadiṃ atikkamantaṃ sākiyakoḷiyajanapadavāsino passantū’’ti kapilavatthugamanāya bhagavantaṃ āyācanto ussāheti.

„Dumāni“ ist mit Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt; die Bedeutung ist: „dumā“ bedeutet Bäume. „Samantato sabbadisā pavanti“ bedeutet: Überall, aus allen Richtungen und in allen Himmelsrichtungen blühen sie; und eben weil sie so blühen, duften sie in alle Himmelsrichtungen, indem sie Wohlgeruch verströmen. „Āsamānā“ bedeutet hoffend, begierig zu nehmen. Nachdem so durch die Schönheit der Bäume die Lieblichkeit des Reiseweges gezeigt wurde, zeigt er nun mit den Worten „nevātisītaṃ“ („weder zu kalt“) usw. die Vollkommenheit der Jahreszeit. „Sukhā“ bedeutet angenehm und erwünscht, eben weil es weder zu kalt noch zu heiß ist. „Utu addhaniyā“ bedeutet eine Jahreszeit, die für eine lange Reise geeignet ist. „Mögen die Sakyer und Koliyer dich sehen, wie sie den Fluss Rohiṇī mit dem Gesicht nach Westen überqueren“: Der Fluss namens Rohiṇī fließt zwischen den Gebieten der Sakyer und Koliyer von Norden nach Süden. Rājagaha aber liegt im Südosten dieses Flusses. Daher müssen diejenigen, die von Rājagaha nach Kapilavatthu reisen, diesen Fluss mit dem Gesicht nach Westen gewandt überqueren. Deshalb sagte er: „Mögen sie dich sehen... beim Überqueren“. „Mögen die Bewohner der Sakya- und Koliya-Länder den Erhabenen sehen, wenn er den Fluss namens Rohiṇī mit dem Gesicht nach Westen überquert“ – so bittet er den Erhabenen dringend, nach Kapilavatthu zu reisen, und ermutigt ihn dazu.

Idāni attano patthanaṃ upamāhi pakāsento ‘‘āsāya kasate’’ti gāthamāha. Āsāya kasate khettanti kassako kasanto khettaṃ phalāsāya kasati. Bījaṃ āsāya vappatīti kasitvā ca vapantena phalāsāya eva bījaṃ vappati nikkhipīyati. Āsāya vāṇijā yantīti dhanahārakā vāṇijā dhanāsāya samuddaṃ tarituṃ desaṃ upagantuṃ samuddaṃ nāvāya yanti gacchanti. Yāya āsāya tiṭṭhāmīti evaṃ ahampi yāya āsāya patthanāya bhagavā tumhākaṃ kapilapuragamanapatthanāya idha tiṭṭhāmi. Sā me āsā samijjhatu, tumhehi ‘‘kapilavatthu gantabba’’nti vadati, āsāya sadisatāya cettha kattukamyatāchandaṃ āsāti āha.

Nun spricht er, um seinen eigenen Wunsch durch Gleichnisse zu verdeutlichen, die Strophe: „Āsāya kasate...“ (Aus Hoffnung pflügt man...). „Āsāya kasate khettaṃ“ (Aus Hoffnung pflügt man das Feld): Der Bauer pflügt beim Pflügen das Feld aus Hoffnung auf die Frucht. „Bījaṃ āsāya vappati“ (Aus Hoffnung sät man den Samen): Und wer nach dem Pflügen sät, sät bzw. streut den Samen eben aus Hoffnung auf die Frucht aus. „Āsāya vāṇijā yanti“ (Aus Hoffnung reisen die Händler): Die Händler, die Reichtum erwerben wollen, fahren aus Hoffnung auf Reichtum auf dem Meer mit einem Schiff, um das Meer zu überqueren und in ein anderes Land zu gelangen. „Yāya āsāya tiṭṭhāmi“ (Mit welcher Hoffnung ich hier stehe): Ebenso stehe ich hier mit der Hoffnung und dem Wunsch, dass der Erhabene nach Kapilavatthu reist. „Möge sich diese meine Hoffnung erfüllen“, sagt er damit; „Ihr solltet nach Kapilavatthu reisen.“ Und weil es der Hoffnung ähnlich ist, wird hier das Verlangen zu handeln als „Hoffnung“ bezeichnet.

Gamanamaggasaṃvaṇṇanādinā anekavāraṃ yācanāya kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘punappuna’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – sakiṃ vuttamattena vappe asampajjamāne kassakā punappunaṃ dutiyampi tatiyampi bījaṃ vapanti. Pajjunno devarājāpi ekavārameva avassitvā punappunaṃ kālena kālaṃ vassati. Kassakāpi ekavārameva akasitvā sassasampattiatthaṃ paṃsuṃ kaddamaṃ vā muduṃ kātuṃ khettaṃ punappunaṃ kasanti. Ekavārameva dhaññaṃ saṅgahaṃ katvā ‘‘alamettāvatā’’ti aparitussanato koṭṭhāgārādīsu paṭisāmanavasena manussehi upanīyamānaṃ punappunaṃ sāliādidhaññaṃ raṭṭhaṃ upeti upagacchati.

Um den Grund für das wiederholte Bitten durch das Loben des Reiseweges usw. zu zeigen, wird die Passage beginnend mit „punappunaṃ“ („wieder und wieder“) gesagt. Deren Bedeutung ist: Wenn die Aussaat nicht allein durch das einmalige Säen gelingt, säen die Bauern wieder und wieder, ein zweites und drittes Mal, den Samen. Auch der Götterkönig Pajjunna regnet nicht nur ein einziges Mal, sondern regnet wieder und wieder von Zeit zu Zeit. Auch die Bauern pflügen das Feld wieder und wieder, um den Staub oder Schlamm weich zu machen, damit die Ernte gelingt, anstatt sich mit nur einem Mal zu begnügen. Menschen, die nach einer nur einmaligen Getreideernte nicht zufrieden sind und denken „Das ist genug“, bringen durch das Einlagern in Scheunen usw. wieder und wieder Reis und anderes Getreide ins Land ein.

Yācanakāpi [Pg.171] yācantā punappunaṃ kulāni caranti upagacchanti, na ekavārameva, yācitā pana tesaṃ punappunaṃ dānapatī dadanti, na sakiṃyeva. Tathā pana deyyadhammaṃ punappunaṃ dānapatī daditvā dānamayaṃ puññaṃ upacinitvā punappunaṃ aparāparaṃ saggamupenti ṭhānaṃ paṭisandhivasena devalokaṃ upagacchanti. Tasmā ahampi punappunaṃ yācāmi bhagavā mayhaṃ manorathaṃ matthakaṃ pāpehīti adhippāyo.

Auch die Bettler gehen beim Bitten wieder und wieder zu den Familien, nicht nur ein einziges Mal; und wenn sie gebeten werden, geben die Spendenherren ihnen wieder und wieder etwas, nicht nur ein einziges Mal. Ebenso gehen die Spendenherren, indem sie wieder und wieder spendenwürdige Gaben geben und dadurch von Freigebigkeit getragenes Verdienst ansammeln, wieder und wieder in den Himmel ein und gelangen durch Wiedergeburt in die Götterwelt. „Deshalb bitte auch ich wieder und wieder: Möge der Erhabene meinen Herzenswunsch zur Erfüllung bringen!“ – dies ist die Absicht.

Idāni yadatthaṃ satthāraṃ kapilavatthugamanaṃ yācati, taṃ dassetuṃ ‘‘vīro have’’tigāthamāha. Tassattho – vīro vīriyavā mahāvikkanto bhūripañño mahāpañño puriso yasmiṃ kule jāyati nibbattati, tattha have ekaṃsena sattayugaṃ sattapurisayugaṃ yāvasattamaṃ pitāmahayugaṃ sammāpaṭipattiyā puneti sodhetīti lokavādo ativādo aññesu. Bhagavā pana sabbesaṃ devānaṃ uttamadevatāya devadevo pāpanivāraṇena kalyāṇapatiṭṭhāpanena tato parampi sodhetuṃ sakkati sakkotīti maññāmi ahaṃ. Kasmā? Tayā hi jāto muni saccanāmo yasmā tayā satthārā ariyāya jātiyā jāto munibhāvo, muni vā samāno attahitaparahitānaṃ idhalokaparalokānañca munanaṭṭhena ‘‘munī’’ti avitathanāmo, monavā vā muni, ‘‘samaṇo pabbajito isī’’ti avitathanāmo tayā jāto. Tasmā sattānaṃ ekantahitapaṭilābhahetubhāvato bhagavā tava tattha gamanaṃ yācāmāti attho.

Nun spricht er, um den Zweck aufzuzeigen, zu dem er den Meister bittet, nach Kapilavatthu zu reisen, die Strophe: „Vīro have...“ (Wahrlich, ein Held...). Deren Bedeutung ist: Ein Held, d.h. ein Tatkräftiger, von großer Tapferkeit und weisem Verstand – wenn ein solcher Mann in einer Familie geboren wird, dann reinigt er dort wahrlich durch seine rechte Lebensführung sieben Generationen, d.h. sieben Generationen von Männern bis hinauf zur siebten Ahnenreihe. Dies ist eine allgemeine Redensart unter anderen Menschen. Der Erhabene jedoch, als der Gott der Götter, weil er die höchste Gottheit über allen Göttern ist, kann durch das Abhalten vom Bösen und das Festigen im Guten sogar noch weit darüber hinaus reinigen; so denke ich. Warum? Denn durch dich ist der Weise geboren, dessen Name wahrhaftig ist. Weil durch dich, den Meister, durch die edle Geburt der Zustand eines Weisen geboren wurde. Oder: Ein Weiser bzw. ein Asket wird wegen des Erkennens des eigenen Wohls, des Wohls anderer sowie dieser Welt und der jenseitigen Welt „Muni“ genannt – ein unfehlbarer Name. Oder der Weise besitzt die Weisheit des Arahat-Pfades; und er ist von dir geboren, mit dem unfehlbaren Namen „samaṇo pabbajito isī“ (der friedvolle, hinausgezogene Seher). „Daher, weil du die Ursache für das Erlangen des absoluten Wohls der Wesen bist, o Erhabener, erbitte ich deine Reise dorthin“ – das ist die Bedeutung.

Idāni ‘‘sattayuga’’nti vutte pituyugaṃ dassetuṃ ‘‘suddhodano nāmā’’tiādi vuttaṃ. Suddhaṃ odanaṃ jīvanaṃ etassāti suddhodano. Buddhapitā hi ekaṃsato suvisuddhakāyavacīmanosamācāro suvisuddhājīvo hoti tathā abhinīhārasampannattā. Māyanāmāti kularūpasīlācārādisampattiyā ñātimittādīhi ‘‘mā yāhī’’ti vattabbaguṇatāya ‘‘māyā’’ti laddhanāmā. Parihariyāti dhāretvā. Kāyassa bhedāti sadevakassa lokassa cetiyasadisassa attano kāyassa vināsato uddhaṃ. Tidivamhīti tusitadevaloke.

Nun wird nach der Erwähnung der „sieben Generationen“ die Passage beginnend mit „suddhodano nāma“ („namens Suddhodana“) gesagt, um die väterliche Linie aufzuzeigen. Suddhodana is einer, dessen Nahrung, d.h. Lebensunterhalt, rein ist. Denn der Vater des Buddha führt wahrlich ein vollkommen reines Verhalten in Körper, Rede und Geist und einen vollkommen reinen Lebensunterhalt, und zwar aufgrund des Erreichens seiner früheren Entschlüsse. „Namens Māyā“: Wegen ihrer Vollkommenheit in Bezug auf Familie, Schönheit, Tugend und Verhalten wurde sie von Verwandten und Freunden geliebt, sodass sie die Tugend besaß, von der man sagt „Gehe nicht fort!“; daher erhielt sie den Namen „Māyā“. „Parihariyā“ bedeutet: nachdem sie ihn getragen hatte. „Kāyassa bhedā“ bedeutet: nach dem Zerfall des eigenen Körpers, der für die Welt samt den Göttern wie ein Schrein war. „Tidivamhi“ bedeutet: in der Tusita-Götterwelt.

Sāti māyādevī. Gotamīti gottena taṃ kitteti. Dibbehi kāmehīti, tusitabhavanapariyāpannehi dibbehi vatthukāmehi. Samaṅgibhūtāti samannāgatā. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi, ‘‘kāmehī’’ti vatvā [Pg.172] puna ‘‘kāmaguṇehī’’ti vacanena anekabhāgehi vatthukāmehi paricāriyatīti dīpeti. Tehīti yasmiṃ devanikāye nibbatti, tehi tusitadevagaṇehi, tehi vā kāmaguṇehi. ‘‘Samaṅgibhūtā parivāritā’’ti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ, devatābhāvaṃ vā sandhāya kato, devūpapatti pana purisabhāveneva jātā.

„Sā“ meint die Königin Māyā. „Gotamī“ bezeichnet sie nach ihrer Familienlinie. „Dibbehi kāmehi“ bedeutet: mit himmlischen Sinnesobjekten, die im Tusita-Bereich enthalten sind. „Samaṅgībhūtā“ bedeutet: ausgestattet. „Kāmaguṇehi“: Nachdem „kāmehi“ (mit Sinnesfreuden) gesagt wurde, verdeutlicht der Ausdruck „kāmaguṇehi“ (mit den Strängen der Sinneslust) ferner, dass sie mit vielfältigen Sinnesobjekten erfreut wird. „Tehi“ bedeutet: mit jener Schar der Tusita-Götter, in deren Göttergemeinschaft sie wiedergeboren wurde; oder mit jenen Strängen der Sinneslust. Und die Verwendung des weiblichen Geschlechts in „samaṅgībhūtā parivāritā“ erfolgt im Hinblick auf das in der früheren Existenz bestehende Frausein bzw. ihren Zustand als weibliche Gottheit. Die Wiedergeburt im Götterhimmel fand jedoch in einer männlichen Form statt.

Evaṃ therena yācito bhagavā tattha gamane bahūnaṃ visesādhigamaṃ disvā vīsatisahassa khīṇāsavaparivuto rājagahato aturitacārikāvasena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji. Thero iddhiyā kapilavatthuṃ gantvā rañño purato ākāse ṭhito adiṭṭhapubbaṃ vesaṃ disvā raññā ‘‘kosi tva’’nti pucchito, ‘‘sace amaccaputtaṃ tayā bhagavato santikaṃ pesitaṃ maṃ na jānāsi, evaṃ pana jānāhī’’ti dassento –

Als der Erhabene so vom Thera gebeten worden war und sah, dass bei Seiner Reise dorthin viele die besondere Errungenschaft (des Dhamma) erlangen würden, begab Er sich, umgeben von zwanzigtausend Triebversiegten, von Rājagaha aus im Wege einer unhastigen Wanderung auf den Weg nach Kapilavatthu. Der Thera begab sich mit übernatürlicher Kraft nach Kapilavatthu und stand vor dem König am Himmel. Als der König diese nie zuvor gesehene Erscheinung sah und ihn fragte: 'Wer bist du?', antwortete er, um Folgendes zu zeigen: 'Wenn du mich, den Ministersohn, den du zum Erhabenen gesandt hast, nicht erkennst, so wisse Folgendes:'

‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino;

Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. –

'Ich bin der Sohn des allwissenden Buddha, des unbezwingbaren Bewältigers, des Strahlenden (Angīrasa), des Unvergleichlichen, des Gleichmütigen. Du, o Sakyer, bist der Vater meines Vaters; von Rechts wegen, o Gotama, bist du mein Großvater.'

Osānagāthamāha.

So sprach er die Schlussstrophe.

Tattha buddhassa puttomhīti, sabbaññubuddhassa ure jātatāya orasaputto amhi. Asayhasāhinoti, abhisambodhito pubbe ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākāruṇikādhikārassa ca sahanato vahanato, tato parampi aññehi sahituṃ abhibhavituṃ asakkuṇeyyattā asayhānaṃ pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacaritādhimuttiādivibhāgāvabodhanena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanīsaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa ca sahanato, tattha vā sādhukārībhāvato asayhasāhino. Aṅgīrasassāti aṅgīkatasīlādisampattikassa. ‘‘Aṅgamaṅgehi niccharaṇakaobhāsassā’’ti apare. Keci pana ‘‘aṅgīraso, siddhatthoti dve [Pg.173] nāmāni pitarāyeva gahitānī’’ti vadanti. Appaṭimassāti anūpamassa. Iṭṭhāniṭṭhesu tādilakkhaṇappattiyā tādino. Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsīti ariyajātivasena mayhaṃ pitu sammāsambuddhassa lokavohārena tvaṃ pitā asi. Sakkāti jātivasena rājānaṃ ālapati. Dhammenāti sabhāvena ariyajāti lokiyajātīti dvinnaṃ jātīnaṃ sabhāvasamodhānena gotamāti rājānaṃ gottena ālapati. Ayyakosīti pitāmaho asi. Ettha ca ‘‘buddhassa puttomhī’’tiādiṃ vadanto thero aññaṃ byākāsi.

Darin bedeutet 'buddhassa puttomhi' (Ich bin des Buddhas Sohn): Aufgrund meines Entstehens aus der Brust des allwissenden Buddhas bin ich sein leiblicher Sohn. 'Asayhasāhino' bedeutet: Weil er vor seiner vollkommenen Erleuchtung – abgesehen von dem großen Bodhisatta – das zu ertragen und zu vollbringen vermochte, was für andere unerträglich und unvollbringbar war, nämlich die Gesamtheit der Erleuchtungsbedingungen (bodhisambhāra) und das Wirken aus großem Mitgefühl (mahākāruṇikādhikāra); und weil er auch danach die f表nf Māras bezwang und ertrug, die von anderen weder bezwungen noch ertragen werden konnten; und weil er das von anderen unbezwingbare Buddha-Werk vollbrachte, welches in der Unterweisung der zu bekehrenden Wesen gemäß ihren Neigungen, schlummernden Tendenzen, Gewohnheiten und Absichten bezüglich des Heils in diesem Leben, im zukünftigen Leben und des höchsten Segens besteht, oder weil er in diesem Buddha-Werk vortrefflich wirkte – darum wird er 'Asayhasāhī' (der unbezwingbare Bewältiger) genannt. 'Aṅgīrasassa' bedeutet: Derjenige, der mit der Fülle an Tugend und anderen Errungenschaften ausgestattet ist. Andere sagen: 'Weil ein strahlendes Licht aus all seinen Gliedern bricht'. Einige jedoch sagen: 'Die beiden Namen Aṅgīrasa und Siddhattha wurden ihm von seinem Vater gegeben'. 'Appaṭimassa' bedeutet: Des Unvergleichlichen. 'Tādino' bedeutet: Da er angesichts von Erwünschtem und Unerwünschtem die Eigenschaft des Gleichmuts (tādilakkhaṇa) erreicht hat. 'Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsī' bedeutet: Im Sinne der edlen Geburt ist der vollkommen Erleuchtete mein Vater, und nach weltlichem Sprachgebrauch bist du sein Vater. Mit 'Sakka' spricht er den König nach seiner Herkunft an. 'Dhammena' bedeutet: Der Natur nach; durch die Vereinigung der Natur der beiden Geburten (der edlen und der weltlichen Geburt). Mit 'Gotama' spricht er den König bei seinem Geschlechtsnamen an. 'Ayyakosī' bedeutet: Du bist mein Großvater. Und indem der Thera hierbei Worte wie 'Ich bin des Buddhas Sohn' sprach, offenbarte er seine höchste Erkenntnis (Arahatschaft).

Evaṃ pana attānaṃ jānāpetvā haṭṭhatuṭṭhena raññā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasassa bhojanassa pattaṃ pūretvā dinne gamanākāraṃ dasseti. ‘‘Kasmā gantukāmattha, bhuñjathā’’ti ca vutte, ‘‘satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmī’’ti. ‘‘Kahaṃ pana satthā’’ti? ‘‘Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya maggaṃ paṭipanno’’ti. ‘‘Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathā’’ti. Thero bhattakiccaṃ katvā rañño parisāya ca dhammaṃ kathetvā satthu āgamanato puretarameva sakalaṃ rājanivesanaṃ ratanattaye abhippasannaṃ karonto sabbesaṃ passantānaṃyeva satthu āharitabbabhattapuṇṇaṃ pattaṃ ākāse vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ upanetvā satthu hatthe ṭhapesi. Satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Evaṃ saṭṭhiyojanaṃ maggaṃ divase divase yojanaṃ gacchantassa satthu rājagehatova bhattaṃ āharitvā adāsi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als er sich so zu erkennen gegeben hatte, ließ der erfreute und glückliche König ihn auf einem kostbaren Thron Platz nehmen. Als der König seine Schale mit den köstlichen, für ihn selbst zubereiteten Speisen verschiedenster Wohlgeschmäcke gefüllt und ihm dargeboten hatte, zeigte der Thera seine Absicht zu gehen. Auf die Frage: 'Warum wollt Ihr gehen? Bitte esst hier!', antwortete er: 'Ich werde essen, nachdem ich zum Meister gegangen bin.' – 'Wo aber ist der Meister?' – 'Er hat sich in Begleitung von zwanzigtausend Mönchen auf den Weg gemacht, um euch zu sehen.' – 'Esst Ihr diese Almosenspeise, und bis mein Sohn diese Stadt erreicht, bringt ihm Almosenspeise von hier aus dem Palast!' Der Thera hielt daraufhin sein Mahl, predigte dem König und seinem Gefolge das Dhamma und machte noch vor der Ankunft des Meisters den gesamten Königspalast zutiefst gläubig an die Drei Juwelen. Vor den Augen aller warf er die für den Meister bestimmte, mit Speise gefüllte Schale in die Luft, stieg selbst in den Himmel empor, brachte die Almosenspeise herbei und legte sie dem Meister in die Hand. Der Meister verzehrte diese Speise. Auf diese Weise brachte er dem Meister, der auf dem sechzig Yojanas langen Weg jeden Tag eine Yojana zurücklegte, täglich Speise direkt aus dem Königshaus und bot sie ihm dar. Später setzte der Erhabene ihn auf den höchsten Rang unter denjenigen, die Familien Vertrauen einflößen, mit den Worten: 'Er hat den gesamten Palast meines königlichen Vaters gläubig gemacht.'

Kāḷudāyittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Kāḷudāyin ist abgeschlossen.

2. Ekavihāriyattheragāthāvaṇṇanā

2. Erklärung der Strophen des Thera Ekavihāriya.

Purato [Pg.174] pacchato vātiādikā āyasmato ekavihāriyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto kassapadasabalassa kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā araññaṃ pavisitvā vivekavāsaṃ vasi.

Die Strophen beginnend mit 'Purato pacchato vā' sind jene des ehrwürdigen Thera Ekavihāriya. Was ist deren Ursprung? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste ansammelte, wurde er zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa in einer angesehenen Familie geboren. Als er herangewachsen war, hörte er in der Gegenwart des Meisters das Dhamma, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, zog in den Wald und lebte ein Leben in Einsamkeit.

So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde bhagavati parinibbute dhammāsokarañño kaniṭṭhabhātā hutvā nibbatti. Asokamahārājā kira satthu parinibbānato dvinnaṃ vassasatānaṃ upari aṭṭhārasame vasse sakalajambudīpe ekarajjābhisekaṃ patvā attano kaniṭṭhaṃ tissakumāraṃ oparajje ṭhapetvā ekena upāyena taṃ sāsane abhippasannaṃ akāsi. So ekadivasaṃ migavaṃ gato araññe yonakamahādhammarakkhitattheraṃ hatthināgena sālasākhaṃ gahetvā bījiyamānaṃ nisinnaṃ disvā sañjātapasādo ‘‘aho vatāhampi ayaṃ mahāthero viya pabbajitvā araññe vihareyya’’nti cintesi. Thero tassa cittācāraṃ ñatvā tassa passantasseva ākāsaṃ abbhuggantvā asokārāme pokkharaṇiyā abhijjamāne udake ṭhatvā cīvarañca uttarāsaṅgañca ākāse olaggetvā nhāyituṃ ārabhi. Kumāro therassa ānubhāvaṃ disvā abhippasanno araññato nivattitvā rājagehaṃ gantvā ‘‘pabbajissāmī’’ti rañño ārocesi. Rājā taṃ anekappakāraṃ yācitvā pabbajjādhippāyaṃ nivattetuṃ nāsakkhi. So upāsako hutvā pabbajjāsukhaṃ patthento –

Aufgrund dieser heilsamen Tat wanderte er während eines Buddha-Intervalls im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen und wurde in dieser gegenwärtigen Buddha-Epoche, nach dem Parinibbāna des Erhabenen, als jüngerer Bruder des Königs Dhammāsoka wiedergeboren. Es heißt, dass König Asoka achtzehn Jahre nach seiner Krönung zum Alleinherrscher über ganz Jambudīpa – was mehr als zweihundert Jahre nach dem Parinibbāna des Meisters geschah – seinen jüngeren Bruder, den Prinzen Tissa, als Vizekönig einsetzte und ihn durch eine List zutiefst gläubig an die Lehre machte. Als dieser eines Tages im Wald auf die Jagd ging, sah er den Thera Yonaka Mahādhammarakkhita dasitzen, während ein mächtiger Elefant einen Sāla-Zweig hielt und ihm damit Kühlung zufächelte. Tief beeindruckt dachte er: 'O wie wunderbar wäre es doch, wenn auch ich wie dieser große Thera ordinieren und im Wald leben würde!' Der Thera erriet seine Gedanken, stieg vor den Augen des Prinzen in die Luft empor, stellte sich auf das unbewegte Wasser des Teiches im Asokārāme-Kloster, hängte seine Gewänder in die Luft und begann zu baden. Der Prinz war über das übernatürliche Wirken des Theras zutiefst ergriffen, kehrte aus dem Wald zurück, ging zum Palast und teilte dem König mit: 'Ich werde ordinieren.' Der König bat ihn auf vielfache Weise, doch er konnte ihn nicht von seinem Entschluss abbringen. Als er Laienhänger geworden war und nach dem Glück der Ordination strebte, [sprach er]:

537.

537.

‘‘Purato pacchato vāpi, aparo ce na vijjati;

Atīva phāsu bhavati, ekassa vasato vane.

Ob vor oder auch hinter mir – wenn sich kein anderer zeigt, so ist es für einen, der allein im Walde lebt, äußerst behaglich.

538.

538.

‘‘Handa eko gamissāmi, araññaṃ buddhavaṇṇitaṃ;

Phāsu ekavihārissa, pahitattassa bhikkhuno.

Wohlan, ich werde allein in den vom Buddha gepriesenen Wald gehen. Behaglich ist es für einen einsam lebenden, strebsamen Mönch.

539.

539.

‘‘Yogī-pītikaraṃ rammaṃ, mattakuñjarasevitaṃ;

Eko atthavasī khippaṃ, pavisissāmi kānanaṃ.

In den lieblichen Wald, der den Meditierenden Freude schenkt und von wilden Elefanten bewohnt wird, werde ich sogleich allein und auf mein Ziel bedacht hineingehen.

540.

540.

‘‘Supupphite [Pg.175] sītavane, sītale girikandare;

Gattāni parisiñcitvā, caṅkamissāmi ekako.

Im voll erblühten, kühlen Wald, in einer erfrischenden Bergschlucht, werde ich meinen Körper mit Wasser besprengen und ganz allein auf und ab wandeln.

541.

541.

‘‘Ekākiyo adutiyo, ramaṇīye mahāvane;

Kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo.

Ganz allein, ohne Gefährten, im lieblichen, großen Wald: Wann werde ich wohl dort leben, mein Werk vollbracht und frei von allen Trieben?

542.

542.

‘‘Evaṃ me kattukāmassa, adhippāyo samijjhatu;

Sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti. –

„Möge so mein Wunsch, der ich dies zu tun begehre, in Erfüllung gehen. Ich selbst werde es vollbringen; kein anderer ist für einen anderen der Bewirker [des Heils].“

Imā cha gāthā abhāsi.

Er sprach diese sechs Verse.

Tattha purato pacchato vāti attano purato vā pacchato vā, vā-saddassa vikappatthattā passato vā aparo añño jano na vijjati ce, atīva ativiya phāsu cittasukhaṃ bhavati. Ekavihārībhāvena ekassa asahāyassa. Vane vasatoti ciraparicitena vivekajjhāsayena ākaḍḍhiyamānahadayo so rattindivaṃ mahājanaparivutassa vasato saṅgaṇikavihāraṃ nibbindanto vivekasukhañca bahuṃ maññanto vadati.

Hierin bedeutet „entweder vor oder hinter“ (purato pacchato vā): Wenn weder vor noch hinter einem selbst – da das Wort „vā“ eine Wahlmöglichkeit ausdrückt – oder für den Sehenden irgendein anderer Mensch existiert, so entsteht ein überaus behagliches geistiges Glück. „Des im Walde Wohnenden“ (vane vasato) meint: des allein Lebenden, des Einzigen ohne Gefährten. Da sein Herz durch die lang vertraute Neigung zur Abgeschiedenheit angezogen wird, spricht er so, während er Tag und Nacht das Zusammenleben in Gesellschaft, das durch das Wohnen im Kreise einer großen Menschenmenge entsteht, leidvoll überdrüssig ist und das Glück der Abgeschiedenheit hochschätzt.

Handāti vossaggatthe nipāto, tena idāni karīyamānassa araññagamanassa nicchitabhāvamāha. Eko gamissāmīti ‘‘suññāgāre kho, gahapati, tathāgatā abhiramantī’’tiādivacanato (cūḷava. 306) buddhehi vaṇṇitaṃ pasaṭṭhaṃ araññaṃ eko asahāyo gamissāmi vāsādhippāyena upagacchāmi. Yasmā ekavihārissa ṭhānādīsu asahāyabhāvena ekavihārissa nibbānaṃ paṭipesitacittatāya pahitattassa adhisīlasikkhādikā tisso sikkhā sikkhato bhikkhuno araññaṃ phāsu iṭṭhaṃ sukhāvahanti attho.

Das Wort „handa“ (wohlan) ist eine Partikel im Sinne der Entschlossenheit; damit drückt er die feste Entschlossenheit für das nun auszuführende Gehen in den Wald aus. „Allein werde ich gehen“ (eko gamissāmi) bedeutet: Aufgrund des Wortes „In leeren Behausungen, Hausvater, erfreuen sich die Tathāgatas“ usw. werde ich allein und ohne Gefährten in den von den Buddhas gepriesenen und gelobten Wald gehen, d. h. ich suche ihn mit der Absicht auf, dort zu wohnen. Denn für den allein Lebenden, der beim Stehen usw. ohne Gefährten ist, der allein wohnt, dessen Geist ganz auf das Nibbāna gerichtet ist, der entschlossen ist und die drei Schulungen – beginnend mit der höheren Tugendschulung – übt, für einen solchen Mönch ist der Wald behaglich und bringt das erwünschte Glück; das ist die Bedeutung.

Yogī-pītikaranti yogīnaṃ bhāvanāya yuttappayuttānaṃ appasaddādibhāvena jhānavipassanādipītiṃ āvahanato yogī-pītikaraṃ. Visabhāgārammaṇābhāvena paṭisallānasāruppatāya rammaṃ. Mattakuñjarasevitanti mattavaravāraṇavicaritaṃ, imināpi brahāraññabhāvena janavivekaṃyeva dasseti. Atthavasīti idha atthoti samaṇadhammo adhippeto. ‘‘Kathaṃ nu kho so me bhaveyyā’’ti tassa vasaṃ gato.

„Freude bringend für Yoga-Praktizierende“ (yogī-pītikaraṃ) bedeutet: Weil es für die in der Meditation eifrig engagierten Übenden aufgrund der Geräuschlosigkeit usw. die Verzückung (pīti) von Jhāna, Vipassanā usw. herbeiführt, bringt es den Yoga-Praktizierenden Freude. Wegen der Abwesenheit von unzuträglichen Sinnesobjekten ist es aufgrund der Eignung zur stillen Einkehr lieblich (ramma). „Von berauschten Elefanten bewohnt“ (mattakuñjarasevitaṃ) bedeutet: von edlen, berauschten Elefanten durchstreift; auch hiermit zeigt er durch das Wesen eines weiten Urwaldes die Abgeschiedenheit von Menschen auf. „Vom Heile beherrscht“ (atthavasī): Hier ist mit „Heil“ (attha) die Einsiedlerpflicht (samaṇadhamma) gemeint. „Wie wohl könnte diese mir zuteilwerden?“ – so fragend ist er ganz unter deren Macht gelangt.

Supupphiteti [Pg.176] suṭṭhu pupphite. Sītavaneti chāyūdakasampattiyā sīte vane. Ubhayenapi tassa ramaṇīyataṃyeva vibhāveti. Girikandareti girīnaṃ abbhantare kandare. Kanti hi udakaṃ, tena dāritaṃ ninnaṭṭhānaṃ kandaraṃ nāma. Tādise sītale girikandare ghammaparitāpaṃ vinodetvā attano gattāni parisiñcitvā nhāyitvā caṅkamissāmi ekakoti katthaci anāyattavuttitaṃ dasseti.

„Wohlblühend“ (supupphite) bedeutet: prächtig blühend. „Im kühlen Walde“ (sītavane) bedeutet: im kühlen Walde dank der Fülle an Schatten und Wasser. Durch beides verdeutlicht er eben dessen Lieblichkeit. „In einer Bergschlucht“ (girikandare) bedeutet: in einer Schlucht im Inneren der Berge. Denn „kaṃ“ bedeutet Wasser; eine dadurch ausgewaschene tiefe Stelle nennt man eine Schlucht (kandara). In einer solchen kühlen Bergschlucht werde ich, nachdem ich die Sommerhitze vertrieben, meine Glieder mit Wasser besprengt und mich gebadet habe, auf und ab wandeln. Das Wort „allein“ (ekako) zeigt auf, dass man in keinem Fall von irgendjemandem in seiner Lebensweise abhängig ist.

Ekākiyoti ekākī asahāyo. Adutiyoti taṇhāsaṅkhātadutiyābhāvena adutiyo. Taṇhā hi purisassa sabbadā avijahanaṭṭhena dutiyā nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsara’’nti (itivu. 15, 105).

„Ganz allein“ (ekākiyo) bedeutet: einsam, ohne Gefährten. „Ohne einen Zweiten“ (adutiyo) bedeutet: ohne einen zweiten Gefährten namens Begehren (taṇhā) zu sein. Denn das Begehren wird wahrlich „die Zweite“ (der ständige Begleiter) des Menschen genannt, da es ihn niemals verlässt. Deshalb sprach der Erhabene: „Ein Mensch mit dem Begehren als Gefährten wandert eine lange Zeit im Kreislauf der Geburten umher.“

Evaṃ me kattukāmassāti ‘‘handa eko gamissāmī’’tiādinā vuttavidhinā araññaṃ gantvā bhāvanābhiyogaṃ kattukāmassa me. Adhippāyo samijjhatūti ‘‘kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo’’ti evaṃ pavatto manoratho ijjhatu siddhiṃ pāpuṇātu. Arahattappatti ca yasmā na āyācanamattena sijjhati, nāpi aññena sādhetabbā, tasmā āha ‘‘sādhayissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako’’ti.

„Mir, der ich so zu handeln wünsche“ (evaṃ me kattukāmassa) bedeutet: mir, der ich auf die beschriebene Weise wie „Wohlan, ich werde allein gehen“ usw. in den Wald gehen und mich eifrig der Meditationspraxis widmen möchte. „Möge mein Wunsch in Erfüllung gehen“ (adhippāyo samijjhatu) bedeutet: Möge dieser so entstandene Herzenswunsch – „Wann werde ich wohl leben als einer, der sein Werk vollbracht hat und frei von Trieben (anāsava) ist?“ – gelingen, möge er zur Vollendung gelangen. Und da das Erlangen der Arhatschaft weder durch bloßes Wünschen in Erfüllung geht noch von einem anderen bewirkt werden kann, sprach er: „Ich selbst werde es vollbringen; kein anderer ist für einen anderen der Bewirker.“

Evaṃ uparājassa pabbajjāya daḷhanicchayataṃ ñatvā rājā asokārāmagamanīyaṃ maggaṃ alaṅkārāpetvā kumāraṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ mahatiyā senāya mahaccarājānubhāvena vihāraṃ nesi. Kumāro padhānagharaṃ gantvā mahādhammarakkhitattherassa santike pabbaji, anekasatā manussā taṃ anupabbajiṃsu. Rañño bhāgineyyo saṅghamittāya sāmiko aggibrahmāpi tameva anupabbaji. So pabbajitvā haṭṭhatuṭṭho attanā kātabbaṃ pakāsento –

Als der König so die feste Entschlossenheit des Vizekönigs zur Hauslosigkeit (pabbajjā) erkannte, ließ er den zum Asokārāma-Kloster führenden Weg schmücken und führte den Prinzen, prächtig geschmückt mit allem königlichen Schmuck, mit einem großen Heer und in großer königlicher Pracht zum Kloster. Der Prinz begab sich zum Meditationshaus und empfing in der Gegenwart des ehrwürdigen Mahādhammarakkhita die Ordination; viele hunderte Menschen folgten ihm in die Hauslosigkeit. Auch Aggibrahma, der Neffe des Königs und Gemahl der Saṅghamittā, folgte ihm in die Hauslosigkeit. Nach seiner Ordination drückte er hochbeglückt und voller Freude aus, was von ihm zu tun war, indem er sprach:

543.

543.

‘‘Esa bandhāmi sannāhaṃ, pavisissāmi kānanaṃ;

Na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhayaṃ.

„Siehe, ich lege diese Rüstung an und werde den Wald betreten. Von dort werde ich nicht eher wieder herauskommen, als bis ich das Erlöschen der Triebe (āsavakkhaya) erreicht habe.“

544.

544.

‘‘Mālute upavāyante, sīte surabhigandhike;

Avijjaṃ dālayissāmi, nisinno nagamuddhani.

„Wenn die kühlen, süß duftenden Winde wehen, werde ich auf dem Berggipfel sitzend die Unwissenheit (avijjā) zerschmettern.“

545.

545.

‘‘Vane [Pg.177] kusumasañchanne, pabbhāre nūna sītale;

Vimuttisukhena sukhito, ramissāmi giribbaje’’ti. –

„In dem mit Blumen übersäten Wald, auf einem gewiss kühlen Berghang sitzend, beglückt durch das Glück der Befreiung (vimuttisukha), werde ich mich in Giribbaja erfreuen.“

Tisso gāthā abhāsi.

Er sprach diese drei Verse.

Tattha esa bandhāmi sannāhanti esāhaṃ vīriyasaṅkhātaṃ sannāhaṃ bandhāmi, kāye ca jīvite ca nirapekkho vīriyasannāhena sannayhāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nāma sūro puriso paccatthike paccupaṭṭhite taṃ jetukāmo aññaṃ kiccaṃ pahāya kavacapaṭimuccanādinā yuddhāya sannayhati, yuddhabhūmiñca gantvā paccatthike ajetvā tato na nivattati, evamahampi kilesapaccatthike jetuṃ ādittampi sīsaṃ celañca ajjhupekkhitvā catubbidhasammappadhānavīriyasannāhaṃ sannayhāmi, kilese ajetvā kilesavijayayoggaṃ vivekaṭṭhānaṃ na vissajjemīti. Tena vuttaṃ ‘‘pavisissāmi kānanaṃ na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhaya’’nti.

Hierin bedeutet „Siehe, ich lege diese Rüstung an“ (esa bandhāmi sannāhaṃ): Ich lege diese Rüstung namens Tatkraft (vīriya) an; ohne Rücksicht auf Körper und Leben rüste ich mich mit der Rüstung der Tatkraft. Damit ist folgendes gesagt: Wie sich ein tapferer Mann, wenn die Feinde vor ihm stehen, in dem Wunsch, sie zu besiegen, von allen anderen Pflichten abwendet, seinen Panzer anlegt usw. und sich für den Kampf rüstet, und nachdem er das Schlachtfeld betreten hat, nicht von dort zurückkehrt, ohne die Feinde besiegt zu haben, ebenso rüste auch ich mich mit der Rüstung der vierfachen rechten Anstrengung (sammappadhāna-vīriya), um die Feinde der Befleckungen (kilesa) zu besiegen, selbst wenn mein Haupt oder mein Gewand in Flammen stünde, dies gleichmütig ertragend. Ohne die Befleckungen besiegt zu haben, werde ich den für den Sieg über die Befleckungen geeigneten Ort der Abgeschiedenheit nicht verlassen. Deshalb heißt es: „Ich werde den Wald betreten, von dort werde ich nicht herauskommen, solange ich das Erlöschen der Triebe nicht erreicht habe.“

‘‘Mālute upavāyante’’tiādinā araññaṭṭhānassa kammaṭṭhānabhāvanāyogyataṃ vadati, ramissāmi nūna giribbajeti yojanā. Pabbataparikkhepe abhiramissāmi maññeti anāgatatthaṃ parikappento vadati. Sesaṃ suviññeyyameva.

Mit den Worten „Wenn die Winde wehen“ usw. beschreibt er die Eignung des Waldortes für die Entfaltung der Meditation (kammaṭṭhāna). Die Satzkonstruktion (yojanā) lautet: „Ich werde mich gewiss in Giribbaja erfreuen.“ Indem er sich eine zukünftige Situation vorstellt („In dem von Bergen umschlossenen Gebiet werde ich mich, so denke ich, erfreuen“), spricht er diese Worte. Das Übrige ist leicht verständlich.

Evaṃ vatvā thero araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karonto upajjhāyena saddhiṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ agamāsi. Tatthassa pāde cammikābādho uppajji, taṃ disvā eko vejjo ‘‘sappiṃ, bhante, pariyesatha, tikicchissāmi na’’nti āha. Thero sappipariyesanaṃ akatvā vipassanāya eva kammaṃ karoti, rogo vaḍḍhati, vejjo therassa tattha appossukkataṃ disvā sayameva sappiṃ pariyesitvā theraṃ arogaṃ akāsi. So arogo hutvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.44.1-12) –

Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Ältere in den Wald, übte die Einsiedlerpflichten (samaṇadhamma) aus und reiste zusammen mit seinem Lehrer (upajjhāya) in das Kalinga-Reich. Dort entstand an seinem Fuß eine Hauterkrankung. Als ein Arzt dies sah, sagte er: „Ehrwürdiger, beschafft etwas geklärte Butter (sappi), ich werde sie behandeln.“ Der Ältere suchte jedoch nicht nach geklärter Butter, sondern widmete sich ganz der Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanā). Die Krankheit verschlimmerte sich. Als der Arzt die Teilnahmslosigkeit des Älteren diesbezüglich sah, suchte er selbst nach geklärter Butter und heilte den Älteren. Nachdem er gesund geworden war, erlangte er schon bald darauf die Arhatschaft. Deshalb heißt es im Apadāna:

‘‘Imamhi bhaddake kappe, brahmabandhu mahāyaso;

Kassapo nāma gottena, uppajji vadataṃ varo.

„In diesem glücklichen Weltalter (bhaddakappa) erschien der vom Geschlecht Kassapa genannte Erhabene, ein Verwandter des Brahmā, von großem Ruhm, der Beste unter den Rednern.“

‘‘Nippapañco nirālambo, ākāsasamamānaso;

Suññatābahulo tādī, animittarato vasī.

„Frei von Begriffsvielfalt (nippapañca), frei von Anhaftung (nirālamba), mit einem Geist gleich dem weiten Himmel; oft in Leerheit verweilend, unerschütterlich (tādī), der zeichenlosen Betrachtung (animitta) hingegeben, ein Meister seiner selbst (vasī).“

‘‘Asaṅgacitto [Pg.178] nikleso, asaṃsaṭṭho kule gaṇe;

Mahākāruṇiko vīro, vinayopāyakovido.

„Mit ungebundenem Geist (asaṅgacitta), frei von Befleckungen (niklesa), unberührt von Familien und Gruppen; von großem Mitgefühl erfüllt, ein kraftvoller Held, erfahren in den Methoden der Führung (vinayopāya).“

‘‘Uyyutto parakiccesu, vinayanto sadevake;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, gatiṃ paṅkavisosanaṃ.

Emsig bemüht um das Wohl der anderen, belehrt er die Welt samt den Göttern bezüglich des Weges, der zum Nibbāna führt und den Schlamm der Wiedergeburten austrocknet.

‘‘Amataṃ paramassādaṃ, jarāmaccunivāraṇaṃ;

Mahāparisamajjhe so, nisinno lokatārako.

Inmitten einer großen Versammlung saß jener Erlöser der Welt, das Todeslose darlegend, das den höchsten Trost bringt und Alter und Tod abwendet.

‘‘Karavīkaruto nātho, brahmaghoso tathāgato;

Uddharanto mahāduggā, vippanaṭṭhe anāyake.

Der Beschützer, der Tathāgata, mit einer Stimme so lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels und erhaben wie die des Brahma, rettet jene, die vom Weg abgekommen und führerlos sind, aus dem tiefen Abgrund des Samsara.

‘‘Desento virajaṃ dhammaṃ, diṭṭho me lokanāyako;

Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Den Führer der Welt sah ich, wie er die makellose Lehre verkündete. Nachdem ich seine Lehre gehört hatte, zog ich aus in die Hauslosigkeit.

‘‘Pabbajitvā tadāpāhaṃ, cintento jinasāsanaṃ;

Ekakova vane ramme, vasiṃ saṃsaggapīḷito.

Nachdem ich damals ordiniert hatte, über die Lehre des Siegers nachsinnend, lebte ich ganz allein im lieblichen Walde, bedrängt von der Geselligkeit.

‘‘Sakkāyavūpakāso me, hetubhūto mamābhavī;

Manaso vūpakāsassa, saṃsaggabhayadassino.

Für mich, der ich die Gefahr in der Geselligkeit sah und nach der Beruhigung des Geistes strebte, diente die Überwindung der Persönlichkeitsansicht als Ursache.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.

Arahattaṃ pana patvā there tattha viharante rājā koṭidhanapariccāgena bhojakagirivihāraṃ nāma kāretvā theraṃ tattha vāsesi. So tattha viharanto parinibbānakāle –

Als der Thera jedoch die Arahatschaft erlangt hatte und dort verweilte, ließ der König unter Aufwendung von zehn Millionen an Reichtum ein Kloster namens Bhojakagiri erbauen und brachte den Thera dort unter. Als er dort verweilte, sprach er zur Zeit seines Parinibbāna:

546.

546.

‘‘Sohaṃ paripuṇṇasaṅkappo, cando pannaraso yathā;

Sabbāsavaparikkhīṇo, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

Ich, dessen Wünsche nun gänzlich erfüllt sind, gleich dem Vollmond am fünfzehnten Tag, bin frei von allen Trieben; nun gibt es keine Wiedergeburt mehr für mich.

Osānagāthamāha. Sā uttānatthāva. Tadeva ca therassa aññābyākaraṇaṃ ahosīti.

So sprach er die abschließende Strophe. Deren Bedeutung ist ganz offensichtlich. Und ebendiese Strophe diente dem Thera als Verkündigung seines höchsten Wissens.

Ekavihāriyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Ekavihāriya ist abgeschlossen.

3. Mahākappinattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Strophen des Thera Mahākappina

Anāgataṃ [Pg.179] yo paṭikacca passatītiādikā āyasmato mahākappinattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulaghare nibbattitvā viññutaṃ patto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tajjaṃ adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi.

Die Strophen, die mit 'Wer die Zukunft im Voraus sieht' beginnen, stammen vom ehrwürdigen Thera Mahākappina. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Dieser wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, hörte er in der Gegenwart des Meisters die Lehre. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang unter denjenigen setzte, die Ermahnungen erteilen, vollbrachte er eine entsprechende Verdiensttat und wünschte sich diese Spitzenstellung.

So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto purisasahassagaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ pariveṇaṃ kārāpesi. Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā taṃ upāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu. Tesu gaṇajeṭṭhako amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva paccantadese kukkuṭanāmake nagare rājagehe nibbatti, tassa kappinoti nāmaṃ ahosi. Sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakule nibbattiṃsu. Kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto. So sutavittakatāya pātova catūhi dvārehi sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti.

Er verrichtete dort zeit seines Lebens heilsame Taten und wanderte unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher. Zur Zeit des vollkommen erwachten Kassapa wurde er in Bārāṇasī in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, wurde er das Oberhaupt einer Gemeinschaft von tausend Männern und ließ einen großen, mit tausend Gemächern geschmückten Klosterbezirk errichten. Auch all diese Menschen vollbrachten zeit ihres Lebens heilsame Taten, machten jenen Laienanhänger zu ihrem Anführer und wurden mitsamt ihren Frauen und Kindern in der Götterwelt wiedergeboren; während des Zeitraums zwischen zwei Buddhas wanderten sie unter Göttern und Menschen umher. Unter ihnen wurde der Gruppenführer noch vor dem Erscheinen unseres Meisters im Grenzgebiet in einer Stadt namens Kukkuṭa im Königshaus geboren; sein Name war Kappina. Die übrigen Männer wurden in ebenjener Stadt in Ministerfamilien geboren. Nach dem Tod seines Vaters bestieg der Prinz Kappina den Thron und wurde als König Mahākappina bekannt. Um sein Wissen zu erweitern, sandte er am frühen Morgen schnelle Boten durch die vier Tore aus mit den Worten: 'Wo immer ihr Vielwissende trefft, kehrt von dort zurück und berichtet es mir.'

Tena ca samayena amhākaṃ satthā loke uppajjitvā sāvatthiṃ upanissāya viharati. Tasmiṃ kāle sāvatthivāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā taṃ nagaraṃ gantvā bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākārahatthā rañño ārocāpesuṃ. Te rājā pakkosāpetvā niyyāditapaṇṇākāre vanditvā ṭhite ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, devā’’ti. ‘‘Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājā’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Kīdiso dhammo tumhākaṃ dese idāni pavattatī’’ti? ‘‘Taṃ, deva, na sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetu’’nti. Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti [Pg.180] āhaṃsu. Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji. Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadethā’’ti āha. ‘‘Buddhoti, deva, vadāmā’’ti. Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhoti padaṃ aparimāṇa’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Deva, loke dhammaratanaṃ nāma uppanna’’nti. Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ vadethā’’ti pucchi. ‘‘Deva, saṅgharatanaṃ nāma uppanna’’nti. Tampi sutvā tatheva satasahassaṃ datvā ‘‘buddhassa bhagavato santike pabbajissāmī’’ti tatova nikkhami. Amaccāpi tatheva nikkhamiṃsu. So amaccasahassena saddhiṃ gaṅgātīraṃ patvā ‘‘sace satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khuramattampi mā temetū’’ti saccādhiṭṭhānaṃ katvā udakapiṭṭheneva pūraṃ gaṅgānadiṃ atikkamitvā aparampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ tatheva atikkamitvā tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkami.

Zu jener Zeit war unser Meister in der Welt erschienen und weilte in der Nähe von Sāvatthī. Zu dieser Zeit nahmen Kaufleute, die in Sāvatthī lebten, dort hergestellte Waren mit, reisten in jene Stadt [Kukkuṭa] und lagerten ihre Waren ein. In der Absicht, den König aufzusuchen, ließen sie dem König mit Geschenken in den Händen ihre Ankunft melden. Der König ließ sie rufen. Nachdem sie ihre Gaben überreicht hatten und ehrerbietig dastanden, fragte er: 'Woher kommt ihr?' Sie antworteten: 'Aus Sāvatthī, o König!' – 'Ist euer Land wohlhabend und herrscht dort ein gerechter König?' – 'Ja, o König!' – 'Welche Lehre herrscht nun in eurem Land?' – 'O König, das kann man nicht mit ungewaschenem Mund aussprechen.' Der König ließ ihnen mit einer goldenen Kanne Wasser reichen. Sie spülten ihren Mund aus, erhoben ehrerbietig die Hände zum Gruß in Richtung des Zehnkräftigen und sprachen: 'O König, in unserem Land ist das Juwel des Buddha erschienen.' Sobald der König das Wort 'Buddha' hörte, durchdrang eine Welle der Verzückung seinen ganzen Körper. Daraufhin fragte er: 'Liebe Freunde, sagt ihr wirklich „Buddha“?' – 'Ja, o König, wir sagen „Buddha“.' Nachdem er sie dies dreimal hatte wiederholen lassen, dachte er: 'Das Wort „Buddha“ ist von unermesslichem Wert.' Er vertraute zutiefst auf dieses eine Wort, schenkte ihnen einhunderttausend Münzen und fragte: 'Sagt mir noch mehr!' Sie sprachen: 'O König, das Juwel der Lehre ist in der Welt erschienen.' Als er dies hörte, gab er ihnen wiederum einhunderttausend und fragte: 'Sagt mir noch mehr!' Sie sprachen: 'O König, das Juwel der Gemeinde ist in der Welt erschienen.' Als er auch dies hörte, gab er ihnen wiederum einhunderttausend und beschloss sogleich: 'Ich werde mich in die Gegenwart des erhabenen Buddha begeben und ordinieren!' Und er zog sogleich von dort aus. Auch die Minister zogen auf dieselbe Weise aus. Als er zusammen mit tausend Ministern das Ufer des Ganges erreichte, vollzog er einen feierlichen Wahrheitsakt mit den Worten: 'Wenn der Meister wahrlich ein vollkommen Erleuchteter ist, mögen nicht einmal die Hufe dieser Pferde nass werden!' Er überquerte den vollen Fluss Ganges direkt auf der Wasseroberfläche. Ebenso überquerte er einen weiteren, eine halbe Meile (Yojana) breiten Fluss, und als er an den dritten großen Fluss namens Candabhāga gelangte, überquerte er auch diesen durch ebendiesen Wahrheitsakt.

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamayaṃyeva mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgamissatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivuto sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva ākāsena gantvā candabhāgāya nadiyā tīre tesaṃ uttaraṇatitthassābhimukhaṭṭhāne mahānigrodhamūle pallaṅkena nisinno chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi. Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca vidhāvantiyo olokento bhagavantaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ āgatā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onamitvā paramanipaccākāraṃ karontā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Rājā bhagavato gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne saddhiṃ parisāya arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.54.66-107) –

Auch der Meister erhob sich an jenem Tag, gerade zur Zeit der Morgendämmerung, aus dem Zustand des großen Mitgefühls, und als er die Welt betrachtete, sah er: „Heute wird König Mahākappina sein Königreich von dreihundert Yojanas verlassen und in Begleitung von tausend Ministern in meine Gegenwart kommen, um die Ordination zu empfangen.“ Da dachte er: „Es ist angemessen, dass ich ihnen entgegengehe“, verrichtete schon am frühen Morgen die Pflege seines Körpers und zog, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, in Sāvatthī für Almosen umher. Nach dem Mahl kehrte er von der Almosensammlung zurück, begab sich selbst durch die Luft an das Ufer des Flusses Candabhāgā und setzte sich am Fuße eines großen Banyanbaumes, direkt gegenüber der Anlegestelle, wo jene heraufsteigen würden, im Kreuzsitz nieder und sandte seine Buddha-Strahlen aus. Als jene an jener Anlegestelle heraufstiegen, sahen sie die Buddha-Strahlen hin und her eilen, erblickten den Erhabenen und gelangten allein durch diesen Anblick zu der Gewissheit: „Wahrlich, das ist der Meister, um dessentwillen wir hergekommen sind!“ Von dem Ort an, an dem sie ihn erblickten, verneigten sie sich, bezeugten ihm tiefste Ehrfurcht und näherten sich dem Erhabenen. Der König ergriff die Knöchel des Erhabenen, verneigte sich vor dem Meister und setzte sich mit den tausend Ministern an einer Seite nieder. Der Meister verkündete ihnen die Lehre. Am Ende der Lehrrede gründete sich der König zusammen mit seiner Gefolgschaft in der Arahatschaft. Darum wird im Apadāna gesagt:

‘‘Padumuttaro [Pg.181] nāma jino, sabbadhammāna pāragū;

Udito ajaṭākāse, ravīva saradambare.

„Der Sieger namens Padumuttara, der das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht hat, ist emporgestiegen wie die Sonne am herbstlichen Himmel, die am weiten Firmament erstrahlt.

‘‘Vacanābhāya bodheti, veneyyapadumāni so;

Kilesapaṅkaṃ soseti, matiraṃsīhi nāyako.

Mit dem Licht seiner Worte bringt er die Lotusblumen der zu Führenden zum Erblühen; der Führer trocknet den Schlamm der Befleckungen mit den Strahlen seiner Weisheit aus.

‘‘Titthiyānaṃ yase hanti, khajjotābhā yathā ravi;

Saccatthābhaṃ pakāseti, ratanaṃva divākaro.

Er vernichtet den Ruhm der Andersgläubigen, wie die Sonne das Glimmen der Glühwürmchen verblassen lässt; er offenbart das Licht der Wahrheiten, so wie der Tagmacher (die Sonne) ein kostbares Juwel zum Vorschein bringt.

‘‘Guṇānaṃ āyatibhūto, ratanānaṃva sāgaro;

Pajjunnoriva bhūtāni, dhammameghena vassati.

Er ist der Hort der guten Eigenschaften, so wie der Ozean die Quelle von Juwelen ist; wie der Regengott ergießt er sich über die Wesen mit dem Regen der Lehre.

‘‘Akkhadasso tadā āsiṃ, nagare haṃsasavhaye;

Upecca dhammamassosiṃ, jalajuttamanāmino.

Damals war ich ein Richter in der Stadt namens Haṃsavatī. Ich trat heran und hörte die Lehre des Erhabenen, der den Namen Padumuttara trug.

‘‘Ovādakassa bhikkhūnaṃ, sāvakassa katāvino;

Guṇaṃ pakāsayantassa, tappayantassa me manaṃ.

Als er die Tugenden des Schülers Katāvī, welcher die Mönche zu unterweisen pflegte, pries und damit mein Herz erfreute,

‘‘Sutvā patīto sumano, nimantetvā tathāgataṃ;

Sasissaṃ bhojayitvāna, taṃ ṭhānamabhipatthayiṃ.

war ich zutiefst gläubig und hocherfreut. Ich lud den Tathāgata ein, bewirtete ihn samt seiner Jüngerschaft und strebte nach eben diesem Rang.

‘‘Tadā haṃsasamabhāgo, haṃsadundubhinissano;

Passathetaṃ mahāmattaṃ, vinicchayavisāradaṃ.

Da sprach der Erhabene, dessen Gang dem eines königlichen Hamsa gleicht und dessen Stimme wie eine Hamsa-Trommel ertönt: „Seht diesen großen Minister, der im Fällen von Urteilen so sicher ist.

‘‘Patitaṃ pādamūle me, samuggatatanūruhaṃ;

Jīmūtavaṇṇaṃ pīṇaṃsaṃ, pasannanayanānanaṃ.

Er hat sich an meinen Füßen niedergeworfen, mit vor Freude emporstrebenden Körperhaaren, von der Farbe einer dunklen Regenwolke, mit kräftigen Schultern und mit klaren Augen und Antlitz.

‘‘Parivārena mahatā, rājayuttaṃ mahāyasaṃ;

Eso katāvino ṭhānaṃ, pattheti muditāsayo.

Er, der von großem Gefolge umgeben ist, im Dienste des Königs steht und großes Ansehen genießt – dieser erstrebt mit freudigem Herzen den Rang des Katāvī.

‘‘Iminā paṇipātena, cāgena paṇidhīhi ca;

Kappasatasahassāni, nupapajjati duggatiṃ.

Durch diese Ehrerbietung, diese Freigiebigkeit und diesen tiefen Wunsch wird er einhunderttausend Äonen lang nicht in eine leidvolle Existenz herabsinken.

‘‘Devesu devasobhaggaṃ, manussesu mahantataṃ;

Anubhotvāna sesena, nibbānaṃ pāpuṇissati.

Nachdem er die göttliche Pracht unter den Göttern und die erhabene Stellung unter den Menschen genossen hat, wird er durch das verbleibende heilsame Verdienst schließlich das Nibbāna erreichen.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Einhunderttausend Äonen von heute an wird ein Meister namens Gotama in der Welt erscheinen, entsprossen aus der Familie des Okkāka.

‘‘Tassa [Pg.182] dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Kappino nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Als sein Erbe in der Lehre, sein geistgeborener Sohn, vom Dhamma erschaffen, wird er unter dem Namen Kappina ein Schüler des Meisters sein.

‘‘Tatohaṃ sukataṃ kāraṃ, katvāna jinasāsane;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tusitaṃ agamāsahaṃ.

Nachdem ich so in der Lehre des Siegers heilsame Verdienste angehäuft hatte, legte ich meinen menschlichen Körper ab und ging in den Tusita-Himmel ein.

‘‘Devamānusarajjāni, sataso anusāsiya;

Bārāṇasiyamāsanne, jāto keṇiyajātiyaṃ.

Nachdem ich hunderte Male die Herrschaft über Götter- und Menschenwelten ausgeübt hatte, wurde ich nahe Bārāṇasi in einer Familie von Lohnarbeitern geboren.

‘‘Sahassaparivārena, sapajāpatiko ahaṃ;

Pañcapaccekabuddhānaṃ, satāni samupaṭṭhahiṃ.

Zusammen mit einer Gefolgschaft von tausend Gefährten und meiner Ehefrau diente ich fünfhundert Paccekabuddhas.

‘‘Temāsaṃ bhojayitvāna, pacchādamha ticīvaraṃ;

Tato cutā mayaṃ sabbe, ahumha tidasūpagā.

Wir bewirteten sie drei Monate lang und spendeten ihnen danach den dreiteiligen Robensatz. Nachdem wir alle aus jenem Dasein geschieden waren, gelangten wir in die Welt der Dreiunddreißig Götter.

‘‘Puno sabbe manussattaṃ, agamimha tato cutā;

Kukkuṭamhi pure jātā, himavantassa passato.

Als wir alle wiederum von dort geschieden waren, erlangten wir das Menschendasein und wurden in der Stadt Kukkuṭa an den Hängen des Himālaya geboren.

‘‘Kappino nāmahaṃ āsiṃ, rājaputto mahāyaso;

Sesāmaccakule jātā, mameva parivārayuṃ.

Ich wurde als der hochangesehene Königssohn namens Kappina geboren. Die anderen wurden in Ministerfamilien geboren und bildeten mein Gefolge.

‘‘Mahārajjasukhaṃ patto, sabbakāmasamiddhimā;

Vāṇijehi samakkhātaṃ, buddhuppādamahaṃ suṇiṃ.

Ich genoss das Glück eines großen Königreichs und besaß die Erfüllung aller Wünsche, als ich durch Kaufleute vom Ersheinen des Buddhas in der Welt hörte.

‘‘Buddho loke samuppanno, asamo ekapuggalo;

So pakāseti saddhammaṃ, amataṃ sukhamuttamaṃ.

„Ein Buddha ist in der Welt erschienen, ein unvergleichlicher, einzigartiger Mensch! Er verkündet die wahre Lehre, die den Weg zum Todeslosen und zum höchsten Glück weist.“

‘‘Suyuttā tassa sissā ca, sumuttā ca anāsavā;

Sutvā nesaṃ suvacanaṃ, sakkaritvāna vāṇije.

„Seine Schüler sind wohlgeübt, völlig befreit und frei von den Trieben.“ Als ich ihre guten Worte vernommen hatte, ehrte ich die Kaufleute reichlich,

‘‘Pahāya rajjaṃ sāmacco, nikkhamiṃ buddhamāmako;

Nadiṃ disvā mahācandaṃ, pūritaṃ samatittikaṃ.

verließ mein Königreich samt meinen Ministern und zog aus, dem Buddha ergeben. Da erblickte ich den Fluss Mahācandā, der bis zum Rand geflutet war,

‘‘Appatiṭṭhaṃ anālambaṃ, duttaraṃ sīghavāhiniṃ;

Guṇaṃ saritvā buddhassa, sotthinā samatikkamiṃ.

bodenlos, ohne Halt, schwer zu überqueren und reißend fließend. Doch im Gedenken an die Tugenden des Buddhas überquerte ich ihn wohlbehalten.

‘‘Bhavasotaṃ sace buddho, tiṇṇo lokantagū vidū;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

„Wenn der Buddha, der das Ende der Welt erreicht hat und allweise ist, den Strom des Daseins überquert hat – durch diese Wahrheit möge mein Vorwärtskommen gelingen!“

‘‘Yadi [Pg.183] santigamo maggo, mokkho caccantikaṃ sukhaṃ;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

„Wenn der Pfad zum Frieden führt und die Befreiung das absolute Glück ist – durch diese Wahrheit möge mein Vorwärtskommen gelingen!“

‘‘Saṅgho ce tiṇṇakantāro, puññakkhetto anuttaro;

Etena saccavajjena, gamanaṃ me samijjhatu.

„Wenn die Gemeinschaft die Wildnis überquert hat und das unvergleichliche Feld des Verdienstes ist – durch diese Wahrheit möge mein Vorwärtskommen gelingen!“

‘‘Saha kate saccavare, maggā apagataṃ jalaṃ;

Tato sukhena uttiṇṇo, nadītīre manorame.

Sobald dieser edle Wahrheitsspruch getan war, wich das Wasser von unserem Weg; da überquerte ich ihn mit Leichtigkeit und gelangte an das liebliche Flussufer.

‘‘Nisinnaṃ addasaṃ buddhaṃ, udentaṃva pabhaṅkaraṃ;

Jalantaṃ hemaselaṃva, dīparukkhaṃva jotitaṃ.

Dort sah ich den Buddha sitzen, strahlend wie die aufsteigende Sonne, leuchtend wie ein goldener Berg, erhellt wie ein hoher Lichterbaum.

‘‘Sasiṃva tārāsahitaṃ, sāvakehi purakkhataṃ;

Vāsavaṃ viya vassantaṃ, desanājaladantaraṃ.

Umgeben von seinen Schülern wie der Mond von Sternen, ließ er, gleich Indra, den Regen aus der Wolke der Lehrverkündigung herabströmen.

‘‘Vanditvāna sahāmacco, ekamantamupāvisiṃ;

Tato no āsayaṃ ñatvā, buddho dhammamadesayi.

Nachdem ich mich samt meinen Ministern vor ihm verneigt hatte, setzte ich mich an einer Seite nieder. Als der Buddha unsere innere Gesinnung erkannt hatte, verkündete er uns die Lehre.

‘‘Sutvāna dhammaṃ vimalaṃ, avocumha mayaṃ jinaṃ;

Pabbājehi mahāvīra, nibbindāmha mayaṃ bhave.

Nachdem wir die makellose Lehre vernommen hatten, sprachen wir zu dem Sieger: „Gewähre uns die Ordination, o großer Held! Wir sind des Daseins überdrüssig geworden.“

‘‘Svakkhāto bhikkhave dhammo, dukkhantakaraṇāya vo;

Caratha brahmacariyaṃ, iccāha munisattamo.

„O Mönche, wohlverkündet ist die Lehre. Führt das heilige Leben, um dem Leiden ein Ende zu bereiten!“, so sprach der beste der Weisen.

‘‘Saha vācāya sabbepi, bhikkhuvesadharā mayaṃ;

Ahumha upasampannā, sotāpannā ca sāsane.

Noch während er sprach, trugen wir alle bereits die Gestalt von Mönchen, waren vollordiniert und wurden im Schutze der Lehre zu Stromeingetretenen.

‘‘Tato jetavanaṃ gantvā, anusāsi vināyako;

Anusiṭṭho jinenāhaṃ, arahattamapāpuṇiṃ.

Als wir uns danach zum Jetavana-Kloster begeben hatten, unterwies uns der Wegweiser. Durch den Sieger angeleitet, erlangte ich die Arahatschaft.

‘‘Tato bhikkhusahassāni, anusāsimahaṃ tadā;

Mamānusāsanakarā, tepi āsuṃ anāsavā.

Danach unterwies ich selbst tausend Mönche; indem sie meinen Anweisungen folgten, wurden auch sie frei von allen Trieben.

‘‘Jino tasmiṃ guṇe tuṭṭho, etadagge ṭhapesi maṃ;

Bhikkhuovādakānaggo, kappinoti mahājane.

Der Sieger, erfreut über dieses Verdienst, setzte mich vor der großen Volksmenge auf den höchsten Rang: „Kappina ist der Höchste unter den Unterweisern der Mönche.“

‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Pamutto saravegova, kilese jhāpayiṃ mama.

Das Werk, das ich vor einhunderttausend Äonen vollbrachte, zeigt hier seine Frucht; mit der Rasanz eines abgeschossenen Pfeils habe ich meine Befleckungen gänzlich verbrannt.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die Befleckungen wurden von mir verbrannt ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ [Pg.184] patvā pana te sabbeva satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā te ‘‘etha, bhikkhavo’’ti āha. Sā eva tesaṃ pabbajjā upasampadā ca ahosi. Satthā taṃ bhikkhusahassaṃ ādāya ākāsena jetavanaṃ agamāsi. Athekadivasaṃ bhagavā tassantevāsike bhikkhū āha – ‘‘kacci, bhikkhave, kappino bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’’ti? ‘‘Na, bhagavā, deseti. Appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharati, ovādamattampi na detī’’ti. Satthā theraṃ pakkosāpetvā – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya upagatānaṃ dhammaṃ desehī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā ekovādeneva samaṇasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi. Tena naṃ satthā paṭipāṭiyā attano sāvake there ṭhānantare ṭhapento bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Athekadivasaṃ thero bhikkhuniyo ovadanto –

Nachdem sie jedoch die Arhatschaft erlangt hatten, baten sie alle den Meister um die Ordination. Der Meister sprach zu ihnen: „Kommt, ihr Mönche!“ Dies allein war für sie sowohl die Pabbajjā- als auch die Upasampadā-Ordination. Der Meister nahm jene tausend Mönche mit sich und begab sich durch die Luft zum Jetavana. Daraufhin sprach der Erhabene eines Tages zu den Schülermönchen jenes Thera: „Lehrt Kappina, ihr Mönche, den Mönchen das Dhamma?“ – „Nein, Erhabener, er lehrt nicht. Er verweilt unbesorgt, dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben hingegeben, und gibt nicht einmal eine bloße Ermahnung.“ Der Meister ließ den Thera rufen und fragte: „Ist es wahr, Kappina, dass du deinen Schülern nicht einmal eine bloße Ermahnung erteilst?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ – „Brahmane, handle nicht so! Lehre von heute an den zu dir Gekommenen das Dhamma!“ Mit den Worten „Sehr wohl, Ehrwürdiger Herr“ nahm der Thera das Wort des Meisters ehrerbietig an und etablierte die tausend Mönche mit nur einer einzigen Ermahnung in der Arhatschaft. Aus diesem Grund setzte ihn der Meister, als er der Reihe nach seine Jünger-Theras in verschiedene Ehrenstellungen einsetzte, auf den höchsten Platz unter jenen, die die Mönche ermahnen. Danach, eines Tages, als der Thera die Nonnen ermahnen wollte, sprach er:

547.

547.

‘‘Anāgataṃ yo paṭikacca passati, hitañca atthaṃ ahitañca taṃ dvayaṃ;

Viddesino tassa hitesino vā, randhaṃ na passanti samekkhamānā.

„Wer das Künftige im Voraus sieht, das Nützliche und das Schädliche, diese beiden; dessen Schwachstelle sehen weder Feinde noch Wohlwollende, selbst wenn sie danach suchen.“

548.

548.

‘‘Ānāpānasatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

„Bei wem die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung vollkommen und gut entfaltet ist, schrittweise eingeübt, wie sie vom Buddha gelehrt wurde; dieser erhellt diese Welt wie der Mond, der von einer Wolke befreit ist.“

549.

549.

‘‘Odātaṃ vata me cittaṃ, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Nibbiddhaṃ paggahītañca, sabbā obhāsate disā.

„Fürwahr, mein Geist ist rein, unermesslich und gut entfaltet; er hat die Wahrheit durchdrungen, ist emporgehoben, und alle Himmelsrichtungen erstrahlen.“

550.

550.

‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo;

Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati.

„Es lebt der Weise selbst dann, wenn sein Reichtum erschöpft ist; doch ohne den Erwerb von Weisheit lebt selbst ein Reicher nicht.“

551.

551.

‘‘Paññā sutavinicchinī, paññā kittisilokavaddhanī;

Paññāsahito naro idha, api dukkhesu sukhāni vindati.

„Weisheit entscheidet über das Gehörte; Weisheit mehrt Ruhm und guten Ruf. Ein mit Weisheit ausgestatteter Mensch erfährt hier selbst inmitten von Leiden Freuden.“

552.

552.

‘‘Nāyaṃ [Pg.185] ajjatano dhammo, nacchero napi abbhuto;

Yattha jāyetha mīyetha, tattha kiṃ viya abbhutaṃ.

„Dies ist kein Gesetz von heute, kein Wunder und auch nichts nie Dagewesenes: Wo man geboren wird, da stirbt man auch; was daran sollte erstaunlich sein?“

553.

553.

‘‘Anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ;

Jātā jātā marantīdha, evaṃ dhammā hi pāṇino.

„Denn unmittelbar nach der Geburt ist der Tod aus dem Leben gewiss. Die jeweils Geborenen sterben hier; denn von dieser Natur sind wahrlich die lebenden Wesen.“

554.

554.

‘‘Na hetadatthāya matassa hoti, yaṃ jīvitatthaṃ paraporisānaṃ;

Matamhi ruṇṇaṃ na yaso na lokyaṃ, na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehi.

„Es nützt dem Toten nicht, was andere Menschen zur Erhaltung ihres eigenen Lebens tun. Das Weinen über den Toten bringt weder Ruhm noch Reinheit, und es wird von Asketen und Brahmanen nicht gelobt.“

555.

555.

‘‘Cakkhuṃ sarīraṃ upahanti tena, nihīyati vaṇṇabalaṃ matī ca;

Ānandino tassa disā bhavanti, hitesino nāssa sukhī bhavanti.

„Man schädigt dadurch die Augen und den Körper, und das Aussehen, die Kraft sowie die Urteilskraft schwinden. Seine Feinde werden darüber froh, doch seine Wohlwollenden werden dadurch keineswegs glücklich.“

556.

556.

‘‘Tasmā hi iccheyya kule vasante, medhāvino ceva bahussute ca;

Yesañhi paññāvibhavena kiccaṃ, taranti nāvāya nadiṃva puṇṇa’’nti. –

„Darum sollte man sich wünschen, dass in der eigenen Familie Weise und weit fortgeschrittene Gelehrte leben; denn durch deren Fülle an Weisheit bewältigen sie ihre Aufgaben, wie man einen vollen Fluss mit einem Boot überquert.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

Tattha anāgatanti na āgataṃ, avindanti, attho. Paṭikaccāti putetaraṃyeva. Passatīti oloketi. Atthanti kiccaṃ. Taṃ dvayanti hitāhitaṃ. Viddesinoti amittā. Hitesinoti mittā. Randhanti chiddaṃ. Samekkhamānāti gavesantā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo attano hitāvahaṃ ahitāvahaṃ tadubhayañca atthaṃ kiccaṃ anāgataṃ asampattaṃ puretaraṃyeva paññācakkhunā ahaṃ viya passati vīmaṃsati vicāreti, tassa amittā vā ahitajjhāsayena mittā vā hitajjhāsayena randhaṃ gavesantā na passanti, tādiso paññavā puggalo acchiddavutti, tasmā tumhehi tathārūpehi bhavitabbanti.

Dabei bedeutet „anāgataṃ“ (das Zukünftige) das, was noch nicht eingetroffen ist oder noch nicht erlangt wurde. „Paṭikacca“ bedeutet schon im Voraus. „Passati“ bedeutet erblicken. „Atthaṃ“ bedeutet Aufgabe. „Taṃ dvayan“ bedeutet das Nützliche und das Schädliche. „Viddesinoti“ bedeutet Feinde. „Hitesinoti“ bedeutet Freunde. „Randhaṃ“ bedeutet Schwachstelle. „Samekkhamānā“ bedeutet suchend. Dies soll damit gesagt sein: Welche Person ihre eigene nützliche und schädliche Angelegenheit, diese beiden Aufgaben, ehe sie zukünftig eintreffen, schon im Voraus mit dem Auge der Weisheit gleich mir sieht, prüft und erwägt – deren Schwachstelle finden weder Feinde in schädigender Absicht noch Freunde in wohlwollender Absicht, selbst wenn sie danach suchen. Eine solche weise Person führt ein tadelloses Leben. Darum solltet ihr zu solchen Personen werden.

Idāni ānāpānasatibhāvanāya guṇaṃ dassento tattha tāni yojetuṃ ‘‘ānāpānasatī yassā’’ti dutiyaṃ gāthamāha. Tattha ānanti [Pg.186] assāso. Apānanti passāso. Assāsapassāsanimittārammaṇā sati ānāpānasati. Satisīsena cettha taṃsampayuttasamādhibhāvanā adhippetā. Yassāti, yassa yogino. Paripuṇṇā subhāvitāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ soḷasannañca ākārānaṃ pāripūriyā sabbaso puṇṇā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ vijjāvimuttīnañca pāripūriyā suṭṭhu bhāvitā vaḍḍhitā. Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitāti ‘‘so satova assasatī’’tiādinā (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107) yathā bhagavatā desitā, tathā anupubbaṃ anukkamena paricitā āsevitā bhāvitā. Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimāti so yogāvacaro yathā abbhādiupakkilesā vimutto cando candālokena imaṃ okāsalokaṃ pabhāseti, evaṃ avijjādiupakkilesavimutto ñāṇālokena attasantānapatitaṃ parasantānapatitañca saṅkhāralokaṃ pabhāseti pakāseti. Tasmā tumhehi ānāpānasatibhāvanā bhāvetabbāti adhippāyo.

Nun sprach er, um den Wert der Entfaltung der Achtsamkeit auf die Atmung aufzuzeigen und sie darauf anzuwenden, den zweiten Vers: „Bei wem die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung...“. Dabei bedeutet „ānaṃ“ Einatmung (assāso), und „pānaṃ“ (apānaṃ) bedeutet Ausatmung (passāso). Die Achtsamkeit, die das Ein- und Ausatmen zum Objekt hat, ist die Achtsamkeit auf die Atmung (ānāpānasati). Hierbei ist unter der Führung der Achtsamkeit auch die damit verbundene Entfaltung der Konzentration gemeint. „Yassa“ bedeutet: bei welchem praktizierenden Yogi. „Paripuṇṇā subhāvitā“ bedeutet: durch die Erfüllung der vier Grundlagen der Achtsamkeit und ihrer sechzehn Aspekte in jeder Hinsicht vollkommen, sowie durch die Erfüllung der sieben Erleuchtungsglieder und von Wissen und Befreiung trefflich entfaltet und vermehrt. „Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā“ bedeutet: wie es vom Erhabenen mit den Worten „Achtsam atmet er ein“ usw. gelehrt wurde, so ist sie schrittweise, der Reihe nach, eingeübt, gepflegt und entfaltet worden. „Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā“ bedeutet: Wie der von Trübungen wie Wolken befreite Mond durch das Mondlicht diese Welt des Raumes (okāsaloka) erhellt, so erhellt und offenbart jener Yogi, befreit von Trübungen wie der Unwissenheit (avijjā), durch das Licht der Erkenntnis die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), sowohl die im eigenen Kontinuum als auch die im Kontinuum anderer liegende. Darum lautet die Absicht: Ihr solltet die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Atmung üben.

Idāni attānaṃ nidassanaṃ katvā bhāvanābhiyogassa saphalataṃ dassento ‘‘odātaṃ vata me citta’’nti tatiyaṃ gāthamāha. Tassattho – nīvaraṇamalavigamato odātaṃ suddhaṃ vata mama cittaṃ. Yathā pamāṇakarā rāgādayo pahīnā, appamāṇañca nibbānaṃ paccakkhaṃ kataṃ ahosi, tathā bhāvitattā appamāṇaṃ subhāvitaṃ, tato eva catusaccaṃ nibbiddhaṃ paṭivijjhitaṃ, sakalasaṃkilesapakkhato paggahitañca hutvā dukkhādikā pubbantādikā ca disā obhāsate tattha vitiṇṇakaṅkhattā sabbadhammesu vigatasammohattā ca. Tasmā tumhehipi evaṃ cittaṃ bhāvetabbanti dasseti.

Nun sprach er, indem er sich selbst als Beispiel nahm und die Fruchtbarkeit der Hingabe an die Entfaltung aufzeigte, den dritten Vers: „Fürwahr, mein Geist ist rein...“. Dessen Bedeutung ist: Wegen des Schwindens der Verunreinigung durch die Hemmnisse (nīvaraṇa) ist mein Geist fürwahr rein und geläutert. Ebenso wie die Begrenzung schaffenden Leidenschaften wie Gier usw. aufgegeben wurden und das unermessliche Nibbāna direkt verwirklicht wurde, so ist das Unermessliche aufgrund des Entfaltetseins gut entfaltet. Eben daher wurden die vier Wahrheiten durchdrungen und vollkommen erkannt, und nachdem der Geist aus dem Bereich aller Trübungen emporgehoben wurde, erstrahlen alle Richtungen – wie die mit dem Leiden beginnenden Wahrheiten und die mit den Ansichten über die Vergangenheit (pubbanta) beginnenden Aspekte –, da in Bezug darauf der Zweifel überwunden und in allen Phänomenen die Verblendung gewichen ist. Darum zeigt er: Auch von euch sollte ein solcher Geist entfaltet werden.

Yathā bhāvanāmayā paññā cittamalavisodhanādinā purisassa bahupakārā, evaṃ itarāpīti dassento ‘‘jīvate vāpi sappañño’’ti catutthagāthamāha. Tassattho – parikkhīṇadhanopi sappaññajātiko itarītarasantosena santuṭṭho anavajjāya jīvikāya jīvatiyeva. Tassa hi jīvitaṃ jīvitaṃ nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184). Dummedhapuggalo pana paññāya alābhena diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca atthaṃ [Pg.187] virādhento vittavāpi na jīvati, garahādippattiyā jīvanto nāma na tassa hoti, anupāyaññutāya vā yathādhigataṃ dhanaṃ nāsento jīvitampi sandhāretuṃ na sakkotiyeva, tasmā pārihāriyapaññāpi tumhehi appamattehi sampādetabbāti adhippāyo.

Wie die durch Geistesentfaltung entstandene Weisheit durch die Reinigung des Geistes von Schmutz und dergleichen für den Menschen von großem Nutzen ist, so ist es auch die andere – um dies zu zeigen, sprach er die vierte Strophe: „Auch der Weise lebt...“ Ihr Sinn ist: Selbst wenn sein Vermögen gänzlich erschöpft ist, lebt ein von Natur aus weiser Mensch, zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist, wahrlich durch eine fehlerfreie Lebensführung. Denn sein Leben wird wahrhaft „Leben“ genannt. Deswegen sprach der Erhabene: „Das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennen sie das beste.“ Ein unweiser Mensch hingegen, der mangels Weisheit das diesseitige und das jenseitige Wohl verfehlt, lebt in Wahrheit nicht, selbst wenn er wohlhabend ist. Ein Leben, das zu Tadel und dergleichen führt, ist für ihn kein wahres Leben; oder aber er vernichtet das erlangte Vermögen, weil er die rechten Mittel nicht kennt, und vermag nicht einmal sein Leben zu erhalten. Daher sollte auch die erhaltende Weisheit von euch, die ihr achtsam seid, vollendet werden. Dies ist die Absicht.

Idāni paññāya ānisaṃse dassetuṃ ‘‘paññā sutavinicchinī’’ti pañcamaṃ gāthamāha. Tattha paññā sutavinicchinīti paññā nāmesā sutassa vinicchayinī, yathāsute sotapathamāgate atthe ‘‘ayaṃ akusalo, ayaṃ kusalo, ayaṃ sāvajjo, ayaṃ anavajjo’’tiādinā vinicchayajananī. Kittisilokavaddhanīti kittiyā sammukhā pasaṃsāya silokassa patthaṭayasabhāvassa vaddhanī, paññavatoyeva hi kittiādayo viññūnaṃ pāsaṃsabhāvato. Paññāsahitoti pārihāriyapaññāya, vipassanāpaññāya ca yutto. Api dukkhesu sukhāni vindatīti ekantadukkhasabhāvesu khandhāyatanādīsu sammāpaṭipattiyā yathābhūtasabhāvāvabodhena nirāmisānipi sukhāni paṭilabhati.

Um nun die Vorzüge der Weisheit zu zeigen, sprach er die fünfte Strophe: „Die Weisheit entscheidet über das Gehörte“. Darin bedeutet „Die Weisheit entscheidet über das Gehörte“: Diese sogenannte Weisheit prüft das Gehörte. Wenn Inhalte dem Gehör entsprechend in den Bereich des Gehörs gelangt sind, erzeugt sie eine Entscheidung wie: „Dies ist unheilsam, dies ist heilsam, dies ist fehlerhaft, dies ist fehlerfrei.“ „Sie mehrt Ruhm und Lobpreisung“ bedeutet: Durch Ruhm im Sinne von Lobpreisung von Angesicht zu Angesicht bewirkt sie das Anwachsen der Lobpreisung, die sich unter den Menschen verbreitet. Denn nur für den Weisen entstehen Ruhm und dergleichen, da er von den Weisen gelobt wird. „Mit Weisheit verbunden“ bedeutet: ausgestattet mit der erhaltenden Weisheit und der Einsichts-Weisheit. „Selbst im Leiden findet er Glück“ bedeutet: In den Daseinsgruppen, Sinnesbereichen und dergleichen, die von Natur aus rein leidvoll sind, erlangt er durch rechte Praxis und durch das Durchdringen und Verstehen der wahren Natur der Dinge auch Freuden, die frei von materiellen Bindungen sind.

Idāni tāsaṃ bhikkhunīnaṃ aniccatāpaṭisaṃyuttaṃ dhīrabhāvāvahaṃ dhammaṃ kathento ‘‘nāyaṃ ajjatano dhammo’’tiādinā sesagāthā abhāsi. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sattānaṃ jāyanamīyanasabhāvo, ayaṃ dhammo ajjatano adhunāgato na hoti, abhiṇhapavattikatāya na acchariyo, abbhutapubbatābhāvato nāpi abbhuto. Tasmā yattha jāyetha mīyetha, yasmiṃ loke satto jāyeyya, so ekaṃsena mīyetha, tattha kiṃ viya? Kiṃ nāma abbhutaṃ siyā? Sabhāvikattā maraṇassa – na hi khaṇikamaraṇassa kiñci kāraṇaṃ atthi. Yato anantarañhi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ jātassa jātisamanantaraṃ jīvitato maraṇaṃ ekantikaṃ uppannānaṃ khandhānaṃ ekaṃsena bhijjanato. Yo panettha jīvatīti lokavohāro, so tadupādānassa anekapaccayāyattatāya anekantiko, yasmā etadevaṃ, tasmā jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇinoti ayaṃ sattānaṃ pakati, yadidaṃ jātānaṃ maraṇanti jātiyā maraṇānubandhanataṃ āha.

Um nun jenen Nonnen eine mit der Vergänglichkeit verbundene, Standhaftigkeit bringende Lehre zu verkünden, sprach er die übrigen Strophen, beginnend mit: „Dies ist kein Gesetz von heute...“. Darin ist dies der kurze Sinn: Dieses Gesetz des Entstehens und Vergehens der Lebewesen ist nicht erst heute oder in jüngster Zeit entstanden. Weil es sich ununterbrochen vollzieht, ist es kein Wunder, und da es nichts zuvor nie Dagewesenes ist, ist es auch keine außergewöhnliche Erscheinung. Daher: Wo immer man geboren wird, da stirbt man auch. In welcher Welt auch ein Wesen geboren werden mag, dieses wird unweigerlich sterben. Was gäbe es darin zu wundern? Was für ein Wunder sollte das wohl sein? Wegen der Natürlichkeit des Todes; denn für das momentane Sterben gibt es keine andere Ursache. Denn unmittelbar nachdem ein Wesen geboren ist, ist nach dem Leben der Tod sicher. Für den Geborenen ist unmittelbar nach der Geburt der Tod ausgehend vom Leben unausweichlich, da die entstandenen Daseinsgruppen unweigerlich zerfallen. Wenn es nun hierbei die weltliche Redeweise gibt: „Er lebt“, so ist diese wegen der Abhängigkeit dieses Erfassens von vielen Bedingungen nicht absolut. Da dem so ist, sterben die Geborenen hier unweigerlich. „Denn von solcher Natur sind die Lebewesen“ – dies ist die Natur der Lebewesen. Was da heißt: „Der Tod derer, die geboren sind“, drückt aus, dass der Tod der Geburt auf dem Fuße folgt.

Idāni [Pg.188] yasmā tāsu bhikkhunīsu kāci sokabandhitacittāpi atthi, tasmā tāsaṃ sokavinodanaṃ kātuṃ ‘‘na hetadatthāyātiādi vuttaṃ. Tattha na hetadatthāya matassa hotīti yaṃ matassa jīvitatthaṃ jīvitanimittaṃ paraporisānaṃ parapuggalānaṃ ruṇṇaṃ, etaṃ tassa matassa sattassa jīvitatthaṃ tāva tiṭṭhatu, kassacipi atthāya na hoti, ye pana rudanti, tesampi matamhi matapuggalanimittaṃ ruṇṇaṃ, na yaso na lokyaṃ yasāvahaṃ visuddhāvahañca na hoti. Na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehīti viññuppasaṭṭhampi na hoti, atha kho viññugarahitamevāti attho.

Da nun unter jenen Nonnen einige waren, deren Geist von Kummer gefesselt war, wurde das Folgende gesprochen, um ihren Kummer zu vertreiben, beginnend mit: „Dies nützt dem Verstorbenen wahrlich nicht...“. Darin bedeutet „Dies nützt dem Verstorbenen wahrlich nicht“: Das Weinen anderer Personen, anderer Menschen, um des Verstorbenen willen – mag dies für das Wiederaufleben jenes verstorbenen Wesens dahingestellt sein, so gereicht es doch niemandem zum Nutzen. Für diejenigen aber, die weinen, bringt dieses Weinen um den Verstorbenen weder Ruhm noch Schicklichkeit; es bringt keinen Ruhm und führt nicht zur Reinheit. „Es wird von Asketen und Brahmanen nicht gelobt“ bedeutet: Es wird auch von den Weisen nicht gepriesen, vielmehr wird es von den Weisen nur getadelt; dies ist die Bedeutung.

Na kevalameteva ye rudato ādīnavā, atha kho imepīti dassento ‘‘cakkhuṃ sarīraṃ upahantī’’ti gāthaṃ vatvā tato paraṃ sokādianatthapaṭibāhanatthaṃ kalyāṇamittapayirupāsanāyaṃ tā niyojento ‘‘tasmā’’tiādinā osānagāthamāha. Tattha tasmāti yasmā ruṇṇaṃ rudantassa puggalassa cakkhuṃ sarīrañca upahanti vibādhati, tena ruṇṇena vaṇṇo balaṃ mati ca nihīyati parihāyati, tassa rudantassa puggalassa disā sapattā ānandino pamodavanto pītivanto bhavanti. Hitesino mittā dukkhī dukkhitā bhavanti tasmā dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvino diṭṭhadhammikādiatthasannissitassa bāhusaccassa pāripūriyā bahussute, attano kule vasante iccheyya pāṭikaṅkheyya kulūpake kareyya. Yesanti yesaṃ medhāvīnaṃ bahussutānaṃ paṇḍitānaṃ paññāvibhavena paññābalena yathā mahoghassa puṇṇaṃ nadiṃ nāvāya taranti, evaṃ kulaputtā attano atthakiccaṃ taranti pāraṃ pāpuṇanti. Te iccheyya kule vasanteti yojanā.

Um zu zeigen: „Nicht nur dies sind die Nachteile für den Weinenden, sondern auch jene“, sprach er die Strophe: „Sie schädigen das Auge und den Körper“, und danach sprach er, um das Unheil wie Kummer und dergleichen abzuwehren und sie dazu anzuhalten, edle Freunde aufzusuchen, die Schlussstrophe, beginnend mit: „Darum...“. Darin bedeutet „Darum“: Weil das Weinen das Auge und den Körper der weinenden Person schädigt und quält, und durch dieses Weinen Ausstrahlung, Kraft und Verstand abnehmen und schwinden; und für jene weinende Person sind die Feinde in allen Himmelsrichtungen erfreut, hochbeglückt und voller Freude, während die wohlwollenden Freunde traurig und bekümmert sind. Darum sollte ein Weiser, der mit der aus der Essenz der Lehre geborenen Weisheit ausgestattet ist, zur Vollendung der Gelehrsamkeit, die sich auf das sichtbare Wohl stützt, wünschen, erwarten und zu vertrauten Hausfreunden machen solche, die viel gelernt haben und in seiner eigenen Familie wohnen. „Deren“ bedeutet: Durch die Weisheit und Kraft jener weisen, gelehrten und klugen Menschen überqueren die Edelsöhne ihre Angelegenheiten, so wie man einen von einer großen Flut geschwollenen Fluss mit einem Boot überquert, und erreichen das jenseitige Ufer. „Diese sollte man in der Familie wohnen lassen wollen“ – so ist die Satzverbindung.

Evaṃ thero tāsaṃ bhikkhunīnaṃ dhammaṃ kathetvā vissajjesi. Tā therassa ovāde ṭhatvā sokaṃ vinodetvā yoniso paṭipajjantiyo sadatthaṃ paripūresuṃ.

Nachdem der Thera den Nonnen so die Lehre dargelegt hatte, entließ er sie. Sie hielten sich an die Unterweisung des Theras, vertrieben ihren Kummer, praktizierten auf weise Weise und verwirklichten ihr eigenes Wohl.

Mahākappinattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Mahākappina ist abgeschlossen.

4. Cūḷapanthakattheragāthāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Strophen des Thera Cūḷapanthaka.

Dandhā [Pg.189] mayhaṃ gatītiādikā āyasmato cūḷapanthakattherassa gāthā. Kā uppatti? Yadettha aṭṭhuppattivasena vattabbaṃ, taṃ aṭṭhakanipāte mahāpanthakavatthusmiṃ (theragā. aṭṭha. 2.mahāpanthakattheragāthāvaṇṇanā) vuttameva. Ayaṃ pana viseso – mahāpanthakatthero arahattaṃ patvā aggaphalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘kathaṃ nu kho sakkā cūḷapanthakampi imasmiṃ sukhe patiṭṭhapetu’’nti? So attano ayyakaṃ dhanaseṭṭhiṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘sace, mahāseṭṭhi, anujānātha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti. ‘‘Pabbājetha, bhante’’ti. Thero taṃ pabbājesi. So dasasu sīlesu patiṭṭhito bhātu santike –

Die Strophen, die mit „Träge ist mein Fortschritt“ beginnen, sind die Strophen des ehrwürdigen Thera Cūḷapanthaka. Was ist der Anlass ihrer Entstehung? Was hierzu als Entstehungsanlass zu sagen ist, wurde bereits im Achter-Buch in der Geschichte von Mahāpanthaka dargelegt. Dies ist jedoch die Besonderheit: Nachdem der Thera Mahāpanthaka das Arhat-Tupel erlangt hatte und seine Zeit im Glück der höchsten Frucht verbrachte, dachte er: „Wie könnte ich wohl auch Cūḷapanthaka in diesem Glück festigen?“ Er begab sich zu seinem Großvater, dem reichen Großkaufmann, und sagte: „Großkaufmann, wenn du es erlaubst, möchte ich Cūḷapanthaka ordinieren.“ – „Ordiniert ihn, Ehrwürdiger“, sagte dieser. Der Thera ordinierte ihn. Dieser festigte sich in den zehn Tugendregeln und blieb in der Gegenwart seines Bruders...

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ, pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ, tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

„Wie ein roter Lotus, duftend, der am Morgen erblüht ist und dessen Duft noch nicht verflogen ist: Sieh den strahlenden Angirasa, der leuchtet wie die brennende Sonne am Himmel.“

Gāthaṃ uggaṇhanto catūhi māsehi gahetuṃ nāsakkhi, gahitagahitaṃ padaṃ hadaye na tiṭṭhati. Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘panthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi. Pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ matthakaṃ pāpessasi? Nikkhama ito’’ti. So therena paṇāmito dvārakoṭṭhakasamīpe rodamāno aṭṭhāsi.

Obwohl er die Strophe lernte, konnte er sie in vier Monaten nicht behalten; jedes Mal, wenn er ein Wort gelernt hatte, blieb es nicht in seinem Herzen haften. Da sprach Mahāpanthaka zu ihm: „Panthaka, du bist ungeeignet für diese Lehre. In vier Monaten kannst du nicht einmal eine einzige Strophe lernen. Wie willst du denn das Ziel der Mönchschaft erreichen? Geh fort von hier!“ Von dem Thera weggeschickt, stand er weinend nahe dem Torgewölbe.

Tena ca samayena satthā jīvakambavane viharati. Atha jīvako purisaṃ pesesi, ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena ca samayena āyasmā mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ paṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ paṭicchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā cūḷapanthako bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā tassa cittakkhedaṃ ñatvā, ‘‘cūḷapanthako mayā katena upāyena bujjhissatī’’ti tassa avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ, panthaka, rodasī’’ti pucchi. ‘‘Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetī’’ti āha. ‘‘Panthaka, mā cintayi, mama sāsane tuyhaṃ pabbajjā, ehi, imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’nti manasi karohī’’ti iddhiyā suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ abhisaṅkharitvā adāsi. So satthārā [Pg.190] dinnaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa taṃ parimajjantassa kiliṭṭhadhātukaṃ jātaṃ, puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇassa paripakkattā evaṃ cintesi – ‘‘idaṃ coḷakkhaṇḍaṃ pakatiyā parisuddhaṃ, imaṃ upādiṇṇakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ aññathā jātaṃ, tasmā aniccaṃ yathāpetaṃ, evaṃ cittampī’’ti khayavayaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva nimitte jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.35-54) –

Zu jener Zeit weilte der Meister im Jīvaka-Mango-Hain. Da sandte Jīvaka einen Mann aus und sprach: „Lade den Meister zusammen mit fünfhundert Mönchen ein.“ Zu jener Zeit war der ehrwürdige Mahāpanthaka der Essensverteiler. Als zu ihm gesagt wurde: „Ehrwürdiger Herr, nehmt die Speise für fünfhundert Mönche an“, sprach er: „Ausgenommen Cūḷapanthaka nehme ich sie für die Übrigen an.“ Als Cūḷapanthaka dies hörte, geriet er in noch größere Niedergeschlagenheit. Der Meister erkannte den Kummer seines Geistes und dachte: „Cūḷapanthaka wird durch ein von mir angewandtes Mittel erwachen.“ Er zeigte sich an einem Ort unweit von ihm und fragte: „Warum weinst du, Panthaka?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, mein Bruder schickt mich weg.“ – „Panthaka, sorge dich nicht! In meiner Lehre liegt dein Mönchtum. Komm, nimm dieses [Tuch] und richte deine Aufmerksamkeit darauf mit den Worten: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner‘ (rajoharaṇa).“ So erschuf er durch übernatürliche Kraft ein reines Stück Tuch und gab es ihm. Er setzte sich nieder und rieb das vom Meister gegebene Stück Tuch mit der Hand, während er dachte: „Schmutzentferner, Schmutzentferner“. Als er es rieb, nahm es eine schmutzige Beschaffenheit an; als er es weiter rieb, wurde es wie ein Topfwischtuch. Da seine Erkenntnis gereift war, dachte er so: „Dieses Stück Tuch ist von Natur aus völlig rein. Durch die Abhängigkeit von diesem physischen Körper ist es schmutzig und ganz anders geworden. Darum ist es unbeständig; wie dieses Tuch, so ist auch der Geist unbeständig.“ Er richtete seine Aufmerksamkeit auf Vergehen und Verfall, brachte genau an diesem Zeichen die Vertiefungen hervor, begründete die auf den Vertiefungen basierende Einsicht und erreichte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft. Darum heißt es im Apadāna (Apa. Thera 1.2.35-54):

‘‘Padumuttaro nāma jino, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Gaṇamhā vūpakaṭṭho so, himavante vasī tadā.

„Der Sieger namens Padumuttara, der Empfänger von Opfergaben, weilte damals, zurückgezogen von der Schar, im Himalaya.

‘‘Ahampi himavantamhi, vasāmi assame tadā;

Acirāgataṃ mahāvīraṃ, upesiṃ lokanāyakaṃ.

Auch ich wohnte damals in einer Einsiedelei im Himalaya. Ich suchte den großen Helden auf, den Führer der Welt, der vor Kurzem angekommen war.

‘‘Pupphacchattaṃ gahetvāna, upagacchiṃ narāsabhaṃ;

Samādhiṃ samāpajjantaṃ, antarāyamakāsahaṃ.

Ich nahm einen Blumenschirm und ging zu dem Besten der Menschen hin. Über ihm, der in Konzentration verweilte, machte ich einen Schutz.

‘‘Ubho hatthehi paggayha, pupphacchattaṃ adāsahaṃ;

Paṭiggahesi bhagavā, padumuttaro mahāmuni.

Mit beiden Händen hob ich den Blumenschirm empor und dargebrachte ihn; der Erhabene Padumuttara, der große Weise, nahm ihn an.

‘‘Sabbe devā attamanā, himavantaṃ upenti te;

Sādhukāraṃ pavattesuṃ, anumodissati cakkhumā.

Alle Götter kamen erfreuten Geistes zum Himalaya; sie riefen Beifall aus: ‚Der Sehende wird seinen Segen spenden!‘

‘‘Idaṃ vatvāna te devā, upagacchuṃ naruttamaṃ;

Ākāse dhārayantassa, padumacchattamuttamaṃ.

Nachdem sie dies gesprochen hatten, näherten sich die Götter dem Besten der Menschen. Ein herrlicher Lotusschirm hielt sich schwebend am Himmel über ihm.

‘‘Satapattachattaṃ paggayha, adāsi tāpaso mama;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

„Der Asket hat mir einen hundertblättrigen Lotusschirm dargebracht; ihn werde ich nun preisen, hört meine Worte, während ich spreche.

‘‘Pañcavīsatikappāni, devarajjaṃ karissati;

Catuttiṃsatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

Fünfundzwanzig Weltzeitalter lang wird er die Herrschaft über die Götter ausüben, und vierunddreißigmal wird er ein Weltherrscher sein.

‘‘Yaṃ yaṃ yoniṃ saṃsarati, devattaṃ atha mānusaṃ;

Abbhokāse patiṭṭhantaṃ, padumaṃ dhārayissati.

In welcher Daseinsform auch immer er im Kreis der Wiedergeburten umherwandert, sei es im Götterreich oder als Mensch: Ein Lotus, der unter freiem Himmel steht, wird schützend über ihm gehalten werden.

‘‘Kappasatasahassamhi[Pg.191], okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

In einhunderttausend Weltzeitaltern wird ein aus dem Okkāka-Geschlecht stammender Meister namens Gotama nach seiner Sippe in der Welt erscheinen.

‘‘Pakāsite pāvacane, manussattaṃ labhissati;

Manomayamhi kāyamhi, uttamo so bhavissati.

Wenn das Wort des Buddha verkündet ist, wird er das Menschendasein erlangen. Er wird der Vorzüglichste in der Erschaffung eines geistgeborenen Körpers sein.

‘‘Dve bhātaro bhavissanti, ubhopi panthakavhayā;

Anubhotvā uttamatthaṃ, jotayissanti sāsanaṃ.

Zwei Brüder wird es geben, beide mit dem Namen Panthaka. Nachdem sie das höchste Ziel erfahren haben, werden sie die Lehre erstrahlen lassen.“ So verkündete er.

‘‘Sohaṃ aṭṭhārasavasso, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Visesāhaṃ na vindāmi, sakyaputtassa sāsane.

„Ich selbst trat im Alter von achtzehn Jahren in die Hauslosigkeit ein. Doch ich erlangte keine besondere Errungenschaft in der Lehre des Sohnes der Sakyer.

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahuṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, gaccha dāni sakaṃ gharaṃ.

Mein Auffassungsvermögen war träge; in einem früheren Leben hatte ich einen [Mönch mit schwachem Verstand] verhöhnt. Deshalb schickte mich mein Bruder fort: ‚Geh jetzt in dein eigenes Haus zurück!‘

‘‘Sohaṃ paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāmaññasmiṃ apekkhavā.

So weggeschickt stand ich betrübten Sinnes am Torgewölbe des Klosters, voller Sehnsucht nach dem Mönchtum.

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

Der Erhabene kam dorthin und berührte mein Haupt. Er nahm mich beim Arm und führte mich in das Kloster hinein.

‘‘Anukampāya me satthā, adāsi pādapuñchaniṃ;

Evaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantamadhiṭṭhahaṃ.

Aus Mitgefühl gab mir der Meister ein Fußwischtuch: ‚Richte deine Aufmerksamkeit auf dieses reine [Tuch]!‘ So setzte ich mich an einer Seite nieder und lenkte meine Aufmerksamkeit darauf.

‘‘Hatthehi tamahaṃ gayha, sariṃ kokanadaṃ ahaṃ;

Tattha cittaṃ vimucci me, arahattaṃ apāpuṇiṃ.

Während ich es mit den Händen ergriff, erinnerte ich mich an die Strophe über den roten Lotus. Dabei wurde mein Geist befreit, und ich erlangte die Arahatschaft.

‘‘Manomayesu kāyesu, sabbattha pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

In der Erschaffung geistgeborener Körper habe ich in jeder Hinsicht die Vollendung erreicht. Nachdem ich alle Triebe vollkommen durchschaut habe, verweile ich triebfrei.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Die vier analytischen Fähigkeiten... [und so weiter]... getan ist die Lehre des Buddha.“

Arahattamaggenevassa tepiṭakaṃ pañcābhiññā ca āgamiṃsu. Satthā ekena ūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane paññatte āsane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya appaṭicchitattā eva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā pattaṃ hatthena pidahi. ‘‘Kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti vutte – ‘‘vihāre eko bhikkhu atthi, jīvakā’’ti. So purisaṃ pahiṇi, ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā [Pg.192] ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi rūpena kiriyāya ca ekampi ekena asadisaṃ bhikkhusahassaṃ nimminitvā nisīdi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘imasmā bhikkhusaṅghā vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, pakkositabbaṃ ayyaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinno bhikkhū’’ti? ‘‘Cūḷapanthako nāma, jīvakā’’ti. ‘‘Gaccha, bhaṇe, ‘cūḷapanthako nāma kataro’ti pucchitvā taṃ ānehī’’ti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma kataro, bhante’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako’’,‘‘ahaṃ cūḷapanthako’’ti ekapahāreneva bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā taṃ pavattiṃ jīvakassa ārocesi. Jīvako paṭividdhasaccattā ‘‘iddhimā maññe, ayyo’’ti nayato ñatvā ‘‘gaccha, bhaṇe, paṭhamaṃ kathanakamayyameva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇhā’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva nimmitabhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi.

Allein durch den Pfad der Arahatschaft stellten sich für ihn das gesamte Dreikorb-Wissen sowie die fünf höheren Geisteskräfte ein. Der Meister ging zusammen mit fünfhundert Mönchen weniger einem und setzte sich im Hause Jīvakas auf den vorbereiteten Sitz. Cūḷapanthaka jedoch ging nicht mit, da er seine Almosenspeise nicht angenommen hatte. Jīvaka schickte sich an, die Reissuppe darzureichen, doch der Meister bedeckte seine Almosenschale mit der Hand. Als Jīvaka fragte: „Warum, o Herr, nehmt Ihr sie nicht an?“, sprach er: „Es gibt noch einen Mönch im Kloster, Jīvaka.“ Da sandte er einen Mann aus und sprach: „Geh, mein Lieber, bringe den im Kloster sitzenden Ehrwürdigen her.“ Auch der Thera Cūḷapanthaka erschuf tausend Mönche, von denen sich in Gestalt und Verhalten nicht ein einziger dem anderen glich, und setzte sich hin. Als jener Mann die große Anzahl von Mönchen im Kloster sah, ging er zurück und sagte zu Jīvaka: „Die Mönchsgemeinschaft im Kloster ist viel größer als diese hier. Ich weiß nicht, welchen Ehrwürdigen ich rufen soll.“ Jīvaka fragte den Meister: „Wie heißt, o Herr, der im Kloster sitzende Mönch?“ „Er heißt Cūḷapanthaka, Jīvaka“, sprach er. „Geh, mein Lieber, frage: 'Wer ist Cūḷapanthaka?' und bringe ihn her.“ Er ging zum Kloster und fragte: „Wer ist Cūḷapanthaka, o Herr?“ „Ich bin Cūḷapanthaka!“, „Ich bin Cūḷapanthaka!“, so sprachen alle tausend Mönche gleichzeitig. Er kehrte zurück und berichtete Jīvaka diesen Vorfall. Da Jīvaka die Wahrheiten durchdrungen hatte, dachte er: „Der Ehrwürdige besitzt wohl übernatürliche Kräfte“, und folgerte daraus: „Geh, mein Lieber, und zu dem Ehrwürdigen, der als Erster spricht, sagst du: 'Der Meister ruft euch', ergreife ihn am Saum seiner Robe und bringe ihn her.“ Er ging zum Kloster und tat so. Im selben Augenblick verschwanden die erschaffenen Mönche. Er nahm den Thera mit sich und ging.

Satthā tasmiṃ khaṇe yāguñca khajjakādibhedañca paṭiggaṇhi. Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi – ‘‘aho buddhānaṃ ānubhāvo, yatra hi nāma cattāro māse ekagāthaṃ gahetuṃ asakkontampi lahukena khaṇeneva evaṃ mahiddhikaṃ akaṃsū’’ti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ sutvā āgantvā buddhāsane nisajja, ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchitvā, ‘‘imaṃ nāma, bhante’’ti vutte, ‘‘bhikkhave, cūḷapanthakena idāni mayhaṃ ovāde ṭhatvā lokuttaradāyajjaṃ laddhaṃ, pubbe pana lokiyadāyajja’’nti vatvā tehi yācito cūḷaseṭṭhijātakaṃ (jā. 1.1.4) kathesi. Aparabhāge taṃ satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ bhikkhūnaṃ cetovivaṭṭakusalānañca aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena bhikkhūhi ‘‘tathā dandhadhātukena kathaṃ tayā saccāni paṭividdhānī’’ti puṭṭho bhātu paṇāmanato paṭṭhāya attano paṭipattiṃ pakāsento –

Der Meister nahm in diesem Moment die Reissuppe und die verschiedenen Speisen wie Knabberwerk entgegen. Als der Zehnkräftige das Mahl beendet hatte und zum Kloster zurückgekehrt war, entstand in der Lehrhalle folgendes Gespräch: „O, wie wunderbar ist doch die Macht der Buddhas! Dass sie einen Mönch, der in vier Monaten nicht einmal eine einzige Strophe lernen konnte, in einem kurzen Augenblick so reich an übernatürlichen Kräften machten!“ Als der Meister das Gespräch dieser Mönche hörte, kam er herbei, setzte sich auf den Buddha-Sitz und fragte: „Worüber sprecht ihr, ihr Mönche?“ Als sie antworteten: „Über dieses Thema, o Herr“, sprach er: „Mönche, Cūḷapanthaka hat nun, da er in meiner Unterweisung verweilt, das überweltliche Erbe erlangt; in der Vergangenheit jedoch erlangte er das weltliche Erbe.“ Auf ihre Bitte hin erzählte er das Cūḷaseṭṭhi-Jātaka. Später setzte der Meister ihn, umgeben von der Schar der Edlen, auf dem Lehrsitz sitzend, in die höchste Stellung der Mönche ein, die einen geistgeschaffenen Körper erschaffen und die im Wandel des Geistes geschickt sind. Als er zu einer anderen Zeit von den Mönchen gefragt wurde: „Wie hast du, der du von so träger Natur warst, die Wahrheiten durchdrungen?“, erklärte er seine Praxis von dem Zeitpunkt an, als sein Bruder ihn weggeschickt hatte, indem er seine eigene Praxis darlegte:

557.

557.

‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahaṃ;

Bhātā ca maṃ paṇāmesi, gaccha dāni tuvaṃ gharaṃ.

„Träge war meine Auffassungsgabe, früher wurde ich verachtet; auch mein Bruder schickte mich fort: 'Geh nun nach Hause!'“

558.

558.

‘‘Sohaṃ [Pg.193] paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake;

Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāsanasmiṃ apekkhavā.

„So weggeschickt stand ich am Torweg des Klosters, bedrückten Herzens dort verweilend, doch voller Sehnsucht nach der Lehre.“

559.

559.

‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi;

Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi.

„Der Erhabene kam dorthin, berührte mein Haupt, nahm mich beim Arm und führte mich in das Kloster hinein.“

560.

560.

‘‘Anukampāya me satthā, pādāsi pādapuñchaniṃ;

Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitaṃ.

„Aus Mitgefühl gab mir der Meister ein Fußtuch: 'Richte deine Aufmerksamkeit auf dieses saubere Tuch, halte es an einem Ort gut vor Augen!'“

561.

561.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato;

Samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā.

„Als ich seine Worte gehört hatte, verweilte ich voller Freude in der Lehre; ich entfaltete die Konzentration, um das höchste Ziel zu erreichen.“

562.

562.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Ich kenne meine früheren Daseinsformen, das himmlische Auge ist gereinigt; die drei klaren Wissen sind erlangt, getan ist die Lehre des Buddha.“

563.

563.

‘‘Sahassakkhattumattānaṃ, nimminitvāna panthako;

Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā.

„Mich selbst tausendfach erschaffend, saß ich, Panthaka, im lieblichen Mangohain, bis die Essenszeit verkündet wurde.“

564.

564.

‘‘Tato me satthā pāhesi, dūtaṃ kālappavedakaṃ;

Paveditamhi kālamhi, vehāsādupasaṅkamiṃ.

„Daraufhin sandte mir der Meister einen Boten, der die Essenszeit verkündete. Als die Zeit verkündet war, schwebte ich durch die Luft herbei.“

565.

565.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ nisīdahaṃ;

Nisinnaṃ maṃ viditvāna, attha satthā paṭiggahi.

„Nachdem ich die Füße des Meisters verehrt hatte, setzte ich mich an eine Seite nieder. Als der Meister sah, dass ich mich niedergesetzt hatte, nahm er das Mahl an.“

566.

566.

‘‘Āyāgo sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Puññakkhettaṃ manussānaṃ, paṭiggaṇhittha dakkhiṇa’’nti. –

„Er, der Opferwürdige der ganzen Welt, der Empfänger von Gaben, das Verdienstfeld für die Menschen, nahm die Gabe an.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha dandhāti, mandā, catuppadikaṃ gāthaṃ catūhi māsehi gahetuṃ asamatthabhāvena dubbalā. Gatīti ñāṇagati. Āsīti, ahosi. Paribhūtoti, tato eva ‘‘muṭṭhassati asampajāno’’ti hīḷito. Pureti, pubbe puthujjanakāle. Bhātā cāti samuccayattho ca-saddo, na kevalaṃ paribhūtova, atha kho bhātāpi maṃ paṇāmesi, ‘‘panthaka, tvaṃ duppañño ahetuko maññe, tasmā pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetuṃ asamattho[Pg.194], na imassa sāsanassa anucchaviko, gaccha dāni tuyhaṃ ayyakaghara’’nti nikkaḍḍhesi. Bhātāti, bhātarā.

Hierbei bedeutet „dandhā“ (träge): langsam, schwach aufgrund der Unfähigkeit, eine vierzeilige Strophe in vier Monaten zu lernen. „Gati“ bedeutet den Erkenntnispfad (ñāṇagati). „Āsi“ bedeutet „war“ (ahosi). „Paribhūto“ (verachtet) bedeutet: eben deshalb als „vergesslich und unbewusst“ herabgewürdigt. „Pure“ bedeutet: früher, zur Zeit als Weltling. „Bhātā ca“ (und der Bruder): das Wort „ca“ dient der Hinzufügung; nicht nur wurde er verachtet, sondern auch sein Bruder schickte ihn fort: „Panthaka, du bist unverständig, ich halte dich für einen ohne heilsame Ursachen. Daher bist du unfähig, das Mönchsgelübde zur Vollendung zu bringen, und bist dieser Lehre nicht würdig. Geh jetzt nach Hause zu deinem Großvater!“, so verstieß er ihn. „Bhātā“ bedeutet durch den Bruder.

Koṭṭhaketi, dvārakoṭṭhakasamīpe. Dummanoti, domanassito. Sāsanasmiṃ apekkhavāti, sammāsambuddhassa sāsane sāpekkho avibbhamitukāmo.

„Koṭṭhake“ bedeutet in der Nähe des Torwegs. „Dummano“ bedeutet traurig gestimmt. „Sāsanasmiṃ apekkhavā“ bedeutet, dass er Sehnsucht nach der Lehre des vollkommen Erleuchteten hatte und nicht ins weltliche Leben zurückkehren wollte.

Bhagavā tattha āgacchīti, mahākaruṇāsañcoditamānaso maṃ anuggaṇhanto bhagavā yatthāhaṃ ṭhito, tattha āgacchi. Āgantvā ca, ‘‘panthaka, ahaṃ te satthā, na mahāpanthako, maṃ uddissa tava pabbajjā’’ti samassāsento sīsaṃ mayhaṃ parāmasi jālābandhanamudutalunapīṇavarāyataṅgulisamupasobhitena vikasitapadumasassirīkena cakkaṅkitena hatthatalena ‘‘idāniyeva mama putto bhavissatī’’ti dīpento mayhaṃ sīsaṃ parāmasi. Bāhāya maṃ gahetvānāti, ‘‘kasmā tvaṃ, idha tiṭṭhasī’’ti candanagandhagandhinā attano hatthena maṃ bhuje gahetvā antosaṅghārāmaṃ pavesesi. Pādāsi pādapuñchaninti pādapuñchaniṃ katvā pādāsi ‘‘rajoharaṇanti manasi karohī’’ti adāsīti attho. ‘‘Adāsī’’ti ‘‘pādapuñchani’’nti ca paṭhanti. Keci pana ‘‘pādapuñchani’’nti pādapuñchanacoḷakkhaṇḍaṃ pādāsī’’ti vadanti. Tadayuttaṃ iddhiyā abhisaṅkharitvā coḷakkhaṇḍassa dinnattā. Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitanti, etaṃ suddhaṃ coḷakkhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ, rajoharaṇa’’nti manasikārena svadhiṭṭhitaṃ katvā ekamantaṃ ekamante vivitte gandhakuṭipamukhe nisinno adhiṭṭhehi tathā cittaṃ samāhitaṃ katvā pavattehi.

„Der Erhabene kam dorthin“ (Bhagavā tattha āgacchi) bedeutet: Von großem Mitgefühl im Geiste angetrieben (mahākaruṇāsañcoditamānaso), mich begünstigen wollend (maṃ anuggaṇhanto), kam der Erhabene dorthin, wo ich stand. Und nachdem er gekommen war, tröstete er mich mit den Worten: „Panthaka, ich bin dein Lehrer, nicht Mahāpanthaka. Auf mich bezogen ist dein Hinausgehen in die Hauslosigkeit (deine Ordination)“, und berührte mein Haupt. Er berührte mein Haupt mit seiner Handfläche, die mit netzartig verbundenen, weichen, zarten, vollen und langen Fingern geschmückt war, die Pracht einer erblühten Lotusblüte besaß und mit dem Rad-Merkmal gezeichnet war, um anzuzeigen: „Jetzt eben wird er mein Sohn sein“. „Er nahm mich beim Arm“ (bāhāya maṃ gahetvāna) bedeutet: „Warum stehst du hier?“, so sprechend, ergriff er mich mit seiner nach Sandelholz duftenden eigenen Hand am Arm und führte mich in das Innere des Klostergeländes der Gemeinde. „Er gab ein Fußabwischtuch“ (pādāsi pādapuñchaniṃ) bedeutet: Er machte ein Fußabwischtuch und gab es mir; er gab es mit den Worten: „Richte deine Aufmerksamkeit darauf: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner‘“. Einige lesen auch „adāsi“ und „pādapuñchaniṃ“. Einige Lehrer jedoch sagen: „pādapuñchaniṃ“ bedeutet, er gab ein Stück Stoff zum Füßeabwischen. Das ist nicht angemessen, weil er das Stoffstück durch übernatürliche Kraft erschaffen und gegeben hat. „Entschließe dich für dieses reine [Stück], an einer Seite gut entschlossen“ (etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitaṃ) bedeutet: Nimm dieses reine Stoffstück, mache es gut entschlossen mit der Aufmerksamkeit: „Schmutzentferner, Schmutzentferner“, sitze an einem angemessenen, einsamen Ort vor der Duftkammer, entschließe dich dazu und mache den Geist so konzentriert und fahre so fort.

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti, tassa bhagavato vacanaṃ ovādaṃ ahaṃ sutvā tasmiṃ sāsane ovāde rato abhirato hutvā vihāsiṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjiṃ. Paṭipajjanto ca samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyāti, uttamattho nāma arahattaṃ, tassa adhigamāya kasiṇaparikammavasena rūpajjhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggasamādhiṃ sampādesinti attho. Ettha hi samādhīti upacārasamādhito paṭṭhāya yāva catutthamaggasamādhi, tāva samādhisāmaññena gahito, aggaphalasamādhi pana uttamatthaggahaṇena, sātisayaṃ cevāyaṃ samādhikusalo, tasmā ‘‘samādhiṃ paṭipādesi’’nti āha. Samādhikusalatāya [Pg.195] hi ayamāyasmā cetovivaṭṭakusalo nāma jāto, mahāpanthakatthero pana vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma. Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe, eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho eko aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte, eko aṅgavavatthāne, eko ārammaṇavavatthāneti vaṇṇenti. Apica cūḷapanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya cetovivaṭṭakusalo vutto, mahāpanthakatthero sātisayaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya saññāvivaṭṭakusalo. Paṭhamo vā rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, itaro arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo. Manomayaṃ pana kāyaṃ nibbattento aññe tayo vā cattāro vā nibbattanti, na bahuke, ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti, ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Ayaṃ pana thero ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi, dvepi na kāyena ekasadise akāsi, na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.

„Als ich seine Worte hörte“ (tassāhaṃ vacanaṃ sutvā) bedeutet: Nachdem ich das Wort, die Unterweisung jenes Erhabenen gehört hatte, verweilte ich voller Freude und Wohlgefallen an jener Lehre und Unterweisung und praktizierte genau wie angewiesen. Und während ich praktizierte, erlangte ich Konzentration zur Erreichung des höchsten Ziels. Das „höchste Ziel“ (uttamattho) ist die Arahatschaft. Zu deren Erlangung brachte ich mittels der Kasiṇa-Vorbereitungsübung die feinstofflichen Vertiefungen hervor, begründete die Einsicht, die auf diesen Vertiefungen basiert, und vollendete in der Stufenfolge der Pfade die Konzentration des höchsten Pfades; das ist die Bedeutung. Denn hier wird unter „Konzentration“ (samādhi), angefangen von der Grenznähe-Konzentration bis hin zur Konzentration des vierten Pfades, alles unter dem allgemeinen Begriff der Konzentration erfasst. Die Konzentration der höchsten Frucht jedoch ist durch die Erwähnung des „höchsten Ziels“ mitgemeint. Und dieser Ehrwürdige ist in der Tat im Übermaß in der Konzentration geschickt. Daher sagte er: „Ich erlangte Konzentration“ (samādhiṃ paṭipādesiṃ). Denn aufgrund seines Geschicks in der Konzentration wurde dieser Ehrwürdige als „geschickt in der Befreiung des Geistes“ (cetovivaṭṭakusalo) bekannt. Der ältere Ehrwürdige Mahāpanthaka hingegen wurde aufgrund seines Geschicks in der Einsicht als „geschickt in der Befreiung durch Wahrnehmung“ (saññāvivaṭṭakusalo) bekannt. Hierzu erklären manche: Einer war geschickt in den Merkmalen der Konzentration, der andere in den Merkmalen der Einsicht. Einer war tief in der Konzentration verankert, der andere tief in der Einsicht. Einer war geschickt in der Zusammenfassung der Glieder, der andere in der Zusammenfassung der Objekte. Einer war geschickt in der Bestimmung der Glieder, der andere in der Bestimmung der Objekte. Zudem wird gesagt: Der Ehrwürdige Cūḷapanthaka wird als „geschickt in der Befreiung des Geistes“ bezeichnet, weil er im Übermaß die vier feinstofflichen Vertiefungen erlangt hatte. Der Ehrwürdige Mahāpanthaka wird als „geschickt in der Befreiung durch Wahrnehmung“ bezeichnet, weil er im Übermaß die vier immateriellen Vertiefungen erlangt hatte. Oder aber: Der erste war ein Erlanger der feinstofflichen Vertiefungen, erhob sich aus den Vertiefungsgliedern und erreichte die Arahatschaft; darum wird er „geschickt in der Befreiung des Geistes“ genannt. Der andere war ein Erlanger der immateriellen Vertiefungen, erhob sich aus den Vertiefungsgliedern und erreichte die Arahatschaft; darum wird er „geschickt in der Befreiung durch Wahrnehmung“ genannt. Wenn ein anderer jedoch einen geistgeschaffenen Körper erschafft, erschafft er drei oder vier, nicht viele, und er erschafft sie so, dass sie einander völlig gleichen und genau dieselbe Handlung ausführen. Dieser Ehrwürdige jedoch erschuf mit einer einzigen Zuwendung des Geistes eine Tausendschaft von Mönchen. Er machte sie im Körper nicht einander gleich, und sie führten nicht dieselbe Handlung aus. Darum wurde er als der Höchste unter denen, die geistgeschaffene Körper erschaffen, bezeichnet.

Idāni attano adhigatavisesaṃ dassetuṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmī’’tiādimāha. Kāmañcāyaṃ thero chaḷabhiñño, yā pana abhiññā āsavakkhayañāṇādhigamassa bahūpakārā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhita’’nti vatvā ‘‘tisso vijjā anuppattā’’ti vuttaṃ. Pubbenivāsayathākammupagaanāgataṃsañāṇāni hi vipassanācārassa bahūpakārāni, na tathā itarañāṇāni.

Um nun seine eigene erlangte besondere Auszeichnung zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Ich erinnere mich an frühere Daseinsformen“ (pubbenivāsaṃ jānāmi) und so weiter. Zwar besaß dieser Ehrwürdige die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiñño), doch um jene höhere Geisteskraft aufzuzeigen, die für das Erlangen des Wissens von der Zerstörung der Triebe von großem Nutzen ist, sprach er: „Ich kenne frühere Existenzen, das himmlische Auge ist gereinigt“, woraufhin gesagt wurde: „Die drei klaren Wissen sind erreicht“ (tisso vijjā anuppattā). Denn das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen, das Wissen um das Wiederaufsteigen der Wesen gemäß ihrem Karma und das Wissen um die Zukunft sind für den Bereich der Einsichtspraxis von großem Nutzen, andere Erkenntnisse hingegen sind nicht in gleicher Weise von so großem Nutzen.

Sahassakkhattunti sahassaṃ. ‘‘Sahassavāra’’nti keci vadanti. Ekāvajjanena pana thero sahasse manomaye kāye nimmini, na vārena. Te ca kho aññamaññamasadise vividhañca kammaṃ karonte. ‘‘Kiṃ pana sāvakānampi evarūpaṃ iddhinimmānaṃ sambhavatī’’ti? Na sambhavati sabbesaṃ, abhinīhārasampattiyā pana ayameva thero evamakāsi, tathā hesa iminā aṅgena etadagge ṭhapito. Panthako nisīdīti attānameva paraṃ viya vadati. Ambavaneti, ambavane jīvakena [Pg.196] katavihāre. Vehāsādupasaṅkaminti vehāsāti karaṇe nissakkavacanaṃ, vehāsenāti attho, da-kāro padasandhikaro. Athāti, mama nisajjāya pacchā. Paṭiggahīti dakkhiṇodakaṃ paṭiggaṇhi. Āyāgo sabbalokassāti, sabbassa sadevakassa lokassa aggadakkhiṇeyyatāya deyyadhammaṃ ānetvā yajitabbaṭṭhānabhūto. Āhutīnaṃ paṭiggahoti, mahāphalabhāvakaraṇena dakkhiṇāhutīnaṃ paṭiggaṇhako. Paṭiggaṇhittha dakkhiṇanti jīvakena upanītaṃ yāgukhajjādibhedaṃ dakkhiṇaṃ paṭiggahesi.

„Tausendmal“ (sahassakkhattuṃ) bedeutet tausend. Einige sagen „tausendmal“ (sahassavāraṃ). Mit einer einzigen Zuwendung des Geistes jedoch erschuf der Ehrwürdige tausend geistgeschaffene Körper, nicht nacheinander (Mal für Mal). Und diese waren einander unähnlich und führten verschiedene Tätigkeiten aus. „Ist denn eine solche übernatürliche Erschaffung auch für Jünger möglich?“ Dies ist nicht für alle möglich. Aufgrund der Vollendung seines früheren Entschlusses hat jedoch nur dieser Ehrwürdige dies so getan. Und so wurde er wegen dieser Eigenschaft als der Höchste in diesem Bereich aufgestellt. „Panthaka setzte sich nieder“ (panthako nisīdi); hier spricht er von sich selbst wie von einer anderen Person. „Im Mango-Hain“ (ambavane) bedeutet im Mango-Hain in dem von Jīvaka errichteten Kloster. „Sie näherten sich durch die Luft“ (vehāsādupasaṅkami) – hier ist „vehāsā“ ein Ablativ mit instrumentaler Bedeutung, es bedeutet „durch die Luft“ (vehāsena); der Buchstabe „da“ dient als Wortverbindung. „Danach“ (atha) bedeutet nach meinem Niedersitzen. „Er nahm an“ (paṭiggahi) bedeutet, er nahm das Wasser der Spende entgegen. „Ein Opferempfänger für die ganze Welt“ (āyāgo sabbalokassa) bedeutet: Weil er der höchste Spendenempfänger für die gesamte Welt samt den Göttern ist, ist er wie eine Stätte, zu der man eine Opfergabe bringt, um sie darzubringen. „Ein Empfänger von Opferspeisen“ (āhutīnaṃ paṭiggaho) bedeutet: Indem er bewirkt, dass Gaben eine große Frucht bringen, iser der Empfänger von verdienstvollen Opfergaben. „Er nahm die Gabe an“ (paṭiggaṇhittha dakkhiṇaṃ) bedeutet: Er nahm die von Jīvaka dargebrachte Spende, bestehend aus Reisschleim, Speisen und anderem, an.

Atha kho bhagavā katabhattakicco āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ āṇāpesi – ‘‘anumodanaṃ karohī’’ti. So sineruṃ gahetvā mahāsamuddaṃ manthento viya pabhinnapaṭisambhidāppattatāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅkhobhento satthu ajjhāsayaṃ gaṇhanto anumodanaṃ akāsi. Tathā upanissayasampannopi cāyamāyasmā tathārūpāya kammapilotikāya paribādhito catuppadikaṃ gāthaṃ catūhipi māsehi gahetuṃ nāsakkhi. Taṃ panassa upanissayasampattiṃ oloketvā satthā pubbacariyānurūpaṃ yonisomanasikāre niyojesi. Tathā hi bhagavā tadā jīvakassa nivesane nisinno eva ‘‘cūḷapanthakassa cittaṃ samāhitaṃ, vīthipaṭipannā vipassanā’’ti ñatvā yathānisinnova attānaṃ dassetvā, ‘‘panthaka, yadipāyaṃ pilotikā saṃkiliṭṭhā rajānukiṇṇā, ito pana añño eva ariyassa vinaye saṃkileso rajo cāti dassento –

Danach befahl der Erhabene, der sein Mahl beendet hatte, dem ehrwürdigen Cūḷapanthaka: „Halte die Dankesrede!“ Jener hielt die Dankesrede, indem er, wie einer, der den Berg Sineru ergreift und den großen Ozean aufwühlt, aufgrund seines Erlangens der differenzierten analytischen Erkenntnisse das dreifache Korb-Wort des Buddha in Bewegung versetzte und die Absicht des Meisters erfasste. Obwohl dieser Ehrwürdige mit einer so starken unterstützenden Bedingung ausgestattet war, wurde er durch ein solches Überbleibsel vergangenen Kammas geplagt, dass er eine vierzeilige Strophe selbst in vier Monaten nicht zu lernen vermochte. Als der Meister jedoch seine vollkommene unterstützende Bedingung sah, wies er ihn an, weise Aufmerksamkeit gemäß seinem früheren Verhalten anzuwenden. Denn als der Erhabene damals im Hause Jīvakas saß, erkannte er: „Cūḷapanthakas Geist ist gesammelt, seine Einsicht ist auf dem rechten Pfad“, und so wie er dasaß, zeigte er sich ihm und sprach, um zu zeigen: „Panthaka, wenn dieses Tuch schmutzig und staubbedeckt ist, so gibt es doch in der Disziplin des Edlen eine andere Verunreinigung, die Staub genannt wird“:

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā bhikkhavo, viharanti te vītarajassa sāsane.

„Gier ist Staub, doch feiner Staub wird nicht so genannt; ‚Staub‘ ist eine Bezeichnung für die Gier. Diesen Staub überwindend verweilen jene Mönche in der Lehre des Staubfreien.“

‘‘Doso rajo…pe… sāsane.‘‘Moho rajo…pe… vītarajassa sāsane’’ti. –

„Hass ist Staub … [wie oben] … in der Lehre. Verblendung ist Staub … [wie oben] … in der Lehre des Staubfreien.“

Imā tisso obhāsagāthā abhāsi. Gāthāpariyosāne cūḷapanthako abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ pāpuṇīti.

Er sprach diese drei Strophen des Ausstrahlens von Licht. Am Ende der Strophen erlangte Cūḷapanthaka die Arahatschaft, begleitet von den höheren Geisteskräften und den analytischen Erkenntnissen. Dies ist so zu verstehen.

Cūḷapanthakattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Cūḷapanthaka ist abgeschlossen.

5. Kappattheragāthāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Strophen des Thera Kappa

Nānākulamalasampuṇṇotiādikā [Pg.197] āyasmato kappattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto siddhatthassa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā pitu accayena viññutaṃ patto nānāvirāgavaṇṇavicittehi vatthehi anekavidhehi ābharaṇehi nānāvidhehi maṇiratanehi bahuvidhehi pupphadāmamālādīhi ca kapparukkhaṃ nāma alaṅkaritvā tena satthu thūpaṃ pūjesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe maṇḍalikarājakule nibbattitvā pitu accayena rajje patiṭṭhito kāmesu ativiya ratto giddho hutvā viharati. Taṃ satthā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ñāṇajāle paññāyamānaṃ disvā, ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti āvajjento, ‘‘esa mama santike asubhakathaṃ sutvā kāmesu virattacitto hutvā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā ākāsena tattha gantvā –

Die mit „Voll von mancherlei Schmutz“ beginnenden Strophen sind die Strophen des ehrwürdigen Thera Kappa. Was ist ihre Entstehung? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Während er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Taten ansammelte, wurde er zur Zeit des erhabenen Siddhattha in einer wohlhabenden Familie geboren. Nach dem Tod seines Vaters erlangte er die Jahre des Verstandes. Er schmückte einen sogenannten Wunschbaum mit verschiedenfarbigen Kleidern, mannigfachen Schmuckstücken, diversen Juwelen und vielerlei Blumengirlanden und verehrte damit die Stupa des Meisters. Durch dieses heilsame Werk wanderte er im Kreislauf unter Göttern und Menschen umher. In dieser gegenwärtigen Buddha-Ära wurde er im Lande Magadha in der Familie eines tributpflichtigen Königs geboren. Nach dem Ableben seines Vaters bestieg er den Thron. Er verweilte, indem er den Sinnesfreuden übermäßig hingegeben und gierig nach ihnen war. Als der Meister sich aus dem Zustand des Großen Mitleids erhob und die Welt betrachtete, sah er ihn in seinem Wissensnetz erscheinen. Nachsinnend: „Was wird wohl geschehen?“, erkannte er: „Dieser wird in meiner Gegenwart die Rede über das Unreine hören, frei von Begierde nach Sinnesfreuden werden, das Hausleben verlassen, die Hauslosigkeit erwählen und die Arahatschaft erlangen.“ Daraufhin begab er sich durch die Luft dorthin und sprach:

567.

567.

‘‘Nānākulamalasampuṇṇo, mahāukkārasambhavo;

Candanikaṃva paripakkaṃ, mahāgaṇḍo mahāvaṇo.

„Voll von mancherlei Schmutz, entstanden aus einem großen Misthaufen, gleich einer vollen Jauchegrube, eine große Beule, eine große Wunde.“

568.

568.

‘‘Pubbaruhirasampuṇṇo, gūthakūpena gāḷhito;

Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ.

„Voll von Eiter und Blut, versunken in einer Kotgrube; dieser Körper, der ständig Flüssigkeit absondert, lässt stets Fauliges fließen.“

569.

569.

‘‘Saṭṭhikaṇḍarasambandho, maṃsalepanalepito;

Cammakañcukasannaddho, pūtikāyo niratthako.

„Verbunden durch sechzig Hauptsehnen, bestrichen mit der Salbe des Fleisches, umhüllt vom Panzer der Haut, ist dieser faule Körper völlig nutzlos.“

570.

570.

‘‘Aṭṭhisaṅghātaghaṭito, nhārusuttanibandhano;

Nekesaṃ saṃgatībhāvā, kappeti iriyāpathaṃ.

„Zusammengefügt aus einem Knochengerüst, gebunden durch die Fäden der Sehnen, vollzieht er durch das Zusammenwirken vieler Elemente die Körperhaltungen.“

571.

571.

‘‘Dhuvappayāto maraṇāya, maccurājassa santike;

Idheva chaḍḍayitvāna, yenakāmaṅgamo naro.

„Unaufhaltsam dem Tod entgegengehend steht er nahe dem König des Todes. Ihn genau hier zurücklassend, geht der Mensch dorthin, wohin es ihn zieht.“

572.

572.

‘‘Avijjāya nivuto kāyo, catuganthena ganthito;

Oghasaṃsīdano kāyo, anusayājālamotthato.

„Dieser Körper ist von Unwissenheit verhüllt, gefesselt durch die vier Fesseln; er versinkt in den Fluten und ist überdeckt vom Netz der latenten Neigungen.“

573.

573.

‘‘Pañcanīvaraṇe yutto, vitakkena samappito;

Taṇhāmūlenānugato, mohacchādanachādito.

„Verbunden mit den fünf Hemmnissen, bedrängt von Gedankengängen, verfolgt von der Wurzel des Begehrens, bedeckt von der Hülle der Verblendung.“

574.

574.

‘‘Evāyaṃ [Pg.198] vattate kāyo, kammayantena yantito;

Sampatti ca vipatyantā, nānābhāvo vipajjati.

„So dreht sich dieser Körper fort, angetrieben von der Kamma-Maschine; Wohlstand endet im Verderben, und die Trennung führt zum Verfall.“

575.

575.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ mamāyanti, andhabālā puthujjanā;

Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhavaṃ.

„Die blinden, thörichten Weltlinge, die diesen Körper als ‚mein‘ betrachten, mehren den schrecklichen Friedhof und ergreifen neue Existenz.“

576.

576.

‘‘Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannagaṃ;

Bhavamūlaṃ vamitvāna, parinibbissantināsavā’’ti. –

„Diejenigen aber, die diesen Körper meiden wie eine kotbeschmierte Giftschlange, erbrechen die Wurzel des Daseins und werden, frei von den Trieben, völlig erlöschen.“

Imāhi gāthāhi tassa asubhakathaṃ kathesi. So satthu sammukhā anekākāravokāraṃ yāthāvato sarīrasabhāvavibhāvanaṃ asubhakathaṃ sutvā sakena kāyena aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno saṃviggahadayo satthāraṃ vanditvā, ‘‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajja’’nti pabbajjaṃ yāci. Satthā samīpe ṭhitamaññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhikkhu, imaṃ pabbājetvā upasampādetvā ānehī’’ti. So taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. tera 1.4.102-107) –

Mit diesen Strophen predigte er ihm die Rede über das Unreine. Als er im Beisein des Meisters die auf mannigfache Weise dargelegte Rede über das Unreine, die die wahre Natur des Körpers enthüllt, gehört hatte, war er von seinem eigenen Körper angewidert, schämte sich seiner und empfand Ekel vor ihm. Mit erschüttertem Herzen verneigte er sich vor dem Meister und bat um die Einweihung, indem er sprach: „Möge ich, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen das Hausleben verlassen.“ Der Meister befahl einem in der Nähe stehenden Mönch: „Geh, Mönch, weihe diesen ein, erteile ihm die höhere Weihe und bringe ihn her.“ Dieser gab ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile, die mit der Haut enden, und weihte ihn ein. Noch unter der Schermesser-Klinge erlangte er die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen. Deswegen heißt es im Apadāna:

‘‘Siddhatthassa bhagavato, thūpaseṭṭhassa sammukhā;

Vicittadusse lagetvā, kapparukkhaṃ ṭhapesahaṃ.

„Vor der vortrefflichen Stupa des erhabenen Siddhattha hängte ich bunte Gewänder auf und stellte einen Wunschbaum auf.“

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ atha mānusaṃ;

Sobhayanto mama dvāraṃ, kapparukkho patiṭṭhati.

„In welcher Geburtsstätte auch immer ich wiedergeboren wurde, ob im göttlichen oder im menschlichen Bereich, erhob sich ein Wunschbaum und schmückte mein Tor.“

‘‘Ahañca parisā ceva, ye keci mamavassitā;

Tamhā dussaṃ gahetvāna, nivāsema mayaṃ sadā.

„Ich und mein Gefolge, und wer auch immer von mir abhängig war – wir nahmen stets Kleider von ihm und kleideten uns darin.“

‘‘Catunnavutito kappe, yaṃ rukkhaṃ ṭhapayiṃ ahaṃ;

Duggatiṃ nābhijānāmi, kapparukkhassidaṃ phalaṃ.

„Seit den vierundneunzig Äonen, da ich diesen Baum aufstellte, kenne ich keine leidvolle Existenzform mehr; dies ist die Frucht des Wunschbaums.“

‘‘Ito ca sattame kappe, suceḷā aṭṭha khattiyā;

Sattaratanasampannā, cakkavattī mahabbalā.

„Und vor sieben Äonen gab es acht Kriegerkönige namens Suceḷa, mächtige Weltherrscher, ausgestattet mit den sieben Juwelen.“

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Erkenntnisse … [und so weiter] … die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ [Pg.199] pana patvā laddhūpasampado satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno aññaṃ byākaronto tā eva gāthā abhāsi. Teneva tā theragāthā nāma jātā.

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt und die höhere Weihe empfangen hatte, trat er vor den Meister, verneigte sich, setzte sich seitlich nieder und sprach eben diese Strophen, um seine endgültige Befreiung zu verkünden. Dadurch wurden diese als die Strophen des Thera bekannt.

Tattha nānākulamalasampuṇṇoti, nānākulehi nānābhāgehi malehi sampuṇṇo, kesalomādinānāvidhaasucikoṭṭhāsabharitoti attho. Mahāukkārasambhavoti, ukkāro vuccati vaccakūpaṃ. Yattakavayā mātā, tattakaṃ kālaṃ kārapariseditavaccakūpasadisatāya mātu kucchi idha ‘‘mahāukkāro’’ti adhippeto. So kucchi sambhavo uppattiṭṭhānaṃ etassāti mahāukkārasambhavo. Candanikaṃvāti candanikaṃ nāma ucchiṭṭhodakagabbhamalādīnaṃ chaḍḍanaṭṭhānaṃ, yaṃ jaṇṇumattaṃ asucibharitampi hoti, tādisanti attho. Paripakkanti, pariṇataṃ purāṇaṃ. Tena yathā caṇḍālagāmadvāre nidāghasamaye thullaphusitake deve vassante udakena samupabyūḷhamuttakarīsaaṭṭhicammanhārukhaṇḍakheḷasiṅghāṇikādinānākuṇapabharitaṃ kaddamodakāluḷitaṃ katipayadivasātikkamena saṃjāta kimikulākulaṃ sūriyātapasantāpakuthitaṃ upari pheṇapubbuḷakāni muñcantaṃ abhinīlavaṇṇaṃ paramaduggandhaṃ jegucchaṃ candanikāvāṭaṃ neva upagantuṃ, na daṭṭhuṃ araharūpaṃ hutvā tiṭṭhati, tathārūpoyaṃ kāyoti dasseti. Sadā dukkhatāmūlayogato asucipaggharaṇato uppādajarāmaraṇehi uddhumāyanaparipaccanabhijjanasabhāvattā ca mahanto gaṇḍo viyāti mahāgaṇḍo. Sabbatthakameva dukkhavedanānubaddhattā gaṇḍānaṃ sahanato asucivissandanato ca mahanto vaṇo viyāti mahāvaṇo gūthakūpena gāḷitoti, vaccakūpena vacceneva vā bharito. ‘‘Gūthakūpanigāḷhito’’tipi pāḷi, vaccakūpato nikkhantoti attho. Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikanti, ayaṃ kāyo āpodhātuyā sadā paggharaṇasīlo, tañca kho pittasemhasedamuttādikaṃ pūtikaṃ asuciṃyeva sandati, na kadāci sucinti attho.

Hierbei bedeutet 'voll von Schmutz verschiedener Herkunft' (nānākulamalasampuṇṇo): voll von Schmutz aus verschiedenen Teilen bzw. verschiedenen Ursprüngen, das heißt, angefüllt mit verschiedenen unsauberen Bestandteilen wie Kopfhaaren, Körperhaaren usw. 'Entstanden aus einem großen Misthaufen' (mahāukkārasambhavo): Mit 'ukkāra' (Mist) wird eine Kotgrube bezeichnet. Solange die Mutter existiert, für diese Zeitdauer ist hier mit 'großem Misthaufen' der Mutterleib gemeint, aufgrund seiner Ähnlichkeit mit einer ungesäuberten Kotgrube. Da dieser Mutterleib der Entstehungsort, das heißt die Geburtsstätte dieses Wesens ist, wird er 'aus einem großen Misthaufen entstanden' genannt. 'Wie eine Jauchegrube' (candanikaṃ va): Eine 'Jauchegrube' (candanikā) ist ein Ort zum Wegwerfen von Spülwasser, fötalen Unreinigkeiten usw., der knietief mit Unrat gefüllt sein kann; dies ist die Bedeutung. 'Gereift' (paripakkaṃ) bedeutet entwickelt, gealtert. Damit zeigt er: Wie in der heißen Jahreszeit am Tor eines Candāla-Dorfes, wenn es in großen Tropfen regnet, eine durch Regenwasser vollgelaufene, mit verschiedenen Kadavern und Unreinigkeiten wie Urin, Kot, Knochen, Haut, Sehnenstücken, Speichel, Nasenschleim usw. angefüllte, mit Schlammwasser vermischte Jauchegrube, die nach Ablauf einiger Tage von herbeigebrüteten Würmern wimmelt, durch die Hitze der brennenden Sonne kocht, an der Oberfläche Schaumblasen aufwirft, von tiefblauer Farbe, extrem übelriechend und ekelerregend ist, so dass man sich ihr weder nähern noch sie ansehen mag, genau so ist dieser Körper beschaffen. Da er stets mit der Wurzel des Leidens verbunden ist, Unreinigkeiten absondert und durch Entstehen, Altern und Sterben die Natur des Aufblähens, Verwesens und Zerfallens besitzt, ist er wie ein großes Geschwür (mahāgaṇḍo). Weil er in jeder Hinsicht von Leidensgefühlen begleitet wird, das Ertragen von Schmerzen darstellt und Unreinigkeiten absondert, ist er wie eine große Wunde (mahāvaṇo). 'Eingetaucht in eine Kotgrube' (gūthakūpena gāḷito) bedeutet mit Kot wie eine Kotgrube gefüllt. Es gibt auch die Lesart 'gūthakūpanigāḷhito', was bedeutet: 'aus einer Kotgrube herausgekommen'. 'Der Körper, der Flüssigkeit absondert, fließt stets unrein' (āpopaggharaṇo kāyo sadā sandati pūtikaṃ) bedeutet: Dieser Körper hat die Eigenschaft, beständig durch das Flüssigkeitselement (āpodhātu) abzusondern. Und zwar fließt dabei nur faule Unreinheit wie Galle, Schleim, Schweiß, Urin usw. ab, niemals jedoch Reines; das ist die Bedeutung.

Saṭṭhikaṇḍarasambandhoti, gīvāya uparimabhāgato paṭṭhāya sarīraṃ vinaddhamānā sarīrassa purimapacchimadakkhiṇavāmapassesu paccekaṃ pañca pañca katvā vīsati, hatthapāde vinaddhamānā tesaṃ purimapacchimapassesu pañca pañca katvā cattālīsāti [Pg.200] saṭṭhiyā kaṇḍarehi mahānhārūhi sabbaso baddho vinaddhoti saṭṭhikaṇḍarasambandho. Maṃsalepanalepitoti, maṃsasaṅkhātena lepanena litto, navamaṃsapesisatānulittoti attho. Cammakañcukasannaddhoti, cammasaṅkhātena kañcukena sabbaso onaddho pariyonaddho paricchinno. Pūtikāyoti, sabbaso pūtigandhiko kāyo. Niratthakoti, nippayojano. Aññesañhi pāṇīnaṃ kāyo cammādiviniyogena siyā sappayojano, na tathā manussakāyoti. Aṭṭhisaṅghātaghaṭitoti, atirekatisatānaṃ aṭṭhīnaṃ saṅghātena ghaṭito sambandho. Nhārusuttanibandhanoti, suttasadisehi navahi nhārusatehi nibandhito. Nekesaṃ saṃgatībhāvāti, catumahābhūtajīvitindriyaassāsapassāsaviññāṇādīnaṃ samavāyasambandhena suttamerakasamavāyena yantaṃ viya ṭhānādiiriyāpathaṃ kappeti.

'Verbunden durch sechzig Sehnen' (saṭṭhikaṇḍarasambandho) bedeutet: Vom oberen Teil des Halses an beginnend, umspannen sie den Körper. An der Vorder-, Rück-, rechten und linken Seite des Körpers sind es jeweils fünf, macht zwanzig große Sehnen, und an den Händen und Füßen umspannend, an deren Vorder- und Rückseiten jeweils fünf, macht vierzig. So ist der Körper durch sechzig Sehnen, d. h. Hauptnerven, gänzlich gebunden und umwickelt; daher heißt er 'durch sechzig Sehnen verbunden'. 'Mit Fleischmörtel bestrichen' (maṃsalepanalepito) bedeutet mit dem Bestreichen namens Fleisch beschmiert, das heißt, mit neunhundert Fleischstücken bestrichen. 'In ein Hautgewand gekleidet' (cammakañcukasannaddho) bedeutet durch das Gewand namens Haut gänzlich bedeckt, ringsum umhüllt und umschlossen. 'Fauliger Körper' (pūtikāyo) bedeutet ein in jeder Hinsicht übelriechender, fauler Körper. 'Nutzlos' (niratthako) bedeutet ohne Nutzen. Denn der Körper anderer Lebewesen mag durch die Verwendung ihrer Haut usw. einen Nutzen haben, nicht so jedoch der menschliche Körper. 'Aus einem Knochengerüst zusammengefügt' (aṭṭhisaṅghātaghaṭito) bedeutet verbunden und zusammengefügt durch eine Ansammlung von über dreihundert Knochen. 'Gebunden mit dem Faden der Sehnen' (nhārusuttanibandhano) bedeutet mit neunhundert fadenähnlichen Sehnen festgebunden. 'Durch das Zusammenkommen von vielem' (nekesaṃ saṅgatībhāvā) bedeutet: Durch das harmonische Zusammenwirken der vier großen Elemente, des Lebensorgans, von Ein- und Ausatmung, des Bewusstseins usw., führt er wie ein mechanisches Werkzeug – ähnlich dem Zusammenfügen von Fäden – die Körperhaltungen wie Stehen usw. aus.

Dhuvappayāto maraṇāyāti, maraṇassa atthāya ekantagamano, nibbattito paṭṭhāya maraṇaṃ pati pavatto. Tato eva maccurājassa maraṇassa santike ṭhito. Idheva chaḍḍayitvānāti, imasmiṃyeva loke kāyaṃ chaḍḍetvā, yathārucitaṭṭhānagāmī ayaṃ satto, tasmā ‘‘pahāya gamanīyo ayaṃ kāyo’’ti evampi saṅgo na kātabboti dasseti.

'Unaufhaltsam dem Tod entgegengehend' (dhuvappayāto maraṇāya) bedeutet, dass er unweigerlich auf den Tod zugeht; seit dem Moment des Entstehens an bewegt er sich auf den Tod zu. Eben darum steht er in der Nähe des Königs des Todes, des Todes selbst. 'Indem man ihn genau hier zurücklässt' (idheva chaḍḍayitvā) bedeutet, dass dieses Wesen den Körper genau in dieser Welt zurücklässt und danach an einen Ort seiner Wahl (gemäß seinem Karma) geht. Deshalb zeigt er auf: 'Dieser Körper muss zurückgelassen und fortgegangen werden', und so sollte man keinerlei Anhaftung an ihn entwickeln.

Avijjāya nivutoti, avijjānīvaraṇena nivuto paṭicchāditādīnavo, aññathā ko ettha saṅgaṃ janeyyāti adhippāyo. Catuganthenāti, abhijjhākāyaganthādinā catubbidhena ganthena ganthito, ganthaniyabhāvena vinaddhito. Oghasaṃsīdanoti, oghaniyabhāvena kāmoghādīsu catūsu oghesu saṃsīdanako. Appahīnabhāvena santāne anu anu sentīti anusayā, kāmarāgādayo anusayā. Tesaṃ jālena otthato abhibhūtoti anusayājālamotthato. Makāro padasandhikaro, gāthāsukhatthaṃ dīghaṃ katvā vuttaṃ. Kāmacchandādinā pañcavidhena nīvaraṇena yutto adhimuttoti pañcanīvaraṇe yutto, karaṇatthe bhummavacanaṃ.

'Verhüllt durch Unwissenheit' (avijjāya nivuto) bedeutet verhüllt durch das Hemmnis der Unwissenheit, wodurch seine Mängel verborgen werden. Denn wer würde andernfalls Anhaftung an diesen Körper entwickeln? Das ist der Sinn. 'Durch die vier Fesseln' (catuganthena) bedeutet gefesselt durch die vier Arten von Fesseln, wie die körperliche Fessel der Habsucht (abhijjhākāyagantha) usw., und durch diese fesselnde Eigenschaft fest umschlungen. 'In den Fluten versinkend' (oghasaṃsīdano) bedeutet jemand, der aufgrund seiner Veranlagung, in den Fluten mitgerissen zu werden, in den vier Fluten wie der Flut des Sinnesbegehrens (kāmogha) usw. versinkt. Weil sie im geistigen Kontinuum fortlaufend schlummern, da sie noch nicht überwunden sind, werden sie latente Neigungen (anusaya) genannt, wie Sinnenlust (kāmarāga) usw. Überwältigt und bedeckt vom Netz dieser latenten Neigungen, daher heißt es 'vom Netz der latenten Neigungen bedeckt' (anusayajālamotthato). Der Buchstabe 'm' (makāra) dient der Wortverbindung (Sandhi); er wurde lang ausgesprochen, um das Metrum der Strophe zu erleichtern. Verbunden und hingegeben an die fünf Arten von Hemmnissen wie Sinnenlust (kāmacchanda) usw., daher heißt es 'mit den fünf Hemmnissen verbunden' (pañcanīvaraṇeyutto), wobei die Lokativ-Endung im instrumentalen Sinne steht.

Kāmavitakkādinā [Pg.201] micchāvitakkena samappito samassitoti vitakkena samappito. Taṇhāmūlenānugatoti, taṇhāsaṅkhātena bhavamūlena anubaddho. Mohacchādanachāditoti, sammohasaṅkhātena āvaraṇena paliguṇṭhito. Sabbametaṃ saviññāṇakaṃ karajakāyaṃ sandhāya vadati. Saviññāṇako hi attabhāvo ‘‘ucchinnabhavanettiko, bhikkhave, tathāgatassa kāyo tiṭṭhati, ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu (dī. ni. 1.1.147) kāyoti vuccati, evāyaṃ vattate kāyoti evaṃ ‘‘nānākulamalasampuṇṇo’’tiādinā ‘‘avijjāya nivuto’’tiādinā ca vuttappakārena ayaṃ kāyo vattati, vattanto ca kammayantena sukatadukkaṭena kammasaṅkhātena yantena yantito saṅghaṭito. Yathā vā khemantaṃ gantuṃ na sakkoti, tathā saṅkhobhito sugatiduggatīsu vattati paribbhamati. Sampatti ca vipatyantāti yā ettha sampatti, sā vipattipariyosānā. Sabbañhi yobbanaṃ jarāpariyosānaṃ, sabbaṃ ārogyaṃ byādhipariyosānaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇapariyosānaṃ, sabbo samāgamo viyogapariyosāno. Tenāha ‘‘nānābhāvo vipajjatī’’ti. Nānābhāvoti, vinābhāvo vippayogo, so kadāci vippayuñjakassa vasena, kadāci vippayuñjitabbassa vasenāti vividhaṃ pajjati pāpuṇīyati.

'Getroffen von Gedanken' (vitakkena samappito) bedeutet getroffen und bedrängt von falschen Gedanken wie den Gedanken an Sinnenlust (kāmavitakka) usw. 'Gefolgt von der Wurzel des Begehrens' (taṇhāmūlenānugato) bedeutet verfolgt von der Ursache des Daseins, die als Begehren (taṇhā) bezeichnet wird. 'Verhüllt durch den Schleier der Verblendung' (mohacchādanachādito) bedeutet eingehüllt in das Hindernis, das man Verblendung (sammoha) nennt. All dies wird in Bezug auf den mit Bewusstsein begabten physischen Körper (karajakāya) gesagt. Denn das mit Bewusstsein ausgestattete individuelle Dasein (attabhāva) wird in Passagen wie 'Der Körper des Tathāgata, o Mönche, steht da mit durchtrenntem Seil des Daseins; sowohl dieser Körper als auch Name und Form außerhalb...' als 'Körper' (kāya) bezeichnet. Auf diese Weise existiert dieser Körper, nämlich auf die dargelegte Weise durch Ausdrücke wie 'voll von Schmutz verschiedener Herkunft' usw. und 'verhüllt durch Unwissenheit' usw. Und während er existiert, wird er durch die Karma-Maschine – das Werkzeug namens Karma, bestehend aus guten und schlechten Taten – angetrieben und zusammengehalten. Und wie er unfähig ist, einen Ort der Sicherheit zu erreichen, so kreist und wandert er, aufgewühlt, in glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen umher. 'Und Erfolg endet im Misserfolg' (sampatti ca vipatyantā): Jedes Wohlergehen (Erfolg), das hierin existiert, endet im Verderben (Misserfolg). Denn alle Jugend endet im Alter, alle Gesundheit endet in Krankheit, alles Leben endet im Tod und jede Gemeinschaft endet in der Trennung. Deshalb sprach er: 'Die Vielfalt vergeht'. 'Vielfalt' (nānābhāvo) bedeutet Getrenntsein, Trennung. Diese wird manchmal durch die Macht des Trennenden, manchmal durch die Macht des zu Trennenden auf verschiedene Weise erfahren und erreicht.

Yemaṃ kāyaṃ mamāyantīti ye andhabālā puthujjanā evaṃ asubhaṃ aniccaṃ adhuvaṃ dukkhaṃ asāraṃ imaṃ kāyaṃ ‘‘mama ida’’nti gaṇhantā mamāyanti chandarāgaṃ uppādenti, te jātiādīhi nirayādīhi ca ghoraṃ bhayānakaṃ apaṇḍitehi abhiramitabbato kaṭasisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ punappunaṃ jananamaraṇādīhi vaḍḍhenti, tenāha ‘‘ādiyanti punabbhava’’nti.

„Diejenigen, die an diesem Körper hängen“ bedeutet: Jene blinden, törichten Weltlinge, die diesen unschönen, unbeständigen, nicht dauerhaften, leidvollen und essenzlosen Körper ergreifen, indem sie denken: „Das ist mein“, hängen an ihm und erzeugen leidenschaftliches Begehren. Sie vermehren immer wieder durch Geburt, Hölle usw. den schrecklichen, furchterregenden Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra), der auch als Leichenacker (kaṭasi) bezeichnet wird, weil Toren an ihm Gefallen finden. Darum wurde gesagt: „Sie nehmen ein neues Dasein an.“

Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannaganti yathā nāma puriso sukhakāmo jīvitukāmo gūthagataṃ āsīvisaṃ disvā jigucchaniyatāya vā sappaṭibhayatāya vā vivajjeti na allīyati, evamevaṃ ye paṇḍitā kulaputtā asucibhāvena jegucchaṃ aniccādibhāvena sappaṭibhayaṃ imaṃ kāyaṃ vivajjenti chandarāgappahānena pajahanti. Te bhavamūlaṃ avijjaṃ bhavataṇhañca vamitvā chaḍḍetvā accantameva pahāya tato eva sabbaso anāsavā saupādisesāya anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyissantīti.

„Diejenigen, die diesen Körper meiden wie eine mit Kot beschmierte Schlange“ bedeutet: Wie ein Mensch, der nach Glück strebt und am Leben bleiben will, eine in Kot geratene giftige Schlange sieht und sie aus Abscheu oder wegen der Gefahr meidet und sich von ihr fernhält, ebenso meiden jene weisen Söhne aus gutem Hause diesen Körper, der wegen seiner Unreinheit abscheulich und wegen seiner Unbeständigkeit und anderen Eigenschaften gefahrenvoll ist, und überwinden ihn durch das Aufgeben von leidenschaftlichem Begehren. Indem sie die Wurzel des Daseins, das Nichtwissen, und das Daseinsbegehren ausspeien, wegwerfen und gänzlich überwinden, werden sie dadurch in jeder Hinsicht triebfrei und erlangen das völlige Erlöschen im Nirwana-Element, sowohl mit als auch ohne feinststoffliche Reste des Anhaftens.

Kappattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Kappa ist abgeschlossen.

6. Vaṅgantaputtaupasenattheragāthāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Upasena, dem Sohn des Vaṅganta.

Vivittaṃ [Pg.202] appanigghosantiādikā āyasmato upasenattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇamāno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakagāme rūpasārībrāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti, upasenotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampadāya ekavassiko ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike upasampādetvā tena saddhiṃ satthu santikaṃ gato. Satthārā cassa tassa avassikassa bhikkhuno saddhivihārikabhāvaṃ sutvā, ‘‘atilahuṃ kho tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti (mahāva. 75) garahito. ‘‘Idānāhaṃ yadipi parisaṃ nissāya satthārā garahito, parisaṃyeva pana nissāya satthu pāsaṃsopi bhavissāmī’’ti vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.86-96) –

„Einsam, frei von Lärm“ und so weiter sind die Strophen des ehrwürdigen Thera Upasena. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Dieser wurde, so heißt es, zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er herangewachsen war, ging er in die Gegenwart des Meisters, hörte die Lehre und sah den Meister, wie er einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die allseits Vertrauen erwecken. Da vollzog er ein Werk der besonderen Verehrung für den Meister, strebte nach diesem Amt und tat zeitlebens heilsame Taten. Während er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umherwanderte, wurde er in dieser Buddha-Epoche im Dorf Nālaka im Schoß der Brahmanin Rūpasārī geboren; sein Name war Upasena. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden, hörte in der Gegenwart des Meisters die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein und erteilte ein Jahr nach seiner höheren Ordination einem Sohn aus gutem Hause die höhere Ordination in seiner Gegenwart, im Gedanken: „Ich will die Schar der Edlen vergrößern.“ Mit diesem zusammen ging er zum Meister. Als der Meister hörte, dass jener Mönch, der noch kein Jahr ordiniert war, einen Schüler hatte, tadelte er ihn: „Viel zu schnell hast du dich, du törichter Mann, der Anhäufung von Schülern zugewandt!“ Upasena dachte: „Wenn ich jetzt auch vom Meister wegen meiner Gefolgschaft getadelt wurde, so werde ich doch eben durch diese Gefolgschaft auch das Lob des Meisters erlangen.“ Während er die Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanā) ausübte, erreichte er nach kurzer Zeit die Arahatschaft. Darum heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttaraṃ bhagavantaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Pabbhāramhi nisīdantaṃ, upagacchiṃ naruttamaṃ.

„Ich trat heran an den erhabenen Padumuttara, den Weltenältesten, den Stier unter den Menschen, den Höchsten der Menschen, der an einem Berghang saß.“

‘‘Kaṇikārapupphaṃ disvā, vaṇṭe chetvānahaṃ tadā;

Alaṅkaritvā chattamhi, buddhassa abhiropayiṃ.

„Als ich eine blühende Kaṇikāra-Blüte sah, schnitt ich damals die Stiele ab, schmückte damit einen Schirm und hielt ihn über den Buddha.“

‘‘Piṇḍapātañca pādāsiṃ, paramannaṃ subhojanaṃ;

Buddhena navame tattha, samaṇe aṭṭha bhojayiṃ.

„Ich spendete auch Almosenspeise, eine köstliche Speise, ein hervorragendes Mahl; dort speiste ich acht Asketen, mit dem Buddha als neuntem.“

‘‘Anumodi mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Iminā chattadānena, paramannapavecchanā.

„Der große Held, der aus sich selbst Erleuchtete, die höchste Persönlichkeit, sprach seinen Segen aus über diese Gabe eines Schirms und das Spenden von vorzüglicher Speise.“

‘‘Tena cittappasādena, sampattimanubhossasi;

Chattiṃsakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati.

„Durch diese Vertrauensfreude des Geistes wird er Fülle genießen; sechsunddreißigmal wird er als Herrscher der Götter die Herrschaft über die Götter ausüben.“

‘‘Ekavīsatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

„Und einundzwanzigmal wird er ein Weltherrscher sein; unermessliche regionale Herrschaft wird er unzählige Male ausüben.“

‘‘Satasahassito [Pg.203] kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

„Hunderttausend Äonen in der Zukunft wird ein Meister namens Gotama nach seiner Sippe, entsprossen aus der Familie des Okkāka, in der Welt erscheinen.“

‘‘Sāsane dibbamānamhi, manussattaṃ gamissati;

Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito.

„Wenn seine Lehre erstrahlt, wird er das Menschsein erlangen; er wird der Erbe seiner Lehren sein, sein wahrer, vom Dhamma geschaffener Sohn.“

‘‘Upasenoti nāmena, hessati satthu sāvako;

Samantapāsādikattā, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

„Er wird ein Jünger des Meisters namens Upasena sein; weil er allseits Vertrauen erweckt, wird er ihn auf den höchsten Rang setzen.“

‘‘Carimaṃ vattate mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

„Dies ist mein letztes Dasein, alle Existenzen sind völlig vernichtet. Ich trage meinen letzten Körper, nachdem ich Māra samt seinem Heer besiegt habe.“

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Erkenntnisse sind erlangt … und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā sayampi sabbe dhutaṅgadhamme samādāya vattati, aññepi tadatthāya samādapeti, tena naṃ bhagavā samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So aparena samayena kosambiyaṃ kalahe uppanne bhikkhusaṅghe ca dvidhābhūte ekena bhikkhunā taṃ kalahaṃ parivajjitukāmena ‘‘etarahi kho kalaho uppanno, saṅgho dvidhābhūto, kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti puṭṭho vivekavāsato paṭṭhāya tassa paṭipattiṃ kathento –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, nahm er auch selbst alle asketischen Übungen (dhutaṅga) auf sich und praktizierte sie und leitete auch andere dazu an. Aus diesem Grund setzte ihn der Erhabene auf den höchsten Rang derer, die allseits Vertrauen erwecken. Als zu einer späteren Zeit in Kosambī ein Streit ausbrach und die Mönchsgemeinde gespalten war, wurde er von einem Mönch, der diesen Streit meiden wollte, gefragt: „Nun ist ein Streit ausgebrochen, die Sangha ist gespalten; wie soll ich mich verhalten?“ Da erklärte er ihm, beginnend mit dem Leben in Einsamkeit, die zu befolgende Praxis:

577.

577.

‘‘Vivittaṃ appanigghosaṃ, vāḷamiganisevitaṃ;

Seve senāsanaṃ bhikkhu, paṭisallānakāraṇā.

„Eine einsame, lärmfreie Behausung, die von wilden Tieren aufgesucht wird, sollte ein Mönch bewohnen, um der Zurückgezogenheit willen.“

578.

578.

‘‘Saṅkārapuñjā āhatvā, susānā rathiyāhi ca;

Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāreyya cīvaraṃ.

„Indem er Stoffreste von Müllhaufen, von Begräbnisstätten und von Straßen zusammenträgt und daraus ein Obergewand fertigt, sollte er ein grobes Gewand tragen.“

579.

579.

‘‘Nīcaṃ manaṃ karitvāna, sapadānaṃ kulā kulaṃ;

Piṇḍikāya care bhikkhu, guttadvāro susaṃvuto.

„Mit demütigem Geist sollte der Mönch von Haus zu Haus, von Familie zu Familie, auf Almosengang gehen, während er seine Sinnenpforten hütet und gut gezügelt ist.“

580.

580.

‘‘Lūkhenapi vā santusse, nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ;

Rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano.

„Er sollte auch mit einfacher Speise zufrieden sein und nicht nach erlesenem Geschmack oder reichlich Nahrung verlangen; denn der Geist dessen, der nach Wohlgeschmack giert, findet keine Freude an der Vertiefung.“

581.

581.

‘‘Appiccho ceva santuṭṭho, pavivitto vase muni;

Asaṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ.

„Wunschlos, genügsam und in Abgeschiedenheit sollte der Weise leben, unverbunden sowohl mit Hausvätern als auch mit Heimatlosen.“

582.

582.

‘‘Yathā [Pg.204] jaḷo va mūgo va, attānaṃ dassaye tathā;

Nātivelaṃ sambhāseyya, saṅghamajjhamhi paṇḍito.

„Wie ein Einfältiger oder ein Stummer sollte er sich zeigen; der Weise sollte inmitten der Sangha nicht übermäßig viel reden.“

583.

583.

‘‘Na so upavade kañci, upaghātaṃ vivajjaye;

Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, mattaññū cassa bhojane.

„Er sollte niemanden schmähen, jede Schädigung vermeiden, im Pātimokkha wohlgezügelt sein und Maß halten beim Essen.“

584. ‘‘Suggahītanimittassa, cittassuppādakovido.

584. „Er sollte kundig sein im Erzeugen eines Geistes, dessen Konzentrationszeichen gut erfasst ist.“

Samathaṃ anuyuñjeyya, kālena ca vipassanaṃ.

„Er sollte sich der Geistesruhe widmen und zur rechten Zeit der Einsicht.“

585.

585.

‘‘Vīriyasātaccasampanno, yuttayogo sadā siyā;

Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito.

„Ausgestattet mit Tatkraft und Ausdauer sollte er stets der Praxis hingegeben sein; und ohne das Ende des Leidens erreicht zu haben, sollte der Weise niemals sorglos werden.“

586.

586.

‘‘Evaṃ viharamānassa, suddhikāmassa bhikkhuno;

Khīyanti āsavā sabbe, nibbutiñcādhigacchatī’’ti. –

„Für den Mönch, der so verweilt und nach Reinheit strebt, versiegen alle Triebe, und er erlangt das Erlöschen.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha vivittanti, janavivittaṃ suññaṃ araññādiṃ. Appanigghosanti, nissaddaṃ saddasaṅghaṭṭanarahitaṃ. Vāḷamiganisevitanti, sīhabyagghadīpivāḷamigehi caritaṃ. Imināpi janavivekaṃyeva dasseti pantasenāsanabhāvadīpanato. Senāsananti, sayituṃ āsayituñca yuttabhāvena vasanaṭṭhānaṃ idha senāsananti adhippetaṃ. Paṭisallānakāraṇāti, paṭisallānanimittaṃ, nānārammaṇato nivattetvā kammaṭṭhāneyeva cittassa paṭi paṭi sammadeva allīyanatthaṃ.

Dabei bedeutet 'vivitta' (abgeschieden) von Menschen abgeschieden, leer, den Wald und so weiter. 'Appanigghosa' (geräuscharm) bedeutet lautlos, frei vom Zusammenstoßen von Geräuschen. 'Vāḷamiganisevita' (von wilden Tieren bewohnt) bedeutet von Löwen, Tigern, Leoparden und wilden Tieren durchstreift. Auch hiermit zeigt er eben die Abgeschiedenheit von Menschen auf, indem er den Zustand einer abgelegenen Wohnstätte darstellt. 'Senāsana' (Wohnstätte) bezeichnet hier einen Wohnort, der sich zum Liegen und zum Meditieren eignet. 'Paṭisallānakāraṇā' (um der Abgeschiedenheit willen) bedeutet: um die Praxis des Geistes, nachdem er von verschiedenen Sinnesobjekten abgewandt wurde, vollkommen auf das Meditationsobjekt auszurichten, damit er darin verweile.

Evaṃ bhāvanānurūpaṃ senāsanaṃ niddisanto senāsane santosaṃ dassetvā idāni cīvarādīsupi taṃ dassetuṃ ‘‘saṃkārapuñjā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṃkārapuñjāti saṃkārānaṃ puñjaṃ saṃkārapuñjaṃ, tato kacavaraṭṭhānā. Āhatvāti āharitvā. Tatoti tathā āhaṭacoḷakkhaṇḍehi. Karaṇe hi idaṃ nissakkavacanaṃ lūkhanti satthalūkharajanalūkhādinā lūkhaṃ avaṇṇāmaṭṭhaṃ. Dhāreyyāti nivāsanādivasena parihareyya, etena cīvarasantosaṃ vadati.

Indem er so eine der Meditation angemessene Wohnstätte aufzeigt und die Zufriedenheit mit der Wohnstätte darlegt, wird nun, um diese Zufriedenheit auch in Bezug auf die Gewänder und so weiter zu zeigen, 'saṅkārapuñjā' (vom Müllhaufen) und so weiter gesagt. Dabei bedeutet 'saṅkārapuñjā' einen Haufen von Kehricht, von jenem Ort, an dem Staub und Müll weggeworfen werden. 'Āhatvā' bedeutet herbeigeholt habend (āharitvā). 'Tato' bedeutet von dort, nämlich mit den von dort herbeigeholten Tuchstücken. Dieses Wort steht hier im Ablativ mit der Bedeutung des Instrumentals. 'Lūkha' (grob) bedeutet grob durch den Mangel an Fäden, Mangel an Färbemittel und so weiter, von unansehnlicher und rauer Beschaffenheit. 'Dhāreyya' (er sollte tragen) bedeutet, dass er es durch Tragen und so weiter nutzen sollte. Hiermit spricht er von der Zufriedenheit mit dem Gewand.

Nīca manaṃ karitvānāti ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’ntiādikaṃ (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) sugatovādaṃ anussaritvā nihatamānadappaṃ cittaṃ katvā. Sapadānanti gharesu [Pg.205] avakhaṇḍarahitaṃ; anugharanti attho. Tenāha ‘‘kulā kula’’nti. Kulā kulanti kulato kulaṃ, kulānupubbiyā gharapaṭipāṭiyāti attho. Piṇḍikāyāti missakabhikkhāya, iminā piṇḍapātasantosaṃ vadati. Guttadvāroti supihitacakkhādidvāro. Susaṃvutoti hatthakukkuccādīnaṃ abhāvena suṭṭhu saṃvuto.

'Nīcaṃ manaṃ karitvānā' (den Geist demütig machend) bedeutet, indem man sich an die Unterweisung des Erhabenen erinnert: „Dies, ihr Mönche, ist das Geringste unter den Lebensweisen...“ und so den Geist frei von Stolz und Dünkel macht. 'Sapadānaṃ' (lückenlos) bedeutet ohne Auslassung bei den Häusern; der Sinn ist: von Haus zu Haus. Deshalb sagte er 'kulākulaṃ' (von Familie zu Familie). 'Kulākulaṃ' bedeutet von einer Familie zur nächsten Familie, der Reihe der Häuser nach; das ist der Sinn. 'Piṇḍikāya' (für Almosenspeise) bedeutet für die gemischte Almosenspeise. Hiermit spricht er von der Zufriedenheit mit der Almosenspeise. 'Guttadvāro' (mit bewachten Toren) bedeutet einer, dessen Tore wie das Auge und so weiter gut verschlossen sind. 'Susaṃvuto' (wohlgezügelt) bedeutet einer, der durch das Fehlen von unruhigen Handbewegungen und so weiter wohlbehütet ist.

Lūkhenapi vāti apisaddo samuccaye, vā-saddo vikappe. Ubhayenapi lūkhenapi appenapi yena kenaci sulabhena itarītarena santusse samaṃ sammā tusseyya. Tenāha ‘‘nāññaṃ patthe rasaṃ bahu’’nti. Nāññaṃ patthe rasaṃ bahunti attanā yathāladdhato aññaṃ madhurādirasaṃ bahuṃ paṇītañca na pattheyya na piheyya, iminā gilānapaccayepi santoso dassito hoti. Rasesu gedhavāraṇatthaṃ pana kāraṇaṃ vadanto rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano’’ti āha. Indriyasaṃvarampi aparipūrentassa kuto vikkhittacittasamādhānanti adhippāyo.

In der Formulierung 'lūkhena pi ca' steht das Wort 'api' im Sinne der Hinzufügung und das Wort 'ca' im Sinne der Alternative. Durch beides, sei es grob oder mit irgendetwas leicht Erhältlichem, mit dem gerade Vorhandenen, sollte er zufrieden sein; er sollte gleichermaßen und gut zufrieden sein. Deshalb sagte er 'nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ' (er ersehne keinen anderen, reichlichen Geschmack). 'Nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ' bedeutet, dass er nicht nach etwas anderem als der selbst erhaltenen Nahrung verlangen sollte, wie süßem Geschmack und so weiter, noch nach reichlicher und vorzüglicher Speise begehren sollte. Hiermit wird auch die Zufriedenheit mit den Erfordernissen für Kranke (Arznei) gezeigt. Um jedoch den Grund für das Abwenden der Gier nach Geschmäcken zu nennen, sagte er: „Wer nach Geschmäcken gierig ist, dessen Geist erfreut sich nicht an der Vertiefung.“ Der Sinn ist: Wie sollte bei jemandem, der nicht einmal die Zügelung der Sinne erfüllt, die Sammlung des zerstreuten Geistes zustande kommen?

Evaṃ catūsu paccayesu sallekhapaṭipattiṃ dassetvā idāni avasiṭṭhakathāvatthūni dassetuṃ ‘‘appiccho cevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha appicchoti, aniccho catūsu paccayesu icchārahito, tena catubbidhapaccayesu taṇhuppādavikkhambhanamāha. Santuṭṭhoti, catūsu paccayesu yathālābhasantosādinā santuṭṭho. Yo hi –

Nachdem er so die Praxis der Genügsamkeit bezüglich der vier Erfordernisse dargelegt hat, wird nun, um die übrigen Themen der Unterweisung aufzuzeigen, 'appiccho ceva' (begehrenslos und...) und so weiter gesagt. Dabei bedeutet 'appiccho' wunschlos, frei von Begehren bezüglich der vier Erfordernisse. Damit spricht er die Hemmung des Entstehens von Begehren nach den vier Arten von Erfordernissen aus. 'Santuṭṭho' bedeutet zufrieden mit den vier Erfordernissen, indem er mit dem jeweils Erhaltenen leicht zufrieden ist und so weiter. Wer nämlich –

‘‘Atītaṃ nānusoceyya, nappajappeyyanāgataṃ;

Paccuppannena yāpeyya, so ‘santuṭṭho’ti pavuccatī’’ti.

„Über Vergangenes sollte er nicht trauern, nach Zukünftigem nicht verlangen; mit dem Gegenwärtigen sollte er sein Leben fristen; ein solcher wird als „Zufriedener“ bezeichnet.“ So ist dies zu verstehen.

Pavivittoti gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya kāyena pavivitto vūpakaṭṭho. Cittavivekādike hi parato vakkhati. Vaseti sabbattha yojetabbaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muni. Asaṃsaṭṭhoti dassanasavanasamullapanasambhogakāyasaṃsaggānaṃ abhāvena asaṃsaṭṭho yathāvuttasaṃsaggarahito. Ubhayanti, gahaṭṭhehi anāgārehi cāti ubhayehipi asaṃsaṭṭho. Karaṇe hi idaṃ paccattavacanaṃ.

'Pavivitto' (abgeschieden) bedeutet, dass er das gesellige Beisammensein aufgegeben hat und körperlich an einen abgeschiedenen, einsamen Ort gegangen ist. Denn über die Abgeschiedenheit des Geistes und so weiter wird er später sprechen. 'Vase' (er sollte weilen) ist überall hinzuzufügen. Er wird wegen seiner Ausstattung mit den Eigenschaften der Weisheit (moneyyadhamma) ein 'Muni' (Weiser) genannt. 'Asaṃsaṭṭho' (unvermischt) bedeutet nicht vermischt aufgrund des Fehlens von Sehen, Hören, Miteinandersprechen, gemeinsamem Genuss und körperlichem Umgang; frei von dem zuvor genannten Umgang. 'Ubhayaṃ' bedeutet mit beiden, nämlich mit Hausleuten und Hauslosen; er verkehrt also mit beiden Gruppen nicht gesellig. Dieses Wort steht hier im Nominativ mit der Bedeutung des Instrumentals.

Attānaṃ dassaye tathāti ajaḷo amūgopi samāno yathā jaḷo vā mūgo vā, tathā attānaṃ dasseyya, etena pāgabbiyappahānamāha. Jaḷo va mūgo vāti ca gāthāsukhatthaṃ rassattaṃ kataṃ, samuccayattho ca [Pg.206] vāsaddo. Nātivelaṃ sambhāseyyāti ativelaṃ atikkantapamāṇaṃ na bhāseyya, mattabhāṇī assāti attho. Saṅghamajjhamhīti bhikkhusaṅghe, janasamūhe vā.

'Attānaṃ dassaye tathā' (er sollte sich so zeigen) bedeutet: Obwohl er weder töricht noch stumm ist, sollte er sich so zeigen, als ob er töricht oder stumm wäre. Hiermit spricht er die Überwindung von Dreistigkeit/Grobheit aus. In 'jaḷo va mūgo vā' wurde die Vokalkürzung vorgenommen, um das Versmaß der Gāthā zu erleichtern; das Wort 'vā' hat hier eine verbindende Bedeutung. 'Nātivelaṃ sambhāseyya' (er sollte nicht übermäßig sprechen) bedeutet, er sollte nicht über das Maß hinaus reden; er sollte ein im Reden mäßiger Mensch sein; das ist der Sinn. 'Saṅghamajjhamhi' (inmitten der Gemeinschaft) bedeutet in der Mönchsgemeinschaft oder in einer Menschenmenge.

Na so upavade kañcīti so yathāvuttapaṭipattiko bhikkhu hīnaṃ vā majjhimaṃ vā ukkaṭṭhaṃ vā yaṃkiñci na vācāya upavadeyya. Upaghātaṃ vivajjayeti kāyena upaghātaṃ pariviheṭhanaṃ vajjeyya. Saṃvuto pātimokkhasminti pātimokkhamhi pātimokkhasaṃvarasīle saṃvuto assa, pātimokkhasaṃvarena pihitakāyavāco siyāti attho. Mattaññū cassa bhojaneti pariyesanapaṭiggahaṇaparibhogavissajjanesu bhojane pamāṇaññū siyā.

'Na so upavade kañci' (er sollte niemanden tadeln) bedeutet: Jener Mönch, der die oben genannte Praxis übt, sollte niemanden, sei er gering, mittelmäßig oder hervorragend, mit Worten tadeln. 'Upaghātaṃ vivajjaye' (er sollte Schädigung vermeiden) bedeutet, er sollte die Schädigung und Belästigung anderer mit dem Körper meiden. 'Saṃvuto pātimokkhasmiṃ' (gezügelt im Pātimokkha) bedeutet, er sollte im Pātimokkha, nämlich in der Sittlichkeit der Zügelung des Pātimokkha, gezügelt sein; der Sinn ist, dass er durch die Zügelung des Pātimokkha in Körper und Sprache gezügelt sein sollte. 'Mattaññū cassa bhojane' (und er sollte mäßig beim Essen sein) bedeutet, er sollte das richtige Maß beim Essen kennen, und zwar beim Suchen, Empfangen, Genießen und Abgeben der Speisen.

Suggahītanimittassāti ‘‘evaṃ me manasi karoto cittaṃ samāhitaṃ ahosī’’ti tadākāraṃ sallakkhento suṭṭhu gahitasamādhinimitto assa. ‘‘Suggahītanimitto so’’tipi pāṭho, so yogīti attho. Cittassuppādakovidoti evaṃ bhāvayato cittaṃ līnaṃ hoti, ‘‘evaṃ uddhata’’nti līnassa uddhatassa ca cittassa uppattikāraṇe kusalo assa. Līne hi citte dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgā bhāvetabbā, uddhate passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgā. Satisambojjhaṅgo pana sabbattha icchitabbo. Tenāha bhagavā – ‘‘yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāyā’’tiādi (saṃ. ni. 5.234). Samathaṃ anuyuñjeyyāti samathabhāvanaṃ bhāveyya, anuppannaṃ samādhiṃ uppādeyya, uppannañca yāva vasībhāvappatti, tāva vaḍḍheyya byūheyyāti attho. Kālena ca vipassananti yathāladdhaṃ samādhiṃ nikantiyā apariyādānena hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyaṃ vā akatvā nibbedhabhāgiyaṃva katvā kālena vipassanañca anuyuñjeyya. Atha vā kālena ca vipassananti samathaṃ anuyuñjanto tassa thirībhūtakāle saṅkocaṃ anāpajjitvā ariyamaggādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjeyya. Yathāha –

'Suggahītanimittassa' (für einen, der das Zeichen gut erfasst hat) bedeutet: Indem er sich merkt: 'Als ich meinen Geist so ausrichtete, wurde mein Geist gesammelt', sollte er das Sammlungszeichen gut erfasst haben. Es gibt auch die Lesart 'suggahītanimitto so', was bedeutet: jener Yoga-Praktizierende. 'Cittassuppādakovido' (kundig über das Entstehen des Geistes) bedeutet: Er sollte kundig sein bezüglich der Ursache des Entstehens des schlaffen und des unruhigen Geistes, indem er weiß: 'Wenn man so meditiert, wird der Geist schlaff' und 'so wird er unruhig'. Wenn der Geist nämlich schlaff ist, sollten die Erleuchtungsglieder der Lehrdurchforschung, der Tatkraft und der Verzückung entfaltet werden; wenn er unruhig ist, die Erleuchtungsglieder der Gestilltheit, der Sammlung und der Gleichmut. Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit jedoch ist in allen Fällen erforderlich. Deshalb sagte der Erhabene: „Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Geist schlaff ist, zu jener Zeit ist es die rechte Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Lehrdurchforschung...“ und so weiter. 'Samathaṃ anuyuñjeyya' (er sollte sich der Geistesruhe widmen) bedeutet, er sollte die Entfaltung der Geistesruhe pflegen, eine noch nicht entstandene Sammlung erzeugen und die bereits entstandene so lange entfalten und festigen, bis die Meisterschaft erreicht ist; das ist der Sinn. 'Kālena ca vipassanaṃ' (und zur rechten Zeit die Hellsicht) bedeutet: Indem er die erlangte Sammlung nicht durch das Nichtaufhören des Anhaftens zu einem Zustand des Verfalls oder des Verharrens macht, sondern sie zu einem Zustand des Durchbruchs macht, sollte er sich zur rechten Zeit auch der Hellsicht widmen. Oder aber: Während er sich der Geistesruhe widmet, sollte er sich, wenn diese gefestigt ist, ohne in Erstarrung zu verfallen, der Hellsicht widmen, um den edlen Pfad zu erlangen. Wie gesagt wurde:

‘‘Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhaya’’nti. (dha. pa. 271-272);

„Oder aber: Durch das Erlangen von Sammlung oder durch eine abgeschiedene Lagerstatt sollte der Mönch nicht in Nachlässigkeit verfallen, solange er die Versiegung der Triebe noch nicht erreicht hat.“

Tena [Pg.207] vuttaṃ – ‘‘vīriyasātaccasampanno’’tiādi. Satatabhāvo sātaccaṃ, vīriyassa sātaccaṃ, tena sampanno samannāgato, satatapavattavīriyo, niccapaggahitavīriyoti attho. Yuttayogo sadā siyāti sabbakālaṃ bhāvanānuyutto siyā. Dukkhantanti vaṭṭadukkhassa antaṃ pariyosānaṃ nirodhaṃ nibbānaṃ appatvā vissāsaṃ na eyya na gaccheyya. ‘‘Ahaṃ parisuddhasīlo jhānalābhī abhiññālābhī vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā ṭhito’’ti vā vissaṭṭho na bhaveyyāti attho.

Darum wurde gesagt: „ausgestattet mit Tatkraft und Beharrlichkeit“ usw. Der Zustand des Beständigen ist Beharrlichkeit (sātacca); gemeint ist die Beharrlichkeit der Tatkraft. „Ausgestattet damit“ bedeutet damit versehen; dies bezeichnet jemanden, dessen Tatkraft ununterbrochen im Gange ist, d. h. dessen Tatkraft stets aufrechterhalten ist. „Er sollte stets bestrebt sein“ bedeutet, er sollte zu allen Zeiten der geistigen Entfaltung (bhāvanā) hingegeben sein. „Das Ende des Leidens“ bedeutet, dass er nicht, ohne das Ende, den Abschluss, das Erlöschen des Leidens im Daseinskreislauf, nämlich das Nibbāna, erreicht zu haben, in Sorglosigkeit verfallen sollte. „Ich besitze reines sittliches Verhalten, habe die Vertiefungen erlangt, habe die höheren Geisteskräfte erlangt und verweile, nachdem ich die Einsicht (vipassanā) zum Gipfel geführt habe“ – so denkend sollte er nicht nachlässig werden; dies ist die Bedeutung.

Evaṃ viharamānassāti, evaṃ vivittasenāsanasevanādinā vipassanāvasena yuttayogatāpariyosānena vidhinā viharantassa. Suddhikāmassāti, ñāṇadassanavisuddhiṃ accantavisuddhiṃ nibbānaṃ arahattañca icchantassa. Saṃsāre bhayassa ikkhato bhikkhuno, kāmāsavādayo sabbe āsavā khīyanti khayaṃ abbhatthaṃ gacchanti, tesaṃ khayagamaneneva saupādisesaanupādisesapabhedaṃ duvidhampi nibbānaṃ adhigacchati pāpuṇāti.

„Für einen so Verweilenden“ bedeutet: für einen, der in dieser Weise verweilt, durch die Methode des Aufsuchens von abgeschiedenen Lagestätten usw., welche in der durch die Einsicht (vipassanā) bewirkten Hingabe an die Praxis gipfelt. „Für einen nach Reinheit Strebenden“ bedeutet: für einen, der sich nach der Reinheit der Erkenntnis und Schau, der endgültigen Reinheit, dem Nibbāna und der Arahatschaft sehnt. Für einen Mönch, der die Gefahr im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) sieht, versiegen alle Triebe (āsava), wie der Trieb des Sinnenbegehrens (kāmāsava) usw.; sie gehen zu Ende und schwinden dahin. Eben durch das Vergehen dieser Triebe erlangt und erreicht er das zweifache Nibbāna, das in das mit verbleibender Lebensgrundlage (saupādisesa) und das ohne verbleibende Lebensgrundlage (anupādisesa) unterteilt ist.

Evaṃ thero tassa bhikkhuno ovādadānāpadesena attanā tathāpaṭipannabhāvaṃ dīpento aññaṃ byākāsi.

So verkündete der ältere Ehrwürdige [Upasena], indem er jenen Mönch unterwies und dabei aufzeigte, dass er selbst in ebendieser Weise praktiziert hatte, seine endgültige Erkenntnis (aññā).

Vaṅgantaputtaupasenattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des älteren Ehrwürdigen Upasena, des Sohnes von Vaṅganta, ist abgeschlossen.

7. (Apara)-gotamattheragāthāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Strophen des älteren Ehrwürdigen (Apara-)Gotama.

Vijāneyya sakaṃ atthantiādikā āyasmato aparassa gotamattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva sāvatthiyaṃ udiccabrāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā, vādamaggaṃ uggahetvā attano vādassa upari uttariṃ vadantaṃ alabhanto tehi tehi viggāhikakathaṃ anuyutto vicarati. Atha amhākaṃ bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena yasādike veneyye vinetvā anāthapiṇḍikassa abhiyācanāya sāvatthiṃ upagacchi. Tadā satthu jetavanapaṭiggahe paṭiladdhasaddho satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā pabbajjaṃ yāci. Satthā [Pg.208] aññataraṃ piṇḍacārikaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘bhikkhu, imaṃ pabbājehī’’ti. So tena pabbājiyamāno khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇitvā kosalajanapadaṃ gantvā tattha ciraṃ vasitvā puna sāvatthiṃ paccāgami. Taṃ bahū ñātakā brāhmaṇamahāsālā upasaṅkamitvā payirupāsitvā nisinnā ‘‘imasmiṃ loke bahū samaṇabrāhmaṇā saṃsāre suddhivādā, tesu katamesaṃ nu kho vādo niyyāniko, kathaṃ paṭipajjanto saṃsārato sujjhatī’’ti pucchiṃsu. Thero tesaṃ tamatthaṃ pakāsento –

Die Strophen, die mit „Er sollte seinen eigenen Nutzen erkennen“ beginnen, sind die Strophen des ehrwürdigen älteren Apara-Gotama. Was ist der Anlass ihrer Entstehung? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, in verschiedenen Existenzen heilsames Verdienst (kusala) angesammelt, das eine starke Stütze für das Entkommen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) bildete, und wurde noch vor dem Erscheinen unseres Erhabenen in Sāvatthi in einer hochangesehenen Brahmanenfamilie geboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte, wurde er ein Meister der drei Veden, erlernte die Kunst der Debatte und zog, da er niemanden fand, der seine eigene Lehre übertreffen konnte, umher, vertieft in Streitgespräche mit verschiedenen [Lehrern]. Danach erschien unser Erhabener in der Welt, setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung, bezwang der Reihe nach die zu bezähmenden Wesen wie Yasa und andere und begab sich auf Einladung von Anāthapiṇḍika nach Sāvatthi. Als er damals beim Empfang des Jetavana-Klosters durch den Meister Vertrauen gewonnen hatte, suchte er den Meister auf, hörte die Lehre und bat um die Ordination. Der Meister befahl einem bestimmten, um Almosen gehenden Mönch: „Mönch, ordiniere diesen [Mann]!“ Während er von diesem ordiniert wurde, erreichte er noch unter der Schermesser-Klinge die Arahatschaft. Er begab sich in das Kosala-Land, lebte dort für lange Zeit und kehrte dann nach Sāvatthi zurück. Viele Verwandte, wohlhabende Brahmanen (brāhmaṇamahāsālā), suchten ihn auf, erwiesen ihm Ehrerbietung, saßen nieder und fragten: „In dieser Welt gibt es viele Asketen und Brahmanen, die im Daseinskreislauf (saṃsāra) von Reinheit sprechen. Welche ihrer Lehren führt nun tatsächlich zur Befreiung (niyyānika), und wie praktizierend wird man vom Daseinskreislauf gereinigt?“ Um ihnen diese Angelegenheit zu erklären, sprach der ältere Ehrwürdige:

587.

587.

‘‘Vijāneyya sakaṃ atthaṃ, avalokeyyātha pāvacanaṃ;

Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassa.

„Man sollte seinen eigenen Nutzen erkennen, man sollte das Wort des Buddha (pāvacana) betrachten, und was hierbei angemessen sein mag für einen, der sich dem Asketentum (sāmañña) zugewandt hat.“

588.

588.

‘‘Mittaṃ idha ca kalyāṇaṃ, sikkhā vipulaṃ samādānaṃ;

Sussūsā ca garūnaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Ein edler Freund hier [in dieser Lehre], das Aufnehmen der umfassenden Schulung, und die Dienstbereitschaft gegenüber den Lehrern – dies ist für einen Asketen angemessen.“

589.

589.

‘‘Buddhesu sagāravatā, dhamme apaciti yathābhūtaṃ;

Saṅghe ca cittīkāro, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Ehrfurcht gegenüber den Buddhas, wahre Verehrung der Lehre, und Wertschätzung der Gemeinde – dies ist für einen Asketen angemessen.“

590.

590.

‘‘Ācāragocare yutto, ājīvo sodhito agārayho;

Cittassa ca saṇṭhapanaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Hingabe an gutes Benehmen und rechten Umgang, eine gereinigte und tadellose Lebensführung, sowie die Stabilisierung des Geistes – dies ist für einen Asketen angemessen.“

591.

591.

‘‘Cārittaṃ atha vārittaṃ, iriyāpathiyaṃ pasādaniyaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Das Auszuübende und das zu Meidende, eine vertrauenerweckende Körperhaltung, und die Hingabe an die höhere Geistesschulung (adhicitta) – dies ist für einen Asketen angemessen.“

592.

592.

‘‘Āraññakāni senāsanāni, pantāni appasaddāni;

Bhajitabbāni muninā, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Abgeschiedene und geräuscharme Lagestätten mitten im Walde sollte der Weise aufsuchen – dies ist für einen Asketen angemessen.“

593.

593.

‘‘Sīlañca bāhusaccañca, dhammānaṃ pavicayo yathābhūtaṃ;

Saccānaṃ abhisamayo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Sittliches Verhalten und weitreichende Gelehrsamkeit, die wahrheitsgemäße Erforschung der Phänomene (dhamma), und das Durchdringen der Wahrheiten – dies ist für einen Asketen angemessen.“

594.

594.

‘‘Bhāveyya ca aniccanti, anattasaññaṃ asubhasaññañca;

Lokamhi ca anabhiratiṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Er sollte die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst und des Unreinen entfalten, wie auch die Unlust an der Welt – dies ist für einen Asketen angemessen.“

595.

595.

‘‘Bhāveyya [Pg.209] ca bojjhaṅge, iddhipādāni indriyāni balāni;

Aṭṭhaṅgamaggamariyaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ.

„Er sollte die Erleuchtungsglieder, die Grundlagen der Geisteskräfte, die Fähigkeiten, die Kräfte und den edlen achtgliedrigen Pfad entfalten – dies ist für einen Asketen angemessen.“

596.

596.

‘‘Taṇhaṃ pajaheyya muni, samūlake āsave padāleyya;

Vihareyya vippamutto, etaṃ samaṇassa patirūpa’’nti. –

„Der Weise sollte das Begehren überwinden, die Triebe mitsamt ihren Wurzeln zertrümmern, und völlig befreit verweilen – dies ist für einen Asketen angemessen.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha vijāneyya sakaṃ atthanti, viññūjātiko puriso attano atthaṃ yāthāvato vicāretvā jāneyya. Vicārento ca avalokeyyātha pāvacanaṃ idha loke puthusamaṇabrāhmaṇehi sammāsambuddhena ca pavuttaṃ pāvacanaṃ, samayo. Tattha yaṃ niyyānikaṃ, taṃ olokeyya paññācakkhunā passeyya. Ime hi nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā anicce ‘‘nicca’’nti, anattani ‘‘attā’’ti, asuddhimaggañca ‘‘suddhimaggo’’ti micchābhinivesino aññamaññañca viruddhavādā, tasmā nesaṃ vādo aniyyāniko. Sammāsambuddho pana ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā, santaṃ nibbāna’’nti sayambhūñāṇena yathābhūtaṃ abbhaññāya pavedeti, tasmā ‘‘tassa vādo niyyāniko’’ti satthu sāsanamahantataṃ olokeyyāti attho. Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhūpagatassāti, sāmaññaṃ samaṇabhāvaṃ pabbajjaṃ upagatassa kulaputtassa yaṃ ettha sāsane pabbajitabhāve vā patirūpaṃ yuttarūpaṃ sāruppaṃ assa siyā, tampi apalokeyya.

Darin bedeutet „er sollte seinen eigenen Nutzen erkennen“: Ein verständiger Mensch sollte seinen eigenen Nutzen gemäß der Wirklichkeit untersuchen und erkennen. Und „nachdem er dies untersucht hat, sollte er das Wort des Buddha (pāvacana) betrachten“: Hier in dieser Welt gibt es Lehren (pāvacana) und Doktrinen (samaya), die von den vielen Asketen und Brahmanen sowie vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurden. Unter diesen sollte er das betrachten, was zur Befreiung führt; er sollte es mit dem Auge der Weisheit sehen. Denn diese Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten sehen das Unbeständige als beständig an, das Nicht-Selbst als Selbst und den unreinen Pfad als Pfad der Reinheit; sie hängen falschen Ansichten an und widersprechen einander. Darum führt ihre Lehre nicht zur Befreiung. Der vollkommen Erleuchtete jedoch verkündet: „Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Phänomene sind Nicht-Selbst, friedvoll ist das Nibbāna“, nachdem er dies durch sein selbst entstandenes Wissen (sayambhūñāṇa) den Tatsachen entsprechend durchdrungen und erkannt hat. Darum sollte man – in dem Wissen: „Seine Lehre führt zur Befreiung“ – die Erhabenheit der Lehre des Meisters betrachten; dies ist die Bedeutung. „Und was hierbei angemessen sein mag für einen, der sich dem Asketentum zugewandt hat“ bedeutet: Für einen Edelsohn, der sich dem Asketentum, d. h. dem Mönchsleben und der Ordination (pabbajjā), zugewandt hat, sollte man auch das mit dem Auge der Weisheit betrachten, welches Verhalten hier in dieser Lehre, im Mönchsleben, für ihn passend, angemessen und geeignet sein mag.

Kiṃ pana tanti āha ‘‘mittaṃ idha ca kalyāṇa’’ntiādi. Imasmiṃ sāsane kalyāṇamittaṃ seviyamānaṃ samaṇassa patirūpanti yojanā. Esa nayo itaresupi. Kalyāṇamittañhi nissāya akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharati. Sikkhā vipulaṃ samādānanti vipulaṃ sikkhāsamādānaṃ, mahatiyā nibbānāvahāya adhisīlādisikkhāya anuṭṭhānanti attho. Sussūsā ca garūnanti garūnaṃ ācariyupajjhāyādīnaṃ kalyāṇamittānaṃ ovādassa sotukamyatā pāricariyā ca. Etanti kalyāṇamittasevanādi.

Was aber ist dies? Um dies zu beantworten, sprach er: „Ein edler Freund hier [in dieser Lehre]“ usw. Die grammatische Verknüpfung (yojanā) lautet: „In dieser Lehre ist das Aufsuchen eines edlen Freundes für einen Asketen angemessen.“ Diese Methode ist auch bei den übrigen [Versen] anzuwenden. Denn indem man sich auf einen edlen Freund stützt, gibt man das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame und führt sich selbst in Reinheit. „Das Aufnehmen der umfassenden Schulung“ bedeutet das Aufnehmen einer weitreichenden Schulung, d. h. das wiederholte Bemühen um die höhere sittliche Schulung (adhisīlasikkhā) usw., die zum erhabenen Nibbāna führt; dies ist die Bedeutung. „Und die Dienstbereitschaft gegenüber den Lehrern“ bezeichnet den Wunsch, die Unterweisung der ehrwürdigen Lehrer, Lehrmeister usw., die edle Freunde sind, zu hören, sowie das Dienen. „Dies“ bezieht sich auf das Aufsuchen eines edlen Freundes usw.

Buddhesu sagāravatāti sabbaññubuddhesu ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti gāravayogo garucittīkāro. Dhamme apaciti yathābhūtanti ariyadhamme yāthāvato [Pg.210] apacāyanaṃ ādarena abhipūjanaṃ. Saṅgheti ariyasaṅghe. Cittīkāroti sakkāro sammānanaṃ. Etanti ratanattayagarukaraṇaṃ.

„Ehrfurcht gegenüber den Buddhas“ (buddhesu sagāravatā) meint die Verbindung mit Ehrfurcht und die ehrfürchtige Wertschätzung gegenüber den allwissenden Buddhas, indem man denkt: „Der Erhabene ist ein vollkommen Selbst-Erleuchteter“. „Wahrhafte Verehrung des Dhamma“ (dhamme apaciti yathābhūtaṃ) bedeutet die wahrheitsgemäße Verehrung und die ehrerbietige höchste Verehrung des edlen Dhamma. „Gegenüber dem Saṅgha“ (saṅghe) meint gegenüber dem edlen Saṅgha. „Wertschätzung“ (cittīkāro) bedeutet Ehrerbietung und Ehrerweisung. „Dies“ (etaṃ) bezieht sich auf das Erweisen von Ehrfurcht gegenüber den Drei Juwelen.

Ācāragocare yuttoti kāyikavācasikavītikkamanasaṅkhātaṃ anācāraṃ, piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ ayuttaṭṭhānabhūtaṃ vesiyādiagocarañca pahāya kāyikavācasikaavītikkamanasaṅkhātena ācārena piṇḍapātādīnaṃ atthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānabhūtena gocarena ca yutto sampanno, sampannaācāragocaroti attho. Ājīvo sodhitoti veḷudānādiṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanaṃ pahāya anavajjuppāde paccaye sevantassa ājīvo sodhito hoti suvisuddho, sodhitattā eva agārayho viññūhi. Cittassa ca saṇṭhapananti yathā cakkhādidvārehi rūpādiārammaṇesu abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ diṭṭhe diṭṭhamattādivasena cittassa sammā ṭhapanaṃ. Etanti ācāragocarasampatti ājīvapārisuddhi indriyesu guttadvāratāti etaṃ tayaṃ.

„Etabliert in gutem Verhalten und rechtem Umgang“ (ācāragocare yutto) bedeutet: Er hat unangemessenes Verhalten, das in körperlichen und sprachlichen Verstößen besteht, sowie ungeeignete Orte zum Aufsuchen für Almosenspeise etc. – wie die ungeeigneten Aufenthaltsorte bei Prostituierten usw. – aufgegeben und ist stattdessen mit gutem Verhalten, das im Nicht-Verstoßen mit Körper und Sprache besteht, sowie mit dem geeigneten Umgang behaftet, der ein angemessener Ort ist, um ihn zwecks Almosenspeise etc. aufzusuchen; er ist damit ausgestattet, das heißt, er besitzt ein vollkommenes Verhalten und einen vollkommenen Umgang. „Der Lebensunterhalt ist gereinigt“ (ājīvo sodhito) bedeutet: Für jemanden, der unzulässigen Lebenserwerb (anesana), der vom Buddha verpönt ist – wie das Verschenken von Bambus usw. –, aufgibt und stattdessen tadellose Requisiten nutzt, ist die Lebensführung gereinigt, das heißt, vollkommen rein. Und eben weil sie gereinigt ist, ist sie für die Weisen untadelig. „Und das Festigen des Geistes“ (cittassa ca saṇṭhapanaṃ) bedeutet: So wie durch die Tore wie das Auge usw. bezüglich der Objekte wie Formen usw. Begehren etc. nicht entstehen, ebenso das richtige Festlegen des Geistes bezüglich des Gesehenen im Sinne von „nur Gesehenem“ usw. „Dies“ (etaṃ) bezieht sich auf diese drei Dinge: die Vollkommenheit in Verhalten und Umgang, die Reinheit des Lebensunterhalts und die Behütung der Sinnentore.

Cārittanti caritvā paripūretabbasīlaṃ. Vārittanti viratiyā akaraṇena paripūretabbasīlaṃ. Iriyāpathiyaṃ pasādaniyanti paresaṃ pasādāvahaṃ ākappasampattinimittaṃ iriyāpathanissitaṃ sampajaññaṃ. Adhicitte ca āyogoti samathavipassanāsu anuyogo bhāvanā.

„Verhaltenstugend“ (cāritta) ist die Tugend, die man durch aktives Praktizieren erfüllen muss. „Vermeidungstugend“ (vāritta) ist die Tugend, die man durch Enthaltung und Nicht-Tun erfüllen muss. „Vertrauenerweckend in den Körperhaltungen“ (iriyāpathiyaṃ pasādaniyaṃ) meint die auf die Körperhaltungen bezogene Wissensklarheit, die bei anderen Vertrauen erweckt und die Ursache für ein vollkommenes Auftreten ist. „Und die Hingabe an den höheren Geist“ (adhicitte ca āyogo) meint das wiederholte Praktizieren, das heißt die Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā).

Āraññakānīti araññe pariyāpannāni. Pantānīti vivittāni.

„Waldgebiete“ (āraññakāni) bedeutet: in den Wald gehörend. „Abgelegen“ (pantāni) bedeutet: einsam und abgeschieden.

Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Heṭṭhā hi bhinditvā vuttaṃ, idha abhinditvā vadati. Bāhusaccanti bahussutabhāvo. So hi bhāvanānuyogassa bahukāro, bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāvaadhicittayuttatādīsu sammā pavicayabahulassa samathavipassanānuyogo sampajjati. Dhammānaṃ pavicayo yathābhūtanti rūpārūpadhammānaṃ aviparītasalakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca parivīmaṃsā. Iminā adhipaññādhammavipassanamāha. Saccānaṃ abhisamayoti dukkhādīnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena paṭivedho.

„Sittlichkeit“ (sīla) bezieht sich auf die vierfach vollkommen reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla). Weiter unten wurde sie nämlich zerlegt erklärt; hier spricht er davon, ohne sie zu zerlegen. „Vielgehörtheit“ (bāhusacca) meint den Zustand des Vielgehört-Habens. Dieser ist nämlich von großem Nutzen für die Hingabe an die Entfaltung (bhāvanā). Für jemanden, der sich intensiv dem rechten Ergründen widmet – bezüglich des Geschicks in den Erleuchtungsgliedern, des Zustands unübertrefflicher Kühle, der Verbundenheit mit dem höheren Geist usw. –, gelangt die Hingabe an Geistesruhe und Einsicht zur Vollendung. „Wahrhaftes Ergründen der Phänomene“ (dhammānaṃ pavicayo yathābhūtaṃ) meint die Untersuchung der körperlichen und geistigen Phänomene gemäß ihren unverfälschten Eigenmerkmalen sowie Allgemeinmerkmalen. Hiermit drückt er die Einsicht bezüglich der Phänomene der höheren Weisheit aus. „Das Durchdringen der Wahrheiten“ (saccānaṃ abhisamayo) meint das Durchdringen der edlen Wahrheiten wie des Leidens usw. durch das Durchdringen des vollkommenen Verstehens (pariññā-abhisamaya) usw.

Svāyaṃ saccābhisamayo yathā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘bhāveyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhāveyya ca aniccanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) avibhāgato [Pg.211] ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (vibha. 2; saṃ. ni. 3.49) vibhāgato vā sabbasaṅkhāresu aniccasaññaṃ bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya cāti attho. Anattasaññanti, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pavattaṃ anattasaññañca bhāveyyāti yojanā. Evaṃ sesesupi. Asubhasaññanti, karajakāye sabbasmimpi vā tebhūmakasaṅkhāre kilesāsucipaggharaṇato ‘‘asubhā’’ti pavattasaññaṃ. Dukkhasaññāparivārā hi ayaṃ, eteneva cettha dukkhasaññāpi gahitāti veditabbaṃ. Lokamhi ca anabhiratinti sabbaloke tebhūmakesu saṅkhāresu anābhiratisaññaṃ. Etena ādīnavānupassanaṃ nibbidānupassanañca vadati.

Um zu zeigen, wie dieses Durchdringen der Wahrheiten geschieht, wurde der Satz „er soll entfalten“ usw. gesprochen. Darin bedeutet „und er soll das Unbeständige entfalten“ (bhāveyya ca aniccaṃ): Er soll die Wahrnehmung der Unbeständigkeit bezüglich aller gestalteten Phänomene entfalten, das heißt entstehen lassen und mehren – sei es ungeteilt, wie in: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“, oder aufgeteilt, wie in: „Was auch immer für eine körperliche Form in der Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart existiert...“. „Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst“ (anattasaññaṃ) ist so zu verknüpfen: „Er soll auch die Wahrnehmung des Nicht-Selbst entfalten, die sich in der Weise vollzieht: ‚Alle Phänomene sind Nicht-Selbst‘.“ Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. „Die Wahrnehmung des Unschönen“ (asubhasaññaṃ) meint jene Wahrnehmung, die sich bezüglich des physischen Körpers oder auch aller gestalteten Phänomene der drei Existenzebenen in der Weise vollzieht: „Sie sind unschön“, da aus ihnen der Schmutz der Befleckungen fließt. Denn diese ist von der Wahrnehmung des Leidens begleitet; man muss verstehen, dass hiermit auch die Wahrnehmung des Leidens miterfasst ist. „Und das Missfallen an der Welt“ (lokamhi ca anabhiratiṃ) meint die Wahrnehmung der Unlust bezüglich aller Welten, das heißt bezüglich aller gestalteten Dinge in den drei Existenzebenen. Hiermit drückt er die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) und die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā) aus.

Evaṃ pana vipassanābhāvanaṃ anuyutto taṃ ussukkāpento ime dhamme vaḍḍheyyāti dassento ‘‘bhāveyya ca bojjhaṅge’’ti gāthamāha. Tassattho – bodhiyā satiādisattavidhadhammasāmaggiyā, bodhissa vā taṃsamaṅgino puggalassa aṅgāti bojjhaṅgā, satiādayo dhammā. Te satiādike sattabojjhaṅge, chandaādīni cattāri iddhipādāni, saddhādīni pañcindriyāni, saddhādīniyeva pañca balāni, sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena aṭṭhaṅgaariyamaggañca. Ca-saddena satipaṭṭhānāni sammappadhānāni ca gahitānīti sabbepi sattatiṃsappabhede bodhipakkhiyadhamme bhāveyya uppādeyya ceva vaḍḍheyya ca. Tattha yadetesaṃ paṭhamamaggakkhaṇe uppādanaṃ, uparimaggakkhaṇe ca vaḍḍhanaṃ, etaṃ samaṇassa bhikkhuno sāruppanti.

Um zu zeigen, dass jemand, der sich so der Entfaltung des Einsicht (vipassanā) widmet und sich darum bemüht, diese Phänomene vermehren soll, sprach er den Vers: „und er soll die Erleuchtungsglieder entfalten“ (bhāveyya ca bojjhaṅge). Dessen Bedeutung ist: „Erleuchtungsglieder“ (bojjhaṅgā) sind die Glieder (aṅgā) der Erleuchtung (bodhi), welche die Harmonie der siebenfachen Phänomene wie Achtsamkeit usw. darstellt, oder die Glieder des Erleuchteten (bodhissa), das heißt einer mit diesen Phänomenen ausgestatteten Person; dies sind Phänomene wie Achtsamkeit usw. Jene sieben Erleuchtungsglieder beginnend mit Achtsamkeit, die vier Grundlagen des Erfolgs wie Eifer usw., die fünf Fähigkeiten wie Vertrauen usw., die fünf Kräfte (die ebenfalls Vertrauen usw. sind) und den achtgliedrigen edlen Pfad mittels rechter Ansicht usw. Durch das Wort „und“ (ca) sind auch die Grundlagen der Achtsamkeit und die rechten Anstrengungen miterfasst. Er soll alle diese siebenunddreißig Arten der zur Erleuchtung beitragenden Phänomene entfalten, das heißt entstehen lassen und mehren. Darunter ist das Entstehenlassen dieser im Moment des ersten Pfades und deren Vermehrung in den Momenten der höheren Pfade das, was für einen asketischen Mönch angemessen ist.

Evaṃ bodhipakkhiyasattatiṃsadhamme bhāvento yathā maggasaccaṃ bhāvanābhisamayavasena abhisameti, evaṃ samudayasaccaṃ pahānābhisamayavasena, nirodhasaccaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisametīti dassento ‘‘taṇhaṃ pajaheyyā’’ti osānagāthamāha. Tattha taṇhaṃ pajaheyyāti, kāmataṇhādipabhedaṃ sabbaṃ taṇhaṃ ariyamaggena anavasesato samucchindeyya, monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatattā muni. Samūlake āsave padāleyyāti kāmarāgānusayādisamūlake kāmāsavādike sabbepi āsave bhindeyya samucchindeyya. Vihareyya vippamuttoti evaṃ sabbaso kilesānaṃ pahīnattā sabbadhi vimutto sabbūpadhipaṭinissaggaṃ [Pg.212] nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā vihareyya. Etanti yadetaṃ viharaṇaṃ, etaṃ samaṇassa samitapāpassa bhikkhuno patirūpaṃ sāruppanti attho.

Um zu zeigen: „Indem man so die siebenunddreißig zur Erleuchtung beitragenden Phänomene entfaltet, durchdringt man die Wahrheit des Pfades (magga-sacca) durch das Durchdringen der Entfaltung (bhāvanā-abhisamaya), ebenso die Wahrheit des Ursprungs (samudaya-sacca) durch das Durchdringen des Aufgebens (pahāna-abhisamaya) und die Wahrheit der Erlöschung (nirodha-sacca) durch das Durchdringen der Verwirklichung (sacchikiriya-abhisamaya)“, sprach er den Schlussvers: „er soll das Begehren aufgeben“ (taṇhaṃ pajaheyya). Darin bedeutet „er soll das Begehren aufgeben“: Er soll alles Begehren, gegliedert in sinnliches Begehren usw., mit dem edlen Pfad restlos abschneiden. Als „Weisheit“ (mona) wird das Wissen bezeichnet; weil er damit ausgestattet ist, heißt er „Weiser“ (muni). „Er soll die Triebe samt ihren Wurzeln zerschlagen“ (samūlake āsave padāleyya) bedeutet: Er soll alle Triebe wie die Triebe der Sinnlichkeit usw., die ihre Wurzeln in den Neigungen zu sinnlicher Gier usw. haben, spalten und gänzlich vernichten. „Er soll befreit verweilen“ (vihareyya vippamutto) bedeutet: Da er so die Befleckungen völlig aufgegeben hat, verweilt er, in jeder Hinsicht befreit, indem er das Erlöschen, das Nibbāna, welches das Aufgeben aller Daseinsgrundlagen (upadhi) ist, verwirklicht. „Dies“ (etaṃ) bedeutet: Dieses Verweilen ist für einen asketischen Mönch, dessen Übel zur Ruhe gebracht ist, angemessen und schicklich.

Evaṃ thero samaṇasāruppapaṭipattikittanamukhena sāsanassa niyyānikabhāvaṃ tabbilomato bāhirakasamayassa aniyyānikatañca vibhāvesi. Taṃ sutvā te brāhmaṇamahāsālā sāsane abhippasannā saraṇādīsu patiṭṭhahiṃsu.

So verdeutlichte der Ältere, indem er vor allem die für Asketen angemessene Praxis rühmte, den befreienden Charakter der Lehre des Buddha und im Gegensatz dazu den nicht-befreienden Charakter der Lehren außerhalb der Lehre. Als die wohlhabenden Brahmanen dies hörten, gewannen sie tiefes Vertrauen in die Lehre und etablierten sich in den Zufluchten usw.

(Apara)-gotamattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des (anderen) Älteren Gotama ist abgeschlossen.

Dasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zehner-Buchs ist abgeschlossen.

11. Ekādasanipāto

11. Das Elfer-Buch.

1. Saṃkiccattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Verse des Älteren Saṅkicca.

Ekādasanipāte [Pg.213] kiṃ tavattho vane tātātiādikā āyasmato saṃkiccattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇamahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃ kucchigateyeva mātā byādhitā hutvā kālamakāsi. Tassā susānaṃ netvā jhāpiyamānāya gabbhāsayo na jhāyi. Manussā sūlehi kucchiṃ vijjhantā dārakassa akkhikoṭiṃ pahariṃsu. Te taṃ vijjhitvā aṅgārehi paṭicchādetvā pakkamiṃsu. Kucchipadesopi jhāyi, aṅgāramatthake pana suvaṇṇabimbasadiso dārako padumagabbhe nipanno viya ahosi. Pacchimabhavikasattassa hi sinerunā otthariyamānassapi arahattaṃ appatvā jīvitakkhayo nāma natthi.

Im Buch der Elf (Ekādasakanipāta) sind die Strophen, die mit „Was nützt dir der Wald, mein Lieber?“ („Kiṃ tavattho vane tāta“) beginnen, die Strophen des ehrwürdigen Thera Saṃkicca. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht, in verschiedenen Daseinsformen heilsame Handlungen angesammelt, die eine Unterstützung für die Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten darstellten, und nahm in dieser Buddha-Epoche in Sāvatthī in einer vornehmen Brahmanenfamilie eine Wiedergeburt an. Als er sich noch im Mutterleib befand, wurde seine Mutter krank und verstarb. Als man sie zum Verbrennungsplatz brachte und verbrannte, verbrannte ihre Gebärmutter nicht. Als Menschen den Bauch mit Spießen durchstachen, trafen sie den Augenwinkel des Kindes. Nachdem sie ihn durchstochen hatten, bedeckten sie ihn mit glühenden Kohlen und gingen weg. Auch die Bauchgegend verbrannte, doch auf den glühenden Kohlen lag das Kind wie eine goldene Statue, so als läge es im Inneren eines Lotus. Denn für ein Wesen in seiner letzten Existenz gibt es kein Ende des Lebens, ohne dass es die Arahatschaft erlangt hat, selbst wenn es vom Berg Sineru erdrückt würde.

Punadivase āḷāhanaṭṭhānaṃ gatā manussā tathānipannaṃ dārakaṃ disvā acchariyabbhutacittajātā dārakaṃ ādāya gāmaṃ pavisitvā nemittake pucchiṃsu. Nemittakā ‘‘sace ayaṃ dārako agāraṃ ajjhāvasissati, yāva sattamā kulaparivaṭṭā duggatā bhavissanti. Sace pabbajissati, pañcahi samaṇasatehi parivuto vicarissatī’’ti āhaṃsu. Ñātakā ‘‘hotu, vaḍḍhitakāle amhākaṃ ayyassa sāriputtattherassa santike taṃ pabbājessāmā’’ti vatvā saṅkunā chinnakkhikoṭitāya saṃkiccoti vadantā aparabhāge saṃkiccoti vohariṃsu. So sattavassikakāle attano gabbhagatasseva mātu maraṇaṃ, gabbhe ca attano pavattiṃ sutvā saṃvegajāto ‘‘pabbajissāmī’’ti āha. Ñātakā ‘‘sādhu, tātā’’ti dhammasenāpatissa santikaṃ netvā, ‘‘bhante, imaṃ pabbājethā’’ti adaṃsu. Thero taṃ tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So khuraggeyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tiṃsamattehi bhikkhūhi saddhiṃ araññe viharanto ce corahatthato mocetvā sayampi te core dametvā pabbājetvā aññatarasmiṃ vihāre bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ viharanto [Pg.214] te vivādapasute disvā ‘‘aññattha gacchāmī’’ti bhikkhū āpucchi. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dhammapadavatthumhi (dha. pa. aṭṭha. 1.saṅkiccasāmaṇeravatthu) āgatanayeneva veditabbo. Atha naṃ aññataro upāsako upaṭṭhātukāmo āsannaṭṭhāne vāsaṃ yācanto –

Am nächsten Tag sahen die Menschen, die zum Verbrennungsplatz gekommen waren, das so liegende Kind. Von Staunen und Verwunderung ergriffen, nahmen sie das Kind mit, gingen ins Dorf und befragten die Zeichendeuter. Die Zeichendeuter sagten: „Wenn dieses Kind als Hausvater lebt, werden bis zur siebten Generation der Verwandtschaft keine Armen mehr existieren. Wenn er jedoch in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er im Gefolge von fünfhundert Asketen umherziehen.“ Die Verwandten sagten: „Möge es so sein. Wenn er herangewachsen ist, werden wir ihn in der Gegenwart unseres Meisters, des Thera Sāriputta, ordinieren lassen.“ Da sein Augenwinkel durch den Spieß verletzt worden war, nannten sie ihn „Saṃkicca“ und er wurde fortan Saṃkicca genannt. Als er sieben Jahre alt war, hörte er vom Tod seiner Mutter, als er noch in ihrem Leib war, und von seinem eigenen Ergehen im Mutterleib. Von tiefer Ergriffenheit erfüllt, sagte er: „Ich will in die Hauslosigkeit hinausziehen.“ Die Verwandten sagten: „Sehr gut, mein Lieber!“, brachten ihn zum Feldherrn der Lehre und übergaben ihn mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, bitte ordiniert ihn.“ Der Thera gab ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile, die mit der Haut enden, und ordinierte ihn. Bereits unter dem Schermesser, zusammen mit den analytischen Wissensarten, erlangte er die Arahatschaft. Als er mit etwa dreißig Mönchen im Wald lebte, befreite er sie aus den Händen von Räubern, bezähmte auch selbst diese Räuber, ließ sie ordinieren und lebte mit vielen Mönchen in einem bestimmten Kloster. Als er sah, dass jene Mönche in Streitigkeiten verwickelt waren, verabschiedete er sich von den Mönchen mit den Worten: „Ich gehe an einen anderen Ort.“ Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung ist gemäß der im Dhammapada-Kommentar überlieferten Weise zu verstehen. Daraufhin bat ihn ein gläubiger Laie, der ihn betreuen wollte, an einem nahegelegenen Ort zu verweilen, und sprach die erste Strophe:

597.

597.

‘‘Kiṃ tavattho vane tāta, ujjuhānova pāvuse;

Verambhā ramaṇīyā te, paviveko hi jhāyina’’nti. –

„Was nützt dir der Wald, mein Lieber, oder der Ujjuhāna in der Regenzeit? Sind die Verambha-Winde für dich erfreulich? Für einen Meditierenden ist ja die Einsamkeit das Erstrebenswerte.“

Paṭhamaṃ gāthamāha. Taṃ sutvā thero –

So sprach er die erste Strophe. Als der Thera dies hörte, sprach er:

598.

598.

‘‘Yathā abbhāni verambho, vāto nudati pāvuse;

Saññā me abhikiranti, vivekapaṭisaññutā.

„Wie der Verambha-Wind in der Regenzeit die Wolken vertreibt, ebenso lenken meine mit der Abgeschiedenheit verbundenen Wahrnehmungen meine Gedanken.“

599.

599.

‘‘Apaṇḍaro aṇḍasambhavo, sīvathikāya niketacāriko;

Uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ.

„Die schwarze, aus dem Ei geborene Krähe, die auf dem Leichenacker umherstreift, lässt in mir die auf Abkehr gegründete Achtsamkeit in Bezug auf den Körper entstehen.“

600.

600.

‘‘Yañca aññe na rakkhanti, yo ca aññe na rakkhati;

Sa ve bhikkhu sukhaṃ seti, kāmesu anapekkhavā.

„Den, den andere nicht behüten müssen, und der auch andere nicht behüten muss – dieser Mönch lebt wahrlich glücklich, frei von Verlangen nach den Sinnesfreuden.“

601.

601.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgalamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

„Mit klarem Wasser, breiten Felsplatten, bevölkert von Languren und anderem Wild, bedeckt mit Wassermoos – diese Berge erfreuen mich.“

602.

602.

‘‘Vasitaṃ me araññesu, kandarāsu guhāsu ca;

Senāsanesu pantesu, vāḷamiganisevite.

„Ich habe in Wäldern gewohnt, in Schluchten und in Höhlen, in abgelegenen Lagern, die von wilden Raubtieren bewohnt werden.“

603.

603.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

„Ein unedles, von Hass geprägtes Denken wie: ‚Mögen diese Wesen getötet oder erschlagen werden, oder mögen sie Leid erfahren‘, kenne ich bei mir nicht.“

604.

604.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

„Gedient habe ich dem Meister, erfüllt ist die Lehre des Buddha. Abgelegt ist die schwere Last, die zum Werden führende Schnur ist entwurzelt.“

605.

605.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

„Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin, dieses Ziel habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.“

606.

606.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.215] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

„Ich sehne mich weder nach dem Tod, noch freue ich mich über das Leben. Ich warte auf meine Zeit, so wie ein Tagelöhner auf seinen Lohn wartet.“

607.

607.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ.Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Ich sehne mich weder nach dem Tod, noch freue ich mich über das Leben. Ich warte auf meine Zeit, achtsam und klar bewusst.“ – Diese Strophen sprach er.

Tattha kiṃ tavattho vaneti kinti liṅgavipallāsena vuttaṃ. Vane ko tavattho, kiṃ payojananti attho. Tātāti daharasāmaṇeratāya naṃ attano puttaṭṭhāne ṭhapetvā ālapati. Ujjuhānova pāvuseti ujjuhāno kira nāma eko pabbato, so pana gahanasañchanno bahusoṇḍikandaro, tahaṃ tahaṃ sandamānasalilo, vassakāle asappāyo, tasmā ujjuhāno vā pabbato etarahi pāvusakāle tava kimatthiyoti attho. Keci panettha ‘‘ujjuhāno nāma eko sakuṇo sītaṃ na sahati, vassakāle vanagumbe nilīno acchatī’’ti vadanti. Tesaṃ matena ujjuhānassa viya sakuṇassa pāvusakāle ko tava attho vaneti? Verambhā ramaṇīyā teti verambhavātā vāyantā kiṃ te ramaṇīyāti yojanā. Keci ‘‘verambhā nāma ekā pabbataguhā, pabbhāro’’ti ca vadanti. Tañca ṭhānaṃ gamanāgamanayuttaṃ janasambādharahitaṃ chāyūdakasampannañca, tasmā verambhā ramaṇīyā, vane vasituṃ yuttarūpā. Kasmā? Paviveko hi jhāyinaṃ yasmā tādisānaṃ jhāyīnaṃ yattha katthaci pavivekoyeva icchitabbo, tasmā ‘‘dūraṃ araññaṭṭhānaṃ agantvā verambhāyaṃ vasa, tātā’’ti vadati. Ayañhettha adhippāyo – yasmā jhāyīnaṃ pavivekakkhame nivāsaphāsuke senāsane laddheyeva jhānādayo sampajjanti, na aladdhe, tasmā na evarūpe sītakāle yattha katthaci vane vasituṃ sakkā, guhāpabbhārādīsu pana sakkāti.

Darin ist „kiṃ“ in „kiṃ tavattho vane“ mit einer Vertauschung des grammatischen Geschlechts ausgedrückt. Der Sinn ist: „Welchen Nutzen, welchen Zweck hat der Wald für dich?“ Mit „tāta“ („mein Lieber / mein Sohn“) spricht er ihn an, indem er ihn aufgrund seines jungen Alters als Novize an Sohnes statt einsetzt. „Ujjuhānova pāvuse“: Ujjuhāna ist der Name eines Berges. Dieser ist dicht mit Wald bewachsen, hat viele Wasserlöcher und Schluchten, und überall fließt Wasser; in der Regenzeit ist er ungeeignet. Daher ist der Sinn: „Welchen Nutzen bringt dir jetzt in der Regenzeit dieser Berg Ujjuhāna?“ Einige Lehrer sagen hierzu jedoch: „Ujjuhāna ist der Name eines Vogels, der die Kälte nicht erträgt; in der Regenzeit bleibt er im Waldgebüsch verborgen.“ Nach deren Meinung bedeutet es: „Was nützt dir der Wald in der Regenzeit, wie dem Ujjuhāna-Vogel?“ „Verambhā ramaṇīyā te“: Die syntaktische Verbindung lautet: „Sind die wehenden Verambha-Winde für dich erfreulich?“ Einige sagen: „Verambhā ist der Name einer Berghöhle, eines Felsvorsprungs.“ Und dieser Ort ist gut zugänglich, frei von Menschengedränge und reich an Schatten und Wasser. Daher ist „Verambhā erfreulich“ und für das Leben im Wald bestens geeignet. Warum? „Denn für einen Meditierenden ist die Einsamkeit [das Erstrebenswerte]“: Da für solche Meditierenden an jedem beliebigen Ort nur die Einsamkeit erwünscht ist, sagt er: „Gehe nicht an einen fernen Waldort, mein Lieber, sondern wohne in Verambhā.“ Dies ist hier die Absicht: Da sich für Meditierende meditative Vertiefungen und so weiter nur dann einstellen, wenn sie eine Einsiedelei finden, die für die Abgeschiedenheit geeignet und angenehm zum Wohnen ist, nicht aber, wenn sie diese nicht finden, ist es in einer solchen kalten Jahreszeit nicht möglich, an jedem beliebigen Waldort zu leben; in Berghöhlen, Felsvorsprüngen und ähnlichen Orten ist es jedoch möglich.

Evaṃ upāsakena vutte thero vanādayo eva maṃ ramentīti dassento ‘‘yathā abbhānī’’tiādimāha. Tassattho – yathā pāvuse kāle abbhāni valāhakāni verambhavāto nudati khipati nīharati, evameva me cittaṃ vivekapaṭisaññutā saññā abhikiranti vivekaṭṭhānaṃyeva ākaḍḍhanti.

Als der gläubige Laie dies gesagt hatte, sprach der Thera, um zu zeigen, dass gerade der Wald und die Natur ihn erfreuen, die Worte, die mit „Yathā abbhāni“ beginnen. Deren Sinn ist: „Wie in der Regenzeit der Verambha-Wind die Wolken vertreibt, wegstößt und wegführt, ebenso lenken meine mit der Abgeschiedenheit verbundenen Wahrnehmungen meinen Geist; sie ziehen ihn an den Ort der Einsamkeit.“

Kiñca[Pg.216]? Apaṇḍaro kāḷavaṇṇo, aṇḍasambhavo aṇḍajo kāko, sīvathikāya susānaṭṭhāne, niketacāriko tameva nivāsanaṭṭhānaṃ katvā vicaraṇako uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitanti, kāyasmiṃ virāgūpasaṃhitaṃ kāyagatāsatikammaṭṭhānaṃ mayhaṃ uppādayatiyeva. Ekadivasaṃ kira thero kākena khajjamānaṃ manussakuṇapaṃ passitvā asubhasaññaṃ paṭilabhi, taṃ sandhāya evamāha. Tena kāye sabbaso chandarāgassa natthitāya vaneyeva vasitukāmomhīti dasseti. Yañcāti ca-saddo samuccayattho, tena aññampi mama araññavāsakāraṇaṃ suṇāhīti dasseti. Yaṃ pabbajitaṃ mettāvihāritāya alobhaniyaparikkhāratāya ca rakkhitabbassa abhāvato aññe sevakādayo na rakkhanti. Yo ca pabbajito aññe kenaci kiñcanapalibodhabhūte na rakkhati tādisānaṃyeva abhāvato. Sa ve bhikkhu sukhaṃ setīti, so bhikkhu samucchinnakilesakāmatāya sabbaso vatthukāmesu anapekkhavā apekkhārahito yattha katthaci sukhaṃ seti. Tassa anusaṅkitaparisaṅkitābhāvato araññamhi gāmamhi sadisamevāti attho.

Was bedeutet das? Eine unweiße, kohlschwarze Krähe, die aus dem Ei geboren wurde, wandert auf dem Leichenfeld, einer Begräbnisstätte, umher. Indem sie eben diesen Ort zu ihrer Wohnstätte macht, erzeugt sie in mir wahrlich Achtsamkeit, gestützt auf die Entsagung bezüglich des Körpers – das heißt, sie erzeugt in mir das Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Körper, das mit der Leidenschaftslosigkeit bezüglich des Körpers verbunden ist. Es heißt, dass der Ältere (Saṅkicca) eines Tages eine menschliche Leiche sah, die von einer Krähe angefressen wurde, und die Wahrnehmung des Unreinen (asubhasaññā) erlangte; darauf bezieht er sich, wenn er dies sagt. Damit zeigt er: ‚Da am Körper keinerlei Begehren und Leidenschaft vorhanden sind, wünsche ich nur im Wald zu leben.‘ Bei dem Wort ‚yañca‘ hat das Wort ‚ca‘ die Bedeutung einer Hinzufügung; damit zeigt er: ‚Höre auch einen anderen Grund für mein Leben im Wald.‘ Jener Hinausgegangene wird von anderen, wie Dienern usw., nicht bewacht, weil er in liebender Güte verweilt, weil seine Requisiten nicht begehrenswert sind und weil es nichts zu beschützen gibt. Und jener Hinausgegangene beschützt auch keine anderen vor irgendwelchen Dingen, die ein Hindernis darstellen, eben weil solche Dinge nicht vorhanden sind. ‚Wahrlich, jener Mönch lebt glücklich‘: Jener Mönch lebt überall glücklich, da er die leidenschaftlichen Befleckungen gänzlich vernichtet hat und frei von jeglichem Verlangen nach den Objekten der Sinnlichkeit ist. Da es für ihn weder Argwohn noch Besorgnis gibt, ist es für ihn im Wald wie im Dorf genau gleich; das ist die Bedeutung.

Idāni pabbatavanādīnaṃ ramaṇīyataṃ vasitapubbatañca dassetuṃ ‘‘acchodikā’’tiādi vuttaṃ. Tattha vasitaṃ meti, vuṭṭhapubbaṃ mayā. Vāḷamiganiseviteti, sīhabyagghādīhi vāḷamigehi upasevite vane.

Um nun die Lieblichkeit der Berge, Wälder usw. sowie die Tatsache, dass er dort zuvor gewohnt hat, zu zeigen, wurde ‚klares Wasser habend‘ (acchodikā) usw. gesagt. Darin bedeutet ‚von mir bewohnt‘ (vasitaṃ me): zuvor von mir bewohnt. ‚Von wilden Tieren aufgesucht‘ (vāḷamiganisevite) bedeutet: in einem Wald, der von wilden Tieren wie Löwen, Tigern usw. aufgesucht wird.

Saṅkappaṃ nābhijānāmīti, ime ye keci pāṇino sattā ususattiādīhi paharaṇehi haññantu māriyantu muṭṭhippahārādīhi vajjhantu bādhīyantu, aññena vā yena kenaci ākārena dukkhaṃ pappontu pāpuṇantūti; evaṃ dosasaṃhitaṃ paṭighasaṃyuttaṃ tato eva anariyaṃ byāpādavihiṃsādippabhedaṃ pāpasaṅkappaṃ uppāditaṃ nābhijānāmi, micchāvitakko na uppannapubboti mettāvihāritaṃ dasseti.

Der Ausdruck ‚Ich erinnere mich an keinen Gedanken‘ (saṅkappaṃ nābhijānāmi) bedeutet: ‚Mögen irgendwelche Lebewesen und Geschöpfe durch Schläge mit Pfeilen, Speeren usw. getötet werden, mögen sie durch Faustschläge usw. gepeinigt und bedrängt werden oder auf irgendeine andere Weise Leiden erfahren‘ – an das Erzeugen eines solchen unedlen, bösen Gedankens, der mit Hass und Groll verbunden ist und sich in Übelwollen, Grausamkeit usw. äußert, erinnere ich mich nicht; niemals zuvor ist solch ein falscher Gedanke in mir entstanden. Damit zeigt er sein Verweilen in liebender Güte.

Idāni ‘‘pariciṇṇo’’tiādinā attano katakiccataṃ dasseti. Tattha pariciṇṇoti upāsito ovādānusāsanīkaraṇavasena. Ohitoti orohito. Garuko bhāroti garutaro khandhabhāro.

Nun zeigt er mit den Worten ‚gedient‘ (pariciṇṇo) usw. die Tatsache, dass sein Werk getan ist. Darin bedeutet ‚gedient‘ (pariciṇṇo): gedient durch das Ausführen von Ermahnung und Unterweisung. ‚Niedergelegt‘ (ohito) bedeutet: abgelegt. ‚Die schwere Last‘ (garuko bhāro) bedeutet: die sehr schwere Last der Daseinsgruppen (khandha).

Nābhinandāmi [Pg.217] maraṇanti ‘‘kathaṃ nu kho me maraṇaṃ siyā’’ti maraṇaṃ na icchāmi. Nābhinandāmi jīvitanti ‘‘kathaṃ nu kho ahaṃ ciraṃ jīveyya’’nti jīvitampi na icchāmi. Etena maraṇe jīvite ca samānacittataṃ dasseti. Kālañca paṭikaṅkhāmīti parinibbānakālaṃva āgamemi. Nibbisanti nibbisanto, bhatiyā kammaṃ karonto. Bhatako yathāti yathā bhatako parassa kammaṃ karonto kammasiddhiṃ anabhinandantopi kammaṃ karontova divasakkhayaṃ udikkhati, evaṃ ahampi jīvitaṃ anabhinandantopi attabhāvassa yāpanena maraṇaṃ anabhinandantopi pariyosānakālaṃ paṭikaṅkhāmīti. Sesaṃ vuttanayameva.

Die Worte ‚Ich erfreue mich nicht am Tod‘ (nābhinandāmi maraṇaṃ) bedeuten: ‚Wie wohl könnte mir der Tod ereilen?‘ – so wünsche ich mir den Tod nicht. ‚Ich erfreue mich nicht am Leben‘ (nābhinandāmi jīvitaṃ) bedeutet: ‚Wie wohl könnte ich lange leben?‘ – so wünsche ich mir auch das Leben nicht. Dadurch zeigt er seinen Zustand des gleichen Geistes (Gleichmut) gegenüber dem Tod und dem Leben. ‚Ich erwarte nur die Zeit‘ (kālañca paṭikaṅkhāmi) bedeutet: Ich warte auf die Zeit des Parinibbāna. ‚Dienend‘ (nibbisanto) bedeutet: Arbeit gegen Lohn verrichtend. ‚Wie ein Tagelöhner‘ (bhatako yathā) bedeutet: Wie ein Tagelöhner, wenn er die Arbeit eines anderen verrichtet, obwohl er sich nicht über die Fertigstellung der Arbeit freut, dennoch die Arbeit verrichtet und einfach das Ende des Tages erwartet, ebenso erwarte ich – obwohl ich mich nicht am Leben erfreue, während ich die Existenz aufrechterhalte, und obwohl ich mich nicht am Tod erfreue – einfach die Zeit des Endes. Dies ist die Bedeutung. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Saṃkiccattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Älteren Saṅkicca ist abgeschlossen.

Ekādasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Elfer-Buchs ist abgeschlossen.

12. Dvādasakanipāto

12. Das Zwölfer-Buch

1. Sīlavattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Verse des Älteren Sīlava

Dvādasakanipāte [Pg.218] sīlamevātiādikā āyasmato sīlavattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe bimbisārarañño putto hutvā nibbatti, sīlavātissa nāmaṃ ahosi. Taṃ vayappattaṃ rājā ajātasattu māretukāmo caṇḍaṃ mattahatthiṃ āropetvā nānāvidhehi upāyehi upakkamantopi māretuṃ nāsakkhi pacchimabhavikassa arahattaṃ appatvā antarā jīvitantarāyābhāvato. Tassa pavattiṃ disvā bhagavā mahāmoggallānattheraṃ āṇāpesi – ‘‘sīlavakumāraṃ ānehī’’ti. Thero iddhibalena saddhiṃ hatthinā taṃ ānesi. Kumāro hatthito oruyha bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Bhagavā tassa ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā kosalaraṭṭhe vasati. Atha naṃ ajātasattu ‘‘mārethā’’ti purise āṇāpesi. Te therassa santikaṃ gantvā ṭhitā therena kathitaṃ dhammakathaṃ sutvā sañjātasaṃvegā pasannacittā hutvā pabbajiṃsu. Thero tesaṃ –

Im Zwölfer-Buch sind die Verse, die mit ‚Sittlichkeit allein‘ (sīlamevam) beginnen, die Verse des ehrwürdigen Älteren Sīlava. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser Ältere hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, in dieser und jener Existenz heilsames Verdienst gesammelt, das als starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf diente. Beim Erscheinen des gegenwärtigen Buddhas wurde er in Rājagaha als Sohn des Königs Bimbisāra geboren, und sein Name war Sīlava. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, wollte König Ajātasattu ihn töten. Er ließ ihn auf einen wilden, rünstigen Elefanten setzen und versuchte es mit verschiedenen Mitteln, doch er konnte ihn nicht töten, da es für jemanden in seiner letzten Existenz (pacchimabhavika), bevor er die Arahatschaft erlangt hat, in der Zwischenzeit keine Lebensgefahr gibt. Als der Erhabene seine Umstände sah, befahl er dem Älteren Mahāmoggallāna: ‚Bringe den Prinzen Sīlava her!‘ Der Ältere brachte ihn durch seine übernatürliche Kraft zusammen mit dem Elefanten. Der Prinz stieg vom Elefanten herab, ehrte den Erhabenen und setzte sich an eine Seite. Der Erhabene predigte ihm das Dhamma gemäß seiner Neigung. Er hörte das Dhamma, erlangte Vertrauen, ging in die Hauslosigkeit hinaus, praktizierte Einsichtsmeditation und erreichte schon bald die Arahatschaft; danach lebte er im Kosala-Reich. Da befahl Ajātasattu seinen Männern: ‚Tötet ihn!‘ Sie gingen zum Älteren, und als sie dort standen und die vom Älteren dargelegte Dhamma-Lehre hörten, wurden sie von tiefer Dringlichkeit (saṃvega) ergriffen, bekamen ein gläubiges Herz und gingen selbst in die Hauslosigkeit hinaus. Der Ältere sprach zu ihnen:

608.

608.

‘‘Sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loke susikkhitaṃ.Sīlañhi sabbasampattiṃ, upanāmeti sevitaṃ.

„Sittlichkeit allein sollte man hier üben, in dieser Welt wohlgeübt; denn die gepflegte Sittlichkeit bringt allen Erfolg herbei.

609.

609.

‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe;

Pasaṃsaṃ vittilābhañca, pecca sagge pamodanaṃ.

Der Weise sollte die Sittlichkeit schützen, wenn er die drei Arten von Glück ersehnt: Lob und den Erwerb von Reichtum hier sowie nach dem Scheiden die Freude im Himmel.

610.

610.

‘‘Sīlavā hi bahū mitte, saññamenādhigacchati;

Dussīlo pana mittehi, dhaṃsate pāpamācaraṃ.

Denn der Sittliche gewinnt durch Selbstzügelung viele Freunde; wer jedoch unsittlich ist und Böses tut, entfremdet sich von seinen Freunden.

611.

611.

‘‘Avaṇṇañca akittiñca, dussīlo labhate naro;

Vaṇṇaṃ kittiṃ pasaṃsañca, sadā labhati sīlavā.

Schlechte Nachrede und üblen Ruf erntet der unsittliche Mensch; guten Bericht, Ruhm und Lob erhält allezeit der Sittliche.

612.

612.

‘‘Ādi [Pg.219] sīlaṃ patiṭṭhā ca, kalyāṇānañca mātukaṃ;

Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Sittlichkeit ist der Anfang und das Fundament, die Mutter aller guten Zustände, das Haupt aller heilsamen Lehren; darum sollte man die Sittlichkeit reinigen.

613.

613.

‘‘Velā ca saṃvaraṃ sīlaṃ, cittassa abhihāsanaṃ;

Titthañca sabbabuddhānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye.

Die Sittlichkeit ist die Grenze und die Zügelung, die den Geist erfreut; sie ist die Furt aller Buddhas; darum sollte man die Sittlichkeit reinigen.

614.

614.

‘‘Sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ, sīlaṃ āvudhamuttamaṃ;

Sīlamābharaṇaṃ seṭṭhaṃ, sīlaṃ kavacamabbhutaṃ.

Sittlichkeit ist eine unvergleichliche Kraft, Sittlichkeit ist die höchste Waffe, Sittlichkeit ist der beste Schmuck, Sittlichkeit ist ein wunderbarer Harnisch.

615.

615.

‘‘Sīlaṃ setu mahesakkho, sīlaṃ gandho anuttaro;

Sīlaṃ vilepanaṃ seṭṭhaṃ, yena vāti disodisaṃ.

Sittlichkeit ist eine mächtige Brücke, Sittlichkeit ist ein unübertrefflicher Duft, Sittlichkeit ist die beste Salbe, durch die man in alle Himmelsrichtungen duftet.

616.

616.

‘‘Sīlaṃ sambalamevaggaṃ, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ;

Sīlaṃ seṭṭho ativāho, yena yāti disodisaṃ.

Sittlichkeit ist der beste Reiseproviant, Sittlichkeit ist die höchste Wegzehrung, Sittlichkeit ist der beste Führer, mit dem man in alle Himmelsrichtungen reist.

617.

617.

‘‘Idheva nindaṃ labhati, peccāpāye ca dummano;

Sabbattha dummano bālo, sīlesu asamāhito.

Schon hier erfährt er Tadel, und nach dem Scheiden in den Staaten des Leidens ist er betrübt; überall ist der Tor betrübt, der in der Sittlichkeit nicht gefestigt ist.

618.

618.

‘‘Idheva kittiṃ labhati, pecca sagge ca summano;

Sabbattha sumano dhīro, sīlesu susamāhito.

Schon hier erlangt er Ruhm, und nach dem Scheiden im Himmel ist er glücklich; überall ist der Weise glücklich, der in der Sittlichkeit wohlgefestigt ist.

619.

619.

‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo;

Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti. –

Sittlichkeit allein ist hier das Höchste, wer jedoch weise ist, ist der Erhabenste; sowohl unter Menschen als auch unter Göttern erringt man durch Sittlichkeit und Weisheit den Sieg.“

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Mit diesen Versen predigte er das Dhamma.

Tattha sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loketi idhāti, nipātamattaṃ, imasmiṃ sattaloke atthakāmo kulaputto cārittavārittādibhedaṃ ādito sīlameva sikkheyya, sikkhanto ca naṃ susikkhitaṃ akhaṇḍādibhāvāpādanena suṭṭhu sikkhitaṃ suparisuddhaṃ paripuṇṇañca katvā sikkheyya. Asmiṃ loketi vā imasmiṃ saṅkhāraloke sikkhitabbadhammesu sīlaṃ ādito sikkheyya. Diṭṭhisampattiyāpi sīlassa patiṭṭhābhāvato āha ‘‘sīlaṃ hī’’tiādi. Tattha hīti kāraṇavacanaṃ. Yasmā sīlaṃ sevitaṃ paricitaṃ rakkhitaṃ [Pg.220] manussasampatti, dibbasampatti, nibbānasampattīti etaṃ sabbasampattiṃ taṃsamaṅgino sattassa upanāmeti āvahati.

Hierzu, in der Wortgruppe „sīlamevidha sikkhetha, asmiṃ loke“: Das Wort „idha“ ist bloß eine Partikel. In dieser Welt der Lebewesen sollte ein das Wohl erstrebender Sohn aus guter Familie von Anfang an die Tugend üben, die sich in aktives Verhalten und Vermeidung usw. unterteilt. Und während er sie übt, sollte er sie so üben, dass sie wohlgeübt ist, indem er sie in einen Zustand bringt, der unverletzt usw. ist, sie gründlich übt, vollkommen rein und vollständig macht. Oder „asmiṃ loke“ bedeutet: In dieser Welt der Gestaltungen sollte er unter den zu übenden Dingen die Tugend von Anfang an wahrlich üben. Da die Tugend auch für die Vollkommenheit der rechten Ansicht die Grundlage ist, sprach er: „sīlaṃ hi“ usw. Darin ist das Wort „hi“ eine kausale Konjunktion. Weil nämlich die gepflegte, vertraute und behütete Tugend menschlichen Wohlstand, himmlischen Wohlstand und den Wohlstand des Nibbāna – auf diese Weise jeglichen Wohlstand – dem damit ausgestatteten Wesen herbeiführt und bringt.

Sīlaṃ sabbasampattiṃ upanāmetīti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘sīlaṃ rakkheyyā’’tiādimāha. Tattha rakkheyyāti gopeyya. Pāṇātipātādito hi viramanto vattapaṭivattañca pūrento paṭipakkhābhibhavanato taṃ rakkhati nāma. Medhāvīti paññavā, idaṃ tassa rakkhanupāyadassanaṃ ñāṇabalena hissa samādānaṃ avikopanañca hoti. Patthayānoti icchanto. Tayo sukheti tīṇi sukhāni. Sukhanimittaṃ vā ‘‘sukha’’nti adhippetaṃ. Pasaṃsanti kittiṃ, viññūhi vā pasaṃsanaṃ. Vittilābhanti tuṭṭhilābhaṃ. ‘‘Vittalābha’’nti ca paṭhanti, dhanalābhanti attho. Sīlavā hi appamattatāya mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Peccāti kālaṅkatvā. Sagge pamodananti devaloke iṭṭhehi kāmaguṇehi, modanañca patthayamānoti sambandho. Idhaloke pasaṃsaṃ vittilābhaṃ paraloke dibbasampattiyā modanañca icchanto sīlaṃ rakkheyyāti yojanā.

Um die im Satz „Die Tugend bringt allen Wohlstand herbei“ kurz dargelegte Bedeutung ausführlich zu zeigen, sprach er „sīlaṃ rakkheyya“ usw. Darin bedeutet „rakkheyya“: man sollte sie bewahren. Denn wer sich vom Töten von Lebewesen usw. enthält und seine gegenseitigen Pflichten erfüllt, „hütet“ sie wahrlich, indem er die gegnerischen Zustände überwindet. „Medhāvī“ bedeutet weise; dies zeigt die Methode zu ihrem Schutz, denn durch die Kraft der Erkenntnis bleibt das, was er auf sich genommen hat, unversehrt. „Patthayāno“ bedeutet begehrend. „Tayo sukhe“ bedeutet die drei Arten von Glück. Oder unter „Glück“ ist die Ursache des Glücks zu verstehen. Sie loben (pasaṃsanti): das Lob (kittiṃ) oder das Rühmen durch die Weisen. „Vittilābhaṃ“ bedeutet das Erlangen von Freude. Sie lesen auch „vittalābhaṃ“, was das Erlangen von Reichtum bedeutet. Denn der Tugendhafte erlangt durch Emsigkeit eine große Menge an Besitztümern. „Peccā“ bedeutet nach dem Tod. „Sagge pamodanaṃ“ bedeutet das Freuen im Deva-Reich durch die erwünschten Sinnesobjekte; dies ist die syntaktische Verbindung mit „patthayamāno“ (begehrend). Die Erklärung lautet: Wer in dieser Welt Lob und das Erlangen von Reichtum und in der jenseitigen Welt das Freuen durch himmlischen Wohlstand begehrt, sollte die Tugend hüten.

Saññamenāti kāyādīnaṃ saṃyamena. Saṃyato hi kāyaduccaritādīhi kañci aviheṭhento abhayadānaṃ dadanto piyamanāpatāya mittāni ganthati. Dhaṃsateti apeti. Pāpamācaranti pāṇātipātādipāpakammaṃ karonto. Dussīlañhi puggalaṃ atthakāmā sattā na bhajanti, aññadatthu parivajjenti.

„Saññamena“ bedeutet durch Zügelung des Körpers usw. Denn wer bezüglich körperlichen Fehlverhaltens usw. gezügelt ist, niemanden verletzt und Furchtlosigkeit gewährt, gewinnt Freunde durch seine Beliebtheit und Angenehmheit. „Dhaṃsate“ bedeutet weicht. „Pāpamācaraṃ“ bedeutet, indem er eine böse Tat wie das Töten von Lebewesen usw. begeht. Denn ein tugendloses Individuum meiden die das Wohl suchenden Wesen und gesellen sich nicht zu ihm, sondern meiden es vielmehr gänzlich.

Avaṇṇanti aguṇaṃ, sammukhā garahaṃ vā. Akittinti, ayasaṃ asilokaṃ. Vaṇṇanti guṇaṃ. Kittinti silokaṃ patthaṭayasataṃ. Pasaṃsanti sammukhā thomanaṃ.

„Avaṇṇa“ bedeutet Fehler (Mangel an Tugend) oder Tadel ins Gesicht. „Akitti“ bedeutet Ehrlosigkeit, schlechten Ruf. „Vaṇṇa“ bedeutet Tugend (gute Eigenschaft). „Kitti“ bedeutet Ruhm, den Zustand eines weit verbreiteten guten Rufs. „Pasaṃsanti“ bedeutet Lobpreisung ins Gesicht.

Ādīti mūlaṃ. Sīlañhi kusalānaṃ dhammānaṃ ādi. Yathāha – ‘‘tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, ādimeva visodhehi kusalesu dhammesu. Ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ? Sīlañca suvisuddha’’nti (saṃ. ni. 5.369). Patiṭṭhāti adhiṭṭhānaṃ. Sīlañhi sabbesaṃ uttarimanussadhammānaṃ patiṭṭhā. Tenāha – ‘‘sīle patiṭṭhāyā’’tiādi (saṃ. ni. 1.23; 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9). Kalyāṇānañca mātukanti samathavipassanādīnaṃ kalyāṇadhammānaṃ mātubhūtaṃ[Pg.221], janakanti, attho. Pamukhaṃ sabbadhammānanti, sabbesaṃ pāmojjādīnaṃ anavajjadhammānaṃ pamukhaṃ mukhabhūtaṃ, pavattidvāranti attho. Tasmāti ādibhāvādito. Visodhayeti akkhaṇḍādibhāvena sampādeyya.

„Ādi“ bedeutet die Wurzel. Denn die Tugend ist der Anfang der heilsamen Dinge. Wie es heißt: „Darum, o Mönch, reinige hier zuerst den Anfang in den heilsamen Dingen. Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die vollkommen reine Tugend.“ „Patiṭṭhā“ bedeutet das Fundament (Stützpunkt). Denn die Tugend ist das Fundament aller höheren menschlichen Zustände. Daher sprach er: „In der Tugend gefestigt“ usw. „Kalyāṇānañca mātukaṃ“ bedeutet wie eine Mutter, d. h. die Erzeugerin der heilsamen Dinge wie Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) usw. „Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ“ bedeutet die Spitze, d. h. das vorderste Tor, das Eingangstor zum Entstehen aller tadellosen Dinge wie Verzückung (pāmojja) usw. „Tasmā“ bedeutet wegen des Zustands, der Anfang zu sein, usw. „Visodhaye“ bedeutet man sollte sie durch Unversehrtheit usw. vollkommen machen.

Velāti duccaritehi anatikkamanīyaṭṭhena velā, sīmāti attho. Velāyati vā dussilyaṃ calayati viddhaṃsetīti velā. Saṃvaraṃ sīlaṃ kāyaduccaritādīnaṃ uppattidvārassa pidahanato. Abhihāsananti tosanaṃ avippaṭisārahetutāya cittassābhippamodanato. Titthañca sabbabuddhānanti sāvakabuddhā, paccekabuddhā, sammāsambuddhāti sabbesaṃ buddhānaṃ kilesamalappavāhane nibbānamahāsamuddāvagāhaṇe ca titthabhūtañca.

„Velā“ bedeutet Grenze (Ufer), in dem Sinne, dass sie durch schlechtes Verhalten unüberwindbar ist; das ist die Bedeutung von Ufer oder Grenze. Oder „velā“ vertreibt und vernichtet das tugendlose Verhalten, daher heißt sie Velā. Sie ist „saṃvara“ (Zügelung), da sie das Entstehungstor von körperlichem Fehlverhalten usw. verschließt. „Abhihāsana“ bedeutet Erfreuen, da sie den Geist aufgrund von Reuelosigkeit in Heiterkeit versetzt. „Titthañca sabbabuddhānaṃ“ bedeutet eine Furt für alle Buddhas – d. h. Hörer-Buddhas, Einzelbuddhas und vollkommen Erwachte –, da sie den Schmutz der Befleckungen abwäscht und als Furt zum Eintauchen in den großen Ozean des Nibbāna dient.

Sīlaṃ balaṃ appaṭimanti mārasenappamaddane asadisaṃ balaṃ senāthāmo ca. Āvudhamuttamanti saṃkilesadhammānaṃ chedane uttamaṃ paharaṇaṃ. Guṇasarīropasobhanaṭṭhena ābharaṇaṃ. Seṭṭhanti sabbakālaṃ uttamaṃ dabbañca. Sapāṇaparittānato kavacamabbhutaṃ. ‘‘Abbhida’’nti ca paṭhanti, abhejjanti attho.

„Sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ“ bedeutet eine unvergleichliche Kraft und Heeresstärke beim Bezwingen des Heeres von Māra. „Āvudhamuttamaṃ“ bedeutet die höchste Waffe zum Abschneiden der befleckenden Dinge. Sie ist ein „Schmuck“ im Sinne der Verschönerung des Körpers der Tugenden. „Seṭṭha“ bedeutet das allzeit vortreffliche Gut. Sie ist ein „wunderbarer Panzer“ aufgrund des Schutzes des Lebens. Sie lesen auch „abbhidaṃ“, was unzerbrechlich bedeutet.

Apāyamahoghātikkamane saṃsāramahoghātikkamane ca kilesehi asaṃsīdanaṭṭhena setu. Mahesakkhoti mahabbalo. Gandho anuttaroti paṭivātaṃ sabbadisāsu vāyanato anuttaro gandho sabbajanamanoharattā. Tenāha ‘‘yena vāti disodisa’’nti yena sīlagandhena taṃsamaṅgī disodisaṃ sabbā disā vāyati. ‘‘Disodisā’’tipi pāḷi, dasa disāti attho.

Sie ist eine „Brücke“ beim Überqueren der großen Flut der niederen Welten und beim Überqueren der großen Flut des Saṃsāra, im Sinne des Nicht-Versinkens aufgrund der Befleckungen. „Mahesakkho“ bedeutet von großer Macht. „Gandho anuttaro“ bedeutet ein unvergleichlicher Duft, da er gegen den Wind in alle Himmelsrichtungen weht und das Herz aller Menschen erfreut. Daher sprach er: „In welche Richtung auch immer er weht“, das heißt, durch welchen Duft der Tugend die damit ausgestattete Person in alle Himmelsrichtungen duftet. Es gibt auch die Lesart „disodisā“, was die zehn Himmelsrichtungen bedeutet.

Sambalamevagganti sambalaṃ nāma puṭabhattaṃ. Yathā puṭabhattaṃ gahetvā maggaṃ gacchanto puriso antarāmagge jighacchādukkhena na kilamati, evaṃ sīlasampannopi suddhaṃ sīlasambalaṃ gahetvā saṃsārakantāraṃ paṭipanno gatagataṭṭhāne na kilamatīti sīlaṃ aggaṃ sambalaṃ nāma. Tathā sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ corādīhi asādhāraṇattā tattha tattha icchitabbasampattinipphādanato ca. Atikkāmento taṃ taṃ ṭhānaṃ yathicchitaṭṭhānaṃ vā vāheti sampāpetīti ativāho, yānaṃ. Kenaci anupaddutaṃ hutvā icchitaṭṭhānappattihetutāya [Pg.222] sīlaṃ seṭṭhaṃ ativāho. Yenāti yena ativāhena yāti disodisanti agatiṃ gatiñcāpi taṃ taṃ disaṃ sukheneva gacchati.

„Sambalamevaggaṃ“: „Sambala“ bezeichnet die Wegzehrung (Reisproviant). Wie ein Mann, der mit Wegzehrung eine Reise antritt, unterwegs nicht unter der Pein des Hungers leidet, so leidet auch ein Tugendhafter, der mit der reinen Wegzehrung der Tugend die Wildnis des Saṃsāra durchwandert, an keinem erreichten Ort Not; daher wird die Tugend die höchste Wegzehrung genannt. Ebenso ist die Tugend der beste Proviant, da sie nicht mit Dieben usw. geteilt wird und an den verschiedenen Orten den gewünschten Wohlstand hervorbringt. Da sie einen hindurchführt und zu diesem oder jenem Ort oder an den gewünschten Ort gelangen lässt, wird sie „ativāha“ (Fahrzeug, Transportmittel) genannt. Da sie von niemandem bedrängt wird und die Ursache für das Erreichen des gewünschten Ortes ist, ist die Tugend der beste Führer (ativāha). „Yena“ bedeutet: durch welchen Führer er in alle Richtungen zieht, d. h. er gelangt ganz leicht an jeden Ort, ob unbetreten oder zuvor betreten.

Idheva nindaṃ labhatīti idhalokepi dummano rāgādīhi dūsitacitto ‘‘dussīlo pāpadhammo’’ti nindaṃ garahaṃ labhati. Pecca paralokepi apāye ‘‘purisattakali avajātā’’tiādinā yamapurisādīhi ca nindaṃ labhati. Na kevalaṃ nindameva labhati, atha kho sabbattha dummano bālo idhaloke duccaritacaraṇena dūsitacitto paraloke kammakāraṇādivasena dukkhuppattiyāti sabbattha bālo dummano hoti. Kathaṃ? Sīlesu asamāhito sammā sīlesu na ṭhapitacitto appatiṭṭhitacitto.

„‚Erntet schon hier Tadel‘ bedeutet: Auch in dieser gegenwärtigen Welt erhält der Missmutige, dessen Geist durch Begierde usw. verdorben ist, Tadel und Vorwürfe wie: ‚Er ist tugendlos, von bösem Wesen.‘ Nach dem Abscheiden, auch in der jenseitigen Welt, erntet er in den leidvollen Welten von den Dienern Yamas und anderen Tadel durch Worte wie: ‚Du Auswurf der Menschheit, du minderwertig Geborener!‘ Er erntet nicht nur Tadel allein, vielmehr ist der Tor überall betrübt; in dieser Welt ist sein Geist durch das Begehen von schlechtem Wandel verdorben, und in der jenseitigen Welt leidet er infolge von Bestrafungen usw. Deshalb ist der Tor überall betrübt. Wie [geschieht dies]? Er ist in den Tugendregeln nicht gefestigt, sein Geist ist nicht recht in den Tugendregeln verankert, er ist ungefestigten Geistes.“

Idheva kittiṃ labhatīti idhalokepi sumano ‘‘sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo’’ti kittiṃ labhati. Pecca paralokepi sagge ‘‘ayaṃ sappuriso sīlavā kalyāṇadhammo. Tathā hi devānaṃ sahabyataṃ upapanno’’tiādinā kittiṃ labhati. Na kevalaṃ kittimeva labhati, atha kho dhīro dhitisampanno sīlesu suṭṭhu samāhito appitacitto supatiṭṭhitacitto sabbattha idhaloke sucaritacaraṇena, paraloke sampattipaṭilābhena sumano somanassappatto hoti. Sīlameva idha agganti duvidhaṃ sīlaṃ lokiyaṃ lokuttaranti. Tattha lokiyaṃ tāva kāmaloke khattiyamahāsālādīsu, devaloke brahmaloke ca upapattivisesaṃ āvahati, lābhībhāvādikassa ca kāraṇaṃ hoti. Lokuttaraṃ pana sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkāmetīti sīlaṃ aggameva. Tathā hi vuttaṃ –

„‚Erntet schon hier Ruhm‘ bedeutet: Auch in dieser Welt erntet der Frohgemute Ruhm wie: ‚Er ist ein edler Mensch, tugendhaft, von heilsamem Charakter.‘ Nach dem Abscheiden, auch im Himmel der jenseitigen Welt, erntet er Ruhm durch Worte wie: ‚Dieser edle Mensch war tugendhaft und von heilsamem Charakter. Deshalb ist er in der Gemeinschaft der Götter wiedergeboren.‘ Er erntet nicht nur Ruhm allein, vielmehr ist der Weise, der mit Standhaftigkeit ausgestattet, in den Tugendregeln wohl gefestigt ist, dessen Geist hingegeben und fest verankert ist, überall frohgemut und von Freude erfüllt: in dieser Welt durch das Begehen von gutem Wandel, in der jenseitigen Welt durch das Erlangen von Wohlstand. ‚Tugend allein ist hier das Höchste‘ bedeutet: Tugend ist zweifach: weltlich (lokiya) und überweltlich (lokuttara). Darunter bringt die weltliche [Tugend] zunächst in der Sinneswelt eine hervorragende Wiedergeburt unter den wohlhabenden Adligen (Kṣatriyas) usw., in der Götterwelt sowie in der Brahma-Welt herbei und ist die Ursache für das Erlangen von Gewinn usw. Die überweltliche [Tugend] hingegen lässt einen das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs überschreiten; daher ist die Tugend wahrlich das Höchste. Denn so wurde gesagt:“

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75);

„‚Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Adligen wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein; durch das höchste wird man völlig gereinigt.‘“

Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (ma. ni. 1.65), ‘‘sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65), ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (a. ni. 8.35; dī. ni. 3.337) ca.

„‚Wenn ein Mönch, o Mönche, wünschen sollte: „Möge ich Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagestatt sowie Heilmitteln und Requisiten für Kranke sein“, so soll er die Tugendregeln vollkommen erfüllen‘ und: ‚O Mönche, die Willensausrichtung eines Tugendhaften geht aufgrund ihrer Reinheit in Erfüllung.‘“

Lokuttarasīlassa [Pg.223] pana sabbaso pahīnapaṭipakkhassa sattamabhavato paṭṭhāya saṃsāradukkhaṃ vinivattentassa aggabhāve vattabbameva natthi. Paññavā pana uttamoti ‘‘paññavā pana puggalo uttamo paramo seṭṭhoyevā’’ti puggalādhiṭṭhānena paññāya eva seṭṭhabhāvaṃ vadati. Idāni sīlapaññānaṃ seṭṭhabhāvaṃ kiccato dassento ‘‘sīlapaññāṇato jaya’’nti āha. Jayanti ca liṅgavipallāso daṭṭhabbo, ahūti vā vacanaseso. Tattha pajānanaṭṭhena paññāṇaṃ, sīlato paññāṇato ca paṭipakkhajayo. Na hi sīlena vinā paññā sambhavati, paññāya ca vinā sīlaṃ kiccakaraṃ, aññamaññopakārakañcetaṃ. Vuttañhi ‘‘sīlaparidhotā paññā, paññāparidhotaṃ sīla’’nti (dī. ni. 1.317) manussesu ca devesūti idaṃ nesaṃ ṭhānavisesadassanaṃ. Tattha hi tāni savisesāni vattanti, samādhi panettha sīlapakkhiko paññāya adhiṭṭhānabhāvato, paññāpakkhiko vā bhāvetabbato sīlādhiṭṭhānato ca.

„Was aber die überweltliche Tugend betrifft, bei der die Gegenspieler gänzlich überwunden sind und die das Leiden des Daseinskreislaufs ab der siebten Existenz an endgültig beendet, so erübrigt sich jedes Wort über ihre Erhabenheit. ‚Wer aber weise ist, ist der Höchste‘ bedeutet: ‚Ein weiser Mensch ist der Höchste, der Vorzüglichste, der Beste.‘ So drückt er die Erhabenheit der Weisheit selbst durch eine personenbezogene Formulierung aus. Um nun die Erhabenheit von Tugend und Weisheit hinsichtlich ihrer Funktion aufzuzeigen, sagte er: ‚Sieg durch Tugend und Weisheit‘ (sīlapaññāṇato jayaṃ). Bei dem Wort ‚jayaṃ‘ ist eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts anzunehmen; oder das Wort ‚ahū‘ (waren) ist als syntaktische Ergänzung zu verstehen. Darin bedeutet ‚Weisheit‘ (paññāṇa) das Erkennen im Sinne des tiefen Verstehens. Durch Tugend und durch Weisheit wird der Sieg über das Gegensätzliche errungen. Denn ohne Tugend gibt es keine Weisheit, und ohne Weisheit erfüllt die Tugend nicht ihre Funktion; beide unterstützen sich gegenseitig. Es wurde nämlich gesagt: ‚Die Weisheit wird durch die Tugend gereinigt, die Tugend wird durch die Weisheit gereinigt.‘ Der Ausdruck ‚unter Menschen und Göttern‘ zeigt deren besonderen Bereich auf. Denn dort existieren diese in besonderer Weise. Die Konzentration (samādhi) gehört hierbei zur Seite der Tugend, da sie die Grundlage für die Weisheit bildet; oder sie gehört zur Seite der Weisheit, da sie zu entfalten ist und auf der Tugend beruht.“

Evaṃ thero tesaṃ bhikkhūnaṃ sīlamukhena dhammaṃ desento attano suvisuddhasīlādiguṇatādīpanena aññaṃ byākāsi.

„Auf diese Weise verkündete der Ältere jenen Mönchen die Lehre mit der Tugend als Ausgangspunkt und erklärte seine endgültige Befreiung (Arahatschaft), indem er seine eigenen Tugenden wie die vollkommen reine Tugend darlegte.“

Sīlavattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Strophen des ehrwürdigen Sīlava ist abgeschlossen.“

2. Sunītattheragāthāvaṇṇanā

2. „Die Erklärung der Strophen des ehrwürdigen Sunīta“

Nīce kulamhītiādikā āyasmato sunītattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto buddhassa suññakāle kulagehe nibbattitvā vayappatto bālajanehi saddhiṃ kīḷāpasuto hutvā vicaranto ekaṃ paccekabuddhaṃ gāme piṇḍāya carantaṃ disvā, ‘‘kiṃ tuyhaṃ sabbaso vaṇitasarīrassa viya sakalaṃ kāyaṃ paṭicchādetvā bhikkhācaraṇena, nanu nāma kasivāṇijjādīhi jīvikā kappetabbā? Tāni ce kātuṃ na sakkosi, ghare ghare muttakarīsādīni nīharanto pacchā vatthusodhanena jīvāhī’’ti akkosi. So tena kammena niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena manussalokepi bahūni jātisatāni [Pg.224] pupphachaḍḍakakule nibbattitvā tathā jīvikaṃ kappesi. Imasmiñca buddhuppāde pupphachaḍḍakakule eva nibbatto ukkārasodhanakammena jīvikaṃ kappeti ghāsacchādanamattampi alabhanto.

„Die Strophen beginnend mit ‚In einer niederen Familie‘ (Nīce kulamhī) sind die Verse des ehrwürdigen Thera Sunīta. Was ist seine Vorgeschichte? Auch er hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Nachdem er in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt hatte und im Kreislauf unter Göttern und Menschen umherwanderte, wurde er in einer Epoche ohne Buddha in einem Haus einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, trieb er sich mit törichten Menschen herum, dem Spiel und Vergnügen hingegeben. Als er eines Tages einen Paccekabuddha sah, der im Dorf um Almosenspeise ging, beschimpfte er ihn mit den Worten: ‚Was nützt dir dieses Umhergehen für Almosenspeise, bei dem du deinen ganzen Körper verhüllst, als wäre er über und über mit Wunden bedeckt? Sollte man seinen Lebensunterhalt nicht vielmehr durch Ackerbau, Handel usw. bestreiten? Wenn du dazu nicht fähig bist, dann friste dein Dasein, indem du von Haus zu Haus Urin und Kot hinausträgst und die Hinterhöfe reinigst!‘ Aufgrund dieser Tat litt er in der Hölle. Durch die verbleibende Nachwirkung eben dieser Tat wurde er auch in der Menschenwelt über viele hunderte Geburten hinweg in einer Familie von Fäkalienbeseitigern geboren und bestritt so seinen Lebensunterhalt. Und in der Epoche des gegenwärtigen Buddhas wurde er ebenfalls in einer Familie von Fäkalienbeseitigern geboren und fristete sein Dasein durch das Beseitigen von Kot, wobei er kaum das Nötigste an Nahrung und Kleidung erhielt.“

Atha bhagavā pacchimayāme buddhāciṇṇaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya buddhacakkhunā lokaṃ volokento sunītassa hadayabbhantare ghaṭe padīpaṃ viya pajjalantaṃ arahattūpanissayaṃ disvā vibhātāya rattiyā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto rājagahaṃ piṇḍāya paviṭṭho. Yassaṃ vīthiyaṃ sunīto ukkārasodhanakammaṃ karoti, taṃ vīthiṃ paṭipajji. Sunītopi tattha tattha vighāsuccārasaṅkārādikaṃ rāsiṃ katvā piṭakesu pakkhipitvā kājenādāya pariharanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ āgacchantaṃ disvā sārajjamāno sambhamākulahadayo gamanamaggaṃ nilīyanokāsañca alabhanto kājaṃ bhittipasse ṭhapetvā ekena passena anupavisanto viya bhittiṃ allīno pañjaliko aṭṭhāsi. ‘‘Bhittichiddena apakkamitukāmo ahosī’’tipi vadanti.

„Da ging der Erhabene in der letzten Nachtwache in die von den Buddhas geübte Sammlung des Großen Mitleids ein. Nachdem er daraus aufgestanden war und mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah er in Sunītas Innerem die Voraussetzung für die Arahatschaft wie eine Lampe in einem Tonkrug leuchten. Als die Nacht gewichen war, kleidete er sich am Vormittag an, nahm Almosenschale und Gewand und betrat, von der Mönchsgemeinde umgeben, Rājagaha, um Almosenspeise zu sammeln. Er schlug genau die Straße ein, in der Sunīta die Fäkalienbeseitigung verrichtete. Auch Sunīta fegte hier und da Haufen von Speiseresten, Kot und Müll zusammen, füllte sie in Körbe und trug sie an einer Tragstange hängend fort. Als er den Meister, umgeben von der Mönchsgemeinde, herannahen sah, geriet er in große Verlegenheit und sein Herz war zutiefst aufgewühlt. Da er weder einen Ausweg noch ein Versteck fand, stellte er die Tragstange an einer Mauer ab, drückte sich ganz dicht an die Wand, als wolle er in sie hineinschlüpfen, und blieb mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen stehen. Manche sagen auch: ‚Er wollte durch ein Loch in der Mauer entkommen.‘“

Satthā tassa samīpaṃ patvā ‘‘ayaṃ attano kusalamūlasañcoditaṃ upagataṃ maṃ sārajjamāno jātiyā kammassa ca nihīnatāya sammukhībhāvampi lajjati, handassa vesārajjaṃ uppādessāmī’’ti karavīkarutamañjunā sakalanagaraninnādavara-gambhīrena brahmassarena ‘‘sunītā’’ti ālapitvā ‘‘kiṃ imāya dukkhajīvikāya pabbajituṃ sakkhissatī’’ti āha. Sunīto tena satthu vacanena amatena viya abhisitto uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedento ‘‘bhagavā, sace mādisāpi idha pabbajjaṃ labhanti, kasmāhaṃ na pabbajissāmi, pabbājetha maṃ bhagavā’’ti āha. Satthā ‘‘ehi, bhikkhū’’ti āha. So tāvadeva ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā iddhimayapattacīvaradharo vassasaṭṭhikatthero viya hutvā satthu santike aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ vihāraṃ netvā kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. So paṭhamaṃ aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā chaḷabhiñño ahosi. Taṃ sakkādayo devā brahmāno ca upasaṅkamitvā namassiṃsu. Tena vuttaṃ –

Der Meister ging in seine Nähe und dachte: „Dieser Sunīta schämt sich, angetrieben durch seine eigene heilsame Wurzel, mir, der ich herangetreten bin, aus Scheu wegen der Niedrigkeit seiner Geburt und seiner Arbeit direkt von Angesicht zu Angesicht gegenüberzutreten. Wohlan, ich will ihm Selbstvertrauen einflößen!“ Er rief ihn mit seiner erhabenen, tiefen Brahma-Stimme, die so lieblich wie der Ruf des Karavīka-Vogels war und die ganze Stadt widerhallen ließ, mit den Worten „Sunīta!“ und sprach: „Wirst du in der Lage sein, dich von diesem leidvollen Lebensunterhalt abzuwenden, um das Hauslose Leben anzutreten?“ Durch diese Worte des Meisters wie mit dem Trank der Unsterblichkeit besprengt, empfand Sunīta erhabenes Entzücken und Freude und sprach: „Herr, wenn selbst Menschen wie ich hier die Ordination erlangen können, warum sollte ich nicht das Hauslose Leben antreten? Bitte ordiniere mich, o Erhabener!“ Der Meister sprach: „Komm, Mönch!“ In eben diesem Moment erlangte er durch den Zustand des „Komm-Mönch“ die Ordination und die höhere Weihe, und mit einer durch übernatürliche Kraft geschaffenen Almosenschale und Gewändern ausgestattet, stand er vor dem Meister wie ein Thera von sechzig Amtsjahren. Der Erhabene führte ihn zum Kloster und lehrte ihn das Meditationsobjekt. Nachdem er zuerst die acht Errungenschaften und die fünf höheren Geisteskräfte erzeugt und die Einsichtsentfaltung entwickelt hatte, wurde er einer, der die sechs höheren Geisteskräfte besitzt. Die Götter, angeführt von Sakka, und die Brahmas näherten sich ihm und erwiesen ihm Ehrerbietung. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Tā [Pg.225] devatā sattasatā uḷārā, brahmā ca indo upasaṅkamitvā;

Ājānīyaṃ jātijarābhibhūtaṃ, sunītaṃ namassanti pasannacittā’’tiādi.

„Diese siebenhundert erhabenen Gottheiten, Brahma und Indra, traten heran und erwiesen Sunīta, dem Edlen, der Geburt und Alter überwunden hat, mit vertrauensvollem Geist Ehrerbietung.“ usw.

Bhagavā taṃyeva devasaṅghapurakkhataṃ disvā sitaṃ katvā pasaṃsanto ‘‘tapena brahmacariyenā’’ti gāthāya dhammaṃ desesi. Atha naṃ sambahulā bhikkhū sīhanādaṃ nadāpetukāmā, ‘‘āvuso sunīta, kasmā kulā tvaṃ pabbajito, kathaṃ vā pabbajito, kathañca saccāni paṭivijjhī’’ti pucchiṃsu. So taṃ sabbaṃ pakāsento –

Als der Erhabene eben jenen, der von der Götterschar umgeben war, sah, lächelte er und verkündete, um ihn zu preisen, die Lehre mit der Strophe „Durch Askese und heiligen Wandel...“. Daraufhin fragten ihn zahlreiche Mönche, die ihn zu einem Löwenruf bewegen wollten: „Freund Sunīta, aus welcher Familie bist du ausgetreten, wie bist du ausgetreten, und wie hast du die Wahrheiten durchdrungen?“ Um all dies zu offenbaren, [sprach er]:

620.

620.

‘‘Nīce kulamhi jātohaṃ, daliddo appabhojano;

Hīnakammaṃ mamaṃ āsi, ahosiṃ pupphachaḍḍako.

„In einer niedrigen Familie wurde ich geboren, arm und mit wenig Nahrung. Meine Arbeit war geringwertig; ich war ein Blumenwegfeger.

621.

621.

‘‘Jigucchito manussānaṃ, paribhūto ca vambhito;

Nīcaṃ manaṃ karitvāna, vandissaṃ bahukaṃ janaṃ.

„Verabscheut von den Menschen, verachtet und geschmäht; mit demütigem Sinn erwies ich vielen Menschen Ehrerbietung.

622.

622.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ;

Pavisantaṃ mahāvīraṃ, magadhānaṃ puruttamaṃ.

„Da sah ich den vollkommen Erleuchteten, umgeben von der Mönchsgemeinde, den großen Helden, wie er in die prächtige Stadt der Magadher einzog.

623.

623.

‘‘Nikkhipitvāna byābhaṅgiṃ, vandituṃ upasaṅkamiṃ;

Mameva anukampāya, aṭṭhāsi purisuttamo.

„Nachdem ich meine Tragstange niedergelegt hatte, trat ich heran, um ihn zu verehren. Aus reinem Mitgefühl mit mir hielt der Höchste der Menschen an.

624.

624.

‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ ṭhito tadā;

Pabbajjaṃ ahamāyāciṃ, sabbasattānamuttamaṃ.

„Nachdem ich die Füße des Meisters verehrt hatte und zur Seite getreten war, bat ich den Höchsten aller Wesen um die Ordination.

625.

625.

‘‘Tato kāruṇiko satthā, sabbalokānukampako;

‘Ehi bhikkhū’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā.

„Daraufhin sprach der mitfühlende Meister, der die ganze Welt bemitleidet, zu mir: ‚Komm, Mönch!‘ Dies war meine höhere Weihe.

626. ‘‘Sohaṃ eko araññasmiṃ, viharanto atandito.

626. „So weilte ich allein im Wald, unermüdlich strebend.

Akāsiṃ satthu vacanaṃ, yathā maṃ ovadī jino.

Ich befolgte das Wort des Meisters, so wie der Sieger mich angewiesen hatte.

627.

627.

‘‘Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

„In der ersten Wache der Nacht erinnerte ich mich an meine früheren Leben. In der mittleren Wache der Nacht reinigte ich das himmlische Auge. In der letzten Wache der Nacht zertrümmerte ich das Dunkel der Unwissenheit.

628.

628.

‘‘Tato [Pg.226] ratyāvivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

(Jā. 1.11.79);

Indo brahmā ca āgantvā, maṃ namassiṃsu pañjalī.

„Daraufhin, am Ende der Nacht, bei Sonnenaufgang, kamen Indra und Brahma herbei und erwiesen mir mit gefalteten Händen Respekt.

629.

629.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa.

„Heil dir, du edler Mensch! Heil dir, du Höchster der Menschen! Dessen Triebe versiegt sind – du bist der Gabe würdig, o Leidfreier.

630.

630.

‘‘Tato disvāna maṃ satthā, devasaṅghapurakkhataṃ;

Sitaṃ pātukaritvāna, imamatthaṃ abhāsatha.

„Daraufhin sah mich der Meister, umgeben von der Götterschar. Er ließ ein Lächeln aufkommen und sprach diese Worte:

631.

631.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttama’’nti. –

„Durch Askese, heiligen Wandel, Selbstbeherrschung und Zügelung – dadurch wird man zum Brahmanen, das ist das höchste Brahmanentum.“

Imāhi gāthāhi sīhanādaṃ nadi.

Mit diesen Strophen stieß er einen Löwenruf aus.

Tattha nīceti lāmake sabbanihīne. Uccanīcabhāvo hi nāma sattānaṃ upādāyupādāya, ayaṃ pana sabbanihīne pukkusakule uppannataṃ dassento ‘‘nīce kulamhi jāto’’ti āha. Tena vuttaṃ – ‘‘nīceti lāmake sabbanihīne’’ti. Daliddoti duggato, daliddāpi keci kadāci ghāsacchādanassa lābhino, akasiravuttino honti, ahaṃ pana sabbakālaṃ kasiravuttitāya hīno uddhanaṃ upaṭṭhapitaukkhaliko dassanayuttaṃ thevakampi apassiṃ yevāti dassento ‘‘appabhojano’’ti āha. Nīcakulikā daliddāpi keci anīcakammājīvā honti, mayhaṃ pana na tathāti dassento āha ‘‘hīnakammaṃ mamaṃ āsī’’ti. Kīdisanti ce? Ahosiṃ pupphachaḍḍako, hatthavikalassa hatthavāti viya upacāravasenāyaṃ imassa samaññā ahosi yadidaṃ ‘‘pupphachaḍḍako’’ti. Milātapupphasantharavaṇṇatāya vā ukkārabhūmiyā evaṃ vutto.

Hierbei bedeutet „niedrig“ (nīce): verwerflich, völlig niedrig. Denn das, was man als hoch und niedrig bezeichnet, ist für die Wesen relativ. Um jedoch zu zeigen, dass er in der alleruntersten Kaste der Müllbeseitiger geboren wurde, sagte er: „In einer niedrigen Familie geboren“. Daher wurde gesagt: „Niedrig bedeutet verwerflich, völlig niedrig“. „Arm“ (daliddo) bedeutet bedürftig. Manche Armen erhalten zwar manchmal Nahrung und Kleidung und führen kein mühsames Leben, ich aber war allezeit durch ein mühsames Leben herabgesetzt, ohne einen Ofen aufzustellen oder einen Topf zu haben, und sah nicht einmal einen winzigen Tropfen von dem, was man zu sehen wünscht. Um dies zu zeigen, sagte er: „mit wenig Nahrung“. Auch wenn manche, die aus niedriger Familie stammen und arm sind, keinen niedrigen Lebensunterhalt haben, war dies bei mir nicht so; um dies zu zeigen, sagte er: „Meine Arbeit war geringwertig“. „Was für eine?“ Wenn man dies fragt: „Ich war ein Blumenwegfeger“ (pupphachaḍḍako). Wie die Handbewegung eines Handlosen, so war dies im übertragenen Sinne seine Bezeichnung, nämlich „Blumenwegfeger“. Aufgrund der Farbe der verwelkten Blumenschichten oder wegen des Kehrplatzes wurde er so genannt.

Jigucchitoti jātiyā ceva kammunā ca hīḷito. Manussānanti manussehi. Paribhūtoti avaññāto. Vambhitoti khuṃsito. Nīcaṃ manaṃ karitvānāti aññe manusse sineruṃ viya ukkhipitvā tesaṃ pādapaṃsutopi attānaṃ nihīnaṃ katvā pavattiyā nīcaṃ nihīnaṃ manaṃ katvā. Vandissaṃ [Pg.227] bahukaṃ jananti puthumahājanaṃ diṭṭhadiṭṭhakāle vandiṃ sirasi añjaliṃ karonto paṇāmiṃ.

„Verabscheut“ (jigucchito) bedeutet verachtet sowohl wegen der Geburt als auch wegen der Arbeit. „Der Menschen“ (manussānaṃ) bedeutet von den Menschen. „Verachtet“ (paribhūto) bedeutet herabgesetzt. „Geschmäht“ (vambhito) bedeutet beschimpft. „Mit demütigem Sinn“ (nīcaṃ manaṃ karitvāna) bedeutet, dass er andere Menschen wie den Berg Meru hochachtete und sich selbst geringer machte als den Staub unter ihren Füßen; so machte er seinen Geist niedrig und demütig. „Ich erwies vielen Menschen Ehrerbietung“ (vandissaṃ bahukaṃ janaṃ) bedeutet, dass er die große Menge der Menschen ehrte, wann immer er sie sah, indem er die Hände über dem Kopf faltete und sich verbeugte.

Athāti adhikārantaradīpane nipāto. Addasāsinti addakkhiṃ. Magadhānanti magadhā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhiyā ‘‘magadhāna’’nti vutto, magadhajanapadassāti attho. Puruttamanti uttamaṃ nagaraṃ.

„Da“ (atha) ist eine Partikel zur Einleitung eines neuen Themas. „Ich sah“ (addasāsiṃ) bedeutet ich erblickte. „Der Magadher“ (magadhānaṃ) bezieht sich auf die königlichen Prinzen, die im Land Magadha leben. Ihr Wohnort, obwohl ein einzelnes Land, wird nach dem allgemeinen Sprachgebrauch als „der Magadher“ bezeichnet; dies bedeutet „des Magadha-Landes“. „Die prächtige Stadt“ (puruttamaṃ) bedeutet die hervorragende Stadt.

Byābhaṅginti kājaṃ. Pabbajjaṃ ahamāyācinti, ‘‘sunīta, pabbajituṃ sakkhissasī’’ti satthārā okāse kate ahaṃ pabbajjaṃ ayāciṃ. Āsūpasampadāti ‘‘ehi, bhikkhū’’ti satthu vacanamattena āsi upasampadā. Yathā maṃ ovadīti ‘‘evaṃ samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvehī’’ti yathā maṃ ovadi, tathā satthuno vacanaṃ akāsiṃ paṭipajjiṃ. Rattiyātiādi tassā paṭipattiyā rasadassanaṃ. Tattha pubbenivāsañāṇaṃ anāgataṃsañāṇañca bahukiccanti ‘‘paṭhamaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāma’’nti accantasaṃyogavasena upayogavacanaṃ vuttaṃ. Na tathā āsavakkhayañāṇaṃ ekābhisamayavasena pavattanatoti ‘‘pacchime yāme’’ti bhummavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Indoti sakko devarājā. Brahmāti mahābrahmā. Indabrahmaggahaṇena aññesaṃ kāmadevānaṃ brahmūnañca āgamanaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Ukkaṭṭhaniddeso hesa yathā ‘‘rājā āgato’’ti. Namassiṃsūti kāyena vācāya ca namakkāraṃ akaṃsu.

„Byābhaṅga“ bedeutet Tragstange. Mit „pabbajjaṃ ahamāyāciṃ“ ist gemeint: Als der Meister die Gelegenheit gab, indem er sagte: „Sunīta, wirst du in der Lage sein, das Hauslosenleben aufzunehmen?“, bat ich um das Hauslosenleben. „Āsūpasampadā“ bedeutet: Allein durch das Wort des Meisters „Komm, Mönch!“ erfolgte die höhere Ordination. Mit „yathā maṃ ovadi“ ist gemeint: „Entfalte so die von Geistesruhe geleitete Einsicht (vipassanā).“ Wie er mich anwies, so befolgte und praktizierte ich das Wort des Meisters. Die Passage beginnend mit „rattiyā“ verdeutlicht das Erleben der Frucht dieser Praxis. Darin wurde, weil das Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) und das Wissen über die Zukunft (anāgataṃsañāṇa) viel zu tun haben, der Akkusativ im Sinne einer ununterbrochenen Zeitdauer verwendet: „während der ersten Nachtwache, während der mittleren Nachtwache“. Nicht so verhält es sich mit dem Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa): Weil dieses durch eine plötzliche, einmalige Durchdringung eintritt, wurde es im Lokativ ausgedrückt: „in der letzten Nachtwache“ – so ist es zu verstehen. „Inda“ bezeichnet Sakka, den Götterkönig. „Brahma“ bezeichnet Mahābrahmā. Es ist zu verstehen, dass durch die Nennung von Inda und Brahma auch das Kommen der anderen Götter der Sinneswelt und der Brahmas miterklärt ist. Dies ist nämlich eine beispielhafte Hervorhebung der Höchsten, wie bei dem Satz: „Der König ist gekommen“. „Namassiṃsu“ bedeutet, sie erwiesen Ehrerbietung mit Körper und Sprache.

Tattha kāyena kataṃ namakkāraṃ dassento ‘‘pañjalī’’ti vatvā vācāya kataṃ dassetuṃ ‘‘namo te’’tiādi vuttaṃ. Devasaṅghapurakkhatanti devaggahaṇena upapattidevabhāvato brahmānopi gahitā. Sitaṃ pātukaritvānāti attano ovādassa mahapphalataṃ devabrahmūnañca guṇasampattiṃ nissāya satthā sitaṃ pātvākāsi. Pātukaronto ca na aññe viya dante vidaṃseti, mukhādhānaṃ pana thokaṃ vivarati, tattakena ca abhibhūtadibbaphalikamuttarasmiyo avahasitatārakāsasimarīciyo susukkadāṭhasambhavā ghanarasmiyo nikkhamitvā tikkhattuṃ satthu mukhaṃ padakkhiṇaṃ karonti, taṃ disvā pacchato gacchantāpi satthā sitaṃ pātvākāsīti sañjānanti.

Dabei wurde, um die mit dem Körper dargebrachte Ehrerbietung zu zeigen, „mit gefalteten Händen“ (pañjalī) gesagt; um die sprachlich dargebrachte zu zeigen, wurde „Heil dir“ (namo te) etc. gesagt. In der Passage „devasaṅghapurakkhataṃ“ sind durch den Begriff „deva“ aufgrund ihres Zustands der himmlischen Wiedergeburt auch die Brahmas eingeschlossen. „Sitaṃ pātukaritvāna“ bedeutet: Im Hinblick auf die große Fruchtbarkeit seiner eigenen Unterweisung und gestützt auf die Tugendhaftigkeit der Devas und Brahmas ließ der Meister ein Lächeln erscheinen. Wenn er jedoch ein Lächeln zeigt, entblößt er nicht wie andere die Zähne, sondern öffnet die Lippen nur ein wenig. Schon durch dieses bloße Lächeln treten dichte Lichtstrahlen, die von seinen makellos weißen Eckzähnen ausgehen – welche den Glanz göttlicher Kristalle und Perlen übertreffen und das Leuchten der Sterne, des Mondes und der Blitze verblassen lassen – hervor und umkreisen das Antlitz des Meisters dreimal im Uhrzeigersinn. Wenn sie dies sehen, erkennen auch die hinter ihm hergehenden Mönche: „Der Meister hat ein Lächeln gezeigt.“

Tapenāti [Pg.228] indriyasaṃvarena, ‘‘dhutadhammasamādānenā’’ti keci. Saṃyamenāti sīlena. Damenāti paññāya. Brahmacariyenāti avasiṭṭhaseṭṭhacariyāya. Etenāti yathāvuttena tapādinā. Brāhmaṇo hoti bāhitapāpabhāvato. Etanti tapādi yathāvuttaṃ. Brāhmaṇamuttamanti uttamaṃ brāhmaṇaṃ, brāhmaṇesu vā uttamaṃ sabbaseṭṭhaṃ, ahūti vacanaseso. Brāhmaṇanti vā brahmaññamāha, evaṃ uttamaṃ brahmaññaṃ, na jaccādīti adhippāyo. Na hi jātikulapadesagottasampattiādayo ariyabhāvassa kāraṇaṃ, adhisīlasikkhādayo eva pana kāraṇaṃ. Tenāha –

„Durch Askese“ (tapena) bedeutet durch die Zügelung der Sinne; einige Lehrer sagen: „durch die Einhaltung der asketischen Übungen (dhutanga)“. „Durch Selbstbeherrschung“ (saṃyamena) bedeutet durch Sittlichkeit (sīla). „Durch Zähmung“ (damena) bedeutet durch Weisheit (paññā). „Durch den heiligen Wandel“ (brahmacariyena) bedeutet durch das übrige edle Verhalten. „Durch dieses“ (etena) bedeutet durch die besagte Askese etc. „Ist man ein Brahmane“ (brāhmaṇo hoti) bedeutet, weil man das Böse von sich gewiesen hat. „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich auf die besagte Askese etc. „Einen edlen Brahmanen“ (brāhmaṇamuttamaṃ) bedeutet einen vorzüglichen Brahmanen oder den Edelsten, den Allerbesten unter den Brahmanen; das Wort „ahū“ (war) ist die Ergänzung des Satzes. Oder aber mit „Brahmane“ ist der Zustand der Sündenreinheit (brahmañña) gemeint, so lautet die Absicht: „Ein solch edler Zustand der Sündenreinheit kommt nicht durch Geburt etc. zustande.“ Denn die Vollkommenheit von Geburt, Familie, Herkunft oder Clan ist nicht die Ursache für den Zustand des Edlen (ariyabhāva), sondern allein das Training in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā) und so weiter ist die Ursache. Deshalb heißt es:

‘‘Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

„Wie auf einem Kehrichtberg, der an der Hauptstraße weggeworfen wurde, eine Lotusblüte wachsen mag, von reinem Duft und lieblich,“

‘‘Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako’’ti. (dha. pa. 58-59);

„so leuchtet unter den blinden, gewöhnlichen Menschen, die wie Kehricht sind, der Jünger des vollkommen Erleuchteten durch seine Weisheit weit hervor.“ (Dhp. 58-59)

Evaṃ thero tehi bhikkhūhi pucchitamatthaṃ imāhi gāthāhi vissajjento sīhanādaṃ nadīti.

So stieß der Thera, während er die von jenen Mönchen gestellte Frage mit diesen Strophen beantwortete, einen Löwenruf aus.

Sunītattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Sunīta ist abgeschlossen.

Dvādasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zwölfer-Buchs ist abgeschlossen.

13. Terasanipāto

13. Das Dreizehner-Buch

1. Soṇakoḷivisattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Verse des Thera Soṇa Koḷivisa

Terasanipāte [Pg.229] yāhu raṭṭhetiādikā āyasmato soṇassa koḷivisassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacini. Ayaṃ kira anomadassissa bhagavato kāle mahāvibhavo seṭṭhi hutvā upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ sutvā pasannamānaso satthu caṅkamanaṭṭhāne sudhāya parikammaṃ kāretvā nānāvaṇṇehi pupphehi santharitvā upari nānāvirāgavatthehi vitānaṃ bandhāpesi, tathā satthu bhikkhusaṅghassa ca dīghasālaṃ kāretvā niyyādesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā, sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānamakāsi. Satthāpi tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Im Dreizehner-Buch sind die mit „Yāhu raṭṭhe“ beginnenden Verse jene des ehrwürdigen Soṇa Koḷivisa. Wie war seine Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste angehäuft. Zur Zeit des erhabenen Anomadassī war er, wie man hört, ein sehr wohlhabender Großkaufmann. Er ging zusammen mit den Laienanhängern zum Kloster, hörte in der Gegenwart des Meisters das Dhamma und war voller Vertrauen im Geist. Auf dem Wandelpfad des Meisters ließ er Verputzarbeiten mit Kalk durchführen, streute Blumen von verschiedenen Farben darauf aus und ließ darüber einen Baldachin aus verschiedenfarbigen Stoffen aufspannen. Ebenso ließ er eine lange Halle für den Meister und den Mönchsorden errichten und weihte sie ihnen. Durch diese heilsame Tat wanderte er unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer Kaufmannsfamilie geboren; sein Name war Sirivaḍḍha. Als er herangewachsen war, ging er zum Kloster, und während er in der Gegenwart des Meisters das Dhamma hörte, sah er, wie der Meister einen Mönch an die Spitze derer stellte, die tatkräftiges Streben entfaltet haben. Da er selbst nach dieser Stellung strebte, veranstaltete er eine sieben Tage dauernde große Gabe und legte ein Gelübde ab. Auch der Meister sah, dass sein Wunsch in Erfüllung gehen würde, verkündete die Prophezeiung und ging fort.

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṅgātīre paṇṇasālaṃ karitvā ekaṃ paccekabuddhaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahi. Paccekabuddho vuṭṭhavasso paripuṇṇaparikkhāro gandhamādanameva gato. Sopi kulaputto yāvajīvaṃ tattha puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle campānagare usabhaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya seṭṭhissa mahābhogakkhandho abhivaḍḍhi. Tassa jātadivase sakalanagare mahāsakkārasampanno ahosi, tassa pubbe paccekabuddhassa satasahassagghanikarattakambalapariccāgena suvaṇṇavaṇṇo sukhumālataro ca attabhāvo ahosi, tenassa soṇoti nāmaṃ akaṃsu. Mahatā parivārena vaḍḍhati[Pg.230], tassa hatthapādatalāni bandhujīvakapupphavaṇṇāni ahesuṃ, satavihatakappāsassa viya samphasso pādatalesu maṇikuṇḍalāvaṭṭavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu. Vayappattassa tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni upaṭṭhāpesuṃ. So tattha mahatiṃ sampattiṃ anubhavanto devakumāro viya paṭivasati.

Auch er tat zeit seines Lebens Heilsames und wanderte unter Göttern und Menschen umher. Als der Zehnkräftige Kassapa ins vollkommene Erlöschen (Parinibbāna) eingegangen war und unser Erhabener noch nicht erschienen war, wurde er in Bārāṇasī in einer angesehenen Familie geboren. Als er verständig geworden war, errichtete er am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und diente einem Paccekabuddha drei Monate lang voller Ehrfurcht mit den vier Lebensbedürfnissen. Nach Beendigung der Regenzeit begab sich der Paccekabuddha, vollständig mit seinen Utensilien ausgestattet, zum Berge Gandhamādana. Jener Sohn einer guten Familie vollbrachte zeit seines Lebens dort heilsame Verdienste, schied von dort und wanderte unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit unseres Erhabenen nahm er im Haus des Kaufmanns Usabha in der Stadt Campā Wiedergeburt an. Seit seiner Empfängnis wuchs der Besitz des Kaufmanns beträchtlich an. An seinem Geburtstag gab es in der ganzen Stadt eine große Ehrerweisung. Da er in der Vergangenheit einem Paccekabuddha eine rote Wolldecke im Wert von einhunderttausend gespendet hatte, besaß er eine goldglänzende und überaus zarte Körpergestalt. Daher gab man ihm den Namen Soṇa. Er wuchs mit einer großen Gefolgschaft heran. Seine Handflächen und Fußsohlen hatten die Farbe der Bandhujīvaka-Blüte. Ihre Berührung war weich wie hundertfach geschlagene Baumwolle, und auf seinen Fußsohlen wuchsen Haare in der runden Form von edlen Ohrringen. Als er herangewachsen war, ließ man ihm drei Paläste erbauen, die für die drei Jahreszeiten geeignet waren, und ließ Tänzerinnen für ihn aufspielen. Dort genoss er großen Wohlstand und lebte wie ein Göttersohn.

Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante bimbisāraraññā pakkosāpito asītiyā gāmikasahassehi saddhiṃ rājagahaṃ āgato, satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā sāsane pabbajitvā laddhūpasampado satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā, janasaṃsaggapariharaṇatthaṃ sītavane vasanto ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvā samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya, padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhahitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhaṃ vīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ nibbattetuṃ asakkonto, ‘‘evaṃ vāyamantopi ahaṃ maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ na sakkomi, kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi, puññāni ca karissāmī’’ti cintesi. Satthā tassa cittācāraṃ ñatvā tattha gantvā vīṇūpamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Soṇattheropi satthu sammukhā ovādaṃ labhitvā vīriyasamataṃ yojetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatte patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.5.25-53) –

Als damals unser Lehrer, nachdem er die Allwissenheit erlangt und das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, in der Nähe von Rājagaha verweilte, wurde Soṇa von König Bimbisāra herbeigerufen und kam zusammen mit achtzigtausend Dorfvorstehern nach Rājagaha. Er begab sich in die Gegenwart des Lehrers, hörte die Lehre, erlangte Glauben, bat seine Eltern um Erlaubnis, wurde in der Lehre ordiniert, erhielt die höhere Weihe, nahm beim Lehrer ein Meditationsobjekt an und lebte im Sītavana-Wald, um den Umgang mit Menschen zu meiden. Er dachte: „Mein Körper ist zart, und es ist nicht möglich, Glück allein durch Bequemlichkeit zu erlangen. Es ist angemessen, den Körper anzustrengen und das mönchische Leben zu praktizieren.“ So entschloss er sich, nur im Stehen und Gehen zu meditieren, und strengte sich beharrlich an. Selbst als sich an seinen Fußsohlen Blasen bildeten, ignorierte er den Schmerz, bewies feste Willenskraft, war jedoch wegen allzu großer Willensanspannung unfähig, die besondere Errungenschaft zu verwirklichen, und dachte: „Obwohl ich mich so anstrenge, kann ich weder den Pfad noch die Frucht verwirklichen. Was nützt mir das mönchische Leben? Ich will in das niedere Laienleben zurückkehren, Besitztümer genießen und heilsame Taten vollbringen.“ Der Lehrer erkannte seine Gedanken, begab sich dorthin, wies ihn mit dem Gleichnis von der Laute zurecht, zeigte ihm den Weg, die Tatkraft im Gleichgewicht zu halten, bereinigte sein Meditationsobjekt und ging zum Geierberg. Auch der Ehrwürdige Soṇa erhielt die Unterweisung von Angesicht zu Angesicht mit dem Lehrer, glich seine Willenskraft aus, trieb die Einsichtsmeditation voran und gründete sich in der Arahatschaft. Deshalb wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Anomadassissa munino, lokajeṭṭhassa tādino;

Sudhāya lepanaṃ katvā, caṅkamaṃ kārayiṃ ahaṃ.

„Für den Weisen Anomadassī, den Welthöchsten, den Standhaften, verputzte ich den Wandelpfad mit Stuck und ließ ihn anlegen.“

‘‘Nānāvaṇṇehi pupphehi, caṅkamaṃ santhariṃ ahaṃ;

Ākāse vitānaṃ katvā, bhojayiṃ buddhamuttamaṃ.

„Ich bestreute den Wandelpfad mit Blumen verschiedener Farben, errichtete einen Baldachin am Himmel und bewirtete den höchsten Buddha.“

‘‘Añjaliṃ paggahetvāna, abhivādetvāna subbataṃ;

Dīghasālaṃ bhagavato, niyyādesimahaṃ tadā.

„Mit erhobenen, respektvoll gefalteten Händen ehrte ich den Tugendhaften und übergab damals dem Erhabenen eine lange Halle.“

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Paṭiggahesi bhagavā, anukampāya cakkhumā.

„Als er meine Absicht erkannte, nahm der Lehrer, der Unübertreffliche in der Welt, der Erhabene, der Sehende, das Geschenk aus Mitgefühl an.“

‘‘Paṭiggahetvāna [Pg.231] sambuddho, dakkhiṇeyyo sadevake;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

„Nachdem der vollkommen Erleuchtete, der in der Götter- und Menschenwelt der Gaben Würdige, das Geschenk angenommen hatte, setzte er sich in die Gemeinschaft der Mönche und sprach diese Strophen:“

‘‘Yo so haṭṭhena cittena, dīghasālaṃ adāsi me;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

„‚Wer mir mit freudigem Herzen diese lange Halle geschenkt hat, dessen Lob werde ich verkünden; hört zu, während ich spreche.‘“

‘‘Imassa maccukālamhi, puññakammasamaṅgino;

Sahassayuttassaratho, upaṭṭhissati tāvade.

„‚Zur Zeit des Todes wird diesem Menschen, der mit verdienstvollen Taten ausgestattet ist, sogleich ein mit tausend Pferden bespannter Streitwagen erscheinen.‘“

‘‘Tena yānenayaṃ poso, devalokaṃ gamissati;

Anumodissare devā, sampatte kulasambhave.

„‚Mit diesem Gefährt wird dieser Mann in die Götterwelt reisen; die Götter werden sich über die Ankunft dieses aus einer edlen Familie Stammenden freuen.‘“

‘‘Mahārahaṃ byamhaṃ seṭṭhaṃ, ratanamattikalepanaṃ;

Kūṭāgāravarūpetaṃ, byamhaṃ ajjhāvasissati.

„‚Einen kostbaren, hervorragenden Palast, der mit juwelenbesetzten Wänden glänzt und mit vortrefflichen Giebelhäusern versehen ist, wird er bewohnen.‘“

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramissati;

Pañcavīsati kappāni, devarājā bhavissati.

„‚Dreißigtausend Weltzeitalter lang wird er sich in der Götterwelt erfreuen; fünfundzwanzig Weltzeitalter lang wird er ein König der Götter sein.‘“

‘‘Sattasattatikkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Yasodharasanāmā te, sabbepi ekanāmakā.

„‚Und siebenundsiebzigmal wird er ein Weltherrscher sein; sie alle werden denselben Namen tragen, nämlich Yasodhara.‘“

‘‘Dve sampattī anubhotvā, vaḍḍhetvā puññasañcayaṃ;

Aṭṭhavīsatikappamhi, cakkavattī bhavissati.

„‚Nachdem er beide Arten von Wohlstand genossen und seine Ansammlung an Verdiensten vermehrt hat, wird er im achtundzwanzigsten Weltzeitalter ein Weltherrscher sein.‘“

‘‘Tatrāpi byamhaṃ pavaraṃ, vissakammena māpitaṃ;

Dasasaddāvivittaṃ taṃ, puramajjhāvasissati.

„‚Auch dort wird er eine prächtige Residenz bewohnen, die von Vissakamma erschaffen wurde, eine Stadt, in der die zehn Laute unaufhörlich widerhallen.‘“

‘‘Aparimeyye ito kappe, bhūmipālo mahiddhiko;

Okkāko nāma nāmena, rājā raṭṭhe bhavissati.

„‚In einem unermesslichen Weltzeitalter von heute an wird es im Lande einen Herrscher von großer Macht geben, einen König namens Okkāka.‘“

‘‘Soḷasitthisahassānaṃ, sabbāsaṃ pavarā ca sā;

Abhijātā khattiyānī, nava putte janessati.

„‚Unter sechzehntausend Frauen wird die vorzüglichste von allen, eine edelgeborene Kriegerkönigin, neun Kinder gebären.‘“

‘‘Nava putte janetvāna, khattiyānī marissati;

Taruṇī ca piyā kaññā, mahesittaṃ karissati.

„‚Nachdem sie die neun Kinder geboren hat, wird die Königin sterben, und eine junge, geliebte Jungfrau wird die Würde der Hauptgemahlin erlangen.‘“

‘‘Okkākaṃ tosayitvāna, varaṃ kaññā labhissati;

Varaṃ laddhāna sā kaññā, putte pabbājayissati.

„‚Nachdem sie König Okkāka erfreut hat, wird die junge Frau einen Wunsch gewährt bekommen; nachdem sie diesen Wunsch erhalten hat, wird sie die Söhne verbannen lassen.‘“

‘‘Pabbājitā [Pg.232] ca te sabbe, gamissanti naguttamaṃ;

Jātibhedabhayā sabbe, bhaginīhi vasissare.

„‚Die Verbannten werden alle zum höchsten Berg ziehen; aus Angst vor einer Vermischung ihrer Herkunft werden sie alle mit ihren eigenen Schwestern zusammenleben.‘“

‘‘Ekā ca kaññā byādhīhi, bhavissati parikkhatā;

Mā no jāti pabhijjīti, nikhaṇissanti khattiyā.

„‚Eine der Prinzessinnen wird jedoch von Krankheiten geplagt werden; damit unser Geschlecht nicht verunreinigt wird, werden die Prinzen sie in einer Grube vergraben.‘“

‘‘Khattiyo nīharitvāna, tāya saddhiṃ vasissati;

Bhavissati tadā bhedo, okkākakulasambhavo.

„‚Ein edler Krieger wird sie herausholen und mit ihr zusammenleben; so wird sich das aus dem Okkāka-Geschlecht stammende Geschlecht verzweigen.‘“

‘‘Tesaṃ pajā bhavissanti, koḷiyā nāma jātiyā;

Tattha mānusakaṃ bhogaṃ, anubhossatinappakaṃ.

„‚Ihre Nachkommen werden als die Koliyer bekannt sein; dort wird er reichlichen menschlichen Wohlstand genießen.‘“

‘‘Tamhā kāyā cavitvāna, devalokaṃ gamissati;

Tatrāpi pavaraṃ byamhaṃ, labhissati manoramaṃ.

„‚Wenn er aus diesem Körper scheidet, wird er in die Götterwelt gehen; auch dort wird er einen herrlichen und entzückenden Palast erhalten.‘“

‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Āgantvāna manussattaṃ, soṇo nāma bhavissati.

„‚Nach dem Scheiden aus der Götterwelt wird er, angetrieben von seinen heilsamen Wurzeln, in das Menschendasein eintreten und den Namen Soṇa tragen.‘“

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, padahaṃ satthu sāsane;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

„‚Mit unermüdlicher Tatkraft und entschlossenem Geist wird er in der Lehre des Lehrers streben, alle Triebe vollständig durchschauen und triebfrei das Nibbāna erlangen.‘“

‘‘Anantadassī bhagavā, gotamo sakyapuṅgavo;

Visesaññū mahāvīro, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

„‚Der Erhabene von unendlicher Schau, Gotama, der edelste der Sakyer, der Allwissende, der große Held, wird ihn in eine herausragende Stellung einsetzen.‘“

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgulamhi, tiṇe anileritaaṅgaṇamhi;

Ṭhatvāna yogassa payuttatādino, tatottariṃ pāramatā na vijjati.

„‚Wenn Regen gefallen ist, das Gras vier Finger breit hoch steht, in einem vom Wind unbewegten Hof, gibt es für den dort Stehenden, der sich der geistigen Übung hingibt und standhaft ist, keine höhere Vollkommenheit als diese.‘“

‘‘Uttame damathe danto, cittaṃ me supaṇīhitaṃ;

Bhāro me ohito sabbo, nibbutomhi anāsavo.

„‚In der höchsten Selbstbezähmung gezähmt, ist mein Geist wohlgerichtet. All meine Last ist abgelegt; ich bin erloschen und frei von Trieben.‘“

‘‘Aṅgīraso mahānāgo, abhijātova kesarī;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, etadagge ṭhapesi maṃ.

„‚Aṅgīrasa, der große Weise, gleich einem edelgeborenen Löwen, setzte sich inmitten der Mönchsgemeinschaft und erklärte mich zum Ersten in diesem Bereich.‘“

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„„Die vier analytischen Erkenntnisse [habe ich verwirklicht] … die Lehre des Buddha ist erfüllt.““

Arahattaṃ pana patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā udānavasena aññābyākaraṇavasena ca –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt und seine eigene Praxis rückblickend betrachtet hatte, sprach er als feierlichen Ausspruch und zur Erklärung der endgültigen Erkenntnis:

632.

632.

‘‘Yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho, rañño aṅgassa paddhagū;

Svājja dhammesu ukkaṭṭho, soṇo dukkhassa pāragū.

„‚Der ich einst im Lande hoch angesehen war, ein Gefolgsmann des Königs von Aṅga, dieser Soṇa ist heute in den Lehren herausragend und hat das Ende des Leidens erreicht.‘“

633.

633.

‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati.

„‚Fünf [Fesseln] soll man zerschneiden, fünf soll man aufgeben und fünf weitere soll man entfalten. Ein Mönch, der die fünf Hindernisse überwunden hat, wird als „einer, der die Flut überquert hat“ bezeichnet.‘“

634.

634.

‘‘Unnaḷassa pamattassa, bāhirāsassa bhikkhuno;

Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchati.

„‚Für einen stolzen, nachlässigen Mönch, dessen Verlangen nach außen gerichtet ist, gelangen Tugend, Sammlung und Weisheit nicht zur Vollendung.‘“

635.

635.

‘‘Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana karīyati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

„‚Denn was zu tun ist, wird vernachlässigt, doch was nicht zu tun ist, das wird getan; bei den Stolzen und Nachlässigen nehmen die Triebe nur noch zu.‘“

636.

636.

‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

„‚Diejenigen aber, deren Achtsamkeit auf den Körper stets wohlbegonnen ist, tun nicht, was nicht zu tun ist, sondern wirken beharrlich an ihrer Pflicht. Bei jenen Achtsamen und Wissensklaren schwinden die Triebe gänzlich.‘“

637.

637.

‘‘Ujumaggamhi [Pg.233] akkhāte, gacchatha mā nivattatha;

Attanā codayattānaṃ, nibbānamabhihāraye.

„‚Da der gerade Weg verkündet wurde, geht ihn voran und kehrt nicht um! Sporne dich selbst an, richte dich auf das Nibbāna aus!‘“

638.

638.

‘‘Accāraddhamhi vīriyamhi, satthā loke anuttaro;

Vīṇopamaṃ karitvā me, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato.

„Als meine Willenskraft allzu stark angespannt war, predigte mir der Meister, der Unübertreffliche in der Welt, der Sehende, die Lehre, indem er das Gleichnis von der Laute heranzog. Nachdem ich sein Wort gehört hatte, verweilte ich mit Freude in der Lehre.“

639.

639.

‘‘Samathaṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Ich entfaltete Geistesruhe, um das höchste Ziel zu erreichen; die drei klaren Wissen wurden erlangt, getan ist die Lehre des Buddha.“

640.

640.

‘‘Nekkhamme adhimuttassa, pavivekañca cetaso;

Abyābajjhādhimuttassa, upādānakkhayassa ca.

„Für einen, der der Entsagung und der Abgeschiedenheit des Geistes zugewandt ist, der der Unschädlichkeit und dem Versiegen des Ergreifens zugewandt ist,“

641.

641.

‘‘Taṇhakkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso;

Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati.

„der dem Versiegen des Begehrens und der Unverwirrtheit des Geistes zugewandt ist; nachdem er das Entstehen der Sinnesbereiche gesehen hat, befreit sich sein Geist vollkommen.“

642.

642.

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paticayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati.

„Für jenen vollkommen befreiten Mönch mit friedvollem Geist gibt es keine Anhäufung des Getanen mehr, und es existiert nichts mehr, was zu tun wäre.“

643.

643.

‘‘Selo [Pg.234] yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā.

„Wie ein massiver Fels vom Wind nicht erschüttert wird, ebenso werden durch all die Formen, Geschmäcke, Töne, Düfte und Berührungen –“

644.

644.

‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino;

Ṭhitaṃ cittaṃ visaññuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„wünschenswerte und unerwünschte Phänomene einen Solchen nicht erschüttert. Sein Geist steht fest und ist unverbunden, und er sieht beständig deren Vergehen.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha yāhu raṭṭhe samukkaṭṭhoti yo ahu ahosi aṅgaraṭṭhe asītiyā gāmikasahassehi bhogasampattiyā issariyasampattiyā ca sammā ativiya ukkaṭṭho seṭṭho. Rañño aṅgassa paddhagūti catūhi saṅgahavatthūhi parisāya rañjanaṭṭhena rañño aṅgādhipatino bimbisārassa parivārabhūto gahapativiseso tassa raṭṭhe kuṭumbiko ahūti yojetabbaṃ. Svājja dhammesu ukkaṭṭhoti so soṇo ajjetarahi lokuttaradhammesu ukkaṭṭho jāto, gihikālepi kehici ukkaṭṭhoyeva hutvā idāni pabbajitakālepi ukkaṭṭhoyeva hotīti attānameva paraṃ viya dasseti. Dukkhassa pāragūti sakalassa vaṭṭadukkhassa pāraṃ pariyantaṃ gato, etena dhammesu ukkaṭṭhoti avisesena vuttaṃ ukkaṭṭhabhāvaṃ viseseti arahattādhigamadīpanato.

Darin bedeutet „yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho“: Wer im Anga-Reich unter den achtzigtausend Dorfvorstehern sowohl an Wohlstand als auch an Macht überaus herausragend und vorzüglich war. „Rañño aṅgassa paddhagū“ bedeutet: Da er die Gefolgschaft durch die vier Mittel des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) erfreute, war er ein herausragender Hausvater im Gefolge des Königs Bimbisāra, des Herrschers von Anga; er war ein Großgrundbesitzer (kuṭumbika) in dessen Reich – so ist die Verbindung herzustellen. „Svājja dhammesu ukkaṭṭho“ bedeutet: Jener Soṇa ist heute in den überweltlichen Lehren (lokuttaradhamma) herausragend geworden; auch in seiner Zeit als Laie war er manchen gegenüber herausragend, und nun, in seiner Zeit als Ordinierter, ist er ebenfalls herausragend – so zeigt er sich selbst wie eine andere Person. „Dukkhassa pāragū“ bedeutet: Er ist an das jenseitige Ufer, das Ende des gesamten Daseinskreislauf-Leidens (vaṭṭadukkha), gelangt; dadurch wird das allgemein Gesagte „herausragend in den Phänomenen“ bezüglich seiner Vortrefflichkeit näher bestimmt, da es das Erlangen der Arahatschaft aufzeigt.

Idāni yāya paṭipattiyā dukkhapāragū jāto, aññāpadesena taṃ dassento ‘‘pañca chinde’’ti gāthamāha. Tassattho – apāyakāmasugatisampāpakāni pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni puriso satthena pāde baddharajjukaṃ viya heṭṭhimena maggattayena chindeyya, rūpārūpabhavasampāpakāni pañca uddhambhāgiyāni saṃyojanāni puriso gīvāya baddharajjukaṃ viya aggamaggena jaheyya, chindeyya, tesaṃ pana uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pahānāya pañca saddhādīni indriyāni uttari bhāvaye bhāveyya. Evaṃbhūto pana bhikkhu rāgasaṅgo dosamohamānadiṭṭhisaṅgoti pañcannaṃ saṅgānaṃ atikkamanena pañcasaṅgātigo hutvā, kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjoghoti catunnaṃ oghānaṃ tiṇṇattā oghatiṇṇoti vuccati.

Nun sprach er, um aufzuzeigen, durch welche Praxis er das Ende des Leidens erreicht hat, indem er die höchste Erkenntnis (aññā) darlegte, die Strophe beginnend mit „pañca chinde“. Deren Bedeutung ist: Die fūnf niederen Fesseln (orambhāgiya-saṃyojana), die zu den niederen Welten und zu den glücklichen Sinneswelten fūhren, sollte man durch die drei niederen Pfade zerschneiden, so wie ein Mann mit einem Messer ein an seinen Füßen gebundenes Seil zerschneidet. Die fūnf höheren Fesseln (uddhambhāgiya-saṃyojana), die zu feinststofflichem und immateriellem Dasein fūhren, sollte man durch den höchsten Pfad (den Pfad der Arahatschaft) überwinden und zerschneiden, so wie ein Mann das an seinem Hals gebundene Seil zerschneidet. Um diese höheren Fesseln aufzugeben, sollte man zudem die fūnf Fähigkeiten (indriya) wie Vertrauen (saddhā) usw. weiter entfalten. Ein Mönch, der so geworden ist, wird durch das Überschreiten der fūnf Anhaftungen (saṅga) – nämlich der Anhaftung an Gier, Hass, Verblendung, Dünkel und falsche Ansichten – zu einem, der die fūnf Anhaftungen überwunden hat (pañcasaṅgātiga). Weil er die vier Fluten (ogha) – die Flut des Sinnenbegehrens, die Flut des Daseins, die Flut der falschen Ansichten und die Flut der Unwissenheit – überquert hat, wird er „der die Flut Überquerte“ (oghatiṇṇa) genannt.

Ayañca oghataraṇapaṭipattisīlādīnaṃ pāripūriyāva hoti, sīlādayo ca mānādippahānena pāripūriṃ gacchanti, na aññathāti dassento ‘‘unnaḷassā’’ti gāthamāha. Tattha unnaḷassāti uggatatucchamānassa. Māno [Pg.235] hi unnamanākāravuttiyā tucchabhāvena naḷo viyāti ‘‘naḷo’’ti vuccati. Pamattassāti sativossaggena pamādaṃ āpannassa. Bāhirāsassāti bāhiresu āyatanesu āsāvato, kāmesu avītarāgassāti attho. Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchatīti tassa sīlādīnaṃ paṭipakkhasevino lokiyopi tāva sīlādiguṇo pāripūriṃ na gacchati, pageva lokuttaro.

Und diese Praxis der Flutüberquerung geschieht durch die Erfüllung von Tugend (sīla) usw., und Tugend usw. gelangen durch das Aufgeben von Dünkel (māna) usw. zur Erfüllung, und nicht anders. Um dies aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit „unnaḷassa“. Darin bedeutet „unnaḷassa“: eines Menschen mit aufgeblasenem, hohlem Dünkel. Denn in der Tat ist Dünkel wegen seiner aufstrebenden Wirkungsweise und seiner Hohlheit wie ein Schilfrohr (naḷa); deshalb wird er „Schilfrohr“ (naḷa) genannt. „Pamattassa“ bedeutet: eines Menschen, der durch das Aufgeben der Achtsamkeit in Nachlässigkeit verfallen ist. „Bāhirāsassa“ bedeutet: der Verlangen nach den äußeren Sinnesbereichen hat, das heißt, der bezüglich der Sinnengüter nicht frei von Begierde ist. „Tugend, Konzentration und Weisheit gelangen nicht zur Erfüllung“ bedeutet: Für jene Person, die dem Gegenteil von Tugend usw. frönt, gelangt zunächst selbst die weltliche Qualität von Tugend usw. nicht zur Erfüllung, wie viel weniger erst die überweltliche!

Tattha kāraṇamāha ‘‘yañhi kicca’’ntiādinā. Bhikkhuno hi pabbajitakālato paṭṭhāya aparimāṇasīlakkhandhagopanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanārāmatāti evamādi kiccaṃ nāma. Yehi pana idaṃ yathāvuttaṃ attano kiccaṃ, taṃ apaviddhaṃ akaraṇena chaḍḍitaṃ. Akiccanti pattamaṇḍanaṃ cīvarakāyabandhanaaṃsabaddhachattupāhanatālavaṇṭadhammakaraṇamaṇḍananti evamādi parikkhāramaṇḍanaṃ paccayabāhuliyanti evamādi bhikkhuno akiccaṃ nāma, taṃ kayirati, tesaṃ mānanaḷaṃ ukkhipitvā caraṇena unnaḷānaṃ sativossaggena pamattānaṃ cattāropi āsavā vaḍḍhanti.

Darin erklärt er den Grund mit den Worten beginnend mit „yañhi kiccaṃ“ usw. Denn unter „Pflicht“ (kicca) für einen Mönch versteht man von der Zeit seiner Ordination an: das Schützen der unermesslichen Tugendgruppe, das Leben im Wald, das Einhalten der asketischen Übungen (dhutaṅga), das Finden von Gefallen an der Geistesschulung (bhāvanā) und so weiter. Von jenen aber wird diese besagte eigene Pflicht vernachlässigt (apaviddha), indem sie nicht ausgeführt und beiseite geworfen wird. Als „Nicht-Pflicht“ (akicca) für einen Mönch wird bezeichnet: das Verzieren der Almosenschale, der Roben, des Gürtels, des Schulterbands, des Schirms, der Sandalen, des Palmblattfächers, des Wasserfilters, das heißt das Schmücken der Gebrauchsgegenstände (parikkhāra), das Anhäufen von Requisiten und so weiter; dies tun sie. Für sie, die mit dem hoch erhobenen Schilfrohr des Dünkels umherwandern, hochmütig sind und durch das Aufgeben der Achtsamkeit nachlässig handeln, wachsen alle vier Triebe (āsava) an.

Yesaṃ pana paññādiguṇo vaḍḍhati, te dassetuṃ ‘‘yesa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha susamāraddhāti suṭṭhu paggahitā. Kāyagatā satīti, kāyānupassanābhāvanā. Akiccaṃ teti te etaṃ pattamaṇḍanādiakiccaṃ. Na sevantīti na karonti. Kicceti, pabbajitakālato paṭṭhāya kattabbe aparimāṇasīlakkhandhagopanādike. Sātaccakārinoti satatakārino tesaṃ satiyā avippavāsena satānaṃ sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti catūhi sampajaññehi sampajānānaṃ, cattāropi āsavā atthaṃ gacchanti parikkhayaṃ abhāvaṃ gacchantīti attho.

Bei jenen aber, bei denen die Qualität der Weisheit usw. wächst, wurde die Strophe beginnend mit „yesaṃ“ gesprochen, um sie aufzuzeigen. Darin bedeutet „susamāraddhā“: gut unternommen. „Kāyagatā satī“ bedeutet: die Entfaltung der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā). „Akiccaṃ te“ bedeutet: sie pflegen jene Nicht-Pflicht wie das Verzieren der Almosenschale usw. nicht; sie tun sie nicht. „Kicce“ bedeutet: in dem, was von der Zeit der Ordination an zu tun ist, wie dem Schützen der unermesslichen Tugendgruppe usw. „Sātaccakārino“ bedeutet: beständig Praktizierende. Durch das Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit (sati) schwinden bei jenen, die achtsam und mit den vier Arten der Wissensklarheit (sampajañña) – nämlich der Wissensklarheit bezüglich des Nutzens, der Eignung, des Arbeitsfeldes und der Unverwirrtheit – ausgestattet sind, alle vier Triebe (āsava) dahin, gelangen zum Versiegen und zur Nicht-Existenz; dies ist die Bedeutung.

Idāni attano santike ṭhitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dento ‘‘ujumaggamhī’’ti gāthamāha. Tattha ujumaggamhi akkhāteti antadvayaparivajjanena kāyavaṅkādippahānena ca ujuke majjhimapaṭipadābhūte ariyamagge satthārā bhāsite. Gacchathāti paṭipajjatha. Mā nivattathāti antarā vosānaṃ māpajjatha. Attanā codayattānanti idha atthakāmo kulaputto apāyabhayapaccavekkhaṇādinā [Pg.236] attanāva attānaṃ codento. Nibbānamabhihārayeti, attānaṃ nibbānaṃ abhihareyya upaneyya, yathā naṃ sacchikaroti, tathā paṭipajjeyyāti attho.

Nun sprach er, um den in seiner Nähe weilenden Mönchen eine Unterweisung zu geben, die Strophe beginnend mit „ujumaggamhi“. Darin bedeutet „ujumaggamhi akkhāte“: Da der gerade, edle Pfad, der den Mittleren Weg darstellt, durch das Vermeiden der beiden Extreme und das Aufgeben der Unaufrichtigkeit des Körpers usw. vom Meister verkündet wurde. „Gacchatha“ bedeutet: Praktiziert! „Mā nivattatha“ bedeutet: Bleibt nicht auf halbem Weg stehen (gebt nicht vorzeitig auf). „Attanā codayattānaṃ“ bedeutet: Hier treibt ein edler Sohn (kulaputta), der sein eigenes Wohl sucht, sich selbst an, indem er die Gefahr der niederen Welten usw. betrachtet. „Nibbānamabhihāraye“ bedeutet: Er sollte sich selbst dem Nibbāna entgegenführen; er sollte so praktizieren, dass er es verwirklicht; dies ist die Bedeutung.

Idāni mayāpi evameva paṭipannanti, attano paṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘accāraddhamhī’’tiādi vuttaṃ. Accāraddhamhi vīriyamhīti vipassanaṃ bhāventena mayā samādhinā vīriyaṃ samarasaṃ akatvā ativiya vīriye paggahite. Accāraddhavīriyatā cassa heṭṭhā vuttāyeva. Vīṇopamaṃ karitvā meti āyasmato soṇassa ‘‘ye kho keci bhagavato sāvakā āraddhavīriyā viharanti. Ahaṃ tesaṃ aññataro, atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati, tasmāhaṃ vibbhamissāmī’’ti citte uppanne satthā iddhiyā tassa sammukhe attānaṃ dassetvā ‘‘kasmā tvaṃ, soṇa, ‘vibbhamissāmī’ti cittaṃ uppādesi, kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare’’ti pucchitvā tena ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘taṃ kiṃ maññasi, soṇa? Yadā te vīṇāya tantiyo accāyatā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhante! Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā te vīṇāya tantiyo atisithilā honti, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? No hetaṃ, bhante. Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, yadā pana te vīṇāya tantiyo neva accāyatā honti, nātisithilā same guṇe patiṭṭhitā, api nu te vīṇā tasmiṃ samaye saravatī vā hoti kammaññā vāti? Evaṃ, bhante. Evameva kho, soṇa, accāraddhavīriyaṃ uddhaccāya saṃvattati, atilīnavīriyaṃ kosajjāya saṃvattati, tasmātiha tvaṃ, soṇa, vīriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānañca samataṃ paṭivijjhā’’ti evaṃ vīṇaṃ upamaṃ katvā pavattitena vīṇopamovādena mayhaṃ dhammaṃ desesi. Tassāhaṃ vacanaṃ sutvāti tassa bhagavato vacanaṃ vīṇopamovādaṃ sutvā antarā uppannaṃ vibbhamitukāmataṃ pahāya satthu sāsane rato abhirato vihariṃ.

Nun wurde, um die eigene Praxis aufzuzeigen: „Ich habe ebenso praktiziert“, das Wort „Als ich allzu eifrig bestrebt war“ (accāraddhamhī) und so weiter gesprochen. „Als meine Tatkraft allzu sehr angespannt war“ (accāraddhamhi vīriyamhi) bedeutet: Da ich Vipassanā (Einsicht) entfaltete, ohne die Tatkraft (vīriya) mit der Konzentration (samādhi) ins Gleichgewicht zu bringen, wurde die Tatkraft übermäßig angespannt. Seine übermäßige Willensanspannung wurde bereits oben erwähnt. „Indem er mir das Gleichnis der Laute gab“ (vīṇopamaṃ karitvā me) bezieht sich darauf: Als im ehrwürdigen Soṇa der Gedanke aufkam: „Welche Jünger des Erhabenen auch immer mit tatkräftiger Energie verweilen, ich bin einer von ihnen. Und doch wird mein Geist nicht ohne Anhaften von den Trieben (āsava) befreit. Deshalb werde ich in den Laienstand zurückkehren (vibbhamissāmi)“, zeigte sich der Meister ihm durch Geisteskraft (iddhi) direkt vor Augen und fragte: „Warum, Soṇa, hast du den Gedanken gefasst: Ich will in den Laienstand zurückkehren? Warst du früher im Laienleben nicht geschickt im Saitenspiel der Laute?“ Als dieser antwortete: „Ja, Herr“, fragte er weiter: „Was meinst du, Soṇa? Wenn die Saiten deiner Laute allzu straff gespannt sind, ist deine Laute dann zu jener Zeit wohltönend oder spielbereit?“ – „Gewiss nicht, Herr!“ – „Was meinst du, Soṇa? Wenn die Saiten deiner Laute allzu schlaff sind, ist deine Laute dann zu jener Zeit wohltönend oder spielbereit?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Was meinst du, Soṇa? Wenn aber die Saiten deiner Laute weder allzu straff gespannt noch allzu schlaff sind, sondern auf ein mittleres Maß gestimmt sind, ist deine Laute dann zu jener Zeit wohltönend oder spielbereit?“ – „Ja, Herr.“ – „Ebenso, Soṇa, führt allzu angespannte Tatkraft zur Ruhelosigkeit (uddhacca), während allzu schlaffe Tatkraft zur Trägheit (kosajja) führt. Darum, Soṇa, entschließe dich zur Ausgewogenheit der Tatkraft und durchdringe die Ausgewogenheit der Fähigkeiten (indriya).“ Indem der Erhabene so die Laute als Gleichnis verwendete, verkündete er mir mit dieser Unterweisung über das Gleichnis der Laute das Dhamma. „Als ich seine Worte hörte“ (tassāhaṃ vacanaṃ sutvā) bedeutet: Nachdem ich jene Worte des Erhabenen, die Unterweisung über das Gleichnis der Laute, vernommen hatte, gab ich den zwischendurch entstandenen Wunsch, in den Laienstand zurückzukehren, auf und verweilte froh und tief beglückt in der Lehre des Meisters.

Viharanto ca samathaṃ paṭipādesiṃ vīriyasamataṃ yojento saddhāpaññānaṃ viya samādhivīriyānaṃ samarasataṃ uppādento jhānādhiṭṭhānaṃ vipassanāsamādhiṃ [Pg.237] sampādesiṃ vipassanaṃ ussukkāpesiṃ. Tattha payojanaṃ āha ‘‘uttamatthassa pattiyā’’ti. Uttamatthassa pattiyāti arahattādhigamāyāti attho.

Und während ich verweilte, brachte ich die Ruhe (samatha) zur Vollendung, indem ich die Ausgewogenheit der Tatkraft anwandte und, wie bei Vertrauen (saddhā) und Weisheit (paññā), das Gleichgewicht von Konzentration (samādhi) und Tatkraft (vīriya) herbeiführte. Ich vollendete die Einsichts-Konzentration (vipassanā-samādhi), die auf den Vertiefungen (jhāna) gründet, und trieb die Einsicht (vipassanā) eifrig an. Den Zweck davon drückt er mit den Worten aus: „zur Erlangung des höchsten Ziels“ (uttamatthassa pattiyā). „Zur Erlangung des höchsten Ziels“ bedeutet: zum Zweck der Erlangung der Arahatschaft (arahattādhigamāya); dies ist der Sinn.

Idāni yathā paṭipannassa samathavipassanā sampajjiṃsu, taṃ aññāpadesena dassento ‘‘nekkhamme’’tiādimāha. Tattha nekkhammeti pabbajjādike kāmanissaraṇe. Adhimuttassāti tattha ninnapoṇapabbhārabhāvena yuttappayuttassa, paṭhamaṃ tāva pabbajjābhimukho hutvā kāme pahāya pabbajitvā ca sīlavisodhanaṃ araññavāso dhutaṅgapariharaṇaṃ bhāvanābhiyogoti evamādīsu anavajjadhammesu yuttappayuttassāti attho. Pavivekañca cetasoti cetaso pavivekañca adhimuttassa evaṃ nekkhammādhimuttassa sato catukkapañcakajjhānānaṃ nibbattanena viveke yuttassa payuttassa. Abyābajjhādhimuttassāti abyābajjhe nidukkhatāya adhimuttassa jhānasamāpattiyo nibbattetvā samathasukhe yuttappayuttassa. Upādānakkhayassa cāti catunnampi upādānānaṃ khayante arahatte adhimuttassa. Bhummatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ. Taṃ yathādhigataṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā arahattādhigamāya vipassanaṃ anuyuñjantassāti attho.

Nun zeigt er, wie sich bei demjenigen, der so praktiziert, Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) vollendeten, indem er auf die höchste Erkenntnis hindeutet, und spricht die Worte: „In der Entsagung“ (nekkhamme) und so weiter. Darin bedeutet „in der Entsagung“: in dem Entkommen von den Sinnengenüssen durch die Hauslosigkeit (pabbajjā) und so weiter. „Dem darauf Ausgerichteten“ (adhimuttassā) bedeutet: demjenigen, der sich diesem mit Neigung, Hinwendung und Bereitschaft widmet und hingibt; der sich zuerst der Hauslosigkeit zuwendet, die Sinnengenüsse aufgibt, das Haus verlässt und sich untadeligen Dingen wie der Reinigung der Tugend (sīlavisodhana), dem Leben im Wald (araññavāso), dem Einhalten der asketischen Übungen (dhutaṅgapariharaṇa) und der Hingabe an die geistige Entfaltung (bhāvanābhiyogo) widmet und hingibt; dies ist der Sinn. „Und der Abgeschiedenheit des Geistes“ (pavivekañca cetaso) bedeutet: demjenigen, der auf die Abgeschiedenheit des Geistes ausgerichtet ist. Für einen solchen, der auf Entsagung ausgerichtet und achtsam (sato) ist, der sich durch das Erbringen der vier oder fünf Vertiefungen (jhāna) der Abgeschiedenheit widmet und hingibt. „Dem auf Nicht-Schädigung Ausgerichteten“ (abyābajjhādhimuttassa) bedeutet: demjenigen, der auf das Freisein von Leid ausgerichtet ist, der die Vertiefungen und geistigen Errungenschaften (jhāna-samāpatti) hervorbringt und sich dem Glück der Ruhe (samathasukha) widmet und hingibt. „Und dem Erlöschen des Anhaftens“ (upādānakkhayassa ca) bedeutet: demjenigen, der auf die Arahatschaft ausgerichtet ist, welche das Ende des Erlöschens der vier Arten des Anhaftens (upādāna) darstellt. Denn dieses Genitiv-Wort steht hier im Sinne des Lokativs. Dies bezieht sich auf den Mönch, der jene erlangte Vertiefung als Grundlage nimmt und sich der Einsicht (vipassanā) widmet, um die Arahatschaft zu erlangen; dies ist der Sinn.

Taṇhakkhayādhimuttassāti taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayo, nibbānaṃ, tasmiṃ adhimuttassa upādiṃ bhayato, anupādiñca khemato dassanena nirodhe ninnapoṇapabbhārassa. Asammohañca cetasoti asammohasampajaññavasena cittassa asammohapavattiṃ sammohasamucchindanena vā cittassa asammohabhūtaṃ ariyamaggaṃ adhimuttassa. Disvā āyatanuppādanti cakkhādīnaṃ āyatanānaṃ yathāsakapaccayehi khaṇe khaṇe uppādaṃ, tappaṭipakkhato nirodhañca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya disvā dassanahetu sammā cittaṃ vimuccatīti sammā hetunā ñāyena maggapaṭipāṭiyā sabbāsavato cittaṃ vimuccati.

„Dem auf das Erlöschen des Begehrens Ausgerichteten“ (taṇhakkhayādhimuttassa) bedeutet: Darin erlischt das Begehren (taṇhā), daher heißt es Erlöschen des Begehrens, nämlich das Nibbāna; demjenigen, der darauf ausgerichtet ist. Dies betrifft jemanden, der das Anhaften (upādi) als Gefahr und das Nicht-Anhaften (anupādi) als Sicherheit erkennt und sich so dem Erlöschen (nirodha) zuneigt, sich ihm hinwendet und darauf ausgerichtet ist. „Und der Unverwirrtheit des Geistes“ (asammohañca cetaso) bedeutet: demjenigen, der durch die Wissensklarheit der Unverwirrtheit (asammoha-sampajañña) das Eintreten der Unverwirrtheit des Geistes erlangt, oder demjenigen, der auf den edlen Pfad (ariyamagga) ausgerichtet ist, welcher durch das vollständige Abschneiden der Verwirrung den unverwirrten Zustand des Geistes darstellt. „Nachdem er das Entstehen der Sinnesbereiche gesehen hat“ (disvā āyatanuppādaṃ) bedeutet: Nachdem er das Entstehen der Sinnesbereiche wie des Auges und so weiter durch ihre jeweiligen Bedingungen in jedem Augenblick sowie deren gegenteiliges Erlöschen mit der von Einsichts-Weisheit (vipassanā-paññā) begleiteten Pfad-Weisheit (magga-paññā) gesehen hat; aufgrund dieses Sehens „wird der Geist vollkommen befreit“ (sammā cittaṃ vimuccati), was bedeutet, dass der Geist in rechter Weise und durch die methodische Abfolge des Pfades von allen Trieben (āsava) vollständig befreit wird.

‘‘Tassa sammā vimuttassā’’tiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – tassa vuttanayena sammadeva sabbasaṃkilesato vimuttassa, tato eva accantupasamena santacittassa khīṇāsavabhikkhuno katassa kusalassa akusalassa vā upacayo natthi maggeneva samugghātitattā, pariññādibhedaṃ karaṇīyaṃ [Pg.238] na vijjati katakiccattā. Evaṃ bhūtassa yathā ekaghano selo pabbato pakativātena na samīrati na saṃkampati, evaṃ iṭṭhā ca aniṭṭhā ca rūpādayo ārammaṇadhammā tādino tādibhāvappattassa ṭhitaṃ anejaṃ pahīnasabbasokatāya visaṃyuttaṃ cittaṃ nappavedhanti na cālenti. Assa ca ārammaṇadhammassa kālena kālaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjitvā vipassanto vayaṃ nirodhaṃ khaṇe khaṇe bhijjanasabhāvaṃ anupassatīti aññaṃ byākāsi.

In den Versen beginnend mit „Für denjenigen, der vollkommen befreit ist“ (tassa sammā vimuttassa) ist dies die kurze Bedeutung: Für jenen triebversiegten Mönch (khīṇāsavabhikkhu), der auf die zuvor beschriebene Weise vollkommen von allen Befleckungen (saṅkilesa) befreit ist und dessen Geist eben durch diese endgültige Beruhigung friedvoll ist, gibt es keine Anhäufung von begangenen heilsamen oder unheilsamen Taten mehr, da diese durch den Pfad vollständig entwurzelt wurden. Eine zu verrichtende Aufgabe wie die verschiedenen Arten der vollen Durchdringung (pariññā) existiert für ihn nicht mehr, da sein Werk getan ist. Für einen so beschriebenen Menschen bringt, so wie ein massiver, aus einem einzigen Felsen bestehender Berg durch den natürlichen Wind weder bewegt noch erschüttert wird, ebenso angenehme wie unangenehme Objekte wie Formen und so weiter den Geist des Solchen (tādino) – der jene unerschütterliche Beschaffenheit erlangt hat – nicht zum Erbeben oder Schwanken, da sein Geist fest steht, regungslos (aneja) ist und, da aller Kummer ovensichtlich überwunden ist, von allen Bindungen gelöst ist. Und während er von Zeit zu Zeit in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) eintritt und diese Objekte betrachtet, schaut er stets auf deren Vergehen und Erlöschen, das heißt auf ihre Natur des Vergehens in jedem Augenblick. Auf diese Weise verkündete er seine höchste Erkenntnis (añña).

Soṇakoḷivisattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des ehrwürdigen Thera Soṇa Koḷivisa ist abgeschlossen.

Terasanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dreizehner-Buchs (Terasanipāta) ist abgeschlossen.

14. Cuddasakanipāto

14. Das Vierzehner-Buch (Cuddasakanipāta)

1. Khadiravaniyarevatattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des ehrwürdigen Thera Revata aus dem Khadira-Wald

Cuddasakanipāte [Pg.239] yadā ahantiādikā āyasmato khadiravaniyarevatattherassa gāthā. Kā uppatti? Kāmañcimassa therassa gāthā heṭṭhā ekakanipāte (theragā. aṭṭha. 1. khadiravaniyattheragāthāvaṇṇanā) āgatā. Tattha panassa attano bhāgineyyesu satijananamattaṃ dassitanti tassā ekakanipāte saṅgaho kato. Imā pana therassa pabbajitakālato paṭṭhāya yāva parinibbānā paṭipattipakāsitā gāthā imasmiṃ cuddasakanipāte saṅgahaṃ āropitā. Tattha aṭṭhuppatti heṭṭhā vuttāyeva. Ayaṃ pana viseso – thero kira arahattaṃ patvā kālena kālaṃ satthu dhammasenāpatippabhūtīnaṃ mahātherānañca upaṭṭhānaṃ gantvā katipāhameva tattha vasitvā khadiravanameva paccāgantvā phalasamāpattisukhena brahmavihārehi ca vītināmeti. Evaṃ gacchante kāle jiṇṇo vuḍḍho vayo anuppatto ahosi. So ekadivasaṃ buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto antarāmagge sāvatthiyā avidūre araññe vasi. Tena ca samayena corā nagare katakammā ārakkhamanussehi anubandhā palāyantā therassa samīpe gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu. Manussā anudhāvantā therassa samīpe bhaṇḍaṃ disvā theraṃ bandhitvā ‘‘coro’’ti saññāya gahetvā rañño dassesuṃ, ‘‘ayaṃ, deva, coro’’ti. Rājā theraṃ muñcāpetvā, ‘‘kiṃ, bhante, tumhehi idaṃ corikakammaṃ kataṃ vā, no vā’’ti pucchi. Thero kiñcāpi jātito paṭṭhāya attanā tādisaṃ na katapubbaṃ, taṃ pabbajitato paṭṭhāya pana akatabhāvassa, sabbaso kilesānaṃ samucchinnattā tādisassa karaṇe abhabbatāya pakāsanatthaṃ samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ rañño ca dhammaṃ desento –

Im Vierzehner-Kapitel sind die mit „Yadā ahaṃ“ beginnenden Verse die des ehrwürdigen Khadiravaniya Revata. Was ist der Anlass ihrer Entstehung? Zwar sind die Verse dieses Älteren bereits weiter unten im Einer-Kapitel erschienen, doch wurde dort lediglich aufgezeigt, wie er in seinen Neffen Achtsamkeit erweckte. Deshalb erfolgte ihre Aufnahme im Einer-Kapitel. Diese Verse hier jedoch zeigen die Praxis des Älteren von der Zeit seiner Ordination an bis hin zu seinem völligen Erlöschen (Parinibbāna) und wurden in diesem Vierzehner-Kapitel zusammengestellt. Der Anlass ihrer Entstehung wurde bereits unten dargelegt. Dies jedoch ist die Besonderheit: Der Ältere erlangte, wie man sagt, die Arhatschaft, begab sich von Zeit zu Zeit zum Buddha und zu den großen Älteren wie dem Feldherrn der Lehre und anderen, um ihnen aufzuwarten, verweilte dort für einige Tage, kehrte dann in den Acacia-Wald zurück und verbrachte seine Zeit im Glück der Erreichung des Fruchtzustands (phalasamāpatti) und in den göttlichen Verweilungszuständen (brahmavihāras). Im Laufe der Zeit wurde er alt, hinfällig und erreichte ein hohes Alter. Als er eines Tages reiste, um dem Buddha aufzuwarten, verweilte er unterwegs in einem Wald unweit von Sāvatthī. Zu jener Zeit hatten Diebe in der Stadt eine Tat begangen und flohen, verfolgt von den Wachleuten. Auf der Flucht warfen sie das geraubte Gut in der Nähe des Älteren ab und entkamen. Die verfolgenden Leute sahen das Gut nahe beim Älteren, fesselten den Älteren im Glauben, er sei der Dieb, nahmen ihn fest und führten ihn dem König vor, indem sie sagten: „O König, dieser hier ist der Dieb.“ Der König ließ den Älteren freigeben und fragte ihn: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr diesen Diebstahl begangen oder nicht?“ Obwohl der Ältere so etwas seit seiner Geburt noch nie getan hatte, wollte er – um zu zeigen, dass er dies seit seiner Ordination nicht getan hatte und aufgrund der völligen Vernichtung der Befleckungen unfähig war, eine solche Tat zu begehen – den in der Nähe stehenden Mönchen und dem König die Lehre verkünden und sprach:

645.

645.

‘‘Yadā ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ.

„Seitdem ich ordiniert bin und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin, bin ich mir keiner edellosen, mit Hass verbundenen Absicht bewusst.

646.

646.

‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’;

Saṅkappaṃ nābhijānāmi, imasmiṃ dīghamantare.

„Mögen diese Wesen erschlagen oder getötet werden, mögen sie Leid erfahren“ – eine solche Absicht bin ich mir in dieser langen Zeitspanne dazwischen nicht bewusst.

647.

647.

‘‘Mettañca [Pg.240] abhijānāmi, appamāṇaṃ subhāvitaṃ;

Anupubbaṃ paricitaṃ, yathā buddhena desitaṃ.

Und ich bin mir der unermesslichen, wohlentfalteten liebenden Güte bewusst, die in schrittweiser Reihenfolge eingeübt wurde, so wie es vom Buddha gelehrt worden ist.

648.

648.

‘‘Sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako;

Mettacittañca bhāvemi, abyāpajjarato sadā.

Allen ein Freund, allen ein Gefährte, voller Mitgefühl für alle Wesen, so entfalte ich einen Geist der liebenden Güte, allzeit erfreut an der Schadlosigkeit.

649.

649.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, cittaṃ āmodayāmahaṃ;

Brahmavihāraṃ bhāvemi, akāpurisasevitaṃ.

Unerschütterlich und unaufregbar erfreue ich meinen Geist; ich entfalte den göttlichen Verweilungszustand, der von gemeinen Menschen nicht gepflegt wird.

650.

650.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

Der Jünger des vollkommen Erwachten, der in die gedankenfreie Sammlung eingetreten ist, ist sogleich mit edlem Schweigen erfüllt.

651.

651.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

Wie ein massiver Felsberg unerschütterlich und fest gegründet steht, so schwankt der Mönch durch die Vernichtung der Verblendung nicht, gleich einem Felsen.

652.

652.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

Für einen makellosen Menschen, der stets nach Reinheit strebt, erscheint selbst ein Makel von der Größe einer Haarspitze wie eine dichte Wolke am Himmel.

653.

653.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā.

Wie eine Grenzstadt, die innen und außen gut geschützt ist, so solltet ihr euch selbst behüten. Lasst den günstigen Moment nicht ungenutzt verstreichen!

654.

654.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; ich warte nur auf meine Zeit, wie ein Lohnarbeiter auf das Ende seiner Arbeit.

655.

655.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato.

Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; ich warte nur auf meine Zeit, klar bewusst und achtsam.

656.

656.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Dienstbar war ich dem Meister, getan ist die Lehre des Buddha. Abgelegt ist die schwere Last, die zum Dasein führende Schnur ist entwurzelt.

657.

657.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin, dieses Ziel habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.

658.

658.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ vippamuttomhi sabbadhī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Vollbringt euer Werk mit Unermüdlichkeit! Dies ist meine Unterweisung. Siehe, ich werde nun völlig verlöschen, allseits befreit bin ich.“ – Diese Verse sprach er.

Tatthāyaṃ [Pg.241] apubbapadavaṇṇanā imasmiṃ dīghamantareti, yadā ahaṃ pabbajitomhi, tato paṭṭhāya ayañca me carimakālo, etasmiṃ dīghamantare kāle ‘‘idaṃ mayhaṃ hotū’’ti abhijjhāvasena vā, ‘‘ime sattā haññantū’’tiādinā byāpādavasena vā anariyaṃ dosasaṃhitaṃ saṅkappaṃ nābhijānāmīti yojanā.

Dazu folgt hier die fortlaufende Worterklärung: „In dieser langen Zeitspanne dazwischen“ (imasmiṃ dīghamantare) bedeutet: Seitdem ich ordiniert bin, bis zu diesem jetzigen letzten Moment meines Lebens – in dieser langen dazwischenliegenden Zeit bin ich mir keiner edellosen, mit Hass verbundenen Absicht bewusst, sei es durch das Wirken von Habsucht in der Form von „Dies soll mir gehören!“, oder durch das Wirken von Übelwollen in der Form von „Mögen diese Wesen erschlagen werden!“ usw. – so lautet die Verknüpfung.

Mettañca abhijānāmīti, mijjati siniyhati etāyāti mettā, abyāpādo. Mettā etissā atthīti mettā, mettābhāvanā mettābrahmavihāro, taṃ mettaṃ. Ca-saddena karuṇaṃ muditaṃ upekkhañcāti itarabrahmavihāre saṅgaṇhāti. Abhijānāmīti, abhimukhato jānāmi. Adhigatañhi jhānaṃ paccavekkhato paccavekkhaṇañāṇassa abhimukhaṃ hoti. Kīdisanti āha ‘‘appamāṇa’’ntiādi. Tañhi yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā anodissakapharaṇavasena aparimāṇasattārammaṇatāya appamāṇaṃ. Paguṇabalavabhāvāpādanena suṭṭhu bhāvitattā subhāvitaṃ. Paṭhamaṃ mettā, tato karuṇā, tato muditā, pacchā upekkhāti evaṃ anupubbaṃ anukkamena paricitaṃ āsevitaṃ, bahulīkataṃ abhijānāmīti yojanā.

„Und ich bin mir der liebenden Güte bewusst“ (mettañca abhijānāmi): Weil man dadurch liebt und Zuneigung empfindet (mijjati siniyhati), wird es als „Liebe“ (mettā), d. h. Hasslosigkeit (abyāpādo), bezeichnet. Oder: Weil eine Person diese Liebe besitzt, wird sie „Liebe“ genannt, d. h. die Entfaltung der Liebe, der göttliche Verweilungszustand der Liebe (mettābrahmavihāra) – diese Eigenschaft ist „Liebe“ (mettā). Durch das Wort „und“ (ca) werden auch die anderen göttlichen Verweilungszustände eingeschlossen, nämlich Mitgefühl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā). „Ich bin mir bewusst“ (abhijānāmi) bedeutet: Ich erkenne es unmittelbar (abhimukhato jānāmi). Denn wer die erreichte meditative Vertiefung (jhāna) reflektiert, für den steht das Reflexionswissen (paccavekkhaṇañāṇa) unmittelbar vor Augen. Auf die Frage: „Von welcher Art ist sie?“, sagt er: „Unermesslich“ (appamāṇaṃ) usw. Sie ist nämlich so, wie sie vom Erhabenen Buddha gelehrt wurde; unermesslich (appamāṇa) ist sie, weil sie unbegrenzt ausgestrahlt wird (anodissakapharaṇa) und unzählige Wesen zum Objekt hat. „Wohlentfaltet“ (subhāvita) ist sie, weil sie durch das Erlangen von Meisterschaft und Kraft gründlich entwickelt wurde. Zuerst liebende Güte (mettā), danach Mitgefühl (karuṇā), danach Mitfreude (muditā) und schließlich Gleichmut (upekkhā) – in dieser schrittweisen Reihenfolge eingeübt, gepflegt und vielfach ausgeübt, dessen bin ich mir bewusst – so lautet die Verknüpfung.

Sabbesaṃ sattānaṃ mitto, sabbe vā te mayhaṃ mittāti sabbamitto. Mettañhi bhāvento sattānaṃ piyo hoti. Sabbasakhoti, etthāpi eseva nayo. Sabbabhūtānukampakoti, sabbasattānaṃ anuggaṇhanako. Mettacittañca bhāvemīti, mettāya sahitaṃ sampayuttaṃ cittaṃ visesato bhāvemi, vaḍḍhemi, pakāsemi vā akathentepi bhāvanāya ukkaṃsagatabhāvato. ‘‘Mettaṃ cittañca bhāvemī’’ti vā pāṭho. Tassattho heṭṭhā vuttanayova. Abyāpajjaratoti, abyāpajje sattānaṃ hitūpasaṃhāre abhirato. Sadāti, sabbakālaṃ, tena tattha sātaccakiriyaṃ dasseti.

„Ein Freund aller“ (sabbamitto) bedeutet: Er ist ein Freund aller Wesen, oder all diese Wesen sind seine Freunde. Denn wer liebende Güte entfaltet, ist den Wesen lieb. „Ein Gefährte aller“ (sabbasakho): Auch hier gilt genau dieselbe Methode. „Voller Mitgefühl für alle Wesen“ (sabbabhūtānukampakoti) bedeutet: ein Förderer aller Wesen. „Und ich entfalte einen Geist der liebenden Güte“ (mettacittañca bhāvemi) bedeutet: Ich entfalte, vermehre oder offenbare insbesondere jenen Geist, der mit liebender Güte verbunden und verknüpft ist; selbst wenn dies nicht direkt gesagt wird, so geschieht dies aufgrund des Erreichens der höchsten Stufe in der Entfaltung (bhāvanā). Es gibt auch die Lesart: „mettaṃ cittañca bhāvemī“ (ich entfalte einen gütigen Geist). Deren Bedeutung ist genau dieselbe, wie sie oben bereits erklärt wurde. „Erfreut an der Schadlosigkeit“ (abyāpajjarato) bedeutet: erfreut an der Schadlosigkeit, am Herbeiführen des Wohlergehens der Wesen. „Allzeit“ (sadā) bedeutet: zu allen Zeiten. Damit zeigt er das beständige Ausüben in Bezug darauf auf.

Asaṃhīranti na saṃhīraṃ, āsannapaccatthikena rāgena anākaḍḍhaniyaṃ. Asaṃkuppanti na kuppaṃ, dūrapaccatthikena byāpādena akopiyaṃ, evaṃbhūtaṃ katvā mama mettacittaṃ āmodayāmi abhippamodayāmi brahmavihāraṃ bhāvemi. Akāpurisasevitanti, kāpurisehi nīcajanehi asevitaṃ, akāpurisehi vā ariyehi buddhādīhi sevitaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ niddosaṃ mettādivihāraṃ bhāvemi vaḍḍhemīti attho.

„Unerschütterlich“ (asaṃhīra) bedeutet: nicht wegzuziehen, d. h. nicht von der Gier (rāga) – dem nahen Feind – anzuziehen. „Unaufregbar“ (asaṃkuppa) bedeutet: nicht zu erschüttern, d. h. unzornig durch das Wirken des Übelwollens (byāpāda) – dem fernen Feind. Indem ich ihn so beschaffen mache, erfreue und beglücke ich meinen Geist der liebenden Güte und entfalte diesen göttlichen Verweilungszustand. „Der von gemeinen Menschen nicht gepflegt wird“ (akāpurisasevita): nicht gepflegt von gemeinen, d. h. niedrigen Menschen; oder aber gepflegt von Nicht-Gemeinen (akāpurisa), d. h. von Edlen wie dem Buddha und anderen. „Ich entfalte“ bedeutet: Ich entfalte und vermehre das erhabene, edle, fehlerlose Verweilen in liebender Güte und so weiter – das ist die Bedeutung.

Evaṃ [Pg.242] attuddesavasena pañcahi gāthāhi attano paṭipattiṃ dassetvā idāni taṃ aññāpadesena dassento ‘‘avitakka’’ntiādinā catasso gāthā abhāsi. Tattha avitakkaṃ samāpannoti, vitakkavirahitaṃ dutiyādijhānaṃ samāpanno, etena thero brahmavihārabhāvanāya aññāpadesena attanā dutiyādijhānādhigamamāha. Yasmā panāyaṃ thero tameva jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā ekāsaneneva arahattaṃ gaṇhi, tasmā tamatthaṃ aññāpadeseneva dassento ‘‘avitakkaṃ samāpanno’’ti vatvā ‘‘sammāsambuddhasāvako. Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade’’ti āha. Tattha vacīsaṅkhārābhāvato avitakkāvicārā samāpatti ‘‘ariyo tuṇhībhāvo’’ti vadanti. ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) pana vacanato yā kāci samāpatti ariyo tuṇhībhāvo nāma. Idha pana catutthajjhānikā aggaphalasamāpatti adhippetā.

Nachdem er so mittels fünf Versen seine eigene Praxis dargelegt hat, sprach er nun, um diese durch das Bezeugen der höchsten Erkenntnis (Arahantschaft) zu zeigen, die vier Verse beginnend mit „Ohne Gedankengänge“ (avitakkaṃ). Dabei bedeutet „in die gedankenlose [Sammlung] eingetreten“ (avitakkaṃ samāpanno): eingetreten in das zweite und die höheren Jhānas, die frei von Gedankengängen und gedanklicher Untersuchung (vitakka und vicāra) sind. Hiermit sprach der Ehrwürdige durch das Bezeugen der Arahantschaft über seine eigene Erlangung des zweiten Jhāna usw. mittels der Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra). Da dieser Ehrwürdige jedoch eben jenes Jhāna als Grundlage nahm, die Einsicht (vipassanā) entfaltete und auf ein und demselben Sitz die Arahantschaft erlangte, sprach er deshalb, um diese Tatsache durch das Bezeugen der Arahantschaft darzulegen, nach den Worten „in die gedankenlose [Sammlung] eingetreten“: „Der Jünger des vollkommen Erleuchteten ist sogleich mit edlem Schweigen ausgestattet.“ Dabei bezeichnen sie die von Gedankengängen und gedanklicher Untersuchung freie Errungenschaft (samāpatti) wegen des Fehlens von verbalen Gestaltungen (vacīsaṅkhāra) als „edles Schweigen“. Wegen des Ausspruchs: „Für euch, ihr Mönche, die ihr zusammengekommen seid, gibt es zwei Pflichten: Entweder ein Gespräch über die Lehre (Dhamma-Gespräch) oder edles Schweigen“, wird jede beliebige Errungenschaft „edles Schweigen“ genannt. Hier jedoch ist die auf dem vierten Jhāna basierende Errungenschaft der höchsten Frucht (Arahantschaft) gemeint.

Idāni tassādhigatattā lokadhammehi akampanīyataṃ upamāya pakāsento ‘‘yathāpi pabbato’’ti gāthamāha. Tattha yathāpi pabbato seloti, yathā silāmayo ekaghanaselo pabbato, na paṃsupabbato na missakapabbatoti attho. Acalo suppatiṭṭhitoti, suṭṭhu patiṭṭhitamūlo pakativātehi acalo akampanīyo hoti, tasmā arahattaṃ nibbānañca evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatīti mohassa anavasesappahānā, mohamūlakattā ca sabbākusalānaṃ pahīnasabbākusalo bhikkhu yathā so pabbato pakativātehi, evaṃ lokadhammehi na vedhati na kampati, mohakkhayoti vā yasmā arahattaṃ nibbānañca vuccati, tasmā mohakkhayāti mohakkhayassa hetu nibbānassa arahattassa ca adhigatattā catūsu ariyasaccesu suppatiṭṭhito asamāpannakālepi pabbato viya na vedhati, pageva samāpannakāleti adhippāyo.

Nun sprach er, um die Unerschütterlichkeit durch die weltlichen Gegebenheiten (lokadhamma) aufgrund des Erlangens dieser [Frucht] mittels eines Gleichnisses darzulegen, den Vers „Wie ein Berg...“ (yathāpi pabbato). Dabei bedeutet „wie ein Felsenberg“ (yathāpi pabbato selo): wie ein aus Stein bestehender, aus einem einzigen massiven Block geformter Berg; nicht ein Berg aus Erde und nicht ein gemischter Berg [aus Erde und Stein], so lautet die Bedeutung. „Unbeweglich, fest gegründet“ (acalo suppatiṭṭhito) bedeutet: Weil seine Basis fest gegründet ist, ist er unbeweglich und unerschütterlich durch gewöhnliche Winde. Daher [bezieht sich dies] auf die Arahantschaft und das Nibbāna. „So schwankt ein Mönch mit schwindendem Wahn nicht, wie ein Berg“ (evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati) bedeutet: Wegen des restlosen Aufgebens des Wahns (moha) und weil alle unheilsamen Geisteszustände ihren Ursprung im Wahn haben, wankt der Mönch, der alles Unheilsame abgelegt hat, eben nicht und erzittert nicht durch die weltlichen Bedingungen, so wie jener Felsenberg durch gewöhnliche Winde unerschüttert bleibt. Oder, da man auch Arahantschaft und Nibbāna als „Zerstörung des Wahns“ (mohakkhaya) bezeichnet: Aufgrund des Erlangens von Nibbāna und Arahantschaft durch die Vernichtung des Wahns wankt einer, der in den vier edlen Wahrheiten fest gegründet ist, selbst dann nicht wie ein Berg, wenn er sich nicht im Zustand der Vertiefung befindet (asamāpannakāle) – wie viel weniger erst, wenn er sich im Zustand der Vertiefung befindet (samāpannakāle). Dies ist der gemeinte Sinn.

Idāni pāpaṃ nāmetaṃ asucisīlo eva samācarati, na ca sucisīlo, sucisīlassa pana taṃ aṇumattampi bhāriyaṃ hutvā upaṭṭhātīti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’tiādigāthamāha[Pg.243]. Tassattho – rāgādiaṅgaṇābhāvato anaṅgaṇassa sabbakālaṃ sucianavajjadhamme eva gavesantassa sappurisassa vālaggamattaṃ kesaggamattaṃ pāpassa lesamattampi sakalaṃ lokadhātuṃ pharitvā ṭhitaṃ abbhamattaṃ hutvā upaṭṭhāti, tasmā na evarūpe kamme mādisā āsaṅkitabbāti adhippāyo.

Um nun zu zeigen, dass ein solches Übel nur von jemandem mit unreinem Verhalten begangen wird, nicht aber von jemandem mit reinem Verhalten, und dass für einen Menschen mit reinem Verhalten selbst ein atomgroßes Vergehen als schwere Last erscheint, sprach er den Vers beginnend mit „Für den Fleckenlosen“ (anaṅgaṇassa). Dessen Bedeutung ist: Für den Fleckenlosen, der aufgrund des Fehlens von Flecken (aṅgaṇa) wie Gier (rāga) usw. stets nur nach reinen, tadellosen Dingen strebt, erscheint selbst ein winziges Übel von der Größe einer Haarspitze oder eines Tierhaares wie ein gewaltiges Wolkengebilde, das das gesamte Weltenstystem durchdringt. Deshalb – so der Sinn – sollte man jemanden wie mich einer solchen Tat (wie des Diebstahls) keineswegs verdächtigen.

Yasmā nikkilesesupi andhabālā evarūpe apavāde samuṭṭhāpenti, tasmā atthakāmehi sakkaccaṃ attā rakkhitabboti ovādaṃ dento ‘‘nagaraṃ yathā’’tiādigāthamāha. Tassattho – yathā pana paccantanagaravāsīhi manussehi paccantaṃ nagaraṃ dvārapākārādīni thirāni karontehi saantaraṃ, uddāpaparikhādīni thirāni karontehi sabāhiranti santarabāhiraṃ guttaṃ karīyati, evaṃ tumhehipi satiṃ upaṭṭhapetvā ajjhattikāni cha dvārāni pidahitvā dvārarakkhitaṃ satiṃ avissajjetvā yathā gayhamānāni bāhirāni cha āyatanāni ajjhattikāni upaghātāya saṃvattanti, tathā aggahaṇena tānipi thirāni katvā tesaṃ appavesāya dvārarakkhitaṃ satiṃ appahāya vicarantā attānaṃ gopetha. Kasmā? Khaṇo vo mā upaccagā. Yo hi evaṃ attānaṃ na gopeti, taṃ puggalaṃ buddhuppādakkhaṇo, manussattabhāvakkhaṇo, majjhimadese uppattikkhaṇo, sammādiṭṭhiyā paṭiladdhakkhaṇo, channaṃ āyatanānaṃ avekallakkhaṇoti sabbopi ayaṃ khaṇo atikkamati, so khaṇo tumhe mā atikkamatūti.

Da blinde Toren selbst gegen Sündenlose solche Verleumdungen vorbringen, müssen diejenigen, die ihr eigenes Wohl erstreben, sich selbst sorgfältig schützen. Um diese Ermahnung zu geben, sprach er den Vers beginnend mit „Wie eine Stadt“ (nagaraṃ yathā). Dessen Bedeutung ist: Wie eine Grenzstadt von ihren Bewohnern gesichert wird, indem sie Tore, Mauern usw. im Inneren festigen, und indem sie Festungswerke, Gräben usw. im Äußeren festigen – so dass sie sowohl innen als auch außen gut geschützt ist –, ebenso sollt auch ihr Achtsamkeit begründen, die sechs inneren Tore schließen und die Achtsamkeit, die dem Torwächter gleicht, nicht aufgeben. So wie die sechs äußeren Sinnesobjekte, wenn sie ergriffen werden, zur Zerstörung des Inneren führen, so sollt ihr sie durch Nicht-Ergreifen unschädlich machen, und um ihr Eindringen zu verhindern, sollt ihr euch selbst schützen, indem ihr wandelt, ohne die Achtsamkeit als Torwächter aufzugeben. Warum? „Lasst den günstigen Moment nicht an euch vorübergehen.“ Denn wer sich selbst nicht so schützt, an dem zieht die Gelegenheit des Erscheinens eines Buddha, die Gelegenheit des Menschseins, die Gelegenheit der Geburt im Mittelland (majjhimadesa), die Gelegenheit des Erlangens der rechten Anschauung und die Gelegenheit, dass die sechs Sinnenorgane unversehrt sind – kurzum, diese gesamte günstige Gelegenheit – vorüber. Möge dieser günstige Moment nicht an euch vorübergehen!

Evaṃ thero imāya gāthāya sarājikaṃ parisaṃ bhikkhū ca ovaditvā puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ katakiccatañca pakāsento ‘‘nābhinandāmi maraṇa’’ntiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva (theragā. aṭṭha. 2.607).

Nachdem der Ehrwürdige so mit diesem Vers die Versammlung samt dem König sowie die Mönche ermahnt hatte, sprach er, um erneut seinen Gleichmut gegenüber Tod und Leben sowie die Vollendung seines Werkes (die Erfüllung seiner Pflichten) zu erklären, den Vers beginnend mit „Ich ersehne den Tod nicht“ (nābhinandāmi maraṇaṃ). Dies hat genau dieselbe Bedeutung, wie sie bereits oben (in der Erklärung zu Thag. 2.607) dargelegt wurde.

Evaṃ pana vatvā attano parinibbānakālaṃ upaṭṭhitaṃ disvā saṅkhepeneva nesaṃ ovādaṃ datvā parinibbānaṃ pavedento osānagāthamāha. Tattha sampādethappamādenāti sampādetabbaṃ dānasīlādiṃ appamādena sampādetha, diṭṭhadhammikasamparāyikapabhede gahaṭṭhavatte sīlānurakkhaṇe samathaanuyoge vipassanābhāvanāya ca appamattā hotha. Esā me anusāsanīti dānasīlādīsu na pamajjathāti esā mama anusiṭṭhi ovādo.

Nachdem er dies gesagt hatte und sah, dass die Zeit seines völligen Erlöschens (parinibbāna) herangenaht war, gab er ihnen kurz eine Ermahnung und sprach, um sein Verlöschen anzukündigen, den Schlussvers. Dabei bedeutet „vollbringt es mit Achtsamkeit“ (sampādethappamādena): Bringt das, was zu vollbringen ist, wie Freigebigkeit (dāna), Tugend (sīla) usw., mit unermüdlicher Achtsamkeit (appamāda) zur Vollendung. Seid unermüdlich achtsam beim Schützen der Tugend, beim Ausüben der Geistessammlung (samatha) und bei der Entfaltung der Einsicht (vipassanā), sowie bei den Pflichten der Hausleute (gahaṭṭhavatta), die sich auf das gegenwärtige und das zukünftige Leben beziehen. „Dies ist meine Unterweisung“ (esā me anusāsanī) bedeutet: Seid nicht nachlässig in Bezug auf Freigebigkeit, Tugend usw.; dies ist meine Lehre und mein Rat.

Evaṃ [Pg.244] sikhāpattaṃ parahitapaṭipattiṃ dīpetvā attahitapaṭipattiyāpi matthakaṃ gaṇhanto ‘‘handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti āha. Tattha vippamuttomhi sabbadhīti sabbaso kilesehi bhavehi ca vippamutto amhi, tasmā ekaṃsena parinibbāyissāmīti.

Nachdem er so die Praxis zum Wohl der anderen, die den Gipfel erreicht hatte, dargelegt hatte, sprach er, um auch die Praxis zum eigenen Wohl zu ihrer Vollendung zu führen: „Wohlan, ich werde völlig verlöschen, ich bin in jeder Hinsicht befreit“ (handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī). Dabei bedeutet „in jeder Hinsicht befreit bin ich“ (vippamuttomhi sabbadhī): Ich bin gänzlich von den Befleckungen (kilesa) und Daseinsformen (bhava) befreit, weshalb ich zweifellos völlig verlöschen werde.

Evaṃ pana vatvā ākāse pallaṅkena nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā pajjalanto anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Nachdem er dies gesagt hatte, setzte er sich mit gekreuzten Beinen in die Luft, trat in das Feuer-Element (tejodhātu) ein, loderte in Flammen auf und verlosch völlig im Element des Erlöschens ohne verbleibende Lebensgrundlage (anupādisesa-nibbānadhātu).

Khadiravaniyarevatattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Khadiravaniya Revata ist abgeschlossen.

2. Godattattheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Verse des Ehrwürdigen Godatta.

Yathāpi bhaddotiādikā āyasmato godattattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ satthavāhakule nibbatto. Godattoti nāmena vayappatto pitari kālaṅkate kuṭumbaṃ saṇṭhapento pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya aparāparaṃ sañcaritvā vāṇijjena jīvikaṃ kappeti yathāvibhavaṃ puññānipi karoti. So ekadivasaṃ antarāmagge dhure yuttagoṇe vahituṃ asakkonte patite manussesu taṃ vuṭṭhāpetuṃ asakkontesu sayameva gantvā taṃ naṅguṭṭhe gāḷhaṃ vijjhi. Goṇo ‘‘ayaṃ asappuriso mama balābalaṃ ajānanto gāḷhaṃ vijjhatī’’ti kuddho manussavācāya, ‘‘bho godatta, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ attano balaṃ aniguhanto tuyhaṃ bhāraṃ vahiṃ, ajja pana asamatthabhāvena patitaṃ maṃ ativiya bādhasi, hotu, ito cavitvā nibbattanibbattaṭṭhāne taṃ bādhetuṃ samattho paṭisattu bhaveyya’’nti patthanānurūpena akkosi. Taṃ sutvā godatto ‘‘evaṃ nāma satte bādhetvā kiṃ imāya jīvikāyā’’ti saṃvegajāto sabbaṃ vibhavaṃ pahāya aññatarassa mahātherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā samāpattisukhena vītināmento ekadivasaṃ attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ ariyagaṇānaṃ lokadhamme ārabbha dhammaṃ kathento –

Die Strophen, die mit „Yathāpi bhaddo“ beginnen, sind jene des ehrwürdigen Thera Godatta. Was ist der Anlass ihrer Entstehung? Auch dieser [Thera] hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Handlungen vollbracht, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa) bildeten. Während er unter Göttern und Menschen wanderte, wurde er in dieser Buddha-Ära in Sāvatthī in der Familie eines Karawanenführers geboren. Unter dem Namen Godatta bekannt, übernahm er nach dem Tod seines Vaters bei Erreichen des Erwachsenenalters das Familienvermögen. Er zog mit fünfhundert Wagen voller Handelsgüter hin und her, bestritt seinen Lebensunterhalt durch Handel und vollbrachte gute Taten entsprechend seinem Wohlstand. Eines Tages brach unterwegs ein an der Deichsel angeschirrter Ochse zusammen, da er die Last nicht mehr tragen konnte. Als die Leute ihn nicht wieder aufrichten konnten, ging er selbst hin und stach ihn heftig in den Schwanz. Der Ochse wurde zornig und dachte: „Dieser böse Mensch sticht mich heftig, ohne meine Stärke oder Schwäche zu kennen.“ Mit menschlicher Stimme fluchte er ihm: „O Godatta! All diese Zeit habe ich meine Kraft nicht geschont und deine Last getragen. Doch heute, da ich aus Erschöpfung zusammengebrochen bin, quälst du mich übermäßig. Es sei drum! Wenn ich aus diesem Leben scheide, möchte ich an jedem Ort meiner Wiedergeburt ein mächtiger Feind sein, der imstande ist, dich zu peinigen!“ Als Godatta dies hörte, wurde er von tiefer Erschütterung (saṃvega) ergriffen und dachte: „Was nützt mir ein solcher Lebensunterhalt, wenn ich Wesen derart quäle?“ Er gab all seinen Besitz auf, trat vor einem der großen Theras in den Mönchsorden ein, und während er die Einsichtsmeditation (vipassanā) übte, erlangte er in Kürze die Arahatschaft. Als er seine Zeit im Glück der geistigen Sammlungsstufen (samāpatti) verbrachte, wandte er sich eines Tages an eine Schar von Edlen – Laien und Mönche –, die zu ihm gekommen waren, und verkündete ihnen das Dhamma über die weltlichen Belange (lokadhamma):

659.

659.

‘‘Yathāpi [Pg.245] bhaddo ājañño, dhure yutto dhurassaho;

Mathito atibhārena, saṃyugaṃ nātivattati.

„Wie ein edles Ross, das, an die Deichsel gespannt und fähig die Last zu tragen, selbst wenn es von einer übergroßen Last bedrückt wird, sein Joch nicht im Stich lässt;“

660.

660.

‘‘Evaṃ paññāya ye tittā, samuddo vārinā yathā;

Na pare atimaññanti, ariyadhammova pāṇinaṃ.

„ebenso verachten jene, die von Weisheit erfüllt sind – wie der Ozean von Wasser –, andere nicht; denn es ist die Lehre der Edlen, die den Wesen die Fülle der Weisheit bringt.“

661.

661.

‘‘Kāle kālavasaṃ pattā, bhavābhavavasaṃ gatā;

Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā.

„Menschen, die der Macht der Zeit verfallen sind und dem Auf und Ab des Daseins unterworfen sind, gehen in Leiden ein; diese Menschen trauern hier [in dieser Welt und erleiden Kummer im Jenseits].“

662.

662.

‘‘Unnatā sukhadhammena, dukkhadhammena conatā;

Dvayena bālā haññanti, yathābhūtaṃ adassino.

„Erhoben durch angenehme Dinge, niedergeschlagen durch unangenehme Dinge – durch dieses zweifache Wechselspiel werden die Toren gepeinigt, da sie die Wirklichkeit nicht sehen, wie sie ist.“

663.

663.

‘‘Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū;

Ṭhitā te indakhīlova, na te unnataonatā.

„Diejenigen aber, die in Schmerz, Freude und Gleichmut die Näherin (das Begehren) überwunden haben, stehen fest wie ein steinerner Pfeiler; sie sind weder erhoben noch niedergeschlagen.“

664.

664.

‘‘Na heva lābhe nālābhe, na yase na ca kittiyā;

Na nindāyaṃ pasaṃsāya, na te dukkhe sukhamhi ca.

„Gewiss nicht bei Gewinn oder Verlust, weder bei Ruhmlosigkeit noch bei Ruhm, weder bei Tadel noch bei Lob, noch bei Schmerz oder Freude geraten sie in Erschütterung.“

665.

665.

‘‘Sabbattha te na limpanti, udabinduva pokkhare;

Sabbattha sukhitā dhīrā, sabbattha aparājitā.

„Überall haften sie nicht an, wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt; überall sind die Weisen glücklich, überall unbesiegt.“

666.

666.

‘‘Dhammena ca alābho yo, yo ca lābho adhammiko;

Alābho dhammiko seyyo, yañce lābho adhammiko.

„Ein Verlust im Einklang mit dem Dhamma und ein unrechtmäßiger Gewinn: Besser ist der rechtmäßige Verlust als der unrechtmäßige Gewinn.“

667.

667.

‘‘Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo;

Ayasova seyyo viññūnaṃ, na yaso appabuddhinaṃ.

„Das Ansehen der Unweisen und das Nicht-Ansehen der Weisen: Besser ist das Nicht-Ansehen der Weisen als das Ansehen der Unweisen.“

668.

668.

‘‘Dummedhehi pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā;

Garahāva seyyo viññūhi, yañce bālappasaṃsanā.

„Das Lob von Toren und der Tadel von Weisen: Besser ist der Tadel von Weisen als das Lob der Toren.“

669.

669.

‘‘Sukhañca kāmamayikaṃ, dukkhañca pavivekiyaṃ;

Pavivekadukkhaṃ seyyo, yañce kāmamayaṃ sukhaṃ.

„Das Glück, das aus den Sinnenfreuden stammt, und der Schmerz der Abgeschiedenheit: Besser ist der Schmerz der Abgeschiedenheit als das aus den Sinnenfreuden stammende Glück.“

670.

670.

‘‘Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ;

Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yañce jīve adhammikaṃ.

„Ein unrechtmäßiges Leben und ein rechtmäßiger Tod: Besser ist ein rechtmäßiger Tod als ein unrechtmäßiges Leben.“

671.

671.

‘‘Kāmakopappahīnā [Pg.246] ye, santacittā bhavābhave;

Caranti loke asitā, natthi tesaṃ piyāpiyaṃ.

„Jene, die Sinnenbegehren und Zorn überwunden haben, friedvollen Geistes sind und unabhängig im Auf und Ab des Daseins in der Welt wandeln, für die gibt es kein Liebes oder Ungeliebtes.“

672.

672.

‘‘Bhāvayitvāna bojjhaṅge, indriyāni balāni ca;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbantināsavā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Nachdem sie die Erleuchtungsglieder, die Fähigkeiten und Kräfte entfaltet und den höchsten Frieden erlangt haben, gehen sie triebfrei ins Parinibbāna ein.“ – Diese Strophen sprach er.

Tattha ājaññoti, usabhājānīyo. Dhure yuttoti, sakaṭadhure yojito. Dhurassahoti, dhuravāho. Gāthāsukhatthañcettha dvisakārato niddeso kato, sakaṭabhāraṃ vahituṃ samatthoti attho. Mathito atibhārenāti, atibhārena garubhārena pīḷito. ‘‘Maddito’’tipi pāḷi, so evattho. Saṃyuganti, attano khandhe ṭhapitaṃ yugaṃ nātivattati na atikkāmeti, sammā yo uddharitvā dhuraṃ chaḍḍetvā na tiṭṭhati. Evanti yathā so dhorayho attano bhadrājānīyatāya attano dhīravīratāya attano bhāraṃ nātivattati na pariccajati, evaṃ ye vārinā viya mahāsamuddo lokiyalokuttarāya paññāya tittā dhātā paripuṇṇā, te pare nihīnapaññe na atimaññanti, na paribhavanti. Tattha kāraṇamāha ‘‘ariyadhammova pāṇina’’nti, pāṇinaṃ sattesu ayaṃ ariyānaṃ dhammo yadidaṃ tesaṃ paññāya pāripūriṃ gatattā lābhādinā attānukkaṃsanaṃ viya alābhādinā paresaṃ avambhanaṃ.

Darin bezeichnet „ājañño“ einen edlen, reinrassigen Ochsen. „Dhure yuttoti“ bedeutet an die Deichsel des Wagens gespannt. „Dhurassaho“ bedeutet der Lastträger; hierbei wurde das Wort zur Erleichterung des Metrums mit doppeltem „s“ geschrieben, mit der Bedeutung „fähig, die Last des Wagens zu ziehen“. „Mathito atibhārena“ bedeutet bedrückt durch eine übergroße, schwere Last. Die Lesart lautet auch „maddito“, was dieselbe Bedeutung hat. „Saṃyugaṃ“ [bedeutet]: Er wirft das auf seine Schultern gelegte Joch nicht ab und lässt es nicht im Stich, indem er die Deichsel abwirft und einfach stehen bleibt. „Evaṃ“ (ebenso): Wie jener Lastträger aufgrund seiner edlen Natur und seiner standhaften Tatkraft seine Last nicht im Stich lässt, ebenso verachten jene Weisen, die – wie der Ozean vom Wasser – von weltlicher und überweltlicher Weisheit gänzlich erfüllt und gesättigt sind, andere von geringer Weisheit nicht. Als Grund dafür sagt er: „Denn es ist die Lehre der Edlen für die Wesen“ (ariyadhammova pāṇinaṃ). Das Verhalten der Edlen gegenüber den Wesen ist dieses: Weil ihre Weisheit vollkommen geworden ist, gibt es bei ihnen weder Selbsterhöhung bei Gewinn noch Herabsetzung anderer bei Verlust.

Evaṃ paññāpāripūriyā ariyānaṃ sukhavihāraṃ dassetvā tadabhāvato anariyānaṃ dukkhavihāraṃ dassetuṃ ‘‘kāle’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāleti lābhālābhādinā samaṅgībhūtakāle. Kālavasaṃ pattāti lābhādikālassa ca vasaṃ upagatā, lābhādinā somanassitā alābhādinā ca domanassitāti attho. Bhavābhavavasaṃ gatāti bhavassa abhavassa ca vasaṃ upagatā vuddhihāniyo anuvattantā te. Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavāti te narā ‘‘māṇavā’’ti laddhanāmā sattā lābhālābhādivasena vuddhihānivasena anurodhapaṭivirodhaṃ āpannā idhaloke socanti, paraloke ca nirayādidukkhaṃ gacchanti pāpuṇantīti attho.

Nachdem er so das glückliche Verweilen der Edlen aufgrund der Vollendung ihrer Weisheit dargelegt hat, wird nun mit den Worten „kāle“ usw. fortgefahren, um das leidvolle Leben der Nicht-Edlen aufzuzeigen, denen diese Weisheit fehlt. Darin bedeutet „kāle“: in Zeiten, die mit Gewinn, Verlust usw. einhergehen. „Kālavasaṃ pattā“ bedeutet: der Macht von Zeiten des Gewinns oder Verlusts unterworfen; das heißt, sie empfinden Freude bei Gewinn und Kummer bei Verlust. „Bhavābhavavasaṃ gatā“ bedeutet: dem Einfluss von Gedeihen (bhava) und Verfall (abhava) unterworfen; sie folgen dem Lauf der Dinge, wobei ihre Einsicht schwindet. „Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā“ bedeutet: Jene Menschen – Wesen, die man auch „māṇavā“ nennt –, geraten unter dem Einfluss von Gewinn und Verlust sowie Zunahme und Abnahme in Zuneigung und Abneigung. Sie trauern in dieser Welt und erleiden in der jenseitigen Welt Höllenqualen und andere Leiden.

‘‘Unnatā’’tiādināpi [Pg.247] lokadhammavasena sattānaṃ anatthappattimeva dasseti. Tattha unnatā sukhadhammenāti sukhahetunā sukhapaccayena bhogasampattiādinā unnatiṃ gatā, bhogamadādinā mattāti attho. Dukkhadhammena conatāti dukkhahetunā dukkhapaccayena bhogavipattiādinā nihīnataṃ gatā dāliddiyādinā kāpaññataṃ pattā. Dvayenāti yathāvuttena unnationatidvayena lābhālābhādidvayena vā bālaputhujjanā haññanti, anurodhapaṭivirodhavasena vibādhīyanti pīḷiyanti. Kasmā? Yathābhūtaṃ adassino yasmā te dhammasabhāvaṃ yāthāvato nabbhaññaṃsu, pariññātakkhandhā pahīnakilesā ca na honti, tasmāti attho. ‘‘Yathābhūtaṃ adassanā’’tipi paṭhanti, adassanahetūti attho. Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagūti ye pana ariyā dukkhavedanāya sukhavedanāya majjhattatāvedanāya ca tappaṭibaddhaṃ chandarāgabhūtaṃ sibbiniṃ taṇhaṃ aggamaggādhigamena accagū atikkamiṃsu, te indakhīlo viya vātehi lokadhammehi asampakampiyā ṭhitā, na te unnataonatā, kadācipi unnatā vā onatā vā na honti sabbaso anunayapaṭighābhāvato.

Auch mit den Worten „Unnatā“ (erhaben) usw. zeigt er das Eintreffen von Unheil für die Wesen durch den Einfluss der Weltbedingungen (lokadhamma). Darin bedeutet „unnatā sukhadhammena“ (erhaben durch den Zustand des Glücks): durch die Ursache des Glücks, die Bedingung des Glücks, wie etwa den Besitz von Reichtum usw., zu Stolz gelangt, d. h. berauscht durch den Rausch des Besitzes usw. – dies ist die Bedeutung. „Dukkhadhammena conatā“ (gedemütigt durch den Zustand des Leidens) bedeutet: durch die Ursache des Leidens, die Bedingung des Leidens, wie etwa den Verlust von Reichtum usw., in den Niedergang geraten, d. h. durch Armut usw. in einen bemitleidenswerten Zustand gelangt. „Durch das Paar“ bedeutet: durch das zuvor erwähnte Paar von Erhebung und Demütigung oder durch das Paar von Gewinn und Verlust usw. werden die törichten Weltlinge geschlagen (heimgesucht); durch die Macht von Zuneigung und Abneigung werden sie bedrängt und gequält. Warum? Weil jene, die die Dinge nicht sehen, wie sie wirklich sind, die Natur der Phänomene (dhammasabhāva) nicht wahrhaftig erkannt haben, und weil sie weder die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut haben noch die Befleckungen überwunden haben – darum schwinden sie dahin; dies ist die Bedeutung. Man liest auch „yathābhūtaṃ adassanā“, was „aufgrund des Nichtsehens [der Dinge, wie sie wirklich sind]“ bedeutet. „Und jene, die im Leiden und im Glück sowie in der Mitte (Gleichmut) die Näherin (das Begehren) überwunden haben“ bedeutet: jene Edlen jedoch, die das an diese drei Empfindungen (Leid, Glück, Gleichmut) geknüpfte Begehren (taṇhā) – die „Näherin“ (sibbini), welche aus leidenschaftlichem Verlangen (chandarāga) besteht – durch das Erreichen des höchsten Pfades (der Arahatschaft) überschritten, d. h. überwunden haben, sie stehen unerschütterlich durch die Weltbedingungen, wie ein steinerner Pfeiler (indakhīla) durch die Winde unbeweglich steht; sie sind weder erhöht noch gedemütigt, zu keiner Zeit sind sie stolz oder niedergeschlagen, da bei ihnen Zuneigung und Abneigung in jeder Hinsicht gänzlich erloschen sind.

Evaṃ vedanādhiṭṭhānaṃ arahato anupalepaṃ dassetvā idāni lokadhamme vibhajitvā sabbatthakamevassa anupalepaṃ dassento ‘‘na hevā’’tiādimāha. Tattha lābheti cīvarādīnaṃ paccayānaṃ paṭilābhe. Alābheti tesaṃyeva appaṭilābhe apagame. Na yaseti parivārahāniyaṃ akittiyañca. Kittiyāti parammukhā kittane patthaṭayasatāyaṃ. Nindāyanti sammukhā garahāyaṃ. Pasaṃsāyanti, paccakkhato guṇābhitthavane. Dukkheti dukkhe uppanne. Sukheti etthāpi eseva nayo.

Nachdem er so die Befleckungsfreiheit des Arahats hinsichtlich der Grundlage der Empfindungen (vedanā) gezeigt hat, möchte er nun, indem er die Weltbedingungen (lokadhamma) analysiert, seine Freiheit von Befleckung in jeder Hinsicht zeigen und spricht die Worte beginnend mit „na heva“ usw. Darin bedeutet „lābha“ (Gewinn): beim Erlangen der Requisiten wie Mönchsroben usw. „Alābha“ (Verlust) bedeutet: beim Nicht-Erlangen eben dieser Requisiten oder bei deren Verlust. „Na yasa“ (Mangel an Ruhm) bedeutet: beim Verlust des Gefolges und beim Ausbleiben von Ruhm. „Kitti“ (Ruhm) bedeutet: beim Loben in Abwesenheit und bei weit verbreitetem Ansehen. „Nindā“ (Tadel) bedeutet: beim Tadeln ins Gesicht (in Gegenwart). „Pasaṃsā“ (Lob) bedeutet: beim direkten Preisen der Tugenden (in Gegenwart). „Dukkha“ (Leid) bedeutet: beim Entstehen von Leid. Auch bei „sukha“ (Glück) gilt dieselbe Methode.

Sabbatthāti sabbasmiṃ yathāvutte aṭṭhavidhepi lokadhamme, sabbattha vā rūpādike visaye te khīṇāsavā na limpanti sabbaso pahīnakilesattā. Yathā kiṃ? Udabinduva pokkhare yathā kamaladale jalabindu allīyitvā ṭhitampi tena na limpati, jalabindunā ca kamaladalaṃ, aññadatthu visaṃsaṭṭhameva, evametepi upaṭṭhite lābhādike, āpāthagate rūpādiārammaṇe ca visaṃsaṭṭhā evaṃ. Tato eva dhīrā paṇḍitā sabbattha lābhādīsu ñāṇamukhena piyanimittānaṃ sokādīnañca abhāvato sukhitā [Pg.248] lābhādīhi ca anabhibhavanīyato sabbattha aparājitāva honti.

„Überall“ bedeutet: in allen acht zuvor erwähnten Weltbedingungen (lokadhamma), oder überall in den Objekten wie Formen (rūpa) usw. werden jene Triebversiegten (khīṇāsava) in keiner Weise befleckt, da sie die Befleckungen gänzlich überwunden haben. Wie ist das Gleichnis? Wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, obwohl er darauf haftet und verweilt, dieses Blatt nicht benetzt, und das Lotusblatt nicht durch den Wassertropfen benetzt wird, sondern im Gegenteil völlig unverbunden bleibt, ebenso bleiben auch jene (Edlen), selbst wenn Gewinn usw. gegenwärtig sind, und selbst wenn Sinnesobjekte wie Formen usw. in den Bereich der Sinne treten, völlig unverbunden. Eben darum sind die Weisen und Verständigen überall bei Gewinn usw., indem sie die Erkenntnis (ñāṇa) voranstellen, glücklich, weil es keine geliebten Objekte und folglich keinen Kummer usw. gibt, und da sie von Gewinn usw. unbezwingbar sind, bleiben sie überall unbesiegt.

Idāni lābhālābhādīsu seyyaṃ niddhāretvā dassento ‘‘dhammenā’’tiādimāha. Tattha dhammena ca alābho yoti yo dhammaṃ rakkhantassa taṃnimittaṃ alābho lābhābhāvo, lābhahāni. Yo ca lābho adhammiko adhammena aññāyena buddhapaṭikuṭṭhena vidhinā uppanno, tesu dvīsu alābho dhammiko dhammāvaho seyyo, yādisaṃ lābhaṃ parivajjantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tādiso alābho pāsaṃsataro atthāvaho. Yañce lābho adhammikoti yo lābho adhammena uppanno, so na seyyoti adhippāyo.

Nun möchte er das Bessere unter Gewinn, Verlust usw. herausstellen und zeigen, und spricht die Worte beginnend mit „dhammena“ usw. Darin bedeutet „Und welcher Verlust im Einklang mit dem Dhamma steht“: für jemanden, der den Dhamma hütet, ist der aus diesem Grund entstehende Verlust eine Nicht-Erlangung von Gewinn, ein Verlust von Gewinn. Und jener Gewinn, der unheilsam ist, d. h. durch Unrecht, auf unrechte Weise und durch eine vom Buddha verabscheute Methode entstanden ist; von diesen beiden ist der dem Dhamma entsprechende Verlust, der den Dhamma fördert, besser; denn für jemanden, der einen solchen unrechten Gewinn meidet, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu; ein solcher Verlust ist weitaus lobenswerter und bringt Nutzen. „Und welcher Gewinn unheilsam ist“ bedeutet: jener Gewinn, der auf unrechte Weise entstanden ist, ist nicht heilsam (nicht besser) – dies ist der Sinn.

Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yoti yo appabuddhīnaṃ duppaññānaṃ vasena puggalassa yaso labbhati, yo ca viññūnaṃ paṇḍitānaṃ vasena ayaso yasahāni. Imesu dvīsu ayasova seyyo viññūnaṃ. Te hissa yathā akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evaṃ yasahāniṃ iccheyyuṃ, tathā ca bhabbajātiko taṃ aguṇaṃ pahāya guṇe patiṭṭheyya. Na yaso appabuddhīnanti duppaññānaṃ vasena yaso seyyo hoti, te hi abhūtaguṇābhibyāhāravasenāpi naṃ uppādeyyuṃ, so cassa idha ceva viññūgarahādinā samparāye ca duggatiyaṃ dukkhaparikkilesādinā anatthāvaho. Tenāha bhagavā – ‘‘lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso’’ti (su. ni. 440) ‘‘sakkāro kāpurisaṃ hantī’’ti (cūḷava. 335; a. ni. 4.68) ca.

„Und der Ruhm der Unverständigen, und der Misskredit (Mangel an Ruhm) der Weisen“ bedeutet: jener Ruhm, den eine Person durch den Einfluss von Unverständigen und Weiselosen erlangt, und jener Mangel an Ruhm bzw. jene Einbuße an Ruhm, die man durch den Einfluss von Wissenden und Weisen erfährt. Von diesen beiden ist der Mangel an Ruhm für die Weisen besser. Denn sie würden einen solchen Ruhmesverlust wünschen, durch den für sie die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen, und wodurch eine zur Befreiung fähige Person jenen Makel aufgibt und sich in den Tugenden festigt. „Nicht ist Ruhm durch Unverständige [besser]“ bedeutet: Ruhm durch den Einfluss von Weiselosen ist nicht heilsam. Denn sie könnten diesen Ruhm sogar durch das Verkünden von nicht vorhandenen Tugenden herbeiführen; und dieser bringt ihm sowohl in diesem Leben durch den Tadel der Weisen usw. als auch im zukünftigen Leben in einer unglücklichen Wiedergeburt durch Leiden, Bedrängnis usw. nur Unheil. Darum sprach der Erhabene: „Gewinn, Lob und Ehre, sowie der unrechtmäßig erworbene Ruhm...“ und „Ehre tötet den schlechten Menschen.“

Dummedhehīti, nippaññehi. Yañce bālappasaṃsanāti bālehi aviddasūhi yā nāma pasaṃsanā.

„Durch die Unweisen“ bedeutet: durch die Weiselosen. „Und welches das Lob von Toren ist“ bedeutet: jenes Lob, das von Toren, d. h. Nichtwissenden, ausgesprochen wird.

Kāmamayikanti vatthukāmamayaṃ, kāmaguṇe paṭicca uppannaṃ. Dukkhañca pavivekiyanti pavivekato nibbattaṃ kāyakilamathavasena pavattaṃ visamāsanupatāpādihetukaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ, taṃ pana nirāmisavivaṭṭūpanissayatāya viññūnaṃ pāsaṃsā. Tena vuttaṃ ‘‘pavivekadukkhaṃ seyyo’’ti.

„Aus Sinnlichkeit bestehend“ bedeutet: aus den Objekten der Sinnlichkeit bestehend, entstanden in Abhängigkeit von den Sinnesfreuden. „Und das aus der Abgeschiedenheit stammende Leiden“ bedeutet: das aus der Abgeschiedenheit entsprungene, in Form von körperlicher Ermüdung auftretende, durch unbequeme Sitze, Hitze usw. verursachte körperliche Leiden. Dieses Leiden jedoch ist, weil es frei von weltlichen Dingen und eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf ist, für die Weisen lobenswert. Darum wurde gesagt: „Besser ist das Leiden der Abgeschiedenheit.“

Jīvitañca [Pg.249] adhammenāti adhammena jīvikakappanaṃ jīvitahetu adhammacaraṇaṃ. Dhammena maraṇaṃ nāma ‘‘imaṃ nāma pāpaṃ akarontaṃ taṃ māressāmī’’ti kenaci vutte mārentepi tasmiṃ pāpaṃ akatvā dhammaṃ avikopentassa dhammahetumaraṇaṃ dhammikaṃ seyyoti tādisaṃ maraṇaṃ dhammato anapetattā dhammikaṃ saggasampāpanato nibbānupanissayato ca viññūnaṃ pāsaṃsataraṃ. Tathā hi vuttaṃ –

„Und das Leben durch Unrecht“ bedeutet: die Bestreitung des Lebensunterhalts durch Unrecht, d. h. das Begehen von Unrecht um des Überlebens willen. „Der Tod im Einklang mit dem Dhamma“ bedeutet: wenn jemand sagt: „Wenn du dieses Böse nicht tust, werde ich dich töten“, und selbst wenn man getötet wird, tut man dieses Böse nicht und verletzt den Dhamma nicht; für eine solche Person ist der Tod um des Dhammas willen, ein dem Dhamma entsprechender Tod, besser. Ein solcher Tod ist dem Dhamma entsprechend, da er nicht vom Dhamma abweicht, und er ist für die Weisen weitaus lobenswerter, da er zur Wiedergeburt im Himmel führt und eine starke Stütze für das Nibbāna darstellt. Denn so wurde gesagt:

‘‘Caje dhanaṃ aṅgavarassa hetu, aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto’’ti. (jā. 2.21.470);

„Man gebe Reichtum auf um eines edlen Gliedes willen; man gebe ein Glied auf, wenn man das Leben schützt; Glieder, Reichtum und auch das ganze Leben – all das gebe ein Mensch auf, wenn er des Dhammas gedenkt.“

Yañce jīve adhammikanti puriso yaṃ dhammato apetaṃ jīvikaṃ jīveyya, taṃ na seveyya viññūhi garahitattā apāyasampāpanato cāti adhippāyo.

„Und welches unheilsame Leben man auch führen mag“ bedeutet: Ein Leben, das ein Mensch abseits des Dhammas führt, ist nicht heilsam und sollte nicht geführt werden, da es von den Weisen getadelt wird und in die Leidenswelten führt – dies ist der Sinn.

Idāni yathāvuttaṃ khīṇāsavānaṃ anupalepaṃ kāraṇato dassento ‘‘kāmakopapahīnā’’tiādigāthamāha.

Nun spricht er, um die zuvor erwähnte Freiheit von Befleckung der Triebversiegten anhand der Ursache aufzuzeigen, die Strophe beginnend mit „kāmakopapahīnā“ usw.

Tattha kāmakopapahīnāti ariyamaggena sabbasova pahīnā anurodhapaṭivirodhā. Santacittā bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave anavasesapahīnakilesapariḷāhatāya vūpasantacittā. Loketi khandhādiloke. Asitāti taṇhādiṭṭhinissayavasena anissitā. Natthi tesaṃ piyāpiyanti tesaṃ khīṇāsavānaṃ katthaci lābhādike rūpādivisaye ca piyaṃ vā apiyaṃ vā natthi, taṃnimittānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā.

Darin bedeutet „kāmakopapahīnā“: durch den edlen Pfad sind Zuneigung und Abneigung gänzlich aufgegeben. „Santacittā bhavābhave“ bedeutet: jene, deren Geist im kleinen wie auch im großen Werden (Dasein) gänzlich zur Ruhe gekommen ist, weil das Fieber der Befleckungen ohne Rest überwunden wurde. „Loke“ bedeutet: in der Welt der Aggregate usw. „Asitā“ bedeutet: unabhängig durch die Stütze von Verlangen und Ansichten. „Natthi tesaṃ piyāpiyaṃ“ bedeutet: Für jene Triebversiegten gibt es nirgendwo, sei es beim Erlangen von Gewinn usw. oder bei den Sinnesobjekten wie Formen usw., ein Liebes oder Unliebes, weil die Befleckungen, die die Ursache dafür sind, gänzlich vernichtet sind.

Idāni yāya bhāvanāya te evarūpā jātā, taṃ dassetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā desanāya kūṭaṃ gaṇhanto ‘‘bhāvayitvānā’’ti osānagāthamāha. Tattha pappuyyāti, pāpuṇitvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Imā eva ca gāthā therassa aññābyākaraṇāpi ahesuṃ.

Nun sprach er, um jene Geistesentfaltung aufzuzeigen, durch die diese Zustände entstanden sind, und um den Gipfel der Lehrverkündigung mit dem rückstandslosen Nibbāna-Element zu erfassen, die Abschlussstrophe: „bhāvayitvānā“. Darin bedeutet „pappuyya“: erreicht habend. Das Übrige versteht sich genau nach der oben dargelegten Weise. Und eben diese Strophen dienten auch als Verkündung der höchsten Erkenntnis (Aññā) des Theras.

Godattattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Godatta ist abgeschlossen.

Cuddasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vierzehner-Buchs ist abgeschlossen.

15. Soḷasakanipāto

15. Das Sechzehner-Buch

1. Aññāsikoṇḍaññattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Aññāsikoṇḍañña

Soḷasakanipāte [Pg.250] esa bhiyyotiādikā āyasmato aññāsikoṇḍaññattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā viññutaṃ patvā ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammarattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthento satasahassabhikkhuparivārassa satthuno sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā bhāviniṃ sampattiṃ byākāsi. So yāvajīvaṃ puññāni katvā satthari parinibbute cetiye patiṭṭhāpiyamāne antocetiye ratanagharaṃ kāresi, cetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghiyāni ca kāresi.

Im Sechzehner-Buch sind die mit „esa bhiyyo“ beginnenden Strophen die des ehrwürdigen Thera Aññāsikoṇḍañña. Was ist seine Vorgeschichte? Auch dieser wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in Haṃsavatī in einer wohlhabenden Hausvater-Großfamilie geboren. Als er herangewachsen war und eines Tages in der Gegenwart des Meisters die Lehre hörte, sah er, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Rang derer stellte, die als Erste die Lehre durchdrungen haben und von langer Erfahrung sind (rattaññū). Da er selbst nach dieser Stellung strebte, reichte er dem Meister, der von einhunderttausend Mönchen begleitet wurde, sieben Tage lang ein großes Almosen dar und legte ein Gelübde ab. Auch der Meister sah, dass ihm kein Hindernis im Wege stand, und prophezeite ihm sein künftiges Gelingen. Er wirkte zeit seines Lebens heilsame Taten, und als der Meister ins Parinibbāna eingegangen war und ein Cetiya errichtet wurde, ließ er im Inneren des Cetiyas ein Schatzhaus erbauen; er umgab das Cetiya zudem mit tausend kostbaren Schmuckgirlanden.

So evaṃ puññāni katvā, tato cavitvā, devamanussesu saṃsaranto vipassissa bhagavato kāle mahākālo nāma kuṭumbiko hutvā aṭṭhakarīsamatte khette sāligabbhaṃ phāletvā, gahitasālitaṇḍulehi asambhinnakhīrapāyāsaṃ sampādetvā, tattha madhusappisakkarādayo pakkhipitvā, buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Sāligabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati, puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi. Lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādikaraṇe kalāpaggaṃ, khalaggaṃ, bhaṇḍaggaṃ, minaggaṃ, koṭṭhagganti; evaṃ ekasasse nava vāre aggadānaṃ nāma adāsi. Tampi sassaṃ atirekataraṃ sampannaṃ ahosi.

Nachdem er so heilsame Taten vollbracht hatte, schied er aus jener Existenz und wanderte unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des erhabenen Vipassī wurde er ein Gutsbesitzer namens Mahākāla. Auf einem Feld von etwa acht Karīsa öffnete er die unreifen Fruchthüllen des Sāli-Reises, stellte aus den gewonnenen Reiskörnern reinen Milchreis her, fügte Honig, Butterschmalz, Zucker und anderes hinzu und spendete diesen der Sangha mit dem Buddha an der Spitze. Jede Stelle, die er zur Entnahme der Sāli-Körner geöffnet hatte, schloss sich sogleich wieder und war voll. Zur Zeit des unreifen Reises gab er die Erstlingsgabe des unreifen Reises (puthukagga); beim Mähen die Erstlingsgabe des Mähens (lāyanagga); beim Garbenbinden die Erstlingsgabe des Bindens (veṇagga); beim Bündeln die Erstlingsgabe des Bündelns (kalāpagga); ferner die Erstlingsgabe auf dem Dreschplatz (khalagga), beim Aufschütten (bhaṇḍagga), beim Abmessen (minagga) und beim Einbringen in die Scheune (koṭṭhagga). Auf diese Weise spendete er von einer einzigen Ernte neunmal Erstlingsgaben. Und jene Ernte geriet überaus reichlich.

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā, tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto, amhākaṃ bhagavato uppattito puretarameva kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthunāmake brāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa koṇḍaññoti gottato āgataṃ nāmaṃ ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantesu ca pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto [Pg.251] tusitapurato cavitvā kapilavatthupure suddhodanamahārājassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttarasatesu brāhmaṇesu upanītesu ye aṭṭha brāhmaṇā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ mahātalaṃ upanītā. So tesu sabbanavako hutvā, mahāpurisassa lakkhaṇanipphattiṃ disvā, ‘‘ekaṃsena ayaṃ buddho bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ gantvā mahāsattassa abhinikkhamanaṃ udikkhanto vicarati.

Nachdem er so zeitlebens heilsame Taten vollbracht hatte, verstarb er und wurde in der Götterwelt geboren. Während er im Kreislauf der Götter und Menschen wanderte, wurde er noch vor der Geburt unseres Erhabenen unweit der Stadt Kapilavatthu im Brahmanendorf Doṇavatthu in einer hochgestellten Brahmanenfamilie geboren. Nach seiner Sippe erhielt er den Namen Koṇḍañña. Als er das Mannesalter erreicht hatte, erlernte er die drei Veden und erlangte Meisterschaft in den Formeln der Zeichenlesung (Physiognomie). Zu jener Zeit schied unser Bodhisatta aus der Tusita-Himmelswelt und wurde in Kapilavatthu im Hause des Königs Suddhodana geboren. Am Tag seiner Namensgebung wurden von den 108 herbeigerufenen Brahmanen acht ausgewählt und auf die obere Etage geleitet, um die körperlichen Merkmale zu deuten. Unter diesen war er der jüngste. Als er die vollkommenen Merkmale des großen Mannes sah, kam er zu dem sicheren Entschluss: „Dieser wird zweifellos ein Buddha werden!“, und er verbrachte seine Zeit in steter Erwartung des Auszugs des großen Wesens.

Bodhisattopi kho mahatā parivārena vaḍḍhamāno anukkamena vuddhippatto ñāṇaparipākaṃ gantvā ekūnatiṃsatime vasse mahābhinikkhamanaṃ nikkhamanto anomānadītīre pabbajitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā padhānaṃ padahi. Tadā koṇḍañño māṇavo mahāsattassa pabbajitabhāvaṃ sutvā, lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ puttehi vappamāṇavādīhi saddhiṃ attapañcamo pabbajitvā, anukkamena bodhisattassa santikaṃ upasaṅkamitvā, chabbassāni taṃ upaṭṭhahanto tassa oḷārikāhāraparibhogena nibbinno apakkamitvā isipatanaṃ agamāsi. Atha kho bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena laddhakāyabalo vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā, abhisambuddho hutvā, sattasattāhaṃ bodhimaṇḍeyeva vītināmetvā, pañcavaggiyānaṃ ñāṇaparipākaṃ ñatvā, āsāḷhīpuṇṇamāyaṃ isipatanaṃ gantvā, tesaṃ dhammacakkapavattanasuttantaṃ (mahāva. 13 ādayo; saṃ. ni. 5.1081) desesi. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Atha pañcamiyaṃ pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāya (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.596-612) –

Auch der Bodhisatta wuchs inmitten eines großen Gefolges auf, gelangte allmählich zu voller Reife und zur Reifung seiner Erkenntnis. In seinem neunundzwanzigsten Lebensjahr vollzog er den großen Auszug, trat am Ufer des Flusses Anomā in die Hauslosigkeit ein und begab sich allmählich nach Uruvelā, wo er sich dem asketischen Streben widmete. Als der junge Koṇḍañña vernahm, dass das große Wesen das asketische Leben angetreten hatte, zog er selbst als fünfter gemeinsam mit den Söhnen der merkmalsdeutenden Brahmanen – dem Jüngling Vappa und den anderen – aus. Er begab sich allmählich zum Bodhisatta, diente ihm sechs Jahre lang, verließ ihn jedoch enttäuscht, als jener wieder feste Nahrung zu sich nahm, und ging nach Isipatana. Der Bodhisatta aber erlangte durch den Genuss fester Nahrung seine körperliche Kraft zurück, saß am Vollmondtag des Monats Vesākha am Fuße des Bodhi-Baumes auf dem unbezwingbaren Thron, bezwang das Haupt der drei Māras, wurde zum vollkommen Erleuchteten und verbrachte sieben Wochen am Ort der Erleuchtung. Als er die Reife des Wissens der Fünfer-Gruppe erkannte, begab er sich am Vollmondtag des Monats Āsāḷhī nach Isipatana und verkündete ihnen die Lehrrede vom Ingangsetzen des Rades der Lehre. Am Ende der Predigt festigte sich der Thera Koṇḍañña zusammen mit achtzehn Koṭis von Brahma-Göttern in der Frucht des Stromeintritts. Daraufhin, am fünften Tag der Mondhälfte, verwirklichte er durch die Verkündung der Lehrrede über die Merkmale des Nicht-Selbst die Arhatschaft. Deshalb wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Padumuttarasambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ vināyakaṃ;

Buddhabhūmimanuppattaṃ, paṭhamaṃ addasaṃ ahaṃ.

„Den vollkommen erleuchteten Padumuttara, den Welthöchsten, den Führer, der die Stufe eines Buddha erreicht hatte, erblickte ich als Erster.

‘‘Yāvatā bodhiyā mūle, yakkhā sabbe samāgatā;

Sambuddhaṃ parivāretvā, vandanti pañjalīkatā.

„Soweit am Fuße des Bodhi-Baumes alle Gottheiten zusammengekommen waren, umgaben sie den vollkommen Erleuchteten und verehrten ihn mit gefalteten Händen.

‘‘Sabbe devā tuṭṭhamanā, ākāse sañcaranti te;

Buddho ayaṃ anuppatto, andhakāratamonudo.

„Alle Götter wandelten freudigen Geistes am Himmel umher: ‚Dieser Buddha, der Vertreiber der tiefen Finsternis, ist nun herangetreten!‘

‘‘Tesaṃ [Pg.252] hāsaparetānaṃ, mahānādo avattatha;

Kilese jhāpayissāma, sammāsambuddhasāsane.

„Von jenen, die von Freude erfüllt waren, erscholl ein mächtiger Ruf: ‚Wir werden die Befleckungen verbrennen in der Lehre des vollkommen Erleuchteten!‘

‘‘Devānaṃ giramaññāya, vācāsabhimudīrihaṃ;

Haṭṭho haṭṭhena cittena, ādibhikkhamadāsahaṃ.

„Als ich die Stimme der Götter vernahm, die diese erhabene Rede sprachen, spendete ich hocherfreut und mit beglücktem Herzen die allererste Almosenspeise.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Devasaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

„Da er meinen Entschluss erkannt hatte, sprach der Meister, der Unübertreffliche in der Welt, inmitten der Götterschar sitzend, diese Strophen:

‘‘Sattāhaṃ abhinikkhamma, bodhiṃ ajjhagamaṃ ahaṃ;

Idaṃ me paṭhamaṃ bhattaṃ, brahmacārissa yāpanaṃ.

„‚Nachdem ich ausgezogen war und sieben Tage lang gestrebt habe, erlangte ich die Erleuchtung. Dies ist meine erste Speise zur Erhaltung für mich, der ich den heiligen Wandel führe.‘“

‘‘Tusitā hi idhāgantvā, yo me bhikkhaṃ upānayi;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

"Wahrlich, jenen Göttersohn, der vom Tusita-Himmel hierher kam und mir Almosenspeise darbrachte, den werde ich preisen; hört meine Worte, während ich spreche!"

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devarajjaṃ karissati;

Sabbe deve abhibhotvā, tidivaṃ āvasissati.

"Dreißigtausend Äonen lang wird er die Herrschaft über die Götter ausüben; alle Götter übertreffend, wird er im Himmelreich wohnen."

‘‘Devalokā cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Sahassadhā cakkavattī, tattha rajjaṃ karissati.

"Nach dem Scheiden aus der Götterwelt wird er zum menschlichen Dasein gelangen; tausendmal wird er dort als ein Raddrehender Herrscher die Herrschaft ausüben."

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

"In hunderttausend Äonen wird ein Lehrer namens Gotama nach seinem Clan, entsprossen aus dem Hause Okkāka, in der Welt erscheinen."

‘‘Tidasā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Agārā pabbajitvāna, chabbassāni vasissati.

"Aus der Götterwelt der Dreiunddreißig scheidend, wird er zum menschlichen Dasein gelangen; aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausziehend, wird er sechs Jahre lang [Strebungen] praktizieren."

‘‘Tato sattamake vasse, buddho saccaṃ kathessati;

Koṇḍañño nāma nāmena, paṭhamaṃ sacchikāhiti.

"Danach, im siebten Jahr, wird der Buddha die Wahrheit verkünden; derjenige namens Koṇḍañña wird als Erster die Wahrheit verwirklichen."

‘‘Nikkhantenānupabbajiṃ, padhānaṃ sukataṃ mayā;

Kilese jhāpanatthāya, pabbajiṃ, anagāriyaṃ.

"Als er hinauszog, folgte ich ihm in die Hauslosigkeit nach; rechtes Streben wurde von mir gut vollbracht. Um die Befleckungen zu verbrennen, zog ich fort in die Hauslosigkeit."

‘‘Abhigantvāna sabbaññū, buddho loke sadevake;

Isināme migāraññe, amatabherimāhani.

"Der allwissende Buddha in der Welt mitsamt den Göttern kam herbei zum Gazellenpark namens Isipatana und schlug dort die Trommel des Todeslosen."

‘‘So dāni patto amataṃ, santipadamanuttaraṃ;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

"Ich habe nun das Todeslose erreicht, den unvergleichlichen Zustand des Friedens; nachdem ich alle Einflüsse vollkommen durchschaut habe, verweile ich frei von Einflüssen."

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

"Die vier analytischen Wissensarten [wurden erlangt, ...] das Werk des Buddha ist vollbracht."

Atha [Pg.253] naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno paṭhamaṃ paṭividdhadhammabhāvaṃ dīpento, ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti (a. ni. 1.188) etadagge ṭhapesi. So dvīhi aggasāvakehi attani karīyamānaṃ paramanipaccakāraṃ gāmantasenāsane ākiṇṇavihārañca pariharitukāmo, vivekābhiratiyā viharitukāmo ca attano santikaṃ upagatānaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ paṭisanthārakaraṇampi papañcaṃ maññamāno satthāraṃ āpucchitvā himavantaṃ pavisitvā chaddantehi nāgehi upaṭṭhiyamāno chaddantadahatīre dvādasa vassāni vasi. Evaṃ tattha vasantaṃ theraṃ ekadivasaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā vanditvā ṭhito evamāha – ‘‘sādhu me, bhante, ayyo dhammaṃ desetū’’ti. Thero tassa catusaccagabbhaṃ tilakkhaṇāhataṃ suññatapaṭisaṃyuttaṃ nānānayavicittaṃ amatogadhaṃ buddhalīlāya dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā sakko attano pasādaṃ pavedento –

"Danach setzte ihn der Lehrer zu einer späteren Zeit im großen Jetavana-Kloster inmitten der Mönchsgemeinschaft, während er auf dem hergerichteten edlen Buddha-Sitz saß, indem er dessen Eigenschaft, als Erster die Lehre durchdrungen zu haben, aufzeigte, auf den höchsten Platz der Ehrung: 'Unter meinen Jünger-Mönchen von langer Erfahrung, ihr Mönche, ist Aññā-Koṇḍañña der Vorzüglichste.' Da er die ihm von den beiden Hauptjüngern erwiesene höchste Ehrerbietung sowie das unruhige Verweilen in dorfnahen Unterkünften vermeiden wollte, und da er in der Freude an der Abgeschiedenheit verweilen wollte und selbst das freundliche Empfangen von zu ihm kommenden Laien und Mönchen als ein Hindernis ansah, bat er den Lehrer um Erlaubnis, begab sich in den Himalaja und lebte zwölf Jahre lang am Ufer des Chaddanta-Sees, wo er von den Chaddanta-Elefantenkönigen bedient wurde. Als der Ältere so dort lebte, trat Sakka, der Götterkönig, eines Tages an ihn heran, verneigte sich vor ihm und sprach im Stehen: 'Ehrwürdiger Herr, es wäre gut, wenn der edle Herr mir die Lehre verkünden würde.' Der Ältere verkündete ihm mit der erhabenen Haltung eines Buddhas die Lehre, die den Kern der Vier Edlen Wahrheiten in sich birgt, von den drei Merkmalen geprägt ist, mit der Leerheit verbunden ist, durch mannigfaltige Methoden reich gestaltet ist und in das Todeslose mündet. Als Sakka diese gehört hatte, drückte er seine heilsame Freude aus und sprach:"

673.

673.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ;

Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso’’ti. – paṭhamaṃ gāthamāha;

"'Nun vertraue ich noch viel mehr, nachdem ich die Lehre von großem Geschmack gehört habe; die Lehre der Leidenschaftslosigkeit wurde dargelegt, völlig ohne Ergreifen.' – so sprach er die erste Strophe."

Tattha esa bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasanti yadipi anekavāraṃ satthu santike dhammaṃ sutvā tattha abhippasanno. Idāni pana tumhehi kathitaṃ nānānayavicittatāya asecanakatāya ca mahārasaṃ dhammaṃ sutvā eso ahaṃ tato bhiyyo pasīdāmi. Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbasoti sabbasaṃkilesato sabbasaṅkhārato ca virajjanato virāgajananato virāgo. Tato eva rūpādīsu kañci dhammaṃ anupādāya aggahetvā vimuttisādhanavasena pavattattā sabbaso anupādāya desito.

"Darin bedeutet 'Nun vertraue ich noch viel mehr, nachdem ich die Lehre von großem Geschmack gehört habe': Obwohl er bereits viele Male in der Gegenwart des Lehrers die Lehre gehört hatte und darin tiefes Vertrauen gefasst hatte, so gewinnt er nun, nachdem er die von euch dargelegte, durch vielfältige Methoden abwechslungsreiche und köstliche Lehre von großem Geschmack gehört hat, noch viel mehr Vertrauen. 'Die Lehre der Leidenschaftslosigkeit wurde dargelegt, völlig ohne Ergreifen' bedeutet: Sie ist 'leidenschaftslos', weil sie zur Abkehr von allen Befleckungen und allen gestalteten Dingen führt und Leidenschaftslosigkeit erzeugt. Eben darum wird sie als 'völlig ohne Ergreifen dargelegt' bezeichnet, da sie, ohne irgendein Phänomen wie Form usw. zu ergreifen, im Sinne der Erwirkung der Befreiung dargelegt wurde."

Evaṃ sakko devarājā therassa desanaṃ thometvā theraṃ abhivādetvā sakaṭṭhānameva gato. Athekadivasaṃ thero micchāvitakkehi abhibhuyyamānānaṃ ekaccānaṃ puthujjanānaṃ cittācāraṃ disvā tappaṭipakkhabhūtañcassa anukkamaṃ anussaritvā, attano ca sabbaso tato vinivattitamānasataṃ āvajjetvā tadatthaṃ dīpetvā –

"Nachdem der Götterkönig Sakka so die Verkündigung des Älteren gepriesen und sich vor ihm ehrerbietig verneigt hatte, kehrte er an seinen eigenen Ort zurück. Daraufhin sah der Ältere eines Tages das Verhalten des Geistes einiger gewöhnlicher Menschen, die von falschen Gedanken bedrängt wurden, und erinnerte sich der Reihe nach an das Gegenmittel dazu; zudem bedachte er, dass sein eigener Geist sich völlig von diesen falschen Gedanken abgewandt hatte, und um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach er:"

674.

674.

‘‘Bahūni [Pg.254] loke citrāni, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Mathenti maññe saṅkappaṃ, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

"'Viele mannigfaltige Dinge gibt es in der Welt, auf diesem Erdenrund; sie verwirren, so scheint es, die Absicht, die von Begierde begleitet ist und das Unreine als schön ansieht.'"

675.

675.

‘‘Rajamuhatañca vātena, yathā meghopasammaye;

Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passatī’’ti. – dve gāthā abhāsi;

"'Wie eine Regenwolke den vom Wind aufgewirbelten Staub niederwirft und besänftigt, ebenso beruhigen sich die Gedanken, wenn man mit Weisheit sieht.' – so sprach er diese zwei Strophen;"

Tattha bahūni loke citrānīti rūpādivasena tatthāpi nīlapītādivasena itthipurisādivasena ca anekāni loke cittavicittāni ārammaṇajātāni. Asmiṃ pathavimaṇḍaleti paccakkhabhūtaṃ manussalokaṃ sandhāya vadati. Mathenti maññe saṅkappanti tajjaṃ purisavāyāmasahitaṃ araṇisahitaṃ viya aggiṃ ayonisomanasikārābhisaṅkhātāni micchāsaṅkappāni mathenti maññe mathentāni viya tiṭṭhanti. Kīdisaṃ? Subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ, kāmavitakkanti attho. So hi subhākāraggahaṇena ‘‘subho’’ti voharīyati.

"Darin bezieht sich 'viele mannigfaltige Dinge in der Welt' auf die zahlreichen bunten und vielfältigen Arten von Sinnesobjekten in der Welt, sei es in Form von sichtbaren Objekten usw., oder durch Farben wie Blau, Gelb usw., oder durch die Unterscheidung von Mann, Frau usw. 'Auf diesem Erdenrund' wird mit Bezug auf die unmittelbar gegenwärtige Menschenwelt gesagt. 'Sie verwirren, so scheint es, die Absicht' bedeutet: Die durch unsachgemäße Aufmerksamkeit erzeugten falschen Gedanken, die mit dem entsprechenden menschlichen Bemühen einhergehen – ähnlich dem Feuer, das mit einem Reibeholz erzeugt wird –, wühlen auf; sie verweilen gleichsam wie Aufwühlendes. Welcher Art? 'Die schöne, von Begierde begleitete Absicht', was 'sinnliche Gedanken' bedeutet. Denn durch das Ergreifen eines schönen Scheins wird es als 'schön' bezeichnet."

Rajamuhatañca vātenāti ca-iti nipātamattaṃ. Yathā gimhānaṃ pacchime māse vātena ūhataṃ uṭṭhitaṃ rajaṃ mahāmegho vassanto upasammaye, vūpasameyya. Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passatīti yadā ariyasāvako tāni lokacitrāni samudayato, assādato, ādīnavato, nissaraṇato ca yathābhūtaṃ paññāya passati, atha yathā taṃ rajaṃ uhataṃ meghena, evaṃ sammanti paññāya sabbepi micchāsaṅkappā. Na hi uppannāya sammādiṭṭhiyā micchāsaṅkappā patiṭṭhaṃ labhanti. Yathā pana paññāya passati, taṃ dassento –

"In 'rajamuhatañca vātena' ist das Wort 'ca' eine bloße Partikel. Wie eine große Regenwolke, wenn sie herabregnet, den Staub niederwirft und besänftigt, der im letzten Sommermonat durch den Wind aufgewirbelt wurde, so beruhigen sich die Gedanken, wenn man mit Weisheit sieht. Das bedeutet: Wenn der edle Jünger jene mannigfaltigen Dinge der Welt gemäß der Wirklichkeit mit Weisheit im Hinblick auf deren Entstehen, deren Genuss, deren Elend und deren Entkommen erkennt, dann beruhigen sich durch diese Weisheit alle falschen Gedanken, so wie jener aufgewirbelte Staub durch die Regenwolke besänftigt wird. Denn wenn die rechte Ansicht entstanden ist, finden falsche Gedanken keinen Halt mehr. Um nun aufzuzeigen, wie man mit Weisheit sieht, sprach er:"

676.

676.

‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

"'Alle gestalteten Dinge sind unbeständig' – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens müde. Dies ist der Pfad zur Reinheit."

677.

677.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhāti…pe… esa maggo visuddhiyā.

"'Alle gestalteten Dinge sind leidvoll' [...] Dies ist der Pfad zur Reinheit."

678.

678.

‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti. –

"'Alle Phänomene sind unpersönlich' – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens müde. Dies ist der Pfad zur Reinheit."

Tisso gāthā abhāsi.

"Diese drei Strophen sprach er."

Tattha [Pg.255] sabbe saṅkhārāti chaḷārammaṇasaṅgahā sabbe tebhūmakā pañcakkhandhā. Aniccāti ‘‘ādimajjhaantavantato, aniccantikato, tāvakālikato, tattha tattha bhijjanato na niccā’’ti yadā vipassanāpaññāya passati. Atha nibbindati dukkheti atha imasmiṃ vaṭṭadukkhe nibbindati, nibbindanto dukkhaparijānanādividhinā saccāni paṭivijjhati. Esa maggo visuddhiyāti esa yathāvutto vipassanāvidhi ñāṇadassanavisuddhiyā, accantavisuddhiyā ca maggo adhigamupāyo.

Darin bedeutet „alle Gestaltungen“ (sabbe saṅkhārā): alle in den drei Daseinsbereichen existierenden fünf Aggregate, insofern sie durch die sechs Sinnesobjekte zusammengefasst werden. Als „unbeständig“ (aniccā) [sieht man sie], wenn man mit der Weisheit der Einsicht erkennt: „Sie sind nicht beständig, weil sie einen Anfang, eine Mitte und ein Ende haben, weil sie im Unbeständigen enden, weil sie nur für eine kurze Spanne Zeit existieren und weil sie hier und da zerfallen.“ „Dann wird er des Leidens überdrüssig“ (atha nibbindati dukkhe) bedeutet: Dann empfindet er Überdruss gegenüber diesem Leiden des Kreislaufs der Existenz (vaṭṭadukkha); und während er Überdruss empfindet, durchdringt er die Wahrheiten durch die Methode der vollen Erkenntnis des Leidens und so weiter. „Dies ist der Weg zur Reinheit“ (esa maggo visuddhiyā) bedeutet: Diese zuvor genannte Methode der Einsicht ist der Weg, das heißt das Mittel zur Erlangung der Reinheit der Erkenntnis und Schau sowie der endgültigen Reinheit.

Dukkhāti sappaṭibhayato, udayabbayasampaṭipīḷanato, dukkhamato, sukhapaṭikkhepato ca dukkhā. Sesaṃ vuttanayameva.

Als „leidvoll“ (dukkhā) [werden sie bezeichnet] wegen ihrer Gefährlichkeit, wegen ihrer ständigen Bedrängnis durch Entstehen und Vergehen, wegen ihrer Natur als Schmerz und wegen des Ausschlusses von Glück. Der Rest ist genau so wie bereits dargelegt.

Sabbe dhammā anattāti sabbepi catubhūmakā dhammā anattā. Idha pana tebhūmakadhammāva gahetabbā. Te hi asārato, avasavattanato, suññato, attapaṭikkhepato ca anattāti vipassitabbā. Sesaṃ purimasadisameva.

„Alle Dinge sind unpersönlich“ (sabbe dhammā anattā) bedeutet: alle Phänomene der vier Daseinsebenen sind unpersönlich (ohne Selbst). An dieser Stelle jedoch sind nur die Phänomene der drei Daseinsebenen heranzuziehen. Denn diese sind als unpersönlich zu betrachten wegen ihrer Kernlosigkeit, wegen der Unmöglichkeit, sie dem eigenen Willen zu unterwerfen, wegen ihrer Leerheit und wegen der Zurückweisung eines Selbst. Der Rest ist dem Vorhergehenden völlig gleich.

Evaṃ vipassanāvidhiṃ dassetvā tena vidhinā katakiccaṃ attānaṃ aññaṃ viya katvā dassento –

Nachdem er so die Methode der Einsicht dargelegt hatte, stellte er sich selbst, der durch diese Methode sein Werk vollbracht hatte, gleichsam wie einen anderen dar und sprach:

679.

679.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī.

„Der den Buddhas nachfolgend erwachte Ältere, Koṇḍañña von unerschütterlicher Tatkraft, hat Geburt und Tod überwunden und die Vollkommenheit des heiligen Wandels erreicht.

680.

680.

‘‘Oghapāso daḷhakhilo, pabbato duppadālayo;

Chetvā khilañca pāsañca, selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, mutto so mārabandhanā’’ti. –

Die Schlinge der Fluten, die festen geistigen Pfähle und den schwer zu spaltenden Berg – nachdem er sowohl den Pfahl als auch die Schlinge zerschnitten und den schwer zu zertrümmernden Felsen zerschlagen hat, hat er die Fluten überquert, das jenseitige Ufer erreicht, verweilt in Versenkung und ist aus den Fesseln Māras befreit.“

Gāthādvayamāha.

Diese beiden Verse sprach er.

Tattha buddhānubuddhoti buddhānaṃ anubuddho, sammāsambuddhehi bujjhitāni saccāni tesaṃ desanānusārena bujjhatīti attho. Thirehi asekkhehi sīlasārādīhi samannāgatoti, thero. Koṇḍaññoti gottakittanaṃ. Tibbanikkamoti daḷhavīriyo, thiraparakkamo. Jātimaraṇānaṃ pahīnakāraṇattā pahīnajātimaraṇo. Brahmacariyassa kevalīti maggabrahmacariyassa anavasesaṃ, anavasesato vā maggabrahmacariyassa pāripūrako, atha vā kevalī nāma kilesehi asammissatāya maggañāṇaṃ phalañāṇañca, taṃ imasmiṃ [Pg.256] atthīti kevalī. Yasmā pana tadubhayampi maggabrahmacariyassa vasena hoti na aññathā, tasmā ‘‘brahmacariyassa kevalī’’ti vuttaṃ.

Darin bedeutet „den Buddhas nachfolgend erwacht“ (buddhānubuddho): nach den Buddhas erwacht; das heißt, er erkennt die von den vollkommen Erleuchteten erkannten Wahrheiten gemäß deren Lehre. „Älterer“ (thero) bedeutet: er ist ausgestattet mit den festen, unerschütterlichen (asekha) Qualitäten wie der Essenz der Tugend usw. „Koṇḍañña“ ist die Nennung seines Klan-Namens. „Von unerschütterlicher Tatkraft“ (tibbanikkamo) bedeutet: von starker Energie, von festem Tatendrang. „Der Geburt und Tod überwunden hat“ (pahīnajātimaraṇo) [wird er genannt], weil er die Ursachen von Geburt und Tod aufgegeben hat. „Der die Vollendung des heiligen Lebens besitzt“ (brahmacariyassa kevalī) bedeutet: er ist derjenige, der den heiligen Wandel des Pfades vollständig (anavasesaṃ) bzw. restlos (anavasesato) erfüllt hat. Oder aber: „Kevalī“ wird das Pfad-Wissen und Frucht-Wissen wegen seiner Unvermischtheit mit den Befleckungen genannt; da dies in ihm vorhanden ist, ist er ein „Kevalī“. Da jedoch beides nur durch die Kraft des heiligen Wandels des Pfades zustande kommt und nicht anders, wird gesagt: „der die Vollendung des heiligen Lebens besitzt“ (brahmacariyassa kevalī).

Oghapāsoti ‘‘kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho’’ti (dha. sa. 1156; vibha. 938) evaṃ vuttā cattāro oghā – ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (mahāva. 33; saṃ. ni. 1.151) evaṃ vutto rāgapāso ca. Daḷhakhiloti ‘‘satthari kaṅkhati, dhamme kaṅkhati, saṅghe kaṅkhati, sikkhāya kaṅkhati, sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto’’ti (ma. ni. 1.185; a. ni. 5.205) evaṃ vutto daḷho thiro pañcavidho cetokhilo ca. Pacurajanehi padāletuṃ asakkuṇeyyatāya duppadālayo. Tato eva pabbatasadisatāya pabbatoti ca saṅkhaṃ gato. ‘‘Dukkhe aññāṇa’’ntiādinā (vibha. 226; saṃ. ni. 2.2) vā nayena vutto aññāṇappabhedo ca. Iti etaṃ sabbaṃ chetvā khilañca pāsañcāti etesu catubbidhesu saṃkilesadhammesu yo khilañca pāsañca ariyamaggañāṇāsinā chinditvā. Selaṃ bhetvāna dubbhidanti yena kenaci ñāṇena chindituṃ asakkuṇeyyaṃ aññāṇaselaṃ vajirūpamañāṇena chinditvā, cattāropi oghe taritvā, tesaṃ paratīre nibbāne ṭhitattā tiṇṇo pāraṅgato. Ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇenāti duvidhenapi jhāyī; mutto so mārabandhanāti so evarūpo khīṇāsavo sabbasmāpi kilesamārabandhanā mutto vippamutto visaṃyuttoti. Attānameva sandhāya thero vadati.

„Die Schlinge der Fluten“ (oghapāso) bezieht sich auf die vier genannten Fluten: „die Flut des Sinnengenusses, die Flut des Daseins, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit“, sowie auf die Schlinge der Begierde (rāgapāso), von der gesagt wird: „Die im Raum schwebende Schlinge, welche im Geist umherstreift“. „Die festen geistigen Pfähle“ (daḷhakhilo) bezieht sich auf die feste, unerschütterliche fünffache geistige Unwegsamkeit (cetokhilo), über die gesagt wird: „Er zweifelt am Meister, zweifelt an der Lehre, zweifelt an der Gemeinschaft, zweifelt an der Schulung, ist verärgert über seine Gefährten im heiligen Leben, unzufrieden, im Herzen verletzt und starrsinnig geworden“. Weil sie von der breiten Masse der Menschen nicht gespalten werden kann, ist sie „schwer zu spalten“ (duppadālayo). Eben wegen dieser Ähnlichkeit mit einem Berg wird sie auch als „Berg“ (pabbato) bezeichnet. Damit sind auch die verschiedenen Arten der Unwissenheit gemeint, wie sie in der Weise von „Nichtwissen in Bezug auf das Leiden“ dargelegt werden. „Nachdem er dies alles zerschnitten hat – sowohl den Pfahl als auch die Schlinge“ (chetvā khilañca pāsañca) bedeutet: Wer unter diesen vier Arten von trübenden Dingen den Pfahl und die Schlinge mit dem Schwert des Wissens des edlen Pfades durchtrennt hat. „Und den schwer zu zertrümmernden Felsen zerschlagend“ (selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ) bedeutet: Nachdem er den Felsen der Unwissenheit, der durch kein gewöhnliches Wissen zerschlagen werden kann, mit dem diamantgleichen Wissen zerschlagen hat, hat er alle vier Fluten überquert und steht nun am jenseitigen Ufer im Nirwana; daher ist er „hinübergegangen“. Er verweilt durch beide Arten der Betrachtung in Versenkung (jhāyī), nämlich durch die Betrachtung des Objekts und die Betrachtung der allgemeinen Merkmale. „Befreit ist er aus den Fesseln Māras“ (mutto so mārabandhanā) bedeutet: Ein solcher, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsave), ist aus allen Fesseln des Māra der Befleckungen befreit, gänzlich erlöst und entkoppelt. Dies sagt der Ältere, indem er sich auf sich selbst bezieht.

Athekadivasaṃ thero, attano saddhivihārikaṃ ekaṃ bhikkhuṃ akalyāṇamittasaṃsaggena kusītaṃ hīnavīriyaṃ uddhataṃ unnaḷaṃ viharantaṃ disvā, iddhiyā tattha gantvā, taṃ ‘‘mā, āvuso, evaṃ kari, akalyāṇamitte pahāya kalyāṇamitte sevanto samaṇadhammaṃ karohī’’ti ovadi. So therassa vacanaṃ nādiyi. Thero tassa anādiyanena dhammasaṃvegappatto puggalādhiṭṭhānāya kathāya micchāpaṭipattiṃ garahanto sammāpaṭipattiṃ vivekavāsañca pasaṃsanto –

Eines Tages sah der Ältere einen seiner Schüler, einen gewissen Mönch, der wegen des Umgangs mit schlechten Freunden träge, von schwacher Willenskraft, unruhig und hochmütig lebte. Er begab sich mit übernatürlicher Kraft dorthin und ermahnte ihn: „Tu das nicht, Freund! Gib die schlechten Freunde auf, pflege den Umgang mit guten Freunden und übe die Praxis des Mönchslebens aus!“ Jener jedoch schenkte den Worten des Älteren kein Gehör. Weil dieser nicht auf ihn hörte, empfand der Ältere tiefe geistige Erschütterung. Um durch eine auf Personen bezogene Rede die falsche Praxis zu tadeln und die rechte Praxis sowie das Leben in Abgeschiedenheit zu preisen, sprach er:

681.

681.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, mitte āgamma pāpake;

Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjito.

„Ein unruhiger, leichtfertiger Mönch, der sich auf schlechte Freunde verlässt, versinkt in der großen Flut, überwältigt von den Wellen.

682.

682.

‘‘Anuddhato [Pg.257] acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Kalyāṇamitto medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

Wer nicht unruhig, nicht leichtfertig, klug und mit gezügelten Sinnen ist, gute Freunde hat und weise ist, der kann dem Leiden ein Ende bereiten.

683.

683.

‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato;

Mattaññū annapānasmiṃ, adīnamanaso naro.

Mager, von Adern übersät, mit Gliedern, die dunkel hervortreten wie Bambusknoten, mäßig im Essen und Trinken – ein solcher Mensch ist von unverzagtem Geist.

684.

684.

‘‘Phuṭṭho ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane;

Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye.

Wenn er im großen Wald, in der Einsamkeit, von Bremsen und Mücken geplagt wird, soll er dies dort achtsam ertragen, so wie ein Kriegselefant an der Spitze der Schlacht den Pfeilhagel erträgt.

685-6.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato.

„Ich sehne mich nicht nach dem Tod ... [wie zuvor] ... wissensklar und achtsam.

687.

687.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

„Der Meister wurde von mir verehrt ... [wie zuvor] ... das Band zum Dasein ist herausgerissen.

688.

688.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, kiṃ me saddhivihārinā’’ti. –

„Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen bin, dieses Ziel habe ich erreicht. Was nützt mir noch ein Schüler?“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

Tattha uddhatoti uddhaccayutto asamāhito vikkhittacitto. Capaloti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpalyena samannāgato lolapakatiko. Mitte āgamma pāpaketi akalyāṇamitte nissāya samaṇadhammaṃ akaronto. Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjitoti yathā mahāsamudde patitapuriso samuddavīcīhi otthaṭo sīsaṃ ukkhipituṃ alabhanto tattheva saṃsīdati, evaṃ saṃsāramahoghasmiṃ paribbhamanto kodhupāyāsaūmiyā paṭikujjito otthaṭo vipassanāvasena paññāsīsaṃ ukkhipituṃ alabhanto tattheva saṃsīdati.

Darin bedeutet „unruhig“ (uddhato): mit Unruhe behaftet, unkonzentriert, mit zerstreutem Geist. „Leichtfertig“ (capalo) bedeutet: ausgestattet mit Leichtfertigkeit wie dem Schmücken von Almosenschale und Gewändern usw., von unbeständiger Natur. „Sich auf schlechte Freunde verlassend“ (mitte āgamma pāpake) bedeutet: sich auf schlechte Gefährten stützend und die Praxis des Mönchslebens nicht ausübend. „Er versinkt in der großen Flut, überwältigt von den Wellen“ (saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjito) bedeutet: So wie ein gewöhnlicher Mensch, der in den Ozean gestürzt ist, von den Meereswellen begraben wird, seinen Kopf nicht mehr emporheben kann und genau dort versinkt; ebenso versinkt derjenige, der im großen Strom des Kreislaufs der Existenz umherirrt, überwältigt und herabgedrückt von den Wellen des Zorns und des Unmuts, da er durch Einsicht den Kopf der Weisheit nicht emporzuheben vermag, genau in dieser Flut.

Nipakoti nipuṇo, attatthaparatthesu kusalo. Saṃvutindriyoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvaraṇena pihitindriyo. Kalyāṇamittoti kalyāṇehi mittehi samannāgato. Medhāvīti dhammojapaññāya samaṅgībhūto. Dukkhassantakaro siyāti so tādiso sakalassāpi vaṭṭadukkhassa antakaro bhaveyya.

"Umsichtig" (nipako) bedeutet scharfsinnig, geschickt in Bezug auf das eigene Wohl und das Wohl anderer. "Mit gezügelten Sinnen" (saṃvutindriyo) bedeutet, dass die Sinnesfähigkeiten, mit dem Geist als sechstem, durch Zügelung verschlossen sind. "Ein edler Freund" (kalyāṇamitto) bedeutet, mit edlen Freunden ausgestattet zu sein. "Weise" (medhāvī) bedeutet, mit der aus der Essenz des Dhamma geborenen Weisheit ausgestattet zu sein. "Möge er dem Leiden ein Ende bereiten" (dukkhassantakaro siyā) bedeutet, dass ein Solcher dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs ein Ende bereiten würde.

Kālapabbaṅgasaṅkāsotiādi vivekābhiratikittanaṃ. Nābhinandāmītiādi pana katakiccabhāvadassanaṃ. Taṃ sabbaṃ heṭṭhā (theragā. aṭṭha. 2.607) vuttatthameva. Osāne pana [Pg.258] kiṃ me saddhivihārināti attano saddhivihārikaṃ sandhāya vuttaṃ. Tasmā edisena dubbacena anādarena saddhivihārinā kiṃ me payojanaṃ ekavihāroyeva mayhaṃ ruccatīti attho.

Die Worte beginnend mit "Wie ein dunkles Gliedmaßenstück" (kālapabbaṅgasaṅkāso) sind eine Lobpreisung der Freude an der Einsamkeit. Die Worte beginnend mit "Ich freue mich nicht" (nābhinandāmi) wiederum zeigen das Aufzeigen des Zustands, das Getane vollbracht zu haben. All dies hat genau die zuvor (weiter oben) erklärte Bedeutung. Am Ende jedoch bezieht sich die Aussage "Was nützt mir ein Mitbewohner?" (kiṃ me saddhivihārinā) auf den eigenen Schüler (Mitbewohner). Der Sinn ist daher: "Welchen Nutzen habe ich von einem solchen widerspenstigen und respektlosen Schüler? Mir gefällt nur das Alleinleben."

Evaṃ pana vatvā chaddantadahameva gato. Tattha dvādasa vassāni vasitvā upakaṭṭhe parinibbāne satthāraṃ upasaṅkamitvā parinibbānaṃ anujānāpetvā tattheva gantvā parinibbāyi.

Nachdem er dies so gesagt hatte, ging er zum Chaddanta-See. Dort verweilte er zwölf Jahre lang, und als sein Parinibbāna herannahte, suchte er den Meister auf, bat um die Erlaubnis zum Eingehen in das Parinibbāna, kehrte genau dorthin zurück und ging ins Parinibbāna ein.

Aññāsikoṇḍaññattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Aññāsikoṇḍañña ist abgeschlossen.

2. Udāyittheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Strophen des Thera Udāyin

Manussabhūtantiādikā āyasmato udāyittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ puññaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthusmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā udāyīti laddhanāmo vayappatto satthu ñātisamāgame buddhānubhāvaṃ disvā, paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tayo hi ime udāyittherā amaccaputto pubbe āgato kāḷudāyī, kovariyaputto lāludāyī, ayaṃ brāhmaṇaputto mahāudāyīti. Svāyaṃ ekadivasaṃ satthārā setavāraṇaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ mahājanena pasaṃsiyamānaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā nāgopamasuttante (a. ni. 6.43) desite desanāpariyosāne attano ñāṇabalānurūpaṃ satthu guṇe anussaritvā, buddhārammaṇāya pītiyā samussāhitamānaso ‘‘ayaṃ mahājano imaṃ tiracchānagataṃ nāgaṃ pasaṃsati, na buddhamahānāgaṃ. Handāhaṃ buddhamahāgandhahatthino guṇe pākaṭe karissāmī’’ti satthāraṃ thomento –

Die Strophen beginnend mit "Als Mensch geboren" (manussabhūtaṃ) sind die Verse des ehrwürdigen Thera Udāyin. Was ist deren Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Nachdem er in verschiedenen Daseinsformen heilsame Verdienste angehäuft hatte, die eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭa-ūpanissaya) bildeten, und unter Göttern und Menschen umhergewandert war, wurde er in dieser Buddha-Epoche in Kapilavatthu in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Udāyin. Als er im reifen Alter bei der Versammlung der Verwandten des Meisters die überragende Macht des Buddha sah, erlangte er Vertrauen, trat in den Orden ein, praktizierte Einsichtsmeditation (vipassanā) und erreichte nach kurzer Zeit die Arahatschaft. Es gibt nämlich drei ehrwürdige Theras namens Udāyin: Kāḷudāyin, der Sohn des Ministers, der zuerst kam; Lāludāyin, der Sohn eines Höflings; und dieser Mahā-Udāyin, der Brahmanensohn. Eines Tages, als der Meister einen prachtvoll geschmückten weißen Elefanten, der von einer großen Menschenmenge gepriesen wurde, zum Anlass nahm und das Nāgopama-Sutta predigte, erinnerte sich dieser Udāyin am Ende der Lehrrede entsprechend der Kraft seiner eigenen Erkenntnis an die Tugenden des Meisters. Von einer auf den Buddha ausgerichteten Freude erfüllt, dachte er bei sich: "Diese große Menschenmenge preist diesen tierischen Elefanten, nicht aber den großen Buddha-Elefanten (buddhamahānāga). Wohlan, ich werde die Tugenden des erhabenen Buddha-Duftelefanten offenbaren!" Und so den Meister preisend, sprach er:

689.

689.

‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ;

Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ.

"Den als Mensch geborenen vollkommen Erwachten, den Selbstbezähmten, den geistig Gefestigten, der auf dem Pfad der Erhabenen wandelt und an der Beruhigung des Geistes Gefallen findet,"

690.

690.

‘‘Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ;

Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ.

"den die Menschen verehren, der an das jenseitige Ufer aller Dinge gelangt ist, auch die Götter verehren ihn – so habe ich es von dem Arahat gehört."

691.

691.

‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ[Pg.259], vanā nibbanamāgataṃ;

Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ.

"Der alle Fesseln überwunden hat, der aus dem Dickicht (der Begierden) zur Waldfreiheit gelangt ist, der den Sinneslüsten entsagt hat und am Entsagen Gefallen findet, befreit wie Gold vom Felsgestein,"

692.

692.

‘‘Sa ve accaruci nāgo, himavāvaññe siluccaye;

Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro.

"Er, der edle Elefant (Nāga), erstrahlt fürwahr überragend, wie der Himālaya andere Felsenberge überragt; unter allen, die den Namen Nāga tragen, führt er diesen Namen zu Recht, der Unübertreffliche."

693.

693.

‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so;

Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve.

"Ich will euch den Nāga verkünden, denn er tut kein Unrecht; Sanftmut und Gewaltlosigkeit – das sind die beiden Füße des Nāga."

694.

694.

‘‘Sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare;

Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.

"Achtsamkeit und Wissensklarheit sind die beiden anderen Füße des Nāga; das Vertrauen ist der Rüssel des großen Nāga, und der Gleichmut sind seine weißen Stoßzähne."

695.

695.

‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā;

Dhammakucchisamāvāso, viveko tassa vāladhi.

"Die Achtsamkeit ist sein Nacken, die Weisheit sein Haupt; die Untersuchung ist sein Nachdenken über den Dhamma. Das harmonische Verweilen im Schoß des Dhamma ist sein Leib, und die Abgeschiedenheit ist sein Schweif."

696.

696.

‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito;

Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.

"Er meditiert, findet Gefallen an der Befreiung (Nibbāna) und ist innerlich wohlgesammelt. Gehend ist der Nāga gesammelt, stehend ist der Nāga gesammelt."

697.

697.

‘‘Sayaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito;

Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.

"Liegend ist der Nāga gesammelt, und auch sitzend ist er gesammelt; in jeder Hinsicht ist der Nāga gezügelt. Dies ist die Vollkommenheit des Nāga."

698.

698.

‘‘Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati;

Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ.

"Er genießt das Tadellose und genießt nicht das Tadelnswerte. Wenn er Nahrung und Kleidung erhalten hat, meidet er das Anhäufen."

699.

699.

‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ;

Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.

"Nachdem er alle Fesseln, ob feine oder grobe, und alle Bindungen durchschnitten hat, geht er, wohin auch immer er geht, völlig ohne Verhaftung."

700.

700.

‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati;

Nopalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ.

"Wie eine im Wasser geborene weiße Lotusblüte heranwächst, vom Wasser unbefleckt bleibt, von reinem Duft und lieblich ist,"

701.

701.

‘‘Tatheva ca loke jāto, buddho loke viharati;

Nopalippati lokena, toyena padumaṃ yathā.

"ebenso verweilt der in der Welt geborene Buddha in der Welt und wird von der Welt nicht befleckt, wie die Lotusblüte vom Wasser nicht benetzt wird."

702.

702.

‘‘Mahāgini pajjalito, anāhāropasammati;

Aṅgāresu ca santesu, nibbutoti pavuccati.

"Ein loderndes großes Feuer erlischt, wenn es keine Nahrung mehr hat; und wenn die Kohlen erkaltet sind, wird es als 'erloschen' bezeichnet."

703.

703.

‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā;

Viññissanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ.

"Dieses Gleichnis, das jene Bedeutung verständlich macht, wurde von den Weisen dargelegt; die großen Nāgas (die Arahats) werden das verstehen, was der Nāga über den Nāga dargelegt hat."

704.

704.

‘‘Vītarāgo [Pg.260] vītadoso, vītamoho anāsavo;

Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavo’’ti. – imā gāthā abhāsi;

"Frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, triebfrei – der Nāga, der den Körper ablegt, wird frei von Trieben völlig erlöschen." Diese Strophen sprach er.

Tattha manussabhūtanti manussesu bhūtaṃ, nibbattaṃ; manussattabhāvaṃ vā pattaṃ. Satthā hi āsavakkhayañāṇādhigamena sabbagativimuttopi carimattabhāve gahitapaṭisandhivasena ‘‘manusso’’tveva voharīyatīti. Guṇavasena pana devānaṃ atidevo, brahmānaṃ atibrahmā. Sambuddhanti sayameva bujjhitabbabuddhavantaṃ. Attadantanti attanāyeva dantaṃ. Bhagavā hi attanāyeva uppāditena ariyamaggena cakkhutopi…pe… manatopi uttamena damathena danto. Samāhitanti aṭṭhavidhena samādhinā maggaphalasamādhinā ca samāhitaṃ. Iriyamānaṃ brahmapatheti catubbidhepi brahmavihārapathe, brahme vā seṭṭhe phalasamāpattipathe samāpajjanavasena pavattamānaṃ. Kiñcāpi bhagavā na sabbakālaṃ yathāvutte brahmapathe iriyati, tattha iriyasāmatthiyaṃ pana tanninnatañca upādāya ‘‘iriyamāna’’nti vuttaṃ. Cittassūpasame ratanti cittassa upasamahetubhūte sabbasaṅkhārasamathe, nibbāne, abhirataṃ. Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāragunti yaṃ sammāsambuddhaṃ sabbesaṃ khandhāyatanādidhammānaṃ abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyapāragū, samāpattipāragūti chadhā pāraguṃ paramukkaṃsagatasampattiṃ khattiyapaṇḍitādayo manussā namassanti. Dhammānudhammapaṭipattiyā pūjentā kāyena vācāya manasā ca tanninnā tappoṇā tappabbhārā honti. Devāpi taṃ namassantīti na kevalaṃ manussā eva, atha kho aparimāṇāsu lokadhātūsu devāpi taṃ namassanti. Iti me arahato sutanti evaṃ mayā ārakattādīhi kāraṇehi arahato, bhagavato, dhammasenāpatiādīnañca ‘‘satthā devamanussāna’’ntiādikaṃ vadantānaṃ santike evaṃ sutanti dasseti.

Darunter bedeutet „manussabhūta“: unter den Menschen entstanden, geboren; oder das Menschsein erlangt habend. Denn der Meister wird, obwohl er durch das Erlangen des Wissens von der Zerstörung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) aus allen Daseinsbereichen befreit ist, in seiner letzten Existenz aufgrund der eingegangenen Wiederverknüpfung (paṭisandhi) eben nur als „Mensch“ bezeichnet. In Bezug auf seine Qualitäten jedoch ist er ein Gott über den Göttern (atidevo), ein Brahma über den Brahmas (atibrahmā). „Sambuddha“ bedeutet: derjenige, der das zu Erkennende selbstständig erkannt hat. „Attadanta“ bedeutet: von sich selbst gezähmt. Denn der Erhabene ist durch den von ihm selbst hervorgebrachten edlen Pfad, angefangen beim Auge bis hin zum Geist, durch die höchste Bezähmung gezähmt. „Samāhita“ bedeutet: gesammelt durch die achtfache Sammlung sowie durch die Sammlung von Pfad und Frucht. „Iriyamānaṃ brahmapathe“ (wandelnd auf dem Pfad des Brahma) bedeutet: auf allen vier Pfaden der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāras) oder auf dem erhabenen, höchsten Pfad der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) durch das Eintreten in diese verweilend. Obwohl der Erhabene nicht zu jeder Zeit auf dem besagten Pfad des Brahma verweilt, wird er dennoch, bezogen auf seine Fähigkeit zu verweilen und seine Neigung dazu, als „wandelnd“ bezeichnet. „Cittassūpasame rata“ (erfreut an der Beruhigung des Geistes) bedeutet: erfreut über das Nibbāna, welches die Ursache für die Beruhigung des Geistes ist und das Zur-Ruhe-Kommen aller Gestaltungen (saṅkhāras) darstellt. „Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ“ (den die Menschen verehren, der das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht hat) bedeutet: jenen vollkommen Erwachten, der in sechsfacher Weise das jenseitige Ufer erreicht hat – nämlich als einer, der das jenseitige Ufer durch direktes Wissen (abhiññā), durch volles Verständnis (pariññā), durch Aufgeben (pahāna), durch Entfaltung (bhāvanā), durch Verwirklichung (sacchikiriya) und durch meditative Errungenschaft (samāpatti) erreicht hat –, ihn, der die höchste, vollkommenste Errungenschaft erlangt hat, verehren die Menschen, wie etwa weise Herrscher (khattiyas) und Gelehrte. Ihn verehrend durch die dem Dhamma gemäße Praxis des Dhamma, sind sie ihm mit Körper, Rede und Geist zugewandt, hingewandt und geneigt. „Devāpi taṃ namassanti“ (auch die Götter verehren ihn) bedeutet: Nicht nur die Menschen allein, sondern auch die Götter in unermesslichen Weltsystemen verehren diesen Erhabenen. „Iti me arahato sutaṃ“ (so habe ich von dem Ehrwürdigen gehört) zeigt Folgendes: „So habe ich in der Gegenwart des Erhabenen, der aus Gründen wie der Entferntheit von den Befleckungen (ārakattā) ein Arahant ist, und in der Gegenwart des Feldherrn des Dhamma (Sāriputta) und anderer, welche Worte wie ‚Lehrer der Götter und Menschen‘ sprechen, gehört.“

Sabbasaṃyojanātītanti sabbāni dasapi saṃyojanāni yathārahaṃ catūhi maggehi saha vāsanāya atikkantaṃ. Vanā nibbanamāgatanti kilesavanato tabbirahitaṃ nibbanaṃ upagataṃ. Kāmehi nekkhammaratanti sabbaso kāmehi nikkhamitvā pabbajjājhānavipassanādibhede nekkhamme abhirataṃ. Muttaṃ selāva kañcananti asārato nissaṭasārasabhāvattā selato nissaṭakañcanasadisaṃ devāpi taṃ namassantīti yojanā.

„Sabbasaṃyojanātīta“ (alle Fesseln überwunden habend) bedeutet: einer, der alle zehn Fesseln in angemessener Weise durch die vier Pfade mitsamt den feinen Neigungen (vāsanā) überwunden hat. „Vanā nibbanaṃ āgata“ (aus dem Wald heraus zum Waldfreien gelangt) bedeutet: einer, der das von dem Wald der Befleckungen (kilesavana) freie Nibbāna erreicht hat. „Kāmehi nekkhammarata“ (erfreut über das Entkommen aus den Sinnlichkeiten) bedeutet: einer, der den Sinnlichkeiten gänzlich entronnen ist und an der Entsagung Gefallen findet, die sich in Hauslosigkeit, Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā) und Ähnlichem ausdrückt. „Muttaṃ selāva kañcanaṃ“ (wie aus dem Gestein befreites Gold) bedeutet: gleich dem aus dem Gestein gewonnenen Gold, das frei von Unreinheiten ist; die grammatische Verknüpfung (yojanā) lautet: „auch die Götter verehren ihn“.

Sa [Pg.261] ve accaruci nāgoti so ekaṃsato āguṃ na karoti, punabbhavaṃ na gacchati; nāgo viya balavāti. ‘‘Nāgo’’ti laddhanāmo sammāsambuddho, accarucīti attano kāyaruciyā ñāṇaruciyā ca sadevakaṃ lokaṃ atikkamitvā ruci, sobhi. Yathā kiṃ? Himavāvaññe siluccaye, yathā hi himavā pabbatarājā attano thiragarumahāsārabhāvādīhi guṇehi aññe pabbate atirocati, evaṃ atirocatīti attho. Sabbesaṃ nāganāmānanti ahināgahatthināgapurisanāgānaṃ, sekhāsekhapaccekabuddhanāgānaṃ vā. Saccanāmoti sacceneva nāganāmo. Taṃ pana saccanāmataṃ ‘‘na hi āguṃ karotī’’tiādinā sayameva vakkhati.

„Sa ve accaruci nāgo“ (Wahrlich, jener Edle glänzt überaus) bedeutet: Er begeht gewiss keine Verfehlung (āgu) und geht nicht in ein neues Dasein ein; er ist stark wie ein Elefant (nāga). Der vollkommen Erwachte, der den Namen „Nāga“ erhalten hat, wird als „accaruci“ (überaus glänzend) bezeichnet, weil er mit dem Glanz seines Körpers und dem Glanz seines Wissens die Welt mitsamt den Göttern übertrifft und erstrahlt, schön anzusehen ist. Wie ist das zu verstehen? „Himavāvaññe siluccaye“: Wie nämlich der Himavā, der König der Berge, durch seine Eigenschaften wie Stabilität, Erhabenheit und große Substanz andere Berge überragt, so überragt auch er (der Buddha) alle an Glanz; dies ist die Bedeutung. „Sabbesaṃ nāganāmānaṃ“ (unter allen, die den Namen Nāga tragen) bezieht sich auf Schlangen-Nāgas, Elefanten-Nāgas und Menschen-Nāgas, oder auf die Edlen auf den Stufen des Lernens (sekha), des Nicht-mehr-Lernens (asekha) und auf die Paccekabuddhas, die als Nāgas bezeichnet werden. „Saccanāmo“ bedeutet: einer, der in Wahrheit den Namen „Nāga“ trägt. Diese wahrhaftige Benennung als Nāga wird er (der Erhabene) sogleich selbst mit den Worten „Denn er begeht keine Verfehlung“ und so weiter darlegen.

Idāni buddhanāgaṃ avayavato ca dassento nāmato tāva dassetuṃ ‘‘na hi āguṃ karoti so’’ti āha. Yasmā āguṃ, pāpaṃ, sabbena sabbaṃ na karoti, tasmā nāgoti attho. Soraccanti sīlaṃ. Avihiṃsāti karuṇā. Tadubhayaṃ sabbassapi guṇarāsissa pubbaṅgamanti, katvā buddhanāgassa purimapādabhāvo tassa yuttoti āha ‘‘pādā nāgassa te duve’’ti.

Um nun den Buddhanāga (den Buddha-Elefanten) auch in seinen Gliedern zu zeigen, sagt er, um ihn zunächst dem Namen nach darzustellen: „Denn er begeht keine Verfehlung“ (na hi āguṃ karoti so). Weil er überhaupt keine Verfehlung (āgu), keine Sünde (pāpa) begeht, wird er „Nāga“ genannt; dies ist die Bedeutung. „Soracca“ (Sanftmut) bedeutet Sittlichkeit (sīla). „Avihiṃsā“ (Gewaltlosigkeit) bedeutet Mitgefühl (karuṇā). Da diese beiden Eigenschaften der Vorläufer für die gesamte Fülle der heilsamen Eigenschaften sind, stellen sie die Vorderbeine des Buddha-Elefanten dar, was für ihn angemessen ist; daher heißt es: „Dies sind die zwei Vorderbeine des Elefanten“ (pādā nāgassa te duve).

Aparapādabhāvena vadanto ‘‘sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare’’ti āha. ‘‘Tyāpare’’ti vā pāṭho. Te aparetveva padavibhāgo. Anavajjadhammānaṃ ādāne saddhā hattho etassāti, saddhāhattho. Suparisuddhavedanā ñāṇappabhedā upekkhā setadantā te etassa atthīti, upekkhāsetadantavā.

Um die Hinterbeine zu beschreiben, spricht er: „Achtsamkeit und klare Wissensklarheit sind die anderen Beine des Elefanten“ (sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare). Es gibt auch die Lesart „tyāpare“. Die Worttrennung lautet „te apare“. Weil er Vertrauen (saddhā) als Rüssel (hattha) zum Ergreifen tadelloser Lehren besitzt, wird er als „saddhāhattha“ (mit dem Rüssel des Vertrauens) bezeichnet. Weil er die Gleichmut (upekkhā), die durch vollkommen reine Empfindung und reines Wissen gekennzeichnet ist, als weiße Stoßzähne besitzt, wird er als „upekkhāsetadantavā“ (der die Gleichmut als weiße Stoßzähne besitzt) bezeichnet.

Uttamaṅgaṃ paññā, tassā adhiṭṭhānaṃ satīti āha ‘‘sati gīvā siro paññā’’ti. Vīmaṃsā dhammacintanāti yathā khāditabbākhāditabbassa soṇḍāya parāmasanaṃ ghāyanañca hatthināgassa vīmaṃsā nāma hoti, evaṃ buddhanāgassa kusalādidhammacintanā vīmaṃsā. Samā vasanti etthāti, samāvāso, bhājanaṃ kucchi eva samāvāso, abhiññāsamathānaṃ ādhānabhāvato samathavipassanāsaṅkhāto dhammo kucchisamāvāso etassāti dhammakucchisamāvāso. Vivekoti upadhiviveko. Tassāti buddhanāgassa. Vāladhi, pariyosānaṅgabhāvato.

Das Haupt ist die Weisheit (paññā), und deren Stütze ist die Achtsamkeit (sati); daher heißt es: „Die Achtsamkeit ist der Nacken, das Haupt ist die Weisheit“ (sati gīvā siro paññā). „Vīmaṃsā dhammacintanā“ (die Untersuchung ist das Nachdenken über die Phänomene): Wie bei einem Arbeitselefanten das Berühren und Riechen mit dem Rüssel, um festzustellen, was essbar und was ungenießbar ist, als Untersuchung (vīmaṃsā) bezeichnet wird, so ist beim Buddha-Elefanten das Nachdenken über heilsame und andere Geisteszustände seine Untersuchung. „Samā vasanti ettha“ (hierin verweilen sie in Harmonie) bedeutet „samāvāso“ (der harmonische Wohnort); der Bauch, der als Gefäß dient, ist der Wohnort. Weil er das Fundament für die höheren Geisteskräfte (abhiññā) und die Geistesruhe (samatha) darstellt, ist die als Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) bekannte Lehre (dhamma) der Wohnort in seinem Bauch; daher wird er als „dhammakucchisamāvāso“ (der die Lehre als Wohnort in seinem Bauch hat) bezeichnet. „Viveka“ (Abgeschiedenheit) bezieht sich auf die Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Wiedergeburt (upadhiviveko). Dies ist für ihn, den Buddha-Elefanten, der Schweif (vāladhi), weil es das abschließende Glied darstellt.

Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo. Assāsaratoti paramassāsabhūte nibbāne rato. Ajjhattaṃ susamāhitoti visayajjhatte [Pg.262] phalasamāpattiyaṃ suṭṭhu samāhito tadidaṃ samādhānaṃ suṭṭhu sabbakālikanti dassetuṃ ‘‘gacchaṃ samāhito nāgo’’tiādi vuttaṃ. Bhagavā hi savāsanassa uddhaccassa pahīnattā vikkhepābhāvato niccaṃ samāhitova. Tasmā yaṃ yaṃ iriyāpathaṃ kappeti, taṃ taṃ samāhitova kappesīti.

„Jhāyī“ (meditierend) bedeutet: einer, der die Gewohnheit hat, sowohl durch die Betrachtung des Objekts als auch durch die Betrachtung der Merkmale zu meditieren. „Assāsarato“ (erfreut über das Aufatmen) bedeutet: erfreut über das Nibbāna, welches das höchste Aufatmen (Erleichterung) darstellt. „Ajjhattaṃ susamāhito“ (innerlich wohlgesammelt) bedeutet: in der inneren Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) vollkommen gesammelt. Um zu zeigen, dass diese Sammlung vollkommen und allzeit beständig ist, wird gesagt: „Gehend ist der Elefant gesammelt“ (gacchaṃ samāhito nāgo) und so weiter. Denn der Erhabene ist, weil er die Unruhe (uddhacca) mitsamt ihren feinen Neigungen aufgegeben hat und frei von Zerstreuung ist, immerfort gesammelt. Daher verweilt er in jeder Körperhaltung (iriyāpatha), die er einnimmt, stets in einem Zustand der Sammlung.

Sabbatthāti, sabbasmiṃ gocare, sabbasmiñca dvāre sabbaso pihitavutti. Tenāha – ‘‘sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’’ntiādi (netti. 15). Esā nāgassa sampadāti esā ‘‘na hi āguṃ karoti so’’tiādinā ‘‘sambuddha’’ntiādinā eva vā yathāvuttā vakkhamānā ca buddhagandhahatthino sampatti guṇaparipuṇṇā.

„Sabbattha“ (überall) bedeutet: in jedem Sinnesobjekt (gocara) und an jedem Sinnespförtchen (dvāra) ist seine Aktivität gänzlich gezügelt. Daher heißt es: „Jede körperliche Handlung wird vom Wissen angeführt und folgt dem Wissen nach“ und so weiter. „Esā nāgassa sampadā“ (Dies ist die Vollkommenheit des Elefanten) bedeutet: Diese soeben beschriebene und noch zu beschreibende Fülle von Eigenschaften, beginnend mit „Denn er begeht keine Verfehlung“ und „Der vollkommen Erwachte“, stellt die vollkommene Entfaltung der Qualitäten des Buddha-Duft-Elefanten (buddhagandhahatthi) dar.

Bhuñjati anavajjānīti sammājīvassa ukkaṃsapāramippattiyā bhuñjati agarahitabbāni, micchājīvassa sabbaso savāsanānañca pahīnattā sāvajjāni garahitabbāni na bhuñjati anavajjāni bhuñjanto ca sannidhiṃ parivajjayaṃ bhuñjatīti yojanā.

„Bhuñjati anavajjāni“ (er genießt das Tadellose) bedeutet: Weil er die höchste Vollendung des rechten Lebensunterhalts (sammā-ājīva) erreicht hat, genießt er Speisen, die untadelig sind. Da er den falschen Lebensunterhalt (micchā-ājīva) mitsamt den feinen Neigungen gänzlich aufgegeben hat, genießt er keine fehlerhaften oder tadelnswerten Speisen. Beim Genuss untadeliger Speisen vermeidet er zudem jegliche Vorratshaltung (sannidhi); so lautet die grammatische Verknüpfung.

Saṃyojananti vaṭṭadukkhena saddhiṃ santānaṃ saṃyojanato vaṭṭe osīdāpanasamatthaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ. Aṇuṃ thūlanti khuddakañceva mahantañca. Sabbaṃ chetvāna bandhananti maggañāṇena anavasesaṃ kilesabandhanaṃ chinditvā. Yena yenāti yena yena disābhāgena.

„Fessel“ (saṃyojana) bezeichnet die zehnfache Fessel, die Wesen an das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) bindet und fähig ist, sie im Kreislauf des Daseins versinken zu lassen. „Fein und grob“ (aṇuṃ thūlaṃ) bedeutet sowohl klein als auch groß. „Nachdem er alle Fesseln zerschnitten hat“ (sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ) bedeutet, dass er mit dem Pfad-Wissen (maggañāṇa) die Fesseln der Verunreinigungen (kilesa) ohne Rest zerschnitten hat. „Wohin auch immer“ (yena yena) bedeutet in welche Himmelsrichtung auch immer.

Yathā hi udake jātaṃ puṇḍarīkaṃ udake pavaḍḍhati nopalippati toyena, anupalepasabhāvattā, tatheva loke jāto buddho loke viharati, nopalippati lokena taṇhādiṭṭhimānalepābhāvatoti yojanā.

Wie nämlich eine im Wasser geborene weiße Lotusblüte im Wasser wächst und aufgrund ihrer Natur, unbefleckt zu bleiben, vom Wasser nicht benetzt wird, ebenso verweilt der in der Welt geborene Buddha in der Welt und wird von der Welt nicht befleckt, da bei ihm kein Beflecken durch Begehren, Ansichten und Dünkel existiert – so ist die Satzverbindung.

Ginīti aggi. Anāhāroti anindhano.

„Feuer“ (ginī) bedeutet Feuer (aggi). „Nahrungslos“ (anāhāro) bedeutet ohne Brennstoff (anindhano).

Atthassāyaṃ viññāpanīti satthu guṇasaṅkhātassa upameyyatthassa viññāpanī, pakāsanī ayaṃ nāgūpamā. Viññūhīti satthu paṭividdhacatusaccadhammaṃ parijānantehi attānaṃ sandhāya vadati. Viññissantītiādi kāraṇavacanaṃ, yasmā nāgena mayā desitaṃ nāgaṃ tathāgatagandhahatthiṃ mahānāgā khīṇāsavā attano visaye ṭhatvā vijānissanti, tasmā aññesaṃ puthujjanānaṃ ñāpanatthaṃ ayaṃ upamā amhehi bhāsitāti adhippāyo.

„Diese verdeutlicht die Bedeutung“ (atthassāyaṃ viññāpanī) bedeutet: Dieses Gleichnis vom Elefanten (nāgūpamā) ist ein Aufzeiger, ein Offenbarer der zu vergleichenden Bedeutung, nämlich der Vorzüge des Meisters. „Durch die Weisen“ (viññūhi) spricht er in Bezug auf sich selbst, durch jene, die die vom Meister durchdrungene Lehre der Vier Edlen Wahrheiten vollkommen verstehen. „Sie werden verstehen“ usw. ist eine Begründung; die Absicht ist: Da die großen Elefanten, d. h. die Triebversiegten (khīṇāsava), in ihrem eigenen Bereich verbleibend den Elefanten, nämlich den Tathāgata-Duft-Elefanten, der von mir, dem Elefanten (nāga), verkündet wurde, verstehen werden, darum wurde dieses Gleichnis von uns gesprochen, um es anderen Weltlingen (puthujjana) verständlich zu machen.

Sarīraṃ [Pg.263] vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavoti bodhimūle saupādisesaparinibbānena anāsavo sammāsambuddhanāgo, idāni sarīraṃ attabhāvaṃ vijahanto khandhaparinibbānena parinibbāyissatīti.

„Den Körper ablegend wird der Elefant, triebfrei, vollkommen erlöschen“ (sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavo) bedeutet: Der vollkommen erwachte Elefant (sammāsambuddha-nāga), der am Fuße des Bodhi-Baumes durch das Erlöschen mit verbleibenden Daseinsgruppen (saupādisesa-parinibbāna) triebfrei (anāsavo) wurde, wird nun, indem er den Körper, das persönliche Dasein (attabhāva), ablegt, durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandha-parinibbāna) endgültig erlöschen.

Evaṃ cuddasahi upamāhi maṇḍetvā, soḷasahi gāthāhi, catusaṭṭhiyā pādehi satthu guṇe vaṇṇento anupādisesāya nibbānadhātuyā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Indem er so [die Rede] mit vierzehn Gleichnissen schmückte, die Vorzüge des Meisters in sechzehn Strophen und vierundsechzig Verszeilen pries, schloss er die Darlegung mit dem Erlöschenselement ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbānadhātu) ab.

Udāyittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Udāyī ist abgeschlossen.

Soḷasakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sechzehner-Buchs (Soḷasakanipāta) ist abgeschlossen.

16. Vīsatinipāto

16. Das Zwanziger-Buch (Vīsatinipāto)

1. Adhimuttattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Adhimutta

Vīsatinipāte [Pg.264] yaññatthaṃ vātiādikā āyasmato aparassa adhimuttattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave puññāni upacinanto atthadassissa bhagavato kāle vibhavasampanne kule nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute bhikkhusaṅghaṃ upaṭṭhahanto mahādānāni pavattesi. So tena puññakammena devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde āyasmato saṃkiccattherassa bhaginiyā kucchimhi nibbatti, adhimuttotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto mātulattherassa santike pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sāmaṇerabhūmiyaṃyeva ṭhito arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.4.84-88) –

Im Zwanziger-Buch sind die Strophen, die mit „Oder für ein Opfer“ (yaññatthaṃ vā) beginnen, die des ehrwürdigen Thera Adhimutta. Wie ist seine Vorgeschichte (Entstehung)? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht. Während er in verschiedenen Existenzen Verdienste anhäufte, wurde er zur Zeit des erhabenen Atthadassī in einer wohlhabenden Familie geboren. Als er verständig geworden war, diente er nach dem Erlöschen des Meisters der Mönchsgemeinschaft und spendete große Gaben. Durch dieses verdienstvolle Wirken wanderte er unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher und wurde in dieser Buddha-Epoche im Schoß der Schwester des ehrwürdigen Thera Saṅkicca geboren; sein Name war Adhimutta. Als er herangewachsen war, trat er in der Gegenwart des Thera, seines Onkels mütterlicherseits, in den Orden ein. Während er die Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanā) ausführte, erlangte er noch im Stande eines Novizen (sāmaṇera) die Arahatschaft. Daher wird im Apadāna gesagt:

‘‘Nibbute lokanāthamhi, atthadassīnaruttame;

Upaṭṭhahiṃ bhikkhusaṅghaṃ, vippasannena cetasā.

„Als der Weltenhüter erloschen war, Atthadassī, der Höchste der Menschen, diente ich der Mönchsgemeinschaft mit vertrauensvollem Geist.

‘‘Nimantetvā bhikkhusaṅghaṃ, ujubhūtaṃ samāhitaṃ;

Ucchunā maṇḍapaṃ katvā, bhojesiṃ saṅghamuttamaṃ.

„Nachdem ich die aufrechte, gesammelte Mönchsgemeinschaft eingeladen hatte, errichtete ich eine Halle aus Zuckerrohr und speiste die vortreffliche Gemeinschaft.

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, devattaṃ athamānusaṃ;

Sabbe satte abhibhomi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

„In welcher Geburtsstätte auch immer ich wiedergeboren wurde, sei es im Götterreich oder im Menschenreich, übertraf ich alle Wesen; dies ist die Frucht dieser verdienstvollen Tat.

‘‘Aṭṭhārase kappasate, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Duggatiṃ nābhijānāmi, ucchudānassidaṃ phalaṃ.

„Vor achtzehnhundert Weltzeitaltern gab ich damals jene Gabe; seit jener Zeit kenne ich keine leidvolle Existenz; dies ist die Frucht der Zuckerrohrspende.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Erkenntnisse [wurden erlangt] ... und die Lehre des Buddha wurde erfüllt.“

Arahattaṃ pana patvā samāpattisukhena vītināmento upasampajjitukāmo ‘‘mātaraṃ āpucchissāmī’’ti mātu santikaṃ gacchanto antarāmagge devatāya balikammakaraṇatthaṃ maṃsapariyesanaṃ carantehi pañcasatehi corehi samāgacchi. Corā ca taṃ aggahesuṃ ‘‘devatāya bali bhavissatī’’ti. So corehi gahitopi abhīto acchambhī vippasannamukhova aṭṭhāsi. Taṃ disvā coragāmaṇiacchariyabbhutacittajāto pasaṃsanto –

Nachdem er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte und seine Zeit im Glück der geistigen Errungenschaften (samāpatti) verbrachte, wollte er die höhere Weihe (upasampadā) empfangen. Mit dem Gedanken „Ich werde meine Mutter um Erlaubnis bitten“ ging er zu seiner Mutter. Auf dem Weg traf er auf fünfhundert Räuber, die auf der Suche nach Fleisch umherstreiften, um einer Gottheit ein Opfer darzubringen. Die Räuber nahmen ihn gefangen, [denkend]: „Er wird das Opfer für die Gottheit sein.“ Obwohl er von den Räubern gefangen genommen worden war, blieb er furchtlos, unerschrocken und mit heiterem Gesicht stehen. Als der Räuberhauptmann dies sah, geriet er in großes Staunen und Verwunderung und sprach lobend:

705.

705.

‘‘Yaññatthaṃ [Pg.265] vā dhanatthaṃ vā, ye hanāma mayaṃ pure;

Avasesaṃ bhayaṃ hoti, vedhanti vilapanti ca.

„Diejenigen, die wir früher töteten, sei es für ein Opfer oder um Reichtum zu erlangen – bei all den anderen entsteht Todesangst; sie zittern und klagen laut.

706.

706.

‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati;

Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye’’ti. – dve gāthā abhāsi;

„Bei dir aber gibt es keine Furcht, vielmehr klärt sich deine Gesichtsfarbe noch mehr auf. Warum jammerst du nicht angesichts einer so großen Todesgefahr?“ – diese zwei Strophen sprach er.

Tattha yaññatthanti yajanatthaṃ devatānaṃ balikammakaraṇatthaṃ vā. Vā-saddo vikappanattho. Dhanatthanti sāpateyyaharaṇatthaṃ. Ye hanāma mayaṃ pureti ye satte mayaṃ pubbe hanimha. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Avaseti avase aserike katvā. Tanti tesaṃ. ‘‘Avasesanti’’pi paṭhanti. Amhehi gahitesu taṃ ekaṃ ṭhapetvā avasesānaṃ; ayameva vā pāṭho. Bhayaṃ hotīti maraṇabhayaṃ hoti. Yena te vedhanti vilapanti,cittutrāsena vedhanti, ‘‘sāmi, tumhākaṃ idañcidañca dassāma, dāsā bhavissāmā’’tiādikaṃ vadantā vilapanti.

Darin bedeutet „für ein Opfer“ (yaññatthaṃ): um zu opfern, oder um den Gottheiten ein Opfer darzubringen. Das Wort „oder“ (vā) hat eine alternative Bedeutung. „Für Reichtum“ (dhanatthaṃ) bedeutet: um Hab und Gut zu rauben. „Die wir früher töteten“ (ye hanāma mayaṃ pure) bezieht sich auf die Wesen, die wir in der Vergangenheit getötet haben. Dies ist nämlich eine Präsensform im Sinne der Vergangenheit. „Lässt man übrig“ (avaseti) bedeutet, dass man sie sich selbst überlässt (ihrem Willen beraubt). „Jene“ (taṃ) bezieht sich auf diese Personen. Manche lesen auch „avasesan“ („die Übrigen“). Von denjenigen, die von uns gefangen genommen wurden, dich ausgenommen, die Übrigen; dies ist die Lesart. „Angst entsteht“ (bhayaṃ hoti) bedeutet: Todesangst entsteht. „Wodurch sie zittern und klagen“: Durch die Erschütterung des Geistes zittern sie; sie klagen, indem sie rufen: „Herr, wir werden euch dies und das geben, wir werden eure Sklaven sein“ und so weiter.

Tassa teti yo tvaṃ amhehi devatāya balikammatthaṃ jīvitā voropetukāmehi ukkhittāsikehi santajjito, tassa te. Bhītattanti bhītabhāvo, bhayanti attho. Bhiyyo vaṇṇo pasīdatīti pakativaṇṇato uparipi te mukhavaṇṇo vippasīdati. Therassa kira tadā ‘‘sace ime māressanti, idānevāhaṃ anupādāya parinibbāyissāmi, dukkhabhāro vigacchissatī’’ti uḷāraṃ pītisomanassaṃ uppajji. Evarūpe mahabbhayeti edise mahati maraṇabhaye upaṭṭhite. Hetuatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ.

„Bei dir“ (tassa te) bezieht sich auf dich, der du von uns mit erhobenen Schwertern bedroht wurdest, da wir dich des Lebens berauben wollten, um einer Gottheit ein Opfer darzubringen. „Furcht“ (bhītattaṃ) bedeutet der Zustand des Gefürchtet-Seins, d. h. Angst. „Die Gesichtsfarbe klärt sich noch mehr auf“ (bhiyyo vaṇṇo pasīdati) bedeutet, dass deine Gesichtsfarbe noch strahlender wird als gewöhnlich. Dem Thera nämlich entstand damals eine erhabene Freude und Heiterkeit bei dem Gedanken: „Wenn diese mich töten, werde ich genau jetzt ohne Anhaften vollkommen erlöschen (parinibbāyissāmi), und die Last des Leidens wird schwinden.“ „Bei solch großer Gefahr“ (evarūpe mahabbhaye) bedeutet: wenn eine solche große Todesgefahr bevorsteht. Dieses Wort im Lokativ steht hier im Sinne eines Grundes.

Idāni thero coragāmaṇissa paṭivacanadānamukhena dhammaṃ desento –

Nun verkündete der Thera dem Räuberhauptmann die Lehre, indem er ihm folgende Antwort gab:

707.

707.

‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi;

Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve.

„Es gibt keinen geistigen Schmerz für einen Begehrenslosen, oh Hauptmann; alle Ängste sind wahrlich überwunden für einen, dessen Fesseln vernichtet sind.

708.

708.

‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe;

Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā.

„Da die Sehnsucht nach dem Dasein (bhavanetti) vernichtet ist und die Dinge in diesem Leben der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden, gibt es keine Angst vor dem Tod, ebenso wenig wie beim Ablegen einer Last.

709.

709.

‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Maraṇe me bhayaṃ natthi, rogānamiva saṅkhaye.

„Das heilige Leben wurde von mir gut gelebt, und auch der Pfad wurde gut entfaltet; ich habe keine Angst vor dem Tod, so wie [man keine Angst] vor dem Schwinden von Krankheiten hat.

710.

710.

‘‘Suciṇṇaṃ [Pg.266] brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito;

Nirassādā bhavā diṭṭhā, visaṃ pitvāva chaḍḍitaṃ.

„Das heilige Leben wurde von mir gut gelebt, und auch der Pfad wurde gut entfaltet; die Daseinsformen wurden als freudlos erkannt, so wie Gift, das man getrunken und wieder erbrochen hat.

711.

711.

‘‘Pāragū anupādāno, katakicco anāsavo;

Tuṭṭho āyukkhayā hoti, mutto āghātanā yathā.

„Einer, der das jenseitige Ufer erreicht hat, frei von Anhaften, der getan hat, was zu tun war, triebfrei, ist erfreut über das Ende seiner Lebenszeit, so wie einer, der von der Hinrichtungsstätte befreit wurde.“

712.

712.

‘‘Uttamaṃ dhammataṃ patto, sabbaloke anatthiko;

Ādittāva gharā mutto, maraṇasmiṃ na socati.

„Wer den höchsten Zustand der Wahrheit erreicht hat, in der ganzen Welt wunschlos ist und wie aus einem brennenden Haus befreit wurde, der trauert nicht beim Tod.“

713.

713.

‘‘Yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhati;

Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ, iti vuttaṃ mahesinā.

„Was auch immer an Bedingtem in dieser Welt existiert, oder welches Dasein auch immer irgendwo erlangt wird: All dies ist ohne eigene Macht; so wurde es vom großen Seher verkündet.“

714.

714.

‘‘Yo taṃ tathā pajānāti, yathā buddhena desitaṃ;

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñci, sutattaṃva ayoguḷaṃ.

„Der edle Schüler, der dies genau so erkennt, wie es vom Buddha gelehrt wurde, ergreift keinerlei Dasein – so wie ein Mensch, der nach Wohlergehen verlangt, eine glühend heiße Eisenkugel nicht mit der Hand ergreifen würde.“

715.

715.

‘‘Na me hoti ‘ahosi’nti, ‘bhavissa’nti na hoti me;

Saṅkhārā vigamissanti, tattha kā paridevanā.

„Für mich gibt es kein Denken wie ‚Ich war‘ oder ‚Ich werde sein‘. Die Gestaltungen werden vergehen; welche Klage sollte es da geben?“

716.

716.

‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

„Für jemanden, der das reine Entstehen von Phänomenen, den reinen Fluss der Gestaltungen wirklichkeitsgetreu sieht, o Dorfvorsteher, gibt es keine Angst beim Tod.“

717.

717.

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ, yadā paññāya passati;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, ‘natthi me’ti na socati.

„Wenn man die Welt mit Weisheit gleich Gras und Holz ansieht, findet man darin kein ‚Mein-Gefühl‘ mehr; denkend ‚Es gehört mir nicht‘, trauert man nicht.“

718.

718.

‘‘Ukkaṇṭhāmi sarīrena, bhavenamhi anatthiko;

Soyaṃ bhijjissati kāyo, añño ca na bhavissati.

„Ich bin dieses Körpers überdrüssig, und nach jeglichem Dasein verlangt es mich nicht. Dieser Körper hier wird zerfallen, und ein anderer wird nicht mehr entstehen.“

719.

719.

‘‘Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena, taṃ karotha yadicchatha;

Na me tappaccayā tattha, doso pemañca hehitī’’ti. –

„Was auch immer ihr mit diesem Körper zu tun wünscht, das tut, wenn ihr wollt. Aus diesem Grund wird in mir weder Hass noch Liebe gegenüber euch entstehen.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Verse sprach er.

720.

720.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Satthāni nikkhipitvāna, māṇavā etadabravu’’nti. –

„Als die Räuber seine erstaunlichen, Gänsehaut verursachenden Worte gehört hatten, legten sie ihre Waffen nieder und sprachen Folgendes:“

Ayaṃ saṅgītikārehi vuttagāthā. Ito aparā tisso corānaṃ, therassa ca vacanapaṭivacanagāthā –

Dies ist ein von den Konzilsteilnehmern gesprochener Vers. Die darauf folgenden drei Verse enthalten die Wechselrede zwischen den Räubern und dem Thera:

721.

721.

‘‘Kiṃ [Pg.267] bhadante karitvāna, ko vā ācariyo tava;

Kassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā.

„‚Was habt Ihr getan, ehrwürdiger Herr, oder wer ist Euer Lehrer? Auf wessen Lehre gestützt erlangt Ihr diese Sorgenfreiheit?‘“

722.

722.

‘‘Sabbaññū sabbadassāvī, jino ācariyo mama;

Mahākāruṇiko satthā, sabbalokatikicchako.

„‚Der Allwissende, der Allsehende, der Sieger ist mein Lehrer; der überaus mitfühlende Meister, der Heiler der ganzen Welt.‘“

723.

723.

‘‘Tenāyaṃ desito dhammo, khayagāmī anuttaro;

Tassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā.

„‚Von ihm wurde diese unvergleichliche Lehre verkündet, die zur Versiegung führt. Auf seine Unterweisung gestützt, erlangt man diese Sorgenfreiheit.‘“

724.

724.

‘‘Sutvāna corā isino subhāsitaṃ, nikkhippa satthāni ca āvudhāni ca;

Tamhā ca kammā viramiṃsu eke, eke ca pabbajjamarocayiṃsu.

„Als die Räuber die wohlgesprochenen Worte des Weisen gehört hatten, legten sie ihre Waffen und Schwerter nieder; einige ließen ab von jener Tat, und einige baten um die Ordination.“

725.

725.

‘‘Te pabbajitvā sugatassa sāsane, bhāvetva bojjhaṅgabalāni paṇḍitā;

Udaggacittā sumanā katindriyā, phusiṃsu nibbānapadaṃ asaṅkhata’’nti. –

„Nachdem sie in der Lehre des Sugata ordiniert worden waren, entfalteten sie, weise geworden, die Erleuchtungsglieder und Kräfte; mit erhabenem Geist, frohen Sinnes und gezügelten Sinnen erreichten sie die unbedingte Stätte des Nibbāna.“

Imāpi saṅgītikārehi vuttagāthā.

Auch diese sind Verse, die von den Konzilsteilnehmern gesprochen wurden.

Tattha natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa, gāmaṇīti gāmaṇi, apekkhāya, taṇhāya, abhāvena anapekkhassa mādisassa, lohitasabhāvo pubbo viya, cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ natthi, domanassābhāvāpadesena bhayābhāvaṃ vadati. Tenāha ‘‘atikkantā bhayā sabbe’’ti. Atikkantā bhayā sabbeti khīṇasaṃyojanassa arahato pañcavīsati mahābhayā, aññe ca sabbepi bhayā ekaṃsena atikkantā atītā, apagatāti attho.

Darin bedeutet [die Passage] „Es gibt keinen geistigen Schmerz für einen Wunschlosen, o Dorfvorsteher“: O Dorfvorsteher, wegen des Nichtvorhandenseins von Begehren (Taṇhā) oder Anhaftung gibt es für einen Wunschlosen wie mich kein geistiges Leiden, keinen Unmut – so wie Eiter in gesundem Blut nicht existiert. Durch das Aufzeigen des Fehlens von Unmut spricht er vom Fehlen von Furcht. Daher sagte er: „Alle Ängste sind überwunden.“ „Alle Ängste sind überwunden“ bedeutet: Für einen Arahant, dessen Fesseln vernichtet sind, sind die fünfundzwanzig großen Ängste sowie alle anderen Ängste gänzlich überwunden, vergangen und entwichen. Dies ist die Bedeutung.

Diṭṭhe dhamme yathātatheti catusaccadhamme pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena maggapaññāya yathābhūtaṃ diṭṭhe. Maraṇeti maraṇahetu. Bhāranikkhepane yathāti yathā koci puriso sīse ṭhitena mahatā garubhārena saṃsīdanto tassa nikkhepane, apanayane na bhāyati, evaṃ sampadamidanti attho. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

„In dieser sichtbaren Existenz wirklichkeitsgetreu“ bedeutet: In dieser gegenwärtigen Existenz wurden die vier edlen Wahrheiten mittels des Pfad-Wissens durch die Funktionen des Durchschauens, Aufgebens, Verwirklichens und Entfaltens wirklichkeitsgetreu geschaut. „Beim Tod“ bedeutet: aufgrund des Todes. „Wie das Ablegen einer Last“ bedeutet: Wie ein Mensch, der unter einer schweren Last auf seinem Kopf einsinkt, keine Angst vor deren Ablegen oder Beseitigen hat, ebenso ist diese Entsprechung zu verstehen. Dies ist die Bedeutung. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Bhārā [Pg.268] have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukha’’nti. (saṃ. ni. 3.22);

„Die fünf Aggregate sind wahrlich die Last, und die Person ist der Träger der Last. Das Aufnehmen der Last in der Welt ist leidvoll, das Ablegen der Last ist glückbringend.“

Suciṇṇanti suṭṭhu caritaṃ. Brahmacariyanti, sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Tato eva maggo cāpi subhāvito aṭṭhaṅgiko ariyamaggopi sammadeva bhāvito. Rogānamiva saṅkhayeti yathā bahūhi rogehi abhibhūtassa āturassa rogānaṃ saṅkhaye pītisomanassameva hoti, evaṃ khandharogasaṅkhaye maraṇe mādisassa bhayaṃ natthi.

„Gut gelebt“ bedeutet: vortrefflich praktiziert. „Das heilige Leben“ bedeutet: das die drei Schulungen umfassende heilige Leben der Lehre. „Eben darum ist auch der Pfad wohlentfaltet“ bedeutet: Auch der edle achtfache Pfad wurde vollkommen entfaltet. „Wie das Erlöschen von Krankheiten“ bedeutet: Wie für einen Kranken, der von vielen Krankheiten gepeinigt wird, beim Erlöschen der Krankheiten nur Freude und Fröhlichkeit entstehen, ebenso gibt es für einen wie mich beim Tod, welcher das Erlöschen der Krankheit der Aggregate ist, keine Furcht.

Nirassādā bhavā diṭṭhāti tīhi dukkhatāhi abhibhūtā, ekādasahi aggīhi ādittā, tayo bhavā nirassādā, assādarahitā, mayā diṭṭhā. Visaṃ pitvāva chaḍḍitanti pamādavasena visaṃ pivitvā tādisena payogena chaḍḍitaṃ viya maraṇe me bhayaṃ natthīti attho.

„Die Daseinswelten wurden als reizlos erkannt“ bedeutet: Die drei Daseinswelten, die von den drei Arten des Leidens bedrängt und von den elf Feuern lodernd entflammt sind, wurden von mir als reizlos, ohne jeden Genuss geschaut. „Wie ausgebrochenes Gift nach dem Trinken“ bedeutet: Wie wenn man aus Unachtsamkeit Gift getrunken hat und es durch entsprechende Anstrengung ausbricht, so habe ich beim Tod keine Furcht. Dies ist die Bedeutung.

Mutto āghātanā yathāti yathā corehi māraṇatthaṃ āghātanaṃ nīto kenaci upāyena tato mutto haṭṭhatuṭṭho hoti, evaṃ saṃsārapāraṃ, nibbānaṃ, gatattā pāragū, catūhipi upādānehi anupādāno, pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ katattā katakicco kāmāsavādīhi anāsavo, āyukkhayā āyukkhayahetu tuṭṭho somanassiko hoti.

„Wie einer, der von der Richtstätte befreit ist“ bedeutet: Wie ein Mensch, der von Räubern zur Hinrichtung zur Richtstätte geführt wurde und durch irgendein Mittel von dort entkommt, hocherfreut und glücklich ist, ebenso ist er erfreut und glücklich beim Erlöschen der Lebensspanne: da er das andere Ufer des Samsara, das Nibbāna, erreicht hat und somit ein Hinübergegangener ist; da er frei von Anhaftung an die vier Arten des Ergreifens ist; da er seine Pflicht getan hat, indem er die sechzehn Aufgaben wie das Durchschauen usw. erfüllt hat; und da er frei von Trieben wie dem Sinnestrieb usw. ist.

Uttamanti seṭṭhaṃ. Dhammatanti, dhammasabhāvaṃ. Arahatte siddhe sijjhanahetu iṭṭhādīsu tādibhāvaṃ. Sabbaloketi sabbalokasmimpi, dīghāyukasukhabahulatādivasena saṃyuttepi loke. Anatthikoti, anapekkho. Ādittāva gharā muttoti yathā koci puriso samantato ādittato pajjalitato gehato nissaṭo, tato nissaraṇanimittaṃ na socati, evaṃ khīṇāsavo maraṇanimittaṃ na socati.

„Das Höchste“ bedeutet: das Vortrefflichste. „Die Natur der Phänomene“ bedeutet: die Natur der Phänomene, das heißt den Zustand des Gleichmuts gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem, der durch das Vollenden der Arahantschaft verwirklicht ist. „In der ganzen Welt“ bedeutet: in der gesamten Welt, selbst in einer Welt, die mit langem Leben, viel Glück usw. verbunden ist. „Ohne Verlangen“ bedeutet: wunschlos. „Wie einer, der aus einem brennenden Haus entkommen ist“ bedeutet: Wie ein Mensch, der aus einem von allen Seiten brennenden und lodernden Haus entkommen ist, sich wegen dieses Entkommens nicht sorgt, ebenso sorgt sich der Triebversiegte nicht wegen des Todes.

Yadatthi saṅgataṃ kiñcīti yaṃkiñci imasmiṃ loke atthi, vijjati, upalabbhati saṅgataṃ, sattehi saṅkhārehi vā samāgamo, samodhānaṃ. ‘‘Saṅkhata’’ntipi pāṭho, tassa yaṃkiñci paccayehi samacca sambhuyya kataṃ, paṭiccasamuppannanti attho. Bhavo vā yattha labbhatīti yasmiṃ sattanikāye yo upapattibhavo labbhati. Sabbaṃ anissaraṃ etanti sabbametaṃ issararahitaṃ, na ettha kenaci ‘‘evaṃ hotū’’ti issariyaṃ vattetuṃ sakkā. Iti vuttaṃ mahesināti [Pg.269] ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena. Tasmā ‘‘anissaraṃ eta’’nti pajānanto maraṇasmiṃ na socatīti yojanā.

„Was auch immer an Zusammengekommenem existiert“ bedeutet: Was auch immer in dieser Welt existiert, vorkommt oder erlangt wird als Zusammenkunft oder Zusammentreffen von Wesen oder Gestaltungen. Es gibt auch die Lesart „Bedingtes“ (Saṅkhata); deren Bedeutung ist: was auch immer durch Bedingungen zusammenkommend erschaffen wurde, das heißt das bedingt Entstandene. „Oder welches Dasein auch immer erlangt wird“ bedeutet: in welcher Wesensgemeinschaft auch immer ein Wiedergeburtsdasein erlangt wird. „All dies ist ohne eigene Macht“ bedeutet: All dies ist unkontrollierbar; niemand kann hier eine Herrschaft ausüben im Sinne von „Möge es so sein!“. „So wurde es vom großen Seher verkündet“ bedeutet: „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“, so wurde es vom großen Seher, dem vollkommen Erleuchteten, verkündet. Daher lautet die Satzverbindung: Wer erkennt, dass „dies alles unkontrollierbar ist“, der trauert nicht beim Tod.

Na gaṇhāti bhavaṃ kiñcīti yo ariyasāvako ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277) yathā buddhena bhagavatā desitaṃ, tathā taṃ bhavattayaṃ vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pajānāti. So yathā koci puriso sukhakāmo divasaṃ santattaṃ ayoguḷaṃ hatthena na gaṇhāti, evaṃ kiñci khuddakaṃ vā mahantaṃ vā bhavaṃ na gaṇhāti, na tattha taṇhaṃ karotīti attho.

„Ergreift keinerlei Dasein“ bedeutet: Welcher edle Schüler auch immer jene drei Daseinswelten mittels des Pfad-Wissens verbunden mit dem Einsichts-Wissen genau so erkennt, wie es vom erhabenen Buddha mit den Worten „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ gelehrt wurde. Er ergreift kein Dasein, sei es klein oder groß – so wie ein Mensch, der nach Wohlergehen verlangt, eine den ganzen Tag glühend erhitzte Eisenkugel nicht mit der Hand ergreift; das heißt, er entwickelt kein Begehren danach. Dies ist die Bedeutung.

Na me hoti ‘‘ahosi’’nti ‘‘atītamaddhānaṃ ahaṃ īdiso ahosi’’nti attadiṭṭhivasena na me cittappavatti atthi diṭṭhiyā sammadeva ugghāṭitattā, dhammasabhāvassa ca sudiṭṭhattā. ‘‘Bhavissa’’nti na hoti meti tato eva ‘‘anāgatamaddhānaṃ ahaṃ ediso kathaṃ nu kho bhavissaṃ bhaveyya’’nti evampi me na hoti. Saṅkhārā vigamissantīti evaṃ pana hoti ‘‘yathāpaccayaṃ pavattamānā saṅkhārāva, na ettha koci attā vā attaniyaṃ vā, te ca kho vigamissanti, vinassissanti, khaṇe khaṇe bhijjissantī’’ti. Tattha kā paridevanāti evaṃ passantassa mādisassa tattha saṅkhāragate kā nāma paridevanā.

„Na me hoti ‚ahosi‘“ (Mir kommt nicht der Gedanke: „Ich war“) bedeutet: Durch die Kraft der Selbstanschauung (attadiṭṭhi) entsteht in mir kein solcher Geisteszustand wie: „In der Vergangenheit war ich so und so“, weil diese Anschauung gänzlich entwurzelt und die Natur der Phänomene (dhammasabhāva) vollkommen erkannt wurde. „‚Bhavissa‘nti na hoti me“ (Mir kommt nicht der Gedanke: „Ich werde sein“) bedeutet: Eben aus diesem Grund entsteht in mir auch kein Gedanke wie: „Wie werde ich wohl in der Zukunft sein, wie könnte ich sein?“. „Saṅkhārā vigamissantīti“ (Die Gestaltungen werden vergehen) bedeutet jedoch: „Es sind nur die Gestaltungen (saṅkhārā), die gemäß ihren Bedingungen im Dasein verlaufen; hier gibt es kein Selbst (attā) oder etwas, das einem Selbst gehört (attaniya), und sie werden vergehen, vernichtet werden und Augenblick für Augenblick zerbrechen.“ „Tattha kā paridevanā“ (Welche Wehklage gibt es da?) bedeutet: Für jemanden wie mich, der dies so sieht, welche Wehklage könnte es da angesichts des Vergehens der Gestaltungen geben?

Suddhanti kevalaṃ, attasārena asammissaṃ. Dhammasamuppādanti paccayapaccayuppannadhammasamuppattiṃ avijjādipaccayehi saṅkhārādidhammamattappavattiṃ. Saṅkhārasantatinti kilesakammavipākappabhedasaṅkhārapabandhaṃ. Passantassa yathābhūtanti saha vipassanāya maggapaññāya yāthāvato jānantassa.

„Suddhaṃ“ (rein) bedeutet: bloß, unvermischt mit einem Wesenskern eines Selbst (attasāra). „Dhammasamuppādaṃ“ (Entstehen von Phänomenen) bedeutet: das Entstehen von Bedingungen und bedingten Phänomenen, das bloße Auftreten von Phänomenen wie den Gestaltungen aufgrund von Bedingungen wie Unwissenheit (avijjā) und so weiter. „Saṅkhārasantatiṃ“ (die Kontinuität der Gestaltungen) bedeutet: den ununterbrochenen Fluss der Gestaltungen, unterteilt in Befleckungen (kilesa), Kamma und dessen Reifung (vipāka). „Passantassa yathābhūtaṃ“ (für den, der es sieht, wie es wirklich ist) bedeutet: für jemanden, der durch die Pfad-Weisheit (maggapaññā) zusammen mit der Einsicht (vipassanā) die Dinge wahrheitsgemäß erkennt.

Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokanti yathā araññe apariggahe tiṇakaṭṭhe kenaci gayhamāne aparassa ‘‘mayhaṃ santakaṃ ayaṃ gaṇhatī’’ti na hoti, evaṃ so asāmikatāya tiṇakaṭṭhasamaṃ saṅkhāralokaṃ yadā paññāya passati, so tattha mamattaṃ asaṃvindaṃ asaṃvindanto alabhanto akaronto. Natthi meti ‘‘ahu vata sohaṃ, taṃ me natthī’’ti na socati.

„Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ“ (die Welt gleich Gras und Holz) bedeutet: Wie wenn jemand im Wald herrenloses Gras und Holz wegnimmt, bei einem anderen kein Gedanke aufkommt wie: „Der nimmt mein Eigentum weg“, ebenso sieht er mit Weisheit die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), die mangels eines Eigentümers wie Gras und Holz ist. Wenn er darin kein Gefühl von Mein-Eigen (mamatta) findet, erlangt und erzeugt, grämt er sich nicht mit dem Gedanken „Natthi me“ (Es gehört mir nicht / Es gibt mich nicht mehr), im Sinne von: „Ach, das war ich, aber das gibt es für mich nicht mehr.“

Ukkaṇṭhāmi sarīrenāti asārakena abhinudena dukkhena akataññunā asuciduggandhajegucchapaṭikkūlasabhāvena iminā kāyena ukkaṇṭhāmi imaṃ kāyaṃ [Pg.270] nibbindanto evaṃ tiṭṭhāmi. Bhavenamhi anatthikoti sabbenapi bhavena anatthiko amhi, na kiñci bhavaṃ patthemi. Soyaṃ bhijjissati kāyoti ayaṃ mama kāyo idāni tumhākaṃ payogena aññathā vā aññattha bhijjissati. Añño ca na bhavissatīti añño kāyo mayhaṃ āyatiṃ na bhavissati, punabbhavābhāvato.

„Ukkaṇṭhāmi sarīrena“ (Ich bin des Körpers überdrüssig) bedeutet: Ich bin dieses essenzlosen, das Glück vertreibenden, leidvollen, undankbaren Körpers überdrüssig, der von Natur aus unrein, übelriechend, abscheulich und widerwärtig ist; voller Überdruss (nibbidā) gegenüber diesem Körper verweile ich so. „Bhavene mhi anatthiko“ (Ich habe kein Verlangen nach dem Dasein) bedeutet: Ich habe keinerlei Verlangen nach irgendeiner Form des Daseins, ich ersehne kein Dasein. „Soyaṃ bhijjissati kāyo“ (Dieser Körper wird zerbrechen) bedeutet: Dieser mein Körper wird jetzt entweder durch euer Zutun oder auf andere Weise an einem anderen Ort zerbrechen. „Añño ca na bhavissati“ (Und ein anderer wird nicht sein) bedeutet: Ein anderer Körper wird für mich in der Zukunft nicht mehr entstehen, da es kein erneutes Dasein (punabbhava) mehr gibt.

Yaṃ vo kiccaṃ sarīrenāti yaṃ tumhākaṃ iminā sarīrena payojanaṃ, taṃ karotha yadicchatha, icchatha ce. Na me tappaccayāti, taṃ nimittaṃ imassa sarīrassa tumhehi yathicchitakiccassa karaṇahetu. Tatthāti tesu karontesu ca akarontesu ca. Doso pemañca hehitīti yathākkamaṃ paṭigho anunayo na bhavissati, attano bhave apekkhāya sabbaso pahīnattāti adhippāyo. Aññapaccayā aññattha ca paṭighānunayesu asantesupi tappaccayā, ‘‘tatthā’’ti vacanaṃ yathādhigatavasena vuttaṃ.

„Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena“ (Was auch immer euer Anliegen mit dem Körper ist) bedeutet: Was auch immer euer Nutzen oder eure Absicht mit diesem Körper ist, das tut, wenn ihr es so wünscht. „Na me tappaccayā“ (Nicht für mich aus diesem Grund) bedeutet: Aus diesem Grund – aufgrund der Ausführung eures Vorhabens an diesem Körper, wie es euch beliebt – [wird es für mich keine Reaktion geben]. „Tatthā“ (Darin) bezieht sich auf jene, ob sie es nun tun oder nicht tun. „Doso pemañca hehiti“ (Hass und Zuneigung werden nicht sein) bedeutet: Entsprechend werden weder Unwillen (paṭigha) noch Anziehung (anunayo) entstehen, da das Verlangen nach dem eigenen Dasein in jeder Hinsicht gänzlich aufgegeben wurde – dies ist die Bedeutung. Auch wenn Unwillen und Anziehung aus anderen Gründen und an anderen Orten nicht vorhanden sind, wurde das Wort „tattha“ (darin) in Bezug auf diesen Körper gemäß dem Erreichten (yathādhigatavasena) gesprochen.

Tassāti adhimuttattherassa. Taṃ vacananti ‘‘natthi cetasikaṃ dukkha’’ntiādikaṃ maraṇe bhayābhāvādidīpakaṃ, tato eva abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ vacanaṃ sutvā. Māṇavāti corā. Corā hi ‘‘māṇavā’’ti vuccanti ‘‘māṇavehi saha gacchanti katakammehi akatakammehipī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) viya.

„Tassa“ (seine) bezieht sich auf den Ehrwürdigen Adhimutta (Adhimuttatthera). „Taṃ vacanaṃ“ (diese Rede) meint jene Worte wie „Es gibt keinen geistigen Schmerz“ usw., welche die Abwesenheit von Todesfurcht und Ähnlichem aufzeigen. Nachdem sie diese wunderbaren, Gänsehaut erregenden Worte gehört hatten. „Māṇavā“ (junge Männer) bezeichnet die Räuber. Räuber werden nämlich als „māṇavā“ bezeichnet, wie in Stellen wie: „Sie gehen zusammen mit jungen Männern (Räubern), sowohl jenen, die Taten begangen haben, als auch jenen, die keine begangen haben“ (Majjhima Nikāya 2.149).

Kiṃ bhadante karitvānāti, bhante, kiṃ nāma tapokammaṃ katvā. Ko vā tava ācariyo kassa sāsanaṃ, ovādaṃ nissāya ayaṃ asokatā maraṇakāle sokābhāvo labbhatīti etaṃ atthaṃ abravuṃ, pucchāvasena kathesuṃ, bhāsiṃsu.

„Kiṃ bhadante karitvāna“ (Was getan habend, Ehrwürdiger?) bedeutet: „Ehrwürdiger Herr, welche Art von Askese (tapokamma) hast du praktiziert? Oder wer ist dein Lehrer? Auf wessen Lehre und Unterweisung gestützt wird diese Kummerlosigkeit – die Abwesenheit von Sorge im Angesicht des Todes – erlangt?“ Diesen Sinn drückten sie aus, indem sie in Form einer Frage zu ihm sprachen.

Taṃ sutvā thero tesaṃ paṭivacanaṃ dento ‘‘sabbaññū’’tiādimāha. Tattha sabbaññūti paropadesena vinā sabbapakārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇassa adhigamena atītādibhedaṃ sabbaṃ jānātīti, sabbaññū. Teneva samantacakkhunā sabbassa dassanato sabbadassāvī. Yamhi anāvaraṇañāṇaṃ, tadeva sabbaññutaññāṇaṃ, nattheva asādhāraṇañāṇapāḷiyā virodho visayuppattimukhena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 38) vitthārato vuttamevāti tattha vuttanayeneva [Pg.271] veditabbaṃ. Pañcannampi mārānaṃ vijayato jino, hīnādivibhāgabhinne sabbasmiṃ sattanikāye adhimuttavuttitāya mahatiyā karuṇāya samannāgatattā mahākāruṇiko, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ veneyyānaṃ anusāsanato satthā, tato eva sabbalokassa kilesarogatikicchanato sabbalokatikicchako, sammāsambuddho ācariyo mamāti yojanā. Khayagāmīti nibbānagāmī.

„Taṃ sutvā“ (Als er dies hörte...) Der Ehrwürdige Adhimutta gab den Räubern Antwort und sprach die Worte beginnend mit „Sabbaññū“ (der Allwissende). Darin bedeutet „Sabbaññū“: Er, der ohne die Anleitung anderer auf jede Weise fähig ist, alle Phänomene (dhamma) zu durchdringen, und der durch das Erlangen des unbehinderten Wissens (anāvaraṇañāṇa), dessen Funktion an seinen Willen geknüpft ist, alles Vergangene und so weiter erkennt – darum ist er allwissend. Eben wegen dieses allsehenden Auges (samantacakkhu), mit dem er alles schaut, ist er der Allsehende (sabbadassāvī). In wem das unbehinderte Wissen wohnt, das ist eben das Wissen der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa); es gibt hierbei keinerlei Widerspruch zum Kanontext (Pāli) bezüglich des einzigartigen, nicht-gemeinsamen Wissens (asādhāraṇañāṇa), da das eine Wissen lediglich auf zweifache Weise dargestellt wird, um dessen Einzigartigkeit im Hinblick auf den Bereich seines Auftretens vor anderen aufzuzeigen. Was hierzu noch zu sagen wäre, wurde bereits ausführlich in der Erklärung zum Itivuttaka dargelegt und ist gemäß der dort beschriebenen Methode zu verstehen. Weil er alle fünf Māras besiegt hat, ist er der Sieger (jino). Weil er mit großem Mitgefühl (mahākaruṇā) ausgestattet ist, welches sich auf alle Wesensklassen – eingeteilt in niedere und so weiter – erstreckt, ist er der Mitleidvolle (mahākāruṇiko). Weil er die zu Führenden (veneyya) entsprechend ihrem Nutzen in dieser Welt, der zukünftigen Welt und dem höchsten Gut (paramattha) unterweist, ist er der Meister (satthā). Eben darum ist er der Arzt der ganzen Welt (sabbalokatikicchako), da er die Krankheit der Befleckungen (kilesaroga) der gesamten Welt heilt. Die grammatische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho) ist mein Lehrer (ācariyo)“. „Khayagāmī“ (zum Versiegen führend) bedeutet: zu Nibbāna führend.

Evaṃ therena satthu sāsanassa ca guṇe pakāsite paṭiladdhasaddhā ekacce corā pabbajiṃsu, ekacce upāsakattaṃ pavedesuṃ. Tamatthaṃ dīpento dhammasaṅgāhakā ‘‘sutvāna corā’’tiādinā dve gāthā abhāsiṃsu. Tattha isinoti adhisīlasikkhādīnaṃ esanaṭṭhena isino, adhimuttattherassa. Nikkhippāti pahāya. Satthāni ca āvudhāni cāti asiādisatthāni ceva dhanukalāpādiāvudhāni ca. Tamhā ca kammāti tato corakammato.

Als der Ehrwürdige so die Tugenden des Meisters und seiner Lehre verkündet hatte, erlangten einige Räuber Vertrauen und traten in den Orden ein (pabbajiṃsu), während andere ihre Zuflucht als Laienanhänger (upāsakattaṃ) erklärten. Um diese Begebenheit zu verdeutlichen, sprachen die Textredakteure (dhammasaṅgāhakā) zwei Verse, beginnend mit „Sutvāna corā“ (Nachdem die Räuber gehört hatten). Darin bedeutet „isino“ (des Sehers/Weisen): des Weisen, des Ehrwürdigen Adhimutta, im Sinne eines Suchenden (esana) nach der höheren Schulung in Sittlichkeit (adhisīlasikkhā) und so weiter. „Nikkhippa“ (niedergelegt habend) bedeutet: aufgegeben habend (pahāya). „Satthāni ca āvudhāni ca“ (Schwerter und Waffen) bezeichnet Schwerter und dergleichen sowie Bögen, Köcher und andere Waffen. „Tamhā ca kammā“ (und von dieser Tat) meint: von jenem Räuberhandwerk (corakamma).

Te pabbajitvā sugatassa sāsaneti te corā sobhanagamanatādīhi sugatassa bhagavato sāsane pabbajjaṃ upagantvā. Bhāvanāvisesādhigatāya odagyalakkhaṇāya pītiyā samannāgamena udaggacittā. Sumanāti somanassappattā. Katindriyāti bhāvitindriyā. Phusiṃsūti aggamaggādhigamena asaṅkhataṃ nibbānaṃ adhigacchiṃsu. Adhimutto kira core nibbisevane katvā, te tattheva ṭhapetvā, mātu santikaṃ gantvā, mātaraṃ āpucchitvā, paccāgantvā tehi saddhiṃ upajjhāyassa santikaṃ gantvā, pabbājetvā upasampadaṃ akāsi. Atha tesaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi, te nacirasseva arahatte patiṭṭhahiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā…pe… asaṅkhata’’nti.

„‚Sie, nachdem sie im Glauben des Sugata die Hauslosigkeit angetreten hatten‘ (te pabbajitvā sugatassa sāsane) bedeutet: Jene Räuber, die im Glauben (in der Lehre) des erhabenen Sugata, der sich durch ein schönes Gehen auszeichnet, in den Stand der Hauslosigkeit eintraten. Durch das Erlangen einer besonderen Entfaltung (Bhāvanā) besaßen sie ein erhobenes Gemüt, erfüllt von Verzückung (Pīti), die durch das Merkmal der Hochstimmung gekennzeichnet ist. ‚Sumanā‘ bedeutet: voll von Freude (Somanassa). ‚Katindriyā‘ bedeutet: jene, deren Fähigkeiten entfaltet sind. ‚Berührten‘ (phusiṃsu) bedeutet: Durch das Erlangen des höchsten Pfades (des Pfades der Arahatschaft) erreichten sie das Ungebildete (Unkonditionierte), das Nibbāna. Es heißt nämlich: Der ehrwürdige Adhimutta machte die Räuber zahm (frei von Stolz), ließ sie ebendort im Wald zurück, ging zu seiner Mutter, bat sie um Erlaubnis, kehrte zurück, ging zusammen mit ihnen zu seinem Lehrer (Prezeptor) und veranlasste ihre Ordination (Hauslosigkeit und höhere Weihe). Danach erklärte er ihnen das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna), und schon bald darauf gründeten sie sich in der Arahatschaft. Darum heißt es: ‚Sie, nachdem sie die Hauslosigkeit angetreten hatten... bis... das Ungebildete‘.“

Adhimuttattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des älteren Adhimutta ist abgeschlossen.

2. Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Verse des älteren Pārāpariya

Samaṇassa ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā [Pg.272] nibbatti. Tassa vayappattassa gottavasena pārāpariyotveva samaññā ahosi. So tayo vede uggahetvā brāhmaṇasippesu nipphattiṃ gato. Ekadivasaṃ satthu dhammadesanākāle jetavanavihāraṃ gantvā parisapariyante nisīdi. Satthā tassa ajjhāsayaṃ oloketvā indriyabhāvanāsuttaṃ (ma. ni. 3.453) desesi. So taṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. Taṃ suttaṃ uggahetvā tadatthamanucintesi. Yathā pana anucintesi, svāyamattho gāthāsu eva āvi bhavissati. So tathā anuvicintento āyatanamukhena vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva arahattaṃ patto. Aparabhāge attanā cintitākāraṃ pakāsento –

„Die Verse, die mit ‚Es stieg ein Gedanke im Asketen auf‘ (samaṇassa ahu cintā) beginnen, sind die Verse des ehrwürdigen Pārāpariya. Wie war seine Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste angehäuft, in verschiedenen Existenzen heilsame Taten angesammelt, die eine starke Bedingung für das Freiseinen vom Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) darstellen, wanderte nur in glücklichen Daseinsbereichen umher und wurde in dieser Buddha-Ära in Sāvatthī als Sohn eines angesehenen Brahmanen (brāhmaṇamahāsāla) wiedergeboren. Als er das Mannesalter erreicht hatte, erhielt er aufgrund seines Geschlechtes (gotta) den Namen Pārāpariya. Er erlernte die drei Veden und erlangte Meisterschaft in den brahmanischen Künsten. Eines Tages ging er zur Zeit einer Lehrrede des Meisters zum Jetavana-Kloster und setzte sich am Rande der Versammlung nieder. Der Meister blickte in seine Gesinnung und predigte das Indriyabhāvanā-Sutta. Nachdem jener es gehört hatte, gewann er Vertrauen und trat in den Orden ein. Er lernte dieses Sutta auswendig und dachte über dessen Sinn nach. Wie er nun darüber nachdachte, wird sich in den Versen selbst offenbaren. Indem er so nachsann, gründete er die Hellsicht (vipassanā) mittels der Sinnesbereiche (āyatana) und erlangte schon bald die Arahatschaft. Später, um die Weise zu offenbaren, wie er nachgedacht hatte, sprach er:“

726.

726.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pārāpariyassa bhikkhuno;

Ekakassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino.

„Es stieg ein Gedanke im Asketen auf, im Mönch Pārāpariya, als er allein dasaß, abgeschieden und in Meditation versunken.“

727.

727.

‘‘Kimānupubbaṃ puriso, kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

„Welche Reihenfolge, welches Gelübde und welches Verhalten sollte ein Mensch befolgen, um seine eigenen Pflichten zu erfüllen, ohne dabei irgendeinem Wesen Leid zuzufügen?“

728.

728.

‘‘Indriyāni manussānaṃ, hitāya ahitāya ca;

Arakkhitāni ahitāya, rakkhitāni hitāya ca.

„Die Sinne der Menschen dienen sowohl zu ihrem Wohl als auch zu ihrem Unheil: Ungeschützt führen sie zum Unheil, geschützt führen sie zum Wohl.“

729.

729.

‘‘Indriyāneva sārakkhaṃ, indriyāni ca gopayaṃ;

Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye.

„Wer genau diese Sinne gut behütet und die Sinne bewacht, der erfüllt seine eigene Pflicht und fügt keinem Wesen Leid zu.“

730.

730.

‘‘Cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

„Wenn man das Sehorgan ungebändigt zu den sichtbaren Formen schweifen lässt, ohne die Gefahr darin zu sehen, wird man gewiss nicht vom Leiden befreit.“

731.

731.

‘‘Sotindriyaṃ ce saddesu, gacchantaṃ anivārayaṃ;

Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati.

„Wenn man das Hörorgan ungebändigt zu den Tönen schweifen lässt, ohne die Gefahr darin zu sehen, wird man gewiss nicht vom Leiden befreit.“

732.

732.

‘‘Anissaraṇadassāvī, gandhe ce paṭisevati;

Na so muccati dukkhamhā, gandhesu adhimucchito.

„Wer Gerüche genießt, ohne den Ausweg daraus zu erkennen, wird nicht vom Leiden befreit, da er an den Gerüchen haftet.“

733.

733.

‘‘Ambilaṃ madhuraggañca, tittakaggamanussaraṃ;

Rasataṇhāya gadhito, hadayaṃ nāvabujjhati.

„Wer ständig an Saurem, Süßem oder Bitterem haftet, gefesselt vom Verlangen nach Geschmack, erkennt nicht sein eigenes Herz (seinen Geist, der auf das Ende des Leidens gerichtet ist).“

734.

734.

‘‘Subhānyappaṭikūlāni[Pg.273], phoṭṭhabbāni anussaraṃ;

Ratto rāgādhikaraṇaṃ, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

„Wer an angenehme und nicht abstoßende Berührungen zurückdenkt und daran haftet, erfährt vielfältiges Leiden, das durch Leidenschaft bedingt ist.“

735.

735.

‘‘Manaṃ cetehi dhammehi, yo na sakkoti rakkhituṃ;

Tato naṃ dukkhamanveti, sabbehetehi pañcahi.

„Wer seinen Geist vor diesen Dingen nicht zu schützen vermag, dem folgt das Leiden auf dem Fuße, getrieben von all diesen fünf Sinnen.“

736.

736.

‘‘Pubbalohitasampuṇṇaṃ, bahussa kuṇapassa ca;

Naravīrakataṃ vagguṃ, samuggamiva cittitaṃ.

„Dieser Körper, voll von Eiter und Blut, voll von vielem Moder, gleicht einer kunstvoll bemalten, glatten Schatulle, die von einem geschickten Handwerker gefertigt wurde; nur an der Oberfläche ist er gefällig und führt den Unwissenden in die Irre.“

737.

737.

‘‘Kaṭukaṃ madhurassādaṃ, piyanibandhanaṃ dukhaṃ;

Khuraṃva madhunā littaṃ, ullihaṃ nāvabujjhati.

„Dieses bittere Leiden, das süß schmeckt und an das Liebevolle bindet, erkennt man nicht; es ist wie das Lecken an einer honigbestrichenen Rasierklinge, wodurch man großes Leid erfährt.“

738.

738.

‘‘Itthirūpe itthisare, phoṭṭhabbepi ca itthiyā;

Itthigandhesu sāratto, vividhaṃ vindate dukhaṃ.

„Wer stark an der Gestalt einer Frau, der Stimme einer Frau, der Berührung einer Frau und den Düften einer Frau hängt, erfährt vielfältiges Leiden.“

739.

739.

‘‘Itthisotāni sabbāni, sandanti pañca pañcasu;

Tesamāvaraṇaṃ kātuṃ, yo sakkoti vīriyavā.

„Sämtliche weiblichen Ströme fließen unablässig durch die fünf Sinnespforten; wer tatkräftig ist, vermag diese zu hemmen.“

740.

740.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo;

Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ.

„Dieser ist weise (besitzt Wohl), steht im Gesetz (Dhamma), ist geschickt und einsichtsvoll; selbst wenn er sich vergnügt, sollte er nur das tun, was mit dem Gesetz und dem heilsamen Ziel verbunden ist.“

741.

741.

‘‘Atho sīdati saññuttaṃ, vajje kiccaṃ niratthakaṃ;

Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇo.

„Wenn eine nützliche Pflicht vernachlässigt wird, sollte man das nutzlose Tun meiden; der Wachsame und Einsichtsvolle sollte es als unschicklich betrachten und meiden.“

742.

742.

‘‘Yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati;

Taṃ samādāya vattetha, sā hi ve uttamā rati.

„Was mit dem heilsamen Ziel verbunden ist und die Freude, die auf das Gesetz (Dhamma) gerichtet ist – das sollte man auf sich nehmen und praktizieren; denn das ist wahrlich die höchste Freude.“

743.

743.

‘‘Uccāvacehupāyehi, paresamabhijigīsati;

Hantvā vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ.

„Mit verschiedenen Mitteln giert man nach dem Besitz anderer; indem man tötet, schlägt, Kummer bereitet und andere gewaltsam ausraubt.“

744.

744.

‘‘Tacchanto āṇiyā āṇiṃ, nihanti balavā yathā;

Indriyānindriyeheva, nihanti kusalo tathā.

„Wie ein starker Zimmermann einen Holzkeil mit einem anderen Keil heraustreibt, so treibt der Kundige die unheilsamen Sinne durch die heilsamen Fähigkeiten aus.“

745.

745.

‘‘Saddhaṃ [Pg.274] vīriyaṃ samādhiñca, satipaññañca bhāvayaṃ;

Pañca pañcahi hantvāna, anīgho yāti brāhmaṇo.

„Indem er Vertrauen, Energie, Konzentration, Achtsamkeit und Weisheit entfaltet und die fünf (Leidenschaften) durch diese fünf (Fähigkeiten) vernichtet, geht der Brahmane (der Arahat) frei von Leiden (zum Nibbāna).“

746.

746.

‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, katvā vākyānusāsaniṃ;

Sabbena sabbaṃ buddhassa, so naro sukhamedhatī’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Er ist weise, er steht im Gesetz (Dhamma); wer die Unterweisung und das Wort des Buddhas vollkommen befolgt, dieser Mensch erlangt wahres Glück.“ – diese Verse sprach er.

Tattha samaṇassāti pabbajitassa. Ahūti ahosi. Cintāti dhammacintā dhammavicāraṇā. Pārāpariyassāti pārāparagottassa. ‘‘Pārācariyassā’’tipi paṭhanti. Bhikkhunoti saṃsāre bhayaṃ ikkhanasīlassa. Ekakassāti asahāyassa, etena kāyavivekaṃ dasseti. Pavivittassāti pavivekahetunā kilesānaṃ vikkhambhanena vivekaṃ āraddhassa, etena cittavivekaṃ dasseti. Tenāha ‘‘jhāyino’’ti. Jhāyinoti jhāyanasīlassa, yonisomanasikāresu yuttassāti attho. Sabbametaṃ thero attānaṃ paraṃ viya katvā vadati.

„Darin bedeutet ‚des Asketen‘ (samaṇassa): des in die Hauslosigkeit Eingetretenen. ‚Es stieg auf‘ (ahū) bedeutet: es entstand. ‚Gedanke‘ (cintā) bedeutet: das Nachsinnen über das Gesetz (Dhamma), die Untersuchung des Gesetzes. ‚Pārāpariyassa‘ bedeutet: desjenigen, der aus dem Pārāpara-Geschlecht stammt. Man liest auch ‚Pārācariyassa‘. ‚Des Mönchs‘ (bhikkhuno) bedeutet: desjenigen, dessen Natur es ist, die Gefahr im Daseinskreislauf (Saṃsāra) zu sehen. ‚Allein‘ (ekakassa) bedeutet: ohne Gefährten; hiermit zeigt er die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka). ‚Abgeschieden‘ (pavivittassa) bedeutet: desjenigen, der die Abgeschiedenheit durch das Unterdrücken der Befleckungen (kilesa) betreibt; hiermit zeigt er die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka). Darum sagte er ‚in Meditation versunken‘ (jhāyino). ‚In Meditation versunken‘ (jhāyino) bedeutet: von meditativer Natur, dem gründlichen Aufmerken (yoniso manasikāra) hingebend; dies ist die Bedeutung. All dies drückt der Ältere aus, indem er von sich selbst wie von einer anderen Person spricht.“

‘‘Kimānupubba’’ntiādinā taṃ cintanaṃ dasseti. Tattha paṭhamagāthāyaṃ tāva kimānupubbanti anupubbaṃ anukkamo, anupubbameva vakkhamānesu vatasamācāresu ko anukkamo, kena anukkamena te paṭipajjitabbāti attho. Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāranti atthakāmo puriso samādiyitabbaṭṭhena ‘‘vata’’nti laddhanāmaṃ, kīdisaṃ sīlaṃ samācāraṃ, samācaranto, attano kiccakārī kattabbakārī assa, kañci sattaṃ na ca viheṭhaye, na bādheyyāti attho. Attano kiccaṃ nāma samaṇadhammo, saṅkhepato sīlasamādhipaññā, taṃ sampādentassa paraviheṭhanāya lesopi natthi tāya sati samaṇabhāvasseva abhāvato.

Mit den Worten „Kimānupubbaṃ“ („Welche Reihenfolge?“) und so weiter zeigt er jene Überlegung. Darin bedeutet in der ersten Strophe zunächst „kimānupubbaṃ“: die Abfolge ist die Reihenfolge; was ist die genaue Reihenfolge unter den im Folgenden zu nennenden Pflichten und Verhaltensweisen (vatasamācāra), und in welcher Reihenfolge sind diese zu praktizieren? Dies ist die Bedeutung. „Puriso kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ“ („Ein Mensch, welches Gelübde, welches Verhalten?“) bedeutet: Ein nach dem eigenen Wohl strebender Mensch (purisa) – wobei es wegen der Bedeutung des Auf-sich-Nehmens den Namen „Gelübde“ (vata) erhält –, welche Art von Sittlichkeit und Verhalten ausübend, würde er seine Pflicht erfüllen und das zu Tuende tun, ohne irgendein Wesen zu quälen oder zu bedrängen? Dies ist die Bedeutung. Das eigene Werk (kicca) ist wahrlich die Pflicht eines Asketen (samaṇadhammo), zusammenfassend Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit (sīla-samādhi-paññā). Für einen, der diese verwirklicht, gibt es nicht den geringsten Anlass zur Schädigung anderer; denn wenn eine solche Schädigung vorliegt, ist der Zustand des Asketenseins (samaṇabhāva) eben nicht gegeben.

Yathāha bhagavā – ‘‘na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto’’ti (dha. pa. 184). Ettha ca vataggahaṇena vārittasīlaṃ gahitaṃ, samācāraggahaṇena samācaritabbato cārittasīlena saddhiṃ jhānavipassanādi, tasmā vārittasīlaṃ padhānaṃ. Tatthāpi ca yasmā indriyasaṃvare siddhe sabbaṃ sīlaṃ surakkhitaṃ, sugopitameva hoti, tasmā indriyasaṃvarasīlaṃ tāva dassetukāmo indriyānaṃ arakkhaṇe rakkhaṇe ca ādīnavānisaṃse vibhāvento [Pg.275] ‘‘indriyāni manussāna’’ntiādimāha. Tattha indriyānīti rakkhitabbadhammanidassanaṃ, tasmā cakkhādīni cha indriyānīti vuttaṃ hoti. Manussānanti rakkhaṇayogyapuggalanidassanaṃ. Hitāyāti atthāya. Ahitāyāti anatthāya. Hontīti vacanaseso. Kathaṃ pana tāniyeva hitāya ca ahitāya hontīti āha ‘‘rakkhitānī’’tiādi. Tassattho – yassa cakkhādīni indriyāni satikavāṭena apihitāni, tassa rūpādīsu abhijjhādipāpadhammapavattiyā dvārabhāvato anatthāya pihitāni, tadabhāvato atthāya saṃvattantīti.

Wie der Erhabene sagte: „Ein Hausloser ist wahrlich kein Schädiger anderer, und kein Asket ist einer, der andere quält“ (Dhp. 184). Und hierbei ist durch das Ergreifen des Wortes „Gelübde“ (vata) die Sittenregel des Vermeidens (vārittasīla) erfasst; durch das Ergreifen des Wortes „Verhalten“ (samācāra) ist – weil es gut auszuüben ist – zusammen mit der Sittenregel des Ausübens (cārittasīla) auch Vertiefung, Einsicht (jhāna-vipassanā) und so weiter erfasst. Daher ist die Sittenregel des Vermeidens vorrangig. Weil dort zudem bei vollbrachter Zügelung der Sinne die gesamte Sittlichkeit gut geschützt und vollkommen behütet ist, sprach er – da er zuerst die Sittlichkeit der Zügelung der Sinne aufzeigen wollte und dabei die Nachteile und Vorteile des Nicht-Hütens und Hütens der Sinne verdeutlichte – die Worte „indriyāni manussānaṃ“ („Die Sinne der Menschen“) und so weiter. Darin ist mit „Sinnesorgane“ (indriyāni) die Aufzeigung des zu schützenden Dhammas gemeint; daher sind damit die sechs Sinnesorgane wie das Auge und so weiter gemeint. Das Wort „der Menschen“ (manussānaṃ) zeigt die Personen auf, die zum Schützen geeignet sind. „Zum Nutzen“ (hitāya) bedeutet zum Wohle (atthāya). „Zum Schaden“ (ahitāya) bedeutet zum Unheil (anatthāya). „Honti“ („sie sind“) ist eine Satzlücke, die zu ergänzen ist. Wie aber können eben diese Sinne sowohl zum Nutzen als auch zum Schaden gereichen? Auf diese Frage hin sprach er die Worte „rakkhitāni“ („geschützt“) und so weiter. Deren Bedeutung ist: Bei wem die Sinnesorgane wie das Auge usw. nicht durch den Türflügel der Achtsamkeit verschlossen sind, für den gereichen sie zum Unheil, da sie ein Tor für das Entstehen böser Zustände wie Habgier usw. hinsichtlich Formen und anderen Objekten darstellen. Sind sie jedoch verschlossen, führen sie mangels jener bösen Zustände zum Segen.

Indriyāneva sārakkhanti yasmā indriyasaṃvaro paripuṇṇo sīlasampadaṃ paripūreti, sīlasampadā paripuṇṇā samādhisampadaṃ paripūreti, samādhisampadā paripuṇṇā paññāsampadaṃ paripūreti, tasmā indriyārakkhā attahitapaṭipattiyāva mūlanti dassento āha ‘‘indriyāneva sārakkha’’nti. Satipubbaṅgamena ārakkhena saṃrakkhanto yonisomanasikārena indriyāni eva tāva sammadeva rakkhanto, yathā akusalacorā tehi tehi dvārehi pavisitvā cittasantāne kusalaṃ bhaṇḍaṃ na vilumpanti, tathā tāni pidahantoti attho. Sārakkhanti ca saṃ-saddassa sābhāvaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘sārāgo’’tiādīsu viya. ‘‘Saṃrakkha’’nti ca pāṭho. Indriyāni ca gopayanti tasseva pariyāyavacanaṃ, pariyāyavacane payojanaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Attano kiccakārīssā’’ti iminā attahitapaṭipattiṃ dasseti, ‘‘na ca kañci viheṭhaye’’ti iminā parahitapaṭipattiṃ, ubhayenāpi vā attahitapaṭipattimeva dasseti parāviheṭhanassāpi attahitapaṭipattibhāvato. Atha vā padadvayenapi attahitapaṭipattiṃ dasseti puthujjanassa sekkhassa ca parahitapaṭipattiyāpi attahitapaṭipattibhāvato.

„Indriyāneva sārakkhaṃ“ („genau die Sinne wohlbehütend“): Weil die vollkommene Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara) die Vollkommenheit der Sittlichkeit (sīlasampadā) erfüllt, die vollkommene Sittlichkeit die Vollkommenheit der Sammlung (samādhisampadā) erfüllt und die vollkommene Sammlung die Vollkommenheit der Weisheit (paññāsampadā) erfüllt, sprach er, um aufzuzeigen, dass das Hüten der Sinne die eigentliche Wurzel der Praxis für das eigene Wohl (attahita-paṭipatti) ist: „indriyāneva sārakkhaṃ“. Die Bedeutung ist: Indem man sie mit einem von Achtsamkeit geleiteten Schutz wohlbehütet, indem man durch weise Erwägung (yoniso manasikāra) zuerst genau die Sinne vollkommen schützt, verschließt man diese Sinne, damit unheilsame Diebe nicht durch diese Tore eindringen und das heilsame Gut im Geistesstrom (cittasantāna) rauben. Das Wort „sārakkhaṃ“ ist gebildet, indem man das Präfix „saṃ-“ gedehnt hat, ähnlich wie in Wörtern wie „sārāgo“ usw. Es gibt auch die Lesart „saṃrakkhaṃ“. „Indriyāni ca gopayanti“ („und sie behüten die Sinne“) ist nur ein synonymes Wort dafür; der Nutzen des Synonyms ist in der im Netti-Kommentar dargelegten Weise zu verstehen. Mit den Worten „attano kiccakārissa“ („der seine eigene Pflicht tut“) zeigt er die Praxis für das eigene Wohl. Mit „na ca kañci viheṭhaye“ („und niemanden schädigen sollte“) zeigt er die Praxis für das Wohl anderer. Oder aber er zeigt mit beiden Phrasen eben nur die Praxis für das eigene Wohl, da auch das Nicht-Schädigen anderer zur Vollendung des eigenen Wohls führt. Oder aber er zeigt mit beiden Worten die Praxis für das eigene Wohl, da sowohl für den Weltling (puthujjana) als auch für den Übenden (sekha) die Praxis für das Wohl anderer zugleich die Praxis für das eigene Wohl ist.

Evaṃ rakkhitāni indriyāni hitāya hontīti vodānapakkhaṃ saṅkhepeneva dassetvā, arakkhitāni ahitāya hontīti saṃkilesapakkhaṃ pana vibhajitvā dassento ‘‘cakkhundriyaṃ ce’’tiādimāha. Tattha cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ. Anādīnavadassāvīti yo nīlapītādibhedesu iṭṭhāniṭṭhesu rūpāyatanesu gacchantaṃ yathāruci pavattantaṃ cakkhundriyaṃ anivārayaṃ, anivārayanto appaṭibāhanto tathāpavattiyaṃ ādīnavadassāvī na hoti ce, diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca ādīnavaṃ dosaṃ na passati ce[Pg.276]. ‘‘Gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī’’ti ca pāṭho. Tattha yo ‘‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 4.95) vuttavidhinā diṭṭhamatteyeva ṭhatvā satisampajaññavasena rūpāyatane pavattamāno tattha nissaraṇadassāvī nāma. Vuttavipariyāyena anissaraṇadassāvī daṭṭhabbo. So dukkhā na hi muccatīti so evarūpo puggalo vaṭṭadukkhato na muccateva. Ettha ca cakkhundriyassa anivāraṇaṃ nāma yathā tena dvārena abhijjhādayo pāpadhammā anvāssaveyyuṃ, tathā pavattanaṃ, taṃ pana atthato satisampajaññassa anuṭṭhāpanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesindriyesupi eseva nayo. Adhimucchitoti adhimuttataṇhāya mucchaṃ āpanno. Ambilanti ambilarasaṃ. Madhuragganti madhurarasakoṭṭhāsaṃ. Tathā tittakaggaṃ. Anussaranti assādavasena taṃ taṃ rasaṃ anuvicintento. Ganthitoti rasataṇhāya tasmiṃ tasmiṃ rase ganthito bandho. ‘‘Gadhito’’ti ca paṭhanti, gedhaṃ āpannoti attho. Hadayaṃ nāvabujjhatīti ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pabbajjādikkhaṇe uppannaṃ cittaṃ na jānāti na sallakkheti, sāsanassa hadayaṃ abbhantaraṃ anavajjadhammānaṃ sammaddanarasataṇhāya gadhito nāvabujjhati na jānāti, na paṭipajjatīti attho.

Nachdem er so die Seite der Reinigung (vodānapakkha) kurz aufgezeigt hat, nämlich dass die gehüteten Sinne zum Segen gereichen, sprach er die Worte „cakkhundriyaṃ ce“ („Wenn das Sehorgan...“) und so weiter, um die Seite der Verunreinigung (saṃkilesapakkha) differenziert darzustellen, nämlich dass die ungehüteten Sinne zum Unheil gereichen. Darin bedeutet „Wenn das Sehorgan zu den Formen geht, es nicht zurückhaltend, die Gefahr nicht sehend“ (cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ, anādīnavadassāvī): Welcher Mönch auch immer sein Sehorgan, das nach Belieben unter den vielfältigen blauen, gelben usw., erwünschten und unerwünschten Formenobjekten umherschweift, nicht zurückhält – d. h. es nicht abwehrt und bei solchem Verhalten die Gefahr nicht sieht –, also die gegenwärtige und zukünftige Gefahr und den Makel nicht sieht. Es gibt auch die Lesart: „gacchantaṃ nivāraye anissaraṇadassāvī“ („er sollte das umherschweifende Sehorgan zurückhalten, das Nicht-Entkommen sehend“). Darin ist jener Mönch, der gemäß der dargelegten Methode „Im Gesehenen soll nur Gesehenes sein“ (Saṃ. Ni. 4.95) beim bloßen Gesehenen verweilt und kraft Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit (sati-sampajañña) bezüglich des Formenobjekts tätig ist, als „einer, der das Entkommen sieht“ (nissaraṇadassāvī) zu betrachten. Im Gegenteil dazu ist „einer, der das Entkommen nicht sieht“ (anissaraṇadassāvī) zu verstehen. „Er wird fürwahr nicht vom Leiden befreit“ (so dukkhā na hi muccati): Ein solcher Mensch wird gewiss nicht aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) befreit. Und hierbei bedeutet das Nicht-Abwehren des Sehorgans ein solches Verhalten, dass durch dieses Tor unheilsame Zustände wie Habgier usw. hineinfließen können; dies ist in seiner wahren Bedeutung als das Nicht-Erwecken von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit zu betrachten. Bei den übrigen Sinnesorganen gilt genau dieselbe Methode. „Versunken“ (adhimucchito) bedeutet: durch fesselnde Gier in Verwirrung geraten. „Ambiḷaṃ“ bedeutet saurer Geschmack. „Madhuraggaṃ“ bedeutet der beste Teil des süßen Geschmacks. Ebenso „tittakaggaṃ“ (der bitterste Geschmack). „Sich erinnernd“ (anussaraṃ) bedeutet: aus Genusssucht wiederholt an diesen und jenen Geschmack denkend. „Gefesselt“ (ganthito) bedeutet: durch Geschmacksgier an diesen und jenen Geschmack gebunden. Manche lesen auch „gadhito“, was bedeutet: in Gier verfallen. „Er versteht das Herz nicht“ (hadayaṃ nāvabujjhati) bedeutet: Er erkennt und beachtet jenen Geist nicht, der im Moment der Hausloswerdung mit dem Gedanken „Ich will dem Leiden ein Ende machen“ entstand; er versteht, erkennt und praktiziert nicht das innerste Herz der Lehre, welches die tadellosen Zustände erfüllt, da er durch Geschmacksgier gefesselt ist.

Subhānīti sundarāni. Appaṭikūlānīti manoramāni, iṭṭhāni. Phoṭṭhabbānīti upādiṇṇānupādiṇṇappabhede phasse. Rattoti rajjanasabhāvena rāgena ratto. Rāgādhikaraṇanti rāgahetu. Vividhaṃ vindate dukhanti rāgapariḷāhādivasena diṭṭhadhammikañca nirayasantāpādivasena abhisamparāyañca nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

„Schöne“ (subhāni) bedeutet gute. „Unwiderliche“ (appaṭikūlāni) bedeutet angenehme, erwünschte Objekte. „Berührungen“ (phoṭṭhabbāni) bezieht sich auf Berührungskontakte, die in belebte und unbelebte unterteilt sind. „Begehrend“ (ratto) bedeutet: durch Begierde (rāga) gemäß der Natur des Anhaftens leidenschaftlich ergriffen. „Aufgrund von Begierde“ (rāgādhikaraṇaṃ) bedeutet: mit Begierde als Ursache. „Erfährt vielfältiges Leiden“ (vividhaṃ vindate dukkhaṃ) bedeutet: Er erfährt vielfältiges Leiden, sowohl in der Gegenwart durch das Brennen der Begierde usw. als auch in der Zukunft durch die Qualen der Hölle und Ähnliches.

Manaṃ cetehīti manañca etehi rūpārammaṇādīhi dhammārammaṇappabhedehi ca. Nanti puggalaṃ. Sabbehīti sabbehi pañcahipi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo manaṃ, manodvāraṃ, etehi yathāvuttehi rūpādīhi pañcahi dhammehi dhammārammaṇappabhedato ca. Tattha pavattanakapāpakammanivāraṇena rakkhituṃ, gopituṃ na sakkoti, tato tassa arakkhaṇato naṃ puggalaṃ taṃnimittaṃ dukkhaṃ anveti, anugacchati, anugacchantañca etehi pañcahipi rūpārammaṇādīhi chaṭṭhārammaṇena saddhiṃ sabbehipi ārammaṇappaccayabhūtehi anugacchatīti. Ettha cakkhundriyaṃ, sotindriyañca asampattaggāhibhāvato ‘‘gacchantaṃ [Pg.277] anivāraya’’nti vuttaṃ itaraṃ sampattaggāhīti ‘‘gandhe ce paṭisevatī’’tiādinā vuttaṃ. Tatthāpi ca rasataṇhā ca phoṭṭhabbataṇhā ca sattānaṃ visesato balavatīti ‘‘rasataṇhāya gadhito, phoṭṭhabbāni anussarantoti’’ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

„Manaṃ cetehi“ [den Geist und diese] bedeutet: den Geist und diese verschiedenen Objekte, beginnend mit Sehobjekten, sowie den verschiedenen Arten von Geist-Objekten. „Naṃ“ bedeutet: die Person. „Sabbehi“ bedeutet: mit allen fūnf. Dies bedeutet Folgendes: Wenn eine Person ihren Geist, das Geist-Tor, vor diesen besagten fūnf Dingen, beginnend mit Formen, und den verschiedenen Arten von Geist-Objekten nicht schlūtzt und behūtet, indem sie das Entstehen unheilsamer Taten darin verhindert, dann folgt ihr – aufgrund dieses Mangels an Schutz – das dadurch verursachte Leiden nach. Und während es ihr nachfolgt, folgt es ihr zusammen mit diesen fūnf, beginnend mit den Sehobjekten, sowie dem sechsten Objekt, ja, mit all jenen Dingen, die als Objekt-Bedingungen (ārammaṇapaccaya) dienen. Hierbei werden das Sehorgan und das Hōrorgan, da sie Objekte ohne direkten Kontakt erfassen (asampattaggāhī), als „den Gehenden nicht aufhaltend“ (gacchantaṃ anivārayaṃ) bezeichnet. Die anderen Organe erfassen die Objekte durch direkten Kontakt (sampattaggāhī); daher heißt es: „wenn er sich an Gerūchen gūtlich tut“ usw. Und selbst unter diesen sind das Begehren nach Geschmack (rasataṇhā) und das Begehren nach Berūhrung (phoṭṭhabbataṇhā) bei den Lebewesen besonders stark; daher sollte man verstehen, dass es heißt: „vom Geschmacksbegehren gefesselt, sich an Berūhrungen erinnernd“.

Evaṃ aguttadvārassa puggalassa chahi dvārehi chasupi ārammaṇesu asaṃvaranimittaṃ uppajjanakadukkhaṃ dassetvā svāyamasaṃvaro yasmā sarīrasabhāvānavabodhena hoti, tasmā sarīrasabhāvaṃ vicinanto ‘‘pubbalohitasampuṇṇa’’ntiādinā gāthādvayamāha. Tassattho – sarīraṃ nāmetaṃ pubbena lohitena ca sampuṇṇaṃ bharitaṃ aññena ca pittasemhādinā bahunā kuṇapena, tayidaṃ naravīrena naresu chekena sippācariyena kataṃ vaggu maṭṭhaṃ lākhāparikammādinā cittitaṃ, anto pana gūthādiasucibharitaṃ samuggaṃ viya chavimattamanoharaṃ bālajanasammohaṃ dukkhasabhāvatāya nirayādidukkhatāpanato ca kaṭukaṃ, parikappasambhavena amūlakena assādamattena madhuratāya madhurassādaṃ, tato eva piyabhāvanibandhanena piyanibandhanaṃ, dussahatāya appatītatāya ca dukhaṃ, īdise sarīre assādalobhena mahādukkhaṃ paccanubhuyyamānaṃ anavabujjhanto loko madhuragiddho khuradhārālehakapuriso viya daṭṭhabboti.

Nachdem er so das Leiden aufgezeigt hat, das einer Person mit unbewachten Sinnenstoren durch mangelnde Zūgelung an den sechs Toren bezūglich der sechs Objekte erwächst – und da diese mangelnde Zūgelung daraus resultiert, dass man die wahre Natur des Körpers nicht erkennt –, sprach er die zwei Verse beginnend mit „pubbalohitasampuṇṇaṃ“ (voll von Eiter und Blut), um die wahre Natur des Körpers zu untersuchen. Deren Sinn ist folgender: Dieser sogenannte Körper ist angefūllt und voll von Eiter und Blut sowie von vielem anderen Unrat wie Galle, Schleim usw. Er wurde von einem Meisterkūnstler, einem geschickten Mann unter den Menschen, wohlgestaltet, glatt geschliffen und durch Lackarbeiten und Ähnliches verziert. Im Inneren jedoch ist er wie eine mit Kot und anderem Unrat gefūllte Truhe; er ist nur an der Oberfläche reizvoll, fūhrt die Törichten in die Irre, ist bitter wegen seiner schmerzhaften Natur und weil er durch Leiden in der Hölle usw. quält. Durch bloße Einbildungskraft besitzt er eine grundlose Sūße des bloßen Genusses und wird daher als „von sūßem Genuss“ bezeichnet, und eben deshalb ist er durch die Bindung an das Geliebte eine „Fessel des Geliebten“. Weil er schwer zu ertragen und unerfreulich ist, ist er leidvoll. Die Welt, die das große Leiden, das man in einem solchen Körper aus Gier nach Genuss erfährt, nicht erkennt, giert nach dieser Sūße und ist wie ein Mann anzusehen, der die Schneide eines Rasiermessers ableckt.

Idāni ete cakkhādīnaṃ gocarabhūtā rūpādayo vuttā, te visesato purisassa itthipaṭibaddhā kamanīyāti tattha saṃvaro kātabboti dassento ‘‘itthirūpe’’tiādimāha. Tattha itthirūpeti itthiyā catusamuṭṭhānikarūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe. Api ca yo koci itthiyā nivatthassa alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālānaṃ vā kāyapaṭibaddho vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇabhāvāya upakappati, sabbametaṃ ‘‘itthirūpa’’ntveva veditabbaṃ. Itthisareti itthiyā gītalapitahasitaruditasadde. Api ca itthiyā nivatthavatthassapi alaṅkataalaṅkārassapi itthipayoganipphāditā veṇuvīṇāsaṅkhapaṇavādīnampi saddā idha itthisaraggahaṇena gahitāti veditabbā. Sabbopeso purisassa cittaṃ ākaḍḍhatīti. ‘‘Itthirase’’ti pana pāḷiyā catusamuṭṭhānikarasāyatanavasena vuttaṃ. Itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena assavaraso ceva paribhogaraso [Pg.278] ca itthirasoti eke. Yo pana itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhitakheḷādiraso, yo ca tāya purisassa dinnayāgubhattādīnaṃ raso, sabbopeso ‘‘itthiraso’’tveva veditabbo. Phoṭṭhabbepi ca itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrārūḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnaṃ phasso ‘‘itthiphoṭṭhabbo’’tveva veditabbo. Ettha ca yesaṃ itthirūpe itthisareti pāḷi, tesaṃ api-saddena itthirasasaṅgaho daṭṭhabbo. Itthigandhesūti itthiyā catusamuṭṭhānikagandhāyatanesu. Itthiyā sarīragandho nāma duggandho. Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī, tathāpi tāsu andhabālo rajjateva. Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, ayaṃ na sabbāsaṃ hotīti, itthiyā sarīre ārūḷho āgantuko anulimpanādigandho ‘‘itthigandho’’ti veditabbo. Sārattoti suṭṭhu ratto gadhito mucchito, idaṃ pana padaṃ ‘‘itthirūpe’’tiādīsupi yojetabbaṃ. Vividhaṃ vindate dukhanti itthirūpādīsu sarāganimittaṃ diṭṭhadhammikaṃ vadhabandhanādivasena samparāyikaṃ pañcavidhabandhanādivasena nānappakāraṃ dukkhaṃ paṭilabhati.

Nun wurden diese Objekte wie Formen usw., die den Erfahrungsbereich von Auge usw. darstellen, dargelegt. Da diese fūr einen Mann ganz besonders mit Frauen verknūpft und begehrenswert sind, zeigt er, dass man darin Zūgelung ūben muss, und sagt: „itthirūpe“ (in Bezug auf die Gestalt der Frau) usw. Dabei bedeutet „Gestalt der Frau“ (itthirūpa): die Farbe, die als das aus den vier Ursachen entstandene Sehobjekt (rūpāyatana) der Frau bezeichnet wird. Darūber hinaus ist jede mit dem Körper verbundene Farbe der von einer Frau getragenen Kleidung oder ihres Schmucks, von Duftsalben usw. oder von Blumenkränzen, die als Objekt fūr das Sehbewusstsein eines Mannes dient, gänzlich als „Gestalt der Frau“ zu verstehen. „Stimme der Frau“ (itthisara) bezieht sich auf den Klang des Singens, Sprechens, Lachens und Weinens einer Frau. Zudem sind auch die Geräusche der von ihr getragenen Kleidung, ihres Schmucks sowie die durch das Zutun der Frau erzeugten Klänge von Flöten, Lauten, Muscheln, Trommeln usw. hier unter der Erfassung der „Stimme der Frau“ mitgemeint. All dies zieht den Geist des Mannes an. „Geschmack der Frau“ (itthirasa) wiederum ist im Pali im Sinne des aus den vier Ursachen entstandenen Geschmacksobjekts (rasāyatana) gemeint. Einige Lehrer sagen, dass der Geschmack der Folgsamkeit (ausgedrūckt durch „Was soll ich tun?“ usw.) und der Geschmack des Genusses der „Geschmack der Frau“ sei. Doch auch der Geschmack des Speichels, der mit den Lippen der Frau vermischt ist, sowie der Geschmack von Brei, Reis usw., die sie dem Mann reicht, ist gänzlich als „Geschmack der Frau“ zu verstehen. Auch beim Tastobjekt ist die körperliche Berūhrung einer Frau sowie die Berūhrung von Kleidung, Schmuck, Blumenkränzen usw., die sich auf dem Körper der Frau befinden, als „Berūhrung der Frau“ (itthiphoṭṭhabba) zu verstehen. Und hierbei ist bei jenen, die den Pali-Text „itthirūpe itthisare“ lesen, durch das Wort „api“ die Einbeziehung des Geschmacks der Frau zu erkennen. „Gerūche der Frau“ (itthigandhesu) bezieht sich auf die aus den vier Ursachen entstandenen Geruchsobjekte der Frau. Der natūrliche Körpergeruch einer Frau ist eigentlich ūbelriechend. Denn manche Frauen riechen nach Pferd, manche nach Schaf, manche nach Schweiß, manche nach Blut. Dennoch begehrt der verblendete Tor sie. Nur vom Körper der Juwelenfrau eines Weltherrschers (Cakkavattin) weht Sandelholzduft, und aus ihrem Mund Lotosduft; dies ist jedoch nicht bei allen Frauen der Fall. Daher ist der auf den Körper der Frau aufgetragene, von außen kommende Duft von Salben usw. als „Geruch der Frau“ (itthigandha) zu verstehen. „Leidenschaftlich verhaftet“ (sāratta) bedeutet: zutiefst verhaftet, gierig, berauscht; dieses Wort ist auch auf „Gestalt der Frau“ usw. anzuwenden. „Erfährt vielfältiges Leiden“ (vividhaṃ vindate dukhaṃ) bedeutet: Aufgrund der leidenschaftlichen Begierde nach der Gestalt der Frau usw. erleidet man vielfältiges Leiden, sei es in diesem Leben durch Töten, Fesseln usw., sei es im zukūnftigen Leben durch die fūnffache Fesselung usw.

Itthisotāni sabbānīti itthiyā rūpādiārammaṇāni sabbāni anavasesāni pañca taṇhāsotāni sandanti. Pañcasūti purisassa pañcasu dvāresu. Tesanti tesaṃ pañcannaṃ sotānaṃ. Āvaraṇanti saṃvaraṇaṃ, yathā asaṃvaro na uppajjati, evaṃ satisampajaññaṃ paccupaṭṭhapetvā saṃvaraṃ pavattetuṃ yo sakkoti, so vīriyavā āraddhavīriyo akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāyāti attho.

„Alle Ströme der Frau“ (itthisotāni sabbāni) bedeutet: Alle fūnf Ströme des Begehrens nach den Objekten der Frau, wie Formen usw., fließen ausnahmslos. „In fūnf“ (pañcasu) bezieht sich auf die Sinnenstore des Mannes. „Jener“ (tesaṃ) bezieht sich auf diese fūnf Ströme des Begehrens. „Abwehr“ (āvaraṇa) bedeutet Zūgelung. Die Bedeutung ist: Wer in der Lage ist, Achtsamkeit und klare Wissensklarheit (satisampajañña) so zu etablieren, dass Unzūgeligkeit nicht entsteht, und dadurch die Zūgelung aufrechtzuerhalten, der ist tatkräftig und von unermūdlicher Tatkraft erfūllt, um unheilsame Geisteszustände aufzugeben und heilsame Geisteszustände zu erlangen.

Evaṃ rūpādigocare pabbajitassa paṭipattiṃ dassetvā idāni gahaṭṭhassa dassetuṃ ‘‘so atthavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha so atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇoti so puggalo imasmiṃ loke atthavā, buddhimā, dhamme ṭhito, dhamme dakkho, dhamme cheko, analaso vā vicakkhaṇo iti kattabbatāsu kusalo nāma. Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitanti geharatiyā ramamānopi dhammatthasaṃhitaṃ dhammato atthato ca anapetameva taṃ taṃ kattabbaṃ. Anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādanaṃ, uppannānaṃ paripālanaṃ, paribhogañca kareyya, aññamaññaṃ, avirodhena, aññamaññaṃ, abādhanena, tivaggatthaṃ anuyuñjeyyāti adhippāyo[Pg.279]. Ayañca nayo yesaṃ sammāpaṭipattiavirodhena tivaggatthassa vasena vattati bimbisāramahārājādīnaṃ viya, tesaṃ vasena vutto. Na yesaṃ kesañci vasenāti daṭṭhabbaṃ.

Nachdem so die Praxis des in die Hauslosigkeit Gezogenen bezüglich des Bereichs von Formen usw. dargelegt wurde, wird nun, um die Praxis des Hausvaters (Laien) zu zeigen, das Wort „so atthavā“ usw. gesagt. Darin bedeutet „so atthavā, so dhammaṭṭho, so dakkho, so vicakkhaṇo“: Jene Person ist in dieser Welt zielbewusst, das heißt weise, im Dhamma gegründet, geschickt im Dhamma, klug im Dhamma, oder unermüdlich und scharfsinnig, das heißt geschickt in den Pflichten. „Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ“ bedeutet: Auch wenn er sich an der Freude am häuslichen Leben erfreut, sollte er jene jeweilige Pflicht tun, die mit dem heilsamen Zweck verbunden ist, was untrennbar mit dem Gesetz (dhammato) und dem Nutzen (atthato) verknüpft ist. Er sollte das Entstehenlassen von noch nicht entstandenen Besitztümern, das Beschützen der entstandenen und deren Genuss betreiben. Ohne gegenseitigen Widerspruch und ohne gegenseitige Beeinträchtigung sollte er sich der dreifachen Gruppe von Lebenszielen widmen. Dies ist die Absicht. Und diese Methode ist im Hinblick auf jene dargelegt, bei denen sich dies durch die Kraft der dreifachen Gruppe ohne Widerspruch zur rechten Praxis vollzieht, wie etwa beim Großkönig Bimbisāra und anderen; für sie gilt dies. Es ist zu verstehen, dass dies nicht für beliebige Personen gesagt wurde.

Atho sīdati saññuttanti yadi idhaloke supasaṃhitaṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pariggahetvā ṭhitaṃ. Vajje kiccaṃ niratthakanti samparāyikattharahitaṃ anatthupasaṃhitaṃ kiccaṃ sacepi vissajjeyya pariccajeyya. Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇoti satiavippavāsena appamatto vicāraṇapaññāsambhavena vicakkhaṇo anatthupasaṃhitaṃ, taṃ kiccaṃ mayā na kātabbanti maññitvā vivajjeyya.

„Atho sīdati saññuttaṃ“ [Andernfalls sinkt er herab, wenn er gebunden ist] bezieht sich auf den Fall, dass er in dieser Welt festsitzt, nachdem er sich den gegenwärtigen, mit Wohlsein verbundenen Nutzen angeeignet hat. „Vajje kiccaṃ niratthakaṃ“ [Er sollte nutzlose Beschäftigung meiden] bedeutet: Wenn er eine Beschäftigung aufgibt und hinter sich lässt, die keinen Nutzen für das jenseitige Leben bringt und nicht mit dem wahren Wohl verbunden ist. „Na taṃ kiccanti maññitvā, appamatto vicakkhaṇo“ [Erkennend, dass dies nicht seine Pflicht ist, achtsam und klug...] bedeutet: Achtsam durch das ununterbrochene Verweilen in Achtsamkeit, klug durch das Entstehen von unterscheidender Weisheit, sollte er jene unheilsame Beschäftigung meiden, indem er denkt: „Diese Beschäftigung darf von mir nicht getan werden.“

Vivajjetvā pana yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati. Taṃ samādāya vattethāti yaṃkiñci diṭṭhadhammikasamparāyikappabhedena atthena hitena saṃyuttaṃ tadubhayahitāvahaṃ, yā ca adhikusaladhammagatā samathavipassanāsahitā rati, tadubhayaṃ sammā ādiyitvā pariggahaṃ katvā vatteyya. ‘‘Sabbaṃ ratiṃ dhammarati jinātī’’ti (dha. pa. 354) vacanato sā hi ekaṃsena uttamatthassa pāpanato uttamā rati nāma.

Nachdem er dies jedoch gemieden hat, „was mit dem Wohl verbunden ist und welche Freude auf dem Dhamma beruht, das sollte er aufnehmen und praktizieren“: Was auch immer mit dem Wohl und dem Nutzen verbunden ist – aufgeteilt in das gegenwärtige und das zukünftige Leben – und was den Nutzen für beide bringt, und welche Freude auch immer im überragenden heilsamen Dhamma gegründet und mit Geistesruhe (Samatha) und Hellblick (Vipassanā) verbunden ist – beides sollte er recht aufnehmen, sich aneignen und praktizieren. Denn gemäß dem Wortlaut „Die Freude am Dhamma besiegt alle Freude“ (Dhp. 354) ist sie wahrlich zweifellos die höchste Freude, da sie zum höchsten Ziel führt.

Yaṃ pana kāmaratisaṃyuttaṃ kiccaṃ niratthakanti vuttaṃ, tassā anatthupasaṃhitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘uccāvacehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha uccāvacehīti mahantehi ceva khuddakehi ca. Upāyehīti nayehi. Paresamabhijigīsatīti paresaṃ santakaṃ āharituṃ icchati, pare vā sabbathā hāpeti, jināpeti paraṃ hantvā, vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo puggalo kāmahetu pare hananto, ghātento, socento sandhicchedasandhiruhanapasayhāvahārādīhi nānupāyehi paresaṃ santakaṃ harituṃ vāyamanto sāhasākāraṃ karoti, ālopati, jigīsati sāpateyyavasena pare hāpeti, tassa taṃ kiccaṃ kāmaratisannissitaṃ anatthupasaṃhitaṃ ekantanihīnanti. Etena tappaṭipakkhato dhammagatāya ratiyā ekaṃsato uttamabhāvaṃyeva vibhāveti.

Was jedoch die mit der Sinnenlust verbundene Beschäftigung betrifft, die als „nutzlos“ bezeichnet wurde, so wird, um deren Unheilsamkeit aufzuzeigen, das Wort „uccāvacehi“ usw. gesagt. Darin bedeutet „uccāvacehi“: sowohl durch große als auch durch kleine. „Upāyehi“ bedeutet: durch Methoden. „Paresamabhijigīsati“ bedeutet: Er wünscht, das Eigentum anderer an sich zu reißen, oder er schädigt andere in jeder Weise und besiegt sie, indem er den anderen tötet, schlägt, betrübt oder gewaltsam beraubt. Dies bedeutet Folgendes: Jene Person, die aus Sinnenlust andere tötet, töten lässt, betrübt und mit verschiedenen Mitteln wie Einbruch, Hausfriedensbruch, Raub, Schlägen usw. versucht, das Eigentum anderer wegzunehmen, handelt gewaltsam, plündert, giert nach fremdem Besitz und fügt anderen Schaden zu. Seine Beschäftigung, die auf der Sinnenlust beruht, ist unheilsam und zutiefst verwerflich. Dadurch wird im Gegensatz dazu die absolute Vortrefflichkeit der im Dhamma gründenden Freude verdeutlicht.

Idāni yaṃ ‘‘tesamāvaraṇaṃ kātuṃ yo sakkotī’’ti indriyānaṃ āvaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ upāyena saha vibhāvento ‘‘tacchanto āṇiyā āṇiṃ[Pg.280], nihanti balavā yathā’’ti āha. Yathā balavā kāyabalena, ñāṇabalena ca samannāgato tacchako rukkhadaṇḍagataṃ āṇiṃ nīharitukāmo tato balavatiṃ āṇiṃ koṭento tato nīharati, tathā kusalo bhikkhu cakkhādīni indriyāni vipassanābalena nihantukāmo indriyehi eva nihanti.

Nun wird, um die Zügelung der Sinne, von der gesagt wurde: „Wer imstande ist, diese abzuwehren“, mitsamt der Methode zu verdeutlichen, gesagt: „Wie ein Starker schnitzend mit einem Keil den Keil heraustreibt...“. Wie ein starker, mit körperlicher Kraft und Klugheit ausgestatteter Zimmermann, der einen im Holz feststeckenden Keil herauszuholen wünscht, einen stärkeren Keil hineinschlägt und ihn dadurch herausbringt, ebenso bezwingt der geschickte Mönch, wenn er das Auge und die anderen Sinne durch die Kraft des Hellblicks austreiben will, diese mithilfe eben dieser Sinne.

Katamehi panāti āha ‘‘saddha’’ntiādi. Tassattho – adhimokkhalakkhaṇaṃ saddhaṃ, paggahalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, avikkhepalakkhaṇaṃ samādhiṃ, upaṭṭhānalakkhaṇaṃ satiṃ, dassanalakkhaṇaṃ paññanti imānipi vimuttiparipācakāni pañcindriyāni bhāvento vaḍḍhento etehi pañcahi indriyehi cakkhādīni pañcindriyāni anunayapaṭighādikilesuppattiyā dvārabhāvavihanena hantvā, ariyamaggena tadupanissaye kilese samucchinditvā, tato eva anīgho niddukkho brāhmaṇo anupādisesaparinibbānameva yāti upagacchatīti.

Auf die Frage „Mit welchen aber?“ sprach er das Wort „saddhā“ usw. Dessen Bedeutung ist: Indem er das Vertrauen, welches das Merkmal der Entschlossenheit hat, die Tatkraft, welche das Merkmal der Unterstützung hat, die Konzentration, welche das Merkmal der Unabgelenktheit hat, die Achtsamkeit, welche das Merkmal der Gegenwärtigkeit hat, und die Weisheit, welche das Merkmal des Erkennens hat – diese fünd geistigen Fähigkeiten, welche die Befreiung reifen lassen – entfaltet und vermehrt, vernichtet er mit diesen fünf Fähigkeiten die fünf Sinnesorgane wie das Auge usw., indem er verhindert, dass sie als Tore für das Entstehen von Befleckungen wie Zuneigung und Abneigung dienen. Indem er mit dem edlen Pfad die an diese Sinne geknüpften Befleckungen völlig abschneidet, gelangt der leidfreie, schmerzlose Brahmane eben dadurch zur Erlöschung ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-parinibbāna).

So atthavāti so yathāvutto brāhmaṇo uttamatthena samannāgatattā atthavā, taṃ sampāpake dhamme ṭhitattā dhammaṭṭho. Sabbena sabbaṃ anavasesena vidhinā anavasesaṃ buddhassa bhagavato vākyabhūtaṃ anusāsaniṃ katvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjitvā ṭhito. Tato eva so naro uttamapuriso nibbānasukhañca edhati, brūheti, vaḍḍhetīti.

„Er ist zielbewusst“ bedeutet: Der besagte Brahmane ist, weil er mit dem höchsten Ziel ausgestattet ist, zielbewusst (atthavā); und weil er in den Tugenden gegründet ist, die zu diesem Ziel führen, gründet er im Dhamma (dhammaṭṭho). Er hat die Unterweisung des erhabenen Buddha, die sein Wort ist, in jeder Hinsicht und ohne Rest in die Praxis umgesetzt und verweilt so, wie er unterwiesen wurde. Eben dadurch erlangt, vermehrt und entfaltet jener edle Mensch das Glück des Nibbāna.

Evaṃ therena attano cintitākāravibhāvanāvasena paṭipattiyā pakāsitattā idameva cassa aññābyākaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Da der Thera auf diese Weise seine Praxis darlegte, indem er seine eigene Denkweise verdeutlichte, ist eben dies als seine Erklärung der höchsten Erkenntnis (aññābyākaraṇa) anzusehen.

Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Pārāpariya ist abgeschlossen.

3. Telakānittheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Strophen des Thera Telakāni.

Cirarattaṃ vatātāpītiādikā āyasmato telakānittherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde satthu abhijātito puretaraṃyeva sāvatthiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇakule nibbattitvā telakānīti laddhanāmo vayappatto hetusampannatāya kāme jigucchanto gharāvāsaṃ pahāya paribbājakapabbajjaṃ pabbajitvā vivaṭṭajjhāsayo ‘‘ko so pāraṅgato loke’’tiādinā vimokkhapariyesanaṃ [Pg.281] caramāno te te samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, te na sampāyanti. So tena anārādhitacitto vicarati. Atha amhākaṃ bhagavati loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakke lokahitaṃ karonte ekadivasaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahatte patiṭṭhāti. So ekadivasaṃ bhikkhūhi saddhiṃ nisinno attanā adhigatavisesaṃ paccavekkhitvā tadanusārena attano paṭipattiṃ anussaritvā taṃ sabbaṃ bhikkhūnaṃ ācikkhanto –

Die mit „Cirarattaṃ vatātāpī“ beginnenden Verse sind jene des ehrwürdigen Thera Telakāni. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas verdienstvolle Taten vollbracht und in verschiedenen Daseinsformen heilsame Handlungen angesammelt, die eine starke Unterstützung für die Befreiung aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten. In dieser Buddha-Ära wurde er noch vor der Geburt des Meisters in Sāvatthi in einer bestimmten Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Telakāni. Als er herangereift war, verabscheute er aufgrund seiner reichen Voraussetzungen die Sinnesfreuden, verließ das Hausleben, trat in das obdachlose Leben der Wandereremiten (paribbājaka) ein und wanderte auf der Suche nach Erlösung mit Gedanken wie: „Wer in dieser Welt hat das jenseitige Ufer erreicht?“, wobei er verschiedene Asketen und Brahmanen aufsuchte und ihnen Fragen stellte. Diese konnten jedoch keine befriedigende Antwort geben. Mit unbefriedigtem Geist wanderte er weiter. Als dann unser Erhabener in der Welt erschien, das vortreffliche Rad des Dhamma in Bewegung setzte und das Wohl der Welt wirkte, suchte er eines Tages den Meister auf, hörte die Lehre, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein, übte die Einsichtsmeditation (vipassanā) und gründete sich nach kurzer Zeit in der Arahatschaft. Eines Tages saß er mit den Mönchen zusammen, blickte auf seine eigene Errungenschaft zurück, erinnerte sich in Übereinstimmung damit an seine eigene Praxis und sprach, um dies den Mönchen zu verkünden, Folgendes:

747.

747.

‘‘Cirarattaṃ vatātāpī, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe.

„Lange Zeit wahrlich habe ich eifrig strebend über die Lehre nachgesonnen; doch fand ich keine Ruhe des Geistes, während ich Asketen und Brahmanen befragte.

748.

748.

‘‘Ko so pāraṅgato loke, ko patto amatogadhaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, paramatthavijānanaṃ.

Wer ist es in dieser Welt, der das jenseitige Ufer erreicht hat? Wer hat das im Todeslosen verankerte Freilassungsziel erlangt? Wessen Lehre soll ich annehmen, die zur Erkenntnis der höchsten Wahrheit führt?

749.

749.

‘‘Antovaṅkagato āsi, macchova ghasamāmisaṃ;

Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā.

Ich war im Inneren von Verkrümmung (durch Befleckungen) erfasst, wie ein Fisch, der den Köder verschlingt; gefesselt wie der Asura Vepacitti durch die Schlinge Indras.

750.

750.

‘‘Añchāmi naṃ na muñcāmi, asmā sokapariddavā;

Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissati.

Ich ziehe daran (an der Fessel), doch ich werde nicht frei von diesem Kummer und Klagen; wer in dieser Welt wird meine Fessel lösen und mir die vollkommene Erleuchtung verkünden?

751.

751.

‘‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā kaṃ, ādisantaṃ pabhaṅgunaṃ;

Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, jarāmaccupavāhanaṃ.

Welchen Asketen oder Brahmanen, der das Vergängliche und Zerstörerische aufzeigt, soll ich befragen? Wessen Lehre soll ich annehmen, die Alter und Tod vertreibt?

752.

752.

‘‘Vicikicchākaṅkhāganthitaṃ, sārambhabalasaññutaṃ;

Kodhappattamanatthaddhaṃ, abhijappappadāraṇaṃ.

Durch Zweifel und Bedenken verstrickt, verbunden mit der Kraft der Aufgeregtheit, voller Zorn, innerlich erstarrt und gequält von gierigem Verlangen (das den Geist spaltet);

753.

753.

‘‘Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, dve ca pannarasāyutaṃ;

Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhati.

Siehe diesen heftigen, in der Brust steckenden Pfeil der falschen Ansichten, der vom Bogen des Begehrens abgeschossen wurde und aus den dreißig Formen (den zwanzig Arten des Persönlichkeitsglaubens und den zehn Arten falscher Ansichten) besteht; er hat mein Herz durchbohrt und sitzt fest.

754.

754.

‘‘Anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ, saṅkappaparatejitaṃ;

Tena viddho pavedhāmi, pattaṃva māluteritaṃ.

Weil die übrigen falschen Ansichten nicht aufgegeben wurden, geschärft von falschen Gedanken, zittere ich, von diesem Pfeil getroffen, wie ein vom Wind bewegtes Blatt.

755.

755.

‘‘Ajjhattaṃ me samuṭṭhāya, khippaṃ paccati māmakaṃ;

Chaphassāyatanī kāyo, yattha sarati sabbadā.

In meinem Inneren entstanden, brennt mein so sehr geschätzter Körper mit seinen sechs Sinnesbereichen schnell (durch das Feuer des Begehrens); dort fließt es (das Begehren) allezeit.

756.

756.

‘‘Taṃ [Pg.282] na passāmi tekicchaṃ, yo metaṃ sallamuddhare;

Nānārajjena satthena, nāññena vicikicchitaṃ.

Ich sehe keinen Arzt, der diesen Pfeil herausziehen könnte; diesen von Zweifel geplagten Pfeil kann niemand mit Instrumenten, Messern oder anderen Mitteln heilen.

757.

757.

‘‘Ko me asattho avaṇo, sallamabbhantarapassayaṃ;

Ahiṃsaṃ sabbagattāni, sallaṃ me uddharissati.

Wer wird mir diesen im Inneren sitzenden Pfeil der Befleckungen herausziehen, ohne Waffen zu benutzen, ohne eine Wunde zu hinterlassen und ohne meine Glieder zu verletzen?

758.

758.

‘‘Dhammappati hi so seṭṭho, visadosappavāhako;

Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye.

Wahrlich, jener Vortreffliche, der Herr des Dhamma, der das Gift der Befleckungen vertreibt, wird mir, der ich in den tiefen Abgrund (des Samsara) gestürzt bin, seine Hand reichen und mir das feste Ufer (des Nibbāna) zeigen.

759.

759.

‘‘Rahadehamasmi ogāḷho, ahāriyarajamattike;

Māyāusūyasārambha, thinamiddhamapatthaṭe.

Ich bin tief eingetaucht in diesen großen See (des Samsara), im schwer zu entfernenden Staub und Schlamm der Befleckungen; Täuschung, Neid, Aufmüpfigkeit, Starrheit und Trägheit haben sich über mich ausgebreitet.

760.

760.

‘‘Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakaṃ;

Vāhā vahanti kuddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Die reißenden Ströme der auf Gier beruhenden Absichten reißen mich mit meinen falschen Ansichten fort, begleitet vom Donnern der Aufgeregtheit (uddhacca) und den Wolken der Fesseln (saṃyojana).

761.

761.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati;

Te sote ko nivāreyya, taṃ lataṃ ko hi checchati.

Überallhin fließen die Ströme (des Begehrens), die Schlingpflanze bricht hervor und setzt sich fest. Wer wird diese Ströme eindämmen? Wer wird diese Schlingpflanze durchschlagen?

762.

762.

‘‘Velaṃ karotha bhaddante, sotānaṃ sannivāraṇaṃ;

Mā te manomayo sotā, rukkhaṃva sahasā luve.

Errichtet einen Damm, o Ehrwürdiger, um diese Ströme völlig einzudämmen! Möge der aus dem Geist entsprungene Strom dich nicht plötzlich mitreißen wie eine Flut einen Baum am Ufer!

763.

763.

‘‘Evaṃ me bhayajātassa, apārā pāramesato;

Tāṇo paññāvudho satthā, isisaṅghanisevito.

Für mich, der ich so in Furcht geraten war und vom diesseitigen Ufer nach dem jenseitigen Ufer (Nibbāna) suchte, erwies sich der Meister als Schutz – er, der mit der Waffe der Weisheit gerüstete Lehrer, der von der Gemeinschaft der Weisen (isi) verehrt wird.

764.

764.

‘‘Sopānaṃ sugataṃ suddhaṃ, dhammasāramayaṃ daḷhaṃ;

Pādāsi vuyhamānassa, mā bhāyīti ca mabravi.

Mir, der ich fortgerissen wurde, reichte er eine wohlerbaute, reine, aus dem Kern des Dhamma gefügte und feste Leiter (der Vipassanā) und sprach zu mir Trost spendend: „Fürchte dich nicht!“

765.

765.

‘‘Satipaṭṭhānapāsādaṃ, āruyha paccavekkhisaṃ;

Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajaṃ.

Nachdem ich den Palast der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) bestiegen hatte, erkannte ich durch Reflexion die Menschen, die am Persönlichkeitsglauben (sakkāya) Gefallen finden, welchen ich früher selbst fälschlicherweise als einen Wesenskern erachtet hatte.

766.

766.

‘‘Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhanaṃ;

Anadhiṭṭhāya attānaṃ, titthamaddakkhimuttamaṃ.

Und als ich den Pfad sah, der dem Besteigen eines Schiffes gleicht, erblickte ich – ohne noch an einem „Selbst“ anzuhaften – die höchste Überfahrtsstelle (Nibbāna).

767.

767.

‘‘Sallaṃ attasamuṭṭhānaṃ, bhavanettippabhāvitaṃ;

Etesaṃ appavattāya, desesi maggamuttamaṃ.

Um jenen im eigenen Wesen entstandenen Pfeil, der durch das Band des Daseins (das Begehren) genährt wird, zu beseitigen, lehrte er mich den erhabenen Pfad, damit diese Befleckungen niemals wieder entstehen.

768.

768.

‘‘Dīgharattānusayitaṃ[Pg.283], cirarattamadhiṭṭhitaṃ;

Buddho mepānudī ganthaṃ, visadosappavāhano’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Den über eine lange Nacht hinweg schlummernden, seit langer Zeit festgesetzten Knoten (der Fesseln) hat der Buddha, der Vertreiber des Gifts der Befleckungen, in mir vernichtet.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha cirarattaṃ vatāti cirakālaṃ vata. Ātāpīti vīriyavā vimokkhadhammapariyesane āraddhavīriyo. Dhammaṃ anuvicintayanti ‘‘kīdiso nu kho vimokkhadhammo, kathaṃ vā adhigantabbo’’ti vimuttidhammaṃ anuvicinanto gavesanto. Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇeti te te nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe vimuttidhammaṃ pucchanto pakatiyā anupasantasabhāvassa cittassa samaṃ vūpasamabhūtaṃ vaṭṭadukkhavissaraṇaṃ ariyadhammaṃ nālatthaṃ nādhigacchanti attho.

Darin bedeutet „cirarattaṃ vata“: wahrlich eine lange Zeit. „ātāpī“ bedeutet: willensstark, der mit Tatkraft das Suchen nach der Lehre der Befreiung (vimokkha) unternommen hat. „dhammaṃ anuvicintayaṃ“ bedeutet: über die Lehre der Befreiung nachsinnend und forschend mit dem Gedanken: „Was für eine Lehre ist die Befreiung, und wie ist sie zu erlangen?“. „samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe“ bedeutet: Während ich jene verschiedenen andersgläubigen Asketen und Brahmanen nach der Lehre der Befreiung fragte, erlangte und fand ich nicht das edle Dhamma (ariyadhamma), das die Beruhigung des von Natur aus unruhigen Geistes darstellt und das Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭa) bewirkt. Dies ist die Bedeutung.

Ko so pāraṅgatotiādi pucchitākāradassanaṃ. Tattha ko so pāraṅgato loketi imasmiṃ loke titthakārapaṭiññesu samaṇabrāhmaṇesu ko nu kho so saṃsārassa pāraṃ nibbānaṃ upagato. Ko patto amatogadhanti nibbānapatiṭṭhaṃ vimokkhamaggaṃ ko patto adhigatoti attho. Kassa dhammaṃ paṭicchāmīti kassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā ovādadhammaṃ paṭiggaṇhāmi paṭipajjāmi. Paramatthavijānananti paramatthassa vijānanaṃ, aviparītappavattinivattiyo pavedentanti attho.

Die Passage „Ko so pāraṅgato“ usw. zeigt die Art und Weise der Befragung auf. Darin bedeutet „ko so pāraṅgato loke“: Wer unter jenen Asketen und Brahmanen in dieser Welt, die von sich behaupten, Sektenstifter (titthakāra) zu sein, ist wahrlich zum jenseitigen Ufer des Saṃsāra, dem Nibbāna, gelangt? „ko patto amatogadhanti“ bedeutet: Wer hat den im Todeslosen verankerten Befreiungspfad erlangt? Dies ist die Bedeutung. „kassa dhammaṃ paṭicchāmi“ bedeutet: Wessen Unterweisung, sei es von einem Asketen oder Brahmanen, soll ich annehmen und praktizieren? „paramatthavijānananti“ bedeutet: das Erkennen der höchsten Wahrheit; gemeint ist jemand, der die unverfälschten Prinzipien von Entstehung (pravatti) und Vergehen (nivatti) verkündet.

Antovaṅkagato āsīti vaṅkaṃ vuccati diṭṭhigataṃ manovaṅkabhāvato, sabbepi vā kilesā, antoti pana hadayavaṅkassa anto, hadayabbhantaragatakilesavaṅko vā ahosīti attho. Macchova ghasamāmisanti āmisaṃ ghasanto khādanto maccho viya, gilabaḷiso maccho viyāti adhippāyo. Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathāti mahindassa sakkassa pāsena baddho yathā vepacitti asurindo aserivihārī mahādukkhappatto, evamahaṃ pubbe kilesapāsena baddho āsiṃ, aserivihārī mahādukkhappattoti adhippāyo.

„Antovaṅkagato āsi“: Als „Krümmung“ (vaṅka) wird die falsche Ansicht bezeichnet, da der Geist dadurch verkrümmt wird. Oder aber alle Befleckungen (kilesa) werden als Krümmung bezeichnet. „anto“ bezieht sich auf das Innere des verkrümmten Herzens; die Bedeutung ist, dass eine Verkrümmung der Befleckungen im Inneren des Herzens stattfand. „macchova ghasamāmisaṃ“ bedeutet: wie ein Fisch, der den Köder verschlingt und frisst, wie ein Fisch, der den Angelhaken verschluckt hat; dies ist der Sinn. „baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā“ bedeutet: Wie der Asura-König Vepacitti, der durch die Schlinge Indras (Sakkas) gefesselt war, seiner Unabhängigkeit beraubt war und großes Leid erfuhr, ebenso war ich früher durch die Schlinge der Befleckungen gefesselt, meiner Unabhängigkeit beraubt und von großem Leid getroffen; dies ist der Sinn.

Añchāmīti ākaḍḍhāmi. Nanti kilesapāsaṃ. Na muñcāmīti na mocemi. Asmā sokapariddavāti imasmā sokaparidevavaṭṭato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāpāsena baddho migo sūkaro vā mocanupāyaṃ ajānanto paripphandamāno taṃ āviñchanto bandhanaṃ daḷhaṃ karoti, evaṃ ahaṃ pubbe [Pg.284] kilesapāsena paṭimukko mocanupāyaṃ ajānanto kāyasañcetanādivasena paripphandamāno taṃ na mocesiṃ, aññadatthu taṃ daḷhaṃ karonto sokādinā paraṃ kilesaṃ eva pāpuṇinti. Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti imasmiṃ loke etaṃ kilesabandhanena bandhaṃ muñcanto sambujjhati etenāti ‘‘sambodhī’’ti laddhanāmaṃ vimokkhamaggaṃ ko me vedayissati ācikkhissatīti attho. ‘‘Bandhamuñca’’ntipi paṭhanti, bandhā, bandhassa vā mocakaṃ sambodhinti yojanā.

„Ich ziehe heran“ (añchāmi) bedeutet „ich ziehe an“ (ākaḍḍhāmi). „Es“ (naṃ) bezieht sich auf die Schlinge der Befleckungen (kilesapāsaṃ). „Ich lasse nicht los“ (na muñcāmi) bedeutet „ich befreie es nicht“. „Aus diesem Kummer und Wehklagen“ (asmā sokapariddavā) bedeutet „aus diesem Kreislauf von Kummer und Wehklagen“ (imasmā sokaparidevavaṭṭato). Dies bedeutet Folgendes: Wie eine in einer Schlinge gefangene Gazelle oder ein Wildschwein, das den Weg zur Befreiung nicht kennt, zappelt und durch das Zerren an der Schlinge die Fessel nur noch fester macht, ebenso habe ich, der ich früher in der Schlinge der Befleckungen verfangen war, den Weg zur Befreiung nicht kennend, durch körperliche Absicht (kāyasañcetana) usw. gezappelt und mich nicht daraus befreit; vielmehr machte ich jene Schlinge fester und gelangte durch Kummer usw. nur noch zu weiterer Befleckung. „Wer wird mir in dieser Welt die Erleuchtung verkünden, die meine Fesseln löst?“ (ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissatīti) bedeutet: Wer in dieser Welt wird mir den Pfad der Befreiung (vimokkhamagga) verkünden, der den Namen „Erleuchtung“ (sambodhi) trägt, weil man durch ihn diese Fessel der Befleckungen löst und erwacht? Man liest auch „bandhamuñcaṃ“; die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet dann: „die Erleuchtung (sambodhi), die Befreiung von der Fessel (der Befleckungen) bringt“.

Ādisantanti desentaṃ. Pabhaṅgunanti pabhañjanaṃ kilesānaṃ viddhaṃsanaṃ, pabhaṅgunaṃ vā dhammappavattiṃ ādisantaṃ kathentaṃ jarāya maccuno ca pavāhanaṃ kassa dhammaṃ paṭicchāmi. ‘‘Paṭipajjāmī’’ti vā pāṭho, so evattho. Vicikicchākaṅkhāganthitanti ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādinayappavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) vicikicchāya āsappanaparisappanākāravuttiyā kaṅkhāya ca ganthitaṃ. Sārambhabalasaññutanti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇena balappattena sārambhena yuttaṃ. Kodhappattamanatthaddhanti sabbattha kodhena yuttamanasā thaddhabhāvaṃ gataṃ abhijappappadāraṇaṃ. Icchitālābhādivasena hi taṇhā sattānaṃ cittaṃ padālentī viya pavattati. Dūre ṭhitassāpi vijjhanupāyatāya taṇhāva dhanu samupatiṭṭhati uppajjati etasmāti taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ, diṭṭhisallaṃ. Taṃ pana yasmā vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhīti tiṃsappabhedaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve ca pannarasāyuta’’nti, dvikkhattuṃ pannarasabhedavantanti attho. Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhatīti yaṃ urasambandhanīyatāya orasikaṃ bāḷhaṃ balavataraṃ bhetvāna hadayaṃ vinivijjhitvā tasmiṃyeva hadaye tiṭṭhati, taṃ passāti attānameva ālapati.

„Verkündend“ (ādisantaṃ) bedeutet „lehrend“ (desentaṃ). „Das Vergängliche“ (pabhaṅgunaṃ) bedeutet das Zerstören, das Vernichten der Befleckungen (kilesānaṃ viddhaṃsanaṃ); oder es bedeutet das Verkünden und Erklären der vergänglichen Natur der Phänomene (pabhaṅgunaṃ dhammappavattiṃ). „Das Vertreiben von Altern und Tod – wessen Lehre soll ich annehmen?“ (kassa dhammaṃ paṭicchāmi). Es gibt auch die Lesart „paṭipajjāmi“ (ich werde praktizieren), was dieselbe Bedeutung hat. „Verstrickt in Zweifel und Unsicherheit“ (vicikicchākaṅkhāganthitaṃ) bedeutet verstrickt in Zweifel, der in der Weise auftritt: „War ich wohl in der Vergangenheit?“ usw., und in Unsicherheit, die sich im Hin- und Herbewegen des Geistes äußert. „Verbunden mit der Kraft des ungestümen Eifers“ (sārambhabalasaññutaṃ) bedeutet verbunden mit ungestümem Eifer (sārambha), der durch das Merkmal des maßlosen Handelns an Stärke gewonnen hat. „Durch Zorn starr und verhärtet im Geist“ (kodhappattamanatthaddhaṃ) bedeutet einen Zustand der Starrheit erreicht habend durch einen mit Zorn erfüllten Geist; [es folgt] das Zerreißen durch Gier. Denn durch das Nicht-Erlangen des Gewünschten usw. wirkt das Begehren (taṇhā) so, als ob es den Geist der Wesen zerreißt. Weil es die Eigenschaft hat, selbst aus der Ferne zu treffen, ist das Begehren wie ein Bogen, der sich erhebt; der Pfeil der falschen Ansicht (diṭṭhisalla) entsteht daraus und wird daher „vom Bogen des Begehrens abgeschossen“ (taṇhādhanusamuṭṭhāna) genannt. Weil diese falsche Ansicht jedoch aus der zwanzigfachen Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) und der zehnfachen falschen Ansicht besteht und somit dreißigfache Unterteilungen hat, heißt es „zweimal fünfzehnfach verbunden“ (dve ca pannarasāyutaṃ), was bedeutet: zweimal fünfzehn Unterteilungen aufweisend. „Sieh den heftigen Brustpfeil, der, nachdem er [das Herz] durchbohrt hat, darin stecken bleibt“ (passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhati) bedeutet: Sieh jenen Pfeil der falschen Ansicht, der, weil er sich an der Brust festheftet, „Brustpfeil“ (orasikaṃ) genannt wird, der sehr stark ist, das Herz durchbohrt und in eben diesem Herzen stecken bleibt. So spricht er zu sich selbst.

Anudiṭṭhīnaṃ appahānanti anudiṭṭhibhūtānaṃ sesadiṭṭhīnaṃ appahānakāraṇaṃ. Yāva hi sakkāyadiṭṭhi santānato na vigacchati, tāva sassatadiṭṭhiādīnaṃ appahānamevāti. Saṅkappaparatejitanti saṅkappena micchāvitakkena pare parajane nissayalakkhaṇaṃ patipatite tejitaṃ ussāhitaṃ. Tena viddho pavedhāmīti tena diṭṭhisallena yathā hadayaṃ āhacca tiṭṭhati, evaṃ viddho pavedhāmi saṅkappāmi sassatucchedādivasena ito cito ca parivaṭṭāmi. Pattaṃva [Pg.285]māluteritanti mālutena vāyunā eritaṃ vaṇṭato muttaṃ dumapattaṃ viya.

„Das Nicht-Aufgeben der sekundären Ansichten“ (anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ) bedeutet der Grund für das Nicht-Aufgeben der übrigen Ansichten, die als sekundäre Ansichten (anudiṭṭhi) existieren. Solange nämlich die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) nicht aus dem geistigen Kontinuum schwindet, solange werden auch die Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhi) usw. nicht aufgegeben. „Durch falsches Denken und andere angestachelt“ (saṅkappaparatejitaṃ) bedeutet durch falsche Gedanken (micchāvitakka) im Vertrauen auf andere Personen angespornt und angetrieben. „Davon getroffen zittere ich“ (tena viddho pavedhāmi) bedeutet: Wie ein Pfeil das Herz trifft und darin stecken bleibt, so zittere ich, von diesem Pfeil der Ansichten getroffen, mache mir Sorgen und schwanke aufgrund der Vorstellungen von Ewigkeit, Vernichtung usw. hierhin und dorthin. „Wie ein vom Wind bewegtes Blatt“ (pattaṃva māluteritaṃ) bedeutet wie ein vom Wind (māluta) bewegtes Baumblatt, das sich von seinem Stiel gelöst hat.

Ajjhattaṃ me samuṭṭhāyāti yathā loke sallaṃ nāma bāhirato uṭṭhāya ajjhattaṃ nimmathetvā bādhati, na evamidaṃ. Idaṃ pana ajjhattaṃ me mama attabhāve samuṭṭhāya so attabhāvasaññito chaphassāyatanakāyo yathā khippaṃ sīghaṃ paccati, ḍayhati. Yathā kiṃ? Aggi viya sanissayaḍāhako taṃyeva māmakaṃ mama santakaṃ attabhāvaṃ ḍahanto yattha uppanno, tattheva sarati pavattati.

„In meinem Inneren entstanden“ (ajjhattaṃ me samuṭṭhāya) bedeutet: Anders als in der Welt ein physischer Splitter von außen eindringt, das Innere verletzt und Schmerz verursacht, verhält es sich hierbei nicht so. Dieses [Begehren] entsteht vielmehr im Inneren, in meiner eigenen Person (attabhāva), sodass dieser aus den sechs Sinnesbereichen bestehende Körper (chaphassāyatanakāya), der als die eigene Person wahrgenommen wird, schnell verbrennt und versengt wird. Wie was? Wie ein Feuer, das seine eigene Stütze verbrennt (sanissayaḍāhaka); während es eben diese mir liebe, zu mir gehörige Person verbrennt, lodert und wirkt es genau dort, wo es entstanden ist.

Taṃ na passāmi tekicchanti tādisāya tikicchāya niyuttatāya tekicchaṃ sallakattaṃ bhisakkaṃ taṃ na passāmi. Yo metaṃ sallamuddhareti yo bhisakko etaṃ diṭṭhisallaṃ kilesasallañca uddhareyya, uddharanto ca nānārajjena rajjusadisasaṅkhātāya esanisalākāya pavesetvāna satthena kantitvā nāññena mantāgadappayogena vicikicchitaṃ sallaṃ tikicchituṃ sakkāti āharitvā yojetabbaṃ. Vicikicchitanti, ca nidassanamattametaṃ. Sabbassapi kilesasallassa vasena attho veditabbo.

„Ich sehe niemanden, der dies heilen kann“ (taṃ na passāmi tekicchaṃ) bedeutet: Ich sehe jenen Arzt, jenen Pfeilzieher (sallakatta), nicht, der in einer solchen Heilkunst bewandert ist. „Wer diesen Pfeil aus mir herausziehen würde“ (yo me taṃ sallamuddhare) bedeutet: Welcher Arzt würde diesen Pfeil der falschen Ansichten und den Pfeil der Befleckungen herausziehen? Und beim Herausziehen ist es nicht möglich, diesen [durch Zweifel verursachten] Pfeil zu behandeln, indem man eine Sonde (esanisalākā), die einer Schnur gleicht, einführt, mit einem Messer aufschneidet oder andere Mittel wie Mantras und Medizin anwendet – so sollte man es übertragen und verbinden. Das Wort „vicikicchita“ (bezweifelt/behandelt) dient hierbei nur als ein Beispiel. Die Bedeutung sollte im Hinblick auf jede Art von Pfeil der Befleckungen verstanden werden.

Asatthoti sattharahito. Avaṇoti vaṇena vinā. Abbhantarapassayanti abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ nissāya ṭhitaṃ. Ahiṃsanti apīḷento. ‘‘Ahiṃsā’’ti ca pāṭho, ahiṃsāya apīḷanenāti attho. Ayañhettha saṅkhepattho – ko nu kho kiñci satthaṃ aggahetvā vaṇañca akaronto tato eva sabbagattāni abādhento mama hadayabbhantaragataṃ pīḷājananato anto tudanato anto ruddhanato ca paramattheneva sallabhūtaṃ kilesasallaṃ uddharissatīti.

„Ohne Messer“ (asattho) bedeutet frei von Waffen. „Ohne Wunde“ (avaṇo) bedeutet ohne eine Verletzung. „Im Inneren gestützt“ (abbhantarapassayaṃ) bedeutet auf das sogenannte innere Herz gestützt. „Ohne zu verletzen“ (ahiṃsaṃ) bedeutet ohne Qualen zu verursachen. Es gibt auch die Lesart „ahiṃsā“, was „durch Nicht-Verletzen“ bedeutet. Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung: Wer wohl wird, ohne irgendeine Waffe zu ergreifen und ohne eine Wunde zu schlagen, und ohne dadurch alle Körperteile zu schmerzen, den Pfeil der Befleckungen (kilesasalla) herausziehen, der sich im Inneren meines Herzens befindet und im höchsten Sinne ein Pfeil ist, da er Qualen erzeugt, im Inneren bohrt und im Inneren bedrängt?

Evaṃ dasahi gāthāhi pubbe attanā cintitākāraṃ dassetvā punapi taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘dhammappati hi so seṭṭho’’tiādimāha. Tattha dhammappatīti dhammanimittaṃ dhammahetu. Hīti nipātamattaṃ. So seṭṭhoti so puggalo uttamo. Visadosappavāhakoti yo mayhaṃ rāgādikilesassa pavāhako ucchinnako. Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassayeti ko nu kho atigambhīre saṃsāramahoghe patitassa mayhaṃ ‘‘mā bhāyī’’ti assāsento nibbānathalaṃ taṃsampāpakaṃ ariyamaggahatthañca dasseyya.

Nachdem er so mit zehn Strophen die Art und Weise gezeigt hat, wie er zuvor dachte, sprach er „Durch das Dhamma geleitet, ist er der Beste“ (dhammappati hi so seṭṭho) usw., um dies noch auf andere Weise darzustellen. Darin bedeutet „durch das Dhamma geleitet“ (dhammappati): durch das Dhamma bedingt, auf dem Dhamma beruhend. „Hi“ ist bloß eine Partikel. „Er ist der Beste“ (so seṭṭho) bedeutet: Jene Person ist die vortrefflichste. „Der das Gift der Befleckungen hinwegschwemmt“ (visadosappavāhako) bedeutet derjenige, der meine Befleckungen wie Gier (rāga) usw. hinwegschwemmt, also vernichtet. „Wer wird mir, der ich in die Tiefe gefallen bin, das Festland und die Hand zeigen?“ (gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye) bedeutet: Wer wohl wird mir, der ich in die überaus tiefe Flut des Daseinskreislaufs (saṃsāramahogha) gefallen bin, Trost zusprechend mit den Worten „Fürchte dich nicht!“, das Festland des Nibbāna und die dorthin führende Hand des Edlen Pfades (ariyamagga) zeigen?

Rahadehamasmi [Pg.286] ogāḷhoti mahati saṃsārarahade ahamasmi sasīsaṃ nimujjanavasena otiṇṇo anupaviṭṭho. Ahāriyarajamattiketi apanetuṃ asakkuṇeyyo rāgādirajo mattikā kaddamo etassāti ahāriyarajamattiko, rahado. Tasmiṃ rahadasmiṃ. ‘‘Ahāriyarajamantike’’ti vā pāṭho, antike ṭhitarāgādīsu dunnīharaṇīyarāgādirajeti attho. Santadosapaṭicchādanalakkhaṇā māyā, parasampattiasahanalakkhaṇā usūyā, karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇo sārambho, cittālasiyalakkhaṇaṃ thinaṃ, kāyālasiyalakkhaṇaṃ middhanti ime pāpadhammā patthaṭā yaṃ rahadaṃ, tasmiṃ māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe, makāro cettha padasandhikaro vutto. Yathāvuttehi imehi pāpadhammehi patthaṭeti attho.

„‚Ich bin in den See eingetaucht‘ (rahadehamasmi ogāḷho): In den großen See des Saṃsāra bin ich eingedrungen, indem ich samt dem Haupte untergetaucht bin. ‚Mit nicht zu entfernendem Staub und Schlamm‘ (ahāriyarajamattike): Der Staub von Begierde usw., der nicht wegzunehmen ist, ist wie feiner Schlamm; für wen dieser vorhanden ist, das ist der See ‚mit nicht zu entfernendem Staub und Schlamm‘. In diesem See. Oder es gibt die Lesart ‚ahāriyarajamantike‘; dies bedeutet: in der Nähe befindlicher Staub von Begierde usw., der schwer zu entfernen ist. Täuschung (māyā) hat das Merkmal, bestehende Fehler zu verbergen; Neid (usūyā) hat das Merkmal, den Wohlstand anderer nicht zu ertragen; Streitsucht (sārambha) hat das Merkmal des rücksichtslosen Vorgehens; Starrheit (thina) hat das Merkmal der Trägheit des Geistes; Mattigkeit (middha) hat das Merkmal der Trägheit des Körpers. Diese unheilsamen Zustände sind über den See ausgebreitet. In jenem Satz ‚māyāusūyasārambhathinamiddhamapatthaṭe‘ wird der Buchstabe ‚m‘ als eine Wortverbindung (padasandhi) erklärt. Der Sinn ist: ausgebreitet durch diese wie oben beschriebenen unheilsamen Zustände.“

Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakanti vacanavipallāsena vuttaṃ, bhantasabhāvaṃ uddhaccaṃ meghathanitaṃ meghagajjitaṃ etesanti uddhaccameghathanitā. Dasavidhā saṃyojanā eva valāhakā etesanti saṃyojanavalāhakā. Vāhā mahāudakavāhasadisā rāganissitā micchāsaṅkappā asubhādīsu ṭhitā kuddiṭṭhiṃ maṃ vahanti apāyasamuddameva uddissa kaḍḍhantīti attho.

„‚Das Donnergrollen der Unruhe, die Wolke der Fesseln‘ (uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakaṃ): Dies ist in einer Umkehrung der Ausdrucksweise gesagt. Unruhe (uddhacca), welche die Natur der Unstetigkeit hat, ist für sie wie das Donnergrollen, das Grollen der Wolken; daher sind sie ‚jene mit dem Donnergrollen der Unruhe‘. Die zehn Fesseln (saṃyojana) selbst sind für sie wie Wolken; daher sind sie ‚jene mit den Wolken der Fesseln‘. ‚Ströme‘ (vāhā) sind wie große Wassermassen: die auf Begierde gestützten falschen Entschlüsse, die im Hinblick auf das Unreine usw. [fälschlicherweise als rein] verweilen, führen mich zu falscher Ansicht und ziehen mich hinab in den Ozean der niederen Welten – dies ist der Sinn.“

Savanti sabbadhi sotāti taṇhāsoto, diṭṭhisoto, mānasoto, avijjāsoto, kilesasototi ime pañcapisotā cakkhudvārādīnaṃ vasena sabbesu rūpādīsu ārammaṇesu savanato ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’tiādinā (vibha. 204, 232) sabbabhāgehi vā savanato sabbadhi savanti. Latāti paliveṭhanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena latā viyāti latā, taṇhā. Ubbhijja tiṭṭhatīti chahi dvārehi ubbhijjitvā rūpādīsu ārammaṇesu tiṭṭhati. Te soteti taṇhādike sote mama santāne sandante maggasetubandhanena ko purisaviseso nivāreyya, taṃ latanti taṇhālataṃ, maggasatthena ko checchati chindissati.

„‚Die Ströme fließen überallhin‘ (savanti sabbadhi sotā): Der Strom des Begehrens, der Strom der Ansicht, der Strom des Dünkels, der Strom der Unwissenheit und der Strom der Befleckungen – diese f橫f Ströme fließen mittels des Augentors usw. hin zu allen Objekten wie Formen usw., oder sie fließen durch ‚Begehren nach Formen … bis hin zu Begehren nach Geistobjekten‘ usw. aus allen Richtungen überallhin. ‚Ranke‘ (latā): Wegen der Eigenschaft des Umwickelns und des Zusammenknüpfens ist sie wie eine Schlingpflanze; damit ist das Begehren gemeint. ‚Hervorbrechend verweilt sie‘ (ubbhijja tiṭṭhati): Sie bricht durch die sechs Tore hervor und verweilt auf den Objekten wie Formen usw. ‚Diese Ströme‘ (te sote): Welche vortreffliche Person könnte jene Ströme wie Begehren usw., die in meinem eigenen Kontinuum fließen, durch das Errichten des Dammes des Pfades aufhalten? ‚Jene Ranke‘ (taṃ lataṃ): Jene Ranke des Begehrens, wer wird sie mit dem Schwert des Pfades durchschneiden?“

Velaṃ karothāti tesaṃ sotānaṃ velaṃ setuṃ karotha sannivāraṇaṃ. Bhaddanteti ālapanākāradassanaṃ. Mā te manomayo sototi udakasoto oḷāriko, tassa bālamahājanenapi setuṃ [Pg.287] katvā nivāraṇaṃ sakkā. Ayaṃ pana manomayo soto sukhumo dunnivāraṇo. So yathā udakasoto vaḍḍhanto kūle ṭhitaṃ rukkhaṃ pātetvāva nāseti, evaṃ tumhe apāyatīre ṭhite tattha sahasā pātetvā apāyasamuddaṃ pāpento mā luve mā vināseyya mā anayabyasanaṃ pāpeyyāti attho.

„‚Errichtet einen Damm!‘ (velaṃ karotha): Errichtet für jene Ströme einen Damm, eine Schranke, um sie abzuwehren. ‚Ihr Ehrwürdigen!‘ (bhaddante) zeigt die Form der Anrede. ‚Damit euch nicht der geistgeschaffene Strom …‘ (mā te manomayo soto): Ein Wasserstrom ist grobstofflich; selbst durch die ungebildete Masse der Menschen kann für ihn ein Damm gebaut und er abgewehrt werden. Dieser geistgeschaffene Strom jedoch ist subtil und schwer abzuwehren. Wie ein anschwellender Wasserstrom einen am Ufer stehenden Baum entwurzelt und vernichtet, so soll dieser Strom, während er euch, die ihr am Ufer der niederen Welten steht, dorthin plötzlich hinabstürzt und in den Ozean der niederen Welten führt, euch ja nicht vernichten, ja nicht verderben und ja nicht ins Unheil und Verderben stürzen – dies ist der Sinn.“

Evaṃ ayaṃ thero purimattabhāve parimadditasaṅkhārattā ñāṇaparipākaṃ gatattā pavattidukkhaṃ upadhārento yathā vicikicchādike saṃkilesadhamme pariggaṇhi, tamākāraṃ dassetvā idāni jātasaṃvego kiṃkusalagavesī satthu santikaṃ gato yaṃ visesaṃ adhimucci, taṃ dassento ‘‘evaṃ me bhayajātassā’’tiādimāha. Tattha evaṃ me bhayajātassāti evaṃ vuttappakārena saṃsāre jātabhayassa apārā orimatīrato sappaṭibhayato saṃsāravaṭṭato ‘‘kathaṃ nu kho muñceyya’’nti pāraṃ nibbānaṃ, esato gavesato, tāṇo sadevakassa lokassa tāṇabhūto kilesasamucchedanī paññā āvudho etassāti paññāvudho. Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanato satthā, isisaṅghena aggasāvakādiariyapuggalasamūhena nisevito payirupāsito isisaṅghanisevito, sopānanti desanāñāṇena suṭṭhu katattā abhisaṅkhatattā sukataṃ, upakkilesavirahitato suddhaṃ, saddhāpaññādisārabhūtaṃ dhammasāramayaṃ paṭipakkhehi acalanīyato daḷhaṃ, vipassanāsaṅkhātaṃ sopānaṃ mahoghena vuyhamānassa mayhaṃ satthā pādāsi, dadanto ca ‘‘iminā te sotthi bhavissatī’’ti samassāsento mā bhāyīti ca abravi, kathesi.

„Da dieser Ältere in früheren Daseinsformen die Gestaltungen (saṅkhāra) gründlich erforscht hatte und zur Reife der Erkenntnis gelangt war, untersuchte er das Leiden des Daseinsstroms (pavattidukkha). Nachdem er gezeigt hatte, auf welche Weise er die Befleckungen (saṅkilesadhamma) wie Zweifel (vicikicchā) usw. erfasste, sprach er nun, von heilsamer Erschütterung (saṃvega) ergriffen, nach dem Heilsamen suchend und zum Meister gehend, die Worte: ‚Als ich so von Furcht ergriffen war …‘ usw., um jene hervorragende Errungenschaft aufzuzeigen, derer er gewiss wurde. Darin bedeutet ‚Als ich so von Furcht ergriffen war‘ (evaṃ me bhayajātassā): Für mich, in dem auf die genannte Weise Furcht im Saṃsāra entstanden war, der vom diesseitigen, gefahrvollen Ufer, aus dem Kreislauf des Saṃsāra, danach sucht und forscht: ‚Wie kann ich mich wohl befreien?‘, um das jenseitige Ufer, das Nibbāna, zu erreichen. ‚Schutz‘ (tāṇo): der Schutz ist für die Welt samt den Göttern. ‚Der die Waffe der Weisheit hat‘ (paññāvudho): derjenige, für den die Weisheit, welche die Befleckungen abschneidet, die Waffe ist. ‚Lehrer‘ (satthā), weil er die Wesen entsprechend ihrem Nutzen im gegenwärtigen Leben usw. unterweist. ‚Vom Bund der Seher verehrt‘ (isisaṅghanisevito): aufgesucht und verehrt von der Schar der edlen Personen wie den Hauptschülern usw. ‚Die Leiter‘ (sopānaṃ): wohlbereitet (sukataṃ), weil sie durch die Erkenntnis der Verkündigung trefflich konstruiert ist; rein (suddhaṃ), weil frei von Trübungen; bestehend aus dem Kern der Lehre (dhammasāramayaṃ), welcher die Essenz von Vertrauen, Weisheit usw. ist; fest (daḷhaṃ), weil unerschütterlich durch gegnerische Zustände. Diese als Einsicht (vipassanā) bekannte Leiter reichte mir der Lehrer, der ich von der großen Flut fortgerissen wurde. Und während er sie reichte, tröstete er mich mit den Worten: ‚Damit wird es dir wohlgehen‘, und sprach: ‚Fürchte dich nicht!‘ – so drückte er sich aus.“

Satipaṭṭhānapāsādanti tena vipassanāsopānena kāyānupassanādinā laddhabbacatubbidhasāmaññaphalavisesena catubhūmisampannaṃ satipaṭṭhānapāsādaṃ āruhitvā paccavekkhisaṃ catusaccadhammaṃ maggañāṇena patiavekkhiṃ paṭivijjhiṃ. Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajanti evaṃ paṭividdhasacco yaṃ sakkāye ‘‘ahaṃ mamā’’ti abhirataṃ pajaṃ titthiyajanaṃ tena parikappitaattānañca pubbe sārato amaññissaṃ. Yadā ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhananti ariyamagganāvāya abhiruhanūpāyabhūtaṃ yadā vipassanāmaggaṃ yāthāvato addakkhiṃ. Tato paṭṭhāya taṃ titthiyajanaṃ attānañca anadhiṭṭhāya citte aṭṭhapetvā aggahetvā titthaṃ nibbānasaṅkhātassa amatamahāpārassa [Pg.288] titthabhūtaṃ ariyamaggadassanaṃ sabbehi maggehi sabbehi kusaladhammehi ukkaṭṭhaṃ addakkhiṃ, yāthāvato apassinti attho.

„‚Den Palast der Achtsamkeitsbereiche‘ (satipaṭṭhānapāsādaṃ): Nachdem ich über jene Leiter der Einsicht mittels der Betrachtung des Körpers usw. den mit den vier Ebenen ausgestatteten Palast der Achtsamkeitsbereiche betreten hatte, der durch die besonderen vier Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala) zu erlangen ist, betrachtete ich die Lehre der vier Wahrheiten, d. h. ich schaute sie durch das Pfadwissen an und drang in sie ein. ‚Was ich früher als das Wesentliche ansah, die an der Persönlichkeit haftende Schar‘ (yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ sakkāyābhirataṃ pajaṃ): Als einer, der die Wahrheiten so durchdrungen hat, hielt ich früher jene Schar der Irrgläubigen, die in Bezug auf die eigene Persönlichkeit (sakkāya) im Gedanken von ‚Ich‘ und ‚Mein‘ schwelgen, sowie das von ihnen erdachte Selbst für substanziell. ‚Und als ich den Pfad sah, das Besteigen des Schiffes‘ (yadā ca maggamaddakkhiṃ nāvāya abhirūhanaṃ): Als ich den Pfad der Einsicht (vipassanāmagga), der als Mittel zum Besteigen des Schiffes des edlen Pfades dient, wahrheitsgemäß sah. Von da an hielt ich weder jene Schar der Irrgläubigen noch ein Selbst fest, setzte sie nicht in meinen Geist und ergriff sie nicht, sondern sah das Erblicken des edlen Pfades, das wie eine Anlegestelle (tittha) zum großen, todlosen jenseitigen Ufer – welches Nibbāna genannt wird – ist, als das Höchste unter allen Pfaden und allen heilsamen Geisteszuständen an; ich sah es wahrheitsgemäß – dies ist der Sinn.“

Evaṃ attano anuttaraṃ maggādhigamaṃ pakāsetvā idāni tassa desakaṃ sammāsambuddhaṃ thomento ‘‘sallaṃ attasamuṭṭhāna’’ntiādimāha. Tattha sallanti diṭṭhimānādikilesasallaṃ. Attasamuṭṭhānanti ‘‘aha’’nti mānaṭṭhānatāya ‘‘attā’’ti ca laddhanāme attabhāve sambhūtaṃ. Bhavanettippabhāvitanti bhavataṇhāsamuṭṭhitaṃ bhavataṇhāsannissayaṃ. Sā hi diṭṭhimānādīnaṃ sambhavo. Etesaṃ appavattāyāti yathāvuttānaṃ pāpadhammānaṃ appavattiyā anuppādāya. Desesi maggamuttamanti uttamaṃ seṭṭhaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, tadupāyañca vipassanāmaggaṃ kathesi.

„Nachdem er so seine eigene unvergleichliche Erlangung des Pfades dargelegt hatte, sprach er nun, um den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha), den Verkündiger dieses Pfades, zu preisen, die Worte: ‚Den Pfeil, der aus einem selbst entsteht …‘ usw. Darin bedeutet ‚Pfeil‘ (salla): den Pfeil der Befleckungen wie Ansichten, Dünkel usw. ‚Aus einem selbst entstanden‘ (attasamuṭṭhāna): entstanden in der eigenen Existenzform (attabhāva), die den Namen ‚Selbst‘ (attā) erhalten hat, weil sie die Grundlage für den Dünkel des ‚Ich‘ (ahaṃ) bildet. ‚Hervorgerufen durch das Band des Daseins‘ (bhavanettippabhāvita): entstanden aus dem Daseinsbegehren (bhavataṇhā), gestützt auf das Daseinsbegehren. Denn dieses ist der Ursprung von falschen Ansichten, Dünkel usw. ‚Damit diese nicht fortbestehen‘ (etesaṃ appavattāya): für das Nicht-Fortbestehen, das Nicht-Wiederentstehen der zuvor genannten unheilsamen Eigenschaften. ‚Er verkündete den höchsten Pfad‘ (desesi maggamuttamaṃ): Er lehrte den höchsten, edelsten, achtfachen Pfad sowie den Pfad der Einsicht (vipassanāmagga) als dessen Mittel.“

Dīgharattānusayitanti anamatagge saṃsāre cirakālaṃ santāne anu anu sayitaṃ kāraṇalābhena uppajjanārahabhāvena thāmagataṃ, tato ca cirarattaṃ adhiṭṭhitaṃ santānaṃ ajjhāruyha ṭhitaṃ. Ganthanti abhijjhākāyaganthādiṃ mama santāne ganthabhūtaṃ kilesavisadosaṃ pavāhano buddho bhagavā attano desanānubhāvena apānudī parijahāpesi, ganthesu hi anavasesato pahīnesu appahīno nāma kileso natthīti.

„Lange Zeit eingenistet“ bedeutet: im anfangslosen Samsara für lange Zeit im Geistesstrom wieder und wieder eingenistet; durch das Erhalten einer Ursache und durch die Fähigkeit zum Entstehen erstarkt; und deshalb den über lange Zeit fortbestehenden Geistesstrom besetzend und darin verharrend. „Fessel“ bezieht sich auf die Fessel des Begehrens des Körpers usw., den in meinem Geistesstrom zu einer Fessel gewordenen Giftfehler der Befleckungen; dieser wurde durch den Buddha, den Erhabenen, mittels der Macht seiner eigenen Lehre vertrieben und aufgegeben. Denn wenn die Fesseln ohne Rest aufgegeben sind, gibt es keine sogenannte unaufgegebene Befleckung mehr. So ist dies zu verstehen.

Telakānittheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Telakāni ist abgeschlossen.

4. Raṭṭhapālattheragāthāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Strophen des Thera Raṭṭhapāla.

Passa cittakatantiādikā āyasmato raṭṭhapālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato uppattito puretarameva haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattitvā vayappatto pitu accayena gharāvāse patiṭṭhito ratanakoṭṭhāgārakammikena dassitaṃ aparimāṇaṃ kulavaṃsānugataṃ dhanaṃ disvā ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ mayhaṃ pituayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, mayā pana gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ adāsi. So abhiññālābhiṃ ekaṃ tāpasaṃ upaṭṭhahanto tena devalokādhipacce niyojito yāvajīvaṃ puññāni katvā tato cuto [Pg.289] devaloke nibbattitvā dibbasampattiṃ anubhavanto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto manussaloke bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa ekaputtako hutvā nibbatti.

„Schau auf das kunstvoll gestaltete [Bild]“ usw. sind die Strophen des ehrwürdigen Thera Raṭṭhapāla. Wie ist deren Entstehungsgeschichte? Es heißt, dieser wurde noch vor dem Erscheinen des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer wohlhabenden Familie eines Großgrundbesitzers wiedergeboren. Als er das Erwachsenenalter erreichte und nach dem Ableben seines Vaters als Hausherr eingesetzt war, sah er den unermesslichen, über die Ahnenlinie vererbten Reichtum, den ihm der Verwalter der Schatzkammern zeigte. Da dachte er: „Diesen so großen Schatz konnten meine Väter, Großväter und Urgroßväter nicht mit sich nehmen, als sie in die jenseitige Welt gingen. Ich jedoch sollte ihn mit mir nehmen!“ Nachdem er so dachte, gab er den Armen, Reisenden und anderen ein großes Almosen. Während er einen mit höheren Geisteskräften ausgestatteten Asketen unterstützte, wurde er von diesem ermutigt, die Herrschaft in der Götterwelt anzustreben. Er vollbrachte sein Leben lang heilsame Taten, schied aus jenem Leben und wurde in der Götterwelt wiedergeboren, wo er himmlisches Glück genoss. Dort verweilte er bis zum Ende seiner Lebensdauer, schied von dort und wurde in der Menschenwelt als einziger Sohn in einer Familie geboren, die fähig war, ein zerfallenes Reich wieder zu vereinen.

Tena ca samayena padumuttaro bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko veneyyasatte nibbānamahānagarasaṅkhātaṃ khemantabhūmiṃ sampāpesi. Atha so kulaputto anukkamena viññutaṃ patto ekadivasaṃ upāsakehi saddhiṃ vihāraṃ gantvā satthāraṃ dhammaṃ desentaṃ disvā pasannacitto parisapariyante nisīdi. Tena kho pana samayena satthā ekaṃ bhikkhuṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Taṃ disvā so pasannamānaso tadatthāya cittaṃ ṭhapetvā satasahassabhikkhuparivutassa bhagavato mahatā sakkārena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyena ijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. So satthāraṃ bhikkhusaṅghañca vanditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. So tattha yāvatāyukaṃ puññāni katvā tato cavitvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavute kappe phussassa bhagavato kāle satthu vemātikabhātikesu tīsu rājaputtesu satthāraṃ upaṭṭhahantesu tesaṃ puññakiriyāya kiccaṃ akāsi.

Zu jener Zeit erschien der erhabene Padumuttara in der Welt, setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung und führte die zu zähmenden Wesen in das sichere Land, das als die große Stadt des Nibbāna bekannt ist. Da ging jener Sohn aus gutem Hause, der allmählich die Jahre des Verstandes erreicht hatte, eines Tages zusammen mit den Laienanhängern zum Kloster. Als er den Meister die Lehre verkünden sah, wurde sein Herz von Vertrauen erfüllt, und er setzte sich am Rande der Versammlung nieder. Zu jener Zeit setzte der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer ein, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen waren. Als er dies sah, richtete er mit vertrauensvollem Geist seinen Sinn auf dieses Ziel. Er veranstaltete sieben Tage lang ein großes Almosen mit großer Ehrung für den Erhabenen, der von hunderttausend Mönchen umgeben war, und legte ein feierliches Gelübde ab. Der Meister sah, dass sein Gelübde ohne Hindernisse in Erfüllung gehen würde, und prophezeite: „In der Zukunft, in der Lehre des vollkommen Erwachten namens Gotama, wird dieser der Höchste unter jenen sein, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind.“ Er verneigte sich vor dem Meister und der Mönchsgemeinschaft, erhob sich von seinem Sitz und ging fort. Nachdem er in jenem Leben bis ans Ende seiner Lebensdauer heilsame Taten vollbracht hatte, schied er von dort und wanderte durch die Götter- und Menschenwelten. Vor zweiundneunzig Äonen, zur Zeit des erhabenen Phussa, als die drei Halbbrüder des Meisters, königliche Prinzen, den Meister unterstützten, half er ihnen bei ihren heilsamen Handlungen.

Evaṃ tattha tattha bhave taṃ taṃ bahuṃ kusalaṃ upacinitvā sugatīsuyeva saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kururaṭṭhe thullakoṭṭhikanigame raṭṭhapālaseṭṭhino gehe nibbatti, tassa bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule nibbattattā raṭṭhapāloti vaṃsānugatameva nāmaṃ ahosi. So mahatā parivārena vaḍḍhanto anukkamena yobbanapatto mātāpitūhi patirūpena dārena saṃyojito mahante ca yase patiṭṭhāpito dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ paccanubhoti. Atha bhagavā kururaṭṭhe janapadacārikaṃ caranto thullakoṭṭhikaṃ anupāpuṇi. Taṃ sutvā raṭṭhapālo kulaputto satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitukāmo sattāhaṃ bhattacchedaṃ katvā kicchena kasirena mātāpitaro anujānāpetvā satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yācitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbajitvā yonisomanasikārena kammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.2.97-111) –

Nachdem er so in den verschiedenen Existenzen vielerlei Heilsames angesammelt hatte und nur in glücklichen Daseinsbereichen gewandert war, wurde er in der Zeit des Erscheinens dieses Buddhas im Kuru-Land im Marktflecken Thullakoṭṭhika im Hause des Großkaufmanns Raṭṭhapāla geboren. Da er in einer Familie geboren wurde, die fähig war, ein zerfallenes Reich zu einen, erhielt er gemäß seiner Familientradition den Namen Raṭṭhapāla. Aufwachsend mit einem großen Gefolge erreichte er allmählich das Jugendalter. Seine Eltern verheirateten ihn mit einer standesgemäßen Ehefrau und setzten ihn in hohes Ansehen ein, sodass er einen Wohlstand genoss, der dem göttlicher Freuden glich. Als der Erhabene dann auf seiner Wanderung durch das Kuru-Land nach Thullakoṭṭhika gelangte, hörte der Sohn aus gutem Hause, Raṭṭhapāla, davon. Er begab sich zum Meister, hörte in seiner Gegenwart die Lehre und erlangte Vertrauen. Mit dem Wunsch, in die Hauslosigkeit zu ziehen, fastete er sieben Tage lang und brachte schließlich unter Mühen und Entbehrungen seine Eltern dazu, ihm die Erlaubnis zu erteilen. Er begab sich zum Meister, bat um die Ordination und wurde auf Geheiß des Meisters in der Gegenwart eines anderen Thera ordiniert. Während er seine Praxis mit weiser Aufmerksamkeit ausführte, entfaltete er die Einsicht und erlangte die Arahatschaft. Deshalb heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttarassa [Pg.290] bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Varanāgo mayā dinno, īsādanto urūḷhavā.

„Dem erhabenen Padumuttara, dem Welthöchsten, dem Unerschütterlichen, wurde von mir ein herrlicher Elefant geschenkt, der Stoßzähne wie Pflugscharen hatte und in der Lage war, den König zu tragen.

‘‘Setacchatto pasobhito, sakappano sahatthipo;

Agghāpetvāna taṃ sabbaṃ, saṅghārāmaṃ akārayiṃ.

Geschmückt mit einem weißen Schirm, samt Decken und Elefantenführer; nachdem ich all dies schätzen ließ, ließ ich ein Kloster errichten.

‘‘Catupaññāsasahassāni, pāsāde kārayiṃ ahaṃ;

Mahoghadānaṃ karitvāna, niyyādesiṃ mahesino.

Vierundfünfzigtausend Paläste ließ ich errichten; nachdem ich eine Flut von Spenden dargebracht hatte, übergab ich sie dem großen Weisen.

‘‘Anumodi mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Sabbe jane hāsayanto, desesi amataṃ padaṃ.

Es dankte der große Held, der Selbstgewordene, die höchste Persönlichkeit; alle Menschen erfreuend, verkündete er die Stätte der Todlosigkeit.

‘‘Taṃ me buddho viyākāsi, jalajuttaranāmako;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

Dies prophezeite mir der Buddha namens Jalajuttara; inmitten der Mönchsgemeinschaft sitzend, sprach er diese Strophen:

‘‘Catupaññāsasahassāni, pāsāde kārayī ayaṃ;

Kathayissāmi vipākaṃ, suṇotha mama bhāsato.

„Vierundfünfzigtausend Paläste ließ dieser errichten; ich werde die Frucht davon verkünden, hört meinen Worten zu, während ich spreche:

‘‘Aṭṭhārasasahassāni, kūṭāgārā bhavissare;

Byamhuttamamhi nibbattā, sabbasoṇṇamayā ca te.

Achtzehntausend Turmhäuser wird es geben; entstanden in dem hervorragenden Palast, werden sie alle gänzlich aus Gold sein.

‘‘Paññāsakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Aṭṭhapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati.

Fünfzigmal wird er als Götterkönig die Herrschaft über die Götter ausüben; und achtundfünfzigmal wird er ein Weltenherrscher sein.

‘‘Kappasatasahassamhi, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

In hunderttausend Äonen wird ein Meister namens Gotama nach seiner Sippe, entsprossen aus der Okkāka-Familie, in der Welt erscheinen.

‘‘Devalokā cavitvāna, sukkamūlena codito;

Aḍḍhe kule mahābhoge, nibbattissati tāvade.

Aus der Götterwelt scheidend, angetrieben von seinen reinen heilsamen Wurzeln, wird er sogleich in einer reichen Familie von großem Wohlstand wiedergeboren werden.

‘‘So pacchā pabbajitvāna, sukkamūlena codito;

Raṭṭhapāloti nāmena, hessati satthu sāvako.

Nachdem er später in die Hauslosigkeit gezogen ist, angetrieben von seinen reinen heilsamen Wurzeln, wird er unter dem Namen Raṭṭhapāla ein Jünger des Meisters werden.

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

Fest entschlossen im Streben, friedvoll und frei von weltlichen Bindungen, wird er nach der vollständigen Erkenntnis aller Triebe triebfrei das Nibbāna erlangen.“

‘‘Uṭṭhāya abhinikkhamma, jahitā bhogasampadā;

Kheḷapiṇḍeva bhogamhi, pemaṃ mayhaṃ na vijjati.

„Nachdem ich mich erhob und in die Hauslosigkeit zog, wurde die Fülle des Reichtums aufgegeben. Wie bei einem Speichelklumpen gibt es in mir keine Liebe zu Besitztümern.

‘‘Vīriyaṃ [Pg.291] me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Dhāremi antimaṃ dehaṃ, sammāsambuddhasāsane.

Meine Tatkraft ist wie ein Lasten tragendes Zugtier, das zur Sicherheit vor den Fesseln führt. Ich trage meinen letzten Körper in der Lehre des vollkommen Erwachten.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Die vier analytischen Wissensarten, die acht Befreiungen und die sechs höheren Geisteskräfte wurden verwirklicht; getan ist die Lehre des Buddhas.“

Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro passituṃ thullakoṭṭhikaṃ gantvā, tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto, pitarā nimantito svātanāya adhivāsetvā, dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthāgārajane upagantvā ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo, yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’tiādīni (ma. ni. 2.301) vatvā, palobhanakammaṃ kātuṃ āraddhe tassa adhippāyaṃ parivattetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ kathento –

Nachdem er jedoch das Arahatschaft erlangt hatte, bat er den Meister um Erlaubnis und ging nach Thullakoṭṭhika, um seine Eltern zu besuchen. Als er dort der Reihe nach auf Almosengang ging, im Haus seines Vaters am Vortag übrig gebliebenen Gerstenbrei erhielt und diesen wie Nektar der Todlosigkeit verspeiste, wurde er vom Vater für den folgenden Tag eingeladen, woraufhin er zustimmte. Am zweiten Tag speiste er im Haus seines Vaters die Almosenspeise. Als er sich den festlich geschmückten Frauen des Frauenhauses näherte und diese zu ihm sprachen: „Wie beschaffen sind sie wohl, edler Herr, jene Nymphen, um derentwillen du das heilige Leben führst?“, und so versuchten, ihn zu verführen, wollte er deren Absicht umkehren und verkündete ihnen die Lehre, die mit der Vergänglichkeit und anderen Aspekten verbunden ist:

769.

769.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

„Sieh das kunstvoll verzierte Gebilde, einen Haufen von Wunden, aufgerichtet, krank, vielbedacht, für das es keine Dauer und Beständigkeit gibt.

770.

770.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

„Sieh die kunstvoll verzierte Gestalt mit Juwelen und Ohrringen; Knochen, von Haut überzogen, die nur zusammen mit Gewändern glänzt.

771.

771.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Die Füße sind mit Rotlack geschminkt, das Gesicht mit Puder bemalt; dies reicht aus, um einen Toren zu betören, nicht aber für den, der das jenseitige Ufer sucht.

772.

772.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Das Haar ist im Achter-Muster kunstvoll frisiert, die Augen sind mit Augensalbe geschminkt; dies reicht aus, um einen Toren zu betören, nicht aber für den, der das jenseitige Ufer sucht.

773.

773.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Wie eine neue, bunt verzierte Augensalbenbüchse ist der geschmückte, faule Körper; dies reicht aus, um einen Toren zu betören, nicht aber für den, der das jenseitige Ufer sucht.

774.

774.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

„Der Jäger stellte eine Schlinge auf, doch das Wild stieß nicht an das Netz. Nachdem es das Futter gefressen hat, gehen wir davon, während der Jäger jammert.

775.

775.

‘‘Chinno [Pg.292] pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake’’ti. – imā gāthā abhāsi;

„Die Schlinge des Jägers ist zerrissen, das Wild stieß nicht an das Netz. Nachdem es das Futter gefressen hat, gehen wir davon, während der Jäger trauert.“ – Diese Strophen sprach er.

Tattha cittakatanti cittaṃ kataṃ cittakataṃ, vatthābharaṇamālādīhi vicittaṃ katanti attho. Bimbanti dīghādibhāvena yuttaṭṭhānesu dīghādīhi aṅgapaccaṅgehi maṇḍitaṃ attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ lomakūpānañca vasena vissandamānaasuciṃ, sabbaso ca arubhūtaṃ vaṇabhūtaṃ arūnaṃ vā kāyaṃ. Samussitanti tīhi aṭṭhisatehi samussitaṃ. Āturanti sabbakālaṃ iriyāpathantarādīhi pariharitabbatāya niccaṃ gilānaṃ. Bahusaṅkappanti bālajanena abhūtaṃ āropetvā bahudhā saṅkappitabbaṃ. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa dhuvabhāvo ṭhitisabhāvo natthi, ekaṃsato bhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammoyeva. Taṃ passāti samīpe ṭhitaṃ janaṃ, attānameva vā sandhāya vadati.

Darin bedeutet „cittakataṃ“ (kunstvoll verziert): bunt verziert durch Kleidung, Schmuck, Blumen und so weiter; das ist die Bedeutung. „Bimbaṃ“ (Gebilde) bezeichnet den Körper, der an den entsprechenden Stellen mit langen und anderen Gliedern und Gliedmaßen geschmückt ist. „Arukāyaṃ“ (Haufen von Wunden) bedeutet einen Körper von Wunden, aus dem Unreinheit aufgrund der neun Wundöffnungen und der Haarwurzelporen herausfließt, und der gänzlich einer Wunde oder einem Geschwür gleicht. „Samussitaṃ“ (aufgerichtet) bedeutet aufgerichtet durch dreihundert Knochen. „Āturaṃ“ (krank) bedeutet ständig krank, da er zu allen Zeiten durch den Wechsel der Körperhaltungen und anderes gepflegt werden muss. „Bahusaṅkappaṃ“ (vielbedacht) bedeutet etwas, worüber von törichten Menschen in vielfacher Weise nachgedacht wird, indem sie ihm unwahre Eigenschaften zuschreiben. „Yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti“ (für das es keine Dauer und Beständigkeit gibt) bedeutet, dass es für diesen Körper keine Beständigkeit und keinen dauerhaften Zustand gibt; er ist unweigerlich von der Natur des Zerbrechens, der Auflösung und des Vergehens. Mit „Passa taṃ“ (Sieh dies!) spricht er die in der Nähe stehenden Personen an, oder er bezieht sich auf sich selbst.

Rūpanti sarīraṃ. Sarīrampi hi ‘‘aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito ‘rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.306) rūpanti vuccati. Maṇinā kuṇḍalena cāti sīsūpagādiābharaṇagatena maṇinā kuṇḍalena cittakataṃ. Aṭṭhiṃ tacena onaddhanti allacammena pariyonaddhaṃ atirekatisatapabhedaṃ aṭṭhiṃ passāti yojanā. Kuṇḍalena cāti ca-saddena sesābharaṇālaṅkāre saṅgaṇhāti. Saha vatthehi sobhatīti tayidaṃ rūpaṃ maṇinā cittakatampi vatthehi paṭicchāditameva sobhati, na apaṭicchāditanti attho. Ye pana ‘‘aṭṭhitacenā’’ti paṭhanti, tesaṃ aṭṭhitacenaṃ onaddhaṃ sobhati, onaddhattā aṭṭhitacenāti attho.

„Rūpaṃ“ (die Gestalt) bezeichnet den Körper. Denn auch in Passagen wie „In Abhängigkeit von Knochen, in Abhängigkeit von Sehnen, in Abhängigkeit von Fleisch und in Abhängigkeit von Haut wird der umschlossene Raum als 'Form' (rūpa) bezeichnet“ wird der Körper „rūpa“ genannt. „Maṇinā kuṇḍalena ca“ (mit Juwelen und Ohrringen) bedeutet: kunstvoll verziert mit Juwelen und Ohrringen, die als Kopfschmuck und an anderen Stellen getragen werden. „Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ“ (Knochen, von Haut überzogen) bedeutet: „Sieh das aus über dreihundert Teilen bestehende Knochengerüst, das von feuchter Haut umhüllt ist“ – so lautet die syntaktische Verknüpfung. In „kuṇḍalena ca“ schließt das Wort „ca“ (und) den übrigen Schmuck und Zierrat mit ein. „Saha vatthehi sobhati“ (glänzt zusammen mit Gewändern) bedeutet: Diese Gestalt, selbst wenn sie mit Juwelen kunstvoll verziert ist, glänzt nur, wenn sie von Gewändern bedeckt ist, unverhüllt jedoch glänzt sie nicht; das ist die Bedeutung. Diejenigen jedoch, die „aṭṭhitacenā“ lesen, für sie lautet die Bedeutung: Der von Knochen und Haut überzogene Körper glänzt, eben weil er von Knochen und Haut überzogen ist.

Alattakakatāti alattakena katarañjanā lākhāya saṃrañjitā. Pādāti caraṇā. Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitanti mukhaṃ cuṇṇakena makkhitaṃ, yaṃ maṇḍanamanuyuttā sāsapakakkena mukhapīḷakādīni haritvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ haritvā mukhacuṇṇakavilepanaṃ karonti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Alanti bālassa andhaputhujjanassa no ca pāragavesino vaṭṭābhiratassa mohāya sammohanāya samatthaṃ tassa cittaṃ mohetuṃ pariyattaṃ, pāragavesino pana vivaṭṭābhiratassa no alaṃ na pariyattaṃ.

„Alattakakatā“ (mit Rotlack geschminkt) bedeutet: gut gefärbt mit Lackfarbe. „Pādā“ bezeichnet die Füße. „Mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ“ (das mit Puder geschminkte Gesicht) bezieht sich darauf, dass Menschen, die sich dem Schmücken hingeben, Pickel und Ähnliches mit einer Senfpaste entfernen, schlechtes Blut mit salzhaltiger Tonerde beseitigen und dann das Gesicht mit Puder und Salben schminken; darauf bezieht sich diese Aussage. „Alaṃ“ (ausreichend) bedeutet: Es ist völlig ausreichend und fähig zur Verblendung des torenhaften, blinden Weltlings, der Gefallen am Daseinskreislauf findet, um dessen Geist zu betören; für jemanden jedoch, der nach dem jenseitigen Ufer sucht und an der Befreiung vom Kreislauf Gefallen findet, ist es weder ausreichend noch fähig.

Aṭṭhāpadakatāti [Pg.293] aṭṭhapadākārena katā sañcitā purimabhāge kese kappetvā nalāṭassa paṭicchādanavasena katā kesaracanā aṭṭhapadaṃ nāma, yaṃ ‘‘alaka’’ntipi vuccati. Nettā añjanamakkhitāti ubhopi nayanāni anto dvīsu antesu ca yathā añjanacchāyā dissati, evaṃ añjitañjanāni.

„Aṭṭhāpadakatā“ (im Achter-Muster kunstvoll frisiert) bezeichnet eine Frisur, die in Form eines Achter-Musters angeordnet ist, indem das vordere Haar geschnitten und so hergerichtet wird, dass es die Stirn bedeckt; dies wird „aṭṭhapada“ genannt, was auch als „alaka“ (Haarlocke) bezeichnet wird. „Nettā añjanamakkhitā“ (die Augen mit Augensalbe geschminkt) bedeutet, dass beide Augen so mit Augensalbe geschminkt sind, dass der Schatten der Salbe im Inneren und an beiden äußeren Augenwinkeln sichtbar ist.

Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkatoti yathā añjanī añjananāḷikā navā abhinavā mālākammamakaradantādivasena cittā bahi maṭṭhā ujjalā dassanīyā, anto pana na dassanīyā hoti, evameva tāsaṃ kāyo nhānabbhañjanavatthālaṅkārehi alaṅkato bahi ujjalo, anto pana pūti nānappakāraasucīhi bharito tiṭṭhatīti attho.

„Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato“ (Wie eine neue, bunt verzierte Augensalbenbüchse ist der geschmückte, faule Körper) bedeutet: Wie eine neue Augensalbenbüchse, die durch Verzierungen wie Girlandenmuster, Krokodilmotive, Elfenbeinschnitzereien und ähnliches bunt gestaltet ist, außen glatt, glänzend und schön anzusehen ist, innen jedoch nicht schön anzusehen ist, ebenso ist ihr Körper durch Baden, Salben, Kleidung und Schmuck im Äußeren glänzend, im Inneren jedoch bleibt er faul und mit mancherlei Unreinheiten gefüllt; das ist die Bedeutung.

Odahīti oḍḍesi. Migavoti, migaluddako. Pāsanti, daṇḍavāguraṃ. Nāsadāti na saṅghaṭṭesi. Vāguranti pāsaṃ. Nivāpanti migānaṃ khādanatthāya khittaṃ tiṇādighāsaṃ. Upamā kho ayaṃ therena katā atthassa viññāpanāya. Ayañhettha attho – yathā migānaṃ māraṇatthāya daṇḍavāguraṃ oḍḍetvā tattha nivāpaṃ vikiriya migaluddake nilīne ṭhite tattheko javaparakkamasampanno cheko migo pāsaṃ aphusanto eva yathāsukhaṃ nivāpaṃ khāditvā, ‘‘vañcesi vata migo’’ti migaluddake viravante eva gacchati. Aparo migo balavā cheko javasampannova tattha gantvā nivāpaṃ khāditvā tattha tattha pāsaṃ chinditvā, ‘‘vañcesi vata migo, pāso chinno’’ti migaluddake socante eva gacchati, evaṃ mayampi pubbe puthujjanakāle mātāpitūhi āsajjanatthāya niyyādite bhoge bhuñjitvā tattha tattha asajjamānā nikkhantā. Idāni pana sabbaso chinnakilesā apāsā hutvā ṭhitā, tehi dinnabhojanaṃ bhuñjitvā tesu socantesu eva gacchāmāti.

„Odahi“ bedeutet: er stellte auf. „Migavo“ bezeichnet den Wildjäger. „Pāsaṃ“ bezeichnet das Netz oder die Schlinge. „Nāsadā“ bedeutet: es stieß nicht an. „Vāguraṃ“ bezeichnet das Netz oder die Schlinge. „Nivāpaṃ“ bezeichnet das Futter, wie Gras und anderes, das ausgeworfen wurde, damit das Wild davon frisst. Dieses Gleichnis wurde vom Thera dargelegt, um die Bedeutung verständlich zu machen. Dies ist hierbei der Sinn: So wie ein Jäger, um Wild zu töten, Netze und Schlingen aufstellt, dort Futter verstreut und sich versteckt hält, woraufhin ein kluger, schneller und tatkräftiger Hirsch das Futter nach Belieben frisst, ohne die Schlinge überhaupt zu berühren, und davonzieht, während der Jäger klagt: „O weh, das Wild hat mich überlistet!“; und ein anderer starker, kluger und schneller Hirsch dorthin geht, das Futter frisst, die Schlinge hier und da zerreißt und davonzieht, während der Jäger trauert: „O weh, das Wild hat mich überlistet, die Schlinge ist zerrissen!“; ebenso haben auch wir früher, in der Zeit als Weltlinge, die von den Eltern zur Fesselung dargebotenen Genüsse genossen, uns aber an keinen dieser Sinnesobjekte geklammert und sind entkommen. Nun aber verweilen wir als solche, die die Befleckungen gänzlich vernichtet haben und frei von Schlingen sind. Wir genießen die von ihnen dargebotene Speise und gehen von dannen, während jene klagen.

Evaṃ thero migaluddakaṃ viya mātāpitaro, hiraññasuvaṇṇaṃ itthāgārañca vāgurajālaṃ viya, attanā pubbe bhuttabhoge ca idāni bhuttabhojanañca nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya ca katvā dasseti. Imā gāthā vatvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migājinauyyāne maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Therassa kira pitā sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā [Pg.294] malle āṇāpesi ‘‘nikkhamituṃ mā detha, kāsāyāni apanetvā setakāni nivāsethā’’ti, tasmā thero ākāsena agamāsi. Atha rājā korabyo therassa tattha nisinnabhāvaṃ sutvā taṃ upasaṅkamitvā sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ‘‘idha, bho raṭṭhapāla, pabbajanto byādhipārijuññaṃ vā jarābhogañātipārijuññaṃ vā patto pabbajati. Tvaṃ pana kiñcipi pārijuññaṃ anupagato eva kasmā pabbajito’’ti pucchi. Athassa thero, ‘‘upaniyyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305) imesaṃ catunnaṃ dhammuddesānaṃ attānaṃ vivittabhāvaṃ kathetvā tassā desanāya anugītiṃ kathento –

Auf diese Weise zeigt sich der ältere Mönch (Thera), indem er seine Eltern mit einem Jäger vergleicht, Gold, Silber und das Frauengemach mit einem Fangnetz, die früher genossenen Freuden und die jetzige Speise mit Ködergras und sich selbst mit einem großen Hirsch. Nachdem er diese Verse gesprochen hatte, erhob er sich in die Luft und setzte sich auf die feierliche Steinplatte im Migājina-Park des Königs Korabya. Es heißt, dass der Vater des Thera die Riegel an den sieben Tortürmen vorschieben ließ und den Wächtern befahl: „Lasst ihn nicht hinausgehen! Nehmt ihm die Safrangewänder ab und zieht ihm weiße Kleider an!“ Deswegen reiste der Thera durch die Luft. Als nun König Korabya hörte, dass der Thera dort saß, suchte er ihn auf, tauschte freundliche und denkwürdige Worte mit ihm aus und fragte: „Wer hier, werter Raṭṭhapāla, in die Hauslosigkeit zieht, tut dies, wenn er Verfall durch Krankheit, Alter, Verlust des Besitzes oder Verlust der Verwandten erlitten hat. Du aber bist von keinem Verfall betroffen; warum bist du in die Hauslosigkeit gezogen?“ Daraufhin erklärte der Thera seine eigene Absonderung von der Welt anhand dieser vier Lehrthemen: „Die Welt wird fortgerissen, sie ist unbeständig; die Welt ist schutzlos, ohne Herrn; die Welt hat keinen eigenen Besitz, alles muss man zurücklassen; die Welt ist mangelhaft, unersättlich und ein Sklave des Begehrens.“ Um nun ein begleitendes Lied zu dieser Lehrverkündigung anzustimmen, sprach er:

776.

776.

‘‘Passāmi loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā;

Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti.

„Ich sehe in der Welt wohlhabende Menschen; obwohl sie Reichtum erlangt haben, geben sie aus Verblendung nichts her. Gierig häufen sie Schätze an und verlangen nur noch mehr nach Sinnesfreuden.“

777.

777.

‘‘Rājā pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

„Ein König, der die Erde mit Gewalt bezwungen hat und die vom Ozean begrenzte Welt beherrscht, ist dennoch ungesättigt mit der diesseitigen Küste des Meeres und begehrt auch noch das jenseitige Ufer des Ozeans.“

778.

778.

‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti;

Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti.

„Der König und viele andere Menschen gehen zum Sterben, ohne dass ihr Begehren erloschen ist. Mangelhaft verlassen sie den Körper; in dieser Welt gibt es keine Sättigung an Sinnesfreuden.“

779.

779.

‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, ‘aho vatā no amarā’ti cāhu;

Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti.

„Die Verwandten weinen um ihn mit zerzaustem Haar und rufen: ‚O weh, wären sie doch unsterblich!‘ Nachdem sie ihn in ein Tuch gehüllt und hinausgetragen haben, legen sie ihn auf den Scheiterhaufen und verbrennen ihn.“

780.

780.

‘‘So [Pg.295] ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge;

Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā.

„Er verbrennt, während er mit Spießen angestoßen wird, und lässt seinen Besitz mit nur einem einzigen Leichentuch zurück. Weder Verwandte noch Freunde oder Gefährten können dem Sterbenden Schutz gewähren.“

781.

781.

‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yenakammaṃ;

Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ.

„Seine Erben raffen seinen Besitz hinweg, das Wesen aber geht dorthin, wohin sein Karma es führt. Dem Sterbenden folgt kein Reichtum nach, weder Kinder, noch Ehefrauen, noch Besitz, noch das Reich.“

782.

782.

‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti;

Appaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ.

„Man erlangt durch Reichtum kein langes Leben, und auch mit Besitz vertreibt man das Altern nicht. Die Weisen sagen, dieses Leben sei kurz, unbeständig und dem Wandel unterworfen.“

783.

783.

‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho;

Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho.

„Sowohl die Reichen als auch die Armen erfahren die Berührung (des Todes); ebenso erleidet dies der Tor wie auch der Weise. Doch der Tor liegt da, gequält von seiner eigenen Torheit, während der Weise nicht zittert, wenn er von jener Berührung getroffen wird.“

784.

784.

‘‘Tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati;

Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā.

„Darum ist Weisheit weit besser als Reichtum, denn durch sie erlangt man hier das Ziel (das Nibbāna). Weil er dieses Ziel noch nicht erreicht hat, begeht der Verblendete in den verschiedenen Daseinsformen unheilsame Taten.“

785.

785.

‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya;

Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ.

„Er geht ein in einen Mutterleib und in die jenseitige Welt, indem er im Kreislauf der Wiedergeburten nacheinander umherwandert. Wer von geringer Weisheit ist und darauf vertraut, geht immer wieder in einen Mutterleib und in die jenseitige Welt ein.“

786.

786.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo;

Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo.

„Wie ein Dieb, der beim Einbruch ergriffen wurde, durch seine eigene Tat bestraft wird, so wird auch der Übeltäter, wenn er stirbt, in der jenseitigen Welt durch seine eigene Tat gepeinigt.“

787.

787.

‘‘Kāmā [Pg.296] hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja.

„Die Sinnesfreuden sind wahrlich vielfältig, süß und lieblich; in mannigfaltiger Gestalt verwirren sie den Geist. Da ich das Elend in den Strängen der Sinneslust erkannt habe, bin ich, o König, in die Hauslosigkeit gezogen.“

788.

788.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo.

„Wie reife Früchte von den Bäumen fallen, so fallen die Menschen beim Zerfall des Körpers, ob jung oder alt. Da ich auch dies erkannt habe, bin ich, o König, in die Hauslosigkeit gezogen. Das mönchische Leben ist wahrlich das Beste und Untrügliche.“

789.

789.

‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane;

Avañjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

„Aus Vertrauen bin ich in die Hauslosigkeit gezogen und habe mich der Lehre des Siegers (des Buddha) angeschlossen. Mein mönchisches Leben ist nicht fruchtlos; schuldenfrei genieße ich meine Speise.“

790.

790.

‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato;

Gabbhavokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ.

„Da ich die Sinnesfreuden wie ein loderndes Feuer sah, Gold und Silber wie eine scharfe Waffe, das Eingehen in einen Mutterleib als Leid und die große Furcht in den Höllen,“ phot

791.

791.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā;

Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ.

„da habe ich, um diese Mängel wissend, damals Erschütterung (Saṃvega) empfunden. Ich, der ich damals von den Pfeilen (der Begierde) getroffen war, habe nun die Versiegung der Triebe (Āsavakkhaya) erreicht.“

792.

792.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

„Gedient habe ich dem Meister, erfüllt ist die Lehre des Buddha. Abgelegt ist die schwere Last, die Schnur des Werdens (Bhavanetti) ist gänzlich entwurzelt.“

793.

793.

‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. – imā gāthā avoca;

„Das Ziel, für das ich aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen bin, dieses Ziel habe ich erreicht: die Vernichtung aller Fesseln.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha passāmi loketi ahaṃ, mahārāja, imasmiṃ loke sadhane dhanasampanne aḍḍhe manusse passāmi, te pana laddhāna vittaṃ dhanaṃ labhitvā bhogasampattiyaṃ ṭhitā samaṇabrāhmaṇādīsu kassaci kiñcipi na dadanti. Kasmā? Mohā kammassakatāpaññāya abhāvato. Luddhā lobhābhibhūtā yathāladdhaṃ dhanaṃ sannicayaṃ sabbaso nicetabbaṃ nidhetabbaṃ karonti. Bhiyyova yathādhigatakāmato upari kāme kāmaguṇe ‘‘tathāhaṃ edise ca bhoge paṭilabheyya’’nti abhipatthayanti paccāsīsanti tajjañca vāyāmaṃ karonti.

Darin bedeutet „Ich sehe in der Welt“ (passāmi loke): O großer König, ich sehe in dieser Welt wohlhabende, mit Besitztümern ausgestattete, reiche Menschen. Diese aber, obwohl sie Reichtum und Besitz erlangt haben und in der Fülle ihrer Genüsse verweilen, geben niemandem, weder Asketen noch Brahmanen oder anderen, auch nur das Geringste. Warum? Aus Verblendung, weil es ihnen an der Einsicht in die Eigentümerschaft der Taten (Kammassakatā-Paññā) fehlt. Gierig und von Habsucht überwältigt, häufen sie den erlangten Reichtum auf jede Weise an, um ihn aufzubewahren und zu horten. Noch mehr begehren sie über die bereits erlangten Genüsse hinaus weitere Sinnesfreuden und Sinnesobjekte und sehnen sich danach: „Möge ich doch noch solchen Besitz erlangen!“, und sie strengen sich entsprechend dafür an.

Bhiyyo [Pg.297] kāmapatthanāya udāharaṇaṃ dassento ‘‘rājā’’tiādimāha. Tattha pasayhappathaviṃ vijetvāti attano vaṃsānugataṃ pathaviṃ balakkārena abhivijiya. Āvasantoti pasāsento. Oraṃ samuddassāti anavasesaṃ samuddassa orabhāgaṃ labhitvāpi tena atittarūpo pāraṃ samuddassa dīpantarampi patthayeyya.

Um ein weiteres Beispiel für das Begehren nach Sinnesfreuden zu zeigen, sprach er den Vers beginnend mit „Ein König“ (rājā). Darin bedeutet „nachdem er die Erde mit Gewalt bezwungen hat“ (pasayhappathaviṃ vijetvā): nachdem er das seiner Abstammung entsprechende Land mit Gewalt unterworfen hat. „Beherrschend“ (āvasanto) bedeutet: regierend. „Die diesseitige Küste des Meeres“ (oraṃ samuddassa) bedeutet: Selbst wenn er die diesseitige Seite des Ozeans gänzlich erlangt hat, begehrt er, damit noch ungesättigt, auch das jenseitige Ufer des Meeres, ja sogar andere Inseln.

Avītataṇhāti avigatataṇhā. Ūnāvāti aparipuṇṇamanorathāva. Kāmehi lokamhi na hatthi tittīti taṇhāvipannānaṃ imasmiṃ loke vatthukāmehi titti nāma natthi.

„Ohne dass ihr Begehren erloschen ist“ (avītataṇhā) bedeutet: mit nicht geschwundenem Begehren. „Mangelhaft“ (ūnāva) bedeutet: mit unerfüllten Wünschen. „In dieser Welt gibt es keine Sättigung an Sinnesfreuden“ (kāmehi lokamhi na hatthi titti) bedeutet: Für jene, die durch das Begehren ins Verderben gestürzt sind, gibt es in dieser Welt keine Sättigung durch die Objekte der Sinneslust.

Kandanti nanti matapurisaṃ uddissa tassa guṇe kittentā kandanaṃ karonti. Aho vatā no amarāti cāhūti aho vata amhākaṃ ñātī amarā siyunti ca kathenti, gāthāsukhatthañhettha vatā-iti dīghaṃ katvā vuttaṃ.

„Sie weinen um ihn“ (kandanti naṃ) bedeutet: Bezogen auf den Verstorbenen weinen sie, während sie seine Vorzüge rühmen. „Sie riefen: ‚O weh, wären sie doch unsterblich!‘“ (aho vatā no amarāti cāhū) bedeutet: Sie sagen: „O weh, wären unsere Verwandten doch unsterblich!“ Um des Versmaßes willen wurde hier das Wort „vatā“ gedehnt ausgesprochen.

So ḍayhati sūlehi tujjamānoti so matasatto chavaḍāhakehi sammā jhāpetuṃ sūlehi tujjamāno. Tāṇāti parittāṇakarā.

„Er verbrennt, während er mit Spießen angestoßen wird“ (so ḍayhati sūlehi tujjamāno) bedeutet: Jener Verstorbene wird von den Leichenverbrennern mit Holzspießen angestoßen, um ihn vollständig zu verbrennen. „Schutz“ (tāṇā) bedeutet: Schützer.

Yenakammanti yathākammaṃ. Dhananti dhanāyitabbaṃ yaṃkiñci vatthu. Puna dhananti hiraññasuvaṇṇaṃ sandhāya vadati.

„Wohin sein Karma“ (yenakammaṃ) bedeutet: entsprechend den eigenen Taten (yathākammaṃ). „Besitz“ (dhanaṃ) bezieht sich auf jegliches Gut, das man als wertvoll erachtet. Das zweite Mal bezieht sich das Wort „Besitz“ (dhanaṃ) auf Gold und Silber.

‘‘Na dīghamāyu’’ntiādinā kāmaguṇassa jarāya ca paṭikārābhāvaṃ vatvā puna tassa ekantikabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘appaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Phusantīti aniṭṭhaphassaṃ phusanti pāpuṇanti, tattha aḍḍhadaliddatā akāraṇanti dasseti. Phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭhoti yathā bālo iṭṭhāniṭṭhasamphassaṃ phuṭṭho, tatheva dhīro iṭṭhāniṭṭhaphassaṃ phuṭṭho hoti, na ettha bālapaṇḍitānaṃ koci viseso. Ayaṃ pana viseso, bālo hi bālyā vadhitova setīti bālapuggalo kenaci dukkhadhammena phuṭṭho socanto kilamanto urattāḷiṃ kandanto bālabhāvena vadhito pīḷitova hutvā seti sayati. Ito cito ca āvaṭṭanto vivaṭṭanto virodhento vedhati phassaphuṭṭhoti dhīro pana paṇḍito dukkhasamphassena samphuṭṭho na vedhati kampanamattampi tassa na hotīti.

Mit den Worten „Nicht ein langes Leben“ (na dīghamāyu) und so weiter wird das Fehlen einer Abhilfe (paṭikārābhāva) für die Sinnesfreuden und das Altern aufgezeigt, und um ferner deren Unvermeidbarkeit (ekantikabhāva) darzulegen, wird „kurz ist ja“ (appaṃ hi) und so weiter gesagt. „Sie berühren“ (phusanti) bedeutet, sie erfahren oder erreichen eine unerwünschte Berührung; darin wird gezeigt, dass Reichtum oder Armut kein Grund (akāraṇa) dafür ist. „Vom Kontakt berührt, sowohl der Tor als auch der Weise auf ebendiese Weise“ (phassaṃ bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho) bedeutet: Wie der Tor von angenehmen und unangenehmen Kontakten berührt wird, ebenso wird auch der Weise von angenehmen und unangenehmen Kontakten berührt; hierbei gibt es keinen Unterschied zwischen dem Toren und dem Weisen. Dies aber ist der Unterschied: „Denn der Tor liegt da, wahrlich geschlagen durch seine Torheit“ (bālo hi bālyā vadhitova seti) bedeutet, dass ein törichtes Individuum, wenn es von irgendeinem leidvollen Zustand berührt wird, jammert, sich quält, sich an die Brust schlägt, wehklagt und von seiner Torheit geschlagen und gepeinigt daliegt und schläft. Er wälzt sich hierhin und dorthin, dreht sich um, sträubt sich und zittert, wenn er vom Kontakt berührt ist (phassaphuṭṭho). Der Weise aber, wenn er von leidvollem Kontakt berührt wird, zittert nicht, und nicht einmal ein bloßes Erbeben findet bei ihm statt. Dies ist die Bedeutung.

Tasmāti [Pg.298] yasmā bālapaṇḍitānaṃ lokadhamme edisī pavatti, tasmā hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchatīti paññāva dhanato pāsaṃsatarā, yāya paññāya vosānaṃ bhavassa pariyosānabhūtaṃ nibbānaṃ adhigacchati. Abyositattā hīti anadhigataniṭṭhattā. Bhavābhavesūti mahantāmahantesu bhavesu.

„Darum“ (tasmā): Da bei Toren und Weisen ein solches Verhalten gegenüber den Weltläufen (lokadhamma) herrscht, darum ist wahrlich die Weisheit besser als Reichtum. „Durch die man hier das Ende erlangt“ (yāya vosānamidhādhigacchati) bedeutet, dass Weisheit weitaus lobenswerter ist als materieller Besitz; durch diese Weisheit erlangt man das Ende (vosānaṃ), das Nibbāna, welches den endgültigen Abschluss des Werdens darstellt. „Weil sie das Ziel nicht erreicht haben“ (abyositattā hi) bedeutet, weil sie das Ende [das Nibbāna] noch nicht verwirklicht haben. „In den verschiedenen Existenzen“ (bhavābhavesu) bedeutet in großen und kleinen Existenzen.

Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāyāti yo pāpāni katvā aparāparaṃ saṃsaraṇamāpajjitvā upeti gabbhañca parañca lokaṃ gabbhaseyyāya paralokuppattiyā ca na muccati, tassa pāpakammakārino puggalassa kiriyaṃ abhisaddahanto ‘‘attā ca me hotī’’ti pattiyāyanto aññopi appapañño bālo yathā paṭipajjitvā upeti gabbhañca parañca lokaṃ, na tato parimuccati.

„Er geht in den Mutterschoß und in die jenseitige Welt ein, indem er die Runde der Wiedergeburten in fortlaufender Abfolge durchläuft“ (upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya) bedeutet: Wer böse Taten vollbringt, gerät immer wieder in den Kreislauf des Wiedergeborenwerdens und geht in einen Mutterschoß sowie in die jenseitige Welt ein; er wird weder von der Empfängnis im Mutterschoß noch von der Geburt in der jenseitigen Welt befreit. Ein anderer, wenig weiser Tor, der dem Tun dieses bösen Täters vertraut und im Verlangen denkt: „Und das ist mein Selbst“ („attā ca me hotī“), gelangt, indem er sich so verhält, in den Mutterschoß und die jenseitige Welt und wird nicht davon befreit.

Coro yathāti yathā coro pāpadhammo gharasandhiṃ chindanto sandhimukhe ārakkhakapurisehi gahito sakammunā tena attano sandhicchedakammunā kāraṇabhūtena kasādīhi tāḷanādivasena haññati rājapurisehi bādhiyyati bajjhati ca. Evaṃ pajāti evamayaṃ sattaloko idha pāpāni karitvā pecca patvā tena kammunā paramhi loke nirayādīsu haññati, pañcavidhabandhanakammakāraṇādivasena bādhiyyati.

„Wie ein Dieb“ (coro yathā) bedeutet: Wie ein bösartiger Dieb, der beim Einbrechen in ein Haus direkt an der Einbruchsstelle von Wachmännern gefasst wird und durch seine eigene Tat, den Hauseinbruch als Ursache, durch Schläge mit Peitschen und dergleichen gepeinigt, von den Männern des Königs gefoltert und gefesselt wird. „So auch diese Generation“ (evaṃ pajā) bedeutet: Ebenso wird diese Welt der Lebewesen, nachdem sie hier böse Taten begangen hat und nach dem Tod im Jenseits angekommen ist, durch jene Tat in der jenseitigen Welt in den Höllen und anderen leidvollen Daseinsbereichen gequält und durch Strafen wie die fünfache Fesselung gefoltert.

Evametāhi ekādasahi gāthāhi yathārahaṃ cattāro dhammuddese pakāsetvā idāni kāmesu saṃsāre ca ādīnavaṃ disvā saddhāya attano pabbajitabhāvaṃ pabbajitakiccassa ca matthakappattiṃ vibhāvento ‘‘kāmā hī’’tiādimāha. Tattha kāmāti vatthukāmā manāpiyā rūpādayo dhammā, kilesakāmā sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā veditabbā. Te hi rūpādivasena anekappakāratāya citrā. Lokassādavasena iṭṭhākāratāya madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti vividharūpena, anekavidhasabhāvenāti attho. Te hi rūpādivasena citrā, nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti iminā appassādabahudukkhatādinā ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā tasmā taṃnimittaṃ ahaṃ pabbajito amhi. Dumapphalāni [Pg.299] pakkakāle aparipakkakāle ca yattha katthaci parūpakkamato sarasato vā patanti, evaṃ sattā daharā ca vuḍḍhā ca sarīrassa bhedā patantiyeva. Etampi disvāti evaṃ aniccatampi paññācakkhunā disvā, na kevalaṃ appassādatāditāya ādīnavamevāti adhippāyo. Apaṇṇakanti aviraddhanakaṃ sāmaññameva samaṇabhāvova seyyo uttaritaro.

Nachdem er mit diesen elf Strophen die vier Lehrthemen (dhammuddesa) angemessen dargelegt hat, spricht er nun die Worte „Denn die Sinnesfreuden“ (kāmā hī) und so weiter, um zu verdeutlichen, wie er, nachdem er das Elend (ādīnava) in den Sinneslusten und im Daseinskreislauf (saṃsāra) erkannt hat, aus Vertrauen (saddhā) das mönchische Leben erwählt hat und wie sein mönchisches Streben den Gipfelpunkt (matthakappatti) erreicht hat. Darin bedeutet „Sinnesfreuden“ (kāmā): die Objekte der Sinnesfreude (vatthukāmā), also die herzerfreuenden Formen und andere Phänomene, sowie die Befleckungen der Sinneslust (kilesakāmā), d. h. alle Ausprägungen von Leidenschaft (rāga). Hier sind jedoch die Objekte der Sinnesfreude zu verstehen. Diese sind nämlich aufgrund ihrer Vielfalt in Form und Gestalt bunt und mannigfaltig (citrā). Sie sind süß (madhurā), weil sie den Menschen durch den Genuss in begehrenswerter Weise erscheinen. Sie erfreuen den Geist der törichten Weltlinge, weshalb sie herzerfreuend (manoramā) genannt werden. „In mancherlei Gestalt“ (virūparūpena) bedeutet mit vielfältiger Gestalt, d. h. von mannigfaltiger Beschaffenheit. Sie sind in der Tat bunt durch Formen und so weiter und weisen vielfältige Farben wie Blau und andere auf. Indem sie in solch vielfältiger Gestalt auf diese und jene Weise Genuss vorspiegeln, „verwirren sie den Geist und lassen ihn keine Freude am mönchischen Leben finden“ (mathenti cittaṃ...). Nachdem er so das Elend in den Sinnesfreuden erkannt hat – nämlich dass sie wenig Genuss und viel Leid bringen und so weiter –, bin ich aus diesem Grund mönchisch geworden. Baumfrüchte fallen zur Zeit der Reife oder der Unreife irgendwo herab, sei es durch fremdes Einwirken oder durch natürlichen Verfall. Ebenso fallen die Lebewesen, ob jung oder alt, beim Zerfall des Körpers unweigerlich dahin. „Auch dies erkennend“ (etampi disvā) bedeutet, dass er diese Unbeständigkeit (aniccatā) mit dem Auge der Weisheit (paññācakkhunā) geschaut hat; gemeint ist: nicht bloß das Elend wegen des geringen Genusses, sondern eben dieses grundlegende Elend selbst. „Das Sichere“ (apaṇṇakaṃ) bedeutet das Untrügliche; das mönchische Leben selbst (sāmaññameva), der Zustand eines Asketen, ist besser und weit erhabener.

Saddhāyāti kammaṃ kammaphalaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca saddahitvā. Upeto jinasāsaneti satthu sāsane sammāpaṭipattiṃ upagato. Avañjhā mayhaṃ pabbajjā arahattassa adhigatattā. Tato eva anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ nikkilesavasena sāmibhāvato sāmiparibhogena paribhuñjanato.

„Aus Vertrauen“ (saddhāya) bedeutet: im Vertrauen auf das Kamma und die Frucht des Kammas, auf die vollkommene Erleuchtung des Buddha (buddhasubuddhataṃ), die hervorragende Beschaffenheit der Lehre (dhammasudhammataṃ) und die vortreffliche Lebensführung der Gemeinde (saṅghasuppaṭipatti). „Eingetreten in die Lehre des Siegers“ (upeto jinasāsane) bedeutet: er hat die rechte Praxis in der Lehre des Meisters angenommen. Mein mönchisches Leben ist nicht unfruchtbar (avañjhā), da die Arahatschaft erlangt wurde. Eben darum esse ich meine Speise schuldenfrei (anaṇo), da ich frei von geistigen Befleckungen bin und sie im Zustand eines rechtmäßigen Besitzers (sāmibhāvato) durch den Genuss des Eigentümers verzehre.

Kāme ādittato disvāti vatthukāme kilesakāme ca ekādasahi aggīhi ādittabhāvato disvā. Jātarūpāni satthatoti katākatappabhedā sabbasuvaṇṇavikatiyo anatthāvahatāya nisitasatthato. Gabbhavokkantito dukkhanti gabbhavokkantito paṭṭhāya sabbasaṃsārapavattidukkhaṃ. Nirayesu mahabbhayanti saussadesu aṭṭhasu mahānirayesu labbhamānaṃ mahābhayañca sabbattha disvāti yojanā.

„Die Sinneslusten als brennend sehend“ (kāme ādittato disvā) bedeutet: Er hat erkannt, dass die Objekte der Sinneslust und die Befleckungen der Sinneslust durch die elf Feuer lichterloh brennen. „Gold wie eine Waffe“ (jātarūpāni satthato) bedeutet: Alle verarbeiteten und unverarbeiteten Formen von Gold sind, weil sie Unheil bringen (anatthāvahatāya), wie eine geschärfte Waffe. „Das Leid beginnend mit dem Eintritt in den Mutterschoß“ (gabbhavokkantito dukkhaṃ) bezeichnet das gesamte im Kreislauf der Wiedergeburten stattfindende Leid, beginnend mit dem Eintritt in den Mutterschoß. „Die große Furcht in den Höllen“ (nirayesu mahabbhayaṃ) meint die große Furcht, die in den acht großen Höllen nebst den Nebenhöllen (saussadesu) erfahren wird; diese an allen Stellen zu sehen – so lautet die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

Etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ kāmānaṃ ādittatādiṃ saṃsāre ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā. Saṃvegaṃ alabhiṃ tadāti tasmiṃ satthu santike dhammassa sutakāle bhavādike saṃvegaṃ alatthaṃ. Viddho tadā santoti tasmiṃ gahaṭṭhakāle rāgasallādīhi viddho samāno idāni satthu sāsanaṃ āgamma sampatto āsavakkhayaṃ, viddho vā cattāri saccāni, paṭividdhoti attho. Sesaṃ antarantarādīsu vuttattā suviññeyyameva.

„Dieses Elend erkennend“ (etamādīnavaṃ ñatvā) bedeutet: nachdem er dieses Elend, wie das Brennen der Sinneslusten und so weiter, im Daseinskreislauf als Fehler (dosa) erkannt hat. „Da empfand ich Erschütterung“ (saṃvegaṃ alabhiṃ tadā) bedeutet: Zu jener Zeit, als er die Lehre in der Gegenwart des Meisters hörte, erlangte er Erschütterung (saṃvega) angesichts des Werdens und so weiter. „Damals getroffen und nun friedvoll“ (viddho tadā santo) bedeutet: Damals, als er noch ein Hausvater war, war er von den Pfeilen der Leidenschaft und so weiter getroffen (viddho); nun aber hat er, gestützt auf die Lehre des Meisters, die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya) erreicht; oder „getroffen“ (viddho) bedeutet, dass er die vier Wahrheiten durchdrungen (paṭividdho) hat. Dies ist die Bedeutung. Das Übrige ist leicht verständlich, da es bereits an den entsprechenden Stellen zuvor dargelegt wurde.

Evaṃ thero rañño korabyassa dhammaṃ desetvā satthu santikameva gato. Satthā ca aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhāpabbajitānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

So verkündete der Thera dem König Korabya die Lehre und begab sich direkt in die Gegenwart des Meisters zurück. Und der Meister stellte den Thera später, als er inmitten der Schar der Edlen (ariya) saß, an die Spitze derer, die aus Vertrauen das mönchische Leben gewählt haben.

Raṭṭhapālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Raṭṭhapāla ist abgeschlossen.

5. Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Strophen des Thera Mālukyaputta.

Rūpaṃ [Pg.300] disvā sati muṭṭhātiādikā āyasmato mālukyaputtassa gāthā. Imassa āyasmato vatthu heṭṭhā chakkanipāte (theragā. 399 ādayo) vuttameva. Tā pana gāthā therena arahatte patiṭṭhitena ñātīnaṃ dhammadesanāvasena bhāsitā. Idha pana puthujjanakāle ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’ti yācitena satthārā ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ye te sotaviññeyyā saddā…pe… ghāna…jivhā…kāya…manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti, atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ, sute sutamattaṃ, mute mutamattaṃ, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena, tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha, tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassā’’ti (saṃ. ni. 4.95). Saṃkhittena dhamme desite tassa dhammassa sādhukaṃ uggahitabhāvaṃ pakāsentena –

Die mit „Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā“ („Sieht man eine Form, schwindet die Achtsamkeit“) beginnenden Verse sind die des ehrwürdigen Mālukyaputta. Die Geschichte dieses Ehrwürdigen wurde bereits weiter unten im Sechser-Buch (der Theragāthā, zu Vers 399 ff.) dargelegt. Diese Verse wiederum wurden vom Thera, nachdem er in der Arhatschaft gefestigt war, als Lehrdarlegung für seine Verwandten gesprochen. Als er hier jedoch noch ein Weltling (puthujjana) war, bat er den Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze verkünden würde.“ Vom Meister so gebeten, fragte dieser ihn: „Was meinst du, Mālukyaputta? Gibt es bei jenen durch das Auge zu erkennenden Formen, die ungesehen sind, die du zuvor nie gesehen hast, die du gegenwärtig nicht siehst und bei denen du auch nicht denkst: ‚Ich möchte sie sehen‘ – gibt es da in dir ein Verlangen, eine Gier oder eine Zuneigung zu ihnen?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Gibt es bei jenen durch das Ohr zu vernehmenden Tönen ... [und so weiter für Gerüche, Geschmäcker, Tastobjekte] ... und durch den Geist zu erkennenden Geistesobjekten, die unerkannt sind, die du zuvor nie erkannt hast, die du gegenwärtig nicht erkennst und bei denen du auch nicht denkst: ‚Ich möchte sie erkennen‘ – gibt es da in dir ein Verlangen, eine Gier oder eine Zuneigung zu ihnen?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Hierbei, Mālukyaputta, wird es sich für dich so verhalten: Bei den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen wird im Gesehenen nur das Gesehene sein, im Gehörten nur das Gehörte, im Empfundenen nur das Empfundene, im Erkannten nur das Erkannte. Sobald für dich, Mālukyaputta, im Gesehenen nur das Gesehene, im Gehörten nur das Gehörte, im Empfundenen nur das Empfundene und im Erkannten nur das Erkannte sein wird, dann, Mālukyaputta, bist du nicht dadurch. Sobald du, Mālukyaputta, nicht dadurch bist, dann, Mālukyaputta, bist du nicht darin. Sobald du, Mālukyaputta, nicht darin bist, dann, Mālukyaputta, bist du weder hier noch dort noch dazwischen. Eben dies ist das Ende des Leidens.“ (SN 35.95). Nachdem ihm die Lehre in Kürze dargelegt worden war, zeigte er sein wohlbegriffenes Erfassen dieser Lehre auf, indem er sprach:

794.

794.

‘‘Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

„Sieht man eine Form und richtet den Geist unweise auf ihr schönes Zeichen, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man Gefühle und verweilt daran haftend.“

795.

795.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

„Dem wachsen viele Gefühle, die aus Formen entstehen; Habgier und Verdruss plagen seinen Geist. Für einen, der so anhäuft, entsteht Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna weit entfernt.“

796.

796.

‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

„Hört man einen Ton und richtet den Geist unweise auf sein schönes Zeichen, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man Gefühle und verweilt daran haftend.“

797.

797.

‘‘Tassa [Pg.301] vaḍḍhanti vedanā, anekā saddasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

„Dem wachsen viele Gefühle, die aus Tönen entstehen; Habgier und Verdruss plagen seinen Geist. Für einen, der so anhäuft, entsteht Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna weit entfernt.“

798.

798.

‘‘Gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

„Riecht man einen Duft und richtet den Geist unweise auf sein schönes Zeichen, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man Gefühle und verweilt daran haftend.“

799.

799.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā gandhasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

„Dem wachsen viele Gefühle, die aus Düften entstehen; Habgier und Verdruss plagen seinen Geist. Für einen, der so anhäuft, entsteht Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna weit entfernt.“

800.

800.

‘‘Rasaṃ bhotvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

„Schmeckt man einen Geschmack und richtet den Geist unweise auf sein schönes Zeichen, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man Gefühle und verweilt daran haftend.“

801.

801.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rasasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

„Dem wachsen viele Gefühle, die aus Geschmäckern entstehen; Habgier und Verdruss plagen seinen Geist. Für einen, der so anhäuft, entsteht Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna weit entfernt.“

802.

802.

‘‘Phassaṃ phussa sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

„Berührt man eine Berührung und richtet den Geist unweise auf ihr schönes Zeichen, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man Gefühle und verweilt daran haftend.“

803.

803.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā phassasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

„Dem wachsen viele Gefühle, die aus Berührungen entstehen; Habgier und Verdruss plagen seinen Geist. Für einen, der so anhäuft, entsteht Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna weit entfernt.“

804.

804.

‘‘Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;

Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.

„Erkennt man ein Geistesobjekt und richtet den Geist unweise auf sein schönes Zeichen, geht die Achtsamkeit verloren; mit leidenschaftlich entflammtem Geist empfindet man Gefühle und verweilt daran haftend.“

805.

805.

‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā dhammasambhavā;

Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati;

Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati.

„Dem wachsen viele Gefühle, die aus Geistesobjekten entstehen; Habgier und Verdruss plagen seinen Geist. Für einen, der so anhäuft, entsteht Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna weit entfernt.“

806.

806.

‘‘Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

„Wer eine Form sieht und achtsam bleibt, der verfällt nicht der Gier nach Formen. Mit leidenschaftslosem Geist empfindet er Gefühle und verweilt, ohne daran zu haften.“

807.

807.

‘‘Yathāssa [Pg.302] passato rūpaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

„Während er die Form so betrachtet und auch das Gefühl erfährt, schwindet das Leiden und häuft sich nicht an; so wandelt er achtsam. Für einen, der so abbaut, schwindet das Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna nahe.“

808.

808.

‘‘Na so rajjati saddesu, saddaṃ sutvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

„Wer einen Ton hört und achtsam bleibt, der verfällt nicht der Gier nach Tönen. Mit leidenschaftslosem Geist empfindet er Gefühle und verweilt, ohne daran zu haften.“

809.

809.

‘‘Yathāssa suṇato saddaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

„Während er den Ton so hört und auch das Gefühl erfährt, schwindet das Leiden und häuft sich nicht an; so wandelt er achtsam. Für einen, der so abbaut, schwindet das Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna nahe.“

810.

810.

‘‘Na so rajjati gandhesu, gandhaṃ ghatvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

„Wer einen Duft riecht und achtsam bleibt, der verfällt nicht der Gier nach Düften. Mit leidenschaftslosem Geist empfindet er Gefühle und verweilt, ohne daran zu haften.“

811.

811.

‘‘Yathāssa ghāyato gandhaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

„Während er den Duft so riecht und auch das Gefühl erfährt, schwindet das Leiden und häuft sich nicht an; so wandelt er achtsam. Für einen, der so abbaut, schwindet das Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna nahe.“

812.

812.

‘‘Na so rajjati rasesu, rasaṃ bhotvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

„Wer einen Geschmack schmeckt und achtsam bleibt, der verfällt nicht der Gier nach Geschmäckern. Mit leidenschaftslosem Geist empfindet er Gefühle und verweilt, ohne daran zu haften.“

813.

813.

‘‘Yathāssa sāyato rasaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

„Während er den Geschmack so kostet und auch das Gefühl erfährt, schwindet das Leiden und häuft sich nicht an; so wandelt er achtsam. Für einen, der so abbaut, schwindet das Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna nahe.“

814.

814.

‘‘Na so rajjati phassesu, phassaṃ phussa paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

„Wer eine Berührung berührt und achtsam bleibt, der verfällt nicht der Gier nach Berührungen. Mit leidenschaftslosem Geist empfindet er Gefühle und verweilt, ohne daran zu haften.“

815.

815.

‘‘Yathāssa phusato phassaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati.

„Während er die Berührung so empfindet und auch das Gefühl erfährt, schwindet das Leiden und häuft sich nicht an; so wandelt er achtsam. Für einen, der so abbaut, schwindet das Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna nahe.“

816.

816.

‘‘Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā paṭissato;

Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.

„Wer ein Geistesobjekt erkennt und achtsam bleibt, der verfällt nicht der Gier nach Geistesobjekten. Mit leidenschaftslosem Geist empfindet er Gefühle und verweilt, ohne daran zu haften.“

817.

817.

‘‘Yathāssa [Pg.303] vijānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;

Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;

Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccatī’’ti. –

„Während er das Geistesobjekt so erkennt und auch das Gefühl erfährt, schwindet das Leiden und häuft sich nicht an; so wandelt er achtsam. Für einen, der so abbaut, schwindet das Leiden; von ihm, so heißt es, ist Nibbāna nahe.“

Imā gāthā abhāsi.

„Diese Strophen sprach er.“

Tattha rūpaṃ disvāti cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cakkhudvārena upalabhitvā. Sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karototi tasmiṃ rūpe diṭṭhamatte eva aṭṭhatvā subhanimittaṃ manasi karoto subhākāraggahaṇavasena ayoniso manasi karoto sati muṭṭhā hoti. Tathā ca sati sārattacitto vedeti taṃ rūpārammaṇaṃ ratto, giddho, gadhito hutvā anubhavati, assādeti, abhinandati. Tathābhūto ca tañca ajjhosa tiṭṭhatīti tañca rūpārammaṇaṃ ajjhosāya ‘‘sukhaṃ sukha’’nti abhinivissa gilitvā pariniṭṭhāpetvā tiṭṭhati.

Hierbei bedeutet „wenn er eine Form sieht“: nachdem er eine durch das Sehbewusstsein zu erkennende Form durch das Augentor wahrgenommen hat. „Die Achtsamkeit geht verloren, wenn man die liebliche Erscheinung im Geist erwägt“ bedeutet: Für jemanden, der nicht beim bloß Gesehenen an jener Form verweilt, sondern die schöne Erscheinung im Geist erwägt – indem er aufgrund des Erfassens der schönen Beschaffenheit in unweiser Weise aufmerksam ist –, geht die Achtsamkeit verloren. Und wenn dies so ist, empfindet er sie mit einem leidenschaftlich entflammten Geist; er erfährt dieses Formobjekt, indem er gierig, lüstern und gefesselt ist, kostet es aus und erfreut sich daran. Und „und so geartet bleibt er daran haften“ bedeutet: Er haftet an jenem Formobjekt an, verfällt der Ansicht „das ist Glück, das ist Glück“, verschlingt es, macht es vollkommen zu seinem Eigenen und verweilt so darin.

Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavāti tassa evarūpassa puggalassa rūpasambhavā rūpārammaṇā sukhādibhedena anekā vedanā kilesuppattihetubhūtā vaḍḍhanti. Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññatīti piyarūpe sārajjanavasena uppajjamānāya abhijjhāya, apiyarūpe byāpajjanavasena piyarūpasseva vipariṇāmaññathābhāvāya uppajjamānāya sokādilakkhaṇāya vihesāya ca assa puggalassa cittaṃ upahaññati bādhīyati. Evamācinato dukkhanti vuttākārena taṃ taṃ vedanassādavasena bhavābhisaṅkhāraṃ ācinato vaṭṭadukkhaṃ pavattati. Tenāha bhagavā – ‘‘vedanāpaccayā taṇhā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (vibha. 225; saṃ. ni. 2.1). Tathābhūtassa ārā ārakā dūre nibbānaṃ vuccati, tassa taṃ dullabhanti attho. Saddaṃ sutvātiādigāthāsupi vuttanayeneva attho veditabbo. Tattha ghatvāti ghāyitvā. Bhotvāti sāyitvā. Phussāti phusitvā. Dhammaṃ ñatvāti dhammārammaṇaṃ vijānitvā.

„Seine Gefühle nehmen zu, die vielfältigen, aus Formen entstandenen“ bedeutet: Für eine solche Person nehmen die aus Formen entstandenen, d.h. auf dem Formobjekt beruhenden, vielfältigen Gefühle – wie angenehme Gefühle und so weiter –, welche die Ursache für das Entstehen von Befleckungen sind, zu. „Sowohl Habgier als auch Bedrängnis plagen seinen Geist“ bedeutet: Durch die Habgier, die aufgrund des Begehrens nach einer angenehmen Form entsteht, und durch die Bedrängnis mit dem Charakter von Kummer und so weiter, die aufgrund des Verdrusses über eine unangenehme Form oder durch die Veränderung und das Anderswerden eben jener angenehmen Form entsteht, wird der Geist dieser Person geplagt und bedrängt. „Für den, der so das Leiden anhäuft“ bedeutet: Für denjenigen, der in der genannten Weise durch das Auskosten der Gefühle jene verschiedenen Daseinsformationen anhäuft, setzt sich das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten fort. Daher sagte der Erhabene: „Bedingt durch Gefühl entsteht Begehren ... [und so fort] ... so kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“ Für einen, der so beschaffen ist, wird gesagt, dass das Nibbāna weit, ja sehr weit entfernt ist; der Sinn ist, dass es für ihn schwer zu erlangen ist. Auch in den Versen, die mit „wenn er einen Ton hört“ beginnen, ist der Sinn auf genau dieselbe Weise zu verstehen. Dabei bedeutet „nachdem er gerochen hat“ (ghatvā): gerochen habend (ghāyitvā). „Nachdem er geschmeckt hat“ (bhotvā) bedeutet: geschmeckt habend (sāyitvā). „Nachdem er berührt hat“ (phussā) bedeutet: berührt habend (phusitvā). „Nachdem er ein Geistobjekt erkannt hat“ bedeutet: das Geistobjekt erkannt habend.

Evaṃ chadvāragocare sārajjantassa vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha virajjantassa vivaṭṭaṃ dassento ‘‘na so rajjati rūpesū’’tiādimāha. Tattha na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissatoti yo puggalo rūpaṃ disvā āpāthagataṃ [Pg.304] rūpārammaṇaṃ cakkhudvārikena viññāṇasantānena gahetvā catusampajaññavasena sampajānakāritāya paṭissato hoti, so rūpārammaṇesu na rajjati rāgaṃ na janeti, aññadatthu virattacitto vedeti, rūpārammaṇamhi samudayādito yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto taṃ tatthuppannavedanañca virattacitto vedeti, tathābhūto ca tañca najjhosa tiṭṭhatīti taṃ rūpārammaṇaṃ sammadeva virattacittatāya ajjhosāya na tiṭṭhati ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti taṇhāmānadiṭṭhivasena nābhinivisati.

Nachdem er so den Kreislauf der Wiedergeburten für denjenigen aufgezeigt hat, der an den Objekten der sechs Tore anhaftet, zeigt er nun das Ende des Kreislaufs für denjenigen auf, der sich davon abwendet, indem er den Vers spricht, der mit „Er haftet nicht an den Formen an“ beginnt. Darin bedeutet „Er haftet nicht an den Formen an, er ist achtsam, wenn er eine Form sieht“: Diejenige Person, die eine Form sieht, das in den Wahrnehmungsbereich getretene Formobjekt durch den Strom des augenbezogenen Bewusstseins erfasst und aufgrund der Ausübung von Wissensklarheit mittels der vier Arten der Wissensklarheit achtsam ist, haftet nicht an den Formobjekten an, erzeugt keine Gier; vielmehr empfindet sie mit einem leidenschaftslosen Geist. Indem sie das Formobjekt gemäß der Wirklichkeit hinsichtlich seines Entstehens und so weiter erkennt, wird sie dessen überdrüssig. Indem sie dessen überdrüssig wird, empfindet sie auch das dort entstandene Gefühl mit leidenschaftslosem Geist. Und „und so beschaffen bleibt er nicht anhaftend daran“ bedeutet: Aufgrund seiner vollkommenen Leidenschaftslosigkeit verweilt er nicht an jenem Formobjekt anhaftend. Er verfällt nicht unter dem Einfluss von Begehren, Dünkel und Ansichten der Vorstellung: „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“.

Yathāssa passato rūpanti assa yogino yathā tattha abhijjhādayo nappavattanti, evaṃ aniccādito rūpaṃ passantassa. Sevato cāpi vedananti taṃ ārabbha uppannaṃ vedanaṃ taṃsampayuttadhamme ca gocarasevanāya sevato cāpi. Khīyatīti sabbaṃ kilesavaṭṭaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati. Nopacīyatīti na upaciyati na ācayaṃ gacchati. Evaṃ so caratī satoti evaṃ kilesāpanayanapaṭipattiyā sato sampajāno hutvā carati, viharati. Evaṃ apacinato dukkhanti vuttanayena apacayagāminiyā maggapaññāya sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ apacinantassa. Santike nibbāna vuccatīti saupādisesaanupādisesanibbānadhātusamīpe evāti vuccati asaṅkhatāya dhātuyā sacchikatattā. Na so rajjati saddesūtiādīsupi imināva nayena attho veditabbo.

„Wie er die Form betrachtet“ bedeutet: Für diesen Yogi entstehen dort Habgier und so weiter nicht, ebenso für einen, der die Form als unbeständig und so weiter betrachtet. „Und während er das Gefühl erfährt“ bedeutet: auch für den, der das in Bezug darauf entstandene Gefühl und die damit verbundenen Geistesfaktoren erfährt, indem er sie als sein Objekt pflegt. „Es schwindet dahin“ bedeutet: Der gesamte Kreislauf der Befleckungen geht zu Ende und wird aufgezehrt. „Es wird nicht angehäuft“ bedeutet: Es wird nicht vermehrt, es gelangt nicht zur Anhäufung. „So wandelt er achtsam“ bedeutet: Indem er so durch die Praxis der Beseitigung von Befleckungen achtsam und wissensklar ist, wandelt und verweilt er. „So baut er das Leiden ab“ bedeutet: Für denjenigen, der in der genannten Weise durch die zum Abbau führende Pfad-Weisheit das gesamte Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten abbaut. „Vom Nibbāna wird gesagt, es sei nahe“ bedeutet: Es wird gesagt, dass er sich ganz nahe beim Nibbāna-Element mit verbleibenden Gruppen und ohne verbleibende Gruppen befindet, da er das unbedingte Element direkt verwirklicht hat. Auch in den Passagen, die mit „Er haftet nicht an Tönen an“ beginnen, ist der Sinn nach ebendieser Methode zu verstehen.

Evaṃ thero imāhi gāthāhi satthu ovādassa attanā upadhāritabhāvaṃ pavedetvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā gato nacirasseva vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇīti.

Nachdem der Ältere so durch diese Verse verkündet hatte, dass er die Unterweisung des Meisters verinnerlicht hatte, erhob er sich von seinem Sitz, erwies dem Meister Ehrfurcht und ging fort; schon nach kurzer Zeit entfaltete er die Einsicht und erlangte die Arahatschaft.

Mālukyaputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des ehrwürdigen Mālukyaputta ist abgeschlossen.

6. Selattheragāthāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Verse des ehrwürdigen Sela

Paripuṇṇakāyotiādikā āyasmato selattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabhagavato kāle kulagehe nibbattitvā viññutaṃ patto gaṇapāmokkho hutvā tīṇi purisasatāni samādapetvā tehi saddhiṃ satthu gandhakuṭiṃ kāretvā katapariyositāya gandhakuṭiyā [Pg.305] sabhikkhusaṅghassa bhagavato mahādānaṃ pavattetvā satthāraṃ bhikkhū ca ticīvarena acchādesi. So tena puññakammena ekaṃ buddhantaraṃ devaloke eva vasitvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde aṅguttarāpesu āpaṇe nāma brāhmaṇagāme brāhmaṇakule nibbattitvā seloti laddhanāmo ahosi. So vayappatto tīsu vedesu, brāhmaṇasippesu ca nipphattiṃ gantvā tīṇi māṇavakasatāni mante vācento āpaṇe paṭivasati. Tena ca samayena satthā sāvatthito nikkhamitvā aḍḍhateḷasahi bhikkhusatehi saddhiṃ aṅguttarāpesu cārikaṃ caranto selassa, antevāsikānañca ñāṇaparipākaṃ disvā aññatarasmiṃ vanasaṇḍe viharati. Atha keṇiyo nāma jaṭilo satthu āgamanaṃ sutvā tattha gantvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena satthāraṃ svātanāya nimantetvā sake assame pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādeti. Tasmiñca samaye selo brāhmaṇo saddhiṃ tīhi māṇavakasatehi jaṅghāvihāraṃ anuvicaranto keṇiyassa assamaṃ pavisitvā jaṭile kaṭṭhaphālanuddhanasampādanādinā dānūpakaraṇaṃ sajjente disvā, ‘‘kiṃ nu kho te, keṇiya, mahāyañño paccupaṭṭhito’’tiādiṃ pucchitvā tena ‘‘buddho bhagavā mayā svātanāya nimantito’’ti vutte ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvāva haṭṭho udaggo pītisomanassajāto tāvadeva māṇavakehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisinno bhagavato kāye bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇāni disvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato rājā vā hoti cakkavattī, buddho vā loke vivaṭṭacchado, ayaṃ pana pabbajito, no ca kho naṃ jānāmi ‘buddho vā, no vā’, sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti asammāsambuddho hi sammukhe ṭhatvā buddhaguṇehi abhitthavīyamāno sārajjati maṅkubhāvaṃ āpajjati avesārajjappattatāya ananuyogakkhamattā, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti evaṃ pana cintetvā –

Die Strophen, die mit „Paripuṇṇakāyo“ beginnen, sind die des ehrwürdigen Sela Thera. Was ist die Entstehungsgeschichte? Dieser Thera, so heißt es, wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara in einer angesehenen Familie geboren. Als er das Alter der Vernunft erlangt hatte, wurde er ein Anführer einer Schar. Er regte dreihundert Männer an und ließ mit ihnen zusammen eine Duftkammer für den Meister erbauen. Als die Duftkammer fertiggestellt war, spendete er eine große Gabe für den Erhabenen samt der Sangha der Mönche und beschenkte den Meister und die Mönche mit dem dreiteiligen Gewand. Durch diese heilsame Tat weilte er für die Dauer eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas nur in der Götterwelt. Nach seinem Verscheiden von dort wanderte er in den Götter- und Menschenwelten umher. In diesem Buddha-Zeitalter wurde er im Lande Aṅguttarāpa, im Brahmanendorf namens Āpaṇa, in einer Brahmanenfamilie geboren und erhielt den Namen Sela. Als er herangereift war, erlangte er Meisterschaft in den drei Veden und den Brahmanenkünsten. Er lehrte dreihundert junge Brahmanen die Mantras und lebte in Āpaṇa. Zu jener Zeit war der Meister von Sāvatthī aufgebrochen und zog mit eintausendzweihundertfünfzig Mönchen auf seiner Wanderung im Lande Aṅguttarāpa umher. Als er die Reife des Wissens von Sela und seinen Schülern sah, hielt er sich in einem bestimmten Waldstück auf. Da hörte ein Asket namens Keṇiya von der Ankunft des Meisters, ging dorthin, lud den Meister samt der Mönchsgemeinde für den morgigen Tag zum Mahl ein und bereitete in seiner Einsiedelei reichlich feste und flüssige Speise vor. Zu jener Zeit ging der Brahmane Sela zusammen mit seinen dreihundert jungen Schülern spazieren und betrat die Einsiedelei Keṇiyas. Er sah die Asketen, die Spendengaben vorbereiteten, wie das Spalten von Holz und das Errichten von Feuerstellen, und fragte: „Steht dir, Keṇiya, etwa ein großes Opfer bevor?“ Als dieser antwortete: „Der Buddha, der Erhabene, ist von mir für den morgigen Tag eingeladen worden“, war er, kaum dass er das Wort „Buddha“ vernommen hatte, erfreut, hocherfreut und von Verzückung und Freude erfüllt. Sogleich ging er zusammen mit den Jünglingen zum Meister hin, tauschte höfliche Grüße aus und setzte sich zur Seite nieder. Er erblickte am Körper des Erhabenen die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes und dachte: „Wer mit diesen Merkmalen ausgestattet ist, wird entweder ein Weltherrscher oder ein vollkommen Erleuchteter in der Welt, der den Schleier weggeschoben hat. Dieser hier ist jedoch ein Hausloser. Aber ich weiß nicht gewiss, ob er ein Buddha ist oder nicht. Doch ich habe von alten, betagten Brahmanen, den Lehrern und Lehrerslehrern, gehört: ‚Diejenigen, die heilige, vollkommen Erleuchtete sind, offenbaren sich selbst, wenn ihr Lobpreis gesprochen wird.‘ Ein unvollkommen Erleuchteter hingegen, wenn er im Angesicht der Wahrheit steht und mit den Tugenden eines Buddhas gepriesen wird, schämt sich, wird verlegen, weil er keine Zuversicht besitzt und der Prüfung nicht standhält. Wie wäre es, wenn ich den Asketen Gotama von Angesicht zu Angesicht mit angemessenen Strophen lobpreisen würde?“ So dachte er sich und –

818.

818.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

„Du hast einen vollkommenen Körper, bist von schönem Glanz, wohlgeboren und von liebenswerter Erscheinung. Golden schimmernd bist Du, o Erhabener, mit strahlend weißen Zähnen und voller Tatkraft.

819.

819.

‘‘Narassa [Pg.306] hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

„Denn welche Merkmale auch immer ein wohlgeborener Mensch besitzt, all diese Merkmale eines großen Mannes sind an Deinem Körper zu finden.

820.

820.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

„Mit klaren Augen, einem schönen Antlitz, erhaben, aufrecht und majestätisch strahlst Du inmitten der Schar der Asketen wie die Sonne.

821.

821.

‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

„Ein Mönch von vortrefflicher Erscheinung, mit einer Haut wie pures Gold. Was nützt Dir das Dasein als Asket, da Du doch von so erhabener Gestalt bist?

822.

822.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

„Du verdienst es, ein König zu sein, ein Weltherrscher, ein edler Wagenlenker, ein Sieger über die vier Himmelsrichtungen, der Herrscher über das Rosenapfel-Land.

823.

823.

‘‘Khattiyā bhogī rājāno, anuyantā bhavanti te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotamā’’ti. –

„Krieger und wohlhabende Könige sollten Dir Gefolgschaft leisten. Als König der Könige, als Herrscher der Menschen, regiere das Reich, o Gotama!“

Chahi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavi.

Mit diesen sechs Strophen lobpries er den Erhabenen.

Tattha paripuṇṇakāyoti abhibyattarūpānaṃ dvattiṃsāya mahāpurisalakkhaṇānaṃ paripuṇṇatāya ahīnaṅgapaccaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro. Surucīti sundarasarīrappabho. Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā, saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto. Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanakaṃ appaṭikkūlaṃ ramaṇīyaṃ cāru eva dassanaṃ assāti cārudassano. Keci panāhu ‘‘cārudassanoti sundaranetto’’ti. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo. Asīti bhavasi, idaṃ padaṃ ‘‘paripuṇṇakāyo asī’’tiādinā sabbapadehi yojetabbaṃ. Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho. Bhagavato hi dāṭhāhi candakiraṇā viya dhavalarasmiyo niccharanti. Vīriyavāti vīriyapāramīpāripūriyā caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānato catubbidhassa sammappadhānassa sampattiyā ca atisayayutto.

Hierbei bedeutet „paripuṇṇakāyo“: Einer, dessen Körper aufgrund der Vollständigkeit der zweiunddreißig deutlich ausgeprägten Merkmale eines großen Mannes und wegen seiner unversehrten Glieder und Körperteile vollkommen ist. „Suruci“ bedeutet: von schönem Körperglanz. „Sujāto“ bedeutet: aufgrund der Vollkommenheit in Wuchs und Umfang sowie in der Körperform wohlgeformt hervorgegangen. „Cārudassano“ bedeutet: von einer wahrlich lieblichen Erscheinung, die selbst bei langem Betrachten keine Sättigung hervorruft, nicht abstoßend, sondern erfreulich ist; daher „von liebenswerter Erscheinung“. Einige jedoch sagen: „Cārudassano“ bedeutet „von schönen Augen“. „Suvaṇṇavaṇṇo“ bedeutet: von einer goldähnlichen Farbe. „Asi“ bedeutet: du bist; dieses Wort ist mit allen Ausdrücken wie „paripuṇṇakāyo asi“ usw. zu verbinden. „Susukkadāṭho“ bedeutet: mit sehr weißen Eckzähnen. Denn aus den Eckzähnen des Erhabenen strahlen weiße Lichtstrahlen hervor wie Mondstrahlen. „Vīriyavā“ bedeutet: überaus reich an Tatkraft aufgrund der Erfüllung der Vollkommenheit der Tatkraft, dem Entschluss zur vierfachen Tatkraft und dem Erfolg beim vierfachen rechten Streben.

Narassa hi sujātassāti samatiṃsāya pāramīnaṃ, ariyassa vā cakkavattīvattassa paripūritattā suṭṭhu sammadeva jātassa narassa, mahāpurisassāti attho. Sabbe teti ye mahāpurisabhāvaṃ loke aggapuggalabhāvaṃ [Pg.307] byañjayantīti byañjanāti laddhavohārasuppatiṭṭhitapādatādibāttiṃsamahāpurisalakkhaṇasaṅkhātā tambanakhatuṅganakhatādiasītianubyañjanasaṅkhātā ca rūpaguṇā, te anavasesā, tava kāyasmiṃ santīti vacanaseso.

„Narassa hi sujātassa“ bedeutet: für einen Menschen, einen großen Mann, der aufgrund der Erfüllung der dreißig Vollkommenheiten oder der edlen Pflichten eines Weltherrschers auf vollkommene und vortreffliche Weise geboren wurde. „Sabbe te“ bezieht sich auf jene körperlichen Vorzüge, die als die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes bezeichnet werden – wie die wohlgeformten Füße und anderes, die den Zustand eines großen Mannes und den Zustand der höchsten Persönlichkeit in der Welt anzeigen, weshalb sie „Kennzeichen“ genannt werden – sowie auf die achtzig Nebenmerkmale, wie rötliche und erhabene Nägel. Der Satz ist durch die Ergänzung zu vervollständigen: „All diese sind ohne Ausnahme an Deinem Körper vorhanden.“

Mahāpurisalakkhaṇāti pubbe vuttabyañjanāneva vacanantarena nigamento āha.

„Mahāpurisalakkhaṇā“ (die Merkmale eines großen Mannes): Dies sagte er, um dieselben zuvor erwähnten Kennzeichen mit einem anderen Ausdruck zusammenfassend zu bezeichnen.

Idāni tesu lakkhaṇesu attanā abhirucitehi lakkhaṇehi bhagavantaṃ thomento ‘‘pasannanetto’’tiādimāha. Bhagavā hi pañca vaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto. Paripuṇṇacandamaṇḍalasadisamukhatāya sumukho. Ārohapariṇāhasampattiyā brahā. Brahmujugattatāya uju. Jutimantatāya patāpavā.

Nun sprach er „pasannanetto“ („mit klaren Augen“) und so weiter, um den Erhabenen mit jenen Merkmalen zu preisen, die ihm selbst am meisten zusagten. Denn der Erhabene hat klare Augen aufgrund der Vollkommenheit der pfirsichfarbenen, fünffarbigen Klarheit des Sehsinns. Er hat ein schönes Antlitz, da sein Gesicht dem vollen Mondrund gleicht. Er ist erhaben aufgrund der Vollkommenheit in Wuchs und Umfang. Er ist aufrecht, da sein Körper so gerade wie der eines Brahma ist. Er ist majestätisch, weil er von strahlendem Glanz ist.

Idāni tameva patāpavantataṃ ādiccūpamāya vibhāvento ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’tiādimāha. Tattha ādiccova virocasīti yathā ādicco uggacchanto sabbaṃ tamagataṃ vidhametvā ālokaṃ karonto virocati, evaṃ tvampi anto ceva bahi ca sabbaṃ avijjātamaṃ viddhaṃsetvā ñāṇālokaṃ karonto virocasi.

Um eben diese Erhabenheit und Majestät durch das Gleichnis mit der Sonne zu verdeutlichen, sagte er nun „majjhe samaṇasaṅghassa“ („inmitten der Schar der Asketen“) und so weiter. Darin bedeutet „ādiccova virocasi“ (du strahlst wie die Sonne): So wie die Sonne beim Aufgehen alle Finsternis vertreibt, Licht spendet und erstrahlt, so strahlst auch Du, indem Du sowohl innerlich als auch äußerlich alle Finsternis der Unwissenheit vernichtest und das Licht des Wissens spendest.

Dassanīyarūpatāya aṅgīgatānaṃ dassanasampattīnaṃ āvahanato, kalyāṇehi pañcahi dassanehi samannāgatattā ca kalyāṇadassano. Uttamavaṇṇinoti uttamavaṇṇasampannassa.

Weil er eine Gestalt hat, die lieblich anzusehen ist, und jenen, die mit der Vollkommenheit des Sehens ausgestattet sind, Freude bringt, sowie weil er mit den fünf vortrefflichen Anblicken ausgestattet ist, wird er ‚Kalyāṇadassana‘ (von schönem Anblick) genannt. ‚Uttamavaṇṇī‘ bedeutet ‚mit einer hervorragenden Hautfarbe ausgestattet‘.

Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vatteti, tehi ca pare vatteti. Parahitāya iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi ca saṅgahavatthūhi ca samannāgamena parehi anabhibhavanīyassa āṇācakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Rathesabhoti rathikesu ājānīyausabhapuriso, mahārathikoti attho. Cāturantoti catusamuddantāya pathaviyā issaro. Vijitāvīti vijitavijayo. Jambusaṇḍassāti jambudīpassa, pākaṭena hi issariyāni dassento evamāha. Cakkavattī pana saparittadīpānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ issarova.

‚Cakkavattī‘ (Radkönig) bedeutet: Er setzt das Rad-Juwel in Bewegung; er lenkt die Wesen durch die vier Räder des Gedeihens (sampatticakka) und lässt dadurch andere sich ihm anschließen. Wegen des Bestehens des Kreislaufs der Körperhaltungen zum Wohle anderer in ihm ist er ein ‚Cakkavattī‘. Oder aber: Da er mit den vier wunderbaren Eigenschaften und den Mitteln der Zuwendung ausgestattet ist, besitzt er das Wirken des Rades der Herrschaft, das von anderen unüberwindbar ist; auch darum ist er ein ‚Cakkavattī‘. ‚Rathesabha‘ (Stier unter den Wagenlenkern) bedeutet: Er ist ein edler, stiergleicher Mann unter den Wagenlenkern, ein großer Wagenkämpfer. ‚Cāturanta‘ bedeutet: der Herrscher über die Erde, die an die vier Ozeane grenzt. ‚Vijitāvī‘ bedeutet: einer, der den Sieg errungen hat. ‚Jambusaṇḍassa‘ bezieht sich auf Jambudīpa; indem er seine Herrschaft offen zeigt, sprach er so. Ein Radkönig jedoch ist wahrlich der Herrscher sowohl über die kleineren Inseln als auch über die vier großen Kontinente.

Khattiyāti [Pg.308] jātikhattiyā. Bhogīti bhogiyā. Rājānoti ye keci rajjaṃ kārentā. Anuyantāti anugāmino sevakā. Rājābhirājāti rājūnaṃ pūjanīyo rājā hutvā, cakkavattīti adhippāyo. Manujindoti manussādhipati, manussānaṃ paramissaroti attho.

‚Khattiyā‘ sind Krieger der Geburt nach. ‚Bhogī‘ sind jene, die Reichtümer genießen. ‚Rājāno‘ sind alle, die eine Herrschaft ausüben. ‚Anuyantā‘ sind Nachfolger, Diener. ‚Rājābhirājā‘ bedeutet: ein König, der von anderen Königen verehrt werden muss, ein Höchster König, also ein Radkönig; dies ist die Absicht. ‚Manujinda‘ bedeutet: Herrscher der Menschen, der höchste Gebieter über die Menschen; dies ist der Sinn.

Evaṃ selena vutte bhagavā ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento –

Als Sela dies so gesagt hatte, erfüllte der Erhabene diesen Wunsch Selas, indem er dachte: ‚Diejenigen, die Arahants, vollkommen Erwachte sind, offenbaren sich selbst, wenn ihre wahren Tugenden gerühmt werden‘, und sprach:

824.

824.

‘‘Rājāhamasmi sela, (selāti bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiya’’nti. – imaṃ gāthamāha;

‚Ein König bin ich, Sela, (mit ‚Sela‘ spricht der Erhabene) ein unübertrefflicher König der Lehre; im Einklang mit der Lehre drehe ich das Rad, das Rad, das unumkehrbar ist.‘ – Diese Strophe sprach er.

Tatrāyaṃ adhippāyo – yaṃ maṃ tvaṃ, sela, yācasi, ‘‘rājā arahasi bhavituṃ cakkavattī’’ti, ettha appossukko hohi, rājāhamasmi, sati ca rājatte yathā añño rājā samānopi yojanasataṃ vā anusāsati, dve tīṇi cattāri pañca yojanasatāni vā yojanasahassaṃ vā cakkavattī hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo. Ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimeyyalokadhātuyo anusāsāmi. Yāvatā hi apadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo. Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā sadiso natthi, kuto bhiyyo. Svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro, anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedabodhipakkhiyasaṅkhātena dhammena cakkaṃ vattemi, ‘‘idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’tiādinā āṇācakkaṃ. ‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (mahāva. 14; saṃ. ni. 5.1081) pariyattidhammena dhammacakkameva vā. Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci vā lokasminti.

Darin liegt folgende Absicht: Was du von mir erbittest, Sela, nämlich: ‚Du verdienst es, ein König zu sein, ein Radkönig‘, darüber sei unbesorgt. Ich bin bereits ein König. Und während ein gewöhnlicher König über hundert Yojanas, zweihundert, dreihundert, vierhundert, fünfhundert Yojanas oder über tausend Yojanas regiert, oder selbst ein Radkönig über das Gebiet bis hin zu den Grenzen der vier Meere herrscht, ist mein Bereich nicht in dieser Weise begrenzt. Denn ich bin der unübertreffliche König der Lehre, der vom höchsten Daseinsbereich (Bhavagga) bis hinab zur Avīci-Hölle und quer durch unermessliche Weltsysteme Unterweisung erteilt. Soweit es Wesen gibt – ob fußlose oder andere –, bin ich der Höchste unter ihnen. Denn es gibt niemanden, der mir an Tugend (sīla)... oder an dem Wissen und der Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) gleichkommt, wie könnte es da einen Höheren geben? Ich, der ich ein solcher unübertrefflicher König der Lehre bin, setze das Rad in Bewegung allein durch die unübertreffliche Lehre, die als die zur Erleuchtung beitragenden Glieder (bodhipakkhiyadhamma) bekannt ist, unterteilt in die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. – das Rad der Herrschaft (āṇācakka) mit den Worten: ‚Gebt dies auf, erlangt jenes und verweilt darin!‘. Oder aber das Rad der Lehre (dhammacakka) durch die Lehre der Überlieferung (pariyattidhamma) mit den Worten: ‚Dies aber, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden‘ usw. ‚Das unaufhaltbare Rad‘ (cakkaṃ appaṭivattiyaṃ) bedeutet ein Rad, das von keinem Asketen (Samaṇa) ... oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann.

Evaṃ attānamāvikarontaṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto selo puna daḷhīkaraṇatthaṃ –

Als Sela den Erhabenen sah, wie er sich so offenbart hatte, wurde er von Freude und Glückseligkeit erfüllt, und um der Bestätigung willen sprach er erneut:

825.

825.

‘‘Sambuddho [Pg.309] paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, iti bhāsatha gotama.

‚Als vollkommen Erwachter bekennst du dich, (so sprach der Brahmane Sela) als unübertrefflicher König der Lehre; gemäß der Lehre setze ich das Rad in Bewegung, so sprichst du, o Gotama.‘

826.

826.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko tetamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattita’’nti. – gāthādvayamāha;

‚Wer ist der Feldherr des Herrn, der Schüler, der dem Lehrer folgt? Wer dreht nach dir das in Bewegung gesetzte Rad der Lehre weiter?‘ – Diese beiden Strophen sprach er.

Tattha ko nu senāpatīti dhammarañño bhoto dhammena pavattitassa cakkassa anupavattanako senāpati ko nūti pucchi.

Darin bedeutet ‚Wer ist der Feldherr?‘: Er fragte nach dem Feldherrn des Herrn, des Königs der Lehre, der das von ihm im Einklang mit der Lehre in Bewegung gesetzte Rad weiterdreht.

Tena ca samayena bhagavato dakkhiṇapasse āyasmā sāriputto nisinno hoti, suvaṇṇapuñjo viya siriyā sobhamāno. Taṃ dassento bhagavā –

Zu jener Zeit saß der Ehrwürdige Sāriputta zur rechten Seite des Erhabenen und erstrahlte in seiner Pracht wie ein Haufen Gold. Um auf ihn hinzuweisen, sprach der Erhabene:

827.

827.

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgata’’nti. – gāthamāha;

‚Das von mir in Bewegung gesetzte Rad, Sela, (mit ‚Sela‘ spricht der Erhabene) das unübertreffliche Rad der Lehre, dreht Sāriputta weiter, der dem Tathāgata nachgeborene Sohn.‘ – Diese Strophe sprach er.

Tattha anujāto tathāgatanti, tathāgataṃ anujāto, tathā gatena hetunā ariyāya jātiyā jātoti attho.

Darin bedeutet ‚anujāto tathāgataṃ‘: dem Tathāgata nachgeboren; das heißt, durch den Tathāgata als Ursache in die edle Geburt hineingeboren.

Evaṃ ‘‘ko nu senāpati bhoto’’ti selena vuttapañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti tattha naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, api cāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ –

Nachdem er so die von Sela gestellte Frage ‚Wer ist der Feldherr des Herrn?‘ beantwortet hatte, wollte er ihn bezüglich Selas Worten ‚Du bekennst dich als vollkommen Erwachten‘ frei von jedem Zweifel machen. Um ihm kundzutun: ‚Ich erhebe diesen Anspruch nicht bloß als eine leere Behauptung, sondern ich bin aus folgendem Grund ein Buddha‘, sprach er:

828.

828.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. – gāthamāha;

‚Was direkt zu erkennen ist, habe ich erkannt; was zu entfalten ist, habe ich entfaltet; was aufzugeben ist, habe ich aufgegeben; darum, o Brahmane, bin ich ein Buddha.‘ – Diese Strophe sprach er.

Tattha abhiññeyyanti cattāri saccāni cattāri ariyasaccāni. Catunnañhi saccānaṃ ariyasaccānañca sāmaññaggahaṇametaṃ yadidaṃ abhiññeyyanti. Tattha ariyasaccesu yaṃ bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ, yañca pahātabbaṃ samudayasaccaṃ, tadubhayaggahaṇena [Pg.310] tesaṃ phalabhūtāni nirodhasaccadukkhasaccānipi gahitāneva honti hetuggahaṇeneva phalasiddhito. Tena tattha ‘‘sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, pariññeyyaṃ pariññāta’’nti idampi vuttameva hoti. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññāta’’nti vā iminā ca sabbassapi ñeyyassa abhiññātasambuddhabhāvaṃ uddesavasena pakāsetvā tadekadesaṃ niddesavasena dassento ‘‘bhāvetabbañca bhāvita’’ntiādimāha. Atha vā ‘‘bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, pahātabbaṃ pahīna’’nti iminā attano ñāṇapahānasampadākittanamukhena taṃmūlakattā sabbepi buddhaguṇā kittitā hontīti āha ‘‘tasmā buddhosmi, brāhmaṇā’’ti. Abhiññeyyaabhiññātaggahaṇena hi sabbaso vijjāvimuttīnaṃ gahitattā saphalaṃ catusaccabhāvaṃ saddhiṃ hetusampattiyā dassento bujjhitabbaṃ sabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmīti ñāyena hetunā attano buddhabhāvaṃ vibhāveti.

Darin meint ‚was direkt zu erkennen ist‘ (abhiññeyyaṃ) die vier Wahrheiten, die vier edlen Wahrheiten. Die Formulierung ‚was direkt zu erkennen ist‘ ist nämlich eine allgemeine Zusammenfassung der vier edlen Wahrheiten. Was unter den edlen Wahrheiten entfaltet werden muss, ist die Wahrheit des Pfades (maggasacca), und was aufgegeben werden muss, ist die Wahrheit der Entstehung (samudayasacca); durch die Miterfassung dieser beiden sind auch deren Resultate, nämlich die Wahrheit der Erlöschung (nirodhasacca) und die Wahrheit des Leidens (dukkhasacca), miterfasst, da durch die Erfassung der Ursache auch die Wirkung gegeben ist. Daher ist damit auch folgendes gesagt: ‚Was zu verwirklichen is, habe ich verwirklicht; was vollkommen zu verstehen ist, habe ich vollkommen verstanden.‘ Oder aber: Indem er mit den Worten ‚Was direkt zu erkennen ist, habe ich direkt erkannt‘ das Erwachtsein des Erhabenen bezüglich des gesamten Erkennbaren (ñeyya) in Form einer kurzen Zusammenfassung (uddesa) offenbart, zeigt er einen Teil dieses Erwachtseins im Detail (niddesa) auf und spricht: ‚Was zu entfalten ist, habe ich entfaltet‘ usw. Oder aber: Mit den Worten ‚Was zu entfalten ist, habe ich entfaltet; was aufzugeben ist, habe ich aufgegeben‘ preist er sein Erlangen von Wissen und Aufgeben; und da dies die Grundlage ist, sind damit alle Eigenschaften eines Buddhas (buddhaguṇā) gepriesen. Darum sprach er: ‚Darum, o Brahmane, bin ich ein Buddha.‘ Denn da durch die Miterfassung von ‚was direkt zu erkennen ist, habe ich direkt erkannt‘ das klare Wissen und die Befreiung (vijjāvimutti) in jeder Hinsicht erfasst sind, zeigt er das Wesen der vier Wahrheiten mitsamt ihren Früchten und der Vollkommenheit der Ursachen auf und verdeutlicht so auf folgerichtige Weise sein eigenes Buddha-Sein mit den Worten: ‚Da ich alles erkannt habe, was zu erkennen ist, bin ich ein Buddha geworden.‘

Evaṃ nippariyāyena attānaṃ pātukaritvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ ussāhento –

Nachdem er sich so im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) offenbart hatte, ermutigte er den Brahmanen, um jeden Zweifel an ihm zu überwinden, mit den Worten:

829.

829.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

‚Beseitige den Zweifel an mir, fasse Vertrauen, o Brahmane! Denn eine Begegnung mit vollkommen Erwachten ist überaus selten zu erlangen.‘

830.

830.

‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa buddhosmi, sallakatto anuttaro.

„Deren Erscheinen in der Welt fürwahr selten ist, nicht fortlaufend; ich, o Brahmane, bin ein Buddha, der unübertreffliche Pfeilentferner.“

831.

831.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vase katvā, modāmi akutobhayo’’ti. – gāthattayamāha;

„Edel geworden, unvergleichlich, Bezwinger von Māras Heer; nachdem ich alle Feinde unterworfen habe, frohlocke ich, vor nichts mehr gefürchtet.“ – So sprach er diese drei Strophen.

Tattha vinayassūti vinehi chinda. Kaṅkhanti vicikicchaṃ. Adhimuccassūti adhimokkhaṃ kara ‘‘sammāsambuddho’’ti saddaha. Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānanti yato kappānaṃ asaṅkhyeyyampi buddhasuñño loko hoti. Sallakattoti, rāgādisallakattano. Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto. Atituloti tulaṃ atīto, nirupamoti attho. Mārasenappamaddanoti ‘‘kāmā te paṭhamā senā’’ti (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) evaṃ āgatāya mārasenāya pamaddano. Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārasaṅkhāte sabbapaccatthike[Pg.311]. Vase katvāti attano vase katvā. Modāmi akutobhayoti kutoci nibbhayo samādhisukhena, phalanibbānasukhena ca modāmi.

Darin bedeutet „vinayassu“: treibe aus, schneide ab (beseitige). „Kaṅkhaṃ“ bedeutet Zweifel. „Adhimuccassu“ bedeutet: Fasse den Entschluss, glaube fest daran, dass er der vollkommen Erwachte ist. „Schwer zu erlangen ist der Anblick der vollkommen Erwachten“, weil die Welt selbst für unzählige Weltalter leer an Buddhas ist. „Sallakatto“ (Pfeilentferner) bezeichnet einen, der die Pfeile von Gier und so weiter herauszieht. „Brahmabhūto“ bedeutet der Vortrefflichste (der Höchste) geworden. „Atitulo“ bedeutet über das Vergleichbare hinausgegangen, beispiellos; das ist die Bedeutung. „Mārasenappamaddano“ bedeutet der Zerschmetterer des Māra-Heeres, das in der Weise beschrieben wird: „Die Sinneslüste sind dein erstes Heer“; er zerschmettert dieses so herangekommene Heer. „Sabbāmitte“ (alle Feinde) bezieht sich auf alle Widersacher, die als Aggregat-, Kilesa-, Abhisaṅkhāra-, Maccu- und Devaputta-Māra bezeichnet werden. „Vase katvā“ bedeutet unter die eigene Kontrolle gebracht habend. „Ich erfreue mich furchtlos von überall her“ bedeutet frei von jeglicher Furcht zu sein und sich an dem Glück der Konzentration sowie dem Glück der Frucht und des Nibbāna zu erfreuen.

Evaṃ vutte selo brāhmaṇo tāvadeva bhagavati sañjātapasādo pabbajjāpekkho hutvā –

Als dies gesagt wurde, empfand der Brahmane Sela im selben Augenblick tiefes Vertrauen zum Erhabenen, sehnte sich nach der Hauslosigkeit (Ordination) und sprach:

832.

832.

‘‘Idaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

„Höret dies, ihr Herren, wie der Sehende spricht! Der Pfeilentferner, der große Held, brüllt wie ein Löwe im Wald.

833.

833.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

„Wer, der den Edlen, den Unvergleichlichen, den Bezwinger von Māras Heer sieht, sollte nicht Vertrauen fassen – selbst einer von niederer Herkunft?

834.

834.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’ti. –

„Wer mir folgen will, der folge mir; wer es nicht wünscht, der mag gehen. Ich werde hier in der Gegenwart des an Weisheit Vortrefflichen das Hauslose Leben antreten.“

Gāthattayamāha. Yathā taṃ paripākagatāya upanissayasampattiyā codiyamāno.

So sprach er diese drei Strophen. So geschah es, als er von der Reife seiner vollkommenen unterstützenden Bedingungen angetrieben wurde.

Tattha kaṇhābhijātikoti, nīcajātiko, tamotamaparāyaṇabhāve ṭhito.

Darin bedeutet „kaṇhābhijātiko“: einer von niederer Herkunft, der in der Dunkelheit gefangen ist und sich auf dem Weg von der Finsternis zur Finsternis befindet.

Tato tepi māṇavakā hetusampannatāya tattheva pabbajjāpekkhā hutvā –

Daraufhin wünschten auch jene jungen Schüler, weil sie über die entsprechenden Voraussetzungen verfügten, genau dort die Ordination und sprachen:

835.

835.

‘‘Etaṃ ce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’ti. –

„Wenn dies dem Herrn gefällt, die Lehre des vollkommen Erwachten, dann werden auch wir in der Gegenwart des an Weisheit Vortrefflichen das Hauslose Leben antreten.“

Gāthamāhaṃsu, yathā taṃ tena saddhiṃ katādhikārā kulaputtā.

So sprachen sie diese Strophe – ganz so wie jene Söhne guter Familien, die in der Vergangenheit gemeinsam mit ihm heilsame Verdienste erworben und Wünsche formuliert hatten.

Atha selo tesu māṇavakesu tuṭṭhacitto te dassento pabbajjañca yācamāno –

Daraufhin wandte sich Sela mit erfreutem Herzen diesen jungen Schülern zu, stellte sie vor und bat um die Ordination:

836.

836.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’ti. – gāthamāha;

„Diese dreihundert Brahmanen bitten mit ehrfurchtsvoll gefalteten Händen: ‚Wir wollen das reine Leben unter dir, o Erhabener, in deiner Gegenwart führen.‘“ – So sprach er diese Strophe.

Tato [Pg.312] bhagavā yasmā selo heṭṭhā vuttanayena padumuttarassa bhagavato kāle tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇajeṭṭho hutvā ropitakusalamūlo, idāni pacchimabhavepi tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, ñāṇañcassa tesañca paripakkaṃ, ehibhikkhubhāvassa ca upanissayo atthi, tasmā te sabbeva ehibhikkhubhāvena pabbajjāya pabbājento –

Daraufhin wies ihnen der Erhabene – weil Sela, wie oben beschrieben, zur Zeit des erhabenen Buddha Padumuttara der Anführer jener dreihundert Männer gewesen war und dort heilsame Wurzeln gepflanzt hatte, und nun in seiner letzten Existenz ebenfalls als deren Lehrer geboren worden war, und da sowohl seine als auch ihre Erkenntnis ausgereift war und die starken Voraussetzungen für die „Ehi-Bhikkhu“-Ordination vorlagen – allen gemeinsam den Weg der „Ehi-Bhikkhu“-Ordination und sprach die Strophe:

837.

837.

‘‘Svākhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti. – gāthamāha;

„Wohlverkündet ist das reine Leben, (o Sela, so sprach der Erhabene), sichtbar im Hier und Jetzt, zeitlos; worin das Hauslose Leben nicht vergeblich ist für den, der achtsam übt.“ – So sprach er diese Strophe.

Tattha sandiṭṭhikanti paccakkhaṃ. Akālikanti maggānantaraphaluppattito na kālantare pattabbaphalaṃ. Yatthāti yaṃnimittā. Maggabrahmacariyanimittā hi pabbajjā amoghā anipphalā, yatthāti vā yasmiṃ sāsane appamattassa sativippavāsarahitassa tīsu sikkhāsu sikkhato.

Darin bedeutet „sandiṭṭhika“: unmittelbar erfahrbar. „Akālika“ bedeutet zeitlos, da das Erlangen der Frucht unmittelbar auf den Pfad folgt, ohne zeitliche Verzögerung. „Yattha“ bedeutet „durch dessen Ursache“. Denn das Hauslose Leben, das seine Ursache im reinen Wandel des Pfades hat, ist nicht vergeblich oder fruchtlos. Oder „yattha“ bedeutet: in jener Lehre, für einen, der achtsam ist – also nicht ohne Achtsamkeit – und der sich in den drei Schulungen übt.

Evañca vatvā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Tāvadeva te sabbe iddhimayapattacīvaradharā hutvā saṭṭhivassikattherā viya bhagavantaṃ abhivādetvā parivāresuṃ. So evaṃ pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto sattame divase sapariso arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.40.208-303) –

Nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Erhabene: „Kommt, ihr Mönche!“ Im selben Augenblick erschienen sie alle, wie durch übernatürliche Kräfte mit Almosenschalen und Gewändern ausgestattet, glichen sechzigjährigen Älteren, verneigten sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und umgaben ihn. Nachdem Sela so ordiniert worden war und die Praxis der Einsichtsmeditation geübt hatte, erlangte er am siebten Tag zusammen mit seiner Gefolgschaft die Arhatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Nagare haṃsavatiyā, vīthisāmī ahosahaṃ;

Mama ñātī samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.

„In der Stadt Haṃsavatī war ich ein Straßenherr; ich versammelte meine Verwandten und sprach diese Worte:

‘‘Buddho loke samuppanno, puññakkhetto anuttaro;

Āsi so sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho.

„‚Ein Buddha ist in der Welt erschienen, ein unübertreffliches Feld der Verdienste; er ist der Empfänger der Gaben für die ganze Welt.

‘‘Khattiyā negamā ceva, mahāsālā ca brāhmaṇā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Krieger, Kaufleute, wohlhabende Hausväter und Brahmanen; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Elefantenreiter, Gardisten, Wagenlenker und Fußsoldaten; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Uggā [Pg.313] ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Vornehme, Königssöhne, Kaufleute und Brahmanen; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Āḷārikā kappakā ca, nhāpakā mālakārakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Köche, Barbiere, Bademeister und Blumengärtner; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Rajakā pesakārā ca, cammakārā ca nhāpitā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Wäscher, Weber, Lederarbeiter und Bader; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Usukārā bhamakārā, cammakārā ca tacchakā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Pfeilmacher, Drechsler, Lederarbeiter und Zimmerleute; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Kammārā soṇṇakārā ca, tipulohakarā tathā;

Pasannacittā sumanā, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Schmiede, Goldschmiede, Zinn- und Eisengießer ebenso; mit gläubigem Herzen und frohem Sinn vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Bhatakā ceṭakā ceva, dāsakammakarā bahū;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Lohnarbeiter, Diener und viele Sklaven und Tagelöhner; ein jeder nach seinen eigenen Kräften vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Udahārā kaṭṭhahārā, kassakā tiṇahārakā;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Wasserträger, Holzsammler, Bauern und Grasreißer; ein jeder nach seinen eigenen Kräften vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Pupphikā mālikā ceva, paṇṇikā phalahārakā;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Blumenhändler, Kranzflechter, Gemüsehändler und Obstverkäufer; ein jeder nach seinen eigenen Kräften vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Gaṇikā kumbhadāsī ca, pūvikā macchikāpi ca;

Yathāsakena thāmena, pūgadhammaṃ akaṃsu te.

„‚Kurtisanen, wassertragende Sklavinnen, Kuchenbäckerinnen und auch Fischverkäuferinnen; ein jeder nach seinen eigenen Kräften vollbrachten sie dieses gemeinschaftliche Werk des Verdienstes.

‘‘Etha sabbe samāgantvā, gaṇaṃ bandhāma ekato;

Adhikāraṃ karissāma, puññakkhette anuttare.

„‚Kommt, laßt uns alle zusammenkommen und eine Gemeinschaft bilden; laßt uns im unübertrefflichen Feld der Verdienste eine große Verehrung darbringen.‘

‘‘Te me sutvāna vacanaṃ, gaṇaṃ bandhiṃsu tāvade;

Upaṭṭhānasālaṃ sukataṃ, bhikkhusaṅghassa kārayuṃ.

„Als sie meine Worte hörten, bildeten sie im selben Moment eine Gemeinschaft; sie ließen eine wohlgebaute Versammlungshalle für die Sangha der Mönche errichten.

‘‘Niṭṭhāpetvāna taṃ sālaṃ, udaggo tuṭṭhamānaso;

Pareto tehi sabbehi, sambuddhamupasaṅkamiṃ.

„Nachdem jene Halle fertiggestellt war, begab ich mich mit freudigem Geist und beglücktem Herzen, umringt von ihnen allen, zum vollkommen Erwachten.

‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, lokanāthaṃ narāsabhaṃ;

Vanditvā satthuno pāde, idaṃ vacanamabraviṃ.

„Als ich vor den vollkommen Erwachten getreten war, den Beschützer der Welt, den Edelsten der Menschen, verneigte ich mich vor den Füßen des Meisters und sprach diese Worte:

‘‘Ime [Pg.314] tīṇi satā vīra, purisā ekato gaṇā;

Upaṭṭhānasālaṃ sukataṃ, niyyādenti tuvaṃ muni.

„‚Diese dreihundert Männer, o Held, die eine einzige Gemeinschaft bilden, übergeben dir, o Weiser, diese wohlgebaute Versammlungshalle.‘

‘‘Bhikkhusaṅghassa purato, sampaṭicchatva cakkhumā;

Tiṇṇaṃ satānaṃ purato, imā gāthā abhāsatha.

„‚Nimm sie an, o Sehender, vor den Augen der Sangha der Mönche!‘ Vor den dreihundert Männern sprach er daraufhin diese Strophen:“

‘‘Tisatāpi ca jeṭṭho ca, anuvattiṃsu ekato;

Sampattiñhi karitvāna, sabbe anubhavissatha.

Sowohl die dreihundert als auch der Älteste folgten gemeinsam nach. Nachdem ihr euch alle vereint habt, werdet ihr wahrlich das Wohlergehen erfahren.

‘‘Pacchime bhave sampatte, sītibhāvamanuttaraṃ;

Ajaraṃ amataṃ santaṃ, nibbānaṃ phassayissatha.

Wenn das letzte Dasein erreicht ist, werdet ihr das unübertreffliche Nibbāna berühren, welches Kühlung, Alterungslosigkeit, Todlosigkeit und Frieden ist.

‘‘Evaṃ buddho viyākāsi, sabbaññū samaṇuttaro;

Buddhassa vacanaṃ sutvā, somanassaṃ pavedayiṃ.

So verkündete es der Allwissende, der höchste aller Asketen, der Buddha. Als ich die Worte des Buddha hörte, empfand ich große Freude.

‘‘Tiṃsakappasahassāni, devaloke ramiṃ ahaṃ;

Devādhipo pañcasataṃ, devarajjamakārayiṃ.

Dreißigtausend Äonen lang weilte ich voller Freude in der Götterwelt. Fünfhundertmal war ich der Herrscher der Götter und übte die Herrschaft über die Götter aus.

‘‘Sahassakkhattuṃ rājā ca, cakkavattī ahosahaṃ;

Devarajjaṃ karontassa, mahādevā avandisuṃ.

Tausendmal war ich auch ein König, ein Weltherrscher. Wenn ich die Götterherrschaft ausübte, erwiesen mir die großen Götter Ehrerbietung.

‘‘Idha mānusake rajjaṃ, parisā honti bandhavā;

Pacchime bhave sampatte, vāseṭṭho nāma brāhmaṇo.

Wenn ich hier im Menschenreich die Herrschaft ausübte, wurden mein Gefolge und meine Freunde meine Gefährten. Als das letzte Dasein erreicht war, gab es einen Brahmanen namens Vāseṭṭha.

‘‘Asītikoṭi nicayo, tassa putto ahosahaṃ;

Selo iti mamaṃ nāmaṃ, chaḷaṅge pāramiṃ gato.

Er besaß ein Vermögen von achtzig Koṭis. Ich wurde sein Sohn; mein Name war Sela, und ich erlangte vollkommene Meisterschaft in den sechs vedischen Hilfswissenschaften.

‘‘Jaṅghāvihāraṃ vicaraṃ, sasissehi purakkhato;

Jaṭābhārikabharitaṃ, keṇiyaṃ nāma tāpasaṃ.

Als ich, umgeben von meinen Schülern, eine Fußwanderung unternahm, sah ich den Asketen namens Keṇiya, der eine schwere Last matteden Haares trug.

‘‘Paṭiyattāhutiṃ disvā, idaṃ vacanamabraviṃ;

Āvāho vā vivāho vā, rājā vā te nimantito.

Als ich die vorbereiteten Opfergaben sah, sprach ich diese Worte: „Steht eine Hochzeit bevor – sei es das Geben oder Nehmen einer Braut –, oder hast du den König eingeladen?“

‘‘Āhutiṃ yiṭṭhukāmohaṃ, brāhmaṇe devasammate;

Na nimantemi rājānaṃ, āhutī me na vijjati.

„Ich wünsche ein Opfer darzubringen, doch ich lade weder die wie Götter geachteten Brahmanen ein, noch den König; eine [weltliche] Opfergabe gibt es für mich nicht.

‘‘Na catthi mayhamāvāho, vivāho me na vijjati;

Sakyānaṃ nandijanano, seṭṭho loke sadevake.

„Weder gibt es bei mir ein Geben einer Braut, noch existiert ein Nehmen einer Braut. Er, der die Freude der Sakyer vermehrt, der Höchste in der Welt samt ihrer Götterwelt,

‘‘Sabbalokahitatthāya[Pg.315], sabbasattasukhāvaho;

So me nimantito ajja, tassetaṃ paṭiyādanaṃ.

„der zum Wohle der ganzen Welt wirkt und allen Wesen Glück bringt – dieser Buddha ist heute von mir eingeladen worden. Dies ist die Zubereitung für ihn.

‘‘Timbarūsakavaṇṇābho, appameyyo anūpamo;

Rūpenāsadiso buddho, svātanāya nimantito.

„Er, dessen Antlitz wie eine reife Timbarūsaka-Frucht glänzt, der Unermessliche, Unvergleichliche, dessen Gestalt ohnegleichen ist – dieser Buddha ist für morgen eingeladen.

‘‘Ukkāmukhapahaṭṭhova, khadiraṅgārasannibho;

Vijjūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Wie im Schmelztiegel geläutertes Gold, wie glühende Khadira-Kohlen leuchtend, einem Blitzschlag gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Pabbatagge yathā acci, puṇṇamāyeva candimā;

Naḷaggivaṇṇasaṅkāso, so me buddho nimantito.

„Wie eine Flamme auf einem Berggipfel, wie der Mond in der Vollmondnacht, glänzend wie ein brennendes Schilffeuer – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Asambhīto bhayātīto, bhavantakaraṇo muni;

Sīhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Furchtlos, jenseits allen Schreckens, der Weise, der dem Werden ein Ende setzt, einem Löwen gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Kusalo buddhadhammehi, apasayho parehi so;

Nāgūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Meisterlich in den Buddha-Eigenschaften, von anderen unbezwingbar, einem mächtigen Elefanten gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Saddhammācārakusalo, buddhanāgo asādiso;

Usabhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Bewandert in der Praxis des wahren Dhamma, der unvergleichliche Buddha-Elefant, einem edlen Stier gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Anantavaṇṇo amitayaso, vicittasabbalakkhaṇo;

Sakkūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Von unendlicher Tugend, unermesslichem Ruhm, geschmückt mit all den mannigfaltigen Merkmalen, dem Götterkönig Sakka gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Vasī gaṇī patāpī ca, tejassī ca durāsado;

Brahmūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Selbstbeherrscht, Führer einer Schar, tatkräftig, machtvoll und unnahbar, dem Schöpfergott Brahmā gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Pattadhammo dasabalo, balātibalapārago;

Dharaṇūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Der die Wahrheit verwirklicht hat, der die zehn Kräfte besitzt, der das Ufer der allerhöchsten Kraft erreicht hat, der großen Erde gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Sīlavīcisamākiṇṇo, dhammaviññāṇakhobhito;

Udadhūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Wogend von den Wellen der Tugend, bewegt vom tiefen Wissen des Dhamma, dem Ozean gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Durāsado duppasaho, acalo uggato brahā;

Nerūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Schwer zugänglich, unbezwingbar, unerschütterlich, hoch aufragend und erhaben, dem Berge Meru gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Anantañāṇo asamasamo, atulo aggataṃ gato;

Gaganūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Von unendlichem Wissen, dem Unvergleichlichen gleich, unvergleichbar, zur höchsten Stufe gelangt, dem weiten Himmel gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Patiṭṭhā [Pg.316] bhayabhītānaṃ, tāṇo saraṇagāminaṃ;

Assāsako mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Die Stütze derer, die in Furcht erzittern, der Schutz jener, die Zuflucht suchen, der Tröster, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Āsayo buddhimantānaṃ, puññakkhettaṃ sukhesinaṃ;

Ratanākaro mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Die Heimstatt der Weisen, das Feld des Verdienstes für jene, die nach Glück streben, die Schatzkammer der Juwelen, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Assāsako vedakaro, sāmaññaphaladāyako;

Meghūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Der Tröster, der Freude schenkt, der Geber der Früchte des mönchischen Lebens, einer Regenwolke gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Lokacakkhu mahātejo, sabbatamavinodano;

Sūriyūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Das Auge der Welt, von großer Strahlkraft, der Vertreiber aller Finsternis, der Sonne gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Ārammaṇavimuttīsu, sabhāvadassano muni;

Candūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Der in Bezug auf die Meditationsobjekte und Befreiungen die wahre Natur schaut, der Weise, dem Mond gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Buddho samussito loke, lakkhaṇehi alaṅkato;

Appameyyo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Der Buddha, erhaben in der Welt, geschmückt mit den körperlichen Merkmalen, der Unermessliche, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Yassa ñāṇaṃ appameyyaṃ, sīlaṃ yassa anūpamaṃ;

Vimutti asadisā yassa, so me buddho nimantito.

„Er, dessen Wissen unermesslich ist, dessen Tugend unvergleichlich ist, dessen Befreiung ohnegleichen ist – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Yassa dhīti asadisā, thāmo yassa acintiyo;

Yassa parakkamo jeṭṭho, so me buddho nimantito.

„Er, dessen Festigkeit ohnegleichen ist, dessen Kraft unvorstellbar ist, dessen Tatkraft die allerhöchste ist – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Rāgo doso ca moho ca, visā sabbe samūhatā;

Agadūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Durch ihn sind Begierde, Hass und Verblendung – all diese Gifte – völlig entwurzelt; der heilenden Medizin gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Klesabyādhibahudukkha-sabbatamavinodano;

Vejjūpamo mahāvīro, so me buddho nimantito.

„Er vertreibt die Krankheit der Befleckungen, vielerlei Leiden und jede Dunkelheit; einem weisen Arzt gleich, der große Held – dieser Buddha ist von mir eingeladen.

‘‘Buddhoti bho yaṃ vadesi, ghosopeso sudullabho;

Buddho buddhoti sutvāna, pīti me udapajjatha.

„O Keṇiya, das Wort „Buddha“, das du aussprichst – dieser Klang ist äußerst selten zu vernehmen. Als ich „Buddha, Buddha“ hörte, stieg in mir tiefe Freude auf.

‘‘Abbhantaraṃ agaṇhantaṃ, pīti me bahi nicchare;

Sohaṃ pītimano santo, idaṃ vacanamabraviṃ.

„Da mein Körper diese Freude in seinem Inneren nicht mehr fassen konnte, strömte sie nach außen. Mit vor Freude erfülltem Herzen sprach ich diese Worte:

‘‘Kahaṃ nu kho so bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Tattha gantvā namassissaṃ, sāmaññaphaladāyakaṃ.

„Wo befindet sich jener Erhabene, der Oberste der Welt, der edelste aller Menschen? Dorthin will ich gehen und mich vor ihm verneigen, dem Spender der Früchte des mönchischen Lebens.“

‘‘Paggayha [Pg.317] dakkhiṇaṃ bāhuṃ, vedajāto katañjalī;

Ācikkhi me dhammarājaṃ, sokasallavinodanaṃ.

Voller Freude und mit gefalteten Händen hob er den rechten Arm und wies mich hin auf den König des Dhamma, der den Stachel des Kummers herauszieht.

‘‘Udentaṃva mahāmeghaṃ, nīlaṃ añjanasannibhaṃ;

Sāgaraṃ viya dissantaṃ, passasetaṃ mahāvanaṃ.

„Siehst du jenen großen Wald dort, der wie eine aufsteigende Gewitterwolke heraufzieht, dunkelblau wie Augensalbe und so weit wie das Meer?

‘‘Ettha so vasate buddho, adantadamako muni;

Vinayanto ca veneyye, bodhento bodhipakkhiye.

„Dort weilt jener Buddha, der weise Bändiger der Ungebändigten. Er zähmt jene, die der Führung bedürfen, und lässt sie die zur Erleuchtung führenden Qualitäten erkennen.“

‘‘Pipāsitova udakaṃ, bhojanaṃva jighacchito;

Gāvī yathā vacchagiddhā, evāhaṃ viciniṃ jinaṃ.

„Wie ein Dürstender nach Wasser sucht, wie ein Hungriger nach Nahrung sucht, wie eine Kuh, die an ihrem Kalb hängt, nach dem Kalb sucht – so suchte ich nach dem Sieger.“

‘‘Ācāraupacāraññū, dhammānucchavisaṃvaraṃ;

Sikkhāpemi sake sisse, gacchante jinasantikaṃ.

„Da ich um gutes Benehmen und schickliches Verhalten wusste, unterwies ich meine eigenen Schüler in der dem Dhamma angemessenen Beherrschung, als sie sich in die Gegenwart des Siegers begaben.“

‘‘Durāsadā bhagavanto, sīhāva ekacārino;

Pade padaṃ nikkhipantā, āgaccheyyātha māṇavā.

„Die Erhabenen sind schwer zugänglich, wie einsam umherstreifende Löwen. Setzt Schritt für Schritt genau in meine Fußstapfen und kommt, ihr jungen Männer!“

‘‘Āsīviso yathā ghoro, migarājāva kesarī;

Mattova kuñjaro dantī, evaṃ buddhā durāsadā.

„Wie eine schreckliche Giftschlange, wie ein bemähnter Löwenkönig, wie ein wilder Stoßzahnelefant in der Brunst – ebenso sind die Buddhas schwer zugänglich.“

‘‘Ukkāsitañca khipitaṃ, ajjhupekkhiya māṇavā;

Pade padaṃ nikkhipantā, upetha buddhasantikaṃ.

„Unterdrückt das Räuspern und Niesen, ihr jungen Männer, setzt Schritt für Schritt genau in meine Fußstapfen und nähert euch der Gegenwart des Buddhas.“

‘‘Paṭisallānagarukā, appasaddā durāsadā;

Durūpasaṅkamā buddhā, garū honti sadevake.

„Die Einsamkeit schätzend, leise, schwer zugänglich und schwer nahbar sind die Buddhas; sie sind hochverehrt in der Welt samt den Göttern.“

‘‘Yadāhaṃ pañhaṃ pucchāmi, paṭisammodayāmi vā;

Appasaddā tadā hotha, munibhūtāva tiṭṭhatha.

„Wenn ich eine Frage stelle oder mich freundlich unterhalte, dann verhaltet euch ruhig und verbleibt ganz still wie weise Weise.“

‘‘Yaṃ so deseti sambuddho, khemaṃ nibbānapattiyā;

Tamevatthaṃ nisāmetha, saddhammasavanaṃ sukhaṃ.

„Welche heilsame Lehre der vollkommen Erleuchtete verkündet, um das sichere Nirwana zu erlangen, eben dieser Bedeutung sollt ihr lauschen; das Hören der wahren Lehre bringt Segen.“

‘‘Upasaṅkamma sambuddhaṃ, sammodiṃ muninā ahaṃ;

Taṃ kathaṃ vītisāretvā, lakkhaṇe upadhārayiṃ.

„Nachdem ich mich dem vollkommen Erleuchteten genähert hatte, tauschte ich mit dem Weisen freundliche Worte aus. Als dieses Gespräch beendet war, prüfte ich seine körperlichen Merkmale.“

‘‘Lakkhaṇe dve ca kaṅkhāmi, passāmi tiṃsalakkhaṇe;

Kosohitavatthaguyhaṃ, iddhiyā dassayī muni.

„Bezüglich zweier Merkmale zweifelte ich, dreißig Merkmale sah ich. Da zeigte mir der Weise durch übernatürliche Kraft sein in einer Scheide verborgenes Glied.“

‘‘Jivhaṃ [Pg.318] ninnāmayitvāna, kaṇṇasote ca nāsike;

Paṭimasi nalāṭantaṃ, kevalaṃ chādayī jino.

„Er streckte seine Zunge heraus, berührte damit beide Gehörgänge und beide Nasenlöcher und bedeckte mit ihr die gesamte Stirnfläche.“

‘‘Tassāhaṃ lakkhaṇe disvā, paripuṇṇe sabyañjane;

Buddhoti niṭṭhaṃ gantvāna, saha sissehi pabbajiṃ.

„Als ich seine vollkommenen Haupt- und Nebenmerkmale sah, gelangte ich zu der Gewissheit: ‚Er ist der Buddha‘, und trat zusammen mit meinen Schülern in den Hauslosenstand ein.“

‘‘Satehi tīhi sahito, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Aḍḍhamāse asampatte, sabbe pattāmha nibbutiṃ.

„Zusammen mit dreihundert Schülern trat ich in die Hauslosigkeit ein; noch ehe ein halber Monat vergangen war, hatten wir alle das Erlöschen erlangt.“

‘‘Ekato kammaṃ katvāna, puññakkhette anuttare;

Ekato saṃsaritvāna, ekato vinivattayuṃ.

„Nachdem wir gemeinsam heilsame Taten im unübertrefflichen Feld des Verdienstes vollbracht, gemeinsam im Daseinskreislauf gewandert waren, wurden wir gemeinsam vom Kreislauf befreit.“

‘‘Gopānasiyo datvāna, pūgadhamme vasiṃ ahaṃTena kammena sukatena, aṭṭha hetū labhāmahaṃ.

„Indem ich Dachsparren spendete, beteiligte ich mich an gemeinschaftlichen Verdiensten. Durch dieses wohlgetane Werk erlange ich acht Vorzüge.“

‘‘Disāsu pūjito homi, bhogā ca amitā mama;

Patiṭṭhā homi sabbesaṃ, tāso mama na vijjati.

„In allen Himmelsrichtungen werde ich verehrt, und unermesslich ist mein Besitz. Ich bin eine Stütze für alle, und Furcht gibt es für mich nicht.“

‘‘Byādhayo me na vijjanti, dīghāyuṃ pālayāmi ca;

Sukhumacchaviko homi, āvāse patthite vase.

„Krankheiten gibt es für mich nicht, und ich erfreue mich eines langen Lebens. Ich habe eine zarte Haut, und ich wohne in der von mir gewünschten Wohnstätte.“

‘‘Aṭṭha gopānasī datvā, pūgadhamme vasiṃ ahaṃ;

Paṭisambhidārahattañca, etaṃ me aparaṭṭhamaṃ.

„Nachdem ich acht Dachsparren gespendet hatte, beteiligte ich mich an gemeinschaftlichen Verdiensten. Die analytischen Fähigkeiten und die Heiligkeit – dies ist mein anderer, der achte Vorteil.“

‘‘Sabbavositavosāno, katakicco anāsavo;

Aṭṭha gopānasī nāma, tava putto mahāmuni.

„Er hat alles zu Ende gebracht, hat seine Pflicht erfüllt und ist frei von Trieben. Er ist dein Sohn namens Aṭṭhagopānasī, o Großer Weise.“

‘‘Pañca thambhāni datvāna, pūgadhamme vasiṃ ahaṃ;

Tena kammena sukatena, pañca hetū labhāmahaṃ.

„Indem ich fünf Säulen spendete, beteiligte ich mich an gemeinschaftlichen Verdiensten. Durch dieses wohlgetane Werk erlange ich pfünf Vorzüge.“

‘‘Acalo homi mettāya, anūnaṅgo bhavāmahaṃ;

Ādeyyavacano homi, na dhaṃsemi yathā ahaṃ.

„Durch liebende Güte bin ich unerschütterlich; ich besitze einen makellosen Körper, meine Worte finden Gehör und ich werde von niemandem beeinträchtigt.“

‘‘Abhantaṃ hoti me cittaṃ, akhilo homi kassaci;

Tena kammena sukatena, vimalo homi sāsane.

„Mein Geist ist ruhig, gegen niemanden hege ich Groll. Durch dieses wohlgetane Werk bin ich in der Lehre makellos rein.“

‘‘Sagāravo sappatisso, katakicco anāsavo;

Sāvako te mahāvīra, bhikkhu taṃ vandate muni.

„Ehrfürchtig, respektvoll, am Ziel seiner Bestrebungen und frei von Trieben – so erweist dir, o Großer Held, dein Schüler-Mönch seine Ehrfurcht, o Weise.“

‘‘Katvā [Pg.319] sukatapallaṅkaṃ, sālāyaṃ paññapesahaṃ;

Tena kammena sukatena, pañca hetū labhāmahaṃ.

„Nachdem ich einen kunstvoll gefertigten Thronsitz hergestellt hatte, stellte ich ihn in der Halle auf. Durch dieses wohlgetane Werk erlange ich fünf Vorzüge.“

‘‘Ucce kule pajāyitvā, mahābhogo bhavāmahaṃ;

Sabbasampattiko homi, maccheraṃ me na vijjati.

„In einer vornehmen Familie geboren, werde ich sehr wohlhabend; ich bin mit jeglichem Wohlstand ausgestattet, und Geiz ist mir völlig fremd.“

‘‘Gamane patthite mayhaṃ, pallaṅko upatiṭṭhati;

Saha pallaṅkaseṭṭhena, gacchāmi mama patthitaṃ.

„Wann immer ich zu reisen wünsche, steht ein Thronsitz bereit; getragen von diesem edlen Sitz begebe ich mich an den von mir gewünschten Ort.“

‘‘Tena pallaṅkadānena, tamaṃ sabbaṃ vinodayiṃ;

Sabbābhiññābalappatto, thero vandati taṃ muni.

„Durch diese Gabe des Thronsitzes habe ich jegliche Dunkelheit vertrieben. Als ein Elder, der die Kraft aller höheren Geisteskräfte erlangt hat, verehrt er dich, o Weise.“

‘‘Parikiccattakiccāni, sabbakiccāni sādhayiṃ;

Tena kammena sukatena, pāvisiṃ abhayaṃ puraṃ.

„Ich habe die Pflichten für andere und meine eigenen Pflichten – ja, alle Aufgaben – vollbracht. Durch dieses wohlgetane Werk bin ich in die Stadt der Furchtlosigkeit eingegangen.“

‘‘Pariniṭṭhitasālamhi, paribhogamadāsahaṃ;

Tena kammena sukatena, seṭṭhattaṃ ajjhupāgato.

„In der fertiggestellten Halle spendete ich nützliche Gebrauchsgegenstände. Durch dieses wohlgetane Werk habe ich den Zustand höchster Vortrefflichkeit erlangt.“

‘‘Ye keci damakā loke, hatthiasse damenti ye;

Karitvā kāraṇā nānā, dāruṇena damenti te.

„Welche Zähmer es auch immer in der Welt gibt, die Elefanten und Pferde zähmen – sie tun dies mit harter Hand, indem sie ihnen vielerlei Qualen zufügen.“

‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, damesi naranāriyo;

Adaṇḍena asatthena, damesi uttame dame.

„Nicht so aber zähmst du, o Großer Held, Männer und Frauen; ohne Stock, ohne Waffe zähmst du sie mit der allerhöchsten Zähmung.“

‘‘Dānassa vaṇṇe kittento, desanākusalo muni;

Ekapañhaṃ kathentova, bodhesi tisate muni.

„Indem der in der Lehrverkündigung erfahrene Weise das Lob des Spendens pries, führte der Weise allein durch die Beantwortung einer einzigen Frage dreihundert Menschen zur Befreiung.“

‘‘Dantā mayaṃ sārathinā, suvimuttā anāsavā;

Sabbābhiññābalapattā, nibbutā upadhikkhaye.

„Wir sind vom Wagenlenker gezähmt worden, vollständig befreit und frei von Trieben; wir haben die Macht aller höheren Geisteskräfte erlangt und sind im Erlöschen aller Daseinsgrundlagen zur Ruhe gelangt.“

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ dānamadadiṃ tadā;

Atikkantā bhayā sabbe, sālādānassidaṃ phalaṃ.

„Das Geschenk, das ich damals vor hunderttausend Weltzeitaltern darbrachte – seit jener Zeit sind alle Gefahren überwunden. Dies ist die Frucht der Spende einer Halle.“

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Meine Befleckungen sind verbrannt ... das Werk des Buddha ist vollbracht.“

Arahattaṃ pana patvā satthāraṃ upasaṅkamitvā aññaṃ byākaronto –

Nachdem er das Arahant-Schiff erlangt hatte, trat er vor den Lehrer und verkündete seine endgültige Befreiung, indem er sprach:

838.

838.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhame cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantāmha tava sāsane’’ti. –

„O Sehender, Erhabener! Da wir am achten Tag vor dem heutigen Zuflucht nahmen, sind wir innerhalb von sieben Nächten durch deine Führung in deiner Lehre gezähmt worden.“

Gāthamāha[Pg.320]. Tassattho – pañcahi cakkhūhi cakkhuma bhagavā yasmā mayaṃ ito atīte aṭṭhame divase taṃ saraṇaṃ agamimha. Tasmā sattarattena tava sāsane damakena dantā amha, aho te saraṇagamanassa ānubhāvoti. Tato paraṃ –

Er sprach diese Strophe. Der Sinn dahinter ist: „O Erhabener, der du durch die fünf Arten des Sehens sehend bist! Da wir am achten Tag vor dem heutigen Zuflucht nahmen, sind wir innerhalb von sieben Nächten durch deine Führung in deiner Lehre gezähmt worden. Oh, wie wunderbar ist doch die Macht der Zufluchtnahme!“ Danach sprach er weiter:

839.

839.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

„Du bist der Buddha, du bist der Lehrer, du bist der weise Überwinder Maras. Nachdem du die latenten Neigungen abgeschnitten hast, bist du selbst hinübergegangen und hast diese Schar der Wesen hinübergerettet.“

840.

840.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo’’ti. –

„Du hast alle Daseinsgrundlagen überwunden, deine Triebe sind völlig vernichtet. Wie ein Löwe bist du frei von Ergreifen, befreit von aller Furcht und Schrecken.“

Imāhi dvīhi gāthāhi abhitthavitvā osānagāthāya satthāraṃ vandanaṃ yācati –

Nachdem er ihn mit diesen zwei Versen gepriesen hatte, bittet er den Meister mit der Schlussstrophe um Ehrerbietung:

841.

841.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

„Diese dreihundert Mönche stehen hier mit gefalteten Händen; strecke deine Füße aus, o Held, die Edlen mögen die Füße des Meisters verehren!“

Tattha tuvaṃ buddhoti tvameva imasmiṃ loke sabbaññubuddho. Diṭṭhadhammikādiatthena sattānaṃ anusāsanato tvameva satthā. Sabbesaṃ mārānaṃ abhibhavanato mārābhibhū. Munibhāvato muni. Anusaye chetvāti kāmarāgādike anusaye ariyamaggasatthena chinditvā. Tiṇṇoti sayaṃ saṃsāramahoghaṃ tiṇṇo, desanāhatthena imaṃ pajaṃ sattakāyaṃ tāresi. Upadhīti khandhūpadhiādayo sabbe upadhī. Adupādānoti sabbaso pahīnakāmupādānādiko. Evaṃ vatvā thero sapariso satthāraṃ abhivandatīti.

Darin bedeutet ‚Du bist der Buddha‘ (tuvaṃ buddho): Du allein bist der Allwissende Buddha in dieser Welt. Weil du die Wesen im Hinblick auf den gegenwärtigen Nutzen und so weiter unterweist, bist du allein der Meister (satthā). Weil du alle Māras bezwingst, bist du der Bezwinger der Māras (mārābhibhū). Aufgrund des Zustands eines Weisen bist du ein Weiser (muni). Zu ‚nachdem er die latenten Tendenzen abgeschnitten hat‘ (anusaye chetvā): Nachdem er die latenten Tendenzen wie Sinnengier und so weiter mit dem Schwert des edlen Pfades durchschnitten hat. Zu ‚er ist hinübergegangen‘ (tiṇṇo): Er selbst ist über die große Flut des Saṃsāra hinübergegangen und hat diese Nachkommenschaft, die Schar der Lebewesen, mit der Hand der Lehre hinübergeführt. Zu ‚Upadhī‘: alle Upadhis (Anhaftungsgrundlagen) wie die Upadhis der Daseinsgruppen und so weiter. Zu ‚ohne Ergreifen‘ (anupādāno): einer, der die vier Arten des Ergreifens wie das Ergreifen der Sinnlichkeit vollständig aufgegeben hat. Nachdem er dies gesagt hatte, erwies der ältere Mönch zusammen mit seinem Gefolge dem Meister tiefe Ehrfurcht – so ist es zu verstehen.

Selattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des älteren Mönchs Sela ist abgeschlossen.

7. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Verse des älteren Mönchs Bhaddiya, des Sohnes der Kāḷigodhā

Yātaṃ me hatthigīvāyātiādikā āyasmato bhaddiyattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle mahābhogakule nibbattitvā viññutaṃ patto ekadivasaṃ satthu santike dhammaṃ suṇanto satthārā ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ [Pg.321] aggaṭṭhāne ṭhapiyamānaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi. Sopi taṃ byākaraṇaṃ sutvā uccākulikasaṃvattanikaṃ kammaṃ pucchitvā dhammassavanassa kārāpanaṃ, dhammamaṇḍape āsanadānaṃ, bījanīdānaṃ, dhammakathikānaṃ pūjāsakkārakaraṇaṃ, uposathāgāre paṭissayadānanti evamādiṃ yāvajīvaṃ bahupuññaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato aparabhāge amhākaṃ bhagavato uppattiyā puretaraṃ bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto sambahule paccekabuddhe piṇḍāya caritvā ekasmiṃyeva ṭhāne samāgantvā bhattavissaggaṃ karonte disvā tattha pāsāṇaphalakāni attharitvā pādodakādiṃ upaṭṭhapento yāvajīvaṃ upaṭṭhahi.

Die mit ‚Einst ritt ich auf dem Nacken eines Elefanten‘ (yātaṃ me hatthigīvāya) beginnenden Verse sind jene des ehrwürdigen älteren Mönchs Bhaddiya. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben. Zur Zeit des erhabenen Padumuttara wurde er in einer wohlhabenden Familie wiedergeboren. Als er das Alter der Vernunft erreicht hatte, hörte er eines Tages in der Gegenwart des Meisters das Dhamma. Als er sah, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Platz derer aus vornehmer Familie setzte, erstrebte er selbst diese Stellung. Er gab der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang ein großes Almosen und legte ein Gelübde (paṇidhāna) ab. Auch der Meister sah, dass sein Gelübde ohne Hindernisse in Erfüllung gehen würde, und prophezeite es ihm. Als er diese Prophezeiung gehört hatte, erkundigte er sich nach Taten, die zu einer vornehmen Geburt führen, und vollbrachte zeitlebens viele verdienstvolle Taten, wie das Veranstalten von Dhamma-Anhörungen, das Spenden von Sitzen in der Dhamma-Halle, das Spenden von Fächern, das Erweisen von Ehrung und Ehrerbietung gegenüber den Dhamma-Predigern und das Spenden von Unterkünften im Uposatha-Haus. Nachdem er von dort geschieden war und im Kreise von Göttern und Menschen gewandert war, wurde er nach der Zeit des erhabenen Kassapa, noch vor dem Erscheinen unseres Erhabenen, in Bārāṇasī in einer Hausvaterfamilie geboren. Dort sah er zahlreiche Paccekabuddhas, die auf Almosengang gingen und an einem einzigen Ort zusammenkamen, um ihre Mahlzeit einzunehmen. Er legte dort Steinplatten aus, stellte Fußwaschwasser und anderes bereit und diente ihnen zeitlebens.

So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sākiyarājakule nibbatti, bhaddiyotissa nāmaṃ ahosi. So vayappatto anuruddhādīhi pañcahi khattiyehi saddhiṃ satthari anupiyambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ satthā aparabhāge jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi. Taṃ sutvā bhikkhū satthu ārocesuṃ – ‘‘āyasmā bhaddiyo kāḷigodhāya putto abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadati, anabhirato maññe brahmacariyaṃ caratī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, abhikkhaṇaṃ ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti vadasī’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti paṭijānitvā ‘‘pubbe me, bhante, rajjaṃ kārentassa susaṃvihitārakkho ahosiṃ, tathāpi bhīto ubbiggo ussaṅkito vihāsiṃ. Idāni pana pabbajito abhīto anubbiggo anussaṅkito viharāmī’’ti vatvā –

Nachdem er für die Dauer eines Buddhantara unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in Kapilavatthu in der königlichen Familie der Sakyer geboren; sein Name war Bhaddiya. Als er herangereift war, trat er zusammen mit den fünf kriegerischen Adligen (Khattiyas), angeführt von Anuruddha, in die Hauslosigkeit unter dem Meister ein, als dieser im Anupiya-Mangohain verweilte, und erlangte die Arahatschaft. Später setzte ihn der Meister, inmitten der Schar der Edlen im Jetavana-Kloster sitzend, auf den höchsten Platz der Mönche aus vornehmer Familie. Er verbrachte seine Zeit in der Freude der Frucht (phalasukha) und der Freude des Nibbāna (nibbānasukha), und ob er sich im Wald, am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Hütte befand, rief er immer wieder aus: ‚O welches Glück! O welches Glück!‘ Als die Mönche diesen feierlichen Ausruf hörten, berichteten sie es dem Meister: ‚Der ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷigodhā, sagt fortwährend: „O welches Glück, o welches Glück!“ Er führt wohl unzufrieden das heilige Leben (brahmacariya).‘ Der Meister ließ ihn rufen und fragte: ‚Ist es wahr, Bhaddiya, dass du fortwährend sagst: „O welches Glück, o welches Glück!“?‘ Er bestätigte dies mit: ‚Es ist wahr, o Erhabener‘ und sagte: ‚Früher, o Herr, als ich die Herrschaft ausübte, hatte ich eine wohlgesicherte Bewachung. Dennoch lebte ich in Angst, Aufregung und Misstrauen. Jetzt aber, da ich in die Hauslosigkeit eingetreten bin, lebe ich furchtlos, unaufgeregt und frei von Misstrauen.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er:

842.

842.

‘‘Yātaṃ me hatthigīvāya, sukhumā vatthā padhāritā;

Sālīnaṃ odano bhutto, sucimaṃsūpasecano.

„Einst ritt ich auf dem Nacken eines Elefanten, feine Gewänder trug ich; ich aß Reis aus Sālī-Korn, zubereitet mit reinem Fleisch.

843.

843.

‘‘Sojja [Pg.322] bhaddo sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

„Heute ist dieser Bhaddiya, reich an Tugend, beständig bemüht, erfreut über das beim Almosengang in der Schale Empfangene; frei von Ergreifen meditiert er, der Sohn der Godhā, Bhaddiya.

844.

844.

‘‘Paṃsukūlī sātatiko, uñchāpattāgate rato;

Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo.

„Ein Träger von Lumpengewändern (paṃsukūlī), beständig bemüht, erfreut über das beim Almosengang in der Schale Empfangene; frei von Ergreifen meditiert er, der Sohn der Godhā, Bhaddiya.

845.

845.

‘‘Piṇḍapātī sātatiko…pe….

„Ein Almosengänger (piṇḍapātī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

846.

846.

‘‘Tecīvarī sātatiko…pe….

„Ein Träger der drei Gewänder (tecīvarī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

847.

847.

‘‘Sapadānacārī sātatiko…pe….

„Ein von Haus zu Haus Gehender (sapadānacārī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

848.

848.

‘‘Ekāsanī sātatiko…pe….

„An einem einzigen Sitzplatz Essender (ekāsanī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

849.

849.

‘‘Pattapiṇḍī sātatiko…pe….

„Nur aus seiner Almosenschale Essender (pattapiṇḍī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

850.

850.

‘‘Khalupacchābhattī sātatiko…pe….

„Nachträgliche Speise Ablehnender (khalupacchābhattī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

851.

851.

‘‘Āraññiko sātatiko…pe….

„Ein Waldbewohner (āraññiko), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

852.

852.

‘‘Rukkhamūliko sātatiko…pe….

„Am Fuße eines Baumes Wohnender (rukkhamūliko), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

853.

853.

‘‘Abbhokāsī sātatiko…pe….

„Unter freiem Himmel Wohnender (abbhokāsī), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

854.

854.

‘‘Sosāniko sātatiko…pe….

„Auf einem Leichenacker Wohnender (sosāniko), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

855.

855.

‘‘Yathāsanthatiko sātatiko…pe….

„Sich mit jedem zugewiesenen Lager Begnügender (yathāsanthatiko), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

856.

856.

‘‘Nesajjiko sātatiko…pe….

„Nur im Sitzen Verweilender (nesajjiko), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

857.

857.

‘‘Appiccho sātatiko…pe….

„Wenigbegehrend (appiccho), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

858.

858.

‘‘Santuṭṭho sātatiko…pe….

„Zufrieden (santuṭṭho), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

859.

859.

‘‘Pavivitto sātatiko…pe….

„Abgeschieden lebend (pavivitto), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

860.

860.

‘‘Asaṃsaṭṭho sātatiko…pe….

„Unvermischt mit anderen (asaṃsaṭṭho), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

861.

861.

‘‘Āraddhavīriyo [Pg.323] sātatiko…pe….

„Voller Tatkraft (āraddhavīriyo), beständig bemüht ... [wie oben] ...“

862.

862.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecanaṃ.

„Nachdem ich die goldene Schale, die hundert Palas wog und mit vielen Verzierungen versehen war, aufgegeben hatte, nahm ich eine Tonschale; dies war meine zweite Salbung.

863.

863.

‘‘Ucce maṇḍalipākāre, daḷhamaṭṭālakoṭṭhake;

Rakkhito khaggahatthehi, uttamaṃ vihariṃ pure.

„Früher lebte ich in einem hohen [Palast], der von einer kreisförmigen Mauer umgeben und mit starken Wachtürmen und Toren befestigt war, bewacht von Männern mit Schwertern in den Händen, in ständiger großer Angst.

864.

864.

‘‘Sojja bhaddo anutrāsī, pahīnabhayabheravo;

Jhāyati vanamogayha, putto godhāya bhaddiyo.

„Heute ist dieser Bhaddiya, reich an Tugend, frei von Furcht, da alle Ängste und Schrecken überwunden sind; in den Wald eingetreten meditiert er, der Sohn der Godhā, Bhaddiya.

865.

865.

‘‘Sīlakkhandhe patiṭṭhāya, satiṃ paññañca bhāvayaṃ;

Pāpuṇiṃ anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. –

„Gefestigt in der Tugendgruppe (sīlakkhandha), Achtsamkeit und Weisheit entfaltend, erreichte ich allmählich die Vernichtung aller Fesseln (saṃyojana).“

Imāhi gāthāhi satthu purato sīhanādaṃ nadi.

Mit diesen Versen stieß er vor dem Meister einen Löwenruf aus.

Tattha yātaṃ me hatthigīvāyāti, bhante, pubbe mayā gacchantenāpi hatthigīvāya hatthikkhandhe nisīditvā yātaṃ caritaṃ. Vatthāni pariharantenāpi sukhumā sukhasamphassā kāsikavatthavisesā dhāritā. Odanaṃ bhuñjantenāpi tivassikānaṃ purāṇagandhasālīnaṃ odano tittirakapiñjarādinā sucinā maṃsena upasittatāya sucimaṃsūpasecano bhutto, tathāpi taṃ sukhaṃ na mayhaṃ cittaparitosakaraṃ ahosi, yathā etarahi vivekasukhanti dassento āha ‘‘sojja bhaddo’’tiādi. Ettha ca hatthiggahaṇeneva assarathayānāni, vatthaggahaṇena sabbarājālaṅkārā, odanaggahaṇena sabbabhojanavikati gahitāti veditabbaṃ. Sojjāti so ajja etarahi pabbajjāyaṃ ṭhito. Bhaddoti sīlādiguṇehi samannāgatattā bhaddo. Sātatikoti samaṇadhamme diṭṭhadhammasukhavihāre sātaccayutto. Uñchāpattāgate ratoti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne abhirato, teneva santuṭṭhoti adhippāyo. Jhāyatīti phalasamāpattijhānena jhāyati. Putto godhāyāti kāḷigodhāya nāma khattiyāya putto. Bhaddiyoti evaṃnāmo attānameva thero aññaṃ viya katvā vadati.

In diesen Versen bedeutet 'meine Reise auf dem Nacken des Elefanten' (yātaṃ me hatthigīvāya): 'O Herr, früher reiste und wanderte ich, selbst wenn ich mich fortbewegte, indem ich auf dem Nacken oder Rücken eines Elefanten saß.' Auch beim Tragen von Kleidung wurden feine, sich angenehm anfühlende, erlesene Gewänder aus Kāsī getragen. Auch beim Essen von Reis wurde gekochter Reis aus dreijährigem, altem, duftendem Sālī-Reis gegessen, der reichlich mit reinem Fleisch, wie dem von Rebhühnern, Wachteln und dergleichen, übergossen war. Dennoch schenkte mir jenes Glück keine echte Freude im Herzen, so wie es das Glück der Abgeschiedenheit jetzt tut; um dies zu zeigen, sprach er: 'sojja bhaddo' (So ist er heute glücklich) und so weiter. Und hierbei ist zu verstehen: Allein durch die Erwähnung des Elefanten sind auch Pferde, Wagen und Fahrzeuge mitgemeint; durch die Erwähnung der Kleidung alle königlichen Zierden; durch die Erwähnung des Reises alle Arten von Speisen. 'Sojja' bedeutet: Er ist heute, jetzt im Mönchsleben gefestigt. 'Bhaddo' bedeutet: Aufgrund seiner Ausstattung mit Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) und anderen Vorzügen ist er gütig und gesegnet. 'Sātatiko' bedeutet: Er widmet sich unablässig den mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) und dem Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra). 'Uñchāpattāgate rato' bedeutet: Er erfreut sich an dem, was durch das Almosensammeln in die Almosenschale gelangt ist, das heißt, er ist mit dem Inhalt der Schale zufrieden; mit eben diesem begnügt er sich. 'Jhāyati' bedeutet: Er verweilt in der Vertiefung der Fruchterlangung (phalasamāpatti-jhāna). 'Putto godhāya' bedeutet: Der Sohn der Kṣatriya-Frau namens Kāḷigodhā. 'Bhaddiyo' ist sein Name; der Thera spricht über sich selbst, indem er so tut, als spräche er über einen anderen.

Gahapaticīvaraṃ paṭikkhipitvā paṃsukūlikaṅgasamādānena paṃsukūliko. Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātiko. Atirekacīvaraṃ [Pg.324] paṭikkhipitvā tecīvarikaṅgasamādānena tecīvariko. Loluppacāraṃ paṭikkhipitvā sapadānacārikaṅgasamādānena sapadānacārī. Nānāsanabhojanaṃ paṭikkhipitvā ekāsanikaṅgasamādānena ekāsaniko. Dutiyakabhājanaṃ paṭikkhipitvā pattapiṇḍikaṅgasamādānena pattapiṇḍiko. Atirittabhojanaṃ paṭikkhipitvā khalupacchābhattikaṅgasamādānena khalupacchābhattiko. Gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññikaṅgasamādānena āraññiko. Channavāsaṃ paṭikkhipitvā rukkhamūlikaṅgasamādānena rukkhamūliko. Channarukkhamūlāni paṭikkhipitvā abbhokāsikaṅgasamādānena abbhokāsiko. Nasusānaṃ paṭikkhipitvā sosānikaṅgasamādānena sosāniko. Senāsanaloluppaṃ paṭikkhipitvā yathāsanthatikaṅgasamādānena yathāsanthatiko. Sayanaṃ paṭikkhipitvā nesajjikaṅgasamādānena nesajjiko. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana dhutaṅgakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo) vuttanayeneva gahetabbā.

Indem er die Gewänder von Hausvätern ablehnt und die Askeseübung des Tragens von Lumpengewändern auf sich nimmt, ist er ein Lumpengewand-Träger (paṃsukūliko). Indem er Mahlzeiten auf Einladung ablehnt und die Askeseübung des Almosengangs auf sich nimmt, ist er ein Almosengänger (piṇḍapātiko). Indem er zusätzliche Gewänder ablehnt und die Askeseübung des Tragens von nur drei Gewändern auf sich nimmt, ist er ein Dreigewand-Träger (tecīvariko). Indem er das gierige Umherstreifen beim Almosengang ablehnt und die Askeseübung des ununterbrochenen Almosengangs auf sich nimmt, ist er ein ununterbrochener Almosengänger (sapadānacārī). Indem er das Essen an verschiedenen Plätzen ablehnt und die Askeseübung des Einmal-Sitzens beim Essen auf sich nimmt, ist er ein Einplatz-Esser (ekāsaniko). Indem er ein zweites Gefäß ablehnt und die Askeseübung des Nur-aus-der-Schale-Essens auf sich nimmt, ist er ein Nur-aus-der-Schale-Esser (pattapiṇḍiko). Indem er zusätzliche Speisen nach der Mahlzeit ablehnt und die Askeseübung des Nicht-mehr-nach-dem-Essen-Speisens auf sich nimmt, ist er ein Nach-dem-Essen-Ablehner (khalupacchābhattiko). Indem er Unterkünfte in Dorfnähe ablehnt und die Askeseübung des Waldwohnens auf sich nimmt, ist er ein Waldbewohner (āraññiko). Indem er eine überdachte Wohnung ablehnt und die Askeseübung des Wohnens am Fuße eines Baumes auf sich nimmt, ist er ein Baumfußbewohner (rukkhamūliko). Indem er überdachte Baumwurzeln ablehnt und die Askeseübung des Wohnens unter freiem Himmel auf sich nimmt, ist er ein Freiluftbewohner (abbhokāsiko). Indem er Orte ablehnt, die keine Friedhöfe sind, und die Askeseübung des Wohnens auf Friedhöfen auf sich nimmt, ist er ein Friedhofsbewohner (sosāniko). Indem er die Gier nach Unterkünften ablehnt und die Askeseübung des Sich-Begnügens-mit-der-zugeteilten-Unterkunft auf sich nimmt, ist er ein mit der zugeteilten Unterkunft Zufriedener (yathāsanthatiko). Indem er das Hinlegen ablehnt und die Askeseübung des ständigen Sitzens auf sich nimmt, ist er ein Ständigsitzender (nesajjiko). Dies ist hier die Zusammenfassung. Im Detail jedoch ist die Abhandlung über die Askeseübungen (dhutaṅgakathā) so zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt ist.

Ucceti uccādiṭṭhāne, uparipāsādatāya vā ucce. Maṇḍalipākāreti maṇḍalākārena pākāraparikkhitte. Daḷhamaṭṭālakoṭṭhaketi thirehi aṭṭālehi dvārakoṭṭhakehi ca samannāgate, nagareti attho.

'Hoch' (ucce) bedeutet an einem hohen Ort, oder weil es sich auf der oberen Terrasse eines Palastes befindet. 'Mit kreisförmigen Mauern' (maṇḍalipākāre) bedeutet von Mauern in kreisförmiger Weise umgeben. 'Mit festen Wachtürmen und Torhäusern' (daḷhamaṭṭālakoṭṭhake) bedeutet in einer Stadt, die mit starken Wachtürmen und Torhäusern ausgestattet ist; das ist die Bedeutung.

Satiṃ paññañcāti ettha satisīsena samādhiṃ vadati. Phalasamāpattinirodhasamāpattiyo sandhāya ‘‘satiṃ paññañca bhāvaya’’nti vutto. Sesaṃ tattha tattha vuttanayattā uttānameva.

Mit 'Achtsamkeit und Weisheit' (satiṃ paññañca) meint er hier, indem er Achtsamkeit an die Spitze stellt, die Konzentration (samādhi). In Bezug auf die Erlangung der Frucht (phalasamāpatti) und die Erlangung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wurde gesagt: 'er entfaltet Achtsamkeit und Weisheit'. Der Rest ist leicht verständlich, da er bereits an den jeweiligen Stellen in der beschriebenen Weise erklärt wurde.

Evaṃ thero satthu sammukhā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvā bhikkhū abhippasannā ahesuṃ.

So stieß der Thera in Gegenwart des Meisters einen Löwenruf aus. Als die Mönche dies hörten, wurden sie voller Vertrauen.

Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Bhaddiya, des Sohnes der Kāḷigodhā, ist abgeschlossen.

8. Aṅgulimālattheragāthāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Verse des Thera Aṅgulimāla.

Gacchaṃ vadesītiādikā āyasmato aṅgulimālattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kosalarañño purohitassa bhaggavassa nāma brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa jātadivase [Pg.325] sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño ca maṅgalāvudhaṃ sayanapīṭhe ṭhapitaṃ pajjali, taṃ disvā rājā bhīto saṃviggo niddaṃ na labhi. Purohito tāyaṃ velāyaṃ nakkhattayogaṃ ullokento ‘‘coranakkhattena jāto’’ti sanniṭṭhānamakāsi. So vibhātāya rattiyā rañño santikaṃ gato sukhaseyyaṃ pucchi. Rājā ‘‘kuto, ācariya, sukhaseyyaṃ, rattiyaṃ mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, tassa ko nu kho vipāko bhavissatī’’ti? ‘‘Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare dārako jāto. Tassa ānubhāvena sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsū’’ti. ‘‘Kiṃ bhavissati, ācariyā’’ti? ‘‘Dārako coro bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ ekacārī coro, udāhu gaṇajeṭṭhako’’ti? ‘‘Ekacāriko, deva’’. ‘‘Kiṃ naṃ māremā’’ti? ‘‘Ekacāriko ce, paṭijaggatha tāva na’’nti āha. Tassa nāmaṃ karontā yasmā jāyamāno rañño cittaṃ vihesento jāto, tasmā hiṃsakoti katvā pacchā diṭṭhaṃ adiṭṭhanti viya ahiṃsakoti vohariṃsu.

Die mit 'Im Gehen sprach er' beginnenden Verse sind die Verse des ehrwürdigen Thera Aṅgulimāla. Was ist seine Vorgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht. Nachdem er in verschiedenen Existenzen heilsame Verdienste angesammelt hatte, die eine starke Stütze für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) darstellten, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in Sāvatthī als Sohn des Brahmanen namens Bhaggava geboren, des Hauspriesters des Königs von Kosala. An seinem Geburtstag leuchteten in der gesamten Stadt die Waffen auf, und auch die Prunkwaffe des Königs, die an seinem Bett aufgestellt war, leuchtete auf. Als der König dies sah, bekam er Angst, war erschüttert und fand keinen Schlaf. Der Hauspriester beobachtete zu jener Zeit die Konstellation der Gestirne und kam zu dem Schluss: 'Er wurde unter einem Räuberstern geboren.' Als die Nacht vorüber war, begab er sich zum König und erkundigte sich, ob er wohlgeruht habe. Der König antwortete: 'Wie sollte ich wohlgeruht haben, oh Lehrer? In der Nacht leuchtete meine Prunkwaffe auf. Was wird wohl die Folge davon sein?' 'Fürchte dich nicht, oh Großkönig! In meinem Haus ist ein Knabe geboren worden. Durch seine Macht leuchteten die Waffen in der gesamten Stadt auf.' 'Was wird aus ihm werden, oh Lehrer?' 'Der Knabe wird ein Räuber werden.' 'Wird er ein einzelner Räuber sein oder der Anführer einer Bande?' 'Ein einzelner Räuber, oh Herr.' 'Sollen wir ihn töten?' 'Wenn er ein einzelner Räuber ist, so zieht ihn erst einmal auf', sprach der König. Als sie ihm einen Namen gaben, nannten sie ihn zuerst 'Hiṃsaka' (der Schädiger), da er bei seiner Geburt den Geist des Königs beunruhigt hatte. Später jedoch nannten sie ihn 'Ahiṃsaka' (der Unschädliche), gleichsam als ob sie das Gesehene nicht gesehen hätten.

So vayappatto pubbakammabalena sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. Tassidaṃ pubbakammaṃ – buddhasuññe loke kassako hutvā nibbatto ekaṃ paccekabuddhaṃ vassodakena tintaṃ allacīvaraṃ sītapīḷitaṃ attano khettabhūmiṃ upagataṃ disvā ‘‘puññakkhettaṃ me upaṭṭhita’’nti somanassajāto aggiṃ katvā adāsi. So tassa kammassa balena nibbattanibbattaṭṭhāne thāmajavabalasampanno ca hutvā imasmiṃ pacchimattabhāve sattannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhāreti. So takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike dhammantevāsī hutvā sippaṃ uggaṇhato ācariyabrāhmaṇaṃ tassa bhariyañca sakkaccaṃ paṭijaggati. Tenassa sā brāhmaṇī gehe labbhamānena bhattādinā saṅgahaṃ karoti. Taṃ asahamānā aññe māṇavā ācariyena saddhiṃ bhedaṃ akaṃsu. Brāhmaṇo tesaṃ vacanaṃ dve tayo vāre asaddahanto hutvā pacchā saddahitvā ‘‘mahābalo māṇavo, na sakkā kenaci mārāpetuṃ, upāyena naṃ māressāmī’’ti cintetvā niṭṭhitasippaṃ attano nagaraṃ gantuṃ āpucchantaṃ māṇavaṃ āha – ‘‘tāta ahiṃsaka, niṭṭhitasippena nāma antevāsinā ācariyassa garudakkhiṇā dātabbā, taṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Sādhu, ācariya, kiṃ dassāmī’’ti? ‘‘Manussānaṃ sahassadakkhiṇahatthaṅgaliyo ānehī’’ti. Brāhmaṇassa kira ayamassa adhippāyo – bahūsu māriyamānesu ekantato eko naṃ māreyyāti[Pg.326]. Taṃ sutvā ahiṃsako attano ciraparicitaṃ nikkaruṇataṃ purakkhatvā sannaddhapañcāvudho kosalarañño vijite jālinaṃ vanaṃ pavisitvā mahāmaggasamīpe pabbatantare vasanto pabbatasikhare ṭhatvā maggena gacchante manusse oloketvā vegena gantvā aṅguliyo gahetvā rukkhagge olambesi. Tā gijjhāpi kākāpi khādiṃsu, bhūmiyaṃ nikkhittā pūtibhāvaṃ agamaṃsu. Evaṃ gaṇanāya aparipūramānāya laddhā laddhā aṅguliyo suttena ganthitvā mālaṃ katvā yaññopacitaṃ viya aṃse olambesi. Tato paṭṭhāya aṅgulimālotvevassa samaññā ahosi.

Als er das Erwachsenenalter erreichte, besaß er durch die Kraft seiner früheren heilsamen Taten die Kraft von sieben Elefanten. Seine frühere heilsame Tat war folgende: Als er in einer Epoche, die leer an Buddhas war, als Bauer wiedergeboren worden war, sah er einen Paccekabuddha, der, vom Regen durchnässt, mit nassen Gewändern und von der Kälte geplagt, auf sein Feld gekommen war. Voller Freude dachte er: „Mein Feld des Verdienstes ist erschienen!“, machte ein Feuer für ihn und spendete es ihm. Durch die Kraft dieser heilsamen Tat war er an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wurde, mit großer Schnelligkeit und Stärke ausgestattet, und in diesem, seinem letzten Dasein, besaß er die Kraft von sieben Elefanten. Er ging nach Takkasilā, wurde beim weltberühmten Lehrer ein im Hause wohnender Schüler der Lehre und pflegte, während er die Wissenschaften erlernte, den Brahmanen-Lehrer und dessen Frau ehrerbietig. Daher umsorgte ihn die Brahmanenfrau im Hause mit Speisen und anderem, was dort zu bekommen war. Weil sie dies nicht ertragen konnten, säten die anderen Schüler Zwietracht zwischen dem Lehrer und ihm. Nachdem der Brahmane ihren Worten zwei- oder dreimal keinen Glauben geschenkt hatte, glaubte er ihnen schließlich und dachte: „Dieser Schüler besitzt große Kraft; niemand kann ihn töten lassen. Ich werde ihn durch eine List töten.“ Nach dieser Überlegung sprach er zu dem Jüngling Ahiṃsaka, der seine Ausbildung abgeschlossen hatte und ihn um Erlaubnis bat, in seine Heimatstadt zurückzukehren: „Mein lieber Ahiṃsaka, ein Schüler, der seine Ausbildung abgeschlossen hat, muss seinem Lehrer ein bedeutendes Ehrengeschenk darbringen. Gib mir dieses!“ — „Sehr wohl, Lehrer, was soll ich geben?“, fragte er. „Bring mir tausend rechte Zeigefinger von Menschen!“, erwiderte der Lehrer. Die Absicht des Brahmanen war wohl diese: Wenn viele getötet werden, würde gewiss einer von ihnen ihn töten. Als Ahiṃsaka dies hörte, ließ er sich von seiner seit langem vertrauten Mitleidslosigkeit leiten, rüstete sich mit den fünf Waffen aus, betrat den Jālinī-Wald im Reich des Königs von Kosala und lebte in einer Bergschlucht nahe der Hauptstraße. Er stand auf dem Berggipfel, beobachtete die Menschen, die auf der Straße reisten, lief schnell hinab, schnitt ihnen die Finger ab und hängte sie in die Baumwipfel. Diese wurden sowohl von Geiern als auch von Krähen gefressen, und die auf die Erde gefallenen verrotteten. Da die Anzahl auf diese Weise nicht voll wurde, fädelte er die jeweils erlangten Finger auf einen Faden, machte eine Girlande daraus und hängte sie sich wie ein rituelles Schmuckstück über die Schulter. Von da an erhielt er den Namen ‚Aṅgulimāla‘.

Evaṃ tasmiṃ manusse mārente maggo avaḷañjo ahosi. So magge manusse alabhanto gāmūpacāraṃ gantvā nilīyitvā āgatāgate manusse māretvā aṅguliyo gahetvā gacchati. Taṃ ñatvā manussā gāmato apakkamiṃsu, gāmā suññā ahesuṃ, tathā nigamā janapadā ca. Evaṃ tena so padeso ubbāsito ahosi. Aṅgulimālassa ca ekāya ūnā sahassaaṅguliyo saṅgahā ahesuṃ. Atha manussā taṃ corupaddavaṃ kosalarañño ārocesuṃ. Rājā pātova nagare bheriṃ carāpesi, ‘‘sīghaṃ aṅgulimālacoraṃ gaṇhāma, balakāyo āgacchatū’’ti. Taṃ sutvā aṅgulimālassa mātā mantāṇī nāma brāhmaṇī tassa pitaraṃ āha – ‘‘putto kira te coro hutvā idañcidañca karoti, taṃ ‘īdisaṃ mā karī’ti saññāpetvā ānehi, aññathā naṃ rājā ghāteyyā’’ti. Brāhmaṇo ‘‘na mayhaṃ tādisehi puttehi attho, rājā yaṃ vā taṃ vā karotū’’ti āha. Atha brāhmaṇī puttasinehena pātheyyaṃ gahetvā ‘‘mama puttaṃ saññāpetvā ānessāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.

Während er so Menschen tötete, wurde der Weg unpassierbar. Da er auf den Straßen keine Menschen mehr fand, begab er sich in die Nähe der Dörfer, legte sich auf die Lauer, tötete jeden, der vorbeikam, nahm die Finger an sich und zog von dannen. Als die Menschen dies erfuhren, flohen sie aus ihren Dörfern; die Dörfer wurden menschenleer, ebenso die Kleinstädte und die ländlichen Gebiete. So wurde jene Gegend durch ihn völlig entvölkert. Und Aṅgulimāla hatte bereits tausend Finger bis auf einen zusammengerechnet. Da meldeten die Menschen diese Räuberplage dem König von Kosala. Der König ließ schon früh am Morgen die Trommel in der Stadt schlagen und verkünden: „Wir wollen den Räuber Aṅgulimāla rasch fangen, die Streitkräfte sollen ausrücken!“ Als die Mutter Aṅgulimālas, eine Brahmanin namens Mantāṇī, dies hörte, sprach sie zu seinem Vater: „Dein Sohn ist wohl ein Räuber geworden und begeht diese und jene Taten. Kläre ihn auf, damit er Derartiges nicht mehr tut, und bringe ihn zurück. Andernfalls wird ihn der König töten lassen!“ Der Brahmane erwiderte: „Ich habe keine Verwendung für einen solchen Sohn. Der König mag mit ihm tun, was er will.“ Da nahm die Brahmanin aus Liebe zu ihrem Sohn Wegzehrung und machte sich auf den Weg, indem sie dachte: „Ich werde meinen Sohn zur Vernunft bringen und ihn zurückholen.“

Bhagavā ‘‘ayaṃ ‘aṅgulimālaṃ ānessāmī’ti gacchati, sace sā gamissati, aṅgulimālo ‘aṅgulisahassaṃ pūressāmī’ti mātarampi māressati. So ca pacchimabhaviko, sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāni abhavissā’’ti ñatvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā aṅgulimālaṃ uddissa tiṃsayojanikaṃ maggaṃ padasāva paṭipajjamāno antarāmagge gopālakādīhi vāriyamānopi jālinaṃ vanaṃ upagacchi. Tasmiñca khaṇe tassa mātā tena diṭṭhā, so mātaraṃ dūratova disvā ‘‘mātarampi māretvā ajja ūnaṅguliṃ pūressāmī’’ti asiṃ ukkhipitvā upadhāvi. Tesaṃ [Pg.327] ubhinnaṃ antare bhagavā attānaṃ dassesi. Aṅgulimālo bhagavantaṃ disvā ‘‘kiṃ me mātaraṃ vadhitvā aṅguliyā gahitena? Jīvatu me mātā, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropetvā aṅguliṃ gaṇheyya’’nti ukkhittāsiko bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā pakatiiriyāpathena gacchantampi attānaṃ aṅgulimālo sabbathāmena dhāvantopi na sakkoti sampāpuṇituṃ. So parihīnajavo ghurughurupassāsī kacchehi sedaṃ muñcanto padaṃ uddharitumpi asakkonto khāṇu viya ṭhito bhagavantaṃ ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, samaṇā’’ti āha. Bhagavā gacchantova ‘‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’’ti āha. So ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino, ayaṃ samaṇo gacchantoyeva ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti āha, ahañcamhi ṭhito, ko nu kho imassa adhippāyo, pucchitvā naṃ jānissāmī’’ti bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Der Erhabene erkannte: „Diese Brahmanin geht hin, um Aṅgulimāla zurückzuholen. Wenn sie dort ankommt, wird Aṅgulimāla, um die Zahl von tausend Fingern vollzumachen, sogar seine eigene Mutter töten. Und er steht vor seiner letzten Existenz; wenn ich nicht gehe, wird ein großer Schaden entstehen.“ Nach dem Mahl, als er vom Almosengang zurückgekehrt war, nahm er selbst Schale und Gewand und machte sich im Hinblick auf Aṅgulimāla zu Fuß auf den dreißig Yojanas weiten Weg. Obwohl er unterwegs von Kuhhirten und anderen gewarnt wurde, begab er sich in den Jālinī-Wald. In diesem Augenblick erblickte Aṅgulimāla seine Mutter. Als er sie von weitem sah, dachte er: „Ich werde auch meine Mutter töten, um heute den fehlenden Finger zu ergänzen!“, hob sein Schwert und rannte auf sie zu. Da ließ sich der Erhabene zwischen den beiden erscheinen. Als Aṅgulimāla den Erhabenen erblickte, dachte er: „Was nützt es mir, meine Mutter zu töten und ihren Finger zu nehmen? Meine Mutter soll am Leben bleiben. Wie wäre es, wenn ich diesen Asketen des Lebens beraube und seinen Finger nehme?“ Mit erhobenem Schwert jagte er dem Erhabenen dicht auf den Fersen nach. Da wirkte der Erhabene eine solche übernatürliche Willenskraft, dass Aṅgulimāla den Erhabenen, obwohl dieser in seiner gewohnten, ruhigen Gangart ging, selbst mit aller Kraft rennend nicht einholen konnte. Erschöpft und keuchend, während ihm der Schweiß aus den Achselhöhlen rann, war er schließlich unfähig, auch nur einen Fuß zu heben, blieb wie ein Baumstumpf stehen und rief dem Erhabenen zu: „Steh still, steh still, o Asket!“ Der Erhabene sprach, während er weiterging: „Ich stehe still, Aṅgulimāla, steh auch du still!“ Da dachte jener: „Diese Asketen, die Söhne des Sakya-Geschlechts, sprechen stets die Wahrheit. Doch dieser Asket sagt, während er geht: ‚Ich stehe still, Aṅgulimāla, und du stehe still!‘ Und ich stehe doch bereits still. Was mag wohl die Absicht hinter seinen Worten sein? Ich will ihn fragen, um es zu verstehen.“ Und er sprach den Erhabenen mit folgender Strophe an:

866.

866.

‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi, mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti;

Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ, kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī’’ti.

„Während du gehst, o Asket, sagst du: ‚Ich stehe still‘, und zu mir, der ich doch stillstehe, sagst du, ich stünde nicht still. Ich frage dich, o Asket, nach der Bedeutung dieser Sache: Wie kommt es, dass du stillstehst und ich nicht stillstehe?“

Tattha samaṇāti bhagavantaṃ ālapati. Mamanti maṃ. Kathanti kenākārena. Ayañhettha attho – samaṇa, tvaṃ gacchantova samāno ‘‘ṭhitomhī’’ti vadesi. Mamañca ṭhitaṃyeva ‘‘aṭṭhito’’ti brūsi, vadesi. Kāraṇenettha bhavitabbaṃ, tasmā taṃ samaṇaṃ ahaṃ evamatthaṃ pucchāmi. Kathaṃ kenākārena tvaṃ ṭhito ahosi, ahañca aṭṭhitomhīti. Evaṃ vutte bhagavā –

Dabei redet er mit „o Asket“ (samaṇa) den Erhabenen an. „Mich“ (mamaṃ) bedeutet mich. „Wie“ (kathaṃ) bedeutet auf welche Weise. Dies ist hier die Bedeutung: „O Asket, während du in Wirklichkeit gehst, sagst du: ‚Ich stehe still‘. Und mich, obwohl ich tatsächlich stillstehe, bezeichnest du als ‚nicht stillstehend‘, so sagst du. Hierfür muss es einen Grund geben, darum frage ich dich, den Asketen, nach diesem Sinn: Wie, auf welche Weise stehst du still, und warum stehe ich nicht still?“ Als dies gesagt worden war, sprach der Erhabene:

867.

867.

‘‘Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ;

Tuvañca pāṇesu asaññatosi, tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī’’ti. –

„Ich stehe still, Aṅgulimāla, allezeit, da ich die Gewalt gegenüber allen Lebewesen abgelegt habe; du aber bist ungezügelt gegenüber den atmenden Wesen, darum stehe ich still, du aber stehst nicht still.“

Gāthāya taṃ ajjhabhāsi.

Mit dieser Strophe sprach er ihn an.

Tattha [Pg.328] ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti, aṅgulimāla, ahaṃ sabbadā sabbakāle ādimajjhapariyosānesu tasathāvarabhedesu sabbesu sattesu daṇḍaṃ nidhāya nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, tato aññathā avattanato evarūpeneva ṭhito. Tuvañca pāṇesu asaññatosīti tvaṃ pana sattesu saññamarahito asi, luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno, tasmā asaññato virativasena aṭṭhito. Tato eva tāsu tāsu gatīsu paribbhamanatopi tuvaṃ idāni iriyāpathena ṭhitopi aṭṭhito asi, ahaṃ pana vuttappakārena ṭhitoti. Tato aṅgulimālo yathābhuccaguṇappabhāvitassa jalatale telassa viya sakalaṃ lokaṃ abhibyāpetvā ṭhitassa bhagavato kittisaddassa sutapubbattā hetusampattiyā ñāṇassa ca paripākagatattā ‘‘ayaṃ so bhagavā’’ti sañjātapītisomanasso ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, nayidaṃ aññassa bhavissati, samaṇassa maññe gotamassa etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi mahesinā sammāsambuddhena, mayhaṃ saṅgahakaraṇatthaṃ bhagavā idhāgato’’ti cintetvā –

Darin bedeutet „Ich stehe still, Aṅgulimāla, allezeit, da ich die Gewalt gegenüber allen Lebewesen abgelegt habe“: O Aṅgulimāla, ich habe allezeit, zu jeder Zeit – am Anfang, in der Mitte und am Ende –, gegenüber allen Wesen, ob sich bewegenden oder unbeweglichen, die Gewalt abgelegt; ich bin einer, der die Gewalt abgelegt hat, die Waffen abgelegt hat, gewissenhaft und voller Mitgefühl ist; da ich nicht anders als so handle, stehe ich in eben dieser Weise still. „Und du bist zügellos gegenüber den Lebewesen“ bedeutet: Du hingegen bist ohne Zügelung gegenüber den Wesen, grausam, mit blutbefleckten Händen, dem Töten und Schlagen ergeben und mitleidlos; weil du daher zügellos bist, stehst du im Sinne der Enthaltung nicht still. Eben darum stehst du, weil du auch in jenen verschiedenen Daseinsformen umherirrst, selbst wenn du jetzt in körperlicher Haltung stillstehst, dennoch nicht still; ich hingegen stehe in der zuvor beschriebenen Weise still – dies ist die Bedeutung. Daraufhin dachte Aṅgulimāla – da er zuvor schon den Ruf des Erhabenen gehört hatte, der die ganze Welt durchdrang wie Öl auf der Wasseroberfläche und durch die wahre Natur seiner Tugenden verbreitet war, und aufgrund der Vollkommenheit der Bedingungen sowie der Reife seines Wissens von Freude und Entzücken erfüllt war: „Das ist der Erhabene!“ Er dachte: „Groß ist dieser Löwenruf, mächtig ist dieses Brüllen! Dies kann von keinem anderen sein; dies ist, so denke ich, das Brüllen des Asketen Gotama. Wahrlich, ich wurde vom großen Seher, dem vollkommen Erwachten, erblickt! Um mir Beistand zu leisten, ist der Erhabene hierher in den Wald gekommen.“ Nach diesem Gedanken –

868.

868.

‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī, mahāvanaṃ samaṇo paccapādi;

Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayutta’’nti. –

„Nach langer Zeit wahrlich ist der von Göttern und Menschen verehrte große Seher, der Asket, zu meinem Beistand in den großen Wald gekommen. Ich werde das tausendfache Böse aufgeben, da ich deine dem Dhamma entsprechende Strophe gehört habe.“

Imaṃ gāthaṃ abhāsi.

– sprach er diese Strophe.

Tattha cirassaṃ vatāti cirakālena vata. Meti mayhaṃ anuggahatthāya. Mahitoti sadevakena lokena mahatiyā pūjāya pūjito. Mahante sīlakkhandhādiguṇe esi, gavesīti mahesī. Mahāvanaṃ samaṇo paccapādīti imaṃ mahāraññaṃ samitasabbapāpo bhagavā paṭipajji. Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttanti sohaṃ dhammayuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ tava gāthaṃ suṇiṃ. Sohaṃ taṃ sutvāna ‘‘cirassampi cirakālenapi saṅgataṃ paricitaṃ pāpasahassaṃ pajahissa’’nti cintetvā idāni naṃ aññadatthu pariccajissāmīti attho. Evaṃ pana vatvā yathā paṭipajji, yathā ca bhagavatā anuggahito, taṃ dassetuṃ –

Darin bedeutet „cirassaṃ vata“: „wahrlich nach langer Zeit“. „Me“ bedeutet: „mir zum Beistand“. „Mahito“ bedeutet: „von der Welt samt den Göttern mit großer Ehrerbietung verehrt“. Er, der nach den großen Vorzügen wie der Tugendgruppe usw. suchte, ist der „mahesī“ (große Seher). „Mahāvanaṃ samaṇo paccapādi“ bedeutet: Der Erhabene, der alles Böse gestillt hat, betrat diesen großen Wald. „Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ“ bedeutet: Ich habe deine dem Dhamma entsprechende, mit dem Dhamma verbundene Strophe gehört. Nachdem ich sie gehört habe, dachte ich: „Ich werde die tausendfältige Schlechtigkeit, die über lange Zeit hinweg angesammelt und praktiziert wurde, aufgeben“, was bedeutet: „Jetzt werde ich sie ganz gewiss ablegen.“ Um nun zu zeigen, wie er handelte und wie er vom Erhabenen begünstigt wurde, sprachen die Konzilsväter:

869.

869.

‘‘Icceva [Pg.329] coro asimāvudhañca, sobbhe papāte narake anvakāsi;

Avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddhaṃ.

„Nachdem er dies so gesagt hatte, warf der Räuber das Schwert und die anderen Waffen in eine Schlucht, einen Abgrund, eine Erdspalte; der Räuber verehrte die Füße des Sugata und erbat ebendort vom Buddha das Hinausgehen in die Hauslosigkeit.

870.

870.

‘‘Buddho ca kho kāruṇiko mahesi, yo satthā lokassa sadevakassa;

Tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.

Der Buddha aber, der mitfühlende große Seher, der der Lehrer der Welt samt den Göttern ist, sprach damals zu ihm: ‚Komm, Mönch!‘ Dies allein war seine Ordination zum Mönch.“

Saṅgītikārā imā dve gāthā ṭhapesuṃ.

Die Verfasser des Konzils hielten diese zwei Strophen fest.

Tattha iccevāti iti eva evaṃ vatvā anantarameva. Coroti aṅgulimālo. Asinti khaggaṃ. Āvudhanti sesāvudhaṃ. Sobbheti samantato chinnataṭe. Papāteti ekato chinnataṭe. Naraketi bhūmiyā phalitavivare. Idha pana tīhipi padehi yattha patitaṃ aññena gahetuṃ na sakkā, tādisaṃ pabbatantarameva vadati. Anvakāsīti anu akāsi, pañcavidhampi attano āvudhaṃ anu khipi chaḍḍesi, tāni chaḍḍetvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddha’’nti. Evaṃ tena pabbajjāya yācitāya satthā tassa purimakammaṃ olokento ehibhikkhubhāvāya hetusampattiṃ disvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi, bhikkhu, svākhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ, sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Sā eva ca tassa pabbajjā upasampadā ca ahosi. Tenāha ‘‘tamehi bhikkhūti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo’’ti.

Darin bedeutet „icceva“: „genauso“, d. h. unmittelbar nachdem er dies so gesagt hatte. „Coro“ ist Aṅgulimāla. „Asiṃ“ ist das Schwert. „Āvudhaṃ“ sind die übrigen Waffen. „Sobbhe“ bedeutet: an einem Ort mit ringsum steil abfallenden Hängen. „Papāte“ bedeutet: an einem Ort mit an einer Seite steil abfallendem Hang. „Narake“ bedeutet: in einer Felsspalte der Erde. Hier jedoch sind mit allen drei Begriffen eine solche Bergschlucht gemeint, in die hineingeworfen etwas von keinem anderen wiedergeholt werden kann. „Anvakāsi“ bedeutet: er tat es folgerichtig, d. h. er warf seine fünffachen Waffen nacheinander hinunter und gab sie auf. Nachdem er sie weggeworfen hatte, warf er sich vor den Füßen des Erhabenen nieder und sprach: „Gewährt mir das Hinausgehen in die Hauslosigkeit, Ehrwürdiger Herr!“ Darum heißt es: „Der Räuber verehrte die Füße des Sugata und erbat ebendort vom Buddha das Hinausgehen.“ Als er so um das Hinausgehen gebeten hatte, blickte der Meister auf dessen früheres Kamma, sah die Vollkommenheit seiner Bedingungen für die Ordination als „Ehi-bhikkhu“, streckte seine rechte Hand aus und sprach: „Komm, Mönch! Gut verkündet ist die Lehre. Führe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.“ Und eben dies war seine Novizenweihe und höhere Weihe. Darum sprach er: „Komm, Mönch, so sprach er damals zu ihm; eben dies war seine Ordination zum Mönch.“

Evaṃ thero satthu santike ehibhikkhubhāvena pabbajjaṃ upasampadañca labhitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ patvā vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedento pītisomanassajāto udānavasena –

Als der Thera auf diese Weise in der Gegenwart des Meisters durch die Ehi-bhikkhu-Ordination das Hinausgehen und die höhere Weihe erlangt hatte, übte er die Praxis der Einsichtsmeditation aus, erreichte die Arhatschaft und erlebte das Glück der Befreiung. Von Freude und Entzücken erfüllt, rief er als feierlichen Ausruf folgende Strophen aus:

871.

871.

‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

„Wer früher nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von einer Wolke befreit ist.

872.

872.

‘‘Yassa [Pg.330] pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Wessen unheilsame Tat, die begangen wurde, durch Heilsames bedeckt wird, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von einer Wolke befreit ist.

873.

873.

‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. – gāthattayaṃ abhāsi;

Wer fürwahr als junger Mönch sich der Lehre des Buddha widmet, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von einer Wolke befreit ist.“ – Diese drei Strophen sprach er.

Tassattho – yo puggalo gahaṭṭho vā pabbajito vā kalyāṇamittasaṃsaggato pubbe pāpamittasaṃsaggena vā attano vā paṭisaṅkhānābhāvena pamajjitvā sammāpaṭipattiyaṃ pamādaṃ āpajjitvā, pacchā kalyāṇamittasaṃsaggena yoniso ummujjanto nappamajjati, sammā paṭipajjati, samathavipassanaṃ anuyuñjanto tisso vijjā cha abhiññā pāpuṇāti, so abbhādīhi mutto cando viya okāsalokaṃ attanā adhigatāhi vijjābhiññāhi imaṃ khandhādilokaṃ obhāsetīti.

Die Bedeutung davon ist: Welche Person auch immer – ob Hausvater oder Ordinierter –, die vor dem Umgang mit einem edlen Freund entweder durch den Umgang mit schlechten Freunden oder wegen des Mangels an eigener reifer Überlegung nachlässig war und so in Bezug auf die rechte Praxis in Nachlässigkeit verfiel, sich später aber durch den Umgang mit einem edlen Freund weise daraus erhebt, nicht mehr nachlässig ist, die rechte Praxis ausübt, sich der Ruhe- und Einsichtsmeditation widmet und die drei Wissenszweige sowie die sechs höheren Geisteskräfte erlangt – diese Person erhellt diese Welt der Daseinsgruppen usw. durch die von ihr selbst erlangten Wissenszweige und höheren Geisteskräfte, so wie der von Wolken und ähnlichem befreite Mond die Welt des Raumes erleuchtet.

Yassa puggalassa kataṃ upacitaṃ pāpakammaṃ kammakkhayakarena lokuttarakusalena avipākārahabhāvassa āharitattā vipākuppādane dvārapidhānena pidhīyati thakīyati. Sesaṃ vuttanayameva.

Wessen von einer Person begangene und angesammelte unheilsame Tat durch das überweltliche Heilsame, das das Versiegen des Kammas bewirkt, unschädlich gemacht wird (indem ihm die Fähigkeit genommen wird, Früchte zu tragen), wird bezüglich des Hervorbringens von Reifungswirkungen durch das Verschließen des Tores bedeckt, d. h. versperrt. Das Übrige ist genau so zu verstehen, wie bereits dargelegt.

Daharoti taruṇo, tenassa yogakkhamasarīrataṃ dasseti. So hi uppannaṃ vātātapaparissayaṃ abhibhavitvā yogaṃ kātuṃ sakkoti. Yuñjati buddhasāsane sikkhattaye yuttappayutto hoti, sakkaccaṃ sampādetīti attho.

„Daharo“ bedeutet jung; damit zeigt er, dass sein Körper für die geistige Anstrengung tauglich war. Denn ein solcher Mensch ist fähig, die auftretenden Mühsalen wie Wind und Hitze zu überwinden und die geistige Praxis auszuüben. „Yuñjati buddhasāsane“ bedeutet: er widmet sich eifrig der Lehre des Buddha, die in den drei Schulungen besteht, d. h. er führt sie gewissenhaft zur Vollendung.

Evaṃ pītisomanassajāto vimuttisukhena viharanto yadā nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā aññenapi khitto leḍḍu therassa kāye nipatati, aññenapi khitto daṇḍo tasseva kāye nipatati. So bhinnena pattena vihāraṃ pavisitvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā taṃ ovadati ‘‘adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, adhivāsehi, tvaṃ brāhmaṇa, yassa kho, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi, tassa, tvaṃ brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī’’ti. Atha thero anodhiso sabbasattesu mettacittaṃ upaṭṭhapetvā –

Als er, von Entzücken und Freude erfüllt, im Glück der Befreiung verweilend, die Stadt für das Almosensammeln betrat, fiel eine von jemand anderem geworfene Erdsolle auf den Körper des Thera, und ein von jemand anderem geworfener Stock fiel auf ebendessen Körper. Mit einer zerbrochenen Almosenschale betrat er das Kloster und begab sich in die Gegenwart des Meisters. Der Meister ermahnte ihn: „Ertrage es, Brahmane! Ertrage es, Brahmane! Die Reifung jener Tat, durch die du viele Jahrtausende in der Hölle hättest schmoren müssen, o Brahmane, die Reifung ebendieser Tat erfährst du nun im gegenwärtigen Leben.“ Daraufhin erweckte der Thera uneingeschränkte liebende Güte gegenüber allen Lebewesen:

874.

874.

‘‘Disāpi [Pg.331] me dhammakathaṃ suṇantu, disāpi me yuñjantu buddhasāsane;

Disāpi me te manuje bhajantu, ye dhammamevādapayanti santo.

„Mögen auch meine Feinde die Lehrdarlegung hören, mögen sich meine Feinde in der Lehre des Buddha üben; mögen meine Feinde jene Menschen aufsuchen, die als Friedvolle sie anweisen, sich nur der Lehre zuzuwenden.

875.

875.

‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsinaṃ;

Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.

Denn mögen meine Feinde von jenen, die Geduld lehren und Friedfertigkeit rühmen, zur rechten Zeit die Lehre hören und ihr gemäß handeln.

876.

876.

‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kañci naṃ;

Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.

Niemals möge er mich verletzen, noch irgendein anderes Wesen; nachdem er den höchsten Frieden erlangt hat, möge er alle Wesen beschützen – die beweglichen wie die unbeweglichen.

877.

877.

‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā damayanti tejanaṃ;

Dāruṃ damayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

Wasserlenker leiten das Wasser; Pfeilmacher richten den Pfeilschaft gerade; Zimmerleute bearbeiten das Holz; Weise zähmen sich selbst.

878.

878.

‘‘Daṇḍeneke damayanti, aṅkusebhi kasāhi ca;

Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.

Manche zähmen mit dem Stock, mit Treibhaken und Peitschen; doch ohne Stock, ohne Waffe bin ich gezähmt worden von dem Standhaften.

879.

879.

‘‘Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kañci naṃ.

„Der Unschädliche“ ist mein Name, obwohl ich früher ein Schädiger war. Heute trage ich meinen Namen zu Recht, ich füge keinem Wesen Schaden zu.

880.

880.

‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.

Ein Räuber war ich einst, bekannt als Angulimala; fortgerissen von der mächtigen Flut, nahm ich Zuflucht zum Buddha.

881.

881.

‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;

Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.

Blutige Hände hatte ich einst, bekannt als Angulimala; sieh nur die Frucht der Zufluchtnahme: Das Band des Daseins ist gänzlich entwurzelt!

882.

882.

‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;

Phuṭṭho kammavipākena, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.

Nachdem ich solch eine Tat begangen hatte, die vielfach in die Leidenswelt führt, esse ich nun, berührt von den restlichen Wirkungen dieser Tat, schuldenfrei meine Speise.

883.

883.

‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Der Nachlässigkeit geben sich die törichten, unverständigen Menschen hin; doch die Achtsamkeit hütet der Weise wie einen kostbaren Schatz.

884.

884.

‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukhaṃ.

Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, pflegt keine Vertrautheit mit den Sinnengenüssen; denn der Achtsame, der beharrlich meditiert, erlangt das höchste Glück.

885.

885.

‘‘Svāgataṃ [Pg.332] nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Savibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.

Wohlgekommen ist es und nicht übelgekommen, dies war kein schlechter Entschluss von mir. Unter den wohlunterschiedenen Lehren habe ich mich dem zugewandt, was das Beste ist.

886.

886.

‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Wohlgekommen ist es und nicht übelgekommen, dies war kein schlechter Entschluss von mir. Die drei dreifachen Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.

887.

887.

‘‘Araññe rukkhamūle vā, pabbatesu guhāsu vā;

Tattha tattheva aṭṭhāsiṃ, ubbiggamanaso tadā.

Im Wald oder am Fuße eines Baumes, in den Bergen oder in Felshöhlen – überall dort stand ich damals mit geängstetem Geist.

888.

888.

‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ;

Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito.

Glücklich schlafe ich, glücklich stehe ich, glücklich verbringe ich mein Leben. Außer Reichweite von Māras Schlingen – oh, wie herrlich ist das Mitgefühl des Meisters!

889.

889.

‘‘Brahmajacco pure āsiṃ, udicco ubhato ahu.Sojja putto sugatassa, dhammarājassa satthuno.

Von vornehmer Brahmanengeburt war ich einst, von beiden Elternseiten her hochgeboren. Heute bin ich ein Sohn des Sugata, des Königs der Lehre, des Meisters.

890.

890.

‘‘Vītataṇho anādāno, guttadvāro susaṃvuto;

Aghamūlaṃ vadhitvāna, patto me āsavakkhayo.

Frei von Begehren, ohne Anhaftung, mit bewachten Sinnenpforten und wohlbeherrscht; nachdem ich die Wurzel des Leidens vernichtet habe, ist für mich die Versiegung der Triebe erreicht.

891.

891.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā’’ti. – imā gāthā abhāsi;

Dem Meister habe ich gedient, die Lehre des Buddha ist erfüllt. Abgelegt ist die schwere Last, das Band des Daseins ist gänzlich entwurzelt.“ – Diese Verse sprach er.

Tattha disāpīti mayhaṃ disāpi amittā paccatthikāpi ye maṃ evaṃ upavadanti ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālassa vasena ñātiviyogadukkhaparetā dukkhaṃ pāpuṇāma, evaṃ aṅgulimālopi dukkhaṃ pāpuṇātū’’ti. Me dhammakathaṃ suṇantūti mayā satthu santike sutaṃ catusaccadhammapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ suṇantu. Yuñjantūti sutvā ca tadatthāya paṭipajjantu. Te manuje bhajantūti tādise sappurise kalyāṇamitte bhajantu sevantu. Ye dhammamevādapayanti santoti ye sappurisā kusaladhammameva, uttarimanussadhammameva, nibbattitalokuttaradhammameva ca ādapenti samādapenti gaṇhāpenti.

Darin bedeutet „auch meine Feinde“: Meine Feinde und Widersacher, die mir nachreden: „Ebenso wie wir durch Angulimala, überwältigt vom Leid der Trennung von unseren Angehörigen, Leid erfahren haben, so möge auch Angulimala Leid erfahren.“ „Mögen sie meine Lehrdarlegung hören“ bedeutet: Mögen sie die von mir in der Gegenwart des Meisters gehörte Lehrdarlegung vernehmen, die sich auf die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten bezieht. „Mögen sie sich üben“ bedeutet: Nachdem sie zugehört haben, mögen sie für dieses Ziel [die Pfade, Früchte und das Nibbāna] praktizieren. „Mögen sie jene Menschen aufsuchen“ bedeutet: Mögen sie solche edlen Menschen, gute Freunde, aufsuchen und sich ihnen anschließen. „Die Friedvollen, die anweisen, nur der Lehre zu folgen“ bedeutet: Jene edlen Menschen, die andere anleiten, sich ausschließlich heilsamen Dingen, höheren menschlichen Zuständen und der verwirklichten überweltlichen Lehre zuzuwenden, sie anzunehmen und zu ergreifen.

Khantivādānanti adhivāsanakhantimeva vadantānaṃ tato eva avirodhappasaṃsinanti kenaci avirodhabhūtāya mettāya eva pasaṃsanasīlānaṃ. Suṇantu dhammaṃ [Pg.333] kālenāti yuttappayuttakāle tesaṃ santike dhammaṃ suṇantu. Tañca anuvidhīyantūti tañca yathāsutaṃ dhammaṃ sammadeva uggahitvā anukarontu dhammānudhammaṃ paṭipajjantūti attho.

„Jener, die Geduld lehren“ bedeutet: Jener, die ausschließlich ertragende Geduld lehren. Ebendeshalb bedeutet „die Friedfertigkeit rühmen“: Jener, die gewohnt sind, die liebevolle Güte zu preisen, welche frei von Feindseligkeit gegenüber jedermann ist. „Mögen sie zur rechten Zeit die Lehre hören“ bedeutet: Sie mögen zu einer passenden und angemessenen Zeit in ihrer Gegenwart die Lehre vernehmen. „Und ihr gemäß handeln“ bedeutet: Sie mögen diese Lehre genau so, wie sie gehört wurde, gründlich erlernen, ihr nacheifern und dem Dhamma entsprechend praktizieren; dies ist die Bedeutung.

Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti so mayhaṃ diso paccatthiko jātu, ekaṃseneva maṃ na hiṃse, na bādheyya. Aññaṃ vā pana kañci nanti na kevalaṃ maṃyeva, aññaṃ vāpi kañci sattaṃ na hiṃseyya, pappuyya paramaṃ santinti, paramaṃ uttamaṃ santiṃ nibbānaṃ pāpuṇeyya, pāpuṇitvā ca rakkheyya tasathāvareti sabbe ca satte paramāya rakkhāya rakkheyya, sissaṃ puttaṃ viya paripāleyyāti attho.

„Niemals möge er mich verletzen“ bedeutet: Jener mein Feind und Widersacher möge mich gewiss und ganz sicher nicht verletzen oder bedrängen. „Oder irgendein anderes [Wesen]“ bedeutet: Nicht allein mich, sondern auch jedes andere Lebewesen möge er nicht schädigen. „Nachdem er den höchsten Frieden erlangt hat“ bedeutet: Er möge den höchsten, erhabensten Frieden, das Nibbāna, erreichen. „Und nach dem Erreichen möge er die beweglichen und unbeweglichen beschützen“ bedeutet: Er möge alle Lebewesen mit höchstem Schutz beschützen, das heißt, sie wie einen eigenen Schüler oder Sohn behüten; dies ist die Bedeutung.

Evaṃ thero imāhi gāthāhi pare pāpato parimocento parittakiriyaṃ nāma katvā attano paṭipattiṃ pakāsento ‘‘udakaṃ hī’’ti gāthamāha. Tattha pathaviyā thalaṭṭhānaṃ khaṇitvā ninnaṭṭhānaṃ pūretvā mātikaṃ vā katvā rukkhadoṇiṃ vā ṭhapetvā attanā icchikicchitaṭṭhānaṃ udakaṃ nentīti nettikā, udakahārino. Tejananti kaṇḍaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – nettikā attano ruciyā udakaṃ nayanti, usukārāpi tāpetvā vaṅkābhāvaṃ harantā tejanaṃ usuṃ damayanti, ujukaṃ karonti, tacchakāpi nemiādīnaṃ atthāya tacchantā dāruṃ damayanti attano ruciyā ujuṃ vā vaṅkaṃ vā karonti. Evaṃ ettakaṃ ārammaṇaṃ katvā paṇḍitā sappaññā ariyamaggaṃ uppādentā attānaṃ damenti, arahattappattā pana ekantadantā nāma hontīti.

Indem der Thera auf diese Weise andere durch diese Verse vom Bösen befreite, vollzog er eine Schutzhandlung (Paritta) und legte seine eigene Praxis dar, indem er den Vers beginnend mit „Wasserlenker...“ sprach. Darin bedeutet „Wasserlenker, Wasserträger“: Jene, die eine Anhöhe im Erdboden abgraben, eine Vertiefung auffüllen, einen Graben ausheben oder eine Holzrinne aufstellen und das Wasser dorthin leiten, wohin sie es wünschen. „Pfeilschaft“ bedeutet den Pfeil. Folgendes ist damit gemeint: Wasserlenker leiten das Wasser nach ihrem eigenen Belieben. Auch Pfeilmacher erhitzen das Holz, beseitigen die Krümmung, richten den Pfeilschaft gerade und machen ihn gerade. Auch Zimmerleute behauen das Holz für den Zweck von Radfelgen und anderem, sie bearbeiten das Holz und machen es nach ihrem Belieben gerade oder gebogen. Indem sie dies zum Anlass nehmen, bringen weise und kluge Menschen den edlen Pfad hervor und zähmen sich selbst; wenn sie jedoch die Arahatschaft erlangt haben, gelten sie als vollkommen gezähmt.

Idāni purisadammasārathinā satthārā attano damitākāraṃ kataññutañca pakāsento ‘‘daṇḍeneke’’tiādikā pañca gāthā abhāsi. Tattha daṇḍeneke damayantīti rājarājamahāmattādayo daṇḍena, hatthiassādinā balakāyena ca paccatthikādike damenti, gopālādayo ca gāvādike daṇḍena yaṭṭhiyā damenti. Hatthācariyā hatthiṃ aṅkusehi, assācariyā asse kasāhi ca damenti. Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādināti ahaṃ pana iṭṭhādīsu tādibhāvappattena sammāsambuddhena vinā eva daṇḍena, vinā satthena, nihitadaṇḍanihitasatthabhāvena danto damito nibbisevano gato amhi.

Nun sprach der Meister, der Führer der zähmbaren Menschen, um die Art und Weise seiner Zähmung und seine Dankbarkeit aufzuzeigen, diese fünf Strophen, beginnend mit „Einige bändigen mit dem Stock“. Darin bedeutet „Einige bändigen mit dem Stock“, dass Könige, königliche Minister und andere ihre Feinde und Widersacher entweder mit Bestrafung oder mit einer Heeresmacht aus Elefanten, Pferden und dergleichen bändigen; und Kuhhirten und andere bändigen Rinder und dergleichen mit einem Stock oder einer Gerte. Elefantenbändiger bändigen den Elefanten mit Treibhaken, Pferdebändiger die Pferde mit Peitschen. „Ohne Stock, ohne Waffe bin ich gezähmt von einem Solchen (tādī)“ bedeutet: Ich aber wurde von dem vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha), der gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem den Zustand des Gleichmutes (tādibhāva) erlangt hat, völlig ohne Stock und ohne Waffe gezähmt; durch das Beiseitelegen von Stock und Waffe bin ich gezähmt, gebändigt und frei von jeglichem Gift der Leidenschaften geworden.

Ahiṃsakoti [Pg.334] me nāmaṃ, hiṃsakassa pure satoti satthārā samāgamato pubbe hiṃsakassa me samānassa ahiṃsakoti nāmamattaṃ ahosi. Ajjāhanti idāni panāhaṃ ‘‘ahiṃsako’’ti saccanāmo avitathanāmo amhi. Tasmā na naṃ hiṃsāmi kañcipi sattaṃ na hiṃsāmi na bādhemi, nanti nipātamattaṃ.

„Ahiṃsaka (der Nichtverletzende) ist mein Name, obwohl ich früher ein Verletzer war“ bedeutet: Vor der Begegnung mit dem Meister, als ich noch ein verletzendes Wesen war, war „Ahiṃsaka“ für mich nur ein bloßer Name. „Heute aber ich“ bedeutet: Jetzt aber trage ich den Namen „Ahiṃsaka“ zu Recht und in voller Wahrheit. „Deshalb verletze ich niemanden“ bedeutet: Ich verletze und bedränge kein einziges Lebewesen. Das Wort „naṃ“ ist bloß eine Partikel.

Vissutoti ‘‘pāṇātipātī luddo lohitapāṇī’’tiādinā paññāto. Mahoghenāti kāmoghādinā mahatā oghena, tassa oghassa vicchedakaraṃ buddhaṃ saraṇaṃ buddhasaṅkhātaṃ saraṇaṃ agamaṃ upagacchiṃ.

„Berüchtigt“ bedeutet: bekannt als „jemand, der Leben nimmt, grausam ist und blutige Hände hat“ und so weiter. „Vom großen Strom“ bedeutet: von der gewaltigen Flut, wie der Flut des Sinnenbegehrens (kāmogha) und so weiter. Ich ging Zuflucht suchen bei dem Buddha – der als Zuflucht bezeichnet wird –, welcher das Abschneiden dieser Flut bewirkt.

Lohitapāṇīti pāṇamatipātanena paresaṃ lohitena ruhirena makkhitapāṇi. Saraṇagamanaṃ passāti mahapphalaṃ mama saraṇagamanaṃ passāti attānamevālapati.

„Mit blutigen Händen“ bedeutet: durch das Abschlachten von Lebewesen mit dem Blut anderer beschmierte Hände habend. „Sieh das Gehen zur Zuflucht“ bedeutet: „Sieh meine höchst fruchtbringende Zufluchtnahme!“ – so spricht er zu sich selbst.

Tādisaṃ kammanti anekasatapurisavadhaṃ dāruṇaṃ tathārūpaṃ pāpakammaṃ. Phuṭṭho kammavipākenāti pubbe katassa pāpakammassa vipākena phuṭṭho, sabbaso pahīnakammo vipākamattaṃ paccanubhonto. Atha vā phuṭṭho kammavipākenāti upanissayabhūtassa kusalakammassa phalabhūtena lokuttaramaggena, lokuttarakammasseva vā phalena vimuttisukhena phuṭṭho. Sabbaso kilesānaṃ khīṇattā anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ, bhojanāpadesena cattāropi paccaye vadati.

„Ein die Tat betreffendes Wirken“ bezieht sich auf die grausame, böse Tat der Ermordung vieler hundert Menschen. „Vom Karma-Ergebnis berührt“ bedeutet: von der Auswirkung der in der Vergangenheit begangenen bösen Tat betroffen; da sein Karma gänzlich erloschen ist, erfährt er nun lediglich das bloße Restergebnis. Alternativ bedeutet „vom Karma-Ergebnis berührt“: erfüllt vom Glück der Befreiung (vimuttisukha), welches die Frucht des überweltlichen Pfades ist, der wiederum das Ergebnis der als starke Stütze (upanissaya) dienenden heilsamen Tat darstellt, oder die Frucht des überweltlichen heilsamen Karmas selbst. Weil die Verunreinigungen (kilesa) in jeder Hinsicht völlig erloschen sind, genieße ich schuldenfrei meine Speise. Unter dem Begriff der „Speise“ spricht er von allen vier Erfordernissen.

Idāni pubbe attano pamādavihāraṃ garahāmukhena pacchā appamādapaṭipattiṃ pasaṃsanto tattha ca paresaṃ ussāhaṃ janento ‘‘pamādamanuyuñjantī’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha bālāti bālyena samannāgatā idhalokaparalokatthaṃ ajānantā. Dummedhinoti nippaññā, te pamāde ādīnavaṃ apassantā pamādaṃ anuyuñjanti pavattenti, pamādeneva kālaṃ vītināmenti. Medhāvīti dhammojapaññāya samannāgato pana paṇḍito kulavaṃsāgataṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ sattaratanadhanaṃ viya appamādaṃ rakkhati. Yathā hi ‘‘uttamaṃ dhanaṃ nissāya bhogasampattiṃ pāpuṇissāma, puttadāraṃ posessāma, sugatimaggaṃ sodhessāmā’’ti dhane ānisaṃsaṃ passantā dhanaṃ rakkhanti; evaṃ paṇḍitopi ‘‘appamādaṃ nissāya paṭhamajjhānādīni paṭilabhissāmi[Pg.335], maggaphalāni pāpuṇissāmi, tisso vijjā cha abhiññā sampādessāmī’’ti appamāde ānisaṃsaṃ passanto dhanaṃ seṭṭhaṃva appamādaṃ rakkhatīti attho.

Nun sprach er die Strophen, beginnend mit „Sie geben sich dem Leichtsinn hin“, indem er zunächst sein früheres Verweilen im Leichtsinn (pamāda) tadelt, danach die Praxis der unermüdlichen Achtsamkeit (appamāda) preist und dadurch in anderen den Eifer dafür wecken möchte. Darin bedeutet „Toren“: jene, die von Torheit erfüllt sind und das Wohl dieser und der jenseitigen Welt nicht kennen. „Die Unweisen“ bedeutet: die Weisheitslosen; sie sehen die Gefahr im Leichtsinn nicht, geben sich ihm hin und lassen ihn gedeihen, wodurch sie ihre Zeit in purem Leichtsinn vergeuden. „Der Weise“ (medhāvī) hingegen ist der mit der Essenz der Weisheit des Dhamma (dhammojapaññā) ausgestattete Weise; er hütet die Achtsamkeit wie einen ererbten, edlen und vortrefflichen Schatz aus sieben Juwelen. Denn so wie Menschen, die den Nutzen des Reichtums erkennen und denken: „Gestützt auf diesen edlen Besitz werden wir Wohlstand erlangen, Frau und Kinder ernähren und den Weg zu einer glücklichen Wiedergeburt ebnen“, ihren Besitz hüten; ebenso behütet der Weise die unermüdliche Achtsamkeit wie einen kostbaren Schatz, da er ihren Nutzen erkennt und denkt: „Gestützt auf Achtsamkeit werde ich die erste Vertiefung (Jhāna) und die weiteren Stufen erlangen, die Pfade und Früchte erreichen sowie die drei klaren Wissen (vijjā) und die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) vollenden.“ Dies ist die Bedeutung.

Mā pamādanti pamādaṃ mā anuyuñjetha pamādena kālaṃ mā vītināmayittha. Kāmaratisanthavanti vatthukāmesu, kilesakāmesu ca ratisaṅkhātaṃ taṇhāsanthavampi mā anuyuñjetha mā vindittha mā paṭilabhittha. Appamatto hīti upaṭṭhitasatitāya appamatto puggalo jhāyanto jhāyanappasuto paramaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ pāpuṇāti.

„Gebt euch nicht dem Leichtsinn hin“ bedeutet: Ihr sollt euch nicht dem Leichtsinn hingeben und eure Zeit nicht mit Nachlässigkeit vergeuden. „Der Vertrautheit mit der Sinnenlust“ bedeutet: Ihr sollt euch nicht der Vertrautheit des Begehrens (taṇhā) hingeben, welche als das Vergnügen an den Sinnesobjekten (vatthukāma) und den Sinnenbefleckungen (kilesakāma) bezeichnet wird; sucht sie nicht, erlangt sie nicht. „Denn der Achtsame“ bedeutet: Ein Mensch, der dank seiner fest verankerten Achtsamkeit unermüdlich ist, gelangt, indem er meditiert und ganz in der Vertiefung weilt, zum höchsten, erhabensten Glück des Nibbāna.

Svāgataṃ nāpagatanti yaṃ tadā mama satthu santike āgataṃ āgamanaṃ, satthu vā tasmiṃ mahāvane āgamanaṃ, taṃ svāgataṃ svāgamanaṃ nāpagataṃ, atthato apetaṃ vigataṃ na hoti. Netaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ tadā mayā ‘‘satthu santike pabbajissāmī’’ti mantitaṃ, idampi mama na dummantitaṃ, sumantitameva. Kasmā? Savibhattesu dhammesūti sāvajjānavajjādivasena pakārato vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ nibbānaṃ. Tadupāgamaṃ tadeva upagacchinti attho.

„Willkommen und nicht misslungen“ bedeutet: Dass ich damals in die Gegenwart des Meisters kam, oder dass der Meister in jenen großen Wald (Mahāvana) kam – dieses Kommen war ein glückliches Kommen (svāgata) und kein misslungenes (apagata); im eigentlichen Sinne war es nicht nutzlos oder vom Wohle abgewandt. „Dies war kein schlechter Entschluss von mir“ bedeutet: Mein damaliger Entschluss, als ich dachte: „Ich werde in der Gegenwart des Meisters das Hauslosenleben aufnehmen“, war keineswegs schlecht durchdacht, sondern im Gegenteil hervorragend durchdacht. Warum? „Unter den wohlunterschiedenen Dingen“ bedeutet: Unter den Phänomenen (dhammas), die nach Kategorien wie fehlerbehaftet und fehlerfrei auf vielfältige Weise unterschieden sind, ist das Nibbāna das edelste, höchste und vortrefflichste. „Dem habe ich mich genähert“ bedeutet: Eben dieses Nibbāna habe ich erreicht. Dies ist die Bedeutung.

‘‘Tadā puthujjanakāle payogāsayavipannatāya araññādīsu dukkhaṃ vihāsiṃ, idāni payogāsayasampannatāya tattha sukhaṃ viharāmī’’ti sukhavihārabhāvañceva ‘‘pubbe jātimattena brāhmaṇo, idāni satthu orasaputtatāya brāhmaṇo’’ti paramatthabrāhmaṇabhāvañca dassento ‘‘araññe’’tiādimāha. Tattha sukhaṃ sayāmīti sayantopi sukhaṃ sukhena nidukkhena cittutrāsādīnaṃ abhāvena cetodukkharahito sayāmi. Ṭhāyāmīti ṭhāmi. Ahatthapāso mārassāti kilesamārādīnaṃ agocaro. Aho satthānukampitoti satthārānukampito aho.

Um sowohl seinen Zustand des glücklichen Verweilens aufzuzeigen – indem er ausdrückt: „Damals, als ich noch ein Weltling (puthujjana) war, lebte ich aufgrund des Fehlschlagens von Tatkraft und Absicht leidvoll im Wald und an anderen Orten; jetzt aber, da Tatkraft und Absicht vollkommen sind, verweile ich dort in Glück“ – als auch das wahre Brahmanentum im höchsten Sinne darzulegen – indem er sagt: „Früher war ich ein Brahmane bloß von Geburt, jetzt aber bin ich ein Brahmane, da ich ein im Geist geborener Sohn des Meisters bin“ –, sprach er die Worte, beginnend mit „Im Wald“. Darin bedeutet „Glücklich schlafe ich“: Selbst wenn ich liege, schlafe ich glücklich, voller Frieden, frei von Leiden, frei von Angst oder Schrecken des Geistes und ohne jeden geistigen Kummer. „Ich stehe“ bedeutet: ich verweile aufrecht. „Außerhalb der Reichweite von Maras Schlingen“ bedeutet: außerhalb des Einflussbereichs des Befleckungs-Mara (kilesamāra) und anderer Maras. „O wie gütig hat sich der Meister meiner erbarmt!“ drückt staunendes Entzücken darüber aus, wie sehr der Meister Mitgefühl mit ihm hatte.

Brahmajaccoti brāhmaṇajātiko. Udicco ubhatoti mātito ca pitito ca ubhato udito saṃsuddhagahaṇiko. Sesaṃ tattha tattha vuttanayameva.

„Von brahmanischer Abstammung“ bedeutet: von Geburt an zur Kaste der Brahmanen gehörend. „Erhaben von beiden Seiten“ bedeutet: sowohl von mütterlicher als auch von väterlicher Seite her von edler Abstammung und makelloser Herkunft. Das Übrige ist genau so zu verstehen, wie es an den entsprechenden Stellen bereits erklärt wurde.

Aṅgulimālattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Aṅgulimāla ist abgeschlossen.

9. Anuruddhattheragāthāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Strophen des Thera Anuruddha

Pahāya [Pg.336] mātāpitarotiādikā āyasmato anuruddhattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle vibhavasampanno kuṭumbiko hutvā nibbatti. So ekadivasaṃ vihāraṃ gantvā satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sayampi taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satasahassabhikkhuparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca uttamāni vatthāni datvā paṇidhānamakāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākāsi. Sopi tattha puññāni karonto satthari parinibbute niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye anekasahassehi dīparukkhehi dīpakapallikāhi ca ‘‘dibbacakkhuñāṇassa upanissayapaccayo hotū’’ti uḷāraṃ dīpapūjaṃ akāsi.

Die Strophen, die mit „Pahāya mātāpitaro“ („Mutter und Vater verlassend“) beginnen, sind die des ehrwürdigen Thera Anuruddha. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten vollbracht, die zu Verdiensten führten, und wurde zur Zeit des erhabenen Padumuttara als wohlhabender Hausvater wiedergeboren. Eines Tages ging er zum Kloster, hörte die Lehre in der Gegenwart des Meisters und sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Platz derer stellte, die das himmlische Auge besitzen. Da wünschte auch er sich diese Stellung und spendete dem Erhabenen, der von einer Gefolgschaft von hunderttausend Mönchen umgeben war, sieben Tage lang eine große Gabe. Am siebten Tag schenkte er dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft erlesene Gewänder und legte ein Gelübde ab. Auch der Meister sah, dass sich dieses Gelübde ohne Hindernisse erfüllen würde, und prophezeite: „In der Zukunft, in der Lehre des vollkommen Erwachten namens Gotama, wirst du der Höchste unter jenen sein, die das himmlische Auge besitzen.“ Auch er vollbrachte dort weiterhin Verdienste. Nach dem Parinibbāna des Meisters, als das sieben Meilen hohe goldene Cetiya fertiggestellt war, brachte er mit vielen Tausenden von Lampenständern und Lampenschalen ein großartiges Lichtopfer dar, indem er dachte: „Möge dies eine unterstützende Bedingung für das Wissen des himmlischen Auges sein!“

Evaṃ yāvajīvaṃ puññāni katvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbikagehe nibbattitvā viññutaṃ patto satthari parinibbute niṭṭhite yojanike kanakathūpe bahū kaṃsapātiyo kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpetvā attanā ekaṃ mahatiṃ kaṃsapātiṃ kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā sahassavaṭṭiyo jālāpetvā sīse ṭhapetvā sabbarattiṃ cetiyaṃ anupariyāyi.

Nachdem er so sein Leben lang Verdienste erworben hatte und unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf gewandert war, wurde er zur Zeit des erhabenen Kassapa in Bārāṇasī im Hause eines Hausvaters geboren. Als er das Alter der Verständigkeit erreicht hatte und der Meister ins Parinibbāna eingegangen war, ließ er an dem vollendeten, eine Yojana hohen goldenen Stupa zahlreiche Bronzeschalen aufstellen, füllte sie mit geklärter Butter, legte in die Mitte jeder Schale einen Klumpen braunen Zuckers und ließ sie, sich Rand an Rand berührend, rings um den Stupa anordnen. Er selbst ließ eine große Bronzeschale anfertigen, füllte sie mit geklärter Butter, entzündete darin tausend Dochte, stellte sie auf sein Haupt und umrundete so die ganze Nacht hindurch den Stupa.

Evaṃ tasmimpi attabhāve yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃyeva duggatakule nibbatti, annabhārotissa nāmaṃ ahosi. So sumanaseṭṭhissa nāma gehe kammaṃ karonto jīvati. So ekadivasaṃ upariṭṭhaṃ nāma paccekabuddhaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhāya gandhamādanapabbatato ākāsenāgantvā bārāṇasīnagaradvāre otaritvā cīvaraṃ pārupitvā nagare piṇḍāya pavisantaṃ disvā pasannacitto pattaṃ gahetvā attano atthāya ṭhapitaṃ ekaṃ bhāgabhattaṃ patte pakkhipitvā paccekabuddhassa dātukāmo ārabhi. Bhariyāpissa attano bhāgabhattaṃ tattheva [Pg.337] pakkhipi. So taṃ netvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapesi. Paccekabuddho taṃ gahetvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Taṃ disvā rattiṃ sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ, upariṭṭhe, suppatiṭṭhita’’nti mahāsaddena anumodi. Taṃ sutvā sumanaseṭṭhi ‘‘evaṃ devatāya anumoditaṃ idameva uttamadāna’’nti cintetvā tattha pattiṃ yāci. Annabhāro pana tassa pattiṃ adāsi. Tena pasannacitto sumanaseṭṭhi tassa sahassaṃ datvā ‘‘ito paṭṭhāya tuyhaṃ sahatthena kammakaraṇakiccaṃ natthi, patirūpaṃ gehaṃ katvā niccaṃ vasāhī’’ti āha.

Nachdem er so auch in jener Existenz sein Leben lang Heilsames gewirkt hatte, schied er von dort und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er dort seine volle Lebensspanne verbracht hatte, schied er von dort und wurde, als noch kein Buddha erschienen war, in Bārāṇasī in einer armen Familie geboren; sein Name war Annabhāra. Er fristete sein Dasein, indem er im Hause des reichen Kaufmanns namens Sumana arbeitete. Eines Tages sah er einen Paccekabuddha namens Upariṭṭha, der sich aus der Erreichung des Erlöschens (Nirodha-Samāpatti) erhoben hatte, vom Berge Gandhamādana durch die Luft herbeigeflogen war, am Stadttor von Bārāṇasī herabgestiegen war, sein Obergewand angelegt hatte und zum Almosengang in die Stadt zog. Voller Vertrauen nahm er dessen Almosenschale, füllte seine eigene Portion Essen, die für ihn bereitgestellt war, in die Schale und schickte sich an, sie dem Paccekabuddha zu geben. Auch seine Frau tat ihre Portion Essen dorthin hinein. Er brachte die Schale und legte sie dem Paccekabuddha in die Hand. Der Paccekabuddha nahm sie entgegen, sprach Worte des Segens und ging fort. Als die Gottheit, die im Ehrenschirm des Kaufmanns Sumana wohnte, dies sah, sprach sie in der Nacht mit lauter Stimme ihren Beifall aus: „O welch eine Gabe, die höchste aller Gaben, dargebracht an Upariṭṭha, ist wohlgewährt!“ Als der Kaufmann Sumana dies hörte, dachte er: „Eine Gabe, die von einer Gottheit so gepriesen wird, ist wahrlich eine hervorragende Gabe.“ Er bat ihn um die Teilhabe an dem Verdienst (Patti). Annabhāra aber gab ihm den Anteil an dem Verdienst. Darüber hocherfreut schenkte ihm der Kaufmann Sumana tausend Münzen und sagte: „Von heute an brauchst du keine Arbeit mehr mit deinen eigenen Händen zu verrichten. Baue dir ein angemessenes Haus und wohne dauerhaft darin!“

Yasmā nirodhato vuṭṭhitassa paccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto taṃdivasameva uḷārataravipāko hoti, tasmā taṃdivasaṃ sumanaseṭṭhi rañño santikaṃ gacchanto taṃ gahetvā agamāsi. Rājā pana taṃ ādaravasena olokesi. Seṭṭhi ‘‘mahārāja, ayaṃ oloketabbayuttoyevā’’ti vatvā tadā tena katapuññaṃ attanāpissa sahassaṃ dinnabhāvaṃ kathesi. Taṃ sutvā rājā tussitvā sahassaṃ datvā asukasmiṃ nāma ṭhāne gehaṃ katvā vasā’’ti gehaṭṭhānamassa āṇāpesi. Tassa taṃ ṭhānaṃ sodhāpentassa mahantiyo nidhikumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Tā disvā so rañño ārocesi. Rājā sabbaṃ dhanaṃ uddharāpetvā rāsikataṃ disvā ‘‘ettakaṃ dhanaṃ imasmiṃ nagare kassa gehe atthī’’ti? ‘‘Na kassaci, devā’’ti. ‘‘Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare mahādhanaseṭṭhi nāma hotū’’ti taṃdivasameva tassa seṭṭhichattaṃ ussāpesi.

Da eine Almosengabe, die einem aus dem Erlöschen (Nirodha) erhobenen Paccekabuddha gespendet wird, noch am selben Tag eine überaus großartige Wirkung entfaltet, nahm der Kaufmann Sumana an jenem Tag, als er zum König ging, jenen [Annabhāra] mit sich. Der König blickte ihn voller Respekt an. Der Kaufmann sagte: „Großer König, dieser Mann verdient es wahrlich, beachtet zu werden“, und berichtete von dem Verdienst, das jener erworben hatte, und dass er selbst ihm tausend Münzen geschenkt hatte. Als der König dies hörte, freute er sich, gab ihm ebenfalls tausend Münzen und wies ihm ein Grundstück an, indem er befahl: „Baue dir an jenem bestimmten Ort ein Haus und wohne dort.“ Als man diesen Platz für ihn säuberte, kamen große Schatzkrüge zum Vorschein. Als er diese sah, meldete er es dem König. Der König ließ den gesamten Schatz ausgraben, sah den aufgehäuften Reichtum und fragte: „In wessen Haus in dieser Stadt gibt es so viel Reichtum?“ – „In niemandes Haus, o Herr“, antwortete man ihm. „Nun, so soll dieser Annabhāra in dieser Stadt fortan ‚Großkaufmann von großem Reichtum‘ (Mahādhanaseṭṭhi) heißen!“, und er ließ noch am selben Tag den Kaufmannsschirm über ihm aufrichten.

So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā tato cuto devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare sukkodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, anuruddhotissa nāmaṃ ahosi. So mahānāmassa sakkassa kaniṭṭhabhātā, satthu cūḷapitu putto paramasukhumālo mahāpuñño tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavanto suddhodanamahārājena ussāhitehi sakyarājūhi satthu parivāratthaṃ pesitehi bhaddiyakumārādīhi anupiyambavane viharantaṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā satthu santike pabbajitvā antovasseyeva dibbacakkhuṃ nibbattetvā, puna [Pg.338] dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto sattamahāpurisavitakke vitakketvā aṭṭhamaṃ jānituṃ nāsakkhi. Tassa taṃ pavattiṃ ñatvā satthā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ kathetvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ deseti. So desanānusārena vipassanaṃ vaḍḍhetvā abhiññāpaṭisambhidāparivāraṃ arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.421-433) –

Von da an vollbrachte er sein Leben lang heilsame Taten. Nachdem er von dort geschieden war und unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf gewandert war, nahm er beim Erscheinen des gegenwärtigen Buddhas in der Stadt Kapilavatthu im Hause des Sakyers Sukkodana die Wiedergeburt an; sein Name war Anuruddha. Er war der jüngere Bruder des Sakyers Mahānāma und der Sohn des Onkels väterlicherseits des Meisters, überaus feinsinnig und von großem Verdienst. Umgeben von geschmückten Tänzerinnen in drei Palästen, die den drei Jahreszeiten entsprachen, genoss er seinen Reichtum wie ein Gott. Als die Sakyer-Könige, ermutigt von König Suddhodana, Prinzen aussandten, um das Gefolge des Meisters zu bilden, begab er sich zusammen mit dem Prinzen Bhaddiya und anderen zum Meister, der im Anupiya-Mangowäldchen verweilte. Er empfing in der Gegenwart des Meisters die Hauslosenweihe und erlangte noch während der Regenzeit das himmlische Auge. Später nahm er in der Gegenwart des Feldherrn der Lehre ein Meditationsobjekt an, ging in den Pācīnavaṃsa-Hain im Lande Ceti und übte dort die Pflichten eines Asketen aus. Dabei dachte er über die sieben Gedanken eines großen Mannes nach, war jedoch außerstande, den achten zu erkennen. Als der Meister diesen Umstand erkannte, verkündete er ihm den achten Gedanken eines großen Mannes und lehrte den großen edlen Übungsweg der Erblinie (Mahā-Ariyavaṃsa-Paṭipadā), der durch die Zufriedenheit mit den vier Requisiten und die Freude an der Entfaltung der Meditation geschmückt ist. Der Lehre folgend entfaltete er die Hellsicht und verwirklichte die Arahatschaft, begleitet von den höheren Geisteskräften und den analytischen Wissenszweigen. Darum wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Sumedhaṃ bhagavantāhaṃ, lokajeṭṭhaṃ narāsabhaṃ;

Vūpakaṭṭhaṃ viharantaṃ, addasaṃ lokanāyakaṃ.

„Ich sah den erhabenen Sumedha, den Ältesten der Welt, den Stier unter den Menschen, den Weltenlenker, der an einem abgelegenen Ort verweilte.

‘‘Upagantvāna sambuddhaṃ, sumedhaṃ lokanāyakaṃ;

Añjaliṃ paggahetvāna, buddhaseṭṭhamayācahaṃ.

Nachdem ich mich dem vollkommen Erwachten Sumedha, dem Weltenlenker, genähert und meine ehrerbietig gefalteten Hände erhoben hatte, bat ich den erhabensten Buddha.“

‘‘Anukampa mahāvīra, lokajeṭṭha narāsabha;

Padīpaṃ te padassāmi, rukkhamūlamhi jhāyato.

„Aus Mitgefühl, o großer Held, Weltenältester, Stier unter den Menschen! Ich werde dir, der du am Fuße des Baumes meditierst, eine Lampe darbringen.“ So bat ich.

‘‘Adhivāsesi so dhīro, sayambhū vadataṃ varo;

Dumesu vinivijjhitvā, yantaṃ yojiyahaṃ tadā.

„Jener Weise, der Selbstgewordene, der Beste unter den Rednern, willigte ein. Nachdem ich damals die Samen der Bäume aufgebrochen, die Presse in Gang gesetzt und Öl gewonnen hatte,“

‘‘Sahassavaṭṭiṃ pādāsiṃ, buddhassa lokabandhuno;

Sattāhaṃ pajjalitvāna, dīpā vūpasamiṃsu me.

„darbot ich dem Buddha, dem Freund der Welt, eine Lampe mit tausend Dochten. Nachdem sie sieben Tage lang gebrannt hatten, erloschen meine Lampen.“

‘‘Tena cittappasādena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, vimānamupapajjahaṃ.

„Durch jene Heiterkeit des Geistes und durch den heilsamen Entschluss gab ich den menschlichen Körper auf und gelangte in einen himmlischen Palast.“

‘‘Upapannassa devattaṃ, byamhaṃ āsi sunimmitaṃ;

Samantato pajjalati, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

„Als ich das göttliche Dasein erlangt hatte, entstand für mich ein wohlgeschaffener Himmelspalast, der ringsumher erstrahlt. Dies ist die Frucht der Lampenspende.“

‘‘Samantā yojanasataṃ, virocesimahaṃ tadā;

Sabbe deve abhibhomi, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

„Damals erhellte ich ringsumher ein Gebiet von einhundert Yojanas. Ich übertreffe alle Götter; dies ist die Frucht der Lampenspende.“

‘‘Tiṃsakappāni devindo, devarajjamakārayiṃ;

Na maṃ kecītimaññanti, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

„Dreißig Äonen lang übte ich als Herrscher der Götter die Herrschaft über die Götter aus. Niemand wagt es, mich geringzuschätzen; dies ist die Frucht der Lampenspende.“

‘‘Aṭṭhavīsatikkhattuñca, cakkavattī ahosahaṃ;

Divā rattiñca passāmi, samantā yojanaṃ tadā.

„Und achtundzwanzigmal war ich ein Weltherrscher. Damals konnte ich bei Tag und bei Nacht ringsumher eine Yojana weit sehen.“

‘‘Sahassalokaṃ [Pg.339] ñāṇena, passāmi satthu sāsane;

Dibbacakkhumanuppatto, dīpadānassidaṃ phalaṃ.

„In der Lehre des Meisters sehe ich mit meinem Erkenntnisauge ein tausendfaches Weltsystem. Ich habe das himmlische Auge erlangt; dies ist die Frucht der Lampenspende.“

‘‘Sumedho nāma sambuddho, tiṃsakappasahassito;

Tassa dīpo mayā dinno, vippasannena cetasā.

„Vor dreißigtausend Äonen gab es einen vollkommen Erleuchteten namens Sumedha. Ihm wurde von mir mit reinem Geist eine Lampe dargebracht.“

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Erkenntnisse … und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.180, 192).

Danach setzte ihn der Meister zu einer späteren Zeit, als er im großen Jetavana-Kloster inmitten der Schar der Edlen saß, auf den höchsten Platz unter den Besitzern des himmlischen Auges mit den Worten: „Dies ist der Höchste, o Mönche, unter meinen Jüngermönchen, die das himmlische Auge besitzen, nämlich Anuruddha.“

So vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedī viharanto ekadivasaṃ attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā pītisomanassajāto udānavasena ‘‘pahāya mātāpitaro’’tiādikā gāthā abhāsi. Keci pana ‘‘therassa pabbajjaṃ arahattappattiñca pakāsentehi saṅgītikārehi ādito catasso gāthā bhāsitā. Tato parā therassa ariyavaṃsapaṭipattiyā ārādhitacittena bhagavatā bhāsitā. Itarā sabbāpi tena tena kāraṇena thereneva bhāsitā’’ti vadanti. Iti sabbathāpi imā gāthā therena bhāsitāpi, theraṃ uddissa bhāsitāpi therassa cetā gāthāti veditabbā. Seyyathidaṃ –

Während er verweilte und das Glück der Erlösung erfuhr, reflektierte er eines Tages seine eigene Praxis, und erfüllt von Verzückung und Freude sprach er im Wege eines feierlichen Ausspruchs die Strophen, die mit „Nachdem er Vater und Mutter verlassen hatte“ beginnen. Einige Lehrer jedoch sagen: „Die ersten vier Strophen wurden von den Konzilsvätern gesprochen, um die Ordination des Thera und sein Erreichen der Arahantschaft darzulegen. Danach wurden sie vom Erhabenen gesprochen, dessen Geist durch die Praxis des Thera in der edlen Traditionslinie erfreut war. Alle übrigen Strophen wurden aus den jeweiligen Anlässen vom Thera selbst gesprochen.“ So oder so aber sind alle diese Strophen, ob sie nun vom Thera selbst gesprochen oder in Bezug auf den Thera verkündet wurden, als die Strophen des Thera zu verstehen. Sie lauten wie folgt:

892.

892.

‘‘Pahāya mātāpitaro, bhaginī ñātibhātaro;

Pañca kāmaguṇe hitvā, anuruddhova jhāyati.

„Nachdem er Vater und Mutter verlassen hat, die Schwester, die Verwandten und die Brüder; nachdem er die furchtbaren fünf Stränge des Sinnengenusses hinter sich gelassen hat, meditiert einzig Anuruddha.“

893.

893.

‘‘Sameto naccagītehi, sammatāḷappabodhano;

Na tena suddhimajjhagaṃ, mārassa visaye rato.

„Umgeben von Tanz und Gesang, geweckt durch Beckenschlag und Trommelklang, erlangte er dadurch keine Reinheit, während er im Bereich Māras Vergnügen fand.“

894.

894.

‘‘Etañca samatikkamma, rato buddhassa sāsane;

Sabboghaṃ samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

„Nachdem er dies überwunden hat, findet er Freude an der Lehre des Buddha. Alle Fluten gänzlich überwindend, meditiert einzig Anuruddha.“

895.

895.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā;

Ete ca samatikkamma, anuruddhova jhāyati.

„Liebliche Formen, Töne, Geschmäcker, Düfte und Tastobjekte – nachdem er auch diese überwunden hat, meditiert einzig Anuruddha.“

896.

896.

‘‘Piṇḍapātamatikkanto, eko adutiyo muni;

Esati paṃsukūlāni anuruddho anāsavo.

„Nachdem er vom Almosengang zurückgekehrt ist, sucht der Weise Anuruddha, allein, ohne Gefährten und frei von Trieben, nach Lumpenkleidern.“

897.

897.

‘‘Vicinī [Pg.340] aggahī dhovi, rajayī dhārayī muni;

Paṃsukūlāni matimā, anuruddho anāsavo.

„Er suchte sie aus, nahm sie, wusch sie, färbte sie und trug sie – der weise, triebfreie Weise Anuruddha, die Lumpenkleider.“

898.

898.

‘‘Mahiccho ca asantuṭṭho, saṃsaṭṭho yo ca uddhato;

Tassa dhammā ime honti, pāpakā saṃkilesikā.

„Wer aber von großem Begehren, unzufrieden, gesellig und unruhig ist – für den entstehen diese unheilsamen, befleckenden Eigenschaften.“

899.

899.

‘‘Sato ca hoti appiccho, santuṭṭho avighātavā;

Pavivekarato vitto, niccamāraddhavīriyo.

„Wenn er jedoch achtsam ist, von wenigen Wünschen, zufrieden, frei von Bedrängnis, erfreut an der Abgeschiedenheit, innerlich still und stets von tatkräftiger Energie,“

900.

900.

‘‘Tassa dhammā ime honti, kusalā bodhipakkhikā;

Anāsavo ca so hoti, iti vuttaṃ mahesinā.

„für den entstehen diese heilsamen, zur Erleuchtung beitragenden Eigenschaften, und er wird frei von Trieben – so wurde es vom großen Seher verkündet.“

901.

901.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

„Als der Meister, der Unübertreffliche in der Welt, meinen Gedanken erkannte, nahte er sich mir durch Geisteskraft mit einem geistgeschaffenen Körper.“

902.

902.

‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

„Als mein Gedanke entstand, lehrte er mich darüber hinaus; der Buddha, der Freude an der Freiheit von begrifflicher Vielfachheit hat, lehrte die Freiheit von begrifflicher Vielfachheit.“

903.

903.

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

„Nachdem ich seine Lehre erkannt hatte, verweilte ich voller Freude in seiner Lehre; die drei dreifachen Wissen sind erlangt, die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

904.

904.

‘‘Pañcapaññāsavassāni, yato nesajjiko ahaṃ;

Pañcavīsativassāni, yato middhaṃ samūhataṃ.

„Es sind fünfundfünfzig Jahre her, seit ich die sitzende Haltung einnehme, und es sind fünfundzwanzig Jahre her, seit die Schläfrigkeit gänzlich vertrieben ist.“

905.

905.

‘‘Nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto.

„Es gab keine Ein- und Ausatmung mehr bei dem gefestigten Geist des Unerschütterlichen. Der Begehrenfreie, der Sehende, ist in Bezug auf den Frieden vollkommen erloschen.“

906.

906.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahu.

„Mit unerschüttertem Geist ertrug er das schmerzhafte Gefühl. Wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung seines Geistes.“

907.

907.

‘‘Ete pacchimakā dāni, munino phassapañcamā;

Nāññe dhammā bhavissanti, sambuddhe parinibbute.

„Diese letzten Phänomene, mit Kontakt als fünftem, werden für den Weisen nun nicht mehr sein; keine anderen Phänomene werden mehr entstehen, da der vollkommen Erleuchtete gänzlich erloschen ist.“

908.

908.

‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

„Es gibt nun keinen erneuten Aufenthalt in der Schar der Götter mehr für mich, o Jālinī; der Kreislauf der Geburten ist völlig erschöpft, es gibt nun kein erneutes Werden mehr.“

909.

909.

‘‘Yassa [Pg.341] muhuttena sahassadhā, loko saṃvidito sabrahmakappo;

Vasī iddhiguṇe cutūpapāte, kāle passati devatā sa bhikkhu.

„Der Mönch, dem in nur einem Augenblick das tausendfache Weltsystem samt den Brahma-Welten offenbar ist, der Meisterschaft in den übernatürlichen Kräften und im Wissen um das Verscheiden und Wiederauftauchen der Wesen besitzt – er sieht zu gegebener Zeit die Götter.“

910.

910.

‘‘Annabhāro pure āsiṃ, daliddo ghāsahārako;

Samaṇaṃ paṭipādesiṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ.

„In einem früheren Leben war ich arm, ein Lohnarbeiter namens Annabhāra. Ich spendete Speise dem weithin berühmten Asketen Upariṭṭha.“

911.

911.

‘‘Somhi sakyakule jāto, anuruddhoti maṃ vidū;

Upeto naccagītehi, sammatāḷappabodhano.

„Als solcher bin ich im Geschlecht der Sakyer geboren; man kennt mich als Anuruddha. Ich war umgeben von Tanz und Gesang und wurde durch Beckenschlag und Trommelklang geweckt.“

912.

912.

‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāraṃ akutobhayaṃ;

Tasmiṃ cittaṃ pasādetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

„Dann sah ich den vollkommen Erleuchteten, den furchtlosen Meister. Nachdem ich zu ihm Vertrauen gefasst hatte, zog ich hinaus in die Hauslosigkeit.“

913.

913.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure;

Tāvatiṃsesu devesu, aṭṭhāsiṃ sakkajātiyā.

„Ich kenne meine früheren Existenzen, wo ich einst lebte; unter den Tāvatiṃsa-Göttern verweilte ich in der Existenz als Sakka.“

914.

914.

‘‘Sattakkhattuṃ manussindo, ahaṃ rajjamakārayiṃ;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro;

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsayiṃ.

„Siebenmal übte ich als Herrscher der Menschen die Herrschaft aus, ein Sieger über die vier Meere, der Gebieter über Jambudīpa; ohne Stock, ohne Waffe, regierte ich gerecht.“

915.

915.

‘‘Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānissaṃ, devaloke ṭhito tadā.

„Siebenmal von hier und siebenmal von dort – vierzehn Wanderungen im Kreislauf; damals, in der Götterwelt verweilend, erinnerte ich mich an meine frühere Wohnstätte.“

916.

916.

‘‘Pañcaṅgike samādhimhi, sante ekodibhāvite;

Paṭippassaddhiladdhamhi, dibbacakkhu visujjhi me.

„Als die friedvolle, zur Einigung gebrachte, fünfgliedrige Konzentration entfaltet und die Beruhigung erlangt war, wurde mein himmlisches Auge völlig rein.“

917.

917.

‘‘Cutūpapātaṃ jānāmi, sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, jhāne pañcaṅgike ṭhito.

„In der fünfgliedrigen Vertiefung gefestigt, erkenne ich das Verscheiden und Wiederauftauchen der Wesen, ihr Kommen und Gehen, ihr Hiersein und ihr Anderssein.“

918.

918.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā.

„Ich habe dem Meister gedient … die Sehnsucht nach neuem Dasein ist gänzlich entwurzelt.“

919.

919.

‘‘Vajjīnaṃ veḷuvagāme, ahaṃ jīvitasaṅkhayā;

Heṭṭhato veḷugumbasmiṃ, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti.

„Im Dorf Veḷuvagāma im Land der Vajjī werde ich, wenn mein Leben zu Ende geht, unter einem Bambusgebüsch, frei von allen Trieben, ins Nibbāna eingehen.“

Tattha [Pg.342] pahāyāti pajahitvā. Mātāpitaroti mātarañca pitarañca. Ayañhettha adhippāyo – yathā aññe keci ñātipārijuññena vā bhogapārijuññena vā abhibhūtā pabbajanti, pabbajitā ca kiccantarapasutā viharanti, na evaṃ mayaṃ. Mayaṃ pana mahantaṃ ñātiparivaṭṭaṃ, mahantañca bhogakkhandhaṃ pahāya kāmesu nirapekkhā pabbajitāti. Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānaṃ lakkhaṇūpanijjhānañcāti, duvidhampi jhānaṃ anuyutto viharati.

Darin bedeutet ‚aufgegeben habend‘ (pahāya): verlassen habend (pajahitvā). ‚Mutter und Vater‘ (mātāpitaro) bedeutet die Mutter und den Vater. Die Absicht dabei ist folgende: Wie manche andere, überwältigt vom Verlust von Verwandten oder vom Verlust von Besitz, in die Hauslosigkeit ziehen und nach ihrer Ordination mit anderen Tätigkeiten beschäftigt leben, so sind wir nicht. Wir jedoch sind in die Hauslosigkeit gezogen, nachdem wir eine große Verwandtschaft und eine große Menge an Besitz aufgegeben haben, ohne Verlangen nach den Sinnengenüssen. ‚Er meditiert‘ (jhāyati) bedeutet: Er verweilt den beiden Arten der Vertiefung hingegeben, nämlich der Vertiefung durch Betrachtung des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) und der Vertiefung durch Betrachtung der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna).

Sameto naccagītehīti naccehi ca gītehi ca samaṅgībhūto, naccāni passanto gītāni suṇantoti attho. ‘‘Sammato’’ti ca paṭhanti, naccagītehi pūjitoti attho. Sammatāḷappabodhanoti sammatāḷasaddehi paccūsakāle pabodhetabbo. Na tena suddhimajjhaganti tena kāmabhogena saṃsārasuddhiṃ nādhigacchiṃ. Mārassa visaye ratoti kilesamārassa visayabhūte kāmaguṇe rato. ‘‘Kilesamārassa visayabhūtena kāmaguṇabhogena saṃsārasuddhi hotī’’ti evaṃdiṭṭhiko ahutvāti attho. Tenāha ‘‘etañca samatikkammā’’tiādi. Tattha etanti etaṃ pañcavidhampi kāmaguṇaṃ. Samatikkammāti samatikkamitvā, anapekkho chaḍḍetvāti attho. Sabboghanti kāmoghādikaṃ sabbampi oghaṃ.

„‚Mit Tanz und Gesang versehen‘ (sameto naccagītehi) bedeutet mit Tänzen und Liedern ausgestattet zu sein, indem man Tänze anschaut und Lieder hört. Man liest auch ‚sammato‘, was bedeutet: durch Tanz und Gesang verehrt. ‚Durch Beckenschlag geweckt‘ (sammatāḷappabodhano) bedeutet: in der Morgendämmerung durch den Klang von Becken und Trommeln geweckt zu werden. ‚Dadurch erlangte ich keine Reinheit‘ (na tena suddhimajjhagaṃ) bedeutet: Durch diesen Genuss von Sinnenglück erlangte ich nicht die Reinheit im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsārasuddhi). ‚Im Bereich Māras erfreut‘ (mārassa visaye rato) bedeutet: erfreut an den Sinnesfreuden, die das Reich des Māra der Befleckungen (kilesamāra) sind. Dies bedeutet: ohne die Ansicht zu hegen: ‚Durch den Genuss von Sinnendingen, die der Bereich des Māra der Befleckungen sind, erfolgt die Reinheit im Samsāra.‘ Deshalb sprach er: ‚Und dies überwindend...‘ usw. Darin bedeutet ‚dies‘ (etaṃ) diese fünffache Art von Sinnesfreuden. ‚Überwindend‘ (samatikkamma) bedeutet: überschritten habend, sie verlangenlos weggeworfen habend. ‚Die ganze Flut‘ (sabboghaṃ) bedeutet die gesamte Flut, wie die Flut des Sinnesbegehrens (kāmogha) und so weiter.“

Pañca kāmaguṇe sarūpato dassetuṃ ‘‘rūpā saddā’’tiādi vuttaṃ. Tattha manoramāti lobhanīyaṭṭhena manaṃ ramayantīti manoramā, manāpiyāti vuttaṃ hoti. Yathāha ‘‘katame pañca manāpiyā rūpā, manāpiyā saddā’’tiādi (ma. ni. 3.328 atthato samānaṃ).

Um die fünf Arten von Sinnesfreuden in ihrer tatsächlichen Form darzustellen, wurde die Passage beginnend mit ‚Formen, Töne...‘ gesprochen. Darin bedeutet ‚herzerfreuend‘ (manoramā): Sie erfreuen den Geist aufgrund ihrer Begehrenswürdigkeit, daher nennt man sie ‚herzerfreuend‘; damit ist ‚angenehm‘ (manāpiyā) gemeint. Wie es heißt: ‚Welches sind die fünd angenehmen Formen, angenehmen Töne...‘ usw.

Piṇḍapātamatikkantoti piṇḍapātaggahaṇaṃ atikkanto, piṇḍapātaggahaṇato nivattentoti attho. Ekoti ekākī apacchāsamaṇo. Adutiyoti nittaṇho. Taṇhā hi purisassa dutiyo nāma. Yathāha ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; mahāni. 191). Esatīti pariyesati.

„‚Nach Beendigung des Almosengangs‘ (piṇḍapātamatikkanto) bedeutet: das Empfangen von Almosenspeise hinter sich gelassen habend, also vom Almosengang zurückgekehrt. ‚Allein‘ (eko) bedeutet einsam, ohne nachfolgenden Begleitmönch. ‚Ohne Gefährten‘ (adutiyo) bedeutet frei von Begehren (nittaṇho). Denn das Begehren ist wahrlich der Gefährte des Menschen. Wie es heißt: ‚Der Mensch mit dem Begehren als Gefährten.‘ ‚Er sucht‘ (esati) bedeutet: er strebt danach (pariyesati).“

Vicinīti esantova tattha tattha saṅkārakūṭādike paṃsukūluppattiṭṭhāne vicini. Aggahīti vicinitvā asucimakkhitampi ajigucchanto gaṇhi. Dhovīti, vikkhālesi. Rajayīti dhovitvā gahitaṃ sibbitvā kappiyarajanena rajayi. Dhārayīti rajitvā kappabinduṃ datvā dhāresi, nivāsesi ceva pārupi ca.

„‚Er suchte aus‘ (vicini) bedeutet: Suchend wählte er an verschiedenen Orten wie Müllhaufen aus, wo weggeworfene Lumpen (paṃsukūla) zu finden sind. ‚Er nahm‘ (aggahi) bedeutet: Nach dem Aussuchen nahm er sie, ohne sich davor zu ekeln, selbst wenn sie mit Schmutz beschmutzt waren. ‚Er wusch‘ (dhovi) bedeutet: er spülte sie aus (vikkhālesi). ‚Er färbte‘ (rajayi) bedeutet: Nachdem er das Genommene gewaschen und genäht hatte, färbte er es mit erlaubter Färbebrühe (kappiyarajana). ‚Er trug‘ (dhārayi) bedeutet: Nachdem er es gefärbt und die vorschriftsmäßige Markierung (kappabindu) angebracht hatte, trug er es, zog es an und legte es um.“

Idāni [Pg.343] pācīnavaṃsadāye satthārā dinnaovādaṃ tassa ca attanā matthakappattabhāvaṃ dīpento ‘‘mahiccho ca asantuṭṭho’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha mahicchoti mahatiyā paccayicchāya samannāgato, uḷāruḷāre bahū ca paccaye icchantoti attho. Asantuṭṭhoti nissantuṭṭho, yathālābhasantosādinā santosena virahito. Saṃsaṭṭhoti gihīhi ceva pabbajitehi ca ananulomikena saṃsaggena saṃsaṭṭho. Uddhatoti ukkhitto. Tassāti ‘‘mahiccho’’tiādinā vuttapuggalassa. Dhammāti mahicchatā asantoso, saṃsaṭṭhatā vikkhepoti īdisā. Lāmakaṭṭhena pāpakā. Saṃkilesikāti tassa cittassa malīnabhāvakaraṇato saṃkilesikā dhammā honti.

Um nun die im Pācīnavaṃsa-Hain vom Meister gegebene Unterweisung und die Tatsache aufzuzeigen, dass er selbst deren Höhepunkt erreicht hatte, sprach er die Verse beginnend mit „Große Wünsche habend und unzufrieden...“. Darin bedeutet „großbegehrend“ (mahiccho): ausgestattet mit einem großen Verlangen nach Requisiten, indem man erlesene und reichliche Requisiten begehrt. „Unzufrieden“ (asantuṭṭho) bedeutet ungenügsam, ohne die Zufriedenheit mit dem, was man erhält (yathālābhasantosa), und so weiter. „Gesellig“ (saṃsaṭṭho) bedeutet: durch ungebührlichen Umgang mit Laien und Ordinierten vermischt. „Aufgeregt“ (uddhato) bedeutet zerstreut. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf die mit „großbegehrend“ usw. beschriebene Person. Die „Eigenschaften“ (dhammā) wie Großbegehren, Unzufriedenheit, Geselligkeit und Zerstreutheit sind in diesem Sinne gemeint. Aufgrund ihrer Minderwertigkeit sind sie böse (pāpakā). „Befleckend“ (saṃkilesikā) bedeutet: Es sind Eigenschaften, die Befleckung bringen, da sie jenen Geist trüben.

Sato ca hoti appicchoti yadā panāyaṃ puggalo kalyāṇamitte sevanto bhajanto payirupāsanto saddhammaṃ suṇanto yoniso manasi karonto satimā ca mahicchataṃ pahāya appiccho ca hoti. Asantosaṃ pahāya santuṭṭho, cittassa vighātakaraṃ vikkhepaṃ pahāya avighātavā avikkhitto samāhito, gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya pavivekarato, vivekābhiratiyā nibbidāya dhammapītiyā vitto sumano tuṭṭhacitto, sabbaso kosajjapahānena āraddhavīriyo.

„‚Achtsam und wunschlos ist er‘ (sato ca hoti appiccho) bedeutet: Wenn diese Person jedoch edle Freunde pflegt, ehrt und aufsucht, die wahre Lehre hört, sie weise erwägt, achtsam ist, das Großbegehren aufgibt und wunschlos wird. Wenn sie die Unzufriedenheit aufgibt und zufrieden ist; die den Geist quälende Zerstreutheit aufgibt und leidfrei, unzerstreut und gesammelt ist; die Geselligkeit in der Gruppe aufgibt und sich der Abgeschiedenheit hingibt; durch die Freude an der Abgeschiedenheit, durch Abkehr und die Freude an der Lehre beglückt, frohgemut und zufriedenen Geistes ist; und durch das gänzliche Aufgeben von Trägheit tatkräftig strebt.“

Tassa evaṃ appicchatādiguṇasamannāgatassa ime satipaṭṭhānādayo sattatiṃsappabhedā tividhavipassanāsaṅgahā kosallasambhūtaṭṭhena kusalā, maggapariyāpannā bodhipakkhikā dhammā honti. So tehi samannāgato sabbaso āsavānaṃ khepanena aggamaggakkhaṇato paṭṭhāya anāsavo ca hoti. Iti evaṃ vuttaṃ mahesinā sammāsambuddhena pācīnavaṃsadāye mahāpurisavitakke matthakaṃ pāpanavasenāti adhippāyo.

Für jenen, der so mit Eigenschaften wie Wunschlosigkeit und so weiter ausgestattet ist, entstehen diese siebenunddreißig zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhikā dhammā), die mit den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) beginnen, in den drei Arten der Vipassanā zusammengefasst und heilsam (kusalā) sind, da sie aus Weisheit und Geschicklichkeit entspringen, und im Pfad enthalten sind. Er, der mit diesen ausgestattet ist, wird durch das gänzliche Versiegen aller Triebe (āsava), beginnend mit dem Moment des höchsten Pfades (Arahattamagga), triebfrei (anāsava). Auf diese Weise wurde dies vom großen Seher, dem vollkommen Erleuchteten, im Pācīnavaṃsa-Hain verkündet, indem er die Gedanken eines großen Mannes (mahāpurisavitakka) zur Vollendung führte – so ist die Absicht.

Mama saṅkappamaññāyāti ‘‘apicchassāyaṃ, bhikkhave, dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassā’’tiādinā (a. ni. 8.30) mahāpurisavitakkavasena āraddhaṃ, te ca matthakaṃ pāpetuṃ asamatthabhāvena ṭhitaṃ mama saṅkappaṃ jānitvā. Manomayenāti manomayena viya, manasā nimmitasadisena pariṇāmitenāti attho. Iddhiyāti ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti evaṃ pavattaadhiṭṭhāniddhiyā.

„‚Meinen Entschluss erkennend‘ (mama saṅkappamaññāya) bedeutet: Er erkannte meinen Entschluss, der mittels der Gedanken eines großen Mannes begonnen worden war mit den Worten: ‚Diese Lehre, ihr Mönche, ist für einen Wunschlosen, nicht für einen Großbegehrenden...‘ usw., der sich jedoch in einem Zustand befand, in dem ich ihn nicht selbst zur Vollendung bringen konnte. ‚Mit dem geistgeschaffenen [Körper]‘ (manomayena) bedeutet: wie mit einem geistgeschaffenen, das heißt mit einem durch den Geist umgewandelten Körper, der einem erschaffenen gleicht. ‚Durch magische Kraft‘ (iddhiyā) bedeutet: durch die Willenskraft (adhiṭṭhāniddhi), die sich in der Weise vollzieht: ‚Dieser Körper soll wie dieser Geist werden!‘“

Yadā [Pg.344] me ahu saṅkappoti yasmiṃ kāle mayhaṃ ‘‘kīdiso nu kho aṭṭhamo mahāpurisavitakko’’ti parivitakko ahosi. Tato mama saṅkappamaññāya iddhiyā upasaṅkamīti yojanā. Uttari desayīti ‘‘nippapañcārāmassāyaṃ, bhikkhave, dhammo nippapañcaratino, nāyaṃdhammo papañcārāmassa papañcaratino’’ti (a. ni. 8.30) imamaṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūrento upari desayi. Taṃ pana desitaṃ dhammaṃ desento āha ‘‘nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayī’’ti. Papañcā nāma rāgādayo kilesā, tesaṃ vūpasamatāya, tadabhāvato ca lokuttaradhammā nippapañcā nāma. Tasmiṃ nippapañce rato abhirato sammāsambuddho yathā taṃ pāpuṇāmi, tathā tādisaṃ dhammaṃ adesayi, sāmukkaṃsikaṃ catusaccadhammadesanaṃ pakāsayīti attho.

„‚Als mir der Gedanke kam‘ (yadā me ahu saṅkappo) bedeutet: Zu jener Zeit, als mir die Überlegung kam: ‚Wie beschaffen ist wohl der achte Gedanke eines großen Mannes?‘ Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: ‚Daraufhin erkannte er meinen Entschluss und suchte mich durch magische Kraft auf.‘ ‚Er lehrte darüber hinaus‘ (uttari desayi) bedeutet: Indem er diesen achten Gedanken eines großen Mannes erfüllte, lehrte er darüber hinaus mit den Worten: ‚Diese Lehre, ihr Mönche, ist für einen, der frei von begrifflicher Vielfalt (nippapañca) ist und an der Vielfaltlosigkeit Gefallen findet, nicht für einen, der an der begrifflichen Vielfalt (papañca) Gefallen findet...‘ usw. Um nun diese dargelegte Lehre zu verkünden, sprach er: ‚Der Buddha, der Gefallen an der Vielfaltlosigkeit findet, lehrte das Vielfaltlose.‘ Die begrifflichen Entfaltungen (papañca) sind wahrlich die Befleckungen wie Gier und so weiter. Wegen des Zurruhebringens derselben und wegen deren Abwesenheit werden die überweltlichen Zustände (lokuttaradhamma) als ‚vielfaltlos‘ (nippapañca) bezeichnet. Der vollkommen Erleuchtete, der an dieser Vielfaltlosigkeit Gefallen findet und darin weilt, lehrte jene Lehre in der Weise, dass ich dieses Vielfaltlose erreichen konnte. Er lehrte eine solche Lehre, das heißt, er verkündete die ihm eigene, hervorragende Darlegung der Lehre von den vier edlen Wahrheiten.“

Tassāhaṃ dhammamaññāyāti tassā satthu desanāya dhammaṃ jānitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjanto vihāsiṃ sikkhattayasaṅgahe sāsane rato abhirato hutvāti attho.

„Tassāhaṃ dhammamaññāya“ (Da ich ihre Lehre erkannt habe): Dies bedeutet: Indem ich durch die Verkündigung dieses Meisters die Lehre (Dhamma) erkannte und den Anweisungen entsprechend praktizierend verweilte, verblieb ich erfreut und voller Hingabe in der Lehre (Sāsana), die in der Zusammenfassung der drei Schulungen (Sikkha-ttaya) besteht.

Satthārā attano samāgamaṃ tena sādhitamatthaṃ dassetvā idāni attano pabbajitakālato paṭṭhāya āraddhavīriyataṃ, kāye anapekkhatāya seyyasukhapassasukhānaṃ pariccāgaṃ, appamiddhakālato paṭṭhāya āraddhavīriyatañca dassento ‘‘pañcapaññāsavassānī’’ti gāthamāha. Tattha yato nesajjiko ahanti yato paṭṭhāya ‘‘yogānukūlatā kammaṭṭhānapariyuṭṭhitasappurisacariyā sallekhavuttī’’ti evamādiguṇe disvā nesajjiko ahosiṃ tāni pañcapaññāsa vassāni. Yato middhaṃ samūhatanti yato paṭṭhāya mayā niddā pariccattā tāni pañcavīsativassāni. ‘‘Therassa pañcapaññāsāya vassesu nesajjikassa sato ādito pañcavīsativassāni niddā nāhosi, tato paraṃ sarīrakilamathena pacchimayāme niddā ahosī’’ti vadanti.

Nachdem er seine Begegnung mit dem Meister und den dadurch erreichten Nutzen gezeigt hat, zeigt er nun seine tatkräftige Energie von der Zeit seiner Ordination an, das Aufgeben der Freuden des Liegens und Berührens durch Gleichgültigkeit gegenüber dem Körper und seine tatkräftige Energie von der Zeit der Überwindung der Trägheit an, indem er die Strophe sprach: „pañcapaññāsavassāni“ (Fünfundfünfzig Jahre). Darin bedeutet „seitdem ich einer bin, der nur sitzt (nesajjika)“: Seit welcher Zeit an ich, nachdem ich Tugenden sah wie „die Eignung zur Yoga-Praxis, den Wandel eines edlen Menschen, der ganz in der Meditation verankert ist, und die Lebensweise der strengen Läuterung“, für jene fünfundfünfzig Jahre ein Nesajjika war (der die Sitzhaltung einhält). „Seitdem die Trägheit entwurzelt ist“ bedeutet: Seit welcher Zeit an der Schlaf von mir aufgegeben wurde; dies waren jene fünfundzwanzig Jahre. Sie sagen: „Für den achtsamen Thera, der in den fünfundfünfzig Jahren ein Nesajjika war, gab es in den ersten fünfundzwanzig Jahren keinen Schlaf; danach gab es aufgrund körperlicher Erschöpfung in der letzten Nachtwache Schlaf.“

‘‘Nāhu assāsapassāsā’’ tiādikā tisso gāthā satthu parinibbānakāle bhikkhūhi ‘‘kiṃ bhagavā parinibbuto’’ti puṭṭho parinibbānabhāvaṃ pavedento āha. Tattha nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādinoti anulomapaṭilomato anekākāravokārā sabbā samāpattiyo [Pg.345] samāpajjitvā vuṭṭhāya sabbapacchā catutthajjhāne ṭhitacittassa tādino buddhassa bhagavato assāsapassāsā nāhu nāhesunti attho. Etena yasmā catutthajjhānaṃ samāpannassa kāyasaṅkhārā nirujjhanti. Kāyasaṅkhārāti ca assāsapassāsā vuccanti, tasmā catutthajjhānakkhaṇato paṭṭhāya assāsapassāsā nāhesunti dasseti. Taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvato anejo, samādhismiṃ ṭhitattā vā anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti parinibbāyi. Ayañhettha attho – nibbānārammaṇacatutthajjhānaphalasamāpattiṃ samāpajjitvā tadanantarameva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti.

„Nāhu assāsapassāsā“ (Es gab kein Ein- und Ausatmen) usw.: Diese drei Strophen sprach er, als er zur Zeit des Parinibbāna des Meisters von den Mönchen gefragt wurde: „Wie ist der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen?“, um die Tatsache seines Parinibbāna zu verkünden. Darin bedeutet „nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino“: Für den Erleuchteten (Buddha), den Erhabenen (Bhagavant), der ein Solcher (tādin) ist und dessen Geist im vierten Jhāna gefestigt war, nachdem er in alle Errungenschaften in direkter und umgekehrter Reihenfolge eingetreten war, die in vielfältiger Weise und Form vermischt sind, und nachdem er aus diesen wieder aufgetaucht war, gab es ganz zuletzt im vierten Jhāna kein Ein- und Ausatmen mehr. Dies ist die Bedeutung. Damit zeigt er: Weil für jemanden, der in das vierte Jhāna eingetreten ist, die körperlichen Gestaltungen (kāyasaṅkhārā) erlöschen, und da Ein- und Ausatmung als „körperliche Gestaltungen“ bezeichnet werden, gab es folglich vom Moment des vierten Jhānas an kein Ein- und Ausatmen mehr. „anejo“ (der Regungslose): frei von Regung wegen des Nichtvorhandenseins von Begehren, das als Erregung (ejā) bezeichnet wird; oder „anejo“ wegen des Feststehens in der Konzentration. „santimārabbha“ (im Hinblick auf den Frieden): im Hinblick auf das rückstandslose Erlöschen (anupādisesa-nibbāna), sich darauf beziehend, darauf gerichtet. „cakkhumā“ (der Sehende): Sehend durch die fiele (fünf) Augen. „parinibbuto“: er ist ins Parinibbāna eingegangen. Dies ist hierbei die Bedeutung: Nachdem er in die Frucht-Errungenschaft des vierten Jhānas mit dem Nibbāna als Objekt eingetreten war, ging er unmittelbar danach in das rückstandslose Element des Erlöschens (anupādisesa-nibbānadhātu) ein.

Asallīnenāti alīnena asaṃkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti sato sampajāno hutvā māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito ca samparivatti. Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahūti yathā telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca pajjalanto pajjoto padīpo tesaṃ parikkhaye nibbāyati. Nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchati; evaṃ kilesābhisaṅkhāre nissāya pavattamāno khandhasantāno tesaṃ parikkhaye nibbāyati, nibbuto ca katthaci gantvā na tiṭṭhati, aññadatthu antaradhāyati, adassanameva gacchatīti dasseti. Tena vuttaṃ ‘‘nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo’’ti (khu. pā. 6.15), ‘‘accī yathā vātavegena khittā’’ti (su. ni. 1080) ca ādi.

„Asallīnena“: mit einem nicht schlaffen, unerschütterten, vollkommen klaren Geist. „vedanaṃ ajjhavāsayi“: Achtsam und wissensklar ertrug er das Todesgefühl; er wälzte sich nicht hin und her, indem er dem Gefühl nachgegeben hätte. „pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū“ (Wie das Erlöschen einer Lampe war die Befreiung des Geistes): So wie eine Lampe, die in Abhängigkeit von Öl und Docht brennt, beim Versiegen derselben erlischt; und wenn sie erloschen ist, geht sie nirgendwo anders hin, um dort zu verbleiben, sondern schwindet einfach dahin und wird unsichtbar; ebenso erlischt der Strom der Aggregate, der in Abhängigkeit von den Verunreinigungen und gestaltenden Kräften fortläuft, wenn diese versiegen; und wenn er erloschen ist, geht er nirgendwo anders hin, um dort zu verbleiben, sondern schwindet einfach dahin und wird unsichtbar. Dies zeigt er. Deshalb wurde gesagt: „Die Weisen erlöschen wie diese Lampe“ und „Wie eine Flamme, die vom Windstoß fortgeblasen wird...“ und so weiter.

Eteti parinibbānakkhaṇe satthu santāne pavattamānānaṃ dhammānaṃ attano paccakkhatāya vuttaṃ. Pacchimakā tato paraṃ cittuppādābhāvato. Dānīti etarahi. Phassapañcamāti phassapañcamakānaṃ dhammānaṃ pākaṭabhāvato vuttaṃ. Tathā hi cittuppādakathāyampi phassapañcamakāva ādito vuttā. Aññe dhammāti saha nissayena aññe cittacetasikā dhammā, na parinibbānacittacetasikā. Nanu tepi na bhavissantevāti? Saccaṃ na bhavissanti, āsaṅkābhāvato pana te sandhāya ‘‘na bhavissantī’’ti na vattabbameva. ‘‘Itare pana sekkhaputhujjanānaṃ viya bhavissanti nu kho’’ti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ ‘‘nāññe dhammā bhavissantī’’ti vuttaṃ.

„ete“ (diese): Dies wurde gesagt, weil er die Zustände, die im Moment des Parinibbāna im Bewusstseinsstrom des Meisters vorgingen, selbst direkt wahrnahm. „pacchimakā“: weil es nach dem letzten Bewusstseinsmoment kein Entstehen von Geist mehr gibt. „dāni“: in dieser Zeit, gegenwärtig. „phassapañcamā“: Dies wurde gesagt, weil die mit dem Kontakt als fünftem beginnenden Geistesfaktoren am offensichtlichsten sind. Denn so wurden auch in der Abhandlung über das Entstehen des Geistes die mit dem Kontakt als fünftem beginnenden Faktoren zuerst genannt. „aññe dhammā“: andere Geist- und Geistesfaktoren mitsamt ihrer Stütze, nicht aber die Geist- und Geistesfaktoren des Parinibbāna-Moments. Aber werden diese nicht ebenfalls nicht mehr existieren? Richtig, sie werden nicht mehr existieren. Da jedoch diesbezüglich kein Zweifel besteht, braucht man sich nicht auf sie zu beziehen und zu sagen: „Sie werden nicht mehr sein.“ „Bezüglich der anderen jedoch könnte, wie bei den Lernenden und den Weltlingen, der Zweifel aufkommen: ‚Werden sie wohl entstehen?‘“ Um diesen Zweifel zu beseitigen, wurde gesagt: „Keine anderen Geisteszustände werden mehr entstehen.“

Natthi [Pg.346] dāni punāvāso, devakāyasmi jālinīti, ettha jālinīti devataṃ ālapati, devate devakāyasmiṃ devasamūhe upapajjanavasena puna āvāso āvasanaṃ idāni mayhaṃ natthīti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘vikkhīṇo’’tiādinā. Sā kira devatā purimattabhāve therassa pādaparicārikā, tasmā idāni theraṃ jiṇṇaṃ vuddhaṃ disvā purimasinehena āgantvā ‘‘tattha cittaṃ paṇidhehi, yattha te vusitaṃ pure’’ti devūpapattiṃ yāci. Atha ‘‘dāni natthī’’tiādinā thero tassā paṭivacanaṃ adāsi. Taṃ sutvā devatā vihatāsā tatthevantaradhāyi.

„Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālinī“ (Es gibt nun kein Wiedergeborenwerden mehr im Götterreich, o Jālinī): Hierbei spricht er mit „Jālinī“ eine Gottheit an. „O Gottheit, ein erneuter Aufenthalt, d.h. ein Wohnen durch Wiedergeburt in der Götterschar, existiert nun für mich nicht mehr.“ Dies ist die Bedeutung. Darin nennt er den Grund mit den Worten „vikkhīṇo“ (versiegt) usw. Jene Gottheit war nämlich in einer früheren Existenz die Dienerin des Theras. Daher kam sie nun, als sie den Thera gealtert und betagt sah, aus alter Zuneigung herbei und bat ihn um eine Wiedergeburt im Götterreich mit den Worten: „Richte deinen Geist dorthin, wo du früher gewohnt hast.“ Daraufhin gab der Thera ihr die Antwort mit den Worten „dāni natthi“ usw. Als die Gottheit dies hörte, verschwand sie, in ihren Hoffnungen enttäuscht, auf der Stelle.

Atha thero vehāsaṃ abbhuggantvā attano ānubhāvaṃ sabrahmacārīnaṃ pakāsento ‘‘yassa muhuttenā’’ti gāthamāha. Tassattho – yassa khīṇāsavabhikkhuno muhuttamattena eva sahassadhā sahassappakāro tisahassimahāsahassipabhedo, loko sabrahmakappo sahabrahmaloko, saṃvidito sammadeva vidito ñāto paccakkhaṃ kato, evaṃ iddhiguṇe iddhisampadāya cutūpapāte ca vasībhāvappatto so bhikkhu upagatakāle devatā passati, na tassa devatānaṃ dassane parihānīti. Therena kira jāliniyā devatāya paṭivacanadānavasena ‘‘natthi dānī’’ti gāthāya vuttāya bhikkhū jāliniṃ apassantā ‘‘kiṃ nu kho thero dhammālapanavasena kiñci ālapatī’’ti cintesuṃ. Tesaṃ cittācāraṃ ñatvā thero ‘‘yassa muhuttenā’’ti imaṃ gāthamāha.

Daraufhin erhob sich der Thera in die Luft und sprach, um seinen Mitschülern seine eigene Macht kundzutun, die Strophe: „yassa muhuttena“ (Für wen in einem Augenblick). Deren Bedeutung ist: Für welchen triebversiegten Mönch in nur einem Augenblick die tausendfache Welt, d.h. die in tausendfacher Weise gegliederte Dreitausend-Großtausend-Welt mitsamt der Brahma-Welt, vollständig erkannt, wohlbekannt, gewusst und direkt wahrgenommen worden ist; ein solcher Mönch, der in solcher Weise Meisterschaft über die übernatürlichen Kräfte erlangt hat, nämlich über das Erreichen von Zauberkraft und über das Wissen vom Verscheiden und Wiedergeborenwerden der Wesen, sieht die herannahenden Gottheiten zur Zeit ihrer Ankunft; es gibt für ihn keinen Verlust in Bezug auf das Sehen von Gottheiten. Es heißt nämlich, dass die Mönche, als der Thera der Gottheit Jālinī antwortete und die Strophe „natthi dānī“ sprach, da sie Jālinī selbst nicht sahen, dachten: „Klagt der Thera etwa aus Sorge um das Dhamma oder rezitiert er irgendetwas?“ Als der Thera ihre Gedanken erkannte, sprach er diese Strophe: „yassa muhuttena“.

Annabhāro pureti evaṃnāmo purimattabhāve. Ghāsahārakoti ghāsamattassa atthāya bhattiṃ katvā jīvanako. Samaṇanti samitapāpaṃ. Paṭipādesinti paṭimukho hutvā pādāsiṃ, pasādena abhimukho hutvā āhāradānaṃ adāsinti adhippāyo. Upariṭṭhanti evaṃnāmakaṃ paccekabuddhaṃ. Yasassinanti kittimantaṃ patthaṭayasaṃ. Imāya gāthāya yāva carimattabhāvā uḷārasampattihetubhūtaṃ attano pubbakammaṃ dasseti. Tenāha ‘‘somhi sakyakule jāto’’tiādi.

„Annabhāra in der Vergangenheit“ bedeutet: mit diesem Namen in einer früheren Existenz. „Ghāsahāraka“ (Lohnarbeiter für den bloßen Lebensunterhalt) bedeutet: einer, der seinen Lebensunterhalt verdiente, indem er Lohnarbeit verrichtete, um nur an Nahrung zu gelangen. „Den Asketen“ (samaṇaṃ) bedeutet: denjenigen, dessen Übel zur Ruhe gekommen ist. „Ich brachte dar“ (paṭipādesiṃ) bedeutet: „Indem ich ihm gegenübertrat, gab ich es“; der Sinn ist, dass er mit gläubigem Vertrauen herantrat und die Speise-Gabe darbrachte. „Den Upariṭṭha“ bedeutet: den Paccekabuddha mit diesem Namen. „Den Ruhmreichen“ (yasassinaṃ) bedeutet: den Weithin-Berühmten, dessen Ruhm sich verbreitet hat. Mit dieser Strophe zeigt er seine eigene frühere Tat, die bis zu seiner letzten Existenz die Ursache für seine großartige Wohlfahrt war. Deshalb sprach er: „Ich wurde in der Sakyer-Familie geboren“ usw.

Ito sattāti ito manussalokato cavitvā devaloke dibbena ādhipaccena satta. Tato sattāti tato devalokato cavitvā manussaloke cakkavattibhāvena satta. Saṃsārāni catuddasāti catuddasa bhavantarasaṃsaraṇāni. Nivāsamabhijānissanti pubbenivāsaṃ aññāsiṃ. Devaloke [Pg.347] ṭhito tadāti tañca kho na imasmiṃyeva attabhāve, api ca kho yadā ito anantarātīte attabhāve devaloke ṭhito, tadā aññāsinti attho.

„Siebenmal von hier“ bedeutet: von dieser Menschenwelt verscheidend, verweilte er siebenmal im Deva-Reich mit himmlischer Vorherrschaft. „Siebenmal von dort“ bedeutet: von jenem Deva-Reich verscheidend, herrschte er siebenmal in der Menschenwelt als Weltenherrscher. „Vierzehn Wanderungen im Kreislauf“ bedeutet: vierzehn Wanderungen durch andere Daseinsformen. „Ich erinnerte mich an die Wohnstätte“ bedeutet: ich erkannte die früheren Existenzen. „Als ich damals im Deva-Reich verweilte“ bedeutet: Und diese Erkenntnis geschah nicht erst in dieser Existenz; vielmehr erkannte er es damals, als er in der unmittelbar vorangegangenen Existenz im Deva-Reich verweilte – dies ist die Bedeutung.

Idāni attanā dibbacakkhuñāṇacutūpapātañāṇānaṃ adhigatākāraṃ dassento ‘‘pañcaṅgike’’tiādinā dve gāthā abhāsi. Tattha pañcaṅgike samādhimhīti abhiññāpādakacatutthajjhānasamādhimhi. So hi pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittanti imehi pañcahi aṅgehi samannāgatattā pañcaṅgiko samādhīti vuccati. Santeti paṭipakkhavūpasamena aṅgasantatāya ca sante. Ekodibhāviteti ekodibhāvagate, suciṇṇe vasībhāvappatteti attho. Paṭippassaddhiladdhamhīti kilesānaṃ paṭippassaddhiyā laddhe. Dibbacakkhu visujjhi meti evaṃvidhe samādhimhi sampādite mayhaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ visujjhi, ekādasahi upakkilesehi vimuttiyā visuddhaṃ ahosi.

Um nun die Weise zu zeigen, wie er selbst das Wissen des himmlischen Auges sowie das Wissen über das Verscheiden und Wiedergeborenwerden der Wesen erlangt hatte, sprach er die zwei Strophen beginnend mit „pañcaṅgike“. Darin bedeutet „in der fünffachen Konzentration“: in der Konzentration der vierten Vertiefung, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient. Denn diese wird „fünffache Konzentration“ genannt, weil sie mit diesen fünf Faktoren ausgestattet ist: der Durchdringung mit Verzückung, der Durchdringung mit Glück, der Durchdringung des Geistes, der Durchdringung mit Licht und dem Zeichen der Reflexion. „In der friedvollen“ bedeutet: friedvoll durch das Zurruhekommen der Gegenspieler (Hemmnisse) und durch die Ruhe der Glieder der Vertiefung. „Zur Einheitswerdung gelangt“ bedeutet: zur Einheit gelangt; im Zustand der vollendeten Meisterschaft und der guten Einübung – dies ist die Bedeutung. „Durch das Erlangen der Beruhigung“ bedeutet: nachdem die Beruhigung der Befleckungen erlangt wurde. „Mein himmlisches Auge wurde rein“ bedeutet: Wenn eine solche Konzentration herbeigeführt ist, wird mein Wissen des himmlischen Auges rein; es wurde durch die Befreiung von den elf Trübungen vollkommen rein.

Cutūpapātaṃ jānāmīti sattānaṃ cutiñca upapattiñca jānāmi, jānanto ca ‘‘ime sattā amumhā lokamhā āgantvā idhūpapannā, imamhā ca lokā gantvā amumhi loke upapajjissantī’’ti sattānaṃ āgatiṃ gatiñca jānāmi, jānanto eva ca nesaṃ itthabhāvaṃ manussabhāvaṃ tato aññathābhāvaṃ aññathātiracchānabhāvañca upapattito puretarameva jānāmi. Tayidaṃ sabbampi pañcaṅgike samādhimhi sampādite evāti dassento āha ‘‘jhāne pañcaṅgike ṭhito’’ti. Tattha pañcaṅgike jhāne ṭhito patiṭṭhito hutvā evaṃ jānāmīti attho.

„Ich erkenne das Verscheiden und Wiedererscheinen“ bedeutet: Ich kenne das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen, und indem ich dies erkenne, weiß ich: „Diese Wesen sind aus jener Welt gekommen und hier wiedergeboren, und von dieser Welt fortgegangen werden sie in jener Welt wiedergeboren werden“ – so erkenne ich das Kommen und Gehen der Wesen. Und indem ich dies erkenne, kenne ich ihr hiesiges Dasein als Mensch und ihr Anderssein in einer anderen Daseinsform wie als Tier schon weit vor ihrer tatsächlichen Wiedergeburt. Um zu zeigen, dass dies alles nur möglich ist, wenn die fünffache Konzentration vollendet ist, sagte er: „In der fünffachen Vertiefung gefestigt“. Darin bedeutet „in der fünffachen Vertiefung gefestigt“: darin fest gegründet zu sein und so zu erkennen.

Evaṃ vijjāttayaṃ dassetvā tappasaṅgena pubbe dassitampi tatiyavijjaṃ saha kiccanipphattiyā dassento ‘‘pariciṇṇo mayā satthā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tattha vajjīnaṃ veḷuvagāmeti vajjiraṭṭhassa veḷuvagāme, vajjiraṭṭhe yattha pacchimavassaṃ upagacchi veḷuvagāme. Heṭṭhato veḷugumbasminti tattha aññatarassa veḷugumbassa heṭṭhā. Nibbāyissanti nibbāyissāmi, anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyissāmīti attho.

Nachdem er so das dreifache Wissen dargelegt hatte, sprach er im selben Zusammenhang, um auch das zuvor gezeigte dritte Wissen zusammen mit der Vollendung des Werkes aufzuzeigen, die zwei Strophen beginnend mit „pariciṇṇo mayā satthā“. Darin bedeutet „in Veḷuvagāma der Vajjier“: im Dorf Veḷuvagāma im Lande Vajjī, wo der Erhabene seine letzte Regenzeit verbrachte. „Unter einem Bambusdickicht“ bedeutet: unterhalb eines bestimmten Bambusdickichts an jenem Ort. „Sie werden erlöschen“ bedeutet: „Ich werde erlöschen“; der Sinn ist: „Ich werde im Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen vollkommen erlöschen“.

Anuruddhattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Anuruddha ist abgeschlossen.

10. Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Strophen des Thera Pārāpariya

Samaṇassa [Pg.348] ahu cintātiādikā āyasmato pārāpariyattherassa gāthā. Imassa vatthu heṭṭhā āgatameva. Tā ca gāthā satthari dharante attano puthujjanakāle manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ niggaṇhanacintāya pakāsanavasena bhāsitā. Imā pana aparabhāge satthari parinibbute attano ca parinibbāne upaṭṭhite tadā āyatiñca bhikkhūnaṃ uddhammapaṭipattiyā pakāsanavasena bhāsitā. Tattha –

Die Strophen beginnend mit „Samaṇassa ahu cintā“ stammen vom ehrwürdigen Thera Pārāpariya. Seine Geschichte wurde bereits oben dargelegt. Diese Strophen wurden gesprochen, als der Meister noch am Leben war, zu der Zeit, als er noch ein Weltling war, um seine Gedanken zur Beherrschung der Sinnesorgane, von denen der Geist das sechste ist, darzulegen. Später jedoch, als der Meister bereits ins Parinibbāna eingegangen war und sein eigenes Parinibbāna bevorstand, wurden sie gesprochen, um das unrechte Verhalten der Mönche in der Zukunft aufzuzeigen. Darin:

920.

920.

‘‘Samaṇassa ahu cintā, pupphitamhi mahāvane;

Ekaggassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino’’ti. –

„Es regte sich ein Gedanke in dem Asketen, der im blühenden großen Wald saß, gesammelten Geistes, abgeschieden und meditierend.“

Ayaṃ gāthā saṅgītikārehi ṭhapitā. Tassattho heṭṭhā vuttanayova. Ayaṃ pana sambandho – satthari aggasāvakesu ekaccesu mahātheresu ca parinibbutesu atītasatthuke pāvacane subbacesu sikkhākāmesu bhikkhūsu dullabhesu, dubbacesu micchāpaṭipattibahulesu bhikkhūsu ca jātesu supupphite mahante sālavane nisinnassa pavivittassa ekaggassa jhāyanasīlassa, samitapāpatāya samaṇassa, pārāpariyattherassa paṭipattiṃ nissāya cintā vīmaṃsā ahosīti itarā –

Diese Strophe wurde von den Verfassern des Konzils eingefügt. Ihr Sinn ist genau wie oben erklärt. Der Zusammenhang jedoch ist folgender: Als der Meister, die Hauptjünger und einige der großen Theras bereits ins Parinibbāna eingegangen waren, als die Lehre keinen lebenden Meister mehr hatte, als folgsame und lernbegierige Mönche schwer zu finden waren und widerspenstige Mönche, die sich in falscher Praxis ergingen, aufkamen, da regten sich in dem im blühenden großen Sal-Wald sitzenden, abgeschiedenen, gesammelten und zur Meditation geneigten Thera Pārāpariya, der wegen seiner Beruhigung des Bösen ein Asket genannt wird, im Hinblick auf die Praxis solche Gedanken und Überlegungen. Die anderen Strophen lauten:

921.

921.

‘‘Aññathā lokanāthamhi, tiṭṭhante purisuttame;

Iriyaṃ āsi bhikkhūnaṃ, aññathā dāni dissati.

„Ganz anders war das Verhalten der Mönche, als der Weltenhüter, der höchste der Menschen, noch lebte; ganz anders erscheint es heute.“

922.

922.

‘‘Sītavātaparittāṇaṃ, hirikopīnachādanaṃ;

Mattaṭṭhiyaṃ abhuñjiṃsu, santuṭṭhā itarītare.

„Zum Schutz vor Kälte und Wind, zur Bedeckung der Schamteile, maßvoll nutzten sie das Gewand, zufrieden mit dem, was gerade da war.“

923.

923.

‘‘Paṇītaṃ yadi vā lūkhaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu, agiddhā nādhimucchitā.

„Sei es köstliche oder karge Speise, sei es wenig oder viel – sie aßen nur zur Erhaltung des Körpers, ohne Gier, ohne Anhaftung.“

924.

924.

‘‘Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccaye;

Na bāḷhaṃ ussukā āsuṃ, yathā te āsavakkhaye.

„Nach den Lebensbedürfnissen, nach Arznei und anderen Requisiten strebten sie nicht übermäßig, so wie sie nach der Vernichtung der Triebe strebten.“

925.

925.

‘‘Araññe rukkhamūlesu, kandarāsu guhāsu ca;

Vivekamanubrūhantā, vihaṃsu tapparāyaṇā.

„Im Wald, unter Bäumen, in Schluchten und Höhlen lebten sie, die Abgeschiedenheit pflegend und ganz ihr hingegeben.“

926.

926.

‘‘Nīcā [Pg.349] niviṭṭhā subharā, mudū athaddhamānasā;

Abyāsekā amukharā, atthacintāvasānugā.

„Demütig, fest gegründet, leicht zu ernähren, sanftmütig, ohne Hochmut im Geist, unbefleckt, nicht geschwätzig, auf das Wohl bedacht und dem Wohl der anderen folgend verweilten jene Theras.“

927.

927.

‘‘Tato pāsādikaṃ āsi, gataṃ bhuttaṃ nisevitaṃ;

Siniddhā teladhārāva, ahosi iriyāpatho.

„Daher war ihr Gehen, ihr Essen und ihr Nutzen der Requisiten vertrauenerweckend; ihr Auftreten war sanft wie ein fließender Ölstrom.“

928.

928.

‘‘Sabbāsavaparikkhīṇā, mahājhāyī mahāhitā;

Nibbutā dāni te therā, parittā dāni tādisā.

„Vollkommen frei von allen Trieben, große Meditierende, von großem Segen für die Welt – erloschen sind nun diese Theras, und nur noch wenige von ihrer Art gibt es heute.“

929.

929.

‘‘Kusalānañca dhammānaṃ, paññāya ca parikkhayā;

Sabbākāravarūpetaṃ, lujjate jinasāsanaṃ.

„Durch den Verfall der heilsamen Dinge und der Weisheit zerfällt die in jeder Hinsicht vollendete Lehre des Siegers.“

930.

930.

‘‘Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu;

Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā.

„In dieser Ära der unheilsamen Dinge und der Befleckungen sind jene, die sich für die Abgeschiedenheit bemühen, die Bewahrer des Rests der wahren Lehre.“

931.

931.

‘‘Te kilesā pavaḍḍhantā, āvisanti bahuṃ janaṃ;

Kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā.

„Diese anwachsenden Befleckungen dringen in viele Menschen ein; sie spielen mit den Toren, so wie Dämonen mit Verrückten spielen.“

932.

932.

‘‘Kilesehābhibhūtā te, tena tena vidhāvitā;

Narā kilesavatthūsu, sasaṅgāmeva ghosite.

„Von den Befleckungen überwältigt, eilen diese Menschen hierhin und dorthin inmitten der Objekte der Befleckung, als ob ein Kampf ausgerufen worden wäre.“

933.

933.

‘‘Pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare;

Diṭṭhigatāni anventā, idaṃ seyyoti maññare.

„Sie geben die wahre Lehre auf und streiten untereinander; falschen Ansichten folgend, denken sie: ‚Dies ist das Beste‘.“

934.

934.

‘‘Dhanañca puttaṃ bhariyañca, chaḍḍayitvāna niggatā;

Kaṭacchubhikkhahetūpi, akicchāni nisevare.

„Obwohl sie Besitz, Sohn und Ehefrau hinter sich gelassen und in die Hauslosigkeit gezogen sind, geben sie sich selbst für eine bloße Löffelspeise an Almosen unheilsamen, unwürdigen Verhaltensweisen hin.“

935.

935.

‘‘Udarāvadehakaṃ bhutvā, sayantuttānaseyyakā;

Kathā vaḍḍhenti paṭibuddhā, yā kathā satthugarahitā.

„Nachdem sie sich den Bauch vollgeschlagen haben, schlafen sie auf dem Rücken liegend. Sobald sie erwachen, verbreiten sie Reden, die vom Meister getadelt wurden.“

936.

936.

‘‘Sabbakārukasippāni, cittiṃ katvāna sikkhare;

Avūpasantā ajjhattaṃ, sāmaññatthotiacchati.

„Sie erlernen mit Eifer allerlei handwerkliche Künste; im Inneren sind sie unberuhigt, doch sie leben dahin und behaupten: ‚Das dient dem Ziel des Mönchtums.‘“

937.

937.

‘‘Mattikaṃ telacuṇṇañca, udakāsanabhojanaṃ;

Gihīnaṃ upanāmenti, ākaṅkhantā bahuttaraṃ.

„Sie überreichen den Laien Heilerde, Öl, Duftpuder, Wasser, Sitzgelegenheiten und Speisen, weil sie sich im Gegenzug noch viel mehr von ihnen erhoffen.“

938.

938.

‘‘Dantaponaṃ kapitthañca, pupphaṃ khādaniyāni ca;

Piṇḍapāte ca sampanne, ambe āmalakāni ca.

„Zahnhölzer, Holzäpfel, Blumen und feste Knabbereien, vorzügliche Almosenspeisen, Mangos und Myrobalanen.“

939.

939.

‘‘Bhesajjesu [Pg.350] yathā vejjā, kiccākicce yathā gihī;

Gaṇikāva vibhūsāyaṃ, issare khattiyā yathā.

„In Bezug auf Heilmittel handeln sie wie Ärzte, bei geschäftlichen Angelegenheiten wie Laien; beim Schmücken verhalten sie sich wie Kurtisanen und in ihrer Herrschsucht wie adlige Krieger (Kshatriyas).“

940.

940.

‘‘Nekatikā vañcanikā, kūṭasakkhī apāṭukā;

Bahūhi parikappehi, āmisaṃ paribhuñjare.

„Betrügerisch, täuschend, Falschaussagende und Unbeherrschte – durch vielfältige listige Machenschaften genießen sie materielle Gaben.“

941.

941.

‘‘Lesakappe pariyāye, parikappenudhāvitā;

Jīvikatthā upāyena, saṅkaḍḍhanti bahuṃ dhanaṃ.

„Hinter Vorwänden, Ausflüchten und Spekulationen herlaufend, raffen sie allein um des Lebensunterhalts willen mit listigen Mitteln viel Reichtum zusammen.“

942.

942.

‘‘Upaṭṭhāpenti parisaṃ, kammato no ca dhammato;

Dhammaṃ paresaṃ desenti, lābhato no ca atthato.

„Sie umgeben sich mit einer Gefolgschaft um der Arbeit willen, nicht um des Dhamma willen; sie lehren den Dhamma anderen nur um des Gewinns willen, nicht um des wahren Nutzens willen.“

943.

943.

‘‘Saṅghalābhassa bhaṇḍanti, saṅghato paribāhirā;

Paralābhopajīvantā, ahirīkā na lajjare.

„Sie streiten um die Gewinne des Sangha, obwohl sie außerhalb des Sangha stehen; von den Gewinnen anderer lebend, schamlos, schämen sie sich nicht.“

944.

944.

‘‘Nānuyuttā tathā eke, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā.

„Einige, die den mönchischen Tugenden nicht ergeben sind, scheren sich zwar das Haupt und hüllen sich in das Obergewand (Sanghati), doch berauscht von Gewinn und Ehre begehren sie einzig und allein Anerkennung.“

945.

945.

‘‘Evaṃ nānappayātamhi, na dāni sukaraṃ tathā;

Aphusitaṃ vā phusituṃ, phusitaṃ vānurakkhituṃ.

„Wenn die Verhältnisse derart vielfältig zerrüttet sind, ist es heutzutage nicht leicht, das Unerreichte zu erreichen oder das Erreichte zu bewahren.“

946.

946.

‘‘Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi, careyya anupāhano;

Satiṃ upaṭṭhapetvāna, evaṃ gāme munī care.

„Wie man barfuß an einem dornigen Ort behutsam gehen würde, so sollte der Weise achtsam und mit gefestigter Vergegenwärtigung im Dorf umhergehen.“

947.

947.

‘‘Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaraṃ;

Kiñcāpi pacchimo kālo, phuseyya amataṃ padaṃ.

„Indem man sich an die früheren Übenden (Yogis) erinnert und ihr Verhalten nacheifert, kann man – selbst wenn es die Endzeit ist – die unsterbliche Stätte (das Nirvana) erreichen.“

948.

948.

‘‘Idaṃ vatvā sālavane, samaṇo bhāvitindriyo;

Brāhmaṇo parinibbāyī, isi khīṇapunabbhavo’’ti. –

„Nachdem er dies im Sal-Wald gesprochen hatte, ging der Asket mit entfalteten Sinnen, der wahre Brahmane, der Seher, dessen Wiedergeburt vernichtet war, völlig ins Nirvana ein.“

Imā gāthā thereneva bhāsitā.

„Diese Strophen wurden vom ehrwürdigen Thera selbst gesprochen.“

Tattha iriyaṃ āsi bhikkhūnanti purisuttame lokanāthamhi sammāsambuddhe tiṭṭhante dharante etarahi paṭipattibhāvato. Aññathā aññena pakārena [Pg.351] bhikkhūnaṃ iriyaṃ caritaṃ ahosi yathānusiṭṭhaṃ paṭipattibhāvato. Aññathā dāni dissatīti idāni pana tato aññathā bhikkhūnaṃ iriyaṃ dissati ayāthāvapaṭipattibhāvatoti adhippāyo.

„Dabei bedeutet ‚das Verhalten der Mönche war [anders]‘: Als der vollkommen Erleuchtete, der Höchste der Menschen, der Weltbeschützer, noch lebte, entsprach das Verhalten und der Wandel der Mönche der Unterweisung, aufgrund ihrer tatsächlichen Praxis. ‚Nun erscheint es anders‘ bedeutet: Heutzutage jedoch unterscheidet sich das Verhalten der Mönche davon; es erscheint anders aufgrund ihrer mangelhaften und verkehrten Praxis. Dies ist die Bedeutung.“

Idāni satthari dharante yenākārena bhikkhūnaṃ paṭipatti ahosi, taṃ tāva dassetuṃ ‘‘sītavātaparittāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha mattaṭṭhiyanti taṃ mattaṃ payojanaṃ. Yāvadeva sītavātaparittāṇaṃ, yāvadeva hirīkopīnapaṭicchādanaṃ katvā cīvaraṃ paribhuñjiṃsu. Kathaṃ? Santuṭṭhā itarītare yasmiṃ tasmiṃ hīne paṇīte vā yathāladdhe paccaye santosaṃ āpannā.

„Um nun zuerst zu zeigen, in welcher Weise die Praxis der Mönche war, als der Meister noch unter ihnen weilte, wurde die Strophe beginnend mit ‚Schutz vor Kälte und Wind‘ (sītavātaparittāṇaṃ) gesprochen. Darin bedeutet ‚mattaṭṭhiyaṃ‘: nur für diesen Zweck nützlich. Sie gebrauchten das Gewand, indem sie es lediglich zum Schutz vor Kälte und Wind sowie zur Bedeckung der Schambereiche aus Schamgefühl verwendeten. Wie gebrauchten sie es? Sie waren mit allem Möglichen zufrieden (itarītara) – sei es geringwertig oder erlesen –, und fanden Genügsamkeit in den jeweils erhaltenen Requisiten.“

Paṇītanti uḷāraṃ sappiādinā saṃsaṭṭhaṃ, tadabhāvena lūkhaṃ. Appanti, catupañcālopamattampi. Bahuṃ yāpanatthaṃ abhuñjiṃsūti paṇītaṃ bahuṃ bhuñjantāpi yāpanamattameva āhāraṃ bhuñjiṃsu. Tato eva agiddhā gedhaṃ anāpannā. Nādhimucchitā na ajjhositā akkhabbhañjanaṃ viya sākaṭikā, vaṇalepanaṃ viya vaṇino abhuñjiṃsu.

„‚Paṇīta‘ (vorzüglich) bedeutet reichhaltig, vermischt mit geklärter Butter (Ghee) und Ähnlichem; in Ermangelung dessen wird es als ‚lūkha‘ (grob) bezeichnet. ‚Appa‘ (wenig) bedeutet selbst nur vier oder fünf Bissen. ‚Sie aßen viel zur Erhaltung des Lebens‘ (bahuṃ yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu) bedeutet: Selbst wenn sie reichlich von vorzüglicher Speise zu sich nahmen, aßen sie nur so viel, wie für den Lebenserhalt nötig war. Eben darum waren sie frei von Gier und verfielen ihr nicht. Ohne Anhaftung und ohne Versunkenheit darin verzehrten sie die Speise – so wie ein Wagenlenker die Achse schmiert oder ein Verwundeter eine Wunde salbt.“

Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccayepi jīvitānaṃ pavattiyā parikkhārabhūte bhesajjasaṅkhāte paccaye gilānapaccaye. Yathā teti yathā te purimakā bhikkhū āsavakkhaye ussukā yuttā āsuṃ, tathā te rogābhibhūtāpi gilānapaccaye bāḷhaṃ ativiya ussukā nāhesunti attho.

„‚In Bezug auf die Lebensbedürfnisse, die Heilmittel und Requisiten‘ (jīvitānaṃ parikkhāre bhesajje atha paccayepi) bezieht sich auf das Requisit der Arznei für Kranke, das dem Fortbestehen des Lebens dient. ‚Wie jene‘ (yathā te) bedeutet: Genauso wie jene früheren Mönche eifrig und bestrebt waren, die Triebe (Asavas) zu versiegen, so waren sie, selbst wenn sie von Krankheit geplagt wurden, nicht übermäßig besorgt oder übertrieben bemüht um Medizin. Dies ist die Bedeutung.“

Tapparāyaṇāti vivekaparāyaṇā vivekapoṇā. Evaṃ catūhi gāthāhi catupaccayasantosaṃ bhāvanābhiratiñca dassentena tesaṃ ariyavaṃsapaṭipadā dassitā.

„‚Tapparāyaṇā‘ (völlig darauf ausgerichtet) bedeutet: der Einsamkeit (Abgeschiedenheit) zugewandt, zur Einsamkeit geneigt. Indem so durch diese vier Strophen die Genügsamkeit bezüglich der vier Requisiten sowie die Freude an der geistigen Entfaltung (bhāvanā) aufgezeigt werden, wird ihre Praxis der Edlen Nachfolge (ariya-vaṃsa-paṭipadā) dargelegt.“

Nīcāti ‘‘mayaṃ paṃsukūlikā piṇḍapātikā’’ti attukkaṃsanaparavambhanāni akatvā nīcavuttino, nivātavuttinoti attho. Niviṭṭhāti sāsane niviṭṭhasaddhā. Subharāti appicchatādibhāvena suposā. Mudūti vattapaṭipattiyaṃ sakale ca brahmacariye mudū, suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya viniyogakkhamā. Mudūti vā abhākuṭikā uttānamukhā pupphitamukhena paṭisanthāravuttino, sutitthaṃ viya sukhāvahāti vuttaṃ hoti. Athaddhamānasāti akathinacittā [Pg.352] tena subbacabhāvamāha. Abyāsekāti sativippavāsābhāvato kilesabyāsekarahitā, antarantarā taṇhādiṭṭhimānādīhi avokiṇṇāti attho. Amukharāti na mukharā, na mukhena kharā vacīpāgabbhiyarahitāti vā attho. Atthacintāvasānugāti hitacintāvasānugāhitacintāvasikā, attano paresañca hitacintameva anuparivattanakā.

„‚Nīcā‘ (demütig) bedeutet: Ohne Selbsterhöhung und Herabwürdigung anderer – wie etwa zu sagen: ‚Wir tragen Lumpengewänder, wir leben von Almosenspeise‘ –, sind sie von bescheidenem, sanftmütigem Wandel. ‚Niviṭṭhā‘ bedeutet: fest im Glauben an die Lehre verankert. ‚Subharā‘ (leicht zu erhalten) bedeutet: aufgrund von Wunschlosigkeit und ähnlichen Eigenschaften leicht zu versorgen. ‚Mudū‘ (milde, geschmeidig) bedeutet: sanft und folgsam in der Erfüllung der Pflichten und im gesamten heiligen Leben; anpassungsfähig wie gut geläutertes Gold. Oder aber: ‚mudū‘ bedeutet ohne Stirnrunzeln, mit offenem Blick, freundlich im Empfang mit heiterem Gesicht, Wohlbefinden bringend wie eine gute Anlegestelle. ‚Athaddhamānasā‘ (nicht starrsinnig im Geist) bedeutet, einen unbarmherzigen Geist zu meiden; hiermit wird die Qualität der Folgsamkeit (Lehrhaftigkeit) ausgedrückt. ‚Abyāsekā‘ (unbefleckt, rein) bedeutet: frei von der Trübung der Leidenschaften, weil sie stets achtsam sind, und zwischendurch unberührt von Begehren, Ansichten, Eigendünkel etc. ‚Amukharā‘ (nicht großsprecherisch) bedeutet: nicht geschwätzig, nicht grob im Reden oder frei von verbaler Unverschämtheit. ‚Atthacintāvasānugā‘ (dem Nachsinnen über das Wohl folgend) bedeutet: den Gedanken an das Heilsame folgend; beherrscht von nützlichen Überlegungen, richten sie sich stets nach dem aus, was für das eigene Wohl und das Wohl anderer förderlich ist.“

Tatoti tasmā nīcavuttādihetu. Pāsādikanti pasādajanikaṃ paṭipattiṃ passantānaṃ suṇantānañca pasādāvahaṃ. Gatanti abhikkantapaṭikkantaparivattanādigamanaṃ. Gatanti vā kāyavācāpavatti. Bhuttanti catupaccayaparibhogo. Nisevitanti gocaranisevanaṃ. Siniddhā teladhārāvāti yathā anivattitā kusalajanābhisiñcitā savantī teladhārā avicchinnā siniddhā maṭṭhā dassanīyā pāsādikā hoti, evaṃ tesaṃ ākappasampannānaṃ iriyāpatho acchiddo saṇho maṭṭho dassanīyo pāsādiko ahosi.

„‚Tato‘ (daraufhin/daher) bedeutet: aus diesem Grund, aufgrund ihres demütigen Wandels und so weiter. ‚Pāsādikaṃ‘ (vertrauenerweckend) bedeutet: Vertrauen erweckend bei denen, welche ihre Praxis sehen und hören. ‚Gataṃ‘ (das Gehen/die Fortbewegung) meint das Vorwärtsschreiten, Zurücktreten, Umdrehen usw. Oder aber: ‚gataṃ‘ bezeichnet die Aktivität von Körper und Rede. ‚Bhuttaṃ‘ meint den Genuss der vier Requisiten. ‚Nisevitaṃ‘ bezeichnet das Aufsuchen des Almosengebiets (gocara). ‚Gleich einem geschmeidigen Ölstrom‘ (siniddhā teladhārāva) bedeutet: Genauso wie ein stetiger Ölstrom, der von einem Kundigen ausgegossen wird, ununterbrochen, geschmeidig, glatt, schön anzusehen und gefällig fließt, so war auch das Auftreten und die Körperhaltung jener vorbildlich disziplinierten Mönche ununterbrochen, sanft, glatt, anmutig und vertrauenerweckend.“

Mahājhāyīti mahantehi jhānehi jhāyanasīlā, mahantaṃ vā nibbānaṃ jhāyantīti mahājhāyī. Tato eva mahāhitā, mahantehi hitehi samannāgatāti attho. Te therāti te yathāvuttappakārā paṭipattiparāyaṇā therā idāni parinibbutāti attho. Parittā dāni tādisāti idāni pacchime kāle tādisā tathārūpā therā parittā appakā katipayā evāti vuttaṃ hoti.

„‚Mahājhāyī‘ (große Meditierende) bedeutet: solche, die gewohnheitsmäßig in erhabene Vertiefungen (Jhānas) eintreten, oder sie betrachten das große Nirvana; daher ‚mahājhāyī‘. Eben darum sind sie ‚mahāhitā‘ (von großem Segen), was bedeutet, dass sie mit großem Nutzen ausgestattet sind. ‚Jene Theras‘ meint: jene oben beschriebenen, der Praxis ergebenen Ältesten sind nun völlig erloschen (haben das Parinibbāna erreicht). ‚Gering an Zahl sind nun solche‘ bedeutet: Heutzutage, in dieser Endzeit, gibt es nur noch sehr wenige solcher Ältesten dieser Art, ja nur noch eine kleine Handvoll.“

Kusalānañca dhammānanti vivaṭṭassa upanissayabhūtānaṃ vimokkhasambhārānaṃ anavajjadhammānaṃ. Paññāya cāti tathārūpāya paññāya ca. Parikkhayāti abhāvato anuppattito. Kāmañcettha paññāpi siyā anavajjadhammā, bahukārabhāvadassanatthaṃ panassā visuṃ gahaṇaṃ yathā puññañāṇasambhārāti. Sabbākāravarūpetanti ādikalyāṇatādīhi sabbehi ākāravarehi pakāravisesehi upetaṃ yuttaṃ jinassa bhagavato sāsanaṃ lujjati vinassatīti attho.

„Und der heilsamen Zustände“ (kusalānañca dhammānaṃ) bedeutet: der tadellosen Zustände, welche die Grundlage für das Aufhören des Daseinskreislaufs bilden und die Ausrüstung für die Befreiung darstellen. „Und der Weisheit“ (paññāya ca) bedeutet: und einer ebensolchen Weisheit. „Durch das Schwinden“ (parikkhayā) bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins, des Nicht-Zustandekommens. Obwohl hierbei gewiss auch die Weisheit ein tadelloser Zustand sein mag, wird sie dennoch gesondert aufgeführt, um ihre große Förderlichkeit aufzuzeigen, wie es bei der „Ausrüstung von Verdienst und Wissen“ der Fall ist. „Mit allen besten Eigenschaften ausgestattet“ (sabbākāravarūpetaṃ) bedeutet: versehen mit allen edlen Eigenschaften und besonderen Aspekten, wie der anfänglichen Vortrefflichkeit und so weiter. „Die Lehre des Siegers, des Erhabenen, zerfällt und geht zugrunde“ ist die Bedeutung.

Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utūti kāyaduccaritādīnaṃ pāpadhammānaṃ lobhādīnañca kilesānaṃ yo utu yo kālo, so ayaṃ [Pg.353] vattatīti vacanaseso. Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakāti ye pana evarūpe kāle kāyacittaupadhivivekatthāya upaṭṭhitā āraddhavīriyā, te ca sesapaṭipattisaddhammakā honti. Ayañhettha adhippāyo – suvisuddhasīlācārāpi samānā idāni ekacce bhikkhū iriyāpathasaṇṭhāpanaṃ, samathavipassanābhāvanāvidhānaṃ, mahāpalibodhūpacchedo, khuddakapalibodhūpacchedoti evamādipubbakiccaṃ sampādetvā bhāvanamanuyuñjanti. Te sesapaṭipattisaddhammakā, paṭipattiṃ matthakaṃ pāpetuṃ na sakkontīti.

„Welches die Zeit der schlechten Zustände und der Befleckungen ist“ (pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu) bedeutet: Welche Zeit oder Phase auch immer für die schlechten Zustände wie körperliches Fehlverhalten usw. sowie für die Befleckungen wie Gier usw. herrscht – „diese Zeit ist im Gange“ ist die Ergänzung des Satzes. „Und jene, die für die Abgeschiedenheit bereitstehen und die den Rest des wahren Dhamma bewahren“ (upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā) bedeutet: Jene Mönche jedoch, die in einer solchen Zeit mit unternommener Tatkraft für die Abgeschiedenheit des Körpers, des Geistes und von den Daseinsgrundlagen bereitstehen, besitzen die verbleibende Praxis des wahren Dhamma. Dies ist hierbei die Absicht: Obwohl sie von überaus reinem Verhalten und Sittlichkeit sind, widmen sich manche Mönche heutzutage der Entfaltung, nachdem sie die vorbereitenden Aufgaben wie das Festigen der Körperhaltung, die Anleitung zur Entfaltung von Geistesruhe und Hellsicht sowie das Abschneiden von großen und kleinen Hindernissen vollbracht haben. Diese besitzen zwar den wahren Dhamma der verbleibenden Praxis, sind jedoch nicht in der Lage, die Praxis zur Vollendung zu führen.

Te kilesā pavaḍḍhantāti ye bhagavato orasaputtehi ca tadā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gamitā kilesā, te etarahi laddhokāsā bhikkhūsu vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantā. Āvisanti bahuṃ jananti kalyāṇamittarahitaṃ ayonisomanasikārabahulaṃ andhabālajanaṃ abhibhavitvā avasaṃ karontā āvisanti santānaṃ anupavisanti. Evaṃbhūtā ca te kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā, yathā nāma keḷisīlā rakkhasā bhisakkarahite ummatte āvisitvā te anayabyasanaṃ āpādentā tehi kīḷanti, evaṃ te kilesā sammāsambuddhabhisakkarahite andhabāle bhikkhū āvisitvā tesaṃ diṭṭhadhammikādibhedaṃ anatthaṃ uppādentā tehi saddhiṃ kīḷanti maññe, kīḷantā viya hontīti attho.

„Diese Befleckungen nehmen zu“ (te kilesā pavaḍḍhantā) bedeutet: Jene Befleckungen, die damals von den leiblichen Söhnen des Erhabenen vernichtet und aufgezehrt worden waren, gelangen heute, da sie eine Gelegenheit erhalten haben, unter den Mönchen zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. „Sie bemächtigen sich vieler Menschen“ (āvisanti bahuṃ janaṃ) bedeutet: Sie überwältigen die blinden, törichten Menschen, denen ein edler Freund fehlt und die voller unweiser Erwägung sind, machen sie willenlos, ergreifen Besitz von ihnen und dringen nacheinander in ihren Geistesstrom ein. Und in diesem Zustand spielen sie, so glaube ich, mit den Toren wie Dämonen mit Geisteskranken: So wie spielerische Dämonen von einem Geisteskranken ohne Arzt Besitz ergreifen, ihm Unheil und Verderben bringen und mit ihm spielen, ebenso ergreifen jene Befleckungen Besitz von den blinden, törichten Mönchen, die des Arztes, des vollkommen Erwachten, entbehren. Indem sie ihnen im gegenwärtigen Leben und darüber hinaus Unheil bringen, spielen sie gleichsam mit ihnen; es ist, als ob sie mit ihnen spielten – dies ist die Bedeutung.

Tena tenāti tena tena ārammaṇabhāgena. Vidhāvitāti virūpaṃ dhāvitā asāruppavasena paṭipajjantā. Kilesavatthūsūti paṭhamaṃ uppannaṃ kilesā pacchā uppajjanakānaṃ kāraṇabhāvato kilesāva kilesavatthūni, tesu kilesavatthūsu samūhitesu. Sasaṅgāmeva ghositeti hiraññasuvaṇṇamaṇimuttādikaṃ dhanaṃ vippakiritvā ‘‘yaṃ yaṃ hiraññasuvaṇṇādi yassa yassa hatthagataṃ, taṃ taṃ tassa tasseva hotū’’ti evaṃ kāmaghosanā sasaṅgāmaghosanā nāma. Tatthāyamattho – kilesavatthūsu ‘‘yo yo kileso yaṃ yaṃ sattaṃ gaṇhāti abhibhavati, so so tassa tassa hotū’’ti kilesasenāpatinā mārena sasaṅgāme ghosite viya. Tehi tehi kilesehi abhibhūtā te bālaputhujjanā tena tena ārammaṇabhāgena vidhāvitā vositāti.

„Durch dieses und jenes“ (tena tena) bedeutet: durch diesen und jenen Anteil an Sinnesobjekten. „Sie sind herbeigeeilt“ (vidhāvitā) bedeutet: Sie sind auf entstellte Weise gerannt, indem sie sich auf ungebührliche Weise verhielten. „Hinsichtlich der Grundlagen der Befleckungen“ (kilesavatthūsu) bedeutet: Da die zuerst entstandenen Befleckungen die Ursache für die später entstehenden sind, sind die Befleckungen selbst die Grundlagen der Befleckungen; als diese Grundlagen der Befleckungen zusammengekommen waren. „Wie im Kampfgetümmel ausgerufen“ (sasaṅgāmeva ghosite) bezieht sich auf das Ausstreuen von Reichtum wie Gold, Silber, Juwelen, Perlen usw. und das Ausrufen: „Welches Gold, Silber usw. auch immer in die Hand von wem auch immer gelangt, das soll genau diesem gehören!“ – ein solcher Ausruf des Begehrens wird „Kampfesausruf“ genannt. Hierbei ist dies die Bedeutung: Es ist so, als ob Māra, der Feldherr der Befleckungen, inmitten der Grundlagen der Befleckungen auf dem Schlachtfeld ausgerufen hätte: „Welche Befleckung auch immer welches Wesen auch immer ergreift und überwältigt, die soll genau diesem gehören!“ Die von diesen verschiedenen Befleckungen überwältigten törichten Weltlinge eilen herbei und stürzen sich auf diesen und jenen Anteil an Sinnesobjekten.

Te [Pg.354] evaṃ vidhāvitā kiṃ karontīti āha ‘‘pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare’’ti. Tassattho – paṭipattisaddhammaṃ chaḍḍetvā āmisakiñjakkhahetu aññamaññehi bhaṇḍare kalahaṃ karontīti. Diṭṭhigatānīti ‘‘viññāṇamattameva atthi, nattheva rūpadhammā’’ti, ‘‘yathā puggalo nāma paramatthato natthi, evaṃ sabhāvadhammāpi paramatthato natthi, vohāramattamevā’’ti ca evamādīni diṭṭhigatāni micchāgāhe anventā anugacchantā idaṃ seyyo idameva seṭṭhaṃ, aññaṃ micchāti maññanti.

Was tun sie, wenn sie so herbeigeeilt sind? Er sprach: „Sie lassen den wahren Dhamma hinter sich und streiten untereinander“ (pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare). Dessen Bedeutung ist: Sie geben den wahren Dhamma der Praxis auf und streiten untereinander aus Gier nach materiellen Dingen. „In Ansichten verstrickt“ (diṭṭhigatāni) bedeutet: Jene, die falschen Erfassungen und Ansichten folgen wie: „Es existiert nur das Bewusstsein, materielle Phänomene gibt es gar nicht“ oder: „So wie es eine Person im letztlichen Sinne nicht gibt, so gibt es auch die eigentümlichen Phänomene im letztlichen Sinne nicht, sie sind bloße sprachliche Bezeichnungen“ und so weiter, denken: „Dies ist das Beste, dies allein ist das Vortrefflichste, alles andere ist falsch.“

Niggatāti gehato nikkhantā. Kaṭacchubhikkhahetūpīti kaṭacchumattabhikkhānimittampi. Taṃ dadantassa gahaṭṭhassa ananulomikasaṃsaggavasena akiccāni pabbajitena akattabbāni kammāni nisevare karonti.

„Hinausgegangen“ (niggatā) bedeutet: aus dem Haus ausgezogen. „Selbst um einer Schöpfkelle voll Almosen willen“ (kaṭacchubhikkhahetūpi) bedeutet: selbst um des Anlasses einer bloßen Schöpfkelle voll Almosenspeise willen. Sie pflegen ungebührlichen Umgang mit dem Hausvater, der dies spendet, und tun unstatthafte Dinge, also Taten, die von einem Ordinierten nicht getan werden sollten.

Udarāvadehakaṃ bhutvāti ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti (theragā. 982; mi. pa. 6.5.10) vuttavacanaṃ acintetvā udarapūraṃ bhuñjitvā. Sayantuttānaseyyakāti ‘‘dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno’’ti (a. ni. 8.9; vibha. 519) vuttavidhānaṃ ananussaritvā uttānaseyyakā sayanti. Yā kathā satthugarahitāti rājakathāditiracchānakathaṃ sandhāya vadati.

„Sich den Bauch vollgeschlagen habend“ (udarāvadehakaṃ bhutvā) bedeutet: ohne an das gesprochene Wort „mit leerem Magen, mäßig im Essen“ zu denken, essen sie, bis der Bauch voll ist. „Auf dem Rücken liegend schlafend“ (sayantuttānaseyyakā) bedeutet: ohne sich an die dargelegte Anweisung zu erinnern: „Auf der rechten Seite nimmt er die Löwenlage ein, legt einen Fuß über den anderen, achtsam und klar bewusst“, schlafen sie auf dem Rücken ausgestreckt. „Welche Rede vom Meister getadelt wird“ (yā kathā satthugarahitā) bezieht sich auf unnütze Gespräche wie Reden über Könige und so weiter.

Sabbakārukasippānīti sabbehi vessādīhi kārukehi kattabbāni bhattatālavaṇṭakaraṇādīni hatthasippāni. Cittiṃ katvānāti sakkaccaṃ sādaraṃ katvā. Avūpasantā ajjhattanti kilesavūpasamābhāvato gadduhanamattampi samādhānābhāvato ca ajjhattaṃ avūpasantā, avūpasantacittāti attho. Sāmaññatthoti samaṇadhammo. Atiacchatīti tesaṃ ājīvakiccapasutatāya ekadesampi aphusanato visuṃyeva nisīdati, anallīyatīti vuttaṃ hoti.

„Alle handwerklichen Künste“ (sabbakārukasippāni) bedeutet: handwerkliche Fertigkeiten wie das Herstellen von Sonnenschirmen und Palmblattfächern usw., die von allen Handwerkern wie den Vaishyas und so weiter auszuführen sind. „Hochachtend“ (cittiṃ katvānā) bedeutet: mit Ehrerbietung und Respekt ausführend. „Innerlich unberuhigt“ (avūpasantā ajjhattṃ) bedeutet: weil die Befleckungen nicht beruhigt sind und weil es selbst für die Dauer eines Kuhmelkens an Sammlung mangelt, sind sie innerlich unberuhigt; „sie haben einen unruhigen Geist“ ist die Bedeutung. „Das Ziel des Mönchtums“ (sāmaññattho) bedeutet: die Pflichten eines Mönchs. „Es bleibt weit entfernt“ (acchatīti) bedeutet: Weil sie mit den Angelegenheiten des Lebensunterhalts beschäftigt sind und das Ziel des Mönchtums auch nicht im Geringsten berühren, sitzt es abseits für sich allein und haftet ihnen nicht an – dies ist damit gesagt.

Mattikanti pākatikaṃ vā pañcavaṇṇaṃ vā gihīnaṃ viniyogakkhamaṃ mattikaṃ. Telacuṇṇañcāti pākatikaṃ, abhisaṅkhataṃ vā telañca cuṇṇañca. Udakāsanabhojananti udakañca āsanañca bhojanañca. Ākaṅkhantā bahuttaranti bahuṃ piṇḍapātādiuttaruttaraṃ ākaṅkhantā ‘‘amhehi mattikādīsu dinnesu manussā daḷhabhattikā hutvā bahuṃ uttaruttaraṃ catupaccayajātaṃ dassantī’’ti adhippāyena gihīnaṃ upanāmentīti attho.

„Tonerde“ (mattikaṃ) bedeutet: eine Tonschale, sei sie von gewöhnlicher Art oder fünffarbig, die für den Gebrauch der Laien geeignet ist. „Und Öl und Pulver“ (telacuṇṇañca) bedeutet: gewöhnliches oder zubereitetes Öl und Pulver. „Wasser, Sitzplatz und Speise“ (udakāsanabhojanaṃ) bedeutet: Wasser, Sitzplatz und Speise. „Nach immer mehr verlangend“ (ākaṅkhantā bahuttarā) bedeutet: nach reichlich Almosenspeise und so weiter verlangend, immer mehr; sie bieten diese den Laien an in der Absicht: „Wenn wir Tonschalen und dergleichen geben, werden die Menschen eine feste Ergebenheit entwickeln und uns reichlich die vier Erfordernisse im Überfluss spenden“ – dies ist die Bedeutung.

Dante [Pg.355] punanti sodhenti etenāti dantaponaṃ, dantakaṭṭhaṃ. Kapitthanti kapitthaphalaṃ. Pupphanti sumanacampakādipupphaṃ. Khādanīyānīti aṭṭhārasavidhepi khajjakavisese. Piṇḍapāte ca sampanneti vaṇṇādisampayutte odanavisese. ‘‘Ambe āmalakāni cā’’ti ca-saddena mātuluṅgatālanāḷikerādiphalāni avuttāni saṅgaṇhāti. Sabbattha gihīnaṃ upanāmenti ākaṅkhantā bahuttaranti yojanā.

„Dantapona“ (Zahnputzholz) ist das Zahnputzholz (dantakaṭṭha), weil sie damit (etena) die Zähne (dante) reinigen (punanti sodhenti). „Kapiṭṭha“ bedeutet die Kapiṭṭha-Frucht. „Puppha“ bedeutet Blumen wie Jasmin, Champaka und andere. „Khādanīyāni“ bezieht sich auf alle achtzehn Arten von festen Speisen. „Piṇḍapāte ca sampanne“ bezieht sich auf eine besondere Reisspeise, die mit guter Farbe usw. ausgestattet ist. In der Passage „ambe āmalakāni ca“ schließt das Wort „ca“ (und) nicht ausdrücklich genannte Früchte wie Zitronatzitrone, Palmyrapalmenfrucht, Kokosnuss und andere mit ein. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Überall reichen sie [diese Dinge] den Laien dar, da sie reichlichere Gaben begehren.

Bhesajjesu yathā vejjāti gihīnaṃ bhesajjappayogesu yathā vejjā, tathā bhikkhū paṭipajjantīti adhippāyo. Kiccākicce yathā gihīti gahaṭṭhānaṃ khuddake ceva mahante ca kicce kattabbe gihī viya. Gaṇikāva vibhūsāyanti attano sarīrassa vibhūsane rūpūpajīviniyo viya. Issare khattiyā yathāti issare issariyapavattane yathā khattiyā, evaṃ kulapatī hutvā vattantīti attho.

„Bhesajjesu yathā vejjā“ (wie Ärzte bei Arzneien) bedeutet: So wie Ärzte bei der Anwendung von Medizin für Laien handeln, ebenso handeln die Mönche; dies ist die Absicht. „Kiccākicce yathā gihī“ (wie Laien bei allen möglichen Aufgaben) bedeutet: Sie verhalten sich wie Laien, wenn kleine und große Aufgaben für Hausväter zu verrichten sind. „Gaṇikāva vibhūsāya“ (wie Kurtisanen beim Schmücken) bedeutet: wie jene, die von ihrer Schönheit leben, beim Schmücken des eigenen Körpers. „Issare khattiyā yathā“ (wie Könige in der Herrschaft) bedeutet: Wie Könige bei der Ausübung der Herrschaft, ebenso verhalten sie sich, indem sie wie Familienoberhäupter agieren; dies ist die Bedeutung.

Nekatikāti nikatiyaṃ niyuttā, amaṇiṃyeva maṇiṃ, asuvaṇṇaṃyeva suvaṇṇaṃ katvā paṭirūpasāciyoganiratā. Vañcanikāti kūṭamānādīhi vippalambakā. Kūṭasakkhīti ayāthāvasakkhino. Apāṭukāti vāmakā, asaṃyatavuttīti attho. Bahūhi parikappehīti yathāvuttehi aññehi ca bahūhi micchājīvappakārehi.

„Nekatikā“ (Betrüger) sind jene, die dem Betrug hingegeben sind, die ein Nicht-Juwel als Juwel und Nicht-Gold als Gold ausgeben und sich der Fälschung und Täuschung widmen. „Vañcanikā“ (Täuscher) sind solche, die andere durch falsche Maße und Gewichte usw. täuschen. „Kūṭasakkhī“ (falsche Zeugen) sind unwahre Zeugen. „Apāṭukā“ (Unbeholfene/Unaufrichtige) bedeutet Hinterlistige, die eine ungezügelte Lebensweise führen; dies ist die Bedeutung. „Bahūhi parikappehi“ (durch viele Erfindungen) bedeutet durch die bereits erwähnten und andere vielfältige Arten des falschen Lebensunterhalts.

Lesakappeti kappiyalese kappiyapaṭirūpe. Pariyāyeti, paccayesu pariyāyassa yoge. Parikappeti vaḍḍhiādivikappane, sabbattha visaye bhummaṃ. Anudhāvitāti mahicchatādīhi pāpadhammehi anudhāvitā vositā. Jīvikatthā jīvikappayojanā ājīvahetukā. Upāyenāti parikathādinā upāyena paccayuppādananayena. Saṅkaḍḍhantīti saṃharanti.

„Lesakappe“ bezieht sich auf eine erlaubte Andeutung, auf ein scheinbar Erlaubtes. „Pariyāye“ bezieht sich auf die Anwendung von Umschweifen bezüglich der Requisiten. „Parikappe“ bezieht sich auf Spekulationen über Gewinnsteigerung und ähnliches; an allen diesen Stellen bezeichnet der Lokativ (bhummaṃ) den Bereich (visaye). „Anudhāvitā“ bedeutet, dass sie durch schlechte Eigenschaften wie große Begehrlichkeit mitgerissen und darin versunken (vositā) sind. „Jīvikatthā“ bedeutet um des Lebensunterhalts willen, d. h. den Lebensunterhalt als Ursache habend (ājīvahetukā). „Upāyena“ bedeutet durch ein Mittel wie Andeutungsgespräche und ähnliches, d. h. durch die Methode der Beschaffung von Requisiten. „Saṅkaḍḍhanti“ bedeutet, sie bringen herbei (saṃharanti).

Upaṭṭhāpenti parisanti parisāya attānaṃ upaṭṭhapenti, yathā parisā attānaṃ upaṭṭhapenti, evaṃ parisaṃ saṅgaṇhantīti attho. Kammatoti kammahetu. Te hi attano kattabbaveyyāvaccanimittaṃ upaṭṭhapenti. No ca dhammatoti dhammanimittaṃ no ca upaṭṭhapenti. Yo satthārā ullumpanasabhāvasaṇṭhitāya parisāya saṅgaho anuññāto, tena na saṅgaṇhantīti attho. Lābhatoti lābhahetu, ‘‘ayyo bahussuto, bhāṇako, ‘dhammakathiko’ti evaṃ sambhāvento mahājano mayhaṃ lābhasakkāre upanayissatī’’ti [Pg.356] icchācāre ṭhatvā lābhanimittaṃ paresaṃ dhammaṃ desenti. No ca atthatoti yo so vimuttāyatanasīse ṭhatvā saddhammaṃ kathentena pattabbo attho, na taṃdiṭṭhadhammikādibhedahitanimittaṃ dhammaṃ desentīti attho.

„Upaṭṭhāpenti parisaṃ“ (sie lassen sich von der Gefolgschaft bedienen) bedeutet: Sie lassen sich selbst von der Gefolgschaft bedienen; so wie sie sich von der Gefolgschaft bedienen lassen, so gewinnen sie die Gefolgschaft für sich; dies ist die Bedeutung. „Kammato“ bedeutet aufgrund einer Tätigkeit (kammahetu). Sie lassen sich nämlich wegen der von ihnen zu verrichtenden Hilfsdienste (veyyāvacca) bedienen. „No ca dhammato“ bedeutet: und nicht aufgrund der Lehre (dhammanimittaṃ) lassen sie sich bedienen. Die Bedeutung ist: Sie leisten keinen Beistand (na saṅgaṇhanti) auf jene Weise, wie es vom Meister für eine Gefolgschaft gestattet wurde, die von einem Geist des Mitgefühls (ullumpanasabhāva) getragen ist. „Lābhato“ bedeutet aufgrund von Gewinn (lābhahetu). Sie verweilen in schlechtem Verlangen (icchācāre) und denken: ‚Die Volksmenge wird mir Gewinn und Ehrung darbringen, indem sie mich preist: „Der Ehrwürdige ist sehr gelehrt, ein Rezitator, ein Dhamma-Lehrer“‘, und lehren anderen den Dhamma aus Gewinnsucht. „No ca atthato“ bedeutet: Sie lehren den Dhamma nicht um jenes Nutzens willen, der von einem zu erlangen ist, der an der Spitze der Stufen zur Befreiung (vimuttāyatanasīse) steht und die wahre Lehre verkündet, d. h. nicht um des gegenwärtigen Wohls und anderer Arten von Nutzen willen.

Saṅghalābhassa bhaṇḍantīti saṅghalābhahetu bhaṇḍanti ‘‘mayhaṃ pāpuṇāti, na tuyha’’ntiādinā kalahaṃ karonti. Saṅghato paribāhirāti, ariyasaṅghato bahibhūtā ariyasaṅghe tadabhāvato. Paralābhopajīvantāti sāsane lābhassa andhabālaputhujjanehi pare sīlādiguṇasampanne sekkhe uddissa uppannattā taṃ paralābhaṃ, parato vā dāyakato laddhabbalābhaṃ upajīvantā bhaṇḍanakārakā bhikkhū pāpajigucchāya abhāvato ahirikā samānā ca ‘‘mayaṃ paralābhaṃ bhuñjāma, parapaṭibaddhajīvikā’’tipi na lajjare na hirīyanti.

„Saṅghalābhassa bhaṇḍanti“ (sie streiten um den Gewinn des Saṅgha) bedeutet: Sie streiten wegen des Gewinns des Saṅgha und stiften Unfrieden mit Worten wie: ‚Mir steht es zu, dir nicht!‘ und dergleichen. „Saṅghato paribāhirā“ (außerhalb des Saṅgha stehend) bedeutet: Sie stehen außerhalb der Gemeinschaft der Edlen (ariyasaṅgha), weil solches Verhalten in der Gemeinschaft der Edlen nicht existiert. „Paralābhopajīvantā“ (vom Gewinn anderer lebend) bedeutet: Da der Gewinn in der Lehre von verblendeten, törichten Weltlingen dargebracht wird im Hinblick auf andere, die mit Tugend und weiteren Qualitäten ausgestattet sind, d. h. im Hinblick auf die Übenden (sekkha) entstanden ist, leben diese streitsüchtigen Mönche von jenem Gewinn anderer – oder anders gesagt: sie leben von dem Gewinn, den sie von anderen, nämlich den Spendern, erhalten haben. Da ihnen die Abscheu vor dem Bösen fehlt, sind sie schamlos und schämen sich nicht einmal, indem sie denken: ‚Wir genießen den Gewinn anderer, unser Lebensunterhalt hängt von anderen ab.‘

Nānuyuttāti samaṇakaraṇehi dhammehi ananuyuttā. Tathāti yathā pubbe vuttā bandhanakārakādayo, tathā. Eketi ekacce. Muṇḍā saṅghāṭipārutāti kevalaṃ muṇḍitakesatāya muṇḍā pilotikakhaṇḍehi saṅghaṭitaṭṭhena ‘‘saṅghāṭī’’ti laddhanāmena cīvarena pārutasarīrā. Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitāti lābhasakkārāsāya mucchitā ajjhositā hutvā, ‘‘pesalo dhutavādo bahussuto’’ti vā madhuravacanamanuyuttā ‘‘ariyo’’ti ca kevalaṃ sambhāvanaṃ bahumānaṃyeva icchanti esanti, na tannimitte guṇeti attho.

„Nānuyuttā“ bedeutet: Sie sind den Eigenschaften, die einen Asketen ausmachen (samaṇakaraṇa), nicht hingegeben. „Tathā“ bedeutet ebenso, wie zuvor beschrieben (Streitigkeiten anstiften usw.). „Eke“ bedeutet einige. „Muṇḍā saṅghāṭipārutā“ (kahlgeschoren und in die Saṅghāṭi-Robe gehüllt) bedeutet: Kahlgeschoren bloß aufgrund des geschorenen Haupthaars, und ihren Körper in die Robe gehüllt, die den Namen „Saṅghāṭi“ erhalten hat, weil sie aus Fetzen von grobem Tuch (pilotikakhaṇḍehi) zusammengenäht ist. „Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā“ (sie begehren nur Ansehen, berauscht von Gewinn und Ehrung) bedeutet: Gierig und gefesselt von der Sehnsucht nach Gewinn und Ehrung, wünschen und suchen sie bloß Ansehen und hohe Achtung, um als ‚tugendhaft‘, ‚Dhutanga-Praktizierender‘, ‚sehr gelehrt‘, ‚der schönen Rede hingegeben‘ oder als ‚Edler‘ (ariya) zu gelten; sie suchen aber nicht nach jenen Tugenden, die die Ursache für dieses Ansehen sind; dies ist die Bedeutung.

Evanti ‘‘kusalānañca dhammānaṃ paññāya ca parikkhayā’’ti vuttanayena. Nānappayātamhīti nānappakāre bhedanadhamme payāte samakate, nānappakārena vā saṃkilesadhamme payātuṃ pavattituṃ āraddhe. Na dāni sukaraṃ tathāti idāni imasmiṃ dullabhakalyāṇamitte dullabhasappāyasaddhammassavane ca kāle yathā satthari dharante aphusitaṃ aphuṭṭhaṃ, anadhigataṃ jhānavipassanaṃ phusituṃ adhigantuṃ, phusitaṃ vā hānabhāgiyaṃ ṭhitibhāgiyameva vā ahutvā yathā visesabhāgiyaṃ hoti, tathā anurakkhituṃ pāletuṃ sukaraṃ, tathā na sukaraṃ, tathā sampādetuṃ na sakkāti attho.

„Evaṃ“ bedeutet: in der besagten Weise „durch das Schwinden der heilsamen Geisteszustände und der Weisheit“. „Nānappayātamhi“ bedeutet: wenn vielfältige spaltende Faktoren (bhedanadhamma) wirksam gemacht worden sind; oder anders gesagt: wenn Anstrengungen unternommen wurden, um vielfältige Befleckungen (saṃkilesadhamma) entstehen zu lassen. „Na dāni sukaraṃ tathā“ (jetzt ist es nicht mehr so leicht) bedeutet: Jetzt, in dieser Zeit, in der ein guter Freund schwer zu finden und das Hören des heilsamen wahren Dhamma schwer zu erlangen ist – im Gegensatz zu der Zeit, als der Meister noch lebte, als es leicht war, die noch unerreichte Vertiefung und Einsicht (jhānavipassana) zu erlangen, oder das bereits Erreichte so zu bewahren und zu schützen, dass es nicht zum Verfall oder Stillstand führt, sondern zum Fortschritt wird –, ebenso ist es jetzt nicht leicht zu bewahren und zu schützen; ebenso ist es unmöglich, dies zu verwirklichen; dies ist die Bedeutung.

Idāni [Pg.357] attano parinibbānakālassa āsannattā saṃkhittena ovādena sabrahmacāriṃ ovadanto ‘‘yathā kaṇṭakaṭṭhānamhī’’tiādimāha. Tassattho – yathā puriso kenacideva payojanena kaṇṭakanicite padese anupāhano vicaranto ‘‘mā maṃ kaṇṭako vijjhī’’ti satiṃ upaṭṭhapetvāva vicarati, evaṃ kilesakaṇṭakanicite gocaragāme payojanena caranto muni satiṃ upaṭṭhapetvāna satisampajaññayutto appamattova careyya kammaṭṭhānaṃ avijahantoti vuttaṃ hoti.

Da nun die Zeit seines eigenen Parinibbāna nahte, sprach er, um seine Gefährten im heiligen Leben mit einer kurzen Unterweisung zu ermahnen, die Worte: „Wie an einem dornigen Ort...“ und so weiter. Deren Sinn ist: So wie ein Mann, der zu irgendeinem Zweck ohne Schuhe an einem von Dornen übersäten Ort umhergeht, nur unter stetiger Aufrechterhaltung der Achtsamkeit umhergeht und denkt: ‚Möge mich kein Dorn stechen!‘, ebenso sollte der Weise (muni), der zu einem bestimmten Zweck im Almosendorf umhergeht, das mit den Dornen der Befleckungen übersät ist, Achtsamkeit begründen, mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet sein und ganz achtsam wandeln, ohne sein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufzugeben; dies ist damit gesagt.

Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaranti purimake yoge bhāvanāya yuttatāya yogī āraddhavipassake saritvā tesaṃ vattaṃ āgamānusārena sammāpaṭipattibhāvanāvidhiṃ anussaranto dhuranikkhepaṃ akatvā yathāpaṭipajjanto. Kiñcāpi pacchimo kāloti yadipāyaṃ atītasatthuko carimo kālo, tathāpi yathādhammameva paṭipajjanto vipassanaṃ ussukkāpento phuseyya amataṃ padaṃ nibbānaṃ adhigaccheyya.

„Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussarṃ“ (Gedenkend der früheren Übenden, ihrer Lebensweise folgend) bedeutet: Indem er sich an die früheren Praktizierenden (yogī) erinnert, d. h. an jene, die die Einsichtspraxis begonnen haben, da sie der Meditationspraxis hingegeben waren, und indem er sich an deren Lebensweise erinnert, d. h. an die Methode der Entfaltung der rechten Praxis gemäß den heiligen Schriften, ohne die Last niederzulegen (dhuranikkhepaṃ akatvā), entsprechend praktizierend. „Kiñcāpi pacchimo kālo“ (Obgleich es die letzte Zeit ist) bedeutet: Selbst wenn dies die Endzeit ist, in der der Meister dahingegangen ist, so kann man doch, wenn man völlig gemäß dem Dhamma praktiziert und sich eifrig um Einsicht bemüht, den todlosen Zustand, das Nibbāna, erreichen und verwirklichen.

Idaṃ vatvāti, yathādassitaṃ saṃkilesavodānesu imaṃ paṭipattividhiṃ kathetvā. Ayañca osānagāthā saṅgītikārehi therassa parinibbānaṃ pakāsetuṃ vuttāti veditabbā.

„Nachdem er dies gesagt hatte“ (Idaṃ vatvāti) bedeutet, dass er diese Praxisordnung bezüglich der Befleckungen und der Reinigung dargelegt hatte. Und diese Schlussstrophe, so ist zu verstehen, wurde von den Konzilsvätern gesprochen, um das Parinibbāna des Thera zu verkünden.

Pārāpariyattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Pārāpariya ist abgeschlossen.

Vīsatinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zwanziger-Buchs (Vīsatinipāta) ist abgeschlossen.

17. Tiṃsanipāto

17. Das Dreißiger-Buch (Tiṃsanipāto)

1. Phussattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Thera Phussa

Tiṃsanipāte [Pg.358] pāsādike bahū disvātiādikā āyasmato phussattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde ekassa maṇḍalikarañño putto hutvā nibbatti, phussoti nāmaṃ ahosi. So viññutaṃ patto khattiyakumārehi sikkhitabbasippesu nipphattiṃ gato. Upanissayasampannattā kāmesu alaggacitto aññatarassa mahātherassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā cariyānukūlaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā bhāvanaṃ anuyuñjanto jhānāni nibbattetvā jhānapādakaṃ vipassanaṃ paṭṭhapetvā nacirasseva chaḷabhiñño ahosi. Athekadivasaṃ paṇḍaragotto nāma eko tāpaso tassa santike dhammaṃ sutvā nisinno sambahule bhikkhū sīlācārasampanne susaṃvutindriye bhāvitakāye bhāvitacitte disvā pasannacitto ‘‘sādhu vatāyaṃ paṭipatti loke ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti cintetvā ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, anāgatamaddhānaṃ bhikkhūnaṃ paṭipatti bhavissatī’’ti theraṃ pucchi. Tamatthaṃ dassento saṅgītikārā –

Im Dreißiger-Buch (Tiṃsanipāte) sind die mit „pāsādike bahū disvā“ beginnenden Strophen jene des ehrwürdigen Thera Phussa. Was ist die Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Verdienste angesammelt, die in verschiedenen Existenzen eine starke Stütze für die Befreiung aus dem Kreislauf (vivaṭṭūpanissayaṃ) bildeten. Während er im Kreislauf unter Göttern und Menschen wanderte, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres Buddhas als Sohn eines Bezirkskönigs (maṇḍalikarañño) wiedergeboren; sein Name war Phussa. Als er das reife Alter erreichte, erlangte er vollkommene Meisterschaft in den Künsten, die von Kriegerprinzen (khattiyakumārehi) zu erlernen sind. Da er mit den entsprechenden Voraussetzungen ausgestattet war, haftete sein Geist nicht an den Sinnesfreuden. Als er in der Gegenwart eines gewissen Thera die Lehre hörte, fasste er Vertrauen, ordnete sich als Mönch ein (pabbajitvā), übernahm ein seinem Charakter entsprechendes Meditationsobjekt (kammaṭṭhānaṃ) und erlangte, während er sich der Entfaltung (bhāvanā) widmete, die Vertiefungen (jhānāni). Indem er die Vertiefungen als Grundlage nahm und die Einsichtsmeditation (vipassanā) begründete, erlangte er nach kurzer Zeit die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiñño). Daraufhin saß eines Tages ein Asket namens Paṇḍaragotta in seiner Gegenwart, nachdem er die Lehre gehört hatte. Als er zahlreiche Mönche sah, die vollkommen in Tugend und Verhalten waren, mit wohlgezügelten Sinnen, entfaltetem Körper und entfaltetem Geist, dachte er mit gläubigem Geist: „Wie gut wäre es doch, wenn diese Praxis lange Zeit in der Welt bestehen bliebe!“ Und er fragte den Thera: „Wie, o Herr, wird die Praxis der Mönche in zukünftigen Zeiten sein?“ Um diesen Sachverhalt darzulegen, sagten die Konzilsväter:

949.

949.

‘‘Pāsādike bahū disvā, bhāvitatte susaṃvute;

Isi paṇḍarasagotto, apucchi phussasavhaya’’nti. – gāthaṃ ādito ṭhapesuṃ;

„Als er viele vertrauenerweckende, im Geist entfaltete und wohlgezügelte Mönche sah, fragte der Asket aus der Paṇḍarasa-Sippe denjenigen, der Phussa genannt wird.“ – Diese Strophe setzten sie an den Anfang.

Tattha pāsādiketi attano paṭipattiyā pasādārahe. Bahūti sambahule. Bhāvitatteti samathavipassanābhāvanāhi bhāvitacitte. Susaṃvuteti suṭṭhu saṃvutindriye. Isīti tāpaso. Paṇḍarasagottoti paṇḍarassa nāma isino vaṃse jātattā tena samānagotto. Phussasavhayanti phussasaddena avhātabbaṃ, phussanāmakanti attho.

Darin bedeutet „pāsādike“: durch ihre eigene Praxis des Vertrauens würdig. „Bahū“ bedeutet: zahlreiche. „Bhāvitatte“ bedeutet: deren Geist durch die Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) entfaltet ist. „Susaṃvute“ bedeutet: mit gut gezügelten Sinnen. „Isi“ bedeutet: der Asket. „Paṇḍarasagotto“ bedeutet: von gleicher Abstammung wie der Asket namens Paṇḍara, da er in dessen Familie geboren wurde. „Phussasavhayaṃ“ bedeutet: denjenigen, der mit dem Namen Phussa gerufen wird, also den namens Phussa; dies ist die Bedeutung.

950.

950.

‘‘Kiṃ [Pg.359] chandā kimadhippāyā, kimākappā bhavissare;

Anāgatamhi kālamhi, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. –

„Welche Wünsche, welche Absichten und welches Verhalten werden sie in zukünftigen Zeiten haben? Verkünde mir dies, da du danach gefragt bist!“ –

Ayaṃ tassa isino pucchāgāthā.

Dies ist die Frage-Strophe jenes Asketen.

Tattha kiṃ chandāti imasmiṃ sāsane anāgate bhikkhū kīdisacchandā kīdisādhimuttikā, kiṃ hīnādhimuttikā, udāhu paṇītādhimuttikāti attho. Kimadhippāyāti kīdisādhippāyā kīdisajjhāsayā, kiṃ saṃkilesajjhāsayā, udāhu vodānajjhāsayāti attho. Atha vā chandā nāma kattukamyatā, tasmā kīdisī tesaṃ kattukamyatāti attho. Adhippāyo ajjhāsayoyeva. Kimākappāti kīdisākappā. Ākappāti ca vesagahaṇādivārittacārittavantoti attho. Bhavissareti bhavissanti. Taṃ meti taṃ anāgate bhikkhūnaṃ chandādhippāyākappabhedaṃ pucchito mayhaṃ akkhāhi kathehīti theraṃ ajjhesati. Tassa thero tamatthaṃ ācikkhanto sakkaccasavane tāva niyojetuṃ –

Darin bedeutet „kiṃ chandā“: Welche Wünsche und welche Neigungen werden die Mönche in dieser Lehre in der Zukunft haben? Haben sie niedrige Neigungen oder edle Neigungen? Das ist die Bedeutung. „Kimadhippāyā“ bedeutet: Welche Absichten und welche Gesinnungen werden sie haben? Haben sie eine von Befleckungen geprägte Gesinnung oder eine von Reinheit geprägte Gesinnung? Das ist die Bedeutung. Oder aber „chandā“ bedeutet die Absicht zu handeln (kattukamyatā), daher bedeutet es: Welcher Art ist ihre Absicht zu handeln? „Adhippāyo“ ist gleichbedeutend mit Gesinnung (ajjhāsayo). „Kimākappā“ bedeutet: Welches Verhalten werden sie haben? Unter „ākappā“ ist das Übernehmen des äußeren Erscheinungsbildes sowie die Einhaltung von Ge- und Verboten (vārittacārittavanto) zu verstehen; dies ist die Bedeutung. „Bhavissareti“ bedeutet: sie werden sein. „Taṃ me“ bedeutet: Verkünde mir, der ich dich frage, diese Einteilung bezüglich der Wünsche, Absichten und des Verhaltens der Mönche in der Zukunft; damit fordert er den Thera auf.

951.

951.

‘‘Suṇohi vacanaṃ mayhaṃ, isi paṇḍarasavhaya;

Sakkaccaṃ upadhārehi, ācikkhissāmyanāgata’’nti. – gāthamāha;

„Höre auf meine Worte, o Asket namens Paṇḍara! Nimm es aufmerksam zu Herzen, ich werde dir die Zukunft verkünden.“ – Diese Strophe sprach er.

Tassattho – bho paṇḍaranāma isi, yaṃ tvaṃ maṃ pucchasi, taṃ te anāgataṃ ācikkhissāmi, ācikkhato pana mama vacanaṃ suṇāhi anāgatatthadīpanato saṃvegāvahato ca sakkaccaṃ upadhārehīti.

Deren Bedeutung ist: O Asket namens Paṇḍara, das, wonach du mich fragst, diese Zukunft werde ich dir verkünden. Während ich es verkünde, höre auf meine Worte und nimm sie aufmerksam zu Herzen, da sie die zukünftigen Verhältnisse aufzeigen und heilsame Erschütterung (saṃvega) hervorrufen.

Atha thero anāgataṃsañāṇena bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca bhāviniṃ pavattiṃ yathābhūtaṃ disvā tassa ācikkhanto –

Daraufhin sah der Thera mit seinem Wissen über die Zukunft (anāgataṃsañāṇena) das künftige Verhalten der Mönche und Nonnen der Wahrheit entsprechend und verkündete es ihm wie folgt:

952.

952.

‘‘Kodhanā upanāhī ca, makkhī thambhī saṭhā bahū;

Issukī nānāvādā ca, bhavissanti anāgate.

„Zornig, nachtragend, heuchlerisch, hartnäckig und betrügerisch werden viele sein; voller Neid und mit verschiedenen widerstreitenden Ansichten werden sie in der Zukunft sein.

953.

953.

‘‘Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā;

Lahukā agarū dhamme, aññamaññamagāravā.

Sie werden sich fälschlich für wissend halten in der tiefgründigen Lehre, während sie sich nur am seichten Ufer bewegen; sie werden leichtfertig sein, ohne Ehrfurcht vor der Lehre und ohne gegenseitigen Respekt.

954.

954.

‘‘Bahū ādīnavā loke, uppajjissantyanāgate;

Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ, kilesissanti dummatī.

Viele Gefahren werden in der Zukunft in der Welt entstehen. Diese wohlverkündete Lehre werden die Unverständigen mit ihren Befleckungen besudeln.

955.

955.

‘‘Guṇahīnāpi [Pg.361] saṅghamhi, voharantā visāradā;

Balavanto bhavissanti, mukharā assutāvino.

Auch jene, die ohne Tugend sind, werden in der Gemeinschaft furchtlos und lautstark sprechen; sie werden mächtig sein, geschwätzig und ohne echtes Wissen über die Lehre.

956.

956.

‘‘Guṇavantopi saṅghamhi, voharantā yathātthato;

Dubbalā te bhavissanti, hirīmanā anatthikā.

Die Tugendhaften hingegen, die in der Gemeinschaft der Wahrheit entsprechend sprechen, werden schwach sein, scheu und ohne Verlangen nach weltlichen Dingen.

957.

957.

‘‘Rajataṃ jātarūpañca, khettaṃ vatthumajeḷakaṃ.Dāsidāsañca dummedhā, sādiyissantyanāgate.

Silber und Gold, Felder, Ländereien, Ziegen und Schafe, sowie Sklavinnen und Sklaven werden die Unweisen in der Zukunft annehmen.

958.

958.

‘‘Ujjhānasaññino bālā, sīlesu asamāhitā;

Unnaḷā vicarissanti, kalahābhiratā magā.

Törichte, die stets Fehler bei anderen suchen, in den Tugendregeln ungefestigt und stolz, werden umherstreifen wie wilde Tiere, die Streit und Händel lieben.

959.

959.

‘‘Uddhatā ca bhavissanti, nīlacīvarapārutā;

Kuhā thaddhā lapā siṅgī, carissantyariyā viya.

Sie werden unruhig sein, sich in dunkelblaue Gewänder hüllen, betrügerisch, starrsinnig, geschwätzig und voll eitler Zierde, doch sie werden einhergehen wie Edle (Ariyas).

960.

960.

‘‘Telasaṇṭhehi kesehi, capalā añjanakkhikā;

Rathiyāya gamissanti, dantavaṇṇikapārutā.

Mit gesalbtem, glänzendem Haar, leichtfertig und mit geschminkten Augen, werden sie, gehüllt in elfenbeinfarbene Gewänder, auf den Straßen umhergehen.

961.

961.

‘‘Ajegucchaṃ vimuttehi, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Jigucchissanti kāsāvaṃ, odātesu samucchitā.

Das nicht verabscheuungswürdige, gut gefärbte Gewand, das Banner der Edlen (Arahaddhajaṃ), werden sie verabscheuen; stattdessen werden sie nach weißen Kleidern der Laien gieren.

962.

962.

‘‘Lābhakāmā bhavissanti, kusītā hīnavīriyā;

Kicchantā vanapatthāni, gāmantesu vasissare.

Sie werden nach Gewinn gieren, träge sein und von geringer Tatkraft; anstatt sich in den Wäldern anzustrengen, werden sie an den Rändern der Dörfer wohnen.

963.

963.

‘‘Ye ye lābhaṃ labhissanti, micchājīvaratā sadā;

Te teva anusikkhantā, bhajissanti asaṃyatā.

Wer auch immer Gewinn erzielt, indem er stets einer falschen Lebensweise nachgeht – ihm werden die Ungezügelten nacheifern und sich ihm anschließen.

964.

964.

‘‘Ye ye alābhino lābhaṃ, na te pujjā bhavissare;

Supesalepi te dhīre, sevissanti na te tadā.

Diejenigen aber, die keinen Gewinn erlangen, werden nicht verehrt werden. Selbst wenn sie tugendhaft und weise sind, wird man sich ihnen in jener Zeit nicht anschließen.

965.

965.

‘‘Milakkhurajanaṃ rattaṃ, garahantā sakaṃ dhajaṃ;

Titthiyānaṃ dhajaṃ keci, dhārissantyavadātakaṃ.

Indem sie ihr eigenes Banner, das mit unreinem Färbemittel rot gefärbt ist, tadeln, werden einige das weiße Banner der Andersgläubigen (Titthiyānaṃ) tragen.

966.

966.

‘‘Agāravo ca kāsāve, tadā tesaṃ bhavissati;

Paṭisaṅkhā ca kāsāve, bhikkhūnaṃ na bhavissati.

Keine Ehrfurcht vor dem gelben Gewand werden sie dann haben; und auch kein weises Erwägen (paṭisaṅkhā) beim Gebrauch des gelben Gewandes wird unter den Mönchen existieren.

967.

967.

‘‘Abhibhūtassa dukkhena, sallaviddhassa ruppato;

Paṭisaṅkhā mahāghorā, nāgassāsi acintiyā.

Als der vom Schmerz überwältigte, von einem vergifteten Pfeil getroffene und leidende Elefantenkönig damals bedrängt war, war sein weises Erwägen in dieser schrecklichen Situation unvorstellbar groß.

968.

968.

‘‘Chaddanto hi tadā disvā, surattaṃ arahaddhajaṃ;

Tāvadevabhaṇī gāthā, gajo atthopasaṃhitā.

Denn als der Elefant Chaddanta damals das gut gefärbte Banner der Edlen sah, sprach das edle Tier sogleich heilsame Strophen.

969.

969.

‘‘Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridhassati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Wer das gelbe Gewand trägt, ohne von seinen inneren Befleckungen (kasa-ava) gereinigt zu sein, und wem es an Selbstzucht (dama) und Wahrheit (sacca) mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.

970.

970.

‘‘Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Wer jedoch seine inneren Befleckungen von sich geworfen hat, in den Tugendregeln wohlgefestigt ist und mit Selbstzucht und Wahrheit ausgestattet ist, der ist wahrlich des gelben Gewandes würdig.“

971.

971.

‘‘Vipannasīlo dummedho, pākaṭo kāmakāriyo;

Vibbhantacitto nissukko, na so kāsāvamarahati.

Wer von sittlichem Verfall betroffen, töricht, offenkundig zügellos und nach eigenem Begehren handelnd ist, dessen Geist verwirrt und der ohne heilsames Streben ist, der verdient das safranfarbene Gewand nicht.

972.

972.

‘‘Yo ca sīlena sampanno, vītarāgo samāhito;

Odātamanasaṅkappo, sa ve kāsāvamarahati.

Wer aber reich an Tugend ist, frei von Begehren und gesammelt, mit reinen geistigen Absichten, der ist wahrlich des safranfarbenen Gewandes würdig.

973.

973.

‘‘Uddhato unnaḷo bālo, sīlaṃ yassa na vijjati;

Odātakaṃ arahati, kāsāvaṃ kiṃ karissati.

Wer unruhig, hochmütig und töricht ist und wem es an Tugend mangelt, für den ist ein weißes Gewand angemessen; was soll ihm das safranfarbene Gewand nützen?

974.

974.

‘‘Bhikkhū ca bhikkhuniyo ca, duṭṭhacittā anādarā;

Tādīnaṃ mettacittānaṃ, niggaṇhissantyanāgate.

In der Zukunft werden Mönche und Nonnen mit verdorbenem Geist und ohne Respekt jene bedrängen, die unerschütterlich sind und einen Geist der liebenden Güte besitzen.

975.

975.

‘‘Sikkhāpentāpi therehi, bālā cīvaradhāraṇaṃ;

Na suṇissanti dummedhā, pākaṭā kāmakāriyā.

Obwohl sie von den Älteren im richtigen Tragen des Gewandes unterwiesen werden, werden die Toren nicht darauf hören – sie, die töricht, offenkundig zügellos und nach eigenem Begehren handelnd sind.

976.

976.

‘‘Te tathā sikkhitā bālā, aññamaññaṃ agāravā;

Nādiyissantupajjhāye, khaḷuṅko viya sārathiṃ.

Diese so geschulten Toren, die einander respektlos begegnen, werden ihre Präzeptoren nicht achten, gleich einem wilden Pferd, das sich dem Wagenlenker widersetzt.

977.

977.

‘‘Evaṃ anāgataddhānaṃ, paṭipatti bhavissati;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, patte kālamhi pacchime.

So wird in künftigen Zeiten die Lebensweise der Mönche und Nonnen sein, wenn die letzte Zeit herangekommen ist.

978.

978.

‘‘Purā āgacchate etaṃ, anāgataṃ mahabbhayaṃ;

Subbacā hotha sakhilā, aññamaññaṃ sagāravā.

Bevor diese zukünftige große Gefahr herannaht, seid folgsam, sanftmütig und einander respektvoll ergeben.

979.

979.

‘‘Mettacittā kāruṇikā, hotha sīlesu saṃvutā;

Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā.

Seid von liebender Güte erfüllt, voller Mitgefühl, gezügelt in den Sittenregeln, von entschlossener Tatkraft, dem Ziel hingegeben und stets von unerschütterlicher Willensstärke.

980.

980.

‘‘Pamādaṃ [Pg.362] bhayato disvā, appamādañca khemato;

Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusantā amataṃ pada’’nti. – imā gāthā abhāsi;

Indem ihr die Nachlässigkeit als eine Gefahr und die Wachsamkeit als Sicherheit erkennt, entfaltet den Achtfachen Pfad, um den todlosen Zustand zu verwirklichen. – Diese Verse sprach er.

Tattha kodhanāti kujjhanasīlā. Bhavissanti anāgateti sambandho. Kiṃ therassa kāle tathā nāhesunti? Na nāhesuṃ. Tadā pana kalyāṇamittabahulatāya ovādakesu viññāpakesu sabrahmacārīsu bahūsu vijjamānesu kilesesu balavantesu paṭisaṅkhānabahulatāya ca yebhuyyena bhikkhū akkodhanā ahesuṃ, āyatiṃ tabbipariyāye atikodhanā bhavissanti, tasmā ‘‘anāgate’’ti vuttaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Upanāhīti āghātavatthūsu āghātassa upanayhanasīlā upanāhasambhavato vā upanāhī. Tattha purimakāliko byāpādo kodho, aparakāliko upanāho. Sakiṃ pavatto vā doso kodho, anekakkhattuṃ pavatto upanāho. Paresaṃ vijjamāne guṇe makkhanti puñjanti, tesaṃ vā udakapuñjaniyā viya udakassa makkho makkhanaṃ puñjanaṃ etesaṃ atthīti makkhī. Atimānalakkhaṇo thambho etesaṃ atthīti thambhī. Saṭhāti asantaguṇavibhāvanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgatā. Issukīti parasampattikhiyyanalakkhaṇāya issāya samannāgatā. Nānāvādāti aññamaññaṃ viruddhavādā viruddhadiṭṭhikā, kalahakārakā cāti attho.

Darin bedeutet das Wort 'kodhanā' (zornig) 'von zornigem Charakter'. Die Verbindung lautet 'sie werden in der Zukunft sein'. Waren sie denn zur Zeit des Thera nicht ebenso? Nein, sie waren es nicht. Damals aber gab es aufgrund des Reichtums an edlen Freunden viele unter den Gefährten im heiligen Leben, die Ermahnung und Belehrung erteilten; und obwohl die Befleckungen stark waren, waren die Mönche wegen ihrer häufigen weisen Reflexion größtenteils frei von Zorn. In der Zukunft jedoch werden sie im Gegenteil dazu überaus zornig sein, weshalb es heißt: 'in der Zukunft'. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. 'Upanāhī' (nachtragend) bezeichnet jene, die dazu neigen, Groll bezüglich der Anlässe des Grolls zu hegen, oder weil Groll in ihnen entsteht. Dabei ist der zu einem früheren Zeitpunkt auftretende böse Wille der Zorn (kodha), und der zu einem späteren Zeitpunkt auftretende der Groll (upanāha). Oder: Ein einmalig auftretender Ärger ist Zorn, ein wiederholt auftretender ist Groll. Sie schmälern und tilgen die vorhandenen guten Eigenschaften anderer; das Schmäleren oder Tilgen ist in ihnen vorhanden, so wie das Abwischen von Wasser mit einem Tuch, weshalb sie 'Makkhī' (Schmälerer / Heuchler) genannt werden. Starrsinn, der durch extremen Hochmut gekennzeichnet ist, ist in ihnen vorhanden, weshalb sie 'Thambhī' (Starrsinnige) genannt werden. 'Saṭhā' (Heuchlerische) bedeutet, dass sie mit Falschheit ausgestattet sind, deren Merkmal das Vortäuschen nicht vorhandener Qualitäten ist. 'Issukī' (Neidische) bedeutet, dass sie mit Neid ausgestattet sind, dessen Merkmal das Missgönnen des Wohlstands anderer ist. 'Nānāvādā' (verschiedener Ansichten) bedeutet, dass sie untereinander gegensätzliche Lehren und Ansichten vertreten und Streitsucher sind; das ist die Bedeutung.

Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarāti gambhīre durobhāse saddhamme aññāte eva ‘‘ñātoti, diṭṭho’’ti evaṃ mānino, tato eva tassa orabhāge pavattitāya orimatīragocarā. Lahukāti lahusabhāvā capalā. Agarū dhammeti saddhamme gāravarahitā. Aññamaññamagāravāti aññamaññasmiṃ appatissā, saṅghe sabrahmacārīsu ca garugāravavirahitā. Bahū ādīnavāti vuttappakārā, vakkhamānā ca bahū anekadosā antarāyā. Loketi sattaloke. Uppajjissantyanāgateti anāgate pātu bhavissanti. Sudesitaṃ imaṃ dhammanti, sammāsambuddhena suṭṭhu aviparītaṃ ādikalyāṇādippakārena desitaṃ imaṃ āgamasaddhammaṃ. Kilesissantīti kiliṭṭhaṃ kilesadūsitaṃ karissanti, ‘‘āpattiṃ ‘anāpattī’ti garukāpattiṃ ‘lahukāpattī’’’tiādinā [Pg.363] duccaritasaṃkilesena asaddhammena saṇhasukhumaṃ rūpārūpadhammaṃ paṭikkhipissanti, diṭṭhisaṃkilesena ubhayatrāpi taṇhāsaṃkilesena saṃkilesissanti malinaṃ karissanti. Dummatīti nippaññā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ…pe… abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissantī’’ti (a. ni. 5.79).

Der Ausdruck 'aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā' bedeutet: In Bezug auf die tiefgründige und schwer zu erfassende wahre Lehre bilden sie sich, obwohl diese völlig unerkannt ist, ein: 'Sie ist erkannt, sie ist geschaut!' Eben darum verbleiben sie am diesseitigen Ufer, da ihr Wirken im diesseitigen Bereich stattfindet. 'Lahukā' bedeutet: von leichtfertiger Natur und unbeständig. 'Agarū dhamme' bedeutet: ehrfurchtslos gegenüber der wahren Lehre. 'Aññamaññamagāravā' bedeutet: ohne gegenseitigen Respekt, ohne tiefe Ehrfurcht vor der Gemeinschaft (Saṅgha) und den Gefährten im heiligen Leben. 'Bahū ādīnavā' bedeutet: viele Übel, zahlreiche Fehler und Hindernisse, sowohl die bereits beschriebenen als auch die noch zu nennenden. 'Loke' bedeutet: in der Welt der Lebewesen. 'Uppajjissantyanāgateti' bedeutet: sie werden in der Zukunft in Erscheinung treten. 'Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ' bezieht sich auf diese überlieferte wahre Lehre, die vom vollkommen Erwachten vorzüglich, unverfälscht und in einer Weise, die am Anfang, in der Mitte und am Ende herrlich ist, dargelegt wurde. 'Kilesissantīti' bedeutet: sie werden sie beflecken und durch Leidenschaften verderben. Indem sie ein Vergehen als 'kein Vergehen' und ein schweres Vergehen als 'leichtes Vergehen' bezeichnen, werden sie durch die Befleckung des Fehlverhaltens und durch falsche Lehre die feinen, subtilen physischen und mentalen Phänomene ablehnen. Sowohl durch die Befleckung falscher Ansichten als auch in beiden Bereichen durch die Befleckung des Begehrens werden sie die Lehre verunreinigen und beschmutzen. 'Dummatī' bedeutet: die Weisheitslosen. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Mönche, in künftigen Zeiten wird es Mönche geben, die... Abhidhamma- und Vedalla-Erklärungen vortragen, sich dabei jedoch dem dunklen Zustand (unheilsamen Geisteszuständen) zuwenden und die Lehre nicht verstehen werden.'

Guṇahīnāti sīlādiguṇavirahitā dussīlā, alajjino ca. Atha vā guṇahīnāti vinayavārittādiguṇena hīnā dhammavinaye appakataññuno. Saṅghamhīti saṅghamajjhe. Voharantāti kathentā, saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya yaṃkiñci bhaṇantā. Visāradāti nibbhayā pagabbhā. Balavantoti pakkhabalena balavanto. Mukharāti mukhakharā kharavādino. Assutāvinoti na sutavanto, kevalaṃ lābhasakkārasilokasannissayena guṇadharā hutvā ‘‘dhammaṃ ‘adhammo’ti, adhammañca ‘dhammo’ti, vinayaṃ ‘avinayo’ti, avinayañca ‘vinayo’’’ti evaṃ attanā yathicchitamatthaṃ saṅghamajjhe patiṭṭhapentā balavanto bhavissanti.

'Guṇahīnā' (tugendarm) bedeutet: bar jeder Tugend wie der Sittlichkeit, sittenlos und schamlos. Oder aber: bar jener Qualitäten wie der im Vinaya vorgeschriebenen Vermeidung unheilsamer Handlungen, und solche, die in Lehre und Disziplin nur geringes Wissen besitzen. 'Saṅghamhi' bedeutet: inmitten der Gemeinschaft. 'Voharantā' bedeutet: sprechend; wenn in der Gemeinschaft eine beratende oder entscheidende Rede stattfindet, reden sie irgendetwas daher. 'Visāradā' bedeutet: furchtlos und dreist. 'Balavanto' bedeutet: mächtig durch den Einfluss ihrer Anhängerschaft. 'Mukharā' bedeutet: von grober Zunge und verletzenden Worten. 'Assutāvino' bedeutet: ohne echtes Wissen; sie werden mächtig sein, indem sie sich allein auf Gewinn, Verehrung und Ruhm stützen, sich als Tugendträger darstellen und inmitten der Gemeinschaft die von ihnen gewünschte Auslegung etablieren, indem sie behaupten: 'Die Lehre ist Nicht-Lehre, die Nicht-Lehre ist Lehre, die Disziplin ist Nicht-Disziplin, und die Nicht-Disziplin ist Disziplin'.

Guṇavantoti sīlādiguṇasampannā. Voharantā yathātthatoti atthānurūpaṃ, aviparītatthaṃ ‘‘dhammaṃ ‘dhammo’ti, adhammaṃ ‘adhammo’ti, vinayaṃ ‘vinayo’ti avinayaṃ ‘avinayo’’’ti evaṃ dīpentā. Dubbalā te bhavissantīti parisāyaṃ alajjussannatāya balavirahitā te bhavissanti, tesaṃ vacanaṃ na tiṭṭhissati. Hirīmanā anatthikāti hirīmanto kenaci anatthikā. Te hi dhammena vattuṃ samatthāpi pāpajigucchatāya appakiccatāya ca kehici virodhaṃ akarontā attano vādaṃ patiṭṭhāpetuṃ na vāyamantā diṭṭhāvikammaṃ vā adhiṭṭhānaṃ vā akatvā tuṇhī honti.

'Guṇavanto' (die Tugendhaften) bezieht sich auf jene, die mit Tugenden wie der Sittlichkeit ausgestattet sind. 'Voharantā yathātthato' bedeutet: dem wahren Sinn entsprechend, die unverfälschte Bedeutung darlegend, indem sie sagen: 'Die Lehre ist Lehre, die Nicht-Lehre ist Nicht-Lehre, die Disziplin ist Disziplin, und die Nicht-Disziplin ist Nicht-Disziplin'. 'Dubbalā te bhavissanti' bedeutet: Sie werden machtlos sein, da in der Versammlung die Schamlosen vorherrschend sein werden; ihre Worte werden keinen Bestand haben. 'Hirīmanā anatthikā' bedeutet: sie sind gewissenhaft und an nichts (Weltlichem) interessiert. Denn obwohl sie fähig wären, der Lehre entsprechend zu sprechen, werden sie aus Abscheu vor dem Bösen und wegen ihrer geringen geschäftlichen Betriebsamkeit mit niemandem Streit anfangen. Sie werden sich nicht bemühen, ihre eigene Ansicht durchzusetzen, und ohne ihre Sichtweise offen zu deklarieren oder einen festen Standpunkt einzunehmen, verharren sie schweigend.

Rajatanti rūpiyaṃ, tena kahāpaṇalohamāsakādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ, tena maṇimuttādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Vā-saddo samuccayattho ‘‘apadā vā’’tiādīsu (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90) viya. ‘‘Rajatajātarūpañcā’’ti vā pāṭho. Khettanti yattha pubbaṇṇāparaṇṇaṃ ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthaṃ akatabhūmibhāgo vatthu. Ajeḷakanti eḷakā nāma ajāyeva, te ṭhapetvā avasesā pasujātī ajā nāma. Ajeḷakaggahaṇeneva hettha gomahiṃsādīnampi saṅgaho kato. Dāsidāsañcāti dāsiyo ca dāse [Pg.364] ca. Dummedhāti aviddasuno, kappiyākappiyaṃ sāruppāsāruppaṃ ajānantā attano atthāya sādiyissanti sampaṭicchissanti.

'Rajata' (Silber) bedeutet Silber; darunter ist auch der Einschluss von Kahāpaṇas, Kupfermünzen (Lohamāsakas) und Ähnlichem zu verstehen. 'Jātarūpa' (Gold) bedeutet Gold; darunter ist auch der Einschluss von Edelsteinen, Perlen und Ähnlichem zu verstehen. Das Wort 'vā' hat hier eine zusammenfassende Bedeutung (samuccayattha), wie in den Passagen 'apadā vā' und so weiter. Eine andere Lesart ist 'Rajatajātarūpañca'. 'Khetta' (Feld) ist der Ort, an dem Getreide und Hülsenfrüchte wachsen. 'Vatthu' (Baugrund) ist der unvorbereitete Bodenteil, der für dieses [Feld] bestimmt ist. Zu 'ajeḷaka' (Ziegen und Schafe): Unter 'eḷakā' versteht man die übrigen Tierarten mit Ausnahme der Ziegen; 'ajā' bezeichnet die Ziegen selbst. Durch die Erwähnung von 'ajeḷaka' sind hierbei auch Rinder, Büffel und Ähnliches mit eingeschlossen. 'Dāsidāsañca' bedeutet Sklavinnen und Sklaven. 'Dummedhā' (Törichte) bedeutet Unwissende, die das Erlaubte und Unerlaubte, das Angemessene und Unangemessene nicht kennen und es zu ihrem eigenen Nutzen gutheißen und annehmen werden.

Ujjhānasaññinoti pare heṭṭhato katvā olokanacittā, anujjhāyitabbaṭṭhānepi vā ujjhānasīlā. Bālāti duccintitacintanādinā bālalakkhaṇena samannāgatā, tato eva sīlesu asamāhitā catupārisuddhisīlesu na samāhitacittā. Unnaḷāti, samussitatucchamānā. Vicarissantīti mānaddhajaṃ ukkhipitvā vicarissanti. Kalahābhiratā magāti sārambhabahulatāya karaṇuttariyapasutā kalahe eva abhiratā magasadisā migā viya attahitāpekkhā ghāsesanābhiratā dubbalavihesaparāti attho.

'Ujjhānasaññino' (die auf Tadel Bedachten) bedeutet jene, die mit einem Geist auf andere blicken, der diese herabsetzt, oder jene, die die Gewohnheit haben, selbst das zu tadeln, was nicht getadelt werden sollte. 'Bālā' (die Toren) bedeutet jene, die mit den Merkmalen eines Toren wie schlechten Gedanken und Ähnlichem ausgestattet sind und deshalb in den Tugendregeln nicht gefestigt sind, also keinen konzentrierten Geist in den vierfachen Tugenden der völligen Reinheit (catupārisuddhisīla) besitzen. 'Unnaḷā' (die Übermütigen) bedeutet jene, die von aufgeblasenem, leerem Stolz erfüllt sind. 'Vicarissanti' (sie werden umherwandern) bedeutet, dass sie das Banner des Stolzes hissen und umherziehen werden. 'Kalahābhiratā magā' (die streitsüchtigen Bestien/Toren) bedeutet: Wegen ihres ausgeprägten Drangs zu Aggression und Streitlust widmen sie sich ganz dem Streit und finden allein an Konflikten Gefallen; sie gleichen wilden Tieren (oder Hirschen), die nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht sind, Freude an der Nahrungssuche haben und sich darauf verlegen, Schwache zu quälen – dies ist die Bedeutung.

Uddhatāti uddhaccena samannāgatā cittekaggatārahitā. Nīlacīvarapārutāti akappiyarajanarattena nīlavaṇṇena cīvarena pārutā, tādisaṃ cīvaraṃ nivāsetvā ceva pārupitvā ca vicaraṇakā. Kuhāti sāmantajappanādinā kuhanavatthunā kuhakā, asantaguṇasambhāvanicchāya kohaññaṃ katvā paresaṃ vimhāpayā. Thaddhāti kodhena mānena ca thaddhamānasā kakkhaḷahadayā. Lapāti lapanakā kuhanavuttikā, pasannamānasehi manussehi ‘‘kena, bhante, ayyassa attho’’ti paccayadāyakānaṃ vadāpanakā, payuttavācāvasena, nippesikatāvasena ca paccayatthaṃ lapakāti vā attho. Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ? Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhatatā pārikkhatiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā, siṅgāracaritāti attho. ‘‘Ariyā viyā’’ti idaṃ ‘‘kuhā’’ti etasseva atthadassanaṃ. Kuhakānañhi ariyānamiva ṭhitabhāvaṃ dassento ariyā viya vicarantīti āha.

'Uddhatā' (die Unruhigen) bedeutet jene, die mit Aufgeregtheit (uddhacca) behaftet sind und denen die Einpunktigkeit des Geistes fehlt. 'Nīlacīvarapārutā' (in blaue Roben gehüllt) bedeutet jene, die mit einer Robe von blauer Farbe bekleidet sind, welche mit einer unzulässigen Färbung gefärbt wurde, und die eine solche Robe tragend und umhüllend umherziehen. 'Kuhā' (die Heuchler) bedeutet jene, die durch Heuchelei, wie etwa das Anspielen auf vermeintliche spirituelle Errungenschaften, täuschen und aus dem Verlangen heraus, für nicht vorhandene Tugenden geschätzt zu werden, Heuchelei betreiben und andere in Erstaunen versetzen. 'Thaddhā' (die Starren) bedeutet jene, die durch Zorn und Stolz einen verhärteten Geist und ein unbarmherziges Herz haben. 'Lapā' (die Schwätzer) bedeutet jene, die schwatzen und eine heuchlerische Lebensweise führen; sie veranlassen gläubige Menschen dazu, zu fragen: 'Womit, Ehrwürdiger, besteht ein Bedarf für den Herrn?', und schwatzen zum Zweck des Erhalts von Gaben, sei es durch gezielte Andeutungen oder durch Schmeichelei und Dienste für die Spender; dies ist die Bedeutung. 'Siṅgī' (die Gezierten) bezieht sich auf die Textstelle: 'Was ist darin das Horn? Es ist Koketterie, Geziertheit, Schlauheit, Eitelkeit, Ziererei'; es bedeutet jene, die mit solchen hornartigen, offenbaren Befleckungen behaftet sind und sich kokett verhalten. Der Ausdruck 'wie Edle' (ariyā viya) dient lediglich zur Verdeutlichung der Bedeutung von 'kuhā' (Heuchler). Um nämlich zu zeigen, dass sich Heuchler wie Edle präsentieren, heißt es: 'sie wandeln wie die Edlen'.

Telasaṇṭhehīti sitthakatelena vā udakatelena vā osaṇṭhitehi. Capalāti kāyamaṇḍanaparikkhāramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Añjanakkhikāti alaṅkārañjanena añjitanettā. Rathiyāya gamissantīti bhikkhācariyāya kulūpasaṅkamanāpadesehi, mahāracchāya ito cito ca paribbhamissanti. Dantavaṇṇikapārutāti dantavaṇṇarattena cīvarena pārutasarīrā.

'Telasaṇṭhehi' (mit Öl gesalbt) bedeutet mit Wachsöl oder flüssigem Öl gesalbt. 'Capalā' (die Flatterhaften) bedeutet jene, die von Flatterhaftigkeit geprägt sind, wie etwa durch das Schmücken des Körpers oder das Verzieren der Gebrauchsgegenstände. 'Añjanakkhikā' (mit geschminkten Augen) bedeutet jene, deren Augen mit schmückender Augensalbe geschminkt sind. 'Rathiyāya gamissantīti' (sie werden auf der Straße gehen) bedeutet, dass sie auf der Hauptstraße hierhin und dorthin wandern werden, unter dem Vorwand des Almosengangs oder des Besuchs von Familienhäusern. 'Dantavaṇṇikapārutā' (in elfenbeinfarbene Roben gehüllt) bedeutet jene, deren Körper mit einer elfenbeinfarben gefärbten Robe umhüllt ist.

Ajegucchanti [Pg.365] ajigucchitabbaṃ. Vimuttehīti ariyehi. Surattanti kappiyarajanena suṭṭhu rattaṃ, arahantānaṃ buddhādīnaṃ ciṇṇatāya arahaddhajaṃ jigucchissanti kāsāvaṃ. Kasmā? Odātesu samucchitā gedhaṃ āpannā. Dantavaṇṇapārupanassa hi idaṃ kāraṇavacanaṃ. Te hi setakaṃ sambhāventā ‘‘sabbena sabbaṃ setake gahite liṅgapariccāgo eva siyā’’ti dantavaṇṇaṃ pārupanti.

'Ajeguccha' (das Nicht-Abscheuliche) bedeutet das, was nicht verabscheut werden sollte. 'Vimuttehi' (von den Befreiten) bedeutet von den Edlen (Ariyas). 'Suratta' (gut gefärbt) bedeutet mit zulässigem Farbstoff gut gefärbt. Weil es die Gewohnheit der Arahats, der Buddhas und anderer war, werden sie die gelb-rote Robe (kāsāva), das Banner der Arahatschaft, verabscheuen. Warum? Weil sie ganz vernarrt in weiße Gewänder sind und Gier nach ihnen entwickelt haben. Dies ist nämlich die Begründung für das Tragen von elfenbeinfarbenen Gewändern: Denn jene rühmen das weiße Gewand; würde man jedoch gänzlich weiße Gewänder anlegen, so käme dies dem völligen Aufgeben des mönchischen Äußeren gleich. Aus diesem Grund tragen sie elfenbeinfarbene Roben.

Lābhakāmāti lābhagiddhā. Bhikkhācariyāsupi kosajjayogato kusītā. Samaṇadhammaṃ kātuṃ cittassa ussāhābhāvena hīnavīriyā. Kicchantāti, kilamantā, vanapatthesu vasituṃ kicchantā kilantacittāti attho. Gāmantesūti gāmantasenāsanesu gāmasamīpesu senāsanesu, gāmadvāresu vā senāsanesu. Vasissareti vasissanti.

'Lābhakāmā' (die nach Gewinn Strebenden) bedeutet gierig nach Gewinn. Selbst beim Almosengang sind sie aufgrund ihrer Trägheit faul. Weil es ihrem Geist an Eifer fehlt, die mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) zu erfüllen, sind sie von schwindender Tatkraft (hīnavīriya). 'Kicchantā' (sich mühend) bedeutet, dass sie erschöpft sind; sie empfinden das Leben in abgelegenen Waldgebieten als mühsam und sind geistig ermattet – dies ist die Bedeutung. 'Gāmantesu' (am Dorfrand) bedeutet in Wohnstätten nahe bei Dörfern oder an den Dorfeingängen. 'Vasissare' bedeutet, sie werden wohnen.

Te teva anusikkhantāti ye ye micchājīvappayogena laddhalābhā, te te eva puggale anusikkhantā bhamissanti. Bhamissantīti sayampi te viya micchājīvena lābhaṃ uppādetuṃ rājakulādīni sevantā paribbhamissanti. ‘‘Bhajissantī’’ti vā pāṭho, sevissantīti attho. Asaṃyatāti sīlasaṃyamarahitā.

'Te teva anusikkhantā' (ihnen nacheifernd) bedeutet, dass sie umherziehen werden, indem sie genau jenen Personen nacheifern, die durch falschen Lebensunterhalt (micchājīva) Gewinn erlangt haben. 'Bhamissanti' (sie werden umherirren) bedeutet, dass sie selbst umherstreifen werden, um wie jene durch falschen Lebensunterhalt Gewinn zu erzielen, indem sie den Königshof und Ähnliches aufsuchen und ihm dienen. Eine andere Lesart ist 'bhajissanti', was 'sie werden sich anschließen' (sevissanti) bedeutet. 'Asaṃyatā' (die Ungezügelten) bedeutet frei von der Zügelung durch die Tugendregeln.

Ye ye alābhino lābhanti ye ye bhikkhū micchājīvaparivajjanena appapuññatāya ca lābhassa paccayassa na lābhino, te pujjā pūjanīyā pāsaṃsā tadā anāgate kāle na bhavissanti. Supesalepi te dhīreti dhitisampannatāya dhīre suṭṭhu pesalepi te bhikkhū na sevissanti, tadā anāgate te lābhino lābhakāmāva bhikkhūti attho.

'Ye ye alābhino lābhanti' (jene, die keinen Gewinn erhalten): Jene Mönche, die falschen Lebensunterhalt meiden und wegen geringen Verdienstes keine Requisiten erhalten, diese zu Ehrenden, Verehrungswürdigen und Lobenswerten werden in jener zukünftigen Zeit nicht geschätzt werden. 'Supesalepi te dhīre' (selbst die Weisen von vortrefflichem Charakter): Jene Mönche, die dank ihrer Festigkeit (dhiti) weise und überaus verhaltensrein sind, werden von jenen gewinnstrebenden und nach Gewinn verlangenden Mönchen in jener zukünftigen Zeit nicht aufgesucht werden – dies ist die Bedeutung.

Milakkhurajanaṃ rattanti kālakacchakarajanena rattaṃ. Samāsapadañhetaṃ, gāthāsukhatthaṃ sānunāsikaniddeso. Garahantā sakaṃ dhajanti attano dhajabhūtaṃ kāsāvaṃ jigucchantā. Sāsane pabbajitānañhi kāsāvo dhajo nāma. Titthiyānaṃ dhajaṃ kecīti keci sakyaputtiyabhāvaṃ paṭijānantā eva titthiyānaṃ setavatthikānaṃ dhajabhūtaṃ avadātakaṃ setavatthaṃ dhāressanti.

'Milakkhurajanaṃ rattaṃ' (mit der Färbung von Barbaren gefärbt) bedeutet mit dunklem Rindensaft (Kālakacchaka) gefärbt. Dies ist ein zusammengesetztes Wort, das um des flüssigen Vortrags des Verses willen mit einem Nasalzeichen (sānunāsika) versehen wurde. 'Garahantā sakaṃ dhajam' (ihr eigenes Banner verachtend) bedeutet, dass sie die gelb-rote Robe (kāsāva), die ihr eigenes Banner darstellt, verabscheuen. Denn für die im Buddha-Sasana Ordinierten ist die gelb-rote Robe wahrlich das Banner. 'Titthiyānaṃ dhajaṃ keci' (einige tragen das Banner der Sektierer) bedeutet, dass einige, die sich zwar als Söhne des Sakyers (Mönche) ausgeben, das reine weiße Gewand tragen werden, welches das Banner der weißgekleideten Sektierer ist.

Agāravo ca kāsāveti arahaddhajabhūte kāsāve agāravo abahumānaṃ tadā anāgate tesaṃ bhavissati. Paṭisaṅkhā ca kāsāveti ‘‘paṭisaṅkhā [Pg.366] yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena paccavekkhaṇamattampi kāsāvaparibhoge na bhavissati.

'Agāravo ca kāsāve' (Respektlosigkeit gegenüber der gelb-roten Robe) bedeutet, dass in jener zukünftigen Zeit bei ihnen Respektlosigkeit und mangelnde Ehrfurcht gegenüber der gelb-roten Robe, die das Banner der Arahatschaft darstellt, herrschen wird. 'Paṭisaṅkhā ca kāsāve' (Mangel an Reflexion bezüglich der Robe) bedeutet, dass selbst die bloße reflektierende Betrachtung beim Gebrauch der Robe nach der Methode 'In weiser Erwägung benutze ich die Robe...' und so weiter nicht mehr stattfinden wird.

Kāsāvaṃ dhārentena kāsāvaṃ bahumānena ‘‘duccaritato oramitabba’’nti kāsāvassa garukātabbabhāve chaddantajātakamudāharanto ‘‘abhibhūtassa dukkhenā’’tiādimāha. Tattha sallaviddhassāti puthunā savisena sallena viddhassa, tato eva mahatā dukkhena abhibhūtassa. Ruppatoti sarīravikāraṃ āpajjato. Mahāghorāti sarīrajīvitesu nirapekkhatāya bhimmā garutarā paṭisaṅkhā aññehi acintiyā cintāmattena pavattetuṃ asakkuṇeyyā chaddantamahānāgassaāsi, ahosi. Chaddantanāgarājakāle hi bodhisatto soṇuttarena nāma nesādena paṭicchannaṭṭhāne ṭhatvā visapītena sallena viddho mahatā dukkhena abhibhūto taṃ gahetvā paridahitaṃ kāsāvaṃ disvā ‘‘ayaṃ ariyaddhajena paṭicchanno, na mayā hiṃsitabbo’’ti tattha mettacittameva paccupaṭṭhapetvā uparidhammaṃ desesi. Yathāha –

Um zu zeigen, dass man, wenn man das safrangelbe Gewand trägt, auch aus Ehrfurcht vor dem Gewand von schlechtem Verhalten Abstand nehmen muss – also bezüglich der Pflicht, dem Gewand Respekt zu erweisen –, führte er das Chaddanta-Jātaka an und sprach [die Strophe] beginnend mit: 'Überwältigt von Schmerz...' (Abhibhūtassa dukkhena). Darin bedeutet 'sallaviddhassa' (des vom Pfeil Getroffenen): von einem großen, giftigen Pfeil getroffen und eben deshalb von großem Schmerz überwältigt. 'Ruppato' bedeutet: der eine körperliche Veränderung (oder Qual) erleidet. 'Mahāghorā' (sehr schrecklich) bedeutet: eine furchterregende, äußerst schwerwiegende Reflexion (paṭisaṅkhā) aufgrund der Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Leben, welche für andere unvorstellbar ist und von ihnen durch bloßes Nachdenken nicht vollzogen werden könnte; diese entstand dem Chaddanta, dem großen Elefanten. Denn zur Zeit des Elefantenkönigs Chaddanta wurde der Bodhisatta von einem Jäger namens Soṇuttara, der an einem verborgenen Ort lauerte, mit einem giftigen Pfeil getroffen. Von großem Schmerz überwältigt, wollte er jenen packen, sah aber das safrangelbe Gewand, das dieser trug, und dachte: 'Dieser ist durch das Banner der Edlen bedeckt, ich darf ihm kein Leid antun.' Er brachte ihm gegenüber nur einen Geist der liebenden Güte auf und verkündete ihm eine erhabene Lehre. Wie geschrieben steht:

‘‘Samappito puthusallena nāgo,Aduṭṭhacitto luddakamajjhabhāsi;

Kimatthayaṃ kissa vā samma hetu,Mamaṃ vadhī kassa vāyaṃ payogo’’tiādi. (jā. 1.16.124);

'Getroffen von einem großen Pfeil sprach der Elefant mit gütigem Herzen zum Jäger: Zu welchem Zweck, mein Freund, oder aus welchem Grund hast du mich getötet? Auf wessen Betreiben geschah diese Tat?' usw.

Imamatthaṃ dassento thero ‘‘chaddanto hī’’tiādimāha. Tattha surattaṃ arahaddhajanti soṇuttarena paridahitakāsāvaṃ sandhāyāha. Abhaṇīti abhāsi. Gāthāti gāthāyo. Gajoti chaddanto nāgarājā. Atthopasaṃhitāti atthasannissitā hitā, hitayuttāti attho.

Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach der ältere Ehrwürdige [die Strophe] beginnend mit: 'Chaddanto hi...'. Darin bezieht sich 'das wohlgefärbte Banner der Arhats' (surattaṃ arahaddhajaṃ) auf das von Soṇuttara getragene safrangelbe Gewand. 'Abhaṇi' bedeutet: er sprach. 'Gāthā' bedeutet: die Strophen. 'Gajo' bedeutet: der Elefantenkönig Chaddanta. 'Atthopasaṃhitā' bedeutet: mit dem Nutzen verbunden, heilsam, mit Segen verknüpft – dies ist die Bedeutung.

Chaddantanāgarājena vuttagāthāsu anikkasāvoti rāgādīhi kasāvehi kasāvo, paridahissatīti nivāsanapārupanaattharaṇavasena paribhuñjissati. ‘‘Paridhassatī’’ti vā pāṭho. Apeto damasaccenāti indriyadamena ceva paramatthasaccapakkhikena vacīsaccena ca apeto, viyutto pariccattoti attho. Na soti so evarūpo puggalo kāsāvaṃ paridahituṃ nārahati.

In den vom Elefantenkönig Chaddanta gesprochenen Strophen bedeutet 'anikkasāvo' (nicht frei von Unreinheit): befleckt mit den Flecken von Leidenschaft und anderen Leidenschaften. 'Paridahissati' (wird tragen) bedeutet: er wird es gebrauchen, indem er es als Unter- oder Übergewand anlegt oder als Decke ausbreitet. Es gibt auch die Lesart 'paridhassati'. 'Apeto damasaccena' (fern von Selbstbeherrschung und Wahrheit) bedeutet: frei von, getrennt von oder beraubt von sowohl der Zügelung der Sinnesorgane als auch der Wahrhaftigkeit der Rede, die zur höchsten Wahrheit gehört – dies ist die Bedeutung. 'Na so' bedeutet: Eine solche Person verdient es nicht, das safrangelbe Gewand zu tragen.

Vantakasāvassāti [Pg.367] catūhi maggehi vantakasāvo chaḍḍitakasāvo pahīnakasāvo assa bhaveyyāti attho. Sīlesūti catupārisuddhisīlesu. Susamāhitoti suṭṭhu samāhito. Upetoti indriyadamena ceva vuttappakārena saccena ca upagato samannāgato. Sa veti so evarūpo puggalo taṃ gandhakāsāvavatthaṃ ekantena arahatīti attho.

'Vantakasāvassa' (für den, der die Unreinheiten ausgespien hat) bedeutet: für jemanden, bei dem die Unreinheiten durch die vier Pfade ausgespien, weggeworfen und überwunden worden sind. 'Sīlesu' bedeutet: in den vier Arten der vollkommen reinen Sittlichkeit. 'Susamāhito' bedeutet: wohl gefestigt. 'Upeto' bedeutet: ausgestattet und versehen sowohl mit der Zügelung der Sinnesorgane als auch mit der oben beschriebenen Wahrhaftigkeit. 'Sa ve' (er wahrlich) bedeutet: Eine solche Person ist es in der Tat wert, jenes wohlriechende safrangelbe Gewand zu tragen – dies ist die Bedeutung.

Vipannasīloti bhinnasīlo. Dummedhoti nippañño sīlavisodhanapaññāya virahito. Pākaṭoti ‘‘dussīlo aya’’nti pākaṭo pakāso, vikkhittindriyatāya vā pākaṭo pākaṭindriyoti attho. Kāmakāriyoti bhinnasaṃvaratāya yathicchitakārako, kāmassa vā mārassa yathākāmakaraṇīyo. Vibbhantacittoti rūpādīsu visayesu vikkhittacitto. Nissukkoti asukko sukkadhammarahito hirottappavivajjito, kusaladhammasampādanaussukkarahito vā.

'Vipannasīlo' (von mangelhafter Sittlichkeit) bedeutet: von gebrochener Sittlichkeit. 'Dummedho' (töricht) bedeutet: ohne Weisheit, bar der Weisheit zur Läuterung der Sittlichkeit. 'Pākaṭo' (offenbar) bedeutet: bekannt und offenkundig als 'dieser ist sittenlos'; oder aber es bedeutet: aufgrund der Unruhe der Sinnesorgane einer mit ungezügelten Sinnen – dies ist die Bedeutung. 'Kāmakāriyo' (nach Belieben handelnd) bedeutet: aufgrund mangelnder Selbstbeherrschung nach eigenem Gutdünken handelnd; oder einer, mit dem das Begehren oder Māra nach Belieben verfahren kann. 'Vibbhantacitto' (mit verwirrtem Geist) bedeutet: ein Geist, der in den Sinnesobjekten wie Formen usw. zerstreut ist. 'Nissukko' (ohne Helles/Reines) bedeutet: nicht rein, bar aller heilsamen Eigenschaften, frei von Gewissensscheu und Schamgefühl, oder bar des Bemühens um das Erlangen heilsamer Qualitäten.

Vītarāgoti vigatacchandarāgo. Odātamanasaṅkappoti suvisuddhamanovitakko, anāvilasaṅkappo vā.

'Vītarāgo' (frei von Gier) bedeutet: einer, bei dem die leidenschaftliche Begierde geschwunden ist. 'Odātamanasaṅkappo' (von reinem Denken und Entschluss) bedeutet: von vollkommen reinen Gedankengängen des Geistes oder von ungetrübten Absichten.

Kāsāvaṃ kiṃ karissatīti yassa sīlaṃ natthi, tassa kāsāvaṃ kiṃ nāma payojanaṃ sādhessati, cittakatasadisaṃ tassa pabbajitaliṅganti attho.

'Was wird das safrangelbe Gewand nützen?' (Kāsāvaṃ kiṃ karissati) bedeutet: Welchen Nutzen soll das safrangelbe Gewand für jemanden erbringen, der keine Sittlichkeit besitzt? Seine äußere Erscheinung als Ordinierter gleicht bloß einem gemalten Bild – dies ist die Bedeutung.

Duṭṭhacittāti rāgādidosehi dūsitacittā. Anādarāti satthari dhamme aññamaññañca ādararahitā agāravā. Tādīnaṃ mettacittānanti mettābhāvanāya sampayuttahadaye teneva arahattādhigamena iṭṭhādīsu tādibhāvappatte uḷāraguṇe. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Niggaṇhissantīti ‘‘sīlādisampanne disvā te sambhāventā vipannasīle amhe na bahuṃ maññissantī’’ti attani agāravabhayena yathā te ubbāḷhā pakkamissanti, tathā bādhissantīti attho.

'Duṭṭhacittā' (von bösem Geist) bedeutet: Geister, die durch die Makel wie Gier und andere Leidenschaften verdorben sind. 'Anādarā' (respektlos) bedeutet: bar der Achtung und ehrfurchtslos gegenüber dem Meister, der Lehre und untereinander. 'Tādīnaṃ mettacittānaṃ' (solcher mit liebevollem Geist) bezieht sich auf jene mit erhabenen Eigenschaften, deren Herzen mit der Entfaltung liebender Güte verbunden sind und die eben durch das Erreichen der Arhatschaft den Zustand der Unerschütterlichkeit angesichts erwünschter und unerwünschter Dinge erlangt haben. Dieser Genitiv steht nämlich im Sinne des Akkusativs. 'Niggaṇhissanti' (sie werden bedrängen) bedeutet: Aus Angst vor Ehrfurchtslosigkeit gegenüber sich selbst – indem sie denken: 'Wenn die Menschen jene sehen, die mit Tugend usw. ausgestattet sind, werden sie diese preisen, uns aber, die wir von mangelhafter Sittlichkeit sind, geringachten' – werden sie jene auf solche Weise bedrängen, dass sie, gequält, weggehen – dies ist die Bedeutung.

Sikkhāpentāpīti sikkhāpiyamānāpi. Kammatthe hi ayaṃ kattuniddeso. Therehīti attano ācariyupajjhāyehi. Cīvaradhāraṇanti idaṃ samaṇapaṭipattiyā nidassanamattaṃ, tasmā ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādinā [Pg.368] (a. ni. 4.122) sikkhāpiyamānāpīti attho. Na suṇissantīti ovādaṃ na gaṇhissanti.

'Sikkhāpentāpi' bedeutet: obwohl sie unterwiesen werden. Diese aktive Form steht hier nämlich im Sinne des Passivs. 'Therehi' bedeutet: von ihren eigenen Lehrern und Präzeptoren. Der Ausdruck 'das Tragen des Gewandes' (cīvaradhāraṇaṃ) dient bloß als Beispiel für die Lebensführung eines Asketen; daher bedeutet es: obwohl sie mit Worten wie 'so musst du vorwärtsschreiten, so musst du zurücktreten' usw. unterwiesen werden. 'Sie werden nicht hören' (na suṇissanti) bedeutet: sie werden die Unterweisung nicht annehmen.

Te tathā sikkhitā bālāti te andhabālā ācariyupajjhāyehi sikkhāpiyamānāpi anādaratāya asikkhitāti. Nādiyissantupajjhāyeti upajjhāye ācariye ca ādaraṃ na karonti, tesaṃ anusāsaniyaṃ na tiṭṭhanti. Yathā kiṃ? Khaḷuṅko viya sārathiṃ yathā khaḷuṅko duṭṭhasso assadamakaṃ nādiyati na tassa upadese tiṭṭhati, evaṃ tepi upajjhāyācariye na bhāyanti na sārajjantīti attho.

'Jene so geschulten Toren' (te tathā sikkhitā bālā) bedeutet: jene blinden Toren gelten, obwohl sie von ihren Lehrern und Präzeptoren unterwiesen werden, aufgrund ihrer Respektlosigkeit als unbelehrt. 'Sie werden die Präzeptoren nicht achten' (nādiyissantupajjhāye) bedeutet: sie erweisen den Präzeptoren und Lehrern keine Achtung und halten sich nicht an deren Ermahnung. Wie ist das zu verstehen? Wie ein unbändiges Pferd (khaḷuṅko) den Wagenlenker [nicht achtet]. Wie ein wildes, bösartiges Pferd den Bereiter nicht achtet und sich nicht nach dessen Anweisungen richtet, so fürchten und scheuen auch diese sich nicht vor ihren Präzeptoren und Lehrern – dies ist die Bedeutung.

‘‘Eva’’ntiādi vuttassevatthassa nigamanaṃ. Tattha evanti vuttappakārena. Anāgataddhānanti anāgatamaddhānaṃ, anāgate kāleti attho. Taṃyeva sarūpato dassento ‘‘patte kālamhi pacchime’’ti āha. Tattha katamo pacchimakālo? ‘‘Tatiyasaṅgītito paṭṭhāya pacchimakālo’’ti keci, taṃ eke nānujānanti. Sāsanassa hi pañcayugāni vimuttiyugaṃ, samādhiyugaṃ, sīlayugaṃ, sutayugaṃ, dānayuganti. Tesu paṭhamaṃ vimuttiyugaṃ, tasmiṃ antarahite samādhiyugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sīlayugaṃ vattati, tasmimpi antarahite sutayugaṃ vattateva. Aparisuddhasīlo hi ekadesena pariyattibāhusaccaṃ paggayha tiṭṭhati lābhādikāmatāya. Yadā pana mātikāpariyosānā pariyatti sabbaso antaradhāyati, tato paṭṭhāya liṅgamattameva avasissati, tadā yathā tathā dhanaṃ saṃharitvā dānamukhena vissajjenti, sā kira nesaṃ carimā sammāpaṭipatti. Tattha sutayugato paṭṭhāya pacchimakālo, ‘‘sīlayugato paṭṭhāyā’’ti apare.

Das Wort 'So' (evaṃ) usw. bildet den Abschluss der bereits dargelegten Bedeutung. Darin bedeutet 'so' (evaṃ): auf die oben beschriebene Weise. 'Anāgataddhānaṃ' (die zukünftige Zeitspanne) bedeutet: in der zukünftigen Zeit. Um genau diese Zeit in ihrer wahren Gestalt aufzuzeigen, sprach er: 'Wenn die letzte Zeit gekommen ist' (patte kālamhi pacchime). Welches ist nun darin diese 'letzte Zeit'? Einige meinen: 'Von der Dritten Konzilsschriftlesung an gilt es als die letzte Zeit', doch manche lassen dies nicht gelten. Denn die Epochen der Lehre sind fünf: die Epoche der Befreiung (vimuttiyuga), die Epoche der Sammlung (samādhiyuga), die Epoche der Sittlichkeit (sīlayuga), die Epoche des Wissens (sutayuga) und die Epoche des Gebens (dānayuga). Unter diesen ist die erste die Epoche der Befreiung. Wenn diese verschwindet, herrscht die Epoche der Sammlung. Wenn auch diese verschwindet, herrscht die Epoche der Sittlichkeit. Wenn auch diese verschwindet, besteht die Epoche des Wissens fort. Denn selbst jemand von unreinem Verhalten hält teilweise an der Gelehrsamkeit in den heiligen Schriften fest, weil er nach Gewinn und Ähnlichem verlangt. Wenn jedoch das Studium der Schriften, das mit den Matrikas (mātikā) endet, gänzlich schwindet, wird von da an nur noch das bloße äußere Gewand übrig bleiben. Zu jener Zeit werden sie auf die eine oder andere Weise Reichtum anhäufen und ihn als Almosen verteilen; dies gilt als ihre letzte rechte Lebensweise. Darunter versteht man die 'letzte Zeit' von der Epoche des Wissens an; andere wiederum sagen: 'von der Epoche der Sittlichkeit an'.

Evaṃ thero pacchime kāle uppajjanakaṃ mahābhayaṃ dassetvā puna tattha sannipatitabhikkhūnaṃ ovādaṃ dadanto ‘‘purā āgacchate’’tiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha purā āgacchate etanti etaṃ mayā tumhākaṃ vuttaṃ paṭipattiantarāyakaraṃ anāgataṃ mahābhayaṃ āgacchati purā, yāva āgamissati, tāvadevāti attho. Subbacāti vacanakkhamā sovacassakārakehi dhammehi samannāgatā, garūnaṃ anusāsaniyo padakkhiṇaggāhino hothāti attho. Sakhilāti muduhadayā.

So zeigte der Thera die in künftiger Zeit entstehende große Gefahr auf, und um den dort versammelten Mönchen wiederum eine Ermahnung zu erteilen, sprach er drei Verse, beginnend mit: „Bevor sie kommt“ (purā āgacchate). Darin bedeutet „Bevor sie kommt“ (purā āgacchate etanti): Diese von mir zu euch genannte zukünftige große Gefahr, die ein Hindernis für die Praxis darstellt, kommt herbei; bevor (purā) sie tatsächlich eintreffen wird, genau so lange [zuvor] – dies ist die Bedeutung. „Folgsam“ (subbacā) bedeutet: geduldig gegenüber Ermahnungen, ausgestattet mit jenen Eigenschaften, die zur Lenksamkeit führen; seid solche, die die Anweisungen der Lehrer respektvoll annehmen – dies ist die Bedeutung. „Milde“ (sakhilā) bedeutet: von sanftem Herzen.

Mettacittāti [Pg.369] sabbasattesu hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya sampayuttacittā. Kāruṇikāti karuṇāya niyuttā paresaṃ dukkhāpanayanākāravuttiyā karuṇāya samannāgatā. Āraddhavīriyāti akusalānaṃ pahānāya kusalānaṃ upasampadāya paggahitavīriyā. Pahitattāti nibbānaṃ paṭipesitacittā. Niccanti sabbakālaṃ. Daḷhaparakkamāti thiravīriyā.

„Mettacittā“ (von liebevollem Geist) bedeutet: einen Geist besitzend, der mit liebender Güte (mettā) verbunden ist, deren Merkmal das Bringen von Wohl und Glück für alle Wesen ist. „Kāruṇikā“ (mitfühlend) bedeutet: mit Mitgefühl (karuṇā) verbunden, ausgestattet mit dem Mitgefühl, dessen Wirkungsweise darin besteht, das Leiden anderer zu beseitigen. „Āraddhavīriyā“ (von tatkräftigem Streben) bedeutet: solche, die Tatkraft aufbringen, um unheilsame Zustände zu überwinden und heilsame Zustände zu entfalten. „Pahitattā“ (entschlossen) bedeutet: einen Geist besitzend, der ganz auf das Nibbāna gerichtet ist. „Niccaṃ“ bedeutet: allezeit. „Daḷhaparakkamā“ (von festem Entschluss) bedeutet: von fester, unerschütterlicher Tatkraft.

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ ananuṭṭhānaṃ, akusalesu ca dhammesu cittavossaggo. Vuttañhi –

„Pamāda“ (Nachlässigkeit) bedeutet: Nachlässigsein, das Nicht-Ausüben heilsamer Zustände und das Gewährenlassen des Geistes in unheilsamen Zuständen. Denn es wurde gesagt:

‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā’’tiādi (vibha. 930).

„Was ist darin die Nachlässigkeit? Das Gewährenlassen des Geistes, das fortgesetzte Gewährenlassen des Geistes bei schlechtem körperlichen Verhalten, schlechtem sprachlichen Verhalten, schlechtem gedanklichen Verhalten oder in Bezug auf die fünf Sinnengründe, sowie die mangelnde Ernsthaftigkeit bei der Entfaltung heilsamer Zustände“ usw. (Vibh. 930).

Appamādanti appamajjanaṃ, so pamādassa paṭipakkhato veditabbo. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, upaṭṭhitāya satiyā eva cetaṃ nāmaṃ. Ayañhettha attho – yasmā pamādamūlakā sabbe anatthā, appamādamūlakā ca sabbe atthā, tasmā pamādaṃ bhayato upaddavato disvā appamādañca khemato anupaddavato disvā appamādapaṭipattiyā sikhābhūtaṃ sīlādikkhandhattayasaṅgahaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggaṃ bhāvetha, amataṃ nibbānaṃ phusantā sacchikarontā attano santāne uppādetha, dassanamaggamatte aṭṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāpattā bhavissatīti.

„Appamāda“ (Achtsamkeit) bedeutet: Nicht-Nachlässigkeit; diese ist als das Gegenteil von Nachlässigkeit (pamāda) zu verstehen. Dem Sinne nach ist Achtsamkeit nämlich das Nicht-Getrenntsein von der Vergegenwärtigung (sati), und dies ist genau die Bezeichnung für die etablierte Achtsamkeit. Dies ist hier die Bedeutung: Da alles Unheil auf Nachlässigkeit beruht und alles Heil auf Achtsamkeit beruht, sollt ihr – nachdem ihr die Nachlässigkeit als Gefahr und Bedrängnis und die Achtsamkeit als Sicherheit und Freisein von Bedrängnis erkannt habt – den edlen achtfachen Pfad mittels der acht Glieder wie der rechten Anschauung usw. entfalten, welcher den Gipfel der Praxis der Achtsamkeit bildet und in den drei Gruppen der Tugend usw. zusammengefasst ist. Lasst ihn in eurem eigenen Geistesstrom entstehen, indem ihr das todlose Nibbāna berührt und verwirklicht. Verweilt nicht bloß auf dem Pfad des Sehens, sondern entwickelt ihn weiter durch das Entstehenlassen der drei höheren Pfade. Auf diese Weise wird eure Entfaltung der Achtsamkeit den Gipfel erreichen.

Evaṃ thero sampattaparisaṃ ovadati. Imā eva cimassa therassa aññābyākaraṇagāthā ahesunti.

So ermahnte der Thera die versammelte Gefolgschaft. Genau diese Verse waren die Verkündung seiner endgültigen Erkenntnis durch diesen Thera Phussa. So ist es zu verstehen.

Phussattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Phussa ist abgeschlossen.

2. Sāriputtattheragāthāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Verse des Thera Sāriputta

Yathācārī [Pg.370] yathāsatotiādikā āyasmato sāriputtattherassa gāthā. Tassa āyasmato mahāmoggallānattherassa ca vatthu evaṃ veditabbaṃ – atīte ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyamatthake āyasmā sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Mahāmoggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhakuṭumbiko nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakasahāyā ahesuṃ. Tesu saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ dhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘imesaṃ sattānaṃ maraṇaṃ nāma ekantikaṃ, tasmā mayā ekaṃ pabbajjaṃ upagantvā mokkhamaggo gavesitabbo’’ti sahāyaṃ upasaṅkamitvā, samma, ahaṃ pabbajitukāmo, kiṃ tvaṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti vatvā tena ‘‘na sakkhissāmī’’ti vutte ‘‘hotu ahameva pabbajissāmī’’ti ratanakoṭṭhāgārāni vivarāpetvā kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa pabbajjaṃ anupabbajitā catusattatisahassamattā brāhmaṇaputtā ahesuṃ. So pañca abhiññāyo aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañcābhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ.

Die Verse, die mit „Yathācārī yathāsato“ usw. beginnen, sind die Verse des ehrwürdigen Thera Sāriputta. Die Begebenheit dieses Ehrwürdigen und des Thera Mahāmoggallāna ist wie folgt zu verstehen: In der Vergangenheit, vor einem Unzählbaren (Asaṅkheyya) und mehr als einhunderttausend Äonen von diesem Weltzeitalter an gerechnet, wurde der ehrwürdige Sāriputta in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren und hieß mit Namen der Jüngling Sarada (Sarada-māṇava). Der Thera Mahāmoggallāna wurde in einer wohlhabenden Hausvaterfamilie geboren und hieß mit Namen der Gutsbesitzer Sirivaḍḍha (Sirivaḍḍha-kuṭumbika). Diese beiden waren Jugendfreunde, die als Kinder zusammen im Staub gespielt hatten. Unter ihnen übernahm der Jüngling Sarada nach dem Tod seines Vaters den Besitz des Familienvermögens, zog sich eines Tages an einen einsamen Ort zurück und dachte nach: „Für diese Wesen ist der Tod gewiss. Darum sollte ich das Hausleben verlassen und nach dem Weg der Befreiung suchen.“ Er ging zu seinem Freund Sirivaḍḍha und sagte: „Mein Freund, ich möchte das Hausleben verlassen. Wirst du in der Lage sein, ebenfalls das Hausleben zu verlassen?“ Als jener antwortete: „Ich werde es nicht können“, sagte er: „Es sei so, ich selbst werde das Hausleben verlassen.“ Er ließ seine Schatzkammern voller Juwelen öffnen, gab den Armen, Reisenden und anderen ein großes Almosen, ging zum Fuß eines Berges und zog als Einsiedler in die Hauslosigkeit. Ihm folgend traten etwa 74.000 Brahmanensöhne ebenfalls in die Hauslosigkeit ein. Er erlangte die fünf höheren Geisteskräfte und die acht Vertiefungen und lehrte jene Asketen die Vorbereitung zur Kasiṇa-Meditation. Auch sie alle erlangten die fünf höheren Geisteskräfte und die acht Vertiefungen.

Tena samayena anomadassī nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko satte saṃsāramahoghato tāretvā ekadivasaṃ ‘‘saradatāpasassa ca antevāsikānañca saṅgahaṃ karissāmī’’ti eko adutiyo pattacīvaramādāya ākāsena gantvā ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tāpasassa passantasseva ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso satthu sarīre mahāpurisalakkhaṇāni upadhāretvā ‘‘sabbaññubuddhoyevāya’’nti niṭṭhaṃ gantvā paccuggamanaṃ katvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Saradatāpaso satthu santike ekamantaṃ nisīdi.

Zu jener Zeit erschien ein vollkommen Erleuchteter namens Anomadassī in der Welt. Nachdem er das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, befreite er die Wesen aus der großen Flut des Samsara. Eines Tages dachte er: „Ich will dem Einsiedler Sarada und seinen Schülern meine Gunst erweisen.“ Ganz allein, ohne Gefährten, nahm er Almosenschale und Gewand, reiste durch die Luft und fasste den Entschluss: „Er möge meine Buddhaschaft erkennen.“ Während der Einsiedler noch zusah, stieg er aus der Luft herab und stellte sich auf die Erde. Der Einsiedler Sarada betrachtete aufmerksam die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes am Körper des Meisters und kam zu dem sicheren Entschluss: „Dieser ist wahrlich ein alles wissender Buddha.“ Er ging ihm entgegen, bereitete einen Sitz und bot ihn an. Der Erhabene setzte sich auf den hergerichteten Sitz. Der Einsiedler Sarada setzte sich an einer Seite nahe beim Meister nieder.

Tasmiṃ samaye tassa antevāsikā catusattatisahassamattā jaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā āgatā satthāraṃ disvā [Pg.371] sañjātappasādā attano ācariyassa ca satthu ca nisinnākāraṃ oloketvā, ‘‘ācariya, mayaṃ pubbe ‘tumhehi mahantataro koci natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ vadetha, tātā? Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha? Sabbaññubuddhena maṃ tulyaṃ mā karitthā’’ti. Atha te tāpasā ācariyassa vacanaṃ sutvā ‘‘yāva mahā vatāyaṃ purisuttamo’’ti sabbeva pādesu nipatitvā satthāraṃ vandiṃsu.

Zu jener Zeit kehrten seine Schüler, etwa 74.000 Asketen mit geflochtenem Haar, zurück, nachdem sie vorzügliche, nahrhafte Früchte aller Art gesammelt hatten. Als sie den Meister sahen, entstand in ihnen tiefes Vertrauen. Sie betrachteten die Art und Weise, wie ihr eigener Lehrer und der Meister dasaßen, und sagten: „Lehrer, bisher zogen wir mit dem Gedanken umher: 'Es gibt niemanden, der größer ist als unser Lehrer'. Aber dieser mann hier ist, wie wir meinen, wohl noch größer als du?“ Er erwiderte: „Was sagt ihr da, meine Lieben? Wollt ihr etwa den Berg Sineru, der 168.000 Yojanas hoch ragt, mit einem winzigen Senfkorn gleichsetzen? Vergleicht mich niemals mit einem allwissenden Buddha!“ Als die Asketen diese Worte ihres Lehrers hörten, erkannten sie: „Wie überaus großartig ist doch dieser edelste aller Menschen!“, warfen sich alle vor seinen Füßen nieder und verehrten den Meister.

Atha te ācariyo āha – ‘‘tātā, satthu anucchaviko no deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, handa mayaṃ deyyadhammaṃ yathābalaṃ dassāma. Tumhehi yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ ābhataṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi. Satthārā ca phalāphale paṭiggaṇhitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhojanakiccaṃ niṭṭhāpetvā satthari nisinne sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā tāvadeva satasahassakhīṇāsavaparivārā aggasāvakā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Als sie so ihre Verehrung dargebracht hatten, sprach ihr Lehrer, der Sarada-Asket, zu jenen Schüler-Asketen: ‚Ihr Lieben, wir haben keine Gabe, die des Meisters würdig wäre, und der Meister ist zur Zeit des Almosengangs hierher an unseren Wohnort gekommen. Wohlan, wir wollen eine Gabe nach unseren Kräften darbringen. Bringt herbei, was immer ihr an erlesenen verschiedenen Früchten herbeigeholt habt!‘ Nachdem er sie so herbeibringen ließ, wusch er seine Hände und legte sie selbst in die Almosenschale des Tathāgata. Kaum hatte der Meister die verschiedenen Früchte angenommen, flößten die Gottheiten himmlische Lebenskraft hinein. Auch das Wasser filterte der Asket selbst und gab es ihm. Danach, als das Mahl beendet war und der Meister sich niedergelassen hatte, rief er alle Schüler herbei und setzte sich in die Nähe des Meisters, während er ein freundliches, denkwürdiges Gespräch führte. Der Meister dachte: ‚Mögen die beiden Hauptschüler zusammen mit der Mönchsgemeinschaft herkommen.‘ Diese erkannten den Gedanken des Meisters, und sogleich kamen die Hauptschüler, umgeben von einhunderttausend triebversiegten Heiligen, verneigten sich vor dem Meister und stellten sich an eine Seite.

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, satthu bhikkhusaṅghassa ca pupphāsanena pūjā kātabbā, tasmā pupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva iddhiyā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhassa yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ paññāpesuṃ. Evaṃ tesaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggayha ṭhito – ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha. Nisīdi bhagavā pupphāsane. Satthari nisinne dve aggasāvakā sesabhikkhū ca attano attano pattāsane nisīdiṃsu. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti nirodhaṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi nirodhaṃ samāpajjiṃsu. Tāpaso [Pg.372] sattāhaṃ nirantaraṃ pupphacchattaṃ dhārento aṭṭhāsi. Itare pana vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle añjaliṃ paggayha aṭṭhaṃsu.

Daraufhin sprach der Sarada-Asket zu den Schülern: ‚Ihr Lieben, dem Meister und der Mönchsgemeinschaft gebührt Verehrung mittels eines Blumensitzes. Darum bringt Blumen herbei!‘ Sogleich brachten jene mittels übernatürlicher Kraft an Farbe und Duft vollkommene Blumen herbei und bereiteten für den Buddha einen Blumensitz von einer Yojana Ausdehnung, für die beiden Hauptschüler einen von drei Gāvutas, für die übrigen Mönche Sitze von einer halben Yojana und so weiter, und für den jüngsten Mönch der Gemeinschaft bereiteten sie einen Blumensitz von der Größe eines Usabha. Als die Sitze für sie so hergerichtet waren, stand der Sarada-Asket mit erhobenen, ehrfurchtsvoll zusammengelegten Händen vor dem Tathāgata und sprach: ‚Herr, mir zum Segen besteigt diesen Blumensitz.‘ Der Erhabene setzte sich auf den Blumensitz. Als der Meister saß, nahmen die beiden Hauptschüler und die übrigen Mönche jeweils auf den ihnen zugewiesenen Sitzen Platz. Der Meister dachte: ‚Möge dies für sie von großer Frucht sein‘, und trat in die Errungenschaft des Erlöschens ein. Als die beiden Hauptschüler und auch die übrigen Mönche erkannten, dass der Meister eingetreten war, traten auch sie in die Errungenschaft des Erlöschens ein. Der Asket stand sieben Tage lang ununterbrochen da und hielt einen Blumenschirm über sie. Die anderen Asketen jedoch verzehrten Wurzeln und verschiedene Waldfrüchte und standen in der verbleibenden Zeit mit erhobenen, zusammengelegten Händen da.

Satthā sattāhassa accayena nirodhato vuṭṭhāya aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā tesaṃ pupphāsanānumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā dutiyaṃ aggasāvakaṃ anomattheraṃ āmantesi – ‘‘tvampi imesaṃ dhammaṃ desehī’’ti. Sopi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā tesaṃ dhammaṃ kathesi. Dvinnampi desanāya ekassapi dhammābhisamayo nāhosi. Atha satthā buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāvasāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ avasesā sabbepi catusattatisahassamattā jaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te tāvadeva antarahitatāpasavesā aṭṭhaparikkhāravaradharā saṭṭhivassikattherā viya ahesuṃ.

Nach dem Vergehen von sieben Tagen erhob sich der Meister aus der Errungenschaft des Erlöschens und sprach zu dem Hauptschüler, dem Ehrwürdigen Nisabha: ‚Bringe den Asketen den Dank für die Blumensitze dar!‘ Der ältere Mönch gründete sich auf sein Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers und sprach den Dank für die Blumensitze für sie aus. Am Ende seiner Lehrrede sprach der Meister zum zweiten Hauptschüler, dem Ehrwürdigen Anoma: ‚Lehre auch du diesen das Dhamma!‘ Auch dieser erwog das dreifache Korbwerk der Buddha-Worte und verkündete ihnen das Dhamma. Trotz der Reden der beiden kam es bei keinem einzigen von ihnen zum Verständnis der Wahrheit. Daraufhin gründete sich der Meister auf den Bereich eines Buddhas und begann eine Dhamma-Predigt. Am Ende der Predigt, mit Ausnahme des Sarada-Asketen, erreichten alle übrigen rund vierteundsiebzigtausend Flechthaar-Asketen die Heiligkeit. Der Meister streckte seine Hand aus und sprach: ‚Kommt, ihr Mönche!‘ Im selben Augenblick verschwand ihre Asketengestalt, sie trugen die acht vortrefflichen Requisiten und sahen aus wie ältere Mönche von sechzig Jahren Ordensalter.

Saradatāpaso pana ‘‘aho vatāhampi ayaṃ nisabhatthero viya anāgate ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti satthu desanākāle uppannaparivitakkatāya aññavihito hutvā maggaphalāni paṭivijjhituṃ nāsakkhi. Atha tathāgataṃ vanditvā tathā paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā – ‘‘ito tvaṃ kappasatasahassādhikaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvako sāriputto nāma bhavissasī’’ti byākaritvā dhammakathaṃ vatvā bhikkhusaṅghaparivuto ākāsaṃ pakkhandi.

Der Sarada-Asket aber dachte: ‚O wie gut wäre es doch, wenn auch ich in der Zukunft wie dieser Ehrwürdige Nisabha der Hauptschüler eines Buddhas werden könnte!‘ Da dieser Gedanke während der Lehrrede des Meisters in ihm aufgestiegen war, war er abgelenkt und vermochte es nicht, die Pfade und Früchte zu durchdringen. Daraufhin verneigte er sich vor dem Tathāgata und legte eben diesen Wunsch ab. Also sah der Meister, dass sich dieser Wunsch ohne Hindernisse erfüllen würde, und verkündete die Prophezeiung: ‚Wenn du von nun an ein Unzählbares und mehr als einhunderttausend Weltzeitalter durchschritten hast, wirst du unter dem Namen Sāriputta der Hauptschüler des vollkommen Erleuchteten namens Gotama sein.‘ Nachdem er eine Dhamma-Rede gehalten hatte, erhob er sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, in die Luft.

Saradatāpasopi sahāyakassa sirivaḍḍhassa santikaṃ gantvā, samma, mayā anomadassissa bhagavato pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamassa nāma sammāsambuddhassa aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvampi tassa dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehīti.

Auch der Sarada-Asket ging zu seinem Gefährten Sirivaḍḍha und sprach: ‚Freund, ich habe zu den Füßen des erhabenen Anomadassī die Stellung des Hauptschülers des in der Zukunft erscheinenden vollkommen Erleuchteten namens Gotama ersehnt. Ersehne auch du dir die Stellung seines zweiten Hauptschülers!‘

Sirivaḍḍho taṃ upadesaṃ sutvā attano nivesanadvāre aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhūnampi āsanāni paññāpetvā [Pg.373] mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā, saradatāpasena satthāraṃ nimantāpetvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā, buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, dutiyasāvakabhāvāya paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyena samijjhanabhāvaṃ disvā vuttanayena byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi. Sirivaḍḍho haṭṭhapahaṭṭho yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā dutiyacittavāre kāmāvacaradevaloke nibbatti. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatti.

Sirivaḍḍha hörte auf diesen Rat, ließ vor der Tür seines Hauses einen Platz im Ausmaß von etwa acht Karīsa einebnen, streute Blumen mit Puffreis als fünftem aus, ließ eine Festhalle mit einer Decke aus blauen Lotusblumen errichten, bereitete den Buddhasitz vor und ließ auch Sitze für die Mönche aufstellen. Er bereitete große Ehrenbezeugungen vor, ließ den Meister durch den Sarada-Asketen einladen, veranstaltete sieben Tage lang eine große Almosengabe, kleidete die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze in kostbare Gewänder und legte den Wunsch ab, der zweite Hauptschüler zu werden. Auch der Meister sah, dass sich dieser Wunsch ohne Hindernisse erfüllen würde, prophezeite es ihm in der zuvor genannten Weise, sprach den Dank nach dem Mahl aus und reiste ab. Sirivaḍḍha, hocherfreut und glücklich, tat zeit seines Lebens heilsame Taten und wurde bei seinem nächsten Bewusstseinsübergang in der feinsinnlichen Götterwelt wiedergeboren. Der Sarada-Asket entfaltete die vier göttlichen Verweilungszustände und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren.

Tato paṭṭhāya nesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana bhagavato uppattito puretarameva saradatāpaso rājagahassa avidūre upatissagāme rūpasāriyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasamevassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggaliyā brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva. Tesaṃ dvinnaṃ ekadivasameva gabbhaparihāramadaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhāpesuṃ, nāmaggahaṇadivase rūpasāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu. Itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi mahatā parivārena vaḍḍhantā vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

Von jener Zeit an wird über das Wirken der beiden in der Zwischenzeit nichts berichtet. Noch vor dem Erscheinen unseres Erhabenen nahm jedoch der Asket Sarada unweit von Rājagaha, im Dorf Upatissa, im Schoß der Brahmanin Rūpasārī Empfängnis. Am selben Tag nahm auch sein Freund im Dorf Kolita, unweit eben dieses Rājagaha, im Schoß der Brahmanin Moggali Empfängnis. Diese beiden Familien waren nämlich bis zur siebten Generation eng befreundete Familien. Für diese beiden veranstaltete man am selben Tag die Feierlichkeiten zur Schwangerschaftsfürsorge. Nach Ablauf von zehn Monaten wurden sie geboren, und sechsundsechzig Ammen pflegten sie. Am Tag der Namensgebung gab man dem Sohn der Brahmanin Rūpasārī, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Upatissa was, den Namen Upatissa. Dem anderen gab man, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Kolita war, den Namen Kolita. Sie beide wuchsen mit großem Gefolge auf, erreichten das reife Alter und erlangten die vollkommene Meisterschaft in allen Künsten.

Athekadivasaṃ te rājagahe giraggasamajjaṃ passantā mahājanaṃ sannipatitaṃ disvā ñāṇassa paripākagatattā yoniso ummujjantā ‘‘sabbepime oraṃ vassasatānaṃ maccumukhe patissantī’’ti saṃvegaṃ paṭilabhitvā ‘‘amhehi mokkhadhammo pariyesitabbo, tañca pariyesantehi ekaṃ pabbajjaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti nicchayaṃ katvā pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa paribbājakassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo lābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā tattha sāraṃ adisvā tato nikkhamitvā tattha tattha te te paṇḍitasammate samaṇabrāhmaṇe pañhaṃ pucchanti, te tehi [Pg.374] puṭṭhā neva sampāyanti, aññadatthu teyeva tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ te mokkhaṃ pariyesantā katikaṃ akaṃsu – ‘‘amhesu yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so itarassa ārocetū’’ti.

Eines Tages sahen sie sich in Rājagaha das Bergkuppenfest an. Als sie die versammelte Menschenmenge erblickten, regte sich in ihnen aufgrund der Reife ihrer Erkenntnis eine weise Einsicht, und sie empfanden tiefe Ergriffenheit bei dem Gedanken: „Alle diese Menschen werden noch vor Ablauf von hundert Jahren in den Rachen des Todes stürzen.“ Sie fassten den Entschluss: „Wir müssen die Lehre von der Befreiung suchen, und für uns, die wir danach suchen, ist es angemessen, das Hauslosenleben aufzunehmen.“ So traten sie zusammen mit fünfhundert jungen Brahmanen in die Gemeinschaft des Wanderphilosophen Sañcaya ein. Von der Zeit ihres Eintritts an erlangte Sañcaya höchsten Gewinn und Ruhm. Nach nur wenigen Tagen hatten sie die gesamte Lehre Sañcayas erlernt, sahen darin jedoch keinen wahren Kern, wandten sich enttäuscht ab und befragten hier und da jene Asketen und Brahmanen, die als Gelehrte galten. Wenn diese von ihnen befragt wurden, konnten sie keine Antworten geben; vielmehr beantworteten sie selbst deren Fragen. Während sie so auf der Suche nach der Befreiung umherwanderten, trafen sie eine Vereinbarung: „Wer von uns zuerst das Todlose erlangt, soll es dem anderen mitteilen.“

Tena ca samayena amhākaṃ satthari paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena uruvelakassapādike sahassajaṭile dametvā rājagahe viharante ekadivasaṃ upatisso paribbājako paribbājakārāmaṃ gacchanto āyasmantaṃ assajittheraṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘na mayā evarūpo ākappasampanno pabbajito diṭṭhapubbo, santadhammena nāma ettha bhavitabba’’nti sañjātappasādo pañhaṃ pucchituṃ āyasmantaṃ udikkhanto piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Theropi laddhapiṇḍapāto paribhuñjituṃ patirūpaṃ okāsaṃ gato. Paribbājako attano paribbājakapīṭhaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosāne cassa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

Zu jener Zeit, als unser Meister die höchste Erleuchtung erlangt und das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte und, nachdem er der Reihe nach die tausend Flechtenhaar-Asketen mit Uruvela-Kassapa an der Spitze gezähmt hatte, in Rājagaha verweilte, ging eines Tages der Wanderphilosoph Upatissa zum Park der Wanderphilosophen. Da sah er den ehrwürdigen Thera Assaji, der in Rājagaha auf Almosengang war, und dachte: „Noch nie zuvor habe ich einen Mönch von so vollkommener Haltung gesehen; in diesem Menschen muss wahrlich der Zustand des Friedens wohnen.“ Von tiefem Vertrauen erfüllt, folgte er dem Ehrwürdigen Schritt für Schritt, während er nach einer Gelegenheit Ausschau hielt, ihm eine Frage zu stellen. Als der Thera seine Almosenspeise erhalten hatte und an einen geeigneten Ort ging, um sie zu verzehren, breitete der Wanderphilosoph seinen eigenen tragbaren Sitz aus und bot ihn ihm an. Nach Beendigung des Mahls reichte er ihm zudem Wasser aus seinem eigenen Krug.

Evaṃ so ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero sammāsambuddhaṃ apadisi. Puna tena ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā’’ti puṭṭho ‘‘imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti attano navakabhāvaṃ pavedetvā saṅkhepavasena cassa sāsanadhammaṃ kathento ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera 1.1.286; peṭako. 9) gāthamāha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi. Gāthāpariyosāne pana sotāpanno hutvā upari visese appavattente ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘mā, bhante, upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Bhante, tumhe purato gacchatha, ahaṃ mayhaṃ sahāyakassa katapaṭiññaṃ mocetvā taṃ gahetvā āgamissāmī’’ti pañcapatiṭṭhitena vanditvā [Pg.375] tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmaṃ agamāsi.

Nachdem er so die Pflichten gegenüber einem Lehrer erfüllt und mit dem Thera, der sein Mahl beendet hatte, freundliche Worte gewechselt hatte, fragte er: „Wer ist dein Lehrer, oder wessen Lehre gefällt dir?“ Der Thera wies auf den vollkommen Erleuchteten hin. Als er von ihm erneut gefragt wurde: „Welche Lehre aber vertritt der Lehrer des Ehrwürdigen?“, dachte der Thera: „Ich werde ihm die Tiefe dieser Lehre zeigen“, wies auf seine eigene Eigenschaft als Neuling hin und sprach, während er ihm die Lehre der Botschaft in aller Kürze erklärte, den Vers: „Die Dinge, die aus einer Ursache entstehen...“ Schon beim Hören der ersten beiden Verszeilen etablierte sich der Wanderphilosoph in der mit tausend Methoden ausgestatteten Frucht des Stromeintritts; die übrigen beiden Verszeilen wurden vollendet, als er bereits den Stromeintritt erreicht hatte. Am Ende des Verses jedoch, als er ein Stromeingetretener geworden war und vorerst keine höhere Errungenschaft in ihm aufstieg, dachte er: „Dafür wird es einen Grund geben“, und sprach zum Thera: „Ehrwürdiger Herr, führt die Lehrverkündung nicht weiter fort, dies möge genügen. Wo weilt unser Meister?“ – „Im Veḷuvana-Kloster.“ – „Ehrwürdiger Herr, geht Ihr schon voraus. Ich werde mein dem Gefährten gegebenes Versprechen einlösen, ihn holen und nachkommen.“ Er verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Ehrerbietung, umrundete den Thera dreimal rechtsherum, verabschiedete ihn und kehrte zum Park der Wanderphilosophen zurück.

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘mukhavaṇṇo na aññadivasesu viya, addhānena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti tenevassa visesādhigamaṃ sambhāvetvā amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āmāvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ no satthā’’ti? ‘‘Veḷuvane’’ti. ‘‘Tena hi, āvuso, āyāma, satthāraṃ passissāmā’’ti. Upatisso sabbakālampi ācariyapūjakova, tasmā sañcayassa santikaṃ gantvā satthu guṇe pakāsetvā tampi satthu santikaṃ netukāmo ahosi. So lābhāsāpakato antevāsikabhāvaṃ anicchanto ‘‘na sakkomi cāṭi hutvā udakasiñcanaṃ hotu’’nti paṭikkhipi. Te anekehi kāraṇehi taṃ saññāpetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānehi aḍḍhateyyasatehi antevāsikehi saddhiṃ veḷuvanaṃ agamaṃsu. Satthā te dūratova āgacchante disvā ‘‘etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti vatvā tesaṃ parisāya cariyavasena dhammaṃ desetvā arahatte patiṭṭhāpetvā ehibhikkhubhāvena upasampadaṃ adāsi. Yathā tesaṃ, evaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgatameva. Uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāti. Kasmā? Sāvakapāramīñāṇassa mahantatāya.

Als der Wanderphilosoph Kolita ihn von weitem kommen sah, dachte er: „Seine Gesichtsfarbe ist nicht wie an anderen Tagen; gewiss hat er auf seinem Weg das Todlose erlangt.“ Allein an seinem Aussehen rühmte er seine besondere Errungenschaft und fragte ihn nach der Erlangung des Todlosen. Dieser bestätigte ihm: „Ja, mein Freund, das Todlose ist erlangt“, und sprach eben diesen Vers. Am Ende des Verses etablierte sich Kolita in der Frucht des Stromeintritts und fragte: „Wo ist unser Meister?“ – „Im Veḷuvana-Kloster.“ – „Wenn dem so ist, mein Freund, lass uns gehen, wir wollen den Meister aufsuchen!“ Upatissa war allezeit einer, der seinen Lehrer verehrte; daher ging zu Sañcaya, rühmte die Tugenden des Meisters und wollte auch ihn zum Meister führen. Dieser jedoch lehnte ab, da er von der Gier nach Gewinn beherrscht wurde und nicht in den Zustand eines Schülers zurückfallen wollte: „Ich kann nicht, nachdem ich ein großer Krug war, nun zu einem kleinen Gießgefäß werden.“ Da sie ihn trotz vieler Erklärungen nicht überzeugen konnten, gingen sie zusammen mit zweihundertfünfzig Schülern, die ihrem Rat folgten, zum Veḷuvana-Kloster. Als der Meister sie von weitem kommen sah, sprach er: „Dieses Paar wird mein führendes Schülerpaar sein, ein treffliches Paar.“ Er verkündete der Versammlung entsprechend ihrem Charakter die Lehre, etablierte sie in der Arhatschaft und erteilte ihnen die Ordination durch die Formel „Komm, Mönch!“. Wie für die anderen Mönche, so erschienen auch für die beiden Hauptschüler durch übernatürliche Macht erschaffene Almosenschalen und Gewänder. Das Werk der drei höheren Pfade jedoch war noch nicht vollendet. Warum? Wegen der Größe des Wissens um die Vollkommenheit eines Hauptschülers.

Tesu āyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāme samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā dhātukammaṭṭhānaṃ (a. ni. 7.61) suṇanto eva uparimaggattayaṃ adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Āyasmā sāriputto pabbajitadivasato aḍḍhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ rājagahe sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.201 ādayo) desiyamāne desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramīñāṇassa [Pg.376] matthakaṃ pāpuṇi. Iti dvinnampi aggasāvakānaṃ satthu samīpe eva sāvakapāramīñāṇaṃ matthakaṃ pattaṃ. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.141-374) –

Unter diesen gelangte der ehrwürdige Mahāmoggallāna am siebten Tag nach seiner Ordination im Reich Magadha, im Dorf Kallavāla, während er die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) übte, als er von Schläfrigkeit und Trägheit übermannt wurde, nachdem er vom Meister wachgerüttelt worden war, indem er die Schläfrigkeit und Trägheit vertrieb und gerade die Betrachtung der Elemente (dhātukammaṭṭhāna) vernahm, zur Erlangung der drei höheren Pfade und erreichte den Höhepunkt des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers. Der ehrwürdige Sāriputta gelangte, als ein halber Monat seit seiner Ordination vergangen war, während er zusammen mit dem Meister in der Eberhöhle bei Rājagaha verweilte, als seinem eigenen Neffen, dem wandernden Asketen Dīghanakha, das Vedanāpariggaha-Suttanta dargelegt wurde, indem er seine Erkenntnis dem Fluss der Darlegung folgen ließ – gleichsam als ob er eine für einen anderen zubereitete Speise genösse –, zum Höhepunkt des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers. So erreichten beide Hauptjünger eben in der Nähe des Meisters den Höhepunkt des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Himavantassa avidūre, lambako nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

„Nicht weit vom Himalaja gibt es einen Berg namens Lambaka; dort wurde meine Einsiedelei wohl errichtet und eine Blätterhütte gut erbaut.“

‘‘Uttānakūlā nadikā, supatitthā manoramā;

Susuddhapulinākiṇṇā, avidūre mamassamaṃ.

„Ein Flüsschen mit flachen Ufern, mit guten Badestellen, lieblich, übersät mit reinstem Sande, fließt unweit meiner Einsiedelei.“

‘‘Asakkharā apabbhārā, sādu appaṭigandhikā;

Sandatī nadikā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.

„Frei von Kieselsteinen und ohne Abhänge, wohlschmeckend und frei von üblem Geruch fließt das Flüsschen dort dahin und verschönert meine Einsiedelei.“

‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Caranti nadiyā tattha, sobhayantā mamassamaṃ.

„Krokodile, Ungeheuer, Delphine und Schildkröten tummeln sich dort im Fluss und verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Vaggaḷā papatāyantā, sobhayanti mamassamaṃ.

„Pāṭhīnā-, Pāvusa- und Balaja-Fische, Rohu-Karpfen und Vaggaḷa-Welse, die emporspringen und dahingleiten, verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Ubho kūlesu nadiyā, pupphino phalino dumā;

Ubhato abhilambantā, sobhayanti mamassamaṃ.

„An beiden Ufern des Flusses hängen blühende und fruchttragende Bäume von beiden Seiten herab und verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Ambā sālā ca tilakā, pāṭalī sinduvārakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.

„Mangobäume, Sal-Bäume, Tilaka-, Pāṭalī- und Sinduvāra-Bäume blühen in meiner Einsiedelei und verströmen einen göttlichen Duft.“

‘‘Cammakā saḷalā nīpā, nāgapunnāgaketakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā mama assame.

„Cammakā-, Kiefern-, Nīpa-, Nāga-, Punnāga- und Ketaka-Bäume blühen in meiner Einsiedelei und verströmen einen göttlichen Duft.“

‘‘Atimuttā asokā ca, bhaginīmālā ca pupphitā;

Aṅkolā bimbijālā ca, pupphitā mama assame.

„Atimuttā-, Asoka- und Bhaginīmālā-Gewächse stehen in Blüte; auch Aṅkola- und Bimbijāla-Bäume blühen in meiner Einsiedelei.“

‘‘Ketakā kandali ceva, godhukā tiṇasūlikā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

„Ketaka-, Kandali-, Godhuka- und Tiṇasūlikā-Pflanzen verströmen einen göttlichen Duft und verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Kaṇikārā kaṇṇikā ca, asanā ajjunā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

„Kaṇikāra-, Kaṇṇikā- und Asana-Bäume sowie zahlreiche Arjuna-Bäume verströmen einen göttlichen Duft und verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

„Punnāga-, Berg-Punnāga- und Koviḷāra-Bäume stehen in Blüte, verströmen einen göttlichen Duft und verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Uddālakā [Pg.377] ca kuṭajā, kadambā vakulā bahū;

Dibbagandhaṃ sampavantā, sobhayanti mamassamaṃ.

„Uddālaka-, Kuṭaja-, Kadamba- und zahlreiche Vakula-Bäume verströmen einen göttlichen Duft und verschönern meine Einsiedelei.“

‘‘Āḷakā isimuggā ca, kadalimātuluṅgiyo;

Gandhodakena saṃvaḍḍhā, phalāni dhārayanti te.

„Alaka-Kletterbohnen, Isimugga-Bohnen, Bananen- und Zitronenbäume, wie mit Duftwasser aufgezogen, tragen reichlich Früchte.“

‘‘Aññe pupphanti padumā, aññe jāyanti kesarī;

Aññe opupphā padumā, pupphitā taḷāke tadā.

„Einige Lotosblumen blühen, andere stehen im Stadium der Staubfäden, wieder andere sind fast verblüht; so stehen damals verschiedene Lotosarten im Teich in Blüte.“

‘‘Gabbhaṃ gaṇhanti padumā, niddhāvanti muḷāliyo;

Siṅghāṭipattamākiṇṇā, sobhanti taḷāke tadā.

„Einige Lotosblumen setzen Knospen an, Lotosstängel sprießen empor, und mit Blättern bedeckte Wasserkastanien verschönern damals den Teich.“

‘‘Nayitā ambagandhī ca, uttalī bandhujīvakā;

Dibbagandhā sampavanti, pupphitā taḷāke tadā.

„Nayitā-, Ambagandhī-, Uttalī- und Bandhujīvaka-Blumen blühen damals im Teich und verströmen göttliche Düfte.“

‘‘Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā;

Saṃgulā maggurā ceva, vasanti taḷāke tadā.

„Pāṭhīnā-, Pāvusa-, Balaja-, Muñjarohita-, Saṅgula- und Maggura-Fische leben damals in dem Teich.“

‘‘Kumbhīlā susumārā ca, tantigāhā ca rakkhasā;

Oguhā ajagarā ca, vasanti taḷāke tadā.

„Krokodile und Delphine, Wassertiere und Wassergeister, Oguhā-Schlangen und Pythons hausen damals in dem Teich.“

‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Kokilā sukasāḷikā, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Tauben, Wildenten, Cakkavāka-Vögel, Kormorane, Kuckucke, Papageien und Beos leben an jenem See.“

‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā;

Dindibhā suvapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Kukutthaka-Vögel, Krebse, Wald-Wasserhühner, Diṇḍibha-Vögel und junge Papageien leben an jenem See.“

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, kokilā tambacūḷakā;

Pampakā jīvaṃjīvā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Gänse, Kraniche, Pfauen, Kuckucke, rote Wildhühner, Pampaka- und Jīvañjīva-Vögel leben an jenem See.“

‘‘Kosikā poṭṭhasīsā ca, kurarā senakā bahū;

Mahākāḷā ca sakuṇā, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Eulen, Schopfvögel, Fischadler, viele Falken und große schwarze Vögel leben an jenem See.“

‘‘Pasadā ca varāhā ca, camarā gaṇḍakā bahū;

Rohiccā sukapotā ca, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Hirsche, Wildschweine, Yak-Rinder, Nashörner, viele Rohicca-Antilopen und Sukapota-Tiere leben an jenem See.“

‘‘Sīhabyagghā ca dīpī ca, acchakokataracchakā;

Tidhā pabhinnamātaṅgā, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Wölfe, Hyänen und dreifach rünstige Elefanten leben an jenem See.“

‘‘Kinnarā [Pg.378] vānarā ceva, athopi vanakammikā;

Cetā ca luddakā ceva, upajīvanti taṃ saraṃ.

„Kinnaras, Affen, Waldarbeiter, Diener und Jäger leben an jenem See.“

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.

„Tinduka-, Piyāla-, Madhuka- und Kāsumārī-Bäume tragen ununterbrochen Früchte, unweit meiner Einsiedelei.“

‘‘Kosambā saḷalā nimbā, sāduphalasamāyutā;

Dhuvaṃ phalāni dhārenti, avidūre mamassamaṃ.

„Kosamba-, Kiefern- und Nimba-Bäume, reich an süßen Früchten, tragen ununterbrochen Früchte, unweit meiner Einsiedelei.“

‘‘Harītakā āmalakā, ambajambuvibhītakā;

Kolā bhallātakā billā, phalāni dhārayanti te.

„Gelbe Myrobalanen, Amla-Myrobalanen, Mango-, Jambu- und grüne Myrobalanen-Bäume, Jujuben, Bhallātaka- und Bael-Bäume tragen reichlich Früchte.“

‘‘Āluvā ca kaḷambā ca, biḷālītakkaḷāni ca;

Jīvakā sutakā ceva, bahukā mama assame.

„Yams-Wurzeln, Kaḷamba-, Biḷālī- und Takkaḷa-Knollen, Jīvaka- und Sutaka-Pflanzen gibt es in großer Zahl in meiner Einsiedelei.“

‘‘Assamassāvidūramhi, taḷākāsuṃ sunimmitā;

Acchodakā sītajalā, supatitthā manoramā.

„Unweit der Einsiedelei befanden sich wohlangelegte Teiche mit klarem, kühlem Wasser, guten Badestellen und von lieblicher Gestalt.“

‘‘Padumuppalasañchannā, puṇḍarīkasamāyutā;

Mandālakehi sañchannā, dibbagandhopavāyati.

„Sie waren bedeckt mit roten und blauen Lotosblumen, reich an weißen Lotosblumen und überwachsen mit Mandālaka-Wasserpflanzen; ein göttlicher Duft wehte von ihnen her.“

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanne, pupphite phalite vane;

Sukate assame ramme, viharāmi ahaṃ tadā.

„In diesem in jeder Hinsicht vollkommenen, blühenden und fruchttragenden Wald, in jener wohlgerichteten, lieblichen Einsiedelei lebte ich damals.“

‘‘Sīlavā vatasampanno, jhāyī jhānarato sadā;

Pañcābhiññābalappatto, suruci nāma tāpaso.

„Tugendhaft, treu den Gelübden, meditierend, stets im Dhyana verweilend und im Besitz der Macht der fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) – so war ich damals ein Asket namens Suruci.“

‘‘Catuvīsasahassāni, sissā mayhaṃ upaṭṭhahuṃ;

Sabbe maṃ brāhmaṇā ete, jātimanto yasassino.

„Vierundzwanzigtausend Schüler dienten mir; sie alle waren Brahmanen, von edler Geburt und von hohem Ansehen.“

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Padakā veyyākaraṇā, sadhamme pāramiṃ gatā.

„In der Wissenschaft der Merkmale (lakkhaṇa) und der Geschichte (itihāsa), samt Nighaṇḍu und Keṭubha waren sie bewandert; sie waren Wortkundige und Grammatiker und hatten in ihrer eigenen Lehre die Meisterschaft erlangt.“

‘‘Uppātesu nimittesu, lakkhaṇesu ca kovidā;

Pathabyā bhūmantalikkhe, mama sissā susikkhitā.

„In Himmelserscheinungen, Vorzeichen und Körpermerkmalen waren sie wohlbewandert; auf Erden wie auch im Luftraum waren meine Schüler hervorragend ausgebildet.“

‘‘Appicchā nipakā ete, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti maṃ sadā.

„Wenig begehrend, weise, mäßig im Essen und frei von Gier, zufrieden mit Gewinn und Verlust umgaben sie mich allezeit.“

‘‘Jhāyī [Pg.379] jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Ākiñcaññaṃ patthayantā, parivārenti maṃ sadā.

„Meditierend, am Dhyana Gefallen findend, weise, friedvollen Geistes und gesammelt, nach dem Zustand der Besitzlosigkeit strebend, umgaben sie mich allezeit.“

‘‘Abhiññāpāramippattā, pettike gocare ratā;

Antalikkhacarā dhīrā, parivārenti maṃ sadā.

Die Weisen, die die Vollkommenheit der höheren Geisteskräfte (Abhiññā) erlangt haben, die sich im väterlichen Bereich erfreuen und sich durch die Luft bewegen, umgeben mich allzeit.

‘‘Saṃvutā chasu dvāresu, anejā rakkhitindriyā;

Asaṃsaṭṭhā ca te dhīrā, mama sissā durāsadā.

Gezügelt an den sechs Toren, begierdelos und mit geschützten Sinnen, sind diese weisen Schüler von mir ungesellig und schwer zu bedrängen.

‘‘Pallaṅkena nisajjāya, ṭhānacaṅkamanena ca;

Vītināmenti te rattiṃ, mama sissā durāsadā.

Im Kreuzsitz sitzend, stehend und in Gehmeditation verbringen sie die Nacht; meine Schüler sind schwer zu bedrängen.

‘‘Rajjanīye na rajjanti, dussanīye na dussare;

Mohanīye na muyhanti, mama sissā durāsadā.

Sie begehren nicht das Begehrenswerte, sie zürnen nicht dem Ärgerlichen, sie sind nicht verwirrt vom Verwirrenden; meine Schüler sind schwer zu bedrängen.

‘‘Iddhiṃ vīmaṃsamānā te, vattanti niccakālikaṃ;

Pathaviṃ te pakampenti, sārabbhena durāsadā.

Ihre magische Macht erprobend, wirken sie allezeit; sie bringen die Erde zum Erbeben mit Ungestüm, schwer zu bedrängen.

‘‘Kīḷamānā ca te sissā, kīḷanti jhānakīḷitaṃ.Jambuto phalamānenti, mama sissā durāsadā.

Und wenn jene Schüler spielen, so spielen sie das Spiel der Vertiefungen (Jhāna). Sie bringen Früchte vom Jambu-Baum; meine Schüler sind schwer zu bedrängen.

‘‘Aññe gacchanti goyānaṃ, aññe pubbavidehakaṃ;

Aññe ca uttarakuruṃ, esanāya durāsadā.

Einige gehen nach Aparagoyāna, andere nach Pubbavideha, und wieder andere gehen nach Uttarakuru auf Nahrungssuche, schwer zu bedrängen.

‘‘Purato pesenti khāriṃ, pacchato ca vajanti te;

Catuvīsasahassehi, chāditaṃ hoti ambaraṃ.

Sie senden ihre Traglasten voraus und folgen selbst dahinter; von vierundzwanzigtausend ist der Himmel bedeckt.

‘‘Aggipākī anaggī ca, dantodukkhalikāpi ca;

Asmena koṭṭitā keci, pavattaphalabhojanā.

Einige essen mit Feuer Gekochtes, andere Ungekochtes; manche benutzen ihre Zähne als Mörser, manche essen, was mit Steinen zerstoßen wurde, und andere nähren sich nur von herabgefallenen Früchten.

‘‘Udakorohaṇā keci, sāyaṃ pāto sucīratā;

Toyābhisecanakarā, mama sissā durāsadā.

Einige steigen abends und morgens ins Wasser hinab, der Reinheit hingegeben; andere vollziehen Wasserbesprengungen; meine Schüler sind schwer zu bedrängen.

‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Gandhitā sīlagandhena, mama sissā durāsadā.

Mit lang gewachsenen Achselhaaren, Nägeln und Körperbehaarung, mit schmutzigen Zähnen und staubigen Köpfen, doch duftend vom Duft der Tugend; meine Schüler sind schwer zu bedrängen.

‘‘Pātova sannipatitvā, jaṭilā uggatāpanā;

Lābhālābhaṃ pakittetvā, gacchanti ambare tadā.

Die Haarflechtenträger von strenger Askese versammeln sich schon am Morgen; nachdem sie Gewinn und Verlust besprochen haben, fliegen sie dann durch den Himmel.

‘‘Etesaṃ [Pg.380] pakkamantānaṃ, mahāsaddo pavattati;

Ajinacammasaddena, muditā honti devatā.

Wenn diese aufbrechen, entsteht ein lautes Geräusch; über den Klang ihrer Antilopenfelle sind die Gottheiten erfreut.

‘‘Disodisaṃ pakkamanti, antalikkhacarā isī;

Sake balenupatthaddhā, te gacchanti yadicchakaṃ.

In alle Richtungen reisen die durch die Luft fliegenden Seher; gestützt auf ihre eigene Kraft gehen sie, wohin sie wollen.

‘‘Pathavīkampakā ete, sabbeva nabhacārino;

Uggatejā duppasahā, sāgarova akhobhiyā.

Diese Erderschütterer sind alle Himmelsgänger; von gewaltiger Macht, schwer zu bezwingen und unerschütterlich wie der Ozean.

‘‘Ṭhānacaṅkamino keci, keci nesajjikā isī;

Pavattabhojanā keci, mama sissā durāsadā.

Einige Seher üben das Stehen und Gehen, einige Seher bleiben stets im Sitzen, einige nähren sich von herabgefallenen Früchten; meine Schüler sind schwer zu bedrängen.

‘‘Mettāvihārino ete, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Anattukkaṃsakā sabbe, na te vambhenti kassaci.

Sie verweilen in liebender Güte und suchen das Wohl aller Lebewesen; sie alle erhöhen sich nicht selbst und schmähen niemanden.

‘‘Sīharājāvasambhītā, gajarājāva thāmavā;

Durāsadā byagghāriva, āgacchanti mamantike.

Furchtlos wie Löwenkönige, kraftvoll wie Elefantenkönige, unbezwingbar wie Tiger kommen sie in meine Nähe.

‘‘Vijjādharā devatā ca, nāgagandhabbarakkhasā;

Kumbhaṇḍā dānavā garuḷā, upajīvanti taṃ saraṃ.

Zauberer (Vijjādharas) und Gottheiten, Nāgas, Gandharvas, Rakkhasas, Kumbhaṇḍas, Dānavas und Garudas leben an diesem See.

‘‘Te jaṭākhāribharitā, ajinuttaravāsanā;

Antalikkhacarā sabbe, upajīvanti taṃ saraṃ.

Sie alle, beladen mit Haarflechten und Traglasten, bekleidet mit Antilopenfellen und sich durch die Luft bewegend, leben an diesem See.

‘‘Sadānucchavikā ete, aññamaññaṃ sagāravā;

Catubbīsasahassānaṃ, khipitasaddo na vijjati.

Stets von angemessenem Verhalten sind sie einander respektvoll ergeben; unter den vierundzwanzigtausend ist selbst das Geräusch eines Niesens nicht zu vernehmen.

‘‘Pāde pādaṃ nikkhipantā, appasaddā susaṃvutā;

Upasaṅkamma sabbeva, sirasā vandare mamaṃ.

Fuß auf Fuß stapfend, leise und wohlgezügelt, treten sie alle herzu und verehren mich mit dem Haupte.

‘‘Tehi sissehi parivuto, santehi ca tapassibhi;

Vasāmi assame tattha, jhāyī jhānarato ahaṃ.

Umgeben von jenen Schülern, den friedvollen Asketen, weile ich dort in der Einsiedelei, meditierend und an der Vertiefung (Jhāna) erfreut.

‘‘Isīnaṃ sīlagandhena, pupphagandhena cūbhayaṃ;

Phalīnaṃ phalagandhena, gandhito hoti assamo.

Vom Duft der Tugend der Seher und dem Duft der Blüten – beidem zugleich – sowie dem Duft der Früchte der fruchttragenden Bäume ist die Einsiedelei erfüllt.

‘‘Rattindivaṃ na jānāmi, arati me na vijjati;

Sake sisse ovadanto, bhiyyo hāsaṃ labhāmahaṃ.

Ich merke nicht das Vergehen von Tag und Nacht, Unzufriedenheit gibt es für mich nicht; während ich meine eigenen Schüler unterweise, erfahre ich nur noch größere Freude.

‘‘Pupphānaṃ [Pg.381] pupphamānānaṃ, phalānañca vipaccataṃ;

Dibbagandhā pavāyanti, sobhayantā mamassamaṃ.

Von den aufblühenden Blumen und den reifenden Früchten wehen himmlische Düfte herbei, die meine Einsiedelei verschönern.

‘‘Samādhimhā vuṭṭhahitvā, atāpī nipako ahaṃ;

Khāribhāraṃ gahetvāna, vanaṃ ajjhogahiṃ ahaṃ.

Nachdem ich aus der Konzentration erwacht war, begab ich mich, eifrig und umsichtig, mit meiner Traglast tief in den Wald.

‘‘Uppāte supine cāpi, lakkhaṇesu susikkhito;

Pavattamānaṃ mantapadaṃ, dhārayāmi ahaṃ tadā.

Wohlvertraut mit Vorzeichen, Träumen und Körpermerkmalen, rezitierte ich damals stets die überlieferten Mantra-Sprüche.

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vivekakāmo sambuddho, himavantamupāgami.

Der Erhabene Anomadassī, der Höchste der Welt, der Vortrefflichste der Menschen, der nach Einsamkeit strebende vollkommen Erwachte, begab sich zum Himalaya.

‘‘Ajjhogāhetvā himavantaṃ, aggo kāruṇiko muni;

Pallaṅkaṃ ābhujitvāna, nisīdi purisuttamo.

Nachdem er den Himalaya betreten hatte, setzte sich der höchste, mitfühlende Weise, der erhabenste aller Menschen, im Kreuzsitz nieder.

‘‘Tamaddasāhaṃ sambuddhaṃ, sappabhāsaṃ manoramaṃ;

Indīvaraṃva jalitaṃ, ādittaṃva hutāsanaṃ.

Ich sah jenen vollkommen Erwachten, strahlend und herzerfreuend, leuchtend wie ein blauer Lotus, glänzend wie ein loderndes Feuer.

‘‘Jalantaṃ dīparukkhaṃva, vijjutaṃ gagane yathā;

Suphullaṃ sālarājaṃva, addasaṃ lokanāyakaṃ.

Leuchtend wie ein brennender Lampenbaum, wie ein Blitz, der am Himmel aufzuckt, herrlich wie ein voll erblühter Sal-Baum – so sah ich den Führer der Welt.

‘‘Ayaṃ nāgo mahāvīro, dukkhassantakaro muni;

Imaṃ dassanamāgamma, sabbadukkhā pamuccare.

Dieser edle Weise von großer Tatkraft macht dem Leiden ein Ende; durch den Anblick dieses Erhabenen wird man von allem Leiden befreit.

‘‘Disvānāhaṃ devadevaṃ, lakkhaṇaṃ upadhārayiṃ;

Buddho nu kho na vā buddho, handa passāmi cakkhumaṃ.

Als ich den Gott der Götter sah, prüfte ich seine körperlichen Merkmale: 'Ist er wohl ein Buddha oder kein Buddha? Wohlan, ich will den Sehenden betrachten!'

‘‘Sahassārāni cakkāni, dissanti caraṇuttame;

Lakkhaṇānissa disvāna, niṭṭhaṃ gacche tathāgate.

Räder mit tausend Speichen waren auf seinen edlen Füßen zu sehen; als ich seine Merkmale sah, erlangte ich Gewissheit über den Tathāgata.

‘‘Sammajjaniṃ gahetvāna, sammajjitvānahaṃ tadā;

Atha pupphe samānetvā, buddhaseṭṭhaṃ apūjayiṃ.

Ich nahm damals einen Besen und fegte den Boden; daraufhin trug ich Blumen zusammen und verehrte den erhabensten Buddha.

‘‘Pūjayitvāna sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, namassiṃ lokanāyakaṃ.

Nachdem ich den vollkommen Erwachten verehrt hatte, der die Fluten überquert hat und triebfrei ist, legte ich mein Antilopenfell über eine Schulter und verneigte mich vor dem Führer der Welt.

‘‘Yena ñāṇena sambuddho, viharati anāsavo;

Taṃ ñāṇaṃ kittayissāmi, suṇātha mama bhāsato.

Das Wissen, durch welches der vollkommen Erwachte triebfrei verweilt, dieses Wissen will ich preisen; vernehmt meine Worte, während ich spreche!

‘‘Samuddharasimaṃ [Pg.382] lokaṃ, sayambhū amitodaya;

Tava dassanamāgamma, kaṅkhāsotaṃ taranti te.

Du errettest diese Welt, o Selbstentstandener von unermesslichem Glanz! Gestützt auf deinen Anblick überqueren die Wesen den Strom des Zweifels.

‘‘Tuvaṃ satthā ca ketu ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṃ;

Parāyaṇo patiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo.

Du bist der Lehrer, das Bannerhaupt, die Fahne und die Opfersäule der lebenden Wesen; die Zuflucht, das Fundament und die Insel, o Höchster unter den Menschen.

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

„Es ist wohl möglich, das Wasser im großen Ozean mit einem Hohlmaß zu messen; keineswegs aber, o Allwissender, kann Dein unendliches Wissen gemessen werden.“

‘‘Dhāretuṃ pathaviṃ sakkā, ṭhapetvā tulamaṇḍale;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā dharetave.

„Es ist wohl möglich, die Erde zu wiegen, indem man sie auf eine Waagschale legt; keineswegs aber, o Allwissender, kann Dein unendliches Wissen gewogen werden.“

‘‘Ākāso minituṃ sakkā, rajjuyā aṅgulena vā;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

„Es ist wohl möglich, den Raum mit einem Seil oder einer Fingerbreite zu vermessen; keineswegs aber, o Allwissender, kann Dein unendliches Wissen gemessen werden.“

‘‘Mahāsamudde udakaṃ, pathaviñcākhilañjahe;

Buddhañāṇaṃ upādāya, upamāto na yujjare.

„Das gesamte Wasser im großen Ozean und die ganze Erde taugen im Vergleich zum Buddha-Wissen nicht einmal als Gleichnis.“

‘‘Sadevakassa lokassa, cittaṃ yesaṃ pavattati;

Antojālīkatā ete, tava ñāṇamhi cakkhuma.

„Die Gedanken all jener Wesen, die in der Welt samt den Göttern existieren, sind in Deinem Wissen, o Sehender, wie in einem Netz gefangen.“

‘‘Yena ñāṇena pattosi, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Tena ñāṇena sabbaññu, maddasī paratitthiye.

„Mit jenem Wissen, mit dem Du zur vollkommenen, höchsten Erleuchtung gelangt bist, mit eben diesem Wissen, o Allwissender, hast Du die Andersgläubigen bezwungen.“

‘‘Imā gāthā thavitvāna, suruci nāma tāpaso;

Ajinaṃ pattharitvāna, pathaviyaṃ nisīdi so.

„Nachdem der Asket namens Suruci den Erhabenen mit diesen Versen gepriesen hatte, breitete er sein Antilopenfell aus und setzte sich auf die Erde nieder.“

‘‘Cullāsītisahassāni, ajjhogāḷho mahaṇṇave;

Accuggato tāvadeva, girirājā pavuccati.

„Vierundachtzigtausend Yojana tief taucht er in den großen Ozean ein, und ebenso weit ragt er empor – so wird Sineru, der König der Berge, beschrieben.“

‘‘Tāva accuggato neru, āyato vitthato ca so;

Cuṇṇito aṇubhedena, koṭisatasahassaso.

„Selbst wenn dieser so hoch aufragende, lange und breite Sineru in hunderttausend Millionen feinste Staubpartikel zermalmt würde,“

‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, parikkhayamagacchatha;

Na tveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave.

„und man diese Partikel in Einheiten von hunderttausend abzählen würde, ginge der Vorrat zu Ende; keineswegs aber, o Allwissender, kann Dein Wissen jemals ermessen werden.“

‘‘Sukhumacchikena jālena, udakaṃ yo parikkhipe;

Ye keci udake pāṇā, antojālīkatā siyuṃ.

„Wie wenn jemand mit einem engmaschigen Netz das Wasser umschließen würde und alle Lebewesen, die im Wasser leben, in diesem Netz gefangen wären,“

‘‘Tatheva [Pg.383] hi mahāvīra, ye keci puthutitthiyā;

Diṭṭhigahanapakkhandā, parāmāsena mohitā.

„ebenso ist es wahrlich, o großer Held: Alle die zahlreichen Andersgläubigen, die in das Dickicht der falschen Ansichten geraten und durch Anhaftung an falsche Vorstellungen verblendet sind,“

‘‘Tava suddhena ñāṇena, anāvaraṇadassinā;

Antojālīkatā ete, ñāṇaṃ te nātivattare.

„sind durch Dein reines, ungehindert sehendes Wissen in dessen Netz gefangen; sie können Dein Wissen nicht überschreiten.“

‘‘Bhagavā tamhi samaye, anomadassī mahāyaso;

Vuṭṭhahitvā samādhimhā, disaṃ olokayī jino.

„Zu jener Zeit erhob sich der Erhabene Anomadassī von hohem Ruhm, der Sieger, aus seiner Meditation und blickte in die Himmelsgegenden.“

‘‘Anomadassimunino, nisabho nāma sāvako;

Parivuto satasahassehi, santacittehi tādibhi.

„Der Schüler des Weisen Anomadassī namens Nisabha, umgeben von hunderttausend edlen Jüngern mit friedvollem Geist,“

‘‘Khīṇāsavehi suddhehi, chaḷabhiññehi jhāyibhi;

Cittamaññāya buddhassa, upesi lokanāyakaṃ.

„die frei von den Trieben, rein, im Besitz der sechs höheren Geisteskräfte und in Meditation versunken waren, erkannten die Absicht des Buddha und näherten sich dem Führer der Welt.“

‘‘Antalikkhe ṭhitā tattha, padakkhiṇamakaṃsu te;

Namassantā pañjalikā, otaruṃ buddhasantike.

„Am Himmel stehend vollzogen sie eine ehrfurchtsvolle Umwandlung um ihn; verehrend und mit zusammengelegten Händen stiegen sie in die Gegenwart des Buddha herab.“

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, sitaṃ pātukarī jino.

„Der Erhabene Anomadassī, der Höchste der Welt, der beste der Menschen, der Sieger, setzte sich inmitten der Mönchsgemeinschaft nieder und ließ ein Lächeln aufleuchten.“

‘‘Varuṇo nāmupaṭṭhāko, anomadassissa satthuno;

Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, apucchi lokanāyakaṃ.

„Der Diener des Meisters Anomadassī namens Varuṇa legte sein Obergewand über eine Schulter und fragte den Führer der Welt:“

‘‘Ko nu kho bhagavā hetu, sitakammassa satthuno;

Na hi buddhā ahetūhi, sitaṃ pātukaronti te.

„„Was, o Erhabener, ist die Ursache für das Lächeln des Meisters? Denn die Buddhas lassen nicht ohne Grund ein Lächeln aufleuchten.““

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Bhikkhumajjhe nisīditvā, imaṃ gāthaṃ abhāsatha.

„Der Erhabene Anomadassī, der Höchste der Welt, der beste der Menschen, setzte sich inmitten der Mönche nieder und sprach diese Strophe Gage.“

‘‘Yo maṃ pupphena pūjesi, ñāṇañcāpi anutthavi;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

„„Denjenigen, der mich mit Blumen verehrt und auch mein Wissen gepriesen hat, ihn werde ich rühmen; hört meine Worte, während ich spreche!““

‘‘Buddhassa giramaññāya, sabbe devā samāgatā;

Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.

„Als sie die Stimme des Buddha vernahmen, kamen alle Götter zusammen; begierig, die gute Lehre zu hören, traten sie an den vollkommen Erleuchteten heran.“

‘‘Dasasu lokadhātūsu, devakāyā mahiddhikā;

Saddhammaṃ sotukāmā te, sambuddhamupasaṅkamuṃ.

„Aus den zehn Weltsystemen näherten sich Scharen von Göttern von großer Macht dem vollkommen Erleuchteten, voller Verlangen, die gute Lehre zu hören.“

‘‘Hatthī [Pg.384] assā rathā pattī, senā ca caturaṅginī;

Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

„Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten – ein viergliedriges Heer – werden ihn stets begleiten; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddha.“

‘‘Saṭṭhitūriyasahassāni, bheriyo samalaṅkatā;

Upaṭṭhissantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

„Sechzigtausend Musikinstrumente und festlich geschmückte Trommeln werden ihm stets zu Diensten sein; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddha.“

‘‘Soḷasitthisahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Vicittavatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā.

„Sechzehntausend festlich geschmückte Frauen mit bunten Gewändern und Schmuck, die Perlenohrringe tragen,“

‘‘Aḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;

Parivāressantimaṃ niccaṃ, buddhapūjāyidaṃ phalaṃ.

„mit anmutigen Wimpern, heiter lachend, verständig und von schlanker Taille, werden ihn stets umgeben; dies ist die Frucht der Verehrung des Buddha.“

‘‘Kappasatasahassāni, devaloke ramissati;

Sahassakkhattuṃ cakkavattī, rājā raṭṭhe bhavissati.

„Hunderttausend Weltalter lang wird er sich in der Götterwelt erfreuen; tausendmal wird er ein Weltherrscher über sein Reich sein.“

‘‘Sahassakkhattuṃ devindo, devarajjaṃ karissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

„Tausendmal wird er als Herrscher der Götter das Götterreich regieren, und er wird unzählige Male ein weites Fürstentum beherrschen.“

‘‘Pacchime bhavasampatte, manussattaṃ gamissati;

Brāhmaṇī sāriyā nāma, dhārayissati kucchinā.

„In seiner letzten Existenz wird er das Menschendasein erlangen; eine Brahmanin namens Sārī wird ihn im Mutterschoß tragen.“

‘‘Mātuyā nāmagottena, paññāyissatiyaṃ naro;

Sāriputtoti nāmena, tikkhapañño bhavissati.

„Nach dem Namen seiner Mutter wird dieser Mann bekannt sein; unter dem Namen Sāriputta wird er bekannt sein, und er wird von scharfem Verstand sein.“

‘‘Asītikoṭī chaḍḍetvā, pabbajissatikiñcano;

Gavesanto santipadaṃ, carissati mahiṃ imaṃ.

„Nachdem er ein Vermögen von achtzig Millionen aufgegeben hat, wird er besitzlos in die Hauslosigkeit hinausziehen; auf der Suche nach dem Ort des Friedens wird er diese Erde durchwandern.“

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

„Unzählige Weltalter von heute an wird ein Meister namens Gotama in der Welt erscheinen, entsprungen aus dem Geschlecht des Okkāka.“

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Sāriputtoti nāmena, hessati aggasāvako.

„Er wird der Erbe seiner Lehre sein, sein geistiger Sohn, von der Lehre erschaffen; unter dem Namen Sāriputta wird er sein oberster Schüler sein.“

‘‘Ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā;

Mahāsamuddamappeti, tappayantī mahodadhiṃ.

„Wie dieser Ganges-Fluss, der Bhāgīrathī, im Himavanta entspringt und den großen Ozean speist, indem er in das weite Meer mündet,“

‘‘Tathevāyaṃ sāriputto, sake tīsu visārado;

Paññāya pāramiṃ gantvā, tappayissati pāṇine.

„ebenso wird dieser Sāriputta, bewandert in den drei Lehrkörben, die Vollendung der Weisheit erlangen und die Lebewesen erfreuen.“

‘‘Himavantamupādāya[Pg.385], sāgarañca mahodadhiṃ;

Etthantare yaṃ pulinaṃ, gaṇanāto asaṅkhiyaṃ.

„Vom Himavanta bis zum großen Weltmeer – der Sand, der dazwischen liegt, ist der Zahl nach unzählbar.“

‘‘Tampi sakkā asesena, saṅkhātuṃ gaṇanā yathā;

Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.

„Selbst diesen Sand könnte man rechnerisch restlos zählen; für Sāriputtas Weisheit aber wird es kein Ende geben.“

‘‘Lakkhe ṭhapiyamānamhi, khīye gaṅgāya vālukā;

Na tveva sāriputtassa, paññāyanto bhavissati.

„Selbst wenn man den Sand des Ganges in Einheiten von hunderttausend abzählen würde, ginge er zu Ende; keineswegs aber wird es ein Ende für Sāriputtas Weisheit geben.“

‘‘Mahāsamudde ūmiyo, gaṇanāto asaṅkhiyā;

Tatheva sāriputtassa, paññāyanto na hessati.

Wie die Wellen im großen Ozean unzählbar sind, ebenso wird es kein Ende für die Weisheit des Sāriputta geben.

‘‘Ārādhayitvā sambuddhaṃ, gotamaṃ sakyapuṅgavaṃ;

Paññāya pāramiṃ gantvā, hessati aggasāvako.

Nachdem er den vollkommen Erwachten, Gotama, den Vorzüglichsten der Sakyer, erfreut hat, wird er, nachdem er die Vollendung der Weisheit erreicht hat, der oberste Jünger werden.

‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;

Anuvattessati sammā, vassento dhammavuṭṭhiyo.

Das Rad der Lehre, das vom erhabenen Sakyasohn in Gang gesetzt wurde, wird er richtig weiterdrehen, indem er Regengüsse des Dhamma herabregnen lässt.

‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, gotamo sakyapuṅgavo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapessati.

Dies alles mit höherem Wissen erkennend, wird sich Gotama, der Vorzüglichste der Sakyer, inmitten der Mönchsgemeinde niedersetzen und ihn in die höchste Stellung einsetzen.

‘‘Aho me sukataṃ kammaṃ, anomadassissa satthuno;

Yassāhaṃ kāraṃ katvāna, sabbattha pāramiṃ gato.

O wie herrlich ist meine Tat, die ich für den Meister Anomadassī wohlgetan habe! Da ich ihm Ehrung erwiesen habe, bin ich überall zur Vollendung gelangt.

‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dasseti me idha;

Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ ahaṃ.

Die Tat, die ich in unermesslicher Vorzeit beging, zeigt mir hier ihre Frucht; gleich der Wucht eines gut abgeschossenen Pfeils, habe ich die Befleckungen verbrannt.

‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ acalaṃ padaṃ;

Vicinaṃ titthiye sabbe, esāhaṃ saṃsariṃ bhave.

Auf der Suche nach dem Unbedingten, dem Nirvana, der unerschütterlichen Stätte, prüfte ich alle Andersgläubigen und wanderte im Kreislauf des Daseins umher.

‘‘Yathāpi byādhito poso, pariyeseyya osadhaṃ;

Vicineyya vanaṃ sabbaṃ, byādhito parimuttiyā.

Gleichwie ein kranker Mann, um von seiner Krankheit geheilt zu werden, nach Medizin suchen und den ganzen Wald absuchen würde,

‘‘Asaṅkhataṃ gavesanto, nibbānaṃ amataṃ padaṃ;

Abbokiṇṇaṃ pañcasataṃ, pabbajiṃ isipabbajaṃ.

suchte ich das Unbedingte, das Nirvana, die todeslose Stätte, und zog fünfhundertmal ohne Unterbrechung in die Hauslosigkeit eines Einsiedlers.

‘‘Jaṭābhārena bharito, ajinuttaranivāsano;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokaṃ agacchihaṃ.

Beladen mit der Last geflochtenen Haares und in ein edles Antilopenfell gekleidet, erlangte ich die Vollendung der Geisteskräfte und gelangte in die Brahma-Welt.

‘‘Natthi [Pg.386] bāhirake suddhi, ṭhapetvā jinasāsanaṃ;

Ye keci buddhimā sattā, sujjhanti jinasāsane.

Es gibt keine Reinheit bei den Außenstehenden, wenn man die Lehre des Siegers ausnimmt. Alle weisen Wesen, wer auch immer sie sein mögen, werden in der Lehre des Siegers gereinigt.

‘‘Attakāramayaṃ etaṃ, nayidaṃ itihītihaṃ;

Asaṅkhataṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ.

Dies ist durch eigene Anstrengung zu bewirken; dies wird nicht durch bloßes Hörensagen erlangt. Auf der Suche nach dem Unbedingten wanderte ich zu falschen Furten umher.

‘‘Yathā sāratthiko poso, kadaliṃ chetvāna phālaye;

Na tattha sāraṃ vindeyya, sārena rittako hi so.

Gleichwie ein Mann, der nach Kernholz verlangt, eine Bananenstaude fällen und aufspalten würde, darin aber kein Kernholz fände, da sie ja völlig leer an Kernholz ist,

‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā.Asaṅkhatena rittāse, sārena kadalī yathā.

ebenso sind die Andersgläubigen in der Welt, die vielen Menschen mit mannigfaltigen Ansichten, leer an dem Unbedingten, so wie eine Bananenstaude leer an Kernholz ist.

‘‘Pacchime bhavasampatte, brahmabandhu ahosahaṃ;

Mahābhogaṃ chaḍḍetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

In meiner letzten Existenz war ich ein Brahmane. Ich gab großen Reichtum auf und zog fort in die Hauslosigkeit.

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Brāhmaṇo sañcayo nāma, tassa mūle vasāmahaṃ.

Es gab einen Brahmanen namens Sañcaya, der ein Rezitator, ein Bewahrer der Mantras und ein Meister der drei Veden war. Bei ihm lebte ich.

‘‘Sāvako te mahāvīra, assaji nāma brāhmaṇo;

Durāsado uggatejo, piṇḍāya caratī tadā.

Dein Schüler, o großer Held, ein Brahmane namens Assaji, schwer bezwingbar und von mächtiger Ausstrahlung, ging damals auf Almosengang.

‘‘Tamaddasāsiṃ sappaññaṃ, muniṃ mone samāhitaṃ;

Santacittaṃ mahānāgaṃ, suphullaṃ padumaṃ yathā.

Ich sah diesen weisen, im Schweigen gefestigten Weisen, den Großen Edlen von friedvollem Geist, der wie eine voll erblühte Lotusblüte war.

‘‘Disvā me cittamuppajji, sudantaṃ suddhamānasaṃ;

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, arahāyaṃ bhavissati.

Als ich ihn sah, den Wohlgezähmten von reinem Herzen, entstand in mir der Gedanke: 'Dieser vortreffliche Held, gleich einem Stier unter Männern, muss wahrlich ein Heiliger sein.'

‘‘Pāsādiko iriyati, abhirūpo susaṃvuto;

Uttame damathe danto, amatadassī bhavissati.

Vertrauenerweckend wandelt er einher, von schöner Gestalt und wohlbeherrscht; gezähmt in der höchsten Zähmung, wird er gewiss das Todeslose geschaut haben.

‘‘Yaṃnūnāhaṃ uttamatthaṃ, puccheyyaṃ tuṭṭhamānasaṃ;

So me puṭṭho kathessati, paṭipucchāmahaṃ tadā.

Wie wäre es, wenn ich diesen im Herzen zufriedenen Mönch nach dem höchsten Ziel befragen würde? Wenn er von mir befragt wird, wird er es mir erklären; so werde ich mich an ihn wenden.

‘‘Piṇḍapātaṃ carantassa, pacchato agamāsahaṃ;

Okāsaṃ paṭimānento, pucchituṃ amataṃ padaṃ.

Während er auf Almosengang ging, folgte ich ihm nach, um auf eine passende Gelegenheit zu warten, ihn nach der todeslosen Stätte zu fragen.

‘‘Vīthintare anuppattaṃ, upagantvāna pucchahaṃ;

Kathaṃ gottosi tvaṃ vīra, kassa sissosi mārisa.

Als er auf dem Weg angekommen war, trat ich an ihn heran und fragte: 'Von welcher Sippe bist du, o Held? Wessen Schüler bist du, werter Herr?'

‘‘So [Pg.387] me puṭṭho viyākāsi, asambhītova kesarī;

Buddho loke samuppanno, tassa sissomhi āvuso.

Von mir befragt, antwortete er mir furchtlos wie ein Löwenkönig: 'Ein Buddha ist in der Welt erschienen, sein Schüler bin ich, o Freund.'

‘‘Kīdisaṃ te mahāvīra, anujāto mahāyaso;

Buddhassa sāsanaṃ dhammaṃ, sādhu me kathayassu bho.

Wie beschaffen ist die Lehre deines Meisters, o großer Held, dessen ruhmreicher, ebenbürtiger Nachfolger du bist? Bitte, Herr, verkündige mir diese Lehre!

‘‘So me puṭṭho kathī sabbaṃ, gambhīraṃ nipuṇaṃ padaṃ;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

Als er so von mir befragt wurde, verkündete er mir die ganze Lehre, die tiefgründig und feinsinnig ist, die den Pfeil des Begehrens vernichtet und alles Leiden vertreibt.

‘‘Ye dhammā hetuppabhavā, tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;

Tesañca yo nirodho, evaṃvādī mahāsamaṇo.

Welche Phänomene auch immer aus einer Ursache entstehen, deren Ursache hat der Tathāgata verkündet, und auch deren Erlöschen. Solches lehrt der große Asket.

‘‘Sohaṃ vissajjite pañhe, paṭhamaṃ phalamajjhagaṃ;

Virajo vimalo āsiṃ, sutvāna jinasāsanaṃ.

Als diese Frage beantwortet war, erlangte ich die erste Frucht. Nachdem ich die Lehre des Siegers gehört hatte, wurde ich staubfrei und fleckenlos.

‘‘Sutvāna munino vākyaṃ, passitvā dhammamuttamaṃ;

Pariyogāḷhasaddhammo, imaṃ gāthamabhāsahaṃ.

Nachdem ich das Wort des Weisen vernommen und die höchste Wahrheit geschaut hatte, sprach ich, der ich die wahre Lehre tief durchdrungen hatte, diese Strophe:

‘‘Eseva dhammo yadi tāvadeva, paccabyatha padamasokaṃ;

Adiṭṭhaṃ abbhatītaṃ, bahukehi kappanahutehi.

'Selbst wenn es nur dies ist: Wenn man die kummellose Stätte soeben erkannt hat, dann ist dies wahrlich die Lehre, die für viele Hunderttausende von Weltzeitaltern ungesehen geblieben war.'

‘‘Yvāhaṃ dhammaṃ gavesanto, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;

So me attho anuppatto, kālo me nappamajjituṃ.

Ich, der ich auf der Suche nach der Wahrheit in falschen Furten umherirrte, habe nun dieses ersehnte Ziel erreicht. Es ist nun an der Zeit für mich, nicht nachlässig zu sein.

‘‘Tositohaṃ assajinā, patvāna acalaṃ padaṃ;

Sahāyakaṃ gavesanto, assamaṃ agamāsahaṃ.

Von Assaji mit Freude erfüllt und die unerschütterliche Stätte erreichend, ging ich, meinen Gefährten suchend, zurück zur Einsiedelei.

‘‘Dūratova mamaṃ disvā, sahāyo me susikkhito;

Iriyāpathasampanno, idaṃ vacanamabravi.

Als mein wohlerfahrener Gefährte mich von weitem sah und mein vollkommenes Gebaren erblickte, sprach er diese Worte:

‘‘Pasannamukhanettosi, munibhāvova dissati;

Amatādhigato kacci, nibbānamaccutaṃ padaṃ.

'Dein Gesicht und deine Augen sind voller Heiterkeit, und das Wesen eines Weisen ist an dir zu erkennen. Hast du etwa das Todeslose erlangt, das Nirvana, die unvergängliche Stätte?'

‘‘Subhānurūpo āyāsi, āneñjakārito viya;

Dantova dantadamatho, upasantosi brāhmaṇa.

'Wunderschön kommst du daher, wie ein Elefant, der zur Unerschütterlichkeit erzogen wurde. Du bist gezähmt, friedvoll in der Zähmung der Gezähmten, o Brahmane!'

‘‘Amataṃ mayādhigataṃ, sokasallāpanūdanaṃ;

Tvampi taṃ adhigacchesi, gacchāma buddhasantikaṃ.

'Freund, das Todeslose, das den Pfeil des Kummers entfernt, ist von mir erlangt worden. Auch du sollst es erlangen! Lass uns in die Gegenwart des Buddha gehen.'

‘‘Sādhūti [Pg.388] so paṭissutvā, sahāyo me susikkhito;

Hatthena hatthaṃ gaṇhitvā, upagamma tavantikaṃ.

Mit den Worten 'Sehr wohl!' stimmte mein wohlerfahrener Gefährte zu. Er nahm meine Hand in seine Hand, und so traten wir vor dich.

‘‘Ubhopi pabbajissāma, sakyaputta tavantike;

Tava sāsanamāgamma, viharāma anāsavā.

'O Sakyasohn, wir beide wollen in deiner Gegenwart das Ordensleben auf uns nehmen. Auf deine Lehre gestützt wollen wir frei von allen Trieben leben.'

‘‘Kolito iddhiyā seṭṭho, ahaṃ paññāya pārago;

Ubhova ekato hutvā, sāsanaṃ sobhayāmase.

Kolita ist der Vorzüglichste an übernatürlichen Kräften, und ich habe die Vollendung der Weisheit erreicht. Wir beide, vereint, wollen die Lehre zum Glänzen bringen.

‘‘Apariyositasaṅkappo, kutitthe sañcariṃ ahaṃ;

Tava dassanamāgamma, saṅkappo pūrito mama.

Mit unerfülltem Streben wanderte ich in falschen Furten umher. Doch dank des Anblicks von dir ist mein Streben nun erfüllt.

‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, pupphanti samaye dumā;

Dibbagandhā sampavanti, tosenti sabbapāṇinaṃ.

Auf der Erde feststehend, blühen die Bäume zu ihrer Zeit; göttliche Düfte strömen aus und erfreuen alle Lebewesen.

‘‘Tathevāhaṃ mahāvīra, sakyaputta mahāyasa;

Sāsane te patiṭṭhāya, samayesāmi pupphituṃ.

Ebenso werde ich, o großer Held, Sohn der Sakyer von großem Ruhm, feststehend in deiner Lehre, zur rechten Zeit blühen.

‘‘Vimuttipupphaṃ esanto, bhavasaṃsāramocanaṃ;

Vimuttipupphalābhena, tosemi sabbapāṇinaṃ.

Die Blume der Befreiung suchend, welche die Erlösung aus dem Kreislauf des Daseins bringt, erfreue ich alle Lebewesen durch das Erlangen der Blume der Befreiung.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvāna mahāmuniṃ;

Paññāya sadiso natthi, tava puttassa cakkhuma.

Wie viele Lebewesen es auch im Buddha-Gefilde geben mag, den großen Weisen ausgenommen, gibt es niemanden, der an Weisheit deinem Sohn gleicht, o Sehender.

‘‘Suvinītā ca te sissā, parisā casusikkhitā;

Uttame damathe dantā, parivārenti taṃ sadā.

Wohlgezähmt sind deine Schüler und die Gefolgschaft ist bestens geschult; gezähmt in der höchsten Selbstbezähmung umgeben sie dich allezeit.

‘‘Jhāyī jhānaratā dhīrā, santacittā samāhitā;

Munī moneyyasampannā, parivārenti taṃ sadā.

Die Meditierenden, die an der Vertiefung Freude Findenden, die Weisen mit friedvollem Geist und gesammeltem Gemüt, die Weisen, die mit der Vollkommenheit der Weisenhaftigkeit ausgestattet sind, umgeben dich allezeit.

‘‘Appicchā nipakā dhīrā, appāhārā alolupā;

Lābhālābhena santuṭṭhā, parivārenti taṃ sadā.

Die Wunschlosen, die Klugen und Weisen, die wenig Nahrung zu sich Nehmenden und Unbegehrlichen, die mit Gewinn und Verlust Zufriedenen, umgeben dich allezeit.

‘‘Āraññikā dhutaratā, jhāyino lūkhacīvarā;

Vivekābhiratā dhīrā, parivārenti taṃ sadā.

Die Waldbewohner, die an den Askeseübungen Freude Findenden, die Meditierenden mit grobem Gewand, die an der Abgeschiedenheit Gefallen findenden Weisen, umgeben dich allezeit.

‘‘Paṭipannā phalaṭṭhā ca, sekhā phalasamaṅgino;

Āsīsakā uttamatthaṃ, parivārenti taṃ sadā.

Die auf dem Pfad Befindlichen und die in der Frucht Stehenden, die Schüler, die mit den Früchten ausgestattet sind, und diejenigen, die nach dem höchsten Ziel streben, umgeben dich allezeit.

‘‘Sotāpannā [Pg.389] ca vimalā, sakadāgāmino ca ye;

Anāgāmī ca arahā, parivārenti taṃ sadā.

Die makellosen Stromeingetretenen, jene, die Einmalwiederkehrer sind, die Nichtwiederkehrer und die Arhats umgeben dich allezeit.

‘‘Satipaṭṭhānakusalā, bojjhaṅgabhāvanāratā;

Sāvakā te bahū sabbe, parivārenti taṃ sadā.

Die in den Grundlagen der Achtsamkeit Erfahrenen, die an der Entfaltung der Erleuchtungsglieder Gefallen Findenden, all deine zahlreichen Jünger umgeben dich allezeit.

‘‘Iddhipādesu kusalā, samādhibhāvanāratā;

Sammappadhānānuyuttā, parivārenti taṃ sadā.

Die in den Grundlagen der Wunderkraft Erfahrenen, die an der Entfaltung der Konzentration Gefallen Findenden und den rechten Anstrengungen Hingeborenen umgeben dich allezeit.

‘‘Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā;

Paññāya pāramiṃ pattā, parivārenti taṃ sadā.

Die mit dem dreifachen Wissen Ausgestatteten, die mit den sechs höheren Geisteskräften, die zur Vollendung der Wunderkraft Gelangten und die zur Vollendung der Weisheit Gelangten umgeben dich allezeit.

‘‘Edisā te mahāvīra, tava sissā susikkhitā;

Durāsadā uggatejā, parivārenti taṃ sadā.

Solche gut geschulten Schüler von dir, o großer Held, die schwer anzugreifen und von gewaltiger Pracht sind, umgeben dich allezeit.

‘‘Tehi sissehi parivuto, saññatehi tapassibhi;

Migarājāvasambhīto, uḷurājāva sobhasi.

Umgeben von jenen gezügelten, asketischen Schülern glänzt du, furchtlos wie der König der Tiere und wie der König der Gestirne.

‘‘Pathaviyaṃ patiṭṭhāya, ruhanti dharaṇīruhā;

Vepullataṃ pāpuṇanti, phalañca dassayanti te.

Auf der Erde feststehend wachsen die Erdenentsprossenen; sie gelangen zur vollen Entfaltung und bringen Früchte hervor.

‘‘Pathavīsadiso tvaṃsi, sakyaputta mahāyasa;

Sāsane te patiṭṭhāya, labhanti amataṃ phalaṃ.

Du bist der Erde gleich, o Sohn der Sakyer von großem Ruhm; feststehend in deiner Lehre erlangen sie die Frucht des Todeslosen.

‘‘Sindhu sarassatī ceva, nandiyo candabhāgikā;

Gaṅgā ca yamunā ceva, sarabhū ca atho mahī.

Der Sindhu, der Sarassatī, die Candabhāgikā und andere Flüsse, die Gaṅgā, die Yamunā, der Sarabhū und auch der Mahī,

‘‘Etāsaṃ sandamānānaṃ, sāgarova sampaṭicchati;

Jahanti purimaṃ nāmaṃ, sāgaroteva ñāyati.

deren fließende Wasser nimmt der Ozean auf; sie legen ihre früheren Namen ab und werden fortan nur noch als Ozean bekannt.

‘‘Tathevime catubbaṇṇā, pabbajitvā tavantike;

Jahanti purimaṃ nāmaṃ, buddhaputtāti ñāyare.

Ebenso legen diese vier Stände, nachdem sie in deiner Gegenwart das Hauslose Leben angetreten haben, ihre früheren Namen ab und werden als Söhne des Buddha bekannt.

‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;

Sabbe tāragaṇe loke, ābhāya atirocati.

Wie der makellose Mond, der durch den Himmelsraum zieht, alle Sternenheere in der Welt mit seinem Glanz überstrahlt,

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, parivuto devamānuse;

Ete sabbe atikkamma, jalasi sabbadā tuvaṃ.

ebenso, o großer Held, strahlst du allezeit, indem du, umgeben von Göttern und Menschen, sie alle übertreffend leuchtest.

‘‘Gambhīre [Pg.390] uṭṭhitā ūmī, na velamativattare;

Sabbā velaṃva phusanti, sañcuṇṇā vikiranti tā.

Die im tiefen Ozean sich erhebenden Wellen überschreiten nicht das Ufer; sie alle berühren nur das Ufer, werden zerschmettert und zerstieben.

‘‘Tatheva titthiyā loke, nānādiṭṭhī bahujjanā;

Dhammaṃ vāditukāmā te, nātivattanti taṃ muniṃ.

Ebenso gibt es in der Welt Andersgläubige, viele Menschen mit verschiedenen Ansichten; obwohl sie ihre eigene Lehre verkünden wollen, können sie dich, den Weisen, nicht übertreffen.

‘‘Sace ca taṃ pāpuṇanti, paṭivādehi cakkhuma;

Tavantikaṃ upagantvā, sañcuṇṇāva bhavanti te.

Und wenn sie dich mit ihren Gegenargumenten erreichen, o Sehender, werden sie, sobald sie zu dir kommen, gänzlich zerschmettert.

‘‘Yathāpi udake jātā, kumudā mandālakā bahū;

Upalimpanti toyena, kaddamakalalena ca.

Wie die im Wasser gewachsenen Kumuda-Lilien und viele Mandālaka-Lilien vom Wasser sowie von Schlamm und Morast beschmutzt werden,

‘‘Tatheva bahukā sattā, loke jātā virūhare;

Aṭṭitā rāgadosena, kaddame kumudaṃ yathā.

ebenso wachsen viele in der Welt geborene Lebewesen heran, die von Gier und Hass geplagt sind, wie eine Kumuda-Lilie im Schlamm.

‘‘Yathāpi padumaṃ jalajaṃ, jalamajjhe virūhati;

Na so limpati toyena, parisuddho hi kesarī.

Wie eine im Wasser geborene Lotusblüte inmitten des Wassers wächst und mit ihren Staubfäden völlig rein nicht vom Wasser benetzt wird,

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, loke jāto mahāmuni;

Nopalimpasi lokena, toyena padumaṃ yathā.

ebenso wirst du, o großer Held, o großer Weise, obwohl in der Welt geboren, von der Welt nicht befleckt, wie der Lotus nicht vom Wasser benetzt wird.

‘‘Yathāpi rammake māse, bahū pupphanti vārijā;

Nātikkamanti taṃ māsaṃ, samayo pupphanāya so.

Wie im lieblichen Monat viele Wasserpflanzen blühen und diesen Monat nicht überschreiten, da dies die Zeit für ihr Blühen ist,

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, pupphito te vimuttiyā;

Sāsanaṃ nātivattanti, padumaṃ vārijaṃ yathā.

ebenso haben deine Jünger, o großer Held, durch deine Befreiung aufgeblüht, deine Lehre nicht überschritten, so wie der im Wasser geborene Lotus.

‘‘Supupphito sālarājā, dibbagandhaṃ pavāyati;

Aññasālehi parivuto, sālarājāva sobhati.

Wie der in voller Blüte stehende König der Sāla-Bäume einen göttlichen Duft verströmt und, umgeben von anderen Sāla-Bäumen, prächtig erglänzt,

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇena pupphito;

Bhikkhusaṅghaparivuto, sālarājāva sobhasi.

ebenso glänzt du, o großer Held, erblüht durch das Buddha-Wissen und umgeben von der Sangha der Mönche, wie der König der Sāla-Bäume.

‘‘Yathāpi selo himavā, osadho sabbapāṇinaṃ;

Nāgānaṃ asurānañca, devatānañca ālayo.

Wie der schneebedeckte Berg Himavant eine Quelle von Heilkräutern für alle Lebewesen und eine Wohnstätte für Nāgas, Asuras und Devas ist,

‘‘Tatheva tvaṃ mahāvīra, osadho viya pāṇinaṃ;

Tevijjā chaḷabhiññā ca, iddhiyā pāramiṃ gatā.

ebenso bist du, o großer Held, wie eine Heilsmedizin für alle Lebewesen; unter deinen Schülern sind jene mit dem dreifachen Wissen, den sechs höheren Geisteskräften und jene, die zur Vollendung der Wunderkraft gelangt sind.

‘‘Anusiṭṭhā [Pg.391] mahāvīra, tayā kāruṇikena te;

Ramanti dhammaratiyā, vasanti tava sāsane.

Unterwiesen von dir, o großer Held, dem Mitfühlenden, erfreuen sich deine Jünger an der Wonne des Dhamma und leben in deiner Lehre.

‘‘Migarājā yathā sīho, abhinikkhamma āsayā;

Catuddisānuviloketvā, tikkhattuṃ abhinādati.

Wie der Löwe, der König der Tiere, aus seiner Höhle hervortritt, in die vier Himmelsrichtungen blickt und dreimal brüllt.

‘‘Sabbe migā uttasanti, migarājassa gajjato;

Tathā hi jātimā eso, pasū tāseti sabbadā.

erschrecken alle Tiere, wenn der König der Tiere brüllt; denn so erschreckt dieses edelgeborene Wesen stets das Wild.

‘‘Gajjato te mahāvīra, vasudhā sampakampati;

Bodhaneyyāvabujjhanti, tasanti mārakāyikā.

Wenn du brüllst, o großer Held, erbebt die Erde; die zur Erleuchtung Reifen erwachen, während die Scharen Māras erschrecken.

‘‘Tasanti titthiyā sabbe, nadato te mahāmuni;

Kākā senāva vibbhantā, migaraññā yathā migā.

Es erschrecken alle Andersgläubigen, wenn du brüllst, o großer Weise; sie stieben davon wie Krähen vor einem Falken oder wie Wild vor dem König der Tiere.

‘‘Ye keci gaṇino loke, satthāroti pavuccare;

Paramparāgataṃ dhammaṃ, desenti parisāya te.

Welche Führer von Anhängerschaften auch immer in der Welt als Meister bezeichnet werden, sie verkünden ihrer Versammlung eine Lehre, die durch traditionelle Überlieferung überkommen ist.

‘‘Na hevaṃ tvaṃ mahāvīra, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ;

Sāmaṃ saccāni bujjhitvā, kevalaṃ bodhipakkhiyaṃ.

Nicht so lehrst du, o großer Held, den Wesen die Lehre. Nachdem du selbst die Wahrheiten erkannt hast, verkündest du ausschließlich das, was dem Erwachen förderlich ist.

‘‘Āsayānusayaṃ ñatvā;

indriyānaṃ balābalaṃ;

Bhabbābhabbe viditvāna, mahāmeghova gajjasi.

Indem du die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen kennst, die Stärke und Schwäche ihrer Fähigkeiten verstehst und die Befreiungsfähigen von den Nicht-Befreiungsfähigen unterscheidest, verkündest du die Lehre machtvoll wie eine große Gewitterwolke.

‘‘Cakkavāḷapariyantā, nisinnā parisā bhave;

Nānādiṭṭhī vicinantaṃ, vimaticchedanāya taṃ.

Eine Versammlung, die bis an die Grenzen des Weltensystems reicht, mag dasitzen und dich umgeben, der du die verschiedenen Ansichten prüfst, um all ihre Zweifel zu beseitigen.

‘‘Sabbesaṃ cittamaññāya, opammakusalo muni;

Ekaṃ pañhaṃ kathentova, vimatiṃ chindasi pāṇinaṃ.

Indem du die Gedanken aller kennst, o Weiser, der du geschickt im Gebrauch von Gleichnissen bist, zerschneidest du, während du nur eine einzige Frage beantwortest, die Zweifel der Wesen.

‘‘Upatissasadiseheva, vasudhā pūritā bhave;

Sabbeva te pañjalikā, kittayuṃ lokanāyakaṃ.

Selbst wenn die ganze Erde mit Weisen gefüllt wäre, die Upatissa gleichen, würden sie alle mit ehrerbietig gefalteten Händen den Führer der Welt preisen.

‘‘Kappaṃ vā te kittayantā, nānāvaṇṇehi kittayuṃ;

Parimetuṃ na sakkeyyuṃ, appameyyo tathāgato.

Selbst wenn sie dich ein ganzes Äon lang mit vielfältigen Lobreden rühmen würden, so könnten sie dich doch nicht ermessen; denn der Tathāgata ist unermesslich.

‘‘Yathā sakena thāmena, kittito hi mayā jino;

Kappakoṭīpi kittentā, evameva pakittayuṃ.

So wie ich nun den Sieger nach meinen eigenen Kräften gepriesen habe, ebenso würden ihn auch jene preisen, die ihn selbst über zehn Millionen Äonen hinweg rühmten.

‘‘Sace [Pg.392] hi koci devo vā, manusso vā susikkhito;

Pametuṃ parikappeyya, vighātaṃva labheyya so.

Wenn irgendein Gott oder Mensch, wie gut geschult er auch sein mag, versuchen wollte, dich zu ermessen, so würde er nur Erschöpfung und Mühsal ernten.

‘‘Sāsane te patiṭṭhāya, sakyaputta mahāyasa;

Paññāya pāramiṃ gantvā, viharāmi anāsavo.

Indem ich fest in deiner Lehre verankert bin, o ruhmreicher Sohn der Sakyer, und die Vollkommenheit der Weisheit erreicht habe, weile ich frei von allen Trieben.

‘‘Titthiye sampamaddāmi, vattemi jinasāsanaṃ;

Dhammasenāpati ajja, sakyaputtassa sāsane.

Ich bezwinge die Andersdenkenden völlig und führe die Lehre des Siegers fort. Heute bin ich der Feldherr der Lehre in der Lehre des Sohnes der Sakyer.

‘‘Aparimeyye kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Sukhitto saravegova, kilese jhāpayī mama.

Das in unermesslichen Zeiten vollbrachte heilsame Kamma zeigt hier bei mir seine Frucht; wie die Wucht eines gut abgeschossenen Pfeils das Ziel durchbricht, so habe ich meine geistigen Befleckungen verbrannt.

‘‘Yo koci manujo bhāraṃ, dhāreyya matthake sadā;

Bhārena dukkhito assa, bhārehi bharito tathā.

Welcher Mensch auch immer eine schwere Last beständig auf seinem Haupte tragen würde, der wäre durch diese Last gequält und von Lasten schwer bedrückt.

‘‘Ḍayhamāno tīhaggīhi, bhavesu saṃsariṃ ahaṃ;

Bharito bhavabhārena, giriṃ uccārito yathā.

Gebrannt von den drei Feuern wanderte ich durch die Existenzen, beladen mit der Last des Daseins, als trüge ich einen gewaltigen Berg auf meinem Haupt.

‘‘Oropito ca me bhāro, bhavā ugghāṭitā mayā;

Karaṇīyaṃ kataṃ sabbaṃ, sakyaputtassa sāsane.

Die Last ist von mir abgelegt, alle Daseinsformen wurden von mir zerstört. Alles, was zu tun war, ist in der Lehre des Sohnes der Sakyer vollbracht worden.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapetvā sakyapuṅgavaṃ;

Ahaṃ aggomhi paññāya, sadiso me na vijjati.

Soweit das Bereich eines Buddhas reicht, bin ich, abgesehen von dem erhabenen Stier unter den Sakyern, der Höchste an Weisheit; es gibt keinen, der mir gleicht.

‘‘Samādhimhi sukusalo, iddhiyā pāramiṃ gato;

Icchamāno cahaṃ ajja, sahassaṃ abhinimmine.

Ich bin überaus geschickt in der Konzentration und habe die Vollkommenheit in den übernatürlichen Kräften erlangt; wenn ich es heute wollte, könnte ich tausendfache Gestalten erschaffen.

‘‘Anupubbavihārassa, vasībhūto mahāmuni;

Kathesi sāsanaṃ mayhaṃ, nirodho sayanaṃ mama.

Der große Weise, der die Herrschaft über die aufeinanderfolgenden Verweilungen besitzt, lehrte mich seine Unterweisung; das Erlöschen ist meine Ruhestätte.

‘‘Dibbacakkhu visuddhaṃ me, samādhikusalo ahaṃ;

Sammappadhānānuyutto, bojjhaṅgabhāvanārato.

Mein himmlisches Auge ist vollkommen rein, ich bin meisterhaft in der Konzentration, eifrig bemüht im rechten Streben und erfreue mich an der Entfaltung der Erweckungsglieder.

‘‘Sāvakena hi pattabbaṃ, sabbameva kataṃ mayā;

Lokanāthaṃ ṭhapetvāna, sadiso me na vijjati.

Alles, was von einem Schüler erreicht werden muss, habe ich vollständig vollbracht. Abgesehen vom Weltenbeschützer gibt es keinen, der mir gleicht.

‘‘Samāpattīnaṃ kusalo, jhānavimokkhāna khippapaṭilābhī;

Bojjhaṅgabhāvanārato, sāvakaguṇapāramigatosmi.

Ich bin geschickt in den Errungenschaften, erlange rasch die Vertiefungen und Befreiungen, erfreue mich an der Entfaltung der Erweckungsglieder und habe die Vollkommenheit der Schülertugenden erreicht.

‘‘Sāvakaguṇenapi [Pg.393] phussena, buddhiyā parisuttamabhāravā;

Yaṃ saddhāsaṅgahitaṃ cittaṃ, sadā sabrahmacārīsu.

O Bester der Menschen, obgleich ich die Tugenden eines Schülers verwirklicht habe, mit tiefer Erkenntnis ausgestattet und von allen Daseinslasten befreit bin, bewahre ich stets ein von Vertrauen und Wohlwollen getragenes Herz sowie tiefen Respekt gegenüber all meinen Gefährten im heiligen Leben.

‘‘Uddhatavisova sappo, chinnavisāṇova usabho;

Nikkhittamānadappova, upemi garugāravena gaṇaṃ.

Wie eine Schlange, deren Giftzähne gezogen wurden, wie ein Stier mit abgebrochenen Hörnern, oder wie einer, der allen Stolz und Hochmut abgelegt hat, so trete ich der Gemeinschaft der Mönche mit tiefer Ehrfurcht und Respekt entgegen.

‘‘Yadi rūpinī bhaveyya, paññā me vasumatīpi na sameyya;

Anomadassissa bhagavato, phalametaṃ ñāṇathavanāya.

Wenn meine Weisheit eine körperliche Form besäße, so könnte selbst die weite Erde sie nicht fassen; dies ist die Frucht meines Lobpreises der Weisheit des erhabenen Buddhas Anomadassī.

‘‘Pavattitaṃ dhammacakkaṃ, sakyaputtena tādinā;

Anuvattemahaṃ sammā, ñāṇathavanāyidaṃ phalaṃ.

Das Rad der Lehre, das von dem so gearteten Sohn der Sakyer in Bewegung gesetzt wurde, habe ich in rechter Weise weitergedreht; auch dies ist die Frucht meines Lobpreises seiner Weisheit.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anācāro, sameto ahu katthaci.

Möge ich niemals und nirgendwo mit jemandem zusammenkommen, der von üblem Verlangen geleitet, träge, von schwacher Tatkraft, von geringem Wissen oder von schlechtem Benehmen ist.

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathānuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

Wer jedoch vielgelernt, weise, in den Tugendregeln fest gefestigt und der Ruhe des Geistes hingegeben ist, der mag sogar auf meinem Haupte weilen.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddante, tāvantettha samāgatā;

Appicchā hotha santuṭṭhā, jhāyī jhānaratā sadā.

Das sage ich euch, ihr Edlen, die ihr alle hier versammelt seid: Seid von wenig Verlangen, seid zufrieden, seid stets meditierend und in den Vertiefungen freudvoll verweilend!

‘‘Yamahaṃ paṭhamaṃ disvā, virajo vimalo ahuṃ;

So me ācariyo dhīro, assaji nāma sāvako.

Er, den ich zuerst erblickte und dadurch frei von Staub und makellos wurde, jener weise Schüler namens Assaji, ist mein Lehrer.

‘‘Tassāhaṃ vāhasā ajja, dhammasenāpatī ahuṃ;

Sabbattha pāramiṃ patvā, viharāmi anāsavo.

Durch seine Führung bin ich heute der Feldherr der Lehre geworden; nachdem ich in jeder Hinsicht die Vollkommenheit erlangt habe, weile ich frei von allen Trieben.

‘‘Yo me ācariyo āsi, assaji nāma sāvako;

Yassaṃ disāyaṃ vasati, ussīsamhi karomahaṃ.

Der Schüler namens Assaji, der mein Lehrer war – in welche Himmelsrichtung auch immer er weilt, dorthin richte ich mein Haupt.

‘‘Mama kammaṃ saritvāna, gotamo sakyapuṅgavo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, aggaṭṭhāne ṭhapesi maṃ.

Eingedenk meiner vergangenen Taten hat mich Gotama, der erhabene Stier unter den Sakyern, inmitten der Sangha der Bhikkhus sitzend, auf den höchsten Platz gestellt.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Meine Befleckungen sind verbrannt … [und so weiter] … die Lehre des Buddhas ist erfüllt.

Aparabhāge pana satthā jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno attano sāvake tena tena guṇavisesena etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto’’ti [Pg.394] (a. ni. 1.188-189) theraṃ mahāpaññabhāvena etadagge ṭhapesi. So evaṃ sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patvā dhammasenāpatiṭṭhāne patiṭṭhahitvā sattahitaṃ karonto ekadivasaṃ sabrahmacārīnaṃ attano cariyavibhāvanamukhena aññaṃ byākaronto –

Später aber, als der Meister im großen Jetavana-Kloster inmitten der Schar der Edlen saß und seine Schüler jeweils für diese oder jene besondere Tugend als den Vorzüglichsten auszeichnete, setzte er den Thera aufgrund seiner großen Weisheit auf den vorzüglichsten Platz mit den Worten: „Unter meinen Jüngern, ihr Mönche, unter den weisen Mönchen, ist Sāriputta der Vorzüglichste.“ Als er, der das Höchste des Wissens der Schüler-Vollkommenheit erreicht hatte und als Feldherr der Lehre gefestigt war, das Wohl der Wesen förderte, offenbarte er eines Tages seinen Gefährten im heiligen Leben seine eigene Lebensführung, um seine endgültige Befreiung wie folgt zu verkünden:

981.

981.

‘‘Yathācārī yathāsato satīmā, yatasaṅkappajjhāyi appamatto;

Ajjhattarato samāhitatto, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Wer so wandelt, wer so achtsam ist, mit klarer Achtsamkeit, mit gezügelten Gedanken, meditierend und unermüdlich; wer im Inneren Freude findet, gesammelten Geistes, allein und zufrieden ist – den nennen die Weisen einen Mönch.

982.

982.

‘‘Allaṃ sukkhaṃ vā bhuñjanto, na bāḷhaṃ suhito siyā;

Ūnūdaro mitāhāro, sato bhikkhu paribbaje.

Ob er nun feuchte oder trockene Speise zu sich nimmt, er sollte sich niemals übermäßig sättigen. Mit mäßigem Magen, mäßig im Essen und stets achtsam sollte der Mönch durchs Leben wandern.

983.

983.

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Wenn er vier oder fünf Bissen vor dem Sattsein aufhört und stattdessen Wasser trinkt, ist dies völlig ausreichend für das friedvolle Verweilen eines entschlossenen, dem Pfad hingegebenen Mönchs.

984.

984.

‘‘Kappiyaṃ tañce chādeti, cīvaraṃ idamatthikaṃ;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Wenn ihn ein erlaubtes Gewand kleidet, das nur dem Zweck dient, ist dies völlig ausreichend für das friedvolle Verweilen eines entschlossenen, dem Pfad hingegebenen Mönchs.

985.

985.

‘‘Pallaṅkena nisinnassa, jaṇṇuke nābhivassati;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno.

Wenn der Regen die Knie dessen, der im Meditationssitz dasitzt, nicht benetzt, ist dies völlig ausreichend für das friedvolle Verweilen eines entschlossenen, dem Pfad hingegebenen Mönchs.

986.

986.

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Ubhayantarena nāhosi, kena lokasmi kiṃ siyā.

Wer das Angenehme als leidvoll erkannte und das Unangenehme als einen Pfeil sah; wer sich im Bereich dazwischen nicht als ein „Ich“ verlor – wodurch könnte ein solcher Mensch in der Welt gebunden sein, und was sollte für ihn noch sein?

987.

987.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anādaro, kena lokasmi kiṃ siyā.

„Möge mir niemals einer nahe sein, der von schlechtem Begehren, träge, von schwacher Tatkraft, von geringem Wissen und respektlos ist. Was könnte aus solch einem Menschen in dieser Welt durch irgendeine Unterweisung werden?“

988.

988.

‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito;

Cetosamathamanuyutto, api muddhani tiṭṭhatu.

„Wer aber vielgelernt und weise ist, in den Tugendregeln fest gegründet und der Ruhe des Geistes hingegeben, der möge selbst auf meinem Haupte weilen.“

989.

989.

‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago;

Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

„Wer der begrifflichen Vielfalt hingegeben ist, wer an der begrifflichen Vielfalt Gefallen findet wie ein Wild, der verfehlt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen.“

990.

990.

‘‘Yo [Pg.395] ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapathe rato;

Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

„Wer aber die begriffliche Vielfalt aufgegeben hat und am Pfad frei von begrifflicher Vielfalt Gefallen findet, der erlangt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen.“

991.

991.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

„Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Höhe: Wo immer Arahants verweilen, jener Ort ist wahrlich lieblich.“

992.

992.

‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

„Lieblich sind die Wälder, an denen das gewöhnliche Volk keine Freude findet; die Leidenschaftslosen werden dort Freude finden, denn sie sind keine Sucher nach Sinneslust.“

993.

993.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

„Wie einen, der verborgene Schätze aufzeigt, so sehe man den an, der Fehler aufzeigt, der tadelnd zurechtweist und weise ist. Zu einem solchen Weisen soll man sich gesellen; wer sich zu einem solchen gesellt, für den wird es besser, nicht schlechter sein.“

994.

994.

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

„Er soll belehren, ermahnen und vom Unheilsamen abhalten; den Guten ist er lieb, den Schlechten ist er unlieb.“

995.

995.

‘‘Aññassa bhagavā buddho, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Dhamme desiyamānamhi, sotamādhesimatthiko;

Taṃ me amoghaṃ savanaṃ, vimuttomhi anāsavo.

„Einem anderen verkündete der Erhabene, der Buddha, der Sehende, die Lehre. Während die Lehre verkündet wurde, lauschte ich aufmerksam und suchend. Dieses mein Hören der Lehre war nicht vergeblich; ich bin befreit, frei von den Trieben.“

996.

996.

‘‘Neva pubbenivāsāya, napi dibbassa cakkhuno;

Cetopariyāya iddhiyā, cutiyā upapattiyā;

Sotadhātuvisuddhiyā, paṇidhī me na vijjati.

„Weder nach der Erinnerung an frühere Leben, noch nach dem himmlischen Auge, noch nach der Geisteslesung und übernatürlichen Kräften, noch nach dem Wissen über Verscheiden und Wiederentstehen oder dem reinen himmlischen Ohr gibt es in mir ein Verlangen.“

997.

997.

‘‘Rukkhamūlaṃva nissāya, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Paññāya uttamo thero, upatissova jhāyati.

„Zu Füßen eines Baumes verweilend, kahlgeschoren, in die Doppelrobe gehüllt, meditiert der an Weisheit höchste Thera Upatissa.“

998.

998.

‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako;

Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade.

„In die gedankenfreie Vertiefung eingetreten, ist der Jünger des vollkommen Erwachten sogleich mit dem edlen Schweigen ausgestattet.“

999.

999.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati.

„Wie ein felsiger Berg unbeweglich und fest gegründet steht, ebenso wankt der Mönch, dessen Verblendung versiegt ist, nicht, gleich einem Berg.“

1000.

1000.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati.

„Für einen makellosen Menschen, der stets nach Reinheit sucht, erscheint selbst ein Übel von der Größe einer Haarspitze so groß wie eine Wolke.“

1001.

1001.

‘‘Nābhinandāmi [Pg.396] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Nikkhipissaṃ imaṃ kāyaṃ, sampajāno paṭissato.

„Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; ablegen werde ich diesen Körper, klar wissend und achtsam.“

1002.

1002.

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā.

„Ich freue mich nicht über den Tod, ich freue mich nicht über das Leben; und ich erwarte die Zeit, so wie ein Lohnarbeiter seinen Lohn erwartet.“

1003.

1003.

‘‘Ubhayena midaṃ maraṇameva, nāmaraṇaṃ pacchā vā pure vā;

Paṭipajjatha mā vinassatha, khaṇo vo mā upaccagā.

„In beiderlei Hinsicht gibt es hier nur den Tod, kein Nicht-Sterben, sei es später oder früher. Praktiziert eifrig und geht nicht zugrunde! Lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen.“

1004.

1004.

‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

„Wie eine Grenzstadt, die innen und außen gut geschützt ist, so sollt ihr euch selbst schützen. Lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen; denn jene, die den rechten Augenblick verpasst haben, trauern, wenn sie in die Hölle gestürzt sind.“

1005.

1005.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

„Der Friedvolle, Zurückgezogene, der bedachtsam spricht und nicht unruhig ist, schüttelt die üblen Dinge ab wie der Wind die Blätter eines Baumes.“

1006.

1006.

‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato;

Appāsi pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto.

„Der Friedvolle, Zurückgezogene, der bedachtsam spricht und nicht unruhig ist, hat die üblen Dinge abgeschüttelt wie der Wind die Blätter eines Baumes.“

1007.

1007.

‘‘Upasanto anāyāso, vippasanno anāvilo;

Kalyāṇasīlo medhāvī, dukkhassantakaro siyā.

„Der Friedvolle, Mühelose, Heitere, Ungetrübte, von edlem Tugendwandel und Weise möge dem Leiden ein Ende machen.“

1008.

1008.

‘‘Na vissase ekatiyesu evaṃ, agārisu pabbajitesu cāpi;

Sādhūpi hutvāna asādhu honti, asādhu hutvā puna sādhu honti.

„Man sollte einigen Hausvätern und auch Mönchen nicht so leicht vertrauen; denn selbst jene, die gut waren, werden schlecht, und jene, die schlecht waren, werden wieder gut.“

1009.

1009.

‘‘Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno;

Uddhaccaṃ vicikicchā ca, pañcete cittakelisā.

„Sinnliches Begehren, böser Wille, Starrheit und Trägheit eines Mönchs, Unruhe und Zweifel – diese f開放 sind die Befleckungen des Geistes.“

1010.

1010.

‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ;

Samādhi na vikampati, appamādavihārino.

„Dessen Sammlung, ob er geehrt oder nicht geehrt wird – durch beides –, nicht wankt, da er in Achtsamkeit verweilt.“

1011.

1011.

‘‘Taṃ jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumadiṭṭhipassakaṃ;

Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso iti.

„Ihn, den beständig Meditierenden, der mit subtiler Einsicht schaut, der Freude am Erlöschen des Ergreifens findet, nennen die Weisen einen guten Menschen.“

1012.

1012.

‘‘Mahāsamuddo [Pg.397] pathavī, pabbato anilopi ca;

Upamāya na yujjanti, satthu varavimuttiyā.

„Der große Ozean, die Erde, die Berge und auch der Wind reichen als Gleichnis bei weitem nicht an die erhabene Befreiung des Meisters heran.“

1013.

1013.

‘‘Cakkānuvattako thero, mahāñāṇī samāhito;

Pathavāpaggisamāno, na rajjati na dussati.

„Der Thera, der das Rad der Lehre weiterdreht, von großem Wissen und wohlgesammelt, gleicht der Erde, dem Wasser und dem Feuer; er haftet nicht an und zürnt nicht.“

1014.

1014.

‘‘Paññāpāramitaṃ patto, mahābuddhi mahāmati;

Ajaḷo jaḷasamāno, sadā carati nibbuto.

„Er, der die Vollendung der Weisheit erreicht hat, von großer Erkenntnis und tiefem Verstand, der, obwohl nicht töricht, wie ein Törichter auftritt, wandelt stets erloschen.“

1015.

1015.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanettisamūhatā.

„Gedient habe ich dem Meister, getan ist die Lehre des Buddha. Abgelegt ist die schwere Last, entwurzelt ist die Schnur des Daseins.“

1016.

1016.

‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī;

Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti. –

„Vollbringt es mit Unermüdlichkeit, dies ist meine Mahnung. Wohlan, ich werde nun völlig erlöschen, von allem bin ich ganz befreit.“

Imā gāthā abhāsi. Imā hi kāci gāthā therena bhāsitā, kāci theraṃ ārabbha bhagavatā bhāsitā, sabbā pacchā attano cariyapavedanavasena therena bhāsitattā therasseva gāthā ahesuṃ.

„Er sprach diese Verse. Denn einige dieser Verse wurden vom Thera gesprochen, einige wurden vom Erhabenen in Bezug auf den Thera gesprochen; doch da sie alle später vom Thera selbst verkündet wurden, um sein eigenes Wirken darzulegen, wurden sie alle als Verse des Thera selbst bekannt.“

Tattha yathācārīti yathā kāyādīhi saṃyato, saṃvuto hutvā carati viharati, yathācaraṇasīloti vā yathācārī, sīlasampannoti attho. Yathāsatoti yathāsanto. Gāthāsukhatthañhi anunāsikalopaṃ katvā niddeso kato, santo viya, ariyehi nibbisesoti attho. Satīmāti paramāya satiyā samannāgato. Yatasaṅkappajjhāyīti sabbaso micchāsaṅkappaṃ pahāya nekkhammasaṅkappādivasena saṃyatasaṅkappo hutvā ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyanasīlo. Appamattoti tasmiṃyeva yathācāribhāve yatasaṅkappo hutvā jhāyanena ca pamādarahito sabbattha suppatiṭṭhitasatisampajañño. Ajjhattaratoti gocarajjhatte kammaṭṭhānabhāvanāya abhirato. Samāhitattoti tāya eva bhāvanāya ekaggacitto. Ekoti asahāyo gaṇasaṃsaggaṃ, kilesasaṃsaggañca pahāya kāyavivekaṃ, cittavivekañca paribrūhayanto. Santusitoti paccayasantosena ca bhāvanārāmasantosena ca sammadeva tusito tuṭṭho. Bhāvanāya hi uparūpari visesaṃ āvahantiyā uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajjati, matthakaṃ pattāya pana vattabbameva natthi. Tamāhu bhikkhunti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ sikkhattayapāripūriyā bhayaṃ ikkhanatāya bhinnakilesatāya ca bhikkhūti vadanti.

„Darin bedeutet ‚yathācārī‘ (dem Verhalten entsprechend handelnd): wie einer, der durch Körper und so weiter gezügelt und beherrscht ist, wandelt und verweilt; oder einer, der die Natur eines solchen Verhaltens hat, ist ‚yathācārī‘; die Bedeutung ist ‚vollkommen in der Tugend‘ (sīlasampanno). ‚Yathāsato‘ (wie achtsam) bedeutet ‚wie friedvoll‘ (yathāsanto). Denn um des leichteren Versmaßes willen wurde die Auslassung des Nasallauts vorgenommen und so dargestellt; es bedeutet ‚wie ein Friedvoller, ununterscheidbar von den Edlen‘. ‚Satīmā‘ (achtsam) bedeutet mit höchster Achtsamkeit ausgestattet. ‚Yatasaṅkappajjhāyī‘ (mit gezügeltem Denken meditierend) bedeutet: nachdem man falsches Denken gänzlich aufgegeben hat, ist man durch Gedanken der Entsagung und so weiter von gezügeltem Denken und pflegt das Meditieren sowohl durch die Betrachtung des Objekts als auch durch die Betrachtung der Merkmale. ‚Appamatto‘ (unermüdlich) bedeutet: eben in jenem Zustand des dem Verhalten entsprechenden Handelns, mit gezügeltem Denken und durch Meditation frei von Nachlässigkeit zu sein und allseits über fest begründete Achtsamkeit und Wissensklarheit zu verfügen. ‚Ajjhattarato‘ (nach innen gerichtet erfreut) bedeutet: erfreut an der Entfaltung des Meditationsobjekts im eigenen Geistbereich. ‚Samāhitatto‘ (von gesammeltem Geist) bedeutet: eben durch diese Entfaltung einen auf einen Punkt gerichteten Geist zu haben. ‚Eko‘ (allein) bedeutet: gefährtenlos, indem man die Geselligkeit mit der Gruppe sowie die Verwicklung mit den Befleckungen meidet und die körperliche sowie die geistige Abgesondertheit pflegt. ‚Santusito‘ (zufrieden) bedeutet: sowohl durch Zufriedenheit mit den Requisiten als auch durch Zufriedenheit mit der Freude an der Meditation vollkommen zufrieden und erfreut zu sein. Denn für jemanden, der durch die Meditation immer höhere Stufen der Vortrefflichkeit erlangt, entsteht große Freude und Verzückung; für jemanden aber, der den Gipfel erreicht hat, erübrigt sich jedes Wort darüber. ‚Tamāhu bhikkhu‘ (ihn nennen sie einen Mönch) bedeutet: Eine solche Person bezeichnen sie wegen der Vollendung der dreifachen Schulung, wegen des Sehens der Gefahr im Kreislauf der Wiedergeburten und wegen des Zerstörens der Befleckungen als ‚Mönch‘ (bhikkhu).“

Idāni [Pg.398] yathāvuttasantosadvaye paccayasantosaṃ tāva dassento ‘‘allaṃ sukkhaṃ vā’’tiādimāha. Tattha allanti sappiādiupasekena tintaṃ siniddhaṃ. Sukkhanti tadabhāvena lūkhaṃ. Vā-saddo aniyamattho, allaṃ vā sukkhaṃ vāti. Bāḷhanti ativiya. Suhitoti dhāto na siyāti attho. Kathaṃ pana siyāti āha ‘‘ūnūdaro mitāhāro’’ti paṇītaṃ lūkhaṃ vāpi bhojanaṃ bhuñjanto bhikkhu yāvadatthaṃ abhuñjitvā ūnūdaro sallahukudaro, tato eva mitāhāro parimitabhojano aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āharanto tattha mattaññutāya paccavekkhaṇasatiyā ca sato hutvā paribbaje vihareyya.

Nun, um zuerst die Zufriedenheit mit den Requisiten bezüglich der beiden zuvor erwähnten Arten von Zufriedenheit aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit „allaṃ sukkhaṃ vā“ (ob feucht oder trocken). Darin bedeutet „feucht“ (alla): durch Übergießen mit geklärter Butter (Ghee) usw. angefeuchtet, wohlschmeckend (weich). „Trocken“ (sukkha) bedeutet rauh aufgrund des Fehlens davon. Das Wort „vā“ (oder) hat eine unbestimmte Bedeutung, d. h. entweder feuchte oder trockene Speise. „Bāḷhaṃ“ bedeutet überaus. „Suhito“ (gesättigt): die Bedeutung ist, dass es kein Begehren (taṇhā) geben sollte. Wie aber sollte das sein? Daraufhin sprach er: „mit unvollem Magen und mäßig in der Nahrung“ (ūnūdaro mitāhāro). Ein Bhikkhu, der entweder vorzügliche oder grobe Speise zu sich nimmt, isst sich nicht vollends satt (isst nicht, soviel er begehrt), sondern behält einen unvollen Magen, einen leichten Bauch; und eben dadurch ist er mäßig in der Nahrung, jemand, der eine begrenzte Portion isst. Indem er die mit den acht Faktoren ausgestattete Nahrung zu sich nimmt, sollte er, darin mäßig und durch reflektierende Achtsamkeit achtsam geworden, umherwandern und verweilen.

Yathā pana ūnūdaro mitāhāro ca nāma hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘cattāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhutvāti cattāro vā pañca vā ālope kabaḷe abhuñjitvā tattakassa āhārassa okāsaṃ ṭhapetvā pānīyaṃ piveyya. Ayañhi āhāre sallahukavutti. Nibbānañhi pesitacittassa bhikkhuno phāsuvihārāya jhānādīnaṃ adhigamayogyatāya sukhavihārāya alaṃ pariyattanti attho. Iminā kucchiparihāriyaṃ piṇḍapātaṃ vadanto piṇḍapāte itarītarasantosaṃ dasseti. ‘‘Bhutvānā’’ti vā pāṭho, so catupañcālopamattenāpi āhārena sarīraṃ yāpetuṃ samatthassa ativiya thirapakatikassa puggalassa vasena vutto siyā, uttaragāthāhipi saṃsandati eva appakasseva cīvarassa senāsanassa ca vakkhamānattā.

Um aufzuzeigen, wie man nun „mit unvollem Magen und mäßig in der Nahrung“ genannt wird, wurde die Strophe beginnend mit „cattāro“ (vier) gesprochen. Darin bedeutet „ohne gegessen zu haben“ (abhutvā): indem man vier oder pfünf Bissen nicht isst, sondern für diese Menge an Nahrung Platz lässt, trinke man Wasser. Dies ist wahrlich die Lebensweise der Leichtigkeit bezüglich der Nahrung. Denn dies reicht völlig aus für das angenehme Verweilen eines Bhikkhus, dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist, für die Eignung zur Erlangung der Vertiefungen (Jhāna) etc. und für sein glückliches Verweilen; dies ist die Bedeutung. Indem er hiermit von der Almosenspeise spricht, die den Magen erhält, zeigt er die Zufriedenheit mit jeglicher erhaltenen Almosenspeise auf. Es gibt auch die Lesart „bhutvāna“ (nachdem er gegessen hat); dies dürfte sich auf eine Person von überaus robuster Natur beziehen, die in der Lage ist, den Körper mit nur vier oder fünf Bissen Nahrung aufrechtzuerhalten. Dies stimmt auch mit den nachfolgenden Strophen durchaus überein, da ja auch von einer geringen menge an Roben und Unterkunft im Folgenden gesprochen werden wird.

Kappiyanti yaṃ kappiyakappiyānulomesu khomādīsu aññataranti attho. Tañce chādetīti kappiyaṃ cīvaraṃ samānaṃ chādetabbaṃ ṭhānaṃ chādeti ce, satthārā anuññātajātiyaṃ santaṃ heṭṭhimantena anuññātapamāṇayuttaṃ ce hotīti attho. Idamatthikanti idaṃ payojanatthaṃ satthārā vuttapayojanatthaṃ yāvadeva sītādipaṭighātanatthañceva hirīkopīnapaṭicchādanatthañcāti attho. Etena kāyaparihāriyaṃ cīvaraṃ tattha itarītarasantosañca vadati.

„Zulässig“ (kappiya) bedeutet: irgendeines unter den zulässigen oder den zulässigen entsprechenden Geweben wie Leinen (khoma) etc. „Wenn es das bedeckt“ (tañce chādeti) bedeutet: wenn es, als eine zulässige Robe, die zu bedeckenden Stellen bedeckt; und wenn es von einer vom Meister erlaubten Art ist und zumindest dem erlaubten Mindestmaß entspricht; dies ist die Bedeutung. „Dazu bestimmt“ (idamatthika) bedeutet: für diesen Zweck, nämlich für den vom Meister genannten Zweck, der lediglich darin besteht, Kälte etc. abzuwehren und die schamhaften Körperteile zu bedecken; dies ist die Bedeutung. Hiermit spricht er von der Robe, die den Körper bedeckt, und drückt zugleich die Zufriedenheit mit jeglicher erhaltenen Robe aus.

Pallaṅkena nisinnassāti pallaṅkaṃ vuccati samantato ūrubaddhāsanaṃ, tena nisinnassa, tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassāti attho. Jaṇṇuke [Pg.399] nābhivassatīti yassaṃ kuṭiyaṃ tathā nisinnassa deve vassante jaṇṇukadvayaṃ vassodakena na temiyati, ettakampi sabbapariyantasenāsanaṃ, sakkā hi tattha nisīditvā atthakāmarūpena kulaputtena sadatthaṃ nipphādetuṃ. Tenāha ‘‘alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti.

„Für einen, der im Kreuzsitz sitzt“ (pallaṅkena nisinnassa): Als Kreuzsitz (pallaṅka) wird das Sitzen mit rundherum verschränkten Oberschenkeln bezeichnet. „Für einen, der so sitzt“ bedeutet: für einen, der den dreigelenkigen Kreuzsitz eingenommen hat. „Es regnet nicht auf die Knie“ (jaṇṇuke nābhivassati) bedeutet: in welcher Hütte auch immer die beiden Knie des so sitzenden Bhikkhus bei Regen nicht vom Regenwasser durchnässt werden, selbst eine solche Unterkunft ist die bescheidenste aller Unterkünfte. Denn ein edler Sohn, der nach dem wahren Wohl strebt, ist durchaus in der Lage, dort sitzend sein eigenes Ziel zu verwirklichen. Daher sagte er: „Es reicht aus für das angenehme Verweilen eines strebsamen Bhikkhus.“

Evaṃ thero imāhi catūhi gāthāhi ye te bhikkhū mahicchā asantuṭṭhā, tesaṃ paramukkaṃsagataṃ sallekhaovādaṃ pakāsetvā idāni vedanāmukhena bhāvanārāmasantosaṃ dassento ‘‘yo sukha’’ntiādimāha. Tattha sukhanti sukhavedanaṃ. Dukkhatoti vipariṇāmadukkhato. Addāti addasa, vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya yathābhūtaṃ yo apassīti attho. Sukhavedanā hi paribhogakāle assādiyamānāpi visamissaṃ viya bhojanaṃ vipariṇāmakāle dukkhāyeva hoti. Tenettha dukkhānupassanaṃ dasseti. Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ yo sallanti passi. Dukkhavedanā hi yathā sallaṃ sarīraṃ anupavisantampi anupavisitvā ṭhitampi uddhariyamānampi pīḷanameva janeti, evaṃ uppajjamānāpi ṭhitippattāpi bhijjamānāpi vibādhatiyevāti. Etenettha dukkhānupassanaṃyeva ukkaṃsetvā vadati, tena ca ‘‘yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) vacanato vedanādvaye attattaniyagāhaṃ viniveṭheti. Ubhayantarenāti ubhayesaṃ antare, sukhadukkhavedanānaṃ majjhabhūte adukkhamasukheti attho. Nāhosīti yathābhūtāvabodhane attattaniyābhinivesanaṃ ahosi. Kena lokasmi kiṃ siyāti evaṃ vedanāmukhena pañcapi upādānakkhandhe parijānitvā tappaṭibaddhaṃ sakalakilesajālaṃ samucchinditvā ṭhito kena nāma kilesena lokasmiṃ baddho, devatādīsu kiṃ vā āyati siyā, aññadatthu chinnabandhano apaññattikova siyāti adhippāyo.

Nachdem der Thera so mit diesen vier Strophen denjenigen Bhikkhus, die von großem Begehren und unzufrieden sind, die allerhöchste Unterweisung über die Ausmerzung (sallekha-ovāda) dargelegt hatte, sprach er nun, um die Zufriedenheit mit der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma-santosa) mittels der Gefühle (vedanāmukhena) aufzuzeigen, die Strophe beginnend mit „yo sukhaṃ“ (Wer das Glück...). Darin bedeutet „Glück“ (sukha) das angenehme Gefühl. „Als Leid“ (dukkhato) bedeutet als das Leid der Veränderung (vipariṇāma-dukkha). „Sah“ (addā) entspricht „sah“ (addasa); die Bedeutung ist: wer mit der Pfad-Weisheit (magga-paññā), die mit der Einsichts-Weisheit (vipassanā-paññā) verbunden ist, die Wirklichkeit so sah, wie sie ist. Denn ein angenehmes Gefühl ist, obwohl es zum Zeitpunkt des Genusses genossen wird, wie eine mit Gift vermischte Speise zum Zeitpunkt seiner Veränderung wahrlich nur schmerzhaft. Dadurch zeigt er hier die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) auf. „Er sah das Leid als einen Pfeil“ (dukkhamaddakkhi sallato) bedeutet: wer das schmerzhafte Gefühl als einen Pfeil sah. Denn wie ein Pfeil, der in den Körper eindringt, der eingedrungen festsitzt oder der herausgezogen wird, wahrlich nur Qual erzeugt, so ist auch das schmerzhafte Gefühl beim Entstehen, beim Bestehen und beim Vergehen wahrlich bedrängend. Hiermit spricht er, indem er die Betrachtung des Leidens an dieser Stelle besonders hervorhebt. Und dadurch löst er gemäß dem Wort „Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst“ (Saṃ. Ni. 3.15) das Ergreifen eines Selbst und dessen, was zum Selbst gehört (attattaniya-gāha), bezüglich dieser beiden Gefühle auf. „Zwischen beiden“ (ubhayantarena) bedeutet im Zwischenbereich von beiden, d. h. im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl (upekkha-vedanā), welches in der Mitte zwischen angenehmen und schmerzhaften Gefühlen steht; dies ist die Bedeutung. „Es gab nicht“ (nāhosi) bedeutet: Durch das Erkennen der Wirklichkeit wie sie ist, gab es kein Verhaften an ein Selbst oder an das, was zum Selbst gehört. „Wodurch gäbe es was in der Welt?“ (kena lokasmi kiṃ siyā) bedeutet: Wenn einer so, ausgehend von den Gefühlen, die pfünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) vollkommen durchschaut hat, das gesamte damit verbundene Netz der Befleckungen völlig abgeschnitten hat und gefestigt ist, durch welche Befleckung sollte er wohl in der Welt noch gebunden sein? Und was sollte er in Zukunft unter den Göttern usw. werden? Vielmehr wäre er einer, dessen Fesseln zerschnitten sind, und der völlig unbeschreibbar ist; dies ist der Sinn.

Idāni micchāpaṭipanne puggale garahanto sammāpaṭipanne pasaṃsanto ‘‘mā me’’tiādikā catasso gāthā abhāsi. Tattha mā me kadāci pāpicchoti yo asantaguṇasambhāvanicchāya pāpiccho, samaṇadhamme ussāhābhāvena kusīto, tatoyeva hīnavīriyo, saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttassa sutassa abhāvena appassuto, ovādānusāsanīsu ādarābhāvena anādaro, tādiso atihīnapuggalo mama [Pg.400] santike kadācipi mā hotu. Kasmā? Kena lokasmi kiṃ siyāti lokasmiṃ sattanikāye tassa tādisassa puggalassa kena ovādena kiṃ bhavitabbaṃ, kena vā katena kiṃ siyā, niratthakamevāti attho.

Nun sprach er, um jene Personen zu tadeln, die falsch praktizieren, und jene zu loben, die richtig praktizieren, die vier Strophen beginnend mit „mā me“ (Möge mir niemals...). Darin bedeutet „Möge mir niemals einer von übler Gesinnung sein“ (mā me kadāci pāpiccho): Wer von übler Gesinnung (pāpiccha) ist, weil er Lob für Tugenden wünscht, die er gar nicht besitzt; wer träge ist, weil es ihm an Eifer im mönchischen Streben (samaṇadhamma) fehlt; wer ebendarum von geringer Tatkraft (hīnavīriya) ist; wer von geringem Wissen (appassuto) ist, weil es ihm an gelerntem Wissen bezüglich der Wahrheiten, des Entstehens in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) etc. fehlt; wer respektlos ist, weil er Ratschläge und Ermahnungen nicht achtet – möge eine solche zutiefst minderwertige Person niemals in meine Nähe kommen. Warum? „Wodurch gäbe es was in der Welt?“ (kena lokasmi kiṃ siyā): Welche Unterweisung sollte für eine solche Person in der Welt der Lebewesen wohl von Nutzen sein? Oder was sollte durch irgendeine Tat bewirkt werden? Es ist wahrlich völlig nutzlos; dies ist die Bedeutung.

Bahussuto cāti yo puggalo sīlādipaṭisaṃyuttassa suttageyyādibhedassa bahuno sutassa sambhavena bahussuto, dhammojapaññāya pārihāriyapaññāya paṭivedhapaññāya ca vasena medhāvī, sīlesu ca suṭṭhu patiṭṭhitattā susamāhito, cetosamathaṃ lokiyalokuttarabhedaṃ cittasamādhānaṃ anuyutto, tādiso puggalo mayhaṃ matthakepi tiṭṭhatu, pageva sahavāso.

„Und einer von großem Wissen“ (bahussuto ca) bedeutet: Wer als Person aufgrund des Vorhandenseins von reichem gelerntem Wissen, das mit Tugend (sīla) etc. verbunden ist und sich in Sutta, Geyya usw. gliedert, vielwissend ist; wer weise ist kraft der Weisheit der Wesenskraft der Lehre (dhammoja-paññā), der lebenserhaltenden Weisheit (pārihāriya-paññā) und der Durchdringungs-Weisheit (paṭivedha-paññā); wer wohlgesammelt ist, weil er fest in den Tugendregeln verankert ist; wer sich der Geistesruhe (ceto-samatha) widmet, jener Sammlung des Geistes, die sich in die weltliche und überweltliche gliedert – eine solche Person möge selbst auf meinem Haupte verweilen, geschweige denn, dass wir zusammenleben!

Yo papañcamanuyuttoti yo pana puggalo kammārāmatādivasena rūpābhisaṅgādivasena ca pavattiyā papañcanaṭṭhena taṇhādibhedaṃ papañcaṃ anuyutto, tattha ca anādīnavadassanena abhirato magasadiso, so nibbānaṃ virādhayi, so nibbānā suvidūravidūre ṭhito.

„Wer der Weitschweifigkeit ergeben ist“ (yo papañcamanuyuttoti) bedeutet: Wer aber als Person aufgrund des Gefallens an geschäftiger Aktivität (kammārāmatā) etc. und aufgrund der Verhaftung an Formen (rūpābhisaṅga) etc. – wegen des Fortlaufens im Daseinskreislauf, welcher das Wesen des Aufblähens hat – jener als Begehren (taṇhā) usw. gegliederten begrifflichen Weitschweifigkeit (papañca) ergeben ist, und wer darin, ohne das Elend zu sehen, freudig verweilt, gleicht einem Wildtier; er verfehlt das Nibbāna, er steht in einer überaus weiten Ferne vom Nibbāna.

Yo ca papañcaṃ hitvānāti yo pana puggalo taṇhāpapañcaṃ pahāya tadabhāvato nippapañcassa nibbānassa pathe adhigamupāye ariyamagge rato bhāvanābhisamaye abhirato, so nibbānaṃ ārādhayi sādhesi adhigacchīti attho.

„Yo ca papañcaṃ hitvāna“ (Wer aber die Ausgestaltungen aufgegeben hat) bedeutet: Welche Person auch immer die Ausgestaltung des Begehrens (taṇhāpapañca) überwunden hat und wegen dessen Nichtvorhandenseins auf dem edlen Pfad – dem Mittel zur Erlangung des von Ausgestaltungen freien Nibbāna – weilt und sich an der Verwirklichung durch Entfaltung (bhāvanā) erfreut, diese [Person] hat Nibbāna erlangt, verwirklicht und erreicht. Dies ist die Bedeutung.

Athekadivasaṃ thero attano kaniṭṭhabhātikassa revatattherassa kaṇṭakanicitakhadirarukkhasañchanne nirudakakantāre vāsaṃ disvā taṃ pasaṃsanto ‘‘gāme vā’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tattha gāme vāti kiñcāpi arahanto gāmante kāyavivekaṃ na labhanti, cittavivekaṃ pana labhanteva. Tesañhi dibbapaṭibhāgānipi ārammaṇāni cittaṃ cāletuṃ na sakkonti, tasmā gāme vā hotu araññādīsu aññataraṃ vā, yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakanti so bhūmippadeso ramaṇīyo evāti attho.

Daraufhin sprach der Thera eines Tages, als er den Aufenthalt seines jüngeren Bruders, des Thera Revata, in einer wasserlosen Wildnis sah, die von dornenbesetzten Khadira-Bäumen bedeckt war, um diesen lobend hervorzuheben, die zwei Verse beginnend mit „gāme vā“. Darin bedeutet „gāme vā“: Auch wenn die Arahants in der Nähe eines Dorfes keine körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) erlangen, so erlangen sie doch gewiss geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka). Denn selbst himmlische und vortreffliche Sinnesobjekte vermögen ihr Gemüt nicht zu erschüttern. Deshalb, sei es in einem Dorf oder an irgendeinem anderen Ort wie dem Wald – wo immer Arahants verweilen, jener Ort ist wahrlich erfreulich („taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ“). Dies ist die Bedeutung.

Araññānīti supupphitatarusaṇḍamaṇḍitāni vimalasalilāsayasampannāni araññāni ramaṇīyānīti sambandho. Yatthāti yesu araññesu vikasitesu viya ramamānesu kāmapakkhiko kāmagavesako jano na ramati. Vītarāgāti vigatarāgā pana khīṇāsavā bhamaramadhukarā viya padumavanesu [Pg.401] tathārūpesu araññesu ramissantīti. Na te kāmagavesinoti yasmā te vītarāgā kāmagavesino na hontīti attho.

„Araññāni“ (die Wälder): Der syntaktische Bezug lautet: „Wälder, die mit prächtig blühenden Baumgruppen geschmückt und mit klaren Gewässern versehen sind, sind erfreulich.“ „Yattha“ (wo) bedeutet: in welchen Wäldern, selbst wenn sie gleichsam in voller Blüte stehen und lieblich sind, ein Mensch, der den Sinnesgenüssen verfallen ist und nach Sinnesfreuden sucht, keine Freude findet. „Vītarāgā“ (die Leidenschaftslosen): Die von Leidenschaft Befreiten jedoch, die Triebversiegten (Khīṇāsavā), werden in solchen Wäldern Freude finden, so wie Hummeln und Bienen in Lotosbeeten. „Na te kāmagavesino“ (sie suchen nicht nach Sinnesfreuden) bedeutet: weil jene Leidenschaftslosen nicht nach sinnlicher Lust trachten. Dies ist die Bedeutung.

Puna thero rādhaṃ nāma duggatabrāhmaṇaṃ anukampāya pabbājetvā, upasampādetvā tameva pacchāsamaṇaṃ katvā vicaranto ekadivasaṃ tassa ca subbacabhāvena tussitvā ovādaṃ dento ‘‘nidhīnaṃvā’’tiādimāha. Tattha nidhīnaṃvāti tattha tattha nidahitvā ṭhapitānaṃ hiraññasuvaṇṇādipūrānaṃ nidhikumbhīnaṃ. Pavattāranti kicchajīvike duggatamanusse anukampaṃ katvā ‘‘ehi te sukhena jīvituṃ upāyaṃ dassessāmī’’ti nidhiṭṭhānaṃ netvā hatthaṃ pasāretvā ‘‘imaṃ gahetvā sukhaṃ jīvāhī’’ti ācikkhitāraṃ viya. Vajjadassinanti dve vajjadassino – ‘‘iminā naṃ asāruppena vā khalitena vā saṅghamajjhe niggaṇhissāmī’’ti randhagavesako ca, aññātaṃ ñāpetukāmo ñātaṃ assādento sīlādivuddhikāmatāya taṃ taṃ vajjaṃ olokento ullumpanasabhāvasaṇṭhito cāti, ayaṃ idha adhippeto. Yathā hi duggatamanusso ‘‘imaṃ nidhiṃ gaṇhāhī’’ti niggayhamānopi nidhidassane kopaṃ na karoti, pamuditova hoti, evaṃ evarūpesu puggalesu asāruppaṃ vā khalitaṃ vā disvā ācikkhante kopo na kātabbo, tuṭṭhacitteneva bhavitabbaṃ, ‘‘bhante, punapi maṃ evarūpaṃ vadeyyāthā’’ti pavāretabbameva. Niggayhavādinti yo vajjaṃ disvā ayaṃ me saddhivihāriko, antevāsiko, upakārakoti acintetvā vajjānurūpaṃ tajjento paṇāmento daṇḍakammaṃ karonto sikkhāpeti, ayaṃ niggayhavādī nāma sammāsambuddho viya. Vuttañhetaṃ – ‘‘niggayha niggayhāhaṃ, ānanda, vakkhāmi; pavayha pavayha, ānanda, vakkhāmi. Yo sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196). Medhāvinti dhammojapaññāya samannāgataṃ. Tādisanti evarūpaṃ paṇḍitaṃ. Bhajeti payirupāseyya. Tādisañhi ācariyaṃ bhajamānassa antevāsikassa seyyo hoti, na pāpiyo, vuḍḍhiyeva hoti, no parihānīti attho.

Wiederum ließ der Thera aus Mitgefühl einen armen Brahmanen namens Rādha die Hauslosigkeit antreten und die höhere Weihe empfangen, machte ihn zu seinem Begleitbikkhu und sprach eines Tages, während er mit ihm umherzog und sich über dessen Folgsamkeit freute, um ihm Unterweisung zu erteilen, den Vers beginnend mit „nidhīnaṃ va“. Darin bedeutet „nidhīnaṃ va“: die an verschiedenen Orten vergrabenen und deponierten Schatzkrüge, die mit Gold, Silber und anderem gefüllt sind. „Pavattāraṃ“ (der Aufzeiger): gleich einem, der aus Mitgefühl mit armen Menschen, die ein mühseliges Leben führen, sagt: „Komm, ich will dir einen Weg zeigen, wie du im Wohlstand leben kannst“, sie zum Ort des Schatzes führt, die Hand ausstreckt und anweist: „Nimm dies und lebe glücklich!“ „Vajjadassinaṃ“ (der Fehleraufzeiger): Es gibt zwei Arten von Fehleraufzeigern – einerseits den Fehlersucher, der denkt: „Mit diesem Unschicklichen oder Fehltritt werde ich ihn inmitten der Gemeinde tadeln“, und andererseits denjenigen, der das Unbekannte bekannt machen möchte, sich am bereits Bekannten erfreut, aus dem Wunsch nach dessen Wachstum an Tugend und so weiter auf diesen oder jenen Fehler blickt und in der Absicht gefestigt ist, den Betroffenen emporzuheben; dieser Letztere ist hier gemeint. Denn wie ein armer Mensch, selbst wenn er gedrängt wird mit den Worten: „Nimm diesen Schatz!“, beim Erblicken des Schatzes keinen Zorn empfindet, sondern vielmehr hocherfreut ist, ebenso sollte man, wenn man bei solchen Personen ein unschickliches Verhalten oder einen Fehltritt sieht und dieser aufgezeigt wird, keinen Zorn hegen, sondern mit erfreutem Geist verweilen und einladen: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr mir auch in Zukunft solche Worte sagen!“ „Niggayhavādiṃ“ (der Tadelnde): Wer, wenn er einen Fehler sieht, nicht denkt: „Dieser ist mein Mitbewohner, mein Schüler oder mein Wohltäter“, sondern ihn dem Vergehen entsprechend zurechtweist, ihn wegweist, ihm eine Sühneleistung auferlegt und ihn so schult, ein solcher wird „Tadelnder“ genannt, gleichwie der vollkommen Erwachte. Denn so wurde gesagt: „Indem ich tadele und immer wieder tadele, Ānanda, werde ich sprechen; indem ich ansporne und immer wieder ansporne, Ānanda, werde ich sprechen. Wer den Kern besitzt, wird standhalten.“ „Medhāviṃ“ (den Weisen): denjenigen, der mit der Weisheit ausgestattet ist, die aus dem Kern der Lehre entspringt. „Tādisaṃ“ (einen solchen): einen Weisen von solcher Art. „Bhaje“ bedeutet: man sollte sich ihm anschließen und ihn verehren. Denn dem Schüler, der sich einem solchen Lehrer anschließt, gereicht es zum Segen und nicht zum Verderben; es gereicht ihm einzig zum Wachstum und nicht zum Verfall. Dies ist die Bedeutung.

Athekadā assajipunabbasukehi kīṭāgirismiṃ āvāse dūsite satthārā āṇatto attano parisāya mahāmoggallānena ca saddhiṃ tattha gato dhammasenāpati assajipunabbasukesu ovādaṃ anādiyantesu imaṃ gāthamāha. Tattha ovadeyyāti ovādaṃ anusiṭṭhiṃ dadeyya. Anusāseyyāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atha vā uppanne vatthusmiṃ vadanto ovadati [Pg.402] nāma, anuppanne ‘‘ayasopi te siyā’’tiādiṃ anāgataṃ uddissa vadanto anusāsati nāma. Sammukhā vadanto vā ovadati nāma, parammukhā dūtaṃ, sāsanaṃ vā pesetvā vadanto anusāsati nāma. Sakiṃ vadanto vā ovadati nāma, punappunaṃ vadanto anusāsati nāma. Asabbhā cāti akusalā dhammā ca nivāraye, kusale dhamme ca patiṭṭhāpeyyāti attho. Satañhi soti evarūpo puggalo sādhūnaṃ piyo hoti. Ye pana asantā asappurisā vitiṇṇaparalokā āmisacakkhukā jīvikatthāya pabbajitā, tesaṃ so ovādako anusāsako ‘‘na tvaṃ amhākaṃ upajjhāyo, na ācariyo, kasmā amhe vadasī’’ti evaṃ mukhasattīhi vijjhantānaṃ appiyo hotīti.

Einmal nun, als die Mönche Assaji und Punabbasu das Kloster in Kīṭāgiri verdorben hatten, reiste der Feldherr der Lehre, vom Erhabenen angewiesen, zusammen mit seinem Gefolge und dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna dorthin. Als die Mönche Assaji und Punabbasu seine Ermahnung nicht annahmen, sprach der Feldherr der Lehre diesen Vers. Darin bedeutet „ovadeyya“: er möge Ermahnung und Unterweisung erteilen. „Anusāseyya“ ist ein Synonym dafür. Oder aber: Wenn man spricht, wenn ein Vorfall bereits eingetreten ist, nennt man das „ermahnen“; wenn man noch vor dem Eintreffen spricht mit den Worten: „Dies könnte dir widerfahren“ und so weiter, um auf Zukünftiges hinzuweisen, nennt man das „belehren“. Wenn man von Angesicht zu Angesicht spricht, nennt man das „ermahnen“; wenn man in Abwesenheit spricht, indem man einen Boten oder eine Nachricht sendet, nennt man das „belehren“. Wenn man es einmal sagt, nennt man das „ermahnen“; wenn man es wiederholt sagt, nennt man das „belehren“. „Asabbhā ca“ (und vor dem Unschicklichen) bedeutet: er möge von unheilsamen Dingen abhalten und in heilsamen Dingen festigen. „Sataṃ hi so“ (denn er ist den Guten lieb): Eine solche Person ist den Guten lieb. Diejenigen aber, die schlecht und böse sind, die das Jenseits verworfen haben, deren Augen nur auf materiellen Gewinn gerichtet sind und die nur für den Lebensunterhalt ordiniert sind, für diese ist jener Ermahnende und Belehrende unbeliebt, und sie verletzen ihn mit den Speeren des Mundes, indem sie sagen: „Du bist weder unser Upajjhāya noch unser Ācariya. Warum weist du uns zurecht?“

‘‘Yaṃ ārabbha satthā dhammaṃ deseti, so eva upanissayasampanno’’ti bhikkhūsu kathāya samuṭṭhitāya ‘‘nayidameta’’nti dassento ‘‘aññassā’’ti gāthamāha. Tattha aññassāti attano bhāgineyyaṃ dīghanakhaparibbājakaṃ sandhāyāha. Tassa hi satthārā vedanāpariggahasutte (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne ayaṃ mahāthero bhāvanāmagge adhigantvā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ patto. Sotamodhesimatthikoti satthāraṃ bījayamāno ṭhito atthiko hutvā sussūsanto sotaṃ odahiṃ. Taṃ me amoghaṃ savananti taṃ tathā sutaṃ savanaṃ mayhaṃ amoghaṃ avañjhaṃ ahosi, aggasāvakena pattabbaṃ sampattīnaṃ avassayo ahosi. Tenāha ‘‘vimuttomhī’’tiādi.

Als unter den Mönchen das Gespräch entstand: „Derjenige, um dessentwillen der Meister die Lehre verkündet, ist wahrlich mit den entsprechenden unterstützenden Bedingungen ausgestattet“, zeigte der Thera mit den Worten „Dem ist nicht so“, dass dies unzutreffend sei, und sprach den Vers beginnend mit „aññassa“. Darin bezieht sich „aññassa“ (für einen anderen) auf seinen eigenen Neffen, den Wanderbettler Dīghanakha. Denn als dem Dīghanakha vom Meister das Vedanāpariggaha-Sutta dargelegt wurde, erlangte dieser große Thera die Pfade der Entfaltung und erreichte den Gipfel des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers. „Sotamodhesiṃ atthiko“ (als ein Suchender neigte ich mein Ohr) bedeutet: Während er dastand und dem Meister Luft zufächelte, neigte er, voller Verlangen zuzuhören, sein Ohr. „Taṃ me amoghaṃ savanaṃ“ (Dieses mein Hören war nicht vergeblich) bedeutet: Das auf diese Weise gehörte Hören war für mich nicht vergeblich oder fruchtlos; es wurde zur Stütze für die Errungenschaften, die von einem führenden Jünger zu erreichen sind. Deshalb sprach er die Strophe beginnend mit „vimuttomhi“ (befreit bin ich) und so weiter.

Tattha neva pubbenivāsāyāti attano paresañca pubbenivāsajānanañāṇatthāya, paṇidhī me neva vijjatīti yojanā. Parikammakaraṇavasena tadatthaṃ cittapaṇidhānamattampi nevatthi neva ahosīti attho. Cetopariyāyāti cetopariyañāṇassa. Iddhiyāti iddhividhañāṇassa. Cutiyā upapattiyāti, sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca jānanañāṇāya cutūpapātañāṇatthāya. Sotadhātuvisuddhiyāti dibbasotañāṇassa. Paṇidhī me na vijjatīti imesaṃ abhiññāvisesānaṃ atthāya parikammavasena cittassa paṇidhi cittābhinīhāro me natthi nāhosīti attho. Sabbaññuguṇā viya hi buddhānaṃ aggamaggādhigameneva sāvakānaṃ [Pg.403] sabbe sāvakaguṇā hatthagatā honti, na tesaṃ adhigamāya visuṃ parikammakaraṇakiccaṃ atthīti.

Darin bedeutet „gewiss nicht für das Erinnern an frühere Existenzen“ (neva pubbenivāsāya): Zum Zweck des Wissens um das Erkennen der früheren Existenzen von sich selbst und anderen; „ein Streben existiert für mich überhaupt nicht“ – so lautet die Verknüpfung. Dies bedeutet: Selbst das bloße Streben des Geistes zu diesem Zweck durch das Ausführen vorbereitender Übungen existiert nicht und hat nie existiert. „Bezüglich der Geistesdurchdringung“ meint: zum Zweck des Geistesdurchdringungswissens. „Bezüglich der magischen Kräfte“ meint: zum Zweck des Wissens um die Arten magischer Kräfte. „Bezüglich des Sterbens und Wiedererstehens“ meint: zum Zweck des Wissens um das Sterben und Wiedererstehen der Wesen, also des Wissens um das Verscheiden und Wiederauftauchen. „Bezüglich der Reinheit des Gehörelements“ meint: des Wissens des himmlischen Gehörs. „Ein Streben existiert für mich nicht“ bedeutet: Zum Zweck dieser besonderen höheren Wissenskräfte gibt es für mich durch vorbereitende Übungen kein Streben des Geistes, kein Ausrichten des Geistes, noch hat es ein solches gegeben. Denn wie die Eigenschaften der Allwissenheit bei den Buddhas, so gelangen bei den Jüngern allein durch das Erreichen des höchsten Pfades alle Eigenschaften eines Jüngers in ihre Hände; für deren Erreichen gibt es für sie keine Notwendigkeit für ein separates Ausführen vorbereitender Übungen.

Rukkhamūlantiādikā tisso gāthā kapotakandarāyaṃ viharantassa yakkhena pahatakāle samāpattibalena attano nibbikāratādīpanavasena vuttā. Tattha muṇḍoti na voropitakeso. Saṅghāṭipārutoti saṅghāṭiṃ pārupitvā nisinno. ‘‘Saṅghāṭiyā supāruto’’ti ca paṭhanti. Paññāya uttamo theroti thero hutvā paññāya uttamo, sāvakesu paññāya seṭṭhoti attho. Jhāyatīti ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena ca jhāyati, bahulaṃ samāpattivihārena viharatīti attho.

Die drei Verse, beginnend mit „Am Fuße eines Baumes“ (rukkhamūlaṃ), wurden gesprochen, um zu zeigen, dass er [der Thera Sāriputta], als er in der Kapota-Schlucht verwelte und von einem Yakkha geschlagen wurde, durch die Kraft seiner meditativen Errungenschaft völlig unbeeinträchtigt blieb. Darin bedeutet „kahlgeschoren“ (muṇḍo): einer, dessen Haar frisch geschoren ist. „In die Saṅghāṭi-Robe gehüllt“ (saṅghāṭipāruto) bedeutet: sitzend, nachdem er die Saṅghāṭi-Robe angelegt hat. Man liest auch „saṅghāṭiyā supāruto“. „Der Thera, der Höchste an Weisheit“ (paññāya uttamo thero) bedeutet: Als ein Thera ist er der Höchste an Weisheit, der Beste an Weisheit unter den Jüngern. „Er meditiert“ (jhāyati) bedeutet: Er meditiert sowohl durch das Betrachten des Objekts als auch durch das Betrachten der Merkmale des Daseins, das heißt, er verweilt häufig im Zustand der meditativen Errungenschaft.

Upeto hoti tāvadeti yadā yakkhena sīse pahato, tāvadeva avitakkaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiṃ samāpanno ariyena tuṇhībhāvena upeto samannāgato ahosi. Atītatthe hi hotīti idaṃ vattamānavacanaṃ.

„Er ist sogleich damit ausgestattet“ (upeto hoti tāvade) bedeutet: Sobald er vom Yakkha auf den Kopf geschlagen wurde, trat er augenblicklich in die gedankenfreie Fruchterreichung der vierten Vertiefung ein und war mit dem edlen Schweigen ausgestattet und versehen. Denn diese Präsensform „hotī“ steht hier im Sinne der Vergangenheit.

Pabbatova na vedhatīti mohakkhayā bhinnasabbakileso bhikkhu. So selamayapabbato viya acalo suppatiṭṭhito iṭṭhādinā kenaci na vedhati, sabbattha nibbikāro hotīti attho.

„Wie ein Berg schwankt er nicht“ (pabbatova na vedhati) bezieht sich auf einen Mönch, bei dem die Verblendung erloschen ist und der alle Befleckungen vernichtet hat. Dies bedeutet: Wie ein felsiger Berg, der unbeweglich und fest begründet ist, schwankt er durch keinerlei angenehme oder unangenehme Dinge und bleibt in jeder Hinsicht unbeeinträchtigt.

Athekadivasaṃ therassa asatiyā nivāsanakaṇṇe olambante aññataro sāmaṇero, ‘‘bhante, parimaṇḍalaṃ nivāsetabba’’nti āha. Taṃ sutvā ‘‘bhaddaṃ tayā suṭṭhu vutta’’nti sirasā viya sampaṭicchanto tāvadeva thokaṃ apakkamitvā parimaṇḍalaṃ nivāsetvā ‘‘mādisānaṃ ayampi dosoyevā’’ti dassento ‘‘anaṅgaṇassā’’ti gāthamāha.

Eines Tages, als der Saum des Untergewands des Theras aufgrund von Unachtsamkeit herabhing, sagte ein gewisser Novize: „Ehrwürdiger Herr, das Untergewand sollte ringsum gleichmäßig angelegt werden.“ Als er das hörte, nahm er es gleichsam mit dem Haupte an, indem er sprach: „Gut, du hast das hervorragend gesagt.“ Er ging sogleich ein Stück beiseite, legte das Untergewand ringsum gleichmäßig an, und um zu zeigen: „Selbst so etwas ist für jemanden wie mich ein Makel“, sprach er den Vers beginnend mit „Für den Fleckenlosen“ (anaṅgaṇassa).

Puna maraṇe jīvite ca attano samacittataṃ dassento ‘‘nābhinandāmī’’tiādinā dve gāthā vatvā paresaṃ dhammaṃ kathento ‘‘ubhayena mida’’ntiādinā gāthādvayamāha. Tattha ubhayenāti ubhayesu, ubhosu kālesūti attho. Midanti ma-kāro padasandhikaro. Idaṃ maraṇameva, maraṇaṃ attheva nāma, amaraṇaṃ nāma natthi. Kesu ubhosu kālesūti āha [Pg.404] ‘‘pacchā vā pure vā’’ti majjhimavayassa pacchā vā jarājiṇṇakāle pure vā daharakāle maraṇameva maraṇaṃ ekantikameva. Tasmā paṭipajjatha sammā paṭipattiṃ pūretha vippaṭipajjitvā mā vinassatha apāyesu mahādukkhaṃ mānubhavatha. Khaṇo vo mā upaccagāti aṭṭhahi akkhaṇehi vivajjito ayaṃ navamo khaṇo mā tumhe atikkamīti attho.

Um wiederum seinen gleichmütigen Geist gegenüber Tod und Leben zu zeigen, sprach er zwei Verse, beginnend mit „Ich freue mich nicht“ (nābhinandāmi), und um anderen das Dhamma zu verkünden, sprach er zwei Verse, beginnend mit „In beiderlei Hinsicht ist dies“ (ubhayena midaṃ). Darin bedeutet „in beiderlei Hinsicht“ (ubhayena): in beiden, das heißt zu beiden Zeiten. Bei „midaṃ“ dient der Buchstabe „m“ der Wortverbindung. Dies ist wahrlich der Tod; der Tod existiert gewiss, einen Nicht-Tod gibt es nicht. Zu welchen beiden Zeiten? Er sagt: „Entweder danach oder davor“ (pacchā vā pure vā), d. h. entweder nach dem mittleren Lebensalter in der Zeit der Altersschwäche oder davor in der Jugendzeit – der Tod ist gewiss und unvermeidlich. Darum praktiziert, erfüllt die rechte Praxis! Geht nicht durch falsches Verhalten zugrunde und erfahrt kein großes Leid in den niederen Welten! „Lasst den rechten Augenblick nicht an euch vorübergehen“ (khaṇo vo mā upaccagā) bedeutet: Lasst diesen neunten günstigen Augenblick, der frei von den acht ungünstigen Momenten ist, nicht ungenutzt an euch vorübergehen.

Athekadivasaṃ āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ disvā tassa guṇaṃ pakāsento ‘‘upasanto’’tiādinā tisso gāthā abhāsi. Tattha anuddesikavasena ‘‘dhunātī’’ti vuttamevatthaṃ puna therasannissitaṃ katvā vadanto ‘‘appāsī’’tiādimāha. Tattha appāsīti adhunā pahāsīti attho. Anāyāsoti aparissamo, kilesadukkharahitoti attho. Vippasanno anāviloti vippasanno asaddhiyādīnaṃ abhāvena suṭṭhu pasannacitto anāvilasaṅkappatāya anāvilo.

Eines Tages erblickte er den Ehrwürdigen Mahākoṭṭhika und sprach, um dessen Tugenden zu preisen, drei Verse, beginnend mit „Der Friedvolle“ (upasanto). Darin sprach er, nachdem er zuvor unpersönlich das Wort „er schüttelt ab“ (dhunāti) verwendet hatte, nun in Bezug auf den Thera das Wort beginnend mit „er hat abgeworfen“ (appāsi). Darin bedeutet „er hat abgeworfen“ (appāsi): er hat es nun aufgegeben. „Mühelos“ (anāyāso) bedeutet: frei von Anstrengung, frei vom Leid der Befleckungen. „Heiter und ungetrübt“ (vippasanno anāvilo) bedeutet: „heiter“ meint wegen der Abwesenheit von Unglauben usw. einen vollkommen reinen Geist, und „ungetrübt“ meint aufgrund von ungetrübten Absichten.

Na vissaseti gāthā devadattaṃ saddahitvā tassa diṭṭhiṃ rocetvā ṭhite vajjiputtake ārabbha vuttā. Tattha na vissaseti vissaṭṭho na bhaveyya, na saddaheyyāti attho. Ekatiyesūti ekaccesu anavaṭṭhitasabhāvesu puthujjanesu. Evanti yathā tumhe ‘‘devadatto sammā paṭipanno’’ti vissāsaṃ āpajjittha, evaṃ. Agārisūti gahaṭṭhesu. Sādhūpi hutvānāti yasmā puthujjanabhāvo nāma assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya thusarāsimhi nikhātakhāṇukaṃ viya ca anavaṭṭhito, tasmā ekacce ādito sādhū hutvā ṭhitāpi pacchā asādhū honti. Yathā devadatto pubbe sīlasampanno abhiññāsamāpattilābhī hutvā lābhasakkārapakato idāni parihīnaviseso chinnapakkhakāko viya āpāyiko jāto. Tasmā tādiso diṭṭhamattena ‘‘sādhū’’ti na vissāsitabbo. Ekacce pana kalyāṇamittasaṃsaggābhāvena ādito asādhū hutvāpi pacchā kalyāṇasaṃsaggena sādhū hontiyeva, tasmā devadattasadise sādhupatirūpe ‘‘sādhū’’ti na vissāseyyāti attho.

Der Vers beginnend mit „Man soll kein Vertrauen schenken“ (na vissase) wurde in Bezug auf die Vajji-Mönche gesprochen, die Devadatta glaubten, Gefallen an seiner Ansicht fanden und sich ihm anschlossen. Darin bedeutet „man soll kein Vertrauen schenken“ (na vissase): man sollte nicht vertrauensselig sein, man sollte keinen Glauben schenken. „In manchen“ (ekatiyesu) bedeutet: in einigen der unbeständigen Weltlinge. „So“ (evaṃ) bedeutet: so wie ihr das Vertrauen fasstet, dass „Devadatta richtig praktiziert“. „In Hausbewohnern“ (agārisu) bedeutet: unter den Laien. „Obwohl sie gut waren“ (sādhūpi hutvāna) bedeutet: Weil der Zustand eines Weltlings unbeständig ist – wie ein Kürbis auf dem Rücken eines Pferdes oder wie ein Pfahl, der in einen Spreuhaufen gerammt ist –, sind manche anfangs gut, werden aber später schlecht. Genauso wie Devadatta, der früher tugendhaft war und die höheren Geisteskräfte sowie meditativen Errungenschaften besaß, dann aber durch Gier nach Gewinn und Ehre überwältigt wurde, nun seiner besonderen Errungenschaften beraubt ist und wie eine Krähe mit gestutzten Flügeln in die Hölle gestürzt ist. Daher sollte man einer solchen Person nicht bloß durch den äußeren Anschein vertrauen, indem man denkt: „Er ist gut“. Manche wiederum, die anfangs aus Mangel an Umgang mit edlen Freunden schlecht waren, werden später durch den Umgang mit edlen Freunden gut. Daher sollte man solchen, die wie Devadatta nur den Anschein eines guten Menschen erwecken, nicht als „gute Menschen“ vertrauen.

Yesaṃ kāmacchandādayo cittupakkilesā avigatā, te asādhū. Yesaṃ te vigatā, te sādhūti dassetuṃ ‘‘kāmacchando’’ti gāthaṃ vatvā asādhāraṇato ukkaṃsagataṃ sādhulakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘yassa sakkariyamānassā’’tiādinā gāthādvayaṃ vuttaṃ.

Um zu zeigen, dass diejenigen, bei denen die Trübungen des Geistes wie das Verlangen nach Sinneslüsten usw. nicht verschwunden sind, schlechte Menschen sind, und jene, bei denen sie verschwunden sind, gute Menschen sind, sprach er den Vers beginnend mit „Sinnliches Verlangen“ (kāmacchando). Um ferner das außergewöhnliche, herausragende Merkmal eines guten Menschen aufzuzeigen, wurden die zwei Verse beginnend mit „Dessen, der geehrt wird“ (yassa sakkariyamānassa) gesprochen.

Asādhāraṇato [Pg.405] pana ukkaṃsagataṃ taṃ dassetuṃ satthāraṃ attānañca udāharanto ‘‘mahāsamuddo’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha mahāsamuddoti ayaṃ mahāsamuddo, mahāpathavī selo pabbato, puratthimādibhedato anilo ca attano acetanābhāvena iṭṭhāniṭṭhaṃ sahanti, na paṭisaṅkhānabalena, satthā pana yassā arahattuppattiyā vasena uttame tādibhāve ṭhito iṭṭhādīsu sabbattha samo nibbikāro, tassā satthu varavimuttiyā aggaphalavimuttiyā te mahāsamuddādayo upamāya upamābhāvena na yujjanti kalabhāgampi na upentīti attho.

Um jedoch jenes außergewöhnliche und herausragende Merkmal aufzuzeigen, indem er den Lehrer und sich selbst als Beispiele anführte, sprach er die Verse beginnend mit „Der Ozean“ (mahāsamuddo). Darin bedeutet „der Ozean“ (mahāsamuddo): Dieser große Ozean, die große Erde, der felsige Berg und der Wind aus den verschiedenen Himmelsrichtungen wie dem Osten ertragen Angenehmes und Unangenehmes nur aufgrund ihrer Empfindungslosigkeit und nicht durch die Kraft der Reflexion. Der Lehrer jedoch, der kraft der Erlangung der Arahatschaft in jenem höchsten Zustand des Gleichmuts verweilt, ist gegenüber Angenehmem und Unangenehmem in jeder Hinsicht gleichmütig und unerschütterlich. Daher sind jener Ozean und die anderen Dinge als Vergleiche für die vortreffliche Befreiung des Lehrers – die Befreiung der höchsten Frucht – ungeeignet und reichen nicht einmal an einen sechzehnten Teil davon heran.

Cakkānuvattakoti satthārā vattitassa dhammacakkassa anuvattako. Theroti asekkhehi sīlakkhandhādīhi samannāgamena thero. Mahāñāṇīti mahāpañño. Samāhitoti upacārappanāsamādhinā anuttarasamādhinā ca samāhito. Paṭhavāpaggisamānoti iṭṭhādiārammaṇasannipāte nibbikāratāya pathaviyā āpena agginā ca sadisavuttiko. Tenāha ‘‘na rajjati na dussatī’’ti.

„Cakkānuvattako“ bedeutet: „der dem vom Meister in Bewegung gesetzten Rad der Lehre Nachfolgende“. „Thero“ bedeutet: „der durch die Ausstattung mit den vollendeten Tugendgruppen usw. ein Ältester ist“. „Mahāñāṇī“ bedeutet: „von großer Weisheit“. „Samāhito“ bedeutet: „der durch die Annäherungskonzentration, die Vollkonzentration und die unübertreffliche Konzentration Gefestigte“. „Paṭhavāpaggisamāno“ bedeutet: „der beim Zusammentreffen von erwünschten und unerwünschten Objekten aufgrund seiner Unveränderlichkeit der Erde, dem Wasser und dem Feuer gleicht“. Deshalb sagte er: „Er haftet nicht an, er zürnt nicht.“

Paññāpāramitaṃ pattoti sāvakañāṇassa pāramiṃ pārakoṭiṃ patto. Mahābuddhīti mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā paññāya samannāgato. Mahāmatīti dhammanvayaveditasaṅkhātāya mahatiyā nayaggāhamatiyā samannāgato. Ye hi te catubbidhā, soḷasavidhā, catucattālīsavidhā, tesattatividhā ca paññappabhedā. Tesaṃ sabbaso anavasesānaṃ adhigatattā mahāpaññatā divisesayogato ca ayaṃ mahāthero sātisayaṃ ‘‘mahābuddhī’’ti vattabbataṃ arahati. Yathāha bhagavā –

„Paññāpāramitaṃ patto“ bedeutet: „der die Vollkommenheit, den höchsten Gipfel des Hörer-Wissens, erreicht hat“. „Mahābuddhī“ bedeutet: „ausgestattet mit großem Verstand, mit einer Weisheit, die den Zustand erlangt hat, weitreichend, freudvoll, schnell, scharf und durchdringend zu sein“. „Mahāmatī“ bedeutet: „ausgestattet mit einer großen, Methoden erfassenden Einsicht, die als das Erkennen des logischen Zusammenhangs der Lehre bekannt ist“. Welches auch immer diese vierfachen, sechzehnfachen, vierundvierzigfachen und dreiundsiebzigfachen Unterteilungen der Weisheit sein mögen: Weil dieser große Ältere diese gänzlich und ohne Rest erlangt hat und mit besonderen Qualitäten wie dem Zustand von großer Weisheit ausgestattet ist, verdient er es im höchsten Maße, als „von großem Intellekt“ bezeichnet zu werden. Wie der Erhabene sagte:

‘‘Paṇḍito, bhikkhave, sāriputto; mahāpañño, bhikkhave, sāriputto; puthupañño, bhikkhave, sāriputto; hāsapañño, bhikkhave, sāriputto; javanapañño, bhikkhave, sāriputto; tikkhapañño, bhikkhave, sāriputto; nibbedhikapañño, bhikkhave, sāriputto’’tiādi (ma. ni. 3.93).

„Weise, ihr Mönche, ist Sāriputta; von großer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von weiter Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von freudvoller Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von schneller Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von scharfer Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta; von durchdringender Weisheit, ihr Mönche, ist Sāriputta“, und so weiter.

Tatthāyaṃ paṇḍitabhāvādīnaṃ vibhāgavibhāvanā. Dhātukusalatā, āyatanakusalatā, paṭiccasamuppādakusalatā, ṭhānāṭṭhānakusalatāti [Pg.406] imehi catūhi kāraṇehi paṇḍito. Mahāpaññatādīnaṃ vibhāgadassane ayaṃ pāḷi –

Hierbei ist dies die Erläuterung der Einteilungen von Eigenschaften wie dem Zustand des Weiseseins. Aufgrund dieser vier Gründe ist er ein Weiser: Geschicklichkeit in Bezug auf die Elemente, Geschicklichkeit in Bezug auf die Sinnesbereiche, Geschicklichkeit in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit und Geschicklichkeit in Bezug auf das Mögliche und Unmögliche. Zur Veranschaulichung der Einteilung der großen Weisheit usw. dient folgende kanonische Passage (Pāḷi):

‘‘Katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā niruttiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni paṭibhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante paññākkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttikkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā vihārasamāpattiyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni ariyasaccāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante satipaṭṭhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante sammappadhāne pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante iddhipāde pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni indriyāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni balāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante bojjhaṅge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante ariyamagge pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantāni sāmaññaphalāni pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantā abhiññāyo pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

„Was ist die große Weisheit? Weil sie die großen Bedeutungen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Lehren erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen sprachlichen Ausdrucksformen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Geistesblitze erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Tugendgruppen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Konzentrationsgruppen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Weisheitsgruppen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Befreiungsgruppen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Gruppen der Erkenntnis und Schauung der Befreiung erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie das große Mögliche und Unmögliche erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Verweilens-Erreichungen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen edlen Wahrheiten erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Grundlagen der Achtsamkeit erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen rechten Anstrengungen erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Grundlagen der Erhabenen Macht erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Fähigkeiten erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Kräfte erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Erleuchtungsglieder erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie den großen edlen Pfad erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen Früchte des Asketentums erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie die großen höheren Geisteskräfte erfasst, ist sie große Weisheit; weil sie das große höchste Ziel, das Nibbāna, erfasst, ist sie große Weisheit.“

‘‘Katamā puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhātūsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāāyatanesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭiccasamuppādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsuññatamanupalabbhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāatthesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānādhammesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāniruttīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaṭibhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsīlakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsamādhikkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāpaññākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttikkhandhesu ñāṇaṃ [Pg.407] pavattatīti puthupaññā, puthunānāvimuttiñāṇadassanakkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāṭhānāṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāvihārasamāpattīsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyasaccesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsatipaṭṭhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsammappadhānesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāiddhipādesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāindriyesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānābojjhaṅgesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāariyamaggesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāsāmaññaphalesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthunānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā, puthujjanasādhāraṇe dhamme atikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

„Was ist die weite Weisheit? Weil das Wissen in den vielen verschiedenen Daseinsgruppen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Elementen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Sinnesbereichen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Gliedern des Entstehens in Abhängigkeit wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen ungreifbaren Leerheiten wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Bedeutungen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Lehren wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen sprachlichen Ausdrucksformen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Geistesblitzen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Tugendgruppen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Konzentrationsgruppen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Weisheitsgruppen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Befreiungsgruppen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Gruppen der Erkenntnis und Schauung der Befreiung wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Bereichen des Möglichen und Unmöglichen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Verweilens-Erreichungen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen edlen Wahrheiten wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Grundlagen der Achtsamkeit wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen rechten Anstrengungen wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Grundlagen der Erhabenen Macht wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Fähigkeiten wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Kräften wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Erleuchtungsgliedern wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen edlen Pfaden wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen Früchten des Asketentums wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen in den vielen verschiedenen höheren Geisteskräften wirksam ist, ist sie weite Weisheit; weil das Wissen, indem es die mit den gewöhnlichen Weltlingen gemeinsamen Dinge übersteigt, im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirksam ist, ist sie weite Weisheit.“

‘‘Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo indriyasaṃvaraṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo bhojane mattaññutaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo jāgariyānuyogaṃ paripūretīti hāsapaññā, hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo sīlakkhandhaṃ…pe… samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti…pe… paṭivijjhatīti. Vihārasamāpattiyo paripūretīti, ariyasaccāni paṭivijjhatīti, satipaṭṭhāne bhāvetīti, sammappadhāne bhāvetīti, iddhipāde bhāvetīti, indriyāni bhāvetīti, balāni bhāvetīti, bojjhaṅge bhāvetīti, ariyamaggaṃ bhāvetīti…pe… sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā, hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā; hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

Was ist die freudvolle Weisheit? Wenn hier jemand voller Freude, voller Inspiration, voller Zufriedenheit und voller Entzückung die Tugendregeln vollendet, so ist dies freudvolle Weisheit; wenn er voller Freude ... voller Entzückung die Sinnenzügelung vollendet, so ist dies freudvolle Weisheit; wenn er voller Freude ... voller Entzückung Maßhalten beim Essen vollendet, so ist dies freudvolle Weisheit; wenn er voller Freude ... voller Entzückung die Hingabe an die Wachsamkeit vollendet, so ist dies freudvolle Weisheit; wenn er voller Freude ... voller Entzückung die Gruppe der Tugend ... die Gruppe der Sammlung, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung, die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung vollendet ... [und] durchdringt; wenn er die Verweilungs-Errungenschaften vollendet, die edlen Wahrheiten durchdringt, die Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet, die rechten Anstrengungen entfaltet, die Grundlagen der Willenskraft entfaltet, die Fähigkeiten entfaltet, die Kräfte entfaltet, die Erleuchtungsglieder entfaltet, den edlen Pfad entfaltet ... die Früchte des Asketentums verwirklicht, so ist dies freudvolle Weisheit; wenn er voller Freude, voller Inspiration, voller Zufriedenheit und voller Entzückung die höheren Geisteskräfte durchdringt, so ist dies freudvolle Weisheit; wenn er voller Freude, voller Inspiration, voller Zufriedenheit und voller Entzückung das höchste Ziel, das Nibbāna, verwirklicht, so ist dies freudvolle Weisheit.

‘‘Katamā [Pg.408] javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā; yā kāci vedanā…pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato khippaṃ javatīti javanapaññā, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā.

Was ist die rasche Weisheit? Jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... ob fern oder nah, über all diese Form eilt sie rasch als unbeständig dahin, so ist dies rasche Weisheit; eilt sie rasch als leidvoll dahin, so ist dies rasche Weisheit; eilt sie rasch als selbstlos dahin, so ist dies rasche Weisheit. Jegliches Gefühl ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... über all dieses Bewusstsein eilt sie rasch als unbeständig dahin, so ist dies rasche Weisheit; eilt sie rasch als leidvoll dahin, so ist dies rasche Weisheit; eilt sie rasch als selbstlos dahin, so ist dies rasche Weisheit. Das Auge ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig: dass sie rasch als unbeständig dahineilt, so ist dies rasche Weisheit; rasch als leidvoll dahineilt, so ist dies rasche Weisheit; rasch als selbstlos dahineilt, so ist dies rasche Weisheit.

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Indem sie die Form - ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig - als unbeständig im Sinne des Vergehens, als leidvoll im Sinne der Gefahr, als selbstlos im Sinne der Essenzlosigkeit abwägt, beurteilt, verdeutlicht und offenkundig macht, eilt sie rasch hin zum Erlöschen der Form, zum Nibbāna - so ist dies rasche Weisheit. ... Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig: Indem sie diese als unbeständig im Sinne des Vergehens, als leidvoll im Sinne der Gefahr, als selbstlos im Sinne der Essenzlosigkeit abwägt, beurteilt, verdeutlicht und offenkundig macht, eilt sie rasch hin zum Erlöschen von Altern und Tod, zum Nibbāna - so ist dies rasche Weisheit.

‘‘Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Indem sie die Form - ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig - als unbeständig, bedingt, in Abhängigkeit entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Untergang unterworfen, der Entleidenschaftung unterworfen, dem Erlöschen unterworfen abwägt, beurteilt, verdeutlicht und offenkundig macht, eilt sie rasch hin zum Erlöschen der Form - so ist dies rasche Weisheit. Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ... das Auge ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig: Indem sie diese als unbeständig, bedingt, in Abhängigkeit entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Untergang unterworfen, der Entleidenschaftung unterworfen, dem Erlöschen unterworfen abwägt, beurteilt, verdeutlicht und offenkundig macht, eilt sie rasch hin zum Erlöschen von Altern und Tod, zum Nibbāna - so ist dies rasche Weisheit.

‘‘Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā, uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ nādhivāseti…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti [Pg.409] byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ rāgaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā; uppannaṃ dosaṃ…pe… uppannaṃ mohaṃ… uppannaṃ kodhaṃ… uppannaṃ upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

Was ist die scharfe Weisheit? Dass sie die Trübungen rasch abschneidet, so ist dies scharfe Weisheit. Einen aufgestiegenen sinnlichen Gedanken duldet sie nicht, gibt ihn auf, vertreibt ihn, vernichtet ihn und bringt ihn zum Nichtsein - so ist dies scharfe Weisheit; einen aufgestiegenen Gedanken des Übelwollens duldet sie nicht, gibt ihn auf, vertreibt ihn, vernichtet ihn und bringt ihn zum Nichtsein - so ist dies scharfe Weisheit; einen aufgestiegenen Gedanken der Grausamkeit duldet sie nicht ... immer wieder aufsteigende böse, unheilsame Geisteszustände duldet sie nicht, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nichtsein - so ist dies scharfe Weisheit; aufgestiegene Gier duldet sie nicht, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nichtsein - so ist dies scharfe Weisheit; aufgestiegenen Hass ... aufgestiegene Verblendung ... aufgestiegenen Zorn ... aufgestiegenen Groll ... Heuchelei ... Rivalität ... Neid ... Geiz ... Täuschung ... Arglist ... Starrsinn ... Aufbrausen ... Dünkel ... Überheblichkeit ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... alle Trübungen ... alle schlechten Taten ... alle gestaltenden Kräfte ... alle zum Dasein führenden Handlungen duldet sie nicht, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nichtsein - so ist dies scharfe Weisheit. Wenn auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissensarten und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren werden, so ist dies scharfe Weisheit.

‘‘Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā; anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ kodhaṃ…pe… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā’’ti (paṭi. ma. 3.6-7).

Was ist die durchdringende Weisheit? Wenn hier jemand gegenüber allen gestalteten Dingen voller Schrecken ist, voller Angst, voller Überdruss, voller Unlust, voller tiefem Missfallen, nach außen gewandt ist und an allen Gestaltungen kein Gefallen findet; und wenn er die zuvor nie durchdrungene, nie zerschlagene Anhäufung von Gier durchdringt und zerschlägt, so ist dies durchdringende Weisheit; wenn er die zuvor nie durchdrungene, nie zerschlagene Anhäufung von Hass durchdringt und zerschlägt, so ist dies durchdringende Weisheit; wenn er die zuvor nie durchdrungene, nie zerschlagene Anhäufung von Verblendung durchdringt und zerschlägt, so ist dies durchdringende Weisheit; wenn er den zuvor nie durchdrungenen, nie zerschlagenen Zorn ... Groll ... alle zum Dasein führenden Handlungen durchdringt und zerschlägt, so ist dies durchdringende Weisheit.

Evaṃ yathāvuttavibhāgāya mahatiyā paññāya samannāgatattā ‘‘mahābuddhī’’ti vuttaṃ.

Da er auf diese Weise gemäß der besprochenen Einteilung mit einer so großen Weisheit ausgestattet ist, wird er als 'einer von großer Einsicht' (mahābuddhi) bezeichnet.

Apica anupadadhammavipassanāvasenāpi imassa therassa mahāpaññatā veditabbā. Vuttañhetaṃ –

Des Weiteren ist die große Weisheit dieses ehrwürdigen Meisters auch an seiner Einsicht in die Geistesphänomene der Reihe nach zu erkennen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Sāriputto, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ anupadadhammavipassanaṃ vipassati. Tatridaṃ, bhikkhave, sāriputtassa anupadadhammavipassanāya hoti.

„Ihr Mönche, Sāriputta übte einen halben Monat lang die Einsicht in die Geistesphänomene der Reihe nach. Hierbei nun, ihr Mönche, verhält es sich mit Sāriputtas Einsicht in die Geistesphänomene der Reihe nach wie folgt:

‘‘Idha, bhikkhave, sāriputto vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ye ca paṭhame jhāne dhammā vitakko ca…pe… cittekaggatā ca phasso vedanā saññā cetanā cittaṃ chando [Pg.410] adhimokkho vīriyaṃ sati upekkhā manasikāro, tyāssa dhammā anupadavavatthitā honti, tyāssa dhammā viditā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. So evaṃ pajānāti ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Hier, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er sich ganz von den Sinnengüssen abgeschieden hat ... und das erste Jhāna erreicht hat. Und jene Zustände, die im ersten Jhāna vorhanden sind – wie Gedankeneingebung, ... Einspitzigkeit des Geistes, Berührung, Gefühl, Wahrnehmung, Absicht, Geist, Wunsch, Entschluss, Willenskraft, Achtsamkeit, Gleichmut und Aufmerksamkeit –, diese Zustände wurden von ihm nacheinander klar abgegrenzt; diese Zustände entstanden ihm bewusst, blieben ihm bewusst gegenwärtig und vergingen ihm bewusst. Er erkennt dies so: ‚So wahrlich entstehen mir diese Zustände, nachdem sie zuvor nicht existiert haben, und nachdem sie existiert haben, vergehen sie wieder.‘ Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Begehren, ungebunden, unverstrickt, befreit, losgelöst, mit einem unbegrenzten Geist. Er erkennt: ‚Es gibt ein darüber hinausgehendes Entkommen.‘ Durch das häufige Ausüben dieser Praxis wird dies für ihn zur Gewissheit.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati. So ‘atthi uttari nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā atthitvevassa hoti.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankeneingebung und Gedankendurchführung ... das zweite Jhāna ... das dritte Jhāna ... das vierte Jhāna erreicht hat. Er verweilt, indem er das Gebiet der unendlichen Raumunendlichkeit ... das Gebiet der unendlichen Bewusstseinsunendlichkeit ... das Gebiet der Nichtsheit ... und indem er das Gebiet der Nichtsheit gänzlich überschreitet, das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht. Er erhebt sich achtsam aus dieser Errungenschaft. Nachdem er sich achtsam aus dieser Errungenschaft erhoben hat, betrachtet er jene Zustände, die vergangen, erloschen und verändert sind, und erkennt: ‚So wahrlich entstehen mir diese Zustände, nachdem sie zuvor nicht existiert haben, und nachdem sie existiert haben, vergehen sie wieder.‘ Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Begehren, ungebunden, unverstrickt, befreit, losgelöst, mit einem unbegrenzten Geist. Er erkennt: ‚Es gibt ein darüber hinausgehendes Entkommen.‘ Durch das häufige Ausüben dieser Praxis wird dies für ihn zur Gewissheit.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sāriputto sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. So tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahati, so tāya samāpattiyā sato vuṭṭhahitvā ye dhammā atītā niruddhā vipariṇatā, te dhamme samanupassati ‘evaṃ kira me dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventī’ti. So tesu dhammesu anupāyo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaṃyutto vimariyādīkatena cetasā viharati, so ‘natthi uttari [Pg.411] nissaraṇa’nti pajānāti. Tabbahulīkārā natthitvevassa hoti.

Wiederum, ihr Mönche, verweilt Sāriputta, nachdem er das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gänzlich überschritten hat, im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung. Und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe völlig versiegt. Er erhebt sich achtsam aus dieser Errungenschaft. Nachdem er sich achtsam aus dieser Errungenschaft erhoben hat, betrachtet er jene Zustände, die vergangen, erloschen und verändert sind, und erkennt: ‚So wahrlich entstehen mir diese Zustände, nachdem sie zuvor nicht existiert haben, und nachdem sie existiert haben, vergehen sie wieder.‘ Er verweilt in Bezug auf diese Zustände ohne Anhaftung, ohne Begehren, ungebunden, unverstrickt, befreit, losgelöst, mit einem unbegrenzten Geist. Er erkennt: ‚Es gibt kein darüber hinausgehendes Entkommen mehr.‘ Durch das häufige Ausüben dieser Praxis wird dies für ihn zur absoluten Gewissheit.

‘‘Yaṃ kho taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya ‘vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā’ti. Sāriputtamevetaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (ma. ni. 3.93-97).

Wenn man von jemandem mit Recht sagen würde: ‚Er hat die Meisterschaft erlangt, die Vollkommenheit erreicht in edler Tugend; er hat die Meisterschaft erlangt, die Vollkommenheit erreicht in edler Konzentration; er hat die Meisterschaft erlangt, die Vollkommenheit erreicht in edler Weisheit; er hat die Meisterschaft erlangt, die Vollkommenheit erreicht in edler Befreiung‘, so würde man dies mit Recht einzig über Sāriputta sagen.

Evaṃ mahāputhuhāsajavanatikkhanibbedhikabhāvappattāya mahatiyā buddhiyā samannāgatattā thero mahābuddhīti attho. Dhammanvayaveditā panassa sampasādanīyasuttena (dī. ni. 3.141 ādayo) dīpetabbā. Tattha hi sabbaññutaññāṇasadiso therassa nayaggāho vutto. Ajaḷo jaḷasamānoti sāvakesu paññāya ukkaṃsagatattā sabbathāpi ajaḷo samāno paramappicchatāya attānaṃ ajānantaṃ viya katvā, dassanena jaḷasadiso mandasarikkho kilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto sadā carati niccaṃ viharatīti attho.

Das bedeutet: Da der Thera mit einer großen Weisheit ausgestattet ist, die weitreichend, freudig, schnell, scharf und durchdringend ist, wird er als ‚von großer Weisheit‘ (mahābuddhi) bezeichnet. Seine Übereinstimmung mit der Lehre (dhammanvayaveditā) ist jedoch anhand des Sampasādanīya-Sutta darzulegen. Denn dort wird das methodische Erfassen des Thera beschrieben, welches dem allwissenden Wissen gleicht. Der Ausdruck ‚nicht dumm, aber einem Toren gleich‘ (ajaḷo jaḷasamāno) bedeutet: Obwohl er unter den Jüngern aufgrund seiner hervorragenden Weisheit keineswegs dumm ist, verhält er sich aufgrund seiner äußersten Wunschlosigkeit so, als ob er nichts wüsste; durch dieses Auftreten gleicht er einem Einfältigen, wandelt jedoch stets friedvoll und abgekühlt, da er frei ist vom Fieber der Leidenschaften, und verweilt so allezeit.

Pariciṇṇoti gāthā therena attano katakiccataṃ pakāsentena bhāsitā, sāpi vuttatthāyeva.

Die Strophe, die mit ‚Pariciṇṇo‘ beginnt, wurde vom Thera gesprochen, um zu verkünden, dass er seine Pflicht erfüllt hat; auch diese hat genau die bereits erklärte Bedeutung.

Sampādethappamādenāti ayaṃ pana attano parinibbānakāle sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena bhāsitā. Sāpi vuttatthāyevāti.

Die Strophe jedoch, die mit ‚Sampādetha appamādena‘ (Vollendet euer Werk in Achtsamkeit) beginnt, wurde gesprochen, um den Mönchen, die sich zur Zeit seines Parinibbānas versammelt hatten, eine Ermahnung zu geben. Auch diese hat genau die bereits erklärte Bedeutung.

Sāriputtattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Sāriputta ist abgeschlossen.

3. Ānandattheragāthāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Strophen des Thera Ānanda

Pisuṇena ca kodhanenātiādikā āyasmato ānandattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare satthu vemātikabhātā hutvā nibbatti, sumanotissa nāmaṃ ahosi. Pitā panassa ānandarājā nāma. So attano puttassa sumanakumārassa vayappattassa haṃsavatito vīsayojanasate ṭhāne bhoganagaraṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā attānañca [Pg.412] pitarañca passati. Tadā rājā satthārañca satasahassaparimāṇaṃ bhikkhusaṅghañca sayameva sakkaccaṃ upaṭṭhahi, aññesaṃ upaṭṭhātuṃ na deti.

Die Strophen, die mit ‚Pisuṇena ca kodhanena‘ beginnen, gehören dem ehrwürdigen Thera Ānanda. Was ist ihre Entstehungsgeschichte? Auch dieser hatte unter früheren Buddhas heilsame Taten und Entschlüsse gefasst. Zur Zeit des Erhabenen Padumuttara wurde er in der Stadt Haṃsavatī als Halbbruder des Meisters geboren, und sein Name war Sumana. Sein Vater aber war als König Ānanda bekannt. Als sein Sohn, Prinz Sumana, das reife Alter erreicht hatte, gab der König ihm eine Lehensstadt an einem Ort, der einhundertzwanzig Yojanas von Haṃsavatī entfernt lag. Dieser kam von Zeit zu Zeit herbei, um den Meister und seinen Vater zu besuchen. Damals diente der König dem Meister und der Mönchsgemeinde im Umfang von einhunderttausend Mönchen eigenhändig und mit großer Ehrerbietung; er erlaubte niemand anderem, ihnen zu dienen.

Tena samayena paccanto kupito ahosi. Kumāro tassa kupitabhāvaṃ rañño anārocetvā sayameva taṃ vūpasameti. Taṃ sutvā rājā tuṭṭhamānaso puttaṃ pakkosāpetvā ‘‘varaṃ te, tāta dammi, varaṃ gaṇhāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘satthāraṃ bhikkhusaṅghañca temāsaṃ upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ icchāmī’’ti āha. ‘‘Etaṃ na sakkā, aññaṃ vadehī’’ti. ‘‘Deva, khattiyānaṃ dvekathā nāma natthi, etadeva me dehi, na mayhaṃ aññena attho’’ti. ‘‘Sace satthā anujānāti, dinnamevā’’ti. So ‘‘satthu cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

Zu jener Zeit geriet das Grenzgebiet in Aufruhr. Ohne dem König von diesem Aufstand zu berichten, beruhigte der Prinz die Lage eigenhändig. Als der König davon hörte, rief er hocherfreuten Herzens seinen Sohn zu sich und sprach: ‚Mein Sohn, ich gewähre dir eine Gunst, wähle dir einen Wunsch aus!‘ Der Prinz sagte: ‚Ich wünsche mir, mein Leben fruchtbringend zu machen, indem ich dem Meister und der Mönchsgemeinde drei Monate lang diene.‘ – ‚Das ist nicht möglich, wähle etwas anderes!‘, entgegnete der König. ‚O Herr, für Herrscher gibt es kein zweifaches Wort. Gewährt mir genau dies, ich habe an nichts anderem Bedarf.‘ – ‚Wenn der Meister zustimmt, ist es dir gewährt.‘ Da ging er zum Kloster und dachte: ‚Ich will den Willen des Meisters erfahren.‘

Tena ca samayena bhagavā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti. So bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgato, dassetha me bhagavanta’’nti āha. Bhikkhū ‘‘sumano nāma thero satthu upaṭṭhāko, tassa santikaṃ gacchāhī’’ti āhaṃsu. So therassa santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘satthāraṃ, bhante, me dassethā’’ti āha. Atha thero tassa passantasseva pathaviyaṃ nimujjitvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, rājaputto tumhākaṃ dassanāya āgato’’ti āha. ‘‘Tena hi, bhikkhu, bahi āsanaṃ paññāpehī’’ti. Thero punapi tassa passantasseva buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā gandhakuṭipariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Kumāro taṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cittaṃ uppādesi.

Zu jener Zeit hatte der Erhabene sein Mahl beendet und hatte die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten. Jener [Prinz Sumana] ging zu den Mönchen und sagte: „Ehrwürdige Herren, ich bin gekommen, um den Erhabenen zu sehen. Bitte zeigt mir den Erhabenen.“ Die Mönche sagten: „Ein Älterer namens Sumana ist der Diener des Meisters. Geh zu ihm.“ Er ging zu dem Älteren, verneigte sich vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, zeigt mir bitte den Meister.“ Da versank der Ältere, während jener zusah, in der Erde, begab sich zum Erhabenen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, der Prinz ist gekommen, um Euch zu sehen.“ „Nun denn, Mönch, bereite draußen einen Sitz vor“, sprach der Erhabene. Der Ältere nahm wiederum, während jener zusah, den Sitz des Buddha, versank in der inneren Duftkammer, erschien außerhalb des Hofes wieder und bereitete den Sitz im Hof der Duftkammer vor. Als der Prinz dies sah, fasste er den Gedanken: „Wahrlich, dieser Mönch ist von großer Macht!“

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññattāsane nisīdi. Rājaputto satthāraṃ vanditvā, paṭisanthāraṃ katvā, ayaṃ, bhante, thero tumhākaṃ sāsane vallabho maññeti. ‘‘Āma kumāra, vallabho’’ti? ‘‘Kiṃ katvā, bhante, esa vallabho hotī’’ti?‘‘Dānādīni puññāni katvā’’ti. ‘‘Bhagavā, ahampi ayaṃ thero viya anāgate buddhasāsane vallabho hotukāmo’’ti satthāhaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvāpi sattame divase, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā, ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, kumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ [Pg.413] bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti paṭiññaṃ gahetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyāthā’’ti pitaraṃ vanditvā, nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ karonto vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato. Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhanassa nāma kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

Auch der Erhabene kam aus der Duftkammer heraus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Der Prinz verneigte sich vor dem Meister, tauschte freundliche Worte aus und sagte: „Ehrwürdiger Herr, dieser Ältere ist wohl ein Vertrauter in Eurer Lehre.“ „Ja, Prinz, er ist ein Vertrauter.“ „Ehrwürdiger Herr, was hat er getan, um so ein Vertrauter zu werden?“ „Er hat heilsame Taten vollbracht, beginnend mit Freigiebigkeit und anderem.“ „Erhabener, auch ich möchte in der Zukunft in der Lehre des Buddha ein solcher Vertrauter sein wie dieser Ältere.“ Nachdem er sieben Tage lang die sogenannte Speise für das Lager dargebracht hatte, sagte er am siebten Tag: „Ehrwürdiger Herr, ich habe von meinem Vater das Vorrecht erhalten, Euch drei Monate lang zu versorgen. Bitte gewährt mir den dreimonatigen Regenzeit-Aufenthalt.“ Der Erhabene blickte voraus, ob ein Nutzen darin läge, dorthin zu gehen, sah, dass ein Nutzen da war, und sprach: „In einsamen Stätten, o Prinz, finden die Tathāgatas Gefallen.“ Der Prinz sagte: „Ich verstehe, Erhabener, ich verstehe, Sugata! Ehrwürdiger Herr, ich werde im Voraus dorthin gehen und ein Kloster errichten lassen. Wenn ich Boten sende, kommt bitte zusammen mit hunderttausend Mönchen.“ Nachdem er dieses Versprechen erhalten hatte, ging er zu seinem Vater und sagte: „Majestät, der Erhabene hat mir sein Versprechen gegeben. Wenn ich Boten sende, so sendet bitte den Erhabenen dorthin.“ Er verneigte sich vor seinem Vater, reiste ab und legte eine weite Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zurück, wobei er auf jedem Yojana ein Kloster errichten ließ. Nach seiner Ankunft suchte er in seiner eigenen Stadt nach einem Platz für ein Kloster, sah den Park eines Hausvaters namens Sobhana, kaufte ihn für einhunderttausend Münzen, gab weitere einhunderttausend aus und ließ ein Kloster errichten. Dort ließ er für den Erhabenen eine Duftkammer und für die übrigen Mönche Hütten, Höhlen und Hallen für den Aufenthalt bei Tag und Nacht errichten. Nachdem er die Umfassungsmauer und das Torhaus fertiggestellt hatte, sandte er eine Nachricht an seinen Vater: „Mein Werk ist vollbracht. Bitte sendet den Meister.“

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā satasahassabhikkhuparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno satasahassena kīte sobhane nāma uyyāne satasahassena kāritaṃ vihāraṃ pavesetvā –

Der König bewirtete den Erhabenen und sagte: „Erhabener, Sumanas Werk ist vollbracht. Er sehnt sich nach Eurer Ankunft.“ Der Erhabene reiste in Begleitung von hunderttausend Mönchen ab und verweilte auf jedem Yojana in den Klöstern. Als der Prinz hörte: „Der Meister kommt“, ging er ihm ein Yojana weit entgegen, verehrte ihn mit Duftstoffen, Blumen und anderem, führte ihn in das Kloster, das mit einhunderttausend Münzen in dem für einhunderttausend gekauften Park namens Sobhana erbaut worden war, und —

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

„Für einhunderttausend wurde er von mir gekauft, für einhunderttausend erbaut. Nimm diesen Park namens Sobhana an, o großer Weiser!“ —

Taṃ niyyādesi. So vassūpanāyikadivase mahādānaṃ pavattetvā ‘‘imināva nīhārena dānaṃ dadeyyāthā’’ti puttadāre amacce ca kiccakaraṇīyesu ca niyojetvā sayaṃ sumanattherassa vasanaṭṭhānasamīpeyeva vasanto temāsaṃ satthāraṃ upaṭṭhahanto upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā sattame divase satthu bhikkhusatasahassassa ca pādamūle ticīvarāni ṭhapetvā vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, na taṃ saggasampattiādīnaṃ atthāya, atha kho ahaṃ ayaṃ sumanatthero viya anāgate ekassa buddhassa upaṭṭhāko bhaveyya’’nti paṇidhānaṃ akāsi. Satthāpissa anantarāyataṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Er übergab den Park. Am Tag des Beginns der Regenzeit veranstaltete er ein großes Almosenopfer und wies seine Frau, seine Kinder, seine Minister und Gehilfen an: „Spendet Almosen genau auf diese Weise.“ Er selbst wohnte ganz in der Nähe des Wohnortes des Älteren Sumana, diente dem Meister drei Monate lang, und als die Pavāraṇā-Zeremonie nahte, ging er in das Dorf, veranstaltete sieben Tage lang ein großes Almosenopfer und legte am siebten Tag drei Gewänder zu den Füßen des Meisters und der hunderttausend Mönche nieder. Er verneigte sich und legte folgendes Gelübde ab: „Ehrwürdiger Herr, welches Verdienst ich auch immer erworben habe, angefangen von der siebentägigen Gabe für das Lager, so habe ich dies nicht zum Zweck des Erlangens von himmlischem Glück oder Ähnlichem getan. Vielmehr möchte ich in der Zukunft wie dieser Ältere Sumana der persönliche Diener eines Buddha werden.“ Auch der Meister sah, dass diesem Wunsch kein Hindernis im Wege stand, verkündete ihm die Prophezeiung und reiste ab.

Sopi [Pg.414] tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ puññāni katvā tato parampi tattha tattha bhave uḷārāni puññakammāni upacinitvā devamanussesu saṃsaranto kassapassa bhagavato kāle piṇḍāya carato ekassa therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarasāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā aṭṭha paccekabuddhe disvā te bhojetvā attano maṅgaluyyāne aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya aṭṭha sabbaratanamayapīṭhe ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasavassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

Auch jener verbrachte in jenem Zeitalter eines Buddha einhunderttausend Jahre damit, heilsame Taten zu vollbringen. Danach häufte er auch in verschiedenen folgenden Daseinsformen erhabene heilsame Taten an. Während er im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen wanderte, gab er zur Zeit des erhabenen Kassapa einem Älteren, der auf Almosengang war, sein Obergewand, damit dieser seine Almosenschale entgegennehmen konnte, und erwies ihm so Verehrung. Nachdem er wiederum im Götterhimmel wiedergeboren und von dort geschieden war, wurde er König von Bārāṇasī. Er sah acht Einzelbuddhas, speiste sie, ließ in seinem königlichen Garten acht Blätterhütten errichten, bereitete für ihre Sitze acht Thronsitze aus allerlei Edelsteinen sowie juwelenbesetzte Fußstützen vor und diente ihnen zehntausend Jahre lang. Dies sind die allgemein bekannten Begebenheiten.

Kappasatasahassaṃ pana tattha tattha bhave puññāni karontova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti. Tassa sabbe ñātake ānandite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ ahosi. So anukkamena vayappatto katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke paṭhamaṃ kapilavatthuṃ gantvā tato nikkhante bhagavati tassa parivāratthaṃ pabbajituṃ nikkhantehi bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Einhunderttausend Äonen lang aber tat er in den verschiedenen Daseinsformen unablässig Gutes, wurde zusammen mit unserem Bodhisatta im Tusita-Himmel wiedergeboren, schied von dort und wurde im Haus des Sakyers Amitodana geboren. Da er bei seiner Geburt alle seine Verwandten erfreute, erhielt er den Namen Ānanda. Als er herangewachsen war, nachdem der Erhabene, der den großen Auszug vollzogen und die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte, das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, begab sich dieser zuerst nach Kapilavatthu. Als der Erhabene von dort aufbrach, zog er zusammen mit den Prinzen wie Bhaddiya und anderen aus, die ausgezogen waren, um die Hauslosigkeit anzunehmen. Er empfing die Ordination in der Gegenwart des Erhabenen und festigte sich schon bald in der Frucht des Stromeintritts, nachdem er eine Lehrrede von dem ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta gehört hatte.

Tena ca samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhaupaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari, ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā meghiyo, te yebhuyyena satthu cittaṃ nārādhayiṃsu. Athekadivasaṃ bhagavā gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane bhikkhusaṅghaparivuto nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, idānimhi mahallako, ekacce bhikkhū ‘iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ bhikkhuṃ jānāthā’’ti. Taṃ sutvā bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāya bhagavantaṃ vanditvā – ‘‘ahaṃ, bhante, tumhe upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā paṭikkhipi. Etenupāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā sabbe mahāsāvakā – ‘‘ahaṃ upaṭṭhahissāmi, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhahiṃsu ṭhapetvā āyasmantaṃ ānandaṃ, tepi bhagavā paṭikkhipi[Pg.415]. So pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso, tvampi satthu upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma kīdisaṃ hoti, sace ruccati, satthā sayameva vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, satthāraṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu.

Zu jener Zeit, während der ersten zwanzig Jahre nach der Erleuchtung des Erhabenen, hatte dieser keine ständigen Betreuer. Einmal ging Nāgasamāla, nachdem er Schale und Robe genommen hatte, mit ihm, einmal Nāgita, einmal Upavāna, einmal Sunakkhatta, einmal der Novize Cunda, einmal Sāgata und einmal Meghiya. Diese erfreuten meist den Geist des Meisters nicht. Da sprach der Erhabene eines Tages, als er im Hof der Duftkammer auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz saß und von der Mönchsgemeinschaft umgeben war, zu den Mönchen: „Ihr Mönche, ich bin jetzt alt. Wenn zu einigen Mönchen gesagt wird: ‚Lasst uns auf diesem Weg gehen‘, gehen sie einen anderen Weg; einige werfen meine Schale und Robe auf den Boden. Bestimmt einen Mönch, der mein ständiger Betreuer sein soll.“ Als die Mönche dies hörten, entstand in ihnen eine heilsame Erschütterung. Da erhob sich der ehrwürdige Sāriputta, verneigte sich vor dem Erhabenen und sagte: „Ich, ehrwürdiger Herr, will Euch dienen.“ Der Erhabene wies ihn ab. Auf diese Weise erhoben sich alle großen Jünger, angefangen mit Mahāmoggallāna, mit Ausnahme des ehrwürdigen Ānanda, und sagten: „Ich will dienen, ich will dienen!“ Aber auch sie wies der Erhabene ab. Jener aber saß ganz schweigend da. Da sagten die Mönche zu ihm: „Freund, bitte auch du um das Amt des Betreuers des Meisters!“ Er erwiderte: „Was für ein Amt ist das, um das man bitten muss? Wenn es ihm gefällt, wird der Meister es von selbst sagen.“ Da sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, Ānanda muss nicht von anderen gedrängt werden. Er wird es von selbst wissen und mir dienen.“ Daraufhin sagten die Mönche: „Steh auf, Freund Ānanda, bitte den Meister um das Amt des Betreuers!“

Thero uṭṭhahitvā ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītacīvaraṃ na dassati, paṇītapiṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. ‘‘Ettake guṇe labhato satthu upaṭṭhāne ko bhāro’’ti upavādamocanatthaṃ ime cattāro paṭikkhepā ca – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmi; yadā me kaṅkhā uppajjati, tāvadeva bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, sace bhagavā parammukhā desitaṃ dhammaṃ puna mayhaṃ kathessati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti ‘‘ettakampi satthu santike anuggahaṃ na labhatī’’ti upavādamocanatthañceva dhammabhaṇḍāgārikabhāvapāramīpūraṇatthañca imā catasso āyācanā cāti aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi. So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalaṃ duvidhena udakena, tividhena dantakaṭṭhena, hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena, gandhakuṭipariveṇasammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu idaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā, rattibhāge mahantaṃ daṇḍadīpikaṃ gahetvā gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati, satthari pakkosante paṭivacanadānāya thinamiddhavinodanatthaṃ.

Der Thera erhob sich und sagte: „Ehrwürdiger Herr, wenn mir der Erhabene keine vorzügliche Robe gibt, die er selbst erhalten hat, wenn er mir keine vorzügliche Almosenspeise gibt, wenn er mir nicht erlaubt, in derselben Duftkammer zu wohnen, und wenn er nicht mitgeht, wenn ich eine Einladung annehme – unter diesen Bedingungen will ich dem Erhabenen dienen.“ – „Welche Last liegt im Dienst für den Meister für einen, der solche Vorzüge erhält?“ – um solchen Vorwürfen vorzubeugen, stellte er diese vier Ablehnungen auf. Und: „Wenn, ehrwürdiger Herr, der Erhabene zu einer von mir angenommenen Einladung mitgeht; wenn ich jene, die aus anderen Regionen anreisen, sogleich dem Erhabenen vorstellen darf; wenn in mir ein Zweifel aufsteigt und ich sogleich vor den Erhabenen treten darf; und wenn der Erhabene mir die Lehre, die er in meiner Abwesenheit verkündet hat, noch einmal vorträgt – unter diesen Bedingungen will ich dem Erhabenen dienen.“ Sowohl um dem Vorwurf vorzubeugen: „Er erhält nicht einmal eine solche Gunst beim Meister“, als auch um die Vollkommenheit als Hüter des Schatzes der Lehre zu erfüllen, stellte er diese vier Bitten auf. Indem er diese acht Bedingungen erwirkte, wurde er zum ständigen Betreuer. Eben für dieses Amt erlangte er die Frucht der Vollkommenheiten, die er über hunderttausend Äonen hinweg erfüllt hatte. Von dem Tag an, an dem er das Amt des Betreuers erhalten hatte, diente er dem Zehnkräftigen, indem er ihm zweierlei Wasser reichte, dreierlei Zahnhölzer anbot, ihm Hände, Füße und Rücken massierte, den Hof der Duftkammer auskehrte und ähnliche Pflichten verrichtete. Indem er dachte: „Zu dieser Zeit gebührt es dem Meister, dies zu erhalten; zu jener Zeit gebührt es ihm, jenes zu tun“, verbrachte er den Tag stets in seiner Nähe. In der Nacht trug er eine große Fackel und umrundete den Hof der Duftkammer neunmal, um bereit zu sein, dem Meister zu antworten, falls dieser riefe, und um Trägheit und Schläfrigkeit zu vertreiben.

Atha naṃ satthā jetavane ariyagaṇamajjhe nisinno anekapariyāyena pasaṃsitvā ‘‘bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Evaṃ satthārā pañcasu ṭhānesu etadagge ṭhapito catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato satthu dhammakosārakkho [Pg.416] ayaṃ mahāthero sekhova samāno satthari parinibbute heṭṭhā vuttanayena bhikkhūhi samuttejito devatāya ca saṃvejito ‘‘sveyeva ca dāni dhammasaṅgīti kātabbā, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yvāyaṃ sekho sakaraṇīyo hutvā asekhehi therehi saddhiṃ dhammaṃ saṅgāyituṃ sannipātaṃ gantu’’nti sañjātussāho vipassanaṃ paṭṭhapetvā bahudevarattiṃ vipassanāya kammaṃ karonto caṅkame vīriyasamataṃ alabhitvā vihāraṃ pavisitvā sayane nisīditvā sayitukāmo kāyaṃ āvaṭṭesi. Appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ pādā ca bhūmito muttamattā, etasmiṃ antare anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci chaḷabhiñño ahosi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.644-663) –

Da lobte ihn der Meister, der im Jetavana-Kloster inmitten der Schar der Edlen saß, auf mannigfache Weise und setzte ihn an die erste Stelle unter den Mönchen, die von großem Wissen, von großer Achtsamkeit, von gutem Verhalten, von Entschlossenheit und ständige Betreuer waren. Als dieser große Thera, der vom Meister so in pfünf Bereichen an die Spitze gestellt worden war, der mit den vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet war und der den Schatz der Lehre des Meisters hütete, nach dem Erlöschen des Meisters noch ein Lernender war, wurde er von den Mönchen auf die oben genannte Weise angespornt und von einer Gottheit erschüttert: „Schon morgen soll das Konzil der Lehre stattfinden. Es schickt sich jedoch nicht für mich, der ich noch ein Lernender bin und noch Pflichten zu erfüllen habe, zusammen mit den Theras, die nichts mehr zu lernen haben, zur Versammlung zu gehen, um die Lehre zu rezitieren.“ Von starkem Entschluss erfüllt, begründete er die Einsichtsmeditation und übte den Großteil der Nacht hindurch Einsicht. Da er auf dem Gehpfad kein Gleichgewicht der Tatkraft erlangte, betrat er das Klostergebäude, setzte sich auf das Lager und legte den Körper nieder, um sich schlafen zu legen. Noch ehe sein Kopf das Kissen berührte und als seine Füße sich gerade vom Boden gelöst hatten – genau in diesem Zwischenmoment –, wurde sein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit, und er erlangte die sechs höheren Geisteskräfte. Darum heißt es im Apadāna:

‘‘Ārāmadvārā nikkhamma, padumuttaro mahāmuni;

Vassento amataṃ vuṭṭhiṃ, nibbāpesi mahājanaṃ.

„Nachdem er aus dem Tor des Klosters herausgetreten war, ließ der große Weise Padumuttara den Regen des Todlosen herabregnen und kühlte die große Menge der Menschen ab.

‘‘Satasahassaṃ te dhīrā, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Parivārenti sambuddhaṃ, chāyāva anapāyinī.

„Hunderttausend jener Weisen, die die sechs höheren Geisteskräfte besaßen und von großer Macht waren, umgaben den vollkommen Erleuchteten wie ein Schatten, der niemals weicht.

‘‘Hatthikkhandhagato āsiṃ, setacchattaṃ varuttamaṃ;

Sucārurūpaṃ disvāna, vitti me udapajjatha.

„Ich befand mich auf dem Nacken eines Elefanten und hielt einen hervorragenden weißen Schirm. Als ich den Buddha von überaus schöner Gestalt sah, entstand in mir großes Entzücken.

‘‘Oruyha hatthikhandhamhā, upagacchiṃ narāsabhaṃ;

Ratanāmayachattaṃ me, buddhaseṭṭhassa dhārayiṃ.

„Ich stieg vom Nacken des Elefanten herab und trat an den Besten der Menschen heran. Meinen aus Juwelen gefertigten Schirm hielt ich schützend über den erhabensten Buddha.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, padumuttaro mahāisi;

Taṃ kathaṃ ṭhapayitvāna, imā gāthā abhāsatha.

„Als der große Seher Padumuttara meine Absicht erkannte, hielt er inne mit seiner Lehrrede und sprach diese Verse:

‘‘Yo so chattamadhāresi, soṇṇālaṅkārabhūsitaṃ;

Tamahaṃ kittayissāmi, suṇotha mama bhāsato.

„‚Wer jenen mit goldenem Schmuck verzierten Schirm gehalten hat – über ihn werde ich nun sprechen. Hört meine Worte, während ich verkünde:

‘‘Ito gantvā ayaṃ poso, tusitaṃ āvasissati;

Anubhossati sampattiṃ, accharāhi purakkhato.

„‚Wenn dieser Mensch von hier scheidet, wird er im Tusita-Himmel weilen. Umgeben von himmlischen Nymphen wird er göttlichen Wohlstand genießen.

‘‘Catutiṃsatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Balādhipo aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

„‚Und vierunddreißigmal wird er die Herrschaft über die Götter ausüben. Achthundertmal wird er als mächtiger Weltenherrscher die weite Erde regieren.

‘‘Aṭṭhapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Padesarajjaṃ vipulaṃ, mahiyā kārayissati.

„‚Und achtundfünfzigmal wird er ein Radbeherrscher sein. Zudem wird er auf Erden eine weitreichende regionale Herrschaft ausüben.

‘‘Kappasatasahassamhi[Pg.417], okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

„‚Nach hunderttausend Äonen wird ein Meister namens Gotama, aus der Familie des Okkāka stammend, in der Welt erscheinen.‘“

‘‘Sakyānaṃ kulaketussa, ñātibandhu bhavissati;

Ānando nāma nāmena, upaṭṭhāko mahesino.

Er wird ein Verwandter des Gotama sein, der das Banner des Geschlechts der Sakyer ist. Mit Namen Ānanda genannt, wird er der Diener des Großen Weisen sein.

‘‘Ātāpī nipako cāpi, bāhusaccesu kovido;

Nivātavutti atthaddho, sabbapāṭhī bhavissati.

Eifrig, weise und erfahren in weitem Wissen, demütig im Verhalten und frei von Stolz, wird er alle Lehren bewahren.

‘‘Padhānapahitatto so, upasanto nirūpadhi;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

Mit entschlossenem Geist dem Streben hingegeben, friedvoll und frei von weltlichen Bindungen, wird er, nachdem er alle Triebe vollkommen durchschaut hat, triebfrei das Nirwana erlangen.

‘‘Santi āraññakā nāgā, kuñjarā saṭṭhihāyanā;

Tidhāpabhinnā mātaṅgā, īsādantā urūḷhavā.

Es gibt im Walde lebende Elefanten, sechzigjährige Riesen, edle Tiere, aus deren Schläfen dreifach die Brunst rinnt, mit pflugscharartigen Stoßzähnen, fähig, den König zu tragen.

‘‘Anekasatasahassā, paṇḍitāpi mahiddhikā;

Sabbe te buddhanāgassa, na hontupaṇidhimhi te.

Selbst viele Hunderttausende von ihnen, weise und von großer Geisteskraft, reichen im Vergleich zum Buddha-Elefanten alle nicht an ihn heran.

‘‘Ādiyā me namassāmi, majjhime atha pacchime;

Pasannacitto sumano, buddhaseṭṭhaṃ upaṭṭhahiṃ.

Am Anfang, in der Mitte und auch in der letzten Nachtwache erweise ich meine Ehrfurcht. Mit gläubigem Herzen und frohem Geist diente ich dem erhabensten Buddha.

‘‘Ātāpī nipako cāpi, sampajāno paṭissato;

Sotāpattiphalaṃ patto, sekhabhūmīsu kovido.

Eifrig, weise, klarbewusst und achtsam habe ich die Frucht des Stromeintritts erlangt und bin erfahren in den Stufen der Ausbildung.

‘‘Satasahassito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, ṭhitā saddhammamācalā.

Die Tat, die ich vor einhunderttausend Zeitaltern beschlossen habe, diese Stufe habe ich nun erreicht; fest gegründet im wahren Dhamma stehe ich unerschütterlich.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Wahrlich, willkommen war mir mein Kommen ... und so weiter ... die Lehre des Buddha ist erfüllt.

Chaḷabhiñño pana hutvā saṅgītimaṇḍapaṃ pavisitvā dhammaṃ saṅgāyanto tattha tattha bhikkhūnaṃ ovādadānavasena attano paṭipattidīpanādivasena ca bhāsitagāthā ekajjhaṃ katvā anukkameva khuddakanikāyasaṅgāyanakāle theragāthāsu saṅgītiṃ āropento –

Nachdem er die sechs höheren Geisteskräfte erlangt hatte, betrat er die Halle des Konzils und rezitierte das Dhamma. Dabei sammelte er die Verse, die er hier und da zur Unterweisung der Mönche und zur Erläuterung seiner eigenen Praxis gesprochen hatte, an einem Ort und fügte sie der Reihe nach während der Rezitation des Khuddaka-Nikāya in die Theragāthā ein:

1017.

1017.

‘‘Pisuṇena ca kodhanena ca, maccharinā ca vibhūtanandinā;

Sakhitaṃ na kareyya paṇḍito, pāpo kāpurisena saṅgamo.

Mit einem Verleumder, einem Zornigen, einem Geizigen und einem, der sich am Verderben anderer freut, sollte der Weise keine Freundschaft schließen; denn der Umgang mit einem schlechten Menschen bringt Unheil.

1018.

1018.

‘‘Saddhena [Pg.418] ca pesalena ca, paññavatā bahussutena ca;

Sakhitaṃ kareyya paṇḍito, bhaddo sappurisena saṅgamo.

Mit einem Vertrauensvollen, einem Tugendhaften, einem Weisen und einem Vielseitig-Gelehrten sollte der Weise Freundschaft schließen; denn der Umgang mit einem edlen Menschen bringt Segen.

1019.

1019.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Betrachte diesen bunt geschmückten Körper, ein aufgehäuftes Gerüst voller Wunden, gebrechenhaft und von vielen begehrt, der weder Dauer noch Beständigkeit besitzt.

1020.

1020.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhitacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

Betrachte diese kunstvoll verzierte Gestalt mit Edelsteinen und Ohrringen; sie ist nur von Knochen und Haut umhüllt und glänzt nur durch die Kleider.

1021.

1021.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Die Füße sind mit rotem Lack gefärbt, das Gesicht ist mit Puder geschminkt. Das reicht hin, um den Toren zu betören, doch nicht den, der das jenseitige Ufer sucht.

1022.

1022.

‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Das Haar ist kunstvoll frisiert, die Augen sind mit Salbe geschminkt. Das reicht hin, um den Toren zu betören, doch nicht den, der das jenseitige Ufer sucht.

1023.

1023.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

Bunt bemalt wie ein neues Salbengefäß ist dieser geschmückte, faule Körper. Das reicht hin, um den Toren zu betören, doch nicht den, der das jenseitige Ufer sucht.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake.

Der Jäger stellte die Schlinge auf, doch der Hirsch berührte das Netz nicht. Nachdem er das ausgelegte Futter gefressen hat, ziehen wir davon, während der Jäger jammert.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

Die Schlinge des Jägers ist zerrissen, der Hirsch berührte das Netz nicht. Nachdem er das ausgelegte Futter gefressen hat, ziehen wir davon, während der Jäger trauert.

1024.

1024.

‘‘Bahussuto cittakathī, buddhassa paricārako;

Pannabhāro visaññutto, seyyaṃ kappeti gotamo.

Vielseitig gelehrt, von erlesener Rede, ein Diener des Buddha – die Last hat er abgelegt, von allen Banden befreit ruht Gotama nun sanft.

1025.

1025.

‘‘Khīṇāsavo visaññutto, saṅgātīto sunibbuto;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jātimaraṇapāragū.

Seine Triebe sind versiegt, er ist ungebunden, frei von Fesseln und völlig erloschen. Er trägt seinen letzten Körper, am anderen Ufer von Geburt und Tod angelangt.

1026.

1026.

‘‘Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamane magge, soyaṃ tiṭṭhati gotamo.

In diesem edlen Mann sind die Lehren des Buddha, des Verwandten der Sonne, fest begründet. Auf dem Pfad, der zum Nirwana führt, steht dieser Gotama fest.

1027.

1027.

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto;

Caturāsītisahassāni, ye me dhammā pavattino.

Zweiundachtzigtausend Lehrthemen empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen. Vierundachtzigtausend sind es insgesamt, die mir vertraut und lebendig sind.

1028.

1028.

‘‘Appassutāyaṃ [Pg.419] puriso, balibaddova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

Ein Mensch von geringem Wissen altert bloß wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zwar zu, doch seine Weisheit wächst nicht.

1029.

1029.

‘‘Bahussuto appassutaṃ, yo sutenātimaññati;

Andho padīpadhārova, tatheva paṭibhāti maṃ.

Wer, obgleich vielseitig gelehrt, auf einen Ungelehrten wegen seines Wissens herabsieht, der erscheint mir wie ein Blinder, der eine Lampe trägt: Er bringt nur anderen Licht, sich selbst aber nicht.

1030.

1030.

‘‘Bahussutaṃ upāseyya, sutañca na vināsaye;

Taṃ mūlaṃ brahmacariyassa, tasmā dhammadharo siyā.

Einen vielseitig Gelehrten sollte man aufsuchen, und das Gelernte sollte man nicht verloren gehen lassen. Weil dies das Fundament des heiligen Lebens ist, darum sollte man ein Bewahrer der Lehre sein.

1031.

1031.

‘‘Pubbāparaññū atthaññū, niruttipadakovido;

Suggahītañca gaṇhāti, atthañcopaparikkhati.

Wer den Zusammenhang versteht, den Sinn kennt und in Sprache und Begriffen erfahren ist, der erfasst das Gelernte richtig und prüft gründlich dessen Bedeutung.

1032.

1032.

‘‘Khantyā chandikato hoti, ussahitvā tuleti taṃ;

Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhito.

Durch geduldiges Ertragen erwacht in ihm das Streben, und mit Eifer prüft er jene Wahrheiten. Zur rechten Zeit bemüht er sich und verweilt innerlich wohlgesammelt.

1033.

1033.

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ;

Dhammaviññāṇamākaṅkhaṃ, taṃ bhajetha tathāvidhaṃ.

Einen vielseitig Gelehrten, der die Lehre bewahrt, einen weisen Jünger des Buddha – wer tiefere Erkenntnis der Lehre ersehnt, der sollte sich an einen solchen Menschen halten.

1034.

1034.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, pūjanīyo bahussuto.

Der vielseitig Gelehrte, der Bewahrer des Dhamma, der Hüter der Schatzkammer des Großen Weisen, ist das Auge für die ganze Welt; darum ist ein so Gelehrter verehrungswürdig.

1035.

1035.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

Ein Mönch, der im Dhamma weilt, im Dhamma seine Freude hat, über das Dhamma nachsinnt und sich des Dhammas erinnert, weicht nicht ab von der wahren Lehre.

1036.

1036.

‘‘Kāyamaccheragaruno, hiyyamāne anuṭṭhahe;

Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇaphāsutā.

Wer nur um den Schutz seines eigenen Körpers besorgt ist und im Verfall nachlässig bleibt, ohne sich anzustrengen – wie sollte einer, der gierig nach körperlicher Bequemlichkeit ist, das wahre Wohlbehagen des Mönchslebens finden?

1037.

1037.

‘‘Na pakkhanti disā sabbā, dhammā na paṭibhanti maṃ;

Gate kalyāṇamittamhi, andhakāraṃva khāyati.

Alle Himmelsrichtungen sind mir verschwommen, die Lehren erscheinen mir nicht mehr klar. Nun, da der edle Freund gegangen ist, scheint alles in tiefe Dunkelheit gehüllt.

1038.

1038.

‘‘Abbhatītasahāyassa, atītagatasatthuno;

Natthi etādisaṃ mittaṃ, yathā kāyagatā sati.

Für einen, dessen Gefährten dahingeschieden sind und dessen Meister ins Nirwana eingegangen ist, gibt es keinen Freund, der der Achtsamkeit auf den Körper gleicht.

1039.

1039.

‘‘Ye purāṇā atītā te, navehi na sameti me;

Svajja ekova jhāyāmi, vassupetova pakkhimā.

Die alten Freunde von einst sind alle gegangen, und mit den Jungen finde ich keinen Einklang mehr. So meditiere ich heute einsam und allein, wie ein Vogel, der im Regen Zuflucht in seinem Neste sucht.

1040.

1040.

‘‘Dassanāya [Pg.420] abhikkante, nānāverajjake bahū;

Mā vārayittha sotāro, passantu samayo mamaṃ.

Zahllose Mönche aus verschiedenen Ländern sind herbeigekommen, um mich zu sehen. Haltet sie nicht zurück! Sie wollen die Lehre hören; lasst sie herantreten, denn dies ist meine Zeit.

1041.

1041.

‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake puthu;

Karoti satthā okāsaṃ, na nivāreti cakkhumā.

Der Meister gewährt den vielen Mönchen aus verschiedenen Ländern, die herbeigekommen sind, um ihn zu sehen, stets Einlass; der Sehende weist niemanden ab.

1042.

1042.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na kāmasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

Fünfundzwanzig Jahre lang, während ich ein Übender war, stieg kein sinnlicher Gedanke in mir auf. Siehe doch, wie vortrefflich die Natur der Lehre ist!

1043.

1043.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, sekhabhūtassa me sato;

Na dosasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ.

Fünfundzwanzig Jahre lang, während ich ein Übender war, stieg kein Gedanke des Zorns in mir auf. Siehe doch, wie vortrefflich die Natur der Lehre ist!

1044.

1044.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena kāyakammena, chāyāva anapāyinī.

Fünfundzwanzig Jahre lang habe ich dem Erhabenen mit liebevollen Taten des Körpers gedient, treu wie ein Schatten, der niemals weicht.

1045.

1045.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena vacīkammena, chāyāva anapāyinī.

„Fünfundzwanzig Jahre lang diente ich dem Erhabenen mit liebevoller sprachlicher Handlung, wie ein nicht weichender Schatten.“

1046.

1046.

‘‘Paṇṇavīsati vassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ;

Mettena manokammena, chāyāva anapāyinī.

„Fünfundzwanzig Jahre lang diente ich dem Erhabenen mit liebevoller geistiger Handlung, wie ein nicht weichender Schatten.“

1047.

1047.

‘‘Buddhassa caṅkamantassa, piṭṭhito anucaṅkamiṃ;

Dhamme desiyamānamhi, ñāṇaṃ me udapajjatha.

„Als der Buddha auf und ab ging, schritt ich hinter ihm her; während die Lehre verkündet wurde, entstand in mir die Erkenntnis.“

1048.

1048.

‘‘Ahaṃ sakaraṇīyomhi, sekho appattamānaso;

Satthu ca parinibbānaṃ, yo amhaṃ anukampako.

„Ich bin noch ein Lernender (Sekha), der noch zu Tuendes hat, dessen Geist das Ziel noch nicht erreicht hat; und es naht das vollkommene Erlöschen des Meisters, der mit mir Mitgefühl hatte.“

1049.

1049.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbakāravarūpete, sambuddhe parinibbute.

„Damals gab es ein furchterregendes Beben, damals sträubten sich die Haare, als der mit allen vortrefflichen Eigenschaften ausgestattete vollkommen Erwachte vollkommen erlosch.“

1050.

1050.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, ānando parinibbuto.

„Der Vielwissende, der Bewahrer der Lehre, der Hüter der Schatzkammer des großen Weisen, das Auge der ganzen Welt – Ānanda ist nun vollkommen erloschen.“

1051.

1051.

‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino;

Cakkhu sabbassa lokassa, andhakāre tamonudo.

„Der Vielwissende, der Bewahrer der Lehre, der Hüter der Schatzkammer des großen Weisen, das Auge der ganzen Welt, bin ich; der Vertreiber der Finsternis in der Dunkelheit.“

1052.

1052.

‘‘Gatimanto [Pg.421] satimanto, dhitimanto ca yo isi;

Saddhammadhārako thero, ānando ratanākaro.

„Weise, achtsam, standhaft war der Seher; der Thera Ānanda, der Bewahrer der wahren Lehre, eine Schatzkammer der Juwelen.“

1053.

1053.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. –

„Gedient habe ich dem Meister, getan ist die Lehre des Buddha. Abgelegt ist die schwere Last; es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.“

Imā gāthā abhāsi.

Diese Strophen sprach er.

Tattha pisuṇena cāti ādito dve gāthā chabbaggiye bhikkhū devadattapakkhiyehi bhikkhūhi saddhiṃ saṃsaggaṃ karonte disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha pisuṇenāti pisuṇāya vācāya. Tāya hi yutto puggalo ‘‘pisuṇo’’ti vutto yathā nīlaguṇayutto paṭo nīloti. Kodhanenāti kujjhanasīlena. Attasampattinigūhaṇalakkhaṇassa maccherassa sambhavato maccharinā. Vibhūtanandināti sattānaṃ vibhūtaṃ vibhavanaṃ vināsaṃ icchantena, vibhūtaṃ vā visuṃ bhāvo bhedo, taṃ nandanena, sabbametaṃ devadattapakkhiyeva sandhāya vuttaṃ. Te hi pañcavatthudīpanāya bahū jane sammāpaṭipanne bhindantā satthari bahiddhatāya thaddhamacchariyādimacchariyapakatā mahājanassa mahato anatthāya paṭipajjiṃsu. Sakhitanti sahāyabhāvaṃ saṃsaggaṃ na kareyya, kiṃkāraṇā? Pāpo kāpurisena saṅgamo kāpurisena pāpapuggalena samāgamo nihīno lāmako. Ye hissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Tesaṃ ducintitādibhedaṃ bālalakkhaṇameva āvahati, pageva vacanakarassa. Tenāha bhagavā – ‘‘yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato’’tiādi (a. ni. 3.1).

„Darin wurden die beiden Strophen beginnend mit ‚Und mit einem Verleumder‘ (pisuṇena ca) im Sinne einer Ermahnung für jene Mönche gesprochen, nachdem man sah, dass die Mönche der Sechser-Gruppe (Chabbaggiya) Umgang mit den Mönchen aus Devadattas Fraktion pflegten. Darin bedeutet ‚mit einem Verleumder‘ (pisuṇena): mit verleumderischer Rede. Denn eine Person, die damit behaftet ist, wird als ‚Verleumder‘ bezeichnet, so wie ein Tuch, das die Eigenschaft des Blau-Seins besitzt, als ‚blau‘ bezeichnet wird. ‚Mit einem Jähzornigen‘ (kodhanenā) bedeutet: mit jemandem, der von Natur aus zornig ist. ‚Mit einem Geizigen‘ (maccharinā) bezieht sich auf jemanden, bei dem Geiz vorhanden ist, dessen Merkmal das Verbergen des eigenen Erfolgs ist. ‚Mit einem, der am Verderben Gefallen findet‘ (vibhūtanandinā) bedeutet: mit jemandem, der den Untergang (vināsa) der Wesen wünscht; oder ‚vibhūta‘ bedeutet Abspaltung (bheda), und er erfreut sich daran. All dies wurde im Hinblick auf die Anhänger Devadattas gesagt. Denn diese spalteten viele Menschen, die sich auf dem rechten Weg befanden, indem sie die fünf Thesen darlegten. Da sie dem Meister gegenüber entfremdet und von starrem Geiz und anderen Makeln beherrscht waren, handelten sie zum großen Unheil der breiten Masse. ‚Freundschaft‘ (sakhitaṃ) bedeutet Gefährtenschaft oder Umgang, den man nicht pflegen sollte. Aus welchem Grund? Der Umgang mit einem schlechten Menschen ist schändlich; die Gemeinschaft mit einem schlechten Menschen, einer üblen Person, ist niedrig und verwerflich. Denn jenen, die seinem Beispiel folgen, bringt dies nur die Merkmale eines Toren wie schlechte Gedanken usw. ein; wie viel mehr erst dem, der auf seine Worte hört! Deshalb sagte der Erhabene: ‚Welche Gefahren auch immer entstehen, ihr Mönche, sie alle entstehen durch den Toren, nicht durch den Weisen‘ usw.“

Yena pana saṃsaggo kātabbo, taṃ dassetuṃ ‘‘saddhena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saddhenāti kammakammaphalasaddhāya ceva, ratanattayasaddhāya ca samannāgatena. Pesalenāti piyasīlena sīlasampannena. Paññavatāti udayatthagāminiyā nibbedhikāya paññāya vasena paññāsampannena. Bahussutenāti pariyattipaṭivedhabāhusaccānaṃ pāripūriyā bahussutena. Bhaddoti tena tādisena sādhunā saṅgamo bhaddo sundaro kalyāṇo diṭṭhadhammikādibhedaṃ atthaṃ āvahatīti adhippāyo.

„Um jedoch zu zeigen, mit wem man Umgang pflegen sollte, wurde die Passage beginnend mit ‚Und mit einem Gläubigen‘ (saddhena ca) gesprochen. Darin bedeutet ‚mit einem Gläubigen‘ (saddhena): mit jemandem, der sowohl mit dem Glauben an das Kamma und seine Frucht als auch mit dem Glauben an das Dreifache Juwel ausgestattet ist. ‚Mit einem Tugendhaften‘ (pesalena) bedeutet: mit einem von liebenswürdigem Charakter, der mit Tugend reich gesegnet ist. ‚Mit einem Weisen‘ (paññavatā) bedeutet: mit jemandem, der mit jener Weisheit ausgestattet ist, die das Entstehen und Vergehen durchdringt und zur Befreiung führt. ‚Mit einem Vielwissenden‘ (bahussutena) bedeutet: mit jemandem, der aufgrund der Fülle des Wissens über die Schriften und der Durchdringung der Lehre viel gehört hat. ‚Segenbringend‘ (bhaddo) bedeutet: Die Gemeinschaft mit einem solchen edlen Menschen ist segenbringend, gut und vortrefflich; sie bringt Nutzen sowohl für dieses Leben als auch für das zukünftige. Das ist die Bedeutung.“

Passa cittakatantiādikā satta gāthā attano rūpasampattiṃ disvā kāmasaññaṃ uppādentiyā uttarāya nāma upāsikāya kāyavicchandajananatthaṃ bhāsitā[Pg.422]. ‘‘Ambapāliṃ gaṇikaṃ disvā vikkhittacittānaṃ ovādadānattha’’ntipi vadanti. Tā heṭṭhā vuttatthā eva.

„Die sieben Strophen beginnend mit ‚Sieh den kunstvoll gestalteten Körper‘ (passa cittakataṃ) wurden gesprochen, um in der Laienanhängerin namens Uttarā, die beim Anblick ihrer eigenen körperlichen Schönheit sinnliche Gedanken entwickelte, das Schwinden der Begierde nach dem Körper zu bewirken. Manche sagen auch, sie seien zur Ermahnung jener Mönche gesprochen worden, deren Geist beim Anblick der Kurtisane Ambapālī verwirrt war. Sie haben genau dieselbe Bedeutung wie bereits weiter oben dargelegt.“

Bahussuto cittakathītiādikā dve gāthā therena arahattaṃ patvā udānavasena bhāsitā. Tattha paricārakoti upaṭṭhāko. Seyyaṃ kappetīti arahattappattisamanantaraṃ sayitattā vuttaṃ. Thero hi bahudeva rattiṃ caṅkamena vītināmetvā sarīraṃ utuṃ gāhāpetuṃ ovarakaṃ pavisitvā sayituṃ mañcake nisinno pādā ca bhūmito muttā, appattañca sīsaṃ bimbohanaṃ, etthantare arahattaṃ patvā sayi.

„Die zwei Strophen beginnend mit ‚Vielwissend, ein glänzender Redner‘ (bahussuto cittakathī) wurden vom Thera nach dem Erreichen der Arahatschaft als feierlicher Ausspruch (Udāna) gesprochen. Darin bedeutet ‚Diener‘ (paricārako): ein Pfleger. Die Formulierung ‚er bereitet sein Lager‘ (seyyaṃ kappeti) wurde deshalb gewählt, weil er sich unmittelbar nach dem Erreichen der Arahatschaft hinlegte. Der Thera hatte nämlich den größten Teil der Nacht auf dem Wandelpfad verbracht und betrat dann seine Kammer, um dem Körper Erholung zu gönnen. Er setzte sich auf das Bett, um sich hinzulegen, und als seine Füße den Boden bereits verlassen hatten, sein Kopf jedoch das Kissen noch nicht berührt hatte – genau in diesem Zwischenmoment –, erreichte er die Arahatschaft und legte sich schlafen.“

Khīṇāsavoti parikkhīṇacaturāsavo, tato eva catūhipi yogehi visaṃyutto, rāgasaṅgādīnaṃ atikkantattā saṅgātīto, sabbaso kilesapariḷāhassa vūpasantattā sunibbuto sītibhūtoti attho.

„‚Einer, dessen Triebe versiegt sind‘ (khīṇāsavo) bedeutet: einer, dessen vier Triebe (āsava) völlig versiegt sind. Genau deshalb ist er auch von den vier Banden (yoga) gelöst. Weil er die Fesseln wie Gier (rāga) und anderes überwunden hat, ist er über alle Anhaftungen erhaben. Weil das Fieber der Befleckungen (kilesapariḷāha) gänzlich zur Ruhe gekommen ist, ist er vollkommen erloschen und abgekühlt. Das ist die Bedeutung.“

Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammāti theraṃ uddissa khīṇāsavamahābrahmunā bhāsitā gāthā. Upaṭṭhitāya hi dhammasaṅgītiyā theraṃ uddissa yehi bhikkhūhi ‘‘eko bhikkhu vissagandhaṃ vāyatī’’ti vuttaṃ. Atha thero adhigate arahatte sattapaṇṇiguhādvāraṃ saṅghassa sāmaggīdānatthaṃ āgato, tassa khīṇāsavabhāvappakāsanena suddhāvāsamahābrahmā. Te bhikkhū lajjāpento ‘‘yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā’’ti gāthamāha. Tassattho – buddhassa bhagavato dhammā teneva adhigatā paveditā ca paṭivedhapariyattidhammā. Yasmiṃ purisavisese patiṭṭhitā, soyaṃ gottato gotamo dhammabhaṇḍāgāriko saupādisesanibbānassa adhigatattā idāni anupādisesanibbānagamane magge patiṭṭhahi, tassa ekaṃsabhāgīti.

„Die Strophe beginnend mit ‚In welchem die Lehren gefestigt sind‘ (yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā) wurde von einem triebversiegten großen Brahma im Hinblick auf den Thera gesprochen. Als nämlich das Konzil der Lehre bevorstand, sagten einige Mönche bezüglich des Theras: ‚Ein Mönch verströmt den Geruch von Unreinheit (des noch Unvollkommenen).‘ Als daraufhin der Thera, nachdem er die Arahatschaft erlangt hatte, zum Eingang der Sattapaṇṇi-Höhle kam, um der Gemeinschaft Eintracht zu stiften, sprach ein Großbrahma aus den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa), um dessen Zustand der Triebversiegenheit zu offenbaren und jene Mönche zu beschämen, die Strophe ‚In welchem die Lehren gefestigt sind‘. Deren Bedeutung ist: Die Lehren des erhabenen Buddha, die von ihm selbst verwirklicht und verkündet wurden – also die Lehre der Verwirklichung und des Studiums –, in welchem vortrefflichen Menschen diese gefestigt sind, dieser Gotamo dem Geschlecht nach, der Schatzmeister der Lehre, hat, weil er das Erlöschen mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesanibbāna) erlangt hat, nun festen Stand auf dem Pfad zur Erreichung des Erlöschens ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesanibbāna) gefasst; ihm gebührt fürwahr dieser Anteil.“

Athekadivasaṃ gopakamoggallāno nāma brāhmaṇo theraṃ pucchi – ‘‘tvaṃ bahussutoti buddhassa sāsane pākaṭo, kittakā dhammā te satthārā bhāsitā, tayā dhāritā’’ti? Tassa thero paṭivacanaṃ dento ‘‘dvāsītī’’ti gāthamāha. Tattha dvāsīti sahassānīti yojanā, buddhato gaṇhinti sammāsambuddhato uggaṇhiṃ dvisahassādhikāni asītidhammakkhandhasahassāni satthu santikā adhigaṇhinti attho. Dve sahassāni bhikkhutoti dve dhammakkhandhasahassāni bhikkhuto gaṇhiṃ, dhammasenāpatiādīnaṃ bhikkhūnaṃ santikā adhigacchiṃ. Caturāsītisahassānīti tadubhayaṃ samodhānetvā [Pg.423] catusahassādhikāni asītisahassāni. Ye me dhammā pavattinoti ye yathāvuttaparimāṇā dhammakkhandhā mayhaṃ paguṇā vācuggatā jivhagge parivattantīti.

„Eines Tages fragte ein Brähmine namens Gopaka-Moggallāna den Thera: ‚Du bist in der Lehre des Buddha als Vielwissender bekannt; wie viele Lehren, die vom Meister verkündet wurden, hast du im Gedächtnis bewahrt?‘ Um ihm eine Antwort zu geben, sprach the Thera die Strophe beginnend mit ‚Zweiundachtzig‘ (dvāsīti). Darin lautet die Satzkonstruktion ‚zweiundachtzigtausend‘. ‚Vom Buddha empfing ich‘ (buddhato gaṇhiṃ) bedeutet: Ich lernte vom vollkommen Erwachten selbst; das heißt, ich nahm zweiundachtzigtausend Lehrabschnitte (dhammakkhandha) aus der Gegenwart des Meisters auf. ‚Zweitausend von den Mönchen‘ (dve sahassāni bhikkhuto) bedeutet: Zweitausend Lehrabschnitte empfing ich von den Mönchen; ich erhielt sie aus der Gegenwart von Mönchen wie dem General der Lehre (Dhammasenāpati) und anderen. ‚Vierundachtzigtausend‘ (caturāsītisahassāni) bezieht sich auf die Zusammenfassung von beiden, was vierundachtzigtausend ergibt. ‚Diese Lehren sind mir geläufig‘ (ye me dhammā pavattino) bedeutet: Jene Lehrabschnitte im vorgenannten Ausmaß, die mir wohlvertraut und auswendig gelernt auf der Zungenspitze liegen.“

Athekadā thero sāsane pabbajitvā vipassanādhurepi ganthadhurepi ananuyuttaṃ ekaṃ puggalaṃ disvā bāhusaccābhāve ādīnavaṃ pakāsento ‘‘appassutāya’’nti gāthamāha. Tattha appassutāyanti ekassa dvinnaṃ vā paṇṇāsānaṃ, atha vā pana vaggānaṃ antamaso ekassa dvinnaṃ vā suttantānampi uggahitānaṃ abhāvena appassuto ayaṃ, kammaṭṭhānaṃ pana uggahetvā anuyuñjanto bahussutova. Balibaddova jīratīti yathā balibaddo jīramāno vaḍḍhamāno neva mātu na pitu, na sesañātakānaṃ atthāya vaḍḍhati, atha kho niratthakameva jīrati; evamevaṃ ayampi na upajjhāyavattaṃ karoti, na ācariyavattaṃ, na āgantukavattādīni, na bhāvanaṃ anuyuñjati, niratthakameva jīrati. Maṃsāni tassa vaḍḍhantīti yathā balibaddassa ‘‘kasanabhāravahanādīsu asamattho eso’’ti araññe vissaṭṭhassa yathā tathā vicarantassa khādantassa pivantassa maṃsāni tassa vaḍḍhanti; evamevaṃ imassāpi upajjhāyādīhi vissaṭṭhassa saṅghaṃ nissāya cattāro paccaye labhitvā uddhaṃvirecanādīni katvā kāyaṃ posentassa maṃsāni vaḍḍhanti thūlasarīro hutvā vicarati. Paññāti lokiyalokuttarā panassa paññā ekaṅgulimattāpi na vaḍḍhati, araññe gacchalatādīni viya assa chadvārāni nissāya taṇhā ceva navavidhamāno ca vaḍḍhatīti adhippāyo.

Als der Ältere einst in der Lehre einen Ordinierten sah, der sich weder der Aufgabe der Einsichtsmeditation noch der Aufgabe des Schriftenstudiums widmete, sprach er, um die Gefahr des Mangels an Gelehrsamkeit aufzuzeigen, den Vers, der mit „appassutāyaṃ“ („Wenig gelernt...“) beginnt. Darin bedeutet „appassutāyaṃ“ (wenig gelernt): Dieser Mensch gilt als „wenig gelernt“ aufgrund des Fehlens des Erlernens von auch nur einer, zwei oder fünfzig Lehrreden, oder von Kapiteln, oder zumindest von einer oder zwei Lehrreden. Wer jedoch ein Meditationsobjekt erlernt hat und sich darin übt, ist wahrlich ein Weitgelehrter. „Er altert wie ein Ochse“ bedeutet: Wie ein alternder und heranwachsender Ochse weder zum Nutzen der Mutter noch des Vaters noch der übrigen Verwandten heranwächst, sondern vielmehr völlig nutzlos altert; ebenso erfüllt auch dieser Mensch weder die Pflichten gegenüber dem Prezeptor noch die Pflichten gegenüber dem Lehrer, noch die Pflichten gegenüber Gästen usw., noch widmet er sich der Entfaltung; er altert völlig nutzlos. „Sein Fleisch wächst“ bedeutet: Wie bei einem Ochsen, der im Wald freigelassen wurde, weil man dachte: „Er taugt nicht zum Pflügen, Lastentragen usw.“, und der dort ziellos umherstreift, frisst und trinkt, dessen Fleisch wächst; ebenso wächst auch das Fleisch dieses Menschen, der von seinen Lehrern usw. aufgegeben wurde, der in Abhängigkeit von der Gemeinde die vier Requisiten erhält, Brechmittel usw. einnimmt und seinen Körper pflegt; er läuft mit einem fetten Körper umher. „Weisheit“: Seine weltliche und überweltliche Weisheit wächst nicht einmal um eine Fingerbreite. Wie das Gestrüpp und die Schlingpflanzen im Wald wachsen jedoch, gestützt auf seine sechs Sinnespforten, das Begehren sowie der neunfache Dünkel. Dies ist die Bedeutung.

Bahussutoti gāthā attano bāhusaccaṃ nissāya aññaṃ atimaññantaṃ ekaṃ bhikkhuṃ uddissa vuttā. Tattha sutenāti sutahetu attano bāhusaccanimittaṃ. Atimaññatīti atikkamitvā maññati attānaṃ ukkaṃsento paraṃ paribhavati. Tathevāti yathā andho andhakāre telapajjotaṃ dhārento ālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, tatheva pariyattibāhusaccena sutavā puggalo sutena anupapanno attano atthaṃ aparipūrento andho ñāṇālokadānena paresaṃyeva atthāvaho, na attano, dīpadhāro andho viya mayhaṃ upaṭṭhātīti.

Der Vers, der mit „bahussuto“ („Ein Vielgehörter...“) beginnt, wurde in Bezug auf einen Mönch gesprochen, der wegen seiner eigenen Gelehrsamkeit andere verachtete. Darin bedeutet „durch das Gehörte“: aufgrund des Gehörten, wegen seiner eigenen Gelehrsamkeit. „Er verachtet“: er schätzt sich selbst übermäßig ein, indem er sich selbst erhöht und andere herabsetzt. „Ebenso“ bedeutet: Wie ein Blinder, der in der Dunkelheit eine Öllampe trägt und durch das Spenden von Licht nur anderen Nutzen bringt, nicht aber sich selbst, ebenso bringt eine Person, die zwar durch das Studium der Schriften viel gehört hat, sich aber nicht dem Gehörten entsprechend verhält und ihren eigenen Nutzen nicht erfüllt, als Blinder durch das Spenden des Lichts des Wissens nur anderen Nutzen, nicht aber sich selbst; sie erscheint mir wie ein blinder Lampenträger.

Idāni bāhusacce ānisaṃsaṃ dassento ‘‘bahussuta’’nti gāthamāha. Tattha upāseyyāti payirupāseyya. Sutañca na vināsayeti bahussutaṃ payirupāsitvā [Pg.424] laddhaṃ sutañca na vināseyya, na susseyya dhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārehi vaḍḍheyya. Taṃ mūlaṃ brahmacariyassāti yasmā bahussutaṃ payirupāsitvā laddhaṃ taṃ sutaṃ pariyattibāhusaccaṃ maggabrahmacariyassa mūlaṃ padhānakāraṇaṃ. Tasmā dhammadharo siyā vimuttāyatanasīse ṭhatvā yathāsutassa dhammassa dhāraṇe paṭhamaṃ pariyattidhammadharo bhaveyya.

Nun sprach er den Vers, der mit „bahussutaṃ“ beginnt, um den Segen der Gelehrsamkeit aufzuzeigen. Darin bedeutet „er sollte verehren“: er sollte aufsuchen und sich ihm anschließen. „Und das Gehörte nicht zunichte machen“ bedeutet: Er sollte das Gehörte, das er durch das Aufsuchen eines Weitgelehrten erlangt hat, nicht verloren gehen lassen, nicht austrocknen lassen, sondern es durch Einprägen, Vertrautmachen, Befragen und weise Reflexion mehren. „Das ist die Wurzel des heiligen Lebens“ bedeutet: Weil jenes Gehörte – die Gelehrsamkeit in den Schriften –, das man durch das Aufsuchen eines Weitgelehrten erlangt hat, die Wurzel, die Hauptursache für das heilige Leben des Pfades ist. Darum sollte er ein Träger des Dhamma sein: Er sollte, an der Spitze der Grundlagen der Befreiung stehend, beim Bewahren des Dhamma, so wie er gehört wurde, zuerst ein Träger des theoretischen Dhamma werden.

Idāni pariyattibāhusaccena sādhetabbamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pubbāparaññū’’tiādi vuttaṃ. Tattha pubbañca aparañca jānātīti pubbāparaññū. Ekissā hi gāthāya pubbabhāge apaññāyamānepi pubbabhāge vā paññāyamāne aparabhāge apaññāyamānepi ‘‘imassa aparabhāgassa iminā pubbabhāgena, imassa vā pubbabhāgassa iminā aparabhāgena bhavitabba’’nti jānanto pubbāparaññū nāma. Attatthādibhedaṃ tassa tassa bhāsitassa atthaṃ jānātīti atthaññū. Niruttipadakovidoti niruttiyaṃ sesapadesupi cāti catūsupi paṭisambhidāsu cheko. Suggahītañca gaṇhātīti teneva kovidabhāvena atthato byañjanato ca dhammaṃ sugahitameva katvā gaṇhāti. Atthañcopaparikkhatīti yathāsutassa yathāpariyattassa dhammassa atthaṃ upaparikkhati ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā, ime rūpārūpadhammā’’ti manasā anupekkhati.

Nun wurde der Vers beginnend mit „pubbāparaññū“ („der das Frühere und das Spätere kennt“) gesprochen, um den Nutzen aufzuzeigen, der durch die Gelehrsamkeit in den Schriften zu verwirklichen ist. Darin bedeutet: Er kennt das Frühere und das Spätere, daher ist er „einer, der das Frühere und Spätere kennt“. Denn wer weiß: „Selbst wenn bei einem einzigen Vers der Anfangsteil unklar ist, oder wenn der Anfangsteil klar, aber der Schlussteil unklar ist, muss dieser Schlussteil zu diesem Anfangsteil gehören, oder dieser Anfangsteil zu diesem Schlussteil“, der wird als „Kenner des Früheren und Späteren“ bezeichnet. Wer die Bedeutung des jeweiligen Gesprochenen in seinen verschiedenen Aspekten wie dem eigenen Nutzen usw. kennt, ist ein „Bedeutungskenner“. „Gewandt in Grammatik und Wörtern“ bedeutet: geschickt in der Etymologie und in den übrigen Wörtern, das heißt in allen vier analytischen Wissensarten. „Und er erfasst das wohl Erfasste“ bedeutet: Eben aufgrund dieser Gewandtheit erlernt er den Dhamma, indem er ihn sowohl der Bedeutung nach als auch dem Wortlaut nach richtig auffasst. „Und er prüft die Bedeutung“ bedeutet: Er untersucht die Bedeutung des Dhamma, wie er ihn gehört und gelernt hat, und betrachtet ihn wiederholt im Geiste: „Dies ist Tugend, dies ist Sammlung, dies ist Weisheit, dies sind die körperlichen und unkörperlichen Phänomene“.

Khantyā chandikato hotīti tesu manasā anupekkhitesu dhammesu diṭṭhinijjhānakkhantiyā nijjhānaṃ khamāpetvā rūpapariggahādimukhena vipassanābhinivese chandikato chandajāto hoti. Tathābhūto ca vipassanāya kammaṃ karonto ussahitvā tuleti taṃtaṃpaccayanāmarūpadassanavasena ussāhaṃ katvā tato paraṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā tuleti ‘‘anicca’’ntipi, ‘‘dukkha’’ntipi, ‘‘anattā’’tipi taṃ nāmarūpaṃ tīreti vipassati. Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhitoti so evaṃ passanto paggahetabbādisamaye cittassa paggaṇhanādinā padahati, padahanto ca ajjhattaṃ gocarajjhatte vipassanāsamādhinā maggasamādhinā ca suṭṭhu samāhito bhaveyya, asamādhānahetubhūte kilese pajaheyya. Svāyaṃ guṇo sabbopi yasmā bahussutaṃ dhammadharaṃ sappaññaṃ buddhasāvakaṃ payirupāsantassa hoti, tasmā asaṅkhataṃ dhammaṃ ārabbha dukkhādīsu pariññādivisiṭṭhakiccatāya dhammaviññāṇasaṅkhātaṃ dhammañāṇaṃ ākaṅkhanto tathāvidhaṃ [Pg.425] vuttappakāraṃ kalyāṇamittaṃ bhajetha, seveyya payirupāseyyāti attho.

„Durch Geduld wird er strebsam“ bedeutet: Bei diesen im Geist wiederholt betrachteten Phänomenen erzeugt er durch das durch gedankliche Prüfung erlangte Einverständnis Akzeptanz für das Betrachten und wird, ausgehend vom Erfassen von Körperlichkeit usw., strebsam in der Anwendung der Einsichtsmeditation. So beschaffen übt er die Arbeit der Einsicht aus, bemüht sich und wägt ab. Nachdem er sich bemüht hat, Name-und-Form mitsamt ihren jeweiligen Bedingungen zu sehen, wendet er danach die drei Daseinsmerkmale darauf an und wägt ab: „unbeständig“, „leidvoll“ und „selbstlos“; so entscheidet er und schaut dieses Name-und-Form mit Einsicht an. „Zur rechten Zeit strengt er sich an, innerlich wohlgesammelt“ bedeutet: Wenn er so sieht, strengt er sich zur Zeit, in der das Streben aufzubringen ist, durch das Aufrichten des Geistes usw. an. Und während er sich anstrengt, sollte er innerlich, im Bereich seines Meditationsobjekts, durch die Einsichtskonzentration und die Pfadkonzentration wohlgesammelt sein und jene Befleckungen aufgeben, die die Ursache für Unruhe sind. Da all diese Tugenden demjenigen zuteilwerden, der einen weitgelehrten, den Dhamma tragenden und weisen Jünger Buddhas aufsucht, sollte man deshalb – in Bezug auf das unkonditionierte Element und mit dem Wunsch nach dem als Dhamma-Erkenntnis bezeichneten Dhamma-Wissen, das die besondere Aufgabe des Durchschauens von Leiden usw. erfüllt – sich mit einem solchen edlen Freund der beschriebenen Art verbinden, ihm dienen und ihn aufsuchen. Dies ist die Bedeutung.

Evaṃ bahupakāratāya tassa pūjanīyakaṃ dassento ‘‘bahussuto’’ti gāthamāha. Tassattho – suttageyyādi bahu sutaṃ etassāti bahussuto. Tameva desanādhammaṃ suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya avinassantaṃ dhāretīti dhammadharo. Tato eva mahesino bhagavato dhammakosaṃ dhammaratanaṃ ārakkhatīti kosārakkho. Yasmā sadevakassa lokassa samadassanena cakkhubhūto, tasmā cakkhu sabbassa lokassa pūjanīyo mānanīyoti, bahussutabhāvena bahujanassa pūjanīyabhāvadassanatthaṃ nigamanavasena punapi ‘‘bahussuto’’ti vuttaṃ.

Um zu zeigen, dass ein solcher edler Freund wegen seiner großen Hilfreichheit verehrungswürdig ist, sprach er den Vers, der mit „bahussuto“ beginnt. Dessen Bedeutung ist: Er hat viel von den Lehrreden, Prosa-und-Vers-Mischungen usw. gehört, darum ist er ein Weitgelehrter. Er bewahrt eben diesen gelehrten Dhamma, ohne ihn verloren gehen zu lassen, wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt wurde; darum ist er ein Träger des Dhamma. Genau deshalb schützt er die Dhamma-Schatzkammer, das Dhamma-Juwel des großen Weisen, des Erhabenen; darum ist er ein Hüter der Schatzkammer. Weil er durch seine unvoreingenommene Sichtweise für die Welt samt den Göttern wie ein Auge geworden ist, ist er das Auge der ganzen Welt, das verehrt und geschätzt werden muss. Um die Verehrungswürdigkeit eines solchen für die vielen Menschen aufgrund seiner großen Gelehrsamkeit zu zeigen, wird abschließend noch einmal das Wort „weitgelehrt“ verwendet.

Evarūpaṃ kalyāṇamittaṃ labhitvāpi kārakasseva aparihāni, na akārakassāti dassento ‘‘dhammārāmo’’ti gāthamāha. Tattha nivāsanaṭṭhena samathavipassanādhammo ārāmo, tasmiṃ eva dhamme rato abhiratoti dhammarato, tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanena dhammaṃ anuvicintayaṃ dhammaṃ āvajjento manasi karotīti attho. Anussaranti tameva dhammaṃ anussaranto. Saddhammāti evarūpo bhikkhu sattatiṃsapabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyati, na kadāci tassa tato parihāni hotīti attho.

Um zu zeigen, dass selbst wenn man einen solchen edlen Freund (kalyāṇamitta) erlangt hat, ein Nicht-Verfall (aparihāni) nur für denjenigen eintritt, der praktiziert, nicht aber für denjenigen, der nicht praktiziert, sprach er die Strophe: 'Dhammārāmo' (Der im Dhamma seine Freude hat). Darin ist wegen der Bedeutung als Wohnort der Zustand von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-dhamma) der Garten (ārāma, Ort des Vergnügens). Weil er in ebendiesem Dhamma erfreut, ja zutiefst erfreut ist, wird er 'dhammarato' genannt. 'Dhammaṃ anuvicintayaṃ' (über den Dhamma nachsinnend) bedeutet, dass er durch das wiederholte Nachdenken über ebendiesen Dhamma den Dhamma erwägt und ihn verinnerlicht (manasi karoti). 'Anussaraṃ' (eingedenk sein) bedeutet, ebendiesen Dhamma immer wieder im Gedächtnis bewahrend. 'Saddhammā' (vom wahren Dhamma) bedeutet: Ein Mönch von solcher Beschaffenheit verfällt weder bezüglich der siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung (bodhipakkhiyadhamma) noch bezüglich des neunfachen überweltlichen Dhamma (navavidhalokuttaradhamma); niemals entsteht für ihn ein Verfall davon – dies ist die Bedeutung.

Athekadivasaṃ kāye avītarāgaṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ kosallāyā ti nāmaṃ bhikkhuṃ saṃvejento ‘‘kāyamaccheragaruno’’ti gāthamāha. Tattha kāyamaccheragarunoti ‘‘kāyadaḷhībahulassa kāye mamattassa ācariyupajjhāyānampi kāyena kattabbaṃ kiñci akatvā vicarantassa. Hiyyamāneti attano kāye jīvite ca khaṇe khaṇe parihiyyamāne. Anuṭṭhaheti sīlādīnaṃ paripūraṇavasena uṭṭhānavīriyaṃ na kareyya. Sarīrasukhagiddhassāti attano sarīrassa sukhāpaneneva gedhaṃ āpannassa. Kuto samaṇaphāsutāti evarūpassa puggalassa sāmaññavasena kuto sukhavihāro, phāsuvihāro na tassa vijjatīti attho.

Daraufhin sprach er eines Tages, um einen Mönch namens Kosallāya, dessen Leidenschaft bezüglich des Körpers noch nicht gewichen war, der träge war und eine schwache Willenskraft besaß, aufzurütteln, die Strophe: 'Kāyamaccheragaruno'. Darin bedeutet 'kāyamaccheragaruno': für jemanden, der stark darauf bedacht ist, seinen Körper zu kräftigen, der an seinem Körper hängt und der umherwandert, ohne irgendeine Pflicht mit seinem Körper zu erfüllen, die gegenüber Lehrern und Präzeptoren zu leisten wäre. 'Hiyyamāne' bedeutet: während der eigene Körper und das Leben von Moment zu Moment schwinden. 'Anuṭṭhahe' bedeutet: er würde keine aufstrebende Tatkraft aufbringen, um die Tugend und anderes zu vervollständigen. 'Sarīrasukhagiddhassa' bedeutet: für jemanden, der der Gier verfallen ist, die nur darauf abzielt, seinem eigenen Körper Behaglichkeit zu verschaffen. 'Kuto samaṇaphāsutā' (Woher soll das mönchische Wohlbefinden kommen?) bedeutet: Woher soll einer Person von solcher Art ein angenehmes Leben im Sinne des Mönchstums zuteilwerden? Ein mönchisches Wohlbefinden gibt es für ihn nicht – dies ist die Bedeutung.

Na pakkhantītiādikā āyasmato sāriputtassa dhammasenāpatino parinibbutabhāvaṃ sutvā therena bhāsitā. Tattha na pakkhanti disā sabbāti puratthimādibhedā [Pg.426] sabbā disā na pakkhayanti, disāmūḷhoti attho. Dhammā na paṭibhanti manti pubbe suṭṭhu paguṇāpi pariyattidhammā idāni sakkaccaṃ samannāhariyamānāpi mayhaṃ na upaṭṭhahanti. Gate kalyāṇamittamhīti sadevakassa lokassa kalyāṇamittabhūte dhammasenāpatimhi anupādisesanibbānaṃ gate. Andhakāraṃva khāyatīti sabbopāyaṃ loko andhakāro viya upaṭṭhāti.

Die Strophen, die mit 'Na pakkhanti' beginnen, wurden vom ehrwürdigen Thera [Ānanda] gesprochen, als er vom Verlöschen (Parinibbāna) des ehrwürdigen Sāriputta, dem Feldherrn des Dhamma (dhammasenāpati), gehört hatte. Darin bedeutet 'na pakkhanti disā sabbā' (alle Himmelsrichtungen sind mir nicht klar): Alle Richtungen, beginnend mit dem Osten, erscheinen nicht klar; man ist in den Richtungen verwirrt – dies ist die Bedeutung. 'Dhammā na paṭibhanti maṃ' (die Lehren sind mir nicht gegenwärtig) bedeutet: Selbst die früher wohlvertrauten Lehren der Überlieferung (pariyattidhamma) erscheinen mir jetzt nicht mehr, obwohl ich sie ehrerbietig reflektiere. 'Gate kalyāṇamittamhi' (da der edle Freund gegangen ist) bedeutet: Da der Feldherr des Dhamma, der der edle Freund für die Welt samt den Göttern war, in das Erlöschen ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-nibbāna) eingegangen ist. 'Andhakāraṃva khāyati' (es erscheint wie Dunkelheit) bedeutet: Diese ganze Welt erscheint wie eine dichte Finsternis.

Abbhatītasahāyassāti apagatasahāyassa, kalyāṇamittarahitassāti attho. Atītagatasatthunoti āyasmato atīto hutvā nibbānagatasatthukassa, satthari parinibbuteti attho. Yathā kāyagatā satīti kāyagatāsatibhāvanā takkarassa yathā ekantahitāvahā, evaṃ etādisaṃ anāthassa puggalassa ekantahitāvahaṃ aññaṃ mittaṃ nāma natthi, sanāthassa aññāpi bhāvanā hitāvahā evāti adhippāyo.

'Abbhatītasahāyassa' bedeutet: für jemanden, der keinen Gefährten mehr hat, der seines edlen Freundes beraubt ist – dies ist die Bedeutung. 'Atītagatasatthuno' bedeutet: für jemanden, dessen Meister vergangen und ins Nibbāna eingegangen ist, das heißt, als der Meister vollkommen erloschen war. 'Yathā kāyagatā satī' bedeutet: So wie die Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati-bhāvanā) für den, der sie übt, absolut nutzbringend ist, so gibt es für eine schutzlose Person keinen anderen Freund von solcher Art, der absolut nutzbringend wäre; für jemanden jedoch, der Schutz besitzt, ist gewiss auch jede andere Meditationsentfaltung von Nutzen – dies ist der tiefere Sinn.

Purāṇāti porāṇā, sāriputtādike kalyāṇamitte sandhāya vadati. Navehīti navakehi. Na sameti meti mayhaṃ cittaṃ na samāgacchati, na te mama cittaṃ ārādhentīti attho. Svajja ekova jhāyāmīti sohaṃ ajja vuḍḍhatarehi virahito ekova hutvā jhāyāmi jhānapasuto homi. Vassupetoti vassakāle kulāvakaṃ upeto pakkhī viya. ‘‘Vāsupeto’’tipi pāḷi, vāsaṃ upagatoti attho.

'Purāṇā' (die Alten) bezieht sich auf die früheren edlen Freunde wie Sāriputta und andere. 'Navehi' bedeutet: mit den jüngeren Mönchen. 'Na sameti me' (stimmt mit mir nicht überein) bedeutet: Mein Geist findet keine Übereinstimmung mit ihnen; sie vermögen meinen Geist nicht zu erfreuen – dies ist die Bedeutung. 'Svajja ekova jhāyāmi' bedeutet: So werde ich heute, getrennt von den älteren Mönchen, ganz allein meditieren und mich der Vertiefung (jhāna) widmen. 'Vassupeto' bedeutet: wie ein Vogel, der in der Regenzeit sein Nest aufsucht. Es gibt auch die Pali-Lesart 'vāsupeto', was bedeutet: der eine Unterkunft aufgesucht hat – dies ist die Bedeutung.

Dassanāya abhikkanteti gāthā satthārā bhāsitā. Tassattho – mama dassanāya abhikkante nānāvidhavidesapavāsikabahujane, ānanda, mama upasaṅkamanaṃ mā vāresi. Kasmā? Te sotāro dhammassa, mamaṃ passantu, ayameva dassanāya samayoti.

Die Strophe, die mit 'Dassanāya abhikkante' beginnt, wurde vom Meister gesprochen. Ihr Sinn ist: 'Wenn viele Menschen, die in verschiedenen fremden Regionen leben, herbeigekommen sind, um mich zu sehen, o Ānanda, dann hindere sie nicht daran, zu mir zu kommen. Warum? Sie wollen den Dhamma hören; lass sie mich sehen, denn genau dies ist die rechte Zeit für eine Begegnung (dassanāya samayo).' – So sprach er.

Taṃ sutvā thero ‘‘dassanāya abhikkante’’ti aparaṃ gāthamāha. Imāya hi gāthāya sambandhatthaṃ purimagāthā idha nikkhittā. Teneva sacāhaṃ desantarato āgatāgate tāvadeva dassetuṃ lacchāmīti etassa padassa atthasiddhiṃ dasseti.

Als der Thera dies hörte, sprach er eine weitere Strophe, die mit 'Dassanāya abhikkante' beginnt. Um nämlich die Verbindung mit dieser Strophe aufzuzeigen, wurde die vorherige Strophe hier angeführt. Deswegen zeigt er die Erfüllung des Sinns jener Worte: 'So werde ich jene Mönche, die aus fernen Ländern anreisen, sogleich [den Erhabenen] sehen lassen können.'

Paṇṇavīsati vassānīti pañca gāthā attano aggupaṭṭhākabhāvaṃ dīpetuṃ vuttā. Āraddhakammaṭṭhānabhāvena hi satthu upaṭṭhānapasutabhāvena ca therassa [Pg.427] maggena asamucchinnāpi kāmasaññādayo na uppajjiṃsu, kāyavacīmanokammāni ca sabbakālaṃ satthari mettāpubbaṅgamāni mettānuparivattāni ahesuṃ. Tattha paṇṇavīsati vassānīti pañcavīsati saṃvaccharāni. Sekhabhūtassa me satoti sekhabhūmiyaṃ sotāpattiphale ṭhitassa me sato. Kāmasaññāti kāmasahagatā saññā na uppajji, ettha ca kāmasaññādianuppattivacanena attano āsayasuddhiṃ dasseti, ‘‘mettena kāyakammenā’’tiādinā payogasuddhiṃ. Tattha gandhakuṭiyaṃ paribhaṇḍakaraṇādinā satthu vattapaṭivattakaraṇena ca mettaṃ kāyakammaṃ veditabbaṃ, dhammadesanākālārocanādinā mettaṃ vacīkammaṃ, rahogatassa satthāraṃ uddissa hitūpasaṃhāramanasikārena mettaṃ manokammaṃ. Ñāṇaṃ me udapajjathāti attano sekkhabhūmipattimāha.

Die fünf Strophen beginnend mit 'Paṇṇavīsati vassāni' wurden gesprochen, um seine Rolle als vorzüglicher Diener (aggupaṭṭhāka) darzulegen. Denn weil er die Meditationspraxis beharrlich aufgenommen hatte und völlig dem Dienst für den Meister hingegeben war, entstanden im Thera keine Gedanken der Sinneslust und Ähnliches (kāmasaññādayo), obwohl sie durch den Pfad noch nicht völlig vernichtet worden waren; und seine körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen waren dem Meister gegenüber allezeit von liebevoller Güte geleitet (mettāpubbaṅgama) und von liebevoller Güte begleitet. Darin bedeutet 'paṇṇavīsati vassāni': fünfundzwanzig Jahre lang. 'Sekhabhūtassa me sato' bedeutet: für mich, der ich als Übender auf der Stufe des Stromeintritts-Ergebnisses (sotāpattiphala) gefestigt war. 'Kāmasaññā' bedeutet: Eine von Sinneslust begleitete Wahrnehmung entstand nicht. Hierbei zeigt er durch die Aussage, dass Gedanken der Sinneslust und Ähnliches nicht entstanden, die Reinheit seiner Gesinnung (āsayasuddhi); und mit den Worten 'durch liebevolle körperliche Handlung' und so weiter zeigt er die Reinheit seiner Tatkraft (payogasuddhi). Darin ist eine liebevolle körperliche Handlung durch das Reinigen und Herrichten der Duftkammer (gandhakuṭi) sowie durch das Erfüllen der großen und kleinen Pflichten für den Meister zu erkennen; eine liebevolle sprachliche Handlung ist durch das Ankündigen der Zeit für die Dhamma-Lehrrede und Ähnliches zu erkennen; eine liebevolle geistige Handlung ist bei dem an einen einsamen Ort Zurückgezogenen durch das auf den Meister ausgerichtete geistige Erwägen von dessen Wohlergehen zu erkennen. 'Ñāṇaṃ me udapajjatha' (Erkenntnis entstand in mir) bezieht sich auf das Erreichen seiner eigenen Stufe als Übender (sekhabhūmi).

Ahaṃ sakaraṇīyomhīti satthu parinibbāne upaṭṭhite maṇḍalamāḷaṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā sokābhibhūtena vuttagāthā. Tattha sakaraṇīyomhīti dukkhaparijānanādinā karaṇīyena sakaraṇīyo amhi. Appattamānasoti anadhigatārahatto. Satthu ca parinibbānanti mayhaṃ satthu parinibbānañca upaṭṭhitaṃ. Yo amhaṃ anukampakoti yo satthā mayhaṃ anuggāhako.

Die Strophe beginnend mit 'Ahaṃ sakaraṇīyomhi' wurde von ihm gesprochen, als das vollkommene Erlöschen (Parinibbāna) des Meisters bevorstand; er betrat die Rundhalle, hielt sich am Türriegel (kapisīsa) fest und war von Kummer überwältigt. Darin bedeutet 'sakaraṇīyomhi': Ich habe noch eine Pflicht zu erfüllen – nämlich jene Aufgabe, die in der vollständigen Erkenntnis des Leidens und anderem besteht. 'Appattamānaso' bedeutet: einer, der die Arahatschaft noch nicht erlangt hat. 'Satthu ca parinibbānaṃ' bedeutet: Und das vollkommene Erlöschen meines Meisters steht unmittelbar bevor. 'Yo amhaṃ anukampako' (Er, der Mitgefühl mit mir hatte) bedeutet: jener Meister, der mich stets förderte.

Tadāsi yaṃ bhiṃsanakanti gāthā satthu parinibbānakāle pathavīkampanadevadundubhiphalanādike disvā sañjātasaṃvegena vuttagāthā.

Die Strophe beginnend mit 'Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ' wurde gesprochen, als er zur Zeit des vollkommenen Erlöschens des Meisters das Erdbeben, das Bersten der himmlischen Trommeln und anderes wahrnahm und von tiefer Erschütterung (saṃvega) ergriffen war.

Bahussutotiādikā tisso gāthā theraṃ pasaṃsantehi saṅgītikārehi ṭhapitā. Tattha gatimantoti asadisāya ñāṇagatiyā samannāgato. Satimantoti paramena satinepakkena samannāgato. Dhitimantoti asādhāraṇāya byañjanatthāvadhāraṇasamatthāya dhitisampattiyā samannāgato. Ayañhi thero ekapadeyeva ṭhatvā saṭṭhipadasahassāni satthārā kathitaniyāmeneva gaṇhāti, gahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya sabbakālaṃ na vinassati, aviparītabyañjanāvadhāraṇasamatthāya satipubbaṅgamāya paññāya, atthāvadhāraṇasamatthāya paññāpubbaṅgamāya satiyā ca samannāgato. Tenāha bhagavā – ‘‘etadaggaṃ[Pg.428], bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutāna’’ntiādi (a. ni. 1.219). Tathā cāha dhammasenāpati – ‘‘āyasmā ānando atthakusalo’’tiādi (a. ni. 5.169). Ratanākaroti saddhammaratanassa ākarabhūto.

Die drei Verse, die mit ‚Bahussuto‘ beginnen, wurden von den Rezitatoren des Konzils eingefügt, um den Älteren zu preisen. Darin bedeutet ‚gatimanto‘: ausgestattet mit einem unvergleichlichen Gang des Wissens. ‚Satimanto‘ bedeutet: ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Klugheit. ‚Dhitimanto‘ bedeutet: ausgestattet mit einer außergewöhnlichen Willensstärke, die in der Lage ist, den Wortlaut und den Sinn festzuhalten. Denn dieser Ältere konnte, während er auf nur einem Fleck stand, sechzigtausend Zeilen genau in der Weise erfassen, wie sie vom Meister gesprochen worden waren; und das Gelernte ging, wie in ein goldenes Gefäß gegossenes Löwenfett, niemals verloren. Er war mit einer von Achtsamkeit geleiteten Weisheit ausgestattet, die den fehlerfreien Wortlaut behalten konnte, und mit einer von Weisheit geleiteten Achtsamkeit, die den Sinn bewahren konnte. Darum sagte der Erhabene: ‚Unter meinen Mönchsjüngern, ihr Mönche, die vielgelernt sind, ist dies der Höchste...‘ Ebenso sagte der Feldherr des Dhamma: ‚Der Ehrwürdige Ānanda ist im Sinn bewandert...‘ ‚Ratanākaro‘ bedeutet, dass er eine Schatzgrube für das Juwel des wahren Dhamma ist.

Pariciṇṇoti gāthā parinibbānakāle therena bhāsitā, sā vuttatthā eva.

Der Vers, der mit ‚Pariciṇṇo‘ beginnt, wurde vom Älteren zur Zeit seines Parinibbāna gesprochen; seine Bedeutung wurde bereits erklärt.

Ānandattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Älteren Ānanda ist abgeschlossen.

Tiṃsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dreißiger-Buchs (Tiṃsanipāta) ist abgeschlossen.

18. Cattālīsanipāto

18. Das Vierziger-Buch (Cattālīsanipāta)

1. Mahākassapattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Strophen des Älteren Mahākassapa

Cattālīsanipāte [Pg.429] na gaṇena purakkhatotiādikā āyasmato mahākassapattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarassa bhagavato kāle haṃsavatīnagare vedeho nāma asītikoṭivibhavo kuṭumbiko ahosi. So buddhamāmako, dhammamāmako, saṅghamāmako upāsako hutvā viharanto ekasmiṃ uposathadivase pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Im Vierziger-Buch gehören die Verse, die mit ‚na gaṇena purakkhato‘ beginnen, dem ehrwürdigen Älteren Mahākassapa. Was ist die Vorgeschichte? Es heißt, dass zur Zeit des erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī ein Hausvater namens Vedeha lebte, der ein Vermögen von achtzig Millionen (achtzig Koṭis) besaß. Er lebte als ein dem Buddha, dem Dhamma und dem Sangha ergebener Laienanhänger (Upāsaka). An einem Uposatha-Tag aß er am frühen Morgen eine gute Speise, gelobte die Uposatha-Regeln, nahm Wohlgerüche, Blumen und anderes mit sich, ging zum Kloster, verehrte den Meister, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite nieder.

Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ, yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti nimantesi. ‘‘Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅgho’’ti. ‘‘Kittako, bhante’’ti? ‘‘Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa’’nti. ‘‘Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti. Satthā adhivāsesi. Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññattāsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

In jenem Augenblick setzte der Meister den dritten Jünger namens des Älteren Mahānisabha auf den höchsten Platz und sprach: ‚Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die asketische Übungen (Dhutanga) lehren, ist dieser Nisabha der Höchste.‘ Als der Laienanhänger dies hörte, war er tief gläubig gestimmt. Am Ende der Lehrrede, als die Volksmenge aufgestanden und gegangen war, verneigte sich vor dem Meister und lud ihn ein: ‚Möget Ihr morgen meine Almosenspeise annehmen.‘ – ‚Groß, o Laienanhänger, ist die Mönchsgemeinde.‘ – ‚Wie groß ist sie, o Herr?‘ – ‚Sechshundertachtzigtausend Mönche.‘ – ‚O Herr, ohne auch nur einen einzigen Novizen im Kloster zurückzulassen, möget Ihr meine Almosenspeise annehmen.‘ Der Meister willigte ein. Als der Laienanhänger die Zusage des Meisters vernommen hatte, ging er nach Hause, bereitete eine große Spende vor und ließ am nächsten Tag dem Meister mitteilen, dass es Zeit sei. Der Meister nahm Almosenschale und Gewand, begab sich in Begleitung der Mönchsgemeinde zum Haus des Laienanhängers, setzte sich auf den vorbereiteten Sitz, nahm nach dem Ausgießen des Spendenwassers die Reissuppe und die anderen Speisen entgegen und hielt das Mahl. Auch der Laienanhänger setzte sich nahe zum Meister.

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthiṃ paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. ‘‘Na vaṭṭissati, upāsakā’’ti. So therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘mahānisabhatthero, bhante, ‘satthāpi gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atirekaguṇo’’ti. Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ [Pg.430] nāma natthi, tasmā satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so pana bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati, mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati, mayaṃ channe vasāma, so abbhokāseyeva vasatī’’ti bhagavā ‘‘ayañca ayañcetassa guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya tassa guṇaṃ kathesi.

In der Zwischenzeit ging der Ältere Mahānisabha auf seiner Almosentour eben diese Straße entlang. Als der Laienanhänger ihn sah, stand er auf, ging zu ihm, verneigte sich vor dem Älteren und sprach: ‚O Herr, gebt mir Eure Almosenschale.‘ Der Ältere gab ihm die Schale. ‚O Herr, tretet doch hier ein; auch der Meister sitzt im Haus.‘ – ‚Es schickt sich nicht, o Laienanhänger.‘ Da nahm er die Schale des Älteren, füllte sie mit Almosenspeise und gab sie ihm zurück. Nachdem er den Älteren ein Stück begleitet hatte und zurückgekehrt war, setzte sich nahe zum Meister und sprach: ‚O Herr, obwohl ich sagte: „Auch der Meister sitzt im Haus“, wollte der Ältere Mahānisabha nicht eintreten. Hat er etwa eine Tugend, die Eure Tugenden übertrifft?‘ Da es bei den Buddhas keinen Neid auf das Lob anderer (vaṇṇamacchera) gibt, sprach der Meister so: ‚Laienanhänger, wir sitzen im Haus und warten auf Almosenspeise; jener Mönch aber sitzt nicht so da und schaut nach Almosenspeise aus. Wir wohnen in Unterkünften nahe am Dorf; er wohnt nur im Wald. Wir wohnen unter einem Dach; er wohnt nur unter freiem Himmel.‘ So pries der Erhabene seine Tugenden, gleichsam als würde er den großen Ozean füllen, und sprach: ‚Dies ist seine Tugend, und jenes ist seine Tugend.‘

Upāsako pakatiyāpi jalamānapadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti. So punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divase mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divase dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ, mettaṃ vacīkammaṃ, mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike mahānisabhattherena pattaṭṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa adhikāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti byākāsi. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ dānaṃ datvā, sīlaṃ samādāya rakkhitvā, nānappakāraṃ kalyāṇakammaṃ katvā, kālaṃ katvā, sagge nibbatti.

Der Laienanhänger, der ohnehin schon gläubig war, wurde noch weitaus tiefer inspiriert, wie eine brennende Öllampe, über die man Öl gießt. Er dachte: ‚Was nützt mir irgendein anderer Wohlstand? In Zukunft werde ich in der Gegenwart eines Buddhas den Wunsch äußern, die höchste Stellung unter den Verfechtern der asketischen Übungen (Dhutanga) zu erlangen.‘ Er lud den Meister erneut ein, spendete in genau derselben Weise sieben Tage lang eine große Gabe, schenkte am siebten Tag der großen Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze die drei Gewänder, warf sich vor den Füßen des Meisters nieder und sprach: ‚O Herr, welches von liebevoller Güte begleitete körperliche, sprachliche und geistige Wirken auch immer in mir während dieser sieben Tage des Spendens gegenwärtig war – durch dieses ersehne ich weder ein anderes himmlisches Glück noch das Glück eines Sakka, Māra oder Brahmā. Möge dieses mein Werk vielmehr die Grundlage dafür sein, in der Gegenwart eines zukünftigen Buddhas die höchste Stellung unter den Trägern der dreizehn asketischen Übungen (Dhutanga) zu erlangen, eine Stellung, wie sie auch der Ältere Mahānisabha erreicht hat.‘ Der Meister blickte voraus: ‚Eine erhabene Stellung wurde von ihm ersehnt. Wird sich dieser Wunsch erfüllen oder nicht?‘ Als er sah, dass er sich erfüllen würde, sprach er: ‚Eine erfreuliche Stellung hast du dir gewünscht. In der Zukunft, am Ende von hunderttausend Weltzeitaltern (Äonen), wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Du wirst sein dritter Hauptjünger namens des Älteren Mahākassapa werden.‘ So verkündete er es ihm. Als der Laienanhänger dies hörte, dachte er: ‚Bei Buddhas gibt es kein doppeltes Wort‘, und sah dieses Glück so an, als ob er es am nächsten Tag erreichen würde. Er spendete Zeit seines Lebens, nahm die Tugendregeln auf sich und hütete sie, tat vielfältiges heilsames Wirken und wurde nach seinem Tod im Himmel wiedergeboren.

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavute kappe vipassisammāsambuddhe bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇabrāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ kathesi, mahantaṃ kolāhalaṃ hoti. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocesuṃ. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi[Pg.431]. Tassa ca nivāsanasāṭako ekoyeva hoti, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. So sakalanagare ‘‘ekasāṭakabrāhmaṇo’’ti paññāyi. So brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe acchati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammaṃ suṇissasi, divā’’ti? ‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmā’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

Von jener Existenz an genoss er das Glück unter Göttern und Menschen. Als vor einundneunzig Äonen der vollkommen Erwachte Vipassī nahe der Stadt Bandhumatī im sicheren Hirschpark weilte, schied er aus der Götterwelt und wurde in einer verarmten Brahmanenfamilie wiedergeboren. Zu jener Zeit verkündete der Erhabene Vipassī im siebten Jahr die Lehre, und es entstand ein großer Aufruhr. Auf der ganzen Rosenapfel-Insel verkündeten die Gottheiten: „Der Meister wird die Lehre verkünden!“ Der Brahmane hörte diese Nachricht. Er besaß jedoch nur ein einziges Untergewand, und ebenso verhielt es sich bei seiner Brahmanin. Das Obergewand aber war für beide nur ein einziges. Er war in der ganzen Stadt als der „Brahmane mit dem einen Gewand“ bekannt. Wenn eine Versammlung der Brahmanen wegen irgendeiner Angelegenheit stattfand, ließ er die Brahmanin zu Hause, hüllte sich selbst in dieses Gewand und ging hin. Wenn eine Versammlung der Brahmaninnen stattfand, blieb er selbst zu Hause, und die Brahmanin hüllte sich in das Gewand und ging hin. An jenem Tag nun fragte der Brahmane die Brahmanin: „Werteste, wirst du die Lehre nachts oder tagsüber hören?“ Sie antwortete: „Wir Frauen können nachts nicht hören, wir werden sie tagsüber hören.“ Sie ließ den Brahmanen zu Hause, legte das Gewand an, ging tagsüber zusammen mit den Laienanhängerinnen hin, ehrte den Meister, setzte sich beiseite nieder, hörte die Lehre und kehrte zusammen mit den Laienanhängerinnen zurück. Danach ließ der Brahmane die Brahmanin zu Hause, legte das Gewand an und ging zum Kloster.

Tasmiṃ samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya, sineruṃ manthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya, dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisapariyante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Athassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi vicarituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi, athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. Tadā so ‘‘yaṃ vā hotu taṃ vā pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi.

Zu jener Zeit saß der Meister inmitten der Versammlung auf dem geschmückten Dhamma-Thron, hielt einen bunten Fächer und verkündete die Dhamma-Lehrrede – gleichsam als ließe er den Himmelsganges herabfließen, oder als würde er den Ozean aufwühlen, indem er den Berg Sineru als Quirl benutzte. Dem Brahmanen, der am Rande der Versammlung saß und der Lehre lauschte, stieg noch während der ersten Nachtwache eine fünffarbige Verzückung auf, die seinen ganzen Körper erfüllte. Er faltete sein Obergewand zusammen und dachte: „Ich werde es dem Zehnkräftigen schenken.“ Da stieg in ihm Geiz auf, der ihm tausend Nachteile vor Augen führte. Er dachte: „Für meine Brahmanin und mich gibt es nur dieses eine Gewand, ein anderes Obergewand besitzen wir nicht. Ohne Obergewand kann man unmöglich nach draußen gehen.“ So wollte er es keineswegs hergeben. Als die erste Nachtwache vergangen war, stieg in ihm auch während der mittleren Nachtwache ebensolche Verzückung auf. Er dachte genauso und wollte es ebenso wenig hergeben. Als die mittlere Nachtwache vergangen war, stieg auch in der letzten Nachtwache dieselbe Verzückung in ihm auf. Da dachte er: „Was auch immer geschehen mag, ich werde mich später darum kümmern!“ Er faltete das Gewand zusammen und legte es dem Meister zu Füßen. Daraufhin winkelte er den linken Arm an, schlug sich mit der rechten Hand dreimal auf den Oberarm und rief dreimal laut: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“

Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti[Pg.432]. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, etaṃ puccha kiṃ vadasī’’ti. So tena gantvā pucchito ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ acchariyaṃ. Ahaṃ pana pacchato āgacchantassa kūṭagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha. So puriso āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā āha – ‘‘amhe, bhaṇe, dasabalassa anurūpaṃ na jānimha, brāhmaṇo jānī’’ti vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhīnisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa adāsi. Satthu guṇe paṭicca uppannena pana mayhaṃ ko attho’’ti tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi. Rājāpi ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi, so tānipi adāsi. Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsavatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsayugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya ca so satthu vissāsiko jāto.

Zu jener Zeit hörte auch König Bandhuma hinter dem Dhamma-Thron innerhalb eines Vorhangs sitzend die Lehre. Dem König missfiel der Ruf: „Ich habe gesiegt!“ Er sandte einen Diener aus: „Geh hin und frage ihn: ‚Was sagst du da?‘“ Dieser ging hin, und als der Brahmane von ihm gefragt wurde, sagte er: „Die anderen besteigen Elefantenwagen und dergleichen, greifen zu Schwert und Schild und besiegen das feindliche Heer; das ist kein Wunder. Ich aber habe das geizige Herz bezwungen und mein Obergewand dem Zehnkräftigen geschenkt, so wie man den Kopf eines von hinten herannahenden, bösartigen Ochsen mit einer Keule zerschmettert und ihn in die Flucht schlägt. Diesen meinen Geiz habe ich besiegt!“ Der Mann kehrte zurück und berichtete dem König von diesem Vorfall. Der König sprach: „He, Leute, wir wussten nicht, was dem Zehnkräftigen angemessen ist, aber der Brahmane weiß es!“ Und er sandte ihm ein Gewandpaar. Als der Brahmane dieses sah, dachte er: „Dieser König hat mir, als ich schweigend dasaß, zuerst nichts gegeben; erst als ich die Tugenden des Meisters rühmte, gab er es mir. Welchen Nutzen habe ich aber von einem Gewand, das aufgrund der Tugenden des Meisters entstanden ist?“ Und er schenkte auch dieses Gewandpaar dem Zehnkräftigen selbst. Der König fragte ebenfalls: „Was hat der Brahmane getan?“, und als er hörte: „Auch dieses Gewandpaar wurde von ihm dem Tathāgata geschenkt“, sandte er zwei weitere Gewandpaare; der Brahmane verschenkte auch diese. Der König sandte weitere vier, und so fort, bis zu zweiunddreißig Gewandpaaren. Da dachte der Brahmane: „Das ist ja, als würde man durch ständiges Vermehren immer mehr annehmen!“ Er behielt zwei Gewandpaare – eines für sich und eines für die Brahmanin – und die übrigen dreißig Paare schenkte er dem Tathāgata. Von da an wurde er zu einem Vertrauten des Meisters.

Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attanā pārutarattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito paṭṭhāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati. Rājā ullokento sañjānitvā āha – ‘‘amhākaṃ, bhante, esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. ‘‘Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitā’’ti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāla catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi [Pg.433] salākabhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

Als der König ihn eines Tages in der kalten Jahreszeit beim Meister der Lehre lauschen sah, gab er ihm eine rote Decke, die er selbst getragen hatte und die einhunderttausend wert war, und sagte: „Hülle dich von nun an in diese Decke und höre die Lehre!“ Der Brahmane dachte: „Was nützt mir diese Decke, wenn sie auf diesen faulenden Körper gelegt wird?“ Er machte daraus einen Baldachin über dem Lager des Tathāgata in der duftenden Kammer und ging fort. Eines Tages ging der König frühmorgens zum Kloster und setzte sich in der duftenden Kammer in die Nähe des Meisters. Zu jener Zeit trafen die sechserlei farbigen Buddha-Strahlen auf die Decke, und die Decke erstrahlte überaus prächtig. Der König blickte empor, erkannte sie und sagte: „Ehrwürdiger Herr, das ist unsere Decke, die wir dem Brahmanen mit dem einen Gewand gegeben haben.“ Der Meister sprach: „Großer König, du hast den Brahmanen geehrt, und der Brahmane hat mich geehrt.“ Da dachte der König voll Vertrauen: „Der Brahmane wusste, was angemessen ist, wir aber nicht.“ Er machte alles, was für Menschen von Nutzen ist, zu jeweils achtfachen Gruppen, überreichte diese Gabe namens „die all-achtfache Gabe“ (Sabbaṭṭhaka) und setzte ihn in das Amt des Hauspriesters ein. Jener dachte: „Das Achtfache macht vierundsechzig“, ließ vierundsechzig salāka-Speisen dauerhaft einrichten, spendete sein Leben lang Gaben, hielt die Tugendregeln ein und wurde, nachdem er von dort geschieden war, im Himmel wiedergeboren.

Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. So vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati. Tasmiñca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho. So disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. ‘‘Anuvāto nappahotī’’ti. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti uttarasāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.

Wiederum nach dem Verscheiden aus jener Welt wurde er in diesem Weltalter (Äon) in der Zeit zwischen den beiden Buddhas – dem Erhabenen namens Koṇāgamana und Kassapa, dem Besitzer der zehn Kräfte – in Bārāṇasī im Hause eines Haushaltsvorstands (Kuṭumbika) wiedergeboren. Als er herangewachsen war, führte er das Leben eines Hausvaters und ging eines Tages im Wald spazieren, um sich die Füße zu vertreten. Zu jener Zeit schickte sich ein Paccekabuddha, der am Flussufer an seiner Robe arbeitete, an, diese zusammenzufalten und beiseitelegen, da der Saumstoff nicht ausreichte. Als er dies sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, warum faltet Ihr sie zusammen und legt sie beiseite?“ „Der Saumstoff reicht nicht aus“, war die Antwort. Da reichte er ihm sein Obergewand und sagte: „Ehrwürdiger Herr, fertigt ihn hiermit an!“ Und er äußerte folgenden Wunsch: „An jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, möge mir niemals durch irgendetwas Mangel entstehen!“

Gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā gehaṅgaṇe ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnabhattaṃ mā esa bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle, tvaṃ maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena. Ubbaṭṭetvā paṇītabhattassa catumadhurassa ca pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi.

Auch als seine Ehefrau im Haus mit seiner Schwester stritt, trat der Paccekabuddha für Almosenspeise ein. Da gab seine Schwester dem Paccekabuddha eine Almosenspeise und äußerte mit Blick auf die Ehefrau des Jünglings folgenden Wunsch: „Möge ich eine so törichte Person um hundert Yojanas meiden können!“ Die Ehefrau, die im Hof des Hauses stand, hörte dies und dachte: „Er soll die von ihr gespendete Speise nicht essen!“ Sie nahm die Almosenschale, warf die Speise weg, füllte die Schale mit Schlamm und gab sie ihm zurück. Als die andere dies sah, sagte sie: „Du Törrichte! Beschimpfe mich ruhig zuerst oder schlage mich, aber die Speise aus der Schale eines solchen Paccekabuddha, der über zwei unzählbare Zeitalter hinweg die Vollkommenheiten erfüllt hat, wegzuwerfen und ihm Schlamm zu geben, geziemt sich nicht!“ Da kam die Ehefrau zur Einsicht. Sie bat: „Ehrwürdiger Herr, wartet bitte!“, warf den Schlamm weg, wusch die Schale aus, rieb sie mit Duftpulver ab, füllte sie mit einer köstlichen Mahlzeit sowie den vier süßen Zutaten und legte die Schale, die durch das darüber gegossene Ghee in der Farbe des Inneren eines Lotus weithin glänzte, in die Hand des Paccekabuddha. Dabei äußerte sie folgenden Wunsch: „So wie diese Almosenspeise voller strahlendem Glanz ist, so möge auch mein Körper von strahlendem Glanz sein!“ Der Paccekabuddha sprach Segensworte und erhob sich in die Luft.

Tepi jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti. Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe aniṭṭhavipākassa pāpakammassa ānubhāvena [Pg.434] patikulaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ. Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā, ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā, ‘‘nīharatha, nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi. Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā.

Auch jene beiden Eheleute taten ihr Leben lang heilsame Werke, wurden im Himmel wiedergeboren und wurden nach dem Verscheiden von dort wiederum zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Kassapa wiedergeboren: Der gläubige Ehemann wurde in Bārāṇasī als Sohn eines Kaufmanns mit einem Vermögen von achtzig Millionen wiedergeboren, und auch die andere wurde als Tochter eines ebenso reichen Kaufmanns wiedergeboren. Als der Kaufmannssohn herangewachsen war, führte man ihm eben diese Kaufmannstochter als Braut zu. Doch aufgrund der Macht ihrer früheren schlechten Tat, die eine unerwünschte Wirkung nach sich zog, verströmte ihr gesamter Körper, kaum dass sie die Türschwelle des Hauses ihres Mannes überschritten hatte, einen üblen Geruch wie eine geöffnete Latrine. Der Kaufmannssohn fragte: „Wessen Geruch ist das?“ Als er hörte: „Es ist der Geruch der Kaufmannstochter“, rief er: „Schafft sie fort, schafft sie fort!“ und schickte sie in genau dem Wagen, in dem sie gekommen war, zurück in ihr Elternhaus. Auf eben diese Weise wurde sie an sieben verschiedenen Orten wieder zurückgeschickt.

Tena ca samayena kassapadasabalo parinibbāyi. Tassa ghanakoṭṭimāhi satasahassagghanikāhi rattasuvaṇṇiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye karīyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattitā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano ābharaṇabhaṇḍaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthinnaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti, seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. ‘‘Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehī’’ti. Sā āruyha telena haritālamanosilāpiṇḍaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā agamāsi.

Zu jener Zeit ging Kassapa, der Besitzer der zehn Kräfte, ins Parinibbāna ein. Aus roten Goldziegeln, von denen jeder einhunderttausend wert war, begann man, einen ein Yojana hohen Schrein (Cetiya) für seine Reliquien zu errichten. Während dieses Cetiya erbaut wurde, dachte die Kaufmannstochter: „Ich wurde an sieben verschiedenen Orten zurückgewiesen. Was nützt mir noch das Leben?“ Sie ließ ihren gesamten Schmuck einschmelzen und daraus einen Goldziegel anfertigen, der eine Elle lang, eine Spanne breit und vier Fingerbreit hoch war. Danach nahm sie eine Mörtelmischung aus Auripigment und Realgar sowie acht Handvoll Lotusblüten und ging zur Baustelle des Cetiyas. Genau in jenem Augenblick wies eine der ringsherum hochgezogenen Ziegelreihen eine Lücke von genau einem Verbindungsziegel auf. Die Kaufmannstochter sagte zum Baumeister: „Setzt diesen Ziegel an dieser Stelle ein!“ Er antwortete: „Liebe Tochter, du kommst zur rechten Zeit, setze ihn selbst ein!“ Sie stieg hinauf, mischte das Auripigment und Realgar mit Öl ab, fügte den Ziegel mit diesem Bindemittel fest ein, brachte obenauf mit den acht Handvoll Lotusblüten eine Opfergabe dar, verneigte sich tief und betete: „An jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, möge mein Körper nach Sandelholz und mein Mund nach blauem Lotus duften!“ Nach diesem Wunsch verehrte sie das Cetiya, umrundete es ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn und ging fort.

Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti? ‘‘Kulagehe sāmī’’ti. ‘‘Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. ‘‘Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthī’’ti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissatīti. Te ānayiṃsu. Tassā saha gharapavesanena sakalagehaṃ candanagandho ceva nīluppalagandho ca vāyi. Seṭṭhiputto taṃ pucchi – ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato [Pg.435] uppalagandho vāyati. Kiṃ eta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti.

Daraufhin, in genau jenem Augenblick, erwachte bei jenem Kaufmannssohn, in dessen Haus sie zuerst gebracht worden war, die Erinnerung an sie. Auch in der Stadt wurde gerade ein Fest ausgerufen. Da fragte er seine Diener: „Die Kaufmannstochter, die damals hierher gebracht wurde – wo ist sie jetzt?“ Sie antworteten: „Herr, sie ist in ihrem Elternhaus.“ Daraufhin sagte er: „Bringt sie her, wir wollen das Fest feiern!“ Die Diener gingen hin, verneigten sich vor ihr und blieben stehen. Als sie von ihr gefragt wurden: „Liebe Freunde, weshalb seid ihr gekommen?“, berichteten sie ihr den Grund. Sie erwiderte: „Liebe Freunde, ich habe meinen gesamten Schmuck geopfert, um das Cetiya zu ehren. Ich besitze keinen Schmuck mehr.“ Sie gingen zurück und meldeten dies dem Kaufmannssohn. Dieser sagte: „Bringt sie dennoch her, sie wird neuen Schmuck erhalten!“ Da brachten sie sie her. Kaum hatte sie das Haus betreten, erfüllte ein Duft von Sandelholz und blauem Lotus das gesamte Haus. Der Kaufmannssohn fragte sie: „Zuerst verströmte dein Körper einen üblen Geruch, doch nun duftet dein Körper nach Sandelholz und dein Mund nach blauem Lotus. Was hat das zu bedeuten?“ Da erzählte sie ihm von Anfang an die Tat, die sie vollbracht hatte. Der Kaufmannssohn war voller Vertrauen und dachte: „Wahrlich, die Lehre des Buddha führt aus dem Kreislauf des Leidens heraus!“ Er ließ das ein Yojana hohe goldene Cetiya mit einer Decke aus Wolle umhüllen und schmückte es allenthalben mit goldenen Lotusblüten von der Größe von Wagenrädern. Deren herabhängende Quasten waren zwölf Ellen lang.

So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti, seṭṭhikaññāpi devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti. Tesu vayappattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me, amma, dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. ‘‘Amma, thūlaṃ ida’’nti āha. Sā aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. ‘‘Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi ammā’’ti. ‘‘Putta, ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhampi icchāmī’’ti. So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. ‘‘Gaccha, tātā’’ti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati? Idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti. So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālaṅkatassa sattamo divaso hoti.

Nachdem er dort zeit seines Lebens verweilt hatte, wurde er im Götterhimmel wiedergeboren. Als er von dort verschied, wurde er in einer Ministersfamilie an einem Ort etwa eine Yojana von Bārāṇasī entfernt wiedergeboren. Auch das Kaufmannsmädchen schied aus der Götterwelt und wurde im Königshaus als älteste Tochter wiedergeboren. Als sie herangewachsen waren, wurde im Wohndorf des Jünglings ein Fest ausgerufen. Er sprach zu seiner Mutter: „Mutter, gib mir ein Gewand, ich will am Fest teilnehmen.“ Sie holte ein frisch gewaschenes Gewand herbei und gab es ihm. Er sagte: „Mutter, das hier ist grob.“ Sie holte ein anderes herbei und gab es ihm, doch er wies auch dieses zurück. Da sprach die Mutter zu ihm: „Mein Lieber, in was für einem Haus wir auch geboren sind, wir haben kein Verdienst, um ein feineres Gewand als dieses zu erhalten.“ „Mutter, wenn dem so ist, werde ich dorthin gehen, wo man es erhalten kann.“ „Mein Sohn, ich wünsche mir noch heute für dich die Erlangung der Königsherrschaft in der Stadt Bārāṇasī.“ Er verneigte sich vor seiner Mutter und sagte: „Mutter, ich gehe.“ „Geh, mein Lieber.“ So dachte sie bei sich: „Wohin wird er schon gehen? Er wird sich wohl hier oder da im Haus niedersetzen.“ Er jedoch ging kraft seines Verdienstes fort, gelangte nach Bārāṇasī, hüllte sich im königlichen Park mitsamt dem Kopf in sein Gewand und legte sich auf der glückverheißenden Steinplatte schlafen. Und jener Tag war gerade der siebte Tag, nachdem der König von Bārāṇasī verstorben war.

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ nassati, ko rājā hotī’’ti? ‘‘Tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti āhaṃsu. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi, purohito [Pg.436] pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento, ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu esa rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhatha, punapi paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.

Nachdem die Minister die Bestattungsfeierlichkeiten für den König vollzogen hatten, setzten sie sich im königlichen Innenhof nieder und berieten sich: „Der König hat nur eine einzige Tochter, aber keinen Sohn. Ein Königreich ohne König geht zugrunde. Wer soll König werden?“ „Werde du es! Werde du es!“, sagten sie zueinander. Der Hofpriester sprach: „Es ist nicht recht, viele Menschen zu prüfen. Lasst uns den Prachtwagen aussenden.“ Sie spannten vier lotusweiße Sindhu-Pferde an, legten die fünffachen königlichen Insignien und den weißen Schirm auf eben diesen Wagen, sandten den Wagen aus und ließen dahinter die Musikinstrumente ertönen. Der Wagen fuhr durch das östliche Tor hinaus und schlug die Richtung zum Park ein. „Aus Gewohnheit fährt er in Richtung des Parks, lasst uns ihn umkehren!“, sagten einige. Der Hofpriester sprach: „Kehrt ihn nicht um!“ Der Wagen umkreiste den Jüngling im Uhrzeigersinn und blieb bereit zum Aufsteigen stehen. Der Hofpriester schlug den Zipfel des Deckengewandes zurück und betrachtete die Fußsohlen des Jünglings. Er sagte: „Lass diesen Kontinent beiseite – dieser Mann ist würdig, die Herrschaft über die vier großen Kontinente mitsamt den zweitausend sie umgebenden kleinen Inseln auszuüben!“ Dann befahl er dreimal: „Spielt noch einmal auf den Instrumenten! Spielt noch einmal!“, und ließ die Musik erschallen.

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā, ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. ‘‘Deva, tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Rājā kaha’’nti? ‘‘Devattaṃ gato, sāmī’’ti. ‘‘Kati divasā atikkantā’’ti? ‘‘Ajja sattamo divaso’’ti. ‘‘Putto vā dhītā vā natthī’’ti? ‘‘Dhītā atthi deva, putto natthī’’ti. ‘‘Karissāmi rajja’’nti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā, uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu. Athassa katābhisekassa satasahassagghanakaṃ vatthaṃ upahariṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. ‘‘Nivāsanavatthaṃ devā’’ti. ‘‘Nanu, tātā, thūla’’nti? ‘‘Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi, devā’’ti. ‘‘Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vattha’’nti. Suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimadisāyaṃ abbhukkiri. Tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇāyaṃ pacchimāyaṃ uttarāyanti evaṃ catūsu disāsu abbhukkiri. Sabbadisāsu aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Da enthüllte der Jüngling sein Gesicht, blickte auf und fragte: „Aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ „Herr, Euch fällt das Königreich zu.“ „Wo ist der König?“, fragte er. „Er ist in das Reich der Götter eingegangen, Herr“, antworteten sie. „Wie viele Tage sind vergangen?“, fragte er. „Heute ist der siebte Tag“, antworteten sie. „Gibt es weder einen Sohn noch eine Tochter?“ „Eine Tochter gibt es, Herr, aber keinen Sohn“, antworteten sie. „Ich werde die Herrschaft übernehmen“, sprach er. Da ließen sie sogleich eine Weihehalle errichten, schmückten die Königstochter mit allem Schmuck, führten sie in den Park und vollzogen die Weihe des Jünglings. Daraufhin überbrachten sie dem geweihten König ein Gewand im Wert von einhunderttausend Münzen. Er fragte: „Was ist das, meine Lieben?“ „Ein Gewand zum Anziehen, Herr“, antworteten sie. „Ist es nicht grob, meine Lieben?“, sprach er. „Unter den Gewändern der Menschen für den alltäglichen Gebrauch gibt es kein feineres als dieses, Herr“, antworteten sie. „Hat euer König ein solches Gewand getragen?“, fragte er. „Ja, Herr“, antworteten sie. „Euer König war wohl kein Mann von großem Verdienst. Bringt ein goldenes Wassergefäß herbei, wir werden Gewänder erhalten“, sprach er. Sie brachten das goldene Wassergefäß. Er erhob sich, wusch sich die Hände, spülte sich den Mund aus, nahm mit der Hand Wasser und besprengte die östliche Himmelsrichtung. Augenblicklich barst die feste Erde auf und acht Wunschbäume wuchsen empor. Wiederum nahm er Wasser und besprengte so die vier Himmelsrichtungen – die südliche, die westliche und die nördliche. In allen Himmelsrichtungen entstanden jeweils acht, sodass insgesamt zweiunddreißig Wunschbäume emporwuchsen. Er legte ein göttliches Gewand als Untergewand an, hüllte sich in ein anderes als Obergewand und sprach: „Lasst im Reich des Königs Nanda durch Trommelschlag verkünden: ‚Die Garnspinnerinnen sollen kein Garn mehr spinnen!‘“ Er ließ den weißen Schirm errichten, zog herrlich geschmückt und fürstlich gekleidet auf dem Nacken eines edlen Elefanten in die Stadt ein, betrat den Palast und genoss großen Wohlstand.

Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño mahāsampattiṃ disvā, ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dasseti. ‘‘Kimidaṃ, devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī te, deva, sampatti. Atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti āha. ‘‘Kassa dassāma, sīlavanto natthī’’ti? ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Rājā punadivase [Pg.437] pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissaṃ disāyaṃ arahanto atthi, sveva āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu. Punadivase dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre. Uttaradvāre sajjitadivase pana deviyā tatheva nimantentiyā himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi, ‘‘mārisā, nandarājā, tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā, ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā disvā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañjo ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā, vanditvā, pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā, tatra nesaṃ dānaṃ datvā, bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī, saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā ‘‘ayyā paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma. Amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañcapaṇṇasālāsatāni pañcacaṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsanaṭṭhānāni sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

Als so die Zeit verging, sah die Königin eines Tages den großen Reichtum des Königs und zeigte ein mitleidiges Verhalten, indem sie ausrief: „Ach, wie bedauernswert!“ Und als sie gefragt wurde: „Was soll das, o Königin?“, sprach sie: „Dein Wohlstand, o König, ist überaus groß. In der Vergangenheit hast du den Buddhas vertraut und Gutes getan, doch jetzt tust du kein heilsames Werk als Bedingung für die Zukunft.“ — „Wem sollen wir spenden? Es gibt keine Tugendhaften mehr!“, erwiderte der König. „O König, Jambudīpa ist nicht leer von Arahants. Bereitet nur die Spende vor, ich werde Arahants finden“, sagte sie. Am nächsten Tag ließ der König am Osttor eine Spende vorbereiten. Die Königin gelobte schon am frühen Morgen, die Uposatha-Glieder einzuhalten, legte sich im oberen Palast mit der Brust nach Osten gewandt nieder und sprach: „Wenn es in dieser Himmelsrichtung Arahants gibt, mögen sie gleich morgen kommen und unsere Almosenspeise annehmen.“ In jener Richtung gab es keine Arahants, und so gaben sie diese Gaben den Armen und Bettlern. Am nächsten Tag bereitete sie am Südtor eine Spende vor und tat genau dasselbe, und am darauffolgenden Tag am Westtor. Doch an dem Tag, an dem die Spende am Nordtor vorbereitet wurde, rief die Königin auf dieselbe Weise, und der älteste der fünfhundert Paccekabuddhas, die Söhne der Padumavati waren und im Himavanta-Gebirge lebten, namens Mahāpaduma-Paccekabuddha, sprach zu seinen Brüdern: „Ihr Herren, König Nanda lädt euch ein. Nehmt seine Einladung an!“ Sie nahmen die Einladung an, wuschen sich am nächsten Tag am Anotatta-See das Gesicht, kamen durch die Luft herbei und stiegen am Nordtor herab. Als die Menschen dies sahen, gingen sie und meldeten dem König: „O König, fünfhundert Paccekabuddhas sind angekommen.“ Der König ging zusammen mit der Königin dorthin, erwies ihnen Ehrerbietung, nahm ihre Almosenschalen, führte die Paccekabuddhas hinauf in den Palast, gab ihnen dort die Spende und am Ende des Mahles warf sich der König zu Füßen des ältesten Mönchs und die Königin zu Füßen des jüngsten Mönchs nieder und sprachen: „Die ehrwürdigen Herren sollen nicht an den Requisiten Mangel leiden, und wir werden nicht an Verdiensten abnehmen. Gebt uns das Versprechen, für den Rest eures Lebens hier zu wohnen.“ Nachdem sie dieses Versprechen erlangt hatten, ließen sie im Park fünfhundert Blätterhütten und fünfhundert Gehwege errichten, stellten so in jeder Hinsicht Wohnstätten bereit und ließen sie dort wohnen.

Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito. So ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritūpalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā, dhūpaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokayantī nisinnā āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti? So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālāya dvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti [Pg.438] āha. ‘‘Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati? So niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā, dutiyassa santikaṃ agamāsi. Evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato. ‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti puṭṭho ‘‘parinibbutā, devī’’ti āha. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

Als so die Zeit verging, erhob sich ein Aufruhr im Grenzgebiet des Königs. Er ermahnte die Königin mit den Worten: „Ich gehe, um das Grenzgebiet zu befrieden. Sei du nicht nachlässig gegenüber den Paccekabuddhas!“, und reiste ab. Noch ehe er zurückgekehrt war, waren die Lebenskräfte der Paccekabuddhas erloschen. Der Mahāpaduma-Paccekabuddha verbrachte alle drei Nachtwachen im Spiel der Vertiefungen, lehnte sich bei Sonnenaufgang an ein Stützbrett und ging im Stehen im rückstandslosen Erlöschenselement ins Parinibbāna ein. Auf diese Weise gingen auch die übrigen ins Parinibbāna ein, so dass alle erloschen waren. Am nächsten Tag ließ die Königin die Sitze der Paccekabuddhas mit frischem Kuhdung bestreichen, streute Blumen aus, entzündete Räucherwerk, setzte sich hin und hielt Ausschau nach ihrer Ankunft. Da sie sie nicht kommen sah, sandte sie einen Mann aus: „Geh, mein Lieber, und finde heraus, ob die ehrwürdigen Herren irgendein Unwohlsein haben.“ Er ging hin, öffnete die Tür zu Mahāpadumas Blätterhütte, sah ihn dort nicht, ging zum Gehweg, und als er ihn an das Stützbrett gelehnt stehen sah, verneigte er sich und sprach: „Es ist Zeit, Ehrwürdiger.“ Was sollte ein Körper sagen, der ins Parinibbāna eingegangen ist? Da er dachte: „Er schläft wohl“, ging er hin und berührte seinen Fußrücken mit der Hand. Weil die Füße kalt und steif waren, erkannte er das Eingehen ins Parinibbāna und ging zum zweiten. Ebenso verfuhr er beim dritten und so weiter; als er das Parinibbāna aller erkannt hatte, kehrte er zum Königshof zurück. Auf die Frage: „Wo sind die Paccekabuddhas, mein Lieber?“, antwortete er: „Sie sind ins Parinibbāna eingegangen, o Königin.“ Die Königin lief weinend und wehklagend hinaus, ging mit den Stadtbewohnern dorthin, veranstaltete eine ehrenvolle Totenfeier, vollzog die Bestattungsriten für die Körper der Paccekabuddhas, nahm ihre Reliquien und errichtete einen Schrein.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti? ‘‘Parinibbutā devā’’ti. Rājā cinteti ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti. So nagaraṃ agantvā, uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā, tassa rajjaṃ niyyātetvā, sayaṃ samaṇapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tattheva uyyāne pabbajitvā dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

Der König kehrte zurück, nachdem er das Grenzgebiet befriedet hatte, und fragte die Königin, die ihm entgegengekommen war: „Nun, meine Liebe, warst du nicht nachlässig gegenüber den Paccekabuddhas? Sind die ehrwürdigen Herren frei von Krankheit?“ — „Sie sind ins Parinibbāna eingegangen, o König“, antwortete sie. Der König dachte: „Wenn selbst solchen Weisen der Tod widerfährt, wie soll es da für uns ein Entrinnen geben?“ Er betrat die Stadt nicht, sondern begab sich direkt in den Park. Er ließ seinen ältesten Sohn rufen, übergab ihm die Herrschaft über das Königreich und trat selbst in die Hauslosigkeit eines Asketen ein. Auch die Königin sprach: „Da dieser das Hausleben verlassen hat, was soll ich tun?“, trat ebendort im Park in den Orden ein, und nachdem beide die Vertiefungen entfaltet hatten, wurden sie nach ihrem Scheiden aus jener Existenz in der Brahma-Welt wiedergeboren.

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi. Satthari tattha paṭivasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto. Ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime, bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā ‘‘tāta, tvaṃ vayappatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhapetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu. Māṇavo āha ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha. Ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu. Sopi tatheva paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya nirantaraṃ kathetiyeva.

Während jene genau dort verweilten, erschien unser Lehrer in der Welt, setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung und zog allmählich in Rājagaha ein. Während der Lehrer dort verweilte, wurde dieser Jüngling Pippali im Königreich Magadha, im Brahmanendorf Mahātittha, im Schoß der Hauptgemahlin des Brahmanen Kapila geboren. Diese Bhaddā Kāpilānī wurde im Königreich Madda, in der Stadt Sāgala, im Schoß der Hauptgemahlin des Brahmanen aus der Kosiya-Sippe geboren. Während sie allmählich heranwuchsen, erreichte der Jüngling Pippali sein zwanzigstes Lebensjahr und Bhaddā ihr sechzehntes Lebensjahr. Da blickten die Eltern den Sohn an und bedrängten ihn sehr mit den Worten: „Mein Lieber, du hast das Alter erreicht, die Geschlechterfolge muss fortgeführt werden.“ Der Jüngling sprach: „Sprecht solche Worte nicht in meinem Hörbereich! Solange ihr lebt, werde ich euch pflegen; nach eurem Hinscheiden werde ich in die Hauslosigkeit hinausziehen und das asketische Leben aufnehmen.“ Nach Ablauf einiger Tage sprachen sie erneut zu ihm. Auch er lehnte es auf genau dieselbe Weise ab. Von da an sprachen sie unaufhörlich davon.

Māṇavo [Pg.439] ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi alabhanto na vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena sahakatapuññā suvaṇṇarūpapaṭibhāgāva bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samāne kule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ paṇṇākāraṃ katvā ethā’’ti uyyojesi.

Der Jüngling dachte: „Ich will meine Mutter überzeugen“, gab tausend Nikkhas roten Goldes, stellte die Goldschmiede mit allen begehrenswerten Dingen zufrieden, ließ von ihnen das Bildnis einer Frau anfertigen und ließ ihr nach der Beendigung des Polierens, Reibens und der übrigen Arbeiten ein rotes Gewand anlegen. Er ließ sie mit farbenprächtigen Blumen sowie verschiedenartigen Schmuckstücken schmücken, rief seine Mutter herbei und sprach: „Mutter, wenn ich ein solches Objekt erhalte, werde ich im Hause leben; wenn ich es nicht erhalte, werde ich nicht darin leben.“ Die weise Brahmanin dachte nach: „Mein Sohn ist verdienstvoll, er hat Gaben gespendet und heilsame Entschlüsse gefasst. Als er Verdienste erwarb, tat er dies nicht allein. Gewiss wird es eine geben, die gemeinsam mit ihm Verdienste gewirkt hat und von einer Gestalt sein wird, die dieser goldenen Statue gleicht.“ Sie ließ acht Brahmanen herbeirufen, stellte sie mit allen begehrenswerten Dingen zufrieden, hob die goldene Statue auf einen Wagen und sandte sie fort, indem sie sprach: „Geht, ihr Lieben! Wo immer ihr in einer Familie, die der unseren an Geburt, Clan und Wohlstand gleich ist, ein solches Mädchen seht, dort überreicht diese goldene Statue als Brautgabe und kehrt hierher zurück.“

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha gamissāmā’’ti cintetvā ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamante nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā, alaṅkaritvā, sirigabbhe nisīdāpetvā sayaṃ nhāyituṃ udakatitthaṃ gatā tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ disvā ‘‘kissāyaṃ avinītā idhāgantvā ṭhitā’’ti piṭṭhipasse paharitvā ‘‘suvaṇṇarūpaka’’nti ñatvā ‘‘ayyadhītā me’’ti saññaṃ uppādesiṃ, ‘‘ayaṃ pana me ayyadhītāya nivāsanapaṭiggāhikāyāpi asadisā’’ti āha. Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Kiṃ esā, imāya suvaṇṇapaṭimāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyadhītā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatī’’ti. ‘‘Tena hi āgacchā’’ti taṃ khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathe āropetvā kosiyagottassa brāhmaṇassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu.

Sie sprachen: „Dies ist fürwahr unsere Aufgabe“, brachen auf und überlegten: „Wohin sollen wir gehen?“ Sie dachten: „Das Madda-Reich ist fürwahr eine Geburtsstätte schöner Frauen, lasst uns ins Madda-Reich reisen“, und so begaben sie sich in die Stadt Sāgala im Madda-Reich. Dort stellten sie die goldene Statue an der Badestelle auf und setzten sich beiseite. Daraufhin badete und schmückte Bhaddās Amme das Mädchen Bhaddā, ließ sie im Prachtgemach Platz nehmen und ging selbst zur Badestelle, um zu baden. Als sie dort die goldene Statue erblickte, sprach sie: „Warum steht dieses ungezogene Mädchen hier?“, schlug ihr auf den Rücken, bemerkte, dass es eine goldene Statue war, und erzeugte in sich die Vorstellung: „Es ist meine junge Herrin.“ Dann aber sprach sie: „Diese Statue gleicht jedoch nicht einmal der Magd, die die Gewänder meiner Herrin entgegennimmt.“ Da umringten die Männer sie und fragten: „Ist deine junge Herrin von solchem Aussehen?“ „Was ist schon diese goldene Statue? Meine Herrin ist hundertmal, tausendmal, ja hunderttausendmal schöner als dieses Bildnis! Wenn sie in einem Gemach von zwölf Ellen Größe sitzt, bedarf es keiner Lampe; allein durch das Strahlen ihres Körpers vertreibt sie die Finsternis.“ „Wenn dem so ist, komm mit!“, sprachen sie, nahmen die Bucklige mit sich, luden die goldene Statue auf den Wagen, hielten vor dem Haustor des Brahmanen aus dem Kosiya-Clan und verkündeten ihre Ankunft.

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharato’’ti. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatā’’ti? ‘‘Iminā nāma kāraṇenā’’ti. ‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘laddhā dārikā[Pg.440], kattabbaṃ karothā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā kira dārikā’’ti. Māṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ime ‘laddhā’ti vadanti, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ likhi ‘‘bhaddā, attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmo’’ti sutvā ‘‘paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogatā paṇṇaṃ likhi ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti. Dvepi paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. ‘‘Idaṃ kassa paṇṇa’’nti? ‘‘Pippalimāṇavena bhaddāya pahita’’nti. ‘‘Idaṃ kassā’’ti? ‘‘Bhaddāya pippalimāṇavassa pahita’’nti ca vutte te dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā aññaṃ taṃsamānaṃ paṇṇaṃ likhitvā ito etto ca pesesuṃ. Iti kumārassa kumārikāya ca sadisaṃ paṇṇaṃ lokassādarahitamevāti anicchamānānaṃyeva dvinnaṃ samāgamo ahosi.

Der Brahmane hieß sie freundlich willkommen und fragte: „Woher kommt ihr?“ – „Aus dem Hause des Brahmanen Kapila im Dorfe Mahātittha im Lande Magadha.“ – „Aus welchem Grunde seid ihr gekommen?“ – „Aus diesem Grunde.“ – „Es ist gut, ihr Lieben! Jener Brahmane ist uns an Geburt, Clan und Reichtum ebenbürtig. Ich werde ihnen das Mädchen geben“, sprach er und nahm das Geschenk an. Sie sandten eine Nachricht an den Brahmanen Kapila: „Das Mädchen ist gefunden, tut, was zu tun ist!“ Als man diese Nachricht vernahm, teilte man es dem Jüngling Pippali mit: „Es heißt, ein Mädchen sei gefunden worden.“ Der Jüngling dachte: „Ich glaubte, sie würden keines finden, doch nun sagen sie, es sei gefunden. Da ich kein Verlangen danach habe, will ich einen Brief senden.“ Er begab sich an einen einsamen Ort und schrieb einen Brief: „Bhaddā möge ein Eheleben führen, das ihrer Geburt, ihrem Clan und ihrem Wohlstand entspricht. Ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen und ordinieren. Mögest du später keine Reue empfinden.“ Auch Bhaddā hörte: „Man will mich wohl dem und dem geben“, dachte: „Ich will einen Brief senden“, begab sich an einen einsamen Ort und schrieb einen Brief: „Der edle Herr möge ein Eheleben führen, das seiner Geburt, seinem Clan und seinem Wohlstand entspricht. Ich werde ordinieren. Mögest du später keine Reue empfinden.“ Die beiden Briefe begegneten einander auf dem Weg. „Wessen Brief ist das?“, wurde gefragt. – „Er wurde vom Jüngling Pippali an Bhaddā gesandt.“ – „Und wessen ist dieser?“ – „Er wurde von Bhaddā an den Jüngling Pippali gesandt.“ Als dies gesagt war, lasen sie beide Briefe, sprachen: „Seht nur das Treiben dieser Kinder!“, zerrissen sie, warfen sie im Wald weg, schrieben andere, diesen entsprechende Briefe und sandten sie hierhin und dorthin. So war der Briefwechsel zwischen dem Jüngling und dem Mädchen ganz frei von weltlicher Anhaftung, und so kam es zur Vereinigung der beiden, obwohl sie es gar nicht wünschten.

Taṃ divasaṃyeva pippalimāṇavo ekaṃ pupphadāmaṃ ganthāpesi bhaddāpi. Tāni sayanamajjhe ṭhapesuṃ bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ āruhissāmā’’ti māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ āruhi. Bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na alliyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hasitamattampi nāhosi. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti – ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇaṃ eva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhimahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurapamāṇā cuddasa gāmā, cuddasa hatthānīkāni, cuddasa assānīkāni, cuddasa rathānīkāni.

Am selben Tag ließ der Jüngling Pippali eine Blumengirlande flechten, und Bhaddā tat dasselbe. Sie legten diese in die Mitte des Bettes. Nachdem sie ihr Abendbrot eingenommen hatten und beide im Begriff waren, das Bett zu besteigen, stieg der Jüngling von der rechten Seite herauf. Bhaddā stieg von der linken Seite herauf und sprach: „Auf wessen Seite die Blumen verwelken, von dem wollen wir wissen, dass in ihm ein von Leidenschaft erfüllter Geist entstanden ist. Diese Blumengirlande darf nicht berührt werden.“ Aus Furcht vor gegenseitiger körperlicher Berührung verbrachten sie die dreiwachige Nacht, ohne überhaupt in Schlaf zu sinken. Und am Tag gab es unter ihnen nicht einmal ein bloßes Lächeln. Unberührt von weltlichen Sinnesfreuden kümmerten sie sich nicht um das Familiengut, solange ihre Eltern lebten; erst als diese verstorben waren, übernahmen sie dessen Verwaltung. Groß war der Wohlstand des Jünglings: Allein der Goldstaub, der nach dem Abreiben seines Körpers an einem einzigen Tag abfiel und weggeworfen wurde, belief sich auf etwa zwölf Magadha-Nāḷi. Es gab sechzig große, mit Schleusen versehene Stauseen, ein Arbeitsgebiet von zwölf Yojanas Ausdehnung, vierzehn Dörfer von der Größe Anurādhapuras, vierzehn Elefantenkorps, vierzehn Reiterkorps und vierzehn Wagenkorps.

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe [Pg.441] gaṇḍuppādādipāṇake uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. ‘‘Gaṇḍuppāde, ayyā’’ti. ‘‘Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayyā’’ti. So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattaasītikoṭidhanaṃ, kiṃ dvādasayojano kammanto, kiṃ yantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā, sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Eines Tages bestieg er ein festlich geschmücktes Pferd und begab sich, umgeben von einer großen Menschenmenge, zu seinen Ländereien. Als er am Rande des Feldes stand, sah er, wie Krähen und andere Vögel Regenwürmer und andere kleine Lebewesen aus der von den Pflügen aufgeworfenen Erde herauspickten und fraßen. Er fragte: „Ihr Lieben, was fressen diese da?“ – „Regenwürmer, edler Herr.“ – „Wem fällt das von ihnen begangene Übel zu?“ – „Euch, edler Herr.“ Da dachte er: „Wenn das von ihnen begangene Übel auf mich zurückfällt, was nützt mir dann ein Reichtum von siebenundachtzig Koṭis? Was nützt mir das Arbeitsgebiet von zwölf Yojanas Ausdehnung? Was nützen mir die mit Schleusen versehene Stauseen? Was nützen mir die vierzehn Dörfer? Ich will all dies Bhaddā Kāpilānī übergeben, in die Hauslosigkeit hinausziehen und ordinieren.“

Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādamāne disvā, ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. ‘‘Pāṇake ayye’’ti. ‘‘Akusalaṃ kassa hotī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ, ayye’’ti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā. Ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Auch Bhaddā Kāpilānī saß in jenem Augenblick im Inneren des Hauses, nachdem sie drei Sesamkrüge hatte ausbreiten lassen, umgeben von ihren Ammen. Als sie Krähen sah, die die Sesaminsekten fraßen, fragte sie: „Mütterchen, was fressen diese da?“ – „Insekten, edle Herrin.“ – „Wem fällt das Unheilsame (das schlechte Karma) zu?“ – „Euch, edle Herrin.“ Da dachte sie: „Für mich reicht es völlig aus, ein Gewand von vier Ellen Länge und ein Maß Reis als Nahrung zu erhalten. Wenn jedoch das von diesen Tieren begangene Unheilsame mir zufällt, werde ich selbst in tausend Existenzen meinen Kopf nicht aus dem Kreislauf des Leidens (Vaṭṭa) erheben können. Sobald der Herrsohn (mein Gatte) zurückkehrt, werde ich ihm alles übergeben, fortgehen und das Ordensleben aufnehmen.“

Māṇavo āgantvā, nhatvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi. Athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde, imaṃ gharaṃ āgacchantī tvaṃ kittakaṃ dhanaṃ āharasī’’ti? ‘‘Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyā’’ti. ‘‘Taṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattaasītikoṭiyo yantabaddhasaṭṭhitaḷākādibhedā ca sampatti atthi, taṃ sabbañca tuyhaṃyeva niyyādemī’’ti. ‘‘Tumhe pana kahaṃ gacchatha, ayyā’’ti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmī’’ti. ‘‘Ayya, ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā. Ahampi pabbajissāmī’’ti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Te antarāpaṇato kasāyarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese oropetvā ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti pabbajitvā, thavikāsu patte pakkhipitvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu vā kammakaresu vā na koci sañjāni.

Der junge Mann kehrte zurück, badete, stieg zum Palast empor und setzte sich auf einen kostbaren Thron. Da bereiteten sie ihm eine Speise zu, die der eines Weltenherrschers würdig war. Nachdem beide gegessen hatten und das Gefolge hinausgegangen war, setzten sie sich an einen ungestörten, behaglichen Ort zurück. Daraufhin sprach der junge Mann zu Bhaddā: „Liebe Bhaddā, wie viel Reichtum hast du mitgebracht, als du in dieses Haus kamst?“ – „Fünfundfünfzigtausend Wagenladungen, o Herr.“ – „All dies und auch die siebenundachtzig Millionen in diesem Hause sowie der Besitz, bestehend aus sechzig durch Wehre regulierten Teichen und anderem, all das übergebe ich ganz allein dir.“ – „Und wohin werdet Ihr gehen, o Herr?“ – „Ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „O Herr, auch ich saß da und wartete nur auf Eure Rückkehr. Auch ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.“ Die drei Welten der Existenz erschienen ihnen wie eine brennende Blätterhütte. Sie ließen sich vom Markt ockerfarbene Gewänder und irderne Almosenschalen bringen, schoren einander das Haar und ordinierten mit den Worten: „Zu Ehren derer, die in der Welt Arahants (Heilige) sind, erfolgt unsere Ordination!“ Sie steckten die Schalen in Taschen, hängten sie über die Schultern und stiegen vom Palast herab. Niemand im Haus, weder unter den Sklaven noch unter den Tagelöhnern, bemerkte es.

Atha [Pg.442] ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ, amhe, anāthe karotha ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ, ‘bhaṇe, ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavā’ti pabbajimhā. Sace tumhesu ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu.

Als sie nun aus dem Brahmanendorf heraustraten und am Tor des Sklavendorfs vorbeigingen, erkannten die Bewohner des Sklavendorfs sie an ihrem Auftreten und ihrer Haltung. Sie weinten, fielen ihnen zu Füßen und sagten: „O Herrschaften, warum macht ihr uns schutzlos?“ – „Ihr Lieben, wir sind in die Hauslosigkeit gezogen, weil uns die drei Welten der Existenz wie eine brennende Blätterhalle erscheinen. Wenn wir jeden von euch einzeln freilassen wollten, würde selbst ein Jahrhundert nicht ausreichen. Wascht selbst eure Köpfe, seid freie Menschen und lebt so!“ Nachdem sie dies gesagt hatten, gingen sie fort, während die Leute noch weinten.

Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ, bhaddā kāpilānī, sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti, koci pāpena manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya, imaṃ pahāya mayhaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā, vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde, tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahamekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo palibodho, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassessanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappaparimāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati, mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷasinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā kampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷasinerupabbato unnadi.

Der Thera, der vorausging, wandte sich um, blickte zurück und dachte: „Diese Bhaddā Kāpilānī ist eine Frau, deren Wert die ganze Weltinsel (Jambudīpa) aufwiegt. Sie geht hinter mir her. Es ist jedoch durchaus möglich, dass jemand so denkt: 'Selbst nach ihrer Ordination können sie nicht voneinander lassen, sie verhalten sich ungebührlich.' So könnte sich jemand durch böse Gedanken beflecken und die niederen Welten (Apāya) füllen. Es schickt sich für mich, sie zu verlassen und allein weiterzugehen.“ So fasste er diesen Entschluss. Als er vorausging und eine Weggabelung erblickte, blieb er an deren Spitze stehen. Auch Bhaddā kam herbei, verneigte sich vor ihm und blieb stehen. Da sprach er zu ihr: „Liebe Bhaddā, wenn die Menschen eine Frau wie dich hinter mir hergehen sehen, könnten sie denken: 'Selbst nach ihrer Ordination können sie nicht voneinander lassen.' Wenn die Menschen so böse Gedanken gegen uns hegen, würden sie die niederen Welten füllen. Nimm du an dieser Weggabelung den einen Weg, ich werde den anderen nehmen.“ – „Gewiss, o Herr, für Ordinierten ist das Weibliche ein Hindernis. Sie würden uns tadeln und sagen: 'Selbst nach der Ordination trennen sie sich nicht.' Wählt Ihr den einen Weg, wir wollen uns trennen.“ Nachdem sie ihn dreimal ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn umrundet hatte, verneigte sie sich an vier Stellen mit den fünf Berührungspunkten (Pañcapatiṭṭhita). Sie erhob ihre gefalteten Hände, die im Glanz ihrer zehn Fingernägel erstrahlten, und sprach: „Unsere Freundschaft, die wir über einen Zeitraum von hunderttausend Äonen aufgebaut haben, zerbricht am heutigen Tag.“ Dann sagte sie: „Ihr seid männlicher, rechter Natur, für Euch schickt sich der rechte Weg. Wir Frauen sind linker Natur, für uns schickt sich der linke Weg.“ Sie verneigte sich und trat auf ihren Weg. Im Augenblick ihrer Trennung erbebte diese große Erde und dröhnte auf, gleichsam als wollte sie sagen: „Obwohl ich das Weltenrad und den Berg Sineru zu tragen vermag, bin ich unfähig, eure Tugenden zu tragen!“ Am Himmel ertönte es wie ein Donnerschlag, und der Berg Sineru im Weltenrad widerhallte tief.

Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kissa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā. Tesaṃ [Pg.443] viyogaṭṭhāne ubhinnaṃ guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto. Mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañcipi anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisīdanto pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthaghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vippharantiyo vidhāvantiyo candasahassasūriyasahassauggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇena viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayena viya salilaṃ, vanantaṃ virocittha. Nigrodharukkhassa nāma khandho seto hoti, pattāni nīlāni, pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

Der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddho), der in der Duftkammer (Gandhakuṭi) des großen Klosters Veḷuvana saß, vernahm das Geräusch des Erdbebens und überlegte: „Aus welchem Grund bebt die Erde?“ Da erkannte er: „Der junge Pippali und Bhaddā Kāpilānī haben meinetwegen unermesslichen Reichtum aufgegeben und sind in die Hauslosigkeit gezogen. Am Ort ihrer Trennung ist dieses Erdbeben durch die Kraft der Tugend dieser beiden entstanden. Auch mir geziemt es, ihnen Beistand zu leisten.“ Er verließ die Duftkammer, nahm selbst Almosenschale und Gewand, ohne auch nur einen der achtzig großen Theras zu informieren, und legte einen Weg von drei Gāvutas zurück, um ihnen entgegenzugehen. Zwischen Rājagaha und Nālandā setzte er sich am Fuße des Bahuputtaka-Banyanbaums im Kreuzsitz nieder. Doch er setzte sich nicht nieder wie ein gewöhnlicher Mönch, der Lumpengewänder trägt, sondern nahm seine majestätische Buddha-Gestalt an und saß da, während er dichte, achtzig Ellen weite Buddha-Lichtstrahlen aussandte. In diesem Augenblick strahlten die Buddha-Lichtstrahlen – von der Größe von Palmblattschirmen, Wagenrädern, Turmspitzen und Ähnlichem – nach allen Seiten aus und schossen umher, sodass es wirkte, als würden tausend Monde und tausend Sonnen zugleich aufgehen, und sie tauchten das Innere jenes Waldes in ein einziges strahlendes Licht. Prachtvoll glänzend durch die Schönheit der zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, brachte er das Innere des Waldes zum Erleuchten, so wie ein funkelndes Sternenheer den Himmel oder voll erblühte Lotusblumen und Seerosen das Wasser verschönern. Gewöhnlich ist der Stamm des Banyanbaums weiß, seine Blätter sind dunkelgrün und seine reifen Früchte rot; an jenem Tag jedoch erstrahlte der hundertästige Banyanbaum ganz und gar in goldenem Glanz.

Mahākassapatthero ‘‘ayaṃ amhākaṃ satthā bhavissati, imaṃ ahaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇatova gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā sāvakohamasmī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Atha naṃ bhagavā āha ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ, lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadamadāsi. Datvā bahuputtakanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sarīraṃ sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ, so kañcanamahānāvāya pacchābaddho viya satthu padānupadikaṃ anugacchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi. Thero ‘‘nisīditukāmo satthā’’ti ñatvā attano pārupitapaṭapilotikasaṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññapesi.

Der Ehrwürdige Mahākassapa dachte von dem Moment an, als er ihn sah: „Dieser wird unser Meister sein; ihm zuliebe bin ich in die Hauslosigkeit gezogen“, ging in tiefer Demut herbei, verneigte sich an drei Stellen und sagte: „Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene, ich bin sein Schüler! Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene, ich bin sein Schüler!“ Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: „Kassapa, wenn du diese Ehrerbietung auf der großen Erde vollziehen würdest, könnte selbst sie diese nicht tragen. Die Ehrerbietung, die du in dem Wissen um die Größe der Tugenden des Tathāgata erwiesen hast, vermag nicht einmal ein einziges meiner Körperhaare zu erschüttern. Setz dich, Kassapa, ich werde dir dein Erbe geben.“ Dann gab der Erhabene ihm die höhere Weihe durch drei Ermahnungen. Nachdem er sie ihm gegeben hatte, brach er vom Fuße des Bahuputtaka-Banyanbaumes auf, machte den Thera zu seinem Begleitmönch und trat den Weg an. Der Körper des Meisters war geziert mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, der Körper Mahākassapas war mit sieben Merkmalen eines großen Mannes geschmückt. Wie ein goldenes Prachtschiff, das hinten vertäut ist, folgte er dem Meister Schritt für Schritt. Nachdem der Meister ein kurzes Stück des Weges gegangen war, bog er vom Weg ab und deutete am Fuße eines Baumes an, dass er sich setzen wollte. Da der Thera erkannte: „Der Meister möchte sich setzen“, faltete er seine eigene getragene, grobe Flicken-Doppelrobe vierfach zusammen und breitete sie aus.

Satthā [Pg.444] tattha nisīditvā hatthena cīvaraṃ parimajjanto ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, paṭapilotikasaṅghāṭī’’ti (saṃ. ni. 2.154) āha. Thero ‘‘satthā mama saṅghāṭiyā mudubhāvaṃ katheti, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. ‘‘Tvaṃ kiṃ pārupissasi, kassapā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi? Mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhānaṃ paribhogajiṇṇacīvaraṃ nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena dhāretuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

Der Meister setzte sich darauf, strich mit der Hand über das Gewand und sagte: „Weich ist wahrlich diese deine grobe Flicken-Doppelrobe, Kassapa.“ Da der Thera erkannte: „Der Meister spricht von der Weichheit meiner Doppelrobe, er möchte sie wohl anlegen“, sagte er: „Möge der Erhabene, o Herr, diese Doppelrobe anlegen.“ – „Was wirst du dann tragen, Kassapa?“ – „Wenn ich Euer Gewand erhalte, o Herr, werde ich es tragen.“ – „Wirst du aber, Kassapa, in der Lage sein, dieses durch Gebrauch abgenutzte Schmutzlumpen-Gewand zu tragen? Denn an dem Tag, als ich dieses Schmutzlumpen-Gewand annahm, erbebte die große Erde bis an die Grenzen des Wassers. Dieses abgenutzte Gewand der Buddhas kann von jemandem mit nur geringen Tugenden nicht getragen werden; nur wer fähig ist, die Praxis vollkommen zu erfüllen, und von Natur aus ein Schmutzlumpenträger ist, ist berechtigt, dieses zu nehmen.“ Nach diesen Worten tauschte er mit dem Thera die Robe.

Evaṃ pana cīvaraparivattanaṃ katvā therassa pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero. Tasmiṃ samaye acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attanā pārutacīvaraṃ sāvakassa dinnapubbo nāma natthi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ dāni mayā buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabbaṃ atthī’’ti unnatiṃ akatvā buddhānaṃ santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano ahosi, aṭṭhame divase saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.398-420) –

Nachdem sie so den Tausch der Gewänder vollzogen hatten, legte der Erhabene das vom Thera getragene Gewand an, und der Thera das Gewand des Meisters. In diesem Moment erbebte selbst diese unbeseelte große Erde bis an die Grenzen des Wassers, gleichsam als würde sie sagen: „O Herr, Ihr habt etwas überaus Schweres vollbracht! Noch nie zuvor wurde das selbst getragene Gewand des Meisters einem Schüler gegeben. O Herr, ich vermag Eure Tugend nicht zu tragen!“ Und auch der Thera dachte, ohne Stolz zu entwickeln: „Nun habe ich das gebrauchte Gewand der Buddhas erhalten; was bleibt mir nun noch Höheres zu tun?“, nahm direkt in der Gegenwart des Buddhas die dreizehn asketischen Übungen auf sich, war sieben Tage lang ein weltlicher Mensch und erreichte am achten Tag zusammen mit den vier analytischen Einsichten die Arhatschaft. Deswegen wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Padumuttarassa bhagavato, lokajeṭṭhassa tādino;

Nibbute lokanāthamhi, pūjaṃ kubbanti satthuno.

„Zur Zeit des Erhabenen Padumuttara, des Welthöchsten, des Gleichmütigen, als der Weltenbeschützer erloschen war, erwies man dem Meister Verehrung.

‘‘Udaggacittā janatā, āmoditapamoditā;

Tesu saṃvegajātesu, pīti se udapajjatha.

Mit erhobenem Geist war die Menschenmenge hocherfreut und glücklich. Als in ihnen heilsamer Schrecken aufkam, entstand in mir große Freude.

‘‘Ñātimitte samānetvā, idaṃ vacanamabraviṃ;

Parinibbuto mahāvīro, handa pūjaṃ karomase.

Nachdem ich Verwandte und Freunde versammelt hatte, sprach ich diese Worte: ‚Der große Held ist ins Parinibbāna eingegangen; wohlan, lasst uns ihm Verehrung erweisen!‘

‘‘Sādhūti te paṭissutvā, bhiyyo hāsaṃ janiṃsu me;

Buddhasmiṃ lokanāthamhi, kāhāma puññasañcayaṃ.

Sie willigten ein und sprachen: ‚Sehr gut!‘, was meine Freude noch vergrößerte. ‚Wir wollen eine Fülle von Verdiensten für den Buddha, den Weltenbeschützer, anhäufen‘, so beratschlagten sie.

‘‘Agghiyaṃ sukataṃ katvā, satahatthasamuggataṃ;

Diyaḍḍhahatthapatthaṭaṃ, vimānaṃ nabhamuggataṃ.

Nachdem wir ein wohlgeformtes, kostbares Bauwerk von einhundert Ellen Höhe errichtet hatten, einen Palast, der anderthalb Ellen breit war und sich in den Himmel erhob,

‘‘Katvāna [Pg.445] hammiyaṃ tattha, tālapantīhi cittitaṃ;

Sakaṃ cittaṃ pasādetvā, cetiyaṃ pūjayuttamaṃ.

und dort ein mit Palmenreihen verziertes Dachgemach errichtet hatten, erfreute ich meinen eigenen Geist und verehrte den erhabenen Schrein.

‘‘Aggikkhandhova jalito, kiṃsuko iva phullito;

Indalaṭṭhīva ākāse, obhāseti catuddisā.

Wie eine lodernde Feuersbrunst, wie ein blühender Kiṃsuka-Baum, wie Sakas Bogen am Himmel erleuchtete er die vier Himmelsrichtungen.

‘‘Tattha cittaṃ pasādetvā, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Pubbakammaṃ saritvāna, tidasaṃ upapajjahaṃ.

Nachdem ich dort meinen Geist geklärt und viel Heilsames getan hatte, erinnerte ich mich an meine frühere Tat und wurde in der Götterwelt der Dreiunddreißig wiedergeboren.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Ubbiddhaṃ bhavanaṃ mayhaṃ, sattabhūmaṃ samuggataṃ.

Auf einem von tausend göttlichen Rossen gezogenen Götterwagen fahrend, erhob sich mein Palast hoch empor, sieben Stockwerke hoch.

‘‘Kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ;

Jalanti sakatejena, disā sabbā pabhāsayaṃ.

Tausende von Giebelhäusern waren gänzlich aus Gold gefertigt; sie leuchteten durch ihre eigene Pracht und erhellten alle Himmelsrichtungen.

‘‘Santi aññepi niyyūhā, lohitaṅgamayā tadā;

Tepi jotanti ābhāya, samantā caturo disā.

Damals gab es auch andere Balkone, die aus Rubinen gefertigt waren; auch sie erstrahlten mit ihrem Glanz ringsum in den vier Himmelsrichtungen.

‘‘Puññakammābhinibbattā, kūṭāgārā sunimmitā;

Maṇimayāpi jotanti, disā dasa samantato.

Die durch verdienstvolles Wirken entstandenen, wohlgeschaffenen Giebelhäuser, selbst jene aus Edelsteinen, erstrahlten ringsum in den zehn Himmelsrichtungen.

‘‘Tesaṃ ujjotamānānaṃ, obhāso vipulo ahu;

Sabbe deve abhibhomi, puññakammassidaṃ phalaṃ.

Der Glanz dieser leuchtenden Paläste war gewaltig; ich übertraf alle anderen Götter – dies ist die Frucht des verdienstvollen Wirkens.

‘‘Saṭṭhikappasahassamhi, ubbiddho nāma khattiyo;

Cāturanto vijitāvī, pathaviṃ āvasiṃ ahaṃ.

Vor sechzigtausend Äonen war ich ein Kriegerkönig namens Ubbiddha; als Sieger über die vier Enden der Erde beherrschte ich die Welt.

‘‘Tatheva bhaddake kappe, tiṃsakkhattuṃ ahosahaṃ;

Sakakammābhiraddhomhi, cakkavattī mahabbalo.

Ebenso war ich in diesem glücklichen Äon dreißigmal ein überaus machtvoller Weltenherrscher, der sich an seinen eigenen Taten erfreute.

‘‘Sattaratanasampanno, catudīpamhi issaro;

Tatthāpi bhavanaṃ mayhaṃ, indalaṭṭhīva uggataṃ.

Ausgestattet mit den sieben Kostbarkeiten, war ich der Herrscher über die vier Kontinente; auch dort erhob sich mein Palast wie Sakas Bogen am Himmel.

‘‘Āyāmato catubbīsaṃ, vitthārena ca dvādasa;

Rammaṇaṃ nāma nagaraṃ, daḷhapākāratoraṇaṃ.

Vierundzwanzig Yojanas in der Länge und zwölf in der Breite maß die Stadt namens Rammaṇa, die mit festen Mauern und Toren versehen war.

‘‘Āyāmato pañcasataṃ, vitthārena tadaḍḍhakaṃ;

Ākiṇṇaṃ janakāyehi, tidasānaṃ puraṃ viya.

Fünfhundert Yojanas in der Länge und halb so breit, war sie so dicht von Menschenmassen bevölkert wie die Stadt der Dreiunddreißig Götter.

‘‘Yathā [Pg.446] sūcighare sūcī, pakkhittā paṇṇavīsati;

Aññamaññaṃ paghaṭṭenti, ākiṇṇaṃ hoti laṅkataṃ.

Wie Nadeln, die in eine Nadelbüchse gesteckt sind, einander berühren, so dicht gedrängt und geschmückt war diese Stadt mit ihren vielen Marktläden.

‘‘Evampi nagaraṃ mayhaṃ, hatthissarathasaṃkulaṃ;

Manussehi sadākiṇṇaṃ, rammaṇaṃ nagaruttamaṃ.

So war meine Stadt voller Elefanten, Pferde und Wagen, stets von Menschen belebt – Rammaṇa, die herrlichste aller Städte.

‘‘Tattha bhutvā pivitvā ca, puna devattanaṃ gato;

Bhave pacchimake mayhaṃ, ahosi kulasampadā.

Nachdem ich dort gegessen und getrunken hatte, gelangte ich wieder zum Götterdasein. In meiner letzten Existenz besaß ich eine hervorragende Herkunft aus edler Familie.

‘‘Brahmaññakulasambhūto, mahāratanasañcayo;

Asītikoṭiyo hitvā, hiraññassāpi pabbajiṃ.

In einer Brahmanenfamilie geboren, mit einem riesigen Schatz an Juwelen, ließ ich achtzig Millionen Goldmünzen zurück und zog in die Hauslosigkeit.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Einsichten... [und so fort]... erfüllt ist die Lehre des Buddha.“

Atha naṃ satthā ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati apakasseva kāyaṃ, apakassa cittaṃ, niccanavako kulesu appagabbho’’ti evamādinā (saṃ. ni. 2.146) pasaṃsitvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) dhutaṅgadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. So vivekābhiratikittanamukhena bhikkhūnaṃ ovādaṃ dento attano paṭipattiṃ pakāsento –

Daraufhin lobte ihn der Meister mit den Worten: „Kassapa, ihr Mönche, nähert sich den Familien wie der Mond; er zieht seinen Körper zurück, zieht seinen Geist zurück, ist den Familien gegenüber stets wie ein Neuer und unaufdringlich“ und so weiter. Später saß er inmitten der Schar der Edlen und setzte ihn auf den höchsten Platz unter jenen Mönchen, die die asketischen Übungen einhalten, mit den Worten: „Das ist der Höchste, ihr Mönche, unter meinen Jüngern, den Mönchen, die asketische Übungen lehren, nämlich Mahākassapa.“ Jener gab den Mönchen Unterweisung, indem er die Freude an der Abgeschiedenheit rühmte und seine eigene Praxis darlegte:

1054.

1054.

‘‘Na gaṇena purakkhato care, vimano hoti samādhi dullabho;

Nānājanasaṅgaho dukho, iti disvāna gaṇaṃ na rocaye.

„Man sollte nicht von einer Gefolgschaft umgeben umherwandeln; der Geist wird unruhig, und Konzentration ist schwer zu erlangen. Die Betreuung vieler verschiedener Menschen bringt Mühsal; wenn man diesen Nachteil sieht, sollte man kein Gefallen an einer Gruppe finden.“

1055.

1055.

‘‘Na kulāni upabbaje muni, vimano hoti samādhi dullabho;

So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

„Ein Weiser sollte sich nicht an Familien hängen; der Geist wird unruhig, und Konzentration ist schwer zu erlangen. Wer eifrig nach feinen Geschmäckern giert, vernachlässigt das wahre Ziel, das Glück bringt.“

1056.

1056.

‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu;

Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho.

„Als Schlamm bezeichneten es die Weisen, diese Ehrerbietung und Verehrung unter den Familien. Es ist ein feiner, schwer herauszuziehender Pfeil; die Ehrung ist für einen unedlen Menschen schwer aufzugeben.“

1057.

1057.

‘‘Senāsanamhā [Pg.447] oruyha, nagaraṃ piṇḍāya pāvisiṃ;

Bhuñjantaṃ purisaṃ kuṭṭhiṃ, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahiṃ.

„Ich stieg von meiner Unterkunft herab und betrat die Stadt um Almosenspeise. Ich trat respektvoll an einen aussätzigen Mann heran, der gerade speiste.“

1058.

1058.

‘‘So me pakkena hatthena, ālopaṃ upanāmayi;

Ālopaṃ pakkhipantassa, aṅguli cettha chijjatha.

„Er reichte mir mit seiner eiternden Hand einen Bissen hin; und während er den Bissen hineinwarf, brach ihm dabei ein Finger ab und fiel in die Schale.“

1059.

1059.

‘‘Kuṭṭamūlañca nissāya, ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ;

Bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjati.

„An eine Wand gelehnt aß ich diesen Bissen; weder während des Essens noch danach empfand ich Ekel.“

1060.

1060.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo āhāro, pūtimuttañca osadhaṃ;

Senāsanaṃ rukkhamūlaṃ, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Yassete abhisambhutvā, sa ve cātuddiso naro.

„Almosenspeise als Nahrung, gärender Urin als Medizin, der Fuß eines Baumes als Unterkunft und Lumpen aus dem Staub als Gewand: Wer mit diesen zufrieden ist und sie nutzt, der ist wahrlich ein Mensch, der überall in allen vier Himmelsrichtungen frei leben kann.“

1061.

1061.

‘‘Yattha eke vihaññanti, āruhantā siluccayaṃ;

Tattha buddhassa dāyādo, sampajāno paṭissato;

Iddhibalenupatthaddho, kassapo abhirūhati.

„Wo sich manche plagen, wenn sie den Felsberg besteigen, dorthin steigt Kassapa, der Erbe des Buddha, achtsam und klar bewusst, gestützt auf seine Geisteskraft, hinauf.“

1062.

1062.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, pahīnabhayabheravo.

„Vom Almosengang zurückgekehrt, steigt Kassapa auf den Felsberg; er meditiert frei von Anhaftung, da er Furcht und Schrecken überwunden hat.“

1063.

1063.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, ḍayhamānesu nibbuto.

„Vom Almosengang zurückgekehrt, steigt Kassapa auf den Felsberg; er meditiert frei von Anhaftung, erloschen und friedvoll inmitten jener, die von den Feuern verbrannt werden.“

1064.

1064.

‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo;

Jhāyati anupādāno, katakicco anāsavo.

„Vom Almosengang zurückgekehrt, steigt Kassapa auf den Felsberg; er meditiert frei von Anhaftung, einer, der sein Werk vollbracht hat und frei von Trieben ist.“

1065.

1065.

‘‘Karerimālāvitatā, bhūmibhāgā manoramā;

Kuñjarābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

„Mit Kareri-Girlanden bedeckt sind diese lieblichen Fluren, vom Ruf der Elefanten widerhallend und entzückend; diese Felsberge erfreuen mich.“

1066.

1066.

‘‘Nīlabbhavaṇṇā rucirā, vārisītā sucindharā;

Indagopakasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

„In der Farbe dunkler Wolken, glänzend, mit kühlem Wasser und reinem Grund, bedeckt von Indagopaka-Insekten; diese Felsberge erfreuen mich.“

1067.

1067.

‘‘Nīlabbhakūṭasadisā, kūṭāgāravarūpamā;

Vāraṇābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ.

„Wie Gipfel von Gewitterwolken, herrlich wie edle Turmhäuser, widerhallend vom Ruf der Elefanten und entzückend; diese Felsberge erfreuen mich.“

1068.

1068.

‘‘Abhivuṭṭhā rammatalā, nagā isibhi sevitā;

Abbhunnaditā sikhīhi, te selā ramayanti maṃ.

„Vom Regen erfrischt, mit lieblichen Ebenen, diese von Sehern bewohnten Berge, widerhallend vom Ruf der Pfauen; diese Felsberge erfreuen mich.“

1069.

1069.

‘‘Alaṃ [Pg.448] jhāyitukāmassa, pahitattassa me sato;

Alaṃ me atthakāmassa, pahitattassa bhikkhuno.

„Sie sind genug für mich, der ich meditieren möchte und dessen Geist entschlossen ist; sie sind genug für mich, den nach dem wahren Wohl strebenden Mönch, dessen Geist entschlossen ist.“

1070.

1070.

‘‘Alaṃ me phāsukāmassa, pahitattassa bhikkhuno;

Alaṃ me yogakāmassa, pahitattassa tādino.

„Sie sind genug für mich, den nach Wohlbefinden strebenden Mönch, dessen Geist entschlossen ist; sie sind genug für mich, den nach geistiger Praxis Strebenden, den Unerschütterlichen, dessen Geist entschlossen ist.“

1071.

1071.

‘‘Umāpupphena samānā, gaganāvabbhachāditā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

„Gleich blauen Flachsblüten, bedeckt von Wolken am Himmel, belebt von Scharen verschiedener Vögel; diese Felsberge erfreuen mich.“

1072.

1072.

‘‘Anākiṇṇā gahaṭṭhehi, migasaṅghanisevitā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ.

„Unbelästigt von Hausvätern, aufgesucht von Herden des Wildes, belebt von Scharen verschiedener Vögel; diese Felsberge erfreuen mich.“

1073.

1073.

‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā;

Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ.

„Mit klarem Wasser und breiten Felsplatten, bevölkert von Languren und anderem Wild, bedeckt von Wasserpflanzen; diese Felsberge erfreuen mich.“

1074.

1074.

‘‘Na pañcaṅgikena tūriyena, rati me hoti tādisī;

Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato.

„Nicht durch ein fünfstimmiges Musikspiel entsteht mir eine solche Freude, wie sie derjenige erfährt, der mit gesammeltem Geist die Dinge richtig mit Einsicht schaut.“

1075.

1075.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame;

Ussukko so rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho.

„Man sollte nicht viele Geschäfte betreiben, man sollte schlechte Gesellschaft meiden und sich nicht um Gewinn bemühen. Wer eifrig nach feinen Geschmäckern giert, vernachlässigt das wahre Wohl, das Glück bringt.“

1076.

1076.

‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya anattaneyyametaṃ;

Kicchati kāyo kilamati, dukkhito so samathaṃ na vindati.

„Man sollte nicht viele Geschäfte betreiben; man sollte meiden, was nicht zum eigenen Heile führt. Der Körper leidet und ermüdet; wer so geplagt ist, findet keine Geistesstille.“

1077.

1077.

‘‘Oṭṭhappahatamattena, attānampi na passati;

Patthaddhagīvo carati, ahaṃ seyyoti maññati.

„Bloß durch das Bewegen der Lippen erkennt er nicht einmal sich selbst; mit steifem Nacken geht er umher und denkt: ‚Ich bin der Beste.‘“

1078.

1078.

‘‘Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ;

Na taṃ viññū pasaṃsanti, patthaddhamānasaṃ naraṃ.

„Obwohl er nicht überlegen ist, hält sich der Tor für den Höheren gleichwertig; die Weisen loben einen solchen Menschen mit starrem, stolzem Herzen nicht.“

1079.

1079.

‘‘Yo ca seyyohamasmīti, nāhaṃ seyyoti vā pana;

Hīno taṃsadiso vāti, vidhāsu na vikampati.

„Wer aber nicht schwankt in den Formen des Dünkels: ‚Ich bin besser‘, ‚Ich bin nicht besser (schlechter)‘ oder ‚Ich bin ihm gleich‘.“

1080.

1080.

‘‘Paññavantaṃ [Pg.449] tathā tādiṃ, sīlesu susamāhitaṃ;

Cetosamathamanuyuttaṃ, tañce viññū pasaṃsare.

„Einen Weisen, der unerschütterlich ist, in der Tugend fest gegründet und der Geistesstille hingegeben, einen solchen loben die Weisen gewiss.“

1081.

1081.

‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati;

Ārakā hoti saddhammā, nabhato puthavī yathā.

„Bei wem kein Respekt gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben zu finden ist, der ist weit entfernt von der wahren Lehre, wie der Himmel von der Erde entfernt ist.“

1082.

1082.

‘‘Yesañca hiri ottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitaṃ;

Virūḷhabrahmacariyā te, tesaṃ khīṇā punabbhavā.

„Bei welchen aber Scham und Scheu vor dem Bösen stets fest verankert sind, deren heiliges Leben gedeiht, und für sie ist das erneute Werden erloschen.“

1083.

1083.

‘‘Uddhato capalo bhikkhu, paṃsukūlena pāruto;

Kapīva sīhacammena, na so tenupasobhati.

„Ein unruhiger, flatterhafter Mönch, der in ein Lumpengewand gehüllt ist, glänzt damit nicht – wie ein Affe in einer Löwenhaut.“

1084.

1084.

‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Sobhati paṃsukūlena, sīhova girigabbhare.

„Wer ruhig, nicht flatterhaft, weise und an den Sinnen gezügelt ist, glänzt im Lumpengewand wie ein Löwe in einer Berghöhle.“

1085.

1085.

‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino;

Dasadevasahassāni, sabbe te brahmakāyikā.

„Diese zahlreichen Götter, mächtig und ruhmreich, zehntausend Götter, sie alle gehören zum Gefolge der Brahmas.“

1086.

1086.

‘‘Dhammasenāpatiṃ vīraṃ, mahājhāyiṃ samāhitaṃ;

Sāriputtaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

„Mit gefalteten Händen stehen sie da und verehren Sāriputta, den Feldherrn der Lehre, den Helden, den großen Meditierer, den Gesammelten.“

1087.

1087.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyati.

„Heil dir, du edles Ross unter den Menschen! Heil dir, du Höchster unter den Menschen! Wir verstehen selbst nicht, worauf gestützt du meditierst.“

1088.

1088.

‘‘Accheraṃ vata buddhānaṃ, gambhīro gocaro sako;

Ye mayaṃ nābhijānāma, vālavedhisamāgatā.

„Wunderbar wahrlich ist der tiefe, eigene Bereich der Buddhas! Selbst wir, die wir wie Haarespalter zusammengekommen sind, können ihn nicht verstehen.“

1089.

1089.

‘‘Taṃ tathā devakāyehi, pūjitaṃ pūjanārahaṃ;

Sāriputtaṃ tadā disvā, kappinassa sitaṃ ahu.

„Als Sāriputta sah, der so von den Götterscharen verehrt wurde und der Verehrung würdig ist, da lächelte Kappina.“

1090.

1090.

‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapayitvā mahāmuniṃ;

Dhutaguṇe visiṭṭhohaṃ, sadiso me na vijjati.

„Soweit das Feld des Buddha reicht, den großen Weisen ausgenommen, bin ich herausragend in den asketischen Vorzügen (Dhutangas); meinesgleichen gibt es nicht.“

1091.

1091.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo.

„Gedient habe ich dem Meister, erfüllt ist die Lehre des Buddha. Die schwere Last ist abgelegt, es gibt nun kein erneutes Werden mehr.“

1092.

1092.

‘‘Na [Pg.450] cīvare na sayane, bhojane nupalimpati;

Gotamo anappameyyo, mūḷālapupphaṃ vimalaṃva;

Ambunā nekkhammaninno, tibhavābhinissaṭo.

„Weder an Gewand noch an Lagerstatt noch an Speise haftet er an; Gotama, der Unermessliche, ist wie eine reine Lotusblüte, die vom Wasser unbefleckt bleibt. Zur Entsagung geneigt, ist er den drei Daseinswelten entronnen.“

1093.

1093.

‘‘Satipaṭṭhānagīvo so, saddhāhattho mahāmuni;

Paññāsīso mahāñāṇī, sadā carati nibbuto’’ti. –

„Er hat die Pfeiler der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) als Nacken und das Vertrauen (Saddhā) als Hand, der große Weise; mit der Weisheit (Paññā) als Haupt und von großer Erkenntnis erfüllt, wandelt er allezeit im Zustand des erloschenen Friedens (Nibbuta).“

Imā gāthā abhāsi. Tattha ādito tisso gāthā gaṇesu kulesu ca saṃsaṭṭhe bhikkhū disvā tesaṃ ovādadānavasena vuttā.

Er sprach diese Verse. Darunter wurden die ersten drei Verse gesprochen, nachdem er Mönche sah, die mit Gemeinschaften und Familien Umgang pflegten, um ihnen eine Ermahnung zu erteilen.

Tattha na gaṇena purakkhato careti bhikkhugaṇehi purakkhato parivārito hutvā na careyya na vihareyya. Kasmā? Vimano hoti samādhi dullabho gaṇaṃ pariharantassa dukkhuppattiyā byākulamanatāya, uddesena ovādena anusāsaniyā anuggahaṃ karonto yathānusiṭṭhaṃ appaṭipattiyā ca vimano vikāribhūtacitto hoti, tato saṃsaggena ekaggataṃ alabhantassa samādhi dullabho hoti. Tathārūpassa hi upacārasamādhimattampi na ijjhati, pageva itaro. Nānājanasaṅgahoti nānajjhāsayassa nānārucikassa janassa peyyakhajjādinā saṅgaho. Dukhoti kiccho kasiro. Iti disvānāti evaṃ gaṇasaṅgahe bahuvidhaṃ ādīnavaṃ disvā ñāṇacakkhunā oloketvā. Gaṇaṃ gaṇavāsaṃ na rocaye na roceyya na iccheyya.

Darunter bedeutet „man wandere nicht an der Spitze einer Schar“: Man soll nicht umherwandern oder verweilen, indem man von einer Schar von Mönchen angeführt oder umgeben ist. Warum? Weil man abgelenkt im Geiste ist und Konzentration schwer zu erlangen ist für jemanden, der eine Schar betreut, da dies zu Leiden führt und den Geist verwirrt. Wenn man durch Rezitation, Ermahnung und Unterweisung Unterstützung gewährt, und weil jene nicht der Unterweisung entsprechend praktizieren, wird man unruhig im Geiste und bekommt einen veränderten Geist. Daher ist für jemanden, der aufgrund des gesellschaftlichen Umgangs keine Einspitzigkeit des Geistes erlangt, die Konzentration schwer zu erreichen. Denn für einen solchen gelingt nicht einmal die bloße Annäherungskonzentration (upacārasamādhi), geschweige denn die andere. „Die Unterstützung verschiedener Menschen“ (nānājanasaṅgaha) bedeutet die Unterstützung von Menschen mit unterschiedlichen Neigungen und Vorlieben durch liebevolle Worte, Speisen und so weiter. „Leidvoll“ (dukkha) bedeutet mühsam und beschwerlich. „Dies sehend“ (iti disvāna) bedeutet: nachdem man das vielfältige Elend in der Gemeinschaft so gesehen und mit dem Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) betrachtet hat. „Man finde kein Gefallen an einer Schar“ (gaṇaṃ na rocaye) bedeutet, dass man das Leben in einer Gemeinschaft nicht gutheißen, nicht mögen und nicht wünschen soll.

Na kulāni upabbaje munīti imasmiṃ sāsane pabbajito khattiyādikulūpako hutvā na upagaccheyya. Kiṃkāraṇā? Vimano hoti samādhi dullabho. So ussukko kulūpasaṅkamane ussukkaṃ āpanno kulesu laddhabbesu madhurādirasesu anugiddho gedhaṃ āpanno tattha uppannesu kiccakaraṇīyesu attanāva yogaṃ āpajjanto. Atthaṃ riñcati yo sukhāvahoti yo attano maggaphalanibbānasukhāvaho taṃ sīlavisuddhiādisaṅkhātaṃ atthaṃ riñcati jahati, nānuyuñjatīti attho.

„Ein Weiser soll nicht zu Familien gehen“ bedeutet: Wer in dieser Lehre ordiniert ist, soll sich nicht an Familien (wie den Herrschern usw.) binden, indem er deren ständiger Besucher wird. Aus welchem Grund? Weil er abgelenkt im Geiste wird und Konzentration schwer zu erlangen ist. Ein solcher Eifriger gerät in das eifrige Bestreben, Familien aufzusuchen, wird gierig nach den süßen Speisen und anderen Genüssen, die man bei den Familien erhalten kann, verfällt der Begierde und engagiert sich selbst in den dort anfallenden Aufgaben und Pflichten. „Wer das Ziel vernachlässigt, das Glück bringt“ (atthaṃ riñcati yo sukhāvaho) bedeutet: Wer das eigene Ziel vernachlässigt (riñcati) und aufgibt (jahati), das durch die Reinigung der Tugend (sīlavisuddhi) usw. definiert ist und das Glück von Pfad, Frucht und Nibbāna bringt – d. h. wer sich ihm nicht widmet –, das ist der Sinn.

Tatiyagāthā heṭṭhā vuttā eva.

Der dritte Vers hat genau die Bedeutung, die bereits zuvor erklärt wurde.

Senāsanamhā oruyhātiādikā catasso gāthā paccayesu attano santosadassanamukhena ‘‘bhikkhunā nāma evaṃ paṭipajjitabba’’nti bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha senāsanamhā oruyhāti pabbatasenāsanattā [Pg.451] vuttaṃ. Sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahinti taṃ kuṭṭhipurisaṃ uḷārasampattiṃ pāpetukāmatāya bhikkhāya atthiko hutvā paṇītabhikkhadāyakaṃ kulaṃ mahicchapuggalo viya ādarena upagantvā aṭṭhāsiṃ.

Die vier Verse, beginnend mit „Herabsteigend von der Wohnstätte“, wurden als Ermahnung für die Mönche gesprochen, indem aufgezeigt wird, wie man mit den Requisiten zufrieden ist, und besagen: „Ein Mönch wahrlich sollte so praktizieren.“ Darunter bezieht sich „herabsteigend von der Wohnstätte“ auf eine Wohnstätte auf einem Berg (pabbatasenāsana). „Ich wartete ehrerbietig auf ihn“ (sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahiṃ) bedeutet: Aus dem Wunsch heraus, jenen aussätzigen Mann zu einer großartigen Errungenschaft gelangen zu lassen, trat ich, Almosen begehrend, ehrerbietig wie ein Verlangender an die Familie heran, die vorzügliche Speisen spendete, und stand wartend da.

Pakkenāti aṭṭhigatakuṭṭharogatāya upakkena kuthitena. Aṅguli cettha chijjathāti ettha patte tassa aṅguli chijjitvā āhārena saddhiṃ patatīti attho.

„Mit dem Verfaulten“ (pakkena) bedeutet: aufgrund des bis auf die Knochen gehenden Aussatzes gereift und verrottet. „Und hier brach ein Finger ab“ (aṅguli cettha chijjatha) bedeutet, dass in dieser Almosenschale sein Finger abbrach und zusammen mit der Speise hineinfiel.

Kuṭṭamūlaṃ nissāyāti tassa purisassa pasādajananatthaṃ tādise gharabhittisamīpe nisīditvā ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ paribhuñjiṃ. Ayaṃ pana therassa paṭipatti sikkhāpade apaññatteti daṭṭhabbaṃ. Paṭikkūle ca appaṭikkūle iva appaṭikkūlasaññitāya ariyiddhiyā ukkaṃsagatattā therassa taṃ ajjhoharantassa jigucchā na uppajji, puthujjanassa pana tādisaṃ bhuñjantassa antāni nikkhameyyuṃ. Tenāha ‘‘bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjatī’’ti.

„Sich an eine Wand anlehnend“ (kuṭṭamūlaṃ nissāya) bedeutet: Um in jenem Mann Vertrauen zu erwecken, setzte ich mich nahe an eine solche Hauswand und verzehrte diesen Bissen. Es ist jedoch anzumerken, dass dieses Verhalten des Thera stattfand, bevor die Ordensregel (sikkhāpada) erlassen wurde. Da er durch die edle Geistesmacht (ariyiddhi) die höchste Stufe der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen im Widerwärtigen erreicht hatte, entstand bei dem Thera, als er dies herunterschluckte, kein Ekel. Bei einem gewöhnlichen Menschen (puthujjana) jedoch, der eine solche Nahrung isst, würden die Eingeweide heraustreten. Deshalb sagte er: „Ob während des Essens oder nach dem Essen, Ekel existiert für mich nicht.“

Uttiṭṭhapiṇḍoti uttiṭṭhitvā paresaṃ gharadvāre ṭhatvā gahetabbapiṇḍo, jaṅghabalaṃ nissāya anugharaṃ gantvā laddhabbamissakabhikkhāti attho. Pūtimuttanti gomuttaparibhāvitaharīṭakādi ca. Yassete abhisambhutvāti, yo bhikkhu ete uttiṭṭhapiṇḍādayo cattāro paccaye antimantena abhiramitvā paribhuñjati. Sa ve cātuddiso naroti so puggalo ekaṃsena cātuddiso puratthimādicatudisāyogyo, katthaci appaṭigho yāya kāyaci disāya viharituṃ sakkotīti attho.

„Im Stehen empfangenes Almosen“ (uttiṭṭhapiṇḍa) bedeutet die Almosenspeise, die man erhält, indem man aufsteht und vor den Haustüren anderer wartet; d. h. die gemischte Nahrung, die man erhält, indem man sich auf die Kraft seiner Beine verlässt und von Haus zu Haus geht. „Gärender Urin“ (pūtimutta) bezeichnet Myrobalanen-Früchte (harīṭaka) usw., die in Kuhurin eingelegt sind. „Für wen diese ausreichend sind“ (yassete abhisambhūtvā) bezieht sich auf den Mönch, der sich an diesen vier Requisiten – beginnend mit dem im Stehen empfangenen Almosen – selbst in ihrer geringsten Form erfreut und sie gebraucht. „Er ist wahrlich ein Mann der vier Himmelsrichtungen“ (sa ve cātuddiso naro) bedeutet: Jener Mensch ist wahrlich „ein Mann der vier Richtungen“, der geeignet ist, in allen vier Himmelsrichtungen (wie dem Osten usw.) zu leben, der überall ungehindert ist und in jeder beliebigen Richtung verweilen kann.

Atha thero attano mahallakakāle manussehi ‘‘kathaṃ, bhante, tumhe evarūpāya jarāya vattamānāya dine dine pabbataṃ abhiruhathā’’ti vutte ‘‘yattha eke’’tiādikā catasso gāthā abhāsi. Tattha yatthāti yasmiṃ pacchimavaye. Eketi ekacce. Vihaññantīti sarīrakilamathena cittena vighātaṃ āpajjanti. Siluccayanti pabbataṃ. Tatthāti tasmiṃ jarājiṇṇakālepi. Sampajāno paṭissatoti iminā cittakhedābhāvaṃ dasseti, iddhibalenupatthaddhoti iminā sarīrakhedābhāvaṃ.

Daraufhin sprach der Thera in seinem hohen Alter, als er von den Menschen gefragt wurde: „Wie, Ehrwürdiger Herr, besteigt Ihr Tag für Tag den Berg, während ein solches Alter vorliegt?“, die vier Verse beginnend mit „Wo einige“. Darunter bedeutet „wo“ (yattha): in jenem letzten Lebensabschnitt. „Einige“ (eke) bedeutet manche Menschen. „Sie quälen sich“ (vihaññanti) bedeutet: Sie geraten durch die Erschöpfung des Körpers im Geist in Mühsal. „Felsgipfel“ (siluccaya) bedeutet Berg. „Dort“ (tattha) bedeutet selbst in jener Zeit des altersbedingten Verfalls. Mit den Worten „vollbewusst und achtsam“ (sampajāno paṭissato) zeigt er die Abwesenheit von geistiger Erschöpfung; mit „gestützt durch die Macht der Geisteskräfte“ (iddhibalenupatthaddho) zeigt er die Abwesenheit von körperlicher Erschöpfung.

Bhayahetūnaṃ kilesānaṃ samucchinnattā pahīnabhayabheravo.

Weil die Befleckungen (kilesa), die die Ursache von Furcht sind, gänzlich vernichtet wurden, hat er Furcht und Schrecken überwunden.

Ḍayhamānesūti rāgaggiādīhi ekādasahi aggīhi sattesu ḍayhamānesu. Saṃkilesapariḷāhābhāvena nibbuto sītibhūto.

„Während sie brennen“ (ḍayhamānesu) bedeutet: während die Wesen von den elf Feuern, wie dem Feuer der Gier usw., verbrannt werden. Erloschen und kühl geworden durch die Abwesenheit des Fiebers der Befleckungen.

Puna [Pg.452] manussehi ‘‘kiṃ, bhante, jiṇṇakālepi araññapabbateyeva viharatha, nanu ime veḷuvanādayo vihārā manoramā’’ti vutte araññapabbatā eva mayhaṃ manoramāti dassento ‘‘karerimālāvitatā’’tiādikā dvādasa gāthā abhāsi. Tattha karerimālāvitatāti varuṇarukkhapantīhi samāgatā. ‘‘Kālavaṇṇapupphehi otthaṭā’’tipi vadanti. Kuñjarābhirudāti paṭighosādiguṇībhūtehi hatthīnaṃ gocaresīnaṃ gajjitehi abhitthanitā.

Als er erneut von den Menschen gefragt wurde: „Warum, Ehrwürdiger Herr, verweilt Ihr selbst im Alter nur in den Wäldern und Bergen? Sind nicht diese Klöster wie das Veḷuvana usw. lieblich?“, sprach er die twelve Verse beginnend mit „Behangen mit Kareri-Blütengirlanden“, um zu zeigen: „Nur die Wälder und Berge sind mir lieblich.“ Darunter bedeutet „behangen mit Kareri-Blütengirlanden“ (karerimālāvitata): dicht bewachsen mit Reihen von Varuṇa-Bäumen. Man sagt auch: „bedeckt mit schwarzen Blüten“. „Vom Ruf der Elefanten widerhallend“ (kuñjarābhiruda) bedeutet: erfüllt vom Brüllen der Elefanten, die auf Nahrungssuche sind, was durch Echos und ähnliche Eigenschaften verstärkt wird.

Abhivuṭṭhāti mahāmeghena abhippavuṭṭhā. Rammatalāti teneva rajojallapaṇṇeyyādīnaṃ apagamena ramaṇīyatalā. Nagāti desantaraṃ agamanato ‘‘nagā’’ti selamayatāya ‘‘selā’’ti ca laddhanāmā pabbatā. Abbhunnaditā sikhīhīti madhurassarena unnaditā.

„Vom Regen durchnässt“ (abhivuṭṭha) bedeutet: von einer großen Regenwolke heftig beregnet. „Mit herrlichen Ebenen“ (rammatalā) bedeutet: liebliche Ebenen, eben weil Staub, Schmutz, herabgefallenes Laub und ähnliches weggewaschen wurden. „Berge“ (nagā) heißen sie, weil sie sich nicht an einen anderen Ort bewegen, und sie erhalten auch den Namen „Felsen“ (selā), weil sie aus Stein bestehen. „Vom Ruf der Pfauen widerhallend“ (abbhunnaditā sikhīhi) bedeutet: widerhallend von deren süßen Stimmen.

Alanti yuttaṃ samatthaṃ vā. Jhāyitukāmassa atthakāmassātiādīsupi iminā nayena yojetabbaṃ. Bhikkhunoti bhinnakilesabhikkhuno, meti sambandho.

„Genug“ (alaṃ) bedeutet angemessen oder ausreichend. Auch in den Passagen wie „für einen Meditationswilligen, einen Zielstrebigen“ ist dies in dieser Weise anzuwenden. „Für den Mönch“ (bhikkhuno) bezieht sich auf einen Mönch, der die Befleckungen vernichtet hat; die syntaktische Verbindung dazu ist „mir“ (me).

Umāpupphena samānāti mecakanibhatāya umākusumasadisā. Gaganāvabbha chāditāti tato eva saradassa gaganaabbhā viya kāḷameghasañchāditā, nīlavaṇṇāti attho.

„Gleich der Flachsblüte“ (umāpupphena samāna) bedeutet: der tiefblauen Flachsblüte ähnlich aufgrund ihrer dunkelblauen Färbung. „Wie von Wolken am Himmel bedeckt“ (gaganāvabbha-chāditā) bedeutet: eben deshalb wie die Herbstwolken am Himmel, von dunklen Wolken bedeckt; der Sinn ist: von dunkelblauer Farbe.

Anākiṇṇāti asaṃkiṇṇā asambādhā. Pañcaṅgikenāti ātatādīhi pañcahi aṅgehi yuttena tūriyena parivāriyamānassa tādisīpi na hoti, yathā yādisī ekaggacittassa samāhitacittassa sammadeva rūpārūpadhammaṃ aniccādivasena vipassantassa rati hoti. Tenāha bhagavā –

„Unüberfüllt“ (anākiṇṇā) bedeutet unvermischt und nicht beengt. „Mit dem fünfgliedrigen [Orchester]“ (pañcaṅgikena) bedeutet: Selbst für einen, der von Musik umgeben ist, die auf fünf Arten von Instrumenten wie einseitig bespannten Trommeln usw. gespielt wird, gibt es keine solche Freude wie jene Freude (rati), die ein Mensch mit einspitzigem, konzentriertem Geist erfährt, wenn er die körperlichen und geistigen Phänomene (rūpārūpadhamma) in rechter Weise anhand von Unbeständigkeit usw. durch Einsicht (vipassanā) betrachtet. Deshalb sagte der Erhabene –

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374)

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (khandha) betrachtet, erlangt er Verzückung und Freude. Für den Erkennenden ist dies das Todeslose (Amata).“

Kammaṃ bahukantiādinā dve gāthā kammārāmānaṃ paccayagiddhānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Tattha kammaṃ bahukaṃ na kārayeti kammārāmo hutvā bahuṃ nāma kammaṃ na kāraye na adhiṭṭhahe, khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ pana satthārā anuññātameva. Parivajjeyya jananti akalyāṇamittabhūtaṃ janaṃ vajjeyya. Na uyyameti paccayuppādanagaṇabandhādivasena vāyāmaṃ na kareyya.

Die zwei Verse, beginnend mit „Kammaṃ bahukaṃ“, wurden gesprochen, um jene Mönche zu ermahnen, die an geschäftiger Arbeit Gefallen finden und nach den Lebensbedürfnissen gieren. Darin bedeutet „kammaṃ bahukaṃ na kāraye“ (man soll nicht viel Arbeit verrichten), dass man, an Arbeit Gefallen findend, nicht viel Arbeit verrichten oder unternehmen soll. Das Ausbessern von beschädigten Teilen jedoch ist vom Meister durchaus erlaubt worden. „Parivajjeyya janaṃ“ (man soll die Menschen meiden) bedeutet, dass man Menschen meiden soll, die schlechte Freunde sind. „Na uyyameti“ (er soll sich nicht anstrengen) bedeutet, dass man keine Anstrengungen unternehmen soll, um Lebensbedürfnisse zu beschaffen, Gruppen zu bilden und Ähnliches.

Anattaneyyametanti [Pg.453] etaṃ navakammādhiṭṭhānādikaṃ attano atthāvahaṃ na hotīti attho. Tattha kāraṇamāha ‘‘kicchati kāyo kilamatī’’ti. Navakammādipasutassa hi tahaṃ tahaṃ vicarato kāyasukhādialābhena kicchappatto hoti kilamati khedaṃ āpajjati, tena ca kāyakilamathena dukkhito. Vatthuvisadaattaneyyakiriyādīnaṃ abhāvena so puggalo samathaṃ na vindati cittasamādhānaṃ na labhatīti.

„Anattaneyyametaṃ“ bedeutet: Dieses Unternehmen von Bauarbeiten und Ähnlichem bringt einem selbst keinen Nutzen. Darin wird der Grund genannt: „kicchati kāyo kilamati“ (der Körper erleidet Mühsal, er ermüdet). Denn wer sich mit neuen Bauarbeiten und dergleichen beschäftigt und hierhin und dorthin wandert, erlangt kein körperliches Wohlbefinden und Ähnliches, gerät in Mühsal, ermüdet und erschöpft sich; und durch diese körperliche Ermüdung wird er leidend. Da es an der Reinheit des Objekts und an Handlungen, die dem eigenen Wohl dienen, mangelt, findet diese Person keine Geistesruhe (samatha) und erlangt keine Konzentration des Geistes (cittasamādhāna).

Oṭṭhappahatamattenātiādinā dve gāthā sutaparamassa paṇḍitamānino garahavasena, tato parā dve paṇḍitassa pasaṃsāvasena vuttā. Tattha oṭṭhappahatamattenāti sajjhāyasīsena oṭṭhaparivattanamattena, buddhavacanaṃ sajjhāyakaraṇamattenāti attho. Attānampi na passatīti anatthaññutāya attano paccakkhabhūtampi atthaṃ na jānāti, yāthāvato attano pamāṇaṃ na paricchindatīti attho. Patthaddhagīvo caratīti ‘‘ahaṃ bahussuto, satimā, paññavā, na mayā sadiso añño atthī’’ti mānatthaddho hutvā garuṭṭhāniyānampi apacitiṃ adassento ayosalākaṃ gilitvā ṭhito viya thaddhagīvo carati. Ahaṃ seyyoti maññatīti ahameva seyyo uttamoti maññati.

Die zwei Verse, beginnend mit „Oṭṭhappahatamattena“, wurden gesprochen, um jemanden zu tadeln, der nur wenig gelernt hat, sich aber für weise hält. Die darauffolgenden zwei Verse wurden zum Lobe des Weisen gesprochen. Darin bedeutet „oṭṭhappahatamattena“ (nur durch das Schlagen der Lippen): durch das bloße Bewegen der Lippen, vor allem beim Rezitieren, d.h. durch das bloße Rezitieren des Buddha-Wortes. „Attānampi na passati“ (er sieht sich selbst nicht einmal) bedeutet: Weil er nicht weiß, was heilsam ist, erkennt er seinen eigenen Nutzen nicht, selbst wenn er offensichtlich vor Augen liegt; er schätzt sein eigenes Maß nicht wahrheitsgemäß ein. „Patthaddhagīvo carati“ (er geht mit starrem Nacken umher) bedeutet: Er denkt: „Ich bin vielseitig gebildet, achtsam, weise; niemand ist mir gleich“, ist starr vor Stolz, erweist selbst ehrwürdigen Personen keinen Respekt und wandert mit starrem Nacken umher, als hätte er eine Eisenstange verschluckt. „Ahaṃ seyyo“ (Ich bin besser) bedeutet, dass er meint: „Ich allein bin besser, der Höchste“.

Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānanti ayaṃ aseyyo hīno samāno aññena seyyena uttamena samānaṃ sadisaṃ katvā attānaṃ bālo mandabuddhi bālabhāveneva maññatīti. Na taṃ viññū pasaṃsantīti taṃ tādisaṃ bālaṃ paggahitacittatāya patthaddhamānasaṃ thambhitattaṃ naraṃ viññū paṇḍitā na pasaṃsanti, aññadatthu garahantiyeva.

„Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ“ bedeutet: Ein Tor von geringem Verstand vergleicht sich, obwohl er nicht edel und minderwertig ist, mit einem anderen, der edel und hervorragend ist, und hält sich selbst aufgrund seiner Torheit für dessengleichen. „Na taṃ viññū pasaṃsanti“ bedeutet: Einen solchen Toren, einen Menschen mit aufgeblasenem Geist, starrem Sinn und starrköpfigem Wesen, loben die verständigen Weisen nicht; im Gegenteil, sie tadeln ihn nur.

Seyyohamasmīti yo pana paṇḍito puggalo ‘‘seyyohamasmī’’ti vā hīnasadisamānavasena ‘‘nāhaṃ seyyo’’ti vā kañcipi mānaṃ ajappento vidhāsu navasu mānakoṭṭhāsesu kassacipi vasena na vikampati.

„Seyyohamasmi“ (Ich bin besser) bezieht sich auf einen weisen Menschen, der keinerlei Dünkel aufkommen lässt – weder in Form von „Ich bin besser“ noch im Sinne von „Ich bin nicht besser“ aufgrund des Dünkels des Minderwertigseins oder Gleichseins – und der unter dem Einfluss keines einzigen der neun Aspekte des Dünkels (māna) schwankt.

Paññavantanti aggaphalapaññāvasena paññavantaṃ iṭṭhādīsu tādibhāvappattiyā tādiṃ, asekkhaphalasīlesu suṭṭhu patiṭṭhitattā sīlesu susamāhitaṃ, arahattaphalasamāpattisamāpajjanena cetosamathamanuyuttanti tādisaṃ sabbaso [Pg.454] pahīnamānaṃ khīṇāsavaṃ viññū buddhādayo paṇḍitā pasaṃsare vaṇṇenti thomentīti attho.

„Paññavantaṃ“ (den Weisen) bedeutet: den Weisen kraft der Weisheit der höchsten Frucht (der Arhatschaft); den „Tādi“ (den Unerschütterlichen), weil er den Zustand des Gleichmutes gegenüber erwünschten Dingen und Ähnlichem erreicht hat; den in den Tugendregeln wohl Gefestigten, weil er in der Tugend der Frucht eines Unschuldbaren (asekha) fest gegründet ist; den der Geistesruhe Hingebenden durch das Eintreten in die Frucht-Errungenschaft der Arhatschaft (arahattaphala-samāpatti). Einen solchen Triebversiegten (khīṇāsava), dessen Stolz gänzlich aufgegeben ist, loben, rühmen und preisen die verständigen Weisen wie der Buddha und andere. Dies ist die Bedeutung.

Puna aññataraṃ dubbacaṃ bhikkhuṃ disvā dovacassatāya ādīnavaṃ, sovacassatāya ānisaṃsañca pakāsento ‘‘yassa sabrahmacārīsū’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tā vuttatthā eva.

Als der Erhabene wiederum einen widerspenstigen (schwer zu belehrenden) Mönch sah, verkündete er die Nachteile der Widerspenstigkeit und die Vorteile der Gelehrigkeit und sprach die zwei Verse, beginnend mit „Yassa sabrahmacārīsu“. Diese haben dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt.

Puna uddhataṃ unnaḷaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā uddhatādibhāve dosaṃ, anuddhatādibhāve ca guṇaṃ vibhāvento ‘‘uddhato capalo bhikkhū’’tiādikā dve gāthā abhāsi. Tattha kapīva sīhacammenāti sīhacammena pāruto makkaṭo viya. So uddhatādidosasaṃyutto bhikkhu tena paṃsukūlena ariyaddhajena na upasobhati ariyaguṇānaṃ abhāvato.

Als er wiederum einen unruhigen, stolzen Mönch sah, verdeutlichte er den Fehler der Unruhe und Ähnlichem sowie den Wert der Unaufgeregtheit und Ähnlichem und sprach die zwei Verse, beginnend mit „Uddhato capalo bhikkhū“. Darin bedeutet „kapīva sīhacammena“ (wie ein Affe im Löwenfell): wie ein Affe, der in ein Löwenfell gehüllt ist. Jener von Fehlern wie Unruhe und Ähnlichem befallene Mönch glänzt nicht in jener Lumpenrobe (paṃsukūla), dem Banner der Edlen, weil es ihm an den edlen Eigenschaften mangelt.

Yo pana upasobhati, taṃ dassetuṃ ‘‘anuddhato’’tiādi vuttaṃ;

Um jedoch denjenigen zu zeigen, der glänzt, wurde das Wort, beginnend mit „anuddhato“, gesprochen.

Ete sambahulātiādikā pañca gāthā āyasmantaṃ sāriputtaṃ namassante brahmakāyike deve disvā āyasmato kappinassa sitapātukammanimittaṃ vuttā. Tattha eteti tesaṃ paccakkhatāya vuttaṃ. Sambahulāti bahubhāvato, taṃ pana bahubhāvaṃ ‘‘dasadevasahassānī’’ti paricchinditvā āha. Devāti upapattidevā. Taṃ tesaṃ devabhāvaṃ aññehi visesetvā dassento ‘‘sabbe te brahmakāyikā’’ti āha. Yasmā te attano upapattiddhiyā mahatiyā deviddhiyā samannāgatā parivārasampannā ca, tasmā āha ‘‘iddhimanto yasassino’’ti.

Die fünf Verse, beginnend mit „Ete sambahulā“, wurden anlässlich des Lächelns des ehrwürdigen Kappina gesprochen, als er die Götter der Brahma-Welt (brahmakāyika-deva) sah, die den ehrwürdigen Sāriputta verehrten. Darin wurde „ete“ (diese) aufgrund ihrer unmittelbaren Gegenwart gesagt. „Sambahulā“ (zahlreich) bezieht sich auf ihre große Anzahl; diese große Anzahl bestimmte er näher, indem er von „zehntausend Gottheiten“ sprach. „Devā“ bezeichnet die durch Wiedergeburt entstandenen Gottheiten. Um deren göttlichen Zustand von anderen abzuheben, sagte er: „Sie alle gehören zur Schar der Brahma-Götter“. Da sie durch die erhabene Macht ihrer eigenen Wiedergeburt mit übernatürlichen Kräften ausgestattet und von Gefolge umgeben sind, sagte er: „mächtig und ruhmreich“.

‘‘Ko nu senāpati bhoto’’ti pucchāya vissajjanavasena ‘‘mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuttaraṃ sāriputto anuvattetī’’ti (ma. ni. 2.399) vadantena bhagavatā āyasmato sāriputtattherassa dhammasenāpatibhāvo anuññātoti āha – ‘‘dhammasenāpatiṃ vīraṃ mahājhāyiṃ samāhitaṃ sāriputta’’nti. Tattha vīranti kilesamārādīnaṃ nimmathanena vīriyavantaṃ mahāvikkantaṃ. Mahājhāyinti dibbavihārādīnaṃ ukkaṃsagamanena mahantaṃ jhāyiṃ. Tato eva sabbaso vikkhepaviddhaṃsanavasena samāhitaṃ. Namassantāti sirasi añjaliṃ paggayha namassamānā tiṭṭhanti.

Als Antwort auf die Frage „Wer ist nun der General Eurer Ehrwürden?“ sprach der Erhabene: „Das von mir in Bewegung gesetzte, unübertreffliche Rad der Lehre (dhamma-cakka) hält Sāriputta weiter im Gang“. Auf diese Weise wurde dem ehrwürdigen Sāriputtatthera die Stellung des Generals der Lehre (dhamma-senāpati) zugestanden, weshalb Er sprach: „den General der Lehre, den Helden, den großen Meditierenden, den Konzentrierten, Sāriputta“. Darin bedeutet „vīraṃ“ (den Helden): einen, der durch das Niederkämpfen des Befleckungsmars (kilesa-māra) und anderer voller Tatkraft und von großem Heldenmut ist. „Mahājhāyiṃ“ (den großen Meditierenden) bedeutet: einen großen Meditierenden, da er das Höchste bezüglich der göttlichen Verweilzustände (dibba-vihāra) und Ähnlichem erreicht hat. Ebendarum ist er „samāhitaṃ“ (konzentriert), da er jegliche Ablenkung gänzlich vernichtet hat. „Namassantā“ (verehrend) bedeutet: Sie stehen da und erweisen ihm mit über dem Kopf erhobenen, zusammengelegten Händen Ehrerbietung.

Yampi [Pg.455] nissāyāti yaṃ nu kho ārammaṇaṃ nissāya ārabbha jhāyatīti nābhijānāmāti puthujjanabhāvena brahmāno evaṃ āhaṃsu.

„Yampi nissāya“ bedeutet: „Wir wissen wahrlich nicht, auf welches Objekt gestützt und worauf bezogen er meditiert“ – so sprachen die Brahma-Götter aufgrund ihres Zustands als Weltlinge (puthujjana).

Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Buddhānanti catusaccabuddhānaṃ. Gambhīro gocaro sakoti paramagambhīro atiduddaso duranubodho puthujjanehi asādhāraṇo avisayo. Idāni tassa gambhīrabhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye maya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha vālavedhisamāgatāti ye mayaṃ vālavedhidhanuggahasadisā atisukhumampi visayaṃ paṭivijjhituṃ samatthā āgatā upaparikkhantā nābhijānāma, gambhīro vata buddhānaṃ visayoti attho. Taṃ tathā devakāyehīti taṃ tathārūpaṃ sāriputtaṃ sadevakassa lokassa pūjanārahaṃ tehi brahmakāyikehi tadā tathā pūjitaṃ disvā āyasmato mahākappinassa sitaṃ ahosi. Imesaṃ lokasammatānaṃ brahmūnampi avisayo, yattha sāvakānaṃ visayoti.

„Accheraṃ vata“ (Wahrlich wunderbar!) bedeutet: wahrlich erstaunlich. „Buddhānaṃ“ (der Buddhas) bedeutet: der Buddhas, welche die vier edlen Wahrheiten erkannt haben. „Gambhīro gocaro sako“ (ihr eigener tiefer Bereich) bedeutet: äußerst tief, überaus schwer zu sehen, schwer zu verstehen, ungewöhnlich für Weltlinge und außerhalb ihres Bereichs. Um nun den Grund für dessen Tiefe aufzuzeigen, wurde das Wort beginnend mit „ye mayaṃ“ (wir, die wir...) gesprochen. Darin bedeutet „vālavedhisamāgatā“ (zusammengekommen wie Haarschützen): Wir, die wir Bogenschützen gleichen, die ein Haar spalten können, und gekommen sind, um selbst ein äußerst feines Objekt zu durchdringen, erkennen es nicht, wenn wir es untersuchen. Wahrlich, tief ist der Bereich der Buddhas – das ist die Bedeutung. „Taṃ tathā devakāyehi“ (ihn so von den Götterscharen...) bedeutet: Als der ehrwürdige Mahākappina sah, wie jener Sāriputta, der von solcher Art und der Verehrung der Welt samt ihren Göttern würdig war, damals von jenen Wesen der Brahma-Welt auf diese Weise verehrt wurde, entstand bei ihm ein Lächeln. Selbst für diese von der Welt geschätzten Brahmas ist dies kein Bereich, worin sich jedoch der Bereich der Jünger befindet – das ist die Bedeutung.

Yāvatā buddhakhettamhīti gāthā therena attānaṃ ārabbha sīhanādaṃ nadantena bhāsitā. Tattha buddhakhettamhīti āṇākhettaṃ sandhāya vadati. Ṭhapayitvā mahāmuninti sammāsambuddhaṃ ṭhapetvā. Buddhā hi bhagavanto dhutaguṇehipi sabbasattehi paramukkaṃsagatā eva, kevalaṃ pana mahākaruṇāsañcoditamānasā sattānaṃ tādisaṃ mahantaṃ upakāraṃ oloketvā gāmantasenāsanavāsādiṃ anuvattantīti taṃ taṃ dhutadhammavirodhī hoti. Dhutaguṇeti kilesānaṃ dhutena guṇena āraññakādibhāvena apekkhitaguṇe. Karaṇatthe vā etaṃ bhummavacanaṃ. Sadiso me na vijjati, kuto pana uttarīti adhippāyo. Tathā hesa thero tattha aggaṭṭhāne ṭhapito.

Der Vers „Yāvatā buddhakhettamhi“ (Soweit im Buddha-Gefilde...) wurde vom Thera über sich selbst gesprochen, indem er einen Löwenruf ausstieß. Darin bezieht sich „buddhakhettamhi“ (im Buddha-Gefilde) auf das Bereich der Autorität (Āṇākhetta). „Ṭhapayitvā mahāmuniṃ“ (ausgenommen den Großen Weisen) bedeutet: den vollkommen Erleuchteten ausgenommen. Denn die erhabenen Buddhas sind selbst in den asketischen Eigenschaften (dhutaguṇa) allen Wesen weit überlegen. Doch da ihr Geist von großem Mitgefühl angetrieben wird, blicken sie auf den großen Nutzen für die Wesen und passen sich an, indem sie in Wohnstätten nahe an Dörfern wohnen usw., was im Widerspruch zu den jeweiligen asketischen Regeln steht. „Dhutaguṇe“ (in den asketischen Eigenschaften) bezieht sich auf die durch das Leben im Wald usw. erwünschten Eigenschaften, die die Befleckungen abschütteln. Oder dieser Lokativ steht im Sinne des Instrumentals. „Es gibt keinen, der mir gleicht, wie sollte es da einen Höheren geben?“ – dies ist der Sinn. Aus diesem Grund wurde dieser Thera in jenem Bereich an die höchste Stelle gesetzt.

Na cīvareti gāthāya ‘‘ṭhapayitvā mahāmuni’’nti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti, cīvarādīsu taṇhāya anupalepo dhutaṅgaphalaṃ. Tattha na cīvare sampatte taṇhālepenāti yojanā. Sayaneti senāsane. Gotamoti bhagavantaṃ gottena kitteti. Anappameyyoti pamāṇakarakilesābhāvato aparimāṇaguṇatāya ca anappameyyo. Muḷālapupphaṃ vimalaṃva ambunāti yathā nimmalaṃ virajaṃ naḷinaṃ udakena na limpati, evaṃ [Pg.456] gotamo bhagavā taṇhālepādinā na limpatīti attho. Nekkhammaninno abhinikkhammaninno tato eva tibhavābhinissaṭo bhavattayato vinissaṭo visaṃyutto.

Mit dem Vers „Na cīvare“ (Nicht am Gewand...) verdeutlicht er genau die bereits erwähnte Bedeutung von „ausgenommen den Großen Weisen“; das Nicht-Anhaften der Begierde an Gewändern usw. ist die Frucht der asketischen Übungen. Darin ist die syntaktische Verknüpfung: „Wenn ein Gewand erhalten wird, wird man nicht durch das Anhaften der Begierde befleckt.“ „Sayane“ (auf dem Lager) bedeutet: in der Wohnstätte. „Gotamo“ preist den Erhabenen bei seinem Sippennamen. „Anappameyyo“ (unermesslich) bedeutet unermesslich wegen des Fehlens von maßgebenden Befleckungen und wegen seiner unermesslichen Tugenden. „Muḷālapupphaṃ vimalaṃva ambunā“ (wie eine makellose Lotusblüte durch Wasser) bedeutet: Wie eine makellose, staubfreie Lotusblüte vom Wasser nicht benetzt wird, so wird der erhabene Gotama nicht durch das Anhaften der Begierde usw. benetzt – dies ist die Bedeutung. „Nekkhammaninno“ (dem Verzicht zugeneigt) bedeutet zum Auszug aus dem Hausleben geneigt; eben deshalb ist er den drei Daseinswelten entronnen, aus den drei Daseinswelten entkommen und ungebunden.

Yesaṃ satipaṭṭhānagīvādīnaṃ bhāvanāpāripūriyā yattha katthaci anupalitto nekkhammaninnova ahosi, te aṅgabhūte dassento ‘‘satipaṭṭhānagīvo’’ti osānagāthamāha. Tattha guṇarāsito uttamaṅgabhūtāya paññāya adhiṭṭhānabhāvato satipaṭṭhānaṃ gīvā etassāti satipaṭṭhānagīvo, anavajjadhammānaṃ ādāne saddhā hattho etassāti saddhāhattho. Guṇasarīrassa uttamaṅgabhāvato paññā sīsaṃ etassāti paññāsīso. Mahāsamudāgamanatāya mahāvisayatāya mahānubhāvatāya mahābalatāya ca mahantaṃ sabbaññutasaṅkhātaṃ ñāṇaṃ etassa atthīti mahāñāṇī. Sadā sabbakālaṃ nibbuto sītibhūto carati. ‘‘Susamāhito…pe… nāgo’’ti (a. ni. 6.43) suttapadañcettha nidassetabbaṃ. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Um jene Glieder aufzuzeigen, die durch die Erfüllung der Entfaltung an keinem Ort befleckt und ganz dem Verzicht zugeneigt waren, sprach er den Schlussvers beginnend mit „satipaṭṭhānagīvo“ (mit dem Hals der Achtsamkeit). Darin bedeutet „satipaṭṭhānagīvo“: Er besitzt die Achtsamkeit als Hals, da sie die Stütze für die Weisheit ist, die das edelste Glied aus der Fülle der Tugenden darstellt. „Saddhāhattho“ (dessen Hand das Vertrauen ist) bedeutet: Er besitzt das Vertrauen als Hand beim Ergreifen untadeliger Eigenschaften. „Paññāsīso“ (dessen Haupt die Weisheit ist) bedeutet: Er besitzt die Weisheit als Haupt, da sie das edelste Glied seines Körpers der Tugend ist. „Mahāñāṇī“ (der große Wissende) bedeutet: Er besitzt das große Wissen, das als Allwissenheit bezeichnet wird, aufgrund des großen Herankommens, des großen Bereichs, der großen Macht und der großen Fruchtbarkeit. Er wandelt stets und zu allen Zeiten erloschen und abgekühlt. Auch das Sutta-Wort „Der wohlkonzentrierte... Elefant“ (A. ni. 6.43) sollte hier aufgezeigt werden. Was hierin nicht im Detail bezüglich der Bedeutung erklärt wurde, ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

Mahākassapattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des ehrwürdigen Mahākassapa ist abgeschlossen.

Cattālīsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vierziger-Buchs ist abgeschlossen.

19. Paññāsanipāto

19. Das Fünfziger-Buch

1. Tālapuṭattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Verse des ehrwürdigen Tālapuṭa

Paññāsanipāte [Pg.457] kadā nuhantiādikā āyasmato tālapuṭattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayampi purimabuddhesu katādhikāro tattha tattha bhave vivaṭṭūpanissayaṃ kusalaṃ upacinitvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahe aññatarasmiṃ naṭakule nibbattitvā viññutaṃ patto kulānurūpesu naccaṭṭhānesu nipphattiṃ gantvā sakalajambudīpe pākaṭo naṭagāmaṇi ahosi. So pañcasatamātugāmaparivāro mahatā naṭavibhavena gāmanigamarājadhānīsu samajjaṃ dassetvā, mahantaṃ pūjāsakkāraṃ labhitvā, vicaranto rājagahaṃ āgantvā, nagaravāsīnaṃ samajjaṃ dassetvā, laddhasammānasakkāro ñāṇassa paripākaṃ gatattā satthu santikaṃ gantvā, vanditvā ekamantaṃ nisinno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutametaṃ, bhante, pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ naṭānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo so naṭo raṅgamajjhe samajjamajjhe saccālikena janaṃ hāseti rameti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’ti, idha bhagavā kimāhā’’ti. Atha naṃ bhagavā tikkhattuṃ paṭikkhipi ‘‘mā maṃ etaṃ pucchī’’ti. Catutthavāraṃ puṭṭho āha – ‘‘gāmaṇi, ime sattā pakatiyāpi rāgabandhanabaddhā dosabandhanabaddhā mohabandhanabaddhā tesaṃ bhiyyopi rajanīye dosanīye mohanīye dhamme upasaṃharanto pamādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā niraye upapajjati. Sace panassa evaṃdiṭṭhi hoti ‘yo so naṭo raṅgamajjhe samajjamajjhe saccālikena janaṃ hāseti rameti, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’’ti sāssa hoti micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhissa ca dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati icchitabbā, nirayassa vā tiracchānayoniyā vāti. Taṃ sutvā tālapuṭo gāmaṇi parodi. Nanu gāmaṇi pageva mayā paṭikkhitto ‘‘mā maṃ etaṃ pucchī’’ti (saṃ. ni. 4.354)? ‘‘Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā naṭānaṃ abhisamparāyaṃ evamāhā’’ti. Api cāhaṃ, bhante, pubbakehi ācariyapācariyehi naṭehi vañcito ‘‘naṭo mahājanassa naṭasamajjaṃ dassetvā sugatiṃ upapajjatī’’ti. So satthu santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā laddhūpasampanno vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva [Pg.458] arahattaṃ pāpuṇi, adhigatārahatto pana arahattappattito pubbe yenākārena attano cittaṃ niggaṇhanavasena yonisomanasikāro udapādi, taṃ anekadhā vibhajitvā dassetuṃ –

Im Fünfziger-Buch (Paññāsanipāta) sind die Strophen beginnend mit „Kadā nu haṃ“ die Strophen des ehrwürdigen Thera Tālapuṭa. Was ist deren Entstehungsgeschichte? Auch dieser Thera hatte unter früheren Buddhas Verdienste erworben und in dieser und jener Existenz heilsames Karma angesammelt, das eine starke Stütze für die Befreiung vom Daseinskreislauf darstellte. In dieser Buddha-Ära wurde er in Rājagaha in einer Schauspielerfamilie geboren. Als er herangewachsen war, erlangte er Meisterschaft in den seinem Stand entsprechenden Tanzkünsten und wurde auf der ganzen Rosenapfel-Insel als berühmter Schauspiel-Anführer bekannt. Mit einem Gefolge von fünfhundert Frauen und mit glanzvollem schauspielerischen Gefolge zog er durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte, veranstaltete Festspiele, erhielt reiche Gaben und Ehrenbezeugungen. Als er schließlich nach Rājagaha kam, den Stadtbewohnern Vorstellungen gab und Ehrungen empfing, ging er, da seine Erkenntnis gereift war, zum Erhabenen, verneigte sich, setzte sich zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Gehört habe ich dies, o Herr, von den Schauspielern der Vergangenheit, den Lehrern und Lehrerslehrern, die sagten: ‚Ein Schauspieler, der auf der Bühne, inmitten des Festes, die Menschen mit Wahrheit und Unwahrheit zum Lachen bringt und erheitert, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der lachenden Götter hineingeboren.‘ Was sagt der Erhabene hierzu?“ Da wies ihn der Erhabene dreimal ab: „Frage mich dies nicht, Gāmaṇi.“ Als er zum vierten Mal gefragt wurde, sprach er: „Gāmaṇi, diese Wesen sind ohnehin schon durch die Fessel der Gier, des Hasses und der Verblendung gebunden. Wer ihnen nun noch weiter Dinge darbietet, die Gier erregen, Hass erregen und Verblendung erregen, und sie dadurch nachlässig macht, der wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Hölle geboren. Wenn er jedoch eine solche Ansicht hat: ‚Ein Schauspieler, der inmitten des Festes die Menschen mit Wahrheit und Unwahrheit zum Lachen bringt und erheitert, wird nach dem Tode in die Gemeinschaft der lachenden Götter hineingeboren‘, so ist dies seine falsche Ansicht. Für einen Menschen mit falscher Ansicht aber ist eine von zwei Bestimmungen zu erwarten: entweder die Hölle oder der Schoß der Tiere.“ Als er dies hörte, weinte der Schauspiel-Anführer Tālapuṭa heftig. „Habe ich dich nicht schon zuvor abgewiesen, Gāmaṇi, mit den Worten: ‚Frage mich dies nicht‘?“ „Ich weine nicht darüber, o Herr, was der Erhabene über das künftige Schicksal der Schauspieler gesagt hat. Vielmehr, o Herr, wurde ich von den früheren Schauspielern, den Lehrern und Lehrerslehrern, getäuscht, die sagten: ‚Ein Schauspieler, der der großen Menge ein Schauspiel zeigt, wird in einer glücklichen Existenz wiedergeboren.‘“ Nachdem er beim Meister die Lehre gehört hatte, fasste er Vertrauen, wurde Mönch, empfing die höhere Weihe und erlangte bald, während er die Praxis der Einsichtsmeditation übte, die Arahatschaft. Als er jedoch die Arahatschaft erlangt hatte, um in vielfältiger Weise darzulegen, wie in ihm vor dem Erreichen der Arahatschaft durch die Zügelung des eigenen Geistes die weise Erwägung entstanden war, sprach er diese Strophen:

1094.

1094.

‘‘Kadā nuhaṃ pabbatakandarāsu, ekākiyo addutiyo vihassaṃ;

Aniccato sabbabhavaṃ vipassaṃ, taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl in den Bergschluchten wohnen, allein und ohne Gefährten, das gesamte Dasein als unbeständig betrachtend? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1095.

1095.

‘‘Kadā nuhaṃ bhinnapaṭandharo muni, kāsāvavattho amamo nirāso;

Rāgañca dosañca tatheva mohaṃ, hantvā sukhī pavanagato vihassaṃ.

„Wann werde ich wohl als Weiser, der geflickte Lumpen trägt, in ockergelben Gewändern, frei von Besitzdenken und ohne Begehren, Gier, Hass und ebenso Verblendung vernichtet haben und glücklich im tiefen Wald weilen?“

1096.

1096.

‘‘Kadā aniccaṃ vadharoganīḷaṃ, kāyaṃ imaṃ maccujarāyupaddutaṃ;

Vipassamāno vītabhayo vihassaṃ, eko vane taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl diesen Körper, der unbeständig, ein Nest für Tod und Krankheit und von Alter und Sterben geplagt ist, als unbeständig betrachten und frei von Furcht einsam im Walde weilen? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1097.

1097.

‘‘Kadā nuhaṃ bhayajananiṃ dukhāvahaṃ, taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ;

Paññāmayaṃ tikhiṇamasiṃ gahetvā, chetvā vase tampi kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl das scharfe Schwert der Weisheit ergreifen und die Ranke des Begehrens durchschneiden, welche Furcht erzeugt, Leid bringt und sich in vielfältiger Weise verzweigt? Wann wird auch dieser mein Gedanke in Erfüllung gehen?“

1098.

1098.

‘‘Kadā nu paññāmayamuggatejaṃ, satthaṃ isīnaṃ sahasādiyitvā;

Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ, sīhāsane taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl, das glanzvolle Schwert der Weisheit – die Waffe der Seher – rasch ergreifend, den Māra samt seinem Heer vernichten und auf dem Löwenthron sitzen? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1099.

1099.

‘‘Kadā nuhaṃ sabbhi samāgamesu, diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi;

Yāthāvadassīhi jitindriyehi, padhāniyo taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl in den Versammlungen der Edlen gesehen werden, vereint mit jenen, die das Dhamma hochschätzen, die unerschütterlich sind, die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind, die ihre Sinne gezügelt haben und eifrig streben? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1100.

1100.

‘‘Kadā [Pg.459] nu maṃ tandi khudā pipāsā, vātātapā kīṭasarīsapā vā;

Na bādhayissanti na taṃ giribbaje, atthatthiyaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werden mich Trägheit, Hunger, Durst, Wind und Hitze, Insekten und Kriechtiere nicht mehr plagen? Wann wird dies in der Felsenburg für mich, der nach dem wahren Ziel strebt, eintreffen? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1101.

1101.

‘‘Kadā nu kho yaṃ viditaṃ mahesinā, cattāri saccāni sududdasāni;

Samāhitatto satimā agacchaṃ, paññāya taṃ taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann wohl werde ich, gesammelten Geistes und achtsam, mit Weisheit jene vier Wahrheiten durchdringen, die vom großen Seher erkannt wurden und so schwer zu sehen sind? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1102.

1102.

‘‘Kadā nu rūpe amite ca sadde, gandhe rase phusitabbe ca dhamme;

Ādittatohaṃ samathehi yutto, paññāya dacchaṃ tadidaṃ kadā me.

„Wann werde ich wohl, verbunden mit geistiger Ruhe, mit Weisheit die unermesslichen Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen und geistigen Objekte als brennend erkennen? Wann wird dies für mich geschehen?“

1103.

1103.

‘‘Kadā nuhaṃ dubbacanena vutto, tato nimittaṃ vimano na hessaṃ;

Atho pasatthopi tato nimittaṃ, tuṭṭho na hessaṃ tadidaṃ kadā me.

„Wann werde ich wohl, wenn man mir mit harten Worten begegnet, deswegen nicht missmutig sein? Und wenn man mich lobt, deswegen nicht erfreut sein? Wann wird dies für mich geschehen?“

1104.

1104.

‘‘Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, khandhe imehaṃ amite ca dhamme;

Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, samaṃ tuleyyaṃ tadidaṃ kadā me.

„Wann werde ich wohl Hölzer, Gräser und Ranken mit diesen meinen fünf Daseinsgruppen sowie all den zahllosen inneren und äußeren Phänomenen als völlig gleichwertig abwägen? Wann wird dies für mich geschehen?“

1105.

1105.

‘‘Kadā nu maṃ pāvusakālamegho, navena toyena sacīvaraṃ vane;

Isippayātamhi pathe vajantaṃ, ovassate taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann wird mich wohl die Regenwolke der Monsunzeit mit frischem Wasser durchnässen, samt meinen Gewändern im Wald, während ich auf dem von den Weisen begangenen Pfade wandle? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1106.

1106.

‘‘Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, dijassa sutvā girigabbhare rutaṃ;

Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, saṃcintaye taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl im Walde, wenn ich den Schrei des Pfaues mit dem prächtigen Gefieder in einer Bergschlucht höre, aufstehen und zum Erlangen des Todlosen tief nachsinnen? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1107.

1107.

‘‘Kadā [Pg.460] nu gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatiṃ, pātālakhittaṃ vaḷavāmukhañca;

Asajjamāno patareyyamiddhiyā, vibhiṃsanaṃ taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl den Ganges, die Yamunā, die Sarassatī, die Tiefen des Ozeans und den furchterregenden Mahlstrom mittels übernatürlicher Kraft ungehindert überqueren? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1108.

1108.

‘‘Kadā nu nāgova asaṅgacārī, padālaye kāmaguṇesu chandaṃ;

Nibbajjayaṃ sabbasubhaṃ nimittaṃ, jhāne yuto taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl, wie ein einsam wandernder Elefant, das Verlangen nach den Sinnengenüssen gänzlich zertrümmern, jedes schöne Zeichen überwinden und, in Meditation vertieft, verweilen? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1109.

1109.

‘‘Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ, ārādhayitvā dhanikehi pīḷito;

Tuṭṭho bhavissaṃ adhigamma sāsanaṃ, mahesino taṃ nu kadā bhavissati.

„Wann werde ich wohl, wie ein von Gläubigern geplagter, verschuldeter Armer, der einen Schatz findet und froh wird, die Lehre des großen Sehers erlangen und glücklich sein? Wann wird dieser mein Gedanke wohl in Erfüllung gehen?“

1110.

1110.

‘‘Bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idaṃ;

Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānaṃ, kiṃkāraṇā citta tuvaṃ na yuñjasi.

„Viele Jahre lang hast du mich angefleht: ‚Genug des Lebens im Hause!‘ Nun aber, da ich ein Hausloser geworden bin, warum, o Geist, verbindest du dich nicht mit der Praxis?“

1111.

1111.

‘‘Nanu ahaṃ citta tayāmhi yācito, giribbaje citrachadā vihaṅgamā;

Mahindaghosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

„Wurde ich nicht von dir, o Geist, angefleht: ‚In der Felsenburg werden die Vögel mit den bunten Flügeln, die beim Donnern der großen Regenwolken laut rufen, dich erfreuen, wenn du im Walde meditierst‘?“

1112.

1112.

‘‘Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, khiḍḍāratiṃ kāmaguṇañca loke;

Sabbaṃ pahāya imamajjhupāgato, athopi tvaṃ citta na mayha tussasi.

Nachdem ich Familie, Freunde, geliebte Verwandte, das Vergnügen des Spiels und die Sinnlichkeit in der Welt gänzlich aufgegeben habe und an diesen Ort gelangt bin – willst du, o Geist, noch immer nicht an mir Gefallen finden?

1113.

1113.

‘‘Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ, sannāhakāle paridevitena kiṃ;

Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno, abhinikkhamiṃ amatapadaṃ jigīsaṃ.

Dies gilt nur für mich, nicht für die anderen; was nützt es zu klagen, wenn die Zeit des Rüstens gekommen ist? Da ich sah, dass all dies hier wankend ist, zog ich hinaus, das unsterbliche Reich suchend.

1114.

1114.

‘‘Suyuttavādī [Pg.461] dvipadānamuttamo, mahābhisakko naradammasārathi;

Cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ iti, avītarāgena sudunnivārayaṃ.

Der treffend Sprechende, der Höchste der zweibeinigen Wesen, der große Arzt, der Zähmer der zu bändigenden Menschen, hat gelehrt: „Unbeständig ist der Geist, ähnlich einem Affen, für einen, der noch nicht frei von Leidenschaft ist, äußerst schwer zu zügeln.“

1115.

1115.

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, aviddasū yattha sitā puthujjanā;

Te dukkhamicchanti punabbhavesino, cittena nītā niraye nirākatā.

Vielfältig, süß und lieblich sind die Sinnesfreuden, an die die unwissenden Weltlinge gefesselt sind; nach Wiedergeburt strebend verlangen sie letztlich nach Leiden, und vom Geist geleitet, enden sie, des Heils beraubt, in der Qual der Hölle.

1116.

1116.

‘‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṃ;

Kāye apekkhaṃ jaha mā virādhaya, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Im großen Wald, der vom Ruf der Pfaue und Reiher widerhallt, umgeben von Leoparden und Tigern lebend, gib die Sorge um den Körper auf, verfehle nicht die Gelegenheit!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1117.

1117.

‘‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā;

Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Entfalte die Vertiefungen, die geistigen Fähigkeiten und die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und die Sammlung; erlange die drei Wissensklargaben in der Lehre des Buddha!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1118.

1118.

‘‘Bhāvehi maggaṃ amatassa pattiyā, niyyānikaṃ sabbadukhakkhayogadhaṃ;

Aṭṭhaṅgikaṃ sabbakilesasodhanaṃ, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Entfalte den Pfad zur Erlangung des Unsterblichen, der zur Befreiung führt, im Erlöschen allen Leidens gründet, achtfach ist und alle Befleckungen reinigt!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1119.

1119.

‘‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, yato ca dukkhaṃ samudeti taṃ jaha;

Idheva dukkhassa karohi antaṃ, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Betrachte die Daseinsgruppen weise als Leiden, und woraus das Leiden entsteht – das Begehren –, das gib auf! Bereite ebendort dem Leiden ein Ende!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1120.

1120.

‘‘Aniccaṃ dukkhanti vipassa yoniso, suññaṃ anattāti aghaṃ vadhanti ca;

Manovicāre uparundha cetaso, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Betrachte weise die Daseinsgruppen als vergänglich, leidvoll, leer, als Nicht-Selbst, als ein Übel und als einen Mörder; zügele den Geist in seinen gedanklichen Streifzügen!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1121.

1121.

‘‘Muṇḍo [Pg.462] virūpo abhisāpamāgato, kapālahatthova kulesu bhikkhasu;

Yuñjassu satthuvacane mahesino, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Kahlgeschoren, unansehnlich geworden, wie mit einem Fluch beladen, eine Almosenschale in der Hand, sollst du unter den Familien um Almosen bitten; widme dich der Lehre des Meisters, des Großen Weisen!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1122.

1122.

‘‘Susaṃvutatto visikhantare caraṃ, kulesu kāmesu asaṅgamānaso;

Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Wohlbeherrscht durch die Gassen ziehend, im Geiste ungebunden an Familien und Sinnesfreuden, wandle gleich dem klaren Vollmond am makellosen Himmel!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1123.

1123.

‘‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, sosāniko hohi ca paṃsukūliko;

Nesajjiko hohi sadā dhute rato, itissu maṃ citta pure niyuñjasi.

„Sei ein Waldbewohner, ein Almosensammler, ein Friedhofsbewohner und ein Lumpensammler; verweile stets im Sitzen und erfreue dich an den Läuterungsübungen!“ – so triebst du mich, o Geist, einst an, bevor ich die Mönchsweihe empfing.

1124.

1124.

‘‘Ropetva rukkhāni yathā phalesī, mūle taruṃ chettu tameva icchasi;

Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi, yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi.

Wie einer, der Bäume pflanzt, um Früchte zu ernten, und dann denselben Baum an der Wurzel fällen will, so handelst du, mein Geist: Du treibst mich an und willst mich doch in diesem unbeständigen, wankenden Daseinskreislauf festhalten, sodass ich die Frucht des Mönchtums verfehle.

1125.

1125.

‘‘Arūpa dūraṅgama ekacāri, na te karissaṃ vacanaṃ idānihaṃ;

Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, nibbānamevābhimano carissaṃ.

Ohne Gestalt, weit wandert er und allein – ich werde dir nun nicht mehr gehorchen, o Geist! Denn die Sinnlichkeit bringt Leiden, ist bitter und voller großer Gefahren; mein Geist ist allein auf das Nirvana gerichtet, und so werde ich wandeln.

1126.

1126.

‘‘Nāhaṃ alakkhyā ahirikkatāya vā,Na cittahetū na ca dūrakantanā;

Ājīvahetū ca ahaṃ na nikkhamiṃ,Kato ca te citta paṭissavo mayā.

Nicht aus Missgeschick, nicht aus Schamlosigkeit, nicht aus Furcht, noch um des Lebensunterhalts willen bin ich ausgezogen; und ich habe dir keineswegs versprochen, o Geist, mich deinem Willen zu fügen.

1127.

1127.

‘‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, makkhappahānaṃ vūpasamo dukhassa;

Itissu maṃ citta tadā niyuñjasi, idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ.

Genügsamkeit wird von den Edlen gepriesen, ebenso das Überwinden von Missgunst und das Zur-Ruhe-Bringen des Leidens; so triebst du mich, o Geist, damals an – warum kehrst du nun zu deinen alten Gewohnheiten zurück?

1128.

1128.

‘‘Taṇhā [Pg.463] avijjā ca piyāpiyañca, subhāni rūpāni sukhā ca vedanā;

Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, vante ahaṃ āvamituṃ na ussahe.

Begehren, Unwissenheit, das Beliebte und Unbeliebte, schöne Formen, angenehme Gefühle und liebliche Sinnendinge – all dies habe ich ausgespien; ich vermag es nicht, das einmal Ausgespuckte wieder in mich aufzunehmen.

1129.

1129.

‘‘Sabbattha te citta vaco kataṃ mayā, bahūsu jātīsu namesi kopito;

Ajjhattasambhavo kataññutāya te, dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate.

Allzeit habe ich deinen Worten gefolgt, o Geist, in vielen Geburten habe ich dich niemals erzürnt; doch du, in mir selbst entstanden, hast mir keine Dankbarkeit erwiesen – durch dein Wirken bin ich lange Zeit im leidvollen Daseinskreislauf umhergeirrt.

1130.

1130.

‘‘Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, tvaṃ khattiyo rājadasī karosi;

Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, devattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

Du allein, o Geist, machst uns zum Brahmanen, du machst uns zum Krieger, zum Diener des Königs oder zum Händler und zum Arbeiter; und selbst die göttliche Existenz erlangen wir nur durch dein Wirken.

1131.

1131.

‘‘Taveva hetū asurā bhavāmase, tvaṃmūlakaṃ nerayikā bhavāmase;

Atho tiracchānagatāpi ekadā, petattanaṃ vāpi taveva vāhasā.

Durch dich allein werden wir zu Asuras, in dir begründet werden wir zu Höllenbewohnern; und manchmal werden wir zu Tieren oder gelangen in das Reich der hungrigen Geister – einzig durch dein Wirken.

1132.

1132.

‘‘Nanu dubbhissasi maṃ punappunaṃ, muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayaṃ;

Ummattakeneva mayā palobhasi, kiñcāpi te citta virādhitaṃ mayā.

Wirst du mich nicht immer wieder betrügen, indem du mir wie ein Gaukler ein Trugbild nach dem anderen zeigst? Wie einen Verrückten suchst du mich zu verführen – doch auch wenn du mir vorwirfst, dich im Stich gelassen zu haben, lasse ich mich nicht mehr täuschen.

1133.

1133.

‘‘Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅgusaggaho.

Früher schweifte dieser Geist umher, wie es ihm gefiel, wohin er wollte und wie es ihm behagte; heute aber werde ich ihn weise zügeln, so wie ein geschickter Führer den wilden, brünstigen Elefanten mit dem Haken bändigt.

1134.

1134.

‘‘Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahi, aniccato addhuvato asārato;

Pakkhanda maṃ citta jinassa sāsane, tārehi oghā mahatā suduttarā.

Mein Lehrer hat diese Welt als unbeständig, wankend und ohne Wesenskern dargelegt; dränge mich nun, o Geist, in die Lehre des Siegers hinein, hilf mir, die mächtige Flut zu überqueren, die so schwer zu überwinden ist!

1135.

1135.

‘‘Na [Pg.464] te idaṃ citta yathā purāṇakaṃ, nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattituṃ;

Mahesino pabbajitomhi sāsane, na mādisā honti vināsadhārino.

Dies ist nicht mehr wie früher, o Geist; ich werde mich nicht mehr deinem Willen beugen. Ich bin in der Lehre des Großen Weisen ordiniert worden; und Menschen wie ich tragen nicht zu ihrem eigenen Verderben bei.

1136.

1136.

‘‘Nagā samuddā saritā vasundharā, disā catasso vidisā adho divā;

Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, kuhiṃ gato citta sukhaṃ ramissasi.

Die Berge, die Meere, die Flüsse und die Erde, die vier Himmelsrichtungen, die Zwischenrichtungen, das Unten und das Oben – all diese drei Daseinsbereiche sind unbeständig und geplagt. Wohin willst du gehen, o Geist, um dauerhaftes Glück und Freude zu finden?

1137.

1137.

‘‘Dhitipparaṃ kiṃ mama citta kāhisi, na te alaṃ citta vasānuvattako;

Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandaniṃ.

Was willst du noch tun, o Geist, gegen meine feste Entschlossenheit? Ich werde mich deinem Willen nicht mehr fügen. Wer würde schon einen an beiden Enden offenen Beutel voller Unrat mit dem Fuß berühren? Schande über diesen Körper, der voll von Unreinheiten ist, die aus seinen neun Öffnungen fließen!

1138.

1138.

‘‘Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, pabbhārakuṭṭe pakateva sundare;

Navambunā pāvusasittakānane, tahiṃ guhāgehagato ramissasi.

Inmitten von Bergschluchten, die von Wildschweinen und Antilopen besucht werden und von Natur aus lieblich sind, im großen Wald, der vom frischen Regen der Monsunzeit benetzt ist – dort, in einer Felshöhle lebend, wirst du wahre Freude in der Betrachtung finden.

1139.

1139.

‘‘Sunīlagīvā susikhā supekhunā, sucittapattacchadanā vihaṅgamā;

Sumañjughosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ.

Die Vögel mit tiefblauen Hälsen, prächtigen Kronen und wunderschön gemustertem Gefieder, die mit lieblichen, melodischen Rufen singen – sie werden dich, der du im Walde meditierst, mit Freude erfüllen.

1140.

1140.

‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, saṃpupphite meghanibhamhi kānane;

Nagantare viṭapisamo sayissaṃ, taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ.

Wenn der Regen gefallen ist und das Gras vier Finger breit hoch steht, im blühenden Wald, der dunkel wie eine Regenwolke ist, werde ich in den Bergschluchten wie ein gefällter Baum ruhen; dieses Lager aus weichem Gras wird mir so sanft sein wie Watte.

1141.

1141.

‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ.

Ich werde wahrlich so handeln wie ein Herrscher; was immer ich an Requisiten erhalte, damit soll es mir genug sein. Unermüdlich werde ich dich zügeln, damit du mir gefügig wirst, so wie eine gut gegerbte Katzenhauttasche, die sich leicht überallhin mitnehmen lässt.

1142.

1142.

‘‘Tathā [Pg.465] tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ;

Viriyena taṃ mayha vasānayissaṃ, gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho.

Ich werde wahrlich so handeln wie ein Herrscher; was immer ich erhalte, damit soll es mir genug sein. Mit meiner Tatkraft werde ich dich unter meine Kontrolle bringen, so wie ein geschickter Elefantenführer einen wilden, brünstigen Elefanten zähmt.

1143.

1143.

‘‘Tayā sudantena avaṭṭhitena hi, hayena yoggācariyova ujjunā;

Pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivaṃ, cittānurakkhīhi sadā nisevitaṃ.

Wenn du erst gut gezähmt bist und stillstehst, werde ich – wie ein geschickter Wagenlenker mit einem wohlgeschulten Pferd auf geradem Weg – imstande sein, den sicheren Pfad des Friedens zu beschreiten, den jene stets gehen, die ihren Geist behüten.

1144.

1144.

‘‘Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyā;

Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ, anissitaṃ sabbabhavesu hehisi.

Ich werde dich mit aller Kraft an das Meditationsobjekt fesseln, so wie ein Elefantenführer einen mächtigen Elefanten mit einem starken Strick an einen Pfahl bindet. Durch Achtsamkeit wohlbehütet und gut entfaltet, wirst du frei von jeglichem Anhaften in allen Daseinsbereichen sein.

1145.

1145.

‘‘Paññāya chetvā vipathānusārinaṃ, yogena niggayha pathe nivesiya;

Disvā samudayaṃ vibhavañca sambhavaṃ, dāyādako hehisi aggavādino.

Nachdem ich dich, der du auf Abwege gerätst, mit Weisheit durchschaut, deine von den Befleckungen verursachten Regungen abgeschnitten und dich durch beharrliche Übung auf den rechten Pfad zurückgeführt habe; nachdem ich das Entstehen, das Vergehen und die Natur des Daseins erkannt habe, wirst du der wahre Erbe des Höchsten Verkünders sein.

1146.

1146.

‘‘Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitaṃ, gāmaṇḍalaṃva parinesi citta maṃ;

Nanu saṃyojanabandhanacchidaṃ, saṃsevase kāruṇikaṃ mahāmuniṃ.

„Unter dem Einfluss der vier verkehrten Auffassungen stehend, führst du mich, oh Geist, wie ein Dorfkind umher! Solltest du nicht dem mitfühlenden großen Weisen dienen, der die Fesseln der Bindungen durchtrennt?“

1147.

1147.

‘‘Migo yathā seri sucittakānane, rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamāliniṃ;

Anākule tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ citta parā bhavissasi.

„Wie ein Wild frei im buntgeschmückten Walde schweift, so werde ich mich auf dem lieblichen Berg erfreuen, der von Regenwolken umkränzt ist. Auf jenem ungestörten Berg werde ich mich erfreuen; zweifellos, oh Geist, wirst du mir folgen.“

1148.

1148.

‘‘Ye tuyha chandena vasena vattino,Narā ca nārī ca anubhonti yaṃ sukhaṃ;

Aviddasū māravasānuvattino,Bhavābhinandī tava citta sāvakā’’ti.

„Welches Glück auch immer jene Männer und Frauen erfahren, die nach deinem Wunsch und Willen leben: Sie sind unwissend, folgen der Macht Māras, erfreuen sich am Dasein und sind deine Jünger, oh Geist!“

Tattha [Pg.466] kadā nuhanti kadā nu ahaṃ. Pabbatakandarāsūti pabbatesu ca kandaresu ca, pabbatassa vā kandarāsu. Ekākiyoti ekako. Addutiyoti nittaṇho. Taṇhā hi purisassa dutiyā nāma. Vihassanti viharissāmi. Aniccato sabbabhavaṃ vipassanti kāmabhavādibhedaṃ sabbampi bhavaṃ ‘‘hutvā abhāvaṭṭhena anicca’’nti vipassanto kadā nu viharissanti yojanā. Nidassanamattañcetaṃ, ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti vacanato (saṃ. ni. 3.15) itarampi lakkhaṇadvayaṃ vuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissatīti taṃ idaṃ me parivitakkitaṃ kadā nu bhavissati, kadā nu kho matthakaṃ pāpuṇissatīti attho. Taṃ nūti cettha tanti nipātamattaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – kadā nu kho ahaṃ mahāgajo viya saṅkhalikabandhanaṃ, gihibandhanaṃ chinditvā pabbajitvā kāyavivekaṃ paribrūhayanto ekākī pabbatakandarāsu adutiyo sabbattha nirapekkho sabbasaṅkhāragataṃ aniccādito vipassanto viharissāmīti.

Darin bedeutet „kadā nuhaṃ“: wann wohl ich. „Pabbatakandarāsu“ (in Bergschluchten) bedeutet: sowohl auf Bergen als auch in Schluchten, oder in den Schluchten des Berges. „Ekākiyo“ (allein) bedeutet: als ein Einzelner. „Addutiyo“ (ohne Gefährten) bedeutet: frei von Begierde. Denn Begierde wird als der zweite Gefährte des Menschen bezeichnet. „Vihassaṃ“ bedeutet: ich werde verweilen. „Das gesamte Dasein als unbeständig betrachtend“ bezieht sich auf das gesamte Dasein, eingeteilt in das Sinnesdasein usw. Die syntaktische Verbindung lautet: Wann wohl werde ich verweilen und das gesamte Dasein als unbeständig betrachten, da es entsteht und dann nicht mehr ist. Dies ist nur ein Beispiel; denn aufgrund der Aussage „Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist unpersönlich“ (S. ni. 3.15) ist zu verstehen, dass auch die anderen beiden Merkmale bereits mitgesagt sind. „Taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati“ (Wann wohl wird mir dies geschehen?) bedeutet: Wann wohl wird dieser mein Gedanke in Erfüllung gehen, wann wohl wird er seine Vollendung erreichen? In „taṃ nu“ ist „taṃ“ bloß ein Partikel. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung: Wann wohl werde ich, wie ein edler Elefant, der die Fesseln der Kette zerreißt, die Fessel des Hauslebens zerreißen, die Hauslosigkeit antreten, die körperliche Abgeschiedenheit entfalten, allein in Bergschluchten ohne Gefährten verweilen, überall frei von Verlangen sein und alle gestalteten Dinge als unbeständig usw. betrachten?

Bhinnapaṭandharoti bhinnavatthadharo, gāthāsukhatthaṃ nakārāgamaṃ katvā vuttaṃ. Satthakacchinnaagghaphassavaṇṇabhinnaṃ paṭacīvaraṃ dhārentoti attho. Munīti pabbajito. Amamoti kule vā gaṇe vā mamattābhāvena amamo. Katthacipi ārammaṇe āsīsanāya abhāvena nirāso. Hantvā sukhī pavanagato vihassanti rāgādike kilese ariyamaggena samucchinditvā maggasukhena phalasukhena sukhī mahāvanagato kadā nu kho ahaṃ viharissāmi.

„Bhinnapaṭandharo“ (einen zerrissenen Fetzen tragend) bedeutet: einen zerrissenen Stoff tragend; dies wurde zur Erleichterung des Versmaßes durch das Einfügen des Buchstabens „na“ gesagt. Es bedeutet: ein Flickengewand tragend, das mit einem Messer zerschnitten, geflickt und von verblasster Farbe ist. „Muni“ (Weiser) bedeutet: der Hauslose. „Amamo“ (ohne Mein-Gefühl) bedeutet: frei von Besitzdenken gegenüber einer Familie oder einer Gruppe. „Nirāso“ (erwartungslos) bedeutet: frei von Verlangen nach irgendeinem Objekt. „Überwunden habend, glücklich im Wald verweilen“ bedeutet: Wann wohl werde ich, nachdem ich die Befleckungen wie Gier usw. durch den edlen Pfad vernichtet habe, glücklich durch das Glück des Pfades und der Frucht, im großen Wald verweilen?

Vadharoganīḷanti maraṇassa ca rogassa ca kulāvakabhūtaṃ. Kāyaṃ imanti imaṃ khandhapañcakasaṅkhātaṃ kāyaṃ. Khandhapañcakopi hi ‘‘avijjāgatassa, bhikkhave, purisapuggalassa taṇhānugatassa ayameva kāyo bahiddhā nāmarūpa’’ntiādīsu kāyo vuccati. Maccujarāyupaddutanti maraṇena ceva jarāya ca pīḷitaṃ, vipassamāno ahaṃ bhayahetupahānena vītabhayo, taṃ nu kadā bhavissatīti attho.

„Vadharoganīḷaṃ“ (ein Nest von Plage und Krankheit) bedeutet: wie ein Nest für den Tod und die Krankheit. „Kāyaṃ imaṃ“ (diesen Körper) bedeutet: diesen aus den fünf Daseinsgruppen (khandha) bestehenden Körper. Denn auch die fünd Daseinsgruppen werden in Passagen wie: „Mönche, für einen im Unwissen befangenen, vom Durst geleiteten Menschen ist eben dieser Körper im Äußeren Name-und-Form (nāma-rūpa)“ als „Körper“ bezeichnet. „Maccujarāyupaddutaṃ“ (vom Tod und Altern bedrängt) bedeutet: geplagt vom Tod sowie vom Altern. Der Sinn ist: „Wann wohl werde ich, Einsicht übend (vipassanā) und frei von Furcht durch das Aufgeben der Ursache der Furcht, jenen Zustand erreichen?“

Bhayajananinti pañcavīsatiyā mahābhayānaṃ uppādakāraṇabhūtaṃ kāyikassa ca cetasikassa ca sakalassapi vaṭṭadukkhassa āvahanato dukhāvahaṃ. Taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaninti bahuvidhañca ārammaṇaṃ bhavameva vā anuvattati [Pg.467] santanotīti bahuvidhānuvattaniṃ, taṇhāsaṅkhātalataṃ. Paññāmayanti maggapaññāmayaṃ sunisitaṃ asikhaggaṃ vīriyapaggahitena saddhāhatthena gahetvā samucchinditvā ‘‘kadā nuhaṃ vase’’ti yaṃ parivitakkitaṃ, tampi kadā bhavissatīti yojanā.

„Bhayajananiṃ“ (Furcht erzeugend) bedeutet: Da es die Ursache für das Entstehen der fünfundzwanzig großen Ängste ist und das gesamte Leiden im Kreislauf der Wiedergeburten – sowohl das körperliche als auch das geistige – herbeiführt, bringt es Leiden. „Taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ“ (die Ranke des Begehrens, die auf vielfältige Weise folgt) bedeutet: Sie folgt bzw. fließt nach zu vielfältigen Sinnesobjekten oder eben zum Dasein selbst; daher ist sie die auf vielfältige Weise folgende Ranke, das heißt die als Ranke bezeichnete Begierde. „Paññāmayaṃ“ (aus Weisheit bestehend) bedeutet: Das aus der Pfad-Weisheit bestehende, wohlgeschärfte Schwert mit der Hand des Vertrauens, die von Tatkraft gestützt wird, ergreifend und völlig durchschneidend, „wann werde ich wohl verweilen?“ – dieser Gedanke, wann wird dieser in Erfüllung gehen? So ist die syntaktische Verknüpfung (yojanā).

Uggatejanti samathavipassanāvasena nisitatāya tikkhatejaṃ. Satthaṃ isīnanti buddhapaccekabuddhaariyasāvakaisīnaṃ satthabhūtaṃ. Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissanti kilesasenāya sasenaṃ abhisaṅkhārādimāraṃ sahasā sīghameva bhañjissāmi. Sīhāsaneti thirāsane, aparājitapallaṅketi attho.

„Uggatejaṃ“ (von gewaltiger Glut) bedeutet: von scharfer Macht aufgrund des Geschärftseins durch Ruhe (Samatha) und Hellsicht (Vipassanā). „Satthaṃ isīnaṃ“ (die Waffe der Seher) bedeutet: das, was die Waffe der Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Jünger-Seher ist. „Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ“ (Māra mitsamt seinem Heer sogleich zerschmettern) bedeutet: Ich werde Māra, wie den Māra der Gestaltungen (Abhisaṅkhāra-Māra) und andere, der von seinem Heer der Befleckungen (Kilesa) begleitet wird, sogleich und rasch zerschmettern. „Sīhāsane“ (auf dem Löwenthron) bedeutet auf dem festen Sitz, dem unbesiegten Thronsitz (aparājitapallaṅka). Dies ist die Bedeutung.

Sabbhi samāgamesu diṭṭho bhaveti dhammagāravayuttatāya dhammagarūhi tādilakkhaṇappattiyā tādīhi aviparītadassitāya yāthāvadassīhi ariyamaggeneva pāpajitindriyatāya jitindriyehi buddhādīhi sādhūhi samāgamesu ‘‘kadā nu ahaṃ padhāniyoti diṭṭho bhaveyya’’nti yaṃ me parivitakkitaṃ, taṃ nu kadā bhavissatīti yojanā. Iminā nayena sabbattha padayojanā veditabbā, padatthamattameva vaṇṇayissāma.

„Sabbhi samāgamesu diṭṭho bhave“ (Möge ich in Versammlungen mit den Edlen gesehen werden) bedeutet: In den Versammlungen mit den Guten, wie den Buddhas und anderen, die aufgrund ihrer Ehrfurcht vor der Lehre das Dhamma hochschätzen, die den Gleichmut (Tādī-Eigenschaft) erlangt haben und geduldig sind, die die Wirklichkeit unverfälscht schauen, und deren Sinne bezähmt sind, weil sie das Böse durch den edlen Pfad gewonnen haben – „Wann wohl werde ich als ein im Meditieren Strebsamer gesehen werden?“ – dieser Gedanke, der mir kam, wann wird er sich wohl erfüllen? So ist die syntaktische Verknüpfung. Nach dieser Methode ist überall die Wortverknüpfung zu verstehen; wir werden im Folgenden nur noch die bloße Wortbedeutung erklären.

Tandīti ālasiyaṃ. Khudāti jighacchā. Kīṭasarīsapāti kīṭañceva sarīsapā ca. Na bādhayissantīti maṃ na byādhayissanti sukhadukkhasomanassadomanassānaṃ jhānehi paṭibāhitattāti adhippāyo. Giribbajeti pabbatakandarāya. Atthatthiyanti sadatthasaṅkhātena atthena atthikaṃ.

„Tandī“ bedeutet Trägheit. „Khudā“ bedeutet Hunger. „Kīṭasarīsapā“ bedeutet Insekten und kriechende Tiere. „Na bādhayissanti“ bedeutet: „Sie werden mich nicht bedrängen“, weil Glück, Leid, Freude und Missmut durch die Vertiefungen (Jhāna) abgewehrt worden sind; dies ist die gemeinte Absicht. „Giribbaje“ bedeutet in einer Bergschlucht. „Atthatthiyaṃ“ bedeutet verlangend nach dem Nutzen, der als das eigene wohl verstandene Wohl (sadattha) bezeichnet wird.

Yaṃ viditaṃ mahesināti yaṃ catusaccaṃ mahesinā sammāsambuddhena sayambhūñāṇena ñātaṃ paṭividdhaṃ, tāni cattāri saccāni anupacitakusalasambhārehi suṭṭhu duddasāni maggasamādhinā samāhitatto, sammāsatiyā satimā, ariyamaggapaññāya ahaṃ agacchaṃ paṭivijjhissaṃ adhigamissanti attho.

„Yaṃ viditaṃ mahesinā“ (Was vom großen Sucher erkannt wurde) bedeutet: Welche vier Wahrheiten auch immer vom großen Sucher, dem vollkommen Erwachten, mit seinem selbstentstandenen Wissen erkannt und durchdrungen wurden – diese vier Wahrheiten, die von jenen, die keine heilsamen Voraussetzungen angesammelt haben, äußerst schwer zu sehen sind –, werde ich mit der Weisheit des edlen Pfades durchdringend erkennen und erlangen, indem ich einen durch die Pfad-Konzentration gefestigten Geist habe und durch rechte Achtsamkeit achtsam bin. Dies ist die Bedeutung.

Rūpeti cakkhuviññeyyarūpe. Amiteti ñāṇena amite, aparicchinne apariññāteti attho. Phusitabbeti, phoṭṭhabbe. Dhammeti manoviññeyyadhamme. Amiteti vā aparimāṇe nīlādivasena anekabhedabhinne rūpe bherisaddādivasena, mūlarasādivasena, kakkhaḷamudutādivasena, sukhadukkhādivasena ca, anekabhedasaddādike cāti attho. Ādittatoti ekādasahi aggīhi ādittabhāvato. Samathehi yuttoti jhānavipassanāmaggasamādhīhi [Pg.468] samannāgato. Paññāya dacchanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya dakkhissaṃ.

„Rūpe“ bedeutet in den durch das Augenbewusstsein erkennbaren Formen. „Amite“ bedeutet: in den durch Wissen unermesslichen, unbegrenzten, nicht vollkommen erkannten Formen. Dies ist die Bedeutung. „Phusitabbe“ bedeutet im Berührbaren (phoṭṭhabba). „Dhamme“ bedeutet in den durch das Geistbewusstsein erkennbaren Geistesobjekten. Oder „amite“ bedeutet: in den unermesslichen Formen, die in vielfältige Arten wie Blau usw. unterteilt sind, sowie in den vielfältigen Arten von Tönen (wie Trommelschlag usw.), Gerüchen (nach Wurzeln usw.), Geschmäcken (nach Wurzeln usw.), Berührungen (wie Rauheit, Weichheit usw.) und Gefühlen (wie Glück, Leid usw.). Dies ist die Bedeutung. „Ādittato“ bedeutet wegen des Entflammtseins durch die elf Feuer. „Samathehi yutto“ bedeutet ausgestattet mit Beruhigungen, d. h. versehen mit der Konzentration von Vertiefung (Jhāna), Hellsicht (Vipassanā) und Pfad (Magga). „Paññāya dacchaṃ“ bedeutet: Ich werde mit der von Hellsichts-Weisheit begleiteten Pfad-Weisheit sehen.

Dubbacanena vuttoti duruttavacanena ghaṭṭito. Tato nimittanti pharusavācāhetu. Vimano na hessanti domanassito na bhaveyyaṃ. Athoti atha. Pasatthoti kenaci pasaṃsito.

„Dubbacanena utto“ (durch ein schlechtes Wort angesprochen) bedeutet: durch ein böse gesprochenes Wort verletzt. „Tato nimittaṃ“ (aus diesem Anlass) bedeutet: aufgrund von groben, verletzenden Worten. „Vimano na hessaṃ“ (ich werde nicht missgestimmt sein) bedeutet: Ich werde nicht betrübt sein. „Atho“ bedeutet sodann. „Pasattho“ bedeutet gelobt, das heißt von jemandem gepriesen.

Kaṭṭheti dārukkhandhe. Tiṇeti tiṇānaṃ khandhe. Imeti ime mama santatipariyāpanne pañca khandhe. Amite ca dhammeti tato aññena indriyakkhandhena amite rūpadhamme. Tenāha – ‘‘ajjhattikāneva ca bāhirāni cā’’ti. Samaṃ tuleyyanti aniccādivasena ceva asārādiupamāvasena ca sabbaṃ samameva katvā tīreyyaṃ.

„Kaṭṭhe“ bedeutet in Holzstämmen. „Tiṇe“ bedeutet in Grasbüscheln. „Ime“ bedeutet diese, meine in meinem Daseinsstrom enthaltenen fünf Daseinsgruppen (Khandhas). „Amite ca dhamme“ bedeutet die unzähligen materiellen Phänomene außerhalb davon, die mit einer anderen Gruppe von Sinnen erfasst werden. Deshalb sagte er: „sowohl die inneren als auch die äußeren“. „Samaṃ tuleyyaṃ“ (ich möchte sie gleich abwägen) bedeutet: Indem ich alles als völlig gleich betrachte – sowohl unter dem Aspekt der Unbeständigkeit (Anicca) usw. als auch durch Gleichnisse wie der Kernlosigkeit (Asāra) usw. –, möchte ich hinüberschreiten.

Isippayātamhi pathe vajantanti buddhādīhi mahesīhi sammadeva payāte samathavipassanāmagge vajantaṃ paṭipajjantaṃ. Pāvusasamaye kālamegho navena toyena vassodakena sacīvaraṃ pavane kadā nu ovassati, temetīti attano abbhokāsikabhāvaparivitakkitaṃ dasseti.

„Isippayātamhi pathe vajantaṃ“ (auf dem von den Sehern betretenen Pfad wandelnd) bedeutet: wandelnd bzw. praktizierend auf dem Pfad von Ruhe (Samatha) und Hellsicht (Vipassanā), der von den großen Sehern wie den Buddhas und anderen vollkommen beschritten wurde. „Wann wohl wird in der Regenzeit eine dunkle Regenwolke mich mitsamt meinen Gewändern im Wald mit frischem Wasser, d. h. Regenwasser, beregnen und durchnässen?“ – dies zeigt seinen Gedanken bezüglich der Askeseübung des Verweilens unter freiem Himmel (abbhokāsikaṅga).

Mayūrassa sikhaṇḍino vane dijassāti mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyanavasena dijassa, sikhāsambhavena sikhaṇḍino ca mayūrassa vane kadā pana girigabbhare rutaṃ kekāravaṃ sutvā velaṃ sallakkhitvā sayanato vuṭṭhahitvā amatassa pattiyā nibbānādhigamāya. Saṃcintayeti vuccamāne bhave aniccādito manasi kareyyaṃ vipasseyyanti attho.

„Mayūrassa sikhaṇḍino vane dijassa“ (des Pfauen, des Haubenträgers, des im Wald geborenen Vogels) bedeutet: des Vogels (des Zweimalgeborenen), da er zweimal geboren wird – aus dem Mutterleib und aus der Eischale –, und des Haubenträgers wegen des Vorhandenseins einer Haube, nämlich des Pfauen im Wald. Wann aber werde ich, wenn ich in einer Bergschlucht seinen Ruf, den Kekā-Laut, gehört, die Zeit wahrgenommen und mich vom Lager erhoben habe, zur Erlangung des Todeslosen, d. h. zur Erreichung des Nibbānas, nachsinnen („saṃcintaye“), das heißt, im im Folgenden genannten Dasein alles unter dem Aspekt der Unbeständigkeit (Anicca) usw. im Geist erwägen und Hellsicht (Vipassanā) üben? Dies ist die Bedeutung.

Gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatinti etā mahānadiyo asajjamāno bhāvanāmayāya iddhiyā kadā nu patareyyanti yojanā. Pātālakhittaṃ baḷavāmukhañcāti pātāya alaṃ pariyattanti pātālaṃ, tadeva khittaṃ, pathaviyā saṇṭhahanakāle tathā ṭhitanti pātālakhittaṃ. Yojanasatikādibhedāni samuddassa antopathaviyā tīraṭṭhānāni, yesu kānici nāgādīnaṃ vasanaṭṭhānāni honti, kānici suññāniyeva hutvā tiṭṭhanti. Baḷavāmukhanti mahāsamudde mahantaṃ āvaṭṭamukhaṃ. Mahānirayadvārassa hi vivaṭakāle mahāaggikkhandho tato nikkhanto tadabhimukhaṃ anekayojanasatāyāmavitthāraṃ heṭṭhā samuddapadesaṃ ḍahati, tasmiṃ daḍḍhe upari udakaṃ āvaṭṭākārena [Pg.469] paribbhamantaṃ mahatā saddena heṭṭhā nipatati. Tattha baḷavāmukhasamaññā, iti tañca pātālakhittaṃ baḷavāmukhañca vibhiṃsanaṃ bhayānakaṃ asajjamāno iddhiyā kadā nu patareyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ kadā nu bhavissati, bhāvanāmayaṃ iddhiṃ nibbattetvā kadā nu evaṃ iddhiṃ vaḷañjissāmīti attho.

„Gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatī“ (Ganges, Yamuna und Sarassatī) – wann wohl werde ich diese großen Flüsse, ohne anzuhaften, mittels der durch Entfaltung entstandenen übernatürlichen Macht (Iddhi) überqueren? So ist die Verknüpfung. „Pātālakhittaṃ baḷavāmukhañca“: „Pātāla“ (Abgrund) bedeutet: bereit bzw. fähig zum Hinabstürzen. Eben dieses in den Abgrund Geworfene, das beim Entstehen der Erde in dieser Weise beschaffen ist, heißt „pātālakhitta“. Es gibt im Meeresinneren unter der Erde Küstenbereiche, die sich über hundert Yojanas und mehr erstrecken, von denen einige Wohnstätten von Nāgas und anderen sind, während einige völlig leer bleiben. „Baḷavāmukha“ (Stutenrachen) bedeutet der riesige Mahlstrom im großen Ozean. Denn wenn sich das Tor der großen Hölle öffnet, bricht eine gewaltige Feuersbrunst daraus hervor und verbrennt in Richtung dieses Strudels den darunter liegenden Meeresbereich, der sich über viele hundert Yojanas in Länge und Breite erstreckt. Wenn dieser verbrannt ist, wirbelt das darüber befindliche Wasser im Kreis herum und stürzt mit lautem Getöse in die Tiefe. Dort entsteht die Bezeichnung „Stutenrachen“ (Baḷavāmukha). Wann wohl werde ich diesen Abgrund und diesen furchterregenden, schrecklichen Stutenrachen, ohne anzuhaften, durch Geistesmacht überqueren? – dieser Gedanke, wann wird er sich wohl erfüllen? Wann werde ich, nachdem ich die durch Entfaltung entstandene Geistesmacht verwirklicht habe, diese übernatürliche Kraft gebrauchen? Dies ist die Bedeutung.

Nāgova asaṅgacārī padālayeti yathā mattavāraṇo daḷhathambhaṃ bhinditvā ayasaṅkhalikaṃ viddhaṃsetvā asaṅgacārī vanaṃ pavisitvā eko adutiyo hutvā attano rucivasena carati, evamahaṃ kadā nu sabbasubhaṃ nimittaṃ nibbajjayaṃ niravasesato vajjayanto kāmacchandavaso ahutvā jhāne yuto payutto kāmaguṇesu chandaṃ sammadeva padāleyyaṃ chindeyyaṃ pajaheyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ nu kadā bhavissati.

„Nāgova asaṅgacārī padālaye“ (wie ein Elefant, der frei von Bindung wandelt, zerstörend) bedeutet: Gleichwie ein brünstiger Elefant den festen Pfahl zerbricht, die eisernen Ketten zerreißt und, frei von Bindung den Wald betretend, einsam und ohne Gefährten ganz nach eigenem Belieben umherstreift; ebenso ich: Wann wohl werde ich, indem ich jedes schöne Zeichen (subha-nimitta) vollständig und restlos meide, mich nicht vom Sinnenbegehren (kāmacchanda) beherrschen lassend, der Vertiefung (Jhāna) hingegeben und gewidmet, das Verlangen nach den Sinnengenüssen (kāmaguṇa) vollkommen zerschlagen, abschneiden und aufgeben? – dieser Gedanke, wann wird er sich wohl erfüllen?

Iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ ārādhayitvāti yathā koci daliddo jīvikapakato iṇaṃ gahetvā taṃ sodhetuṃ asakkonto iṇaṭṭo iṇena aṭṭito dhanikehi pīḷito nidhiṃ ārādhayitvā adhigantvā iṇañca sodhetvā sukhena ca jīvanto tuṭṭho bhaveyya, evaṃ ahampi kadā nu iṇasadisaṃ kāmacchandaṃ pahāya mahesino ariyadhanasampuṇṇatāya maṇikanakādiratanasampuṇṇanidhisadisaṃ buddhassa sāsanaṃ adhigantvā tuṭṭho bhaveyyanti yaṃ parivitakkitaṃ, taṃ kadā nu bhavissatīti.

„‚Wie ein verschuldeter Armer, der einen Schatz findet‘: So wie ein Armer, der ohne Lebensunterhalt ist, Schulden macht und, da er sie nicht zurückzahlen kann, von den Schulden geplagt und von den Gläubigern bedrängt wird, dann aber einen Schatz findet und erlangt, seine Schulden tilgt, in Glück lebt und erfreut wäre; ebenso ich: Wann wohl werde ich, nachdem ich das dem Begehren (Kāmacchanda) gleichende Schuldenwesen aufgegeben habe, die Lehre des Buddhas erlangen, die – aufgrund der Fülle an edlem Reichtum des großen Sehers – einem mit Juwelen, Gold und anderen Kostbarkeiten gefüllten Schatz gleicht, und erfreut sein? Wann wohl wird dieser Gedanke, den ich erwogen habe, Wirklichkeit werden?“

Evaṃ pabbajjato pubbe nekkhammavitakkavasena pavattaṃ attano vitakkapavattiṃ dassetvā idāni pabbajitvā yehākārehi attānaṃ ovaditvā adhigacchi, te dassento ‘‘bahūni vassānī’’tiādikā gāthā abhāsi. Tattha bahūni vassāni tayāmhi yācito, agāravāsena alaṃ nu te idanti anekasaṃvaccharāni vividhadukkhānubandhena agāramajjhe vāsena alaṃ pariyattameva teti, ambho citta, idaṃ tayā anekāni saṃvaccharāni ahaṃ amhi nanu yācito. Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānanti taṃ maṃ tayā tathā ussāhanena pabbajitaṃ samānaṃ kena kāraṇena citta tuvaṃ na yuñjasi, samathavipassanaṃ chaḍḍetvā nihīne ālasiye niyojesīti attho.

„Nachdem er so den Verlauf seiner Gedanken vor der Hausloswerdung (Pabbajjā) aufgezeigt hat, der durch die Kraft der Entsagungsgedanken (Nekkhamma-vitakka) stattfand, sprach er nun, um die Weisen aufzuzeigen, wie er sich nach dem Hinausgehen in die Hauslosigkeit selbst ermahnte und [das Ziel] erreichte, die Strophe beginnend mit: ‚Viele Jahre...‘. Darin bedeutet ‚Viele Jahre bin ich von dir gebeten worden, ist dir dieses Wohnen im Haus nicht nun genug?‘: Genug wahrlich ist es des Wohnens inmitten des Hauses für viele Jahre, das von vielfältigem Leiden gefolgt ist. O Geist (Citta), von dir bin ich doch für viele Jahre gebeten worden. ‚Mich, der ich nun hinausgegangen bin‘ bedeutet: Aus welchem Grund, o Geist, verbindest du dich nicht mit mir, der ich auf diese Weise durch deine Anstrengung hinausgegangen bin? Warum vernachlässigst du Ruhe und Einsicht (Samatha-Vipassanā) und treibst mich zu niederer Trägheit an? Dies ist die Bedeutung.“

Nanu [Pg.470] ahaṃ, citta, tayāmhi yācitoti, ambho citta, ahaṃ tayā nanu yācito amhi āyācito maññe. Yadi yācito, kasmā idāni tadanurūpaṃ na paṭipajjasīti adhippāyo. ‘‘Giribbaje’’tiādinā yācitākāraṃ dasseti. Citrachadā vihaṅgamā vicitrapekhuṇapakkhino, mayūrāti attho. Mahindaghosatthanitābhigajjinoti jalaghosatthanitena hetunā suṭṭhu gajjanasīlā. Te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinanti te mayūrā taṃ vane jhānapasutaṃ ramessantīti nanu tayā yācitoti dasseti.

„‚Wurde ich nicht, o Geist, von dir gebeten?‘ bedeutet: O Geist, wurde ich nicht wahrlich von dir gebeten, ja angefleht? Wenn ich gebeten wurde, warum praktizierst du nun nicht dementsprechend? Dies ist der Sinn. Mit ‚In Giribbaja...‘ zeigt er die Art und Weise des Bittens. ‚Vögel mit bunten Flügeln‘ bedeutet Pfauen, die bunte Federn haben. ‚Die mit dem Donnern der großen Wolke rufen‘ bedeutet jene, die aufgrund des Geräusches von Wasser und Donner laut zu rufen pflegen. ‚Sie werden dich, den Meditierenden im Wald, erfreuen‘ zeigt: ‚Jene Pfauen werden dich erfreuen, der du im Wald dem Jhāna hingebungsvoll bist. Wurdest du nicht von mir darum gebeten?‘“

Kulamhīti kulaparivaṭṭe. Imamajjhupāgatoti imaṃ araññaṭṭhānaṃ pabbajjaṃ vā ajjhupāgato. Athopi tvaṃ, citta, na mayha tussasīti tvaṃ anuvattitvā ṭhitampi maṃ nārādhessasīti attho.

„‚In der Familie‘ (Kulamhi) bedeutet im Kreis der Familie. ‚Ist zu diesem gelangt‘ bedeutet: Er ist an diesen Ort im Wald gelangt oder zur Ordination (Pabbajjā) gelangt. ‚Und doch, o Geist, bist du mit mir nicht zufrieden‘ bedeutet: ‚Obwohl ich dir folge, wirst du mich nicht zufriedenstellen.‘ Dies ist die Bedeutung.“

Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresanti etaṃ, citta, mameva tasmā tvaṃ paresaṃ na hosi. Tvaṃ pana aññesaṃ viya katvā sannāhakāle kilesamāre yujjhituṃ bhāvanāsannāhakāle nati vatvā paridevitena kiṃ payojanaṃ, idāni taṃ aññathā vattituṃ na dassāmīti adhippāyo. Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamānoti yasmā ‘‘idaṃ cittaṃ aññañca sabbaṃ tebhūmakasaṅkhāraṃ calaṃ anavaṭṭhita’’nti paññācakkhunā olokento gehato kāmehi ca abhinikkhamiṃ amatapadaṃ nibbānaṃ jigīsaṃ pariyesanto, tasmā, citta, ananuvattanto nibbānaṃ pariyesanameva karomīti adhippāyo.

„‚Dies gehört nur mir, denn du gehörst nicht anderen‘ bedeutet: O Geist, dies [das Nicht-Folgen den Sinnesfreuden] gehört nur mir; darum gehörst du nicht anderen. Du aber, als ob du anderen gehörtest, zur Zeit der Rüstung zum Kampf gegen den Kilesa-Māra, zur Zeit der Rüstung für die Meditation – was nützt dir da das Wehklagen? Jetzt werde ich dir nicht erlauben, anders zu handeln. Dies ist der Sinn. ‚Sehend, dass all dies unbeständig ist‘ bedeutet: Weil ich mit dem Auge der Weisheit (Paññā-cakkhu) sah, dass ‚dieser Geist und alles andere, alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen (tebhūmaka-saṅkhāra), unbeständig und unstet sind‘, verließ ich das Haus und die Sinnlichkeit, auf der Suche nach dem Zustand der Todlosigkeit, dem Nibbāna. Darum, o Geist, ohne dir zu folgen, tue ich nichts anderes, als das Nibbāna zu suchen. Dies ist der Sinn.“

Avītarāgena sudunnivārayaṃ cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ vanamakkaṭasadisaṃ iti suyuttavādī subhāsitavādī dvipadānamuttamo mahābhisakko naradammasārathīti yojanā.

Die Verknüpfung lautet: Der Höchste unter den zweibeinigen Wesen, der große Arzt, der Lenker der zu zähmenden Menschen, der wohlbegründet spricht, der gut spricht, hat gelehrt: „Für den, der nicht frei von Leidenschaft ist, ist der unruhige, einem Waldaffen gleichende Geist nur sehr schwer zu zügeln.“

Aviddasū yattha sitā puthujjanāti yattha yesu vatthukāmesu kilesakāmesu ca sitā paṭibaddhā te andhaputhujjanā tena kāmarāgena punabbhavesino ekanteneva dukkhamicchanti. Icchantā ca cittena nītā niraye nirākatāti cittavasikā nirayasaṃvattanikaṃ kammaṃ karontā hitasukhato nirākatā hutvā attano citteneva niraye nītā na aññathāti cittasseva niggahetabbataṃ dasseti.

„Unwissende, wo die gewöhnlichen Menschen anhaften (yattha sitā puthujjanā)“ bedeutet: In welchen Objekten des sinnlichen Verlangens und den Befleckungen des Verlangens jene blinden Weltlinge verhaftet, das heißt verstrickt sind. Durch diese Gier nach Sinnesfreuden streben sie nach neuem Werden und wünschen sich dadurch letztlich nur das Leiden. „Begehrend und vom Geist in die Hölle geführt, ausgestoßen (icchantā ca cittena nītā niraye nirākatā)“ bedeutet: Diejenigen, die dem Willen des Geistes folgen und Taten vollbringen, die zur Hölle führen, werden von Wohl und Glück ausgeschlossen und durch ihren eigenen Geist – und nicht durch sonst jemanden – in die Hölle geführt. Dies zeigt die Notwendigkeit auf, den Geist zu bezähmen.

Punapi [Pg.471] cittaṃyeva niggahetuṃ mantento ‘‘mayūrakoñcābhirutamhī’’tiādimāha. Tattha mayūrakoñcābhirutamhīti sikhīhi sārasehi ca abhikūjite. Dīpīhi byagghehi purakkhato vasanti mettāvihāritāya evarūpehi tiracchānagatehi purakkhato parivārito hutvā vane vasanto, etena suññabhāvaparibrūhanamāha. Kāye apekkhaṃ jahāti sabbaso kāye nirapekkho jaha, etena pahitattataṃ vadati. Mā virādhayāti imaṃ sudullabhaṃ navamaṃ khaṇaṃ mā virādhehi. Itissu maṃ, citta, pure niyuñjasīti evañhi tvaṃ, citta, maṃ pabbajjato pubbe sammāpaṭipattiyaṃ uyyojesīti attho.

Um den Geist erneut zu bezähmen, sprach er, dies erwägend, die Verse beginnend mit: „Beim Geschrei von Pfauen und Kranichen...“ Darin bedeutet „beim Geschrei von Pfauen und Kranichen“: wo von Pfauen und Kranichen gerufen wird. „Umgeben von Leoparden und Tigern lebend“ bedeutet: Aufgrund des Verweilens in liebender Güte lebt er im Wald, umgeben und umringt von solchen Tierarten; hiermit drückt er das Pflegen der Einsamkeit aus. „Gib die Sorge um den Körper auf“ bedeutet: Gib jegliches Verlangen nach dem Körper gänzlich auf; hiermit spricht er von der Entschlossenheit des Geistes. „Verfehle nicht“ bedeutet: Verfehle nicht diesen überaus schwer zu erlangenden neunten günstigen Augenblick. „So hast du mich, o Geist, früher angetrieben“ hat die Bedeutung: „Ja, so hast du, o Geist, mich vor meiner Ordination zur rechten Praxis angespornt.“

Bhāvehīti uppādehi vaḍḍhehi ca. Jhānānīti paṭhamādīni cattāri jhānāni. Indriyānīti saddhādīni pañcindriyāni. Balānīti tāniyeva pañca balāni. Bojjhaṅgasamādhibhāvanāti satta bojjhaṅge catasso samādhibhāvanā ca. Tisso ca vijjāti pubbenivāsañāṇādikā tisso vijjā ca. Phusa pāpuṇāhi buddhasāsane sammāsambuddhaovāde ṭhito.

„Entfalte (bhāvehi)“ bedeutet: bringe hervor und vermehre. „Die Vertiefungen (jhānāni)“ bedeutet: die vier Vertiefungen, beginnend mit der ersten. „Die Fähigkeiten (indriyāni)“ bedeutet: die fünf Fähigkeiten, beginnend mit dem Vertrauen. „Die Kräfte (balāni)“ bedeutet: eben diese fünf Kräfte. „Die Entfaltung der Erleuchtungsglieder und der Konzentration (bojjhaṅgasamādhibhāvanā)“ bedeutet: die sieben Erleuchtungsglieder und die vier Arten der Entfaltung von Konzentration. „Und die drei klaren Wissen (tisso ca vijjā)“ bedeutet: die drei klaren Wissenszweige, beginnend mit dem Wissen über frühere Existenzen. „Berühre (phusa)“ bedeutet: erlange, indem du fest in der Lehre des Buddhas, der Unterweisung des vollkommen Erleuchteten, verankerst.

Niyyānikanti vaṭṭadukkhato niyhānavahaṃ. Sabbadukkhakkhayogadhanti amatogadhaṃ nibbānapatiṭṭhaṃ nibbānārammaṇaṃ. Sabbakilesasodhananti anavasesakilesamalavisodhanaṃ.

„Befreiend (niyyānikaṃ)“ bedeutet: das Hinausführen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs bewirkend. „Eingetaucht in das Ende allen Leidens (sabbadukkhakkhayogadhaṃ)“ bedeutet: im Unsterblichen verankert, das Nirwana als Zuflucht und als Meditationsobjekt habend. „Alle Befleckungen reinigend (sabbakilesasodhanaṃ)“ bedeutet: die restlose Reinigung vom Schmutz aller Befleckungen bewirkend.

Khandheti upādānakkhandhe. Paṭipassa yonisoti rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhatoti evamādīhi vividhehi pakārehi vipassanāñāṇena sammā upāyena nayena passa. Taṃ jahāti taṃ dukkhassa samudayaṃ taṇhaṃ pajaha, samucchinda. Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve.

„In den Daseinsgruppen (khandhe)“ bedeutet: in den Gruppen des Anhaftens. „Betrachte sie weise (paṭipassa yoniso)“ bedeutet: Betrachte sie mittels des Einsichtswissens auf rechte Weise und Methode auf vielfältige Weise: als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Übel, als Plage und so weiter. „Gib das auf (taṃ jaha)“ bedeutet: Gib jene Gier, die die Ursache des Leidens ist, auf und schneide sie gänzlich ab. „Genau hier (idheva)“ bedeutet: genau in dieser gegenwärtigen Existenz.

Aniccantiādi antavantato aniccantikato tāvakālikato niccapaṭikkhepato ca aniccanti vā passa. Dukkhanti te udayabbayapaṭipīḷanato sappaṭibhayato dukkhamato sukhapaṭikkhepato dukkhanti vā passa. Suññanti avasavattanato asāmikato asārato attapaṭikkhepato ca suññaṃ, tato eva anattāti. Vigarahitabbato avaḍḍhiābādhanato ca aghanti ca vadhanti ca vipassa yonisoti yojanā. Manovicāre [Pg.472] uparundha cetasoti manovicārasaññino gehasitasomanassupavicārādike aṭṭhārasa cetaso uparundha vārehi nirodhehi.

„Als unbeständig (aniccaṃ)“ bedeutet: Betrachte sie als unbeständig, weil sie einen Anfang und ein Ende haben, weil sie im Unbeständigen enden, weil sie nur von vorübergehender Dauer sind und das Beständige ausschließen. „Als leidvoll (dukkhaṃ)“ bedeutet: Betrachte sie als leidvoll, weil sie durch Entstehen und Vergehen bedrängt werden, voller Gefahren und schwer zu ertragen sind und das Glück ausschließen. „Als leer (suññaṃ)“ bedeutet: Sie sind leer, weil sie sich nicht dem Willen fügen, keinen Besitzer haben, kernlos sind und das Selbst ausschließen; eben deshalb sind sie „selbstlos (anattā)“. Betrachte sie weise als ein Übel und als einen Mörder, weil sie tadelnswert sind und eine Plage ohne Gedeihen darstellen – so lautet die Verknüpfung. „Zügele den Geist in den gedanklichen Abschweifungen (manovicāre uparundha cetaso)“ bedeutet: Halte die achtzehn Arten des Geistes, die als gedankliche Abschweifungen bekannt sind und auf weltlicher Freude beruhen, auf und bringe sie zum Erlöschen.

Muṇḍoti muṇḍabhāvaṃ upagato, ohāritakesamassuko. Virūpoti tena muṇḍabhāvena parūḷhalomatāya chinnabhinnakāsāya vatthatāya virūpo vevaṇṇiyaṃ upagato. Abhisāpamāgatoti ‘‘piṇḍolo vicarati pattapāṇī’’ti ariyehi kātabbaṃ abhisāpaṃ upagato. Vuttañhetaṃ – ‘‘abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti (saṃ. ni. 3.80). Tenāha ‘‘kapālahatthova kulesu bhikkhasū’’ti. Yuñjassu satthuvacaneti sammāsambuddhassa ovāde yogaṃ karohi anuyuñjassu.

„Geschoren (muṇḍo)“ bedeutet: zur Kahlheit gelangt, mit geschorenem Haar und Bart. „Entstellt (virūpo)“ bedeutet: durch diese Kahlheit, durch ungepflegte Behaarung und durch das Tragen von zerschnittenen, gefärbten Gewändern verunstaltet, sodass er ein verändertes Aussehen angenommen hat. „Einen Fluch auf sich geladen habend (abhisāpamāgato)“ bedeutet: dem von den Edlen auszusprechenden Fluch ausgesetzt zu sein: „Als Bettler wandert er mit der Schale in der Hand umher.“ Denn es wurde gesagt: „Dies, ihr Mönche, gilt in der Welt als ein Fluch: ‚Als Bettler wanderst du umher, die Schale in der Hand.‘“ Deshalb sprach er: „Wie einer mit der Scherbe in der Hand unter den Familien bettelnd.“ „Widme dich dem Wort des Meisters (yuñjassu satthuvacane)“ bedeutet: Bemühe dich in der Unterweisung des vollkommen Erleuchteten, widme dich ihr unablässig.

Susaṃvutattoti suṭṭhu kāyavācācittehi sammadeva saṃvuto. Visikhantare caranti bhikkhācariyāya icchāvisesesu caranto. Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyāti vigatadosāya puṇṇamāya kulesu niccanavasāya pāsādikatāya candimā viya carāti yojanā.

„Wohlbeherrscht (susaṃvutatto)“ bedeutet: durch Körper, Rede und Geist vollkommen und auf rechte Weise gezügelt. „In den Gassen umhergehend (visikhantare caraṃ)“ bedeutet: auf dem Almosengang durch die verschiedenen Straßen schreitend. „Wie der Mond in einer klaren Vollmondnacht (cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā)“ bedeutet: Wandere unter den Familien wie der von allen Flecken freie Vollmond, stets wie ein neuer Gast und Vertrauen erweckend – so lautet die Verknüpfung.

Sadā dhute ratoti sabbakālañca dhutaguṇe abhirato. Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosīti yathā koci puriso phalāni icchanto phalarukkhe ropetvā tato aladdhaphalova te mūlato chindituṃ icchati, citta, tvaṃ tathūpamaṃ tappaṭibhāgaṃ idaṃ karosi. Yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasīti yaṃ maṃ pabbajjāya niyojetvā pabbajitvā addhāgataṃ pabbajjāphalaṃ aniccamhi cale saṃsāramukhe niyuñjasi niyojanavasena pavattesi.

„Stets erfreut an den Läuterungsübungen (sadā dhute rato)“ bedeutet: zu allen Zeiten an den asketischen Tugenden Gefallen findend. „So etwas tust du diesem Geist an (tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi)“ bedeutet: Wie ein Mann, der Früchte begehrt, Fruchtbäume pflanzt, diese aber, noch bevor er Früchte geerntet hat, an der Wurzel fällen will – ebenso, o Geist, machst du diesen Geist jenem Mann gleich. „Da du mich an das Unbeständige, Unstete bindest (yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi)“ bedeutet: Da du mich, nachdem du mich zur Ordination gedrängt hast und ich ordiniert wurde, um die lang ersehnte Frucht des Ordenslebens zu erlangen, nun an das Unbeständige und Unstete an der Schwelle des Daseinskreislaufs bindest und mich dorthin treibst.

Rūpābhāvato arūpā. Cittassa hi tādisaṃ saṇṭhānaṃ nīlādivaṇṇabhedo vā natthi, tasmā vuttaṃ arūpāti. Dūraṭṭhānappavattiyā dūraṅgama. Yadipi cittassa makkaṭasuttamattampi puratthimādidisābhāgena gamanaṃ nāma natthi, dūre santaṃ pana ārammaṇaṃ sampaṭicchatīti dūraṅgama. Ekoyeva hutvā caraṇavasena pavattanato ekacāri, antamaso dve tīṇipi cittāni ekato uppajjituṃ samatthāni nāma natthi, ekameva pana cittaṃ ekasmiṃ santāne uppajjati. Tasmiṃ niruddhe aparampi ekameva uppajjati, tasmā ekacāri. Na te karissaṃ vacanaṃ idānihanti yadipi pubbe tava vase anuvattiṃ, idāni pana satthu ovādaṃ laddhakālato [Pg.473] paṭṭhāya cittavasiko na bhavissāmi. Kasmāti ce? Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā kāmā nāmete atītepi dukkhā, āyatimpi kaṭukaphalā, attānuvādādibhedena mahatā bhayena anubandhantā mahabbhayā. Nibbānamevābhimano carissaṃ tasmā nibbānameva uddissa abhimukhacitto viharissaṃ.

Wegen der Abwesenheit von Form ist er „körperlos (arūpa)“. Denn der Geist besitzt weder eine sichtbare Gestalt noch Farbunterschiede wie Blau usw.; deshalb heißt es „körperlos“. Weil er an weit entfernten Orten wirkt, ist er „weitgehend (dūraṅgama)“. Auch wenn der Geist sich nicht physisch (nicht einmal um die Breite eines Spinnenfadens) in östlicher oder anderer Richtung bewegt, erfasst er doch ein weit entferntes Objekt; deshalb heißt er „weitgehend“. Weil er als ein einziger auftritt und wandert, ist er „alleinwandernd (ekacāri)“; es gibt nicht einmal im geringsten Maße zwei oder drei Gedanken, die zusammen entstehen können, sondern es entsteht stets nur ein einziger Geist in einem geistigen Kontinuum. Wenn dieser erloschen ist, entsteht wiederum ein anderer, ebenfalls einzelner; deshalb heißt er „alleinwandernd“. „Ich werde jetzt nicht mehr auf dein Wort hören (na te karissaṃ vacanaṃ idāni)“ bedeutet: Wenn ich mich auch früher deinem Willen gefügt habe, so werde ich jetzt, da ich die Unterweisung des Meisters erhalten habe, nicht mehr unter der Kontrolle des Geistes stehen. Warum? Weil die Sinnesfreuden leidvoll, bitter und voller Gefahren sind; diese Sinnesfreuden waren in der Vergangenheit leidvoll, haben in der Zukunft bittere Früchte und sind von großer Angst, wie Selbstvorwürfen und Ähnlichem, begleitet. „Ich werde mit dem Nirwana zugewandtem Geist wandeln“ bedeutet: Deshalb werde ich leben, indem ich meinen Geist ausschließlich auf das Nirwana ausrichte.

Tameva nibbānābhimukhabhāvaṃ dassento ‘‘nāhaṃ alakkhyā’’tiādimāha. Tattha nāhaṃ alakkhyāti alakkhikatāya nissirīkatāya nāhaṃ gehato nikkhaminti yojanā.

Um eben diese Ausrichtung auf das Nirwana zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Nicht wegen Unglück...“ Darin bedeutet „Nicht wegen Unglück (nāhaṃ alakkhyā)“: Nicht aus Unglück oder Glanzlosigkeit bin ich aus dem Haus fortgegangen – so lautet die Verknüpfung.

Ahirikkatāyāti yathāvajjaṃ keḷiṃ karonto viya nillajjatāya. Cittahetūti ekadā nigaṇṭho, ekadā paribbājakādiko honto anavaṭṭhitacitto puriso viya cittavasiko hutvā. Dūrakantanāti rājādīhi mettaṃ katvā tesu dubbhitvā dubbhibhāvena. Ājīvahetūti ājīvakāraṇā jīvikāpakato hutvā ājīvikābhayena ahaṃ na nikkhamiṃ na pabbajiṃ. Kato ca te, citta, paṭissavo mayāti, ‘‘pabbajitakālato paṭṭhāya na tava vase vattāmi, mameva pana vase vattāmī’’ti, citta, mayā nanu paṭiññā katāti dasseti.

„Ahirikkatāyāti“ [bedeutet]: Aufgrund von Schamlosigkeit, wie jemand, der sich im Spiel ein Vergehen zuschulden kommen lässt. „Cittahetūti“ [bedeutet]: Weil man sich vom Geist beherrschen lässt, wie ein Mann mit unstetem Geist, der mal ein Nigantha, mal ein Wanderbettler (Paribbājaka) oder Ähnliches ist. „Dūrakantenāti“ [bedeutet]: Indem man mit Königen und anderen Freundschaft schließt, diese dann hintergeht und durch diesen Verrat weit fortgeht. „Ājīvahetūti“ [bedeutet]: Weil ich aus Gründen des Lebensunterhalts bedrängt war und aus Furcht um den Lebensunterhalt nicht hinausgezogen bin und die Hauslosigkeit nicht angetreten habe. „Kato ca te, citta, paṭissavo mayā“ [bedeutet]: Er zeigt damit: „Habe ich dir, o Geist, nicht das Versprechen gegeben: ‚Von dem Zeitpunkt der Ordination an werde ich mich nicht mehr nach deinem Willen richten, sondern ich werde mich nur noch nach meinem eigenen Willen richten‘?“

Appicchatā sappurisehi vaṇṇitāti ‘‘paccayesu sabbaso appicchā nāma sādhū’’ti buddhādīhi pasaṭṭhā, tathā makkhappahānaṃ paresaṃ guṇe makkhanassa pahānaṃ vūpasamo sabbassa dukkhassa vūpasamo nibbāpanaṃ sappurisehi vaṇṇitaṃ. Itissu maṃ, citta, tadā niyuñjasi, ‘‘samma, tayā tesu guṇesu patiṭṭhātabba’’nti, citta, tvaṃ evaṃ tadā niyuñjasi. Idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ idāni maṃ tvaṃ pahāya attano purimāciṇṇaṃ mahicchatādiṃ paṭipajjasi, kiṃ nāmetanti adhippāyo.

„Appicchatā sappurisehi vaṇṇitāti“ [bedeutet]: „Wunschlosigkeit bezüglich der Requisiten ist in jeder Hinsicht wahrlich gut“ – so wird es von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen; ebenso wird das Aufgeben von Heuchelei – das Aufgeben des Herabsetzens der Tugenden anderer – und das Zur-Ruhe-Bringen, das Stillen allen Leidens, das Erlöschen (Nirvana), von guten Menschen gepriesen. „Itissu maṃ, citta, tadā niyuñjasi“ [bedeutet]: „Mein Lieber, du solltest dich in diesen Tugenden festigen“ – so triebst du mich damals an, o Geist. „Idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ“ [bedeutet]: „Jetzt kehrst du zu deinen früheren Gewohnheiten zurück“; die Absicht ist: „Jetzt verlässt du mich und nimmst deine früheren Gewohnheiten wie Großbegehren und anderes wieder auf; warum tust du das?“

Yamatthaṃ sandhāya ‘‘gacchasi pubbaciṇṇa’’nti vuttaṃ. Taṃ dassetuṃ ‘‘taṇhā avijjā cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhāti paccayesu taṇhā, avijjāti tattheva ādīnavapaṭicchādikā avijjā. Piyāpiyanti puttadārādīsu pemasaṅkhāto piyabhāvo ceva pantasenāsanesu adhikusaladhammesu anabhiratisaṅkhāto appiyabhāvo ca ubhayattha anurodhapaṭivirodho. Subhāni rūpānīti ajjhattaṃ bahiddhā ca subharūpāni. Sukhā vedanāti iṭṭhārammaṇe paṭicca uppajjanasukhavedanā. Manāpiyā kāmaguṇāti vuttāvasesā manoramā [Pg.474] kāmakoṭṭhāsā. Vantāti nirūpato taṃnissitassa chandarāgassa vikkhambhanapahānena chaḍḍitatāya pariccattatāya ca vantā. Vante ahaṃ āvamituṃ na ussaheti evaṃ te chaḍḍite puna paccāvamituṃ ahaṃ na sakkomi, pariccattā eva hontīti vadati.

Um die Bedeutung zu zeigen, auf die sich die Worte „du kehrst zu deinen früheren Gewohnheiten zurück“ beziehen, wurde „Begehren, Unwissenheit und...“ gesagt. Dabei bedeutet „taṇhā“ das Begehren nach den Requisiten; „avijjā“ bedeutet die Unwissenheit ebendort, welche die Gefahr verhüllt. „Piyāpiyaṃ“ [Liebes und Unliebes] bedeutet den Zustand des Geliebten, bekannt als die Liebe zu Kindern, Ehefrau usw., und den Zustand des Ungeliebten, bekannt als die Unlust an einsamen Lagern und an höheren heilsamen Geisteszuständen; an beiden Stellen ist es das Zustimmen und Ablehnen. „Subhāni rūpānīti“ bedeutet die schönen Formen im Inneren und im Äußeren. „Sukhā vedanāti“ bedeutet das angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt entsteht. „Manāpiyā kāmaguṇāti“ bedeutet die verbleibenden angenehmen Bereiche der Sinneslust. „Vantāti“ [erbrochen / aufgegeben] bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Formlosigkeit und weil die darauf beruhende Wollust durch das Aufgeben mittels Unterdrückung weggeworfen und aufgegeben wurde, wie Erbrochenes sind. „Vante ahaṃ āvamituṃ na ussaheti“ bedeutet: „Ich vermag dieses so Weggeworfene nicht wieder aufzunehmen; es ist wahrlich völlig aufgegeben“, so sagt er.

Sabbatthāti sabbesu bhavesu sabbāsu yonīsu sabbāsu gatīsu viññāṇaṭṭhitīsu ca. Vaco kataṃ mayāti, ambho citta, tava vacanaṃ mayā kataṃ. Karonto ca bahūsu jātīsu na mesi kopitoti anekāsu jātīsu pana mayā na kopito asi. Mayā neva paribhavito. Tathāpi ajjhattasambhavo attani sambhūto hutvāpi tava akataññutāya dukkhe cīraṃ saṃsaritaṃ tayā kateti tayā nibbattite anādimati saṃsāradukkhe sucirakālaṃ mayā saṃsaritaṃ paribbhamitaṃ.

„Sabbatthāti“ [bedeutet]: In allen Existenzen, in allen Geburtsarten, in allen Daseinsbereichen und in allen Stützen des Bewusstseins. „Vaco kataṃ mayāti“ bedeutet: O Geist, dein Wort wurde von mir befolgt. „Karonto ca bahūsu jātīsu na mesi kopito“ bedeutet: In vielen Existenzen wurde ich jedoch durch dich nicht zum Zorn gereizt; auch wurde ich von dir nicht verachtet. „Tathāpi ajjhattasambhavo attani sambhūto hutvāpi tava akataññutāya dukkhe cīraṃ saṃsaritaṃ tayā kate“ bedeutet: Obwohl du in meinem Inneren, in mir selbst entstanden bist, bin ich wegen deiner Undankbarkeit in dem von dir erzeugten, anfanglosen Daseinskreislauf-Leiden sehr lange Zeit umhergewandert und gekreist.

Idāni ‘‘dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ uppattibhedena gatibhedena ca vitthārato dassento ‘‘tvaññevā’’tiādimāha. Tattha rājadasīti rājā asi, dakāro padasandhikaro, vessā ca suddā ca bhavāma ekadā taveva vāhasāti yojanā. Devattanaṃ vāpīti devabhāvaṃ vāpi tvaṃyeva no amhākaṃ, citta, karosīti yojanā. Vāhasāti kāraṇabhāvena.

Um nun die kurz formulierte Bedeutung von „du hast bewirkt, dass ich lange Zeit im Leiden gewandert bin“ im Detail nach den Unterschieden der Geburt und der Daseinsbereiche darzulegen, sprach er die Worte beginnend mit „tvaññeva“ („Du selbst...“). Darin bedeutet „rājadasīti“: „Du warst ein König“, wobei der Buchstabe ‚d‘ ein Sandhi-Konsonant zur Wortverbindung ist. Die Konstruktion lautet: „Einmal wurden wir Kaufleute, einmal niedere Arbeiter, allein durch deine Führung.“ „Devattanaṃ vāpīti“ [bedeutet]: „Oder die Existenz als Gott“; die Konstruktion lautet: „Du allein machst uns zu Göttern, o Geist.“ „Vāhasāti“ bedeutet: Durch die Eigenschaft als Ursache.

Taveva hetūti taveva hetubhāvena. Tvaṃmūlakanti tvaṃnimittaṃ.

„Taveva hetūti“ bedeutet: Nur aufgrund deiner Ursache. „Tvaṃmūlakanti“ bedeutet: Durch dich als Bedingung (Ursprung).

Nanu dubbhissasi maṃ punappunanti punappunaṃ dubbhissasi nuna, yathā pubbe tvaṃ anantāsu jātīsu, citta, mittapaṭirūpako sapatto hutvā mayhaṃ punappunaṃ dubbhi, idāni tathā dubbhissasi maññe, pubbe viya cāretuṃ na dassāmīti adhippāyo. Muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayanti abhiṇhato caraṇārahaṃ viya mano dassento caraṇārahaṃ purisaṃ vañcetvā caragopakaṃ nipphādento viya punappunaṃ taṃ taṃ bhavaṃ dassento. Ummattakeneva mayā palobhasīti ummattakapurisena viya mayā saddhiṃ kīḷanto taṃ taṃ palobhanīyaṃ dassetvā palobhasi. Kiñcāpi te, citta, virādhitaṃ mayāti, ambho citta, kiṃ nāma te mayā viraddhaṃ, taṃ kathehīti adhippāyo.

„Nanu dubbhissasi maṃ punappunanti“ bedeutet: Sicherlich wirst du mich immer wieder betrügen. So wie du in der Vergangenheit in unzähligen Existenzen, o Geist, als ein Feind aufgetreten bist, der sich als Freund verkleidet hat, und mich immer wieder betrogen hast, so wirst du mich wohl auch jetzt betrügen; die Absicht ist: „Ich werde nicht zulassen, dass du mich wie früher herumführst.“ „Muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayanti“ bedeutet: Beständig zeigt er sich wie ein Schausteller; indem er sich zeigt, als sei er ständig in Bewegung, täuscht er den Menschen und bringt gleichsam ein bewachtes Gehege zustande, indem er immer wieder diese und jene Existenz vor Augen führt. „Ummattakeneva mayā palobhasīti“ bedeutet: Wie mit einem verrückten Mann spielst du mit mir, zeigst mir diese und jene Verlockung und verführst mich so. „Kiñcāpi te, citta, virādhitaṃ mayāti“ bedeutet: O Geist, was habe ich dir denn eigentlich getan? Sag mir das! – so ist die Absicht.

Idaṃ pure cittanti idaṃ cittaṃ nāma ito pubbe rūpādīsu ārammaṇesu rajjanādinā, yena ākārena icchati, yattheva cassa kāmo uppajjati, tassa [Pg.475] vasena yatthakāmaṃ yathā vicarantassa sukhaṃ hoti, tatheva ca caranto yathāsukhaṃ dīgharattaṃ cārikaṃ acari. Ajjāhaṃ pabhinnamadaṃ mattahatthiṃ hatthācariyasaṅkhāto cheko aṅkusaggaho aṅkusena viya yonisomanasikārena naṃ niggahessāmi, nassa vītikkamituṃ dassāmīti.

„Idaṃ pure cittanti“ bedeutet: Dieser sogenannte Geist wanderte vor dieser Zeit in Objekten wie Formen usw. durch Anhaftung etc. auf jene Weise umher, wie er es wünschte, und wo immer sein Begehren entstand. Unter dessen Einfluss wanderte er nach Belieben umher, wie es ihm gefiel, und so zog er lange Zeit nach seinem Wohlgefallen umher. „Ajjāhaṃ...“ [bedeutet]: „Heute aber werde ich ihn durch weise Betrachtung zügeln, so wie ein geschickter Elefantenführer, der den Haken hält, einen wilden, im Rausch befindlichen Elefanten mit dem Haken bändigt. Ich werde nicht zulassen, dass er Grenzen überschreitet.“ Dies ist die Bedeutung.

Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahīti mama satthā sammāsambuddho imaṃ anavasesakhandhalokaṃ ñāṇena adhiṭṭhahi. Kinti? Hutvā abhāvaṭṭhena aniccato, kassacipi dhuvassa thāvarassa abhāvato addhuvato sukhasārādīnaṃ abhāvato asārato. Pakkhanda maṃ, citta, jinassa sāsaneti tasmā yāthāvato paṭipajjituṃ, citta, maṃ jinassa bhagavato sāsane pakkhandehi anuppavesehi. ‘‘Pakkhandima’’ntipi pāḷi, jinassa sāsane imaṃ lokaṃ ñāṇena pakkhanda, yāthāvato tārehi, pakkhandanto ca vipassanāñāṇamaggena yāpento suduttarato mahantato saṃsāramahoghato maṃ tārehi.

„Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahīti“ bedeutet: Mein Lehrer, der vollkommen Erwachte, hat diese gesamte Welt der Daseinsgruppen mit seinem Wissen durchdrungen. Auf welche Weise? Als unbeständig, da sie nach dem Entstehen vergeht; als unbeständig (nicht dauerhaft), weil es nichts Bleibendes oder Stabiles gibt; und als kernlos, da es an Glück, Substanz usw. fehlt. „Pakkhanda maṃ, citta, jinassa sāsaneti“ bedeutet: Daher, o Geist, dränge mich in die Lehre des Erhabenen Siegers hinein, lass mich darin eintreten, um pflichtgemäß zu praktizieren. Es gibt auch die Lesart „pakkhandimaṃ“; dringe mit Wissen in dieser Lehre des Siegers in diese Welt ein, führe mich wahrhaftig hinüber. Und während du eindringst und dich auf dem Pfad des Vipassanā-Wissens stützt, führe mich aus dieser schwer zu überquerenden, großen Flut des Daseinskreislaufs hinüber.

Na te idaṃ, citta, yathā purāṇakanti, ambho citta, idaṃ attabhāvagehaṃ porāṇakaṃ viya tava na hotīti attho. Kasmā? Nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattitunti idānāhaṃ tava vase nivattituṃ na yutto. Yasmā mahesino bhagavato pabbajitomhi sāsane. Pabbajitakālato ca paṭṭhāya samaṇā nāma mādisāva na honti vināsadhārino, ekaṃsato samaṇāyeva hontīti attho.

„Na te idaṃ, citta, yathā purāṇakanti“ bedeutet: O Geist, dieses Haus des eigenen Körpers gehört dir nicht mehr wie früher; dies ist die Bedeutung. Warum? „Nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattitunti“ bedeutet: Jetzt ist es für mich nicht mehr angemessen, mich nach deinem Willen zu richten. Denn ich bin in der Lehre des großen Sehers, des Erhabenen, ordiniert worden. Und seit dem Zeitpunkt der Ordination sind diejenigen, die man „Asketen“ nennt, nicht einfach solche wie ich, sondern nur jene, die die Vernichtung [der Befleckungen] erlangt haben, sind im eigentlichen Sinne Asketen; dies ist die Bedeutung.

Nagāti sineruhimavantādayo sabbe pabbatā. Samuddāti puratthimasamuddādayo sītasamuddādayo, na sabbe samuddā. Saritāti gaṅgādayo sabbā nadiyo ca. Vasundharāti pathavī. Disā catassoti puratthimādibhedā catasso disā. Vidisāti puratthimadakkhiṇādayo catasso anudisā. Adhoti heṭṭhā yāva udakasandhārakavāyukhandhā. Divāti devalokā. Divāggahaṇena cettha tattha gate sattasaṅkhāre vadati. Sabbe aniccā tibhavā upaddutāti sabbe kāmabhavādayo tayo bhavā aniccā ceva jātiādīhi rāgādīhi kilesehi upaddutā pīḷitā ca, na ettha kiñci khemaṭṭhānaṃ nāma atthi, tadabhāvato kuhiṃ gato, citta, sukhaṃ ramissasi, tasmā tato nissaraṇañcettha pariyesāhīti adhippāyo.

„‚Berge‘ (Nagā) sind alle Berge wie der Sineru, der Himavanta usw. ‚Ozeane‘ (Samuddā) sind alle Ozeane wie der östliche Ozean, der Sīta-Ozean usw. ‚Flüsse‘ (Saritā) sind alle Flüsse wie der Ganges usw. ‚Die Erde‘ (Vasundharā) ist die Erde. ‚Die vier Richtungen‘ sind die vier Haupthimmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten. ‚Die Zwischenrichtungen‘ (Vidisā) sind die vier Nebenrichtungen, beginnend mit dem Südosten. ‚Unten‘ (Adho) bedeutet darunter, bis hinunter zu den Windmassen, die das Wasser tragen. ‚Oben‘ (Divā) bedeutet die Götterwelten. Durch die Erwähnung von ‚Himmel‘ (Divā) sind hier auch die dorthin gelangten Wesen gemeint. ‚Alle drei Daseinsbereiche sind unbeständig und bedrängt‘ bedeutet: Alle drei Daseinsbereiche, beginnend mit dem Sinnesbereich (Kāmabhava) usw., sind wahrlich unbeständig und durch Geburt usw., Begierde usw. sowie die Trübungen (Kilesa) bedrängt und geplagt. Es gibt hier keinen sicheren Ort. Da es einen solchen nicht gibt, o Geist, wohin willst du gehen, um in Glück zu verweilen? Suche daher in dieser Lehre den Ausweg (Nissaraṇa) daraus. Dies ist der Sinn.“

Dhitipparanti [Pg.476] dhitiparāyaṇaṃ paramaṃ thirabhāve ṭhitaṃ mamaṃ, citta, kiṃ kāhisi, tato īsakampi maṃ cāletuṃ nāsakkhissasīti attho. Tenāha ‘‘na te alaṃ, citta, vasānuvattako’’ti. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassento ‘‘na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ navasotasandani’’nti āha. Tattha bhastanti ruttiṃ. Ubhatomukhanti putoḷiyā ubhatomukhaṃ. Na jātu chupeti ekaṃseneva pādenāpi na chupeyya, tathā dhiratthu pūraṃ navasotasandaninti nānappakārassa asucino pūraṃ navahi sotehi vaṇamukhehi asucisandaniṃ savatiṃ. Tāya vaccakuṭiyā dhī atthu, tassā garahā hotu.

„‚Höchst standhaft‘ (Dhitippara) bedeutet: Dem Feststehen hingegeben, in höchster Festigkeit gegründet. ‚O Geist, was willst du mit mir tun? Du wirst mich von dort nicht einmal ein wenig bewegen können.‘ Dies ist die Bedeutung. Daher sprach er: ‚Es ist nicht genug für dich, dass ich der Macht des Geistes folge.‘ Um nun ebendiese Bedeutung noch deutlicher zu machen, sprach er: ‚Niemals berühre ich den zweimündigen Beutel; Schande über den mit Unrat gefüllten, aus neun Strömen fließenden [Körper]!‘ Darin bedeutet ‚bhasta‘ die Rede (rutti). ‚Zweimündig‘ (Ubhatomukha) bedeutet die beiden Öffnungen einer Provianttasche. ‚Niemals berühren‘ bedeutet, dass man es keinesfalls, nicht einmal mit dem Fuß, berühren sollte. Ebenso bedeutet ‚Schande über den mit Unrat gefüllten, aus neun Strömen fließenden [Körper]‘: gefüllt mit verschiedenartigem Unrat, aus neun Strömen bzw. Wundöffnungen Unrat fließen lassend. Möge Abscheu vor diesem Abort gleichen [Körper] sein, möge er getadelt werden.“

Evaṃ aṭṭhavīsatiyā gāthāhi niggaṇhanavasena cittaṃ ovaditvā idāni vivekaṭṭhānācikkhaṇādinā sampahaṃsento ‘‘varāhaeṇeyyavigāḷhasevite’’tiādimāha. Tattha varāhaeṇeyyavigāḷhaseviteti varāhehi ceva eṇeyyehi ca ogāhetvā sevite. Pabbhārakuṭṭeti pabbhāraṭṭhāne ceva pabbatasikhare ca. Pakateva sundareti pakatiyā eva sundare atittimanohare. ‘‘Pakativasundhare’’ti vā pāṭho, pākatike bhūmipadeseti attho. Navambunā pāvusasittakānaneti pāvusavasena vuṭṭhena meghodakena upasittavasse sutheve vane. Tahiṃ guhāgehagato ramissasīti tasmiṃ pabbatakānane guhāsaṅkhātaṃ gehaṃ upagato bhāvanāratiyā abhiramissasi.

„Nachdem er so mit achtundzwanzig Strophen seinen Geist durch Zügelung ermahnt hatte, sprach er nun, um ihn durch das Aufzeigen von Orten der Einsamkeit zu erfreuen, die Strophe beginnend mit: ‚Besucht von Ebern und Antilopen...‘. Darin bedeutet ‚besucht von Ebern und Antilopen‘: von Ebern und Antilopen betreten und aufgesucht. ‚An Berghängen und auf Gipfeln‘ (Pabbhārakuṭṭe) bedeutet sowohl an Orten von Berghängen als auch auf Berggipfeln. ‚Von Natur aus schön‘ (Pakateva sundare) bedeutet von Natur aus schön, unersättlich entzückend. Es gibt auch die Lesart ‚pakativasundhare‘, was ‚auf natürlichem Erdboden‘ bedeutet. ‚Im Wald, der vom frischen Wasser der Regenzeit benetzt ist‘ bedeutet im bekannten Wald, der vom herabgeregneten Wolkenwasser der Regenzeit benetzt ist. ‚Dort, in eine Höhlenwohnung gegangen, wirst du dich erfreuen‘ bedeutet: in jener Höhle, die als Wohnung in diesem Bergwald dient, wirst du dich an der Freude der Meditation erfreuen.“

Te taṃ ramessantīti te mayūrādayo vanasaññaṃ uppādentā taṃ ramessantīti attho.

„„‚Sie werden dich erfreuen‘ bedeutet: Jene Pfauen und andere [Tiere] werden dich erfreuen, indem sie die Wahrnehmung des Waldes erzeugen. Dies ist die Bedeutung.“

Vuṭṭhamhi deveti meghe adhippavuṭṭhe. Caturaṅgule tiṇeti teneva gassodakapātena tattha tattha tiṇe surattavaṇṇakambalasadise caturaṅgule jāte. Saṃpupphite meghanibhamhi kānaneti pāvusameghasaṅkāse kānane sammadeva pupphite. Nagantareti pabbatantare. Viṭapisamo sayissanti tarusadiso apariggaho hutvā nipajjissaṃ. Taṃ me mudū hehiti tūlasannibhanti taṃ tiṇapaccattharaṇaṃ mudu sukhasamphassaṃ tūlasannibhaṃ tūlikasadisaṃ sayanaṃ me bhavissati.

"Wenn es geregnet hat" (vuṭṭhamhi deve) bedeutet: wenn die Wolke reichlich geregnet hat. "Das Gras ist vier Fingerbreit hoch" (caturaṅgule tiṇe) bedeutet: eben durch jenes Herabfallen des Regenwassers ist hier und da Gras gewachsen, das einer feinen roten Wolldecke gleicht und vier Fingerbreit hoch ist. "Im blühenden Wald, der einer Regenwolke gleicht" (saṃpupphite meghanibhamhi kānane) bedeutet: im Wald, der einer Monsunwolke ähnelt, vollkommen erblüht. "Inmitten der Berge" (nagantare) bedeutet: in den Bergschluchten. "Wie ein Baum werde ich liegen" (viṭapisamo sayissaṃ) bedeutet: Wie ein Baum, besitzlos geworden, werde ich mich hinlegen. "Das wird mir weich sein wie Baumwolle" (taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ) bedeutet: Jene Grasunterlage wird mir eine weiche, sich angenehm anfühlende Lagerstätte sein, ähnlich einem Kissen aus Baumwolle.

Tathā [Pg.477] tu kassāmi yathāpi issaroti yathā koci issarapuriso attano vacanakaradāsādiṃ vase vatteti, ahampi, citta, taṃ tathā karissāmi, mayhaṃ vase vattemiyeva. Kathaṃ? Yaṃ labbhati tenapi hotu me alanti catūsu paccayesu yaṃ yādisaṃ vā tādisaṃ vā labbhati, tena ca mayhaṃ alaṃ pariyattaṃ hotu. Etena idaṃ dasseti – yasmā idhekacce sattā taṇhuppādahetu cittassa vase anuvattanti, ahaṃ pana taṇhuppādaṃ dūrato vajjento cittaṃ dāsaṃ viya karonto attano vase vattemīti. Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditanti citta taṇhuppādaparivajjanahetu, puna tanti cittaṃ āmasati, yathā aññopi koci sammappadhānayogena bhāvanāya atandito attano cittaṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ karoti, tathā ahampi, citta, taṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ mayhaṃ vase vattaṃ karissāmi. Yathā kiṃ? Biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ, naiti nipātamattaṃ. Yathā suṭṭhu madditaṃ biḷārabhastaṃ kammakkhamaṃ, kammayoggaṃ sukhena pariharaṇīyañca hoti, tathāhaṃ taṃ karissāmi.

"So aber werde ich handeln wie ein Herrscher" (tathā tu kassāmi yathāpi issaro) bedeutet: Wie ein mächtiger Mann seinen gehorsamen Sklaven unter seine Kontrolle bringt, so werde auch ich, o Geist, dich behandeln; ich werde dich ganz unter meine Kontrolle bringen. Wie? "Was auch immer erlangt wird, das soll mir genügen" (yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ) bedeutet: Was auch immer für eine Art von den vier Requisiten erlangt wird, eben damit soll es mir vollauf genügen. Damit zeigt er Folgendes: Weil hier in dieser Welt manche Wesen aufgrund des Entstehens von Begehren dem Willen des Geistes folgen, werde ich jedoch, indem ich das Entstehen von Begehren von weitem meide und den Geist wie einen Sklaven behandle, ihn unter meine Kontrolle bringen. "Ich werde nicht nach deinem Willen handeln... unermüdlich, wie ein wohlgekneteter Katzenbalg" (na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ): O Geist, wegen des Vermeidens des Entstehens von Begehren; das Wort "dich" (taṃ) bezieht sich wiederum auf den Geist. Wie ein anderer durch die Anwendung der rechten Anstrengung unermüdlich in der Meditation seinen eigenen Geist arbeitsfähig und tauglich macht, so werde auch ich, o Geist, dich arbeitsfähig, tauglich und gefügig unter meine Kontrolle bringen. Wie was? "Wie ein wohlgekneteter Katzenbalg" (biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ); das Wort "na" ist nur eine Partikel. Wie ein gut gekneteter Katzenbalg geschmeidig, brauchbar und leicht zu handhaben ist, so werde ich dich machen.

Vīriyena taṃ mayha vasānayissanti, ambho citta, taṃ attano vīriyena bhāvanābalaṃ uppādetvā tena mayhaṃ vasaṃ ānayissaṃ. Gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggahoti yathā kusalo cheko aṅkusaggaho hatthācariyo attano sikkhābalena mattahatthiṃ attano vasaṃ āneti, tathevāti attho.

"Durch Willenskraft werde ich dich unter meine Kontrolle bringen" (vīriyena taṃ mayha vasānayissaṃ): O Geist, indem ich durch eigene Willenskraft die Kraft der Meditation erzeuge, werde ich dich dadurch unter meine Kontrolle bringen. "Wie ein wilder Elefant von einem geschickten Hakenlenker" (gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho) bedeutet: Wie ein geschickter, erfahrener Elefantenlenker, der den Haken führt, durch die Kraft seiner Ausbildung einen wilden Elefanten unter seine Kontrolle bringt, ebenso ist die Bedeutung.

Tayā sudantena avaṭṭhitena hīti hīti nipātamattaṃ, citta, samathavipassanābhāvanāhi suṭṭhu dantena tato eva sammadeva vipassanāvīthiṃ paṭipannattā avaṭṭhitena tayā. Hayena yoggācariyova ujjunāti yathā sudantena sudantattā eva ujunā avaṅkagatinā assājānīyena yoggācariyo assadammasārathi akhemaṭṭhānato khemantabhūmiṃ paṭipajjituṃ sakkoti, evaṃ pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivanti asivabhāvakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena sivaṃ. Cittānurakkhīhīti attano cittaṃ anurakkhaṇasīlehi buddhādīhi sabbakālaṃ sevitaṃ ariyamaggaṃ ahaṃ paṭipajjituṃ adhigantuṃ pahomi sakkomīti.

"Durch dich, der wohlgezähmt und gefestigt ist" (tayā sudantena avaṭṭhitena hi): „hi“ ist nur eine Partikel. O Geist, durch dich, der durch die Entfaltung von Ruhe und Einsicht wohlgezähmt und eben dadurch fest auf dem Pfad der Einsicht etabliert ist. "Wie ein Wagenlenker mit einem geradläufigen Pferd" (hayena yoggācariyova ujjunā): Wie ein geschickter Pferdebändiger mit einem wohlgezähmten, eben weil wohlgezähmten, geradläufigen und nicht abweichenden edlen Ross in der Lage ist, von einem gefahrvollen Ort zu einem sicheren Ort zu gelangen, ebenso bin ich imstande, den friedvollen Pfad zu beschreiten. "Sivanti" (friedvoll) bedeutet: frei von den Befleckungen, die Unfrieden stiften. "Durch jene, die den Geist behüten" (cittānurakkhīhi) bedeutet: Ich bin fähig und imstande, den edlen Pfad zu beschreiten und zu erlangen, der allzeit von den Buddhas und anderen edlen Wesen begangen wurde, die die Natur haben, ihren eigenen Geist zu behüten.

Ārammaṇe [Pg.478] taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyāti yathā hatthācariyo mahāhatthiṃ āḷānathambhe daḷhāya thirāya rajjuyā nibandhati, evamahaṃ, citta, kammaṭṭhānārammaṇe bhāvanābalena nibandhissaṃ. Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitanti taṃ tvaṃ, citta, mama satiyā suguttaṃ subhāvitañca hutvā. Anissitaṃ sabbabhavesu hehisīti ariyamaggabhāvanādibalena kāmabhavādīsu sabbesupi bhavesu taṇhādinissayehi anissitaṃ bhavissasi.

„Ich werde dich mit Kraft an ein Meditationsobjekt binden, wie einen Elefanten mit einem starken Seil an einen Pfosten“ bedeutet: Wie ein Elefantenbändiger einen großen Elefanten mit einem starken, festen Seil an einen Anbindepfosten bindet, so werde ich dich, o Geist, durch die Kraft der Geistesentfaltung an das Meditationsobjekt binden. „Diesen von mir mit Achtsamkeit gut behüteten, gut entfalteten [Geist]“ bedeutet: O Geist, indem du durch meine Achtsamkeit gut behütet und gut entfaltet wirst. „Du wirst in allen Daseinsformen ungebunden sein“ bedeutet: Durch die Kraft der Entfaltung des edlen Pfades wirst du in allen Daseinsbereichen, wie dem Sinnesbereich usw., frei von den Abhängigkeiten wie Begehren usw. sein.

Paññāya chetvā vipathānusārinanti uppathagāminaṃ āyatanasamudayaṃ yāthāvato disvā yena samudayena uppathagāmī, tassa kilesavissandanaṃ kilesavipphanditaṃ indriyasaṃvarūpanissayāya paṭisaṅkhānapaññāya chinditvā sotavicchedanavasena āvaraṇaṃ katvā. Yogena niggayhāti vipassanābhāvanāsaṅkhātena yogena sāmatthiyavidhamanena niggahetvā. Pathe nivesiyāti vipassanāvīthiyaṃ nivesetvā, patiṭṭhapetvā. Yadā pana vipassanā ussukkāpitā maggena ghaṭṭeti, tadā maggapaññāya ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti (mahāva. 16; saṃ. ni. 5.1081) nidassanena sabbaso āyatanasamudayassa vibhavaṃ sambhavañca asammohato disvā sadevake loke aggavādino sammāsambuddhassa dāyādo orasaputto hehisi bhavissasīti attho.

„Nachdem man mit Weisheit den Irrweg-Folgenden abgeschnitten hat“ bedeutet: Nachdem man das Entstehen der Sinnesbereiche, welches auf Abwege führt, der Wirklichkeit entsprechend gesehen hat, schneidet man durch die auf der Zügelung der Sinnesorgane beruhende Reflexions-Weisheit das Ausfließen und Aufwallen der Befleckungen ab – durch das jener auf Abwege geriet – und errichtet eine Schranke, indem man den Strom abschneidet. „Durch Anstrengung bezwingend“ bedeutet: Bezwingend durch die Anstrengung, welche Einsichtsmeditation genannt wird, mittels kraftvoller Vernichtung [der Befleckungen]. „Auf den Pfad stellend“ bedeutet: Auf den Pfad der Einsichtsmeditation stellend und dort festigend. Wenn aber die Einsicht, kraftvoll betrieben, an den Pfad anstößt, dann sieht man mit der Pfad-Weisheit durch die Aufzeigung „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt gänzlich der Natur des Aufhörens“ ohne Verwirrung das Vergehen und Entstehen der Ursache der Sinnesbereiche. So wird man ein Erbe, ein leiblicher Sohn des vollkommen Erleuchteten, des Verkünders des Höchsten in der Welt samt den Göttern. Dies ist die Bedeutung.

Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitanti anicce niccanti, asubhe subhanti, dukkhe sukhanti, anattani attāti imesaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ vasaṃ adhiṭṭhitaṃ anuvattantaṃ. Gāmaṇḍalaṃva parinesi, citta, manti, ambho citta, maṃ gāmadārakaṃ viya parikaḍḍhasi, ito cito parikaḍḍhasi. Nanu saṃyojanabandhanacchidanti saṃyojanasaṅkhātānaṃ dasannaṃ bandhanānaṃ chedakaṃ kāruṇikaṃ mahāmuniṃ sammāsambuddhaṃ saṃsevasi nanu, ‘‘tathārūpe mahānubhāve dūratova vajjesi, mādise pana tapassine yathāruci parinesī’’ti appasādalesena satthāraṃ pasaṃsati.

„Unter dem Einfluss der vier verkehrten Auffassungen stehend“ bedeutet: Der Macht der vier verkehrten Auffassungen folgend, nämlich das Unbeständige als beständig, das Unschöne als schön, das Leidvolle als glückbringend und das Nicht-Selbst als Selbst anzusehen. „Du führst mich im Kreis herum wie ein Dorfbursche, o Geist“ bedeutet: O Geist, du schleppst mich hin und her wie ein Dorfkind, du schleppst mich von hier nach dort. „Solltest du dich nicht an den Zerschneider der Fesseln halten?“ bedeutet: Solltest du dich nicht an den vollkommen Erleuchteten halten, den mitfühlenden großen Weisen, der die zehn als Fesseln bekannten Bindungen zerschneidet? Doch du meidest solche Persönlichkeiten von so großer Macht von weitem, während du jemanden wie mich, einen Asketen, nach deinem Belieben herumführst. So preist er den Meister mit einem Hauch von Unzufriedenheit [mit sich selbst].

Migo yathāti yathā migo rukkhagacchalatādīhi suṭṭhu cittavicitte anākule kānane seri sayaṃvasī ramati. Rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamālininti evaṃ pāvusakāle samantato sumālinīhi thalajajalajamālāhi samannāgatattā [Pg.479] abbhamāliniṃ janavivittatāya manoramatāya ca rammaṃ pabbataṃ labhitvā tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ ekaṃseneva tvaṃ, citta, parābhavissasi, saṃsārabyasanehi ṭhassasīti attho.

„Wie ein Hirsch“ bedeutet: Wie ein Hirsch in einem durch Bäume, Sträucher und Schlingpflanzen reich verzierten, ungestörten Wald völlig frei und selbstbestimmt umherstreift und sich erfreut. „Den lieblichen, regenwolkenbekränzten Berg“ bedeutet: Wenn ich ebenso in der Regenzeit einen solchen lieblichen Berg erlangt habe, der ringsum durch prächtige Land- und Wasserblumen wie von Wolkenkränzen umgeben ist und der wegen seiner Abgeschiedenheit von Menschen und seiner Lieblichkeit erfreulich ist, werde ich mich dort auf dem Berg erfreuen. Ohne Zweifel, ganz gewiss wirst du, o Geist, mir gefügig sein, und ich werde frei von den Drangsalen des Saṃsāra feststehen. Dies ist die Bedeutung.

Ye tuyha chandena vasena vattinoti sabbe puthujjane cittasāmaññena gahetvā vadati. Tassattho – ye naranāriyo, ambho citta, tuyhaṃ chandena vasena ruciyā ṭhitā yaṃ gehanissitaṃ sukhaṃ anubhonti anubhavissanti, te aviddasū andhabālā, māravasānuvattino kilesamārādīnaṃ vase anuvattanasīlā, bhavābhinandī kāmādibhavameva abhinandanato, tava sāvakā anusiṭṭhikarā. Mayaṃ pana sammāsambuddhassa sāvakā, na tuyhaṃ vase anuvattāmāti.

„Diejenigen, die nach deinem Willen und deiner Macht handeln“ sagt er, indem er alle Weltlinge aufgrund der Gemeinsamkeit des Geistes zusammenfasst. Die Bedeutung davon ist: O Geist, jene Männer und Frauen, die nach deinem Verlangen, deiner Macht und deinem Gefallen leben und das an das Hausleben gebundene Glück genießen und genießen werden – diese Unwissenden, verblendeten Toren, die dem Willen Māras folgen und der Macht des Befleckungs-Māra usw. untertan sind, die das Dasein lieben, weil sie gerade das Sinnesdasein usw. herbeisehnen, sind deine Schüler, die deinen Anweisungen folgen. Wir aber sind Schüler des vollkommen Erleuchteten; wir folgen nicht deinem Willen.

Evaṃ thero pubbe attano uppannaṃ yonisomanasikāraṃ cittassa niggaṇhanavasena pavattaṃ nānappakārato vibhajitvā samīpe ṭhitānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena dhammaṃ kathesi. Yaṃ panettha antarantarā atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthamevāti.

So legte der Thera seine in der Vergangenheit entstandene weise Aufmerksamkeit, die sich in Form der Beherrschung des Geistes äußerte, auf vielfältige Weise dar und verkündete den in der Nähe stehenden Mönchen als Unterweisung die Lehre. Was aber hier und da dazwischen nicht in seiner Bedeutung analysiert wurde, ist aufgrund der oben dargelegten Weise von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Tālapuṭattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Tālapuṭa ist abgeschlossen.

Paññāsanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Fünfziger-Sammlung (Paññāsanipāta) ist abgeschlossen.

20. Saṭṭhinipāto

20. Die Sechziger-Sammlung (Saṭṭhinipāta)

1. Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Verse des Thera Mahāmoggallāna (Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā)

Saṭṭhinipāte [Pg.480] āraññikātiādikā āyasmato mahāmoggallānattherassa gāthā. Kā uppatti? Tassa vatthu dhammasenāpativatthumhi vuttameva. Thero hi pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā – ‘‘moggallāna, moggallāna, mā, brāhmaṇa, ariyaṃ tuṇhībhāvaṃ pamādo’’tiādinā (saṃ. ni. 2.235) saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā bhagavatā vuccamānaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇanto eva vipassanaṃ vaḍḍhetvā paṭipāṭiyā uparimaggattayaṃ upagantvā aggaphalakkhaṇe sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.375-397) –

In der Sechziger-Sammlung sind die mit „Āraññikā“ beginnenden Verse jene des ehrwürdigen Thera Mahāmoggallāna. Was ist ihr Anlass? Seine Geschichte wurde bereits in der Geschichte des Feldherrn der Lehre [Sāriputta] erzählt. Der Thera nämlich übte am siebten Tag nach seiner Ordination im Land Magadha in der Nähe des Dorfes Kallavālagāmaka die mönchische Praxis aus. Als ihn Trägheit und Starrheit überkamen, wurde er vom Meister mit den Worten: „Moggallāna, Moggallāna, o Brahmane, vernachlässige nicht das edle Schweigen!“ usw. aufgerüttelt. Er vertrieb Trägheit und Starrheit, und während er der vom Erhabenen dargelegten Betrachtung der Elemente lauschte, entfaltete er die Einsicht. Schritt für Schritt stieg er zu den drei höheren Pfaden auf und erlangte im Moment der höchsten Frucht (Arhatschaft) den Gipfel des Wissens der Schülervollkommenheit. Deshalb heißt es im Apadāna:

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vihāsi himavantamhi, devasaṅghapurakkhato.

„Der Erhabene Anomadassī, der Höchste der Welt, der beste der Menschen, verweilte im Himalaya-Gebirge, umgeben von einer Schar von Göttern.

‘‘Varuṇo nāma nāmena, nāgarājā ahaṃ tadā;

Kāmarūpī vikubbāmi, mahodadhinivāsahaṃ.

„Damals war ich ein Schlangenkönig namens Varuṇa, fähig, jede beliebige Gestalt anzunehmen; ich bewohnte den großen Ozean.

‘‘Saṅgaṇiyaṃ gaṇaṃ hitvā, tūriyaṃ paṭṭhapesahaṃ;

Sambuddhaṃ parivāretvā, vādesuṃ accharā tadā.

„Ich verließ meine gewohnte Schar und ließ Musik anstimmen; die Nymphen umringten den vollkommen Erleuchteten und spielten damals Musik.

‘‘Vajjamānesu tūresu, devā tūrāni vajjayuṃ;

Ubhinnaṃ saddaṃ sutvāna, buddhopi sampabujjhatha.

„Als die Instrumente erklangen, spielten auch die Götter ihre Musikinstrumente. Als er den Klang von beiden vernahm, erwachte auch der Buddha [aus seiner tiefen Meditation].

‘‘Nimantetvāna sambuddhaṃ, sakaṃ bhavanupāgamiṃ;

Āsanaṃ paññapetvāna, kālamārocayiṃ ahaṃ.

„Nachdem ich den vollkommen Erleuchteten eingeladen hatte, kehrte ich in meinen eigenen Palast zurück. Ich bereitete einen Sitz vor und verkündete [ihm] die Zeit [für das Mahl].

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parivuto lokanāyako;

Obhāsento disā sabbā, bhavanaṃ me upāgami.

„Umgeben von Tausenden von Triebversiegten (Arhats), kam der Führer der Welt, alle Himmelsrichtungen erleuchtend, zu meinem Palast.

‘‘Upaviṭṭhaṃ mahāvīraṃ, devadevaṃ narāsabhaṃ;

Sabhikkhusaṅghaṃ tappesiṃ, annapānenahaṃ tadā.

„Als er sich niedergelassen hatte, stellte ich damals den großen Helden, den Gott der Götter, den besten der Menschen, samt der Mönchsgemeinde mit Speise und Trank zufrieden.

‘‘Anumodi [Pg.481] mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

„Der große Held, der Selbstgewordene, die höchste Persönlichkeit, sprach seinen Dank aus; inmitten der Mönchsgemeinde sitzend, sprach er diese Verse:

‘‘Yo so saṅghaṃ apūjesi, buddhañca lokanāyakaṃ;

Tena cittappasādena, devalokaṃ gamissati.

„Wer die Gemeinde und den Buddha, den Führer der Welt, verehrt hat, wird durch diese Heiterkeit des Geistes in die Götterwelt gelangen.

‘‘Sattasattatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Pathabyā rajjaṃ aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

„Siebenundsiebzigmal wird er die Herrschaft über die Götter ausüben, und achthundertmal wird er als König die Erde beherrschen.

‘‘Pañcapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Bhogā asaṅkhiyā tassa, uppajjissanti tāvade.

„Fünfundfünfzigmal wird er ein Weltherrscher (Cakkavatti) sein, und unermesslicher Reichtum wird ihm sogleich zuteilwerden.“

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

„In einem unermesslichen Weltalter von heute an gerechnet, wird ein Lehrer namens Gotama nach seiner Sippe, entsprungen aus dem Geschlecht der Okkākas, in der Welt erscheinen.“

‘‘Nirayā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Kolito nāma nāmena, brahmabandhu bhavissati.

„Nachdem er aus der Hölle geschieden ist, wird er das Menschendasein erlangen; mit dem Namen Kolita wird er ein Brahmane werden.“

‘‘So pacchā pabbajitvāna, kusalamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, dutiyo hessati sāvako.

„Nachdem er später in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist, angetrieben von seiner heilsamen Wurzel, wird er der zweite Schüler des erhabenen Gotama werden.“

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, iddhiyā pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

„Mit unermüdlicher Tatkraft, entschlossen im Geist, die Vollkommenheit der übersinnlichen Kräfte erlangt habend, wird er nach der vollständigen Erkenntnis aller Triebe triebfrei das endgültige Erlöschen erlangen.“

‘‘Pāpamittopanissāya, kāmarāgavasaṃ gato;

Mātaraṃ pitarañcāpi, ghātayiṃ duṭṭhamānaso.

„Weil ich mich auf schlechte Freunde verließ und der Macht der Sinnenlust verfiel, erschlug ich mit böswilligem Geist sowohl meine Mutter als auch meinen Vater.“

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, nirayaṃ atha mānusaṃ;

Pāpakammasamaṅgitā, bhinnasīso marāmahaṃ.

„In welche Geburtsstätte auch immer ich hineingeboren wurde, sei es in der Hölle oder unter den Menschen, starb ich aufgrund der Verbindung mit dieser bösen Tat stets mit zerschmettertem Haupt.“

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Idhāpi ediso mayhaṃ, maraṇakāle bhavissati.

„Dies ist mein letztes Sterben, mein endgültiges Dasein läuft ab; auch in diesem Leben wird es mir zur Zeit des Todes ebenso ergehen.“

‘‘Pavivekamanuyutto, samādhibhāvanārato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

„Der Abgeschiedenheit hingebend, voller Freude an der Entfaltung der Konzentration, verweile ich triebfrei, nachdem ich alle Triebe vollständig erkannt habe.“

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato.

„Selbst die tiefe, mächtige und unerschütterliche Erde könnte ich mit dem großen Zeh meines linken Fußes erschüttern, da ich die Vollkommenheit der übersinnlichen Kräfte erlangt habe.“

‘‘Asmimānaṃ [Pg.482] na passāmi, māno mayhaṃ na vijjati;

Sāmaṇere upādāya, garucittaṃ karomahaṃ.

„Ich sehe keinen Ich-Dünkel in mir, Stolz existiert für mich nicht; angefangen bei den Novizen hege ich einen ehrerbietigen Geist.“

‘‘Aparimeyye ito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, pattomhi āsavakkhayaṃ.

„In einem unermesslichen Weltalter von heute an habe ich das Werk vollbracht; diese Stufe habe ich nun erreicht, ich habe die Versiegung der Triebe erlangt.“

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Erkenntnisse … und die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Atha naṃ satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno tena tena guṇena attano sāvake etadagge ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti (a. ni. 1.188, 190) iddhimantatāya etadagge ṭhapesi. Tena evaṃ satthārā etadagge ṭhapitena sāvakapāramiyā matthakaṃ pattena mahātherena taṃ taṃ nimittaṃ āgamma tattha tattha bhāsitā gāthā, tā saṅgītikāle dhammasaṅgāhakehi –

„Daraufhin stellte ihn der Lehrer später, als er im großen Kloster Jetavana inmitten der Schar der Edlen saß und seine Schüler gemäß ihren jeweiligen Qualitäten in die höchsten Ränge erhob, wegen seiner übersinnlichen Kräfte auf den ersten Platz: ‚Unter meinen Mönchsschülern, ihr Mönche, die übersinnliche Kräfte besitzen, ist Mahāmoggallāna der Vorzüglichste.‘ Dies sind die Verse, die der große Thera, der vom Lehrer so auf den ersten Platz gestellt worden war und den Gipfel der Schülervollkommenheit erreicht hatte, aus diesem oder jenem Anlass an verschiedenen Orten sprach, und die zur Zeit der Konzilssitzung von den Dhamma-Sammlern rezitiert wurden:“

1149.

1149.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

„Als Waldbewohner und Almosensammler, die Freude daran finden, was beim Almosengang in ihre Schalen kommt, wollen wir das Heer des Todes vernichten, im Inneren wohlkonzentriert.“

1150.

1150.

‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

„Als Waldbewohner und Almosensammler, die Freude daran finden, was beim Almosengang in ihre Schalen kommt, wollen wir das Heer des Todes zertrümmern, so wie ein mächtiger Elefant eine Hütte aus Schilf zerstört.“

1151.

1151.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā.

„Unter Bäumen wohnend, unablässig im Bemühen, die Freude daran finden, was beim Almosengang in ihre Schalen kommt, wollen wir das Heer des Todes vernichten, im Inneren wohlkonzentriert.“

1152.

1152.

‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā;

Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

„Unter Bäumen wohnend, unablässig im Bemühen, die Freude daran finden, was beim Almosengang in ihre Schalen kommt, wollen wir das Heer des Todes zertrümmern, so wie ein mächtiger Elefant eine Hütte aus Schilf zerstört.“

1153.

1153.

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike, maṃsanhārupasibbite;

Dhiratthu pure duggandhe, paragatte mamāyase.

„Pfui über diese Hütte aus einem Knochengerüst, zusammengenäht mit Fleisch und Sehnen! Wehe dir, du übelriechende Stadt voller Schmutz, in der sich der Körper eines anderen befindet, den die Toren so schätzen!“

1154..

‘‘Tava sarīraṃ navasotaṃ, duggandhakaraṃ paribandhaṃ;

Bhikkhu parivajjayate taṃ, mīḷhañca yathā sucikāmo.

„Dein Körper hat neun Öffnungen, er verströmt üblen Geruch und ist voller Hindernisse; ein Mönch sollte ihn meiden, so wie einer, der Reinheit begehrt, Kot aus dem Weg geht.“

1156.

1156.

‘‘Evañce [Pg.483] taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;

Ārakā parivajjeyya, gūthaṭṭhānaṃva pāvuse.

„Wenn die Menschen diesen Körper so kennen würden, wie ich ihn kenne, würden sie ihn weiträumig meiden, so wie man eine Miststätte in der Regenzeit meidet.“

1157.

1157.

‘‘Evametaṃ mahāvīra, yathā samaṇa bhāsasi;

Ettha ceke visīdanti, paṅkamhiva jaraggavo.

„Es ist genau so, o großer Held, wie du, o Asket, es beschreibst; doch manche sinken hierin herab, wie ein alter Ochse im Schlamm.“

1158.

1158.

‘‘Ākāsamhi haliddiyā, yo maññetha rajetave;

Aññena vāpi raṅgena, vighātudayameva taṃ.

„Wer da meint, den Himmel mit Gelbwurz oder einer anderen Farbe zu färben, für den wird dies nur zu Erschöpfung und Mühsal führen.“

1159.

1159.

‘‘Tadākāsasamaṃ cittaṃ, ajjhattaṃ susamāhitaṃ;

Mā pāpacitte āsādi, aggikhandhaṃva pakkhimā.

„Dieses mein Geist ist dem Himmel gleich, im Inneren wohlkonzentriert; stoße dich nicht an mir, du böser Geist, wie eine Motte an einer lodernden Flamme!“

1160.

1160.

‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

„Sieh dieses kunstvoll gestaltete Bildnis, einen aufgehäuften Körper voller Wunden, krank und voller vieler Pläne, dem es an jeglicher Beständigkeit fehlt.“

1161.

1161.

‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca;

Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati.

„Sieh diese kunstvoll geschmückte Gestalt mit Edelsteinen und Ohrringen; Knochen, die von Haut überspannt sind, glänzen nur zusammen mit den Gewändern.“

1162.

1162.

‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Die Füße mit rotem Lack gefärbt, das Gesicht mit Puder geschminkt; genug, um einen Toren zu betören, nicht aber den, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.“

1163.

1163.

‘‘Aṭṭhāpadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Das Haar in Zöpfen geflochten, die Augen mit Salbe geschminkt; genug, um einen Toren zu betören, nicht aber den, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.“

1164.

1164.

‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato;

Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino.

„Wie eine neue, bunt bemalte Salbenbüchse ist dieser faule Körper geschmückt; genug, um einen Toren zu betören, nicht aber den, der nach dem jenseitigen Ufer sucht.“

1165.

1165.

‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kaddante migabandhake.

„Der Jäger stellte seine Schlinge auf, doch das Wild ging nicht ins Netz; nachdem wir den Köder gefressen haben, ziehen wir von dannen, während der Fallensteller jammert.“

1166.

1166.

‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo;

Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake.

„Die Schlinge des Jägers ist zerrissen, das Wild ging nicht ins Netz; nachdem wir den Köder gefressen haben, ziehen wir von dannen, während der Jäger trauert.“

1167.

1167.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Anekākārasampanne, sāriputtamhi nibbute.

„Furchterregend war es damals, ein Grausen, das die Haare zu Berge stehen ließ, als Sāriputta, der mit zahllosen vorzüglichen Eigenschaften Ausgestattete, völlig erlosch.“

1168.

1168.

‘‘Aniccā [Pg.484] vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.

„Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; entstanden vergehen sie wieder, ihre Zurruhebringung ist Glück.“

1169.

1169.

‘‘Sukhumaṃ te paṭivijjhanti, vālaggaṃ usunā yathā;

Ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato.

„Sie dringen feinsinnig durch, so wie man eine Haaresbreite mit einem Pfeil durchbohrt – jene, die die fünf Daseinsgruppen als ein Fremdes und nicht als das Selbst betrachten.“

1170.

1170.

‘‘Ye ca passanti saṅkhāre, parato no ca attato;

Paccabyādhiṃsu nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā.

„Und jene, die die Gestaltungen als ein Fremdes und nicht als das Selbst betrachten, haben das Feine durchdrungen, so wie man eine Haaresbreite mit einem Pfeil durchbohrt.“

1171.

1171.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

„Wie von einem Speer getroffen oder als ob sein Haupt in Flammen stünde, so sollte ein Mönch achtsam umherwandern, um die Sinnenlust zu überwinden.“

1172.

1172.

‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;

Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.

„Wie von einem Speer getroffen oder als ob sein Haupt in Flammen stünde, so sollte ein Mönch achtsam umherwandern, um die Daseinslust zu überwinden.“

1173.

1173.

‘‘Codito bhāvitattena, sarīrantimadhārinā;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayiṃ.

„Aufgefordert von dem, dessen Geist entfaltet war, der seinen letzten Körper trug, brachte ich den Palast der Mutter Migāras mit meinem großen Zeh zum Beben.“

1174.

1174.

‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā;

Nibbānamadhigantabbaṃ, sabbaganthapamocanaṃ.

„Dies ist nicht durch ein nachlässiges Bemühen zu erlangen, noch mit geringer Kraft – das Erreichen des Erlöschens, das die Befreiung von allen Fesseln ist.“

1175.

1175.

‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamaporiso;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

„Und dieser junge Mönch, dieser höchste aller Menschen, trägt seinen letzten Körper, nachdem er Māra samt seinem Heer besiegt hat.“

1176.

1176.

‘‘Vivaramanupabhanti vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca;

Nagavivaragato jhāyati, putto appaṭimassa tādino.

„Blitze zucken in der Spalte zwischen Vebhāra und Paṇḍava; in eine Bergspalte zurückgezogen meditiert der Sohn des Unvergleichlichen, Unerschütterlichen.“

1177.

1177.

‘‘Upasanto uparato, pantasenāsano muni;

Dāyādo buddhaseṭṭhassa, brahmunā abhivandito.

Friedvoll, zur Ruhe gekommen, an einsamen Wohnstätten weilend ist der Weise. Er ist der Erbe des erhabenen Buddha, selbst vom Brahma verehrt.

1178.

1178.

‘‘Upasantaṃ uparataṃ, pantasenāsanaṃ muniṃ;

Dāyādaṃ buddhaseṭṭhassa, vanda brāhmaṇa kassapaṃ.

Verehre, o Brahmane, den Kassapa, den Weisen, der friedvoll, zur Ruhe gekommen ist und an einsamen Wohnstätten weilt, den Erben des erhabenen Buddha.

1179.

1179.

‘‘Yo ca jātisataṃ gacche, sabbā brāhmaṇajātiyo;

Sottiyo vedasampanno, manussesu punappunaṃ.

Selbst wenn einer hundert Geburten lang immer wieder unter den Menschen als Brahmane geboren würde, schriftkundig und vollendet im Wissen der Veden,

1180.

1180.

‘‘Ajjhāyakopi ce assa, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Etassa vandanāyetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ.

und wenn er gar ein Lehrer wäre, der das Ufer der drei Veden erreicht hat – all dies reicht nicht an einen sechzehnten Teil des Wertes heran, den die Verehrung dieses Kassapa bringt.

1181.

1181.

‘‘Yo [Pg.485] so aṭṭha vimokkhāni, purebhattaṃ aphassayi;

Anulomaṃ paṭilomaṃ, tato piṇḍāya gacchati.

Er, der vor dem Mahle die acht Befreiungen in direkter und umgekehrter Reihenfolge durchdrungen hat, geht danach auf Almosengang.

1182.

1182.

‘‘Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādi, māttānaṃ khaṇi brāhmaṇa;

Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādine;

Khippaṃ pañjaliko vanda, mā te vijaṭi matthakaṃ.

Greife einen solchen Mönch nicht an, o Brahmane, stürze dich nicht selbst ins Verderben! Beruhige deinen Geist gegenüber dem gefestigten Arahant. Verehre ihn rasch mit ehrfürchtig gefalteten Händen, damit dein Haupt nicht gespalten werde!

1183.

1183.

‘‘Neso passati saddhammaṃ, saṃsārena purakkhato;

Adhogamaṃ jimhapathaṃ, kummaggamanudhāvati.

Dieser sieht die wahre Lehre nicht, da er vom Samsara beherrscht wird. Er läuft dem abwärts führenden, krummen Pfad, dem Irrweg nach.

1184.

1184.

‘‘Kimīva mīḷhasallitto, saṅkhāre adhimucchito;

Pagāḷho lābhasakkāre, tuccho gacchati poṭṭhilo.

Wie ein mit Kot bedeckter Wurm, an den Daseinsgestaltungen haftend und tief versunken in Gewinn und Ehre, so leer geht Potthila dahin.

1185.

1185.

‘‘Imañca passa āyantaṃ, sāriputtaṃ sudassanaṃ;

Vimuttaṃ ubhatobhāge, ajjhattaṃ susamāhitaṃ.

Und sieh diesen herankommenden Sāriputta von vortrefflichem Ansehen, der auf beide Weisen befreit und in seinem Inneren vollkommen gesammelt ist.

1186.

1186.

‘‘Visallaṃ khīṇasaṃyogaṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ;

Dakkhiṇeyyaṃ manussānaṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Frei von jedem Pfeil, dessen Fesseln vernichtet sind, im Besitz des dreifachen Wissens, der den Tod hinter sich gelassen hat; gabenwürdig für die Menschen, das unübertreffliche Feld des Verdienstes.

1187. ‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino.

1187. Diese zahlreichen Devas, machtvoll und ruhmreich,

Dasa devasahassāni, sabbe brahmapurohitā;

Moggallānaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

zehntausend Götter, allesamt Gefolgsleute des Brahma, stehen mit gefalteten Händen da und erweisen Moggallāna ehrfürchtige Huldigung.

1188.

1188.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa.

Heil dir, du edelster der Menschen! Heil dir, du Höchster der Menschen! Du, dessen Triebe versiegt sind – gabenwürdig bist du, o Werter.

1189.

1189.

‘‘Pūjito naradevena, uppanno maraṇābhibhū;

Puṇḍarīkaṃva toyena, saṅkhārenupalimpati.

Verehrt von Menschen und Göttern, in der Welt erschienen, den Tod überwindend; wie eine weiße Lotusblüte vom Wasser bleibt er von den Gestaltungen unbefleckt.

1190.

1190.

‘‘Yassa muhuttena sahassadhā loko, saṃvidito sabrahmakappo vasi;

Iddhiguṇe cutupapāte kāle, passati devatā sa bhikkhu.

Der Mönch, dem in einem Augenblick die tausendfache Welt bekannt ist, der dem Brahma gleich an Meisterschaft ist, sieht kraft seiner übersinnlichen Fähigkeiten das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen zur rechten Zeit, sowie die Gottheiten.

1191.

1191.

‘‘Sāriputtova [Pg.486] paññāya, sīlena upasamena ca;

Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā.

Nur Sāriputta gleicht ihm an Weisheit, Tugend und innerem Frieden; selbst wenn ein anderer Mönch das jenseitige Ufer erreicht hat, wäre dies das Höchste.

1192.

1192.

‘‘Koṭisatasahassassa, attabhāvaṃ khaṇena nimmine;

Ahaṃ vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā.

Hunderttausend Millionen eigener Gestalten kann ich in einem Augenblick erschaffen. Ich bin geschickt in übernatürlichen Verwandlungen und habe die Meisterschaft über die magischen Kräfte erlangt.

1193.

1193.

‘‘Samādhivijjāvasipāramīgato, moggallānagotto asitassa sāsane;

Dhīro samucchindi samāhitindriyo, nāgo yathā pūtilataṃva bandhanaṃ.

Der das jenseitige Ufer der Meisterschaft in Sammlung und Wissen erreicht hat, Moggallāna aus der Sippe des Moggalli, in der Lehre des Unabhängigen; standhaft, mit wohlbeherrschten Sinnen, zerschnitt er alle Fesseln, wie ein Elefant eine morsche Schlinge zerreißt.

1194.

1194.

‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā.

Dienstbar war ich dem Meister, getan ist das Werk des Buddha. Die schwere Last ist abgelegt, die daseinsbindende Sehne ist entwurzelt.

1195.

1195.

‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ;

So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo.

Das Ziel, um dessentwillen ich aus dem Hause in die Hauslosigkeit zog, dieses Ziel ist von mir erreicht worden: die Vernichtung aller Fesseln.

1196.

1196.

‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Welcher Art war jene Hölle, in der Dusi qualvoll brannte, weil er den Jünger Vidhura und den Brahmanen Kakusandha angriff?

1197.

1197.

‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā;

Īdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha;

Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ.

Einhundert eiserne Spieße waren da, von denen jeder einzelnen Schmerz zufügte. Solch eine Hölle war es, in der Dusi brannte, weil er den Jünger Vidhura und den Brahmanen Kakusandha angriff.

1198.

1198.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, der ein Jünger des Buddha ist und dies klar erkennt – wenn du, o Kanha, einen solchen Mönch angreifst, fällst du ins Leiden.

1199.

1199.

‘‘Majjhesarasmiṃ tiṭṭhanti, vimānā kappaṭhāyino;

Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā;

Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.

Mitten im See stehen Himmelspaläste, die ein Weltalter überdauern; beryllfarben, prächtig, flammend und weithin strahlend. Dort tanzen zahlreiche Himmelsnymphen von verschiedenster Gestalt.

1200.

1200.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies klar erkennt… o Kanha, fällst du ins Leiden.

1201.

1201.

‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhusaṅghassa pekkhato;

Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi.

Er war es wahrlich, der, vom Buddha dazu aufgefordert, vor den Augen der Mönchsgemeinschaft den Palast der Mutter Migaras mit der großen Zehe erbeben ließ.

1202.

1202.

‘‘Yo [Pg.487] etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies klar erkennt… o Kanha, fällst du ins Leiden.

1203.

1203.

‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā.

Er erschütterte den Vejayanta-Palast mit der großen Zehe und schreckte, gestützt auf seine magischen Kräfte, die Gottheiten auf.

1204.

1204.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies klar erkennt… o Kanha, fällst du ins Leiden.

1205.

1205.

‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati;

Api āvuso jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo;

Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

Er war es, der im Vejayanta-Palast den Sakka fragte: 'Weißt du, o Freund, um die Befreiungen durch die Vernichtung des Begehrens?' Und Sakka beantwortete die ihm gestellte Frage der Wahrheit entsprechend.

1206.

1206.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies klar erkennt… o Kanha, fällst du ins Leiden.

1207.

1207.

‘‘Yo brahmānaṃ paripucchati, sudhammāyaṃ ṭhito sabhaṃ;

Ajjāpi tyāvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ.

Er war es, der, in der Sudhamma-Versammlungshalle stehend, den Brahma fragte: 'Besteht auch heute noch bei dir, o Freund, jene Ansicht, die du früher hattest? Siehst du das alles überragende, strahlende Licht in der Brahma-Welt?'

1208.

1208.

‘‘Tassa brahmā viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.

Und Brahma beantwortete ihm die Frage der Wahrheit entsprechend: 'Ich habe diese Ansicht nicht mehr, o Werter, die ich früher hatte.'

1209.

1209.

‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato.

'Ich sehe das alles überragende, strahlende Licht in der Brahma-Welt. Wie könnte ich heute noch behaupten, ich sei beständig und ewig?'

1210.

1210.

‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Wer dies klar erkennt… o Kanha, fällst du ins Leiden.

1211.

1211.

‘‘Yo mahāneruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi;

Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā.

Er war es, der durch die Kraft der Befreiung den Gipfel des Großen Meru berührte, sowie den Wald von Pubbavideha und jene Menschen, die auf dem nackten Boden schlafen.

1212.

1212.

‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako;

Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi.

Der Mönch, der ein Jünger des Buddha ist und dies klar erkennt – wenn du, o Kanha, einen solchen Mönch angreifst, fällst du ins Leiden.

1213.

1213.

‘‘Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmiti;

Bālova jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ paḍayhati.

Wahrlich, das Feuer denkt nicht: 'Ich will den Toren verbrennen.' Es ist vielmehr der Tor selbst, der das lodernde Feuer angreift und sich daran verbrennt.

1214.

1214.

‘‘Evameva [Pg.488] tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva samphusaṃ.

Ebenso wirst du dich selbst verbrennen, o Mara, wenn du den Tathagata angreifst, gleich einem Toren, der das Feuer berührt.

1215.

1215.

‘‘Apuññaṃ pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Kinnu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati.

Unheilvolles Verdienst hat Mara angehäuft, indem er den Tathagata angriff. Meinst du etwa, du Übeltäter: 'Mein Übel wird keine Früchte tragen'?

1216.

1216.

‘‘Karato te cīyate pāpaṃ, cirarattāya antaka;

Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu.

Wer Böses tut, dem häuft sich das Böse an zu seinem Unheil für lange Zeit, o Bringer des Endes (Māra). O Māra, wende dich ab vom Buddha, hege kein Begehren mehr gegenüber den Mönchen.

1217.

1217.

‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. –

So schüchterte der Mönch im Bhesakaḷā-Wald den Māra ein. Daraufhin verschwand jener betrübte Yakkha auf der Stelle.

Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno thero gāthāyo abhāsitthāti.

In dieser Weise sprach der ehrwürdige Thera Mahāmoggallāna diese Verse.

Iminā anukkamena ekaccaṃ saṅgahaṃ āropetvā ṭhapitā.

In dieser Reihenfolge wurden sie in ein Konzil aufgenommen und dort festgelegt.

Tattha ‘‘āraññikā’’tiādikā catasso gāthā bhikkhūnaṃ ovādadānavasena bhāsitā. Āraññikāti gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā āraññakadhutaṅgasamādānena āraññikā. Saṅghabhattaṃ paṭikkhipitvā piṇḍapātikaṅgasamādānena piṇḍapātikā, ghare ghare laddhapiṇḍapātena yāpanakā. Uñchāpattāgate ratāti uñchācariyāya patte āgate pattapariyāpanne ratā, teneva abhiratā santuṭṭhā. Dālemu maccuno senanti attānaṃ anatthajanane sahāyabhāvūpagamanato maccurājassa senābhūtaṃ kilesavāhiniṃ samucchindema. Ajjhattaṃ susamāhitāti gocarajjhattesu suṭṭhu samāhitā hutvā, etenassa padālanupāyamāha.

Darin wurden die vier Verse, beginnend mit "āraññikā" (Waldgänger), als Unterweisung für die Mönche gesprochen. "Āraññikā" bedeutet: Sie haben Wohnstätten in der Nähe von Dörfern abgelehnt und durch die Übernahme der asketischen Praxis des Waldwohnens im Wald gelebt. "Piṇḍapātikā" (Almosensammler) bedeutet: Sie haben Mahlzeiten für die Gemeinschaft abgelehnt und durch das Aufnehmen der asketischen Praxis des Almosengangs ihr Leben mit den Almosen gefristet, die sie von Haus zu Haus erhielten. "Uñchāpattāgate ratā" (die sich an dem erfreuen, was durch Sammeln in die Schale gelangt) bedeutet: Sie erfreuen sich an dem, was durch das Almosensammeln in die Schale gelangt und darin enthalten ist; sie sind mit eben diesem vollkommen zufrieden und glücklich. "Dālemu maccuno senaṃ" (wir wollen das Heer des Todes zerschlagen) bedeutet: Wir wollen das Heer der Befleckungen (kilesa) gänzlich vernichten, welches das Heer des Todeskönigs bildet, weil es sich mit dem Geist verbündet, um Unheil über uns zu bringen. "Ajjhattaṃ susamāhitā" (innerlich wohlgesammelt) bedeutet: Sie sind in ihren Meditationsobjekten und in sich selbst wohlkonzentriert. Hiermit legt er das Mittel zur Zerschlagung dieses (Heeres) dar.

Dhunāmāti niddhunāma viddhaṃsema.

"Dhunāma" (wir schütteln ab) bedeutet: wir vertreiben, wir vernichten.

Sātatikāti sātaccakārino bhāvanāya satatapavattavīriyā.

"Sātatikā" (beharrlich) bedeutet: jene, die ununterbrochen praktizieren, deren Tatkraft in der Entfaltung (bhāvanā) beständig wirksam ist.

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike’’tiādikā catasso gāthā attānaṃ palobhetuṃ upagatāya gaṇikāya ovādavasena abhāsi. Tattha aṭṭhikaṅkalakuṭiketi aṭṭhisaṅkhalikāmayakuṭike. Nhārupasibbiteti navahi nhārusatehi samantato sibbite. Araññe kuṭiyo dārudaṇḍe ussāpetvā [Pg.489] valliādīhi bandhitvā kariyanti, tvaṃ pana paramajegucchena aṭṭhikaṅkalena paramajeguccheheva nhārūhi bandhitvā katā, ativiya jegucchā paṭikkūlā cāti dasseti. Dhiratthu pūre duggandheti kesalomādino nānappakārassa asucino pūre paripuṇṇe, tato eva duggandhe dhiratthu tava dhīkāro hotu. Paragatte mamāyaseti idañca te duggandhassa upari phoṭasamuṭṭhānaṃ parissayaṃ evaṃ asuciduggandhaṃ jegucchaṃ paṭikkūlasamādānaṃ tādise eva aññasmiṃ padese soṇasiṅgālakimikulādīnaṃ gattabhūte kaḷevare mamattaṃ karosi.

Die vier Verse, beginnend mit "aṭṭhikaṅkalakuṭike" (Hütte aus einem Knochengerüst), sprach er als Unterweisung für eine Kurtisane, die herbeigekommen war, um ihn zu verführen. Darin bedeutet "aṭṭhikaṅkalakuṭike": in einer Hütte, die aus einer Knochenkette besteht. "Nhārupasibbite" bedeutet: von allen Seiten mit neunhundert Sehnen zusammengenäht. Im Wald errichtet man Hütten, indem man Holzpfähle aufstellt und sie mit Schlingpflanzen und Ähnlichem zusammenbindet. Du aber bist aus einem äußerst abscheulichen Knochengerüst erbaut, das mit ebenso abscheulichen Sehnen zusammengebunden ist; damit zeigt er, dass der Körper überaus abscheulich und widerwärtig ist. "Dhiratthu pūre duggandhe" (Wehe dem vollen, übelriechenden Körper) bedeutet: Er ist voll von verschiedenen Unreinheiten wie Haaren, Körperhaaren usw., und eben wegen dieses üblen Geruchs soll er verabscheut werden; Abscheu sei ihm zuteil. "Paragatte mamāyase" (du hegst Zuneigung für den Körper eines anderen) bedeutet: Über deinen üblen Geruch hinaus gibt es noch die Gefahr des Ausbrechens von Geschwüren; an einen solchen unreinen, übelriechenden, abscheulichen und widerwärtig beschaffenen Körper – der an einem anderen Ort nichts anderes ist als ein Kadaver, der als Nahrung für Hunde, Schakale und Würmer dient – klammerst du dich mit Zuneigung.

Gūthabhasteti gūthabharitabhastasadise. Taconaddheti tacena onaddhe chavimattapaṭicchāditakibbise. Uragaṇḍipisācinīti ure ṭhitagaṇḍadvayavatī bhayānakabhāvato anatthāvahato ca pisācasadisī. Yāni sandanti sabbadāti yāni nava sotāni, nava vaṇamukhāni sabbadā rattindivaṃ sandanti, savanti, asuciṃ paggharanti.

"Gūthabhaste" (Kot-Sack) bedeutet: ähnlich einem mit Kot gefüllten Ledersack. "Taconaddhe" (mit Haut überzogen) bedeutet: mit Haut umspannt, wobei die Sündhaftigkeit (bzw. die Unreinheit) nur durch die bloße Oberhaut verdeckt ist. "Uragaṇḍipisācinī" (eine Dämonin mit Brustgeschwüren) bedeutet: eine Frau mit zwei Brüsten, die wie Geschwüre auf der Brust sitzen; wegen ihrer Furchtbarkeit und weil sie Unheil bringt, ist sie einer Dämonin gleich. "Yāni sandanti sabbadā" (welche beständig fließen) bedeutet: die neun Körperöffnungen, gleich neun Wundöffnungen, die Tag und Nacht beständig fließen, rinnen und Unreinheit absondern.

Paribandhanti sammāpaṭipattiparibandhabhūtaṃ. Bhikkhūti saṃsāre bhayaṃ ikkhanto bhinnakileso vā dūrato parivajjayateti mamattaṃ na karoti. Mīḷhañca yathā sucikāmoti ca-iti nipātamattaṃ. Yathā sucijātiko sucimeva icchanto sasīsaṃ nhāto mīḷhaṃ disvā dūratova parivajjesi, evamevaṃ bhikkhūti attho.

"Paribandhaṃ" (Hindernis) bedeutet: ein Hindernis für die rechte Praxis darstellend. "Bhikkhu" (Mönch) bedeutet: einer, der die Gefahr im Saṃsāra sieht oder dessen Befleckungen vernichtet sind; er meidet (sie) von weitem und hegt keine Zuneigung. In der Passage "mīḷhañca yathā sucikāmo" ist das "ca" eine bloße Partikel. Der Sinn ist: Wie ein reinlicher Mensch, der nur das Reine wünscht und frisch samt dem Haupte gebadet ist, beim Anblick von Kot diesen schon von weitem meidet, genau so sollte der Mönch (solche Dinge) meiden.

Evañce taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahanti evaṃ sarīrasaññitaṃ asucipuñjaṃ yathā ahaṃ yathābhūtaṃ jānāmi, evameva mahājano jāneyya, taṃ ārakā dūratova parivajjeyya. Gūthaṭṭhānaṃva pāvuseti pāvusakāle kilinnāsuciṃ nirantaraṃ gūthaṭṭhānaṃ viya sucijātiko. Yasmā pana taṃ yathābhūtaṃ na jānāti, tasmā tattha nimuggo sīsaṃ na ukkhipatīti adhippāyo.

"Wenn die Menschen diesen Körper so erkennen würden, wie ich ihn erkenne" bedeutet: So wie ich diesen Haufen von Unreinheit, genannt Körper, der Wirklichkeit entsprechend erkenne, wenn die Menschen ihn ebenso erkennen würden, so würden sie ihn von weitem meiden. "Wie eine Kotstätte in der Regenzeit" bedeutet: Wie ein reinlicher Mensch eine Kotstätte meidet, die in der Regenzeit nass und voller Schmutz ist. Weil die Menschen ihn jedoch nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen, versinken sie darin und können das Haupt nicht mehr erheben; das ist die Bedeutung.

Evaṃ therena sarīre dose vibhāvite sā gaṇikā lajjāvanatamukhā there gāravaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘evametaṃ mahāvīrā’’ti gāthaṃ vatvā theraṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tattha ettha ceketi evaṃ pākaṭapaṭikkūlasabhāvepi etasmiṃ kāye ekacce sattā āsattibalavatāya visīdanti visādaṃ [Pg.490] āpajjanti. Paṅkamhiva jaraggavo mahākaddamakucchiyaṃ sampatitadubbalabalibaddo viya byasanameva pāpuṇantīti attho.

Als der Thera so die Mängel des Körpers dargelegt hatte, senkte jene Kurtisane beschämt ihr Gesicht, brachte dem Thera Ehrerbietung entgegen, sprach die Strophe "So ist es, o großer Held", verneigte sich vor dem Thera und blieb stehen. Darin bedeutet "hierin einige": Trotz der offensichtlich widerwärtigen Natur dieses Körpers versinken einige Wesen aufgrund der Stärke ihrer Anhaftung darin und geraten in Not. Sie erleiden Verderben, "wie ein alter Stier im Schlamm" – gleich einem schwachen Ochsen, der in die Tiefe eines großen Sumpfes gestürzt ist; das ist der Sinn.

Puna taṃ thero mādise evarūpā paṭipatti niratthakā vighātāvahā evāti dassento ‘‘ākāsamhī’’tiādinā gāthādvayamāha. Tassattho – yo puggalo haliddiyā aññena vā raṅgajātena ākāsaṃ rañjituṃ maññeyya, tassa taṃ kammaṃ vighātudayaṃ cittavighātāvahameva siyā, yathā taṃ avisaye yogo.

Um ihr zu zeigen, dass ein solches Verhalten gegenüber jemandem wie mir nutzlos ist und nur zu Mühsal führt, sprach der Thera erneut zwei Strophen, beginnend mit "Am Himmel". Ihr Sinn ist: Wenn ein Mensch meint, den Himmel mit Gelbwurz oder einem anderen Farbstoff färben zu können, so würde dieses sein Tun nur Mühsal hervorbringen und zu geistiger Erschöpfung führen; ebenso verhält es sich mit der Bemühung in einem ungeeigneten Bereich.

Tadākāsasamaṃ cittanti tayidaṃ mama cittaṃ ākāsasamaṃ katthaci alaggabhāvena ajjhattaṃ suṭṭhu samāhitaṃ, tasmā mā pāpacitte āsādīti kāmesu nimuggatāya lāmakacitte nihīnacitte mādise mā āsādehi. Aggikhandhaṃva pakkhimāti pakkhimā salabho aggikkhandhaṃ āsādento anatthameva pāpuṇāti, evaṃ sampadamidaṃ tuyhanti dasseti.

"Dieses dem Himmel gleichende Gemüt" bedeutet: Dieser mein Geist gleicht dem Himmel; da er nirgends anhaftet, ist er innerlich vollkommen gesammelt. "Darum, o böser Geist, versuche nicht, dich mir zu nähern" bedeutet: O du mit deinem niedrigen, gemeinen Geist, der du in den Sinnenfreuden versunken bist, suche kein Gefallen an jemandem wie mir. "Wie ein geflügeltes Insekt das Feuer" bedeutet: Eine Motte, die sich auf ein loderndes Feuer stürzt, findet nur ihr Verderben. Damit zeigt er: "Ebenso verhält es sich mit dir, dies ist das Gleichnis für dich."

Passa cittakatantiādikā satta gāthā tameva gaṇikaṃ disvā vipallattacittānaṃ bhikkhūnaṃ ovādadānavasena vuttā. Taṃ sutvā sā gaṇikā maṅkubhūtā āgatamaggeneva palātā.

Die sieben Strophen, beginnend mit "Schau auf diesen bunt verzierten (Körper)", wurden als Unterweisung für jene Mönche gesprochen, deren Geist beim Anblick der Kurtisane verwirrt worden war. Als jene Kurtisane dies hörte, war sie beschämt und floh auf demselben Weg, auf dem sie gekommen war.

Tadāsītiādikā catasso gāthā āyasmato sāriputtattherassa parinibbānaṃ ārabbha vuttā. Tattha anekākārasampanneti anekehi sīlasaṃvarādippakārehi paripuṇṇe.

Die vier Strophen, beginnend mit "Damals war", wurden anlässlich des Parinibbāna des ehrwürdigen Thera Sāriputta gesprochen. Darin bedeutet "anekākārasampanne": erfüllt von vielfältigen Arten der Tugendzügelung und anderen Vorzügen.

Sukhumaṃ te paṭivijjhantīti te yogino atisukhumaṃ paṭivijjhanti nāma. Yathā kiṃ? Vālaggaṃ usunā yathā yathā satadhābhinnassa vālassa ekaṃ aṃsu aggaṃ rattandhakāratimisāya vijjullatobhāsena vijjhantā viyāti attho. Ke pana teti āha ‘‘ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato’’ti. Tattha paratoti anattato. Tassa attaggāhapaṭikkhepadassanañhetaṃ. Tenāha ‘‘no ca attato’’ti. Etena anattato abhivuṭṭhitassa ariyamaggassa vasena dukkhasacce pariññābhisamayaṃ āha, tadavinābhāvato pana itaresampi abhisamayānaṃ suppaṭivijjhatā vuttā eva hotīti daṭṭhabbaṃ. Keci pana ‘‘anatthakārakato pare nāma pañcupādānakkhandhāti ‘parato passantī’ti iminā visesato sabbopi sammadeva vutto’’ti vadanti. Paccabyādhiṃsūti paṭivijjhiṃsu.

„Sie dringen in das Feine ein“ bedeutet: Jene Yogis dringen wahrlich in das Äußerst Feine ein. Wie ist das zu verstehen? Es ist so, wie wenn man mit einem Pfeil die Spitze eines Haares trifft; oder wie wenn man im tiefen Dunkel der Nacht beim Aufleuchten eines Blitzes ein einzelnes Ende eines hundertfach gespaltenen Haares trifft – so ist die Bedeutung. Wer aber sind „sie“? Dazu heißt es: „Diejenigen, welche die fünf Aggregate als fremd ansehen, und nicht als Selbst.“ Darin bedeutet „als fremd“: als Nicht-Selbst. Dies zeigt nämlich die Zurückweisung des Ergreifens eines Selbst durch jenen [Mönch]. Deshalb heißt es: „und nicht als Selbst“. Damit wird die Verwirklichung des Durchschauens der Wahrheit vom Leiden mittels des edlen Pfades dargelegt, der sich aus dem Nicht-Selbst erhoben hat. Da diese jedoch davon unzertrennlich ist, ist zu verstehen, dass damit auch die schwere Durchdringbarkeit der anderen Wahrheiten miterklärt ist. Einige [Lehrer] jedoch sagen: „Weil sie Schaden stiften, werden die fünf Aneignungsaggregate als ‚fremd‘ bezeichnet. Mit den Worten ‚sie sehen sie als fremd an‘ wird insbesondere alles in vollkommener Weise ausgedrückt.“ „Paccabyādhiṃsu“ bedeutet: sie drangen durch (erkannten tief).

Sattiyā [Pg.491] viya omaṭṭhoti paṭhamagāthā tissattheraṃ ārabbha vuttā, dutiyā vaḍḍhamānattheraṃ. Tā heṭṭhā vuttatthāva.

Die erste Strophe „Wie von einer Lanze getroffen“ wurde in Bezug auf den Thera Tissa gesprochen, die zweite in Bezug auf den Thera Vaḍḍhamāna. Deren Bedeutungen wurden bereits oben erklärt.

Codito bhāvitattenāti gāthā pāsādakampanasuttantaṃ ārabbha vuttā. Tattha bhāvitattena sarīrantimadhārināti bhagavantaṃ sandhāya vadati.

Die Strophe „Angetrieben von dem, der sich selbst entfaltet hat“ wurde in Bezug auf das Pāsādakampana-Suttanta gesprochen. Darin bezieht sich „von dem, der sich selbst entfaltet hat, der den letzten Körper trägt“ auf den Erhabenen.

Nayidaṃ sithilamārabbhātiādikā dve gāthā hīnavīriyaṃ vedanāmakaṃ daharabhikkhuṃ ārabbha vuttā. Tattha sithilamārabbhāti sithilaṃ katvā vīriyaṃ akatvā. Appena thāmasāti appakena vīriyabalena nayidaṃ nibbānaṃ adhigantabbaṃ, mahanteneva pana catubbidhasammappadhānavīriyena pattabbanti attho.

Die beiden Strophen beginnend mit „Dies ist nicht durch schlaffes Bemühen zu erreichen“ wurden in Bezug auf einen jungen Mönch gesprochen, der von geringer Tatkraft war und dem Genuss von Empfindungen nachging. Darin bedeutet „durch schlaffes Bemühen“: indem man es locker angeht, ohne Tatkraft anzuwenden. „Mit geringer Stärke“ bedeutet: Mit nur wenig Willenskraft kann dieses Nibbāna nicht erlangt werden. Es ist vielmehr nur durch die große Tatkraft der vierfachen rechten Anstrengung zu erreichen; dies ist die Bedeutung.

Vivaramanupabhantītiādikā dve gāthā attano vivekabhāvaṃ ārabbha vuttā. Tattha brahmunā abhivanditoti mahābrahmunā sadevakena lokena ca abhimukhena hutvā thomito namassito ca.

Die beiden Strophen beginnend mit „Sie weichen der Spalte aus“ wurden in Bezug auf sein eigenes Verlangen nach Abgeschiedenheit gesprochen. Darin bedeutet „vom Brahma verehrt“: vom Großen Brahma sowie von der Welt samt den Göttern von Angesicht zu Angesicht gepriesen und verehrt.

Upasantaṃ uparatantiādikā pañca gāthā rājagahaṃ piṇḍāya pavisantaṃ mahākassapattheraṃ disvā ‘‘kāḷakaṇṇī mayā diṭṭhā’’ti oloketvā ṭhitaṃ sāriputtattherassa bhāgineyyaṃ micchādiṭṭhibrāhmaṇaṃ disvā tassa anukampāya ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mā nassī’’ti ariyūpavādapaṭighātatthaṃ ‘‘theraṃ vandāhī’’ti taṃ uyyojentena vuttā. Tattha jātisataṃ gaccheti jātīnaṃ sataṃ upagaccheyya. Sottiyoti sottiyajātiko. Vedasampannoti ñāṇasampanno. Etassāti therassa. Ayañhettha saṅkhepattho – yo puggalo uditoditā asambhinnā satabrāhmaṇajātiyo anupaṭipāṭiyā uppajjanavasena upagaccheyya, tattha ca brāhmaṇānaṃ vijjāsu nipphattiṃ gato tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū siyā brāhmaṇavattañca pūrento, tassetaṃ vijjādianuṭṭhānaṃ etassa mahākassapattherassa vandanāya vandanāmayapuññassa soḷasiṃ kalaṃ nāgghati, vandanāmayapuññameva tato mahantataranti.

Die fünf Strophen beginnend mit „Der Friedvolle, der Beruhigte“ wurden gesprochen, um den Neffen des Thera Sāriputta, einen Brahmanen mit falscher Ansicht, anzuleiten. Dieser hatte den Thera Mahākassapa gesehen, als dieser in Rājagaha um Almosenspeise ging, blickte ihn an und dachte: „Ich habe ein Unglück gesehen.“ Aus Mitgefühl mit ihm, denkend „Möge dieser Brahmane nicht verloren gehen“ und um die bösen Folgen der Verleumdung eines Edlen abzuwehren, forderte er ihn auf: „Verehre den Thera!“ Darin bedeutet „er mag in hundert Geburten gehen“: er mag in hundert aufeinanderfolgenden Brahmanengeburten geboren werden. „Sottiyo“ bedeutet: ein gebürtiger Sottiya (Geistesgelehrter). „Vedasampanno“ bedeutet: reich an Erkenntnis. „Etassāti“ bedeutet: dieses Thera [Mahākassapa]. Hier ist die kurze Bedeutung: Selbst wenn eine Person in hundert aufeinanderfolgenden, makellosen und hochangesehenen Brahmanengeschlechtern geboren würde, dort die Meisterschaft in den Wissenschaften der Brahmanen erlangte, die drei Veden meisterte und die brahmanischen Pflichten erfüllte – all diese Ausübung von Wissen usw. reicht nicht an den sechzehnten Teil des Verdienstes heran, das durch die Verehrung des Thera Mahākassapa entsteht. Das aus der Verehrung geborene Verdienst ist weitaus größer als jene Pflichtausübung.

Aṭṭha vimokkhānīti rūpajjhānādike aṭṭha vimokkhe. Bhāvanāvasena hi laddhāni rūpajjhānāni paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttataṃ abhirativasena ārammaṇe nirāsaṅgañca pavattiṃ upādāya ‘‘vimokkhānī’’ti vuccanti. Nirodhasamāpatti pana paccanīkadhammehi vimuttattā eva. Idha pana jhānameva veditabbaṃ. Anulomaṃ [Pg.492] paṭilomanti paṭhamajjhānato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanā anulomaṃ, nevasaññānāsaññāyatanato paṭṭhāya yāva paṭhamajjhānā paṭilomaṃ. Purebhattanti bhattakiccato pureyeva. Aphassayīti anekākāravokārā samāpattiyo samāpajji. Tato piṇḍāya gacchatīti tato samāpattito vuṭṭhāya, tato vā samāpattisamāpajjitato pacchā idāni piṇḍāya gacchatīti tadahu pavattaṃ therassa paṭipattiṃ sandhāya vadati. Thero pana divase divase tatheva paṭipajjati.

„Die acht Befreiungen“ bezieht sich auf die acht Befreiungen, beginnend mit den feinstofflichen Vertiefungen. Denn die durch Entfaltung erlangten feinstofflichen Vertiefungen werden als „Befreiungen“ bezeichnet, weil sie vollkommen von den gegnerischen Geisteszuständen befreit sind und durch die Freude daran ein von Anhaftung freies Verweilen im Meditationsobjekt bewirken. Die Erreichung des Erlöschens jedoch ist allein wegen der Befreiung von gegnerischen Geisteszuständen [eine Befreiung]. Hier ist jedoch nur die Vertiefung zu verstehen. „In Vorwärts- und Rückwärtsrichtung“ bedeutet: Von der ersten Vertiefung an bis hin zur Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist es vorwärts, und von der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung an abwärts bis zur ersten Vertiefung rückwärts. „Vor dem Mahl“ bedeutet: vor dem Einnehmen des Almosenessens. „Er berührte“ bedeutet: er trat auf vielfältige Weise in diese Erreichungen ein. „Danach geht er auf Almosengang“ bedeutet: nachdem er sich aus jener Erreichung erhoben hatte, oder nachdem er in die Erreichung eingetreten war, geht er nun auf Almosengang. Dies bezieht sich auf die Praxis des Thera an jenem Tag. Der Thera praktizierte jedoch Tag für Tag genau so.

Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādīti yādisassa guṇā ekadesena vuttā, tādisaṃ tathārūpaṃ buddhānubuddhaṃ mahākhīṇāsavaṃ bhikkhuṃ mā āsādehi. Māttānaṃ khaṇi brāhmaṇāti āsādanena ca, brāhmaṇa, mā attānaṃ khaṇi, ariyūpavādena attano kusaladhammaṃ vā ummulehi. Abhippasādehi mananti ‘‘sādhurūpo vata ayaṃ samaṇo’’ti attano cittaṃ pasādehi. Mā te vijaṭi matthakanti tava matthakaṃ tasmiṃ katena aparādhena sattadhā mā phali. Tasmā tassa paṭikāratthaṃ khippameva pañjaliko vandāti. Brāhmaṇo taṃ sutvā bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto tāvadeva theraṃ khamāpesi.

„Greife einen solchen Mönch nicht an“ bedeutet: Einen solchen Mönch, dessen Vorzüge zum Teil dargelegt wurden, einen solchen, der dem Buddha nachgefolgt ist, einen großen Triebversiegten – ihn greife nicht an. „Grabe dich nicht selbst ein, o Brahmane“ bedeutet: Durch das Angreifen, o Brahmane, grabe dich nicht selbst ein; entwurzle nicht dein heilsames Verdienst durch das Verleumden eines Edlen. „Mache deinen Geist völlig klar“ bedeutet: Lass dein Herz rein werden, denkend: „Wahrlich tugendhaft ist dieser Asket!“ „Möge dein Haupt sich nicht spalten“ bedeutet: Möge dein Haupt sich nicht in sieben Stücke spalten aufgrund des Vergehens, das du an ihm begangen hast. Darum, um dies wiedergutzumachen, verehre ihn schnell mit gefalteten Händen. Als der Brahmane dies hörte, geriet er in Furcht und Schrecken, seine Haare sträubten sich, und er bat den Thera sogleich um Vergebung.

Neso passatītiādikā dve gāthā poṭṭhilaṃ nāma bhikkhuṃ sammā apaṭipajjantaṃ micchājīvakataṃ disvā codanāvasena vuttā. Tattha neso passati saddhammanti eso poṭṭhilo bhikkhu sataṃ buddhādīnaṃ dhammaṃ maggaphalanibbānaṃ na passati. Kasmā? Saṃsārena purakkhato saṃsārabandhanaavijjādinā purakkhato apāyesu nibbattanato adhogamaṃ heṭṭhāgāmiṃ māyāsāṭheyyānugatattā jimhapathaṃ micchāmaggabhāvato kummaggabhūtaṃ micchājīvaṃ anudhāvati anuparivattati.

Die beiden Strophen beginnend mit „Er sieht nicht“ wurden als Zurechtweisung gesprochen, nachdem man sah, dass der Mönch namens Poṭṭhila nicht recht praktizierte und einen falschen Lebensunterhalt führte. Darin bedeutet „Er sieht den wahren Dhamma nicht“: Dieser Mönch Poṭṭhila sieht nicht den Dhamma der Guten – der Buddhas usw. –, d.h. Pfad, Frucht und Nibbāna. Warum? Weil er vom Kreislauf der Wiedergeburten beherrscht ist; gefesselt durch die Fesseln des Samsara wie Nichtwissen usw., jagt er dem falschen Lebensunterhalt nach und kreist um ihn, welcher in die Leidenswelten hinabführt, aufgrund des Folgens von Täuschung und Scheinheiligkeit ein krummer Weg ist und als falscher Pfad einen Irrweg darstellt.

Kimīva mīḷhasallittoti gūthakimī viya mīḷhena samantato litto kilesāsucivimissite saṅkhāre adhimucchito ajjhāpanno. Pagāḷho lābhasakkāreti lābhe ca sakkāre ca taṇhāvasena pakārato gāḷho ogāḷho. Tuccho gacchati poṭṭhiloti adhisīlasikkhābhāvato tuccho asāro hutvā poṭṭhilo bhikkhu gacchati pavattati.

„Wie ein mit Kot beschmierter Wurm“ bedeutet: Wie ein Kotwurm, der ringsum mit Fäkalien beschmiert ist, ist er versunken und verstrickt in den mit dem Schmutz der Befleckungen vermischten Gestaltungen. „Tief versunken in Gewinn und Ehre“ bedeutet: Durch die Macht des Begehrens ist er tief eingetaucht und versunken in Gewinn und Ehrung. „Leer geht Poṭṭhila“ bedeutet: Weil ihm die Schulung in der höheren Tugend fehlt, existiert und wandelt der Mönch Poṭṭhila als einer, der leer und kernlos ist.

Imañca [Pg.493] passātiādikā dve gāthā āyasmantaṃ sāriputtaṃ pasaṃsantena vuttā. Tattha imañca passāti āyasmantaṃ sāriputtattheraṃ disvā pasannamānaso attano cittaṃ ālapati. Sudassananti asekkhānaṃ sīlakkhandhānañceva pāripūriyā sāvakapāramīñāṇassa ca pāripūriyā sundaradassanaṃ. Vimuttaṃ ubhatobhāgeti ubhatobhāgato vimuttattā ubhatobhāgavimuttaṃ ubhatobhāgeti arūpasamāpattiyā rūpakāyato, maggena nāmakāyato, yathārahaṃ tehiyeva vikkhambhanasamucchedabhāgehi vimuttanti attho. Sabbaso rāgasallādīnaṃ abhāvena visallaṃ kāmādiyogānaṃ sammadeva khīṇattā khīṇasaṃyogaṃ suparisuddhassa vijjāttayassa adhigatattā tevijjaṃ maccurājassa bhañjitattā maccuhāyinaṃ passāti yojanā.

Die zwei Verse, beginnend mit "Und sieh diesen" (imañca passa), wurden zum Lobe des ehrwürdigen Sāriputta gesprochen. Darin bedeutet "Und sieh diesen" (imañca passa): Als er den ehrwürdigen Thera Sāriputta sah, sprach er mit vertrauensvollem Geist zu seinem eigenen Geist. "Schön anzusehen" (sudassanaṃ) bedeutet: von schönem Ansehen aufgrund der Vollendung der Tugendgruppen jener, die der höheren Schulung nicht mehr bedürfen, sowie der Vollendung des Wissens der Jünger-Vollkommenheit. "In zweierlei Hinsicht befreit" (ubhatobhāge vimuttaṃ) bedeutet: weil er in zweierlei Hinsicht befreit ist; "in zweierlei Hinsicht" (ubhatobhāge) bezieht sich auf die Befreiung des formlosen Körpers durch die formlose Errungenschaft und des Namenskörpers durch den Pfad, entsprechend befreit durch die jeweiligen Teile der Unterdrückung und des Abschneidens; dies ist die Bedeutung. "Sieh [Sāriputta], der völlig frei von Pfeilen ist (visalla), da der Pfeil der Gier usw. nicht existiert; dessen Bindungen versiegt sind (khīṇasaṃyoga), da die Bindungen der Sinnlichkeit usw. gänzlich geschwunden sind; der das dreifache Wissen besitzt (tevijja), da er das reinste dreifache Wissen erlangt hat; der den Tod überwunden hat (maccuhāyin), da der König des Todes gebrochen ist." Dies ist die grammatikalische Verbindung.

Ete sambahulātiādikā gāthā āyasmatā sāriputtattherena mahāmoggallānattheraṃ pasaṃsantena vuttā. Tattha pūjito naradevenāti narehi ca devehi ca paramāya pūjāya pūjito. Uppanno maraṇābhibhūti loke uppanno hutvā maraṇaṃ abhibhavitvā ṭhito. Atha vā pūjito naradevena sammāsambuddhena kāraṇabhūtena ariyāya jātiyā uppanno. Sammāsambuddho hi paṭhamaṃ kammunā naro manusso hutvā pacchāpi ariyāya jātiyā uttamo devo devātidevo ahosi, tasmā ‘‘naradevo’’ti vuccati. Pūjito naradevena bhagavatā pasaṃsāvasena uppanno maraṇābhibhūte loke uppanno hutvā maraṇābhibhū maccuhāyī. Puṇḍarīkaṃva toyena udakena puṇḍarīkaṃ viya saṅkhāragate taṇhādiṭṭhilepena na upalimpati, katthacipi anissitoti attho.

Die Verse, beginnend mit "Diese vielen" (ete sambahulā), wurden vom ehrwürdigen Thera Sāriputta gesprochen, um den ehrwürdigen Thera Mahāmoggallāna zu preisen. Darin bedeutet "verehrt von Menschen und Göttern" (pūjito naradevena): verehrt von Menschen und Göttern mit der höchsten Verehrung. "Erschienen als Überwinder des Todes" (uppanno maraṇābhibhū) bedeutet: Erschienen in der Welt und den Tod überwindend verbleibend. Oder aber: "verehrt von dem Menschen-Gott" (pūjito naradevena) bedeutet: durch den vollkommen Erwachten als Ursache, geboren durch die edle Geburt. Denn der vollkommen Erwachte war zuerst durch früheres Karma ein Mensch und wurde später durch die edle Geburt zum höchsten Gott, dem Gott über den Göttern; daher wird er "Mensch-Gott" (naradeva) genannt. Verehrt von dem Menschen-Gott, dem Erhabenen, durch Lobpreisung erschienen; in der vom Tode beherrschten Welt erschienen, den Tod überwindend, den Tod hinter sich lassend. "Wie eine weiße Lotusblüte durch Wasser" (puṇḍarīkaṃva toyena): Wie eine weiße Lotusblüte im Wasser wird er im Bereich der Gestaltungen nicht durch die Befleckung von Begehren und falscher Ansicht befleckt, nirgends anhaftend; dies ist die Bedeutung.

Yassāti yena. Muhutteti khaṇamatte kāle. Sahassadhāti sahassapakāro. Lokoti okāsaloko. Ayañhettha attho – yena mahiddhikena āyasmatā mahāmoggallānena sahassilokadhātu khaṇeneva sammadeva vidito, paccakkhato ñāto sabrahmakappo mahābrahmasadiso āvajjanādivasībhāvappattiyā iddhisampadāya cutūpapāte ca vasī. Kāle passatīti tadanurūpe kāle dibbena cakkhunā devatā passatīti.

"Dessen" (yassa) bedeutet: durch wen (yena). "In einem Moment" (muhutte) bedeutet: in einem bloßen Moment der Zeit. "Tausendfach" (sahassadhā) bedeutet: auf tausendfache Weise. "Die Welt" (loko) bedeutet: die Welt des Raumes. Dies ist hier die Bedeutung: Durch welchen ehrwürdigen Mahāmoggallāna von großer magischer Macht das Tausender-Weltsystem in einem einzigen Moment vollkommen erkannt, direkt gewusst wurde; der dem großen Brahma gleicht und durch das Erlangen der Meisterschaft in der Ausrichtung des Geistes und durch die Fülle übernatürlicher Kräfte Meister über das Sterben und Wiedergeborenwerden ist. "Er sieht zur rechten Zeit" (kāle passati) bedeutet: Er sieht zur entsprechenden Zeit die Gottheiten mit dem himmlischen Auge. Dies ist die Bedeutung.

Sāriputtovātiādikā gāthā āyasmatā mahāmoggallānena attano guṇe pakāsentena vuttā. Tattha sāriputtovāti gāthāya [Pg.494] ayaṃ saṅkhepattho – paññāya paññāsampadāya, sīlena sīlasampattiyā, upasamena kilesavūpasamena, yo bhikkhu pāraṅgato pāraṃ pariyantaṃ ukkaṃsaṃ gato so sāriputto sāvakehi paññādīhi guṇehi paramukkaṃsagato. Paññāya sīlena hi paramukkaṃsagato. Etāvaparamo siyā etaparamo eva, natthi tato uttarīti. Imaṃ pana thero yathā sāriputto paññāya uttamo, tathā ahaṃ samādhinā uttamoti dīpetuṃ avoca. Tenevāha ‘‘koṭisatasahassassā’’tiādi.

Die Verse, beginnend mit "Wie Sāriputta" (sāriputto va), wurden vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna gesprochen, um seine eigenen Qualitäten darzulegen. Darin ist dies die kurze Bedeutung des Verses "Wie Sāriputta" (sāriputto va): Durch die Vollkommenheit der Weisheit, durch die Vollkommenheit der Tugend und durch die Beruhigung der Befleckungen ist jener Mönch, der das jenseitige Ufer, die Grenze, die höchste Stufe erreicht hat, eben dieser Sāriputta; er hat unter den Jüngern in Qualitäten wie Weisheit usw. die höchste Vollendung erreicht. Denn er hat durch Weisheit und Tugend die höchste Vollendung erreicht. "Dies mag die Grenze sein" (etāvaparamo siyā) bedeutet: Genau dies ist die Grenze, es gibt nichts darüber hinaus. Dies aber sprach der Thera, um zu verdeutlichen: "Wie Sāriputta der Höchste an Weisheit ist, so bin ich der Höchste an Konzentration." Deshalb sagte er: "koṭisatasahassassa" usw.

Tattha khaṇena nimmineti khaṇeneva koṭisatasahassaattabhāvaṃ nimmineyya nimmituṃ samattho. Tassa nimminane na mayhaṃ bhāro atthi. Vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyāti na kevalaṃ manomayavikubbanāsu eva, sabbāyapi iddhiyā vasībhāvappatto amhi.

Darin bedeutet „erschafft in einem Augenblick“ (khaṇena nimmineti): Er ist in der Lage, in nur einem einzigen Augenblick hunderttausend Koṭis von Daseinsformen zu erschaffen. Das Erschaffen derselben ist für mich keine Last. „Geschickt in Verwandlungen, habe ich Meisterschaft über die übernatürliche Kraft erlangt“ (vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā) bedeutet: Ich habe die Meisterschaft nicht nur über die rein geistig bewirkten Verwandlungen erlangt, sondern über alle Arten von übernatürlichen Kräften.

Samādhivijjāvasipāramīgatoti savitakkasavicārādisamādhīsu ceva pubbenivāsañāṇādivijjāsu ca vasībhāvena pāramiṃ koṭiṃ patto asi. Tassa taṇhānissayādirahitassa satthu sāsane yathāvuttehi guṇehi ukkaṃsagato. Dhitisampannatāya dhīro, moggallānagotto moggallāno, suṭṭhu ṭhapitaindriyatāya samāhitindriyo, yathā hatthināgo pūtilatābandhanaṃ sukheneva chindati, evaṃ sakalaṃ kilesabandhanaṃ samucchindi evāti.

„Einer, der die Vollendung der Meisterschaft in Konzentration und klarem Wissen erlangt hat“ (samādhivijjāvasipāramīgato) bedeutet: Er hat sowohl in den Konzentrationen mit anfänglicher und fortlaufender mentaler Ausrichtung usw. als auch in den klaren Wissensarten wie dem Wissen über frühere Daseinsformen usw. durch Meisterschaft den Gipfel der Vollendung erreicht. Er hat in der Lehre des Meisters, frei von Abhängigkeiten wie Begehren usw., durch die erwähnten Vorzüge den höchsten Zustand erlangt. Wegen seiner Ausstattung mit Standhaftigkeit ist er standhaft (dhīra); Moggallāna aus dem Moggallāna-Geschlecht hat wegen seiner wohlbeherrschten Fähigkeiten gezügelte Sinne (samāhitindriyo). Wie ein mächtiger Elefant eine Fessel aus morschen Ranken mühelos zerreißt, so hat er die gesamte Fessel der Befleckungen gänzlich zerschnitten. Dies ist die Bedeutung.

Kīdiso nirayo āsītiādayo gāthā koṭṭhaṃ anupavisitvā nikkhamitvā ṭhitamāraṃ tajjentena therena vuttā. Tattha kīdisoti kiṃpakāro. Yattha dussīti yasmiṃ niraye ‘‘dussī’’ti evaṃnāmo māro. Apaccathāti nirayagginā apacci. Vidhuraṃ sāvakanti vidhuraṃ nāma kakusandhassa bhagavato aggasāvakaṃ. Āsajjāti ghaṭṭayitvā bādhitvā. Kakusandhañca brāhmaṇanti kakusandhañca sammāsambuddhaṃ āsajjāti attho. Bhagavantaṃ uddissa kumāraṃ āvisitvā mārena khittā sakkharā therassa sīse pati.

Die Verse beginnend mit „Was für eine Hölle war das?“ (kīdiso nirayo āsī) wurden von dem Älteren gesprochen, um den Māra zurechtzuweisen, der in seinen Bauch eingedrungen war, dann herauskam und dastand. Darin bedeutet „was für einer“ (kīdiso): von welcher Art. „Wo der böse [Dussī]“ (yattha dussī) bedeutet: in welcher Hölle der Māra namens Dussī. „Wurde gepeinigt“ (apaccatha) bedeutet: er wurde durch das Höllenfeuer gebraten. „Den Schüler Vidhura“ (vidhuraṃ sāvakaṃ) bedeutet: den Hauptschüler des erhabenen Kakusandha namens Vidhura. „Angegriffen“ (āsajja) bedeutet: verletzt und bedrängt habend. „Und den Brahmanen Kakusandha“ (kakusandhañca brāhmaṇaṃ) bedeutet: und den vollkommen Erwachten Kakusandha angegriffen zu haben; dies ist die Bedeutung. Ein Kieselstein, den der Māra geworfen hatte, nachdem er von einem Knaben Besitz ergriffen hatte, um ihn gegen den Erhabenen zu richten, fiel auf das Haupt des Älteren.

Sataṃ āsi ayosaṅkūti tasmiṃ kira niraye upapannānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, dussīmārassāpi tādisova ahosi. Atha nirayapālā tālakkhandhappamāṇānaṃ ayosūlānaṃ ādittānaṃ sampajjalitānaṃ sajotibhūtānaṃ satameva gahetvā ‘‘imasmiṃva te ṭhāne ṭhitena [Pg.495] hadayena cintetvā pāpaṃ kata’’nti sudhādoṇiyaṃ sudhaṃ koṭṭentā viya hadayamajjhaṃ koṭṭetvā paṇṇāsa janā pādābhimukhā, paṇṇāsa janā sīsābhimukhā koṭṭentā gacchanti, evaṃ gacchantā ca pañcahi vassasatehi ubho ante patvā puna nivattamānā pañcahi vassasatehi hadayamajjhaṃ upagacchanti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sataṃ āsi ayosaṅkū’’ti. Sabbe paccattavedanāti sayameva pāṭiyekkavedanājanakā. Sā kira vedanā mahānirayavedanāto dukkhatarā hoti, yathā hi sinehapānasattāhato parihārasattāhaṃ dukkhataraṃ, evaṃ mahānirayadukkhato ussade vuṭṭhānavedanā dukkhatarā. Īdiso nirayo āsīti imasmiṃ ṭhāne devadūtasuttena (a. ni. 3.36; ma. ni. 3.261) nirayo dīpetabbo.

„Es gab einhundert eiserne Spieße“ (sataṃ āsi ayosaṅkū) bedeutet: Diejenigen, die in jener Hölle wiedergeboren werden, haben, so heißt es, eine Körpergröße von drei Gāvutas; ebenso war es auch beim Māra Dussī. Daraufhin nehmen die Höllenwärter genau einhundert eiserne Spieße von der Größe von Palmstämmen, die glühend, lodernd und flammend sind. Indem sie sagen: „An genau dieser Stelle stehend hast du mit deinem Herzen Böses gedacht und getan“, stoßen sie in die Mitte seines Herzens hinein, so wie man Mörtel in einem Mörtelbecken zerstößt. Fünfzig von ihnen gehen auf die Füße gerichtet vorwärts und stoßen zu, und fünfzig gehen auf das Haupt gerichtet vorwärts und stoßen zu. Während sie so gehen, erreichen sie in fünfhundert Jahren die beiden Enden, und wenn sie wieder umkehren, gelangen sie in weiteren fünfhundert Jahren wieder zur Mitte des Herzens. Darauf bezieht sich die Aussage: „Es gab einhundert eiserne Spieße“. „Alle brachten individuelle Qualen“ (sabbe paccattavedanā) bedeutet, dass sie jeweils für sich getrennt Qualen erzeugten. Dieser Schmerz ist, so heißt es, noch qualvoller als der Schmerz in der großen Hölle. Wie nämlich nach sieben Tagen des Öltrinkens die sieben Tage der Nachsorge noch schmerzhafter sind, ebenso ist der Schmerz beim Austreten in der Ussada-Hölle noch schmerzhafter als das Leiden in der großen Hölle. „Solch eine Hölle war das“ (īdiso nirayo āsī) – an dieser Stelle sollte die Hölle anhand des Devadūta-Suttas dargelegt werden.

Yo etamabhijānātīti yo mahābhiñño etaṃ kammaphalañca hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya abhimukhaṃ katvā paccakkhato jānāti. Bhikkhu buddhassa sāvakoti bhinnakileso bhikkhu sammāsambuddhassa sāvako. Kaṇha, dukkhaṃ nigacchasīti ekantakāḷakehi pāpadhammehi samannāgatattā, kaṇha māra, dukkhaṃ vindissasi.

„Wer dies erkennt“ (yo etamabhijānāti) bedeutet: Wer mit großer höherer Geisteskraft ausgestattet dieses Karma und dessen Frucht wie eine auf der Handfläche liegende Myrobalanen-Frucht vor Augen führt und direkt erkennt. „Der Mönch, ein Jünger des Buddha“ (bhikkhu buddhassa sāvako) bedeutet: der Mönch, der die Befleckungen vernichtet hat und ein Jünger des vollkommen Erwachten ist. „Dunkler, du wirst ins Elend stürzen“ (kaṇha, dukkhaṃ nigacchasi) bedeutet: Da du mit völlig dunklen, unheilsamen Eigenschaften ausgestattet bist, o dunkler Māra, wirst du Leid erfahren.

Majjhesarasminti mahāsamuddassa majjhe kira udakaṃ vatthuṃ katvā nibbattavimānāni kappaṭṭhitikāni honti. Tenāha ‘‘vimānā kappaṭhāyino’’ti. Tesaṃ veḷuriyassa viya vaṇṇo hoti, pabbatamatthake jalitanaḷaggikhandho viya ca etesaṃ acciyo jotanti, tena te ativiya pabhassarā pabhāsampannā honti. Tenāha ‘‘veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā’’ti. Puthu nānattavaṇṇiyoti nīlādivasena nānattavaṇṇā bahū accharā tattha tesu vimānesu naccanti.

„Mitten im See“ (majjhesarasmiṃ) bedeutet: Mitten im großen Ozean, so heißt es, gibt es auf dem Wasser errichtete Paläste, die für ein ganzes Weltalter bestehen. Darum sagte er: „Die Paläste bestehen für ein Weltalter“ (vimānā kappaṭhāyino). Sie haben die Farbe von Lapislazuli, und wie ein loderndes Schilffeuer auf einem Berggipfel leuchten ihre Strahlen; dadurch sind sie überaus glänzend und voller Pracht. Darum sagte er: „Von der Farbe des Lapislazuli, herrlich, flammend, strahlend“ (veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā). „Zahlreiche von vielfältigem Aussehen“ (puthu nānattavaṇṇiyo) bedeutet: Viele Himmelsnymphen von verschiedenen Farben wie Blau usw. tanzen dort in jenen Palästen.

Yo etamabhijānātīti yo etaṃ vimānaṃ vatthuṃ paccakkhaṃ katvā jānāti. Ayañhi attho vimānapetavatthūhi dīpetabbo.

„Wer dies erkennt“ (yo etamabhijānāti) bedeutet: Wer diese Geschichte der Paläste aus eigener Anschauung erkennt. Dieser Sachverhalt sollte anhand des Vimānavatthu und des Petavatthu dargelegt werden.

Buddhena coditoti sammāsambuddhena codito uyyojito. Bhikkhusaṅghassa pekkhatoti mahato bhikkhusaṅghassa passantassa. Migāramātupāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampayīti (ma. ni. 1.513) pubbārāme visākhāya mahāupāsikāya kāritaṃ sahassagabbhapaṭimaṇḍitaṃ mahāpāsādaṃ attano pādaṅguṭṭhena kampesiṃ. Ekasmiñhi samaye pubbārāme yathāvuttapāsāde bhagavati [Pg.496] viharante sambahulā navakatarā bhikkhū uparipāsāde nisinnā satthārampi acintetvā tiracchānakathaṃ kathetumāraddhā, taṃ sutvā bhagavā te saṃvejetvā attano dhammadesanāya bhājanabhūte kātukāmo āyasmantaṃ mahāmoggallānattheraṃ āmantesi – ‘‘passasi tvaṃ, moggallāna, nave bhikkhū tiracchānakathamanuyutte’’ti. Taṃ sutvā thero satthu ajjhāsayaṃ ñatvā abhiññāpādakaṃ āpokasiṇārammaṇaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘pāsādassa patiṭṭhitokāsaṃ udakaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāya pāsādamatthake thūpikaṃ pādaṅguṭṭhena pahari, pāsādo onamitvā ekena passena aṭṭhāsi. Punapi pahari, aparena passena aṭṭhāsi. Te bhikkhū bhītā saṃviggā pāsādassa patanabhayena tato nikkhamitvā bhagavato samīpe aṭṭhaṃsu. Satthā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dhammaṃ deseti. Taṃ sutvā tesu keci sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, keci sakadāgāmiphale, keci anāgāmiphale, keci arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Svāyamattho pāsādakampanasuttena dīpetabbo.

„Vom Buddha angetrieben“ (buddhena codito) bedeutet: vom vollkommen Erwachten angetrieben und aufgefordert. „Vor den Augen der Mönchsgemeinschaft“ (bhikkhusaṅghassa pekkhato) bedeutet: während die große Mönchsgemeinschaft zusah. „Ließ er den Palast der Mutter Migāras mit dem großen Zeh erbeben“ (migāramātupāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampayī) bedeutet: Ich brachte den großen Palast im östlichen Kloster (Pubbārāma), der von der großen Laienschülerin Visākhā erbaut und mit tausend Kammern geschmückt worden war, mit meinem eigenen großen Zeh zum Erbeben. Einmal nämlich, als der Erhabene im besagten Palast im östlichen Kloster verweilte, begannen zahlreiche jüngere Mönche, die im Obergeschoss des Palastes saßen, ohne an den Meister zu denken, weltliche Gespräche zu führen. Als der Erhabene dies hörte, wollte er sie aufrütteln und sie zu empfänglichen Gefäßen für seine Lehrverkündigung machen. Daher sprach er den ehrwürdigen Mahāmoggallāna an: „Siehst du, Moggallāna, wie die jungen Mönche weltlichen Gesprächen nachgehen?“ Als der Ältere dies hörte, erkannte er die Absicht des Meisters, trat in die als Grundlage für die höhere Geisteskraft dienende vierte Vertiefung (jhāna) mit dem Wasserkasina als Meditationsobjekt ein, erhob sich daraus und fasste den Entschluss: „Der Ort, auf dem der Palast steht, werde zu Wasser!“ Dann stieß er mit seinem großen Zeh gegen die Turmspitze auf dem Dach des Palastes. Der Palast neigte sich und stand schief auf einer Seite. Er stieß nochmals dagegen, und er stand schief auf der anderen Seite. Jene Mönche kamen verängstigt, erschrocken und aus Angst vor dem Einsturz des Palastes von dort heraus und stellten sich in die Nähe des Erhabenen. Der Meister blickte auf ihre Gesinnung und verkündete ihnen die Lehre. Als sie diese hörten, gründeten sich einige von ihnen in der Frucht des Stromeintritts, einige in der Frucht der Einmalkehr, einige in der Frucht der Nichteinkehr und einige in der Frucht der Arhatschaft. Dieser Sachverhalt sollte anhand des Pāsādakampana-Suttas dargelegt werden.

Vejayantapāsādanti so vejayantapāsādo tāvatiṃsabhavane yojanasahassubbedho anekasahassaniyyūhakūṭāgārapaṭimaṇḍito devāsurasaṅgāme asure jinitvā sakke devānaminde nagaramajjhe ṭhite uṭṭhito vijayantena nibbattattā ‘‘vejayanto’’ti laddhanāmo pāsādo, taṃ sandhāyāha ‘‘vejayantapāsāda’’nti. Tampi hi ayaṃ thero pādaṅguṭṭhena kampesi. Ekasmiñhi samaye bhagavantaṃ pubbārāme viharantaṃ sakko devarājā upasaṅkamitvā taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ pucchi. Tassa bhagavā vissajjeti. So taṃ sutvā attamano pamudito abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā attano devalokameva gato. Athāyasmā mahāmoggallāno evaṃ cintesi – ‘‘ayaṃ sakko bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evarūpaṃ gambhīraṃ nibbānapaṭisaṃyuttaṃ pañhaṃ pucchi, bhagavatā ca pañho vissajjito, kinnu kho jānitvā gato, udāhu ajānitvā? Yaṃnūnāhaṃ devalokaṃ gantvā tamatthaṃ jāneyya’’nti. So tāvadeva tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā sakkaṃ devānamindaṃ tamatthaṃ pucchi. Sakko dibbasampattiyā pamatto hutvā vikkhepaṃ akāsi. Thero tassa saṃvegajananatthaṃ vejayantapāsādaṃ pādaṅguṭṭhena kampesi. Tena vuttaṃ –

„Vejayantapāsādaṃ“ (den Vejayanta-Palast): Dieser Vejayanta-Palast im Tāvatiṃsa-Himmel ist tausend Yojanas hoch, verziert mit vielen tausenden von vorspringenden Simsen, Giebelhäusern und Turmaufbauten. Er entstand, nachdem Sakka, der Herrscher der Götter, im Krieg zwischen Göttern und Asuras die Asuras besiegt hatte, und erhob sich inmitten der Stadt. Weil er durch den Sieg entstand, erhielt dieser Palast den Namen „Vejayanta“. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Vejayantapāsādaṃ“. Denn auch diesen Palast brachte dieser Thera mit der großen Zehe zum Erzittern. Zu einer Zeit nämlich begab sich Sakka, der Götterkönig, zum Erhabenen, der im Pubbārāma verweilte, und fragte ihn nach der Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens. Der Erhabene beantwortete ihm die Frage. Als jener dies gehört hatte, war er erfreut und beglückt, erwies ihm die Ehrung, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und kehrte in seine eigene Götterwelt zurück. Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Dieser Sakka ging zum Erhabenen und stellte eine so tiefe, mit dem Nibbāna verbundene Frage, und der Erhabene hat die Frage beantwortet. Ist er nun gegangen, weil er es verstanden hat, oder ohne es verstanden zu haben? Wie wäre es, wenn ich in die Götterwelt reisen und diese Angelegenheit in Erfahrung bringen würde?“ Er begab sich sogleich in das Tāvatiṃsa-Himmelreich und befragte Sakka, den Herrscher der Götter, über diese Angelegenheit. Sakka jedoch war durch die himmlische Pracht unachtsam geworden und zeigte sich abgelenkt. Um in ihm heilsame Erschütterung (Saṃvega) hervorzurufen, ließ der Thera den Vejayanta-Palast mit der großen Zehe erzittern. Deswegen wurde gesagt:

‘‘Yo [Pg.497] vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi;

Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā’’ti. (ma. ni. 1.513)

„Der den Vejayanta-Palast mit der großen Zehe zum Erzittern brachte, gestützt durch die Kraft seiner übernatürlichen Macht, und die Gottheiten in heilsame Erschütterung versetzte.“ (M. I. 513)

Ayaṃ panattho cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisuttena (ma. ni. 1.390 ādayo) dīpetabbo. Kampitākāro heṭṭhā vuttoyeva.

Dieser Sinn jedoch ist anhand der Cūḷataṇhāsaṅkhayavimuttisutta zu erklären. Die Art und Weise des Erschütterns wurde bereits weiter oben dargelegt.

Sakkaṃ so paripucchatīti yathāvuttameva therassa taṇhāsaṅkhayavimuttipucchaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘api, āvuso, jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo’’ti. Tassa sakko viyākāsīti idaṃ therena pāsādakampane kate saṃviggahadayena pamādaṃ pahāya yoniso manasi karitvā pañhassa byākatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Satthārā desitaniyāmeneva hi so tadā kathesi. Tenāha ‘‘pañhaṃ puṭṭho yathātatha’’nti. Tattha sakkaṃ so paripucchatīti sakkaṃ devarājaṃ so moggallānatthero satthārā desitāya taṇhāsaṅkhayavimuttiyā sammadeva gahitabhāvaṃ pucchi. Atītatthe hi idaṃ vattamānavacanaṃ. Api, āvuso, jānāsīti, āvuso, api jānāsi, kiṃ jānāsi? Taṇhakkhayavimuttiyoti yathā taṇhāsaṅkhayavimuttiyo satthārā tuyhaṃ desitā, tathā kiṃ jānāsīti pucchi. Taṇhakkhayavimuttiyoti vā taṇhāsaṅkhayavimuttisuttassa desanaṃ pucchati.

„Er befragt Sakka“ bezieht sich auf die bereits erwähnte Frage des Thera nach der Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens. Deshalb sagte er: „Weißt du, Freund, um die Befreiungen durch die Vernichtung des Begehrens?“ „Ihm erklärte Sakka [dies]“ bezieht sich darauf, dass, nachdem der Thera den Palast erschüttert hatte, [Sakka] mit erschüttertem Herzen die Nachlässigkeit aufgab, weise nachdachte und so die Frage beantwortete. Denn er sprach damals genau in der Weise, wie es vom Meister gelehrt worden war. Deshalb heißt es: „nach der Frage wahrheitsgemäß befragt“. Darin bedeutet „Er befragt Sakka“: Der Thera Moggallāna fragte Sakka, den Götterkönig, ob er die vom Meister gelehrte Befreiung durch die Vernichtung des Begehrens auch richtig erfasst habe. Denn dieses Präsens steht hier im Sinne der Vergangenheit. „Weißt du, Freund?“ bedeutet: „Freund, weißt du es wirklich? Verstehst du es?“ „Die Befreiungen durch die Vernichtung des Begehrens“ bedeutet: Er fragte: „Verstehst du jene Befreiungen durch die Vernichtung des Begehrens so, wie sie dir vom Meister dargelegt wurden?“ Oder mit „die Befreiungen durch die Vernichtung des Begehrens“ fragt er nach der Verkündigung der Taṇhāsaṅkhayavimuttisutta.

Brahmānanti mahābrahmānaṃ. Sudhammāyaṃ ṭhito sabhanti sudhammāya sabhāya. Ayaṃ pana brahmaloke sudhammasabhāva, na tāvatiṃsabhavane, sudhammasabhāvirahito devaloko nāma natthi. Ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahūti imaṃ brahmalokaṃ upagantuṃ samattho natthi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā, satthu idhāgamanato pubbe yā tuyhaṃ diṭṭhi ahosi, kiṃ ajjāpi idānipi sā diṭṭhi na vigatāti? Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti brahmaloke vītipatantaṃ mahākappinamahākassapādīhi sāvakehi parivāritassa tejodhātuṃ samāpajjitvā nisinnassa sasāvakassa bhagavato obhāsaṃ passasīti attho. Ekasmiñhi samaye bhagavā brahmaloke sudhammāya sabhāya sannipatitvā sannisinnassa – ‘‘atthi nu kho koci samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃmahiddhiko, yo idha āgantuṃ sakkuṇeyyā’’ti cintentassa brahmuno [Pg.498] cittamaññāya tattha gantvā brahmuno matthake ākāse nisinno tejodhātuṃ samāpajjitvā obhāsaṃ muñcanto mahāmoggallānādīnaṃ āgamanaṃ cintesi. Saha cintanena tepi tattha gantvā satthāraṃ vanditvā satthu ajjhāsayaṃ ñatvā tejodhātuṃ samāpajjitvā paccekadisāsu nisīditvā obhāsaṃ vissajjitvā sakalabrahmaloko ekobhāso ahosi. Satthā brahmuno kallacittataṃ ñatvā catusaccapakāsanaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne anekāni brahmasahassāni maggaphalesu patiṭṭhahiṃsu, taṃ sandhāya codento ‘‘ajjāpi tyāvuso, sā diṭṭhī’’ti gāthamāha. Ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo. Vuttañhetaṃ (saṃ. ni. 1.176) –

„Der Brahma“ bedeutet: des Großen Brahma. „In der Sudhammā-Halle stehend“ bedeutet: in der Versammlungshalle namens Sudhammā. Diese Sudhammā-Halle befindet sich jedoch in der Brahma-Welt, nicht im Tāvatiṃsa-Himmel; denn es gibt keine Götterwelt, die ohne eine Sudhammā-Halle wäre. „Hast du, Freund, heute noch dieselbe Ansicht, die du zuvor hattest?“ bedeutet: „Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der fähig wäre, in diese Brahma-Welt zu gelangen“ – diese Ansicht, die du vor der Ankunft des Meisters hier hattest, ist diese Ansicht etwa selbst heute, jetzt noch nicht gewichen? So fragte er. „Siehst du den Vorübergehenden, den Strahlenden in der Brahma-Welt?“ bedeutet: Siehst du das Strahlen des Erhabenen, der zusammen mit seinen Jüngern – umgeben von Jüngern wie Mahākappina, Mahākassapa und anderen – in der Brahma-Welt weilt, in das Feuerelement eingetreten ist und dort sitzt? Dies ist der Sinn. Zu einer Zeit nämlich dachte ein Brahma, der sich in der Sudhammā-Halle der Brahma-Welt eingefunden hatte und dort saß: „Gibt es wohl irgendeinen Asketen oder Brahmanen von so großer magischer Macht, der in der Lage wäre, hierher zu kommen?“ Der Erhabene erkannte den Gedanken dieses Brahma mit seinem Geist, begab sich dorthin, setzte sich über dem Haupt des Brahma in die Luft, trat in das Feuerelement ein, strahlte Licht aus und dachte an das Kommen von Mahāmoggallāna und den anderen. Sogleich dachten auch diese Mönche daran, begaben sich dorthin, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung, erkannten die Absicht des Meisters, traten in das Feuerelement ein, setzten sich in die verschiedenen Himmelsrichtungen, strahlten Licht aus, und die gesamte Brahma-Welt erstrahlte in einem einzigen Glanz. Als der Meister erkannte, dass der Geist des Brahma bereit war, verkündete er die Lehre, welche die Vier Wahrheiten offenbart. Am Ende der Lehrrede gründeten sich viele tausende Brahmas in den Pfaden und Früchten. Darauf bezog er sich, als er ihn tadelnd mit der Strophe ansprach: „Hast du, Freund, heute noch dieselbe Ansicht?“ Dieser Sinn ist durch das Bakabrahma-Sutta zu erklären. Es wurde nämlich gesagt:

‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa brahmuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā, yo idha āgaccheyyā’ti. Atha kho bhagavā tassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho bhagavā tassa brahmuno upari vehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā.

„Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun war in einem gewissen Brahma folgende böse Ansicht entstanden: ‚Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der hierher gelangen könnte.‘ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken jenes Brahma. Und so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, ebenso verschwand er im Jetavana und erschien in jener Brahma-Welt. Da setzte sich der Erhabene mit gekreuzten Beinen in die Luft über jenem Brahma, nachdem er in das Feuerelement eingetreten war.

‘‘Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno puratthimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno [Pg.499] uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

„Da dachte der ehrwürdige Mahāmoggallāna: ‚Wo verweilt der Erhabene wohl jetzt?‘ Und der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah mit dem himmlischen Auge, dem reinen, das die menschliche Sehkraft übersteigt, den Erhabenen über jenem Brahma in der Luft mit gekreuzten Beinen sitzen, eingetreten in das Feuerelement. Als er dies sah, verschwand er – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – ebenso im Jetavana und erschien in jener Brahma-Welt. Da setzte sich der ehrwürdige Mahāmoggallāna in östlicher Richtung über jenem Brahma mit gekreuzten Beinen in die Luft, nachdem er in das Feuerelement eingetreten war, etwas niedriger als der Erhabene.“

‘‘Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahākassapo bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākassapo dakkhiṇaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Da entstand im ehrwürdigen Mahākassapa dieser Gedanke: „Wo weilt wohl der Erhabene jetzt?“ Mit dem himmlischen Auge, dem reinen, das die menschliche Sehkraft übersteigt, sah der ehrwürdige Mahākassapa den Erhabenen hoch oben am Himmel über jenem Brahmā im Meditationssitz sitzen, nachdem dieser sich in das Feuerelement vertieft hatte. Als er ihn sah, verschwand er – so wie ein starker Mann [seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde] – aus dem Jetavana und erschien in jener Brahmā-Welt. Da setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa im Süden hoch oben am Himmel über jenem Brahmā im Meditationssitz nieder, nachdem er sich in das Feuerelement vertieft hatte, und zwar etwas niedriger als der Erhabene.

‘‘Atha kho āyasmato mahākappinassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā mahākappino bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā mahākappino pacchimaṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno. Uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato.

Da entstand im ehrwürdigen Mahākappina dieser Gedanke: „Wo weilt wohl der Erhabene jetzt?“ Mit dem himmlischen Auge, dem reinen, das die menschliche Sehkraft übersteigt, sah der ehrwürdige Mahākappina den Erhabenen hoch oben am Himmel über jenem Brahmā im Meditationssitz sitzen, nachdem dieser sich in das Feuerelement vertieft hatte. Als er ihn sah, verschwand er – so wie ein starker Mann – aus dem Jetavana und erschien in jener Brahmā-Welt. Da setzte sich der ehrwürdige Mahākappina im Westen hoch oben am Himmel über jenem Brahmā im Meditationssitz nieder, nachdem er sich in das Feuerelement vertieft hatte, und zwar etwas niedriger als der Erhabene.

‘‘Atha kho āyasmato anuruddhassa etadahosi – ‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharatī’ti? Addasā kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisinnaṃ tejodhātuṃ samāpannaṃ. Disvāna seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha kho āyasmā anuruddho uttaraṃ disaṃ nissāya tassa brahmuno uparivehāsaṃ pallaṅkena nisīdi tejodhātuṃ samāpajjitvā nīcataraṃ bhagavato. Atha [Pg.500] kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da entstand im ehrwürdigen Anuruddha dieser Gedanke: „Wo weilt wohl der Erhabene jetzt?“ Mit dem himmlischen Auge, dem reinen, das die menschliche Sehkraft übersteigt, sah der ehrwürdige Anuruddha den Erhabenen hoch oben am Himmel über jenem Brahmā im Meditationssitz sitzen, nachdem dieser sich in das Feuerelement vertieft hatte. Als er ihn sah, verschwand er – so wie ein starker Mann – aus dem Jetavana und erschien in jener Brahmā-Welt. Da setzte sich der ehrwürdige Anuruddha im Norden hoch oben am Himmel über jenem Brahmā im Meditationssitz nieder, nachdem er sich in das Feuerelement vertieft hatte, und zwar etwas niedriger als der Erhabene. Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Brahmā mit einer Strophe an:

‘‘Ajjāpi te āvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu;

Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaranti.

„Hast du, Freund, auch heute noch jene Ansicht, die du zuvor hattest? Siehst du [ihn], den Strahlenden, wie er durch die Brahmā-Welt zieht?“

‘‘Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu;

Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ;

Svāhaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato’’ti.

„Ich habe, werter Herr, jene Ansicht nicht mehr, die ich zuvor hatte. Ich sehe [ihn], den Strahlenden, wie er durch die Brahmā-Welt zieht. Wie könnte ich heute noch behaupten: ‚Ich bin beständig, ich bin ewig‘?“

‘‘Atha kho bhagavā taṃ brahmānaṃ saṃvejetvā seyyathāpi nāma balavā puriso…pe… evameva tasmiṃ brahmaloke antarahito jetavane pāturahosi. Atha kho so brahmā aññataraṃ brahmapārisajjaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, mārisa, yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkama, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ evaṃ vadehi ‘atthi nu kho mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno, kassapo, kappino, anuruddho’’’ti. ‘‘Evaṃ, mārisā’’ti kho so brahmapārisajjo tassa brahmuno paṭissutvā yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, mārisa moggallāna, aññepi tassa bhagavato sāvakā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā seyyathāpi bhavaṃ moggallāno, kassapo, kappino, anuruddho’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ brahmapārisajjaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Da erschütterte der Erhabene jenen Brahmā, verschwand – so wie ein starker Mann – aus jener Brahmā-Welt und erschien im Jetavana. Daraufhin wandte sich jener Brahmā an einen seiner Gefährten: „Komm, werter Herr, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna weilt, und sprich nach deiner Ankunft so zu ihm: ‚Gibt es wohl, werter Herr Moggallāna, noch andere Schüler des Erhabenen, die von so großer übernatürlicher Kraft und von so großer Macht sind wie Sie, Herr Moggallāna, oder Kassapa, Kappina und Anuruddha?‘“ – „Ja, werter Herr“, antwortete jener Gefährte dem Brahmā, begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna weilte, und sprach nach seiner Ankunft folgendes zu ihm: „Gibt es wohl, werter Herr Moggallāna, noch andere Schüler des Erhabenen, die von so großer übernatürlicher Kraft und von so großer Macht sind wie Sie, Herr Moggallāna, oder Kassapa, Kappina und Anuruddha?“ Da sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna zu jenem Gefährten des Brahmā in einer Strophe:

‘‘Tevijjā iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

„Das dreifache Wissen besitzend, mit übernatürlicher Kraft begabt und geschickt darin, die Gedanken anderer zu lesen, sind die Arahants, deren Triebe versiegt sind; zahlreich sind solche Schüler des Buddha.“

‘‘Atha kho so brahmapārisajjo āyasmato mahāmoggallānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā yena so brahmā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā taṃ brahmānaṃ etadavoca – āyasmā, mārisa mahāmoggallāno evamāha –

Da freute sich jener Gefährte des Brahmā über die Worte des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, stimmte ihnen dankbar zu, begab sich dorthin, wo jener Brahmā war, und sprach nach seiner Ankunft zu jenem Brahmā: „Werter Herr, der ehrwürdige Mahāmoggallāna hat folgendes gesagt:

‘‘Tevijjā [Pg.501] iddhipattā ca, cetopariyāyakovidā;

Khīṇāsavā arahanto, bahū buddhassa sāvakā’’ti.

„Das dreifache Wissen besitzend, mit übernatürlicher Kraft begabt und geschickt darin, die Gedanken anderer zu lesen, sind die Arahants, deren Triebe versiegt sind; zahlreich sind solche Schüler des Buddha.“

‘‘Idamavoca so brahmapārisajjo. Attamano ca so brahmā tassa brahmapārisajjassa bhāsitaṃ abhinandī’’ti.

Dies sagte jener Gefährte des Brahmā. Und jener Brahmā war hocherfreut und stimmte den Worten seines Gefährten freudig zu.

Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ayaṃ panattho bakabrahmasuttena dīpetabbo’’ti.

Darauf bezieht sich die Aussage: „Dieser Sinn jedoch sollte durch das Baka-Brahmā-Sutta verdeutlicht werden.“

Mahāneruno kūṭanti kūṭasīsena sakalameva sinerupabbatarājaṃ vadati. Vimokkhena aphassayīti jhānavimokkhanissayena abhiññāṇena phassayīti adhippāyo. Vananti jambudīpaṃ. So hi vanabahulatāya ‘‘vana’’nti vutto. Tenāha ‘‘jambusaṇḍassa issaro’’ti. Pubbavidehānanti pubbavidehaṭṭhānaṃ, pubbavidehanti attho. Ye ca bhūmisayā narāti bhūmisayā narā nāma aparagoyānakā ca uttarakurukā ca manussā. Te hi gehābhāvato ‘‘bhūmisayā’’ti vuttā. Tepi sabbe aphassayīti sambandho. Ayaṃ panattho nandopanandadamanena (visuddhi. 2.396 nandopanandanāgadamanakathā) dīpetabbo –

„Der Gipfel des Großen Neru“ (mahāneruno kūṭaṃ) bezeichnet, indem der Gipfel stellvertretend genannt wird, den gesamten König der Berge Sineru. „Er berührte durch Erlösung“ (vimokkhena aphassayi) bedeutet: Er berührte (sah) es mit höherer Geisteskraft, gestützt auf die meditative Erlösung. „Der Wald“ (vanaṃ) bezeichnet Jambudīpa; dieser wird nämlich wegen seines Waldreichtums „Wald“ genannt. Darum heißt es: „Herrscher des Jambu-Waldes“ (jambusaṇḍassa issaro). „Derer von Pubbavideha“ (pubbavidehānaṃ) bedeutet den Ort Pubbavideha; dies ist die Bedeutung von Pubbavideha. „Und die auf der Erde schlafenden Menschen“ (ye ca bhūmisayā narā) – als „auf der Erde schlafende Menschen“ werden die Menschen von Aparagoyāna und Uttarakuru bezeichnet. Da sie nämlich keine Häuser haben, werden sie als „auf der Erde schlafend“ bezeichnet. „Auch all diese berührte (sah) er“ (tepi sabbe aphassayi) – so ist die Verknüpfung. Dieser Sinn sollte jedoch durch die Bezähmung des [Naga-Königs] Nandopananda verdeutlicht werden:

‘‘Ekasmiṃ kira samaye anāthapiṇḍiko gahapati bhagavato dhammadesanaṃ sutvā ‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’ti nimantetvā pakkāmi. Taṃdivasañca bhagavato paccūsasamaye dasasahassilokadhātuṃ olokentassa nandopanando nāma nāgarājā ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchi. Bhagavā ‘ayaṃ nāgarājā mayhaṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchati, kiṃ nu kho bhavissatī’ti āvajjento saraṇagamanassa upanissayaṃ disvā ‘ayaṃ micchādiṭṭhiko tīsu ratanesu appasanno, ko nu kho imaṃ micchādiṭṭhito vimoceyyā’ti āvajjento mahāmoggallānattheraṃ addasa.

Einst, so heißt es, hörte der Hausvater Anāthapiṇḍika eine Lehrrede des Erhabenen und ging fort, nachdem er ihn eingeladen hatte: „Möge der Erhabene morgen zusammen mit fünfhundert Mönchen in meinem Haus Speise entgegennehmen.“ An jenem Tag, in der Morgendämmerung, als der Erhabene die zehntausendfache Weltordnung betrachtete, trat der Schlangenkönig namens Nandopananda in den Bereich seines Erkenntnisauges. Der Erhabene überlegte: „Dieser Schlangenkönig tritt in den Bereich meines Erkenntnisauges. Was wird wohl geschehen?“ Als er darüber nachsann, sah er, dass die Voraussetzungen für dessen Zufluchtnahme gegeben waren, und überlegte: „Dieser Schlangenkönig hat falsche Ansichten und kein Vertrauen in die Drei Juwelen. Wer wohl könnte ihn von seinen falschen Ansichten befreien?“ Während er darüber nachsann, erblickte er den Thera Mahāmoggallāna.

‘‘Tato pabhātāya rattiyā sarīrapaṭijagganaṃ katvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ārocehi tathāgato devacārikaṃ gacchatī’ti. Taṃdivasañca nandopanandassa āpānabhūmiṃ sajjayiṃsu. So dibbaratanapallaṅke dibbena setacchattena dhāriyamāno tividhanāṭakehi ceva nāgaparisāya ca parivuto dibbabhājanesu upaṭṭhāpitaṃ annapānavidhiṃ [Pg.502] olokayamāno nisinno hoti. Atha kho bhagavā yathā nāgarājā passati, tathā katvā tassa vimānamatthakeneva pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tāvatiṃsadevalokābhimukho pāyāsi.

Als daraufhin die Nacht gewichen war und der Morgen graute, verrichtete der Erhabene seine Körperpflege und sprach dann zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, kündige den fünfhundert Mönchen an: Der Tathāgata begibt sich auf eine Reise in die Götterwelt.“ An jenem Tag bereiteten sie auch die Fest- und Trinkstätte des Naga-Königs Nandopananda vor. Dieser saß auf einem himmlischen Juwelenthron, über den ein himmlischer weißer Sonnenschirm gehalten wurde, umgeben von dreierlei Arten von Tänzern sowie seinem Gefolge von Nagas, und blickte auf die Speisen und Getränke, die in himmlischen Gefäßen dargeboten wurden. Da richtete es der Erhabene so ein, dass der Naga-König sie sehen musste, und reiste zusammen mit den fünfhundert Mönchen direkt über dem Palast des Nagas in Richtung der Tāvatiṃsa-Götterwelt ab.

‘‘Tena kho pana samayena nandopanandassa nāgarājassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘ime hi nāma muṇḍakā samaṇakā amhākaṃ uparibhavanena devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhavanaṃ pavisantipi nikkhamantipi, na idāni ito paṭṭhāya imesaṃ amhākaṃ matthake pādapaṃsuṃ okirantānaṃ gantuṃ dassāmī’ti uṭṭhāya sinerupādaṃ gantvā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇaṃ katvā tāvatiṃsabhavanaṃ avakujjena phaṇena paṭiggahetvā adassanaṃ gamesi.

Zu jener Zeit aber entstand in dem Naga-König Nandopananda folgende böse Ansicht: „Diese kahlgeschorenen Scheineinsiedler fliegen doch tatsächlich direkt über unsere Behausung hinweg, um in das Reich der Tāvatiṃsa-Götter einzutreten und von dort wieder herauszukommen! Von jetzt an werde ich diesen Mönchen, die Staub von ihren Füßen auf unsere Köpfe streuen, nicht mehr erlauben, hierüber zu reisen.“ Er erhob sich, begab sich zum Fuße des Berges Sineru, legte seine gewöhnliche Gestalt ab, umschlang den Sineru siebenmal mit seinen Windungen, breitete oben seine Haube aus, bedeckte das Reich der Tāvatiṃsa-Götter mit seiner nach unten gewandten Haube und entzog es so den Blicken.

‘‘Atha kho āyasmā raṭṭhapālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘pubbe, bhante, imasmiṃ padese ṭhito sineruṃ passāmi, sineruparibhaṇḍaṃ passāmi, tāvatiṃsaṃ passāmi, vejayantaṃ passāmi, vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmi. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yaṃ etarahi neva sineruṃ passāmi…pe… na vejayantassa pāsādassa upari dhajaṃ passāmī’ti? Ayaṃ, raṭṭhapāla, nandopanando nāma nāgarājā tumhākaṃ kupito sineruṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari phaṇena paṭicchādetvā andhakāraṃ katvā ṭhitoti. ‘Damemi naṃ, bhante’ti. Na bhagavā naṃ anujāni. Atha kho āyasmā bhaddiyo āyasmā rāhuloti anukkamena sabbepi bhikkhū uṭṭhahiṃsu. Na bhagavā anujāni.

Da sprach der ehrwürdige Raṭṭhapāla zum Erhabenen: „Früher, o Herr, wenn ich an dieser Stelle stand, sah ich den Sineru, sah das Ringgebirge des Sineru, sah die Tāvatiṃsa-Welt, sah den Vejayanta-Palast und sah die Flagge auf dem Vejayanta-Palast. Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Ursache dafür, dass ich jetzt weder den Sineru sehe ... (und so weiter) ... noch die Flagge auf dem Vejayanta-Palast sehe?“ – „Dieser Naga-König namens Nandopananda, Raṭṭhapāla, ist zornig auf euch geworden; er hat den Sineru siebenmal mit seinen Windungen umschlungen, ihn oben mit seiner Haube bedeckt, Dunkelheit erzeugt und verweilt nun so dort.“ – „Ich werde ihn bändigen, o Herr!“, sagte er. Doch der Erhabene gestattete es ihm nicht. Daraufhin erhoben sich der ehrwürdige Bhaddiya, der ehrwürdige Rāhula und nacheinander alle Mönche, doch der Erhabene gestattete es ihnen nicht.

‘‘Avasāne mahāmoggallānatthero ‘ahaṃ, bhante, damemi na’nti āha. ‘Damehi, moggallānā’ti bhagavā anujāni. Thero attabhāvaṃ vijahitvā mahantaṃ nāgarājavaṇṇaṃ abhinimminitvā nandopanandaṃ cuddasakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā tassa phaṇassa matthake attano phaṇaṃ ṭhapetvā sinerunā saddhiṃ abhinippīḷesi. Nāgarājā dhūmāyi. Thero ‘na tuyhaṃyeva sarīre dhūmo atthi, mayhampi atthī’ti dhūmāyi. Nāgarājassa dhūmo theraṃ na bādhati. Therassa pana dhūmo nāgarājaṃ bādhati. Tato nāgarājā pajjali. Theropi ‘na tuyhaṃyeva sarīre aggi atthi, mayhampi atthī’ti pajjali. Nāgarājassa tejo theraṃ na bādhati, therassa pana tejo nāgarājaṃ bādhati. Nāgarājā ‘ayaṃ maṃ sinerunā abhinippīḷetvā dhūmāyati ceva [Pg.503] pajjalati cā’ti cintetvā, ‘bho, tuvaṃ kosī’ti paṭipucchi. Ahaṃ kho, nanda, moggallānoti. Bhante, attano bhikkhubhāvena tiṭṭhāhī’’ti.

Schließlich sagte der ältere Mahāmoggallāna: „Ich, o Herr, werde ihn bändigen.“ – „Bändige ihn, Moggallāna!“, erlaubte es der Erhabene. Der Thera legte seine Gestalt ab, erschuf die riesige Gestalt eines Naga-Königs, umschlang Nandopananda vierzehnmal mit seinen Windungen, legte seine eigene Haube auf die Haube des anderen und presste ihn fest gegen den Berg Sineru. Der Naga-König stieß Rauch aus. Der Thera stieß ebenfalls Rauch aus, indem er dachte: „Nicht nur in deinem Körper gibt es Rauch, auch in meinem gibt es ihn!“ Der Rauch des Naga-Königs quälte den Thera nicht; der Rauch des Theras aber quälte den Naga-König. Daraufhin spie der Naga-König Flammen. Auch der Thera spie Flammen, indem er dachte: „Nicht nur in deinem Körper gibt es Feuer, auch in meinem gibt es ihn!“ Die Glut des Naga-Königs quälte den Thera nicht, aber die Glut des Theras quälte den Naga-König. Der Naga-König dachte: „Dieser presst mich gegen den Sineru, stößt Rauch aus und brennt lichterloh!“, und fragte ihn: „Wer, Werter, bist du?“ – „Ich bin Moggallāna, Nanda.“ – „O Herr, verweile doch in deiner Gestalt als Mönch!“

‘‘Thero taṃ attabhāvaṃ vijahitvā tassa dakkhiṇakaṇṇasotena pavisitvā vāmakaṇṇasotena nikkhami, vāmakaṇṇasotena pavisitvā dakkhiṇakaṇṇasotena nikkhami. Tathā dakkhiṇanāsasotena pavisitvā vāmanāsasotena nikkhami, vāmanāsasotena pavisitvā dakkhiṇanāsasotena nikkhami. Tato nāgarājā mukhaṃ vivari. Thero mukhena pavisitvā antokucchiyaṃ pācīnena ca pacchimena ca caṅkamati. Bhagavā ‘moggallāna, manasi karohi mahiddhiko nāgo’ti āha. Thero ‘mayhaṃ kho, bhante, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, tiṭṭhatu, bhante, nandopanando, ahaṃ nandopanandasadisānaṃ nāgarājānaṃ satampi sahassampi satasahassampi dameyya’nti āha.

Der Thera legte jene Gestalt ab, trat durch dessen rechtes Ohrloch ein und kam durch das linke Ohrloch heraus; er trat durch das linke Ohrloch ein und kam durch das rechte Ohrloch heraus. Ebenso trat er durch das rechte Nasenloch ein und kam durch das linke Nasenloch heraus; er trat durch das linke Nasenloch ein und kam durch das rechte Nasenloch heraus. Daraufhin öffnete der Naga-König sein Maul. Der Thera trat durch das Maul ein und schritt im Inneren seines Bauches von Osten nach Westen auf und ab. Der Erhabene sprach: „Moggallāna, nimm dich in Acht! Der Naga besitzt große magische Macht.“ Der Thera entgegnete: „O Herr, von mir sind die vier Grundlagen der magischen Macht entfaltet, geübt, zu einem Fahrzeug gemacht, zu einer Grundlage gemacht, stetig praktiziert, vertraut gemacht und bestens angewendet worden. Lass Nandopananda nur beiseite, o Herr! Ich könnte selbst einhundert, tausend oder einhunderttausend solcher Naga-Könige bändigen, die Nandopananda gleichen!“

‘‘Nāgarājā cintesi – ‘pavisanto tāva me na diṭṭho, nikkhamanakāle dāni naṃ dāṭhāntare pakkhipitvā saṅkhādissāmī’ti cintetvā ‘nikkhamatha, bhante, mā maṃ antokucchiyaṃ aparāparaṃ caṅkamanto bādhayitthā’ti āha. Thero nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Nāgarājā ‘ayaṃ so’ti disvā nāsavātaṃ vissajji. Thero catutthajjhānaṃ samāpajji, lomakūpampissa vāto cāletuṃ nāsakkhi. ‘Avasesā bhikkhū kira ādito paṭṭhāya sabbapāṭihāriyāni kātuṃ sakkuṇeyyuṃ, imaṃ pana ṭhānaṃ patvā evaṃ khippanisantino hutvā samāpajjituṃ nāsakkhissantī’ti nesaṃ bhagavā nāgarājadamanaṃ nānujāni.

Der Naga-König dachte bei sich: „Als er hineinging, habe ich ihn nicht bemerkt. Wenn er nun herauskommt, werde ich ihn zwischen meine Giftzähne nehmen und zermalmen!“ Nachdem er dies gedacht hatte, sagte er: „Kommt heraus, o Herr! Quält mich nicht, indem Ihr in meinem Bauch hin und her wandelt!“ Der Thera kam heraus und stellte sich nach draußen. Der Naga-König sah ihn – „Das ist er!“ – und stieß einen heftigen Windhauch aus seinen Nüstern aus. Der Thera trat sogleich in die vierte Vertiefung ein, und der Windhauch vermochte nicht einmal ein einziges seiner Körperhaare zu bewegen. Die übrigen Mönche wären wohl von Anfang an in der Lage gewesen, all diese Wunder zu wirken; doch an diesem Punkt angelangt, hätten sie nicht so blitzschnell in jene Vertiefung eintreten können. Aus diesem Grund hatte der Erhabene ihnen das Bändigen des Naga-Königs nicht gestattet.

‘‘Nāgarājā ‘ahaṃ imassa samaṇassa nāsavātena lomakūpampi cāletuṃ nāsakkhiṃ, mahiddhiko so samaṇo’ti cintesi. Thero attabhāvaṃ vijahitvā supaṇṇarūpaṃ nimminitvā supaṇṇavātaṃ dassento nāgarājānaṃ anubandhi, nāgarājā taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā, ‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’ti vadanto therassa pāde vandi. Thero ‘satthā, nando āgato, ehi tvaṃ, gamissāmā’ti nāgarājānaṃ dametvā nibbisaṃ katvā, gahetvā bhagavato [Pg.504] santikaṃ agamāsi. Nāgarājā bhagavantaṃ vanditvā ‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’ti āha. Bhagavā ‘sukhī hohi, nāgarājā’ti vatvā bhikkhusaṅghaparivuto anāthapiṇḍikassa nivesanaṃ agamāsi.

Der Naga-König dachte bei sich: „Ich vermochte mit meinem Nüsternwind nicht einmal ein einziges Körperhaar dieses Asketen zu bewegen. Dieser Asket besitzt große magische Macht!“ Der Thera legte seine Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Garuda und verfolgte, während er den gewaltigen Wind eines Garuda entfesselte, den Naga-König. Der Naga-König legte seine Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Jünglings und verbeugte sich vor den Füßen des Theras, während er sprach: „O Herr, ich nehme meine Zuflucht zu Euch!“ Der Thera sprach: „Nanda, der Meister ist gekommen. Komm, wir wollen zu ihm gehen!“ Er bändigte den Naga-König, machte ihn ungiftig, nahm ihn mit und begab sich in die Gegenwart des Erhabenen. Der Naga-König verbeugte sich vor dem Erhabenen und sagte: „O Herr, ich nehme meine Zuflucht zu Euch!“ Der Erhabene sprach: „Mögest du glücklich sein, o Naga-König!“, und begab sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, zum Hause Anāthapiṇḍikas.

‘‘Anāthapiṇḍiko ‘kiṃ, bhante, atidivā āgatatthā’ti āha. Moggallānassa ca nandopanandassa ca saṅgāmo ahosīti. Kassa pana, bhante, jayo, kassa parājayoti? Moggallānassa jayo, nandassa parājayoti. Anāthapiṇḍiko ‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā sattāhaṃ ekapaṭipāṭiyā bhattaṃ, sattāhaṃ therassa sakkāraṃ karissāmī’ti vatvā sattāhaṃ buddhappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ mahāsakkāraṃ akāsi. Tena vuttaṃ – ‘nandopanandadamanena dīpetabbo’’’ti.

Anāthapiṇḍika fragte: „Warum, o Herr, seid Ihr so spät am Tag gekommen?“ [Der Erhabene antwortete:] „Es hat ein Kampf zwischen Moggallāna und Nandopananda stattgefunden.“ – „Wer aber, o Herr, hatte den Sieg, und wer die Niederlage?“ – „Moggallāna hatte den Sieg, Nandopananda die Niederlage.“ Da sagte Anāthapiṇḍika: „Möge der Erhabene, o Herr, für sieben Tage nacheinander Speise von mir annehmen; sieben Tage lang werde ich dem Thera Ehrung erweisen.“ Und er erwies sieben Tage lang den fünfhundert Mönchen mit dem Buddha an der Spitze eine große Ehrung. Darum wurde gesagt: „Er ist durch die Zähmung des Nandopananda zu erläutern.“

Yo etamabhijānātīti etaṃ yathāvuttaṃ vimokkhaṃ phusanakaraṇavasena jānāti.

„Wer dies erkennt“ (yo etamabhijānāti) bedeutet: Er erkennt dieses zuvor genannte [Denken der Brahmas] durch das Erlangen der Befreiung (Vimokkha).

Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmīti evaṃ na aggi abhisaṃceteti, nāpi ḍahanāya payogaṃ parakkamaṃ karoti, bālo eva pana ‘‘ayaṃ mandāgatī’’ti anijalantaṃ viya jalitaṃ aggiṃ āsajja naṃ paḍayhati, evameva, māra, na mayaṃ ḍahitukāmā, bādhetukāmā, tvaññeva pana tathā āgamanādiatthena tathāgataṃ aggikhandhasadisaṃ ariyasāvakaṃ āsajja attānaṃ ḍahissasi, ḍahadukkhato na muñcissasi.

„Wahrlich, das Feuer denkt nicht“ bedeutet: Das Feuer beabsichtigt nicht: „Ich will den Toren verbrennen“, noch unternimmt es eine Anstrengung oder Bemühung zum Verbrennen. Doch der Tor selbst stößt an das lodernde Feuer – als ob es nicht brennen würde, im Glauben: „Dieses hat nur eine schwache Glut“ –, und verbrennt sich daran. Ebenso, o Māra, wollen wir dich nicht verbrennen oder bedrängen. Du selbst aber wirst dich verbrennen, wenn du den edlen Jünger des Tathāgata, der einer großen Feuersbrunst gleicht, durch dein Herannahen und dergleichen angreifst, und du wirst dem Schmerz des Verbrennens nicht entgehen.

Apuññaṃ pasavīti apuññaṃ paṭilabhati. Na me pāpaṃ vipaccatīti mama pāpaṃ na vipaccati, kiṃ nu, māra, evaṃ maññasi nayidamatthi.

„Erzeugt Unheilsames“ (apuññaṃ pasavī) bedeutet: Er erwirbt Unheilsames. „Mir reift kein Übel“ (na me pāpaṃ vipaccatī) bedeutet: Mein Übel reift nicht. Denkst du etwa so, o Māra? Dem ist nicht so.

Karoto te cīyate pāpanti ekaṃsena karontassa te pāpaṃ cirarattāya cirakālaṃ anatthāya dukkhāya upacīyati. Māra, nibbinda buddhamhāti catusaccabuddhato buddhasāvakato nibbinda nibbijja parato kammaṃ. Āsaṃ mākāsi bhikkhusūti ‘‘bhikkhū virodhemi vihesemī’’ti etaṃ āsaṃ mākāsi.

„Dem, der es tut, häuft sich Übles an“ (karoto te cīyate pāpaṃ) bedeutet: Dir, der du es wahrlich tust, häuft sich das Übel für lange Zeit, für lange Dauer, zum Unheil und zum Leiden an. „O Māra, wende dich ab vom Buddha“ (māra, nibbinda buddhamhā) bedeutet: Wende dich ab, werde des schädigenden Handelns gegenüber dem Buddha, der die vier Wahrheiten erkannt hat, und gegenüber den Jüngern des Buddha überdrüssig. „Hege keine Hoffnung bezüglich der Mönche“ (āsaṃ mākāsi bhikkhusū) bedeutet: Hege nicht diese Hoffnung: „Ich werde die Mönche schikanieren, ich werde sie bedrängen.“

Itīti evaṃ. Māraṃ atajjesīti, ‘‘māra, nibbinda…pe… bhikkhusū’’ti āyasmā mahāmoggallāno. Bhesakaḷāvaneti evaṃnāmake araññe. Tatoti [Pg.505] tajjanahetu. So dummano yakkhoti so māro domanassiko hutvā tattheva tasmiṃyeva ṭhāne antaradhāyi, adassanaṃ agamāsi. Ayañca gāthā dhammasaṅgāyanakāle ṭhapitā. Yaṃ panettha antarantarā atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānameva.

„So“ (itī) bedeutet: auf diese Weise. „Er wies den Māra zurecht“ (māraṃ atajjesi) bezieht sich auf den ehrwürdigen Mahāmoggallāna [der sprach]: „Māra, wende dich ab ... pe ... den Mönchen.“ „Im Bhesakaḷā-Wald“ (bhesakaḷāvane) bedeutet: in dem Wald dieses Namens. „Daraufhin“ (tato) bedeutet: aufgrund dieser Zurechtweisung. „Jener betrübte Geist“ (so dummano yakkho) bedeutet: Jener Māra wurde traurig und verschwand auf der Stelle; er wurde unsichtbar. Und diese Strophe wurde zur Zeit des Konzils eingefügt. Was hierin dazwischenliegend nicht im Detail erklärt wurde, ist ganz offensichtlich, da es bereits in der zuvor dargelegten Weise erklärt wurde.

Evamayaṃ mahāthero māraṃ tajjetvā devacārikānarakacārikādivasena aññehi sāvakehi asādhāraṇaṃ sattūpakāraṃ katvā āyupariyosāne parinibbāyi. Parinibbāyanto ca anomadassissa bhagavato pādamūle paṇidhānaṃ katvā tato paṭṭhāya tattha tattha bhave uḷārāni puññāni katvā sāvakapāramiyā matthake ṭhitopi antarā katassa pāpakammassa vasena uṭṭhitāya kammapilotikāya titthiyehi uyyojitehi corehi bādhito anappakaṃ sarīrakhedaṃ katvā parinibbāyi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 1.1.375, 380-397) –

So hat dieser große Thera, nachdem er den Māra zurechtgewiesen hatte, durch seine Wanderungen in den Götterwelten, den Höllenwelten usw. ein für andere Jünger außergewöhnliches Wohl für die Wesen bewirkt und ging am Ende seiner Lebenszeit ins Parinibbāna ein. Und während er ins Parinibbāna einging, geschah dies so: Er hatte zu Füßen des erhabenen Anomadassī das Gelübde abgelegt und von da an in verschiedenen Daseinsformen großartige Verdienste erworben; obwohl er auf dem Gipfel der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramī) stand, wurde er aufgrund eines verbliebenen Karma-Rests (kammapilotikā) – der sich infolge einer in der Zwischenzeit begangenen schlechten Tat ausgewirkt hatte – von Räubern bedrängt, die von Sektierern angestiftet worden waren. Nachdem er beträchtliche körperliche Qualen erlitten hatte, ging er ins Parinibbāna ein. Darum wurde im Apadāna gesagt:

‘‘Anomadassī bhagavā, lokajeṭṭho narāsabho;

Vihāsi himavantamhi, devasaṅghapurakkhato.

„Der Erhabene Anomadassī, der Höchste der Welt, der Edelste der Menschen, weilte im Himavanta-Gebirge, umgeben von einer Schar von Göttern.

‘‘Bhagavā tato otaritvā, vicari cārikaṃ jino;

Sattakāyaṃ anuggaṇhanto, bārāṇasiṃ upāgami.

Der Erhabene, der Sieger, stieg von dort herab und wanderte auf Almosengang umher; um der Schar der Wesen Beistand zu leisten, begab er sich nach Bārāṇasī.

‘‘Khīṇāsavasahassehi, parivuto lokanāyako;

Obhāsento disā sabbā, virocittha mahāmuni.

Umgeben von tausenden von Triebversiegten, strahlte der Führer der Welt, der große Weise, prachtvoll und erleuchtete alle Himmelsrichtungen.

‘‘Tadāhaṃ gahapati hutvā, saradena mahiddhinā;

Uyyojito sahāyena, satthāraṃ upasaṅkamiṃ.

Damals war ich ein Hausvater. Von meinem Freund namens Sarada, der große übernatürliche Kräfte besaß, ermuntert, suchte ich den Meister auf.

‘‘Upasaṅkamitvāna sambuddhaṃ, nimantetvā tathāgataṃ;

Attano bhavanaṃ nesi, mānayanto mahāmuniṃ.

Nachdem ich zu dem vollkommen Erwachten, dem Tathāgata, herangetreten war, lud ich den großen Weisen ein und führte ihn voller Ehrfurcht in mein eigenes Haus.

‘‘Upaṭṭhitaṃ mahāvīraṃ, devadevaṃ narāsabhaṃ;

Sabhikkhusaṅghaṃ tappemi, annapānenahaṃ tadā.

Damals bewirtete ich den großen Helden, den Gott der Götter, den Edelsten der Menschen, mitsamt der Mönchsgemeinde, der sich eingefunden hatte, mit Speise und Trank.

‘‘Anumodi [Pg.506] mahāvīro, sayambhū aggapuggalo;

Bhikkhusaṅghe nisīditvā, imā gāthā abhāsatha.

Der große Held, der Selbstgewordene, die höchste Persönlichkeit, sprach Worte des Dankes. Nachdem er die Dankesworte gesprochen hatte, sprach er, inmitten der Mönchsgemeinde sitzend, diese Strophen:

‘‘Yaṃ so saṅghamapūjesi, buddhañca lokanāyakaṃ;

Tena cittappasādena, devalokaṃ gamissati.

„Weil er die Gemeinde und den Buddha, den Führer der Welt, verehrt hat, wird er dank dieses reinen Vertrauens des Geistes in die Götterwelt eingehen.

‘‘Sattasattatikkhattuñca, devarajjaṃ karissati;

Pathabyā rajjaṃ aṭṭhasataṃ, vasudhaṃ āvasissati.

Siebenundsiebzigmal wird er die Herrschaft über die Götter ausüben, und achthundertmal wird er als König der Erde die Welt regieren.

‘‘Pañcapaññāsakkhattuñca, cakkavattī bhavissati;

Bhogā asaṅkhiyā tassa, uppajjissanti tāvade.

Fünfundfünfzigmal wird er ein Weltherrscher sein, und zu jener Zeit werden ihm unzählige Besitztümer zufließen.

‘‘Aparimeyye ito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

In einem unermesslichen Weltzeitalter von diesem an gerechnet wird der Meister namens Gotama nach seiner Sippe, entsprossen aus dem Geschlecht des Okkāka, in der Welt erscheinen.

‘‘Nirayā so cavitvāna, manussattaṃ gamissati;

Kolito nāma nāmena, brahmabandhu bhavissati.

Nachdem er aus der Hölle geschieden ist, wird er das Menschentum erlangen und ein Brahmane namens Kolita werden.

‘‘So pacchā pabbajitvāna, kusalamūlena codito;

Gotamassa bhagavato, dutiyo hessati sāvako.

Später wird er die Hauslosigkeit antreten, angetrieben von seiner heilsamen Wurzel, und der zweite Jünger des erhabenen Gotama werden.

‘‘Āraddhavīriyo pahitatto, iddhiyā pāramiṃ gato;

Sabbāsave pariññāya, nibbāyissatināsavo.

Mit unermüdlicher Tatkraft, entschlossenen Geistes, zur Vollendung der übernatürlichen Kräfte gelangt, wird er alle Triebe vollkommen durchschauen und triebfrei ins Parinibbāna eingehen.“

‘‘Pāpamittopanissāya, kāmarāgavasaṃ gato;

Mātaraṃ pitarañcāpi, ghātayiṃ duṭṭhamānaso.

„Weil ich mich auf schlechte Freunde verließ und unter den Einfluss von Sinnlichkeit geriet, tötete ich mit böser Absicht meine Mutter und auch meinen Vater.

‘‘Yaṃ yaṃ yonupapajjāmi, nirayaṃ atha mānusaṃ;

Pāpakammasamaṅgitā, bhinnasīso marāmahaṃ.

In welche Daseinsform auch immer ich hineingeboren wurde – sei es in der Hölle oder unter den Menschen –, starb ich stets mit gespaltenem Kopf, weil ich mit dieser schlechten Tat behaftet war.

‘‘Idaṃ pacchimakaṃ mayhaṃ, carimo vattate bhavo;

Idhāpi ediso mayhaṃ, maraṇakāle bhavissati.

Dies ist mein letztes Dasein, meine allerletzte Existenz. Doch auch hier, zur Zeit meines Todes, wird mir ein solches [Sterben mit gespaltenem Kopf] widerfahren.

‘‘Pavivekamanuyutto, samādhibhāvanārato;

Sabbāsave pariññāya, viharāmi anāsavo.

Dem Streben nach Abgeschiedenheit hingegeben, Freude findend in der Entfaltung der Konzentration, weile ich triebfrei, nachdem ich alle Triebe vollkommen durchschaut habe.

‘‘Dharaṇimpi sugambhīraṃ, bahalaṃ duppadhaṃsiyaṃ;

Vāmaṅguṭṭhena khobheyyaṃ, iddhiyā pāramiṃ gato.

Da ich zur Vollendung der übernatürlichen Kräfte gelangt bin, kann ich selbst die tief gegründete, dicke und schwer zu zerstörende Erde mit dem linken großen Zeh erschüttern.

‘‘Asmimānaṃ [Pg.507] na passāmi, māno mayhaṃ na vijjati;

Sāmaṇere upādāya, garucittaṃ karomahaṃ.

Ich nehme keinen Eigendünkel („Ich bin“) in mir wahr, Stolz existiert für mich nicht; angefangen bei den Novizen erweise ich allen tiefen Respekt.

‘‘Aparimeyye ito kappe, yaṃ kammamabhinīhariṃ;

Tāhaṃ bhūmimanuppatto, pattomhi āsavakkhayaṃ.

In einem unermesslichen Weltzeitalter von diesem an gerechnet fasste ich jenen Entschluss; diese Stufe habe ich nun erreicht und die Versiegung der Triebe erlangt.

‘‘Paṭisambhidā catasso…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Wissen ... pe ... erfüllt ist die Lehre des Buddha.“

Mahāmoggallānattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Strophen des Thera Mahāmoggallāna ist abgeschlossen.

Saṭṭhinipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sechziger-Buchs ist abgeschlossen.

21. Mahānipāto

21. Das große Kapitel

1. Vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā

21. Die Erklärung der Strophen des Thera Vaṅgīsa.

Sattatinipāte [Pg.508] nikkhantaṃ vata maṃ santantiādikā āyasmato vaṅgīsattherassa gāthā. Kā uppatti? Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto, purimanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā – ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā, satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā vaṅgīsoti laddhanāmo tayo bede uggaṇhanto ācariyaṃ ārādhetvā, chavasīsamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti.

Im Siebzigsten Buch (Sattatinipāta) sind die mit „Nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ“ beginnenden Verse die des ehrwürdigen Thera Vaṅgīsa. Was ist deren Entstehungsgeschichte? Dieser wurde, so heißt es, zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr reichen Familie geboren. Nach der zuvor beschriebenen Weise ging er zum Kloster, hörte das Dhamma und sah den Meister einen Mönch in die höchste Position derer einsetzen, die über schlagfertige Weisheit (paṭibhāna) verfügen. Er vollbrachte eine außerordentliche verdienstvolle Tat für den Meister und legte das Gelübde ab: „Möge auch ich in der Zukunft der Höchste unter den schlagfertigen Mönchen sein.“ Vom Meister prophezeit, tat er sein Leben lang Heilsames und wanderte im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen. In dieser Buddha-Ära wurde er in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren, erhielt den Namen Vaṅgīsa, erlernte die drei Veden und stellte seinen Lehrer zufrieden. Nachdem er das sogenannte „Schädel-Mantram“ gelernt hatte, klopfte er mit dem Fingernagel gegen die Schädel der Toten und wusste: „Dieses Wesen ist in jener bestimmten Geburtsstätte wiedergeboren worden.“

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jīvitamaggo’’ti ñatvā vaṅgīsaṃ gahetvā paṭicchannayāne nisīdāpetvā gāmanigamarājadhāniyo vicaranti. Vaṅgīsopi tivassamatthake matānampi sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti vatvā mahājanassa kaṅkhacchedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Tena tasmiṃ mahājano abhippasīdati. So taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhatīti. Brāhmaṇā vaṅgīsamādāya yathāruciṃ vicaritvā puna sāvatthiṃ agamaṃsu. Vaṅgīso satthu guṇe sutvā satthāraṃ upasaṅkamitukāmo ahosi. Brāhmaṇā ‘‘samaṇo gotamo māyāya taṃ āvaṭṭessatī’’ti paṭikkhipiṃsu. Vaṅgīso tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā satthu santikaṃ gantvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi.

Die Brahmanen erkannten: „Dies ist unsere Lebensgrundlage“, nahmen Vaṅgīsa mit, ließen ihn in einem verdeckten Wagen sitzen und reisten durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte. Auch Vaṅgīsa ließ sich die Schädel von Menschen bringen, die selbst vor mehr als drei Jahren gestorben waren, klopfte mit dem Fingernagel dagegen und sagte: „Dieses Wesen ist in jener bestimmten Geburtsstätte wiedergeboren.“ Um die Zweifel der großen Menschenmenge zu zerstreuen, rief er jene verschiedenen Toten herbei und ließ sie ihre jeweilige Bestimmung selbst verkünden. Dadurch fasste die große Menschenmenge tiefes Vertrauen zu ihm. Durch diese Methode erhielt er aus den Händen der Menschen Hundert oder Tausend [Münzen]. Die Brahmanen nahmen Vaṅgīsa mit, reisten nach Belieben umher und kehrten schließlich nach Sāvatthī zurück. Vaṅgīsa hörte von den Tugenden des Meisters und wünschte, sich dem Meister zu nähern. Die Brahmanen lehnten dies ab, indem sie sagten: „Der Asket Gotama wird dich mit seiner Zauberkunst betört.“ Vaṅgīsa ignorierte ihre Worte, begab sich zum Meister, tauschte freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich an eine Seite nieder.

Taṃ satthā pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāma jānāmi. Tena tivassamatthake matānampi sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmī’’ti. Satthā tassa ekaṃ niraye nibbattassa [Pg.509] sīsaṃ dassesi, ekaṃ manussesu, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ dassesi. So paṭhamaṃ sīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto niraye nibbatto’’ti āha. ‘‘Sādhu, vaṅgīsa, suṭṭhu tayā diṭṭhaṃ. Ayaṃ satto kuhiṃ nibbatto’’ti pucchi. ‘‘Manussaloke’’ti. ‘‘Ayaṃ kuhi’’nti? ‘‘Devaloke’’ti tiṇṇannampi nibbattaṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva antaṃ na koṭiṃ passi. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Upaparikkhāmi tāvā’’ti punappunaṃ parivattetvā ākoṭentopi bāhirakamantena khīṇāsavassa gatiṃ kathaṃ jānissati, athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā – ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. ‘‘Āma, bho gotama, imassa uppannaṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi, sace tumhe jānātha, kathethā’’ti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi, ito uttaritarampi jānāmī’’ti vatvā –

Der Meister fragte ihn: „Vaṅgīsa, verstehst du irgendeine Kunst?“ — „Ja, Herr Gotama, ich kenne das sogenannte Schädel-Mantram. Damit klopfe ich mit dem Fingernagel gegen die Schädel derer, die selbst vor mehr als drei Jahren gestorben sind, und erkenne ihren Ort der Wiedergeburt.“ Der Meister zeigte ihm daraufhin einen Schädel von jemandem, der in der Hölle wiedergeboren war, einen unter den Menschen, einen unter den Göttern und einen Schädel von einem, der völlig erloschen (parinibbata) war. Er klopfte gegen den ersten Schädel und sagte: „Herr Gotama, dieses Wesen ist in der Hölle wiedergeboren.“ — „Gut, Vaṅgīsa, das hast du richtig erkannt. Wo ist dieses Wesen wiedergeboren?“, fragte er. „In der Menschenwelt.“ — „Und dieses hier wo?“ — „In der Götterwelt.“ So nannte er den Ort der Wiedergeburt für alle drei. Als er jedoch gegen den Schädel des völlig Erloschenen mit dem Fingernagel klopfte, sah er weder ein Ende noch eine Grenze. Da fragte ihn der Meister: „Kannst du es nicht, Vaṅgīsa?“ — „Ich will es zuerst noch genauer untersuchen“, sagte er. Er drehte den Schädel immer wieder um und klopfte dagegen. Doch wie sollte er mit einem weltlichen Mantram die Bestimmung eines Triebversiegten (Khīṇāsava) erkennen? Da trat ihm der Schweiß auf die Stirn. Beschämt stand er schweigend da. Da sprach der Meister zu ihm: „Bist du erschöpft, Vaṅgīsa?“ — „Ja, Herr Gotama, ich kann den Ort der Wiedergeburt dieser Person nicht erkennen. Wenn ihr es wisst, so sagt es mir.“ — „Vaṅgīsa, ich weiß das, und ich weiß sogar noch weit mehr als das“, sprach er und verkündete:

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

„Wer das Scheiden der Wesen und ihre Wiedergeburt in jeder Hinsicht kennt, wer ungebunden ist, wohlgegangen, ein Erwachter – den nenne ich einen Brahmanen.“

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420;

su. ni. 648-649) –

„Dessen Fährte weder Götter, Gandharvas noch Menschen kennen, der ein Triebversiegter, ein Arhat ist – den nenne ich einen Brahmanen.“

Imā dve gāthā abhāsi. Vaṅgīso ‘‘tena hi, bho gotama, taṃ vijjaṃ me dethā’’ti apacitiṃ dassetvā satthu santike nisīdi. Satthā ‘‘amhehi samānaliṅgassa demā’’ti āha. Vaṅgīso ‘‘yaṃkiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ mantaṃ uggaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi, tumhākampi tena bhaddakameva bhavissatī’’ti mantatthāya satthusantikaṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Tadā ca thero nigrodhakappo bhagavato santike ṭhito hoti, taṃ bhagavā āṇāpesi – ‘‘nigrodhakappa, imaṃ pabbājehī’’ti. So satthu āṇāya taṃ pabbājesi. Athassa satthā ‘‘mantaparivāraṃ tāva uggaṇhāhī’’ti dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca ācikkhi. So dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova vipassanaṃ paṭṭhapesi. Brāhmaṇā vaṅgīsaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇasma gotamassa santike sippaṃ sikkhita’’nti [Pg.510] pucchiṃsu. ‘‘Kiṃ sippasikkhanena, gacchatha tumhe, na mayhaṃ tumhehi kattabbakicca’’nti. Brāhmaṇā ‘‘tvampi dāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, māyāya āvaṭṭito, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmā’’ti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīsatthero vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ sacchākāsi. Tena vuttaṃ apadāne (apa. thera 2.55.96-142) –

Er sprach diese zwei Verse. Vaṅgīsa bezeugte Ehrerbietung, setzte sich in die Nähe des Meisters und bat: „Wenn dem so ist, Herr Gotama, dann gebt mir dieses Wissen.“ Der Meister erwiderte: „Wir geben es nur jemandem von gleichem Erscheinungsbild.“ Vaṅgīsa dachte: „Koste es, was es wolle, ich muss dieses Mantram erlangen“, und sagte zu den Brahmanen: „Sorgt euch nicht, wenn ich die Hauslosigkeit antrete. Wenn ich das Mantram gelernt habe, werde ich der Führende auf dem gesamten Jambudīpa sein; das wird auch für euch von großem Nutzen sein.“ Um des Mantrams willen trat er vor den Meister und bat um die Ordination. Zu jener Zeit stand der Thera Nigrodhakappa in der Nähe des Erhabenen. Der Erhabene befahl ihm: „Nigrodhakappa, ordiniere diesen!“ Er ordinierte ihn auf Geheiß des Meisters. Daraufhin wies ihn der Meister an: „Lerne zuerst das vorbereitende Zubehör des Mantrams“, und lehrte ihn das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile sowie das Meditationsobjekt der Einsichtsmeditation (Vipassanā). Während er die zweiunddreißig Körperteile rezitierte, begründete er die Einsicht. Die Brahmanen kamen zu Vaṅgīsa und fragten: „Nun, Herr Vaṅgīsa, hast du die Kunst beim Asketen Gotama gelernt?“ Er antwortete: „Was nützt das Erlernen einer Kunst? Geht nur! Ich habe mit euch nichts mehr zu schaffen.“ Die Brahmanen sagten: „Auch du bist jetzt unter die Macht des Asketen Gotama geraten, betört durch seine Zauberei. Was sollen wir noch bei dir tun?“, und gingen auf demselben Weg zurück, auf dem sie gekommen waren. Der Thera Vaṅgīsa entfaltete die Einsicht und verwirklichte die Arhatschaft. Daher heißt es im Apadāna:

‘‘Padumuttaro nāma jino, sabbadhammesu cakkhumā;

Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako.

„Der Sieger namens Padumuttara, der Sehende in Bezug auf alle Phänomene (Dhammas), der Führer, erschien vor einhunderttausend Äonen (Kappas) von hier an.“

‘‘Yathāpi sāgare ūmi, gagane viya tārakā;

Evaṃ pāvacanaṃ tassa, arahantehi cittitaṃ.

„Wie die Wogen im Ozean, wie die Sterne am Himmel, so war seine Lehre durch die Arhats herrlich verziert.“

‘‘Sadevāsuranāgehi, manujehi purakkhato;

Samaṇabrāhmaṇākiṇṇe, janamajjhe jinuttamo.

„Verehrt von Göttern, Asuras, Nāgas und Menschen, stand der höchste Sieger inmitten der Volksmenge, die von Asketen und Brahmanen wimmelte.“

‘‘Pabhāhi anurañjanto, loke lokantagū jino;

Vacanena vibodhento, veneyyapadumāni so.

„Der Sieger, der das Ende der Welt erreicht hatte, erleuchtete die Welt mit seinen Strahlen und brachte mit seiner Rede die Lotusblüten der zu bekehrenden Wesen zum Erblühen.“

‘‘Vesārajjehi sampanno, catūhi purisuttamo;

Pahīnabhayasārajjo, khemappatto visārado.

„Der Höchste unter den Menschen, ausgestattet mit den vier Arten des Selbstvertrauens, hatte alle Furcht und Zaghaftigkeit überwunden, war zur Sicherheit gelangt und war unerschütterlich.“

‘‘Āsabhaṃ pavaraṃ ṭhānaṃ, buddhabhūmiñca kevalaṃ;

Paṭijānāti lokaggo, natthi sañcodako kvaci.

„Das höchste Wesen der Welt beanspruchte die erhabene, edle Stufe und den Zustand der Buddhaschaft gänzlich für sich; nirgends gab es jemanden, der ihn tadeln konnte.“

‘‘Sīhanādamasambhītaṃ, nadato tassa tādino;

Devā naro vā brahmā vā, paṭivattā na vijjati.

„Wenn jener Unerschütterliche furchtlos seinen Löwenruf erschallen ließ, gab es weder Gott, Mensch noch Brahma, der ihm widersprechen konnte.“

‘‘Desento pavaraṃ dhammaṃ, santārento sadevakaṃ;

Dhammacakkaṃ pavatteti, parisāsu visārado.

Während er die edle Lehre verkündete und die Welt samt den Göttern hinüberrettete, setzte er, selbstbewusst inmitten der Versammlungen, das Rad der Lehre in Bewegung.

‘‘Paṭibhānavataṃ aggaṃ, sāvakaṃ sādhusammataṃ;

Guṇaṃ bahuṃ pakittetvā, etadagge ṭhapesi taṃ.

Er pries die vielen Tugenden jenes von den Guten geschätzten Jüngers, der der Höchste unter jenen mit schneller Auffassungsgabe war, und setzte ihn in diese höchste Stellung ein.

‘‘Tadāhaṃ haṃsavatiyaṃ, brāhmaṇo sādhusammato;

Sabbavedavidū jāto, vāgīso vādisūdano.

Damals wurde ich in Haṃsāvatī als ein von den Guten geschätzter Brahmane geboren; ich beherrschte alle Veden, war ein Meister der Rede und ein Bezwinger von Disputanten.

‘‘Upecca taṃ mahāvīraṃ, sutvāhaṃ dhammadesanaṃ;

Pītivaraṃ paṭilabhiṃ, sāvakassa guṇe rato.

Ich trat an jenen großen Helden heran und erlangte, nachdem ich die Lehrverkündung gehört hatte, höchste Verzückung, indem ich Wohlgefallen an den Tugenden dieses Jüngers fand.

‘‘Nimantetvāva [Pg.511] sugataṃ, sasaṅghaṃ lokanandanaṃ;

Sattāhaṃ bhojayitvāhaṃ, dussehacchādayiṃ tadā.

Nachdem ich den Erhabenen, die Freude der Welt, samt der Gemeinschaft der Mönche eingeladen hatte, bewirtete ich sie sieben Tage lang und beschenkte sie damals mit Gewändern.

‘‘Nipacca sirasā pāde, katokāso katañjalī;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, santhaviṃ jinamuttamaṃ.

Ich warf mich mit dem Haupt zu seinen Füßen nieder, erhob meine ehrerbietig gefalteten Hände und pries freudig an einer Seite stehend den höchsten Bezwinger.

‘‘Namo te vādimaddana, namo te isisattama;

Namo te sabbalokagga, namo te abhayaṃ kara.

Verehrung dir, Bezwinger der Disputanten! Verehrung dir, Edler unter den Weisen! Verehrung dir, Höchster der ganzen Welt! Verehrung dir, Schenker von Furchtlosigkeit!

‘‘Namo te māramathana, namo te diṭṭhisūdana;

Namo te santisukhada, namo te saraṇaṃ kara.

Verehrung dir, Vernichter Māras! Verehrung dir, Zerstörer falscher Ansichten! Verehrung dir, Spender des Friedensglücks! Verehrung dir, Schöpfer der Zuflucht!

‘‘Anāthānaṃ bhavaṃ nātho, bhītānaṃ abhayappado;

Vissāmabhūmi santānaṃ, saraṇaṃ saraṇesinaṃ.

Ihr seid der Schutz der Schutzlosen, der Geber von Furchtlosigkeit für die Ängstlichen, der Ort der Ruhe für die Ermüdeten und die Zuflucht für die nach Zuflucht Suchenden.

‘‘Evamādīhi sambuddhaṃ, santhavitvā mahāguṇaṃ;

Avocaṃ vādisūdassa, gatiṃ pappomi bhikkhuno.

Nachdem ich den vollkommen Erleuchteten von so großem Verdienst mit solchen Worten gepriesen hatte, sprach ich diesen Wunsch aus: 'Möge ich die Stufe jenes Mönches erreichen, der ein Bezwinger von Disputanten ist.'

‘‘Tadā avoca bhagavā, anantapaṭibhānavā;

Yo so buddhaṃ abhojesi, sattāhaṃ sahasāvakaṃ.

Da sprach der Erhabene, der von unendlicher Geistesgegenwart war: 'Wer diesen Buddha samt seiner Jüngerschaft sieben Tage lang bewirtet hat,

‘‘Guṇañca me pakittesi, pasanno sehi pāṇibhi;

Eso patthayate ṭhānaṃ, vādisūdassa bhikkhuno.

und voller Vertrauen mit eigenen Händen spendete und meine Tugenden rühmte – dieser ersehnt die Stellung des Mönches, der ein Bezwinger von Disputanten ist.

‘‘Anāgatamhi addhāne, lacchase taṃ manorathaṃ;

Devamānusasampattiṃ, anubhotvā anappakaṃ.

In zukünftigen Zeiten wirst du diesen Herzenswunsch erlangen, nachdem du überaus reiches Glück im Reich der Götter und der Menschen erfahren hast.

‘‘Satasahassito kappe, okkākakulasambhavo;

Gotamo nāma gottena, satthā loke bhavissati.

Hunderttausend Äonen von heute an wird ein Lehrer namens Gotama, nach seiner Sippe, der im Hause Okkākas geboren ist, in der Welt erscheinen.

‘‘Tassa dhammesu dāyādo, oraso dhammanimmito;

Vaṅgīso nāma nāmena, hessati satthu sāvako.

Sein Erbe der Lehre, sein leiblicher Sohn, erschaffen durch die Lehre, ein Jünger des Meisters namens Vaṅgīsa, wird er sein.

‘‘Taṃ sutvā mudito hutvā, yāvajīvaṃ tadā jinaṃ;

Als ich dies gehört hatte, war ich hocherfreut und diente zeit meines Lebens dem damaligen Sieger

Paccayehi upaṭṭhāsiṃ, mettacitto tathāgataṃ.

mit liebevollem Geist und versorgte den Tathāgata mit den Lebensbedürfnissen.

‘‘Tena kammena sukatena, cetanāpaṇidhīhi ca;

Jahitvā mānusaṃ dehaṃ, tusitaṃ agamāsahaṃ.

Durch dieses heilsame Werk und den Entschluss meines Willens verließ ich den menschlichen Körper und gelangte in den Tusita-Himmel.

‘‘Pacchime [Pg.512] ca bhave dāni, jāto vippakule ahaṃ;

Paccājāto yadā āsiṃ, jātiyā sattavassiko.

Und nun, in meiner letzten Existenz, wurde ich in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren. Als ich sieben Jahre alt war,

‘‘Sabbavedavidū jāto, vādasatthavisārado;

Vādissaro cittakathī, paravādappamaddano.

da beherrschte ich bereits alle Veden, war erfahren in den Regeln der Debatte, ein Meister des Wortstreits, ein brillanter Redner und ein Bezwinger gegnerischer Lehren.

‘‘Vaṅge jātoti vaṅgīso, vacane issaroti vā;

Vaṅgīso iti me nāmaṃ, abhavī lokasammataṃ.

Weil ich im Lande Vaṅga geboren wurde, oder weil ich ein Meister des Wortes war, wurde mein Name Vaṅgīsa in der Welt bekannt.

‘‘Yadāhaṃ viññutaṃ patto, ṭhito paṭhamayobbane;

Tadā rājagahe ramme, sāriputtamahaddasaṃ.

Als ich das Alter der Einsicht erreicht hatte und in meiner ersten Jugend stand, erblickte ich im lieblichen Rājagaha den ehrwürdigen Sāriputta.

‘‘Piṇḍāya vicarantaṃ taṃ, pattapāṇiṃ susaṃvutaṃ;

Alolakkhiṃ mitabhāṇiṃ, yugamattaṃ nidakkhitaṃ.

Er ging auf Almosengang, die Schale in der Hand, vollkommen gezügelt, mit ruhigem Blick, bedächtig im Sprechen und den Blick nur eine Jochlänge vor sich gerichtet.

‘‘Taṃ disvā vimhito hutvā, avocaṃ mamanucchavaṃ;

Kaṇikāraṃva nicitaṃ, cittaṃ gāthāpadaṃ ahaṃ.

Als ich ihn sah, war ich erstaunt und sprach zu ihm ein mir angemessenes, kunstvolles Lied, lieblich wie eine blühende Kaṇikāra-Blüte.

‘‘Ācikkhi so me satthāraṃ, sambuddhaṃ lokanāyakaṃ;

Tadā so paṇḍito vīro, uttariṃ samavoca me.

Er wies mich auf den Lehrer hin, den vollkommen Erleuchteten, den Führer der Welt. Damals sprach jener weise Held noch weiter zu mir:

‘‘Virāgasaṃhitaṃ vākyaṃ, katvā duddasamuttamaṃ;

Vicittapaṭibhānehi, tosito tena tādinā.

'O Vaṅgīsa, nachdem du eine schwer zu erfassende, edle Rede über die Begehrensfreiheit verfasst hast, hast du den Erhabenen mit deiner vielfältigen Redegabe erfreut.

‘‘Nipacca sirasā pāde, pabbājehīti maṃ bravi;

Tato maṃ sa mahāpañño, buddhaseṭṭhamupānayi.

Wirf dich mit dem Haupt zu seinen Füßen nieder und bitte ihn: „Lass mich die Hauslosigkeit antreten!“‘ So sprach er zu mir. Daraufhin führte mich jener an Weisheit Reiche zum erhabensten Buddha.

‘‘Nipacca sirasā pāde, nisīdiṃ satthu santike;

Mamāha vadataṃ seṭṭho, kacci vaṅgīsa jānāsi.

Ich warf mich mit dem Haupt zu seinen Füßen nieder und setzte mich in die Nähe des Meisters. Der Beste unter den Rednern sprach zu mir: 'Weißt du irgendetwas, Vaṅgīsa?'

‘‘Kiñci sippanti tassāhaṃ, jānāmīti ca abraviṃ;

Matasīsaṃ vanacchuddhaṃ, api bārasavassikaṃ;

Tava vijjāvisesena, sace sakkosi vācaya.

Ich erwiderte ihm: 'Ich kenne eine gewisse Kunst.' Da zeigte er mir einen im Wald weggeworfenen Totenschädel, selbst einen zwölf Jahre alten, und sagte: 'Wenn du es vermagst, so bestimme das Schicksal des Verstorbenen durch deine besondere Kunst.'

‘‘Āmoti me paṭiññāte, tīṇi sīsāni dassayi;

Nirayanaradevesu, upapanne avācayiṃ.

Als ich mit 'Ja' geantwortet hatte, zeigte er mir drei Schädel. Ich bestimmte deren Wiedergeburt in der Hölle, in der Menschenwelt und im Götterhimmel.

‘‘Tadā khīṇāsavasseva, sīsaṃ dassesi nāyako;

Tatohaṃ vihatārabbho, pabbajjaṃ samayācisaṃ.

Dann zeigte mir der Führer den Schädel eines von Trieben Befreiten. Da verließ mich all mein Stolz und ich bat demütig um die Ordination.

‘‘Pabbajitvāna [Pg.513] sugataṃ, santhavāmi tahiṃ tahiṃ;

Tato maṃ kabbavittosi, ujjhāyantiha bhikkhavo.

Nachdem ich das Ordensleben angetreten hatte, rühmte ich den Erhabenen allenthalben. Deshalb tadelten mich die Mönche hier und sagten, ich sei von dichtenden Gedanken besessen.

‘‘Tato vīmaṃsanatthaṃ me, āha buddho vināyako;

Takkikā panimā gāthā, ṭhānaso paṭibhanti taṃ.

Da fragte mich der Buddha, der Führer, um mich zu prüfen: 'Sind diese Verse bloß ausgedacht, oder entspringen sie dir spontan aus der Wahrheit der Situation?'

‘‘Na kabbavittohaṃ vīra, ṭhānaso paṭibhanti maṃ;

Tena hi dāni vaṅgīsa, ṭhānaso santhavāhi maṃ.

'Ich bin nicht von Gedanken besessen, o Held! Sie fließen mir ganz spontan zu.' 'Wenn dem so ist, Vaṅgīsa, dann preise mich nun aus dem Stegreif!'

‘‘Tadāhaṃ santhaviṃ vīraṃ, gāthāhi isisattamaṃ;

Ṭhānaso me tadā tuṭṭho, jino agge ṭhapesi maṃ.

Da pries ich den Helden, den Edelsten der Seher, mit Stegreif-Versen. Erfreut über mein spontanes Lob setzte mich der Sieger damals in die höchste Stellung ein.

‘‘Paṭibhānena cittena, aññesamatimaññahaṃ;

Pesale tena saṃviggo, arahattamapāpuṇiṃ.

Aufgrund meiner schlagfertigen Redegabe blickte ich voller Stolz auf andere herab. Doch durch diese Einsicht ergriff mich tiefe Erschütterung gegenüber den Tugendhaften, und so erlangte ich die Heiligkeit.

‘‘Paṭibhānavataṃ aggo, añño koci na vijjati;

Yathāyaṃ bhikkhu vaṅgīso, evaṃ dhāretha bhikkhavo.

'Es gibt keinen anderen Mönch, der unter den Schlagfertigen so hervorragend ist wie dieser Mönch Vaṅgīsa; so solltet ihr es auffassen, ihr Mönche!'

‘‘Satasahasse kataṃ kammaṃ, phalaṃ dassesi me idha;

Sumutto saravegova, kilese jhāpayiṃ mama.

Die vor hunderttausend Äonen vollbrachte Tat zeigt mir hier ihre Frucht; wie der rasende Flug eines gut abgeschossenen Pfeils habe ich meine geistigen Befleckungen verbrannt.

‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, viharāmi anāsavo.

Meine Befleckungen verbrannt, alle Daseinsformen sind gänzlich vernichtet. Wie ein Elefant, der seine Fesseln zerrissen hat, lebe ich nun frei von allen Trieben.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, buddhaseṭṭhassa santike;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Wahrlich, mein Kommen zu dem erhabensten Buddha war ein Segen! Die drei klaren Wissenszweige habe ich verwirklicht, und die Lehre des Buddha ist erfüllt.

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

„Die vier analytischen Erkenntnisse, auch diese acht Befreiungen und die sechs höheren Geisteskräfte wurden verwirklicht; die Lehre des Buddha ist erfüllt.“

Arahā pana hutvā thero satthu santikaṃ gacchanto cakkhupathato paṭṭhāya candena, sūriyena, ākāsena, mahāsamuddena, sinerunā pabbatarājena, sīhena migaraññā, hatthināgenāti tena tena saddhiṃ upamento anekehi padasatehi satthāraṃ vaṇṇentova upagacchati. Tena taṃ satthā saṅghamajjhe nisinno paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Atha therena arahattappattito pubbe ca pacchā ca taṃ taṃ cittaṃ āgamma bhāsitā. Theraṃ uddissa ānandattherādīhi bhāsitā ca –

Nachdem er jedoch ein Arahant geworden war, ging der ältere Ehrwürdige, während er zum Erhabenen wanderte, schon auf dem Weg, sobald er ihn erblickte, dazu über, den Lehrer mit diesem und jenem zu vergleichen – mit dem Mond, der Sonne, dem Raum, dem großen Ozean, dem Sineru, dem König der Berge, dem Löwen, dem König der Tiere, dem edlen Elefanten. Und so pries er den Lehrer in vielen Hunderten von Versen, während er sich ihm näherte. Aus diesem Grund setzte ihn der Lehrer, inmitten der Gemeinschaft sitzend, an die erste Stelle derer, die eine schnelle Auffassungsgabe und Redebegabung besitzen. Sodann wurden jene Verse, die der ältere Ehrwürdige vor und nach dem Erlangen der Arahantschaft aus diesem oder jenem Geisteszustand heraus sprach, sowie die von den älteren Ehrwürdigen wie Ānanda und anderen auf den älteren Ehrwürdigen bezogenen Verse gesammelt:

1218.

1218.

‘‘Nikkhantaṃ [Pg.514] vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ;

Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime.

„Obgleich ich wahrlich aus dem Haus in die Hauslosigkeit ausgezogen bin, bedrängen mich diese ungestümen, dunklen Gedanken.“

1219.

1219.

‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino;

Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ.

„Selbst wenn hochgeborene Bogenschützen, gut ausgebildet und mit starken Bogen, zu Tausenden mich umringten und Pfeile schössen, ohne zu fliehen,“

1220.

1220.

‘‘Sacepi ettakā bhiyyo, āgamissanti itthiyo;

Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhito.

„und selbst wenn noch weit mehr Frauen als diese herbeikämen, würden sie mich doch nicht aus der Fassung bringen; denn ich bin fest in meiner eigenen Lehre gegründet.“

1221.

1221.

‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano.

„Denn dies habe ich unmittelbar vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, vernommen: den Pfad, der zum Nibbāna führt; darin findet mein Geist Gefallen.“

1222.

1222.

‘‘Evañce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi;

Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasi.

„Wenn du dich mir also näherst, während ich so verweile, du Böser, werde ich es so einrichten, dass du nicht einmal meinen Pfad erblicken wirst.“

1223.

1223.

‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ;

Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho avanatho sa bhikkhu.

„Nachdem er sowohl Unlust als auch Lust und jeden auf das häusliche Leben gerichteten Gedanken gänzlich aufgegeben hat, sollte er nirgendwo ein Dickicht an Begehren entstehen lassen; frei von Dickicht und ungebeugt ist er wahrlich ein Bhikkhu.“

1224.

1224.

‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci;

Parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā.

„Was es hier auf Erden oder im Luftraum gibt, was auch immer eine feinstoffliche Gestalt besitzt und in der Welt enthalten ist, das alles vergeht und ist unbeständig. Wenn sie dies erkannt haben, wandeln die Befreiten.“

1225.

1225.

‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca;

Ettha vinodaya chandamanejo, yo hettha na limpati muni tamāhu.

„Die Menschen hängen an den Grundlagen der Existenz, an dem, was gesehen, gehört, berührt und erkannt wird. Vertreibe hier das Verlangen, o Unerschütterlicher; wer hierbei nicht anhaftet, den nennen sie einen Weisen.“

1226.

1226.

‘‘Atha saṭṭhisitā savitakkā, puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā;

Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu.

„Zudem stützen sie sich auf sechzig falsche Ansichten, sind voller Gedanken und aufgrund ihres Daseins als Weltlinge in der Unlehre verankert. Doch ein Bhikkhu schließt sich keiner Partei an, noch ist er einer, der an groben Ansichten festhält.“

1227.

1227.

‘‘Dabbo [Pg.515] cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu;

Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ.

„Geschickt, seit langer Zeit gesammelt, unvoreingenommen, klug und frei von Gier, hat der Weise die Stätte des Friedens erlangt; auf Nibbāna gestützt, erloschen, erwartet er seine Zeit.“

1228.

1228.

‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca jahassu asesaṃ;

Mānapathamhi sa mucchito, vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ.

„Gib den Dünkel auf, Gotama, und verlasse den Pfad des Dünkels gänzlich! Wer auf dem Pfad des Dünkels berauscht ist, bereut es für lange Zeit.“

1229.

1229.

‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti;

Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā.

„Die vom Makel der Heuchelei befleckten Geschöpfe, vom Dünkel geschlagen, stürzen in die Hölle. Die Menschen trauern für lange Zeit, wenn sie, vom Dünkel geschlagen, in der Hölle wiedergeboren wurden.“

1230.

1230.

‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammā paṭipanno;

Kittiñca sukhañcānubhoti, dhammadasoti tamāhu tathattaṃ.

„Wahrlich, ein Bhikkhu trauert niemals, der den Pfad bezwungen hat und recht wandelt. Er erfährt Ruhm und Glück; man nennt ihn einen Seher der Lehre gemäß der Wahrheit.“

1231.

1231.

‘‘Tasmā akhilo idha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho;

Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī.

„Darum sei hier frei von Härte, voller Tatkraft, gereinigt durch das Aufgeben der Hemmnisse; und nachdem du den Dünkel gänzlich abgelegt hast, mache durch das Wissen ein Ende des Leidens, du Beruhigter.“

1232.

1232.

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati;

Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama.

„Ich brenne vor Sinnlichkeit, mein Geist steht in Flammen. Bitte nenne mir das Mittel zum Erlöschen, aus Mitgefühl, Gotama.“

1233.

1233.

‘‘Saññāya vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati;

Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ.

„Durch die Verkehrtheit der Wahrnehmung steht dein Geist in Flammen. Meide das schöne Zeichen, das mit Leidenschaft verbunden ist.“

1234.

1234.

‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava.

„Entfalte den Geist zur Betrachtung des Unschönen, einspitzig und wohlgesammelt. Die Achtsamkeit auf den Körper soll dir zu eigen sein, sei reich an Abscheu.“

1235.

1235.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasi.

„Entfalte das Vorzeichenlose und gib die Neigung zum Dünkel auf. Durch die Überwindung des Dünkels wirst du sodann in Frieden wandeln.“

1236.

1236.

‘‘Tameva [Pg.516] vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

„Man sollte nur eine solche Rede sprechen, durch die man sich selbst keine Pein bereitet und andere nicht verletzt; eine solche Rede ist wahrlich wohlgesprochen.“

1237.

1237.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

„Nur liebevolle Worte sollte man sprechen, Worte, die erfreuen; Worte, die, ohne Schlechtes über andere zu bringen, Liebenswürdiges ausdrücken.“

1238.

1238.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

„Die Wahrheit ist wahrlich die unsterbliche Rede, dies ist das ewige Gesetz. In der Wahrheit, im Nutzen und in der Lehre stehen die Guten fest, so sagt man.“

1239.

1239.

‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā.

„Welche Rede auch immer der Buddha spricht, die Sicherheit bringt zur Erlangung des Nibbāna und zur Beendigung des Leidens, diese ist wahrlich die höchste aller Reden.“

1240.

1240.

‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido;

Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ.

„Tief weise, klug, vertraut mit dem Pfad und dem Abweg, lehrt Sāriputta, der von großer Weisheit ist, den Bhikkhus die Lehre.“

1241.

1241.

‘‘Saṃkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati;

Sālikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udiyyati.

„Er lehrt in Kürze und spricht auch ausführlich; seine Stimme ist wie die einer Mynah, und spontane Beredsamkeit steigt empor.“

1242.

1242.

‘‘Tassa taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ;

Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā;

Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo.

„Während er so lehrt, lauschen sie seiner süßen Stimme, mit einem entzückenden, wohlklingenden und lieblichen Ton. Erhobenen Geistes, voller Freude, leihen die Bhikkhus ihm ihr Ohr.“

1243.

1243.

‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā;

Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī.

„Heute am fünfzehnten Tag, dem Tag der Reinigung, sind fünfhundert Bhikkhus versammelt; Seher, die die Fesseln und Bande zerrissen haben, frei von Kummer, deren Wiedergeburt vernichtet ist.“

1244.

1244.

‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito;

Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ.

„Wie ein Raddrehender König, umgeben von seinen Ministern, diese vom Ozean begrenzte Erde ringsum umkreist,“

1245.

1245.

‘‘Evaṃ vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

„ebenso dienen die Jünger dem unübertrefflichen Karawanenführer, dem Sieger im Kampf, den Besitzern der dreifachen Wissensklarheit, die den Tod hinter sich gelassen haben.“

1246.

1246.

‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati;

Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhunaṃ.

„Sie alle sind Söhne des Erhabenen, hier gibt es keine Spreu. Ich verehre den Verwandten der Sonne, den Vernichter des Pfeils des Begehrens.“

1247.

1247.

‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati;

Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

„Mehr als tausend Bhikkhus dienen dem Sugata, während er die makellose Lehre verkündet, das Nibbāna, das vor jeder Gefahr sicher ist.“

1248.

1248.

‘‘Suṇanti [Pg.517] dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato.

„Sie lauschen der reinen Lehre, die vom vollkommen Erleuchteten verkündet wird. Wahrlich, der vollkommen Erleuchtete erstrahlt, umgeben von der Gemeinschaft der Bhikkhus.“

1249.

1249.

‘‘Nāganāmosi bhagavā, isīnaṃ isisattamo;

Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassasi.

„Du wirst ‚Elefant‘ genannt, Erhabener, der siebte der Seher unter den Sehern. Wie eine große Wolke gießt du deinen Regen über die Jünger aus.“

1250.

1250.

‘‘Divā vihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā;

Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgiso.

„Aus seinem Tagesaufenthalt kommend, von dem Wunsch beseelt, den Lehrer zu sehen, verehrt dein Jünger Vangīsa, o großer Held, deine Füße.“

1251.

1251.

‘‘Ummaggapathaṃ mārassa, abhibhuyya carati pabhijja khīlāni;

Taṃ passatha bandhapamuñca karaṃ, asitaṃva bhāgaso pavibhajja.

„Indem er den Schleichweg des Māra overcomes hat, wandelt er und hat die Pfähle zerbrochen. Seht ihn, der aus den Banden befreit, der ungebunden ist und die Lehre in Teile gliedert.“

1252.

1252.

‘‘Oghassa hi nitaraṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi;

Tasmiñca amate akkhāte, dhammadasā ṭhitā asaṃhīrā.

„Denn um die Flut zu überqueren, hat er den Pfad auf vielfältige Weise verkündet. Und wenn dieses Unsterbliche verkündet ist, stehen die Seher der Lehre unerschütterlich da.“

1253.

1253.

‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭhitīnaṃ atikkamamaddasa;

Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ.

„Der Lichtbringer, tief eindringend, sah das Überschreiten aller Daseinszustände. Nachdem er es erkannt und verwirklicht hatte, verkündete er das Höchste den Menschen.“

1254.

1254.

‘‘Evaṃ sudesite dhamme, ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.

„Wenn die Lehre so gut verkündet ist, welche Nachlässigkeit könnte es da für jene geben, die die Lehre verstehen? Darum sollte man sich in der Lehre des Erhabenen stets achtsam üben und voller Ehrfurcht sein.“

1255.

1255.

‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo;

Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso.

„Der ältere Ehrwürdige Koṇdoñña, der dem Buddha nachgefolgt ist, von intensivem Eifer, erlangt beständig die friedvollen Verweilungen und die Abgeschiedenheit.“

1256.

1256.

‘‘Yaṃ sāvakena pattabbaṃ, satthu sāsanakārinā;

Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato.

Was auch immer von einem Schüler erlangt werden soll, der den Anweisungen des Meisters folgt, all das ist von demjenigen erreicht worden, der achtsam übt.

1257.

1257.

‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyakovido;

Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno.

Koṇḍañña, der Erbe des Buddha, von großer Macht, im dreifachen Wissen vollendet und kundig in der Erkenntnis der Gedanken anderer, verehrt die Füße des Meisters.

1258.

1258.

‘‘Nagassa [Pg.518] passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino.

Am Hange des Berges sitzend verehren die Schüler den Weisen, der das Ufer jenseits des Leidens erreicht hat – sie, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod hinter sich gelassen haben.

1259.

1259.

‘‘Cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko;

Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ.

Moggallāna von großer Macht ergründet mit seinem Geist ihren Geist, während er nach ihren vollkommen befreiten, von jeglichem Erwerb freien Gemütern forscht.

1260.

1260.

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotamaṃ.

So verehren sie Gotama, den Weisen, der mit allen guten Eigenschaften ausgestattet ist, das Ufer jenseits des Leidens erreicht hat und reich an vielfältigen Tugenden ist.

1261.

1261.

‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vītamalova bhāṇumā;

Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokaṃ.

Wie der Mond am wolkenlosen Himmel strahlt oder wie die sonnenhelle Scheibe frei von Trübung glänzt, ebenso, o Angīrasa, du großer Weise, überstrahlst du mit deinem Ruhm die ganze Welt.

1262.

1262.

‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Athaddasāma sambuddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ.

Berauscht von der Dichtkunst wanderten wir früher von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt; da erblickten wir den vollkommen Erwachten, der das Ufer jenseits aller Phänomene erreicht hat.

1263.

1263.

‘‘So me dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū;

Dhammaṃ sutvā pasīdimha, saddhā no udapajjatha.

Dieser Weise, der das Ufer jenseits des Leidens erreicht hat, lehrte mich die Lehre. Als wir die Lehre hörten, gewannen wir Vertrauen, und Vertrauen stieg in uns auf.

1264.

1264.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, khandhe āyatanāni ca;

Dhātuyo ca viditvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

Nachdem ich seine Worte gehört und die Daseinsgruppen, die Sinnesgrundlagen sowie die Elemente verstanden hatte, zog ich in die Heimatlosigkeit hinaus.

1265.

1265.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā;

Itthīnaṃ purisānañca, ye te sāsanakārakā.

Wahrlich, zum Nutzen vieler erscheinen die Vollendeten in der Welt – für Frauen und Männer, die nach ihren Anweisungen handeln.

1266.

1266.

‘‘Tesaṃ kho vata atthāya, bodhimajjhagamā muni;

Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye niyāmagataddasā.

Für deren Nutzen wahrlich erlangte der Weise die Erleuchtung – für die Mönche und Nonnen, welche den festen Pfad der Wahrheit erschaut haben.

1267.

1267.

‘‘Sudesitā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ.

Wohlverkündet durch den Sehenden, den Erwachten, den Verwandten der Sonne, sind die Vier Edlen Wahrheiten, aus Mitgefühl mit den lebenden Wesen.

1268.

1268.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Überwinden des Leidens und der edle achtfache Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt.

1269.

1269.

‘‘Evamete [Pg.519] tathā vuttā, diṭṭhā me te yathā tathā;

Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

So wie diese verkündet wurden, habe ich sie genau so geschaut; das eigene wahre Wohl ist von mir erreicht worden, erfüllt ist die Lehre des Buddha.

1270.

1270.

‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike;

Suvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ.

Willkommen wahrlich war mir mein Kommen in die Gegenwart des Buddha; unter den wohlgegliederten Lehren habe ich das Beste erreicht.

1271.

1271.

‘‘Abhiññāpāramippatto, sotadhātu visodhitā;

Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyakovido.

Ich habe die Vollendung der höheren Geisteskräfte erlangt, das Element des himmlischen Hörens ist gereinigt; ich besitze das dreifache Wissen, habe übernatürliche Kräfte erreicht und bin kundig in der Erkenntnis der Gedanken anderer.

1272.

1272.

‘‘Pucchāmi satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

Ich frage den Meister von unübertrefflicher Weisheit, der noch in diesem Leben die Zweifel abschneidet: Am Aggāḷava-Heiligtum verstarb ein Mönch, bekannt, berühmt und von vollkommen abgekühltem Geist.

1273.

1273.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

„Nigrodhakappa“ war der Name, den du, Erhabener, diesem Brahmanen gegeben hattest. Er wandelte, dich verehrend, auf Befreiung bedacht, mit unermüdlicher Tatkraft und fest in der Schau der Lehre.

1274.

1274.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakka mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.

Über diesen Schüler, o Sakyer, o Allsehender, möchten auch wir alle Gewissheit erlangen. Unsere Ohren sind bereit zu hören; du bist unser Meister, du bist der Unübertreffliche.

1275.

1275.

‘‘Chinda no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

Zerschneide unsere Zweifel, verkünde uns dies! Erkläre den Erloschenen, o Weitweisungsreicher! Sprich inmitten von uns, o Allsehender, so wie der tausendäugige Sakka inmitten der Götter spricht, wenn er gefragt wird.

1276.

1276.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

Welche Fesseln es hier auch geben mag, die Wege des Wahns, Gefährten der Unwissenheit und Anlässe des Zweifels: Wenn sie auf den Vollendeten treffen, bestehen sie nicht mehr. Denn er ist das höchste Auge der Menschen.

1277.

1277.

‘‘No [Pg.520] ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhaghanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, jotimantopi na pabhāseyyuṃ.

Denn wenn der erhabene Mensch nicht die Befleckungen zerstreuen würde, so wie der Wind eine dichte Wolkenwand vertreibt, dann bliebe die ganze Welt in Finsternis gehüllt, und selbst jene, die Licht besitzen, könnten nicht leuchten.

1278.

1278.

‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamimha, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

Die Weisen sind Bringer des Lichts, und als einen solchen, o Held, betrachte ich dich. Wir haben uns dem Sehenden und Wissenden genähert; enthülle uns inmitten der Versammlungen das Schicksal von Kappa.

1279.

1279.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

Lass rasch deine liebliche, wohlklingende Stimme erschallen, gleich einer Gans, die mit erhobenen Schwingen sanft ruft. Mit klarer, wohlklingender und vollendeter Stimme werden wir dir alle aufmerksam und mit aufrichtigem Herzen lauschen.

1280.

1280.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

Nachdem er Geburt und Tod vollständig überwunden hat, verkündet der Reine die Lehre. Denn den gewöhnlichen Menschen fehlt die freie Willensmacht, während die Tathāgatas stets mit weiser Erwägung handeln.

1281.

1281.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjali pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

Diese deine vollkommene Darlegung ist von dir, dessen Weisheit vollkommen gerade ist, wohl erfasst worden. Dies ist meine letzte ehrerbietige Geste mit gefalteten Händen. O du von ungeschmälerter Weisheit, da du es weißt, lasse mich nicht in Unwissenheit zurück!

1282.

1282.

‘‘Paroparaṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīriya;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

Da du die hohe und niedere edle Lehre erkannt hast, o Held von unermüdlicher Tatkraft, lasse mich Wissender nicht in Unwissenheit zurück. Wie einer, der in der Sommerhitze leidet, nach Wasser dürstet, so sehne ich mich nach deinen Worten; gieße den Regen der gehörten Lehre über uns aus!

1283.

1283.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissataṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma.

War das heilige Leben, das Kappāyana mit diesem Ziel führte, fruchtbringend und nicht vergeblich? Ist er mit noch vorhandenem Rest an Daseinsgrundlagen erloschen oder völlig ohne Rest frei geworden? Lass uns vernehmen, wie er befreit wurde.

1284.

1284.

‘‘Acchecchi [Pg.521] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā,)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho.

„Er schnitt das Begehren nach Name und Form in dieser Welt ab“, sprach der Erhabene, „und durchschnitt den Strom des Dunklen, der für lange Zeit in ihm schlummerte. Er überwand Geburt und Tod gänzlich.“ So sprach der Erhabene, der in den fünf Vorzügen Höchste.

1285.

1285.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

Als ich deine Worte hörte, o erhabenster der Weisen, schöpfte ich tiefes Vertrauen. Meine Frage war wahrlich nicht vergeblich; der edle Weise hat mich nicht getäuscht.

1286.

1286.

‘‘Yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchecchi maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

Wie er sprach, so handelte er, der Schüler des Buddha. Er zerschnitt das feste Netz des Todes, das der Täuschungsreiche ausgeworfen hatte.

1287.

1287.

‘‘Addasa bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāno, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

Nigrodhakappa erkannte die Ursache des Ergreifens; fürwahr, er hat das Reich des Todes, das so schwer zu überqueren ist, überwunden.

1288.

1288.

‘‘Taṃ devadevaṃ vandāmi, puttaṃ te dvipaduttama;

Anujātaṃ mahāvīraṃ, nāgaṃ nāgassa orasa’’nti. –

Ich verehre jenen Gott der Götter, und ich verehre deinen Sohn, o Höchster der Menschen – ihn, den großen Helden, der dir nachfolgte, den edlen, leiblichen Sohn des Sündenfreien.

Imā gāthā saṅgītikāle ekajjhaṃ katvā saṅgahaṃ āropitā. Tattha ‘‘nikkhantaṃ vata maṃ santa’’ntiādayo pañca gāthā āyasmā vaṅgīso navo acirapabbajito hutvā vihāraṃ upagatā alaṅkatapaṭiyattā sambahulā itthiyo disvā uppannarāgo taṃ vinodento abhāsi.

Diese Verse wurden zur Zeit des Konzils zusammengetragen und in die Sammlung aufgenommen. Darunter sprach der ehrwürdige Vaṅgīsa jene fünf Verse, beginnend mit „nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ“, um die Leidenschaft zu vertreiben, die in ihm aufkam, als er, noch neu und vor kurzem ordiniert, das Kloster betrat und zahlreiche festlich geschmückte Frauen erblickte.

Tattha nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyanti agārato nikkhantaṃ anagāriyaṃ pabbajitaṃ maṃ samānaṃ. Vitakkāti kāmavitakkādayo pāpavitakkā. Upadhāvantīti mama cittaṃ upagacchanti. Pagabbhāti pāgabbhiyayuttā vasino. ‘‘Ayaṃ gehato nikkhamitvā pabbajito, nayimaṃ anuddhaṃsituṃ yutta’’nti evaṃ aparihārato nillajjā. Kaṇhatoti kāḷato, lāmakabhāvatoti attho. Imeti tesaṃ attano paccakkhatā vuttā.

Dabei bedeutet „nikkhantaṃ vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ“: „mir, der ich aus dem Hause in die Heimatlosigkeit hinausgezogen bin“. „Vitakkā“ bezeichnet unheilsame Gedanken wie sinnliche Gedanken. „Upadhāvanti“ bedeutet „sie bedrängen meinen Geist“. „Pagabbhā“ bedeutet jene, die voller Schamlosigkeit und Dreistigkeit leben. „Dieser ist aus dem Haus ausgezogen und hat das Ordensleben auf sich genommen, es schickt sich nicht, ihn zu ruinieren“ – wegen mangelnder Zurückhaltung sind sie schamlos. „Kaṇhato“ bedeutet „von der dunklen Seite“, d. h. aus einem niederen Zustand. Das Wort „ime“ wird gebraucht, weil diese Dinge seinem eigenen Geist unmittelbar gegenwärtig waren.

Asuddhajīvino parivārayuttā manussā uggakiccatāya ‘‘uggā’’ti vuccanti, tesaṃ puttā uggaputtā. Mahissāsāti mahāissāsā. Sikkhitāti dvādasa vassāni ācariyakule uggahitasippā. Daḷhadhamminoti, daḷhadhanuno[Pg.522]. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti, ca yassa āropitassa jiyāya bandho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍapamāṇā nabhaṃ ukkhittassa pathavito muccati. Samantā parikireyyunti samantato kaṇḍe khipeyyuṃ. Kittakāti ce āha ‘‘sahassaṃ apalāyina’’nti. Yuddhe aparaṃ mukhānaṃ sahassamattānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sikkhitā katahatthā uggā daḷhadhanuno mahissāsā uggaputtā sahassamattā kadācipi yuddhe parājayaṃ apattā appamattā samantato ṭhatvā thambhaṃ upanissāya sacepi vasseyyuṃ. Tādisehipi issāsasahassehi samantā sare parikirīyante susikkhito puriso daṇḍaṃ gahetvā sabbe sare attano sarīre apatamāne katvā pādamūle pāteyya. Tattha ekopi issāso dve sare ekato khipanto nāma natthi. Itthiyo pana rūpārammaṇādivasena pañca pañca sare ekato khipanti, evaṃ khipantiyo. Ettakā bhiyyoti imāhi itthīhi bhiyyopi bahū itthiyo attano itthikuttahāsabhāvādito vidhaṃsenti.

Menschen mit unreinem Lebensunterhalt, die von Gefolge umgeben sind, werden wegen ihrer rauen Beschäftigung 'Uggas' genannt; ihre Söhne sind 'Uggaputtas' (Söhne der Uggas). 'Mahissāsā' bedeutet große Bogenschützen. 'Sikkhitā' (ausgebildet) bedeutet solche, die zwölf Jahre lang im Hause des Lehrers die Kunst erlernt haben. 'Daḷhadhammino' bedeutet solche mit starken Bögen (daḷhadhanuno). Ein sogenannter 'starker Bogen' (daḷhadhanu) wird als einer von zweitausendfacher Stärke (dvisahassathāma) bezeichnet. 'Von zweitausendfacher Stärke' bedeutet: Wenn er gespannt ist, das Gewicht von Eisenspitzen usw. an der Sehne befestigt ist, man den Bogenstab ergreift und ihn bis zur Länge eines Pfeils zum Himmel emporhebt, löst er sich von der Erde. 'Samantā parikireyyuṃ' (sie würden ringsumher verstreuen) bedeutet, sie würden ringsumher Pfeile abschicken. Wenn man fragt: 'Wie viele?', so heißt es: 'tausend Nicht-Fliehende' (sahassaṃ apalāyinaṃ). Dies bezieht sich auf etwa tausend Krieger, die im Kampf ihr Gesicht nicht abwenden. Dies ist damit gemeint: Selbst wenn etwa tausend ausgebildete, handfertige, gewaltige Bogenschützen mit starken Bögen, Söhne der Uggas, die im Kampf niemals eine Niederlage erlitten haben und achtsam sind, ringsum stünden und, gestützt auf einen Pfosten, einen Pfeilregen niedergehen ließen, könnte ein wohl ausgebildeter Mann, der einen Stab nimmt, bewirken, dass all diese Pfeile nicht seinen Körper treffen, und sie zu seinen Füßen herabfallen lassen. Unter jenen Bogenschützen gibt es keinen einzigen, der zwei Pfeile zugleich abschießt. Frauen jedoch schießen aufgrund von Sinnenobjekten wie sichtbaren Formen usw. fünf Pfeile auf einmal ab; so schießen sie diese ab. 'Ettakā bhiyyo' (noch viel mehr als diese) bedeutet, dass noch weit mehr Frauen als diese durch ihr weibliches Gehabe, ihr Lachen und ihr Wesen Männer ins Verderben stürzen.

Sakkhī hi me sutaṃ etanti sammukhā mayā etaṃ sutaṃ. Nibbānagamanaṃ magganti liṅgavipallāsena vuttaṃ, nibbānagāmimaggoti attho, vipassanaṃ sandhāyāha. Tattha me nirato manoti tasmiṃ vipassanāmagge mayhaṃ cittaṃ nirataṃ.

'Ich habe dies selbst gehört' (sakkhī hi me sutaṃ etaṃ) bedeutet: Dies wurde von mir persönlich (von Angesicht zu Angesicht) gehört. 'Den Weg, der zum Nibbāna führt' (nibbānagamanaṃ maggaṃ) ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) ausgedrückt; die Bedeutung ist 'der zum Nibbāna führende Weg' (nibbānagāmimaggo), wobei dies im Hinblick auf die Einsichtsmeditation (vipassanā) gesagt ist. 'Daran findet mein Geist Gefallen' (tattha me nirato mano) bedeutet: Auf jenem Pfad der Einsicht ist mein Geist erfreut.

Evañce maṃ viharantanti evaṃ aniccaasubhajjhānabhāvanāya ca vipassanābhāvanāya ca viharantaṃ maṃ. Pāpimāti kilesamāraṃ ālapati. Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasīti mayā kataṃ maggampi yathā na passasi, tathā maccu antaṃ karissāmīti yojanā.

'Mich, der ich so verweile' (evañce maṃ viharantaṃ) bedeutet: mich, der ich so in der Entfaltung der Meditation über Unbeständigkeit und Unreinheit (anicca-asubha-jhāna) sowie in der Entfaltung der Einsicht (vipassanā) verweile. Mit 'du Böser' (pāpimā) spricht er den Kilesa-Māra (den Māra der Befleckungen) an. 'So werde ich handeln, o Tod, dass du nicht einmal meinen Pfad siehst' (tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasī) hat die syntaktische Verknüpfung (yojanā): 'Ich werde dem Tod ein Ende bereiten (maccu-antaṃ karissāmi), sodass du den von mir beschrittenen Pfad nicht siehst.'

Aratiñcātiādikā pañca gāthā attano santāne uppanne aratiādike vinodentena vuttā. Tattha aratinti adhikusalesu dhammesu pantasenāsanesu ca ukkaṇṭhanaṃ. Ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Pahāyāti pajahitvā. Sabbaso gehasitañca vitakkanti, gehanissitaṃ puttadārādipaṭisaṃyuttaṃ ñātivitakkādiñca micchāvitakkaṃ anavasesato pahāya. Vanathaṃ na kareyya kuhiñcīti ajjhattikabāhirappabhede sabbasmiṃ vatthusmiṃ taṇhaṃ na kareyyaṃ. Nibbanatho avanatho sa bhikkhūti yo hi sabbena sabbaṃ [Pg.523] nittaṇho, tato eva katthacipi nandiyā abhāvato avanatho, so bhikkhu nāma saṃsāre bhayassa sammadeva ikkhaṇatāya bhinnakilesatāya cāti attho.

Die fünf Verse beginnend mit 'Und die Unlust...' (aratiñca) wurden gesprochen, um die im eigenen Geist entstandene Unlust usw. zu vertreiben. Darin bedeutet 'Unlust' (aratiṃ) das Missfallen (ukkaṇṭhana) an höheren heilsamen Geisteszuständen und an einsamen Wohnstätten. 'Lust' (ratiṃ) bezieht sich auf das Vergnügen an den fünf Sinnengenüssen (pañcakāmaguṇarati). 'Nachdem er aufgegeben hat' (pahāya) bedeutet, nachdem er sie überwunden hat. 'Und jeglichen auf das Hausleben bezogenen Gedanken' (sabbaso gehasitañca vitakkaṃ) bedeutet, dass er falsche Gedanken (micchāvitakka), wie Gedanken an Verwandte usw., die mit Frau und Kindern und dem Hausleben verbunden sind (gehanissita), restlos aufgibt. 'Er sollte nirgendwo ein Gestrüpp entstehen lassen' (vanathaṃ na kareyya kuhiñci) bedeutet, er sollte an keinem inneren oder äußeren Ding Begehren (taṇha) entwickeln. 'Ohne Gestrüpp, ungebeugt - er ist ein Mönch' (nibbanatho avanatho sa bhikkhū) bedeutet: Wer gänzlich frei von Begehren (nittaṇho) ist und folglich, da es keinerlei Entzücken (nandi) gibt, ungebeugt (avanatho) bleibt, der wird 'Mönch' genannt, weil er die Gefahr im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) vollkommen durchschaut und die Befleckungen zerschlagen hat.

Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñcīti yaṃkiñci idha pathavīgataṃ bhūminissitaṃ vehāsaṃ vehāsaṭṭhaṃ devalokanissitaṃ rūpagataṃ rūpajātaṃ ruppanasabhāvaṃ jagatogadhaṃ lokikaṃ bhavattayapariyāpannaṃ saṅkhataṃ. Parijīyati sabbamaniccanti sabbaṃ taṃ jarābhibhūtaṃ, tato eva aniccaṃ tato eva dukkhaṃ anattāti evaṃ tilakkhaṇāropanaṃ āha. Ayaṃ therassa mahāvipassanāti vadanti. Evaṃ samecca caranti mutattāti evaṃ samecca abhisamecca vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya paṭivijjhitvā mutattā pariññātattabhāvā paṇḍitā caranti viharanti.

'Was auch immer es hier gibt auf der Erde und im Luftraum, was an Körperlichem existiert, was in der Welt enthalten ist' (yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci) bedeutet: jegliches in der Welt befindliche (lokiya), den drei Daseinsbereichen zugehörige (bhavattayapariyāpanna) bedingte Phänomen (saṅkhata), das sich auf der Erde befindet (bhūminissita), das im Luftraum verweilt oder der Götterwelt angehört (devalokanissita), und das eine körperliche Form besitzt (rūpajāta/ruppanasabhāva), d. h. der Veränderung unterworfen ist. 'Es zerfällt, alles ist unbeständig' (parijīyati sabbamaniccaṃ) bedeutet: All das ist vom Altern überwältigt (jarābhibhūta); eben darum ist es unbeständig (anicca), eben darum leidvoll (dukkha) und unpersönlich (anattā). So drückt er die Anwendung der drei Daseinsmerkmale (tilakkhaṇāropana) aus. 'Dies ist die große Einsicht (mahāvipassanā) des Thera', so sagt man. 'Nachdem sie dies so erkannt haben, wandeln sie als Befreite' (evaṃ samecca caranti mutattā) bedeutet: Nachdem die Weisen dies so vollkommen erkannt (abhisamecca) und mittels des von Einsichts-Weisheit begleiteten Pfad-Wissens (vipassanā-paññā-sahitāya maggapaññāya) durchdrungen haben, wandeln (viharanti) sie als Befreite (mutattā), das heißt, als solche, die das Wesen des Körpers vollkommen durchschaut haben (pariññātattabhāva).

Upadhīsūti khandhūpadhiādīsu. Janāti andhaputhujjanā. Gadhitāseti paṭibaddhacittā. Ettha hi visesato kāmaguṇūpadhīsu chando apanetabboti dassento āha diṭṭhasute paṭighe ca mute cāti. Diṭṭhasuteti diṭṭhe ceva sute ca, rūpasaddesūti attho. Paṭigheti ghaṭṭanīye phoṭṭhabbe. Muteti vuttāvasese mute, gandharasesūti vuttaṃ hoti. Sāratthapakāsaniyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.210) ‘‘paṭighapadena gandharasā gahitā, mutapadena phoṭṭhabbārammaṇa’’nti vuttaṃ. Ettha vinodaya chandamanejoti etasmiṃ diṭṭhādibhede pañcakāmaguṇe kāmacchandaṃ vinodehi, tathā sati sabbattha anejo avikappo bhavasi. Yo hettha na limpati muni tamāhūti yo hi ettha kāmaguṇe taṇhālepena na limpati, taṃ moneyyadhammaṭṭhato ‘‘munī’’ti paṇḍitā vadanti. ‘‘Atha saṭṭhisitā’’ti pāḷīti adhippāyena keci ‘‘saṭṭhidhammārammaṇanissitā’’ti atthaṃ vadanti. ‘‘Aṭṭhasaṭṭhisitā savitakkā’’ti pana pāḷi, appakañhi ūnaṃ adhikaṃ vā na gaṇanūpagaṃ hotīti. Aṭṭhasaṭṭhisitāti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatasannissitā micchāvitakkāti atthoti keci vadanti. Diṭṭhigatikā ca sattāvāsābhāvaladdhiṃ ajjhūpagatāti adhiccasamuppannavādaṃ ṭhapetvā itaresaṃ vasena ‘‘atha saṭṭhisitā savitakkā’’ti vuttaṃ. Yathā hi taṇhālepābhāvena bhikkhūti vuccati, evaṃ diṭṭhilepābhāvenapīti dassetuṃ ‘‘atha saṭṭhisitā’’tiādi vuttaṃ. Puthujjanatāya adhammā niviṭṭhāti [Pg.524] te pana micchāvitakkā niccādigāhavasena adhammā dhammato apetā puthujjanatāyaṃ andhabāle niviṭṭhā abhiniviṭṭhā. Na ca vaggagatassa kuhiñcīti yattha katthaci vatthusmiṃ sassatavādādimicchādiṭṭhivaggagato, taṃladdhiko na ca assa bhaveyya. Aṭṭhakathāyaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.210) pana ‘‘atha saṭṭhisitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā’’ti padaṃ uddharitvā atha cha ārammaṇanissitā puthū adhammavitakkā janatāya niviṭṭhāti vuttaṃ. Tathā na ca vaggagatassa kuhiñcīti tesaṃ vasena na katthaci kilesavaggagato bhaveyyāti ca vuttaṃ. No pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhūti yo kilesehi dūsitattā ativiya duṭṭhullatā ca duṭṭhullānaṃ micchāvādānaṃ gaṇhanasīlo ca no assa no bhaveyya, so bhikkhu nāma hotīti.

„In den Daseinsgrundlagen“ (upadhīsu) bedeutet in den Grundlagen der Daseinsgruppen (khandhūpadhi) und so weiter. „Sie wissen“ (janāti) bezieht sich auf die blinden Weltlinge. „Gefesselt“ (gadhitāse) bedeutet mit einem verstrickten Geist. Um zu zeigen, dass man hierbei insbesondere das Verlangen nach den Grundlagen der Sinnenlüste (kāmaguṇūpadhi) ablegen sollte, sagte er: „im Gesehenen, Gehörten, Berührten und Wahrgenommenen“ (diṭṭhasute paṭighe ca mute ca). „Im Gesehenen und Gehörten“ (diṭṭhasute) bedeutet im Sichtbaren und Hörbaren. „Im Berührbaren“ (paṭighe) bedeutet im kontaktgebenden Tastobjekt. „Im Wahrgenommenen“ (mute) bezieht sich auf das verbleibende Wahrgenommene, nämlich Gerüche und Geschmäcker; dies ist damit gemeint. In der Sāratthapakāsanī wird gesagt: „Mit dem Wort paṭigha sind Gerüche und Geschmäcker erfasst, mit dem Wort muta das Tastobjekt.“ „Darin vertreibe das Begehren, regungslos“ (ettha vinodaya chandaṃ anejo) bedeutet: Vertreibe das Sinnenbegehren bezüglich dieser fünffachen Sinnenlüste, die sich in Gesehenes usw. aufteilen; wenn dies geschieht, bist du überall regungslos und frei von konzeptueller Verirrung. „Wer hierbei nicht anhaftet, den nennen sie einen Weisen“ (yo hettha na limpati muni tamāhu) bedeutet: Wer hierbei an den Sinnenlüsten nicht durch die Befleckung des Begehrens anhaftet, den nennen die Weisen wegen seines Verweilens im Zustand der Weisheit (moneyyadhamma) einen „Weisen“ (muni). Bezüglich der kanonischen Lesart „atha saṭṭhisitā“ erklären manche die Bedeutung als „gestützt auf die sechzig Objekte des Geistes“. Die kanonische Lesart lautet jedoch „aṭṭhasaṭṭhisitā savitakkā“ („die auf achtundsechzig gestützten Gedanken“), denn ein geringfügiges Zuviel oder Zuwenig fällt bei der Zählung nicht ins Gewicht. „Auf achtundsechzig gestützt“ bedeutet: die falschen Gedanken, die auf den zweiundsechzig falschen Ansichten beruhen; so sagen einige. Und da einige Ansichtenanhänger die Existenz von Wesensebenen nicht anerkennen, wurde – unter Ausschluss der Lehre vom zufälligen Entstehen (adhiccasamuppannavāda) – im Hinblick auf die übrigen gesagt: „dann die auf achtundsechzig gestützten Gedanken“. Wie man nämlich wegen des Fehlens der Befleckung durch Begehren einen „Bhikkhu“ nennt, so wird er auch wegen des Fehlens der Befleckung durch falsche Ansichten so genannt; um dies zu zeigen, wurde „atha saṭṭhisitā“ usw. gesagt. „Aufgrund des Weltlingtums in Unheilsames verstrickt“ (puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā) bedeutet: Jene falschen Gedanken sind unheilsam, weil sie auf dem Erfassen von Beständigkeit usw. beruhen; sie sind vom Dhamma abgewichen und wurden von den blinden Toren aufgrund ihres Weltlingtums fälschlicherweise verinnerlicht. „Und er gehört nirgendwo einer Partei an“ (na ca vaggagatassa kuhiñci) bedeutet: Bei irgendeinem Objekt gehört er nicht zur Partei der falschen Ansichten wie dem Ewigkeitglauben usw., er hat diese Anschauung nicht. Im Kommentar jedoch wird nach dem Herausgreifen der Worte „atha saṭṭhisitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā“ erklärt: „dann sind unheilsame Gedanken, die sich auf die sechs Objekte stützen, in der Masse der Menschen verankert.“ Ebenso wird zu „na ca vaggagatassa kuhiñci“ gesagt: „Durch sie (die Befleckungen) gehört er nirgendwo zur Gruppe der Befleckungen.“ „Und jener Bhikkhu eignet sich nichts Ordinäres an“ (no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu) bedeutet: Wer aufgrund der Verunreinigung durch die Befleckungen und wegen der extremen Verwerflichkeit nicht die Gewohnheit hat, die verwerflichen, falschen Lehren anzunehmen, der wird wahrlich ein „Bhikkhu“ genannt.

Dabboti dabbajātiko paṇḍito. Cirarattasamāhitoti cirakālato paṭṭhāya samāhito. Akuhakoti kohaññarahito asaṭho amāyāvī. Nipakoti nipuṇo cheko. Apihālūti nittaṇho. Santaṃ padaṃ ajjhagamāti, nibbānaṃ adhigato. Moneyyadhammasamannāgatato muni. Parinibbutoti ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ paṭicca saupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto. Kaṅkhati kālanti idāni anupādisesanibbānatthāya kālaṃ āgameti. Na tassa kiñci karaṇīyaṃ atthi, yathā ediso bhavissati, tathā attānaṃ sampādetīti adhippāyo.

„Weise“ (dabbo) bedeutet von weiser Natur, ein Gelehrter. „Seit langer Zeit gesammelt“ (cirarattasamāhito) bedeutet von langer Zeit an konzentriert. „Nicht betrügerisch“ (akuhako) bedeutet frei von Scheinheiligkeit, nicht arglistig, ohne Täuschung. „Klug“ (nipako) bedeutet scharfsinnig, geschickt. „Begehrenslos“ (apihālū) bedeutet frei von Verlangen. „Er hat den Zustand des Friedens erreicht“ (santaṃ padaṃ ajjhagamā) bedeutet, er hat das Nibbāna erlangt. Wegen der Ausstattung mit den Eigenschaften der Weisheit (moneyyadhamma) wird er „Weiser“ (muni) genannt. „Erloschen“ (parinibbuto) bedeutet, dass er durch das Nehmen des Nibbāna as Objekt in Bezug auf das Nibbāna-Element mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesa-nibbānadhātu) erloschen ist. „Er harrt der Zeit“ (kaṅkhati kālaṃ) bedeutet, dass er nun auf die Zeit wartet, um das Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesa-nibbāna) zu erlangen. „Es gibt für ihn nichts mehr zu tun; so wie ein solcher sein wird, so vollendet er sich selbst“ – dies ist der gemeinte Sinn.

Mānaṃ pajahassūtiādayo catasso gāthā paṭibhānasampattiṃ nissāya attano pavattamānaṃ mānaṃ vinodentena vuttā. Tattha mānaṃ pajahassūti seyyamānādinavavidhaṃ mānaṃ pariccaja. Gotamāti gotamagottassa bhagavato sāvakattā attānaṃ gotamagottaṃ katvā ālapati. Mānapathanti mānassa pavattiṭṭhānabhūtaṃ ayonisomanasikāraparikkhittaṃ jātiādiṃ tappaṭibaddhakilesappahānena jahassu pajaha. Asesanti sabbameva. Mānapathamhi sa mucchitoti mānavatthunimittaṃ mucchaṃ āpanno. Vippaṭisārīhuvā cirarattanti imasmiṃ mānapathānuyogakkhaṇe vītivatte pubbeva arahattaṃ pāpuṇissa, ‘‘naṭṭhohamasmī’’ti vippaṭisārī ahuvā ahosi.

Die vier Strophen, beginnend mit „Gib den Dünkel auf“ (mānaṃ pajahassu), wurden von jemandem gesprochen, der den eigenen Dünkel vertrieb, welcher aufgrund der Vollkommenheit der Geistesgegenwart (paṭibhāṇa) entstanden war. Darin ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Gib den Dünkel auf“ (mānaṃ pajahassu) bedeutet: Entsage den neun Arten des Dünkels, wie dem Dünkel der Überlegenheit (seyyamāna) und so weiter. „O Gotama“ (gotama): Weil er ein Schüler des Erhabenen aus der Gotama-Sippe ist, spricht er sich selbst an, indem er sich der Gotama-Sippe zuordnet. „Den Pfad des Dünkels“ (mānapathaṃ) bedeutet: Gib die vornehmen Geburten und so weiter auf, welche die Grundlage für das Entstehen des Dünkels bilden und von unsachgemäßer Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) umgeben sind, indem du die damit verbundenen Befleckungen aufgibst. „Restlos“ (asesaṃ) bedeutet vollständig. „Auf dem Pfad des Dünkels berauscht“ (mānapathamhi samucchito) bedeutet: in Berauschung geraten aufgrund des Objekts des Dünkels. „Er war lange Zeit voll Reue“ (vippaṭisārī ahuvā cirarattaṃ) bedeutet: Wenn dieser Moment der Ausübung der Anstrengung verstrichen ist, ohne dass man zuvor die Arahatschaft erlangt hat, wird man voll Reue sein und denken: „Ich bin verloren.“

Makkhena [Pg.525] makkhitā pajāti sūrādinā attānaṃ ukkaṃsetvā pare vambhetvā paraguṇamakkhanalakkhaṇena makkhena pisitattā makkhī. Puggalo hi yathā yathā paresaṃ guṇe makkheti, tathā tathā attano guṇe puñjati nirākaroti nāma. Mānahatāti mānena hataguṇā. Nirayaṃ papatantīti nirayaṃ upapajjanti.

„Die mit Abgunst befleckte Menschheit“ (makkhena makkhitā pajā) bedeutet: Jene, die sich selbst durch Eigenschaften wie Mut erhöhen und andere verachten; weil sie mit Abgunst (makkha) beschmiert sind, deren Merkmal das Verunglimpfen der Tugenden anderer ist, sind sie abgünstige Personen. Ein Individuum verunglimpft nämlich in dem Maße, wie es die Tugenden anderer herabsetzt, in ebendem Maße seine eigenen Tugenden und tilgt sie aus. „Vom Dünkel geschlagen“ (mānahatā) bedeutet, dass ihre guten Eigenschaften durch Dünkel zerstört wurden. „Sie stürzen in die Hölle“ (nirayaṃ papatanti) bedeutet, sie werden in der Hölle wiedergeboren.

Maggajinoti maggena vijitakileso. Kittiñca sukhañcāti viññūhi pasaṃsitañca kāyikacetasikasukhañca anubhotīti paṭilabhati. Dhammadasoti tamāhu tathattanti taṃ tathabhāvaṃ sammāpaṭipannaṃ yāthāvato dhammadassīti paṇḍitā āhu.

„Der Pfadsieger“ (maggajino) bedeutet einer, der die Befleckungen durch den Pfad besiegt hat. „Ruhm und Glück“ (kittiñca sukhañca) bedeutet, dass er das von den Weisen Gelobte sowie das körperliche und geistige Glück erfährt, das heißt erlangt. „Sie nennen ihn einen Wahrheitsschauer in jener Weise“ (dhammadasso tamāhu tathattaṃ) bedeutet: Die Weisen nennen jenen, der die Praxis korrekt ausübt, der Wirklichkeit entsprechend einen „Wahrheitsschauer“ (dhammadassī).

Akhiloti pañcacetokhilarahito. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Visuddhoti nīvaraṇasaṅkhātavalāhakāpagamena visuddhamānaso. Asesanti navavidhampi mānaṃ aggamaggena pajahitvā. Vijjāyantakaro samitāvīti sabbaso samitakileso tividhāya vijjāya pariyosānappatto hotīti attānaṃ ovadati.

„Frei von Brachland“ (akhilo) bedeutet frei von den fünf geistigen Wüsten (cetokhila). „Strebsam“ (padhānavā) bedeutet ausgestattet mit der Tatkraft der rechten Anstrengungen (sammappadhāna). „Rein“ (visuddho) bedeutet von reinem Geist durch das Weichen der Wolken, die man als Hemmnisse (nīvaraṇa) bezeichnet. „Restlos“ (asesaṃ) bedeutet, nachdem er den neunfachen Dünkel durch den höchsten Pfad (arahattamagga) aufgegeben hat. „Der ein Ende macht durch Wissen, der Beruhigte“ (vijjāyantakaro samitāvī) bedeutet: einer, dessen Befleckungen völlig beruhigt sind und der das Ende des dreifachen Wissens (vijjā) erreicht hat. So ermahnt er sich selbst.

Athekadivasaṃ āyasmā ānando aññatarena rājamahāmattena nimantito pubbaṇhasamayaṃ tassa gehaṃ gantvā paññatte āsane nisīdi āyasmatā vaṅgīsena pacchāsamaṇena. Atha tasmiṃ gehe itthiyo sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā theraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā pañhaṃ pucchanti, dhammaṃ suṇanti. Athāyasmato vaṅgīsassa navapabbajitassa ārammaṇaṃ pariggahetuṃ asakkontassa visabhāgārammaṇe rāgo uppajji. So saddho ujujātiko kulaputto ‘‘ayaṃ me rāgo vaḍḍhitvā diṭṭhadhammikaṃ samparāyikampi atthaṃ nāseyyā’’ti cintetvā yathānisinnova therassa attano pavattiṃ āvikaronto ‘‘kāmarāgenā’’ti gāthamāha. Tattha yadipi kilesarajjanapariḷāho kāyampi bādhati, cittaṃ pana bādhento cirataraṃ bādhetīti dassetuṃ ‘‘kāmarāgena ḍayhāmī’’ti vatvā ‘‘cittaṃ me pariḍayhatī’’ti vuttaṃ. Nibbāpananti rāganibbāpanakāraṇaṃ rāgapariḷāhassa nibbāpanasamatthaṃ ovādaṃ karohīti attho.

Einmal ging der ehrwürdige Ānanda, der von einem gewissen königlichen Großminister eingeladen worden war, am Vormittag zu dessen Haus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz zusammen mit dem ehrwürdigen Vaṅgīsa als seinem Begleitmönch. Da traten die Frauen in jenem Haus, geschmückt mit allerlei Schmuck, an den Thera heran, verneigten sich, stellten Fragen und hörten die Lehre. Da entstand im ehrwürdigen Vaṅgīsa, da er frisch ordiniert war und die Sinneseindrücke nicht zu beherrschen vermochte, Leidenschaft gegenüber einem unpassenden Sinnesobjekt. Als dieser gläubige, aufrechte Edelsohn dachte: 'Wenn diese meine Leidenschaft wächst, könnte sie sowohl meinen weltlichen Nutzen in diesem Leben als auch den im Jenseits vernichten', und so, wie er dasaß, dem Thera seinen Zustand offenbarte, sprach er die Strophe beginnend mit: 'Durch Sinnenlust...'. Darin wird, um zu zeigen, dass, obwohl das durch die Befleckung verursachte leidenschaftliche Brennen auch den Körper quält, es den Geist noch viel länger quält, zuerst 'Ich brenne vor Sinnenlust' gesagt und danach 'mein Geist brennt' hinzugefügt. 'Nibbāpana' (Löschen) bedeutet: 'Gib mir eine Unterweisung, die das Erlöschen der Leidenschaft bewirkt bzw. imstande ist, das Brennen der Leidenschaft zu löschen' – dies ist der Sinn.

Saññāya vipariyesātiādikā gāthā tena yācitena āyasmatā ānandena vuttā. Vipariyesāti vipallāsena asubhe subhanti [Pg.526] pavattena viparītaggāhena. Nimittanti kilesajanakanimittaṃ. Parivajjehīti paribbaja. Subhaṃ rāgūpasaṃhitanti rāgavaḍḍhanārammaṇaṃ subhaṃ parivajjento asubhasaññāya parivajjeyya, sabbattha anabhiratisaññāya. Tasmā tadubhayampi dassento ‘‘asubhāyā’’tiādimāha.

Die Strophen beginnend mit 'Durch die Verzerrung der Wahrnehmung' wurden von dem ehrwürdigen Ānanda gesprochen, nachdem er von jenem darum gebeten worden war. 'Durch die Verzerrung' (vipariyesā) bedeutet: durch die verkehrte Auffassung, die das Unschöne als schön ansieht. 'Zeichen' (nimitta) bedeutet: das Zeichen, das die Befleckungen erzeugt. 'Meide' (parivajjehi) bedeutet: weiche aus. 'Das Schöne, das mit Leidenschaft verbunden ist' (subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ) bezieht sich auf ein Sinnesobjekt, das die Leidenschaft vermehrt; indem er dieses meidet, sollte er es durch die Wahrnehmung des Unschönen meiden, und überall durch die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens. Um daher beides aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit: 'Durch das Unschöne...'.

Tattha asubhāyāti asubhānupassanāya. Cittaṃ bhāvehi ekaggaṃ susamāhitanti attano cittavikkhepābhāvena ekaggaṃ ārammaṇesu susamāhitaṃ appitaṃ katvā bhāvehi tava asubhānupassanaṃ sukaraṃ akkhāmīti. Sati kāyagatā tyatthūti vuttakāyagatāsatibhāvanā tayā bhāvitā bahulīkatā hotūti attho. Nibbidābahulo bhavāti attabhāve sabbasmiñca nibbedabahulo hohi.

Darin bedeutet 'durch das Unschöne' (asubhāya): durch die Betrachtung des Unschönen. 'Entfalte deinen Geist einspitzig und wohlkonzentriert' (cittaṃ bhāvehi ekaggaṃ susamāhitaṃ) bedeutet: Mache deinen Geist, frei von geistiger Zerstreutheit, einspitzig, in den Meditationsobjekten wohlkonzentriert und vertieft, und entfalte ihn; 'ich werde dir den Weg erklären, auf dem deine Betrachtung des Unschönen leicht gelingt'. 'Achtsamkeit auf den Körper soll dir zuteilwerden' (sati kāyagatā tyatthu) bedeutet: Die erwähnte Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper soll von dir entfaltet und vielfach geübt werden – das ist der Sinn. 'Sei voller Überdruss' (nibbidābahulo bhava) bedeutet: Sei voller Überdruss gegenüber der eigenen Körperlichkeit und gegenüber allem.

Animittañca bhāvehīti niccanimittādīnaṃ ugghāṭanena visesato aniccānupassanā animittā nāma, tato mānānusayamujjahāti taṃ bhāvento maggapaṭipāṭiyā aggamaggādhigamena mānānusayaṃ samucchinda. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā ceva pahānābhisamayā ca. Upasantoti sabbaso rāgādīnaṃ santatāya upasanto carissasi viharissasīti attho.

'Und entfalte das Zeichenlose' (animittañca bhāvehi) bedeutet: Durch das Aufheben der Vorstellung von Beständigkeit usw. wird insbesondere die Betrachtung der Unbeständigkeit als 'das Zeichenlose' bezeichnet. 'Gib daraufhin die schlummernde Neigung zum Dünkel auf' (tato mānānusayamujjahā) bedeutet: Indem du dieses entfaltest, schneide die schlummernde Neigung zum Dünkel durch den stufenweisen Pfad und das Erreichen des höchsten Pfades gänzlich ab. 'Durch die Überwindung des Dünkels' (mānābhisamayā) bedeutet: sowohl durch das Erkennen des Dünkels als auch durch dessen Aufgeben. 'Zur Ruhe gekommen' (upasanto) bedeutet: in jeder Hinsicht durch das Zur-Ruhe-Kommen von Leidenschaft usw. befriedet wirst du leben und verweilen – das ist der Sinn.

Tameva vācantiādikā catasso gāthā bhagavatā subhāsitasutte (saṃ. ni. 1.213) desite somanassajātena therena bhagavantaṃ sammukhā abhitthavantena vuttā. Yāyattānaṃ na tāpayeti yāya vācāya hetubhūtāya attānaṃ vippaṭisārena na tāpeyya na viheṭheyya. Pare ca na vihiṃseyyāti pare ca parehi bhindanto na bādheyya. Sā ve vācā subhāsitāti sā vācā ekaṃsena subhāsitā nāma, tasmā tameva vācaṃ bhāseyyāti yojanā. Imāya gāthāya apisuṇavācāvasena bhagavantaṃ thometi.

Die vier Strophen beginnend mit 'Nur diese Rede...' wurden von jenem Thera gesprochen, als der Erhabene die Subhāsita-Sutta (SN 1.213) dargelegt hatte; erfüllt von Freude pries er den Erhabenen von Angesicht zu Angesicht. 'Durch die man sich selbst nicht quält' (yāyattānaṃ na tāpayeti) bedeutet: durch welche Rede als Ursache man sich selbst nicht mit Gewissensbissen quält oder peinigt. 'Und andere nicht verletzt' (pare ca na vihiṃseyyā) bedeutet: und andere nicht verletzt, indem man Zwietracht sät oder sie bedrängt. 'Diese Rede ist wahrlich wohlgesprochen' (sā ve vācā subhāsitā) bedeutet: diese Rede wird gewiss 'wohlgesprochen' genannt; daher sollte man nur eine solche Rede sprechen – so ist die Satzverbindung. Mit dieser Strophe preist er den Erhabenen im Hinblick auf das Meiden verleumderischer Rede.

Paṭinanditāti paṭimukhabhāvena nanditā piyāyitā sampati āyatiñca suṇantehi sampaṭicchitā. Yaṃ anādāyāti yaṃ vācaṃ bhāsanto pāpāni paresaṃ appiyāni aniṭṭhāni pharusavacanāni anādāya aggahetvā atthabyañjanamadhuraṃ piyameva dīpeti. Tameva piyavācaṃ bhāseyyāti piyavācāvasena abhitthavi.

'Willkommen geheißen' (paṭinanditā) bedeutet: von Angesicht zu Angesicht erfreut, geliebt und von den Zuhörern in Gegenwart und Zukunft angenommen. 'Ohne zu ergreifen' (yaṃ anādāya) bedeutet: wer beim Sprechen dieser Rede böse, anderen unangenehme, unerwünschte, raue Worte nicht ergreift, sondern nur liebevolle Worte offenbart, die süß in Bedeutung und Ausdruck sind. 'Man sollte nur eine solche liebevolle Rede sprechen' – so pries er ihn im Hinblick auf liebevolle Rede.

Amatāti [Pg.527] sādhubhāvena amatasadisā. Vuttañhetaṃ – ‘‘saccaṃ have sādhutaraṃ rasāna’’nti (saṃ. ni. 1.73). Nibbānāmatapaccayattā vā amatā. Esa dhammo sanantanoti yā ayaṃ saccavācā nāma, esa porāṇo dhammo cariyā paveṇi. Idameva hi porāṇānaṃ āciṇṇaṃ yaṃ te na alikaṃ bhāsiṃsu. Tenāha – ‘‘sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā’’ti. Tattha sacce patiṭṭhitattā eva attano ca paresañca atthe patiṭṭhitā, atthe patiṭṭhitattā eva dhamme patiṭṭhitā hontīti veditabbā. Saccavisesanameva vā etaṃ. Idañhi vuttaṃ hoti – sacce patiṭṭhitā. Kīdise? Atthe ca dhamme ca, yaṃ paresaṃ atthato anapetattā atthaṃ anuparodhakaraṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ dhammikameva atthaṃ sādhetīti. Imāya gāthāya saccavācāvasena abhitthavi. Khemanti abhayaṃ nirupaddavaṃ. Kena kāraṇenāti ce? Nibbānapattiyā dukkhassantakiriyāya, yasmā kilesanibbānaṃ pāpeti, vaṭṭadukkhassa ca antakiriyāya saṃvaṭṭati, tasmā khemanti attho. Atha vā yaṃ buddho nibbānapattiyā vā dukkhassantakiriyāya vāti dvinnaṃ nibbānadhātūnaṃ atthāya khemamaggappakāsanato khemaṃ vācaṃ bhāsati. Sā ve vācānamuttamāti sā vācā sabbavācānaṃ seṭṭhāti evamettha attho daṭṭhabbo. Imāya gāthāya mantāvacanavasena bhagavantaṃ abhitthavanto arahattanikūṭena thomanaṃ pariyosāpeti.

'Todlos' (amatā) bedeutet: wegen ihrer Vortrefflichkeit dem Nektar der Unsterblichkeit gleich. Denn es wurde gesagt: 'Wahrheit ist fürwahr das Köstlichste unter den Geschmäckern' (SN 1.73). Oder 'todlos' (amatā) aufgrund des Umstands, dass es die Bedingung für das todlose Nibbāna ist. 'Dies ist das ewige Gesetz' (esa dhammo sanantano) bedeutet: was man als diese wahrheitsgemäße Rede bezeichnet, dies ist ein uraltes Gesetz, ein Verhalten, eine Tradition. Denn genau dies war die Gewohnheit der Alten, dass sie keine Unwahrheit sprachen. Daher sagte er: 'In Wahrheit, Nutzen und Gesetz sind die Guten fest verankert, so sagen sie.' Darin ist zu verstehen: Eben weil sie in der Wahrheit verankert sind, sind sie im Nutzen für sich selbst und für andere verankert; und eben weil sie im Nutzen verankert sind, sind sie im Gesetz verankert. Oder dies ist nur eine nähere Bestimmung der Wahrheit. Dies ist nämlich gemeint: 'in der Wahrheit verankert'. In welcher Weise? 'Im Nutzen und im Gesetz' – was, da es nicht vom Nutzen anderer abweicht, den Nutzen nicht beeinträchtigt, und da es nicht vom Gesetz abweicht, den gesetzmäßigen, dem Gesetz entsprechenden Nutzen bewirkt; darin sind sie fest verankert. Mit dieser Strophe pries er ihn im Hinblick auf wahrheitsgemäße Rede. 'Sicher' (khemaṃ) bedeutet: furchtlos, frei von Drangsal. Aus welchem Grund? Wenn man fragt: Wegen des Erreichens von Nibbāna und wegen des Beendens des Leidens; da sie zum Erlöschen der Befleckungen führt und zum Beenden des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten beiträgt, deshalb bedeutet es 'sicher'. Oder: Da der Buddha eine sichere Rede spricht, um den Weg der Sicherheit für die Erlangung von Nibbāna oder das Beenden des Leidens aufzuzeigen – d.h. für das Wohl der zwei Nibbāna-Elemente. 'Jene Rede ist fürwahr die höchste aller Reden' (sā ve vācānumuttamā) bedeutet: jene Rede ist die beste aller Reden – so ist der Sinn hierin zu verstehen. Mit dieser Strophe, indem er den Erhabenen im Hinblick auf weise Rede preist, lässt er das Loblied mit dem Gipfelpunkt der Arhatschaft enden.

Gambhīrapaññoti tisso gāthā āyasmato sāriputtattherassa pasaṃsanavasena vuttā. Tattha gambhīrapaññoti gambhīresu khandhāyatanādīsu pavattāya nipuṇāya paññāya samannāgatattā gambhīrapañño. Medhāsaṅkhātāya dhammojapaññāya samannāgatattā medhāvī. ‘‘Ayaṃ duggatiyā maggo, ayaṃ sugatiyā maggo, ayaṃ nibbānassa maggo’’ti evaṃ magge ca amagge ca kovidatāya maggāmaggassa kovido. Mahatiyā sāvakapāramīñāṇassa matthakaṃ pattāya paññāya vasena mahāpañño. Dhammaṃ deseti bhikkhunanti sammadeva pavattiṃ nivattiṃ vibhāvento bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti. Tassā pana desanāya pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘saṃkhittenapī’’tiādi vuttaṃ.

Die drei Strophen beginnend mit 'Der von tiefem Verständnis' (gambhīrapañño) wurden zum Lobpreis des ehrwürdigen Thera Sāriputta gesprochen. Darin ist 'gambhīrapañño' einer, der aufgrund des Besitzes einer feinsinnigen Weisheit, die sich auf die tiefgründigen Khandhas, Āyatanas usw. bezieht, von tiefem Verständnis ist. 'Weise' (medhāvī) ist einer, der mit der das Wesen der Lehre erfassenden Weisheit ausgestattet ist, die als Klugheit bezeichnet wird. 'Kundig des Pfades und des Nicht-Pfades' (maggāmaggassa kovido) ist einer, der aufgrund seiner Kenntnis über den Pfad und den Nicht-Pfad weiß: 'Dies ist der Weg zum schlechten Daseinsbereich, dies ist der Weg zum guten Daseinsbereich, dies ist der Weg zum Nibbāna'. 'Von großer Weisheit' (mahāpañño) ist einer aufgrund der großen Weisheit, die den Gipfel des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers erreicht hat. 'Er lehrt die Mönche die Lehre' (dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ) bedeutet: Er lehrt den Mönchen die Lehre, indem er Fortbestehen und Aufhören vollkommen erklärt. Um jedoch die Art und Weise dieser Lehrdarlegung aufzuzeigen, wurde gesagt: 'auch in Kürze' (saṃkhittenapi) usw.

Tattha saṃkhittenapīti ‘‘cattārimāni, āvuso, ariyasaccāni. Katamāni cattāri? Dukkhaṃ ariyasaccaṃ…pe… imāni kho, āvuso, cattāri ariyasaccāni, tasmā [Pg.528] tihāvuso, idaṃ dukkhanti yogo karaṇīyo’’ti evaṃ saṃkhittenapi deseti. ‘‘Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā’’tiādinā (ma. ni. 3.372-373) nayena tāneva vibhajanto vitthārenapi bhāsati. Khandhādidesanāsupi eseva nayo. Sālikāyiva nigghosoti yathā madhuraṃ ambapakkaṃ sāyitvā pakkhehi vātaṃ datvā madhuraravaṃ nicchārentiyā sālikāya nigghoso, evaṃ therassa dhammaṃ kathentassa madhuro nigghoso hoti. Dhammasenāpatissa hi pittādīnaṃ vasena apalibuddhavacanaṃ hoti, ayadaṇḍena pahaṭakaṃsathālako viya saddo niccharati. Paṭibhānaṃ udiyyatīti kathetukamyatāya sati samuddato vīciyo viya uparūpari anantaṃ paṭibhānaṃ uṭṭhahati.

Hierbei bedeutet „auch in Kürze“ (saṃkhittenapi): „Es gibt diese vier edlen Wahrheiten, ihr Freunde. Welche vier? Die edle Wahrheit vom Leiden … [usw.] … Dies wahrlich, ihr Freunde, sind die vier edlen Wahrheiten, darum, ihr Freunde, sollte eine entsprechende Anstrengung unternommen werden: ‚Dies ist das Leiden‘“ – so lehrt er es auch in Kürze. Indem er eben diese Wahrheiten nach der Methode von „Und was, ihr Freunde, ist die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden“ usw. analysiert, verkündet er sie auch ausführlich. Auch bei den Lehrdarlegungen über die Aggregate (khandha) usw. gilt genau diese Methode. „Wie die Stimme eines Salika-Vogelweibchens“ (sālikāyiva nigghoso): Wie der Ruf eines Salika-Weibchens, das eine süße, reife Mango gekostet hat, mit den Flügeln schlägt und einen lieblichen Klang ausstößt, ebenso ist die Stimme des Thera lieblich, wenn er das Dhamma verkündet. Denn die Stimme des Feldherrn des Dhamma ist frei von Störungen durch Galle usw., und sein Ton dringt hervor wie der Klang einer Bronzeschale, die mit einem Eisenstab angeschlagen wird. „Die Geistesgegenwart steigt auf“ (paṭibhānaṃ udiyyati) bedeutet: Wenn der Wunsch zu sprechen besteht, steigt immer weiter eine unendliche Beredsamkeit empor, ähnlich den Wellen, die sich aus dem Ozean erheben.

Tassāti dhammasenāpatissa. Tanti dhammaṃ desentassa. Suṇantīti yaṃ no thero katheti, taṃ no sossāmāti ādarajātā suṇanti. Madhuranti iṭṭhaṃ. Rajanīyenāti kantena. Savanīyenāti kaṇṇasukhena. Vaggunāti maṭṭhena manoharena. Udaggacittāti odagyapītiyā vasena udaggacittā alīnacittā. Muditāti āmoditā pāmojjena samannāgatā. Odhentīti avadahanti aññāya cittaṃ upaṭṭhapentā sotaṃ upanenti.

„Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Feldherrn des Dhamma. „Das“ (taṃ) bezieht sich auf das Dhamma, während er es lehrt. „Sie hören“ (suṇanti) bedeutet: Mit tiefer Ehrerbietung hören sie zu, indem sie denken: „Was der Thera uns verkündet, das wollen wir hören.“ „Süß“ (madhuraṃ) bedeutet erwünscht. „Bezaubernd“ (rajanīyena) bedeutet lieblich. „Hörenswert“ (savanīyena) bedeutet wohltuend für das Ohr. „Schön“ (vaggunā) bedeutet sanft und herzerfreuend. „Mit erhobenem Geist“ (udaggacittā) bedeutet, dass ihr Geist aufgrund überschäumender Verzückung erhoben und nicht schlaff ist. „Erfreut“ (muditā) bedeutet erfreut und mit freudiger Erregung erfüllt. „Sie richten aus“ (odhenti) bedeutet, dass sie ihre Ohren hinneigen, indem sie ihren Geist auf das Verständnis ausrichten und ihr Gehör dem Dhamma zuwenden.

Ajja pannarasetiādikā catasso gāthā pavāraṇāsuttantadesanāya (saṃ. ni. 1.215) satthāraṃ mahābhikkhusaṅghaparivutaṃ nisinnaṃ disvā thomentena vuttā. Tattha pannaraseti yasmiñhi samaye bhagavā pubbārāme nisīdanto sāyanhasamaye sampattaparisāya kālayuttaṃ samayayuttaṃ dhammaṃ desetvā, udakakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā, vatthanivasano ekaṃsaṃ sugatamahācīvaraṃ katvā, migāramātupāsāde majjhimathambhaṃ nissāya paññattavarabuddhāsane nisīditvā, samantato nisinnaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā tadahuposathe pavāraṇādivase nisinno hoti, imasmiṃ pannarasīuposatheti attho. Visuddhiyāti visuddhatthāya visuddhipavāraṇāya. Bhikkhū pañcasatā samāgatāti, pañcasatamattā bhikkhū satthāraṃ parivāretvā nisajjavasena ceva ajjhāsayavasena ca samāgatā. Te ca saṃyojanabandhanacchidāti saṃyojanasaṅkhāte santānassa bandhanabhūte kilese [Pg.529] chinditvā ṭhitā. Tato eva anīghā khīṇapunabbhavā isīti kilesadukkhābhāvena nidukkhā khīṇapunabbhavā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ esitabhāvena isīti.

Die vier Strophen, beginnend mit „Heute am fünfzehnten Tag“ (ajja pannarase) usw., wurden anlässlich der Verkündung des Pavāraṇā-Suttas von jemandem gesprochen, der den Meister lobte, als er ihn inmitten der großen Mönchsgemeinschaft sitzen sah. Darin bedeutet „am Fünfzehnten“ (pannarase): Zu jener Zeit nämlich, als der Erhabene im Pubbārāma verweilte, am Abend der versammelten Zuhörerschaft das zeitgemäße und den Umständen angemessene Dhamma dargelegt hatte, seinen Körper im Badehaus mit Wasser übergossen hatte, sein Gewand angelegt und das edle Obergewand des Sugata über eine Schulter gelegt hatte, sich im Palast der Mutter Migāras an die mittlere Säule lehnend auf dem hergerichteten, edlen Buddhasitz niedergelassen hatte, ringsum auf die sitzende Mönchsgemeinschaft blickte und am Uposatha-Tag, dem Tag der Pavāraṇā, dasaß – an eben diesem Uposatha-Tag des Fünfzehnten; dies ist die Bedeutung. „Zur Reinigung“ (visuddhiyā) bedeutet zum Zweck der vollkommenen Reinheit, für die reine Pavāraṇā. „Fünfhundert Mönche sind zusammengekommen“ bedeutet: Etwa fünfhundert Mönche haben sich um den Meister versammelt, sowohl um mit ihm zusammenzusitzen als auch aufgrund ihrer gemeinsamen Absicht. „Und sie haben die Fesseln und Bande zerschnitten“ bedeutet: Sie verweilen, nachdem sie die Befleckungen (kilesa), die als Fesseln bezeichnet werden und den Strom des Geistes binden, zerschnitten haben. „Daher sind sie leidlos, deren Wiedergeburt vernichtet ist, Seher (isī)“: Wegen des Fehlens des Leidens der Befleckungen sind sie leidlos, ihre Wiedergeburt ist erloschen, und sie werden „Seher“ (isī) genannt, weil sie die Tugendgruppe (sīlakkhandha) usw. der Unerschütterlichen (asekha) gesucht und erlangt haben.

Vijitasaṅgāmanti vijitakilesasaṅgāmattā vijitamārabalattā vijitasaṅgāmaṃ. Satthavāhanti aṭṭhaṅgike ariyamaggarathe āropetvā veneyyasatte vāheti saṃsārakantārato uttāretīti bhagavā satthavāho. Tenāha brahmā sahampati ‘‘uṭṭhehi, vīra, vijitasaṅgāma, satthavāhā’’ti (mahāva. 8; ma. ni. 1.282), taṃ satthavāhaṃ anuttaraṃ satthāraṃ sāvakā payirupāsanti. Tevijjā maccuhāyinoti evarūpehi sāvakehi parivārito cakkavatti viya rājā amaccaparivārito janapadacārikavasena samantā anupariyetīti yojanā.

„Den Kampf Siegreichen“ (vijitasaṅgāmaṃ) bedeutet: wegen des Sieges im Kampf gegen die Befleckungen (kilesa) und wegen des Sieges über das Heer des Māra. „Karawanenführer“ (satthavāha) bedeutet: Der Erhabene ist ein Karawanenführer, da er die zu bekehrenden Wesen auf den Wagen des edlen achtfachen Pfades steigen lässt, sie führt und sie aus der Wildnis des Daseinskreislaufs (saṃsāra) errettet. Deshalb sprach der Brahma Sahampati: „Erhebe dich, o Held, Sieger im Kampfe, Karawanenführer!“ Diesen Karawanenführer, den unübertrefflichen Meister, verehren die Jünger. „Die das dreifache Wissen besitzen, den Tod Überwindenden“: Umgeben von solchen Jüngern zieht er umher, so wie ein Weltherrscher (cakkavatti), der von seinen Ministern umgeben ist, auf seiner Rundreise durch das Land überall umherzieht – so ist die Satzverknüpfung.

Palāpoti tuccho antosārarahito, sīlarahitoti attho. Vande ādiccabandhunanti ādiccabandhuṃ satthāraṃ dasabalaṃ vandāmīti vadati.

„Spreu“ (palāpo) bedeutet: leer, ohne inneren Kern, bar an Tugend (sīla) – dies ist die Bedeutung. „Ich verehre den Verwandten der Sonne“ (vande ādiccabandhunaṃ) bedeutet: „Ich verehre den Verwandten der Sonne, den Meister, der die zehn Kräfte besitzt (dasabala)“, so spricht er.

Parosahassantiādikā catasso gāthā nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhūnaṃ dhammaṃ desentaṃ bhagavantaṃ thomentena vuttā. Tattha parosahassanti atirekasahassaṃ, aḍḍhateḷasāni bhikkhusahassāni sandhāya vuttaṃ. Akutobhayanti nibbāne kutocipi bhayaṃ natthi. Nibbānaṃ pattassa ca kutocipi bhayaṃ natthīti nibbānaṃ akutobhayaṃ nāma.

Die vier Strophen, beginnend mit „Mehr als tausend“ (parosahassaṃ) usw., wurden von jemandem gesprochen, der den Erhabenen lobte, während dieser den Mönchen eine dem Nirwana (nibbāna) gewidmete Lehrdarlegung hielt. Darin bezieht sich „mehr als tausend“ (parosahassaṃ) auf über tausend, nämlich im Hinblick auf dreizehneinhalbtausend Mönche. „Von nirgends her Furcht habend“ (akutobhayam) bedeutet: Im Nirwana gibt es von keiner Seite her irgendeine Furcht. Und auch für denjenigen, der das Nirwana erreicht hat, gibt es von keiner Seite her Furcht; darum wird das Nirwana „von nirgends her zu fürchten“ genannt.

‘‘Āguṃ na karotī’’tiādinā (su. ni. 527) vuttakāraṇehi bhagavā nāgoti vuccatīti nāganāmosi bhagavāti. Isīnaṃ isisattamoti sāvakapaccekabuddhaisīnaṃ uttamo isi, vipassīsammāsambuddhato paṭṭhāya isīnaṃ vā sattamako isi. Mahāmeghovāti cātuddīpikamahāmegho viya hutvā.

Aus den Gründen, die mit „Er begeht kein Unrecht“ (āguṃ na karoti) usw. dargelegt wurden, wird der Erhabene als „Nāga“ bezeichnet; so bedeutet es: „Nāga ist dein Name, o Erhabener“. „Der siebte Seher unter den Sehern“ (isīnaṃ isisattamo) bedeutet: der höchste Seher unter den Sehern der Jünger (sāvaka) und Einzelbuddhas (paccekabuddha), oder der siebte Seher der Reihe nach unter den Sehern (Buddhas), beginnend mit dem vollkommen Erleuchteten Vipassī. „Wie eine große Regenwolke“ (mahāmeghova) bedeutet: nachdem er wie eine große Regenwolke geworden ist, die sich über die vier Kontinente ergießt.

Divā vihārāti paṭisallānaṭṭhānato. Sāvako te, mahāvīra, pāde vandati vaṅgīsoti idaṃ thero arahattaṃ patvā attano visesādhigamaṃ pakāsento vadati.

„Aus dem Aufenthalt am Tage“ (divā vihārā) bedeutet: von der Stätte der stillen Zurückgezogenheit (paṭisallāna). „Dein Jünger, o großer Held, Vangīsa verehrt deine Füße“: Dies spricht der Thera, nachdem er die Arhatschaft (arahatta) erlangt hat, um seine eigene besondere Errungenschaft (visesādhigama) zu offenbaren.

Ummaggapathantiādikā [Pg.530] catasso gāthā bhagavatā ‘‘kiṃ nu te, vaṅgīsa, imā gāthāyo pubbe parivitakkitā, udāhu ṭhānaso cetā paṭibhantī’’ti pucchitena ṭhānaso paṭibhantīti dassentena vuttā. Kasmā panevaṃ taṃ bhagavā avoca? Saṅghamajjhe kira kathā udapādi – ‘‘vaṅgīsatthero vissaṭṭhagantho neva uddesena, na paripucchāya, na yonisomanasikārena kammaṃ karoti. Gāthaṃ bandhanto vaṇṇapadāni karonto vicaratī’’ti. Atha bhagavā ‘‘ime bhikkhū vaṅgīsassa paṭibhānasampattiṃ na jānanti, ahamassa paṭibhānasampattiṃ jānāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘kiṃ nu kho, vaṅgīsā’’tiādinā pucchati. Ummaggapathanti anekāni kilesuppajjanapathāni. Vaṭṭappasutapathatāya hi pathanti vuttaṃ. Pabhijja khīlānīti rāgādikhīlāni pañca bhinditvā carasi. Taṃ passathāti evaṃ abhibhuyya ca chinditvā ca carantaṃ buddhaṃ passatha. Bandhapamuñcakaranti bandhanamocanakaraṃ. Asitanti anissitaṃ. Bhāgaso paṭibhajjāti satipaṭṭhānādikoṭṭhāsato dhammaṃ paṭibhajjanīyaṃ katvā. Pavibhajjātipi pāṭho. Uddesādikoṭṭhāsato pakārena vibhajitvā vibhajitvā dhammaṃ desetīti attho.

Die vier Strophen beginnend mit 'Ummaggapathaṃ' wurden vom Erhabenen gesprochen, nachdem er gefragt hatte: 'O Vaṅgīsa, hast du über diese Verse schon früher nachgedacht oder sind sie dir spontan eingefallen?', um zu zeigen, dass sie ihm spontan eingefallen waren. Warum aber sprach der Erhabene so zu ihm? Es entstand nämlich ein Gespräch inmitten der Sangha: 'Der Ehrwürdige Vaṅgīsa hat eine sprachgewandte Rede; er verrichtet seine Pflicht weder durch das Erlernen der Pali-Texte, noch durch Befragung, noch durch weise Aufmerksamkeit. Er geht umher, indem er Verse schmiedet und Silben und Wörter bildet.' Da dachte der Erhabene: 'Diese Mönche kennen Vaṅgīsas vollendete Geistesgegenwart nicht; ich werde ihnen seine vollendete Geistesgegenwart zeigen', und fragte mit den Worten: 'Wie ist es nun, Vaṅgīsa...' usw. 'Ummaggapathaṃ' bedeutet die vielfältigen Wege des Entstehens der Befleckungen. Denn weil sie Wege sind, die im Daseinskreislauf weiterführen, werden sie 'Wege' genannt. 'Pabhijja khīlāni' bedeutet: Nachdem du die fünf Pfähle wie Gier usw. zerbrochen hast, wandelst du. 'Taṃ passatha' bedeutet: Seht den Buddha, der so überwindend und abschneidend wandelt. 'Bandhapamuñcakaraṃ' bedeutet: der die Befreiung aus den Fesseln bewirkt. 'Asitaṃ' bedeutet: ungebunden. 'Bhāgaso paṭibhajja' bedeutet: indem er die Lehre nach den Abschnitten wie den Grundlagen der Achtsamkeit usw. einteilte. Es gibt auch die Lesart 'pavibhajja'. Der Sinn ist: Er lehrt die Lehre, indem er sie nach Abschnitten wie der Rezitation usw. auf vielfältige Weise analysiert.

Oghassāti kāmādicaturoghassa. Anekavihitanti satipaṭṭhānādivasena anekavidhaṃ aṭṭhatiṃsāya vā kammaṭṭhānānaṃ vasena anekappakāraṃ amatāvahaṃ maggaṃ akkhāsi abhāsi. Tasmiñca amate akkhāteti tasmiṃ tena akkhāte amate amatāvahe. Dhammadasāti dhammassa passitāro. Ṭhitā asaṃhīrāti kenaci asaṃhāriyā hutvā patiṭṭhitā. Ativijjhāti ativijjhitvā. Sabbaṭṭhitīnanti sabbesaṃ diṭṭhiṭṭhānānaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ vā. Atikkamamaddasāti atikkamabhūtaṃ nibbānaṃ addasa. Agganti uttamaṃ dhammaṃ. Aggeti vā pāṭho, paṭhamataranti attho. Dasaddhānanti pañcavaggiyānaṃ aggaṃ dhammaṃ, agge vā ādito desayīti attho.

'Oghassa' bedeutet: der vier Ströme von Sinnlichkeit usw. 'Anekavihitaṃ' bedeutet: Er verkündete und sprach den zum Todeslosen führenden Pfad, welcher durch die Grundlagen der Achtsamkeit usw. von vielfältiger Art ist oder durch die achtunddreißig Meditationsobjekte von mannigfacher Weise ist. 'Tasmiñca amate akkhāte' bedeutet: als dieser zum Todeslosen führende Pfad von ihm verkündet wurde. 'Dhammadasā' bedeutet: die das Dhamma Sehenden. 'Ṭhitā asaṃhīrā' bedeutet: fest begründet, ohne von irgendetwas erschüttert werden zu können. 'Ativijjha' bedeutet: durchdringend. 'Sabbaṭṭhitīnaṃ' bedeutet: aller Standpunkte der Ansichten oder der Ebenen des Bewusstseins. 'Atikkamamaddasā' bedeutet: er sah das Nibbāna, welches das Überschreiten darstellt. 'Aggaṃ' bedeutet: die höchste Lehre. Es gibt auch die Lesart 'agge', was 'zuerst' bedeutet. 'Dasaddhānaṃ' bedeutet: Er lehrte die höchste Lehre den fünf Gefährten, oder er lehrte sie am Anfang als Erstes.

Tasmāti yasmā ‘‘esa dhammo sudesito’’ti jānantena pamādo na kātabbo, tasmā anusikkheti tisso sikkhā vipassanāpaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā ca sikkheyya.

'Tasmā' bedeutet: Weil man im Wissen, dass 'diese Lehre wohlverkündet ist', nicht nachlässig sein sollte, darum bedeutet 'anusikkhe', dass man die drei Schulungen in der Reihenfolge der Einsicht und des Pfades üben sollte.

Buddhānubuddhotiādikā tisso gāthā āyasmato aññātakoṇḍaññattherassa thomanavasena vuttā. Tattha buddhānubuddhoti buddhānaṃ anubuddho[Pg.531]. Buddhā hi paṭhamaṃ cattāri saccāni bujjhiṃsu, pacchā thero sabbapaṭhamaṃ, tasmā buddhānubuddhoti. Thirehi sīlakkhandhādīhi samannāgatattā thero, akuppadhammoti attho. Tibbanikkamoti daḷhavīriyo. Sukhavihārānanti diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ. Vivekānanti tiṇṇampi vivekānaṃ. Sabbassa tanti yaṃ sabbasāvakena pattabbaṃ, assa anena taṃ anuppattaṃ. Appamattassa sikkhatoti appamattena hutvā sikkhantena.

Die drei Strophen beginnend mit 'Buddhānubuddho' wurden zum Lobpreis des ehrwürdigen Aññātakoṇḍañña Thera gesprochen. Darin bedeutet 'Buddhānubuddho': der dem Buddha nachfolgend Erwachte. Denn die Buddhas erkannten zuerst die vier Wahrheiten, danach der Thera als allererster; darum wird er 'Buddhānubuddho' genannt. 'Thera' wird er genannt, weil er mit den festen Tugendgruppen usw. ausgestattet ist; dies bedeutet, dass er von unerschütterlicher Natur ist. 'Tibbanikkamo' bedeutet: von starker Willenskraft. 'Sukhavihārānaṃ' bezieht sich auf das angenehme Verweilen im gegenwärtigen Leben. 'Vivekānaṃ' bezieht sich auf alle drei Arten der Abgeschiedenheit. 'Sabbassa taṃ' bedeutet: Was von jedem Jünger zu erreichen ist, das wurde von ihm erreicht. 'Appamattassa sikkhato' bedeutet: von einem, der unermüdlich übt.

Tevijjo cetopariyakovidoti chasu abhiññāsu catasso vadati, itarā dve yadipi na vuttā, thero pana chaḷabhiññova. Yasmā theraṃ himavante chaddantadahato āgantvā bhagavati paramanipaccakāraṃ dassetvā, vandantaṃ disvā pasannamānasena bhagavato sammukhā theraṃ abhitthavantena imā gāthā vuttā, tasmā ‘‘koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno’’ti vuttaṃ.

'Tevijjo cetopariyakovido' nennt unter den sechs höheren Geisteskräften vier; obwohl die anderen beiden nicht erwähnt werden, besitzt der Thera dennoch alle sechs höheren Geisteskräfte. Da diese Strophen von jemandem gesprochen wurden, der mit gläubigem Herzen im Angesicht des Erhabenen den Thera pries, nachdem er sah, wie der Thera vom Chaddanta-See im Himalaya herkam, dem Erhabenen tiefste Ehrfurcht erwies und ihn verehrte, darum heißt es: 'Koṇḍañña, der Erbe des Buddha, verehrt die Füße des Meisters.'

Nagassa passetiādikā tisso gāthā pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ sabbeheva arahantehi bhagavati kāḷasilāyaṃ viharante āyasmā mahāmoggallāno tesaṃ bhikkhūnaṃ cittaṃ samanvesanto arahattaphalavimuttiṃ passittha. Taṃ disvā āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ there ca abhitthavanto abhāsi. Tattha nagassa passeti isigilipabbatassa passe kāḷasilāyaṃ. Āsīnanti nisinnaṃ.

Die drei Strophen beginnend mit 'Nagassa passe' wurden gesprochen, als der Ehrwürdige Mahāmoggallāna, während der Erhabene mit fünfhundert Mönchen – allesamt Arahants – an der Schwarzen Felswand weilte, den Geist jener Mönche erforschte und ihre Befreiung durch die Frucht der Arhatschaft sah. Als der Ehrwürdige Vaṅgīsa dies sah, sprach er diese Verse, um den Erhabenen und den Thera zu preisen. Darin bedeutet 'nagassa passe': an der Flanke des Isigili-Berges, an der Schwarzen Felswand. 'Āsīnaṃ' bedeutet: sitzend.

Cetasāti attano cetopariyañāṇena. Cittaṃ nesaṃ samanvesanti tesaṃ khīṇāsavabhikkhūnaṃ cittaṃ samanvesanto. Anupariyetīti anukkamena paricchindati.

'Cetasā' bedeutet: mit seiner eigenen Geisteskraft der Durchdringung des Geistes anderer. 'Cittaṃ nesaṃ samanvesanti' bedeutet: den Geist jener triebversiegten Mönche erforschend. 'Anupariyeti' bedeutet: er erfasst ihn der Reihe nach.

Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ ‘‘muniṃ dukkhassa pāragu’’nti vuttāya satthusampattiyā ceva ‘‘tevijjā maccuhāyino’’ti vuttāya sāvakasampattiyā cāti sabbehi aṅgehi sampannaṃ samannāgataṃ. Muninti hi iminā padena monasaṅkhātena ñāṇena satthu anavasesañeyyāvabodho vuttoti anāvaraṇañāṇena dasabalañāṇādīnaṃ saṅgaho kato hoti, tenassa ñāṇasampadaṃ dasseti. Dukkhassa pāragunti iminā pahānasampadaṃ. Tadubhayena ca satthu ānubhāvasampadādayo dassitā honti. Tevijjā maccuhāyinoti iminā sāvakānaṃ ñāṇasampattidīpanena ca nibbānadhātuyā adhigamadīpanena ca padadvayena [Pg.532] satthusāvakasampatti dassitā hoti. Tathā hi yathāvuttamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘muniṃ dukkhassa pāraguṃ. Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotama’’nti vuttaṃ. Tattha anekākārasampannanti anekehi ākārehi sampannaṃ, anekākāraguṇasamannāgatanti attho.

'Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ' bezieht sich auf jemanden, der mit all diesen Eigenschaften ausgestattet ist – sowohl durch die Vollkommenheit des Meisters, ausgedrückt durch 'den Weisen, der das Ende des Leidens erreicht hat', als auch durch die Vollkommenheit der Jünger, ausgedrückt durch 'die des dreifachen Wissens Mächtigen, die den Tod bezwingen'. Denn mit dem Wort 'muni' wird das Erwachen des Meisters bezüglich aller erkennbaren Dinge ohne Rest durch das als 'mona' bezeichnete Wissen ausgedrückt; damit sind das hindernisfreie Wissen, die zehn Kräfte des Wissens usw. eingeschlossen, und so zeigt dies seine Vollkommenheit des Wissens. Mit 'dukkhassa pāraguṃ' wird seine Vollkommenheit des Aufgebens gezeigt. Durch beides zusammen werden die Vollkommenheit der Geistesmacht des Meisters usw. gezeigt. Mit 'tevijjā maccuhāyino' wird durch diese zwei Wörter die Vollkommenheit der Jünger des Meisters gezeigt, indem sowohl die Vollkommenheit des Wissens der Jünger als auch das Erreichen des Nibbāna-Elements verdeutlicht werden. Um den oben genannten Sinn noch deutlicher zu machen, heißt es nämlich: 'Den Weisen, der das Ende des Leidens erreicht hat, den in vielfältiger Weise Vollkommenen, verehren sie, den Gotama.' Darin bedeutet 'anekākārasampannaṃ': mit vielen Aspekten ausgestattet; der Sinn ist: mit Tugenden von vielfältiger Art ausgestattet.

Cando yathāti gāthā bhagavantaṃ campānagare gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena anekehi ca devanāgasahassehi parivutaṃ attano vaṇṇena ca yasasā ca virocamānaṃ disvā somanassajātena abhitthavantena vuttā. Tattha cando yathā vigatavalāhake nabheti yathā saradasamaye apagatavalāhake valāhakasadisena aññena ca mahikādinā upakkilesena vimutte ākāse puṇṇacando virocati, vītamalova bhāṇumāti teneva valāhakādiupakkilesavigamena vigatamalo bhāṇumā sūriyo yathā virocati. Evampi, aṅgīrasa, tvanti evaṃ aṅgehi niccharaṇajutīhi jutimanta tvampi mahāmuni bhagavā, atirocasi attano yasasā sadevakaṃ lokaṃ atikkamitvā virocasīti.

Die Strophe 'Cando yathā' wurde gesprochen, als [Vangīsa] voller Freude den Erhabenen lobpreisen wollte, nachdem er ihn in der Stadt Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs erblickt hatte, wie er, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde und vielen Tausenden von Devas und Nāgas, durch seine eigene Schönheit und sein Gefolge erstrahlte. Darin bedeutet 'wie der Mond am wolkenlosen Himmel' (cando yathā vigatavalāhake nabhe): wie in der Herbstzeit der Vollmond am wolkenlosen Himmel leuchtet, wenn dieser von Wolken und anderen Trübungen wie Frost usw. befreit ist. 'Wie die fleckenlose Sonne' (vītamalova bhāṇumā) bedeutet: wie die Sonne strahlt, wenn sie durch das Schwinden von Trübungen wie Wolken frei von Flecken ist. 'Ebenso auch du, o Aṅgīrasa' (evampi, aṅgīrasa, tvaṃ) bedeutet: Ebenso glänzest auch du, großer Weise, Erhabener, der du durch das aus deinen Gliedern ausströmende Licht strahlst; du überragst die Welt samt den Devas durch dein Gefolge und leuchtest.

Kāveyyamattātiādikā dasa gāthā arahattaṃ patvā attano paṭipattiṃ paccavekkhitvā satthu attano ca guṇe vibhāventena vuttā. Tattha kāveyyamattāti kāveyyena kabbakaraṇena mattā mānitā sambhāvitā guṇodayaṃ āpannā. Addasāmāti addasimhā.

Die zehn Strophen, beginnend mit 'Kāveyyamattā', wurden gesprochen, nachdem er die Arahatschaft erlangt, seine eigene Praxis reflektiert und die Vorzüge des Meisters sowie seine eigenen aufgezeigt hatte. Darin bedeutet 'kāveyyamattā': durch Dichtkunst, durch das Verfassen von Gedichten geehrt (mānitā), gewürdigt (sambhāvitā), zum Aufstieg der Tugenden gelangt. 'Addasāmā' bedeutet 'wir sahen' (addasimhā).

Addhā no udapajjathāti ratanattayaṃ addhā amhākaṃ upakāratthāya uppajji.

'Wahrlich, uns ist [Vertrauen] entstanden' (addhā no udapajjathā) bedeutet: Wahrlich, das Vertrauen in die Dreifache Zuflucht (das Juwelentrio) entstand uns zu unserem Nutzen.

Vacananti saccapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ. Khandhe āyatanāni ca dhātuyo cāti pañcakkhandhe dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo ca. Imasmiṃ ṭhāne khandhādikathā vattabbā. Sā visuddhimagge (visuddhi. 2.421 ādayo) vitthāritā evāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Viditvānāti rūpādivibhāgādito aniccatādito ca pubbabhāgañāṇena jānitvā.

'Das Wort' (vacanaṃ) bedeutet: eine mit den Wahrheiten verbundene Lehrrede. 'Die Aggregate, die Sinneseingänge und die Elemente' (khandhe āyatanāni ca dhātuyo ca) bedeutet: die fūnf Aggregate, die zwōlf Sinneseingänge und die achtzehn Elemente. An dieser Stelle sollte die Erklārung der Aggregate usw. dargelegt werden. Diese ist im Visuddhimagga ausfūhrlich dargelegt und ist genau nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. 'Erkannt habend' (viditvāna) bedeutet: durch das vorbereitende Erkenntniswissen (pubbabhāgañāṇa) hinsichtlich der Analyse von Form usw. sowie hinsichtlich der Unbestāndigkeit usw. erkannt habend.

Ye te sāsanakārakāti ye te sattā tathāgatānaṃ sāsanakārakā, tesaṃ bahūnaṃ atthāya vata uppajjanti tathāgatā.

'Diejenigen, welche die Lehre befolgen' (ye te sāsanakārakā) bedeutet: jene Wesen, welche die Lehre der Tathāgatas befolgen; zum Wohl dieser vielen Wesen erscheinen wahrlich die Tathāgatas.

Ye [Pg.533] niyāmagataddasāti niyāmo eva niyāmagataṃ, ye bhikkhū bhikkhuniyo ca sammattaniyāmaṃ addasaṃsu adhigacchiṃsu. Tesaṃ atthāya vata bodhiṃ sammāsambodhiṃ ajjhagamā, muni bhagavāti yojanā.

'Die den festen Pfad sahen' (ye niyāmagataddasā) bedeutet: der feste Pfad selbst ist der feste Pfad (niyāmagata); jene Mōnche und Nonnen, welche den festen Pfad der Rechtheit (sammattaniyāma) sahen, d.h. erlangten. Die syntaktische Verknūpfung (yojanā) lautet: 'Zum Wohl dieser Wesen hat der Weise, der Erhabene, wahrlich die Erleuchtung, die vollkommene Erleuchtung (sammāsambodhi), erlangt.'

Sudesitāti veneyyajjhāsayānurūpaṃ saṅkhepato vitthārato ca suṭṭhu desitā. Cakkhumatāti pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Attahitakāmehi araṇīyāni karaṇīyāni ariyabhāvakarāni, ariyassa vā bhagavato saccānīti ariyasaccāni. Dukkhantiādi tesaṃ ariyasaccānaṃ sarūpadassanaṃ. Imasmiṃ ṭhāne ariyasaccakathā vattabbā, sā sabbākārato visuddhimagge (visuddhi. 2.529 ādayo) vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Evamete tathāti ete dukkhādayo ariyasaccadhammā evaṃ dukkhādippakārena tathā avitathā anaññathā. Vuttā diṭṭhā me te yathā tathāti yathā satthārā vuttā, tathā mayā diṭṭhā, ariyamaggañāṇena paṭividdhattā evaṃ tesaṃ. Sadattho me anuppatto arahattaṃ mayā sacchikataṃ. Tato ca kataṃ buddhassa bhagavato sāsanaṃ ovādānusiṭṭhiyaṃ anupatiṭṭho.

'Gut dargelegt' (sudesitā) bedeutet: entsprechend den Neigungen der zu fūhrenden Wesen in Kūrze und in Ausfūhrlichkeit vortrefflich dargelegt. 'Vom Sehenden' (cakkhumatā) bedeutet: von demjenigen, der mit den fūnf Augen sehend ist. Weil sie von denen, die ihr eigenes Heil anstreben, aufgesucht (araṇīyāni) und verwirklicht (karaṇīyāni) werden sollten, den edlen Zustand bewirken (ariyabhāvakarāni), oder weil es die Wahrheiten des Edlen, des Erhabenen, sind, heißen sie 'Edle Wahrheiten' (ariyasaccāni). Die Passage 'Das Leiden...' (dukkhaṃ) ist die Aufzeigung der eigentlichen Gestalt jener edlen Wahrheiten. An dieser Stelle sollte die Erklārung der edlen Wahrheiten dargelegt werden; diese ist in allen Aspekten im Visuddhimagga ausfūhrlich dargelegt und ist genau nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. 'Ebenso diese, wie sie wirklich sind' (evamete tathā) bedeutet: diese Lehren der edlen Wahrheiten wie Leiden usw. sind auf diese Weise als Leiden usw. wahr, nicht unwahr, nicht anders. 'Wie sie dargelegt wurden, so wurden sie von mir gesehen' (vuttā diṭṭhā me te yathā tathā) bedeutet: wie sie vom Meister dargelegt wurden, so wurden sie von mir gesehen, weil sie durch das edle Pfad-Wissen durchdrungen wurden. 'Mein eigener Nutzen ist erreicht' (sadattho me anuppatto) bedeutet: die Arahatschaft wurde von mir verwirklicht. Und folglich wurde die Lehre des Buddhas, des Erhabenen, befolgt, und ich stehe fest in seinen Ratschlāgen und Unterweisungen.

Svāgataṃ vata me āsīti suāgamanaṃ vata me ahosi. Mama buddhassa santiketi mama sambuddhassa bhagavato santike samīpe.

'Willkommen war ich wahrlich' (svāgataṃ vata me āsi) bedeutet: Eine gute Ankunft war mir wahrlich beschieden. 'In der Gegenwart meines Buddhas' (mama buddhassa santike) bedeutet: in der Gegenwart, in der Nāhe meines vollkommen erwachten Erhabenen.

Abhiññāpāramippattoti channampi abhiññānaṃ pāramiṃ, ukkaṃsaṃ adhigato. Iminā hi padena vuttamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘sotadhātu visodhitā’’tiādi vuttaṃ.

'Der die Vollendung der hōheren Geisteskrāfte erlangt hat' (abhiññāpāramippatto) bedeutet: Er hat die Vollendung, den Hōhepunkt der sechs hōheren Geisteskrāfte (abhiññā), erlangt. Um nāmlich genau die mit diesem Wort ausgedrūckte Bedeutung zu erlāutern, wurde gesagt: 'Das Hōrelement ist gereinigt' (sotadhātu visodhitā) usw.

Pucchāmi satthārantiādikā dvādasa gāthā attano upajjhāyassa parinibbutabhāvaṃ pucchantena vuttā. Āyasmato nigrodhakappattherassa hi parinibbānakāle āyasmā vaṅgīso asammukhā ahosi. Diṭṭhapubbañca tena tassa hatthakukkuccādi, pubbavāsanāvasena hi tādisañca āyasmato pilindavacchassa vasalavādena samudācāro viya khīṇāsavānampi hotiyeva. Tena ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo, udāhu no’’ti uppannaparivitakko satthāraṃ pucchi. Tena vuttaṃ – ‘‘upajjhāyassa parinibbutabhāvaṃ pucchantena vuttā’’ti. Tattha satthāranti diṭṭhadhammikādīhi veneyyānaṃ [Pg.534] anusāsakaṃ. Anomapaññanti omaṃ vuccati parittaṃ lāmakaṃ. Na omapaññaṃ anomapaññaṃ, mahāpaññanti attho. Diṭṭheva dhammeti paccakkhameva, imasmiṃyeva attabhāveti attho. Vicikicchānanti saṃsayānaṃ evarūpānaṃ vā parivitakkānaṃ chettā. Aggāḷaveti aggāḷavacetiyasaṅkhāte vihāre. Ñātoti pākaṭo. Yasassīti lābhasakkārasampanno. Abhinibbutattoti upasantasabhāvo apariḍayhamānacitto.

Die zwōlf Strophen, beginnend mit 'Ich frage den Meister' (pucchāmi satthāraṃ), wurden [von Vaṅgīsa] gesprochen, als er nach dem Parinibbāna-Zustand seines eigenen Lehrers (upajjhāya) fragte. Denn zur Zeit des Parinibbāna des ehrwūrdigen Thera Nigrodhakappa war der ehrwūrdigen Vaṅgīsa nicht anwesend. Und er hatte zuvor dessen Angewohnheiten wie unruhige Bewegungen der Hānde und Fūße usw. gesehen; aufgrund frūherer Prāgungen (pubbavāsanā) kommt nāmlich ein solches Verhalten selbst bei den Triebversiegten (khīṇāsava) vor – āhnlich wie das Anreden mit dem Wort 'Vasala' (Ausgestoßener) beim ehrwūrdigen Pilindavaccha. Daher fragte er, als in ihm der Gedanke aufstieg: 'Ist mein Lehrer wohl erloschen oder nicht?', den Meister. Deshalb wurde gesagt: 'gesprochen von einem, der nach dem Parinibbāna seines Lehrers fragt'. Darin bedeutet 'den Meister' (satthāraṃ): den Unterweiser der zu fūhrenden Wesen bezūglich des Heils in diesem Leben usw. 'Von nicht geringer Weisheit' (anomapaññaṃ) bedeutet: Gering (omaṃ) nennt man das Wenige, das Minderwertige. Nicht von geringer Weisheit bedeutet von großer Weisheit. 'In diesem sichtbaren Leben' (diṭṭheva dhamme) bedeutet: unmittelbar gegenwārtig, genau in dieser Existenz. 'Der Zweifel' (vicikicchānaṃ) bedeutet: der Zerstōrer solcher Zweifel oder Mutmaßungen. 'In Aggāḷava' (aggālaveti) bedeutet: im Kloster, das als Aggāḷava-Schrein bekannt ist. 'Bekannt' (ñāto) bedeutet: berūhmt. 'Ruhmvoll' (yasassī) bedeutet: reich an Gewinn und Verehrung. 'Von vollkommen erloschenem Wesen' (abhinibbutatto) bedeutet: von friedvoller Natur, mit einem nicht mehr brennenden Geist.

Tayā katanti tādise chāyāsampanne nigrodharukkhamūle nisinnattā ‘‘nigrodhakappo’’ti tayā kataṃ nāmaṃ. Iti so yathā attanā upalakkhitaṃ tathā vadati. Bhagavā pana na nisinnattā eva taṃ tathā ālapati, api ca kho tattha arahattaṃ pattattāpi. Brāhmaṇassāti jātiṃ sandhāya vadati. So kira brāhmaṇamahāsālakulā pabbajito. Namassaṃ acarinti namassamāno vihāsiṃ. Mutyapekhoti nibbāne patiṭṭhito.

'Von dir gegeben' (tayā kataṃ) bedeutet: Weil er am Fuße eines solchen schattigen Banyanbaums (nigrodha) saß, wurde ihm der Name 'Nigrodhakappa' von dir gegeben. So spricht er gemāß dem, was er selbst wahrgenommen hat. Der Erhabene jedoch nennt ihn nicht bloß deshalb so, weil er dort saß, sondern auch, weil er dort die Arahatschaft erlangte. 'Des Brahmanen' (brāhmaṇassa) sagt er im Hinblick auf dessen Geburt. Er soll nāmlich aus einer Familie vornehmer Brahmanen (brāhmaṇamahāsāla) in die Hauslosigkeit gezogen sein. 'Ich wandelte verehrend' (namassaṃ acariṃ) bedeutet: ich lebte in Ehrerbietung. 'Nach Befreiung strebend' (mutyapekho) bedeutet: im Nibbāna gefestigt.

Daḷhadhammadassīti bhagavantaṃ ālapati. Daḷhadhammañhi nibbānaṃ abhijjanaṭṭhena, tañca bhagavā passi dassesi ca.

'Der das feste Gesetz Schauende' (daḷhadhammadassī) redet den Erhabenen an. Denn das Nibbāna ist das 'feste Gesetz' (daḷhadhamma), da es unzerstōrbar ist; und dieses hat der Erhabene gesehen und aufgezeigt.

Sakkātipi bhagavantameva kulanāmena ālapati. Mayampi sabbeti, niravasesaparisaṃ saṅgaṇhitvā attānaṃ dassento vadati. Samantacakkhūtipi bhagavantameva sabbaññutaññāṇena ālapati. Samavaṭṭhitāti sammā avaṭṭhitā, ābhogaṃ katvā ṭhitā. Noti amhākaṃ. Savanāyāti imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ savanatthāya. Sotāti sotadhātuyā. Tuvaṃ no satthā tvamanuttarosīti thutivacanavasena vadati.

Auch mit dem Wort 'Sakka' (sakkā) redet er den Erhabenen mit seinem Familiennamen an. 'Auch wir alle' (mayampi sabbe) sagt er, um sich selbst unter Einbeziehung der gesamten ūbrigen Versammlung darzustellen. Auch mit dem Wort 'Allsehender' (samantacakkhu) redet er den Erhabenen im Hinblick auf sein Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) an. 'Fest begrūndet' (samavaṭṭhitā) bedeutet: wohl begrūndet, aufmerksam verweilend. 'No' bedeutet uns. 'Zum Hōren' (savanāya) bedeutet: um die Beantwortung dieser Frage zu hōren. 'Sotā' bedeutet mit dem Hōrelement. 'Du bist unser Meister, du bist der Unvergleichliche' (tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi) sagt er im Sinne einer Lobpreisung.

Chinda no vicikicchanti vicikicchāpaṭirūpakaṃ taṃ parivitakkaṃ sandhāyāha. Akusalavicikicchāya pana thero nibbicikicchova. Brūhi metanti brūhi me etaṃ. Yaṃ mayā yācitosi ‘‘taṃ sāvakaṃ, sakka, mayampi sabbe aññātumicchāmā’’ti yācitova, taṃ brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ vedaya bhūripañña. Majjheva no bhāsā’’ti parinibbutaṃ jānitvā mahāpañña bhagavā majjheva amhākaṃ sabbesaṃ bhāsa, yathā sabbe mayaṃ jāneyyāma. Sakkova devāna sahassanettoti, idaṃ pana thutivacanameva. Apicettha ayamadhippāyo – yathā sakko sahassanetto devānaṃ majjhe tehi sakkaccaṃ sampaṭicchitavacanaṃ [Pg.535] bhāsati, evaṃ amhākaṃ majjhe amhehi sampaṭicchitavacanaṃ bhāsāti.

„Schneide unsere Zweifel ab“ (Chinda no vicikicchanti) wurde in Bezug auf jenen Gedanken gesagt, der dem Zweifel gleicht. Was den unheilsamen Zweifel betrifft, so ist der Thera wahrlich frei von Zweifel. „Verkünde mir dies“ (Brūhi metanti) bedeutet: Verkünde mir dieses. „Da du von mir gebeten wurdest“ (Yaṃ mayā yācitosi): Es ist wahrlich eine Bitte: „Erkläre, o Weiser von weitester Weisheit, jenen erloschenen Brahmanen.“ „Sprich inmitten von uns“ (Majjheva no bhāsā) bedeutet: Da du weißt, dass er erloschen ist, o Erhabener von großer Weisheit, sprich inmitten von uns allen, damit wir alle es verstehen können. „Wie Sakka, der Tausendäugige der Götter“ (Sakkova devāna sahassanetto) ist jedoch ein bloßes Lobpreiswort. Darüber hinaus ist dies die Absicht: Wie Sakka, der Tausendäugige, inmitten der Götter ein von ihnen respektvoll angenommenes Wort spricht, so sprich inmitten von uns das von uns erbetene und angenommene Wort.

Ye kecīti imampi gāthaṃ bhagavantaṃ thunanto vattukāmataṃ janetuṃ bhaṇati. Tassattho – ye keci abhijjhādayo ganthā, tesaṃ appahāne sati mohavicikicchānaṃ pahānābhāvato mohamaggāti ca, aññāṇapakkhāti ca, vicikicchaṭhānāti ca vuccanti. Sabbe te tathāgataṃ patvā tathāgatassa desanābalena viddhaṃsitā bhavanti, nassanti. Kiṃkāraṇanti? Cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yasmā tathāgato sabbaganthavidhamanena paññācakkhujananato narānaṃ paramaṃ cakkhunti vuttaṃ hoti.

Mit den Worten „Welche auch immer“ (Ye keci) spricht der Thera auch diese Strophe, um den Erhabenen zu preisen und in ihm den Wunsch zu wecken, zu lehren. Ihre Bedeutung ist wie folgt: Welche Fesseln wie Habgier und so weiter auch immer bestehen, sie werden, wenn sie nicht überwunden sind – da Verblendung und Zweifel nicht aufgegeben wurden –, als „Wege der Verblendung“, als „Partei der Unwissenheit“ und als „Grundlagen des Zweifels“ bezeichnet. Sie alle werden, wenn sie den Tathāgata erreichen, durch die Kraft der Verkündigung des Tathāgata vernichtet, sie vergehen. Aus welchem Grund? „Denn dieses ist das höchste Auge der Menschen“: Weil der Tathāgata, indem er alle Fesseln vernichtet, das Auge der Weisheit erzeugt, ist er das höchste Auge der Menschen; dies ist damit gesagt.

No ce hi jātūti imampi gāthaṃ thunanto eva vattukāmataṃ janento bhaṇati. Tattha jātūti ekaṃsavacanaṃ. Purisoti bhagavantaṃ sandhāyāha. Jotimantoti paññājotisampannā sāriputtādayo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi bhagavā puratthimādibhedo vāto viya abbhaghanaṃ desanāvegena kilese vihaneyya, tato yathā abbhaghananivuto loko tamova hoti ekandhakāro, evaṃ sabbopi loko aññāṇanivuto tamova siyā. Ye cāpi ime idāni jotimanto khāyanti sāriputtādayo, tepi na bhāseyyuṃ, na dīpeyyunti.

Mit den Worten „Wenn wahrlich niemals“ (No ce hi jātū) spricht er auch diese Strophe, indem er ihn preist und den Wunsch zu lehren weckt. Darin ist das Wort „jātu“ ein Ausdruck der Gewissheit. Das Wort „puriso“ (Mann/Mensch) bezieht sich auf den Erhabenen. „Die Lichtspender“ (jotimanto) sind die mit dem Licht der Weisheit ausgestatteten wie Sāriputta und andere. Dies ist damit gesagt: Wenn der Erhabene nicht mit dem Ungestüm seiner Verkündigung die Befleckungen vertriebe, so wie der Wind (aus Osten usw.) eine dichte Wolkendecke vertreibt, dann wäre die ganze Welt – so wie eine von dichten Wolken verhüllte Welt bloße Finsternis, eine einzige Dunkelheit ist – von Unwissenheit eingehüllt und bloße Finsternis. Und selbst jene, die jetzt als Lichtspender erscheinen, wie Sāriputta und andere, würden weder leuchten noch Erleuchtung spenden.

Dhīrā cāti imampi gāthaṃ purimanayenevāha. Tassattho – dhīrā ca paṇḍitapurisā, pajjotakarā bhavanti paññāpajjotaṃ uppādenti. Taṃ tasmā ahaṃ taṃ vīra padhānavīriyasamannāgata bhagavā, tatheva maññe dhīro pajjotakarotveva maññāmi. Mayampi vipassinaṃ sabbadhamme yathābhūtaṃ passantaṃ bhagavantaṃ jānantā eva upāgamimhā. Tasmā ‘‘parisāsu no āvikarohi kappaṃ parinibbutova yathā nigrodhakappaṃ āvikarohi pakāsehī’’ti.

Die Strophe „Und die Weisen“ (Dhīrā ca) sprach er ebenfalls in der zuvor erklärten Weise. Ihre Bedeutung ist: Die Weisen und klugen Männer sind Lichtspender, sie erzeugen das Licht der Weisheit. Darum betrachte ich dich, o Held, Erhabener, der du mit höchster Tatkraft ausgestattet bist, genau so; ich sehe dich als den weisen Lichtbringer an. Auch wir sind zu dem Erhabenen, dem Sehenden, der alle Phänomene der Wirklichkeit entsprechend sieht und erkennt, herangetreten. Darum: „Offenbare uns inmitten der Versammlungen Kappa, wie er erloschen ist; offenbare, enthülle Nigrodhakappa!“

Khippanti imampi gāthaṃ purimanayeneva āha. Tassattho – bhagavā khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ acirāyamāno vācaṃ bhāsa vaggu manoharaṃ. Haṃsova yathā suvaṇṇahaṃso gocaraṃ pariggaṇhanto jātassaravanasaṇḍaṃ disvā gīvaṃ paggayha pakkhe uddhunitvā haṭṭhatuṭṭho saṇikaṃ ataramāno vagguṃ nikūjati [Pg.536] giraṃ nicchāreti, evamevaṃ tvaṃ saṇikaṃ nikūja iminā mahāpurisalakkhaṇaññatarena bindussarena suṭṭhu vikappitena abhisaṅkhatena, ete mayaṃ sabbe ujugatā avikkhittamānasā hutvā tava nikūjaṃ suṇomāti.

Die Strophe „Schnell“ (Khippaṃ) sprach er ebenfalls in der zuvor genannten Weise. Ihre Bedeutung ist: O Erhabener, lass rasch deine liebliche Stimme erschallen, sprich ohne Zögern liebliche, herzerfreuende Worte. Wie eine Gans – wie eine Goldgans, die auf Nahrungssuche einen natürlichen See im Wald erblickt, den Hals emporhebt, die Flügel schlägt und hocherfreut, ohne Eile, lieblich singt und ihre Stimme ertönen lässt –, genau so lass du langsam deine Stimme erschallen, mit jener tiefen, volltönenden Stimme, die eines der Merkmale eines großen Mannes ist, wohlgebildet und wohlgeformt, damit wir alle, aufgerichtet und mit unzerstreutem Geist, deiner lieblichen Stimme lauschen können.

Pahīnajātimaraṇanti, idampi purimanayeneva āha. Tattha na sissatīti aseso, taṃ asesaṃ, sotāpannādayo viya kiñci asesetvā pahīnajātimaraṇanti vuttaṃ hoti. Niggayhāti nibandhitvā, dhonanti dhutasabbapāpaṃ. Vadessāmīti kathāpessāmi dhammaṃ. Na kāmakāro hohi puthujjanānanti puthujjanasekkhādīnaṃ tividhānaṃ janānaṃ kāmakāro natthi, te yaṃ icchanti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ na sakkonti. Saṅkheyyakāro ca tathāgatānanti tathāgatānaṃ pana vīmaṃsakāro paññāpubbaṅgamakiriyā, te yaṃ icchanti ñātuṃ vā vattuṃ vā, taṃ sakkontiyevāti adhippāyo.

Die Strophe „Der Geburt und Tod überwunden hat“ (Pahīnajātimaraṇanti) sprach er ebenfalls in der zuvor erklärten Weise. Darin bedeutet „es bleibt nichts übrig“ restlos; ohne einen Rest zu lassen – im Gegensatz zu den Stromeingetretenen und anderen –, hat er Geburt und Tod überwunden, so ist es gemeint. „Bezwingend“ (niggayha) bedeutet fest bindend. „Den Reinen“ (dhonanti) bedeutet den, der alle Übel abgeschüttelt hat. „Ich werde verkünden“ (vadessāmi) bedeutet ich werde die Lehre verkünden lassen. „Es gibt kein Handeln nach freiem Willen für die Weltlinge“ (na kāmakāro hohi puthujjanānaṃ) bedeutet, dass für die drei Arten von Menschen – Weltlinge, Übende und so weiter – kein freies Handeln nach eigenem Wunsch existiert; was immer sie wissen oder sagen wollen, das vermögen sie nicht. „Und den Tathāgatas steht das weise Handeln offen“ (saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ) bedeutet, dass den Tathāgatas ein von Weisheit geleitetes Handeln eigen ist; was immer sie wissen oder sagen wollen, das vermögen sie wahrlich. Dies ist die Absicht.

Idāni taṃ saṅkheyyakāraṃ pakāsento ‘‘sampannaveyyākaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – tathā hi tava bhagavā idaṃ samujjupaññassa sabbattha appaṭihatabhāvena ujugatapaññassa sammadeva vuttaṃ pavattitaṃ sampannaveyyākaraṇaṃ ‘‘santatimahāmatto sattatālamattaṃ abbhuggantvā parinibbāyissati, suppabuddho sakko sattame divase pathaviṃ pavisissatī’’ti evamādiṃ samuggahitaṃ sammadeva uggahitaṃ aviparītaṃ diṭṭhaṃ, puna suṭṭhutaraṃ añjaliṃ paṇāmetvā āha. Ayamañjali pacchimo suppaṇāmitoti ayaṃ aparopi añjali suṭṭhutaraṃ paṇāmito. Mā mohayī jānanti mā no avacanena mohayi, jānanto tassa gatiṃ. Anomapaññāti bhagavantaṃ ālapati.

Nun spricht er, um dieses weise Handeln zu offenbaren, die Strophe „Die vollkommene Erklärung“ (sampannaveyyākaraṇaṃ). Ihre Bedeutung ist: Da ja dieses von dir, o Erhabener, der du eine vollkommen aufrechte Weisheit besitzt – da deine Weisheit überall unbehindert geradeaus geht –, vollkommen richtig gesprochene und dargelegte Wort, diese vollkommene Erklärung, wie: „Der Minister Santati wird sich sieben Palmenhöhen in die Luft erheben und völlig erlöschen; der Sakyer Suppabuddha wird am siebten Tag in die Erde einsinken“ und so weiter, gut erfasst, vollkommen richtig erfasst und unverfälscht gesehen wurde, spricht er erneut, indem er die gefalteten Hände ehrerbietig erhebt. „Diese letzte ehrerbietige Geste ist vollkommen dargebracht“ (ayamañjali pacchimo suppaṇāmito) bedeutet: Diese weitere Geste des Händefaltens ist auf das Vorzüglichste dargebracht. „Täusche uns nicht, da du es weißt“ (mā mohayī jānanti) bedeutet: Lass uns nicht durch dein Schweigen im Unklaren; da du seine Bestimmung kennst, täusche uns nicht. Mit den Worten „O du von unübertrefflicher Weisheit“ (anomapaññā) redet er den Erhabenen an.

Paroparanti imaṃ pana gāthaṃ aparenapi pariyāyena amohanameva yācanto āha. Tattha paroparanti lokuttaralokiyavasena sundarāsundaraṃ dūre santike vā. Ariyadhammanti catusaccadhammaṃ. Viditvāti paṭivijjhitvā. Jānanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānanto. Vācābhikaṅkhāmīti yathā ghammani ghammakāle uṇhābhitatto puriso kilanto tasito vāriṃ, evaṃ te vācaṃ abhikaṅkhāmi. Sutaṃ pavassāti sutasaṅkhātaṃ saddāyatanaṃ pavassa pagghara muñca pavatta. ‘‘Sutassa vassā’’tipi pāḷi. Vuttapakārassa saddāyatanassa vuṭṭhiṃ vassāti attho.

Die Strophe „Das Höhere und Niedere“ (Paroparaṃ) sprach er, indem er auf eine andere Weise darum bat, nicht im Unklaren gelassen zu werden. Darin bedeutet „das Höhere und Niedere“ (paroparan) das Schöne und Unschöne im weltlichen und überweltlichen Sinne, das Ferne und Nahe. „Die edle Lehre“ (ariyadhammaṃ) ist die Lehre der vier Wahrheiten. „Erkannt habend“ (viditvā) bedeutet durchdrungen habend. „Wissend“ (jānaṃ) bedeutet, dass er alle erkennbaren Phänomene kennt. „Ich sehne mich nach deinem Wort“ (vācābhikaṅkhāmi) bedeutet: Wie sich ein von der Hitze gequälter, erschöpfter und durstiger Mann in der heißen Sommerzeit nach Wasser sehnt, so sehne ich mich nach deinem Wort. „Lass das Gehörte regnen“ (sutaṃ pavassa) bedeutet: Lass den als das Gehörte bekannten Klangbereich herabregnen, herabträufeln, lass ihn strömen, lass ihn fließen. Es gibt auch die Lesart „sutassa vassā“. Die Bedeutung ist: Lass den Regen des zuvor beschriebenen Klangbereichs herabregnen.

Idāni [Pg.537] yādisaṃ vācaṃ abhikaṅkhati, taṃ pakāsento ‘‘yadatthika’’nti gāthamāha. Tattha kappāyanoti kappameva pūjāvasena vadati. Yathā vimuttoti ‘‘kiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā yathā asekkho, udāhu saupādisesāya yathā sekkho’’ti vā pucchati. Sesamettha pākaṭameva.

Um nun zu offenbaren, nach was für einem Wort er sich sehnt, sprach er die Strophe „Was das Begehrte ist“ (yadatthikaṃ). Darin nennt er Kappa selbst „Kappāyana“, um ihm Ehre zu erweisen. „Wie er befreit ist“ (yathā vimutto) fragt: „Ist er befreit im restlosen Erlöschenselement wie ein Schüler, der nicht mehr zu üben braucht (asekha), oder im Erlöschenselement mit verbleibender Lebensgrundlage wie ein noch Übender (sekha)?“ Das Übrige ist hierbei völlig klar.

Evaṃ dvādasahi gāthāhi yācito bhagavā taṃ viyākaronto ‘‘acchecchī’’tiādimāha. Tattha acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe (iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitanti imasmiṃ nāmarūpe kāmataṇhādibhedā taṇhā dīgharattaṃ appahīnaṭṭhena anusayitā kaṇhanāmakassa mārassa sotantipi vuccati. Taṃ kaṇhassa sotamutaṃ dīgharattānusayitaṃ idha nāmarūpe taṇhaṃ kappāyano chindi. Iti bhagavāti idaṃ pana saṅgītikārānaṃ vacanaṃ. Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesanti so taṃ taṇhaṃ chetvā asesaṃ jātimaraṇaṃ atari anupādisesāya parinibbāyīti dasseti, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭhoti āyasmatā vaṅgīsena puṭṭho bhagavā evaṃ avoca pañcahi saddhādīhi indriyehi anaññasādhāraṇehi cakkhūhi vā seṭṭho. Atha vā pañcaseṭṭhoti pañcahi sīlādīhi dhammakkhandhehi, pañcahi vā hetusampadādīhi seṭṭho uttamo pavaroti saṅgītikārānamevidampi vacanaṃ.

Auf diese Weise, durch zwölf Strophen gebeten, sprach der Erhabene, jene Frage beantwortend: „Er hat abgeschnitten...“ und so weiter. Darin bedeutet „Er hat das Begehren hier in Name-und-Form abgeschnitten“ (so der Erhabene) „den Strom des Dunklen, der lange Zeit schlummerte“: In diesem Name-und-Form wird das nach Sinnesbegehren und so weiter unterschiedene Begehren, das für lange Zeit im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins schlummerte, auch als der Strom des Dunklen [des Māra] bezeichnet. Jenen Strom des Begehrens, der lange Zeit in diesem Name-und-Form schlummerte, hat Kappāyana abgeschnitten. Die Worte „so der Erhabene“ sind jedoch die Worte der Konzilssänger. „Er überquerte Geburt und Tod restlos“ zeigt: Nachdem er jenes Begehren abgeschnitten hatte, überquerte er Geburt und Tod ohne jeden Rest und ging in das vollkommene Erlöschen ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-parinibbāna) ein. „So sprach der Erhabene, der Beste der Fünf“: Vom Ehrwürdigen Vaṅgīsa gefragt, sprach der Erhabene so. Er ist der Beste durch die fünf Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter, oder durch die fünf Augen, die er mit keinem anderen teilt. Oder aber „der Beste der Fünf“ bedeutet: Er ist der Beste durch die fünf Daseinsgruppen der Lehre wie Tugendhaftigkeit und so weiter, oder durch die fünf Vollkommenheiten der Ursachen, der Höchste, der Vorzüglichste. Auch dies ist das Wort der Konzilssänger.

Evaṃ vutte bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānaso āyasmā vaṅgīso ‘‘esa sutvā’’tiādikā gāthāyo āha. Tattha paṭhamagāthāyaṃ na maṃ vañcesīti yasmā parinibbuto, tasmā tassa parinibbutabhāvaṃ icchantaṃ maṃ na vañcesi, na visaṃvādesīti attho. Sesaṃ pākaṭameva.

Als dies so gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Vaṅgīsa, die Worte des Erhabenen hocherfreut annehmend, die Strophen beginnend mit „Dies hörend...“. Darin ist in der ersten Strophe die Bedeutung von „Er täuscht mich nicht“: Weil er völlig erloschen ist, täuscht oder hintergeht er mich nicht, der ich die Gewissheit über sein Erlöschen begehre. Der Rest ist ganz offensichtlich.

Dutiyagāthāyaṃ yasmā mutyapekho vihāsi, tasmā taṃ sandhāyāha ‘‘yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako’’ti. Maccuno jālaṃ tata’’nti tebhūmakavaṭṭe vitthataṃ mārassa taṇhājālaṃ. Māyāvinoti bahumāyassa. ‘‘Tathā māyāvino’’tipi keci paṭhanti, tesaṃ yo anekāhi māyāhi anekakkhattuṃ bhagavantaṃ upasaṅkami. Tassa tathā māyāvinoti adhippāyo.

In der zweiten Strophe sprach er, weil jener in Erwartung der Befreiung verweilte, im Bezug darauf: „Wie er sprach, so handelte er; er war ein Schüler des Buddhas, so sagen sie“. „Das ausgebreitete Netz des Todes“ ist das im dreifachen Daseinskreislauf ausgebreitete Begehrensnetz des Māra. „Des Täuschenden“ bedeutet: desjenigen mit vielen Täuschungen. Einige lesen auch „ebenso des Täuschenden“; nach ihrer Auffassung trat jener täuschende Māra dem Erhabenen mit vielen Täuschungen viele Male entgegen. So ist die Absicht bezüglich dieses Täuschenden zu verstehen.

Tatiyagāthāya ādinti mūlakāraṇaṃ. Upādānassāti vaṭṭassa. Vaṭṭaṃ daḷhehi kammakilesehi upādātabbaṭṭhena ‘‘upādāna’’nti vuttaṃ. Tassa upādānassa [Pg.538] ādiṃ avijjātaṇhādibhedaṃ kāraṇaṃ ñāṇacakkhunā addasa. Kappo kappiyoti evaṃ vattuṃ vaṭṭati bhagavāti adhippāyena vadati. Accagā vatāti atikkanto vata. Maccudheyyanti maccu ettha dhiyyatīti maccudheyyaṃ, tebhūmakavaṭṭaṃ suduttaraṃ accagā vatāti vedajāto vadati.

In der dritten Strophe bedeutet „Anfang“ die Grundursache. „Des Ergreifens“ bezieht sich auf den Daseinskreislauf (vaṭṭa). Der Daseinskreislauf wird „Ergreifen“ genannt, weil er durch starke Kamma-Verunreinigungen ergriffen werden muss. Den Anfang dieses Ergreifens, d. h. die durch Unwissenheit, Begehren und so weiter unterschiedene Ursache, sah er mit dem Auge des Wissens. „Kappa ist geeignet“ – in dieser Absicht spricht der Erhabene, dass es angemessen sei, so zu sprechen. „Er ist wahrlich entkommen“ bedeutet: Er hat es wahrlich überwunden. „Bereich des Todes“ (maccudheyya) bedeutet: Darin verweilt der Tod, weshalb es der Bereich des Todes genannt wird. Voller Freude spricht er: „Er hat den schwer zu überwindenden dreifachen Daseinskreislauf wahrlich überwunden.“

Idāni satthari attano upajjhāye ca pasannamānaso pasannākāraṃ vibhāvento ‘‘taṃ devadeva’’nti osānagāthamāha. Tattha taṃ devadevaṃ vandāmīti sammutidevo, upapattidevo, visuddhidevoti tesaṃ sabbesampi devānaṃ uttamadevatāya devadevaṃ dvipaduttama bhagavā taṃ vandāmi. Na kevalaṃ taṃyeva, atha kho tava saccābhisambodhiyā anudhammajātattā anujātaṃ, māravijayena mahāvīriyatāya mahāvīraṃ, āguakaraṇādiatthena nāgaṃ tava ure vāyāmajanitajātitāya orasaṃ puttaṃ nigrodhakappañca vandāmi.

Nun sprach er, mit vertrauensvollem Geist gegenüber dem Meister und seinem eigenen Upajjhāya (Lehrer), und das Zeichen seiner Verehrung darlegend, die Schlussstrophe: „Ihn, den Gott der Götter...“. Darin bedeutet „Ihn, den Gott der Götter, verehre ich“: Götter durch Übereinkunft, Götter durch Wiedergeburt und Götter durch Reinheit – wegen seiner Eigenschaft als höchste Gottheit über all diese Götter hinweg verehre ich dich, den Erhabenen, den Gott der Götter, den Höchsten der Zweibeiner. Und ich verehre nicht nur ihn allein, sondern vielmehr auch Nigrodhakappa, deinen leiblichen Sohn, der aus deiner Brust durch Anstrengung geboren wurde, der ein wahrer, im Einklang mit deiner vollkommenen Erkenntnis der Wahrheiten geborener Sohn ist, der durch den Sieg über Māra und seine große Willenskraft ein großer Held ist und der ein Edler (nāga) ist, weil er keine Verfehlungen mehr begeht.

Evamete subhūtiādayo vaṅgīsapariyosānā dvisataṃ catusaṭṭhi ca mahātherā idha pāḷiyaṃ ārūḷhā, te sabbe yathā sammāsambuddhassa sāvakabhāvena ekavidhā. Tathā asekkhabhāvena, ukkhittapalighatāya saṃkiṇṇaparikkhatāya, abbuḷhesikatāya, niraggaḷatāya, pannaddhajatāya, pannabhāratāya, visaṃyuttatāya, dasasu ariyavāsesu vuṭṭhavāsatāya ca. Tathā hi te pañcaṅgavippahīnā, chaḷaṅgasamannāgatā, ekārakkhā, caturāpassenā, panuṇṇapaccekasaccā, samavayasaṭṭhesanā, anāvilasaṅkappā, passaddhakāyasaṅkhārā, suvimuttacittā, suvimuttapaññā ca (a. ni. 10.19). Iti evamādinā nayena ekavidhā.

Auf diese Weise sind diese 264 großen Theras, beginnend mit Subhūti und endend mit Vaṅgīsa, hier im Pāli-Kanon verzeichnet; sie alle sind von einer Art in ihrer Eigenschaft als Schüler des vollkommen Erleuchteten. Ebenso sind sie von einer Art durch den Zustand eines über das Lernen Hinausgegangenen (asekha), durch das Herausheben des Riegels, durch das Zuschütten des Grabens, durch das Herausreißen des Pfeilers, durch die Riegellosigkeit, durch das Niederlegen der Flagge, durch das Ablegen der Last, durch das Unverbundensein und durch das Bewohnen der zehn Wohnstätten der Edlen. Denn sie haben die pfadbestimmenden fünf Glieder vollkommen aufgegeben, sind mit den sechs Gliedern ausgestattet, besitzen den einen Schutz, haben die vier Stützen, haben die einzelnen dogmatischen Wahrheiten verworfen, haben das Suchen nach Dasein gänzlich aufgegeben, besitzen ungetrübte Absichten, beruhigte Körperformungen, einen vollkommen befreiten Geist und eine vollkommen befreite Weisheit. Auf diese und ähnliche Weise sind sie alle von einer Art.

Ehibhikkhubhāvena upasampannā, na ehibhikkhubhāvena upasampannāti duvidhā. Tattha aññāsi koṇḍaññappamukhā pañcavaggiyattherā, yasatthero, tassa sahāyabhūtā vimalo subāhu puṇṇaji gavampatīti cattāro, aparepi tassa sahāyabhūtā pañcapaññāsa, tiṃsa bhaddavaggiyā, uruvelakassapappamukhā sahassapurāṇajaṭilā, dve aggasāvakā, tesaṃ parivārabhūtā aḍḍhaterasasatā [Pg.539] paribbājakā, coro aṅgulimālattheroti sabbe sahassaṃ paññāsādhikāni tīṇi satāni ca honti. Tenetaṃ vuccati –

Sie sind von zweierlei Art: jene, die durch das „Komm, O Mönch!“ (ehi-bhikkhu) ordiniert wurden, und jene, die nicht durch das „Komm, O Mönch!“ ordiniert wurden. Darunter sind: die Theras der Fünfergruppe, angeführt von Aññāsi Koṇḍañña, der Thera Yasa, seine vier Gefährten Vimala, Subāhu, Puṇṇaji und Gavampati, sowie weitere 55 seiner Gefährten, die dreißig Gefährten der Bhaddavaggiya-Gruppe, die tausend ehemaligen Haarflechtermönche, angeführt von Uruvela Kassapa, die beiden Hauptschüler und die 250 Wanderer, die ihr Gefolge bildeten, und der einstige Räuber, der Thera Aṅgulimāla. Insgesamt sind dies eintausenddreihundertfünfzig. Deshalb wird Folgendes gesagt:

‘‘Satattayaṃ sahassañca, paññāsañca punāpare;

Ete therā mahāpaññā, sabbeva ehibhikkhukā’’ti.

„Dreihundert und eintausend, und ferner noch einmal fünfzig; diese Theras von großer Weisheit sind alle durch 'Komm, O Mönch!' ordiniert.“

Na kevalañca ete eva, atha kho aññepi bahū santi. Seyyathidaṃ – selo brāhmaṇo, tassa antevāsikabhūtā tisatabrāhmaṇā, mahākappino, tassa parivārabhūtaṃ purisasahassaṃ, suddhodanamahārājena pesitā kapilavatthuvāsino dasasahassapurisā, mahābāvariyabrāhmaṇassa antevāsikabhūtā ajitādayo soḷasa sahassaparimāṇāti. Evaṃ vuttato aññe na ehibhikkhubhāvena upasampadā, te pana saraṇagamanūpasampadā, ovādapaṭiggahaṇūpasampadā, pañhābyākaraṇūpasampadā, ñatticatutthakammūpasampadāti imehi catūhi ākārehi laddhūpasampadā. Ādito hi ehibhikkhubhāvūpagatā therā, tesaṃ bhagavā pabbajjaṃ viya tīhi saraṇagamaneheva upasampadampi anuññāsi, ayaṃ saraṇagamanūpasampadā. Yā pana –

Und nicht nur diese allein sind es, sondern es gibt noch viele andere. Wie etwa: der Brahmane Sela und die dreihundert Brahmanen, die seine Schüler waren; Mahākappina und die tausend Männer, die sein Gefolge bildeten; die zehntausend Einwohner aus Kapilavatthu, die von Großkönig Suddhodana gesandt worden waren; und die Schüler des Brahmanen Bāvarī, beginnend mit Ajita, im Umfang von sechzehntausend. Andere als die so Genannten wurden nicht durch das „Komm, O Mönch!“ ordiniert; diese erlangten ihre höhere Ordination vielmehr durch eine dieser vier Arten: die Ordination durch die Zufluchtnahme (saraṇagamanūpasampadā), die Ordination durch die Annahme der Ermahnung (ovādapaṭiggahaṇūpasampadā), die Ordination durch die Beantwortung von Fragen (pañhābyākaraṇūpasampadā) und die Ordination durch das formelle Rechtsverfahren mit einem Antrag und drei Ankündigungen (ñatticatutthakammūpasampadā). Denn ganz zu Anfang erlaubte der Erhabene jenen Theras, die die Bedingungen für das „Komm, O Mönch!“ nicht erfüllten, auch die höhere Ordination allein durch die dreifache Zufluchtnahme, ähnlich wie die Novizenweihe; dies ist die Ordination durch die Zufluchtnahme. Was aber...

‘‘Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbaṃ me hirottappaṃ, paccupaṭṭhitaṃ bhavissati theresu navesu majjhimesū’ti, evaṃ hi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃkiñci dhammaṃ suṇissāmi kusalūpasaṃhitaṃ, sabbaṃ taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi karitvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇissāmī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṃ. Tasmātiha te, kassapa, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sātasahagatā ca me kāyagatā sati na vijahissatī’ti, evañhi te, kassapa, sikkhitabba’’nti (saṃ. ni. 2.154).

„Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Ein starkes Scham- und Scheugefühl soll in mir gegenwärtig sein gegenüber den Älteren, den Neuen und jenen mittleren Standes.‘ Genau so, Kassapa, solltest du dich üben. Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Welche Lehre auch immer ich hören werde, die mit dem Heilsamen verbunden ist, diese werde ich ganz beherzigen, mir einprägen, mit ganzem Geiste aufnehmen und ihr mit aufmerksamem Gehör lauschen.‘ Genau so, Kassapa, solltest du dich üben. Darum, Kassapa, solltest du dich so üben: ‚Und meine von Freude begleitete Achtsamkeit auf den Körper soll mich nicht verlassen.‘ Genau so, Kassapa, solltest du dich üben.“

Imassa ovādassa paṭiggahaṇena mahākassapattherassa anuññātaupasampadā, ayaṃ ovādapaṭiggahaṇūpasampadā nāma. Yā pubbārāme caṅkamantena bhagavatā ‘‘uddhumātakasaññāti vā sopāka ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā nānatthā nānābyañjanā, udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’ntiādinā asubhanissitesu [Pg.540] pañhesu pucchitesu bhagavantaṃ upasaṅkamantena sattavassikena sopākasāmaṇerena ‘‘uddhumātakasaññāti vā bhagavā ‘rūpasaññā’ti vā ime dhammā ekatthā, byañjanameva nāna’’ntiādinā vissajjitesu ‘‘iminā sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā ime pañhā byākatā’’ti āraddhacittena bhagavatā anuññātaupasampadā. Ayaṃ pañhābyākaraṇūpasampadā nāma. Ñatticatutthakammūpasampadā pākaṭāva.

„Die Ordination des ehrwürdigen Mahākassapa geschah durch die Annahme dieser Unterweisung; dies wird als ‚Ordination durch Annahme der Unterweisung‘ (ovādapaṭiggahaṇūpasampadā) bezeichnet. Was jene Ordination betrifft, die dem siebenjährigen Novizen Sopāka gewährt wurde: Als der Erhabene im Pubbārāma auf und ab ging und ihn über das Unreine betreffende Fragen fragte wie: ‚Sopāka, sind diese Dinge, nämlich die Wahrnehmung des Aufgedunsenen (uddhumātakasaññā) oder die Wahrnehmung der Form (rūpasaññā), von unterschiedlicher Bedeutung und unterschiedlichem Wortlaut, oder haben sie dieselbe Bedeutung und weichen nur im Wortlaut voneinander ab?‘, trat der Novize an den Erhabenen heran und beantwortete dies mit: ‚Erhabener, die Wahrnehmung des Aufgedunsenen oder die Wahrnehmung der Form sind Dinge von derselben Bedeutung, und nur der Wortlaut ist verschieden.‘ Daraufhin dachte der Erhabene mit erfreutem Geist: ‚Er hat diese Fragen in Übereinstimmung mit dem allwissenden Wissen beantwortet‘, und gewährt ihm die Ordination. Dies wird als ‚Ordination durch Fragenbeantwortung‘ (pañhābyākaraṇūpasampadā) bezeichnet. Die Ordination durch ein formelles Verfahren mit einem Antrag als viertem (ñatticatutthakammūpasampadā) ist ohnehin allgemein bekannt.“

Yathā ehibhikkhubhāvena upasampadā, na ehibhikkhubhāvena upasampadāti duvidhā, evaṃ sammukhāparammukhābhedatopi duvidhā. Ye hi satthu dharamānakāle ariyāya jātiyā jātā, te aññāsikoṇḍaññādayo sammukhasāvakā nāma. Ye pana bhagavato parinibbānato pacchā adhigatavisesā, te satipi satthu dhammasarīrassa paccakkhabhāve satthu sarīrassa apaccakkhabhāvato parammukhasāvakā nāma.

„Ebenso wie die Ordination zweifach ist, nämlich als Ordination durch das ‚Komm, Bhikkhu!‘ (ehibhikkhubhāvena upasampadā) und als Ordination nicht durch das ‚Komm, Bhikkhu!‘, so ist sie auch durch die Unterscheidung von ‚in Gegenwart‘ (sammukhā) und ‚in Abwesenheit‘ (parammukhā) zweifach. Denn jene, die zu Lebzeiten des Meisters durch die edle Geburt geboren wurden, wie Aññāsikoṇḍañña und andere, werden ‚Jünger in Gegenwart‘ (sammukhasāvakā) genannt. Jene hingegen, die nach dem Erlöschen (Parinibbāna) des Erhabenen die geistige Auszeichnung erlangten, werden ‚Jünger in Abwesenheit‘ (parammukhasāvakā) genannt; denn selbst wenn der Lehre-Körper (dhammasarīra) des Meisters gegenwärtig ist, so ist der physische Körper des Meisters doch ungegenwärtig.“

Tathā ubhatobhāgavimuttapaññāvimuttatāvasena, idha pāḷiyaṃ āgatā pana ubhatobhāgavimuttā evāti veditabbā. Vuttañhetaṃ apadāne (apa. thera 2.55.142) –

„Ebenso verhält es sich bezüglich der Einteilung in Beidseitig-Befreite (ubhatobhāgavimutta) und Weisheits-Befreite (paññāvimutta); die hier im Pali-Text vorkommenden Mönche sind jedoch als ausschließlich Beidseitig-Befreite zu verstehen. Dies wurde nämlich im Apadāna gesagt:“

‘‘Vimokkhāpi ca aṭṭhime, chaḷabhiññā sacchikatā’’ti.

„‚Auch diese acht Befreiungen und die sechs höheren Geisteskräfte wurden verwirklicht.‘“

Tathā sāpadānānapadānabhedato, yesañhi purimesu sammāsambuddhesu paccekabuddhabuddhasāvakesupi puññakiriyāvasena pavattitaṃ sāvakapāramitāsaṅkhātaṃ atthi apadānaṃ, te sāpadānā, seyyathāpi apadānapāḷiyaṃ āgatā therā. Yesaṃ pana taṃ natthi, te anapadānā.

„Ebenso verhält es sich mit der Unterscheidung zwischen jenen mit Vorgeschichte (sāpadāna) und jenen ohne Vorgeschichte (anapadāna): Diejenigen nämlich, die eine als Schülervollkommenheit (sāvakapāramitā) bezeichnete Vorgeschichte (apadāna) besitzen, die durch das Vollbringen verdienstvoller Taten unter früheren vollkommen Erleuchteten, Einzelbuddhas oder Jüngern der Buddhas erworben wurde, sind ‚mit Vorgeschichte‘ (sāpadānā), wie die im Apadāna-Pali erwähnten älteren Mönche. Bei jenen jedoch, bei denen dies nicht vorhanden ist, sind sie ‚ohne Vorgeschichte‘ (anapadānā).“

Kiṃ pana sabbena sabbaṃ pubbahetusampattiyā vinā saccābhisambodho sambhavatīti? Na sambhavati. Na hi upanissayasampattirahitassa ariyamaggādhigamo atthi, tassa sudukkaradurabhisambhavasabhāvato. Yathāha ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā’’tiādi (saṃ. ni. 5.1115). Yadi evaṃ kasmā vuttaṃ – ‘‘yesaṃ pana taṃ natthi, te anapadānā’’ti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ ‘‘ye sabbena sabbaṃ upanissayasampattirahitā, te anapadānā’’ti tādisānaṃ idha anadhippetattā. Yesaṃ pana atiukkaṃsagataṃ apadānaṃ natthi, te idha ‘‘anapadānā’’ti vuttā, na sabbena sabbaṃ upanissayarahitāyeva[Pg.541]. Tathā hi ime sattā buddhuppādesu acchariyācinteyyaguṇavibhūtivitthataṃ buddhānaṃ ānubhāvaṃ passantā catuppamāṇikassa lokassa sabbathāpi pasādāvahattā satthari saddhaṃ paṭilabhanti. Tathā saddhammassavanena, sāvakānaṃ sammāpaṭipattidassanena, kadāci mahābodhisattānaṃ sammāsambodhiyā cittābhinīhāradassanena, tesaṃ santike ovādānusāsanapaṭilābhena ca saddhamme saddhaṃ paṭilabhanti, te tattha paṭiladdhasaddhā yadipi saṃsāre nibbāne ca ādīnavānisaṃse passanti, mahārajakkhatāya pana yogakkhemaṃ anabhisambhunantā antarantarā vivaṭṭūpanissayaṃ kusalabījaṃ attano santāne ropentiyeva sappurisūpanissayassa bahūkārabhāvato. Tenāha (bu. vaṃ. 2.72-74) –

„Ist nun die Durchdringung der Wahrheiten (saccābhisambodha) gänzlich ohne das Vorhandenseist früherer Ursachen (pubbahetusampatti) möglich? Sie ist nicht möglich. Wahrlich, für jemanden, dem das Vorhandensein von unterstützenden Bedingungen (upanissayasampatti) fehlt, gibt es kein Erlangen des edlen Pfades, da dieser von Natur aus äußerst schwer zu vollbringen und äußerst schwer zu erreichen ist. Wie Er sagte: ‚Was meint ihr, ihr Mönche, was ist wohl schwieriger oder schwerer zu erreichen...‘ und so weiter. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: ‚Bei jenen jedoch, bei denen dies nicht vorhanden ist, sind sie ohne Vorgeschichte‘? Dies ist nicht so zu verstehen: ‚Jene, die gänzlich ohne das Vorhandensein von unterstützenden Bedingungen sind, sind ohne Vorgeschichte‘, da solche Personen hier nicht gemeint sind. Vielmehr werden jene, die keine herausragende Vorgeschichte (ati-ukkaṃsagata apadāna) besitzen, hier als ‚ohne Vorgeschichte‘ bezeichnet, nicht aber jene, die gänzlich ohne unterstützende Bedingungen sind. Denn in der Tat erlangen diese Wesen, wenn sie das wunderbare, unvorstellbare, an Tugenden reiche und weitreichende Ansehen der Buddhas während des Erscheinens der Buddhas sehen, Vertrauen in den Meister, da dies der nach den vier Maßstäben messenden Welt in jeder Hinsicht Vertrauen bringt. Ebenso erlangen sie durch das Hören der wahren Lehre, durch das Sehen der rechten Praxis der Jünger, manchmal durch das Sehen der Ausrichtung des Geistes der großen Bodhisattvas auf die vollkommene Erleuchtung und durch den Erhalt von Unterweisung und Belehrung in deren Gegenwart Vertrauen in die wahre Lehre. Wenn sie darin Vertrauen erlangt haben, selbst wenn sie die Gefahr im Daseinskreislauf (Saṃsāra) und den Nutzen im Erlöschen (Nibbāna) nicht sehen, pflanzen sie, da sie aufgrund ihres großen geistigen Staubes (mahārajakkhatāya) die Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema) nicht erreichen können, von Zeit zu Zeit doch den heilsamen Samen (kusalabīja) als eine unterstützende Bedingung für das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭūpanissaya) in ihrem eigenen Geistkontinuum auf, weil die Unterstützung durch edle Menschen von großem Nutzen ist. Darum sagte Er:“

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

„‚Wenn wir die Lehre dieses Weltenbeschützers verpassen sollten; werden wir in einer zukünftigen Zeit diesem [künftigen Buddha] von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen.‘“

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

„‚Wie Menschen, die einen Fluss überqueren, wenn sie die obere Anlegestelle verfehlen; die untere Anlegestelle nehmen und so den großen Fluss überqueren,‘“

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā ima’’nti.

„‚ebenso werden wir alle, wenn wir diesen Überwinder verpassen; in einer zukünftigen Zeit diesem von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen.‘“

Evaṃ vivaṭṭaṃ uddissa uppāditakusalacittaṃ satasahassādhikacatuasaṅkhyeyyakālantare vimokkhādhigamassa upanissayo na hotīti na sakkā vattuṃ. Pageva patthanāvasena adhikāraṃ katvā pavattitaṃ. Evaṃ duvidhāpete.

„Es kann nicht gesagt werden, dass ein heilsamer Geisteszustand, der im Hinblick auf das Ende des Daseinskreislaufs (vivaṭṭa) erzeugt wurde, selbst über einen Zeitraum von vier unzählbaren Weltzeitaltern und einhunderttausend Äonen hinweg keine unterstützende Bedingung für das Erlangen der Befreiung (vimokkhādhigama) wäre. Um wie viel mehr gilt dies, wenn er auf der Grundlage eines Gelübdes und Strebens (patthanā) ausgeführt wurde! In dieser Weise sind diese [Jünger] zweifach.“

Aggasāvakā, mahāsāvakā, pakatisāvakāti tividhā. Tesu āyasmā aññāsikoṇḍañño, vappo, bhaddiyo, mahānāmo, assaji, nālako, yaso, vimalo, subāhu, puṇṇaji, gavampati, uruvelakassapo, nadīkassapo, gayākassapo, sāriputto, mahāmoggallāno, mahākassapo, mahākaccāyano, mahākoṭṭhiko, mahākappino, mahācundo, anuruddho, kaṅkhārevato, ānando, nandako, bhagu, nando, kimilo, bhaddiyo, rāhulo, sīvali, upāli[Pg.542], dabbo, upaseno, khadiravaniyarevato, puṇṇo mantāṇiputto, puṇṇo sunāparantako, soṇo kuṭikaṇṇo, soṇo koḷivīso, rādho, subhūti, aṅgulimālo, vakkali, kāḷudāyī, mahāudāyī, pilindavaccho, sobhito, kumārakassapo, raṭṭhapālo , vaṅgīso, sabhiyo, selo, upavāno, meghiyo, sāgato, nāgito, lakuṇḍakabhaddiyo, piṇḍolabhāradvājo, mahāpanthako, cūḷapanthako, bākulo, kuṇḍadhāno, dārucīriyo, yasojo, ajito, tissametteyyo, puṇṇako, mettagū, dhotako, upasivo, nando, hemako, todeyyo, kappo, jatukaṇṇi, bhadrāvudho, udayo, posālo, mogharājā, piṅgiyoti ete asītimahāsāvakā nāma.

Es gibt drei Arten von Schülern: die Hauptschüler (aggasāvakā), die großen Schüler (mahāsāvakā) und die gewöhnlichen Schüler (pakatisāvakā). Unter diesen sind der ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña, Vappa, Bhaddiya, Mahānāma, Assaji, Nālaka, Yasa, Vimala, Subāhu, Puṇṇaji, Gavampati, Uruvelakassapa, Nadīkassapa, Gayākassapa, Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Mahākaccāyana, Mahākoṭṭhika, Mahākappina, Mahācunda, Anuruddha, Kaṅkhārevata, Ānanda, Nandaka, Bhagu, Nanda, Kimila, Bhaddiya, Rāhula, Sīvali, Upāli, Dabba, Upasena, Khadiravaniya-Revata, Puṇṇa Mantāṇiputta, Puṇṇa Sunāparantaka, Soṇa Kuṭikaṇṇa, Soṇa Koḷivīsa, Rādha, Subhūti, Aṅgulimāla, Vakkali, Kāḷudāyī, Mahāudāyī, Pilindavaccha, Sobhita, Kumārakassapa, Raṭṭhapāla, Vaṅgīsa, Sabhiya, Sela, Upavāna, Meghiya, Sāgata, Nāgita, Lakuṇḍakabhaddiya, Piṇḍolabhāradvāja, Mahāpanthaka, Cūḷapanthaka, Bākula, Kuṇḍadhāna, Dārucīriya, Yasoja, Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka, Mettagū, Dhotaka, Upasīva, Nanda, Hemaka, Todeyya, Kappa, Jatukaṇṇi, Bhadrāvudha, Udaya, Posāla, Mogharājā und Piṅgiya. Diese achtzig werden als die „großen Schüler“ (mahāsāvakā) bezeichnet.

Kasmā pana te eva therā ‘‘mahāsāvakā’’ti vuccantīti? Abhinīhārassa mahantabhāvato. Tathā hi dve aggasāvakāpi mahāsāvakesu antogadhā. Te hi sāvakapāramīñāṇassa matthakappattiyā sāvakesu aggadhammādhigamena aggaṭṭhāne ṭhitāpi abhinīhāramahantatāsāmaññena ‘‘mahāsāvakā’’tipi vuccanti. Itare pana pakatisāvakehi sātisayamahābhinīhārā. Tathā hi te padumuttarassa bhagavato kāle katapaṇidhānā. Tato eva sātisayaṃ abhiññāsamāpattīsu vasino pabhinnapaṭisambhidā ca. Kāmaṃ sabbepi arahanto sīlavisuddhiādike sampādetvā catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā maggapaṭipāṭiyā anavasesato kilese khepetvā aggaphale patiṭṭhahanti, tathāpi yathā saddhāvimuttato diṭṭhippattassa, paññāvimuttato ca ubhatobhāgavimuttassa pubbabhāgabhāvanāviseso addhā icchito viseso, evaṃ abhinīhāramahantatāpubbayogamahantatāhi attasantāne sātisayaguṇavisesassa nipphāditattā sīlādiguṇehi mahantā sāvakāti mahāsāvakā. Tesuyeva pana ye bodhipakkhiyadhammesu pāmokkhabhāvena dhurabhūtānaṃ sammādiṭṭhisammāsamādhīnaṃ sātisayakiccantarabhāvanipphattiyā kāraṇabhūtāya tajjābhinīhārābhinihatāya sakkaccaṃ nirantaraṃ cirakālaṃ [Pg.543] samāhitāya sammāpaṭipattiyā yathākkamaṃ paññāya samādhismiñca ukkaṃsapāramippattiyā savisesaṃ sabbaguṇehi aggabhāve ṭhitā. Te sāriputtamoggallānā satipi mahāsāvakatte sāvakapāramiyā matthake sabbasāvakānaṃ aggabhāve ṭhitattā abhinīhāramahantabhāvato, pubbayogamahantabhāvato ca ‘‘aggasāvakā’’icceva vuccanti. Ye pana ariyasāvakā aggasāvakā viya ca mahāsāvakā viya ca na parimitāva, atha kho anekasatā anekasahassā, te pakatisāvakā. Idha pāḷiyaṃ ārūḷhā pana parimitāva gāthāvasena pariggahitattā. Tathāpi mahāsāvakesupi keci idha pāḷiyaṃ nārūḷhā.

Warum aber werden gerade diese Ältesten „große Schüler“ (mahāsāvakā) genannt? Wegen der Größe ihres Entschlusses (abhinīhāra). In der Tat sind auch die beiden Hauptschüler unter den großen Schülern inbegriffen. Denn obwohl sie aufgrund des Erreichens des Gipfels des Wissens um die Vollkommenheit eines Schülers (sāvakapāramīñāṇa) durch die Erlangung des höchsten Dhamma unter den Schülern an der höchsten Stelle stehen, werden sie wegen der gemeinsamen Größe ihres Entschlusses auch als „große Schüler“ bezeichnet. Die anderen hingegen haben im Vergleich zu den gewöhnlichen Schülern einen weitaus größeren Entschluss gefasst. So haben sie nämlich zur Zeit des erhabenen Padumuttara ihr Gelübde abgelegt. Eben darum beherrschen sie die höheren Geisteskräfte (abhiññā) und die Samāpattis im Übermaß und besitzen die tiefgründigen analytischen Wissensarten (pabhinnapaṭisambhidā). Gewiss haben alle Arahants, indem sie die Tugendreinheit (sīlavisuddhi) und das Weitere vollendeten, ihr Gemüt fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭhāna) verankert, die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) der Wirklichkeit entsprechend entfaltet, durch die Stufen des Pfades alle Befleckungen restlos vernichtet und verweilen in der höchsten Frucht [der Arahantschaft] (aggaphala). Dennoch: So wie sich der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta) von dem durch Einsicht Gelangten (diṭṭhippatta) und der durch Weisheit Befreite (paññāvimutta) von dem in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) unterscheidet – wobei dieser Unterschied gewiss durch eine besondere Entfaltung in der vorbereitenden Phase der Meditation (pubbabhāgabhāvanā) begründet ist –, ebenso sind sie aufgrund der Größe ihres Entschlusses und der Größe ihrer früheren Praxis (pubbayoga) „große Schüler“, da sie in ihrem eigenen geistigen Kontinuum eine herausragende Qualität erlangt haben und durch Tugend und andere Eigenschaften groß (mahantā) sind; daher werden sie große Schüler genannt. Unter eben diesen großen Schülern jedoch gibt es jene, die unter den zur Erleuchtung beitragenden Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) als führende Kräfte die Vorreiter sind – nämlich rechte Anschauung (sammādiṭṭhi) und rechte Konzentration (sammāsamādhi) –, und die als Ursache für das Zustandekommen dieses besonderen Wirkens dienen; durch einen entsprechenden, fest entschlossenen Vorsatz haben sie mit Respekt, ununterbrochen und über lange Zeit eine wohlbegründete, rechte Praxis gepflegt und schrittweise in Weisheit (paññā) und Konzentration (samādhi) die höchste Vollkommenheit erreicht und stehen in herausragender Weise durch alle Qualitäten an der Spitze. Diese beiden, Sāriputta und Moggallāna, werden – obwohl sie zu den großen Schülern gehören –, weil sie an der Spitze der Schüler-Vollkommenheit und somit an der Spitze aller Schüler stehen, aufgrund der immensen Größe ihres Entschlusses und ihrer früheren Praxis, ausschließlich als „Hauptschüler“ (aggasāvakā) bezeichnet. Diejenigen edlen Schüler jedoch, die weder wie die Hauptschüler noch wie die großen Schüler in begrenzter Zahl existieren, sondern in vielen Hunderten und Tausenden vorhanden sind, sind die gewöhnlichen Schüler (pakatisāvakā). Hier im Pali-Text jedoch sind sie in begrenzter Anzahl aufgeführt, da sie im Rahmen der Verse erfasst wurden. Dennoch sind auch von den großen Schülern einige hier im Pali-Text nicht aufgeführt.

Evaṃ tividhāpi te animittavimokkhādibhedato tividhā, vimokkhasamadhigamavasenapi tividhā. Tayo hi ime vimokkhā suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkhoti. Te ca vimokkhā suññatādīhi aniccānupassanādīhi tīhi anupassanāhi adhigantabbā. Ādito hi aniccādīsu yena kenaci ākārena vipassanābhiniveso hoti. Yadā pana vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya aniccākārato saṅkhāre sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā vipassanā satipi rāganimittādīnaṃ samugghāṭane saṅkhāranimittaṃ pana sā na vissajjetīti nippariyāyena animittanāmaṃ alabhamānā attano maggassa animittanāmaṃ dātuṃ na sakkotīti. Kiñcāpi abhidhamme animittavimokkho na uddhaṭo, suttante pana rāgādinimittānaṃ samugghāṭena labbhatīti.

So sind diese drei Arten von Schülern auch hinsichtlich der Einteilung in die zeichenlose Befreiung (animittavimokkha) und so weiter dreifach, und auch durch die Erlangung der Befreiung sind sie dreifach. Es gibt nämlich diese drei Befreiungen: die leere Befreiung (suññatovimokkha), die zeichenlose Befreiung (animittovimokkha) und die wunschlose Befreiung (appaṇihitovimokkha). Und diese Befreiungen sind durch die drei Betrachtungen, nämlich die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) und so weiter, welche den Aspekten der Leerheit (suññatā) und so weiter entsprechen, zu erlangen. Denn zu Beginn erfolgt die Anwendung der Einsicht (vipassanā) auf irgendeine Weise bezüglich der Vergänglichkeit und so weiter. Wenn aber durch die zum Durchbruch führende Einsicht (vuṭṭhānagāminī vipassanā), welche die Gestaltungen (saṅkhāra) unter dem Aspekt der Vergänglichkeit (aniccākāra) untersucht, der Durchbruch des Pfades (maggavuṭṭhāna) erfolgt, dann verwirft diese Einsicht das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) nicht, obwohl die Zeichen von Gier und so weiter (rāganimitta) vernichtet werden; daher erhält sie im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nicht den Namen „zeichenlos“ (animitta) und ist nicht in der Lage, ihrem eigenen Pfad den Namen „zeichenlos“ zu verleihen. So ist es zu verstehen. Obgleich im Abhidhamma die zeichenlose Befreiung nicht ausdrücklich hervorgehoben wird, erlangt man sie im Suttanta dennoch durch die Vernichtung der Zeichen von Gier und so weiter. So ist es zu verstehen.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissasī’’ti. (saṃ. ni. 1.212) –

„Entfalte das Zeichenlose, gib die Neigung zum Dünkel auf; durch die Durchdringung des Dünkels wirst du in Frieden wandeln.“ (SN 1.212)

Ādinā hi vipassanāya animittavimokkhabhāvo anuttarassa animittavimokkhabhāvo ca vutto. Yadā vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya dukkhato saṅkhāre sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā vipassanā rāgapaṇidhiādīnaṃ samugghāṭanena appaṇihitanāmaṃ labhatīti appaṇihitavimokkhaṃ nāma hoti. Tadanantaro ca maggo appaṇihitavimokkho. Yadā pana vuṭṭhānagāminiyā vipassanāya anattākārena sammasantiyā maggavuṭṭhānaṃ hoti, tadā [Pg.544] vipassanā attadiṭṭhiyā samugghāṭanena suññatanāmaṃ labhatīti suññatavimokkhaṃ nāma hoti. Tadanantaro ca maggo suññatavimokkho nāma hoti. Imesu aggamaggabhūtesu tīsu vimokkhesu imesaṃ therānaṃ keci animittavimokkhena muttā, keci appaṇihitavimokkhena, keci suññatavimokkhena. Tena vuttaṃ – ‘‘animittavimokkhādibhedato tividhā, vimokkhasamadhigamenapi tividhā’’ti.

Durch diesen und ähnliche Verse wird sowohl der Charakter der Einsicht als zeichenlose Befreiung als auch der Charakter des überweltlichen Pfades als zeichenlose Befreiung dargelegt. Wenn durch die zum Durchbruch führende Einsicht, welche die Gestaltungen unter dem Aspekt des Leidens (dukkha) untersucht, der Durchbruch des Pfades erfolgt, dann erhält die Einsicht durch die Vernichtung des Begehrens von Gier und so weiter den Namen „wunschlos“ (appaṇihita) und wird „wunschlose Befreiung“ genannt. Und der unmittelbar darauf folgende Pfad ist die wunschlose Befreiung. Wenn aber durch die zum Durchbruch führende Einsicht, welche die Gestaltungen unter dem Aspekt des Nicht-Selbst (anatta) untersucht, der Durchbruch des Pfades erfolgt, dann erhält die Einsicht durch die Vernichtung der Selbst-Ansicht (attadiṭṭhi) den Namen „Leerheit“ (suññata) und wird „leere Befreiung“ genannt. Und der unmittelbar darauf folgende Pfad ist die leere Befreiung. Unter diesen drei Befreiungen, die den höchsten Pfad bilden, sind einige dieser Ältesten durch die zeichenlose Befreiung befreit worden, einige durch die wunschlose Befreiung und einige durch die leere Befreiung. Deshalb wurde gesagt: „Sie sind hinsichtlich der Einteilung in die zeichenlose Befreiung und so weiter dreifach, und auch durch die Erlangung der Befreiung sind sie dreifach.“

Paṭipadāvibhāgena catubbidhā. Catasso hi paṭipadā – dukkhapaṭipadā dandhābhiññā, dukkhapaṭipadā khippābhiññā, sukhapaṭipadā dandhābhiññā, sukhapaṭipadā khippābhiññāti. Tattha rūpamukhādīsu vipassanābhinivesesu yo rūpamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhapaṭipadā nāma hoti, pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti. Yopi rūpārūpaṃ pariggahetvā nāmarūpaṃ vavatthapento dukkhena kasirena kilamanto vavatthapeti, vavatthapite ca nāmarūpe vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādetuṃ sakkoti, tassapi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo nāmarūpampi vavatthapetvā paccaye pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggaṇhāti. Paccaye ca pariggahetvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo paccayepi pariggahetvā lakkhaṇāni paṭivijjhanto dukkhena kasirena kilamanto paṭivijjhati, paṭividdhalakkhaṇo ca vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Aparo lakkhaṇānipi paṭivijjhitvā vipassanāñāṇe tikkhe sūre pasanne vahante uppannavipassanānikantiṃ pariyādiyamāno dukkhena kasirena kilamanto pariyādiyati, nikantiñca pariyādiyitvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti, evampi dukkhapaṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Yathāvuttāsuyeva paṭipadāsu maggapātubhāvassa khippatāya dukkhapaṭipadā khippābhiññā, tāsaṃ pana paṭipadānaṃ akicchasiddhiyaṃ maggapātubhāvassa dandhatāya khippatāya ca yathākkamaṃ sukhapaṭipadā dandhābhiññā, sukhapaṭipadā khippābhiññā ca veditabbā. Imāsaṃ catassannaṃ paṭipadānaṃ vasena aggamaggappattiyā therānaṃ catubbidhatā veditabbā. Na hi paṭipadāhi [Pg.545] vinā ariyamaggādhigamo atthi. Tathā hi abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ…pe… dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiñña’’ntiādinā (dha. sa. 277) paṭipadāya saddhiṃyeva ariyamaggo vibhatto, tena vuttaṃ ‘‘paṭipadāvibhāgena catubbidhā’’ti.

Durch die Einteilung der Praxiswege gibt es vier Arten von Theras. Es gibt nämlich vier Praxiswege: der mühsame Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis, der mühsame Praxisweg mit schneller direkter Erkenntnis, der angenehme Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis und der angenehme Praxisweg mit schneller direkter Erkenntnis. Darunter: Unter den Arten des Eindringens in die Einsicht, die mit dem Physischen beginnen, erfasst jemand, der durch das Physische als Ausgangspunkt in die Einsicht eindringt, die vier großen Elemente, erfasst das abgeleitete Physische und das Geistige; beim Erfassen von Materiellem und Immateriellem aber vermag er dies nur unter Schmerz, Mühe und Erschöpfung zu erfassen. Dessen Praxis wird 'mühsamer Praxisweg' genannt. Bei einem aber, der Physisches und Geistiges erfasst hat, wird die Erkenntnis wegen des langsamen Erscheinens des Pfades beim Verweilen in der Einsicht 'langsame direkte Erkenntnis' genannt. Auch wer Materielles und Immaterielles erfasst hat und beim Bestimmen von Name und Form unter Schmerz, Mühe und Erschöpfung bestimmt, und nach dem Bestimmen von Name und Form, während er im Verweilen in der Einsicht weilt, erst nach langer Zeit den Pfad hervorzubringen vermag – dessen Praxis wird ebenfalls 'mühsamer Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis' genannt. Ein anderer bestimmt zwar Name und Form, doch beim Erfassen der Bedingungen erfasst er diese unter Schmerz, Mühe und Erschöpfung. Und nachdem er die Bedingungen erfasst hat und im Verweilen in der Einsicht weilt, bringt er erst nach langer Zeit den Pfad hervor; auch dies wird 'mühsamer Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis' genannt. Ein anderer erfasst auch die Bedingungen, doch beim Durchdringen der Merkmale durchdringt er sie unter Schmerz, Mühe und Erschöpfung. Und nachdem er die Merkmale durchdrungen hat, bringt er, im Verweilen in der Einsicht weilend, erst nach langer Zeit den Pfad hervor; auch dies wird 'mühsamer Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis' genannt. Ein anderer hat auch die Merkmale durchdrungen; wenn aber das Einsichtswissen scharf, kühn und klar wirkt, überwindet er die entstandene Anhaftung an die Einsicht nur unter Schmerz, Mühe und Erschöpfung. Und nachdem er die Anhaftung überwunden hat und im Verweilen in der Einsicht weilt, bringt er erst nach langer Zeit den Pfad hervor; auch dies wird 'mühsamer Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis' genannt. Auf genau diesen oben genannten Praxiswegen wird die Praxis wegen des schnellen Erscheinens des Pfades als 'mühsamer Praxisweg mit schneller direkter Erkenntnis' bezeichnet. Wenn aber diese Praxiswege mühelos gelingen und das Erscheinen des Pfades entweder langsam oder schnell erfolgt, sind sie entsprechend als 'angenehmer Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis' und 'angenehmer Praxisweg mit schneller direkter Erkenntnis' zu verstehen. Durch diese vier Praxiswege ist bezüglich des Erreichens des höchsten Pfades die Vierfachtheit der Theras zu verstehen. Denn ohne die Praxiswege gibt es kein Erlangen des edlen Pfades. Ebenso wird ja im Abhidhamma mit den Worten: »Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist, zum Abbau der Daseinsfaktoren führt... [pe]... auf dem mühsamen Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis...« der edle Pfad stets zusammen mit dem Praxisweg eingeteilt; deshalb wurde gesagt: »Durch die Einteilung der Praxiswege sind sie vierfach.«

Indriyādhikavibhāgena pañcavidhā. Satipi nesaṃ saccābhisambodhasāmaññe ekacce therā saddhuttarā, seyyathāpi thero vakkali; ekacce vīriyuttarā, seyyathāpi thero mahāsoṇo, koḷivīso; ekacce satuttarā, seyyathāpi thero sobhito, ekacce samādhuttarā, seyyathāpi thero cūḷapanthako, ekacce paññuttarā, seyyathāpi thero ānando. Tathā hi so gatimantatāya atthakosallādivantatāya ca pasaṃsito, ayañca vibhāgo pubbabhāge labbhamānavisesavasena vutto. Aggamaggakkhaṇe pana sesānampi indriyānaṃ ekasabhāvā icchitāti.

Durch die Einteilung nach dem Überwiegen der Fähigkeiten sind sie fünffach. Obwohl ihre Verwirklichung der Wahrheiten im Allgemeinen gleich ist, sind manche Theras von überragendem Vertrauen, wie der Thera Vakkali; manche von überragender Tatkraft, wie der Thera Mahāsoṇa Koḷivīsa; manche von überragender Achtsamkeit, wie der Thera Sobhita; manche von überragender Konzentration, wie der Thera Cūḷapanthaka; und manche von überragender Weisheit, wie der Thera Ānanda. Ebenso wurde er ja wegen seiner Auffassungsgabe, seiner Geschicklichkeit bezüglich des Sinnes usw. vom Erhabenen gepriesen. Und diese Einteilung wird in Bezug auf die Besonderheit getroffen, die in der vorbereitenden Phase erlangt wird. Im Moment des höchsten Pfades jedoch wird die Gleichartigkeit auch der übrigen Fähigkeiten vorausgesetzt.

Tathā pāramippattā, paṭisambhidāppattā, chaḷabhiññā, tevijjā, sukkhavipassakāti pañcavidhā. Sāvakesu hi ekacce sāvakapāramiyā matthakappattā, yathā taṃ āyasmā sāriputto, āyasmā ca mahāmoggallāno; ekacce atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidāti imāsaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ vasena paṭisambhidāppattā; ekacce iddhividhañāṇādīnaṃ abhiññānaṃ vasena chaḷabhiññā; ekacce pubbenivāsañāṇādīnaṃ tissannaṃ vijjānaṃ vasena tevijjā. Ye pana khaṇikasamādhimatte ṭhatvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā adhigataaggamaggā, te ādito antarantarā ca samādhijena jhānaṅgena vipassanābbhantaraṃ paṭisandhānānaṃ abhāvā sukkhā vipassanā etesanti sukkhavipassakā nāma. Ayañca vibhāgo sāvakānaṃ sādhāraṇabhāvaṃ upaparikkhitvā vutto. Idha pāḷiyaṃ āgatā nattheva sukkhavipassakā. Tenevāha –

Ebenso sind sie fünffach: jene, die die Vollkommenheit erreicht haben, jene, die die analytischen Wissenszweige erreicht haben, jene mit den sechs höheren Geisteskräften, jene mit dem dreifachen Wissen und die Trocken-Einsichtigen. Unter den Jüngern haben nämlich manche den Gipfel der Jünger-Vollkommenheit erreicht, wie der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahāmoggallāna; manche haben die analytischen Wissenszweige durch die Kraft dieser vier analytischen Wissenszweige erreicht: der analytische Wissenszweig des Sinnes, des Gesetzes, der Sprache und der Geistesgegenwart; manche besitzen die sechs höheren Geisteskräfte durch die Kraft der höheren Erkenntnisse wie dem Wissen um die Arten magischer Macht usw.; manche besitzen das dreifache Wissen durch die Kraft der drei klaren Wissensarten wie dem Wissen um die Erinnerung an frühere Daseinsformen usw. Diejenigen aber, die sich bloß auf die momentane Konzentration stützen, die Einsicht begründen und den höchsten Pfad erlangen – da für sie von Anfang an und zwischendurch die Verknüpfung des Inneren der Einsicht mit einem aus Konzentration geborenen Vertiefungsglied fehlt, haben eine 'trockene Einsicht' und werden daher 'Trocken-Einsichtige' genannt. Und diese Einteilung wurde unter Berücksichtigung der allgemeinen Natur der Jünger dargelegt. Die hier im Pali-Text vorkommenden Theras sind keineswegs Trocken-Einsichtige. Deshalb sagte er:

‘‘Paṭisambhidā catasso, vimokkhāpi ca aṭṭhime;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’ntiādi. (apa. thera 1.1.374;

2.43.14);

»Die vier analytischen Wissenszweige und auch diese acht Befreiungen; die sechs höheren Geisteskräfte wurden verwirklicht, erfüllt ist die Lehre des Buddha«, und so weiter.

Evaṃ pāramippattādivasena pañcavidhā.

So sind sie fünffach gemäß jenen, die die Vollkommenheit erreicht haben, und so weiter.

Animittādivasena chabbidhā animittavimuttotiādayo.

Durch das Vorzeichenlose usw. sind sie sechsfach, wie 'die durch das Vorzeichenlose Befreiten' und so weiter.

Saddhādhuro[Pg.546], paññādhuroti duvidhā. Tathā appaṇihitavimutto paññāvimutto cāti. Evaṃ animittavimuttādivasena ca pariyāyavimuttabhedena sattavidhā. Catūsu hi arūpasamāpattīsu ekamekaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pattā cattāro, nirodhato vuṭṭhāya arahattaṃ patto cāti pañca, ubhatobhāgavimuttā, saddhādhurapaññādhuravasena dve paññāvimuttāti evaṃ vimuttibhedena sattavidhā.

Es gibt zwei Arten: mit dem Schwerpunkt auf Vertrauen und mit dem Schwerpunkt auf Weisheit. Ebenso der durch das Wunschlose Befreite und der durch Weisheit Befreite. So gibt es durch die durch das Vorzeichenlose Befreiten usw. und durch die Einteilung der Befreiung nach der Methode sieben Arten. Denn indem man jeweils eine der vier formlosen Errungenschaften als Grundlage nimmt, die Einsicht beginnt und die Arhatschaft erlangt, gibt es vier solche Personen; und einen, der aus dem Erlöschen aufsteht und die Arhatschaft erlangt – das sind fünf auf beiden Wegen Befreite; und zwei durch Weisheit Befreite durch die Kraft von Vertrauen und Weisheit als Schwerpunkt; so sind sie durch die Einteilung der Befreiung siebenfach.

Dhurapaṭipadāvibhāgena aṭṭhavidhā. Yo hi dukkhapaṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, so saddhādhurapaññādhuravasena duvidhā, tathā sesapaṭipadāsupīti evaṃ dhurapaṭipadāvibhāgena aṭṭhavidhā.

Durch die Einteilung nach Schwerpunkt und Praxisweg sind sie achtfach. Denn wer auf dem mühsamen Praxisweg mit langsamer direkter Erkenntnis hinausgelangt, der ist durch die Kraft von Vertrauen und Weisheit als Schwerpunkt zweifach; ebenso verhält es sich auch bei den übrigen Praxiswegen. So sind sie durch die Einteilung nach Schwerpunkt und Praxisweg achtfach.

Vimuttibhedena navavidhā. Pañca ubhatobhāgavimuttā, dve paññāvimuttā, paññāvimuttiyaṃ cetovimuttiyañca pāramippattā dve aggasāvakā cāti evaṃ navavidhā.

Durch die Einteilung der Befreiung sind sie neunfach: fünf auf beiden Wegen Befreite, zwei durch Weisheit Befreite, und zwei Hauptjünger, die die Vollkommenheit in der Befreiung durch Weisheit und der Befreiung des Geistes erreicht haben; so sind sie neunfach.

Vimuttivaseneva dasavidhā. Catūsu arūpāvacarajjhānesu ca ekamekaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pattā cattāro, sukkhavipassakoti pañca paññāvimuttā, yathāvuttā ca ubhatobhāgavimuttā cāti evaṃ vimuttibhedeneva dasavidhā. Te yathāvuttena dhurabhedena bhijjamānā vīsati honti. Paṭipadābhedena bhijjamānā cattālīsaṃ honti. Puna paṭipadābhedena dhurabhedena ca bhijjamānā asīti honti. Atha te suññatavimuttādivibhāgena bhijjamānā cattālīsādhikā dve satāni honti. Puna indriyādhikabhāvena bhijjamānā dvisatuttaraṃ sahassaṃ hontīti. Evaṃ attano guṇavasena anekabhedavibhattesu maggaṭṭhaphalaṭṭhesu ariyasāvakesu ye attano paṭipattipavattiādike ca vibhāventi. Ye ‘‘channā me kuṭikā’’tiādikā (theragā. 1) gāthā udānādivasena abhāsiṃsu. Te ca idha gāthāmukhena saṅgahaṃ ārūḷhā. Tenāha – ‘‘sīhānaṃva nadantānaṃ…pe… phusitvā accutaṃ pada’’nti (theragā. nidānagāthā). Evamettha pakiṇṇakakathā veditabbā.

Allein durch die Art der Befreiung sind sie zehnfach. Vier Personen, die jeweils eines der vier formlosen Meditationsstadien (arūpāvacarajhāna) zur Grundlage genommen und die Arhatschaft erlangt haben, und der rein Einsicht-Praktizierende (sukkhavipassaka) – diese sind die fünf durch Weisheit Befreiten (paññāvimutta). Zusammen mit den fünf zuvor erwähnten, in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) sind sie so, allein durch die Einteilung der Befreiung, zehnfach. Wenn sie nach der zuvor erwähnten Unterscheidung der Aufgaben (dhurabheda) unterteilt werden, sind es zwanzig. Wenn sie nach der Unterscheidung der Praxiswege (paṭipadābheda) unterteilt werden, sind es vierzig. Und wenn sie wiederum nach der Unterscheidung der Praxiswege und nach der Unterscheidung der Aufgaben unterteilt werden, sind es achtzig. Wenn sie ferner nach der Einteilung wie der Befreiung durch Leerheit (suññatavimutta) usw. unterteilt werden, sind es zweihundertvierzig. Und wenn sie wiederum nach der Vorherrschaft der Fähigkeiten (indriya) unterteilt werden, sind es eintausendzweihundert. Unter den edlen Jüngern (ariyasāvaka), die auf den Pfaden und Früchten weilen (maggaṭṭhaphalaṭṭha) und die so gemäß ihren eigenen Qualitäten in vielfältiger Weise eingeteilt sind, haben jene Theras, die den Verlauf ihrer eigenen Praxis usw. darlegen, und jene Theras, die Verse wie „Gedeckt ist meine Hütte“ usw. (Theragā. 1) als feierliche Ausprüche (udāna) usw. sprachen, hier durch das Medium der Verse Eingang in die Sammlung der Ältesten zur Zeit des Konzils gefunden. Deshalb sagte [der Ehrwürdige Ānanda, der Bewahrer des Dhamma-Schatzes]: „Wie Löwen, die brüllen … [pe] … die unvergängliche Stätte berührend“ (Theragā. Einleitungsvers). In dieser Weise ist hier die vermischte Abhandlung zu verstehen.

Vaṅgīsattheragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verse des Thera Vaṅgīsa ist beendet.

Mahānipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Großen Abschnitts (Mahānipāta) ist beendet.

Badaratitthamahāvihāravāsinā ācariyadhammapālattherena katā

Verfasst vom Lehrer, dem Thera Dhammapāla, der im Mahāvihāra von Badaratittha wohnt.

Theragāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Theragāthā ist beendet.